Về Sự Hoàn Tất (van De Voleinding) — Bộ Bốn Tập

Abraham Kuyper · On the Consummation (Van de Voleinding) (4 Volume Set)

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Về Sự Hoàn Tất (van De Voleinding) — Bộ Bốn Tập
2. LỜI NÓI ĐẦU.
3. LỜI NÓI ĐẦU.
4. II. KHÔNG PHẢI VÌ CỚ CON NGƯỜI MÀ VÌ CỚ ĐỨC CHÚA TRỜI.
5. XI. CÁC DÂN TỘC ẤN-ĐỨC.
6. XIII. HỒI GIÁO.
7. XIV. THUYẾT TIẾN HÓA.
8. XVI. CÁC NHÀ THIÊN VĂN TRÔNG ĐỢI ĐIỀU GÌ.
9. XVII. CHỦ NGHĨA LẠC QUAN.
10. XVIII. CHỦ NGHĨA BI QUAN.
11. XIX. CHỦ NGHĨA THÔNG LINH.
12. XX. THUYẾT THÔNG LINH. (TIẾP THEO.)
13. XXI. NHỮNG BẰNG CHỨNG VỀ SỰ BẤT TỬ.
14. XXII. CÁC CHỨNG CỚ VỀ SỰ BẤT TỬ. (TIẾP THEO.)
15. XXIV. LỜI XƯNG NHẬN CỦA HỘI THÁNH.
16. XXIX. MỤC ĐÍCH CỦA SỰ HOÀN TẤT.
17. XXX. MỤC ĐÍCH CỦA SỰ HOÀN TẤT. (TIẾP THEO.)
18. XXXV. TẤM VẢI HAI LỚP.
19. I. ĐIỂM KHỞI ĐẦU KHÔNG PHẢI Ở CON NGƯỜI MÀ Ở ĐỨC CHÚA TRỜI.
20. II. ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐẤNG KIẾN TRÚC TRƯỞNG CỦA VŨ TRỤ.
21. IV. HÀNH ĐỘNG THEO Ý CHÍ CỦA CON NGƯỜI.
22. VI. TRÁI ĐẤT TRONG MỐI LIÊN HỆ VỚI BẦU TRỜI ĐẦY SAO. (TIẾP THEO.)
23. VII. TRÁI ĐẤT VÀ HỆ MẶT TRỜI CỦA CHÚNG TA.
24. VIII. CHÍNH TRÁI ĐẤT.
25. IX. CHÍNH TRÁI ĐẤT. (TIẾP THEO.)
26. X. CON NGƯỜI ĐƯỢC DỰNG NÊN THEO HÌNH ẢNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
27. XII. CÔNG VIỆC CỦA SA-TAN TRÊN CON NGƯỜI.
28. XIV. NHỮNG KẺ BỊ QUỶ ÁM TRONG THỜI CHÚA GIÊ-XU.
29. XV. NHỮNG NGƯỜI BỊ QUỶ ÁM TRONG THỜI CHÚA GIÊ-XU. (TIẾP THEO.)
30. XVI. CÁC THIÊN SỨ TỐT LÀNH.
31. XIX. CON NGƯỜI VÀ CÁC THIÊN SỨ.
32. XX. VƯƠNG QUỐC LOÀI VẬT VÀ THỰC VẬT.
33. XXI. GIỚI ĐỘNG VẬT VÀ GIỚI THỰC VẬT. (TIẾP THEO.)
34. II. NHỮNG LỜI TUYÊN BỐ MÂU THUẪN NHAU TRONG KINH THÁNH.
35. IV. TRẬT TỰ HAI LỚP CỦA THỜI GIAN.
36. V. TRẬT TỰ HAI MẶT CỦA THỜI GIAN. (TIẾP THEO.)
37. VII. NHỮNG HẬU QUẢ CỦA SỰ SA NGÃ.
38. XII. PHƯỚC LÀNH TẠI SỰ SÁNG THẾ.
39. XV. PHƯỚC LÀNH NƠI NÔ-Ê. (ÂN ĐIỂN CHUNG.) (TIẾP THEO.)
40. XVI. PHƯỚC LÀNH NƠI NÔ-Ê. (ÂN ĐIỂN CHUNG.) (TIẾP THEO.)
41. XVIII. PHƯỚC LÀNH TRÊN SEM.
42. XIX. PHƯỚC LÀNH TRÊN SEM. (TIẾP THEO.)
43. XX. PHƯỚC LÀNH CHO ÁP-RA-HAM.
44. XXI. PHƯỚC HẠNH CỦA ĐẤNG CHRIST.
45. III. HAI LÃNH VỰC CỦA SỰ SỐNG.
46. IV. HAI LÃNH VỰC CỦA SỰ SỐNG. (TIẾP THEO.)
47. V. HAI LÃNH VỰC CỦA SỰ SỐNG. (TIẾP THEO.)
48. VI. THÂN THỂ SỐNG LẠI CỦA CHÚNG TA.
49. VII. THIÊN ĐÀNG LÀ MỘT NƠI XÁC ĐỊNH.
50. VIII. NƠI NGỰ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
51. IX. NƠI NGỰ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. (TIẾP THEO.)
52. X. NƠI NGỰ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. (TIẾP THEO.)
53. XI. CÔNG VIỆC TRUNG BẢO CỦA ĐẤNG CHRIST TRÊN TRỜI.
54. XII. MỤC ĐÍCH CỦA SỰ HOÀN TẤT.
55. XIV. CHƯƠNG TRÌNH MỚI.
56. XVIII. TÍNH PHỔ QUÁT CỦA HỘI THÁNH.
57. XIX. CHỨC SỨ ĐỒ.
58. XX. CÁC CHỨC VỤ THƯỜNG TRỰC.
59. XXI. QUYỀN ĐỨNG ĐẦU CỦA PHI-E-RƠ.
60. XXII. CHỨC VỤ SỨ ĐỒ CỦA PHAO-LÔ.
61. XXVI. CÁC THƯ TÍN CỦA PHAO-LÔ.
62. XXIX. NHỮNG NGƯỜI MA-CA-BÊ.
63. XXX. CUỘC VÂY HÃM GIÊ-RU-SA-LEM.
64. XXXV. TÂN ƯỚC.
65. XXXVI. SUY NGẪM KẾT LUẬN.
66. I. LỜI HỨA ĐẦU TIÊN (SÁNG THẾ KÝ 3:15).
67. II. LỜI HỨA ĐẦU TIÊN (SÁNG THẾ KÝ 3:15). (TIẾP THEO.)
68. III. NGŨ KINH.
69. IV. NGŨ KINH. (TIẾP THEO.)
70. IX. GIÔ-NA VÀ Ô-SÊ.
71. X. GIÔ-ÊN VÀ MI-CA.
72. XXIX. GIÊ-RÊ-MI. (TIẾP THEO.)
73. XXX. GIÊ-RÊ-MI. (TIẾP THEO.)
74. Chương 9 đưa chúng ta vào thời kỳ mà quyền lực của đế quốc Ba-by-lôn đã bị bẻ gãy, và quyền lực Mê-đi-Ba Tư, dưới vua Mê-đi là Đa-ri-út, đã thâm nhập vào những gì trước hết đã thịnh vượng như đế quốc của Nê-bu-cát-nết-sa. Qua điều nầy cũng đã xảy ra đối với Đa-ni-ên một sự thay đổi hoàn toàn trong vị trí sống của ông. Trong đế quốc Ba-by-lôn, ông đã là một trong những quan triều đình và quan chính phủ cao nhất. Ngay dưới thời Ê-vin Mê-rô-đác (hay vị tiền nhiệm của ông) ông đã bị cất khỏi vị trí quan chức cao đó, đến nỗi vương hầu nầy đã xem ông như một người xa lạ, cho đến khi thái hậu của Nê-bu-cát-nết-sa, khi chữ viết xấu xa trên tường của sảnh cung điện phải nhắc bà nhớ đến Đa-ni-ên như một người giải mộng, đã nghĩ đến ông. Và mặc dù sau nầy Đa-ni-ên đã tiếp xúc gần gũi hơn với triều đình Ba Tư, nhưng vẫn phải hiểu rằng toàn bộ sự đảo ngược nầy trong chính phủ đã đưa Đa-ni-ên đến sự suy ngẫm và tìm hiểu kỹ càng hơn. Ngay lập tức, ở phần mở đầu của chương nầy, chúng ta do đó biết rằng Đa-ni-ên đã dấn mình vào việc tham khảo kỹ càng hơn Kinh Thánh. Việc ngay lúc đó một bản văn xác thực của Cựu Ước đã được dùng đến mức độ nào, nay hãy gác sang một bên, nhưng dù sao người ta cũng đã biết những gì sau nầy sẽ thuộc về các phần cấu thành của Kinh Thánh, và khi ở đây đặc biệt nói đến điều được thuật lại về lời tiên tri của Giê-rê-mi liên quan đến cảnh lưu đày, thì vẫn vững chắc, dù xét thế nào, rằng Đa-ni-ên đang sở hữu một bản thảo lành mạnh của Giê-rê-mi, và rằng chương 25 và chương 29 của Giê-rê-mi đã được ông biết đến. Vì cả hai, trong Giê-rê-mi 25:11 và 12 và trong Giê-rê-mi 29:10, chúng ta vẫn luôn sở hữu lời tuyên bố tích cực rằng cảnh lưu đày sẽ đi đến hồi kết thúc với năm thứ bảy mươi. Lời tiên tri trong Giê-rê-mi 25:11 và 12 diễn ra như sau: “Toàn xứ nầy sẽ trở nên hoang vu và kinh hãi, và các dân tộc nầy sẽ phục vụ vua Ba-by-lôn bảy mươi năm, nhưng sẽ xảy ra, khi bảy mươi năm đã trọn, thì Ta sẽ khiến xứ của người Canh-đê trở nên hoang vu đời đời.” Và trong Giê-rê-mi 29:10 còn quyết đoán hơn: “Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy, khi bảy mươi năm đã trọn tại Ba-by-lôn, Ta sẽ thăm viếng các ngươi và đem các ngươi trở lại nơi nầy,” tức là, đến Giê-ru-sa-lem. Như có thể đoán, chính những lời phán tích cực nầy trong Giê-rê-mi đã thu hút sự chú ý của Đa-ni-ên. Dĩ nhiên không phải như thể ông chưa biết hai lời phán nầy trước đó, nhưng chừng nào đời sống thường ngày tại Ba-by-lôn còn tiếp diễn, ông đã không chú ý đặc biệt đến chúng. Nay, trái lại, nay khi tại Ba-by-lôn mọi sự đều đảo lộn, và những hoàn cảnh hoàn toàn khác đã bắt đầu, thì việc Đa-ni-ên lại dấn mình vào việc tra cứu Kinh Thánh thánh nầy, và nay đặc biệt hướng sự chú ý của mình đến lời tiên tri về bảy mươi năm ấy, lời tiên tri hứa hẹn sự kết thúc của cảnh lưu đày khắc nghiệt dường ấy, là điều hiển nhiên.
75. I. PAROUSIA LÀ ĐIỀU HUYỀN NHIỆM NGAY CẢ ĐỐI VỚI CHÍNH ĐẤNG CHRIST.
76. III. THẾ HỆ SẼ KHÔNG QUA ĐI.
77. IV. BÀI GIẢNG CÁNH CHUNG LUẬN CỦA ĐẤNG CHRIST.
78. V. BÀI GIẢNG CÁNH CHUNG LUẬN CỦA ĐẤNG CHRIST. (TIẾP THEO.)
79. VI. BÀI GIẢNG CÁNH CHUNG LUẬN CỦA ĐẤNG CHRIST. (TIẾP THEO.)
80. VII. BÀI GIẢNG CÁNH CHUNG LUẬN CỦA ĐẤNG CHRIST. (TIẾP THEO.)
81. II. ĐƯỢC BAN CHO TOÀN THỂ HỘI THÁNH.
82. III. HUYỀN BÍ HỌC VỀ CÁC CON SỐ.
83. IV. BẢY HỘI THÁNH.
84. VI. CÁC TRƯỞNG LÃO.
85. VII. BỐN SANH VẬT.
86. VIII. BẢY ẤN.
87. IX. BẢY ẤN. (TIẾP THEO.)
88. X. BẢY TIẾNG KÈN.
89. XI. BẢY TIẾNG KÈN. (TIẾP THEO.)
90. XII. BẢY TIẾNG KÈN. (TIẾP THEO.)
91. XIII. BẢY TIẾNG KÈN. (TIẾP THEO.)
92. XIV. KHẢI TƯỢNG TRÊN TRỜI. (KHẢI HUYỀN 14.)
93. XV. KHẢI TƯỢNG TRÊN TRỜI. (KHẢI HUYỀN 14.) (TIẾP THEO.)
94. XVI. KHẢI TƯỢNG TRÊN TRỜI. (KHẢI HUYỀN 14.) (TIẾP THEO.)
95. XVII. KHẢI TƯỢNG TRÊN TRỜI (KHẢI HUYỀN 14.) (TIẾP THEO.)
96. XVIII. KHẢI TƯỢNG TRÊN TRỜI (KHẢI HUYỀN 14). (TIẾP THEO.)
97. XIX. BẢY BÁT.
98. XX. BẢY BÁT. (TIẾP THEO.)
99. XXI. BẢY BÁT. (TIẾP THEO.)
100. XXII. BẢY BÁT. (TIẾP THEO.)
101. XXIV. MỘT NGÀY VÀ MỘT NGÀN NĂM.
102. XXXII. VƯƠNG QUỐC NGÀN NĂM.
103. XXXIV. VƯƠNG QUỐC NGÀN NĂM. (TIẾP THEO.)
104. XXXV. VƯƠNG QUỐC NGÀN NĂM. (TIẾP THEO.)
105. XXXVI. TRẬN CHIẾN CUỐI CÙNG.
106. XXXIX. GIÊ-RU-SA-LEM MỚI. (TIẾP THEO.)

Về Sự Hoàn Tất (van De Voleinding) — Bộ Bốn Tập

VỀ SỰ HOÀN TẤT (VAN DE VOLEINDING) — BỘ BỐN TẬP
Abraham Kuyper

VỀ SỰ HOÀN TẤT

HAY, VAN DE VOLEINDING – TẬP 1

ABRAHAM KUYPER

Tác phẩm sau đây đã được chép lại/dịch lại hoàn toàn, từng chữ một, bằng Claude Opus 4.6/4.8/API, từ ấn bản tiếng Hà Lan Van de Voleinding, 1929-31. Trong bản văn đặc biệt này, tác giả đôi khi chuyển đổi giữa chữ số Ả Rập phương Tây (thường được coi là chữ số "thông thường") và chữ số La Mã. Chúng tôi đã giữ nguyên điều này. Nếu phát hiện điều gì sai sót, xin vui lòng liên hệ với chúng tôi. G.B./S.D.G.

MỤC LỤC.

LỜI NÓI ĐẦU.

LOẠT THỨ NHẤT: GIỚI THIỆU.

1. I. Ý NIỆM VỀ SỰ HOÀN TẤT.

2. II. KHÔNG PHẢI VÌ CON NGƯỜI MÀ VÌ ĐỨC CHÚA TRỜI.

3. III. SỰ TRÔNG ĐỢI SỰ CỨU RỖI TRONG Y-SƠ-RA-ÊN.

4. IV. SỰ TRÔNG ĐỢI SỰ CỨU RỖI TRONG Y-SƠ-RA-ÊN. (TIẾP THEO.)

5. V. SỰ TRÔNG ĐỢI SỰ CỨU RỖI TRONG Y-SƠ-RA-ÊN. (TIẾP THEO.)

6. VI. SỰ TRÔNG ĐỢI SỰ CỨU RỖI TRONG Y-SƠ-RA-ÊN. (TIẾP THEO.)

7. VII. SỰ TRÔNG ĐỢI SỰ CỨU RỖI GIỮA CÁC DÂN NGOẠI GIÁO VÀ TRUYỀN THỐNG VỀ ĐỊA ĐÀNG.

8. VIII. AI CẬP.

9. IX. BA-BÊN VÀ BA TƯ.

10. X. HY LẠP.

11. XI. CÁC DÂN TỘC ẤN-ÂU.

12. XII. ẤN ĐỘ.

13. XIII. HỒI GIÁO.

14. XIV. THUYẾT TIẾN HÓA.

15. XV. THUYẾT TIẾN HÓA. (TIẾP THEO.)

16. XVI. CÁC NHÀ THIÊN VĂN TRÔNG ĐỢI ĐIỀU GÌ.

17. XVII. CHỦ NGHĨA LẠC QUAN.

18. XVIII. CHỦ NGHĨA BI QUAN.

19. XIX. CHỦ NGHĨA THÔNG LINH.

20. XX. CHỦ NGHĨA THÔNG LINH. (TIẾP THEO.)

21. XXI. CÁC BẰNG CHỨNG VỀ SỰ BẤT TỬ.

22. XXII. CÁC BẰNG CHỨNG VỀ SỰ BẤT TỬ. (TIẾP THEO.)

23. XXIII. SỰ HOÀN TẤT LÀ MỘT MẦU NHIỆM.

24. XXIV. LỜI XƯNG NHẬN CỦA HỘI THÁNH.

25. XXV. LỜI XƯNG NHẬN CỦA HỘI THÁNH. (TIẾP THEO.)

26. XXVI. SỰ LANG THANG CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN TRIẾT HỌC.

27. XXVII. SỰ HOÀN TẤT LIÊN HỆ ĐẾN SỰ SÁNG TẠO.

28. XXVIII. SỰ HOÀN TẤT KHÔNG CÓ TỘI LỖI.

29. XXIX. MỤC ĐÍCH CỦA SỰ HOÀN TẤT.

30. XXX. MỤC ĐÍCH CỦA SỰ HOÀN TẤT. (TIẾP THEO.)

31. XXXI. SỰ PHÁT TRIỂN VĂN HÓA GIỮA DÒNG DÕI CA-IN.

32. XXXII. Ý NGHĨA CỦA GIAO ƯỚC NÔ-Ê.

33. XXXIII. SỰ CÔ LẬP TẠM THỜI CỦA Y-SƠ-RA-ÊN.

34. XXXIV. SỰ ĐẾN CỦA ĐẤNG CHRIST PHÁ VỠ SỰ CÔ LẬP NÀY.

35. XXXV. KẾT CẤU HAI MẶT.

LOẠT THỨ HAI: MƯU ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LIÊN HỆ ĐẾN TOÀN THỂ CÔNG TRÌNH SÁNG TẠO.

36. I. ĐIỂM XUẤT PHÁT KHÔNG PHẢI Ở CON NGƯỜI MÀ Ở ĐỨC CHÚA TRỜI.

37. II. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ KIẾN TRÚC SƯ TRƯỞNG CỦA VŨ TRỤ.

38. III. KẾ HOẠCH MƯU ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

39. IV. HÀNH ĐỘNG CỦA Ý CHÍ CON NGƯỜI.

40. V. TRÁI ĐẤT LIÊN HỆ ĐẾN BẦU TRỜI ĐẦY SAO.

41. VI. TRÁI ĐẤT LIÊN HỆ ĐẾN BẦU TRỜI ĐẦY SAO. (TIẾP THEO.)

42. VII. TRÁI ĐẤT VÀ HỆ MẶT TRỜI CỦA CHÚNG TA.

43. VIII. CHÍNH TRÁI ĐẤT.

44. IX. CHÍNH TRÁI ĐẤT. (TIẾP THEO.)

45. X. CON NGƯỜI ĐƯỢC DỰNG NÊN THEO HÌNH ẢNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

46. XI. SỰ SA NGÃ TRONG THẾ GIỚI CỦA CÁC THIÊN SỨ.

47. XII. SỰ TÁC ĐỘNG CỦA SA-TAN TRÊN CON NGƯỜI.

48. XIII. SỰ CÁM DỖ CỦA CHÚA GIÊ-XU.

49. XIV. NHỮNG NGƯỜI BỊ QUỶ ÁM TRONG THỜI CHÚA GIÊ-XU.

50. XV. NHỮNG NGƯỜI BỊ QUỶ ÁM TRONG THỜI CHÚA GIÊ-XU. (TIẾP THEO.)

51. XVI. CÁC THIÊN SỨ TỐT LÀNH.

52. XVII. SỰ PHỤC VỤ CỦA HỌ TRÊN TRỜI.

53. XVIII. SỰ PHỤC VỤ CỦA HỌ TRÊN ĐẤT.

54. XIX. CON NGƯỜI VÀ CÁC THIÊN SỨ.

55. XX. GIỚI ĐỘNG VẬT VÀ THỰC VẬT.

56. XXI. GIỚI ĐỘNG VẬT VÀ THỰC VẬT. (TIẾP THEO.)

LỜI NÓI ĐẦU.

Không phải không do dự mà tôi tuân theo nguyện vọng của nhà xuất bản để viết một "lời nói trước", nay khi công trình nghiên cứu đồ sộ mà Cha tôi, khi đã đến buổi chiều của cuộc đời, đã viết trên De Heraut về Sự Hoàn Tất, nay sẽ ra mắt dưới hình thức sách. Cha tôi vốn quen, mỗi khi một loạt bài như vậy được xuất bản thành tập, tự mình trình bày, trong một lời giới thiệu, ý nghĩa của đề tài mà ông đã bàn đến. Ông đã làm điều này theo cách lôi cuốn vốn rất riêng của ông. Và đối với người con trai, việc tiếp nhận nhiệm vụ ấy không phải là dễ, nhất là khi phải giải trình vì sao loạt bài này không thể được xuất bản toàn vẹn.

Cùng với công trình nghiên cứu về Sự Hoàn Tất, được tiếp tục trong sáu năm trên De Heraut, công việc trên De Heraut cũng chấm dứt — công việc mà nhờ đó Cha tôi đã dạy dỗ dân tộc chúng ta bằng kho tàng tri thức phong phú đã ban cho ông. Những gì tiếp theo sau đó, một loạt bài mới về Hội Thánh, vẫn còn dang dở vì bệnh tật và sự qua đời của ông.

Đến lúc ấy, cũng đã trở nên quá rõ ràng rằng sức sống của ông đã cạn kiệt và những bóng tối của sự chết đang lan phủ trên một tâm trí đã nhận được biết bao ánh sáng từ Đức Chúa Trời. Mặc dù, như hai người chị cả của tôi đã mô tả với lòng đạo đức cảm động dường nào trong tác phẩm "Buổi Chiều Cuộc Đời của Tiến sĩ A. Kuyper", niềm tin cậy nội tâm của Cha tôi vẫn không suy yếu cho đến phút cuối cùng, và mặc dù Đức Chúa Trời đã để ông giữ ánh sáng ấy cho đến cuối cùng — sự sáng suốt và minh mẫn của tâm trí ông vẫn dần suy giảm, và những dấu hiệu báo trước của điều đó đã có thể nhận thấy khi ông viết loạt bài về Sự Hoàn Tất.

Sự thống nhất hùng vĩ trong quan niệm, nhờ đó toàn thể trở thành một cấu trúc kiến trúc có trật tự tốt đẹp, còn thiếu vắng ở đây. Kế hoạch quả thật hiện hữu, nhưng dường như thiếu sự nắm bắt vững chắc để làm chủ chất liệu. Do đó có những sự lặp lại thường xuyên về những điều đã được bàn đến trước đó; những sự lạc đề về các vấn đề không có liên hệ gì với đề tài thực sự mà ông muốn bàn đến, và cũng có một vài mâu thuẫn không thể giải quyết được. Chính Cha tôi cũng cảm nhận điều này đủ rõ khi ông viết trong bài kết thúc của mình rằng, nếu loạt bài này được tái bản, việc hiệu đính sẽ cần thiết ở nhiều hơn một điểm.

Vì vậy, càng đáng tiếc hơn khi chính ông không còn có thể cung cấp một bản editio castigata như vậy.

Một ấn bản không thay đổi của những bài này, chỉ vì lý do đó thôi, đã không đáng mong muốn, và như lời kết thúc ấy cho thấy rõ, cũng đã đi ngược lại ý định của Tác giả. Tuy nhiên, mặt khác, sẽ thật đáng tiếc nếu loạt bài này, vốn là di sản thuộc linh cuối cùng mà Cha tôi để lại, không được bảo tồn dưới một hình thức bền vững hơn cho dân tộc Cải Chánh của chúng ta. Cha tôi đã không để lại cho chúng ta một cuốn Thần Học Hệ Thống của riêng ông, trong đó ông triển khai cho chúng ta hệ thống chân lý đức tin Cải Chánh của ông. Các ghi chép bài giảng của ông, trong đó ông lần lượt bàn đến các locus khác nhau của Thần Học Hệ Thống, không có bán trên thị trường và, dù các sinh viên đã cố gắng ghi chép trung thực những gì họ nghe được, cũng không có cùng giá trị. Nhưng Cha tôi đã lần lượt triển khai trong De Heraut những ý tưởng chính của Thần Học Hệ Thống của ông, và viên đá chóp vòm sẽ còn thiếu nếu những gì ông dạy chúng ta về Sự Hoàn Tất không xuất hiện, như các loạt bài trước đó, dưới hình thức sách.

Và lại càng có lý do hơn cho điều này, bởi vì bất cứ ai đọc xuyên suốt loạt bài này, dù nhận ra những khuyết điểm vốn là hậu quả của tuổi già, tuy nhiên đồng thời cũng sẽ thừa nhận rằng ở đây một ánh sáng đã được thắp lên về Sự Hoàn Tất, như không một công trình nghiên cứu nào khác về đề tài này ban cho chúng ta. Thiên tài mà Cha tôi đã bàn đến những đề tài như vậy cũng không hề phản bội chính mình ở đây. Lời than phiền, xuất hiện lặp đi lặp lại trong tác phẩm này, rằng nơi các tác giả Cải Chánh xưa của chúng ta, đề tài này — vốn có tầm quan trọng chi phối tất cả — đã được bàn đến quá một chiều và như một đứa con ghẻ, và rằng chính vì sự thiếu quan tâm này từ phía Hội Thánh mà đủ mọi thứ linh của bè phái đã chiếm lấy nó, không phải là phóng đại.

Ở đây có một sự thiếu sót nghiêm trọng cần được bù đắp. Và vì vậy chúng ta có thể tạ ơn rằng Cha tôi đã dành sức lực cuối cùng của mình cho công việc này. Vì sự hiểu biết sâu sắc hơn mà ông đã ban cho chúng ta qua loạt bài này về Sự Hoàn Tất — như sự hoàn thành mưu định đời đời của Đức Chúa Trời về toàn thể công trình sáng tạo; về mục đích mà Đức Chúa Trời đã đặt ra từ ban đầu và, bất chấp Sự Sa Ngã, sẽ đạt được qua ân điển của Ngài một cách vinh hiển hơn biết bao; và về tiến trình của sự mặc khải tiên tri về Sự Hoàn Tất này được ban cho chúng ta trong Cựu Ước và Tân Ước — chắc chắn sẽ luôn giữ giá trị bền vững của nó.

Chính vì lý do này mà tôi cảm thấy mình không thể từ chối yêu cầu của ông J. H. Kok, người cũng đã xuất bản các tác phẩm trước đó của Cha tôi, về việc tái bản loạt bài này. Tuy nhiên, đây không thể là một bản tái bản không thay đổi. Khoảng một trăm bài đã bị lược bỏ, một phần vì ấn bản nếu không sẽ trở nên quá tốn kém, một phần vì chúng phần lớn là sự lặp lại, một phần cũng vì các đề tài được bàn trong đó không đứng trong liên hệ trực tiếp với Sự Hoàn Tất, hoặc đã gây ra sự phản đối không phải là không có căn cứ. Không có gì bị thay đổi trong chính bản văn, ngoại trừ việc một sự không chính xác hay sai lầm thỉnh thoảng, mà hơn nữa chính Cha tôi đôi khi đã lưu ý trong một ghi chú sau đó, đã được sửa chữa. Một sự soạn lại toàn bộ các bài này, nhờ đó sự thống nhất trong quan niệm có thể thể hiện tốt hơn, dĩ nhiên vượt quá khả năng của tôi. Do đó, cũng không tránh khỏi mọi sự lặp lại, vì tiến trình của lập luận khi ấy sẽ bị phá vỡ quá nhiều.

Một cái nhìn tổng quan ngắn gọn về toàn thể cuối cùng có thể giúp độc giả thấy rõ tiến trình của lập luận là gì. Trong loạt thứ nhất, loạt đi trước như một Lời Giới Thiệu, Cha tôi trình bày một cái nhìn tổng quan lịch sử về các sự trông đợi cứu rỗi khác nhau giữa các dân tộc và về những gì được nghĩ về sự hoàn tất trong các hệ thống triết học khác nhau, sau đó quan niệm riêng của ông được trình bày bằng những nét lớn và kế hoạch của tác phẩm được triển khai thêm. Trong loạt thứ hai, ông tiến hành từ Mưu Định của Đức Chúa Trời, trong đó sự hoàn tất này được thiết lập, rồi sau đó cho thấy sự hoàn tất này không chỉ liên quan đến con người và sự cứu rỗi của con người, mà bao quát toàn thể công trình sáng tạo trong liên hệ hữu cơ của nó — trời và đất, con người và các thiên sứ, thú vật và cây cỏ. Nhờ liên hệ hữu cơ này của toàn thể công trình sáng tạo với con người làm trung tâm của nó, trở nên rõ ràng vì sao tất cả những yếu tố này trở lại tại Sự Hoàn Tất và tham dự vào đó. Trong loạt thứ ba, sau đó có sự chuyển tiếp sang tiến trình phát triển mà qua đó Sự Hoàn Tất này cho đến nay đã trải qua; sự xáo trộn và khốn khổ nào đã đến, như một hậu quả của Sự Sa Ngã, không chỉ vào thế giới loài người mà còn qua lời rủa sả trên toàn thể tạo vật, và ân điển nay chống lại lời rủa sả ấy như thế nào, xuất hiện dưới hình thức phước lành, và kết thúc sự phát triển đầu tiên của nó với sự đến của Đấng Christ. Loạt thứ tư sau đó cho thấy, với sự thăng thiên của Đấng Christ, bước ngoặt lớn trong tiến trình phát triển này đã đến như thế nào, qua sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, sự thành lập Hội Thánh, sự kêu gọi Sứ đồ Phao-lô làm sứ đồ cho các dân ngoại, sự sụp đổ của dân tộc Do Thái, sự mặc khải cho Giăng, và Quy điển của Tân Ước. Ba loạt cuối cùng sau đó bàn đến chính Sự Hoàn Tất như được báo trước cho chúng ta trong sự mặc khải tiên tri — trước tiên dưới Cựu Ước, rồi trong các bài giảng cánh chung của Đấng Christ, và cuối cùng, rõ ràng và phân minh nhất, trong Khải Huyền của Giăng.

Nguyện xin công trình về Sự Hoàn Tất này, hoa trái cuối cùng của công việc Cha tôi, dưới phước lành của Đức Chúa Trời, góp phần vào việc Hội Thánh của Đức Chúa Trời ngày càng ý thức hơn về vinh hiển sẽ được dâng lên Đức Chúa Trời là Chúa qua Sự Hoàn Tất, và do đó càng sốt sắng hơn khiến lời cầu nguyện dâng lên từ tấm lòng: Phải, xin hãy đến, Chúa Giê-xu, xin hãy đến mau chóng.

Tiến sĩ H. H. KUYPER.

Bloemendaal, ngày 2 tháng 7 năm 1928.

LOẠT THỨ NHẤT: GIỚI THIỆU.

I. Ý NIỆM VỀ SỰ HOÀN TẤT.

"Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng, phán Chúa, là Đấng hiện có, đã có, và còn đến, là Đấng Toàn Năng." KHẢI HUYỀN 1:8.

Bắt đầu từ năm 1878 với việc bảo vệ luận đề: Ân điển là riêng biệt, tờ báo hằng tuần của chúng ta, trong khoảng thời gian ba mươi mốt năm, trước tiên đã làm sáng tỏ ân điển đặc biệt trong mọi khía cạnh của nó; sau đó chúng ta đặt đối diện với điều này ý nghĩa và tác động của ân điển chung; và để làm nổi bật sự liên hệ của hai hình thức ân điển này đối với Cơ Đốc giáo, De Heraut, trong các bài báo xuất hiện sau đó dưới tiêu đề: Pro Rege, đã trình bày một sự giải thích về Vương Quyền của Đấng Christ. Bây giờ, hãy để dần dần tiếp theo điều này những gì chúng ta phải nói về Sự Hoàn Tất. Vì chỉ trong Sự Hoàn Tất, cả ân điển đặc biệt lẫn ân điển chung mới đạt được mục đích cuối cùng của chúng, và Vương Quyền của Đấng Christ, trong chừng mực nó nằm trong thời gian, mới tìm được sự triển khai đầy đủ của nó, như chính Chúa Giê-xu đã tuyên bố: "Này, Ta ở cùng các ngươi luôn cho đến sự hoàn tất của thế gian."

Ý niệm về Sự Hoàn Tất chỉ về việc chạy đến cuối cùng của cái mà người ta gọi là tiến trình trong sự phát triển của một vấn đề hay trong lịch sử. Người ta không nên nghĩ ở đây về một vụ kiện trước một quan tòa, mà về diễn tiến mà một sự việc trải qua. Điều này được mô tả cho chúng ta rõ ràng nhất trong thế giới thực vật. Lúc đầu chẳng có gì ngoài một hạt giống, nhưng hạt giống ấy vừa được trao cho đất và hơi ẩm cùng hơi ấm được thêm vào, thì một tiến trình bắt đầu bên trong hạt giống. Một hoạt động bắt đầu biểu lộ bên trong hạt giống ấy, và một khi đã bắt đầu, hoạt động ấy, nếu không bị quấy rầy, sẽ tự tiếp tục. Từ hạt đó nảy ra một mầm, mầm đó trở thành một thân cây, trên thân cây ấy các nụ tự hình thành, các nụ ấy nở ra, từ các nụ ấy sinh ra hoa, và cuối cùng vô số hoa ấy biến đổi thành trái; thành một trái trước tiên còn phải lớn lên, rồi chín, và một khi đã chín, thì kêu gọi mùa gặt. Chính xác như được mô tả cho chúng ta trong ẩn dụ ở Ma-thi-ơ 13:37 trở đi. Khi giờ của mùa gặt đã đến, chính Chúa Giê-xu phán về mùa gặt ấy: "và mùa gặt là sự hoàn tất của thế gian"; và hơn nữa, chỉ về kết cục hoàn toàn khác nhau đang chờ đợi lúa mì tốt và điều đang chờ đợi cỏ lùng, Đấng Cứu Thế của chúng ta cố ý thêm một lần nữa: "trong sự hoàn tất của thế gian cũng sẽ như vậy." Tất cả những gì hiện nay nằm giữa lần nảy mầm đầu tiên của hạt giống và việc hái trái là tiến trình, nghĩa là, tổng hợp của mọi điều đã xảy ra, hiện vẫn đang xảy ra, và sau này sẽ xảy ra, tính từ lần sáng tạo đầu tiên của thế gian cho đến khi sự cuối cùng sẽ đến. Tuy nhiên, sự cuối cùng này không được hiểu theo nghĩa là sự cuối cùng của trái đất, như thể thế gian khi ấy sẽ không còn tồn tại nữa, mà là sự cuối cùng của cái mà theo nghĩa của Kinh Thánh cũng được gọi là thời kỳ hiện tại hay thời đại hiện tại. Cũng trong việc nuôi dưỡng đứa trẻ và trong sự trưởng thành của người đã lớn, bạn cũng tìm thấy cùng một ý niệm về một tiến trình như vậy. Khi ấy tiến trình bắt đầu ngay từ giờ thụ thai; tiếp tục trong thời kỳ mang thai của người mẹ; bước thêm một bước mới trong sự sinh ra, khi đứa trẻ sơ sinh nhìn thấy ánh sáng của sự sống, để rồi trước tiên cho sự nuôi dưỡng và giáo dục bắt đầu, cả về mặt vật chất lẫn thuộc linh; và để rồi, một khi sự giáo dục ấy hoàn tất, cho cậu bé bước vào tuổi thanh niên, người thanh niên bước vào tuổi trưởng thành, cho đến khi người ấy cuối cùng nở rộ trong sức mạnh đầy đủ của đời mình, hoa trái của đời ông được thế gian hái lấy, và cuối cùng tuổi già ập đến, mà, xét về thế gian này, hoàn tất đời ông trong sự chết. Như vậy, tiến trình là diễn tiến, và sự hoàn tất là sự kết thúc của mọi sự, nhưng luôn theo cách mà sự kết thúc đứng trong liên hệ với diễn tiến, và sự hoàn tất gắn liền với tiến trình đi trước nó.

Không, xin hiểu cho rõ, như thể sự hoàn tất luôn tự nó tiến triển ra khỏi tiến trình. Khi lúa trên đồng đã chín, người gặt bước tới, bó nó lại thành những bó lúa và thu vào kho của mình. Khi tiến trình đời sống của con người đi đến cuối cùng, Sự Chết đến và gặt ông bằng lưỡi hái của mình. Và sự hoàn tất của thế gian cũng vậy sẽ không phải là một sự kết thúc tự nó tiến triển ra khỏi tiến trình, mà là một biến cố bước vào qua sự trở lại của Đấng sau khi sống lại đã thăng thiên lên trời. Nhưng mặc dù tại Sự Hoàn Tất, người ta không được nghĩ về một sự tiến hóa đều đặn, tuy nhiên sự cuối cùng không đến, và không thể đến, trước khi tiến trình lịch sử đã chạy hết diễn tiến của nó. Và chỉ khi ấy, khi tiến trình này đã đến điểm mà nó không thể đi xa hơn nữa, thì biến cố bước vào làm chấm dứt nó, và cùng với đó hoàn tất toàn bộ diễn tiến.

Vì vậy, làm tiêu đề cho loạt bài này, người ta đã không chọn: Về những sự cuối cùng, như người ta quen nói trong giáo lý hệ thống về cánh chung luận, mà theo nghĩa đen có nghĩa là giáo lý về những sự cuối cùng. Mặc dù hiển nhiên rằng với Sự Hoàn Tất, chính "những sự cuối cùng" mới là điều quan trọng, tuy nhiên giữa hai cách diễn đạt ấy tồn tại một sự phân biệt không thể bỏ qua ở đây. Vì nếu người ta nói về "những sự cuối cùng", thì những sự ấy được xét tự chúng, tách rời khỏi lịch sử nằm đằng sau chúng, và tách rời khỏi khởi đầu mà từ đó toàn bộ tiến trình đã phát sinh. Ngược lại, nếu người ta chọn cách diễn đạt: Sự Hoàn Tất, thì ngay trong chính từ ấy đã chỉ ra liên hệ của sự cuối cùng với những gì nằm đằng sau nó, cho đến tận khởi đầu của nó. Khi ấy người ta có trước mình cùng một tư tưởng mà Kinh Thánh trình bày cho chúng ta trong An-pha và Ô-mê-ga. Như chép trong Khải Huyền 1:8: "Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng", phán Chúa, "là Đấng hiện có, đã có, và còn đến, là Đấng Toàn Năng." Hình thức của cách diễn đạt này được mượn từ bảng chữ cái Hy Lạp, trong đó, cũng như với chúng ta, chữ A (mà họ gọi là alpha) là chữ cái đầu tiên, trong khi bảng chữ cái của họ không kết thúc như của chúng ta bằng chữ Z, mà bằng chữ O dài, mà họ gọi là Omega (tức là O lớn). Bây giờ chính Chúa chỉ cho chúng ta biết việc nhắc đến chữ cái đầu tiên và chữ cái cuối cùng của bảng chữ cái này có nghĩa gì, bằng cách để nó lập tức được tiếp nối bằng: đầu tiên và cuối cùng; nghĩa là, như bảng chữ cái tạo thành một toàn thể, có khởi đầu cố định ở chữ a, rồi tiếp tục tồn tại qua tất cả 23 chữ cái, và cuối cùng kết thúc ở Ô-mê-ga, thì thế gian cũng vậy đã có một khởi đầu cố định, chạy diễn tiến của nó theo một lịch sử có trật tự, và chỉ khi ấy mới tìm được sự hoàn tất của nó khi nó đã đến Ô-mê-ga của lịch sử; và khởi đầu này đã có, tiến trình lịch sử này đang có, và sự hoàn tất ấy sẽ có, đều bởi Ta mà ra.

Như vậy, các tổ phụ của chúng ta cũng đã dạy, nhưng từ giữa thế kỷ mười tám, người ta dần dần có một quan điểm hoàn toàn khác về tất cả những điều này. Vì ngày càng nhiều, trong những ngày mà Giáo Lý Hệ Thống héo úa, lời xưng nhận hóa đá, và người ta tự cô lập mình khỏi Kinh Thánh, theo những đường lối duy lý, gần như toàn bộ giáo lý về những sự cuối cùng đã được thu gọn lại thành cái gọi là giáo lý về Sự Bất Tử. Khi ấy câu hỏi chính trở thành liệu sau sự chết còn có một đời sống nữa hay không và liệu con người có phải là một hữu thể giống như loài vật, mà với sự chết của nó thì bị hủy diệt và không còn tồn tại nữa, hay đúng hơn, con người, như một hữu thể thuộc một bậc cao hơn, vẫn tiếp tục tồn tại theo một cách khác ngay cả sau khi chết. Và mặc dù ngay cả khi ấy đã có những người phủ nhận điều này, và bước bước đầu tiên trên con đường cuối cùng phải dẫn đến chủ nghĩa duy vật thuần túy, tuy nhiên vào thời ấy người ta vẫn còn khá phổ biến giữ vững sự bất tử của con người. Nhưng rồi sự bất tử ấy cũng được xét gần như chỉ từ phía con người. Thật vậy, câu hỏi về sự đoàn tụ sau sự chết thậm chí phần lớn trở thành mối quan tâm chính. Tính đa cảm bắt đầu đặt ra quy tắc, và ngày càng nhiều người không tưởng tượng gì khác hơn rằng đời sống sau sự chết sẽ là sự tiếp nối của đời sống trần thế này của chúng ta. Như ở đây, người này tiếp nối người kia đi vào sự chết, thì ở phía bên kia nấm mồ, người ta sẽ thấy những người chết sau lần lượt đến với mình, và sự sum họp trần thế sẽ được tiếp tục trong một cảnh giới cao hơn, thật vậy dưới một hình thức khác, nhưng vẫn trên cùng một nền tảng. Điều này khi ấy phần lớn gắn liền với tính đa cảm của sự tôn thờ Chúa Giê-xu, mà, đặc biệt giữa những người Moravian, nhưng cũng giữa các nhà thần bí khác, dần dần tiến xa đến mức Đức Chúa Trời Ba Ngôi hầu như không còn được nghĩ đến nữa, và Đức Chúa Trời là Cha cùng Đức Thánh Linh bị đẩy gần như hoàn toàn vào hậu trường, đến nỗi chỉ còn lại sự thờ phượng Đấng Cứu Thế. Giữa Chúa Giê-xu và linh hồn, ngay cả ở đây cũng phát triển một thứ đời sống tình cảm đa cảm, mà sau sự chết, khi người ta ở với Chúa Giê-xu, sẽ được tiếp tục trên một nền tảng còn thân mật hơn, nhưng khi ấy vẫn luôn liên hệ với đời sống tình cảm giữa các thành viên trong gia đình và các bạn bè mà người ta đã hưởng trên đất. Về một Sự Hoàn Tất của mọi sự, phần lớn không còn nhắc đến nữa. Sự Tái Lâm và Sự Phán Xét quả thật vẫn còn được bàn thoáng qua trong Giáo Lý Hệ Thống, nhưng nhiều hơn vì hai tín điều này đơn giản thuộc về giáo lý hệ thống, chứ không phải vì người ta cảm thấy có nhu cầu về chúng cho chính mình, vẫn tính đến chúng, hay rút ra sự an ủi nào từ chúng. Về công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên và ân điển, không còn gì được nói đến liên hệ với những sự cuối cùng. Về tiến trình lịch sử nối kết sự cuối cùng với khởi đầu, người ta không còn nghe gì nữa. Không còn là về công việc, về mưu định, và về sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, mà gần như chỉ về tương lai của con người. Người ta chưa phủ nhận tất cả những điều còn lại, nhưng họ không còn cảm nhận gì về chúng nữa. Nó không còn sống trong hội chúng nữa. Nó không còn được xét đến trong việc giảng dạy nữa. Nó đứng đó như một văn tự chết, không có bất kỳ sự sống động nào phát ra từ nó, vẫn chỉ được liệt kê một cách thuần túy máy móc trong danh mục của tài sản. Về công việc của Đức Chúa Trời và về vinh hiển của Ngài, người ta không còn quan tâm nữa. Cuối cùng, chỉ còn là về con người. Trên con người, mọi sự chú ý đều tập trung. Câu hỏi về việc sau sự chết của mình, số phận của ông sẽ ra sao, là câu hỏi duy nhất mà người ta bận tâm đến. Người ta quả thật vẫn đưa sự chuộc tội qua huyết của thập tự giá vào sự xét đến của mình, nhưng chỉ trong chừng mực điều này trút bỏ khỏi con người mọi tội lỗi sau sự chết của mình, và như vậy loại bỏ mọi trở ngại có thể đứng trên đường đi đến trạng thái hạnh phúc của ông. Và hơn nữa, người ta đắm chìm trong đủ mọi hình dung về trạng thái hạnh phúc ấy sẽ gồm có những gì, nhưng điều cuối cùng này cũng ngày càng nhiều hơn theo nghĩa rằng tính chất thiên thượng cao cả của trạng thái hạnh phúc ấy dần dần mất đi ngày càng nhiều, và khuynh hướng tự biểu lộ ngày càng rõ ràng hơn là chuyển điều kiện của đời sống trần thế này, miễn là nó được lột bỏ những gì ở đây đã đè nặng và làm khổ đời sống của chúng ta, vào cảnh giới thiên thượng. Như con người đã phát triển chính mình trong đời sống của mình ở đây trên đất, như ông đã hưởng thụ chính mình ở đây trên đất đặc biệt trong đời sống gia đình, và trong chủ nghĩa thần bí đa cảm đã tìm kiếm sự hưởng thụ cao nhất của đời sống, thì đời sống con người cũng sẽ triển khai như vậy ở phía bên kia nấm mồ. Quả thật phong phú hơn và rộng lớn hơn và vinh hiển hơn, nhưng tuy nhiên về bản chất không khác với đời sống ở đây trên đất. Không phải Kinh Thánh đã chỉ đường đến các sảnh đường ánh sáng; đúng hơn, cảm tính phải dẫn dắt các tư tưởng, và nếu không có bất cứ điều gì thậm chí mờ nhạt giống như một cái nhìn bao quát phần nào về toàn thể mọi sự, thì theo cách này, những gì người ta in sâu vào nhau về cõi đời đời ngày càng thu hẹp lại hoàn toàn quanh câu hỏi về việc con người sẽ ra sao, và điều này khi ấy vẫn còn quá nhiều trong sự nô lệ cho các hình thức của đời sống trần thế của ông. Đặc biệt thơ ca đa cảm của những ngày ấy đã đặt ra giọng điệu trong việc này.

Bây giờ điều này gắn liền mật thiết nhất với trào lưu tư tưởng được vạch ra sắc nét mà cuối cùng, vào cuối thế kỷ mười tám, đã thực hiện trong Cách Mạng Pháp sự đảo lộn lớn nhất trong tình trạng mọi sự mà, kể từ khi Cơ Đốc giáo xuất hiện trong thế gian, lịch sử phải làm chứng. Hoàn toàn sai lầm khi nhiều người vẫn luôn tưởng tượng như thể các biến cố hùng vĩ diễn ra ở Paris năm 1789, như một tiếng sấm từ bầu trời không mây, khá đột ngột đã xoay mặt của mọi sự thành điều đối nghịch của nó. Vì điều này đã không như vậy. Nguyên tắc sâu xa nhất của Cách Mạng Pháp nằm trong việc gạt Đức Chúa Trời hằng sống sang một bên và đặt con người lên hàng đầu như một hữu thể tự trị, tức là, như một hữu thể tự đặt luật cho chính mình. Điều này không ngay lập tức có hậu quả là người ta đoạn tuyệt với mọi khái niệm về Đức Chúa Trời. Quá khứ nằm đằng sau Cách Mạng Pháp đã quá ăn sâu vào tôn giáo để có thể ngay lập tức làm cho sự xa lạ với mọi tôn giáo trở nên khả thi. Trong tôn giáo cũng nằm một quyền năng nào đó, tôn giáo cũng đem lại một sự nâng đỡ nào đó cho đời sống, trong tôn giáo nằm sự an ủi, trong tôn giáo thậm chí một sự hưởng thụ tinh tế nào đó. Vậy tại sao người ta phải đột nhiên phá hủy tôn giáo, vốn đã thêm vào đời sống con người biết bao điều đẹp đẽ như một vật trang trí? Vì vậy người ta đã không hành động như thế. Ở Paris, ngay cả những người của Cách Mạng cũng chính thức đưa vào một sự tôn kính nào đó đối với một Đấng Tối Cao. Khi Cách Mạng cũng bùng nổ ở đây trong đất nước chúng ta và một Hiến Pháp mới được đưa vào năm 1798, có một Điều 8 được đưa vào với nội dung này: "Sự thừa nhận tôn kính một Đấng Tối Cao Cai Quản vạn vật củng cố các mối dây của xã hội, và vẫn được hết lòng khuyến khích đối với mọi Công Dân." Tuy nhiên, trong Hiến Pháp năm 1801, điều này đã bị làm yếu đi đến mức trong Điều 11 chỉ còn nhắc đến "Các Tổ Chức Tôn Giáo, vì sự cổ vũ đức hạnh và phong tục tốt đẹp, tôn kính và thờ phượng một Đấng Tối Cao." Và trong Hiến Pháp thứ ba của những ngày ấy, và trong Hiến Pháp năm 1805, điều này lại bị làm yếu đi nữa, đến nỗi không còn lại gì ngoài quy định trong Điều 4: "Chính phủ duy trì các Tổ Chức Tôn Giáo trong việc thực hành không bị quấy rầy các thể chế Giáo Hội của họ, phù hợp với việc phổ biến các nguyên tắc Tôn Giáo và phong tục tốt đẹp, cũng như việc duy trì trật tự tốt đẹp." Trong Hiến Pháp năm 1806, dưới Vua Louis Napoleon, người ta thậm chí còn lùi thêm một bước nữa và quy định rằng không những mọi tôn giáo đều được hưởng sự bảo hộ bình đẳng, mà đồng thời tổ chức và việc thực hành thờ phượng công cộng phải được quy định bởi thẩm quyền của Vua và Luật Pháp. Như vậy, tôn giáo tự nhiên không còn là trung tâm của Nhà Nước nữa, mà bị đặt dưới quyền lực của Nhà Nước. Và chính dọc theo con đường này mà người ta cuối cùng đi đến tôn giáo như một vấn đề riêng tư. Trong nhà riêng của mình, hay như khi ấy người ta thường gọi, trong phòng cầu nguyện kín, mọi người sẽ được tự do, nhưng sự biểu lộ tôn giáo dưới hình thức một hội thánh hay cũng dưới bất kỳ hình thức thờ phượng công cộng nào sẽ chịu sự kiểm soát của Nhà Nước, và trong bất kỳ trường hợp nào, Nhà Nước với tư cách là Nhà Nước sẽ không còn dính dáng gì nữa đến Đức Chúa Trời hay tôn giáo. Như một sở thích riêng tư, tôn giáo có thể tiếp tục tồn tại, nhưng trong lĩnh vực công cộng, nó đã xong. Ở đây cũng vậy, người ta đi đến con người tự trị. Mỗi người sẽ tự mình quyết định xem mình sẽ có liên hệ với Đức Chúa Trời hay không có Đức Chúa Trời. Mọi người sẽ tự mình quyết định xem có một Đức Chúa Trời tồn tại hay không, hay ý niệm về Đức Chúa Trời chỉ là sản phẩm của trí tưởng tượng của chúng ta. Bây giờ người ta quyết định hay xác định điều này như thế nào thì được để mặc cho mỗi người tùy thích, và trong bất kỳ trường hợp nào, mọi thứ dù từ xa cũng tỏa ra bất kỳ mùi vị nào của tôn giáo vẫn bị cấm khỏi đời sống chung của toàn dân tộc; đúng hơn, Chính phủ thậm chí còn phải bảo vệ những người thờ ơ và những kẻ chống đối tôn giáo khỏi mọi sự phiền nhiễu mà họ có thể phải chịu từ những người tự xưng là đạo đức. Không phải như vậy mà quyền lực và thẩm quyền xuất phát từ Đức Chúa Trời, mà chỉ từ con người được xét như con người. Do đó có Chủ Quyền của Nhân Dân, được đặt đối lập với thẩm quyền phái sinh của các Hoàng Tử và đối lập với thẩm quyền cao cả của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Và điều này được hiểu một cách nguyên tắc đến mức không phải Đức Chúa Trời là Đấng định đoạt con người phải là gì, mà con người phải quyết định xem có nên có một Đức Chúa Trời hay không, và nếu Ngài tồn tại, thì nên gán cho Ngài loại hữu thể nào. Không gì kém hơn, do đó, một sự đảo lộn hoàn toàn la bàn của đời sống. Con người sẽ không lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, mà ngay cả sự tồn tại của Hữu Thể Đức Chúa Trời cũng sẽ bị làm cho lệ thuộc vào quyết định của con người. Thực tế, con người đã đặt chính mình lên ngai vàng, và trong chừng mực con người vẫn còn thừa nhận một Đức Chúa Trời vào cung điện của mình, thì Đức Chúa Trời ấy sẽ chẳng là gì khác hơn một trong những vệ tinh của con người, đến giúp đỡ ông khi Ngài được gọi đến, và hơn nữa an ủi trong hoạn nạn và buồn rầu, hay tô điểm cho đời sống con người trong những dịp long trọng.

Tuy nhiên, người ta không nên suy ra từ điều này rằng tất cả những điều này hoàn toàn là hoa trái và hậu quả của Cách Mạng Pháp. Không có chuyện đó. Đúng hơn, phải nhận thức và thừa nhận rằng cả hai — cả Cách Mạng Pháp lẫn sự đảo ngược hoàn toàn này trong việc đánh giá tôn giáo — cùng nhau là hậu quả của trào lưu tư tưởng đã thay đổi, vốn ngày càng nắm giữ giai cấp lãnh đạo. Nhiên liệu cho điều này đã được thu thập từ trước thời Cải Chánh; một anh hùng đức tin như Calvin, cho đến tận cuối đời, đã phải tiến hành cuộc chiến chống lại những người Libertine này; Chủ nghĩa Nhân văn đã thúc đẩy trào lưu này; và khi, sau Chiến tranh Ba Mươi Năm, châu Âu cuối cùng trở lại hòa bình, và tinh thần cải chánh, kiệt sức vì một cuộc đấu tranh quá dài và đầy lo âu, đã căng thẳng quá mức và tiêu hao sức lực của mình, thì chính tinh thần nhân văn ấy đã biết cách làm chủ các trường đại học và các trung tâm văn minh, thấm nhập từ đó ngay cả vào các Hội Thánh, và bằng cách này dần dần chuẩn bị tâm trí cho cuộc đảo lộn quét sạch mọi thứ sắp đến. Mặc dù cuộc đảo lộn ấy đã tiến hành từ Pháp, nó đã tìm thấy ở Đức và Ý, và cũng vậy trong đất nước chúng ta, những vòng tròn rộng lớn sẵn sàng lập tức ca ngợi nó, và người ta biết rằng ngay cả các mục sư trong đất nước chúng ta cũng đã nhảy múa công khai trên quảng trường và chợ quanh Cây Tự Do cùng với những nhà cách mạng cuồng nhiệt nhất. Việc chính tại Paris mà tia lửa đã chạm vào thuốc súng và trận hỏa hoạn lớn của thế giới bùng nổ, một phần nằm ở tình trạng vô chính phủ luôn ngự trị trong tinh thần của dân chúng ở đó, và một phần ở sức mạnh áp đảo mà chế độ quân chủ, nhất là ở Pháp, đã đàn áp tự do cá nhân. Nhưng dù người ta di chuyển trong các phòng khách ở Paris hay lang thang quanh các lâu đài vui chơi của các tiểu vương Đức, thì khắp nơi vẫn là một và cùng một tinh thần thổi về phía bạn; một tinh thần mà các đại diện hùng vĩ và rực rỡ của nó sẽ luôn vẫn là Rousseau và Voltaire cùng với toàn bộ trường phái Bách khoa toàn thư.

Trong những khởi đầu của nó, tinh thần ấy hoàn toàn chưa mang một tính cách cách mạng tàn bạo. Đúng hơn, nó tự trình bày như một nền văn hóa cao hơn, như một quan niệm phong phú hơn về đời sống, như một cái nhìn cao quý và cao thượng hơn về toàn bộ sự tồn tại của con người. Do đó, công chúng Cơ Đốc lãnh đạo cũng cảm thấy mình bị tinh thần ấy lôi cuốn, tiếp nhận nhiều điều của tinh thần ấy vào chính mình, và bằng cách này tự mình thích ứng theo trào lưu của thời đại ấy. Việc tháo gỡ con người cá nhân khỏi mối dây mà trong đó ông được sinh ra và sống, để đưa con người cá nhân lên hàng đầu hơn trong giá trị và ý nghĩa của ông, đã thu hút trên hết những người có khuynh hướng thần bí. Không chỉ bây giờ, mà trong suốt mọi thời đại, ngay cả trong Hội Thánh của Đấng Christ, người ta cũng đã phải vật lộn với một sự cứng nhắc và hóa đá nào đó của hình thức cố định trong lời xưng nhận và thờ phượng, và hậu quả của điều này luôn là những linh hồn có khuynh hướng thần bí, thay vì làm việc hướng tới sự phục hưng của Hội Thánh, đã rút lui khỏi đời sống hội thánh vào chính mình, và cùng với những người cùng chí hướng trong các hội đoàn hay trong các giáo phái nhỏ đã tìm kiếm một sự hưởng thụ tôn giáo mà Hội Thánh đã từ chối họ. Gần như không thể nhận thấy, tinh thần trong các vòng tròn sùng đạo hay thần bí như vậy khi ấy cảm thấy mình trở nên đồng điệu với tinh thần giải phóng đang được biểu lộ trong các vòng tròn triết học, văn học, và xã hội, và triết học bênh vực quyền tốt đẹp và chính đáng của con người tự trị cá nhân đã sớm được hoan nghênh trong các vòng tròn thần bí này. Từ điều này, người ta cũng giải thích được rằng vào thời ấy, trong các vòng tròn tôn giáo đã thức tỉnh, sự thờ ơ đối với Hội Thánh đã gia tăng nhảy vọt, mọi người đều tự đặt mình lên chính mình, và một thứ Cơ Đốc giáo không có tổ chức, mang tính cá nhân, vốn chỉ quan tâm gần như hoàn toàn đến linh hồn cá nhân, đã bắt đầu được xem như một thứ Cơ Đốc giáo thuộc linh hơn thuộc một bậc cao hơn. Những gì đã được biểu lộ trước đó trong Chủ nghĩa Methodist, và nay lại xuất hiện trong Quân đội Cứu rỗi, đã di chuyển hoàn toàn dọc theo cùng một đường lối. Như trong khuôn khổ của Nhà Nước và trong lĩnh vực chính trị, con người cá nhân tự trị phải đặt ra luật pháp, thì cũng vậy trong lĩnh vực tôn giáo, con người cá nhân phải đặt ra giọng điệu; và mặc dù Cách Mạng Pháp sớm trở nên đứng một cách quyết liệt thù địch với mọi Cơ Đốc giáo, tuy nhiên sự thật vẫn còn đó là cả những người của Cách Mạng Pháp lẫn các nhà lãnh đạo của phong trào Cơ Đốc mới này trên thực tế và tận đáy lòng đều tiến hành từ một và cùng một nguyên tắc, và nguyên tắc này luôn quy về điều này, rằng điểm xuất phát được tìm kiếm nơi con người cá nhân. Những gì trong lĩnh vực Nhà Nước chống lại Chế độ Quân chủ, thì trong lĩnh vực Hội Thánh chống lại Hội Thánh và chống lại mọi thứ cố định trong Hội Thánh ấy, tức là chống lại lời xưng nhận, chống lại sự thờ phượng, và chống lại chính quyền hội thánh. Không một lời xưng nhận nào còn nên ràng buộc nữa, mà niềm xác tín cá nhân của mỗi người phải tự mình quyết định vấn đề. Các mục sư không phải là những người ban phát sự cứu rỗi, mà là những chứng nhân tự do xuất hiện. Không phải việc đi nhà thờ, mà là một buổi cầu nguyện riêng tư, trong đó bất kỳ ai cũng có thể lãnh đạo, mới mang lại sự cảm hứng thật sự. Và nếu chính quyền hội thánh muốn thi hành kỷ luật, người ta chỉ đơn giản rời khỏi Hội Thánh. Về một ý thức tôn giáo mà lẽ ra đã nghi ngờ nguồn gốc quỷ dữ của Cách Mạng Pháp và đã chống lại tinh thần ấy, thì không có chuyện đó trong các vòng tròn này. Họ quả thật không đi cùng nhau, nhưng chạy song song bên cạnh nhau, và tận đáy lòng, đó là một và cùng một khuynh hướng trong tâm trí mà trong lĩnh vực chính trị đã gọi ra Cuộc Cách mạng và trong lĩnh vực hội thánh đã tháo gỡ mọi mối dây, để cho con người cá nhân tự trôi dạt một mình. Điều này cũng có thể phát hiện ngay cả trong Réveil. Không nhiều trong Réveil đến với chúng ta từ Anh, nhưng quả thật và rất mạnh mẽ trong Réveil xuất phát từ Thụy Sĩ và từ Pháp. Vì trong Réveil Pháp này cũng vậy, niềm xác tín cá nhân luôn được đẩy lên hàng đầu, trọng tâm chính được đặt trên con người cá nhân, và chủ nghĩa cá nhân đã bị đẩy đến đỉnh điểm của nó, một phần thậm chí bởi một nhà diễn giải xuất sắc như Vinet. Đối lập với sự mệt mỏi khô khan và hóa đá của Hội Thánh, đời sống trẻ trung, đầy cảm hứng này lúc đầu nổi bật một cách tuyệt vời. Mọi điều đạo đức đều cảm thấy mình bị nó lôi cuốn, hay bắt chước nó dưới hình thức riêng của mình. Và như vậy, cuối cùng, vào đầu thế kỷ 19, trong Nhà Nước cũng như trong Hội Thánh, mọi hy vọng đều đặt trên con người cá nhân và sự gắn kết các tâm trí với nhau gần như hoàn toàn mất khỏi tầm mắt.

Ngay cả nỗ lực Truyền Giáo, vốn nảy sinh cùng thời điểm ấy, ban đầu cũng gắn bó trực tiếp với tinh thần của Cách Mạng Pháp ấy, và do đó phần lớn xuất hiện dưới một hình thức phi giáo hội. Khi quay về với con người, những người của Cách Mạng Pháp ngay từ đầu đã hết sức thiên về việc đánh giá con người tự nhiên ở các xứ dân ngoại cao hơn hẳn con người như người ta gặp thấy giữa nền văn minh Âu Châu. Con người Âu Châu ấy đã hư hoại. Chỉ nơi con người tự nhiên ở những miền đất xa xôi người ta mới còn tìm thấy con người chân chính. Do đó trong một thời gian thậm chí còn có một phong trào nào đó bắt chước con người tự nhiên, cho đến cả sự thiếu thốn trong y phục của hắn. Một hội như Hội Aboriginal xuất hiện tại Luân Đôn thậm chí còn cố gắng thúc đẩy cách có hệ thống sự trở về với con người tự nhiên nguyên thủy này. Trong đủ loại tiểu thuyết, những Robinson Crusoe được tôn vinh, và người ta thực hiện các cuộc thám hiểm để đi nghiên cứu con người tự nhiên ở những miền đất xa xôi. Và chính ý tưởng ấy sau đó, giữa các Cơ Đốc nhân có lời xưng nhận tích cực, đã làm cho tư tưởng lớn lao về Truyền Giáo hồi sinh; một tư tưởng mà ngay cả giữa các Cường Quốc Thuộc Địa cho đến lúc ấy cũng chỉ mới được thực hiện trong một phạm vi rất hạn chế. Nhưng Truyền Giáo ấy khi đó cũng phải mang dấu ấn của toàn bộ phong trào. Nó phải tiến hành không phải từ Hội Thánh, mà từ những cá nhân. Dân cư Âu Châu không còn tiếp nhận Cơ Đốc giáo nữa. Con người tự nhiên chắc chắn sẽ tiếp nhận. Vì vậy người ta chỉ cần mang kiến thức về Phúc Âm ra đến xứ dân ngoại, và lập tức người ta sẽ thấy Cơ Đốc giáo thâm nhập giữa những con người tự nhiên với quyền năng dường nào, và chỉ ở đó mới có thể phô bày trọn vẹn vẻ huy hoàng của nó.

Như vậy hầu như không có một lãnh vực nào, kể cả trong lãnh vực tôn giáo, mà tinh thần mới của thời đại không in dấu ấn của nó lên. Luôn luôn là con người cá nhân, kể cả trong lãnh vực Cơ Đốc, bước lên hàng đầu, nắm lấy sáng kiến, và để cho nguồn cảm hứng phát xuất từ chính mình. Rằng điều này, theo hậu quả hợp pháp, cuối cùng tất yếu phải dẫn đến một sự tan rã chung của Cơ Đốc giáo, thì người ta đã không nhận thấy. Dường như một cuộc cải cách thứ hai đã rạng đông, và với trọn thiện chí, những con người tốt nhất và nghiêm túc nhất đã đặt mình đứng đầu phong trào mới này. Và vì vậy giờ đây nó cũng gắn liền với chính phong trào này, rằng sự bất tử của con người ngày càng trở thành câu hỏi chính đối với bất cứ ai suy nghĩ về những điều sẽ đến, và rằng giữa các trí tuệ hàng đầu, lời xưng nhận cổ xưa về sự hoàn tất của thế gian hầu như hoàn toàn rơi vào quên lãng.

II. KHÔNG PHẢI VÌ CỚ CON NGƯỜI MÀ VÌ CỚ ĐỨC CHÚA TRỜI.

Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, và làm cho ngày đó nên thánh: vì trong ngày đó Ngài đã nghỉ khỏi mọi công việc mà Đức Chúa Trời đã dựng nên, để làm cho hoàn tất. SÁNG THẾ KÝ 2:3.

Vậy thì hãy để điều này đứng ở hàng đầu, rằng không phải số phận của con người, mà là sự hoàn tất công việc của Đức Chúa Trời phải chi phối mọi thảo luận theo Kinh Thánh về những gì sẽ đến vào lúc cuối cùng. Đức Chúa Trời không hiện hữu vì cớ con người, mà con người hiện hữu vì cớ Đức Chúa Trời; và dù một vai trò nặng ký đến đâu có thể được gán cho con người trong lịch sử của thế gian này, thì toàn bộ trật tự của vũ trụ, trong bản chất của nó, vẫn quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời chứ không phải đến sự cứu rỗi của chúng ta. Về một thầy thuốc người ta có thể nói rằng ông hiện hữu vì cớ người bệnh, và rằng nếu không có người bệnh thì chính y học cũng không thể quan niệm được. Nhưng dù trong Kinh Thánh hình ảnh thầy thuốc được áp dụng cho Vua của Vương Quốc Đức Chúa Trời, hình ảnh này tuy nhiên không bao giờ được triển khai đến tận cùng, và điều này vì lý do mang tính quyết định hoàn toàn rằng Vị Thầy Thuốc trên trời đồng thời cũng là Đấng Tạo Hóa của những bệnh nhân của Ngài, điều mà thầy thuốc dưới đất thì không phải. Và chính điều này mới là quyết định ở đây. Căn nguyên của sự hiện hữu của con người nằm trong hành động Sáng Tạo, và mọi tạo vật đều ở trong trật tự của sự Sáng Tạo, theo chính bản tánh của nó và tự nó, phải phục tùng mục đích mà Đức Chúa Trời đã gọi vũ trụ vào hiện hữu. Như vậy Đấng Tạo Hóa, xuyên suốt toàn bộ công trình sáng tạo của Ngài, luôn luôn vẫn là trung tâm không thay đổi, chung quanh đó mọi sự chuyển động, và ý muốn, ý định, và vinh quang của Ngài là điều mà mọi sự được tạo dựng, kể cả con người, đều phải phục tùng. Cùng với mọi sự được tạo dựng, chúng ta như một bộ máy đồng hồ tinh xảo nhất trong tay Đức Chúa Trời, và mặc dù giữa những lò xo và bánh xe nhỏ bé tạo thành bộ máy đồng hồ này con người có thể là dụng cụ chính, điều này chỉ mang lại một sự phân biệt tương đối, chứ không bao giờ là một sự phân biệt biến vấn đề thành điều ngược lại. Cùng với ngọn cỏ và con côn trùng, con người cũng vẫn được gọi và được định cho không điều gì khác ngoài sự phục vụ, và dù cuối cùng con người thậm chí có thể vượt trội các thiên sứ, thì cùng với các Sê-ra-phim và Chê-ru-bim và các Thiên Sứ Trưởng, con người cũng chỉ được gọi vào hiện hữu vì lý do duy nhất này, rằng Đức Chúa Trời đã định như vậy để tôn vinh Uy Nghi của chính Ngài. Dù cuối cùng Đức Chúa Trời ban cho con người tình yêu dịu dàng nhất của Ngài, che phủ người bằng khiên của Ngài, đi trước người như một Người Chăn, và canh giữ đứa con của tình yêu Ngài như một người mẹ canh giữ trẻ thơ của mình, thì bởi điều này cũng không hề có bất cứ điều gì thay đổi trong mối quan hệ tương hỗ. Từ ban đầu đã như vậy và vẫn như vậy cho đến cuối cùng: Đức Chúa Trời là mọi sự, còn con người tự mình và bởi mình thì chẳng là gì cả. Dù khi đó “sự bất tử của con người” trong sự hoàn tất mọi sự là một câu hỏi rất nặng ký, thật vậy có ý nghĩa bao trùm, thì ngay cả điều này cũng không bao giờ có thể là gì khác hơn một trong những mắt xích trong chuỗi các vấn đề, và vấn đề chính vẫn luôn luôn và không thay đổi là nguồn gốc, tiến trình, và sự hoàn tất của công việc của Uy Nghi Ngài mà Đức Chúa Trời đã đảm nhận trong sự Sáng Tạo. Chỉ tại một điểm con người, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, đã can thiệp vào công việc ấy của Đức Chúa Trời, nhưng khi đó cũng theo một cách đẩy hắn hoàn toàn lùi lại, đó là qua sự sa ngã vào tội lỗi. Vì sự sa ngã ấy đã trở thành nguyên nhân khiến cho sự hoàn tất công việc của Đức Chúa Trời giờ đây sẽ như điều được báo trước cho chúng ta trong Kinh Thánh, trong khi cần phân biệt rõ ràng với điều này sự hoàn tất mà công việc của Đức Chúa Trời đã có thể tìm thấy, nếu mạng lệnh nguyên thủy của Đức Chúa Trời đã tiến triển không bị ngăn trở và không bị phá vỡ.

Để nhận thức điều này một cách rõ ràng, chúng ta có thể và thậm chí phải trong một lúc tự đặt cho mình câu hỏi, tiến trình và sự hoàn tất công việc của Đức Chúa Trời trong sự Sáng Tạo có lẽ đã như thế nào, nếu con người đầu tiên đã không bị Sa-tan đánh bại trong sự cám dỗ. Sự hoàn tất, khi nó đến và đang đến gần, được chuẩn bị bởi ân điển, và tìm thấy trong sự sa ngã, trong Thập Tự Giá tại Gô-gô-tha, và trong sự phán xét cuối cùng ba cột mốc lớn của nó. Nhưng mặc dù sự hoàn tất thật sự mà chúng ta hiện nay đang thực sự tiến tới là như vậy, thì vì lý do đó nó vẫn hoàn toàn không phải ngay từ ban đầu là sự hoàn tất duy nhất có thể quan niệm được. Chúng ta ít nhất có thể hình dung một lịch sử thiên đàng đã mang lại thất bại cho Sa-tan, và đã đặt ngay trong vườn Ê-đen sự đắc thắng trên Sa-tan mà giờ đây mới lần đầu tiên đạt được tại sự Cám Dỗ trong đồng vắng. Như vậy những gì đến sau đó hẳn đã có một tiến trình hoàn toàn khác, nhưng dù sao vẫn là một tiến trình; và tiến trình không tội lỗi này cũng đã gọi vào hiện hữu một lịch sử cũng chuyển động hướng về một kết thúc, và do đó cũng chờ đợi sự hoàn tất của nó. Vì vậy hai sự hoàn tất, tự chúng mà xét, đều có thể quan niệm được: hoặc phải đến một sự hoàn tất tách biệt khỏi tội lỗi, hoặc một sự hoàn tất sau khi tội lỗi xâm nhập; và trong trường hợp này cũng như trường hợp kia, hoặc sự vắng mặt hoặc sự xâm nhập của tội lỗi đều đã chi phối toàn bộ tiến trình tiếp theo, toàn bộ lịch sử, và do đó cũng chi phối sự hoàn tất. Giờ đây khi tội lỗi đã xâm nhập, có một vệt tối được tội lỗi vạch xuyên suốt toàn bộ lịch sử, nhưng được bao quanh bằng hào quang bởi những tia sáng chói lọi của ân điển. Nếu trái lại tội lỗi đã không xâm nhập, thì mọi sự hẳn đã phát triển theo một hướng thánh khiết và đã chuyển động không bị xáo trộn hướng về sự hoàn tất. Vì vậy cả hai điều, người ta luôn luôn phải giữ phân biệt sắc bén. Sự hoàn tất có thể có và sự hoàn tất thiết yếu cả hai đều xảy ra, trong sự trình bày của chúng ta, dọc theo một con đường mà trong cả hai trường hợp đều đưa đến vinh quang của Đức Chúa Trời, nhưng hai con đường — con đường mà sự hoàn tất ấy đã có thể đạt được trong trường hợp này, và con đường mà giờ đây nó thực sự sẽ đạt được — thì hoàn toàn khác nhau. Chúng không chạy giống nhau, mà trái lại tạo thành một sự tương phản trực tiếp. Và dù sự triển khai vinh quang của ân điển, vốn giờ đây tạo ra động lực hướng về sự hoàn tất, có thể đưa chúng ta vào sự thờ phượng đầy phước hạnh, thì vì lý do đó cũng không bao giờ được nói rằng sự hoàn tất vốn đã có thể tìm thấy dọc theo con đường không có tội lỗi tự nó đã không hoàn toàn phù hợp với vinh quang của Đức Chúa Trời. Hoàn toàn đúng rằng, nếu nhà của bạn bốc cháy và bạn cứu một đứa trẻ thân yêu của bạn khỏi ngọn lửa với nguy hiểm đến tính mạng, thì trong bạn phát triển một lòng dũng cảm anh hùng và một sức bền bỉ của tình yêu mà nếu không có đám cháy ấy sẽ không bao giờ lộ ra; nhưng người cha nào thật sự là một người cha lại vì lý do đó dám cầu nguyện rằng đứa con yêu dấu của mình có thể bị phơi bày trước một hiểm nguy chết người như vậy, để cho ông cơ hội phô bày tình yêu của mình ở mức độ cao ấy? Lời felix culpa!, nghĩa là, hạnh phúc thay sự sa ngã!, mà một Giáo phụ nổi tiếng, khi ngắm nhìn Thập Tự Giá, đã thốt lên, có thể được giải thích từ sự thờ phượng công việc cứu chuộc, thế nhưng ngay cả sự thờ phượng ấy cũng không được dụ dỗ chúng ta chào đón sự sa ngã vào tội lỗi như một việc làm của con người được hướng đến việc tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời toàn năng, qua ân điển thương xót của Ngài, đã tôn vinh chính Ngài ngay cả qua sự sa ngã, không bao giờ được dẫn chúng ta, trong bất cứ điều gì, hòa giải mình với ý tưởng về sự sa ngã.

Về sự hoàn tất có thể có ấy tiếp sau một tiến trình không tội lỗi của lịch sử thế gian này, chính Kinh Thánh ban cho chúng ta một vài dấu hiệu. Vì ngay cả tách biệt khỏi tội lỗi, Kinh Thánh cũng không cho chúng ta ấn tượng về công việc Sáng Tạo như một cõi trong sự nghỉ ngơi đời đời, mà trái lại thật sự như một công việc được định để nâng mình lên từ nguồn gốc của nó đến một mức độ cao hơn, để trải qua một sự hiện hữu và một sự hoàn tất, và như vậy tiến tới một phương thức hiện hữu cao hơn. Bạn cảm nhận điều này mạnh mẽ nhất khi bạn so sánh sự sống ở đây trên đất, và đặc biệt sự sống của con người, với thế giới của các thiên sứ. Vì trong thế giới thiên sứ cũng có một sự sa ngã vào tội lỗi, nhưng là một sự sa ngã quyết định vấn đề ngay lập tức. Ngay lúc Sa-tan cùng với bè lũ của hắn quay chống lại Đức Chúa Trời, thì đối với Sa-tan và những kẻ thuộc về hắn mọi sự đã chấm dứt. Về một lời mời gọi ân điển thì trong thế giới thiên sứ không có vấn đề gì cả. Thiên sứ này sa ngã, thiên sứ kia kiên trì trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; nhưng như điều ấy tự biểu lộ trong chính khoảnh khắc ấy trong thế giới thiên sứ, thì nó vẫn như vậy. Thiên sứ sa ngã đã trở thành một ma quỷ, và vẫn là ma quỷ đời đời. Thiên sứ, trái lại, vẫn đứng vững, không thể rơi vào bất kỳ sự cám dỗ thứ hai nào, không bao giờ khuất phục, mà vẫn là tôi tớ của Chúa cho đến tận cùng. Trong thế giới ma quỷ không có sự suy đồi từ xấu đến xấu hơn. Ma quỷ đã trở nên ma quỷ ngay lập tức, không thể trở nên xấu hơn hắn đang là, không thể rơi sâu hơn hắn đã rơi, và ngay lập tức đã hoàn tất trong sự gian ác của hắn. Và cũng vậy thiên sứ vẫn đứng vững không triển khai dần dần và từng mức độ đến một sự thánh khiết cao hơn, mà ngay lập tức đã hoàn tất trong sự thánh khiết và sống tiếp trong sự thánh khiết đời đời này, không bị xáo trộn và không thể bị xáo trộn. Do đó trong thế giới thiên sứ không có lịch sử, không có tiến trình, và không có sự chuyển đổi của thời gian, và vì vậy trong thế giới thiên sứ ấy không thể có vấn đề gì về bất kỳ sự hoàn tất nào. Về một “sự hiện hữu trong cõi đời đời” như vậy chúng ta thật sự không thể hình thành một quan niệm nào, bởi vì chúng ta là con người, xét cho cùng, trong mọi suy nghĩ của mình đều bị ràng buộc với khái niệm thời gian; tuy nhiên điều cần thiết là, khi so sánh số phận của các thiên sứ với số phận của con người, chúng ta luôn luôn tính đến sự khác biệt căn bản này giữa thời gian và cõi đời đời. Và điều này chúng ta chỉ có thể diễn đạt bằng cách nói rằng trong thế giới thiên sứ không xảy ra sự phát triển nào, không có sự chuyển đổi từ một trạng thái này sang một trạng thái khác, mà trong thế giới của các linh cao cả này nó vẫn đời đời như nó đã trở nên sau sự sa ngã của Sa-tan và bè lũ của hắn. Chắc chắn, ở đây người ta gặp phải sự phản đối rằng chính sự sa ngã dù sao cũng dường như là một mảnh của lịch sử, bởi vì một sự thay đổi căn bản như vậy đã đi kèm với nó; nhưng điều này phải được giải thích từ tính cách thọ tạo vốn không thể tách rời ngay cả khỏi thiên sứ. Đấng đời đời không thay đổi trong chính Ngài chỉ có một mình Đức Giê-hô-va, Đấng có thể phán: “Ta sẽ là Đấng Ta sẽ là, đó là danh Ta đời đời.” Trái lại mọi tạo vật dẫn một đời sống tự ý thức thuộc linh, theo cách này hay cách khác, tại một thời điểm nào đó phải đi đến sự xác định vị trí đời đời của nó trong mối quan hệ với Đấng Tạo Hóa của nó, để giải quyết xem tạo vật ấy muốn làm tôi tớ của Đức Chúa Trời, hay trái lại muốn rút mình ra như một tạo vật khỏi Đức Chúa Trời, và như vậy chấm dứt làm một tạo vật. Điều này, vậy thì, thật sự đã xảy ra trong thế giới thiên sứ. Sự sa ngã của các thiên sứ gian ác không phải là một lịch sử, mà là một sự tự xác định, và bởi vì sự tự xác định này đã diễn ra khác nhau với thiên sứ này so với thiên sứ kia, thế giới thiên sứ ngay từ đầu đã tách ra thành hai đạo quân: một bên là đạo quân ma quỷ, vốn hư mất đời đời, và bên kia là đạo quân các Sê-ra-phim và Chê-ru-bim được phước đời đời. Các thiên sứ gian ác không trải qua một lịch sử nào từ ít tốt đến gian ác hơn, và các thiên sứ tốt cũng không biết một lịch sử nào trong đó họ thăng lên một sự thánh khiết cao hơn. Cũng như những người được chọn của Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ vô điều kiện thánh khiết trong Giê-ru-sa-lem mới, thì các thiên sứ tốt cũng vậy, từ khoảnh khắc của sự chọn lựa và tự xác định đầu tiên của họ, đã vô điều kiện thánh khiết. Những người được phước và các thiên sứ tốt không ai biết một sự phát triển nào mà chỉ thời gian mới có thể mang lại. Họ sống trong cõi đời đời, vốn tự nó không thay đổi, và vì vậy họ vẫn, bây giờ và đời đời, như họ đã là ngay từ đầu sau sự sa ngã của Sa-tan. Chúng ta sống trong thời gian, và vì vậy với chúng ta có thể có một sự chuyển đổi từ trạng thái này sang trạng thái khác. Trái lại các thiên sứ không sống trong thời gian, mà trong cõi đời đời, và điều này tự nó mang lại rằng trạng thái của họ là không thay đổi. Như thiên sứ đã tự định vị mình tại sự tự xác định mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời Toàn Năng, thì hắn cũng vẫn đời đời như vậy. Do đó chính với con người, chứ không phải với các thiên sứ, mới có thể có vấn đề về sự cứu chuộc, sự hòa giải, và sự cứu rỗi.

Nếu giờ đây chúng ta đặt, đối nghịch với sự hình thành này của trạng thái thường tồn trong thế giới thiên sứ, điều mà Kinh Thánh truyền đạt cho chúng ta về mạng lệnh của Đức Chúa Trời đối với thế gian này và với con người, thì chúng ta tìm thấy, ngay cả tách biệt khỏi sự sa ngã, một sự trình bày hoàn toàn khác ở đây. Thế gian này được tạo dựng không phải để lập tức bước vào sự hiện hữu đời đời, mà để trải qua một sự chuyển đổi từ thời gian này sang thời gian khác. Chúng ta thậm chí còn được cho biết chi tiết trong trình thuật sáng tạo về cách Đức Chúa Trời đã thiết lập cho chúng ta sự chuyển đổi của các thời gian. Điều này diễn ra ngay trong ngày đầu tiên của sự sáng tạo qua sự phân biệt bước vào giữa ánh sáng và bóng tối. “Buổi chiều và buổi sáng: ấy là ngày thứ nhất.” Lời khẳng định rằng đây hẳn đã là một khoảng thời gian 24 giờ thì thiếu mọi bằng chứng thuyết phục. Vì khoảng thời gian sau này này phát sinh qua sự quay của trái đất quanh trục của nó, liên quan đến sự chiếu sáng thế gian này bởi ánh sáng mặt trời. Giờ đây vì trong Sáng Thế Ký 1:14 sự chiếu rọi trái đất bởi mặt trời mới lần đầu tiên được đặt vào ngày thứ tư của sự sáng tạo, người ta hoàn toàn không có quyền áp dụng khoảng thời gian 24 giờ này đã cho ngày đầu tiên của sự sáng tạo. Ánh sáng bắt đầu chiếu sáng trong ngày đầu tiên là ánh sáng như chính nó, chưa bị ràng buộc với bất kỳ mặt trời hay ngôi sao nào. Cũng như vậy trình thuật sáng tạo về ngày đầu tiên không cho chúng ta quyền ấn định bất kỳ khoảng thời gian nào khác. Trong Sáng Thế Ký 1 không có gì được xác định về điều này. Ánh sáng bắt đầu chiếu sáng trong ngày đầu tiên, và rồi tắt đi, chỉ cho chúng ta quyền xác lập rằng ngay từ ngày đầu tiên một sự chuyển đổi nào đó của thời gian sang thời gian đã được Đức Chúa Trời thiết lập, và rằng ngay qua điều này, và ngay từ đầu, toàn bộ thế gian này đã phải phục tùng một trật tự nào đó của thời gian. Sự thiết lập thời gian này cho sự sống của thế gian này sau đó được hoàn tất trong ngày thứ tư. Liên quan đến ngày, ở đây còn được thêm vào bằng bấy nhiêu lời, rằng Đức Chúa Trời đã làm mặt trời và mặt trăng để chiếu sáng trong bầu trời, để phân rẽ ngày và đêm, và rằng sự chiếu rọi của chúng sẽ gọi vào hiện hữu những thời kỳ đã định, và như vậy sẽ làm cho các ngày và các năm nảy sinh cho chúng ta. Như vậy trong ngày đầu tiên của sự sáng tạo có sự thiết lập thời gian nói chung, và chỉ trong ngày thứ tư mới có sự phân chia thời gian tiếp theo thành những khoảng thời gian xác định. Một sự phân chia thành các khoảng thời gian mà sau đó, sau khi toàn bộ công việc sáng tạo hoàn tất, vẫn còn được làm phong phú bởi sự thiết lập sự phân chia thành các tuần và sự ấn định ngày Sa-bát nghỉ ngơi, như sự giáng xuống của một điều gì đó ra khỏi cõi đời đời vào tiến trình của thời gian bồn chồn, khi nó tiếp diễn qua các ngày khác, và điều ấy cũng chỉ trong ngày Sa-bát mới có thể được nắm bắt và hưởng thụ về mặt thuộc linh. Việc đưa thời gian vào trong đời sống của chúng ta như vậy, và việc phân chia thời gian này, ngay cả trước khi có bất kỳ vấn đề nào về sự sa ngã vào tội lỗi, do đó cho thấy rằng, ngay cả khi con người đã không sa ngã, thế gian này hẳn đã trải qua một lịch sử, hẳn đã chuyển từ trạng thái này sang trạng thái khác, hẳn đã trải qua một tiến trình đều đặn, và hẳn đã chuyển động hướng về một sự hoàn tất cuối cùng. Hay, nói còn rõ ràng hơn, rằng thế gian này, ngay cả tách biệt khỏi sự sa ngã vào tội lỗi, hẳn đã không giữ nguyên như nó đã là, mà hẳn đã trải qua một sự thay đổi liên tục, hẳn đã thăng lên từ thấp đến cao, và chỉ sau khi toàn bộ tiến trình phát triển này chạy hết tiến trình của nó mới bước qua vào trạng thái thường tồn, đời đời của nó.

Tuy nhiên điều này không phải chỉ suy ra từ sự phân chia thời gian; chính vấn đề ấy chúng ta cũng tìm thấy được diễn đạt trong Kinh Thánh. Vì có lời chép trong Sáng Thế Ký 2:3 rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong sự sáng tạo thế gian này một công việc để làm cho hoàn tất. Dù người ta có thể hiểu những lời này như thế nào, thì tại nền tảng của chúng luôn luôn nằm ý tưởng rằng điều được tạo dựng đã không được định để tồn tại không thay đổi trong tình trạng mà nó đã bước vào hiện hữu. Một điều gì đó được xác nhận thêm bởi cách diễn đạt rằng đó là “sự ra đời của trời và đất.” Vì sự ra đời là một cách diễn đạt chỉ về điều quả thật lần đầu tiên nhận được sự hiện hữu của nó trong sự ra đời, nhưng được định, sau sự ra đời, để tự triển khai, tự phát triển và lớn lên. Trong cả hai điều, do đó, cả trong cách diễn đạt “để làm cho hoàn tất,” và trong sự trình bày về một sự ra đời, đều hàm chứa ý tưởng rằng điều được tạo dựng trong bất cứ trường hợp nào cũng đã không giữ nguyên như nó đã là, và ít nhất đã không tìm thấy chính mình trong một tình trạng không thay đổi, mà đã được định để tự triển khai từ một tình trạng thấp hơn thành một tình trạng cao hơn. Ý tưởng về một tiến trình phải trải qua như vậy đã được ban cho cùng với chính sự sáng tạo. Nó không mới nảy sinh sau sự sa ngã, mà đã được đặt vào trong sự sáng tạo này trước khi có bất kỳ nhắc đến tội lỗi nào. Và, như điều hiển nhiên, ở đâu có một tiến trình, ở đó cũng có một sự tiến bộ từ một khởi đầu hướng về một kết thúc. Tiến trình này vào một lúc nào đó hẳn đã tự làm cho trọn. Một lần, sớm hay muộn, mọi mầm mống ẩn giấu trong sự Sáng Tạo hẳn đã đi đến sự triển khai đầy đủ. Và một khi giờ ấy đã đến, thì sự hoàn tất hẳn đã ở đó, thời gian hẳn đã tìm thấy kết thúc của nó, và sự chuyển đổi từ thời gian vào cõi đời đời hẳn đã bắt đầu. Mệnh đề do đó dựa trên dữ liệu vững chắc, rằng, ngay cả khi tội lỗi đã không đến, thì dù sao, cũng như bây giờ, cũng đã có một lịch sử được thế gian này sống qua, và rằng như vậy, vào cuối lịch sử, đã có một sự hoàn tất phải chờ đợi. Vì vậy chúng ta có mọi quyền để nói về hai sự hoàn tất: một sự như nó giờ đây, sau khi tội lỗi xâm nhập, sẽ được mang lại qua ân điển, và sự kia như nó đã có thể đến nếu con người đầu tiên đã không sa ngã, mà đã kiên trì trong sự tương giao với Đức Chúa Trời.

Giờ đây chúng ta hãy giả thiết rằng sự phát triển và triển khai này của các năng lực ẩn giấu trong con người, tách biệt khỏi tội lỗi, hẳn đã xảy ra mạnh mẽ và nhanh chóng hơn nhiều so với trường hợp hiện nay; từ điều này quả thật sẽ suy ra rằng tiến trình mà dòng giống chúng ta hẳn đã phải trải qua trên đất này hẳn đã đạt đến kết thúc và sự hoàn hảo của nó nhanh chóng hơn nhiều, nhưng dù vậy dòng giống chúng ta cũng đã sống qua một lịch sử, hẳn đã chuyển từ tình trạng này sang tình trạng khác, và như vậy cuối cùng hẳn đã đòi hỏi một sự hoàn tất. Sự hoàn tất ấy khi đó hẳn đã là gì thì không được mặc khải cho chúng ta. Chỉ một cách tiêu cực chúng ta mới có thể nói rằng không có sự chết nào hẳn đã xen vào, rằng không có lời rủa sả nào hẳn đã tàn phá trái đất và làm hư hoại con người theo nghĩa thuộc thể, đến nỗi sự chuyển đổi của con người từ trạng thái trần thế của mình vào tương lai thiên thượng của mình hẳn đã trải qua một tiến trình hoàn toàn dần dần. Nhưng về cách thức mà điều này hẳn đã xảy ra, chúng ta không nên diễn đạt điều gì một cách chắc chắn, bởi vì không có gì được mặc khải cho chúng ta về điều ấy. Mặc dù ở đây, do đó, một mầu nhiệm không thể dò thấu vẫn còn, điều này tuy nhiên vẫn đứng vững, rằng, ngay cả tách biệt khỏi tội lỗi, sự chết, và lời rủa sả, sự sống của con người trên đất này hẳn đã trải qua một tiến trình có trật tự, không bị xáo trộn, và rằng tiến trình này cuối cùng hẳn đã đạt đến mục tiêu cuối cùng của nó, hẳn đã đi đến sự hoàn tất trọn vẹn, và chỉ như vậy mới bước từ thời gian vào cõi đời đời. Sự khác biệt giữa con người và thiên sứ, trong tình trạng sự việc ấy, cũng vẫn còn nguyên vẹn. Với các thiên sứ thì không có sự phát triển — với con người thì thật sự có. Với các thiên sứ thì sự hiện hữu và tình trạng được xác định và ấn định ngay lập tức, đến nỗi không thể có vấn đề gì về một lịch sử — với con người, trái lại, lúc ban đầu chỉ là một mầm mống, vốn được định để nảy mầm và tự phát triển trong thời gian, và chỉ sau đó, qua sự hoàn tất, mới bước qua vào tình trạng thường tồn, đời đời. Tất cả những điều này trong khi đó chỉ liên quan đến một sự hoàn tất được đặt ra một cách có thể có, chứ không phải sự hoàn tất thật sự, mà giờ đây chúng ta một mình phải tính đến. Sự hoàn tất dần dần, vốn đã được làm cho có thể trong sự sáng tạo, đã bị tội lỗi, sự chết, và lời rủa sả cắt đứt ngay lập tức. Một trạng thái hoàn toàn khác, hoàn toàn phân biệt với trạng thái nguyên thủy, giờ đây đã bắt đầu. Và câu hỏi sâu xa, một thời đã được tranh luận giữa những người theo thuyết infralapsarian và những người theo thuyết supralapsarian, về việc sự hoàn tất hiện nay đang thực sự này có phải ngay từ đầu đã được Đức Chúa Trời định và ý định như vậy hay không, chắc chắn sẽ luôn luôn vẫn bị chi phối bởi câu hỏi liệu bạn lấy sự tính toán của mình từ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, hay trái lại từ sự sắp đặt của Ngài trên mọi sự; một vấn đề ít nhất luôn luôn không thể giải quyết đối với sự suy nghĩ của chúng ta. Nếu bạn tính toán theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trên mọi sự, thì tất cả chỉ có thể đã xảy ra theo một cách nào khác hơn là theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng sự tương phản giữa sự thánh khiết của Đức Chúa Trời với tội lỗi và lời rủa sả khi đó vẫn còn chưa được giải quyết; và chính vì lý do này cũng cần phải chỉ ra, với một vài nhấn mạnh, về sự hoàn tất có thể có, tách biệt khỏi tội lỗi, trong chừng mực Kinh Thánh cho dịp để làm như vậy.

Dù nó gây cho chúng ta, những người sống trong thời gian và rút ra hình thức suy nghĩ của mình từ thời gian, bao nhiêu khó khăn để nắm bắt và thấu hiểu cõi đời đời, mà sự hoàn tất nhắm tới, trong bản chất đích thực của nó, chúng ta tuy nhiên vẫn rất có thể quan niệm được sự hoàn tất công việc Sáng Tạo của Đức Chúa Trời, miễn là chúng ta tự giữ mình khỏi suy nghĩ ở đây gần như chỉ riêng về con người, và với điều kiện chúng ta hiểu rằng sự hoàn tất được nói đến là về toàn bộ công trình Sáng Tạo của Đức Chúa Trời trong vũ trụ vô lượng của Ngài. Nếu bạn phạm sai lầm suy nghĩ gần như chỉ riêng về con người, thì toàn bộ dòng suy nghĩ của bạn tự nó thu hẹp lại chung quanh điều ân điển đã làm để chiến thắng tội lỗi và lời rủa sả. Điều này khi đó tự nó giới hạn tầm nhìn của bạn vào trái đất này mà chúng ta cư ngụ, và rồi trong sự trình bày của bạn nó đứng như thể, ngoài trái đất này, trong toàn bộ công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, mọi sự vẫn như nó đã là, và như thể chỉ trên và đối với trái đất này một sự thay đổi bao quát mọi sự mới xảy ra. Và điều này bị Kinh Thánh phản đối một cách tích cực nhất. Vì chúng ta học biết rằng trong mặt trời và mặt trăng cũng vậy, thật vậy trong toàn bộ thế giới các ngôi sao, một sự thay đổi hùng mạnh sẽ xảy ra, và rằng ngay cả sự luân phiên của ngày và đêm cũng sẽ chấm dứt. Trong Giê-ru-sa-lem mới luôn luôn là ánh sáng, nhưng theo cách mà ánh sáng này không còn được mặt trời, cũng không phải mặt trăng, chiếu rọi nữa, mà theo cách mà chính Đức Chúa Trời sẽ là ánh sáng của nó. Ở đó có lời chép rõ ràng: “Và thành không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng, để chiếu sáng trong nó, vì vinh quang của Đức Chúa Trời đã soi sáng nó, và Chiên Con là ánh sáng của nó.” Và một lần nữa trong Khải Huyền 22:5: “Và ở đó sẽ không còn đêm nữa, và họ không cần đèn, cũng không cần ánh sáng mặt trời, vì Chúa là Đức Chúa Trời ban ánh sáng cho họ.” Một sự trở lại, vậy thì, với buổi đầu của ngày thứ nhất, khi Đức Chúa Trời phán, “Hãy có ánh sáng,” mà chưa có bất kỳ nhắc đến ánh sáng mặt trời hay mặt trăng nào, vốn chỉ bắt đầu chiếu rọi trong ngày thứ tư. Không đi sâu hơn vào điều này trong hiện tại, tuy nhiên vẫn xuất hiện rằng trong các biến cố của những ngày cuối cùng, không chỉ trái đất của chúng ta, mà cả toàn bộ bầu trời cũng được bao hàm.

Sai lầm ở đây cũng chỉ là người ta nghĩ quá nhẹ về sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời, và cũng khoác lên mối quan hệ của trái đất chúng ta với vũ trụ một hình thức tư tưởng mà chúng ta một lần nữa mượn từ đời sống trần thế này. Vì theo hình thức tư tưởng ấy trái đất này của chúng ta chẳng là gì ngoài một hành tinh nhỏ bé, không đáng kể trong một hệ mặt trời, và sự điên rồ sẽ được đẩy đến cực độ nếu chúng ta thấy trong hành tinh nhỏ bé này trung tâm thực sự của toàn bộ công trình Sáng Tạo của Đức Chúa Trời. Trong chốc lát chúng ta hoàn toàn gạt sang một bên ý nghĩa đích thực của bầu trời và của vô số các ngôi sao chiếu sáng trong bầu trời này. Vì trong đó nằm những câu đố mà chúng ta không được ban cho khả năng giải đáp. Nhưng một sự kiện duy nhất, rằng trên thế gian này dòng giống con người đang sống, và rằng chính Đức Chúa Trời đã hiệp chính Ngài trong Đấng Christ với dòng giống con người này, tuy nhiên vẫn ban cho bất cứ ai phán đoán một cách thuộc linh sự chắc chắn rằng thế gian nhỏ bé này chiếm một vị trí hoàn toàn độc nhất trong vũ trụ vĩ đại và vô lượng. Chúng ta quả thật đọc về các thiên sứ có nơi cư ngụ ở nơi khác, và lúc ban đầu con người quả thật đã được làm thấp hơn một chút so với các thiên sứ ấy, nhưng kết quả và kết cục tuy nhiên vẫn là con người thậm chí sẽ được tôn lên về cấp bậc trên cả các thiên sứ ấy, và rằng chúng ta đọc thấy những người được phước sẽ phán xét ngay cả các thiên sứ. Do đó mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh như đang phục vụ trái đất này, và phục vụ con người trên trái đất ấy, và khi kết thúc đến và vinh quang bước vào, bầu trời cũng vậy, theo Kinh Thánh, trải qua tất cả những sự thay đổi thấu suốt sâu xa mà vinh quang sắp đến đòi hỏi. Vì vậy không có vấn đề gì về việc chúng ta phải tính toán tại sự hoàn tất chỉ với riêng con người; chúng ta ít nhất cũng phải tính toán ngang bằng với toàn bộ thế gian này mà con người đã được đặt làm Vua trên đó, và cuối cùng cũng ngang bằng với mọi sự mà ngoài trái đất này được chỉ ra trong Sáng Thế Ký 1:1 bởi khái niệm trời. “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất,” ở đó có lời chép, và tương phản với điều này chúng ta đọc trong Khải Huyền 21:1: “Và tôi thấy trời mới và đất mới, vì trời thứ nhất và đất thứ nhất đã qua đi.” Ngay cả khi người ta hiểu điều này như một sự hủy diệt hoàn toàn của sự sáng tạo đầu tiên, và về một tạo vật mới mẻ và một lần nữa của một trời thứ hai và một đất thứ hai, điều này cũng không có cách nào quá kỳ diệu đối với bất cứ ai tin vào sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời. Nếu bạn thật sự và thành tâm tin và xưng nhận rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng bằng một lời của Uy Nghi Ngài, như bằng một cái vẫy tay của sự Toàn Năng Ngài, đã ngay lập tức gọi toàn bộ trái đất này và toàn bộ bầu trời này, mà trước tiên chẳng có gì hiện hữu, vào hiện hữu đầy đủ, thì tự nó suy ra rằng bạn không thể và không được phán đoán khác hơn rằng chính Đức Chúa Trời ấy cũng sẽ có thể ngay lập tức bằng lời quyền năng của Ngài hủy diệt mọi sự hiện hữu này, và đồng thời bằng một sự sáng tạo hoàn toàn mới có thể gọi vào hiện hữu một trái đất hoàn toàn khác và một bầu trời hoàn toàn mới. Trong không có gì điều này sẽ kỳ diệu hơn hay kỳ diệu hơn sự Sáng Tạo đầu tiên. Cả hai lần nó đều sẽ là một sự mặc khải ngang bằng về sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời. Lần đầu tiên trong không có gì hơn cũng không kém hơn lần thứ hai. Thật vậy, không có gì ngăn cản sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời làm điều tương tự một lần nữa sau đó, và thay thế cả sự sáng tạo thứ hai ấy bằng một sự sáng tạo thứ ba, một lần nữa hoàn toàn mới. Vì vậy chúng ta phải rũ bỏ toàn bộ quan niệm hẹp hòi, như thể chỉ thế gian này của chúng ta, như một hậu quả của tội lỗi và lời rủa sả, mới phải trải qua một sự thay đổi, và như thể thế giới sao vô lượng đứng cố định trong chính nó và không thể thay đổi hay không thể hủy diệt. Chính sự điên rồ là tưởng tượng rằng bầu trời sẽ bao giờ đặt giới hạn và ranh giới cho sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời. Nếu cả các dân tộc trước mặt Đức Chúa Trời như hạt bụi trên cân và như giọt nước trong thùng, thì toàn bộ vũ trụ cũng vậy, được tính trước mặt Đức Chúa Trời, không thể là gì khác hơn một hơi thở của sự Toàn Năng Ngài.

Nhưng dù sự hủy diệt trời và đất như vậy tự nó hoàn toàn có thể quan niệm được, và dù sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời trong không có gì sẽ thiếu khả năng gọi vào hiện hữu sau đó một trời thứ hai và một đất thứ hai, thì điều này cũng sẽ không phải là một sự Hoàn Tất. Và mặc dù Kinh Thánh quả thật nói về một đất mới với một trời mới, xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh tuy nhiên vẫn xuất hiện đầy dẫy rằng bởi điều này không có gì khác được nói đến hơn là cả trời và đất sẽ đạt đến một hình thức hiện hữu mới. Chúng sẽ không bị hủy diệt và thay thế bằng một trái đất khác và một bầu trời khác, mà chúng sẽ được nâng lên từ một trạng thái thấp hơn đến một trạng thái cao hơn. Và cũng như một cánh đồng nằm hoang vu và bị bỏ rơi trong mùa đông sẽ hiện nay, khi mặt trời đã làm những điều kỳ diệu của nó, xào xạc và nở hoa bởi những gì mọc lên trên nó, thì sự chuyển đổi từ tình trạng này sang tình trạng sắp đến cũng sẽ như vậy. So với những gì hiện nay đang hiện hữu, trạng thái mới của sự việc sẽ tìm thấy sự diễn đạt của nó trong từ ngữ phong phú là vinh quang.

Khái niệm về sự Hoàn Tất do đó giả định: thứ nhất, rằng trong giờ Sáng Tạo trời và đất được tạo dựng trong một trạng thái sơ khởi; thứ hai, rằng trạng thái sơ khởi này được thiết kế để phát triển hướng về một điều gì cao hơn; thứ ba, rằng sự phát triển này sẽ đòi hỏi một tiến trình kéo dài nhiều thế kỷ; và rồi thứ tư, rằng khi khoảng thời gian ấy đã chạy hết tiến trình của nó và đã hoàn tất, thì sẽ được sinh ra từ trái đất này và từ trời này một kết quả hoàn toàn vinh quang như kết quả cuối cùng. Giờ đây điều này giả định nơi Đấng đã tạo dựng trái đất này và trời này một kế hoạch có từ trước, một mưu định không thay đổi, một mục đích đời đời. Trong kế hoạch Thiên Thượng này điều đã được ấn định là kết quả cuối cùng tại sự hoàn tất sẽ là gì. Và để mang lại kết quả cuối cùng ấy, trái đất ấy và trời ấy đã phải được tạo dựng như vậy ngay từ lúc ban đầu, để chúng mang trong mình chất liệu, các năng lực và sự sắp đặt của các năng lực này, mà, trong tiến trình không bị xáo trộn, tự chúng một ngày kia sẽ làm cho sự hoàn tất tiến triển từ buổi đầu của sự việc. Nhưng từ điều này sau đó cũng suy ra rằng sự hoàn tất này không có cách nào chỉ nhắm vào riêng con người, và quả thật không có cách nào chỉ nhắm vào riêng trái đất này, mà sự hoàn tất này sẽ phải mang lại sự mặc khải hoàn toàn về mọi sự mà trong trời này và trong đất này, và như vậy cũng trong con người, lúc đầu còn ngủ yên như năng lực, và chỉ sau khi tiến trình phát triển hoàn tất mới tự phô bày trong vinh quang. Vì vậy không bao giờ được để cho tính ích kỷ của chúng ta giới hạn sự hoàn tất ấy vào con người, cũng không giam hãm nó vào trái đất này. Toàn bộ vũ trụ là một tổng thể hợp thành duy nhất, mà các phần của nó gắn kết với nhau. Toàn bộ hợp thể này, trong sự liên kết tương hỗ của các phần của nó, chạy qua tiến trình phát triển, và trong sự hoàn tất nó sẽ là toàn bộ hợp thể này của vũ trụ nở hoa trong vinh quang đầy đủ của nó trước mặt Đức Chúa Trời.

Nhưng rồi điều này cũng mở rộng trên trái đất của chúng ta đến mọi sự, và không có cách nào chỉ đến riêng con người, như thể mọi sự còn lại trong và trên trái đất này đều thờ ơ và tình cờ. Con người được thiết kế cho trái đất này, nhưng trái đất ấy cũng được thiết kế cho con người. Thế gian vật chất này thậm chí còn lên xuống cùng với con người. Nơi nào con người đã không đến thì có sự hoang vắng; nơi nào con người xuất hiện, toàn bộ sự hiện hữu của trái đất này đã bị con người thay đổi. Chỉ cần so sánh Âu Châu với toàn bộ các vùng của Á Châu và Phi Châu. Và giờ đây Kinh Thánh còn đi xa hơn và cho chúng ta thấy ngay cả những vật liệu căn bản tạo thành trái đất của chúng ta cũng có thể thay đổi. Điều hiện nay là đá và đất có thể được biến đổi thành đá quý tinh ròng, và vì vậy điều quan trọng cần lưu ý là trong Giê-ru-sa-lem mới có nói về những đá quý tạo thành toàn bộ công trình xây dựng. Về đất, về sắt, về đồng thì không còn nhắc đến nữa. Tất cả đã trở thành vàng và đá quý. Và không có gì ngoài sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời là cần thiết để biến đổi các vật liệu tạo thành thế gian này thành một hình thức vinh quang hơn nhiều như vậy. Ngay cả hóa học, theo như chúng ta biết về nó, cũng cung cấp dữ liệu cho điều này trong phác thảo đầu tiên. Thậm chí có thể nói rằng thế giới thực vật cũng sẽ chia sẻ trong điều này. Không phải thế giới thực vật này của chúng ta còn lại, mà sẽ đến một thế giới thực vật mới, phong phú hơn nhiều, với trái cây mỗi tháng. Và nếu bạn tự hỏi điều đó có nghĩa gì khi trong những sự mặc khải thánh của Ê-xê-chi-ên và Giăng có nói đi nói lại về các Chê-ru-bim, nghĩa là, về các hình thức thú vật, thì sự lạ lùng của điều này cũng tan biến, nếu bạn xét đến khả năng rằng trên đất mới thế giới thú vật phong phú cũng sẽ tìm thấy sự đại diện của nó, dù trong một hình thức hoàn toàn khác với hình thức mà chúng ta biết về nó. Ít nhất điều này đứng vững, rằng toàn bộ sự Mặc Khải chỉ về cách không có gì bị mất, cách mọi sự đều có số phận của nó, và cách mọi sự đều có khả năng đảm nhận trong sự hoàn tất của nó một hình thức mới, một hình thức của vinh quang chân thật, vốn sẽ vượt trội mọi sự mà chúng ta ở đây trong đời sống này trên đất đã biết, đã thấy, và đã ngưỡng mộ trong sự hưởng thụ của mình.

III. SỰ TRÔNG ĐỢI SỰ CỨU RỖI TRONG Y-SƠ-RA-ÊN.

Sao các ngươi nhảy lên, hỡi các núi gồ ghề? Núi này Đức Chúa Trời đã ước ao làm nơi ngự của Ngài; thật, Đức Giê-hô-va sẽ ở đó đời đời. THI THIÊN 68:17.

Trong khi đó, không thể phủ nhận rằng khái niệm bao quát về sự hoàn tất này quả thật được tìm thấy trong Kinh Thánh, nhưng lại quá thường xuyên ẩn mình khỏi chúng ta như thể đằng sau một bức màn, nhất là trong Lời Tiên Tri và trong những sự mặc khải ban cho Giăng trên đảo Bát-mô. Nguyên nhân của điều này nằm ở chỗ, trong những gì Kinh Thánh nói cho chúng ta về sự hoàn tất, Y-sơ-ra-ên cứ luôn nổi lên hàng đầu, và quả thật là Y-sơ-ra-ên không được hiểu như Y-sơ-ra-ên thuộc linh, mà là dân tộc xuất thân từ Áp-ra-ham, có chỗ ở tại Pa-lét-tin, vinh hiển về Giê-ru-sa-lem như thành thánh, và tại Giê-ru-sa-lem, trên Si-ôn, sở hữu Đền Thờ làm nơi ngự của Đức Chúa Trời; một đền thờ trong đó sự hiện diện của Đức Giê-hô-va được mọi người Y-sơ-ra-ên tin kính nhìn nhận, tôn kính và biệt ra thánh. Về nhân loại với tư cách là nhân loại thì hầu như chẳng bao giờ được nhắc đến. Mỗi khi toàn thể nhân loại của chúng ta được nhắm đến, thì luôn luôn nói rằng có một Y-sơ-ra-ên, và ngoài Y-sơ-ra-ên ra thì chẳng có gì ngoài "các dân tộc" và "các hải đảo". Và tất cả những điều này được hiểu quá ít theo nghĩa thuộc linh và luôn luôn theo một nghĩa trần thế dứt khoát đến nỗi các núi trên đất được hình dung như đứng đối diện với núi Si-ôn. Điều này nổi bật nhất là trong Thi Thiên 68, nơi bản dịch theo vần điệu viết: "Dầu núi Ba-san cao tận trời cùng mọi đồi của nó có ganh tị với Si-ôn" và tưởng rằng nó vượt trội hơn Si-ôn, chính Đức Chúa Trời đã ưa thích núi này, tức Si-ôn, làm nơi ngự của Ngài, để được tôn kính ở đó, để bày tỏ vinh quang của Ngài. Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã chọn Si-ôn, Đấng giữ sự thành tín và sống đời đời, cũng sẽ ngự ở đó đời đời. Do đó, chúng ta cứ luôn cảm thấy có phần lạ lùng khi, trong những lời tiên tri vinh hiển nhất về sự nhận biết Đức Chúa Trời và Danh Ngài, chúng ta cứ luôn gặp những đoạn nói về Giu-đa và Y-sơ-ra-ên xen vào, và thậm chí còn thấy một sự trở lại với những hoàn cảnh địa phương của Giê-ru-sa-lem. Điều này nổi bật nhất là trong Giê-rê-mi 31. Ở đó chúng ta đọc về một lời phán vinh hiển của Đức Chúa Trời ban cho Giê-rê-mi trong giấc ngủ của ông, một lời phán đã nắm bắt và chế ngự ông mạnh mẽ đến nỗi ông thức dậy ngay giữa lúc được cảm thúc. Vì chúng ta đọc trong câu 26: "Nhân đó tôi tỉnh thức, và nhìn xem, thì giấc ngủ tôi ngon ngọt." Rồi sau đó sự cảm thúc của Đức Chúa Trời tiếp tục, và bằng những nét lớn đã mô tả vinh quang của những ngày của Giao Ước mới. "Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa. Chẳng phải như giao ước Ta đã lập với tổ phụ chúng nó, trong ngày Ta cầm tay chúng nó đặng đem ra khỏi đất Ê-díp-tô, tức giao ước chúng nó đã phá. Nhưng nầy là giao ước Ta sẽ lập với chúng nó sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong bụng chúng nó, và chép vào lòng chúng nó. Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân Ta. Chúng nó ai nấy sẽ chẳng dạy kẻ lân cận mình, hay là anh em mình, mà rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va! Vì chúng nó thảy đều sẽ biết Ta, kẻ nhỏ cho đến kẻ lớn, vì Ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và chẳng nhớ tội lỗi chúng nó nữa." Nhưng sau khi lời tiên tri đã nâng chúng ta lên đến tính chất thuộc linh cao cả của thời kỳ Giao Ước mới như vậy, thì ngay lập tức trong cùng lời tiên tri ấy lại tiếp nối một sự gắn kết trực tiếp ơn cứu rỗi đó với những hoàn cảnh địa phương tại Giê-ru-sa-lem, đến nỗi dường như nó làm nguội lạnh mọi nhiệt tình cao cả. Vì sau đó có chép rằng: "Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, thành sẽ được xây lại cho Đức Giê-hô-va, từ tháp Ha-na-nê-ên cho đến cửa góc. Dây đo sẽ còn giăng thẳng qua đồi Ga-rép, và vòng về Gô-át. Cả trũng của những xác chết và tro, cùng mọi đồng ruộng cho đến khe Kít-rôn, cho đến góc cửa ngựa về phía đông, sẽ đều thánh cho Đức Giê-hô-va; nó sẽ chẳng bị nhổ lên hay đổ xuống nữa đời đời."

Toàn bộ phần kết này, với việc cố ý nhắc đến cửa góc và cửa ngựa, thì độc giả bình thường hẳn đã muốn thấy nó bị lược bỏ khỏi lời tiên tri của Giê-rê-mi. Nó tiếp nối một cách quá văn xuôi và thiếu sức sống sau lời tiên tri thuộc linh thánh khiết đi trước nó. Chúng ta thậm chí còn nói rằng nó phá vỡ, nếu không nói là làm hỏng, ấn tượng của những gì đi trước. Thế mà điều này không chỉ xảy ra ở đây mà thôi, nhưng cứ xảy ra mãi. Luôn luôn, ngay cả trong những lời tiên tri cao cả nhất, những lời nhắc nhở về Y-sơ-ra-ên, về Giê-ru-sa-lem và về Si-ôn này lại được đan xen vào. Rồi người ta không cảm thấy biết phải làm gì với chúng. Nói thẳng ra, người ta hẳn muốn rằng tất cả những lời nhắc nhở về Y-sơ-ra-ên này, và việc nhắc đến tận những chi tiết của Giê-ru-sa-lem và các cửa thành của nó, đã được miễn cho chúng ta. Đối với chúng ta, tất cả những điều này dường như không có ý nghĩa gì. Chúng ta quan tâm đến nội dung thuộc linh của lời tiên tri, chứ không phải những phần thêm thắt mang tính Do Thái. Khi chọn một bản văn cho bài giảng, người ta vì thế phần lớn bỏ qua tất cả những chi tiết Do Thái ấy, và chỉ giới hạn mình trong những lời nổi bật hơn, mô tả cho chúng ta lý tưởng thuộc linh. Ai thông thạo Kinh Thánh thì thuộc lòng từ thuở thiếu thời lời tiên tri vinh hiển về Giao Ước mới trong Giê-rê-mi 31:33, nhưng chẳng bao giờ nghĩ đến việc kèm theo nó những lời kết về Ha-na-nê-ên và cửa góc. Thật vậy, một quyển Kinh Thánh mà mọi tài liệu Do Thái này đã bị lược bỏ, chỉ còn lại những vấn đề thuộc linh cao cả được thâu thập trong ngôn ngữ tráng lệ của nó, hẳn sẽ nói với chúng ta ấm áp hơn và nắm bắt chúng ta sâu sắc hơn. Thế mà Kinh Thánh đơn giản là như vậy chứ không khác. Vì không chỉ trong Giê-rê-mi, mà trong gần như tất cả các tiên tri, bạn cứ luôn gặp sự gắn kết lý tưởng thuộc linh cao nhất này với thực tế lạnh lùng, văn xuôi của xứ Do Thái. Ngay cả trong các Thi Thiên cũng thường không khác. Những gì chúng ta đã trích dẫn từ Thi Thiên 68 đã cho thấy điều này. Và nếu chúng ta mở quyển sách cuối cùng của Kinh Thánh, thì sách Khải Huyền của Giăng cũng lại cho chúng ta thấy tương lai một lần nữa trong cùng một khuôn khổ ấy. Đời sống trên trời lại được mô tả cho chúng ta trong một thành phố, mà thành phố ấy lại được gọi là Giê-ru-sa-lem. Trong những bức tường cao của thành phố ấy có mười hai cửa, và tại những cửa ấy đứng canh giữ mười hai thiên sứ, và trên những cửa ấy có viết mười hai tên, tức mười hai tên của mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Từ đầu đến cuối, mọi điều Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta về sự hoàn tất do đó vẫn khoác lấy y phục Y-sơ-ra-ên. Hình thức cụ thể ấy không bao giờ bị buông bỏ, và Kinh Thánh hầu như không bao giờ đắm mình vào những điều trừu tượng chung chung về nhân loại như một thể thống nhất.

Sự thật không thể chối cãi này đã dẫn lạc lối theo hai phương diện. Một mặt, nó đã tạo cơ hội cho những mộng tưởng thiên niên kỷ, mà cuối cùng đã để cho mọi sự cũng tập trung vào Y-sơ-ra-ên trong tương lai, và một lần nữa đẩy người Do Thái lên hàng đầu trong sự hoàn tất. Nhưng mặt khác, nó cũng đã cám dỗ người ta rơi vào sai lầm là chỉ thấy trong tất cả những điều này những lời nói bóng và biểu tượng mà thôi.

Xuất phát từ mệnh đề của các sứ đồ rằng Y-sơ-ra-ên thật chính là hội chúng của những người được chọn, người ta đã thấy trong việc Kinh Thánh cứ luôn trở lại với Y-sơ-ra-ên, với Giê-ru-sa-lem và với Si-ôn, chẳng có gì khác ngoài việc áp dụng hình thức Y-sơ-ra-ên cho Hội Thánh thật của Giao Ước mới, và các nhà chú thích lề của chúng ta cũng không hiếm khi vội vàng, với mỗi lời phát biểu nhuốm màu Do Thái này, mà thông báo cho chúng ta rằng tất cả những điều này đều là lời nói bóng, chủ yếu ám chỉ Hội Thánh của Giao Ước mới. Thế mà chúng ta không thể hài lòng với cách trình bày thứ nhất lẫn cách trình bày thứ hai. Quan niệm thứ nhất quá hẹp hòi theo kiểu Do Thái, quan niệm thứ hai lại đánh mất quá nhiều thực tại về ý nghĩa của Y-sơ-ra-ên đối với Nước Đức Chúa Trời. Và chỉ khi đó lời tiên tri và sách Khải Huyền mới có thể nói với chúng ta bằng đầy đủ quyền năng của chúng, khi một mặt chúng ta biết cách trân trọng lời tiên tri thuộc linh cao cả trong ý định chung của nó, và mặt khác học biết hiểu rằng sự gắn kết lý tưởng thuộc linh cao cả này với hình thức Y-sơ-ra-ên không phải là lời nói bóng và biểu tượng, mà là kết quả của sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Do đó, thuyết thiên niên kỷ, và những gì liên hệ với nó, luôn luôn đã phục vụ Hội Thánh của Đấng Christ ở chỗ nó không ngừng lên tiếng phản đối quan niệm thuần túy bóng bẩy về hình thức Y-sơ-ra-ên mà trong đó lời tiên tri phần lớn được khoác lấy. Nó đã đi quá xa, và do đó đến lượt nó trở nên phiến diện, nhưng nó vẫn đứng vững cho một chân lý không thể chối cãi ở chỗ nó không thay đổi mà bám chặt lấy điểm xuất phát Y-sơ-ra-ên của thời kỳ của Giao Ước Mới. Chúng ta phải tận dụng sự phản đối này, và ai muốn sống bởi Kinh Thánh và xây dựng quan niệm cùng sự trông đợi của mình về Sự Hoàn Tất từ chỉ Kinh Thánh mà thôi, thì không được ngơi nghỉ cho đến khi mình thành công trong việc làm cho mình thấu hiểu một cách rõ ràng ý nghĩa của hình thức Y-sơ-ra-ên này của lời tiên tri, đến nỗi sự nối kết liên tục và không ngừng của lời tiên tri về tương lai với những gì Y-sơ-ra-ên đã từng là đối với Nước Đức Chúa Trời không còn cản trở người ấy nữa, mà đã trở nên tự nhiên và cần thiết.

Để đạt được điều này, trước hết chúng ta phải rút mình ra khỏi quan niệm sai lầm rằng thời kỳ cứu rỗi trong chính Y-sơ-ra-ên chỉ là vẻ bề ngoài mang tính biểu tượng mà thôi. Vì sự thật không phải như vậy; thời kỳ ấy sở hữu đầy đủ thực tại. Quả thật, Đức Chúa Trời đã vui lòng, sau khi cả thế gian đã xa lạ với Ngài, mà chọn cho chính Ngài trong thế gian ấy một địa điểm duy nhất, địa điểm ấy phải được dâng hiến và biệt ra thánh cho Ngài. Ngài đã vui lòng khiến cho một dân tộc đặc biệt lớn lên trên địa điểm đã chọn ấy, một dân tộc phải được tách biệt khỏi mọi dân tộc còn lại trên thế gian. Và đối với dân tộc ấy, trên địa điểm đã chọn ấy, Ngài đã ban một thời kỳ của sự thánh khiết trong đền thờ tại Si-ôn, mà qua sự hiện diện của Ngài trong Nơi Chí Thánh đã sở hữu đầy đủ thực tại. Đương nhiên thời kỳ này trong Y-sơ-ra-ên gắn bó mật thiết nhất với Chức Tế Lễ phổ quát của Mên-chi-xê-đéc, vốn liên quan đến cả thế gian, và nó đã được định để cho thời kỳ Mên-chi-xê-đéc thật phát xuất từ chính nó trong Người Con vĩ đại của Ma-ri. Nhưng ngay cả ngoài bối cảnh ấy trong sự thờ phượng phổ quát của nhân loại chúng ta, và ngoài sự tiếp nối thật của Vương Quyền Đa-vít trong Vương Quyền của Đấng Christ, ý nghĩa của Y-sơ-ra-ên trong lịch sử của dòng dõi chúng ta dẫu sao vẫn là một ý nghĩa rất thật. Chẳng phải là một lớp áo biểu tượng của những tư tưởng cao hơn do con người nghĩ ra, mà là một thực tại do Đức Chúa Trời định đoạt và gọi vào hiện hữu, nổi bật nhất là ở chỗ nếu không có Y-sơ-ra-ên thì Đấng Christ đã chẳng bao giờ xuất hiện. Trước khi thời Nô-ê ló rạng, sự xa cách của loài người với Đức Chúa Trời đã gia tăng đến mức gần như mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời đều sẽ bị nuốt chửng trong sự bại hoại chung, và ngay lúc đó hành động của Đức Chúa Trời đã phải can thiệp để ngăn chặn điều này. Hành động ấy của Đức Chúa Trời bấy giờ đã khởi đầu bằng cơn Nước Lụt, và có kết quả là mọi sự đã xa lạ với Đức Chúa Trời, cho đến cả thế hệ của nó, đều bị diệt vong, đến nỗi chỉ còn gia đình của Nô-ê được giữ lại. Nhưng hành động này của Đức Chúa Trời không được lặp lại. Vì như thế, từ thời đại này sang thời đại khác, chỉ một gia đình duy nhất, hoặc tối đa một thế hệ duy nhất, mới kiên trì trong sự phục vụ Chúa. Chỉ một lần ấy hành động phán xét của Đức Chúa Trời là cần thiết, để làm lộ rõ tính chất kinh khủng của sự bội đạo và làm nổi bật sự tương phản sắc nét của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đối nghịch với sự bội đạo. Nhưng rồi nó cũng dừng lại ở đó, và ngay sau cơn Nước Lụt là lời hứa tiếp nối rằng một sự tàn phá và hủy diệt chung như vậy sẽ không lặp lại nữa.

Thế mà giờ đây cũng phải có một sự tách biệt. Những gì còn bám lấy Đức Chúa Trời không thể tiếp tục sống chung lộn với thế hệ tội lỗi, bằng không nó ắt sẽ phải diệt vong trong đó. Giờ đây, tuy nhiên, một sự tách biệt diễn ra, không phải như lần đầu tiên bằng sự hủy diệt thế hệ bội đạo, mà bằng việc tách riêng phần sót lại tin kính ra khỏi vòng chung. Điều này bắt đầu với sự kêu gọi của Áp-ra-ham. Áp-ra-ham phải tách mình ra. Ông không được tiếp tục sống giữa bà con mình. Không phải như thể giữa bà con ông không còn tìm thấy những phần sót lại đáng kể của sự thờ phượng thật Đức Giê-hô-va, nhưng những phần sót lại này đã quá pha trộn với các yếu tố thờ hình tượng đến nỗi không còn cho phép một sự phát triển thuần khiết nào nữa. Nếu Áp-ra-ham cứ tiếp tục sống giữa bà con mình, thì yếu tố thờ hình tượng hẳn cũng dễ dàng thâm nhập vào dòng dõi của ông, và cùng với đó mọi sự phát triển sau này theo nghĩa thánh khiết đều sẽ bị cắt đứt. Do đó ông phải lìa bỏ không chỉ xứ sở mình, mà cả bà con mình nữa.

Thế mà mục đích của Chúa trong việc này đã vươn xa hơn nhiều so với việc bảo tồn một gia đình duy nhất này, mà hơn nữa trong bao nhiêu năm vẫn không có con. Ngay từ lúc ông được kêu gọi, đã có phán rằng mục đích của Chúa là xây dựng từ Áp-ra-ham một dân tộc riêng của Ngài, và từ dân tộc riêng ấy mà đem lại phước hạnh cho "mọi gia đình trên đất". Về việc điều này sẽ xảy ra như thế nào và bằng cách nào, dĩ nhiên Áp-ra-ham chẳng hiểu gì, nhưng chính trong điều này nằm sức mạnh của ông, rằng, chỉ được dẫn dắt bởi đức tin mù quáng nơi lời và lời hứa của Đức Chúa Trời, ông đã vâng theo mạng lệnh Đức Chúa Trời ban cho ông, và vẫn vâng phục, ngay cả sau sự trì hoãn lâu dài của việc Y-sác ra đời, và ngay cả trên Mô-ri-a khi ông được truyền đem chính đứa con duy nhất mà ông yêu thương, tự tay mình dâng làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Trong tất cả những điều này chẳng có gì tác động ngoài một quyền năng thuộc linh của đức tin đã khắc sâu, nhưng từ quyền năng đức tin ấy thực tại đang bị đe dọa cũng phải được xây dựng nên. Do đó Pa-lét-tin vẫn thờ hình tượng trong suốt thời Áp-ra-ham còn sống. Đó là xứ đã được chỉ định cho ông, nhưng ông vẫn tiếp tục cư ngụ ở đó như một "người khách lạ". Với Y-sác cũng vẫn như vậy, và Gia-cốp thậm chí cuối cùng còn lìa bỏ Pa-lét-tin và định cư tại Gô-sen, vốn nằm trong xứ Ai Cập. Với dân Ai Cập này, dĩ nhiên Gia-cốp chẳng có chút quan hệ huyết thống nào. Chính nhờ đó mà dòng dõi của ông đã không hợp nhất với dân tộc ấy, nhưng có thể lớn lên dưới quyền cai trị của các Pha-ra-ôn như một dân tộc riêng của mình, độc lập. Nhưng mặc dù đã có dân tộc mà Đức Giê-hô-va chọn cho chính Ngài để phục vụ Ngài như vậy, dân tộc này vẫn không thể ở lại Ai Cập. Dân tộc mà Đức Chúa Trời là Chúa đã chọn cho chính Ngài, theo cách mà Chúa đã để cho một dân tộc riêng của Ngài lớn lên từ một người, phải được thiết lập giữa thế gian này trên một mảnh đất riêng của mình. Không chỉ một dân tộc riêng, mà cả một xứ sở riêng Chúa cũng đã chọn cho chính Ngài. Dân tộc ấy và xứ sở ấy phải trở nên một. Vì vậy, từ Ai Cập, Y-sơ-ra-ên phải được chuyển sang đất thánh. Và như thế phải đạt được kết quả rằng, giữa sự hoang dại của các dân tộc và giữa sự bội đạo ngày càng gia tăng thành thờ hình tượng và sự ghê tởm về đạo đức, Chúa đã tạo dựng cho chính Ngài một ốc đảo thánh, bị giới hạn trong những ranh giới rất hẹp, trong đó dân riêng của Ngài sẽ bước vào giao ước thánh với Ngài, và một đời sống dân tộc thánh khiết sẽ được triển khai.

Tuy nhiên, vì lý do này, kế hoạch vĩ đại của Đức Chúa Trời đối với cả thế gian này không được phép bị từ bỏ. Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất, để rồi, như hoa trái của một tiến trình lâu dài, sẽ phát triển ra từ đó trong sự hoàn tất một trời mới và đất mới thuộc bậc cao hơn. Do đó không thể có chuyện Đức Chúa Trời bằng lòng với một ốc đảo nhỏ, ốc đảo ấy sẽ thánh khiết, để cứu chuộc thế gian sa ngã theo nghĩa thuộc linh. Trái lại, sự hoàn tất của trời và đất, xét như một tổng thể, luôn luôn vẫn ở hàng đầu, và sự tách biệt tạm thời của Y-sơ-ra-ên không có mục đích nào khác ngoài việc để Y-sơ-ra-ên phục vụ như một mắt xích trung gian trong tiến trình phải đưa đến một sự hoàn tất toàn diện. Những gì được tạo nên trong Y-sơ-ra-ên do đó ngay từ đầu đã mang tính chất qua đi và tạm thời. Đây là vấn đề của một sự tách riêng và một ngoại lệ, vốn không được định để tồn tại vĩnh viễn, mà phải gọi vào hiện hữu một tình trạng cuối cùng sẽ làm cho sự hoàn tất của trời và đất trở nên khả thi. Từ Y-sơ-ra-ên cuối cùng sẽ xuất hiện Đấng Christ, và Đấng Christ ấy sẽ là Chiên Con đã mang đi không chỉ tội lỗi của con cái Y-sơ-ra-ên, mà cả tội lỗi của thế gian.

Trong Y-sơ-ra-ên và ngoài Y-sơ-ra-ên do đó đã nảy sinh một chính thể dân tộc không chỉ tương đối mà tuyệt đối khác biệt. Từ thời điểm này trở đi có hai phạm vi trong đời sống của dòng dõi chúng ta trên đất này. Giữa các dân tộc có một tình trạng trong đó sự phục vụ các thần tượng hoàn toàn chi phối đời sống, và đối nghịch với điều này, trong Y-sơ-ra-ên đã nảy sinh một chính thể dân tộc và một đời sống dân tộc mà về nguyên tắc, trong mọi phần của nó, đều được cai trị bởi sự phục vụ Đức Chúa Trời thật duy nhất. Về phương diện này quả thật có thể nói rằng giữa các dân tộc sẽ là một đời sống tội lỗi-trần thế, và đối nghịch với nó giữa Y-sơ-ra-ên là một đời sống thánh hiến-thiên thượng. Tính chất được thánh hiến và biệt ra thánh này không chỉ được nhận bởi chức tế lễ và dân tộc, mà cả xứ sở cũng vậy. Cơ nghiệp của Y-sơ-ra-ên phải là một cơ nghiệp thánh. Không có gì ô uế và không có gì không thánh khiết được phép bước vào đó. Ngay cả vào thế giới loài vật, ranh giới giữa cái thuần khiết, cái sạch và cái không sạch cũng được thực thi triệt để. Và trong đời sống dân tộc, mọi biến cố hay hành động có thể gây ô uế đều phải ngay lập tức được tiếp nối bằng một của lễ hay một sự tách biệt, để lại loại trừ điều không sạch. Cũng vì thế, khi Y-sơ-ra-ên bước vào xứ, có mạng lệnh nghiêm ngặt là không bao giờ được giảng hòa với các dân tộc cư ngụ ở đó, mà phải tiêu diệt chúng. Một mạng lệnh dường như rất khắc nghiệt và tàn nhẫn, thế mà vẫn nổi lên rõ ràng ở hàng đầu. Cũng như trong cơn Nước Lụt, bản án hủy diệt đã được tuyên trên toàn thể dòng dõi thời bấy giờ, vì trong việc lìa bỏ Đức Chúa Trời nó đã đánh mất mọi quyền sống, thì bản án tiêu diệt tương tự cũng phải giáng xuống dân Ca-na-an. Vì dân Ca-na-an đã dìm mình vào tội thờ hình tượng còn sâu hơn cả các dân tộc chung quanh. Từ sự tiếp tục tồn tại của chúng, chẳng có gì khác đáng sợ hơn là sự xuất hiện của thờ hình tượng dưới hình thức ngày càng ghê tởm, và sự khích động các dân tộc cư ngụ chung quanh. Do đó một sự phán xét phải giáng xuống các dân tộc này. Như sự phán xét cuối cùng đi trước việc bước vào tình trạng mới trên đất mới, thì ở đây cũng vậy, sự phán xét phải được tuyên trên các dân tộc này, vốn tạo nên sự tương phản sắc nét nhất với dân của Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời đã định. Và sự phán xét này không được thi hành trên các dân tộc này bằng một hành động quyền năng từ trời, như đã xảy ra trong cơn Nước Lụt, mà nó phải được thi hành bởi Y-sơ-ra-ên như là dân được Đức Chúa Trời kêu gọi làm việc ấy. Như vậy đất thánh phải trở nên một cơ nghiệp thánh chính nhờ việc tiêu diệt và hủy diệt các thế hệ đã làm ô uế cơ nghiệp này, và chính Y-sơ-ra-ên trong đó phải hành động như người thi hành sự phán xét của Đức Chúa Trời, để sự tương phản giữa thờ hình tượng và sự phục vụ Đức Chúa Trời nơi các dân ngoại ấy càng nổi bật hơn. Ra khỏi Ai Cập, con cái Y-sơ-ra-ên do đó phải nhìn thấy nơi các dân Ca-na-an này những "kẻ thù của Đức Chúa Trời", và đối với các dân tộc ấy họ phải cảm nhận điều mà người viết Thi Thiên đã bày tỏ trong Thi Thiên 139 khi ông hát lên: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa sao? Tôi ghét chúng nó với sự ghét trọn vẹn; chúng nó là kẻ thù nghịch tôi." Chúng ta khó mà thấu hiểu được điều này, vì đối với chúng ta, "Hãy yêu kẻ thù nghịch các ngươi" nổi lên hàng đầu. Nhưng hãy ghi nhớ rõ rằng ở đây vấn đề không phải là kẻ thù của chúng ta, mà là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và về chúng, cũng đã được báo trước cho chúng ta rằng sau sự phán xét cuối cùng, những kẻ hư mất, là những kẻ đã bền bỉ trong sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, sẽ không còn gợi lên lòng thương xót nơi chúng ta nữa, mà sự hư hoại và diệt vong của chúng, bởi sự cảm thúc của chính lòng mình, sẽ được tán thành và hoan nghênh, và chỉ vì danh dự của Đức Chúa Trời đòi hỏi như vậy. Chỉ ai khảo sát điều này trong mối liên hệ của nó mới hiểu được vị trí mà Đức Chúa Trời là Chúa đã muốn đặt dân Ngài trong đất thánh. Ở Pa-lét-tin phải có một thể chế nhà nước thiên thượng tạm thời được gọi vào hiện hữu, và chính vì lý do đó phải có trước nó sự phán xét kinh khủng phải được thi hành trên dân Ca-na-an.

Để mở đầu cho điều này, dân Y-sơ-ra-ên đã được dẫn ra khỏi xứ Ai Cập qua những sự phán xét khủng khiếp giáng xuống người Ai Cập, và sau đó được thỏa mãn trong đồng vắng bằng ma-na từ trời. Theo sự đánh giá của thế gian, dân Ai Cập bấy giờ đứng cao nhất trong mọi dân. Đời sống của thế gian được thể hiện rực rỡ nhất tại Ai Cập. Nhưng đối với Y-sơ-ra-ên, toàn bộ vấn đề chính là ngay từ đầu nó phải chấp nhận sự đoạn tuyệt với thế gian, để rồi, như một dân của Đức Chúa Trời tách biệt khỏi thế gian ấy, mà sống một đời sống hoàn toàn riêng biệt, không chỉ thuộc về thế gian mà một phần thuộc về trời. Do đó có những tai họa khủng khiếp giáng xuống Ai Cập, và đối nghịch với chúng là sự hiện diện kỳ diệu của Chúa, đã bày tỏ chính Ngài cho Y-sơ-ra-ên ngay tại Biển Đỏ và chẳng bao lâu sau trong đồng vắng, trong trụ lửa và trong trụ mây. Giữa các dân tộc chẳng còn gì của sự hiện diện ấy của Đức Chúa Trời được nhận biết nữa. Các dân tộc trên thế gian, qua sự thờ hình tượng của mình, đã hoàn toàn và trọn vẹn tách mình khỏi Đức Chúa Trời. Bóng tối bao phủ trên chúng. Nhưng giờ đây Đức Chúa Trời tạo dựng giữa thế gian sa ngã này một dân tộc mới, một dân tộc riêng của Ngài, và trong dân tộc này Ngài gọi vào hiện hữu một tình trạng mà về nguyên tắc phải tuyệt đối khác biệt với tình trạng của các dân tộc khác. Bóng tối trong chốc lát bao phủ khắp xứ Ai Cập, nhưng ánh sáng trong nhà ở của Y-sơ-ra-ên. Không biển nào, dù cuồng nộ đến đâu, còn cản đường Y-sơ-ra-ên nữa. Theo lệnh của Đức Chúa Trời, Biển Đỏ rẽ ra để Y-sơ-ra-ên đi qua, và khi Pha-ra-ôn cùng quân đội của mình vẫn muốn truy đuổi Y-sơ-ra-ên, ông ta gặp cái chết trong lòng biển sâu, dưới những đợt sóng lại hợp nhau, cùng với đoàn quân và kỵ binh của mình. Như vậy có một sự phán xét trên thế gian nằm phía sau Y-sơ-ra-ên khi nó đi ra, và như vậy chính nó phải thi hành một sự phán xét trên dân Ca-na-an nếu nó muốn bước vào xứ phước hạnh; và giữa hai sự phán xét này, giờ đây chính nó đi qua đồng vắng, được bao phủ bởi sự hiện diện thánh khiết của Đức Chúa Trời và được nuôi dưỡng bằng thức ăn từ trời. Do đó, nói rằng Y-sơ-ra-ên được kêu gọi làm một ốc đảo, và quả thật là một ốc đảo thiên thượng, giữa các dân tộc sa ngã, và trong xứ thánh khiết và phước hạnh của mình mà trình bày một khúc dạo đầu của sự hoàn tất, thì cũng không phải là nói quá. Nó sẽ hưởng sự gần gũi và sự hiện diện của Đức Chúa Trời trước tiên tại Si-lô và chẳng bao lâu sau trên Si-ôn. Nó sẽ tìm thấy sự chuộc tội của mình trong nghi lễ dâng của lễ. Và của riêng nó sẽ là một xứ đượm sữa và mật, trong đó nó có thể vui hưởng sự dư dật tràn trề của thiên nhiên. Cũng vì thế mà người viết Thi Thiên và tiên tri cứ luôn chỉ trở lại việc dẫn ra khỏi Ai Cập và việc dẫn vào Pa-lét-tin ấy. Chỉ ai xuất phát từ điều này mới hiểu được vị trí hoàn toàn ngoại lệ của Y-sơ-ra-ên.

IV. SỰ TRÔNG ĐỢI SỰ CỨU RỖI TRONG Y-SƠ-RA-ÊN. (TIẾP THEO.)

Các ngươi hết thảy đều là con của Đấng Chí Cao. THI THIÊN 82:6.

Nói rằng các tác giả Cựu Ước đã quan niệm tình trạng Đức Chúa Trời định cho Y-sơ-ra-ên như là sự hoàn tất tạm thời của hiện tại thì chưa đủ; phải thừa nhận rằng nó đã được Đức Chúa Trời thiết lập cho Y-sơ-ra-ên như vậy. Vì trong những lời phán trực tiếp của Đức Chúa Trời, được mở đầu bằng "Đức Giê-hô-va phán như vầy", ý nghĩa của Y-sơ-ra-ên như dân của Đức Chúa Trời, như đã được định cư trong đất thánh, cứ luôn được trình bày cho chúng ta như có một ý nghĩa hoàn toàn đặc biệt. Đất thánh được xem như một cơ nghiệp ưu việt và ngoại lệ phong phú và phước hạnh. Toàn thể dân Y-sơ-ra-ên được mô tả như một tập hợp các con cái của Đức Chúa Trời. Và trên Si-ôn, sự hiện diện của Đức Chúa Trời được tôn lên ngôi. Về phương diện này, Pa-lét-tin không được nghĩ như nó đã trở nên ngày nay, mà như nó đã từng trong thời thịnh vượng của nó, và như nó vẫn còn trong trạng thái vinh hiển nhờ phước hạnh đặc biệt của Chúa. Mặc dù dân cư rất pha trộn, và mặc dù ngay từ đầu, ngay cả giữa con cái Y-sơ-ra-ên, sự bội đạo và thờ hình tượng cũng đã xảy ra, thế mà quan niệm ấy vẫn còn hiệu lực, quan niệm đã tìm được sự bày tỏ trong Thi Thiên 82:6, đối với những bậc quyền thế trong Y-sơ-ra-ên, trong lời tuyên bố: "Các ngươi hết thảy đều là con của Đấng Chí Cao", và đã được Môi-se hát lên còn mạnh mẽ hơn trong lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là Cha của hết thảy, vì Ngài đã sắm sửa cả dân, đã dựng nên và lập chúng làm dân Ngài. Và sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên Si-ôn mang một tính chất thiết yếu và hoàn toàn ngoại lệ đến nỗi không ai trên khắp thế gian có thể đến gần Đức Chúa Trời hơn bằng cách đi lên các sân của Si-ôn. Trong đất thánh, không phải theo thực tế tội lỗi mà theo ý định của Đức Chúa Trời, đó là một sự nếm trước đời sống thiên thượng, phong phú hơn bất cứ nơi nào khác trên đất có thể hưởng được. Dĩ nhiên không phải theo nghĩa như thể trong sự hoàn tất của các thời đại, hạnh phúc của Y-sơ-ra-ên sẽ không còn gia tăng và trở nên vinh hiển hơn nữa, nhưng vẫn luôn theo cách mà tình trạng vinh hiển hơn ấy sẽ phát triển ra từ tình trạng đang hiện hữu trong đất thánh, đến nỗi kiểu mẫu căn bản đã hiện hữu giữa Y-sơ-ra-ên sẽ luôn luôn được giữ vững. Dù lời tiên tri có nhắm cao đến đâu, hay dù Thi Thiên có cầu khẩn vinh quang của Đức Giê-hô-va đến đâu, thì tương lai đang chờ đợi ấy vẫn luôn gắn bó với những gì đã hiện hữu trong đất thánh. Từ Y-sơ-ra-ên sẽ xuất hiện Đấng Mê-si-a, và từ Y-sơ-ra-ên vinh quang một ngày kia sẽ được tỏ ra. Và với điều này cũng phù hợp rằng trong sách Khải Huyền, tình trạng Y-sơ-ra-ên xưa được tiếp nhận trở lại, và nhà Cha được mô tả cho chúng ta như một Giê-ru-sa-lem mới, với trong Giê-ru-sa-lem mới này một nơi thánh khiết nơi sự hiện diện của Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài. Giờ đây chúng ta gác sang một bên câu hỏi liệu có đúng hay không, như ngay cả các học giả thời gian gần đây nhất đã khẳng định, rằng trên đất mới dưới trời mới, cùng một địa điểm nơi xưa kia đất thánh nằm cũng sẽ là địa điểm nơi Giê-ru-sa-lem mới sẽ chiếu sáng trong vinh quang của nó; nhưng dù sao vẫn vững chắc rằng trong đời sống Y-sơ-ra-ên, chúng ta đang đối phó không chỉ với một hình ảnh biểu tượng do các thầy tế lễ và tiên tri nghĩ ra và đúc thành hình thức cố định, mà những gì đã hiện hữu trong Y-sơ-ra-ên đã được chính Đức Chúa Trời gọi vào sự sống theo cách này, để tạo nên một sự tương phản với đời sống của các dân tộc, và, dù mới chỉ trong hình thức tạm thời, mà tạo dựng một tình trạng hạnh phúc đã hoàn tất.

Ngay cả trong thời gian sau này, người Do Thái vẫn cảm nhận điều này mạnh mẽ đến nỗi niềm xác tín này cũng đã được bày tỏ một cách ý thức trong phép báp-têm của những người ngoại đạo trở lại đạo. Ai từ giữa các dân tộc muốn đi sang Y-sơ-ra-ên đều phải cởi bỏ đời sống trước kia của mình và mặc lấy một đời sống hoàn toàn mới, và chính điều này đã được biểu tượng hóa trong phép báp-têm thời bấy giờ. Người ta được tẩy sạch khỏi sự ô uế ngoại giáo của mình bằng việc chìm xuống nước, và bước ra khỏi nước báp-têm như một người đã được tẩy sạch để bước vào đời sống Y-sơ-ra-ên thánh khiết. Điều này thậm chí còn được đẩy xa đến nỗi ai đi sang đạo cũng được xem như đã cắt đứt mọi quan hệ gia đình. Người đã chịu báp-têm ấy không còn biết cha hay mẹ nữa, và không còn liên hệ gì với dòng dõi của mình nữa. Và nếu cha và mẹ qua đời, khiến cho một cơ nghiệp được mở ra, thì người đã chịu báp-têm ấy được xem như đã từ bỏ cơ nghiệp này. Không có gì từ đời sống cũ được phép đi theo người ấy vào đời sống thánh khiết mới. Đương nhiên trong điều này có tác động tiếp nối của một truyền thống thánh khiết, nhưng nó vẫn cho thấy truyền thống thánh khiết ấy đã gây ấn tượng sâu đậm như thế nào trên toàn thể dân tộc, ngay cả sau bao nhiêu thế kỷ tồn tại của nó.

Y-sơ-ra-ên, như đã được chính Đức Chúa Trời tạo thành trong thể chế dân tộc của nó, theo một nghĩa nào đó có thể nói là không còn thuộc về thế gian nữa, mà đã được tiếp nhận vào sự thánh khiết. Trái đất của chúng ta đã chìm xa khỏi Đức Chúa Trời, và đời sống của nó đã trở nên như nó đang bày tỏ giữa các dân ngoại. Tất cả đều là một thế gian hư mất. Và trên thế gian hư mất ấy giờ đây đã giáng xuống, trong những ranh giới rất hẹp, một phần của đời sống cao hơn, vốn không giống thế gian mà giống trời, và giữa thế gian sa ngã này đã bày tỏ Uy Nghiêm và vinh quang của Đức Chúa Trời. Thế mà vẫn chưa nói đủ bằng điều này. Thật vậy, còn sâu hơn nữa là quan niệm ẩn kín, vốn nhất là trong lời tiên tri được bày tỏ, rằng thể chế dân tộc của Y-sơ-ra-ên thật sự tiêu biểu cho phần duy nhất bền vững và còn tồn tại của đời sống của cả thế gian. Các dân tộc phải diệt vong dưới lời rủa sả, nhưng thế gian vẫn thuộc về Đức Chúa Trời, thuộc về Ngài, và sẽ được Ngài chinh phục lại. Từ Y-sơ-ra-ên sẽ tiến hành chiến dịch đem lại sự chinh phục lại cả thế gian này cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Theo nghĩa đó, Y-sơ-ra-ên chỉ là tiền đồn, nơi các đạo quân của Đức Chúa Trời đóng trại và tập hợp, để rồi chẳng bao lâu sẽ thu nhận vào mình các dân tộc đã trở lại. Và mặc dù điều này lâu nay vẫn là âm nhạc của tương lai, thế mà trong Y-sơ-ra-ên vẫn đã có một thực tại thánh khiết tạm thời, trong đó Đức Chúa Trời có thể bày tỏ sự hiện diện thánh khiết của Ngài, và vốn được định một ngày kia sẽ giành lại cho mình thế gian, phải, cả thế gian, qua Y-sơ-ra-ên.

Với điều này giờ đây gắn bó mật thiết nhất là sự thật rằng trong các thánh thư mà Y-sơ-ra-ên truyền lại cho chúng ta, tương đối rất hiếm khi và rất ít nhắc đến đời sau, đến nỗi đôi khi dường như Y-sơ-ra-ên đã xa lạ với niềm tin vào sự bất tử. Nhất là từ giữa thế kỷ trước, người ta đã nhiều lần chỉ ra rằng Y-sơ-ra-ên về phương diện này đứng sau nhiều dân ngoại. Ít nhất đối với các dân tộc phát triển hơn trong thế giới ngoại giáo thời bấy giờ, hầu như tất cả chúng đều trong thời kỳ ấy có những quan niệm nào đó về những gì xảy ra sau cái chết, dân này nhiều hơn, dân kia ít phong phú hơn, nhưng với tất cả chúng đều được phát triển đầy đủ để chúng ta hiểu được sự thấu hiểu của chúng về đời sau. Và sau khi đã chỉ ra điều này, người ta bấy giờ đứng có phần bối rối trước câu hỏi rằng chính dân được chọn, vốn về phương diện tôn giáo đứng cao nhất, trên địa hình thánh khiết này lại tụt hậu xa đến thế so với các dân tộc đã chuộng các thần tượng hơn Đức Chúa Trời hằng sống. Liên quan đến điều này, người ta cũng không khỏi ngạc nhiên lạ lùng rằng chính Đấng Christ, khi Ngài xuất hiện giữa Y-sơ-ra-ên, đã gặp không chỉ giữa dân chúng, mà ngay cả trong các giai cấp cao nhất và có ảnh hưởng nhất, một phái, phái Sa-đu-sê, vốn thậm chí còn công khai chống lại Chúa Giê-xu bằng sự phủ nhận sự sống lại của mình. Giờ đây, chớ phóng đại sự im lặng này về đời sau giữa Y-sơ-ra-ên, và trên hết chớ tưởng tượng rằng Môi-se và các Tiên Tri đã không vững vàng trong niềm tin vào sự tồn tại tiếp tục sau cái chết. Chúng ta chưa thể bàn đến điều này ở đây, nhưng chúng ta đã tuyên bố ở đây rằng mọi khẳng định như vậy đều thiếu cơ sở đầy đủ và tự nó là vô nghĩa, mặc dù chúng ta thừa nhận rằng các nhà chú thích lề, và theo bước chân của họ, nhiều nhà thần học giáo lý, đã gán cho Y-sơ-ra-ên như một dân tộc những quan niệm của chúng ta về đời sau quá nhiều, và, liên quan đến điều này, đã không hiếm khi giải thích một cách hết sức gượng ép những gì họ đọc trong Cựu Ước. Đúng hơn, phải tự do thừa nhận, và thú nhận không dè dặt, rằng trong văn học phong phú của các Tiên Tri và Thi Thiên, rất ít điều xảy ra về đời sống sau cái chết. Điều này khi đọc qua loa gây ngạc nhiên lạ lùng, nhất là trong các Thi Thiên, vì giữa chúng ta hẳn không thể tưởng tượng được việc thâu thập một tuyển tập thi ca thánh như vậy mà trong đó sự trông đợi một đời sống thiên thượng phước hạnh lại không được bày tỏ lặp đi lặp lại và bằng mọi cách.

Nhưng điều này cũng ngay lập tức hết gây ngạc nhiên, nếu bạn suy ngẫm về những gì chúng ta đã chạm đến liên quan đến tình trạng hạnh phúc "tạm thời" mà Y-sơ-ra-ên thấy mình trong đó. Đối với chúng ta, sự tương phản giữa đời sống trần thế ở dưới này và đời sống đang chờ đợi chúng ta trong nhà Cha tự nó đã được ban cho trong Hy Vọng Cơ Đốc. Chúng ta không giống như Y-sơ-ra-ên, một dân tộc thánh khiết, được chọn, trong đó mọi công dân đều được gọi là con cái của Đức Chúa Trời, mà là một dân tộc đã được Cơ Đốc hóa từ thế giới ngoại giáo, và giữa chúng ta giờ đây những người thật sự tin đang đi lại như Hội Chúng của Chúa. Đối với chúng ta, do đó, Quê Hương thật của chúng ta vẫn ở trên cao, và chúng ta quá thường xuyên cảm thấy mình như những người khách lạ ở dưới này. Chung quanh chúng ta thế gian vẫn còn thịnh vượng, và chúng ta phải luôn luôn tự vệ chống lại thế gian ấy, hơn là chúng ta cảm thấy mình ở nhà trong thế gian ấy. Tự nó, đức tin do đó đã vun trồng trong chúng ta Hy Vọng, tức là một sự trông đợi chắc chắn về một sự hiện hữu vinh hiển hơn nhiều và một đời sống phước hạnh hơn nhiều, mà trước tiên sẽ được ban cho chúng ta ở phía bên kia của nấm mồ. Việc trông đợi quê hương tốt đẹp hơn ấy là bẩm sinh nơi mỗi Cơ Đốc nhân. Không có sự trông đợi về một đời sống đời đời thì không thể nghĩ đến một sự xưng nhận Đấng Christ. Do đó, việc chúng ta lìa khỏi đất này trong cái chết quá thường xuyên được hiểu như một lời từ biệt cuối cùng mà chúng ta thốt lên với thế gian này. Chúng ta đã không thuộc về thế gian, chúng ta đã không thuộc về thế gian, và khi chúng ta được gọi đi, chúng ta trước tiên, bằng cách rời khỏi đất này, bước vào trũng bóng chết, và qua cái chết bước vào phước hạnh đời đời.

Tuy nhiên, đối với tín hữu trong Y-sơ-ra-ên, tất cả những điều này lại hiện ra dưới một ánh sáng hoàn toàn khác. Xứ sở của ông quả thật là quê hương đích thực của ông, một cơ nghiệp thánh được biệt riêng hoàn toàn khỏi thế gian, và vì thế mang một tính chất thánh. Trên cơ nghiệp thánh ấy, một đời sống bình an lặng lẽ trước mặt Đức Chúa Trời đã được ban cho ông. Và khi ông, đang cư ngụ trên cơ nghiệp ấy, nghĩ đến Đức Chúa Trời mình, cái nhìn của ông trước hết không lạc mất trong bầu trời cao, mà hướng về các chê-ru-bim phía trên Nắp Thi Ân đặt trên hòm giao ước, nơi quả thật Đức Chúa Trời ông ngự, nơi Đức Chúa Trời ông đã chọn chỗ ngự cho chính Ngài, và nơi Ngài bày tỏ sự hiện diện thánh của Ngài. Đối với chúng ta, những người cảm thấy mình là khách lạ trên đất này và chào đón quê hương mình trong nhà Cha, thì trong sự chết, không có điều gì cốt yếu bị mất đi, và từ Trên Cao, vinh quang trọn vẹn chiếu sáng về phía chúng ta. Chúng ta không mất điều gì cốt yếu mà chỉ được thêm mà thôi. Nhưng đối với một tín hữu trong Y-sơ-ra-ên, sự việc không hẳn như vậy. Ông sở hữu quê hương mình trong cơ nghiệp thánh và hưởng sự gần gũi của Đức Chúa Trời và sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên Si-ôn, và do đó, việc lên Si-ôn và ngợi khen Đức Giê-hô-va ở đó giữa các ca đoàn người Lê-vi là niềm vui mừng vinh hiển nhất của ông. Giờ đây nếu ông chết, ông mất tất cả những điều đó. Ông bị tách khỏi dân thánh của Chúa. Ông phải rời bỏ cơ nghiệp thánh nơi ông hưởng đời sống thánh hiến. Si-ôn trở nên tối tăm đối với ông. Bài ca ngợi khen trên Si-ôn không còn đến tai ông và không còn làm ông say mê nữa, và vào nơi Đức Chúa Trời hiện diện thánh, ông không còn có thể bước vào. Vì vậy, đối với ông, sự chết là điều chạm đến ông một cách đau đớn chính xác theo nghĩa thuộc linh. Như con nai kêu khát tìm các khe nước, linh hồn ông cũng khao khát Đức Chúa Trời mình; nhưng hãy lưu ý cho kỹ rằng Đa-vít đã hát điều này vì ông bị cắt khỏi Si-ôn. Theo nghĩa huyền nhiệm, Đức Chúa Trời cũng gần ông trong đồng vắng như khi ông lên Si-ôn. Nhưng điều đó không thay đổi sự thật rằng âm điệu cảm động của con nai thở hổn hển không nói về sự khao khát của linh hồn đối với Đức Chúa Trời hằng sống theo nghĩa huyền nhiệm, mà chỉ theo nghĩa đặc biệt rằng ông cảm thấy mình bị xa cách khỏi Si-ôn (hay, nếu muốn, khỏi Si-lô); và không phải vì thiếu phước hạnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa huyền nhiệm, mà vì ông không thể nào bước vào đền tạm hay đền thờ, nên lòng ông kêu cầu sự hiện diện của Đức Chúa Trời. “Bao giờ tôi mới được vào và ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời” vì vậy, trong Thi Thiên 42:3, cũng có nghĩa không phải là bao giờ tôi mới chết và đến gần trong nhà Cha, mà hoàn toàn ngược lại: bao giờ tôi, từ xứ Giô-đanh nơi tôi nay lang thang, mới lại được phép lên cùng đoàn người dự lễ với tiếng ca hát vui mừng và ngợi khen? Ngày nay chúng ta hát theo Đa-vít với một ý nghĩa khác, hướng đến sự gần gũi của Đức Chúa Trời trong đời sống ẩn kín bên trong của linh hồn chúng ta hay sau khi chúng ta chết, nhưng Đa-vít thì không như vậy, và điều đã khơi dậy trong ông niềm đam mê khóc lóc về sự tương giao với Đức Chúa Trời không nhắm đến sự hưởng thụ thuần túy thuộc linh và huyền nhiệm, mà chỉ nhắm đến sự hưởng thụ thật sự sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên Si-ôn. Người ta quả thật phải bước vào tâm trạng như thế mới hiểu được sự tồn tại của tín hữu trong Y-sơ-ra-ên trên cơ nghiệp thánh. Ông cảm thấy mình thật giàu có trên Si-ôn, gần Đức Chúa Trời hơn bất cứ nơi nào khác mà ông có thể cảm thấy mình gần Đức Chúa Trời, và vì vậy sự chết không thể gây cho ông ấn tượng nào khác ngoài buồn rầu. Vì khi ông chết, mọi vinh quang tạm thời ấy đều mất khỏi ông, và qua đó, đối với ông, không phải như thể ông nay mới bắt đầu đi về phía Đức Chúa Trời mình, mà đôi khi thậm chí như thể ông nay chính xác đang bị tách khỏi Đức Chúa Trời mình. Một cảm giác luôn tìm thấy sự biểu lộ trong lời than thở thường được lặp lại: Kẻ chết có ngợi khen Ngài trong mồ mả chăng?

Giờ đây, tâm trạng này không bao giờ được giải thích như thể không hề có ý nghĩ về một sự tồn tại tiếp nối và được phước với Đức Chúa Trời sau khi chết. Thi Thiên 73 đã cho thấy tín hữu trong Y-sơ-ra-ên cũng có thể vươn lên tới sự trông đợi một sự tương giao huyền nhiệm đầy phước với Đức Chúa Trời mình sau khi chết như thế nào. “Bấy giờ tôi sẽ hằng ở cùng Chúa. Chúa sẽ dẫn tôi bằng sự khuyên dạy của Chúa, rồi sau đó Chúa sẽ tiếp rước tôi vào vinh hiển.” Nhưng ngay cả khi đó, cũng không phải vì phước hạnh cho chính mình, không phải vì thiên đàng, mà chỉ vì Đức Chúa Trời mình. “Trên trời, tôi có ai trừ ra Chúa? Ngoài Chúa, không có gì trên đất làm tôi vui thích. Dù xác thịt và lòng tôi hao mòn, nhưng Đức Chúa Trời là Vầng Đá của lòng tôi và là cơ nghiệp tôi đời đời.” Trong khi đó, ngay cả sau sự vươn lên huyền nhiệm cao độ ấy của linh hồn, đạt đến đỉnh điểm trong lời thốt lên: “Còn về phần tôi, được đến gần Đức Chúa Trời thật là tốt cho tôi,” thì Y-sơ-ra-ên vẫn luôn quay trở lại với sự khao khát sự biểu lộ, sự mặc khải, sự vận hành bề ngoài của sự sống. Vì Thi Thiên kết thúc với lời tuyên bố: “Tôi đặt lòng tin cậy nơi Chúa, để thuật lại mọi công việc của Chúa”; qua đó người ta đồng thời cũng nên lưu ý rằng sự trông đợi này luôn biểu lộ dưới sự tương phản với kẻ vô đạo. “Những kẻ xa cách Chúa sẽ bị diệt vong, vì Chúa hủy diệt mọi kẻ ngoại tình lìa bỏ Chúa.” Ngay cả sự biểu lộ mang tính thuộc linh mạnh mẽ nhất cũng luôn quay trở về với sự trông đợi trạng thái bề ngoài trong đó người ta có thể ngợi khen Đức Chúa Trời, và việc sự chết chấm dứt sự ngợi khen Đức Chúa Trời ấy trong hội chúng đã và vẫn luôn là lời than thở buồn rầu.

Chủ nghĩa duy linh đã len lỏi vào giữa chúng ta vì vậy cũng vẫn xa lạ đối với Y-sơ-ra-ên. Đối với hàng ngàn và hàng vạn người đang qua đời giữa chúng ta, viễn cảnh gần như duy nhất là linh hồn họ, sau khi tách khỏi thân thể, sẽ tiếp tục tồn tại, và như một linh hồn đã tách rời sẽ tiếp tục tồn tại đời đời trong nhà Cha. Những người đông đảo này vì vậy không phủ nhận sự trở lại của Chúa Giê-xu và sự sống lại từ mồ mả, nhưng họ không coi trọng điều đó, họ không suy ngẫm thấu đáo điều đó, nó không thành một phần trong sự trông đợi của họ. Ngay cả nếu Chúa Giê-xu không bao giờ trở lại nữa, và ngay cả nếu không có gì thêm xảy ra, thì đối với họ cũng đủ rồi, miễn là, trong trạng thái đã tách rời của mình, họ được bảo đảm về sự tồn tại tiếp nối của mình và biết rằng không còn nỗi buồn nào sẽ giáng trên họ nữa. Điều nảy sinh cho họ sau khi chết, đối với những người đông đảo này, không phải là một trạng thái trung gian mà là một tình trạng vĩnh viễn, và ngoài điều đó họ không nghĩ gì thêm. Nhưng chính xác điều đó đối với các tín hữu trong Y-sơ-ra-ên là điều không thể nghĩ tới. Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất, tất cả đều thuộc về Ngài, và trên căn bản này họ không thể nghĩ khác hơn rằng một ngày kia toàn thể thế giới này sẽ thuộc về Đức Chúa Trời, và rằng trên toàn thể thế giới sẽ có sự mở rộng của tình trạng đang tồn tại dưới thời Y-sơ-ra-ên ra khắp trái đất này và giữa mọi dân tộc. Tình trạng đang tồn tại trong Y-sơ-ra-ên quả thật chưa phải là tình trạng đã hoàn tất, nhưng vẫn là một khởi đầu của sự hoàn tất. Một ngày kia tình trạng ấy sẽ còn vinh hiển hơn nhiều, khi chế độ sống dưới thời A-rôn lại chuyển sang chế độ của Mên-chi-xê-đéc; nhưng một sự nếm trước vinh quang sắp đến vẫn đã được hưởng dưới thời Y-sơ-ra-ên, và điều sắp đến sẽ nối kết với điều đã tồn tại trong Y-sơ-ra-ên suốt nhiều thế kỷ, và sẽ triển nở phong phú hơn từ đó.

Chỉ riêng từ điều này, người ta cũng giải thích được cơn thịnh nộ và sự dữ dội không tha thứ gì mà sự bất bình của Chúa bùng phát chống lại Y-sơ-ra-ên khi thấy rằng Y-sơ-ra-ên không quý trọng tình trạng hoàn toàn đặc biệt ấy mà chà đạp dưới chân đặc ân thiêng liêng đã ban cho mình. Ngay trong đồng vắng, Môi-se đã phải cầu thay cho dân mình vào lúc Đức Giê-hô-va bày tỏ cho Môi-se quyết định của Ngài là loại bỏ toàn thể Y-sơ-ra-ên và chọn một dân khác làm dân Ngài. Sự bất bình của Chúa cũng biểu lộ mạnh mẽ như vậy khi Y-sơ-ra-ên muốn có một vua, giống như các dân tộc khác. Chính xác trong điều này — giống như các dân tộc khác — sự khước từ trạng thái hạnh phúc đặc biệt của mình đã biểu lộ. Sự không muốn trở nên như một ốc đảo thiên thượng trên trái đất tội lỗi này. Sự muốn hòa tan mình giữa các dân tộc, mà vẫn muốn, tốt hơn hết, giữ được phước hạnh đặc biệt trong những sự bề ngoài. Sự xa cách giữa Đức Giê-hô-va và dân Ngài càng tăng lên khi Y-sơ-ra-ên, sau khi đến Ca-na-an, đã không vâng theo mạng lệnh phán xét là tận diệt dân Ca-na-an, mà tha cho nhiều người trong số họ và đi sống chung với họ trên cơ nghiệp thánh. Sự bội đạo và thờ hình tượng vẫn chưa hoàn tất sự rạn nứt, miễn là trong Y-sơ-ra-ên vẫn còn một hạt nhân thánh rộng lớn, ít nhất là tại Giu-đa, và nhất là tại Giê-ru-sa-lem. Nhưng khi sự thờ hình tượng ấy, một khi đã thâm nhập, lây nhiễm ngày càng nhiều người, lan từ Y-sơ-ra-ên sang cả Giu-đa, và cuối cùng thậm chí được đưa vào đền thánh, thì không còn có thể nghĩ đến việc tránh khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nữa, và sự cuối cùng đã đến. Ê-xê-chi-ên, cách riêng, đã công bố sự cuối cùng này một cách trang trọng nhất tại Giê-ru-sa-lem: “Bây giờ sự cuối cùng đã đến trên ngươi. Sự cuối cùng ở đây. Sự cuối cùng đã đến trên bốn góc đất. Chúa phán như vầy. Một tai họa, một tai họa riêng biệt, đã đến trên ngươi, kìa, nó đã đến. Một sự cuối cùng đã đến, nó đã thức dậy nghịch cùng ngươi. Kìa, tai họa đã đến, hỡi dân cư trong đất, thì giờ đã đến, ngày hoạn nạn đã gần kề.” (VII:1–7).

Tội lỗi của Y-sơ-ra-ên chống lại Đức Giê-hô-va không chỉ ngang bằng tội lỗi của các dân tộc, mà còn tệ hại hơn nhiều và nguy hiểm hơn nhiều. Tương xứng với mức độ Y-sơ-ra-ên được tôn cao hơn, được ban ơn phong phú hơn, và được ban phước dồi dào hơn, sự bội đạo của nó càng chịu một sự phán xét khủng khiếp hơn bấy nhiêu. Các dân tộc đã đi lạc vào con đường phát triển tội lỗi của nhân loại chúng ta, nhưng Y-sơ-ra-ên đã được chọn làm dân của Đức Chúa Trời; với Y-sơ-ra-ên, Đức Giê-hô-va đã lập giao ước thành tín. Cho Y-sơ-ra-ên, một cơ nghiệp thánh đã được ban cho, và trên cơ nghiệp thánh ấy là sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong Nơi Chí Thánh. Chỉ cần đọc trong Ê-xê-chi-ên V:5 trở đi: “Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Này là Giê-ru-sa-lem, mà Ta đã đặt giữa các dân ngoại, và các nước chung quanh nó. Nhưng nó đã đổi luật pháp Ta ra sự gian ác hơn các dân ngoại, và đổi lệ luật Ta hơn các nước chung quanh nó. Vậy nên Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Vì các ngươi đã làm hơn các dân ngoại, vậy nên Chúa phán: Ta nghịch cùng ngươi, chính Ta, vì Ta sẽ làm sự phán xét giữa ngươi trước mắt các dân ngoại, và Ta sẽ làm trong ngươi điều mà Ta chưa từng làm cho kẻ khác, và điều mà Ta sẽ không làm nữa, vì mọi sự gớm ghiếc của ngươi. Vì ngươi đã làm ô uế nơi thánh Ta bằng mọi vật đáng ghét của ngươi và bằng mọi sự gớm ghiếc của ngươi, vậy nên mắt Ta sẽ không tiếc ngươi, Ta cũng sẽ không thương xót. Vậy sự sỉ nhục và ô nhục của ngươi sẽ làm bài học và sự kinh hãi cho các dân ngoại.” Một tục ngữ ngoại giáo đã nói: Optimi corruptio pessima. Khi điều tốt nhất biến thành sự thối nát, sự bại hoại là đáng sợ nhất. Và ở đây cũng vậy. Vì trạng thái phước hạnh của Y-sơ-ra-ên đã được tôn cao lên tới trời, chính vì lý do đó nó phải bị quăng xuống tận địa ngục. Y-sơ-ra-ên đã ra khỏi Pha-đan A-ram, và vì vậy nó bị đuổi đi cách nhục nhã trở lại cảnh lưu đày tại Pha-đan A-ram, tức là tại Ba-by-lôn. Giê-ru-sa-lem và đền thánh bị thiêu rụi đến tận nền móng và hoàn toàn bị tàn phá. Dịch lệ, đói kém và gươm giáo đã gây ra sự tàn phá khủng khiếp trong mọi thành phố và làng mạc. Và không chỉ có thế, mà ngay cả xứ sở, một thời vinh hiển biết bao, vốn tạo thành cơ nghiệp thánh, cũng bị tàn phá khủng khiếp đến nỗi cuối cùng gần như không còn gì mọc lên ở đó nữa, và ngay cả thế giới loài vật cũng gần như diệt vong. Y-sơ-ra-ên, vì một thời đã đứng quá cao, nên đã nhận gấp đôi vì sự bội đạo cay đắng của mình. Như vậy, ngay cả trong cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bùng phát, sự nối kết giữa đặc ân thuộc linh với đặc ân bề ngoài vẫn gắn bó với nhau. “Ôi, giá dân Ta chịu bước theo lời khuyên dạy của Ta, thì Ta đã cho lúa mì béo tốt mọc lên làm thức ăn cho chúng, và để làm bằng chứng Ta có thể nuôi dưỡng chúng như thế nào, Ta đã khiến những dòng mật chảy ra từ vách đá.” Điều Y-sơ-ra-ên đã làm là đùa giỡn và cợt nhả với Đấng Thánh, điều mà không dân tộc nào khác có thể làm được, và chính vì lý do đó một sự phán xét phải giáng trên Y-sơ-ra-ên mà không dân tộc nào khác có thể bị giáng. Nơi tình yêu phong phú hơn của Đức Chúa Trời đã hướng về Y-sơ-ra-ên, tình yêu cao cả ấy, khi bị khinh thường, đã trở thành cơn thịnh nộ đáng sợ hơn bấy nhiêu. Dĩ nhiên, không phải vì thế mà lời hứa cho Áp-ra-ham bị hủy bỏ. Lời của Đức Chúa Trời đứng vững đời đời. Nhưng chính xác trong điều này, sự oai nghi của lòng thương xót của Đức Chúa Trời càng chiếu sáng rực rỡ hơn, rằng ngay cả sau cơn thịnh nộ ấy của Ngài đổ xuống trên Y-sơ-ra-ên, từ mảnh đất đã trở nên cằn cỗi ấy, rễ của sự sống mới vẫn sẽ đâm chồi.

V. SỰ TRÔNG ĐỢI SỰ CỨU RỖI TRONG Y-SƠ-RA-ÊN. (TIẾP THEO.)

Đấng phán về Si-ru rằng: Người là kẻ chăn của Ta, và sẽ làm trọn mọi sự đẹp lòng Ta; phán cùng Giê-ru-sa-lem rằng: Ngươi sẽ được xây lại; và phán cùng đền thờ rằng: Nền ngươi sẽ được lập lại. Ê-SAI 44:28.

Với quan điểm về Lời Tiên Tri, vì vậy, một mặt, phải giữ vững rằng dưới chế độ Luật Pháp, Y-sơ-ra-ên bước đi trong bóng tối, và chỉ trong Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thật, của lễ thật, và Đền Thánh thật mới được mặc khải. Đấng Christ vừa là thầy tế lễ, vừa là của lễ, vừa là đền thờ cùng một lúc trong chính con người thánh của Ngài. Vì quả thật, bạn đọc trong Kinh Thánh: thứ nhất, Đấng Christ là Thầy Tế Lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc; thứ hai, Đấng Christ là Chiên Con cất tội lỗi của thế gian đi; và thứ ba, Đấng Christ đã nói về chính Ngài: “Hãy phá đền thờ này đi, Ta sẽ dựng lại trong ba ngày.” Với Thư gửi người Hê-bơ-rơ, chúng ta vì vậy xưng nhận rằng Luật Pháp chỉ có “bóng của những sự sẽ đến,” và sự trọn vẹn chỉ xuất hiện trong Đấng Christ. Tuy nhiên, điều này không bao giờ được hiểu theo nghĩa như thể trong Y-sơ-ra-ên chỉ tồn tại một màn trình diễn không thật. Chống lại điều này, quả thật, sự kiện làm chứng rằng chế độ của Môi-se và các Đấng Tiên Tri đã được chính Đức Chúa Trời thiết lập. Những người duy linh một chiều, hoàn toàn đắm chìm trong chủ nghĩa huyền nhiệm, quả thật đã trình bày như vậy, và liên quan đến đó đã thu gọn toàn bộ kết cục của những sự cuối cùng vào sự cứu rỗi của linh hồn, mà không coi trọng mấy sự sống lại của xác thịt hay sự trở lại của Chúa; nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta hoàn toàn khác. Kinh Thánh luôn giữ vững cả hai, cả tạo vật hữu hình lẫn tạo vật vô hình, và không thể tìm thấy điểm cuối trước khi cả hai được vinh hiển trong sự hòa hợp thánh. Liên quan đến điều này, sự Mặc Khải trong Giao Ước cũ và mới cũng hoàn toàn không chỉ gồm những lời khuyên thuộc linh, sự truyền đạt bằng lời nói, và sự kết quả thuộc linh, mà cũng gồm những việc làm và công việc kỳ diệu, những hành động bề ngoài, và những lễ nghi và định chế gắn với thời gian và địa điểm. Luôn luôn là hữu hình và vô hình cùng nhau; điều này đúng không chỉ đối với điều đã đến với Y-sơ-ra-ên về mặt thuộc linh trong xứ sở của nó, mà cũng đúng đối với chính Y-sơ-ra-ên và chính xứ sở ấy. Chúng ta vì vậy đã dám gọi Y-sơ-ra-ên trên cơ nghiệp thánh của nó là một ốc đảo đã được đặt vào giữa các dân tộc, và chúng ta tự cho mình có quyền đưa ra hình ảnh ấy, vì chính Kinh Thánh, dù bằng một hình ảnh khác, cũng biểu lộ cùng một tư tưởng. Chỉ cần lấy điều được chứng thực cho chúng ta trong Mi-chê 5:6 trở đi. Vì ở đó chúng ta đọc: “Phần sót lại của Gia-cốp sẽ ở giữa nhiều dân tộc như sương móc từ Đức Giê-hô-va.” Và để làm rõ rằng qua đó nguồn gốc thiên thượng của ốc đảo này được nhắm đến, tiếp theo là: “như mưa nhỏ trên cỏ, chẳng đợi người ta, cũng chẳng chờ con cái loài người.” Một tư tưởng sau đó lại xuất hiện trong câu tiếp theo bằng một hình ảnh khác, nơi có lời rằng: “Phải, phần sót lại của Gia-cốp sẽ ở giữa các dân ngoại, giữa nhiều dân tộc, như sư tử giữa các thú rừng.” Trước kia đã là như vậy theo sự thiết lập nguyên thủy của Đức Chúa Trời; sau khi sự bại hoại thờ hình tượng thâm nhập thì không còn như vậy nữa; nhưng nó sẽ lại trở nên như vậy trong phần sót lại được cứu. Phần sót lại này của Y-sơ-ra-ên sẽ như sương móc từ trời; nhưng dù tính chất của chế độ này thiên thượng đến đâu, nó vẫn gắn với dòng dõi và với địa phương trong Y-sơ-ra-ên, phải, nó sẽ phát sinh từ đó, vì lời giới thiệu về trạng thái phước hạnh thứ hai này chỉ về Bết-lê-hem Ép-ra-ta, chỉ về Giu-đa, nơi Bết-lê-hem tọa lạc, và cùng với đó chỉ về nhà và dòng dõi Đa-vít, từ gốc cây đã bị đốn hạ của nhà ấy, Đấng Mê-si sẽ đâm chồi như một chồi non mới.

Dù sự mặc khải về Đấng Christ vươn cao đến đâu, nguồn gốc này từ Y-sơ-ra-ên không bao giờ bị từ bỏ, và ngay cả trên Bát-mô, Đấng Christ vẫn được tôn vinh là gốc của Đa-vít. Toàn bộ hình ảnh về chồi non mọc lên từ đất khô, hay về thân cây đã bị đốn hạ, và cũng vậy hình ảnh về Chồi Non, vốn luôn tái diễn, đều gắn liền với điều này. Gốc của cây không phải là một vật trang trí tượng trưng, mà là nguồn gốc thiết yếu mà từ đó cây vươn lên. Giờ đây, vì Kinh Thánh cho chúng ta thấy Đấng Christ dấy lên từ Đa-vít, từ nhà Gie-sê, từ chi phái Giu-đa, từ Gia-cốp, từ Y-sác, thật vậy từ Áp-ra-ham, và qua Áp-ra-ham từ A-đam và Ê-va, để hạt giống của người nữ nghiền nát đầu con rắn, thì đây là thực tại cao cả, và hoàn toàn không liên quan gì đến sự tưởng tượng về gia phả. Vì vậy, khi nói về những bóng của chế độ cũ, hoàn toàn không có ý rằng điều đã được tạo dựng trong Y-sơ-ra-ên vô nghĩa như cái bóng; mà chỉ có ý rằng sự trọn vẹn ở trong Đấng Christ đã đổ bóng của nó trước lên Y-sơ-ra-ên. Cái bóng mà một người đổ xuống vạch ra hình ảnh của người ấy cho bạn, và nếu người ấy đứng nghiêng mặt, bạn có thể nhận ra người ấy từ hình ảnh bóng đổ vạch trên tường, và khi đó hình ảnh bóng đổ ấy là của chính người ấy; chính người ấy tự bày tỏ mình trong đó. Vậy thì câu hỏi duy nhất là liệu có một nơi nào mà hình ảnh bóng đổ ấy có thể vạch ra một cách rõ ràng và sắc nét đủ hay không, và chính xác nơi ấy Y-sơ-ra-ên đã dâng hiến trên cơ nghiệp thánh của mình. Vì mọi sự trong Y-sơ-ra-ên và trên cơ nghiệp thánh ấy đều được thiết kế và sắp đặt chính xác để có thể đón nhận cái bóng ấy, và để có thể, trong những đường nét của cái bóng ấy, cho thấy trước hình ảnh của những sự sẽ đến. Bởi điều này, chế độ của Y-sơ-ra-ên về bản chất và thực sự gắn liền với chế độ của Đấng Mê-si, không chỉ trong tư tưởng và giả định, mà trên thực tế. Một chế độ không thể tách khỏi chế độ kia. Tân Ước mà không có Cựu Ước sẽ là một ngôi nhà không có nền móng. Cựu Ước mà không có Tân Ước sẽ là một thân cây không có chồi non. Y-sơ-ra-ên không phải là vỏ vật chất mà từ đó sự thuộc linh được sinh ra, để rồi sau đó vứt bỏ vỏ vật chất ấy như nay đã trở nên thừa thãi. Trong chế độ của Giao Ước mới, từ đầu đến cuối, nó vẫn là sự kết hợp của thuộc linh với vật chất. Trong máng cỏ tại Bết-lê-hem, các nhà thông thái từ phương Đông vẫn chỉ chiêm ngưỡng điều vật chất nơi Hài Nhi đáng yêu nằm trước mặt họ trên lòng Ma-ri, và điều thuộc linh vẫn ẩn kín, và khi Đấng Christ hiện lên trời trên Núi Ô-li-ve, lại chính là thân thể vật chất mà các môn đồ thấy thăng thiên, và trong thân thể này kho tàng thuộc linh được ẩn giấu. Phải, trong chính sự sống lại của chúng ta cũng sẽ như vậy. Đối với chúng ta cũng vậy, sự cuối cùng không phải là sự chết của chúng ta, mà là sự vinh hiển trong thân thể vật chất. Và xác thịt và huyết mà Đấng Christ đã mặc lấy không phải là một xác thịt và huyết nào khác hơn xác thịt và huyết đã nở hoa trong Y-sơ-ra-ên, mà được lấy ra từ xác thịt và huyết hoàn toàn giống với xác thịt và huyết mà chính chúng ta cũng đã nhận từ A-đam và Ê-va, chỉ được đánh dấu gần hơn trong Y-sơ-ra-ên bởi sự xuất hiện của các Tổ Phụ, và bởi sự kêu gọi Đa-vít lên ngôi vua.

Nếu nguyên nhân nằm ở đây khiến những lời tiên tri vinh hiển nhất đã ra đi giữa Y-sơ-ra-ên về chế độ tương lai luôn gắn với tên họ và tên địa danh trong Y-sơ-ra-ên, thì điều này không bao giờ được hiểu như thể các tác giả chỉ tưởng tượng như vậy, mà đằng sau đó không có thực tại nào. Điều này có thể đúng đối với các tác giả giữa các dân tộc khác, những người hoàn toàn bị chi phối bởi môi trường xung quanh mình, và vì vậy đã biểu lộ bằng những thuật ngữ, những lời nói, và những hình ảnh mượn từ môi trường ấy, nhưng điều này không thể và không được, theo nghĩa ấy, áp dụng cho lời tiên tri hay cho thi ca. Vì khi đó tính chất đặc biệt của sự Mặc Khải sẽ biến mất. Trong Ê-sai, Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên cùng nhiều người khác, chúng ta sở hữu không chỉ những tác giả Do Thái, những người sống trong thời đại của mình, đã biểu lộ bằng những hình thức mà thời đại ấy cung cấp cho họ, mà là những sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Họ đã có những khải tượng, họ đã nhận những sự cảm thúc, họ đã lắng nghe lời của Đức Chúa Trời, và họ đã trình bày kết quả của điều này dưới công thức không đổi và cố định: Chúa phán như vầy, và sau khi đặt công thức ấy lên đầu, họ giới thiệu chính Đức Giê-hô-va đang phán. Giờ đây, nếu người ta trình bày điều này như một công thức vô nghĩa, mà họ chỉ dùng để tăng thêm thẩm quyền cho lời nói của mình, thì cùng với điều này toàn bộ sự mặc khải biến mất. Khi đó không còn lời của Đức Chúa Trời nữa, mà chỉ còn lời của loài người, và khi đó Kinh Thánh của lời tiên tri chân chính hoàn toàn bị hạ xuống ngang hàng với các tiên tri giả, những người được phân biệt với các tiên tri thật chính xác ở điểm này, rằng họ đã không thấy khải tượng nào, rằng họ đã không nhận được lời phán nào của Đức Giê-hô-va, mà vẫn khoác lên những ý niệm, trông đợi và hình ảnh của riêng mình một hình thức, như thể chúng là những sự mặc khải đã giáng xuống cho họ từ Đức Chúa Trời.

Vì vậy, có một lời cảnh báo có chủ ý, lặp đi lặp lại, và càng rõ ràng càng tốt, chống lại những tiên tri giả này. Những người này cũng kêu rằng họ đã có một khải tượng, rằng một sự mặc khải đã giáng xuống cho họ, và rằng Chúa đã phán với họ. Và giờ đây tiếng nói của Chúa chống lại điều này, để công bố cho họ rằng họ xây dựng trên những sự lừa dối của chính lòng mình. Rằng tất cả những gì họ đưa ra chẳng là gì khác ngoài tưởng tượng hoặc lừa dối. Rằng không có khải tượng nào giáng xuống cho họ. Rằng Đức Chúa Trời đã không hiện ra với họ theo hình thức ấy. Rằng Chúa đã không phán với họ. Và rằng họ lừa dối dân chúng và dẫn họ đi lạc qua những sự lừa dối của chính lòng mình. Trong không điều gì, giờ đây, mạnh mẽ như chính xác trong sự vạch trần này đối với các tiên tri giả và các nữ tiên tri giả, nằm bằng chứng cho sự mặc khải chân thật đã giáng xuống cho các tiên tri chân chính. Điều này đặc biệt nổi bật trong Ê-xê-chi-ên 13:2–8, nơi có lời rằng: “Hỡi con người, hãy nói tiên tri nghịch cùng các tiên tri (giả) của Y-sơ-ra-ên là những kẻ nói tiên tri: Hãy nghe lời của Chúa.” “Vì Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Khốn cho những tiên tri dại dột, là những kẻ theo thần của riêng mình, và điều mà chúng chưa từng thấy. Hỡi Y-sơ-ra-ên, các tiên tri (giả) của ngươi giống như chồn cáo trong nơi hoang vu. Các ngươi chưa lên đến chỗ sứt mẻ, cũng chưa xây tường cho nhà Y-sơ-ra-ên, để đứng vững trong trận chiến vào ngày của Chúa. Chúng thấy sự hư không và bói toán dối trá, là những kẻ nói: Chúa đã phán; trong khi Chúa chưa từng sai chúng; và chúng nuôi hy vọng rằng lời sẽ được ứng nghiệm. Các ngươi há chẳng thấy khải tượng hư không, và nói lời bói toán dối trá, khi các ngươi nói: Chúa phán như vầy; dù Ta chưa từng phán sao? Vậy nên Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Vì các ngươi nói sự hư không, và thấy sự dối trá; vậy nên, này, Ta nghịch cùng các ngươi, Chúa Giê-hô-va phán.” Việc các học giả không tin dù vậy vẫn áp dụng chính xác hình ảnh này về các tiên tri giả cho các tiên tri chân chính, là điều có thể hiểu được. Họ muốn, dù phải trả giá nào, giải thích đi mất đức tin nơi sự mặc khải chân thật đã giáng xuống cho các tiên tri chân chính. Nhưng trên lập trường này, không tín hữu nào có thể hay được phép đặt mình. Sự phân biệt giữa những kẻ tự bịa đặt từ thần của riêng mình và những người được Đức Thánh Linh cảm thúc vì vậy được biểu lộ trong chính Kinh Thánh một cách rõ ràng phong phú biết bao. Điều được các tiên tri trình bày như sự cảm thúc từ Trên Cao vẫn còn đối với chúng ta là một sự mặc khải, một sự mặc khải không phát sinh từ chính các tiên tri, mà được Đức Chúa Trời ban cho họ. Và chính vì lý do này, sẽ không được phép nói rằng cách thức các tiên tri luôn gắn sự cứu rỗi tương lai với tính gia phả và tính địa phương trong Y-sơ-ra-ên chỉ là hình thức con người và không có ý nghĩa đối với chúng ta. Khi trong Giê-rê-mi 31:31 có lời: “Này, những ngày đến, Chúa phán, Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Giu-đa,” và khi tiếp theo đó là sự mặc khải vinh hiển về giao ước mới được thiết lập, thì người ta không được nói rằng phần thêm vào: “với nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa,” là một sự bịa đặt của tiên tri. Không, nó tạo thành một phần cố hữu của chính sự mặc khải, và sự mặc khải ấy đã được Đức Giê-hô-va ban cho tiên tri của Ngài như vậy chứ không khác. Khi trong Giê-rê-mi 30:18 có lời: “Này, Ta sẽ đem lại sự lưu đày của các trại Gia-cốp, và thành sẽ được xây lại trên đống đổ nát của nó, và cung điện sẽ nằm theo kiểu của nó; các con trai người sẽ như thuở trước, và hội chúng người sẽ được lập vững trước mặt Ta, và Đấng Vinh Hiển của người sẽ bởi chính người mà ra, và Đấng Cai Trị của người sẽ ra từ giữa người, và Ta sẽ khiến người đến gần, và người sẽ đến gần Ta, Chúa phán, và các ngươi sẽ làm dân Ta và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi,” — thì sẽ không được phép xem sự gắn kết này của sự cứu rỗi trong Đấng Christ với Y-sơ-ra-ên như thật sự là một sự trình bày không chính xác của tiên tri. Vì chính Chúa đã phán như vậy. Và cũng vậy, nơi trong Giê-rê-mi 33:14 có lời: “Này, những ngày đến, Chúa phán, Ta sẽ làm trọn lời lành mà Ta đã phán cùng nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa.

Trong những ngày ấy, và vào thời ấy, Chúa phán, Ta sẽ khiến một CHỒI mọc lên cho Đa-vít, và người sẽ làm sự phán xét và sự công chính trên đất. Trong những ngày ấy, Giu-đa sẽ được cứu, và Giê-ru-sa-lem sẽ ở yên ổn, và này là Đấng sẽ gọi nàng: “Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta,” — thì không ai có quyền hiểu tất cả những gì ở đây nói về Giu-đa và Giê-ru-sa-lem, liên quan đến sự cứu rỗi của chế độ mới, chỉ như một cách diễn đạt của tác giả Do Thái; vì nó đứng nguyên văn như vậy trong lời tiên tri mà Đức Giê-hô-va đã ban cho tiên tri của Ngài.

Dĩ nhiên, phải thừa nhận rằng Chúa, trong những sự mặc khải của Ngài, cũng đã thích ứng với sự hiểu biết của các tiên tri. Tự nó, có thể hình dung được rằng Chúa đã ban những sự mặc khải của Ngài bằng một ngôn ngữ hoàn toàn xa lạ, mà các tiên tri không thể hiểu được. Đó có thể là một sự mặc khải bằng tiếng Trung Hoa hay tiếng Mông Cổ. Nhưng khi đó các tiên tri sẽ không thể giải thích chúng, vì họ không hiểu những ngôn ngữ ấy. Ở mức độ đó, vì vậy, lời tiên tri bị ràng buộc với ngôn ngữ của Đất Thánh. Và theo cách này, người ta cũng có thể nói một phần rằng Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, trong những sự mặc khải tiên tri của Ngài, cũng đã gắn mình với những quan niệm mà chính các tiên tri sở hữu. Do đó có sự khác biệt đáng kể giữa hình thức tiên tri trong Ê-sai và Mi-chê, trong A-mốt và Giê-rê-mi, trong Ê-xê-chi-ên và Xa-cha-ri. Mỗi tiên tri vẫn giữ trong cá tính riêng của mình. Cá tính ấy họ đã nhận từ chính Đức Chúa Trời, và khi Đức Chúa Trời chọn ra các tiên tri của Ngài, Ngài đã chọn họ tùy theo chính Ngài đã chuẩn bị những người này cho chức vụ tiên tri. Điều này giờ đây mang lại cho các tiên tri khác nhau một tính chất hoàn toàn khác biệt, và khiến mỗi người trong số họ nói tiên tri theo hình thức riêng của mình. Ngôn ngữ của họ mang tính Đông phương, hình ảnh của họ mang tính Đông phương, cách trình bày của họ gắn với môi trường họ sống, với địa vị, sự giáo dục, sự kêu gọi của họ. A-mốt là một người chăn chiên, Ê-sai là một người có trình độ tri thức cao. Do đó ngôn ngữ của A-mốt cực kỳ giản dị, ngôn ngữ của Ê-sai cao sang về giọng điệu và phong cách. Nhưng dù điều hiển nhiên là Đức Chúa Trời là Chúa, khi kêu gọi các tiên tri này vào công việc mặc khải, và khi ban những sự mặc khải của Ngài, đã thích ứng và điều chỉnh chính Ngài cho phù hợp với đó, mà không hạ họ xuống thành những cỗ máy đọc chép, mà tiếp nhận họ như những con người sống động — tuy nhiên từ điều này không bao giờ được suy ra rằng điều này có thể là nguyên nhân như thể điều được cảm thúc cho họ đã vì thế mà bị đúc sai vào một hình thức sai lầm. Điều mang tính thời đại và cá nhân trong hình thức tiên tri có thể và phải được tính đến, nhưng không bao giờ được nói rằng sự gắn kết liên tục này của sự cứu rỗi tương lai và của chế độ của Đấng Christ với hình thức Y-sơ-ra-ên sẽ gây hiểu lầm. Cách diễn đạt mà qua đó mối liên hệ ấy được thiết lập có thể cần được khảo sát kỹ hơn, nhưng điểm chính, rằng mối liên hệ đã nối Giao Ước mới với Cựu Ước là thiết yếu và do Đức Chúa Trời muốn, và vì vậy đã được định ý, không bao giờ được phép mất khỏi tầm nhìn. Trái lại, mối liên hệ ấy có ý nghĩa trong mắt Đức Chúa Trời, có ý nghĩa đối với chính lời tiên tri, và vì vậy cũng có ý nghĩa đối với chúng ta, cho đến tận sự hoàn tất. Vì lý do này, người ta không được đọc lướt qua nó như thể nghĩ rằng: thôi thì, Giê-rê-mi hay Ê-xê-chi-ên đã diễn đạt như vậy, nhưng đối với chúng ta chỉ ý nghĩa thuộc linh mới có giá trị. Vì dù cuối cùng quả thật là về ý nghĩa thuộc linh ấy, thì điều thuộc linh này, theo định chế của Đức Chúa Trời, và chính xác với quan điểm về sự hoàn tất, không bao giờ được tách rời hoàn toàn khỏi hình thức vật chất; một khuynh hướng dễ giải thích, mà ngay cả các nhà chú giải bên lề, trong sự ngắn gọn của họ, đôi khi đã nhượng bộ quá nhiều. Không phải họ có ý như vậy, nhưng sự ngắn gọn của họ đã dẫn họ vào đó. Và liên quan đến điều này, người ta cũng không được quên rằng sự lạm dụng thường được các tác giả thuộc Giáo Hội La Mã thực hiện đối với hình thức huy hoàng của chế độ cũ, để chuyển nó sang quan niệm giáo hội của họ, tự nhiên đôi khi đã dẫn đến, trong thời đại Cải Chánh, việc gạt bỏ hoàn toàn hình thức Y-sơ-ra-ên cổ xưa ấy.

Luôn luôn, chính lời tiên tri giữ vững quy định rằng sự phát triển tương lai của sự cứu rỗi, dù vươn cao đến đâu vào cõi thuộc linh, cũng không bao giờ được tách rời hay nghĩ tách biệt khỏi điều sẽ xảy ra trong đời sống bề ngoài. Linh hồn vẫn kêu cầu thân thể. Vua kêu cầu ngai vàng của mình. Tội lỗi kêu cầu của lễ thiết yếu của nó. Phước hạnh kêu cầu một nơi mà nó sẽ được hưởng. Con người kêu cầu một thế giới mới. Trái đất này kêu cầu tương lai của nó. Kết cục cuối cùng của số phận con người kêu cầu kết cục cuối cùng của toàn bộ công trình sáng tạo. Và mối liên hệ này giờ đây, mối liên hệ sẽ kết hợp điều không thấy với điều thấy được, điều thuộc linh bên trong với điều bề ngoài, ngay cả vào lúc cuối cùng của mọi sự, luôn bắt nguồn từ Y-sơ-ra-ên, và từ điều Đức Chúa Trời đã định trong Y-sơ-ra-ên. Ai cũng biết lời tiên tri trong đó Giê-rê-mi được truyền lệnh mua một thửa ruộng, lập một văn tự mua bán cho việc mua ấy, và cho văn tự này được các nhân chứng xác nhận và đóng ấn. Mạng lệnh này được ban cho ông vào lúc gần như không còn ai tin rằng trong xứ sở bị tàn phá, việc mua một mảnh đất như vậy vẫn còn giá trị nào. Vì vậy, Giê-rê-mi phải thực hiện việc mua ấy không chỉ bí mật, mà công khai, để qua đó tuyên bố rằng tương lai của Y-sơ-ra-ên hoàn toàn không bị mất, và rằng đất đai của xứ sở quả thật sẽ lại có giá trị. Giờ đây, bất cứ ai muốn hiểu lời tiên tri theo nghĩa thuần túy thuộc linh sẽ không nghĩ đến điều như vậy; nhưng đối với người biết trân trọng trong lời tiên tri mối liên hệ bền vững giữa điều bên trong và điều bề ngoài, thì chính xác trong một mạng lệnh như mạng lệnh Giê-rê-mi đã nhận, nằm bằng chứng kết luận và quyết định về cách thức, trong định chế của Đức Chúa Trời, lời tiên tri không bao giờ mất khỏi tầm nhìn mối liên hệ giữa sự cứu rỗi thuộc linh và hạnh phúc bề ngoài.

Giờ đây, cũng phải ghi nhớ ở đây không kém phần sắc bén rằng lời tiên tri trong Y-sơ-ra-ên, ít nhất giữa các tiên tri xưa hơn, luôn quan tâm đến một tương lai hai mặt, và rằng những lời tiên tri về hai tương lai này liên tục trượt vào nhau. Vào thời Giê-hô-gia-kim và Sê-đê-kia, sau khi Y-sơ-ra-ên, Giu-đa cũng hoàn toàn đi đến chỗ hoang tàn. Dường như mọi sự đã chấm dứt với cơ nghiệp thánh. Dân chúng đi vào cảnh lưu đày, nhà Đa-vít bị hạ thấp và dường như là một gốc cây đã bị đốn hạ, Giê-ru-sa-lem bị thiêu rụi, đền thờ bị phá đổ, và cơ nghiệp thánh hoàn toàn bị tàn phá. Điều này giờ đây có hậu quả là lời tiên tri vào thời ấy trước hết hướng đến việc công bố rằng cảnh lưu đày này sẽ chấm dứt, rằng Si-ru sẽ dẫn dân chúng trở về cơ nghiệp của mình, rằng cơ nghiệp thánh sẽ lại có người ở, và đền thờ sẽ được xây dựng lại. Nhưng giờ đây điều đặc biệt là lời tiên tri về sự khôi phục quốc gia Do Thái này gần như không bao giờ giới hạn trong điều sẽ đến trong những thế kỷ đầu tiên, mà gần như luôn đặt sự khôi phục này của Y-sơ-ra-ên trong mối liên hệ trực tiếp với sự cứu rỗi sẽ đến trong Đấng Christ. Gần như luôn luôn người ta nói trong một hơi về sự trở về từ Ba-by-lôn, về việc xây dựng lại đền thờ Giê-ru-sa-lem, và về nhà Đa-vít lại nắm quyền lực và thống trị qua Nhánh mà trong đó nhà Đa-vít sẽ lại hồi sinh. Những lời tiên tri về sự trở về của Y-sơ-ra-ên từ Ba-by-lôn và những lời tiên tri về Đấng Mê-si luôn tạo thành một tổng thể, và trong những lời tiên tri về Đấng Mê-si ấy luôn có sự nhắc đến sự cứu rỗi thuộc linh, sự quy tụ các dân tộc, và thậm chí đến điều mà khi Chúa trở lại sẽ cuối cùng đưa toàn bộ công trình của Đức Chúa Trời đến sự hoàn tất. Tất cả là một viễn cảnh được mở ra, nhưng một viễn cảnh được chia thành nhiều cảnh khác nhau theo kiểu tranh toàn cảnh, và để những cảnh ấy nối tiếp nhau. Y-sơ-ra-ên được khôi phục về cơ nghiệp của mình; chẳng bao lâu Đấng Mê-si đến; Đấng Mê-si ấy khai mở Giao Ước mới qua của lễ của Ngài; sự cứu rỗi đi ra từ Y-sơ-ra-ên vào thế giới; các dân tộc được trở lại; mọi sự chống đối dấy lên đều bị bẻ gãy; và cuối cùng chúng ta thấy, xa, rất xa, điều gì đó về một đất mới một ngày kia sẽ nở hoa dưới trời mới. Nhưng luôn luôn viễn cảnh này bắt đầu từ điểm mà chính tiên tri đang đứng. Đối với người xuất hiện trước cảnh lưu đày, viễn cảnh này bắt đầu từ việc công bố cảnh lưu đày Ba-by-lôn. Đối với người sống trong cảnh lưu đày ấy, nó bắt đầu từ sự trở về khỏi cảnh lưu đày. Và đối với người sống sau sự khôi phục Y-sơ-ra-ên thành một dân tộc, nó bắt đầu từ tình huống khi ấy nảy sinh, để sau đó nhìn thẳng vào Đấng Christ. Đây là hai dòng chảy trong các lời tiên tri, một dòng được chia theo thời gian, dòng kia được quy tụ thành một tổng thể bởi viễn cảnh về cõi đời đời.

Điều cuối cùng này giờ đây đã không được người Do Thái hiểu sau khi họ trở về từ Ba-by-lôn. Thậm chí còn hơn tại Ga-li-lê, tại Giu-đa, Y-sơ-ra-ên đã không còn sống hướng vào định mệnh và sự kêu gọi đời đời của mình. Sự thờ hình tượng họ đã vượt qua. Không còn nghe nói đến việc trở lại các nghi lễ thờ hình tượng trước kia nữa. Nhưng họ càng tách sự tồn tại tạm thời của mình như một dân tộc khỏi ý nghĩa thuộc linh mà Y-sơ-ra-ên có đối với thế giới và đối với Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Quốc gia Do Thái chứ không phải Vương Quốc của Đức Chúa Trời mới là điều họ mang nặng trong lòng. Tinh thần hóa đá trong chữ nghĩa. Điều bên trong bị hút vào điều bên ngoài. Dù lòng dũng cảm anh hùng mà họ khi ấy bày tỏ dưới thời Ma-ca-bê, tách khỏi sự kêu gọi thuộc linh của họ, họ không còn có thể giữ vị thế một dân tộc độc lập. Vì vậy, lần lượt, họ bị các dân tộc thống trị, cho đến khi cuối cùng người Do Thái cũng phải cúi đầu trước quyền lực của hoàng đế La Mã.

Thế nhưng, trong lúc đó, công việc của Đức Chúa Trời vẫn tiếp diễn, và viễn cảnh xa xôi của lời tiên tri ngày càng được ứng nghiệm. Đấng Mê-si-a đã đến, không phải để duy trì hay làm vinh hiển cộng đồng Do Thái trong hình thức bề ngoài của nó. Trái lại, khi Y-sơ-ra-ên trong sự bội đạo của mình đứng lên chống lại Đấng Mê-si-a của mình, công việc của Đấng Mê-si-a đã tách mình hoàn toàn khỏi sự nỗ lực của người Do Thái thời bấy giờ. Do đó, hình thức bề ngoài, như nó tồn tại lúc bấy giờ, đã phải bị từ bỏ. Không phải với tư cách là một dân tộc, nhưng với tư cách là một quốc gia, Y-sơ-ra-ên đã sụp đổ, và Nước Thiên Đàng đã được thiết lập trên đống đổ nát của vương quốc Do Thái. Chỉ vài năm sau sự thăng thiên của Đấng Mê-si-a, Giê-ru-sa-lem đã bị người La Mã phá hủy. Nhưng mối dây huyết thống ràng buộc Đấng Mê-si-a với Y-sơ-ra-ên và Đa-vít không vì thế mà bị buông lơi dù chỉ một khoảnh khắc. Đối với Giê-ru-sa-lem, tờ giấy ly dị được trao, khi Chúa Giê-xu phán: "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, đã bao lần Ta muốn nhóm họp các con cái ngươi lại, như gà mái túc con mình lại, mà các ngươi không muốn. Này, nhà các ngươi sẽ bị bỏ hoang"; nhưng ngay sau đó lại tiếp nối rằng điều này sẽ không mãi mãi như vậy, mà chỉ kéo dài cho đến lúc họ sẽ nói: "Phước cho Đấng đến nhân danh Chúa!" Các sứ đồ, sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, vẫn luôn nhấn mạnh đầy đủ đến mối dây liên hệ với Y-sơ-ra-ên, và ngay cả trong những khải tượng xa xôi của sách Khải Huyền trên đảo Bát-mô, hình ảnh Y-sơ-ra-ên này cũng luôn là khung cảnh trong đó sự hoàn tất được mô tả cho chúng ta. Trong sự hoàn tất ấy, bấy giờ cũng tỏ ra đó là một công việc liên tục của Đức Chúa Trời, khởi đầu từ Địa Đàng, bứt phá qua sự kêu gọi Áp-ra-ham, lấy hình thức cố định nơi Y-sơ-ra-ên, và, không bao giờ tách rời khỏi hình thức ấy, tiến tới sự bày tỏ vô hình và hữu hình của nó.

VI. SỰ TRÔNG ĐỢI SỰ CỨU RỖI TRONG Y-SƠ-RA-ÊN. (TIẾP THEO.)

Đức Giê-hô-va sẽ giáng trên ngươi sự điên cuồng, sự mù lòa, và sự kinh hãi trong lòng. PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ 28:28.

Không còn gì phải bàn cãi, lời tiên tri của Y-sơ-ra-ên hướng tới sự hoàn tất. Những viễn cảnh xa xôi như được mở ra trong Ê-sai, Giê-rê-mi, và trong một vài thi thiên không để lại chỗ nào cho sự nghi ngờ về điểm này. Chỉ có điều, các viễn cảnh ấy mang tính diorama, nghĩa là, chúng cho bạn xem bốn hay năm bức tranh về sự cứu chuộc, sắp xếp nối tiếp nhau, trong đó diễn trình của lịch sử sắp đến được phác họa trước mắt bạn bằng hình ảnh, và như vậy, trước tiên lời tiên tri tiến tới sự cuối cùng, chỉ để trong sự cuối cùng này khiến bạn thấy lời giải thích cho mọi điều đã xảy ra trước đó. Chính bởi sự thật này mà, cho đến khi Đấng Mê-si-a đến, diễn trình này đương nhiên trùng khớp với lịch sử của Y-sơ-ra-ên, và không thể tách rời khỏi nó. Vì vậy, điều này không làm chúng ta ngạc nhiên. Nhưng điều thoạt nhìn làm chúng ta ngạc nhiên là trong lời tiên tri, ngay cả sau khi Đấng Mê-si-a đến, sự phát triển tiếp theo của các biến cố vẫn gắn liền với Y-sơ-ra-ên. Người ta rất có thể đã mong đợi rằng sau khi Đấng Mê-si-a đến, mọi sự đều đã được thâu tóm vào quan niệm về một vương quốc thuộc linh, để tách diễn trình của Nước Đức Chúa Trời và sự hoàn tất tiếp theo của nó hoàn toàn khỏi những gì hữu hình, địa phương, và vật chất. Thế nhưng, chính xác điều đó lại không xảy ra. Cái nhìn diorama về tương lai không bao giờ buông bỏ, trong lời tiên tri, ý nghĩa đặc biệt của Y-sơ-ra-ên; sứ đồ Phao-lô cũng đi theo cùng một đường lối trong Rô-ma 11; trên đảo Bát-mô, hiện tượng ấy lại sống dậy một lần nữa; và trong lời hứa của Chúa Giê-xu với các môn đồ Ngài, rằng một ngày kia họ sẽ ngồi trên các ngai, cai trị mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên, cũng chính tư tưởng ấy trở lại, cũng như người ta cũng nói về Giê-ru-sa-lem rằng một thời kỳ sẽ đến, trong đó chính Giê-ru-sa-lem hiện đang bị khước từ ấy sẽ lại vinh hiển nơi Đấng mà bấy giờ nó sẽ chào đón như Đấng Phước Hạnh đến nhân danh Chúa. Và không chỉ ý nghĩa đặc biệt của Y-sơ-ra-ên không bị buông bỏ, mà lời tiên tri cũng không rút lui vào đời sống tâm linh ẩn kín của Y-sơ-ra-ên. Nó luôn nhắm tới toàn thể con người, cả theo linh hồn lẫn theo thể xác, và hoàn toàn theo tinh thần mà chính Chúa Giê-xu, trong thời khắc trang trọng của việc thiết lập Tiệc Thánh, đã nói với các môn đồ Ngài về rượu mà Ngài sẽ uống mới trong Nước của Cha Ngài. Đúng là, trong lời tiên tri, và cũng vậy trong lời của Chúa Giê-xu, có sự đẩy lùi những gì thuộc về xác thịt, để những gì thuộc linh có được vị trí ưu thắng chính đáng của nó. Đặc biệt như vậy khi những người Sa-đu-sê hỏi Chúa Giê-xu rằng, trong cõi đời đời, người đàn bà đã có bảy chồng trên đất này sẽ thuộc về ai, và câu trả lời cho câu hỏi ấy đến rằng, những người được phước trên trời chẳng cưới vợ cũng chẳng lấy chồng, vì họ như các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Nhưng sự đẩy lùi tư tưởng xác thịt này cũng không đi xa hơn thế, trong khi ngược lại, chính lời tuyên bố của Chúa Giê-xu về sự sống lại của thân thể lại dứt khoát cắt đứt mọi sự chống đối đến nỗi không còn lại cho chúng ta một mảy may bất định nào. Và sự không buông bỏ đời sống hữu hình này nay cũng tiếp tục đối với cơ nghiệp thánh. Pa-lét-tin bày tỏ một điều gì đó như một thiên đàng thứ hai. Nó khiến bạn nghĩ đến một ốc đảo mà trên đó lời rủa sả đã mất đi tác dụng trọn vẹn của nó. Vì thế, trong Ê-xê-chi-ên (20:6) có thể nói: "Đức Giê-hô-va phán như vầy, đó là đất mà Ta đã xem xét cho chúng nó, và là sự vinh hiển của mọi đất." Một lời tuyên bố rất mạnh mẽ, không đưa ra ý kiến của nhà tiên tri, nhưng đến với chúng ta như chính lời của Đức Chúa Trời.

Sự gắn kết diễn trình và sự hoàn tất với Y-sơ-ra-ên, và thậm chí với cơ nghiệp của Y-sơ-ra-ên, trong lúc đó cũng không được khiến chúng ta bỏ qua rằng ngay cả trong những gì đến với chúng ta từ thế giới dân ngoại, những âm hưởng tương tự cũng vang tới chúng ta. Đặc biệt trong các huyền bí giáo Hy Lạp và trong thần thoại Đức, và một phần cũng trong những kỳ vọng của Ai Cập, phải, trong những kỳ vọng của hầu hết mọi tôn giáo cổ xưa, chỉ trừ Phật giáo vốn hoàn toàn duy linh, chúng ta luôn luôn gặp lại những quan niệm gợi nhớ lúc thì chi tiết này, lúc thì chi tiết kia trong Lời Tiên Tri như đã đến phần Y-sơ-ra-ên. Với quan điểm này, trong giới các học giả phủ nhận thẩm quyền của Kinh Thánh, ngày càng trở thành tập tục đã ổn định là giải thích mối thân thuộc giữa lời tiên tri của Y-sơ-ra-ên và quan niệm của dân ngoại theo cách rằng nơi dân ngoại chúng ta phải tìm nguồn gốc, và rằng yếu tố tương tự nơi Y-sơ-ra-ên chỉ đơn giản được Y-sơ-ra-ên tiếp nhận từ dân ngoại. Tự nó, một điều như vậy sẽ không phải là không thể nghĩ tới, xét về những lời phát biểu và câu nói của chính các nhà tiên tri và các tác giả thi thiên, nhưng điều này dĩ nhiên hoàn toàn không thể chấp nhận được khi liên quan đến những lời chứng, những tuyên bố hay những lời phán được mở đầu bằng câu khẳng định và dứt khoát: Đức Giê-hô-va phán như vầy, để rồi ngay lập tức chuyển sang ngôi thứ nhất. Vì khi ấy quan điểm này làm suy yếu mọi đức tin nơi Kinh Thánh. Khi ấy, người ta trình bày dường như các nhà tiên tri đã khoác lên lời nói và ý kiến của chính mình một hình thức khiến thính giả của họ tưởng rằng đó là lời của Đức Chúa Trời, trong khi thực ra khi ấy nó chỉ là ý kiến của chính họ mà thôi. Dù hiểu theo cách nào, người ta khi ấy cũng đã đứng trước hoặc sự tự lừa dối hoặc sự lừa dối có chủ ý, và thật ra điều mà các học giả như vậy cố áp đặt lên chúng ta cũng không hoàn toàn xa lạ với khuynh hướng làm suy yếu mọi thẩm quyền tiên tri này. Điều này quả thật được che đậy bằng cách giả vờ rằng trong trạng thái bị kích động cao độ, sự tự lừa dối như vậy có thể gần như vô tội, nhưng xét đến cùng, niềm xác tín vẫn còn đó rằng mọi lời tiên tri đều không phải là điều nó giả vờ là; rằng Chúa đã không phán; và rằng công thức luôn lặp lại: "Đức Giê-hô-va phán như vầy, Đức Giê-hô-va vạn quân," chỉ là một sự khoác áo táo bạo lên lời của chính nhà tiên tri.

Trong lúc đó, sự trình bày sai trái này vẫn xuất phát từ quan niệm rằng chính các nhà tiên tri đã là nạn nhân của trí tưởng tượng của mình. Không một ai trong chúng ta dám khoác lên ngay cả niềm xác tín thiêng liêng nhất và vững chắc nhất của mình hình thức ấy. Một nhà giảng đạo sẽ luôn phân biệt rạch ròi giữa điều ông nói với tư cách của chính mình và lời của Chúa mà ông trích dẫn theo từng chữ, và ông sẽ không bao giờ dám trình bày ý kiến của mình dưới hình thức: "Chúa phán như vầy," để rồi sau đó giới thiệu chính Đức Chúa Trời đang phán trong ngôi thứ nhất. Ai làm điều này sẽ phạm tội phạm thánh, sẽ bị kết án trước lương tâm của chính mình, và sẽ bị thính giả ghê tởm. Giờ đây, nếu người ta muốn đặt ra, như một quy luật giữa các nhà tiên tri của Y-sơ-ra-ên, một điều gì đó mà giữa chúng ta hoàn toàn không thể nghĩ tới và không thể có được, thì người ta phải chứng minh rằng giữa Y-sơ-ra-ên, sự phân biệt này đã không thấm vào ý thức của nhà tiên tri, và rằng, vì thiếu ý thức này, ông đã một cách dại dột và hoàn toàn thiện chí tự lừa dối mình và thính giả của mình. Nhưng chính điều này lại không thể giữ vững được. Vì ngay trong chính Kinh Thánh tiên tri, chúng ta luôn tìm thấy tiên tri giả được đặt đối diện với tiên tri thật. Đặc biệt trong Ê-xê-chi-ên 13, sự đối chiếu này được trình bày cho chúng ta một cách rõ rệt nhất có thể, và được trình bày theo cách cho thấy rằng ở phương Đông, một sự kích động thuộc linh quả thật rất có thể xảy ra, khiến một người nào đó mạo nhận lời của mình là lời của Đức Chúa Trời, nhưng các tiên tri thật luôn giữ một lập trường sắc bén chống lại điều này, và theo nghĩa mà họ rất dứt khoát gán cho những tiên tri giả ấy sự lừa dối và gian trá. Vì vậy, Ê-xê-chi-ên kêu lên sự khốn khổ trên tất cả những tiên tri như vậy, những kẻ giả vờ có thần tiên tri, mà thực ra chẳng làm gì khác ngoài việc nói ra từ lòng mình và đi theo thần của chính mình. Ông ví họ như "những con chồn trong nơi hoang vu." Những khải tượng giả vờ của họ chẳng là gì khác ngoài "sự hư không và sự bói toán dối trá." Họ dám nói: "Đức Giê-hô-va đã phán, trong khi Đức Giê-hô-va đã không sai phái họ." Ê-xê-chi-ên vì vậy đã nói với họ, không phải như bày tỏ ý kiến của chính mình, nhưng như mang đến cho họ một lời cáo buộc từ Đức Giê-hô-va: "Các ngươi há chẳng thấy khải tượng hư không, và há chẳng nói sự bói toán dối trá, trong khi các ngươi nói rằng, Đức Giê-hô-va phán như vầy; dầu Ta đã không phán sao?" Sự dại dột của họ được ví với việc xây một bức tường bằng đất sét và trét bức tường đất sét ấy bằng vữa không pha rơm. Ê-xê-chi-ên cũng ra trận chống lại các nữ tiên tri giả, những người vì tiền mà tiên tri cho dân chúng tại Giê-ru-sa-lem về sự bình an và không nguy hiểm, trong khi kẻ thù từ Ba-bên đã đang tiến đến, và quả thật đang tiến đến theo mệnh lệnh của Chúa. Đối với các nữ tiên tri ấy, lời của Chúa cũng phán ra: "Các ngươi há sẽ làm ô danh Ta giữa dân Ta vì những nắm... lúa mạch, để giết những linh hồn không đáng chết, qua việc các ngươi nói dối với dân Ta là những kẻ nghe lời dối trá của các ngươi sao?" Người ta tuyên bố với họ rằng họ đã làm cho lòng người công chính buồn rầu bằng sự dối trá, vì họ đã làm mạnh tay kẻ ác. Tóm lại, toàn bộ cách cư xử của cả những tiên tri giả này lẫn những nữ tiên tri giả này đều được chính Đức Chúa Trời đặt dưới ánh sáng của sự lừa dối có chủ ý, cố tình, và trí tưởng tượng dối trá. Và điều này không phải như thể họ thật sự không nghĩ rằng mọi sự sẽ diễn ra như họ giả vờ. Họ có ý kiến của mình về diễn trình mọi sự sẽ ra sao, và cho rằng mình có thể nâng cao lòng can đảm của dân chúng bằng cách áp đặt ý kiến ấy lên họ. Không có nói rằng họ không mong muốn điều họ giả vờ. Sự hư không, sự lừa dối và sự dối trá của họ không bị xét đoán trên căn cứ rằng họ đã nói ngược lại với kỳ vọng của chính mình. Tuyệt đối không. Sự phán xét giáng xuống họ chỉ vì lý do này mà thôi, rằng họ đã có sự táo bạo dối trá là trình bày ý kiến của mình, điều xuất phát từ lòng mình, như thể đó là một mệnh lệnh thiêng liêng mà họ mang đến cho dân chúng, như thể Đức Giê-hô-va đã ban cho họ một khải tượng và đã phán với họ, và như thể điều họ nói là sự cảm hứng thiêng liêng.

Giờ đây, hãy suy xét điều này cẩn thận, và rồi tự hỏi mình xem liệu bằng bất cứ cách nào, những người như Ê-xê-chi-ên, và những người đã xuất hiện cùng với ông như các tiên tri nhân danh Chúa, có thể tự mình làm chính xác điều mà họ đã lên án và trừng phạt một cách không khoan nhượng nơi những tiên tri giả ấy, mà rồi vẫn tiến ra chống lại các tiên tri giả theo cách ấy hay không. Từ những gì họ đã tuyên bố chống lại các tiên tri giả, rõ ràng là họ đã thấy một cách sắc bén và rõ ràng sự khác biệt sâu xa giữa tiên tri giả và tiên tri thật. Cả hai đều nói như thể Đức Chúa Trời đã sai phái họ. Cả hai đều mở đầu lời nói của mình bằng công thức: Chúa phán như vầy. Và điều này họ đã lên án nơi các tiên tri giả, vì nơi họ đó là một sự bịa đặt dối trá, và đối lại với điều này, họ đã đặt lời tiên tri thật của chính mình, như không xuất phát từ lòng mình, nhưng đã được Đức Chúa Trời ban cho họ. Nếu giờ đây người ta nói rằng Ê-xê-chi-ên và các bạn đồng hành của ông trên thực tế đã phạm cùng một sự gian trá ấy, thì liệu còn có thể phủ nhận rằng chính Ê-xê-chi-ên đã là một kẻ lừa dối gian ác hơn cả những tiên tri giả ấy, và rằng một sự phán xét nặng nề hơn nhiều phải giáng xuống ông hay không? Và thế nhưng, nếu bạn giả thiết, cùng với các học giả không tin này, rằng Ê-xê-chi-ên và các bạn đồng hành của ông đã rút ra sự trình bày của mình về tương lai từ thần thoại Ba Tư, hay từ thần thoại Ai Cập, hay từ thần thoại Ba-by-lôn, dù chỉ một phần, thì lời họ nói đã không phải là lời của Đức Chúa Trời mà là lời của chính họ, và họ không còn nghi ngờ gì nữa mà rơi dưới bản án về sự lừa dối có chủ ý, cố tình, và ý định dối trá.

Nếu, tuy nhiên, sự thật vẫn vững chắc rằng giữa sự trình bày mà bạn tìm thấy về diễn trình của sự hoàn tất mọi sự giữa dân ngoại và giữa Y-sơ-ra-ên, có một mối thân thuộc nào đó cần được quan sát, thì câu hỏi nảy sinh là mối thân thuộc ấy có thể được giải thích bằng cách nào. Đương nhiên, trước hết, đó sẽ là vấn đề giới hạn mối thân thuộc ấy vào những gì thiết yếu và có thể chứng minh rõ ràng; chứ không phải, như thường xảy ra, tìm kiếm một mối thân thuộc như vậy trên cơ sở một cách diễn đạt duy nhất, hay một bản tường thuật duy nhất vốn không hề được bảo đảm. Quả thật đáng chú ý là người ta thường xuất phát để nghi ngờ mọi điều Kinh Thánh đưa ra, để công kích và phá đổ tính xác thực của nó, trong khi, ngay khi một phát hiện nào đó xuất hiện từ đống đổ nát của Ba-bên, người ta lại quen tán thưởng nó như là chính xác không thể tranh cãi và đã được thiết lập không thể thay đổi. Gần như luôn luôn dường như Kinh Thánh, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, đều mang tiếng nghi ngờ về sự dối trá và không đáng tin cậy chống lại nó, và dường như mọi tin tức, mọi bản tường thuật đến với chúng ta từ đống đổ nát của thời cổ ngoại giáo đều mang theo dấu ấn của sự trung thực. Một cuộc tra xét rất nghiêm túc, xem liệu điều được truyền đạt cho chúng ta từ thế giới dân ngoại có thật sự đáng tin cậy hay không, phải đi trước điều này. Nhưng nếu sau đó, sau cuộc tra xét kỹ lưỡng, quả thật tỏ ra rằng đã có những ý tưởng lưu hành giữa dân ngoại, mà một phần cho thấy mối thân thuộc không thể nhầm lẫn với điều các nhà tiên tri đã công bố, thì ngay cả khi ấy, bằng chứng vẫn chưa hề được đưa ra rằng Y-sơ-ra-ên đã vay mượn những sự trình bày như vậy từ thế giới dân ngoại. Ai so sánh với nhau các bộ luật hiện đang có hiệu lực tại Âu Châu và Mỹ Châu chắc chắn sẽ tìm thấy, rất chắc chắn, mối thân thuộc giữa điều được coi là luật tại Xéc-bi-a và Xcốt-len, giữa điều được coi là luật tại Hà Lan và Bồ Đào Nha. Từ đó có suy ra được rằng chúng ta đã vay mượn luật pháp như vậy từ Bồ Đào Nha, hay Bồ Đào Nha đã vay mượn từ chúng ta hay không? Dĩ nhiên, tuyệt đối không. Đúng hơn, phải nói rằng mối thân thuộc này một phần đã tuôn chảy từ những nhu cầu tương tự, nhưng một phần cũng từ điều này, rằng cả hai chúng ta đều rút ra các ý tưởng của mình từ cùng một nguồn, dù người ta muốn tìm nguồn ấy trong luật La Mã hay trong các ý tưởng của Cách Mạng Pháp, cả hai đều vẫn còn tác động mạnh mẽ lên luật pháp của các dân tộc Âu Châu và Mỹ Châu. Ở đây cũng vậy, vì vậy, phải hỏi xem liệu điều tương tự trong sự trình bày của các tôn giáo dân ngoại và trong sự trình bày của Y-sơ-ra-ên có thể đã không rút ra mối thân thuộc ấy từ cùng một nguồn, và quả thật từ nguồn của truyền thống hay không. Từ Địa Đàng, một truyền thống đã đi ra giữa mọi dân tộc. Nhân loại chúng ta cùng một huyết thống. Điều này cũng đã bị tranh cãi, và nếu người ta đặt một người da đỏ Mỹ Châu cạnh một người thuộc giới quý tộc Pháp, hay một người da đen từ trung tâm Phi Châu cạnh một người Hà Lan sinh ra tại đó, thì hoàn toàn có thể hiểu được rằng người ta đã nghĩ tới sự khác biệt về nguồn gốc. Và thế nhưng, qua việc nghiên cứu ngôn ngữ, dù các ngôn ngữ của các dân tộc có cách xa nhau đến đâu, ngày càng tỏ ra chắc chắn hơn rằng mọi ngôn ngữ của loài người tạo thành một cây gia hệ duy nhất, và rằng phải giữ vững một nguồn gốc duy nhất của mọi ngôn ngữ loài người. Nếu điều này nay đúng với ngôn ngữ, thì tự nó cũng đúng với huyết thống, và còn mạnh mẽ hơn nữa đối với thế giới tư tưởng, vốn đã dần dần triển khai giữa các dân tộc.

Vậy thì, tại sao các học giả mà chúng ta đang đem luận điểm của họ ra thử thách lại ít tính đến và hiếm khi tính đến điều này như vậy? Đơn giản vì lý do này, rằng họ đã phủ nhận rằng lúc khởi đầu của nhân loại chúng ta đã có một Địa Đàng, và rằng trong Địa Đàng này đã có một sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Hai quan điểm đứng đối lập nhau ở đây. Theo quan điểm của các học giả này, con người đã bắt đầu với — dù ông không xuất thân từ loài vật — tuy nhiên vẫn khác rất ít về vị trí so với loài vật. Ông chưa biết gì cả.

Chưa nghĩ gì cả. Chưa có quan niệm gì về sự vật. Và chỉ rất chậm chạp, trong dòng chảy của nhiều thế kỷ, ông mới phát triển từ một kẻ man rợ bất lực thành một hữu thể có phần suy tư và tự ý thức. Chỉ vô cùng chậm chạp ý thức lý trí mới thức tỉnh nơi con người, và mặc dù ông có thể đã sớm bị một nỗi sợ hãi nào đó đối với các quyền lực vô hình chiếm lấy, tuy nhiên ông chỉ rất muộn mới đi đến một xung động tôn giáo đầu tiên, và ngay cả sau đó, sự phát triển của quan niệm tôn giáo nơi con người cũng chỉ diễn ra rất chậm chạp. Trong bất cứ trường hợp nào, sự thức tỉnh tôn giáo chỉ xảy ra sau khi nhân loại đã lan rộng rất xa trên khắp mặt đất, sau khi các thế hệ trong các bộ tộc khác nhau của họ đã tách xa nhau, và hầu như không còn duy trì sự thông hiệp nào nữa. Về một truyền thống chung cho toàn thể giống loài chúng ta, dĩ nhiên, từ quan điểm này, không thể có vấn đề gì. Mỗi dân tộc khi ấy đã hình thành ý kiến riêng của mình một cách độc lập ngay từ đầu, mỗi dân tộc theo dịp riêng của mình, mỗi dân tộc tùy theo hoàn cảnh, và tùy theo sự khác biệt về chủng tộc, khí hậu, và môi trường tự nhiên. Giờ đây, nếu quả thật như vậy, thì đương nhiên những ý tưởng và quan niệm tương tự giữa các dân tộc khác nhau chỉ có thể nảy sinh hoặc từ sự kiện rằng nhu cầu và hoàn cảnh của cả hai đều giống nhau, hoặc từ sự kiện rằng dân tộc này đã vay mượn một quan niệm như vậy từ dân tộc kia. Như vậy, nếu người ta tìm thấy tại Ba Tư, Ba-by-lôn, hay Ai Cập những quan niệm cho thấy một mối thân thuộc nào đó với điều bạn tìm thấy giữa các Tiên Tri của Y-sơ-ra-ên, thì người ta kết luận từ đó rằng ở đây hẳn đã có sự tiếp nhận và vay mượn đang hoạt động, hay một nguyên nhân tương tự đã dẫn đến một kết quả tương tự. Nếu bạn tìm thấy, chỉ nêu một điều thôi, giữa người Ai Cập niềm xác tín rằng từ các xác ướp được ướp, ruột và mọi thứ trong bụng phải được lấy ra, và nếu bạn đọc trong Phao-lô rằng cái bụng sẽ bị hủy đi, thì điều nằm ngay trước mắt là nói: Người Ai Cập đã phát triển các ý tưởng của họ từ lâu trước khi Phao-lô ra đời. Vì vậy, Phao-lô đã tiếp nhận ý tưởng này từ quan niệm của Ai Cập. Giờ đây, người ta có thể áp dụng điều này theo cùng một cách cho mọi yếu tố tương tự giữa các quan niệm dân ngoại và điều bạn đọc giữa các Tiên Tri tại Y-sơ-ra-ên. Vì ở đây cũng vậy, luận điểm nằm ngay trước mắt: Quan niệm ấy lần đầu tiên được tìm thấy giữa dân tộc ngoại giáo này hay dân tộc ngoại giáo kia. Về sau, chúng ta tìm thấy cùng quan niệm ấy giữa Y-sơ-ra-ên. Vì vậy, Y-sơ-ra-ên hẳn đã vay mượn một quan niệm như vậy từ thần thoại dân ngoại.

Hoàn toàn khác hẳn, ngược lại, sự việc trở nên như vậy, nếu cùng với Kinh Thánh bạn xưng nhận rằng nguồn gốc của nhân loại chúng ta hoàn toàn khác, và rằng, đặc biệt trong lãnh vực tôn giáo, đã không diễn ra sự leo lên dần dần và rất chậm chạp từ hư không đến một điều gì đó, nhưng ngược lại, trong Địa Đàng, ngay từ ngày đầu tiên, con người đã chiếm giữ một vị trí tôn giáo cao, đã có sự thông hiệp với Đức Chúa Trời hằng sống, đã nhận được sự mặc khải rõ ràng về những điều đời đời, và chỉ sau đó, như một hậu quả của tội lỗi, mới sa sút từ vị trí cao này xuống một vị trí thấp hơn. Vì khi ấy, bạn tìm thấy giữa nhân loại chúng ta, khi nó phân tán, một truyền thống chung cho mọi người, và, xuất phát từ sở hữu chung này, một sự len lỏi dần dần của sai lầm và bội đạo. Chỉ cùng với sự bội đạo ấy, sự khác biệt giữa dân tộc này và dân tộc khác mới dần dần nảy sinh. Giữa dân tộc này, truyền thống được giữ gìn thuần khiết lâu hơn so với giữa dân tộc kia. Giữa dân tộc này, sự bội đạo diễn tiến nhanh hơn, giữa dân tộc kia, sự bội đạo này gia tăng chậm hơn. Và nếu giờ đây bạn lấy hai dân tộc mà truyền thống đã giữ vững lâu hơn và tác động lớn hơn, và bạn so sánh hai dân tộc này tại một trình độ phát triển xa hơn, thì có thể hiểu được rằng từ truyền thống ấy, lâu dài vẫn còn được giữ gìn giữa cả hai những yếu tố tương tự, không phải vì họ đã tiếp nhận yếu tố thống nhất này từ nhau, nhưng vì họ đã rút ra nó từ cùng một nguồn. Chúng ta sẽ trở lại điều này kỹ hơn sau trong loạt bài này.

Thế nhưng, với điều này nữa, xét về Y-sơ-ra-ên, vẫn chưa nói đủ. Vì Y-sơ-ra-ên không chỉ sống bằng truyền thống, mà còn được hưởng sự mặc khải trực tiếp. Giờ đây, sự mặc khải ấy đương nhiên gắn kết chặt chẽ nhất với truyền thống nguyên thủy. Vì sự mặc khải ấy khôi phục truyền thống về sự thuần khiết nguyên thủy của nó, bổ sung nó, và đưa nó tiến xa hơn. Xét về những yếu tố không đúng sự thật đã len lỏi vào truyền thống ấy, nó thanh tẩy chúng ra, và xét về những yếu tố đã trở nên không chính xác trong quan niệm, nó khôi phục chúng về hình thức ban đầu của chúng. Và hiểu như vậy, không có gì đáng ngạc nhiên chút nào khi giữa các Tiên Tri của Y-sơ-ra-ên, chúng ta tìm thấy những quan niệm cho thấy một mối thân thuộc nào đó với điều mà giữa dân tộc ngoại giáo này hay dân tộc ngoại giáo kia vẫn còn giữ vững từ truyền thống. Mối thân thuộc ấy khi ấy nằm trong bản chất của sự việc, vì cả hai đều có cùng một nguồn gốc, giữa dân tộc ngoại giáo là rút ra từ truyền thống về điều đã đúng trong Địa Đàng, và giữa Y-sơ-ra-ên là từ sự mặc khải của cùng một Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài trong Địa Đàng. Như vậy, cuộc tranh luận do đó quy về điểm khởi đầu. Nếu người ta xưng nhận cùng với Cơ Đốc giáo rằng con người trong trạng thái nguyên thủy của mình đã được tạo dựng với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, đã nhận được sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, và đã có sự thông hiệp với Đức Chúa Trời, và rằng sự suy đồi của đời sống tôn giáo chỉ nảy sinh sau đó như một hậu quả của tội lỗi, thì đương nhiên mối thân thuộc ấy phải tiếp tục tác động. Nếu, ngược lại, người ta khẳng định cùng với các học giả không tin rằng lúc đầu con người đứng ngoài mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và chỉ trong dòng chảy của nhiều thế kỷ mới leo lên tới một vài ý tưởng tôn giáo, vẫn còn rất khốn khổ, thì không có mối thân thuộc nào có thể được giải thích từ nguồn gốc của giống loài chúng ta, và nằm ngay trước mắt là giải thích một mối thân thuộc như vậy, ở nơi nó tồn tại, hoàn toàn từ sự vay mượn và tiếp nhận. Về sự khác biệt căn bản này trong điểm khởi đầu, không có gì để tranh luận. Người ta đứng trên quan điểm này hay quan điểm kia, và tùy theo quan điểm mà bạn đặt mình lên, kết luận của bạn hẳn phải khác đi. Thật ra, toàn bộ cuộc tranh luận do đó quy về câu hỏi này: Liệu con người đã dần dần leo lên từ việc thờ phượng mặt trời, mặt trăng, và các vì sao, các yếu tố của thiên nhiên, và hình tượng, tới việc thờ phượng một Hữu Thể Thuộc Linh mà ông gọi là Đức Chúa Trời, hay tôn giáo đã bắt đầu trong Địa Đàng với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và tội lỗi sau đó đã gây ra sự thờ hình tượng, và Đức Chúa Trời trong sự thờ hình tượng ấy, như Môi-se diễn đạt trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:28, đã giáng trên con người tội lỗi "sự điên cuồng, sự mù lòa, và sự kinh hãi trong lòng"?

VII. SỰ TRÔNG ĐỢI SỰ CỨU RỖI NƠI CÁC DÂN NGOẠI VÀ TRUYỀN THỐNG VỀ THIÊN ĐÀNG.

Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ này, giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ; dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu ngươi, còn ngươi sẽ cắn gót chân người. SÁNG THẾ KÝ 3:15.

Xét về việc đây đó, trong truyền thống của các dân tộc, ý tưởng về một sự hoàn tất sắp được trông đợi, rút ra từ Địa Đàng, đã được tiếp nhận, truyền thống ấy phải tìm nguồn gốc của mình trong Sáng Thế Ký 1:28 và trong Sáng Thế Ký 3:15. Hai lời tuyên bố cần được phân biệt như vậy, rằng xét về diễn trình của lịch sử ngoài tội lỗi, Sáng Thế Ký 1:28 đưa ra quy luật, và xét về diễn trình của lịch sử sau khi sa ngã vào tội lỗi, Sáng Thế Ký 3:15 đưa ra quy luật. Hãy ghi chú cẩn thận sự phân biệt này. Ngay cả trước khi sự sa ngã vào tội lỗi diễn ra, ngay sau khi sáng tạo, Đức Chúa Trời đã thiết lập như một quy luật, không phải rằng mọi sự sẽ vẫn như lúc bấy giờ, nhưng rằng một sự thay đổi đáng kể sẽ xảy ra, và rằng chính con người sẽ gây ra sự thay đổi này. Lúc đầu, con người đứng giữa công trình sáng tạo bao quanh mình, như đối diện với một quyền lực vẫn còn xa lạ với ông. Ông và công trình sáng tạo bao quanh ông là hai. Trái cây cho ông thức ăn, và trong chính mình ông không thiếu gì cả, nhưng toàn thể công trình sáng tạo, trong thiên nhiên vô sinh, trong thế giới thực vật và trong thế giới động vật, đứng bên cạnh ông và đối diện với ông như một quyền lực không cùng bản chất với ông. Từ điều này, tự nó nảy sinh câu hỏi: Liệu tất cả những điều này có được định để vẫn như vậy và do đó tiếp tục tồn tại, hay đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng trong mối quan hệ tương hỗ này, một sự thay đổi sẽ xảy ra, dần dần biến đổi mọi sự? Và câu trả lời cho câu hỏi ấy, chúng ta nay tìm thấy trong Sáng Thế Ký 1:28. Vì ở đó chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đã quy định cho con người một nhiệm vụ của đời sống, và nhiệm vụ của đời sống này sẽ gồm trong điều này, rằng con người được kêu gọi phải bắt phục toàn thể công trình sáng tạo bao quanh mình. Ông không chỉ phải sinh sôi nảy nở và làm đầy dẫy đất, mà còn được thêm vào: hãy quản trị nó và cai trị nó. Nhờ đó, con người tự mình đi đến ấn tượng rằng trong thế giới ấy, một quyền lực đã bị giấu kín; rằng quyền lực này sẽ không tự nguyện và tự mình phục tùng ông; rằng ông phải mong đợi sự kháng cự từ quyền lực của thế giới bao quanh mình; rằng ông sẽ phải chiến đấu chống lại quyền lực ấy bằng quyền lực được ban cho ông với tư cách là con người; và rằng sớm hay muộn, ông sẽ thành công trong việc bắt phục quyền lực ấy dưới quyền lực cá nhân của mình với tư cách là con người. Một chương trình bao quát mọi sự, vì vậy, về nhiệm vụ đời sống được giao cho con người, và một chương trình mà ngay cả bây giờ vẫn còn xa mới hoàn thành. Vì hằng ngày, con người vẫn chinh phục những lực lượng thiên nhiên mới, và quyền thống trị của ông trên thế giới, trong mọi phần của nó, vẫn còn mở rộng ngày càng xa hơn. Và điều này không chỉ xét về các lực lượng thiên nhiên sơ đẳng và vô sinh, mà còn xét về thế giới thực vật và thế giới động vật. Chỉ cần nghĩ đến sự tinh luyện hoa và trái qua việc trồng trọt tỉ mỉ, và cũng vậy đến sự nâng cao giống loài vật, và bên cạnh đó, đến những quyền lực khủng khiếp trong động đất, bão tố, dịch bệnh, v.v., vẫn còn thách thức con người, và thúc đẩy ông trang bị cho mình ngày càng nhiều hơn chống lại những hậu quả tất yếu và chống lại sự lan tràn hoành hành của những lực lượng hủy hoại khủng khiếp này. Từ điều này, giờ đây, một truyền thống có thể tự hình thành, như quả thật nó đã hình thành, nhờ đó các quyền lực của thiên nhiên này được biến đổi thành những nhân vật thù địch, những thần linh, hay những hình tượng, mà con người phải chiến đấu chống lại, và cuối cùng ông sẽ hạ gục chúng. Trong bất cứ trường hợp nào, nhờ đó đã được đưa ra ý tưởng rằng mọi sự sẽ không luôn vẫn như chúng đã từng.

Rằng đã có một diễn trình lịch sử sắp đến. Rằng diễn trình này một ngày kia sẽ cạn kiệt. Và rằng chỉ sau đó sự hoàn tất mới xảy ra. Nhờ đó, giờ đây, tự nó phải đi kèm, trong truyền thống của các dân tộc, tư tưởng, ý tưởng, sự trông đợi rằng nhiệm vụ đặt lên con người một ngày kia sẽ được hoàn thành. Ông bắt đầu khi chưa có quyền lực nào trên thiên nhiên ấy; dần dần ông sẽ có quyền lực trên nó, và bắt phục nó dưới mình. Một ngày kia, ông sẽ hoàn thành điều này một cách trọn vẹn đến nỗi mọi sự thật sự đã bị bắt phục dưới ông, và rồi, trong tương lai xa xôi ấy, sự hoàn tất sẽ tự nó đến. Được tô điểm mờ nhạt hơn hay rõ ràng hơn, người ta cũng tìm thấy sự trông đợi này giữa hầu hết các dân tộc, và giờ đây, một lần nữa, nó đã làm sống động sự vươn tới mới nhất hướng tới những điều kiện tốt hơn dưới tiếng kêu ngày càng vang dội hơn về Tiến Bộ.

Nhưng nó đã không dừng lại với chỉ một sự mặc khải ấy. Sau Sáng Thế Ký 1:28 đến Sáng Thế Ký 3:15. Sự tranh chiến đã bùng nổ. Từ thế giới thiên sứ đã sa ngã, một cuộc xâm lăng đời sống thiên đàng của thế giới này đã được thực hiện bởi các thần dữ. Dưới cuộc tấn công ấy, con người đã gục ngã. Tội lỗi len lỏi vào lòng ông. Như vậy, ông thấy mình không chỉ bị phơi bày trước ảnh hưởng hủy hoại của thế giới ma quỷ, mà chính mình cũng bị đầu độc, và bên cạnh nhiệm vụ bắt phục thiên nhiên dưới mình, giờ đây còn đặt lên con người một bổn phận hoàn toàn khác: thế giới này phải được gìn giữ và chinh phục lại cho Đức Chúa Trời, và quyền lực của các thần dữ phải bị đuổi ra. Nhờ đó, lịch sử của nhân loại mang một phần tính cách bi thảm, một phần tính cách anh hùng ca, nhưng con người tự mình, bị bỏ lại cho sức mạnh của chính mình, lại không chứng tỏ có khả năng trừ khử điều ác đã len lỏi vào. Không phải con người, bị bỏ lại cho sức mạnh của chính mình, sẽ đuổi Sa-tan ra. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể đuổi con quỷ ra và khiến quyền lực của nó trở nên hư không. Và thế nhưng, mặc dù chiến thắng cuối cùng không đến bằng cách nào khác ngoài qua quyền năng của Đức Chúa Trời, tuy nhiên chính trong con người và trong bản tánh của chúng ta mà chiến thắng sẽ được giành lấy. Giờ đây, đây chính là điều được diễn đạt trong lời của Đức Chúa Trời phán với Sa-tan: "Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ này, và giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ. Nó sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân nó." Tư tưởng anh hùng-thánh khiết ấy sau đó đã được tiếp nhận vào thế giới tư tưởng của các dân tộc, và như vậy đã đi vào truyền thống của họ. Không phải, dĩ nhiên, theo hình thức Kinh Thánh ấy, như thể bản văn này đã được lặp lại bằng miệng từ thế hệ này sang thế hệ khác, nhưng theo nghĩa này, rằng lời hứa: "Sự giải cứu đang đến. Một ngày kia, kẻ ác sẽ bị đánh bại. Và sự giúp đỡ cho điều ấy sẽ đến với các ngươi từ Trên Cao," đã đồng hành với các dân tộc đang vươn lên, an ủi và khích lệ họ, trong sự phân tán của họ trên khắp mặt đất này.

Như vậy, một sự trình bày hai mặt đứng trực tiếp đối diện nhau. Từ phía bên kia, người ta muốn khiến bạn tin rằng sự tồn tại của con người trên mặt đất này đã bắt đầu với một tình trạng nửa thú vật; rằng con người từ cấp bậc thấp này dần dần trở thành một hữu thể thuộc bậc cao hơn; và rằng, tương xứng với sự phát triển ổn định này tiến triển, một ý thức tôn giáo nào đó cũng đã thức tỉnh nơi ông. Ý thức tôn giáo này khi ấy lúc đầu sẽ đứng rất thấp, và hầu như không xứng đáng với tên gọi tôn giáo. Trong dòng chảy của nhiều thế kỷ rồi lại nhiều thế kỷ, một điều gì đó sẽ nảy sinh từ hình thức tôn giáo thấp nhất này, như chúng ta vẫn còn tìm thấy nay tại một vài vùng ngoại giáo. Giữa chính dân ngoại, đa thần giáo sẽ dần dần tự tinh luyện, và ngay cả một nỗi khao khát nào đó về sự hợp nhất trong Đấng Thiêng Liêng cũng sẽ nảy sinh. Đặc biệt giữa các triết gia, điều này sẽ dần dần dẫn tới một quan niệm lý tưởng hơn. Như vậy, cuối cùng, độc thần giáo sẽ giành được chỗ đứng vững chắc hơn. Đặc biệt tại Y-sơ-ra-ên, sự thúc đẩy này sẽ tự triển khai, và kể từ đó, ý tưởng về sự hợp nhất này sẽ tự triển khai trước tiên giữa Cơ Đốc giáo và sau đó giữa Hồi giáo. Theo sự trình bày này, giờ đây, xét theo nghĩa đã nói ở trên, đã không có truyền thống, cũng không thể có truyền thống nảy sinh. Một dòng dõi cao quý sa sút trong dòng chảy thời gian có thể có một truyền thống, và từ truyền thống ấy, một quyền lực có thể phát ra để khôi phục nó trở lại trạng thái trước kia của nó, nếu không phải là một trạng thái tốt hơn, nhưng với kẻ mới phất, không có vấn đề gì về điều này. Hắn chỉ nhìn lại nguồn gốc thấp hèn của mình hoặc để quên nó đi, hoặc để tự khoe khoang rằng chính hắn là một nhân vật hùng mạnh biết bao, khi hắn có thể tự nâng mình từ những vực sâu như vậy lên một độ cao như vậy. Và cũng như tình trạng với người sinh ra cao quý đối diện với kẻ mới phất, sự đối chiếu trong lịch sử nhân loại cũng vậy, tùy theo việc nó khiến con người leo lên từ một vị trí nửa thú vật tới con người văn minh ngày nay, hay việc nó tôn vinh nơi con người đầu tiên tạo vật được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và giờ đây lại tìm thấy ông như đã sa ngã khỏi sự cao quý nguyên thủy ấy. Trong trường hợp thứ nhất, không có vấn đề gì về một truyền thống; với giả thiết thứ hai, truyền thống ấy chính là điều quý giá nhất mà kẻ đã bị tước đi sự cao quý giữ làm kho báu của mình. Truyền thống ấy là di sản của hắn, giữ cho một âm điệu cao hơn tiếp tục sống trong dòng dõi hắn, và mọi sự phục hưng tiếp theo luôn luôn gắn kết trở lại với truyền thống ấy.

Giờ đây, dĩ nhiên, truyền thống ấy không thể được giữ gìn dưới một hình thức cố định. Nó trôi nổi trên ký ức. Phần lớn, nó chỉ được truyền bá trong gia đình. Giữa dân tộc này, nó sớm nhận được một lớp áo hơi khác so với giữa dân tộc kia. Nhờ phương tiện này, lớp áo ấy nhất thiết ngày càng mang tính dân tộc hơn. Và một khi truyền thống ấy đã một lần xuất hiện trong trang phục dân tộc giữa một dân tộc cụ thể, thì không thể khác được, nó dần dần phải được triển khai rộng rãi hơn, và chuyển từ ý tưởng chung sang một hình thức cụ thể hơn. Nếu người ta sau đó so sánh, vài thế kỷ sau, truyền thống ấy đã trở thành gì giữa các dân tộc khác nhau, người ta thậm chí còn khó tìm thấy trong đó nguồn gốc chung. Mọi sự đều phân kỳ. Nó khác nhau tùy theo khí hậu và hình thức của vùng đất. Một dân tộc miền núi tưởng tượng hoàn toàn khác với một dân tộc bên bờ biển hay trên các đảo. Lịch sử cũng xen vào đó. Mỗi dân tộc đã ghi lại các anh hùng của riêng mình, và đương nhiên đi đến việc liên kết tên của các anh hùng dân tộc của mình với sự cứu chuộc cuối cùng đang được trông đợi. Nhưng dù truyền thống ấy dần dần xuất hiện dưới hình thức hoàn toàn khác biệt nào, nó vẫn giữ nguyên nguồn gốc là một, và gần như ở khắp mọi nơi, bốn thành tố này vẫn luôn được tìm thấy trở lại trong truyền thống ấy: 1° lúc ban đầu, một trạng thái phước hạnh và bình an với Đấng Chí Cao; 2° sự xâm nhập vào trạng thái phước hạnh ấy của các quyền lực ma quỷ, và nhờ đó, sự khởi đầu của mọi khốn khổ; 3° thế kỷ này qua thế kỷ khác, cuộc tranh chiến lo âu giữa thiện và ác, cả trong nội tâm lẫn bên ngoài; và 4° niềm hy vọng chắc chắn và sự trông đợi tích cực rằng cuối cùng Thần lành sẽ tiêu diệt Thần dữ, và nhờ đó khôi phục trạng thái phước hạnh của thời xưa, thậm chí dưới một hình thức cao hơn. Đây là bốn thành tố cố định của Sự Mặc Khải mà Kinh Thánh mang đến cho chúng ta, và đồng thời là bốn thành tố mà bạn tìm thấy trở lại, ít cố định hơn và thường hoàn toàn bị xé khỏi bối cảnh của chúng và dưới đủ mọi hình thức thay đổi, nhưng thế nhưng, về đại thể, trong cùng mối liên hệ tương hỗ, trong các thần thoại dân ngoại.

Trong vấn đề này, anh em chớ hình thành một quan niệm sai lệch về thần thoại ngoại giáo, như thể nó đã nảy sinh ngay từ đầu từ sự bịa đặt giả dối của các thầy tế lễ chuyên tâm lừa gạt. Việc một sự bịa đặt và tưởng tượng táo bạo đến mức nào cũng đã xen lẫn vào đó thì không còn nghi ngờ gì nữa, và việc sự lừa dối cũng thường len lỏi vào đó thì chúng ta cũng không phủ nhận; thế nhưng bằng cách ấy, một hình thức tôn giáo đã được trau chuốt không bao giờ có thể xâm nhập được vào cả một dân tộc có tính độc lập nào. Điều gì không gắn kết với những gì đang diễn ra ngay trong lòng dân tộc ấy thì không thể có chỗ đứng vững chắc, và dù chúng ta có hình dung các dân tộc ngoại giáo là tội lỗi và hư hỏng đến đâu, họ vẫn là những con người cùng một bản tính như chúng ta, với cùng những nhu cầu của tấm lòng con người, mang cùng những lo toan trong cuộc đấu tranh sinh tồn, và chỉ được giữ cho đứng thẳng bởi những lý tưởng tương tự như những lý tưởng vẫn còn thôi thúc chúng ta. Nếu không có những nhu cầu tôn giáo thật sự, không có một ý thức tôn giáo có sức tác động, thì sẽ không bao giờ nảy sinh một hình thức thờ phượng ngoại giáo riêng biệt nào. Vì vậy chúng ta không hiểu được dân ngoại, và những quan niệm thờ hình tượng của họ vẫn là một cuốn sách đóng kín đối với chúng ta, trừ khi chúng ta tìm lại được trong chính tấm lòng con người và tội lỗi của mình những dữ liệu mà từ đó những sự bịa đặt kỳ dị của họ đã nảy sinh. Ai không thể, khi những tưởng tượng của họ dâng lên, tự đặt mình vào hoàn cảnh của họ, và không thể hiểu được làm sao từ những gì đang diễn ra trong lòng họ mà hình thức thờ hình tượng của họ đã nảy sinh một cách tự nhiên, thì sẽ không bao giờ thấu hiểu được chủ nghĩa ngoại giáo trong sự suy đồi của nó. Ai muốn hiểu dân ngoại thì chính mình phải nhận thấy sự đồng lõa của mình trong sự lầm lạc tội lỗi này. Người ấy phải dám thú nhận rằng chính mình, nếu sống trong những thời đại ấy và trong những hoàn cảnh ấy, cũng sẽ hành động y như những kẻ lầm lạc kia đã làm. Và không phải trong sự lừa dối của thầy tế lễ, mà trong sự nhận biết tội lỗi của chính tấm lòng mình, mỗi người trong chúng ta phải tìm ra lời giải thích cho nỗi kinh hoàng mà sự bại hoại của điều tốt đẹp nhất mà con người đã nhận từ Đức Chúa Trời đã dần dần và theo đà phát triển hợp lý dẫn đến.

Vì vậy, người ta đã nhiều lần chỉ ra một cách đúng đắn rằng trong hầu hết các sự thờ hình tượng của dân ngoại, cái gọi là thần Sấm lại đan xen vào ký ức xưa nhất của họ. Người Hy Lạp cũng vậy với thần tượng Zeus của họ, người La Mã với thần tượng Jupiter của họ, người Ấn Độ với thần tượng Indra của họ, và tổ tiên của chính chúng ta cũng không khác với thần tượng Thor của họ, mà tên của vị thần ấy vẫn còn sống giữa chúng ta trong ngày thứ tư của tuần lễ, tức ngày Thursday. Nay điều này chẳng có gì có thể làm chúng ta ngạc nhiên. Trong địa đàng, không thể nghĩ đến sấm sét hay chớp sáng. Cả hai hiện tượng trong thiên nhiên chỉ có thể là hậu quả của sự rủa sả. Thậm chí hoàn toàn có thể hình dung rằng tiếng sấm đầu tiên và tia chớp đầu tiên hẳn đã vang lên khi con người đầu tiên, sau khi sa ngã, bị đuổi ra khỏi địa đàng và bị đẩy vào thế gian. Trong sấm và chớp bộc lộ một quyền năng vượt trội mọi sự, và một phần nào đó thậm chí là một quyền năng trong cơn thịnh nộ. Sấm và chớp làm cho người ta sợ hãi, gieo kinh hoàng vào lòng, và gây ấn tượng về một Đấng quyền năng, ngự trên đoàn mây, bày tỏ chính Ngài trong cơn thịnh nộ. Cả hai đều không tạo ra một ấn tượng an ủi và nâng đỡ, mà là một ấn tượng báo động và đè nặng tấm lòng, và vẻ u ám của cảnh tượng mà cơn giông bày ra trước mắt lại càng tăng thêm nếu tia chớp đánh xuống, đốt cháy lều trại hay nhà cửa, và giết chết gia súc hay con người. Vì vậy không thể khác được, tiếng sấm đầu tiên hẳn đã gây ấn tượng rằng một tiếng của Chúa đã phát ra trong đó. Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra trong địa đàng. Con người, trong sự lầm lạc đầu tiên khỏi Đức Chúa Trời, vẫn còn biết về Đấng đời đời. Và giờ đây đến cú chấn động khủng khiếp ấy trong thiên nhiên. Ngoài Đức Chúa Trời ra, sự tỏ bày quyền năng ấy còn có thể đến từ ai khác? Ký ức về điều này đã sống không chỉ giữa dân ngoại, mà cũng giữa dân Y-sơ-ra-ên. Trong Thi Thiên 29, Đa-vít ngỏ lời với thế giới thiên sứ và kêu lên: “Hãy dâng cho Đức Giê-hô-va, hỡi các con trai của Đấng quyền năng, hãy dâng cho Đức Giê-hô-va vinh hiển và sức mạnh!” Rồi ông tiếp tục: “Tiếng của Đức Giê-hô-va ở trên các nước, Đức Chúa Trời vinh hiển sấm sét.” Sấm sét luôn luôn lại được gọi là: tiếng của Đức Giê-hô-va, vang dội đầy quyền năng trên các nước lớn, bẻ gãy các cây hương nam và làm cho chúng nứt toác, khiến các núi nhảy nhót, đánh lửa ra khỏi rừng, khiến đồng vắng rúng động, khiến nai cái đẻ con, và trong đền thánh Ngài khiến người ta dâng vinh hiển cho Ngài. Vậy thì không còn nghi ngờ gì nữa, sấm sét luôn tái diễn cùng với tia chớp đã là một trong những phương tiện lớn mà qua đó Đức Chúa Trời giữ cho sự kính sợ danh Ngài sống mãi trong lòng nhân loại. Và từ đó mà giải thích được vì sao trong truyền thống của các dân tộc ngoại giáo, thần sấm ban đầu luôn chiếm vị trí hàng đầu, và tạo nên ấn tượng mạnh mẽ nhất về bản thể thiêng liêng và về quyền năng ngự trên các tầng trời. Trong cụm từ “sự kính sợ Đức Giê-hô-va”, ý thức này vẫn còn sống giữa dân Y-sơ-ra-ên. Điều nổi lên hàng đầu không phải là tình yêu thương, không phải là đức tin, không phải là hy vọng, mà luôn luôn là sự kính sợ Đức Chúa Trời, và vrucht cũng có nghĩa, giống như Furcht trong tiếng Đức, chẳng gì khác hơn là sự sợ hãi.

Một sự biến đổi của ấn tượng này đã tự đến trong những ngày đẹp trời hơn, khi bầu trời quang đãng, và lúc đêm về, vòm trời bày ra trong tất cả vẻ huy hoàng và vinh quang của nó; điều ấy lại càng tự nhiên hơn nếu anh em hình dung mình được đưa từ những vùng khí hậu phương bắc của chúng ta vào trung tâm Á Châu, nơi nhân loại đầu tiên phát triển, và nơi vẻ huy hoàng của vòm trời vượt xa mọi điều chúng ta ngưỡng mộ nơi bầu trời đầy sao. Và một khi con mắt đã bị bầu trời đầy sao mê hoặc, thì không thể khác được, mặt trời, vốn lặn vào ban đêm nhưng ban ngày lại thống trị toàn bộ khoảng không, hẳn đã thu hút về mình sự ngưỡng mộ và tôn kính của mọi người. Vẻ huy hoàng của trời ấy ban đầu chẳng là gì khác hơn tiền sảnh của triều đình trên trời, nơi Đấng đời đời vượt trội mọi sự trong quyền năng ngự trị; và bao lâu sự thờ phượng thuộc linh đối với Đấng đời đời này còn giữ vững vị trí, thì vòm trời này cùng với mặt trời của nó chẳng thể là gì khác hơn lối vào rực rỡ dẫn đến nơi ngự của Đức Chúa Trời, Đấng ngự cao không chỉ trên các dân tộc, mà còn trên cả vòm trời. Nhưng ngay khi ý thức thuộc linh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời bắt đầu suy yếu, thì hoàn toàn tự nhiên là cái nhìn tôn giáo bắt đầu bám chặt vào chính mặt trời ấy, mặt trăng ấy và các ngôi sao ấy, đặc biệt là các hành tinh, và dần dần nảy sinh ý tưởng bắt đầu tôn vinh chính những thiên thể kỳ diệu ấy như những sự tỏ bày thiêng liêng. Từ đó mà nảy sinh cả vòng tròn thờ hình tượng thiên thể ấy, vốn đặc biệt ở Trung Á đã mừng thắng lợi của nó, và mãi cho đến cuối lịch sử Y-sơ-ra-ên vẫn luôn gây hại cho sự thờ phượng Giê-hô-va. Mặt trăng khi ấy được gọi là Nữ Vương trên trời. Nữ vương trong tiếng Hê-bơ-rơ được gọi là Melêcheth. Và các đấng tiên tri luôn chỉ ra rằng sự thờ phượng “Melêcheth của trời” này, mãi cho đến thời kỳ lưu đày, vốn đặc biệt quen thuộc giữa những người đàn bà trong Y-sơ-ra-ên. Ngay cả khi người Giu-đa, sau khi Giê-ru-sa-lem thất thủ, một phần đã chạy trốn sang Ai Cập, và Giê-rê-mi cũng đã bị Giô-ha-nan, con trai Ca-rê-át, cưỡng bức đưa sang Ai Cập, Giê-rê-mi vẫn thuật lại tỉ mỉ rằng chính những người đàn bà khi ấy đã nổi giận chống lại đấng tiên tri và ngang nhiên tuyên bố với ông rằng họ sẽ không bao giờ từ bỏ sự thờ phượng Melêcheth này. (Giê-rê-mi 44:16 trở đi).

Chỉ riêng điều này đã gây ra sự chia rẽ. Tiếng sấm nổ vang có thể nghe được đối với mọi dân tộc; ngược lại, bầu trời đầy sao khác nhau rất nhiều về vẻ huy hoàng, tùy theo anh em di chuyển xa đường xích đạo hay tiến gần đến nó. Và cũng chính sự chia rẽ ấy đã tác động xa hơn nữa, ngay khi cái nhìn chuyển từ bầu trời đầy sao sang các hiện tượng nguyên tố trên mặt đất này nhiều hơn, và các sức mạnh lớn lao của thiên nhiên, qua ý nghĩa của chúng đối với đời sống của các dân tộc, bắt đầu chiếm lấy các giác quan. Lửa, nước, núi non, sa mạc, gió, các dòng sông hùng vĩ, động đất, các bệnh dịch nặng nề, ngày càng tỏ ra là những quyền năng đáng sợ, tác động áp đảo lên sự tồn tại và số phận của các dân tộc. Chỉ cần nghĩ đến sông Nile ở Ai Cập. Từ nam chí bắc, Ai Cập trải dài thẳng qua một sa mạc mênh mông mà ở Phi Châu được gọi là Sahara, và sa mạc ấy tiếp tục bên dưới Biển Đỏ sang Ả Rập. Qua sa mạc ấy, sông Nile từ phương nam chảy đến, và nhờ đó đã tạo nên một dải đất phì nhiêu hẹp, hai bên bờ sông Nile thường không rộng hơn một nửa Bắc Hà Lan, và dải đất ấy khi ấy được gọi là Ai Cập. Đất nước này vì vậy thậm chí còn nợ chính sự tồn tại của mình cho sông Nile, và nhờ đó sông Nile tự nhiên đã mang đối với người Ai Cập một ý nghĩa hoàn toàn khác với ý nghĩa mà sông Ơ-phơ-rát hay sông Ti-grơ có ở Mê-sô-pô-ta-mi. Vì vậy không thể khác được, sự thờ phượng các quyền năng của thiên nhiên hẳn chẳng bao lâu đã chia rẽ dân tộc này với dân tộc khác, còn hơn cả sự thờ phượng các ngôi sao, và tạo nên giữa các dân tộc khác nhau một hình thức thờ phượng hoàn toàn khác nhau. Thật vậy, sự khác biệt này còn đi sâu hơn nữa, tùy theo toàn bộ hoàn cảnh của một dân tộc là một cuộc sống trong sự sung túc và thịnh vượng tự nhiên, hay đúng hơn là một cuộc sống trong khốn khổ và đấu tranh gian nan.

Những dân tộc tắm mình trong sự sung túc dồi dào đã gắn quá nhiều giá trị cho những sự thuộc về đất; những dân tộc bất hạnh và bị tai họa giáng xuống có lẽ lại gắn quá ít; điều ấy bộc lộ đặc biệt mạnh mẽ trong những kỳ vọng của họ về tương lai. Ở Ba-by-lôn và ở Ai Cập, người ta đưa vào những kỳ vọng ấy cả đời sống bên ngoài lẫn đời sống bên trong, và chỉ mơ về một trạng thái hạnh phúc trong đó sự sung túc của dân tộc, được làm giàu và nâng cao thêm nữa, sẽ tiếp tục tồn tại. Từ đó mà có sự chăm lo của người Ai Cập cho việc ướp xác. Vì thân thể cũng sẽ giữ ý nghĩa của nó trong cõi đời đời. Trái lại, các dân tộc khác lại đẩy mạnh hơn yếu tố thuộc linh-đạo đức lên hàng đầu, cảm thấy mình bị cuốn vào cuộc đấu tranh giữa các thần lành và các thần ác nhiều hơn, và nhờ đó mà mạnh mẽ hơn. Đặc biệt là người Ba Tư và người Mê-đi, những người dưới thời Cores hay Cyrus đã được Đức Chúa Trời chọn để hạ Ba-by-lôn, vốn đã suy đồi trong nhục dục, và những người đã đẩy cuộc đấu tranh giữa điều lành và điều ác đi xa đến mức họ thậm chí còn nhân cách hóa điều ác thành một thứ thần, mà họ đặt làm Ahriman ở vị trí quyền năng cao nhất.

Người Ấn Độ trong thời kỳ thứ hai của họ còn đi xa hơn nữa trong điều này, khi họ giải quyết cuộc đấu tranh giữa điều ác và điều lành cho chính mình theo cách này, rằng họ xem đời sống trần thế như một hình bóng huyễn hoặc, và chỉ nhận biết một quyền năng thật sự nơi điều thuộc linh. Vì vậy họ thường đốt xác chết của mình, vốn đằng nào cũng chẳng còn ích lợi gì nữa, và tự thuyết phục mình rằng chính họ chỉ có một sự tồn tại thoáng qua, vốn sau khi chết, được định cho trải qua sự luân hồi của linh hồn vào những người khác hay vào loài vật; nhờ đó mà dần dần hoàn thiện chính mình; để rồi cuối cùng trở về trong chính Thần Tánh, và đánh mất sự tồn tại riêng của mình. Và chỉ về các dân tộc German mới có thể nói rằng trong sự đối lập giữa linh hồn và thân thể, giữa thời gian và cõi đời đời, giữa trời và đất, sự cân bằng đã được duy trì. Như vậy các dân tộc đã rẽ sang nhiều hướng, mỗi dân tộc khoác lên truyền thống theo hoàn cảnh riêng, khuynh hướng riêng và nhu cầu riêng của mình; và dù với tất cả bọn họ, lúc theo cách này, lúc theo cách khác, ký ức về một Đấng Tối Cao vẫn còn bám víu, thế nhưng không thể khác được, chủ nghĩa đa thần hẳn phải tự nảy sinh trong dòng chảy của các thời đại. Một khi đã đến điểm ấy, người ta buộc phải hình dung các thần tượng như những con người, và sự trình bày mang tính cá nhân này cũng nhất thiết phải dẫn đến việc gán cho chúng một hình dáng con người. Về một thần linh đang hành động, người ta không có một sự trình bày xác định nào khác hơn là nơi con người, và cũng không thể vay mượn sự trình bày ấy từ nơi nào khác. Như vậy sự phân biệt giữa những con người được ban phước và những con người đáng sợ đã tự nhiên được chuyển sang thế giới các thần nữa. Các thần đã kết hôn như loài người kết hôn. Và một khi điều này đã được chấp nhận, thì không thể khác được, tội lỗi của con người cũng phải được đưa vào thế giới các thần. Nhờ điều này, sự thờ hình tượng dần dần có được hình thức đã được trau chuốt của nó, và hình tượng thờ phượng tự nó trở nên không thể thiếu được. Điều gì người ta trình bày dưới hình dáng con người thì đằng nào cũng có thể được khắc họa dưới hình dáng con người. Như vậy các dân tộc đã đi đến những hệ thống thờ hình tượng đã được trau chuốt của mình, cũng như chính chúng ta hẳn đã đi đến đó nếu không có ánh sáng cao hơn chiếu rọi trên chúng ta. Cuối cùng người ta thậm chí còn tiến đến việc thần thánh hóa loài vật. Luôn luôn theo cùng một đường lối. Vì có những quyền năng mang tính chất phi cá nhân, và không thể được trình bày dưới bất kỳ hình dáng con người nào. Vì vậy dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng cũng đã cúi lạy trong chốc lát trước con bò con bằng vàng; một hình thức thờ phượng vay mượn từ sự thờ phượng Apis, tức sự thờ phượng Bò ở Ai Cập.

VIII. AI CẬP.

Hãy nói và rằng: Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Hỡi Pha-ra-ôn, vua Ai Cập, nầy, ta nghịch cùng ngươi, hỡi con quái vật lớn nằm giữa các sông mình, mà rằng: Sông của ta thuộc về ta, ấy là ta đã làm nên cho ta. Ê-XÊ-CHI-ÊN 29:3.

Thế nhưng chúng ta không thể cứ đứng mãi ở việc chỉ ra những nét chung chung này, mà phải thâm nhập sâu hơn đôi chút vào những sự trình bày của thế giới ngoại giáo, nếu quan niệm của các dân tộc về sự hoàn tất muốn nói với chúng ta, và nếu sợi chỉ mỏng manh của Truyền Thống trong đó muốn bày ra trần trụi trước mắt chúng ta. Dĩ nhiên chúng ta không thể nghĩ đến việc bước vào tất cả các hệ thống của họ tại đây. Tại đây cũng vậy, chúng ta phải giới hạn mình vào điều cốt yếu. Và rồi chúng ta bắt đầu bằng cách hướng sự chú ý đến xứ Ai Cập, vừa vì nhiều điểm tiếp xúc của xứ này với Y-sơ-ra-ên, vừa vì tính chất hoàn toàn đặc biệt mà đời sống con người dọc theo bờ sông Nile mang trong hầu hết mọi phương diện. Một tính chất đặc biệt được vạch rõ, mà điều Chúa đã khiến Ê-xê-chi-ên loan báo cho Pha-ra-ôn đã mô tả thật khéo léo: “Hỡi Pha-ra-ôn, vua Ai Cập, nầy, ta nghịch cùng ngươi, hỡi con quái vật lớn nằm giữa các sông mình, mà rằng: Sông của ta thuộc về ta, ấy là ta đã làm nên cho ta.” Vậy chúng ta hãy xem, những kỳ vọng chung hơn về sự hoàn tất đã thịnh hành trong xứ của các Pha-ra-ôn này, ít nhất trong thời kỳ hưng thịnh của nó, là gì.

Tuy nhiên, tại đây nảy sinh một khó khăn, mà người ta phải ghi nhớ thật rõ ràng. Đó là, có một sự phát triển lịch sử trong các xác tín và ký ức tôn giáo. Cùng với dòng chảy của các thế kỷ, nhiều thay đổi đã xảy ra trong những xác tín ấy, đến nỗi người ta chẳng bao lâu đã có thể nói về một hình thức tôn giáo xưa hơn và một hình thức tôn giáo trẻ hơn. Thường có một sự thờ phượng các thần dần dần suy yếu và tàn lụi, rồi sau đó được thay thế bằng một sự thờ phượng các thần đã thay đổi. Về sau người ta thường trình bày điều này như thể những vị thần trước kia được thờ phượng đã là tổ tiên của những vị thần trẻ hơn, và như vậy người ta có được cái gọi là một Thần hệ, tức là một bản mô tả phả hệ của các thần. Như vậy người ta có được những vị thần thuộc thời kỳ xa xưa nhất, những vị hoàn toàn lui vào quá khứ mờ mịt, rồi những vị thần thuộc thời kỳ trung gian, và cuối cùng là những vị thần thuộc thời kỳ mà chính mình đang sống. Sự thờ phượng các thần thuộc thời kỳ mới nhất ấy tự nhiên được biết rõ nhất, và vì vậy, cùng với các thần thoại của nó, đã được trình bày rộng rãi nhất, trong khi về sự thờ phượng các thần trong một thời kỳ trước đó chỉ còn tồn tại một ký ức mờ nhạt hơn nhiều, dù chúng vẫn còn được duy trì ở một nơi xa xôi nào đó. Nay, đối với sự thờ phượng các thần của Ai Cập cũng vậy, quả thật phải phân biệt giữa sự thờ phượng đã thịnh hành chung khi những nhà khảo cứu đầu tiên đến thăm xứ sở và dò xét các chi tiết của nó — tức các tác giả Hy Lạp và La Mã — và những hình thức thờ phượng xưa hơn nhiều đã thống trị nhiều thế kỷ trước đó; một sự phân biệt mà trong đó hầu như không cần phải nhận xét rằng truyền thống vốn đã từng chung cho mọi dân tộc đã tác động mạnh mẽ hơn nhiều trong hình thức tôn giáo xưa hơn của nó so với trong hình thức tôn giáo trẻ hơn của nó. Chính hình thức tôn giáo xưa hơn ấy là điều mà ngày nay người ta thường cố gắng đẩy vào lãnh vực bịa đặt, và như vậy, xét về Ai Cập, người ta ngày càng lưu hành quan niệm rằng sự thờ phượng các thần thuộc thời kỳ mới nhất là tôn giáo thật sự của Ai Cập, và rằng những thuật lại về các thần thuộc thời kỳ trước đó dựa trên sự lừa dối và hoặc đã được các thầy tế lễ bịa đặt ra, hoặc đã được vay mượn từ các dân tộc khác. Nay điều này gắn trực tiếp với lập trường mà chính nhà khảo cứu những vấn đề này đang đứng. Nếu ông ta đã rơi vào sự vô tín đến mức đối với ông ta không có địa đàng; rằng không thể có sự mặc khải ban đầu của Đức Chúa Trời cho con người đầu tiên; và rằng chúng ta phải hình dung con người chỉ dần dần leo lên từ hình thức tôn giáo thô sơ và man rợ nhất đến một trình độ cao hơn đôi chút của sự thờ phượng Đức Chúa Trời — thì ông ta có lẽ sẽ có khuynh hướng, trong việc nghiên cứu thời cổ đại cũng vậy, đẩy mọi sự trình bày về một sự thờ phượng xưa hơn và thuần khiết hơn vào xứ sở của những điều hư cấu. Trái lại, nếu nhà khảo cứu vẫn tiếp tục giữ vững Kinh Thánh; nếu đối với ông ta điều ấy vẫn đứng vững rằng mọi dân tộc đều xuất phát từ những tổ tiên đã được khai sáng vào sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; và nếu ông ta không thể hình dung khác hơn rằng thời kỳ đầu tiên này hẳn đã được tiếp nối bằng sự suy đồi — thì cũng tự nhiên như vậy, ông ta sẽ tìm thấy trong những thuật lại về các hình thức tôn giáo xưa hơn chính sự xác nhận đức tin của mình; càng hơn nữa vì chính những thuật lại xưa của các thầy tế lễ ấy phần lớn đều quay về một tình trạng mà trong đó người ta, vốn còn xa lạ với sự thờ hình tượng, vẫn giữ vững sự thờ phượng chung hơn đối với một Đấng Cao Hơn. Và điều này, xét cho cùng, là điều cần được nhận xét trong những thuật lại xưa nhất của hầu hết các dân tộc ngoại giáo, mà chúng ta được phép nhìn thoáng vào sự phát triển thuộc linh của họ. Giữa những dân tộc đứng ở trình độ cao hơn, anh em không bao giờ nghe nói về một sự chuyển đổi từ chủ nghĩa đa thần sang chủ nghĩa độc thần, mà hầu như luôn luôn nghe về sự thờ phượng cổ xưa đối với một bản thể thiêng liêng cai quản mọi sự, mà sự phục vụ và thờ phượng của bản thể ấy về sau chỉ dần dần bị thay thế bằng sự phục vụ một đám đông các thần theo nghĩa thờ hình tượng thật sự. Như vậy trong việc nghiên cứu những sự thờ phượng các thần này, hai quan điểm luôn luôn đứng đối nghịch nhau: một mặt là sự trình bày của những học giả, những người trong lãnh vực tôn giáo cũng vậy, khiến con người từ hư không mà thành có điều gì đó, và mặt khác là xác tín rằng con người, về mặt tôn giáo, trước hết đã đứng cao, rồi sa ngã, và chỉ về sau mới chìm vào sự thờ hình tượng.

Nay điều này cũng áp dụng cho quan điểm mà người ta hình thành về diễn tiến của sự thờ phượng các thần trong xứ Ai Cập. Tại đây cũng vậy, người này phán đoán rằng Ai Cập đã bắt đầu với sự thờ phượng một Đấng Tối Cao, và chỉ dần dần mới đi đến chủ nghĩa đa thần, trong khi người kia cho rằng điều này không thể được; rằng những thuật lại về điều ấy hẳn dựa trên sự tự lừa dối hay gian trá; rằng đối với họ, chủ nghĩa đa thần và sự thờ hình tượng là điều nguyên thủy, và chỉ các nhà triết học mới dần dần leo lên đến sự hiệp nhất của bản thể thiêng liêng. Như vậy đối với người này, những báo cáo về một sự thờ phượng chung hơn trước kia đối với một Đấng Toàn Năng có ý nghĩa lớn lao; trong khi người kia nói: điều ấy không thể xảy ra như vậy được; những thuật lại về một thời kỳ độc thần xưa hơn ấy là do bịa đặt và được đưa vào sau này; chúng không có giá trị lịch sử. Nay với Kinh Thánh trước mắt chúng ta, không còn nghi ngờ gì về việc chúng ta phải chọn quan điểm nào trong hai quan điểm này. Những thuật lại xưa ấy đối với chúng ta không phải là những điều bịa đặt thuần túy, mà quả thật về bản chất là những truyền thống về những gì đã tồn tại trong một thời kỳ xưa hơn giữa tổ tiên của người Ai Cập nữa.

Từ đó mà đi đến sự trình bày rằng người Ai Cập cũng vậy, ban đầu đã tin vào một Đấng Tối Cao thiêng liêng, Đấng đã tạo dựng trời và đất, và vẫn cai quản mọi sự bằng quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài; chỉ có điều, ở các vùng khác nhau của Ai Cập, người ta có một tên gọi khác nhau cho Đấng Tối Cao này. Ai Cập là một dải đất rất dài, cực kỳ hẹp, trải dọc theo dòng sông Nile giữa hai sa mạc. Vì vậy Hạ Ai Cập, Trung Ai Cập và Thượng Ai Cập về nhiều phương diện đã bị cô lập và mỗi vùng theo đuổi sự phát triển riêng của mình. Dù ban đầu tất cả cùng nhau thờ phượng một và cùng một Đấng Tối Cao, thế nhưng họ gọi Ngài bằng những tên khác nhau. Khi thì họ gọi Ngài là Phtha, lúc khác là Ra, lúc khác nữa là Khnemae, hoặc nếu không thì là Ammon. Đặc biệt ở các thành phố lớn, sự thờ phượng chính đối với vị thần này đã tụ hội lại, và trong sự ganh đua giữa các thành phố này, mà các vua của chúng tranh giành quyền thống trị tối cao trên toàn xứ Ai Cập, những thành phố leo lên quyền lực cao nhất ấy tự nhiên đã thành công trong việc khiến Đấng Tối Cao ấy được thờ phượng đặc biệt dưới tên gọi vốn có của chúng. Vì vậy Ammon, tên mà theo đó thần của thành Thebes được thờ phượng, dần dần đã lấn át các tên khác, và ngôi đền đồ sộ của Ammon vẫn còn tồn tại đã trở thành trung tâm chính của sự thờ phượng. Trong thời kỳ đầu tiên, người ta hình dung Đức Chúa Trời ở cao trên vòm trời trong lãnh vực của các thần linh, nhưng chẳng bao lâu người ta đã hạ xuống từ lãnh vực thuộc linh cao ấy xuống vòm trời, bắt đầu đưa Đấng Tối Cao ấy vào mối liên hệ với mặt trời, và hình dung, khởi từ vòm trời này, một sự hạ xuống của các thần linh đến trái đất này. Sự hạ xuống ấy người ta hình dung là diễn ra dọc theo cái gọi là Thang của các Hành Tinh, hoặc nếu không thì qua khe nứt trong Dải Ngân Hà, và quả thật theo cách mà trước hết một cuộc xung đột đã bùng nổ trong thế giới thần linh cao cả; rằng những thần linh hùng mạnh đã vướng vào xung đột chống lại Đấng Tối Cao, và rằng giờ đây chúng, như hình phạt cho sự chống đối của chúng, đã bị kết án phải hạ xuống một lãnh vực thấp hơn; một sự trình bày xét về căn bản hoàn toàn phù hợp với điều Kinh Thánh dạy chúng ta, tức là sự chống đối Đấng Toàn Năng đã không phải trước hết xuất phát từ con người trong sự sa ngã của mình, mà, trước khi trái đất bị cuốn vào tội lỗi và sự rủa sả, đã xuất phát từ Sa-tan và các quỷ trong thế giới thiên sứ cao hơn. Dù điều này đã được khoác một hình thức khác nhau giữa người Ai Cập cổ đại, xét về bản chất sự trình bày ấy vẫn là một. Một đời sống cao hơn ở phía trên, vươn cao trên vòm trời, và một đời sống thấp hơn tại đây trên đất.

Theo một cách hoàn toàn đặc biệt, điều này giờ đây đã chi phối sự trình bày mà họ hình thành về con người. Xét cho cùng, họ hình dung rằng nơi con người, anh em phải đối diện với một bản thể cao hơn, vốn đã bị phán xét phải hạ xuống trái đất này và ở đây cư ngụ trong một trạng thái thuộc bậc thấp hơn. Theo đó, họ hình dung một con người như một bản thể phức hợp. Người ấy có một thân thể từ trái đất này. Nhưng trong thân thể trần thế này còn cư ngụ đủ mọi thứ. Trước hết, một thần linh đã hạ xuống từ một lãnh vực cao hơn, vốn đã bị kết án chịu sự hạ thấp này. Nhưng ngoài thần linh ấy ra, trong thân thể vẫn còn ẩn náu không chỉ Kah, mà còn Bah, Kuh và Eck. Hơn nữa, bản thể phức hợp này, trong sự hạ xuống dọc theo Thang của các Hành Tinh, đã nhận được trên mỗi hành tinh những ân tứ thuộc linh nào đó nữa, để tăng sức cho nó trong cuộc đấu tranh trên đất, trong khi mặt khác đủ mọi yếu tố xấu xa lại chen vào nó. Hệ quả của điều ấy lại là sự chiêm ngưỡng nhục dục mà trái đất, và đặc biệt là người đàn bà, đem lại, và vốn được định làm sự hạ thấp của nó, đã tác động quyến rũ mạnh mẽ đến nỗi nó, thay vì khao khát trở về thế giới thần linh, lại cảm thấy bị lôi cuốn mạnh mẽ đến mọi sự thuộc về nhục dục đến nỗi chẳng bao lâu nó đã tìm kiếm sự tồn tại cốt yếu của mình tại đây và hoàn toàn bị cuốn hút vào lãnh vực trần thế này. Như vậy cuộc đấu tranh từ các lãnh vực cao đã được khơi lên tại đây trên đất nữa, và điều này đã khiến Đấng Tối Cao chú tâm đến một phương cách để giải thoát các thần linh bị giấu kín trong con người khỏi mối ràng buộc tội lỗi này. Và cùng với điều này, sự thờ phượng Osiris của họ bước vào.

Osiris này, khi ấy, đã được Đấng Tối Cao sai đến làm đấng cứu rỗi và đấng cứu chuộc. Ông là một thần linh cao hơn, thường được trình bày là con của Đức Chúa Trời và chính mình là Đức Chúa Trời, thường là Thần Mặt Trời. Ông có quyền năng thâm nhập và cai quản mọi sự thuộc về con người, và toàn bộ thiên nhiên bao quanh con người, và đặc biệt sông Nile, như dòng sông sự sống của toàn xứ Ai Cập, đã được đặt trong mối liên hệ gần gũi nhất với Osiris này. Nay, để hoàn thành nhiệm vụ của mình làm đấng cứu chuộc nhân loại, Osiris này đã phải ẩn mình trên trái đất này trong một thân thể con người, xuất hiện như một con người, và ông đã trở thành Vua trong xứ của mình; thế nhưng tất cả những điều này trong một sự tỏ bày mang tính con người triệt để đến nỗi ông đã cưới một người đàn bà tên là Isis, về người này về sau người ta thuật lại rằng bà cũng có nguồn gốc thiêng liêng, được kêu gọi để phụ giúp Osiris trong công việc cứu chuộc của ông; và từ cuộc hôn nhân của Osiris với Isis ấy, một người con trai đã sinh ra, tên là Horus, người cũng được kêu gọi để có một phần quan trọng trong công việc cứu chuộc vĩ đại này.

Một cách hoàn toàn tự nhiên, yếu tố xấu xa trong thế giới thần linh khi ấy đã nổi lên chống lại Osiris này. Ông ta hẳn phải bị hạ xuống, nếu không vương quốc của các thần linh xấu xa sẽ chấm dứt. Một thần linh xấu xa đã tự gánh lấy nhiệm vụ này, một vị cũng bước đi trên đất dưới hình dáng con người, và vị ấy có lúc được gọi là Seb, lúc khác là Typhon, và thậm chí còn được trình bày là anh em của Osiris, để khiến cuộc tấn công giết người của hắn đối với Osiris càng tỏ ra đáng ghét hơn nữa dưới ánh sáng của tội giết anh em. Nay cuộc tấn công giết người này, theo sự trình bày của người Ai Cập, diễn ra hoàn toàn theo cách thức của con người. Osiris và Typhon đều sống trong cùng một thành phố và trông giống như những người bình thường. Như vậy Typhon, hay Seb, mời Osiris hùng mạnh đến dự một bữa tiệc. Bên cạnh căn phòng nơi bữa tiệc được tổ chức còn có một căn phòng khác, trong đó đặt một chiếc rương lớn lộng lẫy, được trang trí bằng các đồ dát vàng và đá quý, và sau bữa ăn, Typhon dâng chiếc rương lộng lẫy này làm quà tặng cho người nào chứng tỏ mình vừa khít chính xác trong đó. Rồi hết khách này đến khách khác nằm xuống trong chiếc rương, nhưng đối với không ai trong số họ, chiếc rương tỏ ra có chiều dài thích hợp, cho đến khi cuối cùng Osiris cũng thử. Đối với ông, nó vừa khít chính xác. Và vừa khi Osiris duỗi mình ra trong đó, Typhon đã đóng sập nắp lại, niêm phong ông trong đó, và như vậy Osiris trở thành một người bị giam cầm. Chẳng mấy chốc chiếc rương cùng với gánh nặng của nó được mang đến sông Nile, hạ xuống sông, và phó cho dòng nước. Chiếc rương, với Osiris trong đó, trôi đi mãi và cuối cùng dạt vào bờ tại Byblos, nơi vị vương công của thành ấy đặt nó trong đền thờ của mình.

Như vậy dường như mọi sự đối với Osiris đã chấm dứt, và công việc cứu chuộc vĩ đại dường như đã thất bại. Nhưng ai nghĩ như vậy thì đã tính toán mà không kể đến Isis. Vì vừa khi Isis biết được Typhon đã làm gì đối với chồng mình, bà đã lên đường đi tìm thi thể của chồng mình. Vô số là những cuộc hành trình bà thực hiện trong việc này, trong nỗi tang chế sâu sắc và luôn thét lên lời than khóc buồn thảm của mình, nhưng cuối cùng sự trung tín của người góa phụ đã được đền đáp. Đến tai bà rằng chiếc rương đã được cất giữ tại Byblos, và ngay sau đó bà vội vã đến gặp vị vương công của Byblos, và khéo léo đạt được từ ông ta việc ông ta giao cho bà thi thể của chồng mình. Bà mang nó theo mình và muốn trở về thành phố vương giả của Osiris, nhưng đã phạm sự bất cẩn là để chiếc rương đứng một lát bên ngoài quán trọ nơi bà đã trú ngụ trong cuộc hành trình. Typhon, vốn đã lén lút theo dõi bà, thấy điều này, và lập tức lợi dụng sự bất cẩn của bà để đánh cắp chiếc rương, mang thi thể đi với hắn, và giờ đây hắn chặt thi thể thành mười bốn mảnh, để nhờ đó khiến cho bất kỳ sự sống lại nào của Osiris, mà hắn lo sợ, trở nên không thể được. Trong nỗi hối tiếc chết người vì sự bất cẩn của mình, Isis giờ đây đi khắp xứ, để gom lại mười bốn mảnh thi thể của Osiris. Lại vô số cuộc hành trình trong nỗi tang chế thiêu đốt, nhưng cuối cùng bà đã thành công trong việc gom tất cả các mảnh lại một lần nữa, trừ một mảnh, và giờ đây những mảnh ấy được đặt lại với nhau, nối lại với nhau, toàn bộ thi thể được đặt vào một tấm vải liệm xác ướp, và được cất giữ trong một đền thờ thánh.

Nhưng điều này không dừng lại tại đây. Không chỉ Isis để tâm đến số phận đáng thương của Osiris, mà con trai của ông là Horus cũng lên đường báo thù vụ giết người đã phạm đối với cha mình. Để đạt mục đích này, ông tìm đến Typhon, kẻ giết cha mình, gặp hắn, xông vào hắn, và thành công trong việc giết hắn. Nhờ hành động này của Horus, quyền năng của vương quốc Sự Ác đã bị bẻ gãy, và Osiris bắt đầu lại công việc cứu chuộc của mình. Nhờ điều này, ông đi vào một tình trạng nửa vời. Giờ đây ông sống lại đến mức không còn hoàn toàn chết nữa, nhưng vẫn chưa thể tận hưởng trọn vẹn sự sống. Giờ đây ông được đồng nhất với mặt trời, vốn có chính đặc điểm này, rằng nó mọc lên vào mùa xuân, phát triển ánh sáng của nó, và leo lên ngày càng cao. Đây là nửa năm sự sống của nó. Nhưng rồi, sau ngày dài nhất, nó lại suy yếu, mất dần sức mạnh, và chìm xuống ngày càng sâu, cho đến khi vào tháng Mười Hai dường như nó chết đi. Hình ảnh mặt trời này giờ đây đã được chuyển sang Osiris. Trong nửa năm đầu, ông sống lại, nhưng trong nửa năm sau, ông bắt đầu chết trở lại, cho đến khi cuối cùng dường như ông hoàn toàn biến mất. Thế nhưng phước lành mà ông lan tỏa trên mặt đất lại lớn lao khác thường. Như mặt trời, ông nhiều lần khiến một thiên nhiên đang chết sống lại với mùa xuân đến. Như vậy ông là vị thần chịu khổ và chịu chết, nhưng cũng là vị thần của sự sống lại, Đấng giữa nỗi khốn khổ của đời sống này gắn chặt trong lòng người đức tin nơi sự sống lại. Và thứ hai, ông tiếp tục như một thần linh tốt lành trông nom mọi sự được gọi là con người, và được kêu gọi tiếp tục công việc ban sự sống này bao lâu con người còn sống trên trái đất này. Nay điều này sẽ không kéo dài mãi mãi. Sau ba ngàn năm, tất cả các thần linh bị trừng phạt từ thế giới cao hơn sẽ đến trên trái đất của chúng ta và bị giam cầm trong thân thể con người của chúng, và rồi sẽ không còn con người nào nữa, rồi không còn ai được sinh ra nữa, và cùng với người cuối cùng chết đi, nhân loại trên đất sẽ chấm dứt tồn tại. Nhưng rồi giờ cứu chuộc cũng đã đến gần. Nhiệm vụ của Osiris khi ấy đã hoàn tất. Và chỉ còn một điều đọng lại, tức là tiến trình cuối cùng, sẽ gồm có sự sống lại của mọi kẻ chết, và giờ đây cũng là lúc cho chiến thắng cá nhân của Osiris. Khi ấy ông cũng được giải thoát khỏi sự chịu khổ của mình. Giờ đây ông sống lại, không còn chết nữa. Phước hạnh bắt đầu, sự chết bị chiến thắng, và mọi sự có hơi thở đều sống trong sự tương giao với các thần linh cao cả, được ban phước, trên một trái đất được đổi mới. Và đối với đức tin bình dân của người Ai Cập, đây chính là sự hoàn tất.

Cùng với điều này, giờ đây đã gắn liền một cách tự nhiên sự chăm lo đặc biệt của người Ai Cập đối với người chết của họ, ít nhất đối với thi thể của những người nổi tiếng và vĩ đại trên thế gian. Về người dân thường thì không ai bận tâm. Những người bình thường là những hiện thân của các thần linh thấp kém, những vị thật sự không đáng kể. Trái lại, thi thể của các vua và vương công, chính khách, tướng lĩnh, quý tộc và thầy tế lễ đã được hết sức cẩn thận loại bỏ mọi sự có thể thối rữa, rồi ướp một cách khéo léo nhất, quấn trong những lớp vải không thể xuyên qua, rảy dầu thơm, rồi đặt trong một loạt quan tài, quan tài lồng trong quan tài, mà cùng nhau tạo thành một cỗ quan tài đá. Và tất cả những điều này đã được thực hiện hoàn hảo đến nỗi giờ đây, sau hàng ngàn năm, nhiều thi thể trong số ấy đã được đưa ra vẫn hoàn toàn không hư hại, với vẻ mặt của sự sống vẫn còn trên dung nhan hầu như không thay đổi. Một cỗ quan tài đá như vậy khi ấy được cất giữ trong một tòa nhà bằng đá, trong đó, nếu liên quan đến một thi thể vương giả, thậm chí còn có nhiều phòng, và trên tường của những gian phòng này khi ấy đã được vẽ lại mọi sự mà vị vương công trong đời mình đã cần cho sự nuôi dưỡng của mình. Mọi thức ăn và đồ uống, đầu bếp và thợ làm bánh và đầy tớ; và bằng tác động ma thuật, họ tưởng tượng rằng những người chết vĩ đại này, ngay cả sau khi chết, vẫn hưởng thụ tất cả những điều này như thể họ vẫn còn sống. Thần linh được quan niệm, ngay cả sau khi chết, như tách rời khỏi thân thể, và phải thực hiện một cuộc hành trình dài, mà chúng ta tìm thấy bản mô tả chính xác về nó trong cái gọi là Sách của Người Chết. Một sự phán xét đã diễn ra trên người chết ấy. Horus dẫn ông ta đến Osiris. Osiris sau đó giao ông ta cho Maat, quan xét của người chết. Trái tim của ông ta được đặt lên một cái cân, với một chiếc lông vũ ở đĩa cân bên kia, và mỗi tội lỗi khiến trái tim của ông ta nặng hơn. Nếu ông ta thất bại trong cuộc thử thách này, thì ông ta phải chịu một sự nhập thể vào một con quái vật thú vật. Nếu trái tim của ông ta không chìm xuống, thì ông ta được tha, và rồi ông ta sống qua một trạng thái trung gian của hạnh phúc không bị quấy rầy cho đến ngày vĩ đại của sự sống lại. Nhờ sự sống lại ấy, ông ta nhận lại thân thể của mình, và sau đó bắt đầu đời sống con người đầy đủ, được ban phước, trên đất mới, với mọi sự vui thú mà mặt đất có thể ban tặng.

Thế nhưng những sự trình bày này không hoàn toàn giống nhau qua mọi thời đại, và chúng cũng khác nhau tùy theo vùng miền mà người ta sinh sống. Những yếu tố ngoại lai từ các sự thờ phượng các thần khác về sau cũng đã được pha trộn vào, đặc biệt như vậy là sự luân hồi của linh hồn của người Ấn Độ, nhưng về đại thể, đây vẫn là sự trình bày mà các nhà hiền triết thầy tế lễ ở Ai Cập đã hình thành về quá khứ, hiện tại và tương lai. Như vậy chứ không phải khác, họ đã quan niệm tiến trình sự sống, diễn tiến của lịch sử trần thế, và cuối cùng là sự hoàn tất.

Nếu giờ đây anh em gạt sang một bên những chi tiết thần thoại của điều này, thì vẫn đập vào mắt rằng những tư tưởng chủ đạo vốn đã lan ra giữa các dân tộc qua truyền thống từ địa đàng vẫn tiếp tục tác động trong sự thờ phượng các thần linh của người Ai Cập nữa. Vì cả trong truyền thống ấy lẫn trong sự thờ phượng các thần của người Ai Cập, mọi sự đều bắt đầu với một Đấng Tối Cao, Đấng là Đấng Tạo Hóa của trời và đất. Cũng vậy, trong cả hai đều xảy ra một sự lìa bỏ Đức Chúa Trời trong thế giới thần linh. Sự lìa bỏ ấy trong thế giới thần linh dẫn đến một sự cám dỗ con người. Qua sự cám dỗ ấy, sự lìa bỏ Đức Chúa Trời tiếp tục giữa loài người trên trái đất này. Hậu quả của sự lìa bỏ ấy là nỗi khổ đau và sự chết vô tận. Từ nỗi khốn khổ ấy, con người sa ngã không thể tự nâng mình lên được. Sự giải cứu đến từ trên cao. Công việc giải cứu này đòi hỏi một sự hạ xuống của điều thiêng liêng vào đời sống con người. Nó không được hoàn thành ngay lập tức, mà đòi hỏi một diễn tiến lịch sử dài hàng ngàn năm. Thế nhưng cuối cùng nó đã hoàn tất. Rồi sự sống lại đến. Và sự sống lại ấy sau sự phán xét sẽ là một sự phục hồi không chỉ của điều thuộc linh, không chỉ của linh hồn, mà còn của điều thuộc về đất và của thân thể. Và chính trên trái đất được đổi mới mà sự hoàn tất sẽ bước vào.

Sự khác biệt căn bản chỉ là điều này, rằng theo Truyền Thống, sự cứu chuộc sẽ đến qua việc đánh đổ sự thờ hình tượng, trong khi giữa những kẻ thờ hình tượng này, chính sự thờ hình tượng sẽ là phương tiện mà nhờ đó điều lành sẽ chiến thắng. Trong cả hai sự trình bày, anh em đều thấy rằng sự thờ hình tượng tiếp nối một thời kỳ trước đó, trong đó Đấng Tối Cao đã được thờ phượng, và rằng sau đó tiếp nối một thời kỳ mà trong đó sự thờ hình tượng tăng nhanh chóng, và cuối cùng đã quyến rũ mọi dân tộc. Sự đối lập chỉ là điều này, rằng trong khi theo lời chứng của Kinh Thánh, sự thờ hình tượng là một sự lìa bỏ Đấng Thánh và là một sự hiện thân của điều không thánh, và vì vậy phải bị tiêu diệt, thì giữa người Ai Cập, quan niệm vẫn giữ vững rằng sự thờ hình tượng đã được chính Đức Chúa Trời tối cao đưa vào, và vì vậy không được đuổi ra mà phải tồn tại, và rằng chính sự thờ hình tượng này sẽ là phương tiện bảo đảm chiến thắng cuối cùng và đưa sự hoàn tất vào. Vậy thì, trên điểm bao quát mọi sự này về sự thờ hình tượng, đường lối của Kinh Thánh và đường lối của các dân tộc hoàn toàn rẽ sang hai hướng. Và như vậy anh em cũng hiểu vì sao trong Kinh Thánh, đấng tiên tri và người viết thi thiên luôn tập trung sức mạnh của mình vào chính điểm này, tức là tấn công và chống lại sự thờ hình tượng như cội rễ của mọi điều ác, và chính đối nghịch với nó mà đề cao danh dự của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.

IX. BA-BÊN VÀ BA TƯ.

Ba-by-lôn là cái chén vàng trong tay Đức Giê-hô-va, làm cho cả đất say sưa; các nước đã uống rượu nó, nên các nước điên cuồng. GIÊ-RÊ-MI 51:7.

Sau Ai Cập, xứ Ba-bên là xứ mà Y-sơ-ra-ên tiếp xúc nhiều nhất. Xứ này, mà trong dòng lịch sử của nó người ta cũng phải kể thêm A-si-ri, vốn lúc đầu có một sự tồn tại riêng, nhưng về sau đã bị Ba-bên nuốt chửng, vào thời ấy là miền giàu có nhất có thể tìm thấy ở vùng này của Á Châu, và không chỉ có thế, mà các dân tộc tuôn đổ về đó, không thể chối cãi được, vốn là những dân tộc phát triển nhất. Họ một phần là dòng dõi của Gia-phết, một phần là dòng dõi của Sem, mặc dù yếu tố Semitic chẳng bao lâu đã nuốt chửng người Sumerian. Dân cư của xứ Ba-bên, trong Kinh Thánh phần lớn được gọi là người Canh-đê, đứng ở trình độ cao về kiến thức về bầu trời đầy sao, về kiến thức về nông nghiệp, về kiến thức về việc cai trị xứ sở, về kiến thức về nghệ thuật chiến tranh. Họ về mọi phương diện là một dân tộc hùng mạnh, và lần lượt bắt mọi dân tộc chung quanh phải phục tùng quyền thống trị của mình. Chỉ riêng điều này cũng đủ suy ra rằng họ vốn không phải là dân tộc ẻo lả chìm đắm trong xa hoa như họ đã trở thành vào thời suy vong của mình. Chính sự xa hoa và phóng túng đã khiến dân tộc Canh-đê này suy sụp và cuối cùng khiến nó hoàn toàn trở nên ẻo lả, cướp mất sức mạnh của nó, và đưa nó đến chỗ suy vong trong những tội lỗi tính dục thô bỉ nhất. Việc Áp-ra-ham được gọi ra khỏi xứ Ba-by-lôn để di cư về phía tây cho thấy đặc biệt ở xứ này, truyền thống đã lâu dài gìn giữ sự thờ phượng Đức Chúa Trời nguyên thủy trong một số gia đình. Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ của người Canh-đê, và U-rơ nằm trong vương quốc của Ba-bên. Việc kêu gọi Áp-ra-ham này giờ đây hàm ý rằng trong xứ Ba-bên, ánh dư âm thuần khiết từ Địa Đàng còn lưu lại lâu nhất, nhưng cũng cho thấy rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời nguyên thủy này, ngay từ thời ấy, đã gặp nguy cơ nghiêm trọng bị diệt vong trong sự thờ thần tượng đã dấy lên bên cạnh và chung quanh nó. Chính vì lý do này mà Áp-ra-ham phải rời khỏi miền đất đã trở nên nguy hiểm ấy, và tự tách mình ra ở nơi khác. Giờ đây chúng ta hầu như không biết gì về tình trạng tôn giáo nguyên thủy của xứ Ba-bên, và khi đến một thời kỳ sau chúng ta ít nhất cũng phần nào quen thuộc với tình trạng ấy, thì lập tức xuất hiện thuật chiêm tinh phát triển cao độ, cùng với sự bận rộn không ngừng của các thầy tế lễ, các pháp sư và dân chúng với bầu trời; nhưng bên cạnh cái nhìn về sự sống gọi là astral, tức là bắt nguồn từ các vì sao, người ta chẳng bao lâu cũng bắt gặp mặt tối nảy sinh trong tôn giáo qua yếu tố nữ tính, được quan niệm một cách nhục dục hơn nhiều ở những miền Á Châu này so với sự thờ phượng thần Vệ Nữ trong giới Hy Lạp và La Mã. Dù người ta phần lớn gọi nữ thần này là Mylitta ở Ba-bên và ở nơi khác là Astarte hay Ashtoreth cũng không khác gì. Luôn luôn người ta muốn nói đến người phụ nữ trong sự biểu hiện nhục dục và kích thích giác quan của nàng, người phụ nữ từ phía tính dục của nàng. Và mặc dù Bel hay Baal là thần chính của Ba-by-lôn, thế nhưng trong sự thờ phượng ngài, ngài chẳng bao lâu đã bị Mylitta, nữ thần của nhục dục, làm lu mờ, và chính sự thờ phượng Mylitta này là điều mà đời sống của dân chúng gắn bó chặt chẽ nhất, chưa phải lúc ban đầu, mà đúng hơn là khi những kho báu của cả Á Châu được chở qua các cổng của Ba-by-lôn vào cung điện, vào đền thờ, và vào nhà ở của các bậc quyền quý, và nhờ đó sự xa hoa tăng lên nhanh chóng. Trên sự xa hoa không ngừng dâng cao ấy, Ba-by-lôn đã ăn no đến chết. Bởi đó mà nó sụp đổ. Và càng nhanh hơn nữa khi người Ba Tư và người Mê-đi, những người về mặt đạo đức đứng cao hơn nhiều, từ trên núi của họ tràn xuống khắp xứ Mê-sô-pô-ta-mi. Cả hai điều ấy — sự xa hoa trong thành phố và sự nhục dục trong sự thờ phượng Mylitta — khi ấy đã chìa tay cho nhau, và sinh ra sự gớm ghiếc mà, dưới vỏ bọc thờ phượng Đức Chúa Trời, không những dung túng sự dâm dục đáng xấu hổ nhất, mà còn sinh ra nó và khích lệ nó, đến nỗi cuối cùng mọi người phụ nữ đều bị bắt buộc, ít nhất một lần trong đời mình, ngay trong đền thờ, phải hiến mình cho người đàn ông đầu tiên bước vào. Dưới ảnh hưởng tai hại của sự thờ phượng Mylitta này, dân Ba-bên khi ấy càng chìm sâu hơn vào sự bại hoại đạo đức, và từ đó người ta giải thích được vì sao đế quốc một thời hùng mạnh dường ấy lại có thể diệt vong đột ngột như vậy, và không bao giờ có thể phục hồi sau thất bại của mình. Trước hết là người Ba Tư, rồi người Hy Lạp dưới thời A-léc-xan-đơ Đại Đế, và cuối cùng là người La Mã đã thống trị nó, và về sau dưới thời Hồi giáo, nó rơi vào cảnh hoang tàn hoàn toàn đến nỗi chỉ trong thế kỷ trước, các học giả từ Âu Châu mới khai quật những tàn tích của nó, để từ những đống đổ nát của nó đem ra đủ loại bia đá và văn bản cho chúng ta biết phần nào rõ hơn Ba-bên một thời đã là gì. Giờ đây, bản chất của sự việc là một dân tộc như thế, chìm đắm trong xa hoa và dâm dục, đã không bận tâm quá nhiều đến những sự sắp đến, sống trong sự hưởng thụ nhục dục mà không mấy bận tâm đến những sự đời đời, và hậu quả là sự hoàn tất của thế gian này về sau hầu như không được nghĩ đến trong dân tộc ấy. Vì vậy, của lễ quả thật đã được dâng lên, và những thi thiên ăn năn, mà ngày nay người ta lại đào lên được, đã được hát lên, nhưng về một sự trông đợi chi phối và bao trùm toàn dân liên quan đến những sự sau đời này thì có rất ít. Người ta sống và hưởng thụ cuộc sống, rồi chết, và được an nghỉ giữa những kẻ chết, và cuộc sống lại tiếp diễn trong những sự hưởng thụ vô tận của nó, trong những trò đùa cợt, bông đùa và chế nhạo. Chính vì lý do này mà thật vô cùng khó khăn để hình thành một quan niệm đúng đắn về những ý niệm tôn giáo của họ liên quan đến nguồn gốc, tiến trình và sự hoàn tất của nòi giống chúng ta, mặc dù quả thật chắc chắn rằng những ý niệm thuộc loại này cũng đã phải đến với các dân tộc ấy từ nhiều nguồn khác nhau.

Vậy thì người ta không hề phủ nhận rằng, ngay cả trong các dân tộc ấy, cũng đã có sự suy ngẫm về sự chết và về những gì đến sau sự chết. Việc Istar giáng xuống âm phủ được khám phá ra và Truyền thuyết về Nimrod tự chúng đã chứng minh điều ngược lại, nhưng điều này không xóa bỏ sự thật rằng người Ba-by-lôn phần lớn giới hạn mối quan hệ của mình với các thần của họ trong đời này, tìm kiếm sự phán xét ngay tại đây trên đất, và để cho phần thưởng và hình phạt được ban phát trong đời này. Ai chết đi thì ra khỏi sự sống và không còn được kể đến nữa. Người ấy chìm xuống, dù chết tốt hay chết xấu, vào âm phủ, chỉ trừ các anh hùng dân tộc, là những người được tin rằng đã được tiếp nhận trên núi của các thần trong sự thông công với các thần. Trái lại, mọi người khác đều giáng xuống âm phủ, và trong âm phủ này chỉ có bấy nhiêu sự phân biệt, rằng những người có danh tiếng tốt được phép ở gần hơn đôi chút về phía thế giới của các thần, trong khi những kẻ bất chính thấy chỗ ở của mình được ấn định xa hơn nhiều về phía bên kia. Mặc dù nhiều điều thuộc về âm phủ ấy đã được thêu dệt tỉ mỉ trong chủ nghĩa thần bí, thế nhưng ấn tượng về sự tồn tại sau khi chết dường như đã hết sức mờ nhạt trong thời kỳ hưng thịnh của người Ba-by-lôn. Mộ phần của họ phần lớn đã bị mất, và những sự thờ cúng người chết của họ đã không đạt đến bất kỳ sự phát triển cao hơn nào. Ngay cả các lễ tang của họ cũng được tiến hành khá đơn giản. Về những gì sẽ đến sau đó, những mảnh vỡ được khám phá ra cũng hầu như không cho biết thông tin gì. Dường như chỉ có nảy sinh ngay cả trong họ một quan niệm mờ nhạt về một sự chấm dứt các hình phạt, và về khả năng, sau khi chịu đựng những đau đớn của địa ngục, cuối cùng vẫn còn được dời đến "những cánh đồng của kẻ có phước." Chỉ có điều khó mà hình thành một phán đoán dứt khoát về câu hỏi liệu những sự trông đợi như thế chỉ là phần của một nhóm nhỏ những người cao thượng hơn, hay liệu chúng đã sống trong quan niệm của toàn dân. Những mảnh vỡ cũng đã được bảo tồn dường như làm chứng cho một cảm xúc sâu sắc hơn; nhưng khi ấy hầu như luôn luôn liên quan đến những nhân vật đặc biệt quan trọng; về những gì diễn ra trong quần chúng, các phát hiện cho đến nay dạy chúng ta quá ít ỏi đến cay đắng; và dù "Sự Giáng Xuống Âm Phủ của Istar" có quan trọng đến đâu, cũng không thể rút ra từ đó kết luận nào liên quan đến một quan niệm phổ biến chung, và ấn tượng cuối cùng vẫn còn đó là bên bờ sông Ti-gơ-rơ và Ơ-phơ-rát, người ta đã đánh mất mình hoàn toàn trong sự hưởng thụ đời sống trần thế, đến nỗi những gì sẽ đến sau đó phần lớn chỉ được nghĩ đến lúc đám tang, và ngay cả khi ấy cũng rất thoáng qua. Khả năng không bị loại trừ rằng những phát hiện sau này sẽ soi sáng thỏa đáng hơn về điều này, nhưng hiện tại có thể xác lập chắc chắn rằng, so với người Ai Cập, người A-si-ri và người Ba-by-lôn đã đón nhận sự chết một cách khá thờ ơ, và hy vọng về một sự hoàn tất sắp đến hầu như không vẫy gọi họ.

Về phần còn lại, quan niệm của họ về nguồn gốc của vạn vật đã được triển khai tỉ mỉ trong một quan niệm rộng lớn về các thần. Như vậy, chúng ta được Berosus cho biết rằng ban đầu người ta tin vào một tình trạng nguyên thủy có trước sự sáng tạo con người, và trong đó không tồn tại gì ngoài nước và bóng tối. Rằng trong những vùng nước tối tăm ấy đủ loại quái vật ẩn náu và một nữ thần, gọi là Omorka, cai trị những quái vật này. Rồi một thần khác, Baäl hay Bel, xuất hiện như Thần Mặt Trời, khiến bóng tối phải diệt vong trong ánh sáng, giết chết tất cả những quái vật này, và chẻ Omorka làm đôi, sao cho phần thân trên của nàng trở thành ở trên trời, và phần thân dưới của nàng rơi xuống đất. Sau đó Baäl cũng tự làm mình bị thương, khiến máu của ngài nhỏ xuống đất, và từ máu thần thánh này cùng với bụi đất, người ta nói con người đã ra đời. Về sau, từ quan niệm này phát triển niềm tin vào ba vị thần tối cao Anu, Bel và Ea, nhưng cùng với ba vị này, ba nữ thần cũng được thêm vào, tức là Antum, Belus và Dumlina. Về sau nữa, họ liên kết thế giới các thần này với bầu trời đầy sao, và rồi nói về nữ thần Mặt Trăng, về Sjarmay là thần mặt trời, và về Addu là thần thời tiết. Thế nhưng, ngay cả như vậy, sự thờ phượng nữ tính vẫn giữ thế thượng phong, chắc chắn là một bằng chứng cho thấy toàn dân, ngay cả trong những ngày tốt đẹp hơn của mình, vẫn luôn rất nghiêng về nhục dục. Liên tục như vậy, số lượng thần tượng càng mở rộng. Đặc biệt Mylitta, Isthoret, hay nếu muốn gọi là Astarte, càng ngày càng được tôn kính. Thêm vào đó là bảy hành tinh, và cả sự biểu hiện các sức mạnh của thiên nhiên trong những hình sư tử có cánh và những hình bò to lớn, mà người ta ngày nay vẫn còn có thể chiêm ngưỡng trong các viện bảo tàng của chúng ta vì hình dáng khổng lồ của chúng. Và xuyên suốt tất cả những điều này, các quỷ vẫn tiếp tục đóng vai trò của chúng, đặc biệt là bảy tà linh, những kẻ liên tục can thiệp vào đời sống con người, và những mưu đồ độc ác của chúng khi ấy phải bị ngăn chặn bằng của lễ và lời cầu nguyện. Ở đây cũng vậy, có thể đã có một mối liên hệ nào đó với truyền thống. Việc mọi sự trỗi dậy từ nước và từ bóng tối, sự thống trị tạm thời của điều ác, và sau đó là sự sáng tạo con người từ bụi đất và từ một điều gì đó có nguồn gốc thần thánh, là một ý tưởng không xa lạ với chúng ta. Nhưng nó không đi xa hơn. Về sự cứu chuộc thật sự thì không có vấn đề gì. Mọi sự vẫn như cũ, và về một viễn cảnh hướng về tương lai và về một sự hoàn tất của vạn vật, chúng ta không nghe thấy gì.

Hoàn toàn khác hẳn là trường hợp của người Ba Tư, một dân tộc không thuộc Semitic mà thuộc Ấn-Âu, những người ngay cả ngày nay vẫn cho thấy trong ngôn ngữ của mình mối liên hệ họ hàng với các dân tộc Âu Châu. Người Ba Tư vốn đứng vững về mặt đạo đức. Nhục dục vẫn chưa chế ngự họ. Họ vốn hào hiệp theo bản tính, và được thúc đẩy bởi một khát vọng cao cả, nghiêm túc muốn chống lại tội lỗi và giữ đời sống của dân tộc ở một trình độ đạo đức cao. Người Ba Tư cũng kể về một Đấng Tối Cao thuộc linh nguyên thủy, Đấng trong sự tách biệt thuộc linh đã tự nâng mình lên cao vượt trên mây và sao, và được gọi là Zervana Akarana. Giờ đây, theo truyền thuyết kể, vị thần tối cao này mong muốn có một người con và điều này đã đến với ngài nơi Ormuzd, linh của mọi điều lành, nhưng thay vì một người con, ngài còn nhận thêm một người con thứ hai nữa, gọi là Ahriman (một cái tên dường như có liên hệ với chữ erg của chúng ta, "xấu") và do đó là hoàn toàn đối nghịch với Ormuzd, và như vậy trở thành thần của Điều Ác. Lúc đầu quyền thống trị vẫn còn thuộc về thần lành Ormuzd trong một thời gian, nhưng Ahriman, mà chúng ta nên gọi là Sa-tan, đã tấn công ngài, và Ormuzd quả thật vẫn còn có thể tự vệ, nhưng thần ác dù sao vẫn giữ được về lâu dài một ảnh hưởng quá lớn. Sau đó thần lành đã sáng tạo con người, để thiết lập vương quốc của ngài, nhưng Ahriman cũng tác động lên những con người này, để quyến rũ họ. Như vậy cuộc đấu tranh của điều lành chống lại điều ác cũng được đưa vào thế giới loài người, thật ra là vào toàn thể thiên nhiên, và chính từ cuộc vật lộn này mà tiến trình của lịch sử nảy sinh. Sự thờ mặt trời, vậy thì, người Ba Tư không biết theo nghĩa của người Ba-by-lôn. Mặt trời được đặt dưới quyền năng của một linh lành, gọi là Mitha, và Mitha này, với tư cách là người canh giữ mặt trời, có vị trí của mình ở phía tây, vì mặt trời lặn ở phía tây.

Ở đó, nơi miền viễn tây, nơi mặt trời lặn xuống, Mitha đứng chờ để đón nhận mọi kẻ đã qua đời, và ở đó là lối vào, một mặt dẫn đến thiên đàng, mặt khác dẫn đến địa ngục. Lối đi vào trong chạy qua một cây cầu, có lẽ bắt nguồn từ cầu vồng. Cây cầu này, giống hệt như cầu vồng, được giăng xa tít qua biển, và có đặc tính này, là nó mở rộng ra và đứng vững khi được một người công chính bước qua, nhưng co hẹp lại và trở nên nguy hiểm khi linh hồn của người bước qua nó bị kết án xuống địa ngục. Người công chính bước qua nó với bước chân vững vàng và đến cổng thiên đàng, kẻ bất chính rơi khỏi nó, và chìm xuống vực thẳm.

Ngay trong điều này đã được chỉ rõ nguyên tắc báo ứng, từ đó thấy rằng quan niệm đạo đức về sự sống đứng ở hàng đầu. Người Ba Tư biết rằng mình đang đứng giữa một tạo vật trong đó hai nguyên tắc đối nghịch nhau vật lộn để giành quyền thống trị. Tự nó, tạo vật vốn tốt lành, nhưng Ahriman đã thành công trong việc chèn yếu tố ác của mình vào toàn thể tạo vật, vào vật chất cũng như vào thực vật, vào loài vật và vào con người. Do đó, chính con người cũng biết rằng ngay trong linh hồn của mình, những quyền năng của điều lành và điều ác cũng đang xung đột với nhau; và người ấy cũng biết rằng trong toàn thể tạo vật, một mặt, những quyền năng của thần lành đứng sẵn để mình sử dụng, nhưng mặt khác, những quyền năng của thần ác tìm cách giúp mình sa vào bất hạnh. Quan điểm sống của người ấy nhờ đó trở thành một sự nỗ lực để xua đuổi các yếu tố ác không những khỏi chính mình, mà còn giữ chúng xa khỏi mình trong thiên nhiên, và qua sự thờ phượng Ormuzd một cách tin kính mà biến các yếu tố lành thành đồng minh của mình. Toàn thể sự sống nhờ đó trở thành một cuộc đấu tranh không bao giờ dứt mang tính đạo đức. Những tội lỗi như tà dâm, trộm cắp và giả dối đã bị chống lại bằng mọi cách, và mọi người đều coi trọng việc không những chính mình tránh xa những tội lỗi này, mà còn ghi danh mình vào số những người cố ý chống lại những sự gian ác này nơi người khác. Người ta không những chăm lo chống lại sự cám dỗ và quyến rũ cho chính mình, mà còn tự coi mình được kêu gọi để chống lại tất cả những tội lỗi này không ngừng nghỉ trong toàn thể xã hội. Không cần phải nói việc người Ba Tư đã phát triển theo một cách hoàn toàn trái ngược với người Ba-by-lôn như thế nào. Trong người Ba-by-lôn là sự suy yếu liên tục của sức chống cự đạo đức trong sự nhục dục hóa đời sống; trong người Ba Tư là sự nâng cao đời sống một cách đều đặn qua việc chống lại và xua đuổi những tội lỗi của dân tộc. Người ta thậm chí còn hiểu được rằng sự nỗ lực tôn giáo-đạo đức này của người Ba Tư đã mang lại những điểm tiếp nối khi về sau tôn giáo Cơ Đốc xuất hiện trên đất của họ. Điều mà trong thế kỷ thứ hai đã dẫn đến việc mạo hiểm thử nghiệm ở Ba Tư nhằm dung hợp một tôn giáo mới từ những thành phần Ba Tư, Cơ Đốc và những thành phần khác; một nỗ lực mà từ đó cái gọi là chủ nghĩa Manichaeism đã nảy sinh, mà ngay cả trong thời của Augustine vẫn còn đe dọa Hội Thánh Cơ Đốc bằng những nguy hiểm rất nghiêm trọng.

Thế nhưng, người ta cũng không vì thế mà tưởng tượng rằng tôn giáo của người Ba Tư chỉ đơn thuần là giáo lý về đức hạnh. Đúng hơn, tiến trình của vạn vật, theo quan niệm của họ, đã bị ràng buộc với một sắc lệnh cao hơn. Khi cuộc đấu tranh giữa Ormuzd và Ahriman bắt đầu, người ta đã định từ trên cao rằng trong ba ngàn năm đầu tiên Ormuzd sẽ trị vì trên mọi sự; rằng sau đó sẽ tiếp nối hai thời kỳ, mỗi thời kỳ cũng ba ngàn năm, trong đó Ormuzd phải tranh đấu với Ahriman; và rằng sau đó lại sẽ đến ba ngàn năm, nhưng hoàn toàn bất hạnh, trong đó Ahriman sẽ nắm quyền thống trị. Theo sự trình bày này, lịch sử khi ấy bắt đầu với 30 thế kỷ hạnh phúc không gì sánh được và của một đời sống con người thuần khiết. Tuy nhiên, khi ba ngàn năm thứ hai sắp bắt đầu, Ahriman đã từ vực sâu bước ra, bay như một sao chổi rực lửa xuyên qua bầu trời, ném toàn thể các ngôi sao vào cảnh hỗn loạn, và cũng đốt cháy thế gian này. Ormuzd khi ấy xông vào hắn, chiến đấu với hắn trong chín mươi ngày với sự giúp đỡ của các thiên sứ lành của mình, trong khi Ahriman được các quỷ dữ giúp đỡ. Cuối cùng, tuy nhiên, Ahriman độc ác đã bị đánh bại và lại bị quăng xuống vực thẳm. Nhưng điều ác mà hắn đã đem vào thế gian vẫn còn ở trong đó. Toàn thể tạo vật ở dưới này đã bị nhiễm độc của hắn, và không những con người, mà mọi vật đã được tạo dựng, đều mang những vết sẹo của cuộc đấu tranh đã kết thúc. Một trận Lụt xảy ra ở đây như phương tiện lớn mà nhờ đó Ormuzd đã dập tắt lửa của thế gian. Mọi sự giờ đây đứng đối nghịch nhau một cách sắc nét. Bảy hành tinh trở thành bảy linh lành giúp đỡ trái đất, nhưng đối nghịch với bảy hành tinh lành này là bảy sao chổi ác, nhắm đến sự hủy diệt trái đất này. Từ Ahriman cũng đến sự chết, khiến mọi sự đều phải chết. Từ Ahriman giờ đây đến mọi bệnh tật và dịch lệ. Từ Ahriman là mùa thu tước trần toàn thể thế giới thực vật. Từ Ahriman là những cây độc và cỏ dại. Từ Ahriman là những thú dữ ăn thịt và sâu bọ. Và trên hết, từ Ahriman đến sự bại hoại độc ác trong lòng con người. Và như vậy thế giới của đời sống con người đã đi vào tình trạng hiện tại của nó, và chính từ sự phán xét về tình trạng ấy mà người tin kính đã rút ra sức mạnh để tranh đấu chống lại mọi sự gian ác với sức mạnh bền bỉ của tinh thần như vậy.

Thế nhưng về sau dường như ở Ba Tư cũng vậy, một tinh thần làm suy yếu đạo đức đã len lỏi vào từ bên ngoài, một phần từ Ấn Độ và một phần từ Ba-by-lôn và Tiểu Á. Dù sao cũng đáng chú ý là sự đối nghịch căn bản giữa Ormuzd là thần lành và Ahriman là thần ác không được duy trì đến cùng. Và điều này khi ấy đã tạo dịp cho sự trông đợi rằng một ngày kia một Đấng Cứu Rỗi sẽ xuất hiện, Đấng với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của mọi người sẽ chấm dứt cuộc đấu tranh giữa Ormuzd và Ahriman, không phải bằng việc Ahriman từ bỏ cuộc đấu tranh, mà bằng việc tìm ra một sự hòa giải phổ quát, trong đó chính Ahriman cuối cùng cũng được bao gồm. Đấng Cứu Chuộc này tự mình là thần và nhận tên là Sosioch.

Chính Sosioch hay Đấng Cứu Rỗi này là Đấng sẽ đem lại sự hoàn tất. Về Ormuzd, giờ đây người ta hầu như không còn nghe gì nữa, và dường như mọi hành động đã chuyển sang Đấng Cứu Rỗi này. Chính Ngài là Đấng, vào lúc cuối cùng của các ngày, khiến mọi kẻ chết sống lại từ mồ mả của họ, cả người công chính lẫn kẻ bất chính, và rồi Ngài giữ sự phán xét cuối cùng trên mọi người đã từng sống trên đất này. Những người được thấy là công chính giờ đây đều bước vào phước hạnh, nhưng kẻ ác bị quăng thành một đống và chìm xuống địa ngục. Ở đó một ngọn lửa khủng khiếp chờ đợi chúng, và trong ngọn lửa bùng cháy này chúng phải trải qua sự thanh tẩy của mình. Như lửa thanh tẩy vàng và bạc, thì ngọn lửa địa ngục này cũng phải tẩy sạch những linh hồn bị ô uế khỏi vết nhơ của chúng. Ngọn lửa thanh tẩy ấy kéo dài ba ngày và ba đêm. Rồi chúng được tẩy sạch mọi vết nhơ, và giờ đây bước vào phước hạnh như những người đã được thanh tẩy. Và điều đặc biệt đáng chú ý trong chuyện này, chính Ahriman cũng đi vào hồ lửa này, và ngọn lửa này cũng có tác dụng thanh tẩy trên hắn. Mặc dù lúc đầu hắn vốn xấu xa hơn cả sa-tan, thật ra, là thần của Điều Ác, hắn giờ đây cũng được biến đổi thành một linh lành và bước vào Địa Đàng trong tình trạng đã được thanh tẩy.

Trong Địa Đàng này, hơn nữa, cho tất cả những người công chính này cùng nhau được ban một thức uống thiên thượng và một thức ăn thiên thượng. Thức uống ấy là nước tinh khiết, thức ăn ấy là trái của một cây thánh, gọi là Horn, và qua việc uống thức uống ấy và thưởng thức thức ăn ấy, những người đã sống lại dần dần lấy lại thân thể của mình, và cuối cùng đứng trong hình dạng hoàn hảo. Quan niệm này giờ đây không thể không khiến cảm xúc đạo đức trở nên lỏng lẻo. Nhưng lẽ tự nhiên, bất cứ ai có thể tưởng tượng rằng ngay cả một sa-tan, một quỷ vốn xấu xa, thật ra, một quỷ ác mà người ta đã nâng lên thành thần, cuối cùng lại trút bỏ bản tính ác của mình, được thanh tẩy, và bước vào phước hạnh, thì đã vô tình không còn hiểu điều ác như điều ác tuyệt đối nữa, và chỉ còn gán cho điều ác một tính cách tương đối, vốn có thể thay đổi, thanh tẩy, và biến đổi thành điều đối nghịch của nó. Hồ lửa trong đó sự thanh tẩy của Ahriman này diễn ra quả thật đem lại một sự đau khổ kinh khiếp, nhưng là một sự đau khổ kéo dài rất ngắn, và cũng là sự đau khổ mà người bất chính cũng chịu. Toàn thể tính cách của Ahriman nhờ đó bị suy yếu, và cùng với hắn là chính tính cách của điều ác; điều mà dĩ nhiên sau đó kéo theo là điều lành cũng không còn là điều lành bất khả xâm phạm về căn bản nữa, và cuối cùng cũng chỉ biểu hiện một điều lành tương đối. Chính sự đối nghịch giữa điều lành và điều ác nhờ đó về căn bản diệt vong. Nó trở thành một sự khác biệt dần dần giữa hai bên. Và nơi nào tư tưởng này một khi đã len lỏi vào, thì sức chống cự để tiếp nhận cuộc đấu tranh cho điều lành dĩ nhiên bị phá vỡ. Thật vậy, người ta đã thấy trong người Ba Tư rằng sức mạnh một thời rất kiêu hãnh của họ chẳng bao lâu đã đánh mất năng lực đạo đức của mình; rằng nhờ đó họ tỏ ra không thể, về lâu dài, chống lại những ảnh hưởng nhục dục từ bên ngoài tràn vào; và rằng cuối cùng dưới sự thống trị của Hy Lạp, họ ngày càng hòa lẫn vào những quan niệm chung của Tây Á.

Nhưng mặc dù là như vậy, người ta vẫn phải thừa nhận không dè dặt rằng trong lịch sử tôn giáo của họ, hơn bất cứ nơi nào khác, có thể quan sát được một dư âm nào đó của những gì vốn đã xảy ra. Vì với họ cũng vậy, ở khởi đầu của mọi sự, có một tạo vật thuần khiết, mà những lời "Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành" hoàn toàn có thể áp dụng được. Bên cạnh tạo vật tốt lành ấy, nguyên tắc ác nảy sinh trong họ qua một thần sa-tan. Những gì một thời là địa đàng khi ấy rút lui, và được thay thế bằng một thế gian trong đó xung đột và tranh đấu ngự trị. Sự xâm nhập của điều ác này không giới hạn ở tội lỗi, và như vậy không giới hạn ở thế giới đạo đức, mà còn đi kèm với một sự bại hoại làm đảo lộn toàn thể thiên nhiên đã được tạo dựng. Rồi tiếp theo là một tiến trình dài hàng ngàn năm, trong đó cuộc đấu tranh trên đất giữa yếu tố thánh và yếu tố bất thánh tiếp tục hoành hành; nhưng cuộc đấu tranh này không thể tự nó giải quyết được. Điều này chỉ có thể được hoàn thành bởi một Đấng Cứu Chuộc đến từ trên cao và Đấng, mặc dù tự mình là thần, giáng xuống đất này và bắt nó phục tùng mình. Sau đó lại tiếp nối cuộc đấu tranh mới giữa Đấng Cứu Chuộc này và yếu tố ác, nhưng cuộc đấu tranh này tìm thấy kết thúc của nó trong một chiến thắng hoàn toàn của Đấng Cứu Chuộc đã được ban cho nhân loại từ trên cao. Chính Ngài, vậy thì, là Đấng vào lúc cuối cùng của toàn thể cuộc đấu tranh triệu tập tòa án. Mọi kẻ chết đều sống lại. Họ trải qua sự phán xét. Và tùy theo sự phán xét ấy diễn ra như thế nào, họ bước vào Địa Đàng mới hay giáng xuống hồ lửa. Chỉ ở điểm này quan niệm của người Ba Tư mới khác với quan niệm cao hơn, là người Ba Tư cuối cùng cũng đã biến chính sa-tan thành một đối tượng của sự hòa giải, không khác mấy với cách mà ngày nay nhiều người hiện đại rao giảng cho quý vị rằng cuối cùng mọi người, dù chết trong sự không tin hay trong đức tin, sẽ được cứu bởi tình yêu của Đức Chúa Trời. Về điều này cuối cùng vẫn còn có thể nhận xét rằng trong thế giới tư tưởng của họ cũng vậy, sự phát triển tương lai sẽ không chỉ thuần túy thuộc về tinh thần về bản chất, mà sự hoàn tất trong thế giới các linh cũng bao hàm thế giới thiên nhiên. Cả thân thể lẫn linh hồn đều lại đến với vinh quang trong sự hoàn tất; và không những những người tin, mà cả thiên nhiên bao quanh họ, trái đất mà họ đã sống trên đó, và toàn thể bầu trời đã chiếu sáng trên họ, đều được giải thoát khỏi mọi điều mà sự bại hoại đã lan tràn trên đó. Đó là một sự hoàn tất không phải chỉ về con người, mà bao hàm mọi điều thuộc về công trình sáng tạo vĩ đại. Về phương diện này, quan niệm của người Ba Tư cũng nhắc nhở chúng ta hơn bất kỳ quan niệm nào khác về những gì đã sống tiếp trong vòng tròn của các tín hữu.

X. HY LẠP.

Song chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên cây thập tự, là sự ngăn trở cho người Giu-đa, là sự điên rồ cho người Gờ-réc; song le, cho những kẻ được gọi, cả người Giu-đa và người Gờ-réc, thì Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. I CÔ-RINH-TÔ 1:23, 24.

Về phía nam, tính từ Giê-ru-sa-lem, là Ai Cập, về phía đông là Ba-by-lôn, A-si-ri và Ba Tư, về phía bắc là Phê-ni-xi và Sy-ri, nhưng đối với Y-sơ-ra-ên, đời sống của các dân tộc nằm về phía tây của đất thánh cũng không kém phần quan trọng, và trong Kinh Thánh đời sống ấy thường được chỉ định bằng chữ: các cù lao. Khi có lời rằng: "Các cù lao sẽ trông đợi luật pháp của Ngài"; "các cù lao sẽ trông cậy nơi Ta"; "hết thảy dân cư các cù lao sẽ kinh ngạc về ngươi"; và còn nhiều điều hơn nữa, thì điều này trước hết chỉ về Âu Châu. Đặc biệt khi đọc Cựu Ước, người ta có thể nói: Các cù lao trong Kinh Thánh, tức là phần lớn chúng ta; không phải chỉ riêng chúng ta, nhưng dù sao phần lớn là vậy. Vấn đề là, chữ Hê-bơ-rơ được dịch là cù lao có nghĩa tổng quát hơn là một vùng duyên hải được biển rửa sạch. Do đó, hai điều có thể được hiểu bởi nó, không những một hòn đảo theo nghĩa đen của chữ, vì bờ biển của một hòn đảo hoàn toàn được biển rửa sạch, mà cũng là một đất liền có một dải duyên hải dọc theo biển. Giờ đây biển trong Kinh Thánh hầu như luôn luôn là Địa Trung Hải, biển-thế giới của thời xưa, và trong Địa Trung Hải ấy, ngay đối diện với bờ biển của đất thánh, có rất nhiều đảo lớn và nhỏ, phần lớn có người Hy Lạp cư ngụ, và đằng sau nhóm đảo ấy là đất liền của Hy Lạp, vốn được viền bằng vùng duyên hải, lúc đầu cũng tạo ấn tượng như một hòn đảo, đặc biệt ở vùng Pê-lô-pô-nê-sơ, một bán đảo hùng vĩ. Và nếu đằng sau đó lại là Ý, và xa hơn nữa là bờ biển Tây Ban Nha, thì Kinh Thánh đã nhóm toàn thể vành đai của biển-thế giới cổ xưa này lại dưới một tên gọi: các cù lao, và vì Hy Lạp, tính từ Giê-ru-sa-lem, nằm ở phía trước nhất, nên trong Y-sơ-ra-ên, người ta hiểu các cù lao đặc biệt là toàn thể nhóm các tiểu quốc Hy Lạp, các đảo và thuộc địa, nói tóm lại, toàn thể thế giới Hy Lạp, như thế giới này đối với Y-sơ-ra-ên ở phía tây cũng như Ba-by-lôn và Ba Tư ở phía đông. Do đó, cần thiết, khi đọc Kinh Thánh, cũng phải chú ý đến mối liên hệ đang chiếm lấy chúng ta bây giờ. Lời tiên tri rằng "các cù lao phải trông đợi giáo lý của Đấng Mê-si" đã được ứng nghiệm khi sứ đồ rao giảng Phúc Âm tại A-thên, tại Cô-rinh-tô, tại Phi-líp, tại Tê-sa-lô-ni-ca, và ở những nơi khác trong Đại Hy Lạp, và đã lập các Hội Thánh nhân danh Chúa Giê-xu. Do đó, chúng ta không thể hài lòng với phác thảo ngắn gọn mà chúng ta đã đưa ra về những gì đã được tin giữ ở Ai Cập và ở phía đông tại Ba Tư liên quan đến sự hoàn tất của thế gian này, mà cũng phải đặt cùng một câu hỏi đối với đời sống Hy Lạp. Vì mặc dù quả thật trong một thời kỳ sau, nhiều quan niệm phương Đông đã tìm được lối vào Hy Lạp, nhưng vốn dĩ người Hy Lạp đã có những ý tưởng riêng của mình về những sự thuộc linh và cũng về những gì ẩn giấu đối với chúng ta trong cõi vô hình và một ngày kia sẽ tỏ mình ra khỏi sự che giấu ấy.

Người Hy Lạp không tin vào sự chấm dứt của sự sống cùng với sự chết. Ông ta không phải là người theo chủ nghĩa duy vật. Bất cứ ai biến mất khỏi thế gian này qua sự chết cũng còn phải cư ngụ ở đâu đó, và chỗ ở của kẻ chết này người Hy Lạp tưởng tượng là nằm ẩn dưới đất này, trong một vực thẳm sâu, mà ông ta gọi là Hades, hay cũng gọi là bóng tối, vì trong Hades có đêm tối. Trên đất là mặt trời, trong Hades là bóng đêm. Âm phủ ấy đối với ông ta tạo thành một vương quốc riêng, và trong vương quốc ấy quyền thống trị không thuộc về Zeus hay bất kỳ thần tối cao nào khác, mà thuộc về một vị thần riêng của nó, thường được gọi là Pluto. Ở lối vào của âm phủ ấy là chỗ ở của Giấc Ngủ, của Giấc Mộng, của bệnh tật và dịch lệ, của nạn đói và nhiều điều khác nữa, chỗ ở của mọi điều rình rập sự chết, hay gây ra sự chết. Giờ đây, một khi người đã qua đời đã giáng xuống đáy vực thẳm, người ấy chẳng bao lâu đã thấy mình trước một dòng sông rộng với làn nước nhuốm màu đen, dòng sông này, có thể nói, tạo thành ranh giới giữa sự sống dưới ánh mặt trời ở trên cao, và sự sống trong bóng tối của Hades. Qua dòng sông ấy, người ta không tự đi qua, mà được một người lái đò chở qua, trên một chiếc đò đã sẵn sàng cho mục đích ấy. Charus là tên của người lái đò ấy, một kẻ thô lỗ, cứng lòng, đã dứt bỏ mọi lòng trắc ẩn, là kẻ đã lấy đi tất cả những gì trên đất đã được tình yêu bao quanh hay đã gợi lên tình yêu, không một bóng dáng hay vẻ ngoài nào của lòng đồng cảm, hoàn toàn không thương xót, khỏi đời sống trần thế này, và chở nó qua bóng tối. Người ta đặt vào miệng của xác chết một đồng tiền, mà người lái đò lấy ra và bỏ túi. Giờ đây, một khi người đã qua đời đã được đặt lên bờ bên kia của sông Styx, người ấy gặp ở đó con chó của địa ngục, một quái vật đáng sợ có ba đầu, theo một số người thì là đầu của sư tử, của sói và của chó, trong khi đuôi của nó đôi khi cũng được mô tả như một con rắn. Nhiệm vụ của con chó địa ngục ấy giờ đây là quả thật tiếp nhận mọi người đã được Charus chở qua vào Hades hay âm phủ, nhưng không để cho ai thoát ra ngoài nữa. Hầu như ngay khi những người đã qua đời đến Hades, nỗi nhớ nhà đối với sự sống trên đất này đã thiêu đốt họ, nhưng con chó địa ngục là quái vật ngăn cản và chặn đứng mọi sự trở về. Chỉ về hai người mà thần thoại làm chứng rằng họ đã tỏ ra mạnh hơn con chó địa ngục: một người là Orpheus, Đấng đã mê hoặc toàn thể âm phủ bằng bài ca và âm nhạc của mình, và người kia là Hercules, vị anh hùng hùng mạnh về thể chất, Đấng chỉ đơn giản nắm lấy con chó địa ngục ở gáy và lôi nó đi. Nhưng tất cả những người còn lại đều run sợ trước quyền năng của nó, và vẫn lang thang trong âm phủ. Khi ấy người ta phải để thân thể của mình lại trên đất. Xác chết nằm nghỉ trong mồ. Nhưng chính mình, người ta đã giáng xuống như một bóng ma, và ở đó những hình bóng mờ ảo này di chuyển trên một đồng cỏ vô tận, nơi mà niềm vui duy nhất là hoa Asphodel có thể được hái, và theo quan niệm của một số người thậm chí còn được ăn. Thật đáng chú ý là trong âm phủ này, ngoài sông Styx, người ta còn tưởng tượng thêm ba dòng sông khác, mà hầu như tự chúng nhắc nhở chúng ta về bốn dòng sông trong Địa Đàng, và đủ loại tính chất đã được gán cho nước của những dòng sông này. Như vậy, sông Lethe có quyền năng khiến người ta quên mọi nỗi buồn và tội lỗi. Một dòng khác là sông nước mắt, một dòng nữa là cơn lũ của những tai ương, và dòng thứ ba là một dòng lửa để thiêu đốt kẻ chết. Nhưng toàn thể vương quốc dưới đất này cũng được quan niệm, từ một phía hoàn toàn khác, như kho báu lớn của thế gian. Trong đất ẩn giấu hạt giống, và từ đất mà cây xanh và mọi sự tăng trưởng của thực vật sinh ra, và không những điều này, mà trong lớp đất dưới ấy còn có những mỏ vàng và bạc phong phú, và như vậy người ta giải thích được rằng thần tượng của âm phủ này, mà người ta gọi không những là Hades mà còn là Pluto, về sau đã trở thành thần tượng của sự giàu có, dĩ nhiên trong một ý nghĩa hoàn toàn khác.

Tuy vậy, quan niệm của người Hy Lạp đã không dừng lại ở sự sa xuống âm phủ của kẻ chết này; nó còn dệt vào đó ý tưởng về sự phán xét, đến nỗi có những người mà đối với họ âm phủ này phải mang lại một tình trạng phước hạnh, và những người khác mà đối với họ nó phải trở thành một hỏa ngục. Do đó nó chia âm phủ thành hai cõi, một là nơi cư ngụ của những người được phước, cõi kia là nơi trừng phạt những kẻ hư mất. Nơi cư ngụ của những người được phước ấy họ gọi là Elysium, thường xuất hiện dưới hình thức những cánh đồng Elysian trong các thi nhân của chúng ta, và nơi cư ngụ của những kẻ hư mất được gọi là Tartarus. Về sau người ta cảm thấy rằng rốt cuộc không thể đặt những cánh đồng Elysian này ngay bên cạnh hỏa ngục, và vì thế họ đi đến quan niệm rằng hỏa ngục là một vực thẳm còn sâu hơn nữa bên dưới Elysium, hoặc là những cánh đồng Elysian phải được tìm kiếm ở một nơi nào đó trên mặt đất này, rất xa về phía tây, như là “hòn đảo của những người được phước”. Trong Elysium này họ tưởng tượng những người được phước như những người tiếp tục đời sống trần thế của mình trong sự bình an không bị quấy rầy, chơi đùa, ca hát, nhảy múa, giải trí bằng thể thao và yến tiệc, và là những người, vì đã uống nước sông Lethe, nên đã hoàn toàn quên hết mọi nỗi buồn trần thế, mọi sự tự trách và lo lắng của mình. Trên hòn đảo của những người được phước có một cây nở hoa kết trái táo vàng, có một suối nước trong như pha lê tuôn trào, nhưng cũng có con rắn canh giữ cây sự sống; những chi tiết mà, liên hệ với bốn con sông, có lẽ một lần nữa đã được mượn từ ký ức về Địa Đàng. Chính vì lý do này mà điều đó càng thu hút sự chú ý của chúng ta hơn nữa rằng một động cơ thuộc linh cao hơn lại thiếu vắng trong quan niệm này về đời sống của những người được phước. Vì quả thật những người được phước trong vườn vui thú ấy thường có sự tương giao với các thần, và được các thần viếng thăm, nhưng đời sống của chính các thần này cũng thiếu mọi tính chất thuộc linh và hoàn toàn đắm chìm trong một sự hưởng thụ trần thế cao hơn. Như vậy người Hy Lạp đã chuyển quan niệm của mình về đời sống trần thế vào tương lai phước hạnh của mình, nhưng theo cách mà khoái lạc trần thế được quan niệm ở mức cao nhất, và mọi điều trên đất làm đắng cay hạnh phúc, làm giảm bớt niềm vui và làm hỏng sự hưởng thụ thì gần như đã được tưởng tượng là biến mất. Quan niệm về một sự hiện hữu cao hơn, thuộc về thiên thượng, thì hoàn toàn vắng bóng nơi ông ta. Trong quan niệm của ông ta, không nghi ngờ gì, có một cái nhìn lý tưởng, nhưng lý tưởng ấy không vươn lên trên đời sống trần thế; mọi sự nghiêm túc thánh khiết đều thiếu vắng trong đó; nó vẫn bị giam hãm trong vòng tròn của những sự hưởng thụ trần thế. Rất có thể ký ức về một Địa Đàng vang vọng trong điều này. Nếu người ta căn cứ vào điều này, và nếu quả thật có một Truyền Thống nào đó vang vọng trong đó, thì người ta đi đến sự tương phản này: rằng trong Kinh Thánh, phước hạnh của đời sống thiên thượng là một phước hạnh vượt xa tình trạng đầu tiên của Địa Đàng, trong khi ngược lại, giữa người Hy Lạp, chỉ có một sự khao khát quay trở lại với không gì khác ngoài tình trạng của Địa Đàng. Lý tưởng của Kinh Thánh vươn xa lên trên Địa Đàng, và mặc dù trong sách Khải Huyền của đảo Bát-mô tên gọi Địa Đàng vẫn được giữ lại, phước hạnh đang được trông đợi mang một tính chất cao hơn, thuộc linh hơn và hoàn tất hơn nhiều, trong khi giữa người Hy Lạp người ta không thể tưởng tượng điều gì cao hơn một Địa Đàng như thế, mà trái lại đã tưởng tượng vào Địa Đàng này những điều kiện đời sống quốc gia đã phát triển về sau tại A-then, Cô-rinh-tô và những nơi khác. Người Hy Lạp vẫn gắn bó với quan niệm trần thế và không vươn lên trên nó. Trong Kinh Thánh có một tiến trình, một sự phát triển, và sau khi tiến trình này hoàn thành thì tiếp theo là một sự hoàn tất thuộc linh và phước hạnh, trong khi trong quan niệm của người Hy Lạp mọi sự vẫn như cũ, và chẳng xảy ra điều gì khác ngoài việc những gì trên đất quấy rầy và làm giảm bớt hạnh phúc được tưởng tượng là biến mất, nhưng không hề đi đến một sự hoàn tất theo nghĩa cao hơn nào. Không có mục tiêu cao hơn nào được đặt ra. Không có điều gì cao hơn được nhắm tới. Được hưởng mãi mãi trên hòn đảo của những người được phước những gì người ta đã hưởng trên đất trong những khoảnh khắc tốt đẹp nhất, phong phú nhất của mình, là lý tưởng cao nhất mà người ta tưởng tượng ra. Một đời sống Hy Lạp vô tư lự, không bị quấy rầy, như người ta đã biết trên đất trong những giới tốt đẹp nhất và trong thời kỳ thịnh vượng và hạnh phúc, là điều người ta mơ tưởng sau khi chết, nếu người ta thuộc về những người được phước, như là điều bền vững và trường tồn, nhưng người ta đã không vươn lên tới một sự trông đợi cao hơn.

Tuy vậy, người ta sẽ đối xử bất công với tinh thần Hy Lạp nếu muốn áp dụng cho tất cả mọi người điều đúng với con người bình thường tại Hy Lạp. Vì các Huyền Bí, và không kém phần các tác phẩm của các triết gia, chứng minh điều ngược lại. Về bước bay cao cả mà triết học đã đạt tới tại Hy Lạp thì không cần phải bàn luận ở đây. Những tên tuổi như Sô-cơ-rát, Pla-tôn và A-ri-stốt, vốn đã được biết đến rộng rãi ngay cả giữa chúng ta, đã nói lên đủ về điều này. Nhưng ý nghĩa của các Huyền Bí Hy Lạp thì lại thu hút sự chú ý của chúng ta ở đây. Chúng đã nảy sinh trong một thời kỳ khi bộ phận khai sáng của dân Hy Lạp đã vượt qua quan niệm bình dân thông thường, và cảm thấy cần phải đắm mình, trong vòng tròn tôn giáo của riêng mình, vào một quan niệm khác, tinh tế hơn và thỏa mãn hơn. Một điều mà chúng ta càng dễ hình dung hơn, vì cả trong thời kỳ Cải Chánh lẫn ngay trong thời nay, một hiện tượng tương tự cũng đã xuất hiện giữa chúng ta. Trong thời kỳ Cải Chánh, những người có học đã tìm kiếm trong chủ nghĩa nhân văn và trong thời kỳ Phục Hưng một sự thỏa mãn cho những gì tôn giáo của Hội Thánh không còn đem lại cho họ nữa, và vì thế chúng ta cũng thấy trong thời nay một đám đông các học giả có học thức đã quay lưng lại với tôn giáo Cơ Đốc trong sự đơn sơ của nó, và nay trong đủ loại suy đoán triết học, trong các quan niệm thông thiên học, trong thuyết chiêu hồn và những điều tương tự, tìm kiếm một kiểu hưởng thụ tôn giáo của riêng mình, mà ngày càng tự tách biệt khỏi đức tin Cơ Đốc chung. Một hiện tượng tương tự giờ đây cũng sớm xuất hiện tại Hy Lạp. Lúc đầu mọi người đều đồng ý với nhau trong quan niệm về đời sống sau khi chết đã phác họa ở trên. Tuy nhiên, chẳng bao lâu sau, những người có học và khai sáng không còn tìm thấy trong đó điều mà tư duy phát triển hơn của họ đòi hỏi. Và mặc dù vì thế họ không quay lại chống đối đức tin bình dân chung, nhưng họ đã không tìm thấy trong đó cho chính mình điều họ cần, và vì vậy đã kết hợp với nhau trong những vòng tròn hẹp hơn; trong những vòng tròn mà họ có thể thỏa sức buông thả các quan niệm của mình; và những vòng tròn này họ gọi là: các Huyền Bí. Các Huyền Bí này mang, giống như Hội Tam Điểm giữa chúng ta, một tính chất hoàn toàn bí mật. Người ta được nhận vào đó với nhiều nghi thức trang trọng, nhưng phải ràng buộc mình giữ bí mật nghiêm ngặt nhất; việc vi phạm bí mật này kéo theo sự trả thù cay đắng nhất; và tại những buổi họp lớn mà các thành viên của các Huyền Bí này tụ họp lại, một thế giới tư tưởng hoàn toàn khác đã lên tiếng, một thế giới làm chứng cho một cái nhìn sâu sắc hơn nhiều về đời sống, và chắc chắn về điểm xuất phát của nó có tác dụng nâng cao, mặc dù các Huyền Bí này cuối cùng đã đưa đến những sự gớm ghiếc của gian ác đến nỗi vào năm 186, Viện Nguyên Lão La Mã đã cấm đoán sự thái quá tai tiếng nhất của các Huyền Bí này dưới những hình phạt nghiêm khắc nhất.

Cao nhất trong các Huyền Bí này là những Huyền Bí gọi là Eleusis, được đặt tên theo thành phố Eleusis, nơi các Huyền Bí này đạt tới đỉnh cao. Trong vòng tròn Eleusis lúc đầu thịnh hành một quan niệm đạo đức rất cao. Hôn nhân được giữ ở đó trong sự tôn trọng cao cả, sự chung sống ngoài hôn nhân bị ghê tởm — một điều càng cần thiết hơn vì trong thần thoại Hy Lạp, tính nhục dục của đời sống con người ngày càng được chuyển sang thế giới của các thần nữa, điều này dĩ nhiên đã gây tổn hại phi thường cho quan niệm cao hơn về đời sống hôn nhân bình thường. Như vậy trong các Huyền Bí này hôn nhân lại được đặt, như là trật tự nền tảng của đời sống xã hội của chúng ta, cao trên hết mọi sự, và không phải người kỹ nữ, mà người mẹ như là linh hồn của gia đình lại một lần nữa đứng hàng đầu về địa vị và thứ bậc. Đối với chính bản thân mình nữa, các thành viên của vòng tròn này giữ một quan niệm rất đạo đức về đời sống. Họ lương thiện, bền bỉ trong việc chu toàn bổn phận, và hiến mình cho đức hạnh và danh dự. Thậm chí có thể nói rằng họ tiêu biểu cho một thành phần mà đời sống quốc gia của chính chúng ta cũng biết đến: cốt lõi của những bản tính ngay thẳng, xét cho cùng là kiêu ngạo, là những người, không có cảm xúc tôn giáo sâu sắc, vinh hiển trong sự tự cho mình là công chính, và chăm chú trau dồi một đời sống không thể chê trách được ngay cả giữa những người thân của mình. Đó là hoa trái của ân điển chung. Tuy vậy điều này đã không ngăn cản họ khoác lên quan niệm đạo đức này về đời sống một hình thức biểu tượng huyền bí. Họ thích đắm mình trong đời sống thôn quê. Những gì họ thấy trong thiên nhiên chung quanh mình trở thành đối với họ một hình bóng của mọi đời sống cao hơn. Đời sống thôn quê, trái ngược với đời sống du mục, dẫn đến trật tự và quy củ cố định. Nó cho thấy một sự chết dần của sự sống vào mùa thu, và một sự nở hoa trở lại liên tục của sự sống vào mùa xuân, và trong điều này nó đem lại một sự tương tự cho đời sống bên trong con người: con người cũng đi xuống, nhưng có thể sống lại. Như vậy, bên cạnh sự tôn sùng trật tự trong đời sống, niềm hy vọng về sự sống lại đã nảy sinh, và tất cả những ý tưởng này không được tuyên xưng như những mệnh đề, mà được khoác lên những hình thức nhân cách hóa, đến nỗi chỉ những nhân vật được quan niệm như các thần mới trở thành những người mang ý tưởng, và để tôn vinh những sự nhân cách hóa ấy, một sự phục vụ bàn thờ và thầy tế lễ mới có thể phát triển. Chúng không phải là những trường phái triết học, mà là những hội nghị tôn giáo, khoác lên những quan niệm cao hơn, thuộc linh hơn và mang tính biểu tượng hơn về đời sống một hình thức cố định, và giờ đây nói với tấm lòng, với các giác quan, và cũng với trí tuệ biết suy nghĩ. Theo bản chất, chúng có tính quý tộc trong khát vọng của mình. Những người được nhận vào các Huyền Bí này tự xem mình là những hữu thể cao hơn, là những người từ chiều cao tự cho là của mình nhìn xuống dân thường với vẻ khinh miệt tột độ, đến nỗi họ thậm chí còn từ chối dân thường sự bất tử mà họ chỉ gán cho riêng mình. Bí mật thật sự của các huyền bí của họ do đó chủ yếu nằm trong giáo lý của họ về sự bất tử, vì trong đó sự tương phản giữa những người được khai tâm và dân thường bộc lộ rõ nét nhất. Chỉ riêng họ biết con đường dẫn đến sự cứu rỗi, những người khác thì không. Khái niệm về tội lỗi không chen vào đây, ít nhất là không trong các Huyền Bí Eleusis. Mọi sự trong các Huyền Bí này đều dựa trên sự tự thỏa mãn thuộc linh của chính mình, và về sự đền tội và ăn năn thì không hề được nhắc đến. Và quả thật lúc đầu họ giữ mình xa khỏi việc thờ phượng vẻ đẹp của người nữ, để tôn vinh nơi người nữ đặc biệt là người mẹ và người nuôi dưỡng đời sống gia đình, nhưng điều này tuy vậy cũng không ngăn cản yếu tố nữ tính chẳng bao lâu sau cũng chiếm hàng đầu trong sự biểu tượng của họ, như giữa người Hy Lạp điều này khó mà có thể hình dung khác được; và cho dù các Huyền Bí Eleusis này ban đầu mang một tính chất thuần khiết đến đâu, thì rốt cuộc cũng không thể ngăn cản được rằng ngay cả tại các lễ hội của các Huyền Bí này, điều mà chúng ta gọi là một kermesse d’été cũng đóng vai trò chính, và những điều nhơ nhuốc về Phallus hay về Thammuz cũng trở nên quen thuộc ở đây.

Tính chất Huyền Bí này đã xuất hiện khác hẳn trong các Huyền Bí Orphic và Pythagorean, vốn khác với các Huyền Bí Eleusis trước hết ở điểm này, rằng trong các Huyền Bí này, về nguyên tắc đứng cao hơn, nguyên tắc tự cho mình là công chính của sự tự thỏa mãn về đạo đức đã nhường chỗ cho nguyên tắc ăn năn và đền tội. Được đặt tên theo Orpheus, người nhạc sĩ thần thánh, chúng đặt lên hàng đầu của các Huyền Bí này, không phải như tại Eleusis là đời sống thiên nhiên, mà là thế giới của âm thanh. Trong thế giới hài hòa ấy bấy giờ xuất hiện Eros, Thần tình yêu, nay được xem như nguyên tắc của mọi quyền năng sáng tạo, và bên cạnh Eros là Psyche, như sự nhân cách hóa của thọ tạo đã sa vào tội lỗi, và giờ đây không thể được giải cứu khỏi sự khốn khổ mà tội lỗi này kéo theo sau nó bằng cách nào khác ngoài sự chịu khổ trong sự đền tội và ăn năn. Do đó đó là một loại tâm hồn hoàn toàn khác đã tìm kiếm và tìm thấy sự thỏa mãn trong các Huyền Bí Orphic này. Tại Eleusis đó là lương tâm kiêu hãnh tự hài lòng với chính mình; trong các Huyền Bí Orphic đó là những người có lương tâm bất an, tìm kiếm sự chuộc tội, và xét về phương diện này, những người này tự nhiên hấp dẫn chúng ta mạnh mẽ hơn. Ở đây tình yêu chinh phục mọi sự, và cuối cùng cũng chinh phục sự chết, và khiến cho ý tưởng về sự bất tử nảy sinh từ vinh hiển và tình yêu. Tuy vậy, ngay cả như thế, điều này cũng không dẫn tại Hy Lạp tới những quan niệm thuộc linh sâu sắc hơn. Mọi sự vẫn lơ lửng trong những biểu tượng và quan niệm trần thế. Người Hy Lạp không thể tách mình khỏi thế giới tươi đẹp của mình. Và vì thế trong các Huyền Bí Orphic cũng vậy, mọi sự cuối cùng đều được giải quyết thành những sự nhân cách hóa thần thánh, là những sự tuy vậy không thể mang lấy một hình thức thật sự thuộc về thiên thượng, mà luôn luôn được mô tả cho chúng ta trong những biểu tượng lấy từ đời sống trần thế. Đúng là người ta quan niệm Eros như đã từ trời giáng xuống, nhưng điều này chẳng ích gì, vì ngay cả trong đời sống thiên thượng người ta cũng quan niệm một tình trạng thật sự trần thế, với những cám dỗ trần thế và những chiến thắng trần thế. Chỉ xét về phương diện này, do đó, một ý nghĩa cao hơn mới thuộc về các Huyền Bí Orphic này, ở chỗ chúng đã xây dựng những biểu tượng của mình không phải từ sự tự thỏa mãn, mà từ sự bất mãn với chính mình, và ít nhất đã tính đến tội lỗi cùng những tàn phá mà tội lỗi gây ra trong đời sống con người.

Một tính chất hoàn toàn khác nữa lại được bày tỏ bởi các Huyền Bí Dionysian, về sau đã pha trộn với những sự gớm ghiếc của lễ Bacchanal. Trong khi hai Huyền Bí được bàn luận trước tiên có khuynh hướng quý tộc hơn, thì điều ngược lại đúng với các Huyền Bí Dionysian, vốn mang một tính chất dân chủ rõ rệt, và được thiết kế để vượt qua mọi sự phân biệt về địa vị và giai cấp như tồn tại trong đời sống trần thế, và vì vậy đã rao giảng, và biểu tượng hóa, một phước hạnh trong đó mọi sự bất bình đẳng sẽ bị xóa bỏ, và mọi điều mang tên con người sẽ cảm thấy mình hạnh phúc trong một phước hạnh chung. Ý tưởng này giờ đây cuối cùng cũng được chuyển sang cả con người lẫn các thần. Sự khác biệt giữa các thần và con người cũng cuối cùng phải biến mất. Con người phải trở nên như các thần, và các thần phải kết hợp mình với con người. Do đó Dionysius xuất hiện như một thần-nhân. Ban đầu ông là thần, nhưng ông muốn giải cứu con người khỏi đau khổ, và vì thế giáng xuống trong nhân tính. Ông trở thành người. Nhưng ở đây giờ đây là sự tương phản quyết liệt với Phúc Âm: trong khi Phúc Âm bày tỏ một Thần-nhân, Đấng qua sự thánh khiết thần thánh của Ngài khôi phục trong con người hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì Dionysius là một vị thần trở thành người, nhưng để bước sâu vào đời sống tội lỗi của con người, tự mình bước vào mọi phương diện tội lỗi của con người, là Đấng vì vậy tự mình phạm tội cùng với họ, phạm tội tệ hơn con người, và chỉ từ chiều sâu tội lỗi ấy mới đảm nhận việc nâng con người lên. Chính ông lại sống lại từ tội lỗi sâu xa của mình và xoay xở để đạt lại sự thánh khiết, ít nhất theo nghĩa Hy Lạp, và giờ đây ông phải, qua sự sống lại của chính mình ra khỏi tội lỗi và sự chết, nâng con người sa ngã lên cùng với mình. Thêm vào đó là sự kiện các Huyền Bí Dionysian được cử hành như lễ hội của mùa thu hoạch nho, và giờ đây rượu được gán cho ý nghĩa rằng rượu, bằng cách làm nóng tinh thần của chúng ta, khiến con người quên nỗi buồn của mình, khiến con người hưởng một hạnh phúc cao hơn trong cơn say rượu, khiến con người cảm thấy mình được phước trong cơn say ấy, và tạm thời xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa người với người. Sau khi khởi đi từ nỗ lực nghiêm túc nhằm cứu con người qua sự kết hợp của thần thánh với nhân loại, Huyền Bí Dionysian chẳng bao lâu sau đó đã suy đồi thành những cảnh tượng đơn giản là nhơ nhuốc, và trong sự phóng túng và say sưa cuồng loạn đã vượt qua mọi điều từng được chứng kiến tại những lễ hội gọi là tôn giáo. Lễ Saturnalia, được biết đến từ những nơi khác, là một sản phẩm phái sinh của điều này, tuy nhiều hơn theo nghĩa chính trị; nhưng đặc biệt hành vi của các nữ tư tế Bacchants đã trở thành nguyên nhân khiến cuối cùng mọi điều phóng đãng và thấp hèn trong đời sống thường ngày đều tìm đến đây, tại các lễ hội này, để vượt qua chính mình, và dưới vẻ bề ngoài thánh khiết đã buông thả mọi sự dâm đãng và dục vọng nhục dục. Và điều này bấy giờ phải được gọi là sự nếm trước của phước hạnh thiên thượng. Như vậy, đó là trường hợp ở phương Đông trong sự phục vụ Mylitta và Astarte qua sự quyến rũ của nhục dục, và như vậy nó đã trở thành tại Hy Lạp văn minh cao độ như một sản phẩm phái sinh của khuynh hướng phóng túng chi phối toàn thể dân tộc. Chắc chắn là, ngay cả giữa tất cả những điều này, những tư tưởng cao cả vẫn chạy xuyên qua, và người ta biết cách ban cho tất cả những điều này một vẻ bề ngoài hấp dẫn cảm xúc tôn giáo, nhưng điều này không hơn gì vẻ bề ngoài. Vì mặc dù người này hay người khác quả thật có thể bám víu vào sự biểu tượng cao cả ấy của đời sống, mặc dù sự ăn năn và đền tội đôi khi có thể lên tiếng, và thậm chí ý tưởng về một thần-nhân như là đấng cứu chuộc nhân loại cũng tìm được sự chấp nhận, nhưng cuối cùng mọi sự lại một lần nữa bị che mờ và làm hư hỏng bởi sự phóng túng của tinh thần Hy Lạp, và kết cục luôn luôn một lần nữa là xác thịt.

Do đó, trong không điều gì mà sự phán xét trên mọi nỗ lực ngoại giáo lại bày tỏ mạnh mẽ như chính xác trong các lễ hội này, vốn được dựng lên trên quy mô lớn và được cho là phải được gọi là những người mang những ý tưởng phong phú nhất, nhưng trên thực tế luôn luôn lại chạy ra thành điều không nâng con người lên mà hạ thấp con người, không làm cho cao quý mà kéo xuống. Nếu sức mạnh của tư tưởng và sức mạnh của trí tưởng tượng từng có thể cứu được con người tội lỗi, thì ân điển chung hẳn đã phải tìm thấy sự cứu rỗi ấy ở đây, vì về sức mạnh tư tưởng cũng như về cảm quan nghệ thuật, người Hy Lạp đứng xa trên phương Đông, và lúc đầu sự trầm tư và nỗ lực của họ quả thật phản bội một mục đích cao hơn. Nhưng nó không bền vững. Nó không thể tự duy trì. Cuối cùng cảm quan phóng túng luôn luôn lại thắng thế trên cảm quan cao quý hơn. Và cho dù tư tưởng cao đến đâu đôi khi bày tỏ chính nó trong những sự nhân cách hóa, chẳng bao lâu sau mọi sự lại sụp đổ. Người Hy Lạp bắt đầu với thiên đàng, nhưng với sự khao khát của mình, ông ta đã vươn tới không gì khác ngoài vẻ đẹp trần thế, để rồi, được lột bỏ nỗi buồn và lo lắng, mà hưởng nó mãi mãi. Do đó ông ta đã chuyển đời sống trần thế của mình vào thiên đàng của các thần của mình, và khi các thần bấy giờ nghiêng mình về phía đất, thì tuy vậy nó lại một lần nữa trở thành một đời sống thần-nhân, hoàn toàn đẫm mình trong trần thế, và cuối cùng thậm chí còn kéo vị thần cứu rỗi xuống bùn nhơ của đất. Sứ đồ Phao-lô, người vốn quen thuộc tại Hy Lạp và chính mình được nuôi dưỡng trong tinh thần Hy Lạp, đã biết rõ tinh thần Hy Lạp khi ông ra trận chống lại cả sự khôn ngoan của Hy Lạp lẫn sự tự phụ của Hy Lạp; chứng minh Đức Chúa Trời đã phó mặc tinh thần ấy cho chính nó như thế nào, và chỉ một sự đoạn tuyệt dứt khoát với tinh thần ấy mới có thể giúp dân chúng nắm bắt trong Đấng Christ điều mà chính Hy Lạp đã tìm kiếm một cách vô ích trong thần thoại của mình và trong các Huyền Bí của mình. Cho dù Hy Lạp đứng cao đến đâu, nó vẫn là ngoại giáo đến tận cốt tủy, và điều không kém phần đáng chú ý là, mặc dù lúc đầu nó đứng cao hơn phương Đông, nó đã không truyền cho phương Đông nền giáo dục ban đầu cao hơn của mình, mà trái lại, ngược lại, đã tiếp nhận từ phương Đông với đầy bó mọi điều nhơ nhuốc và làm ô danh Đức Chúa Trời.

XI. CÁC DÂN TỘC ẤN-ĐỨC.

Bởi đó mà các đảo của các dân ngoại được phân ra, mỗi người theo xứ, theo tiếng nói, theo chi tộc, theo nước mình. SÁNG THẾ KÝ 10:5.

Đối với Y-sơ-ra-ên với tư cách là Y-sơ-ra-ên, những quan niệm tôn giáo và thờ hình tượng của các dân tộc còn lại, chưa được chúng ta bàn luận, tự chúng hầu như không có ý nghĩa gì. Y-sơ-ra-ên nằm giữa người Ai Cập, người Ba-by-lôn, người Ba Tư và người Hy Lạp như thể được bịt kín hoàn toàn, và với phần còn lại của thế giới nó hầu như không tiếp xúc gì. Các dân tộc nhỏ hơn không được tính đến ở đây. Giờ đây chúng ta chỉ nói về những dân tộc lớn hơn mà chúng ta có thể gọi là “các cường quốc”, và là những dân tộc trên thực tế, thế kỷ này qua thế kỷ khác, đã là những người hướng dẫn và lãnh đạo của thế giới ngoại giáo, và trong số đó chỉ bốn dân tộc đã nêu mới tiếp xúc gần gũi hơn với Y-sơ-ra-ên. Người La Mã quả thật cũng phải được thêm vào đây, nhưng xét về các quan niệm tôn giáo, về những đường nét chính, người La Mã trùng khớp với sáng kiến của người Hy Lạp. Nhắm tới việc đọc Kinh Thánh của chúng ta, do đó trên thực tế, trong lúc này, chỉ có hai nhóm dân tộc đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, đó là nhóm German và nhóm Ấn Độ, tức nhóm thứ nhất vì họ là tổ tiên của chính chúng ta, và nhóm thứ hai vì trong lãnh vực tôn giáo họ chiếm một vị trí hoàn toàn đặc biệt. Về hai nhóm này, do đó, còn một cái nhìn tổng quan ngắn gọn nữa.

Các dân tộc German cũng vậy, trong số đó dân tộc của chính chúng ta phải xếp mình vào, đều có nguồn gốc Á Châu. Không chỉ theo nghĩa chung rằng tại Trung Á phải tìm kiếm cái nôi của toàn thể nhân loại, đến nỗi cuối cùng mọi dân tộc đều phát xuất từ Á Châu, mà còn theo nghĩa chặt chẽ hơn nhiều. Vì có vẻ như nhóm German, từ lâu trước khi di chuyển vào Âu Châu, đã phát triển thành một thực thể riêng của mình, đã hình thành tính cách riêng của mình, và đã lớn lên thành một quyền lực rất đáng kể. Như ngôn ngữ đã cho thấy, nguồn gốc của các dân tộc German đứng trong mối liên hệ với dòng dõi hùng mạnh mà từ gốc rễ của nó nhóm Ba Tư cũng đã phát sinh, và dòng dõi ấy ngay cả bây giờ vẫn khá phổ biến được gọi là Ấn-Đức. Nói theo ngôn ngữ của câu chuyện về cơn Nước Lụt, cùng với mọi người Đức, chúng ta cũng thuộc về Gia-phết, chứ không thuộc về Sem, là người mà Y-sơ-ra-ên phát xuất từ đó. Sự tương phản này cũng bộc lộ trong các quan niệm tôn giáo của người Đức, và nói chung có thể nói rằng tính chất nghiêm túc hơn của các quan niệm Ba Tư cũng được tìm thấy trở lại trong Thần Thoại German, mặc dù về nhiều phương diện theo một cách khác. Thậm chí có thể nói rằng người nữ, là người trong các quan niệm Semit đã làm hỏng mọi sự, thì trong thần thoại German lại cứu mọi sự. Ảnh hưởng chiếm ưu thế của người nữ đối với đời sống giữ vai trò khắp nơi, và vấn đề chỉ là người nữ qua đó khẳng định mình chủ yếu như một hữu thể nhục dục, hay đúng hơn như người mang điều gì cao quý đập trong tâm hồn. Trường hợp thứ nhất xảy ra giữa các dân tộc Semit, ngoại trừ Y-sơ-ra-ên; trường hợp thứ hai người ta tìm thấy giữa nhóm German, trong đó người nữ không xuất hiện như kẻ quyến rũ phóng đãng, mà đúng hơn như người mẹ trầm lặng của gia đình; và chính sự phân biệt sâu sắc này là điều xác định sự khác biệt rất lớn giữa người Canh-đê và người Bắc Âu. Trong quan niệm của cả hai, yếu tố nữ tính cuối cùng cũng chiến thắng, nhưng theo cách mà trên bờ sông Ơ-phơ-rát, nét nhục dục đã làm cho sự cao quý của tinh thần trở nên cứng nhắc, trong khi ngược lại, giữa các dân tộc German, nơi người nữ, người mang sự cao quý của tâm hồn và đời sống thuộc linh cao hơn đã chiến thắng sự thô lỗ, bạo lực và say sưa quá độ. Giữa người Đức, người nam vẫn là người nam thật sự, người nữ vẫn là người nữ thật sự. Người nam vượt trội nhờ sức mạnh, lòng can đảm và tính quyết đoán, người nữ nhờ ý thức gia đình, sự cần cù trầm lặng và ý định cao quý. Lúc đầu, do đó, quyền thống trị theo nghĩa nửa bạo lực vẫn thuộc về người nam, nhưng cuối cùng nguyên tắc cao hơn đã tìm thấy sự nhập thể của nó nơi người nữ cũng chiến thắng giữa chúng ta. Và khi về sau, dưới ảnh hưởng của tôn giáo Cơ Đốc, lòng kiêu ngạo quá đáng nơi người nam được thuần hóa, lòng can đảm của ông biến đổi thành tinh thần hiệp sĩ, và sự tôn trọng dành cho người nữ yếu đuối hơn trở thành vinh quang không phai mờ đối với phần cao quý hơn của phái nam. Dĩ nhiên điều này không có nghĩa là nhục dục và dục vọng cũng không lên tiếng giữa người Đức. Tội lỗi thuộc về mọi người. Cũng không có nghĩa là giữa người Semit không có những khát vọng cao hơn sống động. Dưới ân điển chung, không dân tộc nào hoàn toàn thiếu vắng đời sống thuộc linh. Ở đâu người ta đưa những mối quan hệ như thế vào bàn luận, người ta không bao giờ có thể nói khác hơn là theo nghĩa so sánh. Nhưng ngay cả khi người ta giới hạn mình trong điều này, thì sự khác biệt căn bản mà chúng ta đã chỉ ra cũng không thể bị phủ nhận nơi bất kỳ dân tộc nào thuộc về một trong hai nhóm này. Nơi người nữ treo lơ lửng quyết định, và do đó sự phát triển dẫn tới sự chiến thắng của đời sống cao hơn và cao quý hơn nếu người nữ là người mang sự cao quý hơn của con người, và ngược lại dẫn tới sự suy tàn của đời sống thuộc linh nếu người nữ tìm kiếm chính mình và qua quyền năng quyến rũ của mình tìm cách cai trị người nam. Trong tiến trình lịch sử, bấy giờ người ta dễ thấy rằng các dân tộc phương Đông, trong sự phát triển lớn lao mà tôn giáo Cơ Đốc đã ban tặng cho nòi giống của chúng ta, chẳng bao lâu sau đã đánh mất mọi ảnh hưởng, và cuối cùng đi theo Hồi Giáo, trong khi ngược lại, chính xác các dân tộc Ấn-Đức nhận phép báp-têm, và nay đã hơn mười thế kỷ đứng ở vị trí dẫn đầu của sự phát triển nhân loại và thống trị toàn thể lịch sử. Ngay cả người Celt cũng lùi bước và đều đặn mất đất, trong khi ngược lại, chính xác các dân tộc Ấn-Đức liên tục gia tăng quyền lực và ảnh hưởng. Nhắm tới điều này, vấn đề người nữ, mà giờ đây lại trở thành vấn đề thời sự, có ý nghĩa cao cả như thế đối với sự phát triển tương lai của chúng ta, không đặc biệt đối với Hà Lan, mà đối với toàn thể xã hội Cơ Đốc. Điều này không được nói ra để hạ thấp người nữ hay ít nhất là để giữ nàng ở dưới. Ngược lại, người nữ càng đứng cao và ảnh hưởng của nàng càng vươn xa, thì tương lai sẽ phát triển càng tốt đẹp. Chỉ có điều, người nữ phải tỏa sáng như một người nữ qua những ân tứ đã ban cho nàng; ảnh hưởng nàng thực thi phải xuất phát từ lãnh vực đời sống đã được chỉ định cho nàng. Nàng phải vẫn là người nữ theo nghĩa thật sự, đầy đủ của từ này. Mặt khác, nếu nàng bị lôi kéo để trở thành nửa người nam và muốn bắt chước người nam, thì nàng đánh mất sự xuất sắc bẩm sinh của mình, bấy giờ sự cân bằng đúng đắn giữa yếu tố nam tính và yếu tố nữ tính bị phá vỡ, và toàn thể xã hội nhân loại của chúng ta chịu thiệt hại không thể lường được, nếu không nói là không thể sửa chữa được, như cuối cùng đã xảy ra trong toàn thể thế giới Semit, và ngay cả tại Hy Lạp. Vì mặc dù tại Hy Lạp Huyền Bí Dionysian đã cố gắng khôi phục yếu tố nam tính về vị trí chiếm ưu thế ban đầu của nó, nhưng cuối cùng nó cũng vậy, trong các Huyền Bí này, đã chạy ra thành sự tự hạ thấp của con người.

Nếu giờ đây người ta hỏi tư tưởng tôn giáo đã phát triển giữa tổ tiên của chúng ta theo cách thức và hình thức nào, thì người ta cũng tìm thấy giữa các dân tộc German truyền thống về một Đấng Tối Cao nguyên thủy, mà họ thích gọi là “Đấng Toàn Phụ”, như trường hợp đặc biệt trong Edda Bắc Âu. Điều này cũng đúng y hệt với người Ba Tư, là những người đã đặt cho Đấng Tối Cao nguyên thủy ấy tên gọi Zarvana Akarana, và trong Đấng Tối Cao này họ cũng vậy, giống như người Ba Tư, tìm kiếm Đấng Tạo Hóa thật sự của mọi vật hiện hữu. Quan niệm về Thần Sấm, ở đây được gọi là Thor, chạy song song với nó, như là sự bày tỏ của ấn tượng mạnh mẽ mà cơn giông, như là tiếng của Đức Chúa Trời, đã gây ra nơi các dân tộc; nhưng xét về mức độ họ suy ngẫm về tiến trình của sự việc và cố gắng hình thành một hệ thống về nó, thì mọi sự tuy vậy vẫn xuất phát từ Đấng Tối Cao này, là Đấng trên thực tế là Đấng Tạo Hóa của trời và đất. Nhưng giờ đây ở đây tội lỗi cũng đến phá vỡ sự hài hòa nguyên thủy, và người ta quan niệm hai quyền lực đối lập, cả hai đều có nguồn gốc từ “Đấng Toàn Phụ”, và thường xuất hiện như hai người con trai của Ngài. Trong hai người này, người thứ nhất là đại diện của nguyên tắc thiện, người thứ hai là đại diện của nguyên tắc ác. Người thứ nhất bấy giờ được gọi là Baldin, người thứ hai mang tên Odin. Odin này quả thật không phải là chính ma quỷ; với tư cách như thế, Locki đã xuất hiện; nhưng Odin đã gắn mình với Locki, hoàn toàn rơi dưới ảnh hưởng của hắn, và qua đó đã bị hư hỏng tận cốt lõi. Theo một cách rất lạ lùng, giờ đây người ta trình bày như thể “Đấng Toàn Phụ” lúc đầu cảm thấy mình bị thu hút về phía Odin đã hư hỏng hơn là về phía Baldin cao quý. Tự mình đứng quá cao trên thế giới để cai quản thế giới, Ngài đã quyết định chuyển việc cai quản thế giới cho một trong hai người con trai của Ngài, và đã chọn cho mục đích này không phải Baldin, mà là Odin. Từ điều này các Skald và Bard đã giải thích hiện tượng buồn thảm rằng mọi sự trong thế giới này đều đi sai; rằng tội lỗi, tội ác và sự tàn bạo gia tăng nhảy vọt; rằng thế giới này trở thành một sự hỗn loạn lớn lao; rằng đau khổ và khốn khổ đổ xuống trên chúng ta như một lời rủa sả; và rằng qua đó chúng ta rơi vào một tình trạng méo mó, đối nghịch trực tiếp với lý tưởng nhân loại của chúng ta và vì vậy, như thể tự nó, làm nảy sinh sự khao khát một tình trạng hạnh phúc tốt đẹp hơn. Và điều này giờ đây tìm thấy nguyên nhân của nó không phải nơi con người với tư cách là con người, mà nơi chính Odin. Odin là vị thần cai quản thế giới, là người tự mình không tha cho bất cứ điều gì và bất cứ ai, là người mưu đồ bằng xảo quyệt và bạo lực, là người bắt mọi sự phục tùng mình qua sức mạnh và quyền năng vượt trội, và là người không lùi bước trước bất kỳ sự tàn bạo hay tội ác nào. Điều này thu hút người nam, nhưng đẩy người nữ ra xa. Do đó giữa người German nguyên thủy, đàn ông là những người đàn ông bạo lực thật sự. Vượt trội về tính hiếu chiến, họ lao mình với sức mạnh bão tố vào mọi dân tộc mà họ gặp tại Âu Châu, đánh đuổi chúng trước mặt mình, bắt chúng phục tùng, và thiết lập quyền lực của chính mình trên sự tàn phá của mọi dân tộc. Họ thậm chí còn tiếp tục sự phấn đấu thô bạo, tàn nhẫn này khi họ đã chiếm hữu toàn thể Âu Châu; và đặc biệt là người Bắc Âu, trong các cuộc cướp bóc trên biển của họ, bản tính xấu xa này đã phát triển tới mức cao nhất. Họ dong buồm khắp nơi trên những chiếc thuyền nhỏ của mình; đổ bộ nơi nào họ có thể; tiến vào nội địa để đoạt chiến lợi phẩm qua giết chóc; và thế kỷ này qua thế kỷ khác đã khiến các bờ biển của xứ sở chúng ta và của Bỉ, cũng như của Pháp, Anh và Tô Cách Lan, trở nên không an toàn. Lòng dũng cảm của họ là không thể cưỡng lại. Sức mạnh nam tính và sự táo bạo của họ đã phát triển theo cách rực rỡ nhất, nhưng mọi sự tự kiềm chế về đạo đức đều thiếu vắng, và sau khi đã hoàn thành các cuộc cướp bóc của mình, họ đã cử hành những cuộc chè chén và yến tiệc của mình theo cách thú tính nhất. Những anh hùng tàn nhẫn này là những người con thật sự của Odin, hoàn toàn đắm mình trong tinh thần của ông và phản chiếu bản tính của ông.

Giờ đây chính những anh hùng thô bạo này đã được các Bard và Skald ca tụng và tôn vinh, và đối với Odin họ được kể là những người nam thật sự, là những người duy nhất ông quan tâm tới. Khi họ chết, ông đưa họ vào cung điện của mình, vào Valhalla của ông, và rồi, ở phía bên kia của nấm mồ, đời sống thô bạo mà họ đã hưởng trên đất lại được tiếp tục. Bấy giờ đó là một bữa tiệc dài, tại đó những người hùng mạnh ngồi vào bàn, và dưới sự lãnh đạo của Odin khoe khoang về quyền lực và vinh quang của mình. Tình trạng ấy là như vậy, và tình trạng ấy sẽ vẫn như vậy cho đến khi sự cuối cùng đến. Và sự cuối cùng này sẽ gồm có điều này, rằng cuối cùng “Đấng Toàn Phụ” sẽ lấy quyền thống trị khỏi Odin để trao nó giờ đây cho Baldin, và như vậy khiến đời sống của thời gian chuyển sang đời sống của cõi đời đời. Tuy vậy điều này sẽ không diễn ra một cách hòa bình. Odin cùng với các anh hùng của mình sẽ kháng cự đến cùng. Mọi sự sẽ lên tới đỉnh điểm trong một cuộc đấu tranh khổng lồ khủng khiếp, cuộc đấu tranh cuối cùng sắp đến. Con sói khổng lồ từ vực sâu bấy giờ sẽ giao chiến với Odin trong một trận chiến sinh tử, toàn thể thế giới sẽ bùng cháy trong ngọn lửa, và một lần cho mãi mãi, Odin và bè lũ của ông sẽ chấm dứt. Đấng Toàn Phụ sẽ loại bỏ thế giới thất bại này, và thay vào chỗ của nó sẽ tạo dựng một trời mới và một đất mới, và trong thế giới bấy giờ phước hạnh ấy, Baldin, vị thần tốt lành, sẽ nắm quyền cai trị. Ở đó sẽ ngự trị lẽ phải và sự công chính. Bạo lực sẽ bị loại bỏ. Kẻ ác sẽ đứng bất lực, và vương quốc của sự bình an đời đời sẽ được khai mạc. Nếu dưới sự cai quản của Odin đó đã là một sự thống trị kiêu ngạo bởi kẻ độc đoán, liều lĩnh, tàn nhẫn, thì sau cơn hỏa hoạn của thế giới, sự công chính sẽ ngự trị. Người ta sẽ thấy rằng tuy vậy một sự công chính cao hơn cuối cùng cũng đưa ra sự phán xét. Odin cùng với những người của ông sẽ chịu sự trừng phạt đời đời. Trên hành vi tội ác của ông, bản án sẽ được tuyên bố. Điều gì lúc đầu nằm ở dưới giờ đây sẽ nổi lên trên. Lẽ phải, và cùng với nó trật tự cao hơn, sẽ chiến thắng, và cuối cùng, sau tất cả, điều gì cao quý và thánh khiết sẽ được đội mão triều thiên.

Trái ngược hẳn giờ đây với tính chất nam tính thô bạo, bất chính này, trong đó tinh thần của Odin được phản chiếu, đứng trong thần thoại German người nữ, như là người mang sự cao quý của con người. Do đó nàng luôn luôn chịu đau khổ dưới quyền cai trị của Odin, và chỉ khi Baldin trở lại nàng mới được đội mão vinh dự. Ngay trong vợ của Odin, tên là Frigga, sự tương phản này đã được phác họa. Chính Odin không ngừng đắm mình trong ngoại tình, và Frigga sống một đời sống trầm lặng, đáng kính, nhưng cảm thấy mình bị xúc phạm và tổn thương sâu sắc bởi sự bất trung của Odin. Ông chẳng quan tâm gì tới điều này, cười nhạo tội lỗi của mình, và chế giễu Frigga đang khóc lóc. Mọi điều nàng trong sự bất lực của mình có thể làm giờ đây thỉnh thoảng là, bằng một mưu mẹo nhỏ đầy tử tế, cắt ngang ông khi ông bắt đầu một cơn cám dỗ mới. Nhưng ngoài ra nàng vẫn là một bà nội trợ trầm lặng, đức hạnh, trong mọi sự là hình ảnh đối nghịch của người chồng ghê tởm của nàng. Cũng trong mối quan hệ của Odin với Brunhilde, sự tương phản tương tự được bày tỏ. Odin đã soạn ra một bộ luật Runic, trong đó ông tôn vinh chủ nghĩa vị kỷ vô đạo đức nhất, quyền của kẻ mạnh nhất, trong khi Brunhilde cũng soạn ra một bộ luật Runic, trong đó mọi điều lương thiện và đẹp đẽ về mặt đạo đức được quy định như một quy tắc sống. Người nữ ở đây cũng vẫn đứng về phía Baldin, và không phải những kẻ hùng mạnh trên đất, mà chính những người bị khinh miệt, thấp hèn mới chia sẻ với nàng sự đồng cảm này. Một sự tương phản giữa kẻ quý tộc thô bạo và người dân chủ dịu dàng, cũng bộc lộ trong thiên đàng của Baldin, vì trên đất mới dưới trời mới, không chỉ những người bấy giờ mới sinh ra sẽ hưởng hạnh phúc, mà cả những người nam và người nữ từ thời kỳ Odin cũng sẽ bước vào phước hạnh ấy. Phải, ngay cả trong số những kẻ theo Odin, bất cứ ai đi đến sự đền tội và ăn năn cùng sự tái sinh cuối cùng cũng sẽ thấy lối vào đất mới được mở ra cho mình. Frigga, vợ của Odin, vẫn là ngôi sao dẫn đường cho đời sống của người nữ German. Nàng được gọi là Frigga tại Scandinavia, Hulda tại Bắc Đức, Bertha tại Nam Đức, nhưng dưới những tên gọi khác nhau này, luôn luôn vẫn là cùng một kiểu mẫu; không phải người nữ nhục dục, xa hoa, xảo quyệt của các thần thoại Hy Lạp, mà là bà nội trợ và bà mẹ trầm lặng trong gia đình, và vì vậy tốt nhất được mô tả với chiếc xa quay sợi. Dòng chảy không ngừng của thời gian giữ người nam trong sự bất an không bao giờ chấm dứt; nơi người nữ là sự nghỉ ngơi của cõi đời đời, sự đi sâu vào hữu thể nội tâm. Nàng tỏa ánh sáng của mình trên đời sống gia đình; con mắt cảnh giác của nàng lướt qua mọi sự; nàng chăm sóc chồng và con cái, tôi tớ và khách lạ. Từ nàng xuất phát mọi hạnh phúc thân mật hơn của đời sống. Và chính nàng là người, dưới quyền thống trị của bạo lực và chuyên quyền, duy trì những nguyên tắc cao hơn của lẽ phải và sự công chính.

Chính vị trí mà nàng chiếm giữ ấy lại là nguyên nhân gây nên nỗi khổ đau liên miên và không tên của nàng, và chính trong đó nàng tìm mọi sự an ủi nơi sự trông đợi điều sẽ đến. Một tiếng nói bên trong nàng bảo nàng rằng một ngày kia, sớm hay muộn, công lý sẽ thắng thế. Trên điều đó nàng xây dựng niềm hy vọng của mình, trong điều đó nàng tìm sự an nghỉ cho tấm lòng bị giày vò của mình. Trong khi người đàn ông ăn uống say sưa và vui chơi tại các yến tiệc của mình, nàng khóc thầm và gọi mời một tương lai tốt đẹp hơn. Một ý tưởng khiến nàng trông đợi một Đấng Cứu Chuộc, Đấng sẽ biến đổi tình trạng sự việc như hiện nay thành điều ngược lại. Ý tưởng này khi ấy được khắc họa trong các truyền thuyết bằng đủ mọi cách. Như trong truyền thuyết về Iduna, một thiếu nữ cao quý bị giam một mình trong một tòa lâu đài, và không thể được giải thoát khỏi cảnh tù đày ấy trừ khi nàng nhận được nụ hôn của một chàng trai trẻ không có một việc làm vô đạo đức nào để tự trách mình. Nhưng một người như thế lại không tìm thấy được trong số những người đàn ông quanh nàng. Một chàng trai trong sạch như thế không hề có. Và giờ đây nàng mòn mỏi, chờ đợi, và héo hon trong nỗi khao khát, và từ nỗi khao khát này nảy sinh sự trông đợi rằng từ các vị thần, một Đấng Cứu Chuộc như thế cuối cùng sẽ xuất hiện để chấm dứt tình trạng khốn khổ của nàng. Nhiều truyền thuyết khác cũng được dệt nên trên cùng một ý tưởng ấy. Lúc nào cũng là người phụ nữ cô độc, phó mặc cho số phận, bị giam trong một thành trì, hoặc khi thành trì ấy cũng đã bị kẻ thù đốt cháy, thì trốn lên cao trên một ngọn núi, rồi ngồi xuống bên một dòng suối dưới một gốc cây. Nàng cũng bị xúc phạm đến bản thân, nhưng không bao giờ bỏ cuộc, và luôn tiếp tục trông đợi những thời kỳ tốt đẹp hơn mà nàng biết là sẽ đến. Giờ đây quan niệm về người phụ nữ chịu khổ này mang lại cho toàn bộ thần thoại Germanic một tính cách cao quý và cao thượng. Nàng, chứ không phải người đàn ông, mang cõi đời đời trong lòng mình, và không phải sức mạnh bạo lực của cánh tay người đàn ông, mà là quyền năng và ảnh hưởng của đời sống tâm linh nội tâm của nàng nắm giữ lời hứa về tương lai. Và mặc dù truyền thuyết lúc đầu chỉ trông đợi tương lai tốt đẹp ấy trên đất mới mà thôi, song thật ra có thể nói rằng người phụ nữ Germanic giờ đây đã phần nào chiến thắng rồi. Sự thô lỗ của người đàn ông đã bị kiềm chế; điều nàng mang trong lòng mình nay đã trở thành luật pháp trong xã hội Cơ Đốc. Bạo lực đã bị ngăn chặn, dù nó vẫn còn tiếp tục tác động, và vương quốc của công lý và sự công chính đã giành được một thắng lợi bước đầu. Và điều đẹp đẽ nơi người phụ nữ Germanic là nàng không khoe khoang hay tự đắc về điều đó, mà ngay cả sau khi thắng lợi bước đầu ấy đã giành được vẫn kiên trì trong bản tính trầm lặng, đảm đang của mình. Chỉ những ảnh hưởng phi Germanic mới có thể lôi kéo nàng ra khỏi điều đó. Bởi vậy những ảnh hưởng ấy phải bị kháng cự. Người phụ nữ phải đạt được và giữ được thế thượng phong, nhưng chỉ bằng sức mạnh trầm lặng, và bởi vì nàng tỏ ra sẵn sàng gánh chịu nỗi buồn của mình.

Qua đau khổ đến vinh quang như vậy là tư tưởng căn bản cũng nằm bên dưới yếu tố cao quý trong các truyền thuyết Norse, và vì thế người ta càng dễ hình dung hơn làm sao một truyền thống nào đó từ vườn Ê-đen cũng đã tiếp tục tác động nơi các dân tộc Germanic. Họ cùng với chúng ta giữ lời xưng nhận về một Đấng Tối Cao, Đấng thuở ban đầu đã tạo dựng mọi sự đều tốt lành. Nhưng trong đời sống con người nguyên thủy trong sạch này, tội lỗi cũng đột nhập nơi họ, chỉ khác ở chỗ này, rằng như trong hầu hết các thần thoại ngoại giáo, yếu tố xấu xa này, theo quan niệm của họ, biết cách len lỏi cả vào chính đời sống thần linh. Trong Kinh Thánh, đời sống thần linh luôn đứng vững như sự thánh khiết không tì vết đối nghịch với mọi quyền lực xấu xa, và chính ở điểm này mọi sáng chế ngoại giáo đã lạc khỏi đường ngay. Bởi vì họ quan niệm các vị thần như một thứ con người cao hơn, nên họ chỉ có thể nghĩ về các vị thần của mình như những kẻ mắc phải các khuynh hướng và dục vọng của con người. Thế nhưng dù vậy họ cũng không buông bỏ sự đối kháng căn bản giữa cái trong sạch và cái ô uế, giữa cái xấu xa và cái thánh khiết, và họ kiên trì trong niềm xác tín rằng hạnh phúc thật không bao giờ có thể phát xuất từ điều xấu xa, mà luôn luôn chỉ được trông đợi từ điều thánh khiết mà thôi. Nhờ đó đau khổ được tôn cao, và họ trông đợi một tương lai trong đó điều xấu xa và bất chính sẽ bị thắng hơn và bị tiêu diệt. Điều này họ không thể quan niệm như một tiến trình tự nhiên của sự việc. Tiến trình ấy đúng hơn sớm hay muộn phải bị cắt đứt một cách dữ dội, để một tình trạng mới có thể bắt đầu. Giờ đây sự đứt đoạn dữ dội này sẽ xảy đến khi Odin diệt vong, toàn bộ dòng giống của ông bị hư hỏng theo ông, và tinh thần tốt lành của Baldur bước ra như Đấng Cứu Chuộc. Khi ấy mọi sự hiện hữu sẽ diệt vong. Sẽ có một đất mới dưới một trời mới, và kết cục sẽ là công lý thắng thế. Và ở đây thần thoại Germanic mang lại lợi thế này, rằng người phụ nữ ở đây cũng thực sự bước lên hàng đầu, nhưng điều mà nơi khác đã đưa người phụ nữ đến chỗ sa ngã thì vẫn bị loại trừ khỏi người phụ nữ ở đây; rằng người phụ nữ bước ra không phải với tư cách là người mang vẻ đẹp nhục dục, mà là người mang vẻ đẹp đạo đức, và chính nhờ điều này mà nàng được tiền định để thiết lập quyền thống trị của mình ngày càng hơn theo đường lối của công lý và sự công chính. Trong các thần thoại khác, chính người phụ nữ làm cho người đàn ông và chính mình bất hạnh; ở đây nàng kiên trì trong sự cao quý của tâm hồn, và không ít từ đặc tính này mà người ta giải thích được rằng Cơ Đốc giáo đã tìm thấy đặc biệt nơi các dân tộc Germanic một cánh đồng đã được chuẩn bị sẵn, trong đó hạt giống của Phúc Âm có thể đâm rễ.

Thật vậy, tất cả những điều này nơi người Đức đã được khoác lên bằng một chuỗi vô tận các truyền thuyết và huyền thoại cùng những mô tả thi ca. Các thầy tế lễ theo nghĩa đích thực thì người Đức không có, và chỉ có các Skald và Bard là những ca sĩ của họ, những người ca hát về ký ức của quá khứ và các ý tưởng của dân tộc Germanic. Nhưng mặc dù các ca sĩ ấy dường như phô bày ra nhiều hơn vẻ bề ngoài của lịch sử thay vì ý thức nội tâm của tâm hồn, thế nhưng trong tất cả những bài ca và truyền thuyết và huyền thoại ấy luôn ẩn chứa một mô tả sâu xa hơn, trong đó thi ca của tâm hồn dân tộc được cất lên tiếng nói. Vì vậy người ta không được bám víu vào hình thức ấy cũng như vào lớp áo thi ca ấy, mà luôn phải thấu suốt đến tư tưởng căn bản được biểu lộ trong đó. Chỉ khi ấy người ta mới học biết hiểu các tổ phụ của chúng ta, và cảm nhận làm sao trong họ, xét cho cùng, cùng một nhu cầu của tâm hồn đã lên tiếng như trong chúng ta. Người ta thậm chí có thể nói rằng ý tưởng cao cả về thân phận làm con của các vị thần cũng đã áp đặt lên họ, dù dưới một hình thức thấp kém hơn nhiều so với hình thức mà thân phận làm Con này nói với chúng ta. Đối với chúng ta, đó là sự biểu lộ của sự nở hoa đổi mới bên trong chúng ta của hình ảnh của Đức Chúa Trời, theo đó chúng ta đã được tạo dựng. Cao đến thế họ đã không nhắm tới. Nhưng điều đó cũng không ngăn trở Phao-lô, trên đồi A-rê-ô-ba, nối kết lý tưởng Cơ Đốc của chúng ta với bài ca ngoại giáo: “Chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời.” Và ở đây cũng vậy. Người Đức trong những khoảnh khắc cao quý nhất của mình đã lắng nghe trong tâm hồn sự thúc giục của một sự công chính cao hơn, là sự công chính lên án mọi sự bất chính ngay cả nơi các vị thần. Nhờ đó ông ý thức rằng còn có điều gì cao hơn cả điều đã lộ ra ngay trong các vị thần của ông. Đối với điều cao hơn này giờ đây sự thắng thế phải thuộc về, và chính sự suy xét này đã khoác lấy hình thức hai mặt: một mặt là một vị thần trong sạch hơn các vị thần thông thường một ngày kia sẽ tỏ mình ra như Đấng Cứu Chuộc, và mặt khác là những người tốt nhất trong số những người cao quý nhất giữa con cái loài người cuối cùng sẽ bước qua vào cõi thần linh. Như vậy ranh giới giữa thần linh và nhân loại ở đây cũng đã bị vượt qua, nhưng như trên lập trường ngoại giáo không thể khác được, bằng cách khiến cho chính các vị thần gần như hoàn toàn bị đồng hóa vào nhân loại, và theo nghĩa ấy quan niệm sự thần thánh hóa con người là điều có thể xảy ra.

XII. ẤN ĐỘ.

Vì xác thịt có những sự ham muốn trái với Thánh Linh, và Thánh Linh có những sự ham muốn trái với xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không làm được điều mình muốn làm. GA-LA-TI 5:17.

Cuối cùng, xin nói một lời về Ấn Độ, mà theo nghĩa hẹp phải hiểu là Ấn Độ nội địa, bán đảo lớn trong đó một nhóm khoảng 300 triệu người Á Châu vẫn còn chịu sự thống trị của nước Anh. Đời sống tôn giáo như đã phát triển ở đó thật ra một phần có liên hệ với điều cũng được tìm thấy trong các thuộc địa của chúng ta, nhưng luôn theo cách này, rằng dân cư của quần đảo Ấn Độ đã đi theo, nghĩa là, người Hindu của Ấn Độ nội địa đã định hướng. Đặc điểm lớn, nhờ đó tôn giáo Ấn Độ phân biệt mình với tôn giáo của các dân tộc ở phương Tây nhất, nằm ở sự nhấn mạnh mà ngay từ đầu ở Ấn Độ đã được đặt lên sự đối lập giữa đời sống của tâm linh và ý nghĩa của vật chất; đến một mức độ nào đó người ta có thể nói, giữa điều không thấy được và điều thấy được. Gần như hoàn toàn biến mất trong đời sống thờ thần tượng của Ấn Độ sự đối lập giữa nam tính và nữ tính, theo nghĩa này là người phụ nữ không định hướng trong đó và hầu như không chiếm một vị trí khiêm tốn trong đó. Thật vậy, về sau họ cũng đã ban vợ cho các vị thần của mình, nhưng nhiều hơn là để triển khai hệ thống cấp bậc trong gia phả của các vị thần, chứ không phải để gán ý nghĩa riêng biệt cho yếu tố nữ tính. Ấn Độ không biết đến nữ thần Astarte theo nghĩa Babylon, mặc dù nơi những người thờ Shiva (phái Civaite) yếu tố nhục dục thật ra ở đây cũng đã len lỏi vào sự thờ phượng các vị thần; nhưng ngay cả chống lại điều này cũng đã có sự nghiêm túc cao hơn đưa ra sự kháng cự, vì những người thờ Vishnu (phái Vaishnava, tức những người thờ Vishnu, vị thần lành), là những người chiếm hơn một nửa dân số, luôn tự đặt mình chống lại mọi sự xâm nhập thuộc loại ấy, và vẫn chọn phía tâm linh. Đặc biệt trong sự phát triển Phật giáo về sau của mình, tôn giáo Ấn Độ thật ra sở hữu một mặt lý tưởng, chỉ đến một đời sống nội tâm cao thượng, và làm cho người ta hiểu được làm sao Phật giáo vẫn còn giành được, ngay cả ở Mỹ và Âu Châu, không chỉ sự cảm thông mà còn cả những người theo, dù phần lớn là dưới hình thức thần trí học. Người Ấn Độ đã không đánh mất mình trong chủ nghĩa anh hùng thô bạo của các dân tộc Germanic, cũng không hòa tan vào sự tự hạ nhục nhục dục của người Babylon và các dân tộc Tiểu Á; lập trường thực tiễn-đạo đức của người Ba Tư cũng không phải là của họ; và cả sự nhân tính hóa đời sống của các vị thần, mà người Hy Lạp đã thỏa thích đắm chìm trong đó, cũng xa lạ với họ. Ở Ấn Độ đã có sự trầm tư mặc tưởng, đã có sự suy ngẫm nhiều hơn là suy nghĩ về những vấn đề sâu xa nhất của đời sống; không có câu hỏi nào, dù sâu xa đến đâu, mà người ta đã lảng tránh; và hầu như tất cả những vấn đề tôn giáo sâu xa hơn đều đã được xem ở đó không phải như những phép tính mà người ta phải tính toán, cũng không như những bài toán mà người ta phải giải quyết, mà như những câu đố của đời sống, trong đó người ta phải đánh mất chính mình với toàn bộ con người mình, với toàn bộ sự hiện hữu của mình, và với mọi sự trông đợi của mình về tương lai. Và phương thức hiện hữu tôn giáo này giờ đây luôn tìm được lời giải thích của nó trong việc đẩy lùi mọi điều thấy được, nhục dục và vật chất xuống hàng thứ hai, và trong việc đặt lên hàng đầu tâm linh và điều thuộc về tâm linh như chính nó. Một khuynh hướng của tâm hồn mà tự nó cuối cùng phải dẫn đến việc tuyên bố mọi điều thấy được đều là hiện tượng và không thật, và tìm kiếm điều trường tồn, điều bền vững và điều sở hữu giá trị bản chất duy nhất nơi tâm linh. Dù cái gọi là thuyết vạn linh (Animism) có đứng thấp đến đâu, là thuyết mà trên đảo Java cũng vẫn còn thực thi ảnh hưởng mạnh mẽ như thế, thế nhưng nó vẫn nằm trên cùng một đường với Phật giáo, vì trong cả hai, sự cao cả của yếu tố tâm linh đều định hướng.

Thuyết vạn linh này lấy tên của nó từ một sự phân biệt y học, và chỉ về sau mới được chuyển từ trường y học sang lãnh vực tôn giáo. Cụ thể là, trong nửa đầu của thế kỷ 18, một vị thầy thuốc người Đức nào đó, tên là G. E. Stahl, đã xuất hiện với một hệ thống trong đó tình trạng của thân thể chúng ta được xem gần như hoàn toàn là sản phẩm của khuynh hướng của tâm linh chúng ta. Nếu khi ấy trong thân thể chúng ta có ẩn náu những mầm bệnh, thì điều mà chúng ta gọi là bệnh tật tuy nhiên không phải là điều phát sinh từ những mầm bệnh ấy, mà đúng hơn là phản ứng trong đó linh hồn hay tâm linh của chúng ta tự đặt mình chống lại sự nảy mầm của những hạt giống bệnh tật ấy. Do đó khoa y học phải giúp đỡ tâm linh của chúng ta trong việc chống lại những mầm bệnh ấy, để làm nhẹ bớt cuộc chiến đấu của tâm linh chúng ta chống lại chúng. Chính tên gọi thuyết vạn linh này giờ đây về sau đã được áp dụng cho quan niệm tôn giáo của những dân tộc đã hiểu mọi điều không thể giải thích được đối với họ trong thiên nhiên và trong lịch sử như một ảnh hưởng phát xuất từ đủ loại thần linh tác động lên chính chúng ta và lên đời sống quanh chúng ta. Trong thuyết vạn linh y học của Stahl, như vậy vấn đề là ảnh hưởng của chính tâm linh chúng ta lên thân thể chúng ta, còn trong thuyết vạn linh của Ấn Độ là ảnh hưởng của đủ loại thần linh lên các hiện tượng trong đời sống hữu hình, trong khi ở đáy của cả hai luôn nằm một và cùng một tư tưởng ấy, rằng tâm linh, bất kể là tâm linh nào, dù ở bên trong chúng ta hay ở bên ngoài chúng ta, theo một cách không thể giải thích được đối với chúng ta, cai quản điều thấy được và điều vật chất. Nếu giờ đây người ta quan niệm điều này theo nghĩa cao hơn, thì nó dẫn đến quan niệm lý tưởng nhất về đạo đức, và thậm chí đến một quan niệm tôn giáo rất cao, đúng như vị Sứ đồ thật ra đã phơi bày chính động mạch tim của tôn giáo chúng ta trong điều ông viết cho các Hội Thánh tại Ga-la-ti, rằng xác thịt ham muốn trái với Thánh Linh, và Thánh Linh ham muốn trái với xác thịt, và hai bên trái nghịch nhau. Từ đó tự nó suy ra sự kêu gọi của các thánh đồ, là được Thánh Linh dẫn dắt, và rằng khi ấy trái của Thánh Linh là tình yêu thương, sự vui mừng và bình an (Ga-la-ti 5:17 và 22). Nhưng, như điều hiển nhiên, quan niệm chung về quyền tối cao của tâm linh cũng có thể dẫn đến việc tính đến quyền năng của các thần linh xấu xa, và cũng tính đến các linh hồn của người đã qua đời, nói tóm lại là mọi thứ không có sự hiện hữu hữu hình hay vật chất, hoặc sau khi đã có nó, lại mất nó đi. Và khi ấy dĩ nhiên mọi yếu tố đạo đức hay tôn giáo đều hoàn toàn mất đi, và toàn bộ hệ thống này chạy ra thành sự mê tín thuần túy, thành nỗi kinh sợ và sợ hãi các quyền lực tâm linh không thấy được, và thành đủ mọi nỗ lực thờ thần tượng để xua đuổi ảnh hưởng tai hại của các thần linh. Một điều mà nơi một giáo phái ở Ấn Độ thậm chí đã dẫn đến việc thực hành ưu tiên dâng tế lễ cho những kẻ ác đã chết, những kẻ sát nhân và vô lại; một tập tục hoàn toàn nằm trong đường lối của Shiva. Vì họ tưởng tượng rằng những kẻ ác này, là những kẻ ngay trong đời sống trên đất đã gây ra bao nhiêu điều xấu xa, chỉ sau khi chết, với tư cách là những thần linh thuần túy, mới thật sự có thể thực hiện đủ mọi điều xấu xa, hành hạ và quấy phá những người còn sống, và giáng đủ mọi tai họa xuống cổ họ, cho nên người ta vì vậy đi an toàn nhất bằng cách tôn kính theo cách nửa thần linh chính những linh hồn của những kẻ ác đã chết này, để qua các của lễ một cách cung kính xua đuổi sự gian ác của chúng và khiến chúng có thiện cảm với mình. Như vậy người ta thấy làm sao một sự đối lập tự nó cao cả, khi áp dụng chung, có thể biến thành sự điên rồ hoàn toàn và biến mọi nguyên tắc tôn giáo thành sự thờ thần tượng và mê tín hoàn toàn vô đạo đức. Giờ đây người ta thật ra đã trình bày dường như thể chỉ từ niềm tin chung này vào ảnh hưởng của các thần linh mà về sau niềm tin vào một Thần Linh nguyên thủy, cai quản mọi sự, mới phát sinh, nhưng điều đó sẽ xung đột không thể hòa giải được với mọi cảm thức tôn giáo. Có thể thừa nhận rằng nơi đại đa số, việc tính đến Thần Linh nguyên thủy phần lớn đã bị mất đi, và nơi dân chúng có sự bận rộn có chủ ý nhiều hơn với việc chống lại các thần linh thọ tạo, mà không tính xa hơn bao nhiêu đến Thần Linh mà mọi sự đều mang ơn Ngài về nguồn gốc của mình. Nhưng từ điều này tuyệt nhiên không suy ra rằng điều sau này là quan niệm nguyên thủy của những người đã lãnh đạo đời sống tôn giáo Ấn Độ. Đúng hơn sự thờ phượng Indra, vị thần sấm sét, và toàn bộ sự phát triển tiếp theo của đời sống tôn giáo ở Ấn Độ, cho thấy rằng niềm tin vào quyền năng của các thần linh thọ tạo đã bắt nguồn từ niềm tin chung vào quyền năng tối cao của Thần Linh nguyên thủy. Thuyết vạn linh không chỉ được tìm thấy ở Ấn Độ, mà cũng y như vậy ở Trung Hoa và Nhật Bản, nơi các linh hồn của người đã qua đời, đặc biệt những linh hồn từ các gia đình Hoàng Đế và Hoàng Gia, vẫn còn đóng một vai trò rất quan trọng, và chính liên quan đến điều này mà ngay cả hình thức cao hơn của Phật giáo cũng đã tìm được lối vào như thế ở Trung Hoa và Nhật Bản, và ở đó vẫn còn, thậm chí còn hơn ở Ấn Độ nhiều, đòi hỏi các thần linh. Và điều này không phải nhiều nơi những người phát triển hơn, là những người ở Trung Hoa bám víu nhiều hơn vào Khổng Tử và ở Nhật Bản theo Thần Đạo; hai hình thức tôn giáo đôi khi tỏ ra rất giống với chủ nghĩa hiện đại của chúng ta. Nhưng thật vậy, nơi dân quê ở hai đế quốc Á Châu hùng mạnh này, Phật giáo, dù dưới hình thức đã bị mê tín làm hư hỏng, vẫn còn chiếm ưu thế. Vì mặc dù Phật giáo bắt nguồn từ Ấn Độ, nhưng ở chính Ấn Độ hiện nay nó không còn có hơn một số người theo rất nhỏ, còn xa mới bằng một phần mười toàn thể. Chỗ đứng thực sự của Phật giáo giờ đây không phải ở Ấn Độ, mà ở Tây Tạng, ở trung tâm Trung Hoa và nơi dân quê của Nhật Bản.

Ở chính Ấn Độ, đời sống tôn giáo đã trải qua ba giai đoạn, luôn với thuyết vạn linh đi kèm. Trước tiên có tôn giáo được bảo tồn cho chúng ta trong các kinh Veda; sau đó phát sinh đạo Bà-la-môn; và chỉ sau đó mới đến Phật giáo; ba hình thức tiến triển dọc theo một và cùng một đường, và cuối cùng đưa đến một sự tâm linh hóa mọi sự hiện hữu. Thế nhưng chính sự thiếu cố định này đã trở thành nguyên nhân khiến mỗi khuynh hướng trong ba khuynh hướng này tách ra thành vô số giáo phái, và cuối cùng các giáo phái tâm linh nhất và các giáo phái đáng hổ thẹn nhất đứng đối diện nhau. Trong đạo thờ Shiva, ngay cả sự thờ phượng dương vật cũng trở lại, và nơi một giáo phái thuộc nhóm này, tự gọi mình là phái Shakta, người ta thậm chí ngày nay còn tìm thấy trong nghi lễ những cuộc truy hoan đáng hổ thẹn và dâm đãng nhất, không thua kém gì những sự gớm ghiếc Babylon trước kia. Điều này không xảy ra với mọi người Shakta. Vì họ phải được phân biệt thành hai loại, phái Shakta tay phải và phái Shakta tay trái, và đặc biệt chính phái sau đã đẩy sự tôn kính dục vọng trơ trẽn nhất lên đến đỉnh điểm. Một giáo phái khác, gọi là Thug, không nhắm đến dục vọng mà nhắm đến giết người, và đặc biệt những vụ giết người bí mật đã một thời khiến toàn Ấn Độ bất an đều được quy cho giáo phái này. Những sự suy đồi này mang nguồn gốc của chúng từ điều trong Ấn Độ giáo được gọi là Trimurti, một thứ Ba Ngôi, phải được hiểu như sau: Brahma là vị thần nguyên thủy và chính, trong khi bên cạnh ngài xuất hiện với tư cách là các vị thần, một mặt là Vishnu với tư cách là vị thần lành và Shiva với tư cách là vị thần ác. Ngay cả điều này cũng không cố định. Vì có những người nâng Brahma ra khỏi Ba Ngôi, và chỉ tôn kính Vishnu và Shiva như một hữu thể có hai mặt, dưới tên gọi Harihara. Đặc biệt ở vùng Deccan, mô tả này đã được chấp nhận và vẫn còn chiếm ưu thế ở đó. Nhưng điều này cũng chỉ là một dòng chảy ra từ ý tưởng căn bản chung rằng quyền thống trị thuộc về thế giới các thần linh. Vì khi suy ngẫm thêm, sự đối lập giữa các thần linh lành và các thần linh ác không thể giữ kín được, và một khi sự đối lập này bắt đầu thành hình như thế trong ý thức quần chúng, nó không thể không dẫn đến mô tả rằng thuở nguyên thủy đã có cả một thần linh lành hùng mạnh lẫn một thần linh ác hùng mạnh, và với khuynh hướng bao quát mọi sự trong một hệ thống, điều này cuối cùng phải dẫn đến ý tưởng rằng trong hữu thể thần linh nguyên thủy cả điều lành đời đời lẫn điều ác đời đời đã được hợp nhất với nhau. Trước tiên người ta đã cố gắng đưa ra một giải pháp cho điều này bằng cách đặt Brahma như một vị thần vẫn còn trung lập lên trên cả hai, nhưng nơi dân chúng nỗ lực hợp nhất cả hai nguyên tắc này đã không đứng vững. Và một khi sự hợp nhất cao cả đối với Brahma đã mất đi, và chỉ còn lại một vị thần lành và một vị thần ác, thì không thể khác hơn là phải xảy ra sự chia rẽ, và thật vậy theo cách này, rằng một phần dân chúng chăm chú hơn vào việc xua đuổi tác động của vị thần ác, và phần kia chuyên tâm vào việc cầu khẩn ảnh hưởng của vị thần lành. Ai bám víu vào vị thần ác thì tự mình bị dẫn đến việc dành ngay cả trong nghi lễ một chỗ rộng rãi cho điều ác, và chính từ khuynh hướng này mà phái Shakta đã phát sinh.

Phạm vi ngắn gọn mà chúng ta bị ràng buộc tự nhiên không cho phép chúng ta theo dõi việc triển khai ý tưởng căn bản của Ấn Độ trong toàn bộ tiến trình của nó. Chúng ta phải giới hạn mình vào đường lối chung mà ý tưởng căn bản này đã phát triển dọc theo đó. Giờ đây ý tưởng căn bản ấy đã từng là và mãi mãi vẫn là tâm linh đơn độc là điều bản chất, và mọi điều gắn liền với tâm linh ấy hay bao quanh nó tự nó không sở hữu tính bản chất nào. Thế nhưng tâm linh của con người như thể bị giam cầm trong tất cả thế giới hữu hình và cảm giác này, và nghệ thuật thánh khiết giờ đây chỉ đơn giản gồm việc làm cho tâm linh của chính mình mạnh mẽ đến thế, và khiến nó trở nên vô cảm và thờ ơ đối với mọi điều hữu hình đến thế, đến nỗi tâm linh ấy cuối cùng hoàn toàn vươn lên trên nó, không còn cảm nghiệm sự quyến rũ và cám dỗ của nó nữa, và tự nâng mình ngày càng cao hơn lên đến và đánh mất mình trong Thần Linh cao cả ấy, Đấng là nguồn gốc của mọi thần linh và là Đấng mà mọi thần linh thọ tạo phải trở về. Điều này nhất thiết phải dẫn đến một quan niệm xem mọi điều hữu hình chỉ là hiện tượng thuần túy, và khiến con người có bổn phận giải thoát mình khỏi hiện tượng giả dối ấy, gạt sang một bên ảnh hưởng của nó, và tự nâng mình, với tư cách là tâm linh thuần túy, lên một trật tự cao hơn. Đối với nhiệm vụ này, tuy nhiên, một đời người đơn độc thì quá ngắn ngủi, nhất là vì trong đời sống ngắn ngủi này rất thường xảy ra sự sa ngã, khiến điều đã giành được trước kia lại bị mất đi. Do đó nảy sinh mô tả rằng con người không chỉ có một sự hiện hữu và một đời sống, mà thật ra đã hiện hữu từ thuở ban đầu, và hết lần này đến lần khác, sau khi đã chết, lại đổi mới đời sống của mình ở đây trên đất dưới một hình thức khác. Như vậy phát sinh giáo lý về sự luân hồi của các linh hồn, duy nhất với ý định trao cho các tâm linh khác nhau của con người cơ hội để lần lượt làm xong, từng phần một, tiến trình mà chúng phải trải qua. Điều này giờ đây có thể tạo thành một sự tiến bộ vững chắc từ một sự thánh khiết thấp hơn lên một sự thánh khiết cao hơn, nhưng sự đảo ngược cũng có thể quan niệm được trong đó. Không phải mọi người đều cảm thấy sự kêu gọi phải chuyên tâm vào sự thánh khiết cao hơn. Trái lại, quá nhiều người đã phung phí đời sống của mình trong tội lỗi. Đối với những người như thế không thể có một hình thức hiện hữu cao hơn tiếp theo. Trái lại, trong một sự hiện hữu tiếp theo họ phải hạ xuống một trật tự thấp hơn. Ai đã cư xử quá thô bạo thì khi ấy thậm chí còn không được hưởng vinh dự xuất hiện trở lại với tư cách là một con người, mà trở lại dưới hình thức một con vật, tốt nhất là một con vật biểu lộ sắc nét hơn tội lỗi đặc biệt của mình. Về không ít người người ta thậm chí còn giả định rằng họ đã chìm xuống dưới loài vật. Những người này khi ấy thậm chí còn không được hưởng vinh dự xuất hiện như một con vật, mà giờ đây chuyển qua thành một loài cây hay thậm chí thành một hòn đá. Và chỉ những người thật sự trong đời sống ngắn ngủi này đã xoay sở đưa yếu tố tâm linh đến một thắng lợi nào đó mới trở lại với tư cách là con người, và khi ấy thường là những người có địa vị cao hơn và thuộc một trật tự tâm linh cao hơn. Nhưng ngay cả khi ấy cũng không chắc chắn rằng họ lại không sa ngã và lại hạ xuống trong sự hiện hữu mới này. Và như vậy, trong sự luân hồi của các linh hồn này, nó là và vẫn là một sự hạ xuống vô tận và để ngỏ, và chỉ có một số ít người, nhờ leo lên ngày càng cao hơn qua hai hay ba sự hiện hữu, cuối cùng đạt được trong thực tế một quyền thống trị rất mạnh mẽ của tâm linh mình trên điều hữu hình. Ai cuối cùng hoàn toàn chiến thắng thì khi ấy bước qua từ đất này vào các vùng cao hơn. Người ấy vào thiên đàng. Nhưng trong thiên đàng này người ta về sau cũng lại giả định một sự thăng tiến. Một số người đặt ra bảy tầng thiên đàng. Và chỉ người nào đã trải qua mọi cấp bậc ngay cả trong thiên đàng này, và như vậy cuối cùng đã đạt được sự giải thoát hoàn toàn khỏi mọi hiện tượng và quyền thống trị tuyệt đối của tâm linh, cuối cùng mới đạt đến mục tiêu của mọi sự phấn đấu tâm linh, nghĩa là, cuối cùng bước vào Niết-bàn, tức là, vào hư vô, mà khi ấy có nghĩa là tâm linh của con người chìm xuống hay tan biến vào Hữu Thể Đời Đời. Nơi các nhà Ngộ đạo Cơ Đốc về sau cũng đã có những người gọi Đức Chúa Trời cao cả là mé on, mà theo nghĩa đen có nghĩa là: cái không-hiện-hữu. Thế nhưng cả họ lẫn các hiền triết Ấn Độ đều không có ý nói rằng do đó Đức Chúa Trời không hiện hữu, mà Ngài không hiện hữu như một ngôi vị, không phải như Đấng có cảm giác hay có khả năng cảm xúc. Ngài không phải là nam cũng không phải là nữ, mà là trung tính, hoàn toàn trung lập, người ta có thể nói là thờ ơ với mọi điều ở ngoài Ngài, và vì lý do ấy không có gì và bởi không có gì có thể so sánh được với thọ tạo. Không có tư tưởng, không có ý chí, không có cảm xúc, một hữu thể đời đời trong chính mình, về Đấng ấy không thể xác định được gì, không thể giải thích cặn kẽ hơn được gì, không có một thuộc tính nào, không có gì xác định hữu thể của Ngài; một hữu thể từ chính mình, vì chính mình, và qua chính mình; một hữu thể mà từ sự hiện hữu của Ngài không có gì phát xuất, và là Đấng không làm gì cả. Theo nghĩa ấy là hữu thể cao nhất, và vì vậy là Niết-bàn. Và giờ đây mục tiêu cao nhất mà con người có thể đạt được gồm trong điều này, rằng chính về phương diện này người ấy trở nên giống như vị thần ấy, nhưng khi ấy cũng không còn khác biệt với ngài nữa và được hòa tan vào ngài.

Với niềm tin này vào quyền tối cao của tâm linh và vào sự hiện hữu chỉ là hiện tượng của điều hữu hình và có thể cảm nhận được, sự dấy lên trong thế giới đức tin Ấn Độ của vô số thần linh không hề xung đột, mà thậm chí còn gắn liền với nó. Vì bất cứ nơi nào một sức mạnh tỏ lộ trong thiên nhiên, người ta đều buộc phải giả định rằng đó là một thần linh đã tác động sức mạnh ấy trong hiện tượng tự nhiên này, và những thần linh này, là những thần linh đã tỏ mình ra trong các sức mạnh của thiên nhiên, khi ấy được nâng lên thành các thần hộ mệnh trong nhà, để qua tế lễ và thần chú giành được tâm linh của chúng, và xua đuổi mối nguy hiểm đe dọa từ phía chúng. Trước khi Brahma xuất hiện, tôn giáo quần chúng do đó phần lớn gồm việc cầu khẩn nhiều vị thần này, mặc dù ở đây cũng xuất hiện hiện tượng là vị thần này được cầu khẩn nhiều hơn ở vùng này, vị thần khác được cầu khẩn nhiều hơn ở vùng kia. Thậm chí có thể nói rằng đôi khi ở nhiều nơi chỉ một trong các vị thần này được cầu khẩn như vị thần đích thực hay chính. Giờ đây nghệ thuật làm sao các vị thần này phải được phục vụ và làm sao các ý định xấu xa của chúng phải bị xua đuổi nằm trong tay các thầy tế lễ, là những người sở hữu bí mật của bùa hộ mệnh và công thức ma thuật. Chỉ trong thời kỳ thứ hai, được Brahma khai mở, hệ thống này mới đạt đến sự hoàn thiện của nó. Vì ngài trước tiên đã thiết lập quyền thống trị của hàng tế lễ trên một nền tảng vững chắc, nhờ đó cũng ban cho hệ thống đẳng cấp hình thức cố định của nó, và ngài đã nâng cao ý nghĩa của pháp thuật đến nỗi cuối cùng toàn bộ tôn giáo đã bị thu hút vào hoạt động của một quyền lực tế lễ đang sở hữu các phương tiện ma thuật phục vụ cho việc khuất phục các vị thần. Đằng sau điều này thật ra ẩn náu ý định cao cả là nâng con người lên về mặt tâm linh và khiến người ấy thành một Bà-la-môn, tức là, thành thần linh, nhưng trong thời kỳ này ý định cao cả này gần như độc nhất mang hình thức khổ hạnh. Dòng tu này nối tiếp dòng tu kia phát sinh. Các Fakir tỏ mình dọc theo mọi nẻo đường, như những người đã tự rèn luyện để chịu đựng mọi đau đớn và mọi khổ sở. Và cuộc chiến đấu của tâm linh với vật chất đã gần như hoàn toàn chuyển thành một cuộc chiến đấu thể xác, để cuối cùng hoàn toàn trở nên vô cảm đối với buồn phiền, sầu khổ, ô nhục, đau đớn và thống khổ thuộc mọi loại. Về mọi sự cao quý cao hơn của con người, mọi dấu vết và mọi hậu quả cuối cùng đã hoàn toàn biến mất; và sự tự hành xác đã trở thành sự phấn đấu của mọi người.

Giờ đây chính điều này đã gây ra, trong thế kỷ thứ sáu, phản ứng của Đức Phật. Với Đức Phật, tôn giáo mang một tính cách chủ quan, và tự giải thoát khỏi những ràng buộc của đẳng cấp tế lễ. Về sự phân chia dân chúng thành các đẳng cấp, Đức Phật không muốn có gì. Các kinh Veda và các Kinh Thánh khác, ngài đã loại bỏ. Chủ nghĩa khổ hạnh dưới hình thức méo mó của nó không có chỗ bám víu nơi ngài. Chính ngài đã tự vươn lên đến trật tự tâm linh cao nhất, và như vậy có thể rời bỏ thế gian, nhưng điều này ngài đã không muốn; ngài vẫn tiếp tục sống trên đất vì tình yêu thương đối với dân chúng bị khinh miệt, là những người ngài tìm cách giải thoát khỏi ách nô lệ tế lễ của họ. Ngài tìm cách khiến con người trở thành điều mà chính ngài đã là, và ai muốn được cứu thì chính mình phải trở thành một vị Phật. Sự thờ ơ đối với đau khổ của đời sống là lý tưởng của ngài cũng vậy, và ai đã đạt được hoàn toàn trạng thái thờ ơ này thì trực tiếp từ đất này bước vào thiên đàng, và qua tầng thiên đàng thứ bảy vào Niết-bàn, tức là, vào hư vô đầy phước hạnh. Một vị thần để thờ phượng ngài đã không biết, và ngài đã không truyền dạy tế lễ cũng như cầu nguyện. Toàn bộ đời sống của ngài đã bị thu hút vào sự tự nâng cao về mặt tâm linh, và sự tự nâng cao về mặt tâm linh ấy cuối cùng nhất thiết phải đưa đến hư vô đầy phước hạnh. Thế nhưng dưới hình thức thuần túy chủ quan này, Phật giáo đã không thể tự duy trì được. Nơi những người Phật giáo cũng vậy, giáo phái này nối tiếp giáo phái kia tách khỏi nhóm chính, và trong vô số giáo phái, ý định nguyên thủy thực sự của Đức Phật cuối cùng hầu như không còn nhận ra được nữa. Điều này đặc biệt xảy ra ở Miến Điện và Tây Tạng, và xa hơn nữa ở Trung Hoa. Nơi hơn một giáo phái, chính Đức Phật cuối cùng đã trở thành một thần tượng tầm thường, bị tước mất mọi thi ca tâm linh mà chính Đức Phật đã khoác lên mình. Và nếu cuối cùng người ta hỏi tôn giáo Ấn Độ, mà đạo Jain cũng phải được kể vào — đạo Jain, hơn Đức Phật, lại nhấn mạnh đến khổ hạnh — đã phát triển đến quan niệm nào về Sự Hoàn Tất, thì câu trả lời nằm ngay trong tầm tay, rằng Sự Hoàn Tất ở đây đưa đến một sự hủy diệt hoàn toàn mọi sự hiện hữu, mà xét cho cùng chỉ hiện hữu trong hiện tượng và cuối cùng thậm chí đánh mất cả hiện tượng ấy; trong khi con người, qua đủ mọi giai đoạn, thăng tiến cao hơn về mặt tâm linh, và trong sự thăng tiến này trải qua nhiều cấp bậc phước hạnh cao hơn, nhưng rồi, ở giai đoạn cao nhất, biến mất cùng với mọi điều đã có hiện tượng. Thật ra, điều sống trong con người không phải là con người có ngôi vị, mà là chính vị thần cao nhất. Một khi khi ấy trong con người đã rơi rụng mọi điều khiến người ấy thành một con người riêng biệt, thì trong người ấy không còn lại gì ngoài sức mạnh này của thần linh cao nhất, và vì vị thần cao nhất này đến lượt mình lại không là gì khác ngoài Niết-bàn, cái không-hiện-hữu, nên mọi sự cuối cùng kết thúc trong không-hiện-hữu; mà điều này khi ấy phải được hiểu như hình thức hiện hữu vô ngôi vị cao nhất, hoàn toàn thờ ơ với mọi sự.

XIII. HỒI GIÁO.

Còn như Ích-ma-ên, ta đã nhậm lời ngươi. Nầy, ta sẽ ban phước cho người, làm cho người sanh sản và thêm nhiều quá bội; người sẽ sanh ra mười hai vị công hầu, và ta sẽ làm cho người thành một dân lớn. SÁNG THẾ KÝ 17:20.

Đặc biệt ở Đông Ấn thuộc địa của chúng ta, chúng ta tiếp xúc quá gần gũi với Hồi giáo nên không thể hoàn toàn im lặng về niềm tin của người Hồi giáo liên quan đến Sự Hoàn Tất. Thế nhưng những người theo Hồi giáo về phương diện này không được đặt ngang hàng với các dân tộc ngoại giáo. Vì các quan niệm của các dân tộc ngoại giáo khác nhau ấy, mà chúng ta đã phác thảo trong đường nét ngắn gọn, dù tất cả không nghi ngờ gì đều đứng trong mối liên hệ với Sự Hoàn Tất đã được mặc khải cho chúng ta, tuy nhiên tất cả đều có nguồn gốc độc lập và nhờ đó xuất hiện dưới một hình thức hoàn toàn riêng biệt. Ngược lại, sự trông đợi của Hồi giáo trước tiên phát sinh khi các ý tưởng trong Kinh Thánh về Sự Hoàn Tất đã, nơi gần như mọi dân tộc mà Hồi giáo xâm nhập, được chấp nhận trong nhiều thế kỷ và đã khá vững chắc thiết lập chính mình. Do đó cánh chung luận của người Hồi giáo hầu như hoàn toàn thiếu tính nguyên sáng, và nó được ghép vào, thậm chí khá vụng về, trên mô tả Do Thái và Cơ Đốc về Sự Hoàn Tất. Nguồn gốc của thế gian và sự hoàn tất của thế gian tự nhiên đứng trong mối liên hệ lẫn nhau. Ngay cả về các nhà địa chất người ta cũng có thể nói rằng những ý tưởng họ ấp ủ liên quan đến cách thức mà đất này đạt được hình thức hiện nay của nó một phần cũng chi phối những ý tưởng của họ liên quan đến sự kết thúc, vì họ đã đưa ra bất kỳ ý tưởng nào trong số này. Giờ đây vì Mohammed, gần như hoàn toàn đồng ý ở điểm này với người Do Thái và Cơ Đốc nhân, đã dạy rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất; rằng nơi A-đam con người đầu tiên đã xuất hiện; rằng tội lỗi có nguồn gốc ma quỷ và đã gây ra sự tàn phá; rằng trong sự kêu gọi của Áp-ra-ham một con đường cứu rỗi đã được mở ra; rằng cho Môi-se một ý muốn cao hơn đã được mặc khải; rằng sau Môi-se các nhà tiên tri đã thắp lên ánh sáng càng rõ ràng hơn; và rằng cuối cùng nơi Đấng Christ, được người Hồi giáo gọi là Issa, vị tiên tri cao thứ hai đã xuất hiện — nên mô tả của ông liên quan đến quá khứ, ít nhất cho đến sự xuất hiện của Đấng Christ, đã không lệch quá xa khỏi các mô tả đang thịnh hành trong Cơ Đốc giáo. Dĩ nhiên Mohammed đã không thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh, như chúng ta thừa nhận. Thay cho Kinh Thánh, người Hồi giáo đã nhận Koran, nhưng dù vậy ông vẫn còn ban cho Kinh Thánh vinh dự của nó đến mức người Do Thái và Cơ Đốc nhân, với tư cách là “Những Người Thờ Phượng Sách Thánh”, đã được phân biệt rõ rệt với những người ngoại giáo và được đặt cao hơn họ rất nhiều. Ít nhất trong thời kỳ đầu tiên, như vậy vẫn còn lại cho người Do Thái, Cơ Đốc nhân và người Hồi giáo một điểm khởi đầu chung, và một phần của lịch sử thánh đã chung cho họ. Sự tách rời trước tiên phát sinh qua điều này, rằng Mohammed đã cáo buộc người Do Thái và Cơ Đốc nhân đã làm sai lạc Sách Thánh, cho nên mọi sự viện dẫn đến “Sách Thánh” của họ đối nghịch với Koran đều phải bị loại bỏ một cách không khoan nhượng. Điều này xét về mặt hình thức; và về mặt nội dung còn thêm vào điều này, rằng Hồi giáo, để thiết lập thẩm quyền của Mohammed, đã để một bức màn dày rơi xuống trên sự vinh hiển của Đấng Christ, và đã từ chối không thấy gì khác nơi Ngài ngoài một vị tiên tri. Cao hơn về phẩm trật, thật vậy, so với Môi-se hay Ê-li, nhưng rồi luôn theo cách này, rằng mọi mục đích cao hơn đều bị phủ nhận đối với sự xuất hiện của Đấng Christ trong xác thịt. Và mặt khác, rằng vị tiên tri Giê-xu thật ra đã đứng cao hơn Môi-se và Ê-li, nhưng Mohammed đến lượt mình lại vượt cao hơn Đấng Christ và, với tư cách là vị tiên tri cuối cùng và cao nhất, đã đưa toàn bộ sự mặc khải đến chỗ kết thúc.

Với cách trình bày như vậy về nguồn gốc của thế giới này, về tội lỗi trong thế giới này, và về tiến trình lịch sử của sự mặc khải, qua đó sự cứu rỗi cuối cùng sẽ đến, thì không thể khác được rằng sự trông đợi của Mô-ha-mét về sự hoàn tất hẳn phải song song về căn bản với sự trông đợi của Kinh Thánh. Một tiến trình lịch sử, như tiến trình đã chạy xuyên qua sự mặc khải từ A-đam đến Mô-ha-mét, không thể tiếp tục vô tận, hẳn phải nhắm đến một mục tiêu, và cuối cùng đạt được mục tiêu ấy. Việc đạt được mục tiêu ấy khi đó tự nó sẽ là sự hoàn tất. Chỉ trong hai điểm sự hoàn tất này mới lệch khỏi điều Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta. Thứ nhất là ở chỗ, không phải Đấng Christ, mà là Mô-ha-mét sẽ là nhân vật chính tại sự hoàn tất, và thứ hai là tình trạng mới cuối cùng sẽ thiết lập sẽ không mang tính chất thuộc linh cao hơn, mà sẽ vẫn gần như cố định ở mức thấp mà đời sống thuộc linh và đạo đức đã được Khorân ấn định. Về điểm thứ nhất, đời sống sau đời sống này là điều chắc chắn đối với Mô-ha-mét. Trong môi trường của ông, không ai nghi ngờ sự tiếp tục tồn tại sau khi chết, và ngay cả nay sự bất tử của linh hồn đối với người Hồi giáo cũng là một vấn đề đã được xác lập. Do đó ông cũng tin vào một trạng thái trung gian, bắt đầu lúc chết, và trong đó người đã qua đời chỉ tiếp tục tồn tại một cách thuộc linh. Nhưng trạng thái này, đối với ông, cũng không kéo dài quá ngày cuối cùng. Trong giờ phút sẽ mở ra cõi đời đời ấy, mọi kẻ chết sẽ sống lại từ mồ mả của mình, sẽ có sự sống lại của xác thịt, sẽ có sự phán xét cuối cùng trên mọi linh hồn, và tùy theo sự phán xét ấy kết quả ra sao, sẽ thiết lập một tình trạng hình phạt hỏa ngục hoặc phước hạnh thiên đàng. Trong tất cả những điều này, cả Issa lẫn Mô-ha-mét đều sẽ đóng một vai trò quan trọng, song luôn luôn theo cách mà vai trò thứ nhất và cao nhất sẽ mãi mãi thuộc về Mô-ha-mét. Và người ta đã sống mãnh liệt đến thế, ít nhất trong những thế kỷ đầu tiên, trong sự trông đợi sự trở lại của Mô-ha-mét, đến nỗi tại Ba Tư, trong chuồng ngựa hoàng gia, trong nhiều năm dài người ta luôn giữ sẵn hai con ngựa cưỡi tuyệt đẹp đã thắng yên, để Mô-ha-mét có thể cưỡi ngay khi trở lại trần gian này.

Nhưng vực thẳm giữa sự trông đợi của Hồi giáo và sự mặc khải của Kinh Thánh còn há rộng mạnh mẽ hơn nữa, xét về lập trường thuộc linh mà đời sống trong sự hoàn tất sẽ đứng trên đó. Đối với chúng ta, tính chất này mang tính tôn giáo cao độ, trong sự triển khai cao nhất có thể hình dung được của sự thông công với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Sự hoàn tất của tiến trình lịch sử đồng thời sẽ là sự hoàn tất của sự phát triển thuộc linh mà chúng ta được kêu gọi đạt tới. Trái lại, Hồi giáo chưa bao giờ có thể vươn lên tới một chiều cao thuộc linh như vậy. Quả thật, mục đích của Mô-ha-mét là đặt các bộ tộc mà ông bắt đầu sự nghiệp của mình lên một mức đạo đức cao hơn, nhưng nỗ lực này thiếu hẳn tính chất lý tưởng. Ông đã tìm cách ngăn chặn thói say sưa bằng lệnh cấm hưởng thụ rượu, và tìm cách nâng cao mối quan hệ giữa hai giới tính bằng cách ngăn chặn chế độ đa thê không giới hạn. Thế nhưng, mặc dù ông thừa nhận sự ưu việt của chế độ một vợ một chồng, ông vẫn cho phép lấy bốn vợ như một quy tắc, và chính ông còn đi xa hơn cả quy tắc này. Mô-ha-mét không biết đến sự hòa giải; ông chỉ tìm kiếm sự đền tội cho tội lỗi trong những lời cầu nguyện theo công thức, việc bố thí, ăn chay, và hành hương. Như vậy, toàn bộ tôn giáo của ông mang một tính chất gần như hoàn toàn pháp luật hay luật pháp chủ nghĩa, vốn quả thật thích hợp để kiềm chế sự bùng phát quá táo bạo của tội lỗi, nhưng không bao giờ có thể nâng con người lên tới sự cao quý nội tâm, thuộc về đạo đức. Trên thực tế, Hồi giáo có thể ngăn chặn những sự bùng phát quá nghiêm trọng của điều ác, nhưng ảnh hưởng của nó không có khả năng theo đuổi một lý tưởng cao hơn. Điều này quả thật đã phần nào được thử trong các vòng huyền bí, nhưng mặc dù các vòng này vẫn tiếp tục tự coi mình thuộc về Hồi giáo, yếu tố huyền bí mà các vòng và các giáo phái này phát triển mạnh mẽ tuy nhiên không xuất phát từ Hồi giáo, mà đã được đưa vào Hồi giáo đặc biệt từ Ba Tư. Giờ đây, gắn liền với tính chất bề ngoài và luật pháp chủ nghĩa này của Hồi giáo, khó có thể khác được rằng sự trông đợi của Mô-ha-mét về số phận của con người trong cõi đời đời sắp tới cũng phải vẫn dừng ở mức thấp, và thực tế chỉ chạy theo một điều duy nhất là một chỗ ở lâu dài tại một yến tiệc thiên đàng, được mô tả hoàn toàn theo hình thức của một yến tiệc trần gian, và trong đó những Houris được gọi là đóng vai trò chính. Như vậy, ngay cả tư tưởng dâm dục cũng được chuyển từ đời này sang cõi đời đời. Đời sống thuộc linh đối với Mô-ha-mét không phải là một cây có rễ riêng của nó, cuối cùng sẽ nở những bông hoa đẹp nhất và sinh những trái cao quý nhất, mà hơn thế nữa là một bó hoa được gom lại từ vài bông hoa đã hái, trong đó, tuy nhiên, mọi sự phát triển tiếp theo cũng đã bị cắt đứt. Chiến thắng cuối cùng thực sự của Hồi giáo hệ tại điều này, rằng sự cai trị của Allah nay trở nên trọn vẹn; rằng mọi kẻ thù của Allah đều đã bị khuất phục; và rằng những tín đồ chân thật cử hành chiến thắng của mình một cách gần như nhục dục, biết rằng danh dự của Allah từ nay và về sau sẽ mãi mãi không bị xâm phạm. Toàn bộ cách trình bày này về sự hoàn tất như vậy quả thật đã được đặt trong khuôn khổ của Kinh Thánh, nhưng những gì xuất hiện trong khuôn khổ này lại đứng gần như đối nghịch hoàn toàn với nội dung của cánh chung luận theo Kinh Thánh. Hôn lễ của Chiên Con, mà trong Kinh Thánh được hiểu theo nghĩa bóng, ở đây mang một tính chất hoàn toàn thực và nhục dục. Sự trông đợi ấy thậm chí, đặc biệt trong thời kỳ đầu, còn được tính toán để khiến những người Hồi giáo kiêu hãnh và dũng cảm đối diện với cái chết trên chiến trường trong cuộc chiến đấu vì đức tin. Hồi giáo không biết đến những người tử đạo theo nghĩa của chúng ta, nhưng nó biết đến những anh hùng kiêu hãnh, những người khinh thường cái chết mà giao chiến, biết rằng, nếu họ ngã xuống, cái chết của họ sẽ là lối vào một niềm vui nhục dục vượt xa mọi điều thế gian có thể ban cho về phương diện này.

Nếu với điều này, từ vòng rộng lớn của các dân tộc mà hoặc Y-sơ-ra-ên đã tiếp xúc, hoặc Hội Thánh về sau đã có sự tiếp xúc lịch sử, sự trông đợi về sự hoàn tất đã được đưa vào một phác thảo ngắn gọn, thì giờ đây chúng ta đã sẵn sàng để xem xét kỹ hơn một chút sự tác động tiếp nối của truyền thống trong những sự trông đợi này. Vì về điểm này, xin đừng có sự hiểu lầm nào. Hai quan điểm trong vấn đề này thường đứng đối lập nhau, mà khi tách riêng ra thì quan điểm này hay quan điểm kia đều không trình bày với sự rõ ràng đầy đủ tiến trình thực sự của sự việc. Quan điểm thứ nhất là quan điểm về truyền thống dân tộc, quan điểm thứ hai là quan điểm về một niềm hy vọng vốn tự nó tiềm ẩn trong bản tính con người. Theo cách trình bày thứ nhất, câu chuyện về những gì đã xảy ra trong vườn Ê-đen, với tư cách là một câu chuyện, hẳn đã được truyền lại từ thế hệ này sang thế hệ khác và như vậy truyền từ dân tộc này sang dân tộc khác, để rồi quả thật dần dần mang lấy hình thức riêng của nó trong mỗi dân tộc, song về căn bản không là gì khác hơn một câu chuyện, còn sống trong ký ức, về những gì đã từng xảy ra. Trái lại, quan điểm thứ hai trình bày sự việc như thể giữa các dân tộc không còn dấu vết nào của những gì đã xảy ra trong vườn Ê-đen tác động tiếp nối, và như thể những sự trông đợi của các dân tộc, khoác lên hình thức riêng của mình, sẽ không là gì khác hơn những sự trông đợi tự nảy sinh từ bản tính con người của họ, mà, tối đa dưới ảnh hưởng của ân điển chung, hẳn đã giữ phần tốt đẹp hơn trong bản tính chúng ta khỏi bị diệt vong. Trên lập trường thứ hai này, người ta khi đó cũng không gán cho sự mặc khải của Kinh Thánh về sự khởi đầu của vạn vật một giá trị cao hơn việc nó, cũng giống như những huyền bí của các dân tộc khác, ban cho chúng ta một lớp vỏ bọc của điều đã được trông đợi giữa Y-sơ-ra-ên trong thời A-bra-ham và thời Môi-se, nhằm ban cho sự trông đợi ấy một nguồn gốc trong quá khứ. Và vì giờ đây, đặc biệt giữa người Ba Tư, ngay trước khi Môi-se ghi chép các tác phẩm của mình thành sách, đã có những cách trình bày và những sự trông đợi còn sống động, mà một phần phù hợp với tường thuật trong Sáng Thế Ký, người ta đã tự nhiên đi đến kết luận rằng người ta không sở hữu, cả trong Sáng Thế Ký lẫn trong các Tiên Tri, một sự mặc khải nguyên thủy, mà Y-sơ-ra-ên đã dùng Parseeism làm nguồn tri thức, và tiếp nhận các quan niệm của Parseeism. Trong một vòng rộng lớn, điều này thậm chí còn đứng vững chắc đến nỗi khả năng của một quan niệm khác hoàn toàn bị phủ nhận và chối bỏ.

Giờ đây, dĩ nhiên, điểm xuất phát của cách trình bày thứ hai này phải được hoàn toàn thừa nhận. Nếu trong bản tính con người, ngay cả khi nó đã triển khai sau khi sa ngã vào tội lỗi, đã không có điểm gắn kết nào cho một sự trông đợi về sự hoàn tất, thì sẽ không thể hình dung được rằng một câu chuyện chỉ được truyền miệng hẳn đã giữ được một ảnh hưởng như vậy trên thế giới tư tưởng của các dân tộc, đến nỗi với gần như mọi dân tộc một thần thoại nào đó về điểm này đã hình thành, và rằng chính những thần thoại rất khác nhau này, dù có khác biệt đến đâu, tuy nhiên trong những đường nét chung đã biểu lộ một sự tương đồng rất đáng chú ý. Với sự phân tán của các dân tộc ra khắp mọi miền trên đất, mà chẳng bao lâu đã trên quy mô rộng lớn cắt đứt gần như mọi sự giao tiếp giữa dân tộc này với dân tộc khác, thì sẽ hoàn toàn không thể nghĩ được rằng một câu chuyện đứng ngoài bản tính con người của chúng ta hẳn đã tự cố định, chỉ nhờ ký ức, theo cách mà nó có thể chịu đựng qua nhiều thế kỷ; và hình thức hoàn toàn khác nhau mà sự trông đợi về tương lai chẳng bao lâu đã khoác lấy đã chứng minh một cách thuyết phục rằng điều này không thể xảy ra. Càng không thể xảy ra trong những thế kỷ mà hầu như không có vấn đề gì về việc ghi chép bằng văn bản, và mọi sự ghi nhớ đều dựa trên truyền thống truyền miệng.

Do đó, không còn nghi ngờ gì nữa, truyền thống đã đứng trong mối liên hệ trực tiếp với những dữ kiện mà, ngay cả sau khi sa ngã, vẫn tiếp tục tác động trong bản tính con người của chúng ta, và ngược lại, những dữ kiện ấy trong bản tính con người của chúng ta đã nâng đỡ truyền thống ấy, và nâng đỡ nó theo cách mà mọi chi tiết chẳng bao lâu đã rơi rụng, và chỉ những đường nét chung còn lại có thể nhận ra được. Trong hình thức của những sự trông đợi mang tính thần thoại, như chúng ta đã trình bày chúng trong phác thảo ngắn gọn, điều biểu lộ ra không phải là ý thức của tầng lớp thấp kém trong dân chúng, mà là ý thức của các thi nhân, các triết gia, và các thầy tế lễ của họ, tức là của những người xuất sắc nhất trong các thế hệ nối tiếp nhau; và chính nơi những con người cao quý này, nhu cầu của bản tính con người quả thật đã đạt tới sự biểu lộ thuần khiết nhất của nó và nói lên mạnh mẽ nhất. Do đó, chúng ta đã thấy hầu như khắp nơi nhu cầu phải quan niệm nguồn gốc của vạn vật như đã tiến hành lúc ban đầu từ một Đấng Thiêng Liêng hùng mạnh, Đấng sáng tạo mọi sự; thứ hai, chúng ta đã tìm lại hầu như khắp nơi ý thức rằng một linh ác đã phá vỡ hạnh phúc nguyên thủy, và quyền lực của linh ác này quá áp đảo đến nỗi con người không thể tự mình thoát khỏi quyền lực của nó; thứ ba, chúng ta đã thấy giữa gần như mọi dân tộc niềm xác tín rằng cùng với sự tác động của linh ác này, sự đau khổ, sự khốn khổ, và sự cùng cực gắn liền với nhau theo một cách ẩn giấu đối với chúng ta; thứ tư, chúng ta đã tìm lại hầu như khắp nơi ý thức rằng trong thời kỳ hiện tại của chúng ta, từ điều này đã nảy sinh một thời kỳ đấu tranh đầy lo âu, nhưng thời kỳ này cũng sẽ không kéo dài mãi mãi; rằng, bằng cách nào đó, một ngày kia sẽ đến một sự chấm dứt cho tình trạng đáng thương này; rằng sự chấm dứt của sự khốn khổ này sẽ được thực hiện bởi một Đấng Cứu Chuộc từ một cõi cao hơn; và rằng sau sự cứu chuộc ấy, và như hoa trái của nó, con người, là người đã hướng tới điều thiện, và về sự tiếp tục tồn tại của người ấy người ta không nghi ngờ, sẽ bước vào một tình trạng mà trong đó sự khốn khổ của đời sống trần gian này không còn có thể khẳng định mình nữa, và như vậy một trạng thái hạnh phúc không thể lay chuyển sẽ thiết lập; trong khi ngược lại, những kẻ đã theo đuổi điều ác thường được nghĩ là đã rơi vào sự hư mất đời đời; mặc dù giữa một số dân tộc, cuối cùng người ta vẫn còn nghĩ rằng ngay cả đối với những kẻ khốn khổ này, một sự hồi sinh trong một trạng thái hạnh phúc hơn vẫn còn có thể xảy ra. Vì tất cả những điều này rất phù hợp với phán quyết của lương tâm con người, với những gì diễn ra về mặt tâm lý trong con người cao quý và sống như một khát vọng trong lòng, đến nỗi, được ân điển chung nâng đỡ, nó hẳn đã tìm được lối vào bằng đủ mọi cách và giữa đủ mọi dân tộc. Giữa những dân tộc rất thấp kém theo một cách thường khiến chúng ta khó chịu, nhưng cũng giữa những dân tộc cao hơn theo một cách mà ít nhất chúng ta có thể thâm nhập bằng tư tưởng.

Mặt khác, người ta hoàn toàn lạc mất dấu vết nếu tưởng tượng rằng toàn bộ chuỗi quan niệm về sự hoàn tất chỉ nảy sinh từ nhu cầu tâm lý này. Những gì chúng ta trải nghiệm trong thời đại của chính mình chứng minh tính không thể đứng vững của lập trường này. Vì đặc điểm của thời đại chúng ta chính là ở chỗ, khắp thế giới văn minh, người ta ngày càng chia thành hai nhóm đối lập gay gắt, trong đó nhóm thứ nhất bám chặt lấy truyền thống, trong khi nhóm thứ hai đã gạt bỏ mọi truyền thống, thậm chí giải thích sự tạo dựng con người như là sự tiến hóa từ loài vật, xem tội lỗi chẳng là gì khác hơn sự thiếu phát triển đầy đủ, không còn tin vào các thiên sứ, vào các linh tốt hay linh ác, phủ nhận mọi liên hệ giữa tội lỗi và sự khốn khổ, trong chừng mực nó trào lên từ thiên nhiên, không biết gì hơn về một Đấng Cứu Chuộc, nghi ngờ sự bất tử của linh hồn, không muốn nghe gì về một sự phán xét cuối cùng, và tuyên bố mình không có khả năng nói ngay cả một điều gì về sự hoàn tất của vạn vật. Đặc biệt trong những ngày mà chủ nghĩa duy vật nắm lấy mọi vòng cao cấp, mọi ý tưởng về sự hoàn tất của vạn vật đã hoàn toàn biến mất khỏi thế giới tư tưởng của những người được gọi là "có văn hóa". Người ta không còn nghĩ về điều đó nữa. Người ta không còn nói về điều đó nữa. Người ta thẳng thừng phủ nhận tất cả. Và quả thật trong thời gian gần đây, chủ nghĩa duy vật này đã nhường chỗ cho một quan niệm lý tưởng hơn, nhưng ở đây người ta cũng lại chạy theo những ý tưởng mơ hồ, hoàn toàn không xác định, không có hình thức hay nội dung thống nhất, và dù người ta có đắm mình trong Phật giáo, trong Thông Thiên Học, hay trong thuyết chiêu hồn, thì những gì người ta tưởng tượng như vậy về sự hoàn tất tuy nhiên vẫn chẳng hơn gì một màn sương mù. Và điều này càng đáng chú ý hơn vì không thể phủ nhận rằng trong những vòng này có nhiều thi nhân và nhà tư tưởng, những người về mặt đạo đức hoàn toàn không đứng thấp, những người mà ân điển chung rõ ràng tác động mạnh mẽ, và những khát vọng của họ hoàn toàn đắm chìm trong lý tưởng. Thế nhưng, Ignorabimus, tức là, chúng ta sẽ vẫn giữ vững lời thú nhận về sự không biết của mình, vẫn là khẩu hiệu trong những vòng này, ít nhất trong chừng mực những ảnh hưởng Cơ Đốc nào đó vẫn chưa còn tác động tiếp nối. Một điều liên quan đến đó cũng không nên quên, đó là tâm lý con người đang được nghiên cứu siêng năng hơn nhiều so với trước đây, và tri thức thu được về mặt lịch sử đang tác động tiếp nối trong một vòng rộng hơn. Giờ đây, nếu quả thật là nhu cầu của bản tính con người chúng ta, ít nhất nơi những người tốt đẹp và cao quý nhất trong giống nòi chúng ta, tự chúng và theo ý mình, trong mọi thời đại, và giữa mọi dân tộc, đã hình thành những sự trông đợi về sự hoàn tất đang thịnh hành giữa các dân tộc, thì trong thời đại của chúng ta, chúng ta hẳn đã quan sát thấy chính điều ngược lại với những gì mắt chúng ta thực tế nhìn thấy. Khi đó, cùng một sự trông đợi về sự hoàn tất hẳn đã nay lại nảy sinh trong một hình thức đã được tinh luyện, như người ta đã thấy nảy sinh trong thời xưa giữa gần như mọi dân tộc.

Và khi đó những sự trông đợi này hẳn đã nay mang một sự bay bổng triết học và thi ca, làm lu mờ mọi điều mà quá khứ cống hiến. Nếu, trái lại, giờ đây chúng ta thấy rằng điều ngược lại đã xảy ra, và rằng từ nhu cầu của linh hồn con người, ngay cả với tri thức lớn hơn, và nơi những con người cao quý nhất, không có điều gì như vậy nảy sinh, mà trái lại mọi quan niệm về sự hoàn tất đều đã tiêu vong, thì người ta cũng không còn quyền gì để giải thích những sự trông đợi của các dân tộc chỉ từ điều này, với không gì khác hơn nhu cầu của linh hồn con người ấy làm điểm xuất phát. Hơn nữa, một nhu cầu đơn thuần quả thật có thể làm nảy sinh một ước muốn, một khát vọng, một niềm khao khát, và nếu cần, thậm chí khiến người ta tưởng tượng khả năng nó được thỏa mãn, nhưng nhu cầu đơn thuần không bao giờ đem lại sự chắc chắn, không bao giờ cống hiến một nền tảng cho đức tin. Thế nhưng chính đức tin và sự chắc chắn ấy là điều chúng ta đã thấy, dù dưới hình thức rất đa dạng, giữa gần như mọi dân tộc. Và hai điều này, quan niệm về nó và sự chắc chắn rằng nó sẽ đến, chỉ có thể được giải thích từ một sự mặc khải nằm ở khởi đầu của mọi sự. Giờ đây, xin người ta hãy ghi nhớ rõ rằng trong mọi thời đại đã có một thế hệ tín hữu; một nhóm không lớn, nhưng tuy nhiên vẫn tự truyền nối, gồm những người nam và người nữ, những người từ thời đại này sang thời đại khác đã xưng nhận trong vòng riêng của mình những sự mặc khải từ vườn Ê-đen, đã bám chặt lấy chúng, đã sống từ chúng, và đã truyền chúng lại cho con cái mình. Thế giới chưa bao giờ thiếu tín hữu, dù số lượng của họ trong nhiều thế kỷ có nhỏ đến đâu. Trong gia đình Nô-ê, ký ức ấy còn sống động, và trong lòng Á Châu, chúng ta lại tìm thấy nó rất lâu về sau trong gia đình Na-hô. Nếu giờ đây, sau trận Đại Hồng Thủy, các gia đình và bộ tộc khác, khi họ ra đi, đã ngày càng tách xa khỏi trung tâm này của nhân loại, thì từ đó có thể dễ dàng giải thích được làm sao truyền thống truyền miệng dần dần đi chệch hướng, các tên gọi được thay đổi, và chỉ những tư tưởng chính còn giữ vững; đặc biệt nơi nào một giai cấp thầy tế lễ nổi lên, vốn tự nhiên có khuynh hướng khoác truyền thống theo cách riêng của mình. Càng xa các dân tộc lang thang khỏi trung tâm Á Châu, y phục mà các truyền thống cổ xưa trình bày cho chúng ta càng trở nên lạ lùng, và hình thức mà chúng mang càng không đồng đều, đặc biệt giữa những dân tộc mà chẳng bao lâu đã thấy những tín hữu cuối cùng chết đi mà không để lại một dòng dõi tin kính nào. Nếu giờ đây chúng ta thấy nơi Môi-se truyền thống thuần khiết, và nếu trong truyền thống ấy các điểm chính là: 1º Đức Chúa Trời Chí Cao đã dựng nên trời và đất; 2º con người gồm có linh hồn và thân thể; 3º một linh ác đã đưa con người đến sự sa ngã của mình; 4º qua tội lỗi, sự chết và lời rủa sả đã thiết lập; và 5º đối với con người đã sa ngã, sự chắc chắn đã được ban rằng một ngày kia một Đấng sinh bởi người nữ sẽ giày đạp đầu của linh ác, và nhờ đó chấm dứt sự khốn khổ của con người, nhưng chỉ sau khi những thời đại đấu tranh và tranh chiến đã được chịu đựng, — thì hoàn toàn tự nhiên rằng các tên gọi và chi tiết khác dần dần hoàn toàn rơi rụng, nhưng năm đường nét chính này vẫn còn thấy được, và mỗi dân tộc đã triển khai chúng theo bản tính riêng của mình trong trí tưởng tượng riêng của mình. Nếu, khi đó, người ta thấy giữa người Ba Tư một quan niệm ít lệch xa hơn, và tái hiện một phần của truyền thống này cho đến vài chi tiết, thì không được quên rằng người Ba Tư cư ngụ gần vùng mà vườn Ê-đen đã từng thịnh vượng, và khi đó không bao giờ có thể suy ra từ điều này rằng Môi-se đã lấy tri thức của mình từ người Ba Tư, mà điều này tự nó giải thích được rằng Môi-se đã ghi lại truyền thống thuần khiết, và rằng phần lớn truyền thống ấy, bằng một con đường khác, cũng đã giữ vững giữa người Ba Tư.

Rằng những nhu cầu tâm lý của con người đã nâng đỡ truyền thống này trong những đường nét chính của nó luôn luôn là điều hiển nhiên. Vì truyền thống ấy không chứa đựng điều gì khác hơn những gì con người đã từng là, những gì con người đã trở thành qua tội lỗi, và những gì Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã tạo dựng và do đó biết con người, đã mặc khải cho con người để thỏa mãn nhu cầu tâm lý của mình. Thế nhưng, mặc dù truyền thống như vậy đáp ứng nhu cầu tâm lý của con người, điều đó không có nghĩa là truyền thống đã nảy sinh từ chúng. Cơn đói quả thật phù hợp với bánh, nhưng cơn đói không sản sinh ra bánh, và con người, chỉ từ nhu cầu này thôi, sẽ không bao giờ đạt tới sự chắc chắn về việc nó được thỏa mãn; và đặc biệt đức tin vào sự thỏa mãn ấy, nếu không có vườn Ê-đen nằm phía sau nó, sẽ không bao giờ tồn tại qua mọi thời đại, và, bất chấp mọi sự khác biệt về hình thức thần thoại, sẽ không bao giờ vẫn tương tự như vậy trong cốt lõi của nó. Những gì chính con người có thể đóng góp vào sự thỏa mãn ấy — điều đó, quả thật, có thể xuất phát từ nhu cầu của linh hồn, như của lễ, sự khổ hạnh, và nhiều điều khác nữa. Kẻ đói có thể được cơn đói thúc đẩy đi cày xới đất đai. Nhưng ở đây, với những sự trông đợi về sự hoàn tất, điều quan trọng không chỉ là những gì con người sẽ tự mình đạt được qua nỗ lực, mà hơn thế nữa và chủ yếu là những gì không phải con người, mà một Quyền Năng Cao Hơn đã từng làm và sẽ lại làm, và chính điều này không bao giờ có thể được giải thích từ nhu cầu. Do đó, không được trình bày sự việc như thể truyền thống truyền miệng về mọi điều đã xảy ra trong vườn Ê-đen chỉ đơn giản được truyền lại bằng cách kể lại. Đây là một sự giải thích bề ngoài, vốn sẽ không có ý nghĩa, và sẽ quá hời hợt, để giải thích cho chúng ta tiến trình thần thoại trong thế giới ngoại giáo. Nhưng cũng không được trình bày sự việc như thể niềm hy vọng của sự trông đợi đã được chính con người bịa đặt, và đã không tìm thấy điểm xuất phát của nó trong những gì đã xảy ra nguyên thủy. Điều này vẫn đứng vững, rằng mọi điều ác đã được một linh ác giáng xuống chúng ta, và rằng một Linh tốt lành cuối cùng sẽ giải cứu chúng ta! Đây là lời tiên tri về chiến thắng cuối cùng đã đi ra từ vườn Ê-đen vào thế giới giữa mọi dân tộc, và lời tiên tri này, ngay cả với nội dung ít ỏi của nó, tuy nhiên đã ban cho mọi điều mà thi ca của thần thoại cần có, để khiến ý tưởng nền tảng của sự mặc khải từ vườn Ê-đen thâm nhập giữa mọi dân tộc qua mọi thời đại, và vẫn giữ cho sự trông đợi về sự hoàn tất còn sống động.

XIV. THUYẾT TIẾN HÓA.

Vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong lý tưởng hư không, và lòng ngu dại bị tối tăm. RÔ-MA 1:21.

Chống lại sự khẳng định rằng các niềm tin phổ biến khác nhau về sự hoàn tất đã nảy sinh từ một nhu cầu của linh hồn hiện diện khắp nơi, chúng ta đặt sự tác động tiếp nối của truyền thống, không phải trong các vấn đề phụ và chi tiết, mà trong những đường nét chính, vì từ một nhu cầu của linh hồn quả thật có thể nảy sinh một cảm giác đau đớn và một khát vọng được cứu rỗi, nhưng không bao giờ có đức tin. Mọi đức tin đều phải có một điểm cố định mà từ đó nó tiến hành và về điểm đó nó sở hữu sự chắc chắn. Trí tưởng tượng thi ca khi đó có thể khoác sự vững chắc của đức tin ấy trong đủ mọi hình thức khác nhau, đến nỗi cuối cùng chỉ có người sành sỏi, là người đào sâu vào chiều sâu, mới còn có thể phơi bày nguồn gốc của nó; nhưng xét về điểm xuất phát, điều này không tạo ra sự khác biệt nào. Nhu cầu của linh hồn đơn thuần rất có thể là nền tảng của một hệ thống triết học, nhưng không bao giờ là nền tảng của đức tin, đặc biệt không phải của một đức tin theo nghĩa này, rằng nó trở thành không phải đức tin của một cá nhân, mà đức tin của cả một dân tộc, quả thật của cả một nhóm dân tộc, và tồn tại trong nhóm dân tộc ấy thế kỷ này qua thế kỷ khác. Không gì làm cho điều này rõ ràng hơn sự khác biệt đã được chứng minh rộng rãi về mặt lịch sử giữa một niềm tin phổ biến như vậy và một hệ thống triết học; một điều mà ở đây phải được chỉ ra càng hơn nữa, vì chính những hệ thống triết học như vậy đã nảy sinh từ tinh thần của chính con người, và trên một quan niệm lý tưởng tìm thấy sự giải thích của chúng chính trong nhu cầu của linh hồn con người. Chúng ta không thể đi sâu vào những hệ thống này, nhưng chúng ta cũng không được bỏ qua chúng mà không chạm tới chúng, vì những hệ thống này dần dần đã liên minh với các phát hiện của địa chất học, của thiên văn học, quả thật của vật lý học nói chung, và nhờ đó, đặc biệt trong thời đại của chúng ta, đã giành được rất nhiều người theo; nhờ đó, trên hết, làm suy yếu mọi đức tin trong các vòng có học thức; và đồng thời tìm cách lưu hành một quan niệm nào đó về sự hoàn tất của vạn vật.

Trong mối liên hệ này, trước hết chúng ta chỉ ra cái gọi là thuyết tiến hóa, một hệ thống được Darwin và Häckel đặc biệt bênh vực, đã nắm giữ tâm trí con người và đặc biệt tại Mỹ đã gây ấn tượng rất lớn ngay cả trong các vòng Cơ Đốc. Tiến hóa có nghĩa là sự phát triển, sự triển khai, sự mở ra, và hệ thống của thuyết tiến hóa này rao giảng rằng không có vấn đề gì về bất kỳ sự khôn ngoan, ý chí, hay quyền năng nào mà nhờ đó một Linh cao hơn hẳn sẽ kêu gọi mọi vật hiện hữu vào sự sống, và sẽ ban cho mọi vật hiện hữu, trong các loài của chúng, bản thể và hình thức riêng của chúng; mà trái lại, mọi vật hiện hữu, như chúng hiện hữu, đã tự hình thành, nhờ một loạt thay đổi mà vật chất nguyên thủy đã trải qua, không phải do ảnh hưởng từ bên ngoài, mà là hệ quả của những tác động đã tiến hành từ chính vật chất. Đối với sự hiểu biết của hầu hết mọi người, hệ thống này được phác thảo rõ ràng nhất trong lý thuyết rằng thực vật đã tiến hành từ chất cố định; rằng từ thế giới thực vật, loài vật đã tự hình thành; và cuối cùng từ thế giới loài vật, con người đã nảy sinh. Nguồn gốc của thực vật từ các nguyên tố cố định khi đó được tìm kiếm trong chính những loài thực vật rất thấp kém mà trong đó sự sống hầu như không thể nhận biết được, và từ chính những loài thực vật thấp nhất ấy, mọi loài thực vật cao hơn khi đó hẳn đã triển khai trong một loạt dần dần, từng bước một, cho đến cuối cùng ngay cả cây bá hương và cây cọ cũng có thể tỏa bóng mát của chúng. Cùng với đó, khi đó hẳn đã diễn ra một loạt triển khai thứ hai, nhờ đó từ những loài thực vật cũng vẫn còn thấp kém, sự sống loài vật tự do di chuyển hẳn đã nảy sinh, và từ những loài vật thấp nhất ấy, các loài cao hơn khi đó lại phải phát triển. Và cũng vậy, cuối cùng hẳn đã diễn ra, từ những loài vật đã phát triển xa, một sự tiến hóa mà chúng ta, với tư cách là con người, mang ơn nguồn gốc của mình. Người này giải thích tiến trình này hoàn toàn từ cuộc đấu tranh sinh tồn, cuộc đấu tranh khiến một số phẩm chất bị mất đi hoặc được tăng cường, trong khi những người khác khi đó ít nhất vẫn thừa nhận rằng một động lực, ẩn giấu đối với chúng ta và không thể giải thích được, đã tự mình xây dựng cơ thể của thực vật, loài vật, và con người.

Giờ đây, điều này tự nó sẽ không liên quan gì đến sự hoàn tất, nếu không phải là những người đề xướng thuyết tiến hóa này đã tự mình bị dẫn dắt, bởi điểm xuất phát của hệ thống của họ, để xác lập rằng sự tiến hóa, vốn đã bắt đầu từ nhiều thời đại trước và mà kết quả của nó chúng ta biết là thế giới hiện tại, còn lâu mới đi đến chỗ dừng lại, mà vẫn còn tiếp tục. Điều này cũng suy ra từ chính hệ thống. Nếu sự tiến hóa, vốn cho đến nay đã hoàn thành công việc của nó, đã đạt tới kết quả hiện tại của nó qua cuộc đấu tranh sinh tồn, thì có nguyên nhân nào để coi nó nay đã kết thúc, vì dù sao cuộc đấu tranh sinh tồn vẫn tiếp tục không ngừng, quả thật ngày càng trở nên khốc liệt hơn là lơi lỏng? Người ta cũng biết lời tiên tri hoa mỹ về Übermensch, mà giống nòi chúng ta được tâng bốc. Khi đó người ta nói rằng chúng ta đứng, cả về thể chất lẫn thuộc linh và xã hội, chỉ ở khởi đầu của sự phát triển nhân loại của mình; rằng sự phát triển của giống nòi chúng ta, mà chính chúng ta không nhận thấy, tự nó vẫn tiếp diễn không bị quấy rầy; và rằng dần dần, như hoa trái của sự thức tỉnh vẫn còn sắp đến ấy, một loại người sẽ xuất hiện, đứng cao hơn chúng ta gần như chúng ta đứng cao hơn loài vật. Như vậy, người ta cũng giải thích được rằng một khi người ta đi theo đường lối suy nghĩ này, người ta sẽ không nghe gì về bất kỳ sự hoàn tất nào. Mọi tình trạng mới được sinh ra luôn luôn mang theo và trong chính nó lại những dữ kiện để bắt đầu một tiến trình triển khai mới, và do đó khả năng ấy không bao giờ có thể bị chúng ta loại trừ, rằng chúng ta đang tiến tới sự hoàn hảo còn cao hơn nữa.

Chính khái niệm về sự hoàn tất tiến hành từ một kế hoạch, từ một mưu định, từ một định lệ cố định, vốn đã hiện diện khi vũ trụ hiện hữu được kêu gọi vào sự sống. Sự hoàn tất đặt trước rằng trong kế hoạch này, khởi đầu đã được vạch ra hướng tới kết thúc. Rằng do đó kết thúc đã có trước, không phải trong thực tế, mà trong tư tưởng; rằng với tầm nhìn hướng tới kết thúc đã được muốn này, mọi điều sẽ đi trước nó đã được định trước; và rằng khởi đầu đã được tạo dựng, như nó đã được tạo dựng, để từ chính nó sinh ra mọi điều không thể thiếu cho việc đạt tới mục tiêu cuối cùng. Ở đây cũng giống như với một cung điện sắp được dựng lên, với bản thiết kế hay kế hoạch do kiến trúc sư phác thảo, để điều chỉnh việc xây dựng cung điện cho phù hợp. Cung điện đã hoàn thành và bàn giao ở đây sẽ là kết thúc, thế nhưng việc xây dựng sẽ phải bắt đầu bằng việc đặt những viên đá nền móng xuống đất. Nhưng kiến trúc sư nào sẽ bắt đầu bằng cách đào một mảnh đất một cách ngẫu nhiên và đặt những hàng đá vào đó, trong khi ông chưa biết phong cách và kích thước của cung điện sẽ ra sao? Do đó, kiến trúc sư trưởng không thể bắt đầu với khởi đầu, mà phải bắt đầu với mục tiêu cuối cùng. Mục tiêu cuối cùng ấy ông phải xác định với vị Vương tử mà cung điện sẽ được xây cho; ông phải trình các dự án; và phải có một sự lựa chọn được thực hiện từ các dự án ấy. Một khi sự lựa chọn ấy đã được thực hiện, ông phải phác thảo toàn bộ kế hoạch, cho đến khi toàn bộ cung điện, như nó sẽ là trong sự hoàn tất của nó, được vẽ ra trên giấy. Và chỉ khi đó việc xây dựng mới bắt đầu. Cũng đúng như vậy giờ đây đối với bất cứ ai tin, ngay cả trong việc xây dựng vũ trụ. Trước khi sự sáng tạo bắt đầu, điều sẽ xảy ra với sự sáng tạo của Ngài đã đứng vững trong ý thức thánh khiết của Đức Chúa Trời. Trong chừng mực có thể nói về một điều đầu tiên và một điều cuối cùng nơi Đức Chúa Trời chúng ta, trong mưu định của Đức Chúa Trời cũng vậy, mục tiêu cuối cùng, mà mọi sự sẽ quy về, đã được xác lập trước tiên, và chỉ sau đó trong sự sáng tạo, khởi đầu của mọi sự mới được kêu gọi vào sự sống theo cách mà với sự chắc chắn trọn vẹn, cuối cùng sẽ phát triển từ nó những gì Đức Chúa Trời đã định và muốn. Và điều này theo cách mà ngay cả khi có một vết nứt hay một sự xê dịch xảy ra trong công trình xây dựng, thì sự khôn ngoan, quyền năng toàn năng, và ân điển của Đức Chúa Trời sẽ ngăn chặn điều này một cách quyết đoán, đến nỗi cuối cùng không còn gì cản trở việc đạt tới mục tiêu cuối cùng nữa.

Tuy nhiên, chính điều này, hệ thống tiến hóa không thể làm công bằng cho được, vì, được lắp ráp hoàn toàn một cách máy móc, nó không biết gì về định lệ thiêng liêng nào. Người ta quả thật đã tìm cách chèn một định lệ thiêng liêng như vậy vào nó, và điều này đã được thực hiện đặc biệt, như điều hiển nhiên, bởi các nhà tư tưởng Cơ Đốc, những người, đặc biệt tại Mỹ, đã đón chào trong học thuyết tiến hóa ánh sáng mới. Vì họ buộc phải làm như vậy, để nối kết phát hiện mới với lời xưng nhận Cơ Đốc của mình; nhưng chính hệ thống không cho phép điều này; tính chất hoàn toàn máy móc của nó cản trở điều này. Với chính Darwin, điều này chưa biểu lộ gay gắt đến thế. Darwin vẫn còn xưng nhận tin vào Đức Chúa Trời, và có thể quan niệm rằng Đức Chúa Trời này, mà ông vẫn còn muốn bám chặt lấy sự hiện hữu của Ngài, ngay từ đầu đã lắp ráp bộ máy của vũ trụ đến nỗi chiếc hộp nhạc đã lên dây một lần cứ tự chạy hết như Ngài đã lắp ráp nó. Tuy nhiên, khi suy ngẫm thêm, những người nhiệt thành với học thuyết tiến hóa chẳng bao lâu đã cảm thấy rằng trong hệ thống của họ không có chỗ cho một hữu thể thuộc linh, mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời. Vì toàn bộ sự phát triển đã diễn ra cho đến nay trong vũ trụ và vẫn còn tiếp tục, đã được giải thích không phải từ các yếu tố thuộc linh, mà hoàn toàn từ các yếu tố vật chất và các ảnh hưởng tự nhiên. Người ta quả thật thừa nhận rằng dần dần, trong tiến trình triển khai này, những quyền năng cao hơn cũng đã nở rộ, nhưng ngay cả những quyền năng cao hơn này về tư duy, diễn đạt, cảm xúc, phán đoán điều đẹp và điều thật, quả thật ngay cả về tôn giáo, tuy nhiên chỉ mang ơn sự nảy sinh của chúng duy nhất cho những sự phân rã, dịch chuyển, và kết hợp máy móc đã xảy ra do kết quả của những tác động vật lý. Häckel thậm chí còn đi xa đến mức khẳng định rằng ngay trong nguyên tử đã ẩn giấu một cảm giác về cái đẹp và cảm xúc tôn giáo. Trong hệ thống tiến hóa không có chỗ cho một tính chất độc lập của điều thuộc linh, và do đó cũng không có chỗ cho một Hữu Thể Thiêng Liêng. Điều này lại có hệ quả là trong hệ thống này không thể nói gì về tội lỗi như một yếu tố chi phối tiến trình phát triển, và do đó cũng không nói gì về một sự can thiệp siêu nhiên từ phía Đức Chúa Trời để sửa chữa thiệt hại đã gây ra. Trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời là Chúa được tôn vinh là Chúa vạn quân, và nhờ đó được thờ phượng như một Đức Chúa Trời có cả một đạo quân các linh làm tôi tớ, mà Ngài ban cho các mệnh lệnh và định lệ của Ngài, và qua đó Ngài khiến mưu định của Ngài được thực hiện. Trái lại, trong học thuyết tiến hóa, không nói gì về một đạo quân các linh phục vụ như vậy. Xét cho đúng, từ quan điểm này, đời sống của chúng ta thậm chí không biết đến lịch sử. Diễn ra, nếu bạn tiến hành từ nguyên tắc trong hệ thống này, không gì khác hơn một sự chen lấn lẫn nhau, một sự đối kháng lẫn nhau, một sự dịch chuyển, phân rã, và kết hợp của các thành phần cấu thành mọi sự. Và ngay cả khi cuối cùng người ta thừa nhận rằng từ sự biến đổi liên tục này, một kết quả ngày càng cao hơn tuy nhiên vẫn nảy sinh, mang theo lời tiên tri về một kết quả sẽ hiện đứng còn cao hơn nữa — thế nhưng chính hệ thống như vậy hoàn toàn không có khả năng khám phá đằng sau tiến trình này một kế hoạch và vươn lên tới một Hữu Thể Cao Hơn, mà kế hoạch này hẳn đã tiến hành từ tư tưởng của Ngài.

Chính trên sự loại trừ mọi sự can thiệp có thể đã diễn ra bởi một Hữu Thể Cao Hơn, hệ thống tiến hóa về nguyên tắc được đặt nền. Bạn không còn được nói rằng Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã dựng nên trời và đất, và sau đó lần lượt kêu gọi thực vật, loài vật, và con người vào sự sống trên đất ấy. Tất cả hẳn đã tự hình thành, và trong "tự nó" này nằm chìa khóa của toàn bộ hệ thống. Con người tự nó hẳn đã tinh luyện mình từ loài vật. Loài vật tự nó, theo thứ bậc thấp nhất của nó, hẳn đã nảy sinh từ thực vật. Và cũng vậy, thực vật tự nó hẳn đã tách mình ra khỏi vật chất rắn. Và chính "tự nó" này không chỉ đẩy yếu tố Thiêng Liêng ngày càng lùi xa hơn, mà trên thực tế loại trừ nó hoàn toàn. Từ đời đời hẳn đã có một cái gì đó, một chất khí, một ê-te, một hơi nước, hay bất cứ điều gì. Trong đám tinh vân này, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, hẳn đã tự nảy sinh một sự chấn động, một sự rung động, một sự chuyển động. Và một khi chuyển động ấy đã nảy sinh trong thế giới tinh vân này, nó đã kêu gọi vào sự sống một sự va chạm, dẫn tới cuộc đấu tranh sinh tồn, và chính từ cuộc đấu tranh sinh tồn này mà một lần nữa, tự nó, toàn bộ thế giới mà chúng ta biết đã tự xây dựng nên. Đã không có kiến trúc sư nào bảo những người thợ xây của mình chất đá lên, sau khi đã đẽo chúng; không, những viên đá ấy đã tự hình thành đúng như chúng phải là cho công trình xây dựng; và khi chúng đã sẵn sàng, chúng tự chất lên nhau; và như vậy từ đá sinh ra tường, và từ tường sinh ra cung điện. Do đó, toàn bộ cung điện vũ trụ này còn sống, vẫn liên tục lên men, trong sự trở thành và biến đổi, và không gì cho căn cứ để trông đợi rằng tiến trình này, bất cứ khi nào, sẽ đi đến chỗ nghỉ ngơi. Sự tiến hành tự nó này, tính tự phát này, ở đây là quyền năng chi phối, và do đó trong hệ thống này cũng không thể nói gì về một Đức Chúa Trời cai trị mọi sự hay về một sự hoàn tất. Mặc dù lý thuyết tiến hóa như vậy tiến hành từ một nguyên tắc hoàn toàn đối lập với Plato, xét về sự hoàn tất, nó hoàn toàn trùng hợp với hệ thống của Plato. Trong khi ngay với Plato, toàn bộ khuôn khổ của vạn vật đã được quan niệm một cách lý tưởng-thuộc linh, đến nỗi thế giới hữu hình chỉ biểu lộ một vẻ bề ngoài của điều chân thật, và trong khi lý thuyết tiến hóa đứng đối lập với điều này, như một lý thuyết đắm mình trong những tác động hoàn toàn máy móc-vật lý, thế nhưng trong điểm này, hệ thống tiến hóa đồng ý với hệ thống của Plato, rằng trong cả hai hệ thống, vũ trụ được quan niệm như, nói theo Von Zittel, "bất diệt, không bao giờ già đi, không bao giờ thay đổi trong bản chất, và do đó cũng không bao giờ định phải hư mất."

Tuy nhiên, người ta không nên đặt quá nhiều trọng lượng vào quan niệm cho rằng những gì hiện hữu sẽ luôn luôn tiếp tục hiện hữu. Vì trong tất cả các hệ thống như chúng ta đã chỉ ra, câu hỏi về việc vũ trụ của chúng ta sẽ ra sao hoàn toàn lùi lại phía sau câu hỏi hoàn toàn khác về việc những gì hiện hữu đã hình thành như thế nào và sự hiện hữu của nó phải được hiểu ra sao. Thậm chí phải nói rằng thuyết Tiến hóa đã tự chọn cho mình một phạm vi tra cứu còn hẹp hơn nữa. Nỗ lực thực sự của nó bị giới hạn trong vấn đề nguồn gốc của các sinh vật. Nó đứng đối lập trực diện với sự sáng tạo các loài, hay, nếu ai muốn nói vậy, với nguồn gốc của các loài do sự sáng tạo. Trái lại, điều làm nó sinh động và khiến nó tràn đầy nhiệt huyết là ý tưởng cho rằng các sinh vật cao cấp hơn có thể được giải thích từ các sinh vật thấp kém hơn, và rằng sẽ không còn cần phải nghĩ đến một hành động riêng biệt của Đức Chúa Trời để đưa con người, thú vật và cây cỏ vào hiện hữu. Và rồi còn thêm vào đó câu hỏi thứ hai, là liệu sự sống hữu cơ thấp nhất có thể tự phát sinh từ vật chất chết, vốn lúc đầu là thứ duy nhất hiện hữu, hay không. Là điểm xuất phát, thuyết này giả định vật chất là đã hiện hữu, hoàn toàn bỏ qua câu hỏi là, khi truy ngược vật chất ấy, người ta phải chỉ lùi lại đến nguyên tử, hay đúng hơn đến những hạt nhỏ hơn nhiều, và cuối cùng đến ê-te thuần túy. Vậy thì những hạt nhỏ bé nguyên thủy ấy đã hiện hữu bằng cách nào, nó ít quan tâm. Nỗ lực và sự phấn đấu của nó hướng nhiều hơn đến việc từ đó tiến từ các hạt vật chất đến sinh vật thực vật đầu tiên. Nếu có thể chứng minh rằng sự sống đã tự phát sinh từ vật chất thuần túy và từ các lực ẩn giấu trong vật chất ấy, thì nguồn gốc của sự sống hữu cơ sẽ được giải thích; và nếu điều này thành công tại một điểm, thì rất có thể từ điểm ấy toàn bộ chuỗi có thể được vẽ xuyên suốt. Và một khi nguồn gốc của sự sống đã được giải thích như vậy ngay cả trong cây cỏ nhỏ bé và tầm thường nhất, thì đến lượt thứ hai, câu hỏi về sự chuyển đổi từ sinh vật thấp hơn sang sinh vật cao hơn sẽ được đưa ra xem xét, và cuối cùng nguồn gốc của con người cũng sẽ tìm được lời giải. Dù cơn khát tri thức có thể đã thúc đẩy cuộc tra cứu này, song cơn khát tri thức ấy ở đây không phải là động cơ duy nhất, cũng không phải là động cơ chính. Ngay từ đầu, chính khả năng có thể, trên cơ sở khoa học, phủ nhận sự Sáng tạo đã lôi kéo mạnh mẽ nhất. Sự Sáng tạo đã tiền giả định một Đấng Tạo Hóa, và chừng nào chưa chứng minh được là có thể giải thích vũ trụ mà không cần sự sáng tạo, thì tôn giáo vẫn tiếp tục, trong nền tảng sâu xa nhất của nó, thống trị mọi khoa học, và chính chống lại sự thống trị ấy mà người ta đã tự đặt mình vào thế đối kháng. Tự nó, thoạt đầu họ chẳng có gì chống lại tôn giáo, nhưng khi ấy tôn giáo phải còn là một cảm xúc huyền bí của linh hồn, vốn không hề có liên hệ gì với vũ trụ và với khoa học nghiên cứu vũ trụ; và người ta chỉ có thể đạt tới điều đó nếu sự hiện hữu của vạn vật có thể được giải thích mà không cần sự sáng tạo, và do đó không cần một Đức Chúa Trời đã thực hiện sự sáng tạo ấy. Con người đứng trước câu đố về nguồn gốc của vạn vật. Câu đố ấy cho đến nay đã được giải đáp nhờ tôn giáo, bằng cách xưng nhận một sự sáng tạo; nay người ta muốn đưa ra cho câu đố ấy một lời giải hoàn toàn khác biệt, và điều này họ cho rằng mình đã tìm thấy trong thuyết Tiến hóa. Khi ấy người ta không còn cần sự sáng tạo hay Đức Chúa Trời nữa; nếu muốn, người ta vẫn có thể tự phỉnh mình bằng cách nuôi dưỡng một cảm giác huyền bí-tôn giáo nào đó, nhưng trong khoa học của mình, trong thế giới quan của mình, trong đời sống thực tế của mình, người ta khi ấy ít nhất cũng hoàn toàn tự do. Chỉ từ điều này, và chỉ từ điều này mà thôi, mới giải thích được sức hấp dẫn lớn lao mà thuyết Tiến hóa đã gây ra đối với một xã hội đã lìa bỏ đức tin trước kia của mình. Đối diện với lời giải thích của các tín hữu, người ta nay đã có lời giải thích của riêng mình, và người ta bám lấy lời giải thích mới hình thành ấy phần lớn với lòng nhiệt thành, đôi khi một cách cuồng tín.

Nhưng chính vì lý do đó, trong vòng những kẻ nhiệt thành với thuyết Tiến hóa, người ta hầu như hoàn toàn không bận tâm đến vấn đề sự hoàn tất. Sự hoàn tất tiền giả định rằng một điều gì đó được hướng đến một mục đích xác định; và nếu vũ trụ phải được hướng đến một mục đích xác định, thì phải có một Hữu Thể có tư tưởng và ý chí, Đấng đã hoạch định và ấn định mục đích ấy, và sau khi đã ấn định mục đích ấy, đã gọi thế giới vào hiện hữu, và quả thật với tất cả những gì nó cần để đạt tới mục đích ấy. Tự nó, sự Sáng tạo đã tiền giả định một mục đích cuối cùng, và vì mục đích ấy mà có một sự hoàn tất. Trái lại, nếu không được nghĩ rằng có tư tưởng hay ý chí nào trong nguồn gốc của vạn vật, và toàn bộ sự hình thành của vạn vật diễn ra thuần túy một cách máy móc, thì cũng chẳng bao giờ có một kế hoạch, thì cũng không có mục đích nào được đặt ra, thì cũng không thể có chuyện đạt tới mục đích ấy, và cùng với đó mọi ý niệm về một sự hoàn tất tự nó cũng tiêu tan. Thật vậy, người ta thấy rằng, ở bất cứ nơi nào và dưới bất cứ hình thức nào đức tin lên tiếng hay có tiếng nói của mình, một đường thẳng luôn được vạch ra nối liền khởi đầu với kết thúc; nhưng trái lại, ở nơi đức tin không được tìm kiếm mà bị loại bỏ, vấn đề sự hoàn tất không còn gợi lên hứng thú nữa, và người ta dồn mình gần như hoàn toàn vào nguồn gốc của vạn vật. Đức tin hướng về phía trước; ngoài đức tin, người ta nhìn về phía sau. Với phía sau này, triết học và khoa học tự nhiên hầu như luôn liên minh với nhau. Nay thuyết Tiến hóa cũng vậy, và xưa kia với người Hy Lạp cũng đã vậy. Hầu hết các trường phái triết học ở Hy Lạp đều chăm chú tìm kiếm một lời giải thích cho nguồn gốc và sự hiện hữu của vạn vật, lúc đầu suy ngẫm triết học một cách độc quyền hơn, kể từ Aristotle một phần cũng nghiêng về việc nghiên cứu vỏ trái đất và các hiện tượng của nó. Nhưng rồi nó dừng lại ở đó, và nó vẫn luôn dừng lại ở đó trong trường phái triết học không tin; và về điểm này, thuyết Tiến hóa với tư cách là một lý thuyết triết học-vật lý hoàn toàn nằm trên cùng một đường lối với các hệ thống của những triết gia cổ xưa nhất. Các hệ thống ấy không bận tâm đến sự hoàn tất, và vì thế chúng cũng không thể đưa ra điều gì cho nó. Chúng không chạm đến vấn đề này.

Tuy nhiên, chính vì lý do đó, đối với chúng ta, việc thuyết Tiến hóa này đã tự sống quá thời của nó lại có tầm quan trọng cao như vậy. Vì điểm chính, mà trong hệ thống này mọi sự đều tùy thuộc vào, tức là sự phát sinh tự phát của sự sống hữu cơ, vẫn còn chờ đợi bằng chứng. Người ta đã không ngừng tìm kiếm sự phát sinh tự phát ấy của sự sống hữu cơ, và đã hơn một lần tưởng rằng mình đã tìm thấy nó, nhưng lần nào tưởng tượng ấy cũng lại chứng tỏ là dựa trên ảo tưởng và kết thúc trong sự tự lừa dối. Chưa ai chứng minh được là có thể từ vật chất thuần túy mà tạo ra ngay cả loại sinh vật thấp nhất. Ở nơi mà người ta đã từng có sự sống trước mặt mình, người ta có thể, ít nhất nơi các loại sinh vật thấp nhất, chỉ ra những chuyển đổi nhất định, và cho thấy làm sao trong dòng thời gian, trong cuộc đấu tranh sinh tồn, những đặc tính và lối sống đã trải qua những thay đổi. Nhưng rồi nó dừng lại ở đó; và đặc biệt ở nơi người ta cố gắng giải thích nguồn gốc của con người, người ta luôn luôn lại vấp phải cái gọi là mắt xích còn thiếu, tức là mắt xích còn khuyết. Quả thật người ta có thể chỉ ra rằng trong số các loại thú vật thấp nhất có một số loại tiến rất gần đến đời sống thực vật, và cũng vậy trong số các loài thú có một số loại, về cấu trúc thân thể và đôi khi ngay cả về ngoại hình, có phần tiến gần đến con người, nhưng sự chuyển đổi thì người ta không thể chứng minh được. Người ta luôn nói về sự chuyển đổi; chỉ có điều, sự chuyển đổi thực sự đã thoát khỏi mọi cuộc tra cứu; và trong tất cả các phát hiện mà người ta viện đến, như thể sự chuyển đổi cuối cùng đã được tìm thấy, thì lần nào cũng lại thấy rằng chúng kết thúc trong thất vọng. Quả thật, có vẻ như mọi hình thái về sau đều tìm thấy trong các hình thái tiền thân một sự tương tự đôi khi khá mạnh mẽ, nhưng ranh giới giữa loài và loài không thể bắc cầu qua được. Và ngay cả khi người ta đã thành công trong việc chỉ ra tất cả các mắt xích mà chuỗi hoàn chỉnh của vạn vật gồm có, thì ngay cả khi ấy câu đố vẫn chưa được giải. Vì ngay cả khi ấy câu đố vẫn còn đó, là vật chất nguyên thủy đã phát sinh như thế nào; một vấn đề càng phức tạp hơn vì, theo quan điểm của thuyết Tiến hóa, trong vật chất nguyên thủy ấy ngay từ đầu đã phải ẩn giấu tất cả các lực mà trong sự phát triển về sau đã đi đến chỗ triển khai. Ở nơi mà đặc biệt tại Mỹ nhiều học giả Cơ Đốc để cho mình bị thuyết Tiến hóa bắt giữ, thì điều này khi ấy cũng chỉ có thể xảy ra vì họ lấy Đức Chúa Trời làm điểm xuất phát của mình; tôn kính Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của vật chất nguyên thủy và của các lực ẩn giấu trong đó; quan niệm bộ máy đồng hồ, khi nó chạy, là do Đức Chúa Trời tạo thành và do Đức Chúa Trời lên dây cót; và nghĩ về tiến trình tiếp theo của vạn vật như đã được Đức Chúa Trời suy nghĩ trước và do đó đã được định đoạt. Nhưng khi ấy người ta cũng tự hình thành cho mình một quan niệm hoàn toàn sai lầm về điều mà thuyết Tiến hóa thực sự có nghĩa. Người ta theo nó về danh nghĩa, nhưng trên thực tế lại bác bỏ nó. Và người ta thực sự vẫn đứng trên lập trường của đức tin, chỉ khác ở chỗ là người ta quan niệm Đức Chúa Trời của mình một cách duy thần luận, và tưởng tượng rằng quả thật mọi sự đều xuất phát từ Ngài, nhưng nó đã tự phát triển mà không có bất kỳ sự can thiệp nào thêm nữa về phía Ngài.

XV. SỰ TIẾN HÓA. (TIẾP THEO.)

Chúa đã lập trái đất, và đất còn vững bền. Ngày nay chúng cứ còn y theo mạng lịnh Chúa, vì hết thảy đều là tôi tớ Chúa. THI THIÊN 119:90b và 91.

Tuy nhiên, câu hỏi — thật ra không phải theo nghĩa chặt chẽ về sự hoàn tất, nhưng ít nhất về kết quả và sự kết thúc của vạn vật — cũng đã được đưa ra bàn luận giữa những người chủ trương thuyết Tiến hóa. Đúng là điều đã khơi dậy ít nhiều nhiệt huyết đối với thuyết này chủ yếu nằm ở lời giải thích được cho là về con người từ loài thú, và về các loài thú từ cây cỏ, và đến một mức độ nào đó cũng về cây cỏ từ vật chất; nhưng cuối cùng điều này tự nhiên cũng thúc đẩy đến ba câu hỏi cuối cùng áp đặt lên chúng ta như một chuỗi tư tưởng: Vậy thì vật chất từ đâu mà có? Chúng ta phải xem vật chất là gì? Và mối liên hệ giữa vật chất với các lực tác động lên nó là gì? Häckel và những người khác đã bước vào những câu hỏi này, nhưng ánh sáng rõ ràng nhất đã được thắp lên ở đây cho đến nay bởi Tiến sĩ Gustave Le Bon, qua tác phẩm xuất hiện tại Paris năm 1905: L'évolution de la matière, tức là thuyết tiến hóa được áp dụng cho vật chất. Điều ông trình bày trong tác phẩm này là thành quả của một cuộc nghiên cứu và học hỏi mà ông đã tiến hành không gián đoạn trong một phần tư thế kỷ. Từ lâu trước đó ông đã lén lút thông báo một phần kết quả mình đạt được, nhưng chính trong tác phẩm này ông vừa lần đầu tiên tập hợp sự hiểu biết đã đạt được thành một hệ thống, vừa đồng thời sắp xếp có trật tự các thí nghiệm mình đã thực hiện, mà hệ thống của ông dựa trên đó. Điều gây ấn tượng dễ chịu nơi người ta trong công trình nghiên cứu này là sự hoàn toàn vắng bóng của mọi tính kiêu ngạo khoa học. Chính ông thừa nhận rằng những kết luận ông đạt tới quả thật dựa một chặng đường khá xa trên các thí nghiệm thực chứng, nhưng ông không thể dừng lại ở đó, và rằng ông sau đó đã tiến xa hơn nữa “về phía những giới hạn tận cùng của cái nửa-chắc chắn mà khoa học có thể đạt tới, và vượt quá đó, ngay cả đối với khoa học, cũng chẳng còn gì ngoài bóng tối ban đêm của điều chưa biết.” Không nghi ngờ gì, ông thú nhận như vậy, cuộc nghiên cứu thực nghiệm luôn là người dẫn đường chính của tôi, nhưng để học hiểu các kết quả nghiên cứu của mình, và để khám phá ra những kết quả khác, tôi đã hơn một lần phải liều lĩnh đưa ra giả thuyết, tức là sự giả định. Không có giả thuyết thì không thể tiến xa hơn trên địa hình tối tăm này của khoa học. Người ta liên tục buộc phải đưa ra những giả định như vậy; người ta sau đó cố gắng kiểm chứng những giả định ấy bằng các thí nghiệm; và người ta cuối cùng cố gắng, với sự giúp đỡ của các giả thuyết này, đặt các sự kiện đã quan sát được vào mối liên hệ với nhau. Một con đường khác để đạt tới tri thức, chính ông thừa nhận, ở đây không có. Do đó ông thừa nhận rằng khoa học, cũng như tôn giáo, có những giáo điều hay học thuyết của mình, và rút sức mạnh của mình từ đức tin nơi những học thuyết ấy. Không có đức tin thì không thể quan niệm được một khoa học bao quát hay một tôn giáo nâng đỡ toàn bộ đời sống của chúng ta. Không thể có chuyện khoa học, với tư cách là tuyệt đối chắc chắn, đứng đối diện với đức tin như một sản phẩm của sự phỏng đoán. Đúng hơn, khoa học trong mọi thời kỳ đều dựa trên những giáo điều nhất định, mà trong một thời gian đã được giới học giả coi là chắc chắn, và chính nhờ đức tin nơi sự chắc chắn ấy mà dẫn đến cuộc nghiên cứu can đảm, và đưa ra ánh sáng đủ mọi điều mà sau đó được xem là đã được xác lập vững chắc. Nhưng chẳng bao lâu thời điểm đến khi khoa học không thể tiến xa hơn với những giáo điều mà nó thoạt đầu đã bám lấy. Thoạt đầu điều này mang lại sự nản lòng, nhưng chẳng bao lâu những giáo điều mới được nghĩ ra, người ta cố gắng xây dựng tiếp trên chúng với lòng can đảm mới, và rồi quả thật những điều mới được tìm thấy; nhưng rồi lần nữa, hết lần này đến lần khác, điều trong nhiều năm đã được công bố là chân lý không thể chối cãi nhân danh khoa học lại phải bị bỏ đi như là không thể đứng vững. Theo nghĩa tuyệt đối chặt chẽ, các giả thuyết và giáo điều của khoa học không bao giờ có thể được chứng minh. Tương tự, người ta có thể nói rằng không có một định luật vật lý nào được biết đến lại mang lại sự chắc chắn không thể thu hồi. Những nguyên tắc quan trọng nhất mà khoa học xuất phát từ đó, và dựa trên đó, chẳng mang lại gì ngoài một sự chắc chắn tương đối, mà sau đó chỉ trong những giới hạn nhất định mới có thể đòi hỏi hiệu lực, và ngoài những giới hạn ấy thì mất hết sự vững chắc và tính không thể thu hồi.

Việc hướng sự chú ý đến lời tuyên bố thẳng thắn này của Le Bon là đáng công sức, vì nó đứng trong sự tương phản sắc nét với những lời tuyên bố tàn bạo mà những người giải thích của thứ khoa học nửa vời đã quá thường xuyên, với giọng điệu kiêu ngạo, khẳng định chống lại đức tin. Những con người nửa-khoa học ấy khi ấy đã quá nhiều lần giữ thái độ như thể họ, với tư cách là những người làm khoa học, có quyền nói với sự chắc chắn tuyệt đối, và như thể khoa học thực chứng của họ đã ném mọi đức tin tôn giáo xa vào bóng tối. Ở đây, trái lại, bởi một nhà thực hành khoa học xuất sắc, người đã dám đào sâu đến tận đáy sâu nhất, và chính ông chẳng phải là một tín hữu chút nào, người ta tự do thừa nhận rằng khoa học cũng sống từ thời kỳ này sang thời kỳ khác nhờ các giáo điều được chấp nhận; rằng nó không bao giờ có thể làm gì khác hơn là xác lập các sự kiện; và rằng, ngay khi nó cố gắng từ những sự kiện ấy truy tìm mối liên hệ với nhau của vạn vật, và trình bày chân lý nằm trong và đằng sau các sự kiện, nó không bao giờ có thể nói khác hơn là một cách tương đối, và phải đối mặt với nguy cơ là chẳng bao lâu những sự kiện mới được khám phá sẽ hoàn toàn lật đổ cả một loạt giáo điều hay lý thuyết được xây dựng trên những sự kiện ấy, mà trong một thời kỳ trước đã được giả định là đã xác lập. Một điều mà — xin lưu ý cẩn thận — theo Le Bon, không chỉ đúng đối với các hệ thống triết học, mà cũng đúng đối với điều mà người ta quen gọi tại Pháp và Anh là các sciences exactes, hay nói gọn là các khoa học, tức là các khoa học. Lời tuyên bố về một khoa học tự nó chắc chắn ngày càng chứng tỏ là một ảo tưởng. Và vì vậy ông không ngần ngại tuyên bố rằng ngay cả đối với hóa học và cơ học cũng đúng là trên thực tế các khoa học ấy đứng yếu nhất chính ở điều mà chúng tưởng mình biết rõ nhất.

Điều này nay Le Bon áp dụng đặc biệt cho vật chất. Thế kỷ này sang thế kỷ khác, trong các khoa học vật lý, nó được xem là một tiên đề không thể chối cãi rằng vật chất, hay nếu muốn nói là các hạt không thể phân chia được của vật chất này, được gọi là các nguyên tử, là những yếu tố hoàn toàn đơn giản, không thể hòa tan, không thể thay đổi, không thể xâm nhập, và không thể phá hủy, tự nó chết, và chỉ có thể là những vật mang các lực tác động lên chúng từ bên ngoài. Các nguyên tử của vật chất là nền tảng của mọi sự hiện hữu, và vật chất ấy được xem là vĩnh cửu. Những nguyên tử ấy là yếu tố cuối cùng của sự sáng tạo mà người ta có thể truy ngược lại. Xa hơn nữa người ta không thể đi. Trong hay đằng sau những nguyên tử ấy không còn gì nữa để nghiên cứu. Chính chúng, và chỉ chúng mà thôi, là điểm xuất phát nằm bất biến cố định. Trong những nguyên tử không thể hòa tan và vĩnh cửu ấy, người ta phải đối diện với yếu tố không thay đổi của vạn vật, và toàn bộ chủ nghĩa duy vật, vốn trong bao nhiêu năm dài đã làm mờ mắt những người giỏi nhất, đã nhìn chằm chằm vào nó. Thế mà có thể nói một cách an toàn rằng toàn bộ công trình mà khoa học đã dựng lên trên nền tảng các nguyên tử này nay nằm trên mặt đất. Toàn bộ lập trường này, toàn bộ lý thuyết này đã chứng tỏ là hoàn toàn không thể đứng vững. Điều ngược lại chứng tỏ là đúng với điều mà người ta đã tưởng là đã xác lập. Ở nơi mà cho đến nay người ta vẫn còn nghi ngờ, thì ít nhất các dữ kiện của hóa học, vật lý và cơ học dường như bảo đảm cho chúng ta sự chắc chắn và vững chắc tuyệt đối, và chính các nguyên tắc và định luật đã được chấp nhận trong các khoa học ấy nay chứng tỏ là phải trải qua một sự thay đổi thâm nhập sâu xa, và dưới hình thức đã có hiệu lực cho đến nay thì hoàn toàn không thể đứng vững. Ở đây không có chuyện một sai lầm đã phạm phải, hay một lỗi lầm trong các vấn đề chi tiết mà người ta đã mắc phải; mà toàn bộ hệ thống, trong đó người ta tưởng mình không thể bị công kích, đòi hỏi một sự xem xét lại triệt để.

Điểm xuất phát mới, ngày càng thay thế điểm xuất phát cũ, Le Bon gọi là: năng lượng ẩn giấu bên trong chính các nguyên tử, hay bằng tiếng Pháp: l'énergie intra atomique, và điểm xuất phát này dẫn ông đến bốn mệnh đề sau đây: 1º Vật chất, cho đến nay được xem là tự nó không thể phá hủy, từ từ tan rã và cuối cùng biến mất qua sự phân rã đều đặn của các nguyên tử cấu thành nó. 2º Điều mà các nguyên tử thải ra khỏi chính mình trong sự trao đổi đều đặn này tạo thành một thế giới trung gian, ngăn cách khoảng không trống rỗng giữa thế giới có thể cân được và thế giới không thể cân được, tức là ê-te, và do đó là một mắt xích nối liền hai thế giới mà cho đến nay được coi là bị ngăn cách bởi một vực thẳm không thể bắc cầu qua. 3º Vật chất, cho đến nay được xem là không có lực, và chỉ có khả năng là vật mang lực được truyền cho nó từ bên ngoài, trái lại là vật mang một khối lượng không thể tin được các lực to lớn, mà nó có thể tiêu xài mà không nhận bất cứ điều gì từ bên ngoài. Và 4º các lực cho đến nay hiện hữu trong vũ trụ, mà chúng ta gọi là ánh sáng, nhiệt và điện, chẳng là gì khác hơn các lực ẩn giấu bên trong các nguyên tử và được giải phóng qua sự tan rã của các nguyên tử ấy. Vật chất và lực không phải là hai, mà là một. Lực ẩn giấu trong vật chất, và vật chất trong lực. Sự hoạt động trong các nguyên tử hay các lực này phát sinh qua chuyển động, một chuyển động cũng xuất phát từ các nguyên tử. Nay nếu, trong chuyển động này, đám đông các nguyên tử đi vào trạng thái cân bằng, thì có sự nghỉ ngơi, nhưng nếu sự cân bằng bị phá vỡ, điều này có thể gây ra một sự biến đổi nhanh hơn hay chậm hơn. Nếu nó nhanh, thì có sự giải phóng điều mà chúng ta gọi là ánh sáng, nhiệt và điện. Trái lại, nếu nó chậm và yếu, thì vật chất được hình thành. Ngay cả Herbert Spencer cũng tuyên bố: “Nếu người ta buộc phải giả định rằng vật chất cũng biến đổi đến mức cuối cùng nó có thể đánh mất sự hiện hữu của mình, thì từ nay mọi khoa học và mọi triết học đều trở nên không thể được.” Lời giáo điều về tính vĩnh cửu của vật chất đã khắc sâu vào ý thức của những người làm khoa học một cách vững chắc như vậy. Thế mà chính điều này, được đặt ra như là không thể và không thể nghĩ tới, nay đã chứng tỏ là đúng. Vật chất không phải là vĩnh cửu, nó gồm các nguyên tử, các nguyên tử ấy liên tục trong trạng thái tan rã, và cuối cùng chúng biến mất và trở về với ê-te mà từ đó chúng đã được ngưng tụ. Trước kia người ta cho rằng các thay đổi và biến đổi có thể được giải thích từ điều mà người ta gọi là: các lực tự nhiên, tác động lên vật chất chết và không thay đổi. Những lực ấy phải được hiểu là gì, chúng là gì, và chúng từ đâu mà đến, là một câu hỏi mà người ta không nghiên cứu kỹ hơn. Lúc đầu người ta giả định một số lực như vậy, và, khi điều này chứng tỏ là không thể đứng vững, người ta đã bao hàm tất cả chúng trong khái niệm: năng lượng, và cũng như người ta tuyên bố vật chất là tồn tại vĩnh viễn, người ta cũng đã gán cho các lực ấy, hay nếu muốn nói là năng lượng ấy, một sự hiện hữu không thay đổi. Vật chất là vật vô tri mà các lực tác động lên, và từ tác động của các lực ấy lên vật chất tự nó chết, người ta cho rằng mọi hiện tượng tự nhiên có thể được giải thích. Nay, trái lại, niềm tin ngày càng chiếm ưu thế rằng mọi lực và mọi năng lượng đều ẩn giấu trong chính các nguyên tử, tách ra khỏi đó, và cuối cùng tự tan rã các nguyên tử, cho đến khi chúng biến mất vào trong ê-te.

Việc khám phá những đặc tính của uranium, và sau đó của radium, đã dẫn tới điều này. Vì dần dần người ta thấy rằng các hạt phi vật chất tách ra khỏi các nguyên tử và tiếp tục di chuyển với một vận tốc thậm chí vượt quá vận tốc của ánh sáng, để tách khỏi các nguyên tử và đánh mất mình trong không gian vô hạn. Lúc đầu có vẻ như sự tách rời này chỉ thuộc về một số chất nhất định, nhưng chẳng bao lâu người ta thấy rằng mình cũng đã lầm về điều này, và người ta thấy rằng sự tách rời này xảy ra trong mọi nguyên tử. Và lực nhờ đó được giải phóng chứng tỏ là lớn lao đến mức một vài cân Anh (pound) của những sự phát xạ này, và của các lực nhờ đó được giải phóng, sẽ vượt xa, vượt rất xa mọi lực chứa đựng hiện hữu trong tất cả các mỏ than trên trái đất. Sự khác biệt trong các lực được giải phóng này không tồn tại. Dù radium được giải phóng từ một nguyên tử đang phân rã hay một kim loại giải phóng một phần của chính nó dưới tác động của ánh sáng, nó vẫn là một và như nhau, và trong đó luôn ẩn giấu cùng một lực đẩy to lớn ấy. Nếu người ta đặt vận tốc của ánh sáng ở mức di chuyển 100.000 cây số mỗi giây, thì một gam của bất kỳ chất nào cũng sẽ chứa đựng trong nó một lực bằng 6 tỉ 800 triệu mã lực trong một giây. Người ta choáng váng trước các con số. Thế mà sự kiện không thể bị chối cãi là các trầm tích phóng xạ xuyên qua mọi thứ, không bị bất cứ điều gì ngăn lại, và di chuyển với vận tốc không thể tin được ấy.

Trên điều này nay dựa vào quan niệm, ngày càng được chấp nhận nhiều hơn, cho rằng mọi vật chất quả thật gồm các nguyên tử, tức là các hạt nhỏ bé vô hình mà cuối cùng không còn khả năng phân chia nữa, nhưng các nguyên tử này, dù nhỏ bé đến đâu, cũng mang trong mình một thế giới riêng của chúng, gồm những gì được gọi là các Ion và các Electron. Như vậy nguyên tử hoàn toàn không phải là một thứ đơn giản, mà trái lại là một vật thể rất phức hợp, trong đó, trong cái cực kỳ nhỏ bé, vũ trụ được phản chiếu. Chúng không chết, mà đầy sự sống, lực và hoạt động, và nhờ đó trải qua sự thay đổi đều đặn. Một sự thay đổi quả thật diễn ra cực kỳ chậm chạp trong tác động của nó, nhưng dù sao cũng là thiết yếu, và có hậu quả là đều đặn, những hạt nhỏ bé không thể nghĩ tới được tách ra khỏi các nguyên tử và đánh mất mình trong khoảng không. Và trên điều này nay Le Bon đã xây dựng một hệ thống mà tóm lại, một cách ngắn gọn và rõ ràng, là như sau: Trước hết chẳng có gì ngoài ê-te, lấp đầy không gian vô hạn. Trong ê-te ấy ẩn giấu, và vẫn còn ẩn giấu, mọi lực mà trời và đất chứa đựng. Qua chuyển động trong ê-te, ê-te đã tự ngưng tụ một phần. Qua sự ngưng tụ ê-te này, nguyên tử đã phát sinh. Những nguyên tử ấy đã kết hợp với nhau theo đủ mọi cách, và nhờ đó đã phát sinh mọi sự hiện hữu bên ngoài ê-te, tức là toàn bộ thế giới của chúng ta. Nhưng sau khi đã phát sinh như vậy từ ê-te này, những nguyên tử ấy, vật chất ấy, đã không bước vào một tình trạng vĩnh cửu, mà một tình trạng đã phát sinh trong đó vật chất này và các nguyên tử này lại dần dần tự cởi bỏ những hạt cực kỳ nhỏ bé đại diện cho một lực không thể đo lường được. Nhờ đó những nguyên tử ấy, và do đó cả vật chất, dần dần lại tan rã khỏi sự ngưng tụ của chúng, dù cực kỳ chậm chạp, và kết cục sẽ là mọi sự hiện hữu do đó lại tan rã, và vũ trụ lại trở về với ê-te, sau khi đã hoàn thành hành trình của mình. Liệu sau đó ê-te sẽ lại tự ngưng tụ, để một lần nữa ngưng tụ theo cùng cách như trước kia, hay quả thật theo một cách khác, và tạo thành một vũ trụ mới, thì có thể phỏng đoán, nhưng không chắc chắn. Chỉ điều này dường như chắc chắn: vũ trụ nay hiện hữu đã xuất phát từ một sự ngưng tụ ê-te như vậy, và từ đó đang bận rộn, qua sự phân rã và tan rã của các nguyên tử, một cách chậm chạp không thể tin được, nhưng dù sao cũng đều đặn, trong việc trở lại trạng thái ê-te.

Việc hướng sự chú ý đến những phát hiện mới nhất này là đáng công sức, vừa vì chúng đã làm dịu đi giọng điệu cao ngạo mà trong nhiều năm dài khoa học đã dùng đối với đức tin, vừa vì chúng cho thấy làm sao từ cùng một khái niệm Tiến hóa lại rút ra hai kết luận hoàn toàn đối lập nhau. Một mặt, từ nguyên tắc Tiến hóa người ta rút ra kết luận rằng sự phát triển sẽ tiến triển không ngừng nghỉ; trái lại, Le Bon đi đến kết luận rằng mọi sự hiện hữu sẽ bị phân rã, tan rã và hòa tan vào cùng một ê-te mà từ đó tất cả đã phát sinh. Lúc đầu nó được gọi là một sự tiến hóa không có kết thúc, nay nó trở thành một sự tiến hóa mà cuối cùng thậm chí còn chấm dứt sự hiện hữu của mọi sự. Thế mà dù vậy, đối với khái niệm sự hoàn tất mà chúng ta đang bận tâm, chẳng có gì đạt được, và bất cứ ai hướng tư tưởng của mình đến sự tái lâm của Chúa, xin hãy cẩn thận kẻo mình bị vướng vào các lý thuyết như của Le Bon. Trong chừng mực một cuộc nghiên cứu của Le Bon xuất phát từ sự quan sát xác định, ông chắc chắn cho thấy rằng điều được dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh về sự xáo trộn của bầu trời và sự hủy diệt của thế giới này, và quả thật theo cách mà một đất mới và trời mới sẽ đến, không cần phải nghe có vẻ lạ lùng đối với tai chúng ta như nó đã từng cho đến nay. Các nhà thiên văn cũng đã bằng nhiều cách quen thuộc hóa chúng ta với ý tưởng rằng các ngôi sao hay mặt trời nay đang chiếu sáng có thể tối đi, và rằng trái đất của chúng ta cũng vậy, dù chỉ qua sự mờ đi của mặt trời trong ánh sáng rực rỡ của nó, cũng có thể đánh mất sự sống hiện tại của mình, hoặc cũng có thể, qua sự chấn động dữ dội trong cấu trúc bên trong của nó, vỡ tung ra trong vỏ của nó, để hủy diệt mọi sự mà nó cho đến nay đã mang trên vỏ trái đất của mình. Tuy nhiên, điều mà Le Bon và trường phái của ông chọn làm điểm xuất phát lại đi xa hơn nhiều, vì trong hệ thống mới này, sự tiêu diệt mọi sự hiện hữu không phải do một biến cố phi thường nào gây ra, mà là tiến trình tự nhiên của vạn vật, vốn đã diễn ra trong nhiều thời đại, và lặng lẽ theo đuổi con đường của nó. Nhưng từ điều này suy ra rằng sự hủy diệt thế giới này, mà theo quan niệm thiên văn vẫn luôn có thể được quan niệm là một điều có thể xảy đến bất ngờ, thì bởi Le Bon và những người theo ông bị đẩy lùi về một tương lai thoát khỏi mọi phỏng đoán hay tính toán và đánh mất mình trong viễn cảnh hàng trăm nghìn năm. Vì vậy, đối với sự hoàn tất là gì trong phạm vi Cơ Đốc, chẳng có gì đạt được nhờ đó, ngoại trừ chỉ điều này, là nó đã lật đổ quan niệm trước kia của khoa học, như thể thế giới này là không thể hư hoại.

Không nghi ngờ gì, có một điều gì đó trong quan niệm của trường phái mới này nắm lấy người ta bằng sự đơn giản và hùng vĩ của nó, ít nhất nếu, như Le Bon không làm, chúng ta tôn thờ quyền năng sáng tạo kỳ diệu của Đức Chúa Trời hằng sống đằng sau nguồn gốc của mọi sự. Vì khi ấy chúng ta đi đến quan niệm này, là lúc ban đầu của mọi sự chẳng có gì hiện hữu ngoài ê-te, một hơi nước lấp đầy không gian vô hạn, trong đó chứa đựng nguồn gốc của mọi lực sẽ từng hoạt động. Bằng một hơi thở vào biển hơi ê-te ấy, đại dương này đã được đặt vào chuyển động, và chuyển động ấy có kết quả là khối chất lỏng này ngưng tụ tại nhiều điểm, rằng từ sự ngưng tụ này các nguyên tử phát sinh, và từ các nguyên tử này vật chất phát sinh, và rằng những hạt vật chất nhỏ bé này, nhờ các lực ẩn giấu trong chúng và chuyển động mà sự gợn sóng trong đại dương ê-te đã truyền cho chúng, một cách thuần túy máy móc đã tự xây dựng mình thành các ngôi sao và mặt trời, và do đó cũng gọi hành tinh của chúng ta vào hiện hữu, và ban sự hiện hữu và hình thức cho mọi sự nay hiện hữu trên hành tinh của chúng ta. Hơn nữa, mọi sự đã hình thành ấy đã không chìm trở lại vào sự nghỉ ngơi, mà, do kết quả của các lực ẩn giấu trong các nguyên tử và của điều tác động lên các nguyên tử từ bên ngoài, trải qua một tiến trình liên tục và nhờ đó luôn thay đổi. Và cuối cùng, mọi sự hiện hữu đều đẩy ra khỏi chính nó những hạt vật chất nhỏ bé không ngừng nghỉ, có độ nhỏ bé không thể đo lường nhưng mang một lực không thể tin được, và sự đẩy ra này sẽ tiếp tục lâu đến mức cuối cùng mọi sự không chỉ đánh mất hình thức mà còn cả sự hiện hữu của nó, nhờ đó trở về nguồn gốc của mình, và tan rã và lại đánh mất mình trong đại dương ê-te, để, một khi sự tan rã ấy hoàn tất, lại một lần nữa khiến một vũ trụ hoàn toàn mới phát sinh từ cùng đại dương ê-te ấy bằng sự ngưng tụ mới. Nhưng dù quan niệm này có hùng vĩ đến đâu, nó cũng không giải thích cho chúng ta nguồn gốc của sự sống hữu cơ, cũng không giải thích sự sống nói chung là gì, và càng ít giải thích sự sống của linh hồn, đến nỗi chính con người thấy mình được đặt như một ẩn số X không biết được giữa thế giới các nguyên tử. Cả linh hồn lẫn con người đều không bao giờ có thể trở thành chính mình trong quan niệm này. Điều duy vật có thể đã được chuyển đổi thành một thế giới quan ê-te, và đến mức ấy có thể mỉm cười với chúng ta, nhưng cuối cùng thì có quan trọng gì chăng, dù thay cho vật chất trước kia không thể hòa tan và được mơ tưởng là bất tử, người ta thay vào đó là đại dương ê-te linh động, nếu đối với câu hỏi ai đã gọi đại dương ê-te này vào hiện hữu, ai đã khóa những lực khổng lồ ấy trong đại dương ê-te, và ai hướng dẫn và cai quản sự ngưng tụ và tái tan rã của nó, mọi câu trả lời đều thiếu vắng. Và chính vì lý do đó, điều thu hút chúng ta trong trường phái mới này là nó thành thật thừa nhận rằng nó phải còn nợ câu trả lời cho mọi câu hỏi thuộc loại ấy, và thừa nhận rằng không thể khác hơn là quan niệm tôn giáo, vốn nơi hầu hết các dân tộc lấp đầy khoảng trống này, là điều duy nhất có thể đưa ra lời khuyên ở đây. Tuy nhiên, xin hiểu cho rõ, không phải như thể trường phái này khẳng định quan niệm ấy. Trái lại, nó chỉ gán cho nó một giá trị thần thoại, mà theo nhận thức của chúng ta, lấp đầy một khoảng trống vẫn tiếp tục, dù khi ấy chỉ là bề ngoài.

Dù các khám phá của trường phái này trong các lãnh vực vật lý và hóa học có phong phú đến đâu; dù chúng có làm lung lay không thể thu hồi các giáo điều trước kia của khoa học đến đâu; và dù chúng có phát triển một quan niệm hùng vĩ đến đâu; — đối với vấn đề lớn của sự hoàn tất, cuối cùng chúng chẳng cho chúng ta điều gì. Điều chúng ta trông đợi từ giáo lý về sự hoàn tất không phải là một lý thuyết về các Nguyên tử, các Ion và các Electron, mà là một quan niệm rõ ràng về mối liên hệ giữa sự hiện hữu thuộc linh và sự hiện hữu vật chất, về con người xét về linh hồn và thân thể, về tương lai của vương quốc của Đấng Christ, và về sự hoàn thành ý chỉ của Đức Chúa Trời. Nếu trước kia trong các giới khoa học người ta cười khi nghe nói về điều mà Kinh Thánh dạy về sự hủy diệt thế giới này, về sự tan rã của toàn bộ bầu trời, và về một đất mới sẽ nở rộ dưới một trời mới, thì nay quả thật có lợi ích, khi ngay cả trong các giới khoa học ấy người ta nói về sự hủy diệt mọi sự hiện hữu và đã từ bỏ mệnh đề trước kia được khẳng định chung về tính không thể hư hoại của vật chất; nhưng tất cả các lý thuyết như vậy chẳng đưa chúng ta xa hơn. Dù người ta nay nói về ê-te, về các electron và về các nguyên tử, thì về căn bản toàn bộ quan niệm này vẫn duy vật, vì nó không tính đến linh hồn, và máy móc, vì nó không tính đến quyền năng sáng tạo và sự cai quản toàn thể của Đức Chúa Trời chúng ta.

XVI. CÁC NHÀ THIÊN VĂN TRÔNG ĐỢI ĐIỀU GÌ.

Trong khi chờ đợi trông mong cho mau đến ngày của Đức Chúa Trời, là ngày các từng trời sẽ bị đốt mà tiêu tan, các thể chất sẽ bị thiêu mà tan chảy! II PHI-E-RƠ 3:12.

Chúng tôi không muốn mạo hiểm đi quá xa trong lãnh vực vật lý, nhưng chúng tôi không được phép hoàn toàn im lặng về điều nay đang chiếm giữ người nghiên cứu trong lĩnh vực này. Sự hoàn tất không chỉ nhắm đến việc kết quả của đời sống thuộc linh sẽ ra sao, mà cũng chỉ đến một biến cố hùng vĩ trong thiên nhiên, “nhờ đó các từng trời nay hiện hữu sẽ bị đốt cháy và sẽ qua đi, trong khi các thể chất sẽ tan chảy” (II Phi-e-rơ 3:12). Chính Kinh Thánh do đó đưa chúng ta, về điểm quan trọng này, vào sự tiếp xúc với các vấn đề lớn của thiên nhiên. Vì vậy, sự im lặng về các vấn đề này sẽ là không đúng chỗ ở đây, và càng ít được phép hơn nay khi chính hai mươi năm cuối cùng đã chứng kiến một sự đảo ngược các ý tưởng giữa các nhà nghiên cứu hàng đầu trong lĩnh vực này, một sự đảo ngược mà trước đó không ai nghĩ là có thể. Phát hiện này nối tiếp phát hiện khác. Hertz đã khám phá sóng điện từ, Röntgen khám phá tia X, Raleigh và Ramsay đã lần theo dấu vết các khí trong khí quyển, Dewar đã thành công trong việc làm cho hydro tan chảy, Mendeleeff và Loth. Meyer đã thành công trong việc khám phá định luật về các nguyên tố, trong khi Le Bon, như chúng ta đã thấy trong bài trước của mình, đã có thể xác lập sự trở về của các nguyên tử vào ê-te. Qua chuỗi phát hiện này, toàn bộ quan niệm về thiên nhiên nay đã trải qua một sự biến đổi rất đáng kể, mạnh mẽ đến nỗi ở một mức độ không nhỏ, toàn bộ công trình vật lý đã dựng lên trước kia đã bị trật khớp và phải được xây dựng lại. Ở nơi mà trước kia người ta tưởng mình có, theo nghĩa đen, mặt đất vững chắc dưới chân mình, người ta nay ngày càng đi đến niềm tin rằng mọi sự đều trong chuyển động liên tục, và rằng ngay cả kim loại cứng nhất và tảng đá đặc nhất cũng không thể rút mình khỏi định luật hiện hữu này. Quy tắc của những người theo phái Stoic về panta rei kai ouden menei, tức là, mọi sự đều chảy và trôi và không có gì còn như cũ, ngày càng chứng tỏ là áp dụng được cho vũ trụ trong mọi phần của nó. Nhờ đó các hạt vật chất nhỏ nhất ngày càng tự bộc lộ như một thế giới kỳ diệu riêng của chúng, và trong thế giới kỳ diệu mới được khám phá ấy đã bộc lộ sự hiện hữu của các lực và vận tốc vượt xa hầu hết mọi sự hiểu biết của chúng ta, đến nỗi cuối cùng vũ trụ bắt đầu trình bày chính nó theo một cách hoàn toàn khác so với trước kia. Nó ngày càng lộ ra ánh sáng rằng cho đến nay chúng ta đã mơ mộng trong một thế giới tưởng tượng, và rằng chỉ nay thế giới thực mới bắt đầu hé mở trước chúng ta. Và thế giới mới được khám phá ấy đã chứng tỏ, về sự phong phú của các hiện tượng và vinh quang của cấu trúc của nó, đứng vượt xa mọi sự chúng ta đã tưởng tượng, đến nỗi bất cứ ai tôn thờ trong tất cả những điều này sự Sáng tạo của Đức Chúa Trời mình đều chịu một ấn tượng mạnh mẽ hơn nhiều về sự cao cả của Chúa so với điều trước kia đã ép buộc mình trên chúng ta. Từ điều này cũng được giải thích rằng, đặc biệt tại Mỹ, rất nhiều nhà tư tưởng Cơ Đốc đã để mình bị bắt giữ bởi quan niệm của triết học tự nhiên này. Một điều mà sau đó thật không may đã đồng thời dẫn họ đến việc chấp nhận các hậu quả của thuyết Tiến hóa, và cuối cùng thậm chí chuyển đổi sự sáng tạo con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời thành sự xuất hiện của con người từ thế giới loài thú. Chúng ta quan sát điều này, không phải như thể đức tin phải thực thi quyền thống trị trên kết quả của các cuộc nghiên cứu diễn ra trong lãnh vực vật lý. Vì trên kết quả ấy đức tin không có quyền tự cho mình một sự phán xét, nhưng chắc chắn đức tin có bổn phận làm nổi bật cách mà các hệ thống được xây dựng trên các kết quả của người nghiên cứu thiên nhiên quá thường xuyên bị chi phối bởi lập trường mà người nghiên cứu chiếm giữ trong lãnh vực đức tin.

Giờ đây, sự tương phản giữa ấn tượng thông thường mà những sự vật quanh ta gây nên nơi ta, và ấn tượng còn đọng lại sau những cuộc khảo cứu gần đây nhất, phần lớn phát sinh từ điều này: sự vận động không ngừng và vô tận đã được truy vết trong vũ trụ đã diễn ra và đang diễn ra một cách gần như không thể nhận thấy được một cách chậm chạp. Các nhà khảo cứu nói về hàng nghìn triệu năm mà những gì hiện hữu nay hẳn đã cần đến để đạt tới tình trạng hiện tại của chúng; một tiến trình chậm chạp đến mức không thể sánh được, đến nỗi trong đời sống thường nhật ta chẳng nhận thấy gì về nó cả, ngay cả trong chính thân thể mình, và do đó nó diễn ra hoàn toàn trong chỗ kín nhiệm. Để truy vết tiến trình này, người ta phải đi sâu xuống những huyền nhiệm của các nguyên tử, mà tự chúng lại là những phần của các phân tử, và chứa đựng trong mình thế giới kỳ diệu của các Ion và Điện tử. Giờ đây, trong sự cấu tạo và trong sự tác động lẫn nhau của mọi thành phần cấu thành nên những gì ta có thể nhận biết, dường như luôn luôn ngự trị một trật tự thánh khiết, khiến người ta gần như nghĩ đến quyền năng của sự hòa hợp, và đôi khi đứng trong mối liên hệ mật thiết với con số bảy.1 Mức độ mà người ta sẽ thành công trong việc khiến các lực và các nguồn ánh sáng và nhiệt được khám phá theo cách này trở nên hữu ích cho ta thì còn phải chờ xem, nhưng dù sao chúng cũng đã hé mở cho ta một thế giới thú vị hơn nhiều so với thế giới ta từng tưởng tượng; và nơi mà nhân loại đã sống qua bao thời đại trên mặt đất này mà không hề ngờ vực điều gì về nó, câu hỏi tự nhiên chín muồi rằng những khám phá nào có lẽ còn đang chờ đợi ta về sau, mà lúc này chưa ai có thể phỏng đoán. Dù sao đi nữa, quan niệm thống nhất về vũ trụ đã tiến những bước khổng lồ về phía trước. Vì dường như ngày càng rõ ràng rằng vật chất và lực không đứng cạnh nhau, mà chuyển hóa vào nhau, và rằng những chất và nguyên tố hết sức khác nhau trình diện trước ta trong sự phong phú đa dạng của chúng, rốt cuộc đều có thể quy về một và cùng một nền tảng. Việc chúng ta viện dẫn đích danh Le Bon, trong số nhiều nhà khảo cứu tài ba, có hai nguyên nhân. Trước hết, dường như sẽ tăng thêm sự rõ ràng nếu chúng ta không đan xen đủ mọi hệ thống, mà phác họa một hệ thống nhất định trong tính liên kết của nó. Và thứ hai, Le Bon là một trong số ít nhà khảo cứu đã quan tâm đến câu hỏi toàn bộ tiến trình tâm linh cuối cùng sẽ đưa đến đâu. Phần lớn các nhà khảo cứu khác chỉ giới hạn mình trong việc khảo cứu những gì nằm đằng sau ta và nay trình diện trước ta, trong khi Le Bon cũng phát biểu rất dứt khoát về những gì đang chờ đợi ta; và vì giờ đây, đối với sự hoàn tất, chính điều sau này mới là điều chính yếu đối với ta, nên dường như đáng được ưu tiên hơn khi chỉ trình bày hệ thống của Le Bon một cách kỹ lưỡng hơn.

Sự im lặng thường xuyên của các nhà vật lý về kết cục cuối cùng của vạn vật được giải thích bởi việc cuộc khảo cứu của họ thường chỉ hướng độc nhất vào câu hỏi quả địa cầu của ta đã đi đến tình trạng mà ta biết nó như thế nào. Trong một thời gian, đối với câu hỏi sau này này, thậm chí ba trường phái đã đối lập nhau. Trước hết là trường phái của G. A. Werner, trường phái nhận tên gọi là trường phái Neptunian. Neptune là thần tượng của biển, và vì Werner giải thích nguồn gốc của vỏ trái đất từ nước, nên trường phái của ông được đặt tên Neptune này. Von Fichtel trước hết đã đề cao trường phái Vulcanian để chống lại trường phái này, trường phái tự đặt tên theo Vulcan, vị thần của thợ rèn, và giải thích sự hình thành hiện tại của vỏ trái đất từ những vụ phun trào núi lửa, vốn một phần đã đột ngột trồi lên từ vực sâu, và một phần hẳn chỉ hình thành nên những ngọn núi hiện hữu nay qua một tiến trình chậm chạp. Và thứ ba, trong mối liên hệ này, xuất hiện trường phái Plutonistic của Hutton, Playfair, Watt và Hale, những người tìm trong lửa yếu tố hẳn đã ban sự hiện hữu cho sự hình thành đá hiện tại. Giờ đây, điều hiển nhiên là mỗi trường phái trong ba trường phái này đều chấp nhận trong hệ thống của mình một lý thuyết mà, khi được triển khai dọc theo những đường lối cố định, cũng phải đưa ra lời giải đáp cho sự hoàn tất của thế gian này. Nếu nước đã là tác nhân hùng mạnh kêu gọi vào hiện hữu tình trạng hiện tại của vạn vật, thì hẳn phải chờ đợi rằng chính nước này cũng sẽ đóng vai trò chính yếu tại sự hoàn tất. Nếu, ngược lại, một vụ phun trào của các núi lửa và sự trồi lên của cả những ngọn núi từ vực sâu là nguyên nhân của tình trạng hiện tại của quả địa cầu ta, thì hẳn phải chờ đợi rằng sự cuối cùng cũng sẽ phát sinh từ cùng một nguyên nhân. Và nếu, cuối cùng, lửa đã là tác nhân hùng mạnh đem lại những gì ta nay nhận biết, thì thật là hiển nhiên khi cũng nghĩ đến lửa cho sự cuối cùng của vạn vật, hoàn toàn theo hướng những gì Phi-e-rơ làm chứng cho ta trong Thư thứ hai của ông. Thế nhưng, không trường phái nào trong các trường phái này quan tâm đến câu hỏi về sự cuối cùng này theo một cách đáng kể nào, và không phải các nhà địa chất của các trường phái này, mà phần lớn là những người xưng nhận đức tin Cơ Đốc, đã cố gắng dùng các hệ thống của các trường phái này để xác nhận sự mặc khải của Kinh Thánh, hoặc ít nhất là đưa lời tuyên bố của Kinh Thánh vào sự hài hòa với các kết quả của các trường phái này. Chính vì lý do này, tuy nhiên, ba hệ thống của những người theo thuyết Neptunian, Vulcanian và Plutonistic này không mang lại chỗ bám víu nào cho chủ đề đang chiếm giữ ta, và ta có thể bằng lòng chỉ nhắc đến chúng mà thôi. Và điều này càng đúng hơn nữa, vì ba trường phái này thật ra giới hạn cuộc khảo cứu của chúng hoàn toàn vào một câu hỏi duy nhất là đá, trong các loại khác nhau của nó, đã mang lấy hình thức nay được tìm thấy như thế nào.

Do đó, có ý nghĩa lớn hơn đối với ta là những luận đề đã lần lượt được các nhà khoa học tự nhiên khác đưa ra, những người không giới hạn cuộc khảo cứu của mình vào trái đất của ta, mà hướng ánh mắt lên sự cấu tạo của vũ trụ, và từ các dữ kiện của vũ trụ tìm cách hình thành một ý kiến về số phận tương lai cũng đang chờ đợi trái đất của ta. Giờ đây, các nhà nghiên cứu vũ trụ và các nhà thiên văn này đã nhiều lần quan sát thấy rằng quả địa cầu của ta liên tục tỏa nhiệt, và nhiệt tỏa ra này không ngừng bị mất đi trong không gian vô hạn. Không gian vô hạn ấy thiếu nhiệt và hoàn toàn lạnh giá, lạnh đến một nhiệt độ mà ta không thể hình dung nổi. Người ta đã nhận thấy điều này khi leo lên một ngọn núi cao bốn hay năm nghìn mét. Khi ấy người ta vẫn còn trong bầu khí quyển của ta, nhưng ngay cả lúc đó cái lạnh đã trở nên gay gắt đến mức người ta phải nhờ đến sự sưởi ấm thêm mới có thể chịu đựng nổi cái lạnh cay đắng ấy. Nếu giờ đây người ta tưởng tượng mình còn cao hơn nữa, và đặt mình vào tình trạng hiện hữu trên và dưới bầu khí quyển của ta, thì người ta đứng trước một cái lạnh băng giá mà ta thậm chí không thể tưởng tượng. Giờ đây, vì trái đất của ta, so với một nhiệt độ như thế, có thể được gọi là ấm, và liên tục tỏa nhiệt, nên người ta khó lòng đi đến một quan niệm nào khác hơn là nhiệt trên hành tinh của ta cuối cùng phải giảm sút, và trái đất của ta, với sự tiếp diễn liên tục của sự tỏa nhiệt này, cuối cùng phải mất hết nhiệt hoàn toàn, chỉ để lại một cảnh tượng chết chóc, như cảnh tượng dường như đã hiện hữu trên mặt trăng. Đúng là sự giảm nhiệt này chưa thể chứng minh được, và những cây cối cần ít nhiệt hơn vẫn tiếp tục nở hoa tại cùng một nơi và cùng một vùng như nơi chúng đã nở hoa từ xưa, xa ngược lại bao nhiêu trí nhớ của con người còn vươn tới về giới thực vật; nhưng điều này không mang lại cho các nhà vũ trụ học và các nhà thiên văn một bằng chứng nào, dù là nhỏ nhất, về tính không đúng đắn của luận điểm của họ. Vì họ tưởng tượng rằng tiến trình mà trái đất của ta trải qua phải được tính bằng hàng chục nghìn triệu năm, và bên cạnh những con số cao như thế, một sự hiện hữu chỉ vài nghìn năm có thể có ý nghĩa gì, mà ta có trí nhớ về giới thực vật? Đối với họ, do đó, sự tỏa nhiệt vào không gian vô hạn và sự mất nhiệt mà trái đất của ta do đó phải chịu càng có trọng lượng hơn, vì theo quan điểm của họ, không thể trông cậy vào việc mặt trời sưởi ấm liên tục. Vì không thể khác được là nhiệt của mặt trời nữa, cũng như nhiệt của trái đất ta, liên tục tỏa vào không gian vô hạn, cũng phải dần dần giảm sút. Việc điều này cho đến nay vẫn chưa thể phát hiện được là do mặt trời liên tục nhận được nhiên liệu mới, và từ nhiên liệu mới ấy không ngừng làm mới ánh lửa rực cháy của nó. Nhiên liệu mới này mặt trời nhận được, người ta cho rằng, vì nhờ khối lượng vượt trội và sức hút của nó, nó kéo về phía mình với lực không thể cưỡng lại đủ mọi thiên thể chuyển động trong không gian, thu nhận chúng vào mình, và đốt cháy chúng. Các thiên thể này được gọi là các tiểu hành tinh hay thiên thạch, và người ta chỉ ra rằng trên trái đất của ta nữa, một trận mưa đá thiên thạch như thế đã không chỉ một lần rơi xuống. Giờ đây, chừng nào, nhờ sự cung cấp nhiên liệu mới như thế, sự mất nhiệt mà mặt trời cũng phải chịu qua sự tỏa nhiệt còn được bù đắp, thì mọi sự vẫn như cũ. Nhưng một ngày kia, người ta nói, kho nhiên liệu này cũng sẽ cạn kiệt, và mặt trời sẽ nuốt chửng hết mọi thứ trong tầm với của nó. Nếu giờ đây sau đó sự tỏa nhiệt, và do đó sự mất nhiệt, vẫn tiếp diễn đều đặn, thì cuối cùng khoảnh khắc cũng phải đến đối với mặt trời, khi ánh sáng rực rỡ của nó bắt đầu giảm sút, và một khi đã đến chỗ giảm sút ánh sáng ấy, nó chuyển động với nhịp độ ngày càng nhanh hơn về phía một tương lai mà trong đó nó cũng sẽ là một thiên thể lạnh lẽo và bất động. Do đó, ngay cả các chuyên gia hàng đầu cũng thường không tưởng tượng điều gì khác hơn là học thuyết về lý thuyết nhiệt cơ học cuối cùng phải dẫn đến một tình trạng của vũ trụ, trong đó mọi sự sống đều đã tàn lụi, và trong sự nghỉ ngơi đời đời, như sự nghỉ ngơi của ngôi mộ, mọi mặt trời, ngôi sao và hành tinh sẽ chỉ là những thiên thể bất động. May mắn thay, ít nhất một vài chuyên gia trong số này mở ra cho ta một viễn cảnh khác. Đặc biệt Reuschle và Mayer phán đoán, dù sao đi nữa, rằng sau khi tiến trình thứ nhất này kết thúc, một tiến trình mới rất có thể sẽ bắt đầu trong không gian vô hạn. Ngay cả một người không tin vào sự sáng tạo bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời cũng vẫn phải thừa nhận rằng tiến trình đang diễn ra nay đã từng bắt đầu, bởi bất cứ lực nào. Đã từng có lúc không có sự sống, và từ hư vô sự sống hẳn đã phát sinh. Và trước điều này, Reuschle đã đặt câu hỏi tại sao, cho dù tiến trình hiện tại có chạy đến một tình trạng không còn sự sống, thì sự sống mới lại không thể, giống như trước kia, một lần nữa phát sinh từ tình trạng không còn sự sống ấy.

Trường phái mới này đặc biệt hướng sự chú ý của mình đến số phận đang chờ đợi, cùng với trái đất của ta, toàn bộ hệ hành tinh mà chính ta thuộc về. Vì ê-te, dù tinh tế đến đâu, vẫn luôn đặt ra một trở ngại cho quỹ đạo của các hành tinh, nên quỹ đạo của các hành tinh, người ta phán đoán, với lực thúc đẩy liên tục yếu dần, phải ngày càng đến gần mặt trời hơn, bởi vì mặt trời không phải vật lộn với trở ngại này. Sự đến gần mặt trời này của các hành tinh, thật vậy, cũng chưa thể được xác lập bằng thống kê trong chuỗi năm ngắn ngủi mà ta có thể truy ngược lại, nhưng vì thế sự kiện ấy không phải là không thể phủ nhận, và nếu ở đây nữa người ta tính với hàng chục nghìn và hàng triệu năm, thì gần như có thể tính toán bằng toán học rằng các hành tinh phải liên tục bị kéo đến gần mặt trời hơn, và rằng, nếu sự đến gần này tiếp diễn, thì khoảnh khắc không thể không đến, khi mặt trời một ngày kia sẽ kéo chúng hoàn toàn về phía mình và chấm dứt sự hiện hữu của chúng. Người ta bèn tưởng tượng rằng mặt trời cùng với các hành tinh của nó tạo thành một khối thuộc về nhau; rằng chỉ dần dần khối này mới tách ra thành mặt trời và các hành tinh; và rằng từ đó các quan hệ hiện tại đã phát sinh, nhưng sự cuối cùng phải là khối này hợp nhất trở lại, và cùng với đó sự hiện hữu của mọi hành tinh, và do đó cả của trái đất ta, không thể đảo ngược mà đi đến hồi kết. Giờ đây, một khi mặt trời đã nuốt chửng mọi hành tinh của nó, và cả trái đất của ta nữa, thì sự tỏa nhiệt của chính nó sau đó vẫn tiếp diễn đều đặn, nhưng nó thiếu mọi nhiên liệu để bù đắp sự mất mát này. Do đó, chính nó nữa, sớm hay muộn, cũng đi về phía sự cuối cùng của nó, và thời điểm phải đến khi không còn hành tinh nào nữa, và khi chính mặt trời nguội dần thành một cục than lạnh đã tắt. Bấy giờ, Reuschle nói — và trên điều này ông đặt hy vọng của mình cho kết cục cuối cùng — sau khi đã bị rút xuống thành một cục than đã tắt, mặt trời sớm hay muộn sẽ va chạm với những thiên thể tương tự. Và khi điều này xảy ra, và mặt trời, sau bao thời đại, va chạm với một thiên thể khác có khối lượng tương đương, thì một tình trạng hoàn toàn mới sẽ được sinh ra từ va chạm này, và một tiến trình hoàn toàn mới sẽ có thể bắt đầu, tiến trình một lần nữa kêu gọi vào hiện hữu một tình trạng không khác gì tình trạng hiện tại. Ông giải thích điều này như sau: khi hai thiên thể, mỗi thiên thể chỉ lớn bằng một nửa mặt trời, va chạm với nhau, thì nhờ đó sẽ phát triển một nhiệt lượng bằng với nhiệt lượng mà mặt trời, trong các quan hệ hiện hữu nay, tỏa ra từ mình trong 50 triệu năm. Các thiên thể va chạm sẽ được biến thành khí chính nhờ nhiệt lượng vượt trên mọi thứ khác ấy. Và một khi những gì từng là vật chất rắn đã nhờ đó hoàn toàn tan rã trở lại thành trạng thái khí, thì tiến trình mà nhờ đó tình trạng hiện tại đã phát sinh có thể bắt đầu lại từ đầu.

Như vậy, trong hệ thống của Reuschle này nữa, người ta cuối cùng tìm thấy tư tưởng rằng trái đất này, cùng với mọi sự sống trên nó, một ngày kia sẽ đi về phía sự chết và sự hủy diệt, nhưng với khả năng được đặt ra đằng sau điều này, rằng sau sự tàn lụi này của mọi sự hiện hữu, một tiến trình thế giới mới có thể bắt đầu. Một viễn cảnh mời gọi hơn bao giờ hết so với lý thuyết của những người khác, những người để cho mọi sự chạy đến sự lạnh lẽo và sự chết đời đời, để rồi để nó tồn tại mãi mãi trong trạng thái chết ấy. Nhưng dù chúng ta có bổn phận lưu ý đến các quan niệm này nữa, thì ai nấy vẫn cảm thấy những gì chúng mang lại cho ta chẳng giúp ích gì cho ý thức cao hơn của ta. Vì Reuschle cũng chỉ tính toán với vật chất và với những biến đổi cơ học mà vật chất ấy phải chịu, trong khi ông cũng hoàn toàn không đưa yếu tố thiêng liêng, yếu tố cao hơn nơi con người, vào hệ thống của mình. Và nếu người ta bỏ yếu tố thiêng liêng này ra ngoài sự xét đến, không biết đến Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo và không biết đến một kế hoạch cai quản sự sáng tạo ấy, đến nỗi không thể nói đến một mục đích cuối cùng hay đến việc đạt tới mục đích cuối cùng ấy, thì trên đời này điều gì có thể khiến cho việc ấy trở nên đáng quan tâm đối với ta, rằng có lẽ, và rồi vẫn còn rất không chắc chắn, sau hàng triệu năm trôi qua, một sự phát triển mới, một tiến trình mới trong vũ trụ sẽ bắt đầu? Những hệ thống như thế, những phỏng đoán và suy đoán như thế, không khơi dậy nơi ai sự quan tâm, và ngoài vòng nhỏ của các nhà vũ trụ học, hầu như không thu hút sự chú ý của ai. Không có sức mạnh đạo đức hay thiêng liêng nào phát ra từ chúng, để giữ ta đứng vững trong cuộc chiến đấu của đời sống, hay để an ủi ta trên giường chết. Chúng chẳng có ích gì cho ta. Chúng đặt ra những khả năng về những gì có thể xảy ra trong một tương lai gần như không thể hình dung được là xa xôi, mà nhân loại nói chung không quan tâm, và những khả năng ấy khơi dậy nơi nhân loại sự chán ghét hơn là sự quan tâm. Vì trong hệ thống của Reuschle nữa, toàn bộ trái đất của ta, cùng với mọi sự sống trên nó, đều tàn lụi, và nhân loại cũng chấm dứt hiện hữu. Bất cứ ai giờ đây rao giảng sự tàn lụi tương lai của toàn bộ sự hiện hữu của con người ta, mà lại thiếu mọi dữ kiện để khiến cho sự tiếp tục hiện hữu của dòng giống ta trong các lãnh vực khác, và do đó cả sự tiếp tục hiện hữu cá nhân của chính ta, ít nhất cũng có thể hình dung được, thì người ấy ném ta trở lại, không được an ủi, vào nỗi khốn khổ của hiện tại, và có thể mơ mộng về những biến cố tương lai trong vũ trụ vô hạn, nhưng rồi là về những biến cố không liên quan đến ta, không có ảnh hưởng gì đến ta, và không chạm đến ta.

Giờ đây, người ta chắc chắn có thể phản đối điều này rằng các nhà địa chất và các nhà vũ trụ học không phải là những người được kêu gọi để loan báo cho ta tiến trình của những sự thiêng liêng. Theo bài học rằng người thợ đóng giày nên gắn bó với nghề của mình, người ta thậm chí có thể thừa nhận rằng không thể đòi hỏi nơi họ nhiều hơn những gì họ đã cho. Nhưng ngay cả sự phản đối này cũng chỉ đúng một phần rất nhỏ. Không đúng rằng chỉ tinh thần của ta mới liên quan đến ta. Ta không phải là thiên sứ, ta không phải là tinh thần thuần túy. Ta được cấu tạo phức hợp trong bản thể của mình, ta có linh hồn và thân thể, và qua thân thể của mình, ta thật sự cũng đứng trong mối liên hệ bản chất trực tiếp với thế giới hữu hình. Giờ đây, mối liên hệ này được thể hiện trong quan điểm Cơ Đốc về thế giới, quan điểm dạy về sự sống lại của xác thịt và đặt trước ta một tương lai mà trong đó cả những người đã chết đi cũng sẽ lại xuất hiện trong một thế giới hữu hình. Nhưng tất cả điều này đều bị mất đi và thật ra bị phủ nhận, nếu người ta để cho vũ trụ đi về phía sự hủy diệt, mà không có viễn cảnh nào về sự phục hồi. Vì điều đó mang lại cho ta điều gì, cho dù người ta nói rằng sau sự hủy diệt của mọi sự đã hiện hữu, một tiến trình mới lại có thể bắt đầu? Trong tiến trình mới này, ít nhất chính ta sẽ không có phần. Sau khi ta đã chìm vào đêm tối đời đời, một đời sống thế giới thứ hai có thể bắt đầu, không phải trên trái đất của ta, vốn sẽ không còn hiện hữu nữa, mà trên một quả địa cầu hoàn toàn khác. Tất cả sẽ diễn ra tách biệt khỏi ta, ta sẽ không có phần gì trong đó, và đối với ta, không còn gì khác ngoài sự tiếp tục hiện hữu rất ngắn ngủi trên trái đất này của ta, những năm ít ỏi mà ta còn phải sống; và với mọi sự xảy ra sau đó, ta sẽ không có một sự dính líu nào cả. Do đó, những lý thuyết như thế theo nghĩa đen chẳng có ích gì cho ta. Chúng thậm chí không mang lại cho ta một sự gia tăng chắc chắn nào về tri thức, vì những gì được đặt trước ta và rao giảng cho ta chỉ dựa trên phỏng đoán suông, và được dựng nên từ những dữ kiện mà người này trình bày khác hẳn với người khác. Do đó, có thể hiểu được rằng ít nhất các nhà triết học đã không bằng lòng với những dữ kiện và phỏng đoán này, mà đã mạo hiểm thử nắm bắt tiến trình vật chất và tiến trình thiêng liêng dưới một và cùng một quan điểm, và mang đến cho ta những hệ thống mà chính vì lý do đó có giá trị cao hơn nhiều đối với ta. Do đó, về các hệ thống triết học này nữa, ta phải bàn luận vắn tắt trong mối liên hệ với chủ đề của ta, mặc dù đã được xác lập trước rằng chúng cũng không đưa ta đi xa hơn, đã vì lý do chúng liên tục đứng trực tiếp đối lập nhau từng điểm một, và rồi cũng không kém vì chúng chủ yếu tiến hành dọc theo hai đường lối của chủ nghĩa lạc quan và chủ nghĩa bi quan, và chính vì thế đã tước đi mọi sự chắc chắn khỏi các luận điểm của chúng.

1. Xem R. KENNEDY DUNCAN, The New Knowledge, London 1907, tr. 15—39.

XVII. CHỦ NGHĨA LẠC QUAN.

Tự xưng mình là khôn ngoan, họ đã trở nên ngu dại. RÔ-MA 1:22.

Thế giới tư tưởng về sự cuối cùng của vạn vật không được trang bị phong phú nơi những người trí thức và những người làm ăn có học thức. Người ta sống trong hiện tại; người ta không làm mệt trí mình với những tư tưởng về tương lai; chỉ sự chết của chính mình và sự chết đi của những người thân yêu của mình vẫn còn khơi dậy sự quan tâm: thế giới sẽ ra sao thì người ta dửng dưng; và nếu người ta vẫn còn hy vọng về một đời sống sau sự chết, thì người ta phần lớn quan niệm đời sống ấy như hoàn toàn tách biệt khỏi trái đất này, như thuần túy thiêng liêng, và tan biến trong một huyền nhiệm lơ lửng xa xôi. Về một sự hoàn tất, theo nghĩa mà ta có ý định, tự nhiên không có vấn đề gì, và chỉ trong chừng mực vòng ảnh hưởng này cũng tiếp xúc với sự hoàn tất, vì trong các vòng ấy người ta cũng hình thành một quan niệm về câu hỏi mọi sự vẫn như cũ, hay đang suy thoái, hoặc đúng hơn là đang đi từ kém hơn đến tốt hơn trong toàn bộ tiến trình đời sống con người của ta; và trong mối liên hệ với khuynh hướng ba chiều này của các tinh thần, người ta quả thật tìm thấy ba kỳ vọng đang chi phối. Có một vòng rộng lớn chỉ kỳ vọng rằng, như hiện nay mọi sự diễn ra trên thế giới, thì mãi mãi nó cũng sẽ tiếp diễn như vậy, vận động năm này qua năm khác, từ thế kỷ này sang thế kỷ khác, luôn luôn dọc theo cùng những đường lối. Những biến đổi nhỏ và những thay đổi về vật chất thì người ta sẵn lòng chấp nhận, nhưng về chính yếu mọi sự vẫn như cũ. Bên cạnh vòng này, bạn tìm thấy một vòng khác say mê với Tiến Bộ và không tưởng tượng điều gì khác hơn là ta do đó luôn luôn tiến lên, liên tục đi xa hơn, và không thể đặt giới hạn nào cho sự vận động ấy luôn hướng về phía trước. Excelsior! vẫn là khẩu hiệu, mặc dù họ biết rằng trên những đỉnh núi phủ tuyết, sự chết đang chờ đợi kẻ liều lĩnh dũng cảm. Và như một nhóm thứ ba, bên cạnh hai vòng này, hình thành một nhóm đã dập tắt hy vọng vào thực tại sắp đến và không chỉ không chờ đợi sự cải thiện nào của tình trạng, mà còn chuẩn bị một cách có hệ thống cho những đám mây ngày càng tối tăm tụ tập quanh trái đất này. Nhóm thứ nhất là những người bận rộn hằng ngày, những người thật ra sống qua ngày; nhóm thứ hai là những người lạc quan, những người luôn luôn vui vẻ; và nhóm thứ ba là những người bi quan. Dừng lại nơi những người hằng ngày thì không đáng công sức. Về chủ nghĩa bi quan, ta chỉ có thể bàn đến một khi chủ nghĩa lạc quan đứng rõ ràng trước ta. Vì cả hai, tuy nhiên chủ yếu như cực đứng đối cực với nhau, vẫn có một mối liên hệ lẫn nhau. Cái này phần lớn được sinh ra từ phản ứng chống lại cái kia. Khuynh hướng của tâm trí và khí chất cũng đóng một phần ở đây. Và trên hết, điều tạo nên một sự khác biệt rất lớn là đời sống trình diện dưới hình thức nào trong một thời kỳ nhất định. Một thời kỳ thịnh vượng tác động lên tâm trí của các nhà tư tưởng lớn khác hẳn so với một thời gian tai họa và xáo trộn chung. Thế nhưng ảnh hưởng này không ít khi tác động theo đúng hướng ngược lại. Một thời gian phúc lợi và thịnh vượng có thể khiến cho một nhà tư tưởng lỗi lạc vừa nảy sinh một tiên tri cảnh báo, người cảnh báo chống lại sự chán ngán đời sống và ném một cái nhìn u ám lên tương lai, vừa gợi lên một nhà tư tưởng thi ca kéo dài đường lối hạnh phúc đến tận nơi xa nhất. Và cũng vậy, một thời gian dân chúng chịu đau khổ sâu sắc có thể khiến cho một nhà tư tưởng than thở cất lên tiếng nói, người từ bỏ mọi hy vọng, cũng như có thể đưa ra một con người hành động, người như một anh hùng làm chứng chống lại nỗi khốn khổ của thời mình và biết cách mở ra một viễn cảnh hạnh phúc cho dân tộc mình. Cả chủ nghĩa lạc quan và chủ nghĩa bi quan đều phát sinh từ lòng con người. Trong lòng này, cái cân với hai đĩa của nó được treo lơ lửng, đĩa này mang hy vọng và đĩa kia mang tuyệt vọng, và tùy theo đĩa thứ nhất hay đĩa thứ hai trong các đĩa ấy dâng lên, hoặc chủ nghĩa lạc quan hoặc chủ nghĩa bi quan chiếm giữ vị trí của nó trong quan điểm trung tâm về đời sống của con người. Tùy theo cán cân của lòng nghiêng về phía nào, đời sống của các dân tộc trong một thời kỳ nhất định đứng dưới dấu hiệu của hy vọng, hoặc đúng hơn dưới dấu hiệu của tuyệt vọng. Tự nhiên điều này được hiểu là tách biệt khỏi Đấng Christ. Nhưng dù các tín hữu xưng nhận Đấng Christ theo đuổi con đường lữ hành riêng của mình, thì cũng không thể phủ nhận rằng trong Hội Thánh của Đấng Christ nữa, hai dòng chảy này của đời sống thế gian cũng có hậu quả của chúng. Trong Hội Thánh của Đấng Christ không chỉ chiếu sáng Đức Tin và Tình Yêu Thương, mà trong vương miện của Hội Thánh, Hội Thánh cũng luôn để cho viên ngọc lam của Hy Vọng lấp lánh. Thế nhưng, dù điều này là như vậy, và dù Hội Thánh sẽ không còn là Hội Thánh của Đấng Christ nữa nếu đánh mất viên ngọc lam này khỏi vương miện của mình, thì ngay cả trong vòng đời sống của Hội Thánh, các thời kỳ vẫn khác nhau, khi viên ngọc lam ấy lại rực rỡ vinh hiển, so với các thời kỳ khác, khi qua lớp bụi bám vào nó, nó tối đi và mất đi quá nhiều ánh sáng của mình.

Nếu ta bấy giờ trước hết dừng lại để xét đến chủ nghĩa lạc quan, trong chừng mực lối suy nghĩ này cũng nhắm đến sự cuối cùng của vạn vật, thì ở đây cũng quả thật phải phân biệt giữa điều tạo nên âm điệu trong đời sống thực hành thông thường, và điều mà các nhà triết học đã xây dựng thành một hệ thống. Chủ nghĩa lạc quan thực hành được ca ngợi trong Excelsior của Longfellow, và mang trên biểu ngữ của nó, bằng chữ vàng, khẩu hiệu Tiến Bộ. Trong Excelsior của mình, Longfellow phác họa tinh thần của thời đại này như một thanh niên cường tráng, người trong lòng nhiệt thành chưa từng biết dám làm mọi sự, không lùi bước trước nguy hiểm nào, leo lên ngày càng cao hơn; vừa mới đạt tới một đỉnh núi thì đã lên đường chinh phục một đỉnh dốc hơn nữa dưới chân mình, và cuối cùng quả thật tìm thấy nấm mồ của mình trong sông băng, thế nhưng vẫn tôn vinh, ngay cả trong cái chết nơi sông băng ấy, sự táo bạo và lòng dũng cảm sống của mình. Về sau Longfellow đã hát, với một âm điệu hoàn toàn khác, Thi Thiên Đời Sống của mình, một biểu hiện vinh hiển của đức tin nơi Đấng Christ, nhưng không phải Thi Thiên Đời Sống ấy, mà đúng hơn là Excelsior của ông, đã nói với thế hệ của ta. Trong Excelsior này, thế hệ của ta cảm thấy mình được tôn vinh, và vì bài ca này, người ta đã trao cho Longfellow vương miện danh dự của nhà thơ. Người ta vẫn còn say sưa với quyền năng ma thuật phát ra từ chữ Tiến Bộ. Thật không thể chối cãi, nhất là trong nửa thế kỷ vừa qua, đời sống con người của ta đã tiến lên bằng những bước khổng lồ, và trong các thế kỷ xưa hơn nằm đằng sau ta, hầu như không có một khoảnh khắc nào có thể chỉ ra một sự tiến bộ có tính toàn diện đến thế và có quy mô khổng lồ đến thế. Với cơn khát tri thức, các nhà khảo cứu sắc bén nhất đã lao vào thiên nhiên, đã thâm nhập vào các huyền nhiệm của thiên nhiên, đã dò xét các lực và tác động thầm lặng của thiên nhiên, sự cấu tạo và các quy luật của thiên nhiên, và với tốc độ đáng ngạc nhiên đã kêu gọi vào hiện hữu những kỳ công làm cho quyền năng của ta trên thiên nhiên được phóng đại đến mức huyền thoại. Nhờ những phương tiện giao thông mới, một sự thông công giữa dân tộc này với dân tộc khác đã trở nên khả thi, điều mà trước kia không ai mơ tưởng. Những kho báu đã bị tước đoạt khỏi thiên nhiên, làm giàu cho đời sống của ta theo những cách chưa từng tưởng tượng. Một phát minh vừa mới trở thành tài sản chung thì một phát minh khác đã tiếp nối sau nó. Sự thịnh vượng, sự tiện nghi và sự hưởng thụ đời sống nhờ đó đã gia tăng một cách phi thường, và một sự xa hoa đã được du nhập, khiến cho những gì trước kia được gọi là sống nay đối với ta dường như quá nghèo nàn một cách cay đắng. Mọi sự quanh ta đã được trẻ hóa, đổi mới, và như thể được khoác lên y phục lễ hội. Các phòng thí nghiệm của các nhà hóa học và các nhà vật lý đã trở thành những vườn ươm của quyền năng, ảnh hưởng và quyền thống trị của con người. Trong khi ở các thời đại trước kia, người ta đứng trong sự nhỏ bé của mình đối diện với quyền năng của thiên nhiên, thì nay nhiều tấm lòng rung động với cảm giác dường như việc làm chúa trên mọi sự sáng tạo thuộc về ta theo quyền bẩm sinh. Trước không điều gì người ta còn dừng lại. Đòn này tiếp đòn khác, người ta ép buộc thiên nhiên phải vén màn các bí mật của mình cho ta, và trong sự vén màn này, hết lần này đến lần khác, các lực và sự giàu có được đưa ra ánh sáng, mà trước kia người ta không hề có một ý niệm mơ hồ nhất về sự hiện hữu của chúng. Ai đã từng mơ rằng không cần dây, việc báo hiệu các thông điệp qua một khoảng cách hàng nghìn cây số sẽ trở nên khả thi? Ai đã từng dám hy vọng rằng bầu trời sẽ bị xẻ qua bởi một khí cầu? Thêm vào đó là những kỳ công của công nghiệp, sự bành trướng khổng lồ của thương mại, sự củng cố của tư bản vượt xa mọi tính toán trước kia. Ngay cả một Hoàng Đế tại Rô-ma cũng chưa từng giàu có như ngày nay, khi nhà tỷ phú đứng cạnh nhà tỷ phú tại Mỹ. Như vậy mọi quan hệ đã thay đổi, mọi điều kiện của các dân tộc đã bị biến đổi. Từng thập niên một, người ta có thể hình dung sự đổi mới của tình hình. Và thế là câu hỏi tự nó phải phát sinh: Sự tiến bộ này sẽ kết thúc ở đâu? Khi nào nó sẽ dừng lại?

Lúc đầu người ta chưa dám nói quá táo bạo trong câu trả lời cho những câu hỏi ấy. Nhưng hết lần này đến lần khác bị ngạc nhiên bởi những khám phá mới, người ta cuối cùng cảm thấy mình không còn có thể nói quá mạnh mẽ nữa, và không lâu sau sự quá tự tin đã chiếm giữ dư luận. Xa vời việc ta đã tiến gần đến sự cuối cùng của sự phát triển khổng lồ này, dường như ngày càng rõ hơn là ta chỉ mới đứng ở khởi đầu. Đôi khi dường như Flying Forward, thậm chí còn tốt hơn Tiến Bộ, phải là khẩu hiệu của tương lai. Nếu người ta nghĩ ngược lại về thời đại của những cư dân đầu tiên trên trái đất và so sánh với đó tình trạng hiện hữu nay, thì người ta nhờ đó tự nó nêu lên câu hỏi liệu thời đại có đang đến hay không, khi một giống người đứng cao hơn nhiều vẫn sẽ nhìn lại thời đại ta đang sống, cũng như ta nhìn lại các thế kỷ của sự man rợ cổ xưa. Người ta không thể ấp ủ hy vọng nào quá táo bạo; những kỳ vọng táo bạo nhất, người ta có thể chắc chắn về điều này, vẫn sẽ luôn luôn bị kết quả vượt xa hơn nữa. Cuộc sống cứ tiến lên với nhịp độ ngày càng nhanh. Một phần tám của thế kỷ này sắp trôi qua, nhưng ai sẽ nói đời sống của ta sẽ trình diện hình ảnh nào, ngay cả trước khi thế kỷ này trôi nhanh đến hồi kết? Và bấy giờ một thế kỷ đơn lẻ là gì bên cạnh chuỗi vô tận các thế kỷ đang chờ đợi ta? Và do đó, gạt sang một bên mọi điềm báo u ám, người ta hãy đi đón tương lai với Excelsior của hy vọng luôn tươi mới. Không chỉ đời sống quanh ta thay đổi đều đặn, mà chính con người cũng vươn lên đến sự cao quý ngày càng cao hơn. Chẳng phải thuyết Tiến Hóa dạy ta rằng ta đã phát triển từ một hình thức thú vật thành hình ảnh con người sao? Vậy tại sao sự phát triển ấy lại không tiếp tục nơi con người nữa? Trong thân thể và trong tinh thần, từ con người ngày nay dần dần có thể phát triển một loại người đứng cao hơn nhiều, một thứ Übermensch, mà nay ta hầu như không thể hình thành ngay cả ý niệm mơ hồ nhất về nó. Sau hết, không có lý do nào khiến cho sự tiến bộ phải đi đến hồi kết. Bình tĩnh và không ngừng, sự phát triển, vốn đã đứng rất cao, có thể tiếp diễn. Không bao giờ dừng lại, luôn luôn tiến về phía trước, phải vẫn là khẩu hiệu của đời sống và ngày càng trở nên như vậy hơn nữa. Và dù cá nhân con người có tàn lụi mà không được chia sẻ vinh quang ấy của dòng giống ta, thì dòng giống ta, cộng đồng của ta, con người với tư cách là con người, vẫn sẽ tiếp tục cuộc hành quân khải hoàn của mình vào cõi vô hạn. Những gì trong một thời đại trước kia đã được xưng nhận về quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời sẽ sớm trở thành biểu hiện của quyền năng đang đứng phục vụ con người. Và do đó, chớ có than vãn, chớ có than khóc về những gì trong một thời gian đã đi sai trật. Tất cả những điều ấy ta sẽ dần dần khắc phục. Đời sống sẽ được kéo dài, bệnh tật và ốm đau dần dần sẽ hoàn toàn bị xua đuổi. Máy móc một ngày kia sẽ làm công việc, và con người sẽ có thời gian rảnh rỗi, để đắm mình trong khoái lạc và xa hoa. Người theo chủ nghĩa xã hội sẽ giúp đem lại thời đại hoàng kim ấy cho những người kém may mắn nữa. Mọi sự phản động do đó bị chống đối như thuộc về Kẻ Ác. Ngay cả sự đứng yên cũng không được phép đặt thành vấn đề. Luôn luôn tiến lên và xa hơn nữa là âm thanh kỳ diệu mở ra tương lai rực rỡ nhất.

Không chỉ thi ca và nghệ thuật, mà triết học cũng đã nâng chủ nghĩa lạc quan thực hành này lên một hình thức cao quý hơn. Trí tuệ hùng mạnh của Kant, trong mối liên hệ này, đã ưu tiên dồn mình vào đời sống đạo đức. Ý tưởng về một đời sống đạo đức, vốn như một lý tưởng sẽ luôn luôn tự thực hiện mình xa hơn nữa, đã đội vương miện cho thành quả của tư tưởng sâu sắc của ông. Đời sống đạo đức là hạt nhân của sự hiện hữu con người của ta. Quyền năng của ý tưởng đạo đức là một quyền năng bắt nguồn từ một Nguồn Cao Hơn, thâm nhập ngày càng sâu hơn vào đời sống con người, xua đuổi ngày càng nhiều điều thấp hèn và tầm thường; và làm sao có thể khác được, nếu với sự phát triển tiếp diễn, đời sống nội tâm trên trái đất sẽ đạt tới một sự hiện hữu cao hơn nhiều, và dần dần thiết kế và học cách thực hiện một hình ảnh của tương lai, trong đó con người chiếm một địa vị cao hơn nhiều so với hiện nay. Sau ông, Fichte đã dám đưa quan niệm về sự tiến gần đến lý tưởng này xuyên suốt trên những lãnh vực khác ngoài đời sống đạo đức nữa, và thiết kế một hình ảnh lý tưởng của đời sống, hình ảnh ấy sẽ nâng toàn bộ địa vị của ta với tư cách là con người, trong mọi nhánh rẽ của đời sống con người của ta, lên một địa vị cao hơn. Schelling đã đặt mình vào việc truy vết quyền thống trị của ý tưởng trên mọi sự hữu hình trong toàn bộ đời sống của thiên nhiên và trong toàn bộ lịch sử của dòng giống ta. Và cuối cùng, trí tuệ hùng mạnh của Hegel đã biết cách xây dựng một hệ thống, trong đó quyền năng của tinh thần con người tự nâng mình lên quyền thống trị thiêng liêng trên mọi sự hiện hữu. Qua thiên nhiên, tinh thần ấy leo lên trong con người đến ý thức về chính mình, và từ con người thuộc hình thức phát triển thấp nhất đến chiều cao chóng mặt của tinh thần thuần túy tư duy. Đức Chúa Trời ở trong con người, chứ không ở trên con người, và chính trong tinh thần ngày càng tự ý thức rõ ràng hơn của con người mà Đức Chúa Trời trở nên ý thức về chính Ngài. Mọi sự đối lập giữa Đức Chúa Trời và con người do đó cuối cùng hoàn toàn biến mất, và cuối cùng Hegel không còn xa với tư tưởng rằng trong chính ông, Đức Chúa Trời lần đầu tiên đã đi đến ý thức về chính mình. Như một Titan đích thực, ông cảm thấy mình, với tư cách là con người, được tôn cao trên mọi sự, và mọi sự hiện hữu đều phục tùng mình, với tư cách là con người.

Khoa học sẽ khuất phục mọi thiên nhiên dưới quyền mình và đưa các huyền nhiệm sâu kín nhất của thiên nhiên ra ánh sáng. Một đời sống nghệ thuật phát triển cao độ sẽ rải ánh hào quang của nó trên địa vị làm người của ta. Tôn giáo, đã lột bỏ mọi giáo điều và mọi sự cắn rứt của lương tâm, sẽ điểm trang đời sống con người của ta trong không lãnh vực nào khác ngoài lãnh vực đạo đức. Chính trị quốc gia sẽ tìm thấy nấm mồ của mình, và mọi dân tộc trên trái đất sẽ sống trong hòa bình thánh khiết với mọi dân tộc khác. Không thanh gươm nào còn được mài sắc, không quả lựu đạn nào còn được ném đi. Và cuối cùng, một tình trạng phước hạnh chung sẽ là phần của con người trên trái đất.

Tự nhiên, chủ nghĩa lạc quan này cuối cùng đã dẫn đến câu hỏi hoàn toàn khác, tức là liệu sự sáng tạo, như ta biết nó, tự nó có tốt lành hay không. Vì khi nói rằng, với tình trạng hiện tại của vạn vật và với lý tưởng đã được ban cho ta, điều cao nhất sẽ phát triển từ những gì hiện hữu, thì người ta vẫn chưa đi xuống câu hỏi sâu xa hơn nhiều là liệu sự sáng tạo này có thật sự đáp ứng lý tưởng cao nhất mà người ta có thể hình thành về một sự sáng tạo khả thi hay không. Vì ngay cả khi thừa nhận rằng ta đang trên đường tiến về phía lý tưởng, thì vẫn không thể phủ nhận rằng quá khứ đã trình bày nhiều điểm tối tăm, và rằng ngay cả nay đời sống con người của ta cũng bị làm biến dạng bởi nhiều điều ác về đạo đức và giác quan. Vậy thì, người ta tự hỏi, Đức Chúa Trời lại không thể sáng tạo một thế giới khác nữa sao, trong đó những điểm tối tăm này không cần phải phát sinh, và trong đó lý tưởng sẽ là thực tại đời đời? Đặc biệt chính Thần Chính Luận đã nỗ lực chứng minh rằng người ta đã lầm khi nêu lên câu hỏi ấy, và rằng thật ra thế giới, như Đức Chúa Trời đã kêu gọi nó vào hiện hữu, là thế giới tốt nhất có thể được sáng tạo. Ngày nay người ta ngày càng thấy rõ hơn rằng câu hỏi này vượt quá sức mạnh tư tưởng của ta, và rằng Thần Chính Luận là một nỗ lực vô mục đích, như điều đã được Giáo sư Tiến sĩ Visscher tại Utrecht chứng minh rất gần đây và rất rõ ràng. Tuy nhiên, trong nhiều năm dài, chủ nghĩa lạc quan đã căng hết sức mình để bảo vệ luận đề của mình rằng sự sáng tạo này là sự sáng tạo tốt nhất có thể, và rằng Đức Chúa Trời không thể sáng tạo một thế giới tốt hơn. Ngay từ thời Plato, người quy việc sáng tạo thế giới không phải cho Đức Chúa Trời Tối Cao mà cho Đấng Demiurge, đã tuyên bố rõ ràng rằng thế giới này tự nó là hoàn hảo. Các nhà Stoic đã đi cùng hướng. Và Cicero đã viết: "Chẳng có gì ngoài thế giới hiện hữu này, mà thế giới ấy không thiếu điều gì để trở nên tốt lành, hoàn hảo và trọn vẹn trong mọi phần và trong mọi phương diện." Bước đi trên cùng những dấu chân ấy, Augustine đã dạy ta: "Trong chừng mực một vật là, hay hiện hữu, thì vật ấy là tốt lành." Và hầu như mọi người sau ông đều lặp lại theo ông rằng ta không được nghi ngờ tính vững chắc và tính tốt lành của sự sáng tạo. Chẳng phải chính Đức Chúa Trời, sau khi hoàn thành sự sáng tạo, đã phán với ta trong Kinh Thánh: "Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã làm, kìa, thật rất tốt lành!"

Đặc biệt là Gottfried Wilhelm Leibnitz, trong nửa sau của thế kỷ mười bảy, đã chọn việc biện hộ cho Tạo Vật hiện hữu này làm đề tài nghiên cứu của mình. Theo ông, từ sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời mà suy ra thì Đức Chúa Trời đã thực hiện điều tốt nhất có thể hình dung được và tốt nhất có thể có được. Trong tư tưởng của Đức Chúa Trời, mọi khả năng của một thế giới sẽ được tạo dựng đều đã được ban cho, và tất cả những khả năng ấy đều phải thúc đẩy để trở thành hiện thực; nhưng sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời không cho phép điều gì khác hơn là chỉ có thế giới tốt nhất có thể mới được tạo thành. Nếu xuất phát từ Đức Chúa Trời, thì nơi Đức Chúa Trời có sự nhân từ, sự khôn ngoan và quyền toàn năng. Bấy giờ, sự khôn ngoan của Ngài hẳn phải khiến Ngài chọn điều tốt nhất trong mọi khả năng. Để chọn điều tốt nhất này, Ngài được thúc đẩy bởi sự nhân từ của Ngài. Và quyền toàn năng của Ngài cũng giúp Ngài thực hiện điều Ngài đã chọn và sử dụng những phương tiện cần thiết cho việc tạo dựng điều tốt nhất đó. Như vậy, điều không thích hợp và điều xấu trong thế giới này phục vụ một mục đích cao hơn, và do đó đã phải xuất hiện. Hệ thống này sau đó ông đã triển khai trong tác phẩm Harmonia praestabilita của mình, tức là trong khẳng định rằng mọi sự đều được đặt để và vận động trong một sự hài hòa thuần túy, vốn là kết quả tuôn chảy từ một trật tự đã được tiền định. Vũ trụ gồm vô số đơn tử, và trong mỗi đơn tử ẩn chứa một nguyên lý chủ động. Như vậy, linh hồn chúng ta là một đơn tử, và thân thể chúng ta gồm các đơn tử, và trong mỗi đơn tử ấy đều có một nguyên lý thúc đẩy. Và nguyên lý thúc đẩy này không những giúp mỗi đơn tử phát triển theo một đường lối cố định, mà nguyên lý ấy đồng thời còn bị buộc, bởi sự định đoạt trước của Đức Chúa Trời, phải phát triển đúng như Đức Chúa Trời đã định. Bấy giờ, vì Đức Chúa Trời ngay từ đầu đã thiết lập trật tự phát triển cố định này không chỉ cho đơn tử linh hồn của chúng ta, mà cho mọi đơn tử của thân thể chúng ta và cho mọi đơn tử trong thiên nhiên, nên Ngài cũng đã có thể khiến sự phát triển này diễn ra giữa các đơn tử theo cách mà cuối cùng mọi sự phát triển đều quy về sự hài hòa hoàn hảo nhất và trật tự đáng mong muốn nhất. Vì lý do này mà không thể có chuyện bất kỳ sự vận động hay phát triển tự do nào. Sự vận động tùy tiện nhỏ nhất cũng sẽ làm xáo trộn không thể cứu vãn sự hài hòa của toàn thể. Do đó, mọi sự hiện hữu đều phải như nó vốn là, và mọi sự xảy ra đều phải xảy ra với tính tất yếu nội tại. Và điều đó không phải vì đơn tử này ép buộc đơn tử kia phải như vậy, mà chỉ vì chính Đức Chúa Trời đã định đoạt sự phát triển của mỗi đơn tử. Các đơn tử linh hồn không tác động gì lên thân thể, và các nguyên tử của thân thể cũng không tác động gì lên linh hồn. Chỉ là đơn tử linh hồn được đặt giữa khối các đơn tử của thân thể như đơn tử duy nhất có ý thức, để nó biết điều gì xảy ra trong thân thể, không phải nhờ các dây thần kinh, mà nhờ năng lực nội tại của nó. Vì vậy, đó là một nỗ lực hùng vĩ, một mặt để cho quan niệm máy móc được tự do, mặt khác đặt kề bên nó sự hài hòa thiêng liêng như nguyên lý chi phối của nó, để bằng cách ấy nối kết cơ học của thiên nhiên với huyền nhiệm của tôn giáo.

Chủ nghĩa lạc quan này của Leibnitz đã được Wolff phổ biến một cách đặc biệt, ông cũng dạy rằng, nếu một thế giới tốt hơn đã có thể có được, thì Đức Chúa Trời, bởi Thần Tánh của Ngài, tự mình đã không thể tạo dựng một thế giới kém tốt hơn; trong khi những người khác lại tìm cách chứng minh rằng Tạo Vật, dù xét theo cách nào, cũng luôn phải kém hơn Đức Chúa Trời, vì nếu không nó đã không thể phục tùng Đức Chúa Trời; rằng do đó mọi Tạo Vật đều không được như Đức Chúa Trời là; và rằng từ sự không-như-Đức Chúa Trời này, và do đó khác với Đức Chúa Trời và đứng ngoài Đức Chúa Trời, tính tất yếu tự nó giải thích rằng, đo theo tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời, sự bất toàn hẳn phải bám lấy cả thế giới tốt nhất có thể hình dung được. Trong khi đó, câu hỏi mà Chủ nghĩa lạc quan đặt ra, rằng thế giới này có nhất thiết phải là thế giới tốt nhất hay không, không có cùng ý nghĩa đối với nhà triết học như đối với Cơ Đốc nhân. Mọi Cơ Đốc nhân đều hoàn toàn khẳng định rằng, khi toàn bộ Tạo Vật đã hoàn thành, Đức Chúa Trời đã nhìn xem mọi vật Ngài đã dựng nên, và kìa, thật rất tốt lành; nhưng người ấy đồng thời thú nhận, và sau đó thú nhận, rằng Tạo Vật này, tự nó vốn tốt, đã trở nên xáo trộn; rằng do đó giờ đây nó gây ấn tượng đau đớn trên nhiều phương diện, và rằng chỉ có sự cứu chuộc, là sự cứu chuộc cuối cùng phải dẫn đến một sự thay đổi dữ dội đối với những gì hiện hữu, mới có thể giải thích cho chúng ta vì sao Đức Chúa Trời, Đấng hoàn hảo, đã để cho Tạo Vật này, tự nó vốn tốt, bị xáo trộn, đến nỗi giờ đây nó hiện ra trước mắt chúng ta trong một tình trạng sa ngã như vậy. Một sự thú nhận mà đằng sau nó câu hỏi vẫn còn bỏ ngỏ rằng sự xáo trộn này từ đâu mà đến, và vì sao Đức Chúa Trời cho phép nó; câu hỏi lớn của Thần chính luận, vượt quá khả năng suy nghĩ của con người chúng ta, và chúng ta không thể giải quyết được. Nhưng đa số các triết gia đã không đứng như vậy đối với vấn đề đó. Chủ nghĩa lạc quan của họ không thể để câu hỏi chính không được giải quyết, và họ thật sự cho rằng thế giới, như chúng ta biết, và với những lực lượng ẩn giấu trong nó, tự nó là điều tốt nhất có thể hình dung được. Số ít người vẫn còn tin Đức Chúa Trời đã triển khai luận chứng từ sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời cho điều này, và những người tự mình không tin Đức Chúa Trời đã tìm lời giải cho câu đố không phải trong chính Tạo Vật, mà trong tiến trình mà mọi sự hiện hữu trải qua, và tiến trình ấy, tự nó, không bị ép buộc và theo một tiến trình tự nhiên, sẽ dần dần dẫn đến một kết quả vinh hiển đến nỗi điều sắp đến vượt quá cả kỳ vọng táo bạo nhất của mọi người.

XVIII. CHỦ NGHĨA BI QUAN.

Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã dựng nên, và kìa, thật rất tốt lành. Buổi chiều và buổi sáng, ấy là ngày thứ sáu. SÁNG THẾ KÝ 1:31.

Việc chủ nghĩa lạc quan thực tiễn nói riêng nhất định phải khơi dậy một phản ứng mạnh mẽ gần như nằm trong bản chất của vấn đề. Lời khẳng định lạc quan rằng chúng ta không nên từ bỏ hy vọng, rằng một ngày kia điều thiện và điều chân thật sẽ chiến thắng, và rằng kết cục sẽ hoàn toàn làm rạng rỡ kế hoạch của thế giới, vẫn luôn là sự thú nhận của các Cơ Đốc nhân nữa. Chủ nghĩa lạc quan đã không lầm lẫn ở điểm đó, và cũng không phải điều đó đã gọi mời sự chống đối. Nhưng sai lầm lại ẩn náu trong khẳng định hoàn toàn khác rằng mọi sự sẽ tự nó trở nên tốt đẹp; rằng bất cứ điều gì hiện nay vẫn còn làm chúng ta không hài lòng cũng chỉ là những giai đoạn chuyển tiếp; rằng ngay cả mặt tối tăm nhất cũng đã đang thu hẹp trước ánh sáng; và rằng, nhờ sự tiến bộ đều đặn, trạng thái hạnh phúc sẽ tự nó phát triển ra khỏi hiện tại còn u ám, như bông hoa nở ra từ nụ. Một nhận thức càng ít có thể thỏa mãn hơn, chính vì nó để mặc chúng ta với nỗi khốn khổ của riêng mình, và chỉ bảo đảm sự chiến thắng cuối cùng cho nhân loại, xét theo một nghĩa hoàn toàn chung chung. Do đó, sự chống đối đã không vắng mặt, và đã nảy sinh, giống như chính Chủ nghĩa lạc quan, một cách không ai hay biết từ đời sống thực tiễn. Vì chẳng bao lâu ấn tượng đã chiếm ưu thế rằng thực tại không đáp ứng một bức tranh đẹp đẽ như vậy, mà trái lại còn mâu thuẫn với nó. Về một đời sống tôn giáo phong phú hơn, theo lời tiên tri lạc quan, sẽ dần dần tự nó triển khai nếu mọi giáo điều đều được tẩy sạch khỏi đền thờ, thì chẳng có gì xảy ra cả. Vì vấn đề không phải là đây đó có một vài linh hồn có khuynh hướng mộ đạo đạt được một thứ thần bí dịu dàng hơn hay không, mà là liệu trong vòng rộng lớn của đời sống dân chúng có thể phát hiện được dù chỉ một dấu vết của sự phát triển tôn giáo phong phú và cao hơn đó hay không, và khi ấy câu trả lời không thể không nghe thật đáng thất vọng. Trái lại, chính dưới ảnh hưởng này, một phần rất đáng kể của dân chúng, trong các tầng lớp cao nhất, trung lưu và thấp nhất, đã hoàn toàn lìa bỏ mọi tôn giáo. Đặc biệt những người được phú cho trí tuệ phong phú hơn không còn biết Hội Thánh đứng ở đâu hay nhà hội của họ ẩn ở chỗ nào; tầng lớp trung lưu thì đắm chìm trong vật chất; và trong các tầng lớp thấp, sự bất mãn quả có rì rầm, nhưng chính trong những vòng tròn hoan nghênh ánh sáng mới ấy, người ta không còn nghĩ đến việc tạ ơn nữa. Và khi cuối cùng một cuộc Phục hưng khác đến và ngay cả chủ nghĩa Calvin đã bị lãng quên cũng sống lại, thì chính là, như trong thời trước, thì nay cũng vậy, đức tin rực rỡ trong sự rõ ràng giáo lý mà từ đó luồng sinh lực mới phát xuất.

Trong lãnh vực đạo đức, người ta chẳng bao lâu cũng đứng trước cùng một sự thất vọng. Chắc chắn, nền văn minh ngày càng tăng thường lấy đi khỏi đời sống tính thô lỗ trước kia của nó. Kẻ cướp đường không còn rình rập, như trước, người đi bộ cô độc trong rừng nữa. Việc chè chén và ẩu đả đã ít đi. Đã có một sự thanh lọc trong ngôn ngữ tục tĩu. Người ta không còn chửi rủa nhau một cách thô lỗ trên đường công cộng nữa. Và tai tiếng về tình dục cũng ẩn mình nhiều hơn sau những cánh cửa đóng kín. Về mặt hình thức của sự biểu lộ, một sự dịu lại có thể nhận thấy được. Nhưng điều đó có giá trị gì đối với tiêu chuẩn của đời sống đạo đức, là tiêu chuẩn suy cho cùng gắn liền với tâm tình nội tâm của tấm lòng và không bao giờ có thể được cân đo theo hình thức của nó? Và nếu ở đây người ta cũng quay lại từ hình thức đến bản chất, thì chẳng bao lâu đã rõ ràng không thể chối cãi rằng trong lãnh vực đạo đức hoàn toàn không có chuyện bất kỳ sự cải thiện quyết định nào hay mang lại hy vọng. Bất cứ điều gì thay đổi, nhiệt kế đạo đức vẫn luôn đứng ở mức bất lợi như cũ. Ngày xưa đã như vậy, và ngày nay vẫn như vậy. Và vậy thì điều gì cho quyền trông đợi những điều tốt đẹp hơn từ tương lai? Tấm lòng vẫn là tấm lòng tội lỗi. Những đam mê của tấm lòng này vẫn còn quá nhiều chi phối đời sống. Tính ích kỷ vẫn là tôn giáo bất thánh của cái tôi riêng mình. Vàng vẫn tiếp tục làm mù mắt. Sự thù ghét, ganh tị và vu khống khiến ngọn lửa bất thánh bùng lên ngày càng cao hơn. Bất cứ điều gì trải qua sự biến đổi, liều thuốc vạn năng của nền văn minh đã tỏ ra bất lực trước tội lỗi. Buckle đã chứng minh điều đó một cách không thể bác bỏ bằng những con số, rằng các thống kê từ thế kỷ này sang thế kỷ khác đều cất lên cùng một lời than thở. Và nền văn minh được ca tụng hết lời cuối cùng đã tỏ ra chẳng khác gì một lớp vec-ni quả có phủ bóng lên vết nứt ẩn dưới lớp gỗ, nhưng không thể chữa lành nó. Thậm chí dường như hình thức văn minh hết lần này đến lần khác lại biết cách đưa vào tội ác một sự tinh vi làm nổi bật tính chất ma quỷ của điều ác một cách càng gây sốc hơn nữa. Như vậy, về một sự cải thiện đạo đức đều đặn thì không có chuyện đó. Với những cá nhân, dĩ nhiên, và trong những vòng tròn từ thiện nhỏ bé, thì có; nhưng trong nòi giống chúng ta với tư cách là một nòi giống, thì hoàn toàn không. Trái lại, người ta còn quan sát thấy rằng sự vững chắc của đời sống đạo đức đang bị tấn công ngay trong nền tảng của nó. Một nền đạo đức tự do hoàn toàn mới đã nảy sinh. Tài sản bị gọi là trộm cắp. Hôn nhân bị tấn công ngay trong bản chất của nó bởi thiên sử thi về tình yêu tự do. Ly dị được cho phép. Ngay cả tội của Sô-đôm cũng được bào chữa. Niềm đam mê cờ bạc không còn tự kiềm chế nữa. Cảm thức xấu hổ mất đi sự tinh tế của nó. Sân khấu của chúng ta ngày càng suy đồi. Văn chương của chúng ta ngày càng bị đầu độc. Và ngay cả nghệ thuật, vốn phải nâng chúng ta lên cao hơn, cũng quá thường suy thoái thành điều dơ bẩn và thô tục. Vậy thì còn lại gì của kỳ vọng đầy tin tưởng, như thể bằng cách lặng lẽ tiến bước chúng ta sẽ tự mình đạt đến sự hoàn hảo đạo đức? Người theo chủ nghĩa bi quan không thể chấp nhận một lời tiên tri vô nghĩa như vậy là chân thật, và đã lên tiếng phản đối nó một cách nghiêm túc nhất. Há chẳng phải các nhà thương điên của chúng ta đã đầy lên một cách đau đớn, và số vụ tự sát vẫn còn không ngừng gia tăng mỗi năm hay sao?

Ngoài ra, còn có một điều khác nữa, từ đó sự sai lầm của Chủ nghĩa lạc quan hiện ra rõ như ban ngày. Chủ nghĩa lạc quan, xin hãy hiểu cho rõ, không chỉ về trạng thái hạnh phúc sắp đến cho sự sống lại từ mồ mả, mà nói ra từ niềm tin rằng trạng thái hạnh phúc ngày càng được thực hiện hơn ngay tại đây trên đất. Vì điều này, nó bèn viện dẫn một cách ưu tiên tất cả những gì làm cho đời sống dễ chịu hơn, phong phú hơn, và cao quý hơn về hình thức. Có nhiều thịnh vượng hơn. Mọi ngành hoạt động của con người đều phát triển như chưa từng có trước đây. Người ta ở tốt hơn, đi lại dễ dàng hơn, ăn mặc dễ chịu hơn, ăn tinh tế hơn, uống chọn lọc hơn; có nhiều nghệ thuật hơn để tô điểm cho đời sống một vẻ rực rỡ nào đó; chân trời của đời sống được mở rộng; kiến thức phổ thông được phổ biến nhiều hơn; người ta làm nhiều hơn để cứu giúp nỗi khốn khổ của người khác; tóm lại, nếu chúng ta phải trở về với đời sống của cha ông chúng ta cách đây ba thế kỷ, chúng ta chắc chắn sẽ mất nhiều điều tốt đẹp và dễ chịu, và cảm thấy mình nghèo nàn trên nhiều phương diện. Chỉ có điều, tất cả những điều này không làm thỏa mãn tấm lòng. Lúc đầu nó đem lại một sự kích thích tác động có lợi cho người ta, nhưng chẳng bao lâu sự kích thích đó trở nên chai lì, và không còn thỏa mãn chúng ta nữa. Sự xa hoa giống như mùa tân hôn đối với đôi vợ chồng trẻ. Sự xa hoa khiến bất cứ ai vừa mới bước vào nó trong chốc lát say sưa với hạnh phúc, nhưng cảm giác hạnh phúc cao hơn này sẽ phai nhạt. Dù bạn chìm mình vào chiếc ghế dài lộng lẫy nhất hay ngồi xuống một chiếc ghế cói, cuối cùng thì có khác biệt gì? Như vậy, chẳng bao lâu ác quỷ chết chóc của sự chán chường nảy sinh. Trong mọi hạnh phúc bề ngoài của mình, người ta không tìm thấy điều gì có thể thỏa mãn tấm lòng. Điều này khiến người ta mệt mỏi và trì độn, làm tê liệt và suy nhược; và bất cứ ai có thể đọc tấm lòng qua nét mặt, và lần lượt đến thăm một người giàu trong cảnh xa hoa của ông ta và một gia đình thị dân yên tĩnh hay cũng là một gia đình nông dân ở thôn quê, đều không thể gạt bỏ khỏi mình niềm tin rằng hạnh phúc của đời sống thà ở với những con người đơn sơ nơi đồng quê kia hơn là với những kẻ được vận may ưu đãi giàu có. Điều này, người theo chủ nghĩa bi quan nay xác lập, không chỉ trong ý thức về chính mình mà cũng trong môi trường xung quanh mình, và do đó ông ta gọi mọi sự khoe khoang về hạnh phúc cao hơn của đời sống là một sự bịa đặt trống rỗng. Đó là sự no chán đời sống, chứ không phải hạnh phúc của đời sống, mà người ta đạt đến, và từ chiều sâu của nòi giống chúng ta dâng lên một lời than thở mà ông ta lắng nghe với nỗi buồn và tấm lòng ông ta cũng vang lên một tiếng vọng đau đớn.

Trong tâm trạng đó, người theo chủ nghĩa bi quan cũng nghe điều các nhà vật lý và thiên văn học nói với chúng ta về kết cục đang chờ đợi hành tinh của chúng ta. Ông ta biết được những khẳng định như của Malthus về mối quan hệ không cân xứng giữa sự gia tăng dân số và sự gia tăng chậm hơn nhiều của nguồn lương thực trên trái đất này. Ông ta lắng nghe những tính toán của những người khác về việc, trong một thời gian tương đối ngắn, nguồn cung cấp than từ các mỏ sẽ cạn kiệt, đến nỗi trong một nghìn năm nữa trở đi sẽ không còn tìm được phương tiện nào trên thế giới bị phá rừng này để sưởi ấm mình, để làm cho bánh xe truyền động quay, và để cho tàu hơi nước rẽ sóng. Mọi sự dần dần đang cạn kiệt. Mọi sự đang bị tiêu hao. Một điều hiện nay không làm người ta bận tâm nếu người ta vẫn còn tính đến sự tiếp tục của thế giới này trong vài thế kỷ nữa, nhưng điều ấy vẫn phải gây ra một tình trạng không thể duy trì được nếu, cùng với các nhà lạc quan của chúng ta, người ta tính đến một thời gian vô tận. Trái đất đang nguội dần. Toàn bộ hệ mặt trời của chúng ta sớm hay muộn cũng phải bị bật khỏi vị trí của nó. Tóm lại, giấc mơ hạnh phúc mà các nhà lạc quan mơ ước không thể là gì khác hơn là ảo tưởng và tự lừa dối. Họ đánh lừa đám đông bằng những lời tiên tri giả dối của họ. Giấc mơ này, trong khi người ta đứng bên bờ vực thẳm, phải chấm dứt. Người ta phải triệu tập lòng can đảm cao thượng để nhìn thẳng vào sự thật, và khi ấy lập tức hiện ra, khi ấy hiện ra một cách không thể đảo ngược, rằng chúng ta không sống trong thế giới tốt nhất có thể mà trong thế giới xấu nhất có thể, và rằng không phải một bài ca hân hoan, mà chỉ một lời de profundis mới xứng hợp với nhà tư tưởng.

Giờ đây chúng ta, như các nhà bi quan nói với chúng ta, đã đến giai đoạn thứ ba của tư duy loài người chúng ta. Lúc đầu, nhân loại tìm kiếm hạnh phúc ở đời này. Khi không tìm thấy ở đây, người ta tìm kiếm nó ở bên kia mồ mả. Và giờ đây, khi đời sống đời đời này cũng đã tan biến thành tuyệt vọng, chúng ta đã đến giai đoạn thứ ba, trong đó chúng ta phải triệu tập lòng can đảm để đối diện với thực tại của sự vật một cách thẳng thắn và rõ ràng, và phải chôn vùi những ảo tưởng của mình. Trong thời kỳ đầu của tuổi thơ ấu, nhân loại sống vô tư; hưởng thụ đời sống; xem việc hưởng thụ đời sống ấy là điều cao nhất mà nó có thể nắm bắt được, và tưởng tượng rằng hạnh phúc trần gian ấy sẽ tiếp tục ngay cả sau khi chết. Người ta không biết những nhu cầu cao hơn, họ vui mừng quá đỗi với những gì họ có, tiếng cười xua tan giọt lệ, và khi cuối cùng điều không thể tránh khỏi đến, và sự chết cướp chúng ta đi, người ta không biết gì hơn là tưởng tượng một đời sau sẽ trả lại cho chúng ta niềm vui của trần gian, nếu có thể còn được nâng cao hơn nữa, và được lột bỏ mọi điều ở đây vẫn thường làm xáo trộn hạnh phúc của chúng ta trong đời sống. Đặc biệt, sẽ không còn sự chết trong đời sau nữa. Sự trình bày này về thế giới tư tưởng của thời cổ đại không hoàn toàn chính xác. Thời cổ đại cũng biết đến định mệnh trong bi kịch, và có những khát vọng cao hơn nhiều nơi các nhà giải thích xuất sắc nhất của nó. Chỉ cần nghĩ đến Plato. Ý tưởng về sự báo trả hoàn toàn không xa lạ với thời cổ đại. Nhưng dù vậy cũng phải thừa nhận rằng thế giới ngoại giáo đã không đưa nó đến một quan niệm cao hơn về đời sống cho công chúng rộng lớn, và chính ở điểm đó là sự yếu kém của nó. Rồi, như các nhà bi quan nói với bạn, Cơ Đốc giáo đã đến, với lòng can đảm nhận biết tính chất không thỏa mãn của đời sống trần gian này, và do đó đã chỉ cho con người, đang khao khát hạnh phúc, về đời sau. Đối với quan niệm lạc quan về đời sống trần gian này, Cơ Đốc giáo đã thay thế bằng một quan niệm bi quan về đời sống. Trái đất này đối với tôn giáo Cơ Đốc thì đúng hơn là một thung lũng nước mắt hơn là một trạng thái hạnh phúc. Do đó mới có các thánh trụ cột, các tu viện, chủ nghĩa khổ hạnh, những kẻ than khóc, nhưng thay cho hạnh phúc trần gian, tôn giáo Cơ Đốc ít nhất cũng thay thế bằng phước hạnh trên trời. Điều này sau đó đã an ủi các dân tộc trong nhiều thế kỷ, giữ họ đứng vững, và làm cho nghị lực nở rộ trong tấm lòng. Nhưng điều này giờ đây cũng đã qua rồi. Nhà triết học bi quan nói với bạn rằng toàn bộ sự trình bày Cơ Đốc giáo này về một trạng thái hạnh phúc trong đời sau chỉ dựa trên sự tự lừa dối mà thôi, rằng không có thiên đàng và không có đời sau và không có trạng thái hạnh phúc tương lai nào, và rằng do đó cuối cùng chúng ta đã đến giai đoạn thứ ba của đời sống chúng ta, trong đó ngọn đuốc của Hy vọng bị dập tắt mãi mãi và vĩnh viễn, và không còn lại gì cho chúng ta ngoài việc nhìn rõ và thẳng thắn thừa nhận rằng Tạo Vật mà chúng ta đang sống trong đó là một thất bại lớn lao; đúng vậy, rằng không có thế giới nào có thể hình dung được lại tệ hại và khốn khổ hơn thế giới mà chúng ta bị định phải sống trong đó.

Nhà tư tưởng hùng mạnh nhất đã đưa quan niệm về đời sống này vào thành một hệ thống triết học là Arthur Schopenhauer, thời kỳ hưng thịnh của ông rơi vào nửa đầu của thế kỷ trước. Không phải là Chủ nghĩa bi quan trước đó cũng chưa từng được đưa vào một hình thức nào đó ở Ấn Độ, và thậm chí nơi các nhà khổ hạnh Cơ Đốc, nhưng về nguyên tắc, nó vẫn là lần đầu tiên được Schopenhauer trình bày, và sau ông là Von Hartmann, như một hệ thống triết học được suy nghĩ thấu đáo. Schopenhauer do đó đã xuất phát từ mệnh đề rằng quyền lực duy nhất và chi phối tất cả thật sự là ý chí. Sự biểu tượng, ý thức, sự suy tư có thể được thêm vào, nhưng tất cả những điều này cũng chẳng là gì khác hơn là những cơ quan mà qua đó ý chí hoạt động, hay những công cụ mà ý chí sử dụng. Tuy nhiên, ý chí đó không được hiểu theo nghĩa mà tất cả chúng ta nói về ý chí, tức là quyền lực của bản ngã hướng sức mạnh của mình về một mục tiêu đã định, mà như tên gọi chung cho mọi lực thúc đẩy. Ở đâu có ý chí, ở đó có một lực lượng hoạt động muốn chiến thắng mọi sự chống đối, và một cách có ý thức hay vô thức tự đặt mình và cố gắng tỏ mình ra như quyền lực. Do đó, phải có một Ý chí nguyên thủy nằm dưới mọi sự hiện hữu, tức là một ý chí nguyên thủy đi trước mọi sự, một quyền lực ý chí không cần phải được nhân cách hóa thành một Đức Chúa Trời, nhưng quyền lực ấy, hoàn toàn tách khỏi nguồn gốc hay bản chất của nó, đã nỗ lực để tự thực hiện mình; và chính nhờ hành động không thể ngăn cản này của Ý chí nguyên thủy mà vũ trụ đã xuất hiện. Ý chí ấy nay hoạt động như lực lượng vận động và thúc đẩy trong mọi sự hiện hữu. Ý chí ấy hoạt động trong vật chất mù lòa, trong đá và trong kim loại, tóm lại trong mọi sự hiện hữu. Chỉ từ quyền lực ý chí mù lòa ấy mà mọi sự vô thức mới nhận được xung lực của nó. Trong thực vật, quyền lực ý chí này đã mang một hình thức hơi khác, nhưng nó chỉ tự vươn lên đến ý thức trong đời sống loài vật, phần lớn vẫn chỉ với sự trợ giúp của sự biểu tượng. Tuy nhiên, nơi các loài vật có tổ chức cao hơn, điều này đã đi xa hơn nhiều, những loài vật tự chọn cho mình một mục tiêu và theo đuổi nó; trong khi dĩ nhiên nó chỉ đạt đến sự biểu hiện đầy đủ nơi con người, và càng mạnh mẽ hơn khi con người ấy càng đứng cao, hay nói đúng hơn, con người càng đứng cao hơn khi ý chí hoạt động trong người ấy càng mạnh mẽ hơn. Do đó, con người có thể dùng ý chí của mình chống lại ý chí của người khác, và nếu cần, cuối cùng tự củng cố mình chống lại Ý chí nguyên thủy, để nếu có thể, thậm chí đảo ngược công trình của Ý chí nguyên thủy.

Và đối với sự nỗ lực này, nay có đủ mọi lý do. Vì nếu người ta tự hỏi liệu Ý chí nguyên thủy ấy, tức là nền tảng của mọi hữu thể thuộc linh, đã làm việc tốt hay không, thì câu trả lời không thể là gì khác hơn là một sự thất vọng cay đắng. Ý chí nguyên thủy ấy đã làm việc một cách cực kỳ ngu xuẩn, và kết quả lao nhọc của nó là một thế giới đã trở nên hoàn toàn xấu xa. Thế giới ấy không những không phải là thế giới tốt nhất có thể, như nhà lạc quan muốn bạn tin, mà chúng ta hầu như không thể tưởng tượng được một thế giới tệ hơn. Thực tại nhạo báng mọi lý tưởng.

Hầu như mọi sự đều chính xác là ngược lại với điều nó phải là để trở nên tốt. Đúng vậy, nó xấu xa một cách triệt để đến nỗi, nếu nó chỉ xấu hơn một chút nữa thôi, nó thậm chí đã không thể tiếp tục tồn tại được. Ý chí nguyên thủy ở đây là thủ phạm chính, mà công việc ngu xuẩn và dại dột của nó là nguyên nhân của mọi khốn khổ, mọi đau khổ, mọi điều bi thảm, mọi điều tự đáy lòng là không thể có trong những gì chúng ta nhận biết nơi mình và chung quanh mình.

Chủ nghĩa bi quan này, dĩ nhiên, có nhiều điều ủng hộ nó hơn Chủ nghĩa lạc quan, đến nỗi nó đã quyến rũ hơn một nhà tư tưởng Cơ Đốc, chính vì nó chân thành hơn, trung thực hơn, chân thật hơn chủ nghĩa lạc quan thực tiễn, là chủ nghĩa suy cho cùng vẫn cười giữa nỗi đau, che đậy vết thương của đời sống mà không thể chữa lành nó, và bất lực trong việc biểu lộ trên khuôn mặt điều được cảm nhận sâu thẳm trong tấm lòng. Bấy giờ, vì Cơ Đốc giáo trong hình thức cao quý hơn của nó vẫn luôn lên tiếng phản đối việc tô vẽ đời sống ấy, và với lòng can đảm thánh khiết đã dám đối diện thẳng thắn với tính chất không thỏa mãn của đời sống chúng ta trong thế giới này, nên một Chủ nghĩa bi quan rất có thể đánh thức lòng cảm thông, một Chủ nghĩa bi quan đôi khi còn áp đặt sự im lặng mạnh mẽ hơn nữa lên mọi tiếng ồn ào dối trá về trạng thái hạnh phúc ở đời này. Một lòng cảm thông còn được tăng cường hơn nữa bởi việc Schopenhauer tiếp nhận nhiều điều từ Plato vào mỹ học của ông, và yếu tố khổ hạnh vào đạo đức học của ông. Tuy nhiên, lòng cảm thông này không bao giờ vượt quá một mức độ nào đó. Tại điểm đầu tiên mà đời sau ló dạng ở phía xa, nó chấm dứt, và khuynh hướng của Schopenhauer về quan niệm Phật giáo cũng cuối cùng phải gây phản cảm. Tuy nhiên, không thể khác hơn là Schopenhauer phải đi đến ranh giới của chủ nghĩa khổ hạnh Ấn Độ. Đầu thế kỷ hai mươi cũng được đặc trưng bởi những hiện tượng tương tự. Phản ứng chống lại một Chủ nghĩa lạc quan tô son đời sống chúng ta mà không thánh hóa nó, hẳn phải dẫn đến, cả trong thời Schopenhauer lẫn nay cũng vậy, một nỗ lực nhằm kìm nén mọi niềm vui trẻ thơ trước mọi thứ hào nhoáng ấy, giải thoát tinh thần chúng ta khỏi những ràng buộc của xác thịt, và chỉ tìm kiếm sự cứu rỗi trong việc củng cố ý chí của chính mình qua chủ nghĩa khổ hạnh. Do đó, tự nó, Chủ nghĩa bi quan là tài sản chung của mọi thời đại, và ở một mức độ nào đó cũng không thể tách rời khỏi Tôn giáo Cơ Đốc, nhưng điều đã thiết lập danh tiếng của Schopenhauer trong những vòng tròn rộng lớn không phải là Chủ nghĩa bi quan này tự nó, mà đúng hơn là hệ thống triết học được suy nghĩ sâu sắc mà ông đã xây dựng cho nó, và ngôn ngữ rực rỡ mà ông dùng để giới thiệu nó.

Tuy nhiên, chính người đồng chí ôn hòa hơn của ông là Von Hartmann đã mở lối cho quan niệm u ám về đời sống của Chủ nghĩa bi quan. Trên hết, tác phẩm vĩ đại của ông, "Triết học về cái Vô thức", đã góp phần vào việc này. Ông đã không đi xa đến mức kết án vũ trụ hiện hữu là vũ trụ tệ nhất có thể hình dung được. Đúng hơn, ông cho rằng có lẽ nó đã không thể trở nên tốt hơn so với thực tế, nhưng tuy vậy ông cũng tìm thấy điểm xuất phát của mình trong niềm tin rằng Ý chí nguyên thủy vô thức mang tội về sự rối loạn đáng than thở này của sự vật. Ý chí ấy thiếu tư tưởng cao hơn; đối với ý chí ấy, ý thức cao hơn vẫn chưa ló dạng. Ý chí ấy thiếu mọi trí tuệ. Mạnh mẽ về lực thúc đẩy, ý chí ấy tuy vậy vẫn mù lòa. Chúng ta, con người, là nạn nhân của điều này. Điều này gây ra một tâm trạng u sầu sâu sắc của các tinh thần. "Những ảo tưởng của nhân loại," ông viết, "đã chết, Hy vọng đã cháy rụi, vì người ta còn có thể hy vọng vào điều gì? Nhân loại, mệt mỏi đến chết, lê tấm thân hoàn toàn khiếm khuyết của mình, tan vỡ trong tinh thần, ngày càng xa hơn từ ngày này sang ngày khác. Và, giống như một ông già khi còn sống đã chết đối với đời sống, nó ấp ủ trong nền tảng sâu thẳm nhất của mình chỉ một ước muốn duy nhất, đó là ước muốn được nghỉ ngơi, được bình an, và được một giấc ngủ không mộng mị, mà từ đó nó sẽ không còn thức dậy nữa, để làm dịu sự bất an nội tâm của mình." Thật vậy, do đó ở đây cũng là sự mất mình trong Niết bàn Phật giáo. Và khi người ta phản đối ông rằng viễn cảnh này đến lượt nó lại làm người ta mệt mỏi vì sự vô an ủi nội tại của nó, ông trả lời: "Dù cho kết cục này của đời sống có nặng nề vô an ủi đi nữa, tôi vẫn phải nói với độc giả của tôi rằng họ lầm nếu họ từng tưởng tượng rằng họ sẽ tìm được sự an ủi và hy vọng trong bất kỳ triết học nào." "Triết học," ông còn tuyên bố thêm, "lạnh như đá, cứng rắn đối với các môn đồ của nó, và vô cảm. Nó lơ lửng trong những sảnh đường thanh cao của tư tưởng thuần túy, và không theo đuổi điều gì khác hơn là tri thức lạnh lùng về mọi sự hiện hữu, liên quan đến nguyên nhân của những gì hiện hữu và bản chất của sự vật. Và khi sức mạnh tinh thần của con người tỏ ra quá yếu để có thể chịu đựng những kết cục như vậy của triết học, đến nỗi tấm lòng của nhiều người cứng lại trong kinh hãi và sợ hãi, vỡ tan trong tuyệt vọng, hay, trở nên mềm yếu, cảm thấy mình tan chảy trong Nỗi sầu thế giới, và do đó không dính dáng gì đến triết học, thì triết học của Chủ nghĩa bi quan tuy vậy cũng không để mình bị kéo khỏi đường lối của nó dù chỉ trong chốc lát vì điều này, và chỉ ghi nhận những trạng thái tinh thần này như một đóng góp mới cho dữ liệu tâm lý mà nó nghiên cứu." Và nếu người ta nay hỏi tất cả những điều này phải dẫn đến đâu và kết cục của một vũ trụ thất bại như vậy sẽ là gì, thì nhà triết học này chỉ ban cho bạn một viễn cảnh duy nhất. Đó là, nhân loại sẽ dần dần có thể nâng ý chí đang ngự trong nó lên đến một mức độ sức mạnh đến nỗi ý chí của nó cuối cùng sẽ mạnh hơn mọi ý chí khác đang chống đối nó trong thế giới; một điều do đó không phải là không thể hình dung được, vì ý chí con người của nó thuộc một loại cao hơn; và nhân loại, một khi đã đến đỉnh cao này, sẽ bằng ý chí của mình hủy diệt mọi ý chí khác, tức là sẽ khiến toàn bộ vũ trụ trở về hư vô. Nghĩa là, khi ấy vũ trụ sẽ tự nó ngừng hiện hữu, đến nỗi thậm chí không còn lại gì mà từ đó một chu kỳ sống mới có thể bắt đầu. Ngay cả trong hình thức ôn hòa của nó, triết học bi quan do đó cũng không dẫn đến kết cục nào khác hơn là sự trở về hư vô, và điều đó quả thật còn u ám hơn nhiều so với trong Phật giáo. Vì trong các hệ thống này, không có chuyện gì về một Đức Chúa Trời, về một Hữu thể đời đời, và ngay cả sự quyến rũ của việc trở về nguồn gốc của mình khi mình bị hủy diệt cũng vắng mặt ở đây.

Không ngoa ngôn, do đó có thể xác lập rằng cả Chủ nghĩa lạc quan triết học lẫn Chủ nghĩa bi quan triết học đều không đưa chúng ta tiến thêm dù chỉ một bước trong việc giải quyết câu đố của thế giới. Chủ nghĩa lạc quan không biết đến sự hoàn tất, mà cứ mơ màng trong ảo tưởng như thể những kẻ tìm kiếm hạnh phúc có thể khoe khoang rằng nhà của họ sẽ tồn tại đời đời. Nó cứ tiến lên mãi và xa hơn nữa và luôn cao hơn nữa. Có sự tiến bộ không ngừng nghỉ. Chúng ta có thể và phải tính bằng hàng chục nghìn năm và hàng trăm thế kỷ, nhưng không một lưỡi người nào khi ấy có thể diễn tả được thế giới, và trên thế giới ấy là con người, một ngày kia sẽ đạt đến trạng thái hạnh phúc nào, vượt quá mọi sự hiểu biết của chúng ta. Chân trời đối với Chủ nghĩa lạc quan gần như vô hạn. Và nếu nay Chủ nghĩa bi quan nổi lên như một phản ứng chống lại sự điên rồ này, thì nó quả có dạy chúng ta một kết cục, nhưng tuy vậy cũng không có sự hoàn tất. Vì sự hoàn tất là việc đạt đến mục tiêu mà vì đó vũ trụ đã được gọi vào hiện hữu. Và điều này là không thể, vì Ý chí nguyên thủy trì độn đã khởi động hành động của nó mà không tự đặt ra cho mình một mục tiêu. Do đó, từ hành động không có mục tiêu đã đề ra ấy mà mọi khốn khổ của chúng ta sinh ra. Khốn khổ không nảy sinh từ tội lỗi của chúng ta, mà từ sự trì độn và vô thức của Ý chí nguyên thủy. Tất cả những gì chúng ta với tư cách là con người có thể làm do đó là củng cố ý chí của chính mình chống lại Ý chí nguyên thủy ấy, để một khi chúng ta đã trở nên mạnh hơn, hủy diệt Ý chí nguyên thủy ấy và mọi công trình của nó, cho đến khi không còn gì hiện hữu nữa, và trong Hư vô này mọi sự phiền muộn tan biến đối với chúng ta. Chúng là hai yếu tố Hy vọng và Sầu khổ, yếu tố thứ nhất trong Chủ nghĩa lạc quan, yếu tố thứ hai trong Chủ nghĩa bi quan, đã tìm kiếm một sự phát triển triết học, nhưng chính qua tính một chiều có chủ ý và có ý muốn ấy đã không bao giờ có thể dẫn đến hòa hợp hay cân bằng. Và không phải triết học, mà chỉ có tôn giáo Cơ Đốc, là tôn giáo, khi tính đến cả hai yếu tố này, đã tách Hy vọng của chúng ta khỏi tình trạng sự vật này và hướng nó về một mục tiêu cao hơn, và chính nhờ mục tiêu cao hơn này của Hy vọng chúng ta, đã có thể đặt trước mắt mình, không che giấu, sự khốn khổ và tai ương của đời sống này, mà đời sống không tự phó mình, cho đến tận sự chết của chúng ta, trong sự tuyệt vọng vô an ủi.

XIX. CHỦ NGHĨA THÔNG LINH.

Và ông nói: Xin hãy cầu đồng cốt cho ta, và làm cho lên người mà ta sẽ chỉ cho ngươi. I SA-MU-ÊN 28:8b.

Càng đi sâu vào cuộc tìm hiểu về sự hoàn tất mà tách rời khỏi Kinh Thánh, thì càng rõ ràng rằng, về sự hiểu biết của chúng ta về sự hoàn tất, chúng ta lệ thuộc gần như hoàn toàn vào Kinh Thánh. Chẳng phải những gì chúng ta thu thập được từ các trường phái triết học, chẳng phải những gì các nhà khoa học tự nhiên phơi bày cho chúng ta, chẳng phải những gì có thể nghe lõm được từ các tôn giáo thờ hình tượng, đã mở ra những viễn cảnh mới hay đem lại sự chắc chắn theo con đường tự nhiên. Trong các trường phái triết học, những lý thuyết đối nghịch nhau gay gắt nhất đều được bênh vực với lòng nhiệt thành mãnh liệt ngang nhau; cả niềm xác tín rằng vũ trụ cuối cùng sẽ gục ngã trước nỗi khốn khổ nội tại của nó, lẫn quan niệm cho rằng, khi vươn lên từ một trạng thái hạnh phúc thấp hơn đến một trạng thái cao hơn, chúng ta tự mình đã đang tiến về vinh quang ngay tại trần gian này. Các nhà khoa học tự nhiên, đến lượt mình, đã cho chúng ta những quan niệm về sự biến đổi không ngừng, không chỉ ở đây trên hành tinh của chúng ta, mà khắp cả vũ trụ, và trong mối liên hệ này đã chỉ đến khả năng rằng mọi sự đều có thể tiêu vong, để rồi có lẽ sau đó cho phép một tiến trình thế giới hoàn toàn mới bắt đầu, hoặc cũng chỉ đến một sự triển nở có thể có của các lực lượng vượt xa mọi điều hiện nay chúng ta có trong tay; nhưng về kết cục của vạn vật, họ cũng không đem lại cho chúng ta sự chắc chắn. Còn về hình ảnh tôn giáo trong thần thoại của các dân ngoại, nhiều dấu vết của mặc khải địa đàng vẫn còn có thể nhận ra nơi không chỉ một dân tộc; người ta có thể quan sát thấy những đường nét căn bản ấy tương hợp với nhu cầu của linh hồn con người như thế nào; và người ta thấy ân điển chung vẫn tiếp tục tác động ngay cả giữa vòng dân ngoại; nhưng tất cả những điều này đồng thời lại hiện ra đan xen vào một thần thoại hoàn toàn khác biệt đến nỗi nó không đưa chúng ta tiến thêm chút nào trong bất cứ điều gì và không làm cho một tia sáng mới nào chiếu rọi vào tương lai. Sự xa lạ với chân lý vốn được biết từ ban đầu hiển nhiên đã tiến triển còn nhanh hơn người ta tự nó có thể phỏng đoán; ít nhất nếu người ta không lạc mất mình, cùng với người Trung Hoa và nhiều nhà dân tộc học ngày nay, trong một tuổi thọ của nhân loại chúng ta là mười ngàn năm và hơn nữa, mà giữ vững sự tồn tại sáu ngàn năm của nòi giống chúng ta. Vì khi ấy người ta thấy từ Niên Biểu của Kinh Thánh rằng một ngàn năm đầu tiên trong sáu ngàn năm ấy hầu như hoàn toàn được lấp đầy bởi A-đam. Ông chỉ chết khi đã 930 tuổi. Từ A-đam đến Nô-ê chỉ có 126 năm trôi qua. Vì Nô-ê sinh năm 1056 sau khi A-đam được tạo dựng và sống 950 năm, đến nỗi ông chỉ chết năm 2006 sau Công Cuộc Sáng Tạo, trong khi đã năm 2021, tức chỉ 15 năm sau, Áp-ram ra đi khỏi Pha-đan A-ram. Giờ đây, vì truyền thống từ địa đàng thậm chí không thể phai nhạt chừng nào A-đam còn sống, và tất yếu truyền sang Nô-ê và vẫn còn sống động giữa dòng dõi của Áp-ram, nên sự tối tăm giữa các dân tộc lan ra từ Nô-ê đã tiến triển nhanh hơn nhiều so với điều người ta tự nó có thể mong đợi. Mọi dân tộc ở Á Châu đều có Nô-ê làm tổ phụ. Nô-ê gần như hoàn toàn gắn liền với A-đam, và chính ông đã gìn giữ truyền thống ấy gần trọn một ngàn năm. Việc các đường nét căn bản được gìn giữ vì vậy, xét về mặt lịch sử, hầu như là điều hiển nhiên, thế nhưng chúng chỉ giới hạn ở ký ức về một Đấng Tối Cao nguyên thủy, về sự xâm nhập của các tà linh, và về niềm tin vào một sự giải cứu và cứu chuộc sẽ đến. Đối với thuyết tiến hóa, như thể con người đã vươn lên từ Chủ Nghĩa Bái Vật và Chủ Nghĩa Vạn Linh đến một điều gì cao hơn, thì trong mối liên hệ này không có chỗ đứng nào. Từ cao, con người sa xuống thấp, tự vướng mình vào những mộng tưởng kỳ quái, và cuối cùng chỉ còn với một nhóm nhỏ, là nhóm vẫn tiếp tục về mặt thuộc linh những đường lối xưa từ Nô-ê, thì mặc khải an ủi và khơi dậy hy vọng của Đức Chúa Trời mới còn lại. Những gì lang thang lạc lối bên ngoài nhóm ấy quả thật đã không trở nên tách rời khỏi Đức Chúa Trời, vì mầm mống tôn giáo ẩn giấu trong mọi người, và những điều vô hình của Đức Chúa Trời ngay từ đầu đã được hiểu và nhận biết từ công cuộc sáng tạo, và ân điển chung đã soi sáng họ; nhưng, dù theo nghĩa ấy biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài, mà tôn vinh sản phẩm của trí tưởng tượng mình làm Đức Chúa Trời, và nhờ đó trở nên tối tăm trong sự hiểu biết và bị Đức Chúa Trời phó cho những dục vọng của chính mình. Thế nhưng, luôn luôn theo cách thức sao cho đường lối từ địa đàng vẫn tiếp tục và Phao-lô trên đồi A-rê-ô-ba lại có thể nối kết với nó. Vì vậy, ngôi sao hy vọng, mà con người không tự mình làm cho bừng sáng trên bầu trời, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho chiếu sáng trên con người, chưa bao giờ hoàn toàn lặn xuống, ít nhất không phải giữa các dân tộc hàng đầu; nhưng cuối cùng ánh sáng của nó, ngay cả giữa các dân tộc phát triển nhất, đã trở nên mờ nhạt đến nỗi, đối với những ai được phép bước đi trong ánh sáng của Kinh Thánh, nó chẳng thêm gì vào điều đã trở nên chắc chắn đối với họ từ Kinh Thánh. Vì vậy, người ta hãy đề phòng đừng cầu viện ở đây hoặc những hình ảnh thần thoại ấy, hoặc các triết thuyết của các triết gia, hoặc các giả thuyết của các nhà khoa học tự nhiên. Vì đối với giáo lý về sự hoàn tất, chúng ta lệ thuộc duy nhất vào Kinh Thánh. Các nhà khoa học tự nhiên có thể làm cho chúng ta có thể hình dung được quan niệm về một trận hỏa hoạn thiêu rụi thế giới và về một sự đổi mới của đất; các triết gia có thể làm sáng tỏ cho chúng ta mối liên hệ giữa thế giới thuộc linh và thế giới vật chất; và các thần thoại của dân ngoại có thể giúp chúng ta biết được những thôi thúc nội tâm của lòng người, — và khi làm như vậy, một ánh sáng không đáng khinh có thể ló rạng từ nơi khác trên câu hỏi làm thế nào và bằng cách nào, — nhưng về chính vấn đề của sự hoàn tất, chúng ta chỉ lệ thuộc vào Kinh Thánh mà thôi. Nếu có nơi nào, thì chính tại đây mọi sự đều lệ thuộc vào Mặc Khải, và quả thật vào chính Mặc Khải xác định mà chỉ lời tiên tri và sách khải thị mới có thể đem đến cho chúng ta, vì nó phải đi sâu vào những chi tiết, và không thể tự giới hạn vào những điều chung chung. Sự thiếu trọn vẹn, tính mâu thuẫn, và sự không chắc chắn, vốn là đặc điểm của mọi hình ảnh về sự cuối cùng của thế giới này tách rời khỏi Kinh Thánh, buộc chúng ta ở đây hơn bất cứ nơi nào khác phải quay về với Kinh Thánh, và tự niêm phong cho mình tính không thể thiếu được của Mặc Khải của Kinh Thánh. Bên ngoài Kinh Thánh chỉ lơ lửng những bóng mờ; chỉ một mình Kinh Thánh ban cho chúng ta hình ảnh vững chắc.

Chỉ có một phong trào mà có lẽ vẫn còn có thể đòi quyền ấy, và vì vậy phải được xem xét kỹ hơn; chúng ta muốn nói đến thuyết thông linh. Vì nếu điều được khẳng định từ phía thông linh là đúng, rằng những người đã qua đời có thể bước vào sự tiếp xúc có ý thức với những người vẫn còn sống, và có thể truyền đạt cho họ những thông điệp, thì dĩ nhiên trong đó phải có một nguồn mặc khải mới, và, vì nguồn này chảy đến chúng ta từ thế giới vô hình, nguồn ấy phải có thể ban cho chúng ta ánh sáng mới về mối quan hệ chúng ta đang đứng với thế giới vô hình, và về những gì chúng ta phải trông đợi từ thế giới vô hình. Chính sự chắc chắn về sự tiếp tục tồn tại của linh hồn sau khi chết cũng sẽ nhờ đó được chứng minh một cách không thể bác bỏ. Những Cơ Đốc nhân tin kính giữa vòng những người theo thuyết thông linh, — vì cũng có những người như vậy, — quả thật bảo đảm với chúng ta rằng họ tuyệt đối không đặt đức tin của mình nơi sự bất tử của linh hồn trên các dữ kiện thông linh; và rằng họ cũng không cần phải làm như vậy, vì, trước khi trở thành người theo thuyết thông linh, họ đã đứng vững trong đức tin ấy trên nền tảng Kinh Thánh; nhưng dù chúng ta sẵn lòng thừa nhận điều này, thì điều đó vẫn không xóa bỏ sự thật rằng có không ít người quả thật đã lung lay triệt để trong đức tin nơi sự bất tử, thậm chí đã lìa bỏ đức tin ấy, và sau khi trở thành người theo thuyết thông linh, đã tìm thấy trong chính thuyết thông linh bằng chứng về sai lầm trước kia của mình. Bất cứ ai trước tiên đã lìa bỏ đức tin nơi sự bất tử của linh hồn, rồi sau đó tin rằng các linh hồn của người đã qua đời bước vào sự tiếp xúc với mình, thì dĩ nhiên không còn có thể duy trì điều mình trước tiên đã khẳng định một cách quả quyết. Vì vậy, không muốn áp đặt lên những Cơ Đốc nhân theo thuyết thông linh bất cứ điều gì mà chính họ dứt khoát phủ nhận, thì điều đó vẫn tự nó suy ra rằng, từ quan điểm của những người theo thuyết thông linh, dù tin hay không tin, sự bất tử, hay ít nhất sự tiếp tục tồn tại của linh hồn đã lìa đời, không còn là một vấn đề nữa. Vì vậy, chúng ta không thể tiến đến cuộc khảo sát đúng đắn về Kinh Thánh trong vấn đề sự hoàn tất mà không đồng thời nêu lên hiện tượng thuyết thông linh.

Giờ đây, thuyết thông linh mới nhất quả thật chỉ mới xuất hiện từ Mỹ vào khoảng năm 1850, nhưng quan niệm chung mà nó xuất phát đã tồn tại và thịnh hành trong những vòng rộng lớn suốt nhiều thế kỷ, ngay cả khi nó được biết dưới một tên gọi khác. Vì nền tảng chung ấy là các linh hồn của người chết, ngay cả sau khi chết, cũng có thể làm cho mình được những người còn sống cảm nhận và bằng cách này hay cách khác tác động lên tình trạng của họ; và quan niệm này cũng được tìm thấy trong Chủ Nghĩa Vạn Linh, trong việc thờ cúng tổ tiên đã qua đời giữa người Trung Hoa và người Nhật Bản, và trong việc thờ linh hồn đã lan rộng khắp nơi suốt nhiều thế kỷ và phần nào vẫn còn cho đến nay. Bất cứ ai đã sống lâu ở Gia-va đều biết rằng ngay cả giữa cư dân của hòn đảo ấy, niềm tin vào sự tiếp xúc với các linh hồn đã qua đời vẫn còn tồn tại đây đó; ở một số thuộc địa xa xôi hơn, niềm tin vạn linh này còn thịnh hành mạnh mẽ hơn nữa; và ngay cả giữa những bộ lạc da đen chìm đắm sâu xa hơn nhiều, người ta vẫn tìm thấy những tàn dư của nó. Người ta khi ấy tưởng tượng rằng linh hồn con người, một khi đã được cái chết tách khỏi thân thể, thì đi lại tự do hơn trước rất nhiều, vẫn không ngừng quan tâm đến những sự việc của đời sống trước kia của mình ở đây trên đất, và nắm giữ một quyền năng giúp nó có thể gây ảnh hưởng lên số phận của bộ lạc mình và lên số phận của những cá nhân cụ thể. Giờ đây, nếu vấn đề là sự tôn kính tổ tiên của chính mình, thì sự tưởng nhớ này luôn luôn được quan niệm như một sự che chở. Người cha, dù đã chết lìa khỏi đời sống này, vẫn tiếp tục dõi theo với cặp mắt cảnh giác những đứa con mình để lại phía sau, và dĩ nhiên không chỉ những người xuất phát từ chính mình, mà cả cháu chắt và con cháu về sau. Đặc biệt các linh hồn của các vua và hoàng tử đã qua đời được xét đến ở đây, vì người ta nghĩ rằng họ, ngay cả sau khi chết, vẫn có quyền năng chúc phước cho đất nước và dân tộc. Nhưng hoàn toàn không quan trọng việc đó liên quan đến những linh hồn mà người ta có điều gì để hy vọng, hay cũng là những linh hồn mà người ta phải sợ hãi, người ta đều có khuynh hướng tôn kính chúng; các tà linh để chúng không gây hại, và các linh hồn lành để chúng có thể chúc phước. Việc trong mối liên hệ này đủ mọi hình thức tiếp xúc và tôn kính khác nhau xảy ra cũng không thay đổi ý tưởng căn bản. Ý tưởng căn bản là và vẫn là các linh hồn đã lìa đời vẫn còn, hoặc ít nhất có thể bước vào, sự tiếp xúc với những người còn sống trên đất, và chính ý tưởng căn bản này cũng đã làm phát sinh thuyết thông linh. Giữa những người theo thuyết thông linh quả thật không có vấn đề tôn kính tôn giáo đối với các linh hồn, ít nhất không phải giữa những Cơ Đốc nhân theo thuyết thông linh. Nhưng dù vậy, đối với họ cũng vậy, điểm xuất phát của niềm xác tín thông linh của họ được đặt trong sự thật rằng, dù họ bị tách khỏi các linh hồn của người đã qua đời xa đến đâu, họ vẫn có thể bước vào sự tiếp xúc với chúng theo một cách thức ẩn giấu đối với chúng ta, và thậm chí có thể nhận được những thông điệp từ chúng.

Sự thúc đẩy cho phong trào mới này phát xuất từ một ông Voss nào đó, xuất thân từ Đức nhưng sau khi dời sang Mỹ đã tự gọi mình là Fox, và là người tại Hydesville, thuộc Tiểu Bang New York, lần đầu tiên đã lần ra dấu vết của hiện tượng bàn xoay và tiếng gõ của các linh hồn. Lời tuyên bố của ông quả thật đã được xác nhận bởi đủ mọi thí nghiệm, và thành công mà khám phá này đạt được thật đáng ngạc nhiên đến nỗi chỉ bốn năm sau, riêng tại Philadelphia đã có hơn 300 hội thông linh tồn tại, và riêng tại Mỹ đã có 30,000 đồng cốt được đăng ký. Dữ dội là sự chống đối mà toàn bộ phong trào này gặp phải từ phía khoa học và các Hội Thánh, nhưng không điều gì ngăn chặn được phong trào này trên bước đường của nó; và trong một thời gian ngắn đến khó tin, ngay cả tại Anh và chẳng bao lâu sau trên lục địa Âu Châu, người ta vẫn liên tục tụ họp quanh một chiếc bàn, với hai bàn tay đặt nối tiếp nhau trên chiếc bàn ấy, để xem liệu họ có thể gọi lên hiện tượng ấy hay không. Thế nhưng hoạt động chính vẫn tiếp tục phát xuất từ Mỹ, và tại Philadelphia người ta thậm chí còn nghĩ đến việc bổ nhiệm một giáo sư để bênh vực và truyền bá thuyết thông linh một cách khoa học. Andrew Jackson Davis, Hare, Edmonds và Hume trở thành những phát ngôn viên khoa học của nó. Đủ mọi lý thuyết đã được dệt nên để làm sáng tỏ khả năng và cách thức tác động của hành động ấy. Đối với nhiều người, dường như một thế giới mới đã ló rạng trên họ, và dường như một ánh sáng chưa từng biết đã chiếu rọi đời sống con người của chúng ta. Tại Pháp, Catagnet và cùng với ông là Levi đã bước vào chỗ trống để bênh vực thuyết thông linh, tại Đức là Hornung và Epp, và tại Anh không chỉ Crookes, mà, điều đặc biệt gây kinh ngạc, là A. R. Wallace, một người nổi tiếng khắp Âu Châu. Những thông điệp riêng tư từ các linh hồn đã được đưa ra ánh sáng; chân dung của những linh hồn như vậy đã được phổ biến rộng rãi bằng ấn bản in; và thậm chí những bài thơ và nhạc phẩm của các linh hồn được phước và của các linh hồn không được phước cũng đã được đưa ra trước công chúng. Dường như không còn khoảng cách nào nữa giữa đời sống của chúng ta và đời sống sẽ đến.

Tên gọi của thuyết thông linh bắt nguồn từ chữ spirits trong tiếng Anh chỉ geesten, và ý tưởng chính là một linh hồn như vậy, tách khỏi thân thể lúc chết rồi trở nên tự do, nhưng cũng đã có thể ngay trong đời sống này tạm thời rời khỏi thân thể để đi lại tự do, miễn là người ta đã đạt đến một trạng thái hoàn thiện cao hơn. Những linh hồn ấy khi ấy được tưởng tượng là được bao bọc trong cái được gọi là Perispirit, tức một thứ lớp phủ giống như ê-te tạo thành mối liên kết nhờ đó các linh hồn được nối với thân thể. Lớp phủ hay làn sương giống như ê-te mà linh hồn được khoác lấy ấy khi ấy được tưởng tượng là thấm suốt toàn thân thể. Nơi một người, Perispirit này yếu hơn nơi người khác; nhưng có những người sở hữu nó với mức độ đặc biệt mạnh mẽ, và chính nhờ quyền năng mà những người như vậy có thể sử dụng mà họ có thể ràng buộc các linh hồn tự do khác; và những người được trang bị mạnh mẽ như vậy khi ấy mang tên là đồng cốt. Không phải mọi người, mà chính những đồng cốt này là những người biết cách nhận các thông điệp và gọi các sự biểu hiện của các linh hồn thành hiện hữu. Nhờ sự xuất hiện của những đồng cốt như vậy, các linh hồn khi ấy có thể trở nên hữu hình, đến nỗi chúng thậm chí đã được chụp ảnh. Các linh hồn vào lúc khác sẽ nói qua miệng của một đồng cốt như vậy, hoặc cũng hướng dẫn bàn tay của một đồng cốt như vậy theo cách sao cho đồng cốt ghi xuống, không phải điều chính nó nghĩ, mà điều linh hồn nghĩ. Khi ấy không phải đồng cốt viết, mà linh hồn chỉ dùng bàn tay của đồng cốt để tự mình viết xuống điều nó muốn nói. Tiến sĩ Hare thậm chí đã phát minh ra Psychograph, một dụng cụ giúp linh hồn tự mình viết bằng cách di chuyển một thứ bút ngang qua một tờ giấy, mà không cần bàn tay của đồng cốt. Cũng có những linh hồn, ngay cả không cần sự trợ giúp này và không cần bút, cũng làm cho chữ hiện ra trên giấy. Những linh hồn khác hiểu nghệ thuật in dấu chân của mình lên một chiếc bàn rải cát. Những linh hồn khác nữa chơi các nhạc cụ, mà đôi khi chúng vừa chơi vừa để bay khắp phòng. Có những linh hồn hiểu nghệ thuật giải thoát các đồng cốt bị trói buộc, làm cho hai chiếc nhẫn lồng vào nhau. Những linh hồn khác đập đồ đạc thành từng mảnh, gõ theo một cách thức có ý định như một thông điệp, và gây ra đủ mọi hiện tượng kỳ diệu mà ít nhất người bình thường không thể tạo ra.

Giờ đây, đối với những lời khẳng định như vậy, người ta có thể giữ ba thái độ. Người ta hoặc chấp nhận mọi điều được tuyên bố như tiền thật, hoặc lên án tất cả chỉ là trò bịp bợm thuần túy, hoặc cuối cùng giữ một lập trường phê phán đối với nó; một sự phê phán không loại trừ, mà đúng hơn đòi hỏi, sự thừa nhận điều quả thật là có thực. Từ thời cổ đại cũng vậy, đủ mọi lời tường thuật đã truyền lại cho chúng ta về những người có thể làm điều mà con người bình thường không thể, và là những người đã hiến mình cho việc bói toán, phù phép và làm trò ảo thuật. Và dù chắc chắn nhất rằng rất nhiều sự lừa dối đã len lỏi qua tất cả những điều này, thì cũng không thể phủ nhận rằng những Goëtes, Magi, hay bất cứ tên gọi nào người ta gọi họ, đã sở hữu những quyền năng kỳ diệu không thể đơn giản gạt bỏ bằng cách gọi chúng là dối trá và lừa dối. Điều này bộc lộ rõ nhất tại cung điện của Pha-ra-ôn, khi Môi-se và A-rôn xuất hiện để thực hiện các dấu lạ trước mặt Pha-ra-ôn của Ai Cập, và khi, như lời văn ghi theo nghĩa đen, “các thuật sĩ cũng làm như vậy.” Lời văn không nói rằng họ chỉ cố gắng làm, mà nói rằng họ thật sự đã làm. Si-môn Ma-gút tại Sa-ma-ri cũng là một nhân vật như vậy trong thời các sứ đồ, và những phù thủy thuộc loại này cũng được tìm thấy khắp nơi. Và người ta xử lý hiện tượng này quá dễ dàng bằng cách gọi nó là ma thuật đen hay chỉ tìm kiếm đằng sau nó sự lừa dối mà thôi, thế nhưng chắc chắn mọi người đều hiểu rằng, nếu đằng sau nó chẳng có gì thực, thì sự lừa dối thuần túy như vậy đã không đứng vững suốt bao nhiêu thế kỷ, không chỉ giữa các tầng lớp thấp, mà cả giữa những người có học thức hơn, và thậm chí vào đến tận cung điện của các vua chúa. Và trong mối liên hệ này, giờ đây thật đáng chú ý rằng chính trong thời đại văn minh cao độ của chúng ta, các hiện tượng đã xuất hiện dưới đủ mọi hình thức mà cũng gợi nhớ đến những quyền năng bất thường vượt quá mức độ thông thường của đời sống con người chúng ta. Chúng ta cố ý tạm thời gạt sang một bên việc bói toán của các tiên tri giả và các sấm ngôn thời cổ đại. Những lời nguyền và những cố gắng tiên đoán tương lai thời xưa thì nhiều vô số. Chẳng phải chúng ta đọc về Nê-bu-cát-nết-sa trong Ê-xê-chi-ên rằng, khi đứng cùng đạo quân của mình trước hai con đường để hành quân từ Ba-by-lôn đến Giê-ru-sa-lem, ông đã không hỏi các tướng lĩnh của mình, mà hỏi các thầy bói, xem trong hai con đường ấy ông phải đi con đường nào cùng đạo quân của mình đó sao. Việc bói toán này đã được phát triển dưới đủ mọi hình thức, nhưng không nói đến những quyền năng đặc biệt và không vượt lên trên mức bình thường. Nó vẫn dừng lại ở việc tham vấn những sự việc thông thường, hoặc vươn lên đến trạng thái xuất thần, như với Pythia tại Delphi và với các tiên tri giả của Y-sơ-ra-ên. Nhưng vấn đề hoàn toàn khác với những gì các nhà ảo thuật này không nói, mà đã làm. Và nếu người ta xét đến những gì giờ đây đã lộ ra dưới đủ mọi hình thức, thì phỏng đoán nằm ngay gần kề rằng những phù thủy thời cổ đại ấy cũng đã quen thuộc với nhiều lực lượng tự nhiên phi thường và những hiện tượng tâm lý, mà sự hiểu biết về chúng từ đó đã mất đi và giờ đây lại lộ ra. Chúng ta chỉ nêu tên Thấu Thị, Mộng Du, Từ Tính, Thôi Miên, Tâm Trắc, vân vân, và chúng ta cũng xếp vào loại này thuyết thông linh, ít nhất xét về các đồng cốt. Vì trong mọi hiện tượng này, điều trước tiên đập vào mắt người ta là những phẩm chất đặc biệt mà một số người dường như sở hữu, và mà con người bình thường không có. Không phải như thể đó là những phẩm chất mà không một dấu vết nào được tìm thấy nơi những người khác, nhưng chúng vẫn hiện ra nơi những con người phi thường này với một mức độ và một cách thức vượt xa mức thông thường đến nỗi mọi sự so sánh đều biến mất.

Và đối với điều này, khi ấy lại thêm một hiện tượng bất thường thứ hai, mà chúng ta nghe nói đến cả thời cổ đại lẫn giờ đây lại nghe đồn, và hiện tượng này bao gồm sự tiếp xúc của linh hồn một con người với linh hồn của một người khác, cả xét về những người vẫn còn sống lẫn những người đã qua đời, đôi khi thậm chí, như người ta tuyên bố, kèm theo những sự xuất hiện của các linh hồn từ thế giới vô hình. Một điều mà sự chú ý càng đổ dồn vào, vì trong Kinh Thánh cũng vậy, sự tiếp xúc như vậy được nhắc đến dưới nhiều hình thức. Điều đầu tiên người ta tự nhiên nghĩ đến ở đây là những gì đã xảy ra tại Ên-đô. Tại đó có một nữ phù thủy cư ngụ, và người đàn bà này là người mà Sau-lơ đã tìm đến để, nếu có thể, nhận được một lời tiên tri về số phận đang chờ đợi mình. Sau đó, người đàn bà ấy bắt đầu những lời nguyền của mình, và quả thật có một linh hồn xuất hiện trước bà, mà, trước sự kinh hãi của bà, hóa ra là linh hồn của Sa-mu-ên. Bà thấy sự hiện ra và Sau-lơ không thấy nó, nhưng Sau-lơ có nghe lời tiên tri đến với mình và quả thật đã được ứng nghiệm. Về biến cố này, các nhà chú giải sách Sa-mu-ên từ xưa đã chia rẽ nhau. Một mặt, người ta chỉ thấy trong đó phù phép mà thôi, đến nỗi không thể có vấn đề về một sự xuất hiện thật sự của Sa-mu-ên, trong khi mặt khác người ta vẫn duy trì rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng, ngay giữa trò phù phép của nữ thầy bói này, thật sự để cho Sa-mu-ên xuất hiện, để báo cho Sau-lơ bản án tử hình của mình. Theo quan niệm này, vì vậy, là sự lừa dối thuần túy; theo quan niệm kia, là một phép lạ của Đức Chúa Trời; và điều nói lên ủng hộ quan điểm sau này là chính nữ phù thủy, như lời văn ghi, đã giật mình khi thấy hình dạng của Sa-mu-ên trỗi dậy. Sự xuất hiện này của Sa-mu-ên khi ấy sẽ đứng ngang hàng với sự xuất hiện của Môi-se và Ê-li trên núi Ta-bô tại sự biến hình của Chúa Giê-xu. Và như vậy, sự thật sẽ được xác lập ở đây rằng một người đã qua đời, theo ý muốn của Đức Chúa Trời hoặc với sự cho phép của Đức Chúa Trời, quả thật đã tự tỏ mình ra cho những người vẫn còn cư ngụ trên đất và có thể nói với họ. Chính vì vậy, đúng là điều mà giờ đây lại đang được khẳng định, chỉ khác ở chỗ, về sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, phần lớn không còn được nhắc đến nữa, và giờ đây người ta tuyên bố rằng chính con người có trong tay quyền năng để đưa sự tiếp xúc với người chết vào hoạt động.

Đặc biệt những gì Tân Ước thuật lại về những người bị quỷ ám cũng được đưa vào mối liên hệ với vấn đề này. Vì những người theo thuyết thông linh không chỉ khẳng định rằng người ta có thể tiếp xúc với các linh hồn của người đã qua đời, mà còn cho rằng giữa những người vẫn còn sống cũng đôi khi xảy ra một thứ tiếp xúc kỳ lạ như vậy, đến nỗi linh hồn của chính một người rút lui và lặng yên, và một linh hồn khác nói qua miệng người ấy và hành động qua ý chí người ấy. Thuộc về điều này là cái được gọi là Thần Giao Cách Cảm, nhưng cũng là sự ngự tạm thời của một linh hồn khác bên trong linh hồn của chính mình. Myers, người có tính nghiêm túc khoa học được đánh giá cao, thậm chí còn đưa ra những ví dụ về một người nhạy cảm mà lần lượt nhiều linh hồn đã xâm nhập và nói ra từ người ấy; những linh hồn bày tỏ một tính cách hoàn toàn khác biệt và tạm thời hoàn toàn chi phối con người mà chúng đã xâm nhập. Lời khẳng định này giờ đây tự nhiên gợi nhớ đến những người bị quỷ ám từ thời Chúa Giê-xu xuất hiện. Về những người bị quỷ ám ấy, về sau, một cách hoàn toàn sai lầm, người ta đã biến họ thành những kẻ điên bình thường, trong khi lời tường thuật cho thấy họ đã hành động hoàn toàn khác biệt. Trong xứ Giê-ra-sê, Chúa Giê-xu đã gặp hai người bị quỷ ám, tức hai sinh linh bất hạnh mà các tà linh đã nhập vào. Không phải những người ấy, mà chính các linh hồn đã xâm nhập vào những người ấy, đã nói với Chúa Giê-xu, và quả thật qua miệng của những người mà chúng cư ngụ trong đó. Những tà linh nói như vậy đã cho thấy chúng biết Chúa Giê-xu, vì chúng đã nói với Ngài rằng: “Hỡi Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, chúng tôi với Ngài có quan hệ gì? Ngài đến đây để hành hạ chúng tôi trước kỳ sao?” Trong khi đó, chính những người ấy không biết gì về Chúa Giê-xu, thì những linh hồn ấy chứng tỏ là biết Chúa Giê-xu, tin vào quyền năng của Ngài, và biết rằng một ngày kia Chúa Giê-xu sẽ phán xét các linh hồn. Thậm chí hơn nữa, chúng cho thấy chúng tin Chúa Giê-xu cũng có quyền năng trên chúng, và vì vậy chúng thêm rằng: “Nếu Ngài đuổi chúng tôi ra, xin cho chúng tôi nhập vào bầy heo.” Và sự việc đã xảy ra như vậy. Rõ ràng, vì vậy, chính con người ở đây được phân biệt với linh hồn đã nhập vào người ấy; linh hồn ấy đã cư ngụ trong người ấy; tà linh ấy đã làm cho người ấy vô cùng bất hạnh; và linh hồn ấy lại có thể rời khỏi người ấy, vì Chúa Giê-xu đã đuổi nó ra. Giờ đây, chúng ta tạm gác lại sự phân biệt sâu xa giữa linh hồn của người đã lìa đời và linh hồn của các quỷ. Giờ đây chúng ta chỉ có thể chỉ đến sự tiếp xúc kỳ diệu mà vào thời ấy đã chứng tỏ là tồn tại giữa những người sống ở đây trên đất và các linh hồn từ thế giới vô hình. Và nếu chúng ta tự giới hạn vào điều này, thì không thể phủ nhận rằng những lời tường thuật mà giờ đây đến với chúng ta từ các vòng thông linh đồng ý về phương diện này với các lời tường thuật trong Phúc Âm. Vì trong cả hai trường hợp, điều chính yếu là sự tiếp xúc giữa hai linh hồn, mà chỉ một trong hai thuộc về thế giới này. Trong chừng mực Chủ Nghĩa Duy Lý đã đẩy những người bị quỷ ám vào vương quốc của những truyện hoang đường, thì lời tuyên bố của thuyết thông linh cũng có tầm quan trọng đối với việc giải nghĩa Kinh Thánh.

XX. THUYẾT THÔNG LINH. (TIẾP THEO.)

Hãy để chúng ta yên; ngươi có quan hệ gì với chúng ta, hỡi Giê-xu người Na-xa-rét? Ngươi đến để hủy diệt chúng ta sao? Ta biết ngươi là ai, tức là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Mác 1:24.

Tuy nhiên, không chỉ trong vấn đề những người bị quỷ ám, mà trên gần như mọi điểm của sự hiệp thông huyền nhiệm với thế giới vô hình, quan niệm tâm lý mới phá vỡ sự kháng cự duy lý đối với Kinh Thánh. Không phải, xin hãy hiểu cho rõ, như thể Kinh Thánh phải được thuyết thông linh biện minh. Kinh Thánh sẽ phán xét về thuyết thông linh, chứ không phải thuyết thông linh phán xét về Kinh Thánh. Thế nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng việc nghiên cứu cẩn thận hơn về các hiện tượng của linh hồn, mà phong trào mới này đã dẫn đến, tự nó mang lại kết quả là chúng ta cảm thấy mình quen thuộc hơn với các quan niệm mà Kinh Thánh xuất phát từ đó. Nếu điều được xác nhận là ngay cả bây giờ đôi khi một linh hồn khác thâm nhập vào bản thể con người, và sử dụng đời sống có ý thức của chúng ta và các giác quan của chúng ta làm cơ quan của nó, thì chúng ta không chỉ hiểu những người bị quỷ ám như một hiện tượng đứng một mình, mà đồng thời ánh sáng rõ ràng hơn cũng chiếu lên sự cảm thúc của Kinh Thánh; lên sự tác động của Sa-tan trên linh hồn chúng ta; lên lời phán của Chúa Giê-xu rằng Ngài sẽ ngự trong chúng ta; và lên lời tuyên bố của các sứ đồ rằng Đức Thánh Linh có thể chọn lòng chúng ta làm đền thờ của Ngài. Suốt nhiều năm, tình hình vẫn như vậy, rằng trong đời sống thường ngày của chúng ta, chúng ta tuyệt đối không tính đến những hiện tượng bất thường này, và không thể hình dung điều gì khác hơn là đời sống thường ngày tỉnh táo, nghiêm túc của chúng ta là điều duy nhất có thể có. Và bên cạnh quan niệm tỉnh táo ấy về đời sống hằng ngày bình thường, khi ấy lại đứng những gì Kinh Thánh đặt trước chúng ta, như một điều gì xa lạ, như một điều gì chệch khỏi, như một điều gì bất thường, mà chúng ta thật sự không thể hình thành một quan niệm đúng đắn về nó. Rốt cuộc, chúng ta đã học cách nhìn nơi những người bị quỷ ám một loại kẻ điên, và với những tác động thuộc linh, chúng ta nghĩ nhiều hơn đến những ảnh hưởng tác động lên chúng ta từ môi trường xung quanh và từ xã hội, hơn là đến sự thâm nhập trực tiếp của một linh hồn khác vào bản thể chúng ta. Lỗi lầm nằm ở chỗ, chúng ta đã quá ít chú ý đến chính đời sống của mình. Người ta nói về một linh hồn, nhưng không tự mình giải thích điều gì phải được hiểu về linh hồn. Từ linh hồn, người ta phân biệt linh, nhưng linh hồn và linh khác nhau ở chỗ nào thì người ta học được, như thể từ sách vở, chứ không phải từ kinh nghiệm của chính bản thể mình. Rằng gần một phần ba đời sống của chúng ta được trải qua trong vô thức thì mọi người đều biết; nhưng đối với câu hỏi giấc ngủ thật sự là gì, tác động của giấc ngủ lên đời sống phải được giải thích từ đâu, và giấc mơ trong giấc ngủ ấy biểu thị điều gì, thì không chỉ câu trả lời không đến, mà người ta thậm chí còn không suy ngẫm về nó. Người ta ngủ, người ta mơ suốt bao nhiêu năm của đời mình, nhưng không tự mình giải thích một cách phần nào nghiêm túc về giấc ngủ và giấc mơ là gì. Đôi khi người ta nói về nó trong một buổi họp mặt bằng cách phỏng đoán, nhưng nó không trở thành đối tượng của bất cứ sự nghiên cứu nào. Những người trong nghề quả thật đã trích dẫn những hiện tượng xảy ra trong giấc ngủ, và có thể cho bạn biết rằng tim làm việc chậm hơn đôi chút trong giấc ngủ, rằng máu rút xuống khỏi đầu, rằng sự trao đổi chất tỏa ra ít hơi ấm hơn, và còn nhiều điều nữa; nhưng chính sự thật về sự đổi mới sức lực trong giấc ngủ thì họ đã không giải thích cho bạn. Và các bác sĩ tâm thần cũng vậy, quả thật đã nghiên cứu một cách chính xác nhất những hiện tượng bất thường xảy ra trong sự biểu lộ của đời sống linh hồn, và mối liên hệ mà những hiện tượng này đứng trong đó với tình trạng của thân thể, nhưng họ vẫn ít có khả năng thâm nhập sâu hơn đến nỗi thậm chí có hơn một bác sĩ tâm thần tin vào sự không tồn tại của linh hồn. Thêm vào điều đó, đời sống loài vật bày tỏ những hiện tượng tương tự và chính Kinh Thánh cũng gán một linh hồn cho loài vật, và toàn bộ điều đó đã chìm trước chúng ta vào một huyền nhiệm lớn lao, ngay khi người ta cố gắng thâm nhập từ các hiện tượng đến bản chất. Người ta quả thật biết rằng giấc ngủ làm cho tươi mới và đem lại sức lực đã mất, nhưng câu hỏi giấc ngủ lấy sức lực mới từ đâu, và nó đổ sức lực mới ấy vào chúng ta như thế nào, thì họ thậm chí còn không tự đặt ra cho mình. Vì vậy, phần lớn không gắn thêm ý nghĩa nào nữa cho giấc ngủ; và khi chúng ta khi ấy đọc trong Kinh Thánh về hai loại giấc ngủ, về giấc ngủ thông thường như scheenah và về một giấc ngủ hoàn toàn khác như tardeema; nghe nói giấc ngủ đã trở thành một phương tiện mặc khải như thế nào, trong giấc mơ một linh hồn khác đã tác động vào linh hồn con người như thế nào, và từ giấc ngủ và giấc mơ, những quyết định trọng đại đã nhanh chóng bước vào đời sống như thế nào; thì người ta quả thật đã chấp nhận điều đó, nhưng nó vẫn đứng đối diện với chúng ta như một điều gì xa lạ, như một điều gì không phù hợp với tình trạng linh hồn của chúng ta.

Và giờ đây, đây là nét đặc thù hoàn toàn của thời đại chúng ta, rằng chính trên nền tảng của đời sống ẩn giấu này của linh hồn, những hiện tượng đã thu hút sự chú ý mà trước kia đã không hiện ra như vậy, và những hiện tượng ấy khi ấy đã đem lại cho chúng ta một sự tương tự với những gì được ghi lại cho chúng ta trong Kinh Thánh. Trong Kinh Thánh, lãnh vực thuộc linh được trang bị phong phú hơn nhiều so với trong đời sống hằng ngày của chúng ta; một điều phần nào phải được quy cho nguồn gốc Đông phương của nó, nhưng người ta cũng bắt đầu dần dần nhận thức trong đời sống Tây phương của chúng ta những điều mà trước kia người ta đã không chú ý đến; những điều lặp lại; những điều phải được quan sát tại các miền Tây phương của chúng ta, và những điều đã được những người có phẩm cách khoa học cao lột bỏ mọi lớp phủ lừa dối và bịp bợm, và ngay cả dưới sự xét đoán tỉnh táo nhất, cũng đã bày tỏ một tình trạng của linh hồn con người, sự tiếp xúc của linh hồn ấy với các linh hồn khác ở đây trên đất, và với các linh hồn từ thế giới vô hình, mà trước kia người ta hoàn toàn không chú ý đến; và quả thật những điều hầu như luôn luôn bày tỏ một sự tương tự nào đó với những điều đã được truyền đạt cho chúng ta trong Kinh Thánh như những sự thật. Những hiện tượng này tách ra thành bốn loại: 1º. thành những gì liên quan đến tình trạng của linh hồn con người bình thường; 2º. thành những phẩm chất đặc biệt của một số người; 3º. thành sự tiếp xúc bất thường giữa người với người ở đây trên đất; và 4º. thành sự tiếp xúc của linh hồn con người với các linh hồn thuộc về một thế giới khác. Xin cho mỗi điểm trong bốn điểm này được làm sáng tỏ ngắn gọn tại đây.

Xét về tình trạng thuộc linh bình thường của con người, người ta ngày càng nhận được ấn tượng dường như trong con người, đằng sau bản thể lộ ra bên ngoài của mình, vẫn còn ẩn giấu một bản thể khác; một sự phân biệt mà người ta thích xác định chính xác hơn như sau, rằng phần lộ ra của bản thể mình đứng trong mối liên hệ nhiều hơn với thế giới hữu hình này, và phần ẩn giấu của bản thể mình đứng trong mối liên hệ nhiều hơn với thế giới ẩn giấu rút lui khỏi mắt chúng ta. Một sự phân biệt, vì vậy, nằm trên đường lối của điều Kinh Thánh chỉ ra như một đời sống trong lòng, và một đời sống ẩn mình sâu hơn nữa bên dưới nó trong thận. Một sự phân biệt mà Kinh Thánh trở lại với nó hơn một lần, luôn luôn kèm thêm rằng cả hai đều được Đức Chúa Trời biết đến và được Đức Chúa Trời thử nghiệm. Myers đã trình bày điều này như sau, rằng bên dưới chỗ ở trong lòng chúng ta vẫn còn một tầng hầm sâu hơn, và một ngưỡng rộng đã tách chỗ ở phía trên khỏi tầng hầm. Ngưỡng ấy ông đặt tên theo chữ La-tinh: limen, và trong mối liên hệ với điều này, đời sống lộ ra của chúng ta là supraliminal, và đời sống ẩn giấu của linh hồn là subliminal. Sự phân biệt giữa lòng và thận trong khi ấy rõ ràng hơn, vì Kinh Thánh đã làm cho chúng ta quen thuộc với nó, miễn là người ta không vì đó mà nghĩ về thận như chỗ ngồi của đời sống ẩn giấu này, và chỉ xem thận như nằm sâu hơn lòng chúng ta. Một khi đã bước vào sự phân biệt ấy, người ta tự nhiên xem đời sống lộ ra nhiều hơn như cửa hàng, nơi người ta phát ra và bán cho thế gian, và đời sống ẩn giấu sâu hơn như nhà máy, nơi các nguyên liệu thô cho việc sản xuất của đời sống chúng ta được đưa vào. Trong đời sống lộ ra, con người phát ra, trong đời sống ẩn giấu, con người nhận lãnh. Đời sống lộ ra của người ấy đứng trong mối liên hệ với thế gian, đời sống ẩn giấu của người ấy đứng trong mối liên hệ với Nguồn Sự Sống nơi Đức Chúa Trời, và điều này cả xét về sức lực của thân thể mình lẫn xét về sức lực của linh hồn mình. Và cùng với điều này, khi ấy cũng đứng trong mối liên hệ việc giấc ngủ là một sự đóng cửa tạm thời của cửa hàng, để trong giấc ngủ rút sức lực mới cho thân thể và linh hồn từ một thế giới ẩn giấu. Bản chất thật sự của giấc ngủ khi ấy không phải là điều tiêu cực, rằng người ta không còn bán nữa mà nghỉ ngơi, mà đúng hơn là trong giấc ngủ, hành động của đời sống ẩn giấu bắt đầu, để đem vào sức lực mới và nhờ đó chuẩn bị cho buổi sáng.

Thế nhưng lợi ích thu được đã không dừng lại ở đó. Vì không những nhờ đó giấc ngủ tìm được một lời giải thích thỏa đáng hơn nhiều, mà cả một loạt hiện tượng cũng được đặt dưới một ánh sáng mới, đặc biệt là sự xuất thần, chứng mộng du, và sự thần giao cách cảm. Sự xuất thần quả thật là một trạng thái trong đó một người hành động và nói năng theo một sự thúc đẩy không thể giải thích bằng những yếu tố thông thường của đời sống người ấy. Trong sự xuất thần, một người sống ra từ một thế giới cao hơn, thế giới ấy nắm lấy linh hồn người ấy, khiến người ấy nắm bắt những ý tưởng và thốt ra những lời lẽ mà trong đời sống thường ngày của mình người ấy không bao giờ có thể nói ra. Giờ đây, nếu quả thật ẩn giấu bên trong con người còn có một đời sống khác, kín đáo, mà trong những khoảnh khắc như thế làm im lặng đời sống thường ngày của người ấy và thậm chí dùng các giác quan của người ấy làm cơ quan của nó, thì ít nhất chúng ta đã lần ra được một manh mối để hiểu được phần nào nguồn gốc của sự xuất thần. Với giấc ngủ mộng du cũng không khác. Không nghi ngờ gì, hiện tượng này cũng liên quan đến giấc ngủ, nhưng là một giấc ngủ khác với giấc ngủ thông thường ở chỗ này, là trong khi bình thường thân thể chúng ta và linh hồn suy nghĩ của chúng ta hoàn toàn nghỉ ngơi, thì trong giấc ngủ mộng du, linh hồn sâu kín bên trong chúng ta không những chỉ hoạt động trong chiều sâu, mà còn chiếm lấy và dùng thân thể, các giác quan, và các cơ quan của chúng ta làm phương tiện để tự biểu lộ một cách trực tiếp, tức là không qua trung gian của linh hồn tỉnh thức của chúng ta. Người mộng du dùng chân tay mình hệt như một người đang thức; nhưng lại một cách chính xác và tinh tế hơn nhiều, và điều này không phải do con người sống trong đời sống bề ngoài của người ấy thực hiện, mà do con người ẩn giấu trong chiều sâu của bản thể người ấy và giờ đây bỗng nhiên chiếm lấy chân tay người ấy. Và chúng ta quan sát thấy y hệt như vậy trong cái gọi là thần giao cách cảm, tức là trong những hiện tượng khiến một người biết hay nhận thức một điều gì đó ở xa, ở một khoảng cách lớn, chứ không phải trong môi trường trực tiếp quanh mình, như vẫn xảy ra trong trạng thái tỉnh thức; những hiện tượng mà chúng ta cũng gặp trong Kinh Thánh. Chẳng hạn, khi Chúa Giê-xu phán với Na-tha-na-ên: "Trước khi Phi-líp gọi ngươi, lúc ngươi ở dưới cây vả, ta đã thấy ngươi." Vậy đó là một sự nhìn thấy trực tiếp, ở một khoảng cách mà đối với thị giác thông thường mọi sự nhận thức đều bị loại trừ. Và với quyền năng mà Chúa Giê-xu thi hành ở xa cũng không khác. Như khi Chúa Giê-xu chữa lành đầy tớ của thầy đội mà không bước vào nhà thầy đội. Việc nơi Chúa Giê-xu điều này gắn liền với quyền năng làm phép lạ của Ngài thì khỏi phải nói, nhưng ngay cả quyền năng làm phép lạ ấy Chúa Giê-xu vẫn bày tỏ trong bản tính con người của Ngài; và ở mức độ đó, điều đáng lưu ý là phương tiện để bày tỏ những quyền năng như thế quả thật hiện hữu trong bản tính con người. Từ đủ loại hiện tượng đã được quan sát trong lĩnh vực này, ngày nay người ta tin rằng có thể xác lập rằng sự thần giao cách cảm này vận hành cả một cách chủ động lẫn thụ động. Như vậy, chỉ xin nêu một thí dụ này thôi, người ta đã xác lập được rằng ông Hamilton, người anh em của ông đã vắng mặt ở Úc châu mười hai năm rồi, đã mơ thấy mình gặp người anh em ấy ở Anh, đang than vãn rên rỉ vì một chỗ sưng đau trên cánh tay trái, và hai ngày sau ông nhận được một bức thư trong đó người anh em ấy báo tin từ Úc châu rằng mình đã bị thương nặng ở cánh tay trái, rằng vết thương này không thể chữa lành ở Úc châu, và rằng vì thế anh ta đang thẳng tiến sang Anh để chữa trị tại đó. Và quả thật, một ngày sau, người bị thương đã đứng trước mặt ông, với đúng một vết thương như ông đã thấy trong giấc mơ. Vậy thì, bằng một cách nào đó, một tác động hẳn đã phát xuất từ người anh em ở xa kia mà đến trên linh hồn ông. Giờ đây, giả thuyết về một đời sống hai mặt trong con người này không phải là mới đối với người sống bởi Kinh Thánh, và sự phân biệt về một "người bề trong giấu kín của lòng" thậm chí còn rất quen thuộc với chúng ta. Điều duy nhất mới mẻ ở đây là sự phân biệt giữa một sự hiện hữu hai mặt trong con người này giờ đây trải rộng trên toàn thể bản thể người ấy, và tự trình bày, ngoài sự tái sinh, nơi con người thường.

Thứ đến, là những phẩm chất ngoại lệ vốn thuộc về một số ít cá nhân. Ở đây cũng vậy, tự nó không có gì lạ lùng. Thiên tài từ xưa đến nay vẫn là một điều bí ẩn giữa đời sống. Do đó, mơ mộng về sự bình đẳng giữa con người với nhau cũng là một ảo tưởng. Sự bất bình đẳng mới là quy luật. Có những người kém tài năng hơn mức bình thường, rồi có những người có tài năng bình thường, và trên những người này lại nổi bật lên những ngọn đuốc soi đường của nòi giống chúng ta trong mọi lĩnh vực, những anh hùng, những nghệ sĩ, những nhà tư tưởng lớn, những thiên tài. Nhưng trong phong trào mới trong lĩnh vực tâm linh này, hiện tượng lệch chuẩn này giờ đây lại trình bày dưới một hình thức, là một số ít cá nhân tỏ ra được phú cho một quyền năng cao hơn thuộc một loại khác, như chúng ta đã lưu ý nơi các đồng cốt của thuyết chiêu hồn. Ngang hàng với những người này là các nhân cách có từ tính mạnh, nơi đó vận hành một từ tính rất mạnh, mà ít nhất người bình thường không nhận thấy trong chính mình ở mức độ ấy. Và ở đây đặc biệt sự thấu thị, tức sự nhìn thấy rõ ràng, được xét đến. Nói chung, dường như một số người, khi họ ở trong một trạng thái kích động cao độ, trải qua một sự bén nhạy trong hoạt động của các giác quan khiến chúng ta kinh ngạc, chẳng hạn như cơ quan khứu giác bắt đầu hoạt động như cơ quan khứu giác của một con chó, và họ nhận biết ở một khoảng cách khá xa những mùi hương mà một người khác, dù đứng ngay bên cạnh, cũng hầu như không nhận ra. Và điều này cũng trình bày trong sự thấu thị. Đặc biệt nơi Emanuel Swedenborg, sự nhìn thấy rõ ràng này hẳn đã mạnh mẽ một cách phi thường. Như vậy, một buổi tối nọ, ông về nhà trong cơn hốt hoảng và nói với vợ rằng tại một thành phố cách đó mười hai giờ đường đã bùng lên một đám cháy khủng khiếp, và ông đã thấy những ngọn lửa. Điện báo hay bất cứ thứ gì tương tự lúc bấy giờ còn chưa có. Do đó, ông không thể nào đã nhận được tin báo nào. Thế mà sáng hôm sau tin tức đến rằng quả thật, vào buổi tối mà Swedenborg đã nói, một đám cháy dữ dội đã thiêu rụi một nửa thành phố. Đôi mắt bề ngoài dường như ở đây không giúp ích gì. Vì thường những người như thế tự nhắm mí mắt lại. Đó là một sự nhận thức thuần túy bằng con mắt của linh hồn; một điều càng ít khiến chúng ta kinh ngạc, vì suy cho cùng, không bao giờ chính con mắt chúng ta nhìn thấy, mà chỉ có linh hồn nhìn thấy qua con mắt. Con mắt không làm gì khác ngoài việc đón bắt hình ảnh, và linh hồn nhìn thấy hình ảnh phản chiếu trong con mắt. Nhưng dù thế nào đi nữa, tất cả những cá nhân ngoại lệ, bất thường này đều tỏ ra được phú cho những đặc tính mà ít nhất ở mức độ và với quyền năng ấy không xảy ra nơi một người bình thường. Vì vậy, không thể nói rằng có điều gì được thêm vào bản tính của họ mà bản tính con người tự nó không sở hữu, mà đúng hơn là những dữ kiện bên trong bản tính con người có thể vận hành mạnh mẽ hơn nhiều nơi người này so với người khác.

Ảnh hưởng của người này lên người khác là điểm thứ ba chúng ta đã nêu, và điều này đặc biệt xuất hiện trong thuật thôi miên. Tự nó, điều này cũng là một hiện tượng hoàn toàn thông thường. Người này liên tục gây ấn tượng lên người khác. Ở đây liên quan đến một thiên phú mà loài vật cũng sở hữu, và con người cũng thi hành trên loài vật. Con mắt của con rắn có quyền năng khiến một con vật khác trở nên bất lực đến nỗi nó trở thành mồi của con rắn, và những con chó săn cũng mê hoặc con chim trên cành bằng ánh mắt của chúng.

Ngược lại, người thuần phục sư tử sở hữu một quyền năng bắt các dã thú phải phục tùng mình, và đặc biệt quyền năng của những người dụ rắn ở Ấn Độ từ xưa đã rất lớn. Và như vậy, giữa con người với nhau cũng có không ít người bị khuất phục và bị bẻ gãy sức mạnh khi một ánh mắt xuyên thấu, áp đảo nhìn thẳng vào mắt mình. Na-pô-lê-ông đã nhờ vào thiên phú ấy, không phải ít, mà có được quyền năng trên quân lính của mình. Nơi nhà thôi miên, giờ đây không xảy ra điều gì khác về bản chất. Ông ta cũng gây ấn tượng lên bệnh nhân của mình bằng dáng điệu, bằng ánh mắt, bằng lời nói; nhưng thiên phú này dường như thuộc về ông ta một cách mạnh mẽ đến nỗi ông ta chẳng bao lâu hoàn toàn làm tê liệt bệnh nhân, là người tự nguyện phó mình cho việc này, trong chính linh hồn của bệnh nhân và bắt bệnh nhân phải phục tùng linh hồn mình. Rồi ông ta thâm nhập bằng linh hồn mình vào linh hồn của bệnh nhân, và chẳng bao lâu bệnh nhân ấy nghĩ điều mà nhà thôi miên muốn bệnh nhân nghĩ, đúng hơn, tưởng rằng mình đang vui hưởng hay đau khổ điều mà nhà thôi miên của mình gợi ý cho mình. Dường như bệnh nhân cất giữ đời sống của chính mình và tạm thời để cho nhà thôi miên của mình dùng mình như con ngựa cưỡi của ông ta. Bệnh nhân trải nghiệm điều mà nhà thôi miên muốn bệnh nhân trải nghiệm, và quả thật điều kỳ diệu này xảy ra, là chính bệnh nhân trong một khoảnh khắc dường như không có ý chí và đã chết, và nhà thôi miên của bệnh nhân chứ không phải bệnh nhân thi hành quyền thống trị trên ý thức, ý chí, và sự nhận biết của bệnh nhân. Gọi bệnh nhân là A và nhà thôi miên của bệnh nhân là B, thì với thuật thôi miên mạnh, trạng thái này xảy ra, là hành động riêng của A bằng không, và B định đoạt trên hai người, trên A và B. Và điều đáng chú ý là, không những nhà thôi miên phải đặc biệt có thiên hướng cho việc ấy, mà bệnh nhân cũng phải sở hữu thiên hướng cần thiết cho việc ấy. Vì có những người gần như lập tức rơi vào giấc ngủ thôi miên, và có những người khác mà người ta hoàn toàn không thể đưa vào trạng thái thôi miên được. Việc thuật thôi miên này có thể trở nên nguy hiểm, và thậm chí có thể dẫn đến sự lạm dụng đáng hổ thẹn, là điều hiển nhiên, nhưng tự nó nó là một hiện tượng rất đáng chú ý, ở chỗ nó cho thấy linh hồn của người này có thể đi vào một sự tiếp xúc gần gũi với linh hồn của người kia đến nỗi người này dường như biến mất và người kia với ý chí của mình hoàn toàn định đoạt trên người đã trở nên không có ý chí.

Và giờ đây, ở vị trí thứ tư, điểm cuối cùng được thêm vào đây, tức là sự tiếp xúc mà linh hồn chúng ta có thể đi vào với các linh hồn từ thế giới vô hình, dù là các thiên sứ hay những người đã chết. Việc điều này là khả thể đã hiện ra, như chúng ta đã chỉ ra, từ những người bị quỷ ám, mà linh hồn họ đã bị một ác linh thâm nhập, hoàn toàn chế ngự họ, và nói qua miệng họ. Mọi điều chúng ta đọc về sự hành động của Sa-tan trên con người cũng chứng thực và xác nhận điều này. Khi Chúa Giê-xu dạy chúng ta cầu nguyện: Xin cứu chúng con khỏi Kẻ Ác, thì điều này tự nhiên bày tỏ rằng Sa-tan có lối vào lòng chúng ta và hành động trên lòng chúng ta. Điều này thậm chí có thể đi xa đến nỗi chính Sa-tan thâm nhập vào lòng chúng ta, như có chép về Giu-đa: "bấy giờ Sa-tan nhập vào lòng Giu-đa." Không phải chỉ là hắn hành động trên Giu-đa, mà hắn đã nhập vào Giu-đa. Giờ đây, Sa-tan chẳng là gì khác ngoài một thiên sứ sa ngã. Nếu vì vậy Sa-tan có thể đi vào sự tiếp xúc với linh hồn chúng ta như thế, thì một thiên sứ tốt lành tự nhiên cũng có thể làm như vậy. Và há chẳng phải chính Chúa Giê-xu đã phán rằng Ngài sẽ ngự trong lòng của những người thuộc về Ngài sao? Vì vậy, người ta lầm lẫn nếu tưởng tượng rằng đời sống thuộc linh của chúng ta là một điều gì khép kín, mà không ai có thể chạm tới. Vào trong linh hồn chúng ta, một linh hồn khác có thể thâm nhập, dù bằng những tác động của nó hay thậm chí bằng chính sự hiện diện của nó. Và yếu tố mới trong cái gọi là thuyết chiêu hồn chỉ là ở chỗ thuyết chiêu hồn giờ đây cũng áp dụng điều này cho những người đã qua đời của chúng ta và chỉ cho chúng ta cả một loạt hiện tượng dường như chứng minh rằng người chết có thể hiện ra và có thể tự tỏ mình cho những người còn sống qua đủ loại dấu hiệu, thậm chí qua chữ viết tay. Về căn tính của linh hồn tự tỏ mình này với linh hồn của người đã qua đời, người ta lập luận rằng nó không hiếm khi truyền đạt những điều mà chỉ người đã qua đời mới có thể biết, thậm chí những biến cố từ chính đời sống của người ấy, và người ta còn có cả chân dung làm bằng chứng rằng mình thật sự đang đối diện với người bạn đã qua đời của mình. Thế nhưng, dù chúng ta không hề có ý tuyên bố tất cả những hiện tượng này đều là bịa đặt hay tưởng tượng, và dù chúng ta chấp nhận không chút dè dặt rằng, ngoài tất cả sự lừa dối và trò bịp bợm có thể đã xen lẫn vào những hiện tượng này, quả thật đã xảy ra những hiện tượng không thể phủ nhận và rất đáng được chú ý — từ đó vẫn hoàn toàn không suy ra được rằng lời giải thích đưa ra về những hiện tượng này là đúng đắn, là lời giải thích duy nhất có thể chấp nhận, và là lời giải thích chân thật. Đặc biệt vấn đề căn tính vẫn còn xa mới được giải quyết. Trong thời cổ đại, khi những hiện tượng tương tự chắc chắn đã xảy ra, chúng gần như luôn luôn mang tính chất ma quỷ; từ Đức Chúa Trời đã có lời cảnh cáo nghiêm trọng, nhưng cũng có sự cấm đoán nghiêm khắc nhất đối với Y-sơ-ra-ên, chớ dính dáng đến phù thủy và đồng bóng, bói toán và gọi hồn. Ngay cả Sau-lơ cũng đã ra tay diệt trừ khỏi mười hai chi phái tất cả những kẻ dùng đến những thứ như vậy. Do đó, sự thận trọng tối đa vẫn luôn luôn được khuyên dùng. Các linh ma quỷ có sự hiểu biết lớn về những gì xảy ra trên đất. Ngay sau khi Chúa Giê-xu xuất hiện, một linh ma quỷ đã kêu lên với Chúa Giê-xu: "Chúng tôi với Ngài có can hệ gì chăng, hỡi Giê-xu người Na-xa-rét, Ngài đến để diệt chúng tôi sao? Tôi biết Ngài là ai, là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời." Để xúi giục Giu-đa phản bội, cần phải có sự hiểu biết chính xác về tâm tính của Giu-đa, về diễn tiến của vụ xét xử, và về các hoàn cảnh. Để sàng sảy Phi-e-rơ như lúa mì, Sa-tan phải biết Phi-e-rơ trong những điểm yếu của tính cách ông. Và nói chung, người ta có thể nói rằng Sa-tan không bao giờ có thể cám dỗ chúng ta nếu hắn không thể triển khai những cơn cám dỗ xuống đến từng chi tiết nhỏ nhất và nối kết chúng với những lỗi lầm và tội lỗi của đời sống nội tâm chúng ta. Do đó, tự nó, việc tại một buổi cầu hồn, những điều được truyền đạt từ cõi linh hồn liên quan đến những gì đã xảy ra trên đất, không phải là bằng chứng cho thấy chúng không có nguồn gốc ma quỷ mà vẫn mang vẻ bề ngoài như bắt nguồn từ người đã qua đời. Và ở đây, ở vị trí thứ hai, còn có thêm một điều nữa, tức là điều này. Một sự truyền đạt từ bên kia nấm mồ phải có ý nghĩa quan trọng về nội dung và cho chúng ta một sự hiểu biết nào đó về thế giới vô hình mà chúng ta chưa biết. Chính ý nghĩa cao cả này, tuy nhiên, lại thiếu vắng ở đây. Nội dung của những sự truyền đạt này không dạy chúng ta điều gì mới, không cho ánh sáng mới nào. Theo lệ thường, chúng chỉ giới hạn trong những chi tiết nhỏ liên quan đến đời sống gia đình trong nhà. Những điều này cũng có thể đáng quan tâm, chẳng hạn như điều được thuật lại về một bà góa mà chồng vừa mới qua đời và bà không tìm thấy một vật quan trọng trong tài sản của chồng, bà đã biết được vật ấy nằm ở đâu và nhờ đó đã tìm thấy nó. Nhưng dù một việc như thế có quan trọng đến đâu đối với việc tìm lại vật ấy, nó cũng không có ý nghĩa chung. Chẳng hạn, nếu một sự truyền đạt như thế thường xuyên giúp phát hiện tội phạm và nhờ đó củng cố việc thi hành công lý, thì người ta sẽ nhận thấy tầm quan trọng chung của nó; nhưng không có điều gì như thế được thuật lại. Chính điều này cũng là lý do tại sao nhiều người lúc đầu tìm đến thuyết chiêu hồn với một sự tò mò nào đó chẳng bao lâu đã trở nên thờ ơ với nó. Chính trên cơ sở này mà, mặc dù thực tại của nhiều điều trong thuyết chiêu hồn phải được thẳng thắn thừa nhận, và mặc dù nó đã đưa ra ánh sáng những dữ kiện tâm lý quan trọng, chúng ta không thể tìm thấy sự chắc chắn đầy đủ để xác lập rằng sự tiếp xúc với các linh hồn đã qua đời quả thật đã xảy ra, phải giữ ngỏ khả năng có trò chơi của ma quỷ, và trong mọi trường hợp phải nhận thấy rằng không có một tỷ lệ đúng đắn giữa điều tự nó trình bày một cách nặng ký như thế và chút ít mà nó làm phong phú cho đời sống chúng ta. Ngay cả sự tiếp tục tồn tại của linh hồn sau khi chết cũng không tìm thấy bằng chứng kết luận nào trong đó. Có lẽ nó rồi sẽ đến, nhưng nó chưa ở đây. Và ở mức độ đó, nó không cung cấp cho chúng ta đóng góp nào cho sự hiểu biết về sự hoàn tất của mọi sự, thậm chí cũng không về con người.

XXI. NHỮNG BẰNG CHỨNG VỀ SỰ BẤT TỬ.

Và khi chúng nghe nói về sự sống lại của kẻ chết, thì có kẻ nhạo báng, có kẻ nói rằng: Chúng ta sẽ lại nghe ngươi về việc nầy. CÔNG VỤ 17:32.

Mặc dù phong trào quan trọng lấy thuyết chiêu hồn làm trung tâm đã tỏ ra không đủ để xác nhận với sự chắc chắn toán học sự tiếp tục tồn tại của các linh hồn của những người đã qua đời, nhưng dù sao cũng hoàn toàn có thể hiểu được rằng, đặc biệt từ phía Cơ Đốc giáo, một ý nghĩa rất nghiêm trọng đã được gán cho toàn thể phong trào này. Ý nghĩa như thế quả thật là xứng đáng với nó. Lợi ích không nhỏ mà nó mang lại rốt cuộc nằm ở chỗ này, là nó cho chúng ta một cái nhìn hoàn toàn khác về đời sống của linh hồn và về mọi điều liên quan đến nó, khác với cái nhìn mà chủ nghĩa duy lý tỉnh táo đã tập cho chúng ta quen. Trong Kinh Thánh, chúng ta tiếp xúc với một thế giới tâm lý hoàn toàn khác với điều đã là tài sản chung của những người Âu châu có học thức trong thế kỷ mười tám và mười chín. Do đó, một mặt, đủ loại nỗ lực nhằm giải thích Kinh Thánh sao cho nó vẫn phù hợp với quan niệm của chúng ta, và mặt khác, một sự phủ nhận trắng trợn chân lý của Kinh Thánh vì nó không phù hợp với quan niệm của chúng ta, trong khi phần lớn các tín hữu giữ lấy hai quan niệm, quan niệm này khi họ đọc Kinh Thánh, và quan niệm kia khi chính họ, trong đời sống của mình, tiếp xúc với các hiện tượng của linh hồn. Và trong tình trạng không lành mạnh này, giờ đây đã xảy ra, qua thuyết chiêu hồn và những gì liên quan đến nó, sự đảo ngược nặng ký này: cơ chế của tâm lý học duy lý tự nó đã tỏ ra là không chân thật, và chúng ta bị bắt buộc, từ đủ loại hiện tượng mới xuất hiện, phải tự hình thành cho mình một quan niệm về thế giới tâm lý mà một cách đáng ngạc nhiên nhất đã bênh vực quan niệm của Kinh Thánh và soi sáng, làm rõ đủ loại hiện tượng của Kinh Thánh.

Chúng ta đã chỉ đến những người bị quỷ ám, đến sự cảm thúc, đến sự xuất thần, đến sự thần giao cách cảm, đến các khải tượng, đến những cơn cám dỗ của ma quỷ, đến sự tác động của linh hồn này lên linh hồn khác, và còn nhiều điều nữa. Thậm chí nó cũng không thuộc về lãnh vực của điều không thể nghĩ tới, rằng cuối cùng thuật đo tâm (Psychometry) sẽ một cách đáng ngạc nhiên khiến hòn đá của đống đổ nát rao giảng cho chúng ta điều gì thật sự đã xảy ra từ nhiều thời đại trước. Một chuyên gia đã phát hiện, cụ thể là, rằng mọi vật thể trong thiên nhiên, qua tác động của ánh sáng, để cho những hình ảnh của những gì xảy ra được in lên chính mình, đúng theo cùng một cách như điều này xảy ra qua tấm kính phủ collodion của máy chụp ảnh, và rằng có hơn một vật trong thiên nhiên có thể giữ chặt những hình ảnh đã thu nhận này trong nhiều thế kỷ. Cho đến nay, tuy nhiên, điều này không mang lại lợi ích nào cho chúng ta, vì chúng ta không thể đọc được những hình ảnh này từ thiên nhiên. Nhưng giờ đây đã xuất hiện rằng một số người được phú cho một sự nhạy cảm giúp họ nhận thức được những hình ảnh này, và truyền đạt điều họ thấy trong đó; một phong trào mà dĩ nhiên là có thể kiểm chứng được, nếu người ta để cho nhiều người như thế, độc lập với nhau, đọc ra những hình ảnh đã in trên cùng một đống đổ nát, trong khi mặt khác, việc mọi sự kích thích bởi ánh sáng đều có tác dụng trên vật chất được ánh sáng chiếu rọi đã được xác nhận, như chúng ta đã thấy, bởi các học giả như Le Bon. Nói chung, người ta có thể nói rằng toàn thể phong trào này trong thế giới các linh hồn bày tỏ sự đồng cảm nồng ấm đối với tôn giáo Cơ Đốc, như chẳng hạn Tiến sĩ Mijers bày tỏ, rằng nếu phong trào này tăng trưởng, trong một trăm năm nữa sẽ không còn một người có học thức nào không tin vào sự mặc khải trong Đấng Christ. Điều này tự nhiên khơi dậy sự đồng cảm đáp lại, miễn là người ta đề phòng một nguy hiểm có tính chất nghiêm trọng. Chân lý của tôn giáo Cơ Đốc đứng vững tự nó, nhờ chứng cớ của Đức Thánh Linh trong lòng của người đã được tái sinh, và vì vậy, thật là sai lầm thuần túy nếu ai đó tưởng tượng rằng giờ đây, trên thực tế, thuyết chiêu hồn mới lần đầu tiên đẩy một nền tảng vững chắc xuống dưới tôn giáo Cơ Đốc. Thuyết chiêu hồn có thể đưa đến sự hiểu biết của chúng ta những hiện tượng mà trên nhiều điểm soi sáng các hiện tượng mà Kinh Thánh nhắc đến, nhưng nền tảng của đức tin vẫn là và chỉ là chứng cớ thiêng liêng trong lòng. Hơn nữa, nếu lời cảnh cáo mà chúng ta đã kết thúc chương trước của mình không bị ném qua cửa sổ, và nếu người ta vẫn đề phòng sự lừa dối của những ảnh hưởng ma quỷ, thì có đủ lý do để vui mừng rằng cơ chế tâm lý của chủ nghĩa duy lý ngày càng mất đi quyền thống trị của nó, và rằng một lần nữa then cửa đã được rút khỏi cánh cửa mở ra cho chúng ta lối vào thế giới sâu kín hơn của đời sống linh hồn chúng ta, mà trong Kinh Thánh được chỉ ra là thế giới của lòng dạ chúng ta ở bên dưới thế giới của tấm lòng chúng ta.

Giờ đây, điều còn lại cho chúng ta là lắng nghe bản giao hưởng của cái gọi là những bằng chứng về sự bất tử. Nhờ bản giao hưởng ấy, lãnh vực của sự hoàn tất quả thật bị thu hẹp một cách quá đáng — toàn thể thiên nhiên, toàn thể thế giới hữu hình, và thậm chí thân thể con người chúng ta đều được buông ra — nhưng bất cứ ai tự cho rằng mình có thể bảo đảm cho sự bất tử của linh hồn một vị trí cố định trong thế giới tư tưởng của mình, dù sao cũng không từ bỏ mọi sự, và ít nhất phải tự hình dung cho mình một sự hoàn tất nào đó của đời sống thuộc linh, sau khi quá trình thanh luyện kết thúc. Do đó, chúng ta không được rút lui khỏi việc lưu ý, sau những gì chúng ta đã nhắc lại từ các tôn giáo ngoại giáo, từ những kỳ vọng của các nhà vật lý, từ các hệ thống của các triết gia, và cuối cùng từ vòng tròn của những người theo thuyết chiêu hồn, cũng đến những cái gọi là bằng chứng về sự bất tử này. Khi làm như vậy, phải xét xem điều gì đã được đưa ra làm bằng chứng, và những bằng chứng này thật sự có sức mạnh chứng minh cần thiết đến mức độ nào.

Trước hết, hãy để điều này đứng ở hàng đầu, là lập luận bênh vực sự bất tử của linh hồn chạy gần như hoàn toàn dọc theo cùng một đường lối với cái gọi là những bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; quả thật, không những chạy dọc theo cùng một đường lối với chúng, mà còn liên tục giả thiết trước sự thành công của lập luận bênh vực sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Do đó, hãy nhắc lại ngắn gọn ở đây lập luận bênh vực sự hiện hữu của Đức Chúa Trời đã tỏ ra không vững chắc như thế nào khi đi sâu hơn đôi chút vào vấn đề. Lấy thí dụ, bằng chứng nhân quả. Bằng chứng ấy lập luận như sau: Mọi sự hiện hữu và chúng ta có sự hiểu biết về nó đều phục tùng định luật cố định về nguyên nhân và hậu quả. Mọi nguyên nhân mà người ta truy ngược về đều lần lượt giả thiết một nguyên nhân nữa. Điều này cuối cùng bắt buộc chúng ta cũng phải đặt ra một nguyên nhân cho nguyên nhân cuối cùng, và nguyên nhân cuối cùng của mọi sự ấy không thể là ai khác ngoài Đức Chúa Trời. Nếu không có sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, thì cả sự hiện hữu của các sự vật lẫn định luật về nguyên nhân và hậu quả đều không thể giải thích được, và như vậy tư tưởng của chúng ta không thể nghỉ ngơi cho đến khi nó tìm được sự nghỉ ngơi trong sự nhận biết sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Thế nhưng, dù điều này nghe có vẻ hợp lý đến đâu, người ta vẫn lập tức cảm nhận được lập luận này vấp ngã ở chỗ nào. Vì nếu người ta bắt đầu từ định luật rằng mọi sự hiện hữu đều phải có một nguyên nhân, thì điều này về mặt luận lý không thể dẫn đến kết luận nào khác ngoài việc chính Đức Chúa Trời, nếu Ngài hiện hữu, cũng phải có một nguyên nhân, mà từ đó sự hiện hữu của Ngài có thể được giải thích. Nhưng chính điều này người ta phủ nhận, và toàn thể bằng chứng nhân quả về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời do đó quy về điều này: khi đã đến được Đức Chúa Trời, người ta bãi bỏ và hủy bỏ định luật nhân quả, và như vậy đi đến lập luận này: Trong mọi sự, định luật về nguyên nhân và hậu quả đều thắng thế, ngoại trừ trong nguyên nhân cuối cùng, và nguyên nhân cuối cùng ấy chúng ta gọi là Đức Chúa Trời. Chống lại điều này, giờ đây, từ quan điểm Cơ Đốc, chắc chắn không có gì để phản đối, miễn là người ta không nói rằng cách trình bày này tuôn chảy ra từ định luật tư tưởng của chúng ta, và rằng bằng cách ấy người ta chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời cho tư tưởng của mình; thế nhưng chính điều này mới là điều mà những cái gọi là bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời hứa hẹn với chúng ta một cách sai lầm. Về các bằng chứng khác thuộc loại ấy, điều tương tự cũng đúng. Đối với người, trên những căn cứ khác, tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, những bằng chứng này đều có âm hưởng tốt đẹp, nhưng điều này là chưa đủ. Nếu chúng là những bằng chứng của tư tưởng, thì chúng phải sở hữu sức mạnh bắt buộc một người không tin, thuần túy trên căn cứ của một suy luận luận lý, phải đi đến việc chấp nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Người ấy khi ấy có thể nói: "Tôi vẫn chưa tin điều đó," nhưng khi ấy người ấy ít nhất, trong khi suy luận, phải đi đến sự nhận biết rằng, xét về mặt luận lý, bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời đứng vững. Tuy nhiên, chính điều này chưa bao giờ xảy ra. Mọi lập luận mà cái gọi là bằng chứng này được xây dựng trên đó, trong chốc lát, đã bị tháo rời khỏi các khớp nối của nó, và tỏ ra tự hủy bỏ chính mình. Và với những bằng chứng mà người ta đưa ra cho sự bất tử của linh hồn cũng y hệt như vậy. Chúng tìm được sự cộng hưởng nơi người, ngoài mọi suy luận, đã tin trước vào sự tiếp tục tồn tại của linh hồn, nhưng chúng bất lực trong việc bắt buộc những người không tin, chỉ bằng suy luận, phải nhận biết sự tiếp tục tồn tại này.

Lý do tại sao điều này lại như vậy, và phải như vậy, cả trong những bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời lẫn trong những bằng chứng về sự bất tử của linh hồn, đã nằm ngay trước mắt. Đó là sự tương phản giữa hữu hạn và vô hạn quyết định vấn đề ở đây. Vì năng lực tư tưởng của chúng ta, và do đó cả thế giới tư tưởng của chúng ta, nằm giới hạn trong hữu hạn. Thật vậy, với tư cách con người, chúng ta có khả năng, nếu bạn nghe Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 13, tiếp nhận một năng lực nhận biết cao hơn, nhưng ở đây trên đất, điều này chưa phải là phần của chúng ta. Sứ đồ trình bày điều này với chúng ta theo cách này, là ở đây chúng ta vẫn chỉ biết một phần, nhưng khi sự trọn vẹn đến, thì điều từng là một phần sẽ bị bỏ đi. Hiện nay, ông nói, chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ, nhưng một khi sự trọn vẹn đến, thì chúng ta sẽ không còn nhìn những hình ảnh trong gương nữa, mà sẽ thấy mặt đối mặt. "Hiện nay," ông làm chứng như vậy, "tôi biết chưa đầy đủ, nhưng đến lúc ấy tôi sẽ biết như tôi đã được biết," tức là, như Đức Chúa Trời biết tôi. Một năng lực nhận biết cao hơn khi ấy sẽ là phần của chúng ta; một điều mà ông minh họa bằng sự so sánh với một đứa trẻ, khi đã trở nên người lớn, thì bỏ đi những gì thuộc về trẻ con. Và giờ đây chính điều này là điều mà chúng ta cứ gặp đi gặp lại, mỗi khi chúng ta cố gắng dùng tư tưởng của mình vượt qua ranh giới của hữu hạn. Vô hạn đối với chúng ta không phải là một khái niệm tích cực mà là một khái niệm thuần túy tiêu cực. Vô hạn chỉ nói rằng nó không phải là hữu hạn, nhưng sau đó nó thật sự là gì, chúng ta không thể quan niệm, và chúng ta không thể hình thành khái niệm nào về nó. Năng lực nhận biết hiện đang tùy thuộc vào chúng ta thuộc về tình trạng của bản tính chúng ta trong thế giới hữu hạn này. Nó thích hợp cho việc này. Nó phục vụ cho việc này. Chỉ việc này nó mới có thể làm chủ. Nhưng ngay khi nó tìm cách vượt qua ranh giới của lãnh vực hữu hạn này, nó trở nên thiếu sót, không còn thích hợp nữa, và để chúng ta lại trong sự lúng túng. Với một cây thước đo, vốn là hữu hạn, chúng ta có thể đo những khoảng cách đáng kinh ngạc, thậm chí những khoảng cách của các ngôi sao cố định. Thế nhưng, ở đây luôn luôn cần thiết rằng một sự đo lường thật sự có thể quan niệm được, dù những dữ kiện này phần lớn không dựa trên sự đo lường mà dựa trên sự tính toán. Ngược lại, ngay khi ranh giới của điều có thể đo lường hay tính toán được bị vượt qua, và chúng ta lạc mất trong điều không thể đo lường và không thể tính toán được, mọi sự thu thập tri thức tích cực đều bị loại trừ, và đối với chúng ta không còn lại gì ngoài sự phỏng đoán, giả thiết, và khả thể. Mọi sự chắc chắn khi ấy chấm dứt. Người ta không còn nền đất vững chắc dưới chân mình nữa. Sự hiểu biết của chúng ta chấm dứt. Và về một bằng chứng bắt buộc về mặt luận lý thì không còn là vấn đề nữa. Khi ấy người ta vẫn có thể làm cho nhiều điều trở nên có vẻ hợp lý, và bằng những giả thuyết táo bạo tạo ra một vẻ bề ngoài của bằng chứng, nhưng chính khi ấy bằng chứng chạy ra thành đức tin, và tính chất đặc thù của bằng chứng bắt buộc đã hoàn toàn mất đi. Kết quả quả thật đã dạy rằng chính trong một thời kỳ mà người ta tưởng rằng mình có thể chứng minh mọi sự, chủ nghĩa duy vật đã nổi dậy chống lại chủ nghĩa duy lý, và rằng chưa bao giờ có một người theo chủ nghĩa duy vật hay một người phủ nhận Đức Chúa Trời nào bị bắt buộc bởi sức mạnh của những cái gọi là bằng chứng ấy phải thừa nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời hay phải thừa nhận sự bất tử của linh hồn. Nếu cuối cùng người ta vẫn chạy ra thành những lập luận của đức tin, thì không còn là vấn đề về bằng chứng nữa, và lập luận đức tin của tôn giáo có sức nắm giữ trên tinh thần con người lớn hơn vô cùng so với lập luận đức tin hoàn toàn tùy tiện của nhà hóa học hay nhà địa chất.

Nếu giờ đây tiếp theo ở đây là một cuộc thảo luận ngắn gọn về các bằng chứng khác nhau đã được đưa ra cho sự bất tử của linh hồn con người, thì hãy ghi nhớ rõ rằng chúng ta không hề tranh cãi mọi giá trị của những bằng chứng này, nhưng ở đây vấn đề chỉ quy về câu hỏi liệu những bằng chứng ấy, hoàn toàn tách khỏi mọi đức tin, với sự cần thiết luận lý có bắt buộc và ép buộc chúng ta chấp nhận quan niệm của chúng ta hay không. Và khi ấy người ta vốn từ xưa chỉ ra trước hết điều này, là niềm tin vào sự tiếp tục của linh hồn chúng ta sau khi chết có thể viện đến semper et ubique, tức là, nó đã được tìm thấy qua mọi thời đại, ở mọi xứ sở, và giữa mọi dân tộc. Đến một mức độ nào đó, điều này là đúng. Niềm hy vọng về sự sống không bị cắt đứt một cách không thể đảo ngược với cái chết nơi bất cứ một dân tộc nào, và từ đó người ta đã suy ra rằng niềm tin vào sự bất tử do đó vốn có trong bản tính con người chúng ta. Hơn nữa, người ta quan sát rằng chính Đấng Tạo Hóa đã tạo dựng bản tính con người chúng ta như vậy và gọi nó vào sự hiện hữu, và rằng, vì Đấng Tạo Hóa không thể gieo những trực giác không chân thật nào vào bản tính con người chúng ta, nên chính sự kiện mọi người được gọi là con người đều mang niềm xác tín này trong mình đã cung cấp bằng chứng rằng chính Đức Chúa Trời bảo đảm cho sự bất tử của chúng ta. Nhưng giờ đây hãy lưu ý ngay rằng bằng chứng đầu tiên này rút sức mạnh của nó từ sự thừa nhận cả sự hiện hữu của Đức Chúa Trời lẫn việc Ngài là Đấng Tạo Hóa và việc Ngài đồng nhất với chính Chân Lý. Như vậy, người ta bắt đầu bằng cách giả thiết ba giáo lý đã được xác lập, và từ những giáo lý được chấp nhận là chân thật này người ta rút ra kết luận của mình. Lãnh địa của suy luận chặt chẽ nhờ đó đã bị bỏ lại. Người ta tiến hành từ ba tiền giả thiết vốn không phải là kết quả của công việc tư tưởng của năng lực nhận biết chúng ta, mà là những chân lý nào đó được giả thiết từ nơi khác, và nhờ đó toàn thể cách trình bày sụp đổ, như thể ở đây người ta đang đối phó với một bằng chứng sở hữu sức mạnh bắt buộc. Thêm vào đó là việc một suy luận từ bản tính con người chúng ta như thế không cho phép ngoại lệ nào. Nếu trong các cơ quan của đời sống con người chúng ta thuộc về một trái tim đang đập, thì nhờ đó bị loại trừ việc có thể có dù chỉ một người đang sống mà hoặc không sở hữu trái tim, hoặc trái tim của người ấy không còn đập nữa. Thế nhưng, đối với câu hỏi liệu có những người mà bản tính không đòi hỏi một sự tiếp tục tồn tại sau khi chết hay không, không thể đưa ra câu trả lời nào khác ngoài câu trả lời khẳng định. Đặc biệt trong thời đại chúng ta, ngay cả những người có học thức từ chối tin vào bất cứ sự tiếp tục tồn tại nào sau khi chết cũng không phải là ít. Đặc biệt trong thời kỳ chủ nghĩa duy vật thống trị duy nhất, sự phủ nhận sự bất tử của linh hồn đã khá phổ biến trong các giới có trình độ trí thức cao. Và ngay cả hiện tượng của thời gian gần đây nhất này cũng không đứng một mình. Ngay từ xưa đã có nhiều triết gia không đưa sự bất tử của linh hồn vào hệ thống của mình, và hoàn toàn tách khỏi các triết gia này, luôn luôn có, giữa mọi dân tộc và ở mọi xứ sở, những kẻ nhạo báng, những kẻ nhạo báng thô lỗ, đơn giản là nhạo báng một đời sống sau đời sống này. Do đó, vấn đề không chỉ là một ngoại lệ duy nhất, mà ngoại lệ luôn luôn có những chiều kích khá rộng. Mới đây có tin thuật lại từ Kharbin ở Mãn Châu về một y sĩ, được phái đến đó để nghiên cứu bệnh dịch hạch, chính mình đã mắc bệnh dịch hạch, và biết rằng mình sẽ chết trong vòng hai ngày, khi từ giã một đồng nghiệp của mình vẫn còn gọi với từ xa: "Vĩnh biệt nhé, bạn đồng nghiệp, nhưng xin nhớ là không phải để gặp lại nhau đâu, vì điều đó chúng tôi không tin!" Việc giờ đây một người có khả năng, có địa vị cao, vào một thời khắc như thế, và trong những hoàn cảnh nghiêm trọng đến thế, vẫn cho phép mình có sự nhạo báng như vậy, tự nó đã vô hiệu hóa lời khẳng định như thể trong bản tính con người chúng ta, niềm tin vào sự bất tử đã được gieo trồng một cách không thể nhổ bỏ. Trực tiếp từ bản tính con người chúng ta, niềm tin này do đó không thể suy ra được, ngoài việc trong bất cứ trường hợp nào cũng không bao giờ có thể rút ra một bằng chứng bắt buộc về mặt luận lý từ những đặc tính giả thiết của bản tính con người. Nhờ đó cũng có thể đồng thời quan sát rằng với tôn giáo cũng vậy. Niềm tin vào một quyền năng siêu nhiên cũng được tìm thấy trong mọi thời đại và giữa mọi dân tộc, dù dưới những hình thức rất khác nhau; nhưng ở đây cũng vậy, đối diện với nó là việc luôn luôn có những nhà tư tưởng có học thức phủ nhận một quyền năng như thế, và rằng giữa đám đông lớn lao, một tầng lớp rộng lớn đã nhạo báng mọi niềm tin vào Đức Chúa Trời. Hai điều ấy, niềm tin vào một Quyền Năng Cao Hơn và niềm tin vào một đời sống sau khi chết, luôn luôn cùng nhau tăng lên và cùng nhau suy giảm dần dần. Điều này luôn luôn gắn liền với điều kia. Nếu điều này còn lại, thì điều kia cũng còn lại. Nếu điều này sụp đổ, thì điều kia cũng không còn đứng vững nữa. Bên cạnh đó, cũng có đủ loại xác tín khác mà trong nhiều thế kỷ đã giữ vững giữa đủ loại dân tộc, và thế nhưng cuối cùng đã tỏ ra là sai lầm và dần dần biến mất khỏi ý thức của các dân tộc. Những xác tín chung như thế, nắm quyền thống trị trong những thời kỳ dài và trong một vòng tròn rộng lớn, thường bắt rễ trong những truyền thống mà các dân tộc mang theo từ thuở ban đầu của mình. Nếu khi ấy một xác tín đã một lần được tiếp nhận vào truyền thống, một xác tín mà đặc biệt trong bệnh nặng và lúc lâm chung nói với lòng người, thì hoàn toàn có thể giải thích được rằng một xác tín như thế đã đạt được một sức mạnh thống trị, bước vào phong tục của dân tộc, và được các thầy tế lễ truyền lại từ thế kỷ này sang thế kỷ khác. Do đó, chúng ta không phủ nhận rằng hạt giống của tôn giáo, mà Đức Chúa Trời đã gieo trong bản tính chúng ta, cũng đã hợp tác hướng đến niềm tin vào sự bất tử; nhưng người ta không được viện đến điều này nếu người ta giả vờ có thể cung cấp một bằng chứng hợp lý cho sự bất tử. Khi ấy vấn đề chỉ quy về những sự kiện mà không ai có thể phủ nhận, và về một suy luận từ những sự kiện ấy mà không ai có thể bác bỏ, và chính một bằng chứng như thế thì bằng chứng từ những ý kiến đồng thuận của các dân tộc và các thời đại không phải là bằng chứng ấy.

Khi sự nghi ngờ nảy sinh hay khi một xác tín từng vững chắc bắt đầu lung lay, việc nghe rằng niềm tin vào một đời sống sau khi chết từ xưa đã phổ biến khắp nơi có thể làm chúng ta vững vàng và mạnh mẽ, và chúng ta có thể tạ ơn Đức Chúa Trời rằng Ngài đã in sâu sự nhận biết về một tương lai vĩnh cửu trong linh hồn đến nỗi nó luôn luôn giữ vững, hay, nơi nó lung lay, liên tục trỗi dậy trở lại và lấy lại sức mạnh của nó; nhưng trong mọi suy xét như thế, chúng ta từ lâu đã rời khỏi lãnh địa của tư tưởng, và không còn có thể có vấn đề về một sự ép buộc luận lý trong suy luận nữa. Nếu người ta vẫn ở trên lãnh địa thuần túy trí thức, thì đối với niềm tin phổ biến khắp nơi vào sự bất tử, không thể có lời giải thích nào khác ngoài lời giải thích được ưa chuộng nhất, và người ta, ở vị trí thứ hai, sẽ phải chứng minh rằng một xác tín phổ biến khắp nơi tự nó mang dấu ấn của sự chắc chắn tuyệt đối. Vì giờ đây cả điều này lẫn điều kia đều không phải là trường hợp ở đây, tư tưởng của chúng ta thiếu hai dữ kiện không thể thiếu mà chúng ta sẽ phải sở hữu để có thể kết luận, từ sự phổ biến khắp nơi của một xác tín như thế, về tính đúng đắn và chân lý của nó. Vẫn ở trên lãnh địa của tư tưởng, do đó, không thể hoàn thành được gì ở đây với sự kiện mà người ta chỉ ra. Những người phủ nhận một đời sống sau khi chết luôn luôn nhận thức được điều này, chưa bao giờ để mình bị bắt buộc bởi nó, và đã quyết liệt nhất có thể đặt sự phủ nhận, sự phủ định của mình, đối nghịch với nó.

Với cái gọi là chứng cớ siêu hình học cũng chẳng khác gì. Nhất là Leibnitz, mà hệ thống của ông thực ra không cho phép tin vào sự bất tử, đã tìm trong chứng cớ này sự nâng đỡ cho niềm tin cá nhân của mình. Lối lập luận này cố lý luận như sau: Tinh thần của con người có bản chất khác với bản chất chung quanh chúng ta. Trong thiên nhiên, chúng ta tiếp xúc với một hệ thống nguyên tử luận vật chất gồm các đơn tử, hệ thống này chỉ bất diệt nơi các đơn tử của nó, còn ngoài ra khiến mọi sự đều hư mất; nhưng tinh thần con người được phân biệt với điều đó trong bản chất của nó. Linh hồn không phải là hợp thể, mà tự nó là một đơn tử, đơn giản về bản chất, song bất tử. Trong khi đó, mọi sự trong thiên nhiên đều hư mất qua việc các đơn tử tách rời nhau, thì điều này không thể áp dụng cho linh hồn chúng ta, vốn không thể bị phân rã hay phân hủy. Nhờ sự hiện hữu đơn giản của mình, linh hồn không thể bị phân giải, và do đó cũng không thể hư mất. Wolff, Mendelssohn và Göschel cũng viện đến điều này, và cho rằng quả thật họ đã tìm được, qua sự phân biệt giữa tinh thần con người và sự cấu thành bởi các đơn tử trong mọi hiện tượng của thiên nhiên, một nền tảng vững chắc mà trên đó, đối với tư duy của họ, sự chắc chắn về tính không hư mất của chúng ta có thể nương tựa. Thế nhưng người ta chẳng bao lâu đã nhận ra rằng lối lý luận này cũng không đứng vững. Tự nó, điều này hoàn toàn đúng, rằng nếu sự hư mất của các vật trong thiên nhiên là hậu quả của việc chúng được cấu thành từ nhiều đơn tử, thì điều này không nên áp dụng cho linh hồn con người, nếu linh hồn này quả thật chỉ gồm một đơn tử duy nhất. Nhưng ngay cả mệnh đề này cũng chỉ đúng nếu hệ thống đơn tử trước hết đã được chứng minh; nếu người ta làm cho thành sự thật rằng mọi sự hư mất đều là hậu quả của sự cấu thành từ các đơn tử; và nếu người ta xác lập rằng linh hồn chỉ tạo thành một đơn tử duy nhất. Do đó, người ta trước hết phải chứng minh ba mệnh đề này, trước khi có thể rút ra một kết luận hợp lý từ chúng. Nếu bây giờ người ta tính đến những phản đối nặng ký mà từ phía triết học đã lập tức được đưa ra chống lại toàn bộ hệ thống này, và không kém phần những lý thuyết mới của các nhà vật lý học về bản chất hợp thể của các đơn tử, và, như Le Bon đã triển khai, về sự phân tán của chúng vào một đại dương ê-te, thì chính bởi đó mọi sức thuyết phục đều bị lấy đi khỏi toàn bộ lối lý luận này.

Nhưng còn hơn thế nữa. Leibnitz, nhờ hệ thống của mình, tự nhiên phải áp dụng cùng một kết luận cho các loài vật, ít nhất là cho những loài có tổ chức cao hơn. Kinh Thánh đã đi trước chúng ta trong việc gán cho những loài vật như vậy một linh hồn. Vì chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 9:9 và 10: “Nầy, ta lập giao ước cùng các ngươi, và cùng dòng dõi các ngươi sau các ngươi, và cùng mọi vật sống ở với các ngươi, nào loài chim, nào loài súc vật, nào loài thú rừng ở với các ngươi, tức là mọi loài ở trong tàu ra, cho đến mọi loài thú ở trên đất.” Nhất là Leibnitz, trong hệ thống đơn tử của mình, không thể quan niệm khác hơn rằng trong con vật cũng phải có một đơn tử tạo thành linh hồn của nó, và đơn tử này được phân biệt với mọi đơn tử còn lại trong thân thể nó. Do đó, kết luận của ông là đơn tử-linh hồn trong con vật cũng không thể hư mất. Nhưng một hệ thống như vậy có ích gì cho chúng ta, khi nó gán cho linh hồn con người chúng ta không một sự tiếp tục hiện hữu nào khác hơn sự tiếp tục hiện hữu cũng được gán cho một con sáo hay một con rắn? Hơn nữa, Epicurus từ xưa, người đã nổi danh với một hệ thống tương tự, đã chỉ ra rằng từ sự khác biệt này của các đơn tử của linh hồn chúng ta, không gì khác suy ra được ngoài việc nguyên tử của linh hồn chúng ta hoàn toàn thờ ơ đối với việc hiện hữu hay không hiện hữu, hay như ông đã diễn đạt: “Chừng nào chúng ta còn sống thì sự chết không có, và khi sự chết có thì chúng ta không còn nữa.” Do đó, có thể nói một cách chắc chắn rằng Chứng Cớ về sự bất tử vốn chỉ được suy ra từ sự khác biệt của chúng ta so với các vật trong thiên nhiên, hay như người ta gọi, từ Tính Dị Thể của chúng ta, ngay cả trong hệ thống nguyên tử luận cũng không thể chứng minh được, và tự nhiên thiếu mọi sức ép buộc đối với bất cứ ai không thể chấp nhận thế giới quan nguyên tử luận này. Nó chẳng qua là một mạng nhện, lấp lánh chừng nào nó còn được chiếu sáng bởi vẻ huy hoàng của hệ thống, nhưng bị cuốn đi ngay khi cơn gió bão dập tắt vẻ huy hoàng của hệ thống.

XXII. CÁC CHỨNG CỚ VỀ SỰ BẤT TỬ. (TIẾP THEO.)

Vì tôi có thể mong ước mình bị dứt khỏi Đấng Christ, vì cớ anh em tôi, là bà con tôi theo phần xác thịt. RÔ-MA 9:3.

Càng ít đứng vững hơn nữa là chứng cớ suy ra từ lợi ích mà niềm tin vào một sự tiếp tục hiện hữu mang lại cho đời sống đạo đức, chứng cớ về tính hữu ích, mà Hobbes và Leibnitz đã chỉ ra. Ở đây người ta xuất phát từ sự kiện rằng trong những vòng rộng lớn, điều ác về đạo đức bị kìm hãm bởi nỗi sợ sự báo trả trong đời sống tương lai. Bất cứ ai có ý định phạm tội đều ít nhất cố thực hiện hành vi của mình sao cho thoát khỏi quan tòa trần gian, nhưng chừng nào người ấy còn tin vào một đời sống sau đời sống này, thì người ấy không bao giờ có thể thoát khỏi sự phán xét đạo đức sẽ chờ đợi mình ở bên kia nấm mồ. Với ý nghĩ đó, không ít người đã chùn bước trước tội ác mình đang toan tính. Và ngay cả ngoài vòng những tội phạm xác định, cũng có thể nói rằng nhiều người biết cách giữ mình chính nhờ đó ở một lập trường đạo đức cao hơn, vì họ quan tâm đến số phận tương lai của mình, và điều này quả thật theo nghĩa kép. Người ta làm điều thiện với hy vọng được thưởng, và người ta tránh điều ác vì sợ sự phán xét và hình phạt. Do đó, từ niềm tin vào một sự tiếp tục hiện hữu, chắc chắn phát ra một sức mạnh đạo đức, không chỉ cho đời sống riêng tư, mà cũng cho phúc lợi đạo đức của các dân tộc. Không còn nghi ngờ gì rằng một dân tộc suy đồi về đạo đức khi một sự thờ ơ nào đó lan rộng đối với số phận tương lai của con người, và ngược lại, tính cách đạo đức của đời sống một dân tộc được nâng cao khi trong ý thức dân tộc, tư tưởng về phía bên kia của nấm mồ chiếm một vị trí đủ quan trọng. Kinh nghiệm dạy rằng, theo đó, trong những vòng dân chúng mà niềm tin vào đời sau còn vững chắc, sự nghiêm túc chiếm ưu thế hơn trong những vòng thô lậu mà người ta nhạo báng sự chết và thích thú chế giễu cõi đời đời.

Từ đó người ta rút ra kết luận rằng một quyền năng thực sự thuộc linh phát ra từ niềm tin vào sự bất tử, và vì không quyền năng nào có thể phát ra từ một điều chỉ là vẻ bề ngoài và dựa trên sự tự lừa dối, nên người ta cho rằng mình có thể rút ra kết luận rằng niềm tin vào một sự tiếp tục hiện hữu sau sự chết do đó chứa đựng chân lý. Nhất là từ phía chính trị, người ta nhấn mạnh điều này. Ai cũng quan tâm đến việc trật tự và một ý thức cao hơn được duy trì trong đời sống của các dân tộc. Bây giờ nếu lịch sử cho thấy rằng việc quan tâm đến những sự sau sự chết — miễn là nó xuất phát từ niềm tin rằng sẽ có sự tiếp tục hiện hữu của chúng ta sau sự chết — giữ cho dân chúng yên tĩnh, gợi lên lòng kính sợ, và góp phần duy trì trật tự và luật pháp, thì người ta chắc chắn đang đối diện với một quyền năng chân thật không thể phát sinh từ sự tự lừa dối thuần túy. Thế nhưng, mặc dù cái gọi là chứng cớ này có một vẻ bề ngoài nào đó ủng hộ nó, nó cũng không thể trong một khoảnh khắc nào đòi hỏi ngay cả tên gọi là chứng cớ. Sự chết luôn trình bày hai khả năng: khả năng mọi sự đều chấm dứt với sự chết, và khả năng sự hiện hữu được tiếp tục sau sự chết. Bây giờ kinh nghiệm cứ lặp đi lặp lại cho thấy rằng con người, khi đứng trước hai khả năng, tính đến cả hai và chuẩn bị cho cả hai. Người lên đường trong những ngày hè nóng nực thì ăn mặc nhẹ nhàng; người phải đi trong cái lạnh mùa đông khắc nghiệt nhất thì khoác áo lông; nhưng người đi trong mùa nửa nọ nửa kia, trong đó những ngày xuân dễ chịu xen kẽ với những ngày gió lạnh buốt, thì lo liệu cho cả hai, mà không vì thế mà bạn có quyền suy ra, từ việc người ấy vẫn mang theo áo lông, rằng do đó cái lạnh mù sương đang ở ngay trước cửa. Và ở đây cũng vậy. Đối với ảnh hưởng đạo đức của niềm tin vào sự bất tử trên đời sống của dân chúng, không cần gì hơn là khả năng về một sự tiếp tục hiện hữu sau sự chết được công nhận. Dĩ nhiên, người theo chủ nghĩa duy vật, kẻ phủ nhận trơ trẽn đời sau, nằm ngoài điều này; nhưng ngoài ra, một quyền năng đạo đức cũng có thể phát ra từ một điều chỉ là khả năng, cũng như từ một điều chắc chắn đã cho, dù ở mức độ kém mãnh liệt hơn; và với điều đó chứng cớ sụp đổ. Điều này thậm chí còn đúng đến nỗi không ít người vốn coi trọng chứng cớ này đã bênh vực nó a tutiori, mà ý là, ngay cả khi niềm tin vào sự bất tử là một ảo tưởng, thì vẫn an toàn hơn khi ấp ủ ảo tưởng này hơn là chống lại nó. Nhờ ảo tưởng đó, dù nó chỉ là vẻ bề ngoài, người ta sống hạnh phúc hơn, được an ủi hơn khi mất đi người thân của mình, và đời sống của dân chúng được giữ ở một bình diện cao hơn, trong khi ngược lại, khi từ bỏ ảo tưởng đó, tâm trạng của linh hồn trở nên u ám, nấm mồ trở nên cay đắng, và nguồn mạch của đời sống đạo đức bị bẻ gãy. Vậy thì cứ cho rằng mọi sự đều chấm dứt với sự chết, và tôi đặt cạnh nhau hai dân tộc, trong đó dân tộc này bám lấy giấc mơ về đời sau còn dân tộc kia chẳng biết gì về đời sau, thì không còn nghi ngờ gì rằng dân tộc thứ nhất giàu có hơn và đứng cao hơn dân tộc thứ hai. Sống trong một thế giới quan khiến bạn cảm thấy như thể có đời sau luôn an toàn hơn là lang thang trong bóng tối loại trừ mọi niềm tin vào đời sau. Đây không phải là chứng cớ về tính hữu ích nguyên thủy, nhưng vẫn là một sự phát triển từ nó, mà hơn bất kỳ lý lẽ phản bác nào, nó cho thấy chứng cớ về tính hữu ích được gọi là như vậy hoàn toàn vô hiệu đến mức nào. Dĩ nhiên, không quyền năng đạo đức nào có thể phát ra từ hư không, nhưng quyền năng đó ở đây cũng không phát ra từ việc chấp nhận một sự tiếp tục hiện hữu như vậy. Nguồn quyền năng lớn lao ẩn giấu đằng sau điều này, xét cho cùng, chẳng qua là ước muốn đã được gieo vào chúng ta để nắm lấy điều lành và tránh điều dữ; một ước muốn mà, khi hai khả năng ép mình lên chúng ta, dẫn chúng ta đến chỗ cố bảo đảm cho cả hai và chọn điều tốt nhất. Người ra ngoài dưới ánh nắng nhưng thấy mây kéo đến, hay nhận thấy khí áp kế đang hạ xuống, vẫn mang theo ô phòng khi trời mưa; nhưng không vì thế mà có thể suy ra, từ việc người ấy mang theo ô, rằng trời cũng sẽ mưa. Vì không phân biệt giữa điều có thể xảy ra và điều thực sự sẽ xảy ra, toàn bộ lối lý luận của chứng cớ này đã đi vào ngõ cụt của chính nó.

Trong cái gọi là chứng cớ mục đích luận, bạn cũng thiếu sức chứng minh. Những người đã cố làm cho chứng cớ này có giá trị đã chỉ ra rằng mỗi con người, mỗi cá nhân đều phải trải qua một quá trình phát triển, và quá trình này được chi phối bởi một mục đích; nghĩa là mỗi con người được tạo dựng để leo lên từ tình trạng rất bất toàn của mình đến một tình trạng hoàn hảo. Bây giờ vì một mục đích được gọi là telos trong tiếng Hy Lạp, nên người ta nói đến chứng cớ mục đích luận. Không có một mục đích đã định, sự hiện hữu của con người là không thể nghĩ được; bây giờ mục đích này không một ai đạt được ở đây trên đất; do đó quả thật phải có một đời sống sau đời sống này, trong đó nỗ lực đạt đến mục đích này sẽ được tiếp tục. Vì dù người ta có thừa nhận rằng rất ít người đã nắm được mục đích cuối cùng của sự hiện hữu của mình trong đời sống trần gian này, thì về điều này dù sao cũng hoàn toàn không có vấn đề gì với đại đa số; thêm vào đó, hơn nữa, hàng triệu triệu cá nhân chết đi ngay cả trước khi họ kịp thức tỉnh đến bất kỳ ý thức về mình nào rõ ràng hơn đôi chút. Chỉ riêng tỷ lệ tử vong nơi trẻ em đã nói lên điều này một cách mạnh mẽ. Do đó, tam đoạn luận ngắn gọn của chứng cớ này chạy như sau: Mỗi cá nhân được tạo dựng để đạt đến sự hoàn hảo như mục đích cuối cùng của sự hiện hữu của mình; trong đời sống này, hầu như không ai đạt được điều đó; do đó sau đời sống này phải đến một sự hiện hữu thứ hai, nơi việc đạt đến mục đích sẽ trở nên khả thi. Lỗi ở đây tự nhiên ẩn giấu trong tiền đề thứ nhất của tam đoạn luận này. Mệnh đề rằng mỗi con người, mỗi cá nhân, mỗi người đều được định để đạt đến sự hoàn hảo như mục đích cuối cùng của quá trình hiện hữu của mình, thiếu chứng minh, ít nhất nếu sự được định này được hiểu theo cách mà sự định hướng chắc chắn và nhất định sẽ đạt được. Người ta cũng có thể nói rằng mỗi hạt giống đều mang trong mình sự định hướng để trở thành cây; rằng mỗi quả trứng đều mang trong mình sự định hướng để trở thành chim; và mỗi đứa trẻ để trở thành đàn ông hay đàn bà, và chính nó lại sinh con. Hạt giống, quả trứng, đứa trẻ quả thật thích ứng với một mục đích như vậy, và sở hữu những dữ kiện để thực hiện một mục đích như vậy. Nhưng ai sẽ bao giờ dựng lên lối lý luận rằng do đó từ mỗi hạt giống phải sinh ra cây, từ mỗi quả trứng phải bay lên chim, và từ mỗi đứa trẻ phải phát triển thành người trưởng thành. Trái lại, thiên nhiên dạy chúng ta, cũng khi áp dụng cho đời sống con người, rằng trong thiên nhiên có sự phong phú và dồi dào những hạt giống và mầm mống mà từ đó không bao giờ sinh ra điều gì. Để duy trì chứng cớ mục đích luận, người ta do đó phải chứng minh rằng tinh thần của con người là một cái gì đó hoàn toàn tự nó, và rằng đối với tinh thần của con người thì đúng điều không đúng đối với cây cỏ, không đúng đối với loài vật, và thậm chí không đúng đối với thân thể con người. Bạn do đó phải chứng minh trước rằng con người, không chỉ như một loài mà cũng như một cá nhân, chắc chắn sẽ phát triển mọi mầm mống của mình đến tận cùng. Nhưng khi đó cũng sẽ không còn chứng cớ nào nữa có thể suy ra từ điều này như một hệ quả, vì khi đó bạn bắt đầu bằng việc giả định và tiền giả định trong tiền đề thứ nhất của mình điều mà trước hết phải là kết luận của chứng cớ của bạn. Mọi sự ở đây cuối cùng tùy thuộc vào câu hỏi liệu một kế hoạch cố định có được thực hiện trong Sự Sáng Tạo hay không, và nếu có, thì Đấng Sáng Tạo trời và đất đã thiết lập kế hoạch nào trong đó. Nhưng ngay cả khi bạn bây giờ giả định — điều có thể dễ dàng thừa nhận — rằng con người là không thể nghĩ được trừ khi sớm hay muộn mọi quyền năng ẩn giấu trong người ấy đều đi đến biểu lộ và triển nở, thì khả năng thứ hai cũng vẫn còn. Có thể loài sẽ đạt đến sự hoàn hảo, và có thể mỗi cá nhân trong loài sẽ leo lên đến sự hoàn hảo. Nếu bây giờ bạn giả định điều thứ nhất, thì trên trái đất của chúng ta, xã hội loài người dần dần sẽ đạt đến sự trọn vẹn cao hơn, dù nhiều cá nhân chết đi trong sự bất toàn của mình; và chỉ trong trường hợp thứ hai mới có trong đó một chứng cớ cho sự hiện hữu sau sự chết. Nếu bây giờ hóa ra không phải quan niệm thứ hai mà là quan niệm thứ nhất mới đúng, thì mục đích cuối cùng dù sao cũng đã đạt được, và lỗi của chứng cớ mục đích luận sẽ nằm ở chỗ nó đã cố suy ra các hệ quả của mình từ một giả định chứ không phải từ một mệnh đề đứng vững.

Chứng cớ loại suy cũng không đứng vững hơn, mà Kinh Thánh cũng chỉ ra. Bạn quan sát, như những người chủ trương chứng cớ này nói với bạn, khắp nơi trong thiên nhiên rằng giấc ngủ mùa đông được tiếp nối bởi sự phát triển vào mùa xuân; rằng sau khi ngày tàn và bóng tối của đêm, chẳng bao lâu ánh nắng lại mọc lên và đánh thức sự sống mới; con sâu bướm chết đi, nhưng con bướm thoát ra từ nó; hạt giống được gieo xuống đất và chết, nhưng thân cây nảy mầm. Tóm lại, khắp thiên nhiên bạn thấy một quá trình đang vận hành chỉ đến hai điều, trước hết là sự hư mất và chết, nhưng sau đó cũng kiên định không kém là sự sống lại của sự sống đã hư mất ra khỏi sự chết của nó. Đó là điều Homer đã hát trong các bài ca của mình: “chiếc lá rụng xuống, nhưng Hyle luôn sinh sôi tạo ra lá mới trên cành dường như đã khô héo, và các thế hệ loài người cũng vậy.” Thế hệ này nối tiếp thế hệ kia chết đi, nhưng luôn luôn lại có một thế hệ mới sẵn sàng thế chỗ. Trên một trang trại cụ thể, vốn ở trong cùng một gia đình suốt ba thế kỷ, đã có chín đến mười thế hệ mới lần lượt dấy lên, sống trong cùng một ngôi nhà, canh tác cùng một mảnh đất, và ăn hạt thóc của cùng một mảnh đất canh tác. Bây giờ nếu, như lối lý luận tiếp tục, mọi điều chúng ta quan sát chung quanh mình đều chỉ đến sự sống lại liên tục của sự sống ra khỏi điều đã chết đi, thì tính phổ quát của định luật này đòi hỏi chúng ta cũng áp dụng nó cho con người; và dù chúng ta thấy con người chết đi, thì ở đây cũng vậy, phép loại suy phải đúng, rằng chính con người này dù sao cũng sống lại ra khỏi sự chết vào sự sống mới. Bây giờ hiện tượng thiên nhiên này như một phép loại suy chắc chắn là đẹp đẽ, và thật cảm động khi trước hết chính Chúa Giê-xu và sau đó sứ đồ Phao-lô, với tham chiếu đến phép loại suy này, soi sáng những mầu nhiệm của Vương Quốc và tìm cách kéo chúng ta lại gần hơn. Chỉ có điều, việc dùng một phép loại suy như vậy để minh họa khác hoàn toàn với chứng minh. Trái lại, thiên nhiên cho thấy mọi điều cá biệt trong thế giới thực vật và động vật của chúng ta không ngừng hư mất, biến mất, và không trở lại, và không phải cá nhân mà chỉ sự sống của loài mới giữ vững và lặp lại chính nó. Để dù sao cũng kết luận từ phép loại suy này đến sự tiếp tục hiện hữu nơi con người, không phải của loài mà của cá nhân, người ta do đó trước hết phải chứng minh rằng tính đặc thù của cá nhân nơi con người khiến điều này thành cần thiết; nhưng khi đó nó sẽ trở thành một kết luận rút ra từ tính đặc thù của con người, và sẽ không còn liên quan gì nữa đến phép loại suy mà đời sống của chúng ta trình bày với đời sống của những vật vô ngã trong thiên nhiên.

Càng ít giá trị hơn nữa là cái gọi là chứng cớ thiên văn học, như Dorner, Jonas và những người khác đã đưa ra. Với chứng cớ này, lối lý luận quy về điều này, rằng trái đất không phải là ngôi sao duy nhất, mà hàng chục ngàn ngôi sao khác lấp lánh trên bầu trời, và rằng sẽ là phi lý nếu gán một mục đích cao hơn chỉ cho trái đất này, và để toàn bộ đoàn sao còn lại tỏa sáng trên bầu trời đêm mà không có mục đích cao hơn. Bây giờ vì con người là tạo vật đứng cao nhất, nên phần còn lại của bầu trời chỉ có thể suy ra một mục đích cao hơn từ con người. Nếu bây giờ người ta giả định rằng loài người chúng ta chết đi ở đây và hư mất trong nấm mồ, thì bầu trời không bao giờ có thể đạt đến một mục đích cao hơn, và một mục đích cao hơn của thế giới các vì sao chỉ có thể tìm thấy ở điều này, rằng hàng triệu người đã chết đi ở đây chẳng bao lâu sẽ sống lại trong một vị trí mới, và trong đó tiếp tục sự hiện hữu của mình, và rằng các ngôi sao khác phục vụ cho điều này. Nhưng điều này là gì khác hơn thuần túy tưởng tượng? Ai có quyền nói rằng con người sớm hay muộn được định để cư ngụ khắp các vì sao trên trời? Về mặt thi ca người ta có thể mơ mộng điều như vậy, nhưng ở đây hoàn toàn thiếu mọi nền tảng vững chắc để trình bày điều như vậy như lời tiên tri, và điều này càng ít hơn nữa vì Kinh Thánh không những không thuật lại gì về một mục đích cuối cùng như vậy của bầu trời, mà trái lại còn khiến điều ngược lại thành có thể xảy ra. Kinh Thánh lặp đi lặp lại nói về một đất mới dưới một trời mới, và chẳng biết gì hết về việc loài người chúng ta cư ngụ khắp bầu trời. Nếu người ta vẫn giả định rằng sự bất tử rất chắc chắn hiện hữu, và rằng trên giả định này câu hỏi đặt ra là liệu các ngôi sao khác cũng sẽ không về sau trở thành nơi mang loài người chúng ta, thì người ta sẽ đặt ra một vấn đề mà ít nhất sự chú ý có thể tập trung vào đó. Nhưng làm sao người ta có thể suy ra từ sự hiện hữu của nhiều ngàn ngôi sao rằng do đó giống loài chúng ta phải cư ngụ khắp các ngôi sao này, thì vượt khỏi mọi logic, và ngay từ bây giờ có thể tiên báo rằng toàn bộ chứng cớ về các vì sao này được định để chẳng bao lâu hư mất trong chính sự hư không của nó.

Cũng chẳng thu được nền tảng vững chắc nào dưới chân mình bằng cách chỉ vào sự kiện rằng con người đã thường dũng cảm đối diện với sự chết trên chiến trường, trên giàn hỏa, hay trong những hoàn cảnh đặc biệt, và rằng sự tự hủy diệt này không thể giải thích khác hơn bằng sự chắc chắn rằng từ sự tự hủy diệt trần gian đó một sự sống lại sẽ dấy lên. Theo ý định của những người chỉ vào điều này, thì khi đó nó phải chứng minh rằng chắc chắn sẽ có một sự tiếp tục hiện hữu sau sự chết; nhưng chắc chắn ai cũng cảm thấy rằng ngay cả trong lối lý luận này cũng không suy ra được gì khác hơn là những người mà trong đức tin-dũng cảm hay anh hùng-dũng cảm đã dám thách thức sự chết như vậy thì chính họ, về mặt cá nhân, đã tin vào một sự tiếp tục hiện hữu như vậy. Lối lý luận sẽ vẫn thuần túy chủ quan, thiếu mọi tính khách quan, và do đó mất mọi sức chứng minh. Nhưng dù vậy vẫn có nhiều phản đối. Sự thách thức sự chết như vậy không chỉ thấy nơi con người, mà cũng thấy nơi loài vật. Con gà mái ấp trứng chiến đấu đến chết, nếu cần, vì đàn con của nó. Trong trận chọi gà, con này cắn xé con kia cho đến khi một con gục chết. Trong trận đấu bò trong thiên nhiên cũng không khác, và điều tương tự cũng thấy nơi những con hươu đực trong mùa giao phối. Lần này qua lần khác cuộc đấu tay đôi diễn ra trong thế giới loài vật. Và dù nơi con người nó đứng cao hơn, kinh nghiệm vẫn dạy rằng những kẻ hoàn toàn không tin lập tức tiến đến cuộc đấu tay đôi, dù họ không tin vào sự bất tử, trong khi chính một Cơ Đốc nhân biết rằng mình sẽ sống lại, vì vâng phục điều răn của Đức Chúa Trời, lại ghê tởm và tránh xa cuộc đấu tay đôi. Ngay cả kẻ tự tử cũng phải được chỉ ra ở đây. Đối với người ấy, sự chết không những đã mất đi sự khủng khiếp của nó, mà người ấy còn tìm kiếm sự chết để thoát khỏi áp lực nặng nề hơn, và điều này hoàn toàn không phải vì người ấy hy vọng được phước đời đời, mà chính vì sự tự hủy diệt mỉm cười với người ấy.

Vậy thì, chỉ còn hai chứng cớ còn lại mà người ta nương tựa mới có tính nghiêm túc hơn; những chứng cớ đã đặc biệt được Kant đưa ra, và ngay cả bây giờ vẫn nắm giữ mạnh mẽ nhất trong lòng nhiều người. Đó là, một mặt, chứng cớ đạo đức, và mặt khác, chứng cớ rút ra từ ý thức công lý. Cả hai gắn bó với nhau, nhưng dù sao vẫn khác biệt. Chứng cớ đạo đức xuất phát từ mệnh đề rằng trong con người có một sự thúc giục hướng đến điều đạo đức hoàn hảo; rằng điều thánh khiết lơ lửng trước chúng ta như một mục tiêu cuối cùng; rằng, tuy nhiên, ở đây trên đất, sự hiện hữu giác quan của chúng ta khiến chúng ta chỉ có thể nắm được điều thánh khiết đến một mức độ nào đó; rằng do đó ở đây trong đời sống này, sự thúc giục hướng đến điều thánh khiết chỉ đạt đến mục tiêu của nó một cách rất cục bộ; và rằng từ tính thiếu sót này của đời sống trần gian chúng ta, tự nó phải suy ra rằng quá trình phát triển đạo đức, ở đây chỉ mới bắt đầu, sẽ thấy mở ra cho nó một địa hạt mới sau sự chết, trên đó quá trình sẽ có thể tiếp tục, để sớm hay muộn có thể đạt đến mục tiêu cuối cùng của nó. Đối với Kant, đời sống đạo đức đứng khá tách biệt giữa đời sống giác quan của chúng ta. Nó loan báo chính nó qua một Du sollst như mệnh lệnh sống của một quyền năng cao hơn, và chính trong Du sollst này cũng nằm quyền năng không bao giờ buông tha chúng ta, ngay cả trong sự chết của chúng ta, và do đó tiên báo một sự phát triển xa hơn và gần hơn của đời sống đạo đức chúng ta sau sự chết. Tự nhiên lòng mọi người đều cảm thông với điều này, chỉ có điều, ở đây cũng vậy, sức chứng minh không nằm trong chính các sự kiện, mà được rút ra từ một ý niệm về Đức Chúa Trời, và do đó đi sang lãnh vực của đức tin, trong khi khuynh hướng của chứng cớ, vốn phải có giá trị ở đây, phải chính là ngược lại, tức là ép buộc và bắt buộc ngay cả kẻ không tin nhất cũng phải chấp nhận sự tiếp tục hiện hữu sau sự chết. Vì nếu người ta bắt đầu bằng việc xuất phát từ một quan niệm về Đức Chúa Trời và thâm nhập vào kế hoạch nằm ở nền tảng của sự sáng tạo con người, thì người ta chẳng làm gì khác hơn là tự mình đặt vào kế hoạch này điều mà người ta sau đó muốn rút ra khỏi nó trong kết luận của mình. Do đó, chứng cớ này cũng vậy, dù tự nó có thể đứng cao đến đâu, cũng không có sức chứng minh ép buộc. Ngay cả khi quá trình đạo đức dẫn đến sự nâng cao của loài, nhưng cá nhân không đạt đến mục tiêu của nó, thì ý niệm về những dữ kiện đạo đức phấn đấu hướng đến sự hoàn hảo vẫn được thỏa mãn.

Lại càng mạnh mẽ hơn nữa, tự nó, là chứng cớ ở đây suy ra từ ý thức công lý đã được gieo vào trong chúng ta. Chứng cớ này xuất phát từ kinh nghiệm rằng trong đời sống trần gian này, lần này qua lần khác, thói xấu thắng thế, bất công chiếm ưu thế, kẻ bạo lực đạt đến mục tiêu của mình, trong khi mặt khác sự vô tội chịu khổ, người công chính bị áp bức, và những người tốt nhất bị gạt sang một bên. Số phận bề ngoài liên tục mâu thuẫn trực tiếp với điều chi phối mọi sự từ bên trong. Một kẻ vô thần thì mạnh mẽ và đầy sinh lực và thịnh vượng trong sự dư dật của mình, trong khi một người tin kính Đức Chúa Trời đôi khi chịu những cơn đau cay đắng nhất trên giường bệnh, sau khi đã vật lộn qua một đời sống nghèo khó. Đó là cuộc đấu tranh xưa của Gióp và của A-sáp. Số phận không phù hợp với bản chất bên trong. Hơn thế nữa, nó liên tục mâu thuẫn không thể hòa giải với bản chất đó. Bây giờ điều này xúc phạm ý thức công lý, và đặc biệt như vậy khi kẻ vô thần đè nặng lên số phận của người công chính. Khi đó, như ý thức công lý của chúng ta nói, chắc chắn phải có một Đức Chúa Trời nhìn thấy điều đó, và nếu bây giờ Đức Chúa Trời nhìn thấy điều đó mà vẫn cho phép nó, quả thật không hiếm khi còn can thiệp để khiến kẻ bất chính thắng thế và khiến người công chính chịu tổn hại và xấu hổ, thì với sự hiện hữu trong thế giới này, quá trình lớn lao của đời sống không thể kết thúc; khi đó một màn thứ hai phải tiếp nối bi kịch đau đớn này, và khi đó mọi sự trong chúng ta đều kêu lên đòi một đời sau, trong đó người giàu và La-xa-rơ đứng đối diện nhau trong quan hệ đảo ngược, và trong đó Đức Chúa Trời sẽ đội vương miện cho người công chính chịu khổ, và ngược lại sẽ phán xét và trừng phạt kẻ bất chính đã phá vỡ mọi công lý.

Bây giờ điều này không nghi ngờ gì là chứng cớ mạnh nhất đã được đưa ra cho đến nay, nhưng dù sao vẫn thiếu mọi quyền năng để ép buộc kẻ không tin phải thừa nhận. Người ta có thể thấy điều này từ những gì chúng ta đã thuật lại về chủ nghĩa bi quan của Schopenhauer. Người bi quan hoàn toàn thừa nhận rằng công lý trong thế giới này chao đảo và liên tục biến thành bất công, nhưng thay vì suy ra từ đó rằng công lý do đó sẽ được khôi phục trong một thế giới tương lai, kết luận của ông ta trái lại là toàn bộ Sự Sáng Tạo đã thất bại, và rằng không những tốt hơn nếu toàn bộ Sự Sáng Tạo chưa từng hiện hữu, mà người ta còn phải hy vọng một tương lai trong đó một Sự Sáng Tạo khốn khổ như vậy sẽ trở về hư không. Người theo Phật giáo cũng thừa nhận bất công, nhưng chỉ thấy trong đó một sự thúc giục tách mình khỏi đời sống thực tại, và tìm kiếm sự hủy diệt chính mình trong việc trở về Niết Bàn. Và như vậy ở đây cũng vậy, rốt cuộc lại quay về điều chúng ta đã gặp ở mọi ngã rẽ. Chứng cớ này cũng chỉ đúng nếu người ta bắt đầu bằng việc tiền giả định và chấp nhận là đúng chính điều mà người ta muốn thiết lập trong chứng cớ của mình. Khi đó người ta luôn xuất phát từ Đức Chúa Trời của mình; từ một ý muốn của Đức Chúa Trời đã thiết lập một kế hoạch; và kế hoạch này của Đức Chúa Trời người ta suy ra từ những động cơ cao cả của chính mình, và cũng từ ý thức công lý không thể xóa bỏ. Nhưng điều đã được nhắm đến — cung cấp một chứng cớ mà, ngoài mọi đức tin, trên những căn cứ thuần túy triết học sẽ ép buộc một kẻ không tin phải thừa nhận một sự tiếp tục hiện hữu sau sự chết — thì ngay cả chứng cớ mạnh nhất trong mọi chứng cớ cũng không cung cấp được. Người ta thậm chí còn bước đi trên một con đường ít vững chắc đến nỗi ngay cả một sứ đồ cũng đã viết rằng ông có thể mong ước mình bị dứt khỏi Đấng Christ vì cớ anh em mình theo phần xác thịt, và rằng những người tốt nhất trong giống loài chúng ta luôn xưng nhận rằng họ phải làm điều thiện chỉ vì điều thiện, hoàn toàn ngoài câu hỏi số phận nào đang chờ đợi họ. Ai làm việc vì phần thưởng thì nhắm quá thấp. Một mệnh đề mà, đối với Cơ Đốc nhân, tự nó được biến đổi thành mệnh đề khác kia, rằng người ấy hiện hữu không phải vì phước hạnh của chính mình, mà duy nhất vì điều tôn cao vinh hiển của Đức Chúa Trời mình.

Như vậy, rõ ràng làm sao, ngay cả đối với cá nhân con người, không một Sự Hoàn Tất nào của sự suy tư triết học được mong đợi, huống chi một Sự Hoàn Tất của công việc Đức Chúa Trời. Triết học không thể dẫn chúng ta đến chỗ tìm ra đường lối thật ở đây; vật lý học và thiên văn học cũng tỏ ra không thể làm như vậy; và chỉ trong các tôn giáo của các dân tộc chúng ta mới khám phá ra ít nhất vẫn còn một dấu vết mờ nhạt chỉ đến một Sự Hoàn Tất sắp đến, trong chừng mực trong các tôn giáo đó vẫn còn lưu lại điều gì đó của điều xưa kia là phần của mọi người. Bây giờ điều này do đó phải được trình bày với một sự đầy đủ nào đó và được chứng minh bằng cách tham chiếu đến những gì người ta bằng đủ mọi cách cho rằng mình đã tìm được, vì có quá nhiều người, lần này qua lần khác, ngoài Kinh Thánh, đã tìm cách dệt nên thế giới tư tưởng riêng của mình về những sự tương lai. Đối với chúng ta, điều này phải đứng vững, rằng tất cả những điều đó vẫn chỉ là trò chơi vô ích. Vì chỉ như vậy con đường mới được chỉ thẳng cho chúng ta hướng về Kinh Thánh, và bây giờ chính từ bà và chỉ từ bà mà chúng ta sẽ thu thập những gì về kết cục cuối cùng không phải do con người bịa đặt, mà đã được mặc khải cho chúng ta thay mặt Đức Chúa Trời, để các đường nét có thể được cố định mà dọc theo đó tư tưởng của chúng ta phải vận động.

XXIII. SỰ HOÀN TẤT LÀ MỘT MẦU NHIỆM.

Về ngày và giờ đó, chẳng ai biết chi hết, các thiên sứ trên trời, hay là Con cũng chẳng biết nữa; song chỉ Cha mà thôi. MÁC 13:32.

Điều mà, ngoài sự hiểu biết Lời Đức Chúa Trời, đã được giữ và đang được giữ về Sự Hoàn Tất, cả giữa các dân tộc lẫn trong các trường phái Triết Học, đã phải được chúng tôi trình bày với một sự đầy đủ nào đó, để làm nổi bật rõ ràng rằng trong Sự Hoàn Tất chúng ta đang đối diện với một mầu nhiệm, và quả thật là một mầu nhiệm chỉ có thể được vén mở cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời bởi sự mặc khải thiêng liêng. Do đó, không phủ nhận rằng đã ở trong Vườn Địa Đàng và tại Cơn Đại Hồng Thủy, một ánh sáng nào đó của Sự Mặc Khải đó đã chiếu lên nhân loại sa ngã, đến nỗi ngay cả giữa các dân tộc đã lạc xa nhất, cũng không hiếm khi vẫn còn một dấu vết có thể nhận ra của Sự Mặc Khải nguyên thủy đó được khám phá; nhưng những gì còn được biết về điều này giữa các dân tộc thì mơ hồ và chung chung đến nỗi nó thiếu hầu như mọi sự vững chắc và phân kỳ thành những biến thể vô tận. Quả thật, vẫn còn một truyền thống trong ký ức của các dân tộc về những gì đã xảy ra và đã được mặc khải trong Vườn Địa Đàng, nhưng chỉ với Kinh Thánh trong tay mới có thể xác định phạm vi và ý nghĩa chính xác của điều này, đến nỗi ngay cả với truyền thống của các dân tộc, chính Kinh Thánh chỉ cho chúng ta đường lối đúng. Và quả thật trong truyền thống nhiều mặt này còn có một phần khác, được giải thích từ những dữ kiện tâm lý và lịch sử, và phần này chắc chắn đáng được chú ý, trong chừng mực nó cũng chạm đến ý thức linh hồn của chính chúng ta; nhưng phần này cũng không thể đem lại cho chúng ta nền tảng vững chắc, vì những nhu cầu của linh hồn, như chúng nói lên trong tội nhân, về nhiều phương diện quá ô uế; và ngoài ra, lần này qua lần khác người ta thấy những nhu cầu linh hồn này nói lên hoàn toàn khác nhau giữa dân tộc này với dân tộc khác, và mang một hình thức hoàn toàn khác trong thời đại này so với thời đại trước hay sau đó. Do đó, mặc dù có thể thừa nhận rằng những gì đã được nghĩ, tưởng tượng và tin giữa các dân tộc, trong dòng chảy các thời đại, về Sự Hoàn Tất đã thu nhận vào mình, một phần từ những nhu cầu linh hồn của chúng ta, một yếu tố nào đó của chân lý, nhưng vẫn đứng vững rằng tất cả những điều đó cộng lại không đem lại cho chúng ta chút nào những dữ kiện cần thiết để khoác lên sự trông đợi của chúng ta về Sự Hoàn Tất một hình thức cố định. Thần thoại học cũng như triết học đều đã tỏ ra không có khả năng thắp lên cho chúng ta ánh sáng rất cần thiết về mầu nhiệm của Sự Hoàn Tất. Không cần nói thêm, khoa học của con người về Sự Hoàn Tất do đó đã đi đến, giữa mọi dân tộc và giữa các nhà tư tưởng của mọi thời đại, một sự phá sản gây thất vọng cay đắng, và nhất là trong thời đại chúng ta, một sự không tin ngày càng gia tăng đang lan rộng trong nhiều vòng và giữa hầu như mọi dân tộc, kết thúc bằng việc cắt đứt triệt để mọi triển vọng về một Sự Hoàn Tất của đời sống thế giới này, ít nhất trong một ý nghĩa cao hơn, thuộc linh. Trong chừng mực giữa các nhà tư tưởng không tin vẫn còn bất kỳ lời nói nào về việc bám lấy một tương lai đời đời, người ta dù sao vẫn để thế giới hữu hình tuột khỏi tay ngày càng nhiều, để chỉ tin vào một sự tiếp tục hiện hữu thuộc linh, không xác định, và chính nhờ đó, một cách không nhận thấy và không có ý định, hòa tan sự trông đợi của mình vào thuyết phiếm thần. Về một Sự Hoàn Tất của vạn vật, bao gồm toàn bộ sự hiện hữu của chúng ta, trong linh hồn và thân thể, thì giữa các nhà tư tưởng này không còn lời nói nào nữa. Một Sự Tiếp Tục nào đó của sự hiện hữu vẫn có thể được bàn đến giữa họ; còn một Sự Hoàn Tất, theo nghĩa phong phú của từ này, thì hoàn toàn không có chút nào.

Do đó, không phóng đại, có thể nói rằng Sự Hoàn Tất ngày nay chỉ được tìm kiếm nơi nào Sự Mặc Khải cao hơn mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta vẫn còn được tôn trọng, hoặc ít nhất vẫn còn hiệu quả về sau của nó. Điều này hẳn đã hoàn toàn khác nếu đời sống con người chúng ta và sự hiện hữu của thế giới này vẫn còn ở trong nền tảng và bản chất như Đức Chúa Trời là Chúa đã gọi chúng vào hiện hữu trong Sự Sáng Tạo của Ngài. Vì khi đó luật phát triển và triển nở tự nhiên, vốn tại Sự Sáng Tạo đã được đặt vào mọi sự trần gian, không những sẽ tạo ra một tiến trình hoàn toàn đều đặn, mà cũng sẽ có thể biết trước được đối với chúng ta. Người nông dân biết điều gì sẽ xảy ra trên ruộng của mình, miễn là người ấy tuân giữ nghiêm ngặt các luật thiên nhiên chi phối đời sống của ruộng. Mùa gặt đến vào mùa thu (và mùa gặt đó là sự hoàn tất trên ruộng) người ấy không chờ đợi trong sự không chắc chắn, mà thấy trước, tính trước, và hưởng trước. Thời tiết bất lợi và bão tố quả thật có thể mang đến thất vọng trong điều này, nhưng đó chỉ là ngẫu nhiên. Tiến trình bình thường của những gì sẽ xảy ra trên ruộng, người nông dân biết trước, và người ấy sắp xếp các biện pháp của mình cho phù hợp. Bây giờ giả sử đời sống của thế giới này cũng vậy, và sự hiện hữu của con người trong đời sống thế giới này, vẫn còn chịu sự cai trị của một sự phát triển cố định, thì chúng ta cũng có thể thấy trước tiến trình của đời sống trong tương lai và sắp xếp mình cho phù hợp. Chúng ta sẽ gieo để chẳng bao lâu gặt, và Sự Hoàn Tất tự nó sẽ đứng hiện ra trước chúng ta. Bây giờ, trái lại, vì đã ở trong Vườn Địa Đàng, cấu trúc vạn vật này đã bị xé ra khỏi sự liên kết của nó, và do đó đường lối phát triển bình thường đã bị cắt đứt, nên sự hiểu biết đó thiếu vắng đối với chúng ta. Bây giờ một sự phỏng đoán nào đó quả thật có thể suy ra từ những gì chúng ta quan sát, nhưng không bao giờ có điều gì chắc chắn — ít nhất không phải bây giờ khi, giữa sự xáo trộn chung này, quyền năng cứu rỗi của ân điển lại can thiệp như một yếu tố hoàn toàn mới.

Đối với điều cuối cùng này, người ta hãy chú ý kỹ. Nếu không có sự cứu rỗi nào ló rạng, sự bại hoại đã len vào qua tội lỗi quả thật sẽ dẫn đến một kết cục ngược lại, nhưng dù sao vẫn còn bị ràng buộc bởi tác động cố định của luật Sáng Tạo. Và chính sự bước vào của ân điển cứu rỗi đã phá vỡ tiến trình cố định này của đời sống và dẫn tác động của luật Sáng Tạo ra khỏi đường lối nguyên thủy của nó.

Sự dữ, sự bại hoại, tội lỗi, trong bất kỳ lãnh vực nào, cũng luôn tuân theo một định luật cố định, và tính cố định của định luật ấy hệ tại điều này, là nó nay thúc đẩy theo hướng hoàn toàn ngược lại với điều mà nếu không thì đã phát triển cách không hư hại. Một mức lãi suất đã một lần được thiết lập thì tác động theo một thước đo cố định như nhau trong sự lỗ cũng như trong sự lời. Một khoản lãi suy giảm trong sự lỗ đúng bằng con số mà nó tăng lên trong sự lời. Cái tiêu cực tuân theo cùng một định luật đã được đặt ra cho sự phát triển tích cực, chỉ là theo hướng ngược lại. Khi sức khỏe biến thành bệnh tật, thì trong tiến trình của bệnh tật ấy vẫn tác động cùng một định luật sự sống đã chi phối sức khỏe của bạn cho đến lúc đó. Cả sức khỏe của bạn lẫn bệnh tật ập đến với bạn đều không phải là điều ngẫu nhiên. Cả hai đều tuân theo sự phát triển riêng của mình, tiến trình riêng của mình, và điều chi phối cả hai tiến trình ấy là một định luật sự sống duy nhất đã được đặt vào trong máu và trong cơ thể của bạn. Mọi sự dữ, bởi vậy, cả trong lãnh vực luân lý lẫn trong lãnh vực tự nhiên, đều đi theo một đường lối cố định. Bạn thấy điều này nơi mỗi cá nhân, bạn thấy điều này nơi một dân tộc, bạn thấy điều này trong hành trình sống của toàn thể nhân loại chúng ta. Trong sự dữ cũng như trong sự lành đều tác động, về mặt hình thức, một và cùng một động lực thúc đẩy. Con tàu của bạn đang trên đường sang Mỹ càng có thể tạo ra nhiều hơi nước, bạn càng tiến nhanh, nhưng tai nạn đắm tàu cũng sẽ càng khủng khiếp hơn, nếu nồi hơi bị nổ tung. Chính một sức mạnh ấy, tác động theo một và cùng một định luật, mà khi mọi sự còn êm xuôi thì khiến hơi nước vận hành các chân vịt, nhưng khi một vụ nổ xảy ra thì cũng thổi tung cả con tàu. Cũng vậy, nay có thể nói rằng có một sự phát triển bình thường cho điều lành trong Vương Quốc Đức Chúa Trời, và cũng có chính xác một sự phát triển bình thường cho sự dữ trong vương quốc của Sa-tan. Cả điều lành lẫn sự dữ đều không tác động cách ngẫu nhiên. Cả hai đều vâng theo những định luật cố định. Và đối với cả hai, định luật cố định ấy phát xuất từ bản tính mà Đức Chúa Trời Toàn Năng, khi sáng tạo loài người và thiên nhiên bao quanh con người, đã đặt vào trong chính bản thể của vạn vật. Vậy hãy giả sử trong chốc lát rằng sự bại hoại, vốn trong Địa Đàng đã đến quấy rối sự hiện hữu đang có của bản tính con người, đã không bị một ân điển nào ngăn chặn, mà đã tác động cách buông tuồng và không bị cản trở, hoàn toàn theo bản chất của nó, thì lập tức đã có thể xác định chắc chắn rằng tất cả những điều này sẽ đi đến một sự hoàn tất gian ác nào. Điều mà chúng ta gọi là lịch sử khi ấy đã không phải là một tiến trình phức hợp mà là một tiến trình đơn giản của vạn vật. Với một tất yếu nội tại, điều này mỗi lần đều đã phát triển tiếp nối và phát xuất từ điều kia. Hành trình của vạn vật ngay từ đầu không những đã được xác định vững chắc, mà còn có thể biết được đối với chúng ta. Một định luật tự nhiên hùng mạnh duy nhất đã chi phối mọi điều xảy ra trong thế gian này. Mỗi lần, nhờ định luật duy nhất ấy, điều sẽ xảy ra ngày mai đã được xác định trước; và không chỉ điều này, mà sự tác động của kết quả từ nguyên nhân trong đó đã hiện ra trước mắt con người rõ ràng đến nỗi ngày mai đã có thể được biết trước cách tiên tri ngay trong ngày hôm nay. Khi ấy đã không còn một điều bí ẩn nào dù là nhỏ nhất về việc rốt cuộc tất cả những điều này sẽ phải đi đến đâu. Sự hoàn tất của vạn vật đã có thể tính toán chắc chắn như, trong thời tiết bình thường, vụ mùa từ hạt giống đã gieo. Đã không có một nhu cầu nào về một sự Mặc Khải. Ngay cả không có Mặc Khải và Ánh Sáng cao hơn, tiến trình của quá trình và kết cục cuối cùng cũng đã có thể biết được từ cấu tạo của vạn vật. Không phải ai cũng đã nắm bắt trước được nhiều như nhau về điều này, nhưng những nhà tư tưởng sắc bén hơn hẳn đã sớm suy thấu hành trình của vạn vật cho đến tận cùng của nó. Sự chống đối lại kết quả tìm được của họ đã không thể nghĩ đến được. Và chẳng bao lâu sự sụp đổ đáng thương của mọi điều hiện hữu vào trong sự hư mất đời đời đã hiện ra cố định trước ý thức và sự suy ngẫm của mọi người.

Trái lại, như sự việc nay đang diễn ra, thì điều đó không còn như vậy nữa. Không phải vì sự bại hoại không nhất thiết tự hoàn tất mình trong sự hư mất, mà vì ân điển đã cắt ngang hành trình đều đặn của vạn vật và sự thúc đẩy chết chóc của định luật sự sống. Ân điển ấy là một yếu tố hoàn toàn mới, được thêm vào tại cuộc Sáng Tạo. Ân điển là sự tái tạo. Ân điển là sự chặn đứng hành trình của sự sống như nó, do hậu quả của sự bại hoại đã len vào, nhất thiết đã phải trở thành. Một cỗ xe chở nặng bốn bánh, đang lăn xuống từ một chỗ cao, sẽ do tác động kỹ thuật của trọng lực mà lao nhanh về phía sự hủy diệt toàn bộ của nó trong chuyển động ngày càng tăng tốc, và trong đó nó chỉ vâng theo định luật trọng lực vốn gây ra sự tự hủy diệt này cách tất yếu. Nay, để ngăn chặn điều này, người lái xe kịp thời vặn thanh phanh ngang qua các bánh xe, hoặc đặt guốc phanh xuống dưới các bánh xe ấy. Khi đó có hơn một bánh xe không còn quay trên trục của chính nó nữa; nhờ đó hành trình của cỗ xe bị chậm lại; và gánh nặng chở theo đi xuống an toàn. Và ở đây cũng vậy. Sự bại hoại đã len vào, theo định luật cố định, hẳn đã dẫn đến sự hoàn tất trong hư mất mà không chậm trễ, nhưng ân điển là guốc phanh ngăn chặn hành trình ấy. Thế nhưng chính nhờ ân điển ấy mà sự tác động của định luật nay cũng bị ngăn chặn, và định luật ấy không còn có thể dạy chúng ta về việc sự hoàn tất sẽ đi đến đâu nữa.

Chính nhờ ân điển mà sự hoàn tất đã trở thành một điều ẩn giấu, đến nỗi trong sự hoàn tất có những điều ẩn giấu mà chỉ một mình Cha biết, và sự hiểu biết về chúng bị giữ lại ngay cả đối với Con và đối với các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Đây là điều bí ẩn gần như không thể dò thấu được loan báo cho chúng ta trong những lời này: "Về ngày và giờ đó, chẳng có ai biết chi hết, các thiên sứ trên trời, hay là Con cũng vậy, song chỉ Cha mà thôi." Trong sự hoàn tất, vậy, không chỉ có vấn đề về một điều ẩn giấu, mà về điều ẩn giấu sâu xa nhất. Về một điều bí ẩn ẩn giấu sâu đến nỗi có những yếu tố trong đó không tìm được điểm nối kết nào trong ý thức nội tâm của con người chúng ta, trong thế giới tư tưởng của chúng ta, hay trong quá khứ — những yếu tố mà, nếu chúng phải được biết hay trở nên được biết đối với chúng ta, thì phải hoàn toàn được chứa đựng trong một sự thông truyền từ bên ngoài. Trong sự hoàn tất, chúng ta đứng trước sự thi hành mưu định của Đức Chúa Trời, mưu định ấy hoàn toàn rút khỏi sự hiểu biết của chúng ta, trong chừng mực nó chưa được Đức Chúa Trời Ngài hoặc nhân danh Đức Chúa Trời cố ý đưa đến sự hiểu biết của chúng ta. Vì vậy, không nên cho rằng mưu định của Đức Chúa Trời này sẽ được đặt nền trên sự tùy tiện. Trái lại, toàn thể Kinh Thánh dẫn chúng ta đến chỗ tôn thờ trong mưu định của Đức Chúa Trời ấy cũng một luận lý thánh khiết, cao hơn. Nhưng đối với chúng ta, luận lý thánh khiết ấy của mưu định Đức Chúa Trời là và vẫn là một câu đố không thể dò thấu. Luận lý thánh khiết ấy gắn liền với Bản Thể của Đức Chúa Trời, chứ không với bản thể của chúng ta. Chúng ta đứng trước nó với cả nghìn câu hỏi trên môi, và câu trả lời cho những câu hỏi ấy không thể đến với chúng ta bằng con đường nào khác ngoài Mặc Khải, và trong chừng mực Mặc Khải ấy sẵn lòng ban cho chúng ta. Với gần như mọi giáo lý khác của Hội Thánh Đấng Christ, chúng ta ít nhất vẫn còn có những điểm tiếp xúc trong bản tính con người của mình, trong ý thức nội tâm của linh hồn mình, và trong các sự kiện của lịch sử, nhưng với giáo lý về sự hoàn tất thì tất cả những điều này đều hoàn toàn thiếu vắng đối với chúng ta. Vì ở đây điều mà tín điều phải xưng nhận không phát xuất từ bản thể của chúng ta, mà giáng xuống chúng ta hoàn toàn từ trên cao. Từ một thế giới hoàn toàn xa lạ đối với chúng ta mà đến những dữ kiện cần được biết, những dữ kiện mà chúng ta mong đạt tới.

Không phải mọi điều bí ẩn đều cùng một loại. Trước hết có những điều bí ẩn mà sự hiểu biết về chúng không những bị giữ lại khỏi chúng ta, mà thậm chí còn bị cấm đoán và do đó bị từ chối đối với chúng ta. Như vậy, có những chiều sâu trong Sa-tan mà chúng ta không được làm ô uế tinh thần mình bằng sự hiểu biết về chúng. Và ngay cả khi người ta không thâm nhập đến Sa-tan, thì sự đê tiện thông thường của nhiều giới người, vốn ẩn náu trong những điều thô tục, mưu mô và quỷ quyệt, cũng phải vẫn xa lạ đối với chúng ta. Ai đi hết con đường đời mình mà không hề có được ngay cả một sự quen biết hời hợt với những điều gian ác ấy thì giữ linh hồn mình trong sự trong sạch lớn hơn. Hãy để cho mọi điều nằm trong lãnh vực của sự dữ vẫn ẩn giấu đến cùng đối với người không bị bổn phận ràng buộc phải biết nó để chống lại nó, trừng phạt nó, và ngăn chặn sự trỗi dậy của nó. Đứa trẻ chính trong sự không biết những điều bí ẩn của sự dữ này mà hạnh phúc hơn nhiều so với người trưởng thành, người mà ít nhất tiếng đồn về sự dữ đã lọt đến tai. Một điều phải được diễn đạt càng mạnh mẽ hơn, vì tính tò mò tội lỗi quá thường xúi giục sự quen biết với thế giới gian ác này, và máy in sẵn sàng đưa bạn vào thế giới gian ác này qua những bài viết đáng hổ thẹn. Sự lưu hành rộng rãi mà những bài viết đáng hổ thẹn như vậy đã đạt được, nhất là trong nửa thế kỷ vừa qua, là một trong những nguyên nhân đáng thương nhất của sự suy giảm trong sự trong sạch luân lý nơi các giới rộng lớn. Ở đây, vấn đề là một điều bí ẩn phải vẫn ẩn giấu, và việc vén màn nó hầu như theo lệ sẽ dẫn đến tội lỗi.

Bên cạnh điều này, ở vị trí thứ hai, là điều bí ẩn về Đấng Cao Cả và Đấng Uy Nghi trong Bản Thể Ba Ngôi của Đức Chúa Trời. Vì dầu Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta có hạ mình đến với chúng ta dường nào trong tình yêu thương đầy lòng cha của Ngài để tỏ mình ra cho chúng ta, dẫn chúng ta vào sự hiểu biết về Ngài, và cứu chúng ta qua sự hiểu biết ấy, thì vẫn luôn còn lại trong những chiều sâu thẳm nhất của Bản Thể Đức Chúa Trời và trong sự thánh khiết của Mưu Định Ngài một điều gì đó không những vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, mà về nguyên tắc cũng phải vẫn rút khỏi sự hiểu biết của loài thọ tạo. Chắc chắn sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong đời sống thứ hai của chúng ta, trong đời sau, sẽ vượt xa sự hiểu biết rất hạn chế mà nay chúng ta bị giới hạn vào. Nay chúng ta thấy như trong gương một hình ảnh phản chiếu, "nhưng bấy giờ chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt." Nay chúng ta biết Ngài một phần, "nhưng bấy giờ chúng ta sẽ biết Ngài, cũng như chúng ta đã được biết." Tuy nhiên, dầu sự hiểu biết mà chúng ta sẽ đạt được về Đức Chúa Trời có vượt xa sự hiểu biết mà nay chúng ta có về Ngài đến đâu, thì trong chính Bản Thể của Đức Chúa Trời chúng ta vẫn luôn còn lại một điều bí ẩn không bao giờ có thể được vén màn cho chúng ta. Cái hữu hạn không bao giờ nắm bắt được Đấng Vô Hạn. Ở đây, vậy, quả thật có sự mặc khải, thậm chí sự mặc khải rất phong phú, nhưng vẫn không bao giờ có một sự mặc khải loại bỏ mọi điều bí ẩn.

Lại một loại hoàn toàn khác, là điều bí ẩn trong một thời gian vẫn là điều bí ẩn, nhưng được định để dần dần thấm vào sự hiểu biết của chúng ta. Trong hành trình lịch sử của các dân tộc, đủ mọi điều đã dần dần trở nên rõ ràng và minh bạch, những điều mà lúc ban đầu vẫn còn bị bao phủ trong điều bí ẩn sâu thẳm đối với tất cả mọi người. Ngay cả trong sự mặc khải đặc biệt cũng có thể nhận ra một sự tiến bộ đều đặn. Dưới Giao Ước Cũ, dân sự của Chúa vẫn còn bước đi trong nhiều phương diện trong bóng tối, trong khi chỉ sau Bết-lê-hem ánh sáng đầy đủ hơn mới xuất hiện. Và điều đúng với điều này đối với các dân tộc thì cũng đúng như nhau đối với những cá nhân được kêu gọi. Sau Đa-mách, Phao-lô đã bước đi trong ánh sáng đầy đủ hơn so với khi ông còn hung hăng chống lại Hội Thánh của Chúa. Một phần điều này thậm chí còn liên hệ với tuổi tác của chúng ta. Một lớp trường Chúa Nhật không thể đem lại điều mà người ta có thể trông đợi từ một lớp giáo lý cho các tín hữu. Và điều đúng như vậy về sự khác biệt trong tuổi tác thì cũng đúng như nhau về sự khác biệt trong sự trưởng thành thuộc linh. Hầu như mọi người về sau được nhận vào giữa những người đã được khai tâm thì trước tiên đã biết những năm tháng phát triển hạn chế, khi mà, ôi, còn quá nhiều điều vẫn ẩn giấu đối với người ấy, những điều mà về sau đã thấm đến sự hiểu biết đầy đủ của người ấy qua kinh nghiệm thuộc linh.

Nhưng vẫn giữ một tính chất hoàn toàn khác, ấy là sự Mặc Khải liên quan đến sự hoàn tất. Vì ở đây có một điều bí ẩn mà trên đó phủ một bức màn không thể xuyên thấu, bức màn mà không một ai trong chúng ta có thể vén lên dù chỉ một góc. Không phải như thể điều bí ẩn này được định để vẫn ẩn giấu khỏi chúng ta. Trái lại, xuyên suốt toàn thể Kinh Thánh, trước tiên những lời ám chỉ, rồi những lời tiên tri, và cuối cùng những dữ kiện xác định được ban cho, những điều đã và đang có mục đích là dỡ bỏ cho chúng ta điều bí ẩn phủ trên sự hoàn tất. Sự hoàn tất không phải để vẫn là một điều bí ẩn, mà là để được đưa đến với chúng ta trong sự hiểu biết rõ ràng. Cuối cùng, trong sự hoàn tất sẽ không còn lại một dấu vết nào của điều bí ẩn. Cũng không thể nói rằng ở đây vấn đề là một sự hiểu biết vẫn tạm thời vượt quá khả năng hiểu biết của chúng ta, và được định để hiện nay vẫn ẩn giấu khỏi chúng ta. Trong chừng mực bức màn ở đây có thể được cất đi, nó đã được cất đi. Sự Mặc Khải được đặt ở đây cho chúng ta sử dụng không còn đang được bổ sung, mà nằm trọn vẹn trước mặt chúng ta. Từ bất cứ điều gì cũng không thấy rằng còn có điều gì sẽ được thêm vào sự Mặc Khải đã ban cho chúng ta. Bất cứ điều gì, ngoài sự Mặc Khải này, người ta có thể tưởng tượng hay trầm tư về sự hoàn tất, đều vô định và vô ích. Một sự hiểu biết như sự hiểu biết đang được nói đến ở đây không lớn lên từ những gì ở trước mắt chúng ta, mà chỉ có thể đến với chúng ta qua sự thông truyền trực tiếp, một sự thông truyền tìm thấy trung tâm của nó trong điều mà trước tiên chính Đấng Christ đã phán, rồi sau đó qua các sứ đồ của Ngài. Sau sự hiểu biết mà Hội Thánh Đấng Christ có thể sở hữu trong vấn đề này, vậy không còn điều gì tích cực để trông đợi nữa, hoặc từ truyền thống của các dân tộc, hoặc từ các trường phái triết học, hoặc từ kinh nghiệm cá nhân của chúng ta. Nếu Kinh Thánh ở đây không thắp lên ánh sáng nào cho bạn, mọi sự vẫn tối tăm đối với bạn. Một điều vì vậy phải được đặt nổi bật lên hàng đầu, vì sự Mặc Khải chúng ta nhận được qua Kinh Thánh đối nghịch quá gay gắt với đủ thứ quan niệm mà chúng ta mang theo từ thế gian. Chỉ nêu một điểm này thôi: theo quan điểm thịnh hành trong thế gian, trái đất của chúng ta chẳng qua chỉ là một hành tinh nhỏ trong một trong những hệ mặt trời nhỏ, do đó hầu như không có ý nghĩa gì đối với vũ trụ. Theo Mặc Khải, trái lại, trái đất là ngôi sao nặng ký nhất trong mọi ngôi sao, chính vì trên trái đất của chúng ta con người sinh sống, và với con người ấy chính Đức Chúa Trời đã bước vào sự thông công trong sự nhập thể của Ngôi Lời. Mọi nỗ lực nay nhằm tái tạo nội dung của Mặc Khải trong vấn đề này sao cho ý nghĩa trung tâm này của địa cầu chúng ta và của con người bị mất đi, không những phải thất bại, mà còn phá hoại hoàn toàn nền tảng mà trên đó công trình của Mặc Khải đã được dựng lên. Để bàn về sự hoàn tất, vậy, việc chúng ta cũng tham khảo các dữ kiện của Mặc Khải, để rồi gia công chúng theo một thế giới tư tưởng lấy từ quan điểm thông thường, là chưa đủ. Ai đến với Mặc Khải với con mắt hướng về sự hoàn tất thì phải nhận lấy nó hoặc bỏ nó đi. Nếu người ấy vẫn còn bị vướng nửa chừng trong mạng nhện của những quan niệm riêng của mình, lấy từ thế gian, thì điều Mặc Khải đem lại cho người ấy có lẽ làm sáng tỏ một điểm duy nhất, nhưng Mặc Khải khi ấy không bao giờ đem lại cho người ấy một hình ảnh về toàn thể. Nếu, trái lại, bạn đứng trong đức tin rằng các dữ kiện bạn có trước mặt đến với bạn từ Đấng Christ, và rằng trong số mọi người sinh bởi người nữ, chỉ một mình Đấng Christ biết những điều ẩn giấu và có thể mặc khải chúng cho chúng ta, thì bạn đẩy lùi truyền thống và triết học về lãnh vực hoàn toàn khác, nơi chúng là những người hướng dẫn đã được chỉ định cho bạn, nhưng trong sự chiêm ngắm sự hoàn tất, bạn tiếp tục tôn kính và đi theo Đấng Christ, và chỉ một mình Đấng Christ, như lãnh đạo của bạn, như người hướng dẫn của bạn.

XXIV. LỜI XƯNG NHẬN CỦA HỘI THÁNH.

Khi các sứ đồ đã nhóm lại, hỏi Ngài rằng: Lạy Chúa, có phải trong lúc nầy Chúa sẽ lập lại nước Y-sơ-ra-ên chăng? Ngài đáp rằng: Kỳ hạn và ngày giờ mà Cha đã tự quyền định lấy, ấy là việc các ngươi chẳng nên biết. CÔNG VỤ 1:6, 7.

Các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta, trong Các Bản Văn Hiệp Nhất của mình, chỉ đề cập một cách thoáng qua đến mọi điều liên quan đến sự hoàn tất. Ngoài một lời ám chỉ duy nhất, trong bản xưng nhận dài của chúng ta, gồm 37 điều, chỉ có điều cuối cùng bàn về những sự cuối cùng. Cả trong việc bàn luận về thân vị của Đấng Cứu Thế, lẫn trong việc trình bày con đường cứu rỗi, nó cũng không đi sâu hơn vào những sự cuối cùng, và chỉ đến tận cùng, khi không những các chương về sự cứu rỗi, mà cả giáo lý về Hội Thánh và các thánh lễ và Chánh Thể đã được khép lại, thì mới được thêm vào tất cả những điều này, như một lời kết luận, chỉ một điều duy nhất về sự trở lại của Chúa và những sự cuối cùng. Nay trong điều này, hầu như mọi điều mà người ta thời bấy giờ đã xưng nhận về sự hoàn tất với một sự hiểu biết nào đó về vấn đề ấy được gói ghém dày đặc lại với nhau. Trong điều ấy, người ta xưng nhận rằng chúng ta "cuối cùng tin rằng, theo Lời Đức Chúa Trời, khi thời điểm do Chúa định (thời điểm ấy không một loài thọ tạo nào biết) đã đến, và số người được chọn đã được đầy đủ, thì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sẽ từ trời đến, cách thể xác và hữu hình, như Ngài đã thăng thiên, với vinh hiển và uy nghi lớn lao." Văn phong và ngôn ngữ ngay trong phần mở đầu này đã mang tính nâng cao và cuốn hút, và điều được xưng nhận không những hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh, mà còn được lấy gần như từng chữ từ Kinh Thánh. Điều có thể đã được thêm vào tất cả các điều, nhưng đã bị bỏ qua, thì ở đây được nhấn mạnh, thật vậy, trong điều này nó thậm chí còn nổi lên hàng đầu: Theo Lời Đức Chúa Trời. Chính vì vậy, điều mà bài trước của chúng ta đã đẩy lên hàng đầu, cụ thể là đối với sự hoàn tất, chúng ta không thể nương cậy vào truyền thống hay triết học, mà phải chỉ lệ thuộc vào điều được đưa đến sự hiểu biết của chúng ta trong Sách Mặc Khải. Ngay sau điều này là sự xưng nhận hai mặt: thứ nhất về sự phán xét cuối cùng, và thứ hai về sự đổi mới của thế gian. Vì chúng ta đọc rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ đến, "để tỏ mình ra là Đấng Phán Xét trên kẻ sống và kẻ chết," và theo cách như vậy mà Ngài sẽ đặt "thế gian cũ này vào lửa và ngọn lửa," không phải để hủy diệt nó, mà "để thanh tẩy nó." Điều được xưng nhận ở đây về sự phán xét cuối cùng sau đó được triển khai đầy đủ hơn trong phần tiếp theo, nhưng về điều sẽ xảy đến cho thế gian cũ của chúng ta thì nó vẫn dừng lại ở chút ít này: thứ nhất, trái đất này sẽ bị thiêu rụi trong một trận hỏa hoạn thế giới hùng mạnh, để nhờ đó được phục hồi trong hình thức tinh sạch hơn, và thứ hai, điều này sẽ diễn ra trước khi sự phán xét cuối cùng được kết thúc, và sẽ, có thể nói, tạo thành phần mở đầu cho nó. Vì có lời chép rằng Đấng Christ sẽ tỏ mình ra là Đấng Phán Xét trên kẻ sống và kẻ chết, trong khi đặt thế gian cũ này vào lửa và ngọn lửa. Vậy không phải để đặt nó vào lửa và ngọn lửa, mà trong hiện tại phân từ: đang đặt, điều dường như có nghĩa chẳng gì khác hơn là trận hỏa hoạn thế giới sẽ đi trước sự phán xét. Một điều càng trở nên cấp thiết hơn, khi mà sau lời loan báo về trận hỏa hoạn thế giới ấy tiếp nối: "bấy giờ sẽ xuất hiện trước Đấng Phán Xét này." Tuy nhiên, vì không thể có ý định nói rằng toàn bộ sự đổi mới của trái đất này sẽ đi trước sự phán xét, nên không thể rút ra kết luận nào khác hơn là Guido de Brès đã tự hình thành cho mình một quan niệm không hoàn toàn rõ ràng về hành trình và thứ tự nối tiếp của những sự cuối cùng, và chỉ chèn sự đổi mới của thế gian cũ này một cách qua loa, để ngay lập tức có thể chuyển sang điều đối với ông là vấn đề chính, tức là sự phán xét cuối cùng. Sau khi đề cập đến kết quả của sự phán xét ấy, Bản Xưng Nhận vì vậy không trở lại với trận hỏa hoạn thế giới nữa. Chỉ có kết quả của sự phán xét cuối cùng được mô tả rộng rãi, nhưng mọi liên hệ với thế gian cũ ở đây vẫn hoàn toàn không được bàn đến.

Ở vị trí thứ ba, tiếp nối sự xưng nhận về sự phán xét cuối cùng hay tòa án chung thẩm, một điều của đức tin mà đối với các Tổ Phụ của chúng ta hiển nhiên là vấn đề chính. Vậy, trước tiên, sự sống lại của kẻ chết được xưng nhận: "Vì mọi kẻ đã chết đều sẽ trỗi dậy khỏi đất, các linh hồn được hiệp lại với chính thân thể của mình, thân thể mà họ đã sống trong đó." Một hình ảnh mô tả hiển nhiên được mượn từ khải tượng của Ê-xê-chi-ên, và do đó vẫn thiếu sự giải thích của các sứ đồ về hạt giống chết đi để nảy mầm. Sau khi đã sống lại như vậy, những kẻ chết sẽ được triệu tập trước tòa án phán xét của Đấng Christ. Vì ở vị trí thứ hai có lời chép: "bấy giờ sẽ đích thân xuất hiện trước Đấng Phán Xét vĩ đại này mọi người, cả đàn ông lẫn đàn bà và trẻ em, những người đã hiện hữu từ buổi đầu của thế gian cho đến tận cùng của nó, được triệu tập bởi tiếng của thiên sứ trưởng và bởi tiếng kèn của Đức Chúa Trời." Ở vị trí thứ ba, bấy giờ được chèn vào rằng những người sẽ kinh nghiệm sự trở lại của Chúa sẽ không chết, mà sẽ được biến hóa trong chốc lát, và sẽ được biến đổi từ trạng thái hay hư nát sang trạng thái không hư nát.

Khi toàn thể nhân loại, toàn thể loài người, cả những người trước đây đã sống lẫn những người vẫn còn sống trong ngày Chúa Giê-xu trở lại, đã được đặt vào trong tòa án, thì phiên xử sẽ bắt đầu, gồm trong điều này, là "các sách, tức là các lương tâm, sẽ được mở ra, và kẻ chết sẽ bị phán xét." Với điểm thứ tư này, vậy, chỉ những kẻ chết được tính đến, chứ không phải những người sắp được "biến hóa." Và điều càng gây chú ý hơn: quả thật trước đó đã được tuyên bố rõ ràng rằng không những người trưởng thành mà cả trẻ em cũng sẽ xuất hiện trong sự phán xét cuối cùng, nhưng ở đây một quan niệm được đưa ra mà không phù hợp với những trẻ em chết khi còn rất nhỏ. Vì có lời chép rằng kẻ chết sẽ bị phán xét "theo những điều họ đã làm trong thế gian này, hoặc lành hoặc dữ"; một điều mà xét theo bản chất không thể áp dụng cho một đứa trẻ nhỏ chết ngày hôm sau khi nó chào đời. Sự thiếu trọn vẹn càng đập vào mắt mạnh mẽ hơn khi người ta lưu ý đến điều tiếp nối ngay sau: "Phải, loài người sẽ khai trình về mọi lời vô ích mà họ đã nói, những lời mà thế gian coi chẳng qua chỉ là trò chơi trẻ con và trò tiêu khiển"; một quan niệm cũng vẫn không áp dụng được khi vấn đề là một đứa trẻ nhỏ chết trước khi nó học nói. Và hoàn toàn tương tự cũng đúng với phần thứ ba được xưng nhận ở đây, gồm trong điều này, là những kẻ chết đã sống lại sẽ bị phán xét không những theo những gì họ đã làm và nói, mà còn theo những gì họ đã suy tính, mưu toan, hay giả vờ trong lòng mình. Vì có lời chép: "và bấy giờ những điều bí mật và giả dối của loài người sẽ được phơi bày công khai trước mọi người."

Sau khi đã trình bày điều này, Bản Xưng Nhận của chúng ta bấy giờ chuyển sang một giọng điệu hoàn toàn khác, và áp dụng quyết định của sự phán xét cuối cùng này cách rõ rệt cho các tín hữu và cho những kẻ không tin. Vì vậy, nó gọi "ký ức về sự phán xét này là đúng đắn khủng khiếp và đáng sợ đối với kẻ ác và kẻ vô đạo," và đối nghịch với điều này là "rất đáng mong muốn và an ủi đối với người tin kính và người được chọn." Về điều sau này, bấy giờ một lý do được đưa ra bằng cách liệt kê bốn điểm sau đây: thứ nhất, những người được chọn bấy giờ sẽ nhận được sự cứu chuộc trọn vẹn của mình; thứ hai, họ sẽ nhận được hoa trái của công việc và sự khó nhọc của mình; thứ ba, họ sẽ được nhìn nhận trong sự vô tội của mình và được phục hồi danh dự; và thứ tư, họ sẽ chứng kiến sự báo trả của Đức Chúa Trời trên tội lỗi của kẻ vô đạo; cụ thể là trên những kẻ vô đạo đã "áp bức, hà hiếp, và hành hạ" dân sự của Đức Chúa Trời. Và kết cục sẽ là những người được chọn "sẽ được đội mão triều thiên vinh hiển và tôn trọng. Con Đức Chúa Trời sẽ xưng nhận tên của họ trước mặt Đức Chúa Trời là Cha Ngài và các thiên sứ được chọn của Ngài; mọi nước mắt sẽ được lau khỏi mắt họ; chính nghĩa của họ, chính nghĩa mà hiện nay đang bị nhiều quan tòa và quan cai trị lên án là tà giáo và vô đạo, sẽ được nhìn nhận là chính nghĩa của Con Đức Chúa Trời. Và như một phần thưởng đầy ân điển, Chúa sẽ khiến họ sở hữu một vinh hiển như lòng người không bao giờ có thể tưởng tượng được." Vì lý do đó, Bản Xưng Nhận bấy giờ tiếp tục, vì lý do đó "chúng ta chờ đợi ngày trọng đại ấy với lòng mong mỏi lớn lao, để hưởng trọn vẹn lời hứa của Đức Chúa Trời, trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta."

Nhưng ở đây Bản Xưng Nhận của chúng ta không để vấn đề dừng lại. Nó không chỉ vui mừng về vinh hiển đang chờ đợi những người được chọn, mà còn bày tỏ mình cũng dứt khoát như vậy về số phận đời đời của những kẻ bị hư mất. Vì nó nói rằng những kẻ này, "bị cáo trách bởi lời chứng của chính lương tâm mình, sẽ trở nên bất tử, nhưng theo cách như vậy mà họ sẽ phải chịu khổ trong lửa đời đời, lửa đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó." Nói chung, vậy, người ta có thể nói rằng hầu như mọi điều liên quan đến sự hoàn tất đều được chạm đến ở đây; rằng điều được xưng nhận, được xưng nhận cách dứt khoát; và rằng nhất là sự tách ra của hai con đường đang được bước đi được đặt lên hàng đầu mà không một chút do dự. Nhưng không được che giấu rằng điều này vẫn phần lớn lơ lửng trong những thuật ngữ mơ hồ, chung chung, và hầu như không đứng về phía nào trong một điểm tranh luận lớn nào. Đó là một lời xưng nhận vững chắc, nhưng hết sức tóm lược, về những sự cuối cùng, lời xưng nhận ấy nhất là với tư cách là lời kết luận của toàn thể, gợi lên sự nghiêm túc và truyền thêm can đảm; nhưng về mặt tín điều thì điều này không sắc bén và phong phú. Người ta dễ dàng cảm nhận rằng trong những ngày của Cải Chánh, sự khác biệt chính đã không xoay quanh điều của đức tin này. Qua luyện ngục và những gì liên quan đến nó, giáo lý về những sự cuối cùng quả thật đã bị lôi kéo vào cuộc tranh luận, nhưng vẫn chỉ một cách tình cờ, và trong bất cứ trường hợp nào cũng không gay gắt và sắc bén đến nỗi một điều nguyên thủy đã được dành riêng cho nó ở đây.

Trong Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, vấn đề cũng không khác gì. Giáo Lý Vấn Đáp bàn luận một cách có chủ ý về giáo lý của những sự cuối cùng trong các bài Ngày Chúa Nhật XIX và XXII; và thoáng qua trong các câu hỏi 42, 45, 46, 47 và 49. Chính Mười Hai Điều Tín Điều đã tự nhiên đem lại cho những người soạn Giáo Lý Vấn Đáp dịp để đưa ra sự trở lại của Chúa, sự phán xét cuối cùng, sự sống lại của xác thịt và sự sống đời đời. Vì trong Mười Hai Điều Tín Điều, người ta lần lượt xưng nhận rằng Đấng Christ "đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng, từ đó Ngài sẽ đến phán xét kẻ sống và kẻ chết"; và hơn nữa, một Cơ Đốc nhân phải xưng nhận: "Tôi tin sự sống lại của xác thịt và sự sống đời đời."

Nay về điều thứ nhất, Giáo Lý Vấn Đáp trong câu hỏi 52, thuộc bài Ngày Chúa Nhật XIX, không đi vào tranh luận giáo lý, mà ngay lập tức dùng giáo lý về sự phán xét để khích lệ các tín hữu thời bấy giờ, những người bị áp bức nặng nề, khiến họ bền đỗ, và, nếu cần, chuẩn bị họ cho một cái chết tử đạo. Vì vậy câu hỏi không đọc là: "Sự trở lại của Chúa có nghĩa gì?" mà hoàn toàn khác: "Sự an ủi nào cho ngươi khi Đấng Christ sẽ trở lại để phán xét kẻ sống và kẻ chết?" Giáo Lý Vấn Đáp thậm chí còn nhấn mạnh điều này mạnh mẽ đến nỗi nó bỏ qua sự trở lại của Chúa như một vấn đề tự thân mà không bàn luận, và chỉ dùng nó như một lối tiếp cận để đi đến sự phán xét; và, điều cũng không được bỏ qua, sự phán xét ấy không được đưa ra để khiến chúng ta quay khỏi tội lỗi và sự bất chính, như vẫn thường xảy ra trong Kinh Thánh, mà chỉ để khích lệ hội chúng của Đấng Christ thời bấy giờ đang bị bắt bớ nặng nề trong sự chịu khổ nặng nề mà nó vẫn luôn phải đối diện. Điều này không đáng được tán thành. Sự phán xét sắp đến phải luôn luôn trước hết được áp dụng cho chính chúng ta và nắm lấy chúng ta trong sự nghiêm túc cao cả về mặt luân lý của nó; thế nhưng trong những ngày Giáo Lý Vấn Đáp được soạn thảo, người ta một mặt quá đầy dẫy sự chống đối thuyết công chính bởi việc làm của La Mã, và mặt khác quá đầy dẫy sự bắt bớ khắc nghiệt mà các nhà cầm quyền La Mã đã giáng xuống các tín hữu, đến nỗi toàn bộ điều về sự trở lại của Chúa Giê-xu và về sự phán xét cuối cùng hầu như chỉ được quan niệm như một phương tiện cho sự bền đỗ và khích lệ của các tín hữu. Cũng như câu hỏi chỉ nhắm đến sự an ủi, thì câu trả lời cũng hoàn toàn hướng về hội thánh đang chịu khổ, nơi có lời chép: "Rằng trong mọi nỗi buồn rầu và bắt bớ của tôi, với đầu ngẩng cao, tôi trông đợi chính Đấng ấy, Đấng trước đây đã hiến mình vì cớ tôi trước tòa án của Đức Chúa Trời, và đã cất khỏi tôi mọi sự rủa sả, sẽ đến như một Đấng Phán Xét từ trời, Đấng sẽ quăng mọi kẻ thù của Ngài và của tôi vào sự định tội đời đời, nhưng sẽ đem tôi cùng với mọi người được chọn đến với Ngài vào trong niềm vui và vinh hiển trên trời." Do xu hướng này, câu trả lời này cũng vẫn lơ lửng trong sự mơ hồ và chung chung, và không xưng nhận, cả về sự trở lại của Chúa lẫn về sự phán xét cuối cùng, dù chỉ một điểm đặc biệt nào. Giọng điệu nền tảng và vấn đề chính ở đây là và vẫn là, kẻ áp bức hội chúng sẽ khốn khổ đời đời, và bầy chiên của Chúa, trái lại, đi đến gặp niềm vui và sự mừng rỡ đời đời. Vậy, một sự trình bày về Điều của Đức Tin, sự trình bày ấy trong thế kỷ 16 đã đúng chỗ, nhưng với một tình trạng như tình trạng chúng ta đang sống, lại thiếu mọi liên hệ trực tiếp.

Trong bài Ngày Chúa Nhật XXII thì lại khác, với sự xưng nhận về sự sống lại của xác thịt và sự sống đời đời. Ở đây cũng vậy, quả thật, sự an ủi nổi lên hàng đầu, hoàn toàn phù hợp với câu hỏi đầu tiên của Giáo Lý Vấn Đáp: "Sự an ủi duy nhất của ngươi trong cả sự sống lẫn sự chết là gì?", nhưng ở đây lời chứng này vẫn còn đúng chỗ đối với chúng ta nữa, vì đối nghịch với sự chết, giáo lý về sự sống lại đến như một đối trọng, để giúp chúng ta chịu đựng sự khắc nghiệt của sự chết. Giáo Lý Vấn Đáp ở đây thậm chí còn đưa ra điều gì đó nhiều hơn điều được chứa đựng trong điều thứ mười một của đức tin, ở chỗ trước hết nó nói về điều đó: linh hồn chúng ta "sau đời này sẽ lập tức được đem lên với Đấng Christ, là Đầu của nó." Điều này không được bao gồm trong Điều của Đức Tin. Đó là điều Giáo Lý Vấn Đáp thêm vào, để chỉ rõ điều gì xảy ra ngay sau sự chết, và quả thật để tuyên bố rằng sau khi chết, đối với con cái của Đức Chúa Trời không có vấn đề về một thời kỳ thanh tẩy trong luyện ngục, mà linh hồn được giải thoát lập tức, tức là ngay tức khắc, không những về sau, mà không chậm trễ sau khi chết, bước vào sự thông công với Đấng Christ. Điều này không được triển khai. Vì còn xa mới rõ làm thế nào một linh hồn tách khỏi thân thể, để có thể hưởng sự thông công với Đấng Christ, Đấng trong xác thịt chúng ta đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, lại phải được đem lên trời, vì sự thông công thuộc linh với Đấng Christ quả thật đã có thể có ngay tại đây trên đất đối với các tín hữu của Ngài. Tuy nhiên, lời tuyên bố ngắn gọn này như một lời mở đầu gây ấn tượng có lợi ở đây, nhất là vì nó không được đúc kết dưới hình thức một cuộc tấn công vào Rô-ma, mà đúng hơn bày tỏ sự trông đợi phước hạnh rằng ngay lập tức, ngay tức khắc, sau khi chết, sự phước hạnh thuộc linh bắt đầu. Tiếp theo đó là sự xưng nhận về sự sống lại của xác thịt, trong đó Giáo Lý Vấn Đáp tránh mọi giải thích thêm, và chỉ nhấn mạnh vào sự kiện là thân thể đã sống lại sẽ được làm cho giống với thân thể vinh hiển của Đấng Christ.

Ít thỏa mãn hơn là sự giải thích của Giáo Lý Vấn Đáp trong điều về sự sống đời đời. Không phải như thể ở đây những cách diễn đạt được chọn cũng không đẹp đẽ và lôi cuốn. Trái lại, khi đọc nó, nó luôn luôn gây ấn tượng có lợi cho bạn khi bạn nghe nó được nói với bạn: Sự an ủi của sự sống đời đời là "vì nay tôi cảm nhận trong lòng mình sự khởi đầu của niềm vui đời đời, nên sau đời này tôi sẽ sở hữu sự phước hạnh trọn vẹn, điều mà mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến, và điều đó, để ngợi khen Đức Chúa Trời trong đó đời đời."

Tuy nhiên, không được lặng lẽ bỏ qua rằng ở đây có điều gì đó không ổn. Trong Mười Hai Điều Tín Điều, sự xưng nhận về sự sống đời đời tiếp nối sau sự xưng nhận về sự sống lại của xác thịt. Vậy điều được nói đến là sự sống đời đời như nó sẽ bắt đầu trong vương quốc vinh hiển sau sự sống lại của xác thịt và sau sự phán xét, không bao giờ kết thúc. Nay điều này không được thể hiện đúng mức trong sự trình bày của Giáo Lý Vấn Đáp. Về vinh hiển thì ở đây hoàn toàn im lặng, điều được xưng nhận được quan niệm thuần túy thuộc linh, và bị giới hạn vào sự phước hạnh bắt đầu ngay sau khi chết. Nay sự phước hạnh và vinh hiển là hai điều khác nhau. Sự phước hạnh chạm đến điều thuộc linh, vinh hiển nhắm đến trạng thái hạnh phúc được sắm sẵn cho chúng ta trong điều thuộc về bên ngoài. Vậy sự phước hạnh sẽ được hưởng trước sự sống lại của xác thịt, vinh hiển, trái lại, chỉ sau khi sự sống lại của xác thịt đã diễn ra; và mặc dầu người ta nay có thể nói rằng Giáo Lý Vấn Đáp, khi nói về một sự phước hạnh mà mắt chưa từng thấy và tai chưa từng nghe và lòng người chưa từng nghĩ đến, tuy nhiên quả thật lại nhắm đến vinh hiển, thế nhưng bạn không được bỏ qua rằng lúc bắt đầu câu trả lời có nhắc đến một "sự khởi đầu của niềm vui đời đời, điều mà chúng ta đã cảm nhận trong lòng mình trên đất," và rồi tiếp theo điều này, không phải là chúng ta sẽ sở hữu sự phước hạnh trọn vẹn trước tiên lúc Chúa Giê-xu trở lại, mà là ngay sau đời này. Mặc dầu vì vậy người ta không thể nói rằng vinh hiển sẽ bị cắt đứt ở đây, thế nhưng cũng không thể che giấu rằng Giáo Lý Vấn Đáp đã hoàn toàn bỏ lỡ sự phân biệt giữa trạng thái bắt đầu ngay sau khi chết và trạng thái đang chờ đợi chúng ta trong vương quốc vinh hiển, và trên thực tế chỉ nhấn mạnh vào điều chúng ta có thể trông đợi ngay sau sự chết. Và chính điều này là điều không được phép làm ở đây, nơi vấn đề là một sự trình bày về các Điều của Đức Tin, vì quả thật trong các Điều của Đức Tin của chúng ta, sự sống lại của xác thịt đi trước sự phán xét, và chỉ sau đó mới tiếp nối sự xưng nhận về sự sống đời đời.

Nếu, vậy, sự xưng nhận của các bài Ngày Chúa Nhật XIX và XXII phải được chấp nhận, như không hoàn toàn thỏa mãn, với sự phán đoán phân biệt, thì tính chất không thỏa mãn này ít nhất cũng không được bổ sung hay bù đắp bởi điều trong các câu hỏi 42, 45, 46, 47 và 49 gián tiếp liên quan đến sự hoàn tất. Câu hỏi 42 đặt ra vấn đề, tại sao, nay Đấng Christ đã chết vì chúng ta, chúng ta lại không thể bước vào cõi đời đời mà không chết, như Hê-nóc đã làm? Nay rất đúng khi người ta nhận xét liên quan đến câu hỏi ấy rằng sự chết của chúng ta thiếu mọi tính chất hòa giải hay xóa tội, và đúng hơn là phương tiện do Đức Chúa Trời ban cho để chết đi đối với tội lỗi của chúng ta và bước qua vào sự sống đời đời; nhưng đối với sự hoàn tất, điều này thắp lên ít ánh sáng, và quả thật nói lên sự chết của chúng ta có ý nghĩa gì đối với chúng ta, nhưng không nói tại sao chúng ta cũng không thể trở nên phước hạnh mà không chết. Vì những người vẫn còn đang sống trên đất lúc Chúa Giê-xu trở lại sẽ, mà không hề nếm trải sự chết, đi đến gặp sự phước hạnh. Lực xưng nhận mạnh mẽ hơn nằm trong câu trả lời cho câu hỏi 45, nơi, khi bàn luận về sự sống lại của Đấng Christ, người ta xưng nhận rằng "sự sống lại của Đấng Christ là một bảo chứng chắc chắn cho sự sống lại phước hạnh của chúng ta."

Việc đặt điều này vào mối liên hệ với sự hoàn tất, sự sống lại của Đấng Christ thỏa mãn mọi phương diện. Nhờ đó, sự sống lại của Đấng Christ được xác lập về nguyên tắc, không phải như việc Đấng Christ được sống lại cách cá nhân sau cái chết của Ngài trên thập tự giá, nhưng như sự khởi đầu, như điểm xuất phát, như sự bắt đầu của trật tự mới của mọi sự, trật tự sẽ được hoàn tất bởi sự trở lại của Ngài. Một nét tài tình không kém là trong câu trả lời cho câu hỏi 46, câu hỏi bàn về sự thăng thiên của Đấng Christ, sự thăng thiên ấy không được xem xét riêng rẽ như điểm cuối của đời sống của Chúa Giê-xu trên đất này, mà ngược lại, như sự khởi đầu và điểm xuất phát của sự cai trị của Chúa từ Trên Cao, sự cai trị cuối cùng sẽ kết thúc trong sự trở lại của Ngài. Sự thăng thiên và sự trở lại thuộc về nhau. Các thiên sứ đã chỉ ra điều này, và người ta nhận thức hoàn toàn đúng đắn rằng Giáo Lý Vấn Đáp ở đây đặt mối liên hệ này lên hàng đầu. Sự sống lại và sự thăng thiên đều là những cột mốc trên con đường đạt đến điểm cuối của nó trong sự hoàn tất. Trong câu trả lời cho câu hỏi 47, đường lối này được triển khai thêm, và người ta xưng nhận toàn bộ đời sống hiện tại của chúng ta, đời sống đi trước sự trở lại của Chúa, tuy vậy vẫn được Ngài là Chúa và Vua của chúng ta từ trên trời cai trị. Hiện nay Ngài ở đó vì ích lợi của chúng ta, như đã nói trong câu trả lời 46, và nay điều này được giải thích thêm như sau, rằng Ngài "theo Thần Tánh, sự uy nghi, ân điển và Thánh Linh của Ngài, chẳng hề lìa khỏi chúng ta". Và cuối cùng, câu trả lời cho câu hỏi 49 thêm vào điều này, rằng "chúng ta [trong Đấng Christ] có xác thịt của mình ở trên trời như một bảo chứng chắc chắn rằng Ngài, là Đầu, cũng sẽ đem chúng ta, là các chi thể của Ngài, lên cùng Ngài". Do đó, đây cũng là một giáo lý có trọng lượng đối với sự hoàn tất, vì nó khiến toàn bộ sự hoàn tất rút ra sức thúc đẩy và sự tiến triển của mình từ mối liên kết hiệp nhất các tín hữu với Đấng Christ. Hiệp nhất không theo nghĩa chỉ là sự thông công của đức tin mà thôi, nhưng hiệp nhất theo nghĩa mầu nhiệm mà, trong hình ảnh về Đầu và các chi thể của Thân Thể mầu nhiệm, chính Kinh Thánh đặt lên hàng đầu. Tuy nhiên, dù người ta nay gom lại trong một mối liên hệ có trật tự tất cả những gì cả Bản Tuyên Xưng của chúng ta lẫn Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta đã trình bày về sự hoàn tất, và dù người ta ca ngợi giọng điệu, nhất là giọng điệu thánh khiết, trong đó mọi điều thuộc về vấn đề này được thảo luận, thì điều đó vẫn còn như chúng ta đã nhận xét ngay từ đầu, rằng bất cứ ai tìm kiếm ánh sáng về sự hoàn tất và về tiến trình của những sự cuối cùng đều không thỏa mãn với các Bản Văn Hiệp Nhất của chúng ta. Người ta cảm nhận sâu sắc rằng trong những ngày ấy, các vấn đề khác đã chiếm lấy tâm trí, và đối với sự hoàn tất, điều còn lại chỉ là lời tuyên xưng rất chung chung vốn có trong các vòng rộng lớn.

XXV. SỰ TUYÊN XƯNG CỦA HỘI THÁNH. (TIẾP THEO.)

Hỡi anh em, anh em chẳng ở trong sự tối tăm, để ngày đó đến thình lình trên anh em như kẻ trộm. Anh em đều là con cái của sự sáng, và con cái của ban ngày: chúng ta chẳng thuộc về ban đêm, cũng chẳng thuộc về sự tối tăm. I TÊ-SA-LÔ-NI-CA 5:4, 5.

Điều mà Bản Tuyên Xưng và Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta trình bày về sự hoàn tất quả là không thỏa mãn, chắc chắn là như vậy, ít nhất nếu người ta tìm kiếm trong các Bản Văn Hiệp Nhất này một câu trả lời cho toàn bộ loạt câu hỏi mà sự hoàn tất nêu lên. Tuy nhiên, điều này ít được hội chúng cảm nhận trong thời đại Cải Chánh, và cũng không thể nói rằng trong các thế kỷ tiếp theo, một nhu cầu mạnh mẽ hơn về ánh sáng nhiều hơn và rõ ràng hơn đã biểu lộ ra. Vấn đề chỉ đơn giản là thế này, rằng quan niệm người ta ấp ủ về những sự cuối cùng, kể từ thời Trung Cổ, đã cố định trong những nét chính rộng lớn; rằng đại đa số cảm thấy quen thuộc trong quan niệm chung đó; và rằng do đó, bất kỳ sự tranh đấu nghiêm túc nào để đạt được sự rõ ràng hơn về điểm hoàn tất đều không xuất hiện. Quả thật, hãy ghi nhớ rằng Hội Thánh Cơ Đốc không bao giờ tự dựng mình lên như một viện thần học, để đem tất cả các vấn đề thần học lớn nhỏ ra xem xét và tuyên bố phán quyết của mình về chúng, mà ngược lại, trong những thời kỳ riêng biệt của sự tồn tại của mình, Hội Thánh đã lần lượt chỉ bận tâm đến những vấn đề đặc biệt vốn đã được đặt lên hàng đầu bởi diễn tiến của các sự kiện. Đặc biệt tại quê hương chúng ta, chúng ta có thể hình dung điều này rất rõ ràng, vì trong thời gian diễn ra Công Đồng Dort, chúng ta ở đất nước này đã trải qua một cuộc tranh đấu ngắn ngủi nhưng rất có tính nguyên tắc về ý chí tự do, cuộc tranh đấu mà trong năm điều của Dort đã dẫn đến một sự triển khai phong phú về giáo lý tuyển chọn. Trong thời kỳ đó, sự chú ý của mọi người ở đất nước này hầu như chỉ tập trung vào một tín điều duy nhất này. Không chỉ trong các giảng đường của các trường đại học và trên các bục giảng trong các Hội Thánh khác nhau, mà trong các lớp giáo lý vấn đáp và các buổi nhóm nhỏ hơn, trong các cuộc trò chuyện riêng tư và công khai, trong nền văn học thần học lớn và trong nền văn học bình dân nhỏ, người ta trong những ngày ấy hầu như chỉ bận tâm đến một vấn đề thần học duy nhất này. Không phải như thể người ta đã trở nên thờ ơ đối với các điều khác của chân lý, nhưng vì các điều khác ấy lúc đó không bị công kích nghiêm trọng, và ý thức của Hội Thánh cũng quá hạn hẹp để trong cùng một thời kỳ bận tâm đến hơn một vấn đề lớn lao. Vấn đề sẽ chiếm lấy sự chú ý của Hội Thánh trong một thời kỳ như vậy không phải do chính Hội Thánh chọn lấy, mà nó được đặt trước Hội Thánh bởi diễn tiến của mọi sự. Trong diễn tiến của lịch sử có một thứ logic nhất định, logic này theo một thứ tự cố định đem các điều riêng biệt của chân lý ra chịu thử thách gay gắt, và chính dưới áp lực lịch sử này mà trong những ngày Cải Chánh, điều sẽ chiếm lấy các Hội Thánh cũng đã được định đoạt. Nay vì chính cuộc Cải Chánh đã phát sinh từ những sự thái quá của La Mã, nên khó có thể khác hơn là nó trước hết phải bận tâm đến những vấn đề vốn đang tranh chấp giữa Hội Thánh Cải Chánh và Hội Thánh La Mã; trong số những vấn đề đó, câu hỏi tội nhân được xưng công chính như thế nào phải nổi lên hàng đầu; cùng với đó, sự đối lập giữa sự xưng công chính bởi đức tin và sự cứu rỗi bởi công đức chẳng mấy chốc phải chi phối toàn bộ cuộc tranh đấu tư tưởng; và từ đó, điều này lại tự giải thích, rằng người ta, sau khi đã đẩy lùi quyền tối thượng của La Mã, lại trở nên bất hòa với nhau, và tách ra thành phe Remonstrant và phe Counter-remonstrant. Như vậy, khó có thể khác hơn là giáo lý về những sự cuối cùng phải bị đặt vào trong bóng tối. Quả thật, giáo lý ấy có được đem ra thảo luận, trong chừng mực Hội Thánh La Mã đã để cho lý thuyết của mình thâm nhập cả vào lãnh vực này, chẳng hạn như trong vấn đề luyện ngục và ân xá, nhưng dẫu vậy vẫn luôn chỉ là chuyện phụ, và chẳng có thời gian cũng chẳng có dịp để Hội Thánh, trong phạm vi rộng lớn của mình, bận tâm đến giáo lý về những sự cuối cùng dù chỉ theo bất kỳ cách nào trong sự liên hệ và đầy đủ. Và từ đây, điều này nay tự giải thích, rằng trong Bản Tuyên Xưng và Giáo Lý Vấn Đáp quả thật có tuyên xưng cách chính xác và dứt khoát điều vốn là đức tin chung của mọi Cơ Đốc nhân lúc bấy giờ, nhưng không thể có chuyện triển khai giáo lý về sự hoàn tất trên một nền tảng như nền tảng mà điều này đã được thực hiện đối với giáo lý về việc lành, về sự tuyển chọn, v.v.

Đó là một diễn tiến của các sự việc mà người ta không thể giải thích tốt hơn bằng cách chú ý đến điều mà các Bản Tín Điều từ thời Cải Chánh đã trình bày về hai thánh lễ. Giáo lý về phép báp-têm chắc chắn không kém phần quan trọng so với giáo lý về Tiệc Thánh, thế mà điều đập vào mắt là trong các Bản Tín Điều của chúng ta, giáo lý về Tiệc Thánh được triển khai rộng rãi hơn nhiều so với giáo lý về phép báp-têm thánh. Nay trong những ngày ấy, cả hai thánh lễ đều đang tranh chấp. Từ phía La Mã, người ta đứng với giáo lý về Lễ Misa đối nghịch với giáo lý đúng đắn về Tiệc Thánh, nhưng những người Anabaptist cũng công kích tính chất chân chính của phép báp-têm. Sự khác biệt giữa cả hai cuộc tranh chấp chỉ ở chỗ này, rằng sự đối kháng với La Mã chi phối toàn bộ tình trạng tại phần thế giới của chúng ta, trong khi cuộc tranh chấp với những người Anabaptist chỉ giới hạn trong rất ít đất nước, và tại những đất nước đó chỉ giới hạn trong một giáo phái nhỏ. Liên quan đến điều này, việc các nhà thần học của chúng ta, và tương tự các tín hữu trong hội chúng, trong những ngày ấy đắm mình nghiêm túc hơn nhiều vào vấn đề Tiệc Thánh so với vấn đề phép báp-têm, và tiếp tục dành sự chú ý chính của mình cho Tiệc Thánh, là điều hoàn toàn tự nhiên. Từ đây, người ta thấy hoàn cảnh và diễn tiến của lịch sử quyết định điều nào của giáo lý trong một thế kỷ đặc biệt sẽ chiếm lấy sự chú ý của mọi người, và nếu dường như không thể tránh khỏi điều này, thì điều này lập tức tự giải thích tại sao trong những ngày Cải Chánh, sự chú ý của mọi người đã tập trung vào mọi điều vốn đang tranh chấp giữa La Mã và chúng ta, nhưng chính vì lý do đó mà cũng không thể chú ý đến vấn đề lớn lao của sự hoàn tất.

Thời đại mà chính chúng ta đang sống cũng cho thấy rõ ràng không kém rằng đây, chứ không phải cách khác, là cách mọi sự diễn ra trong đời sống của Hội Thánh. Các Hội Thánh Cải Chánh vẫn tuyên xưng điều mà các tổ phụ của chúng ta bốn thế kỷ trước đã bảo vệ đến cùng về vấn đề Lễ Misa, về tính chất đáng công đức của việc lành, về quyền tối thượng của giáo hoàng, về truyền thống, và còn nhiều điều nữa, và điều mà tại nhiều nơi họ đã ấn chứng bằng máu của mình. Tuy nhiên, mặc dù chúng ta vẫn đồng lòng với các tổ phụ của chúng ta trong tất cả những điều này, và mặc dù chúng ta không hề có ý đi chệch khỏi chúng, thì dẫu vậy cũng không có chuyện những chủ đề này lấp đầy đầu óc và tấm lòng theo cách chúng đã làm bốn thế kỷ trước. Những chủ đề hoàn toàn khác chiếm lấy chúng ta. Về nguyên tắc, chúng ta không đứng đối diện với Mê Tín, mà đối diện với Vô Tín. Đối với chúng ta, điều liên quan là thẩm quyền của Kinh Thánh, Thần Tánh của Đấng Christ, sự chuộc tội qua thập tự giá — nói tóm lại, mọi điều tạo nên trung tâm của tôn giáo Cơ Đốc của chúng ta. Anh em không được tự do chọn ra từ các phần của chân lý một mục đặc biệt nào mà anh em tình cờ ưa thích rồi đẩy nó lên hàng đầu. Quả thật, anh em có thể làm như vậy, cũng như phe Darby và những anh em lạc lối khác phó mình cho việc này, nhưng khi đó anh em lìa khỏi đoàn quân chính, đứng riêng một mình với một vài người đồng chí hướng, và nghiêng về phía giáo phái hơn là cùng tiến bước với Hội Thánh của Đấng Christ như một tổng thể. Thật ra, ngược lại, điều phải lấp đầy tấm lòng và đầu óc của anh em không bị áp đặt lên anh em bởi sự lựa chọn của chính anh em, mà bởi cuộc tranh đấu lớn lao của các quan điểm. Tôn giáo Cơ Đốc không đứng ngoài cuộc tranh đấu lớn lao của các tư tưởng vốn chia rẽ tâm trí và các dân tộc. Cuộc tranh đấu tư tưởng đó phát sinh cách tất yếu từ diễn tiến của lịch sử, và trong cuộc tranh đấu chung của các quan điểm đó, Hội Thánh của Đấng Christ cũng bị cuốn vào. Sự cuốn vào đó rồi dẫn đến một cuộc tấn công nhất định của thế gian nhằm vào Hội Thánh của Đấng Christ, dù là một cuộc tấn công bằng sự áp bức xã hội hay chính trị, hay một cuộc tấn công nhằm vào điều Hội Thánh tuyên xưng. Chống lại điều này, Hội Thánh phải dựng lên sự bênh vực của mình, phải giữ vững lời tuyên xưng của mình, và nay điều đó hoàn toàn tùy thuộc vào những điểm giáo lý mà cuộc tấn công đó nhắm vào để quyết định điểm giáo lý nào trước hết đòi hỏi sự chú ý chính của Hội Thánh. Mọi nỗ lực của mọi người rồi tập trung vào điểm này, và cùng với sự nỗ lực đó, không thể khác hơn là các câu hỏi còn lại của lời tuyên xưng, tuy quả thật không rơi vào quên lãng, nhưng dẫu vậy vẫn được giả định và tuyên xưng cách lặng lẽ hơn.

Nay chúng ta không vì vậy mà nói rằng trong những ngày Cải Chánh, sự trông đợi về những sự cuối cùng cũng không đóng một vai trò trong đời sống của Hội Thánh. Ít nhất chừng nào các cuộc bắt bớ còn tiếp diễn mạnh mẽ, thì quả thật đã là như vậy. Ngay cả điều cuối cùng của bản tuyên xưng đức tin của chúng ta, như đã trở nên rõ ràng đối với chúng ta, cũng hoàn toàn được đặt trong giọng điệu hết sức trang nghiêm đó. Đó là tiếng kêu lúc lâm chung của các vị tử đạo vang lên trong điều này. Do đó, tuyệt đối không phải chỉ có giáo lý La Mã về luyện ngục và ân xá mới đưa các tổ phụ của chúng ta tiếp xúc với cánh chung luận; chính nhu cầu của đời sống liên tục đặt họ trước những câu hỏi thực tiễn vốn đứng trong mối liên hệ trực tiếp với sự hoàn tất. Những sự cuối cùng ít nhất cũng không bị quên lãng. Chỉ có điều, theo khuynh hướng chính của chúng, chúng chỉ mang tính thực tiễn, chứ không mang tính giáo lý, trong tranh chấp. Rằng linh hồn khi chết bước vào cõi đời đời, rằng Đấng Christ một ngày kia sẽ trở lại, rằng sẽ có sự sống lại của xác thịt và sau đó là sự phán xét cuối cùng, và rằng tất cả sẽ kết thúc trong vinh quang đời đời cho những người được cứu và sự đoán phạt đời đời cho những kẻ không tin — điều này đứng vững ở cả hai phía. Tất cả những điều này, La Mã tuyên xưng cũng như các tổ phụ của chúng ta tuyên xưng, và vì vậy không có dịp để bước vào một cuộc tranh đấu và tranh luận về giáo lý trên những vấn đề chính của giáo lý về sự hoàn tất này.

Có lẽ, nếu cuộc bắt bớ kéo dài lâu hơn, một cuộc tranh luận về giáo lý như vậy dần dần đã phát triển từ cuộc tranh đấu thực tiễn, nhưng trong thế kỷ mười sáu, cuộc bắt bớ Hội Thánh chỉ kéo dài rất ngắn ngủi. Nó chỉ phát sinh trong diễn tiến của thế kỷ mười sáu, và ngay cả trước khi thế kỷ đó khép lại, nó phần lớn đã bị chặn đứng. Nay điều này chắc chắn là đủ lâu và hơn cả đủ lâu, nếu người ta nghĩ đến nỗi khổ không tên đã phải chịu đựng, thế nhưng thời gian kéo dài đó dẫu vậy vẫn chứng tỏ là rất ngắn, nếu người ta so sánh nó với cuộc bắt bớ của Cơ Đốc giáo trong những thế kỷ đầu tiên, khi nó đã bắt đầu ngay trong nửa đầu của thế kỷ thứ nhất và ngay cả trong thế kỷ thứ tư, với sự trở lại của Constantine, vẫn chưa hoàn toàn chấm dứt, đến nỗi người ta có thể xem thời kỳ của cuộc bắt bớ đầu tiên bao gồm bốn thế kỷ. Tại thời Cải Chánh, không có chuyện như vậy. Ngay cả nếu người ta kéo đường ranh đến năm 1648, cuộc bắt bớ của những ngày ấy, xét tương đối, vẫn có thời gian ngắn hơn; và nếu người ta chỉ lấy riêng thời kỳ trong đó có chuyện về một cuộc bắt bớ chung tại nhiều nước cùng một lúc, thì thời gian này thu hẹp lại chỉ còn hơn một phần tư thế kỷ một chút. Chắc chắn, chúng ta đã ở trong tình trạng chiến tranh trong thời gian 80 năm, nhưng trong số 80 năm đó, có không ít hơn gần 40 năm mà, xét đúng ra, không còn chuyện bắt bớ Cơ Đốc nhân như vậy nữa. Do đó, chúng ta không trách cứ các Bản Tín Điều của chúng ta vì chúng đã không triển khai giáo lý về sự hoàn tất đầy đủ hơn. Đúng hơn, chúng ta hiểu rất rõ rằng chúng chỉ giới hạn trong việc tóm tắt điều vốn là đức tin chung lúc bấy giờ; nhưng dù vậy, sự kiện vẫn được xác lập rằng các Hội Thánh của chúng ta đã không đạt đến sự rõ ràng và đầy đủ thỏa đáng trong việc tuyên xưng giáo lý về sự hoàn tất. Một vài tác giả riêng lẻ có lẽ lúc bấy giờ cũng đã thâm nhập sâu hơn vào những vấn đề này, và trong các khẳng định của những người Anabaptist, thậm chí nhiều điều chạm đến Vương Quốc thiên đàng có lẽ đã được đem ra thảo luận, nhưng tất cả những điều này không thay đổi sự kiện rằng giáo lý về sự hoàn tất lúc bấy giờ không nắm giữ ý thức của hội chúng, và chính sự dè dặt này trong thực hành của đời sống cũng được phản chiếu trong các Bản Tín Điều của chúng ta.

Trong những thế kỷ đầu tiên, điều này hoàn toàn khác hẳn. Ngay từ các thư tín của các sứ đồ, người ta thấy các hội chúng khác nhau, ngay sau khi xuất hiện lần đầu, thậm chí còn ưu tiên bận tâm đến câu hỏi về sự trở lại của Chúa. Điều này một phần do cuộc bắt bớ, nhưng không chỉ do cuộc bắt bớ mà thôi. Trên hết, nguồn gốc của Cơ Đốc giáo từ Y-sơ-ra-ên đã góp phần vào điều này. Người ta không bao giờ được quên rằng ban đầu toàn bộ hành động Cơ Đốc nằm trong tay những người vốn là người Do Thái theo dòng dõi; ngay cả đối với Phao-lô, điều này cũng đúng. Những thiên tài xuất thân từ thế giới ngoại giáo chỉ xuất hiện sau đó, và lập tức đe dọa làm cho tôn giáo Cơ Đốc xa lạ với nguồn gốc của nó. Ngược lại, tại Y-sơ-ra-ên, người ta sở hữu lời tiên tri, và trong lời tiên tri đó, sự hoàn tất, trong hình ảnh thánh, gắn bó chặt chẽ với số phận của Y-sơ-ra-ên. Do đó, ngay cả các môn đồ của Chúa Giê-xu cũng không thể quan niệm khác hơn rằng sau cái chết và sự sống lại của Ngài, Ngài sẽ tái lập Vương Quốc tại Y-sơ-ra-ên. Vua của dân Do Thái là danh hiệu và lời cáo buộc đã bị đóng đinh phía trên thập tự giá của Ngài. Và ít nhất trong thế kỷ thứ nhất, người ta không thể hình dung khác hơn rằng sự đắc thắng của tôn giáo Cơ Đốc trên thế giới sẽ là sự tôn vinh Y-sơ-ra-ên. Đặc biệt khi vào năm 70, Giê-ru-sa-lem sụp đổ và người Do Thái bị tản lạc, người ta không thể hình dung khác hơn rằng vương quốc mới và chân thật của Y-sơ-ra-ên chẳng bao lâu nữa sẽ được thiết lập dưới quyền Đấng Christ làm Vua. Điều này tự động loại trừ mọi quan niệm về một thời gian tồn tại lâu dài hơn của Hội Thánh Cơ Đốc trên đất, thời gian sẽ đi trước sự trở lại của Chúa Giê-xu. Về sự kêu gọi mà Hội Thánh của Đấng Christ vẫn còn phải hoàn thành đối với thế giới trong nhiều thế kỷ tới, người ta không có khái niệm nào. Người ta không phủ nhận rằng Hội Thánh có thể có thời gian tồn tại lâu dài hơn, nhưng toàn bộ ý tưởng về một thời gian tồn tại lâu dài hơn như vậy đã không xuất hiện trong tâm trí của đa số tín hữu. Ngay cả ở nơi người ta dần dần nhận ra rằng ít nhất một vài sự kiện vẫn còn phải đi trước sự trở lại của Chúa, người ta dẫu vậy vẫn không hình dung gì khác hơn rằng những sự kiện này sẽ được chờ đợi trong một thời gian rất ngắn, tốt nhất là trong một đời người. Quan niệm rằng chính mình, nếu mình có tuổi thọ dài, sẽ kinh nghiệm sự trở lại của Chúa, vẫn còn khá phổ biến. Về một thời gian kéo dài hai mươi thế kỷ, như thời gian nay nằm phía sau chúng ta, lúc bấy giờ chưa ai nghĩ đến. Do đó, lúc bấy giờ, những câu hỏi liên quan đến sự hoàn tất giữ cho tâm trí bồn chồn không yên, đến nỗi chính cuộc thảo luận thường xuyên về những sự cuối cùng này đã cho các sứ đồ dịp, khi họ tiếp tục, để làm sáng tỏ ngày càng nhiều hơn về những vấn đề này.

Lúc bấy giờ, tình hình chính xác là ngược lại với tình hình trong những ngày Cải Chánh. Trong khi vào thời đại Cải Chánh, câu hỏi về sự hoàn tất đã hoàn toàn bị đẩy vào hậu trường, thì trong thế kỷ thứ nhất của sự trỗi dậy của Hội Thánh, nó chiếm lấy đầu óc và tấm lòng không ngừng nghỉ. Sự đối lập giữa yếu tố Y-sơ-ra-ên và yếu tố ngoại giáo, và tương tự, trong chính Y-sơ-ra-ên, sự đối lập giữa thành phần tiên tri-thuộc linh và thành phần Pha-ri-si-hình thức, dường như đòi hỏi một sự giải quyết mau chóng, tốt nhất là ngay lập tức, và sự giải quyết đó dường như chỉ có thể thực hiện được qua sự trở lại của Chúa Giê-xu. Do đó, lúc đầu, gần như mọi người đều bận tâm đến những sự cuối cùng. Những sự cuối cùng tạo thành chủ đề quen thuộc trong các cuộc trò chuyện và tranh luận. Không có giáo phụ nào mà không trình bày quan điểm của mình về vấn đề này. Và chẳng bao lâu, một quan điểm kép trở nên nhận thấy được trong quan niệm mà người ta hình thành, trong đó quan điểm này mang tính chất thiên niên kỷ hơn, và quan điểm kia chính xác tự đặt mình chống lại thuyết thiên niên kỷ. Tuy nhiên, mặc dù, nhờ sự bận tâm phổ quát này, một quan điểm khá chung — ít nhất đối với những điểm chính về sự trở lại, sự sống lại của xác thịt, sự phán xét cuối cùng, và sự phân rẽ cuối cùng thành phước hạnh hay thành sự đoán phạt — chẳng bao lâu đã được thiết lập sau khi các cuộc bắt bớ chấm dứt, thì dẫu vậy, những chi tiết xa hơn của giáo lý này dần dần mất quá nhiều ý nghĩa đến nỗi không còn kích thích sự tìm hiểu thêm và sự giải thích kỹ hơn về chúng. Nguyên nhân của điều này là Hội Thánh Cơ Đốc dần dần đạt được vị thế cai trị, nhờ đó Hội Thánh có thể bắt bớ chủ nghĩa ngoại giáo, thay vì bị yếu tố ngoại giáo bắt bớ. Vì sự kiện đó có hậu quả kép: thứ nhất, việc chấm dứt bắt bớ đã kéo sự chú ý ra khỏi những sự cuối cùng, và thứ hai, tôn giáo Cơ Đốc, vốn nay phải định ra giọng điệu, đã phải tự vệ chống lại học thuyết ngoại giáo và quan niệm ngoại giáo về Đức Chúa Trời. Điều này rồi buộc các Công Đồng lớn chỉ bận tâm đến những câu hỏi lớn lao về khái niệm Đức Chúa Trời, và như vậy dần dần xây dựng nên lời tuyên xưng về giáo lý Ba Ngôi thánh. Do đó, giáo lý về sự hoàn tất tạm thời bị bỏ sang một bên. Mọi sự chú ý và nghiên cứu đều hướng về lời tuyên xưng về Hữu Thể Thần Thánh, và, đối với sự hoàn tất, Hội Thánh bằng lòng với việc chấp nhận và giữ vững những điểm chung vốn đã tìm được sự biểu hiện của chúng trong Mười Hai Điều của Bản Tín Điều. Điều này vẫn còn như vậy khi, trong thời kỳ tiếp theo, câu hỏi lớn về ý chí tự do — hay, nếu anh em muốn, cuộc xung đột giữa Pelagius và Augustine — bắt đầu chia rẽ các tâm trí. Rốt cuộc, tôn giáo là một mối quan hệ có ý thức giữa Đức Chúa Trời và con người. Về cả hai khái niệm, khái niệm về chính con người cũng như khái niệm về Đức Chúa Trời mà con người phải thờ phượng, do đó, một niềm tin chung dần dần phải được chấp nhận, và thời kỳ đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc vì vậy kết thúc với việc xác lập rằng các câu hỏi liên quan đến hai đối tượng này đã được đưa đến quyết định; và Hội Thánh được làm giàu bởi lợi ích này rồi đi ra thế giới để chinh phục các dân tộc tại miền trung và miền bắc Âu Châu.

Chỉ nhờ sự suy tàn của Hội Thánh tại phương Đông và sự bành trướng về phía bắc của Hội Thánh tại Âu Châu mà Cơ Đốc giáo mới đạt đến quyền lực và quyền thống trị; và vì vậy không thể khác hơn là một Hội Thánh đã phát sinh, Hội Thánh bao trùm các dân tộc như một tổng thể, cắt đứt mọi sự đối lập với một phần của một dân tộc đứng ngoài Hội Thánh, và lưu hành quan niệm rằng tôn giáo Cơ Đốc đã cai trị toàn bộ đời sống con người tại đây trên đất. Điều này hoàn toàn phải biến đổi ý thức về chính mình trong Hội Thánh Cơ Đốc. Trong khi trong những thế kỷ đầu tiên, đó là một Hội Thánh Cơ Đốc nhỏ bé, như một hòn đảo giữa đại dương của các quyền lực ngoại giáo, phải lưu tâm đến sự an toàn của chính mình, thì nay, ngược lại, nó đã trở thành một đại dương của quyền lực Cơ Đốc, trong đó các yếu tố không thánh khiết và không tin, dù chúng kéo dài sự tồn tại tiếp tục của mình, nhưng dẫu vậy vẫn nằm dưới sự phán xét. Việc Cơ Đốc hóa toàn bộ thế giới ngày càng được quan niệm như thể Hội Thánh phải thu nhận vào mình mọi dân tộc, và những dân tộc đó trong tổng số linh hồn của chúng, cũng phải đặt các dân tộc Á Châu và Phi Châu dưới quyền trượng thuộc linh của mình, và như thể Chính Quyền trên tất cả các dân tộc này, vốn đã được Cơ Đốc hóa, lại còn phải nâng cao hơn nữa quyền lực và ảnh hưởng của Hội Thánh. Do đó, sự trở lại của Chúa ngày càng ít được nghĩ đến. Mọi sự nay đã trở nên Cơ Đốc; người ta còn muốn gì hơn nữa? Người ta cảm thấy hoàn toàn thoải mái trong phạm vi đời sống trần thế này đến nỗi lòng khao khát một thế giới cao hơn đã tắt lịm giữa đại đa số. Hội Thánh trên đất ngày càng bắt đầu cảm thấy mình là một với Hội Thánh trên trời, và mặc dù điều đó không được nói ra — quả thật, mặc dù điều đó không được dự định như vậy — thì dẫu vậy, Hội Thánh ngày càng mang vẻ bề ngoài như thể quyền lực của Hội Thánh trần thế ngày càng bắt đầu cai trị cả tình trạng trong Hội Thánh thiên thượng.

Điều này không phải là ngẫu nhiên, mà xuất phát từ bản chất của vấn đề. Bằng cách thu nhận toàn bộ các linh hồn thuộc về một dân tộc, trong toàn thể của chúng, vào trong Hội Thánh Cơ Đốc qua phép báp-têm, người ta đã có trong Hội Thánh đó một khối đông, một khi đã chịu phép báp-têm, quả thật có đi theo, nhưng trên thực tế vẫn tiếp tục đời sống không tin của mình trong Hội Thánh. Nhờ đó, sự khác biệt giữa vẻ bề ngoài và bản chất ngày càng nhảy vào tầm mắt mạnh mẽ hơn, đến nỗi Hội Thánh đã đánh mất mọi tính chất thánh khiết nếu Hội Thánh đã phê chuẩn cách thuộc linh đời sống không thuộc linh này của đại đa số. Hàng chục ngàn người trong khối đông đã chịu phép báp-têm đó chết đi và bước vào cõi đời đời, và nay câu hỏi phát sinh là liệu người ta có thể giải quyết sự mâu thuẫn giữa lời khẳng định rằng khối đông chưa được nên thánh nhưng đã chịu phép báp-têm này phải bước vào Hội Thánh thiên thượng, và tình trạng thật sự của linh hồn trong đó họ đã chết hay không. Làm sao người ta có thể ở đây nói về con cái của Đức Chúa Trời, trong khi họ đã chứng tỏ đến cùng rằng họ chẳng là gì khác ngoài con cái của thế gian? Người ta rồi cố gắng tìm ra sự giải quyết đó bằng cách gần như xóa bỏ sự phân rẽ giữa Hội Thánh thiên thượng và Hội Thánh trần thế. Người ta cảm nhận rất rõ rằng, khi chết như nhiều người đã chết, họ không thể bước vào phước hạnh. Bất cứ ai chết như vậy, để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời và trở nên người dự phần vào phước hạnh đời đời, vẫn còn phải trải qua sau cái chết của mình một sự tẩy sạch, một sự thanh tẩy, một sự nên thánh. Việc nên thánh không thể chấm dứt với cái chết. Việc tác động trên linh hồn phải có thể tiếp tục sau cái chết. Việc tác động đó rồi sẽ diễn ra trong luyện ngục, và những người còn sống có thể rút ngắn sự đau khổ này và thúc đẩy sự nên thánh qua những lời cầu nguyện và những của dâng mà họ dâng thay cho những người đã qua đời của mình. Tự nó, chắc chắn có một tư tưởng hấp dẫn nằm trong điều này. Hội Thánh thiên thượng sống chung với Hội Thánh trên đất trong những lời cầu nguyện của các thánh đồ, và Hội Thánh trên đất sống chung với những người đã qua đời mà chưa được làm cho phước hạnh; và một lối thoát đã được tìm ra để khiến những người vẫn còn chết trong tình trạng chưa được nên thánh dẫu vậy vẫn trở nên người dự phần vào phước hạnh. Nhưng dù quan niệm này hấp dẫn đến đâu, và dù nó cũng cung cấp một phương tiện để ủng hộ ý tưởng về một Hội Thánh bao trùm cả một dân tộc, thì kết quả vẫn gây thất vọng. Chẳng bao lâu, người ta thấy nỗ lực có ý tốt này đã biến thành sự lạm dụng đáng ghê tởm như thế nào, và chính về điểm này mà, trong thế kỷ 16, sự rạn nứt đã xảy ra. Do đó, hiển nhiên là các Hội Thánh Cải Chánh đã đặt niềm tin của mình đối nghịch cách sắc bén với niềm tin vốn trước đây thịnh hành, đặc biệt về điểm này, và tập trung sức lực của mình về mặt giáo lý đặc biệt vào điểm này. Tuy nhiên, mặc dù điểm này cũng chạm đến những sự cuối cùng một cách phụ thêm, thì quyết định của câu hỏi quan trọng này dẫu vậy không nằm trong giáo lý về sự hoàn tất, mà nằm trong giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin. Và từ đây, người ta giải thích rằng các tổ phụ của chúng ta cũng đã tranh đấu xong cuộc tranh chấp này trong giáo lý về sự cứu chuộc, và để giáo lý về sự hoàn tất như cũ.

XXVI. SỰ LẠC ĐƯỜNG CỦA NHỮNG CƠ ĐỐC NHÂN TRIẾT HỌC.

Vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong ý tưởng hư không, và lòng ngu dại của họ trở nên tối tăm. Họ xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại. RÔ-MA 1:21, 22.

Một nhận xét nữa, mà chúng ta đã chạm đến cách thoáng qua, trước khi chúng ta đi vào chính vấn đề, phải được làm sáng tỏ và triển khai kỹ hơn. Nay chúng ta hoàn toàn gạt sang một bên những người cố gắng phán đoán về kết cục của mọi sự tách khỏi Lời của Đức Chúa Trời. Chỉ người nào thề theo Lời của Đức Chúa Trời mới có, đối với sự hoàn tất, quyền được nói cùng với những người còn lại. Tuy nhiên, nay, hiện tượng này tự trình bày ngay cả giữa những người giữ lấy Lời, đó là không ít người quả thật có tính đến Lời, nhưng bên cạnh các dữ kiện từ Lời lại đẩy lên hàng đầu, như gần như có thẩm quyền ngang bằng — thậm chí, thường xuyên còn như vượt trên thẩm quyền của Kinh Thánh — một số mệnh đề mà, theo quan điểm của họ, phải đứng vững trước mọi lập luận xa hơn, và những mệnh đề mà họ cũng cho là chân lý tích cực đến nỗi họ tự xem mình được kêu gọi để giải thích bất cứ điều gì Kinh Thánh dạy về sự hoàn tất luôn luôn theo yêu cầu của những mệnh đề đó. Trong điều 23 của chúng ta, chúng ta đã chỉ ra, trong mối liên hệ này, mệnh đề vốn có giá trị đối với gần như mọi người, đó là trái đất của chúng ta chỉ là một hành tinh nhỏ, mà, so với vô số vì sao không thể đo lường được, chỉ có thể có ý nghĩa phụ thuộc trong diễn tiến của vũ trụ; và đối nghịch với điều này, chúng ta đã đặt dữ kiện tích cực của Kinh Thánh, rằng quả địa cầu của chúng ta có ý nghĩa chi phối mọi sự trong toàn bộ thế giới các vì sao, vì chính tại đây con người thuộc về, Con của Đức Chúa Trời đã mang lấy bản tính con người, và, ngồi trong bản tính con người đó bên hữu Đức Chúa Cha, làm cho lời mà Ngài đã phán sau sự sống lại của Ngài trở nên đúng: "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta."

Điều này nay phải được xem xét kỹ hơn, vì sai lầm ẩn giấu trong đó xuất hiện trong một vòng tròn rộng lớn như vậy, mà vẫn cản trở mọi quan niệm đúng đắn về sự hoàn tất như Kinh Thánh ban cho chúng ta. Do đó, chúng ta muốn xem xét kỹ hơn những điểm chính mà vấn đề này xoay quanh. Tuy nhiên, trước hết, một lời ngắn gọn về chính vấn đề. Như điều hiển nhiên, theo những gì Lời của Đức Chúa Trời ban cho anh em, còn có một dữ kiện hoàn toàn khác nữa được đưa vào xem xét tại đây, và đây là tình trạng thực tế của quả địa cầu, và, nếu người ta muốn, liên quan đến đó, của bầu trời. Địa chất học và thiên văn học cung cấp cho chúng ta những dữ kiện thực tế không tùy thuộc vào sự thấu hiểu của con người và sự suy luận của con người, nhưng tự trình bày cho chúng ta cách hoàn toàn khách quan. Nay với những dữ kiện này, sự hiểu lầm và sự trình bày sai lạc quả thật cũng có thể len lỏi vào, trong chừng mực người ta đã cố gắng đem những dữ kiện địa chất và thiên văn này vào mối liên hệ với nhau hoặc suy ra các kết luận từ chúng, và chống lại điều này, chúng ta luôn phải đề phòng; nhưng điều này không thay đổi sự kiện rằng trong lãnh vực địa chất và thiên văn, chúng ta cũng phải đối phó với những điều được gọi là nuda facta, tức là, với các dữ kiện thực nghiệm, vốn đứng vững, và do đó chúng ta cũng phải tính đến chúng, bên cạnh và liên quan đến các dữ kiện của Lời Đức Chúa Trời. Điều phải bị đẩy lùi và chống cự khi đó hoàn toàn không nằm trong yếu tố thực tế này, yếu tố mà chính Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta trong vũ trụ và nhờ sự sáng tạo như kết quả việc làm của Ngài, mà chỉ nằm trong điều mà sự nhận thức của con người, sự suy luận của con người, sự thấu hiểu của con người, và ý định của con người cố gắng trộn lẫn vào giáo lý về sự hoàn tất. Vì điều này liên tục dẫn đến việc con người suy luận tự hình thành cho mình một quan niệm lệch lạc về sự hoàn tất, một quan niệm không tương ứng với điều Lời mặc khải cho chúng ta, và rồi người ta rất sẵn sàng nghiêng về phía, không thừa nhận: "Nếu Kinh Thánh lên án quan niệm của tôi, tôi phải tự điều chỉnh mình theo Kinh Thánh," mà hoàn toàn ngược lại, bám chặt lấy sự thấu hiểu của chính mình, rồi nhào nặn và tái tạo sự mặc khải của Kinh Thánh sao cho cốt lõi của nó mất đi, và cuối cùng không còn gì ngoài sự bịa đặt và dệt nên những tư tưởng của chính chúng ta. Điều này rồi được gọi là khoa học, trong khi trên thực tế nó không làm gì khác ngoài việc gạt sự mặc khải sang một bên để củng cố các quan niệm của dư luận, như các quan niệm này phát sinh từ thế gian. Và điều này rồi, nếu nó vẫn xảy ra dưới vỏ bọc liên hệ với Kinh Thánh, cũng tìm được sự tán thành trong một vòng tròn Hội Thánh rộng lớn, vì nhờ đó người ta được giúp vượt qua sự đối lập giữa sự thấu hiểu của chính mình và sự mặc khải của Kinh Thánh, và tự nghĩ mình có thể đồng thời vừa là người tuyên xưng Lời vừa là người của thời đại mình. Do đó, có thể nói cách chắc chắn rằng mọi điều trong sáu mươi năm qua đã được trình bày từ phía đạo đức về sự hoàn tất trong các tác phẩm đồ sộ, đã di chuyển hoàn toàn dọc theo đường lối vốn đã được Schleiermacher vạch ra vào đầu thế kỷ 19. Hậu quả của điều này là người ta quả thật ban đầu, hơn trong thời kỳ Duy Lý, lại chú ý đến giáo lý về những sự cuối cùng, nhưng cũng là người ta chẳng bao lâu ngày càng tạo hình sự mặc khải của Kinh Thánh theo điều mà tinh thần của thời đại cho là đúng, để cuối cùng đạt đến một quan niệm cánh chung hoàn toàn xung đột với Kinh Thánh, và hầu như chỉ dựa trên sự thấu hiểu của chính mình và trên sự bịa đặt ngoài Kinh Thánh. Nhờ đó, chúng ta không phủ nhận rằng điều tương tự cũng không xảy ra với các giáo lý Cơ Đốc khác, nhưng chúng ta dẫu vậy vẫn nhận xét rằng với không giáo lý nào, điều đó lại bộc lộ mạnh mẽ như với giáo lý về sự hoàn tất, trong khi chính tại đây, điều đó ít có thể dung thứ nhất, vì ngoài sự mặc khải của Kinh Thánh, chúng ta trên thực tế không thể xác lập bất cứ điều gì một cách chắc chắn về sự hoàn tất. Chắc chắn, trong việc trình bày và bênh vực các giáo lý khác của chúng ta, chúng ta cũng đã đi theo con đường này, và cuối cùng đã chống lại, bác bỏ mọi quan niệm làm sai lạc chân lý, và đặt đối nghịch với chúng lời tuyên xưng của Hội Thánh, nhưng tại đây, với giáo lý về sự hoàn tất, chúng ta không thể thỏa mãn với sự tranh biện và biện hộ đơn thuần, mà cần phải cố ý hướng sự chú ý đến những sự xâm nhập này, vì với giáo lý này, gần như mọi sự đều được đặt trên những con ốc lỏng lẻo, nếu người ta không bám chặt lấy Kinh Thánh và không vô điều kiện phục tùng lời của Đấng Christ và các sứ đồ. Vì nếu ở bất cứ nơi nào, thì sự mâu thuẫn hay đi chệch khỏi lời của Đấng Christ chỉ có thể dẫn đến một kết luận nào khác ngoài việc người ta nghi ngờ quan niệm mà Đấng Christ đã trình bày là sai lầm, nhờ đó cướp đi tính chất thần thánh của sự hiểu biết về Đấng Christ, và như vậy cuối cùng công kích chính Thần Tánh của Đấng Christ.

Ngắn gọn, chúng ta nay trở lại trong chốc lát với điểm đã được chạm đến, về ý nghĩa đối với vũ trụ của trái đất tương đối nhỏ bé của chúng ta. Sự kiện rằng trái đất của chúng ta, ngay cả khi anh em chỉ so sánh nó với các hành tinh lớn trong chính hệ mặt trời của chúng ta, thuộc về những vì sao rất nhỏ, phải được thừa nhận. Đường kính của quả địa cầu của chúng ta chỉ dài hơn một chút so với 13.000 kilômét. Do đó, nó gần bằng đường kính của sao Kim, trong khi nó gần gấp đôi sao Hỏa và sao Thủy, vốn có đường kính 6.770 và 4.800 kilômét. Nhưng đối nghịch với điều này là sao Mộc có đường kính 143.500 kilômét, và vì vậy lớn hơn trái đất của chúng ta hơn mười lần, trong khi sao Thổ, với hơn 118.000 kilômét đường kính, lớn hơn gần chín lần, và sao Hải Vương cùng sao Thiên Vương, mỗi sao có đường kính 50.000 kilômét, vẫn vượt trội trái đất của chúng ta gấp ba lần về kích thước. Do đó, chỉ có hai hành tinh nhỏ hơn, sao Kim gần bằng trái đất, và tất cả các hành tinh còn lại đều vượt xa trái đất của chúng ta về kích thước của chúng. Và những hành tinh này nay vẫn chỉ là các hành tinh, trong khi chính mặt trời, chung quanh mặt trời đó tất cả các hành tinh này cùng với trái đất xoay quanh, xét về dung tích của nó, lớn hơn trái đất của chúng ta một triệu rưỡi lần. Và nay chúng ta chỉ mới chỉ đến hệ mặt trời của chúng ta mà thôi. Nếu người ta đi ra ngoài nó, những sự khác biệt trở nên lớn hơn nhiều nữa. Với quan điểm này, người ta rất có thể hiểu rằng, nếu không suy nghĩ thêm, câu hỏi dường như không thể giải quyết được, làm sao trên thế giới, trong một thế giới đầy sao như thế giới mà chúng ta thực sự tìm thấy tại bầu trời, một quả địa cầu nhỏ bé như trái đất của chúng ta lại chiếm vị trí chính. Đối với chúng ta, theo mắt nhìn của chúng ta, trái đất mà chúng ta cư ngụ có thể gần như lớn lao không thể đo lường được, nhưng ngay khi người ta thiết lập sự so sánh giữa vũ trụ không thể đo lường được với hàng chục ngàn vì sao của nó, những vì sao xuất hiện đối với chúng ta như các định tinh hay sao chổi, và phía sau chúng còn có thể ẩn giấu cả một thế giới chưa biết của các thế giới, mà ánh sáng của chúng vẫn chưa đến với chúng ta, — thì không thể khác hơn là, theo cảm nhận của chúng ta, trái đất chìm xuống thành điều không đáng kể và bầu trời bên ngoài chúng ta trở thành điều chính. Nếu người ta nay tìm thấy trong Kinh Thánh một quan niệm hoàn toàn đảo ngược, thì hầu hết tưởng tượng rằng họ phải buông bỏ Kinh Thánh, phải ném nó qua rào chắn, cụ thể là thiên văn học trong những ngày Kinh Thánh được viết xuống vẫn chưa ở tầm cao hiện tại của nó, và vì vậy mọi điều Kinh Thánh trình bày trước chúng ta trong mối liên hệ này phải được chuyển đổi hay giải thích theo các chỉ dẫn thiên văn sau này.

Về mức độ điều này hiện nay được phép đối với các câu hỏi chi tiết thì có thể tạm gác lại không bàn ở đây. Ngay cả hiện nay, cách nói thông thường của chúng ta về mặt trời mọc và mặt trời lặn cũng vay mượn từ cách trình bày phổ thông thông thường, và xung đột với lời dạy của các nhà thiên văn học. Vì vậy phải thừa nhận rằng một sự xung đột như thế trong cách trình bày và diễn đạt cũng đã tồn tại trong các lĩnh vực khác, và rằng điều này cũng phải được tính đến trong việc giải nghĩa Kinh Thánh. Tuy nhiên, ở đây, mặt khác, lại là một chuyện hoàn toàn khác. Cuộc tranh luận ở đây không liên quan đến một cách trình bày, mà là chính nền tảng của đức tin chúng ta, và vì vậy thật hết sức cần thiết, với giáo lý về sự hoàn tất, phải chống lại mọi mưu toan đặt sự khôn ngoan và khoa học của các nhà thiên văn học lên trên, quyết định đối lại với cách trình bày của Kinh Thánh. Một điều mà lời xưng nhận về sự nhập thể của Ngôi Lời đòi buộc. Chỉ trên đất này mới có con người. Không phải theo nghĩa như thể con người cũng có thể cư ngụ trên sao Kim hay sao Thổ, vì con người trong toàn bộ bản chất vật chất của mình gắn liền trực tiếp với các dữ kiện tự nhiên của trái đất chúng ta. Con người là sự bày tỏ cao nhất về những gì vốn đã được đặt để trong tự nhiên trong thế giới này của chúng ta. Từ lãnh vực cơ khí, lãnh vực hữu cơ liền nảy sinh, từ thế giới thực vật, sự sống vươn lên đến thế giới động vật, và ý niệm về thế giới động vật tỏ ra chỉ là một bậc thấp hơn, đi trước sự xuất hiện của con người. Xin chớ hiểu điều này, xin lưu ý kỹ, theo nghĩa Darwin, như thể con vật đã tự phát triển ra từ thực vật và con người ra từ con vật, như thuyết tiến hóa dạy, mà đúng hơn là như thế này, rằng trong tư tưởng của Đức Chúa Trời, để đi đến con người, các tạo vật bậc thấp hơn trong thế giới cơ khí, thực vật và động vật đã đi trước. Không phải là không có tiến hóa, chỉ có điều, tiến hóa không nằm trong bản chất vật chất, mà nằm trong mưu định sáng tạo của Đức Chúa Trời. Như vậy con người gắn liền trực tiếp với đất này, và đất này gắn liền trực tiếp với con người.

Con người thuộc về đất này, và đất này thuộc về con người. Câu hỏi liệu có sinh vật sống trên các ngôi sao khác hay không, chúng ta sẽ để yên đó. Không có điều gì về việc ấy được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, dù có như vậy đi nữa, con người vẫn thuộc về đất này, và chỉ thuộc về đất này mà thôi. Bây giờ nếu Kinh Thánh dạy rằng Con Đức Chúa Trời, với tư cách là Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi, đã tạm thời xuất hiện trong hình người, như đã xảy ra trong sự hiện ra cùng Áp-ra-ham, thì có thể quan niệm được rằng Ngài đã, dù trước đó hay sau đó, cũng mang lấy bản tính của các sinh vật trên các ngôi sao khác, và sau khi đã mang lấy, lại cởi bỏ nó đi. Nhưng chính xác điều này không phải là lời dạy của Kinh Thánh. Trái lại, sự nhập thể của Ngôi Lời trong Kinh Thánh là một biến cố hoàn toàn duy nhất, có ý nghĩa đời đời, không bao giờ chấm dứt. Chúng ta không được dạy rằng Con Đức Chúa Trời đã mang lấy xác thịt chúng ta, và sau sự sống lại của Ngài lại từ bỏ nó, để trở về trạng thái trước kia của Ngài, mà điều được thuật lại một cách hết sức quả quyết và không một chút do dự là sự nhập thể vẫn tồn tại ngay cả sau sự thăng thiên; rằng Đấng Christ ngự trong xác thịt chúng ta bên hữu Đức Chúa Trời; rằng Ngài sẽ trở lại trong bản tính chúng ta trên các đám mây; và rằng khi Ngài trở lại, Ngài sẽ cai trị không chỉ đất này, mà cả trời và đất. Bây giờ tất cả những điều này đều giả định một ý nghĩa hoàn toàn duy nhất của trái đất chúng ta đối với toàn thể vũ trụ, và từ đó suy ra rằng bất cứ ai phủ nhận ý nghĩa hoàn toàn duy nhất này của trái đất chúng ta đối với vũ trụ, thì qua đó cũng phủ nhận sự nhập thể, vứt bỏ toàn bộ nền tảng của đạo Cơ Đốc, và không còn là môn đồ của Chúa nữa. Và thêm vào đó là sự sáng tạo quanh chúng ta cũng cho chúng ta vô số thí dụ cho thấy, trong một tổng thể rất lớn, một điều rất nhỏ có thể là điều chính yếu. Trong một con vật khổng lồ như loài voi ma-mút, và ngay cả hiện nay trong loài voi, sự sống đã và đang tùy thuộc vào trái tim. Hãy để một viên đạn xuyên qua nó, và toàn bộ thân hình đồ sộ ấy liền ngã xuống bất lực; và nếu giờ đây người ta so sánh kích thước của trái tim của một con vật khổng lồ như thế với kích thước của toàn bộ khối thân nó, thì người ta lập tức thấy rằng ở đây nữa, điều nhỏ hơn nhiều về kích thước rất có thể chi phối các kích thước lớn của khối thân. Như vậy chúng ta đã chỉ ra trước đó rằng một hài nhi mới sinh trong hoàng cung, nếu sự chào đời của nó nhanh chóng tiếp nối bằng cái chết của vua cha, thì về sức mạnh và kích thước có thể gần như chẳng là gì so với sự đồ sộ của hoàng cung, trong khi toàn bộ hoàng cung ấy, với mọi thứ trang hoàng cho nó, chỉ rút ra ý nghĩa duy nhất từ hài nhi nhỏ bé mới sinh này.

Nhưng vấn đề không dừng lại ở đó, và một điểm hoàn toàn khác, vốn đã liên tục bị tranh cãi, và vẫn còn bị tranh cãi, trong giáo lý về sự hoàn tất, chạm đến nỗi thống khổ đời đời của kẻ bị hư mất, vì kẻ ấy đã chết ngoài Đấng Christ và vẫn ở ngoài Đấng Christ. Sự chống đối điều này sẽ ít hơn nếu nó chỉ liên quan đến một số rất ít cá nhân. Nhưng thực tế không phải vậy. Nếu người ta xét xem từ thời Hồng Thủy trở đi — chưa nói đến những gì trước Nô-ê, mà tính ít nhất từ thời Hồng Thủy trở đi — đã có một vô số cá nhân con người phải sống trên thế giới chúng ta, và tự hỏi có bao nhiêu người trong số đó đã an nghỉ trong Chúa Giê-xu, thì người ta giật mình trước con số mình đi đến. Dĩ nhiên con số này không thể đưa ra một cách chính xác, nhưng biết rằng hiện nay có hơn 1500 triệu cá nhân đang sống trên đất này, đến nỗi trong mỗi thế kỷ có khoảng 4000 triệu con người đến rồi đi, và tính thêm vào đó thực tế là loài người đã sinh sôi nảy nở suốt cả một loạt thế kỷ, thì câu trả lời cho câu hỏi có bao nhiêu người trong số hàng vạn triệu người ấy đã an nghỉ trong Chúa Giê-xu lại gây thất vọng đến đau lòng, đến nỗi người ta không chịu chấp nhận ý nghĩ rằng tất cả những người khác một ngày kia sẽ bị phó cho lửa đời đời. Như chúng ta sẽ thấy sau này, cách trình bày này thật ra không hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh, nhưng tạm gác điều đó sang một bên, dù sao số lượng những người, sau khi đã sinh ra và sống dưới thời kỳ Cơ Đốc giáo, lại chết hoàn toàn không tin, cũng lớn đến đau đớn, đến nỗi một cảm giác thương xót gần như cấm chúng ta coi tất cả những người ấy, không cần xét thêm, là bị hư mất đời đời. Nhưng giờ đây điều gì xảy ra tại điểm này? Giờ đây, để bác bỏ và bịt miệng những người bám chặt lấy Kinh Thánh, người ta viện cớ chống lại họ rằng một kết cục như thế sẽ hoàn toàn trái ngược với tình yêu mà chúng ta xưng nhận nơi Đức Chúa Trời chúng ta; rằng sự hư mất đời đời của hàng triệu tạo vật này là không thể hòa hợp và không tương thích với lời xưng nhận của chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời, và rằng do đó chúng ta, trên cơ sở đức tin nơi tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, dù không thể giải thích được, vẫn phải chấp nhận và tin rằng Chúa là Đức Chúa Trời, ngay cả sau sự chết, sẽ mở ra những đường lối và phương tiện dẫn đến sự trở lại, và rằng cuối cùng tất cả đều sẽ được cứu. Và những lời như thế không phải do những kẻ không tin nói ra, cũng không phải do những kẻ hoài nghi, mà do các triết gia xưng mình theo Cơ Đốc giáo nói ra, những người không ngần ngại đưa ra sự hiệu chỉnh triết học của họ đối với lời dạy của Kinh Thánh.

Giờ đây chúng ta có thể tôn trọng điều dẫn dắt những Cơ Đốc nhân triết học như thế đến sự mâu thuẫn này. Một phần đó là ước muốn vẫn cứu vớt những kẻ bị hư mất khỏi sự hủy diệt, và một phần là một mưu toan loại bỏ một điều khủng khiếp như sự hư mất đời đời của hàng chục vạn người khỏi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và dành chỗ cho chiến thắng cuối cùng của tình yêu đời đời. Nhưng dù điều này là như vậy, mưu toan này cũng phải bị chống lại với sự nghiêm túc tối đa. Và vì lý do này. Nếu Đấng Christ đã bày tỏ chính Ngài một cách do dự trong vấn đề này, và đã để ngỏ một lối thoát nào đó khỏi điều kinh khủng ấy, thì chúng ta hoàn toàn có thể xây dựng hy vọng của mình trên cách trình bày như thế của Đấng Christ. Nhưng giờ đây, trái lại, Đấng Christ đã bày tỏ chính Ngài một cách quả quyết và dứt khoát nhất có thể về vấn đề khủng khiếp này, và đã nói theo một cách không để lại một chút nghi ngờ nào, thì giờ đây không một chỗ đứng nào, dù chỉ trong chốc lát, được phép dành cho mọi mưu toan như thế nhằm làm suy yếu lời Ngài. Hãy suy xét kỹ rằng khi đó bạn sẽ đi đến kết luận hoặc là chính Đấng Christ đã không biết mọi sự sẽ diễn ra thế nào, hoặc là Ngài đã biết, nhưng cố ý trình bày vấn đề khác đi cho các môn đồ Ngài. Khi đó vấn đề quy về hoặc là Đấng Christ không đáng tin cậy trong sự mặc khải của Ngài, và điều này trực tiếp công kích Thần Tánh của Ngài, hoặc là Ngài không biết sự việc ra sao; một điều sẽ công kích Ngài trong tri thức thần thượng của Ngài. Và nếu người ta bỏ qua điều đó, chỉ thúc đẩy theo cảm xúc, thì trong đó không có gì khác hơn là sự khẳng định vô nghĩa rằng Đấng Christ đã ít thương xót những kẻ khốn khổ hơn các triết gia mới này, hoặc là các triết gia mới này vượt trội Đấng Christ về tình yêu và lòng thương xót. Vì vậy, không phải là các Cơ Đốc nhân triết học này nhận thức nỗi kinh khủng của sự hư mất đời đời rõ hơn và tốt hơn các tín hữu xưng nhận, và bị thúc đẩy bởi lòng thương xót mạnh mẽ hơn; mà toàn bộ cuộc tranh luận quy về một câu hỏi hoàn toàn khác, đó là liệu Đấng Christ có biết với sự chắc chắn thần thượng rằng mọi sự sẽ diễn ra như vậy hay không, và liệu chúng ta có dám cho rằng mình vượt trội Đấng Christ trong sự hiểu biết về tình yêu của Đức Chúa Trời và trong lòng thương xót đối với con người hay không, để trên cơ sở đó mà mâu thuẫn với lời Ngài. Tóm lại, ở đây nữa vấn đề quy về lời xưng nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt. Ở đây nữa, chính Thần Tánh của Đấng Christ trên thực tế bị phủ nhận bởi tất cả những ai nói như vậy. Và cuối cùng người ta luôn luôn trở lại với mệnh đề vô thần: Đấng Christ đã không biết điều đó, và chúng ta biết rõ hơn Ngài.

Tuy nhiên, một điểm thứ ba, cũng chi phối toàn bộ giáo lý về sự hoàn tất, có thể được thêm vào đây, đó là câu hỏi liệu lịch sử sẽ tiếp tục trong sự phát triển luôn mới mẻ, hay liệu trên tiến trình phát triển này có một quyền năng chưa biết nào đó can thiệp, và cuối cùng sẽ can thiệp đến mức toàn bộ tiến trình phát triển bị cắt đứt và một quyền năng đứng ngoài tiến trình phát triển này sẽ cai quản và định hình tương lai. Giờ đây chúng ta bỏ qua quá khứ, và chỉ tính đến tương lai. Và khi đó, sự mặc khải của Kinh Thánh, và lời xưng nhận của chúng ta, cho thấy rằng có hai phép lạ lớn lao và hùng mạnh chi phối tương lai và kết cục; trước hết là phép lạ của sự tái sinh, và thứ hai là phép lạ về sự tái lâm của Chúa Giê-xu, bao gồm mọi điều sẽ theo sau sự tái lâm ấy. Việc những kẻ không tin dứt khoát phủ nhận và chối bỏ tất cả những điều này thì không cần phải nói. Việc chúng ta bận tâm với sự chối bỏ phép lạ này của sự vô tín không nằm trên con đường của chúng ta, nhưng đối với sự phủ nhận thực tế các phép lạ này của những người tự trình bày mình là Cơ Đốc nhân xưng nhận, mà tuy nhiên trên thực tế vừa hoàn toàn dựa vào các phát minh triết học vừa chống lại Kinh Thánh, thì lại hoàn toàn khác. Vì không phải là điều bí mật rằng việc làm lạ lùng của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh bị không ít người hiểu và quan niệm đến mức việc một tội nhân có được đưa vào hay không hoàn toàn tùy thuộc vào dòng dõi, sự giáo dưỡng, quá khứ, sự phát triển của người ấy, và ngược lại, hoàn toàn không có vấn đề về bất kỳ sự can thiệp nào của Chúa là Đức Chúa Trời vào đời sống của tội nhân. Và cũng có không ít người thật sự đọc trong Kinh Thánh về sự tái lâm của Chúa Giê-xu và do đó cũng tin và chấp nhận rằng Ngài một ngày kia, dù sớm hay muộn, sẽ đến, nhưng lại hiểu sự đến này theo một nghĩa không có gì khác hơn là tôn giáo Cơ Đốc sẽ lan rộng, tôn giáo Cơ Đốc một ngày kia sẽ hoàn toàn cai quản đời sống của thế giới, và rồi cho rằng chính trong đó, tự nó, sự đến của Chúa Giê-xu với toàn thế giới sẽ hệ tại. Như vậy chữ "Sự Đến" được hiểu theo nghĩa bóng, thay vì theo nghĩa thực chất. Kinh Thánh dạy về sự tái lâm của Đấng Christ trên các đám mây trời cùng với các thiên sứ thánh của Ngài, và đặt trước mắt chúng ta điều này như một biến cố sẽ xảy ra qua một sự can thiệp từ Trên Cao vào đời sống của thế giới này. Trái lại, những người bênh vực quan điểm đang bị tranh cãi phủ nhận phép lạ này, phủ nhận biến cố can thiệp, phủ nhận tuyệt đối rằng sẽ xảy ra bất kỳ phép lạ nào, và trong lời tiên tri về sự tái lâm của Chúa Giê-xu không thấy gì khác hơn là một hình thức diễn đạt Do Thái về sự phát triển lịch sử, mà tự nó, dần dần, sẽ dẫn đến việc toàn bộ thế giới chúng ta tìm được sự thỏa mãn cho lòng người trong một bầu không khí tư tưởng Cơ Đốc. Như vậy, sự tái sinh và sự tái lâm bị tước mất ý nghĩa và nội dung tự nhiên của chúng, người ta không thấy trong chúng gì khác hơn là một cách diễn đạt bóng bẩy mà người ta có thể giải thích theo lối tiến hóa-lịch sử riêng của mình, và rồi người ta tưởng tượng rằng nhờ đó mọi điều gây vấp phạm cho thế gian đã được loại bỏ khỏi lời xưng nhận của chúng ta, để cuối cùng toàn bộ thế giới văn minh sẽ có thể chấp nhận lời xưng nhận đã được gọt bỏ những điều gây vấp phạm này.

Ở đây nữa, giờ đây, điều tương tự cũng đúng như chúng ta đã quan sát trong hai điểm đầu tiên. Bất cứ ai cắt bỏ khỏi sự hoàn tất như thế điều siêu nhiên, sự can thiệp từ trên cao, và phép lạ, thì làm suy yếu toàn bộ đức tin chúng ta và để mình trượt đi cùng với cát lún của chủ nghĩa hoài nghi. Vì mọi cách trình bày như thế đều bắt đầu bằng việc vô hiệu hóa thẩm quyền của Kinh Thánh, bởi Kinh Thánh, không mâu thuẫn, đưa ra lời tiên tri về sự can thiệp của một Quyền Năng Cao Hơn. Sau khi đã vô hiệu hóa thẩm quyền của Kinh Thánh như vậy, cách trình bày này, ở chỗ thứ hai, công kích thẩm quyền của Đấng Christ, Đấng cũng vậy, không một chút mâu thuẫn nào, như lời tiên tri của Ngài cho thấy, đã chứng thực một sự can thiệp như thế một cách quả quyết nhất. Và sau khi đã công kích thẩm quyền của Kinh Thánh và của Đấng Christ như vậy, nó đồng thời, qua điều sau, công kích chính Đấng Christ trong thân vị và công việc của Ngài; vì nếu Đấng Christ đã sống trong một cách trình bày hoàn toàn sai lầm và đã trao cho Hội Thánh Ngài cách trình bày sai lầm ấy để xưng nhận, thì Ngài không thể là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt; và lời xưng nhận của Ngài, "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống," sẽ hoàn toàn sụp đổ. Và rồi điều đó tự nó suy ra rằng, để đạt được một sự thấu hiểu chân thật về sự hoàn tất, chúng ta không được làm môn đồ của Chúa Giê-xu, mà phải lìa bỏ Ngài, để đi tìm trong triết học kinh viện điều mà Kinh Thánh không thể ban cho chúng ta.

Với quan điểm này, chúng ta đặt một cách dứt khoát lên hàng đầu rằng chúng ta không muốn đi theo các triết gia xưng nhận này trên con đường lang thang của họ; rằng trong toàn bộ sự trình bày của chúng ta, chúng ta sẽ bám chặt lấy Kinh Thánh và chỉ Kinh Thánh mà thôi; và rằng, nơi nào Đấng Christ và nhân danh Ngài, đoàn sứ đồ của Ngài, đã chứng tỏ một cách dứt khoát là đã nói, chúng ta sẽ luôn luôn và kiên định từ chối để mình bị lôi kéo ra khỏi lời của Đấng Christ, dù bởi cảm xúc của chính mình hay bởi những chứng thực triết học của người khác.

XXVII. SỰ HOÀN TẤT TRONG MỐI LIÊN HỆ VỚI SỰ SÁNG TẠO.

Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, và biệt riêng ngày ấy ra thánh, vì trong ngày đó Ngài đã nghỉ khỏi mọi công việc mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo để hoàn tất. SÁNG THẾ KÝ 2:3.

Để hiểu sự hoàn tất của bất cứ vấn đề nào, bạn phải luôn trở về với khởi đầu của nó, và lần theo xem sức mạnh, động cơ nào đã hoặc đang thúc đẩy nó di chuyển từ khởi đầu hướng đến kết cục của nó. Bạn có thể quan niệm hai điều. Một điều gì đó có thể cố định trong khuynh hướng, hoặc trong nó có thể ẩn chứa một tác động phát triển. Nó cố định nếu nó vẫn như trước và như hiện nay, nếu không có sự thay đổi, không có sự phát triển hay triển nở nào có thể quan sát được trong nó, và nếu về phương diện nào cũng không thể nói rằng nó hướng đến một sự tồn tại cao hơn. Bây giờ, về mọi điều cố định, bạn không thể nói đến sự hoàn tất, vì nó vẫn như trước, và không có mục tiêu cuối cùng nào mà nó hướng đến. Nhưng đối lập với điều cố định này, giờ đây là điều nảy mầm từ một hạt giống, phát triển ra từ một mầm, và không thể nghỉ ngơi cho đến khi đạt đến trạng thái mà ngay từ nguồn gốc nó đã được sắp đặt cho. Bạn cảm nhận sự đối lập này ngay khi so sánh một hài nhi mới sinh với một tảng đá. Từ tảng đá ấy thỉnh thoảng có thể bong ra một mảnh, nhưng với tư cách là một tảng đá, nó vẫn, năm này qua năm khác, đúng vậy, qua các thời đại, là những gì nó đã từng là. Bất cứ ai vẫn leo lên Nê-bô cuối cùng cũng đứng trên cùng một đỉnh núi mà Môi-se đã lưu lại trong những giờ cuối cùng của đời mình. Một tảng đá là cố định. Trái lại, một hài nhi mới sinh, nằm trong nôi hầu như chẳng làm gì khác ngoài việc thở, lại sở hữu một hữu thể và một bản tính tự chúng mang sự phát triển đến trong sinh linh bé nhỏ ấy, và khi chẳng bao lâu từ đứa trẻ trong nôi đã trở thành một người trưởng thành, thì không có gì khác đã xảy ra ngoài sự nảy mầm, phát triển và triển nở của các năng lực vốn đã ẩn chứa trong hài nhi non trẻ.

Tuy nhiên, giờ đây, trong mọi tạo vật, sự đối lập mà chúng ta đã chỉ ra không bao giờ thuần túy. Vì khi xem xét kỹ hơn, chẳng bao lâu sẽ thấy rằng trong mọi tạo vật, không có gì là cố định theo nghĩa tuyệt đối. Răng của thời gian, như người ta gọi, không chừa lại điều gì không bị chạm đến, và mặc dù trong đá và kim loại không vận hành một tiến trình cùng loại như trong thế giới thực vật, động vật và loài người, vốn tồn tại một cách hữu cơ — thế nhưng trong sự tồn tại và trong tình trạng của đời sống cơ khí, những thay đổi vẫn liên tục diễn ra, đôi khi can thiệp sâu sắc và có thể mang lại một sự chuyển đổi trong sự tồn tại. Chỉ cần nghĩ đến sự gỉ sét của sắt, mà cuối cùng có thể hoàn toàn vô hiệu hóa sức mạnh của sắt. Cũng trong thế giới cơ khí dường như cố định, đủ loại sức mạnh vẫn hoạt động không ngừng, liên tục và không ngừng mang lại những thay đổi nhỏ nhưng bền bỉ. Ai cũng biết sự phong hóa là gì. Sự hao mòn, người ta nhận thấy nơi áo quần mình mặc, và nơi đồ đạc mình dùng để trang hoàng nhà cửa. Và mặc dù chính ngôi nhà này, ít nhất nếu nó chưa quá cũ, dường như, trái ngược với đồ đạc và áo quần, là không thể thay đổi, thế nhưng chúng ta được dạy khác đi bởi những tàn tích của các thành phố đã suy tàn. Ngay cả bãi biển và bờ đá ở mép đại dương cũng không giữ nguyên một thế kỷ như cũ. Và các đoàn lữ hành thường xuyên vượt qua sa mạc biết kể cho chúng ta rằng ngay cả sa mạc cũng liên tục thay đổi diện mạo. Trong chính thân thể chúng ta, hệ xương là yếu tố vững chắc nhất, thế nhưng các bác sĩ của chúng ta biết kể cho chúng ta rằng ngay cả hệ xương vững chắc này cũng không chỉ thay đổi đều đặn, mà thậm chí còn được hoàn toàn trẻ hóa và đổi mới. Từ đó suy ra rằng sự đối lập giữa cố định và có thể thay đổi, xét về thiên nhiên quanh chúng ta, luôn chỉ đúng theo nghĩa tương đối. Theo nghĩa đầy đủ, không có gì cố định trên đất cũng như trong đất; thi sĩ của chúng ta đã hát đúng: "mọi sự ở chốn này đều thay đổi," và để diễn đạt chính xác, chúng ta vì vậy sẽ phải nói rằng có những sự vật tương đối tạo ấn tượng là cố định, và những sự vật khác cho chúng ta thấy một cách không ngừng rằng chúng liên tục thay đổi.

Mặt khác, nếu chúng ta nói đến sự hoàn tất, hay giáo lý về những sự cuối cùng, thì sự đối lập này lập tức trở nên tuyệt đối, vì chúng ta đang xét đến hai thế giới: trước hết là thế giới mà chúng ta đang ở trong đó, và thuộc về bản chất và thực chất của nó là có thể thay đổi, trong khi lời hứa và sự trông đợi là, một khi thế giới có thể thay đổi này qua đi, một trạng thái hoàn toàn mới sẽ bước vào cho chúng ta, một trạng thái sẽ không bao giờ có thể hư mất và thuộc về các đặc tính của nó là đời đời, không thay đổi, và vì vậy cũng không đối diện với một kết cục nào. Dù nghe có vẻ lạ lùng đến đâu, vẫn có thể và phải thừa nhận rằng cõi đời đời sẽ cố định, và chính trong điều này sẽ nằm sự đối lập có tính nguyên tắc của nó với thế giới hiện đang cai quản sự tồn tại của chúng ta, vì sự tồn tại hiện nay có chính sự luôn thay đổi làm đặc tính cố định. Vì quả thật "cố định" thường diễn đạt một sự tụt hậu khi nó được áp dụng cho điều đáng lẽ phải tiến lên và không được đứng yên, nhưng điều này không nằm trong chính từ ấy. Nếu bạn áp dụng nó cho một người phải tiến lên mà lại đứng yên, "cố định" hàm ý một sự chê trách, nhưng nếu bạn áp dụng nó cho cõi đời đời, vốn không đối diện với một kết cục nào và cũng không biết đến sự hoàn tất nào, thì nó là sự diễn đạt cho một vinh quang tuyệt vời. Và chính dưới góc nhìn của sự đối lập này mà bạn phải xét chủ đề hiện nay của chúng ta, để nhận thức sự hoàn tất có nghĩa là gì, và điều gì ẩn chứa trong chính khái niệm về sự hoàn tất. Điều tìm kiếm sự hoàn tất của nó đang ở trong một trạng thái có thể thay đổi và được sắp đặt cho sự thay đổi liên tục. Như vậy, bất cứ điều gì phải được hoàn tất, nếu không thay đổi, sẽ bỏ lỡ mục tiêu và định mệnh của nó, trong khi ngược lại, sự sống đời đời và mọi điều thuộc về cõi đời đời chính vì lý do đó không thể chấp nhận hay dung chịu bất kỳ sự thay đổi nào, vì mọi điều thay đổi đều nhắm đến một sự hoàn tất, một sự hoàn tất không có kết thúc là điều không thể nghĩ đến, và khái niệm về cõi đời đời chính xác loại trừ mọi khái niệm về một kết cục.

Dù vậy, khái niệm về sự hoàn tất vẫn chưa đứng trước chúng ta trong sự trong sáng rõ ràng. Xét cho cùng, sự thay đổi có thể thuộc hai loại. Có thể có một sự thay đổi thuộc về thực chất của vấn đề và xuất phát từ chính vấn đề ấy, nhưng cũng có thể bước vào một hình thức thay đổi hoàn toàn khác, đó là khi một sức mạnh từ bên ngoài tác động lên một điều gì đó, dùng bạo lực đối với nó, và chặn đứng nó trong tiến trình tự nhiên của nó. Hãy lấy một cây làm thí dụ. Vào mùa xuân, cây ấy sẽ mềm ra nơi các cành, và chẳng bao lâu mọi tán lá sẽ đứng trong lá và hoa. Lá và hoa trước hết sẽ phát triển trong nụ qua sự phồng lên, rồi nụ ấy sẽ mở ra, tự triển nở, và đưa lá và hoa ra trong hình thức đầy đủ. Hoa ấy, một khi đã nở ra, sẽ kết trái. Trái ấy sẽ chín. Và khi tiến trình này kết thúc, lá rụng xuống, cây dường như héo tàn, và mọi vẻ đẹp đều mất đi. Và tình trạng này vẫn như vậy cho đến khi mùa xuân lại đến, và cùng một tiến trình lại được trải qua. Qua các tiến trình này từ mùa xuân đến mùa thu, cây lớn lên, làm vững chắc thân mình, làm dày vỏ mình, dang rộng các cành, và vươn lên cao hơn nữa. Điều này kéo dài cho đến khi cây đạt đến tầm vóc đầy đủ của nó. Khi đó cây không thể tiến xa hơn nữa. Trong trạng thái ấy, cây tỏa sáng trong một số năm nhất định với sức mạnh và vẻ huy hoàng đầy đủ của nó, cho đến khi dần dần sức mạnh suy giảm, chẳng bao lâu qua đi, và kết cục là cây chết. Ở đây, như vậy, bạn đang xét đến một tiến trình có thể thay đổi, vốn đã được ban cho cây trong chính thực chất của tự nhiên, vốn không thể và không được không xảy đến, và do đó tự nó tiến về phía kết cục. Có, theo nghĩa đầy đủ của từ, một tiến trình, và tiến trình ấy trong mọi trường hợp đều tự nhiên. Nhưng với chính cây ấy, một điều hoàn toàn khác cũng có thể xảy ra. Bàn tay con người có thể tấn công cây ấy bằng rìu, cưa và bào, nhổ gốc và đốn ngã nó, tước bỏ các cành của nó, và như vậy tước bỏ lá và hoa, bóc vỏ, cưa phần còn lại thành từng mảnh hay thành ván và dầm, dựng lên một hàng rào từ những dầm và ván ấy, và như vậy khiến cây từng huy hoàng kia tìm thấy kết cục của nó trong một vách ngăn đã chết. Đây cũng là một sự thay đổi, thậm chí là một sự thay đổi biến đổi toàn bộ, và cũng là một sự thay đổi không đòi hỏi gì khác hơn những điều mà cây đã được sắp đặt cho. Chỉ có điều, đó là một sự thay đổi không phát sinh từ chính cây, mà được giáng xuống cây bởi một quyền năng ngoại lai và xảy ra qua bạo lực. Và với mọi điều con người tạo ra từ gỗ hay kim loại cũng vậy. Đối với tất cả những điều này, gỗ và kim loại thật sự tự hiến mình, nhưng chúng không thể tự mình sinh ra điều đó. Đó không phải là một sự thay đổi xuất phát từ chính gỗ hay chính kim loại, mà là một sự thay đổi do con người gây ra từ bên ngoài, một phần qua bạo lực, nhưng rồi luôn theo cách mà bản tính riêng của gỗ hay kim loại tự hiến mình cho nó.

Bây giờ, về phương diện này, xét về kết quả, sự khác biệt này xuất hiện, rằng điều thay đổi qua bạo lực từ bên ngoài thật sự đi đến một kết cục, nhưng không tìm thấy sự hoàn tất, trong khi nó chỉ đi đến, và chỉ có thể đi đến, sự hoàn tất với điều trải qua một tiến trình do một chuyển động phát sinh từ chính sự vật, từ chính vấn đề, từ chính thực chất. Ngay cả với con người, bạn cũng có thể phân biệt như vậy. Một người lớn lên đến tám mươi, chín mươi tuổi, và cuối cùng chết vì sự suy tàn của các năng lực, sẽ tìm thấy trong cái chết này sự hoàn tất của mình. Mặt khác, nếu một người bị một căn bệnh chết người đánh gục ở tuổi mười lăm, hai mươi, và chết, thì căn bệnh ấy thật sự mang đến cho người ấy kết cục của mình, nhưng không phải sự hoàn tất của mình. Do đó người ta cũng nói rằng một người như thế đã bị căn bệnh ấy cướp đi; một điều không ai sẽ nói về một cụ già đã tiến gần đến một thế kỷ tròn. Luôn luôn, như vậy, sự khác biệt ở đây quy về việc điều đó xảy ra tự nó, hay đúng hơn là được gây ra từ bên ngoài bởi một sức mạnh khác. Nếu nó xảy ra tự nó, thì nó đưa đến một sự hoàn tất; nếu kết quả được gây ra bởi một quyền năng từ bên ngoài, thì không thể có vấn đề về một sự hoàn tất. Chính vì lý do này, người ta cũng nói, trong trường hợp của điều được hoàn tất, và chỉ ở đây, về một tiến trình; một từ vay mượn từ tiếng La-tinh, mà trong ngôn ngữ của chúng ta thật sự không có một từ nào diễn đạt rõ ràng tương đương, đến nỗi chúng ta thật sự buộc phải dùng nó liên tục trong các bài viết của mình. Quả thật, ở đây tồn tại khó khăn rằng không ít người, khi nghe nói về một tiến trình, dễ nghĩ đến một vụ kiện trước quan tòa, nhưng điều này cần phải gạt bỏ hoàn toàn trong mối liên hệ mà vấn đề này được đưa ra thảo luận ở đây. Tiến trình, với tư cách là điều dẫn từ khởi đầu đến sự hoàn tất, theo nghĩa đen không có gì khác hơn là sự tiến triển. Bất cứ nơi nào một điều gì đó tiến lên từ khởi đầu đến kết cục của nó qua xung lực nội tại, sự tiến lên này là một tiến trình. Người ta do đó có thể nói về sự tự chuyển động, nhưng từ này sẽ quá gượng gạo, và vì vậy từ ngắn "tiến trình" đã thế chỗ cho nó. Bây giờ sự hoàn tất khác với kết cục ở chỗ chính trong từ "sự hoàn tất", khái niệm này về sự tiến lên, về một tiến trình trào ra từ chính vấn đề, mới được thể hiện đúng mức. Sự hoàn tất là phần cuối cùng của tiến trình. Tiến trình tự chuyển động từ khởi đầu hướng đến kết cục, trong các phần hay đoạn riêng biệt, và khi tiến trình này đã tiến xa đến mức chẳng bao lâu bước vào đoạn cuối cùng của nó, thì đoạn cuối cùng này của tiến trình là sự hoàn tất, và chính sự hoàn tất ấy cuối cùng tìm được sự nghỉ ngơi trong kết cục. Nhưng rồi trong đó cũng ẩn chứa rằng tiến trình này phát sinh từ chính sự sống và do đó đã được định sẵn trong chính sự sáng tạo. Vì vậy, chúng ta đã cố ý không đặt tên cho loạt bài viết của mình bằng tên gọi trước đây được chấp nhận chung là Giáo Lý về Những Sự Cuối Cùng, mà đã viết: "Về Sự Hoàn Tất," vì không phải trong cách diễn đạt "những sự cuối cùng", mà đúng hơn trong tựa đề "Về Sự Hoàn Tất", kết cục được xét trong mối liên hệ với mọi điều đi trước; và chính điều này mới là điều mọi sự ở đây tùy thuộc vào, nếu người ta muốn hiểu ý nghĩa và tầm quan trọng của những sự cuối cùng.

Người ta cũng có thể tiến hành cách khác, và chỉ bàn về những sự cuối cùng, nghĩa là, lần lượt đưa ra thảo luận các biến cố riêng biệt sẽ xảy đến vào lúc cuối cùng. Trong Giáo Lý Hệ Thống, người ta cũng nói, theo tập quán cố định, về cánh chung luận, và cánh chung luận biểu thị giáo lý về những sự cuối cùng. Bây giờ trong Giáo Lý Hệ Thống, điều này không gây hại, vì trong Giáo Lý Hệ Thống, trước khi người ta đi đến các sự việc của kết cục, mọi phần khác của chân lý đã trước hết được đưa ra xem xét, một điều mà việc bàn luận về điều sẽ xảy ra vào lúc cuối cùng sau đó có thể được nối kết vào. Ngoài Giáo Lý Hệ Thống, mặt khác, việc nói về những sự cuối cùng này dẫn đến việc thảo luận các biến cố sẽ xảy đến tách rời khỏi bất kỳ mối liên hệ nào với sự sáng tạo và với những gì tiếp theo sau đó trong lịch sử. Khi đó phần lớn vấn đề là sự bất tử, thuyết Chiliasm, sự sống lại của xác thịt, vân vân, những chủ đề khi đó đều được bàn luận như những phần đứng riêng rẽ, đến nỗi người ta không bao giờ đạt được một cái nhìn tổng quan trong sự gắn kết. Và giờ đây điều này không chỉ bỏ lỡ mục tiêu của nó, mà còn dẫn đến sự hỗn loạn ngày càng tăng. Vì các biến cố sắp đến này không đứng riêng rẽ; không, trong sự hoàn tất nữa, mọi sự đều đứng trong mối liên hệ chặt chẽ với nhau, tất cả cùng nhau tạo thành một tổng thể, và chỉ khi chúng ta nhận thức rõ ràng mối liên hệ này, chúng ta mới bắt đầu cảm thấy quen thuộc trong những gì sẽ xảy ra. Do đó, khó có thể phủ nhận rằng dần dần và không được nhận ra, một cách trình bày hoàn toàn chống Kinh Thánh đã len lỏi vào cách trình bày mà hầu hết mọi người tự hình thành cho mình về kết cục; một điều mà chúng ta sẽ trở lại sau này, nhưng tuy nhiên đã phải được chỉ ra ngay tại đây.

Khi bạn lắng nghe những gì được hát bên mộ phần, trong nhà tang chế, trong các bài viết về sự chết, và trong các bài ca trang nghiêm về sự kết thúc của đời sống trần thế chúng ta, thì gần như thành quy luật là người ta tưởng tượng cho tín hữu một lối đi vào phước hạnh ngay sau khi chết, đến nỗi với điều này thực tế mọi sự đã xong, và không còn gì nữa cần phải xảy ra. Ngay sau khi chết, người ấy bước vào phước hạnh, vào phước hạnh đầy đủ, và trên đất còn điều gì nữa có thể vẫn còn đáng mong ước? Người ta quả thật vẫn xưng nhận sự tái lâm của Chúa, và cũng vẫn xưng nhận sự sống lại của xác thịt, nhưng xét theo nghĩa sâu xa nhất, điều này gây ấn tượng như một sự xa xỉ thừa thãi. Nếu một người được phước, nếu một người được phước cách trọn vẹn, thì còn điều gì nữa người ta có thể khao khát? Và điều này sau đó được thiêng liêng hóa đến mức việc được phước được quan niệm duy nhất là sự hưởng thụ sự tương giao với Đức Chúa Trời, và câu hỏi liệu người ta có lấy lại thân thể của mình và sau đó vẫn nhận lãnh vinh quang hay không, trên thực tế khiến người ta lạnh nhạt và thờ ơ. Tất cả những điều ấy liên quan đến bề ngoài, tạo một ấn tượng ít nhiều trần tục, và làm giảm tính chất thiêng liêng của đời sống thiên đàng. Và điều này tự nhiên đã dẫn đến kết quả là phần lớn hội chúng không bao giờ nồng nhiệt với các vấn đề của sự hoàn tất, và gần như chỉ những người có khuynh hướng bè phái mới bận tâm với các câu hỏi về những sự cuối cùng. Hệ quả của điều này là, sự hoàn tất hoàn toàn không được thể hiện đúng mức trong việc giảng dạy, và cũng ít, hoặc ít nhất là thưa thớt, được bàn luận trong các bài viết. Sự hoàn tất không có sức hấp dẫn nào, ngoại trừ trong chừng mực nó liên quan đến lối đi qua sự chết từ đời sống trần thế này vào đời sống thiên đàng. Bây giờ lối đi ấy diễn ra ngay sau khi chết. Khi đó bất cứ ai an nghỉ trong Chúa Giê-xu đều trở nên được phước, và mọi điều tiếp theo sau đó, và được thêm vào đó nữa, có thể thú vị ở mức độ cao, nhưng không còn chạm đến tâm hồn trong nhận thức nội tâm của nó nữa. Chúng là những vấn đề quan trọng, nhưng là những vấn đề không còn liên quan đến chúng ta đối với chính sự chết của chúng ta. Câu hỏi duy nhất đơn giản là liệu người ta có chết trong đức tin hay không, liệu khi chết người ta có chắc chắn về phước hạnh của mình hay không; và nếu điều này là như vậy, thì người ta qua đời trong sự bình an lặng lẽ, và quen với việc không còn bận tâm về mọi vấn đề khác liên quan đến sự tái lâm của Chúa Giê-xu. Chính tín hữu đã ở với Chúa Giê-xu sau khi chết, và được phước trong sự tương giao với Ngài. Với sự tái lâm, do đó, người ta trên thực tế gần như không còn gì để làm. Điều ấy tối đa sẽ liên quan đến những người khi đó còn đang sống, chứ không phải những người đã được làm cho phước hạnh. Do đó, dường như tất cả những điều này trôi qua bên ngoài chúng ta, và do đó quả thật có thể khuấy động trí tưởng tượng, nhưng không nói với cơn khát và cơn đói của tâm hồn chúng ta.

Bây giờ điều này xung đột với Kinh Thánh, và vì vậy sẽ luôn là vấn đề chúng ta phải tự mình trình bày rõ ràng những sai lầm mà điều này dựa vào, để, nếu có thể, có được một lập trường tốt hơn. Và điều này chỉ có thể thực hiện nếu chúng ta đưa kết cục vào mối liên hệ với khởi đầu, sự hoàn tất với sự sáng tạo, và học từ chính sự sáng tạo để hiểu sự hoàn tất phải dẫn đến những biến cố nào. Nhờ đó, quan điểm của bạn về những gì sẽ đến lập tức trở nên hoàn toàn khác. Theo quan niệm cho đến nay phổ biến nhất, vấn đề đứng như sau: người ta hưởng thụ thế giới chừng nào người ta còn sống trong đó; khi chết, người ta lìa khỏi thế giới ấy; và rồi không còn gì nữa để làm với thế giới ấy; tối đa người ta vẫn sẽ trông nom thân nhân và những tâm hồn đồng điệu sẽ chẳng bao lâu theo mình trong sự chết; và đối với phần còn lại, người ta chỉ bận tâm với một câu hỏi duy nhất: "Làm thế nào tôi, cách cá nhân, khi chết, thoát khỏi thế giới này với sự khốn khổ của nó để vào thiên đàng phước hạnh?" Bây giờ nếu người ta đã thành công trong việc nhận được bảo chứng của Đức Thánh Linh cho điều này, đến nỗi người ta sống và chẳng bao lâu chết trong sự tin chắc lặng lẽ và vững vàng rằng khi chết phước hạnh sẽ theo sau cho chính mình, thì mọi ước muốn và khát vọng đều được thỏa mãn, và người ta từ bỏ mọi phần còn lại. Ở đây, như vậy, lợi ích của con người đứng ở hàng đầu. Câu hỏi chính đối với bạn là làm thế nào bạn trở nên được phước. Việc thân thể bạn sau khi chết sẽ ra sao, và điều gì sẽ tiếp tục xảy ra với thế giới này, không khiến bạn quan tâm. Bạn trở nên được phước, và nếu chỉ điều này là chắc chắn, bạn từ bỏ mọi phần còn lại. Người ta không làm điều này theo cách thiếu tình yêu thương, như thể người ta muốn nói: "Tôi không quan tâm việc hàng xóm của tôi ra sao." Hoàn toàn không; người ta sốt sắng cho việc truyền giảng Phúc Âm và công tác truyền giáo, kêu gọi sự trở lại, và tìm cách chấm dứt sự thờ ơ của nhiều người lãnh đạm. Do đó, không có vấn đề gì về sự thiếu tình yêu thương. Điều người ta cầu xin cho chính mình, người ta cũng cầu xin cho những người thân yêu của mình trên đất, và người ta cũng tìm cách đưa người khác đến điều này. Chỉ có điều, nếu những người bạn yêu thương, được kêu gọi đến sự sống, bước vào phước hạnh khi chết, thì người ta cũng hài lòng về họ, và điều gì tiếp tục xảy đến với thế giới ấy, đối với hầu hết mọi người, ôi, lại ít quan trọng đến thế.

Trái lại, Kinh Thánh muốn điều khác. Kinh Thánh muốn rằng ở đây nữa bạn sẽ không từ bỏ tình yêu của bạn dành cho Đức Chúa Trời của bạn. Bây giờ thế giới, và mọi điều trong thế giới ấy, là sự sáng tạo của Ngài, là công trình tay Ngài, là tác phẩm nghệ thuật thần thượng của Ngài. Sự sáng tạo ấy với mọi điều trong nó do đó được kêu gọi để tôn vinh Đấng Tạo Hóa của nó. Nó được Đức Chúa Trời tạo dựng vì chính Ngài. Vì vậy, vinh hiển của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng toàn bộ sự sáng tạo này cuối cùng sẽ phục vụ cho vinh hiển của Ngài. Và bạn, nếu bạn thật sự yêu mến Đức Chúa Trời của bạn, thì do đó không thể và không được hài lòng với câu hỏi liệu chính bạn có trở nên được phước hay không, mà bạn phải tự đặt cho mình với sự nghiêm túc thánh khiết ngang nhau câu hỏi liệu Đấng Tạo Hóa của trời và đất có nhận được phần thuộc về Ngài trong sự hoàn tất của mọi sự hay không. Vì vậy chúng ta cũng đọc trong Sáng Thế Ký 2:3 rằng "Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy và biệt riêng ngày ấy ra thánh, vì trong ngày đó Ngài đã nghỉ khỏi mọi công việc mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo, để hoàn tất." Điều này dĩ nhiên không thể hiểu về một ngày nghỉ, như thể người ta chứng thực cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời trước hết đã lao nhọc không ngừng trong sáu ngày, rồi để một ngày nghỉ tiếp theo, rồi lại tiếp tục công việc đã tạm gác lại trong chốc lát. Công việc sáu ngày đã là công việc sáng tạo, và công việc sáng tạo ấy đã được hoàn thành.

Chẳng còn điều gì được thêm vào nữa. Công việc đã hoàn tất. Và sự yên nghỉ tiếp theo đó không phải là tạm thời, mà là đời đời. Sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời sau công cuộc Sáng Tạo của Ngài vẫn còn tiếp diễn, chỉ bị gián đoạn trở lại, ít nhất một phần, tại Sự Hoàn Tất, khi đất mới và trời mới sẽ đến. Nhưng ngoài điều đó ra, vẫn vững chắc rằng trong Sáng Thế Ký 2:3, sự yên nghỉ vào ngày thứ bảy không có nghĩa là một sự ngừng sáng tạo tạm thời, để rồi không làm gì trong một ngày đó, mà sự yên nghỉ được nói đến ở đây là một sự kiêng sáng tạo vĩnh viễn, để giờ đây gìn giữ những gì đã được sáng tạo. Việc Đức Chúa Trời yên nghỉ vào ngày thứ bảy không phải là không làm gì, mà đúng hơn là một việc làm bao quát mọi sự, nhờ đó mọi điều Ngài đã sáng tạo phải được giữ cho tồn tại. Về ngày yên nghỉ đó, vì thế, không phải nói rằng sẽ có một sự tạm dừng, mà ngược lại, sự yên nghỉ này của Đức Chúa Trời sẽ sinh ra một hoa trái hai mặt, đó là phước lành và sự nên thánh, như đã được ghi nhận hơn nửa thế kỷ trước bởi nhà chú giải Sáng Thế Ký xuất sắc, giáo sư Keil. Thế giới mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo, Ngài đã sáng tạo với một mục đích, và giờ đây sự yên nghỉ mà Ngài bước vào không chỉ có nghĩa là gìn giữ những gì Ngài đã sáng tạo, mà còn là dẫn dắt những gì Ngài đã sáng tạo sao cho chúng không chỉ tồn tại, mà qua một tiến trình phước lành và nên thánh sẽ phát triển và triển nở theo ý muốn và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, cho đến khi một ngày kia hoàn toàn đáp ứng mục đích cao cả mà Đức Chúa Trời đã gọi tất cả vào sự sống. Vì vậy cũng được thêm rằng: công việc mà Ngài đã sáng tạo, để hoàn thiện nó. Điều này không có nghĩa là công việc chưa hoàn tất, mà là sản phẩm của công cuộc sáng tạo của Đức Chúa Trời có một thiên chức vươn lên từ thấp đến cao, và triển nở sao cho cuối cùng đạt đến sự trọn vẹn, và trong sự trọn vẹn đó bày tỏ một sự hoàn hảo làm sáng tỏ ý định của Đức Chúa Trời đối với mọi điều Ngài đã sáng tạo, và trong kết quả này và trong kết cục này tôn vinh sự oai nghi của công cuộc Đức Chúa Trời.

Tất cả những điều này dĩ nhiên được tính tách biệt khỏi tội lỗi. Chúng ta ở đây chỉ nói về sự sáng tạo như Đức Chúa Trời đã gọi nó vào sự sống, và như nó hiện ra trước mắt thánh khiết của Ngài khi, lúc ngày thứ sáu tàn, chính sự sáng tạo đã hoàn tất, và con người đầu tiên trong Địa Đàng đã hát ngợi khen Đức Chúa Trời và quỳ xuống trước Ngài trong sự thờ phượng. Và giờ đây sự hoàn thiện này có nghĩa là trong chính sự sáng tạo, mọi năng lực đã được đặt vào mọi vật được sáng tạo, và mọi định luật đã được ấn định, để rồi không cần xảy ra điều gì khác hơn là mọi năng lực ấy vận hành theo các định luật ấy, vì khi đó bộ máy đồng hồ sẽ chạy hết hành trình của nó mà không một dấu vết sai sót, và trong tiến trình phát triển vinh hiển sắp đến, quyền năng sáng tạo kỳ diệu, vô song của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ được tôn vinh. Công việc sẽ ngợi khen Đấng Tạo Hóa, và Đấng Tạo Hóa sẽ, vừa ban phước vừa làm nên thánh, gìn giữ công việc của Ngài, dẫn dắt nó, và đưa nó đến sự hoàn hảo. Vì vậy, người ta hoàn toàn lầm lẫn nếu cho rằng Sự Hoàn Tất chỉ có thể được nói đến trong mối liên hệ với công cuộc ân điển. Ngay cả khi tội lỗi chưa từng xâm nhập, và do đó ân điển chưa từng giáng xuống chúng ta, thì vẫn sẽ có một Sự Hoàn Tất. Một Sự Hoàn Tất hoàn toàn khác. Một Sự Hoàn Tất như đã nằm tiên báo trong chính sự sáng tạo, và nhờ sự sắp đặt cao cả của Đức Chúa Trời, sẽ tiến triển từ đó, theo tiến trình Ngài đã muốn, và vào thời điểm Ngài đã định. Vì vậy, để hiểu đúng, ngay từ đầu cần phải chăm chú vào một Sự Hoàn Tất hai mặt. Trước hết là một Sự Hoàn Tất đã được ấn định trong phép lạ sáng tạo, và là điều mà mọi sự sẽ đạt đến nếu không có tội lỗi và sự rủa sả xâm nhập, mà mọi sự đã phát triển từ tình trạng nguyên thủy của nó qua một tiến trình đều đặn, phù hợp với xung lực sáng tạo, và tiến về phía cứu cánh mà Đức Chúa Trời đã muốn. Và giờ đây, khi Sự Hoàn Tất này đã trở nên bất khả thi vì tội lỗi và đã bị cắt đứt, thì ở vị trí thứ hai xuất hiện Sự Hoàn Tất đã được sửa đổi, mà giờ đây, như sản phẩm của sự sáng tạo và ân điển, đã thay thế cho sự hoàn tất thứ nhất.

XXVIII. SỰ HOÀN TẤT KHÔNG CÓ TỘI LỖI.

Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài; đến nỗi kẻ ác cũng vậy, để dành cho ngày tai họa. CHÂM NGÔN 16:4.

Sẽ luôn luôn cực kỳ khó khăn để hình thành ngay cả một khái niệm gần đúng về tình trạng và tiến trình của mọi sự sẽ ra sao, nếu sự sa ngã đã không xảy ra và nếu tình trạng mọi sự đã được duy trì như Đức Chúa Trời đã trực tiếp gọi nó vào sự sống qua sự sáng tạo. Tuy nhiên, dù có bao nhiêu trở ngại cản trở bước tiến của chúng ta ở đây trên con đường này, và đôi lúc thậm chí ngăn chặn nó, thì vẫn không thể tránh khỏi việc ít nhất chúng ta phải cố gắng hình thành một khái niệm tổng quát nào đó về điều này, vì nếu không thì khó có thể đặt rõ ràng trước mắt chúng ta tình trạng và tiến trình của mọi sự sau sự sa ngã. Sau sự sa ngã, đã không xuất hiện một thế giới hoàn toàn khác thay thế cho thế giới được sáng tạo trước tiên. Thế giới đã có vẫn còn đó. Trên thế giới đã hiện hữu đó, tội lỗi và sự rủa sả đã tác động. Thế giới một thời được sáng tạo như vậy vẫn là tấm vải mà trên đó sự sống sẽ thêu nên các hình bóng của nó. Không phải trong tấm vải này, mà chỉ trong các hình bóng được thêu trên nó, mới nằm sự khác biệt và sự tương phản. Nếu không có sự sa ngã, một đời sống hoàn toàn khác đã được dệt nên so với đời sống nay đã diễn ra cùng với sự sa ngã. Vì vậy, chúng ta phải luôn luôn quay về với những gì nguyên thủy đã được tạo nên, để có thể xét đoán những gì nó đã trở thành qua tội lỗi. Điều này sẽ ít thúc bách chúng ta hơn nếu chúng ta chỉ phải tính đến sự sáng tạo nguyên thủy trong sự hiện hữu và diện mạo đầu tiên của nó, và nếu nó đã bất động. Trái lại, giờ đây, vì sự sáng tạo nguyên thủy đó, tách khỏi sự sa ngã, cũng sẽ chịu sự thay đổi liên tục, sẽ trải qua một tiến trình có trật tự, sẽ tiến lên trong sự phát triển đều đặn, và trong sự phát triển đó sẽ tiến về một Sự Hoàn Tất riêng của nó, chúng ta đứng trước câu hỏi liệu sự phát triển vốn được định ý đó và sự tiến về cứu cánh của nó có ảnh hưởng hay không ảnh hưởng đến những gì thế giới nay đã trở thành, sau sự sa ngã, dưới ảnh hưởng của tội lỗi và sự rủa sả, và những gì nó sẽ trở thành. Như chúng ta đã viết ở cuối bài trước, do sự tương phản này, chúng ta đứng trước một Sự Hoàn Tất hai mặt; trước hết là Sự Hoàn Tất như nó sẽ có nếu tách khỏi tội lỗi, và ở vị trí thứ hai là Sự Hoàn Tất như nó nay sẽ có, sau khi tội lỗi và sự rủa sả xâm nhập. Một điều cần đặc biệt lưu ý trong đó là không chỉ tội lỗi và sự rủa sả đã can thiệp, mà qua tội lỗi, ân điển đã được gọi ra, và ít nhất với cường độ tương đương, chính ân điển đã sửa đổi tiến trình mọi sự và nay chi phối bản chất của Sự Hoàn Tất và sẽ chi phối nó cho đến cuối cùng. Vì lý do này, trong việc trình bày chủ đề của chúng ta, chúng ta phải tính đến, thứ nhất, sự sáng tạo Nguyên Thủy cùng với sự phát triển và Sự Hoàn Tất thuộc về nó; thứ hai, sự rạn nứt mà tội lỗi và sự rủa sả đã gây ra trong đó; và thứ ba, sự sửa đổi toàn diện sau đó đã được đưa vào tiến trình mọi sự bởi ân điển. Và chỉ khi chúng ta thành công trong việc đạt được một cái nhìn khá rõ ràng về mỗi điều trong ba điều này, thì hình ảnh của Sự Hoàn Tất mới đứng rõ ràng trước chúng ta.

Giờ đây, việc đạt được cái nhìn thấu suốt về điểm thứ nhất, tức là về sự phát triển sẽ diễn ra nếu tách khỏi tội lỗi, khó khăn đến thế vì có quá ít dữ kiện liên quan đến nó đã được ban cho chúng ta, và những phỏng đoán hay suy đoán không cho chúng ta một nền tảng nào để tiến lên một cách chắc chắn. Tuy nhiên, dù các dữ kiện chắc chắn ở đây ít ỏi, chúng vẫn quyết định và sâu rộng đến nỗi chúng ta có thể tận dụng chúng một cách rất đáng kể, và do đó, để giờ đây chỉ nêu một điều này thôi, thì không còn nghi ngờ gì nữa rằng sự Sáng Tạo nguyên thủy đã không được ban cho để mãi mãi giữ nguyên trong cùng một tình trạng, mà ngược lại, nó có định mệnh phát triển từ những gì nó vốn có thành một điều gì lớn lao và cao cả hơn, trải qua một sự triển nở hoàn toàn, và chỉ như vậy, cuối cùng, mới bày tỏ những gì đã được đặt vào nó ngay từ đầu. Điều này đã suy ra từ những gì được truyền đạt cho chúng ta trong Sáng Thế Ký 2:3, rằng Đức Chúa Trời đã gọi công cuộc sáng tạo vào sự sống để "hoàn thiện" nó vào ngày yên nghỉ của Ngài; không chỉ để gìn giữ nó, không để nó giữ nguyên không đổi như vốn có, mà để hoàn thiện nó. Sáu ngày lao động sáng tạo, và sau đó là một thời kỳ yên nghỉ thứ bảy, tức là một thời kỳ mà trong đó sự sáng tạo không được làm giàu thêm bởi sự sáng tạo mới, mà phải được đưa đến sự bày tỏ những gì ẩn giấu bên trong nó. Ngày thứ bảy vẫn còn tiếp diễn mãi của sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài yên nghỉ khỏi công cuộc sáng tạo của Ngài, đã gìn giữ, cai quản và dẫn dắt những gì đã được gọi vào sự sống, và đưa nó tiến về phía Sự Hoàn Tất của nó.

Và cũng quyết định như thế, điều này được bày tỏ trong Sáng Thế Ký 1:28, mà ở đó người ta nên lưu ý kỹ rằng những gì đứng ở đây áp dụng cho tình trạng trước sự sa ngã. Về điều này, chúng ta đọc: "Đức Chúa Trời ban phước cho loài người và phán rằng: Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất; hãy làm cho đất phục tùng, hãy quản trị loài cá dưới biển, loài chim trên trời cùng các vật sống hành động trên mặt đất." Vì từ điều này cho thấy điều mà một số người quả thật đã chủ trương là hoàn toàn sai lầm, như thể, nếu tách khỏi tội lỗi, sẽ không có sự sinh sôi của loài người chúng ta, và như thể việc đứa trẻ sinh ra từ mẹ nó, sau khi đã được cha nó hoài thai, mới xuất hiện như một hậu quả của tội lỗi. Người ta khi ấy tưởng tượng rằng, nếu số lượng loài người được gia tăng, thì điều này sẽ xảy ra theo cách mà con người đến sau, giống như A-đam, sẽ được gọi vào sự sống bởi sự sáng tạo mới. Ngay từ Sáng Thế Ký 1:28, vậy thì, cho thấy một quan niệm như thế sai lầm hoàn toàn đến mức nào. Trong Sáng Thế Ký 1:27, người nữ đã được giới thiệu bên cạnh người nam, vì có lời chép rằng: "Ngài dựng nên người nam cùng người nữ," và những gì đứng trong câu 28: "Hãy sanh sản, thêm nhiều và làm cho đầy dẫy đất," được phán không phải chỉ cho một mình A-đam, mà ở số nhiều và do đó cho cả A-đam và Ê-va. Tiến trình thụ thai và sinh nở thông thường như vậy đã được thiết lập ngay cả trước khi tội lỗi xâm nhập. Sự sinh sôi này của dòng giống chúng ta do đó thuộc về mệnh lệnh thiêng liêng mà dưới đó dòng giống chúng ta đã được gọi vào sự sống. Và từ điều này suy ra rằng, ngay cả khi loài người vẫn vô tội và không có sự rủa sả nào giáng trên chúng ta, thì sự sinh sôi của dòng giống chúng ta vẫn sẽ diễn ra theo cùng một cách như hiện nay. Như hàng triệu triệu người nay đã được sinh ra từ các tổ phụ đầu tiên, cả trước và sau cơn Nước Lụt, thì họ cũng sẽ làm đầy đất, ngay cả khi sự hư hoại thuộc linh đã không xảy ra. Vì có lời chép rõ ràng thêm vào, không chỉ hãy sanh sản, mà còn riêng biệt rằng: "Hãy thêm nhiều và làm cho đầy dẫy đất."

Tuy nhiên, vấn đề không dừng lại ở đây. Vì không chỉ nói rằng sẽ có sự sinh sôi của dòng giống chúng ta, và quả thật là sự sinh sôi có thời gian và phạm vi đến nỗi cuối cùng toàn thể trái đất này sẽ đầy dẫy con người, mà còn nói rằng loài người, khi sinh sôi trên trái đất đó, sẽ có một thiên chức, đó là thiên chức chinh phục toàn thể trái đất đó cho chính mình. Loài người, như lời chép, phải "chinh phục trái đất đó cho chính mình và quản trị nó." Không hiếm khi điều này đã được hiểu như thể nó chỉ có nghĩa là loài người không nên chịu khổ vì quyền lực vượt trội của thú hoang, và điều này chắc chắn cũng nằm trong đó, nhưng một điều này vẫn chưa bao quát hết sự đầy đủ của tư tưởng. Theo nghĩa đó, quyền lực trên thú hoang, con người đầu tiên đã không cần phải dần dần đạt được; quyền lực đó ông đã sở hữu nhờ sự sáng tạo của mình. Vì chúng ta được bảo rõ ràng trong Sáng Thế Ký 2:19–20 rằng theo nghĩa bề ngoài đó, mọi loài thú đã phục tùng A-đam, ngay cả trước khi Ê-va xuất hiện. Việc quản trị được nói đến ở đây, ngược lại, được phán không phải chỉ cho một mình A-đam, mà cho cả A-đam và Ê-va, vì nó đứng ở số nhiều: Hãy thêm nhiều và hãy quản trị. Do đó, sự quản trị được định ý ở đây là một điều gì đó gắn liền với sự sinh sôi của dòng giống loài người chúng ta. Do đó, có nhắc đến không phải một quyền lực mà loài người đã thi hành ngay lập tức, mà là một quyền lực mà ông sẽ dần dần đạt được. Do đó, điều được nói đến là một sự tiến bộ trong sự phát triển quyền lực, và chỉ nhờ đó loài người mới dần dần đạt được sự quản trị trên toàn thể trái đất. Một điều trong đó tự nó hàm ý rằng loài người sẽ gia tăng không chỉ về số lượng, mà còn gia tăng về năng lực trí tuệ, và như vậy về mọi phương diện sẽ tiến về một sự phát triển hùng mạnh. Việc điều này sẽ diễn ra trong hoàn cảnh nặng nhọc chỉ là hậu quả của tội lỗi. Ngay cả khi tách khỏi tội lỗi, Ê-va vẫn sẽ sinh con cái, nhưng chỉ sau tội lỗi thì điều này mới là: sinh con trong đau đớn. Đối với A-đam, có lời loan báo rằng ông sẽ lao động trong mồ hôi mặt mình, nhưng điều sau này cũng chỉ xuất hiện sau tội lỗi, và được giữ như một hình phạt vì tội lỗi. Do đó, nếu tách khỏi tội lỗi, có thể xác lập rằng sẽ có sự sinh con không đau đớn cho người mẹ, và người nam sẽ đạt được sự quản trị qua lao động, nhưng khi ấy là lao động không trong mồ hôi mặt. Vì vậy, quan niệm phải bị bác bỏ, như thể nếu tách khỏi tội lỗi sẽ không có sự sinh sôi của các thế hệ, như thể loài người trong địa đàng sẽ sống một đời nhàn rỗi không dứt, và như thể tình trạng địa đàng đó sẽ tiếp tục không đổi qua mọi thời đại. Đúng hơn, Sáng Thế Ký 1:27 và 28 cho chúng ta hình ảnh rằng trái đất sẽ hoàn toàn có người ở, và loài người, khi lan rộng như vậy, qua sự phát triển cao độ của các năng lực ẩn giấu bên trong nó, sẽ dần dần đạt được sự quản trị hoàn toàn trên toàn thể trái đất đó.

Để đạt mục đích đó, ba nhóm trong vương quốc loài thú được liệt kê riêng biệt, các loài thú trong biển, trong không khí, và trên đất, và toàn thể đám đông thú vật này trong mọi nhóm và mọi loài của nó được trình bày như cuối cùng hoàn toàn phục tùng loài người. Việc điều này chỉ về sự phát triển quyền lực hiện ra từ việc không nhắc đến vương quốc thực vật và vương quốc khoáng vật. Trên những vương quốc này nữa, loài người sẽ đạt được sự quản trị, nhưng sự kháng cự chỉ đáng sợ từ phía vương quốc loài thú; việc chỉ nhắc đến thế giới loài thú do đó cho thấy rằng sự quản trị được nói đến chỉ về một sự quản trị mà loài người sẽ chỉ dần dần và từng chút một đạt được qua sự phát triển quyền lực lớn lao. Ở đây chắc chắn cũng đã nghĩ đến một năng lực bẩm sinh để thuần hóa, giống như dấu vết của năng lực này vẫn còn hiện diện nơi một vài người thuần hóa thú, và chúng ta ít nhất cũng không muốn phủ nhận rằng điều này có thể bao hàm trong đó, vì nó thậm chí phần nào suy ra từ việc Đức Chúa Trời đã đem mọi loài thú đến với A-đam, và ông đã đặt tên cho tất cả chúng. Cũng hiển nhiên rằng nếu không có một năng lực thôi miên nào đó trên loài thú, thì hai con người đầu tiên, đứng không vũ khí trong Địa Đàng, hầu như không thể tránh khỏi việc trở thành mồi của loài thú. Người ta thậm chí có thể đi xa hơn và khẳng định rằng những loài thú nay hoang dã và xé xác chưa xuất hiện như vậy trong Địa Đàng, mà chỉ bước vào tình trạng này qua sự rủa sả. Nhưng ngay cả khi đó, lời hứa rằng loài người sẽ đạt được sự quản trị trên loài thú vẫn giữ nguyên ý nghĩa đầy đủ của nó. Vì sự quản trị không hề chỉ có nghĩa là người ta chống lại các cuộc tấn công hay ngăn ngừa các nguy hiểm, mà trước hết còn có nghĩa là người ta khiến một điều gì đó phục vụ cho chính mình. Sự quản trị xuất phát từ chúa, và đối diện với chúa là tôi tớ. Do đó, sự quản trị trên thế giới loài thú quả thật phải được hiểu theo nghĩa này, rằng nếu tình trạng nguyên thủy của loài người và của thế giới quanh ông đã được duy trì, thì loài người sẽ ngày càng đạt được sự hiểu biết về loài thú, quyền lực trên loài thú, và sự sử dụng loài thú, và như vậy thật sự tỏ mình là chúa của toàn thể sự sáng tạo. Vì sẽ không đúng khi chỉ nghĩ đến sự quản trị trên loài thú. Các loài thú ở đây chỉ được lấy làm ví dụ, nhưng trong ví dụ này, sự quản trị trên toàn thể trái đất và mọi điều nó chứa đựng đã được hứa cho loài người. Một cách giải thích mà chúng ta hoàn toàn có quyền giữ, vì ngay trước đó đứng: Hãy làm cho đầy dẫy đất và chinh phục nó, theo một nghĩa hoàn toàn tổng quát, không có bất cứ điều gì thuộc về trái đất này bị loại trừ. Khi đó, không còn nghi ngờ gì nữa rằng đối với loài người ở đây được loan báo không chỉ một sự sinh sôi hùng mạnh của dòng giống mình trên trái đất này, đến nỗi cuối cùng ông sẽ làm đầy toàn thể trái đất, mà đồng thời còn được hứa một sự phát triển thuộc linh lớn lao đến nỗi cuối cùng quyền lực chinh phục toàn thể trái đất, với mọi điều hiện hữu trên trái đất này, như một vị chúa, sẽ thuộc về ông. Một điều trong đó đáng chú ý là biển và không khí cũng được tính vào trái đất này. Tự nó, người ta có thể hiểu trái đất chỉ là phần đất có thể ở được cho loài người, nhưng để hoàn thiện bức tranh về quyền lực của loài người, loài cá cũng như loài chim cũng được chỉ đến, để làm rõ ràng rằng quyền lực của loài người trên trái đất này sẽ mở rộng đến cả chiều sâu của biển và chiều cao của khí quyển.

Giờ đây, khi được hiểu như vậy, và một sự hiểu khác dường như đối với chúng ta không thể chấp nhận được, thì sự sáng tạo nguyên thủy hiện ra trước chúng ta như một cánh đồng mà hạt giống sắp nảy mầm vừa mới được gieo rắc, hay, nếu bạn muốn, như một cánh đồng mà trên đó một khu rừng sẽ sớm mọc lên, nhưng trong đó hiện tại chỉ những cành giâm đầu tiên mới được cắm xuống. Cánh đồng mới gieo hay khu rừng mới trồng còn lâu mới bày tỏ sự huy hoàng sẽ đến từ nó. Chúng mang trong mình một lời hứa phong phú, nhưng chỉ bày tỏ những gì sẽ trở thành trong hạt giống vừa nảy mầm hay trong cành giâm vừa đâm chồi. Cũng vậy, giờ đây chúng ta phải nghĩ về sự sáng tạo nguyên thủy không phải như đã hoàn tất. Quả thật như đã hoàn tất xét về sự sáng tạo, nhưng không phải như đã hoàn tất xét về những gì được định ý với sự sáng tạo đó, và nhờ sự sáng tạo đó, giờ đây ẩn giấu trong hạt giống và trong cành giâm. Điều này đúng đối với đất, đối với vương quốc thực vật, đối với vương quốc loài thú, và đối với loài người. Không nghi ngờ gì, A-đam đã được sáng tạo trong sự trong sạch, và như vậy là hoàn hảo, nhưng nếu bạn so sánh A-đam trong Địa Đàng với những gì một kỹ thuật viên xuất sắc nay có khả năng làm trên thiên nhiên, thì chắc chắn mọi người đều cảm thấy A-đam đứng bất lực đến mức nào trước một thiên tài như Edison, chẳng hạn. A-đam bước đi trên mặt đất, nhưng không hiểu hay thấu suốt chút nào về những kho báu mà trái đất này chứa đựng trong chính nó bên dưới mặt đất mà ông bước đi trên đó. Rằng ông sở hữu một trực giác tự nhiên như chúng ta không còn biết nữa, cứ cho là vậy, và chắc chắn trực giác này mở rộng đến mọi điều ông cần cho sự tồn tại và đời sống đầu tiên của mình. Ông đã nhìn thấu loài thú đến tận bản chất của chúng tốt hơn nhiều so với nhà động vật học phát triển cao nhất nay làm, nhưng mặt khác, nhà thực vật học ngày nay sở hữu một sự hiểu biết và một quyền lực trên vương quốc thực vật mà A-đam vẫn hoàn toàn xa lạ, nếu bạn chỉ nghĩ đến sự hiểu biết nay rất phát triển về việc trồng cây trong nhà và việc bón đất nhân tạo. Một mặt, A-đam đứng cao hơn chúng ta, nhưng mặt khác, loài người đã dần dần, qua thực hành và phát triển, tiến đến một sự hiểu biết phong phú hơn nhiều so với điều có thể nghĩ đến trong Địa Đàng. Khả năng đạt đến sự hiểu biết cao hơn và chính xác hơn đó chắc chắn đã nằm sẵn trong con người đầu tiên. Về sau, không có điều gì sáng tạo hơn được thêm vào loài người. Sự sáng tạo đã hoàn tất. Nhưng những gì được ban cho trong Sự Sáng Tạo mang một tính chất hai mặt. Trước hết, ngay lập tức A-đam có sẵn sự hiểu biết và quyền lực mà ông cần để có thể sống trong Địa Đàng. Và thứ hai, trong ông đã đặt hạt giống, nguyên lý, mầm mống của mọi sự hiểu biết còn lại, nhưng vốn được định ban đầu nằm ẩn trong ông, ẩn đến nỗi chính ông cũng không có chút manh mối nào về nó, nhưng với lời hứa bên trong nó, giống như hạt giống gieo trên cánh đồng, dần dần chín thành quả.

Giờ đây, mạnh mẽ hơn bất cứ điều gì khác, từ điều này cho thấy rằng tình trạng trong Địa Đàng đã không được sáng tạo để giữ nguyên bất động, mà ngay từ đầu đã được thiết kế cho sự phát triển không ngừng tiến lên. Chính xác mà nói, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, sự bất lực mà cặp vợ chồng đầu tiên thấy mình trong đó là bằng chứng rằng sự sáng tạo đầu tiên, và do đó cả sự sáng tạo loài người, đã được thiết kế cho sự phát triển tiến lên, cho sự triển nở đều đặn, cho một tiến trình dài, và cho một Sự Hoàn Tất chỉ đến vào cuối cùng. Ở đây đã diễn ra cùng một điều mà chúng ta vẫn quan sát khi một đứa trẻ chào đời. Tự nó, hoàn toàn có thể tưởng tượng rằng ngay cả nay loài người cũng nên bắt đầu đời sống của mình trong tình trạng trưởng thành, giống như A-đam. Nhưng không phải như vậy. Loài người được sinh ra như một sinh linh bất lực; nhưng khi sinh ra, con người đó đã hoàn chỉnh. Không còn thiếu điều gì đối với bản thể của nó. Đối với bản thể của nó như là bản thể, về sau sẽ không có thêm điều gì, ngay cả khi nó sống đến trăm tuổi. Sự sáng tạo của nó đã hoàn tất. Nhưng việc nó không bước vào thế gian như một người trưởng thành, mà như một đứa trẻ nhỏ, nói lên một lời hứa về sự phát triển thêm, sự tăng trưởng đều đặn, và sự hoàn tất chậm rãi. Khi đứa trẻ nhỏ đã trở thành một người đàn ông, sự tăng trưởng chấm dứt, sự hoàn tất đã đến, và chỉ khi đó người ta mới thấy những gì đã ẩn giấu trong đứa trẻ nhỏ ngay từ đầu khi còn là một đứa trẻ. Cũng vậy với con người đầu tiên theo nghĩa thuộc linh. Ông, cũng như Ê-va, đã không được sinh ra như một đứa trẻ nhỏ, mà cả hai đều là người trưởng thành về thể xác ngay từ đầu, không phải như sản phẩm của sự tăng trưởng, mà như sản phẩm của sự sáng tạo trực tiếp. Theo nghĩa cao hơn, theo nghĩa thuộc linh, mặt khác, cả hai đều là những đứa trẻ, quả thật mang trong mình mọi khả năng để dần dần đạt đến sự hiểu biết cao hơn và quyền lực lớn hơn, nhưng lúc đầu chỉ mang trong mình những mầm mống của điều này; những mầm mống mà chỉ sau đó, chỉ từng bước một, mới được phát triển và triển nở, và như vậy chỉ cuối cùng mới trưởng thành, hoàn chỉnh, và hoàn tất.

Do đó, không thể khác được rằng thời kỳ tiến hóa phải tiếp nối sự sáng tạo. Sự sáng tạo đòi hỏi lịch sử. Vì vậy, ngay cả khi không có tội lỗi nào xâm nhập, và do đó cũng không có sự cai quản của ân điển xuất hiện, thì loài người, sau khi được sáng tạo, vẫn phải trải qua một thời kỳ phát triển, và như vậy chỉ dần dần tiến đến sự hoàn tất của mình. Lịch sử của dòng giống chúng ta và lịch sử của mỗi người như vậy không phải là một điều gì đó mới được thêm vào sự sáng tạo sau tội lỗi, mà là một điều vốn có trong bản thể của loài người. Bạn cảm nhận điều này rõ ràng nhất khi so sánh tình trạng của loài người với tình trạng của các thiên sứ. Các thiên sứ cũng là những sinh linh được sáng tạo, nhưng là những tạo vật ngay lập tức, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, đã trưởng thành; một cách diễn đạt mà do đó chỉ không thể áp dụng cho các thiên sứ theo nghĩa đúng, vì mọi điều tăng trưởng đều trở thành trưởng thành, và giữa các thiên sứ và trong sự thông công của các thiên sứ không có vấn đề tăng trưởng. Một thiên sứ thì bất động. Với thiên sứ, không có vấn đề giáo dục. Trong thiên sứ, không có sự gia tăng. Không có sự phát triển từ mầm mống. Không có sự sinh sôi từ chồi non. Thiên sứ là những gì thiên sứ là. Thiên sứ vẫn như vậy đời đời. Thiên sứ không trở nên hoàn hảo, mà đã và đang hoàn hảo từ lúc được sáng tạo trở đi. Cũng vậy, giờ đây Đức Chúa Trời cũng có thể đã định cho loài người, nhưng đối với loài người thì đã không được định như vậy. Với loài người, điều ngược lại chính xác đã xảy ra. Loài người đã được sáng tạo như một sinh linh tăng trưởng, phát triển, và đâm chồi. Và vì vậy, chính xác với loài người, một lịch sử phải tiếp nối sự sáng tạo của mình. Một lịch sử có thể tiến lên lâu dài theo con đường mà mưu định của Đức Chúa Trời chỉ cho nó, nhưng rồi dù sao cuối cùng cũng phải dừng lại trong một sự hoàn tất. Chỉ khi đó cả hai mới hoàn hảo, cả loài người lẫn thiên sứ.1

Từ điều này, giờ đây, câu hỏi tự nhiên nảy sinh là liệu tội lỗi có thể và có quyền lực làm xáo trộn và phá hủy tình trạng và tiến trình mọi sự này đã được gọi vào sự sống bởi Sự Sáng Tạo hay không. Với chúng ta là loài người, điều này là có thể. Lần này qua lần khác xảy ra việc chúng ta là loài người vạch ra một kế hoạch, bắt tay thực hiện kế hoạch này, và tìm cách đạt đến mục tiêu mà vì đó chúng ta đã làm như vậy, nhưng vẫn có một điều gì đó can thiệp khiến tất cả những điều này bị mất đi. Ai đó có thể nghĩ đầu tư tiền bạc của mình tốt nhất bằng cách xây một ngôi nhà lớn, cho thuê ngôi nhà đó, và sống nhờ tiền thuê nhà. Rồi ông ta tìm một kiến trúc sư, hay chính ông ta là kiến trúc sư, rồi ông ta tự thiết kế kế hoạch, và sau khi đã thiết kế kế hoạch, ông ta mua đất và bắt đầu xây dựng. Nhưng nếu giờ đây ông ta tự lừa dối mình bằng cách dùng vật liệu xây dựng kém, đến nỗi khi tòa nhà gần hoàn thành, toàn bộ công trình sụp đổ, thì ông ta đã mất tất cả những gì mình có, chỉ còn lại đống đổ nát của sự dại dột của chính mình, và toàn bộ mục đích của ông ta đã thất bại. Nhưng về một điều như vậy, dĩ nhiên không thể có vấn đề với một kế hoạch mà Đức Chúa Trời đã thiết kế, và với một tòa nhà do Đức Chúa Trời đảm nhận; và bất cứ điều gì tạo vật sau này đảm nhận để phá hoại và làm xáo trộn Sự Sáng Tạo của Đức Chúa Trời, thì ý tưởng Sáng Tạo nguyên thủy của Đức Chúa Trời chúng ta vẫn tiếp tục, kế hoạch của Ngài đã không bị phá hỏng, và mục tiêu mà Đức Chúa Trời đã đặt ra cho chính Ngài, dù bằng một cách khác, vẫn đạt được.

Do đó, điều chính ở đây là phải trình bày rõ ràng mục tiêu mà Đức Chúa Trời đã đặt ra cho chính Ngài với Sự Sáng Tạo. Vì sao Đức Chúa Trời tiến hành sáng tạo? Ngài gọi vũ trụ vào sự hiện hữu vì mục đích gì? Và đặc biệt hơn, Đức Chúa Trời gọi trái đất này vào sự hiện hữu vì mục đích gì, và đặt loài người trên trái đất này? Và đối với câu hỏi đó, giờ đây Kinh Thánh không cho chúng ta câu trả lời nào khác ngoài những gì chúng ta đọc trong Châm Ngôn 16:4: "Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật vì chính Ngài." Giờ đây, đây chính xác là điều mà lần này qua lần khác bị mất khỏi tầm mắt. Lần này qua lần khác, lý luận của loài người lại tiến hành từ giả định như thể loài người được sáng tạo cho chính mình, và những gì hiện hữu ngoài loài người là vì loài người. Nếu đúng như vậy, thì sẽ không tồn tại một phản đối nào đối với quan niệm như thể việc tội lỗi xâm nhập đã phá hủy kế hoạch Sáng Tạo nguyên thủy, và như thể sự phát triển và tiến bộ của mọi sự trong vương quốc Ân Điển không bị ràng buộc chút nào với các mệnh lệnh của Sự Sáng Tạo nguyên thủy. Nhưng không phải như vậy. Mọi tạo vật hiện hữu vì Đức Chúa Trời và chỉ vì Đức Chúa Trời mà thôi. Toàn thể Sự Sáng Tạo của trời và đất phải đem lại lời ngợi khen cho Ngài. Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm. Không có điều gì, không thể có điều gì, mà Đức Chúa Trời đã không sáng tạo, và mọi điều Ngài đã sáng tạo và ban cho một bản thể và một sự hiện hữu, chỉ hiện hữu và chỉ được làm nên vì cớ Đức Chúa Trời, để tôn vinh Ngài, để ngợi khen Ngài trong sự oai nghi của Ngài, và để bày tỏ quyền năng và sự vĩ đại của Ngài. Và đây là nguyên nhân và động cơ vì sao kế hoạch vốn được đặt trong Sự Sáng Tạo của Đức Chúa Trời không thể bị phá hủy. Điều này có thể xảy ra nếu tất cả là vì loài người, nhưng điều này không thể xảy ra, giờ đây khi mọi sự hiện hữu vì cớ Đức Chúa Trời và được sắp đặt như đã được sắp đặt chỉ vì cớ Đức Chúa Trời. Đối với chúng ta, có thể tưởng tượng rằng một người gieo một cánh đồng và trong khi hạt giống đang nảy mầm, sâu bọ sinh sôi, ăn mất các mầm, và gây ra việc không có mùa gặt. Nhưng trên cánh đồng của Đức Chúa Trời chúng ta, điều này là không thể tưởng tượng được. Dù tội lỗi có đào bới vào để làm hỏng tất cả, thì cuối cùng vẫn sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời chiến thắng, và sự tôn vinh mà Ngài đã hứa cho chính Ngài từ công việc của Ngài cũng đến với Ngài từ công việc đó. Một sự chệch hướng tạm thời có thể xâm nhập, nhưng cuối cùng sự tôn vinh của Đức Chúa Trời chúng ta vẫn xuất hiện từ công việc của Ngài, và vì vậy bản chất của Sự Hoàn Tất luôn luôn là, và vẫn như vậy cho đến tận cuối cùng, kế hoạch nguyên thủy của Đức Chúa Trời vẫn xuyên suốt, và quyền năng mà Ngài đã giấu trong các mầm mống của Sự Sáng Tạo xuất hiện từ đó, để ngợi khen và tôn vinh Ngài.

Giờ đây, nếu điều này đứng vững rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế giới này, không phải với sự bày tỏ ngay lập tức mọi năng lực, mà với sự che giấu các năng lực đó, tức là các năng lực ẩn giấu trong loài người, thì không thể khác được rằng các năng lực ẩn giấu đó phải được triển nở. Vì chúng không thể giữ ẩn giấu, bởi vì những gì đã ẩn giấu trong tạo vật là một kho báu từ chính kho tàng của Đức Chúa Trời, và các kho báu của Đức Chúa Trời không thể bị hủy diệt. Giữa loài người, điều này là có thể; một người có tài năng cao, với những ân tứ phong phú nhất bên trong mình, có thể chết khi còn rất trẻ, đến nỗi mọi sự đều theo ông xuống mồ. Nhưng với Đức Chúa Trời, một điều như vậy hoàn toàn không thể tưởng tượng được. Những gì Ngài đã gọi vào sự hiện hữu trong và trên trái đất này để thực hiện kế hoạch của Ngài phải được triển nở, dù ở đây hay ở đời sau. Tội lỗi đã không thể và không thể cản trở điều này. Và vì vậy sự phát triển và triển nở của Sự Sáng Tạo nguyên thủy vẫn tiếp tục không ngừng ngay cả sau sự sa ngã vào tội lỗi.

Trong bài XXXVII, Tiến sĩ A. Kuyper lại một lần nữa trở lại câu hỏi về việc sự phát triển sẽ diễn tiến ra sao nếu không có tội lỗi. Xét trên phạm vi đáng kể, đây là sự lặp lại những điều đã được nói trong bài này, nhưng ông vẫn thêm vào đó vài nhận xét mới, mà vì thế chúng tôi đặt ở đây trong một chú thích. Trước hết, điều ông nói liên quan đến tường thuật về việc Hê-nóc được cất đi, về câu hỏi liệu con người có được định cho ở lại sống trên đất này hay không. "Chẳng phải không có lý do mà, để hình dung cho mình tình trạng của một sự phát triển không tội lỗi, người ta đã đặt lên hàng đầu những gì đã xảy ra với Hê-nóc. Vì để đi vào quan niệm về một trạng thái phát triển không tội lỗi, người ta đã đặt câu hỏi rằng đời sống của con người trên đất khi ấy sẽ ra sao. Và nay những gì đã xảy ra với Hê-nóc quả thật không đưa ra một câu trả lời hoàn toàn thỏa đáng cho điều này, vì Hê-nóc cũng đã được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, thế nhưng sự biến mất của ông khỏi thế gian này quả thật cho thấy rằng, từ việc tội lỗi và sự sa ngã không xâm nhập, hoàn toàn không suy ra được rằng con người hẳn phải ở lại trên đất này cho đến đời đời. Tự nó, điều này dường như quả thật là cần thiết. Tội lỗi đã đem đến sự chết, sự sa ngã đã kéo theo sự chết. Lý luận từ quan điểm này, người ta không thể đi đến kết luận nào khác hơn rằng, tách khỏi tội lỗi, con người hẳn đã không chết, và nếu ông ta đã không chết, thì, theo mạch lý luận tiếp tục, ông ta chắc chắn đã ở lại vĩnh viễn trên đất. Nay điều này bị bác bỏ bởi những gì đã xảy ra với Hê-nóc. Hê-nóc là một nhân vật đáng chú ý. Con số bảy đã đóng vai trò của nó nơi ông. Trong thư Giu-đe, chúng ta được chỉ rõ ràng rằng Hê-nóc là người thứ bảy trong dòng dõi, tính từ A-đam. Vì có chép trong câu 14: "Vả, về những kẻ nầy, Hê-nóc, là tổ bảy đời kể từ A-đam, cũng đã nói tiên tri rằng". Điều này lại càng được nhấn mạnh hơn vì, như đã được nhận xét nhiều lần, trong dòng dõi của Ca-in, La-méc, kẻ hung bạo, là người thứ bảy. Như vậy, dường như hai dòng dõi của thế hệ tốt lành và thế hệ gian ác chạy song song với nhau, để cả hai đều biểu lộ các nguyên tắc của mình một cách sắc nét nhất chính nơi hậu duệ thứ bảy. Trong dòng dõi của Ca-in, người thứ bảy là La-méc, kẻ đã lìa xa Đức Chúa Trời nhất; trong dòng dõi của A-đam, người thứ bảy là Hê-nóc, người đã bước đi gần gũi nhất với Đức Chúa Trời, một người của đức tin. Vì như chúng ta đọc trong Hê-bơ-rơ 11:5: "Bởi đức tin, Hê-nóc được cất lên và không hề thấy sự chết; người ta không thấy người nữa, vì Đức Chúa Trời đã tiếp người lên; bởi chưng trước khi được tiếp lên, người đã được chứng rằng mình ở vừa lòng Đức Chúa Trời." Tường thuật của Sáng Thế Ký 5:21 trở đi chắc chắn phải được hiểu và nắm bắt theo cách giải thích này. Về Hê-nóc, chúng ta học được trong tường thuật của Môi-se rằng ông sinh một con trai lúc 65 tuổi; rằng sau đó ông còn sống thêm 300 năm nữa, và sinh con trai con gái; và rồi ông, lúc 365 tuổi, bỗng nhiên biến mất, và nguyên nhân của sự biến mất này được đưa ra là: thứ nhất, ông đã bước đi với Đức Chúa Trời; thứ hai, ông bỗng nhiên không còn nữa; và thứ ba, Đức Chúa Trời đã cất ông đi. Tính chất đáng chú ý của sự kiện này lại càng đập vào mắt hơn nếu người ta lưu ý đến tuổi của cha Hê-nóc và của con trai trưởng của Hê-nóc. Cha ông, Gia-rết, qua đời lúc 962 tuổi, và con trai trưởng của ông, Mê-tu-sê-la, lúc 969 tuổi. Hê-nóc như vậy đứng, với đời sống ngắn hơn là 365 năm, giữa hai vị tổ phụ sống lâu nhất, và trong khi với các tổ phụ khác luôn có thêm câu: và ông qua đời, thì với Hê-nóc điều này không có. Mặc dù tự nó người ta quả thật có thể nói rằng về mỗi người trong chúng ta khi qua đời cũng có thể nói được rằng Đức Chúa Trời cất người ấy đi, và rằng cách diễn đạt dùng với Hê-nóc cũng có thể đã chỉ về sự chết thông thường, nhưng văn bản không cho phép cách giải thích này, và việc giải nghĩa trong Hê-bơ-rơ 11:5 cho thấy điều ngược lại. Chúng ta không thể và không được hiểu tường thuật về Hê-nóc theo nghĩa nào khác hơn là ông đã không nếm trải sự chết và đã bước qua từ đời này vào đời sau theo một cách hoàn toàn khác. Kinh Thánh thuật lại điều tương tự về Ê-li, và điều tương tự còn được Phao-lô diễn đạt rõ ràng hơn nữa về các tín hữu, là những người vào lúc Chúa tái lâm vẫn còn đang sống trên đất, mà sứ đồ nói rằng họ sẽ được biến hóa mà không phải chết. Điều này không hoàn toàn giống nhau. Vì vào lúc Chúa tái lâm, sự cuối cùng đã cận kề, và sự biến hóa này của các tín hữu khi ấy vẫn còn sống trên đất chỉ không mơ hồ về sự tái tạo sẽ cùng lúc đó bắt đầu cho mọi sự thuộc về thiên nhiên. Nếu như vậy đã được xác lập rằng Hê-nóc, hoàn toàn tách biệt khỏi Parousia, vẫn còn trước trận lụt và sự kêu gọi của Áp-ram, và do đó vẫn còn đứng giữa sự bại hoại trọn vẹn của dòng giống chúng ta, đã được Đức Chúa Trời Toàn Năng gìn giữ khỏi sự chết, và đã được cất đi khỏi những phiền muộn của đời này, — thì chúng ta có đầy đủ quyền để khẳng định rằng, nếu tội lỗi đã không đến, thì hoàn toàn không suy ra từ đó sự cần thiết rằng mỗi người, một khi đã sinh ra, hẳn phải sống ở đây thế kỷ này qua thế kỷ khác, nhưng rằng nhờ trật tự của sự Sáng Tạo, con đường đã được mở ra cho con người, sau khi đã hoàn thành nhiệm vụ của mình tại đây trên đất của chúng ta và tìm được sự phát triển cần thiết, để bước qua vào một đời sống phong phú hơn và cao hơn. Chúng ta đạt được quan niệm rằng, bên cạnh sự chết, vẫn còn tồn tại một con đường khác để con người được cất đi khỏi đời này; và điều này dẫn đến kết luận rằng, nếu sự sa ngã đã không đến, con người quả thật đã bị ràng buộc với đất này trong một loạt năm tháng, nhưng rằng, sau khi đã nảy mầm từ hạt giống của mình, và đã nảy mầm, lớn lên và nở hoa, ông đã được định cho được đưa vào một lãnh vực cao hơn. Nay điều này lại càng đáng chú ý hơn vì người ta thấy từ đó con người quả thật đã được tạo dựng trong tình trạng ngay thẳng, nhưng hoàn toàn không phải trong sự hoàn hảo. Quả thật là như vậy với các thiên sứ tốt lành, về họ chúng ta không bao giờ đọc thấy rằng họ phát triển theo bất kỳ cách nào, nhưng với con người thì không phải như vậy. Ca-in và A-bên đã được sinh ra bởi Ê-va khi còn là những hài nhi bất lực, sau đó chúng lớn lên, và chỉ khi ấy mới trở nên trưởng thành như vậy. Và những gì đã chứng tỏ là trật tự đối với thân thể cũng là trật tự đối với đời sống tâm hồn. Đời sống này cũng tự triển khai từ vô thức đến ý thức, và từ sự dò dẫm đến sự hiểu biết. Một khi đã như vậy, tự nó suy ra rằng trong toàn bộ dòng giống chúng ta cũng phải diễn ra một sự nảy mầm, phát triển và triển khai đã được tiền định, để nó đi từ ít đến nhiều, và cuối cùng thời điểm phải đến, cho cá nhân cũng như cho khối đông, mà tại đó sự phát triển ở dưới này không thể tiến xa hơn nữa, sự hoàn tất bắt đầu, và nay trong một lãnh vực khác và cao hơn, sự tồn tại phải được tiếp tục đời đời. Và rồi những gì được nói ở phần kết: "Hơn nữa, dường như ý tưởng nền tảng của đời sống xã hội, như chúng ta biết nó trong quan hệ giữa người nam và người nữ và trong gia đình, cũng đã chi phối tiến trình phát triển không tội lỗi. Một cách sắc nét, trong định chế của sự Sáng Tạo, quan hệ giữa người nam và người nữ được xác định; chế độ một vợ một chồng được thiết lập; và đời sống gia đình có giới hạn được truyền lệnh. Người nam sẽ lìa cha mẹ và gắn bó với vợ mình. Đó phải là sự hình thành một gia đình mới, độc lập. Về sự nuôi dưỡng của con người, như nó hẳn đã là nếu tách khỏi tội lỗi, chúng ta cũng nhận được một chỉ dẫn có thể hiểu được. Vì Sáng Thế Ký 1:29 cho thấy định chế thiêng liêng này: "Nầy, ta sẽ ban cho các ngươi mọi thứ cỏ kết hột mọc khắp mặt đất, và các thứ cây sanh quả có hột giống; ấy sẽ là đồ ăn cho các ngươi." Định chế nuôi dưỡng này như vậy, trong trạng thái không tội lỗi, đã loại trừ việc dùng thịt thú vật, và không phải ngay từ lúc sáng tạo, mà chỉ sau sự sa ngã và trận Lụt, Đức Chúa Trời mới phán với Nô-ê: "Phàm vật chi hành động và có sự sống thì dùng làm đồ ăn cho các ngươi; ta ban cho các ngươi mọi vật đó như ta đã ban cỏ xanh vậy." Nay thịt này và cỏ xanh đã bị loại trừ một cách có chủ ý trong Sáng Thế Ký 1, và thức ăn của con người bị giới hạn trong các loại cây trồng kết hột và trái cây. Về quần áo thì không có nhắc đến. A-đam và Ê-va trần truồng, và sự trần truồng đó, trong sự vô tội của họ, không đòi hỏi sự che đậy. Điều đó không có nghĩa là, trong trạng thái không tội lỗi, ở một khí hậu khác, quần áo vẫn không cần thiết; nhưng về điều này tường thuật không thuật lại gì. Cũng không nói rằng khí hậu hẳn đã là như hiện nay, hay đúng hơn là liệu nó hẳn đã ôn hòa trên toàn thể trái đất hay không. Ngay cả về vàng và đá quý cũng đã có nhắc đến trước sự sa ngã. Không cần tưởng tượng, người ta cũng có thể cho rằng, tách khỏi tội lỗi, con người hẳn đã khám phá, một cách hoàn hảo hơn nữa và nhanh hơn nhiều so với hiện nay, mọi kho báu ẩn giấu trong đất, và trong việc này đã tôn vinh sự oai nghi của Đức Chúa Trời. Không có gì trong những gì nay làm phong phú đời sống chúng ta hẳn đã thiếu; chỉ là nó hẳn đã nhanh chóng hơn và trọn vẹn hơn đứng phục vụ con người, và qua con người, trong tất cả những điều này, Đức Chúa Trời Toàn Năng hẳn đã được tôn vinh. Cuối cùng, hãy lưu ý rằng trong trạng thái không tội lỗi sẽ không có vấn đề gì về bất kỳ Chính Quyền nào, bất kỳ luật pháp nào, bất kỳ việc thi hành công lý nào, và nhiều điều khác nữa nay là không thể thiếu. Khi không có tội lỗi và mọi cám dỗ tội lỗi, sự liên kết hữu cơ của toàn bộ dòng giống chúng ta hẳn đã tạo thành mối liên hiệp duy nhất ràng buộc dòng giống chúng ta lại với nhau trong các nhánh của nó. Sẽ không có quân đội, không có hạm đội chiến tranh, không có hiến binh quốc gia và không có cảnh sát. Sẽ không có tội phạm nào xảy ra. Sẽ không cần phải tuyên án nào. Các tranh chấp hẳn đã tự giải quyết một cách hòa nhã. Cũng sẽ không có thầy thuốc hay bác sĩ phẫu thuật, nơi mà sức khỏe của mọi người đều hoàn hảo. Và một trạng thái phước hạnh hẳn đã tự phát triển, mà chúng ta chẳng làm gì được ngoài việc tưởng tượng và mơ mộng, nhưng mà, tách khỏi tội lỗi, hẳn đã là một thực tại cao cả, thánh khiết trong toàn bộ dòng giống chúng ta. Như vậy, tách khỏi tội lỗi, trong đời sống tự nhiên sẽ không có gì ngoài những gì nay làm phong phú chúng ta, trong khi mọi điều áp bức chúng ta ngược lại hẳn đã vắng mặt. Rất có thể dòng giống nhân loại của chúng ta hẳn đã tiến lên với những bước khổng lồ. Trong không điều gì đời sống đạo đức hẳn đã chịu tổn hại, và đời sống tôn giáo hẳn đã phát triển mạnh mẽ trong mọi giới và gia đình. Tất cả hẳn đã là một sự bước đi trong ánh sáng của sự hiện diện thiêng liêng. Và tùy theo nhiệm vụ và sự kêu gọi của mỗi người đã được hoàn thành, số phận vinh hiển của Hê-nóc hẳn đã là phần của mọi người, nghĩa là, không có sự chết, không có bệnh tật, không có sự suy yếu hay tàn lụi, mỗi người, vào giờ đã được Đức Chúa Trời ấn định cho mình, hẳn đã lìa khỏi đời này, để Đức Chúa Trời cất người ấy đi và chuyển người ấy sang những lãnh vực cao hơn, trong đó dòng giống chúng ta sẽ phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời của mình theo một cách còn rực rỡ hơn nữa, để hưởng, trong sự tương giao với Đức Chúa Trời của mình, một sự dư dật phong phú hơn nữa của tâm hồn."

XXIX. MỤC ĐÍCH CỦA SỰ HOÀN TẤT.

Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển về Ngài đời đời! A-men. RÔ-MA 11:36.

Từ lời chứng rằng Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta đã làm nên mọi sự vì chính Ngài, được củng cố thêm bởi lời xưng nhận của sứ đồ rằng mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, qua Đức Chúa Trời, và hướng về Đức Chúa Trời, và rằng trong mối liên hệ này "vinh hiển thuộc về Ngài cho đến đời đời", suy ra trực tiếp kết luận rằng vì vậy đất này của chúng ta và toàn bộ thế gian này cũng vậy, như nó đã ra từ tay Đấng Tạo Hóa của mình, phải tôn vinh Đức Chúa Trời. Nay điều này không xảy ra, và không được thực hiện, nếu quý vị cho rằng, nếu có thể nói như vậy, ngay sau khi sự Sáng Tạo kết thúc, sự sa ngã đã làm bại hoại toàn bộ dòng giống chúng ta và sự rủa sả đã làm bại hoại toàn bộ trái đất chúng ta. Và nếu quý vị sau đó cho rằng, ở chỗ thứ hai, sau khi sự sa ngã và sự rủa sả xâm nhập, mọi điều đã đi trước đều mất ý nghĩa, và rằng điều duy nhất nay quan trọng là cứu con người, thì toàn bộ tư tưởng hùng vĩ bị mất đi, rằng sự Sáng Tạo nguyên thủy này cũng đã đến để tôn vinh danh Đức Chúa Trời, và quý vị cho rằng trục xoay mà mọi sự quay quanh, ngay cả trong sự Sáng Tạo đầu tiên, không phải là Đức Chúa Trời mà là con người. Nếu ngược lại, quý vị giữ vững một cách mạnh mẽ và nhấn mạnh lời chứng rằng mọi sự tìm thấy lý do tồn tại của mình duy nhất và chỉ nơi Đức Chúa Trời, thì tự nó và trực tiếp suy ra rằng từ những gì đã được Đức Chúa Trời làm nên, đặt xuống, và có ý định trong sự Sáng Tạo nguyên thủy đó, sớm hay muộn mọi sự phải, để tôn vinh Đức Chúa Trời, trở nên tỏ tường và hiện ra, mọi điều mà Chúa là Đức Chúa Trời đã nhắm đến với nó, tại và bên dưới hành động sáng tạo, vì vinh hiển của chính Ngài và vì sự tôn vinh Danh Ngài.

Chúng ta thậm chí có thể đi xa hơn và thậm chí gạt sang một bên vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự tôn vinh Danh Ngài, mà mệnh đề chúng ta đã tranh luận vẫn giữ nguyên hiệu lực. Châm Ngôn 8 trao cho chúng ta chìa khóa để thâm nhập vào mầu nhiệm này. Giữa chúng ta là con người, sự thúc giục đẩy chính mình lên hàng đầu đi xa đến nỗi chúng ta thường tưởng tượng rằng Chúa là Đức Chúa Trời đã gọi sự Sáng Tạo vô lượng của Ngài vào đời chỉ để chúng ta chiêm ngưỡng nó, và rằng từ cảm thức sâu sắc về sự chiêm ngưỡng của chúng ta, chúng ta nên dâng vinh hiển cho Ngài vì nó. Giả định khi ấy trở thành rằng Đức Chúa Trời cần sự tôn kính của chúng ta và những lời bày tỏ vinh hiển của chúng ta, và rằng, để nhận cả hai điều này từ chúng ta, Ngài đã tạo dựng vũ trụ. Toàn bộ sự Sáng Tạo khi ấy trở thành một phương tiện để cho chúng ta thấu hiểu sự Oai Nghi của Chúa, và từ sự thấu hiểu này của chúng ta về sự Oai Nghi của Chúa, sự ngợi khen và thờ phượng Danh thánh của Ngài phải được sinh ra. Nay dĩ nhiên chúng ta không nghĩ đến việc khẳng định rằng điều này cũng sẽ không là một trong những mục đích của sự Sáng Tạo. Kinh Thánh nói điều này một cách rõ ràng. Điều duy nhất chúng ta phản đối là quan niệm dường như trong đó nằm mục đích cao nhất, duy nhất, bao trùm mọi sự của sự Sáng Tạo. Đối lại với điều này, quả thật chúng ta khẳng định rằng, ngay cả khi chưa từng có thiên sứ hay con người nào, Chúa là Đức Chúa Trời vẫn có thể đã tạo dựng một vũ trụ vinh hiển, chỉ vì chính Ngài, để chính Ngài vui thích nơi nó và lấy làm đẹp lòng nơi nó. Nay điều chúng ta nói này dựa trên những gì đã được bày tỏ cho chúng ta trong Châm Ngôn 8. Ở đó quả thật chúng ta đọc thấy Đấng Khôn Ngoan tối cao làm chứng rằng, trước khi bất cứ điều gì được tạo dựng, kế hoạch của toàn bộ sự Sáng Tạo, nếu có thể diễn đạt như vậy, dù sao vẫn đã sẵn sàng nơi Đức Chúa Trời từ đời đời, và rằng trong kế hoạch này là những "niềm vui hằng ngày" của Đức Chúa Trời. "Đức Giê-hô-va," lời tuyệt vời này diễn ra như vậy, "đã có ta từ buổi đầu tiên công việc Ngài, trước các công tác Ngài từ xưa. Ta đã được lập từ trước vô cùng, từ ban đầu, từ trước khi có đất. Khi chưa có vực sâu, chưa có nguồn nước nặng trĩu, thì ta đã sanh ra. Trước khi núi non chưa lập nên, và đồi chưa có, thì ta đã sanh ra. Khi Ngài lập các tầng trời, ta ở đó... Khi Ngài định bờ cõi cho biển, để nước không tràn phạm điều răn Ngài, phải, khi Ngài lập nền trái đất, thì ta ở bên Ngài như một trẻ thơ được nuôi dưỡng, và hằng ngày ta là sự vui thích của Ngài, luôn luôn nhởn nhơ trước mặt Ngài, nhởn nhơ trên mặt đất của thế gian Ngài."

Không gì có thể được diễn đạt rõ ràng hơn và dứt khoát hơn rằng Đức Chúa Trời đã hoàn thành công việc của Ngài, không phải trước hết để nhận vinh hiển của loài thọ tạo vì nó, mà để chính Ngài vui thích nơi nó. Điều kia đến thêm vào, nhưng không phải là mục đích chính. Nó tuôn chảy từ đó và không thể không đến, nhưng tự nó không cần thiết, như thể sự Sáng Tạo hẳn đã không thành tựu nếu điều này đã không được thực hiện bởi nó. Với điều này cũng như với một nghệ sĩ tài ba trên đất. Một nghệ sĩ thấp kém tạo ra nghệ thuật của mình vì tiền bạc sẽ được trả cho nó. Một nghệ sĩ đứng cao hơn đục đẽo và vẽ vời để gặt hái lời khen ngợi của công chúng. Nhưng nghệ sĩ cao nhất, ngay cả giữa con cái loài người, ban cho tác phẩm của mình nội dung và hình thức không vì tiền bạc cũng không vì lời khen của con người, mà vì chính cái đẹp, và trước hết để tìm thấy trong đó sự thỏa mãn cơn khát cái đẹp của mình. Một họa sĩ khéo léo, cao quý, tài ba hẳn đã cầm lấy bảng pha màu ngay cả khi ông sống cô lập trên một hòn đảo không người ở; chỉ kẻ đứng thấp hơn mới vứt bỏ cây cọ nếu công chúng không thể đến chiêm ngưỡng ông. Điều này cũng rất có thể được thêm vào trong trường hợp của nghệ sĩ trên đất, nhưng sự thúc giục đem ra cái đẹp nghệ thuật phải đến với ông từ Trên Cao, và phải thúc bách và thôi thúc ông trong chính lòng mình. Kẻ đã viết điều gì đó, hoặc hát, hoặc vẽ, hoặc đục đẽo, và rồi trước hết câu lấy những gì các nhà phê bình, những gì công chúng phán xét về nó, và liệu vinh hiển và khen ngợi có được ban cho ông hay không, sẽ không bao giờ tiến xa. Nghệ sĩ sinh bởi Đức Chúa Trời làm nghệ thuật vì nghệ thuật, chứ không vì hương trầm sẽ được dâng cho ông. Lời khen đó ông cũng quả thật có thể đón nhận, và lời khen đó rất có thể ngọt ngào đối với ông, nhưng luôn luôn cái đẹp phải đứng cao hơn đối với ông so với chính ông. Ông không được trở thành trung tâm, mà phải luôn luôn vẫn là một hành tinh, lấp lánh trong ánh sáng của mặt trời mình. Và nếu điều này đã là như vậy giữa loài người, thì với Đức Chúa Trời lại có thể khác đi sao? Vậy làm sao lời khen của loài thọ tạo dành cho Đức Chúa Trời của mình lại có thể là động cơ cao nhất của sự Sáng Tạo? Đúng hơn, đó là ân điển mà Đức Chúa Trời của chúng ta sẵn lòng chấp nhận và tiếp nhận lời khen và sự quy vinh hiển này từ chúng ta, nhưng mục đích đầu tiên và mục đích chính của mọi điều được tạo dựng là và luôn luôn vẫn là Đức Chúa Trời chính Ngài vui thích nơi nó, Đức Chúa Trời chính Ngài có niềm vui nơi nó. Khi Đức Chúa Trời để chim họa mi hót trong rừng, điều này không phải chỉ và duy nhất để con người nghe nó và tôn vinh Đấng Tạo Hóa của con chim đó trong nó. Hay chẳng phải chim họa mi vẫn hót, ngay cả khi đó, ngay cả nơi đó, nơi không tai người nào lắng nghe bài ca của nó sao? Và chẳng phải cũng đúng như vậy rằng biết bao người nghe chim họa mi mà lòng họ không vươn lên đến Đức Chúa Trời sao? Chính Đức Chúa Trời nghe chim họa mi, mà Ngài đã phú cho bài ca đẹp đẽ như vậy, và Đức Chúa Trời vui thích nơi nó. Như người viết Thi Thiên cũng vui mừng nơi các thú vật trên ngàn núi, mà không mắt người nào nhìn thấy và trong đó niềm vui của chính Đức Chúa Trời ngự trị.

Không phải qua loa, mà với sự nhấn mạnh đầy đủ, vì vậy phải nhấn mạnh vào sự kiện rằng thế gian, như nó đã ra từ tay Đức Chúa Trời, trước hết có sự kêu gọi là đối với chính Đức Chúa Trời một nguyên nhân và nguồn gốc của sự vui mừng thiêng liêng, và chỉ ở chỗ thứ hai mới phục vụ để khiến vinh hiển được dâng lên Ngài bởi loài thọ tạo của Ngài, cả trên cao trong thế giới của các thiên sứ lẫn ở dưới này trong thế giới của con cái loài người. Vì mục đích này mà thế gian này đã được thiết kế. Vì mục đích này mà Đức Chúa Trời Toàn Năng đã giấu kín biết bao kho báu và năng lực của Ngài trong thế gian này. Và vì vậy thế gian này không thể tìm thấy sự hoàn tất của mình trừ khi trước đó, qua vũ trụ này, danh tiếng đó, lời khen ngợi và vinh hiển đó đã được vắt ra từ loài thọ tạo. Để nêu, trong lúc này, chỉ một điều: trong sự Sáng Tạo này cũng ẩn giấu khả năng tạo thành ngọc trai, và trong những viên ngọc trai đã hoàn thành đó làm cho một ánh huy hoàng lấp lánh tỏa ra. Tuy nhiên, tự nó, những viên ngọc trai này không hình thành một cách hữu cơ mà một cách tình cờ trong các loài sò ở các biển phương Nam. Đó không phải là do tình cờ, mà theo định chế của Đức Chúa Trời. Mục đích và ý định của Ngài đã là những viên ngọc trai này nên hình thành, phần lớn từ xà cừ, và chỉ khi ấy điều này mới hoàn thành định mệnh của nó, khi viên ngọc trai lấp lánh trước mắt Đức Chúa Trời và, được con người vớt lên, gợi lên sự chiêm ngưỡng. Nhưng điều này đã phải đến, nếu không toàn bộ sự hình thành ngọc trai hẳn đã bỏ lỡ mục đích của nó nơi loài thọ tạo. Một khi sự Sáng Tạo đã được gọi vào hiện hữu, như vậy đã phải tiếp theo một tiến trình mà nhờ đó mọi điều ẩn giấu trong mầm mống trong sự Sáng Tạo đó có thể dần dần đi từ mầm mống này đến sự biểu lộ đầy đủ. Các kho báu nằm ẩn giấu trong thế gian đó, và các kho báu này không được ở ẩn, mà phải bước vào ánh sáng, cái này tiếp theo cái khác. Những gì Đức Chúa Trời đã đặt trong nó phải hiện ra, vì chỉ tại và qua sự hiện ra này, quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời mới tìm thấy sự tôn vinh của chúng. Một quả sồi thì đẹp, nhưng nếu chưa từng có gì ngoài những quả sồi, và cây sồi chưa từng mọc lên, thì người ta sẽ không bao giờ ngờ được sự huy hoàng kỳ diệu nào ẩn giấu trong quả sồi đó. Trong đầu một đứa trẻ tài ba ẩn giấu những kho báu của sự khôn ngoan, năng lực tư duy và trí tưởng tượng, nhưng tất cả những điều đó chỉ trở nên tỏ tường khi đứa trẻ nhỏ này lớn lên và phát triển và trở nên trưởng thành hoàn toàn. Và với toàn bộ sự Sáng Tạo cũng vậy. Toàn bộ thế gian này, sau khi đã được tạo dựng, đã tạo thành một kho báu vô lượng; một bảo tàng thiêng liêng, trong đó mọi giá trị thọ tạo cao quý đều nằm ẩn giấu, nhưng lúc đầu theo cách mà tất cả đều giữ mình ẩn giấu trong bóng tối và tối tăm; và chỉ khi, cùng với sự triển khai và phát triển của tất cả những điều này, ánh sáng của lịch sử dâng lên trên nó, thì những gì ẩn giấu trong đó mới hiện ra, mọi sự mới nhận được vinh hiển của mình, và Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta được tôn vinh trong đó. Vì chính Ngài, Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta đã vui thích nơi nó từ ban đầu, phải, trước khi tất cả đã chuyển từ kế hoạch sang thực tại; nhưng một khi đã xuất hiện trong thế giới của các thiên sứ và của loài người những loài thọ tạo có thể trân trọng sự phong phú này, thì tất cả đã phải bước ra khỏi mầm mống, và chỉ như vậy Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta mới nhận được từ loài thọ tạo sự tôn vinh danh Ngài.

Nay người ta cảm nhận, khi suy ngẫm đôi chút, sự suy xét này tác động sâu sắc như thế nào lên câu hỏi về sự hoàn tất. Kẻ suy ngẫm ít ỏi có thể nói: Nếu vậy tội lỗi đã len vào trong địa đàng, và tội lỗi trong hậu quả của nó đã đem theo sự rủa sả, thì tại sao thế gian đã bại hoại lại không ngay lập tức và hoàn toàn bị hủy diệt ngay lúc đó? Là Đấng Toàn Năng, Chúa là Đức Chúa Trời chắc chắn đã có thể tạo dựng lại ngay lập tức một thế gian tốt hơn, một thế gian hoàn toàn mới. Việc viện đến những người được chọn chẳng có ích gì ở đây. Không nghi ngờ gì, như các Hội Thánh của chúng ta xưng nhận, "số lượng những người được chọn phải được làm cho đầy đủ", nhưng điều gì đã ngăn cản mọi người được chọn được sinh ra ngay từ ban đầu, để yêu cầu này có thể được thỏa mãn trong một khoảng thời gian ngắn? Đừng quên rằng, theo phép tính thô, có hơn 3.000 triệu người nhìn thấy ánh sáng của sự sống trong một thế kỷ duy nhất, thậm chí không tính những triệu người đã chết đi khi còn là trẻ sơ sinh. Tất cả những điều này đều là những cách lảng tránh, mà sự thật của chúng tự nó chúng ta không hề nghi ngờ chút nào, nhưng chúng không giải quyết vấn đề cho chúng ta. Nếu một mặt người ta đặt sự Oai Nghi của sự Sáng Tạo của Đức Chúa Trời, và mặt khác đặt hạt giống độc đã xâm nhập, thì câu hỏi tự nó đặt ra một cách không tự nguyện: Chẳng phải tiến trình tội lỗi đã có thể diễn ra nhanh hơn sao, và chẳng phải thế gian này đã có thể ngay sau đó đi đến chỗ kết thúc sao? Nay chúng ta đã tính đến 60 thế kỷ đã trôi qua; chẳng phải tiến trình này đã có thể diễn ra trong thời gian ít hơn rất nhiều sao? Câu hỏi đó thậm chí còn chính đáng đến nỗi Hội Thánh Cơ Đốc, hết lần này đến lần khác và liên tục, đã tự hỏi liệu sự tái lâm của Chúa có phải là sắp xảy ra trong một thời hạn rất ngắn hay không. Trong hai thế kỷ đầu tiên, câu hỏi đó liên tục chi phối ngay cả toàn bộ đời sống giáo hội. Ngay trong thời các sứ đồ, nó liên tục dấy lên. Và mặc dù sau đó nó đã mất ý nghĩa trong nhiều năm dài, thế nhưng nó lại nổi lên hết lần này đến lần khác, mỗi khi sự bắt bớ khắc nghiệt khiến hội chúng tuyệt vọng về bất kỳ sự kêu gọi nào nữa trên đất này. Và trong chừng mực một tình trạng hòa bình hơn tiếp theo sau đó, thế nhưng trong mọi thời đại vẫn đã dấy lên những nhóm nhỏ và giáo phái, mà dưới tên gọi Các Thánh Hữu Ngày Sau, hay bất cứ tên nào khác, lại đặt mạnh mẽ lên hàng đầu sự tái lâm sắp xảy ra của Chúa, và thậm chí cho rằng họ có thể tính toán trong bao nhiêu năm nữa điều đó sẽ được trông đợi. Một diễn tiến mà trong đó đồng thời có thể quan sát thấy rằng, một khi người ta chấp nhận quan điểm này, nhiều lời tuyên bố của Kinh Thánh, quả thật hơn một lời của chính Đấng Christ, dường như ủng hộ sự chờ đợi một sự hoàn tất gần như ngay lập tức này. Nếu người ta chỉ tính đến niềm hy vọng Cơ Đốc, nghĩa là, nếu người ta không quan tâm đến việc mọi sự diễn ra với thế gian như thế nào, và tập trung mọi sự chú ý của mình vào một biến cố lớn lao sẽ hoàn thành sự cứu rỗi và tôn vinh những người được chọn, thì hoàn toàn có thể hiểu được rằng một sự kết thúc sớm hơn nhiều gần như phải được chờ đợi. Nói với tất cả lòng tôn kính, từ quan điểm này, thật đáng thất vọng khi đời sống của thế gian này cứ tiếp diễn lặng lẽ, thế kỷ này qua thế kỷ khác, luôn luôn tiếp tục. Vì thế cũng vậy mà Hội Thánh, bị chiều hư bởi tiến bộ đều đặn đó, với tư cách là Hội Thánh đã càng ngày càng tách mình khỏi sự tái lâm của Đấng Christ, để hoàn toàn đắm mình trong sự chăm lo cho đời sống ở dưới này. Với Kinh Thánh trước mặt, Hội Thánh đã có thể quan niệm điều đó hoàn toàn khác. Nay khi người ta thấy mình thất vọng trong sự trông đợi được khơi dậy bởi đó, sau này người ta đã rút sự chú ý của mình khỏi toàn bộ vấn đề này. Và như vậy có thể giải thích được rằng biết bao ngàn người tin Chúa sống và chết mà không bao giờ suy ngẫm với sự nghiêm túc thánh khiết về sự hoàn tất của mọi sự, hoặc ít nhất là không sống trong đó.

Nếu, từ giờ mà tội lỗi len vào và ân điển lan truyền sự cứu rỗi, chỉ là vấn đề để sự cứu rỗi đó tác động xuyên qua nơi những người mà nó được dành cho, thì không thể hình dung được lý do nào tại sao tiến trình của các thế kỷ phải diễn ra một cách đau đớn và bi thảm như vậy, và phải kéo dài gần như không có hồi kết; và lý do đúng đắn, tự nhiên tại sao nó phải là như vậy và không thể khác đi, người ta đã không đưa vào thế giới tư tưởng của mình; đơn giản vì người ta nhìn vấn đề lớn lao của thế gian chỉ từ quan điểm của con người, và đã bỏ qua việc đưa vấn đề này trước hết vào mối liên hệ với chính Đấng Tạo Hóa. Một nghệ sĩ nhân loại, người đã bắt tay vào một tác phẩm nghệ thuật hùng vĩ, ví dụ một bức tranh uy nghi, có thể, trong trường hợp một lỗi lầm của chính mình, hay một bàn tay từ bên ngoài, hay thậm chí một con vật, khi nó gần như đã hoàn thành, làm hỏng nó đến nỗi nó không còn cứu vãn được nữa, đốt toàn bộ tấm vải và căng một tấm vải mới lên khung. Và điều này ông ta có thể làm vì tấm vải phô bày sự tưởng tượng, chứ không phải thực tại. Với một người cha và người mẹ, ngược lại, điều này không thể làm được. Nếu từ hôn nhân của cha và mẹ một đứa trẻ tuyệt vời được sinh ra, và bất hạnh muốn rằng một tai nạn xảy ra, hay một sự sa ngã làm tổn thương và làm hỏng đứa trẻ nhỏ này, thì họ không thể vì lý do đó hủy diệt đứa trẻ nhỏ này, nghĩ rằng một đứa trẻ khác có thể thay thế nó; nhưng họ phải dành sự chăm sóc và tình yêu của mình cho đứa trẻ bị thương và bị hỏng này. Và những gì, ở một khoảng cách nào đó, đã đúng giữa loài người, thì đúng theo một cách tuyệt đối về những gì Đức Chúa Trời đã đem ra qua quyền Toàn Năng của Ngài. Những gì Ngài đã tạo dựng là thực tại đầy đủ. Khi vậy thế gian thực tại này bị xáo trộn trong tiến trình của nó bởi tội lỗi và sự rủa sả, những gì đang hiện hữu không thể đơn giản bị hủy bỏ để được thay thế bằng một sản phẩm nghệ thuật mới. Nghệ sĩ trên đất có thể làm như vậy, nhưng Nghệ Sĩ Tối Cao không làm như vậy, vì Ngài không chỉ là Nghệ Sĩ mà đồng thời là Kiến Trúc Sư Trưởng. Những gì thật sự đã được gọi vào hiện hữu phải có tiến trình của nó, phải hoàn thành tiến trình của nó; và bất cứ điều gì có thể can thiệp để quấy rối nó trong tiến trình này, không gì trong những gì Đức Chúa Trời đã tạo dựng để tôn vinh chính Ngài trong đó có thể bị mất đi. Và bất cứ sự cứu rỗi nào có thể được đem đến, nó phải luôn luôn trình bày chính nó theo cách mà điều nguyên thủy, mà sự cứu rỗi đó được áp dụng vào, không bị mất đi bởi đó, mà hiện ra trong đó và tìm thấy sự phục hồi của nó trong đó. Do nay đã mất đi cái nhìn về điều này và rút mắt khỏi nó, vòng tròn các tín hữu sớm đã tự tạo cho mình một quan niệm không đúng trong nhiều phương diện về diễn tiến của những điều sắp đến, và qua đó hầu như không bao giờ có thể giữ lấy quan điểm hoàn toàn đúng đắn đối với những điều sắp đến.

Tuy nhiên, vấn đề về sự hoàn tất không thể được nghĩ vào cũng không được nghĩ thấu, trừ khi người ta tiến hành từ sự Sáng Tạo, và quan niệm công việc Sáng Tạo như nó trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh. Sự Hoàn Tất không phải là một sự kiện đột ngột bước vào tách khỏi mọi liên hệ với những gì đi trước, mà theo nghĩa đầy đủ là một sự hoàn tất, nghĩa là, nó là sự kết thúc của những gì đi trước, sự kết luận của quá khứ, sự nghỉ ngơi mà tiến trình phát triển phải dẫn đến. Nhờ đó dĩ nhiên không phủ nhận rằng, khi sự hoàn tất đến gần, một yếu tố siêu việt sẽ không được thêm vào diễn tiến này. Vì sự tái lâm của Chúa là gì khác hơn một sự can thiệp từ Trên Cao? Chỉ cần xác lập rằng sự can thiệp từ Trên Cao này không thể và không được đến vào bất kỳ thời điểm nào có thể hình dung được, mà phải trì hoãn và sẽ trì hoãn, cho đến khi tiến trình đã tiến xa đến mức mà nay sự can thiệp từ Trên Cao có thể diễn ra. Để có được một sự chuẩn bị đúng đắn, người ta không thể lấy nước vào bất kỳ thời điểm nào trong lúc nó đang nóng lên, mà phải lấy nó vào thời điểm nó sôi. Điều này đã hiện ra trong việc chuẩn bị một quả trứng. Thời điểm phải được chờ đợi mà tại đó việc đun nóng nước đã đạt đến điểm sôi, và chỉ khi ấy nó mới thích hợp để nhận quả trứng. Và mặc dù ví dụ này nay được lấy từ một lãnh vực thấp hơn của đời sống, nó vẫn làm sáng tỏ vấn đề. Vì ý định là làm nổi bật tại sao sự tái lâm của Chúa không thể bước vào vào bất kỳ thời điểm nào có thể hình dung được, mà vẫn bị ràng buộc vào một giờ xác định, và giờ xác định đó nay đã được ấn định không phải bởi một quyết định hoàn toàn tùy tiện, mà phải là giờ mà tại đó tiến trình của thế gian sẽ tiến xa đến mức nó có thể tiếp nhận vào mình sự can thiệp từ trên cao. Cũng như với sự chín của một trái cây. Trái cây phải, để được hưởng thụ, được hái bởi một bàn tay từ bên ngoài, nhưng bàn tay đó không thể can thiệp trước khi tiến trình tăng trưởng đã tiến đủ xa. Sự can thiệp sớm hơn sẽ chỉ làm hỏng trái cây và khiến sự chín của nó trở nên không thể. Đối với luật này, Parousia của Chúa cũng phải tuân theo. Không phải như thể Chúa là Đức Chúa Trời bị ràng buộc bởi một quyền năng lạ lùng, vì chính Ngài và không ai khác đã xác định cả tiến trình của quá trình lẫn cách thức can thiệp. Chỉ diễn đạt trong đó rằng Chúa là Đức Chúa Trời vẫn trung tín với chính Ngài. Như Ngài đã thiết lập tiến trình lúc ban đầu của toàn bộ sự Sáng Tạo của Ngài, Ngài cũng duy trì tiến trình này cho đến tận cùng, và khi Ngài can thiệp để phục hồi những gì đã bị làm hỏng, Ngài đem lại sự phục hồi này theo cách mà trật tự đã được truyền lệnh cho tiến trình vẫn được tôn trọng.

Chính điều này, tuy nhiên, là điều thường khiến diễn tiến của lịch sử trở nên mờ đục đối với chúng ta; điều không chỉ là như vậy, mà còn được Đức Chúa Trời có ý định như vậy. Vì không có gì khác được diễn đạt trong lời chứng của Chúa Giê-xu, rằng không ai có thể tính toán sự cuối cùng, và rằng không ai biết giờ mà sự hoàn tất sẽ đến; điều này không chỉ đúng giữa loài người, mà cả giữa các thiên sứ; quả thật, ngay cả Con cũng không biết giờ đó, và chỉ một mình Cha biết giờ đó. Nay đối với một tiến trình bình thường, đều đặn, điều này không đúng. Thậm chí có rất nhiều điều mà tiến trình và sự kết thúc của chúng ta có thể tính toán trước với sự chắc chắn hợp lý. Khi hạt giống đã được giao phó cho cánh đồng, người nông dân biết với sự chắc chắn khá xác định khi nào giờ gặt sẽ đến. Ai nuôi dạy một đứa trẻ đều biết trước trong năm nào nó có thể được giao phó cho một trường đại học. Sự hiểu biết về đối tượng trải qua tiến trình, về bản chất của tiến trình, và về bản chất của sự tiến triển của nó biện minh cho những phỏng đoán mà theo quy tắc chứng tỏ là đúng. Chính sách mà các Chính khách có trách nhiệm đối mặt với tương lai như vậy dựa trên một sự trông đợi được biện minh bởi sự hiểu biết về mọi sự. Nay nếu được phát biểu với sự nhấn mạnh như vậy về sự tái lâm của Chúa, và quả thật trong một lời của chính Chúa Giê-xu, rằng đối với điều này mọi sự hiểu biết đều thoát khỏi chúng ta, rằng mọi phỏng đoán về nó đều thất bại, và rằng về nó chúng ta không có gì ngoài sự ngu dốt hoàn toàn của mình để xưng nhận, thì tự điều này đã hàm ý rằng trong tiến trình này một loại tiến triển như vậy chiếm ưu thế mà diễn tiến của nó thoát khỏi chúng ta. Và nếu người ta nay hỏi điều này phải được quy cho đâu, câu trả lời nằm ngay trong tầm tay. Nó nằm ở chỗ, ở đây hai loại sợi vải được dệt xen vào nhau, và sự dệt xen này hoàn toàn làm rối loạn diễn tiến của mọi sự trước mắt chúng ta.

Có hai loại vải dệt. Ý nói rằng không chỉ diễn ra một tiến trình của Công Việc Ân Điển, mà bên dưới diễn tiến của công việc ân điển ấy còn diễn ra và phải diễn ra diễn tiến của những sự tự nhiên, như những sự ấy đã được định sẵn trong Sự Sáng Tạo từ ban đầu. Người ta thậm chí có thể nói đến ba loại vải dệt, và chỉ riêng ra tiến trình của tội lỗi, mặc dù tiến trình thứ ba này rất có thể được bao gồm trong tiến trình thứ hai, vì tiến trình của ân điển gắn liền trong mọi sự với tiến trình của tội lỗi. Nếu trái lại, người ta cũng muốn phân biệt hai tiến trình này với nhau, thì người ta đứng trước ba yếu tố này, vốn cũng xuất hiện trong trường hợp bệnh tật. Đối với người bệnh, người ta phải tính đến: 1º. thể chất tự nhiên của người ấy, 2º. căn bệnh đã phát sinh, và 3º. phương thuốc chữa trị được áp dụng. Nay quả thật có những thầy thuốc tự xưng là thầy thuốc, mà quên tính đến yếu tố thứ nhất, và chỉ hỏi về căn bệnh và phương tiện chữa trị. Trái lại, y học chân chính, có tính khoa học, không hành động như vậy. Trái lại, nó xuất phát chính xác từ cốt lõi của vấn đề trong thân thể khỏe mạnh, rồi sau đó mới tiến đến việc khảo sát căn bệnh, và khi xác định phương pháp điều trị thì tính đến cả hai yếu tố này. Và chính điều này cũng diễn ra ở đây. Vì cũng như khi bệnh tật, sự vận hành bình thường theo cơ quan của tim và thận phải tiếp tục, thì trong việc cứu chữa thế gian bệnh hoạn cũng vậy, bên dưới tiến trình cứu chữa, sự sống tự nhiên phải chạy theo tiến trình của nó. Nhưng tiến trình của sự sống này, vốn trong Sự Sáng Tạo được định là bình thường và đơn giản, nay, do hậu quả của tội lỗi và sự rủa sả, đã trở nên phức tạp vì sự vận hành của một yếu tố hoàn toàn khác, và nay khi bàn tay cứu chữa đến ngăn chặn mối nguy hại cho sự sống, thì lại thêm vào đây một tiến trình thứ ba nữa; ba tiến trình này xê dịch trước và xuyên qua nhau; và chính bởi đó mà phát sinh điều mà đối với chúng ta là loài người không thể quan niệm khác hơn là một sự hỗn độn. Các sợi chỉ của tiến trình ba mặt này đan xen với nhau trong tấm vải, và điều này liên tục ngăn cản chúng ta nhận thức tiến trình một cách chính xác, và xác định tiến trình của nó một cách chính xác. Nhưng nếu nay, để khỏi mệt mỏi vì sự hỗn độn ấy, người ta đơn giản cứ để yếu tố thứ nhất tự chạy, thì người ta làm đúng như kẻ lang băm, là kẻ không tiến hành khảo sát nào về các dữ kiện của thân thể, mà chỉ đơn giản cố gắng chống lại một cách đối chứng những điều ác lộ ra. Chống lại điều này, lời phản đối của chúng ta được đưa ra. Người ta không được hành động như vậy, vì tiến trình của mọi sự từ Địa Đàng trở đi đã không như vậy, ngay nay cũng không trình bày như vậy trước mắt chúng ta, và, theo như có thể phán đoán, trong tương lai cũng sẽ không phát triển như vậy. Theo chứng cớ của Kinh Thánh và Lịch Sử, sự tiến triển của tội lỗi và của Ân Điển cứu chuộc không đứng lỏng lẻo bên cạnh sự tiến triển của sự sống tự nhiên. Trái lại, cả ba sự tiến triển này luôn luôn lại đan xen với nhau. Do đó người ta không được nói rằng, sự hiểu biết về tội lỗi và ân điển là đủ cho tôi. Vì quả thật mầm mống của tội lỗi giả định mầm mống của sự sống tự nhiên làm điểm xuất phát của nó, và ân điển không vận hành bằng những phương thuốc từ những xứ xa xôi, mà bằng những phương tiện được tính toán dựa trên các yếu tố tự nhiên, đứng trong liên hệ với chúng, và lấy sức mạnh từ chúng. Ở đây cũng vận hành điều mà trong sự sống tự nhiên chúng ta gọi là phản ứng. Nước lạnh, nhờ phản ứng, là một phương tiện tuyệt vời để kéo hơi ấm của máu ra da, và vì vậy Augustinô cũng có thể nói về một felix culpa, nghĩa là: Tội lỗi ấy làm việc cách vinh hiển biết bao! Nhưng, hoàn toàn không kể đến điều này, việc tính đến các yếu tố tự nhiên được truyền lệnh vì lý do này, rằng vào trong sự sáng tạo nguyên thủy, sự uy nghi của Đức Chúa Trời đã được đặt vào, và rằng, hoàn toàn không kể đến điều gì xảy đến cho con người, sự huy hoàng của sự uy nghi của Ngài không được rút khỏi Đức Chúa Trời là Chúa. Như vậy, nếu điều gì đã được giấu kín trong Sự Sáng Tạo của Ngài đơn giản bị mất đi và không được cho thời gian để lộ ra, để bày tỏ chính mình, và để tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời chúng ta, thì điều thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Tạo Hóa sẽ bị tranh cãi và lấy khỏi Đức Chúa Trời. Do đó việc khảo sát các yêu cầu nhờ đó được đặt ra cho sự sống tự nhiên không chỉ, và thậm chí không phải trước hết, phục vụ để xác định tốt hơn bản chất của căn bệnh, mà trước hết phải hướng đến mục đích làm cho người ta hiểu rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng Sự Sáng Tạo vì chính Ngài, và không để cho vinh dự phải thuộc về Ngài từ Sự Sáng Tạo ấy thoát khỏi Ngài.

XXX. MỤC ĐÍCH CỦA SỰ HOÀN TẤT. (TIẾP THEO.)

Ngài bày tỏ những sự sâu nhiệm ra khỏi sự tối tăm. GIÓP 12:22a.

Sự trì hoãn lâu dài của sự trở lại của Chúa chỉ nhận được lời giải thích đầy đủ khi bạn nhìn lại Sự Sáng Tạo. Việc cần một lời giải thích ở đây đã được cảm nhận từ lâu, và đặc biệt trong thế kỷ 16 người ta đã tìm kiếm nó trong thời gian dài phải trôi qua cho đến khi người được chọn cuối cùng được sinh ra. Ý nói rằng số lượng những người được chọn đã được ấn định ngay từ đầu trong mưu định của Đức Chúa Trời, và rằng, nếu Mưu Định của Đức Chúa Trời phải đứng vững, thì sự cuối cùng do đó không thể đến cho đến khi số lượng những người được chọn trở nên đầy đủ. Vì nếu sự cuối cùng đến sớm hơn, và nhờ đó tình trạng mà trong đó sẽ không còn cưới gả nữa xảy ra, thì khả năng để cho những người được chọn còn phải nhận lấy sự hiện hữu được sinh ra sẽ bị cắt đứt. Một lời giải thích hoàn toàn xứng đáng về sự trì hoãn của Parousia, nhưng chống lại nó, như chúng ta đã lưu ý, người ta vẫn có thể nhận xét rằng không có gì ngăn cản việc sinh ra của những người được chọn này được thúc đẩy nhanh hơn, không phải sau khi điều đó đã được định trong Mưu Định của Đức Chúa Trời như hiện nay, mà tại thời điểm mà Mưu Định của Đức Chúa Trời này được thiết lập. Vì lý do này, cần phải chỉ ra khá đầy đủ một lời giải thích hoàn toàn khác, là lời giải thích bác bỏ việc cắt đứt sớm tiến trình của mọi sự vì cớ vinh dự phải thuộc về Đức Chúa Trời từ Sự Sáng Tạo nguyên thủy của Ngài. Hai điều có thể quan niệm được đối với Sự Sáng Tạo: hoặc Sự Sáng Tạo ngay lập tức và tức thì bày tỏ trong sự mặc khải đầy đủ mọi yếu tố chứa đựng trong chính nó, hoặc nó vẫn còn giữ kín hầu hết các yếu tố của nó, và như vậy chỉ cống hiến chúng trong mầm mống. Trong trường hợp thứ nhất, sự hoàn tất sẽ không cần một thời gian dài. Trái lại, trong trường hợp thứ hai, vinh dự của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng Sự Sáng Tạo nguyên thủy của Ngài được ban cho thời gian, dần dần đưa ra sự mặc khải mọi điều ẩn giấu trong nó và phải phát triển ra khỏi nó theo cách mầm mống. Nay từ toàn bộ Sự Sáng Tạo, rõ ràng trường hợp thứ nhất đã không xảy ra, mà trường hợp thứ hai đã được thực hiện. Sự Sáng Tạo hoàn toàn không mặc khải ngay lập tức và đầy đủ điều nó mang trong mình. Nay nếu vinh dự của Đức Chúa Trời là điều đã được đặt trong Sự Sáng Tạo phải trở nên tỏ tường, thì từ đó suy ra rằng cơ hội cho điều này không được cắt đứt; rằng đối với Sự Sáng Tạo của chúng ta phải còn lại khoảng thời gian của các thời đại mà nó cần để đạt đến sự mặc khải đầy đủ ấy; và rằng do đó, mặc dù tội lỗi gây rối loạn đã xen vào, và liên quan đến đó là Ân Điển, tuy nhiên không được phép chấm dứt sự hiện hữu của thế gian này trong hình thức tự nhiên của nó bởi Parousia hay sự trở lại của Chúa Giê-xu, trước khi sự mặc khải về điều ẩn giấu trong sự sống tự nhiên có được cơ hội để tự đưa mình đến sự hoàn tất. Việc con người sa ngã, và liên quan đến đó Ân Điển bắt đầu công việc cứu chữa của nó, không được là nguyên cớ khiến vinh dự phải thuộc về Đức Chúa Trời từ Công Việc Sáng Tạo nguyên thủy của Ngài bị cướp mất.

Với điều này trong tầm nhìn, chúng ta đã chỉ đến những viên ngọc trai. Một viên ngọc trai là một tác phẩm nghệ thuật từ tay Đức Chúa Trời. Thật vậy, đặc biệt ở Trung Hoa, người ta đã cố gắng tự làm ngọc trai, và đã thành công một phần trong việc này, nhưng sự huy hoàng thật sự của ngọc trai chỉ xảy ra nơi loài có vỏ, tốt nhất là ở Vịnh Ba Tư và ở một số vùng của Thái Bình Dương, và trong số đó đã có những viên ngọc trai có giá trị 80.000 đồng ducat. Chỉ riêng nghề đánh bắt ở Vịnh Ba Tư đã đại diện cho doanh thu hàng năm từ ba đến bốn triệu đồng guilder, và có thể nói một cách chắc chắn rằng, từ xa xưa đến mức tri thức của lịch sử vươn tới, và theo như chúng ta biết phong tục của các dân tộc trên toàn trái đất, viên ngọc trai qua mọi thời đại và ở mọi xứ đã là một đối tượng được ngưỡng mộ. Ở một vùng của thế giới, ngọc trai trắng có thể được quý trọng hơn, ở vùng khác là ngọc trai vàng, đôi khi thậm chí là ngọc trai đen, nhưng ngoài màu sắc, hình dáng và ánh sáng của ngọc trai đẹp một cách quyến rũ đến nỗi chúng đã được thèm muốn cao độ như đồ trang sức. Nay viên ngọc trai này là một sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, và thật vậy là một sự sáng tạo có bản chất hoàn toàn đặc biệt. Viên ngọc trai, nói cách khác, không phải là một sản phẩm hữu cơ tự nhiên, mà là một sản phẩm đẹp lạ lùng của điều diễn ra trong vỏ, và cụ thể là trong thành vỏ xà cừ của vỏ, khi một hạt cát hay chất nhỏ khác len vào vỏ ấy, bám vào nó và gắn chặt lấy nó, và nay được thành vỏ xà cừ đồng hóa. Thành vỏ ấy sau đó được gọi là xà cừ, nghĩa là, nó là mẹ của viên ngọc trai. Nay viên ngọc trai là một vật nhỏ, mà chúng ta là loài người, nếu cần, có thể làm mà không có nó; đời sống của chúng ta sẽ không trở nên nghèo hơn vì nó. Nhưng đối với Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta thì không như vậy. Không có lời khuyên hay sự thúc giục của ai, Ngài, hoàn toàn theo sáng kiến của riêng Ngài, đã nghĩ ra viên ngọc trai, đã định cách thức nguồn gốc của nó, đã định hình dáng của nó, đã gán sự huy hoàng cho nó, và chính Ngài đã ban cho con người khả năng khám phá viên ngọc trai ấy trong vỏ, và vớt lên loài có vỏ mà trong đó nó đã bị giấu kín. Đối với Đức Chúa Trời, do đó, viên ngọc trai đã không phải là một vấn đề không quan trọng; nó là một điều cao quý trong vương miện của Sự Sáng Tạo của Ngài. Chính điều này do đó cũng đòi hỏi rằng loài có vỏ phải được bắt và phải được mở ra, và viên ngọc trai phải được đem ra khỏi nó, để dâng lên Đức Chúa Trời vinh quang về công việc này của Ngài nữa. Và nay chúng ta biết rõ rằng tính một chiều thuộc linh dễ dàng có khuynh hướng không chú ý đến những sự bề ngoài và vật chất này, nhưng một lời phản đối nhẹ nhàng chống lại điều này không được thiếu vắng. Hay chẳng phải chính Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng từ sự khôn ngoan và sự đầy dẫy quyền năng của chính Ngài, đã gọi vào sự sống không chỉ thế giới thuộc linh mà cũng vậy thế giới vật chất sao? Chẳng phải Ngài, như được chứng nhận trong Châm Ngôn, cũng có sự vui thích nơi sự sáng tạo vật chất này sao? Và chẳng phải sự cuối cùng của mọi sự là thế giới vật chất này sẽ chiếu sáng trong hình thức còn vinh hiển hơn nữa và thân thể chúng ta sẽ được phục hồi cho chúng ta sao? Vì vậy, chắc chắn nhất, chúng ta cũng phải tính đến điều mà Đức Chúa Trời là Chúa đã định với thế giới vật chất ấy, và với mọi vật huy hoàng và rực rỡ mà Ngài đã bao gồm trong kế hoạch của thế giới vật chất ấy. Như vậy bạn tự nhiên cảm thấy rằng đó là một yêu cầu rằng viên ngọc trai này cũng phải được vớt lên và lộ ra, để trong nó nữa sự uy nghi của Đức Chúa Trời có thể chiếu sáng; và hơn nữa, như với viên ngọc trai, thì với mọi sự cũng vậy. Thế gian không được qua đi và không nhường chỗ cho một đất mới trước khi Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta đã nhận được vinh quang từ mọi phần của công việc Ngài, điều vốn đúng cả về vật chất lẫn thuộc linh, và do đó sau sự sa ngã, sự phát triển tiếp theo của sự sống tự nhiên cũng không được cắt đứt, và công việc của Ân Điển không được và không thể làm cho tiến trình của sự sống tự nhiên dừng lại. Chống lại mọi sự, sự sống tự nhiên cũng tiếp tục thúc ép yêu cầu của nó, một yêu cầu không bao giờ có thể bị từ chối, vì vinh quang của Đức Chúa Trời chúng ta gắn liền với nó, và tạo vật của Ngài phải dâng lên Ngài vinh quang ấy.

Nay điều tương tự này cũng đúng với mọi lãnh vực của Sự Sáng Tạo trần thế này. Với kim cương và các đá quý khác, tình hình cũng y hệt như với ngọc trai. Đá quý bày tỏ một vẻ đẹp thuộc bậc cao hơn các chất khác của thế gian này, và lời tiên tri do đó đưa kim cương cùng ngọc lam và ngọc bích vào liên hệ trực tiếp với Giê-ru-sa-lem mới. Đá quý này cũng không phải là phát minh của con người, cũng không nợ nguồn gốc của nó nơi sự tình cờ. Đá quý này cũng vậy, trong mọi sự đa dạng phong phú của nó, là một phát minh của Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta. Trước khi nó hiện hữu, Ngài đã nghĩ ra nó, và đã đưa nó từ tư tưởng của Ngài vào thực tại bằng Lời Sáng Tạo của Ngài. Các loại khác nhau không phải là một sự phân loại mà chúng ta là loài người đã lập ra, mà là một sự phân loại mà Đức Chúa Trời đã gọi vào sự hiện hữu, và mọi sự huy hoàng và rực rỡ của ánh nước trong ánh sáng của viên đá và của sự giàu có màu sắc mà đá quý tỏa ra, nếu chúng ta có thể diễn tả như vậy, là chính phát minh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời vui thích chính Ngài trong việc gọi chúng như vậy vào sự hiện hữu. Ngay trong tường thuật về Địa Đàng, người ta đã nhận xét rằng trong xứ Ha-vi-la, bên sông Phi-sôn, không chỉ vàng lấp lánh, mà ở đó còn tìm thấy đá nhũ hương, và cùng với nhũ hương là bích ngọc. Nay trong đất này ẩn giấu một kho tàng không thể đo lường của đá quý này, vốn đã được Đức Chúa Trời chôn giấu trong đó, để con người trích xuất nó ra khỏi đó. Nhưng nếu nay, sau sự sa ngã, toàn bộ Sự Sáng Tạo này đơn giản bị hủy diệt, thì kho tàng này cũng sẽ không bao giờ lộ ra, và Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ không bao giờ, về phương diện này nữa, đạt đến vinh quang của công việc Ngài.

Điều đúng trong riêng biệt về ngọc trai và kim cương cùng các đá quý khác tự nhiên cũng áp dụng y hệt cho kho tàng không thể đo lường của vàng và bạc ẩn giấu trong lòng đất. Kho tàng vàng này Đức Chúa Trời đã giấu kín trong đó, không phải để nó cứ ẩn giấu trong đất hay chảy ra biển trong phù sa sông, mà để vàng này được khám phá, tìm kiếm và đào lên bởi con người. Điều đúng về đá quý cũng đúng về kim loại cao quý nhất. Trong vàng Ô-phia cũng vậy, đã trình bày một tác phẩm nghệ thuật kỳ diệu của Sự Sáng Tạo của Đức Chúa Trời, và tác phẩm nghệ thuật này cũng không được, qua sự hủy diệt tức thì của đất này sau một sự sa ngã, trở lại thành hư không, mà vì lý do này nữa phải tiếp theo một thời gian cống hiến cho con người cơ hội đào ra kho tàng vàng này, và từ tác phẩm nghệ thuật này nữa dâng lên Đức Chúa Trời vinh quang của Ngài. Nếu nay người ta xét xem chỉ trong thế kỷ trước và trong thế kỷ này các mỏ vàng lớn ở Nam Phi, Si-bê-ri-a và A-lát-xca đã được khám phá như thế nào, thì người ta lập tức cảm nhận rằng ở đây nữa cần một khoảng thời gian hàng thế kỷ, để cho sản phẩm này của Sự Sáng Tạo của Đức Chúa Trời đi vào quyền của chính nó. Một phần điều này tự nhiên cũng đúng về các kim loại khác, nhưng với vàng thì điều đó đập vào mắt nhất, và vì vậy ở đây kim loại cao quý này đã được đặt lên hàng đầu cùng với đá quý. Trong hai thứ này, xét cho cùng, người ta cảm nhận Đấng Nghệ Sĩ Tối Cao, và cũng vậy chỉ một khoảng thời gian hàng thế kỷ mới có thể đưa công việc Thiêng Liêng của Ngài vào vinh quang.

Tuy nhiên, hoàn toàn tương tự, chỉ nêu điều này thôi, cũng đúng về các mỏ than. Đức Chúa Trời đã lập ra các mỏ than ấy. Chính Ngài là Đấng đầu tiên khiến những khu rừng không thể đo lường mọc lên, rồi khiến những khu rừng ấy cháy, sau đó biến đổi than củi trong các mỏ thành than đá, và nay giữ sẵn trong các mỏ ấy một kho tàng không thể đo lường, mà đến thời của nó, khi được tìm thấy và áp dụng, sẽ trở thành cho con người một nguồn phát triển quyền năng mà, ít nhất trong một thời gian đáng kể, sẽ chi phối tiến trình của sự sống. Ở đây, như vậy, một kho tàng quyền năng đã được chuẩn bị và giữ sẵn, một kho tàng quyền năng với một mục đích xác định, và trong điều này ý muốn của Đức Chúa Trời bày tỏ chính nó, rằng sự sống tự nhiên phải phát triển như vậy để, tự nó, thời điểm sẽ đến mà tại đó kho tàng này sẽ cần đến, sẽ được đào lên, và sẽ được tiêu dùng cho mục đích của nó. Nếu nay, sau sự sa ngã, một sự chấm dứt đã được tạo ra cho việc cư trú trên đất này qua sự hủy diệt của nòi giống chúng ta, hay tiến trình của mọi sự đã bị cắt đứt trước khi việc sử dụng kho tàng này xảy ra, thì ở đây nữa vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ thiếu hụt. Kế hoạch của sự quan phòng của Ngài sẽ bị phá hỏng. Vì việc chuẩn bị và giữ sẵn than đá này sẽ là vô ích và vô mục đích. Nó sẽ chẳng phục vụ cho điều gì, và nó cũng sẽ tạo một ấn tượng ít thánh khiết hơn đối với phần công việc này của Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Trời là Chúa đã thực hiện các biện pháp của Ngài một cách ngẫu nhiên, và nay nhìn lại thấy công việc thừa thãi nào đã được thực hiện. Chúng ta không cần tiếp tục điều này thêm nữa. Bạn cảm nhận điều tương tự này áp dụng cho gần như mọi sự mà chúng ta đã tìm thấy sẵn sàng tại sự phát triển tiếp theo của chúng ta. Chỉ lấy hơi nước, điện, và nay lại là radium. Từ Sự Sáng Tạo trở đi, tất cả điều này đã ở trong thế gian. Tất cả đều mang trong mình lời hứa về việc hiện nay phát triển một quyền năng sẽ chi phối toàn bộ sự sống của thế gian. Thế mà nó kéo dài thế kỷ này qua thế kỷ khác trước khi kho tàng hơi nước, điện và nhiều thứ khác nữa ấy được hiểu và nắm bắt. Và nếu, vì cớ sự sa ngã, sự rủa sả và công việc của ân điển, sự hiện hữu của thế gian này đã bị dẹp bỏ ngay trong những thế kỷ đầu tiên sau sự giáng sinh của Đấng Christ, thì tất cả những sự sáng tạo kỳ diệu này sẽ vẫn ẩn giấu khỏi chúng ta, và từ những yếu tố kỳ diệu này của Sự Sáng Tạo của Ngài nữa, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ nhận được vinh quang mà Ngài đã tìm kiếm.

Trong một mức độ nào đó, điều tương tự có thể nói về thế giới thực vật và thế giới động vật. Trong cả hai lãnh vực sự sống này nữa, ẩn giấu những sức mạnh không tự lộ ra, và chỉ trong một thời gian muộn hơn nhiều mới lộ ra trong điều được gọi là sự trồng trọt cây cối và súc vật. Bất cứ ai đã ngưỡng mộ tại các cuộc triển lãm của chúng ta những mẫu vật tuyệt vời của cây trồng, hoa và trái cây đã được trồng trọt, và cũng vậy của ngựa, gia súc, v.v., và so sánh với những thứ này điều mà thiên nhiên sinh ra trong hoang dã, thì thấy ngay rằng trong sự mọc hoang dã ẩn giấu một sức mạnh không tự lộ ra, mà kêu gọi bàn tay con người để chiếu sáng ra. Nay hình thức trồng trọt này của thực vật và động vật cũng không phải là điều chúng ta tự sản xuất. Hình thức cao hơn ấy đã ẩn giấu trong thực vật và động vật từ Sự Sáng Tạo trở đi, và chúng ta chỉ rút ra khỏi nó điều mà chính Đức Chúa Trời nguyên thủy đã đặt trong nó. Nhưng điều này nữa đã cần hàng thời đại, và vì vậy về điều này nữa, đúng rằng những hình thức cao nhất và cao quý nhất mà Đức Chúa Trời đã định cho các tạo vật này của Ngài sẽ không bao giờ lộ ra, nếu sự phát triển tự nhiên của sự sống, vì cớ sự sa ngã và sự rủa sả, đã bị cắt đứt. Thậm chí hơn các thời đại trước, đặc biệt thế kỷ vừa qua đã trôi qua đã thúc đẩy trong mọi lãnh vực sự trồng trọt của sự sống vật chất, và với điều này trong tầm nhìn nữa, do đó phải xác lập rằng thời gian dài này của sự sống của thế gian, và sự trì hoãn của Parousia, đã được vinh dự của Đức Chúa Trời chúng ta với tư cách là Đấng Tạo Hóa đòi hỏi.

Nếu vậy, kết luận phải rút ra từ cách thức mà thế giới vật chất được tạo dựng — cụ thể là, không hoàn tất với Sự Sáng Tạo, mà được định cho sự phát triển và cho việc làm việc bằng tay con người — là có giá trị, thì kết luận tương tự ấy còn có giá trị mạnh mẽ hơn nhiều khi chúng ta chú ý đến Sự Sáng Tạo thuộc linh, như nó lộ ra nơi con người. A-đam và Ê-va không chỉ là hai người bình thường, hai cá nhân tầm thường, hai con người hiện hữu cho chính mình, mà sự hiện hữu chính yếu của họ trái lại là họ là tổ phụ của toàn thể nhân loại, và rằng trong họ, lần đầu tiên qua Sự Sáng Tạo, dòng huyết nhân loại ấy đã bắt đầu chảy, mà về nó chúng ta đọc rằng từ một huyết mà toàn thể nhân loại chúng ta đã nảy sinh.

Việc họ là tổ phụ bao hàm sự kiện kỳ diệu rằng từ họ vô số người sẽ ra đời, không phải giống nhau, mà là những cá nhân rất khác biệt. Tự nó, hoàn toàn có thể quan niệm được rằng mọi người đều giống nhau, cũng như trong thế giới thực vật, năm này qua năm khác, trên cùng một cây, lá mọc ra gần như giống nhau. Tuy nhiên, ngay trong loài vật, chúng ta thấy một tính cách nào đó bày tỏ chính nó. Không nói gì đến những loài vật thấp nhất, khó có thể phủ nhận rằng ngựa thuần chủng và chó thuần chủng đến mức đó là một điều đặc biệt, rằng bất cứ ai nghiên cứu kỹ con ngựa của chính mình hay con chó của chính mình, rồi sau đó đổi nó, lập tức nhận thấy con ngựa thuần chủng này và con chó thuần chủng này hiện hữu khác biệt và lộ ra khác biệt như thế nào so với con kia. Nhưng điều nơi con vật thuần chủng chỉ bày tỏ trong hình thức thấp hơn, và chỉ xảy ra nơi mẫu vật cao quý, thì nơi con người là một quy tắc cố định, bất cứ nơi nào bạn gặp con người. Người bước vào một ngôi làng lạ lẫm với mình quả thật không nhận thấy điều này, và người đến Nhật Bản hay Trung Hoa, đến Gia-va hay Bọt-nê-ô, quả thật có ấn tượng như thể toàn thể dân cư mà mình thấy chỉ bày ra một kiểu mẫu, nhưng người mẹ nhận biết mỗi đứa con ngay lập tức qua vẻ bề ngoài của nó như một hữu thể của riêng nó, và sẽ không bao giờ lầm lẫn về nó. Và mặc dù phải thừa nhận rằng với sự phát triển rất thấp, sự khác biệt về tính cách chỉ có thể nhận thức được sau thời gian nghiên cứu lâu dài, thế mà sự kiện vẫn đứng vững rằng không có hai người nào giống nhau giữa loài người — cùng loại, thật vậy, nhưng không ai giống ai về bản chất — và rằng trong việc tạo dựng A-đam và Ê-va, điều kỳ diệu không thể dò thấu này đã xảy ra, rằng cùng với họ và trong họ hai tổ phụ đã được ban cho, mà từ họ, từ ban đầu cho đến nay, hàng trăm triệu người khác sẽ ra đời, mỗi người có điều gì của riêng mình, và mỗi người theo cách riêng của mình bày tỏ kiểu mẫu "con người." Chúng ta không thể hiểu thấu nó, không thể suy nghĩ thấu đáo nó, nhưng sự kiện tự chứng minh chính nó, bất cứ nơi nào bạn đến, hay bạn quay lại bất cứ phần nào của lịch sử, luôn luôn lại vẫn như vậy.

Nay ở đây nữa không có sự tình cờ, cũng không có sự tùy tiện, và cũng không thể nói rằng chính con người đã sắp đặt như vậy. Ngay cả việc đứa trẻ sắp sinh ra sẽ thuộc phái nam hay phái nữ cũng hoàn toàn đứng ngoài quyền năng của con người. Nếu con người có quyền định đoạt về nó, thì sẽ không sinh ra ai ngoài những đứa trẻ hoàn toàn khỏe mạnh, đẹp lạ lùng, đáng yêu vô cùng, khôn ngoan lạ lùng. Việc điều trái ngược liên tục xảy ra chứng minh ở đây nữa sự bất lực của con người. Nếu nay cả sự tùy tiện của tình cờ lẫn kế hoạch của con người đều không vận hành trong điều này, thì suy ra rằng sự đa dạng vô hạn này nơi con cái loài người là công việc của Đức Chúa Trời; rằng Ngài đã định ngay từ đầu gọi vào sự sống một nhân loại đa dạng như vậy; và rằng sự đa dạng giả định sẽ lộ ra ở đây đã được Ngài định sẵn. Theo định lệ của Đức Chúa Trời, không có sự lặp lại mà có sự biến đổi, và những biến đổi vô tận có thể có được xác định bởi nguyên lý sự sống mà Đức Chúa Trời muốn bày tỏ nơi con người. Từ đó có thể suy ra rằng số lượng các biến đổi là cố định; rằng theo nguồn gốc của nó, nó là điều mà tại kết quả của nó nó sẽ chứng tỏ là như vậy, và rằng khi các biến đổi này đều cạn kiệt, sự tiếp nối của nòi giống chúng ta sẽ bị dừng lại, để không còn con cái loài người nào được sinh ra nữa. Nhưng rồi cũng ngược lại, rằng nòi giống chúng ta không thể và không được chấm dứt, chừng nào chưa phải mọi biến đổi này, mà theo định lệ của Đức Chúa Trời nằm kín trong bản chất của nòi giống chúng ta, đã lộ ra qua sự sinh ra. Nay nếu người ta giả sử rằng Parousia cũng có thể đã xảy ra một thế kỷ sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, thì điều này sẽ đi đến sự kiện rằng, chẳng hạn, hàng ngàn triệu người đã sinh ra trong thế kỷ 19 sẽ không sống, sẽ vẫn vắng mặt, và rằng như vậy tập hợp các biến đổi nằm trong kế hoạch của Đức Chúa Trời sẽ bị ngăn cản không cho ra đời. Điều này nay sẽ xâm phạm đến vinh dự của Đức Chúa Trời trong công việc của Ngài. Tội lỗi sẽ gợi ra ân điển, và trong công việc của ân điển, điều trong thiên nhiên đã được Đức Chúa Trời tiền định và định sẵn sẽ bị tiêu diệt. Đối với bất cứ ai suy ngẫm một cách tôn giáo, một điều hoàn toàn không thể nghĩ tới. Từ đó người ta thấy rằng điều đã được đặt lên hàng đầu với bao nhiêu nhấn mạnh đối với những người được chọn, cụ thể là, số lượng phải được làm cho đầy đủ, cũng đúng như vậy đối với mọi điều được gọi là con người, hay đã được định để sinh ra làm con người. Số lượng này nữa đã cố định, số lượng này nữa đứng vững. Và chỉ khi số lượng này được hoàn thành, Parousia mới có thể bước vào. Về phương diện này nữa, đã có sự phán đoán quá nông cạn. Người ta đã nhìn quá một chiều chỉ đến những người được chọn. Sự xét đến rằng mỗi con người là một điều gì của riêng mình, và rằng các biến đổi có thể có của kiểu mẫu "con người" nằm cố định ngay từ đầu trong định lệ của Đức Chúa Trời, đã bị bỏ qua. Ở đây nữa, do đó, đúng rằng Đức Chúa Trời là Chúa sẽ bị cướp mất vinh dự của công việc Ngài, nếu khoảng thời gian của các thời đại không được kéo dài đủ lâu để đưa mưu định của Ngài đến sự thi hành, và khiến toàn thể nhân loại, như Ngài đã định nó phải sinh ra, bước vào sự sống.

Điều đứng trong lời tiên tri về bầu trời đầy sao cũng đúng trong ý nghĩa chặt chẽ hơn nhiều về vô số người của nhân loại chúng ta. Ở đây nữa chúng ta phải ngước mắt lên và nhìn xem Đấng "đã tạo dựng mọi hữu thể này; Đấng đem đạo binh của chúng ra theo số; Đấng gọi tất cả chúng bằng tên qua sự vĩ đại của quyền năng Ngài, và vì Ngài mạnh mẽ trong quyền năng; và kìa, không một hữu thể nào trong chúng thiếu vắng."

Chẳng phải Đấng Cứu Chuộc chúng ta dạy chúng ta rằng ngay cả những sợi tóc trên đầu chúng ta đều đã được đếm hết sao? Vậy thì làm sao việc chúng ta sinh ra lại có thể xảy ra ngoài định lệ của Đức Chúa Trời được? Và nếu chính bạn nhận thức điều này không thể nghĩ tới như thế nào, thì làm sao việc sinh ra của hàng triệu triệu người trong chúng ta lại có thể bị ngăn cản bởi sự đến sớm hơn của Parousia được? Nhưng còn hơn nữa. Không chỉ có hai bậc cha mẹ nguyên thủy, và từ họ hàng triệu con người, mà thân thể hùng mạnh gồm những con người ấy được sắp xếp thành các nhóm huyết thống. Họ không chỉ là những cá nhân, mỗi người đứng riêng mình, chất đống như những viên đá đơn lẻ trong một đống đá. Họ không mọc lên bên cạnh nhau như những lá cỏ nhỏ. Không, họ tạo thành một cây gia phả. Có một thân cây, có các cành, có các nhánh nhỏ, có những chiếc lá đơn lẻ. Nhờ điều này, bạn không chỉ phải đối phó với tính cách cá nhân của các cá nhân, mà còn với tính cách huyết thống của các nhóm, vốn cố định chính nó trong các gia đình, trong các chủng tộc, trong các nhóm dân tộc, phải, thậm chí trong các lục địa. Dù một người Na Uy có khác một người Tây Ban Nha bao nhiêu, thế mà cả hai đều là người Âu Châu; một người Trung Hoa và một người Ả Rập chứng tỏ ngay thuộc về một kiểu mẫu khác; ở Phi Châu cũng không khác; và bất cứ ai khảo sát người da đỏ ở Mỹ Châu và cư dân nguyên thủy của Úc Châu cũng tìm thấy trong họ nữa, giữa sự đa dạng liên tục, một kiểu mẫu thuộc loại của họ. Do đó nhân loại chúng ta được phân chia một cách hữu cơ. Các hộ gia đình, gia đình và dân tộc xuất hiện. Cùng với tất cả những điều này, một tính cách điển hình lộ ra. Từ sự giống nhau huyết thống này phát sinh một mối liên kết, một mối quan hệ. Sự sống của các dân tộc trên khắp trái đất được chi phối bởi điều này. Sự khác biệt này hướng dẫn lịch sử. Lịch sử ấy tiên tri kết quả mà mọi sự sẽ đưa đến. Nay nếu kết quả phải là điều như nó phải là theo định lệ của Đức Chúa Trời, thì tiến trình lịch sử này giữa các dân tộc không thể bị cắt đứt một cách tùy tiện; thì nó phải tiếp tục cho đến khi nó sinh ra trái của nó; và rồi không Parousia nào có thể đến trước nó, bằng không mưu định của Đức Chúa Trời, như nó đã bày tỏ chính nó trong Sự Sáng Tạo, sẽ bị phá vỡ. Trong sự đan xen và quấn quýt của các chủng tộc, quốc gia và dân tộc nữa, một mưu định của Đức Chúa Trời được hoàn thành, ngay như trong bài ca ngợi khen trong Khải Huyền, các quốc gia và dân tộc ấy được nhắc đến lặp đi lặp lại. Chúng có ý nghĩa ngay cả đối với cõi đời đời. Nếu vậy, người ta giả định rằng sự trở lại của Chúa rất có thể đã xảy ra, chẳng hạn trong vòng hai thế kỷ sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, thì ở đây nữa bạn lại vấp phải cùng một sự phản đối không thể vượt qua như trước. Vì khi ấy công việc của Đức Chúa Trời, như nó đã được khởi động tại Sự Sáng Tạo, sẽ đột ngột bị gián đoạn, và Sự Uy Nghi đã phán trong công việc Sáng Tạo sẽ bị che mờ.

Thế mà, ngay cả như vậy, điều liên quan đến điều này vẫn chưa cạn kiệt chút nào. Không chỉ trong lòng đất, mà cũng trong nhân loại chúng ta, những kho tàng đã bị giấu kín tại Sự Sáng Tạo, những kho tàng thiên tài, những kho tàng tài năng, những kho tàng tình yêu, những kho tàng năng lực, những kho tàng can đảm và kiên trì, mà trong tiến trình của các thời đại đã bày tỏ ánh sáng của chúng nơi một vài nhân cách rất hùng mạnh, và thậm chí đã xây dựng và làm giàu thế giới thuộc linh của những người được phước ở trên. Nay điều này hoàn toàn không chỉ đúng trong lãnh vực thánh, mà cũng vậy trong lãnh vực tạo thành sự sống của thế gian. Dù người ta có thể đánh giá Môi-se và các tiên tri, các sứ đồ và các vị tử đạo cao đến đâu, thì trong lãnh vực trần thế nữa, những ân tứ cao đã chiếu sáng nơi Sô-cơ-rát và Pla-tôn, nơi các nghệ sĩ bậc thầy trong lãnh vực nghệ thuật, nơi các anh hùng của khoa học, và nơi các chính khách hùng mạnh đã lãnh đạo sự sống của các dân tộc. Có một điều hai mặt nơi những người nam và người nữ này. Thứ nhất, ân tứ kỳ diệu nơi chính họ, mà trong đó Đức Chúa Trời là Chúa tôn vinh chính Ngài, nhưng cũng vậy, thứ hai, sự phát triển cao mà những con người như vậy đã ban cho các lãnh vực riêng biệt của sự sống con người. Các thiên tài là những viên ngọc quý được chọn trong nhân loại chúng ta, mà trong quyền năng tư tưởng kỳ diệu của họ, trong sự cương quyết mạnh mẽ của ý chí của họ, trong những sáng tạo vinh hiển của họ, một công việc của Đức Chúa Trời lộ ra. Ngay cả khi một thiên tài như vậy, như Vôn-te, cuồng loạn và thịnh nộ chống lại điều thánh, thế mà cấu trúc của tâm trí ông vẫn hùng vĩ. Đây là điều thứ nhất; nhưng thêm vào đó là mỗi tâm trí ấy để lại dấu chân của mình trên con đường mà nòi giống chúng ta tiến bước. Nghệ thuật là một lãnh vực sự sống của riêng nó, thường bị ô uế và lạm dụng, nhưng tự nó nó vận động trong lãnh vực của cái đẹp, và cái đẹp là gì nếu không phải là một sự phản chiếu của vinh quang Thiêng Liêng? Với khoa học cũng không khác, vốn cũng có thể bị hư hỏng và lạm dụng, nhưng tự nó không là và không muốn là gì khác hơn là một sự suy nghĩ theo sau sự suy nghĩ của Đức Chúa Trời. Bạn cũng thấy trong kết quả tiêu chuẩn của sự sống chúng ta đã vươn cao như thế nào qua điều mà một đoàn thiên tài trong lãnh vực này và các lãnh vực khác đã đóng góp cho sự giàu có thuộc linh của chúng ta, dù theo nghĩa trần thế. Quyền năng được nâng cao ấy đã ném mình vào thiên nhiên và thật sự đã hoàn toàn thay đổi bộ mặt của trái đất. Bất cứ ai so sánh một ngôi làng của người da đen ở trung tâm Phi Châu với điều mà một đô thị trình bày trước mắt trong ánh chiều tà đều cảm nhận ngay điều mà Đức Chúa Trời là Chúa đã thực hiện qua việc ban cho thiên tài và tài năng này. Thế gian có thể trao vinh dự cho tất cả điều này cho con người, nhưng sự thông công của các thánh đồ thì không, vì nó biết rằng tất cả điều này đến từ Đức Chúa Trời và được định để tôn vinh Đức Chúa Trời chúng ta. Nhưng rồi ở đây nữa phải thú nhận rằng một sự đến sớm của Parousia sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu sẽ làm cho mọi sự phát triển sau này của chúng ta trở nên vô hiệu như một bông hoa trong nụ chưa nở, và rằng vinh dự của Đức Chúa Trời, vốn cũng phải trở nên tỏ tường trong công việc này phát triển ra khỏi Sự Sáng Tạo của Ngài, sẽ hoàn toàn bị che mờ, và rằng, để thúc đẩy việc chúng ta bước vào vinh quang, nó sẽ thiếu hụt sự tôn vinh Đức Chúa Trời chúng ta.

XXXI. SỰ PHÁT TRIỂN VĂN HÓA TRONG DÒNG DÕI CA-IN.

Đây là sách dòng dõi của A-đam: ngày mà Đức Chúa Trời dựng nên loài người, Ngài đã làm nên loài người giống như Đức Chúa Trời. SÁNG THẾ KÝ 5:1.

Lịch sử xác nhận điều chúng ta đã rút ra từ mối liên hệ giữa Sự Sáng Tạo nguyên thủy và vinh dự của danh Đức Chúa Trời. Chúng ta đã khẳng định rằng công việc của Đức Chúa Trời trong Sự Sáng Tạo nguyên thủy giấu kín trong mình những kho tàng mà chỉ có thể lộ ra qua sự phát triển kéo dài liên tục, và do đó vinh dự của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng, trước khi điều này xảy ra, sự cuối cùng của mọi sự trên đất không thể đến. Mọi sự trông đợi, như thể sự trở lại của Chúa hẳn đã xảy ra ngay sau sự thăng thiên của Ngài, đã chứng tỏ trên cơ sở này là không đúng. Khi sự cuối cùng sẽ đến, không con người, không thiên sứ, thậm chí không Con cũng biết, mà chỉ có Cha biết. Thời gian dài của tiến trình đi trước có, trong những điều khác, mục đích là nó có thể giúp cho Sự Sáng Tạo nguyên thủy, cũng trong sự hiện hữu tự nhiên của mọi sự, đem ra vì vinh dự của Đức Chúa Trời điều mà Đức Chúa Trời đã giấu kín trong đó vì vinh dự của Ngài. Và điều này nay được lịch sử xác nhận đầy đủ, đặc biệt như Sáng Thế Ký ban cho chúng ta.

Không có vấn đề người sa ngã lập tức chết đi sau sự sa ngã, để nhường chỗ cho một cặp nhân loại mới được tạo dựng; nhưng A-đam vẫn là người cha nguyên thủy, và điều răn đã ban trước sự sa ngã: "Hãy sinh sản và thêm nhiều, và làm cho đầy dẫy đất," vẫn đứng vững và đi đến sự thi hành. Nòi giống chúng ta không chết đi cùng với A-đam và Ê-va, mà tiếp tục và tự tiếp nối chính nó, và điều này rất chắc chắn trong sự sinh sôi lớn lao. Quả thật nó có vẻ khác, vì trong các sổ gia phả thường chỉ một con trai trong mỗi cuộc hôn nhân được nêu tên, nhưng vẻ bề ngoài này không lừa dối người có óc phân biệt. Về A-đam, ba con trai được nêu tên, không phải vì ông chỉ có ba con trai, mà vì ba con trai này là những người con trai đã chi phối tiến trình của lịch sử. Nơi Ca-in và A-bên, nòi giống chúng ta tách ra; khi A-bên vắng mặt, Sết đến thay chỗ ông, và về các con gái của ông cũng như về các con trai khác của ông, không có điều gì được nhắc đến. Điều này cũng xuất hiện rõ ràng từ chương thứ năm, mà trong sổ gia phả của A-đam quả thật nêu tên Sết, nhưng không nêu Ca-in, thế mà rõ ràng thêm rằng, trên và ngoài Sết, ông "sinh con trai con gái." Vì trong Sáng Thế Ký 5:4 có chép: "Và sau khi A-đam sinh Sết rồi, thì sống được tám trăm năm, sinh con trai con gái." Điều này không thể quy chiếu về Ca-in và A-bên, cả vì sự sinh ra của Sết đi trước nó, lẫn vì chính cùng một công thức cũng được dùng cho Ê-nót, Kê-nan, Ma-ha-la-lel, v.v. Luôn luôn chỉ một con trai được nêu tên, là con trai trở thành đầu của dòng dõi, và rồi quả thật được thêm rằng người trước, người sau, "sinh con trai con gái," nhưng không có việc nêu tên, và không có việc nhắc đến, dù chỉ bằng một lời, các hậu duệ của các con trai khác này. Điều được ban cho chỉ là dòng dõi theo đường trực tiếp. Nếu nay bạn tính đến việc sức mạnh thể chất nơi các thế hệ đầu tiên lớn hơn nhiều so với nơi các thế hệ sau, cũng như tuổi thọ của các tổ phụ tiến gần mười thế kỷ, và việc được ghi chép cụ thể rằng ở tuổi vượt xa một trăm năm họ vẫn sinh con, thì lập tức đập vào mắt việc các gia đình đầu tiên hẳn phải đông đảo như thế nào. Do đó không có vấn đề việc luật sinh sôi, đã ban cho A-đam trong Sự Sáng Tạo nguyên thủy, bị dừng lại, để tội lỗi không được truyền bá. Trong Sự Sáng Tạo nguyên thủy, ngay lập tức đã có ý định một sự truyền bá kéo dài liên tục trên quy mô rộng của nòi giống của người đầu tiên, và định mệnh này của cặp nhân loại đầu tiên đứng vững. Tội lỗi không mang đến thay đổi nào trong điều này. Việc sinh sôi và làm đầy đất đã tiếp tục.

Một nhận xét thứ hai nữa cần được thêm vào đây. Tự nó, điều này hoàn toàn có thể hình dung được, rằng ngay khi sự phân biệt giữa người này với người kia lộ ra, việc sinh sôi của ít nhất phần bội nghịch trong loài người chúng ta sẽ bị chặn lại. Người ta có thể tưởng tượng rằng Ca-in đã chết sớm, và A-bên vẫn còn sống để tiếp tục dòng dõi mình, và cùng với Sết, duy trì một nếp sống thánh khiết hơn. Nhưng ở đây cũng vậy, mọi sự diễn ra đúng ngược lại. Ca-in còn lại còn A-bên biến mất, và chỉ khi A-đam được 130 tuổi thì Sết mới đến thay chỗ A-bên; và dòng dõi Sết này cũng rõ ràng phải vật lộn với con cháu mình, vì chỉ khi Sết được 105 tuổi thì mới có một người kế vị làm đầu dòng dõi sinh ra cho ông nơi Ê-nót. Vì vậy, không có chuyện phần loài người sống trong tội lỗi và buông mình vào sự quá độ bị tiêu diệt; trái lại, người ta hầu như có thể nói rằng phần ấy sinh sôi thậm chí còn thịnh vượng hơn phần kia của loài người, là phần tìm kiếm Đức Chúa Trời. Vì chỉ riêng La-méc đã có ba con trai được kể tên, và ngoài ra còn có một con gái. Nếu có điều gì cho thấy điều này, thì chính từ đây thấy rằng Đức Chúa Trời đã không vui lòng, vì cớ tội lỗi, mà phá vỡ công việc của chính Ngài. Như sự tiếp tục của loài người đã được bao hàm trong sự Sáng Tạo ban đầu, thì nó cũng đã tiếp diễn sau khi con người sa ngã, và điều này không có bất cứ sự sửa đổi nào, mà hẳn đã phải được ghi lại một cách rõ ràng. Từ đây nữa, do đó, thấy rằng đời sống ân điển, vốn đã bước vào ngay trong địa đàng, đã không tách rời khỏi đời sống tự nhiên, nhưng đã đan xen xuyên qua đời sống tự nhiên, đến nỗi đối với những sự thuộc về Vương quốc Đức Chúa Trời nữa, người ta luôn luôn phải quay lại với nền tảng tự nhiên của đời sống con người.

Điều này càng lộ rõ hơn nữa ở chỗ, trong chừng mực trước cơn Nước Lụt có bất cứ lời nào nói đến một nền văn hóa có phần cao hơn trong loài người chúng ta, thì điều đó không được ghi là đã phát sinh giữa dòng dõi tin kính của Sết, mà là đã xuất hiện giữa con cháu của Ca-in. Đặc biệt nơi các con trai của La-méc, điều này nổi lên một cách rất rõ rệt. Nơi các con trai ấy có nói đến một sự phát minh ba mặt. Về việc ở trong lều, về việc rèn kim loại sắt, và về âm nhạc, được trình tấu không chỉ bằng sáo chăn chiên, mà còn bằng đàn hạc và đàn ống. Bây giờ chúng ta không đọc thấy điều gì như thế về Sết hay con cháu ông. Trong bảng gia phả quả có nhắc rằng dưới thời Ê-nót, một sự thờ phượng công cộng Đức Giê-hô-va đã được thiết lập, rằng Hê-nóc đã bước đi với Đức Chúa Trời, và rằng Nô-ê là một người công bình và ngay thẳng trong các đời mình, và cũng bước đi với Đức Chúa Trời; nhưng sự phát triển của đời sống con người rõ ràng không tiến triển từ những người dòng Sết, mà từ những người dòng Ca-in, và khi những người dòng Ca-in đã đưa đời sống con người chúng ta lên mức cao hơn này, thì lợi ích của nó về sau cũng thuộc về những người dòng Sết. Những người dòng Sết cũng ở trong lều như những người du mục, họ cũng sử dụng sắt đã rèn, và thơ thánh cũng để cho mình được đệm theo bằng tiếng đàn hạc và đàn ống, chẳng khác gì bài ca chế giễu của La-méc.

Như vậy, không có chuyện những kẻ vô đạo biến mất; trái lại, họ vẫn giữ vững vị trí của mình, và tỏ ra vẫn còn là một yếu tố quan trọng cho sự phát triển của đời sống tự nhiên; và vì những người tin kính cũng chia sẻ đời sống tự nhiên ấy, nên ở đây một đời sống hai mặt vẫn còn đan xen nhau. Trong chừng mực ngay trong địa đàng, đường lối của Vương quốc Đức Chúa Trời đã đi ra, lịch sử cho thấy rằng ngay từ đầu, đường lối ấy đã gắn liền với đường lối của Vương quốc thế gian, và rằng trong Vương quốc thế gian này, tội lỗi mang một hình thức ngày càng mạnh mẽ hơn. Nếu người ta so sánh tội của Ca-in với tội của A-đam, người ta lập tức cảm thấy sự gia tăng mạnh mẽ của điều ác. Ban đầu chẳng có gì khác ngoài việc hái trái của cây cấm, và ngay sau đó đã là sự giết người nơi Ca-in, thật ra là tội giết anh em. Và khi dòng dõi Ca-in tiếp tục nơi La-méc ở đời thứ năm, người ta đã đọc thấy về chế độ đa thê, và La-méc loan báo cho A-đa và Si-la, hai vợ mình, rằng ông cảm thấy mình đứng cao đến nỗi ông sẽ giết bất cứ ai dám đến quá gần mình, một người đàn ông để đền một vết thương, và một cậu bé để đền một vết bầm. Với dòng dõi này, do đó, có sự sinh sôi, sự trầm trọng thêm của điều ác, nhưng cũng có một sự phát triển phong phú về tài năng và ân tứ; và đối lại với điều này, về dòng dõi Sết, chẳng có gì khác được thuật lại ngoài một điều này, rằng họ đã cư xử một cách đạo đức và tôn giáo và đã bước đi với Đức Chúa Trời, nhưng không hề có một lời nào nhắc đến bất cứ nghệ thuật nào, bất cứ nghề nào, hay bất cứ việc nào mà họ đã xuất sắc. Ở đây đã hoàn toàn là cùng một điều mà về sau sẽ biểu lộ còn mạnh mẽ hơn nữa trong quan hệ giữa Y-sơ-ra-ên và các dân ngoại. Y-sơ-ra-ên được Đức Chúa Trời chọn và được bao bọc trong giao ước của Đức Chúa Trời mình, nhưng nghèo nàn trong sự phát triển tự nhiên, và mặt khác, người Hy Lạp và người La Mã, lạc xa Đức Chúa Trời, nhưng trong nghệ thuật và thực hành của con người lại vượt xa Y-sơ-ra-ên rất nhiều. Luôn luôn có một Hi-ram từ xứ ngoại giáo phải đến để xây đền thờ trên Si-ôn. Y-sơ-ra-ên sẽ thờ phượng trong đền thờ, nhưng không thể lập nên nó, và Hi-ram phải được vời đến từ thành Ty-rơ vô đạo, để bằng nghệ thuật của mình làm điều mà không ai trong Y-sơ-ra-ên có thể làm.

Cũng cùng một điều này bây giờ cũng lộ ra trong sự tương phản giữa La-méc và Hê-nóc. Và quả thật đúng rằng về sau Nô-ê đã đóng tàu, một điều mà đối với thời ấy là một kỳ công vĩ đại; nhưng ở đây cần ghi nhớ rằng chính Đức Chúa Trời đã trao cho Nô-ê các chi tiết kỹ thuật để đóng tàu (Sáng Thế Ký 6:14–16), và hơn nữa, điều đó chưa bao giờ được trình bày như thể, ngay cả giữa dòng dõi bám chặt lấy Đức Chúa Trời, lại không thỉnh thoảng có thể xuất hiện một người có thiên tài thế gian, mà chỉ là phong trào văn hóa lớn trong thời cổ đại phải được tìm thấy không phải nơi con cái Đức Chúa Trời, mà nơi con cái thế gian, không phải nơi những người dòng Sết, mà nơi những người dòng Ca-in, và cũng vậy, không phải nơi người Y-sơ-ra-ên, mà nơi các dân ngoại. Nếu bây giờ người ta gạt bỏ toàn bộ sự hiện hữu và đời sống của dòng dõi không thánh khiết, thì kết quả sẽ là sự phát triển tự nhiên này của loài người chúng ta hoàn toàn đã không xảy ra, và do đó, sự tôn vinh đáng dâng cho Đức Chúa Trời từ sự Sáng Tạo tự nhiên này đã bị giữ lại khỏi Ngài. Đời sống của các dân ngoại do đó không phải là thừa thãi, và không thể thiếu được. Những dân tộc ấy cũng có một sự kêu gọi phải hoàn thành, và họ đã hoàn thành nó. Và thậm chí còn phải thú nhận rằng các dân ngoại nữa, trong lãnh vực của đời sống tự nhiên, đã dâng cho Đức Chúa Trời, mà không biết hay không có ý định như vậy, một sự tôn vinh mà dân tin kính không thể dâng cho Ngài. Phải, còn hơn nữa, điều đó tỏ ra rõ ràng rằng chính Đức Chúa Trời đã muốn như vậy. Vì những tài năng rực rỡ, nhờ đó một sự phát triển phong phú như vậy giữa các dân tộc, nhờ các bậc thầy kiệt xuất của họ, đã được nắm bắt, họ đã không tự chiếm lấy cho mình, nhưng đã nhận từ Đức Chúa Trời. Đấng đã giữ lại những tài năng ấy khỏi Y-sơ-ra-ên đã phân phát chúng cho người Ai Cập, người Hy Lạp và người La Mã. Khi A-hô-li-áp và Bết-sa-lê-ên xuất hiện, họ đã được trưởng thành và đào tạo tại Ai Cập, cũng giống như những người thợ xây đền thờ tại Phê-ni-xi.

Sự đan xen của tấm vải Vương quốc thiên đàng và tấm vải của trật tự Sáng Tạo ban đầu do đó không xảy ra chỉ một lần do tình cờ, mà xuyên suốt mọi lịch sử tiếp theo là một luật căn bản và một quy tắc cố định. Việc một sự sửa đổi đã xảy đến trong điều này, ít nhất một phần, với sự đến của Đấng Christ, đến mức độ nào, chỉ có thể được trình bày về sau, và bây giờ chỉ cần nhắc lại. Vì rõ ràng không phải chúng ta tiếp nhận sự phát triển cao từ Trung Hoa và Nhật Bản, mà chính những xứ ngoại giáo này bây giờ tiếp nhận nó từ các quốc gia Cơ Đốc; tuy nhiên, điều này phải được hiểu như thế nào thì bây giờ vẫn chưa thể trình bày được. Chỉ xin lưu ý rằng trong Cơ Đốc giáo, người ta bây giờ lại thấy hai sự phát triển chạy song song với nhau, và rằng sự phát triển của La-méc bây giờ quả thật cũng tiến triển chủ yếu từ những người không tin. Hiện tại, chỉ cần chỉ ra từ chính Kinh Thánh rằng quyền cai trị thuộc linh luôn luôn và không thay đổi được ghép vào sự Sáng Tạo tự nhiên, như nó vốn đã xuất hiện ban đầu. Mọi sự đều được đổi mới, nhưng không xuất hiện một cái gì mới. Những gì hiện hữu được đổi mới, nhưng những gì hiện hữu không nhường chỗ cho một cái gì mới xuất hiện. Một con cái Đức Chúa Trời sẽ vào lúc hoàn tất nhận được một thân thể được đổi mới, chứ không phải một thân thể mới. Điều một ngày kia sẽ chiếu sáng trong vinh quang chính là cùng một thân thể mà ở đây trên đất người ta đã phạm tội trong đó. Điều tự nhiên quả thật là trước nhất, và chỉ sau đó mới đến điều thuộc linh, nhưng thân thể thuộc linh, dù mới mẻ trong cấu trúc của nó đến đâu, vẫn trong bản chất của nó là một với thân thể chết chóc trước kia. Nền tảng tự nhiên của đời sống, như đã được đặt trong sự Sáng Tạo, vẫn còn và giữ vững vị trí của nó, và chính vì lý do đó, đó là một sự phung phí đáng tội về năng lực thuộc linh khi một người Cơ Đốc che phủ và giấu đi nền tảng tự nhiên ấy của đời sống mình, và hao mòn sức lực để chắp vá bên cạnh nó và bên ngoài nó một thế giới của riêng mình. Chính Đấng Christ đã trở nên người dự phần vào bản tánh mà A-đam đã nhận trong sự sáng tạo của mình. Ngài đã nhận lấy, không phải một thân thể mới được dựng nên cho Ngài như mới trong loại của nó, mà một thân thể con người từ người mẹ đồng trinh, để những gì Ngài mang là chính thịt và huyết của chúng ta, và tiêu biểu cho bản tánh con người chúng ta, như đã được Đức Chúa Trời kêu gọi thành hiện hữu trong sự Sáng Tạo ban đầu. Điều tự nhiên có thể bị hư hỏng, bị giật ra khỏi mối liên hệ của nó, và bị làm ô danh, nhưng luôn luôn bản chất của đời sống tự nhiên vẫn là đối tượng được tỏ ân điển, và nhờ ân điển được nâng lên một trạng thái cao hơn.

Tự nhiên trong điều này có một mối nguy hiểm hết sức nghiêm trọng cho đời sống của những người đã nhận ân điển. Nếu một người đã trở lại có thể rời khỏi đời sống này ngay sau khi trở lại, để tiếp tục sự hiện hữu của mình trong một lãnh vực thánh khiết hơn, thì biết bao tội lỗi sẽ không bị cắt đứt, biết bao sự không thánh khiết sẽ không bị ngăn chặn. Không có gì đau buồn bằng sự sa sút đều đặn mà người mới trở lại phải gánh chịu trên chặng đường đời tiếp theo của mình. Điều này gắn liền với sự hoạt động vẫn đang tiếp diễn của Sa-tan, nhằm tranh giành với Đấng Christ chiến thắng cuối cùng của Ngài. Cuộc chiến mà, do hậu quả của điều này, mỗi con cái Đức Chúa Trời phải tiến hành, là nỗi oán trách lớn của tấm lòng tin kính đối với sự hiện hữu của mình, và ngay từ đầu, người ta do đó đã cố gắng ngăn chặn cuộc chiến ấy hoặc chấm dứt nó bằng cách rút lui, nếu đời sống lúc ấy vẫn còn phải tiếp tục, khỏi đời sống của thế gian. Điều này đã xảy ra ở nhiều mức độ khác nhau. Mức độ thông thường nhất là người ta chỉ kiêng tham gia vào những biểu hiện của đời sống thế gian mà trong đó sự cám dỗ mạnh nhất. Nhưng tiếp theo đó còn có những mức độ hoàn toàn khác: rút lui khỏi chính đời sống của dân tộc, ẩn mình trong sự cô tịch, rút vào tu viện, chạy trốn vào hoang mạc, và cuối cùng ẩn mình trong một không gian dưới lòng đất hoặc trèo lên một cột trụ, để kết thúc đời mình trên cột trụ ấy. Quả thật là một bằng chứng rằng sự đan xen của đời sống thuộc linh với đời sống tự nhiên đã được cảm nhận thế kỷ này qua thế kỷ khác như một gánh nặng gây đau buồn, và rằng người ta đã vội vã bằng mọi cách có thể tưởng tượng được để trút gánh nặng ấy khỏi vai mình. Trên quy mô rộng lớn, những người Anabaptist vào thời Cải Chánh đã cố gắng làm cùng một điều. Những người theo chủ nghĩa Pietism và những nhà thần bí vẫn còn bênh vực việc rút lui khỏi thế gian, tuy nhiên ít nhất họ vẫn giữ lại đời sống gia đình và vòng tròn gia đình. Nhưng ngoài những nhóm này cũng đã dấy lên, đặc biệt giữa một số người Cải Chánh, một phần một khuynh hướng tương tự, tuy quả thật không đi xa đến thế, nhưng vẫn yêu thích một kiểu “né tránh,” và đã quá lâu góp phần né tránh, nếu không muốn nói là lảng tránh, mọi sự dính líu đến đời sống của đất nước và dân tộc, đến hệ thống trường học và xã hội dân sự. Tất cả những điều này sau đó đều được để lại cho con cái thế gian, và người ta dâng trọn đời mình hoàn toàn cho những gì thuộc về bản tánh thuộc linh. Đôi khi ngay cả nơi những người Methodist, điều này đã đi xa đến nỗi đời sống bình thường và đời sống gia đình dường như thuộc về một bậc thấp hơn đời sống từ thiện hay đời sống truyền giáo. Lúc ấy, chỉ những người thật sự tin kính mới là người rút lui khỏi đời sống tự nhiên, và hoặc đi vào công việc chăm sóc bệnh nhân, hoặc tìm đến người nghèo, hoặc hoạt động trong các hội từ thiện khác, hoặc cũng ra đi vào công tác Truyền Giáo; và rồi người ta tưởng tượng rằng bất cứ ai dâng sức lực mình cho việc này đều đứng cao hơn nhiều trước mặt Đức Chúa Trời so với một người mẹ trong gia đình mình, hay một người đầy tớ gái thực hiện công việc hằng ngày của mình. Luôn luôn lại là cùng một sự khao khát rút lui khỏi điều tự nhiên, và chuyển hẳn sang điều thuộc linh. Và chính chống lại điều này, định chế của sự Sáng Tạo bây giờ đặt ra sự phản đối của nó.

Vì sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đã không phải như vậy. Vương quốc ân điển không đứng bên cạnh, và không nằm tách biệt khỏi, đời sống tự nhiên, mà chính phải qua sự tác động của nó trên đời sống tự nhiên mà bày tỏ sự cao quý của nó. Tự nó, thuốc men là vô dụng. Một nhà thuốc, tự nó mà xét, không có vinh quang gì. Và chỉ khi ấy vẻ đẹp của thuốc men và vinh quang của nhà thuốc mới lộ ra, khi sự tiếp xúc với thân thể đau ốm được thiết lập. Trong những ngày khỏe mạnh, bạn đi ngang qua nhà thuốc mà nó không thu hút bạn; nhưng nếu bạn có ở nhà một người bệnh thập tử nhất sinh mà lòng bạn gắn bó, thì thuốc men và nhà thuốc luôn luôn đầy dẫy trong tư tưởng bạn. Vì vậy, chúng ta không được cho chỗ đứng nào cho sự tự tách biệt sai lầm này. Chúng ta phải đón nhận mọi sự như Đức Chúa Trời ban cho và đặt trước mặt chúng ta, và rồi điều này đứng vững, rằng vương quốc ân điển không thể vẫn bị đóng kín khỏi đời sống tự nhiên, mà chính phải tìm đến đời sống tự nhiên, để tỏ sức mạnh của nó trong đó, và đồng thời, vì sự tôn vinh Đức Chúa Trời, để cho đời sống của sự Sáng Tạo tự nhiên được thịnh vượng.

Vì vậy, phải có và phải còn lại một sự pha trộn giữa ân điển và tự nhiên. Chỉ có điều, những gì đã nhận ân điển không được bị hút vào trong đời sống tự nhiên, mà trái lại phải cai trị nó. Và ở đây mối nguy hiểm đã trình bày ở trên đang tác động. Vì có quá nhiều người nhận thức rõ ràng rằng đời sống tự nhiên không được bỏ bê, và do đó cũng bước vào nó một cách mạnh mẽ, nhưng quá sớm tỏ ra bị quyến rũ và vướng mắc bởi nó, và đôi khi thậm chí lao xa đến mức vào trong những cạm bẫy ấy đến nỗi họ gần như bước vào một cuộc đua với con cái thế gian, để cuối cùng dâng mình hoàn toàn cho đời sống thế gian này và chìm đắm trong dòng chảy của đời sống này. Một mối nguy hiểm nghiêm trọng đến nỗi người ta, khi đứng trước sự lựa chọn hoặc chìm xuống trong sự kết hợp với thế gian, hoặc trở nên kỳ dị qua việc đóng kín thế gian, sẽ gần như hết lòng đưa ra lời khuyên: Vậy thì thà rút vào tu viện còn hơn. Ngươi quá yếu để chèo chống lại sóng dữ, vậy thì thà ở lại trên bờ còn hơn. Giữa hai điều này, dân Cơ Đốc cũng liên tục bị quăng qua quăng lại. Vì lý do này, nếu dân ấy rút lui, thì dân ấy cướp mất của Đức Chúa Trời sự tôn vinh đến với Ngài từ sự Sáng Tạo tự nhiên của Ngài; và nếu dân ấy hòa mình quá sâu với đời sống thế gian, thì dân ấy trở nên nghèo nàn về ân điển và có nguy cơ trở nên giống thế gian. Trong các thư tín sứ đồ, bạn cũng thấy rằng ngay trong các hội thánh đầu tiên, cùng một sự đối lập ấy đã dấy lên, và đặc biệt Phao-lô tìm cách trang bị cho chúng ta chống lại cả hai mối nguy hiểm. Việc tách biệt khỏi thế gian cũng như việc đánh mất mình trong thế gian đều không thỏa mãn, và Hội Thánh luôn luôn phải biết cách ban cho các tín hữu một sự hướng dẫn sao cho họ bước vào thế gian để thi hành sự kêu gọi của mình, nhưng cũng rút lui khỏi thế gian, để thoát khỏi sự ô uế của thế gian.

Liên quan đến điều này, vậy thì, những gì Sáng Thế Ký 6 thuật lại cho chúng ta có một ý nghĩa nghiêm trọng như vậy. Chúng ta đọc ở đó về những con cái Đức Chúa Trời đã hòa mình với các con gái loài người, và về việc trong điều này nằm điểm khởi đầu của sự lan tràn chung của sự bại hoại đạo đức, mà cuối cùng đã dẫn đến thảm họa khủng khiếp của cơn Nước Lụt. Khó hiểu — điều này chúng ta thừa nhận ngay — là những lời của bản tường thuật trong đó điều này được thuật lại cho chúng ta, và rất dễ hiểu rằng vẫn còn một số học giả kiên trì với ý kiến cho rằng ở đây không phải nói về loài người, mà về các thiên sứ, và rằng ý nghĩa là chỉ ra cách một nhóm thiên sứ đã hòa mình trong dục vọng xác thịt với các con gái của con cái loài người. Đã có một số người, đặc biệt giữa các nhà giải nghĩa Do Thái, cũng thấy trong những gì ở đây được gọi là các con trai Đức Chúa Trời một loại vương hầu hay quan chức, nhưng cách giải nghĩa này ít nhất cũng gần như hoàn toàn bị bỏ rơi, và sự lựa chọn duy nhất còn lại hoặc là thấy trong các con trai Đức Chúa Trời những người tin kính thời ấy được chỉ ra, hoặc là để cho cách diễn đạt này chỉ về một nhóm ra từ thế giới thiên sứ.

Bây giờ, người ta rất dễ hiểu làm sao người ta đi đến cách giải nghĩa sau. Vì trong Kinh Thánh không có viết rằng con cái Đức Chúa Trời đã tìm đến con cái thế gian và hòa mình giữa họ, mà là các con trai Đức Chúa Trời đã lấy cho mình “các con gái loài người” làm vợ. Bây giờ các thiên sứ thường được gọi là “con trai Đức Chúa Trời.” Như vậy trong Gióp 1:6 và 38:7 và cũng vậy trong Đa-ni-ên 3:25. Khi có lời viết: “Vả, một ngày kia, các con trai Đức Chúa Trời đến ra mắt Đức Giê-hô-va;” khi có lời rằng: “Khi các sao mai đồng hát, và các con trai Đức Chúa Trời cất tiếng reo mừng;” hoặc khi Nê-bu-cát-nết-sa nói: “Ta thấy bốn người đi lại thong thả giữa lửa, và hình dạng của người thứ tư giống như con trai của các thần;” thì không còn nghi ngờ gì nữa rằng trong cả ba lời phát biểu này đều có ý nói đến các thiên sứ, ngay cả khi phân biệt với loài người. Nhưng dù điều này tự nó có thể làm cho quan niệm rằng trong Sáng Thế Ký 6 cũng có ý nói đến các thiên sứ trở nên khả thi đến đâu, thì văn mạch vẫn không cho phép cách giải nghĩa này. Ngay cả không phải vì lý do này, vì toàn bộ bản tường thuật cho thấy rằng những gì đã xảy ra ở đây có hậu quả là sự phá vỡ không phải của thế giới thiên sứ, mà của loài người chúng ta. Vì bản tường thuật bắt đầu bằng cách chỉ ra rằng “loài người bắt đầu thêm nhiều trên mặt đất, và sinh con gái.” Sau đó tiếp theo là các con trai Đức Chúa Trời đã tìm đến bầu bạn với các con gái loài người, thấy rằng họ xinh đẹp, và lấy họ làm vợ cho mình. Và ngay sau đó tiếp theo là Chúa đã phán, không phải: “Thần ta sẽ chẳng đời đời tranh đấu với các thiên sứ gian ác,” mà hoàn toàn ngược lại: “Thần ta sẽ chẳng đời đời tranh đấu với loài người, vì loài người là xác thịt.” Hơn nữa, từ lời nói rằng khi ấy con gái đã sinh ra cho họ, thấy rõ rằng ở đây không có điều gì mới lạ được thuật lại. Vì con gái đã được sinh ra ngay từ đầu, nếu không thì quả thật không thể có sự sinh sôi của loài người chúng ta. Bởi “các con gái loài người” do đó được hiểu đặc biệt là các con gái đã xuất hiện trong các vòng tròn thế gian. Bây giờ không thể chối cãi rằng người phụ nữ, đặc biệt là thiếu nữ, trong vòng tròn thế gian có điều gì quyến rũ hơn nhiều so với cô con gái trẻ trong vòng tròn Cơ Đốc, nếu người ta không xét đến bề trong, mà chỉ ngó vào vẻ bề ngoài. Trong các vòng tròn thế gian, cô gái trẻ thường ăn mặc thanh lịch hơn, cô con gái trẻ trong các vòng tròn ấy chú trọng hơn đến đồ trang sức và trang điểm, và chú tâm hơn đến những gì có thể làm tăng thêm vẻ đẹp và sự hấp dẫn nữ tính của mình. Tuy nhiên, cho đến nay các thanh niên dòng Sết vẫn chưa để mình bị quyến rũ bởi điều này, mà đã lấy vợ cho mình từ các gia đình tin kính. Bây giờ, tuy nhiên, điều này đã thay đổi. Bị lôi cuốn và quyến rũ bởi sự giao thiệp chung, giờ đây họ bắt đầu phá vỡ sự tách biệt ấy, và đưa các cô gái từ các vòng tròn thế gian vào trong gia đình mình, và đây là khởi đầu của sự kết thúc.

Bây giờ, đối với chủ đề đang chiếm giữ chúng ta, bản tường thuật này có một tầm quan trọng lớn như vậy, vì nó cho thấy rằng ngay từ đầu, một sự tách biệt khá mạnh mẽ giữa các gia đình tin kính và không tin kính đã xảy ra. Những người đã phát triển theo hướng đã được chỉ ra bởi việc con người được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau, hình thành một vòng tròn của riêng mình, và kết hôn với nhau. Và bên cạnh đó đứng vòng tròn thế gian, cũng kết hợp với nhau và không tìm kiếm sự tôn vinh Đức Chúa Trời, mà tìm kiếm sự tôn vinh con người. Do đó, không phải là bất công khi vòng tròn đầu tiên được gọi là vòng tròn của con cái Đức Chúa Trời, và vòng tròn thứ hai là vòng tròn của con cái loài người. Trong vòng tròn đầu tiên, Đức Chúa Trời đứng ở hàng đầu, và được xem là vinh dự cao nhất khi làm con cái Đức Chúa Trời, được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, trong khi trong vòng tròn thứ hai ấy, con người không nhắm cao hơn việc làm người trong sự kiêu ngạo và độc lập của chính mình.

Ở đây, vậy thì, đã có sự tách biệt, nhưng hãy ghi nhớ kỹ, sự tách biệt không phải trong đời sống mà con người có chung với nhau về mặt con người, mà là sự tách biệt trong đời sống gia đình. Như vậy cả hai đều có được phần của mình. Một mặt là tình trạng ân điển, đòi hỏi một đời sống của riêng nó, và mặt khác là đời sống tự nhiên, chỉ có thể thịnh vượng trong sự thông công. Nhưng dù sự thông công ấy có đi xa đến đâu, nó cũng phải tôn trọng đời sống gia đình; nó không được tước đoạt của đời sống gia đình tính chất riêng của nó. Cả sự tách biệt lẫn sự thông công đều tìm được giới hạn thích hợp của mình trong điều này. Có đời sống gia đình, và có đời sống xã hội. Người ta không được rút mình khỏi xã hội ấy, cũng như Phao-lô nói rằng nếu không thì bạn sẽ phải ra khỏi thế gian, nhưng đời sống hôn nhân phải còn là một điều của riêng nó, phải mang một tính chất của riêng nó, và trong tính chất ấy của gia đình, tình trạng của linh hồn phải biểu lộ ra. Những người đã sống ra từ Đức Chúa Trời, tách biệt, và những người đã sống ra từ con người, tách riêng.

Bây giờ, chừng nào hai điều này còn được giữ trong danh dự, sự xâm nhập của sự bại hoại còn bị ngăn chặn, nhưng khi con cái Đức Chúa Trời, bị quyến rũ bởi vẻ đẹp nữ tính, từ bỏ sự tách biệt này, và người phụ nữ của thế gian nắm quyền kiểm soát trong gia đình tin kính, mọi sự đều bị đảo lộn, không còn ngăn chặn được sự suy đồi nữa, và chẳng bao lâu đã vang lên lời than cắt đứt của Đấng Thánh: “sự hung ác của loài người lớn trên mặt đất, và các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn.” Khi người đàn ông muốn điều ác, người phụ nữ vẫn còn có thể cứu ông ta, nhưng khi người phụ nữ quay sang điều ác, mọi sự đều mất hết, và vì vậy chính trong đời sống gia đình, sự tách biệt đáng lẽ phải được duy trì với đầy đủ quyết tâm. Lúc ấy là như vậy, và bây giờ vẫn còn là như vậy. Nếu không phải như vậy, một số thanh niên của các gia đình Cơ Đốc về sau cũng sẽ vi phạm quy tắc vàng và chọn vợ thế gian, hoặc toàn bộ đời sống Cơ Đốc sẽ bị mất đi trong vòng tròn của họ. Do đó có quy tắc: Thông công với thế gian trong đời sống xã hội, nhưng tách biệt không chỉ cá nhân, mà còn trong gia đình. Một đời sống, nhưng chia ra thành hai lãnh vực, và như vậy quan hệ giữa vương quốc ân điển và vương quốc tự nhiên được thiết lập.

XXXII. Ý NGHĨA CỦA GIAO ƯỚC NÔ-Ê.

Ta đã đặt mống của ta trên mây. Ấy sẽ làm dấu hiệu của giao ước giữa ta và đất. SÁNG THẾ KÝ 9:13.

Khi các tín hữu thời kỳ đầu đã cho phép, ngay cả vào trong đời sống gia đình của mình, sự hòa trộn với dân thế gian, tình trạng tôn giáo và đạo đức đã nhanh chóng đi xuống. Người vợ sai lầm làm hư hỏng đời sống nhanh hơn nhiều so với người chồng sai lầm; không phải vì con cái thường giống mẹ, vì về phương diện ấy người cha có thể ngang bằng, mà vì người phụ nữ tạo nên sự khắc ghi đầu tiên của tư tưởng trong lòng đứa trẻ, và đặt giọng điệu trong gia đình. Do đó, quan niệm cho rằng sự suy đồi tôn giáo và đạo đức của loài người chúng ta, cuối cùng đã gọi cơn Nước Lụt đến, là do các Nê-phi-lim hay những người khổng lồ, là không đúng. Những người khẳng định điều này tưởng tượng rằng các thiên sứ đã hòa mình về mặt xác thịt với các phụ nữ trần gian, và như thể từ những cuộc hôn nhân chọc giận Đức Chúa Trời này, con cái đã sinh ra và phát triển thành những người khổng lồ và bạo chúa; một loại quái vật, có nguồn gốc nửa người nửa thiên sứ. Tuy nhiên, cách giải nghĩa này, Kinh Thánh không cho phép. Về sự hòa trộn được giả định ở đây, bài viết trước của chúng ta đã nói; ở đây, vậy thì, chỉ xin bàn đến điểm về những người khổng lồ. Và rồi không có một lời nào nói rằng những người khổng lồ này được sinh ra từ sự hòa trộn quái dị được giả định như vậy của một thần linh với một người phụ nữ, mà hoàn toàn ngược lại, rằng những người khổng lồ này đã có đó trước khi sự xúc phạm đời sống gia đình tin kính bắt đầu. Vì trước hết các cuộc hôn nhân không thánh khiết được bàn đến, và rồi không nói rằng những người khổng lồ xuất phát từ những cuộc hôn nhân ấy, mà là, khi những cuộc hôn nhân đáng xấu hổ này bắt đầu, tình trạng do đó càng bị hư hỏng hơn, vì ngoài điều ác ấy, lại còn một điều ác khác đã dấy lên, gồm trong điều này, rằng có những người khổng lồ. Vì như vậy có lời chép trong Sáng Thế Ký 6:4: “Trong đời đó, có những người khổng lồ trên đất,” và rồi tiếp theo: “và cũng sau đó, khi các con trai Đức Chúa Trời đến cùng các con gái loài người.” Do đó, những người khổng lồ đã có đó cả trước lẫn sau biến cố này, và như vậy người ta lúc ấy đứng trước một sự bại hoại hai mặt, trước hết là sự bại hoại của gia đình qua các cuộc hôn nhân không thánh khiết, và thứ hai là sự bại hoại của xã hội qua cách cư xử ngày càng trơ trẽn của những kẻ vô đạo, là những người từ xưa, như có lời thêm rõ ràng, là “những người có danh tiếng.” Đặc biệt lời thêm, là những người từ xưa có danh tiếng, dĩ nhiên quyết định vấn đề. Vì từ điều này thấy rõ một cách thuyết phục nhất rằng những người khổng lồ này đã xuất hiện trước khi sự bại hoại của gia đình bắt đầu, và rằng chính sự kết hợp của hai yếu tố làm hư hỏng này vào thời ấy đã gây nên sự suy sụp nhanh chóng của hạnh phúc con người. Trong câu 3 còn có một bằng chứng nữa về điều này. Trong những gì câu này thuật lại, vẫn chưa có lời nào nói đến những người khổng lồ. Điều này chỉ xuất hiện trong câu 4. Trong câu 3, người ta vẫn chỉ phải đối phó với sự bại hoại của gia đình qua các cuộc hôn nhân không thánh khiết. Và về điều ấy, bây giờ câu 3 nói rằng Chúa đã phán trong chính Ngài: “Thần ta sẽ chẳng tranh đấu với loài người luôn, vì loài người cũng là xác thịt, nhưng đời người sẽ là một trăm hai mươi năm”; và sau đó tiếp theo, như một lời giải thích thêm, việc nhắc đến lý do, như để chỉ ra rằng sự hòa trộn hôn nhân sai lầm đã tỏ ra càng nguy hiểm hơn, vì sức mạnh thể chất của con người cho đến cơn Nước Lụt là quá áp đảo, và điều này càng hơn nữa vì con người sa ngã tỏ ra ngày càng là xác thịt.

Lời tuyên bố của Đức Chúa Trời rằng những ngày của loài người sẽ là “một trăm hai mươi năm” đã không ít lần bị hiểu hoàn toàn sai theo nghĩa như thể tuổi thọ của con người, lúc đầu chạy đến hơn chín trăm năm, bây giờ sẽ bị rút xuống còn một trăm hai mươi năm; một cách giải nghĩa dường như càng hợp lý hơn vì quả thật ngay sau cơn Nước Lụt, người ta nhắc đến một tuổi thọ ngắn hơn. Với Nô-ê, tuổi vẫn còn lên đến 950 năm, nhưng với Sem đã giảm xuống 600 năm, với A-bác-sát xuống 438, với Bê-léc xuống 239, với Na-cô xuống 148, chẳng bao lâu sau đó xuống còn khoảng 100 năm. Do đó, hoàn toàn đúng rằng sau cơn Nước Lụt, sức sống thể chất của con người đã suy giảm mạnh; nhưng không có chuyện tuổi thọ của con người lên đến 120 năm ngay sau cơn Nước Lụt. Những con số đã cho mâu thuẫn với điều đó. Do đó, lời tuyên bố về phía Đức Chúa Trời, rằng đời sống của loài người sẽ là 120 năm, không cho phép cách giải nghĩa nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời đã cho loài người, trước cơn Nước Lụt, còn một khoảng thời gian ngắn, để xem liệu loài người có quay khỏi sự gian ác của mình hay không. Và chỉ khi thấy rõ rằng loài người đã cứng lòng trong điều ác của mình thì mới tiếp theo bản án, rằng “sự hung ác của loài người lớn trên mặt đất, và các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn,” đến nỗi cuối cùng chỉ còn lại Nô-ê là người duy nhất mà về ông có thể nói “rằng ông bước đi với Đức Chúa Trời.” Sự suy đồi nhanh chóng này của loài người chúng ta bây giờ được giải thích từ hai tội lỗi, từ tội xác thịt của các cuộc hôn nhân không thánh khiết và từ sự chuyên chế của những người khổng lồ. Ngay cả bây giờ, kẻ mạnh hơn trong các tầng lớp thấp hơn cũng thường thi hành sự chuyên chế trên kẻ yếu hơn. Nơi người da đen, điều này thậm chí còn là một quy luật cố định. Do đó, điều này không thể nào làm ngạc nhiên rằng trong thời kỳ đầu tiên ấy, khi con người nói chung được cấu tạo về mặt thể chất mạnh mẽ hơn nhiều so với bây giờ, những người mạnh mẽ và khỏe hơn đã thi hành một sự cai trị bạo lực, đến nỗi ngoài tội của xác thịt, tội của sự bạo ngược tàn ác cũng làm hư hỏng toàn bộ xã hội. Và về một sự tách biệt giữa vòng tròn thánh khiết và vòng tròn không thánh khiết, ở đây có quá ít vấn đề, đến nỗi bây giờ đời sống gia đình cũng nhường bước, toàn bộ loài người chúng ta đi về phía sự bại hoại, và cuối cùng dường như sự hiểu biết và sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ chết đi hẳn, để lại đằng sau không gì khác ngoài một loài người đã trở nên tàn bạo. Tàn bạo ở đây là từ đúng. Vì chính trong thế giới loài vật, dục vọng và bạo lực ngự trị. Ngay cả mối liên hệ có thể nảy sinh giữa con người và loài vật ở đây, theo chính lời tuyên bố của Đức Chúa Trời, được đặt nổi bật ở hàng đầu, cả trước lẫn sau cơn Nước Lụt.

Để tự thuyết phục mình về điều này, bạn chỉ cần quan sát cách trong câu 7, lời đe dọa được hướng đồng thời và, như thể trong một hơi thở, chống lại con người và loài thú, và ngược lại, cách trong chương 9:9, 10, phước hạnh của giao ước đến đồng đều vì lợi ích của con người và loài thú. Không một khoảnh khắc nào sự Sáng Tạo ban đầu bị buông bỏ, để xem tiến trình của Vương quốc Đức Chúa Trời như tách biệt khỏi nó. Lịch sử, như Kinh Thánh trình bày, luôn luôn tiến triển từ sự sắp đặt ban đầu của tự nhiên, và cho chúng ta thấy cách một sự ban phát cao hơn tác động trên nó và làm cho nó phục vụ cho sự dấy lên của Vương quốc Đức Chúa Trời. Trong chương 6:7, sau cùng chúng ta đọc: “Ta sẽ hủy diệt loài người mà ta đã dựng nên khỏi mặt đất, từ loài người cho đến loài súc vật, loài côn trùng, và loài chim trời; vì ta lấy làm buồn bực đã làm nên loài nầy.” Và hoàn toàn trong cùng một tinh thần, chúng ta đọc rằng sau cơn Nước Lụt, giao ước được Đức Chúa Trời thiết lập không phải chỉ với loài người, mà với đất này. Vì có lời chép trong chương 9:13 về cầu vồng: “Ta đặt mống của ta trên mây. Ấy sẽ làm dấu hiệu của giao ước giữa ta và đất.” Không phải: giữa ta và loài người, mà giữa ta và đất; và như để làm sáng tỏ ý nghĩa của điều này còn rõ ràng hơn, có lời chép trong các câu 9–10: “Nầy, ta lập giao ước cùng các ngươi, và cùng dòng dõi các ngươi sau các ngươi, và cùng mọi vật sống ở với các ngươi, nào loài chim, nào loài súc vật, nào loài thú đồng ở với các ngươi, nào mọi loài ra khỏi tàu, cho đến mọi loài thú trên đất.” Bằng những lời mạnh mẽ hơn, cộng đồng số phận giữa con người và loài thú không thể được diễn tả. Không phải, dĩ nhiên, như thể sự tiến hóa của con người từ loài thú được dạy ở đây. Trái lại, con người luôn luôn đứng ở hàng đầu, và điều được tuyên bố không phải là con người ở với loài thú, mà là gia súc, loài thú, và loài chim ở với con người. Tuy nhiên, ngay cả như vậy, vẫn thấy rõ mối liên hệ gần gũi như thế nào tồn tại giữa con người và loài thú. Loài thú, trong dục vọng và bạo lực của nó, cho con người thấy con người không nên như thế nào, và cách, bằng sự thích ứng của loài thú với con người, con người làm cho mình trở nên tàn bạo. Như vậy, mọi sự luôn luôn quay lại với sự Sáng Tạo, với đời sống tự nhiên, và với nguồn gốc của đời sống ấy. Vẫn chưa có dấu vết hay dấu hiệu nào được khám phá cho thấy tiến trình ân điển hoặc đứng một mình, hoặc tách rời khỏi đời sống tự nhiên. Cả hai, tiến trình tự nhiên và tiến trình thuộc linh, vẫn còn gắn bó mật thiết nhất với nhau, và đúng hơn là tiến trình của đời sống tự nhiên chi phối những sự thuộc về đời sống thuộc linh, hơn là điều thuộc linh sẽ tách biệt hoàn toàn khỏi điều tự nhiên. Tiến trình vĩ đại chạy ra đến sự hoàn tất vẫn còn hợp nhất với tiến trình của đời sống tự nhiên, và khi, sau cơn Nước Lụt, một tiến trình hoàn toàn mới bắt đầu cho loài người chúng ta với Nô-ê, thì dường như chúng ta được đưa trở lại địa đàng, vì mối liên hệ giữa con người và loài thú lại được thắt chặt đến thế. Chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ đến việc nhắc đến dù chỉ chút ít, sau cơn Nước Lụt, một giao ước của Đức Chúa Trời với các loài vật. Trái lại, trong Kinh Thánh, mối liên hệ ấy thậm chí còn được đặt nổi bật ở hàng đầu một cách dài dòng; và điều quyết định tất cả, cuối cùng có nhắc đến một giao ước của Đức Chúa Trời, không phải với loài người chúng ta, mà với chính đất này. Đất ấy là sự sáng tạo của Ngài, đất ấy là tác phẩm nghệ thuật của Ngài, trong đất ấy Ngài đã tôn vinh sự uy nghi của Ngài, từ đất ấy vinh quang của Ngài cũng sẽ dấy lên, và vì vậy, Đức Chúa Trời kết lập giao ước của Ngài không phải chỉ với loài người, mà chắc chắn nhất là với chính toàn thể đất.

Điều này càng nổi bật hơn nữa, vì sau địa đàng, không có một lời nào nhắc đến Vương quốc Đức Chúa Trời. A-đam và Ê-va đã nhận trong địa đàng lời hứa về Đấng, Đấng, sinh ra từ dòng dõi của họ, sẽ đạp nát đầu Sa-tan, và Ê-va đã nghĩ đến điều này khi bà đặt tên cho con trai đầu lòng của mình là Ca-in, nói rằng: Tôi đã được một người nam từ Đức Giê-hô-va. Chúng ta cũng đọc rằng sau khi Ê-nót sinh ra, loài người bắt đầu kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, nghĩa là, các buổi nhóm họp tôn giáo có tổ chức; nhưng về sự trông đợi Đấng Mê-si-a, và về một nhóm người hiệp lại quanh sự trông đợi ấy, chúng ta vẫn chưa đọc thấy gì. Và dù có một vài người bước đi với Đức Chúa Trời, đại đa số lại không làm như vậy. Chúng ta đọc về một người bạo lực như La-méc và về một người tin kính như Mê-tu-sê-la, nhưng chỉ đến đó là hết; về bất cứ nỗ lực nào để bận rộn với việc chuẩn bị cho sự đến của Đấng Mê-si-a, không một dấu vết nào được khám phá. Tất cả những gì đến vẫn tiếp tục mang mối liên hệ với toàn bộ loài người chúng ta, chứ không phải với một phần biệt riêng, thánh hóa của nó. Và đời sống cùng số phận của toàn bộ loài người này không tách rời về mặt thuộc linh khỏi đời sống tự nhiên của sự Sáng Tạo, mà vẫn gắn bó mật thiết nhất với nó. Về một giao ước thuộc linh của Chúa, chỉ mới có lời nhắc đến lần đầu nơi Áp-ra-ham, nhưng ở đây có lời nhắc đến, không chỉ về một ý định, và không chỉ về một lời hứa, mà rất dứt khoát về một giao ước của Đức Chúa Trời, về một giao ước của Đức Chúa Trời được đóng ấn trong cầu vồng bằng một dấu hiệu từ trời. Và giao ước này bây giờ được đưa vào mối liên hệ trực tiếp với công trình vĩ đại của sự Sáng Tạo và với đời sống tự nhiên, đến nỗi nó được gọi là một giao ước đã kết lập với toàn bộ hành tinh của chúng ta, với quả địa cầu của chúng ta, với đất của chúng ta và với mọi sự trên đó. Và kẻo chúng ta còn nhầm lẫn điều này nữa, ngay cả ba loại thú vật được liệt kê ra là những loài chia sẻ với con người trong phước hạnh của giao ước này. Vì vậy, con người và loài thú hiệp nhất chặt chẽ đến nỗi thế giới loài vật vì cớ con người mà cùng chết với con người trong cơn Nước Lụt, nhưng rồi sau cơn Nước Lụt cũng chia sẻ với con người trong phước hạnh của lời hứa. Do đó, không có chuyện buông bỏ mọi sự còn lại vì cớ mục đích cuối cùng thuộc linh của Kinh Thánh, để chỉ chuyên tâm vào nhóm thuộc linh. Kinh Thánh tiếp tục, trước và sau, quan niệm toàn bộ sự Sáng Tạo của Đức Chúa Trời trong sự hiệp nhất của nó như tác phẩm nghệ thuật vĩ đại trong đó Đức Chúa Trời tìm kiếm sự tôn vinh của Ngài; và con người xuất hiện hết lần này đến lần khác như kẻ làm hư hỏng, đe dọa cướp mất của Đức Chúa Trời sự tôn vinh đáng dâng cho Ngài từ sự Sáng Tạo, đến nỗi chưa đầy 2000 năm sau khi con người bị đuổi khỏi địa đàng, người ta đã làm chứng trong cơn thịnh nộ thánh: “Ta sẽ hủy diệt loài người mà ta đã dựng nên khỏi mặt đất.” Phải, mạnh mẽ hơn nữa, rằng Đức Chúa Trời đã lấy làm buồn bực vì Ngài đã dựng nên loài người trên đất ấy, “và lòng Ngài đau đớn.” Nếu đất này vẫn còn không có con người, cơn nước lụt sẽ không giáng xuống trên nó, và tác phẩm nghệ thuật thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ công bố lời ngợi khen Ngài không suy giảm. Bây giờ Ngài đã dựng nên con người trên đó, con người gian ác đã làm hư hỏng mọi sự, và vì vậy con người làm ô nhiễm mọi sự ấy lại phải bị cất đi khỏi đất, để đất ấy, nhưng rồi không có con người, lại có thể được rút khỏi sự rủa sả, và một lần nữa, không bị tối tăm, bày tỏ sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Bây giờ, thông thường, tất cả những điều này không được lưu ý. Chúng ta có khuynh hướng chỉ xét tất cả những điều này từ quan điểm con người của chúng ta, trong khi Kinh Thánh, hết lần này đến lần khác, lấy Đức Chúa Trời với tác phẩm nghệ thuật của sự Sáng Tạo của Ngài làm đối tượng nhìn, và đặt con người vào trong đó.

Hoàn toàn giống như vậy vẫn tiếp diễn trong và dưới cơn Nước Lụt. Trong cơn Nước Lụt, một sự hủy diệt diễn ra. Kinh Thánh chép rõ ràng như thế này: “Mọi vật sống trên mặt đất đều bị hủy diệt,” loài người và loài thú, chúng đều bị hủy diệt khỏi mặt đất, và chỉ còn một mình Nô-ê ở lại. Một sự hủy diệt chung, như vậy, và chỉ một gia đình được tha, để từ gia đình này một nhân loại mới có thể nảy sinh. Bây giờ, nếu sự sắp đặt ở đây tùy thuộc vào chúng ta, thì cách sắp xếp của chúng ta hẳn là không giữ lại ai trong tàu mà không đứng vững vàng trong đức tin và không bước đi với Đức Chúa Trời. Vì nếu không phải chỉ Nô-ê, mà cả vợ ông, cùng ba con trai ông và vợ của các con trai ông, đều là những người tin kính và sùng đạo, thì người ta hẳn đã trông đợi rằng nhân loại mới nảy sinh sau cơn Nước Lụt sẽ thiết lập Vương Quốc thuộc linh, loại trừ những sự đồi bại của thế gian. Ngay cả bây giờ người ta vẫn nói rằng như thế hẳn đã tốt hơn nhiều; rằng bằng cách đó nòi giống bất thánh sẽ biến mất hẳn, và nòi giống mới sẽ đứng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Thế mà, sự việc đã không xảy ra như vậy, và Nô-ê thấu hiểu điều này rõ đến nỗi, trong cái nhìn tiên tri của ông về tương lai của các con mình, ông phơi bày Cham trong khuynh hướng tội lỗi của nó, để Gia-phết đứng một mình, và thật sự chỉ an ủi Sem bằng phước hạnh thiêng liêng. Như đã xảy ra giữa các con trai của Nô-ê, thì có lẽ cũng đã xảy ra như vậy giữa các vợ của họ, và do đó xem ra ba gia đình đã được bảo tồn, những gia đình ấy phô bày nhân loại như nó vốn có từ thuở ban đầu, nghĩa là, pha trộn giữa điều kính sợ Đức Chúa Trời và điều không kính sợ Ngài. Một điều đặc biệt cần lưu ý về điểm này, là trong khi quả thật Sem bước lên hàng đầu với tư cách là người mang đời sống đã được thánh hóa, thì tuy vậy chẳng bao lâu sau trong lịch sử đã thấy rõ Sem cũng trượt ngã như thế nào, trong khi ở những thế kỷ sau đó sẽ còn thấy rõ hơn nữa Sem đã hoàn toàn đi lạc như thế nào, và phần lớn các dân tộc đã từ Gia-phết mà ra sao, giữa các dân tộc ấy Hội Thánh của Đấng Christ đã dựng trại mình.

Do đó không có chuyện một nhóm nhỏ ngay thẳng, tin tưởng còn lại trong gia đình Nô-ê vào lúc Nước Lụt để rồi bây giờ bắt đầu một sự phát triển nhân loại thánh khiết. Trái lại, chúng ta lập tức nghe nói Nô-ê đã sa vào say rượu như thế nào, và Cham đã nhạo báng cha mình ra sao. Ngay trong gia đình duy nhất bắt đầu lại việc xây dựng nhân loại chúng ta sau cơn Nước Lụt, bạn lại thấy hoàn toàn cùng một sự pha trộn như trước cơn Nước Lụt, và điều nay cũng đến là một phần của tiến trình lớn — không phải của Vương Quốc của Đức Chúa Trời, mà của toàn thể nòi giống chúng ta, xét theo trật tự đời sống tự nhiên của nó — và chính Đức Chúa Trời là Đấng sắp đặt như vậy. Không phải một vòng tròn nhỏ sùng đạo tiếp tục bắt đầu đời sống mới trên đất, mà là một nhóm nhỏ trong đó, như trước kia, dòng chảy đôi, hay đúng hơn nay là dòng chảy ba, của đời sống tự nhiên được phác họa ra. Sem ngay thẳng, Cham gian ác, và Gia-phết trung lập — đúng y như điều đã tiếp tục trong sự biến đổi ba mặt của nó suốt mọi thời đại. Thậm chí còn chưa có chuyện một sự nhóm họp hay tổ chức riêng biệt nào của dòng dõi Sem. Vẫn hoàn toàn không phải là chuyện nhóm người biệt riêng của những kẻ sùng đạo, mà là chuyện toàn thể nòi giống chúng ta, và khi lịch sử của Nô-ê và những người thuộc về ông đi đến chỗ kết thúc, chúng ta được cho biết: “Nầy là các họ hàng của các con trai Nô-ê, tùy theo dòng dõi và các dân tộc của họ; và bởi các họ hàng ấy mà các dân tộc chia ra trên đất sau cơn nước lụt.” Vì vậy, tại việc xây tháp Ba-bên, bạn cũng không nghe nói rằng sự tự phụ bùng phát ở đó chỉ là việc làm của con cháu Cham và Gia-phết, đến nỗi con cháu Sem đứng về phía chống lại họ và về phía Chúa. Trái lại, dòng dõi Sem cũng dính líu vào việc này. Ít nhất chúng ta không nghe nói điều ngược lại. “Chúng nói với nhau” áp dụng cho dòng dõi Sem cũng như vậy. Sau cơn Nước Lụt vẫn đọc y như sau cuộc Sáng Tạo: “Còn các ngươi, hãy sinh sản và thêm nhiều; hãy sinh sôi nảy nở trên đất và thêm nhiều trong đó.” Như vậy mọi sự đều được lấy chung với nhau. Không có sự phân biệt nào được đặt ra. Tiến trình lớn lao, hùng mạnh vẫn tiếp tục trong toàn thể nòi giống chúng ta, với mọi biến đổi được phác họa sắc nét của nó, và các dân tộc được xét trong đời sống tự nhiên của chúng, như chúng đã sinh sôi nảy nở, chứ hoàn toàn không phải như một nòi giống thánh mới. Phải thừa nhận rằng, mức độ của sự gớm ghiếc nay đã bị kiềm chế. Tính chất ô nhục mà tội lỗi đã phát triển trước cơn Nước Lụt đã mang một hình thức ít ma quỷ hơn, nhưng lời phán của Chúa vẫn còn, ngay cả sau cơn Nước Lụt (xem Sáng Thế Ký 8:21): “Vì sự tưởng tượng của lòng người là xấu xa từ khi còn trẻ.” Nó không còn đọc như trước cơn Nước Lụt nữa: “chỉ xấu xa luôn luôn.” Mức độ cao của điều gớm ghiếc đã giảm bớt, nhưng về căn bản nó vẫn là điều nó vốn có. Ngay cả bây giờ tiến trình vẫn tiếp tục trong đời sống của toàn thể nhân loại, tức là của nhân loại ấy trong sự tồn tại tự nhiên của nó. Do đó bạn cũng thấy rằng, trong giao ước Nô-ê, không hề nhắc đến bất kỳ phước hạnh thuộc linh nào. Nó chỉ liên quan đến đời sống trần thế. Sẽ không còn nước lụt nữa. Sẽ không còn sự hủy diệt nào được định ra nữa. Các mùa sẽ chạy theo chu kỳ đều đặn của chúng. Từ nay, trong khi đất còn lại, mùa gieo và mùa gặt, lạnh và nóng, và sự luân phiên của ngày và đêm sẽ không dứt. Bây giờ tất cả những điều này đều liên quan đến đời sống tự nhiên, đến công việc Sáng Tạo. Giao ước bảo đảm sự tiếp tục không bị quấy rầy của đất, nhưng bất cứ điều gì bạn nghe, cũng không hề nhắc đến sự đổi mới của lời hứa về Đấng Mê-si hay một lời tiên tri nào chỉ áp dụng cho các tín hữu. Tất cả những gì Đức Chúa Trời hứa và cam kết đều giữ cho kẻ ác cũng như cho người lành, và thậm chí không chỉ cho loài người mà thôi, mà cũng cho các loài vật — nói tóm lại, cho mọi vật có hơi thở và sống trên đất. Rõ ràng hơn nữa không thể nào thấy được rằng tiến trình lớn lao đi trước sự cuối cùng, và sẽ kết thúc trong sự hoàn tất, hoàn toàn không chỉ liên quan đến điều thánh và điều thuộc linh, mà bao quát toàn bộ công trình Sáng Tạo của Đức Chúa Trời, và luôn luôn cũng thâu nhận đời sống tự nhiên vào trong chính nó.

Liên quan đến điều này, cũng đáng chú ý rằng những gì chúng ta được cho biết về cơn Nước Lụt không chỉ bao gồm các loài vật — nghĩa là, cũng những sinh vật sống khác — mà cũng chạm đến chính mặt đất. Một cơn nước lụt như cơn đã nổi lên khi ấy, và những dòng nước như những dòng đã đổ xuống khi ấy, đã làm thay đổi hình dạng của mặt đất. Như các nhà địa chất chỉ ra từ những gì mặt đất ngày nay vẫn còn phô bày, vỏ trái đất đã trải qua một sự biến đổi đáng kể, và chính kết quả của những sự biến đổi ấy là điều chúng ta nay tìm thấy trong và trên mặt đất. Bây giờ người ta có thể giải thích sự xảy ra của những sự biến đổi to lớn như thế của vỏ trái đất theo hai cách, đúng như chúng ta vẫn thường làm với thức ăn trên bàn mình. Thức ăn trên bàn này có thể được xem hoặc là kết quả của những gì người nông dân, người thương gia và người đầu bếp đã chuẩn bị, hoặc là một món quà mà Đức Chúa Trời Toàn Năng đem đến cho chúng ta trên bàn mình, và vì món quà ấy mà chúng ta cảm tạ Ngài. Vậy thì với một biến cố to lớn như cơn Nước Lụt cũng đứng như thế. Ở đây cũng vậy, người ta có thể nói: “Đức Chúa Trời đã làm điều đó,” và trực tiếp vươn lên đến lời quyền năng của Ngài, nhưng người ta cũng có thể tìm cách truy vết những nguyên nhân — dù trong khí quyển, dù trong vỏ trái đất, hay trong lòng đất — đã hiện hữu, từ đó vào đúng thời điểm ấy, với đúng mức độ ấy, và với đúng kết quả ấy, sự đảo lộn khủng khiếp đã phải nảy sinh. Thật vậy, điều này hẳn đã được đặt chính xác như thế trong các dữ kiện tự nhiên đến nỗi một Đức Chúa Trời toàn tri biết được ngày và giờ mà một sự đảo lộn như thế sẽ bắt đầu, biết được thời gian nó sẽ kéo dài, và kết quả vật chất sẽ là hậu quả của nó. Bây giờ Kinh Thánh mô tả ở đây, như trong công trình Sáng Tạo của Đức Chúa Trời, việc làm trực tiếp của Đức Chúa Trời, và không thở ra một lời nào, dù chỉ một lời, về những nguyên nhân vật chất đã phải phục vụ ở đây như công cụ. Như vậy, có lời tiên báo rằng cơn nước lụt còn đợi bảy ngày nữa, và nó sẽ tiếp tục bốn mươi ngày và bốn mươi đêm. Cơn nước lụt bắt đầu, chúng ta có thể nói, vào ngày 17 tháng Hai của năm thứ sáu trăm đời Nô-ê. Cơn nước lụt tiếp tục 150 ngày, và vào ngày 27 tháng thứ hai, đất lại khô ráo. Biến cố lớn lao, chi phối toàn bộ tương lai, do đó diễn ra trong sự liên hệ trực tiếp với tiến trình vật chất mà vỏ trái đất và khí quyển trải qua. Nó là và vẫn hoàn toàn là vật chất, cho đến không chỉ lời hứa sau cơn Nước Lụt, mà cũng dấu hiệu trong các đám mây. Đó không phải là một thánh lễ bắt đầu, mà là một hiện tượng khí tượng.

Dĩ nhiên tất cả những điều này cũng có thể đã xảy ra cách khác. Hiệu quả đối với nòi giống chúng ta hẳn vẫn giữ nguyên nếu không có nước lụt đến, mà là một cơn dịch bệnh khủng khiếp, ngoài gia đình Nô-ê ra, đã tiêu diệt toàn thể nhân loại chúng ta. Các loài vật khi ấy có thể vẫn còn sống. Như trong quân đội của San-chê-ríp, 185.000 người đã bị thiên sứ đánh phạt, thì một thiên sứ của Chúa cũng có thể đã tiêu diệt nòi giống chúng ta thời bấy giờ, càng dễ hơn vì nòi giống chúng ta khi ấy mới chỉ tồn tại chừng 15 đến 1600 năm, và con số không thể nào sánh được với con số dân số hiện nay của trái đất. Nhưng điều này đã không xảy ra. Không có chuyện một phép lạ tuyệt đối về sự hủy diệt theo nghĩa trực tiếp như thế. Tất cả những gì diễn ra đều gắn liền với tình trạng của mặt đất và với tình trạng của khí quyển. Tất cả đều can thiệp không chỉ vào tiến trình đời sống tự nhiên của nòi giống chúng ta, mà cũng vào tiến trình vật chất của hành tinh chúng ta cư ngụ. Dĩ nhiên tất cả những gì đã xảy ra cũng mang một khuynh hướng thuộc linh, nhưng về điều này không có gì lộ ra. Suốt toàn bộ câu chuyện đầy cuốn hút, điều vật chất, điều tự nhiên, ở khắp nơi đứng ở hàng đầu. Có nhắc đến các vực sâu, các nguồn nước, bầu trời, mùa hè và mùa đông, lạnh và nóng, và cầu vồng, rồi cũng có một lời hứa, lời hứa ấy tuy vậy không chứa đựng điều gì khác ngoài lời cam kết vật chất rằng trái đất sẽ không trải qua một cơn nước lụt như thế nữa. Ngay cả một nhà tư tưởng duy linh một chiều cũng có thể hỏi tất cả những điều này thật sự có liên quan gì đến Vương Quốc của Đức Chúa Trời, đến sự hoàn tất. Nhưng chính từ điều này mà thấy rõ rằng nhà tư tưởng duy linh một chiều đã sai lầm và được Lời của Đức Chúa Trời sửa lại cho đúng. Vì Lời ấy dạy chúng ta rằng cho đến thời Nô-ê, tiến trình của điều thuộc linh không một lúc nào tách rời khỏi tiến trình của đời sống tự nhiên; rằng các dòng chảy của cả hai đều chảy trong cùng một lòng sông và hòa lẫn vào nhau; và rằng người nào, khi xét đến đường lối của Vương Quốc của Đức Chúa Trời, mà bỏ qua đường lối của đời sống tự nhiên của nòi giống chúng ta, thì người ấy đã lầm.

XXXIII. SỰ CÔ LẬP TẠM THỜI CỦA Y-SƠ-RA-ÊN.

Vả, Đức Giê-hô-va đã phán cùng Áp-ram rằng: Hãy ra khỏi xứ ngươi, khỏi bà con ngươi, khỏi nhà cha ngươi, mà đi đến xứ ta sẽ chỉ cho ngươi. Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn; ta sẽ ban phước cho ngươi, làm nổi danh ngươi, và ngươi sẽ thành một nguồn phước. SÁNG THẾ KÝ 12:1, 2.

Việc bãi bỏ sự hiệp nhất và sự tương giao của nhân loại chúng ta trước tiên xảy ra qua sự kêu gọi của Áp-ra-ham. Vì phải thừa nhận rằng từ thời điểm đó trở đi, một nhóm, nhóm ấy đứng trong sự liên hệ trực tiếp với tiến trình của Vương Quốc của Đức Chúa Trời, đã được tách ra khỏi phần còn lại của đám đông loài người. Việc điều này đã không xảy ra cho đến lúc ấy được cho thấy qua câu chuyện về việc xây tháp Ba-bên. Trước khi Sáng Thế Ký phác họa câu chuyện này cho chúng ta, có một điều được xác lập một cách có chủ ý, là sau khi Nô-ê qua đời, từ ông, từ gia đình ông và từ dòng dõi ông, nhân loại đã được chia thành các dân tộc, và chia ra khắp toàn thể mặt đất. Vì có chép như thế này: “Nầy là các họ hàng của các con trai Nô-ê, tùy theo dòng dõi và các dân tộc của họ; và bởi các họ hàng ấy mà các dân tộc chia ra trên đất sau cơn nước lụt.” Như vậy quả thật có sự tách ra, quả thật có sự phân tán khắp mặt đất, nhưng không hề nhắc đến bất kỳ sự đối lập nào giữa một yếu tố thuộc linh hơn và một yếu tố thế tục hơn. Lịch sử của Vương Quốc của Đức Chúa Trời và lịch sử của đời sống thế gian vẫn chảy trong cùng một lòng sông. Điều này càng nổi bật hơn trước mắt bạn khi bạn quan sát thấy rằng, ngay cả tại việc xây tháp Ba-bên, cũng không hề nhắc đến một nhóm sùng đạo hay kém sùng đạo hơn. Trong biến cố này cũng vậy, toàn thể nòi giống chúng ta được xét như một toàn thể. “Cả đất,” chúng ta đọc, “đều đồng một thứ tiếng và một thứ lời nói.” Cùng nhau, nòi giống chúng ta di chuyển về phía Đông, và vì chính qua điều này mà sự lan rộng bắt đầu, nên nỗi sợ đã nảy sinh rằng họ sẽ bị tách ra khỏi nhau. “Họ,” tức là, toàn thể nòi giống chúng ta, “bấy giờ ở trong đồng bằng Si-nê-a,” nơi mà Ba-by-lôn sau này sẽ nổi lên. Và giữa nhân loại cư ngụ ở đó, ý tưởng bấy giờ nảy sinh, không phải là phân tán thành một số nhóm dân tộc về mọi phương trời, mà là ở lại làm một và tiếp tục cùng nhau cư ngụ. Tháp Ba-bên sẽ là phương tiện cho mục đích ấy.

Tuy nhiên, đây không phải là mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Từ nơi Địa Đàng trở đi, mạng lệnh đã được ban cho loài người là phải làm cho đầy dẫy mặt đất. Nỗ lực này tại Si-nê-a do đó đi thẳng ngược lại mạng lệnh này của Chúa. Vì vậy nỗ lực này đã bị ngăn chặn ngay tại chỗ, và chính từ thời điểm đó trở đi, nhờ sự lộn xộn của các thứ tiếng, sự đi xa nhau lớn lao của nòi giống chúng ta thành những dân tộc riêng biệt, tự lập, về phía Đông và phía Tây, về phía Bắc và phía Nam đã bắt đầu. Do đó nòi giống chúng ta vào thời điểm ấy đã bị chia ra, nhưng bị chia theo các đường lối dòng dõi, chứ hoàn toàn không theo sự phân biệt thuộc linh. Từ ba con trai của Nô-ê trước tiên đã hình thành ba gia đình, rồi từ ba gia đình ấy một số họ hàng, và từ các họ hàng ấy một số chi tộc và dòng dõi. Theo sự hình thành ấy, họ đi xa nhau để gọi các dân tộc vào sự hiện hữu, nhưng về bất kỳ sự phân biệt nào có thể đã lộ ra giữa nhóm dân tộc này và nhóm dân tộc khác về mặt thuộc linh, chúng ta chưa nghe nói bất cứ điều gì. Mỗi nhóm đi ra đều giữ lại nhiều hay ít truyền thống mà Nô-ê đã để lại cho các con mình, và cũng vậy trong mỗi nhóm, không phân biệt, đều xuất hiện những yếu tố bắt nguồn từ Đức Chúa Trời; tuy nhiên nếu về phương diện này có thể quan sát thấy bất kỳ sự phân biệt nào, thì trong bất kỳ trường hợp nào cũng chỉ là sự khác biệt về mức độ, chứ không phải về nguyên tắc. Ngay cả khi thấy rõ rằng giữa con cháu của Sem, trong số những người khác vào thời Tê-rách, sự kính sợ Đức Chúa Trời vẫn còn giữ vững, thì trong bất kỳ trường hợp nào sự khác biệt với các nhóm khác cũng chỉ là tương đối chứ không phải tuyệt đối. Chỉ cần xét xem chính từ Sem mà người Ba-by-lôn đã nảy sinh như thế nào, và hầu như không nơi nào mạnh mẽ như tại Ba-by-lôn mà xác thịt đã làm tối tăm tâm linh. Cho đến Tê-rách, như vậy, không có sự tách rời thuộc linh nào. Có một sự phân chia theo dân tộc học tùy theo các dân tộc, nhưng không có sự phân chia thuộc linh nào tùy theo việc ở lại với Đức Chúa Trời hay đi lạc khỏi Đức Chúa Trời.

Nhưng điều này đã trở nên khác biệt qua sự kêu gọi đến với Áp-ram. Ở đây một sự can thiệp từ trên cao diễn ra và sự tách rời nảy sinh; hệ quả trực tiếp của nó là việc biệt riêng một nhóm duy nhất; và sự tách rời này ngay từ đầu không mang tính chất dân tộc học, mà mang tính chất thuộc linh. Vương Quốc của Đức Chúa Trời và thế gian đi xa nhau. Cho đến lúc ấy, việc bảo tồn điều thánh đã dựa vào mối dây gia đình. Dù họ sống chung với nhau nhiều đến đâu về mặt xã hội và dân tộc học, từ nơi Địa Đàng trở đi vẫn tồn tại một sự khác biệt đáng chú ý giữa các gia đình. Trong gia đình này thì sự kính sợ Đức Chúa Trời, trong gia đình khác thì nhiều hơn là sự phục vụ thế gian, và không chỉ do di truyền, mà cũng do sự nuôi dạy, sự phân biệt này đã được tiếp tục. Việc bãi bỏ sự tách rời theo gia đình ấy đã khiến cho sự bại hoại chung bùng phát, sự bại hoại ấy về sau đã bị ngăn chặn trong cơn Nước Lụt. Sau cơn nước lụt, việc biệt riêng thành những người sùng đạo và những kẻ vô đạo, xét về các gia đình, lại bắt đầu, nhưng nay cũng vậy, điều này đã tỏ ra không đủ để ngăn chặn sự suy đồi của yếu tố thuộc linh trong nhân loại chúng ta. Trong gia đình, người ta không bao giờ có thể hoàn toàn khép kín mình lại. Tự nó, người này do đó đứng trong sự liên hệ với các gia đình khác cùng dòng họ, và các cuộc hôn nhân tạo ra sự tiếp xúc với các gia đình thậm chí ngoài quan hệ huyết thống. Điều ác trước cơn Nước Lụt do đó hẳn sẽ lặp lại. Qua sự giao thiệp và hôn nhân, yếu tố bất thánh, ngay cả sau cơn Nước Lụt, hẳn lại thâm nhập vào các gia đình sùng đạo. Như vậy, tình thế đòi hỏi rằng một trong những gia đình tốt nhất phải được tách ra khỏi cả dòng họ, họ hàng và môi trường xung quanh mình, để, bằng một sự tách rời tự nó rất khắc nghiệt, cứu lấy yếu tố thuộc linh. Vậy thì đây chính là điều xảy ra với sự kêu gọi của Áp-ram. Vì đến với ông, mạng lệnh đi ra: “Hãy ra khỏi xứ ngươi, khỏi bà con ngươi, khỏi nhà cha ngươi, mà đi đến xứ ta sẽ chỉ cho ngươi.” Và cùng với đòi hỏi này, lập tức có lời hứa tiên tri rằng cũng như A-đam và Nô-ê đã là tổ phụ, thì Áp-ram cũng sẽ trở thành tổ phụ của dòng dõi riêng mình. Ông sẽ trở thành một dân lớn, Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho ông và làm cho danh ông trở nên lớn, và chính ông cũng sẽ là một phước hạnh cho phần còn lại của nhân loại. Vì lời tiên tri đã đi ra một cách bao quát mọi sự: “Nhờ ngươi mọi họ hàng trên đất sẽ được phước.” Dòng dõi của Áp-ram vẫn còn cư ngụ trong đồng bằng Si-nê-a. Các nhóm khác đã di chuyển đi sang trái và sang phải, nhưng dòng dõi của Sem vẫn còn ở lại tại Mê-sô-pô-ta-mi. Tuy vậy, đặc biệt trong dòng dõi của Tê-rách, sự kính sợ Chúa vẫn còn giữ vững; nhưng đức tin bắt đầu dao động; chẳng bao lâu nữa ở đây cũng vậy, lòng sùng đạo sẽ biến thành tính thế tục. Cả đời sống dòng dõi, đời sống gia đình, lẫn đời sống hộ gia đình đều không còn bảo tồn khỏi sự bội đạo nữa, và bây giờ Đức Chúa Trời là Chúa lấy ra người tin kính nhất trong toàn thể dòng dõi ấy, và cô lập ông khỏi toàn thể gia đình mình. Để thực hiện điều này, Áp-ra-ham phải đoạn tuyệt với mọi sự: với xứ sở mình, dòng họ mình, nhà cha mình, hộ gia đình mình. Thậm chí còn được định trước như vậy, rằng ông chưa có con cái gì. Và chỉ cùng với vợ mình, ông bấy giờ phải lên đường đi về phía biển. Vì tuy lúc đầu ý nghĩ đã nảy sinh với Tê-rách là đi cùng, và ông thậm chí đã cùng với Lót và những người khác đến Ha-ran, thế mà ở đó họ vẫn ở lại, và rồi Áp-ram, hoàn toàn một mình cùng với Sa-ra và Lót, đã bước vào xứ Ca-na-an.

Ở đây, như vậy, lần đầu tiên có sự tách rời và biệt riêng xuất phát từ một động cơ thuộc linh. Hai dòng chảy của đời sống loài người ở đây thật sự đi xa nhau. Quả thật từ thuở ban đầu đã có một tiến trình lịch sử hai mặt, một mặt thánh và một mặt bất thánh, nhưng chúng vẫn còn hòa lẫn vào nhau. Bây giờ, tuy vậy, sự hòa lẫn ấy đã chấm dứt. Tấm áo duy nhất, tấm áo cho đến lúc ấy đã che phủ mọi sự, đã bị xé làm hai. Từ cùng một ngọn núi, nay có hai dòng suối chảy xuống, mỗi dòng trong lòng sông riêng của mình, và sự đối lập lớn lao giữa Y-sơ-ra-ên và các dân tộc đã bắt đầu với sự kêu gọi của Áp-ram. Một điều mà càng phải nhấn mạnh hơn nữa, vì việc biệt riêng và cô lập này không phát sinh từ xung động của con người, mà là công việc của Đức Chúa Trời. Chính Chúa đã muốn như vậy và đã thực hiện như vậy, và ngược lại, chính xác là con người, hết lần này đến lần khác suốt toàn bộ lịch sử của Y-sơ-ra-ên, đã có khuynh hướng phá bỏ sự cô lập nghiêm ngặt ấy.

Bây giờ phải quan sát kỹ hơn xem sự cô lập này đã được đưa vào như thế nào. Nguy cơ của việc ở lại tại Mê-sô-pô-ta-mi nằm ở chỗ này, là những mối dây gia đình với các nhóm kém sùng đạo hơn sẽ rất dễ dàng khiến cho tính thế tục, qua những mối dây gia đình ấy, lan vào gia đình sùng đạo nữa. Vì vậy, sẽ chẳng ích gì bao nhiêu nếu Áp-ram được sai từ U-rơ của người Canh-đê đến một nơi khác tại Mê-sô-pô-ta-mi. Ở đó ông cũng sẽ tìm thấy bà con, và như vậy nguy cơ ô nhiễm vẫn còn. Để đánh trúng đích, do đó, hai điều đã phải xảy ra. Thứ nhất, ông đã phải được sai đi xa khỏi U-rơ, trước tiên đến Pa-lét-tin, rồi đến Ai Cập. Và thứ hai, ông đã phải di chuyển đến một xứ mà ông sẽ cư ngụ như một người khách lạ, tức là, đến một xứ mà dân cư xứ ấy ông không có mối dây huyết thống nào, đối với tình trạng đạo đức và thuộc linh của dân ấy, cả ông lẫn con cái ông đều không thể cảm thấy bất kỳ sự cảm thông nào, và cuối cùng đến một xứ như Ai Cập, xứ mà ngôn ngữ người ta không biết và trên đất của xứ ấy người ta sẽ phải hoàn toàn cư ngụ một mình, như đã xảy ra tại Gô-sen. Điều này dĩ nhiên đã làm sắc nét khái niệm về sự biệt riêng. Trong những hoàn cảnh thông thường, hẳn đã đáng sợ rằng môi trường xung quanh và sự giao thiệp, và chẳng bao lâu sau việc kết hôn, vẫn sẽ lại phá bỏ sự tách rời. Thật vậy, lịch sử cho thấy sự cám dỗ mà sự thờ hình tượng của người Ca-na-an và các lễ hội mà nhờ đó họ cử hành vẫn còn tác động mạnh mẽ như thế nào trên con cháu của Áp-ra-ham. Thật khó khăn và gần như không thể, về lâu dài, cô lập một dòng dõi tự sinh sôi khỏi tính thế tục của đám đông. Một đứa con của một gia đình sùng đạo, được nuôi dạy trong một hộ gia đình thế tục, dễ dàng chuyển sang tính thế tục hơn nhiều so với một đứa con từ một hộ gia đình thế tục, được nuôi dạy trong một gia đình sùng đạo, tự mình tiếp nhận lòng tin kính của những người nuôi dạy nó. Trong những năm đầu tiên, mọi việc diễn ra tốt đẹp, hoặc ít nhất dường như thành công, nhưng khi người ta lớn lên, người ta thường mất đất ngày càng nhiều hơn.

Do đó có thể nói một cách chắc chắn rằng chính nguy cơ ấy đã nảy sinh hết lần này đến lần khác giữa con cháu của Áp-ra-ham, và cuối cùng nó đã được ngăn chặn, không phải giữa dân tộc xét như một toàn thể, mà chỉ giữa các gia đình sùng đạo, và rồi vẫn chỉ nhờ những cuộc tấn công và nghịch cảnh liên tục mà Y-sơ-ra-ên đã phải chịu đựng.

Chúng ta đặt sự nhấn mạnh đầy đủ vào điều này ở đây. Điều chúng ta chống lại trong tổng quan lịch sử ngắn gọn này là khuynh hướng tách đời sống thuộc linh ra khỏi nền tảng của nó trong đời sống tự nhiên, cô lập sự tái tạo khỏi sự sáng tạo, phó mặc thế gian cho sự vô tín, và chỉ chăm chú cứu lấy linh hồn mình và sự giải cứu của một vài người mà người ta cố gắng giữ cho nổi lên khỏi đám đông đang hư mất. Cho đến sự kêu gọi của Áp-ram, lịch sử của nòi giống chúng ta, như Kinh Thánh trình bày trước chúng ta, cho thấy chính xác điều ngược lại. Đời sống thuộc linh và đời sống tự nhiên, dù phân biệt sâu sắc đến đâu về nguyên tắc, cũng không tách rời nhau; cả hai hòa lẫn vào nhau, và một và cùng một đời sống quốc gia vẫn chung cho người tin kính và kẻ vô đạo. Thế gian trong sự phát triển của nó từ các yếu tố của sự Sáng Tạo không bị buông bỏ, không bị phó mặc. Sự Sáng Tạo ấy là công trình nghệ thuật lớn lao của Đức Chúa Trời, kiệt tác của Kiến Trúc Sư và Nghệ Sĩ Tối Cao, không chỉ trong mọi lãnh vực của tạo vật vô tri, mà cũng, và không kém phần, trong thế giới của con cái loài người. Trên thế gian treo danh dự của Đức Chúa Trời, và dù thế gian ấy không còn có thể đem lại cho chúng ta bất kỳ hoa trái đời đời nào về mặt cá nhân nữa, thế mà không phải vì chúng ta mà vì Đức Chúa Trời, điều mà Đức Chúa Trời đã định trong thế gian ấy phải đạt được vị trí xứng đáng của nó. Nhưng dù chúng ta đặt điều này ở hàng đầu một cách sắc bén đến đâu, thì càng phải thừa nhận một cách dứt khoát hơn nữa, về điểm sự kêu gọi của Áp-ram, rằng một điều đã xảy ra ở đây, điều ấy di chuyển theo hướng chính xác ngược lại. Ở đây không có nỗ lực nào đang hoạt động để giữ mọi sự lại với nhau, mà ngược lại, một hành động kéo ra xa, tách rời, và cô lập. Do đó, Y-sơ-ra-ên ngay từ đầu, suốt mọi thời đại tồn tại của nó, đã đứng dưới ấn tượng của sự tách rời, của sự cô lập. Mọi nỗ lực của Y-sơ-ra-ên nhằm rút khỏi điều này và trở nên giống như các dân tộc đều là tội lỗi quốc gia, và khi vào thời Sa-mu-ên, Y-sơ-ra-ên xin một vua như các dân tộc khác có, thì đã được tuyên bố rõ ràng và minh bạch cho Y-sơ-ra-ên, không phải bởi Sa-mu-ên, mà bởi Đức Chúa Trời: “Chúng nó chẳng phải từ bỏ ngươi, Sa-mu-ên, nhưng từ bỏ Ta, là Đức Chúa Trời của chúng nó.” Đối với Y-sơ-ra-ên, sự cô lập là một nguyên tắc sống, và bất cứ ai mặc cả đánh đổi điều này tại Giê-ru-sa-lem và trong các thôn xóm và làng mạc đều tấn công nguyên tắc sống của Y-sơ-ra-ên. Do đó chúng ta không, và không thể, nghĩ đến việc duy trì sự hiệp nhất của cộng đồng trong trường hợp sự kêu gọi của Áp-ram. Điều mà tất cả chúng ta đều đứng lên chống lại là việc Cơ Đốc giáo đã nhiều lần bước vào lòng mong mỏi và động lực muốn làm ngay bây giờ, với tư cách là một Cơ Đốc nhân, điều đã được đặt ra làm luật trong Y-sơ-ra-ên; và nỗ lực này nhằm thiết lập Cựu Ước làm quy tắc cho đời sống Tân Ước, than ôi, vẫn còn có thể phát hiện khá triệt để trong một vài vòng tròn rất nhỏ. Một nguy cơ mà, về phần chúng ta, chân lý hai mặt phải được chỉ ra: thứ nhất, dưới thời Y-sơ-ra-ên, sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đã định ra sự cô lập, nhưng cũng vậy, thứ hai, chúng ta làm mất hiệu lực ý nghĩa của Phúc Âm nếu, đang sống dưới tiếng của Phúc Âm, chúng ta tiếp tục chế độ Y-sơ-ra-ên. Vì quả thật, từ quan điểm này, người ta không bao giờ hiểu được sự hoàn tất.

Toàn bộ vấn đề Do Thái, cũng đối với hiện tại, do đó gắn liền với điểm duy nhất này: rằng bạn hiểu đúng rằng chế độ trong Y-sơ-ra-ên mang tính tạm thời chứ không phải tính lâu dài, và do đó được tính là một ngoại lệ chứ không phải là một quy tắc. Việc đã không nhìn thấu điều này và đã không hiểu được điều này đã là lỗi của mọi nhóm trong Cơ Đốc giáo xưng nhận, những nhóm ấy luôn luôn và đặc biệt ưa thích dành sự quan tâm của mình cho người Do Thái. Bây giờ trong Kinh Thánh, điều ác này được cảnh báo và ngăn ngừa bằng mọi cách. Bạn chỉ cần suy ngẫm qua sự tương phản giữa Mên-chi-xê-đéc và Áp-ram để tự thuyết phục mình về điều này. Mên-chi-xê-đéc tiêu biểu cho tình trạng trước sự tách rời. Ông là một đại diện của thời kỳ khi điều thánh và điều bất thánh vẫn còn sống chung hòa lẫn vào nhau. Ở một mức độ nào đó, người ta thậm chí có thể nói rằng Mên-chi-xê-đéc vẫn còn là một thầy tế lễ của nhân loại. Cũng có chép trong Hê-bơ-rơ 7:4: “Hãy xem người nầy lớn là dường nào, mà chính tổ phụ Áp-ra-ham đã lấy một phần mười trong những của cướp được mà dâng cho người.” Ông sở hữu một chức tế lễ không phải từ một gia đình đặc biệt, như A-rôn đã có; về phương diện ấy, ông thậm chí không có cha và không có mẹ, không có dòng dõi và không có khởi đầu của những ngày; do đó chức tế lễ của ông cũng không bao giờ đi đến chỗ kết thúc. Chức tế lễ này của Mên-chi-xê-đéc tồn tại đời đời, và đã sống lại trong Con. Và đối lập với chức tế lễ lớn lao, không bao giờ chấm dứt này của Mên-chi-xê-đéc, chức tế lễ ấy chạm đến toàn thể nhân loại chúng ta, đứng chức tế lễ tạm thời của A-rôn trong sự giới hạn hẹp hòi của nó. Nó chỉ giữ cho Y-sơ-ra-ên; nó bị ràng buộc vào dòng dõi; khi chết, nó chấm dứt đối với mọi người đã giữ nó; và khi Đấng Christ xuất hiện, nó biến mất, ngừng lại, và trở nên hư không. Khi bức màn của đền thờ bị xé rách và Đấng Christ đã hoàn thành sự chuộc tội, và chính nhờ đó đã trở thành Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta theo nghĩa chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, thì toàn bộ chức tế lễ A-rôn đã rơi rụng. Nó chưa bao giờ là thật, mà luôn luôn chỉ là bóng và biểu tượng, và bây giờ nó lập tức bị vô hiệu hóa trong Chức Tế Lễ Thượng Phẩm của Đấng Christ, chức tế lễ ấy quả thật là thật. Chức tế lễ của A-rôn không thể là thật. Vì ông thuộc về những người “có sự yếu đuối” (Hê-bơ-rơ 7:28), nhưng lời của lời thề, lời thề ấy đến sau luật pháp, lập Con, là Đấng đã được làm nên trọn lành đời đời. Như vậy, giữa các Cơ Đốc nhân tôn kính Lời của Đức Chúa Trời, không thể nảy sinh tranh luận nào về điều này. Chế độ dưới thời Y-sơ-ra-ên không thể bỏ qua được; nó dựa trên sự cô lập; nó đã phải mang tính hình thức, nhưng nó không thể là gì khác hơn là tạm thời; nó không thể mang tính chất nào khác ngoài tính chất tạm thời; nó không bao giờ có thể đặt ra một quy tắc, mà đã là và vẫn là một ngoại lệ. Nó cho thấy hình ảnh, chứ không bao giờ là thực chất, và vẻ bề ngoài của hình ảnh này nhất thiết phải qua đi ngay khi thực tại xuất hiện trong Đấng Christ. Nhưng chính xác từ điều này bạn cũng thấy việc các tín hữu, những người xưng nhận trong Đấng Christ thực tại của chức tế lễ nữa, nay muốn bám lấy ý tưởng cơ bản của chế độ Y-sơ-ra-ên, và vẫn cố gắng tách đường lối của Vương Quốc của Đức Chúa Trời khỏi đường lối của lịch sử thế tục và khỏi sự phát triển nảy sinh từ đời sống tự nhiên, là vô nghĩa đến đâu. Trong Đấng Christ, sự cứu rỗi đã ra khỏi người Do Thái, nhưng là cho nhân loại, và do đó chúng ta không bao giờ được xây tường bao quanh ý tưởng thế giới của Cơ Đốc giáo trong hầm mộ của Y-sơ-ra-ên.

Nhưng còn có điều nữa mà sự chú ý phải được hướng đến ở đây. Sự kêu gọi của Áp-ram quả thật đã đem lại ngoại lệ, sự tách rời, và sự phân chia, nhưng không theo nghĩa thuần túy thuộc linh, như người ta không hiếm khi cố gắng áp dụng sự tách rời trong lãnh vực tôn giáo. Có một sự cô lập hai mặt. Người ta có thể cô lập chính mình, hoặc ít nhất cố gắng cô lập chính mình, khỏi mọi điều thuộc về thế gian và ra khỏi thế gian. Người ta rời khỏi thành phố hay làng mạc mình, rút lui đến một nơi cô tịch và hoang vắng, nơi không ai cư ngụ, nuôi sống mình bằng những gì thiên nhiên đem lại, mặc lấy mình bằng len của chiên con, không nói năng, không có bạn bè cũng không có sự giao thiệp, và chỉ sống một cách thuộc linh trong sự cô lập tuyệt đối. Nếu người ta không đi xa đến thế, thì người ta có thể tự nhốt mình cùng với những người cùng chí hướng trong một tu viện, và canh tác mảnh đất quanh tu viện ấy để nuôi sống mình, nhưng không đi vào thành phố, không lang thang trong bất kỳ làng mạc nào, không có sự tiếp xúc với những người ra khỏi thế gian. Như vậy có đủ mọi mức độ và cấp độ của sự cô lập, giảm dần theo từng bậc. Người ta không bao giờ có thể hoàn toàn tách mình ra khỏi điều trần thế, vì thân thể chúng ta là trần thế và có những nhu cầu trần thế, thế mà người ta có thể đi xa trong điều này đến mức có thể, hành động như thể thế gian không tồn tại, và chỉ trầm tư trong sự ẩn dật thuộc linh và sự rút lui. Những người Trappist thậm chí đã thề nguyện luôn luôn giữ im lặng. Như thế, và không khác, là đường lối của sự ẩn dật thuộc linh, nhưng chính xác dọc theo đường lối ấy, chế độ của Y-sơ-ra-ên hoàn toàn không di chuyển; nó không có liên quan gì đến đường lối ấy, và người ta không bao giờ được viện dẫn Y-sơ-ra-ên để bênh vực yếu tố hoàn toàn thuộc linh này. Điều mà sự kêu gọi của Áp-ram đem lại là sự tách rời không phải của những cá nhân riêng lẻ, mà trong họ là của cả một dân tộc. Không phải như thể trong dân tộc này mọi cá nhân đều là những người đã được thánh hóa về mặt thuộc linh, mà theo cách mà tất cả những ai được thâu nhận vào dân tộc này đều dự phần vào đó. Việc thuộc về giao ước không chỉ tùy thuộc vào lòng sùng đạo cá nhân. Giao ước bao quát toàn thể dân tộc và bao gồm tất cả những ai thuộc về dân tộc. Do đó không có chuyện Y-sơ-ra-ên bỏ lại đời sống thế tục, tự nhiên cho dân ngoại, và tự mình đi ẩn náu trong các ẩn thất và tu viện. Trái lại, khi Y-sơ-ra-ên tiến lên Ca-na-an, những chùm nho hùng vĩ của Ếch-côn được mang ra trước mắt dân chúng, toàn thể Ca-na-an được ca ngợi là một xứ đượm sữa và mật, những lễ hội lớn được cử hành quanh Đền Tạm và chẳng bao lâu sau quanh đền thờ trên Si-ôn, dân chúng xuất sắc trong nông nghiệp và nghề trồng nho, người ta coi trọng y phục thanh lịch, toàn bộ đời sống ở đó có một vẻ vui tươi, và mặc dù giữa một vài người có thể đã có nói đến sự rút lui thuộc linh khỏi đời sống tự nhiên, như đã xảy ra với những người Na-xi-rê, thế mà dân tộc xét như một dân tộc chỉ biết một sự cô lập duy nhất: sự phân biệt với các dân tộc khác. Nhưng rồi, ngoài sự tách rời ấy ra, dân tộc ấy cũng được hưởng chính đời sống tự nhiên như một dân tộc, giống như chính dân ngoại đã hưởng. Sự phân biệt giữa hai yếu tố tách rời này do đó không được để mất khỏi tầm mắt. Việc xé rời đời sống thuộc linh khỏi đời sống tự nhiên chưa bao giờ là dấu ấn của sự cô lập của Y-sơ-ra-ên. Sự tách rời đã diễn ra dưới thời Y-sơ-ra-ên bao quát cả hai lãnh vực của đời sống loài người chúng ta. Nó cô lập sự thờ phượng Đức Giê-hô-va khỏi sự thờ hình tượng, và cũng vậy đời sống xã hội và quốc gia của dân tộc duy nhất này khỏi đời sống của các dân tộc khác chung quanh họ. Một lý do bào chữa cho việc bỏ lại sự lãnh đạo của đời sống quốc gia cho những kẻ vô tín do đó không bao giờ có thể suy ra, bởi bất cứ ai xưng nhận Đấng Christ, từ sự cô lập của Y-sơ-ra-ên.

Thế mà ngay cả đối với Y-sơ-ra-ên — nay được xét không phải như một cộng đồng thuộc linh của những cá nhân sùng đạo, mà như một dân tộc, với mọi nhu cầu và sự cần thiết mà một đời sống quốc gia thật sự đem lại — sự cô lập hoàn toàn không tuyệt đối. Sự tiếp xúc với các dân tộc khác quả thật đã bị giới hạn, nhưng hoàn toàn không bị cắt đứt. Nó bị cắt đứt trong đời sống gia đình và trong sự thờ phượng, nhưng không bị cắt đứt trong nông nghiệp, công nghiệp và thương mại, trong việc buôn bán và giao thiệp, trong những gì văn hóa đã trở thành qua sự phát triển trong các khoa học và nghệ thuật. Có, xuất phát từ bờ biển, một nền thương mại hàng hải; có những đoàn lữ hành từ phương Đông và phương Nam đi vào xứ hay đi ngang qua xứ; Sa-lô-môn không nghĩ đến việc quay lưng lại với Nữ Vương Sê-ba; Ê-li-sê tiếp đón Na-a-man người Sy-ri với mọi sự tôn trọng; Hi-ram đến từ Ty-rơ để xây dựng đền thờ. Và từ xứ Ai Cập, truyền thống đã được mang theo về nghề thủ công đã nở rộ bên bờ sông Nin. Và điều nói lên còn mạnh mẽ hơn nữa, trong sự tiếp xúc xã hội này, liên tục thấy rõ rằng Y-sơ-ra-ên, chính vì sự tách rời của nó, đã tụt lại phía sau các dân tộc ngoại trong gần như mọi lãnh vực của đời sống xã hội. Y-sơ-ra-ên canh tác xuất sắc, và đời sống chăn nuôi của nó cũng không có gì đáng chê trách, nhưng trong lãnh vực khoa học, Hy Lạp đã đi xa hơn nhiều, trong lãnh vực nghệ thuật, Ai Cập đã vượt qua chút ít đã nảy sinh trong Y-sơ-ra-ên, trong sự phát triển của luật pháp, vinh dự thuộc về La Mã ngoại giáo. Nghề thủ công đã ở lại một mức độ rất thấp trong Y-sơ-ra-ên, đến nỗi người ta trang hoàng nhà cửa và con người bằng những gì thương mại hàng hải hay đoàn lữ hành mang vào từ nơi khác. Có một sự phát triển phong phú trong Chokma, như nó nói với chúng ta trong Châm Ngôn, có bài ca tuyệt vời trong vòng các nhà thi sĩ, nhưng tất cả những điều này đều được thổi sinh khí bởi một hơi thở cao hơn; thế mà nếu người ta hỏi dân Y-sơ-ra-ên đã làm gì cho sự hiểu biết về thiên nhiên, cho tiến trình điều tra và suy nghĩ của chúng ta, cho sự phát triển của đời sống xã hội, thì không thể phủ nhận rằng trong tất cả những điều này, nó đã bị văn hóa của các dân tộc chung quanh vượt qua rất xa. Ở đây nằm mặt tối của sự cô lập của nó. Đối với tương lai và sự phát triển của nó, toàn thể dân tộc đã được hướng gần như độc nhất về một mục tiêu thuộc linh, mục tiêu ấy biểu lộ chính nó trong sự cảm hứng tiên tri đã nở rộ cao độ trong Y-sơ-ra-ên, nhưng trong gần như mọi lãnh vực khác, nó đã tụt lại phía sau và thiếu sót, không chỉ cuối cùng, mà luôn luôn. Y-sơ-ra-ên cho thấy các dân tộc cần nhau như thế nào, và chỉ trong cộng đồng của các dân tộc, đời sống loài người mới đạt được một sự phát triển phong phú hơn. Nó cho thấy cành cây không được mất sự tương giao với thân cây và gốc rễ, vì một dân tộc trong sự tách rời của nó quả thật có thể theo đuổi một mục tiêu cao một chiều, nhưng ngay cả khi ấy, tính một chiều này cũng tự nó báo thù trong sự héo úa của các cành còn lại, những cành ấy không thể đạt được sự phát triển phong phú hơn.

Liên quan đến điều này, giờ đây phải nhận xét rằng chính sự kêu gọi của Áp-ram, vốn có sự cô lập của Y-sơ-ra-ên làm hậu quả và đã đem lại sự cô lập ấy, đồng thời cũng chứa đựng mạng lệnh và lời hứa rằng sự cô lập này không được định để kéo dài cho đến cuối cùng. Vì sự kêu gọi ấy cũng chứa đựng rằng: "Trong ngươi, mọi gia tộc trên đất sẽ được phước." Tự nó, điều này đã cho thấy rằng sự cô lập chỉ là một biện pháp tạm thời; và rằng sự tách đời sống quốc gia ra khỏi mối liên hệ lớn của đời sống xã hội của thế gian chỉ là một phương tiện để cuối cùng đạt đến đúng một sự tiếp xúc mạnh mẽ hơn nhiều với các dân tộc. Khi sự cô lập bắt đầu, mối nguy đe dọa rằng dòng độc của thế gian sẽ hủy hoại viên ngọc thuộc linh. Dòng ấy khi đó mạnh mẽ còn nhóm tin kính thì nhỏ bé và yếu ớt. Tiếp theo đó là sự cô lập, để giữ gìn cho kẻ yếu khỏi bị diệt vong, và để nó duy trì mình như một yếu tố thuộc linh trong sự tách biệt yên tĩnh. Nhưng tất cả những điều này phải dẫn đến việc làm cho yếu tố thuộc linh trở nên mạnh mẽ và cuối cùng tối thượng đến nỗi mối quan hệ bị đảo ngược, và điều đã bị cô lập giờ đây ban phước với sự tối thượng thuộc linh cho mọi dân tộc khác, tức là cho toàn thể nhân loại chúng ta. Y-sơ-ra-ên sẽ được phước, song không phải để tự tôn cao và tách mình ra trong tính ích kỷ quốc gia, mà đúng hơn để, khi chính mình được phước, trở nên một phước lành cho cả trái đất. Từ đó, trong Y-sơ-ra-ên cũng nảy sinh lời tiên tri, như không hề có nơi bất cứ dân tộc nào khác. Điều Y-sơ-ra-ên là, bày tỏ và dâng cho thế gian, vẫn chưa phải là điều thật. Còn có nhiều hơn nữa sắp đến, còn có điều vĩ đại hơn nhiều sắp đến, còn có điều vinh hiển hơn nhiều sắp đến. Tất cả đều chuyển động hướng về sự thực hiện của lý tưởng cao nhất. Đó là Nước Đức Chúa Trời phá vỡ các đê và đập của đời sống trần thế, và trong Y-sơ-ra-ên chỉ tự sắm cho mình phương tiện để cuối cùng trở thành dòng chính, và cai trị toàn bộ đời sống của nhân loại. Tất cả những điều này Y-sơ-ra-ên chưa sở hữu, nó chưa có trong Y-sơ-ra-ên, nó chưa tác động trong Y-sơ-ra-ên, nhưng Y-sơ-ra-ên mang hình ảnh của nó trong sự cô lập của mình, và trong hình ảnh ấy ẩn giấu lý tưởng chí thánh của Nước Đức Chúa Trời. Do đó không thể khác được: trong Y-sơ-ra-ên, Lời Tiên Tri phải nở rộ. Vì Lời Tiên Tri hoàn thành hình ảnh ấy, và chuẩn bị ngày mà hình ảnh ấy sẽ trở nên thực tại, và chính trong hình ảnh lý tưởng ấy, việc dỡ bỏ sự cô lập đứng ở hàng đầu. Lời Tiên Tri không bao giờ đòi hỏi ít hơn toàn thể thế gian. Lời Tiên Tri luôn nhìn ra ngoài các núi của đất thánh hướng về các dân tộc. Nó không nhắm chỉ đến sự cứu rỗi của một vài người, mà đến sự hoàn tất của toàn bộ đời sống của thế gian, và từ sự hoàn tất của toàn bộ đời sống của thế gian đến sự hoàn tất của Nước Đức Chúa Trời, và điều này ít đến nỗi chỉ theo nghĩa thuần thuộc linh, mà đúng hơn ngay cả yếu tố thuộc linh cũng được Lời Tiên Tri trình bày phần lớn trong những hình thức mượn từ đời sống tự nhiên của các dân ngoại.

XXXIV. SỰ ĐẾN CỦA ĐẤNG CHRIST PHÁ VỠ SỰ CÔ LẬP NÀY.

Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. GIĂNG 3:16.

Y-sơ-ra-ên rút mình khỏi thế gian để tạm thời đứng một mình, nhờ đó chín muồi về thuộc linh, và như thế chuẩn bị sự đến của Đấng Mê-si-a của mình. Lời Tiên Tri của nó chỉ về điều này, thế kỷ này qua thế kỷ khác trình bày trong hình ảnh lý tưởng cao nhất, và lý tưởng ấy không được tìm kiếm trong sự tách biệt liên tục khỏi thế gian, mà đúng ngược lại, trong sự trở lại với và vào trong thế gian ấy để đem đến cho nó một phước lành từ Đức Chúa Trời chúng ta. Trong điều này thật đáng chú ý rằng, thứ nhất, Y-sơ-ra-ên khi xuất hiện quả thật đã bước ra khỏi thế gian, song không phải như một nhóm tu sĩ nam nữ trốn chạy thế gian, mà đúng hơn như một dân tộc có ý định trong vòng tròn riêng của mình hình thành một thế giới phong phú của riêng mình; và thứ hai, lý tưởng của Lời Tiên Tri không hề được tìm kiếm trong sự tách biệt thuộc linh, mà đúng ngược lại, trong việc mô tả một đời sống thế gian được đổi mới sẽ bao quanh toàn thể thế gian và ôm lấy trong mình mọi yếu tố thế tục. Viễn cảnh mở ra trước mắt không hề nhắm chỉ đến lòng tin kính và đời sống tin kính thuộc linh cùng đời sống đức tin mà thôi, mà trải rộng đến đất đai và dân tộc, đến mọi vương quốc của thiên nhiên, và đến toàn bộ đời sống bên ngoài. Ngay cả việc mô tả Giê-ru-sa-lem mới trong Sách Mặc Khải cũng giữ trong mình điều hữu hình và điều bên ngoài cùng với mọi sự lấp đầy đời sống của thiên nhiên. Như vậy chúng ta thấy, rằng trước khi Y-sơ-ra-ên xuất hiện thì không có vấn đề cô lập thuộc linh; đúng hơn, như giờ đây sẽ trở nên rõ ràng đối với chúng ta, qua sự đến của Đấng Christ, toàn bộ đời sống của chúng ta, cả thuộc linh lẫn vật chất, lại được đòi hỏi, và giữa hai thời kỳ mà trong đó không có vấn đề cô lập, giờ đây nằm, như một ốc đảo, tình trạng quốc gia của Y-sơ-ra-ên, vốn dựa trên sự tách biệt, nhưng là sự tách biệt của toàn bộ đời sống quốc gia bao gồm cả điều bên ngoài và tự nhiên, và trong sự tách biệt ấy nó kêu lên với thế gian trong Lời Tiên Tri rằng Y-sơ-ra-ên đứng riêng ra, không phải để cứ riêng ra, mà chính để hiện nay, trong Đấng Mê-si-a của mình, trở lại với thế gian, thấm đẫm toàn bộ đời sống quốc gia bằng thần linh của Ngài, và như thế chuẩn bị sự tái lâm của Đấng Mê-si-a của mình, là Đấng sẽ đem đến sự đắc thắng không chỉ trong sự nên thánh của thần linh, mà còn trong sự sống lại của xác thịt, để sau đó đời đời làm cho toàn bộ Công Trình Sáng Tạo của Đức Chúa Trời, cả bên trong lẫn bên ngoài, cả thuộc linh lẫn tự nhiên, chiếu sáng trong sự hoàn tất để tôn vinh sự uy nghi của Đức Chúa Trời.

Do đó các ngươi không được nói rằng Y-sơ-ra-ên đã bước đi trên con đường "Lánh Tránh", tự nhốt mình trong chính mình, và phó mặc thế gian. Điều ngược lại đúng hơn mới là thật. Y-sơ-ra-ên phải được biệt riêng ra không phải vì chính nó, mà chính vì cớ thế gian. Giả sử Y-sơ-ra-ên vẫn cứ hòa lẫn giữa các dân tộc, thì một lần nữa sẽ xảy ra điều đã thấy trước cơn Nước Lụt. Khi đó đời sống thế gian không thánh khiết đã dần dần đầu độc toàn thể nhân loại, và cuối cùng, ngoài Nô-ê ra, không còn ai trong toàn thể nhân loại chúng ta "đi với Đức Chúa Trời". Một cơn Nước Lụt thứ hai đã bị ngăn chặn bởi lời hứa của Đức Chúa Trời. Nếu không có sự can thiệp từ phía Đức Chúa Trời, toàn thể giống nòi chúng ta hẳn đã bị hư mất, và dân tin kính cùng với dân không tin kính hẳn đã bị làm hư hỏng và chín muồi cho sự hủy diệt toàn bộ. Để ngăn chặn điều này, phần tin kính hơn giờ đây được biệt riêng ra trong Áp-ra-ham và dòng dõi của ông, để giữ nó khỏi bị đầu độc, và hơn nữa để ban trong Y-sơ-ra-ên một sự chuẩn bị cho sự đến của Đấng Mê-si-a, và qua Đấng Mê-si-a ấy khiến cho sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời lại đi ra vào toàn thể thế gian. Một quan điểm khác về Y-sơ-ra-ên đánh giá sai sự kêu gọi của Y-sơ-ra-ên, làm sai lệch bản chất của nó, và có khuynh hướng quay lại từ Phúc Âm của Tân Ước không phải với Lời Tiên Tri, mà với chế độ luật pháp của Cựu Ước.

Do đó sự đến của Chúa Giê-xu ngay từ đầu đã là một sự đoạn tuyệt với sự cô lập và một sự hướng về thế gian. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Si-mê-ôn đã hát trong đền thờ về một Đấng Cứu Chuộc đã đến, trước hết, để soi sáng dân ngoại, và chỉ sau đó để làm vinh hiển cho Y-sơ-ra-ên. Sa-tan cũng biết điều này, và chỉ cho Chúa Giê-xu trong đồng vắng mọi vương quốc của thế gian. Trong các ẩn dụ của Ngài, Chúa Giê-xu hầu như không bao giờ quay lại với sự kêu gọi của Áp-ram và sự thành lập của Y-sơ-ra-ên, mà hết lần này đến lần khác quay lại với "sự sáng lập thế gian". Cánh đồng nơi Ngài gieo hạt giống của Phúc Âm đối với Ngài không phải là Y-sơ-ra-ên, mà là thế gian. Chiên Con của Đức Chúa Trời không mang tội của Y-sơ-ra-ên mà là Chiên Con cất tội lỗi của thế gian đi. Người ta chỉ ra rằng Con Đức Chúa Trời không chỉ ở trong thế gian, mà thế gian đã được dựng nên bởi Ngài. Ngài là "Ánh Sáng của thế gian", "Đấng Cứu Thế của thế gian". Ngài là đấng tiên tri sẽ đến trong thế gian. Ngài phó sự sống của Ngài không phải vì Y-sơ-ra-ên, mà vì thế gian. Và mặc dù Vương Quyền của Ngài được phân biệt với thế gian thời bấy giờ, Ngài vẫn cứ làm chứng: "Phước cho những kẻ nhu mì, vì sẽ hưởng được đất!" Chỉ về Nước của Ngài, Chúa Giê-xu nói về một bữa tiệc trong đó Ngài sẽ uống rượu mới. Luôn luôn hình ảnh được vẽ cho chúng ta là về một đời sống không hề chỉ thuộc linh và bên trong, mà thật sự cũng bên ngoài và vật chất. Thậm chí có thể nói rằng mọi điều được mặc khải cho chúng ta về vinh quang đều chỉ về điều sẽ được nhận biết bên ngoài trong hình thức hữu hình. Sự cứu rỗi thuộc về linh hồn, nhưng vinh quang đến với con người từ bên ngoài. Do đó hai điều đứng vững. Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên đến vì thế gian và nhắm đến toàn thể thế gian. "Hãy đi", lời trăn trối của Ngài cho các môn đồ là như vậy, "hãy đi khắp thế gian và rao giảng Phúc Âm." Theo lời tiên tri, Chúa Giê-xu làm chứng rằng Phúc Âm của Ngài do đó cũng sẽ được rao giảng trong toàn thể thế gian. Và Ngài ít giới hạn Nước thiên đàng vào Y-sơ-ra-ên đến nỗi, đúng hơn, chống lại Giê-ru-sa-lem, lời kinh khiếp đã phán ra: "Nầy, nhà các ngươi sẽ bỏ hoang!" Trong lời cầu nguyện với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Chúa Giê-xu do đó diễn đạt rõ ràng: "Như Cha đã sai Con đến trong thế gian, thì Con cũng sai họ đến trong thế gian." Kết cục sẽ là thế gian tin rằng Đấng Cứu Thế đã được Đức Chúa Trời sai đến. Sự cứu rỗi quả thật bởi người Giu-đa, nhưng cho toàn thể thế gian, và về việc bị ràng buộc với Y-sơ-ra-ên hay với chế độ luật pháp thì trong toàn bộ chức vụ của Chúa Giê-xu không có vấn đề gì. Điều này trước hết, và rồi thứ hai cũng đứng vững không kém rằng Nước thiên đàng mà Chúa Giê-xu rao giảng và đem đến không được quan niệm chỉ theo chủ nghĩa thuần thuộc linh, mà luôn bao gồm điều vô hình cùng với điều hữu hình, nhắm đến linh hồn và thân thể như nhau, và kết thúc không chỉ trong sự cứu rỗi bên trong, mà trong sự cứu rỗi và vinh quang cả hai.

Giờ đây, trong điều này, sự bất trung của Y-sơ-ra-ên chắc chắn phải được tính đến, và lưỡi sắc của sự phán xét của Chúa Giê-xu trên Y-sơ-ra-ên chắc chắn phải được giải thích không phải từ tính cách tạm thời của sự kêu gọi của Y-sơ-ra-ên cho bằng, mà đúng hơn và đặc biệt, từ sự bất trung và bội đạo của Y-sơ-ra-ên. Sự phán xét kinh khiếp giáng xuống Giê-ru-sa-lem chỉ chừng ba mươi năm sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, sự hủy diệt của toàn bộ đất thánh và sự phân tán của người Giu-đa vào cảnh lưu đày — một cảnh lưu đày mà giờ đây đã kéo dài hai mươi thế kỷ — cho chúng ta thấy không phải tiến trình và kết cục tự nhiên và tất yếu của sự kêu gọi cao cả của Y-sơ-ra-ên, mà là sự bày tỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên sự cứng lòng và không ăn năn của Y-sơ-ra-ên. Các thi thiên hết lần này đến lần khác chỉ ra cách Y-sơ-ra-ên ngay từ đầu, đã ở trong đồng vắng, bắt đầu sự bội đạo của mình, trong suốt đời sống của mình giao du với người Ca-na-an và các thần tượng của họ, và chỉ được đem đến, ít nhất là sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, qua cuộc lưu đày Ba-by-lôn. Và mặc dù giờ đây, sau khi trở về từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn, ít nhất sự thờ thần tượng vẫn bị trừ bỏ, song điều này không có hiệu quả nào khác ngoài việc tội lỗi giờ đây đổ vào sự tự tôn thuộc linh của Y-sơ-ra-ên, và chủ nghĩa Pha-ri-si đã đẩy Y-sơ-ra-ên đến chỗ tự sát trên Gô-gô-tha. Giả sử trong một lúc rằng sự bội đạo này đã không xảy ra, cả lúc ban đầu, cả trong lịch sử tiếp theo của Y-sơ-ra-ên, cả trong thời cực thịnh của chủ nghĩa Pha-ri-si, và rằng toàn thể dân tộc đã trung thành với Đức Giê-hô-va, thì câu chuyện về cuộc đấu tranh và kiên trì của Y-sơ-ra-ên hẳn đã được cất lên với một âm điệu hoàn toàn khác, sự tiếp đón được chuẩn bị cho Đấng Mê-si-a của nó hẳn đã là một sự tiếp đón trong vinh dự và với lòng nhiệt thành thánh khiết, và không phải Y-sơ-ra-ên, mà là ngoại giáo, không phải Cai-phe, mà chỉ một mình Phi-lát mới đứng đối nghịch với Chúa Giê-xu.

Song chớ để điều này đánh lừa. Phải phân biệt giữa điều Y-sơ-ra-ên đáng lẽ phải là theo sự kêu gọi của mình và điều nó đã là theo lịch sử của mình. Sự kêu gọi cô lập của nó đã chấm dứt với sự thăng thiên của Chúa Giê-xu. Ngay cả nếu dân tộc đã trung thành với Đức Chúa Trời của mình, sự thờ phượng trong đền thờ vẫn sẽ chấm dứt, và sự kêu gọi cô lập hẳn đã được thay thế bằng một sự kêu gọi truyền giảng Phúc Âm cho toàn thể thế gian. Một sự đóng kín cho đến sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, nhưng sau sự thăng thiên ấy, đúng ngược lại, một sự phá vỡ hàng rào mà trong đó nó đã bị bao bọc suốt thời kỳ cô lập của mình, để giờ đây đi ra vào thế gian, hầu kêu gọi thế gian ấy cho Đấng Mê-si-a của mình. Việc lịch sử của Y-sơ-ra-ên kết thúc bằng sự phán xét nặng nề của sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem là hình phạt cho sự bội đạo và bất trung đã phạm; nhưng ngay cả nếu Y-sơ-ra-ên không sa vào tội lỗi sâu nặng ấy, vai trò cô lập của nó vẫn đã kết thúc; và sự khác biệt chỉ là ở chỗ giờ đây kết cục của lịch sử Y-sơ-ra-ên chạy ra thành một sự phán xét và một hình phạt, trong khi nếu không thì kết cục ấy quả thật cũng dứt khoát dẫn đến việc bãi bỏ sự cô lập, nhưng qua việc đi ra vào một sự kêu gọi còn cao hơn, để cứu không phải chính mình, mà là thế gian.

Vậy thì, không bao giờ có thể rút ra kết luận cho chúng ta từ sự kêu gọi và số phận của Y-sơ-ra-ên rằng chúng ta, với tư cách môn đồ của Đấng Christ, phải bắt chước sự cô lập thuộc linh của Y-sơ-ra-ên, và có thể bỏ mặc thế gian, có thể thờ ơ đối với đời sống trần thế, tự nhiên, và có thể và phải rút lui vào một vòng tròn hẹp để được gây dựng thuộc linh. Bất cứ ai chuyển động về thuộc linh theo hướng này đều tách mình khỏi Phúc Âm, chối bỏ ý nghĩa của Đấng Christ đối với toàn thể thế gian, trở nên mốc meo trong sự ẩn dật của mình, và không thể đem đến phước lành phải tuôn ra từ mỗi con cái của Đức Chúa Trời trên khắp trái đất. Trong phạm vi của Giáo Hội Công Giáo La Mã, người ta đã cố gắng kết hợp cả hai hướng, bằng cách một mặt đôi khi để cho các thành viên thường quá nhiều tự do trong cách cư xử của họ trong thế gian, và mặt khác biệt riêng ra trong đời sống của các dòng tu những người cảm thấy nhiều hơn cho ý tưởng cô lập. Chúng ta đã không đi con đường ấy. Đúng hơn có thể nói rằng, ít nhất lúc ban đầu, cuộc Cải Chánh đã dẫn chúng ta vào đường lối đúng. Không chỉ ở nơi khác, mà còn ở đất nước chúng ta, chính sự đối lập với phái Anabaptist đã giữ các tổ phụ chúng ta khỏi sa vào "Sự Lánh Xa" theo phái ly khai. Người ta đã thấy điều đó dẫn đến kết cục gì tại Münster, và ảnh hưởng mạnh mẽ tác động trên các tỉnh của chúng ta cũng từ Giơ-ne-vơ đã ban cho chúng ta lòng can đảm và sức mạnh để giữ mình khỏi sự một chiều luôn đáng ngờ của "Sự Lánh Xa". Trong thế kỷ mười sáu và trong nửa đầu thế kỷ mười bảy, bạn cũng thấy nơi các tổ phụ chúng ta một mặt sự tôn trọng cao đối với lẽ thật, một đời sống Hội Thánh sống động, nhưng đồng thời một sự hoạt động khắp nơi trong xã hội, trong nhà nước, và trong mọi lĩnh vực nỗ lực của con người, từ đó về mặt lịch sử đã thấy rõ họ đã hiểu sự kêu gọi này đối với thế gian, đối với đời sống hữu hình và bên ngoài, một cách xuất sắc như thế nào. Nhưng cũng như chúng ta có thể vinh dự về điều này, thì cũng không thể phủ nhận rằng đặc biệt văn chương thuộc linh được nhập vào đây từ Tô-cách-lan, vào cuối thế kỷ mười bảy, và đặc biệt trong thế kỷ mười tám và một phần của thế kỷ mười chín, lại tác động theo hướng của ý tưởng cô lập. Như vậy sự kêu gọi của chúng ta đối với thế gian lại bị lãng quên, xã hội bị bỏ mặc cho chính nó, người ta bỏ bê bổn phận của mình trong lĩnh vực chính trị, khoa học, và thẩm mỹ, và tự làm nghèo mình qua sự nghèo nàn mà sự cô lập phi tự nhiên và trái với tự nhiên này đem đến cho linh hồn. Việc bám víu một chiều vào hình thức gắn liền với điều này. Tưởng tượng rằng sự tách biệt của Y-sơ-ra-ên cũng phải là lý tưởng của chúng ta, và không tính đến lý tưởng hoàn toàn khác của lời tiên tri, chế độ luật pháp lại bắt đầu thu hút, người ta lại có cảm giác và khẩu vị đối với yếu tố hình thức của chế độ luật pháp, áp dụng điều này cho việc giữ ngày Sa-bát và toàn bộ đời sống Hội Thánh, và như thế đánh mất niềm vui và sự dẻo dai thuộc linh mà Phúc Âm đáng lẽ phải đem đến cho chúng ta. Đường lối của tôn giáo Cơ Đốc là một đường lối khác với đường lối của Y-sơ-ra-ên cổ xưa. Chính Đấng Christ đã rời khỏi đường lối ấy và bước sang đường lối của Nước thiên đàng, và trong điều này chúng ta phải theo Đấng Christ. Bất cứ điều gì chạy ngược với điều này đều ngăn trở sự hoàn tất, và điều chúng ta chính phải làm là, với tư cách những người theo Đấng Christ, vạch ra ngày càng sắc nét và chính xác hơn đường lối chạy ra đến sự hoàn tất, và như thế chuẩn bị, phải, thúc đẩy, sự hoàn tất.

Vậy là đủ về khía cạnh bề rộng: tôn giáo Cơ Đốc không bị ràng buộc với tôn giáo Do Thái, mà đi ra vào toàn thể thế gian, để cứu thế gian ấy. Và giờ đây khía cạnh bề sâu: Đấng Christ đã cứu không chỉ linh hồn, mà còn thân thể, và Nước thiên đàng không nhắm chỉ đến sự cứu rỗi của linh hồn, mà còn đến đời sống tự nhiên, thực tại. Vấn đề về các phép lạ của Chúa Giê-xu. Không cần chứng minh thêm phép lạ chiếm một vị trí rộng lớn như thế nào trong đời sống của Đấng Cứu Thế chúng ta. Bất cứ ai lấy ba sách Phúc Âm đầu tiên, và ghi chú và đếm số đoạn trong đó chúng ta thấy tường thuật về các phép lạ của Chúa Giê-xu, và bên cạnh đó tính số đoạn nhắm đặc biệt hơn đến đời sống của linh hồn, sẽ thấy rằng các đoạn trước dứt khoát nhiều hơn và rộng hơn. Hoàn toàn không phải trường hợp điều thuộc linh chiếm gần như toàn bộ các sách Phúc Âm, và ở đây ở đó chỉ có tường thuật về một phép lạ thuộc thể chạy qua. Lấy đi những phép lạ ấy, bạn sẽ có một Đấng Christ hoàn toàn khác và một Phúc Âm hoàn toàn khác. Đúng là người ta thường nhận được một ấn tượng khác, nhưng đây là một vẻ bề ngoài gây lầm lạc, và nảy sinh từ sự kiện là trong việc giảng đạo, như lẽ đương nhiên, mối quan hệ rộng lớn của các phép lạ ít được trình bày ra. Điều này quả thật đôi khi đi quá xa, vì có những người giảng đạo hầu như không bao giờ giảng về các phép lạ của Chúa, và những người, ngay cả khi họ giảng, vội vàng thuộc linh hóa mọi sự. Nhưng ngay cả nếu người ta không sa vào lỗi này, vẫn hoàn toàn có thể hiểu được rằng người ta không thể giảng liên tục về các phép lạ, trước hết vì việc giảng như vậy sẽ trở nên quá đơn điệu, và thứ hai vì chúng thuộc về một thời kỳ khác. Tuy nhiên, đối với sự hiểu biết đúng đắn về sứ mạng của Đấng Christ và chức vụ của Ngài, sự bỏ bê phép lạ này không được phép, cũng không thể dung thứ việc các phép lạ chỉ được chỉ đến với mục đích hai mặt là tôn vinh trong những phép lạ ấy các dấu hiệu của Quyền Năng Toàn Năng thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, và mặt khác là thấy trong chúng bằng chứng về lẽ thật của sự giảng dạy của Ngài. Không, các phép lạ của Chúa Giê-xu phải được xét tự chúng, và rồi người ta lập tức cảm thấy rằng chính trong những phép lạ ấy, điều này lộ ra rằng Đấng Cứu Thế chúng ta, xa với việc chỉ quan tâm đến điều thuộc linh, quả thật cũng coi trọng điều ở trước mắt chúng ta, điều xuất hiện bên ngoài và tạo thành nội dung của đời sống tự nhiên của chúng ta. Nếu giờ đây người ta có thể nói rằng trên trang Phúc Âm, Chúa Giê-xu quan tâm gần như còn nhiều hơn đến điều thuộc thể và bên ngoài so với điều thuộc linh và ẩn giấu, thì tự nó suy ra rằng bất cứ ai trình bày như thể Ngài muốn chúng ta tự nhốt mình trong điều thuộc linh và rút sự chú ý, sự quan tâm, phải, tấm lòng của chúng ta khỏi những sự thuộc về đời sống tự nhiên, đều đi hoàn toàn ngược lại Chúa Giê-xu.

Đời sống bên ngoài của chúng ta bị áp bức bởi bệnh tật, bởi những khiếm khuyết của các giác quan chúng ta, bởi đói khát, bởi những hiện tượng đáng sợ của thiên nhiên, và bởi sự chết; và nếu giờ đây bạn xét ba năm chức vụ ngắn ngủi của Chúa Giê-xu giữa Y-sơ-ra-ên, bạn sẽ thấy rằng Chúa Giê-xu không chỉ để mắt đến tất cả những điều này, mà còn can thiệp vào chúng và bày tỏ vinh quang của Ngài trong chúng. Việc chữa lành người bệnh nhiều vô kể, và Chúa Giê-xu không chỉ tự Ngài chữa lành người bệnh, mà khi Ngài sai các môn đồ của Ngài đi giữa Y-sơ-ra-ên, Ngài đã không hề chỉ ban cho họ mạng lệnh đem Phúc Âm đến, mà chắc chắn nhất cũng là đến cứu giúp những người đau khổ trong Y-sơ-ra-ên. Người ta thậm chí có thể nói rằng Chúa Giê-xu còn đặt nhiều nhấn mạnh hơn vào điều sau này so với điều trước. Vì chúng ta đọc rằng Chúa Giê-xu trước hết nói với họ một cách ngắn gọn: "Khi đi đường, hãy rao giảng rằng: Nước thiên đàng đã đến gần", và rồi để tiếp theo một cách rộng rãi hơn nhiều: "Hãy chữa lành kẻ đau, làm cho kẻ phung được sạch, khiến kẻ chết sống lại, đuổi quỉ ra. Các ngươi đã được lãnh không thì hãy cho không." Về việc khiến kẻ chết sống lại, chúng ta đọc trong ba dịp, trong nhà của Giai-ru, tại đám tang ở Na-in, và về La-xa-rơ. Hai lần người ta thuật lại cho chúng ta cách Chúa Giê-xu cho đám đông đói khát ăn bằng việc nhân bánh và cá lên nhiều. Tại Ca-na, chúng ta thậm chí đã nghe về phép lạ với rượu. Thêm vào đó việc làm cho cơn bão trên biển lặng xuống, và tất cả những điều này gộp lại khiến bạn không thể thoát khỏi ấn tượng rằng trong toàn bộ chức vụ của Chúa Giê-xu, sự chăm sóc cho thân thể và cho các nhu cầu của đời sống bên ngoài, tự nhiên thậm chí còn nổi bật mạnh mẽ. Bạn thấy hết lần này đến lần khác, rằng điều hữu hình, bên ngoài, và thuộc thể không phải là một việc nhỏ đối với Chúa Giê-xu, mà thường Phúc Âm trải rộng gần như đều nhau đến cả hai phía của Công Trình Sáng Tạo, hữu hình cũng như vô hình, và rằng do đó yêu cầu nghiêm khắc cũng tự nó nảy sinh cho chúng ta rằng chúng ta cũng sẽ có tấm lòng cho cả hai.

Người ta có thể đi vào điều này sâu hơn nữa, khi nghĩ về sự Nhập Thể. Nếu Nước thiên đàng có tính cách thuần thuộc linh, thì sự Nhập Thể có mục đích gì? Tại sao khi đó sự đến thuộc linh và sự phát triển của Nước này không thể được thực hiện và thúc đẩy từ thiên đàng, qua Đức Thánh Linh? Sự tác động ấy khi đó có thể đã diễn ra, hoặc qua chức vụ của các thiên sứ, hoặc qua điều Đức Thánh Linh trực tiếp đem lại trong lòng, như trong sự tái sinh. Khi đó sự Nhập Thể hẳn đã thừa thãi và dư thừa. Từ điều này nữa, do đó, chúng ta thấy rằng điều bên ngoài không được xem là một việc nhỏ; rằng xác thịt có ý nghĩa thiết yếu ngang bằng với thần linh, thân thể cũng như linh hồn, điều hữu hình cũng như điều vô hình. Điều này thậm chí còn đúng, với cái nhìn về Gô-gô-tha, đối với sự chuộc tội và sự cứu chuộc của chúng ta, đến nỗi, như Điều 19 của Bản Xưng Nhận của chúng ta diễn đạt, "sự cứu rỗi và sự sống lại của chúng ta cũng tùy thuộc vào tính thực tại của thân thể Ngài." Như vậy, mọi sự luôn quay lại với Công Trình Sáng Tạo. Công Trình Sáng Tạo ấy có hai mặt, hữu hình và vô hình; do đó chúng ta không được dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn vinh chỉ vì một phần của Công Trình Sáng Tạo, mà bị ràng buộc phải ngưỡng mộ sự uy nghi của Ngài trong cả hai phần. Do đó, điều hữu hình không bao giờ bị bỏ bê trong Kinh Thánh, và ngược lại, sự hoàn tất luôn được trình bày cho chúng ta như làm vinh hiển Đức Chúa Trời chúng ta cũng trong điều tự nhiên và vật chất. Chúng ta nghe về một Giê-ru-sa-lem với những bức tường kim cương, về những cây sự sống trổ mười hai trái trong một năm, và mọi người được cứu đều đứng trong thân thể vinh hiển của mình trước ngai.

Nhưng giờ thì sao? Vậy thì, dưới ánh sáng rực rỡ của Phúc Âm, không có sự tách biệt nào sao? Lời kêu gọi có vang xa rộng khắp không: "Hỡi dân ta, hãy ra khỏi giữa chúng nó"? Chúa Giê-xu há chẳng cũng làm chứng trong Lời Cầu Nguyện với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm: "Cha ơi, Con không cầu xin cho thế gian, nhưng cho những kẻ Cha đã ban cho Con, vì họ thuộc về Cha"? Và há chẳng phải cũng đúng rằng các sứ đồ lập tức nhóm các người xưng nhận lại thành một vòng tròn riêng của họ, tổ chức riêng biệt, và cảnh báo chống lại việc hòa lẫn với thế gian? Chắc chắn là vậy, và chúng ta không muốn trong bất cứ điều gì làm giảm nhẹ yêu cầu tách biệt này. Điều đó sẽ là xóa bỏ Hội Thánh của Đấng Christ với tư cách là Hội Thánh, và cướp mất của xã hội Cơ Đốc bản chất riêng của nó. Chúng ta thậm chí thừa nhận rằng Hội Thánh của Đấng Christ, ngay từ lần xuất hiện đầu tiên, đã phải chú ý đến sự tách biệt và ẩn dật. Phao-lô đã viết dài cho Hội Thánh Cô-rinh-tô để chỉ ra mối nguy có thể rình rập trong việc tham dự các bữa tiệc tế lễ của dân ngoại. Đối với đời sống gia đình nữa, người ta luôn thúc giục rằng phải giữ mình khỏi hòa lẫn. Với điều này cũng như với một bệnh truyền nhiễm; nơi nào nó đã bùng phát, tránh nó là bổn phận đối với bất cứ ai không được bổn phận kêu gọi đến đó. Nhưng từ điều này, hoàn toàn không suy ra rằng chúng ta có thể chia đôi Công Trình Sáng Tạo của Đức Chúa Trời, như thể thế gian hữu hình không phải là Công Trình Sáng Tạo của Ngài. Do đó Hội Thánh của Đấng Christ là một hiện tượng hoàn toàn khác với dân tộc trong Y-sơ-ra-ên. Dân của Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên bao gồm toàn bộ sự tồn tại của con người, và biệt riêng sự tồn tại này của người Y-sơ-ra-ên khỏi đời sống của thế gian. Trong Hội Thánh của Đấng Christ, trái lại, chỉ có sự tách biệt và hiệp nhất trong lĩnh vực thuộc linh, trong khi các thành viên của Hội Thánh, về phần còn lại, được kể và tồn tại cùng với những người khác như những thành viên bình thường của xã hội dân sự và như những cư dân giữa dân tộc. Hội Thánh không phải, như dưới thời Y-sơ-ra-ên, là thể quốc gia, mà tạo thành trong đời sống quốc gia này một vòng tròn riêng của mình, đứng trong mối liên hệ sống động mật thiết nhất với những vòng tròn tương tự ở các xứ khác và giữa các dân tộc khác. Do đó, bởi sự liên kết và hiệp nhất thuộc về Hội Thánh này, không hề có sự giảm nhẹ nào đối với yêu cầu của đời sống bên ngoài, quốc gia. Hội Thánh là sự biểu hiện, không phải của đời sống Sáng Tạo, mà của Thân Thể huyền nhiệm của Chúa, và bất cứ ai sống trung tín nhất với tư cách một thành viên của Hội Thánh Đấng Christ, cũng sẽ trung tín nhất hoàn thành sự kêu gọi của mình trong đất nước mình giữa dân tộc và trong xã hội mà mình được đặt vào. Chắc chắn, Hội Thánh không được tự mình trở nên thế tục. Nó phải giữ bản chất riêng của mình không suy suyển. Nó không được chối bỏ bản chất của mình. Hòa lẫn với thế gian là sự sụp đổ của nó tại nơi mà sự hòa lẫn ấy nắm lấy. Ngay cả một Hội Thánh Quốc Gia cũng là một quan niệm không đúng, vì nó ràng buộc Hội Thánh với đời sống quốc gia, và như thế từ bỏ tư tưởng vinh hiển rằng Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài cho thế gian, và rằng do đó sự thông công mà Ngài là Đầu bao gồm thế gian. Sự thông công với thế gian không dành cho Hội Thánh vốn là thánh khiết, mà dành cho các thành viên của nó với tư cách cư dân của đất nước họ. Do đó người ta cũng phải giữ mình khỏi điều ngược lại. Hội Thánh không được làm cho thế tục, nhưng thế gian cũng không được làm cho thành Hội Thánh. Hội Thánh phải giữ vững trên địa hạt riêng của mình, và ra khỏi Hội Thánh, các thành viên của nó phải đi ra trên địa hạt của đời sống quốc gia, xã hội, và gia đình, để ở đó tuân theo các luật lệ vốn theo tự nhiên giữ cho địa hạt ba mặt này.

Như vậy đời sống của nhân loại trải qua ba giai đoạn, mà bạn phải phân biệt cẩn thận. Trong giai đoạn thứ nhất, mọi sự đều hòa lẫn với nhau. Quả thật có một đời sống gia đình riêng của mình, nhưng về phần còn lại mọi sự sống chung với nhau và hòa lẫn, điều tốt với điều xấu, người tin với người không tin; không có sự tách biệt nào khác ngoài tại bàn thờ và trong hôn nhân. Không có sự phân tách trong đời sống công cộng. Trong giai đoạn này, điều ác tối thượng, và yếu tố tốt chịu thiệt hại, cho đến khi cơn Nước Lụt đến, và một tiến trình mới bắt đầu với Nô-ê. Tiến trình này nữa đe dọa dẫn đến cùng một kết cục, và giờ đây giai đoạn thứ hai bắt đầu, không phải qua cơn Nước Lụt, mà qua sự kêu gọi của Áp-ram. Tạm thời Đức Chúa Trời biệt riêng cho Ngài một dân tộc riêng với một sự tồn tại quốc gia riêng. Và trong sự tách biệt quốc gia này, yếu tố thuộc linh được giữ khỏi bị diệt vong. Song đây chỉ là một giai đoạn trung gian, vốn tự nó đã chỉ về phía trước đến giai đoạn thứ ba bắt đầu sau Bết-lê-hem, vốn bãi bỏ sự cô lập quốc gia, trải rộng một lần nữa đến toàn thể thế gian, nhưng giờ đây cũng kêu gọi Hội Thánh thành hiện hữu như một thân thể riêng của mình, để giờ đây giúp con cái của Đức Chúa Trời làm hai việc cùng một lúc: một mặt, tìm sự cô lập thuộc linh trong Hội Thánh của Đấng Christ, và mặt khác, tuy vậy, với tư cách những thành viên bình thường trong xã hội dân sự, cũng đích thân áp dụng sự hiệp nhất của giống nòi chúng ta và mối liên hệ với đời sống của thế gian. Và kết quả của điều này là trong các xứ Cơ Đốc, không chỉ đời sống thuộc linh, mà còn đời sống bên ngoài đạt đến một chiều cao vượt xa điều đã đạt được trong thế gian ngoại giáo. Mọi nguy cơ về sự lặp lại điều đã xảy ra trước cơn Nước Lụt nhờ đó có thể được xem là đã tránh được, và sự hoàn tất giờ đây có thể được chờ đợi, như sự hoàn tất của hai dòng chảy chạy qua đời sống: một mặt trong tiến trình chuyển động từ Công Trình Sáng Tạo hướng về sự cuối cùng, và mặt khác trong tiến trình của Nước Đức Chúa Trời.

XXXV. TẤM VẢI HAI LỚP.

Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha. GIĂNG 1:14.

Cuối cùng, trong Lời Giới Thiệu của chúng ta, câu hỏi hoàn toàn khác vẫn còn kêu gọi giải thích ngắn gọn, đó là làm thế nào chúng ta phải quan niệm, trong tiến trình lịch sử, về sự đan xen của tấm vải hai lớp: tấm vải của tiến trình ra từ Công Trình Sáng Tạo và tấm vải của tiến trình ra từ Ân Điển. Hai tiến trình này về căn bản thì khác biệt. Tiến trình thứ nhất chạy từ Công Trình Sáng Tạo của con người, tiến trình thứ hai từ sự sa ngã. Nhưng dù chúng khác biệt trong nguyên tắc đến đâu, cả hai đều chạy trong cùng một dãy các thời đại, cả hai đều thuộc về cùng một nhân loại, và cả hai đều phải đạt đến sự hoàn tất tại một và cùng một thời điểm. Không thể khác được rằng một lòng sông là lòng sông của cả hai; chúng không tiếp tục chạy song song với nhau, mà hòa nước của chúng lại với nhau. Hoặc nếu người ta thích hình ảnh tấm vải, thì chúng không được dệt trên hai khung cửi riêng biệt, mà trên một khung cửi. Từ hai cuộn sợi riêng biệt, nhưng theo cách mà sợi ngang hai lớp trở nên căng trên một và cùng một sợi dọc. Nếu giờ đây người ta hỏi hình thức nào trong hai hình thức tạo thành nền tảng, thì không thể nghi ngờ rằng điều này phải được tìm trong điều nảy sinh ra từ Công Trình Sáng Tạo. Hãy ghi khắc điều này thật kỹ vào mình. Vì thông thường người ta thiên về điều ngược lại hơn. Mọi sự liên quan đến Ân Điển đứng nổi bật trước ý thức Cơ Đốc đến nỗi người ta ít chú ý bằng nhau đến điều nảy sinh ra từ Công Trình Sáng Tạo. Thế mà điều này là sai. Nó liên quan đến con người, nó liên quan đến vương quốc vinh hiển, nó liên quan đến sự tôn vinh phải thuộc về Đức Chúa Trời từ tác phẩm nghệ thuật của Ngài, và tất cả những điều này Ân Điển không thể đem lại, trừ khi Công Trình Sáng Tạo đi trước, và trừ khi từ Công Trình Sáng Tạo nảy sinh đối tượng sẽ trở nên người dự phần của Ân Điển. Thuốc men không phải là điều chính, mà là thân thể sẽ được thuốc men cứu; và trong trường hợp của bất cứ đứa trẻ nào, thầy thuốc không đứng trên người mẹ, mà chính từ người mẹ mà đứa trẻ đến, đứa trẻ mà thầy thuốc sẽ cứu. Bỏ thầy thuốc và thuốc men đi, vẫn luôn còn đứa trẻ, đứa trẻ bị bệnh — dù vậy, có lẽ hiện nay là xác của đứa trẻ — nhưng vẫn luôn hoặc là đứa trẻ còn sống hoặc đứa trẻ đã chết. Nhưng bỏ người mẹ và đứa trẻ đi, để bạn không còn giữ gì ngoài thuốc men và bác sĩ, thì tất cả những điều này không còn quyền tồn tại nữa. Trong một ngôi nhà trống, không có cư dân còn sống, không có bác sĩ nào gõ cửa, và không có dược sĩ nào đem thuốc men của mình vào. Do đó không thể khác được rằng thầy thuốc và phương thuốc luôn luôn là phụ thuộc, chúng luôn luôn là ngẫu nhiên; trước hết phải luôn có một điều gì đó mà chúng cần đến. Và khi giờ đây thuốc men được thầy thuốc áp dụng cho một đứa trẻ còn sống, thì không bao giờ thân thể tự thích ứng với thuốc men, mà ngược lại thuốc men phải tự hướng theo bệnh tật của thân thể. Nếu việc dùng thuốc khi đó đã thành công, và việc chữa trị của thầy thuốc đi đến kết thúc, thì điều còn lại không phải là thuốc men, mà là đứa trẻ được cứu, và rồi đứa trẻ này lại sống theo luật và quy tắc mà, bởi sự sinh ra từ mẹ mình, nó đã nhận dọc theo đường đời của mình.

Dĩ nhiên không phải không có một sự phân biệt nào đó, nhưng dù vậy điều này vẫn đúng ở đây. Trong Công Trình Sáng Tạo, tức là sự sinh ra của thế gian này, và của con người với tư cách cai trị thế gian này, nằm điểm khởi đầu cho toàn bộ tiến trình lịch sử. Trước cũng như sau, vấn đề liên quan đến con người được dựng nên và sự tôn vinh của Đấng Tạo Hóa của người. Giờ đây nếu Ân Điển mở ra, thì bởi Ân Điển này, tình trạng hạnh phúc của con người và sự tôn vinh của Đức Chúa Trời chắc chắn nhất sẽ được cứu và còn được nâng cao hơn nữa, nhưng Ân Điển khi đó vẫn đến bên cạnh sản phẩm của Công Trình Sáng Tạo. Nếu sản phẩm này của Công Trình Sáng Tạo không có trước, Ân Điển hẳn không có ý nghĩa. Điều đã từng được dựng nên vẫn là mục tiêu và đối tượng mà Ân Điển được dùng cho. Nói theo ngôn ngữ của Kinh Thánh: Nó vẫn luôn là mọi sự ra từ Đức Chúa Cha, và chỉ qua Đấng Christ mà mọi sự được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Hoặc, nếu bạn thích cách khác, thì hãy nói rằng Ân Điển không sáng tạo, mà tái tạo, và rằng do đó, dù hiểu thế nào, người ta cũng phải luôn tiến hành từ Công Trình Sáng Tạo; rằng mọi sự luôn quy về việc cứu sản phẩm của Công Trình Sáng Tạo và làm cho nó đáp ứng mục đích của nó; rằng các phương tiện của Ân Điển phải luôn tự hướng theo điều đã xuất phát từ Công Trình Sáng Tạo như một sản phẩm; và rằng mục tiêu cuối cùng phải luôn là làm cho điều vốn là sản phẩm của Công Trình Sáng Tạo, và bị đe dọa mất đi, chiếu sáng trong sự hoàn tất. Và ở đây nữa, không phải đời sống Sáng Tạo tự thích ứng và điều chỉnh theo đời sống Ân Điển, mà là đời sống Ân Điển phải tự thích ứng theo đời sống Sáng Tạo. Không phải đời sống Ân Điển, mà đời sống Sáng Tạo là và vẫn là tiêu chuẩn. Và do đó giờ đây, trong quan niệm về toàn bộ công việc Ân Điển của Đức Chúa Trời, người ta trước hết phải luôn quay lại với công việc Sáng Tạo. Nếu người ta muốn ở đây, theo một nghĩa khác với nghĩa vừa nói, áp dụng sự phân biệt giữa sợi dọc và sợi ngang, thì sản phẩm của Công Trình Sáng Tạo là sợi dọc và điều ra từ Ân Điển là sợi ngang.

Việc theo quy tắc người ta cảm thấy điều này ít hơn, và thậm chí còn nghiêng mạnh về việc xây dựng gần như mọi sự từ Ân Điển, và hầu như không tính đến đời sống tự nhiên, phải được giải thích bởi sự kiện là chúng ta không còn có sản phẩm của Công Trình Sáng Tạo trước mắt như nó đã từng và đáng lẽ phải là, mà chỉ trong tình trạng rối loạn, hư hỏng vì tội lỗi, và mang gánh nặng của sự rủa sả của nó. Nếu giờ đây người ta chỉ nhìn vào sản phẩm hư hỏng về căn bản này của Công Trình Sáng Tạo, thì dĩ nhiên người ta càng sớm càng tốt quay lưng lại với nó, không gắn giá trị nào cho nó, thậm chí thấy nó là một sự xúc phạm đối với mắt mình, và chỉ nhìn duy nhất và độc nhất vào công việc của Ân Điển. Nhưng điều chúng ta đã trình bày như vậy hoàn toàn không có ý đó. Khi chúng ta nói về sản phẩm của Công Trình Sáng Tạo, thì điều này được hiểu như nó đã xuất phát từ tay Đức Chúa Trời; không phải như nó đã trở nên qua tội lỗi của chúng ta. Khi chúng ta nhắc nhở các Cơ Đốc nhân chú ý đến đời sống tự nhiên, thì hãy hiểu rõ rằng chúng ta không có ý nói đời sống tự nhiên như nó hiện nay, mà như nó đã từng và theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời đáng lẽ phải là, và sẽ lại trở nên. Ân Điển Chung, vốn đã ngăn chặn nhiều sự hư hỏng, đã làm cho điều này dễ dàng hơn cho chúng ta. Nhưng ngay cả ngoài điều này, mỗi thầy thuốc được triệu đến với một người bệnh, và thấy đứa trẻ tái nhợt vì bệnh tật nằm trên giường bệnh, phải có thể hình dung rõ ràng đứa trẻ thân yêu này trông như thế nào trong tình trạng khỏe mạnh. Một thầy thuốc trước hết học về thân thể khỏe mạnh, và chỉ khi đã có điều này trong mình thì mới nhận biết về người bệnh. Và cũng vậy, trong vấn đề giờ đây chiếm giữ chúng ta, sản phẩm của Công Trình Sáng Tạo như đã xuất phát thuần khiết và không tì vết từ tay Đức Chúa Trời phải đứng rõ ràng trước mắt chúng ta. Và nếu người ta khi đó so sánh tình trạng ngay thẳng với tình trạng sụp đổ và suy tàn, thì người ta lập tức hiểu rằng Ân Điển giờ đây đến bên cạnh để làm cho điều vốn ban đầu chiếu sáng trong Tác Phẩm Nghệ Thuật của Đức Chúa Trời xuất hiện trở lại, và giờ đây thậm chí trong sự huy hoàng còn cao hơn nữa.

Việc chân lý không thể chối cãi này thường ít hiện ra rõ ràng hơn trong ánh sáng là do chúng ta khó có thể quan niệm tiến trình của các thời đại khác đi ngoài tiến trình của một thế giới đã sa ngã. Cuộc tranh luận xưa giữa những người theo thuyết supralapsarian và những người theo thuyết infralapsarian chen vào trong tư tưởng của chúng ta, với ý thức rõ ràng hơn hay kém rõ ràng hơn, và rồi người ta tự nhiên hết sức nghiêng về việc nhìn thấy trong mưu định của sắc lệnh Đức Chúa Trời, bao gồm cả sự sa ngã và công tác của ân điển, chương trình của lịch sử loài người chúng ta. Sự sáng tạo khi ấy chỉ phục vụ cho việc đi đến con người đã sa ngã, và nay là để đem công tác của ân điển đến cho con người đã sa ngã ấy, và mọi điều nằm sau sự sa ngã như thế đều chìm vào quên lãng. Chúng ta không còn bắt đầu với tình trạng công chính, mà với con người sau khi sa ngã, và lập tức mọi sự đều chuyển sang công tác của ân điển, để rồi sau đó chỉ ra con người đã sa ngã ấy đi đến sự hoàn tất và vinh hiển như thế nào. Dĩ nhiên chúng ta không có ý định đưa vào đây một sự trình bày đầy đủ hơn về vấn đề hết sức phức tạp này. Chúng ta chỉ chạm đến nó để làm nổi bật việc giải thích dễ dàng đến thế nào rằng điều nằm sau sự sa ngã, và trong đó sự uy nghi của Đấng Tạo Hóa đã bày tỏ chính Ngài, đã trở nên ít nặng ký hơn trong sự xưng nhận của Cơ Đốc giáo so với công tác của sự cứu chuộc, vốn phát xuất từ ân điển. Tuy nhiên chúng ta không được nhượng bộ điều này. Trước hết Kinh Thánh đặt trước mặt chúng ta công tác sáng tạo tự nó như là sự mặc khải về sự uy nghi của Đức Chúa Trời, và cứ trở lại mãi với công tác sáng tạo này. Sự uy nghi cao cả của Đức Chúa Trời được tôn vinh chính vì lý do này, rằng Ngài là Đấng Tạo Hóa của trời và đất. Mọi sự cứ luôn được đưa trở lại với Đức Chúa Cha, Đấng mà muôn vật đều bởi Ngài mà ra, và Kinh Thánh lên án mọi khuynh hướng dẫn đến việc, theo kiểu của người Moravian, đặt Ngôi Thứ Nhất của Ba Ngôi Đức Chúa Trời dưới Ngôi Thứ Hai. Chẳng phải là một sự mặc khải có phần thờ ơ, mà trong sự sáng tạo, điểm khởi đầu của mọi sự mặc khải luôn phải được tìm kiếm. Điều bước vào sau đó chỉ tạo thành một mắt xích trung gian, một thành viên nối kết của toàn thể. Và khi chúng ta đi đến sự hoàn tất, chúng ta thấy chính xác toàn thể sự sáng tạo sống lại một lần nữa, chương trình và mưu định của Đức Chúa Trời thực hiện và tôn vinh chính nó trong và cùng với sự sáng tạo, và, nhờ ân điển, cuối cùng quả thật vượt lên trên chương trình của sự sáng tạo, nhưng luôn theo cách chứng tỏ đó là một sự nâng cao của sự rực rỡ đã tỏa ra từ Địa Đàng, và bị ràng buộc với tiêu chuẩn của Địa Đàng.

Không phải như thể chúng ta muốn loại Con Đức Chúa Trời ra khỏi sự sáng tạo. Đó sẽ là một điều phi lý. Nhưng trong sự xưng nhận của chúng ta về Đấng Christ, hãy luôn giữ sự phân biệt giữa điều chúng ta thờ phượng nơi Ngài như là Đấng mà qua Ngài muôn vật đã được dựng nên, và điều chúng ta tôn kính nơi Ngài như là Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Lỗi lầm của nhiều người nay là họ đã tập trung sự thờ phượng của mình gần như hoàn toàn vào Đấng Christ trong tư cách sau này, và do đó, mà không hay biết, đã xa cách chính mình trong sự thờ phượng tin kính khỏi Đức Chúa Cha, Đấng mà muôn vật đều bởi Ngài mà ra. Và điều này chỉ có thể được giải thích bởi việc người ta coi sự sa ngã là thời điểm chính trong những chương đầu của Sáng Thế Ký; rằng người ta không thể trong một khoảnh khắc nào quan niệm khác đi ngoài việc sự sa ngã ấy hẳn phải đến; thật vậy, rằng sự sáng tạo hầu như chỉ tồn tại để làm cho sự sa ngã ấy có thể xảy ra, và rằng sự sa ngã ấy rồi không thể không xảy ra, để cho ân điển tỏa ra ánh rực rỡ của nó. Cũng như Augustine đã nói về một Felix culpa, nghĩa là, đã vinh danh sự sa ngã như là động cơ của ánh rực rỡ của ân điển, thì hơn một người trong chúng ta cũng vẫn cứ gần như chỉ chuyên tâm vào công tác của ân điển, và vào sự sa ngã đã khiến nó trở nên cần thiết, đến nỗi điều nằm đằng sau nó trong sự sáng tạo và trong tình trạng công chính hầu như chỉ được ghi vào pro memoria. Điều này nay đã làm cho chúng ta yếu đi. Trong các Hội Thánh của chúng ta, chúng ta lẽ ra không nên nhượng bộ khuynh hướng sai lầm này, vốn đặc biệt trong thế kỷ 18 đã bắt đầu tác động. Chúng ta luôn nên lấy sự sáng tạo làm điểm khởi đầu chứ không phải sự sa ngã. Khi ấy tự nó sự thờ ơ không bao giờ tốt đẹp đối với đời sống trần thế và tự nhiên đã được tránh khỏi. Và điều cũng không được quên, tiêu chuẩn của đời sống đạo đức nhờ đó đã được nâng cao.

Nghe lần đầu điều này có vẻ lạ, nhưng quả thật là như vậy. Vì việc đời sống đạo đức của chúng ta chỉ dựa riêng trên sự cảm thúc của đức tin là hoàn toàn không đúng. Trong sự sáng tạo cũng đã có một Luật Đạo Đức, và mặc dù ý thức về luật ấy đã bị tội lỗi làm cho yếu đi, nhưng nó cũng lại được ân điển chung nâng đỡ, và mức độ đôi khi khá cao của đời sống đạo đức mà chúng ta tôn kính nơi một vài người ngoại giáo xuất sắc đã phát sinh không phải từ đức tin, mà từ sự sáng tạo. Sự ngay thẳng và trung thực thông thường trong đời sống công dân, ý thức thông thường về lẽ phải và công lý, quan niệm thông thường về sự đoan chính và danh dự cá nhân đều từ sự sáng tạo mà ra, và đã được ân điển chung giữ cho đứng vững khi, do hậu quả của sự sa ngã, chúng đe dọa sụp đổ. Điều này nay khiến cho trong đời sống xã hội của chúng ta, nơi tín hữu và người không tin sống lẫn lộn với nhau, vẫn còn áp dụng cho mọi người, và theo ý thức của mọi người, một tiêu chuẩn đạo đức nào đó, mà chúng ta có chung với những người xuất sắc nhất trong thế giới ngoại giáo, và tiêu chuẩn ấy không được coi là một bông trái chỉ chín trên gốc rễ của đức tin mà thôi. Vì nếu vậy người ta sẽ mất quyền áp đặt yêu cầu này cả trên những người không tin. Trong giáo dục cũng vậy, yếu tố này, vốn phát sinh từ sự sáng tạo và đã được ân điển chung bảo tồn, phải được tính đến nhiều hơn thường lệ. Tuyệt đối không phải trong mọi con cái của chúng ta ý thức đức tin đã thấm nhuần trong vấn đề ngay thẳng. Thế mà ngay từ đầu chúng phải chịu một yêu cầu đạo đức, và khả năng của việc này sẽ mất đi nếu người ta không tính đến cả động cơ đạo đức phát sinh từ sự sáng tạo. Chắc chắn, ở đây phải tính đến việc gia đình Cơ Đốc và vòng đời Cơ Đốc gây một ảnh hưởng đạo đức, nhưng dẫu vậy, chừng nào điều này chưa dẫn đến đức tin xác định, thì sự ngay thẳng, đạo đức mà chúng ta quen duy trì và phải duy trì, vẫn luôn gắn liền với điều, trong đời sống tự nhiên của con người, vẫn tiếp tục tác động nhờ sự sáng tạo.

Bên ngoài các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta, người ta thậm chí còn tìm cách biện minh cho việc gạt bỏ các lễ nghi của sự sáng tạo và đặt công tác của sự cứu chuộc lên hàng đầu bằng cách nghiêng về ý kiến cho rằng Đấng Christ, ngay cả khi không có sự sa ngã nào xen vào, vẫn sẽ mang lấy bản tính nhân loại của chúng ta và qua sự nhập thể ấy sẽ thăng lên quyền năng Vương giả. Về điều này chúng ta sẽ không đi sâu hơn. Chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng đối với chúng ta gần như không thể nào, ngay cả khi chúng ta giả thiết rằng sự sa ngã đã không xảy ra, quan niệm được một sự hoàn tất mà trong đó mầu nhiệm của sự nhập thể sẽ không xảy đến; nhưng đối với chúng ta, việc người ta có quyền bước vào một quan niệm như vậy hay không là một vấn đề rất đáng ngờ, nay khi Kinh Thánh đã hoàn toàn giấu kín điều ấy khỏi chúng ta. Chắc chắn, ngoài tội lỗi ra, nhiều điều đã diễn ra hoàn toàn khác với mọi sự nay đã tiến triển; nhưng đối với chúng ta, việc lập nên những dữ kiện vững chắc về điều này là điều không được ban cho. Người ta có thể ở đây phỏng đoán, suy đoán, và suy lường, nhưng cũng có thể hoàn toàn đi lạc, và sự kiêng dè dường như đối với chúng ta ở đây được lòng tôn kính đối với Đấng Thánh truyền dạy. Do đó vấn đề này chỉ được chỉ ra ở đây trong chừng mực làm nổi bật việc quan niệm này cũng đã phải được viện đến để có thể duy trì tính chất Cơ Đốc luận một chiều trong sự xưng nhận của mình. Chỉ các Hội Thánh Cải Chánh trong những ngày Cải Chánh mới thoát khỏi nguy cơ rơi vào sự một chiều này. Đối với họ, đời sống thuộc linh không bao giờ là động cơ để buông bỏ đời sống công dân, tự nhiên, nếu muốn gọi là đời sống thế tục. Trong lĩnh vực Hội Thánh, họ vẫn trung thành với các nguyên tắc đức tin của mình như là điểm khởi đầu cho đời sống thuộc linh, nhưng bên cạnh đó họ luôn thừa nhận ơn gọi của mình là cũng phải vâng phục, trong các công việc của tổ quốc và nhà nước, của xã hội và vòng đời, các lễ nghi của sự sáng tạo. Họ không rút lui khỏi điều gì, mà trái lại tham gia vào mọi sự, tranh đua trong mọi lĩnh vực cả của đời sống tự nhiên để vượt trội những người khác, và nhờ đó đã phát triển hoạt động thực tiễn bao quát ấy, vốn khiến họ trong mọi lĩnh vực đời sống, trong nông nghiệp và ngư nghiệp, trong thương mại và công nghiệp, trong hàng hải và giao thông, đảm nhận vai trò hàng đầu, và đặc biệt đã khiến đất nước và dân tộc chúng ta trong gần trọn hai thế kỷ trở thành dân tộc dẫn đầu của châu Âu và châu Mỹ. Ngay cả bây giờ người ta cũng không được chệch khỏi điều này. Và trong chừng mực phong trào Giám Lý đã dụ dỗ đi chệch hướng, chớ ngần ngại sửa lại sự chệch hướng ấy với sự quyết đoán, càng sớm càng tốt, và lại đứng lên bênh vực quá khứ Calvin của chúng ta. Sự đan xen đúng đắn giữa tiến trình của đời sống tự nhiên và tiến trình của đời sống ân điển đã đạt được quyền của nó trong không một sự xưng nhận hay thực hành nào đúng đắn như trong sự xưng nhận và thực hành của chúng ta. Ngay từ đầu chúng ta đã được dẫn vào con đường tốt lành duy nhất. Trong chừng mực chúng ta đã trở lại với nó, chúng ta nợ sự trở lại ấy một sự cải thiện toàn bộ tình trạng của chúng ta và một sự nhân đôi ảnh hưởng của chúng ta. Chính qua “Sự Rút Lui” người ta đã trở nên yếu đuối về mặt thuộc linh và mất đi quyền năng toàn thắng. Ai nắm bắt lại nó thì tự nó đã đứng vững. Điều này đã thu hút những người khác, và mọi hy vọng đều có thể được ấp ủ rằng về nguyên tắc chúng ta đã lại vượt qua khuynh hướng sai lầm.

Trong mối liên hệ này, người ta phải tính đến, như không thể khác được, một phạm vi ba mặt. Có một phạm vi mà trong đó chỉ đời sống ân điển tác động mà thôi; có một phạm vi thứ hai mà trong đó chỉ đời sống tự nhiên, vốn phát sinh từ sự sáng tạo, khẳng định danh dự của nó; và có một phạm vi thứ ba mà trong đó cả hai yếu tố xuất hiện đan xen với nhau. Phạm vi thứ nhất ấy bạn tìm thấy trong Hội Thánh của Đấng Christ. Hội Thánh ấy đứng trong thế gian, nhưng về nguyên tắc khác biệt và tách biệt khỏi thế gian ấy. Hội Thánh ấy là một điều gì riêng biệt. Nó có nguồn gốc riêng của nó, với luật sống riêng của nó, với mục đích riêng của nó, và nó đã dẫn đến một lịch sử riêng của nó. Chính vì lý do này mà việc trao cho Nhà Nước, vốn là hiện thân của đời sống tự nhiên, bất kỳ quyền hành nào trên Hội Thánh của Đấng Christ là hoàn toàn không thể được. Vì Nhà Nước, và điều liên quan đến Nhà Nước, đến lượt nó vâng theo một luật riêng của nó, và hai luật sống này xung đột với nhau. Do đó tính chất của Hội Thánh bị suy yếu nếu nó tự uốn mình theo luật lệ của Nhà Nước. Điều này luôn khiến nó ít nhiều trở nên phù hợp với Nhà Nước. Nay vì Nhà Nước phát sinh từ các lễ nghi tự nhiên, và Hội Thánh phát sinh từ các lễ nghi của ân điển, sự pha trộn của chúng không bao giờ được phép ngoại trừ gây thiệt hại lớn cho Hội Thánh. Một Hội Thánh như là một tạo vật của Nhà Nước hay như là một Hội Thánh Quốc Gia không còn có thể là người hướng dẫn đời sống thuộc linh, và cuối cùng luôn khiến công tác của ân điển một lần nữa bị chìm ngập trong công tác của sự sáng tạo. Nếu bằng cách này phạm vi, hay nếu muốn, bầu không khí của đời sống Hội Thánh bị đầu độc, thì không thể khác được ngoài việc đời sống thuộc linh rút lui khỏi Hội Thánh, và tìm kiếm sự thỏa mãn theo cách riêng của nó, nhưng rồi cũng từ bỏ những hình thức cố định mà Đấng Christ đã truyền lệnh cho Hội chúng của Ngài. Khi một tình trạng như vậy xảy đến, tự nó tiếp theo là người ta phải lập tức nỗ lực theo đuổi sự cải chánh. Đời sống ân điển cần một cơ quan và một hiện thân riêng của nó. Hiện thân được chính Đấng Christ chỉ định và thiết lập cho mục đích này là Hội Thánh của Ngài. Do đó đối với một đất nước Cơ Đốc, như Bilderdijk đã chỉ ra, sự phán xét dân chúng luôn bắt đầu trong Hội Thánh. “Khi một dân tộc phải diệt vong vì tội lỗi, bệnh phong của linh hồn bắt đầu trong Hội Thánh.” Nhà thơ vĩ đại của chúng ta đã hát như vậy. Đã từng như vậy, vẫn còn như vậy. Do đó mọi nỗ lực và cố gắng chữa lành dân chúng mà không có sự phục hồi Hội Thánh luôn là một nỗ lực vô ích. Chỉ nơi đời sống Hội Thánh lành mạnh lại nảy mầm thì những điều kiện tốt hơn cũng lại xảy đến. Hội Thánh là không thể thiếu được. Không có một Hội Thánh lành mạnh, đời sống thuộc linh không thể thịnh vượng. Và quả thật đời sống thuộc linh còn kêu gọi sự tăng cường thân mật hơn nữa trong đời sống cá nhân và trong đời sống với những người tin kính, nhưng ngay cả điều này cũng có thể dẫn lạc nếu Hội Thánh không thịnh vượng. Khốn cho chúng ta nếu chúng ta muốn khôn ngoan hơn Thầy và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta. Ngài đã coi việc thiết lập Hội Thánh của Ngài là cần thiết cho chúng ta. Qua các thời đại, chỉ Hội Thánh mới giữ cho đời sống cao hơn được đứng vững. Không có gì bên ngoài Hội Thánh có thể thay thế Hội Thánh. Và do đó nó vẫn là đòi hỏi của mọi sự phát triển cao hơn rằng trong điều này nữa chúng ta, với tư cách là môn đồ của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta, phải bước đi trong các đường lối của Ngài.

Bên cạnh phạm vi này của đời sống thuộc linh và, nếu muốn, đời sống Hội Thánh, nằm một phạm vi đối nghịch, trong đó gần như chỉ những điều thuộc đời sống tự nhiên mới đi đến thịnh vượng. Chúng ta đã chỉ ra rằng đặc biệt Nhà Nước vận động trong phạm vi này. Việc thi hành công lý phát xuất từ các lễ nghi của sự sáng tạo, và không có gì dại dột hơn là muốn chuyển những cảm xúc thương xót và trắc ẩn, của sự cảm thông nhân loại và tha thứ, như đời sống ân điển khuyên bảo chúng ta, vào trong phòng xử án. Việc quân đội và hải quân, cảnh sát và đội cứu hỏa cũng không khác. Tất cả những thứ này cùng nhau là những thể chế phát sinh từ đời sống vật chất tự nhiên, và đứng trong mối liên hệ trực tiếp với điều đã được đặt định trong sự sáng tạo bởi Đức Chúa Trời Toàn Năng. Một phần người ta có thể tính vào đây công việc vật chất trong nông nghiệp, thương mại và công nghiệp cùng những gì liên quan đến nó, và cũng vậy các phạm vi thấp hơn của các khoa học tự nhiên. Đại số và Hình học là những ngành khoa học mà vẫn có thể được xây dựng hoàn toàn từ các lễ nghi của sự sáng tạo. Tội lỗi cũng như ân điển đều không thay đổi bất cứ điều gì trong các định luật tự nhiên hay trong những dữ kiện cố định trình bày cho chúng ta trong thiên nhiên. Nhưng mặc dù như vậy trong thực tế có thể chứng minh được hai phạm vi mà trong đó không có sự pha trộn nào xảy ra, đến nỗi một mặt có một phạm vi chỉ lấy dữ kiện của nó từ ân điển và một phạm vi thứ hai chỉ lấy dữ kiện của nó từ sự sáng tạo, thế mà phần áp đảo trong đời sống của chúng ta lại bị chiếm bởi một phạm vi thứ ba, trong đó cả hai yếu tố được dệt xuyên qua nhau. Ngay trong Hội Thánh và Trường học điều này đã có thể nhận thấy được. Hội Thánh có trong Chức Chấp Sự của nó một thể chế mà chắc chắn cũng phải tính đến đời sống tự nhiên, và sự chăm lo cho những tòa nhà Hội Thánh tốt và cho việc trả lương thích đáng cho các Mục sư của nó cũng là một mối quan tâm liên hệ mật thiết nhất với đời sống tự nhiên. Ngược lại, Nhà Nước bằng mọi cách tiếp xúc với đời sống cao hơn, đến nỗi một Nhà Nước Cơ Đốc và một Nhà Nước không Cơ Đốc rất có thể được phân biệt. Vấn đề duy nhất của Giáo dục trong mọi chi tiết của nó đã chứng minh điều này. Ai trong việc giáo dục thanh niên tại một đất nước Cơ Đốc chỉ tính đến những dữ kiện tự nhiên thì tự đặt mình chống lại đức tin, trở thành người bênh vực sự không tin, và sớm đi đến xung đột không thể hòa giải với phần dân chúng tin kính. Và trong mọi lĩnh vực nay cũng vậy. Sự chăm lo cho người nghèo và người khốn khổ, cho người bệnh và người bất hạnh, và còn nhiều điều nữa, không thể được cai trị bởi những dữ kiện tự nhiên, mà kêu gọi một động cơ của đức tin. Sự sáng tạo tự nó không cho chúng ta người bệnh tật mà là người hoàn toàn khỏe mạnh, không phải người khốn khổ mà là con người trong Địa Đàng. Toàn bộ vấn đề xã hội, vốn nay chiếm lấy tâm trí con người, không thể được hiểu ra từ sự sáng tạo. Ai cố gắng làm điều này thì khoe khoang không gì khác ngoài việc bảo tồn không suy suyển tự do của chính mình và vị thế đặc quyền của chính mình, cũng như theo nghĩa ấy đã phát sinh từ vòng tròn không tin một quan niệm lạnh lùng và vô cảm về vấn đề xã hội. Nay chúng ta không nói về một đất nước ngoại giáo như Nhật Bản và Trung Hoa, cũng không về một đất nước Hồi giáo như Thổ Nhĩ Kỳ và Ba Tư. Chúng ta nói về một đất nước Cơ Đốc, và khi ấy tự nó trong gần như mọi lĩnh vực hoạt động của con người yếu tố ân điển cũng phải thấm vào đời sống tự nhiên.

Tự nó người ta có thể nói rằng gia đình mang một tính chất hoàn toàn tự nhiên, và rằng như vậy trong gia đình người ta chỉ phải tính đến các lễ nghi của sự sáng tạo, đến nỗi toàn bộ đời sống gia đình chỉ vận động trong phạm vi của đời sống tự nhiên mà thôi. Nhưng kết quả chẳng bao lâu đã cho thấy điều này không thể được. Về mặt cá nhân, cha và mẹ, và cũng vậy những con cái được sinh ra cho họ, đứng trong tình trạng tội lỗi; trước hết họ cần ân điển, và chính những tác động của ân điển phải cai trị toàn bộ đời sống gia đình. Và trong mọi lĩnh vực cũng vậy. Trong giao tiếp và trong các quan hệ xã hội, và trong lĩnh vực xã hội rộng lớn, trong chừng mực con người ở đây kết hợp với nhau, mọi sự đều tùy thuộc vào những quy tắc và luật lệ mà người ta tự mình phục tùng trong giao tiếp ấy hay trong gia đình xã hội ấy. Nay vì những quy tắc và luật lệ này khác nhau trong vòng tròn Cơ Đốc so với trong các đất nước ngoại giáo, nên không thể khác được ngoài việc ảnh hưởng của tôn giáo Cơ Đốc cũng phải được cảm nhận trên tất cả những điều này. Điều này đúng đến nỗi ngày càng hơn trong mọi đất nước và trong gần như mọi lĩnh vực trong số này, những tín hữu một bên và những người không tin bên kia kết hợp với nhau, không phải vì mong muốn tách mình ra, mà vì người ta cảm thấy mình bị cản trở trong sự phát triển của mình nếu không thể tự do nói và hành động theo sự cảm thúc của chính mình. Trong khi trước kia trong mỗi lĩnh vực trong số này yếu tố ngoại giáo ngự trị gần như độc quyền, thì từ thế kỷ thứ 7 điều này đã trở nên khác đi, và trong các thế kỷ tiếp sau đó yếu tố Cơ Đốc đã định hướng. Điều này kéo dài cho đến những ngày của Cách mạng Pháp, vốn về nguyên tắc quyết tâm đẩy lùi yếu tố Cơ Đốc này, và để cho, như xưa kia, yếu tố ngoại giáo lại định hướng. Lúc đầu điều này đã không diễn ra suôn sẻ. Dấu ấn Cơ Đốc đã in quá sâu vào đời sống. Nhưng bằng cách kiên trì, người ta đã dần dần đạt được, và khi thế kỷ 19 tàn lụi và thế kỷ 20 bắt đầu, có thể nói rằng tại các quốc gia Tây Âu việc đẩy lùi yếu tố Cơ Đốc đã thành công. Từ đó trở đi chỉ cái tự nhiên mới trở thành chuẩn mực. Nhưng chính điều này đã khơi dậy sự chống cự. Chẳng bao lâu đã thấy rõ rằng yếu tố Cơ Đốc sẽ không để mình bị đẩy lùi theo cách ấy. Đời sống mới đã thức tỉnh, quyền năng mới đã khuấy động chính nó. Và kết cục nay cũng sẽ là các quyền năng tự nhiên từ sự sáng tạo và các quyền năng thuộc linh từ ân điển sẽ một lần nữa, dù theo một cách khác với trước kia, đan xen với nhau, và cả hai cùng nhau, dù mỗi bên theo cách riêng của nó, sẽ tiến về sự hoàn tất. Đừng bao giờ quên điều này, rằng cả hai đều tiến về sự hoàn tất, và rằng đối với cả hai sự hoàn tất sẽ là một.

LOẠT THỨ HAI: MƯU ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LIÊN QUAN ĐẾN TOÀN THỂ SỰ SÁNG TẠO.

I. ĐIỂM KHỞI ĐẦU KHÔNG PHẢI Ở CON NGƯỜI MÀ Ở ĐỨC CHÚA TRỜI.

Vì hy vọng rằng chính muôn vật cũng sẽ được giải thoát khỏi ách làm tôi sự hư nát, để hưởng sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:21.

Sự méo mó vẫn còn làm hoen ố quan niệm của nhiều người về sự hoàn tất cần được giải thích bởi điểm khởi đầu sai lầm mà người ta chọn. Rốt cuộc, quá thường xuyên người ta tiến hành từ thế giới như nó nay trình bày cho chúng ta, và từ con người khi anh ta tiếp tục cuộc đấu tranh của mình trong thế giới ấy. Tuy nhiên điều này hoàn toàn không đúng, và do đó tính không thể đứng vững của quan niệm mà người ta xây dựng trên nền tảng không đúng này. Một sai lầm đã trở nên tệ hại hơn không ít bởi việc, gần như theo lệ thường, khi thảo luận về sự hoàn tất, người ta gần như chỉ nghĩ đến số phận đang chờ đợi chúng ta. Dường như trong sự hoàn tất chỉ con người mới được tính đến, và rồi tốt hơn hết, chủ yếu, là con người trong xã hội Cơ Đốc. Việc xã hội Cơ Đốc này hầu như chỉ là một phần năm dân số của trái đất quả thật được biết đến, nhưng không mấy tự trách mình, người ta lý luận bỏ qua điều này, và tự mình bận rộn, nếu không độc quyền, thì ít nhất chủ yếu với câu hỏi về số phận của chúng ta sẽ ra sao sau khi chúng ta chết, Đấng Christ một ngày kia sẽ chấm dứt tình trạng hiện hữu bằng sự tái lâm của Ngài trên đất như thế nào, và sau sự phán xét sẽ đến khi ấy, số phận của những người thuộc về Ngài và của những người đã khước từ Ngài sẽ ra sao cho đến đời đời. Không ít người nắm bắt vấn đề lớn lao của sự hoàn tất theo một cách mà chúng ta gần như gọi là mang tính gia đình, bằng cách đánh mất chính mình, không phải không trìu mến, trong câu hỏi về sự đoàn tụ với những người đã đi trước chúng ta trong sự chết; một hy vọng về tương lai mà người ta chắc chắn, với Kinh Thánh trước mặt mình, không cần phải cắt bỏ, nhưng dẫu vậy không bao giờ được đứng ở hàng đầu.

Các Bản Văn Hiệp Nhất của chúng ta, vốn đã giữ gìn chống lại sự thái quá sau này với sự chăm sóc dịu dàng, tuy nhiên cũng thiếu, như chúng ta đã chỉ ra trước kia, yếu tố có thể đã đặt hy vọng về sự hoàn tất trong ánh sáng rõ ràng hơn. Rốt cuộc, mọi điều mà các Bản Văn có thể đưa ra đều thảo luận, gần như độc quyền, về số phận đang chờ đợi con người, và điều đó chỉ trong những thuật ngữ rất chung chung, nhưng chúng không đưa ra điều gì có thể phục vụ cho việc làm sáng tỏ sự hiểu biết về sự hoàn tất và ít nhất làm cho nhận thấy được mối liên hệ mà dĩ nhiên phải tồn tại giữa số phận của chính chúng ta và số phận của toàn thể sự sáng tạo.

Từ điều này, việc Hội chúng cũng ít dính líu đến bất kỳ sự tra cứu kỹ lưỡng hơn nào là hoàn toàn có thể giải thích được. Người ta đã không phủ nhận rằng có một sự tái lâm của Chúa, và ngay sau đó một sự phán xét, đang được chờ đợi; trái lại người ta đã xưng nhận và tin một cách chung chung rằng nó sẽ xảy ra như vậy; nhưng ý thức về nó đã không sống trong Hội chúng. Người ta đã và vẫn lưu tâm đến sự chết của chính mình, người ta nói về số phận của những người thân của chúng ta sau khi chết, và người ta giả thiết rằng ở đây mọi sự một ngày kia sẽ đi đến hồi kết; nhưng ở đây người ta cũng tự giới hạn mình. Và điều nói lên không kém mạnh mẽ, việc giảng dạy cũng theo lệ thường đã không đưa Hội chúng đi xa hơn bao nhiêu. Vì nó cũng phần lớn tự giới hạn vào câu hỏi về sự cứu rỗi của chính mình và số phận của những người thân của chúng ta sau khi chết. Mặt khác, về bất kỳ mối liên hệ nào giữa số phận của chúng ta và điều mà toàn bộ thế giới này, phải, toàn bộ vũ trụ, phải trông đợi, thì hầu như không một lời nào được nói. Những câu hỏi thuộc loại ấy quả thật đã được đưa ra thảo luận, nhưng gần như độc quyền giữa những người ưa thích các con đường bè phái, hay đúng hơn giữa những người, bởi sự suy ngẫm chín chắn hơn về các vấn đề của sự hoàn tất, đã bị dẫn vào các con đường bè phái; một hoạt động mà rồi gần như luôn phát sinh từ góc của những người theo thuyết Chiliast.

Nay tại nền tảng của sự dè dặt này trong sự xưng nhận và giảng dạy chắc chắn nằm điều tốt này, rằng người ta cảm thấy buộc phải bằng lòng với sự điềm đạm của Kinh Thánh. Tin chắc rằng tự mình người ta không thể thắp lên ánh sáng nào về sự hoàn tất, và rằng chỉ sự mặc khải mới có thể đem đến cho chúng ta từ Đức Chúa Trời tri thức về sự hoàn tất cần thiết cho chúng ta, Hội Thánh của Đấng Christ luôn cẩn thận giữ gìn chống lại việc công thức hóa chính xác điều trong Kinh Thánh, bằng ngôn ngữ bí ẩn, đã được chỉ ra nhiều hơn là được phơi bày; trong khi ngược lại chính những lãnh tụ bè phái đã chuyên tâm làm việc để đưa ra một bức tranh hoàn toàn đầy đủ về những điều sắp đến. Những người bè phái theo lệ thường thiếu lòng tôn kính đối với mầu nhiệm. Nhưng mặc dù sự điềm đạm mà Hội Thánh phần lớn đã xưng nhận cả mầu nhiệm này của sự hoàn tất là đáng hoan nghênh, thế mà không thể phủ nhận rằng trong thời kỳ lịch sử đầu tiên của mình, Hội Thánh đã áp dụng chính mình nồng nhiệt hơn nhiều vào các vấn đề của sự hoàn tất, và rằng Hội Thánh đã đi đến việc từ bỏ mọi điều không trực tiếp liên quan đến sự cứu rỗi của con người chỉ khi Hội Thánh quả thật coi tương lai của mình trên đất này đã được bảo đảm trong nhiều thời đại. Thái độ không đúng này của Hội Thánh rồi tự nó cũng tác động lên Hội chúng, và như vậy cuối cùng người ta đã đi đến tình trạng tâm trí không thỏa đáng ấy, trong đó người ta quả thật đã xưng nhận sự tái lâm của Chúa Giê-xu, sự sống lại của xác thịt, sự phán xét cuối cùng và sự cuối cùng của muôn vật, nhưng đã đặt những điều khoản này của sự xưng nhận của mình ra ngoài thế giới quan chung của mình. Người ta giữ lấy chúng vì Kinh Thánh đã một lần dứt khoát trình bày chúng, nhưng người ta thực sự không thể phân biệt rõ mình có ích lợi gì từ chúng. Ai chết trong Chúa Giê-xu thì rốt cuộc đã được phước, và ngoài phước hạnh của mình, người ấy còn trông đợi điều gì nữa? Người ta quả thật có thể làm rất tốt mà không cần tất cả những điều khác ấy, vốn chỉ mang một tính chất rất phụ thuộc. Và mặc dù không thể khẳng định rằng ngay cả về những điều dường như phụ thuộc ấy cũng không có một vài lời nói và suy ngẫm, thế mà có thể nói mà không sợ bị phản bác rằng đại đa số những người xưng nhận gần như không bao giờ đào sâu vào chúng và hoàn toàn hài lòng nếu chỉ có hy vọng về phước hạnh đời đời sau khi chết và cũng có thể nghĩ với hy vọng tốt đẹp về số phận của những người đã đi trước chúng ta trong sự chết.

Nguồn gốc của sai lầm này, vốn đã len lỏi vào và vẫn còn tồn tại, nằm ở điểm khởi đầu sai lầm mà người ta đã chọn. Theo lệ thường, người ta tính từ chính mình, và lấy chính mình trong tình trạng mà người ta thật sự thấy mình đang ở trong đó. Người ta quả thật sống trong thế gian, nhưng lại không thật sự cảm thấy ở nhà trong nó; người ta quan niệm như vậy, rằng người ta không thật sự thuộc về nó, và rằng khi người ta nghĩ về nhà Cha và về Đấng Cứu Rỗi của mình ở trên cao, để khỏi bị rối trí, người ta phải hoàn toàn gạt thế gian ra khỏi tư tưởng của mình, và rồi phải tập trung tinh thần của mình vào tình trạng thuộc linh của chính mình và vào vòng tròn tín hữu mà người ta biết mình là một với họ. Như vậy người ta tự cô lập mình khỏi mọi điều tồn tại bên ngoài chúng ta. Người ta rút vào chính mình và thật sự chỉ vào linh hồn mình mà thôi. Người ta quả thật sống trong thân thể, nhưng thân thể ấy tạo thành một sự tương phản với điều linh hồn chúng ta ao ước và trông đợi. Từ thân thể này đủ mọi nỗi khổ, đủ mọi sự cám dỗ, đủ mọi tội lỗi ập đến với chúng ta. Liên tục linh hồn ở dưới đất này bị thân thể cản trở và ngăn trở. Do đó, mọi sự suy ngẫm về phước hạnh tương lai của linh hồn gần như nhất thiết tự cô lập khỏi tư tưởng về thân thể. Thân thể ấy trở thành một xác chết. Xác chết ấy rồi nằm đây trong mồ. Và khi các thiên sứ tiếp nhận linh hồn chúng ta để hộ tống nó đến nhà Cha, thì chúng ta nghĩ về linh hồn mình hoàn toàn tự nó, và tách biệt không chỉ khỏi thế gian, mà còn khỏi thân thể chúng ta và cũng khỏi của cải chúng ta. Trong đời này chúng ta vẫn còn phải đối phó với thế gian ấy, với thân thể ấy, và với của cải ấy, nhưng khi giờ chết của chúng ta đến, và chúng ta có thể ngủ trong Chúa Giê-xu, thì tất cả những điều ấy đều qua đi; rồi phước hạnh của chúng ta sẽ gồm, ngay cả trong một phần không nhỏ, chính xác ở việc được buông khỏi tất cả những điều này; và như vậy được giải thích vì sao rất nhiều người, dù suy ngẫm về những điều nằm bên kia mồ, vẫn không chọn điểm khởi đầu nào khác cho tư tưởng của mình ngoài chính mình, và quan niệm mọi điều đang chờ đợi chúng ta theo một cách hoàn toàn cá nhân chủ nghĩa. Chúng ta không nói rằng đây là sự ích kỷ thuộc linh. Điều này có thể chạy song song với nó, nhưng không cần phải là một yếu tố dẫn đầu. Chủ nghĩa duy linh một chiều đã hoàn toàn đủ để giải thích toàn bộ cách thức trình bày này. Mọi điều có hình thức bên ngoài đều dễ dàng bám lấy một điều gì không thánh và ô uế. Với điều trình bày như là thế gian cũng vậy. Với mọi điều thuộc xác thịt và hữu hình cũng vậy. Với mọi kho báu của trái đất cũng vậy. Qua bản tính tội lỗi của chính mình, người ta, trong thế gian, xác thịt, và của cải, đã quá thường xuyên bước vào sự tiếp xúc không thánh với yếu tố ô uế và không thánh ấy. Để nâng mình lên về mặt thuộc linh đến Đức Chúa Trời của mình, do đó người ta thà đẩy tất cả những điều này ra khỏi chính mình, tự cô lập mình khỏi chúng, và không nghĩ đến chúng nữa. Và từ điều này có thể giải thích được rằng chúng ta thường cảm thấy không cần, sau khi chết, lấy lại thân thể mình, thấy một thế gian sống lại quanh mình, và có những kho báu mới từ thiên nhiên được trẻ hóa trình bày cho mình. Người ta chủ yếu không chỉ thờ ơ với điều đó, mà không hiếm khi trải qua một cảm giác như thể việc lấy lại thân thể, thế gian, và của cải sẽ kéo chúng ta xuống một lần nữa từ điều thánh vào điều tội lỗi. Nhờ kinh nghiệm buồn, người ta rốt cuộc biết được sự tưởng nhớ mà sự tiếp xúc của chúng ta với thế gian, xác thịt, và của cải để lại phía sau thỏa mãn ít đến thế nào. Vậy thì tại sao lại ao ước sự tiếp xúc này một lần nữa? Chẳng phải một khi sự chết đã xen vào, việc không phơi mình lần thứ hai trước cùng những nguy hiểm ấy là phước hạnh hơn nhiều sao? Quả thật là như vậy, Kinh Thánh nói khác đi, và người ta cũng không phủ nhận rằng một ngày kia nó sẽ hóa ra khác đi; nhưng nếu bạn dò thấu ước muốn bên trong trong linh hồn đang hấp hối, thì sự khao khát lấy lại thân thể, thế gian, và của cải phần lớn hoàn toàn vắng mặt, và chỉ có ước muốn được gặp lại, hiện nay trong nhà Cha, những người thân yêu của mình còn ở lại trên đất, nhưng rồi chỉ về mặt thuộc linh mà thôi. Thậm chí có thể nói rằng những người sống một cách thần bí còn đi xa hơn nữa trong việc này. Một khi mọi sự khao khát của linh hồn đều tập trung vào ước muốn được ở với Chúa Giê-xu, và trong Đấng Christ được hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời của mình, thì sự khao khát được đoàn tụ này cũng gần như tự nó tan biến, và cuối cùng người ta không biết gì khác ngoài một nỗi nhớ nhà tha thiết, tự mình là linh thuần túy, để cũng đánh mất chính mình trong đời sau trong điều thuần túy thuộc linh.

Khuynh hướng này tự nhiên đã dẫn đến việc hoàn toàn trở nên rối trí trong việc đọc Cựu Ước. Một phần nhờ sự giải thích khéo léo hơn và trung thực hơn, người ta rồi đã giải thích đi khỏi vô số lời phán của Cựu Ước ý nghĩa vốn tự nó rõ ràng, và, bằng cách thuộc linh hóa mọi sự, đã gán cho nó một ý nghĩa biến nó thành điều không có ở đó. Người ta đã không mở Cựu Ước để bắt lấy từ nó ánh sáng có thể làm sáng tỏ các mầu nhiệm của sự hoàn tất, mà trái lại đã đến với những quan niệm duy linh một chiều của mình, thu được từ nơi khác, đến các sách của các tiên tri và các tác giả Thi Thiên, và đã không nghỉ ngơi cho đến khi văn bản bị bẻ cong và đảo ngược ý nghĩa đến nỗi người ta tìm thấy những trình bày của chính mình được xác nhận trong nó. Người ta càng sẵn sàng tiến hành việc này hơn, vì người ta đã không chấp nhận bất kỳ lịch sử và tiến trình phát triển nào trong sự mặc khải. Người ta tưởng tượng rằng các tín hữu thuộc mọi thời đại đã nghĩ về những điều thánh chính xác như chúng ta. Ngay trong Địa Đàng và giữa các Tổ phụ trước trận Lụt, người ta cho rằng mình có thể giả thiết một tri thức về Chân Lý hoàn toàn phù hợp với tri thức của chúng ta. Ngay cả sự xác định thêm về tri thức của chúng ta, vốn đã trở nên cố định đối với chúng ta trong cuộc tranh luận của chúng ta với Giáo Hội La Mã và sau đó trong cuộc tranh luận với những người Remonstrant, người ta đã cố gắng tìm lại trong mọi thời kỳ của đời sống các tổ phụ xưa. Trong chừng mực có thể thực hiện được, phương pháp phi lịch sử này đã được áp dụng cho mọi điều khoản của sự xưng nhận, và do đó, cuối cùng, người ta cũng đã để cho một ánh sáng nhân tạo chiếu từ Cựu Ước lên giáo lý về sự hoàn tất. Trên lập trường phản lịch sử này, người ta không thể hình dung khác đi ngoài việc nội dung chính xác của sự xưng nhận Cải Chánh đã là tài sản chung của những người được chọn trong mọi thời kỳ của lịch sử. Và mặc dù nay đối với mọi người am hiểu Cựu Ước đều rõ ràng rằng sự bất tử cá nhân hầu như không ở đâu được bàn luận với bất kỳ chi tiết nào trong Cựu Ước, người ta tuy nhiên đã xoay xở để chưng cất từ đủ mọi lời phán những ý tưởng vốn phải phục vụ như là bằng chứng rằng A-đam, Nô-ê, Áp-ra-ham, Đa-vít, và Ê-sai đã có khuynh hướng hướng về chính xác cùng những tình cảm quá duy linh nhắm vào cá nhân về sự hoàn tất như người ta tự mình nắm giữ. Việc Cựu Ước, hoàn toàn trái ngược với điều này — người ta gần như muốn nói là quá một chiều — chỉ chính xác về hướng ngược lại, đến dân tộc và đến số phận bên ngoài của dân tộc, cuối cùng người ta không còn thấy nữa. Do đó mọi điều đã được bàn luận trong Cựu Ước đều có ý khác với điều được viết ở đó, và chỉ có thể đi vào quyền của chính nó qua sự thuộc linh hóa bị phóng đại nhất.

Chính những nhà giải thích Kinh Thánh hiện đại và không tin mới là những người đầu tiên lên tiếng phản đối sự giải thích Kinh Thánh này, vốn giống một sự che khuất Kinh Thánh hơn là sự trình bày Kinh Thánh. Ở đây chỉ đáng tiếc điều này, rằng những người đưa ra lời phản đối này đến lượt họ lại rơi vào một sự một chiều tương tự, mặc dù có khuynh hướng hoàn toàn ngược lại. Vì chẳng bao lâu trong các vòng tròn của họ, người ta đã tuyên bố rằng Cựu Ước chỉ bày tỏ chính nó về những điều tương lai theo một ý nghĩa dân tộc-vật chất mà thôi, và rằng đặc biệt trong toàn bộ Cựu Ước không hề nhắc đến bất kỳ niềm tin nào vào sự bất tử cá nhân của những người được gọi đến sự sống. Cũng nhanh chóng như vậy, trong các vòng tròn này người ta đã khẳng định rằng những người tin kính của Y-sơ-ra-ên đã không trông đợi điều gì khác ngoài việc đời này sẽ chấm dứt, và rằng về không một đời sau nào theo nghĩa được phước đã được thở ra dù chỉ một lời. Lúc đầu các nhà giải thích Kinh Thánh tin kính đã đứng bối rối trước điều này. Một khẳng định như vậy là sự phạm thánh. Và việc dựng lên bất kỳ lập luận nào chống lại lời phản đối này hầu như không đáng, vì người ta cho rằng mình đã hoàn toàn bảo đảm sự xưng nhận của mình bằng cách vạch trần những người đưa ra lời phản đối này là những kẻ khước từ Kinh Thánh. Nhưng dù có thể hiểu được việc lúc đầu người ta tưởng rằng mình đã giải quyết vấn đề bằng thái độ phòng thủ và gạt bỏ này, thì sự tự lừa dối này tuy nhiên cũng không thể đứng vững. Dần dần, do đó, các nhà thần học mà sự gắn bó với sự xưng nhận không bị nghi ngờ đã bắt đầu thừa nhận trên hơn một điểm rằng người ta đã đi quá xa trong việc thuộc linh hóa văn bản, và tiến xa hơn nữa dọc theo con đường ấy, cuối cùng người ta đã đi đến sự nhận thức rằng người ta, quả thật, đã thiếu sót đối với tầm quan trọng của điều mà Cựu Ước đã mặc khải về tương lai.

Không phải, xin hiểu cho rõ, như thể đức tin nơi sự bất tử cá nhân vì thế mà không được biết đến hay bị phủ nhận trong Cựu Ước. Luận điểm ấy đã không thể đứng vững được dù chỉ một khoảnh khắc. Nhưng niềm xác tín ngày càng chiếm ưu thế rằng, về đức tin nơi sự tiếp tục tồn tại của cá nhân, như một điều hiển nhiên, hầu như không có thêm một sự mặc khải nào nữa trong Cựu Ước, và rằng điều ấy không phải do sự sao nhãng hay vì nó không có gì đáng quan tâm, mà chính vì rất cần phải trang bị cho các tín hữu chống lại những nguy hiểm của quan điểm cá nhân chủ nghĩa về sự hoàn tất, và mở mắt mọi người ra trước ý nghĩa hoàn toàn khác của sự hoàn tất, ý nghĩa ấy chỉ về điều đang chờ đợi cả dân tộc, về điều sẽ xảy đến cho toàn thể công trình sáng tạo, và sẽ đưa đến sự triển nở đầy đủ không phải chỉ khía cạnh thuộc linh một chiều, mà cả thuộc linh lẫn thuộc thể. Vì vậy, nói rằng lời tiên tri về sự hoàn tất mà Cựu Ước đã mang đến cho chúng ta hoàn toàn đối lập với, và lật đổ, quan niệm sai lạc, một chiều thuộc linh và cá nhân chủ nghĩa, như quan niệm vẫn luôn nổi lên hàng đầu trong tư tưởng của phần lớn mọi người, thì cũng không phải là nói quá. Người ta cũng không đi quá xa nếu, chống lại quan niệm phổ biến hơn về sự hoàn tất, người ta nêu lên, như sự phản đối chính, một cân nhắc hết sức nghiêm trọng rằng quan niệm ấy xoay quanh con người như trục của nó, và không đặt sự vinh hiển của Đức Chúa Trời vào đúng vị trí của nó; một sai lầm căn bản vẫn còn tiếp tục mưng mủ khắp toàn bộ chủ nghĩa Giám Lý. Câu hỏi chính đã và vẫn là, theo hướng này: con người làm thế nào để đạt được sự cứu rỗi; còn câu hỏi: làm thế nào Đức Chúa Trời cuối cùng đạt được sự vinh hiển mà Ngài tìm kiếm từ kiệt tác trong công trình sáng tạo của Ngài, thì hoàn toàn rơi vào hậu cảnh. Thật vậy — điều này hiện ra từ Giáo Lý Vấn Đáp và Bản Xưng Nhận — người ta đã tìm điểm tựa cho sự cứu rỗi của những người được chọn nơi điều này, rằng cuối cùng họ sống đời đời để ca ngợi và chúc tụng Đức Chúa Trời; nhưng việc vẫn còn có điều gì đó trong vũ trụ, ngoài con người, và việc sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không thể bị giới hạn vào những gì con người dâng lên Đức Chúa Trời trong đó, thì đã không được nhận ra. Ngay cả việc ca ngợi Đức Chúa Trời đời đời cũng được kể nhiều hơn như một biểu hiện của sự vui hưởng mà điều ấy sẽ đem lại cho những người được chọn, hơn là như sự thỏa mãn cho uy nghiêm của Đức Chúa Trời.

II. ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐẤNG KIẾN TRÚC TRƯỞNG CỦA VŨ TRỤ.

Tức là sự mầu nhiệm đã giấu kín trải các đời các kiếp, mà nay tỏ ra cho các thánh đồ Ngài. Cô-lô-se 1:26.

Về sự đối lập chi phối vấn đề, ánh sáng cần thiết giờ đây, như chúng ta dám tin, đã chiếu rọi. Phổ biến nhất trong chúng ta là quan niệm, như thể ở bên kia nấm mồ và vào lúc cuối cùng của mọi sự, câu hỏi quan trọng duy nhất là: Điều gì xảy đến cho con người? Chính xác hơn: Số phận nào đang chờ đợi tôi và những người thân của tôi? Và còn chính xác hơn nữa: Linh hồn khốn khổ của tôi sẽ ra sao? Mọi sự khi ấy đều quy về câu hỏi của người cai ngục tại Phi-líp: “Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?”

Đối lại với điều này, giờ đây Kinh Thánh đặt ra một quan niệm hoàn toàn khác, rằng trong mọi vật thọ tạo chúng ta đang đối diện với một kiệt tác hùng vĩ của Đức Chúa Trời; rằng mọi phần của kiệt tác ấy đều liên kết với nhau; rằng Đức Chúa Trời đã tạo nên kiệt tác ấy với một mục đích xác định; và rằng mục đích ấy nằm trong việc tôn vinh danh Ngài. Thật vậy, trong kiệt tác sáng tạo ấy con người chiếm một vị trí hoàn toàn đặc biệt, nhưng vẫn luôn theo cách mà ông chỉ tạo thành một mắt xích trong chuỗi, và phải cùng với mọi thọ tạo khác tiến bước trên con đường mà cuối con đường ấy mục đích của Đức Chúa Trời chúng ta đối với toàn thể công trình sáng tạo của Ngài sẽ được đạt tới trọn vẹn. Điều này quy về chỗ, trong quan niệm của Kinh Thánh, không phải con người, mà Đức Chúa Trời mới nổi lên hàng đầu; mục đích và mục tiêu cuối cùng của sự hoàn tất không phải được tìm kiếm trong lòng khao khát của con người, mà trong sự định đoạt của Đức Chúa Trời; và cả sự cuối cùng của con người và của dòng dõi loài người chúng ta cũng chỉ có thể được hiểu trong mối liên hệ ràng buộc con người với toàn thể công trình sáng tạo. Như vậy cá nhân tự đánh mất mình trong mối dây liên kết với dân của Đức Chúa Trời, và khía cạnh thuộc linh cũng không thể đạt được vị trí đúng đắn của nó, trừ phi trong sự liên kết và mạch lạc với cả hai lãnh vực của công trình sáng tạo, như chúng trải rộng ra trong cõi vô hình và cõi hữu hình. Nhưng từ điều này cũng tự nó suy ra rằng điểm khởi đầu từ đó người ta tiến về sự hoàn tất không thể nằm trong cơn khát cứu rỗi của chúng ta, mà phải được tìm kiếm trong mưu định của Đức Chúa Trời. Chính Kinh Thánh đặt Đức Chúa Trời là Chúa trước mặt chúng ta như Đấng Kiến Trúc Trưởng. Nghệ Nhân Tối Cao và Kiến Trúc Trưởng, xét về vũ trụ, là danh hiệu vinh dự của Ngài. Giờ đây, về sự hoàn tất, người ta cũng nói đến trong trường hợp của bất cứ công trình xây dựng nào khác, và sự hoàn tất ấy trong mỗi công trình xây dựng chỉ đạt được khi kế hoạch, ý tưởng, bản thiết kế, vốn lúc đầu chỉ sống trong trí tưởng tượng của kiến trúc sư, rồi sau đó được ông đưa lên giấy, giờ đây, được thể hiện bằng đá và gỗ, bày tỏ ra bên ngoài, và sau bao lao nhọc cuối cùng được hoàn thành. Việc này có thể bị trì hoãn lâu dài. Việc xây dựng các đền thờ và nhà thờ lớn, các cung điện và tháp cao đã không ít lần được khởi sự mà không thể trực tiếp hoàn thành được. Những trường hợp đã biết, trong đó đôi khi những khoảng ngừng kéo dài hơn hàng trăm năm đã xen vào quá trình xây dựng. Thậm chí có những công trình mà việc đặt viên đá đầu tiên đã diễn ra từ nhiều thời đại trước mà đến nay vẫn chưa được hoàn tất. Cũng đã xảy ra việc công trình đã khởi sự một lần bị gián đoạn do hỏa hoạn hay tai họa khác, và cần phải trùng tu trước khi người ta có thể tiến tới sự hoàn tất. Nhưng dù tiến trình trong một công trình đã khởi sự như thế có ra sao, khái niệm về sự hoàn tất vẫn luôn phù hợp một cách tuyệt vời với ý tưởng về một công trình xây dựng, và người ta chỉ có thể nói rằng một công trình vĩ đại như thế đã được hoàn tất, khi cuối cùng điều vốn khởi sinh trong quan niệm của kiến trúc trưởng, và phát xuất từ tư tưởng của ông, tỏa sáng trong đá. Đây cũng chính là quan niệm mà Kinh Thánh ban cho chúng ta. Toàn thể công trình sáng tạo là một công trình xây dựng kỳ diệu, mạch lạc và hợp thành một thể hùng vĩ; công trình ấy được khởi sự trong sự sáng tạo; công trình ấy tạm thời bị phá vỡ bởi tội lỗi và sự rủa sả; công trình ấy được giữ khỏi sự hủy hoại hoàn toàn nhờ ân điển; và, nhờ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, công trình ấy cuối cùng được đưa tới mức mọi tư tưởng của Đức Chúa Trời đều được hiện thực trong đó; và chỉ khi điều này đạt được, sự hoàn tất mới hiện diện.

Trong đó tự nó nằm ý tưởng về sự mầu nhiệm, điều cứ trở đi trở lại trong Kinh Thánh. Chừng nào kiến trúc sư chưa đưa bất cứ điều gì trong kế hoạch của mình lên giấy, toàn bộ kế hoạch của ông tự nó vẫn còn bị che giấu. Ông có thể đã nói về nó với người này hay người kia, nhưng vì thế mà kế hoạch vẫn chưa được bày tỏ, và ngay cả với chính ông nó cũng chưa được triển khai tới mức rõ ràng và chính xác. Nếu ông dần dần đưa kế hoạch của mình thành bản vẽ, thì nó bắt đầu mang hình thức và hình dáng đối với chính ông, nhờ đó nó dần dần hiện ra tới từng chi tiết nhỏ nhất. Nếu sau đó nó được trình bày cho bạn bè và những người đồng chí hướng trên giấy cứng, thì những người ấy cũng dần dần được dẫn vào sự mầu nhiệm của kế hoạch. Và nếu sau đó cuối cùng thời khắc đến gần mà kế hoạch sẽ bắt đầu được hiện thực, thì sự mầu nhiệm được vén mở cho các kiến trúc sư phụ tá, những người sẽ hành động như những người giúp việc trong công trình xây dựng. Những người ấy sau đó bày tỏ điều lúc đầu còn bị che giấu, trong những mảnh và những phần của công trình mà họ xây lên bằng gạch đá. Như vậy dần dần điều lúc đầu hoàn toàn bị che giấu trở nên hiển lộ. Và khi cuối cùng toàn bộ công trình đã sẵn sàng, thì chính những cư dân tương lai là những người cuối cùng dọn vào ở, và giờ đây theo một cách hoàn toàn khác, và tốt hơn nhiều so với những người đứng xem từ bên ngoài, có thể phán đoán và vui hưởng sự vững chắc bên trong của công trình, đúng như kiến trúc trưởng đã định liệu tất cả, nhưng ngay cả những người thợ xây cũng không hiểu được. Chỉ lấy một thí dụ này. Một kiến trúc trưởng giỏi trong một cung điện cũng sẽ dành một phòng làm việc cho Hoàng Tử, và sẽ tự hỏi phòng làm việc ấy phải có kích thước nào, tọa lạc ra sao, sắp xếp thế nào, đón ánh sáng ra sao, và phải được trang bị cùng trang hoàng thế nào, để loại bỏ mọi trở ngại cho tinh thần suy tư, ngăn ngừa mọi sự xao lãng, để tinh thần được tự do theo dòng của mình, và tạo điều kiện cho sự tập trung tư tưởng. Giờ đây, một khi căn phòng đã hoàn thành, thì, muốn được tốt, nó sẽ phải đem lại tất cả những lợi ích ấy. Thế nhưng những người thợ xây đã dựng nên căn phòng lại chẳng biết gì về điều này. Người nào người nấy họ chỉ đơn giản làm việc theo bản chỉ dẫn kỹ thuật. Và chỉ khi mọi sự đã hoàn thành, và Hoàng Tử cuối cùng ngồi vào bàn làm việc của mình, thì mới lộ ra kiến trúc sư đã nhắm trúng đích hay chưa. Giờ đây ở đây cũng vậy. Đủ loại quyền lực và sức mạnh đã cùng nhau làm việc trong dòng chảy của các thời đại để đưa Công Trình của vũ trụ tiến xa hơn, nhưng liệu nó có thật sự thỏa mãn hay không thì trước hết chỉ được hiểu, nhận biết và vui hưởng giữa những người được ở trong đó. Chỉ riêng ở phần cuối, sự tuyệt hảo trong Công Trình của Đức Chúa Trời trên toàn thể vũ trụ mới được hiểu thấu.

Hình ảnh về việc xây dựng này, thật vậy, quen thuộc với gần như tất cả các tác giả trong toàn bộ Kinh Thánh. Nó đã được dùng về Ê-va, nơi chúng ta đọc: “Đức Giê-hô-va đã lấy xương sườn của A-đam mà dựng nên người nữ.” Đối với dòng dõi Đa-vít, lời hứa được ban rằng Đức Chúa Trời sẽ xây cho Vua được chọn một nhà, chỉ về dòng dõi của người. Như một lời đe dọa, tiên tri Giê-rê-mi kêu lên rằng chính Đức Chúa Trời là Chúa sẽ lại phá đổ điều Ngài đã xây dựng trước. Thi sĩ Thi Thiên ca ngợi Đức Chúa Trời rằng sự nhân từ của Ngài sẽ được lập vững bền đời đời. Về đời sống gia đình có lời rằng, nếu Đức Giê-hô-va không cất nhà, thì những người canh giữ thức canh luống công. Về Sự Khôn Ngoan Tối Cao chúng ta đọc trong Châm Ngôn 9: “Sự Khôn Ngoan đã xây dựng nhà mình,” và cũng có lời nói về người nội trợ đức hạnh: “Người nữ khôn ngoan xây cất nhà mình.” Người Truyền Đạo chỉ ra rằng trong đời sống mỗi người đều có kỳ xây dựng, và chẳng bao lâu lại có kỳ phá đổ điều đã được xây dựng. Ngay cả về bầu trời phía trên chúng ta cũng có lời rằng Đức Chúa Trời là Chúa xây các tầng lầu cao của Ngài trên các tầng trời, và cũng vậy chúng ta đọc về sự trưởng thành thuộc linh rằng phước cho người xây nhà mình trên hòn đá. Phao-lô không nói gì khác về sự hình thành của hội chúng, rằng có những người xây trên nền của người khác, và khi thâu tóm tất cả những gì thuộc linh, thư gửi cho người Hê-bơ-rơ nói: “Vì mỗi nhà đều có người xây cất; nhưng Đấng đã xây cất muôn vật là Đức Chúa Trời,” một cách diễn đạt mà Phi-e-rơ cũng tiếp nhận, nơi trong I Phi-e-rơ 2:5 có lời rằng các tín hữu được xây nên như những viên đá sống, và lời này của Giu-đe cũng quy về cùng ý ấy: “Hãy tự gây dựng trên đức tin rất thánh của anh em.” Và khi giờ đây việc dùng hình ảnh ấy trên mọi phương diện cuối cùng dẫn tới lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là Chúa là Nghệ Nhân Tối Cao và Kiến Trúc Trưởng, thì chắc chắn không phải là nói quá nếu, đặc biệt trong mối liên hệ với sự hoàn tất, người ta nhấn mạnh một cách rất đặc biệt vào hình ảnh Xây Dựng này.

Toàn bộ quan niệm này giờ đây hoàn toàn xa lạ với tinh thần Giám Lý. Người thuộc phái Giám Lý không có một công trình xây dựng nào trước mắt, mà, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, đúng hơn là một sân thợ đá, nơi mọi sự đều quy về việc giao nộp từng viên đá riêng lẻ cho lành lặn, nung kỹ, hay thuần túy về hình thức, và chất chúng chồng lên nhau. Giờ đây, xin đừng hiểu sự nhắc tới lò gạch hay sân thợ đá này theo nghĩa khinh miệt. Vì hình ảnh về viên đá hoàn toàn thuộc về Kinh Thánh, và trong I Phi-e-rơ 2 hình ảnh về viên đá ấy thậm chí được triển khai tới mức, với sự tham chiếu tới Thi Thiên 118 và Ê-sai 28, chính Đấng Mê-si-a được trình bày như đá góc nhà của công trình xây dựng của Đức Chúa Trời. Vì thế có lời rằng: “Nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ, thì hãy đến cùng Ngài, như đến cùng hòn đá sống, bị người ta loại bỏ, song được Đức Chúa Trời lựa chọn và quý trọng, thì anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng. Vì có chép trong Kinh Thánh rằng: Nầy, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá góc nhà đã chọn lựa và quý trọng. Vậy nên, đối với anh em là kẻ tin thì Ngài là quý trọng, nhưng đối với kẻ chẳng tin thì có lời rằng: Hòn đá mà những thợ xây nhà đã loại ra, đã trở nên đá đầu góc nhà, và là đá gây cho vấp váp, và đá làm cho sa ngã.” Vậy thì, nơi hình ảnh về viên đá được áp dụng không chỉ cho tín hữu, mà cũng cho chính Đấng Christ, thì không thể có vấn đề rằng lời trách của chúng ta đối với chủ nghĩa Giám Lý — rằng nó vẫn dừng lại ở những viên đá, mà không đi tới ngôi nhà — có thể được hiểu theo bất cứ nghĩa bất lợi nào. Điều này chỉ có thể được quan niệm trong một xứ mà hầu như không có viên đá nào được đẽo, mà mọi viên đá đều được nung. Thế nhưng chính trong mối liên hệ này, xin lưu ý kỹ rằng Kinh Thánh hầu như chỉ nói về đá đẽo; một hoàn cảnh nhờ đó hình ảnh về viên đá trong Kinh Thánh càng trở nên phong phú hơn biết bao. Viên đá nung thì người ta tự mình sản xuất; viên đá đẽo thì người ta mài và cưa, nhưng chính viên đá ấy đến từ Đức Chúa Trời trong mỏ đá, hay được đẽo ra khỏi tảng đá. Giờ đây, dù có thể một số người Giám Lý, trong phương pháp cải đạo của họ, gần như nghĩ nhiều hơn tới việc nung đá hơn là đẽo đá, thì đó không phải là điều nằm trong lời trách của chúng ta. Lời trách của chúng ta chỉ muốn nói rằng những người Giám Lý, hầu như không ngoại lệ, chỉ giới hạn mình trong việc chất chồng đá lên nhau, nhưng công trình xây dựng thực sự, vốn phải được thực hiện bằng những viên đá ấy, lại không nắm bắt họ và không truyền cảm hứng cho họ.

Một nhận xét tương tự cũng áp dụng một phần cho một số người Cải Chánh. Không phải như thể những người này chỉ quan tâm một cách độc nhất và duy nhất tới từng viên đá sống riêng lẻ; trái lại, nói về sự cứu rỗi của dân được xây dựng nên từ những viên đá ấy từ xưa đã rất phổ biến trong vòng họ. Nhưng người ta quả thật gặp phải, nơi nhiều người Cải Chánh thời xưa, quá nhiều tính một chiều rằng họ quả thật đã tính tới một công trình xây dựng của dân Chúa, nhưng lại quá ít để mắt tới công trình xây dựng của toàn thể công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời. Trong mọi suy xét của họ, những người được chọn luôn đứng hàng đầu, những người này chính nhờ sự tuyển chọn mà xuất hiện trong một tính cách rất cá nhân chủ nghĩa, và bày tỏ sự mạch lạc lẫn nhau không phải theo huyết thống, mà chỉ nhờ sự tuyển chọn. Những người được chọn ấy, đối với họ, khi ấy là những viên đá riêng lẻ, và từ những viên đá riêng lẻ ấy công trình được dựng lên, nhưng công trình này là và vẫn chỉ là ngôi nhà thuộc linh của những tội nhân được chọn, với Đấng Christ làm đá góc nhà. Ở đây cũng vậy, do đó, người ta không đi tới sự mạch lạc của toàn thể vĩ đại trong công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời. Ở đây cũng chỉ một loại đá được lấy ra khỏi công trình sáng tạo hùng vĩ này; chỉ riêng điều đó sự chú ý được tập trung vào, và mọi sự còn lại đều mất hút trong sương mù. Cuối cùng, dường như chỉ duy nhất việc đem những người được chọn vào và sự ràng buộc lẫn nhau của họ thành một dân đã nên thánh mới có giá trị và ý nghĩa, và dường như mọi sự còn lại chẳng hơn gì viền tua chung quanh chiếc áo thật sự. Và điều này giờ đây không thể đứng vững trước Kinh Thánh. Thật vậy, theo lời chứng của Kinh Thánh, dân của Chúa là trung tâm sống động mà mọi sự còn lại sắp xếp chung quanh, nhưng dẫu vậy mọi sự còn lại cũng có, đối với Kinh Thánh, ý nghĩa và tầm quan trọng riêng của nó. “Các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm,” dù tự nó, cả đoàn sao lẫn đoàn mây đều chẳng liên quan gì tới sự cứu rỗi của những người được chọn. Trong những ngày Cải Chánh, để xua đuổi chủ nghĩa công đức và để dâng vinh dự cho ân điển của Đức Chúa Trời, ân điển duy nhất làm cho được phước, người ta trong một lúc đã bị buộc phải hoàn toàn rút lui vào sự tuyển chọn; nhưng không thể phủ nhận rằng cách nhìn sự việc này, sinh ra do nhu cầu, đã không thoát khỏi mọi tính một chiều. Thật vậy, còn có thể và phải nói nhiều hơn. Người ta thường nhận xét rằng chủ nghĩa Giám Lý đã phát sinh hầu như chỉ tại chính những xứ mà trong thế kỷ 16 đã chọn theo chủ nghĩa Calvin. Và điều này không chỉ đúng như vậy, mà còn có thể được giải thích một cách tuyệt vời từ việc nhấn mạnh một chiều vào giáo lý về sự tuyển chọn. Một khi đã quen chỉ hỏi về việc đem từng người được chọn riêng lẻ vào về mặt thuộc linh, và — miễn là dân của Đức Chúa Trời hình thành — hầu như không tính tới sự hoàn tất của mọi phần còn lại của công trình sáng tạo, thì người ta tự nó rơi vào việc, phần nào gạt sự tuyển chọn sang một bên, vì tính chất mầu nhiệm của nó, ít nhất trong công tác cải đạo thực tế, và, để sự mầu nhiệm của sự tuyển chọn lại cho Đức Chúa Trời, chỉ quan tâm tới việc cải đạo bất cứ ai mình gặp; không phải để, nếu việc này thành công, quy vinh dự ấy cho chính mình — ôi, không — mà để muốn chẳng hơn gì một công cụ của ân điển và một dụng cụ trong tay Đức Chúa Trời.

Hội Thánh của Đấng Christ mang ơn sự trở lại của Hội Thánh khỏi con đường lầm lạc này đối với sự bội đạo đã xảy ra. Quan điểm của Hội Thánh về sự phát triển tương lai của sự việc đã trở nên tối tăm, bởi sự thịnh vượng phi thường của Hội Thánh cũng như bởi ảnh hưởng bao trùm tất cả và thấm nhập khắp nơi của Hội Thánh, và không ít bởi sự rơi mất thập tự giá của Hội Thánh. Quả thật dường như thập tự giá đã được lấy khỏi vai Hội Thánh, và ngay tại đây trên đất vương miện đã được đội lên đầu Hội Thánh. Tại Constantinople bước ngoặt này trong sự tồn tại trần thế của Hội Thánh đã bắt đầu với sự trở lại của Hoàng Đế Constantine. Từ chỗ bị áp bức, Hội Thánh, do hậu quả của sự trở lại của hoàng đế ấy, đã trở thành kẻ thống trị. Gươm thế gian không còn quay chống lại Hội Thánh nữa, mà đúng hơn được rút khỏi vỏ để bảo vệ và tôn vinh Hội Thánh. Hội Thánh Nhà Nước đã phát sinh, và dần dần đòi quyền trên toàn bộ đời sống xã hội và chính trị. Mọi sự đều trở nên được Cơ Đốc hóa, và theo dòng chảy của các thế kỷ người ta dần dần đi tới một tình trạng không còn phù hợp chút nào với hình ảnh mà chính Đấng Christ đã phác họa về Hội Thánh của Ngài, và như các sứ đồ của Ngài, đặc biệt là Phao-lô, đã triển khai thêm. Theo hình ảnh ấy Hội Thánh của Đấng Christ sẽ là một bầy nhỏ giữa thế gian, và giờ đây, hoàn toàn ngược lại, thế gian và Hội Thánh dường như đúng hơn đã trở thành một. “Họ đã bắt bớ ta, thì cũng sẽ bắt bớ các ngươi,” Chúa đã phán; và thay vì áp lực và bắt bớ, chính quyền thế gian giờ đây lại ban cho Hội Thánh của Đấng Christ sự trang điểm và vương miện. Không nhiều người cao quý, không nhiều người khôn ngoan, không nhiều người hiển hách, không nhiều người giàu có, nhưng điều gì là không ra gì thì Đức Chúa Trời đã chọn, sứ đồ của Tarsus đã viết, và giờ đây người ta thấy trong y phục lộng lẫy và ánh sáng chói lòa tất cả những gì được gọi là vĩ đại trong thế gian đều gia nhập Hội Thánh của Đấng Christ và ca ngợi Hội Thánh. Hệ quả tự nhiên của điều ấy là, Hội Thánh càng vươn lên về ý nghĩa thế gian và càng có thể mở rộng vòng tròn của mình, thì phẩm chất thuộc linh của đời sống nội tâm của Hội Thánh càng suy giảm, và sự đồng hóa với thế gian của Hội Thánh trở thành một sự rủa sả cho Hội Thánh. Giờ đây điều này có kết quả là Hội Thánh của Đấng Christ bắt đầu cảm thấy mình ngày càng ở nhà trong thế gian này. Hội Thánh ngày càng chịu ấn tượng rằng đời sống trên đất ngày càng tăng thêm sức hấp dẫn đối với Hội Thánh, và rằng, trong khi quả thật Hội Thánh vẫn là một với Hội Thánh đắc thắng ở trên, Hội Thánh không hề vội vàng đánh mất mình trong Hội Thánh vô hình trên trời ấy. Chừng nào áp lực và bắt bớ còn tiếp diễn, người ta còn hướng về sự cuối cùng, và hy vọng từ tương lai điều mà hiện tại từ chối; nhưng khi vinh dự đến thay cho áp lực, và ánh sáng chói lòa đến thay cho bắt bớ, thì điều này bị đảo ngược, Hội Thánh cảm thấy mình ở nhà trên đất, và vinh dự trên trời của Hội Thánh chỉ còn giữ ý nghĩa đối với những người đã qua khỏi khỏi đất này, những người qua sự chết đã đánh mất phần của mình trong vinh quang của Hội Thánh trần thế. Chính Hội Thánh vui hưởng mình trên đất trong sự huy hoàng và vinh quang của mình, và không khao khát thay đổi, và chỉ những linh hồn đơn độc, những người qua sự chết phải lìa khỏi Hội Thánh vinh quang này, mới là những người mà Hội Thánh ở trên và những sự sẽ đến mang một tính chất lôi cuốn.

Do kết quả này, không thể khác được là sự hoàn tất không còn truyền cảm hứng quan tâm nữa, chỉ còn được thảo luận về mặt giáo lý trong các tác phẩm, mà không còn lôi cuốn dân chúng nữa, và càng kéo dài thì các lễ cầu hồn cho những người mòn mỏi trong luyện ngục càng trở thành vấn đề chính trong việc suy ngẫm về những sự trên trời. Và thêm vào đó là những người có tâm trí nghiêm túc hơn, những người không thể hòa giải với sự thế tục hóa này của Hội Thánh, và vì vậy thích rút lui về mặt thuộc linh, quả thật cảm thấy mình bị lôi cuốn rất mạnh mẽ về những sự trên trời, nhưng hầu như chỉ theo nghĩa ích kỷ thuộc linh, tức là với quan điểm về sự cứu rỗi và sự vinh hiển của chính mình. Như vậy từ hai phía cùng một lúc quan niệm đúng đắn về sự hoàn tất bị đặt dưới áp lực. Hội Thánh như một thân thể cảm thấy, trong vị thế quyền lực của mình, không có chút khuynh hướng nào muốn thấy một sự chấm dứt đến với vị thế của mình trên đất, và những người có khuynh hướng sùng kính và những người có tâm trí huyền bí hướng sự trông đợi của mình hầu như chỉ về sự trọn vẹn thuộc linh. Việc hai tính một chiều này giờ đây ngày càng bị cắt bỏ, và câu hỏi về sự hoàn tất của mọi sự lại đi vào ánh sáng tự do hơn, khi ấy chủ yếu được giải thích bởi điều này, rằng càng kéo dài thì vinh quang trần thế của Hội Thánh càng bắt đầu đi tới hồi kết; rằng sự bội đạo gia tăng; rằng sự nhạo báng, khinh miệt và bắt bớ lại bắt đầu thay chỗ cho ánh sáng chói lòa, vinh quang và vương miện, và rằng các tín hữu xưng nhận, nhờ đó mà xa lạ với sự thế gian, lại bắt đầu hỏi về sự cuối cùng của mọi sự, trở lại với điều Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài bày ra trước chúng ta như hình ảnh của Hội Thánh trên đất, và như vậy dần dần đưa ý nghĩa bao trùm tất cả của sự hoàn tất trở lại đúng vị trí của nó.

III. KẾ HOẠCH MƯU ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Để anh em có thể hiểu thấu với hết thảy các thánh đồ, sự rộng, dài, cao, sâu là thể nào. Ê-phê-sô 3:18.

Giờ đây nếu tiến trình của thế gian, tiến trình dẫn tới sự hoàn tất, lấy điểm khởi đầu không phải trong sự sáng tạo, không phải trong con người, cũng không phải trong sự sa ngã, mà trong mưu định, trong kế hoạch, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thì chính trong kế hoạch này cũng đã được ban cho tiến trình của quá trình và kết quả sẽ đạt được trong sự hoàn tất. Trong kế hoạch của Đức Chúa Trời không chỉ sự khởi đầu, mà cả toàn bộ tiến trình của sự việc cũng được phác họa, và nhờ sự quan phòng của Đức Chúa Trời nó cũng đứng vững chắc từ trước về điều mà mọi sự sẽ dẫn tới. Thế nhưng trong kế hoạch ấy, và trong tiến trình theo kế hoạch ấy mà hướng tới kết quả cuối cùng, vẫn có những nếp gấp. Ít nhất đối với chúng ta, theo cách mà Đức Chúa Trời là Chúa, qua năng lực tư duy Ngài đã ban cho chúng ta mà chính Ngài đã ban tặng, dạy chúng ta suy nghĩ và buộc chúng ta suy nghĩ, trong kế hoạch của Đức Chúa Trời ấy hiện ra nhiều yếu tố khác nhau, thậm chí có phần xung đột nhau, mà cuối cùng vẫn phải dẫn tới sự hiệp nhất. Theo dòng suy nghĩ này, vậy thì, chúng ta phải phân biệt nhiều điều trong kế hoạch của Đức Chúa Trời.

Trước hết, sự sáng tạo trời và đất, bao gồm con người, như những điều này sẽ hiện ra trong thực tế vào cuối sáu ngày sáng tạo. Sự sáng tạo nguyên thủy ấy thoát khỏi chúng ta. Nó không còn tồn tại trong sự thuần khiết nguyên thủy của nó nữa. Tất cả những gì chúng ta biết về nó đều phải đến với chúng ta từ những chương đầu của Sáng Thế Ký; những chương mà, chính về điểm này, chỉ cho chúng ta một bản tường thuật rất thưa thớt. Tuy nhiên cũng đủ để khiến chúng ta cảm thấy rằng tình trạng nguyên thủy không chỉ của con người, mà cả của những gì bao quanh và ôm lấy con người, đã khác biệt đáng kể so với những gì thế gian và con người trong thế gian ấy hiện nay bày ra trước mắt. Milton đã diễn tả sự khác biệt ấy bằng cách nói về Thiên Đàng Đã Mất; một cách diễn đạt vẫn còn quá không xác định để cho chúng ta một sự trình bày phần nào chính xác về điều đã có, đã bị mất, và đã bị mất như thế nào; nhưng dẫu vậy nó vẫn mang vào ý thức chung của Cơ Đốc giáo tư tưởng phong phú rằng sự sáng tạo nguyên thủy biểu thị một vinh quang cao hơn vinh quang của thế gian hiện tại.

Khi suy tưởng lại về sự sáng tạo nguyên thủy ấy trong hình thức Thiên Đàng của nó, giờ đây tự nó nảy sinh, ở vị trí thứ hai, câu hỏi liệu chúng ta phải hình dung tình trạng nguyên thủy ấy như bền vững và đã được hoàn tất ngay từ đầu, hay liệu trong tình trạng nguyên thủy ấy chúng ta chỉ đối diện với một mầm mống, được định cho sự triển nở thêm nữa. Giả sử sự sa ngã đã không xảy ra, thì khi ấy liệu vẫn sẽ bắt đầu vận hành một quá trình đòi hỏi một sự hoàn tất hay không?

Vì chúng ta trước đây đã đưa ra một câu trả lời rộng rãi cho câu hỏi này, giờ đây chúng ta sẽ không đi sâu vào nó nữa, mà chỉ giới hạn mình trong bản tóm tắt ngắn gọn về những gì chúng ta khi ấy đã chứng minh.

Thứ nhất. Rằng trái đất này và con người trên trái đất này nguyên thủy ở trong một tình trạng trọn vẹn tạm thời; thứ hai. rằng cả hai đều được định cho việc chuyển từ tình trạng tạm thời này sang một tình trạng bền vững của sự trọn vẹn cao hơn; và thứ ba. rằng sự hoàn tất, theo kế hoạch của Đức Chúa Trời, sẽ gồm trong điều này, rằng từ điều vốn nhỏ hơn ban đầu đã dần dần phát triển nên điều trọn vẹn cao nhất. Chỉ có điều ở đây đã phải nói rằng sự trọn vẹn cao nhất, mà toàn thể công trình sáng tạo khi ấy sẽ dần dần vươn tới theo cách bình thường, sẽ không đạt tới mức độ trọn vẹn mà giờ đây, vào cuối các thời đại, nhờ ân điển, được dành sẵn trước mặt chúng ta. Điều này chẳng bao lâu sẽ trở nên rõ ràng hơn đối với chúng ta. Ở đây chỉ xin ghi nhận rằng ân điển mang trong chính mình một năng lực cao hơn mà trong sự phát triển bình thường sẽ hoàn toàn thiếu vắng.

Tiến trình tự nhiên, bình thường này của đời sống thọ tạo giờ đây đã bị xáo trộn tới tận gốc rễ bởi sự bội đạo của con người khỏi Đức Chúa Trời. Người ta thường nói: “bởi tội lỗi,” và điều này quả thật đúng, miễn là người ta luôn hiểu tội lỗi như một sự nới lỏng mối dây ràng buộc con người với Đức Chúa Trời của mình. Việc Ca-in giết A-bên cũng là tội lỗi, tội lỗi chống lại người lân cận, ít nhất chống lại chính anh em mình. Thế nhưng điều này sẽ không gây ra sự sa ngã của con người. Sự sa ngã nằm trong điều này, rằng Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho con người; rằng như vậy Đức Chúa Trời là chúa và chủ của con người; và rằng con người giờ đây đã phá vỡ mối dây này, từ bỏ sự vâng lời, khước từ mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và đặt ý muốn và dục vọng của chính mình vào chỗ luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều này không thể được quan niệm đủ sâu sắc, vì mọi sự hời hợt ở đây đều dẫn tới điều gần như lố bịch. Sự lựa chọn định mệnh của A-đam đã kéo theo sau nó sự hủy hoại của hàng triệu triệu con người. Mọi đau khổ và buồn rầu, mọi tai họa và mọi giọt lệ đều đã phát xuất từ một bước sai lầm ấy của A-đam. Và chính điều này giờ đây đi ngược lại mọi cảm giác về lẽ phải và sự công chính, chừng nào người ta chỉ nhìn vào trái của cây Thiên Đàng ấy. Vì việc hái và ăn một trái táo Thiên Đàng có là gì so với dòng chảy vô danh của khốn khổ, hủy hoại và chết chóc đã tuôn ra từ tội lỗi đầu tiên này?

Trái lại, vấn đề hoàn toàn khác, nếu người ta hình dung rõ ràng rằng thế gian treo lơ lửng nơi con người, và con người treo lơ lửng nơi Đức Chúa Trời, tới mức, khi con người buông Đức Chúa Trời ra, ông rơi khỏi Đức Chúa Trời với toàn bộ sự hiện hữu của mình, và cùng với ông toàn thể thế gian phải rơi khỏi Đức Chúa Trời, vì chỉ một mình con người mới ràng buộc thế gian ấy với Đức Chúa Trời. Thân thể chúng ta treo lơ lửng nơi linh hồn chúng ta, hay, nếu bạn muốn, nơi tâm linh chúng ta. Hãy để tâm linh chúng ta buông thân thể ra, và toàn bộ thân thể tan rã thành các phần của nó, thối rữa, mục nát, phân hủy, và không còn là thân thể nữa. Thế nhưng thân thể này của chúng ta giờ đây lại gắn liền với toàn bộ thế gian vật chất. Không phải chúng ta phụ thuộc vào thế gian ấy, mà thế gian ấy phụ thuộc vào chúng ta. Giờ đây quả thật một phần ngày càng tăng cũng qua những gì chúng ta sửa đổi và thay đổi về mặt kỹ thuật trong thiên nhiên ấy, nhưng theo nền tảng và bản chất của sự việc theo nghĩa mạnh mẽ hơn nhiều, vì trong sự sáng tạo mọi sự đều đạt tới đỉnh điểm nơi con người, trước hết nhận vương miện của mình nơi con người, và chịu dưới quyền cai trị của con người. Và quyền năng này, việc để thế gian treo lơ lửng nơi chính mình, con người chỉ có thể sở hữu vì Đức Chúa Trời đã tạo nên con người theo cách mà ông treo lơ lửng nơi Đức Chúa Trời của mình, đúng như thiên nhiên treo lơ lửng nơi ông. Để Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và chính mình treo lơ lửng trong sự phụ thuộc sâu sắc nhất nơi Đức Chúa Trời của mình, do đó là cách bình thường và hiển nhiên đã được định để duy trì vị thế của mình giữa Đức Chúa Trời và thế gian. Nhưng chính vào vị thế ấy sa-tan đã chen vào, với lời: Các ngươi sẽ tự mình trở nên như Đức Chúa Trời. Bằng cách tiếp nhận tư tưởng này trong chính mình, con người đã khiến mối dây sự sống và sự hiện hữu ràng buộc ông với Đức Chúa Trời của mình bị đứt gãy. Khi ấy Đức Chúa Trời buông ông ra. Ông đã sa ngã. Và như vậy có thể giải thích được rằng sự sa ngã này của con người, dường như xảy ra một cách đơn giản, đã xáo trộn toàn bộ kế hoạch của Đức Chúa Trời, chuyển tiến trình thế gian sang một đường lối hoàn toàn khác, và vì lý do ấy đã thay đổi một cách căn bản sự thúc đẩy tiến về sự hoàn tất.

Khi ấy đứng trước sự lựa chọn: toàn thể công trình sáng tạo bị mất và kế hoạch của Đức Chúa Trời bị phá hỏng, hoặc một quyền năng mới phải phát sinh và bắt đầu làm việc, quyền năng ấy vốn không được biết trong sự sáng tạo nguyên thủy. Điều trước đã bị ngăn chặn, điều sau đã xảy ra, và quyền năng mới đã phát sinh là: ân điển. Ngay lập tức, đã từ trong Thiên Đàng, quyền năng ân điển ấy đã tiến lên phía trước, và từ thời khắc ấy trở đi chính quyền năng này và không quyền năng nào khác cai quản toàn bộ tiến trình của lịch sử và vạch ra con đường sẽ dẫn tới sự hoàn tất hoàn toàn mới. Giờ đây dĩ nhiên không thể nói rằng trong ý thức của Đức Chúa Trời hai con đường tới sự hoàn tất ấy chạy song song bên cạnh nhau. Một tính nhị nguyên như thế là không thể quan niệm được nơi Đức Chúa Trời. Nhưng quả thật chúng ta phải, vì bị giới hạn trong sự hiểu biết của mình, nếu muốn tránh sự lẫn lộn, quan niệm hai con đường tới sự hoàn tất này một cách riêng biệt.

Tội lỗi và ân điển trong mối liên hệ lẫn nhau của chúng gợi lên trong linh hồn con người những cảm xúc vạch ra cho ý thức nội tâm một thế gian hoàn toàn khác với thế gian vốn sẽ thịnh hành trong lòng con người nếu không có hai điều này. Trong khi lúc đầu chính tư tưởng về quyền cai trị được ban cho con người như một ngôi sao dẫn đường trên con đường đời, thì giờ đây nó trở thành một sự tự hạ sâu sắc, một sự khiêm nhường, một sự nhỏ bé nội tâm trước chính mình, nhờ đó sự mở lòng ra với ân điển bắt đầu. Mối dây giữa Đức Chúa Trời và con người, vốn nguyên thủy chủ yếu là một mối quan hệ quyền lực, giờ đây trở thành một mối quan hệ của linh hồn, và vấn đề làm thế nào để duy trì uy nghiêm của lẽ công chính của Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm trở thành câu hỏi lớn của đời sống, câu hỏi chi phối toàn bộ lịch sử nhân loại. Vì tội lỗi không chỉ là một nếp gấp trên một chiếc áo vốn trơn tru, mà đã hoàn toàn làm biến dạng chiếc áo và xé rách nó, mọi sự đều phải được thử nghiệm bởi sự công chính và được xây dựng lại từ sự công chính. Một ân tứ của Đức Chúa Trời theo nghĩa thuần túy và trong sạch nhất giờ đây là ân điển đã đem lại điều này. Vì thế toàn bộ lịch sử nhân loại đã bị vặn ra khỏi các khớp của nó; con đường của lịch sử từ nay trở đi hoàn toàn bị ân điển chi phối; và nó không thể gây ấn tượng nào khác nơi chúng ta ngoài ấn tượng dường như toàn bộ kế hoạch sáng tạo nguyên thủy đã bị từ bỏ, và được thay thế bằng một kế hoạch hoàn toàn khác xa lạ với kế hoạch đầu tiên. Đôi khi dường như đối với cảm giác của chúng ta như thể giữa kế hoạch không có tội lỗi và ân điển và kế hoạch nhờ tội lỗi và ân điển không tồn tại một dấu vết tương đồng nào; như thể ý định đầu tiên của Đức Chúa Trời đã hoàn toàn bị hủy bỏ; và như thể sau khi sa ngã vào tội lỗi một kế hoạch hoàn toàn mới, với tính nguyên thủy riêng của nó, đã phát sinh. Giờ đây điều này sẽ là không thể quan niệm được nơi Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta. Ngài, Đấng Vĩnh Cửu Bất Biến trong chính Ngài, không gạt bỏ mưu định nguyên thủy của Ngài để đổi lấy một mưu định hoàn toàn khác. Đối với cách suy nghĩ của chúng ta có thể có một sự đổi kế hoạch. Điều này đơn giản không thể tách rời khỏi cách suy nghĩ của chúng ta. Sự nhận thức về tội lỗi đối chiếu với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ quá nông cạn nếu chúng ta chỉ thấy sự sửa đổi trong điều mà theo cảm giác nội tâm của chúng ta là một sự chuyển đổi hoàn toàn điểm khởi đầu. Kết quả khi ấy cũng cho thấy Đức Chúa Trời là Chúa của chúng ta không hề buông bỏ kế hoạch và ý định nguyên thủy của Ngài chút nào, mà vẫn thực hiện nó ngay cả dưới quyền cai trị của ân điển. Chúng ta đã thấy trong mối liên hệ với điều này việc trông đợi sự trở lại của Đấng Christ sẽ diễn ra ngay lập tức đã sai lầm thường xuyên như thế nào, và dường như số phận của phần còn lại của thế gian đã trở nên hoàn toàn không còn là vấn đề đối với Đức Chúa Trời. Ngay cả bây giờ, thế kỷ này qua thế kỷ khác, tiến trình lịch sử vẫn kéo dài. Trong mỗi thế kỷ nó đem ra ánh sáng những kỳ công mới trong sự sáng tạo nguyên thủy, và đối với chúng ta nó chỉ quy về việc đạt được sự thấu hiểu ngày càng rõ ràng hơn về mối liên hệ của sự quản trị ân điển với sự quản trị sáng tạo như nó đã tồn tại trước sự sa ngã. Chính vì lý do này mà việc nắm bắt hai tư tưởng này một cách sắc bén ngay từ đầu trong kế hoạch của sự hoàn tất lại khẩn thiết đến thế. Chúng ta, loài người, vì kế hoạch ân điển, sẵn lòng để toàn bộ kế hoạch sáng tạo ra đi, và gần như chỉ quan tâm tới sự cứu rỗi của chính mình, mà không nghĩ tới điều mà uy nghiêm của vinh dự Đức Chúa Trời đòi hỏi. Sai lầm về căn bản vẫn ẩn náu ở đây vẫn còn sống và vẫn còn tác động xuyên suốt, và vì vậy đó là bổn phận, trên nền tảng Lời Đức Chúa Trời, phải chỉ ra lặp đi lặp lại rằng sự sáng tạo và ân điển biểu thị hai lãnh vực mà mỗi lãnh vực quả thật có nguồn gốc riêng của nó, nhưng dẫu vậy vẫn chảy chung vào nhau trong sự hoàn tất.

Và điểm cuối cùng này giờ đây tự nó dẫn tới nhận xét kết thúc, rằng sự hoàn tất, như sẽ được trông đợi dưới quyền cai trị của ân điển, hứa hẹn một vinh quang lớn hơn một sự hoàn tất vốn chỉ phát xuất từ định chế của sự sáng tạo sẽ mang lại cho chúng ta. Điều Augustine đã thốt lên: Phước thay tội lỗi, felix culpa! chỉ có thể được hiểu theo nghĩa này. Trong sự hoàn tất giờ đây đang chờ đợi chúng ta, một vinh dự lớn hơn và một uy nghiêm cao hơn thuộc về Đức Chúa Trời, điều mà từ chính sự sáng tạo, nếu không có gì thêm, sẽ không bao giờ ló dạng. Toàn bộ khuynh hướng của những gì Tân Ước, đặc biệt trong sách Khải Huyền của Giăng, loan báo cho chúng ta, do đó nhắm tới một vinh quang lớn hơn cho Đức Chúa Trời chúng ta, và — điều này cũng có thể được thêm vào — tới một vinh quang lớn hơn cho dân được chọn của Ngài. Và chính sự cuối cùng vượt trội và siêu việt này của mọi sự trong Thiên Đàng mới mới có thể cuối cùng hòa giải chúng ta với sự sa ngã trong Thiên Đàng đầu tiên.

IV. HÀNH ĐỘNG THEO Ý CHÍ CỦA CON NGƯỜI.

Trong tay Ngài có các nơi sâu của đất, các đỉnh núi cũng thuộc về Ngài. Thi Thiên 95:4.

Khi vấn đề liên quan đến sự hoàn tất, thì không thể có chuyện thiết lập một điểm khởi đầu mới bằng hành vi ý chí của một đứa con loài người, ngay cả khi người ta muốn, như những người theo thuyết Pelagian toàn phần và bán phần đã làm ngay từ đầu, tìm lối thoát nơi sự biết trước của Đức Chúa Trời. Nhìn bề ngoài, lối thoát ấy dường như đã gỡ bỏ xung đột giữa sắc lệnh của Đức Chúa Trời và ý chí tự ý của con người, nhưng khi suy xét kỹ hơn thì nó tỏ ra không đứng vững. Vì nếu một tiến trình phải diễn ra, nghĩa là nếu trong dòng lịch sử phải có một sự phát triển liên tục tiến mãi từ ít đến nhiều, thì phải có một mối liên hệ nhân quả giữa những gì diễn ra trong thời đại trước, thời đại hiện tại và thời đại sắp đến, và điều này không bao giờ có thể được bảo đảm như thế dưới sự lựa chọn tự do không bị ngăn trở của ý chí con người. Vì khi ấy sự lựa chọn ý chí của người này đứng tách rời khỏi sự lựa chọn ý chí của người kia. Những gì đã diễn ra trong thời đại trước không ràng buộc chút nào sự lựa chọn ý chí của con người trong thời đại này, và những gì hiện nay được chọn bởi ý chí tự do của con người cũng không quyết định gì trong sự lựa chọn ý chí của con người trong thời đại tiếp theo. Sự lựa chọn tự do của ý chí mặc nhiên cho rằng ý chí không bị bất cứ điều gì quyết định hay ràng buộc. Và không chỉ có thế, mà để cho sự tiến bộ và phát triển của đời sống con người có thể xảy ra trong sự nối tiếp các thế hệ và dòng chảy các thời đại, thì những con người cùng sống trong cùng một thời đại, ở những xứ khác nhau, phải cùng nhắm đến một điều. Và điều này cũng bị sự lựa chọn tự do của ý chí loại trừ. Nếu sự lựa chọn ý chí hoàn toàn tự do được bảo đảm cho con người, thì ngay trong cùng một lúc, người này sẽ chọn hoàn toàn khác với người kia, và mọi sự hợp tác sẽ không xuất hiện. Nếu bạn lắc mạnh chừng một nghìn khối nhỏ, mỗi khối có một chữ cái, rồi rải chúng ra bàn, bạn sẽ được một mớ hỗn độn vô nghĩa, và không có chuyện một nghìn chữ cái bị ném chung như thế lại trình bày một câu hoàn chỉnh hay một mệnh đề. Và cũng vậy, không khác, sẽ là tình trạng nếu mọi hành vi ý chí của mọi người đều đứng hoàn toàn tách rời và tự do trong chính nó. Sẽ không có sự liên hệ với quá khứ, không có sự liên hệ với tương lai, và không có sự liên hệ trong các việc làm của con người với nhau. Vì vậy, ngay cả khi bạn thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã biết trước các hành vi ý chí tự do của mọi người trong mọi năm và mọi ngày sẽ ra sao, thì sự biết trước ấy vẫn không bao giờ đem lại điều gì khác hơn là một sự tập hợp vô tư tưởng, thiếu mọi tính mạch lạc, gồm những việc làm rời rạc đứng hoàn toàn một mình, trong đó mọi sự hiệp nhất đều vắng mặt và trong đó không bao giờ có thể có chuyện một tiến trình liên tục, đến nỗi mọi quan niệm về sự hoàn tất đều bị loại trừ khỏi nó. Đó là lý do vì sao sự biết trước giả định của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể thay thế sắc lệnh quan phòng của Ngài. Chính sắc lệnh của Đức Chúa Trời mới là điều duy nhất ban cho những gì chúng ta cần cho một tiến trình có sự hoàn tất và không bao giờ có thể thiếu, tức là sự hiệp nhất, sự liên hệ lẫn nhau giữa các phần, và sự chín muồi của toàn thể tiến triển trong sự phát triển. Vấn đề đạo đức ẩn giấu trong điều này do đó phải được xem xét hoàn toàn riêng biệt và được đưa đến một đáp án trên những nền tảng hoàn toàn khác; vì vậy chúng ta gạt vấn đề ấy sang một bên tại đây; và đối với điều đang chiếm lấy chúng ta lúc này, tức là đối với sự vận động sự sống của trái đất chúng ta và của nhân loại chúng ta đang tiến tới trong tiến trình liên tục hướng về cuối cùng, thì không có sự vững chắc nào khác có thể quan niệm được ngoài mưu định của Đức Chúa Trời, mưu định đi trước mọi sự hình thành và hiện hữu của loài thọ tạo.

Về điều này, do đó, không còn tồn tại bất kỳ sự khác biệt ý kiến nào nữa. Mọi Hội Thánh Cơ Đốc đều xưng nhận như vậy. Sự mặc khải tích cực của Kinh Thánh bắt buộc họ phải như vậy. Và các nghiên cứu triết học, lịch sử và thống kê cũng dẫn tư tưởng của chúng ta hoàn toàn theo cùng một hướng ấy. Chủ nghĩa nguyên tử theo nghĩa cổ xưa của nó, được quan niệm như một trò chơi của sự tình cờ, không còn tìm được sự bênh vực nào nữa. Điều gì phải là lịch sử chứ không phải biên niên sử thì không thể thiếu sự liên hệ giữa các sự kiện. Và trường phái thống kê, trường phái mà sự nổi lên của nó đặc biệt nhờ Buckle, đã chứng minh bằng những con số không thể bác bỏ rằng sự liên hệ cố định ràng buộc các sự kiện dường như ngẫu nhiên lại còn đi xa hơn nhiều so với điều mà nhà quyết định luận nghiêm khắc nhất đã thiết lập từ nguyên tắc của mình. Bằng những con số không thể tranh cãi, trường phái này đã cho thấy các loại sự kiện khác nhau trong mỗi thời kỳ, chẳng hạn trong mười năm, đã lặp lại chính chúng trong các xứ khác nhau theo một cách thức hoàn toàn đồng đều, cho đến cả những điều tầm thường và nhỏ nhặt. Như vậy, chẳng hạn, người ta thấy rằng trong một số lượng người tự tử bằng nhau xảy ra trong các năm khác nhau và trong các xứ khác nhau, với một sự cố định thách thức, một tỷ lệ cố định nào đó đã diễn ra bằng cách chết đuối, một tỷ lệ cố định khác cũng vậy bằng súng, một tỷ lệ cố định thứ ba cũng vậy bằng cách treo cổ, và cứ thế bằng thuốc độc, bằng cách rạch mạch máu, và còn nhiều nữa. Người ta đi đến đúng cùng một kết quả khi khảo sát các cuộc hôn nhân giữa những người thuộc các độ tuổi khác nhau. Tóm lại, dù khảo sát ở điểm nào những sự kiện dường như hay thay đổi và ngẫu nhiên nhất trong đời sống con người, thì kết quả luôn dạy rằng, bằng những con số mà không gì có thể chống lại được, các tỷ lệ phần trăm vẫn giữ bằng nhau, hoặc nếu chúng quả có thay đổi, thì khi ấy cũng theo một con số bằng nhau và với một nguyên nhân cũng có thể chứng minh được như vậy. Như vậy, chẳng hạn, một vụ mùa kém tốt hơn luôn có hậu quả là giá cao đối với các nhu yếu phẩm hàng đầu của đời sống, và điều này làm trì hoãn việc kết hôn. Có gì ngẫu nhiên hơn sự xung đột trong gia đình và đơn xin ly hôn phát sinh từ đó, thế mà các con số cho thấy năm này qua năm khác rằng chúng ta đang đối diện với một dữ kiện tái diễn trong con số mỗi năm với một sự cố định đều đặn. Ngày nay thậm chí còn có khuynh hướng gia tăng. Và với mọi sự khác cũng đúng theo nghĩa đen như vậy. Khoa thống kê cũng phạm sai lầm; nhiều lần việc hiệu chỉnh đã tỏ ra cần thiết; nhưng dù vậy vẫn đứng vững rằng các con số biểu thị đời sống đạo đức cho thấy một sự cố định từ năm này qua năm khác, đôi khi khiến nhà đạo đức học phải tuyệt vọng. Mọi cố gắng làm cho tiến trình sự sống trở nên không chắc chắn bằng cách viện đến sự lựa chọn tự do của ý chí con người đều luôn thất bại, và đã phải thất bại. Không thể có chuyện một tiến trình phải dẫn chúng ta từ khởi đầu của muôn vật đến sự hoàn tất, trừ khi trong tiến trình ấy một kế hoạch đã được suy nghĩ thấu đáo từ trước và từ trước được triển khai, và trừ khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời thực hiện mưu định của Đức Chúa Trời cho đến cùng.

Những người chống lại sự tiền định cai trị mọi sự thì về đại thể cũng thừa nhận chừng ấy. Họ thừa nhận rằng chỉ có thể nói đến một sự lựa chọn hoàn toàn tự do của ý chí nơi con người trong những dịp rất hiếm hoi, và trong những trường hợp mà các ảnh hưởng khác nhau tác động lên con người giữ nhau trong một sự cân bằng hoàn hảo. Nhưng ngoài ra, họ tự do thừa nhận cả những ảnh hưởng ấy lẫn sự quyết định của ý chí chúng ta phát sinh từ chúng. Họ thậm chí còn nhấn mạnh rằng các ảnh hưởng tác động lên chúng ta từ quá khứ, những ảnh hưởng đã đến với chúng ta theo tính di truyền từ tổ tiên chúng ta, những ảnh hưởng của khí chất mà chúng ta đã nhận lãnh lúc sinh ra; những ảnh hưởng của giới tính mà chúng ta thuộc về, đến nỗi thông thường một người nữ sẽ chọn khác với một người nam trong nhiều điều; và những ảnh hưởng không kém của tuổi tác, đến nỗi đứa trẻ chọn khác với cậu bé, cậu bé khác với thanh niên, và thanh niên khác với người đàn ông, để cuối cùng cũng tách riêng người già ra như đồ chơi của những yếu tố mà người đàn ông đang ở tuổi sung sức không biết đến. Tương tự, họ thừa nhận rằng các ảnh hưởng tác động lên chúng ta từ quốc tịch của chúng ta, từ địa vị mà chúng ta thuộc về trong đời sống dân sự, từ nghề nghiệp hay ngành nghề mà chúng ta đã được đào tạo, từ môi trường mà chúng ta đã sống từ thuở nhỏ, từ những hoàn cảnh đã tạo cho đời sống của chúng ta một sắc thái nào đó, thậm chí từ một cuốn sách duy nhất rơi vào tay chúng ta, từ một lần gặp gỡ duy nhất với một người duy nhất, và trên hết, không kém phần quan trọng, từ Hội Thánh mà chúng ta đã chịu phép báp-têm trong đó. Không còn bị tranh cãi nữa rằng bởi nhiều điều trong tất cả những điều ấy mà lời nói và việc làm của chúng ta đã nhiều lần bị quyết định, đến nỗi không thể nói đến một sự lựa chọn hoàn toàn tự do của ý chí. Chỉ có một điều người ta vẫn tiếp tục, và điều này hoàn toàn có thể hiểu được, khăng khăng đòi hỏi sự lựa chọn ý chí của chúng ta trong việc phạm bất cứ tội lỗi nào. Ở đó người ta quả có thừa nhận tác động của sự cám dỗ, dù bởi người hay bởi hoàn cảnh, nhưng hễ nói đến tội lỗi, người ta vẫn cho rằng trách nhiệm thuộc về chúng ta, và từ đó suy ra rằng rốt cuộc chính sự lựa chọn tự do của ý chí đã đưa chúng ta đến việc phạm tội ấy. Dĩ nhiên mọi sự tôn kính đều dành cho lời khẳng định này. Lỗi duy nhất là người ta tìm cách đem vấn đề đạo đức ẩn giấu trong đó vào sự hòa hợp với sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời; điều mà luôn luôn vượt quá và sẽ luôn luôn vượt quá tư tưởng con người của chúng ta. Vì nếu người ta thi hành triệt để đòi hỏi của vấn đề đạo đức ở điểm này, thì hậu quả tất yếu là chúng ta đơn giản vô hiệu hóa sự sắp đặt và sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời, và đặt sự sắp đặt muôn vật, đã bị lấy khỏi tay Đức Chúa Trời, vào tay con người, và theo cách mà điều này không chỉ giới hạn trong các việc làm tội lỗi, mà còn lan sang cả những việc làm tự chúng là vô tội. Lấy ví dụ ý nghĩa của một người như Napoléon đối với lịch sử. Nay Napoléon có được sự sinh ra của mình là nhờ việc một người hoàn toàn vô danh trên đảo Corse vào thế kỷ mười tám đã quen biết một thiếu nữ cũng vô danh về mặt lịch sử như vậy; rằng hai người đã quyết định kết hôn; và rằng từ cuộc hôn nhân này Napoléon đã sinh ra. Nay có gì thường được xem là kết quả của sự lựa chọn ý chí của chúng ta hơn là việc cầu hôn một thiếu nữ. Nếu sự lựa chọn ý chí như thế đã không diễn ra vào thời ấy trên đảo Corse, và nếu Napoléon đã không sinh ra, thì sự phân định số phận cho toàn thể châu Âu, cho một phần châu Á và châu Phi, và trong ba phần thế giới này cho một số đông các dân tộc, đã hoàn toàn khác với như hiện nay. Sự xuất hiện của Napoléon đã chi phối toàn thể lịch sử từ sông Seine đến sông Berezina trong gần hai mươi năm. Hàng nghìn hàng nghìn người đã gặp cái chết trên chiến trường do sự xuất hiện của ông. Các triều đại đã bị ông lật đổ và các triều đại khác được thiết lập. Toàn bộ các trang sử sẽ phải bị xé bỏ, nếu người ta nghĩ đến việc loại bỏ Napoléon. Nay hãy đặt sự kiện vĩ đại về sự xuất hiện của ông ra ngoài sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, giải thích nó duy nhất và chỉ duy nhất từ việc tán tỉnh một cô gái nông dân trên đảo Corse, và chính bạn cảm thấy rằng không còn có thể nói đến lịch sử nữa, và rằng dòng chảy vĩ đại của muôn vật sẽ hạ xuống thành một trò chơi hoang dại như trò chơi của những chiếc lá mùa thu. Dù có những phản đối nào do đó nảy sinh từ vấn đề của đời sống đạo đức, và cụ thể là từ thực tế của tội lỗi, chống lại sự cai trị toàn thể của Đức Chúa Trời, thì chúng ta vẫn không thể và không được phép để cho dù chỉ một mắt xích duy nhất bị nhấc ra khỏi sự cai trị toàn thể này. Nếu một mắt xích rơi xuống, thì toàn bộ sợi xích rơi xuống. Chúng ta đứng đây trước một dữ kiện, đan kết từ hai yếu tố, mà sự liên hệ của chúng vượt quá tư tưởng của chúng ta. Chúng ta không được từ bỏ yếu tố này lẫn yếu tố kia. Mọi tội lỗi vẫn thuộc về tài khoản của loài thọ tạo, nhưng vì mọi việc làm của loài thọ tạo đều bị bao phủ trong một làn hơi tội lỗi, nên sẽ là sự phá hủy mọi sự sắp đặt quan phòng, nếu chúng ta muốn trục xuất khỏi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời mọi điều bị tội lỗi làm ô uế. Sự sắp đặt của Ngài cai trị mọi sự, và do đó cũng phải bao gồm cả những việc làm tội lỗi, và tương tự cả sự sa ngã. Vì người ta quả đã muốn loại trừ ít nhất tội lỗi đầu tiên, và chúng ta thừa nhận rằng gần như mọi điều đều dồn ép và thúc đẩy về hướng này, thế nhưng, với cái nhìn hướng về tiến trình lịch sử của muôn vật và sự hoàn tất của chúng, ngay cả điều này cũng không thể được chấp nhận một cách vô điều kiện. Vì khi ấy, rốt cuộc, chính con người chứ không phải Đức Chúa Trời, là đấng trong xung động đầu tiên của nó đã quyết định dòng chảy sự sống trên trời và dưới đất.

Điều này còn được cảm nhận mạnh mẽ hơn nếu người ta không giới hạn sự hoàn tất trong số phận của con người, mà đưa toàn thể công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời vào trong đó; điều mà, khi vấn đề được triển khai đầy đủ, không thể khác được. Trước kia người ta đã thiếu sót trong điều này. Người ta vẫn ở trên địa hạt giáo hội và do đó gần như chỉ quan tâm đến vấn đề số phận nào đang chờ đợi các hạng người khác nhau sau khi chết. Nó trở thành gần như chỉ một vấn đề về sự cứu rỗi hay bị hư mất. Thế nhưng ngay cả trên nền tảng thuần túy thần học, người ta cũng không thể hoàn toàn giới hạn mình trong điều này, vì lý do quyết định mọi sự rằng Kinh Thánh đã không cho phép điều ấy. Vì mỗi khi những sự cuối cùng được nói đến trong Kinh Thánh, thì sự chú ý gần như không bao giờ chỉ hướng riêng về điều thiêng liêng, mà phần vật chất của công trình sáng tạo cũng liên tục được đưa vào trong đó, như điều đã được đòi hỏi chỉ bởi sự sống lại của xác thịt mà thôi. Điều này người ta quả không triển khai rộng rãi, và đã quay trở lại, ngay khi có thể, với yếu tố thiêng liêng, nhưng đây đã và vẫn là một sự phiến diện đi ngược lại Kinh Thánh, điều đòi hỏi sự chống đối thay vì sự bắt chước. Vì vậy, ngay từ đầu, trong lập luận của chúng ta, sự nhấn mạnh đã được đặt trên thực tế rằng sự hoàn tất nhắm đến kết quả cuối cùng của tiến trình của toàn thể công trình sáng tạo, và rằng ngay cả điều vật chất thông thường và điều thuần vật chất cũng không được loại trừ khỏi điều này. Quan niệm phiến diện thiêng liêng về điều thuần vật chất có thể đúng ở nơi mà chúng ta, yếu đuối về tâm linh, liên tục trở thành nạn nhân của sự cám dỗ mà điều vật chất, dưới sự điều khiển của Sa-tan, tác động lên chúng ta, nhưng ở nơi có nói đến thiên nhiên vật chất như công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, thì điều này tự nhiên không được và không thể đúng. Vì khi ấy điều vật chất cũng có ý nghĩa và tầm quan trọng trong kế hoạch và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và sự liên hệ của sự hiện hữu cá nhân của chúng ta với phần vật chất này của công trình sáng tạo không được để mất khỏi tầm mắt. Bạn không thể và không được nghĩ đến người giám đốc của một nhà máy khổng lồ, trong đó ba hay bốn nghìn công nhân lao động và nhà máy ấy quay vòng hàng triệu mỗi năm, mà không nghĩ đến nhà máy của ông; và con người ở trong vị trí ấy. Đối với con người, nhà máy khổng lồ này là toàn thể thế giới mà trên đó ông đã được đặt để. Trong nhà máy ấy ông không phải là chủ sở hữu và doanh nhân; đó là và vẫn là Đức Chúa Trời; nhưng ông đã được bổ nhiệm trong doanh nghiệp ấy làm giám đốc. Đức Chúa Trời đã đặt trên con người rằng ông phải sinh sôi nảy nở, rằng ông phải khuất phục trái đất dưới mình và thi hành quyền cai trị, không chỉ trên đồng loại, mà còn trên các loài thú và thế giới vật chất. Thế giới ấy với mọi điều ở trong nó đã được giao phó cho ông. Ông gắn bó với nó một cách hữu cơ, và thế giới ấy là một với ông. Ông không thể được nghĩ đến mà không có thế giới ấy, cũng như thế giới ấy không thể được nghĩ đến mà không có ông. Nay nếu trong công trình sáng tạo đã là như vậy, thì trong sự hoàn tất cũng phải là như vậy. Bạn không thể đi đến sự hoàn tất của con người mà không phải đồng thời đưa vào trong đó sự hoàn tất của toàn thể địa hạt đã được giao phó cho ông, thuộc về ông và đã bị đặt dưới quyền cai trị của ông. Bạn không thể lấy điều này mà không lấy điều kia. Thế giới và con người không phải là hai, mà là một. Con người không chỉ được đặt xuống trên thế giới này, mà toàn thể thế giới này được sắp đặt với con người trong tầm nhìn. Nó đòi hỏi con người, nó kêu gọi con người, và con người kéo nó theo mình trong số phận của chính mình. Nếu con người sa ngã, thì sự rủa sả đến trên thế giới, nhưng cũng khi con người được cứu chuộc và được vinh hiển, thì thế giới cũng phải tiến tới một tương lai mới. Nay điều này cũng đã bị quên lãng quá nhiều nơi chúng ta trong thế kỷ mười sáu. Do đó người ta đã nhìn quá phiến diện vào sự tiền định của những người được chọn, và giữ mắt quá ít cố định vào kế hoạch chung của công trình sáng tạo, và do đó, cũng trong cuộc thảo luận về sự hoàn tất, đã đẩy sự cứu rỗi của những người được chọn quá phiến diện lên hàng đầu.

Vì vậy, người ta nên ghi nhớ cẩn thận rằng không chỉ linh hồn của con người, và không chỉ nhân loại, mà tương tự điều mà chúng ta gọi là thiên nhiên, cũng trải qua một tiến trình và phải đạt đến đỉnh điểm trong sự hoàn tất. Toàn thể tiến trình thế giới chắc chắn cũng nhắm đến sự hoàn tất của những người được chọn, nhưng cũng không kém nhắm đến trái đất này như một hành tinh, đến các lực ẩn giấu trong trái đất này, dĩ nhiên bao gồm cả bầu khí quyển của nó, và hơn nữa, xét về con người, tuyệt nhiên không chỉ nhắm đến sự cứu rỗi, mà cũng quyết liệt như vậy nhắm đến sự hư mất của những kẻ bị hư mất, và, ngoài điều này ra, nhắm đến toàn thể sự phát triển của đời sống con người trong nông nghiệp, công nghiệp và thương mại, trong khoa học và nghệ thuật, trong đời sống quốc gia và gia đình, tóm lại, trong mọi sự nhóm họp và phân biệt mà đời sống con người biểu lộ chính nó. Thật vậy, nó không giới hạn trong hành tinh này. Trái đất của chúng ta như một hành tinh đứng trong mối liên hệ với hệ mặt trời mà trái đất của chúng ta thuộc về, trong mối liên hệ với các hành tinh khác và với chính mặt trời, đến nỗi số phận của trái đất chúng ta phụ thuộc vào số phận của hệ mặt trời. Thậm chí có thể và phải nói rằng chúng ta, cùng với hệ mặt trời của chúng ta, lại phụ thuộc vào những gì xảy ra trong toàn thể bầu trời, đến nỗi trên thực tế trời và đất lại tạo thành một sự hiệp nhất, sự hiệp nhất ấy được đặt nền tảng trong công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, và hướng tới một mục đích cũng sẽ có ý nghĩa đối với chúng ta.

Việc con người thường không tính đến điều này là điều có thể hiểu được. Vì thực tế đơn giản vẫn là chúng ta xem trái đất mà chúng ta cư ngụ như nền tảng vững chắc, bất động, không thay đổi của toàn thể sự hiện hữu và toàn thể đời sống của chúng ta. Ôi, chắc chắn, chúng ta đã học từ sách vở rằng trái đất xoay quanh trục của nó, và hơn nữa với mỗi chu kỳ hằng năm lại xoay quanh mặt trời; nhưng mặc dù chúng ta chấp nhận điều này, chúng ta không sống dưới ấn tượng của nó, và mọi người ở đây hay ở những nơi khác trên thế giới vẫn nói và viết về mặt trời mọc và lặn, như thể trái đất đứng yên và mặt trời xoay quanh trái đất, và chính dưới ấn tượng của quan niệm sau ấy mà chúng ta vẫn sống suốt đời. Về sự lao nhanh về phía trước của mảnh đất mà ngôi nhà của chúng ta đứng trên đó, và về sự xoay của trái đất chúng ta quanh trục của nó, chúng ta không nhận biết gì cả. Chúng ta ngồi yên lặng và bình thản trên chiếc ghế dài trong vườn của mình, như thể không có chuyện gì về bất kỳ sự chuyển động nào của trái đất; và do đó không xảy ra với chúng ta rằng toàn thể trái đất này nên trải qua một tiến trình. Đời sống của chúng ta quá ngắn ngủi và bị giới hạn trong một phạm vi quá hẹp, và các giác quan của chúng ta hoạt động quá chậm chạp, đến nỗi đại đa số người ta không có chút nhận biết nào rằng có điều gì đang diễn ra trong bầu trời; rằng có điều gì đang diễn ra trong hệ mặt trời của chúng ta, và rằng trái đất của chúng ta, nơi chúng ta đã sinh ra và nơi chúng ta sẽ sớm chết, phải chịu những hậu quả của điều ấy. Trong đời sống con người của chúng ta, mọi sự đều chuyển động, và trong bản tính của các loài thú và cây cỏ cũng vậy. Chúng ta biết sấm sét và chớp, và chúng ta nghe nói về bão tố, lốc xoáy, núi lửa phun trào và động đất, nhưng tất cả những điều ấy không tạo ra ấn tượng nào khác trên bất cứ ai nghe nó ngoài ấn tượng về những hiện tượng xảy ra thỉnh thoảng, rồi sớm qua đi, để trái đất lấy lại sự nghỉ ngơi trước kia của nó. Đôi khi một sao chổi xuất hiện trong bầu trời, mà chúng ta ngước nhìn trong sự kinh ngạc, và các thiên thạch rơi xuống, nhưng điều này cũng qua đi, và không lâu sau lại là mặt trời cũ, với những tia sáng của những năm đã qua, và trong vũ trụ vĩ đại này trái đất của chúng ta vẫn như trước và, theo cảm giác của chúng ta, chiếm vị trí hàng đầu. Như tổ tiên chúng ta đã nhìn mặt trời ấy và các ngôi sao ấy và trái đất ấy, thì chúng ta cũng nhìn chúng như vậy. Dưới những bầu trời khác nhau, người ta thấy những nhóm sao khác, và hiệu quả của ánh sáng và hơi nóng thì khác nhau, nhưng đối với vùng mà chính chúng ta cư ngụ thì nó vẫn như vậy từ lúc chúng ta sinh ra cho đến lúc chúng ta chết, và vì vậy bầu trời và hệ mặt trời mà chúng ta thuộc về luôn tạo trên chúng ta ấn tượng về một sự uy nghi không thay đổi trong bất cứ điều gì. Trong bầu khí quyển mọi sự đều thay đổi, nhưng chính trái đất và bầu trời vẫn như trước, và do đó chúng ta không thể tự mình đi đến kết luận rằng có điều gì cũng đang xảy ra với trái đất ấy, cũng với bầu trời này; rằng bên ngoài chúng ta nữa, trong thiên nhiên, một lịch sử đang được sống qua và một tiến trình đang diễn ra; và từ điều này lại suy ra rằng chúng ta càng ít cảm nhận và nhận biết rằng những gì xảy ra trong và với trái đất ấy và trong và với bầu trời ấy được liên hệ với tiến trình mà chính chúng ta trải qua, và đứng trong mối quan hệ với sự tái lâm của Đấng Christ, với sự sống lại của chính chúng ta từ kẻ chết, với sự phán xét cuối cùng, và với trạng thái mới sẽ bắt đầu sau quyết định cuối cùng.

Sự giao tiếp của chúng ta với thiên nhiên không dạy chúng ta điều này. Nếu chúng ta chỉ chú ý đến riêng điều ấy, thì quả có một sự diễn ra trong đời sống con người của chúng ta, nhưng không có trong trái đất và trong bầu trời. Điều này tự nhiên trở nên khác đối với chúng ta một khi chúng ta đi từ đời sống thường nhật đến Kinh Thánh. Vì khi ấy chúng ta đọc về trời mới và đất mới sẽ đến, về một trái đất sẽ bị đốt cháy bằng lửa để sống lại trong vinh quang phong phú hơn. Và cũng có một sự liên hệ giữa sự diễn ra ấy với trái đất và sự diễn ra trong Vương Quốc của Đấng Christ. Và khi sau đó khoa học đến để khảo sát trái đất, nghĩa là, khi nó khảo sát những gì Đức Chúa Trời là Chúa có phán với chúng ta ngay trong lòng đất, thì qua sự khảo sát ấy của khoa học, thực tế về một sự diễn ra như vậy với trái đất, điều mà Kinh Thánh đã chỉ cho chúng ta, được xác nhận đầy đủ, và một sức sống mới bước vào bài ca vui mừng của Thi Thiên 95:

Đức Giê-hô-va là lớn, là Đức Chúa Trời vinh hiển,

Một Vua có thể ban cho số phận phước hạnh nhất

Cao xa trên hết các thần.

Phần sâu thẳm nhất trong lòng đất,

Những núi cao nhất đều ở trong tay Ngài,

Mọi sự đều vâng phục theo ý Ngài.

MỤC V. TRÁI ĐẤT TRONG MỐI LIÊN HỆ VỚI BẦU TRỜI ĐẦY SAO.

Các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời tỏ ra công việc tay Ngài làm. THI THIÊN 19:2

Giờ đây chúng ta hãy trước hết nói về ý nghĩa mà trái đất của chúng ta như một thiên thể có được với cái nhìn hướng về sự hoàn tất. Nó cũng đã trải qua một lịch sử, đã chia sẻ trong một tiến trình thế giới chung, vẫn còn chịu sự thay đổi và biến đổi, và vào cuối các ngày sẽ được đưa vào trong biến cố vĩ đại sẽ đem lại sự hoàn tất. Ngay từ đầu, lời tiên tri hùng hồn, bao quát mọi sự rằng sẽ có “trời mới và đất mới” đã thiết lập điều này cho bất cứ ai xây dựng trên Lời của Đức Chúa Trời. Lại càng có lý do để xây dựng trên đó tại đây, vì trong vấn đề này có vô số sự kiện được đưa vào xem xét, những sự kiện đã diễn ra và vẫn diễn ra tách khỏi mọi sự can thiệp của sự tham gia của con người. Vì với điều này chúng ta đi đến việc đứng trước những sự kiện mà, một cách trực tiếp, không có sự can thiệp của con người, đã được và đang được bàn tay toàn năng của Đức Chúa Trời tác thành như vậy, và do đó khiến chúng ta nghe được tiếng phán của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên. Không còn nghi ngờ gì nữa, trong các thế kỷ trước, người ta đã chú ý quá ít đến những sự kiện này, và đặc biệt trong thần học cũng đã quá ít tính đến chúng, nhưng điều này tuy vậy cũng không thay đổi thực tế rằng Bản Xưng Nhận Cải Chánh của chúng ta về nguyên tắc đã rất quyết liệt giữ vững cả những biến cố trong thiên nhiên như một nguồn cho sự nhận biết Đức Chúa Trời. Vì ngay sau khi đã xưng nhận trong điều thứ nhất đức tin nơi sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và nơi các đức tính của Đức Chúa Trời, Bản Xưng Nhận của chúng ta trong điều thứ hai của nó liền thêm rằng ngay cả sự nhận biết đầu tiên mà chúng ta nhận được về Đức Chúa Trời cũng đến với chúng ta không phải từ Kinh Thánh, mà từ thiên nhiên, từ sự sắp đặt quan phòng và từ sự cai trị thế giới. Vì có chép (xem điều 2): “Chúng ta biết Ngài bằng hai phương tiện. Thứ nhất, bằng sự sáng tạo, sự bảo tồn và sự cai trị toàn thể thế giới, vì thế giới này ở trước mắt chúng ta như một cuốn sách đẹp đẽ, trong đó mọi loài thọ tạo, lớn và nhỏ, đều như những chữ cái, cho chúng ta được thấy những điều không thấy được của Đức Chúa Trời, tức là quyền năng đời đời và Thần Tánh của Ngài.” Đáng chú ý tại đây là Bản Xưng Nhận của chúng ta không chỉ nói về trái đất của chúng ta, mà về toàn thể thế giới, cũng như trong Sách Mặc Khải cũng không chỉ hành tinh của chúng ta, mà cũng các ngôi sao khác, và không kém mặt trời và mặt trăng được nói đến. Điều này hoàn toàn phù hợp với bản tường thuật sáng tạo trong Sáng Thế Ký chương 1. Tại đó, trong bản tường thuật ấy, trái đất của chúng ta không được xem như một thiên thể tự đứng một mình, mà ngay từ đầu đã được đặt trong mối liên hệ với mặt trời và mặt trăng, và đến câu 1 còn với toàn thể vũ trụ. Về điều này, do đó, người ta phải quay trở lại, nếu chúng ta muốn hình thành một quan niệm phần nào đúng đắn về trái đất của chúng ta như một ngôi sao là gì.

Để đạt mục đích này, cần phải làm sáng tỏ ý nghĩa của từ vũ trụ, trong chừng mực điều này được ban cho chúng ta. Vì đối với đại đa số người ta, khái niệm về vũ trụ khá nhỏ bé. Về trái đất của chúng ta, họ thấy ít hơn nhiều so với cái đĩa được vạch ra bởi đường chân trời của họ. Họ quả có biết rằng trái đất này lớn hơn nhiều, và cũng nghe điều này từ những lữ khách đã hành trình đến những nơi khác trên thế giới; nhưng những gì người ta nghe tạo ra một ấn tượng yếu hơn nhiều so với những gì người ta thấy. Quan niệm hằng ngày, ôi quá nhỏ bé của họ do đó thường vẫn giới hạn trong cái đĩa trái đất, mà nơi cư ngụ của họ tạo thành trung tâm, trải rộng theo bán kính ra mọi hướng đến đường chân trời. Phía trên cái đĩa ấy như một mặt phẳng, sau đó vươn lên, đặc biệt dưới ánh nắng rực rỡ, hay trong một đêm trăng tuyệt đẹp, một vòm sáng, vòm ấy hoặc lấp lánh màu xanh thiên đàng, hoặc như được rắc đầy sao. Trong những vùng như vùng mà đất nước chúng ta nằm trong đó, ngay cả chiều cao vòm của bầu trời này cũng không phải là quy luật. Vì trong hầu hết các ngày, mây treo ở những độ cao thấp hơn nhiều trên trái đất, và ngăn cản mọi tầm nhìn xa hơn. Thế nhưng ngay cả khi bạn lấy một ngày hè với ánh sáng trong trẻo, hay cũng một đêm đầy sao với sự huy hoàng trọn vẹn, thì ngay cả khi ấy ấn tượng về vũ trụ đối với con người bình thường vẫn không khác gì rằng nó dựa trên một cái đĩa trái đất không quá lớn, và trên và trên nó vòm lên như một vòm sáng. Nay người ta quả có thể chế giễu quan niệm này là thiếu sót rất nhiều, thế nhưng không được quên rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho chúng ta ấn tượng về vũ trụ vĩ đại như vậy. Ngay trong bài trước chúng ta đã chỉ ra chúng ta vẫn sống dưới ấn tượng rằng mặt trời mọc và lặn, trong khi trái đất yên nghỉ và tồn tại trong sự yên nghỉ ấy, và điều này mặc dù chúng ta đã học rất rõ rằng trên thực tế hoàn toàn khác. Đã như vậy, thì từ điều này suy ra rằng Đức Chúa Trời là Chúa muốn chúng ta trên thực tế sống dưới quan niệm được nhắc đến trước tiên ấy. Ngay cả nhà thiên văn học cũng đi cùng với chúng ta trong điều này, và nhà thiên văn học vĩ đại nhất cũng nói trong đời sống thường nhật về sự mọc và lặn của mặt trời. Và cũng vậy, Đức Chúa Trời đã vui lòng không để chúng ta đánh mất, giữa sự vĩ đại chóng mặt của vũ trụ, cảm thức về những gì bao quanh chúng ta, mà ràng buộc chúng ta vào quan niệm về một phần của vũ trụ, và điều này theo cách mà ấn tượng đã nhận lãnh đưa chúng ta như vào trong một đền thờ, với một phần của trái đất làm sàn nhà, với bầu trời làm mái vòm, và với những cây sồi và cây bá hương làm những cột trụ nâng đỡ mái vòm. Tự nhiên có sự khác biệt và phân biệt đối với các vùng núi non, nơi các ngọn núi, vươn cao vượt trên những cây sồi và cây bá hương, đảm nhận việc nâng đỡ mái vòm. Việc vũ trụ như vậy bày tỏ chính nó cho chúng ta theo cách này do đó không phải là sự tưởng tượng của chúng ta, mà đã được Đức Chúa Trời định sẵn cho chúng ta như vậy. Ngoài những gì rất ít nhà thiên văn học nhìn trộm qua các kính viễn vọng khổng lồ của họ, ấn tượng mà vũ trụ tạo ra trên người quan sát bình thường không khác gì ấn tượng về một đền thờ được Đức Chúa Trời vòm lên một cách đẹp đẽ, và ấn tượng này nữa chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và vì vậy Đức Chúa Trời muốn chúng ta tiếp nhận nó.

Thế nhưng điều này không giải thoát chúng ta khỏi nghĩa vụ, để chiêm ngưỡng sự uy nghi của Ngài như nó cũng biểu lộ chính nó trong bầu trời, sử dụng các phương tiện trợ giúp, hầu đạt được ít nhất một quan niệm nào đó về sự vĩ đại không thể diễn tả được của vũ trụ; và để đạt mục đích này, một trong những phương tiện hiển nhiên nhất là người ta quan sát thời gian mà các thiên thể xa xôi nhất cần để gửi ánh sáng của chúng đến cho chúng ta. Nay người ta đã tính toán có bao nhiêu ki-lô-mét một tia sáng bay qua trong một giây duy nhất, và trong cuộc khảo sát này đã thấy rằng con số này lên tới không dưới 311.000. Ngay điều này đã là một khoảng cách mà hơn một người cảm thấy khó hình dung; và một khoảng cách như vậy hơn ba trăm nghìn ki-lô-mét ánh sáng bao phủ trong một giây duy nhất. Đối với một phút duy nhất, điều này đã cho một khoảng cách hơn 18½ triệu dặm, và đối với một giờ duy nhất thì vượt xa một nghìn triệu ki-lô-mét. Nay chính trong sự xác định này người ta đã tìm thấy phương tiện để hình thành ít nhất một ý niệm nào đó về khoảng cách của các ngôi sao cố định xa xôi nhất, và khi ấy kết quả mà người ta đi đến thật sự gây choáng váng. Vì bằng cái gọi là thị sai, người ta đã thành công trong việc thiết lập rằng có những ngôi sao cố định nằm xa chúng ta gần như không thể đo lường được đến nỗi ánh sáng cần đến tận 326 năm, sau khi đã một lần khởi hành từ ngôi sao được chỉ định bằng α Orionis, để đến được mắt con người của chúng ta trên trái đất này. Thật vậy, nếu người ta bỏ qua các con số cuối nhỏ bé, người ta thu được cho 326 năm một quang trình đã đi qua là 3.084.832.800.000.000 ki-lô-mét; một khoảng cách gần như không thể quan niệm được. Tại đây phải thừa nhận rằng ngôi sao này đứng xa chúng ta một cách đặc biệt. Sau ngôi sao cố định này đến năm ngôi sao mà ánh sáng của chúng cần 163 năm để vượt qua khoảng cách đến trái đất của chúng ta. Sau đó đến bốn ngôi sao đã cần 109 năm cho việc gửi ánh sáng của chúng đến hành tinh của chúng ta, và hơn nữa số năm cần thiết sớm giảm xuống 65, 54, 40, v.v. cho đến 10, 8 và ít năm hơn. Nếu giờ đây bạn tính đến thực tế rằng những khoảng cách khổng lồ này trải ra không chỉ về một phía duy nhất, mà lan tỏa ra mọi hướng từ trái đất của chúng ta, thì người ta đi đến một ấn tượng về vũ trụ thật choáng ngợp và chóng mặt. Và điều này càng hơn nữa vì, ngay cả khi trong một lúc người ta bám chặt vào ngôi sao xa xôi nhất mà chúng ta biết, thì điều đó cũng không có nghĩa là phía sau ngôi sao xa xôi nhất ấy những khoảng cách mới không thể một lần nữa mở ra, và những khoảng cách ấy lại vươn tới những chòm sao chưa được khám phá, dù chúng là những thiên thể sáng hay tối. Và điều trên hết làm bối rối đường chân trời đối với chúng ta là ngay cả khi người ta giả định rằng mình cuối cùng đã đạt đến ngôi sao xa xôi nhất bằng cái nhìn của mình qua kính viễn vọng khổng lồ nhất, thì câu hỏi vẫn còn bỏ ngỏ rằng điều gì nằm phía sau ngôi sao xa xôi nhất ấy. Dù một không gian trống có mở ra phía sau nó hay không? Nếu không, thì khoảng trống phía sau nó sẽ được lấp đầy bằng gì? Và nếu không, thì không gian trống ấy phục vụ cho mục đích gì, và nó trải rộng bao xa? Tại một điểm nào đó quả phải có một sự kết thúc, dù điều ấy có thể ra sao, mặc dù chúng ta biết rất rõ rằng chính khái niệm về không gian, dù thông thường đến đâu trong nơi cư ngụ của chúng ta và trên trái đất và trong bầu trời chiếu sáng trên chúng ta, cuối cùng vẫn phải tự hủy bỏ chính nó, và phải chứng tỏ là một khái niệm của con người, khái niệm ấy, ngay khi chúng ta vượt qua ranh giới của điều đời đời và điều thuộc về Đức Chúa Trời, tự hủy bỏ và tự tiêu diệt chính nó.

Thế nhưng ngay cả khi chúng ta bỏ qua điều này, và ngay cả khi chúng ta giới hạn mình trong những ngôi sao cố định có thể được khám phá bằng mắt được trang bị, thì sự phong phú của các ngôi sao được bày tỏ cho mắt được trang bị vẫn làm hổ thẹn mọi sự phỏng đoán đến nỗi chúng ta hiểu được sự uy nghi mà Ê-sai đã chỉ đến khi ông kêu lên: “Hãy ngước mắt lên cao mà xem: Ai đã dựng nên những vật này, Đấng đem ra đạo binh chúng nó theo số, và gọi hết thảy bằng tên, bởi quyền năng lớn lao của Ngài, và vì Ngài mạnh sức, nên chẳng thiếu một vật nào.” Để hiểu được sự uy nghi ấy, sự uy nghi tìm cách biểu lộ chính nó bằng lời nói, giờ đây bạn không được lấy bầu trời đầy sao ở Hòa Lan, mà hãy hình dung cho mình bầu trời đầy sao ở các xứ phương nam và phương đông là gì. Ngay người nào có thể đến thăm nước Ý đã nhận được một ấn tượng về điều này, nhưng còn hơn nhiều người nào đã hành trình ngược lên dọc theo sông Tigris và sông Euphrates. Trong những vùng ấy quả thật như thể, sau giờ nửa đêm, những viên kim cương sao treo xuống từ trời như những đá quý, và, lấp lánh sao này trên sao kia, làm cho một biển ánh sáng rung động và gợn sóng trước mắt bạn. Số lượng các ngôi sao cố định có thể được khám phá bằng mắt trần trong những vùng ấy quả thật lớn hơn nhiều so với số lượng các ngôi sao mà chúng ta thấy; thêm vào đó là chúng ta, dù nhìn bầu trời ở đâu, đồng thời cũng không bao giờ thấy gì khác hơn những ngôi sao lấp lánh trên một phía của bầu trời, vì những ngôi sao khác khi ấy đứng dưới trái đất, và thoát khỏi chúng ta. Số lượng các ngôi sao cố định mà con người có thể quan sát bằng mắt trần trong những vùng có vị trí thuận lợi lên tới sáu nghìn, nhưng con số này tan biến thành hư không khi người ta đặt đối lại với nó thế giới sao mà kính viễn vọng đã khám phá. Ở con số này người ta nói đến một trăm triệu ngôi sao, những ngôi sao sẽ có thể quan sát được bằng các kính viễn vọng lớn nhất. Thế nhưng ngay cả khi người ta giả định rằng những con số này, ít nhất một phần dựa nhiều trên sự phỏng đoán hơn là trên sự thật, là phóng đại, thì trong bất kỳ trường hợp nào vẫn đứng vững rằng thế giới sao vòm lên trên chúng ta lớn lao không thể đo lường và khổng lồ đến nỗi trái đất nhỏ bé của chúng ta dường như nhỏ nhoi và bé nhỏ bên cạnh nó, và hầu như không đáng kể gì cả.

Từ sự nhỏ bé không đáng kể của trái đất chúng ta khi so sánh với thế giới vũ trụ khổng lồ đến mức đồ sộ, đã tự nhiên nảy sinh nơi những người chỉ nghiên cứu bầu trời đầy sao một khuynh hướng thẳng thừng phủ nhận quan niệm của Kinh Thánh về vấn đề này. Trái đất chúng ta thậm chí không phải là một trong các ngôi sao cố định; nó chẳng là gì khác hơn một trong nhiều hành tinh lang thang chuyển động quanh mặt trời, trong khi có thể giả định rằng quanh các ngôi sao cố định khác nữa, vốn ở những khoảng cách đáng kể so với chúng ta, cũng có cả những nhóm hành tinh xoay vần. Vậy thì, người ta tự hỏi, làm sao ngôi sao nhỏ bé, không đáng kể này, mà chúng ta gọi là trái đất của mình, lại có thể chiếm một vị trí chủ yếu đến thế trong vũ trụ, đến nỗi, theo nghĩa cao hơn, nó sẽ tạo thành trung tâm của toàn bộ công trình sáng tạo, và những gì diễn ra trên nó sẽ quyết định số phận của vũ trụ? Đối với chúng ta, điều này cũng không thể giải thích được, và chắc chắn có tồn tại, về phương diện này, những động cơ và lý do vốn là điều huyền nhiệm đối với chúng ta; nhưng có hai điều chắc chắn. Thứ nhất, từ những kích thước đơn thuần về độ lớn và khoảng cách, không bao giờ có thể rút ra một kết luận chắc chắn về mặt luận lý liên quan đến ý nghĩa và giá trị của bất cứ vật gì. Trong một cung điện cao sang dựng lên năm tầng hay hơn, người ta có thể hình dung một viên đá quý duy nhất như viên Kohinoor, cất trong một ngăn kéo, mà giá trị bán ra vượt xa giá trị của cả cung điện. Quả thật, tự nó có thể quan niệm được rằng cấu trúc của vũ trụ chỉ về một trung tâm xác định của công trình, và xác định sự lệ thuộc trong đó mọi phần còn lại đứng đối với trung tâm duy nhất này, cũng như mặt trời là trung tâm đối với hệ hành tinh của chúng ta; nhưng một trung tâm như thế đã không được tìm thấy, và không có gì về một cấu trúc như thế đã xuất hiện. Do đó, trong lãnh vực tự nhiên, không tồn tại một dấu hiệu chắc chắn nào về ý tưởng đã chi phối việc xây dựng vũ trụ. Người ta có thể cho rằng nó hẳn phải ở đó, nhưng không thể chỉ ra nó. Tất cả những gì được viện dẫn đều dựa trên phỏng đoán. Đức Chúa Trời biết điều đó, và chỉ một mình Ngài, vì chỉ một mình Ngài đã tạo dựng nó, và đã tạo dựng nó theo kế hoạch của tư tưởng thiêng liêng của Ngài. Đúng như Ê-sai đã tuyên bố: Ngài gọi toàn thể đạo binh các ngôi sao theo tên, và kìa, không một ngôi nào thiếu mất. Và đối diện với sự không quen thuộc của chúng ta với tư tưởng đã chủ trì việc xây dựng vũ trụ, giờ đây đứng đó sự mặc khải rõ ràng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Lời Ngài, và sự mặc khải ấy chỉ ra một cách quyết đoán nhất có thể rằng trái đất nhỏ bé này của chúng ta là trung tâm của mọi sự hiện hữu. Và điều này theo cách thức không chỉ sự kiện này được truyền đạt cho chúng ta, mà đồng thời ấn chứng hùng hồn nhất cũng được đóng lên sự truyền đạt ấy bởi huyền nhiệm bao trùm mọi sự rằng trên trái đất này con người đã xuất hiện, và chính Đức Chúa Trời trong Con Ngài đã mang lấy bản tánh của con người ấy, để bày tỏ chính Ngài là Đức Chúa Trời–người, và ngay trong tư cách ấy đảm nhận vương quyền trên mọi vật trên trời và dưới đất.

Đơn giản là như thế này: Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi Thánh đã bước vào một sự hiệp nhất với bản tánh con người; toàn thể thế giới này được gắn kết một cách hữu cơ với con người; và qua biến cố này, vốn hoàn toàn đứng riêng một mình và trong hậu quả của nó chi phối toàn bộ tương lai, một vị trí hoàn toàn độc nhất đã được ấn định cho trái đất này, một vị trí dứt khoát loại trừ giá trị ngang bằng của các ngôi sao khác. Chính trong bản tánh con người ấy, vốn gắn bó và liên kết mật thiết nhất với bản tánh của trái đất này, mà Đấng Christ đã thăng thiên, để, vẫn ở trong bản tánh ấy, thi hành quyền cai trị của Vương Quốc. Sự nhập thể của Ngài không phải là một giai đoạn tạm thời trong hơn ba mươi năm mà Ngài lưu lại trên trái đất chúng ta, và do đó không thể có chuyện Đấng Christ mang lấy bản tánh của những sinh vật thuộc một ngôi sao khác sau khi cởi bỏ bản tánh của chúng ta. Một khi đã mang lấy bản tánh của chúng ta, Ngài không bao giờ buông bỏ bản tánh ấy nữa, và vì giờ đây bản tánh con người của chúng ta không tách rời khỏi bản tánh của trái đất chúng ta, nên suy ra rằng lời xưng nhận của mọi Cơ Đốc nhân về sự nhập thể của Ngôi Lời không thể tách rời khỏi lời xưng nhận khác rằng trái đất nhỏ bé của chúng ta, chúng ta không nói theo nghĩa vật chất mà theo nghĩa vũ trụ, là viên kim cương trong chuỗi sao hùng vĩ, và quyết định ánh rực của tất cả. Quả thật đáng chú ý là phép phân tích quang phổ đã cho thấy các ngôi sao cố định, trong chừng mực có thể truy vết được, gồm những chất liệu mà phần chính tương ứng với những chất liệu mà trái đất chúng ta cũng chứa đựng. Thỉnh thoảng người ta gặp những hiện tượng vật chất chưa từng biết đến với chúng ta, nhưng nói chung, dường như khối lượng lớn các chất liệu của các ngôi sao cố định gồm sắt, hy-đrô, natri và ma-nhê, trong khi vô số chất liệu đã biết khác xuất hiện với tỉ lệ nhỏ hơn.

Như mặt trời tự bày tỏ trong thành phần của nó khi được khảo sát, các ngôi sao cố định cũng tự bày tỏ như thế, và vì giờ đây trái đất chúng ta, trong vật liệu đã dùng để xây dựng nó, cùng loại với vật liệu cấu thành của các hành tinh khác và của chính mặt trời, nên người ta nhận được, như kết quả của cuộc khảo sát phân tích quang phổ này, ấn tượng rằng toàn thể thế giới hiện hữu, và do đó toàn bộ vũ trụ, gồm những chất liệu cùng loại, và được xây dựng từ một và cùng một vật liệu cho đến tận các thiên thể xa xôi nhất của nó. Do đó, chúng ta không phải đối diện với những hệ thống thế giới hoàn toàn riêng biệt, mỗi hệ đứng riêng và chẳng liên quan gì đến nhau. Trái lại, tính đồng nhất của chất liệu mà các ngôi sao cố định được xây dựng từ đó cho thấy sự thống nhất về nguồn gốc, và vì suy cho cùng không thể suy ra cấu trúc kiến trúc nào của toàn thể từ những gì bày tỏ ra cho chúng ta, nên quan niệm càng thêm phần có cơ sở rằng cấu trúc của vũ trụ nhận trật tự chi phối của nó không phải từ phía vật chất, mà rút ra từ phía thuộc linh, và khi đó tự nó chính sự nhập thể của Ngôi Lời ấn định cho trái đất chúng ta vị trí hoàn toàn độc nhất của nó.

Hơn nữa, hãy lưu ý kỹ rằng không phải mọi ngôi sao cố định đều là những thiên thể khổng lồ gợi nhớ đến các mặt trời. Ngay trong số 80 ngôi sao cố định sáng nhất, độ sáng đã dao động từ 8,5 đến 0,1. Thuộc cấp sao thứ nhất người ta đếm được 19 ngôi sao, với Sirius là ngôi thứ nhất và Pollux là ngôi thứ mười chín. Tiếp theo là 64 ngôi thuộc cấp sao thứ hai, 200 ngôi thuộc cấp sao thứ ba, v.v., đến nỗi khối lượng áp đảo cuối cùng đứng vào hàng những ngôi sao rất nhỏ nhất. Và điều còn thuyết phục hơn nữa là hình thức mà các ngôi sao cố định này tự trình bày, phần lớn có tính cách loại trừ mọi ý niệm về sự cư trú. Chính sức nóng cực kỳ lớn là căn cứ để rút ra kết luận này. Đặc biệt Giáo sư Scheiner đã chuyên tâm nghiên cứu mức độ nóng thịnh hành trên bề mặt các ngôi sao cố định này. Cuộc nghiên cứu này giờ đây dẫn đến kết quả rằng sức nóng thịnh hành trên các ngôi sao cố định thuộc cấp sao thứ ba được ấn định ở mức từ 3000 đến 4000 độ; rằng nhiệt độ này còn tăng lên đáng kể hơn nữa ở các ngôi sao thuộc cấp sao thứ hai; và rằng ở các ngôi sao thuộc lớp quang phổ thứ nhất, nó lên đến con số cao đến mức gần như không thể tin được là 15000 độ. Những số liệu này đã được xác lập đầy đủ đến mức nào sẽ cần được nghiên cứu thêm. Con số 15000 độ cao vượt bậc đến thế. Nhưng dù có thể có sự tính toán sai ở đây, vẫn chắc chắn rằng sức nóng trên những quả cầu khổng lồ này mang tính hủy diệt toàn diện đến nỗi không thể nói đến một sự sống có tổ chức trên những quả cầu này. Chúng không thể là gì khác hơn những quả cầu nóng chảy, rực lửa, làm tan chảy ngay cả mọi thứ mà chúng ta gọi là đá và kim loại, và giữ chúng trong trạng thái lỏng.

Nếu giờ đây người ta đặt đối diện với điều này rằng trên trái đất chúng ta, dù nhỏ bé đến đâu, một sự sống hữu cơ phong phú và tinh tế đến thế đã triển nở, mà về giá trị và ý nghĩa vượt xa mọi khối vật rực lửa, làm tan chảy mọi thứ và thiêu đốt này, thì quan sát này cũng dẫn đến một sự đánh giá so sánh mà kết quả hóa ra chẳng hề bất lợi cho trái đất chúng ta. Một ngọn núi phun lửa vĩ đại hơn, hùng mạnh hơn và ấn tượng hơn một bộ máy đồng hồ tinh xảo và khéo léo đến mức khổng lồ, nhưng ai cũng cảm thấy rằng không phải cái khổng lồ mới quyết định giá trị ở đây, và rằng người nghệ nhân đã làm ra bộ máy đồng hồ, dù nhỏ bé đến đâu khi so sánh với Vesuvius hay Semeru, vẫn vượt xa hồ lửa và dòng dung nham về phương diện kỹ thuật–thẩm mỹ. Trong việc sáng tạo cả hai, một tiêu chuẩn riêng biệt đã được áp dụng, và do đó một tiêu chuẩn riêng biệt cũng phải được áp dụng trong việc đánh giá cả hai. Ngọn núi phun lửa phô bày một sự uy nghi nắm bắt lấy chúng ta, bộ máy đồng hồ phô bày một tác phẩm nghệ thuật kỹ thuật làm chúng ta kinh ngạc, nhưng mỗi một trong hai sự xuất sắc này đều sở hữu giá trị riêng của nó. Nếu ngược lại người ta hỏi, điều gì cuối cùng sở hữu giá trị cao quý hơn cho con người, ngọn núi mà từ đó dung nham tuôn chảy hay bộ máy đồng hồ phục vụ con người trong suốt cuộc đời mình, thì cái nhỏ bé sẽ thắng thế. Do đó, chúng ta không nói rằng toàn bộ bầu trời chỉ tìm thấy mục đích sáng tạo của nó trong trái đất này, và quả thật đối với con người sống trên trái đất này, như thể nó chỉ được định để cho chúng ta một ấn tượng về một sự uy nghi bao trùm mọi sự. Quan niệm như thế, mọi tỉ lệ giữa hiệu quả dự định và phương tiện đã chọn đều sẽ thiếu vắng, và ít nhất cũng không thể hiểu được những triệu ngôi sao kia được tạo dựng để làm gì, những ngôi sao mà mắt tinh tường nhất, nếu không được trợ giúp, cũng không thấy và không thể thấy. Ở đây cũng vậy, áp dụng điều mà trong Thi Thiên 50:9tt. chính Đức Chúa Trời làm chứng về các loài thú: “Ta sẽ không bắt bò đực nào trong nhà ngươi, cũng chẳng bắt dê đực nào trong bầy ngươi; vì hết thảy thú rừng đều thuộc về Ta, các bầy súc vật trên ngàn núi cũng vậy. Ta biết hết các chim trên núi, và thú đồng đều ở cùng Ta.” Nếu muốn, đó là một lời đầy vương quyền để khiến con cái loài người hiểu rằng chúng ta tự cho mình điều không thuộc về chúng ta nếu chúng ta tưởng tượng rằng mọi sự hiện hữu chỉ được tạo dựng vì cớ chúng ta. Ngoài con người ra cũng vậy, các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài làm.

VI. TRÁI ĐẤT TRONG MỐI LIÊN HỆ VỚI BẦU TRỜI ĐẦY SAO. (TIẾP THEO.)

Nhờ mạng lịnh Chúa, các vật ấy còn đứng vững đến ngày nay; vì hết thảy đều là tôi tớ Chúa. THI THIÊN 119:91.

Quan niệm đã chiếm lĩnh suốt các thời đại coi tính cố định, bất động và bất biến của vòm ánh sáng, dường như vòm mình trên trái đất chúng ta trong bầu trời các ngôi sao cố định, là điều vượt lên trên mọi nghi ngờ. Chính từ “firmament” đã diễn đạt điều này. Vì nó không có nghĩa gì khác hơn: cái gì được cố định. Đối diện với quả cầu có thể chuyển động của chúng ta và các hành tinh, vòm trời chính là cái cố định, cái không bị bất cứ gì lay chuyển, cái luôn luôn giữ nguyên như vậy. Đặc biệt một khi người ta đã phát hiện ra rằng trái đất xoay vừa quanh trục của nó vừa quanh mặt trời, quan niệm về bầu trời của các “ngôi sao cố định” càng mang, trong mắt con người, hình thức của cái vững chắc như tường thành. Cũng như người La Mã diễn đạt điều này bằng từ “firmamentum”, chúng ta cũng diễn đạt nó bằng cách nói về các ngôi sao cố định. Một quan niệm mà, khi được hiểu quá phiến diện, dĩ nhiên cuối cùng phải xung đột với những gì Kinh Thánh cho chúng ta hiểu, thường theo cách huyền nhiệm, về điều sẽ xảy ra vào thời cuối cùng với những gì chúng ta gọi tóm gọn là các từng trời. Vì không chỉ trái đất sẽ được làm mới, mà bầu trời cũng sẽ được làm mới, và chúng ta cũng đọc về các ngôi sao sẽ tối lại, và về các ngôi sao khác sẽ rơi xuống như từ trời. Chúng ta sẽ chưa đi vào ý nghĩa đầy đủ hơn của tất cả những điều này, nhưng ngay bây giờ cần phải xác lập điều này từ những chỉ dẫn của Kinh Thánh: rằng những gì chúng ta gọi là bầu trời và khối các ngôi sao cố định dù sao cũng không cố định đến mức mọi thay đổi trong thế giới sao này đều bị loại trừ, và rằng, trái lại, thay đổi quả thật rất có thể xảy ra trong thế giới sao này nữa.

Giờ đây, không lưu tâm đến những chỉ dẫn của Kinh Thánh, ít nhất cũng không có một ý định nào nhằm dung hòa những lời phát biểu này của Kinh Thánh, các nhà thiên văn học, dựa trên những quan sát rất chính xác, đã xác định rằng quan niệm về tính bất động của các ngôi sao cố định chỉ dựa trên sự tự lừa dối mà thôi. Ngay bây giờ, tại đài thiên văn ở Potsdam, đối với hơn năm mươi ngôi sao cố định, người ta đã đạt được không chỉ việc xác lập rằng chúng chuyển động, mà còn diễn đạt tốc độ chuyển động của chúng bằng con số, chính xác đến từng phần của một dặm địa lý. Kết quả nghiên cứu của hai nhà thiên văn học đã chuyên tâm tại Potsdam vào việc xác lập hiện tượng này, phải thừa nhận là, chưa hoàn toàn giống nhau — trong trường hợp một vài ngôi sao, các phép đo vẫn còn khác nhau khá đáng kể — nhưng dù sao cũng chắc chắn rằng sự chuyển động của các ngôi sao này đã được chứng minh một cách tích cực nhất, và rằng quan niệm trước kia về các ngôi sao cố định, tức là bất động, phải bị bỏ đi. Dĩ nhiên, các chuyển động biểu kiến của các ngôi sao cố định không được tính đến ở đây, đặc biệt không phải những chuyển động biểu kiến trình bày ra cho chúng ta qua sự xoay hai chiều của trái đất quanh trục của nó và quanh mặt trời. Điều được nói đến ở đây duy nhất là sự dịch chuyển vị trí của các ngôi sao cố định trên chân trời của bầu trời. Sự tồn tại của một chuyển động như thế đã được Mädler và những người khác chứng minh đối với hàng ngàn ngôi sao cố định, và ngay cả bây giờ các chuyên gia vẫn cho rằng chuyển động này thuộc về mọi ngôi sao cố định, và rằng chỉ vì sự nhỏ bé của hầu hết các ngôi sao cố định mới khiến ngay cả kính viễn vọng xa nhất cũng không thể nhận ra những chuyển động này. Kết quả của điều này, do đó, là cái dường như đứng vững như đá lại hóa ra chao đảo và dập dềnh. Với một nhịp độ cực kỳ chậm, điều đó đúng, nhưng luôn luôn đến mức không còn có thể nói đến tính cố định và bất động nữa.

Đến đây còn thêm một điều thứ hai nữa. Vì người ta đã quan sát thấy rằng các ngôi sao cố định không chỉ chịu những chuyển động xét về quỹ đạo của chúng, mà hơn nữa chúng còn trải qua đủ loại thay đổi trong cách chúng tự trình bày trong kính viễn vọng, đặc biệt về độ sáng lớn hơn hay nhỏ hơn của ánh rực chúng. Người ta thậm chí đã thành công trong việc phân biệt các loại trong những biến đổi về độ sáng này. Trước hết, người ta thấy có những ngôi sao cố định mà, một cách đều đặn, sau khi một thời kỳ nhất định trôi qua, làm ánh rực của mình mờ đi hay sáng lên. Thứ hai, có những ngôi sao thay đổi ánh rực của mình một cách bất thường nhất. Và thứ ba, thậm chí có không ít ngôi sao tự chúng đột nhiên xuất hiện tất cả cùng một lúc, nhưng sau một thời kỳ ngắn hơn hay dài hơn lại biến mất bất ngờ không kém, không để lại dấu vết nào về sự tồn tại của chúng. Ngay từ thời cổ đại, sự xuất hiện đột ngột như thế của một ngôi sao chưa từng thấy trước đây đã được biết đến, đặc biệt từ năm 134 trước Đấng Christ. Trong một ngàn năm đầu sau Đấng Christ, đã có không dưới sáu ngôi sao hoàn toàn mới lại xuất hiện lấp lánh trên bầu trời. Trong những năm gần đây cũng vậy, lại có ba ngôi sao hoàn toàn mới nữa, mà trước kia chưa từng phát hiện dấu vết hay bóng dáng nào. Nhưng ngay cả ngoài những ngôi sao bùng sáng và hoàn toàn mới này, sự thay đổi của nhiều ngôi sao cũng không kém phần đáng chú ý, đặc biệt vì có sự khác biệt lớn đến thế giữa thời kỳ biến đổi ở ngôi sao này và ngôi sao khác. Trong trường hợp nhiều ngôi sao, không thể tính toán được gì về điều đó; nhưng trong trường hợp các ngôi sao giờ đây cho thấy lúc thì một màu sắc này, lúc thì một màu sắc khác và mức độ sáng chói khác nhau, sự biến đổi diễn ra có khi trong nhiều năm, có khi sau vài tháng trôi qua, đôi khi thậm chí trong vài ngày, và thậm chí đã quan sát được một trường hợp mà sự biến đổi diễn ra mỗi bốn giờ. Trong số các ngôi sao có thời kỳ rất ngắn, hiện nay đã biết 24 ngôi, và đặc biệt ngôi sao Algol thu hút sự chú ý về phương diện này. Sắc thái của các ngôi sao biến đổi về độ sáng này phần lớn là đỏ; và ở các ngôi sao biến đổi sắc thái rất nhanh, là trắng–vàng. Đối với không dưới 600 ngôi sao, đặc tính biến đổi màu sắc và độ sáng này đã được xác lập, và các chuyên gia cho rằng khi nghiên cứu kỹ hơn, những hiện tượng tương tự cũng sẽ trình bày ra ở phần lớn các ngôi sao cố định.

Nguyên nhân của những thay đổi liên tục này vẫn chưa thể xác định được một cách chắc chắn, nhưng dù sao điều này cũng đã chắc chắn, rằng quan niệm trước kia, như thể các ngôi sao cố định gồm một khối vật chất dày đặc, rắn chắc, hơi giống như vỏ trái đất của chúng ta tự trình bày, không thể duy trì được. Thay vào đó, dường như phải giả định rằng hầu hết các ngôi sao cố định gồm một khối lửa trắng nóng, hơi giống như trường hợp dường như nguyên thủy cũng đã xảy ra với trái đất chúng ta, trong khi quanh quả cầu lửa này lại không hiếm khi dường như có một bầu khí quyển ẩm ướt, có thể có tác dụng làm mát. Tình trạng này có thể, và gần như hẳn phải, gây ra những vụ phun trào liên tục của khí hy-đrô rực sáng, và những vụ phun trào như thế rất có thể mang lại một sự thay đổi đột ngột về sắc thái và độ sáng. Người ta cũng đã nghĩ đến khả năng rằng, rất có thể, ở những khoảng cách không thể đo lường được ấy, quả cầu này đã va chạm với quả cầu khác, và rằng do sự va chạm của hai thiên thể ấy, một sự phát triển ánh sáng cao độ đã đột nhiên được gây ra, rồi ngay sau đó lại biến mất. Tuy nhiên, cách giải thích này đã không đứng vững đối với các ngôi sao mà, một cách đều đặn, sau những thời kỳ cố định, luôn luôn lại cho thấy cùng một sự thay đổi về sắc thái và độ sáng. Để giải thích những biến đổi tái diễn đều đặn này, người ta sau đó đã chú ý đến sự kiện rằng rất có thể quanh một số ngôi sao cố định, những vết lớn đã phần nào hình thành, rồi tự chúng, trong các vòng xoay của chúng ta quanh trục và mặt trời, nhất thiết sẽ mang lại cho các ngôi sao này một vẻ ngoài luân phiên. Hoặc người ta cũng đã cho rằng những ngôi sao như thế là những mặt trời mà quanh đó một loạt hành tinh chuyển động, và rằng sự luân phiên về sắc thái giờ đây phát sinh nếu giữa một ngôi sao như thế và mắt chúng ta, một hành tinh như vậy chen vào giữa. Một nỗ lực giải thích mà cuối cùng người ta cũng nhận xét rằng trong một số trường hợp cả hai hiện tượng rất có thể trình bày ra cùng một lúc, và rằng nhờ đó những biến đổi khác nữa, rất đặc biệt, về sắc thái và độ sáng vẫn có thể được giải thích.

Chính vì lý do này mà cần phải đi vào kỹ hơn một chút ở đây quan niệm của các nhà thiên văn học, vì việc nhìn thấy rõ ngay từ đầu rằng không chỉ trái đất chúng ta và hệ mặt trời của chúng ta, mà, khi xét đúng, toàn bộ bầu trời đầy sao đều chịu sự thay đổi, là điều quan trọng biết bao, xét về sự hoàn tất. Vì hãy suy xét kỹ rằng một vũ trụ bất động và bất biến sẽ không có tiến trình lịch sử; rằng với một vũ trụ bất động và bất biến như thế, người ta không thể nói đến bất cứ tiến trình nào; và rằng, nơi không có tiến trình nào được trải qua, cũng không thể hay không được phép nhắc đến sự hoàn tất nào. Nhưng ngược lại cũng vậy, một vũ trụ tỏ ra đang chuyển động và trong mọi phần của nó trải qua sự thay đổi liên tục hẳn phải có một tiến trình, hẳn phải đã khởi đi từ một điểm xác định, hẳn phải tiến lên dọc theo một quỹ đạo xác định, và trong sự hoàn tất của nó hẳn phải đến được một kết quả xác định. Giờ đây, nếu sự hoàn tất của chính dòng dõi chúng ta đứng trong mối liên hệ trực tiếp với sự hoàn tất của trái đất này; sự hoàn tất của trái đất này đến lượt nó với sự hoàn tất của hệ mặt trời chúng ta; và cuối cùng tương tự sự hoàn tất của hệ mặt trời chúng ta với sự hoàn tất của vũ trụ — thì người ta cảm nhận và nắm bắt được sự thống nhất giữ tất cả những điều này lại với nhau, và người ta đi đến, bằng một con đường thiên văn học, thuần túy khoa học, một kết quả để lại chỗ trống cho những gì Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta về sự hoàn tất, cũng trong mối liên hệ với bầu trời đầy sao. Bầu trời khi đó không phải là lớp vỏ bất biến mà trong đó sự sống có thể thay đổi diễn ra, mà chính bầu trời đầy sao cũng chia sẻ chuyển động của sự sống của toàn bộ công trình sáng tạo. Nó không phải là vỏ trứng, mà, nếu muốn, là làn da của thân thể vũ trụ, và chính vì lý do này mà chúng ta vừa không thể vừa không được phép tách sự triển nở cuối cùng của Vương Quốc Đức Chúa Trời khỏi số phận của trời và đất.

Về nguyên tắc, điều quan trọng ở đây duy nhất là sự thấu hiểu đúng đắn rằng nơi chúng ta, con người, linh hồn và thân thể thuộc về nhau một cách không thể tách rời. Điều này không có nghĩa là không thể có sự phân ly tạm thời trong sự chết. Người ta quả thật có thể chặt đứt cánh tay và chân, tai và mũi của một người, đến nỗi chẳng còn lại gì ngoài thân mình. Nhưng dù một thân mình như thế vẫn có thể tiếp tục tồn tại một cách rất thiếu thốn, ai cũng cảm thấy rằng cánh tay và chân, tai và mũi tự chúng thuộc về thân thể con người một cách không thể tách rời.

Vì khi chúng ta hiểu rằng thân thể chúng ta không phải là một công cụ tạm thời mà linh hồn chúng ta nhận được để cảm thấy thoải mái trong đời sống của thế giới này, mà nó thuộc về hữu thể của chúng ta một cách bền vững và vĩnh viễn, thì tương tự mối quan hệ của chúng ta với trái đất, với hệ mặt trời của chúng ta, và với vũ trụ cũng tự nó đạt được sự vững chắc. Linh hồn chúng ta khi đó bám chặt lấy thân thể chúng ta; thân thể ấy không được đặt xuống trái đất một cách tùy tiện, mà là sản phẩm của trái đất ấy; và trái đất ấy đến lượt nó gắn chặt với hệ mặt trời, cũng như mặt trời ấy là một ngôi sao cố định, mà ngôi sao ấy lại đứng trong mối liên hệ với toàn bộ bầu trời. Giờ đây, điều này sẽ không còn được hiểu nữa nếu bầu trời vòm trên chúng ta chẳng là gì ngoài một vòm đá rắn chắc, hoàn toàn không tham dự vào chuyển động sự sống bao trùm mọi sự của chúng ta; nhưng sự thuộc về nhau này của linh hồn chúng ta với vũ trụ giờ đây rất đạt được vị trí xứng đáng của nó, khi thấy rằng bầu trời cũng đang chuyển động liên tục và, giống như sự sống trên trái đất này, trải qua sự thay đổi liên tục. Vì giờ đây thân thể chúng ta gắn chặt với linh hồn chúng ta, trái đất này với thân thể chúng ta, xa hơn trái đất này với hệ mặt trời chúng ta, và toàn bộ bầu trời đầy sao với hệ mặt trời chúng ta — tất cả cùng nhau là một khối sự sống vô cùng lớn lao dập dềnh trong một tiến trình liên kết từ nguồn gốc của nó hướng về mục tiêu cuối cùng của nó.

Tuy nhiên, chính vì lý do này mà chúng ta không được phép giới hạn mình trong cái nhìn tổng quan ngắn gọn này về vị trí của bầu trời, mà chúng ta phải đi vào kỹ hơn, trước hết vị trí mà trái đất chúng ta có trong hệ mặt trời của chúng ta, và sau đó thứ hai là những gì trái đất chúng ta tự kể về mình. Vì không thể nhấn mạnh đủ rằng những gì mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, và tương tự cấu tạo bên trong của trái đất chúng ta, nói với chúng ta — với điều kiện được quan sát và giải thích đúng đắn — bao gồm những mặc khải đến với chúng ta từ phía Đức Chúa Trời. Trong các lãnh vực khác, sự can thiệp của con người có thể đã làm sai lệch hình ảnh mà chúng ta quan sát, nhưng trong những gì được bàn đến ở đây, không có vấn đề can thiệp của con người. Như chúng ta đã nhận xét trước kia, lời xưng nhận của chúng ta thậm chí còn đặt những mặc khải tự nhiên như thế lên trước, chỉ sau đó mới để sự mặc khải của Lời Đức Chúa Trời theo sau.

Giờ đây, nếu nảy sinh một sự xung đột giữa những gì Lời và những gì tự nhiên mặc khải cho chúng ta, thì sự xung đột ấy chắc chắn phải là hậu quả hoặc của một sự giải thích sai Kinh Thánh, hoặc của một quan niệm sai về những sự vật trình bày ra cho chúng ta trong tự nhiên. Nhưng chính vì lý do đó mà việc chỉ ra với một sự nhấn mạnh nào đó những gì trong cả hai sự mặc khải đều hướng về cùng một quan niệm cũng có tầm quan trọng vượt trội như thế. Giờ đây, điều này đặc biệt đúng với sự hoàn tất. Quan niệm trước kia, như thể trái đất này đã tồn tại từ đời đời và sẽ tiếp tục tồn tại đến đời đời, và quan niệm mà đặc biệt những người theo chủ nghĩa duy vật đã đứng về phía đó một cách quyết đoán, giờ đây không chỉ đang bị các nhà thần học bỏ đi, mà gần như còn hơn thế nữa bởi các nhà thiên văn học, khí tượng học và địa chất học. Mắt của mọi người ngày càng được mở ra về tiến trình diễn ra trên các từng trời cũng như trên trái đất, và do đó tầm quan trọng cao độ của việc chỉ ra ngay từ đầu rằng toàn bộ khối lượng những gì hiện hữu không nghỉ ngơi, mà lên men, sôi sục và đang chuyển động, đến nỗi tiến trình đang diễn ra bao trùm mọi sự, và người ta không thể nói một cách đầy đủ trọn vẹn về bất cứ sự hoàn tất nào của vạn vật trừ khi người ta tính đến sự chuyển động và tính có thể thay đổi vốn giữ công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời trong hoạt động liên tục.

Giờ đây, điều này bộc lộ mạnh mẽ hơn nhiều trong mối quan hệ của trái đất chúng ta với hệ mặt trời so với trong bầu trời. Điều đó không có nghĩa là hoạt động mạnh mẽ hơn diễn ra trong hệ mặt trời của chúng ta so với trong thế giới các ngôi sao cố định khác. Hoàn toàn không, vì suy cho cùng không có một lý do nào có thể quan niệm được khiến, khi quen thuộc hơn, các ngôi sao cố định khác lại tỏ ra không quan trọng bằng ngôi sao cố định duy nhất mà chúng ta gọi là mặt trời của mình. Sự khác biệt về phương diện này chỉ phát sinh từ các khoảng cách và các quan sát. Dù chúng ta có thể ở xa mặt trời của mình đến đâu, khoảng cách ấy vẫn nhỏ hơn rất, rất nhiều so với khoảng cách mà chúng ta thấy mình ở đó so với hầu hết các ngôi sao cố định khác. Mặc dù có thể, quả thật hẳn phải, cho rằng vẫn còn vô số ngôi sao cố định khác mà, với tư cách là những mặt trời thuộc loại của chúng, được các hành tinh xoay quanh cũng như mặt trời của chúng ta, thế nhưng khoảng cách khủng khiếp mà mắt tìm kiếm và dò xét của chúng ta thấy mình ở đó so với một ngôi sao cố định như thế ngăn cản bất cứ quan sát chính xác nào về những hành tinh khác ấy. Với mặt trời của chúng ta, trong hệ mặt trời của chúng ta, ngược lại, điều này hoàn toàn khác. Với các hành tinh chị em của chúng ta, chúng ta dĩ nhiên đứng trên một nền tảng thân mật hơn nhiều. Hệ mặt trời của chúng ta tạo thành, có thể nói như vậy, một ngăn riêng biệt của vũ trụ, một gian phòng rực sáng duy nhất trong cung điện thiên đàng mênh mông, một cái lều riêng của nó trên cánh đồng ánh sáng gần như vô hạn. Điều này khiến chúng ta có thể, trong sự hình dung của mình, tách hệ mặt trời riêng của chúng ta ra khỏi phần còn lại của bầu trời một cách khá tốt, gạt bỏ tất cả phần còn lại, và như thế, xét hệ mặt trời của chúng ta tự nó, cảm thấy thoải mái trong nó, nắm bắt nó từ khoảng cách gần hơn, và trên hết tự mình trình bày điều gì đang chờ đợi trái đất chúng ta từ hệ mặt trời này và tiến trình tồn tại của nó.

Giờ đây, như mọi người đều biết, hệ mặt trời của chúng ta gồm một mặt trời trung tâm duy nhất; quanh mặt trời trung tâm duy nhất ấy xoay vần cả một loạt hành tinh ở những khoảng cách cố định; xuyên thẳng qua quỹ đạo của các hành tinh ấy di chuyển hai loại sao có đuôi hay sao chổi — một mặt là một số sao chổi nhất định thuộc về hệ mặt trời của chúng ta và không vượt ra ngoài nó, và mặt khác là những sao chổi thuộc về nơi khác và chỉ thỉnh thoảng mới băng qua hệ mặt trời của chúng ta. Và ngoài các hành tinh và sao chổi này, chúng ta còn phải tính đến cho hệ mặt trời của chúng ta những gì được gọi là các sao băng, và xa hơn nữa là những mảnh vụn sao, nếu chúng ta có thể gọi như thế, mà các nước láng giềng Đức của chúng ta đã đặt tên là Sternschuppen, những mảnh vụn ấy thấm đẫm toàn bộ hệ mặt trời của chúng ta bằng bụi bong tróc của chúng và thỉnh thoảng tự bày tỏ ra cho chúng ta dưới hình thức một trận mưa sao. Nếu giờ đây bạn gom tất cả những điều này lại với nhau, và hình dung toàn bộ không gian mà trong đó các hành tinh và sao chổi, các sao băng và mảnh vụn sao chuyển động như được lấp đầy bằng một chất ê-te, và gần hơn trong vùng lân cận trái đất chúng ta bằng một bầu khí quyển ẩm ướt, thì bạn thu được sự hình dung về một đời sống nhiều mặt, luôn luôn hoạt động và dập dềnh, khuấy động trong ngăn nhỏ bé, tách biệt này của vũ trụ chúng ta. Giờ đây, để tạo thành một sự hình dung đủ rõ ràng về sự dập dềnh phong phú của đời sống này, mỗi một trong những hiện tượng này phải được xem xét kỹ hơn đôi chút, và vì mục đích ấy, trước hết sự chú ý phải hướng về các hành tinh chị em của chúng ta.

Các hành tinh chị em này giờ đây đếm được bảy. Thời xưa chỉ biết năm. Hai hành tinh giữa chúng ta và mặt trời, và ba hành tinh đứng xa mặt trời hơn chúng ta. Đối với hai hành tinh đầu tiên, đứng giữa chúng ta và mặt trời, thế giới La Mã đã đặt tên là Kim Tinh và Thủy Tinh; đối với ba hành tinh nằm phía ngoài, tên là Hỏa Tinh, Mộc Tinh và Thổ Tinh. Chỉ đến năm 1781 người ta mới phát hiện ra rằng xa hơn nữa còn có một ngôi sao khác xoay quanh mặt trời, và nó được đặt tên là Thiên Vương Tinh; trong khi chỉ đến năm 1846 hành tinh chị em thứ bảy mới tự cho thấy trong kính viễn vọng, và nó được đặt tên là Hải Vương Tinh. Tính cả trái đất chúng ta vào, như vậy có tám hành tinh. Nhưng chuyện không dừng lại ở đó. Hóa ra, tính cả trái đất chúng ta vào, vẫn còn một hành tinh thứ chín; chỉ khác ở chỗ hành tinh này không tự cho mình được phát hiện như một quả cầu duy nhất, mà như một nhóm gồm rất nhiều ngôi sao nhỏ, được đặt tên là các tiểu hành tinh, tức là các hành tinh nhỏ. Nhóm lớn các hành tinh nhỏ này hóa ra nằm giữa Hỏa Tinh và Mộc Tinh. Năm 1801 việc phát hiện các hành tinh nhỏ này bắt đầu, và nó vẫn còn tiếp tục. Hiện nay đã có hơn 1000 hành tinh nhỏ xuất hiện, nhưng hầu hết đều nhỏ đến nỗi chỉ có thể phát hiện được bằng kính viễn vọng. Chỉ có Vesta là một hành tinh phát ra ánh sáng đủ sáng để có thể quan sát bằng mắt thường với sự chú ý lớn. Giả thuyết cho rằng nhóm hành tinh nhỏ khổng lồ này phát sinh qua sự vỡ tung của một hành tinh lớn có nhiều điều đáng khuyến khích. Vì dường như, theo một nhà tính toán sắc sảo, tồn tại giữa các hành tinh một dãy số nhất định, xét về khoảng cách của chúng với mặt trời, bắt đầu bằng 3 và kết thúc bằng 192, và được xây dựng sao cho mỗi hành tinh tiếp theo đạt gấp đôi con số của hành tinh trước nó. Người ta khi đó thu được đối với Kim Tinh là 3, đối với trái đất chúng ta là 3 x 2 = 6, đối với Hỏa Tinh là 6 x 2 = 12, đối với nhóm hành tinh nhỏ là 2 x 12 = 24, đối với Mộc Tinh là 24 x 2 = 48, đối với Thổ Tinh là 48 x 2 = 96, và đối với Thiên Vương Tinh là 96 x 2 = 192. Những nhiễu loạn trong quỹ đạo cũng tỏ ra tuân theo một trật tự nhất định, đến nỗi sự tồn tại của Hải Vương Tinh đã được tiên đoán từ hành trình của Thiên Vương Tinh ngay cả trước khi hành tinh này được phát hiện. Do đó, một số nhà thiên văn học giờ đây lại khẳng định rằng Thủy Tinh không phải là hành tinh cuối cùng trên đường hướng về mặt trời, mà giữa Thủy Tinh và mặt trời hẳn còn ẩn giấu một hành tinh nữa. Từ hành trình của một số sao chổi nhất định, những người khác giờ đây suy đoán rằng ở một khoảng cách còn xa hơn nữa so với Hải Vương Tinh tính từ mặt trời, cũng còn ẩn giấu khỏi chúng ta một hành tinh rất xa xôi. Kết quả của những phát hiện sau này sẽ phải dạy cho biết có gì trong chuyện này.

Nhưng chỉ riêng việc nhắc đến đã cho thấy đầy đủ rằng giữa trái đất chúng ta và toàn bộ hệ mặt trời trong mọi phần của nó tồn tại một mối liên hệ cố định; và rằng chúng ta không thể tự hài lòng với việc nói rằng, ngoài trái đất chúng ta ra, cũng còn tồn tại các hành tinh khác, như thể chúng không liên quan đến chúng ta, hay chỉ dùng để tô điểm vòm trời bằng ánh sao lấp lánh của chúng. Hệ mặt trời của chúng ta đã hình thành trong sự gắn kết. Tất cả các hành tinh, kể cả trái đất chúng ta, đứng trong một quan hệ xác định với mặt trời. Trái đất chúng ta chia sẻ một số phận chung với mặt trời và với các hành tinh khác. Như sẽ trở nên rõ ràng hơn đối với chúng ta, hệ mặt trời của chúng ta hoàn toàn không ở trong một tình trạng đồng đều. Những thay đổi đang liên tục diễn ra trong hệ mặt trời của chúng ta nữa. Những thay đổi ấy diễn ra theo một hướng xác định. Có một tiến trình đang hoạt động trong nó. Và nếu tiến trình này tiếp tục không bị cản trở, nó dẫn đến một sự hoàn tất sẽ biến đổi toàn bộ tình trạng hiện hữu thành một tình trạng hoàn toàn khác, mới được hình thành. Trái đất chúng ta giờ đây cũng bị cuốn vào tiến trình này, đến nỗi nhiều nhà thiên văn học từ lâu đã diễn đạt như kỳ vọng của họ rằng toàn bộ trái đất này cuối cùng sẽ diệt vong, theo đó người thì nghĩ đến việc thiêu hủy bằng lửa, người khác đến việc bị đông cứng thành từng mảnh vì lạnh, người thứ ba đến việc vỡ tung ra từ lòng nó. Chỉ trong những trường hợp hiếm hoi, bất cứ ai thốt ra một phỏng đoán như thế cũng nhờ đó nghĩ đến những gì Kinh Thánh tiên báo cho chúng ta. Những gì các nhà vật lý học tuyên bố như xác tín của họ hầu như chỉ dựa trên quan sát thiên văn về các hiện tượng. Nhưng chính vì lý do đó, chúng ta không nên nhắm mắt trước những gì tự bày tỏ trong tự nhiên, và những gì thiên văn học đã tìm thấy và phỏng đoán càng bắt buộc chúng ta chú ý đầy đủ đến những gì Kinh Thánh tường thuật cho chúng ta về sự hoàn tất, cũng của công trình sáng tạo vật chất, và việc rút lui vào chủ nghĩa một chiều thuộc linh cũ ngày càng tỏ ra không thể cho phép được.

VII. TRÁI ĐẤT VÀ HỆ MẶT TRỜI CỦA CHÚNG TA.

Sự ra đi của mặt trời là từ cuối trời, và vòng chạy nó đến cuối trời; chẳng có vật gì tránh khỏi hơi nóng của nó. THI THIÊN 19:7.

Ngay từ những gì đã được đưa ra, đã thấy rõ số phận tương lai của trái đất chúng ta hoàn toàn không đứng riêng một mình, mà gắn bó với những gì đang chờ đợi toàn bộ hệ mặt trời của chúng ta. Tự nó chẳng là gì ngoài một quả cầu tối, trái đất chúng ta nhận hơi ấm, sự sống, sức sống của nó duy nhất từ mặt trời, đến nỗi số phận của nó gắn bó không thể tách rời với số phận của mặt trời. Và vì mặt trời giờ đây không chỉ chiếu sáng và sưởi ấm trái đất chúng ta, mà còn khiến bảy hành tinh khác cùng chia sẻ điều này, nên không cần phải nói rằng tương lai của trái đất chúng ta một phần cũng sẽ tùy thuộc vào những gì xảy ra với bảy hành tinh khác ấy. Điều này càng đúng hơn, vì trái đất chúng ta nằm ngay giữa nhóm hành tinh này. Hai, hiện nay là ba, hành tinh giữa chúng ta và mặt trời, và phần còn lại còn xa mặt trời hơn chúng ta nữa. Do đó, một sự xáo trộn trong hành trình đều đặn của một trong các hành tinh khác gần như chắc chắn cũng sẽ phải tác động lên trái đất chúng ta. Dù sao đi nữa, trái đất chúng ta không đứng riêng một mình; nó nằm trong một mớ rối cùng với vô số ngôi sao khác, và tất cả đều cùng chịu sự cai quản của mặt trời. Giờ đây, Thủy Tinh và Kim Tinh, nằm giữa chúng ta và mặt trời, nhỏ hơn trái đất chúng ta. Thủy Tinh về khối lượng chỉ bằng 0,04 của hành tinh chúng ta, Kim Tinh bằng 0,79. Kim Tinh cũng đến gần chúng ta nhất. Tùy theo vị trí nó đứng, nó có thể cách trái đất chúng ta 260 triệu cây số, nhưng khi nó đến gần nhất, nó chỉ đứng cách chúng ta 39 triệu cây số. Hỏa Tinh, hành tinh đến đầu tiên ở phía bên kia của chúng ta, giống trái đất chúng ta nhất, nhưng ngay cả ở khoảng cách ngắn nhất, nó vẫn luôn cách chúng ta 54 triệu cây số. Khối lượng của nó chỉ bằng 0,10 của trái đất. Hỏa Tinh có những ngày dài gần bằng ngày của chúng ta, nhưng hành trình hằng năm quanh mặt trời của nó kéo dài gấp đôi. Bầu khí quyển của nó cho thấy những khối mây dày đặc, nặng nề, và hai mặt trăng nhỏ xoay quanh hành tinh này. Về Hỏa Tinh, người ta thậm chí đã có thể vẽ lên một bản đồ, và trên hành tinh này người ta cũng đã nghĩ là quan sát được những thay đổi mà nhiều người cho rằng chỉ có thể giải thích bằng sự xuất hiện của hoạt động con người; những điều tưởng tượng mà giờ đây người ta đã lại từ bỏ. Tuy vậy, Hỏa Tinh vẫn là ngôi sao mà trái đất còn cho thấy sự tương đồng nhất và có sự tiếp xúc gần gũi nhất. Về các ngôi sao khác nằm xa hơn, chúng ta biết ít hơn nhiều. Chúng cũng lớn hơn trái đất chúng ta rất, rất nhiều. Đường kính của chúng ta chỉ là 12.756 cây số, trong khi đường kính của Mộc Tinh ngược lại là 142.500 cây số, và ở giữa hai con số này, xét về kích thước, nằm Thổ Tinh với 118.800 cây số, Thiên Vương Tinh và Hải Vương Tinh mỗi hành tinh với 50.000 cây số. Hỏa Tinh có đường kính bằng một nửa trái đất chúng ta. Kim Tinh bằng chúng ta. Và Thủy Tinh chỉ có một phần ba những gì trái đất chúng ta có về đường kính. Thêm vào đó, Thổ Tinh vẫn còn được bao quanh bởi một vành đai rộng, và quanh các hành tinh khác, như quanh trái đất, các mặt trăng xoay vần, và ngay từ điều này đã thấy rõ ràng trong mạng lưới quỹ đạo nào mà quỹ đạo của trái đất chúng ta bị vướng vào.

Nhưng điều đó không dừng lại ở đây. Thêm vào các quỹ đạo của các hành tinh là mạng lưới hùng vĩ của các sao chổi, giăng ra như thể phủ khắp hệ mặt trời của chúng ta. Các sao chổi thực sự là gì, và chúng dùng để làm gì, vẫn còn là một điều bí ẩn. Phần lớn chúng nhỏ bé và loãng đến nỗi chỉ trong trường hợp ngoại lệ mới có thể nhận thấy bằng mắt thường. Chúng tách ra thành một cái đầu sáng rực và một cái đuôi dài xòe rộng; một số thậm chí có hai, ba, hay sáu cái đuôi hợp lại thành một cái quạt xòe rộng. Cái đầu sáng rực phần lớn có một nhân đặc sẫm màu được bao phủ bởi một mũ sáng, gọi là Coma. Các sao chổi lớn hơn đếm được khoảng 500 sao xuất hiện theo chu kỳ, đến nỗi người ta có thể tính một sao chổi mỗi bốn năm; nhưng còn lớn hơn nhiều là số lượng các sao chổi nhỏ, chỉ có thể nhận thấy qua các kính thiên văn lớn. Tất cả cộng lại, người ta tính số sao chổi lên tới nhiều triệu. Đường đi của các sao chổi ít khác với đường đi của các hành tinh. Việc các sao chổi trong hành trình của chúng có thể va chạm với trái đất từ lâu đã được thừa nhận, và đã hơn một lần gây ra sợ hãi và bất an. Thế nhưng ngày nay người ta đã khá phổ biến rút lui khỏi nỗi lo âu này. Các sao chổi rất nhỏ có trong nhân của chúng một khối sao có mật độ quá thấp đến nỗi một vụ va chạm hầu như sẽ không gây hậu quả gì cho chúng ta. Và với các sao chổi lớn hơn, việc đi xuyên qua cái đuôi sẽ ít gây hại cho chúng ta, vì cái đuôi ấy loãng đến nỗi người ta hầu như sẽ chẳng nhận thấy gì về nó. Một vụ va chạm vào nhân đặc của một sao chổi lớn như vậy dĩ nhiên có thể nghiêm trọng hơn, nhưng, xét đến tính cố định của quỹ đạo cả của trái đất chúng ta lẫn của một sao chổi như vậy, dường như không phải là điều đáng mong đợi, trong khi, xét đến việc tiếp xúc có thể đã từng xảy ra trước kia, điều này hẳn đã không có hiệu quả nào khác ngoài việc một cơn mưa đá thiên thạch tách ra khỏi nhân và rơi xuống trái đất của chúng ta. Nói cho đúng, các sao chổi vì vậy vẫn còn đối với chúng ta là những thiên thể lạ lùng, không thể giải thích được, mà chúng ta không thể nhận thấy cả nguồn gốc lẫn mục đích của chúng; chúng, bởi sự hiếm hoi của mình khi xuất hiện, gây cho chúng ta ấn tượng lạ lùng, và luôn làm mới nhận thức rằng trong bầu trời của hệ mặt trời chúng ta vẫn còn đang diễn ra những điều hoàn toàn khác với những gì chúng ta có thể suy đoán từ sự luân phiên của ngày và đêm. Chúng đem vào hệ mặt trời của chúng ta một yếu tố bất định và do đó không đáng tin cậy, và như vậy càng làm nổi bật ý nghĩa của sự kiện rằng địa cầu của chúng ta không đứng một mình, mà được đưa vào một tập hợp rất phức tạp các thiên thể, các tia sáng, và các tác động của lực, có thể có ảnh hưởng quyết định cả đối với vị thế hiện tại của nó lẫn đối với số phận tương lai của nó. Càng có lý do hơn để từ bỏ ảo tưởng về một thế giới vĩnh cửu và bất biến, và, cùng với cả Kinh Thánh lẫn Khoa học, đặt đức tin nơi sự hủy diệt sắp đến của thế giới chúng ta.

Và với điều này chúng ta đi đến loại thiên thể thứ ba được tìm thấy trong hệ mặt trời của chúng ta, và thỉnh thoảng từ hệ mặt trời ấy tiếp xúc với trái đất của chúng ta, đó là các thiên thạch, còn gọi là aerolith hay thiên thạch đá. Chúng là những mảnh lớn hay nhỏ có cấu tạo bằng đá hay kim loại, nay rơi xuống trái đất một cách bất ngờ như những tảng đá lớn hay những mảnh kim loại, hay rơi xuống trái đất của chúng ta rải rác khắp nơi thành vô số mảnh nhỏ. Như ai cũng biết, những người theo Hồi giáo khẳng định rằng Kaaba, mà họ tôn là thánh tại Mê-ca, sẽ là một tảng đá thiên thạch như vậy, và về những khối sắt hay đá khác nữa, mà thật ra không ai thấy rơi xuống, nhưng tuy vậy khá rõ ràng chỉ về một nguồn gốc cao hơn, người ta thường nghi ngờ rằng chúng đã rơi từ trên không xuống mặt đất. Đặc biệt nổi tiếng trong số này là khối sắt lớn tìm thấy tại San Catharina ở Bra-xin, nặng 2350 ki-lô-gam. Tại Mê-hi-cô những mảnh như vậy, nặng tới 50 tấn, đã được tìm thấy ở nhiều nơi. Khối sắt thiên thạch lớn mà thuyền trưởng Ross tìm thấy ở Greenland và được đưa về Niu Oóc năm 1894 được ước tính là 45 tấn. Những mảnh sắt này được tìm thấy ở những nơi không hề có chuyện sắt trong đất, và dưới một hình thức và khối lượng loại trừ mọi ý niệm rằng chúng có thể đã được đặt xuống đó bởi bàn tay con người. Vì vậy chẳng còn lại điều gì khác ngoài việc cho rằng chúng đã rơi từ khí quyển xuống địa điểm ấy. Những thiên thạch này cũng thường biểu lộ những vệt và dấu vết chỉ có thể giải thích bằng sự rơi xuyên qua khí quyển của chúng. Hầu hết các đá thiên thạch xét về bản chất thì ít quan trọng hơn, càng hơn nữa vì chúng thường rơi xuống với trọng lượng nhỏ hơn nhiều. Mặt khác đôi khi chúng rơi xuống với số lượng rất lớn cùng một lúc, như chúng ta đã được kể từ năm 476 trước Đấng Christ về cơn mưa đá rơi xuống gần Aegospotamos ở Thrace. Năm 1803 tại Laigle ở Normandy 3000 tảng đá như vậy đã rơi cùng một lúc từ trời xuống. Một tảng đá rơi xuống giữa Hung-ga-ri năm 1866 nặng không dưới 300 ki-lô-gam. Tại Madrid năm 1896 một tảng đá thiên thạch như vậy đã rơi từ trên không xuống ngay giữa ban ngày, mà bởi ánh sáng chói lòa của nó đã tạm thời làm mù gần như mọi người đang ở trên đường phố.

Với hiện tượng thiên thạch này lại còn liên hệ cái gọi là mưa sao và sự sáng lên đột ngột của một ngôi sao giả tạo, bỗng nhiên mọc lên, chiếu sáng, rực cháy, lấp lánh, rồi lại biến mất hoàn toàn, đôi khi để lại phía sau một cơn mưa bụi gồm các thiên thạch nhỏ. Theo lệ thường thì ít có thời gian để quan sát các hiện tượng này, nhưng chúng vẫn thú vị, vì chúng khiến chúng ta suy đoán hoặc rằng những mảnh có kích thước nhỏ đã tách ra khỏi các hành tinh và sao chổi khác nhau, hoặc rằng, hoàn toàn tách biệt khỏi các hành tinh và sao chổi, toàn thể các khối sao nhỏ hay khối kim loại di chuyển quanh mặt trời trong hệ mặt trời của chúng ta, mà, do tính bất thường của quỹ đạo và tính lỏng lẻo của cấu tạo, vỡ ra và tách rời, va chạm với trái đất của chúng ta, và bằng cách ấy gây ra tất cả những hiện tượng bất thường này, mà, dù tự chúng có vẻ rất đáng sợ, tuy nhiên phần lớn đã qua đi mà không có hậu quả nghiêm trọng.

Chỉ trong chừng mực này các thiên thạch cũng có ý nghĩa đối với tiến trình của hệ mặt trời chúng ta, vì chúng chứng minh ngay cả trong cái nhỏ rằng trái đất của chúng ta bị vướng víu vào những gì. Bất cứ ai lần theo trên bản đồ hệ mặt trời của chúng ta hành trình của tất cả các hành tinh và các mặt trăng của chúng, theo dõi cách các quỹ đạo của vô số sao chổi đan xen qua nó, rồi thêm vào đó hình dung các quỹ đạo của các thiên thạch này, cho đến khi chúng va chạm vào trái đất hay vào một hành tinh khác, cuối cùng sẽ thấy trước mặt mình một mớ rối của đủ loại thiên thể lớn và nhỏ, mỗi thiên thể có quỹ đạo riêng của mình, bao quanh và như thể quấn lấy trái đất của chúng ta, đến nỗi dường như không thể nói gì đến một trái đất độc lập cả. Và dù điều này có bị lấy theo nghĩa phóng đại, sự thật vẫn còn đó là diện mạo của địa cầu chúng ta trong vũ trụ gây một ấn tượng hoàn toàn khác nơi bạn, tùy theo bạn lấy trái đất ấy một mình và tách biệt, hay lấy nó như nó nằm vướng víu trong hệ mặt trời của chúng ta. Việc trái đất của chúng ta tuy nhiên có một định mệnh riêng biệt, đặc thù, và đứng cao nhất về ý nghĩa trong số tất cả các ngôi sao trên bầu trời, đã theo sau từ điều mà Kinh Thánh kêu lên với chúng ta như lời đầu tiên của nó: "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất." Vì trong lời phán này không chỉ hệ mặt trời của chúng ta, mà toàn thể bầu trời được bao hàm dưới danh xưng trời, và ra khỏi bầu trời hùng vĩ này chỉ một ngôi sao duy nhất, tức trái đất của chúng ta, được tách riêng ra. Chỉ mình nó đứng, bởi sự kêu gọi cao cả và kỳ diệu của nó, đối diện với toàn thể bầu trời. Thật ra chỉ có hai điều được dựng nên lúc ban đầu: 1°. trời; và 2°. đất. Tất cả những gì còn lại vì vậy được tính vào trời, kể cả các hành tinh và sao chổi, ngay cả các thiên thạch, và chỉ riêng trái đất đứng ở đây đối diện với chúng như một Công Trình Sáng Tạo riêng biệt của Đức Chúa Trời với một sự kêu gọi hoàn toàn đặc thù và một sự tồn tại hoàn toàn đặc thù. Tuy nhiên luôn luôn như vậy, rằng nó không tách rời khỏi vũ trụ, mà vẫn đan xen vào vũ trụ, đan xen đến nỗi, như thể nó mất chính mình và bị hấp thu vào tấm vải kỳ diệu của các quỹ đạo trong hệ mặt trời của chúng ta.

Đối với sự cuối cùng của muôn vật điều này dĩ nhiên có tầm quan trọng cao nhất. Nếu trái đất của chúng ta hoàn toàn đứng một mình, nếu nó có ánh sáng không phải từ mặt trời mà từ một nguồn của riêng nó; nếu nó không chuyển động, mà đứng yên, để nghỉ ngơi đời đời trong chính mình; nếu không có hành tinh chị em nào cùng quay với nó quanh một mặt trời duy nhất; nếu không có chuyện sao chổi nào; nếu chưa từng có một thiên thạch nào rơi xuống trái đất của chúng ta; và nếu toàn thể trái đất của chúng ta như vậy tỏa sáng trong tính cố định, bất biến và bất động đầy tính tượng đài của nó, đến nỗi không một ảnh hưởng nào từ bất kỳ hiện tượng sáng chói nào có thể tác động lên nó, — thì nó hoặc sẽ phải tồn tại đời đời, hoặc tự hủy diệt chính mình, hoặc bị nắm lấy bởi một hành động của Quyền Năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời; và chỉ bằng cách ấy nó mới có thể ngăn chặn sự hoàn tất của nó. Nhưng giờ đây, giờ đây trái đất của chúng ta chia sẻ cùng một số phận với hàng triệu triệu thiên thể khác; giờ đây đối với sự tồn tại và phát triển của nó nó hoàn toàn lệ thuộc vào mối quan hệ chính xác của nó với mặt trời; giờ đây nó quay quanh mặt trời cùng với một đoàn hành tinh khác; giờ đây nhờ đó nó bị nhốt trong một ngăn riêng biệt của bầu trời; giờ đây trong ngăn trời này một đoàn thiên thể khác được tìm thấy trong cùng chuyển động với nó; giờ đây vào ngăn trời này vẫn còn những thiên thể khác liên tục xâm nhập và đi ngang qua nó; và giờ đây chính đời sống phức hợp này của hệ mặt trời chúng ta đã không được giao phó vào quyền năng của chúng ta, mà trái lại chúng ta thấy mình hoàn toàn thụ động dưới nó; — giờ đây rõ như ban ngày rằng trái đất của chúng ta bị phó cho đủ mọi nguy hiểm và đủ mọi ảnh hưởng, có thể có ý nghĩa nghiêm trọng đối với tiến trình lịch sử của nó, phải, có thể gây ra và thậm chí thúc đẩy Sự Hoàn Tất của nó. Hoàn toàn tách biệt khỏi những gì tội lỗi và sự chết và sự rủa sả đã đem lại trên vương quốc trần gian này, bạn vì vậy nhận được ấn tượng rằng sự sống trên trái đất này, xa với việc được định cho tồn tại mãi mãi, trái lại ngay từ lúc ban đầu đã mang trong tính hữu hạn của mình sự phán xét của chính nó, và sớm hay muộn phải đạt đến thời hạn mà trong đó Sự Hoàn Tất của nó sẽ bắt đầu. Những gì hệ mặt trời của chúng ta cho chúng ta chiêm ngưỡng không gây ấn tượng về sự hoàn hảo đã trọn vẹn, mà trái lại gợi ý một giai đoạn tồn tại được định, khi phát triển thêm, sẽ chuyển qua một giai đoạn tồn tại cao hơn nhiều. Chính sự sáng tạo, như nó bày ra trước chúng ta, mang trong nó như thể lời tiên tri về một vinh quang còn cao hơn nhiều. Và xa với việc mâu thuẫn với sự trông đợi mà Kinh Thánh khơi dậy, và khiến chúng ta trông mong một vương quốc của sự hoàn hảo thuần khiết nhất, vị trí của trái đất chúng ta trong hệ mặt trời, và của hệ mặt trời trong bầu trời, xét một cách hoàn toàn tự nhiên, gây ấn tượng về một giai đoạn chuẩn bị, từ đó mọi sự tiến lên trong tiến trình chậm rãi hướng tới một Sự Hoàn Tất vinh hiển hơn nhiều.

Trên hết, sự nhỏ bé và không đáng kể của địa cầu chúng ta, xét đối với tính vô biên của vũ trụ, và diện mạo thực tế của nó như một thiên thể không đáng chú ý trong số hàng nghìn thiên thể mạnh mẽ hơn nhiều chuyển động chậm rãi hay nhanh chóng qua không gian vĩnh cửu, từ lâu đã khiến ngay cả các chuyên gia cũng lo lắng về số phận tương lai của nó. Vì không gì bảo đảm sự tiếp tục của các hoàn cảnh thuận lợi mà hiện nay chúng ta đang sống. Trong gần như mọi sự chúng ta hiện nay lệ thuộc vào mặt trời, và thật ra vào mặt trời ở vị trí mà hiện nay nó bày ra. Nếu, vì vậy, chắc chắn rằng mặt trời là bất biến, điều này ít nhất có thể đem lại một mức độ trấn an lớn lao cho sự tiếp tục hạnh phúc của trái đất chúng ta. Nhưng chính xác điều này lại không phải là trường hợp. Một mặt trời tỏa sáng vào vũ trụ với ánh sáng và sự rực rỡ khủng khiếp như vậy tự nhiên tiêu thụ, từng chút một, chất liệu mà từ đó ánh sáng và sự rực rỡ của nó phát sinh. Trong một khoảng thời gian dài, những thay đổi có thể bắt đầu ở đây mà có thể trở nên có ý nghĩa chết người đối với trái đất của chúng ta. Nhưng ngay cả tách biệt khỏi điều này, trái đất của chúng ta trôi nổi trong một bầu trời mà hàng triệu thiên thể khác cùng chuyển động với nó, và từ điều này phát sinh nguy hiểm rằng, sớm hay muộn, một thiên thể trượt khỏi quỹ đạo của nó và cắt ngang quỹ đạo của trái đất chúng ta; một sự giao nhau có thể mang tính hủy diệt đối với trái đất của chúng ta. Từ các quả cầu sáng chói điều này vẫn ít đáng sợ hơn, vì hành trình của chúng đã có thể được chúng ta biết từ lâu, nhưng cũng có những quả cầu hoàn toàn tối tăm. Trái đất của chúng ta tự nó là một quả cầu như vậy, và với các hành tinh trong hệ mặt trời của chúng ta cũng không khác. Về nhiều ngôi sao tối tăm, không bắt được ánh sáng từ nơi nào khác, chúng ta không biết gì. Chúng ta không biết có bao nhiêu, cũng không biết chúng ở đâu, cũng không biết chúng có chuyển động hay không, và nếu có, trong quỹ đạo nào. Và những ngôi sao này cũng có thể tiếp cận chúng ta từ một khoảng cách gần như vô tận đến nỗi, dù hiện nay chúng vẫn còn xa, chúng vẫn có thể đột nhiên va vào chúng ta. Giờ đây khi đã trở nên rõ ràng rằng có những ngôi sao mà ánh sáng của chúng cần hàng trăm năm để đến với chúng ta, thì đặc biệt trong số các quả cầu tối tăm có thể có một đoàn sao mà sự tồn tại của chúng chúng ta hoàn toàn không nghi ngờ, và tuy nhiên chúng đang chuyển động về phía chúng ta. Các nhà thiên văn vì vậy đã thẳng thắn thừa nhận khả năng của một cuộc gặp gỡ chết người như vậy đối với trái đất của chúng ta.

Dĩ nhiên ở đây chúng ta nên nói với sự thận trọng tối đa. Vì tách biệt khỏi tội lỗi, sự chết, và sự rủa sả, thật khó có thể hình dung rằng Sự Sáng Tạo nguyên thủy đã được sắp đặt để đem toàn thể trái đất này đến chỗ kết thúc trong một thảm họa hủy diệt tất cả như vậy. Ấn tượng mà bản tường thuật trong Kinh Thánh để lại nơi chúng ta chắc chắn không phải là, nếu tội lỗi đã không bước vào, sự sống trên trái đất này sẽ tiếp tục đời đời không thay đổi. Trái lại, toàn thể đã được sắp đặt hướng tới một lịch sử sắp đến, và lịch sử ấy đã tiên tri về Sự Hoàn Tất đang chờ đợi. Và Sự Hoàn Tất này không thể là sự tự hủy diệt toàn bộ của nó, mà phải là một sự triển nở, giống như điều được tiền trưng cho chúng ta một cách thật đẹp đẽ, như một biểu tượng tự nhiên, trong sự xuất hiện của con bướm từ con sâu bướm. Nếu, mặt khác, chúng ta không tính đến điều sẽ xảy ra trong một tiến trình lịch sử thế giới không tội lỗi, mà tính đến tình trạng đã bắt đầu sau sự sa ngã, thì một sự làm việc xuyên qua của sự hư hoại vào tận bản chất của chính trái đất không chỉ không lạ lùng đối với chúng ta, mà thậm chí còn tự nhiên. Bất cứ ai đọc Kinh Thánh, và quay trong đó sang lời tiên tri về sự sụp đổ của thế giới này, đều thấy hoàn toàn có thể hiểu được rằng cuối cùng nó phải đi đến điều này. Thật vậy cuối cùng nó đi đến một Sự Hoàn Tất trong vinh quang, nhưng kết quả này đạt được qua sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời chúng ta.

Như vậy một khả năng hai mặt phác họa chính nó ở đây. Thứ nhất là khả năng của một sự phát triển không tội lỗi mà sẽ làm cho trái đất của chúng ta chín muồi, bằng một con đường lịch sử, cho vinh quang lớn hơn, và trong trường hợp này một thảm họa tự nhiên đã bị loại trừ. Nó không thể khác hơn là con bướm xuất hiện từ con sâu bướm. Nhưng bên cạnh điều này đứng khả năng hoàn toàn khác, áp dụng cho tình trạng thực tế của chúng ta. Trái đất của chúng ta không còn trong sự tinh sạch nguyên thủy của Sự Sáng Tạo, mà là mồi cho tội lỗi và sự hư hoại. Như một hệ quả của điều này là một sự rối loạn chậm rãi, mà cuối cùng phải kết thúc trong một thảm họa, và chính Đức Chúa Trời là Đấng đưa thảm họa này vào bằng quyền năng kỳ diệu của Ngài, và bằng cùng quyền năng kỳ diệu ấy khiến đất mới phát sinh dưới trời mới. Việc trong thảm họa này sự thiêu đốt thế giới nên phát sinh từ những dữ kiện đã hiện diện trong vũ trụ không hề mâu thuẫn với sự trình bày này. Trái đất, xét cho cùng, bị mặt trời thu hút, vì mặt trời là một thiên thể mạnh mẽ hơn nhiều. Việc mặt trời tuy nhiên không kéo nó về phía mình và nuốt chửng nó trong ánh lửa của nó là kết quả hạnh phúc của khoảng cách nằm giữa chúng ta và mặt trời, kết hợp với tốc độ chuyển động của trái đất chúng ta, và một phần cũng bởi khối lượng của nó, nhưng chính xác điều này không loại trừ việc, qua sự thay đổi chậm rãi, khoảng cách có thể giảm bớt và tốc độ trải qua những biến đổi, đến nỗi cuối cùng lực hút của mặt trời có thể thắng thế, và thế giới này sẽ bị mất đi. Khi ấy vẫn là Đức Chúa Trời là Đấng đã làm điều đó, và là Đấng sẽ đem lại những điều kiện dẫn đến thảm họa này; nhưng tuy nhiên nó sẽ diễn ra không qua dữ kiện nào khác ngoài những dữ kiện đã, từ giờ phút Sáng Tạo trở đi, được ban cho trong và qua Sự Sáng Tạo. Điều chúng ta chỉ ra, không phải để nói rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng cũng không thể can thiệp rất tốt bằng những lực khác, cho đến nay chưa biết đến, mà chỉ để làm rõ rằng điều này tự nó sẽ không cần thiết, và rằng nó sẽ không hề cắt xén hay giảm bớt quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời nếu thảm họa cuối cùng được gây ra bởi những dữ kiện đã ẩn giấu ngay từ lúc ban đầu trong Sự Sáng Tạo này.

Trước hết phải nhấn mạnh rằng các nhà thiên văn giàu trí tưởng tượng, như điều này đã lộ ra đặc biệt nơi Flammarion, nếu người ta quá bám vào những lời tiên tri của họ, sẽ cướp đi của chúng ta mọi sự bình an trong đời sống. Những gì Flammarion bày ra trước chúng ta — rằng trong mỗi khoảnh khắc của ngày chúng ta có thể va chạm với một ngôi sao cố định, một hành tinh, hay một sao chổi; rằng chúng ta có thể va vào một thiên thể lớn hơn trái đất của chúng ta cả nghìn lần, và trong vụ va chạm ấy tan thành hơi và khói; rằng một bầy thiên thạch hùng mạnh có thể tàn phá toàn thể trái đất của chúng ta; rằng chúng ta có thể, qua sức kéo của một thiên thể khác, bị xé rời khỏi sự liên kết của mình với mặt trời, để bị quăng vào khoảng không của không gian vũ trụ, và bị một ngôi sao cố định khác thu hút, và còn nhiều điều khác nữa — nếu được xem như lời tiên tri chân thật, sẽ phó toàn thể thế giới của chúng ta cho sự may rủi, và cướp đi của đời sống chúng ta mọi sự nghỉ ngơi. Đối diện với điều này giờ đây đứng đức tin không lay chuyển của chúng ta nơi sự dẫn dắt mà Đức Chúa Trời chúng ta ban cho toàn thể đời sống của vũ trụ, và như vậy chúng ta hiểu rằng các nhà thiên văn hiểu biết nhất, xa với việc gieo sợ hãi nơi chúng ta, trái lại — xét theo những gì quá khứ dạy họ — cho rằng một sự giao nhau bất ngờ của các quỹ đạo là, không phải thật sự không thể tránh khỏi, mà tuy nhiên không chắc xảy ra; điều mà họ không, chắc chắn, xua tan mọi sợ hãi, nhưng tuy nhiên làm cho việc lòng chúng ta nghỉ ngơi trong sự cai trị toàn thể của Đức Chúa Trời chúng ta trở nên dễ dàng hơn.

VIII. CHÍNH TRÁI ĐẤT.

Song le, ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm. Bấy giờ các từng trời sẽ qua đi với tiếng vang rầm, các thể chất bị đốt mà tiêu tán, đất cùng mọi công trình trên nó đều sẽ bị đốt cháy hết. II PHI-E-RƠ 3:10.

Sau khi đã xét đến vị trí của trái đất chúng ta, trước hết trong vòm trời và thứ hai trong hệ mặt trời của chúng ta, giờ đây chúng ta phải hướng sự chú ý của mình một cách kỹ lưỡng hơn đến chính trái đất. Tại bề mặt của nó trái đất của chúng ta bày ra, phần lớn hơn nhiều, một khoảng nước mênh mông vô tận để chiêm ngưỡng. Trên trái đất của chúng ta có biển nhiều hơn đất liền rất nhiều. Tất cả đất liền của năm châu lục cộng lại chỉ chiếm 28,3% toàn thể bề mặt, tất cả các biển cộng lại hơn 71%. Diễn đạt bằng ki-lô-mét vuông, tất cả đất liền cộng lại, kể cả các đảo, chỉ cho ra không hơn 144 triệu, trong khi nước cộng lại bao phủ một khoảng rộng 365 triệu km vuông. Các độ cao và độ sâu trên trái đất của chúng ta không biến đổi quá mạnh. Thái Bình Dương chưa sâu tới 4 ki-lô-mét, Đại Tây Dương chỉ 3,3 ki-lô-mét, trong khi ngược lại các dãy núi không cao hơn Thái Bình Dương sâu là bao, và chỉ ở vài nơi tại Á Châu và Mỹ Châu cao hơn vài trăm mét. Điều đáng thất vọng về trái đất của chúng ta trên hết là cho đến nay vẫn chưa thể đào rất sâu vào đất của nó. Nó có khắp chung quanh một lớp vỏ mà độ dày được ước tính khoảng 54 ki-lô-mét. Bạn vì vậy sẽ phải tưởng tượng khoảng đất nằm giữa La Haye và Haarlem như đứng thẳng đứng để hình dung cho mình độ dày của lớp vỏ trái đất ấy. Ngay từ con số này, so sánh với độ sâu của các biển và độ cao của các núi, bạn cảm nhận được các đại dương nông cạn biết bao và các núi thấp bé biết bao. Trên một lớp vỏ trái đất dày 54 ki-lô-mét, việc lún xuống hay dâng lên 4 hay 5 ki-lô-mét chẳng có nghĩa lý gì. Nhưng vẫn còn ít thỏa mãn hơn là độ sâu mà, tại điểm sâu nhất, người ta đã có thể xuyên vào lớp vỏ trái đất ấy. Điều này thật ra chỉ lên tới không hơn 2,03 ki-lô-mét, tức chưa tới một phần 25 của toàn thể lớp vỏ trái đất. Điểm sâu nhất này đã đạt được tại Thượng Silesia, gần làng Rybnyk; một con số tự nó đã cực kỳ nhỏ, nhưng nhỏ trên hết khi bạn so sánh nó với toàn thể độ sâu của trái đất xuống tới tâm của nó, lên tới hơn 6000 ki-lô-mét,

Thật ra, chúng ta vẫn còn biết quá ít ỏi về địa cầu chúng ta đang cư ngụ. Về phần trong của trái đất người ta biết bằng thực nghiệm gần như không có gì. Chỉ một sự kiện tích cực dường như đã được xác lập, và đó là khi người ta xuyên sâu hơn vào trái đất, nhiệt độ tăng lên và người ta quan sát thấy nhiệt càng lúc càng lớn. Thật vậy, sự quan sát này đã bắt đầu rất sớm. Đối với nhiệt độ của bề mặt trái đất theo nghĩa hẹp hơn, chính khí quyển đã tác động lớn, đến nỗi trong mùa lạnh mặt đất này cảm thấy khá mát, trong khi sự luân phiên của ngày và đêm cũng tác động lên nó. Tuy nhiên, đã ở độ sâu 1,3 mét, sự luân phiên sau, và ở độ sâu 25 mét, sự luân phiên trước không còn tác động nữa, đến nỗi, ngoại trừ lớp đất mỏng này, nhiệt độ của toàn thể lớp vỏ trái đất chúng ta được chi phối bởi vật chất nóng chảy trong lòng trái đất. Trong lỗ khoan tại Achladebach người ta đã tìm thấy, ở độ sâu chưa tới 2 ki-lô-mét, một nhiệt độ đã trên 150 độ Fahrenheit. Giờ đây trong điều này thật ra phải ghi nhớ rằng người ta đã quan sát thấy nhiệt độ cao này ở độ sâu chưa tới 2 ki-lô-mét, trong khi toàn thể lớp vỏ trái đất có độ dày 54 ki-lô-mét. Vì giờ đây lớp vỏ trái đất này phần lớn gồm các lớp đá, người ta có thể suy ra nhiệt rực cháy trong lõi trái đất của chúng ta phải khủng khiếp biết bao, để hơi ấm vẫn xuyên qua một lớp vỏ dày 54 ki-lô-mét như vậy với nhiệt độ 150 độ. Mặc dù chưa ai từng nhìn thấy lò lửa bên trong của trái đất, tuy nhiên người ta vẫn thường xác lập rằng trái đất của chúng ta phải phát triển bên trong một nhiệt độ vượt trội mọi sự, và rằng đó là một lớp vỏ tương đối mỏng mà thôi tách chúng ta tại bề mặt của nó khỏi khối lửa. Trong các vật phun ra được đổ ra từ miệng núi lửa phun lửa người ta thật ra thấy đá cứng nhất từ trong trái đất đi ra đã tan chảy dưới dạng dung nham, và những dòng lửa bị phun ra.

Nếu giờ đây người ta so sánh với những dữ kiện này những gì chúng ta đọc trong II Phi-e-rơ 3, thì người ta cảm thấy điều này hòa hợp với điều kia ra sao. Vì ở đó có chép rằng: "Các từng trời hiện nay, và đất, bởi lời (sáng tạo) (của Đức Chúa Trời) được giữ lại như một kho báu, và được cất giữ, dành cho lửa đến ngày phán xét. Chúa không chậm trễ lời hứa, nhưng ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm, trong ngày đó các từng trời sẽ qua đi với tiếng vang lớn, và các thể chất sẽ bị đốt cháy và tiêu tan, và đất cùng các công việc ở trên đó sẽ bị đốt cháy hết." Lời sứ đồ này người ta không hiểu nếu người ta tính đến những gì chúng ta quan sát tại bề mặt trái đất. Vì ở đó mọi điều chúng ta quan sát khiến người ta nghĩ nhiều hơn đến sự hủy diệt thế giới bởi nước. Nếu, ngược lại, người ta tính đến những phát hiện của khoa học địa chất, và người ta biết rằng, trừ một lớp vỏ mỏng, toàn thể địa cầu chúng ta đang cư ngụ gồm một khối lửa rực cháy, thì cả hai lời phán của sứ đồ đều vần với điều này: thứ nhất lời phán của ông rằng thế giới là nước và gồm trong nước, điều này phù hợp với tỷ lệ đã chỉ ra là 28% đất liền so với 71% biển, và thứ hai rằng một khi mọi điều hiện nay gọi là thế giới sẽ cháy và tan chảy trong lửa, để chuyển qua một hình thức mới. Vì đối với điều này chẳng cần gì, trừ việc lớp vỏ trái đất nứt ra; điều mà, xét đến sự co rút và nhăn nheo đều đặn của nó, hoàn toàn có thể hình dung được; và rằng bằng cách ấy khối lửa rực cháy có cơ hội thiêu rụi toàn thể lớp vỏ trái đất. Cũng từ sức mạnh của những dữ kiện này vì vậy chúng ta nhận được ấn tượng, không phải chúng ta loài người mà thôi thay đổi trong số phận đời sống của mình, trong khi trái đất sẽ bất động và cố định, mà hoàn toàn ngược lại, chính trái đất cũng trải qua một sự thay đổi đều đặn; rằng không phải chúng ta loài người mà thôi, mà cả trái đất chúng ta đang cư ngụ, cũng phải chịu một tiến trình của các thời đại; và rằng vì lý do này không thể khác được nhưng tiến trình này nữa, mà chính trái đất trải qua, và phát sinh không phải từ sự may rủi mà từ mưu định của Đức Chúa Trời, giống như số phận của chính chúng ta phải kết thúc trong một Sự Hoàn Tất; một Sự Hoàn Tất mà nó giờ đây đã nhiều thời đại tiến tới. Như vậy nó vẫn mãi là kết luận của chúng ta rằng đó là một tiến trình hùng vĩ duy nhất trong đó toàn thể vũ trụ thuộc linh và vật chất tiến lên. Một tiến trình mà trong đó chúng ta có phần, với linh hồn của mình, với thân thể của mình, với trái đất của mình, và với toàn thể hệ mặt trời của mình, và tiến trình ấy, tổng kết tất cả và thi hành mạng lệnh của Đức Chúa Trời, vội vã hướng tới sự cuối cùng.

Điều bí ẩn lớn lao vẫn còn là chính sự chuyển động mà trái đất đang ở trong, và trong đó nó quay từ Tây sang Đông với tốc độ gần 30 ki-lô-mét mỗi giây, đến nỗi chúng ta, cùng với mọi sự ở trong trái đất, và với những gì chuyển động trên trái đất, mỗi giờ vượt qua một khoảng cách hơn 100.000 ki-lô-mét, và như vậy hơn 2 triệu bốn trăm nghìn ki-lô-mét mỗi ngày. Chuyển động thứ hai cộng thêm vào chuyển động này ít vội vã hơn nhiều. Trong khi chuyển động của trái đất quanh mặt trời là gần 30.000 mét mỗi giây, sự quay của trái đất quanh trục của nó, tạo ra ngày và đêm, chỉ diễn ra với tốc độ 464 mét mỗi giây, và vì vậy hầu như không thể so sánh với chuyển động thứ nhất. Việc một ngôi sao trong khoảng không, một khi đang chuyển động, cứ chuyển động tiếp không bị quấy rầy, đối với suy nghĩ của chúng ta không gây khó khăn gì; nhưng đối với bất cứ ai chỉ tính đến dữ kiện khoa học, điều bí ẩn vẫn còn trong câu hỏi, ai hay điều gì đã ban cho địa cầu này, và cũng cho các hành tinh của chúng ta, xung lực đầu tiên, nhờ đó chúng đi vào chuyển động, và thật vậy đối với tất cả các hành tinh trong cùng một vòng tròn, và với một tốc độ gần như không đổi. Vì bất cứ ai xuất phát từ ý tưởng về Sự Sáng Tạo, và như vậy tôn kính trong mọi sự hiện hữu bàn tay của Đấng Tạo Hóa, điều này không gây ra bí ẩn gì, nhưng nếu người ta, như nhiều người làm, gạt Đấng Tạo Hóa sang một bên, nó trở nên hoàn toàn không thể giải thích được. Đức Chúa Trời Toàn Năng không chỉ gọi từng thiên thể vào hiện hữu, mà còn ban cho chúng chuyển động của chúng, cả chuyển động của tiến trình bên trong của chúng lẫn chuyển động của hành trình bên ngoài của chúng; và vì từ hai chuyển động này toàn thể tiến trình mà vũ trụ trải qua được sinh ra, nên từ điều này nữa hiển lộ ra cách điểm khởi đầu của tiến trình trong vũ trụ không thể lấy ở đâu khác ngoài mưu định của Đức Chúa Trời. Sự liên kết lẫn nhau mà trong đó các thiên thể phải đứng với nhau, và các mối quan hệ phải phát sinh trong sự liên kết lẫn nhau này, cả hai đều là dòng chảy ra của một và cùng một Tư Tưởng Thiêng Liêng. Đó là sự hiện thực hóa Tư Tưởng của Đức Chúa Trời mà trong đó tiến trình của thế giới gồm có, và Sự Hoàn Tất của muôn vật không thể là gì khác ngoài sự hiện thực hóa hoàn hảo của điều từ đời đời đã nằm bao hàm trong Tư Tưởng của Đức Chúa Trời.

Tất cả đều trong hành động, và trong một hành động tạo thành một thể thống nhất, vẫn là lời thần chú cho tiến trình thế giới. Chính trong một bàn tay duy nhất của Quyền Năng Toàn Năng của Ngài mà Đức Chúa Trời là Chúa nắm giữ linh hồn của bạn; cùng với linh hồn của bạn là thân thể của bạn; cùng với thân thể của bạn là toàn thể trái đất mà từ đó chất liệu cho thân thể của bạn đã được lấy ra; cùng với toàn thể trái đất này là toàn thể hệ mặt trời mà trái đất này thuộc về; và cùng với hệ mặt trời này là toàn thể bầu trời. Chính vì hành động mà trong đó tất cả điều này tồn tại có một điểm khởi đầu, một nguồn gốc, một nguyên nhân tác động trong ý thức đời đời của Đức Chúa Trời, vì vậy bạn có thể và không được, trong tiến trình lớn lao và hùng vĩ này, tách biệt số phận của chính mình khỏi Sự Sáng Tạo như một toàn thể. Bạn không được nói rằng chỉ linh hồn của bạn có giá trị và mọi điều vật chất và hữu hình phải bị vứt bỏ như vô giá trị. Điều đó sẽ có thể hình dung và hiểu được nếu chỉ linh hồn của bạn, tinh thần của bạn, bản ngã của bạn có nguồn gốc nơi Đức Chúa Trời, và mọi điều vật chất thêm vào đó đã được thêm vào bởi con người hay các tạo vật khác. Khi ấy bạn có thể nói: Điều gì có nguồn gốc nơi Đức Chúa Trời thì thấy một sự tồn tại đời đời được bảo đảm cho nó, nhưng mọi điều tạo vật thêm vào đó sẽ hiện nay chìm vào hư không. Nhưng mọi tư tưởng như vậy tự bác bỏ chính mình, ngay khi bạn nhận thức và thừa nhận rằng không có tạo vật nào khác ngoài tạo vật được Đức Chúa Trời dựng nên, được dựng nên trong liên kết với mọi sự còn lại, và được dựng nên với một mục đích và với năng lực thúc đẩy một ngày kia đạt được mục đích này. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng dựng nên mọi điều Ngài đã dựng nên trong sự hoàn hảo, và trải ra và bày tỏ nó trong sự nghỉ ngơi đời đời trước mắt toàn tri của Ngài, thì chẳng có gì ngoài một sự tiếp tục đời đời của điều đang hiện hữu sẽ đi vào hiện hữu. Giờ đây, ngược lại, vì từ một tư tưởng duy nhất của Đức Chúa Trời vô số tạo vật, và tất cả các tạo vật này, đã được dựng nên trong hành động, giờ đây thật sự phải hiện thực hóa chính nó trong hành động chung của tất cả một thể thống nhất của các tư tưởng; toàn thể phải tiến lên trong một tiến trình bao trùm mọi sự và tiếp tục khắp nơi; và Sự Hoàn Tất không thể đạt được trừ qua sự chuyển cuối cùng của mọi điều Đức Chúa Trời đã dựng nên, từ hành động vào sự nghỉ ngơi đời đời của vinh quang.

Giờ đây hành động này, sự chuyển động này, tiến trình này, mà trái đất của chúng ta, cùng với mọi sự còn lại, cũng trải qua — dù theo cách riêng của nó — đã diễn ra nhiều thời đại rồi, và chính về tiến trình này mà địa chất học, hay khoa học về trái đất, trình bày cho chúng ta, với độ chính xác lớn lao, một bản tường thuật, ít nhất một phần. Kết quả địa chất ấy sẽ làm chúng ta thỏa mãn với sự phong phú còn lớn hơn nữa, nếu có thể khoan xuyên qua toàn thể lớp vỏ trái đất. Giờ đây khi người ta chỉ khoan xuyên 2 trong số 54 ki-lô-mét của lớp vỏ trái đất, vẫn còn quá nhiều điều chưa được hỏi đến mức không thể diễn tả. Và tuy nhiên kết quả đã đạt được có trọng lượng lớn lao, và cho chúng ta thậm chí còn hơn điều người ta có thể suy đoán một cách hời hợt như vậy. Vì nếu trường hợp là các lớp khác nhau của lớp vỏ trái đất chồng lên nhau trong những mặt phẳng sạch sẽ, thì chúng ta sẽ chỉ thu được kiến thức đầy đủ về các lớp trên cùng mà thôi. Nhưng đây không phải là trường hợp. Các lớp riêng biệt mà lớp vỏ trái đất gồm có không nằm trải ngang trong một mặt phẳng của trái đất, mà trái lại, trong đủ loại uốn cong và ngoặt, xuyên qua và trên nhau. Điều này dễ dàng được giải thích nếu người ta giả thiết — như người ta thật sự làm — rằng trái đất của chúng ta bắt đầu như một quả cầu rực cháy, một ánh lửa duy nhất, một khối sôi sục, và quả cầu này được bao quanh bởi một bầu khí quyển hùng vĩ của hơi nước. Điều này không có nghĩa là không thể có hơi nước ẩn giấu trong địa cầu cũng vậy, nhưng trong bất kỳ trường hợp nào hơi nước này khi ấy tồn tại trong trạng thái bốc hơi cao, và một ảnh hưởng tương tự hẳn ban đầu đã phát xuất từ ánh lửa bên trong toàn thể địa cầu của chúng ta lên bầu khí quyển bao quanh trái đất. Tình trạng của bầu khí quyển ấy đứng đối nghịch với tình trạng của địa cầu rực cháy. Giữa hai bên một cuộc đấu tranh phải phát sinh. Ánh lửa phải luôn bùng lên để khiến khí quyển tan thành hơi nước, và ngược lại, khí quyển phải tác động một ảnh hưởng dần dần dẫn đến việc làm nguội khối rực cháy và dập tắt ánh lửa. Giờ đây trong cuộc đấu tranh ấy chiến thắng vẫn thuộc về khí quyển. Không phải ánh lửa của trái đất đã làm bốc hơi khí quyển của chúng ta và khiến nó tan biến, mà ngược lại, chính qua khí quyển mà bề mặt ngoài cùng của khối rực cháy đã bị tắt lửa, cứng lại, và biến thành một lớp đặc. Trên lớp cứng đã hình thành như vậy khí quyển sau đó khiến hơi nước của nó giáng xuống dưới dạng giọt mưa, và bằng cách này các biển đã trải ra trên bề mặt trái đất. Chiến thắng của khí quyển vì vậy đã hoàn toàn, và bất cứ nơi nào bạn chiêm ngưỡng biển, khiến sóng của nó rung động khắp vực sâu, Đại Dương ấy nói với bạn về một ánh lửa đã bị khuất phục, bị chinh phục, và giờ đây hoàn toàn bị chinh phục.

Sau khi bề mặt ngoài cùng của trái đất đã một lần nguội đi và trở nên cháy xém, tiến trình nguội đi và cháy xém này tiếp tục. Trên lớp đầu tiên của vật chất đầu tiên một lớp thứ hai hình thành, trên lớp ấy một lớp thứ ba, và như vậy dần dần phát sinh lớp vỏ mà giờ đây, ở độ sâu 54 ki-lô-mét, bao quanh toàn thể địa cầu. Giờ đây trong lúc đó, những gì người ta tìm thấy trong lớp vỏ trái đất cho thấy việc nguội đi và cứng lại này đã không diễn ra đều đặn và dần dần, mà với những cú giật và chấn động. Vì hiển nhiên khối rực cháy vô biên vẫn còn liên tục tìm cách giành lại địa bàn đã mất, bằng cách ép với tất cả sức mạnh của nó vào một số điểm yếu hơn của lớp mới hình thành, và phá vỡ, khoan xuyên qua, và xé rách nó trở lại. Như vậy đã xảy ra hết lần này đến lần khác một phản ứng dữ dội của khối rực cháy chống lại lớp do khí quyển hình thành. Như vậy, ngay khi vài lớp đã hình thành, một lớp thấp hơn xô ngang qua một lớp cao hơn, ép lên qua vết nứt, và cố định chính nó ở đó. Và bên cạnh việc ép lớp này vào lớp kia và việc xô lên và xô vào của lớp này lên và giữa lớp kia, người ta hơn nữa ngay từ lúc ban đầu đã phải đối phó với điều chúng ta vẫn còn quan sát ngày nay nơi các núi lửa phun lửa. Vì chẳng bao lâu người ta nhận thấy, khi điều tra kỹ lưỡng hơn, rằng các lớp liên tiếp hoàn toàn không bịt kín một cách kín hơi những gì nằm bên dưới. Với sự co rút đã diễn ra ở đó đặc biệt phát sinh những vết nứt và lỗ hổng trong một lớp như vậy, và ngay khi một lỗ hổng như vậy đã hình thành, khối rực cháy ép lên trên, để quăng những dòng rực cháy ra ngoài qua các vết nứt và kẽ hở này. Chính bởi điều này mà các núi lửa phun lửa đã phát sinh, và rằng, như gần đây đã được chứng minh tại Nam Ý, việc phun lửa của các núi này có thể đi kèm với sự phân mảnh, xé rách, và hủy diệt lớp trên cùng của trái đất, có thể gây ra sự tàn phá rất nghiêm trọng. Trong những năm trước đôi khi bùng lên về điểm này một cuộc tranh luận khá gay gắt giữa cái gọi là những người theo thuyết Pluton và những người theo thuyết Neptun, cả hai tên đều mượn từ các hình tượng thần La Mã. Neptune trong thần thoại là thần biển, Pluto là thần lửa. Giờ đây những người theo thuyết Pluton giả thiết hành động đã phác thảo ở trên, gồm trong việc ánh lửa tác động từ lòng và lõi của trái đất là tác nhân chính của những thay đổi đã diễn ra; trong khi ngược lại những người theo thuyết Neptun để cho tác động chính tiến hành từ nước, nước đã tự ném mình ra khỏi khí quyển và ra khỏi hơi nước của trái đất lên ánh lửa. Hiện nay cuộc tranh luận cổ xưa ấy đã được giải quyết, và người ta khá đồng ý rằng tiến trình phát triển của trái đất chúng ta được giải thích tốt nhất từ tác động của cả hai cùng nhau, của nước cũng như của lửa.

Người ta còn phân biệt thêm tác dụng nguội lạnh và đông cứng cứ mãi tiến triển trên bề mặt trái đất thành những tầng địa chất riêng biệt. Lúc đầu, mọi thứ thuộc về trái đất này chỉ là một khối rực cháy, chảy lỏng, và chỉ từ khối chảy lỏng ấy đá mới đông cứng lại dưới nhiều hình thức khác nhau. Không chỉ kim loại, mà cả đá cũng bắt đầu bằng trạng thái lỏng, và chỉ từ trạng thái lỏng ấy, dần dần, các loại đá khác nhau mới nguội lạnh đi. Người ta đã cố phân biệt bốn tầng địa chất trong đó; điều mà chúng ta không thể đi sâu vào đây hơn nữa, vì đối với cuộc khảo cứu của chúng ta, việc loại đá nào lần lượt trải qua quá trình đông cứng để chuyển sang trạng thái rắn chỉ có tầm quan trọng rất thứ yếu. Chúng ta vì vậy chỉ hài lòng nêu tên những danh xưng mà người ta thường dùng để chỉ bốn tầng địa chất ấy. Tầng thấp nhất, nằm sâu nhất, người ta gọi là tầng Thái Cổ (Archaic), một tên gọi chẳng chỉ gì khác hơn là nó là tầng địa chất cổ xưa nhất. Rồi tiếp theo là tầng thứ hai, tính từ dưới lên, gọi là tầng Cổ Sinh (Paleozoic), mà trong đó, cùng với những thứ khác, có lớp than đá. Tầng thứ ba là tầng Trung Sinh (Mesozoic), mà các lớp đá phấn là nổi tiếng nhất. Và tầng thứ tư, cuối cùng, là tầng Tân Sinh (Cenozoic), trong đó người ta cũng tin là đã phát hiện dấu vết của hài cốt con người. Thế nhưng chớ tưởng rằng bốn tầng địa chất ấy giờ đây nằm chồng lên nhau trong sự yên tĩnh. Trái lại mới đúng. Trong những lớp riêng biệt ấy vẫn luôn diễn ra một tác dụng không ngừng tiếp tục, gây nên dưới ảnh hưởng của sức nóng rực, ảnh hưởng của nước, ảnh hưởng của không khí, và ảnh hưởng từ bên cạnh của những khe nứt phun lửa. Vì từ tất cả những ảnh hưởng ấy cứ luôn phát sinh thêm những tầng địa chất mới, mà không thể giải thích bằng cách nào khác hơn là do tác dụng của những lực mới phát sinh. Điều mà người ta càng phải chú ý hơn nữa, vì hóa ra không chỉ khối nóng chảy rực đã biến thành đá, mà những loại đá đã hình thành, dưới ảnh hưởng của những tác động của các tầng địa chất ấy, cũng tự biến đổi thành những loại đá khác. Thật vậy, người ta vì thế phải đối diện với ba điều: thứ nhất, với những gì nguội lạnh và đông cứng trực tiếp từ khối nóng chảy rực đang tuôn chảy; thứ hai, với những gì từ khối nóng chảy rực hay từ một tầng thấp hơn xuyên thủng các tầng đã hình thành rồi cuối cùng bị phun trào lên trên mặt đất; và thứ ba, với những gì, trong các tầng đã hình thành, bị biến đổi dưới những ảnh hưởng mới, đôi khi thậm chí biến đổi cả về chủng loại. Loại thứ nhất người ta gọi là trầm tích, vì chúng đã được hình thành do lắng đọng; loại thứ hai là phun trào, vì chúng đã phun lên như lửa; và loại thứ ba là những hiện tượng động lực, vì chúng là sản phẩm của những lực mới phát sinh.

Có tầm quan trọng đặc biệt đối với việc hiểu biết tác dụng đã diễn ra trong vỏ trái đất của chúng ta là những di tích của các thành phần hữu cơ, đã được phát hiện với số lượng lớn không chỉ giữa các tầng đá mà còn trong lòng các tầng đá. Thực vật và động vật rõ ràng đã bị một tác dụng như mô tả trên đây bắt kịp, đôi khi thậm chí bị hút vào một khối vẫn còn đang hoạt động, và hóa đá ngay trong chính khối đá ấy. Trong những hiện tượng này, người ta đã tưởng mình nắm được một phương tiện để xác định cả khoảng thời gian cần thiết cho việc hình thành một tầng như vậy. Cuối cùng người ta thậm chí còn tin là có thể xác định với độ chính xác cao cần bao nhiêu năm và bao nhiêu thế kỷ để hình thành, trong tiến trình lặng lẽ, một vỉa than có độ sâu và phạm vi nhất định như người ta đã tìm thấy. Trong chừng mực có thể, người ta rút ra thước đo cho mục đích này từ những thay đổi và hình thành vẫn còn diễn ra ngày nay, rồi áp dụng thước đo tìm được ấy cho những biến đổi lớn lao mà người ta tìm thấy trong các lớp trầm tích. Nay vì phần lớn các nhà địa chất trong những năm gần đây không chỉ đã từ bỏ mọi tính toán dựa trên Kinh Thánh, mà còn háo hức chứng minh với độ chắc chắn toán học rằng họ biết rõ hơn Kinh Thánh rất nhiều, nên kết quả của những khẳng định ấy đã quá thường xuyên bị dùng làm vũ khí để chống lại Sự Mặc Khải trong Kinh Thánh bằng phương tiện của Sự Mặc Khải trong Thiên Nhiên. Dĩ nhiên, mọi Cơ Đốc nhân đều thừa nhận, như chúng ta đã chỉ ra ở trên, rằng những gì chính Thiên Nhiên dạy dỗ cũng là Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời không kém gì những gì chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh; nhưng kết luận ấy, dù chắc chắn đúng đối với các sự kiện, thì không vì thế mà đúng đối với những tính toán được xây dựng trên chúng. Vì khi đó trước hết phải chứng minh được rằng tiến trình mà chúng ta đang xét đã diễn ra suốt mọi thời đại với cùng một sự chậm chạp như ngày nay. Và chính điều này thì bằng chứng chưa bao giờ được đưa ra, mà cũng không thể đưa ra được. Ngay nơi đứa trẻ người ta cũng thấy rằng, trong mọi sự trở thành lần đầu, tiến trình mang những chiều kích hoàn toàn khác biệt và nhanh chóng hơn nhiều so với ở tuổi sau này.

IX. CHÍNH TRÁI ĐẤT. (TIẾP THEO.)

Xưa kia Chúa đã lập nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Chúa. Trời đất sẽ hư đi, nhưng Chúa còn mãi, và hết thảy đều sẽ cũ đi như áo. THI THIÊN 102:26, 27a.

Hiện tượng đáng chú ý nhất trình bày trước các nhà khảo cứu trong những lớp trầm tích của trái đất này là sự xuất hiện của bộ xương những con vật khổng lồ, mà về kích thước vượt xa bất cứ thứ gì còn tìm thấy trong thế giới hiện nay của chúng ta giữa những con vật đồ sộ, như con voi, con hà mã, vân vân. Những con vật khổng lồ này được tìm thấy giữa các loài chim cũng như giữa các loài thú trên cạn và dưới nước. Chẳng hạn, Dinornis là một loài chim cao bốn mét, nhưng còn đồ sộ hơn nhiều là Mastodon, Mammoth, Megalosaurus và Dinoceras. Mammoth cao bằng hai người. Người ta đã tìm thấy bộ xương của Megalosaurus dài tới 14 mét, và của Dinoceras thậm chí dài tới 30 mét. Và điều đáng chú ý là một số bộ xương này đã được tìm thấy trong một tầng địa chất vốn đã để lộ dấu vết của sự hiện diện của con người, cho nên con người hẳn đã trong một thời gian sống chung với những con vật khổng lồ này. Trong các bài dân ca của Úc châu thậm chí còn có ghi chép về những trận chiến với những quái thú như vậy. Ngoài ra, những con vật quái dị này vẫn là một hiện tượng khó hiểu. Sự biến mất gần như hoàn toàn của chúng hẳn đã không trì hoãn lâu, và những gì còn lại của con voi, con tê giác, con hà mã, con cá voi và con cá mập không đủ làm cho chúng ta hiểu được sự xuất hiện của những con vật đồ sộ này phục vụ mục đích gì. Con người không thể rút ra lợi ích nào từ chúng. Ngà của Mammoth, đôi khi dài tới 4 mét, hẳn đã có thể cho ngà voi tuyệt hảo, nhưng ngà voi tự nó đã không phải là một nhu yếu phẩm của đời sống, và trong bất cứ trường hợp nào, mối nguy hiểm cho tính mạng mà những con vật này gây ra cũng lớn hơn nhiều so với lợi lộc mà ngà của chúng mang lại. Người ta đơn giản không hiểu những quái vật dài tới 30 mét như vậy phục vụ mục đích gì. Càng khó hiểu hơn, vì không ít những con vật này được trang bị ở đầu và hàm những vũ khí phòng thủ và tấn công rất nặng nề, cho thấy chúng vốn tấn công lẫn nhau và có khuynh hướng tranh đấu lẫn nhau. Và giờ đây tính chất khó hiểu của sự xuất hiện của chúng tự nhiên càng tăng lên đáng kể bởi tính chất khá nhanh chóng — người ta gần như có thể nói là gần như đột ngột — của sự biến mất của chúng. Quan niệm của Darwin, như thể những con vật được tổ chức phong phú hơn đã dần dần phát sinh từ những con vật kém tổ chức hơn và từ vật vô cơ, cũng không phù hợp với những quái vật này. Vô số hóa thạch của giun và ốc sên cùng những con vật khác hầu như chưa phát triển thì đúng; nhưng làm sao mà cùng một lúc, bên cạnh và song song với những hóa thạch của tầng hình thành rất thấp ấy, những con vật quái dị này bắt đầu hành trình của chúng, thì không gì có thể giải thích được. Phỏng đoán chẳng ích gì ở đây, và chúng ta phải giới hạn mình trong việc xác lập hiện tượng.

Ngoài ra, trong sự kế tiếp của các hóa thạch trong bốn lớp hay tầng địa chất, trật tự đều đặn này trình bày ra, là lớp đá sâu nhất chưa cho thấy di tích nào của thực vật hay động vật. Lớp nằm sâu nhất này là lớp được hình thành đầu tiên, do sự nguội lạnh mà hơi ẩm lạnh của khí quyển gây ra cho bề mặt của trái đất lúc đầu còn nóng. Trong một lớp thứ hai, rồi thì lần đầu tiên xuất hiện di tích từ thế giới thực vật, mà chưa có di tích động vật nào được thêm vào. Ở một tầng cao hơn, chúng ta tìm thấy thực vật hóa đá cùng với động vật hóa đá. Và chỉ trong lớp nằm cao nhất mới xuất hiện hóa thạch của thực vật và động vật cùng với hài cốt con người. Chính xác, vì vậy, điều mà người ta cũng sẽ mong đợi, sau lời tường thuật được dâng cho chúng ta trong câu chuyện Sáng Tạo: trước hết chỉ có đá và kim loại; rồi thực vật; rồi động vật; và chỉ sau đó mới có con người. Trong sự kế tiếp của sự sống tự nhiên như vậy không có sự khác biệt cốt yếu nào giữa điều vỏ trái đất dạy dỗ và điều Kinh Thánh đã đem đến cho chúng ta biết từ hàng ngàn năm trước.

Ngược lại, xét qua loa, sự tính toán về khoảng thời gian ít phù hợp hơn. Theo lời chứng của Kinh Thánh, chỉ có sáu ngày làm việc trong một tuần lễ để hoàn thành toàn bộ công cuộc Sáng Tạo, trong khi các nhà khảo cứu vỏ trái đất thích nói với chúng ta về hàng ngàn rồi hàng ngàn năm. Thế nhưng sự khác biệt này không cần làm chúng ta bận tâm. Không phải chủ yếu vì ít nhất ba ngày đầu có thể đã dài hơn những ngày 24 giờ của chúng ta; mà vì Kinh Thánh tính đến Sáng Tạo, trong khi ngành địa chất mới hơn phủ nhận mọi quan niệm về Sáng Tạo liên tiếp. Về độ dài của ba ngày đầu, hoàn toàn đúng là Kinh Thánh cho ánh sáng đến với trái đất của chúng ta từ mặt trời chỉ vào ngày thứ tư. Trong mạch liên kết của câu chuyện, vì vậy không thể giả định rằng ba ngày đầu cũng đã được hiểu là do sự quay của trái đất trên trục của nó, dưới ánh mặt trời chiếu soi trên trái đất, mà thành. Vì rõ ràng có chép trong Sáng Thế Ký 1:14 tt.: "Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có các vì sáng trong khoảng không, đặng phân rẽ ngày với đêm," và tiếp theo đó: "Đức Chúa Trời bèn làm nên hai vì sáng lớn, và đặt chúng trong khoảng không đặng soi sáng trên đất," thì anh em không được hình dung cho mình như thể ngay trong ba ngày trước đó ánh sáng đã đến với chúng ta từ mặt trời, là mặt trời chưa được đưa vào liên hệ với trái đất của chúng ta. Người ta quả có thể giả định rằng trái đất của chúng ta đã quay trên trục của nó ngay từ nguồn gốc đầu tiên của nó, nhưng sự khác biệt về ánh sáng do đó mà phát sinh hẳn không thể do ánh sáng đến từ mặt trời gây ra. Ba lần chuyển đổi đầu tiên của buổi sáng và buổi tối, của buổi tối và buổi sáng, vì vậy hẳn đã phải tính đến ánh sáng đến từ nơi khác chứ không phải từ mặt trời, và ngay trong điều này đã nằm khả năng rằng thời lượng của ba ngày đêm đầu tiên này có thể đã lớn hơn đáng kể so với những ngày 24 giờ của chúng ta. Thế nhưng người ta đã suy luận sai lầm từ điều này rằng những ngày ấy vì vậy rất có thể đã bao gồm những thời kỳ hàng ngàn năm. Vì trước hết tên gọi ngày và đêm khi ấy đã không được dùng, và thứ hai sự luân phiên của ngày và đêm khó có thể phát sinh bằng cách nào khác hơn là qua sự quay của trái đất trên trục của nó — điều luôn chỉ tới một độ dài có giới hạn. Với nhận xét này người ta vì vậy có thể đạt được điều gì đó, nhưng trong bất cứ trường hợp nào cũng không nhiều, và tư tưởng của Kinh Thánh về điều này đứng vững hơn nhiều nếu anh em tìm lời giải cho câu đố trong Sáng Tạo liên tiếp, tức là trong những hành động liên tiếp của Đức Chúa Trời, mà kết thúc trong một thời kỳ cố định, đã lập tức gọi vào hiện hữu trong sự hoàn hảo những gì lúc đầu chưa có, rồi sau đó để cho nó phát triển trên trái đất này.

Dĩ nhiên, một câu hỏi hoàn toàn khác là chúng ta phải đặt bốn tầng địa chất của vỏ trái đất vào thời đại nào. Và khi ấy điều này lập tức rõ ràng, là lớp cổ xưa nhất, sâu nhất và đầu tiên hẳn đã được đặt xuống trước khi có thể nói gì về việc Sáng Tạo một trái đất có thể ở được trên quả địa cầu của chúng ta. Sau đó cũng chắc chắn rằng những tầng địa chất vẫn chỉ cho thấy hóa thạch của thực vật mà chưa có của động vật hẳn đã phát sinh giữa ngày Sáng Tạo thứ tư và thứ năm. Và cuối cùng, tầng địa chất cuối cùng, cho chúng ta thấy những di tích chỉ tới sự tồn tại của loài người, hẳn đã được hình thành sau ngày thứ sáu. Nay trong điều này không có gì là không thể giải thích được. Trận Đại Hồng Thủy cho thấy, ngay cả gần 1700 năm sau khi A-đam được dựng nên, một biến đổi ghê gớm nhất vẫn diễn ra trong vỏ trái đất. Theo những tính toán chính xác nhất, trận Đại Hồng Thủy xảy ra vào năm 1656, và mặc dù chúng ta sẽ không bao giờ thành công trong việc tự hình thành cho mình một lời giải thích đủ rõ ràng về sự tuôn đổ đột ngột của những khối nước khổng lồ như vậy từ khí quyển và sự phun trào mạnh mẽ của những dòng nước từ lòng đất, thì ít nhất điều này quả thật chắc chắn, là toàn bộ vỏ trái đất, trong liên hệ với khí quyển, lúc bấy giờ đã bị ném vào một cơn chấn động khủng khiếp. Nay nếu điều này đã có thể xảy ra gần hai ngàn năm sau khi Sáng Tạo, thì rõ ràng khoảng thời gian dài đã trôi qua giữa Sáng Tạo và trận Đại Hồng Thủy rất có thể đã dẫn tới những trầm tích, một phần ở những vùng chưa có người ở, nhưng một phần cũng ở những vùng đã được con người tìm đến. Mới đây Hội Linschoten đã xuất bản bản tường thuật chuyến đi của một thuyền trưởng buôn người Hà Lan dọc theo Bờ Biển Đông, người đã bày tỏ sự ngạc nhiên rằng trên nhiều đảo, trong Thái Bình Dương, khá xa bờ biển, ông đã tìm thấy người dân, vì không thể quan niệm được rằng trong thời xưa người ta đã có những con tàu có thể thực hiện một chuyến đi xa như vậy. Dân cư của châu Mỹ trong thời xưa, và cũng vậy của đất liền Úc châu và các đảo xung quanh, vì vậy luôn dẫn tới giả thuyết rằng ngay trước trận Đại Hồng Thủy một vài gia đình đã lạc đi xa hơn khỏi trung tâm Á châu, trong khi người ta cũng cho là có thể giả định rằng phần lớn những gì giờ đây trình bày như một hòn đảo trước kia gắn liền với đất liền, và chỉ về sau mới bị tách ra khỏi đất liền bởi những chấn động lớn của trái đất. Người ta thậm chí có thể đi xa hơn và khẳng định rằng vỏ trái đất ngay cả bây giờ vẫn chưa yên nghỉ, và ngay cả bây giờ những chấn động và dịch chuyển trong vỏ trái đất vẫn tiếp tục, dù ở quy mô nhỏ hơn. Hơn một lần trong những thời sau này, những trận động đất mạnh cũng đã gây ra những sự sụt lún rất đáng kể của mặt đất, và chúng ta chỉ cần nhắc tới cái tên Krakatoa để nhớ lại những biến đổi ghê gớm của vỏ trái đất mà động đất và núi lửa phun trào vẫn còn có thể gây ra.

Người ta vì vậy nói quá ít, nếu chỉ thừa nhận rằng trong những thời đại đã qua lâu, những biến đổi hùng mạnh đã diễn ra trong tình trạng của quả địa cầu chúng ta. Chúng không chỉ đã diễn ra, mà chúng vẫn còn diễn ra, và không gì có thể cho chúng ta sự chắc chắn rằng chúng sẽ không lặp lại, có lẽ thậm chí cuối cùng còn theo cách ghê gớm hơn cho tới nay. Chắc chắn rằng cấu tạo bên trong của trái đất chúng ta cũng không phải là bất biến, và không phải luôn luôn giữ nguyên như vậy. Trái lại, xem ra theo mọi cách trái đất chúng ta cũng, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, sống, liên tục xao động và chuyển động, và như vậy, ngay cả hoàn toàn tách khỏi con người, trải qua một lịch sử, một tiến trình, và hoàn toàn không được định cho luôn luôn giữ nguyên như bây giờ. Tiến trình này, lịch sử này, cũng đối với trái đất của chúng ta, phải diễn ra theo một kế hoạch cố định. Trái đất của chúng ta hẳn đã được Đức Chúa Trời sắp đặt sao cho có thể trải qua một lịch sử như vậy, nhưng rồi cũng chuyển động trong một hành trình phải đưa tới một mục đích cuối cùng, tới một sự hoàn tất. Không gì bị phó mặc cho tình cờ hay vận may. Mọi thứ khuấy động và chuyển động đều đáp ứng trong chuyển động ấy với một sự sắp đặt do Đức Chúa Trời thực hiện, và vì vậy lịch sử nội tại của trái đất chúng ta cũng sẽ đưa tới một kết quả mà Ngài đã chỉ định và định trước cho nó. Và vì giờ đây phần số của chúng ta, và phần số của toàn thể nhân loại, ngay từ đầu, trong chính công cuộc Sáng Tạo, đã gắn bó với trái đất này, chúng ta không được tách rời hai điều, sự hoàn tất của con người và sự hoàn tất của trái đất này; trái lại giữa hai điều phải tồn tại liên hệ và gắn kết; và từ điều này hoàn toàn tự giải thích được vì sao, khi sự phán xét trên con người đã qua đi, một đất mới sẽ triển nở dưới một trời mới, để vinh hiển Đức Chúa Trời và vinh hiển chúng ta.

Vì những lý do khác nữa, niềm tin vào sự bền vững vô tận của trái đất này và vào sự tiến bộ không bao giờ chấm dứt của sự phát triển diễn ra trên đất của nó ngày càng bị từ bỏ, một phần trên căn cứ thực tiễn, một phần trên căn cứ khoa học cao độ. Một trong những căn cứ thực tiễn nổi tiếng nhất nằm ở sự cạn kiệt dần dần của sản lượng than đá. Không chỉ cho việc sưởi ấm của chúng ta, và cho việc thắp sáng nhân tạo, mà trên hết xét tới sự phát triển của hơi nước có thể ứng dụng về mặt kỹ thuật, một nguồn cung cấp than đá vô tận, người ta nói vậy, là điều không thể thiếu đối với chúng ta. Nay trong khi đó than đá này đã được hình thành từ một nguồn cung cấp hữu hạn các chất thực vật. Than đá đã được tìm thấy trong tầng địa chất thứ hai, và quả thật ở ba giai đoạn, than non, than đá và than anthracite. Nhưng vì than đá được hình thành từ một nguồn cung cấp hữu hạn thực vật, nên nguồn cung cấp than đá ẩn giấu trong các mỏ, dù lớn đến đâu, vẫn có giới hạn. Luôn luôn có thứ đi ra mà không có thứ gì đi vào. Và điều này, không chỉ do sự phát triển kỹ thuật của chúng ta và sự gia tăng dân số, mà mỗi lần càng có nhiều thứ đi ra hơn. Năm 1860 người ta vẫn chỉ tiêu thụ mỗi năm 103 triệu tấn; năm 1900 mức tiêu thụ này đã tăng lên tới 766 triệu tấn. Quanh năm 1870, Anh Quốc vẫn chỉ sản xuất 103 triệu tấn mỗi năm; 40 năm sau đã hơn gấp đôi. Đức trong cùng thời kỳ tăng từ 28 triệu lên khoảng 110 triệu tấn, và cứ như vậy khắp mọi nơi. Từ những dữ liệu này, bằng cách so sánh với nguồn cung cấp vẫn còn hiện hữu, người ta đã kết luận rằng trong một thời kỳ mà ngay bây giờ đã có thể xác định được, ước tính tối đa là 500 năm, tấn than cuối cùng sẽ bị tiêu thụ, và sự sống trên trái đất sẽ trở nên không thể duy trì. Nay chắc chắn có nhiều phóng đại trong điều này. Trong nước chảy từ cao xuống thấp ẩn giấu một năng lượng có thể dùng được mà không thể quy về con số, và ngoài ra, không bao giờ có thể dự đoán trước những lực chưa từng biết cho tới nay còn có thể biểu lộ. Vì vậy, ít nhất, người ta không thể chỉ dựa trên sự cạn kiệt của các mỏ than mà xây dựng kết luận về sự hủy diệt có thể xảy ra của trái đất này trong vài thế kỷ; điều mà, tuy nhiên, không thay đổi sự thật rằng tính chất hữu hạn của nguồn cung cấp một nguồn năng lượng rực cháy gần như không thể thiếu ấy chắc chắn không ủng hộ ý tưởng về sự tiếp tục vô tận của thế giới này. Một nhận xét tương tự đã hơn một lần được đưa ra về năng suất của trái đất trong sức nuôi dưỡng của những gì nó sinh ra. Lúa mì đến với chúng ta từ châu Mỹ vẫn còn giàu hơn đáng kể về chất dinh dưỡng so với lúa mì mà châu Âu sản xuất, và chỉ bằng phương tiện những phân bón đắt tiền, mà nguồn cung cấp cũng không phải là vô tận, người ta mới còn có thể tạm thời gia tăng sức nuôi dưỡng của sản phẩm châu Âu. Như vậy chúng ta bị đe dọa bởi sự suy giảm sản lượng, mà vào lúc này chưa cần gây lo ngại, nhưng với dân số không ngừng mở rộng, không chỉ ở châu Âu mà còn ở những nơi khác trên thế giới, có thể sớm hơn người ta nghĩ đe dọa chúng ta bằng nạn đói, ít nhất là tạm thời.

Nhưng ngay cả tách khỏi điều này, quả địa cầu của chúng ta còn phơi bày trước những ảnh hưởng hủy diệt có thể giáng xuống nó từ bên ngoài. Đời sống của chúng ta lệ thuộc vào mặt trời, cả vì ánh sáng lẫn vì hơi ấm của nó. Nhưng về mặt trời ấy cũng đúng rằng khả năng sản xuất của nó không phải là vô hạn, mà là hữu hạn. Hơi ấm tỏa ra của nó khiến nó bị suy giảm và tiêu hao năng lượng. Nay vẫn chưa được xác lập mặt trời phát triển hơi ấm của nó từ đâu. Có những người nghĩ rằng các thiên thạch liên tục tiến đến nó từ không gian, mà nó nuốt chửng và tiêu thụ trong ánh rực của nó, để tạo ra ánh rực mới, cũng như chúng ta tiêu thụ than đá trong đầu máy xe lửa của mình. Những người khác cho rằng nó tự tiêu thụ và đốt cháy chính mình, nhưng rồi cũng phải không ngừng giảm sút và thu nhỏ về kích thước. Và vẫn còn những người khác tưởng tượng rằng hơi ấm của nó chẳng liên quan gì tới khối cầu của nó, mà phát sinh trong một vòng lửa bao quanh toàn thể mặt trời. Nhưng dù người ta chấp nhận lý thuyết nào trong số này, vẫn còn là sự thật rằng mọi nguồn hơi ấm đều không ngừng tự tiêu hao; rằng những gì trong nguồn hơi ấm ấy sản sinh ra hơi ấm đều có kích thước hữu hạn; và vì vậy, dù chỉ sau hàng ngàn năm, ánh rực của mặt trời phải suy giảm; và rằng, ngay khi ánh rực ấy giảm sút đáng kể, một tình trạng như hiện nay đang thịnh hành ở các cực sẽ lan rộng khắp trái đất của chúng ta, và cuối cùng khiến mọi sự sống trên thế giới này cứng đờ và chết đi. Người ta quả thật giả vờ có thể tính toán rằng mặt trời vẫn còn có thể tồn tại ít nhất mười triệu năm, cho nên hiện tại sẽ không có gì phải lo ngại; nhưng ngay cả khi người ta chấp nhận con số cao này, thời lượng hữu hạn của sự tỏa hơi ấm của mặt trời vẫn chắc chắn.

Thế nhưng không chỉ mặt trời mới có thể thôi ban phước cho chúng ta bằng ánh rực của nó; chính trái đất cũng có một khuynh hướng không thể cưỡng lại, ngay cả trước khi mặt trời suy giảm ánh rực, tự tìm lấy cái chết của mình trong mặt trời theo ý mình. Vì người ta đã có thể xác lập rằng sự quay của trái đất quanh trục của nó, do hậu quả của thủy triều lên xuống, trải qua một sự suy giảm đều đặn, chắc chắn. Nay nếu lực đẩy mà trái đất tự đẩy mình tiến lên giảm đi, thì cuối cùng lực hút của mặt trời phải thắng thế trên lực đẩy của nó, và không thể khác hơn là mặt trời, sớm hay muộn, sẽ nghiền nát nó đến chết dựa vào lòng mình. Điều này đúng không chỉ đối với trái đất của chúng ta, mà đối với tất cả các hành tinh. Vì mọi hành tinh, trong hành trình quanh mặt trời, đều gặp phải sức cản của những chất, dù nhẹ và mỏng đến đâu, lấp đầy không gian thiên thể. Bầu khí quyển của chúng ta hoàn toàn không phải là một chân không hoàn toàn. Vì vậy một sự chậm lại nhất định luôn diễn ra, và người ta chỉ cần quan niệm sự chậm lại này kéo dài qua một loạt hàng chục ngàn năm, để trao ưu thế cho lực hút của mặt trời. Nay nếu trường hợp xảy ra là một trong những hành tinh khác bị cách này xé khỏi quỹ đạo của nó và bị nuốt chửng trong mặt trời, thì điều này tự nó sẽ gây ảnh hưởng đáng chú ý lên tất cả các hành tinh còn lại, và như vậy cũng lên trái đất của chúng ta. Entropy nữa, vốn quả thật cho phép mọi công việc hoàn toàn chuyển thành nhiệt, nhưng không cho phép mọi nhiệt hoàn toàn chuyển thành công việc, cuối cùng phải dẫn tới sự suy giảm nhiệt, và tới việc xóa bỏ mọi chênh lệch nhiệt độ. Như vậy nguy cơ bị hủy diệt và chạy tới chỗ cạn kiệt, bị thiêu đốt hay cứng đờ vì lạnh, đe dọa từ mọi phía, trong khi, dù tầm quan trọng của trái đất chúng ta được đánh giá cao đến đâu, sự thật không bao giờ được bỏ qua là mặt trời có khối lượng gấp 8000 lần tất cả các hành tinh của nó cộng lại, cho nên, nếu đi tới một cuộc đấu tranh sinh tử, trái đất nhỏ bé của chúng ta sẽ luôn luôn thua thiệt.

Nay tất cả những lời tiên tri về sự hủy diệt đe dọa chúng ta này, dĩ nhiên, hầu như chẳng có ý nghĩa gì đối với người đặt quan điểm sống của mình trên Kinh Thánh. Vì những lời tiên tri này tính bằng hàng chục ngàn và hàng triệu năm, và áp dụng dòng chảy của các năm độc nhất cho những dữ liệu vật chất, mà không xét tới liên hệ tồn tại giữa thế giới vật chất và thế giới thuộc linh, và liên hệ ấy, đặc biệt trong sự hoàn tất của Vương Quốc Đức Chúa Trời, hơn hẳn mặt trời hay các hành tinh quay quanh nó, sẽ quyết định kết quả cuối cùng của trái đất chúng ta. Xét tới liên hệ này, người ta đã hơn một lần chỉ ra từ nhiều phía, rằng nền văn minh và sự phát triển của con người chúng ta quả thật có thể tự trau dồi tới mức tột cùng, nhưng cuối cùng nó không thấy con đường nào mở ra cho sự phát triển xa hơn nữa. Một khi tri thức về thiên nhiên đã cạn kiệt; tri thức về con người được đưa ra ánh sáng hoàn toàn; về mặt kỹ thuật mọi phương tiện được dùng để thúc đẩy giao tiếp; về mặt thẩm mỹ toàn bộ đời sống được đặt dưới bóng của cái đẹp; và về hình thức và phong cách sự hài hòa cao nhất đã đạt được; thì nhân loại đã hoàn thiện còn mong muốn gì thêm nữa? Nó sẽ không còn mục đích nào cho sự tồn tại của mình nữa, và khó có thể làm gì khác hơn là, như đứa trẻ, lại làm rối loạn hộp nhạc đã lắp ráp xong, để bắt đầu xây dựng lại từ đầu. Một sự vô mục đích không an ủi, có khuynh hướng cầu nguyện cho sự sụp đổ của mọi sự, và nuôi dưỡng sự chán chường bi quan về đời sống ấy. Chỉ khi trong lịch sử nhân loại Thập Tự Giá của Đấng Christ bắt đầu chiếu sáng như điểm trung tâm vĩ đại, và từ Golgotha một con đường sống mới mở ra hướng về sự tái lâm của Ngài, thì mới có chuyển động trong Lịch Sử, vì chỉ như vậy một cột mốc đích thật mới được dựng lên trên con đường của nó.

Dù người ta lấy trái đất của chúng ta như một trong những thiên thể nói chung, hay xét nó như một hành tinh trong hệ mặt trời mà chúng ta thuộc về, hay cuối cùng như một công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời tự nó, thì cuộc khảo cứu luôn luôn dẫn tới cùng một kết quả, và quả thật tới kết quả này, là không gì là bất biến, mọi sự đều trải qua một tiến trình, và trong tiến trình này không phải tình cờ, mà một luật cao hơn chi phối hành trình, cho nên toàn thể vội vã tiến về một kết quả mà trong đó toàn bộ thiên cầu sẽ tìm thấy sự hoàn tất của nó. Trong chừng mực ấy, sự suy tư của triết học, việc nghiên cứu của khoa học, và sự mặc khải của Kinh Thánh đi song hành với nhau. Trong chúng ta hồn và thân thuộc về nhau, ngoài chúng ta thân và thế giới thuộc về nhau, và thế giới ấy, mà chúng ta là một phần, gắn chặt với hệ mặt trời của chúng ta, và qua hệ mặt trời này lại gắn với vũ trụ. Cùng với vũ trụ này chúng ta như vậy trải qua một lịch sử, và như vậy cả quá khứ lẫn hiện tại đều đặt ra đòi hỏi rằng toàn thể phải đưa tới một sự hoàn tất, là sự hoàn tất cuối cùng gắn kết sự hoàn tất của chính chúng ta với sự hoàn tất của mọi phần của vũ trụ thành một thể thống nhất. Tuy nhiên, con đường tới kết quả này ở khắp mọi nơi đều bị đóng kín đối với anh em. Nó không được mở ra cho anh em bởi triết học cũng không bởi khoa học tự nhiên. Cả hai quả thật đều có những đường lối, nhưng những đường lối không đưa tới mục tiêu nào, và vì vậy không thể dẫn tới sự thống nhất của quan niệm cuối cùng. Cả hai đều nói với anh em rằng Kinh Thánh đúng, rằng nó không thể tiếp tục vô tận như vậy; nhưng điều mà chỉ đức tin mới ban cho anh em, thì triết học lẫn khoa học đều không thể bảo đảm cho anh em. Chỉ khi Đấng, về Ngài có chép rằng, "Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài," một lần giáng xuống đầy phước hạnh trên trái đất này, dang cánh Ngài trên nó, và cứu nó khỏi sự chết và hủy diệt, thì sự thống nhất của toàn bộ công trình Sáng Tạo mới được phục hồi, và nhờ sự thống nhất ấy sự hoàn tất của kế hoạch Đức Chúa Trời mới chứng tỏ là có thể.

X. CON NGƯỜI ĐƯỢC DỰNG NÊN THEO HÌNH ẢNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên người nam cùng người nữ. SÁNG THẾ KÝ 1:27.

Và giờ đây viên đá đỉnh vòm của toàn bộ cấu trúc Sáng Tạo, như được ban cho trong linh hồn con người. Một mặt, linh hồn con người phải được đặt trên cùng một hàng với linh hồn của các tạo vật còn lại, trong chừng mực mà trong việc sở hữu một linh hồn, sự sống hữu cơ biểu lộ chính nó; nhưng mặt khác, về nguyên tắc, linh hồn con người hoàn toàn độc nhất về chủng loại, và không thể so sánh với bất kỳ linh hồn tạo vật nào khác, vì nó cung cấp sự liên kết của tạo vật với Đấng Tạo Hóa. Không phải thiên sứ là tạo vật cao nhất, mà là con người. Đã vì lý do này, vì thiên sứ thuần túy thuộc linh, trong khi con người mang trong mình cả hai mặt của sự tồn tại, mặt vật chất cũng như mặt thuộc linh. Vì vậy, Kinh Thánh nhấn mạnh rõ ràng ở phía trước, rằng Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời đã không mặc lấy bản tánh thiên sứ, mà là bản tánh con người, tất cả những điều ấy đều liên hệ trực tiếp với việc dựng nên con người, và chỉ con người mà thôi, theo hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời. Như vậy, nếu công trình Sáng Tạo thăng tiến theo cấp bậc và từng bước từ kém hoàn hảo hơn tới hoàn hảo hơn, và bắt đầu bằng vật chất chết, vốn không biết gì khác hơn là sự kết hợp hóa học và chuyển động cơ học, thì chỉ nơi con người mới đạt tới đỉnh cao ấy, mà về nó có thể nói rằng nó cho chúng ta sự liên kết của tạo vật với Đấng Toàn Năng. Toàn bộ công trình Sáng Tạo theo cách này mô tả một vòng tròn. Nó tiến ra từ kế hoạch và ý định của Đức Chúa Trời qua phương tiện của sự Toàn Năng của Ngài. Nó xuất hiện trong mọi lãnh vực và dưới mọi hình thức. Nó mang hình thức ngày càng phong phú và đầy đủ hơn. Nhưng chỉ khi nó đã đi tới việc dựng nên con người, và con người, trong hồn và thân, đứng trước mặt Đức Chúa Trời, thì chuyển động vòng tròn, trong lời cầu nguyện và trong sự tạ ơn của con người, mới trở lại vào trong Đức Chúa Trời. Sự rạn nứt đã xảy ra ở đây qua tội lỗi, hiện tại phải để yên ở đây. Để nhận thức chế độ ban đầu, chúng ta phải lấy toàn bộ cấu trúc tạo vật, như nó đã được phác họa trước trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, và đã được thực hiện trong công trình Sáng Tạo ban đầu, vẫn chưa bị hư hỏng, và rồi giữa mọi tạo vật chỉ một mình con người, như đại diện của toàn bộ công trình Sáng Tạo, trong việc quỳ xuống thờ phượng, được liên kết với lãnh vực của Đức Chúa Trời. Thiên sứ quả thật đã tồn tại trước khi con người được gọi vào hiện hữu, nhưng nơi thiên sứ không bao giờ có gì khác hơn là một phần của công trình Sáng Tạo được đại diện, và điều chính yếu chính là điều này, là toàn bộ công trình Sáng Tạo, cả những điều không thấy được lẫn những điều thấy được, hiệp nhất trong một tạo vật, phải dâng lên Đức Chúa Trời như nguồn gốc của nó sự thờ phượng và sự tạ ơn. Và điều này giờ đây mới xảy ra, và mới có thể xảy ra, khi A-đam trong Địa Đàng quỳ gối trước Đức Chúa Trời của mình.

Ở đây vấn đề xoay quanh linh hồn con người và quyền thống trị hoàn toàn mà linh hồn cũng thi hành trên mọi thứ thuộc về thân thể nơi con người. Chắc chắn cả thân thể cũng vậy, và thân thể ở đây ít là một vấn đề phụ tới nỗi trong câu chuyện Sáng Tạo, việc đội vương miện cho công trình Sáng Tạo nơi con người đầu tiên thậm chí không bắt đầu bằng linh hồn của ông, mà bằng thân thể của ông. Điều này được thuật lại cho chúng ta không phải trong chương thứ nhất, mà chỉ trong chương thứ hai của Sáng Thế Ký. Trong chương thứ nhất, vị trí mà con người sẽ chiếm trong toàn bộ công trình Sáng Tạo nổi lên phía trước; chỉ một mình ông được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và quyền thống trị trên mọi tạo vật được trao cho ông. Trong chương thứ hai, ngược lại, nhấn mạnh được đặt trên diễn trình của việc trở thành, và, trong chừng mực có thể, một đáp án được đưa ra cho câu hỏi việc ấy đã diễn ra như thế nào tại công cuộc Sáng Tạo. Như vậy, chỉ nêu một điều này thôi, một lời giải thích được đưa ra về sự kiện rằng chưa có mưa rơi xuống, mà tuy nhiên mặt đất đã được tưới ẩm. Và trong cùng mạch suy nghĩ ấy, giờ đây việc dựng nên con người cũng được bàn tới theo nghĩa mà rõ ràng hiện ra việc ấy đã diễn ra như thế nào tại việc dựng nên con người ấy. Về điều này giờ đây chúng ta đọc: 1º. "Đức Giê-hô-va đã lấy bụi đất nắn nên hình người," như vậy chính xác cùng một điều như được thuật lại về các loài thú; vì chúng cũng được dựng nên từ đất, chứ không được đặt xuống trên đất như một hình thành mới. Vì có chép rằng: "Đất phải sanh ra các vật sống, súc vật, loài bò sát và thú hoang trên đất, tùy theo loại." Rồi 2º., sau khi thân thể con người đã được nắn nên từ đất, nhưng giờ đây nằm bất động và không có sự sống trên đất, sự sống đã được hà vào thân thể không có linh hồn, không có sự sống này. Vì có chép rằng: "Đức Giê-hô-va đã hà sanh khí vào lỗ mũi người." Rồi tiếp theo là 3º. lời tuyên bố này: "Bấy giờ con người trở nên một linh hồn sống." Mối liên kết ràng buộc con người với trái đất vì vậy được giữ chặt hết sức có thể. Trước hết thế giới vật chất đã được gọi vào hiện hữu cùng với những lực tự nhiên thuộc về lãnh vực của những điều vật chất. Bấy nhiêu ki-lô-gam, nếu chúng ta có thể nói như vậy, mà con người đầu tiên sẽ nặng, giờ đây đã được tách ra khỏi bụi đất này, và từ bụi đất này sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời với quyền năng và sự khôn ngoan kỳ diệu đã lập tức tạo nên một thân thể con người hoàn chỉnh và trưởng thành, với toàn bộ cấu trúc bên trong của hô hấp, tuần hoàn máu, tiêu hóa, cảm giác, các dây thần kinh cảm giác và vận động, và với mọi thứ thuộc về thân thể phục vụ con người trong suy nghĩ của mình và làm cho ông có thể sở hữu một ý thức. Và chỉ khi ấy, khi mà giờ đây toàn bộ thân thể hoàn chỉnh này nằm sẵn sàng; một thân thể dĩ nhiên hoàn toàn được xây dựng với viễn cảnh về hữu thể thuộc linh sẽ cư ngụ trong nó như nhà của mình, thậm chí hơn cả nhà của mình; thì hơi thở của Thánh Linh Đức Chúa Trời đã thổi sự sống vào thân thể sẵn sàng này, và như vậy con người đầu tiên mới trở nên một linh hồn sống. Sự liên kết của con người một mặt với công trình Sáng Tạo vật chất và mặt khác với Đức Chúa Trời là Chúa vì vậy đã hoàn chỉnh. Ông đã được lấy ra khỏi đất, và những gì cấu thành hữu thể của ông bên trong ông đã đến với ông từ Đức Chúa Trời. Ông là một sản phẩm pha trộn, một phần từ dưới, một phần từ trên. Và trong việc sở hữu tính chất kép này nằm đặc tính riêng của ông như một con người.

Trái ngược hẳn với điều này, dĩ nhiên, là mọi quan niệm cho rằng con người thật sự nên thuần túy là linh hồn, và thân thể của người chẳng qua chỉ là một lớp vỏ vật chất, hay, nếu muốn, một thứ giàn giáo, dựng lên để xây ngôi nhà, nhưng rồi lại bị phá bỏ ngay và biến mất ngay khi việc xây nhà đã xong. Vì nếu hiểu như vậy, con người sẽ lại hoàn toàn mất đi mối liên hệ với thế giới vật chất, và việc người là một chi thể nối kết giữa thế giới hữu hình và thế giới vô hình sẽ hoàn toàn sụp đổ. Trong linh hồn con người không có gì mà lại không tìm thấy trong thân thể cơ quan nó cần để biểu lộ chính mình, và ngược lại, trên hay trong thân thể người cũng không có gì mà lại không phục vụ để bảo đảm cho linh hồn người sự thông công với và quyền cai trị trên những vật hữu hình. Như thân thể ấy, giả sử trong một khoảnh khắc, đã tồn tại mà không có linh hồn, khi hơi thở sự sống còn chưa được hà vào nó, thì cũng có thể quan niệm được rằng linh hồn tự tách mình khỏi thân thể, để tồn tại một mình; nhưng cả hai đều là ngoại lệ, không phải là trạng thái bình thường, không phải là vị trí đặt ra quy tắc. Nếu con người, bây giờ và đời đời, phải giữ lấy vị trí và hoàn thành ơn gọi đã định cho người, tức là ơn gọi nối kết trời và đất, bằng cách một mặt đồng bản chất với bụi đất và mặt khác với chính Đức Chúa Trời, thì đối với sự an ổn bình thường của người, cả hai yếu tố đều không thể thiếu như nhau, và thân thể cũng không thể bị gạt bỏ trong tư tưởng như linh hồn vậy. Ai nghĩ hay tưởng tượng khác đi thì qua đó cho thấy mình không có đủ rõ ràng ý thức đúng đắn về bản thể mình làm người; điều này có liên hệ với quan niệm hiển nhiên sai lầm mà chúng ta không hiếm khi tự hình thành cho mình về sự sống của Đức Chúa Trời. Khi nghĩ đến thời điểm Đức Chúa Trời Toàn Năng tiến hành công cuộc sáng tạo, người ta đã nhiều lần tự hỏi vì sao điều này lại cần thiết, vì Đức Chúa Trời vốn đã tự đủ trong chính Ngài. Đức Chúa Trời đã và đang là Thần Linh, vậy thì vì sao Đức Chúa Trời chúng ta lại không giữ nguyên việc chỉ là Thần Linh ấy, và điều gì đã thúc đẩy Ngài gọi thế giới hữu hình vào sự sống? Và nay, chuyển điều này, trong chừng mực có thể và thích hợp, từ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sang chính chúng ta, chúng ta cứ luôn rơi vào một cảm giác như thể việc chúng ta có một thân thể và việc tạm trú trong một thế giới hữu hình thật sự đã là một sự mở rộng không cần thiết cho sự tồn tại của chúng ta, và như thể thật sự đơn giản hơn nhiều nếu chúng ta đã được dựng nên chỉ là những linh hồn thuần túy, vì dù sao thì ngay cả bây giờ, sau khi chúng ta chết — người ta bèn nghĩ như vậy — chúng ta cũng bước qua vào bản tính thiên sứ. Nay toàn bộ lối suy luận này phải bị chống lại về nguyên tắc. Là viên đá đỉnh vòm của toàn bộ công trình Sáng Tạo, mối liên hệ về hai phía là không thể thiếu đối với chúng ta, một phía với bụi đất, và phía kia với Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, và điều đó không chỉ trong một thời gian và tạm thời, mà là để tồn tại luôn luôn và còn lại đời đời.

Chính từ điều này, tuy nhiên, cũng suy ra rằng chúng ta không bao giờ được suy luận từ linh hồn của loài vật sang linh hồn của con người, và rằng chỉ riêng điều này thôi cũng đã khiến toàn bộ học thuyết, cho rằng con người nên từ loài vật mà ra, tự kết án chính mình. Không nghi ngờ gì, trong loài vật có một sự sống riêng của nó. Ngay trong cây cối cũng đã nhận thấy sự sống riêng này, nhưng lại càng rõ ràng hơn nhiều trong loài vật. Ngay cả trong những loài vật thấp kém, nhưng trên hết trong những loài vật có tổ chức cao nhất, gặp thấy nơi chó và ngựa, nơi sư tử và tinh tinh. Trong toàn bộ công trình Sáng Tạo hữu cơ này xuất hiện một hiện tượng không thể nhận thấy nơi vật chất đã chết, và vẫn còn thiếu vắng ngay cả nơi những lực thiên nhiên hùng mạnh nhất bộc lộ mình. Hiện tượng này chúng ta gọi là sự sống. Sự sống ấy tự nó là một cái gì đó, không thể thay thế bằng bất cứ thứ gì khác, và cốt ở sự chuyên biệt hóa của một lực vốn hoạt động một cách tổng quát. Dù bạn nghe một con chim hót trong rừng, thấy một con cá hồi nhảy vọt trong dòng suối, hay thấy một con sóc nhảy từ cành này sang cành khác, thì luôn luôn đó là sự chuyên biệt hóa của lực sự sống bày tỏ ra trước mắt bạn. Dường như một lượng nhất định của lực sự sống được tập trung trong một chất thể cao nhất, giữ chặt chất thể ấy lại với nhau, và dùng chất thể đã bị ràng buộc ấy làm công cụ của mình. Thêm vào đó, cái đã được chuyên biệt hóa và tập trung như vậy có thể sinh sản chính mình trong những hữu thể mới khác cùng loại, và hình ảnh của sự sống đứng trước mắt bạn. Như Thi Thiên 104 vẽ cho chúng ta một cách rực rỡ hình ảnh của toàn bộ công trình Sáng Tạo, thì luôn luôn chính Thần của Chúa mà từ đó sự sống phát sinh. "Chúa sai Thần Chúa ra, chúng nó được dựng nên; Chúa làm cho mặt đất ra mới." Nhưng trong khi Thần của Đức Chúa Trời ấy cũng nâng đỡ các luồng gió và làm cho mọi lực thiên nhiên được sống động, nhưng khi ấy như một lực tổng quát hoạt động trong tất cả những điều này ở chỗ Ngài dùng mọi vật hiện hữu làm công cụ, thì trong công trình Sáng Tạo hữu cơ, một phần của lực này của Đức Chúa Trời tự thu mình lại vào một đối tượng riêng biệt như một nền tảng lực riêng của nó, để sở hữu và áp dụng một phần của lực này trong một sự tồn tại riêng của nó. Sự riêng biệt hóa này của lực sự sống thiêng liêng nay có thể thuộc bậc thấp hơn và bậc cao hơn. Nó có thể, như nơi con giòi và nơi trực khuẩn, chỉ cốt ở khả năng chuyển động, tự phân chia và triển nở, nhưng nó cũng có thể mang hình thức ngày càng phong phú và tinh tế hơn. Nó có thể, dần dần thăng tiến trong những cảm giác và biểu lộ cảm xúc, cố gắng thực hiện những thúc đẩy của ý chí riêng mình, và dẫn đến những kết hợp tư tưởng vạch ra phương tiện để đạt được một mục tiêu đã định trước. Ngay cả khi chúng ta ở đây bỏ qua những hình thành loài vật thấp nhất, thì khoảng cách giữa con ốc sên với ngôi nhà vỏ của nó và con chim én trú ẩn trong tổ do chính nó làm vẫn là điều đối với chúng ta hầu như không thể đo lường được.

Nhưng dù sự tập trung của sự sống trong thế giới loài vật có tiến xa đến đâu, nó vẫn luôn thiếu vắng mọi liên hệ về phía thuộc linh. Nó là điều cao nhất nếu tính từ bụi đất mà lên, nhưng một vực thẳm không thể bắc cầu ngăn cách nó với sự thờ phượng.

Nay chính trong điều này là sự phân biệt căn bản giữa linh hồn của loài vật và linh hồn của con người. Trong linh hồn của loài vật cũng có một sự tập trung của sự sống. Một sự tập trung mà, nơi những loài vật có tổ chức cao nhất, thậm chí còn vươn lên rất cao. Nhưng dù biểu lộ sự sống ấy có lên cao đến đâu, nó vẫn không có mọi liên hệ với sự sống thiêng liêng. Từ phía duy vật điều này quả thật đã được nhận thức rất rõ. Vì mặc dù những người chủ trương quan điểm duy vật hơn về sự sống tự mình không có khuynh hướng mộ đạo, họ vẫn thừa nhận sự tồn tại của tôn giáo như sự xuất hiện của một hiện tượng không thể phủ nhận, và họ cảm nhận rất rõ rằng việc tôn giáo không xuất hiện nơi loài vật và việc tôn giáo xuất hiện nơi con người sẽ dẫn đến một sự khác biệt căn bản, nhờ đó việc con người từ loài vật mà ra sẽ bị đe dọa. Do đó cần phải nghĩ ra một điều gì đó để đối phó với điều này, và điều này quả thật đã được thực hiện, đặc biệt dưới sự lãnh đạo của Häckel. Phát minh của ông nay cốt ở chỗ, ông trình bày cho chúng ta những biểu lộ cao hơn của sự sống — tôn giáo, đạo đức, thẩm mỹ, vân vân — vốn cấu thành đời sống cao hơn của con người, như đã hiện hữu ngay từ đầu với mức độ yếu hơn nhiều trong mọi vật có sự sống. Ngay cả nơi con ốc sên và con sâu, người ta bèn giả định những khuynh hướng và chuyển động mà, khi được hoàn thiện và trau chuốt sau này, sẽ đưa đến điều chúng ta gọi là tôn giáo, đạo đức, và thẩm mỹ. Với mức độ yếu ớt như vậy, thật vậy, và với hình thức hoàn toàn khác biệt như vậy, đến nỗi bạn không thể khám phá ra chút gì của nó, và thậm chí còn thiếu cả khả năng đánh giá nó, nhưng dẫu chỉ trong một mầm của một mầm, nó vẫn phải được cho là hiện hữu.

Nhưng chính trong nỗ lực này, toàn bộ lý thuyết ấy đã tìm thấy sự phán xét của chính mình. Vì trong việc giả định những dữ kiện cao hơn như vậy cho đến tận loài vật thấp nhất đã hàm chứa sự thừa nhận rằng loài vật và con người không thể là một nếu chúng khác nhau trong điều cao nhất ấy, tách ra, và đứng đối nghịch nhau; và trong nỗ lực thất bại nhằm giả định tôn giáo cho đến tận tế bào, người ta đã thừa nhận sai lầm của chính mình. Thật vậy, ngay cả khi người ta chấp nhận rằng ngay cả nơi loài vật thấp nhất cũng có thể khám phá ra một điều gì tương tự, mà với trí tưởng tượng cần thiết có thể được đánh giá như một khuynh hướng về tôn giáo, thì ngay cả khi đó người ta vẫn chưa đi đến đâu. Vì trên lập trường này, người ta không thể bằng lòng với việc chỉ chỉ ra mối thân thuộc trong ba vương quốc hữu cơ của sự sống thực vật, sự sống loài vật, và sự sống con người, mà còn phải dám và thực hiện bước nhảy từ vô cơ sang hữu cơ, và người ta, để được nhất quán, đã phải truy tìm tôn giáo, đạo đức, và thẩm mỹ cho đến tận đá và kim loại. Nếu không, vực thẳm giữa vô cơ và hữu cơ vẫn còn há miệng; vì nguồn gốc của sự sống vẫn còn phải quy cho sự can thiệp của một Quyền Năng Cao Hơn. Và một khi người ta thấy mình bị buộc phải thừa nhận Quyền Năng Cao Hơn ấy tại bước chuyển từ vật chất đã chết sang cây cối, thì còn có phản đối nào nữa để cũng thừa nhận một sự can thiệp như vậy của Quyền Năng Cao Hơn ấy tại sự xuất hiện của con người? Bấy giờ người ta vẫn luôn đứng vững hơn với thuyết song hành phiếm thần, một hệ thống quan niệm sự sống của linh hồn, cũng như nó quan niệm sự sống thể xác trong lãnh vực riêng của nó, như một sự kết hợp, phối hợp, và liên hiệp tạm thời của những yếu tố thuộc linh riêng biệt; thế nhưng cả hệ thống này lẫn hệ thống kia đều không thể giải thích cho chúng ta sự tồn tại của chính ngã của chúng ta, ý thức về chính ngã của chúng ta, và cảm giác tự do của chính ngã của chúng ta. Linh hồn chúng ta là và vẫn là một cái gì đặc biệt, và những gì chúng ta quan sát trong thế giới loài vật có thể cho chúng ta thấy những điểm tiếp xúc làm chính chúng ta ngạc nhiên, nhưng cảm thấy mình về bản chất là một với loài vật, trong những kinh nghiệm và biểu lộ sự sống cao hơn thuộc về con người của chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể làm được. Có một sự tương ứng nào đó trong đời sống thấp hơn của chúng ta, nhưng một sự tương ứng lập tức cáo buộc chúng ta về tội lỗi ngay khi nó vượt qua những giới hạn nhất định và, như sự tự biến mình thành thú vật, khơi dậy sự phản đối của lương tâm chúng ta. Thế nhưng trừ khi chúng ta vươn lên khỏi phạm vi loài vật này của đời sống mình đến ý thức cao hơn thuộc về con người của chúng ta, mọi cảm giác về sự giống nhau và tương đương đều hoàn toàn biến mất. Nơi loài vật cũng có phía của đời sống chúng ta hướng về đất; nhưng phía của đời sống chúng ta hướng về Đức Chúa Trời và ràng buộc chúng ta với Đức Chúa Trời thì nơi loài vật hoàn toàn thiếu vắng.

Việc thuật ngữ "linh hồn" vẫn được dùng chung cho cả loài vật lẫn con người, và việc cách dùng này được Kinh Thánh chuẩn nhận, là điều hoàn toàn tự nhiên, vì trong cả hai trường hợp, nó đã trở thành biểu lộ của một sự sống đặc biệt, tiếp nhận vật chất vào chính mình, cai quản nó, để nó biến đổi, và sử dụng nó. Trong việc được tôn cao trên vật chất này là dấu hiệu của sự sống, và trong việc bắt vật chất phục tùng chính mình là năng lực đặc biệt của sự sống, cả nơi loài vật lẫn nơi con người. Ngay khi năng lực ấy ngừng hoạt động, sự tan rã tiếp theo và sự chết bắt đầu. Trong một thân thể, bất kể là thân thể nào, vật chất phục vụ, và có một cái gì khác cai trị. Điều này đúng trong sự sống hữu cơ thấp hơn cũng như cao hơn. Trong tim và trong não cũng như trong các cơ bắp. Trong mọi hữu thể hữu cơ, vật chất được thu thập, vật chất được tiêu thụ, vật chất được cai quản, và sự chết không thể bắt đầu trừ khi điều này ngừng lại và bị đảo ngược. Từ thời điểm của sự chết trở đi, ngược lại, vật chất cai quản thân thể hoàn toàn, và sự hư nát tiếp theo. Do đó luôn luôn có trong một hữu thể đang sống một cái gì đó sử dụng và cai quản vật chất, và cái gì đó ấy được gọi là linh hồn. Nay nếu linh hồn ấy không có liên hệ cao hơn nào với Đức Chúa Trời Toàn Năng, thì linh hồn ấy tan biến ngay khi nó mất đi chỗ dựa trần thế của mình trong phần vật chất của nó. Do đó, đối với một con vật, mọi sự đều chấm dứt với cả linh hồn lẫn thân thể ngay khi sự phân tách giữa linh hồn và thân thể diễn ra. Trái lại, đối với con người, điều này không thể xảy ra, vì linh hồn của con người tìm thấy chỗ dựa của mình không phải ở phía đất, mà ở phía Đức Chúa Trời. Người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và được Thần của Đức Chúa Trời nắm giữ trực tiếp, và như hình ảnh của Đức Chúa Trời, dù bị bóp méo và hư hoại đến đâu, người vẫn có một sự tồn tại mang tính cá vị.

Nếu nay người ta hỏi rằng liệu sự chuyển tiếp từ vật chất đã chết với các lực của nó vào phạm vi của sự sống, và trong phạm vi sự sống ấy từ cây cối sang loài vật và từ loài vật sang con người, rốt cuộc có chỉ đến một mối thân thuộc rất gần gũi giữa cái này với cái kia hay không, thì một câu trả lời phủ định cho điều này sẽ phá đổ toàn bộ cấu trúc của tòa nhà vũ trụ. Mối thân thuộc ấy hiển nhiên ở khắp nơi và ở khắp nơi có cùng một kết cục. Dù các ngôi sao cố định có ở xa trái đất của chúng ta đến mức không thể đo lường được, phân tích quang phổ vẫn cho phép chúng ta xác lập rằng chúng chủ yếu được hình thành từ cùng những chất hóa học mà trái đất của chúng ta cũng gồm có, từ đá và từ kim loại. Sự phát triển phong phú nhất của vật chất tiến gần đến hình thức thực vật thấp nhất đến nỗi chúng ta thường thiếu phương tiện để vạch ranh giới giữa hai thứ đủ sắc nét. Và tương tự, trong số các loài cây, có rất ít loài tiến gần đến sự chuyển động tự do đến nỗi tại hơn một điểm, sự khác biệt căn bản giữa sự sống thực vật và sự sống loài vật thoát khỏi chúng ta. Và cũng vậy, có thể và phải thừa nhận rằng trong thế giới loài vật không chỉ tồn tại mối thân thuộc thể xác mạnh mẽ với tổ chức của chúng ta, mà trong thế giới loài vật còn xuất hiện những biểu lộ về lòng trung thành, tình yêu thương, lòng can đảm, và sự sắc bén không hiếm khi làm chúng ta hổ thẹn. Do đó người ta không bao giờ được tìm cách giảm bớt điều này dù chỉ chút ít. Không một nếp gấp nào trong sách Thiên Nhiên, mà Đức Chúa Trời mở ra cho chúng ta, được phép làm cho bất cứ điều gì trở nên không thể nhận ra. Sự hiệp nhất của toàn bộ công trình sáng tạo trong mọi vương quốc, phạm vi, và phần của nó phải đứng vững không thể lay chuyển đối với chúng ta, và những gì diễn ra trong các hành động sáng tạo liên tiếp của đợt ba ngày thứ nhất và đợt ba ngày thứ hai không bao giờ được là gì khác đối với chúng ta ngoài sự tiến lên của Đức Chúa Trời trong công trình Sáng Tạo của Ngài, luôn từ thấp hơn lên nền tảng cao hơn liên tục, cho đến khi nơi con người cuối cùng nó đạt đến chiều cao tối thượng, nối kết trực tiếp trong hình ảnh của Đức Chúa Trời với chính Đức Chúa Trời, và trong điều này thậm chí còn thiết lập khả năng cho sự nhập thể của Đức Chúa Trời. Người ta thậm chí có thể nói rằng nơi loài khỉ Gorilla hay Đười Ươi và Tinh Tinh bước ra trước mắt chúng ta những hình thức của loài vượn tiến gần đến hình thức con người đến nỗi dường như Đức Chúa Trời muốn cho chúng ta thấy nơi những con vật khó ưa này: "Ngươi, hỡi con người, đã như thế này, nếu ngươi đã phải từ thế giới loài vật mà ra, và nếu ngươi đã không được gọi vào sự hiện hữu bởi sự Sáng Tạo mới, trực tiếp, cao hơn của ta." Loài Đười Ươi cho thấy thế giới này đã trở nên ra sao nếu một sự Sáng Tạo thuộc bậc cao hơn chưa tiếp theo sau sự Sáng Tạo của thế giới loài vật. Toàn bộ công trình Sáng Tạo bấy giờ sẽ đưa đến một sự quằn quại chung của những hữu thể như những hữu thể mà người ta nay nhốt chung trong một cái chuồng khỉ để làm trò cười cho giới trẻ và dân quê. Nhưng nay hãy đặt, thay cho con vượn gớm ghiếc, dơ bẩn ấy, hình ảnh A-đam nơi Địa Đàng lên phía trước, và hãy xem đời sống thuộc linh cao hơn chiếu rọi trên bạn qua vẻ đẹp thiêng liêng của diện mạo thuần khiết này, và ngay lập tức bạn cảm thấy rằng ở đây một quyền năng cao hơn đã can thiệp; rằng ở đây một biểu lộ cao hơn của sự sống đã được bày tỏ; và rằng nay, thình lình, sự hiệp nhất của sự sống trần thế với sự sống thiên thượng đã được biểu lộ nơi con người.

Một sự hoàn tất mà đã dẫn đến việc giao quyền làm chủ thế giới ấy cho một bầy tinh tinh và đười ươi hoang dã sẽ tương đương với một sự phá sản vĩ đại của công trình Sáng Tạo, và bạn sẽ vô tình quay lại từ thế giới loài vật đến vương quốc thực vật để tìm sự thỏa mãn cho cơn khát vinh quang cao hơn của mình. Nếu bạn so sánh rừng bá hương trên Li-ban với một bầy vượn hoang dã có tầm vóc khổng lồ, thì từ rừng bá hương gặp bạn một sự đồng cảm và hòa hợp cao cả mà bạn hoàn toàn thiếu trong thế giới của loài khỉ đột. Tính theo điều này, sự tiến lên trong công trình Sáng Tạo từ thực vật sang loài vật sẽ không phải là lợi ích, mà đúng hơn là một sự thụt lùi. Như một bước chuyển tiếp đến thế giới của con cái loài người, thế giới loài vật có ý nghĩa cao cả, nhưng nó không thể khép lại sự hoàn tất trong công trình Sáng Tạo. Việc khép lại này chỉ có thể diễn ra nơi con người. Và như vậy chúng ta đi đến kết luận này, rằng nơi con người linh hồn và thân thể về bản chất thuộc về nhau; rằng con người qua thân thể mình đứng trong liên hệ với mọi vương quốc của trái đất; rằng đến lượt trái đất này đứng trong liên hệ với toàn bộ hệ mặt trời của chúng ta, và hệ mặt trời của chúng ta là một yếu tố không thể thiếu trong cấu trúc của toàn bộ vũ trụ, đến nỗi sự hiệp nhất của toàn bộ công trình Sáng Tạo, như được biểu lộ nơi con người, đứng vững. Nếu nay lại thấy rõ rằng toàn bộ công trình Sáng Tạo này đang chuyển động, liên tục thay đổi và trải qua một tiến trình kêu gọi sự hoàn tất, thì tự nó suy ra rằng sự hoàn tất phải bao trùm toàn bộ vũ trụ, phải có bản chất vật chất cũng như thuộc linh, và chìa khóa cho mầu nhiệm của sự hoàn tất của công trình Sáng Tạo phải được ban cho trong sự hoàn tất của loài người chúng ta, vì chỉ nơi con người trời và đất mới gặp nhau.

XI. SỰ SA NGÃ TRONG THẾ GIỚI CỦA CÁC THIÊN SỨ.

Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác. Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời. Ma-thi-ơ 6:13.

Trước khi chúng ta đi đến những hậu quả của sự sa ngã của con người đối với tiến trình thế giới, sự sa ngã trong thế giới của các thần linh đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Nếu địa cầu của chúng ta dường như đứng trong liên hệ với hệ mặt trời của chúng ta, với toàn bộ vũ trụ, và ý nghĩa của liên hệ này đối với sự hoàn tất của muôn vật đã phải được giải thích, thì bên cạnh điều này, nay tự nó nổi lên phía trước một liên hệ hoàn toàn khác, trong đó chúng ta đứng với phạm vi của các thần linh, mà sự tác động của họ trên số phận của con người, và qua con người trên tương lai của toàn bộ trái đất của chúng ta, đã được biểu lộ ngay từ đầu trong chính tội lỗi đầu tiên mà con người đã sa vào. Tiến trình sẽ đưa đến sự hoàn tất bao trùm không chỉ một phần, mà toàn bộ công trình Sáng Tạo. Các phần riêng biệt mà công trình Sáng Tạo ấy gồm có không nằm lỏng lẻo cạnh nhau, mà tất cả đều đứng trong một liên hệ tương hỗ mạnh mẽ đến nỗi cùng nhau chúng tạo thành một toàn thể. Điều này đúng không chỉ về vật chất, mà cũng về thuộc linh. Như nơi con người linh hồn và thân thể thuộc về nhau, được định cho nhau và tương hỗ tác động lên nhau, thì cũng có thể nói chung rằng toàn bộ thế giới vật chất và toàn bộ thế giới thuộc linh tác động lên nhau. Khi chúng ta đi đến thế giới của các thiên sứ và ma quỷ, thì không thể phủ nhận rằng những tạo vật này cũng đứng trong một quan hệ hay tương quan nhất định với con người, và cũng đứng vững rằng chúng cũng tác động lên những gì thuộc về thể xác trong thiên nhiên. Ngay trong những gì người bị quỷ ám đã chịu đựng về thể xác, điều này đã được biểu lộ; nhưng ngoài điều này ra, giả định cũng nằm ngay trước mắt rằng từ thế giới thần linh ấy ảnh hưởng cũng phát ra trên công trình Sáng Tạo bên ngoài con người, và rằng do đó thế giới thần linh ấy cũng tạo thành một mắt xích không thể thiếu trong tiến trình vĩ đại mà vũ trụ trải qua, để tự tiến lên từ giờ phút Sáng Tạo đến sự hoàn tất. Chúng ta không phải đi quá sâu vào điều này, vì Kinh Thánh chỉ dạy chúng ta về điều này một cách rất từng phần, và không có nguồn nào khác ngoài Kinh Thánh mà từ đó sự hiểu biết về điều này có thể đến với chúng ta. Vì thế giới thần linh, Đức Chúa Trời là Chúa đã buông một bức màn xuống, và chúng ta thiếu mọi quyền để muốn vén nó lên hay muốn liếc nhìn sang phía sau nó. Ở đây trên hết sự khiêm tốn thích hợp với chúng ta, và chúng ta sẽ luôn đề phòng, để chúng ta không bị lầm lạc bởi những tưởng tượng mà nhờ đó những thần linh lạc lối trên địa hạt này đã tìm cách lầm lạc chính mình và người khác. Thế nhưng cũng quyết liệt như vậy, chúng ta phải chống lại những người muốn hoàn toàn phủ nhận sự tồn tại của một thế giới thần linh như vậy, và là những người, sau khi đã tự giải thoát khỏi nó, tìm cách gạt bỏ mọi đức tin vào một thế giới thiên sứ và thần linh như vậy. Sau hết, có một chân lý đầy đủ như vậy trong nhận xét rằng thế giới ma quỷ thích không gì hơn là bạn không nên để ý gì đến sự tồn tại của nó, vì chính khi ấy nó có thể không bị quấy rầy và không bị ngăn trở tiếp tục công việc hủy hoại của nó trên dòng giống chúng ta. Một điều mà người ta có thể so sánh với một tên trộm, trong một vụ trộm ban đêm, không bao giờ ở trong yếu tố của mình hơn, và không bao giờ bình tĩnh hơn mang vụ cướp bóc và trộm cắp của mình đến tận cùng, bằng khi chủ nhà bình tĩnh ngủ tiếp, và chỉ đến sáng khi thức dậy mới nhận thấy nhà mình đã được những vị khách nào viếng thăm. Bấy giờ cũng đáng chú ý rằng đức tin vào các thiên sứ đã giữ vững lập trường của mình lâu hơn nhiều so với đức tin vào sự tồn tại của ma quỷ. Trong ý niệm về một thiên sứ có điều gì đó thu hút, và mặc dù đức tin này cũng quá sớm tan biến thành thi ca, người ta vẫn không bao giờ hoàn toàn xa lạ với ý nghĩ rằng một sự bảo vệ vô hình đã đến với điều tốt lành của chúng ta. Trái lại, về các thần linh xấu xa, người ta, từ giờ phút Chủ Nghĩa Duy Lý nổi lên, ngay cả giữa Cơ Đốc giáo tin kính, muốn biết ngày càng ít hơn, và đã trải qua trong Hội Thánh của Đấng Christ hàng chục năm trong thế kỷ 18 và 19, trong đó người ta vẫn còn giữ các phép lạ, vẫn còn chấp nhận Thần Tánh của Đấng Christ và vẫn còn xưng nhận sự bình an qua huyết của thập tự giá, nhưng đã hoàn toàn từ bỏ đức tin vào các thần linh xấu xa.

Nay người ta đã quay lại từ điều này. Vẫn luôn luôn ý nghĩa gắn với các thần linh xấu xa còn quá nhỏ, và vẫn còn lớn số những Cơ Đốc nhân xưng nhận mà về mặt cá nhân và cho chính mình sống như thể không có ma quỷ nào tồn tại; nhưng hầu như nói chung người ta bèn lại thừa nhận giữa các Cơ Đốc nhân tin kính rằng Kinh Thánh chắc chắn nhất đã bàn đến những thần linh ô uế như vậy, vô điều kiện thừa nhận sự tồn tại của chúng, và muốn rằng chúng ta cũng phải tính đến chúng. Sự đảo ngược này gắn liền trực tiếp với đức tin đã được phục hồi nơi Kinh Thánh. Dù người ta khó có thể tưởng tượng được, nhưng đúng là như vậy, rằng trong nửa đầu thế kỷ 19 người ta vẫn thật sự tôn kính trong Kinh Thánh một cuốn sách thánh, và thưởng thức nó trong sự thờ phượng tại gia đình, nhưng chỉ đơn giản đọc lướt qua mọi điều liên quan đến ma quỷ. Người ta cho rằng mọi điều thuộc loại ấy xảy ra trong Kinh Thánh chỉ là một cách trình bày của những ngày ấy. Như vậy, một người bị quỷ ám chẳng qua chỉ là một người mắc bệnh động kinh hay điên loạn mà người ta bèn tìm cách chữa lành bằng phép trừ quỷ hay cầu nguyện, chỉ vì người ta chưa biết cách chữa trị y khoa cho những kẻ bất hạnh như vậy. Bằng cách này, người ta cho rằng mình không hề làm giảm chút nào ý nghĩa và ý định của Kinh Thánh, nếu người ta hiểu mọi điều khác đi so với những gì đã viết ở đó, và khi đọc đã chuyển nó thành những hình thức của thời đại chúng ta. Người ta vẫn còn chấp nhận Kinh Thánh, nhưng không còn phục tùng chính mình dưới nó nữa. Nó ngày càng trở nên như thể chúng ta có thể làm với Kinh Thánh điều gì chúng ta muốn. Chỉ khi sự đùa giỡn với Kinh Thánh này đã chấm dứt thì những gì được thuật lại trong đó về ma quỷ mới lại đạt được ý nghĩa thật. Việc đọc lướt qua những gì đã viết trong Kinh Thánh ấy cuối cùng đã sinh ra hoa trái xấu xa của nó. Cuối cùng, toàn bộ đức tin của chúng ta nơi Kinh Thánh đã khuất phục dưới nó. Và khi nay hội chúng tin kính nhận thấy rằng sự đùa giỡn với Kinh Thánh như vậy đã dẫn đến việc mọi đức tin vào các phép lạ và mầu nhiệm dần dần bị giảng cho chết, và cuối cùng hoàn toàn biến mất khỏi việc giảng dạy, thì dần dần đức tin nơi Kinh Thánh lúc đầu đã bị bỏ rơi bắt đầu sống lại, và người ta trở nên ý thức rằng những gì người ta đọc trong Kinh Thánh phải được hiểu đúng như những gì đã viết ở đó. Và áp dụng điều này cũng cho những gì được thuật lại về ma quỷ, người ta bèn cuối cùng quay lại lập trường đã được tôn kính từ lâu; và như vậy nay có thể nói rằng bạn hầu như sẽ không còn tìm thấy bất kỳ nhà khoa học tin kính nào nữa, mà người ấy cũng không chắc chắn nhất tính đến sự tồn tại của các thần linh, cả tốt lẫn xấu.

Trong vấn đề này, quyền năng chiến thắng nằm trên hết trong Kinh Lạy Cha. Trong Kinh Lạy Cha, chúng ta sở hữu công thức cố định duy nhất đã đến với chúng ta từ Chúa Giê-xu. Đúng là tại phép báp-têm thánh, một công thức thường được dùng lấy từ lời của Chúa Giê-xu, nhưng không thể, nói một cách nghiêm ngặt, duy trì rằng những gì Chúa Giê-xu đã nói về phép báp-têm đã có ý định là một công thức theo nghĩa đen. Trong một công thức không có gì được phép thay đổi, và những gì Chúa Giê-xu đã nói về phép báp-têm không chứa những lời trang trọng: "Ta làm phép báp-têm cho các ngươi, vân vân," mà đúng hơn, nói chung, mạng lệnh: "Vậy, hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ, vân vân." Tuy nhiên, dù chúng ta biện hộ đến đâu rằng không có gì được thay đổi, nếu có thể, trong công thức báp-têm thông thường, vì nó nay đã được đóng ấn bởi việc sử dụng sắp tròn hai mươi thế kỷ, vẫn không thể nói rằng công thức báp-têm đứng hoàn toàn ngang hàng với công thức cầu nguyện của Kinh Lạy Cha. Chỉ với công thức cầu nguyện, người ta mới nói: Vậy, các ngươi hãy cầu nguyện như vầy. Người ta không nói: Vậy hãy cầu nguyện trong tinh thần này, mà một cách xác định và dứt khoát nhất có thể: Vậy, các ngươi hãy cầu nguyện như vầy. Như vậy, trong Kinh Lạy Cha, chúng ta sở hữu một công thức cầu nguyện đã được chính Chúa Giê-xu đặt từng chữ lên môi chúng ta. Được đặt lên môi chúng ta để sử dụng thường xuyên. Và như vậy được khoác một hình thức loại trừ mọi sự không chắc chắn. Và điều này đã là như vậy, thì bấy giờ vẫn hết sức nổi bật rằng trong Kinh Lạy Cha này xuất hiện một lời cầu xin xác định nhắm đến một ảnh hưởng có thể đến với chúng ta từ phía ma quỷ. Đương nhiên, khi chúng ta cầu nguyện theo thúc đẩy của chính mình, chúng ta hoàn toàn không dễ dàng chèn một lời cầu xin chống lại Sa-tan vào lời cầu nguyện của mình. Về những gì mỗi người trong chúng ta làm trong sự cô tịch tĩnh lặng, người ta không thể nói được, vì điều này thoát khỏi mọi sự kiểm soát. Nhưng hoàn toàn tách khỏi lời cầu nguyện thân mật nhất này, có ba loại lời cầu nguyện mà chúng ta có thể phán đoán: 1. những lời cầu nguyện theo công thức, như thấy trong phụng vụ của hội thánh; 2. những lời cầu nguyện tự do, như được dâng lên trong các buổi thờ phượng hay tại các cuộc họp; và 3. những lời cầu nguyện tự do hay đã định sẵn mà người ta nghe trong vòng gia đình. Một phạm vi cầu nguyện rất rộng lớn, như vậy. Và nếu nay bạn với một sự chú ý nhất định xem xét những lời cầu nguyện theo công thức và tự do này, những lời cầu nguyện thuộc hội thánh và thuộc gia đình này, trong một vòng tròn khá rộng và trong một thời gian, giả sử, một năm, và bạn ghi lại trong bao nhiêu lời cầu nguyện trong số đó xuất hiện một lời cầu nguyện xác định chống lại Sa-tan, thì bạn sẽ ngạc nhiên về con số vẫn còn thấp đến đâu. Ngay cả trong một buổi thờ phượng, một lời cầu xin theo nghĩa Xin cứu chúng tôi khỏi Kẻ Ác hầu như không hề xuất hiện, trừ khi Kinh Lạy Cha được cầu nguyện sau đó. Ngay cả trong số ít lời cầu nguyện mà Kinh Thánh nhắc đến, bạn hầu hết đều bỏ lỡ ngay cả bất kỳ ám chỉ nào đến một lời cầu nguyện chống lại Sa-tan như vậy. Một điều phải được chỉ ra ở đây với một sự nhấn mạnh nào đó, vì từ đó thấy rõ rằng Chúa Giê-xu trong Kinh Lạy Cha đã không gắn mình với những gì tự nhiên có khuynh hướng nảy sinh nơi con người, mà đã tiến hành hoàn toàn độc lập. Và nếu nay trong chính lời cầu nguyện rất ngắn này, lời cầu xin cuối cùng, mà toàn bộ lời cầu nguyện đạt đến đỉnh điểm, cầu xin cho việc ngăn chặn Kẻ Cám Dỗ và cho sự giải cứu khỏi Kẻ Ác, thì trong điều này chứa đựng, đối với mọi người tin vào Đấng Christ của Đức Chúa Trời, bằng chứng kết luận, tích cực, và không thể lay chuyển rằng chúng ta phải tính đến một thế giới ma quỷ; rằng một thế giới như vậy tồn tại; rằng những ảnh hưởng từ thế giới ấy tác động lên chúng ta; rằng chúng ta có nguy cơ trở nên khốn khổ qua những ảnh hưởng ấy; và rằng chính chúng ta không thể bảo vệ mình khỏi những ảnh hưởng sa-tan ấy, nhưng chỉ có Cha chúng ta ở trên trời mới có thể giải cứu chúng ta khỏi chúng.

Hãy để hoàn toàn chưa quyết định việc người ta muốn hiểu từ "Kẻ Ác" ở đây như giống đực hay giống trung. Bản Statenvertaling của chúng ta hiểu từ này như giống đực, như chỉ trực tiếp về Sa-tan. Calvin, và những người khác cả trước lẫn sau ông, đặc biệt cả bản dịch tiếng Anh, hiểu nó như giống trung, như chỉ về quyền năng của Điều Ác nói chung. Nhưng về điều này, mọi nhà giải kinh đều đồng ý, rằng điều này không tạo ra sự khác biệt về mặt thực chất, vì trong bất kỳ trường hợp nào, một quyền năng tự vận hành của Điều Không Thánh, Điều Tội Lỗi, và Điều Ác cũng được giả định trước, mà từ đó một sự tác động phát ra; mà nhờ sự tác động này có thể hủy hoại con người; mà con người sa ngã không ngang sức với nó, và mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể giật chúng ta ra khỏi. Điều này càng lộ rõ hơn vì trong phần đầu của mệnh đề này của lời cầu nguyện có viết: Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ. Điều này giả định trước, như những lời ấy chỉ rõ, rằng kẻ cám dỗ đứng trong quyền năng dưới uy nghi của Đức Chúa Trời, và rằng chính Đức Chúa Trời, vì sự thử thách, chứng nghiệm, và củng cố chúng ta, có thể cho rằng việc bước vào sự cám dỗ là cần thiết cho chúng ta, hay cũng cho rằng sự cám dỗ ấy là cần thiết để làm cho Sa-tan phải hổ thẹn bằng cách cho thấy làm thế nào, được Đức Chúa Trời củng cố, ngay cả con người sa ngã vẫn có thể chống cự hắn một cách chiến thắng. Nhưng nay chuyển sang phần thứ hai của mệnh đề ấy của lời cầu nguyện, người ta không nói: xin chớ phó chúng tôi cho tội lỗi của chúng tôi, mà là hãy giật chúng tôi ra khỏi tay của điều ác hay của Kẻ Ác, điều này hoàn toàn đi đến cùng một điều. Tư tưởng căn bản, sau hết, là một kẻ mạnh hơn chúng ta đã tự làm chủ chúng ta, hay tìm cách làm như vậy; rằng chúng ta nhận thấy trong chính mình không có đủ sức mạnh để tự giật mình thoát khỏi móng vuốt của quyền năng ấy; và rằng trên cơ sở ấy chúng ta nương náu nơi Đức Chúa Trời mạnh mẽ của chúng ta, để cầu xin Ngài: Xin Ngài giải thoát chúng tôi khỏi sự kìm kẹp ấy, giải thoát chúng tôi khỏi những xiềng xích ấy, và đặt chúng tôi lại trong tự do. Nay vì chính Đức Chúa Trời dẫn vào sự cám dỗ, bằng cách đưa chúng ta vào những hoàn cảnh kéo theo sự cám dỗ như vậy, hay bằng cách thả Sa-tan ra chống lại chúng ta, như trong trường hợp của Gióp, nhưng chính Ngài không bao giờ cám dỗ chúng ta, và như vậy cảm thấy quyền năng cám dỗ ấy đứng thù địch đối diện với chính Ngài, lời cầu xin được diễn đạt như vậy: Xin cứu chúng tôi khỏi điều ác hay khỏi Kẻ Ác, là và vẫn là điều chỉ có thể hiểu được nếu sự cám dỗ từ Sa-tan có thể đến với chúng ta. Như vậy Calvin cũng nói đúng rằng người ta không cần tranh luận về quan niệm giống đực hay giống trung của từ này, vì dù quan niệm thế nào, nó luôn nhắm đến một sự cám dỗ phát ra từ Sa-tan. Chỉ trên giả định rằng Sa-tan quyết tâm hủy diệt chúng ta, nắm lấy chúng ta vì mục đích ấy, hầu như đã nắm chặt chúng ta rồi, thì lời cầu xin thứ sáu mới đọc như nó đọc, và do đó nó đứng vững không thể lay chuyển rằng Chúa Giê-xu trong lời cầu nguyện này, do chính Ngài diễn đạt và đặt trên chúng ta, đã có ý định cuộc đấu tranh đời sống của chúng ta như một cuộc đấu tranh trong đó Sa-tan là kẻ tấn công.

Nay điều này đứng vững rằng chính Đấng Christ không bao giờ cầu nguyện Kinh Lạy Cha. Lời cầu xin: Xin tha nợ chúng tôi, sẽ không có ý nghĩa gì trên môi thánh của Ngài. Do đó nó đứng một cách rõ ràng như vậy: "Vậy, các ngươi hãy cầu nguyện như vầy." Ở đây đặc biệt những lời này không phải là một lời giới thiệu thừa thãi, mà chúng tạo ra một sự phân tách giữa Đấng đã ban cho chúng ta lời cầu nguyện này và chính chúng ta, là những người phải cầu nguyện nó với nhau và cho nhau. Trong việc thiết kế và chỉ định lời cầu nguyện này, Chúa Giê-xu như vậy đã đặt chính Ngài vào hoàn cảnh của chúng ta. Chúng ta không nói trong thế giới tư tưởng của chúng ta, vì vẫn còn phải xem liệu lời cầu nguyện này có bao giờ nảy sinh từ một tấm lòng con người duy nhất hay không. Như đã được chỉ ra ở trên, lời cầu xin được giải cứu khỏi Sa-tan không thường xuất hiện trong lời cầu nguyện phát ra từ linh hồn của chính chúng ta. Nhưng quả thật đó là việc Đấng Thánh đặt mình vào hoàn cảnh của chúng ta. Nếu chúng ta nhìn thấu chính mình một cách đúng đắn và hiểu đúng vị trí mà chúng ta thấy mình đang ở trong đó, thì chúng ta tự mình sẽ cầu nguyện như Chúa Giê-xu đã dạy chúng ta. Do đó cũng có ý nghĩa hoàn toàn độc đáo của lời cầu nguyện ấy, không phải khi chúng ta đọc lướt nó một cách máy móc, mà khi chúng ta sống trong nó đến nỗi nó trở thành một lời cầu nguyện phát ra từ linh hồn của chính chúng ta. Nhưng bấy giờ từ điều này cũng suy ra rằng Chúa Giê-xu coi chúng ta như liên tục bị phơi bày trước những mưu chước và cạm bẫy của ma quỷ, đến nỗi, nếu chúng ta biết hoàn cảnh của mình theo lẽ thật, mỗi ngày lời cầu xin giúp đỡ chống lại những cuộc tấn công của Sa-tan sẽ dâng lên từ linh hồn chúng ta. Có không ít người hình thành một quan niệm về những cuộc tấn công của Sa-tan như thể chúng thỉnh thoảng mới giáng xuống chúng ta, chỉ trong một dịp rất hiếm hoi, đến nỗi trong đời sống hằng ngày bình thường của chúng ta, chúng ta chỉ phải tranh đấu chống lại sự tồn tại tội lỗi của chính mình và chống lại sự cám dỗ của môi trường xung quanh mình, và chỉ thỉnh thoảng, qua sự xâm nhập của Sa-tan, một sự cám dỗ dữ dội mới có thể nảy sinh cho chúng ta. Nhưng như vậy — và ở đây hãy ghi nhớ kỹ — Chúa Giê-xu không đặt vấn đề. Ngài đã không giới thiệu Kinh Lạy Cha như một lời cầu nguyện chỉ dành cho những thời điểm đặc biệt nguy hiểm của cuộc đời, mà như một lời cầu nguyện cho tiến trình bình thường của những giao dịch hằng ngày của chúng ta với vòng tròn mà chúng ta được đặt vào trong đó. Thậm chí trong câu nói: "Vậy, khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói như vầy," còn có điều gì đó mà từ đó người ta hầu như có thể suy ra rằng Kinh Lạy Cha đã có ý định được cầu nguyện ít nhất mỗi ngày một lần. Nhưng ngay cả khi điều này là phóng đại, cách diễn đạt được dùng cũng không bao giờ cho phép, theo ý định của Chúa Giê-xu, coi Kinh Lạy Cha như một lời cầu nguyện chỉ tự giới thiệu mình cho những thời điểm ngoại lệ cao độ. Trong bất kỳ trường hợp nào, Kinh Lạy Cha được ban cho chúng ta như đã định cho khung tâm trí bình thường của chúng ta. Và bấy giờ nó nói lên rất mạnh mẽ rằng Chúa Giê-xu gợi lên trong lòng chúng ta một khung tâm trí mà, không có điều gì đặc biệt dẫn đến nó, làm cho lời cầu nguyện của chúng ta đạt đến đỉnh điểm trong một lời cầu xin liên quan đến những gì Sa-tan làm cho chúng ta. Trên hết, nó nói lên mạnh mẽ đến nỗi chính lời cầu xin cuối cùng lại chống lại Sa-tan. Khi từ việc làm bình thường của chúng ta chúng ta bước qua vào sự cầu nguyện, linh hồn chúng ta được an ủi khi ở gần Đức Chúa Trời, và chừng nào lời cầu nguyện còn tiếp tục, khung tâm trí được tôn cao ấy còn tồn tại; nhưng nay đến thời điểm khi, từ trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta lại đi ra ngoài vào thế giới, thì ngay lập tức lại nảy sinh nguy hiểm rằng Sa-tan sẽ đến với chúng ta, và do đó Chúa Giê-xu muốn rằng, khi trở lại từ sự cầu nguyện vào thế giới, chúng ta sẽ đặt mình trong an toàn đằng sau tấm khiên của Đức Chúa Trời chúng ta chính xác đối diện với Sa-tan.

Nhưng từ điều này cũng suy ra rằng Chúa Giê-xu coi sự hiện hữu của thế giới ma quỷ là quan trọng đến mức vượt trội đối với chính bản thân chúng ta, đến nỗi bất cứ ai đứng đúng vị trí đều phải liên tục bận tâm đến thế giới ma quỷ ấy và phải liên tục ý thức rằng chính chúng ta có liên quan đến thế giới ma quỷ ấy. Ý thức thông thường của con người chúng ta phải liên tục được lấp đầy bởi sự hiện hữu của thế giới quỷ dữ ấy và bởi mối nguy hiểm không ngừng đe dọa chúng ta từ thế giới ấy, đến nỗi chúng ta tự nhiên đề phòng nó, và trong ý thức về sự bất lực của mình mà cầu nguyện chống lại nó. Và chính xác điều này là điều Chúa Giê-xu đã không muốn theo cách ấy, nếu thế giới ma quỷ chỉ là một đối tượng tri thức đối với chúng ta, và nếu nó không liên quan trực tiếp đến bản thân chúng ta. Trong sự nhận biết rằng có một thế giới ma quỷ như vậy, không chỉ có sự thỏa mãn tính hiếu kỳ của chúng ta, thứ cố định trong trí tưởng tượng của chúng ta và được lưu truyền trong trí nhớ của chúng ta, mà còn có sự trinh sát một kẻ thù mà chúng ta phải lo sợ điều tồi tệ nhất từ nó. Câu hỏi liệu có một thế giới ma quỷ hay không và liệu có những ảnh hưởng từ thế giới ấy tác động lên chúng ta hay không, không được Chúa Giê-xu coi là chạm đến một vấn đề thú vị nào đó nhưng xét cho cùng vẫn là bên ngoài, giống như sự hiểu biết về Bắc Cực và Nam Cực, sự hiểu biết về những phát minh thể thao mới, về những thiết bị điện báo mới vân vân, là điều thú vị đối với chúng ta; nhưng Chúa Giê-xu trình bày câu hỏi này cho chúng ta như một vấn đề sống còn. Ngài xác lập rằng chúng ta là mồi cho đủ mọi ảnh hưởng ma quỷ, dù chính chúng ta không nhận thấy chút gì về điều đó, và vì vậy dạy chúng ta cầu nguyện chống lại nó, ngay cả ở những nơi mà tự mình chúng ta đã sẵn sàng bỏ qua nó. Sự hiện hữu của một thế giới như vậy không phải là một đề tài cho một câu lạc bộ tranh luận, để đem lý lẽ thuận và nghịch ra đối chọi nhau, mà là một thực tại đã chờ đợi chúng ta trước khi chúng ta ra đời, một thực tại gây nguy hiểm cho chúng ta suốt mọi ngày của đời sống chúng ta, một thực tại vì thế đáng phải chiếm lấy tâm trí chúng ta, và phải thúc đẩy chúng ta tỉnh thức và kháng cự. Cũng vậy, nó không phải là điều gì thờ ơ, về đó người ta có thể nghĩ thế này hay thế khác, cũng không phải là điều gì ngẫu nhiên có thể có giá trị đối với bạn, nhưng cũng có thể bị bạn loại khỏi đời sống mình. Không, cả sự hiện hữu của thế giới ma quỷ ấy lẫn việc bạn có liên quan đến nó, và con bạn có liên quan đến nó, và toàn thể dân tộc bạn có liên quan đến nó, đều là, đối với đời sống của bạn ở đây và đối với tương lai đang chờ đợi bạn trong cõi đời đời, có ý nghĩa vượt trội và chi phối tất cả đến nỗi thật là sự vô tâm đáng trách nếu bạn không quan tâm đến nó mà cứ mơ màng như thể thực tại kinh khiếp của ma quỷ ấy không liên quan gì đến bạn. Nơi một đứa trẻ thì điều này có thể được dung thứ, nhưng nơi một người đã trưởng thành thì điều ấy không thể chấp nhận được; và nếu nó vẫn xảy ra, thì đó là sự vô tâm tội lỗi. Một điều không thể bỏ qua nhẹ nhàng. Vì cứ mười phần thì chắc đến chín rằng, nếu chúng ta được yêu cầu soạn một lời cầu nguyện cho người khác, thì trong số rất đông người, tối đa chỉ có một người nghĩ đến việc đưa vào đó một lời cầu xin chống lại Sa-tan — Chúa Giê-xu ở đây đứng trực tiếp đối nghịch với điều này và đặt lời cầu xin chống lại Sa-tan lên môi của mỗi người xưng nhận Ngài cho mỗi ngày trong đời sống của họ.

Chỉ riêng từ điều này cũng đã suy ra rằng đối với Chúa Giê-xu, việc đưa ra một sự trình bày về tiến trình vĩ đại của thế giới, tiến trình phải kết thúc trong Sự Hoàn Tất và đi trước nó, mà trong đó thế giới ma quỷ này không được tính đến, là điều không thể nghĩ tới. Chúng ta biết đầy đủ và hơn cả đầy đủ từ những sự mặc khải đã đến với Giăng trên đảo Bát-mô về ý nghĩa mà Con Rồng lớn và toàn thể đạo quân ma quỷ sẽ có ngay cả vào cuối các ngày; nhưng nếu người ta chỉ chấp nhận điều này như một thông tin, thì nó vẫn là một sự kiện bên ngoài trong tương lai, sẽ trôi qua tách biệt khỏi chúng ta, và với tư cách là con người chúng ta chẳng có liên quan trực tiếp gì đến nó. Quả thật, người ta thường hiểu như vậy, và đó là lý do vì sao nó ít bám rễ trong trí tưởng tượng của chúng ta đến thế. Nhưng điều này trở nên hoàn toàn khác nếu bạn xuất phát từ Kinh Lạy Cha. Vì lời cầu nguyện này chạm đến đời sống nội tâm của tấm lòng bạn, nó khiến bạn cảm nhận bạn phải tính đến những nhu cầu và những quyền lực nào trong chính bản thân mình, và như vậy cũng vén mở cho bạn điều huyền nhiệm rằng có một kẻ thù của linh hồn không để bạn yên, và kẻ ấy có tiếng nói quyết định về điều sẽ xảy đến cho bạn. Giờ đây, nếu điều này không chỉ đúng với riêng bạn, mà với tất cả những gì được gọi là con người; nếu điều này không phải mới nảy sinh, mà cũng đã diễn ra trong các thời đại nằm sau lưng chúng ta; và nếu từ điều này chúng ta thấy rõ rằng toàn bộ vị trí của chính chúng ta, lịch sử nằm sau lưng chúng ta, và những điều sắp xảy ra, đã chịu và đang chịu ảnh hưởng vô cùng mạnh mẽ của thế giới ma quỷ, thì mọi sự hoàn toàn đổi khác, và quả thật là như thế này: một Sự Hoàn Tất của thế giới và một Sự Hoàn Tất của Vương Quốc thiên đàng không thể được quan niệm, cả đối với chính chúng ta lẫn xét đến mọi sự tồn tại bên ngoài chúng ta, trừ khi quyền lực của thế giới ma quỷ ấy bị bẻ gãy mãi mãi, và nhân loại được tái sinh được giải thoát khỏi nó một cách dứt khoát. Sự sụp đổ của ma quỷ không đi kèm với Sự Hoàn Tất như một phần thêm vào, mà thậm chí còn tạo thành một yếu tố chính trong đó, và chính chúng ta, với tư cách là những con người đã đích thân chịu những ảnh hưởng ô uế của nó, sẽ không chỉ là khán giả của nó, mà chính chúng ta sẽ bị cuốn vào trong đó. Khi trong Kinh Lạy Cha chúng ta cầu nguyện: Xin cứu chúng con khỏi Kẻ Ác, thì điều này tuyệt đối không chỉ có nghĩa một phần: “Xin cứu chúng con khỏi Sa-tan trong lúc này, trong cuộc tấn công đặc biệt này,” mà lời cầu xin ấy luôn luôn chứa đựng sự kêu cầu chiếc khiên của Đức Chúa Trời cho đến cùng. Hôm qua là Sa-tan, hôm nay là Sa-tan, ngày mai sẽ lại là Sa-tan, và cứ thế sẽ tiếp diễn cho đến cuối đời chúng ta; và ngay cả khi cuối đời chúng ta đã đến, Sa-tan vẫn sẽ tiếp tục tấn công con cháu chúng ta cho đến những thế hệ xa xôi nhất. Chỉ với Sự Hoàn Tất thì điều đó mới chấm dứt, và do đó lời cầu xin hằng ngày mà chúng ta dâng lên trong Kinh Lạy Cha vươn xa đến tận Sự Hoàn Tất và cũng bao gồm cả nó. Mọi sự đúng y như với lời cầu xin: Nước Cha được đến. Lời cầu xin ấy dĩ nhiên cũng hàm ý rằng linh hồn ao ước yêu mến và giúp thúc đẩy sự đến của Vương Quốc Đức Chúa Trời ngay trong chính ngày hôm đó; nhưng không bị chìm đắm trong điều này, nó cũng nhắm đến, và nơi một người cầu nguyện đúng đắn thì cũng một cách ý thức như nhau, sự đến trọn vẹn của Vương Quốc thiên đàng trong Sự Hoàn Tất. Hai điều này đứng đối diện nhau. Sự giải thoát khỏi quyền lực của Sa-tan càng tiến triển, thì Vương Quốc càng đến, và cả hai sẽ chỉ được bày tỏ trọn vẹn trong Sự Hoàn Tất.

Từ điều này giờ đây tự nó suy ra rằng chúng ta vẫn chưa hề, xét về bản chất, làm thấu suốt tiến trình thế giới đang chuyển động hướng về Sự Hoàn Tất, nếu chúng ta quả thật đã tính đến hệ mặt trời, và bầu trời, và lịch sử nhân loại của chúng ta, nhưng lại bỏ qua ý nghĩa của thế giới ma quỷ đối với tiến trình thế giới này. Điều này còn phải được nói mạnh mẽ hơn nữa. Kinh Lạy Cha nói về thế giới thần linh trong hai lời cầu xin. Không chỉ về thế giới ma quỷ trong lời cầu xin cuối cùng, mà còn về các thần linh tốt lành trong lời cầu xin thứ ba. Vì ở đó có lời rằng: Ý Cha được nên, ở đất như trời. Điều này dĩ nhiên nhắm đến các thiên sứ. Người ta có thể kể cả những người được phước vào với họ, nhưng các thiên sứ vẫn đứng ở hàng đầu. Do đó chúng ta phải xác lập rằng Sự Hoàn Tất không chỉ liên hệ đến những điều kinh khiếp thuộc về Sa-tan hay ma quỷ, mà còn liên hệ đến các thiên sứ không sa ngã. Vì khi người ta đọc về các ma quỷ, mọi người đều cảm thấy rằng Đức Chúa Trời không thể đã tạo dựng chúng như ma quỷ; rằng những gì nay đã suy đồi thành ma quỷ trước kia đã từng cất tiếng Hallelujah trước ngai của Đức Chúa Trời; và rằng những thần linh khốn khổ này hẳn đã lìa bỏ Đức Chúa Trời của mình qua một tội lỗi khủng khiếp. Như vậy toàn bộ thế giới thần linh gồm các thiên sứ tốt lành và các thiên sứ xấu xa hợp lại để thi hành ảnh hưởng không thể nhầm lẫn của mình lên tiến trình của thế giới, và mọi điều gắn liền với điều này ngày càng chứng tỏ là một phần nội tại của lịch sử vũ trụ. Nếu ở đây người ta tách biệt một cách sắc bén mọi điều thuộc linh khỏi mọi điều thuộc vật chất, thì người ta vẫn còn có thể nói rằng thế giới các thần linh chỉ có tầm quan trọng đối với đời sống linh hồn của chúng ta; nhưng chủ nghĩa duy linh một chiều như vậy thì không còn ai bênh vực nữa. Những quan niệm như của Geulincx, như thể linh hồn chúng ta bị cắm vào thân thể chúng ta theo kiểu một cành hồng cắm trong một túi giấy, thì không còn chuyên gia nào chủ trương nữa. Giờ đây tất cả chúng ta đều thừa nhận rằng linh hồn và thân thể gắn bó với nhau một cách hữu cơ. Nhưng một khi điều này đã đứng vững, thì không còn đúng nữa rằng trong thế giới thần linh người ta chỉ có thể khẳng định một ảnh hưởng thuần túy thuộc linh lên các thần linh, mà nhất định phải thừa nhận rằng thế giới các thần linh tạo thành một phần hợp nhất trong toàn bộ Công Trình Sáng Tạo của Đức Chúa Trời, cả hữu hình lẫn vô hình.

XII. CÔNG VIỆC CỦA SA-TAN TRÊN CON NGƯỜI.

Người kêu lớn tiếng rằng: Hỡi Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời Chí Cao, tôi với Ngài có can hệ gì chăng? Tôi nhân danh Đức Chúa Trời mà nài xin Ngài, chớ làm khổ tôi. Mác 5:7.

Vì vậy, việc vẫn còn nghi ngờ sự hiện hữu thật sự của Sa-tan khi cầm trong tay Kinh Lạy Cha là điều không thể nghĩ tới. Bất cứ sự nghi ngờ nào về mặt này cũng chẳng khác gì sự chối bỏ tuyệt đối Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Vậy hãy thận trọng. Nếu người ta bắt đầu nói về sự hiện hữu của Sa-tan như thể Chúa Giê-xu quả thật tin vào hắn, nhưng chỉ vì những người đương thời của Ngài cũng tin như vậy, thì điều này chắc chắn hàm ý rằng Chúa Giê-xu không chỉ tin sai lầm, mà còn dạy sai lầm. Và khi chúng ta đọc rằng Chúa Giê-xu đã phán về chính Ngài: “Ta là lẽ thật,” thì người ta đi đến, trước khi kịp nhận ra, ý nghĩ kinh khiếp rằng Chúa Giê-xu không chỉ sai lầm mà chính Ngài không biết, mà tệ hơn nữa, đã hoàn toàn lầm lạc và bị lừa dối về chính mình, và rằng trong khi thốt ra sai lầm, Ngài lại trình bày và công bố chính Ngài như hiện thân của lẽ thật. Vậy mỗi người xưng nhận Chúa hãy đứng vững trên đôi chân của mình. Nếu bạn xưng nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, thì không thể có chuyện có bất cứ sai lầm nào nơi Ngài; vậy thì, chấp nhận lời Ngài, chúng ta đứng trên nền đá vững chắc; nhưng khi đó tất cả những gì Ngài đã phán cũng phải được chúng ta chấp nhận trong toàn bộ ý nghĩa của nó. Giờ đây, nếu có vẻ như, cho dù chúng ta chẳng có gì ngoài Kinh Lạy Cha, rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã xuất phát từ sự hiện hữu của Sa-tan, đã đứng vững trong điều này, và không chỉ điều này, mà còn chỉ ra nó, cảnh báo chúng ta về nó, khiến chúng ta cầu nguyện về nó, để chúng ta được giải thoát khỏi Sa-tan; và rằng theo nghĩa như vậy, chúng ta phải cầu nguyện chống lại Sa-tan không chỉ trong một dịp duy nhất, mà hằng ngày, và rằng lời cầu nguyện chống lại Sa-tan này được chính Chúa Giê-xu đặt lên môi không chỉ của những người bị đau đớn về thể xác, mà của mọi môn đồ của Chúa, — thì không thể và không được khác hơn là sự ý thức đầy đủ về việc chúng ta bị Sa-tan tấn công phải lấp đầy tất cả chúng ta như một phần của đời sống chúng ta, mà chúng ta không được gạt sang một bên, dù nó chỉ tồn tại trong tư tưởng của chúng ta. Vì vậy chúng ta không chỉ phải tin vào thực tại của sự hiện hữu của Sa-tan, mà còn phải thừa nhận và mang theo mình sự hiểu biết đầy đủ về việc sự can thiệp của Sa-tan vào đời sống chúng ta là một phần của lịch sử đời sống chúng ta; rằng mỗi người chúng ta đều bị phơi bày trước những cuộc tấn công và cám dỗ của hắn; rằng bất cứ ai chẳng biết gì về điều này và chẳng nhận thấy gì về điều này đều đã bị hắn ru ngủ; và rằng chúng ta, khi nắm chặt sự hiện hữu của hắn, phải mỗi ngày và trong mọi công việc của đời sống mình luôn luôn trở lại nương náu nơi Đức Chúa Trời của chúng ta, để Ngài giải cứu chúng ta khỏi những cuộc tấn công và khỏi cạm bẫy của Sa-tan.

Do đó, mọi sự lẩn tránh, như thể đáng lẽ không phải đọc: Xin cứu chúng con khỏi Kẻ Ác, mà là: Xin cứu chúng con khỏi điều ác, phải được lặp lại một cách có chủ ý ở đây, thì phải bị bác bỏ với sự quyết đoán tối đa. Trong những giờ nguy hiểm, chúng ta có thể cầu nguyện: Xin cứu con khỏi con thú này, khi ở trong một khu rừng vắng vẻ, nơi người ta đứng không có gì tự vệ, một con quái vật đang rình rập chúng ta hay một con hổ tấn công chúng ta. Và tương tự, chúng ta có thể cầu nguyện: Xin cứu chúng con khỏi bệnh tật, khi bệnh tật đã nắm lấy và quật ngã chúng ta. Vì đây là những điều ác thuộc vật chất vây quanh chúng ta. Nhưng khi bạn cầu nguyện: Xin cứu con khỏi Điều Ác, và qua đó bạn muốn nói một điều ác thuộc linh, một sự đầu độc tấm lòng bạn, một tội lỗi đã được ghép vào trong bạn, thì điều này chẳng có ý nghĩa gì trừ khi có một cái gì đó qua đó bạo lực này được gây ra cho bạn. Giờ đây, cái gì đó này chắc chắn có thể đến với bạn từ một vật thể vật chất; cảnh tượng của vàng có thể tạo ra kẻ trộm, cảnh tượng của sự nhục dục có thể lôi kéo đến sự dâm dục, nhưng tự nó điều này không phải là Điều Ác. Vàng tự nó là vàng, và sự nhục dục trong huyết của chúng ta cũng tác động bởi bản tính tự nhiên. Điều ác, điều gian ác, chỉ trà trộn vào đó sau đó, và dùng nó làm công cụ, nếu có một thần linh gian ác, xấu xa đứng đối nghịch với Đức Chúa Trời, có quyền lực trên chúng ta, và có thể dùng mọi loài thọ tạo làm phương tiện để đầu độc thần linh chúng ta và làm hư hỏng linh hồn chúng ta. Thần linh gian ác ấy không thể tự mình mà có. Hắn phải là một loài thọ tạo. Với tư cách là một loài thọ tạo, hắn không thể đã được tạo dựng nên gian ác. Do đó, đằng sau thần linh thọ tạo ấy, kẻ đã trở nên gian ác, hẳn phải có một lịch sử. Hắn hẳn đã trở thành Sa-tan. Với tư cách như vậy, hắn hẳn có thể thi hành quyền lực trên chúng ta. Và chống lại quyền lực ấy, quyền lực gian ác ấy, mà thần linh ô uế để cho tác động lên chúng ta, lời cầu nguyện của chúng ta phải dâng lên mỗi ngày, phải dâng lên một cách có chủ ý, phải dâng lên một cách cố ý, và phải dâng lên trong sự ý thức đầy đủ.

Giờ đây, nếu chúng ta tự giảng điều này cho chính mình, thì người ta vẫn còn có thể nói: bạn sẽ lầm lẫn trong điều này, bạn rất có thể tưởng tượng rằng sự việc là như vậy, nhưng vì lý do đó nó vẫn chưa phải là như vậy. Con người có thể sai lầm, và con người sa ngã hầu như luôn luôn sai lầm. Nhưng giờ đây, chính Con Đức Chúa Trời là Đấng đặt lời cầu xin này lên môi chúng ta, thì giờ đây việc dâng lời cầu xin này trong sự vâng phục Chúa Giê-xu, và việc dâng lời cầu xin này mỗi ngày, là việc khiến chính chúng ta sống với sự ý thức đầy đủ trong tình trạng thực tế mà chúng ta đang ở; một tình trạng không thể và không được mô tả bằng cách nào khác hơn là chúng ta, đích thân, và mọi người cùng với chúng ta, mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối đều bị phơi bày trước những tác động tội lỗi đầu độc thần linh chúng ta, tác động lên đời sống cảm xúc của chúng ta, và như sẽ xuất hiện sau này, cũng tác động lên đời sống thể xác của chúng ta; những tác động ô uế về nguồn gốc, xuất phát từ các thần linh ma quỷ, và nếu Đức Chúa Trời không ngăn cản, có thể chế ngự chúng ta đến nỗi, mà chính chúng ta không hay biết, chúng ta trở nên yếu đuối và lười biếng về mặt thuộc linh xét về chính bản thân mình, và không kém phần, qua cách cư xử của chúng ta trong thế gian, mà không có chút linh cảm nào, chống lại Vương Quốc Đức Chúa Trời và xây dựng vương quốc của Sa-tan. Giờ đây, nếu người ta liên tục nhận thấy rằng đại đa số những người xưng nhận Chúa, thậm chí cho đến cả lời cầu nguyện của họ, không đưa ra dấu hiệu hay biểu hiện nào cho thấy họ có chút hiểu biết nào về điều này, và rằng ngay cả các vị Mục sư của Lời, ôi, thật hiếm khi dường như đứng dưới ấn tượng của thực tại kinh khiếp này, thì người ta sẽ hiểu vì sao ý nghĩa của lời cầu xin cuối cùng trong Kinh Lạy Cha, nhất là trong mối liên hệ này, không thể được chỉ ra một cách nghiêm túc cho đủ. Vì giờ đây chúng ta thấy rõ rằng Sa-tan, qua những ảnh hưởng và những tác động của hắn, là một trong những nhân tố mạnh mẽ nhất tham gia vào tiến trình vĩ đại của thế giới, tiến trình đưa mọi sự Đức Chúa Trời đã tạo dựng từ Công Trình Sáng Tạo hướng về Sự Hoàn Tất.

Mặc dù việc đưa lời cầu xin thứ sáu vào Kinh Lạy Cha cho thấy Chúa Giê-xu đã thấy và biết rằng những ảnh hưởng tác động lên chúng ta từ vương quốc của các ma quỷ có ý nghĩa quyết định đối với đời sống của mỗi người chúng ta, đối với tất cả những ai là con người, và do đó đối với toàn thể nòi giống chúng ta trong suốt toàn bộ lịch sử của nó, nhưng qua điều này vẫn còn xa mới chỉ ra đầy đủ Sa-tan là một nhân tố như thế nào trong toàn bộ tiến trình của cuộc tranh chiến giữa tội lỗi và ân điển, giữa sự hư mất và sự cứu rỗi. Điều này chúng ta chỉ nhận ra khi chúng ta quan sát sự khác biệt rất đáng kể giữa ý nghĩa của Sa-tan trong Tân Ước so với trong Cựu Ước. Vì vậy, những kẻ chống đối sự hiện hữu của Sa-tan và những tác động của hắn rất lúng túng về điều này. Tự nó, theo lối suy nghĩ của họ, người ta xét cho cùng vẫn mong đợi rằng trong các lịch sử cổ xưa của các dân tộc, và nhất là trong Y-sơ-ra-ên, Sa-tan và toàn thể vương quốc của các ma quỷ hẳn đã được nói đến luôn luôn. Vì vào thời ấy những ảnh hưởng thánh khiết của Sự Mặc Khải vẫn chỉ mới đang nảy sinh, và sự bội giáo ngoại giáo ngự trị khắp mọi phía. Trái lại, trong những ngày của Chúa Giê-xu, sự tách biệt khỏi thế giới ngoại giáo đối với Y-sơ-ra-ên đã trở nên gần như hoàn toàn; sự thờ hình tượng gần như đã biến mất khỏi đất thánh. Người ta vẫn còn đọc về Si-môn Ma-gút, nhưng đó là ở Sa-ma-ri, chứ không phải ở Y-sơ-ra-ên. Về các thầy phù thủy thì thậm chí ở Giê-ru-sa-lem cũng không còn nhắc đến nữa. Chủ nghĩa độc thần đã hoàn toàn chiến thắng sau thời kỳ lưu đày, và dù có một đội quân ngoại giáo đóng tại Giê-ru-sa-lem và những nơi khác, người ta cũng không đọc thấy gì về bất cứ ảnh hưởng nào mà ngoại giáo của người La Mã đã thi hành lên người Do Thái. Đúng hơn là ngược lại, về một ảnh hưởng không thể nhầm lẫn đã phát xuất ngay cả lên các sĩ quan từ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Chỉ cần nghĩ đến những gì người ta đọc về viên đội trưởng. Nhờ đó, số lượng những người cải đạo theo Do Thái giáo do đó tăng lên nhanh chóng, cả trong đất Do Thái lẫn ngoài đất ấy. Và ngay cả nếu quả thật trong thời xưa, một số quan niệm về ma quỷ nào đó đã đến với Y-sơ-ra-ên từ thế giới ngoại giáo, mà không bám rễ vững chắc trong chính Y-sơ-ra-ên, thì người ta cũng không thể mong đợi gì khác hơn là trong những ngày của Chúa Giê-xu, mọi dấu vết của điều này hẳn đã hoàn toàn biến mất, và rằng, trong chừng mực sai lầm trước kia này vẫn còn để lại dấu vết, thì ít nhất trong vòng các môn đồ của Chúa Giê-xu sẽ không còn nhận thấy chút gì về nó nữa. Việc chính Chúa Giê-xu vẫn còn dính líu đến những quan niệm ngoại giáo như vậy do đó sẽ hoàn toàn không thể nghĩ tới.

Vậy thì, nếu chúng ta thấy sự việc là như thế này: Cựu Ước đầy dẫy những quan niệm như vậy về một vương quốc ma quỷ, nhất là trong các sách cổ nhất; điều này, tuy nhiên, cứ giảm dần; nơi các tiên tri sau này, hiện tượng này ngày càng biến mất; và khi cuối cùng người ta đến Tân Ước, thì chẳng còn dấu vết nào của nó nữa; — thì qua điều này, con dấu sẽ được đóng lên lời khẳng định rằng mọi lời nói về Sa-tan và các ma quỷ chẳng qua chỉ là sự bịa đặt của con người, và rằng chúng ta phải dứt bỏ nó hoàn toàn. Trái lại, nếu người ta mở Kinh Thánh ra và hỏi tình hình về giáo lý Sa-tan trong Kinh Thánh ra sao, thì người ta lại thấy đúng điều ngược lại. Vì khi đó có vẻ như, xét về sự xuất hiện của Sa-tan và các ma quỷ của hắn, Cựu Ước gần như chẳng chứa đựng gì, khi người ta so sánh nó với những gì xảy ra trong Tân Ước về tất cả những điều này. Trong Cựu Ước quả thật có nhắc đến điều đó, nhưng vô cùng hiếm hoi. Thậm chí có những phần khá lớn trong Cựu Ước mà trong đó chẳng xảy ra gì về Sa-tan và các ma quỷ của hắn. Nhưng khi người ta bước ra khỏi Cựu Ước vào thời kỳ mới, và tham khảo tất cả những gì được dâng hiến ở đó trong các sách Phúc Âm và trong các thư tín của các sứ đồ như một di sản từ vài năm ngắn ngủi ấy cho Hội Thánh của mọi thời đại, thì chúng ta đột nhiên gặp phải một sự nhắc đến và thảo luận liên tục lặp lại, bao quát tất cả, luôn luôn tái diễn về những gì liên quan đến Sa-tan và vương quốc của các ma quỷ của hắn, đến nỗi toàn bộ đời sống bỗng dưng đầy dẫy nó, và điều này không chỉ xét về dân chúng, mà ít nhất cũng mạnh mẽ như vậy xét về chính Chúa Giê-xu, và sau Ngài là về các sứ đồ đã mang Phúc Âm của Ngài vào thế gian. Và không chỉ như vậy — vì điều này cũng phải được nhấn mạnh — trong những gì đã xảy ra và đã được nói ra vào thời ấy, mà thậm chí với mức độ ngày càng tăng cũng trong những khải tượng đặt trước mắt chúng ta những điều sẽ đến, và cho chúng ta thấy trong một sự mô tả rộng lớn rằng, trong Sự Hoàn Tất sắp đến, cuộc tranh chiến của Sa-tan và các ma quỷ của hắn chống lại Vương Quốc thiên đàng, và sự sụp đổ tiếp theo của hắn, thậm chí còn tạo thành một yếu tố chính yếu hùng mạnh của toàn thể những gì được bày tỏ cho chúng ta. Vì vậy, không có chuyện sự không tin vào sự hiện hữu của Sa-tan là một sự hiện hữu tôn giáo cao hơn mà Phúc Âm đã nâng chúng ta lên; mà trái lại, phải nói rằng mọi điều thuộc về Sa-tan và vương quốc của hắn trong Cựu Ước vẫn chỉ được chỉ ra trong những đường nét mơ hồ, và rằng chính Tân Ước là qua đó toàn bộ giáo lý về Sa-tan và những tác động của hắn bước vào ánh sáng trọn vẹn, và được gắn chặt vào lịch sử của chính Chúa Giê-xu và Vương Quốc của Ngài đến nỗi từ nay về sau, tiến trình của Vương Quốc Đức Chúa Trời không thể được hiểu trừ khi người ta cũng tính đến Sa-tan như một trong những nhân tố chính.

Do đó, vấn đề đứng như thế này: những gì được truyền đạt rõ ràng cho chúng ta trong cả hai Giao Ước về thế giới ma quỷ đứng trong sự xung đột không thể hòa giải với quan niệm của những người chỉ thấy trong lời nói về Sa-tan và các ma quỷ của hắn một hình thức được khoác áo bình dân của cuộc tranh chiến diễn ra trong lòng mỗi người giữa điều thánh khiết và điều ô uế, trong khi ngược lại, nó hoàn toàn phù hợp với sự xưng nhận của Hội Thánh Cơ Đốc, Hội Thánh đã luôn luôn chấp nhận những gì xảy ra trong Kinh Thánh về Sa-tan và vương quốc của hắn như một sự biểu lộ tỉnh táo và đơn giản của thực tại. Không phải người xưng nhận, người xưng nhận phù hợp với Các Bản Văn Hiệp Nhất, là người lúng túng ở đây, mà chính kẻ rơi vào lúng túng ở đây là kẻ, trong khi vẫn muốn nắm giữ đức tin, lại phủ nhận sự hiện hữu của một thế giới thần linh thật sự, được chia thành các thiên sứ tốt lành và các thần linh gian ác.

Tuy nhiên, điều này còn phải được đi sâu hơn nữa. Vì tự nó luôn luôn còn có điều gì đó bí ẩn trong việc chúng ta nghe quá ít về những tác động ma quỷ trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên và cả trong những sự trình bày của các tác giả Thi Thiên và các tiên tri, trong khi từ lúc Chúa Giê-xu xuất hiện, thế giới các thần linh ô uế dường như ở trong sự rối loạn thuộc linh, và liên tục thúc giục chính Chúa Giê-xu nói và hành động; rằng hơn nữa, sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, người ta lại ít quan sát thấy các ma quỷ hơn; nhưng rằng cuối cùng, trong mọi viễn cảnh mà tương lai và Sự Hoàn Tất được mô tả cho chúng ta, hoạt động ma quỷ và sự phản ứng thánh khiết chống lại thế giới ma quỷ lại tăng lên nhảy vọt, và cuối cùng chi phối toàn bộ kết cục. Ngay lập tức điều này đã làm nảy sinh sự phỏng đoán rằng sự giáng sinh của Đấng Christ và sự đến của Đấng Mê-si-a đến với Y-sơ-ra-ên đã báo hiệu, đối với ý thức của Sa-tan, sự đến gần của hồi kết quyền lực của hắn. Sự phỏng đoán này sẽ chẳng có ý nghĩa gì nếu Sa-tan không có chút hiểu biết nào về những gì đang diễn ra trong công việc ân điển. Nhưng khi người ta quan sát thấy hơn một lần một thần linh ô uế, ngay lúc sắp bị Chúa Giê-xu đuổi ra, nói với Chúa Giê-xu: “Tôi biết Ngài là ai, tức là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, và tôi biết Ngài đến để làm khổ chúng tôi,” thì gần như tự nó suy ra rằng, nếu ngay cả một ma quỷ hạng thấp cũng được thông tin đầy đủ về tiến trình sự việc, thì đầu của mọi ma quỷ, kẻ vượt xa tất cả chúng về các ân tứ thuộc linh, chắc chắn hẳn đã quen thuộc với ý nghĩa của sự giáng sinh của Chúa Giê-xu, như lời tiên tri về sự khởi đầu của hồi kết vương quốc của hắn.

Vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa rằng Sa-tan, từ vườn Ê-đen trở đi — khi tội lỗi, sự rủa sả, và sự chết cho hắn hy vọng rằng chiến thắng của hắn trên Đức Chúa Trời Toàn Năng xét cho cùng có thể không chứng tỏ là bất khả — đã có sự hiểu biết về toàn bộ tiến trình của Công Việc Ân Điển, và ngay từ đầu đã áp dụng chính mình, với sự xảo quyệt thật sự của ma quỷ, để phá hoại công việc ân điển vĩ đại này. Dĩ nhiên, không điều nào trong số này có thể được quan niệm nếu người ta cho rằng mình nên thấy nơi Sa-tan chẳng qua chỉ là một thần linh vô nhân cách, như chúng ta cũng nói về tinh thần cách mạng, tinh thần của dân tộc, tinh thần kiêu ngạo, và những điều tương tự. Nhưng nếu, dựa trên những gì chúng ta đã đưa ra trong bài này và bài trước, mọi quan niệm vô nhân cách như vậy về Sa-tan đều bị loại trừ, thì chẳng có gì khó tin khi cho rằng ngay từ đầu, không chỉ trong thế giới các thiên sứ tốt lành mà còn trong thế giới các thiên sứ sa ngã, người ta đã có sự hiểu biết về ân điển sắp đến, về việc Đấng Christ sẽ tạo thành trung tâm huyền nhiệm trong công việc ân điển này, và rằng, một khi Đấng Mê-si-a đã xuất hiện trên đất, nền tảng của vương quốc Sa-tan sẽ bị phá hoại mãi mãi. Về bản chất của các thần linh, chúng ta đã bàn luận trong một sự trình bày riêng về Các Thiên Sứ của Đức Chúa Trời. Do đó, điều này không thể được bàn thêm ở đây nữa. Việc người ta có muốn nói về một sự hiện hữu có nhân cách trong trường hợp của các thần linh này hay không tùy thuộc vào định nghĩa người ta hình thành về một con người. Nếu người ta ràng buộc định nghĩa ấy quá chặt chẽ với quan niệm về con người, thì tự nhiên người ta không đi đến một kết quả thỏa đáng. Vì ngay về mặt này, con người và thiên sứ, và do đó cả thần linh gian ác, dường như hoàn toàn khác nhau: nơi con người có một tiến trình, nơi một thần linh như vậy thì không. Con người, sinh ra như một hài nhi bé nhỏ trong sự bất lực và không có chút hiểu biết nào, lớn lên, tăng thêm hiểu biết, và dần dần vươn lên một trạng thái cao hơn. Ngược lại, một thần linh như vậy dường như hoàn toàn không có khuynh hướng phát triển dưới bất cứ hình thức nào, mà hoàn toàn trọn vẹn ngay từ lúc được tạo dựng lần đầu, và có trong tay một sự hiểu biết toàn diện, hoàn toàn trọn vẹn — dù vẫn luôn chỉ là thọ tạo. Nếu bản thể của Sa-tan cũng được hiểu như vậy, thì trong hắn cũng phải có một cái Tôi, phân biệt chính nó với mọi sự ở bên ngoài nó, và thuộc về cái Tôi này không chỉ phải có một ý chí riêng, hướng về việc hoàn thành những ước muốn của chính nó, mà còn phải có một ý thức, giống như chúng ta có một ý thức, và vào trong ý thức này, sự hiểu biết về những gì xảy ra bên ngoài nó phải có thể được tiếp nhận. Với điều kiện điều này được xác lập, thì không có gì khác biệt dù người ta có muốn nói về một sự hiện hữu có nhân cách của Sa-tan, hay đúng hơn muốn quan niệm bản chất của hữu thể hắn, xét về điểm này, là thuộc một loại đặc biệt.

Giờ đây, nếu Sa-tan ngay từ đầu đã có một sự hiểu biết — dù thuộc một loại khác, nhưng vẫn là một sự hiểu biết rõ ràng, sáng suốt có ý thức — về những gì Đức Chúa Trời là Chúa đang chuẩn bị trong Y-sơ-ra-ên qua sự kêu gọi của Áp-ra-ham, và do đó cũng có sự hiểu biết tiên tri đặc biệt về sự đến của Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên, và khi sự ứng nghiệm của lời tiên tri bắt đầu, đã biết Chúa Giê-xu đang ở đâu trên đất này, đã nhận ra Ngài trong Con của Ma-ri, và do đó cũng biết rằng giờ đây mọi sự đối với hắn đều tùy thuộc vào việc phá hoại sự xuất hiện này của Con Đức Chúa Trời trong hình dạng con người, thì người ta cảm nhận Sa-tan đã không còn là Sa-tan nếu hắn đã không dốc toàn bộ nỗ lực của mình để lừa dối Đức Chúa Trời là Chúa một cách quá xảo quyệt, và như vậy khiến sứ mạng của Con Ngài thất bại.

Tuy nhiên, ngay cả điều này vẫn chưa giải thích toàn bộ chiến dịch của Sa-tan trong những ngày chức vụ của Chúa Giê-xu. Vì nếu người ta chỉ tính đến điều này thôi, người ta sẽ hiểu Sa-tan đã khơi dậy trong lòng Hê-rốt ý nghĩ cướp đi sự sống của Hài Nhi bé nhỏ sinh ra tại Bết-lê-hem, Đấng mà các nhà bác học từ phương Đông đã đến báo cho ông như thế nào. Và như vậy sẽ có thể hiểu được làm sao mà quá liên tục giữa đám đông hoang dã lại nảy sinh một khuynh hướng hung bạo muốn giết Chúa Giê-xu. Và trên hết, làm sao cuối cùng Giu-đa đã bị quyến rũ đến sự phản bội, Cai-phe trong Hội Đồng Công Luận đã đầy dẫy dục vọng giết người, và Phi-lát cũng đã bị lay động để chiều theo dục vọng giết người ấy, trước tiếng kêu “Đóng đinh nó đi, đóng đinh nó đi,” cũng do Sa-tan xúi giục, vang lên từ dân chúng. Khi đó quả thật sẽ đúng rằng đằng sau và trên tất cả những điều này, những ảnh hưởng của Sa-tan hẳn đã hoạt động. Nhưng tuy vậy, ngay cả khi người ta tính đến tất cả những điều này, vẫn hoàn toàn không được giải thích làm sao mà toàn bộ tác động của Sa-tan trên con người lại không ở đâu, không ở đất nước nào và không ở thời nào, lại mạnh mẽ một cách rõ rệt như chính xác trong những ngày ấy tại miền đất nhỏ bé Pa-lét-tin. Vì quả thật đây là trường hợp. Người ta có thể thừa nhận rằng tại các xứ ngoại giáo, cả trước kia lẫn ngay cả bây giờ, vẫn xảy ra những điều gợi nhớ mạnh mẽ hơn nhiều đến cái gọi là “nghệ thuật hắc ám.” Ngay cả nơi người Đức, khi tổ tiên chúng ta vẫn còn là người ngoại giáo, cũng có một dòng chảy ma quỷ rất rõ rệt và dẫn đến những hiện tượng lạ lùng nhất. Ngay cả trong thời Trung Cổ, nó cũng tràn lan tại xứ sở chúng ta. Sau cuộc Cải Chánh, niềm tin vào phù thủy và mọi điều liên hệ đến nó vẫn còn tồn tại, và dù Balthazar Bekker đã phóng đại trong tác phẩm “Thế Giới Bị Mê Hoặc” của mình, người ta vẫn có thể thừa nhận rằng tác phẩm của ông cũng đã góp phần xóa bỏ tàn dư ngoại giáo này khỏi xã hội Cơ Đốc của chúng ta. Nhưng — và điều này không thể được chú ý một cách nghiêm túc cho đủ — trong những ngày Chúa Giê-xu bước đi trên đất, những điều chúng ta đọc được về các tác động ma quỷ tại Pa-lét-tin mang một tính cách hoàn toàn khác, nghiêm trọng hơn nhiều, nhưng đồng thời cũng gian ác hơn nhiều. Nếu, trong một sự phát triển sự kiện quá lôi cuốn như vậy, lời nói không nghe quá mang tính con người, chúng ta sẽ nói rằng trong những gì đã diễn ra tại Pa-lét-tin lúc bấy giờ, Sa-tan đã phạm một sự thiếu thận trọng, và quả thật là sự thiếu thận trọng này: hắn đã không kìm giữ các ma quỷ của mình, mà đã thả chúng chạy loạn một cách hoàn toàn không kiềm chế giữa dân chúng mà Chúa Giê-xu đã xuất hiện trong đó, như rõ ràng từ tần suất các thần linh ô uế lao vào nhiều người trong đám đông và liên tục tạo ra những nạn nhân mới.

Dĩ nhiên, có hai cách mà Sa-tan có thể tác động lên đời sống con người của chúng ta, lên lịch sử nhân loại của chúng ta, và cũng lên lịch sử của Vương Quốc thiên đàng: một cách lặng lẽ và một cách ồn ào. Giờ đây, theo quy luật, sức mạnh lặng lẽ thành công tốt hơn nhiều so với sức mạnh được biểu lộ ồn ào. Kẻ biết cách lẻn vào một cách êm ái nhất và không bị nhận thấy nhất là tên trộm thành thạo nhất. Vì vậy, có thể nói một cách chắc chắn rằng cách thức thông thường mà Sa-tan quyến rũ con cái loài người và ràng buộc họ vào mục đích của hắn diễn ra lặng lẽ và không bị để ý. Lặng lẽ đến nỗi đại đa số những người sau này chứng tỏ đã trở thành nạn nhân của hắn chẳng nhận thấy gì về việc mình đang chịu ảnh hưởng của Sa-tan — quả thật thường còn thích thú với nó, chỉ còn biết chế nhạo ý nghĩ rằng có một Sa-tan tồn tại. Nhưng dĩ nhiên, đối với tác động hoàn toàn lặng lẽ ấy, cần có sự tự chủ đầy đủ; và nếu có một khoảnh khắc nào ló dạng rất thích hợp để khiến Sa-tan mất tự chủ, thì hẳn phải là đêm Chúa Giê-xu giáng sinh. Dĩ nhiên, Sa-tan đã theo dõi toàn bộ tiến trình thế giới với sự chuyên cần tối đa, và khi sự việc diễn tiến, hắn cứ tưởng tượng rằng tiến trình sự việc đối với sự nghiệp của hắn vẫn chưa đến nỗi quá tệ. Dân tộc này nối tiếp dân tộc khác đã lan ra khắp đất, và không dân tộc nào trong số các dân tộc này mà hắn đã từng thấy thoát khỏi hắn. Chỉ có dân tộc Do Thái bé nhỏ này tại Pa-lét-tin là gây trở ngại cho điều này; nhưng dải đất ven biển nhỏ bé Pa-lét-tin ấy là gì, so với mọi vương quốc trên đất, và vinh quang nào đã phô bày trong những vương quốc trên đất ấy! Như vậy, dường như cán cân nghiêng hẳn về phía Sa-tan, và dường như Đấng Toàn Năng, Đấng mà hắn chống lại, phải bằng lòng với một phần nhỏ bé của thế giới này và dân cư của nó. Do đó có sự bình tĩnh ấy trong tác động của sức mạnh lặng lẽ của hắn.

Nhưng giờ đây một sự đảo ngược hoàn toàn trong điều này đột nhiên đe dọa xảy đến. Vì giờ đây Sa-tan trên đất sẽ không còn chỉ phải đối phó với con người, mà còn với Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, như quả thật một trong các ma quỷ của hắn đã tuyên bố sắc bén chống lại chính Chúa Giê-xu: “Tôi biết Ngài là ai, tức là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.” Và trước ý nghĩ ấy, có điều gì đó trong Sa-tan đã rùng mình. Điều này đã phá vỡ trong hắn sự bình tĩnh của tác động lặng lẽ. Như vậy hắn đã mất tự chủ, và qua đó mất quyền kiểm soát các ma quỷ của hắn. Và như vậy tự nó giải thích được rằng chính xác trong những ngày ấy, khi Chúa Giê-xu xuất hiện tại Ga-li-lê, và nhất là sau khi Ngài chịu phép báp-têm, khi Ngài công khai bước ra với tư cách là Đấng Mê-si-a, đã có một tác động của các thần linh ô uế lên con người đa dạng và lôi cuốn đến nỗi người ta không nghe nói rằng trước kia đã từng được biết đến dưới thời Y-sơ-ra-ên trong thời Môi-se hay các Tiên Tri. Như vậy, hai điều đã cùng tác động để đưa các ma quỷ xuất hiện nổi bật lên hàng đầu chính xác trong Tân Ước. Vì trước hết, Chúa Giê-xu biết và nhìn thấu tình trạng của thế giới ma quỷ tốt hơn bất cứ tiên tri nào trước kia, và do đó càng có thể chỉ ra nó và cảnh báo về nó tốt hơn; nhưng cũng vậy, ở vị trí thứ hai, Sa-tan vào chính thời điểm ấy đã bước ra với một cơn thịnh nộ khiến hắn mất hết tự chủ, và gây ra một sự xáo trộn ma quỷ trong đời sống chưa từng được biết đến trước kia.

XIII. SỰ CÁM DỖ CỦA CHÚA GIÊ-XU.

Bấy giờ Chúa Giê-xu được Đức Thánh Linh đưa vào đồng vắng để chịu ma quỷ cám dỗ. Ma-thi-ơ 4:1.

Xét dưới ánh sáng này, sự cám dỗ của Chúa Giê-xu trong đồng vắng mang ý nghĩa của một sự kiện có tầm vóc thế giới. Nếu, khi Đấng Christ đã xuất hiện trên đất, và Ngài, sau khi chịu phép báp-têm, đã đi để hoàn thành sự kêu gọi của Ngài, có một cuộc tấn công từ thế giới ma quỷ chống lại nòi giống nhân loại của chúng ta, một cuộc tấn công chưa từng có trước kia, và chống lại Đấng Cứu Rỗi đã đến để giật chúng ta khỏi quyền lực của Sa-tan, thì kết quả của sự cám dỗ là điểm quyết định trong lịch sử mà từ đó sự khuất phục của Sa-tan bắt đầu. Quả thật, ngay sau vườn Ê-đen, quyền lực của Sa-tan trên thế giới này đã không còn như nguyên thủy nữa. Vì từ giờ ấy trở đi, đã nảy sinh trong nòi giống chúng ta những người được chọn, và chống lại không một người được chọn nào trong số này mà Sa-tan có thể thành công trong điều hắn đã thành công với Ê-va, và qua bà, với A-đam. Nhưng mặc dù điều này phải được chỉ ra, nó không làm thay đổi sự thật rằng Sa-tan, chính xác qua sự rủa sả, đã giữ lại một quyền lực đã được biến đổi nhưng tuy vậy vẫn rất hùng mạnh trên lịch sử của nòi giống chúng ta. Sự bại hoại và suy đồi của nòi giống nhân loại chúng ta nơi hơn một dân tộc ngoại giáo là đặc trưng của điều này. Không phải nơi mọi dân tộc ngoại giáo mà sự suy đồi ấy tiến xa ngang nhau, và ngay cả nơi hơn một dân tộc ngoại giáo cũng có nhiều điều cao quý xuất hiện; điều mà bạn lập tức cảm nhận nếu bạn chỉ nghĩ đến Pla-tôn và các nhà thơ bi kịch Hy Lạp; nhưng tuy vậy, sự tan rã của đời sống đạo đức đã tăng lên, ngay cả nơi các dân tộc ngoại giáo đứng cao nhất, chính xác trong những ngày Chúa Giê-xu xuất hiện, đến mức đời sống thế tục ngày càng mang tính cách của Sa-tan. Trên Pom-pê-i, một thị trấn nhỏ nổi tiếng trong những ngày ấy, đã có một dòng nham thạch xốp và tro từ núi Vê-xu-vi-út đổ xuống chôn vùi toàn bộ thành phố này. Trong những ngày sau đó, người ta bắt tay vào việc giải thoát những tàn tích của thành phố ấy khỏi nơi chôn vùi của chúng, và như vậy đời sống như đã được sống trong những ngày ấy tại Pom-pê-i lại xuất hiện trước ánh sáng cho đến những chi tiết nhỏ nhất. Và ngay cả nếu người ta chẳng có gì khác hơn những gì đã được tìm thấy ở đó giữa các hình ảnh mô tả, thì chỉ riêng từ đó thôi, tính cách Sa-tan của sự suy đồi lúc bấy giờ cũng đã được chứng minh một cách kết luận. Tuy nhiên, trong điều này vẫn luôn có một giới hạn nhất định cần được quan sát, và xét cho đúng, chỉ tại Pa-lét-tin, và cụ thể là trong những ngày của Chúa Giê-xu, cuộc xâm nhập của các thần linh ô uế mới đạt đến một mức độ và cường độ chưa từng biết trước kia như vậy. Việc cơn thịnh nộ trào dâng trong đó cũng quật vào những người vô tội chẳng liên quan gì đến việc ứng nghiệm lời tiên tri tự nó chẳng qua chỉ là một sự tràn ra trong cơn thịnh nộ. Nó chỉ là nỗ lực cư xử một cách gian ác, để nguôi cơn giận của mình, và trong một sự độc ác gần như điên cuồng, gây hại cho xứ sở mà Chúa Giê-xu đã dám xuất hiện trong đó. Nhưng tuy vậy, không cần phải nói rằng điều này chỉ là một vấn đề phụ thừa thãi, và rằng nỗ lực thực sự của Sa-tan không nhắm vào những nạn nhân bất hạnh của cơn thịnh nộ chưa từng có của hắn, mà nhắm vào Chúa Giê-xu và chỉ một mình Chúa Giê-xu, hay nếu bạn muốn, vào Chúa Giê-xu và vào những người đã được Ngài chọn làm công cụ và cơ quan của Ngài để thiết lập sự nghiệp của Ngài.

Vì vậy, hoàn toàn hợp lý khi cho rằng trước khi Chúa Giê-xu vào đồng vắng, không cần phải nghĩ đến bất kỳ sự cám dỗ nào từ phía Sa-tan. Như chúng ta đã lưu ý, từ những gì các tà linh cứ lặp đi lặp lại kêu lên với Chúa Giê-xu, rõ ràng Sa-tan đã nắm rất rõ những gì đang xảy ra. Do đó hắn hiểu rất rõ rằng một cuộc chiến sinh tử là điều không thể tránh khỏi đối với hắn, và rằng trong cuộc chiến này với Chúa Giê-xu, hắn sẽ gặp phải một sức mạnh anh hùng của sự thánh khiết mà hắn chưa từng đương đầu theo cách như vậy bao giờ. Khi Sa-tan nhận thấy Chúa Giê-xu không làm gì cả, cứ yên lặng ở Na-xa-rét, và chưa bày tỏ mình trong điều gì như là Đấng Mê-si, thì điều này đối với hắn như một vận may bất ngờ, và hắn không nghĩ đến việc khiêu khích một kẻ thù cứ giữ mình yên lặng. Hắn quá e sợ Chúa Giê-xu nên không dám thách thức Chúa Giê-xu khi không cần thiết. Sự thay đổi trong việc này chỉ đến từ lúc Chúa Giê-xu rời Na-xa-rét, từ đó bước ra công khai, và qua việc Ngài liên kết mình với Giăng Báp-tít, cũng như qua phép báp-têm mà chính Ngài đã chịu, đã cho thấy quyết định giờ đây sẽ bị thúc ép từ phía Ngài. Không cần phải nói, tiếng phán của Đức Chúa Trời, tại phép báp-têm đã công bố Ngài trước mặt mọi thiên sứ là Đấng Mê-si, cũng không thể thoát khỏi Sa-tan. Như vậy, chính Đức Chúa Trời, tại phép báp-têm của Chúa Giê-xu, đã chỉ ra trước mặt các thiên sứ và loài người Con của Ngài là vị anh hùng sẽ đảm nhận cuộc tranh chiến chống lại Sa-tan, và sẽ phá vỡ, ít nhất về mặt nguyên lý, quyền lực của Sa-tan. Do đó, sự cám dỗ trong đồng vắng là điều không thể không xảy đến. Không chỉ là Sa-tan, khi rình thấy Chúa Giê-xu trong đồng vắng, đã lợi dụng hậu quả của việc Ngài kiêng ăn kéo dài để xem liệu hắn có thể dụ dỗ Chúa Giê-xu hay không. Đúng hơn, sự cám dỗ của Chúa Giê-xu trong đồng vắng là một sự tất yếu tự phát sinh từ mối quan hệ của Sa-tan với Đấng Chí Cao, một mối quan hệ mà Chúa Giê-xu vừa không thể vừa không muốn rút lui khỏi, và Sa-tan, muốn hay không muốn, cũng phải phục tùng. Vì vậy, thật đáng chú ý khi Kinh Thánh nói rõ thêm rằng Chúa Giê-xu đã được Đức Thánh Linh dẫn vào đồng vắng, để chịu ma quỷ cám dỗ. Như vậy, ở đây không có chuyện gặp gỡ tình cờ. Không phải là Chúa Giê-xu lang thang trong đồng vắng, ở lại đó quá lâu, do đó đói khát, và rồi Sa-tan tình cờ bắt gặp Ngài, để lợi dụng khoảnh khắc yếu đuối này cho lợi ích của mình. Đúng hơn, sự cám dỗ của ma quỷ đứng ở hàng đầu như là mục đích, và Đức Thánh Linh đã tác động trên Chúa Giê-xu như một con người, khiến Ngài đi ra một mình vào đồng vắng. Vị thế mà Chúa Giê-xu giữ đối với Sa-tan không thể được giải quyết, trừ phi Chúa Giê-xu đã trải qua trước hết sự cám dỗ trọn vẹn của Sa-tan và đã chiến thắng nó một cách vinh hiển. Đối với hành động mang tính nguyên lý này, chi phối toàn bộ tình trạng của Chúa Giê-xu và toàn bộ tiến trình công việc Mê-si của Ngài, không nơi nào trên đất thích hợp bằng chính đồng vắng, và vì vậy Chúa Giê-xu đã phải được Đức Thánh Linh tác động đến nỗi tự ý Ngài đi ra đồng vắng, và như thế phục vụ mưu định của Đức Chúa Trời. Đồng vắng là một phần của thế gian mang trong mình hình ảnh của sự rủa sả, và trong tất cả các đồng vắng, không có đồng vắng nào mang vẻ ma quỷ như chính đồng vắng nằm, hay đúng hơn là nhô lên, ở phía bên này sông Giô-đanh giữa Giê-ri-cô và Giê-ru-sa-lem. Sau hết, bạn đừng nghĩ ở đây đến một khoảng đất bằng phẳng, hoang vu. Đồng vắng mà chúng ta nói đến ở đây đúng hơn là một mớ hỗn độn hoang dại gồm những đỉnh đá vụn nát và những dãy đá, trông nhợt nhạt và xanh xao, và hoàn toàn trình bày hình ảnh của sự chết.

Nếu bây giờ bạn hỏi yếu tố nguyên lý trong sự cám dỗ nơi đồng vắng nằm ở đâu, thì người ta phải phân biệt rạch ròi giữa ba sự cám dỗ. Cuộc tấn công thứ nhất nhắm vào Chúa Giê-xu trong bản tính con người của Ngài. Xin hiểu rõ điều này. Đó không phải là một cuộc tấn công như xảy đến với chúng ta trên bản tính con người đã sa ngã và tội lỗi của chúng ta. Vì Sa-tan hiểu và nhận thức rất rõ rằng một cuộc tấn công như vậy vào Chúa Giê-xu sẽ chẳng đạt được gì cả. Trong Chúa Giê-xu cũng chắc chắn đập một trái tim con người, nhưng trong sự tinh sạch hoàn hảo. Vì vậy, mưu đồ và ý định của Sa-tan trong lần tiếp cận đầu tiên của hắn không thể là gì khác hơn là tạo ra sự phân rẽ giữa Con Đức Chúa Trời và bản tính con người mà Ngài đã mặc lấy. Sa-tan quá tinh ranh nên không thể không thấy rõ ràng rằng mọi nỗ lực khiến Con Đức Chúa Trời sa ngã đều sẽ kết thúc trong sự thất vọng thảm hại. Dù Sa-tan có ấp ủ những ảo tưởng nào về chính mình, thì ý nghĩ ấy cũng không bao giờ có thể nảy sinh trong hắn, như thể Con Đức Chúa Trời lại để mình bị hắn lôi kéo ra khỏi Thần Tánh của mình. Điều đó không thể được. Điều đó tự trong nó đã là một mâu thuẫn. Ngay cả ý nghĩ về khả năng của một điều như vậy cũng không bao giờ có thể nảy sinh trong Sa-tan. Ở đây cũng giống như với lời Eli Eli lama sabachtani trên thập tự giá. Là con người, theo bản tính con người của Ngài, Chúa Giê-xu có thể bị Đức Chúa Trời là Cha Ngài trên trời lìa bỏ, nhưng là Con Đức Chúa Trời thì không bao giờ. Và ở đây cũng vậy. Sa-tan không thể nhắm đến việc dụ dỗ Con Đức Chúa Trời phạm tội. Một độc giả thiếu suy nghĩ có thể trong một phút giây không đề phòng mà tưởng tượng một điều như vậy, nhưng Sa-tan không hề ngu xuẩn đến mức ấy dù chỉ một khoảnh khắc. Cuộc tấn công của hắn vì vậy chỉ có thể nhắm vào bản tính con người của Chúa Giê-xu. Giờ đây, nếu cái tôi của bản tính con người ấy là một cái tôi khác với cái tôi của Con Đức Chúa Trời, thì một sự sa ngã vào tội lỗi, như với A-đam, đã có thể lặp lại nơi Chúa Giê-xu, và Sa-tan đã đánh cược vào điều đó. Điều hắn cố gắng thực hiện và định đem lại là sự phá hủy sự nhập thể của Ngôi Lời, sự tiêu diệt thành hư không việc trở nên người của Con Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có thể kính cẩn nói như vậy, mưu đồ của hắn là tách ra khỏi Chúa Giê-xu một lần nữa bản tính con người mà Chúa Giê-xu đã mặc lấy. Con Đức Chúa Trời và bản tính con người đã trở nên một cách không thể phân rẽ. Chúa Giê-xu đã không mặc lấy bản tính của chúng ta chỉ tạm thời, để rồi sau sự hoàn tất lại cởi bỏ bản tính con người ấy. Sự hiệp nhất của hai bản tính trong Đấng Christ vẫn còn và đứng vững đời đời. Nó không thể bị phá hủy. Điều đó sẽ là không thể nghĩ tới và không thể được. Ấy thế mà, đó chính là điều Sa-tan đã cố gắng đem lại. Hắn hiểu rằng: điều này phải xảy ra, nếu không hắn và vương quốc của hắn sẽ tiêu vong. Giờ đây, nếu sự nhập thể của Ngôi Lời không phải là một huyền nhiệm hoàn toàn không thể dò thấu đối với mọi loài thọ tạo, thì Sa-tan đã dò thấu nó rồi. Nhưng chính vì hắn cũng vậy, là một loài thọ tạo, đã không thể làm được điều đó. Vì vậy và qua đó hắn đã tự dấn mình vào việc ấy, và sự cám dỗ đã phải kết thúc bằng một thất bại cho hắn và một chiến thắng cho Đấng Christ.

Bây giờ có vẻ như Đức Chúa Trời là Chúa và chính Đấng Christ đã muốn cuộc thử nghiệm này của Sa-tan, tức là xem liệu bản tính con người của Ngài có thể bị tách khỏi Thần Tánh trong Ngài hay không. Điều này rõ ràng từ hai điều. Thứ nhất, từ điều này, là Ngài đã không tự mình mạo hiểm vào đồng vắng, nhưng đã được Đức Thánh Linh dẫn vào đó. Và thứ hai, từ điều này, là Chúa Giê-xu đã kiêng ăn trong đồng vắng ấy suốt 40 ngày. Tại phép báp-têm, Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên Ngài như chim bồ câu, và chính dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh ấy mà Chúa Giê-xu đã không trở về Ga-li-lê, nhưng đã lang thang vào đồng vắng nằm ngay bên kia sông Giô-đanh. Tuy nhiên, không chỉ có thế — Ngài còn phải ở lại đó 40 ngày. Một con số huyền nhiệm, mà ý nghĩa của nó không thể xác định được. Nhưng như chúng ta biết, nước đã mưa xuống đất suốt 40 ngày khi cơn lụt dâng lên (Sáng Thế Ký 7:12). Môi-se đã hai lần được biệt riêng trên núi suốt 40 ngày với Đức Chúa Trời của ông (Xuất Hành Ký 24:18 và 34:28). Cũng vậy, Ê-li đã được biệt riêng suốt bốn mươi ngày trong cuộc chạy trốn khỏi Giê-sa-bên (I Các Vua 19:8). Y-sơ-ra-ên cũng vậy đã ở trong đồng vắng 40 năm, và 40 ngày đã trôi qua giữa sự sống lại của Đấng Christ và sự thăng thiên của Ngài. Vậy thì, tự trong con số này đã có điều gì huyền nhiệm, và điều này chỉ cho chúng ta thấy rằng việc kiêng ăn này của Chúa Giê-xu cũng không phải là tùy tiện, nhưng là theo một mạng lệnh thánh khiết, cao cả hơn. Việc kiêng ăn này có mục đích cho chính Chúa Giê-xu hay không, tức là tạm thời làm im lặng mọi đòi hỏi của bản tính con người Ngài, thì ở đây có thể để ngỏ chưa quyết định. Đối với mục đích của chúng ta, chỉ cần chỉ ra rằng việc kiêng ăn lâu dài này đã khiến một cơn đói rất mạnh dấy lên trong Chúa Giê-xu, và rằng trong đó một đòi hỏi áp đảo của bản tính con người Ngài đã bộc lộ một cách bức thiết. Và ngoài tất cả những gì còn được định ý bởi việc này, tình trạng đói khát là hậu quả của việc kiêng ăn lâu dài này đã tạo cơ hội cho Sa-tan thực hiện một cuộc tấn công như vậy vào bản tính con người của Chúa Giê-xu, đến nỗi trong chính sự cám dỗ không có gì là tội lỗi. Không có chuyện chiều theo một nhục dục không thánh khiết. Nhu cầu ăn uống đối với con người là hoàn toàn tự nhiên, và vì vậy đối với Chúa Giê-xu cũng hoàn toàn phù hợp với tình trạng con người mà Ngài đã bước vào.

Bây giờ xin lưu ý kỹ rằng Chúa Giê-xu đã không ở trong một thế gian không có người ở. Khoảng cách tách biệt Chúa Giê-xu trong đồng vắng khỏi các thôn xóm và làng mạc, nơi có thức ăn dồi dào, chắc chắn có thể tính không hơn hai ngày đường. Rõ ràng, trong bốn mươi ngày đầu tiên Chúa Giê-xu ở trong đồng vắng, không có nhu cầu mạnh mẽ nào dấy lên trong Ngài. Vì khi ấy Ngài đã có thể đi đến một trong các thôn xóm xung quanh; nhưng ngoài điều này ra, Kinh Thánh còn nói rõ thêm rằng Ngài chỉ đói sau cùng, sau khi 40 ngày và 40 đêm đã kết thúc. Ở đây phải giả định một trong hai điều: hoặc là sự hoạt động của thân thể Chúa trong 40 ngày ấy đã bị đình chỉ bởi ảnh hưởng thuộc linh, giống như ngay cả bây giờ có người có thể vô thức ở trong một trạng thái căng thẳng đến nỗi không nghĩ đến thức ăn, hoặc là Chúa Giê-xu đã cố ý, để khuất phục quyền lực của thân thể, kiềm chế mọi nhu cầu ăn uống bằng chính ý chí của Ngài. Nhưng trong bất kỳ trường hợp nào, cuối cùng Ngài đã đói, và việc một người trong những hoàn cảnh như vậy bị một cơn đói kích thích mãnh liệt ập đến mà cảm thấy nhu cầu mạnh mẽ về thức ăn, là điều quá hiển nhiên nên không thể có chuyện tội lỗi ở đây. Bây giờ xin chú ý cẩn thận rằng ở đây cuộc tấn công của Sa-tan nhắm vào việc ăn uống. Điều này cũng đã xảy ra trong vườn Ê-đen với Ê-va. Và nó cũng đã xảy ra với Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, khi ma-na phải nuôi dân chúng. Việc ăn uống này tự nó là sự duy trì sự sống, hoặc ít nhất là sinh lực. Ai bị cơn đói như vậy ập đến mà không ăn, thì sẽ chết. Không ăn như vậy đối với Chúa Giê-xu sẽ là việc cởi bỏ bản tính con người của Ngài đối với đời sống trần gian này. Và giờ đây Sa-tan đến để nhắm cuộc tấn công của hắn chính vào nhu cầu đang nói lên một cách mạnh mẽ nơi Chúa Giê-xu ấy. Hắn biết những gì đang xảy ra với Chúa Giê-xu, cũng như hắn biết hoàn cảnh sống của chúng ta, vì nếu không hắn cũng không thể cám dỗ chúng ta; và giờ đây hắn lạm dụng khoảnh khắc đau đớn này đối với Chúa Giê-xu, để thắng Ngài. Chúa Giê-xu đói, nhưng giờ đây Sa-tan không nói điều lẽ ra hiển nhiên: Hãy đi đến thôn xóm gần nhất. Hắn cũng không tự mình dẫn Chúa Giê-xu đến một thôn xóm như vậy, như lát nữa hắn đã dẫn Ngài lên nóc đền thờ. Hắn không đem đến cho Chúa Giê-xu sự giúp đỡ nào. Hắn không cố gắng làm cho cơn đói của Chúa Giê-xu nguôi đi. Đúng hơn, hắn còn kích thích cảm giác đói khát ấy thêm nữa, bằng cách chỉ cho Ngài thấy nó. Và giờ đây điều ấy đến: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời. Trong đó nằm cuộc tấn công. Chính là ở sự phân biệt giữa chức Con thiêng liêng của Chúa Giê-xu và bản tính con người đang đói khát. “Ngươi thật là Con Đức Chúa Trời sao? Đó chính là vấn đề. Ngươi trông mọi mặt giống như một loài thọ tạo con người. Nhưng nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, thì hãy tỏ ra đi, và hãy đến với chức Con thiêng liêng của ngươi để cứu giúp chính con người ngươi trong cơn đói khát.” Bản tính con người của Chúa Giê-xu phải phục vụ Con Đức Chúa Trời, và vì vậy phải được thánh hóa trong sự kiêng ăn. Nhưng Sa-tan muốn chính điều ngược lại. Hắn thì thầm với Chúa Giê-xu rằng bản tính thiêng liêng của Ngài phải phục vụ nhân tính của Ngài. Con Đức Chúa Trời phải làm phép lạ để làm nguôi cơn đói của bản tính con người. Những hòn đá tròn, màu nâu nằm đây đó trong đồng vắng, và có hình dạng một ổ bánh, đã phải dùng làm phương tiện để làm cho sự cám dỗ thêm sắc bén. Và giờ đây chiến thắng vinh hiển của Chúa Giê-xu nằm ở điều này, là chính như một con người, Ngài an nghỉ trong sự thành tín và sự toàn năng của Đức Chúa Trời Ngài. Chắc chắn, Đức Chúa Trời thường nuôi con người bằng bánh, nhưng Đức Chúa Trời cũng có thể duy trì bản tính con người bằng một quyền năng hoàn toàn khác, phát xuất từ miệng Ngài trong lời phán. Ngài chỉ cần truyền lệnh, giống như Ngài đã truyền lệnh trong 40 ngày này qua lời phán ra từ miệng Ngài. Do đó lời đáp trả: “Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời.” Muốn điều gì khác sẽ là thử Đức Chúa Trời. Sa-tan muốn nắm lấy Chúa Giê-xu ở điểm làm Con; trái lại, Chúa Giê-xu chỉ cho hắn thấy điều con người mắc nợ, và Sa-tan lủi thủi rút lui trong bất lực.

Tuy nhiên, Sa-tan vẫn tiếp tục theo cùng một đường lối ấy trong sự cám dỗ thứ hai. Chúa Giê-xu xuất hiện như Con Đức Chúa Trời, và giờ đây phải bày tỏ vinh quang của Ngài trong bản tính con người, để qua sự bày tỏ vinh quang ấy, cung cấp bằng chứng về nguồn gốc thiên thượng của Ngài; con đường dài của sự tự hủy mình và tự hạ mình, mà tất cả những gì là con người trong Ngài đều nổi lên chống lại. Và một lần nữa, Sa-tan giờ đây cố gắng gạt sang một bên những gì sẽ được đòi hỏi nơi bản tính con người ấy. Thế gian sẽ không bao giờ chịu khuất phục trước những gì Chúa Giê-xu bày tỏ cho nó trong bản tính con người ấy. Điều duy nhất có thể mê hoặc nó sẽ là một sự bày tỏ chói lọi từ trên cao. Không phải những gì là con người trong Ngài sẽ đem thế gian đến dưới chân Ngài. Sự kính sợ đối với uy nghi của Ngài sẽ chỉ dấy lên trong lòng người nếu uy nghi của thiên đàng tự bày tỏ trong và qua Ngài. Thế gian sẽ không cúi đầu trước một Đấng Mê-si sinh bởi một người đàn bà trong thân phận hèn mọn, nhưng nó thật sự sẽ cúi đầu nếu nó thấy Con Đức Chúa Trời từ trời giáng xuống. Và Chúa Giê-xu, suy cho cùng, có thể tạo ra vẻ bề ngoài ấy cho vấn đề. “Vào ngày lễ lớn, toàn bộ sân trước của đền thờ chen chúc hàng ngàn và hàng vạn người từ mọi chi phái của Y-sơ-ra-ên. Nóc đền thờ thì cao. Nếu giờ đây Chúa Giê-xu trèo lên nóc cao ấy, và từ đó bỗng nhiên sa xuống giữa đám đông đã tụ họp, thì chắc chắn không tai họa nào có thể xảy đến cho Ngài. Vì chẳng phải đã có lời chép rằng Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài gìn giữ ngươi, kẻo ngươi vấp chân vào đá chăng? Và nếu dân chúng giờ đây thấy Chúa Giê-xu như vậy từ trời giáng xuống, được các thiên sứ vây quanh, thì chắc chắn không còn nghi ngờ gì nữa, toàn dân sẽ quỳ xuống trước mặt Ngài mà thờ lạy, và sự nghiệp của Ngài ngay lúc ấy sẽ thắng. Và điều đó, suy cho cùng, có thể làm được. Ít nhất nếu Ngài thật sự là Con Đức Chúa Trời.” Không phải — và xin lưu ý kỹ điều này trong sự cám dỗ thứ hai cũng vậy — như thể Sa-tan dù chỉ một khoảnh khắc nghi ngờ Chúa Giê-xu có thật là Con Đức Chúa Trời hay không, mà chỉ là để khiêu khích bản tính con người của Chúa Giê-xu, ngõ hầu nó có thể tìm cách thoát khỏi sự tự hạ mình tiếp theo, và một lần nữa, chỉ trong một đòn, qua việc lạm dụng bản tính thiêng liêng trong chức Con, có thể khiến chức Con này phục vụ chính nó, thay vì chính nó là và vẫn là phục vụ Con Đức Chúa Trời. Và tất nhiên, giả sử Chúa Giê-xu đã nhảy xuống từ nóc đền thờ, thì mạng sống của Ngài hẳn đã được giữ lại, nhưng đó sẽ là một sự đảo lộn mưu định của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, Chúa Giê-xu giờ đây cũng khước từ Sa-tan bằng lời của sự mặc khải thiêng liêng: “Ngươi đừng thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.”

Và như vậy, rồi tự nó dẫn đến sự cám dỗ cuối cùng, được đánh dấu chủ yếu bằng lời gần như đáng sợ rằng mọi vinh quang của các vương quốc trên đất đã được giao cho hắn, Sa-tan, và hắn ban cho ai tùy ý hắn. Bằng chứng kết luận, nếu như vẫn còn cần đến, rằng vào lúc ấy trong đồng vắng, một biến cố của thế giới thật sự đang diễn ra. Đừng quên, chính Chúa Giê-xu đã hơn một lần gọi Sa-tan là Vua của thế gian, một lời nói ít nhất một phần phù hợp với lời khẳng định của Sa-tan. Không phải bàn tay mạnh mẽ hay sự tình cờ, mà là linh, nắm giữ quyền thống trị trong thế gian, và giờ đây vấn đề duy nhất là liệu các linh trong con cái loài người trong đời sống của các dân tộc có được định hướng, dẫn dắt và cai quản bởi các linh lành của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn bởi các linh ma quỷ phục vụ Sa-tan. Việc Chúa Giê-xu đến trong bản tính con người của chúng ta giờ đây phải tạo nên và đem lại điều này, là linh của Đấng Christ đạt được quyền lực trên các linh trong con cái loài người, và như vậy khiến Nước thiên đàng đến. Cho đến điểm ấy, điều này đã không xảy ra, mà đúng hơn mọi thứ linh không thánh khiết đã tìm được lối vào giữa các dân tộc, cả trong các tầng lớp thấp kém của xã hội lẫn tại triều đình của các vua. Trong chừng mực những linh không thánh khiết ấy nhận được sự thúc đẩy từ Sa-tan, thì điều Sa-tan khẳng định là hoàn toàn đúng, rằng các vương quốc của thế gian trong các xứ của dân ngoại đã được dẫn dắt bởi những gì phát xuất từ hắn. Từ đây, giờ đây tự nó nảy sinh đối với Chúa Giê-xu sự lựa chọn, hoặc là chinh phục quyền thống trị trên thế gian, như các hoàng đế và các vua, bằng mưu mẹo, bạo lực và lừa dối, trong đó linh của Sa-tan tự tôn vinh mình, hoặc là bước vào cuộc chiến sinh tử với Sa-tan, để thiết lập Nước thiên đàng với giá phải trả là sự sụp đổ của tất cả những gì Sa-tan đã xây dựng.

Về sự cám dỗ thứ ba, chỉ cần thêm một lời duy nhất vào điều này. Cuộc tấn công đầu tiên của Sa-tan đã nhắm vào nhu cầu của thân thể, vào cơn đói kêu gào đòi thức ăn. Cuộc tấn công thứ hai liên quan đến cảm giác danh dự của con người: được thừa nhận, được tôn vinh, và được tung hô là Đấng Mê-si qua một cuộc giáng xuống giả tạo từ trời. Cuộc tấn công thứ nhất đã là một sự đánh cược vào thân thể trong bản tính con người; cuộc tấn công thứ hai là một sự đánh cược vào một nhu cầu của linh hồn, của tâm linh, trong cùng bản tính con người ấy. Và giờ đây đến cuộc tấn công cuối cùng. Toàn thể thế gian trải ra trước mặt Chúa Giê-xu. Tất cả những dân tộc ấy, tất cả những vương quốc ấy, tất cả vinh quang của chúng. Tuy nhiên, trong tất cả những điều này, chỉ một phần sẽ thuộc về Chúa Giê-xu. Phần lớn hơn của thế gian ấy thậm chí sẽ quay lại chống nghịch Ngài. Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn. Có một cửa rộng và một cửa hẹp, và qua cửa hẹp ấy phải bước vào những ai muốn thuộc về Chúa Giê-xu. Giờ đây thì sao, nếu điều này có thể đảo ngược? Nếu không chỉ một phần của thế gian ấy, mà chính toàn thể thế gian sẽ phục tùng Chúa Giê-xu như Vua? Điều đó chẳng phải, theo một ý nghĩa cao cả hơn, còn vinh hiển hơn nhiều sao? Không còn sự phân rẽ, không còn sự sàng lọc nữa. Không phải một phần hư mất trong sự đoán phạt và tàn phá, chỉ còn một bầy nhỏ được cứu, mà tất cả hiệp nhất dưới vương trượng của Chúa Giê-xu. Điều đó chẳng phải vinh hiển sao? Và giờ đây đây chính là điều Sa-tan tuyên bố hắn sẵn lòng ban cho Chúa Giê-xu. Đức Chúa Trời không thể ban điều này cho Ngài, vì Đức Chúa Trời là thánh khiết, và vì vậy phần không thánh khiết của thế gian vẫn bị loại ra. Nhưng Sa-tan có thể làm điều đó. Không có sự thánh khiết nào cản đường hắn, và vì vậy hắn có thể ban thế gian ấy với bản tính tội lỗi của nó cho bất cứ ai hắn muốn. Nhưng có một điều được đòi hỏi cho việc này. Bản tính con người của Chúa Giê-xu gắn liền với chức Con, giờ đây phục vụ chức Con này, phục vụ chức Con này như cơ quan và công cụ. Một điều này giờ đây phải trở nên khác đi. Ngài, là con người, với toàn bộ bản tính con người của Ngài, phải tách mình khỏi chức Con; từ Con Đức Chúa Trời trở thành con của Sa-tan; và thờ lạy hắn; thì Ngài sẽ có được điều đó. Như vậy, trong cả ba sự cám dỗ luôn luôn có một mục đích này: tách bản tính con người của Chúa Giê-xu khỏi chức Con, phá hủy sự nhập thể, việc trở nên người. Và việc Chúa Giê-xu đã thực hiện chính điều ngược lại chống lại Sa-tan — đó là chiến thắng của Ngài và sự sa ngã của Sa-tan. Và đây, vì vậy, là biến cố của thế giới đã diễn ra ở đây: quyền lực của Sa-tan như một yếu tố trong lịch sử của chúng ta và trong tiến trình của thế gian đã bị phá vỡ, và quyền lãnh đạo trên Sa-tan đã chuyển sang Chúa Giê-xu.

XIV. NHỮNG KẺ BỊ QUỶ ÁM TRONG THỜI CHÚA GIÊ-XU.

Người lại kêu lớn tiếng rằng: Hỡi Đức Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời Chí Cao, tôi với Ngài có sự gì chăng? Tôi nhân danh Đức Chúa Trời mà khẩn cầu Ngài, xin đừng làm khổ tôi. MÁC 5:7.

Việc Sa-tan với vương quốc ma quỷ của hắn là một yếu tố trong lịch sử đời sống cá nhân của mỗi người đến mức nào, được cho thấy qua mệnh lệnh của Chúa Giê-xu, rằng chúng ta phải luôn cầu nguyện với Đức Chúa Trời của chúng ta để được giải cứu khỏi Kẻ Ác; và ý nghĩa chi phối tất cả mà cuộc chiến giữa Chúa Giê-xu và Sa-tan sở hữu, xuất hiện một cách thuyết phục nhất từ sự cám dỗ của Chúa, mà chúng ta, chắc chắn không phải không có căn cứ, đã gọi là một biến cố của thế giới. Một phần lịch sử thứ ba giờ đây, và không kém phần quan trọng, đến trước mặt chúng ta trong cuộc gặp gỡ giữa Chúa Giê-xu và những kẻ bị quỷ ám. Trong một số năm nay, điều này, trong nhiều trường hợp, đã bị đọc lướt qua, ngay cả trong các vòng tín hữu. Trong các gia đình Cải Chánh, người ta thật sự không phủ nhận những gì đứng đó quá rõ ràng, thế nhưng người ta không sống nhiều trong đó, ít coi trọng nó, và quá ít suy xét về tất cả những sự việc ma quỷ ấy. Trong các vòng mà người ta vẫn thật sự giữ vững đức tin, nhưng dù vậy từ lâu đã phá hoại thẩm quyền của Kinh Thánh bằng những ý tưởng đạo đức-triết học của mình, người ta không còn thật sự hiểu chút nào những điều này còn liên quan gì đến chúng ta, và không ít lần đã nhìn thấy trong đó những sự việc thông thường của những người động kinh hoặc những người nửa điên loạn, mà chứng ngã bệnh hoặc sự điên loạn của họ đã bị quy cho các ảnh hưởng ma quỷ một cách hoàn toàn sai lầm. Việc giảng về điều đó chỉ xảy ra rất hiếm hoi. Và như vậy người ta có thể nói một cách an toàn rằng, dường như sẽ không có gì khác biệt nếu từ nay người ta trình bày cho chúng ta một Tân Ước mà từ đó tất cả những gì nói về những kẻ bị quỷ ám đã bị cắt bỏ. Hiện nay người ta không còn ở trong thời kỳ ấy nữa. Một sự tôn kính chân thật đối với Kinh Thánh đã trở lại giữa chúng ta. Người ta một lần nữa cảm thấy rằng chúng ta phải nhận lấy những gì đã xảy ra lúc bấy giờ đúng như nó được mô tả cho chúng ta trong các sách Phúc Âm. Và niềm tin ngày càng chiếm ưu thế trở lại, rằng những gì được thuật lại về những kẻ bị quỷ ám không chỉ thú vị đối với những người chịu khổ, đàn ông và đàn bà, của thời ấy, mà còn được đem đến cho chúng ta biết một cách rộng rãi như vậy với một mục đích nhất định.

Thật vậy, điều này phải trở lại. Khi, khoảng bốn mươi năm trước, việc đùa giỡn với Kinh Thánh chấm dứt, và người ta cương quyết bị đặt trước sự lựa chọn, hoặc là chấp nhận Kinh Thánh trở lại như là chân thật, hoặc là thẳng thắn thừa nhận rằng cuối cùng người ta đã đoạn tuyệt với đức tin nơi Kinh Thánh theo nghĩa cũ, thì một số đông các nhà thần học và các thành viên hội chúng đã vội vàng trở lại với đức tin của tổ phụ. Họ lại bắt đầu nghiên cứu Kinh Thánh, và không ít những gì xảy ra trong đó về đời sống của Chúa Giê-xu, với sự tôn kính sâu xa và sự nghiêm túc cao độ, và ít nhất là hình dung lại tất cả trong tâm trí mình đúng như nó đã được thuật lại cho chúng ta trong câu chuyện Phúc Âm. Về lời khẳng định trước kia, rằng Chúa Giê-xu hẳn đã thích ứng mình với những sai lầm của thời Ngài, và rằng do đó người ta không nên hiểu những sự việc ấy theo nghĩa đen, thì lúc bấy giờ người ta đúng là không còn muốn nghe đến nữa. Và như vậy người ta, về những kẻ bị quỷ ám, đã trực tiếp đối diện với câu hỏi kép, tại sao tất cả các tường thuật về những kẻ bị quỷ ám ấy đã được truyền đạt cho chúng ta một cách rộng rãi như vậy trong Phúc Âm, và chúng ta phải giải thích sự xuất hiện của những kẻ bị quỷ ám ấy vào thời ấy như thế nào. Người ta cảm thấy, trong khi đọc, rằng những gì đã xảy ra lúc bấy giờ hiện nay không còn xảy ra theo cách ấy và với tần suất ấy nữa. Người ta thừa nhận rằng có việc nói đến những sự việc mang một đặc tính khác với những gì hiện nay có thể quan sát được trong các nhà thương điên của chúng ta. Và không ít người ta đã cố gắng giải thích việc tất cả những điều đã xảy ra này, vì cũng có tầm quan trọng cao đối với chúng ta, đã được đem đến cho chúng ta biết một cách rộng rãi như vậy trong các sách Phúc Âm. Không, không phải vì Chúa Giê-xu không hiểu người điên là gì, và vì vậy đã xem những kẻ bất hạnh như vậy là bị quỷ ám. Những kẻ bị quỷ ám lúc bấy giờ là một điều gì khác với những gì chúng ta hiện nay, ngay cả với mức độ ngày càng tăng, thấy xảy ra trong lãnh vực tâm lý. Những gì đã xảy ra lúc bấy giờ không phải là những gì vẫn xảy ra lặp đi lặp lại hiện nay. Nó có thể liên quan đến điều đó, nhưng nó mang một đặc tính khác biệt trong nhiều phương diện. Vì vậy, chúng ta không được giải thích những gì được thuật lại như thể nó chẳng có gì đặc biệt, và như thể nó chỉ là điều mà người thời ấy đã không hiểu, hoặc ít nhất đã hiểu sai. Người ta lại công khai nói ra rằng, chúng ta phải nhận lấy những gì được thuật lại đúng như nó được mô tả cho chúng ta, hoặc ít nhất — và ở đây không được có sự sai lệch nào — đúng như Chúa Giê-xu rõ ràng đã quan niệm về nó, đã nói về nó, và đã hành động trong đó. Không một khoảnh khắc nào được phép cho ý nghĩ có chỗ đứng, như thể dư luận của thời Chúa Giê-xu đã sai lầm, và như thể chính Chúa Giê-xu nhờ đó đã bị dẫn lạc. Ai tin nơi Đấng Cứu Rỗi của mình theo như lời “Đã có lời chép”, thì với sự phẫn nộ sâu xa mà gạt bỏ khỏi mình mọi ý nghĩ thuộc loại ấy. Chúng ta, những người Cải Chánh, bám chặt lấy Kinh Thánh. Như Kinh Thánh mô tả Chúa Giê-xu cho chúng ta, thì Ngài là như vậy và hiện hữu như vậy đối với chúng ta. Là như vậy và không khác. Và giờ đây, ở chỗ Phúc Âm, trong công việc lớn lao của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, dành cho việc chữa lành kỳ diệu này của những kẻ bị quỷ ám một chỗ rộng lớn cách phi thường như vậy, thì đối với chúng ta đã được xác định, không chỉ rằng thật sự đã có những kẻ bị quỷ ám, và Chúa Giê-xu đã thường xuyên tiếp xúc với những kẻ bị quỷ ám này, mà còn và cũng vậy, rằng từ những kẻ bị quỷ ám này các ma quỷ đã bị Chúa Giê-xu đuổi ra, và việc đuổi các ma quỷ này ra chiếm một chỗ có ý nghĩa hết sức nghiêm trọng trong toàn bộ công việc cứu chuộc của Chúa Giê-xu. Việc chữa lành những kẻ bị quỷ ám ấy không chỉ là chuyện phụ, mà thậm chí liên tục nổi lên hàng đầu. Và không chỉ chính Chúa Giê-xu đã bày tỏ quyền năng cao cả của Ngài trong việc này, mà khi sai các môn đồ của Ngài ra giữa Y-sơ-ra-ên, họ cũng đã được truyền lệnh rõ ràng phải trang bị mình cho việc này, là họ phải trừ các tà linh.

Trong chừng mực trong số các nạn nhân của sự đau khổ đang được bàn luận ở đây đã xuất hiện những hiện tượng mà trước kia, ít nhất, ít được biết đến hơn nhiều và không xảy ra đến mức rõ rệt như vậy, thì chúng ta không vì thế mà đối diện với điều gì hoàn toàn bất thường. Tuyệt đối không phải mọi hiện tượng bệnh lý đều là tài sản chung, của mọi vùng miền cũng như của mọi thời đại. Chẳng hạn, sốt vàng là một căn bệnh hiếm khi xảy ra ở các xứ Tây Âu của chúng ta, và bệnh phong hủi không xảy ra ở đây trừ khi được truyền từ các xứ hoàn toàn khác. Và với sự khác biệt về thời gian cũng vậy. Về bệnh dịch tả, đã hoành hành khủng khiếp trong thế kỷ mười chín, trước kia người ta chưa từng nghe nói đến, và điều còn đáng chú ý hơn nữa, bệnh giang mai, đã xuất hiện như kẻ báo thù khủng khiếp của tội lỗi xác thịt vào đầu thời hiện đại, thì gần như không được biết đến trong thời cổ đại, thế mà trong bốn thế kỷ này lại tỏ ra ít chịu sự ngăn chặn đến nỗi nó có thể lan ra khắp mọi vùng miền. Cũng vậy, người ta đã nhiều lần quan sát thấy rằng chứng mộng du chân chính không hề được nhắc đến ở đâu trong thời cổ đại. Vì vậy, tự nó, hoàn toàn có thể quan niệm được rằng trong những ngày Chúa Giê-xu xuất hiện, một hiện tượng bệnh tật mới, chưa từng biết đến trước đó, đã phát sinh, và sau này căn bệnh này được gọi tên là sự bị quỷ ám. Cũng không có gì huyền nhiệm tự nó trong việc căn bệnh này, sau khi đã phát sinh lần đầu, về sau lại chết đi. Khía cạnh lạ lùng và huyền nhiệm của sự xuất hiện của hiện tượng này chính xác trong những ngày của Chúa Giê-xu chỉ nằm ở điều này, là trong chứng bệnh này đã xảy ra những biểu hiện ma quỷ thuộc một loại hoàn toàn đặc biệt, và Chúa Giê-xu đã không giải thích cho qua hay bỏ qua yếu tố lạ lùng và bất thường trình bày ở đây, mà đã chú ý đến nó, đã bước vào nó, và đã hành động trên nó. Vì trong một số trường hợp bệnh tật này đã xảy ra hiện tượng là từ trong kẻ bị quỷ ám đã nói ra một cái “tôi” khác với cái “tôi” của nạn nhân; rằng cái “tôi” khác này cho thấy nó biết những gì kẻ bị quỷ ám bất hạnh không biết; và rằng Chúa Giê-xu, hoàn toàn không hành động như thể Ngài không để ý đến điều này, đã phán với cái “tôi” khác ấy trong một người bị quỷ ám như vậy, đã thi hành trên cái “tôi” khác ấy một quyền năng hay ảnh hưởng đến nỗi nó phải buông nạn nhân của nó ra; và khi Chúa Giê-xu như vậy đã khiến cái “tôi” khác ấy bất lực, thì một linh đã ra khỏi người ấy, kẻ bị quỷ ám cảm thấy mình lại bình thường, và đôi khi, bởi quyền năng kỳ diệu của Chúa Giê-xu, linh nói trong cái “tôi” này đã chuyển sang một đối tượng khác. Linh của một cái “tôi” khác như vậy giờ đây đã được chính Chúa Giê-xu tuyên bố là một ma quỷ hay tà linh, đến nỗi qua đó đã được xác lập rằng chính xác trong những ngày Chúa Giê-xu xuất hiện đã xảy ra một cuộc xâm nhập bất thường, hoàn toàn đặc biệt của các linh dữ vào loài người, một cuộc xâm nhập chưa từng xảy ra trước đó và cũng chưa xảy ra kể từ đó.

Xin đừng hiểu điều này theo nghĩa một chiều. Chúng ta không khẳng định rằng những sự việc tương tự cũng đã không xảy ra, và không xảy ra, ngoài vòng hẹp hơn này của sự xuất hiện của Chúa Giê-xu. Ngay cả bây giờ bệnh động kinh, hay như dân chúng gọi, chứng ngã bệnh, vẫn là một nỗi đau khổ tiếp diễn. Người ta có thể tính sơ rằng, tính chung toàn quốc chúng ta, luôn luôn có gần một ngàn người ít nhiều bị nó hành hạ, và như ở nước chúng ta, thì ở các xứ lân cận cũng vậy. Ở Đức, số người động kinh được ước tính khoảng 10.000. Giờ đây trong số này có những người động kinh thuộc mọi loại và mọi mức độ. Đôi khi rất nhẹ, đôi khi rất nặng. Có một số người trong đó mà điều ác tỏ ra tự truyền lại theo di truyền; có những người khác mà trong đó nó là hoa trái đắng của đủ loại tội lỗi xác thịt, không ít là sự tự ô uế. Nhưng dù có thể quan sát thấy sự khác biệt nào về loại và mức độ, thì các cơn co giật thần kinh vẫn luôn là hiện tượng chính. Đôi khi một cơn co giật như vậy chụp lấy người chịu khổ hoàn toàn bất ngờ; vào lúc khác, nó đôi khi báo trước nhiều ngày bằng sự chán nản lo âu hay sự kích động quá mức, bằng những cơn giật cơ bắp, bằng tiếng vo ve trong tai, bằng những tia sáng và sắc màu mà tâm trí nhận thấy, và đôi khi thậm chí bằng cái gọi là aura epileptica. Cái aura này được hiểu là một luồng gió lạnh hay ấm nào đó, bắt đầu từ một đầu chi nào đó của thân thể, thổi qua toàn thân từ đó, và kết thúc ở đầu hay ở tim. Việc cái aura, luồng gió này, đứng trong mối liên hệ trực tiếp với sự khởi phát của căn bệnh đã được biết từ việc người ta thấy rằng việc nắm chặt điểm mà từ đó aura phát ra đã ngăn chặn và cắt đứt cơn bệnh biết bao nhiêu lần. Cơn bệnh thật sự luôn luôn xảy ra trong đời sống thần kinh, thường bắt đầu bằng một tiếng thét, và phần lớn bỗng nhiên quật người chịu khổ ngã xuống đất, và theo cách đến nỗi người ấy trở nên gần như hoàn toàn không có cảm giác và không có ý thức; không có cảm giác và ý thức đến nỗi đã có những người chịu khổ ngã với tay hay cánh tay vào lửa, và tay hay cánh tay của họ về sau tỏ ra đã bị cháy một nửa trước khi có ai đến cứu họ. Khi ấy họ không cảm thấy sự cháy thật sự của một phần thân thể của chính mình. Từ đó rõ ràng thấy được rằng mọi liên hệ giữa cái “tôi” cá nhân của họ và các dây thần kinh cảm giác của họ đã hoàn toàn chấm dứt. Vì vậy, về sau họ không biết gì về những gì đã xảy ra, và một khi cơn bệnh đã qua, cơn bệnh hiếm khi kéo dài hơn một phần tư giờ, thì họ thường rơi vào một giấc ngủ rất sâu. Chúng ta không dừng lại ở những dạng ít nghiêm trọng hơn của căn bệnh này; vì chỉ những cơn bệnh rất dữ dội mới nhắc chúng ta về những gì được thuật lại trong Tân Ước về một số người bị quỷ ám nặng. Cũng vậy với kẻ bị quỷ ám mà Chúa Giê-xu đã chữa lành sau khi từ núi Ta-bô đi xuống, và về người ấy có lời chép rằng tà linh “thường xuyên quăng nó vào lửa và vào nước từ thuở nhỏ.”

Giờ đây, nếu khoa học y khoa đã thành công trong việc giải thích những hiện tượng như vậy từ các nguyên nhân vật chất, thì vẫn còn có ý nghĩa khi khẳng định rằng những người đương thời với Chúa Giê-xu đã cố gắng giải thích theo cách mê tín những gì họ không hiểu, bằng cách nhìn thấy trong đó những tác động của các linh. Nhưng vấn đề không phải như vậy. Không che giấu, các chuyên gia thành thật thừa nhận rằng bệnh động kinh như một hiện tượng không chịu một lời giải thích nào có thể khám phá cho chúng ta các nguyên nhân mà từ đó cơn bệnh sẽ phát sinh như một hậu quả. Người ta chỉ đứng bối rối trước nó. Người ta không có lời giải thích. Nó vẫn còn là một huyền nhiệm. Từ điều này, tất nhiên, không hề suy ra rằng nguyên nhân của nó do đó phải được tìm kiếm trong thế giới linh. Vì không ít lần ngay cả bây giờ tâm trí bình dân vẫn tìm kiếm trong những gì mê tín cung cấp một lời giải thích cho những gì nó không hiểu. Tự nó, từ điều này không suy ra gì hơn là lời giải thích bằng các ảnh hưởng của các linh không bị loại trừ, và niềm tin của chúng ta rằng các linh dữ thật sự tác động trong những hiện tượng bệnh tật này không dựa trên điều gì khác hơn là việc chính Chúa Giê-xu đã hiểu chúng như vậy, và đã hành động theo ý nghĩa ấy đối với chúng. Mọi cách trình bày như thể Chúa Giê-xu đã vô thức nói theo những người đương thời của Ngài, hay đã cố ý thích ứng chính Ngài với những người đương thời của Ngài, đều bị khước từ, nơi chúng ta, bởi mọi người cảm nhận được rằng mọi cách trình bày như vậy hoàn toàn không xứng với uy nghi hết sức thánh khiết của con người Chúa. Đối với chúng ta cũng vậy, vì vậy, điều này đứng vững, và đứng vững không thể lay chuyển, là trong lãnh vực ma quỷ phải tìm kiếm lời giải thích cho những cơn động kinh như những cơn mà Tân Ước thuật lại cho chúng ta. Từ điều này không hề suy ra rằng do đó mọi hiện tượng động kinh đều đòi hỏi lời giải thích này. Khả năng vẫn được thừa nhận rằng chứng ngã bệnh có thể có một nguyên nhân hoàn toàn tự nhiên, và rằng trong những ngày của Chúa Giê-xu các ma quỷ chỉ nắm lấy hiện tượng hoàn toàn tự nhiên này tự nó để hủy diệt. Vì hầu như không cần phải nói rằng Sa-tan cứ lặp đi lặp lại, lần này đến lần khác, lợi dụng đủ loại hoàn cảnh và điều kiện mà chúng ta thấy mình ở trong đó, để cám dỗ chúng ta, tấn công chúng ta, và hủy diệt chúng ta. Nhưng mặc dù chúng ta nói điều này không do dự, thì vẫn có điều gì đó đối lập với nó mà phải được lưu ý một cách sắc bén. Nỗi đau khổ buồn thảm, cay đắng giáng xuống chúng ta là loài người trong đủ loại bệnh tật khủng khiếp, như ung thư, dịch hạch, giang mai, và còn nhiều hơn nữa, và nỗi đau khổ ấy thường, ít nhất đối với mắt nhìn, còn khắc sâu khủng khiếp hơn nữa trong chứng ngã bệnh, gắn liền với sự rủa sả đã giáng xuống chúng ta vì cớ tội lỗi; và việc toàn bộ sự rủa sả này đứng trong một mối liên hệ nào đó với điều ác ma quỷ thì không thể phủ nhận được khi suy nghĩ nghiêm túc. Những gì giáng xuống một người trong một cơn ngã bệnh mạnh mẽ tấn công giá trị làm người của người ấy đến nỗi hạ thấp người ấy đến mức thậm chí dưới loài vật, và mang quá nhiều đặc tính của điều gì đó thuộc ma quỷ, đến nỗi câu hỏi liệu mọi bệnh tật thuộc loại ấy có phải không liên hệ với lãnh vực ma quỷ hay không khó có thể trả lời phủ định. Như vậy, trong Phúc Âm, chúng ta đứng trước một khả năng kép: hoặc là loại bệnh tật này ngoài ra không có gì liên quan đến Sa-tan, nhưng Sa-tan vào thời ấy đã dùng chúng như một phương tiện để biểu lộ quyền lực của hắn, hoặc là Sa-tan luôn luôn nhúng tay vào những chứng bệnh như vậy và chỉ vào thời ấy mới thúc đẩy công việc ma quỷ của hắn một cách sắc bén hơn. Trong bất kỳ trường hợp nào, điều này đứng vững, vừa là trong kẻ bị quỷ ám, một ma quỷ đã rõ ràng tự làm cho mình được nghe thấy ít nhất trong một dịp, vừa là Chúa Giê-xu đã phán với một ma quỷ như vậy và bằng lời phán này đã khuất phục nó dưới quyền Ngài.

Điều này bộc lộ rõ nhất trong trường hợp người bị quỷ ám ở miền Ga-đa-ra, người bị điên loạn không phải vì chứng động kinh mà đúng hơn vì tâm trí bị một tà linh chiếm hữu. Người bất hạnh này được gọi một cách rõ ràng là: "một người bị tà linh ám." Ông đã lìa bỏ xã hội và sống trong các hang động. Ông cư xử như một người hoang dã, la hét, kêu gào và đánh đập tứ phía. Không ai có thể chế ngự ông. Người ta đã thử trói ông bằng xiềng xích, nhưng chẳng ích gì. Trong cơn giận dữ, ông đã xé tan những xiềng xích ấy và đập vỡ những cùm chân. Như vậy, rõ ràng ông đã rút ra một sức mạnh siêu phàm từ sự điên loạn của tâm trí mình. Bấy giờ, khi người bị quỷ ám ở miền Ga-đa-ra ấy thấy Chúa Giê-xu đang đến gần, ông tự mình chạy về phía Ngài, không phải để làm hại Ngài, mà để sấp mình trước Ngài và thờ lạy Ngài. Không phải thờ lạy vì đức tin, mà vì kinh hãi. Rồi ông lại đứng dậy, lùi lại, và kêu lớn tiếng với Chúa Giê-xu rằng: "Tôi có liên quan gì đến Ngài, hỡi Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời Chí Cao. Tôi nhân danh Đức Chúa Trời mà nài xin Ngài chớ hành hạ tôi." Và ông kêu lên như vậy vì, như câu tiếp theo chép (Mác 5:8), Chúa Giê-xu đã kêu lên với ông: "Hỡi tà linh, hãy ra khỏi người này!" Sau đó Chúa Giê-xu còn hỏi ông một câu nữa, đó là: "Tên ngươi là gì?" Một câu hỏi mà người bị quỷ ám đáp rằng: "Tên tôi là Quân Đoàn, vì chúng tôi đông," và còn nài xin Chúa Giê-xu đừng đuổi ông ra khỏi miền ấy, như quả thật đã xảy ra. Ngay cả nếu đây là ký thuật duy nhất chúng ta có trong các sách Phúc Âm về cuộc gặp gỡ của Chúa Giê-xu với những người bị quỷ ám như vậy, thì vẫn không còn nghi ngờ gì nữa rằng trong một người bị quỷ ám như thế có một hay nhiều quỷ dữ cư ngụ; rằng những quỷ ấy biết Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời; rằng chúng có thể nói; rằng Chúa Giê-xu đã đối thoại với chúng; và rằng Chúa Giê-xu như vậy đã thừa nhận sự hiện diện của các quỷ trong người bị quỷ ám.

Chúng ta phải quan niệm thế nào về sự ngự vào trong người bị quỷ ám này là một câu hỏi mà chắc chắn chúng ta sẽ mãi mãi không thể trả lời được. Như người ta đã biết, câu hỏi về sự tiếp xúc mà một linh thể có thể bước vào với cái tôi con người của chúng ta đã lại được đem ra bàn luận đủ mọi cách trong khắp nơi suốt bốn mươi năm qua. Người dùng từ lực, người thôi miên, người theo thuyết thông linh, và còn ai nữa, tất cả đều đã bận tâm với nó; và người ta ngày càng đi đến kết luận rằng linh thể của con người dễ dàng bị một linh thể khác nắm bắt từ bên ngoài và trái với ý muốn của mình. Điều này thậm chí còn được giả định đối với linh hồn của những người đã qua đời. Ngay cả khi sự tự dối mình và phóng đại có thể ẩn nấp trong đó, thì chắc chắn cũng không thể phủ nhận rằng sự tiếp xúc giữa linh thể với linh thể là có thể, và quả thật là sự tiếp xúc không cần những phương tiện thông thường là lời nói, thị giác, thính giác, cảm giác, hay bất kỳ giác quan, bản năng, hay phương tiện nào. Điều này đã chứng tỏ là có thể hiểu được từ người sang người, và từ các ký thuật thì thấy rằng sự tiếp xúc như vậy cũng đã xảy ra giữa một thiên sứ và một con người; vì quỷ dữ, xét về bản tính của nó, vẫn thuộc về dòng giống các thiên sứ. Quả thật Chúa Giê-xu đã tin chắc về sự tiếp xúc như vậy giữa linh thể con người và linh thể thiên sứ đến nỗi Ngài thậm chí đã dùng nó trong một ẩn dụ của Ngài. Vì Chúa Giê-xu đã nói về một người trước hết bị một tà linh ám; rồi tà linh ấy ra khỏi người đó, nhưng người đó lại để nhà mình trống không; và quả thật với kết quả buồn thảm này, là bấy giờ bảy linh khác dọn vào ở với người đó, đến nỗi tình trạng sau cùng của người ấy trở nên tệ hơn tình trạng đầu tiên. Bấy giờ Chúa Giê-xu hẳn đã không dùng hình ảnh đời sống này trong ẩn dụ của Ngài, nếu đối với Chúa Giê-xu không phải là chắc chắn rằng những điều như vậy thật sự xảy ra trong đời sống. Về Ma-ri Ma-đơ-len, chúng ta cũng đọc theo cùng ý nghĩa ấy, rằng Chúa Giê-xu đã đuổi bảy quỷ ra khỏi bà.

Đã có nhiều tranh luận hơn nữa về câu hỏi làm sao chúng ta phải hiểu sự ngự vào của một linh thể trong linh thể của chúng ta. Với vẻ ngoài khá lớn của chân lý, trong cuộc tranh luận này người ta đã khẳng định rằng linh thể của chúng ta không thể tiếp nhận một linh thể khác vào trong mình, vì linh hồn con người là đơn nhất và do đó là một thể thống nhất không thể phân chia, không có khả năng tiếp nhận một linh thể khác vào trong mình, và cũng không có khả năng bị một linh thể khác chế ngự và chiếm đóng. Xuất phát từ đó, người ta bèn trình bày như sau, rằng một tà linh như vậy nép mình vào hữu thể của chúng ta tại điểm mà sự tồn tại thuộc linh và sự tồn tại thuộc thể của chúng ta chạm vào nhau; điều này bèn phải được hiểu về phía trong của đời sống thần kinh của chúng ta, nơi đầu mút của hệ thần kinh cảm giác của chúng ta bước vào sự tiếp xúc không thể hiểu thấu với cái tôi của linh hồn chúng ta. Về việc các quỷ nói, người ta bèn quan niệm như sau, rằng một quỷ như vậy, sau khi đã nép mình vào trong chúng ta ở phía trong của các dây thần kinh cảm giác, thì qua các dây thần kinh vận động mà chiếm lấy quyền sử dụng các cơ quan phát âm của chúng ta, đến nỗi khi quỷ nói thì con người bị buộc phải im lặng và đã mất quyền kiểm soát khả năng phát âm của mình, trong khi quỷ bèn thay cho cái tôi của chúng ta mà nắm lấy các cơ quan phát âm của chúng ta vào quyền của nó, và nói bằng cổ họng, lưỡi, răng, và vòm miệng của chúng ta. Nó bèn cũng nắm lấy quyền sử dụng kiến thức ngôn ngữ của chúng ta, và nói bằng ngôn ngữ mà chúng ta quen dùng để diễn đạt mình. Tuy nhiên luôn luôn theo cách thức mà quỷ nói từ kiến thức của chính nó, và nói theo cách riêng của nó. Như vậy, chẳng hạn, rất đáng chú ý là danh xưng "Đấng Chí Cao" dành cho Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, hiếm gặp giữa dân Y-sơ-ra-ên, thì trong Cựu Ước phần lớn được dùng khi một người đứng ngoài Y-sơ-ra-ên, hay cũng là một người thuộc về thế giới linh thể, muốn gọi danh Giê-hô-va. Thiên sứ đã hiện ra với Xa-cha-ri trong đền thờ cũng đã ba lần nói về Đấng Chí Cao. Bấy giờ, nơi quỷ ở miền Ga-đa-ra dám ngỏ lời với Chúa Giê-xu, người ta cũng thấy điều tương tự. Linh thể, thiên sứ, hay quỷ này cũng không dùng danh xưng Chúa, mà lại dùng danh xưng Đấng Chí Cao. Nhưng điều nói lên mạnh mẽ hơn nữa, trong khi khắp miền Ga-đa-ra ấy không có ai biết Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì quỷ ấy lại biết điều đó; và trong khi ngay cả các môn đồ mãi đến tại Xê-sa-rê Phi-líp mới đi đến sự nhận biết và xưng nhận địa vị làm Con của Chúa Giê-xu, thì quỷ này lại thốt ra điều ấy không chút do dự và như một điều hiển nhiên, rằng trong Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời đang đứng trước mặt nó, và rằng Con Đức Chúa Trời này có quyền năng, quyền năng thậm chí trên nó để hành hạ nó. Vậy thì, dù người ta đang đối phó với những trường hợp mang tính chất động kinh, hay với những hiện tượng gợi nhớ đến một chứng loạn thần hơn, thì sự thật vẫn còn đó là từ thế giới quỷ dữ, người ta có thể bắt đầu chiếm lấy cho mình quyền năng như vậy trên các nạn nhân của những nỗi khốn khổ kinh khiếp này, đến nỗi quỷ ám một người như vậy, tức là nắm người ấy trong quyền của nó, và có thể làm với người ấy bất cứ điều gì nó muốn. Bấy giờ, nếu tất cả điều này chỉ xảy ra qua sự tiếp xúc của các quỷ với đời sống thần kinh, thì điều này có thể xảy ra mà không có một tác động tội lỗi nào từ đó tác động lên linh hồn. Và kết quả đạt được bèn sẽ là, quỷ, trong chính hữu thể của con người, đã tách biệt con người của người ấy khỏi thân thể của người ấy, hay, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, đã hất người ấy xuống khỏi yên ngựa, để rồi tự mình ngồi vào yên, và hành động như thể thân thể của con người là thân thể của chính nó.

XV. NHỮNG NGƯỜI BỊ QUỶ ÁM TRONG THỜI CHÚA GIÊ-XU. (TIẾP THEO.)

Trước kia anh em đã bước đi theo đường lối của thế gian này, theo kẻ cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con cái không vâng phục. Ê-PHÊ-SÔ 2:2.

Điều đã xảy đến cho người bị quỷ ám ở miền Ga-đa-ra, vốn chẳng liên quan gì đến chứng động kinh, thì hầu như về mọi phương diện đều có tầm quan trọng phi thường: trước hết, vì sức mạnh thể chất hoàn toàn khác thường đã phát triển nơi người chịu khổ đáng thương này; thứ hai, vì sự nhận biết tức thì của ông về Con Đức Chúa Trời trong phẩm vị Đấng Mê-si-a của Ngài; và thứ ba, vì sự thừa nhận của ông rằng Chúa Giê-xu mạnh hơn ông và có thể hành hạ ông; nhưng cũng không kém phần quan trọng vì số lượng lớn các quỷ ẩn nấp trong ông, và vì việc các quỷ này nhập vào bầy heo, tiếp theo là việc bầy heo này lao xuống hồ Ga-li-lê. Chính với người bị quỷ ám này, bạn không được bỏ sót điều gì, để thấy rõ quyền năng ma quỷ lúc bấy giờ đã hành động theo cách thức nào, và quả thật đã hành động theo cách thức mà mọi người đều cảm nhận được rằng một cuộc tấn công vào Đấng Christ và công việc của Ngài đang diễn ra. Người ta không cần bám lấy theo nghĩa đen từ Quân Đoàn đã được nêu làm tên. Trong thời đế quốc, một quân đoàn, kể cả kỵ binh và quân phụ trợ, gồm có 10.000 người, không kể quân phụ trợ là 6.000 người; trước đó là 4.200 và 3.000 binh sĩ. Nếu bây giờ người ta tưởng tượng rằng các quỷ cũng được sắp xếp thành từng nhóm, và rằng ở đây tại Ga-đa-ra cả một toán đang hoạt động, thì người ta không cần gán cho việc dùng từ Quân Đoàn một ý nghĩa nào khác hơn là một toán, hoàn toàn bất kể có bao nhiêu quỷ thuộc về một nhóm hay một toán hợp tác như vậy. Nhưng ngay cả khi thừa nhận điều này, sự thật vẫn còn đó là trong người bị quỷ ám ở Ga-đa-ra này, cả một nhóm hay một toán quỷ đã nép mình vào. Tự nó, điều này không cần làm chúng ta ngạc nhiên. Các quỷ là những linh thể thuần túy. Do đó, về mặt địa phương, chúng không chiếm không gian nào. Và ngay cả khi người ta muốn giả định rằng đối với sự hiện diện của hàng ngàn linh thể, chúng ta phải luôn nghĩ đến một phạm vi không gian nào đó, thì hãy nhớ rằng trong số các loài vật nhỏ bé thuộc về vật chất, dù người ta gọi chúng là vi khuẩn hay cầu khuẩn, thì hàng chục ngàn sinh vật như vậy hợp lại vẫn chưa thể hiện được độ dày của một đầu kim duy nhất. Do đó, hoàn toàn có thể hiểu được rằng vài ngàn quỷ đã nép mình vào hệ thần kinh của người bất hạnh này, miễn là hiểu rằng một trong số chúng là kẻ cầm đầu. Vì quả thật đã có một kẻ ngỏ lời với Chúa Giê-xu và nói chuyện. Bây giờ sự xuất hiện của nhiều quỷ trong một người này cho thấy quyền năng của các quỷ là có giới hạn, và rằng, để có thể thi triển quyền năng lớn hơn, chúng đã cùng nhau xông vào một người chịu khổ. Cũng như đã xảy ra với Ma-ri người Ma-đơ-la, và như Chúa Giê-xu trình bày trong ẩn dụ về người trước hết bị một quỷ tác động, nhưng sau đó bị bảy quỷ khác cùng một lúc tác động.

Không kém phần quan trọng, đặc biệt xét về đề tài của chúng ta, là quyền thống trị mà Chúa Giê-xu đã thi triển trên toàn thể nhóm quỷ này, đến nỗi chúng bị buộc phải rời khỏi người chịu khổ này, và rồi chúng, theo lời cầu xin của chính chúng, đã nhập vào bầy heo và khiến bầy heo này lao xuống. Vì từ điều này, người ta thấy rằng các quỷ không chỉ có tác động về mặt đạo đức. Điều chúng ta muốn nói như sau. Cho đến nay, hầu hết mọi người đều gán cho ma quỷ và các quỷ của nó không một quyền năng nào khác hơn là tác động lên chúng ta bằng cách cám dỗ và quyến rũ, khiến chúng ta gục ngã trong một cuộc đấu tranh đạo đức, và khiến chúng ta trong giờ phút xung đột kinh khiếp phải chọn Sa-tan và chống lại Đức Chúa Trời thánh khiết. Chỉ cần nghĩ đến Giu-đa, khi, như đã chép, Sa-tan đã nhập vào lòng Giu-đa. Vậy thì, do đó, một tác động về mặt đạo đức đã được nhắm đến, và Sa-tan đã đưa con người đến chỗ sa ngã.

Tuy nhiên, về điều này, không thể có vấn đề gì trong trường hợp bầy heo ấy. Ngay trong chính người bị quỷ ám, chúng ta không nhận thấy gì về điều này. Chúng ta được cho biết rằng người Ga-đa-ra ấy, qua việc bị quỷ ám, đã có được một sức mạnh khá phi thường, đến nỗi ông bẻ gãy xiềng xích và dây trói; nhưng không nói rằng ông đã sa vào sự gian ác đạo đức quá quắt. Thế nhưng, mọi tác động về mặt đạo đức càng lùi xa hơn nữa khi chúng ta đến với bầy heo ấy. Việc Chúa Giê-xu chọn những con heo ấy làm nạn nhân là điều đương nhiên. Trong đất thánh thì không được có heo. Sự hiện diện của bầy heo ấy ở miền Ga-đa-ra là trái với sự thanh sạch theo luật Lê-vi vốn được đòi hỏi cho toàn cõi Pa-lét-tin, và ở mức độ đó, người ta có thể nói rằng có một khiếm khuyết về mặt đạo đức trong việc nuôi giữ những con heo ấy và một sự sửa lại cho đúng về mặt đạo đức trong việc dìm chết bầy heo ấy. Nhưng ngay cả khi người ta hiểu như vậy, thì điều này vẫn không chạm đến người bị quỷ ám lẫn chính những con heo, mà chỉ chạm đến những người giữ bầy heo ấy, những người chẳng liên quan gì đến người bị quỷ ám. Vậy thì, hoàn toàn tách khỏi mọi trọng lượng đạo đức, ở đây xảy ra sự thật là một nhóm quỷ không xông vào lòng một con người, mà tự mình cầu xin và mong muốn được phép nhập vào các loài vật. Việc này bây giờ có thể liên quan đến mức độ nào với việc trở nên hoang dã và hung dữ của đủ loại thú vật trong và qua sự rủa sả, và tương tự, việc chó và các thú vật khác phát điên có thể đứng trong mối liên hệ nào với việc này, thì ở đây hãy để cho nó chưa được quyết định. Về những chi tiết chính xác, không một chút ánh sáng nào đã được thắp lên cho chúng ta về những vấn đề này. Nhưng từ những gì được thuật lại cho chúng ta ở đây, thì vẫn được làm cho rõ ràng một cách rõ nhất rằng các quỷ có thể nép mình không chỉ trong mô thần kinh của con người, mà cũng hoàn toàn như vậy trong mô thần kinh của các loài vật, và quả thật trong một loài vật như vậy mà ở đó không có chút vấn đề nào về bất kỳ biểu hiện đạo đức nào, đến nỗi ngay cả điều mà nơi một con ngựa hay một con chó đôi khi vẫn còn nhận thấy được thì ở đây hoàn toàn vắng mặt. Do đó, ở đây có vấn đề về một sự tiếp xúc và thi triển quyền năng hoàn toàn thuộc về thể chất. Bầy heo bị một nhóm hay một toán quỷ nắm lấy, và ngay khi chúng từ người bị quỷ ám nhập vào những con heo này thì trong bầy heo này dấy lên một sự náo động hoang dã, cuồng loạn, mọi thứ đều nhảy chồm lên và xô đẩy hỗn loạn, và kết cục là toàn thể bầy heo lăn xuống dốc và lao vào hồ. Từ điều này, do đó, suy ra rằng khi xét đến ý nghĩa mà đoàn quỷ có đối với lịch sử của nòi giống chúng ta và của trái đất chúng ta, chúng ta nhất thiết không được giới hạn mình vào những tội lỗi mà Sa-tan cám dỗ và dụ dỗ chúng ta là con người, mà nhất định cũng phải tính đến những hoạt động có thể xuất phát từ Sa-tan và vương quốc quỷ của hắn trên đời sống thể chất, trên thiên nhiên, và trên đủ loại phần của công trình sáng tạo vật chất.

Điều này càng nói lên mạnh mẽ hơn nữa vì, mặc dù trong thời Chúa Giê-xu, những cuộc tấn công của thế giới ma quỷ lên trái đất của chúng ta đã mang một tính chất bạo lực đặc biệt, chúng tuy nhiên cũng không phải là không được biết đến trong những thời kỳ trước đó, về mặt đạo đức cũng như về mặt thể chất đều như vậy. Từ thời cổ đại, bấy giờ, đủ loại báo cáo đã được truyền lại cho chúng ta về những hoạt động ma quỷ đã xảy ra giữa các dân ngoại, và tương tự về đủ loại nỗ lực để chống lại những hoạt động ma quỷ này. Chúng ta đã nhắc lại việc ngay cả sâu vào thời Trung Cổ, quả thật đến đầu thế kỷ 18, những hiện tượng thuộc loại này vẫn còn xảy ra ngay cả ở Âu Châu. Với những hiện tượng này cũng có liên hệ đến trò ảo thuật và phù thủy vốn phát triển mạnh mẽ trong thế giới ngoại giáo, vốn ngay cả giữa chúng ta vẫn còn những dư âm trong vài vòng tròn, và vốn chỉ trong Y-sơ-ra-ên mới bị loại trừ bởi mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều vẫn còn tác động từ quá khứ u ám này, và nay đã có được một ý nghĩa nghiêm trọng hơn nhiều, là sự thật không thể phủ nhận rằng linh thể của một người có thể thi triển một ảnh hưởng mạnh mẽ như vậy lên linh thể của một người khác đến nỗi cuối cùng người này hoàn toàn nắm người kia trong quyền của mình. Hiện tượng này không tác động nơi mọi người và trên mọi người. Người này dễ bị tác động hơn người kia rất nhiều, và tương tự người này sở hữu hơn người kia rất nhiều khả năng thi triển một quyền năng như vậy trên linh thể của một người khác. Trong khi đó, hãy phân biệt cẩn thận ở đây. Một nhà hùng biện có thể thi triển quyền năng trên thính giả của mình, một nghệ sĩ bằng âm nhạc mà nhờ đó ông mê hoặc, một người thứ ba bằng phong thái cá nhân của mình, sự dạn dĩ của dáng vẻ mình, và hiệu quả gây ấn tượng của mình trên những linh thể dễ bị lôi cuốn. Do đó, trong mọi môi trường, và đôi khi ngay cả trong ngôi làng nhỏ nhất, cũng có thể có vài người nổi lên phía trước, có ảnh hưởng trên người khác, và ít nhiều cai quản linh thể của người khác bằng linh thể của mình. Nhưng sự thống trị này bèn tiến hành một cách hợp lý, chứ không phải một cách ma thuật. Nó gây ấn tượng bằng tư duy sắc bén hơn, ý chí mạnh mẽ hơn, cảm xúc sâu sắc hơn. Nhưng hoàn toàn song song với điều này là sự ám thị, như nó thường được thi triển đủ mọi cách bởi người này trên người khác. Dù người ta ở đây đưa từ lực và quyền năng thôi miên lên phía trước, hay một điều gì giống với chứng mộng du hơn, thì cũng không khác gì; sự thật vẫn là và còn mãi là người này, bằng những động tác tay, bằng sự thấm nhập của tư tưởng và ý niệm, bằng một cái nhìn sắc bén hơn hay bằng bất cứ điều gì, có thể nắm bắt, trói buộc, và mê hoặc linh thể của một người khác. Câu hỏi thuộc thuyết thông linh về việc liệu các linh hồn đã qua đời có thể làm điều tương tự hay không có thể ở đây không được đề cập, nhưng sự thật xảy ra mỗi ngày là một người, phần lớn với mục đích y khoa, không chỉ cố gắng thi triển một ảnh hưởng và tác động như vậy trên linh thể của một người khác, mà thật sự thi triển nó, đến nỗi người bị tác động mất đi ý chí của mình, không còn tự quyết định về mình nữa, và đã hoàn toàn rơi vào quyền của người kia. Đôi khi người ta thậm chí còn thấy rằng chỉ sự tiếp xúc với một chiếc chìa khóa hay một vật như vậy thuộc về người thôi miên mới có thể gọi người thụ động trở lại ý thức. Một quyền năng thật kinh khiếp, vốn đã hơn một lần, đặc biệt đối với phụ nữ, bị lạm dụng một cách đáng hổ thẹn nhất, và tuy nhiên mặt khác lại thường mang lại một sự chữa lành rất có lợi.

Một quyền năng thuộc loại này, như không cần phải chứng minh thêm, đã hoạt động trong mọi thời đại và giữa mọi dân tộc, và những gì được thuật lại về các Goëtae, về những người trừ quỷ, về một Si-môn Thuật Sĩ và những người khác, đã cho thấy đầy đủ cách các phù thủy, trên hết trong việc thi triển những hoạt động ám thị và thôi miên này, đã biết cách nắm lấy những phương tiện giữ cho những trò phù phép của họ được tôn trọng giữa dân chúng. Các quỷ bấy giờ dường như cũng đã làm chủ những sức mạnh này, để tạo ra cả một thế giới lừa dối và mê tín, và từ điều này, do đó, được giải thích tại sao những trò phù thủy này đã bị cấm đoán một cách nghiêm ngặt như vậy trong Y-sơ-ra-ên. Nếu bây giờ chúng ta quan sát Chúa Giê-xu, mỗi khi các quỷ bị Ngài đuổi ra và những người bị quỷ ám được giải thoát, thì không thể phát hiện được một dấu vết nào của những phương tiện ám thị như vậy. Chúa Giê-xu luôn luôn đứng hoàn toàn tự do đối diện với những người bị quỷ ám. Họ cảm nhận và nhận thức ngay lập tức quyền năng nào đang đối diện với họ trong Chúa Giê-xu. Họ cảm thấy mình đã bị chế ngự ngay cả trước khi bị đuổi ra. Và không thể phát hiện được điều gì cho thấy Chúa Giê-xu đã tác động lên hệ thần kinh, để qua tác động đó lên hệ thần kinh mà làm cho nơi mà chúng đã nép mình vào trở nên không thể giữ được đối với chúng. Tuy nhiên, từ điều này hoàn toàn không suy ra rằng việc đuổi quỷ đã xảy ra tách khỏi bản tính con người của Chúa Giê-xu và chỉ là một hiệu quả của quyền năng thiên thượng. Vì những gì chúng ta nhận thấy trong thuật thôi miên và trong sự ám thị cho thấy và chứng minh rằng trong giới hạn của bản tính con người chúng ta có những sức mạnh và khả năng mà nay chỉ còn những dư âm yếu ớt phát ra, nhưng trong hình thức nguyên thủy của chúng đã mang tính chất vương giả. Khi A-đam trong thiên đàng thấy sư tử và cọp tiến về phía mình, mà không tấn công ông, và ông thống trị chúng hết thảy một cách mạnh mẽ bằng sự ưu việt của con người đến nỗi chúng không làm gì chống lại ông và ông có thể nhìn thấu hết thảy chúng, thì từ điều này thấy rằng nằm trong giới hạn của bản tính con người chúng ta là việc kiềm chế sự hung dữ của thú vật bằng thẩm quyền thuộc linh của chúng ta, như điều này ít nhất một phần vẫn còn xảy ra với một số người thuần thú. Vậy thì, bây giờ cũng thấy rằng nằm trong giới hạn của bản tính con người chúng ta là việc thi triển một ảnh hưởng sâu rộng lên linh thể của một con người. Khả năng này cũng đã bị suy yếu bởi sự rủa sả và bởi tội lỗi. Nơi một số nhà thôi miên hùng mạnh, người ta vẫn còn thấy những dấu vết của nó. Nhưng sự tác động thuần túy, trực tiếp của linh thể lên linh thể chỉ được thấy nơi Chúa Giê-xu, Đấng chính nhờ đó đã hoàn toàn nắm các tà linh trong quyền của Ngài, và đuổi chúng ra theo ý muốn tốt lành của Ngài.

Điều này còn bộc lộ mạnh mẽ hơn nữa trong trường hợp cô con gái nhỏ của người đàn bà gốc Hy Lạp, người ở vùng biên giới Ty-rơ và Si-đôn đã đi theo Chúa Giê-xu, để xin được chữa lành cho đứa con bị quỷ ám của mình. Vì ở đây đã xảy ra hiện tượng là Chúa Giê-xu đã đuổi quỷ ra khỏi cô gái bị quỷ ám này mà Ngài không hề thấy đứa trẻ hay đứa trẻ thấy Ngài, và như vậy thậm chí không thể có vấn đề gì về sự tiếp xúc. Vừa khi người đàn bà ấy nói: "Lạy Chúa, thật vậy, nhưng những con chó con cũng ăn những miếng vụn dưới bàn của con cái," thì Chúa Giê-xu đã khen ngợi bà vì đức tin mạnh mẽ của bà, và đáp lời bà: "Vì lời nói này, hãy đi đi; quỷ đã ra khỏi con gái ngươi." Hãy ghi nhớ kỹ, Chúa Giê-xu không nói: "con gái ngươi đã được chữa lành," mà dứt khoát hết mức có thể: "quỷ đã ra khỏi con gái ngươi," và rồi nhà truyền đạo Mác tiếp tục: "Khi bà về đến nhà, bà thấy quỷ đã ra khỏi, và con gái bà nằm trên giường." Cũng như A-đam có quyền năng trên linh thể hoang dã của thú dữ hung tợn, xé mồi, thì Chúa Giê-xu cũng có quyền năng trên các quỷ, những kẻ mà Ngài đã bắt phục dưới Ngài bằng sự ưu việt của linh thể Ngài, và chính vì lý do này Ngài thậm chí không cần thấy người bị quỷ ám hay có người ấy ở gần Ngài. Các quỷ đã phục tùng Ngài và ra đi khi lời phán của ý muốn thánh khiết của Ngài được thốt ra. Việc đuổi quỷ như vậy đã không xảy ra tách khỏi bản tính con người của Chúa Giê-xu, điều này hiện ra rõ nhất từ sự thật là Ngài đã ban cho các môn đồ Ngài quyền năng làm điều tương tự, ngay lập tức khi họ được sai đi đến các thành và làng của Y-sơ-ra-ên, và sau đó một cách tổng quát hơn. Chúa Giê-xu thậm chí còn đi xa hơn nữa, và tuyên bố rõ ràng nhất rằng các môn đồ của Ngài còn có thể tăng cường quyền năng đuổi quỷ của họ bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện. Điều này đặc biệt bộc lộ khi Ngài từ Ta-bô đi xuống, và thấy các môn đồ của Ngài đang vật lộn với cậu bé bị quỷ ám không thể chữa được. Cha của cậu bé này đã đến với các môn đồ để tìm sự giúp đỡ. Quả thật là một bằng chứng cho thấy đám đông đã thấy rằng các môn đồ cũng đuổi quỷ. Nhưng ở đây họ phải đối phó với một quỷ mạnh hơn, kẻ đã kháng cự, và tuy nhiên Chúa Giê-xu đã không nói rằng họ không thể đối phó với quỷ này, hay việc đuổi nó ra vượt quá quyền năng của bản tính con người họ, mà đúng hơn là họ lẽ ra phải tăng cường ý chí thuộc linh và quyền năng đức tin của họ chống lại một quỷ mạnh hơn như vậy bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện.

Toàn thể sự xuất hiện chống lại các quỷ này, bấy giờ, mang nơi Chúa Giê-xu một tính chất hoàn toàn ngoại lệ. Nó đúng như Giăng đã viết trong thư thứ nhất của ông (I Giăng 3:8): "Vì mục đích này Con Đức Chúa Trời đã hiện ra, để Ngài phá hủy công việc của ma quỷ." Một lời tuyên bố của sứ đồ càng có sức thuyết phục hơn nữa vì chính ông trong sách Phúc Âm của ông đã không thuật lại việc chữa lành những người bị quỷ ám, vốn đã được thuật lại rất rộng rãi trong ba sách Phúc Âm còn lại. Giăng đã không đưa ra một ấn bản tương tự về những gì các nhà truyền đạo khác đã dâng cho Hội Thánh của mọi thời đại, mà đã làm giàu cho chúng ta bằng những dữ liệu vốn trong các sách Phúc Âm khác phần lớn đã bị bỏ sót. Nhưng chính vì lý do này mà thật đáng chú ý là về điểm này, ông đã khái quát hóa ý nghĩa của cuộc đấu tranh của Chúa Giê-xu chống lại các quỷ, và chỉ cho chúng ta thấy việc đuổi quỷ này không phải là một vấn đề phụ trong công việc của Chúa Giê-xu, mà đúng hơn là một trong những mục đích lớn mà Ngài đã xuất hiện với tư cách Đấng Trung Bảo. Vì ông không nói rằng Chúa Giê-xu, bên cạnh đủ mọi điều lớn lao khác, cũng đuổi quỷ, mà hoàn toàn khác hẳn, rằng Con Đức Chúa Trời đã hiện ra vì mục đích này, để Ngài phá hủy công việc của Sa-tan. Bây giờ, đừng hiểu lầm điều này. Không nói rằng Chúa Giê-xu đã hiện ra để đuổi các quỷ. Mục đích của sự đến của Chúa Giê-xu đã vươn xa hơn nhiều và toàn diện hơn nhiều, nhưng điều này vẫn là và còn mãi là chính tính chất của cuộc đấu tranh mà Ngài đã đảm nhận trên trái đất này, rằng công việc do Sa-tan thực hiện ở đây sẽ bị phá bỏ. Chỉ khi đó sự hoàn tất mới ở gần, khi dấu vết cuối cùng của công việc của Sa-tan dưới, trong, và trên con người và trên toàn thể đời sống con người của chúng ta sẽ bị phá hủy, sẽ bị xóa sạch và, đến mức trở nên không thể nhận ra, như thể bị nghiền nát. Thuộc về điều này, như điều hiển nhiên, trước hết là việc phá bỏ tội lỗi, tội lỗi của nó và nỗi khốn khổ mà nó đã gọi vào đời sống, nhưng tuy nhiên, dĩ nhiên, cũng là việc ngăn chặn sự buông lỏng các quỷ trên con cái loài người và sự chiếm ưu thế kinh khiếp mà Sa-tan, như trái đắng của sự sa ngã của chúng ta, đã có được trên con người chúng ta và số phận đời sống của chúng ta cho hiện tại và mãi mãi. Quyền năng vượt trội ấy bấy giờ đã nói lên mạnh mẽ nhất nơi những người bị quỷ ám. Bất cứ ai đã thấy cậu thanh niên khốn khổ ấy ở chân núi Ta-bô run rẩy và sùi bọt mép và thấy cậu lăn lộn trên mặt đất, thì đã nhận được ấn tượng đầy đủ về nỗi khốn khổ mà Sa-tan biết cách hạ thấp một đứa con của loài người xuống. Và khi bấy giờ Chúa Giê-xu đuổi quỷ đã làm điều này ra, đến nỗi cậu thanh niên lại đứng như thường lệ giữa đám đông, thì ở đây công việc gian ác của Sa-tan đã bị Đấng Cứu Chuộc và Goël phá hủy.

Do đó, hoàn toàn không thể đứng vững được quan niệm cho rằng đời sống trên đất và trên trời thật sự diễn ra hoàn toàn ngoài cõi linh thể, và rằng chỉ thỉnh thoảng Sa-tan mới ném một hòn đá nhỏ qua bức tường ở đây hay ở đó. Theo một ý nghĩa hoàn toàn trái ngược, cõi linh thể đúng hơn phải được xem như một trong những mô cơ lớn, mạnh mẽ cai quản sự phát triển trong cơ thể của vũ trụ. Điều này cũng giống như một cậu bé nghịch ngợm chưa thể tự giải thích cho mình được cách hơi thở, sự lưu thông của máu, và toàn thể chuyển động sinh lực trong thân thể mình diễn ra như thế nào, cậu chưa từng nghe nói về bất kỳ sự phân biệt nào giữa các dây thần kinh thị giác và các dây thần kinh vận động, và do đó cậu thức dậy và đi ngủ mà không bao giờ suy ngẫm về sự liên kết và gắn kết của các dây thần kinh, tĩnh mạch, và cơ bắp của mình. Quả thật, nếu một cơn đau thần kinh sắc bén ập đến với cậu trong một dịp duy nhất, cậu cũng không biết gì hơn là cơn đau đến với cậu từ bên ngoài. Vậy thì, bây giờ cũng vậy, hầu hết mọi người trong trí tưởng tượng của mình thậm chí không hình thành được một quan niệm gần đúng nhất về những gì các linh thể từ cõi linh thể biểu thị như những tác nhân đích thực trong đời sống thuộc thể và thuộc linh của chính họ và trong mọi hoàn cảnh xung quanh họ. Người ta không có ý niệm gì về cách các linh thể tham dự vào mọi sự và tác động lên mọi sự. Và chính chống lại quan niệm hoàn toàn sai lầm này mà Kinh Thánh, trong mọi điều nó thuật lại cho chúng ta về Chúa Giê-xu, đã đi ngược lại một cách thẳng thừng; và điều này không phải chỉ đối với các tà linh, mà cũng nhắm đến các linh thể tốt lành như nhau. Để hình thành một quan niệm đúng đắn về tình trạng thật sự của sự việc, do đó người ta phải lấy cả hai cùng nhau, và hiểu toàn thể đoàn linh thể như một quyền năng. Tuyệt đối không phải chỉ các quỷ mới đóng một vai trò mạnh mẽ như vậy trong Kinh Thánh, và đặc biệt trong Tân Ước. Các linh thể tốt lành, thường được gọi là các thiên sứ, cũng chiếm một vị trí quan trọng như nhau trong đời sống của Chúa Giê-xu, trong lời nói của Chúa Giê-xu, và trong hoàn cảnh xung quanh Chúa Giê-xu. Phúc Âm, trong hình ảnh nó trình bày trước chúng ta về Chúa Giê-xu, thậm chí không thể quan niệm được nếu không có sự can thiệp liên tục của các thiên sứ. Giữa chúng ta cũng vậy, vẫn còn nói về các thiên sứ, nhưng bấy giờ phần lớn theo nghĩa bóng, đặc biệt khi áp dụng cho một đứa trẻ. Một người mẹ trẻ rất thích gọi đứa con yêu dấu ấy là "thiên sứ của mẹ," và không có gì cho thấy rõ ràng như chính việc dùng theo nghĩa bóng này việc người ta về mặt cá nhân không còn thật sự tin chút nào vào các thiên sứ thật sự. Tất cả điều này là hoa trái của sự chống đối Kinh Thánh và sự phá hoại đức tin, điều mà than ôi đã đi quá xa giữa chúng ta nữa. Những chân lý lớn lao của công việc cứu chuộc vẫn còn được giữ vững giữa chúng ta nữa, nhưng ôi, biết bao điều riêng biệt mà Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta, và Kinh Thánh mô tả cho chúng ta trong đời sống, lại bị để cho trôi đi mất.

Chính điều này bấy giờ làm sai lệch toàn thể quan niệm của chúng ta. Trong đời sống của Chúa Giê-xu, các thiên sứ là, ngay từ đầu và cho đến cuối, một thực tại không thể thiếu. Các thiên sứ loan báo sự giáng sinh của Chúa Giê-xu, khi chưa có con trai loài người nào nghĩ đến sự đến của Em-ma-nu-ên. Khi Chúa Giê-xu giáng sinh tại Bết-lê-hem, các thiên sứ vui mừng trong những đoàn đông mạnh mẽ trên các cánh đồng Ép-ra-ta, và làm say mê bất cứ ai có thể nghe được điều ấy bằng điều mà chúng ta vẫn còn gọi là Bài Ca của các Thiên Sứ. Khi mạng sống của Hài Nhi nhỏ bé của Ma-ri bị Hê-rốt đe dọa, chính một thiên sứ đã khuyên Giô-sép chạy trốn vào đất Ai Cập. Khi Chúa Giê-xu, sau phép báp-têm tại Giô-đanh, bị ma quỷ cám dỗ, thì cuối cùng chính các thiên sứ đã đến và hầu việc Ngài. Tại Ghết-sê-ma-nê cũng vậy, các thiên sứ xuất hiện. Sau đó các thiên sứ canh giữ tại mộ của Chúa Giê-xu và là những người đầu tiên loan báo sự sống lại của Ngài. Và ngay cả khi Ngài thăng thiên, chính các thiên sứ đã ngỏ lời và an ủi các môn đồ. Quả thật, chính Chúa Giê-xu đã sống hoàn toàn dưới ấn tượng rằng đời sống của Ngài như thể được đoàn thiên sứ nâng đỡ, đến nỗi Ngài đã tuyên bố: "Ngươi tưởng Ta không thể cầu xin Cha Ta, và Ngài sẽ lập tức ban cho Ta mười hai quân đoàn thiên sứ sao"; một cách diễn đạt gây ấn tượng mạnh, không cần phải hiểu chính xác theo nghĩa đen, như thể Chúa Giê-xu muốn nói chính xác 120.000 thiên sứ, nhưng tuy nhiên đã cho biết rằng đoàn thiên sứ không gồm chỉ vài chục thiên sứ, mà trái lại tạo thành một đoàn vô số, vượt quá mọi sự hiểu biết và quan niệm của chúng ta. Đặc biệt bây giờ khi việc nghiên cứu thiên nhiên một cách chính xác hơn đã dạy chúng ta những con số khó tin tượng trưng cho những số lượng vô tận mà trong đó những sinh vật sống nhỏ bé nhất chen chúc trong chính thân thể chúng ta, và các điện tử và ion tượng trưng cho mọi năng lượng sống, thì chúng ta càng hơn trước đây bị đặt dưới ấn tượng rằng trong thế giới linh thể cũng vậy, những con số gần như không thể gọi tên đã vượt quá mọi sự hiểu biết của chúng ta, và rằng như vậy chúng ta cũng luôn hình thành về đoàn thiên sứ chỉ một quan niệm quá nhỏ bé mà thôi. Tự mình, tư tưởng nói về 12 quân đoàn thiên sứ, như hợp nhất tại một điểm đặc biệt, sẽ không bao giờ nảy sinh. Chỉ có Chúa Giê-xu mới ban cho chúng ta quan niệm đồ sộ ấy. Ngay cả khi chúng ta đọc về Ép-ra-ta rằng thình lình có với Thiên Sứ của Chúa "một đoàn đông của đạo binh thiên đàng," chúng ta vẫn phần lớn hiểu điều này, ngay cả tại Ép-ra-ta, là quá nhỏ bé. Trong Đa-ni-ên 7:10, chúng ta đọc về mười ngàn lần mười ngàn người đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và chỉ trong Sách Mặc Khải của Giăng chúng ta mới lại tìm thấy những con số tương tự.

XVI. CÁC THIÊN SỨ TỐT LÀNH.

Vượt trên mọi quyền cai trị, quyền năng, thế lực, quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra, không chỉ trong đời này, mà cả trong đời sắp đến. Ê-PHÊ-SÔ 1:21.

Tuy nhiên, không phải chỉ trong đời sống cá nhân của Chúa Giê-xu mới xảy ra một tác động nào đó từ phía các thiên sứ, mà điều ít nhất cũng đáng chú ý không kém, chính Chúa Giê-xu đã nhiều lần tự mình bày tỏ về ý nghĩa của các thiên sứ đối với đời sống con người nói chung. Bây giờ, hầu như không cần nhắc lại rằng ngay cả giữa những người xưng mình tin, người ta quá thường đọc lướt qua điều này, và coi những lời nói như vậy hoặc là một sự thích ứng với những quan niệm mê tín của thời đại ấy, hoặc là sự diễn đạt theo nghĩa bóng, mang tính biểu tượng, và tượng trưng cho một sự xoay vần của những tư tưởng của chính mình; nhưng quan điểm của chúng ta vẫn còn là tất cả những cách giải thích như vậy về lời nói của Chúa Giê-xu đều hoàn toàn không được phép. Người ta không được giả định rằng Chúa Giê-xu hẳn đã bày tỏ chính Ngài với chủ ý có cân nhắc về những điều trên trời bằng những thuật ngữ không đúng sự thật. Bất cứ ai dám khẳng định một điều như vậy đều công kích Đấng Christ trong sự uy nghi của thân vị Ngài. Khi Chúa Giê-xu nói về các thiên sứ, thì Ngài muốn nói đến các thiên sứ, và bấy giờ Ngài hẳn không muốn điều gì khác hơn là các thiên sứ được hiểu dưới lời nói của Ngài. Hãy lấy ngay lời nói đẹp đẽ đầy cảm động này: "rằng có niềm vui lớn hơn giữa các thiên sứ của Đức Chúa Trời về một kẻ có tội ăn năn, hơn là về chín mươi chín người không cần sự xưng công chính" (Lu-ca 15:10). Giả sử Chúa Giê-xu đã biết rằng không có các thiên sứ, thì không có gì có thể khiến Ngài có dịp nói về các thiên sứ chính trong mối liên hệ này. Không một ai và không một điều gì đã lôi kéo Ngài đến đó. Ngài hoàn toàn tự do không chỉ trong điều Ngài muốn nói, mà còn về hình thức mà Ngài muốn dùng để diễn đạt sự phán đoán của Ngài. Không ai đã nói về các thiên sứ. Chúa Giê-xu nói về điều đó hoàn toàn theo ý riêng của Ngài, và cũng những gì trong chính bài giảng của Ngài đã đi trước không cho một dịp nhỏ nhất nào để bây giờ chính xác đi đến các thiên sứ. Vì không có gì đi trước ngoài ẩn dụ về người chăn chiên và con chiên bị lạc, và về người đàn bà với đồng bạc bị mất. Và tuy nhiên, ngay sau đó Chúa Giê-xu thốt ra, không phải một lần, mà hai lần, cùng một tư tưởng. Trước hết, sau ẩn dụ về con chiên bị lạc, Chúa Giê-xu nói "rằng như vậy sẽ có niềm vui trên thiên đàng," và ngay sau đó, trong việc áp dụng cho ẩn dụ về đồng bạc bị mất, Ngài làm rõ khái niệm về thiên đàng, và nói dưới một hình thức rộng hơn đôi chút, và quả thật với sự nhấn mạnh đặc biệt: "Cũng vậy, Ta nói cùng các ngươi, có niềm vui trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời về một kẻ có tội ăn năn." Mọi sự đều phải được ghi nhận ở đây, và cũng vậy, việc Chúa trước hết đã nói: "Sẽ có niềm vui," nhưng bây giờ nắm lấy nó còn sắc bén hơn nữa bằng cách nói: "Như vậy có niềm vui." Điều trước vẫn còn có thể được quan niệm như một khả năng đơn thuần, nhưng ngay cả điều này Chúa Giê-xu cũng tránh trong lời nói thứ hai của Ngài. Niềm vui thậm chí không cần phải chờ đợi; nó đã ở đó.

Bây giờ hãy suy xét kỹ xem lời nói duy nhất, dường như thoáng qua này chứa đựng điều gì trong nó. Nếu có niềm vui giữa các thiên sứ của Đức Chúa Trời về sự thật xảy ra hằng ngày là có một kẻ có tội trở lại cùng Đức Chúa Trời, thì các thiên sứ hẳn phải biết sự thật này. Không phải theo cách như thể tất cả các thiên sứ của Đức Chúa Trời, trong đoàn mười lần mười ngàn của họ, hẳn phải biết mọi sự trở lại xảy ra. Tự chúng, lời nói của Chúa Giê-xu không hàm ý gì hơn là không bao giờ có một kẻ có tội nào đến với sự trở lại mà lại không có niềm vui giữa các thiên sứ của Đức Chúa Trời, dù giữa nhiều hay giữa ít thiên sứ. Nhưng sự biết về sự thật là cần thiết. Chúng ta sẽ không bây giờ trình bày về câu hỏi làm sao sự biết này đến với họ. Nó có thể đến với họ qua sự truyền đạt từ phía Đức Chúa Trời, hay qua sự quan sát của chính họ. Và rồi hiển nhiên là điều sau có ý nghĩa tốt hơn. Ngay trong đời sống thường ngày, nó tạo ra một ấn tượng hoàn toàn khác biệt, dù bạn đọc trên báo rằng ở đâu đó trong một đất nước xa xôi bạn có một đứa trẻ đang gặp nguy hiểm chết đuối đã được cứu khỏi nước, hay dù trong chính làng của bạn, hay trên con đường mà bạn đang đi, bạn đích thân chứng kiến cảnh một đứa trẻ đang vật lộn với cái chết và, tạ ơn Đức Chúa Trời, tuy nhiên vẫn được cứu. Về điều đầu, bạn đọc gần như không suy nghĩ, và không có vấn đề gì về bất kỳ niềm vui nào nắm lấy bạn. Nhưng nếu bạn đã tận mắt thấy đứa trẻ yêu dấu vùng vẫy trong nước, và đã thấy nó cuối cùng được đưa lên bờ, thì quả thật lòng bạn đã chịu đựng nỗi sợ hãi, gần như nỗi sợ chết, cùng với đứa trẻ ấy, và hiện nay, trở về nhà, bạn thuật lại với niềm vui và sự hân hoan ánh lên trong mắt bạn về cách người sắp chết đuối đã được cứu. Bây giờ, việc Chúa Giê-xu nói một cách rõ ràng như vậy rằng có niềm vui giữa các thiên sứ của Đức Chúa Trời về một kẻ có tội như vậy, điều này khó có thể được hiểu khác hơn là một sự nhận thức về sự thật của sự giải cứu cho chính mình, một sự nhìn thấy nó như trước mắt mình, và quả thật một sự nhìn thấy sự giải cứu sau khi trước hết chính mình đã là nhân chứng của cuộc đấu tranh với Sa-tan đã diễn ra trước sự giải thoát khỏi những xiềng xích ma quỷ. Và nếu điều này là như vậy, thì có, như điều hiển nhiên, không một kết luận nào nhỏ hơn có thể rút ra hơn là theo chính lời tuyên bố của Chúa Giê-xu, một hay nhiều thiên sứ canh giữ đời sống của mỗi người chúng ta, đến nỗi họ ít nhất biết về những cuộc đấu tranh thuộc linh mà chúng ta phải trải qua, và khóc với chúng ta khi chúng ta sa ngã, để rồi hiện nay vui mừng với chúng ta khi Chúa nâng chúng ta dậy lần nữa.

Điều này lại càng có sức thuyết phục hơn khi điều đang nói đến không phải là một biến cố bên ngoài mà là một sự trở lại, tức một biến cố thuộc linh, vốn không hiếm khi diễn ra hoàn toàn trong kín nhiệm. Muốn nhận biết những sự việc như thế, thiên sứ vì vậy không thể thiếu một sự hiểu biết thấu suốt, cả về những gì xảy đến cho chúng ta lẫn về những gì diễn ra bên trong chúng ta. Sự hiểu biết ấy đến với các thiên sứ bằng cách nào thì chúng ta không biết. Họ là các thần linh; việc họ tiếp nhận sự hiểu biết vì vậy cũng phải diễn ra theo cách thuộc linh. Nhưng dầu sao chúng ta vẫn biết rằng trong đạo binh thiên sứ cũng có những vị canh giữ chúng ta và để ý đến chúng ta, những vị cùng chia sẻ cuộc chiến thuộc linh của chúng ta, và khi chúng ta thất bại hay đắc thắng thì cùng than khóc hay vui mừng với chúng ta. Ngay cả một mối liên hệ cá nhân của ít nhất một thiên sứ hay nhiều thiên sứ với đời sống cá nhân của chúng ta cũng không bị loại trừ ở đây. Vì không thể cho rằng họ, trước kia hoàn toàn không biết gì về đời sống cá nhân của chúng ta, lại bỗng nhiên nhìn vào đời sống của thế gian này rồi nói với nhau rằng: Kìa, lại có một tội nhân được trở lại! Một sự tiếp nhận hiểu biết dần dần phải đi trước việc nhận thức một sự việc như thế, và như vậy chỉ từ một lời phán duy nhất này của Chúa Giê-xu cũng có thể suy ra rằng đời sống của chúng ta hoàn toàn không tách biệt khỏi đời sống của các thiên sứ, mà trái lại có một mối liên hệ nào đó tồn tại giữa họ và chúng ta. Về điều này quả thật có thể xác lập rằng họ nghĩ về chúng ta nhiều hơn chúng ta nghĩ về họ; nhưng dầu sao cũng theo cách thức mà sau khi chúng ta qua đời và khi bước vào cõi đời đời, mối liên hệ cố định ấy giữa chúng ta và các thiên sứ cũng sẽ trở nên rõ ràng hơn đối với chúng ta.

Giả thuyết này được một lời phán thứ hai của Chúa Giê-xu xác nhận hoàn toàn, lời phán ấy cũng liên quan đến một mối liên hệ nào đó tồn tại giữa chúng ta và các thiên sứ. Điều được nói đến là điều chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 18:10. Vì ở đó chúng ta nghe Chúa Giê-xu phán: "Hãy giữ mình, đừng khinh dể một đứa trong những đứa trẻ nầy; vì ta nói cùng các ngươi, các thiên sứ của chúng nó ở trên trời thường thấy mặt Cha ta ở trên trời." Về ý nghĩa của "những đứa trẻ" chúng ta không thể đi sâu hơn ở đây, nhưng điều đó cũng không cần thiết. Dù sao đi nữa, những đứa trẻ ấy là con người, dù là trẻ em hay người lớn, và giữa những con người này với một thiên sứ hay nhiều thiên sứ, Chúa Giê-xu ở đây đặt ra một mối liên hệ xác định. Vì Ngài nói đến "các thiên sứ của chúng nó", điều không thể áp dụng cho mọi thiên sứ cùng một lúc, mà tách riêng khỏi đạo binh thiên sứ những thiên sứ xác định nào đó, những vị nhờ lời phán của Chúa Giê-xu mà đứng trong một mối liên hệ xác định, cố định với những người xác định nào đó trong số con cái loài người. Giờ đây Chúa Giê-xu cảnh báo rằng quả thật phải cẩn thận đừng xúc phạm hay khinh dể những đứa trẻ ấy, vì điều đó sẽ đem lại những hậu quả tai hại cho kẻ nào buông mình theo điều đó. Những hậu quả tai hại ấy sẽ đến với kẻ đó từ sự toàn năng của Đức Chúa Trời, và sự toàn năng của Đức Chúa Trời sẽ được thúc giục bênh vực cho những đứa trẻ ấy bởi các thiên sứ của chúng, là những vị đứng trước mặt Đức Chúa Trời suốt ngày đêm. Một quan niệm rõ ràng, sáng sủa về điều này chúng ta không thể hình thành được, vì lý do chúng ta hầu như không biết gì về mối liên hệ giữa Đức Chúa Trời và các thiên sứ một đàng, và giữa các thiên sứ với chúng ta một đàng. Cũng như một ngư phủ trên chiếc thuyền đánh cá của mình không thể hình thành ngay cả một ý niệm mờ nhạt nhất về những phương tiện mà vị đô đốc trên hạm đội của mình dùng để truyền lệnh và khiến lệnh được thi hành, thì chúng ta, những tạo vật hèn mọn, cũng chẳng hiểu gì về cách thức và phương thức mà Đấng Cai Trị Toàn Năng của muôn vật, cả trên trời lẫn dưới đất, ban ra mệnh lệnh của Ngài, duy trì các lễ nghi của Ngài, và xét đến tình trạng của mỗi người chúng ta cùng mối liên hệ của chúng ta với các thiên sứ có liên hệ với chúng ta. Bởi đó Chúa Giê-xu cũng không mạo hiểm thử giải thích tất cả những điều này cho chúng ta cặn kẽ hơn. Trái lại Ngài chỉ giới hạn mình trong việc xác lập sự việc như là một sự việc. Những đứa trẻ ấy có các thiên sứ của chúng. Các thiên sứ của những đứa trẻ ấy nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời. Và việc các thiên sứ nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời ấy sẽ thật khủng khiếp trong những hậu quả của nó đối với mỗi người trong chúng ta nào khinh dể một trong những đứa trẻ ấy. Do đó những người mà Chúa Giê-xu đã nói điều này cảm thấy rằng họ có điều tệ hại nhất phải sợ nếu họ rơi vào việc khinh dể những đứa trẻ ấy. Giờ đây chúng ta cũng kiềm chế không giải thích thêm về điểm này. Ở đây thậm chí còn có thể ẩn chứa nguy hiểm. Vì người ta biết việc lạm dụng thiên sứ hộ mệnh đã diễn ra ra sao. Chỉ có điều này, liên quan đến chủ đề của chúng ta, phải được xác lập là chắc chắn, đó là từ lời phán thứ hai này của Chúa Giê-xu, một lần nữa lại thấy rõ ràng nhất thế giới các thần linh, ngay cả xét về các thiên sứ tốt lành, cũng gắn bó với sự hiện hữu của loài người và với đời sống của chúng ta.

Một lời phán thứ ba, không kém phần đáng chú ý, của Chúa Giê-xu về các thiên sứ, trong mối liên hệ của họ với chúng ta, được ghi lại trong Lu-ca 16:22. Ở đó vấn đề được nói đến là người giàu và La-xa-rơ nghèo khó. Cuối cùng cả hai đều chết, nhưng với cái chết này giờ đây xuất hiện sự khác biệt được vẽ ra sắc nét, rằng người giàu chết và, bị bỏ mặc cho số phận của mình, mở mắt ra nơi chốn hư mất, trong khi, hoàn toàn khác hẳn, La-xa-rơ nghèo khó được các thiên sứ đưa vào lòng Áp-ra-ham. Ở đây nữa, một sự nghiêm túc cao hơn cấm chúng ta coi một lời phán như thế của Chúa Giê-xu chỉ là một cách diễn đạt thuần túy mang tính hình bóng. Người ta không được suy ra quá nhiều từ đó, nhưng dù người ta có giảm bớt cốt lõi của câu chuyện đến đâu, thì điều này vẫn luôn còn lại, rằng giữa sự chết của hai người có một sự phân biệt đáng chú ý diễn ra, và rằng không phải người giàu, mà quả thật La-xa-rơ nghèo khó nhận được sự giúp đỡ mong muốn từ các thiên sứ. Trong sự chết có một sự chuyển đổi, thậm chí là một sự chuyển đổi kép, về nơi chốn và về tình trạng. Trong sự chuyển đổi này luôn ẩn chứa điều gì đó nắm bắt lấy lòng người, điều gì đó khiến linh hồn kinh hãi và đầy sợ hãi. Và giờ đây Chúa Giê-xu cho chúng ta biết rằng trong giây phút căng thẳng này, La-xa-rơ nghèo khó đã hưởng được sự giúp đỡ của các thiên sứ của Đức Chúa Trời, và sự giúp đỡ này đã làm nhẹ bớt sự chuyển đổi cho ông. Giờ đây, nếu từ hai lời phán trước của Chúa Giê-xu đã thấy rằng có một mối liên hệ nào đó tồn tại giữa chúng ta và các thiên sứ trong đời sống của chúng ta, thì ở đây Chúa Giê-xu tuyên bố rằng các tín hữu cũng hưởng mối liên kết giữa đời sống của họ với đời sống của các thiên sứ trong lúc chết, và sự can thiệp này của các thiên sứ có tác dụng ích lợi cho họ; điều này lại càng có sức thuyết phục hơn vì người giàu không được chia sẻ sự trợ giúp của thiên sứ này. Ở đây nữa sự thận trọng là thích hợp. Chính Chúa Giê-xu không đi sâu hơn vào điều đó. Ngài không cho chúng ta một bức tranh rộng lớn về những gì xảy ra lúc chết. Điều huyền nhiệm không được vén mở. Chỉ một góc của bức màn được vén lên, điều này tự nó hàm ý rằng chúng ta cũng không được phô trương bất cứ sự khôn ngoan riêng nào của mình về điểm này, vì thiếu dữ kiện. Nhưng mặt khác, sự thận trọng cần thiết này không bao giờ được dẫn chúng ta đến chỗ bỏ qua hạt chân lý lóe sáng cho chúng ta trong một lời phán như thế. Điều mà nhiều người vẫn thường làm, tức là đọc lướt qua một lời phán như thế của Chúa Giê-xu, chúng ta không được làm. Ngay cả một giáo sư nghiêm túc giữa những con người tội lỗi cũng không nên đùa giỡn như thế với điều thánh, nhưng ngay cả khi chúng ta cho phép mình những ám chỉ như thế, thì với Chúa Giê-xu, một điều như thế thậm chí còn không được phép giả định. Giờ đây Chúa Giê-xu phán rằng La-xa-rơ nghèo khó trong lúc chết đã được các thiên sứ đưa đi, thì trong đó ẩn chứa một yếu tố chân lý mà cũng sẽ được thực hiện trong chính sự chết của chúng ta. Nhưng ngoài khía cạnh an ủi này, xét về chủ đề của chúng ta, lời phán này của Chúa Giê-xu cũng cho chúng ta biết rõ ràng nhất rằng đạo binh thiên sứ cũng tạo thành một yếu tố trong đời sống con người của chúng ta.

Nhưng Chúa Giê-xu không dừng lại ở đó. Chúa Giê-xu còn chỉ rõ hơn nữa mối liên kết giữa những gì đang chờ đợi chúng ta trong cõi đời đời với các thiên sứ, trong ẩn dụ về cỏ lùng và lúa mì, và điều này trong mối liên hệ trực tiếp với sự hoàn tất của thế gian. Vì chúng ta đọc như vầy trong Ma-thi-ơ 13:39: "Kẻ thù gieo cỏ lùng là ma quỉ; mùa gặt là sự hoàn tất của thế gian; các thợ gặt là các thiên sứ." Rồi tiếp theo trong câu 41: "Con người sẽ sai các thiên sứ Ngài đi, và các thiên sứ sẽ nhổ khỏi nước Ngài mọi điều gây nên sự phạm tội, và những kẻ làm điều ác." Lời tuyên bố này cũng đáng chú ý vì hai lý do. Vì trước hết chúng ta thấy ở đây nữa rằng các thiên sứ hoàn toàn không phải là những thần linh nhàn rỗi chỉ đứng nhìn rồi vui mừng, mà một nhiệm vụ đã được giao phó cho họ; rằng họ thi hành nhiệm vụ này; và rằng vào thời điểm của sự hoàn tất, nhiệm vụ này sẽ hoàn toàn chi phối tương lai. Và rồi, thứ hai, ở đây nữa lại lộ ra việc các thiên sứ có sự hiểu biết về những gì xảy ra giữa loài người trên đất. Vì nếu họ phải thực hiện sự phân rẽ trong giờ phán xét, thì họ phải phân biệt người này với người khác. Trong việc này tự nhiên họ không thể căn cứ vào những phân loại của loài người chúng ta. Việc ai đó thuộc về một Hội Thánh tự nó hoàn toàn không chứng minh một cách chắc chắn rằng người ấy là một trong những người được cứu. Như vậy, nếu các thiên sứ của Đức Chúa Trời phải phân rẽ chiên khỏi dê trong giờ của sự hoàn tất, thì chính họ phải có thể xét đoán ai thật sự là chiên và ai là dê. Không thể nghĩ rằng Chúa Giê-xu sẽ chỉ cho họ từng người một; vì khi đó chính Chúa Giê-xu sẽ thi hành nhiệm vụ mà chính Ngài phán rằng Ngài sẽ không tự mình thi hành, mà thi hành qua họ. Vì có lời chép rằng Ngài sẽ sai các thiên sứ Ngài đi, và các thiên sứ ấy sẽ là những thợ gặt. Giờ đây điều này sẽ là điều không thể nghĩ tới và không thể xảy ra nếu các thiên sứ tự mình không thể nhận thức sự phân biệt giữa con cái của Đức Chúa Trời và con cái của ma quỉ. Do đó trong những lời tuyên bố này của Chúa Giê-xu, chắc chắn nhất không chỉ ẩn chứa rằng các thiên sứ sẽ hành động một cách tích cực như một yếu tố tự có quyền của mình trong sự hoàn tất, mà còn thật sự rằng một sự hiểu biết nào đó về con người thuộc về họ, về bản thể bên trong của người ấy và về hoàn cảnh bên ngoài của người ấy, chính xác như chúng ta đã thấy điều này nơi Sa-tan và các quỉ. Một sự cám dỗ thật sự bởi Sa-tan là điều không thể nghĩ tới nếu Sa-tan không biết đời sống và sự hiện hữu của chúng ta, và như vậy giờ đây chúng ta cũng thấy được xác nhận trong lời tuyên bố này của Chúa Giê-xu, rằng các thiên sứ tốt lành cũng có thể thấu suốt vào bản thể bên trong của chúng ta, và hoàn toàn quen thuộc với tình trạng của chúng ta. Dĩ nhiên tất cả những điều này cũng là sự hiểu biết được ban cho, nhưng dầu sao cũng là một sự hiểu biết đi rất xa. Tuy nhiên luôn theo cách thức mà không phải mỗi thiên sứ đều nghiên cứu mọi người, có thể nói như vậy, mà thiên sứ ấy biết và vẫn biết những con cái loài người đặc biệt nào đó mà đối với họ thiên sứ đã nhận lãnh nhiệm vụ của mình. Lời ấy đứng đó rõ ràng: "Cũng sẽ như vậy trong sự hoàn tất của thế gian, các thiên sứ sẽ đến và phân rẽ những kẻ ác khỏi giữa những người công bình." Những lời tuyên bố mà hẳn đã không thể thốt ra khỏi môi Chúa Giê-xu nếu Chúa Giê-xu đã không biết chắc chắn và chính Ngài đã không hoàn toàn tin chắc rằng điều đó sẽ xảy ra như vậy chứ không khác.

Cùng một tinh thần với điều này là điều chúng ta thấy được ghi lại trong Lu-ca 12:8, 9. Trong đó Chúa Giê-xu thúc giục sự dạn dĩ trong việc xưng nhận danh thánh của Ngài, và đe dọa tất cả những người xưng nhận nào rút lui trong giờ bắt bớ sẽ mất phước hạnh đời đời trong Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Vì có lời chép như vầy: "Ta nói cùng các ngươi, ai xưng ta trước mặt thiên hạ, thì Con người cũng sẽ xưng họ trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời; nhưng ai chối ta trước mặt thiên hạ, thì sẽ bị chối trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời"; một lời tuyên bố trong đó lại càng triển khai đầy đủ hơn điều mà Chúa Giê-xu đã tuyên bố trước đó: "Ai xưng ta trước mặt thiên hạ, thì ta cũng sẽ xưng họ trước mặt Cha ta ở trên trời." Ý nghĩa của những lời này dĩ nhiên không thể là gì khác hơn là các thiên sứ sẽ chiếm một vị trí danh dự trong Vương Quốc đời đời, và rằng, theo những gì tỏ ra tại tòa án, họ chờ đón những linh hồn được tha bổng trong vinh quang đời đời. Và xét đến điều này, Chúa phán rằng Ngài sẽ là Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Trời và với các thiên sứ cho tất cả những ai đã xưng nhận Ngài với lòng dũng cảm không nao núng, để về điểm này nữa, một mối liên hệ nào đó giữa các thiên sứ và các tín hữu không thể bị phủ nhận. Khi loan báo về sự phán xét, Chúa trình bày cho chúng ta theo cách này, rằng "Ngài sẽ đến trong vinh quang của Ngài, và mọi thiên sứ cùng đến với Ngài." Và ngay cả xét về giờ của sự hoàn tất, các thiên sứ trong sự hiểu biết của họ về giờ sắp đến ấy được đặt gần như hoàn toàn ngang hàng với chính Chúa Giê-xu. Vì Chúa Giê-xu đã phán rõ ràng: "Về giờ đó, chẳng ai biết chi hết, Con cũng vậy, các thiên sứ của Đức Chúa Trời cũng vậy, chỉ một mình Cha biết mà thôi." Một lời phán dài dòng, song từ đó dầu sao vẫn thấy rằng trong sự trình bày mà Chúa Giê-xu ban cho chúng ta về sự hoàn tất, các thiên sứ được nêu tên một cách đặc biệt như những tạo vật mà người ta có thể đã cho rằng họ hoàn toàn quen thuộc với mọi chi tiết; điều này không được ban cho họ, nhưng sau đó lại bị từ chối họ theo một cách thức danh dự đến nỗi Chúa Giê-xu nêu tên các thiên sứ như trong cùng một hơi thở với chính Ngài, và ở đây nữa trình bày họ như những vị rất gắn bó mật thiết và dính líu vào số phận của loài người. Tất cả những gì chúng ta học được từ Chúa Giê-xu về các thiên sứ như vậy đều ấn định cho họ một vị trí cố định trong tiến trình vĩ đại mà nhân loại của chúng ta trải qua, và vì giờ đây các thiên sứ và các quỉ về bản chất là một loại tạo vật, và hoạt động của cả hai, mặc dù theo những đường lối hoàn toàn đối nghịch, vẫn chạy song song, nên có thể — không, phải — được coi là đã xác lập rằng tất cả những gì liên quan đến sự xuất hiện của Chúa Giê-xu đã xảy ra cả từ thế giới của các thiên sứ lẫn từ thế giới của các quỉ, cũng như những gì Chúa Giê-xu về phần Ngài đã phán về các thiên sứ và các quỉ, buộc và thúc ép chúng ta phải đánh giá rất cao ý nghĩa của vương quốc các thần linh, và phải bác bỏ như xung đột với Phúc Âm mọi quan niệm nào, dưới bất cứ hình thức quyến rũ nào, phủ nhận tính thực hữu của thế giới thần linh ấy như một yếu tố không thể thiếu cho sự hoàn tất.

Sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, sự trình bày tương tự này vẫn tiếp tục, đến nỗi cũng trong vòng tròn và trong môi trường xung quanh các sứ đồ, hết lần này đến lần khác, đủ mọi sự việc và đủ mọi lời tuyên bố lại chỉ về các thiên sứ và quỉ như yếu tố vĩ đại, hùng mạnh, mà từ thế giới thần linh, nói lên phần của mình trong vở kịch vĩ đại. Ngay cả nơi Cô-lô-se 1:16, sự sáng tạo muôn vật qua Đấng Christ được tôn vinh, thì cũng có lời chứng cho chúng ta rằng không chỉ "những vật ở trên trời và những vật ở dưới đất, những vật thấy được và những vật không thấy được", mà đặc biệt cũng các ngôi, các quyền cai trị, các quyền thế, và các thế lực đều phục dưới Đấng Christ, chính xác như đã phán trong Ê-phê-sô 1:21 rằng Đấng Christ được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời "vượt trên hết mọi quyền cai trị, quyền phép, thế lực, quyền thống trị, và mọi danh hiệu được xưng ra, không những trong đời nầy mà thôi, mà cũng trong đời sắp đến nữa." Giờ đây, điều không còn nghi ngờ gì nữa là dưới những danh hiệu này, đặc biệt các thần linh cao cấp trong thế giới thần linh được chỉ định. Các thiên sứ hoàn toàn không bình đẳng với nhau. Chúng ta hiểu điều này rõ nhất nơi Sa-tan, là kẻ xưa kia được coi là xuất sắc nhất trong số mọi thần linh, và nhờ sự xuất sắc cao cả ấy, như một tạo vật, cai trị trên mọi quỉ. Như người ta biết, Lu-thơ đã thấy sự uy nghi cao cả này của Sa-tan, xét về trạng thái nguyên thủy của hắn, rõ ràng và rành mạch đến nỗi ông gọi hắn là anh em của Đấng Christ, như thể để diễn tả rằng trong số mọi thần linh được dựng nên, không có ai về quyền năng và sự xuất sắc lại đến gần Đấng Christ như Sa-tan. Và giờ đây chắc chắn rõ ràng rằng cả một đạo binh thần linh, gồm những tạo vật lỗi lạc như thế, và trong một đạo binh đông đảo vô số như thế đã chiếm vị trí riêng của mình trong vũ trụ từ thuở ban đầu của thế gian trở đi, không thể được nói đến như thể nó chỉ là một cái viền nhỏ trên chiếc áo lớn của công trình sáng tạo. Thế mà đây lại là vị trí không đáng kể mà hầu hết những người vẫn còn tin vào sự hiện hữu của một thế giới thần linh như thế gán cho đạo binh vô lượng này của những tạo vật hùng mạnh ấy. Họ thừa nhận rằng, phải, có các thiên sứ, nhưng dầu sao cũng chẳng tin gì hơn rằng họ đứng chung quanh ngôi của Đức Chúa Trời, để hát cho Ngài bài Ha-lê-lu-gia trang nghiêm. Một ca đoàn thánh trên các tầng trời cao, ca đoàn ấy trong một dịp duy nhất đã hạ cố để cho thế gian này cũng được hưởng nghệ thuật âm nhạc mê hoặc của mình. Nhưng ngoài ra, người ta vẫn sống và vẫn làm công việc của mình như thể không có thiên sứ hay quỉ, và nhìn thế gian và nhìn vũ trụ như thể yếu tố của đạo binh thần linh này không có phần gì trong đó.

Từ điều này, vậy thì, bất cứ ai xưng nhận Đấng Christ và cùng với Ngài thề theo "Có lời chép" đều phải trở lại. Kinh Thánh không thể sống đối với chúng ta, và không thể phán với chúng ta, nếu trong âm nhạc thánh này chúng ta coi từng âm điệu như đã rơi rụng mất, đọc lướt qua các lời, và hầu như không còn gắn bất cứ giá trị nào nữa cho những gì được viết ra theo nghĩa đen. Chúng ta không biết toàn bộ cơ cấu của vũ trụ ăn khớp với nhau và vận hành ra sao. Bằng cách nói về các lực, các năng lượng, các phân tử, các i-ôn và các điện tử, chúng ta vẫn còn xa mới hiểu được nó. Trong bộ xương của thân thể thế gian, còn có những yếu tố hoàn toàn khác đang hoạt động, và một trong những yếu tố hùng mạnh ấy chính là thế giới các thần linh. Kết quả cuối cùng cho thấy, vậy thì, rằng điều đó không thể được hiểu theo cách nào khác. Vì không theo cách nào khác mà Sách Mặc Khải đi đến việc vén mở vở kịch cuối cùng, hay, đặc biệt trong Sách Mặc Khải của Giăng ở Bát-mô, hầu như mọi sự đều xoay quanh các tạo vật thuộc về thế giới các thần linh. Họ xuất hiện thành những đạo binh khiến chúng ta kinh ngạc. Từ họ mọi hoạt động đều tiến hành. Họ cai quản toàn bộ tiến trình cuối cùng. Và trong tiến trình cuối cùng này, những gì xảy đến cho họ, và những gì được định đoạt về họ, gần như còn ấn tượng hơn cả những gì xảy đến cho con cái loài người. Giờ đây điều này có thể được hiểu, và đạt được ý nghĩa đầy đủ của nó, nếu cũng trong toàn bộ tiến trình đi trước sự hoàn tất, chúng ta dành cho thế giới thần linh này vai trò mà trong Kinh Thánh được gán cho nó. Nếu trái lại, người ta làm điều mà rất nhiều người, ngay cả trong số các tín hữu, làm một cách hoàn toàn sai lầm, và đọc suốt Kinh Thánh mà bỏ qua các thiên sứ và quỉ, như thể từ họ không có quyền năng và quyền thống trị thiết yếu nào phát xuất, thì dĩ nhiên Sách Mặc Khải của Bát-mô cũng trở nên hoàn toàn không thể hiểu được đối với chúng ta. Nó trở thành chỉ là sự tưởng tượng thánh mà không có thực tại, hình ảnh với âm thanh quyến rũ, nhưng không có nội dung đáng kể, và toàn bộ sự hoàn tất là một dòng chảy cuối cùng cạn dần trong cát.

XVII. SỰ PHỤC VỤ CỦA HỌ TRÊN THIÊN ĐÀNG.

Đức Chúa Trời thật đáng kính sợ trong hội các thánh đồ, và đáng được tôn kính bởi mọi kẻ ở chung quanh Ngài. THI THIÊN 89:8.

Ý nghĩa của thế giới các thần linh như một yếu tố trong tiến trình vĩ đại của vũ trụ đang tiến về sự hoàn tất, cho đến nay đã được chúng ta trình bày gần như chỉ trong ánh sáng của những gì Đấng Christ đã làm và đã phán. Chúng ta làm điều này hoàn toàn không phải để giới hạn mình trong điều đó, mà để khơi dậy mạnh mẽ hơn đức tin nơi sự hiện hữu và ý nghĩa của thế giới các thần linh. Mới hôm kia, một tờ báo tự nó được tôn trọng đã viết rằng tác giả hiện tại giờ đây đã dứt khoát hết thời với tư cách là một nhà khoa học, vì ông lại dám nói về sự hiện hữu của Kẻ Ác. Điều này chúng ta hiểu rất rõ. Trong những vòng tròn mà tờ báo này thuộc về, ý nghĩ đơn thuần rằng thực sự vẫn còn có những hữu thể thuộc linh khác ngoài con người đã trở nên hoàn toàn không thể chấp nhận được, đến nỗi phán quyết "không khoa học" đã sẵn sàng cho bất cứ ai còn dám nhắc đến điều đó. Điều duy nhất khó hiểu là người ta không phủ nhận một cách tổng quát như thế sự hiện hữu của linh hồn con người. Vì những người của cái gọi là khoa học cao cấp đã nhiều lần cố gắng chứng minh, và vẫn còn chứng minh, rằng nói về một linh hồn, linh hồn ấy như một cái gì riêng biệt cư ngụ trong con người, và khi người ấy chết, sau khi cởi bỏ thân thể, sẽ tiếp tục hiện hữu, chẳng qua chỉ là mê tín, và càng sớm càng tốt nên bị trục xuất khỏi quan niệm của chúng ta. Giờ đây trong những vòng tròn ấy, người ta lại đang phần nào quay trở lại khỏi những thái quá duy vật này. Nhưng rốt cuộc, có thể gắn giá trị nào cho những lời tuyên bố của những người như thế về những điều thuộc linh, khi họ hiển nhiên với sự chắc chắn lớn nhất và với sự tự phụ đáng ghê tởm cứ mãi cho phép mình đưa ra những lời tuyên bố với giọng điệu cao ngạo về những điều mà, ngoài sự mặc khải, không một ai trên thế gian có thể nói điều gì với sự chắc chắn. Ngay khi chúng ta rời khỏi lãnh vực của những gì có thể thấy, nghe, và tiếp tục nhận thức bằng các giác quan khác, khoa học của chúng ta thật vô cùng nhỏ bé. Trong phạm vi của những gì có thể nhận thức được, việc nghiên cứu của những người này thật đáng kinh ngạc và buộc người ta phải tôn trọng vì sự sắc bén, sự tỉ mỉ, sự đa dạng, sự nhất quán, và những kết quả thực tiễn của họ, nhưng ngay khi chúng ta, ngoài đức tin, với tư cách là con người tự hỏi mình rằng chúng ta thật sự biết gì về những điều thuộc linh, thì kết thúc của bài ca luôn luôn lại là những điều thuộc linh và vô hạn hoàn toàn thoát khỏi sự nhận thức của chúng ta, và không có khoa học nào ngoài sự mặc khải có thể là ngôi sao dẫn đường của chúng ta trong đó. Do đó việc chúng ta tranh luận về những điều thuộc linh với bất cứ ai chỉ muốn lý luận từ sự khôn ngoan cao siêu của khoa học mình hoàn toàn không có ích gì. Cái gọi là khoa học không thể cho chúng ta biết chút gì về điều đó. Và giờ đây thật đáng than tiếc sâu xa rằng, cứ theo lời kêu gọi của khoa học ấy, thật sự không ít người, ngay cả trong số những người xưng nhận Chúa, đã dần dần gạt sang một bên mọi đức tin nơi thế giới các thần linh.

Có những người nam và người nữ, ngoài ra vẫn đón nhận các mầu nhiệm của sự cứu rỗi với lòng nhiệt thành, mà dầu sao vẫn đơn giản đọc lướt qua tất cả những gì Kinh Thánh vén mở về thế giới các thần linh, như thể điều đó không liên quan đến họ. Những người như thế, giờ đây chúng ta, bằng luận chứng trước đó về những gì Chúa Giê-xu đã phán về thế giới các thần linh và đã làm liên quan đến thế giới các thần linh, đã đặt trước sự lựa chọn, hoặc thừa nhận rằng việc chúng ta với tư cách là môn đồ của Đấng Christ xét đến thế giới các thần linh trong đời sống của mình là điều thích hợp, hoặc họ sẽ nhận thức rằng chúng ta, khi từ chối và khước từ điều này, đã công kích chính con người chí thánh của chính Chúa Giê-xu, đặt sự nghi ngờ lên sự hiểu biết thánh của Ngài, và phủ nhận điều thiêng liêng trong Ngài. Các ngươi không thể — và luận chứng của chúng ta luôn luôn quy về điều này — các ngươi không thể một đàng xưng nhận về Đấng Christ những gì các ngươi xưng nhận, và đàng khác lại từ chối đức tin và sự tin cậy đối với những gì Đấng Cứu Chuộc của các ngươi tuyên bố và rao giảng cho các ngươi về thế giới các thần linh. Đó là sự mâu thuẫn trực tiếp với nhau, khi xưng nhận rằng Đấng Christ đã đến với chúng ta trên đất này từ thế giới các thần linh, rồi lại tự cho mình như thể chúng ta biết rõ hơn Ngài về những gì hiện hữu trong thế giới thần linh ấy, và mọi sự diễn ra ở đó như thế nào.

Và quả thật người ta đã nghĩ ra như một chìa khóa vạn năng cho việc này, rằng Chúa Giê-xu biết rõ hơn, nhưng chỉ thích ứng mình với sự mê tín của những người đương thời với Ngài; song chìa khóa vạn năng này lại gặp kết cục tệ hại nhất đối với bất cứ ai muốn chê bai Kinh Thánh bằng sự phê bình của mình. Vì những kẻ chê bai khôn ngoan nhất ấy tự coi mình được kêu gọi phải đứng lên chống lại điều mà họ gọi là sự mê tín của thời đại chúng ta một cách gay gắt và sắc bén nhất có thể, và thậm chí với giọng điệu cao ngạo phủ nhận danh hiệu nhà khoa học đối với bất cứ ai vẫn còn tham gia bàn luận về các thiên sứ và quỉ; nhưng trong khi giờ đây họ thấy việc tham gia bàn luận như thế là đáng ghê tởm đối với chính mình và muốn từ trên cao lên án điều đó nơi chúng ta, thì họ lại quả thật không nhất quán đến nỗi cho rằng cách hành xử ấy, trong mắt họ là đáng trách, nơi Đấng Christ lại là điều hoàn toàn bình thường và tự nhiên. Do đó chúng ta không lùi một bước nào trước tất cả những khẳng định như thế. Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta rằng những gì Ngài đã dạy chúng ta về thế giới các thần linh là chân lý về thế giới thần linh ấy. Ngài chúng ta tin, chứ không phải những kẻ chống đối Ngài. Và ở đâu giờ đây, như được xác lập từ luận chứng rộng lớn của chúng ta, đã thấy rõ Chúa Giê-xu không chỉ gắn giá trị cho sự hiện hữu của một thế giới thần linh như thế, mà còn hết lần này đến lần khác khiến chúng ta cảm nhận chúng ta đứng trực tiếp trong mối liên hệ với thế giới thần linh ấy như thế nào, và chúng ta tự lừa dối mình ra sao nếu chúng ta không xét đến những quyền lực thuộc linh ấy, thì giờ đây chúng ta chắc chắn có đủ nền tảng vững chắc dưới chân mình để cũng đi sâu hơn vào sự mặc khải tiếp theo đã được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh về thế giới thiên sứ và quỉ ấy. Trong đó chúng ta ưu tiên chỉ về Cựu Ước, vì những gì các sứ đồ thuật lại cho chúng ta về điều đó, và đặc biệt những gì được dạy trong Sách Mặc Khải của Giăng, tự nó sẽ được đem ra bàn luận sau. Và rồi trước hết hãy chỉ ra rằng ngay trong phần đầu của Sáng Thế Ký, một tác động hai mặt từ thế giới các thần linh đã được nhắc đến, cả trong những gì xảy ra qua con rắn, lẫn nơi chê-rúp, là vị sau khi sa ngã, được chỉ định làm người canh giữ trong Địa Đàng.

Ngay sự nhắc đến đầu tiên này đã cho chúng ta dịp chỉ ra Kinh Thánh quan niệm thế giới các thần linh được cấu thành từ những loại hữu thể thuộc linh riêng biệt như thế nào. Vì chúng ta nghe nói về các thiên sứ, sau đó về các thiên sứ trưởng, và bên cạnh đó về các chê-rúp, rồi sau đó nữa về các sê-ra-phim, và mặc dù giờ đây không có gì phản đối việc tóm gọn tất cả những hữu thể thuộc linh này dưới tên chung là "thiên sứ", song từ sự phân biệt đã nói ấy vẫn thấy rõ thế giới các thần linh, chính nhờ sự phân biệt ấy, phong phú hơn nhiều trong cấu trúc của nó so với điều chúng ta thường tưởng tượng. Sự phân biệt đầu tiên đập vào mắt ở đây chắc chắn là điều này, rằng chúng ta nhận được ấn tượng rằng có những hữu thể thuộc linh ở lại nhiều hơn trong sự hiện diện thánh của Đức Chúa Trời, và có những hữu thể khác phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta như những công cụ cho sự cai trị thế gian của Ngài. Nếu một hữu thể thuộc linh phải ra đi để hoàn thành một nhiệm vụ của Chúa, chúng ta luôn đọc thấy các thiên sứ. Nếu trái lại, đó là vấn đề về những gì tôn vinh Đức Chúa Trời trong nơi thánh của Ngài, thì chúng ta lại đọc thêm về các chê-ru-bim và sê-ra-phim. Dĩ nhiên đường ranh giới này không thể được vạch ra theo nghĩa tuyệt đối, vì trong Kinh Thánh chúng ta cũng phải đối phó với một yếu tố thứ ba, yếu tố ấy xóa bỏ sự phân biệt này.

Chúng ta thấy điều này rõ nhất trong Ê-sai chương VI, nơi các sê-ra-phim đặc biệt được nhắc đến. Vì ở đây những sê-ra-phim ấy không chỉ phục vụ để tôn vinh Đức Chúa Trời, mà còn để làm cho Ê-sai có thể tiếp nhận lời tiên tri của mình. Người ta thuật lại cho chúng ta Ê-sai đã được nâng lên trong một khải tượng thánh như thế nào; trong khải tượng ấy ông đã thấy Chúa ngự trong cung điện trên trời của Ngài, "ngồi trên ngôi cao và cao cả"; và trong cung điện thánh khiết này của Ngài, Ê-sai bèn thấy, lơ lửng như thể ở phía trên ngôi của Đức Chúa Trời, cả đạo binh sê-ra-phim, ca hát ngợi khen và vui mừng: "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân, cả đất đầy dẫy sự vinh hiển của Ngài." Khi chứng kiến cảnh tượng trên trời này, Ê-sai sụp xuống trong lòng mình. Tiếng kêu của các sê-ra-phim thật choáng ngợp đến nỗi "các trụ cửa và các ngạch cửa của đền thờ rung động theo tiếng của những kẻ kêu la", và của lễ hương thật dồi dào đến nỗi "cả nhà đều đầy khói." Do đó không còn nghi ngờ gì nữa rằng ở đây, nơi các sê-ra-phim, chúng ta đang đối phó với một loại hữu thể thuộc linh thờ phượng sự uy nghi của Đức Chúa Trời, khiến vinh quang của Ngài vang dội khắp các tầng trời, và bảo vệ sự thánh khiết của Ngài, nếu chúng ta có thể diễn tả như vậy, khỏi dòng chảy tràn vào của sự không thánh khiết thuộc về tạo vật. Các sê-ra-phim này cũng không đứng, cũng không có chỗ tựa nào cho chân mình. Được tháo gỡ và tách rời khỏi mọi sự thuộc về tạo vật, họ lơ lửng tự đủ trên sáu cánh của mình. Nhưng mặc dù từ điều này rõ ràng thấy các sê-ra-phim, nếu chúng ta lại có thể diễn tả như vậy, thuộc về đội cận vệ của Đức Giê-hô-va, và đứng cao nhất trong số mọi hữu thể thuộc linh, thì điều này không thay đổi sự thật rằng một trong những hữu thể cao nhất này đã hạ mình trong chốc lát đến với Ê-sai, và thánh hóa và trang bị cho ông cho chức vụ tiên tri của mình. Vì khi chính Ê-sai cảm nhận sự tương phản giữa sự ô uế thuộc về tạo vật của mình với cảnh tượng chí thánh mà ông trông thấy, và trong tâm trạng xúc động ấy kêu lên: Khốn thay cho tôi, vì tôi bị diệt mất, bởi tôi là người có môi dơ dáy! — thì một trong các sê-ra-phim bay xuống với ông trên đôi cánh của mình, và đốt cháy miệng Ê-sai bằng một hòn than lửa từ bàn thờ, kêu lên với ông rằng giờ đây sự không thánh khiết của ông đã được cất khỏi ông, và rằng với tư cách là tiên tri của Đức Chúa Trời mình, ông sẽ có thể ra đi đến với Y-sơ-ra-ên. Ở đây, vậy thì, vị sê-ra-phim quả thật có quan tâm đến một con cái của loài người và thi hành một nhiệm vụ của Đức Chúa Trời cho con người này. Song điều này không lật đổ quy tắc rằng vị sê-ra-phim là người canh giữ trong cung điện của Đức Chúa Trời. Vì ở đây trong khải tượng, Ê-sai được đưa lên như thể vào trong cung điện của Chúa, và vị sê-ra-phim không xuống tận xứ Pa-lét-tin để tìm Ê-sai, mà gặp Ê-sai như thể đang ở ngưỡng cửa nhà của Đức Chúa Trời mình mà vị ấy canh giữ. Đối với một sứ mạng đến với Ê-sai trong nhà ở Giê-ru-sa-lem của ông, một thiên sứ hẳn đã được dùng; ở đây một vị sê-ra-phim xuất hiện, vì khải tượng chuyển Ê-sai từ nhà riêng của ông vào trong Nhà của Chúa. Một sự trình bày tương tự chúng ta nhận được về các chê-ru-bim trong Đền Thờ. Đặc biệt trong Nơi Chí Thánh, mọi sự đều được trang hoàng bằng những hình chê-rúp. Vì không chỉ hai hình chê-rúp khổng lồ dang cánh ra trên hòm giao ước, mà đủ mọi hình ảnh chê-rúp đã được đặt ở bất cứ nơi nào còn có chỗ cho chúng. Và về các chê-ru-bim này cũng đúng như về các sê-ra-phim, rằng họ mang lấy sự uy nghi của Chúa và là những người canh giữ sự thánh khiết của Ngài. Vì họ không đứng trong sân, cũng không trong Nơi Thánh, mà trong Nơi Chí Thánh, nơi không một người Y-sơ-ra-ên nào được vào, nơi ngay cả người Lê-vi và các thầy tế lễ cũng không được đến gần, và nơi chỉ một mình thầy tế lễ thượng phẩm bước vào vào những thời điểm đã định. Ở đây là ranh giới tận cùng của điều thánh, và chỉ một mình thầy tế lễ thượng phẩm mới có thể thực hiện sự tiếp xúc của điều thánh này với một thế gian ô uế thuộc về tạo vật. Với các sê-ra-phim chỉ có sự khác biệt này, rằng các sê-ra-phim được miêu tả cho chúng ta như những người canh giữ cung điện của Chúa, trong khi các chê-ru-bim di chuyển như chính Đức Chúa Trời cũng di chuyển. Như vậy chúng ta đọc trong Thi Thiên 18:10, 11: "Ngài bẻ cong các tầng trời mà ngự xuống; sự tối tăm ở dưới chân Ngài, Ngài cưỡi chê-rúp mà bay; phải, Ngài bay mau lẹ trên cánh gió." Theo như có thể suy ra từ những dữ kiện ít ỏi, do đó có thể nói rằng các chê-ru-bim mang lấy sự uy nghi và sự toàn năng của Đức Chúa Trời nhiều hơn, trong khi các sê-ra-phim bao phủ nhiều hơn sự thánh khiết của Đức Giê-hô-va. Tuy nhiên ngay cả với sự phân biệt này, quy tắc chung vẫn giữ vững, rằng cả hai, sê-ra-phim và chê-ru-bim, đều là những người canh giữ Nhà của Chúa nhiều hơn, trái với các thiên sứ thông thường, là những vị mà sự phục vụ của họ thuộc nhiều hơn về công trình sáng tạo thuộc về tạo vật, và do đó ra đi khi có việc phải làm với loài người trên đất. Ngay cả trong hình ảnh bên ngoài, sự phân biệt này cũng lộ ra ở chỗ những người canh giữ Nhà của Chúa, đội cận vệ như chúng ta có thể nói, luôn luôn xuất hiện như những hữu thể có cánh, trong khi các thiên sứ thông thường hầu như luôn luôn xuất hiện không có cánh, gần như hoàn toàn trong hình dạng con người. Thi sĩ, họa sĩ và nhà điêu khắc quả thật đã không tôn trọng sự phân biệt này, và do đó có sự trình bày phổ biến trong chúng ta như thể các thiên sứ cũng là những hữu thể có cánh, nhưng Kinh Thánh không xác nhận điều này, trái lại còn mâu thuẫn với điều đó.

Việc đặt vị chê-rúp ở lối ra của Địa Đàng không tạo ra sự vi phạm nào đối với sự phân biệt này. Vì vị chê-rúp ấy không ra đi để hoàn thành một nhiệm vụ của Đức Chúa Trời cho loài người, mà trái lại để cắt đứt mối liên hệ giữa Đức Chúa Trời và loài người. Sự khác biệt căn bản giữa Địa Đàng và thế gian mà con người bước vào sau khi sa ngã chính xác là ở chỗ trong Địa Đàng, con người nếm trải sự gần gũi của Đức Chúa Trời, và sau khi bị đuổi khỏi vườn vui thích, đã bị quăng ra khỏi Đức Chúa Trời, lang thang lạc lối, và chỉ có thể được tìm lại qua công việc của ân điển. Do đó vị chê-rúp của sự uy nghi của Đức Chúa Trời đã đặt mình ở lối ra của Địa Đàng, để ngăn cản con người trở lại Địa Đàng, và lúc ấy chính sự uy nghi của Chúa, như một thanh gươm cháy sáng, khiến con người sợ hãi mà tránh xa. Ngoài ra, các chê-ru-bim không được nhắc đến cách nào khác trong Cựu Ước ngoài việc tạo thành một phần của đội cận vệ của Chúa. Như Thi Thiên 80:2 chép: "Hỡi Đấng chăn giữ Y-sơ-ra-ên, hãy lắng tai nghe, Đấng ngự giữa các chê-ru-bim, xin hãy sáng chói ra." Cũng như trong lời cầu nguyện của Ê-xê-chia: "Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng ngự giữa các chê-ru-bim." Và mạnh mẽ nhất trong các khải tượng và trong phần mô tả đền thờ của Ê-xê-chi-ên, trong đó các chê-ru-bim hết lần này đến lần khác nổi lên hàng đầu. Việc trong Tân Ước cũng không khác đã được thể hiện qua bức tranh trong Khải Huyền chương IV, nơi trong bốn sinh vật, không ai khác ngoài bốn chê-ru-bim được miêu tả cho chúng ta. Vì các sê-ra-phim không được nhắc đến ở nơi nào khác ngoài Ê-sai chương VI, nên có thể cho rằng họ cùng với các chê-ru-bim thuộc về cùng một phân bộ chính; rằng cả hai tạo thành đội canh trong cung điện của Chúa, và sự khác biệt giữa hai loại chỉ là sự khác biệt về mức độ. Vì mặc dù quả thật có thể cho rằng, như chúng ta đã chỉ ra, các chê-ru-bim mang lấy sự uy nghi và sự toàn năng nhiều hơn, trong khi các sê-ra-phim bao phủ sự thánh khiết nhiều hơn, song sự phân biệt này giữa sự uy nghi và sự thánh khiết dầu sao cũng không được hiểu theo nghĩa căn bản. Cả hai về căn bản là một. Sự uy nghi là một sự uy nghi tuyệt đối thánh khiết, và sự thánh khiết không chỉ là một phẩm chất, mà đúng hơn là một quyền năng thiêng liêng rực cháy xuyên qua sự uy nghi.

Việc Kinh Thánh giờ đây phác họa thật sắc nét cho chúng ta sự phân biệt giữa những hữu thể thiêng liêng tối cao này với các thiên sứ thông thường mang một ý nghĩa nổi bật. Quan niệm thông thường, vốn được chấp nhận tách rời khỏi Kinh Thánh, là, xét cho cùng, mọi hữu thể thiêng liêng về căn bản chẳng làm gì khác ngoài việc bao quanh ngai của Đức Chúa Trời và hát ca ngợi Ngài; và rồi dường như, như một ngoại lệ, thỉnh thoảng một thiên sứ duy nhất được sai ra khỏi đoàn ấy, mang theo sứ mạng, với tư cách là sứ giả của Chúa, thực hiện việc này hay việc kia cho một trong những con cái của loài người. Theo cách ấy, sự phục vụ trở thành một ngoại lệ cao quý giữa các thiên sứ. Theo lệ thường, họ chẳng có sự phục vụ nào, và chẳng có việc gì để làm ngoài việc hát ca ngợi. Và khi thỉnh thoảng một trong những thiên sứ này nhận được một sứ mạng, thì đó là một việc đặc biệt, một trường hợp phi thường, một điều hoàn toàn đứng riêng một mình. Giờ đây, người ta không thể phản đối điều này rằng việc một thiên sứ chẳng làm gì từ đời đời đến đời đời ngoài việc tôn vinh danh Đức Chúa Trời thì chẳng phải là một sự hiện hữu. Đúng hơn, phải nói rằng chẳng có gì cao hơn việc tôn vinh Đức Chúa Trời chúng ta. Và ngay cả với sự phân biệt mà giờ đây chúng ta nhấn mạnh, vẫn vững chắc rằng hạng hữu thể thiêng liêng cao nhất, những đấng mang danh chê-ru-bim hay sê-ra-phim, vẫn đời đời tiếp tục việc hát bài thánh ca ba lần thánh và chẳng bao giờ ngừng kêu lên điều ấy. Vì vậy chúng ta chẳng lấy đi điều gì khỏi điều đó. Những hữu thể, những hữu thể thiêng liêng được tôn cao, được tạo dựng cho việc ấy và được định cho việc ấy, để hân hoan trước mặt Đức Chúa Trời với lời Ha-lê-lu-gia, đang làm điều cao nhất mà một tạo vật có thể làm. Chúng ta đứng quá thấp cho điều đó. Đối với chúng ta, sự hân hoan quả thật là biểu hiện cao nhất của sự sống, nhưng là điều mà chúng ta chỉ có thể đạt tới rất hiếm hoi và trong những khoảnh khắc ngắn ngủi. Chúng ta quá yếu đuối để bền bỉ trong sự vui mừng với cả tấm lòng và cả linh hồn mình. Trong một khoảnh khắc, chúng ta có thể cất lên tiếng hân hoan của sê-ra-phim, nhưng không bền lâu được. Nhưng từ điều này, tuyệt nhiên không suy ra rằng không thể có những hữu thể thiêng liêng nào sở hữu ân tứ ấy. Những gì chúng ta đọc về các sê-ra-phim cho thấy điều đó. Và vì vậy, với các thiên sứ, cũng có thể là như thế. Thế nhưng, chính đối với điều này phải nhận xét rằng bất cứ ai hiểu như vậy đều hiểu lầm ý nghĩa và thiên chức của các thiên sứ. Vì nếu quan niệm như thế, thì các thiên sứ thông thường cũng chẳng là gì khác ngoài những người canh gác trong cung điện của Chúa, và công trình Sáng Tạo, tức là mọi vật thọ tạo, và trong đó cũng có con người, sẽ chẳng liên quan gì đến họ. Và chính quan niệm sai lầm này đã làm giảm sút quá nhiều ý nghĩa của các thiên sứ đối với toàn thể công trình Sáng Tạo, và cụ thể là đối với con người. Đúng hơn, ấn tượng mà Kinh Thánh để lại là điều chúng ta đọc trong Hê-bơ-rơ 1:14 về các thiên sứ thông thường mới là lệ thường: "Các thiên sứ há chẳng phải đều là thần hầu việc, được sai đi để giúp việc những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi sao?" Nhưng với điều này, quan niệm chúng ta phải hình thành về các thiên sứ liền thay đổi hoàn toàn. Khi ấy chúng ta quả thật biết các sê-ra-phim và chê-ru-bim là những người canh gác và những ca sĩ ngợi khen trong cung điện uy nghiêm, và nhiệm vụ của họ được trọn trong điều này. Nhưng với các sứ giả của Chúa thì hoàn toàn khác: họ, giống như mọi tạo vật thánh, quả thật cũng hát ca ngợi, nhưng ngoài điều này ra, họ còn có một thiên chức hoàn toàn riêng biệt, và thiên chức ấy là: làm công cụ của Chúa trong sự cai quản thiêng liêng của Ngài trên mọi tạo vật. Tiến trình của thế giới không vận hành, và do đó không thể quan niệm được, nếu bỏ các thiên sứ ra khỏi sự tính toán; và nếu bạn khảo sát xem, từ lúc đầu tiên thành hình trở đi, và sau sự sa ngã, tiến trình này vận động như thế nào hướng tới sự hoàn tất của nó, thì bạn không thể, với tư cách là một yếu tố có ý nghĩa nghiêm trọng nhất, thiếu các thiên sứ, và liên hệ với các thiên sứ ấy, các ma quỷ, để giải thích những gì đang xảy ra và đã xảy ra và sẽ xảy ra.

Dĩ nhiên có một điều hai mặt trong sự cai quản của Đức Chúa Trời. Có sự cai quản của Đức Chúa Trời trên mọi tạo vật, nhưng còn có, thậm chí đi trước điều này, sự duy trì mọi vật đã được tạo dựng, sự gìn giữ điều mà chúng ta có thể gọi trong một từ là thiên nhiên. Có sự duy trì liên tục các năng lực thọ tạo trong các hữu thể thọ tạo, đạt tới đỉnh cao nơi hữu thể thọ tạo cao nhất là con người, nhưng còn có, khác biệt với sự gìn giữ những gì đang hiện hữu ấy, một điều hoàn toàn khác nữa, đó là sự sắp đặt quan phòng, sự cai quản, sự vận động mọi vật đang hiện hữu, sự dẫn dắt mọi vật đang hiện hữu hướng tới một mục đích, nhờ đó tạo nên một tiến trình có trật tự, và cuối cùng đưa tiến trình này tới một sự hoàn tất, trong đó toàn thể công trình Sáng Tạo của Đức Chúa Trời sẽ tự biện minh. Vì vậy, thật đáng trách một cách nông cạn khi người ta định nghĩa và giới hạn vấn đề về sự hoàn tất vào điều sẽ dẫn tới sự cứu rỗi đã hoàn tất của những người được chọn. Đó sẽ là tách hội chúng của những người được chọn ra khỏi mối liên hệ thọ tạo mà Đức Chúa Trời đã đặt họ vào nhờ công trình Sáng Tạo, và điều này không được phép làm. Sự liên kết của các tạo vật trong một khoảnh khắc cũng không được để mất khỏi tầm mắt đối với sự hoàn tất. Sự cai quản của Đức Chúa Trời trên các thiên sứ và sự cai quản của Đức Chúa Trời trên phúc và họa của con người là một. Do đó chúng ta đánh mất sự thống nhất của cái nhìn trên toàn thể nếu chúng ta không dành cho mối liên hệ giữa thế giới các linh và thế giới loài người của chúng ta vị trí xứng đáng của nó. Thế mà chúng ta liên tục đối diện với nguy cơ bỏ qua mối liên hệ này, nếu chúng ta tách thế giới các linh quá xa khỏi đời sống của chúng ta, và đời sống của chúng ta quá xa khỏi thế giới các linh. Vì vậy, vấn đề là phải thấy rõ rằng chúng ta không được áp dụng cho các thiên sứ thông thường điều mà chắc chắn đúng theo nghĩa hẹp hơn về các chê-ru-bim và sê-ra-phim. Vì đối với những hữu thể thiêng liêng tối cao ấy, sự tiếp xúc với thế giới loài người của chúng ta chẳng là gì khác ngoài một ngoại lệ rất đặc biệt. Trái lại, đối với các thiên sứ thông thường, sự phục vụ đã được định sẵn; một sự phục vụ lấy việc hiện hữu và duy trì trong sự tiếp xúc với thế giới mà chúng ta đang cư ngụ làm lệ thường. Một sự tiếp xúc mà phần lớn tuyệt đối không nhận biết gì cả, và có những người khác cười nhạo một cách mỉa mai, nhưng điều này vẫn diễn ra liên tục trong một lãnh vực khác nữa. Một đứa trẻ còn rất nhỏ chẳng có chút nghi ngờ xa xôi nào về sự tiếp xúc mà nó đang đứng trong đó với các lực điện và từ của thiên nhiên, với tác động của mặt trời và mặt trăng, và nhiều điều khác nữa. Nhưng khi nó lớn lên, trở nên chín chắn và khôn ngoan hơn, nó mới đầu ngờ ngợ về sự tiếp xúc ấy, rồi hiểu được nó, và khi sự phát triển của nó tiến triển, trí tuệ chín chắn hơn đi đến chỗ sống hoàn toàn trong nó.

Và với sự tiếp xúc mà các thiên sứ đang đứng trong đó với chúng ta cũng vậy. Về điều này cũng vậy, hàng nghìn và hàng chục nghìn người không mảy may ngờ tới điều nhỏ nhất, và nhiều người thậm chí còn cười nhạo khi người ta nói về nó. Những người khác vẫn còn sẵn lòng nghe nói về nó khi người ta thi vị hóa về các thiên sứ hộ mệnh làm phong phú đời sống, nhưng lại cảm thấy sự nhạo báng dâng lên khi bạn nhắc tới sự tiếp xúc với cả những hữu thể thiêng liêng không thánh khiết. Nhưng những người có sự phân biệt thiêng liêng thì luôn luôn phán đoán khác. Ngay cả giữa những người ngoại giáo cũng luôn luôn sống ý thức về sự chạm tới mà chúng ta đang đứng trong đó với một thế giới các hữu thể thiêng liêng khác với chính chúng ta. Môi-se và các tiên tri biết về điều đó, và Đấng Christ, Đấng đã đến với chúng ta từ trời, đã làm chứng về sự tiếp xúc này cho chúng ta bằng mọi cách. Các sứ đồ của Ngài đã mang đức tin về điều đó ra khắp thế giới; Hội Thánh của Ngài luôn luôn xưng nhận điều đó, và các nhà Cải Chánh vĩ đại, những người như Luther và Calvin, đã cảm nhận sự thật của điều đó. Và vì vậy, việc trình bày của chúng ta về các yếu tố cùng hợp tác trong tiến trình của thế giới mà tất phải đưa tới sự hoàn tất sẽ vẫn khiếm khuyết và không đầy đủ nếu chúng ta, như đã xảy ra quá thường xuyên, bỏ qua yếu tố quan trọng nhất này.

Chúng ta thậm chí không được nắm lấy yếu tố này quá hạn hẹp. Không được trình bày nó như thể nó có giá trị trong những ngày của các tiên tri và các sứ đồ, nhưng giờ đây thì không còn nữa. Người ta không được cho phép ý tưởng len vào như thể các thiên sứ và các ma quỷ khác nhau ở điểm này, rằng các thiên sứ tốt quả thật tác động trên chúng ta, nhưng các ma quỷ thì không. Điều đó sẽ dẫn chúng ta lạc lối nếu trong sự tiếp xúc này với thế giới thiêng liêng, chúng ta chỉ nghĩ độc nhất về tội lỗi và ân điển, những điều quyết định số phận của chúng ta, và nếu chúng ta loại trừ hoàn toàn điều thuộc về tự nhiên, thậm chí cả điều thuộc về thể xác. Hãy chỉ nghĩ tới những người bị quỷ ám. Thật vậy, để hiểu cho đúng, chúng ta thậm chí không được định nghĩa và giới hạn những tác động phát xuất từ thế giới thiêng liêng vào con người, mà phải nhận biết rằng cả những kẻ mang sự sống tự nhiên cũng có thể chịu tác động của các thiên sứ. Hãy chỉ nghĩ tới nước hồ tại Bê-tết-sa-đa. Việc phân tích toàn bộ cấu trúc của những tác động này không được ban cho chúng ta. Chắc chắn những tác động này của thế giới các linh lan rộng hơn nhiều so với những gì chúng ta ngờ tới, và những phỏng đoán ở đây chẳng có ích gì. Những gì không được mặc khải cho chúng ta thì không thể được bổ sung bằng trí tưởng tượng của chúng ta. Chúng ta thậm chí không được phó mình cho điều đó. Nhưng trên những gì đã được mặc khải cho chúng ta, mỗi người chúng ta, cả trong cái nhìn của mình về lịch sử, lẫn trong việc đánh giá môi trường xung quanh mình, lẫn trong sự phát triển thiêng liêng của chính mình, sẽ lưu tâm một cách sắc bén. Bất cứ ai không làm điều này đều cố ý nhắm mắt mình lại trước ánh sáng, vốn được ban cho người ấy với một mục đích cao hơn.

XVIII. SỰ PHỤC VỤ CỦA HỌ TRÊN TRÁI ĐẤT.

Ngài khiến các thiên sứ Ngài nên như gió, và tôi tớ Ngài nên như ngọn lửa. Thi Thiên 104:4.

Sự phân biệt giữa những người canh gác cung điện trên trời và các thiên sứ hầu việc tìm thấy sự phản chiếu của nó trong sự khác biệt được quan sát trên trái đất giữa đoàn tùy tùng triều đình của một vị vương tử hùng mạnh và các tôi tớ mà qua họ, vị vương tử ấy điều hành sự cai quản vương quốc của mình. Tóm lại một cách ngắn gọn, sự khác biệt này thường được diễn tả bằng cách đặt đối diện nhau các cận thần và các vị đại thần của vương tử. Nhưng khi ấy người ta phải lưu ý rằng từ "đại thần" không chỉ có nghĩa là tôi tớ hay người canh gác, mà trong bản Statenvertaling của chúng ta, theo lệ thường, nó thậm chí còn được dịch bằng từ "knecht" (tôi tớ). Những người cư ngụ cùng với vương tử tại triều đình, và tạo thành như một đội hộ vệ chung quanh ông, như vậy chẳng có gì liên quan tới sự cai quản, tới dân chúng, tới những gì đang diễn ra trong xứ. Phạm vi hoạt động của họ bị giới hạn trong cung điện và triều đình. Trái lại, các quan chức cấp cao và cấp thấp, những người mà vương tử dùng làm công cụ để thiết lập chính quyền qua họ, quả thật đứng trong mối liên hệ với sự phục vụ của cung điện, nhưng không thuộc về nó. Họ được bổ nhiệm cho đất nước và dân chúng, cũng như các cận thần được bổ nhiệm cho con người của vua và triều đình của vua. Cho tới ngày nay, tại triều đình của chúng ta, cũng là trường hợp như vậy. Nữ Vương, trong cung điện của mình và tại triều đình, được bao quanh và chen chúc bởi cả một nhóm quan chức triều đình, các đại quản gia, các nguyên soái, các trưởng lễ nghi, và các thị thần, những người chẳng có gì liên quan tới chính quyền, và sẽ cẩn thận không can thiệp vào đó; nhưng hoàn toàn khác biệt với cơ cấu triều đình và đoàn tùy tùng triều đình này, bên ngoài cung điện tồn tại các bộ tổng quản trị, cũng được gọi là các bộ, lo về Tư Pháp, về Ngoại Giao, về Chiến Tranh, về Tài Chánh, vân vân, và những người đứng đầu các bộ này, cùng với toàn bộ nhân viên cấp dưới của họ trong các văn phòng khắp cả nước, cùng nhau tạo thành đoàn tôi tớ đông đảo, những người, như cánh tay nối dài của Vua, thi hành công lý trong xứ và thực hiện ý muốn của Vua.

Chính vì nó được sắp đặt như vậy trong mọi xứ sở nơi một vương tử trị vì, và vì vậy cũng tại xứ sở của chúng ta, nên chúng ta không thể khó khăn trong việc hình thành một quan niệm rõ ràng và phân biệt về cung điện ở trên cao, về triều đình của các triều đình, như nó được gọi trong bản dịch thành thơ của chúng ta, và về đoàn thiên sứ đông đảo, miễn là chúng ta giữ mình khỏi việc thiêng liêng hóa tất cả mọi điều ấy đi. Khi ấy chúng ta hiểu rằng phải có, ở đâu đó trong vũ trụ, một nơi cũng có thể nhận biết được từ bên ngoài, nơi Đấng Cứu Thế đã thăng thiên lên trời đang hiện diện. Vì Ngài đã thăng thiên lên trời trong bản tính loài người mà Ngài đã nhận lấy từ Ma-ri, một bản tính loài người theo nghĩa đầy đủ, do đó không chỉ gồm một linh hồn, mà còn mặc lấy một thân thể, mà chính vì nó là vật chất nên phải bị ràng buộc vào một chỗ hay một nơi cụ thể. Với nơi thánh ấy, người ta cũng phải quan niệm về tay hữu của Đức Chúa Trời, mà vì Đức Chúa Trời là Thần Linh và không có tay hữu bằng thịt và máu, nên không thể và không được hiểu khác hơn là sự tập trung của quyền Toàn Năng thiêng liêng của Ngài. Quyền Toàn Năng của Đức Chúa Trời tỏa ra mọi phía khắp cả công trình Sáng Tạo của Ngài, nhưng ở đâu đó vẫn phải có một trung tâm mà từ đó sự tỏa ra ấy phát xuất. Trung tâm ấy, điểm giữa ấy, khi ấy được gọi là "tay hữu của Đức Chúa Trời", và tại đó có Đấng Cứu Thế đã được tôn cao và vinh hiển. Trung tâm thiêng liêng này không phải mới xuất hiện nhờ sự thăng thiên. Dĩ nhiên điều đó không thể được, vì Chúa Giê-xu đã thăng thiên tới nơi Ngài đã từng ở trước kia. Các tầng trời đã được chuẩn bị cho Ngài, và từ giờ đầu tiên của công trình Sáng Tạo, phải đã có một trung tâm mà từ đó quyền năng và sự sống tỏa ra vào công trình Sáng Tạo. Trong trung tâm ấy là uy nghi chí thánh của Chúa ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, và chính trung tâm của uy nghi thiêng liêng này được mô tả cho chúng ta tại hơn một chỗ trong Kinh Thánh, cụ thể là trong Ê-sai 6, trong Ê-xê-chi-ên, và trong Khải Huyền.

Dù người ta giờ đây gọi điều này là "triều đình của các triều đình", hay "cung điện đáng kính sợ", thì tự uy nghi đã giả định một ngai vàng; do đó ngai của Đấng Chí Cao được nói tới luôn luôn, và trong ý tưởng về ngai vàng này giờ đây tự nó bao hàm một ý nghĩa hai mặt: một mặt là Vua của các vua ngự trên ngai ấy, và mặt khác là toàn thể tạo vật được cai quản và trị vì từ ngai ấy. Đối với mỗi một trong hai điều này, giờ đây có đứng, trong sự phục vụ của Chúa ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, một đoàn hữu thể thiêng liêng hoàn toàn riêng biệt và phân biệt. Chính Chúa được các chê-ru-bim và sê-ra-phim của Ngài vây quanh chen chúc, những đấng không bận tâm gì thêm tới sự cai quản vương quốc và tới tạo vật, mà đúng hơn canh giữ để mọi tạo vật kiêng cữ bất cứ điều gì có thể làm giảm uy nghi của Chúa, hay có thể xâm phạm vinh quang của cung điện nơi Đức Chúa Trời ngự. Theo nghĩa ấy, đội hộ vệ thiêng liêng này thiên về xua đuổi hơn là thu hút.

Nhưng nếu đây là triều đình của các triều đình và cung điện đáng kính sợ với các cận thần thánh khiết và vinh hiển của nó, thì cũng phải phát xuất từ cung điện ấy một sự cai quản vương quốc, và sự cai quản này được thực hiện một phần trực tiếp bởi chính Đức Chúa Trời, một phần qua sự phục vụ công cụ của các quan chức trên trời, và những quan chức trên trời này chính là những gì thường được gọi là các thiên sứ. Dĩ nhiên các thiên sứ này cũng cư ngụ trong trung tâm vinh quang ấy, cũng như trên trái đất các vị đại thần được cho vào cung điện của vương tử và đi ra từ đó, thế nhưng sự phục vụ, nhiệm vụ, thiên chức của họ không nằm trong cung điện ấy, mà ở bên ngoài nó trong công trình Sáng Tạo. Họ hát ca ngợi Đức Chúa Trời và họ ngợi khen và tôn vinh danh Ngài, thế nhưng họ được gọi là những sứ giả, những người được sai đi, những kẻ được phái đi, vì "thiên sứ" bắt nguồn từ chữ Hy Lạp angelos, vốn được dùng để dịch chữ Hê-bơ-rơ Mal'ak, và chữ Hê-bơ-rơ Mal'ak này chẳng có nghĩa gì khác ngoài một người được đặt vào sự phục vụ; một người đã nhận được một sứ mạng; một người đã được giao phó một nhiệm vụ; một người đã được ủy thác một điều gì đó; và đặc biệt và cụ thể là một người được sai đi để thi hành sứ mạng của mình. Sự trình bày như vậy hoàn toàn rõ ràng. Đức Chúa Trời Ba Ngôi ngự trên ngai trong cung điện trên trời của Ngài, trong khi đồng thời, với sự hiện diện khắp mọi nơi, Ngài tràn đầy vũ trụ. Trong cung điện của Ngài, Đức Chúa Trời này có cả một đoàn thiên sứ sẵn sàng phục vụ Ngài. Chính những thiên sứ này là những đấng Ngài dùng làm tôi tớ của Ngài, và những đấng mà giờ đây Ngài sai đi từ cung điện của Ngài để thực hiện sứ mạng hay mệnh lệnh của Ngài trong vũ trụ. Các cận thần lo việc phục vụ bên trong, các thiên sứ lo việc phục vụ bên ngoài cung điện. Một điểm mà người ta không nên vấp phải, đó là chính những tôi tớ trong cung điện lại có cánh, còn những sứ giả đi ra ngoài thì lại không. Vì cánh được ban cho các sê-ra-phim, không phải để di chuyển chính mình, mà để lượn trên đó, hầu cho họ không cần tìm một điểm tựa nào trong công trình Sáng Tạo. Được Đức Chúa Trời sai đi, những thiên sứ hầu việc còn lại này giờ đây đi khắp toàn thể công trình Sáng Tạo, và quả thật theo cách thức mà, vì không có thân thể, họ không bị ràng buộc bởi khoảng cách nào, và không cần tính tới thời gian nào cần thiết cho sự di chuyển của họ. Vì mặc dù các thiên sứ đôi khi xuất hiện với con người dưới hình thức hữu hình, thì đây là một ngoại lệ cao quý và chỉ nhằm mặc khải sự hiện diện của họ cho con người; và những hình thức xuất hiện này không bao giờ là những thân thể như thân thể mà chúng ta có.

Điều giờ đây duy nhất khiến người ta cảm thấy có phần lạ lùng, là đoàn thiên sứ này đông đảo một cách kinh khủng. Chúng ta đọc về muôn nghìn lần muôn nghìn. Giờ đây, một khi mười nghìn lần một mười nghìn đã là một trăm triệu. Được đặt ở số nhiều không xác định, điều này như vậy tạo ra ấn tượng rằng chúng ta đang đối diện với vô số đoàn hữu thể thiêng liêng này. Và đã như vậy, câu hỏi tự nó nảy sinh: Những hàng tỉ thiên sứ này hiện hữu vì mục đích gì? Người ta không đi tới câu hỏi ấy, và ít nhất nó chẳng có hứng thú gì đối với chúng ta, chừng nào người ta còn gộp chung đội hộ vệ của Đức Chúa Trời với đội hộ vệ phục vụ của các thiên sứ Ngài. Vì khi ấy người ta vẫn còn kẹt trong quan niệm rằng tất cả những đoàn hữu thể thiêng liêng vô hạn này chẳng có định mệnh nào khác ngoài việc tôn vinh Đức Chúa Trời cao cả trong âm nhạc và bài ca trên trời. Nhưng nó lại đứng hoàn toàn khác (và với điều này, người ta lập tức cảm nhận được tầm quan trọng cao cả của sự phân biệt giữa đội Cận vệ Triều đình trên trời và các thiên sứ hầu việc) nếu chính vì mục đích này mà các chê-ru-bim và sê-ra-phim được định sẵn, và nếu các thiên sứ thông thường đúng hơn có ý nghĩa của họ bên ngoài cung điện và cho sự cai quản thế giới.

Không đi sâu hơn vào điều này, phần lớn mọi người giờ đây tưởng tượng như sau: rằng có vô số thiên sứ, nhưng Đức Chúa Trời là Chúa chỉ thỉnh thoảng, chỉ đôi khi, chỉ trong những dịp hiếm hoi, mới dùng một hay nhiều thiên sứ cho một sứ mạng nào đó được ủy thác cho họ. Những lần sai đi ít ỏi ấy của rất ít thiên sứ khi ấy đã diễn ra độc nhất trong mối liên hệ với lịch sử thánh, đối với dân Y-sơ-ra-ên duy nhất. Lúc đầu cực kỳ hiếm hoi, trong những ngày của Chúa Giê-xu có phần nhiều hơn đôi chút; rồi vẫn chỉ một phần trong những ngày của các sứ đồ, và với điều đó thì hết. Và chính với quan niệm này mà người ta khó lòng hòa giải được sự kiện về sự hiện hữu của hàng tỉ thiên sứ. Gộp chung lại, Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta không hơn một số rất nhỏ những lần sai đi của các thiên sứ, không tới mười tá trong suốt bốn mươi thế kỷ, và lịch sử tiếp sau đó cũng không nhắc tới họ. Vậy thì làm sao hòa giải được điều này — rằng từ lúc bắt đầu công trình Sáng Tạo, hàng triệu triệu thiên sứ đã đứng chung quanh ngai của Đức Chúa Trời, chờ đợi các mệnh lệnh của Ngài, và rằng trong tất cả những thế kỷ nằm sau chúng ta, chỉ có nhắc tới việc sai đi một thiên sứ trong những dịp hiếm hoi nhất; hiếm hoi tới nỗi, với sự phục vụ đã thực hiện, bạn không thể lấp đầy dù chỉ một phần tư năm. Đúng là có nhắc tới gần Bết-lê-hem, trên các cánh đồng Ép-ra-ta, cả một đoàn thiên sứ hát ca ngợi Đức Chúa Trời; nhưng điều đó gần như đứng một mình, và cũng là một biến cố trôi qua rất nhanh chóng. Do đó không thể phủ nhận rằng, theo quan niệm thông thường, hai điều này không thể hòa giải được: một mặt, các thiên sứ này là những thần hầu việc đứng phục vụ Đức Chúa Trời với tư cách là sứ giả hay công cụ để thực hiện ý muốn của Ngài, và mặt khác, trong khoảng thời gian giờ đây là sáu mươi thế kỷ, chẳng có gì hơn và chẳng có gì khác được thuật lại cho chúng ta về sự phục vụ của vô số thiên sứ này ngoài việc có lẽ một trăm người trong số họ, gộp chung lại, đã thực hiện một tháng phục vụ duy nhất. Quan niệm này về sự phục vụ của họ không tương ứng với số lượng của họ, cũng không với những thế kỷ đã trôi qua kể từ khi họ được tạo dựng. Có thể đúng là Đức Chúa Trời trong mỗi mùa xuân khiến cho trên tất cả các cây ăn trái cộng lại, vô số hoa nở rộ, mà trong đó không tới một phần triệu kết hạt; nhưng sự hào phóng thiêng liêng này của công trình Sáng Tạo không bao giờ có thể hay được phép áp dụng cho những hữu thể thiêng liêng thuộc bậc cao như các thiên sứ.

Giải pháp cho khó khăn này, bạn sẽ tìm thấy trước tiên, nếu bạn quả thật lưu ý rằng trong Kinh Thánh gần như độc nhất chỉ nhắc tới sự phục vụ như vậy của các thiên sứ, trong đó họ xuất hiện, tức là làm cho sự hiện diện của họ được con người biết tới, phán với con người, hay thực hiện những việc làm rơi vào sự quan sát của con người; và từ điều này mà quan niệm nảy sinh thật dễ dàng, như thể một thiên sứ chỉ hành động khi ấy, khi đồng thời thiên sứ ấy xuất hiện hay để cho con người cảm nhận được điều gì đó về sự hiện diện của mình. Giờ đây mọi điều chúng ta tìm thấy được ghi lại trong Kinh Thánh về phương diện này đều liên hệ trực tiếp với tội lỗi và ân điển. Vì chúng ta đọc về những hình phạt được áp đặt và thi hành bởi các thiên sứ, và chúng ta đọc về những lời loan báo hay những sự giải cứu được mang tới bởi họ trong danh Chúa. Nhưng từ điều này, khi ấy cũng suy ra rằng, nếu không có tội lỗi xen vào hay không có lãnh vực ân điển nào được mở ra, thì các thiên sứ sẽ không bao giờ có việc gì để làm. Giờ đây nếu Kinh Thánh thuật lại rằng các thiên sứ mới được tạo dựng sau sự sa ngã, như một phương tiện để mặc khải cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và ân điển của Đức Chúa Trời, thì ít nhất trong đó cũng không có mâu thuẫn, mặc dù ngay cả khi ấy, số lượng rất lớn của các thiên sứ trong mối liên hệ với việc xuất hiện hiếm hoi của họ cũng sẽ làm chúng ta kinh ngạc. Nhưng Kinh Thánh cho chúng ta thấy khác. Các thiên sứ đã ở đó trước khi con người được tạo dựng. Vì từ lòng của công trình Sáng Tạo, tin tức về giờ phút đầy phước hạnh muôn phần ấy đến với chúng ta "khi các sao mai vui mừng ca hát, và các con trai của Đức Chúa Trời, tức là các thiên sứ, reo lên mừng rỡ" (Gióp 38:7). Và đã như vậy, dĩ nhiên sẽ không được, một mặt xác lập rằng các thiên sứ là những hữu thể thiêng liêng có định mệnh phục vụ Đức Chúa Trời như những công cụ trong sự cai quản công trình Sáng Tạo của Ngài, rồi lại khẳng định thêm rằng, nếu sự sa ngã không xảy ra, họ sẽ không bao giờ có việc gì để làm. Lực thúc đẩy việc tạo dựng họ khi ấy sẽ nằm trong tội lỗi, và nếu tội lỗi không xảy ra, việc tạo dựng họ sẽ là vô mục đích. Từ điều này giờ đây suy ra rằng những gì được thuật lại cho chúng ta trong Kinh Thánh như sự xuất hiện của thiên sứ không thể là sự phục vụ thông thường của các thiên sứ, mà tối đa chỉ là một ngoại lệ đối với nó. Sự rạn nứt trong công trình Sáng Tạo do tội lỗi gây ra đã tạo dịp cho các thiên sứ được dùng trong một sự phục vụ phi thường. Sự xuất hiện của họ trong các hiện tượng như vậy do đó không phải là sự phục vụ thực sự mà họ được kêu gọi và vì đó họ được định sẵn trong việc tạo dựng họ, mà là một sứ mạng phi thường, được ủy thác cho họ trong mối liên hệ với tội lỗi và ân điển. Nhưng đã như vậy, như theo ý kiến của chúng ta, điều này hầu như không dung được sự mâu thuẫn, thì cũng suy ra rằng sự phục vụ thông thường của các thiên sứ hẳn phải thuộc một bản chất hoàn toàn khác, và chỉ trong mối liên hệ với sự phục vụ thông thường ấy, việc tạo dựng, thiên chức, định mệnh của họ mới có thể được giải thích. Một định mệnh khi ấy không thể nằm trong điều gì khác ngoài việc thi hành bằng công cụ sự cai quản của Đức Chúa Trời trong đời sống của thiên nhiên và trong đời sống của con người, cả đối với từng con người riêng lẻ lẫn đối với việc liên kết con người thành các gia đình, dòng họ, chi tộc, và dân tộc.

Giờ đây điều này tùy thuộc vào đặc tính của sự cai quản và trị vì thiêng liêng. Cụ thể là, vào điều này: liệu điều này theo lệ thường là trực tiếp hay đúng hơn là gián tiếp. Nếu nó luôn luôn trực tiếp, thì không còn chỗ nào cho sự phục vụ của những hữu thể thiêng liêng mà chúng ta gọi là thiên sứ. Nếu trái lại, tác động của sự cai quản và trị vì thiêng liêng trong việc duy trì và trong việc cai quản vạn vật thuộc bản chất gián tiếp, thì người ta hiểu rằng các thiên sứ đã và vẫn còn phục vụ như một công cụ trong tay Đức Chúa Trời, và người ta hiểu lý do tại sao họ được tạo dựng với số lượng gần như vô hạn. Giờ đây vấn đề này có thể được giải quyết khá tốt. Chúng ta quá dễ dàng có khuynh hướng gán cho sự cai quản, tức là cho việc duy trì và sự sắp đặt quan phòng của mọi vật, một đặc tính trực tiếp. Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo. Trong quyền năng Sáng Tạo, vinh quang cao nhất của Đức Chúa Trời được mặc khải. Và khi chúng ta đọc: "Ngài phán thì việc liền có; Ngài biểu thì vật bèn đứng vững bền," thì trong lời nói gây ấn tượng này, chắc chắn quyền năng cao nhất được mặc khải. Chúng ta là con người phải thực hiện mọi việc một cách gián tiếp. Trực tiếp, chúng ta không thể làm được gì cả. Do đó, sự tương phản quá hiển nhiên là liên kết điều gián tiếp với tạo vật, và quan niệm mọi điều thuộc về thiêng liêng trong đặc tính cao cả của sự trực tiếp. Chỉ như vậy chúng ta mới hiểu ý nghĩa sâu xa của lời nói: "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất." Thế mà, dù chúng ta có khuynh hướng quan niệm mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời tốt nhất là trực tiếp, thì thiên nhiên, lịch sử, và Kinh Thánh vẫn cho thấy, như thể ganh đua nhau, rằng chính Đức Chúa Trời đã không vạch ra các đường lối của Ngài như vậy, mà gần như mọi công việc của Ngài sau hành động Sáng Tạo đầu tiên đều là một tác động gián tiếp và vẫn luôn luôn như vậy. Tuyệt đối không chỉ độc nhất như vậy; điều này hãy vững chắc đối với chúng ta. Đặc biệt trong lãnh vực thiêng liêng cao cả, những tác động của Đức Thánh Linh rất thường thậm chí còn thuộc bản chất hoàn toàn trực tiếp. Sự tái sinh không thể được hiểu khác. Nó là và vẫn là, đối với sự tái sinh, như Chúa Giê-xu đã phán với Ni-cô-đem: "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động, nhưng chẳng biết gió đến từ đâu," và như vậy, Chúa Giê-xu phán, cũng là với mọi người được sinh bởi Thánh Linh. Về một tác động gián tiếp, bạn không nhận thấy gì ở đây cả. Giờ đây điều này cũng đúng với mọi sự thông công cao hơn của linh hồn với Đấng Vĩnh Cửu. Nó cũng đúng với ân điển mang lại sự nhắc nhở, và với nhiều điều khác nữa. Một lãnh vực thiêng liêng trực tiếp tác động chắc chắn là có. Chỉ có điều, nếu bạn lấy sự sống như một tổng thể hùng vĩ liên kết với nhau, thì tính trực tiếp không phải là lệ thường. Đúng hơn là ngược lại.

Tính trực tiếp không tạo ra lịch sử, thế mà chính Đức Chúa Trời đã bao hàm đời sống của công trình Sáng Tạo trong một lịch sử. Ngài không chỉ khiến những giọt nước rơi xuống, mà đã khiến một dòng sông hình thành cho chính Ngài, và đào ra lòng sông cho dòng sông ấy. A-đam được tạo dựng trực tiếp, nhưng chỉ một mình ông. Ê-va thì đã không như vậy. Và toàn thể nhân loại tiếp theo bước vào sự sống không phải bằng sự sáng tạo mới, mà bằng sự sinh sản. Và việc sinh ra từ người này sang người kia này không phải là ngẫu nhiên, mà là nền tảng của mọi xã hội loài người. Việc sáng tạo trực tiếp hết người này đến người khác không thể mang lại điều mà việc sinh ra một cách gián tiếp bằng mối liên hệ sinh sản thực tế đã mang lại. Mặc dù quả thật đã có nhiều tranh luận về điều đó, liệu con người được sinh ra từ cha mẹ mình, hay được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp trong lòng mẹ mình, câu hỏi này ở đây có thể hoàn toàn để sang một bên. Trong bất cứ trường hợp nào, Đức Chúa Trời cũng đã tự ràng buộc, ngay cả trong việc bạn bước vào sự sống, vào những gì đã hiện hữu. Bạn sẽ không bước vào sự sống nếu không có cha và không có mẹ. Tính di truyền vẫn tác động trên đó cho thấy sự liên kết của sự sống, và mặc dù chúng ta không nhìn xa hơn các nhân cách loài người, thì với quan điểm ấy, đã phải thú nhận rằng các đường lối của Đức Chúa Trời là những đường lối gián tiếp.

Mối liên hệ gián tiếp này cũng được xác nhận bởi mọi điều nằm ngoài sự sinh ra của chính chúng ta. Không có một bông hoa nào, không có một hạt giống nào được tạo dựng mới; mọi điều nở rộ trong thiên nhiên đều đến từ những gì đã từng và đã hiện hữu, và điều này lại qua những dữ kiện đã hiện diện trong những gì đã hiện hữu. Một hạt lúa mì, từ đó bánh của chúng ta được chuẩn bị, bắt nguồn từ hạt lúa mì đầu tiên mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong Địa Đàng. Và như trong thế giới thực vật, thì cũng vậy trong thế giới động vật. Sự sáng tạo mới không nơi nào có thể khám phá được; mọi điều xuất hiện đều nảy sinh từ những gì đã nhận được sự hiện hữu. Thậm chí có thể nói rằng nỗ lực của những người theo thuyết Darwin nhằm giải thích ngay cả ba vương quốc hữu cơ trong nguồn gốc của chúng từ vô cơ — dù nỗ lực này có tuyệt vọng đến đâu — thì vẫn, trong những cuộc khảo sát đã được thực hiện, luôn luôn cho thấy quy luật gián tiếp tiến triển như thế nào, không ngoại lệ, trong mọi điều một khi đã hiện hữu. Đã có sự sáng tạo một lần, nhưng sau khi sự sáng tạo này được hoàn tất, những gì hiện hữu luôn luôn là nguyên nhân của những gì sẽ đến sau đó. Không còn gì đến trực tiếp nữa, ngoại trừ qua phép lạ. Và vì phép lạ luôn luôn là và vẫn là ngoại lệ, nên trực tiếp và không thể bác bỏ suy ra từ điều này rằng quy luật tác động của Đức Chúa Trời được ấn định chính xác trong tính gián tiếp. Phép lạ thậm chí không nhằm tồn tại lâu dài, mà sau khi đã tạo ra hiệu quả quyết định của nó, lại lập tức trở về với quy luật gián tiếp.

Giờ đây, việc khảo sát và xem xét kỹ lưỡng có thể, tới một mức độ nào đó, mặc khải nhiều điều cho chúng ta về tiến trình gián tiếp này trong tác động của Đức Chúa Trời. Chừng nào chúng ta còn ở ngoài nó, và chưa thâm nhập xa hơn vào điều có thể nhận biết, điều có thể nắm bắt, điều có thể phân tích, mà chúng ta quan sát và rình mò, mà chúng ta có thể cân và đo, chúng ta thấy những tác động và những lực, những sự phân tích, những sự kết hợp và nhiều điều khác nữa. Bằng chứng cho chúng ta trong lãnh vực chắc chắn này của một khoa học, trong đó ngay cả giả thuyết cũng có thể làm phong phú kho kiến thức chắc chắn của chúng ta. Nhưng ngay khi bạn muốn thâm nhập sâu hơn, và tự hỏi mình mọi việc diễn ra như thế nào đằng sau mọi điều hữu hình và kỳ diệu, và những lực và tác động mà bạn nhận biết ấy nảy sinh như thế nào, thì kiến thức của bạn đã thất bại; và mặc dù ngay cả khi ấy, chừng nào bạn còn ở trong lãnh vực của điều có thể nhận biết, bạn vẫn có thể tự giúp mình bằng những phỏng đoán và suy đoán, thế nhưng điều này cũng rời bỏ bạn ngay khi bạn muốn thâm nhập sâu hơn nữa vào bí mật của nhân cách và của mọi sự sống cao hơn. Khi ấy không còn khoa học nào mang lại cho bạn sự chắc chắn đã được xác lập; khi ấy, ngoài sự mặc khải, hầu như không còn ánh sáng nào có thể bắt được; khi ấy người này mâu thuẫn với người kia; và từ mọi điều, rõ ràng là chúng ta đang đứng trước những câu đố kiên quyết từ chối mọi giải pháp. Không ít chúng ta khi ấy là một câu đố đối với chính mình, và chúng ta cảm thấy mình vui mừng biết bao, nếu chúng ta, tự mình lang thang trên con đường đời của mình, có thể kinh nghiệm và cảm nhận rằng Đức Chúa Trời của chúng ta dẫn dắt chúng ta.

Nếu, như vậy, không còn nghi ngờ gì nữa rằng có những linh ô uế, không thánh khiết, trong suốt cuộc đời của chúng ta, thi hành những ảnh hưởng có hại, quyến rũ trên linh hồn chúng ta, mà chính chúng ta không nhận biết chút nào, và rằng chúng ta tuy nhiên sau đó đứng trước sự kiện là điều đó đã xảy ra như vậy và do đó học cầu nguyện chống lại điều đó: Xin cứu chúng con khỏi kẻ ác! — thì điều gì sẽ ngăn cản chúng ta tin rằng cũng có những linh tốt lành có thể thi hành những ảnh hưởng tốt lành trên chúng ta? Sa-tan và các ma quỷ của hắn suy cho cùng chẳng là gì khác ngoài những thiên sứ sa ngã. Giờ đây, liệu các thiên sứ sa ngã có nhiều quyền năng hơn trên chúng ta so với các thiên sứ đã trung thành với Đức Chúa Trời chăng? Điều này chắc chắn không thể được. Và nếu chúng ta như vậy đứng trước sự kiện là Đức Chúa Trời là Chúa có thể tác động trên chúng ta và trên đời sống của chúng ta qua các thiên sứ của Ngài, thì điều gì sẽ ngăn cản Đức Chúa Trời ấy cũng dùng chính các thiên sứ ấy để tác động những ảnh hưởng nơi những người khác, để tác động trên các biến cố, và để điều khiển lịch sử của vạn vật? Nói tóm lại, điều gì sẽ ngăn cản chúng ta giả định rằng muôn nghìn lần muôn nghìn thiên sứ ấy đang bận rộn và hoạt động mỗi ngày và mỗi đêm trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời, để thực hiện sắc lệnh của Ngài và đưa sự cai quản thiêng liêng của Ngài, cũng trên chúng ta và trên những người thuộc về chúng ta, tới chỗ thi hành?

XIX. CON NGƯỜI VÀ CÁC THIÊN SỨ.

Anh em há chẳng biết chúng ta sẽ đoán xét các thiên sứ sao? I Cô-rinh-tô 6:3a.

Để đưa vị trí của các thiên sứ trong tiến trình vĩ đại của thế giới, vốn đưa tới sự hoàn tất, tới sự rõ ràng đầy đủ, cuối cùng vẫn còn phải đi sâu hơn đôi chút vào mối quan hệ mà Kinh Thánh đặt con người và các thiên sứ đối với nhau. Những lời phát biểu của Kinh Thánh nổi bật nhất ở đây có ba điều. Trước hết, lời tuyên bố của Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 6:3: "Anh em há chẳng biết chúng ta sẽ đoán xét các thiên sứ," mà dường như ít nhất đối lập với điều chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 25:31, rằng khi Đấng Christ đến để phán xét trên con cái loài người, "mọi thiên sứ thánh sẽ xuất hiện cùng Ngài tại tòa án." Rồi, ở vị trí thứ hai, điều chúng ta đọc trong Hê-bơ-rơ 2:16: "Vì quả thật Ngài chẳng lấy bản tính của các thiên sứ, nhưng Ngài lấy dòng dõi của Áp-ra-ham." Và ở vị trí thứ ba, tiếng kêu của Đa-vít trong Thi Thiên 8:6: "Chúa đã làm cho loài người kém các thiên sứ một chút, và đội cho người mão triều vinh hiển và tôn trọng"; một lời phát biểu được mở đầu bằng: "Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con của loài người là chi, mà Chúa thăm viếng người"; một điều, xét trong tính tổng quát ấy, rất chắc chắn áp dụng cho con người nói chung, chứ không riêng biệt và độc nhất cho Đấng Mê-si-a, như nó được tiếp nhận trong ứng dụng riêng biệt trong Hê-bơ-rơ 2:7. Ba lời phát biểu này giờ đây khác nhau ở chỗ dường như lần này các thiên sứ được đặt trên, và lần khác các thiên sứ được đặt dưới con người. Thế nhưng, nếu người ta lưu tâm tới mối liên hệ lẫn nhau, thì không thể nghi ngờ rằng về phẩm trật, con người nói chung đứng trên các thiên sứ nói chung; chỉ có hai hoàn cảnh kèm theo phải được lưu tâm. Đó là, liệu con người được nói tới trong trạng thái sa ngã của mình hay con người trong sự trong sạch nguyên thủy của mình. Và cũng vậy, liệu điều đó chỉ về con người lúc khởi đầu, hay đúng hơn về con người trong sự hoàn tất của mình. Một lời ngắn gọn về cả hai.

Các thiên sứ là những hữu thể thiêng liêng không được tạo dựng để tự phát triển mình tới một tình trạng cao hơn. Trong thế giới các linh, không có vấn đề thăng tiến từ một trạng thái thấp hơn lên một trạng thái cao hơn. Giữa loài người, điều đó bắt đầu với đứa trẻ nhỏ tại bầu sữa của mẹ, và sự hoàn tất chỉ đến nơi người trưởng thành. Trái lại, về các thiên sứ, chúng ta không nhận được từ Kinh Thánh ấn tượng nào khác ngoài việc họ, ngay từ đầu, tức là tính từ lần xuất hiện đầu tiên của họ, đã là những gì họ sẽ mãi mãi trở thành với tư cách là những hữu thể. Họ có thể sa ngã hay đứng vững, nhưng dù họ sẽ tốt hay xấu, họ không tăng trưởng, họ không tiến bộ, họ không tăng thêm quyền năng và tri thức. Với tất cả những hữu thể thiêng liêng này, đã xảy ra điều mà giữa loài người chỉ xảy đến với A-đam và Ê-va. Cả A-đam lẫn Ê-va đều không tăng trưởng, tiến từ ít tới nhiều, và cuối cùng trở thành người trưởng thành. Với chúng ta thì như vậy, nhưng với cặp vợ chồng loài người đầu tiên thì không như vậy, và với các thiên sứ cũng không như vậy. Thậm chí sự so sánh với A-đam và Ê-va ở đây cũng chỉ đúng một phần, cụ thể là chỉ trong sự hiện hữu thuộc thể xác của họ. Trái lại, về tri thức và học vấn, những con người đầu tiên chắc chắn đã tăng trưởng, trong khi ngay cả điều này cũng không xảy ra với các thiên sứ. Theo nghĩa ấy, có thể nói rằng con người được dựng nên kém thiên sứ một chút. Thiên sứ ngay lập tức trong sự hoàn hảo, con người thì không như vậy. Ngược lại, con người đứng trên thiên sứ, trước hết ở chỗ thiên sứ chỉ hiện hữu trong bản tính thiêng liêng, trong khi nơi con người, vì con người là linh hồn và thân thể, sự đầy đủ của toàn thể công trình Sáng Tạo được phản chiếu. Mặt khác, con người lại đứng dưới thiên sứ, nếu bạn lấy con người như con người đã trở nên qua tội lỗi và lời rủa sả cùng sự khốn khổ tiếp theo sau đó. Vì điều này khác xa như trời với đất so với những gì con người đã từng trước sự sa ngã, như Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người trong sự công chính. Khi ấy là sự trong sạch, giờ đây là sự chìm đắm và thiếu vắng vẻ huy hoàng mà con người nguyên thủy đã được đặt vào. Vì giờ đây các thiên sứ (và dĩ nhiên, với các thiên sứ này, phải hiểu là các thiên sứ tốt, không sa ngã) không trải qua sự suy giảm nào về trạng thái của họ, mà vẫn tỏa sáng bền vững trong sự thánh khiết của họ, nên cũng từ quan điểm này, có thể hiểu được vì sao con người trong tình trạng hiện tại của mình có thể được gọi là kém các thiên sứ một chút.

Với những sự kiện ấy, điều chúng ta đọc trong Hê-bơ-rơ 1:4 phải được liên hệ lại. Vì tại đó chúng ta đọc về Đấng Christ, rằng Ngài đã “trở nên cao trọng hơn các thiên sứ biết bao, vì Ngài đã thừa hưởng một danh cao trọng hơn danh của họ”; điều này sau đó còn được luận chứng thêm bằng câu hỏi: “Vì có bao giờ Ngài phán cùng thiên sứ nào rằng: Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi”; hoặc cũng ở nơi khác: “Hết thảy các thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Ngài”; và rồi lại nữa: “Nhưng có bao giờ Ngài phán cùng thiên sứ nào rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt các kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi?” Tất cả đều là những câu hỏi, rồi tiếp theo là kết luận khái quát: “Các thiên sứ há chẳng phải đều là các thần linh hầu việc sao?” Quả thật, bản dịch của chúng ta chép: “Há chẳng phải hết thảy đều là các thần linh hầu việc sao”, điều này nay mang một ý nghĩa khác, nhưng nguyên văn dù sao cũng không có ý nào khác ngoài ý “các thần linh hầu việc”, như điều ngay sau đó cho thấy rõ: “Há chẳng phải hết thảy đều là các thần linh hầu việc, được sai đi để hầu việc sao?” Trong khi đó, ngay cả lời tuyên bố này, đối với điều chúng ta đang nhắm đến lần này, cũng chưa đủ, vì sự cao trọng của Đấng Christ trên các thiên sứ trong chương đầu của sách Hê-bơ-rơ không bắt nguồn từ bản tính nhân loại của Ngài, mà từ bản tính thần linh của Ngài. Vì phần mở đầu của toàn bộ lời tôn vinh dài rộng dành cho Đấng Christ này bắt đầu bằng lời tuyên bố trang trọng: “Nhờ Ngài mà Đức Chúa Trời đã dựng nên các thế giới; Ngài là sự chói sáng của vinh quang Ngài, là hình ảnh chân thật của bản thể Ngài, và nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài, đã ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở nơi rất cao.” Điều này không thể chối cãi mà chỉ về bản tính thần linh của Đấng Christ, với tư cách là Đấng Sáng Tạo, và khi các thiên sứ giờ đây bị đặt vào bóng tối đối diện với điều này, thì điều đó không liên quan đến Đấng Christ với tư cách là con người, và do đó cũng không liên quan đến bản tính mà chúng ta có chung với Chúa Giê-xu với tư cách là con người. Thế nhưng điều này xoay chuyển trong chương thứ hai, nơi Con Đức Chúa Trời nay bước vào sau khi Ngài nhập thể, và nay người ta nói về Ngài rằng, khi bước vào cõi thọ tạo, và như vậy đứng trước sự lựa chọn, hoặc chọn cho mình một chỗ trong thế giới các thiên sứ, hoặc chọn trong thế giới loài người, Ngài đã bỏ qua thế giới các thiên sứ, và đã chọn bản tính nhân loại của dòng dõi Áp-ra-ham. Và điều này nay càng nói lên mạnh mẽ hơn, vì Ngài đã không mặc lấy bản tính nhân loại như thuở xưa nó từng rực sáng trong Địa Đàng, mà là bản tính nhân loại như nó đã trở nên qua và sau sự sa ngã. Vì Kinh Thánh không nói rằng Con Đức Chúa Trời đã không mặc lấy bản tính của các thiên sứ, mà là của loài người, mà cụ thể hơn: dòng dõi Áp-ra-ham; điều này hàm chứa một ý nghĩa kép, thứ nhất là Ngài đã mặc lấy bản tính nhân loại trong tình trạng sa sút của nó, và thứ hai là Ngài đã không mặc lấy bản tính sa sút của loài người như nó vốn có trong thế giới ngoại giáo, mà như nó đã trải qua một sự thanh luyện nào đó trong dòng dõi được chọn. Tuy nhiên, vẫn luôn theo cách ấy, rằng đó là và vẫn là bản tính nhân loại yếu đuối. Vì tiếp theo đó, Ngài không chỉ phải xuất hiện trong bản tính của chúng ta, mà còn phải trong mọi sự trở nên giống như anh em Ngài, “hầu cho Ngài trở nên Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót.” Vì quả thật “chỉ vì chính Ngài đã chịu khổ khi bị cám dỗ, nên Ngài mới có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ.”

Do đó, kết luận mà chúng ta đi đến không thể là gì khác, ngoài việc trong thứ bậc của cõi Sáng Tạo, con người đã đứng, theo ý định của Đức Chúa Trời, ngay từ ban đầu ở vị trí cao nhất, và thậm chí trên các thiên sứ; rằng con người quả thật, qua tiến trình mà mình phải trải qua, khởi đầu bằng việc đứng ở một bậc thấp hơn, nhưng đến thời điểm thích hợp đã vươn lên trên bậc ấy; và rằng nơi Đấng Christ xuất hiện để phục hồi điều đã suy yếu trong bản tính của con người và đội mão vinh hiển và tôn trọng cho người, thì con người đã hoàn tất đứng xa trên các thiên sứ, và trong chừng mực ấy cũng sẽ phán xét các thiên sứ. Cho đến sự phán xét cuối cùng thì dường như ngược lại, vì cho đến sự phán xét cuối cùng, sự tuyên vô tội còn trì hoãn, và các thiên sứ tốt lành, vì không có tội, như vậy cùng với Đấng Christ phán xét con người, bao lâu người còn được kể là ở giữa những kẻ có tội; nhưng sau đó thì không còn nữa. Vì như vậy, sự tuyên vô tội tại tòa án tối hậu vừa được công bố, thì con người đã được nên thánh và do đó thánh khiết kia lại đứng trên các thiên sứ và phán xét họ. Một sự phán xét mà sau đó cốt ở chỗ người tôn kính các thiên sứ tốt lành là thánh khiết, trái ngược với các thiên sứ sa ngã, là những kẻ mãi mãi hư mất và bị người xua đuổi khỏi mình.

Do đó, địa vị của con người là cao nhất trong thứ bậc nằm cố định trong sự nhập thể. Nếu Con Đức Chúa Trời đã không mặc lấy bản tính của các thiên sứ, mà là bản tính nhân loại của chúng ta; nếu Đấng Christ vẫn đời đời ở trong bản tính ấy; và nếu Ngài sẽ đời đời trong bản tính ấy vẫn là Chúa của mọi loài thọ tạo; — thì từ đó suy ra trực tiếp rằng các thiên sứ, cũng như mọi loài thọ tạo khác, đều đứng dưới Ngài, và rằng do đó, ngay trong ý định và theo ý muốn ban đầu của cõi Sáng Tạo, bản tính nhân loại đã được quan niệm là bản tính của loài thọ tạo đứng cao nhất. Điều này cũng đúng như vậy, nếu từ các thiên sứ thường chúng ta trở lại với các chê-ru-bim và các sê-ra-phim, và cũng vậy nếu chúng ta tính đến những đấng đã được gọi là các thiên sứ trưởng. Không còn nghi ngờ gì nữa, rằng đối với Đấng Christ trong cương vị làm Con và trước khi Ngài nhập thể, và cũng vậy bây giờ, khi Ngài nay ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, mọi hữu thể thuộc linh, ngay cả thuộc bậc cao nhất, đều phải phục tùng. Hay chúng ta không đọc trong Ê-phê-sô 1:20 trở đi, rằng Đức Chúa Cha đã “đặt Đấng Christ ngồi bên hữu Ngài trong các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền cai trị, mọi quyền lực, mọi quyền thế, mọi quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra, không những trong đời này mà thôi, mà cả trong đời sẽ đến nữa.” Bây giờ thì không thể nói mạnh mẽ hơn được nữa. Không chỉ trên, mà là xa trên. Và rồi tiếp theo là một sự liệt kê mọi quyền lực trong thế giới thần linh, ở đây trên đất và ở trên kia, trong đó tự nhiên cũng bao hàm cả đội cận vệ quanh ngai Đức Chúa Trời. Và không có bất kỳ ngoại lệ nào, không có một giới hạn nhỏ nhất nào, người ta tuyên bố về tất cả những đấng ấy cộng lại, tức là về mọi điều thuộc về toàn bộ thế giới thần linh, rằng tất cả đều phải phục tùng và vâng phục Đấng Christ. Và điều này không phải vì Ngài là Con (vì nếu vậy thì quả thật điều đó là hiển nhiên) mà vì Ngài, trong bản tính nhân loại của chúng ta, nắm quyền cai trị, nhờ sự sống lại của Ngài. Điều kỳ diệu là, như câu 19 trở đi nói, Đức Chúa Trời đã hành động “theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài” ở mức cao nhất và vượt xa mọi suy nghĩ của chúng ta trong sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, trong sự thăng thiên tiếp theo của Ngài, và trong việc Ngài nay ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Thật vậy, dường như sứ đồ đã vận dụng hết mọi sức mạnh của ngôn ngữ Hy Lạp để khắc sâu vào lòng độc giả của mình một cách áp đảo tính cách hoàn toàn độc nhất của sự kiện này, là sự kiện nay chi phối toàn bộ tình hình. Tâm hồn ông là một lời cầu nguyện, rằng “Đức Chúa Trời còn ban cho ông con mắt của sự hiểu biết được soi sáng để thấu hiểu huyền nhiệm này và hiểu biết sự trông cậy của sự kêu gọi của mình cùng sự giàu có và vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ; và cũng vậy ‘sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo sự vận hành của sức mạnh quyền năng Ngài, mà Ngài đã vận hành trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.’” Như vậy vấn đề đã được quyết định hoàn toàn. Đấng Christ trong bản tính nhân loại của Ngài cai trị trên mọi loài thọ tạo, dù là thú vật hay thiên sứ, dù là sê-ra-phim hay chê-ru-bim, và bất cứ điều gì chúng ta đọc trong Kinh Thánh hay thấy ghi lại trong các sách ngụy thư về sự cao trọng của một Mi-ca-ên, Gáp-ri-ên, Ra-pha-ên hay U-ri-ên hoặc các thiên sứ trưởng khác, thì tất cả cũng không thể lấy đi chút nào khỏi sự kiện không thể chối cãi rằng Đấng Christ nắm quyền cai trị tuyệt đối trên toàn bộ thế giới thần linh, và quả thật nắm giữ quyền ấy trong bản tính nhân loại của Ngài, đến nỗi tự nó bản tính của các thiên sứ phải thấp hơn trong thứ bậc so với bản tính của loài người. Điều mà các nhà thần học của chúng ta từ xưa đã nhấn mạnh càng nhiều, vì từ đó tự nó suy ra rằng, chúng ta thậm chí không có lý do gì để cầu xin sự cầu thay của các thiên sứ, vì chính Đấng Christ, Đấng đứng xa trên mọi thiên sứ, tự mình tiếp nhận chúng ta vào trong sự cầu thay của Ngài, nếu chúng ta là chiên của Ngài.

Với điểm khởi đầu này trước mắt, chúng ta càng cảm nhận rõ hơn, các thiên sứ tốt lành thông thường chiếm một vị trí lệ thuộc đặc biệt và cụ thể như thế nào trong toàn bộ cõi Sáng Tạo. Họ vẫn giữ sự cao trọng trên chúng ta ở chỗ tội lỗi đã không có ảnh hưởng gì trên họ, trong khi chúng ta, cho đến khi bước vào cõi đời đời, vẫn luôn mang theo những hậu quả của tội lỗi. Thế nhưng điều này rồi sẽ qua đi. Giờ sẽ đến, khi chúng ta về phương diện này cũng sẽ không thua kém các thiên sứ, và rồi thứ bậc cao hơn của chúng ta cũng tự nó đặt chúng ta trên họ. Nhưng mặc dù tác động còn lại của tội lỗi về phương diện này vẫn nay gây ra một sự xáo trộn nào đó, đến nỗi đôi khi dường như các thiên sứ đứng trên chúng ta, song họ vẫn là và vẫn mãi là những loài thọ tạo thuộc một bậc thấp hơn về bản chất, như họ cũng xuất hiện với tư cách là những sứ giả và tôi tớ; trong khi tại những nơi hiếm hoi mà điều này dường như ngược lại, thì ở đó không phải là một thiên sứ thường, mà là Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va xuất hiện, mà qua đó phải hiểu là một sự hiện ra của Đấng Christ trong hình dạng thiên sứ. Nhưng ngoài ra, các thiên sứ vẫn là và vẫn mãi là những thần linh hầu việc, phục vụ chứ không cai trị, là những đấng thi hành sự cứu rỗi cho chúng ta là loài người. Nay, bất cứ ai phục vụ loài người, và chính từ sự phục vụ ấy mà nhận lấy danh thiên sứ, tức là sứ giả, thì không thể ở trong một vị trí nào khác ngoài vị trí lệ thuộc. Dĩ nhiên, không phải như thể họ lệ thuộc chúng ta, vì họ không bị đặt dưới quyền lực của chúng ta; mà là thuộc một bậc lệ thuộc trong mắt và theo ý định của Đấng dùng họ trong sự phục vụ để thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng ta.

Tuy nhiên, chính vì lý do này mà không thể suy luận từ chút ít được ghi lại cho chúng ta trong tiến trình lịch sử về chức vụ này của các thiên sứ, như thể đó đã là toàn bộ chức vụ của họ. Trái lại, người ta nhận được ấn tượng rằng chỉ khi có dịp, một vài ví dụ rất ít ỏi trong chức vụ của các thiên sứ ấy mới được đưa đến cho chúng ta biết. Vì khi chúng ta nghe bằng những lời rõ ràng rằng các thiên sứ là những thần linh hầu việc vì lợi ích của mọi kẻ sẽ hưởng sự cứu rỗi, và chúng ta thấy rằng trong Cựu Ước, trải qua một thời kỳ bốn ngàn năm, và giữa một chuỗi hàng triệu triệu tín hữu, việc nhắc đến các thiên sứ tối đa cũng chỉ khoảng một trăm lần, thì tự nó suy ra rằng chỉ bằng con đường của những ngoại lệ rất hiếm hoi mà ánh sáng nào đó được ban cho chúng ta về chức vụ của các thiên sứ, và rằng thậm chí không thể nói rằng đó là những công việc quan trọng nhất của các thiên sứ mà người ta truyền đạt cho chúng ta. Trái lại, chúng ta nhận được ấn tượng rằng chức vụ lớn lao của các thiên sứ diễn ra mà không ai để ý; rằng trong đó chỉ rất hiếm khi mới có một sự hiện ra; và rằng gần như chỉ những sự hiện ra ấy là điều mà sự chú ý của chúng ta hướng đến. Điều này hẳn đã xảy ra thường xuyên hơn nhiều nếu sự mặc khải của Đức Chúa Trời chỉ có thể đến với loài người bằng phương tiện của một thiên sứ. Tuy nhiên, điều này hoàn toàn không phải như vậy. Trái lại, đại đa số các sự mặc khải đã đến trực tiếp với con người qua công việc của Đức Thánh Linh, và chỉ thỉnh thoảng mới có một sự chệch khỏi quy tắc gần như cố định này, để rồi chỉ khi ấy một thiên sứ mới xuất hiện, đóng vai trò là khí cụ của sự mặc khải.

Điều này gây ấn tượng đặc biệt mạnh mẽ khi người ta lưu ý rằng đôi khi những sự mặc khải trọng đại nhất đã diễn ra mà không có sự hiện ra của thiên sứ, trong khi ngược lại, những sự hiện ra của thiên sứ lại xảy ra tại những biến cố chỉ có ý nghĩa rất thứ yếu. Đến cuối cùng thì lại khác, khi Đấng Christ đến. Khi ấy chúng ta quả thật thấy rằng tại mọi biến cố chính của sự loan báo, sự giáng sinh, sự cám dỗ, sự thương khó, sự sống lại, và sự thăng thiên, sự hiện ra của thiên sứ đều xảy ra. Nhưng trong Cựu Ước, trong đó lịch sử của Y-sơ-ra-ên được thuật lại cho chúng ta, thì hoàn toàn không phải như vậy. Nếu ở đó cũng là tiến trình thông thường của sự cai quản thiêng liêng rằng những sự hiện ra của thiên sứ đã diễn ra tại mọi điểm chính, thì lịch sử của những sự hiện ra của thiên sứ hẳn đã có một tiến trình hoàn toàn khác. Vì tiến trình của sự việc đã diễn ra như thế nào? Trước hết chúng ta không nghe nói về một sự hiện ra của thiên sứ, mà về một sự hiện ra của Sa-tan trong một con thú, và sau đó về một thiên sứ với tư cách là một chê-rúp, là đấng vì sự thánh khiết của Đức Chúa Trời mà đứng vào chỗ hở tại lối ra của Địa Đàng. Và nay, khi con người sa ngã bước ra thế gian, và chẳng bao lâu ân điển bắt đầu công việc của nó, thì sự hiện ra đầu tiên của thiên sứ đến ở đâu? Với Hê-nóc, với Mê-thu-sê-la, với Nô-ê chăng? Hoàn toàn không phải như vậy. Chín thế kỷ A-đam sống mà không có một sự hiện ra nào của thiên sứ đến với ông, và toàn bộ thời kỳ kinh khiếp của trận Đại Hồng Thủy trôi qua mà ở đây cũng không có bất kỳ sự nhắc đến nào về một sự hiện ra của thiên sứ. Ngay cả khi Áp-ra-ham được kêu gọi, bạn cũng không nghe gì về điều đó, và sự hiện ra đầu tiên của thiên sứ không đến với một tiên tri được Đức Chúa Trời kêu gọi, mà, ít nhất theo như chúng ta được cho biết, đến với Ha-ga, và lại tại một biến cố không đáng kể, khi bà, sau khi trốn khỏi nhà của bà chủ mình, đã phải trở về. Điều này liên quan đến Ích-ma-ên, là người đứng ngoài dân sự của Đức Chúa Trời, chứ không phải Y-sác. Sau đó chúng ta lại nghe lần đầu tiên về các thiên sứ tại Sô-đôm; lại tại một điều chạm đến không phải Áp-ra-ham, vị tổ phụ, mà là Lót, và lại là hai thiên sứ cùng một lúc. Đúng vậy, điều này xảy ra như được dệt vào trong một sự mặc khải đến với Áp-ra-ham, nhưng dù sao tại Sô-đôm, không phải Áp-ra-ham mà là Lót mới là nhân vật chính. Ngay sau đó chúng ta lại nghe về một sự mặc khải cho Ha-ga trong đồng vắng, mà không có điều thiên sứ nói ra mang ý nghĩa đặc biệt nào cho Áp-ra-ham và dân Y-sơ-ra-ên. Có ý nghĩa hơn, không nghi ngờ gì, là sự hiện ra của thiên sứ trên núi Mô-ri-a tại việc dâng Y-sác. Ở đây điều liên quan không phải là một việc nhỏ, mà là điểm khởi đầu vĩ đại của đức tin đối với Áp-ra-ham và dân sự của ông. Nhưng nay hãy lưu ý rằng ở đây thật ra hoàn toàn không có vấn đề về một sự hiện ra của thiên sứ. Vì cả hai lần đều có chép rằng một thiên sứ đã kêu lên với Áp-ra-ham từ trời, và không chỉ vậy, mà cả hai lần sự nhắc đến không phải là một thiên sứ, mà là Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va, đến nỗi ở đây người ta cũng có thể nghĩ đến một lời phán từ trên cao của Đấng Christ. Và cứ như vậy thật ra xuyên suốt toàn bộ lịch sử. Đối với Ê-li-ê-se trên hành trình về phương Đông, sự giúp đỡ của các thiên sứ được cầu xin. Gia-cốp thấy các thiên sứ trong giấc chiêm bao. Chúng ta nghe rằng Gia-cốp hứa cho Ép-ra-im và Ma-na-se, các con trai của Giô-sép, sự giúp đỡ của các thiên sứ. Điều này không đến với Giu-đa, mà đến với các chi phái hầu như không có ảnh hưởng phước hạnh nào trên tiến trình vĩ đại của sự Mặc Khải. Trong đời sống của Môi-se, các thiên sứ xuất hiện, nhưng hoàn toàn không phải để hướng dẫn lịch sử tại những bước ngoặt lớn. Điều này cũng không cần thiết, vì Đức Chúa Trời đã đối xử với Môi-se như mặt đối mặt, và vì ở đây cũng vậy, tại những điểm trọng yếu, người ta nói đến một thiên sứ, chúng ta hầu như luôn đọc về Thiên Sứ của Diện Mạo; điều này mang một ý nghĩa khác. Và nếu bạn tiếp tục tiến lên trong các sách của Cựu Ước, thì bạn đọc về các thiên sứ trong đời sống của Đa-vít, của Ê-li, tại cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem của San-chê-ríp, trong sách Đa-ni-ên và với Xa-cha-ri, và rất hiếm khi trong các Thi Thiên và trong các Tiên Tri; nhưng nếu bạn cộng tất cả những điều ấy lại, không phải những điều được nói về các thiên sứ hay được mặc khải liên quan đến các thiên sứ, hay xảy ra như những sự hiện ra của Đức Chúa Trời trong hình dạng thiên sứ, mà là những sự hiện ra thật sự của thiên sứ can thiệp vào tiến trình vĩ đại của lịch sử Y-sơ-ra-ên, thì số lần điều này xảy ra là nhỏ bé đến nỗi số lần hiện ra tại những biến cố không đáng kể vẫn còn vượt xa rất nhiều số lần hiện ra tại những bước ngoặt lớn. Nhưng ai trên đời này nay lại suy luận từ điều đó rằng trong bốn mươi thế kỷ ấy, tất cả các đạo quân thiên sứ cộng lại hẳn đã không làm gì khác ngoài chút ít đến thế mà thôi được ghi lại cho chúng ta? Nói với lòng tôn kính, điều đó sẽ biến toàn bộ ý nghĩa của thế giới thần linh thành một trò nhạo báng. Với Ha-ga và những gì xảy ra tại Sô-đôm, chúng ta đã vượt qua hai ngàn năm sau khi Sáng Tạo. Vì năm sinh của Y-sơ-ra-ên được ấn định là năm 2032 sau khi A-đam xuất hiện. Và trong hai mươi thế kỷ dài ấy, tất cả hàng triệu thiên sứ hẳn đã không có việc gì khác để làm ngoài việc an ủi Ha-ga trong cảnh bị bỏ rơi của bà, và chấm dứt vụ bê bối của Sô-đôm! Mọi người đều cảm thấy rằng điều này không thể là ý định của những gì được thuật lại cho chúng ta; và sự kiện vẫn còn đó là không phải trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, và cũng không phải trong thời kỳ các sứ đồ, mà chỉ liên quan đến Đấng Christ, các sự mặc khải từ thế giới thần linh mới mang lấy một tính cách bao trùm tất cả, chỉ để rồi lặp lại điều này ngay sau đó, khi tiến trình lịch sử đã chạy hết chặng đường của nó và chương kết thúc của sự hoàn tất bắt đầu. Do đó, vai trò chính được giao cho các thiên sứ, trước hết trong các sách Phúc Âm, và chỉ sau đó lại trong sách Mặc Khải của Giăng.

Nếu nay chúng ta tổng hợp điều này lại: thứ nhất, trong thế giới thần linh, các thiên sứ thường chiếm một vị trí rộng lớn như vậy và hiện diện thành muôn vạn lần muôn vạn trước diện mạo Đức Chúa Trời, đứng phục vụ Ngài; thứ hai, trong tất cả các thiên sứ cộng lại, suốt toàn bộ Cựu Ước trong hai ngàn năm đầu tiên gần như im lặng, trong khi sau đó chỉ thỉnh thoảng, bằng con đường ngoại lệ, mới có một thiên sứ xuất hiện, không hiếm khi tại những biến cố hoàn toàn không đáng kể, trong khi tại những bước ngoặt lớn của lịch sử hầu như không có thiên sứ nào được nhắc đến; thứ ba, các thiên sứ chiếm một vị trí lớn lao như vậy trong đời sống của Chúa Giê-xu và trong những lời phán của Chúa Giê-xu; thứ tư, trong sự hoàn tất, họ được trình bày cho chúng ta như đang hoàn thành một trong những vai trò chính; và thứ năm, trong những lời phán của các tổ phụ, các tiên tri, các tác giả Thi Thiên, và các sứ đồ, họ liên tục được đem ra bàn luận như một yếu tố hết sức trọng đại trong đời sống của loài người chúng ta; — thì chúng ta không thể đi đến kết luận nào khác ngoài việc chức vụ vĩ đại của các thiên sứ, trải rộng trên mọi đời sống, diễn ra theo một cách mà chúng ta không thể chỉ ra được, mà trong sự quan sát thông thường không có gì được nhận biết về nó. Đúng vậy, chúng ta thấy rõ rằng thỉnh thoảng đã có một sự chệch khỏi quy tắc của điều không thể nhận biết này, nhưng dù sao vẫn luôn theo cách ấy, rằng chức vụ áp đảo của các thiên sứ, được Đức Chúa Trời chúng ta dùng trong việc duy trì vũ trụ đã được dựng nên và trong việc cai quản sự quan phòng của Ngài, thuộc về những điều kín nhiệm, vẫn còn bị che khuất đối với chúng ta, và thực tại của chúng chỉ đứng vững cho chúng ta trên nền tảng của một sự mặc khải đã được ban cho chúng ta.

Và nếu nay không còn nghi ngờ gì nữa rằng ảnh hưởng trên lịch sử đời sống của cả con người cá nhân lẫn các dân tộc, phát xuất từ các thiên sứ sa ngã và tự biểu lộ một cách ma quỷ, có trọng lượng tối cao đối với tiến trình lịch sử, thì tự nó là một yêu cầu phải giả định rằng, đối lại với điều này, ảnh hưởng của các thiên sứ tốt lành đứng ở đây đối lại với nó ít nhất với một sức mạnh ngang bằng và với một ý nghĩa cao trọng ngang bằng. Một niềm xác tín mà sau đó tự nhiên không thể dẫn đến kết luận nào khác ngoài việc bất cứ ai, trong tiến trình sẽ đưa đến sự hoàn tất, bỏ qua không tính đến thế giới thần linh, thì không thể hiểu được tiến trình này.

XX. VƯƠNG QUỐC LOÀI VẬT VÀ THỰC VẬT.

Sói và chiên con sẽ ăn chung với nhau, sư tử sẽ ăn rơm như bò, và bụi đất sẽ là đồ ăn của rắn. Chúng nó sẽ không làm hại hay hủy phá trong khắp núi thánh của Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Ê-SAI 65:25.

Tuy nhiên, với điều này, chuỗi các hiện tượng liên hệ đến sự hoàn tất vẫn chưa kết thúc. Vì bên cạnh thế giới của con cái loài người, chúng ta thấy không chỉ các thần linh, dù là ma quỷ hay các thiên sứ tốt lành, mà còn một loại hữu thể sống hoàn toàn khác xuất hiện trước chúng ta trong thế giới loài vật, và thậm chí vương quốc thực vật cũng đòi hỏi sự chú ý của chúng ta ở đây, vì cũng thuộc về các sinh vật sống. Tự nhiên, về phương diện này, thế giới loài vật đứng gần chúng ta nhất về mặt thể xác. Những kẻ đưa học thuyết Tiến Hóa đến cực đoan, và để cho quan điểm của Darwin đưa đến chỗ con người xuất thân từ loài vượn, có thể luôn luôn lại sa vào sự phi lý, nhưng sự kiện không thể chối cãi được rằng đặc biệt các loài thú có vú bậc cao biểu lộ trong cấu trúc của chúng một sự tương tự với cấu trúc của thân thể con người, mà cuối cùng đôi khi cắt đứt mọi sự khác biệt. Luôn luôn, toàn bộ quan niệm của chúng ta lại bị chi phối bởi hoàn cảnh không bao giờ phai mờ rằng con người xuất hiện như một hữu thể hai mặt, và với hạt nhân thuộc linh của mình phản bội mối thân thuộc với thế giới thần linh, nhưng trong vẻ bề ngoài hữu hình và có thể nhận biết của mình lại gần gũi nhất với các loài vật bậc cao. Nay điều này sẽ không đè nặng chúng ta nếu sự hài hòa giữa hai mặt ấy vẫn còn nguyên vẹn không bị xâm phạm. Nhưng nay, ngược lại, sự hài hòa đã bị phá vỡ, và thường tỏ ra khó khôi phục đến thế, nên tự nó đã nảy sinh nơi không ít người khuynh hướng rút lui vào sự hiện hữu thuộc linh của mình, coi hữu thể thể xác của mình là ngẫu nhiên, và trông đợi điều cao nhất cho tương lai của mình từ một tình trạng hoàn toàn đổi khác, trong đó mọi điều thuộc thể xác đều rơi rụng, và chúng ta sẽ chỉ thịnh vượng và tỏa sáng như những hữu thể thuần thuộc linh.

Điều đó không hề phóng đại. Vì đối với đại đa số con cái loài người trong thời đại chúng ta, đặc biệt đối với những người hoạt động trong các tầng lớp cao hơn của xã hội, mọi điều hữu hình và có thể nhận biết đều chấm dứt với cái chết. Thân thể khi ấy được cởi bỏ. Sự tiếp xúc với thế giới hữu hình khi ấy chấm dứt. Chỉ còn linh hồn ở lại. Linh hồn ấy tự đánh mất mình trong cõi thiên thượng, sống ở đó nay một cách thuộc linh, và phước hạnh được hoàn tất. Tự nhiên, đây là một quan niệm sai lầm, quan niệm về con người và hữu thể của người khác với cách Đức Chúa Trời đã tạo nên, đã định, và đã dựng nên người. Theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, đặc điểm và nét riêng của con người nằm chính xác ở chỗ người, chứ không phải thiên sứ, sở hữu linh hồn và thân thể, và quả thật với tư cách là hai thành phần cấu tạo của hữu thể mình không thể thiếu đối với bản tính của người. Nhưng chính tại đây chủ nghĩa duy linh đi ngược lại. Một cách hoàn toàn sai lầm, người ta tưởng tượng rằng tội lỗi thật ra phát sinh từ thân thể, chứ không phải từ linh hồn; do đó, trong một thúc giục thánh khiết, cố gắng xa lánh mình ngày càng nhiều khỏi điều thuộc thể xác; chỉ tìm kiếm giá trị thật của mình trong phần thuộc linh của hữu thể mình; và như vậy thật ra làm thay đổi trật tự nền tảng của cõi Sáng Tạo và biến nó thành điều ngược lại.

Trái lại với quan niệm sai lầm này, nay Kinh Thánh trực tiếp đi ngược lại bằng điều mà Kinh Thánh tiên tri cho chúng ta về sự sống lại của xác thịt. Sự mặc khải tích cực rằng khi chúng ta chết, linh hồn quả thật tách khỏi thân thể, nhưng sự tiếp tục tồn tại trong tình trạng chết chóc này của con người là phi tự nhiên và chỉ là hậu quả của tội lỗi, tạo thành một thể thống nhất với lời xưng nhận đứng bên cạnh nó, rằng sự tách rời này chỉ mang tính cách tạm thời, và sự hoàn tất không thể bước vào trừ khi trật tự nền tảng của cõi Sáng Tạo được khôi phục, nghĩa là con người lấy lại thân thể đã cởi bỏ của mình, quả thật nhận lại nó trong tình trạng vinh hiển, và như vậy, bên cạnh thế giới thần linh, vốn chỉ thuần thuộc linh, lại làm cho một thế giới nở rộ, trong đó quyền cai trị vẫn thuộc về con người, và trong đó điều thuộc linh và điều thuộc thể xác một lần nữa tỏ ra gắn bó với nhau một cách mật thiết nhất. Và điều này quả thật nhiều đến nỗi, với tư cách là trật tự nền tảng của cõi Sáng Tạo, và ít nhất là với tư cách là điều ngẫu nhiên, Con Đức Chúa Trời chính Ngài sẽ vẫn luôn thi hành các sự phán xét của Ngài trong thân thể nhân loại này và sẽ đưa tiến trình thế giới đến chỗ kết thúc. Cùng với đó, nay mọi chủ nghĩa duy linh đã một lần dứt khoát bị xét đoán, và do đó phải tuyên bố và xưng nhận rõ ràng rằng bất cứ ai vẫn còn lang thang trên những con đường duy linh một chiều ấy đã bỏ Đấng Christ làm Đấng dẫn đường. Thân thể chúng ta không chỉ có ý nghĩa tạm thời, mà có ý nghĩa đời đời, và nó hoàn toàn không hư mất, mà — và điều này trên hết phải luôn luôn được đặt lên hàng đầu — thân thể chúng ta là và vẫn không thể tách rời khỏi bản tính nhân loại mà Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy, trong đó Ngài đã xuất hiện, trong đó Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và trong đó Ngài sẽ tồn tại đời đời.

Nhưng sau sự trục xuất này của chủ nghĩa duy linh một chiều, toàn bộ cõi Sáng Tạo hữu hình cũng đứng trước Đức Chúa Trời trong một ánh sáng hoàn toàn khác, cả về các lực và các chất biểu lộ trong nó, lẫn về vẻ đẹp kỳ diệu tỏa sáng trong nó. Nhưng khi ấy, ý nghĩa cao hơn cũng không còn có thể bị phủ nhận đối với hai vương quốc hữu cơ, vốn liên hệ với vương quốc của chúng ta, đứng trước chúng ta trong cõi Sáng Tạo hữu hình ấy, cụ thể là vương quốc thực vật và thế giới loài vật, đến nỗi câu hỏi không thể bị gạt sang một bên, rằng hai loại ấy đứng trong mối quan hệ nào với thế giới nhân loại của chúng ta, không chỉ tạm thời mà bền vững, không chỉ ngẫu nhiên mà về nguyên tắc. Một mối quan hệ ba mặt có thể quan niệm được ở đây. Con người có thể ngước nhìn các loài vật bậc cao như nhìn các đấng bề trên của mình. Con người có thể khinh miệt loài vật và hoàn toàn không tính đến nó. Hoặc cuối cùng, con người có thể cảm thấy mình là bề trên của loài vật, mà vẫn gán cho thế giới loài vật một mục đích hiện hữu riêng vì cớ Đức Chúa Trời. Điều thứ nhất xưa nay vẫn thường xảy ra trong sự thờ hình tượng. Đặc biệt tại Ai Cập, việc tôn bò đực và thậm chí cả mèo là thiêng liêng xưa nay vốn là bản địa, và Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, như một hậu quả còn lại của ảnh hưởng Ai Cập, đã dâng của lễ đầu tiên cho bò con. Quan điểm thứ hai của lòng kiêu ngạo con người đối với loài vật, bạn gặp nơi những kẻ đối xử với loài vật một cách không thương xót và tàn nhẫn. Và quan điểm thứ ba là quan điểm mà Kinh Thánh đặt chúng ta vào.

Điểm khởi đầu nằm ở đây trong câu hỏi: Đức Chúa Trời đã dựng nên thế giới loài vật vì chính Ngài hay vì con người? Đối với câu hỏi này, nay Kinh Thánh trả lời với sự quả quyết tột bậc: “Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật vì chính Ngài”, hay diễn tả đúng như vậy bằng những lời này: “Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.” Nay, với những lời tuyên bố tích cực này trong Châm Ngôn 16:4 và Rô-ma 11:36 trước mặt bạn, bạn sẽ duy trì như thế nào rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên thế giới loài vật chỉ vì bạn? Sự kiện quả thật nằm dưới điều này, rằng trong thế giới loài vật có hàng triệu triệu hữu thể mà không một mắt người nào từng nhận biết. Như vậy, chính Đức Giê-hô-va nhắc đến trong Thi Thiên 50:10 và 11 các đoàn sinh vật huy hoàng trên các núi cao, vốn gần như chưa từng bị chân người giẫm lên, và ít nhất vào thời ấy chưa từng bị giẫm lên, và rồi có chép: “Vì mọi thú rừng đều thuộc về Ta, và các bầy súc vật trên ngàn núi cũng vậy. Ta biết hết các chim chóc trên núi: và các thú hoang ngoài đồng đều thuộc về Ta.” Điều này đặc biệt nói đến tổ chim ưng trong kẽ đá cao, mà thế giới loài người không tính đến. Nay chúng ta thậm chí còn hiểu điều này rõ hơn Đa-vít trong thời của ông. Vì sự phát minh đã khiến chúng ta khám phá ngày càng nhiều hơn biết bao nhiêu vô số sinh vật ẩn náu trong đáy biển, xa trên cao chúng ta, và trong các kẽ đá và vực sâu của đất, trong thực vật và loài vật và con người — một đoàn mà thế giới thông thường của con cái loài người thậm chí không tính đến, mà tuy nhiên vẫn tiếp tục và mở rộng sự hiện hữu của nó trước mắt Đức Chúa Trời, và chỉ trước mắt Đức Chúa Trời mà thôi. Nay, thế giới loài vật vô lượng ấy cũng phải có một mục đích cho sự hiện hữu của nó. Mục đích này không thể nằm nơi con người, vì điều đó có ích gì cho chúng ta chăng, dù một con kền kền xé gió bay, một con cá mập làm cho cửa sông trở nên nguy hiểm, hay một vi sinh vật gây hại cho không khí và đất đai. Dù sao đi nữa, vẫn luôn còn những vùng vô biên tại Mỹ Châu, Phi Châu, Á Châu, Úc Châu, và thậm chí vẫn còn tại miền bắc Âu Châu, nơi một thế giới loài vật vô số kể lúc nhúc và sinh sôi, mà hầu như không một người nào từng đi qua. Dù xét như thế nào, cũng không còn giải pháp nào khác cho câu đố này ngoài việc Đức Chúa Trời là Đức Giê-hô-va đã dựng nên thế giới loài vật để tôn vinh chính Ngài trong đó; điều này sau đó phải đúng đối với toàn bộ thế giới loài vật, chứ không chỉ đối với một con vật đẹp đẽ riêng lẻ nào như chúng ta ngưỡng mộ nơi sư tử hay cá heo. Chắc chắn nhất, cùng với thế giới loài vật, sự tương phản giữa điều thu hút và điều gây ghê tởm vẫn tiếp tục; một câu đố mà chúng ta nay không thể bước vào; và ngoài điều này nữa, chẳng hạn sự sinh sôi lẫn nhau của các loài vật, và việc một loài vật ăn thịt một loài vật khác, đặc biệt trong Đại Dương, đối với chúng ta là một câu đố mà trước đó chúng ta đứng với lòng tôn kính, và đối với câu đố ấy chưa từng có một đáp án hoàn toàn thỏa mãn nào được tìm ra. Nhưng dù thế giới loài vật khiến chúng ta nhìn vào câu đố nào đi nữa, vẫn đứng vững rằng việc dựng nên các loài vật cũng có một mục đích, và mục đích ấy, xét đến cùng, không thể nằm nơi điều gì khác ngoài việc tôn vinh vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Nay trong thế giới loài vật, chúng ta đối diện với nhiều điều khiến chúng ta kinh hãi. Một con chim ưng chìm móng vuốt của nó vào thân thể của một con chiên con, nhấc nó lên và mang nó đi đến tổ của nó trong đá, tại đó giết và ăn thịt nó, khiến chúng ta kinh hãi. Nhưng nay, ngược lại, hãy xem vẻ đẹp của hoạt động bản năng của nhiều loài vật, ngay cả như Đức Chúa Trời đã đặt nó trong chúng, và đặt nó theo cách ấy, rằng loài vật không được huấn luyện để làm điều đó và không chỉ dần dần bước vào điều đó, mà thực hiện nó ngay lập tức và tự nó đúng như Đức Chúa Trời đã định và đã muốn. Một mạng nhện là một điều tráng lệ trong nghệ thuật tạo nên nó. Con nhện thấy nơi nó phải giăng lưới. Nó hạ mình xuống đến đầu cành cây nơi sợi chỉ cuối phải được buộc chặt. Rồi nó lại leo lên và buộc một sợi chỉ cuối khác vào ba hay bốn điểm. Những sợi chỉ này được căng ra từ một điểm trung tâm, nơi chẳng bao lâu nó sẽ ngồi để rình mồi. Và giữa những sợi chỉ này, được kéo ra từ trung tâm hướng về chu vi, con nhện nay dệt, mỏng như tơ, những sợi chỉ ngang của lưới nó, và làm điều này không sai sót, tại những khoảng cách đã được định trước một cách chính xác, và mỗi lần tăng thêm với mỗi sợi chỉ ngang, đến nỗi toàn bộ vẫn căng chặt. Và điều này con nhện làm, dù chưa từng thấy một con nhện khác dệt mạng, bằng cách rút chất tơ ra khỏi thân thể mình bằng chân trước và chân sau của nó và làm cho nó dính lại. Một mạng như vậy quả thật là một kỳ quan lớn lao đến nỗi chưa từng có một con người nào làm ra, hay có thể làm ra, một mạng như vậy mà không có dụng cụ và chỉ bằng bàn tay trần. Thế mà con nhện làm điều này dường như tự nó và không cần cố gắng. Như có chép về người nông phu trong Ê-sai 28:26, rằng Đức Chúa Trời của người dạy dỗ và chỉ bảo người, thì Đức Chúa Trời cũng dạy mỗi con nhện nhỏ bé sự dệt mạng kỳ diệu ấy, dạy chim én xây tổ của nó, dạy mọi loài vật đường lối và lối đi của chúng, dạy con kiến khoét tổ của nó trong đất, và dạy tất cả những điều này không chỉ cho các loài vật, mà cho từng con vật nhỏ bé riêng biệt, và dạy nó, đôi khi quả thật qua sự thực hành và thử nghiệm, nhưng dù sao trong phần lớn các trường hợp hoàn toàn qua bản năng đã được cấy vào. Như vậy, Đức Chúa Trời, khi dựng nên một con vật nhỏ bé như vậy, đã biết Ngài sẽ không chỉ tạo hình con vật nhỏ bé này, mà còn khiến nó hiện hữu, tìm thức ăn của nó, bảo vệ con non của nó, tự vệ chống lại các loài vật khác, và đôi khi, trong toàn bộ sự hiện hữu của nó, bằng sự rực rỡ của màu sắc và hình dáng và bằng tiếng hót, trở thành một niềm vui thích chỉ qua vẻ bề ngoài của nó. Việc con người cũng có thể được lôi cuốn vào điều này, chẳng hạn con ngựa cưỡi hướng về con người, các loài vật nuôi trong nhà tạo thành một phần của đời sống nhân loại của chúng ta, và còn nhiều điều hơn nữa — không có gì bị lấy đi khỏi điều này, nhưng sự kiện vẫn còn đó là bạn không thể bằng bất kỳ cách nào giải thích toàn bộ thế giới loài vật từ con người, và thế giới loài vật, dù thuộc về con người, nhưng hoàn toàn tách khỏi con người, vẫn sở hữu một mục đích sáng tạo vì Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta.

Nói rằng Đức Chúa Trời cần đến thế giới loài vật sẽ là một sự xúc phạm đến tính tự hữu của Ngài. Đức Chúa Trời chúng ta không cần gì cả. Nhưng cũng như Ngài tự hữu theo nghĩa đầy đủ nhất của từ ấy, thì Ngài cũng là Đấng Tối Cao tìm kiếm sự tôn trọng và tôn vinh danh Ngài bằng mọi cách nào đẹp lòng Ngài. Nếu Ngài tìm kiếm sự tôn vinh danh Ngài bằng một cách thuần thuộc linh, thì Ngài dựng nên một sê-ra-phim hay chê-rúp. Nếu Ngài có ý định bày tỏ, làm cho hiển hiện và có thể nhận biết uy nghi của Ngài cả trong thần linh lẫn quyền năng, thì Ngài dựng nên con người. Và nếu Ngài muốn bày tỏ quyền năng và uy nghi của Ngài trong bản năng, thì Ngài kêu gọi loài vật bước vào sự sống. Nhưng dù được hiểu như thế nào, vẫn đứng vững rằng Đức Chúa Trời là Chúa, theo ý muốn tốt lành của Ngài, đã vui thích trong việc dựng nên không chỉ cả thiên sứ lẫn loài người, mà còn cả một thế giới loài vật; rằng trong việc dựng nên thế giới loài vật này, một sự phong phú của quyền toàn năng, uy nghi, vẻ đẹp nghệ thuật và một sự giàu có của chuyển động đã bước vào sự sống, mà tự chúng và bởi chính chúng, hoàn toàn tách khỏi con người, công bố vinh hiển của Ngài; và rằng, như có chép: “Các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời tỏ ra công việc tay Ngài làm”, thì cũng có thể và phải nói như vậy không chỉ về thế giới của con cái loài người, mà còn về thế giới loài vật, rằng “ngày này giảng cho ngày kia, đêm này tỏ sự tri thức cho đêm nọ”, không chỉ cho con người, mà cũng cho thế giới thần linh, và, như một tiếng vọng của Lời Sáng Tạo, đem đến cho chính Đức Chúa Trời niềm vui thích và vinh hiển của công việc Ngài.

Nhưng nếu điều này là như vậy — và Kinh Thánh không cho phép bất kỳ quan điểm nào khác — thì cùng với đó, thế giới quan duy linh một chiều, vốn chỉ gán giá trị cho điều thuộc linh, cũng đã bị xét đoán một cách dứt khoát. Chủ nghĩa duy linh đúng ở chỗ nó chống lại quan niệm cho rằng điều thuộc giác quan, điều hữu hình, điều vật chất, điều thuộc thể xác sẽ làm giảm sút sự thuần khiết và trong sạch của thần linh, và sẽ tự chiếm lấy một giá trị lớn hơn giá trị mà Đức Chúa Trời đã gắn cho điều thuộc linh. Tuy nhiên, từ điều này không suy ra điều gì khác ngoài việc quyền tối cao của thần linh phải được khôi phục nơi mọi loài thọ tạo bậc cao, và chúng ta là loài người đứng trước sự lựa chọn để cho hoặc điều thuộc linh hoặc điều thuộc giác quan chiến thắng, nếu cần thiết phải phó thân thể cho sự chết, kẻo thần linh trong chúng ta bị thắng hơn. Nhưng không bao giờ có thể suy luận từ sự bại hoại tội lỗi của chúng ta rằng điều hữu hình đã xuất hiện như thể do tình cờ và trái với ý muốn và ý định của Đức Chúa Trời, và do đó càng sớm bị hủy diệt càng tốt, đến nỗi ít nhất trong sự hoàn tất, nó hẳn đã mất mọi quyền tồn tại.

Ấy thế mà, đây chính là điều mà ngay cả những người theo thuyết Chiliasm, tức là những người chủ trương một vương quốc ngàn năm, cũng khẳng định. Quả thật, họ thừa nhận rằng trong Kinh Thánh, hết lần này đến lần khác, có nói đến một đất mới dưới trời mới, trong đó — chỉ nêu một điều này thôi — ngay cả trong thế giới loài vật, chiên con sẽ ở chung với sói; nhưng họ cho rằng điều đó chỉ đúng riêng cho vương quốc ngàn năm, và khẳng định rằng chỉ sau đó cõi đời đời mới bước vào, và rằng trong cõi đời đời đó sẽ không còn, hay không còn có thể, nói đến cái hữu hình và cái có thể sờ chạm được trong toàn thể thiên nhiên nữa. Đối với họ, rốt cuộc mọi sự cũng đi đến một sự hoàn tất duy linh. Lại có những người khác đẩy chủ nghĩa duy linh của mình đi xa đến mức nói rằng: con sói ở đây là kẻ ác và chiên con là người tin kính. Như vậy, khi có chép rằng chiên con sẽ ở chung với sói, thì theo quan điểm của họ, điều đó chỉ có nghĩa là bấy giờ sẽ có hòa bình giữa loài người. Ngay cả khi có thêm rằng: bụi đất sẽ là đồ ăn của con rắn (Ê-sai 65:25), thì điều này cũng bị coi là ngôn ngữ thuần túy tượng trưng, và rồi, theo lời họ khẳng định, con rắn vật chất kia cũng chẳng biểu thị gì khác ngoài một kẻ ác không còn tấn công người tin kính nữa. Cứ thế, người này lại đi xa hơn người kia trong việc luôn luôn linh thiêng hóa mọi điều được mặc khải trong Kinh Thánh về sự hoàn tất. Thật ra, trong cách linh thiêng hóa như thế, sự sống lại của xác thịt cũng không còn phù hợp nữa, và người ta không còn cảm nhận hay nhận thức được vì sao cuối cùng vẫn còn cần một sự hoàn tất bao quát mọi sự. Đấng Christ được vinh hiển. Mọi người được chọn qua đời đều lập tức bước vào sự hưởng trọn vẹn phước hạnh. Những người sẽ còn theo sau cũng sẽ bước vào cùng một phước hạnh ấy, cho đến một ngày số người được chọn được trọn vẹn. Và rồi, nói cho đúng, còn có thể thêm gì nữa vào kết quả của tiến trình ấy? Về mặt thuộc linh, mọi sự khi ấy đã hoàn tất, sự phong phú thuộc linh được triển khai đời đời trong mọi sự giàu có của nó. Và rồi có quan trọng gì chăng nếu thêm vào sự cao cả thuộc linh ấy một điều gì khác, một điều gì vật chất, một điều gì thuộc xác thịt? Ồ, dĩ nhiên họ tin rằng sẽ có sự sống lại của xác thịt, vì điều đó được chép một cách hết sức quả quyết. Nhưng họ không vui mừng về điều đó, họ không vinh hiển về điều đó. Nó cũng có thể không xảy ra cũng được. Sự cao cả thuộc linh thậm chí còn đòi hỏi rằng nó đừng xảy ra. Và rồi người ta còn mang đến điều gì nữa với “một đất mới”? Một đất mới mà khi ấy vẫn phải có một thiên nhiên mới, và trong đó, rốt cuộc, không một đóa hồng Sa-rôn nào được nở, và không một con sơn ca nào được cất tiếng hát cho Đức Chúa Trời.

XXI. GIỚI ĐỘNG VẬT VÀ GIỚI THỰC VẬT. (TIẾP THEO.)

Trong hy vọng rằng chính loài thọ tạo cũng sẽ được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát, mà vào sự tự do của vinh quang con cái Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:21.

Một khi đã nhận thức rõ ràng rằng Đức Chúa Trời cũng đã tạo dựng thế giới loài vật vì chính Ngài, và rằng không thuộc về chúng ta để nói rằng loài vật hiện hữu chỉ vì chúng ta, thì cùng với điều đó, tự nó đã nảy sinh khả năng rằng có thể tồn tại một thế giới loài vật hoàn toàn tách biệt khỏi con người. Thật vậy, các cuộc khai quật cho thấy điều này đã từng là thực tế. Vì nếu người ta đào sâu vào lòng đất, sẽ thấy có nhiều tầng lớp khác nhau, tầng này hình thành chồng lên trên tầng kia. Như chúng ta đã lưu ý trước đây, trong tầng thấp nhất trong các tầng ấy, người ta chưa tìm thấy gì khác ngoài đủ loại vật chất, hoặc ở dạng rắn chắc hoặc ở dạng hòa tan; sau đó người ta tìm thấy những tầng trong đó đã có thực vật xuất hiện, nhưng chưa có loài vật; tiếp nữa, những tầng có loài vật, nhưng vẫn chưa có di tích của con người; và cuối cùng, chỉ đến sau hết, mới có những tầng trong đó tìm thấy di tích của thực vật, loài vật và con người. Do đó, hẳn đã từng có những loài vật sống mà không hề có lấy một con người nào. Đức Chúa Trời là Chúa hẳn đã, trước khi tạo dựng những loài vật này, chiêm ngưỡng loài của chúng, hình dạng của chúng, toàn bộ diện mạo của chúng trong chính trí tưởng của Ngài, và đã vui thích gọi ra, từ sự chiêm ngưỡng thánh khiết ấy của Ngài, những loài vật hiện ra trong đó, để chúng cũng bước vào sự hiện hữu thật.

Nếu điều này nay đã đứng vững, thì không thể thấy được vì sao việc Đức Chúa Trời để cho thế giới loài vật tiếp tục tồn tại, ngay cả khi thời đại hiện nay này đi đến chỗ kết thúc, lại là điều không xứng với Đức Chúa Trời, hay là điều thấp kém hơn sự tôn trọng của Đấng Chí Cao của Ngài. Người ta rất có thể hình dung một trong các ngôi sao mà trên đó thực vật quả thật mọc lên và nở hoa nhưng không có loài vật nào xuất hiện, và cũng vậy, trên một ngôi sao khác, một thế giới mà ở đó có thực vật và loài vật, nhưng không có con người. Và nếu quả là như thế, thì có thể nêu lên phản đối nào chống lại ý tưởng rằng, một khi đất này qua đi và một đất mới đến dưới một vòm trời mới, thì trên đất mới ấy cũng vậy, và rồi trong một hình thức vinh hiển hơn nhiều, một thiên nhiên sẽ lại tỏa sáng trong nhiều giới, và trong số đó cũng có một giới động vật. Dĩ nhiên, nếu người ta hình dung cõi đời đời như một sự hiện hữu thuần túy thuộc linh của các linh hồn, thì đối với tất cả những điều này, khả năng ấy biến mất; nhưng nếu người ta không bám vào điều mà các thi nhân đã mơ tưởng, mà bám vào điều mà Kinh Thánh đặt trước chúng ta ở đằng xa, thì trong thời đại đời đời cũng vậy, mọi sự quanh chúng ta sẽ đạt được một hình thức bên ngoài cố định. Chúng ta sẽ không chỉ giữ lại linh hồn mình, mà còn sẽ nhận lại thân thể mình. Chúng ta sẽ không chỉ hưởng sự tinh sạch thuộc linh, mà còn sẽ cư ngụ ở một nơi nào đó; sẽ có một nhà Cha; một Giê-ru-sa-lem mới sẽ mở ra cho chúng ta; và một thiên nhiên giàu có hơn nhiều so với thiên nhiên nay bao quanh chúng ta sẽ, cùng với Giê-ru-sa-lem mới ấy, trở thành phần của chúng ta. Việc bước vào tư tưởng này có thể khiến chúng ta do dự, nay khi hầu như mọi điều hữu hình và cảm quan đều tác động đến chúng ta một cách khủng khiếp như là ô uế và thuộc hạng thấp hơn, nhưng điều này chỉ là hậu quả của tội lỗi, và về bản chất không gắn liền với bản chất của sự vật. Và điều này càng ít đúng hơn, khi nó hiện ra với chúng ta bằng đủ mọi cách rằng ngay trong thế giới loài vật cũng có thể phát triển những hình thức ngày càng vinh hiển hơn từ những gì đang hiện hữu.

Chính chúng ta thấy điều này như trước mắt mình, nếu chúng ta so sánh di tích của các loài vật thời tiền sử với vẻ huy hoàng của loài vật nay phô bày trước chúng ta dưới hình thức sư tử hay hổ, bồ câu hay chim thiên đường. Con voi và con hà mã cùng với con tê giác bên cạnh sư tử và hổ, và cũng vậy, con chuột cùng với biết bao loài sâu bọ khác bên cạnh chó và mèo, thật vậy, con bọ rùa bên cạnh con chấy rận, cho chúng ta thấy rõ hai loại diện mạo của loài vật, một loại gây ghê tởm và xấu xí, loại kia đẹp đẽ và hấp dẫn. Đặc biệt nơi các loài vật lớn, điều này đập vào mắt, và nếu người ta nay lại lấy thêm các loài vật thời tiền sử khổng lồ hơn nhiều để so sánh, thì người ta nhận thấy một sự chuyển tiếp liên tục từ hình thức thô kệch và cục mịch hơn đến hình thức tinh tế và cao quý hơn, từ tổ chức thô sơ hơn đến tổ chức tinh vi hơn, từ diện mạo đồ sộ hơn đến diện mạo rực rỡ hơn. Người ta đã tìm thấy những bộ xương của các loài vật hẳn đã có chiều dài 16 mét, tức là chiều dài như thể người ta đặt mười người trưởng thành thành một hàng nối tiếp nhau; trong số đó có những loài vật biết bay, có kích thước khổng lồ hoàn toàn; những loài vật đi lại trên mặt đất; và những loài vật quái dị trong nước, mà con cháu của chúng có lẽ chúng ta vẫn còn có cá mập và cá voi. Nếu người ta nay đặt bên cạnh những loài ấy các loài vật nhỏ hơn nhiều, có hình thức tinh tế hơn, màu sắc đẹp hơn, dẻo dai hơn và cao quý hơn của chúng ta trong số các loài chim, các loài vật trên đất, và các loài cá, thì người ta lập tức cảm thấy rằng trong thế giới loài vật, ngay từ bây giờ, một sự thăng tiến từ loài lớn hơn đến loài cao quý hơn đã xảy ra, và rằng điều mà chúng ta nay biết trong thế giới loài vật rất có thể một lần nữa sẽ bị vượt qua bởi một thế giới loài vật cao hơn nhiều, có tổ chức tinh tế và cao quý hơn nhiều. Trong hình thức xuất hiện hoàn toàn chưa được biết đến, cao hơn nhiều ấy, thế giới loài vật khi ấy rất có thể sẽ tiếp tục trên đất mới, nhưng dù sự việc trong vấn đề này có ra sao, thì trong bất cứ trường hợp nào cũng không có lý do để hình dung đất mới ấy nghèo nàn và trống rỗng đến mức không có giới thực vật hay thế giới loài vật nào được tìm thấy trên đó.

Quan niệm này lại càng ít có thể thâm nhập vào chúng ta hơn, nay khi điều đó đã ngày càng trở nên rõ ràng hơn rằng ngay trong cái nhỏ bé và cái cực kỳ vi mô cũng tồn tại một thế giới phong phú gồm côn trùng và vi sinh vật, mang lại sự sống ở nơi mà người quan sát hời hợt thậm chí không hề ngờ đến sự sống từ đằng xa. Do đó, trong hai điều, một điều phải đúng. Hoặc là mọi điều nay hiện hữu và quyến rũ chúng ta đều được định sẵn, trong chừng mực có thể, để bốc hơi thành cái thuộc linh, và hơn nữa, trong chừng mực không thể làm như thế, để hư mất và biến mất hoàn toàn; nhưng khi ấy cũng không có sự sống lại của xác thịt, không có sự nhận lại thân thể chúng ta, không có sự vinh hiển hóa hình dạng bên ngoài của chúng ta, và mọi điều được đặt trước chúng ta về một Giê-ru-sa-lem mới đều là tưởng tượng thuần túy. Hoặc là có sự sống lại của xác thịt; linh hồn đã lìa đời một ngày kia sẽ nhận lại thân thể mình; thân thể ấy sẽ được vinh hiển; và có một Giê-ru-sa-lem mới, trong đó chúng ta sẽ hưởng đời đời theo cả linh hồn lẫn thân thể. Nhưng khi ấy điều này cũng thuộc về đó: một thiên nhiên mới, một thời đại hoàn toàn mới, một đất mới, và rồi cũng vậy, trên đất mới ấy, một thế giới thiên nhiên mới, mà trong một giọng cao hơn nữa so với thiên nhiên hiện nay, sẽ làm cho vinh quang của Chúa tỏa sáng, không chỉ trong các chất rắn, mà rồi còn trong một sự sống mới của thiên nhiên, và trong sự sống mới, được nâng cao, được vinh hiển ấy của thiên nhiên, sự phong phú vốn đã nay làm chúng ta choáng ngợp trong vẻ đẹp của loài vật cũng sẽ không thiếu vắng.

Trong thiên sử thi tiên tri của Rô-ma chương 8, sứ đồ quả thật chỉ ra điều này trong một sự mô tả nâng cao tâm hồn. Ở đó, ông đặt đối diện nhau, một bên là con cái Đức Chúa Trời và bên kia là loài thọ tạo, không phải như thể con cái Đức Chúa Trời cũng không phải là thọ tạo, mà là để phân biệt rõ điều gì là kẻ mang Thánh Linh của Đức Chúa Trời — vì đó chỉ là con cái Đức Chúa Trời — và điều gì đối diện với điều đó là thiên nhiên, mà dù nó là thọ tạo cũng như con cái Đức Chúa Trời là thọ tạo, thì vẫn phải được phân biệt ở điểm này, là nó chẳng là gì khác ngoài thọ tạo và thiếu khả năng tiếp nhận Thánh Linh vào trong chính nó. Thiên nhiên chỉ là thọ tạo; con cái Đức Chúa Trời cũng là thọ tạo, nhưng được thấm đẫm Thánh Linh. Giữa thiên nhiên ấy, với tư cách chỉ là thọ tạo, và con người, là người nhờ Thánh Linh trở thành con cái Đức Chúa Trời, nay tồn tại, theo định chế của sự sáng tạo, một mối liên hệ cố định. Chính con người, khi bám chặt lấy Đức Chúa Trời, bước ra trong thiên nhiên, nhưng cũng chính con người, khi buông bỏ Đức Chúa Trời, để cho thiên nhiên nằm yên. Nếu nay, trái lại, một con người sa ngã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời kéo lên trở lại, nếu nhờ đó người ấy trở thành con cái Đức Chúa Trời, và với tư cách con cái Đức Chúa Trời đi đón vinh quang, thì hậu quả của điều này là thiên nhiên, là loài thọ tạo, cũng như trước hết nó đã chìm xuống cùng với con người trong sự sa ngã của người, thì nay cũng được nâng lên trở lại nhờ con người trong sự vinh hiển hóa của người. Điều này nay sứ đồ diễn tả bằng những lời sau: Loài thọ tạo, tức là thiên nhiên, có nghĩa là giới khoáng vật, giới thực vật, và giới động vật, mọi thọ tạo ấy “chờ đợi, như ngẩng cao đầu, sự hiện ra của vinh quang con cái Đức Chúa Trời.” Vì mọi thọ tạo này nay bị phục dưới sự hư không, dưới sự hư nát, dưới sự tự hạ mình, không phải vì nó muốn điều này, “chẳng phải tự ý, nhưng vì cớ Đấng đã bắt nó phục dưới sự hư không,” tức là, như một hậu quả của điều mà con người, đã bán mình cho Sa-tan, đã làm. Dưới điều này, toàn thể loài thọ tạo nay rên siết, tức là, toàn thể thiên nhiên; thực vật và loài vật “cùng rên siết, và cùng quặn đau cho đến bây giờ,” và mọi thọ tạo này, mọi thiên nhiên này, nay sống nhờ hy vọng, nhờ chính hy vọng này, là nó cũng vậy, là thiên nhiên ấy cũng vậy, là trật tự thấp hơn ấy của sự sáng tạo cũng vậy, “chính loài thọ tạo cũng sẽ được giải thoát” khỏi quyền lực của sự hư nát mà dưới đó nó nay rên siết, để rồi, vào ngày cuối cùng, được giải thoát khỏi mọi điều ấy, đứng trong sự tự do ấy, và dự phần vào vinh quang sẽ khi ấy được tỏ ra trong và qua sự hiểu biết Đức Chúa Trời.

Không thuộc về chúng ta để nói điều đó sẽ xảy ra như thế nào. Mọi sự ở đây đối với chúng ta đều tan ra thành những câu đố. Và không bao giờ có thể lặp lại đủ rằng trên mảnh đất thánh này của các mầu nhiệm, chúng ta phải giữ mình một cách nghiêm ngặt theo những gì đã được mặc khải cho chúng ta. Nhưng nếu khi ấy chúng ta quả thật đã nhận được, như ở đây, một sự mặc khải đầy ý nghĩa và bao quát mọi sự về điều cũng đang chờ đợi trong thiên nhiên, và một ngày kia sẽ đến với mọi thọ tạo từ ân điển của Đức Chúa Trời, thì kẻ nào đọc lướt qua điều đó là đi lầm đường, và do đó chúng ta bị ràng buộc phải chú ý, cho đến từng chi tiết nhỏ nhất, cả đến những dữ kiện như thế của sự mặc khải của Đức Chúa Trời.

Nay khi đã được xác lập rằng loài thọ tạo được nói đến trong Rô-ma 8:19 trở đi cũng bao gồm thế giới loài vật, và rằng ở nơi có nói đến hy vọng, tiếng rên siết, sự trông đợi của loài thọ tạo, thì một điều gì đó được gán cho thiên nhiên mà thậm chí còn phù hợp nhất với thế giới loài vật, dù sao cũng hơn giới khoáng vật và giới thực vật, thì chắc chắn phải bị lên án là hời hợt nếu trong phương diện này người ta thường đánh mất khỏi tầm mắt thế giới loài vật, và thậm chí không tính đến điều mà Ê-sai chương 11 và 65 dạy chúng ta. Cách thức thì hoàn toàn bị che giấu khỏi chúng ta. Trí tưởng tượng của chúng ta không được bổ sung điều mà sự mặc khải đã giữ lại khỏi chúng ta, nhưng chúng ta sẽ chú ý đến điều đã được mặc khải cho chúng ta, và rồi điều đó đứng vững rằng đối với loài thọ tạo ở ngoài con người cũng vậy, mà thế giới loài vật chắc chắn cũng thuộc về, nay đang bị đè nén bởi lời rủa sả, thì một ngày kia, trong giờ vinh hiển hóa con cái Đức Chúa Trời, sẽ có một sự nâng lên, nhờ đó chính thiên nhiên cũng sẽ tỏa sáng trong vinh quang cao hơn. Do đó, không có một lý do nào để chúng ta khinh thường loài vật, khi, trong sự mô tả cung điện của Đức Chúa Trời chúng ta trên trời, các chê-ru-bim đứng trước ngôi Đức Chúa Trời được trình bày cho chúng ta như bốn sinh vật sống. Vì chúng ta đọc như vầy trong Khải Huyền 4:6 trở đi: “Chung quanh ngôi có bốn sinh vật sống, đầy mắt, và sinh vật thứ nhất giống như sư tử, và sinh vật thứ hai giống như bò con, và sinh vật thứ ba có mặt như mặt người, và sinh vật thứ tư giống như chim phượng hoàng đang bay. Và bốn sinh vật ấy mỗi con có sáu cánh, và chúng không nghỉ ngày đêm, kêu rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, là Đấng đã có, hiện có, và sẽ đến.” Nay hãy lưu ý xem con người ở đây được đặt như thể trên cùng một hàng với sư tử, bò, và phượng hoàng, xem những loài vật này được nhận vào sự hiện diện thánh khiết, trực tiếp của Đức Chúa Trời như thế nào, và xem cùng với con người, chúng kêu lên với Chúa Đức Chúa Trời lời thánh thay, thánh thay, thánh thay. Ngay cả khi cho rằng điều này chẳng là gì khác ngoài sự trình bày tượng trưng, thì điều đó vẫn cho thấy rằng trong khải tượng thánh này, loài vật không bị coi là quá thấp hèn để làm kẻ mang hình ảnh của Đấng Thánh và để chỉ định Chê-rub. Chúng ta cũng làm như thế, theo nghĩa tốt hay nghĩa xấu. Chúng ta sẽ nói về một người nào đó rằng hắn là rắn hay mèo, để diễn tả sự xảo quyệt và đê tiện của hắn, hay người ta cũng nói về một đứa trẻ đáng yêu như một chú mèo con, và cũng vậy về một con gấu cục mịch và về một con sư tử chỉ một anh hùng. Nhưng chúng ta không bao giờ dám chuyển một sự so sánh với loài vật như thế sang các thánh đồ quanh ngôi Đức Chúa Trời. Ấy thế mà chính điều đó lại xảy ra ở đây, đến nỗi mọi sự nghi ngờ, như thể không được phép đưa thế giới loài vật vào mối liên hệ với đất mới, nhờ đó mà tan biến.

Liên quan đến điều này, vậy người ta cũng hãy lưu ý xem loài vật giữ một vai trò quan trọng như thế nào, đặc biệt trong sự trình bày thánh của Y-sơ-ra-ên. Đấng Mê-si-a luôn luôn tìm thấy sự đầy trọn của Ngài trong hai loài vật, một bên là Chiên Con và bên kia là Sư Tử. Điều mà chúng ta không dám cho phép mình, lại xảy ra trong Kinh Thánh gần như một cách có hệ thống, và không phải chỉ một lần duy nhất như một ngoại lệ, mà liên tục và không ngừng, một tên loài vật được ban cho Đấng Christ. Ngay cả Chiên Con cũng đứng trước ngôi Đức Chúa Trời trong sách Mặc Khải của Giăng. Trong nghệ thuật thánh, hình ảnh này do đó đã được tiếp nhận, không phải vì thi nhân hay họa sĩ tự cho phép mình điều này, mà vì Lời Đức Chúa Trời đã đi trước họ trong điều đó. Tự nó, người ta hẳn đã mong đợi rằng, đúng hơn, hình người sẽ được dùng, để chỉ định sự nhập thể và bản tính con người mà Con Đức Chúa Trời đã xuất hiện trong đó, ấy thế mà điều đó lại không phải như vậy. Đúng hơn, hình loài vật hơn là hình con người mô tả cho chúng ta trong Kinh Thánh Đấng Trung Bảo.

Điều này, đến lượt nó, gắn liền với sự kiện rằng trong sự thờ phượng thánh của Y-sơ-ra-ên, loài vật bước vào chỗ của con người, để hòa giải con người với Đức Chúa Trời. Nhờ đó loài vật thay thế con người, và hơn nữa, các loài vật được chọn làm của lễ đứng ở đây như vô tội đối diện với con người tội lỗi. Con người bị loại bỏ khỏi của lễ, loài vật được tôn cao trên con người và được chấp thuận làm của lễ và được Đức Chúa Trời tiếp nhận. Trong chừng mực đó, người ta thậm chí có thể nói rằng Chiên Con bị giết lấy một địa vị cao hơn kẻ tội lỗi, và rằng chính vì lý do này mà Chiên Con được coi là xứng đáng làm hình ảnh của Đấng Christ, là Đấng sau thập tự giá xuất hiện trên trời như Chiên Con đã bị giết và đã mua chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài. Sự phân biệt sắc bén giữa loài vật sạch và loài vật không sạch cũng nhắm đến điều này. Chắc chắn điều mà Kinh Thánh trình bày về điều này cũng có một ý nghĩa thiết yếu, dù điều đó chưa được mặc khải cho chúng ta. Chỉ có điều này là đứng vững, là ở đây cũng có sự nhắc đến một mối liên hệ gần gũi hơn giữa thế giới loài vật và thế giới con người so với điều tồn tại trong ý thức của chúng ta. Loài vật thay thế con người trong của lễ và dự phần vào số phận của người. Lời rủa sả, đến trên loài thọ tạo qua tội lỗi của con người, cũng giáng trên loài vật. Về sự sáng tạo, chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 1:29, 30 rằng Đức Chúa Trời đã ban cho con người cây cỏ kết hạt và trái cây, nhưng đối với “mọi loài thú trên đất, và mọi loài chim trên trời, và mọi vật bò trên đất, trong đó có hồn sống, Đức Giê-hô-va phán, Ta đã ban mọi cây cỏ xanh làm đồ ăn.” Một lời tuyên bố trong đó có hai điều khiến chúng ta chú ý; thứ nhất, với sự quả quyết như thế, một hồn sống cũng được gán cho mọi loài vật, điều mà phần lớn những người không biết Kinh Thánh hầu như không có lấy một thoáng ý niệm nào, và thứ hai, việc loài vật xé xác lẫn nhau không phải là theo định chế của Đức Chúa Trời. Tất cả đều là những dấu chỉ cho thấy rằng, từ phía Đức Chúa Trời, một mối liên hệ gần gũi hơn nhiều giữa cả hai giới, giới loài vật và giới con người, đã được thiết lập so với điều mà phần lớn nay ngờ tới. Sự bảo vệ trong Cựu Ước dành cho loài vật chống lại sự ngược đãi của con người cũng hòa chung với điều này. Việc con người đứng ở trên hết là điều không cần phải nói. Không phải sự ghê tởm của loài vật khiến con người hạ xuống một trật tự thấp hơn, mà đúng hơn chính tội lỗi và sự bội đạo của con người khiến loài vật thụt lùi trong tình trạng của nó. Và chính với quan điểm này, điều đáng chú ý nhất nay là, như loài vật đã chìm xuống vì tội lỗi của con người, thì nó cũng sẽ lại vươn lên khi con người được nên thánh, và cùng với vinh quang của con cái Đức Chúa Trời, một tình trạng cao hơn và thánh khiết hơn cũng sẽ lại bước vào cho mọi loài thọ tạo, cho mọi thiên nhiên, và vì thế cũng cho thế giới loài vật. Điều này phải được xác lập, nhưng chúng ta không thể nay đi sâu hơn vào đó. Ở đây chỉ là vấn đề làm rõ rằng trong tiến trình đưa chúng ta đến sự hoàn tất, thế giới loài vật cũng phải được tính đến.

Ở một mức độ nào đó, một điều tương tự cũng đúng đối với giới thực vật. Trái của giới thực vật cũng đã được đưa vào sự thờ phượng thánh của Y-sơ-ra-ên. Không chỉ hình loài vật mà cả hình thực vật cũng trang hoàng nơi thánh, và bên cạnh của lễ bằng loài vật, của lễ bằng hoa quả của đất cũng có ý nghĩa riêng của nó. Cây chà là và cây ô-liu cũng đã được đưa vào hình ảnh thánh, để diễn tả những điều thuộc linh. Chính từ mọi giới của thiên nhiên mà sự thờ phượng trong đền thờ của Chúa đã được tạo thành. Chính con người đã phục vụ, loài vật đã bị giết làm của lễ, và bó lúa cùng với bánh trần thiết, cũng được tính là của lễ. Và điều còn đáng chú ý hơn nữa, khi trong Khải Huyền 21 và 22:1–5, sự mô tả được ban cho chúng ta về Giê-ru-sa-lem mới trong sự hoàn tất của nó, thì chúng ta đọc về một sông thuần khiết có nước sự sống, trong như pha lê, chảy ra từ ngôi Đức Chúa Trời và của Chiên Con, và ở giữa đường phố của thành, bên này và bên kia sông, đứng thành hàng cây sự sống, và những cây sự sống này sinh trái mười hai lần, ra trái tháng này qua tháng khác, và không chỉ trái là quý giá, mà cả lá “để chữa lành cho các dân.” Nay sự tỉnh táo và thận trọng cũng thích hợp cho chúng ta ở đây, thế nhưng sẽ không được nếu chỉ thấy trong tất cả những điều này sự diễn tả tượng trưng của điều thuộc linh. Đối với một đời sống trong trạng thái vinh hiển, cả trong linh hồn lẫn thân thể, cũng thuộc về đó một thế giới mà trong đó nó sẽ được sống; và đất mới ấy và thế giới mới ấy cũng sẽ có một hình thức liên hệ với hình thức của thế giới hiện nay. Và chính khi hiểu như thế, điều được diễn tả ở đây là điều mà ở đây đứng thấp hơn sẽ, trên đất mới, vươn lên một trạng thái có trật tự cao hơn và vinh quang lớn hơn. Về thế giới loài vật, điều này đã xuất hiện từ Rô-ma 8:19 trở đi qua điều được mặc khải cho chúng ta ở đó về “loài thọ tạo,” và ở đây điều này lại xuất hiện theo một cách khác, vì cây sự sống cũng được gán cho một sự xuất sắc cao hơn nhiều so với điều mà giới thực vật trên đất này có. Chỉ hiếm khi xảy ra trên đất này rằng, trong một năm rất ôn hòa, một điều gì đó lại đâm chồi nữa, nhưng quy luật vẫn là mỗi cây chỉ sinh trái một lần mỗi năm. Nay ở nơi đây việc sinh trái này được tăng lên gấp mười hai lần, chúng ta nhận được trong lời nói này, dù một phần là hình ảnh, tuy nhiên vẫn là dấu chỉ của một sự triển khai quyền năng cao hơn nhiều trong giới thực vật so với điều được biết ở đây. Sẽ có một sự triển khai cao hơn cho chúng ta là con người “trong vinh quang của con cái Đức Chúa Trời.” Sẽ có một sự triển khai cao hơn cho mọi loài thọ tạo, khi nó được giải thoát khỏi sự hư không. Và vì thế cũng sẽ có một sự triển khai cao hơn về quyền năng và sự hiện hữu trong việc sinh mười hai trái trong cùng một năm. Ở đây cũng vậy, do đó, là sự tiến bộ và phát triển. Ở đây cũng vậy là tư tưởng lớn lao, đầy quyến rũ rằng tình trạng mà chúng ta thấy mình trong đó trên đất còn lâu mới là cao nhất và thiết yếu.

Tư tưởng ngày càng bao quát mọi sự là có hai sự triển khai đúng hơn đang được chờ đợi. Trước hết, sự triển khai khôi phục ấy sẽ hủy bỏ điều mà trong tình trạng hiện nay của sự vật là hậu quả của sự sa ngã và tội lỗi và lời rủa sả, như người ta có thể nói, sự đẩy lùi đất này trở lại tình trạng mà trong đó nó đã thấy mình khi Đức Chúa Trời tạo dựng nó; sự khôi phục thế giới này trở lại tình trạng mà trong đó nó ban đầu đã ra từ tay Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó không dừng lại ở đó. Đối với sự triển khai thứ nhất này, vốn mang tính chất khôi phục thuần túy, lập tức có sự triển khai thứ hai gắn liền, mà sự triển khai này cũng đã đến ngay cả khi không có tội lỗi nào làm xáo trộn trật tự đầu tiên của sự sáng tạo và sự khôi phục như hoa trái của ân điển nhờ đó đã trở nên cần thiết. Vì trong sự sáng tạo đầu tiên đã có sẵn tư tưởng phong phú rằng mọi thọ tạo sẽ vươn lên từ trật tự đầu tiên của sự sáng tạo của nó đến một trật tự cao hơn, và chính trật tự này mang tên vinh quang. Vinh quang ấy vượt xa điều nay hiện hữu. Con cái Đức Chúa Trời đến với vinh quang ấy khi bước vào Vương Quốc. Và trong chừng mực phần còn lại của sự sáng tạo cũng thuộc về con người, được đặt dưới con người, và như thể tạo thành sự tỏa ra quyền năng quanh con người được vinh hiển, thì sự sáng tạo này cũng sẽ không biến mất mà sẽ còn lại và được tràn ngập bởi một sự rực rỡ cao hơn.

Nhìn lại những gì đã được tranh luận cho đến nay, nay điều đó hẳn đã trở nên rõ ràng với chúng ta rằng cách mà không chỉ một người hình dung là không tự nhiên và không theo Kinh Thánh đến mức nào, như thể sự hoàn tất chỉ gồm có điều này, là một vài người được cứu khỏi thế giới này bước vào vinh quang, là bất cứ ai chết mà không có đức tin đều xuống địa ngục, và đối với phần còn lại, toàn thể vũ trụ được tạo dựng này hầu như không có gì liên quan đến điều vĩnh viễn xảy đến cho con người. Khi quan niệm như thế, sự hoàn tất sẽ trở thành không gì khác ngoài sự kết thúc và kết quả của một tiến trình quyết định riêng về số phận của những kẻ tội lỗi và hoàn toàn đi ra ngoài vũ trụ vĩ đại của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Tính không thể đứng vững của quan niệm sai lầm này nay phải được chứng minh một cách thuyết phục đến mức cuối cùng quyền đúng đắn lành mạnh của chúng ta để loại bỏ, chống lại, và loại trừ chủ nghĩa duy linh phiến diện ấy được nâng lên trên mọi sự nghi ngờ. Do đó, chúng ta quay lại mối liên kết không thể phá vỡ ràng buộc con người với mọi điều đã được gọi vào sự hiện hữu trên trời và trên đất này. Tồn tại một mối liên hệ giữa linh hồn và thân thể, một mối liên hệ của thân thể chúng ta với các giới hữu cơ khác trên đất này; sự sống hữu cơ trên đất này gắn liền với sự sống vô cơ. Toàn bộ cấu trúc hợp thành này của trái đất đứng trong mối liên hệ với hệ mặt trời của chúng ta, và với mọi lực và năng lượng vận hành trong hệ mặt trời của chúng ta. Và hệ mặt trời này nữa, mà hành tinh của chúng ta thuộc về, không phải là một sự sáng tạo tách biệt, mà đúng hơn chỉ là một phần của sự sáng tạo bao quát mọi sự mà chúng ta chỉ định bằng tên vũ trụ. Không ở đâu, ngay cả trong thế giới của các linh hồn, tồn tại bất cứ điều gì có thể đứng trên con người. Con người, với tư cách được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, chiếm địa vị cao nhất trong số mọi thọ tạo. Được làm con cái Đức Chúa Trời là định mệnh danh dự cao nhất có thể quan niệm được đối với thọ tạo. Vì lý do này, chính bản tính con người mà thôi đã được chính Đức Chúa Trời đảm nhận trong Đấng Christ, và dưới Ngài với tư cách là Chúa, vì Ngài là Đức Chúa Trời và Con Người, toàn thể sự sáng tạo đã được đặt. Do đó, không chỉ có một tiến trình giữa con cái loài người, mà có một tiến trình vĩ đại mà trong đó toàn thể vũ trụ được đưa vào. Mọi sự thay đổi, mọi sự biến đổi, mọi sự cùng nhau chuyển động về phía sự hoàn tất của nó. Do đó chúng ta không được tách rời điều này khỏi điều kia. Mọi sự chuyển động quanh con người và, giữa loài người, tiến lên trong sự phát triển vững chắc về phía vinh dự của nó. Và chính vì lý do này mà trong Kinh Thánh chúng ta đọc về một sự hoàn tất không chỉ liên quan đến con người, mà về một sự hoàn tất bao quát trời và đất; trong đó đó là vấn đề của con người và thiên sứ và ma quỷ; trong đó mặt trời và mặt trăng và các ngôi sao bị dời khỏi chỗ của chúng; và trong đó cuối cùng toàn thể vũ trụ bị cuốn vào đến mức tất cả đều phát xuất không chỉ trong sự cứu rỗi của con cái Đức Chúa Trời, mà trong một đất hoàn toàn được đổi mới dưới trời mới, trong đó bàn tay của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ hoàn thành sự rực rỡ đầy đủ của mọi sự.

VỀ SỰ HOÀN TẤT

HAY, VAN DE VOLEINDING – TẬP 2

Abraham Kuyper

Tác phẩm sau đây đã được phiên âm/dịch thuật đầy đủ, nguyên văn, bằng Claude Opus 4.6/4.8/API, từ ấn bản tiếng Hà Lan Van de Voleinding, 1929-31. Trong văn bản đặc biệt này, tác giả đôi khi chuyển đổi giữa chữ số Ả Rập (thường được coi là chữ số “thông thường”) và chữ số La Mã. Chúng tôi đã giữ nguyên điều này. Nếu phát hiện bất cứ điều gì sai sót, xin vui lòng liên hệ với chúng tôi. G.B./S.D.G.

MỤC LỤC.

LOẠT THỨ BA: TIẾN TRÌNH PHÁT TRIỂN HƯỚNG ĐẾN SỰ TÁI LÂM CỦA ĐẤNG CHRIST.

1. I. SỰ TRÔNG ĐỢI SỰ TÁI LÂM MAU CHÓNG CỦA ĐẤNG CHRIST.

2. II. NHỮNG LỜI TUYÊN BỐ MÂU THUẪN TRONG KINH THÁNH.

3. III. SỰ MÂU THUẪN ĐƯỢC GIẢI QUYẾT.

4. IV. TRẬT TỰ KÉP CỦA THỜI GIAN.

5. V. TRẬT TỰ KÉP CỦA THỜI GIAN. (TIẾP THEO.)

6. VI. SỰ PAROUSIA CẦN THIẾT SAU SỰ SA NGÃ.

7. VII. NHỮNG HẬU QUẢ CỦA SỰ SA NGÃ.

8. VIII. SỰ CHẾT KHÔNG PHẢI LÀ TỰ NHIÊN.

9. IX. SỰ ĐAU KHỔ CỦA SỰ SÁNG TẠO.

10. X. SỰ ĐAU KHỔ CỦA SỰ SÁNG TẠO. (TIẾP THEO.)

11. XI. PHƯỚC LÀNH.

12. XII. PHƯỚC LÀNH LÚC SÁNG TẠO.

13. XIII. PHƯỚC LÀNH VỚI NÔ-Ê. (ÂN ĐIỂN CHUNG.)

14. XIV. PHƯỚC LÀNH VỚI NÔ-Ê. (ÂN ĐIỂN CHUNG.) (TIẾP THEO.)

15. XV. PHƯỚC LÀNH VỚI NÔ-Ê. (ÂN ĐIỂN CHUNG.) (TIẾP THEO.)

16. XVI. PHƯỚC LÀNH VỚI NÔ-Ê. (ÂN ĐIỂN CHUNG.) (TIẾP THEO.)

17. XVII. Ý NGHĨA CỦA NGƯỜI NỮ.

18. XVIII. PHƯỚC LÀNH TRÊN SEM.

19. XIX. PHƯỚC LÀNH TRÊN SEM. (TIẾP THEO.)

20. XX. PHƯỚC LÀNH CHO ÁP-RA-HAM.

21. XXI. PHƯỚC LÀNH CỦA ĐẤNG CHRIST.

LOẠT THỨ TƯ: BƯỚC NGOẶT TRONG TIẾN TRÌNH PHÁT TRIỂN TẠI SỰ THĂNG THIÊN CỦA ĐẤNG CHRIST.

22. I. Ý NGHĨA CỦA SỰ THĂNG THIÊN CỦA ĐẤNG CHRIST.

23. II. SỰ VINH HIỂN HÓA THÂN THỂ CỦA ĐẤNG CHRIST.

24. III. HAI LÃNH VỰC CỦA SỰ SỐNG.

25. IV. HAI LÃNH VỰC CỦA SỰ SỐNG. (TIẾP THEO.)

26. V. HAI LÃNH VỰC CỦA SỰ SỐNG. (TIẾP THEO.)

27. VI. THÂN THỂ SỐNG LẠI CỦA CHÚNG TA.

28. VII. THIÊN ĐÀNG LÀ MỘT NƠI XÁC ĐỊNH.

29. VIII. NƠI CƯ NGỤ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

30. IX. NƠI CƯ NGỤ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. (TIẾP THEO.)

31. X. NƠI CƯ NGỤ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. (TIẾP THEO.)

32. XI. CÔNG TÁC TRUNG BẢO CỦA ĐẤNG CHRIST TRÊN TRỜI.

33. XII. MỤC ĐÍCH CỦA SỰ HOÀN THÀNH.

34. XIII. SỰ ĐỔI MỚI MỌI SỰ.

35. XIV. CHƯƠNG TRÌNH MỚI.

36. XV. SỰ ĐỔ BAN CỦA ĐỨC THÁNH LINH.

37. XVI. SỰ ĐỔ BAN CỦA ĐỨC THÁNH LINH. (TIẾP THEO.)

38. XVII. SỰ THÀNH LẬP HỘI THÁNH.

39. XVIII. TÍNH PHỔ QUÁT CỦA HỘI THÁNH.

40. XIX. CHỨC SỨ ĐỒ.

41. XX. CÁC CHỨC VỤ THƯỜNG XUYÊN.

42. XXI. QUYỀN ƯU THẾ CỦA PHI-E-RƠ.

43. XXII. CHỨC SỨ ĐỒ CỦA PHAO-LÔ.

44. XXIII. SỰ TRỞ LẠI CỦA PHAO-LÔ.

45. XXIV. SỰ CHUẨN BỊ CỦA PHAO-LÔ.

46. XXV. SỨ MẠNG CỦA PHAO-LÔ ĐẾN ÂU CHÂU.

47. XXVI. CÁC THƯ TÍN CỦA PHAO-LÔ.

48. XXVII. SỰ LOẠI BỎ Y-SƠ-RA-ÊN.

49. XXVIII. TÌNH TRẠNG SAU CUỘC LƯU ĐÀY.

50. XXIX. GIA ĐÌNH MA-CA-BÊ.

51. XXX. CUỘC VÂY HÃM GIÊ-RU-SA-LEM.

52. XXXI. SỰ SỤP ĐỔ CỦA GIÊ-RU-SA-LEM.

53. XXXII. SỰ HỦY DIỆT QUỐC GIA CỦA Y-SƠ-RA-ÊN.

54. XXXIII. SÁCH MẶC KHẢI CỦA GIĂNG.

55. XXXIV. SÁCH MẶC KHẢI CỦA GIĂNG. (TIẾP THEO.)

56. XXXV. TÂN ƯỚC.

57. XXXVI. SUY NGẪM KẾT LUẬN.

LOẠT THỨ BA: TIẾN TRÌNH PHÁT TRIỂN HƯỚNG ĐẾN SỰ TÁI LÂM CỦA ĐẤNG CHRIST.

I. SỰ TRÔNG ĐỢI SỰ TÁI LÂM MAU CHÓNG CỦA ĐẤNG CHRIST.

Và Phúc Âm về Vương Quốc này sẽ được rao giảng khắp thế gian, để làm chứng cho muôn dân; bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến. Ma-thi-ơ 24:14.

Sự hoàn tất mà chúng ta trông đợi khi ấy, như đã trở nên rõ ràng với chúng ta, là một sự hoàn tất không thể bắt đầu trừ khi trước hết sự phát triển mà sự khôn ngoan toàn năng của Đức Chúa Trời đã định cho toàn thể vũ trụ này lúc sáng tạo hoặc đã chạy trọn hành trình của nó, hoặc ít nhất đã tiến xa đến mức nó có thể chuyển sang một trật tự mới và cao hơn. Trong phương diện này, mọi nỗ lực thiếu thận trọng đều phải bị đẩy lùi nhằm tách Vương Quốc Đức Chúa Trời, như một điều gì riêng biệt chỉ có bản chất thuộc linh, ra khỏi thế giới của những sự vật hữu hình. Và người ta lại càng phải đề phòng điều này hơn, vì chính trong số những người tin kính mà có biết bao người nghiêng về điều đó. Điều này quả thật có thể được giải thích. Suốt đời mình, mỗi con cái Đức Chúa Trời đều phải chiến đấu một cuộc chiến thường khó khăn chống lại xác thịt, và chỉ khi trong lúc chết, xác thịt và huyết của chúng ta bị cởi bỏ, thì chúng ta cũng chết đối với tội lỗi. Thêm vào đó là sự kiện thế giới của những sự vật hữu hình lôi kéo những người bám víu vào nó quá mạnh mẽ đi quá xa khỏi Đấng Thánh. Rút lui vào lãnh vực của điều vô hình do đó có vẻ như là sự tự bảo tồn. Và nếu người ta nay tiếp tục theo đường lối ấy, thì việc nhiều người cuối cùng thích dính líu càng ít càng tốt với các công việc trần thế, giữ mình càng xa chúng càng tốt, và cuối cùng rút lui hoàn toàn vào những suy ngẫm thuộc linh, những mối quan tâm thuộc linh, và những sự trông đợi thuộc linh cho tương lai, là điều không có gì lạ. Khi ấy người ta không còn bận tâm nữa, không còn lo lắng về những sự việc của thế gian này; chỉ điều gì thuộc về lãnh vực đức tin mới còn khơi dậy sự quan tâm, và ngay cả sau khi mình chết, người ta tính rằng mình chỉ còn quan tâm đến sự cứu rỗi của linh hồn mình. Rằng một ngày kia thân thể cũng sẽ sống lại, người ta quả thật không phủ nhận, nhưng người ta không gắn giá trị nào vào điều đó. Và như thế, tự nó nảy sinh quan niệm phiến diện thuộc linh về đời sống, mà quan niệm ấy thờ ơ rút lui khỏi những sự việc của thế gian, để chỉ có lòng và mắt hướng về Vương Quốc vô hình của Chúa Đức Chúa Trời chúng ta; một Vương Quốc mà người ta khi ấy, trong đức tin hoàn toàn tốt lành, tưởng tượng rằng nó sẽ mang một tính chất riêng thuộc linh. Từ các thiên sứ, người ta đã nhận được ấn tượng rằng họ chỉ cư ngụ trong điều thuộc linh. Người ta ghen tị với họ về điều này. Khi xét cho đúng, người ta không hiểu việc chúng ta, ngoài linh hồn thuộc linh của mình, còn nhận được một thân thể không thuộc linh, đem lại lợi ích gì cho chúng ta hơn các thiên sứ. Việc lúc chết được tách khỏi thân thể phiền toái này, vốn thường lôi kéo đến tội lỗi, và được như các thiên sứ, theo cách này trở thành một tư tưởng quyến rũ đối với nhiều người. Do đó người ta không bận tâm đến sự hoàn tất. Ngay sau khi chết, phước hạnh trọn vẹn bắt đầu đối với người thật lòng tin kính, và đúng ra nó thật sự nên dừng lại ở đó. Sự phán xét và sự phán xét cuối cùng rốt cuộc cũng không làm hại người được phước, và việc họ có nhận lại một hình thức thân thể nào đó hay không, thì có ích lợi gì cho họ? Kẻ đã được phước trọn vẹn về mặt thuộc linh còn mong muốn điều gì nữa?

Đồng thời phải thừa nhận rằng bất cứ ai lấy từ Kinh Thánh điều gì hợp với mình, và bỏ mặc điều gì không hấp dẫn mình, thì hết lần này đến lần khác đều được Kinh Thánh củng cố trong quan niệm phiến diện thuộc linh ấy. Vì âm điệu chủ đạo trong toàn bộ Kinh Thánh là điều mà Chúa Giê-xu đã diễn tả dưới hình thức này: “Sau hết, mọi điều đó dân ngoại tìm kiếm, nhưng các ngươi, trước hết hãy tìm kiếm Vương Quốc Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài!” Không đào bới kho báu sẽ hư mất, mà nắm lấy kho báu còn lại cho đến sự sống đời đời, được khắc trên cột mốc tại mỗi khúc quanh của con đường. Và điều này không thể khác được. Sự mặc khải đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời trong Lời thánh của Ngài gặp chúng ta trong một thế giới phơi bày chúng ta dưới mọi hình thức trước nguy hiểm liên tục, và nguy hiểm này đến với chúng ta phần lớn chính xác từ những sự vật hữu hình. Không phải như thể tội lỗi chỉ rình rập trong điều thuộc cảm quan. Sa-tan và các ma quỷ của hắn cho thấy điều ngược lại, và ngay cả giữa chúng ta, những tội lỗi thuộc linh cũng không xa lạ với một con cái Đức Chúa Trời nào biết mình. Nhưng dù chúng ta cũng mở mắt nhìn điều đó, thì không thể phủ nhận rằng Ma-môn và xác thịt là hai vệ tinh của ma quỷ luôn luôn nổi lên hàng đầu, và đặc biệt thế giới hữu hình, từ thuở thơ ấu, đã tìm cách quyến rũ chúng ta. Y-sơ-ra-ên, được tách biệt khỏi các dân tộc, do đó đứng trong lịch sử cổ đại như một quyền lực thuộc linh đối diện với quyền lực thuộc cảm quan của thế giới dân ngoại. Giữa các dân tộc, người ta đã đầu hàng điều thuộc cảm quan trong sự vượt trội của nó. Do đó điều thuộc linh giữa các dân tộc đã suy tàn và ngày càng chết dần. Và đối diện với thế giới dân ngoại chìm đắm trong điều thuộc cảm quan ấy, nay Y-sơ-ra-ên đứng lên, để với lời “Hỡi linh hồn ta, hãy khao khát Chúa!” làm chứng trước sự toàn tri của Đức Chúa Trời: “Lòng tôi còn mong ước điều gì, mắt tôi trên đất ngoài Ngài còn ham muốn điều gì? Không có gì mà tôi có thể an nghỉ trong đó. Vậy nếu trong nỗi buồn đắng cay hay nhu cầu lo âu, xác thịt và lòng tôi có suy tàn, thì Ngài sẽ là cho linh hồn tôi, là vầng đá tôi, là phần của tôi, là điều thiện đời đời của tôi!”

Từ nốt chủ đạo ấy đã nảy sinh bài thi thiên về sự sống giữa Y-sơ-ra-ên, để rồi vang vọng mãi vào thư của Giăng trong lời cảnh báo: “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian; ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy. Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ nơi Cha mà đến, nhưng từ nơi thế gian mà ra. Vả thế gian với sự tham dục nó đều qua đi, song ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.” Vậy thì có gì đáng ngạc nhiên đâu, khi bất cứ ai bám lấy Kinh Thánh cũng tự nhiên nghiêng về phía thuộc linh? Vì quả thật là như vậy, trong cùng một Kinh Thánh ấy, bên cạnh lời chứng thuộc linh chống lại thế gian hữu hình và nhục dục này, cũng vang lên, với một âm điệu không kém phần cao vời, một bài Hallelujah cho vinh hiển sẽ được thêm vào phước hạnh nhờ sự hoàn tất; nhưng dẫu sao vẫn phải thừa nhận, thứ nhất, rằng việc chống lại tính thế tục chiếm gấp mười lần chỗ trong Kinh Thánh so với bài ca ngợi khen vương quốc “vinh hiển”, và thứ hai, rằng con cái Đức Chúa Trời ngay cả bây giờ vẫn còn, mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối, bị cuốn vào sự ghê tởm đối với tính thế tục, và về vương quốc vinh hiển thì họ chẳng có gì khác ngoài lời tiên tri được trình bày rộng rãi. Do đó, một thứ chủ nghĩa thuộc linh có phần quá một chiều chắc chắn vẫn hợp với Kinh Thánh hơn nhiều so với một sự pha trộn nửa vời với thế gian. Mọi sự thái quá đều có hại, nhưng vẫn luôn an toàn hơn nếu sự thái quá của bạn nghiêng về phía thuộc linh, thay vì sa vào việc chiều theo tiếng gọi quyến rũ của thế gian.

Và rồi còn có một điều khác cần được thêm vào đây. Giữa các lãnh vực sự vật khác nhau đang tìm cách chiếm lấy tâm trí bạn, có một sự khác biệt căn bản về tầm quan trọng. Có những gì có thể chiếm lấy và lấp đầy bạn trong thế giới các vì sao và trong sự liên kết của Vũ Trụ bao la. Có những gì có thể thu hút sự chú ý của bạn trong cấu tạo của trái đất này, trong các nguyên liệu thô và các lực căn bản của nó, và trong sự hiểu biết về những kho tàng nó che giấu. Phong phú thay là việc nghiên cứu bầu khí quyển bao quanh trái đất này, và sự biến đổi nó đã trải qua trong lớp vỏ của mình, cũng liên quan đến mặt trời và mặt trăng, với các hành tinh và sao chổi. Hết sức thú vị là những gì đã được khảo cứu về các vương quốc thiên nhiên bên ngoài con người, và càng thú vị hơn nữa là tất cả những gì đã được khám phá về diễn trình lịch sử của loài người. Dù sao thì con người vẫn đứng ở trung tâm của đời sống trần thế này, và do đó tất cả những gì giải thích con người cho bạn — về quá khứ của nó, về các năng lực của nó, về kết quả của sự lao nhọc và phấn đấu của nó — cũng soi sáng chính bản thể của bạn. Khoa học, nghệ thuật, văn học hợp lại thành một thế giới có thể thu hút toàn bộ tâm trí bạn. Ngày qua ngày, mỗi buổi sáng, với tờ báo trước mặt, để theo dõi diễn biến các việc trên thế giới, để bước vào những gì đang được trải qua giữa mọi dân tộc — tất cả đều có thể kích thích tâm trí bạn. Ngay cả các bản tin thị trường và chứng khoán cũng có, đối với người hiểu được ý nghĩa của chúng đối với đời sống con người, quyền được quan tâm đầy đủ. Nhưng mặc dù chúng ta không hề xem nhẹ bất cứ điều nào trong số này, và mặc dù tất cả những điều này đều đặt trọn quyền đòi hỏi đối với sự quan tâm của bạn, vẫn còn có một điều cao hơn nữa, và điều cao hơn này, đối với tương lai và đối với diễn trình các biến cố, có một ý nghĩa nghiêm trọng hơn nhiều. Chỉ cần nhìn vào con của bạn. Là một người mẹ, bạn để ý đến tất cả những gì, từ khi sinh ra trở đi, liên quan đến đời sống thể xác của con bạn. Bạn lo cho ăn uống và quần áo, cho sự giải trí và không khí trong lành. Không có gì liên quan đến con bạn mà bạn thờ ơ. Bạn chăm lo mọi sự, cả thể xác lẫn tinh thần. Việc giáo dục nằm trong lòng bạn ngay từ đầu. Bạn trông chừng những bạn chơi mà con bạn chọn, và sau này là những người bạn đồng hành của nó. Những trò tiêu khiển và trò chơi của nó thu hút sự chú ý của bạn. Việc con bạn sẽ trở nên gì ở đời này cũng là một vấn đề sinh tử đối với bạn. Tóm lại, không có gì trong đời sống bên ngoài, trong đời sống trần thế của con bạn, mà không chiếm lấy bạn. Nhưng dù bạn không thiếu sót trong bất cứ điều nào trong số này, bạn vẫn cảm thấy rất rõ rằng, vượt xa trên tất cả những điều này, vẫn còn đứng câu hỏi con bạn phát triển nội tâm ra sao, tính cách của nó có đạt được một âm điệu cao quý hơn không, và trên hết, con bạn có triển nở như một con cái của Đức Chúa Trời hay không. Tính cách này, tâm tình thánh khiết, được Đức Chúa Trời biệt riêng ra thánh ấy, đứng xa trên tất cả những điều khác trong sự đánh giá của bạn, và giờ đây, nếu tính không phải cho vài năm ở đời dưới này mà cho cõi đời đời, thì kết quả đối với đứa con yêu dấu của bạn sẽ tùy thuộc vào câu hỏi duy nhất ấy nhiều hơn và mạnh mẽ hơn nhiều so với tất cả những gì thuộc về ăn uống, quần áo, chăm sóc, và đào tạo cho đời này. Và như đối với con bạn thể nào, thì đối với trái đất này và với con cái loài người đang sống trên đó cũng thể ấy. Chắc chắn, diễn trình các biến cố, lịch sử, nếu bạn muốn, của toàn thể nhân loại chúng ta cũng bị ảnh hưởng, đôi khi thậm chí bị ảnh hưởng mạnh mẽ, bởi đủ mọi biến cố thế tục, những biểu hiện của các quyền lực thế tục, những tiến bộ muôn mặt trong mọi lãnh vực. Một cuộc chiến tranh hùng mạnh có thể biến đổi toàn bộ bộ mặt của một vùng trên thế giới, và một phát minh duy nhất có thể mang lại cho toàn bộ đời sống một hình thái đổi khác. Nhưng mặc dù chúng ta không hề xem nhẹ điều này, vẫn không kém phần không thể lay chuyển rằng Thập Tự Giá tại Gô-gô-tha đã mang lại một bước ngoặt mạnh mẽ hơn nhiều trong sự hiện hữu của chúng ta, trong diễn trình của thế giới, và trong niềm hy vọng của chúng ta về sự hoàn tất, so với tất cả những gì A-si-ri và Ê-díp-tô, Ba-by-lôn và Phe-rơ-sơ đã gây nên trong các thời đại trước. Trái tim bạn chỉ là một phần nhỏ của toàn thân bạn, thế mà nó cai quản toàn bộ sự hiện hữu của bạn. Bộ óc của bạn chỉ đầy một nắm tay, thế mà từ bộ óc ấy mọi hành động đều phát xuất. Và trong diễn trình lớn lao của các sự vật trên thế gian này cũng vậy. Cuối cùng mọi sự sẽ diễn ra theo mối quan hệ mà nó đứng trong đó đối với Đức Chúa Trời hằng sống. Mọi sự khác đều qua đi, và chỉ riêng điều này sẽ còn lại và cai quản trạng thái cuối cùng. Mối quan hệ với Đức Chúa Trời hằng sống — điều này và không gì khác chính là trục xoay mà mọi sự sống đều chuyển động quanh đó, là lò xo thúc đẩy tất cả, là con dấu sẽ in dấu cuối cùng của nó lên mọi sự. Giờ đây mối quan hệ với Đức Chúa Trời hằng sống ấy chỉ có thể thuộc một trong hai loại. Hoặc tất cả đều đưa đến việc bước vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và khi ấy có Vương Quốc Đức Chúa Trời, hoặc cuối cùng nó quay lại chống nghịch Đấng Tạo Hóa, và khi ấy có sự nổi loạn, sự chống cự gian ác, và sự hủy diệt.

Do đó Vương Quốc Đức Chúa Trời vẫn là điều chính yếu. Đức Chúa Trời là Vua, cho nên tất cả những gì hiện hữu đều phục vụ Ngài, bước vào ý muốn Ngài, và là sự hiện thực hóa tư tưởng thánh khiết của Ngài. Thông thường chúng ta quan niệm về Vương Quốc Đức Chúa Trời này quá trần tục và quá hình thức, và khi ấy Đức Chúa Trời trở thành một vị Vua như các vua trên đất, những vị cai trị, cai quản, và bắt buộc phải vâng phục. Nhưng Vương Quốc Đức Chúa Trời đứng cao hơn nhiều, hoàn toàn khác biệt, thấm sâu hơn nhiều vào mọi sự sống. Với một vị vua trần thế, bạn đã xong việc với điều kiện bạn vâng phục; dù từ tấm lòng hay không từ tấm lòng cũng không quan trọng. Nhưng với Đức Chúa Trời là Chúa, một sự quy phục giả tạo và một sự phục vụ Ngài bề ngoài chẳng là gì khác ngoài một màn trình diễn giả dối, xúc phạm đến Uy Nghi của Ngài thay vì tôn vinh Ngài. Với Đức Chúa Trời là Chúa, phải là một sự mong muốn ý muốn Thần Thánh của Ngài và tư tưởng Thần Thánh của Ngài một cách trọn vẹn đến nỗi ý muốn của Đức Chúa Trời thể hiện chính nó trong việc làm của chúng ta, và tư tưởng của Đức Chúa Trời đạt được một hình thức trong chúng ta. Vương Quốc của Ngài vận hành để đạt đến điều đó. Chỉ khi đạt đến mức đó thì Vương Quốc của Ngài mới đã đột phá. Và vì giờ đây mọi sự trong sự phát triển của bạn đều được hướng dẫn và có xu hướng hoặc hiện thực hóa Vương Quốc Đức Chúa Trời theo nghĩa ấy, hoặc chống cự nó một cách đáng hổ thẹn, nên Vương Quốc Đức Chúa Trời, đối với tất cả những gì xảy ra trên thế gian hoặc sẽ xảy ra từ thế gian, là tư tưởng chính, câu hỏi chính, yếu tố quyết định tất cả và định đoạt tất cả. Và do đó chính trên yếu tố ấy, và mãi mãi chỉ trên yếu tố ấy mà thôi, Kinh Thánh mới dọi và tập trung mọi tia sáng của mình. Do đó mới có chuyện mọi sự đều xoay quanh Đấng Christ, và danh của Đấng Christ là chìa khóa mở ra huyền nhiệm của cõi đời đời. Do đó cũng chẳng có gì trong đó mang dấu vết của sự một chiều, nếu, ngay cả trong quan niệm sống của con cái Đức Chúa Trời, sự nhấn mạnh đầy đủ rơi vào Vương Quốc Đức Chúa Trời và mọi sự đều chuyển động quanh Đấng Christ như trung tâm duy nhất. Tất cả những điều còn lại, suy cho cùng, chỉ là thứ yếu. Chỉ có điều, cũng phải thêm vào điều này nữa. Và lỗi lầm đáng bị lên án gay gắt, mà bạn gặp phải không ngừng trong các giới tin kính, không phải là trong các giới ấy Vương Quốc Đức Chúa Trời là một và là tất cả, mà đúng hơn là điều này, rằng chính trong lãnh vực thứ yếu ấy họ không để cho Vương Quốc Đức Chúa Trời thấm qua, vì quả thật Vương Quốc Đức Chúa Trời đặt đòi hỏi không khoan nhượng của nó ngay cả đối với từng lời bạn nói và từng việc bạn làm, rằng tất cả đều phải phù hợp với ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời.

Nếu giờ đây bạn gộp ba điều này lại với nhau — thứ nhất, rằng khuynh hướng tội lỗi, vốn luôn cám dỗ chúng ta phạm tội trong tính thế tục, khiến chúng ta trong những giây phút tốt đẹp hơn của mình nghiêng một chiều về phía thuộc linh; thứ hai, rằng trong Kinh Thánh, điều thuộc linh giữ vị trí chính; và thứ ba, rằng trong điều thuộc linh, chứ không phải trong điều thế tục, nằm chìa khóa mở ra huyền nhiệm của sự hoàn tất — thì bạn sẽ thôi ngạc nhiên rằng, đặc biệt vào lúc Hội Thánh của Đấng Christ xuất hiện lần đầu trên thế gian, một sự trông đợi đã chiếm lấy tâm trí mọi người nói chung rằng sự cuối cùng của muôn vật đã gần kề, và có lẽ vẫn còn đến ngay trong chính đời sống của những Cơ Đốc nhân đầu tiên. Thậm chí sẽ là điều không tự nhiên nếu chính các sứ đồ đã không bắt đầu bằng việc chia sẻ sự trông đợi chung ấy. Với thế gian, người ta quả thật phải đoạn tuyệt. Toàn bộ xã hội, như nó bấy giờ triển khai chính nó, không thể nhìn Hội Thánh của Đấng Christ khác hơn là một quyền lực thù địch với nó. Đặc biệt dưới thời các Hoàng đế, Đế quốc La Mã, giàu có nhờ các kho tàng từ phương Đông nhưng cũng suy yếu về mặt đạo đức, đã tách mình khỏi sự nghiêm túc khắc khổ của đời sống, đã đặt sự xa hoa và khoái lạc nhục dục lên trên mọi lý tưởng cao quý hơn, và đã để cho các tôn giáo huyền bí phương Đông tràn sang từ Á châu, để hòa trộn các khuynh hướng nhục dục của tấm lòng với cơn khát không bao giờ hoàn toàn dập tắt được đối với thế giới ẩn giấu của Đấng Vô Hạn. Chính chống lại khuynh hướng kép ấy của đời sống thời bấy giờ mà Hội Thánh của Đấng Christ đã tiến lên một cách dứt khoát và trên nguyên tắc trong sự rao giảng và trong hành động xã hội của mình. Một tâm tình thánh khiết hơn, trong sạch hơn, cao quý hơn đã quở trách và chống lại những xao động của xác thịt, và bên cạnh đó, trong sự công bố rõ ràng Phúc Âm, có một sự chống cự đối với sự xao động huyền bí giả dối vốn trộn lẫn linh hồn và xác thịt (chỉ cần nghĩ đến tội lỗi của dân Ma-đi-an) một cách kinh khủng như vậy. Do đó các thầy tế lễ, các triết gia, và các nhà lãnh đạo xã hội cảm thấy ngay rằng nền Cơ Đốc giáo mới nảy sinh đang tấn công và đe dọa hủy diệt điều quan trọng nhất đối với họ, và từ đó mà cuộc bách hại bùng nổ gần như ngay lập tức, trước tiên trong lãnh vực xã hội, rồi trong lãnh vực tôn giáo, và cuối cùng trong lãnh vực chính trị chống lại những Cơ Đốc nhân đầu tiên. Hệ quả tất yếu của điều này giờ đây là những Cơ Đốc nhân đầu tiên ấy thấy việc tham gia vào xã hội thế tục trở nên gần như không thể đối với họ; rằng họ phải rút lui gần như hoàn toàn khỏi đời sống xã hội, và chính nhờ điều này mà tự họ đi đến chỗ tưởng tượng rằng xã hội ấy, đời sống dân sự ấy, không còn có thể có tương lai nào nữa, cho nên họ không thể bám víu vào giải pháp nào khác ngoài kết quả gần như chắc chắn rằng sự cuối cùng của muôn vật đã gần; rằng do đó họ không còn phải bận tâm đến thế gian nữa; và rằng niềm hy vọng thích hợp với hoàn cảnh của họ phải hình thành trong điều này, rằng từ năm này sang năm khác, thậm chí từ tháng này sang tháng khác, họ trông đợi ngày trọng đại mà Chúa Giê-xu sẽ lại đến trên các đám mây.

Đặc biệt khi các sách Phúc Âm được viết ra và đến tay mọi người, thì khó mà có thể khác hơn là, khi đọc những gì chính Chúa Giê-xu đã nói về ngày cuối cùng, và đã long trọng tuyên bố về sự tái lâm của Ngài, họ được củng cố một cách khác thường trong sự trông đợi về việc Chúa Giê-xu tái lâm sắp xảy ra này. Những lời khuyên răn như: “Ai ở trên mái nhà, chớ xuống lấy đồ gì trong nhà mình; ai ở ngoài đồng, chớ trở về lấy áo mình; nhưng khốn cho những đàn bà có thai, và đàn bà cho con bú trong những ngày đó. Hãy cầu nguyện cho sự chạy trốn của các ngươi đừng xảy ra trong mùa đông, cũng đừng trong ngày Sa-bát,” — tuy là hiểu lầm, song vẫn được đem liên hệ với sự tái lâm của Chúa Giê-xu trong gần như mọi giới. Việc sẵn lòng bán đi tài sản của mình, để tiêu dùng chung số tiền thu được, cũng được nối kết với cùng một dòng tư tưởng ấy, rằng sự cuối cùng của muôn vật đã gần. Về một sự Cơ Đốc hóa thế gian và xã hội trong thế gian ấy, họ không có một khái niệm mờ nhạt nào. Thế gian ấy và xã hội trong thế gian ấy sẽ đơn giản qua đi, và điều duy nhất sẽ còn lại khi Chúa Giê-xu tái lâm sẽ là vòng tròn các tín hữu. Nói cho đúng, quyết định ấy có lẽ đã có thể xảy ra ngay vào lúc, hoặc ít nhất là ngay sau, Chúa Giê-xu thăng thiên. Đối với một sự tiếp tục lâu dài hơn của muôn vật, chẳng có lý do hay nguyên cớ nào. Không còn điều gì cần phải xảy ra nữa. Mọi lời tiên tri đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ. Giá chuộc đã được trả, sự bình an đã đạt được nhờ huyết của Thập Tự Giá. Chẳng phải chính Chúa Giê-xu trên Gô-gô-tha, ngay trước khi Ngài chết, đã long trọng thốt lên: “Mọi việc đã được trọn!” đó sao? Vậy thì tại sao nó còn trì hoãn? Vậy thì tại sao còn có thêm sự chậm trễ nào nữa? Tiến trình vĩ đại của thế gian, ít nhất là với ngày trọng đại của Lễ Ngũ Tuần, đã đi đến hồi kết. Chỉ cần Chúa Giê-xu giờ đây tái lâm, vinh hiển chắc chắn có thể bước vào, và vương quốc của Sa-tan bị tiêu diệt hoàn toàn. Họ đã hiểu lời tiên tri như vậy và không khác, họ đã hiểu lời phán tích cực của Chúa Giê-xu như vậy và không khác, và họ cũng đã nắm lấy lời của các sứ đồ như vậy và không khác. Quả thật, họ dần dần thừa nhận rằng sự xuất hiện của Chúa Giê-xu, lời nói và việc làm của Ngài, sự chịu khổ và chịu chết của Ngài, sự sống lại và thăng thiên của Ngài, không thể chỉ dành riêng cho nhóm nhỏ những người đã chịu phép báp-têm vào thời bấy giờ. Ít nhất ở một mức độ nào đó, người ta đã hiểu rằng “Phúc Âm về Nước Đức Chúa Trời phải được rao giảng trước hết trong khắp thế gian.” Chúa Giê-xu đã nói điều đó một cách hết sức quả quyết. Nhưng điều này không tạo ấn tượng mâu thuẫn với sự trông đợi vốn ám chỉ một thời hạn ngắn. Về thế gian là gì, lúc bấy giờ họ hầu như không có khái niệm nào khác ngoài việc đế quốc La Mã thực tế bao gồm toàn bộ thế gian, và ngoài nó ra, cùng lắm chỉ có những phần nhỏ, hầu như không đáng kể của trái đất bị chìm trong sương mù. Giờ đây, trong biên giới của đế quốc La Mã, Phúc Âm đã sớm được mang ra mọi phía. Chỉ riêng Phao-lô đã đi khắp toàn bộ trung tâm của đế quốc vĩ đại này và rao giảng Phúc Âm từ Tiểu Á cho đến tận Tây Ban Nha. Nếu người ta cộng thêm vào đó những gì các sứ đồ khác đã hoàn thành cho sự mở mang Vương Quốc, thì dường như yêu cầu rằng Phúc Âm phải được mang ra khắp thế gian đã khá được thỏa mãn rồi. Về việc Phúc Âm sẽ làm gì cho sự Cơ Đốc hóa các dân tộc, họ không có khái niệm nào. Dường như chỉ cần lời chứng đã đơn giản được truyền ra khắp nơi là đủ. Và điều này, ít nhất về đại thể, dường như đã được ứng nghiệm. Điều này không có gì lạ. Tại biết bao buổi nhóm Truyền giáo, người ta vẫn còn có thể nghe cùng một quan điểm ấy được bênh vực giữa vòng chúng ta năm mươi năm trước đây. Khi ấy người ta sẽ tính toán cho bạn rằng, nhờ việc phát hiện ra những nhóm người nhỏ bé về phía bắc cực và nam cực, và nhờ việc một giáo sĩ cũng đã được sai đến với những nhóm xa xôi và bị lãng quên ấy, yêu cầu do Chúa Giê-xu đặt ra giờ đây quả thật đã được thỏa mãn hoàn toàn và đầy đủ, và rằng trên cơ sở ấy, sự tái lâm của Chúa cũng có thể được chờ đợi ngay trong thời gian ngắn. Tất cả đều có ý tốt về mặt thuộc linh, nhưng được quan niệm hết sức hời hợt, và do đó làm lầm lạc tâm trí.

Do đó chỉ có thể giải thích được từ những điều kiện căng thẳng của thời bấy giờ rằng ngay cả những suy xét hiển nhiên nhất, vốn lẽ ra phải gợi ý một khoảng thời gian dài hơn nhiều, cũng đã không đến với đa số. Chỉ lấy một điểm này làm ví dụ, về sự xưng nhận sự tuyển chọn. Vào thời ấy chưa ai nghi ngờ thực tế của sự tuyển chọn. Lỗi lầm của chủ nghĩa Pelagius và chủ nghĩa Remonstrant xuất hiện sau này không thể tìm được lối vào trong những ngày đấu tranh lo âu và bách hại dữ dội như vậy. Nhưng chẳng phải đó là sự tự làm mù chính mình khi người ta ít chú ý đến sự cần thiết rằng số lượng những người được chọn phải được làm cho đầy đủ, và chẳng phải đó là sự thiển cận ở mức độ cao khi người ta lấy số lượng những người được chọn cho cả các dân tộc một cách hẹp hòi, nghèo nàn và nhỏ bé đến nỗi nó không vượt quá vài trăm người lúc bấy giờ đã chịu phép báp-têm đó sao? Chắc chắn, ngay trong thế kỷ thứ hai, số lượng Cơ Đốc nhân đã mở rộng rất đáng kể, nhưng trong thời kỳ các sứ đồ, mà chúng ta đang bàn đến ở đây, cả số lượng các hội thánh lẫn số lượng những người chịu phép báp-têm trong các hội thánh ấy vẫn còn hết sức nhỏ bé, đến nỗi toàn bộ hội thánh của Đấng Christ trên đất gồm hai phần, một phần do những người Do Thái trở lại đạo tạo thành, và phần kia do các nhóm từ giữa vòng dân ngoại; và mặc dù không có thống kê đáng tin cậy nào về điều này được truyền lại cho chúng ta, song không ai tranh cãi rằng tất cả họ hợp lại chỉ tạo thành một phần rất nhỏ bé trong dân số thời bấy giờ. Nếu tính là một phần trăm, có lẽ người ta vẫn còn ước tính quá cao. Trong số những người chịu phép báp-têm, người ta còn phải tính đến những kẻ giả hình, mặc dù chúng ta thừa nhận rằng số lượng của họ hẳn đã nhỏ hơn nhiều so với những ngày mà cuộc bách hại đã chấm dứt. Nhưng dù người ta tính toán thế nào đi nữa, trong bất cứ trường hợp nào, đó cũng là một quan niệm quá chật hẹp về những gì việc Chúa Giê-xu đến trần gian này sẽ mang lại, nếu người ta cho rằng, như người ta quả thật đã cho, số lượng những người được chọn sẽ giới hạn chính nó trong số ít người được cứu ra khỏi Y-sơ-ra-ên và trong con số nhỏ bé những người mới đến từ giữa vòng dân ngoại. Nếu người ta xét đến vô số người không ai đếm được đã được đưa đến sự xưng nhận Đấng Christ trong hai mươi thế kỷ đã trôi qua kể từ đó, và rằng, nếu Đấng Christ đã tái lâm ngay trong thời các sứ đồ, đoàn thánh đồ đông đảo này thậm chí còn chưa bao giờ được sinh ra, thì mọi người đều cảm thấy ngay quan niệm của thời bấy giờ đã chật hẹp biết bao.

Thế mà, mọi quan niệm về Hội Thánh đều tùy thuộc vào thời đại của nó. Lúc bấy giờ người ta không thể hiểu khác được; thật vậy, chúng ta không ngần ngại thêm rằng, trong những năm đầu tiên ấy, người ta đã phải hiểu như vậy, và điều đó vì lý do quyết định rằng sự tái lâm của Chúa Giê-xu sẽ không phải là kết quả của một sự phát triển dần dần, mà sẽ, như một phép lạ quyền năng từ trên cao, can thiệp vào diễn trình của sự phát triển ấy và cắt đứt nó một cách bất ngờ. Chính ấn tượng đức tin ấy là điều mà Hội Thánh của Đấng Christ phải được đưa vào ngay từ đầu. Hội Thánh không được phép đắm mình trong những suy đoán triết học về sự phát triển của nhân loại chúng ta, để từ đó giải thích sự tái lâm của Chúa Giê-xu. Ngay cả trong thời đại chúng ta, người ta cũng thấy một đám đông trong Hội Thánh của Đấng Christ, dưới sự lãnh đạo và gương mẫu của những giáo sư được đào tạo triết học, luôn miệt mài hiểu sự tái lâm của Đấng Christ như một thời điểm trong sự phát triển tự nhiên, và do đó thực tế là phủ nhận nó. Giờ đây điều này hẳn đã xảy ra mạnh mẽ hơn nhiều trong hội thánh thời các sứ đồ, nếu người ta tưởng tượng sự tái lâm của Chúa Giê-xu chỉ xảy ra sau hàng ngàn năm. Và chính vì lý do đó mà ngay từ đầu, nó đã phải được đưa vào, như một trong những viên đá tảng trong nền móng của Hội Thánh Cơ Đốc khi mới xây dựng, rằng sự tái lâm của Chúa Giê-xu sẽ là một sự xâm nhập của quyền năng phép lạ của Đức Chúa Trời vào diễn trình thông thường của đời sống.

II. NHỮNG LỜI TUYÊN BỐ MÂU THUẪN NHAU TRONG KINH THÁNH.

Anh em chớ vội để cho tâm trí mình bị lay động, cũng đừng bối rối, hoặc bởi thần, hoặc bởi lời nói, hoặc bởi thư tín dường như bởi chúng tôi gửi đến, mà nói rằng ngày của Đấng Christ đã gần đến. II TÊ-SA-LÔ-NI-CA 2:2.

Dường như, hai quan niệm về sự tái lâm của Chúa Giê-xu, trên thực tế, đã đối lập nhau một cách gay gắt ngay trong chính Kinh Thánh. Một mặt, người ta nói trên đảo Bát-mô: “Kìa, Ta đến mau chóng!” và Sách Mặc Khải của Giăng được mở đầu và kết thúc bằng lời tuyên bố: “Kìa, thì giờ đã gần!” Thế nhưng đối lại với điều này, trong thư Phao-lô gửi cho hội thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca, có lời: “Chúng tôi nài xin anh em, hỡi anh em, chớ vội để cho tâm trí mình bị lay động, cũng đừng bối rối, hoặc bởi thần, hoặc bởi lời nói, dường như ngày của Đấng Christ đã gần đến. Đừng để ai lừa dối anh em bằng bất cứ cách nào.” Giờ đây, nói rằng điều này là do sự thiển cận của các sứ đồ thì không được. Vì chính lời loan báo về sự tái lâm rất mau chóng của Chúa Giê-xu lại gắn liền với những lời của chính Chúa Giê-xu. Nếu người ta phản đối điều này rằng các tác giả Phúc Âm hay các sứ đồ đã không hiểu lời của Chúa Giê-xu và do đó đã truyền đạt nó một cách sai lầm, thì người ta phá hoại một cách hết sức nguy hiểm thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời. Vì nếu, khi đọc những gì các tác giả Phúc Âm hay các sứ đồ truyền đạt về sự Mặc Khải của lẽ thật, chúng ta cứ phải tự hỏi liệu sự truyền đạt của họ quả thật có đúng hay không, liệu họ có thật sự hiểu Chúa Giê-xu hay không, và liệu họ có ghi xuống điều hoàn toàn trái ngược với điều Chúa Giê-xu muốn nói hay không, thì bạn sẽ thiếu mất mọi sự đáng tin cậy của Lời Đức Chúa Trời, và cuối cùng Kinh Thánh sẽ không còn mang đến cho bạn một lời không sai lầm nào của Đức Chúa Trời nữa. Sự phê bình có thể hấp dẫn, nhưng hãy luôn suy xét kỹ điều gì đang bị đe dọa cùng với nó. Loại phê bình này luôn bắt đầu bằng việc chỉ ra một cách gay gắt một sự tương phản như sự tương phản xuất hiện ở đây trong vấn đề sự tái lâm của Chúa. Bất cứ ai ít vững vàng trong đức tin thì đã thẳng thắn thừa nhận rằng sự mâu thuẫn này không thể phủ nhận được. Bằng cách ấy, đức tin nơi Kinh Thánh, thậm chí ngay cả nơi những gì chính Chúa Giê-xu đã phán, đã bị phá hoại. Và kết cục là trong một vòng tròn rộng hơn, người ta đã đánh mất sự vững chắc của Lời, và không còn giữ lại gì khác làm nền tảng cho đức tin của mình ngoài tâm trạng cá nhân, cảm giác chủ quan, và thêm nữa bất cứ điều gì người ta cho là mình có được trong sự thông công của các tín hữu. Cùng với đó, vòng tròn nhỏ bé những người đồng tư tưởng, trong đó người ta tự di chuyển và đồng cảm, đã bị coi là Hội Thánh, và bất cứ ai vẫn còn giữ chặt Kinh Thánh một cách nghiêm ngặt thì bị gắn mác là người theo truyền thống đã lỗi thời. Do đó, đối với giáo lý hết sức quan trọng về sự hoàn tất, việc người ta tự mình hiểu rõ liệu sự mâu thuẫn trong Kinh Thánh quả thật có được xác lập ở đây hay không là điều không thể tránh khỏi. Vì bao lâu người ta còn bị dày vò bởi cái gọi là mâu thuẫn ấy, mọi sự vững chắc đều mất khỏi bạn, những dữ kiện chắc chắn để hình thành một quan niệm đúng đắn về sự hoàn tất đều vuột khỏi bạn, và tất cả những gì còn lại cho bạn chỉ là sự phỏng đoán triết học. Từ sự xưng nhận của bạn, toàn bộ tín điều về những sự cuối cùng sẽ rơi rụng. Và không còn là thần học, mà chính các nhà địa chất, các nhà thiên văn, và các triết gia phải chỉ đường cho bạn.

Nếu giờ đây bạn tự hỏi làm thế nào sự mâu thuẫn biểu kiến ấy của Kinh Thánh về điểm hết sức quan trọng này phải được giải thích, thì mọi sự đều tùy thuộc vào sự phân biệt đúng đắn giữa những gì trong diễn trình lịch sử là kết quả tuôn chảy từ tiến trình lịch sử, và những sự kiện hoàn toàn khác không phát xuất từ tiến trình này mà trái lại phá vỡ và làm xáo trộn tiến trình này, và, qua một sự biểu lộ quyền năng phép lạ của Đức Chúa Trời, mang đặc tính của điều can thiệp một cách mạnh mẽ vào diễn trình của đời sống. Về mặt này, giờ đây quan niệm của các tín hữu và của những người không tin đứng đối nghịch nhau một cách hoàn toàn. Nếu bạn lắng nghe những người không tin, tức là những người phủ nhận mọi sự can thiệp mạnh mẽ như vậy của Đức Chúa Trời bằng điều mà họ gọi là phép lạ, thì mọi sự cứ tự nó diễn ra đúng như nó diễn ra. Thậm chí về một sự Sáng Tạo theo nghĩa đúng của từ này cũng không còn có thể nói đến được nữa.

Khi ấy không có khởi đầu của muôn vật. Ngay cả giữa lực và vật chất, bạn cũng không còn được phép phân biệt nữa. Đơn giản là từ cõi đời đời đã có một biển lực; những lực ấy tự chúng tạo thành sóng; từ sự dao động của những lực ấy nảy sinh tất cả những gì nhận được hình thể; trước hết là thế giới vô cơ, rồi những khởi đầu đầu tiên của thế giới thực vật; từ đó lại triển nở đời sống của thế giới động vật, và thế giới động vật ấy vươn lên tới con người, con người mà từ bao đời nay vẫn không ngừng tự hoàn thiện mình hơn nữa, và trong các thời đại sắp đến, kéo dài đến vô cùng, sẽ liên tục đạt tới sự hoàn thiện cao hơn. Như vậy có một tiến trình đang diễn ra, vươn lên từ lực vô hình đầu tiên đến tổ chức phong phú nhất. Tất cả những gì xuất hiện trong tiến trình này đều tự đến và mang tính tất yếu. Về một quyền năng Thần Thánh có thể tác động lên nó thì thậm chí không được phép đặt câu hỏi. Không có gì xảy ra ngoài những gì một cách tự phát tạo thành diễn trình của sự phát triển, hay đúng hơn là sự triển nở, của muôn vật. Quá khứ phía sau chúng ta đã như vậy, chính chúng ta trong đời sống của mình cũng như vậy, và tương lai xa nhất cũng sẽ như vậy. Mọi sự đều tự nó, mọi sự đều tự đến, mọi sự đều tự xảy ra. Thậm chí người ta cũng không cần nói đến các định luật tự nhiên, vì khi ấy lại phải có một Đấng lập luật đã thiết lập các định luật ấy. Từ một huyền nhiệm, vũ trụ đã nảy sinh, và theo một cách hoàn toàn không thể giải thích được đối với chúng ta, vũ trụ sở hữu một tác động nội tại mang lại tất cả những gì chúng ta trong sự thiển cận của mình gọi là lịch sử, mà thực ra chẳng là gì khác ngoài sự trở thành và sự suy tàn. Quan niệm này, vay mượn từ thế giới hữu hình, sau đó cũng được chuyển sang thế giới thuộc linh. Về mặt thuộc linh, mọi sự cũng đang lên men, bị thúc đẩy và tác động trong đó bởi những nguyên nhân chuyển động nội tại, và từ sự lên men ấy nảy sinh toàn bộ thế giới cảm xúc, hình thành tư tưởng, lý tưởng và tài năng của chúng ta. Chưa phải là những người theo Darwin, mà đặc biệt là trường phái Haeckel đã phát triển lý thuyết này, không tha thứ điều gì, đến những kết luận tận cùng của nó. Ngay cả tôn giáo cũng đã được đưa vào tiến trình tự đặt ra này, và để nhất quán, họ đã dạy rằng ngay cả trong các tế bào mà từ đó sự sống được xây dựng nên, các nguyên tắc của tôn giáo cũng biểu lộ chính nó.

Với những người suy nghĩ như vậy, đối với bất cứ ai xưng nhận Đấng Christ, không có lý lẽ nào. Vì trường phái Haeckel không có Đức Chúa Trời có ngôi vị, không có sự mặc khải của Đức Chúa Trời, không có khả năng xảy ra phép lạ, không có Kinh Thánh có thẩm quyền. Tất cả những gì tạo thành toàn bộ thế giới đức tin của chúng ta đều biến mất đối với bất cứ ai đứng trên lập trường ấy, và đặc biệt về sự hoàn tất thì thậm chí không thể nói chuyện được với những người theo các tư tưởng này. Họ thậm chí không hiểu bạn muốn nói gì. Về phần chính họ, ngay cả việc nhắc đến lập trường của họ cũng có thể đã được bỏ qua. Nhưng vấn đề trở nên khác ngay khi chúng ta phải đối phó với những người được tìm thấy ngay cả giữa các Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin với số lượng không nhỏ, và những người tự đặc trưng bằng điều này, rằng một mặt họ vẫn còn giữ lại thế giới đức tin của Hội Thánh Đấng Christ, nhưng mặt khác lại chèn lý thuyết về tiến trình phát triển không bị xáo trộn vào trong thế giới đức tin của họ. Đặc biệt xét về đường nét rộng lớn, họ vẫn tiếp tục di chuyển trong thế giới đức tin từ xa xưa. Họ vẫn tin vào một Đức Chúa Trời có ngôi vị. Họ vẫn xưng nhận cùng với chúng ta rằng sự sáng tạo đã từng xảy ra. Đối lại với sự phủ nhận phép lạ về mặt nguyên tắc, họ vẫn sẽ bênh vực thực tại của việc xảy ra các phép lạ. Họ cùng thờ phượng với bạn trong Đấng Christ một sự biểu lộ không thể giải thích được từ thế gian. Họ biết ơn làm chứng rằng Đức Thánh Linh đã nắm lấy sự hướng dẫn đời sống nội tâm của linh hồn vào tay Ngài. Tóm lại, bao lâu còn nói đến sự tương phản về mặt nguyên tắc, những người này hoàn toàn đứng về phía bạn, và nếu bạn nghe lời bênh vực của họ cho các điểm xuất phát chung này, bạn sẽ nói rằng họ cùng hành quân với bạn như những đồng minh. Chúng ta cố ý không gọi những người này là: ethicals, vì khái niệm ethical quá không chắc chắn. Trong số các nhà thần học ethical, có những nhà tư tưởng hoàn toàn xa lạ với chúng ta, và những người đồng cảm và cùng hành quân với những người hiện đại để chống đối chúng ta và phá vỡ ảnh hưởng của chúng ta; nhưng trong số các nhà thần học ethical, đặc biệt là các nhà thần học ethical lớn tuổi hơn, cũng có những tâm hồn bảo thủ hơn, những người chỉ miễn cưỡng từ bỏ một phần đức tin của tổ phụ, và những người, mỗi khi phải chọn giữa những người hiện đại và những người tin Kinh Thánh, đều hết lòng đứng về phía bạn. Để tránh mọi sự lẫn lộn, và để ngăn ngừa mọi ấn tượng sai lầm, do đó chúng ta cố ý bỏ qua tên gọi ethicals trong sự mô tả của chúng ta. Vì vấn đề chỉ là điều này, làm sáng tỏ làm sao nhóm tư tưởng mà chúng ta đang nhắm đến quả thật, về tổng thể, bao lâu còn dừng lại ở việc bênh vực các nguyên tắc, vẫn xếp hàng về phía bạn, nhưng ngay khi bạn đi từ cái chung xuống cái riêng, lại càng lúc càng lệch sang trái và chứng tỏ rằng họ tìm được sự an nghỉ cho tư tưởng của mình tốt hơn trong quan niệm tự nhiên về sự vật hơn là trong sự giải thích của Kinh Thánh. Dưới lá cờ nào mà con thuyền nhỏ của những người như vậy ra khơi thì không quan trọng. Đối với chúng ta, ở đây chỉ là vấn đề phẩm chất của lập trường mà họ thực tế đang giữ.

Khi người ta đến được đó, sự không nhất quán của loại nhà tư tưởng này thật sự đáng chê trách. Vì bạn không thể chạm vào bất cứ điều riêng nào, dù là gì đi nữa, mà gần như luôn không vấp phải sự không sẵn lòng chấp nhận những gì đã được truyền lại cho chúng ta và được ghi chép trong Kinh Thánh đúng như nó đang đứng. Tường thuật về sự Sáng Tạo, ôi, thật hùng vĩ, một sự trình bày gây ấn tượng mạnh, nhưng không phải là sự truyền đạt các sự kiện, và chẳng hơn gì một sự trình bày mà một tác giả hoàn toàn không được chúng ta biết đến đã hình thành về vấn đề này. Quả thật đã có một sự Sa Ngã, chắc chắn như vậy, nhưng những gì Sáng Thế Ký thuật lại cho bạn về nó vẫn chỉ là một sự làm lại được thánh hóa của truyền thống. Và theo cách này, mọi sự đều diễn ra như vậy. Việc ban Luật pháp tại Si-na-i, vâng, đúng vậy, nhưng Mười Điều Răn trong bất cứ trường hợp nào cũng không phải do Đức Chúa Trời mặc khải cho Môi-se. Và cũng như đối với việc đánh giá các sự kiện từ lịch sử sớm nhất của nhân loại và của Y-sơ-ra-ên, thì đối với lời tiên tri cũng không khác gì. “Đức Chúa Trời đã phán,” vâng, đúng vậy, nhưng sự “phán của Đức Chúa Trời” này suy cho cùng chỉ là một hình thức trình bày. Đó là những tư tưởng và quan niệm nảy sinh trong tâm trí và trong trí tưởng tượng của các Tiên Tri, mà mỗi người trong số họ đã diễn đạt theo cách riêng của mình. Và hoàn toàn theo cùng một cách, điều này diễn ra xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh và với từng tín điều riêng biệt của sự xưng nhận. Không có gì còn nguyên vẹn. Với mọi sự, người ta tìm ra điều gì đó để làm cho nó có thể chấp nhận được. Và cuối cùng, gần như mọi sự giải thích kỹ hơn đều quy về điều này, rằng điều bất thường trở thành bình thường, điều kỳ diệu bị thu nhỏ đến mức nhỏ nhất, và gần như mọi sự đều tìm được lời giải thích trong diễn trình thông thường của đời sống.

Từ lập trường này, không thể khác hơn là sự tái lâm của Chúa cuối cùng cũng phải mất đi đặc tính hoàn toàn riêng biệt của nó, và trên thực tế bị lý luận cho biến mất. Người ta không còn hỏi Kinh Thánh ban cho chúng ta điều gì để trông đợi cho tương lai về các sự việc của Vương Quốc Đức Chúa Trời, mà chỉ hỏi người ta tự mình tưởng tượng rằng nó sẽ xảy ra như thế nào. Giờ đây, khi Hội Thánh lan rộng ngày càng xa hơn, khi chủ nghĩa Ngoại giáo trong Đế quốc La Mã vĩ đại ngày càng mất đất, và trong diễn trình các thời đại, một tình trạng bắt đầu xuất hiện biện minh cho việc nói về một châu Âu hoàn toàn được Cơ Đốc hóa, người ta cảm thấy ngày càng ít cần đến bất cứ điều gì còn phi thường nữa. Dường như gần như chẳng bao lâu nữa toàn thể nhân loại sẽ được trở lại với Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Việc truyền giáo bắt đầu chiếm một vị trí rộng lớn trong đời sống của Hội Thánh. Từ mọi phía trên thế giới, các báo cáo đến rằng ngay cả trong các xứ ngoại giáo, toàn thể đám đông đã chấp nhận Phúc Âm và mong muốn chịu phép báp-têm. Và quả thật người ta thừa nhận rằng đối với không ít người, có lý do để phàn nàn về một nền Cơ Đốc giáo hữu danh vô thực, nhưng điều đó thì có sao? Ngay cả sau khi chết, sự nên thánh qua luyện ngục vẫn có thể được chờ đợi, và những lời cầu nguyện và các lễ Mi-sa cho những người đã được đưa đến mồ vẫn có thể bù đắp và khôi phục những gì người ta đã thiếu sót ở đời này. Qua cuộc Cải Chánh, quan niệm này quả thật đã tạm thời thay đổi, nhưng ngay từ đầu thế kỷ 18, và đặc biệt mạnh mẽ trong thế kỷ 19 tiếp theo, cùng một loạt tư tưởng ấy lại nổi lên. Ngay cả bây giờ, người ta vẫn một lần nữa nghe thấy, trong các giới Tin Lành cực kỳ phát triển và có văn hóa, nói về một sự nên thánh thêm nữa sẽ đem lại lợi ích cho những người đã qua đời sau khi họ chết. Việc truyền giáo trước hết bị tước bỏ mọi đặc tính giáo lý, và ngay cả bởi những người hiện đại cũng được nắm lấy với một sự hăng hái nhất định. Người ta tôn vinh và thừa nhận là Cơ Đốc nhân toàn thể các nhóm người mà trên thực tế đã đoạn tuyệt với đức tin của tổ phụ. Danh hiệu danh dự Cơ Đốc nhân không còn bị từ chối đối với các phong trào đủ loại thuần túy nhân đạo nữa. Và ngày càng hơn nữa, trong các giới của những người như vậy, niềm xác tín càng chiếm ưu thế rằng thực ra toàn bộ sự phát triển của thời đại chúng ta chẳng là gì khác ngoài một sự đào sâu đều đặn của yếu tố Cơ Đốc. Giờ đây họ tưởng tượng rằng điều này sẽ tiếp tục đều đặn như vậy. Đặc biệt nếu thái độ biết tuốt của những người chính thống cứng nhắc có thể bị dập tắt, chúng ta đang hướng tới một tương lai sẽ ngày càng Cơ Đốc hóa mọi sự và ban phước cho nó bằng phép báp-têm và Phúc Âm. Và đó giờ đây sẽ là sự đến của Chúa Giê-xu. Không hẳn là trên các đám mây, mà là trong tấm lòng, trong cách suy nghĩ và trong thế giới quan niệm của các tín hữu. Đó sẽ không phải là sự đến của Chúa Giê-xu vào một ngày cụ thể, mà là trong diễn trình các thời đại. Và khi như vậy cuối cùng tương lai được chờ đợi với niềm hy vọng mừng vui ấy đến gần, trong đó tinh thần của Đấng Christ sẽ định đoạt âm điệu trong mọi sự sống, và do đó thực tế sẽ trị vì giữa mọi dân tộc, thì mọi sự phân cách giữa thế gian và Đấng Christ sẽ rơi rụng đến mức người ta lại có thể nói về việc Đấng Christ ngự trên trái đất này. Liệu cuối cùng còn có điều gì phi thường xảy ra nữa hay không thì vẫn chưa được quyết định. Tương lai luôn nằm phủ trong sương mù. Nhưng chính vì những màn sương mù ấy, người ta thà không bận tâm đến những gì nằm phía sau chúng. Parousia, sự phán xét cuối cùng, sự sống lại của xác thịt — tất cả đều nằm ngoài chân trời, và điều chính yếu vẫn chỉ là trong diễn trình thông thường của việc Cơ Đốc hóa thế gian, Chúa Giê-xu sẽ ngày càng định đoạt âm điệu trong tiến trình vĩ đại của thế gian. Và điều này giờ đây, và thật sự chỉ điều này mà thôi, mới được gọi là sự tái lâm của Chúa mà chúng ta phải tính đến. Những gì trong lời tiên tri cổ xưa, những gì Chúa Giê-xu trong bài giảng cuối cùng của Ngài, những gì Phao-lô trong các thư tín của Ngài, và những gì trong Sách Mặc Khải của Giăng đã được ghi chép về sự hoàn tất quả thật lôi cuốn, nhưng phải được giải thích một cách thuộc linh hơn. Và bằng cách ấy, người ta đi đến kết luận rằng những gì Kinh Thánh thuật lại về “Ta đến mau chóng” và “Sự cuối cùng đã gần” chỉ là sự phỏng đoán lang thang, vượt xa trên đó là các quan niệm triết học của thời đại chúng ta được nâng cao.

Nhưng với giải pháp giả vờ này cho sự mâu thuẫn bề ngoài, bạn chẳng tiến được bước nào cả. Vì với quan điểm như thế, bạn hoàn toàn thiếu mọi thẩm quyền của Kinh Thánh, và cùng với đó toàn bộ vấn đề mà lúc đầu bạn thấy mình đối diện cũng tan biến. Nếu ngược lại, bạn cùng với Hội Thánh mọi thời đại mà xưng nhận rằng, khi Kinh Thánh phán: “Đức Chúa Trời phán”, thì đối với chúng ta cũng phải xác định rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài như thế bằng lời nói, và rằng, khi Kinh Thánh thuật lại cho bạn rằng Chúa Giê-xu đã phán như thế, thì Chúa cũng thật sự đã phán như vậy, và cũng vậy, trong sự mặc khải đã đến với phần chúng ta qua các sứ đồ, sự mặc khải về chân lý đã đến với chúng ta, thì sự mâu thuẫn mà họ nhắm tới vẫn còn đó, đòi hỏi lời giải thích và giải pháp, và phải làm cho chúng ta rõ ràng làm sao một mặt những lời phán đã đến với chúng ta dường như nuôi dưỡng sự trông đợi của Hội Thánh đầu tiên, như thể sự trở lại của Chúa Giê-xu sẽ kề cận trong vòng vài năm, và bên cạnh những lời phán ấy lại có những lời tuyên bố thậm chí cảnh báo chống lại quan niệm này, và chỉ về một khoảng thời gian dài hơn nhiều, mà Hội Thánh, với tư cách là Hội Thánh chiến đấu trên đất, sẽ phải trải qua hết thế kỷ này đến thế kỷ khác. Một sự tương phản mà người ta đồng thời cũng phải tính đến kết quả, vốn đã hoàn toàn bác bỏ sự trông đợi về sự trở lại của Chúa Giê-xu quá sớm sau khi Ngài thăng thiên, và ngược lại, nay đã gần hai mươi thế kỷ khiến tình trạng hiện tại cứ tiếp tục. Người ta không được nói cho qua chuyện này. Trái lại, phải làm cho chúng ta rõ ràng làm sao cả hai loại lời phán đều hòa hợp với nhau và với kết quả thực tế. Và ánh sáng cần thiết cho điều này chỉ có thể soi rọi nếu ngay từ đầu bạn phân biệt rạch ròi giữa điều trong tiến trình lịch sử đã tự nó nảy sinh từ những gì hiện có, và điều trong tiến trình ấy đã bị thay đổi bởi một hành động của sự sắp đặt cao hơn, mà với sự toàn năng của Đức Chúa Trời là nguyên nhân duy nhất của nó, đã tạo nên một khởi điểm kỳ diệu mới. Trong ánh sáng này, xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh, sự trở lại của Chúa Giê-xu, sự phán xét cuối cùng, sự sống lại của xác thịt, và sự bước vào vương quốc vinh hiển đều được loan báo. Không phải từ dưới lên, nhưng từ trên xuống, tất cả những điều này sẽ đến với chúng ta vào thời điểm Đức Chúa Trời đã định cho chúng, vốn bị giấu kín đối với chúng ta. Giấu kín sâu xa đến nỗi Chúa Giê-xu, trước câu hỏi: Khi nào thì tất cả những điều này sẽ xảy ra, đã trả lời một cách thẳng thắn hết sức có thể: Về giờ đó chẳng ai biết, ngay cả các thiên sứ ở trên trời cũng không, mà chỉ một mình Cha biết mà thôi.

Trong toàn bộ lịch sử thánh, bạn do đó phải đối diện với hai loạt sự kiện và biến cố, mà bạn không được lẫn lộn với nhau. Có loạt tự nhiên và có loạt siêu nhiên; những từ ngữ mà giờ đây chúng ta dùng không phải như những thuật ngữ thần học chuyên môn, mà theo nghĩa đầu tiên và hiển nhiên nhất của chúng. Hoàn toàn tự nhiên về mặt này là loạt biến cố ấy, theo luật nhân quả, tự nó phát triển, như hiện tại từ quá khứ, và như tương lai từ hiện tại. Điều này không có nghĩa là do đó chúng diễn ra ngoài sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Trái lại, ở đây nằm, ngược lại, chân lý được nhấn mạnh rằng chính Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa, đã đặt khởi đầu của mọi sự, và với tư cách là Vua của vũ trụ đã thiết lập luật lệ chi phối sự phát triển tiếp theo của khởi đầu đầu tiên ấy. Nhưng mặc dù do đó chính mưu định, kế hoạch, và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời cũng được thực hiện trong sự phát triển bình thường này của muôn vật, tiến trình tự nhiên vẫn có đặc điểm này, là mọi dữ kiện của nó đã được ban cho ngay từ đầu, và hơn nữa toàn bộ tiến trình phát triển của muôn vật chẳng là gì khác hơn một sự vận động theo hướng đã được định sẵn ngay từ đầu. Nếu đã không có tội lỗi, không có sự nổi loạn của tạo vật, không có sự phá vỡ trật tự tự nhiên này xen vào, thì tiến trình này của muôn vật hẳn đã tiếp tục cho đến đời đời. Để so sánh với thân thể chúng ta, sự tăng trưởng và lớn lên hẳn đã tiếp tục không bị quấy rầy. Hẳn đã không xảy ra sự gãy chân hay gãy tay, và do đó cũng không cần đến sự can thiệp phẫu thuật của dao mổ. Nay ngược lại, vì vết gãy trong tiến trình tự nhiên ấy quả thật đã bị tội lỗi và sự rủa sả gây ra, mọi sự hẳn đã kết thúc trong sự tự hủy diệt, nếu ân điển đã không can thiệp bằng phẫu thuật. Sự phẫu thuật của ân điển này nay không thể là gì khác hơn siêu nhiên, cũng như với một cái chân hay cánh tay bị gãy, chỉ có băng gạc đắp từ bên ngoài mới có thể đem lại sự phục hồi và chữa lành. Từ lúc vết gãy xảy ra qua tội lỗi và sự rủa sả, và nơi Đức Chúa Trời có ân điển để chữa lành vết gãy này, loạt sự kiện thứ hai, hoàn toàn khác biệt, bắt đầu vận hành, và loạt này chính là loạt siêu nhiên. Và nếu giờ đây bạn hỏi sự trở lại của Chúa thuộc về loạt nào trong hai loạt này: loạt tự nhiên hay loạt siêu nhiên, thì đối với bất cứ ai bám chặt lấy Kinh Thánh, điều đó đã được xác định rằng sự trở lại của Chúa không thể thuộc về loạt tự nhiên, mà cùng với mọi điều liên hệ đến nó, không những phải được kể vào trong số các sự kiện của loạt siêu nhiên, mà thậm chí còn hoàn tất và kết thúc loạt này.

Nếu giờ đây người ta giữ điều này một cách sắc bén trước mắt, thì từ đó suy ra rằng, qua sự xuất hiện trong lịch sử của loạt hai lớp này, chúng ta cũng phải đối diện với một trật tự hai lớp, và, nếu bạn muốn, với một niên đại hai lớp. Vì mỗi loạt trong hai loạt này đều trải qua tiến trình riêng của nó, được cấu thành từ nhóm biến cố riêng của nó, không bị ràng buộc từng bước với loạt kia, mà trải qua tiến trình riêng của nó, nhờ đó có sự phân chia thời kỳ riêng của nó, và do đó tính toán khác nhau. Bạn cảm nhận điều này ngay lập tức nếu trước hết bạn lấy Cựu Ước, rồi sau đó để Tân Ước tiếp nối nó. Theo lịch sử thế gian thì điều này không ăn khớp, và hai Giao Ước không nối kết với nhau. Trái lại, có nhiều thế kỷ nằm giữa vị tiên tri cuối cùng và Bết-lê-hem. Những nhà giáo dục vụng về do đó thường cho rằng họ phải lấp khoảng trống này, bằng cách đưa vào sự dạy dỗ của mình, ở trường học và lớp giáo lý, một phần những gì đã xảy ra trong những thế kỷ xen giữa ấy. Tuy nhiên, đó là một sự phán đoán sai lầm. Vì đối với tiến trình tự nhiên của lịch sử, việc lấp khoảng trống này dĩ nhiên là cần thiết, và không thể chỉ đơn giản bỏ qua một số thế kỷ nhất định, nhưng trong Kinh Thánh phần lịch sử này đã bị lược bỏ một cách chính đáng, vì nó quả thật có vị trí của nó trong loạt thứ nhất, tức là trong loạt các biến cố tự nhiên, nhưng không có trong loạt thứ hai của lịch sử ân điển siêu nhiên. Tiến trình của ân điển đã không tiến thêm một bước nào trong những thế kỷ xen giữa ấy, và vì thế Ma-la-chi nối tiếp trực tiếp với Giăng Báp-tít. Cứ như thế trong suốt toàn bộ Kinh Thánh. Về chín thế kỷ đã trôi qua trong đời sống của A-đam, Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta, từ lịch sử của loài người chúng ta, tối đa chỉ vài bước chuyển tiếp, và sau khi Áp-ra-ham được kêu gọi, toàn bộ tiến trình thu hẹp lại nơi Y-sơ-ra-ên, chỉ để cho Ai Cập, A-si-ri, và Ba-by-lôn lên tiếng trong chừng mực cần thiết cho một sự hiểu biết đúng đắn về lịch sử của loạt thứ hai. Nay cũng chính điều này đúng đối với tiến trình tiếp theo của loạt thánh sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên và Ngày Lễ Ngũ Tuần. Vào lúc ấy loạt thứ hai đã đi đến chỗ kết thúc, ngoại trừ một nhóm biến cố duy nhất vẫn còn phải tiếp theo, và đó là nhóm sẽ đem đến sự hoàn tất. Vào Ngày Lễ Ngũ Tuần, vết cắt cuối cùng vào sự sống đã diễn ra, và ngay cả những gì đã xảy ra trên đường đi Đa-mách và trên đảo Bát-mô cũng chỉ là phần bổ sung ở đây. Từ những biến cố hùng vĩ ấy, loạt thứ hai sẽ nhảy vọt ngay đến sự trở lại của Chúa Giê-xu. Do đó hai biến cố ấy, sự thăng thiên và sự trở lại, đứng ngay kề nhau trong loạt thánh ấy. Các thiên sứ trên Núi Ô-li-ve đã làm chứng về điều đó: “Chúa Giê-xu nầy đã được cất lên trời khỏi giữa các ngươi, cũng sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy.” Sự thăng thiên và sự trở lại gắn bó chặt chẽ với nhau như thế đó.

III. SỰ MÂU THUẪN ĐƯỢC GIẢI QUYẾT.

Nhưng, hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ nên quên rằng trước mặt Chúa một ngày như ngàn năm, ngàn năm như một ngày. II PHI-E-RƠ 3:8.

Về loạt hai lớp, mà người ta không thể nhấn mạnh đủ, chúng ta tìm thấy một dấu vết rõ ràng ngay cả trong các sách mà Cựu Ước được cấu thành. Loạt hai lớp ấy, như chúng ta đã chỉ ra, trước hết gồm có bản tường thuật về các biến cố tạo thành tiến trình thông thường của lịch sử, và trong loạt thứ hai, bản tường thuật về các biến cố quyết định sự tiến triển của Vương quốc trên trời đã được thêm vào một cách riêng biệt. Nay hãy đặt song song các sách Sa-mu-ên và Các Vua, và mặt khác các sách Sử Ký, E-xơ-ra, và Nê-hê-mi, thì chính sự phân chia hai lớp ấy áp đặt lên bạn. Sự khác biệt giữa hai nhóm sách này nói lên mạnh mẽ đến nỗi chính văn bản của Cựu Ước, trong cách sắp xếp cổ xưa của Y-sơ-ra-ên, trong chính sự phân chia các sách, đã chỉ về điều này. Vì trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, người ta tuân theo một cách sắp xếp hoàn toàn khác với cách sắp xếp trong bản dịch Cựu Ước của chúng ta, và chắc chắn phải thừa nhận rằng cách sắp xếp cổ xưa của Y-sơ-ra-ên về các sách Cựu Ước là đúng đắn hơn. Vì trong bộ sưu tập cổ nhất, người ta có ở phía trước năm sách của Môi-se, nhưng ngay sau đó tiếp theo là sáu “Tiên Tri Trước”, mà trong tiếng Hê-bơ-rơ được gọi là Nebiïm reschonim, và như thế bao gồm các sách Giô-suê, Các Quan Xét, Sa-mu-ên I, Sa-mu-ên II, Các Vua I, và Các Vua II. Sáu sách này sau đó tạo thành loạt tiên tri thứ nhất, và tiếp theo chúng là Nebiïm acheronim hay Các Tiên Tri Sau, 15 quyển, Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên, Ô-sê, Giô-ên, A-mốt, Áp-đia, Giô-na, Mi-chê, Na-hum, Ha-ba-cúc, Sô-phô-ni, A-ghê, Xa-cha-ri, và Ma-la-chi; một loạt mà từ đó Đa-ni-ên, như người ta thấy, đã bị loại ra. Mười hai tiên tri nhỏ không đứng trong một quyển riêng biệt, mà được xếp chung với các tiên tri lớn trong cùng một loạt, nhưng các tiên tri lớn ấy đã thu lại chỉ còn ba, Ê-sai, Giê-rê-mi, và Ê-xê-chi-ên. Tất cả cộng lại do đó là 6 + 15, tức là 21 sách tiên tri, tiếp nối như một tổng thể lớn sau năm sách của Môi-se. Chỉ sau đó mới đến các Ketoebim, tức là các Sách Lịch Sử, không có thêm gì khác, và trong các Ketoebim này, đi ở phía trước là sách Thi Thiên, Châm Ngôn, Nhã Ca, và Gióp cùng với Ru-tơ, Ca Thương, và Truyền Đạo. Một bộ ba mang tính địa phương hơn, bạn sẽ tìm thấy trong Ê-xơ-tê, Đa-ni-ên, và E-xơ-ra, và cuối cùng, ở tận cuối, bạn sẽ tìm thấy Nê-hê-mi và các sách Sử Ký. Khoảng cách lớn giữa các sách Sa-mu-ên và Các Vua một mặt, và các sách Sử Ký mặt khác, vốn xét cho cùng cũng thuật lại đại thể cùng một đoạn lịch sử, do đó đập mạnh vào mắt. Sa-mu-ên và Các Vua đứng ở phía trước, các sách Sử Ký đến ở tận phía sau, và điều nói lên còn mạnh mẽ hơn nữa là, Sa-mu-ên và Các Vua được xếp vào trong số các sách tiên tri, trong khi các sách Sử Ký được thêm vào sau tất cả những gì đi trước, không có danh hiệu vinh dự ấy, chỉ như là Ketoebim, tức là các Sách Lịch Sử.

Nhưng còn đáng chú ý hơn nhiều là sự phân biệt được vạch ra sắc nét này hoàn toàn không chỉ giới hạn trong thứ tự và danh hiệu, mà trên thực tế còn chi phối cả nội dung của các sách. Vì nếu bạn, chỉ nêu một điều này thôi, truy theo lịch sử của Đa-vít trong cả hai loạt sách, bạn sẽ cảm nhận ngay rằng hai bản tường thuật lịch sử này, vốn liên quan đến triều đại của cùng một Vua, thế mà lại khác nhau trong toàn bộ ý đồ. Trong Sa-mu-ên và Các Vua, không có điều gì về Đa-vít bị bỏ qua, và cả những gì đáng khen lẫn những gì đáng chê trong ông đều được trình bày không một chút che giấu; trong các sách Sử Ký, ngược lại, bạn tìm thấy một bản tường thuật chỉ cho bạn lịch sử bề ngoài và hầu như hoàn toàn bỏ qua phần thâm kín. Bản tường thuật trước cũng đưa ra lời quở trách về đời sống của Đa-vít, như điều đó tự nó phải hiện ra trước con mắt tiên tri, để càng làm nổi bật hơn việc làm của Đức Chúa Trời, sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, và phước lành của Đức Chúa Trời, trong khi ngược lại các sách Sử Ký cho bạn một bản tường thuật như các quan chức hành chính vẫn quen phác họa đời sống và việc làm của các vua chúa. Trong các sách Sa-mu-ên và Các Vua, vốn tự trình bày như những sách tiên tri, chính Đa-vít cũng chẳng là gì khác hơn một công cụ, và chính Vương quốc của Đức Chúa Trời đột phá, trong khi trong các sách Sử Ký mọi quan điểm cao hơn đều biến mất, và chính vương triều tự thấy mình được tôn vinh trong toàn bộ đoạn lịch sử này. Nếu người ta không lưu ý điều này, thì người ta sẽ vô tình tự hỏi các sách Sử Ký làm gì trong Kinh Thánh. Khi ấy người ta nhận được ấn tượng rằng trong các sách Sử Ký có một bản sao của Sa-mu-ên và Các Vua nằm trước mặt bạn. Rằng thật ra toàn bộ sách này có thể bỏ đi được. Và rằng nó chẳng làm gì khác hơn là lặp lại cho bạn một cách hoàn toàn không cần thiết những gì đã được bàn đến trong Các Vua. Theo lệ thường, người ta ít chú ý đến các sách Sử Ký. Tài liệu cho bài giảng hiếm khi được chọn từ đó. Và trong các Hội Thánh mà theo tục lệ, trong các buổi thờ phượng ngày thường, người ta giảng toàn bộ Kinh Thánh theo thứ tự, đôi khi người ta đã cố ý bỏ qua các sách Sử Ký. Nếu người ta chỉ chăm chú nhìn vào sự đến của Vương quốc của Đức Chúa Trời, thì cặp sách này rất có thể bị bỏ qua, càng hơn nữa vì những gì xảy ra trong chúng mang tính tiên tri đã được tiếp nhận từ các sách khác, và việc truy ngược gia phả từ Đa-vít đến A-đam không đem lại yếu tố mới nào. Nếu ngược lại, người ta có con mắt nhìn thấy sự khác biệt giữa các Kinh Thánh được soạn thảo theo ý hướng tiên tri và các sổ sách ghi chép con số mang tính hành chính, thì các sách Sử Ký chỉ ra điều mà các sách đi trước không thể cho chúng ta: một bản tường thuật ngắn gọn về sự quản trị hành chính của Đa-vít, nối ngược về quá khứ đến sự Sáng Tạo, và về những gì tiếp theo xuống đến E-xơ-ra. Đối với lịch sử thánh, giờ đây chúng ta có Sa-mu-ên và Các Vua, đối với lịch sử thông thường có các sách Sử Ký, E-xơ-ra, và Giê-rê-mi. Dĩ nhiên, không phải như thể những gì ba sách sau này cho chúng ta hoàn toàn tách rời khỏi tiến trình của Vương quốc của Đức Chúa Trời. Nếu thế, những sách này hẳn đã hoàn toàn không được đưa vào Giao Ước Cũ, cũng như người ta cũng thấy rằng những gì xảy ra sau Ma-la-chi, dù tự nó có thú vị đến đâu, vẫn hoàn toàn không được bàn đến, và người ta nhảy vọt ngay từ Ma-la-chi đến Giăng Báp-tít. Nhưng sự khác biệt ở đây vẫn là, trong các sách lịch sử mang tính tiên tri, tiến trình của Vương quốc của Đức Chúa Trời nổi bật rõ ràng và sáng sủa ở phía trước, trong khi trong các sách Sử Ký, người ta thuật lại việc quản trị vương quốc, dù là trong ánh sáng rạng rỡ của sự mặc khải.

Cũng chính sự phân biệt này nay chạy xuyên qua Tân Ước và Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên xét về sự trông đợi liên quan đến sự hoàn tất. Nếu ở đây người ta cũng hỏi về tiến trình thông thường của muôn vật, thì ngay từ đầu người ta đã đứng trước một sự chờ đợi kéo dài nhiều thời đại, mà ngay cả bây giờ cũng có thể lại trì hoãn nhiều thời đại nữa. Nếu ngược lại, người ta chỉ chăm chú nhìn vào sự can thiệp của Đức Chúa Trời trong lịch sử, để khiến Vương quốc đột phá, thì sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, thực tế chẳng còn gì tiếp theo nữa, và sự trở lại của Ngài, nếu chúng ta có thể diễn đạt như thế, đứng ngay trước cửa, và chính giữa hai quan niệm này mà các Hội Thánh đã bị chao đảo ngay từ đầu. Sự phát triển bình thường hẳn vẫn còn kéo dài nhiều thời đại, nhưng xuyên suốt tất cả những thời đại ấy, toàn bộ tình trạng vẫn bị chi phối bởi trạng thái sự việc như đã thiết lập về mặt thuộc linh với sự thăng thiên của Chúa Giê-xu. Một bước ngoặt và thay đổi trong đó chỉ có thể đến nếu, sau tất cả những gì Đức Chúa Trời đã làm để chuẩn bị Vương quốc của Ngài, sau tất cả những gì đã được hoàn thành, cuối cùng phần cuối cùng được thêm vào. Từ sự sa ngã vào tội lỗi trở đi, Đức Chúa Trời là Chúa đã liên tục can thiệp vào tiến trình đời sống trần gian của chúng ta, để khiến vương quốc của Ngài chiến thắng vương quốc của thế gian. Việc làm này của Đức Chúa Trời đã bắt đầu với sự đuổi ra khỏi Địa Đàng và lời rao truyền Phúc Âm về Địa Đàng. Nó đã được thiết lập trong lịch sử của Ca-in và A-bên, của Sết và La-méc, của Hê-nóc và Nô-ê, và tại bước ngoặt khi Y-sơ-ra-ên xuất hiện đã tập trung nơi các tổ phụ. Lời tiên tri cũng như hình bóng sau đó càng ngày càng chỉ rõ hơn về Đấng Mê-si-a. Cuối cùng Đấng Mê-si-a ấy đã xuất hiện. Trên đồi Gô-gô-tha, của lễ chuộc tội đã được dâng lên. Đấng Mê-si-a đã xuống âm phủ đã sống lại từ kẻ chết. Sau đó Ngài đã thăng thiên lên trời. Và trong trời ấy, giờ đây Ngài trị vì, để chẳng bao lâu nữa mở ra sự cuối cùng, hầu cho giờ đây chẳng còn gì khác hơn điều duy nhất này, tức là sự trở lại nay vẫn còn phải tiếp theo sau sự thăng thiên. Y hệt như thiên sứ đã loan báo tại sự thăng thiên của Chúa Giê-xu: “Chúa Giê-xu nầy, Đấng các ngươi đã thấy lên trời, cũng sẽ trở lại như vậy.” Trong tiến trình của lịch sử thánh, do đó, sẽ không còn gì nằm giữa hai biến cố ấy nữa. Nay Chúa Giê-xu đã ngự trên ngôi vinh hiển bên phải Cha, mọi sự lại tiếp tục tiến trình thông thường của nó, và nếu bạn tự hỏi: Đức Chúa Trời là Chúa nay có hoàn tất công việc vinh hiển hóa hay không, thì câu trả lời là: Hoàn tất, phải, nhưng chỉ bằng một hành động quyền năng duy nhất mà thôi. Mọi điều còn lại đã được hoàn thành. Mọi điều phải đi trước đã sẵn sàng. Vẫn còn thiếu, đối với những gì sự đến của Vương quốc đòi hỏi, chỉ một ngày, chỉ một biến cố trọng đại duy nhất, và điều duy nhất vẫn còn phải xảy ra ấy không phải là một yếu tố mới sẽ được chèn vào kho tàng mặc khải, mà duy nhất là phần kết thúc của toàn bộ sự mặc khải vẫn còn phải đến, và phần kết thúc này sẽ gồm có điều này, là sự hoàn tất không đến qua tiến trình bình thường của sự phát triển những gì đã được giao phó cho các thánh đồ trên đất, mà qua một hành động mới, cuối cùng, kết thúc toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và hành động cuối cùng ấy của Đức Chúa Trời, phần kết thúc ấy của toàn bộ sự mặc khải và toàn bộ công việc của ân điển, sẽ là sự đến của Chúa Giê-xu để phán xét, hay, để diễn đạt ngắn gọn hơn bằng từ Hy Lạp: parousia của Ngài.

Đối với toàn bộ quan niệm về những gì sẽ đến, mọi sự khi ấy đều tùy thuộc vào lập trường mà người ta đứng trong thời đại sứ đồ và trong hai thế kỷ đầu tiên của đời sống Hội Thánh Cơ Đốc. Nếu người ta tự hỏi tiến trình phát triển tiếp theo một cách có trật tự sẽ ra sao, thì người ta đứng trước điều được gọi trong Thi Thiên 90:4: Ngàn năm, mà hiện nay có thể lại tiếp nối thêm một ngàn năm nữa. Tiến trình phát triển bình thường cứ tiếp tục cho đến khi mọi năng lực nằm trong nó đều cạn kiệt. Nhưng ngược lại, nếu người ta vượt lên trên tiến trình trần gian của muôn vật để đạt đến sự thấu hiểu về sự can thiệp kỳ diệu của Đức Chúa Trời, mà từ đó sự hoàn tất sẽ đến, thì người ta không còn đứng trước ngàn năm trong Thi Thiên 90 nữa, mà đứng trước điều được gọi ở đó là một ngày, và chẳng còn gì khác hơn để trông đợi ngoài điều duy nhất này, là Đấng Christ sẽ trở lại. Dưới quan điểm thứ nhất, nhiều thời đại có thể nằm giữa sự thăng thiên và parousia; dưới quan điểm thứ hai, parousia và sự thăng thiên nối tiếp ngay với nhau. Từ lập trường thứ nhất, chỉ có kết quả mới có thể dạy cho biết những gì vẫn còn phải chờ đợi, vì tiến trình lớn lao của muôn vật tự giấu mình khỏi chúng ta đằng sau một bức màn. Từ lập trường thứ hai, ngược lại, chẳng còn gì khác hơn phải xảy ra ngoài điều duy nhất này: chính sự cuối cùng tự nó khởi đầu qua việc Chúa Giê-xu trở lại, và nay là để phán xét. Tùy theo việc trong thời đại sứ đồ và trong Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên, yếu tố này hay yếu tố kia nổi lên phía trước, người ta nhìn vào một tương lai mà mình không thể bao quát, hoặc người ta trông đợi sự cuối cùng hầu như mỗi ngày.

Trước hết, sự bắt bớ và chẳng bao lâu sau đó sự nhạo báng của thế gian có thể làm xáo trộn sự bình an của các tâm hồn trong việc này.

Việc ấy nằm trong bản chất của sự việc, là khi sau vài thập kỷ, sự bắt bớ lại được kìm hãm, và người ta có thể thở phào nhẹ nhõm hơn, để tiến hành việc sắp xếp và tổ chức đời sống Hội Thánh, và số người xưng nhận đức tin tăng lên rõ rệt, thì tư tưởng cho rằng mọi sự có thể và sẽ tiếp tục như thế này trong nhiều năm tới đã chiếm ưu thế. Vì khi ấy niềm xác tín lại bén rễ rằng Hội Thánh Cơ Đốc nhỏ bé được kêu gọi đem toàn thể dân cư trong xứ đến sự trở lại, và ràng buộc họ qua đức tin công khai với sự xưng nhận về Đấng Christ. Đặc biệt sau thế kỷ thứ tư, khi mọi sợ hãi về sự bắt bớ đã qua đi, ý tưởng này đã nắm giữ tất cả những tâm trí lãnh đạo trong Hội Thánh, sự trông đợi cánh chung ngày càng lùi vào hậu trường, và cuối cùng đã đến thời kỳ nguy hiểm mà trong đó Hội Thánh cảm thấy hoàn toàn thoải mái ở đây trên đất của chúng ta, cho đến cuối cùng nó thật sự đã từ bỏ mọi sự trông đợi về sự hoàn tất. Xin đừng ai ngạc nhiên về điều này. Khi người ta nhận thấy Hội Thánh đang gia tăng ảnh hưởng; rằng ngày càng có nhiều người gia nhập Hội Thánh; và rằng số những người vẫn còn đứng ngoài Hội Thánh đang giảm dần đều đặn, thì hoàn toàn tự nhiên là người ta dám thử lôi kéo cả những người ngoài ấy vào trong chuồng chiên của Đấng Christ. Khi ấy người ta ngày càng nhượng bộ trí tưởng tượng, như thể chúng ta có thể thành công trong việc dần dần cải đạo toàn thế giới, Cơ Đốc hóa mọi vật có hơi thở, và như thế chấm dứt mọi tranh chấp, để cuối cùng nếm trải sự thỏa mãn lớn lao rằng sự chiến thắng hoàn toàn của Vương quốc của Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ đến, không phải qua một sự can thiệp hùng mạnh từ trên cao, mà như hoa trái của công việc truyền giảng Phúc Âm. Sự thành công trong lãnh vực thuộc linh luôn luôn là cái chết của sự trông đợi khải huyền. Khi mọi sự suôn sẻ, người ta cho rằng mình sẽ tự đưa con thuyền nhỏ vào bến cảng an toàn, không bão tố hay đắm tàu.

Bạn vẫn nhận thấy điều đó liên tục trong thời đại của chúng ta: trong mọi việc các Hội Thánh của Đấng Christ trên đất làm, sự chờ đợi parousia hầu như không bao giờ còn được nhắc đến trong các cuộc họp của các cơ quan quản trị của họ nữa. Chủ tọa của một Hội Đồng Giáo Hội hẳn sẽ cho rằng mình đang đối phó với một kẻ cuồng tín bè phái nếu, trong lúc thảo luận công việc, có ai đó chỉ về sự trở lại của Đấng Christ. Người ta không có tâm trạng cho điều đó. Họ không tính đến nó. Họ sống với cảm giác như thể mọi sự sẽ luôn luôn như vậy, và như thể qua công việc truyền giảng Phúc Âm và truyền giáo của họ, họ sẽ chẳng bao lâu nữa thành công trong việc đem Vương quốc của Đức Chúa Trời đến mà không cần sự trở lại của Chúa Giê-xu. Chúng ta không nói rằng điều này là tốt, nhưng sự việc là như thế. Chừng nào thế gian còn để Hội Thánh yên ổn, Hội Thánh còn sống trong sự trông đợi như thể tiến trình bình thường của chức vụ Phúc Âm tự nó sẽ dẫn đến sự trở lại của toàn thế giới.

Từ điều này, và chỉ từ điều này, mới phải giải thích rằng trong những thế kỷ đầu tiên, sau khi sự bắt bớ chấm dứt, việc hướng nhìn về sự hoàn tất trong Hội Thánh của Đấng Christ chẳng bao lâu đã gần như mòn mỏi. Sự hoàn tất trở thành một cụm từ không có sức mạnh. Người ta không phủ nhận rằng một ngày kia nó sẽ đến. Trong mười hai điều của đức tin, điều đó đã được xưng nhận rõ ràng. Nhưng trong đời sống, người ta cuối cùng đã hoàn toàn xa lạ với nó. Hoàn toàn khác, ngược lại, là tình trạng, xét về khung tâm linh, trong những ngày bắt bớ khủng khiếp. Sự bắt bớ lập tức khiến các Hội Thánh thu hẹp về số linh hồn. Tất cả những ai chỉ tin bề ngoài đều lùi bước trước sự tử đạo. Và ngay cả trong số những tín hữu chân thành cũng có những người vì yếu đuối mà đi ẩn trốn. Do đó số những người xưng nhận chân thành, vững vàng, dũng cảm, can đảm đối diện với kẻ bắt bớ, luôn luôn vẫn nhỏ bé. Nó thu hẹp rõ rệt. Và càng có nhiều vị tử đạo chết trên giàn hỏa thiêu hay trên thập tự giá, thì Hội Thánh của Đấng Christ càng thu hẹp lại theo tỷ lệ nhỏ hơn bấy nhiêu. Sự thu hẹp này nay có hậu quả tự nhiên là người ta từ bỏ quan niệm cải đạo toàn thế giới. Dù người ta đôi khi đã ấp ủ quan niệm này trong nhiều năm, giờ đây người ta thấy mình đã lầm lẫn như thế nào trong đó. Không, thế gian sẽ không chịu phép báp-têm trong một tiến trình bình thường. Trái lại, thế gian sẽ đưa sự thù nghịch của nó chống lại Đấng Christ lên đến đỉnh điểm. Và nó sẽ còn lại cho đến tận cuối cùng một bầy nhỏ những người trung tín, mà đối với họ, trong thế gian này, không tìm thấy nơi an nghỉ nào. Như thế, một cuộc bắt bớ chung như vậy đã xoay chuyển toàn bộ khuynh hướng thuộc linh trong một khoảnh khắc. Và ngay khi niềm xác tín về sự không thể nào Hội Thánh của Đấng Christ sống yên ổn ở đây nắm lấy đám đông, thì tự nó tiếp theo là người ta lại trông ngóng sự trở lại của Chúa Giê-xu. Nay sự phát triển không còn có thể dẫn một cách bình thường đến sự hoàn tất nữa. Sự phát triển bình thường phải bị cắt đứt, và Đấng Christ phải can thiệp trở lại. Phải có phép lạ trở lại như thuở xưa. Và thế là sự trông đợi cánh chung lại dấy lên, lại nắm lấy tâm trí, và chẳng bao lâu chi phối tình hình. Cũng vậy ngay sau đó với các bè phái bị Hội Thánh bắt bớ với sự giúp đỡ của Chính Phủ đã chịu phép báp-têm, và không khác gì người ta đã thấy trong những ngày đấu tranh của chúng ta cho cuộc Cải Chánh. Nó luôn luôn vẫn như lúc ban đầu: khi Hội Thánh thịnh vượng trong sự sung túc, thì Hội Thánh cho rằng mình sẽ chinh phục thế gian trong một tiến trình bình thường, nhưng khi máu của các vị tử đạo lại chảy, thì mọi sự đều kêu cầu sự trở lại của Chúa.

Với điều này, sự mâu thuẫn tự nó biến mất, mà dường như nằm trong sự kiện là trong Kinh Thánh, có lúc sự trở lại sắp đến của Đấng Christ được chỉ ra với sự nhấn mạnh như thế, mà lại có lúc khác một lời phản đối vang lên chống lại việc quá đắm chìm vào sự trông đợi ấy. Chúng ta thấy trong Tân Ước phần lớn những tình trạng được miêu tả cách nhau cả một loạt năm, và hoàn toàn khác nhau tùy theo từng nơi. Điều này tự nó đem theo việc khung tâm trạng trong các Hội Thánh khác nhau một cách rõ rệt, và những người đã viết thư cho các Hội Thánh ấy, có lúc nhấn mạnh hơn vào quan điểm này, và có lúc khác lại xem xét vấn đề nhiều hơn từ phía ngược lại. Hội Thánh luôn luôn làm như thế, và Hội Thánh không thể làm khác được. Khi trong mẫu nghi thức Tiệc Thánh của chúng ta, sự kiện này được nêu lên là một mặt có những tín hữu bề ngoài, không nghiêm túc tự xét mình, mà ngồi vào bàn thánh, thì mẫu nghi thức ấy phải diễn đạt khác đi so với nơi mà vấn đề là sự thờ ơ khiến bao nhiêu tín hữu chân thành xa lánh Tiệc Thánh. Người này phải bị kiềm chế, và người kia phải được thúc giục. Do đó, giọng điệu hoàn toàn khác nhau mà một và cùng một mẫu nghi thức diễn đạt trong phương diện này. Và cũng đúng như thế, nay, và theo nghĩa còn nghiêm trọng hơn, trong những thời xưa ấy liên quan đến sự trở lại của Chúa Giê-xu. Nếu các nhà lãnh đạo thuộc linh nhận thấy trong Hội Thánh có một tâm trạng thịnh hành khiến những gì ở ngay trước mắt bị bỏ bê qua việc suy xét rằng Đấng Christ dù sao cũng sẽ đến ngày mai hay ngày kia, thì họ quả thật phải khuyên bảo hướng đến sự nghiêm túc bình tĩnh và khơi dậy lòng tận tụy đổi mới với bổn phận. Nếu ngược lại, sự bắt bớ phá hủy đức tin của nhiều người, và ngày càng có nhiều người sắp trở nên bội đạo, thì ngược lại, đó là bổn phận và sự kêu gọi của các nhà lãnh đạo nhằm nuôi dưỡng lòng can đảm anh hùng qua sự trông đợi rằng sự trở lại của Chúa có thể chẳng bao lâu nữa biến toàn bộ tình trạng xấu xa thành điều ngược lại. Người ta cảm nhận điều sau này đặc biệt trong Sách Mặc Khải trên đảo Bát-mô. Trong Sách Mặc Khải của Giăng, những người lo âu trong lòng được trấn an bằng cách chỉ về những gì sắp đến, và bước nhảy vọt từ sự thăng thiên đến parousia phải được đưa ra trước mắt mọi người một cách sắc bén nhất có thể trong hình ảnh. Nầy, Ta đến mau chóng! Một tiếng kêu đã nắm lấy tấm lòng của tất cả những ai sắp ngã lòng, và đồng thời một tiếng kêu mà, xét theo loạt của Vương quốc của Đức Chúa Trời, hoàn toàn đúng đắn. Nếu ngược lại, người ta phải đối phó với những kẻ cuồng tín bị kích động, là những người đã bỏ bê thiên chức hằng ngày của mình và cố ý đoạn tuyệt với tiến trình đời sống, để đắm chìm trong sai lầm bè phái, thì ngược lại người ta phải được thúc giục giữ bình tĩnh, và phải chỉ ra một cách nhấn mạnh rằng đối với Chúa, một ngàn năm như một ngày và một ngày như một ngàn năm.

Tuy nhiên, không phải chỉ có sự bắt bớ mới phải tính đến. Phi-e-rơ, trong thư thứ hai của ông, cũng nói đến những kẻ nhạo báng, và ngay cả bây giờ người ta vẫn thường xuyên quan sát thấy sự nhạo báng của thế gian có thể đến làm xáo trộn sự bình an trong Hội Thánh của Đấng Christ một cách tàn nhẫn như thế nào. Sự nhạo báng ấy khi ấy bám vào sự kiện là, trong vòng nhỏ các tín hữu, người ta liên tục xưng nhận rằng Đấng Christ sẽ trở lại, và rằng khi ấy chính nghĩa của họ, chính nghĩa của bầy chiên của Chúa, sẽ chiến thắng. Và sự xưng nhận này đã bị nhạo báng theo cách mà người Cơ Đốc bị khiển trách: “Các ngươi mưu toan gì với những sự trông đợi dại dột của các ngươi? Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? Nầy, từ ngày các tổ phụ qua đời, muôn vật vẫn y nguyên như trong giờ Sáng Tạo! Tiến trình bình thường của muôn vật không bị gián đoạn. Và vì thế sự trông đợi quá khích của các ngươi chứng tỏ chẳng là gì khác hơn một ảo tưởng dại dột.” Chống lại điều này, sứ đồ khi ấy chỉ về trận Đại Hồng Thủy, như thể để khiến họ cảm nhận rằng đã một lần một sự đảo lộn ghê gớm như thế của toàn thể trái đất chúng ta đã diễn ra, đến nỗi không có cơ sở nào cho sự nhạo báng của họ. Nhưng mỗi khi Hội Thánh bị sự nhạo báng ấy làm xáo trộn, ông lại thêm: “Nhưng, hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ nên quên rằng trước mặt Chúa một ngày như ngàn năm, ngàn năm như một ngày.” Dù đối với chúng ta có vẻ lâu dài đến đâu, Chúa cũng không chậm trễ về lời hứa. Và rồi đến câu hỏi dịu dàng, liệu có phải Chúa đã hoãn sự trở lại của Ngài để không một người nào trong những người được chọn bị hư mất, mà trái lại, mọi người đều đến sự ăn năn hay không. Tuy nhiên, điều này không bao giờ được sinh ra sự lười biếng trong chúng ta. Vì vẫn còn đó những gì chính Chúa Giê-xu đã phán. Khi Ngài đến, Ngài sẽ đến thình lình như kẻ trộm trong đêm. Và dù Ngài còn trì hoãn lâu đến đâu, chúng ta không những chỉ phải trông đợi, mà còn phải tự mình hối thúc, và lòng khao khát parousia phải tiếp tục hướng dẫn chúng ta. “Vậy, vì mọi vật đó phải tiêu tán thì anh em đáng nên thánh và tin kính trong mọi sự ăn ở của mình là dường nào, trong khi chờ đợi trông mong cho mau đến ngày của Đức Chúa Trời!” (II Phi-e-rơ 3:11 và 12).

Nay, tất cả những gì liên quan đến điều này đã không được đọc cho các tác giả chép lại theo nghĩa đen, theo nghĩa là họ chỉ cần, như học trò, ghi xuống những gì tai họ nghe được. Chắc chắn nhất, sự mặc khải của Đức Chúa Trời, ở những nơi thích hợp, như chẳng hạn trên núi Hô-rếp, cũng đã dùng hình thức đọc cho chép, và vô số lời tiên tri chúng ta có được là nhờ hình thức đọc cho chép này. Nhưng cũng rõ ràng không kém rằng trong nhiều sách khác, Đức Chúa Trời là Chúa, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, đã hướng dẫn tâm trí của nhà truyền giảng Phúc Âm và sứ đồ để hành động khuyên bảo, quở trách, và dạy dỗ từ chính quan niệm của mình và theo hoàn cảnh mà họ sống. Do đó mà các nhà truyền giảng Phúc Âm và các sứ đồ tự mình có lúc nhấn mạnh hơn vào tính khẩn cấp, và có lúc khác lại chống lại sự vội vã quá lớn trong tâm trạng của Hội Thánh. Khi vấn đề là làm cho họ cảm nhận rõ ràng rằng không phải hoạt động Hội Thánh của chúng ta có thể cứu thế gian, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời, bằng cách can thiệp một lần nữa, mới có thể hoàn thành công việc của ân điển, thì sự thăng thiên và parousia luôn luôn phải được đặt trong mối liên hệ chặt chẽ. Nhưng ngược lại, khi họ phải chống lại nguy cơ người ta có thể tự nâng mình quá cao trên thực tại của đời sống trên đôi cánh của trí tưởng tượng, thì họ cũng tuyên bố một cách quyết đoán không kém rằng còn nhiều điều có thể xảy ra trước thảm họa cuối cùng, và họ dẫn các tín hữu trở lại với việc thực hành đời sống. Hai điều phải được giữ vững không thay đổi. Điều thứ nhất là các tín hữu, chừng nào họ còn được tha trong đời này, mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối phải suy xét đòi hỏi của bổn phận và thiên chức, và do đó họ phải được chỉ cho thấy rằng còn nhiều điều có thể xảy ra trước sự hoàn tất. Và điều thứ hai là Hội Thánh không được xây dựng sự trông đợi của mình trên những gì Hội Thánh hữu hình cống hiến, mà phải hướng nhìn với con mắt đức tin về những gì Vua của mình sẽ làm, và khi ấy nó lại vang vọng qua mọi Hội Thánh: “Kỳ đã gần. Nầy, Ta đến mau chóng,” và trong những gì đã diễn ra vào thời ấy, hương vị trước của sự cuối cùng đã được lường trước.

IV. TRẬT TỰ HAI LỚP CỦA THỜI GIAN.

Khi đủ một ngàn năm, Sa-tan sẽ được thả ra khỏi ngục mình. KHẢI HUYỀN 20:7.

Loạt hai lớp các biến cố mà chúng ta đã chỉ ra còn khác nhau ngay cả theo nghĩa này, là Kinh Thánh nói rõ ràng về một trật tự thời gian hai lớp khác biệt. Điều này bộc lộ mạnh mẽ nhất trong việc liên tục nói về “những ngày sau rốt”, mà những ngày sau rốt ấy thật sự đã bắt đầu với Bết-lê-hem. Chỉ lấy phần mở đầu của Thư Hê-bơ-rơ thôi. “Đức Chúa Trời,” chúng ta đọc ở đó, “ngày xưa đã dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần nhiều cách, rồi đến những ngày sau rốt nầy, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài.” Ở đây, do đó, cụm từ “những ngày sau rốt” không chỉ về sự hoàn tất, mà chỉ về lần xuất hiện đầu tiên của Chúa Giê-xu trong xác thịt; một điều mà nhờ đó, quả thật, sự hoàn tất và sự trở lại của Chúa không bị phủ nhận, nhưng sự phân chia thời gian không được lấy theo những gì vẫn còn phải xảy ra, mà trong mối liên hệ với những gì đã nằm đằng sau chúng ta. Đối với Thư Hê-bơ-rơ, chỉ có hai thời kỳ tồn tại. Có thời kỳ của Giao Ước Cũ, thời kỳ của sự trông đợi, của sự loan báo, của lời tiên tri, nếu người ta muốn, thời kỳ của sự chuẩn bị. Đó là những ngày đầu tiên. Nhưng một khi thời kỳ ấy đã chấm dứt và sự ứng nghiệm của lời tiên tri bước vào qua sự giáng sinh của Chúa Giê-xu, thì nhờ đó chúng ta lập tức chuyển từ thời kỳ của những ngày đầu tiên sang thời kỳ của những ngày sau rốt. Quan niệm mà chúng ta nhận được do đó không phải là đằng sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu chỉ còn nằm sự khởi đầu của những điều mới, như thể chỉ sau đó những ngày sau rốt mới phải được chờ đợi khi Chúa Giê-xu trở lại, mà hoàn toàn ngược lại, là “những ngày sau rốt” đã bắt đầu rồi, và do đó sự trở lại của Chúa Giê-xu chỉ có thể là một phần phụ thêm vào thời kỳ thứ hai này. Phi-e-rơ cũng làm chứng, viện đến lời tiên tri, rằng sự đổ xuống của Đức Thánh Linh trong ngày trọng đại của Lễ Ngũ Tuần cũng là sự ứng nghiệm của những gì đã được báo trước về “những ngày sau rốt”. “Trong những ngày sau rốt, Đức Chúa Trời phán rằng: Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên mọi xác thịt.” Theo cùng nghĩa ấy, sứ đồ này viết trong thư thứ nhất của ông rằng sự giáng sinh của Đấng Christ đã diễn ra “trong thời kỳ sau rốt”. “Đấng đã định sẵn trước khi sáng thế, mà hiện ra trong những thời kỳ sau rốt vì anh em.” Giăng biết rất rõ loạt biến cố nào vẫn còn chờ đợi. Toàn bộ sự mặc khải trên đảo Bát-mô đã đưa ra chương trình cho nó, thế mà ông cũng không ngần ngại làm chứng trong Thư Thứ Nhất của ông: “Hỡi các con cái bé mọn, giờ cuối cùng là đây. Các con đã nghe nói rằng Kẻ Chống Christ phải đến; và hiện nay đã có nhiều kẻ chống Christ; bởi đó chúng ta biết rằng ấy là giờ cuối cùng.” Trong mối liên hệ này, giờ của sự hoàn tất khi ấy được gọi một cách rất hàm súc là “ngày của Chúa”, để làm nổi bật rõ ràng rằng qua đó người ta không nói đến một thời kỳ mới trong tiến trình lịch sử của nhân loại, mà nói đến một biến cố có thể xảy ra. Không phải những năm cuối cùng, không phải những thời kỳ cuối cùng, vốn luôn luôn chỉ về Bết-lê-hem và Gô-gô-tha, mà là “ngày của Chúa”, hay, được quan niệm còn hẹp hơn nữa, “giờ cuối cùng”. Một cách diễn đạt rất hàm súc mà Giăng dùng, mặc dù trong Khải Huyền 20:7 ông chỉ ra một thời kỳ vẫn còn ở tương lai, mà dù không có ý nói theo nghĩa đen là đầy mười thế kỷ, thế mà trong bất cứ trường hợp nào cũng dường như hoàn toàn trái ngược với một trật tự thời gian tính theo ngày và giờ.

Việc dùng một thứ tự thời gian hai mặt như thế này chẳng có gì là lạ. Trong bất kỳ tiểu sử nào của một nhân vật quan trọng, người ta quả thật phải phân biệt, theo thứ tự thời gian và thời lượng, điều gì đã chi phối sự phát triển của ông và quyết định cách cư xử của ông, với lịch sử của hoàn cảnh xung quanh ông. Trong đời sống của một con người ấy, đủ mọi biến cố xảy ra trong đời tư của ông, dù có lẽ chẳng quan trọng gì đối với thế giới, vẫn giữ một ý nghĩa vượt trội đối với chính ông, và gắn liền với những biến cố ấy mà các năm tháng đời ông phải được phân chia. Ngay cả trong lịch sử Hội Thánh, người ta cũng cảm thấy cần phải áp dụng một thứ tự thời gian riêng cho nó. Do đó, những biến cố quyết định và phân chia lịch sử thế giới hoàn toàn không chi phối lịch sử Hội Thánh của Đấng Christ theo cùng một cách. Chỉ cần nghĩ đến việc phát hiện ra châu Mỹ. Điều đúng với những nhân vật quan trọng, hay cũng đúng với Hội Thánh của Đấng Christ, nếu xét cho đúng, thì cũng đúng với mọi sự. Nghệ thuật và khoa học, hàng hải, thương mại — tất cả đều có lịch sử riêng với thứ tự thời gian riêng và sự phân chia thành các thời kỳ riêng. Và với sự can thiệp của Đức Chúa Trời vào lịch sử cũng vậy, để thực hiện công trình ân điển vĩ đại. Công trình ân điển hùng vĩ này cũng vậy, khi cần, tự mình lấy sáng kiến, tự mình theo đuổi đường lối riêng, có những bước ngoặt riêng, và trong tất cả những điều đó, nó đi chệch khỏi dòng chảy thông thường của sự việc loài người ở hầu hết mọi điểm. Vì thế, nó không khớp với sự phân chia thời kỳ của lịch sử thông thường, mà vì lý do đó tự mình tách ra một sự phân chia thời kỳ riêng, và như vậy tự mình tạo ra một thứ tự thời gian mang tính cách hoàn toàn độc lập, không thể chạy song song với thứ tự thời gian thông thường của những gì xảy đến cho nòi giống chúng ta. Cũng vì thế mà mọi lời diễn đạt trong Cựu Ước và Tân Ước đứng trong mối liên hệ với sự phân chia thời kỳ của công trình ân điển vĩ đại đều phải được xét hoàn toàn riêng biệt, và không bao giờ được coi là trùng khớp với sự phân chia lịch sử của các đế quốc thế giới. Đối với lịch sử các đế quốc thế giới thời bấy giờ, việc nền cộng hòa của La Mã chuyển thành Đế quốc có trọng lượng lớn hơn nhiều so với sự xuất hiện của Giăng Báp-tít hay sự giáng sinh của Đấng Christ tại Bết-lê-hem. Nhưng nếu, ngược lại, điều bạn quan tâm không phải là lịch sử các đế quốc thế giới thời bấy giờ, mà là đường lối của Vương Quốc Đức Chúa Trời, thì dĩ nhiên những gì đã xảy ra tại Bết-lê-hem đã đẩy vào hậu cảnh, một cách vượt trội, mọi điều đã diễn ra tại La Mã, đến nỗi biến cố thứ nhất phải tìm được vị trí của nó trong một thứ tự thời gian hoàn toàn khác với biến cố thứ hai. Kết quả là, mọi sự hiểu biết đúng đắn về những điều đã tạo nên đường lối cho Vương Quốc Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn bị mất đi, nếu người ta muốn áp dụng cho nó thứ tự thời gian của tiến trình thông thường.

Trong đủ mọi thứ lịch sử khác, bạn cũng quan sát thấy cùng một hiện tượng. Ai muốn phác họa lịch sử Nhật Bản trong nửa thế kỷ vừa qua sẽ phải chỉ ra một loạt biến cố và thay đổi đã diễn ra trong đời sống quốc gia của Nhật Bản, mà chúng ta ở châu Âu chẳng mấy để ý. Trong lịch sử châu Âu, suốt thời kỳ ấy, sự suy sụp ảnh hưởng của Pháp bắt đầu từ năm 1870 nổi lên hàng đầu, nhưng đối với sự phát triển của Nhật Bản, điều đó hầu như không có ý nghĩa gì, trong khi ngược lại, sự phát triển kỳ diệu của Nhật Bản lại được quyết định và thực hiện bởi những ảnh hưởng chẳng có giá trị gì đối với châu Âu. Sự phát triển khổng lồ của quyền lực tiền tệ của gia đình Rockefeller và những nhà tỷ phú khác ở Mỹ cũng có một đường lối hoàn toàn riêng biệt và hết sức quan trọng. Ai muốn phác họa sự trỗi dậy của quyền lực tài chính này, vì mục đích ấy, phải kể dài dòng đủ mọi biến cố tự thân vốn nhỏ bé, nhưng lại có tính quyết định đối với gia đình Rockefeller, mà lại chẳng có ý nghĩa gì đối với lịch sử Đông Ấn của chúng ta, chẳng hạn. Trường phái hội họa trẻ của Hà Lan cũng có một lịch sử riêng, được phân chia theo những dữ kiện cá nhân trong đời sống các họa sĩ hàng đầu, nhưng lại hoàn toàn tách biệt khỏi những rắc rối ngoại giao chi phối đường lối sự việc trong nửa thế kỷ vừa qua. Như vậy, mọi sự đều có lịch sử riêng, và do đó cũng có đường lối riêng, và trong đường lối của lịch sử ấy, có thứ tự thời gian và sự phân chia thời kỳ riêng, vốn quả thật có liên hệ với lịch sử chung, nhưng không thể nào đồng nhất với nó. Trong đời sống cá nhân của một người, giả sử ông sinh ra, chẳng hạn, năm 1860, thì khoảng thời gian từ năm 1860 đến năm 1875 có thể chỉ có ý nghĩa rất thứ yếu, vì thông thường, ngay cả nơi những người có thiên chức cao cả, cũng chẳng có gì đáng nói về 15 năm đầu đời của họ. Nhưng điều đó không hề ngăn trở việc, đối với dòng chảy chung của sự việc, thời kỳ 1860–1875 ấy có thể đã có trọng lượng lớn nhất, thậm chí có thể đã hoàn toàn làm thay đổi đường lối đời sống của thế giới. Một người như thế, trong những hồi ức về đời mình, sẽ hết lần này đến lần khác nhảy vọt từ năm 1860 đến năm 1875, hầu như không dừng lại ở bất kỳ biến cố nào, mà không hề nghĩ đến việc rút ra cho mỗi năm trong 15 năm ấy một hồi ức riêng. Nhưng nếu, ngược lại, ông phải chuyên tâm vào lịch sử thế giới để thi cử, thì chính những năm ấy, vốn không quan trọng đối với cá nhân ông, lại là những năm ông phải đặc biệt chú ý, cả vì những gì đã xảy ra năm 1866 lẫn vì những gì đã xảy ra năm 1870. Thật ra, chúng ta chẳng làm gì khác hơn là áp dụng vào mối quan hệ giữa lịch sử Vương Quốc Đức Chúa Trời và lịch sử phát triển thông thường của loài người một sự phân biệt vốn thật sự đúng trong mọi lãnh vực. Quả thật, hầu như không cần phải tranh luận rằng sự phân biệt này, vốn cũng đúng ở mọi nơi khác, lại càng phải nói lên rất mạnh mẽ ở đây, vì đường lối của Vương Quốc Đức Chúa Trời mang một tính cách riêng sắc nét hơn bất kỳ phần nào khác của lịch sử, được chi phối bởi những động cơ riêng, và chính vì lý do đó phải đi con đường riêng của mình.

Tự thân điều này hẳn đã không bao giờ làm tâm trí người ta bối rối, nếu hai loạt biến cố — loạt của sự phát triển thông thường và loạt của sự can thiệp của Đức Chúa Trời vào tiến trình — đã không liên tục tác động lẫn nhau. Chính điều này khiến chúng ta rất khó luôn luôn phân biệt rõ ràng lòng sông của dòng đời này với lòng sông của dòng đời kia. Nếu cả hai lòng sông luôn luôn chạy song song bên nhau, thì chúng ta sẽ chẳng gặp chút khó khăn nào trong việc lập tức nhận ra mối liên hệ giữa sự thăng thiên và sự tái lâm của Chúa, và tự thuyết phục rằng không có điều gì nằm giữa chúng nói về một sự can thiệp đổi mới của Đức Chúa Trời vào lịch sử bằng quyền năng phép lạ của Ngài. Trước mắt chúng ta sẽ hiện rõ rằng sự giáng sinh tại Bết-lê-hem là một sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời Toàn Năng vào dòng chảy sự việc, và rằng sự can thiệp đầu tiên này sẽ không được tiếp nối bởi bất kỳ sự can thiệp nào khác ngoài sự tái lâm của Chúa. Nếu chỉ nhìn vào lịch sử của sự can thiệp này, thì toàn thể sẽ tự nó tách ra thành hai chương: chương thứ nhất là lịch sử từ Bết-lê-hem đến sự thăng thiên, cùng với những gì thuộc về đây trong ngày Lễ Ngũ Tuần và trên đường đi Đa-mách, rồi chương thứ hai là sự tái lâm của Chúa Giê-xu, cùng với sự sống lại của kẻ chết, sự phán xét cuối cùng, và sự bước vào của sự cuối cùng, nhờ đó cõi đời đời sẽ được mở ra. Vì giữa hai chương ấy quả thật có nằm một tiến trình kéo dài nhiều thế kỷ, nhưng lịch sử của tiến trình này sẽ phải được phác họa dưới một tiêu đề hoàn toàn khác, không phải như thể nó liên quan đến những biến cố mà sự can thiệp của Đức Chúa Trời với quyền năng toàn năng của Ngài đã gây ra trong công trình ân điển, mà như bản tường thuật về một tiến trình tự nó triển khai từ những gì đã được ban cho một lần. Ai ngủ trong Chúa Giê-xu thì chết ra khỏi thời gian và bước qua vào cõi đời đời, đến nỗi đối với ý thức của người ấy, không có những thế kỷ nằm giữa cái chết của mình và sự bước vào vinh quang, mà điều này lại hoàn toàn đan xen với điều kia. Và ở đây cũng vậy. Sự can thiệp của Đức Chúa Trời với công trình ân điển kỳ diệu của Ngài, cả trong lần xuất hiện thứ nhất lẫn lần xuất hiện thứ hai của Đấng Christ, là một sự can thiệp từ cõi đời đời vào trong thời gian. Tất cả những gì từ đó mà ra cho tiến trình trong thời gian đều thuộc về một trật tự khác vì lý do ấy. Và như vậy, giờ đây hoàn toàn có thể hiểu được rằng ai kể về sự parousia với một cảm thức mạnh mẽ về cõi đời đời thì không tính đến thời gian xen vào, và coi những gì sẽ đến như một biến cố xảy ra ngay tức khắc, trong khi ngược lại, ai nói về những gì trong tiến trình phát triển còn phải đến thì sẽ đặt sự parousia và sự thăng thiên cách xa nhau rất nhiều. Ở đây có một sự phản chiếu, lần này từ cõi đời đời và lần khác từ cõi thời gian, trong tấm gương đức tin của linh hồn chúng ta, và từ đó nảy sinh một sự khác biệt mà bạn không thể lý luận cho mất đi, nhưng vẫn tự nó được giải quyết cho đức tin.

Giờ đây, điều này hẳn sẽ gây cho chúng ta ít khó khăn hơn trong việc đọc và tra cứu Kinh Thánh, nếu tiến trình thông thường của sự phát triển nòi giống loài người chúng ta, và sự can thiệp của ân điển Đức Chúa Trời vốn khác biệt với nó, đã cứ không pha trộn với nhau. Nếu trong lịch sử nòi giống chúng ta, chúng ta phải đối phó, một bên, với đám đông rộng lớn đã sống đời sống tội lỗi của mình không bị quấy rầy, và bên cạnh đó với một nhóm nhỏ các thánh đồ, những người nhờ một phép lạ cá nhân đã được tháo gỡ và tách biệt khỏi mọi tội lỗi, thì hai lòng sông mà chúng ta đã chỉ ra hẳn đã cứ không pha trộn. Những dòng nước đục ngầu của đời sống loài người hoàn toàn bại hoại hẳn đã có một dòng chảy hoàn toàn riêng biệt, và đối diện với nó, trong một lòng sông nhỏ, hẳn đã lấp lánh tấm gương của những dòng nước trọn vẹn và vinh quang. Mọi người hẳn đã lập tức nắm bắt được sự khác biệt căn bản giữa hai bên, và sẽ không có vấn đề gì về bất kỳ sự lẫn lộn nào giữa hai bên.

Tuy nhiên, sự việc đã không phải như thế theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Ân điển đã không cứ trôi nổi, như một điều gì tách biệt, trên dòng sông đời sống, mà công trình ân điển đã hết lần này đến lần khác, với tiến trình riêng của nó, ép vào đời sống của các cá nhân, các dân tộc, và các châu lục, và nhờ đó hết lần này đến lần khác đã trình bày cảnh tượng của những hiện tượng hoàn toàn pha trộn. Và không chỉ có thế, mà ngay cả nơi mà sự can thiệp kỳ diệu của ân điển Đức Chúa Trời đã gây ra một sự chuyển từ sự chết vào sự sống, thì ở phía bên này của nấm mồ, nó vẫn chỉ đạt đến không hơn “một khởi đầu nhỏ bé của sự vâng lời trọn vẹn,” và đã bước vào một tình trạng mà, ngay cả với một sự chuyển đổi được ý thức rõ ràng từ vương quốc tối tăm vào ánh sáng, vẫn hết lần này đến lần khác lại đưa lên môi tiếng kêu: “Hỡi người khốn khổ tôi!” Như vậy, sự phân cách quả thật đã có đó. Về nguyên tắc, những gì công trình ân điển đã tiếp nhận vào chính mình được ngăn cách bởi một vực thẳm không thể vượt qua khỏi những gì vẫn còn sống theo nguyên tắc của tội lỗi; nhưng nhìn bề ngoài, nó lại hiện ra hoàn toàn khác. Ai đặt một trong những tâm hồn cao quý nhất của thế giới ngoại giáo bên cạnh Đa-vít, trong lịch sử của ông với Bát-sê-ba, thì tự mình sẽ khá nghiêng về việc xua đuổi Đa-vít với sự phẫn nộ, như quả thật đã nhiều lần xảy ra. Chỉ riêng điều này đã khiến chúng ta rất khó giữ lịch sử về sự can thiệp thuộc linh của Đức Chúa Trời trong lịch sử thế giới của chúng ta tách biệt khỏi tiến trình thông thường của sự việc, và điều này lại càng đúng hơn nữa khi chính Kinh Thánh cho chúng ta thấy ân điển chung, vốn hoàn toàn khác biệt với ân điển cứu rỗi, vẫn có thể làm thay đổi diện mạo sự việc đến nỗi bạn không phải lúc nào cũng thấy rõ một phong trào thuộc linh nảy sinh là bởi Đức Chúa Trời hay chạy ngược lại với vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chỉ riêng điều này đã dẫn đến sự lẫn lộn; nhưng điều cứ lặp đi lặp lại đe dọa làm cho sự lẫn lộn ấy càng phức tạp hơn nhiều là sự kiện không thể chối cãi rằng Đức Chúa Trời vui lòng không phải lúc nào cũng để các yếu tố của ân điển Ngài tác động trực tiếp, mà trái lại, Ngài thường để chúng lên men hết sức chậm rãi, như chính Chúa Giê-xu đã mô tả điều này, như đã được Đức Chúa Trời định ý và muốn như vậy, trong ẩn dụ về ba đấu bột với men được đặt và giấu trong đó.

Trong đời sống thọ tạo thông thường, có sự tiến triển lặng lẽ, đều đặn. Không có mầm mống nào mà lại không phát ra một tiến trình. Tất cả những gì cần thiết cho tiến trình này, mầm mống ấy đều tìm thấy sẵn sàng ngay bên tay. Không chỉ có một hạt giống, mà hạt giống ấy còn tìm thấy đất, mưa, và nắng, và chính nhờ sự tác động của ba điều này mà những gì ẩn giấu trong hạt giống nảy mầm, chẳng bao lâu triển nở, và có thể sinh bông trái. Trong thế giới thực vật là thế, trong vương quốc loài vật là thế, trong nòi giống loài người chúng ta là thế, và trong nòi giống loài người chúng ta, không chỉ đối với từng cá nhân, mà cũng vậy, và thậm chí còn mạnh mẽ hơn, đối với các gia đình, các thế hệ, các nhóm, các dân tộc, các chủng tộc. Thế hệ đã qua đi để lại một gia tài cho thế hệ đang sống hiện nay, và chẳng bao lâu một thế hệ mới sẽ lại thu gặt những bông trái của những gì chúng ta đã gieo. Tất cả những điều này gây ra một tiến trình phát triển, một sự phát triển hướng về điều ác hay một sự phát triển hướng về điều thiện, và chính trong tiến trình này mà Đức Chúa Trời vui lòng để yếu tố của ân điển Ngài ép vào, và như vậy ghép một chồi mới lên trên những gì đã lớn lên rồi. Như vậy, mỗi dân tộc, mỗi thế hệ, quả thật gần như mỗi gia đình đều trải qua một giai đoạn phát triển nào đó. Trong lòng Phi Châu, đời sống loài người giữa các bộ lạc người da đen vẫn còn đứng ở mức thấp đến cay đắng. Dưới những bầu trời khác, đời sống loài người đã có thể vươn lên một vị trí cao hơn. Nhưng đặc biệt ở những vùng trên thế giới nơi Phúc Âm đã thâm nhập và Cơ Đốc hóa đời sống của dân chúng, người ta thấy nảy sinh một mẫu mực đời sống loài người cao hơn nhiều, một mẫu mực mà nếu không có yếu tố ân điển thì không bao giờ được biết đến. Trên thực tế, chúng ta đứng trước tình trạng này, rằng có một tiến trình ba mặt diễn ra, tiến trình này không cứ tách biệt và tự đứng một mình, mà pha trộn với nhau đủ mọi cách. Trước hết, có tiến trình phát ra từ tội lỗi, như tiến trình này lúc đầu, hiện nay vẫn còn giữa nhiều dân tộc, và ngay cả giữa những dân tộc tốt nhất trong một số thế hệ và cá nhân, vẫn lên men không được kiềm chế và không được cải thiện. Trong những gì phát sinh từ tiến trình này, người ta thấy nòi giống chúng ta sẽ ra sao nếu không có ân điển nào, bằng bất kỳ cách nào, xen vào giữa, và nếu Đức Chúa Trời, sau khi chúng ta sa ngã vào tội lỗi, đã để mặc nòi giống chúng ta cho chính nó. Điều đó sẽ không dẫn ngay lập tức đến sự bại hoại tuyệt đối và hoàn toàn, vì tiến trình phát sinh từ tội lỗi của con người vẫn luôn luôn khác biệt với điều tuyệt đối không thánh khiết trong thế giới của các ma quỷ. Nơi Sa-tan và bè lũ của hắn không có tiến trình. Điều đặc trưng cho thế giới của Sa-tan là nó, ngay từ lúc đầu, và ngay từ đợt tấn công đầu tiên, hoàn toàn gian ác. Con người sa ngã thì không phải như thế. Nơi con người đã tác động ngay từ đầu những yếu tố vẫn còn chạy ngược lại với tội lỗi. Do đó, nơi con người, một tiến trình được trải qua, và con người chưa trở lại chỉ dần dần đi từ điều gian ác này sang điều gian ác khác, chỉ để rồi sau đó mới chia sẻ, trong sự tồn tại sau đời này, với Sa-tan sự bại hoại tuyệt đối, và nhờ đó sự đoán phạt tuyệt đối.

Đây là tiến trình thứ nhất, bắt đầu trong Địa Đàng, và tiến trình này, nếu không được ân điển chung kiềm chế, vẫn tiếp diễn đủ mọi cách. Nhưng bên cạnh nó, và xuyên qua nó, chạy một tiến trình thứ hai. Lúc tạo dựng con người, đã có những mầm mống được đặt vào cho một sự phát triển mà, nếu tiến trình cứ chạy không bị cản trở, có thể đưa sự hiểu biết, khoa học, quyền năng, cảm thức nghệ thuật, trình độ đạo đức của nòi giống chúng ta lên cao mãi, từ thời đại này sang thời đại khác. Kho tàng đã được đặt vào nòi giống chúng ta này hiện nay hoàn toàn không bị tội lỗi phá hủy ngay lập tức. Tiến trình phát triển các quyền năng, tài năng, và khả năng của con người này quả thật đã trở nên bệnh hoạn, vì tội lỗi đầu độc mọi sự, nhưng nó vẫn tiếp tục, và chính tiến trình phát triển chung của loài người này, được ân điển chung tưới tắm, đã dẫn đến những kết quả đáng ngạc nhiên và cao quý như thế. Không phải theo nghĩa thánh khiết, nhưng dầu vậy, từ tiến trình này, nhờ ân điển chung, tại nhiều vùng và giữa nhiều dân tộc, đã nảy sinh một sự phát triển loài người mà ở nhiều địa phương đã đứng, và vẫn còn đứng, rất cao, và cho chúng ta thấy lại ngay nay tại Nhật Bản tiến trình này có thể dẫn đến những kết quả đáng ngạc nhiên nào, ngay cả đối với cả dân tộc, ít nhất là tạm thời. Và mặc dù hiện nay mọi yếu tố của quyền năng cứu rỗi đều thiếu vắng trong tiến trình này, và mặc dù phải thừa nhận rằng tiến trình phát triển loài người này đối với cõi đời đời là không có bông trái và chỉ mang tính cách tạm thời, nhưng vẫn không thể phủ nhận rằng từ đó sinh ra một tình trạng được kiềm chế, có thể mở lòng nhiều người cho công trình ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta. Rõ ràng Kinh Thánh cho thấy, nơi viên sĩ quan Cọt-nây tại Sê-sa-rê và nơi những người khác, tiến trình này có thể tác động một cách chuẩn bị cho sự kêu gọi của ân điển như thế nào. Ngay sau khi Hội Thánh của Đấng Christ xuất hiện không lâu, bạn thấy nảy sinh, từ thế giới ngoại giáo chứ không phải từ vòng tròn của Y-sơ-ra-ên, những vĩ nhân đã lao nhọc một cách phước hạnh cho cả tương lai. Tiến trình thứ hai này, hiện nay, rất khác biệt một cách sắc nét với tiến trình thứ nhất. Tiến trình thứ nhất, phát sinh trực tiếp và không được kiềm chế từ tội lỗi, chỉ tác động theo hướng gian ác; tiến trình thứ hai này có thể sinh ra bông trái chuẩn bị cho công trình ân điển vĩ đại.

Nhưng càng mạnh mẽ hơn nữa, sự tác động chuẩn bị ấy đúng với tiến trình phát triển thứ ba, tiến trình này mang ơn sự trỗi dậy của nó cho chính Công Trình Ân Điển. Hội Thánh của Đấng Christ cho chúng ta thấy điều đó. Vì Hội Thánh không bao giờ có thể nảy sinh từ ân điển chung. Bất cứ nơi nào Hội Thánh xuất hiện, Hội Thánh luôn luôn mang ơn sự tồn tại của mình cho việc rao giảng Phúc Âm và cho sự tác động đầy ân điển của các thánh lễ. Dù hiện nay người ta tạm thời gạt sang một bên, khỏi những gì Hội Thánh đã thực hiện, sự trở lại cá nhân của từng linh hồn, thì vẫn rõ ràng rằng Hội Thánh của Đấng Christ nói chung đã làm mềm mại phong tục, kiềm chế tội lỗi, làm cao quý khuynh hướng gian ác, và đã gây ra trong một vòng tròn rộng lớn một nhu cầu về sự cứu chuộc, nhu cầu này chẳng bao lâu đã tìm được sự lắng nghe trong sự trở lại kỳ diệu. Nhưng chính điều này đã cần có thời gian. Ngay tự thân, vì đời sống loài người dưới ảnh hưởng của Phúc Âm phải dần dần mang lấy một hình thức cao quý hơn, nhưng còn hơn nữa vì ảnh hưởng phước hạnh này của Phúc Âm phải dần dần thấm nhuần mọi quan hệ, mọi mối liên hệ, mọi dữ kiện trong xã hội loài người. Điều này đã không sẵn sàng ngay lập tức. Điều này cần có sự trôi qua của nhiều thế kỷ. Và điều này lại càng đúng hơn vì trong tiến trình vĩ đại này, sự chống đối thù địch không thể không xuất hiện. Hết lần này đến lần khác, Kinh Thánh do đó chỉ cho chúng ta thấy chính xác tiến trình thánh khiết này của ảnh hưởng Phúc Âm đã khuấy động sự thù địch của thế giới ma quỷ như thế nào, và cuối cùng phải đưa đến điều này, rằng các tà giáo, các phong trào chống Đấng Christ phải nảy sinh, và cuối cùng con người tội lỗi, phải, con Thú, sẽ quay cơn thịnh nộ không thánh khiết của nó chống lại bầy chiên của Chúa. Công trình ân điển đã không cứ ở ngoài tiến trình thông thường của loài người, mà đã bước vào tiến trình này, nhờ đó tự nó đã trải qua một tiến trình, và nhờ đó tự nó đã chịu khuất phục trước những gì không thể tách rời khỏi mọi tiến trình thuộc loại ấy. Đặc biệt hai điều đã nổi lên hàng đầu ở đây. Thứ nhất, một tiến trình cần có thời gian, cũng như giữa lần nảy mầm đầu tiên của cây và sự chín muồi của trái nó có một khoảng cách. Nhưng thứ hai nữa, trong một tiến trình như thế, cỏ lùng nhất thiết phải mọc lên bên cạnh lúa mì tốt; từ sự tranh đấu và đấu tranh này mà sinh ra; và chỉ có sự đắc thắng trong cuộc đấu tranh này mới có thể đem lại quyết định cuối cùng cho điều thiện.

Điều này không phải là tình cờ, mà hẳn đã phải xảy ra như thế. Người ta cảm nhận điều này rõ nhất bằng cách so sánh thế giới loài người chúng ta với thế giới các thiên sứ. Vì sự khác biệt lớn lao, chi phối tất cả, giữa hai thế giới này là ở chỗ, nơi chúng ta thì tiến trình thuộc về bản chất, còn nơi các thiên sứ thì không. Các thiên sứ, ngay sau sự lựa chọn đầu tiên, hoặc là gian ác hoặc là thiện. Nếu gian ác, thì họ không thể chữa lành và không còn có thể được cứu nữa. Nếu họ chọn điều thiện, thì không còn đấu tranh nữa, mà họ lập tức đứng trong sự thánh khiết trọn vẹn. Trái lại, nơi chúng ta, tiến trình thuộc về bản chất. Được tham gia vào một tiến trình là bản tánh của chúng ta. Tất cả những gì thuộc về đời sống chúng ta đều trải qua một tiến trình. Một tiến trình mỗi ngày, một tiến trình với mỗi nhận thức, một tiến trình với mỗi mục đích đã định, một tiến trình với tất cả những gì bàn tay chúng ta nắm lấy để làm. Do đó, không thể khác hơn là ân điển cứu rỗi, một khi đã giáng xuống chúng ta, cũng phải mang lấy hình thức của một tiến trình trong đời sống loài người chúng ta, phải trải qua mọi giai đoạn của tiến trình này, trong khi trải qua các giai đoạn này phải gây ra đủ mọi sự đối nghịch, và chỉ như vậy vinh quang ẩn giấu trong công trình ân điển của Đức Chúa Trời mới dần dần tỏ lộ ra.

Giờ đây, tự nó, điều này đã gây ra việc, với công trình ân điển của Đức Chúa Trời, hai loại trật tự phải được tuân giữ. Một bên, trật tự mà chính Đức Chúa Trời đã vạch ra trước trong Hội Đồng của Ngài cho sự can thiệp của quyền năng toàn năng của Ngài vào sự tồn tại loài người chúng ta; và bên kia, trật tự mà mỗi yếu tố của công trình ân điển này sẽ tuân theo khi bước vào tiến trình của đời sống loài người chúng ta. Nếu bây giờ bạn lấy trật tự thứ nhất, thì bạn có hai công trình vĩ đại của Đức Chúa Trời đứng ngay bên cạnh nhau, là việc sai Con Ngài đến và sự phán xét sẽ mở ra sự cuối cùng, đến nỗi sự parousia và sự thăng thiên tiếp nối ngay sau nhau. Nếu, ngược lại, bạn lấy trật tự thứ hai, thì bạn phải đối phó với tiến trình trở lại của các dân tộc và với sự chín muồi của bông trái ân điển. Đối với trật tự thứ nhất, Kinh Thánh áp dụng lời này: Kìa, ta đến mau chóng! Đối với trật tự thứ hai, thì ngay cả những người đã bước vào rồi cũng còn phải đợi “một ít lâu nữa, cho đến khi anh em họ cũng được chín muồi.”

V. TRẬT TỰ HAI MẶT CỦA THỜI GIAN. (TIẾP THEO.)

Lại mỗi người trong bọn họ được ban cho áo trắng; và có lời phán cùng họ rằng họ phải nghỉ ngơi ít lâu nữa, cho đến khi số các bạn đồng lao và anh em mình, là những kẻ sẽ bị giết như mình, được đủ số. KHẢI HUYỀN 6:11.

Loạt tuyên bố dường như mâu thuẫn nhau hai mặt mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về sự tái lâm của Chúa Giê-xu, giờ đây, nhờ những gì chúng ta đã trình bày, đã được đưa vào sự hòa hợp. Đối với chúng ta, đã trở nên rõ ràng rằng sự tái lâm của Chúa không thuộc về những biến cố phát sinh từ tiến trình lịch sử, mà tự nó đứng riêng, và, xét từ quan điểm của cõi đời đời, nối tiếp trực tiếp với sự thăng thiên. Sự tái lâm của Chúa không được quyết định bởi những gì xảy ra trên đất này, mà đến từ các tầng trời. Do đó, nó không tuân theo thứ tự thời gian của lịch sử thế giới này, mà thuộc về một trật tự biến cố hoàn toàn khác, trật tự này được hình thành bởi sự can thiệp của Đức Chúa Trời Toàn Năng vào dòng chảy các biến cố trần thế. Hệ quả của điều này là, tại bất kỳ điểm nào nó bước vào, sự tái lâm này phá vỡ trật tự trần thế của sự việc, cắt ngang đột ngột vào đó, và bất cứ khi nào nó đến, sẽ luôn luôn bước vào một cách hoàn toàn bất ngờ. Và đối diện với điều này là tiến trình phát triển sự việc trong lịch sử trần thế, tiến trình này tuân theo một đường lối hoàn toàn đặc biệt, và không một ai trên đất biết, và ngay cả một thiên sứ cũng không, quả thật ngay cả chính Đấng Christ cũng không thể nói cho chúng ta biết, khi nào nó sẽ bị cắt đứt. Trong loạt biến cố thứ hai này, do đó, luật nhân quả chi phối; điều này phát sinh từ điều kia, và tiến trình này, vốn hiện nay đã kéo dài gần hai ngàn năm, vẫn có thể còn kéo dài hàng trăm năm nữa, quả thật, nếu không bị cắt đứt bởi một hành động của quyền năng Đức Chúa Trời, nó sẽ cứ tiếp tục vô tận. Từ điều này, giờ đây, nảy sinh sự xung đột giữa hai loạt biến cố và trật tự của mỗi loạt. Loạt trần thế của tiến trình sự việc sẽ cứ tiếp tục không bị quấy rầy, luôn luôn bình lặng, và liên tục gọi những tình trạng mới vào hiện hữu. Nhưng loạt ấy sẽ không cứ tiếp tục. Lời tiên tri phục vụ chính xác để cho chúng ta biết, thứ nhất, rằng loạt ấy sẽ bị cắt đứt một cách bất ngờ và đột ngột; rằng nó sẽ chấm dứt; rằng nó sẽ bị đưa đến chỗ hư không; và thứ hai, để nói cho chúng ta biết rằng sự cắt đứt này sẽ đến qua sự parousia. Do đó, từ thời đại này sang thời đại khác, Hội Thánh của Đấng Christ đã sống dưới một động cơ hai mặt. Thứ nhất, tiến trình đời sống riêng của Hội Thánh cứ tiếp tục, điều có thể mất nhiều thời đại, và thứ hai, từ một nguyên nhân hoàn toàn khác, và chỉ bằng một hành động của ý muốn Đức Chúa Trời, tiến trình ấy sẽ bị đưa đến chỗ kết thúc, mà không thể chỉ ra cho chúng ta tại sao sự cắt đứt đột ngột của tiến trình ấy bởi điều sẽ can thiệp từ các tầng trời lại trì hoãn lâu như thế, mà cuối cùng, tại một thời điểm nhất định, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết, sẽ bước vào.

Sự dội lại trên đời sống cảm xúc, hay nếu bạn muốn, trên đời sống đức tin, trong Hội Thánh của Đấng Christ, vì lý do ấy, không thể khác hơn là hai mặt. Một mặt, mọi người thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ đều phải lao nhọc trong mọi ngày đời mình, như thể tiến trình mà chính mình cũng được đưa vào sẽ không đạt đến chỗ kết thúc cho đến lâu sau khi mình qua đời; và tuy vậy, mặt khác, khuynh hướng của đời sống linh hồn vẫn phải được chi phối bởi một mối liên hệ gần gũi với Đấng Christ, đến nỗi Hội Thánh luôn luôn trông đợi sự tái lâm của Chúa Giê-xu, luôn luôn chờ đợi nó, nghĩ về nó như điều có thể xảy ra mỗi ngày, quả thật mỗi khoảnh khắc, và chính nhờ điều này mà giữ cho niềm hy vọng được sống động. Hội Thánh không được nghĩ hay nói: “Vua chúng ta có thể trở lại hôm nay, vì vậy hôm nay chúng ta ngừng lao nhọc,” nhưng mỗi ngày phải chu toàn bổn phận muôn mặt của mình, như thể hoàn toàn không có vấn đề gì về một sự chấm dứt của tiến trình. Nhưng tuy vậy, mặt khác, Hội Thánh cũng không bao giờ được vướng víu vào việc chu toàn bổn phận trần thế đến nỗi luôn luôn đẩy sự tái lâm của Đấng Christ ra xa khỏi mình, như một điều không thể phỏng đoán được, vào một tương lai không biết đến. Cả hai nhận thức đều phải luôn luôn đi đôi với nhau trong ý thức tôn giáo của Hội Thánh của Đấng Christ: Hội Thánh phải nhiệt thành trong việc chu toàn bổn phận như thể tiến trình cứ tiếp tục không ngừng nghỉ, mà tuy vậy, trong việc chu toàn bổn phận ấy, phải luôn luôn có đầu óc và tấm lòng sống động một cách rực rỡ trong cõi thiên thượng, đến nỗi đối với Hội Thánh, dường như mỗi ngày sự tái lâm của Chúa Giê-xu có thể ập đến với mình.

Giờ đây, trong khi đó, điều này còn hơn những gì đời sống thông thường của Hội Thánh có thể đem lại cho chúng ta. Cả hai ý tưởng về đời sống đều khác nhau quá lớn và thậm chí còn đối nghịch nhau, đến nỗi ý này liên tục đe dọa lấn át ý kia. Nếu một người sống mạnh mẽ trong sự trông đợi sự parousia — kinh nghiệm vẫn luôn dạy như vậy — thì tự mình, người ấy có khuynh hướng ít nhiều rút lui khỏi đời sống thông thường. Vô số, vậy, là những thí dụ người ta có thể đưa ra từ lịch sử các giáo phái, để cho thấy một sự bận tâm quá một chiều với tính cách bất ngờ và đột ngột của sự tái lâm của Chúa Giê-xu đã khiến sức bật của đời sống thông thường suy yếu như thế nào. Và cũng vậy, lịch sử thông thường của Hội Thánh Cơ Đốc, mặt khác, lại cho thấy một lần nữa cũng thuyết phục không kém rằng việc bước vào việc chu toàn bổn phận thông thường cuối cùng đã khiến toàn bộ sự trông đợi sự tái lâm của Chúa Giê-xu tàn lụi. Đặc biệt trong Hội Thánh thời Trung Cổ, điều này đã là, ngoại trừ một thời kỳ duy nhất, quy luật. Và giữa chúng ta cũng vậy, điều này vẫn còn tác động đến nỗi phần lớn các tín hữu giữa chúng ta cứ tiếp tục sống và lao nhọc ngày qua ngày và tuần qua tuần, mà không có ý nghĩ: Hôm nay, ngày mai, chiều nay Đấng Christ có thể đến trên các đám mây, nắm lấy mình dù chỉ trong một khoảnh khắc. Khi người ta đã đọc một lần nữa trong Kinh Thánh những gì chính Đấng Christ và các sứ đồ đã thuật lại về tính cách đột ngột này của sự tái lâm của Chúa Giê-xu; khi chúng ta đã một lần nữa nghe một bài giảng về điều đó; hay khi một trong các thánh đồ thời sau rốt một lần nữa thu hút sự chú ý của chúng ta vào điều đó, thì, phải, sự parousia lại bắt đầu chiếm một vị trí nào đó trong tư tưởng chúng ta. Nhưng điều này không kéo dài lâu, và sau một thời gian ngắn, người ta lại tiếp tục sống, như thể đó là điều hiển nhiên và như thể đã được quyết định rằng ít nhất chúng ta sẽ không sống để thấy sự tái lâm của Chúa. Do đó, sự kiện là cả hai nhận thức — nhận thức về thời gian tồn tại của Hội Thánh của Đấng Christ và nhận thức về sự tái lâm đột ngột của Đấng Christ — rất khó có thể cùng nắm lấy chúng ta cùng một lúc. Và cũng từ đó mà có sự tranh đấu, vốn đã bùng nổ hết lần này đến lần khác giữa các Cơ Đốc nhân. Hầu như luôn luôn là khối lớn của Hội Thánh đã quên đi sự parousia, và đối diện với nó là những nhóm giáo phái nhỏ, những nhóm này tìm trong đó tất cả của mình.

Tuy nhiên, đối diện với điều này, dòng chảy lịch sử đã đưa ra một sự sửa chữa tự phát sinh. Trong lịch sử Hội Thánh của Đấng Christ, một thời kỳ ba mặt vẫn luôn tiếp nối nhau. Có những thời kỳ bắt bớ và áp bức, có những thời kỳ thịnh vượng hiếm có, và thứ ba, có những thời kỳ mà bắt bớ không xảy đến, nhưng trong đó cũng không thể nói đến bất kỳ sự thịnh vượng đặc biệt nào. Thường xuyên nhất, bắt bớ đến trước, rồi nhờ đó mà có sự thịnh vượng, rồi một sự ngủ quên trên vòng nguyệt quế, rồi sau đó là sự chùng xuống và vô cảm. Giờ đây, hoàn toàn cần thiết là trong Tân Ước, trước hết phải tính đến thời kỳ của thập tự giá. Không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ rằng, đặc biệt trong lần xuất hiện đầu tiên của mình, Hội Thánh sẽ phải chịu đựng khá nhiều áp bức và bắt bớ, và với quan điểm về thời kỳ ấy, cả chính Đấng Christ lẫn, sau Ngài, các sứ đồ của Ngài đã chỉ Hội Thánh một cách rất sắc nét và chính xác về sự parousia, vì chính sự trông đợi sự parousia mới có thể giữ cho lòng can đảm của đức tin đứng vững dưới thập tự giá nặng nề. Đặc biệt Sách Mặc Khải của Giăng còn mang ơn chính nguồn gốc của nó cho điều này. Khi đọc cuốn sách Mặc Khải kỳ diệu này, bạn cảm nhận điều đó hầu như trên mỗi trang: nó liên quan đến sự sống và sự chết của Hội Thánh của Đấng Christ, và sự tái lâm của Đấng Christ hoàn toàn chi phối thế giới tư tưởng được đưa ra để luận bàn trong cuốn sách này. Và tuy vậy, Hội Thánh cũng phải được chuẩn bị từ phía bên kia cho con đường nặng nề mà Hội Thánh có thể phải hoàn thành trong tiến trình các thời đại. Do đó mới có lời cảnh cáo cho Hội Thánh của Đấng Christ đừng để mình bị giữ lại khỏi thiên chức của mình trong đời sống bởi sự trông đợi sự parousia. Điều này lộ ra mạnh mẽ nhất trong những gì Phao-lô đã viết cho Hội Thánh Tê-sa-lô-ni-ca, một lời khuyên nhủ về sự thận trọng trong những câu đầu tiên của chương thứ hai trong thư thứ hai của ông. Ở đó, thậm chí còn nói một cách hơi trang trọng: “Hỡi anh em, chúng tôi nài xin anh em, về sự đến của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và về sự chúng ta hội hiệp cùng Ngài, thì xin anh em chớ vội để lòng mình bị lay động, hoặc bối rối, hoặc bởi thần linh, hoặc bởi lời nói, hoặc bởi thư từ, dường như ngày của Đấng Christ đã đến gần. Mặc ai dùng cách nào cũng đừng để họ lừa dối anh em. Vì ngày đó chẳng đến được, trừ ra phải có sự bội đạo đến trước, và người tội ác, là con của sự hư mất, được tỏ ra.” Bạn tìm thấy chính xác điều tương tự nơi Phi-e-rơ, người đã làm cho những kẻ nhạo báng phải hổ thẹn, những kẻ này, trong sự vô tín của mình, thích làm nản lòng Hội Thánh bằng cách kêu lên với Hội Thánh rằng lời hứa về sự tái lâm của Chúa Giê-xu tỏ ra hoàn toàn hão huyền, vì hiện nay đã nhiều năm trôi qua, và vì thế hệ đầu tiên của các tổ phụ đã qua đời mà chẳng có gì xảy ra, đến nỗi ngay cả hiện nay mọi sự vẫn tiếp tục như trước. Điều mà Phi-e-rơ sau đó đã đáp lại bằng cách chỉ ra hai điều: thứ nhất, đối với sự parousia, người ta phải tính theo trật tự của cõi đời đời, vì một ngàn năm trước mặt Chúa như một ngày; và thứ hai, sự trì hoãn của lời hứa này có một mục đích, tức là ngăn ngừa ngay cả một người được chọn duy nhất khỏi bị hư mất. Ngay cả trên đảo Bát-mô, sự nhấn mạnh cũng được đặt trên sự trì hoãn này của sự parousia, đặc biệt trong chương thứ sáu, khi ấn thứ năm được mở ra, và dưới bàn thờ lớn, linh hồn của những người đã bị giết vì Lời Đức Chúa Trời tụ họp lại. Những vị tử đạo này sau đó đã kêu cầu Đấng Christ thúc giục sự parousia. Vì họ đã kêu lên với tiếng lớn: “Lạy Chúa là Đấng thánh và chân thật, Ngài trì hoãn xét đoán và chẳng vì huyết chúng tôi mà báo thù những kẻ ở trên đất cho đến chừng nào!” Một tiếng kêu mà họ đã được đáp lại rằng giờ ấy chưa đến, và “rằng họ phải nghỉ ngơi ít lâu nữa, cho đến khi các bạn đồng lao và anh em họ, là những kẻ sẽ bị giết như họ, được đủ số.” Như vậy, luôn luôn là lời khuyên nhủ hai mặt, tùy theo tình trạng của Hội Thánh của Đấng Christ trên đất hiện ra như thế nào. Không bao giờ người ta từ bỏ việc rao truyền tính cách đột ngột và bất ngờ sẽ đánh dấu sự tái lâm của Chúa Giê-xu. Trái lại, điều này luôn luôn giữ vị trí hàng đầu. Ngay cả khi Phi-e-rơ khuyên nhủ Hội Thánh thực hành sự nhẫn nại, ông lập tức thêm vào: “Nhưng ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm.” Sự đột nhập của kẻ trộm ban đêm vẫn mãi là hình ảnh phải đặt trước mắt chúng ta tính cách bất ngờ của sự parousia. Nhưng lời khuyên nhủ sau đó lại lên xuống tùy theo dịp tiện hiện ra trong đời sống Hội Thánh. Nếu Hội Thánh bị đè nặng dưới sự bắt bớ nặng nề, thì người ta nói: Kìa, thời kỳ, phải, ngay cả giờ, đã gần, hay cũng vậy: Kìa, ta đến mau chóng. Nếu, ngược lại, có trường hợp một sự đắm chìm quá một chiều vào điều này sẽ khiến Hội Thánh chểnh mảng trong việc chu toàn thiên chức trần thế của mình, thì ngược lại, lời khuyên nhủ đến là phải tính đến rất nhiều điều có thể, hay phải, còn đi trước sự tái lâm của Chúa Giê-xu. Và sự lẫn lộn thường nảy sinh cho chúng ta từ lời khuyên nhủ hai mặt này có nguồn gốc duy nhất từ điều này, rằng lời khuyên nhủ hai mặt này, vốn được thiết kế cho hai tình trạng hoàn toàn khác nhau, lại được nối kết với nhau trong Kinh Thánh mà chúng ta đọc, mà chúng ta không chú ý phân biệt đầy đủ đến tình trạng mà chính chúng ta đang ở trong đó. Việc đọc Kinh Thánh không thể hoàn thành điều này, nhưng việc rao giảng Lời chắc chắn phải đem lại điều đó. Tùy theo các tình trạng và dịp tiện ra sao, Chức Vụ của Lời phải đẩy điều này hay điều kia lên hàng đầu. Dù người giảng đạo nói ra từ trật tự của cõi đời đời hay từ trật tự của cõi thời gian, trong cả hai đều có một yếu tố chân lý, và cả hai đều phải được dành một vị trí trong ý thức đức tin của con cái Đức Chúa Trời. Mỗi người chúng ta cũng phải lao nhọc và phấn đấu như thể không có điều gì về sự parousia sẽ đến trước khi mình qua đời, mà tuy vậy mỗi người chúng ta phải cứ ở và sống trong sự thông công và tương giao liên tục với Đấng Cứu Thế đã được tôn cao của mình, đến nỗi mình vẫn say mê với sự trông đợi những gì còn sẽ đến trong đời mình.

Nếu cùng với điều này, sự mâu thuẫn — mà người ta đã thường xuyên, và với bao nhiêu thích thú, khăng khăng nhấn mạnh — hoàn toàn biến mất, thì dầu vậy vẫn cần phải chỉ ra một cách có chủ ý tại đây rằng chính Chúa Christ, trong bài giảng lớn của Ngài về sự hoàn tất mọi sự, cũng đã dứt khoát đề cập đến cả hai yếu tố và dành cho mỗi yếu tố vị trí xứng đáng của nó. Bài giảng này của Chúa Giê-xu đã được truyền lại cho chúng ta bởi ba nhà truyền Phúc Âm, đến nỗi chúng ta tìm thấy nó trong Ma-thi-ơ 24, trong Mác 13, và trong Lu-ca 21:5tt. Do đó, không hề phóng đại khi nói rằng, dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời, sự chú ý của chúng ta được hướng đến bài giảng này một cách rất đặc biệt. Nếu bây giờ người ta đọc đi đọc lại lời rộng lớn này của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và quan sát các thành phần cấu tạo khác nhau của nó, người ta không thể thoát khỏi ấn tượng rằng trong bài giảng này cũng vậy, cách trình bày hai mặt cứ liên tục thay phiên nhau. Hoàn toàn không phải như thể Chúa Giê-xu, trong bài giảng đáng chú ý này, chỉ chăm chăm hướng sự chú ý của những người thuộc về Ngài một cách duy nhất và độc quyền vào sự hiện ra trong tương lai và mau chóng của Ngài trên các đám mây trên trời. Trái lại, bất cứ ai đọc tiếp từ câu này sang câu khác đều liên tục bị đánh động bởi việc, bên cạnh sự trông đợi về điều sẽ một ngày kia thình lình xảy ra ấy, lại luôn được xen vào dấu chỉ về đủ thứ sự kiện còn phải xảy ra trước đó. Trong bài giảng này, chúng ta được nhắc đến một cách rất rõ ràng, một mặt, về sự parousia xảy ra một lần và thình lình, nhưng mặt khác, cũng về vô số điều lớn lao sẽ phải xảy ra trước sự parousia. Và chính bây giờ, liên quan đến tính cách hai mặt này của nội dung, thật đáng chú ý biết bao khi không có gì bị lấy đi khỏi tính cách thình lình của sự parousia, mà đồng thời sự gần kề của tương lai ấy lại bị đẩy lùi hoàn toàn vào cõi mơ hồ đối với chúng ta. Vì chúng ta đọc rằng sự đến của Đấng Christ sẽ thình lình và nhanh như chớp. “Như chớp phát ra từ phương đông, lóe đến phương tây, thì sự Con Người đến cũng sẽ thể ấy. Dấu của Ngài sẽ hiện ra trên trời. Bấy giờ sẽ là sự cuối cùng.” Thật vậy, sự đến của Chúa Giê-xu được trình bày cho chúng ta một cách thình lình đến nỗi bất cứ ai đang ở trên mái nhà (tức là người ngồi trên mái bằng mà mọi nhà ở phương Đông đều có, và nơi người ta thường sinh sống) cũng không cần phải xuống cầu thang để cất đi bất cứ thứ gì, và bất cứ ai đang làm việc ngoài đồng cũng không còn phải trở về nhà để mặc quần áo khác. Ngay lập tức, không một chút trì hoãn, sự hiện ra của Chúa từ trời sẽ xảy ra. Vào một thời điểm mà không ai đang trông đợi, và khi sự đến của Chúa chưa được bất cứ điều gì báo trước, Con Người sẽ thình lình đến trên các đám mây trên trời, và đến nỗi sự đến của Ngài sẽ nắm bắt toàn thể thế gian đến mức mọi chi phái trên đất đều sẽ than khóc. Nhưng trong khi điều này được Chúa Giê-xu đặt lên hàng đầu một cách dứt khoát, chắc chắn, quyết đoán và sống động như vậy, thì cũng trong cùng bài giảng ấy, chúng ta được báo trước rằng trước hết Phúc Âm về Vương Quốc sẽ phải được rao giảng khắp thế gian; một điều mà, khi tính toán thời gian, dĩ nhiên người ta phải tính đến các phương tiện giao thông và liên lạc hết sức thiếu thốn thời bấy giờ. Chúa Giê-xu cũng báo trước cho chúng ta một cách không kém phần dứt khoát rằng những biến cố kinh hoàng sẽ xảy ra trước sự tái lâm của Ngài. Trước hết Đấng Christ sẽ có một Hội Thánh giữa mọi dân tộc. Giữa mọi dân tộc, Hội Thánh của Đấng Christ ấy sẽ bị bắt bớ. Những cuộc chiến tranh lớn sẽ bùng nổ khắp thế gian. Nhưng sự cuối cùng vẫn chưa đến, vì ngoài những cuộc chiến tranh ấy, các tai họa của thiên nhiên sẽ bùng nổ khắp nơi. Thế mà điều này cũng chưa đem đến sự cuối cùng. Trái lại, tất cả những điều này vẫn chỉ là “sự khởi đầu của sự đau đớn.” Vì bấy giờ một nguy hiểm hoàn toàn khác sẽ nảy sinh cho Hội Thánh của Chúa, cốt ở chỗ chính Hội Thánh của Ngài sẽ bị khuấy động bởi những yếu tố giả dối, không thánh khiết. Thậm chí những Christ giả sẽ dấy lên, và những tiên tri giả sẽ lừa dối nhiều người, và cuối cùng sự gớm ghiếc tàn phá sẽ được thấy trong sự ứng nghiệm điều mà Đa-ni-ên đã tiên tri từ trước, và điều mà Phao-lô đã loan báo, như sự đến của con của sự hư mất trong “người tội lỗi.” Như vậy người ta thấy rằng hoàn toàn không phải như thể, trong bài giảng của Chúa Giê-xu về sự hoàn tất, chỉ có tính cách thình lình của sự đến của Ngài được chỉ ra. Trong bài giảng bao quát mọi sự ấy của Chúa Giê-xu, mà dĩ nhiên chúng ta sẽ trở lại sau, cả hai yếu tố mà chúng ta đã chỉ ra đều chiếm vị trí riêng của mình. Không phải nửa này nửa kia, mà cả hai yếu tố đều được đưa ra để suy xét một cách mạnh dạn và hết sức rõ ràng trong bài giảng này cũng vậy, và tại đây cũng vậy, trọng tâm rơi cả vào tính cách bất ngờ và thình lình của sự tái lâm của Chúa Giê-xu lẫn vào những biến cố kinh hoàng sẽ xảy ra trước sự parousia. Và khi các môn đồ, bị bối rối vì điều này, bèn hỏi Chúa Giê-xu: “Khi nào các điều ấy sẽ xảy ra, và có điềm gì chỉ về sự Ngài đến và sự cuối cùng của đời này?”, thì Chúa Giê-xu dứt khoát từ chối mọi sự xác định chi tiết hơn. Sự xác định chi tiết hơn ấy hoàn toàn tùy thuộc vào mưu định của Đức Chúa Trời, và ngay cả Con cũng thú nhận sự không biết của chính mình tại đây. Về giờ đó không ai biết. Ngay cả Con cũng không.

Điều này đã phải được chỉ ra như vậy một cách chi tiết, vì các tín hữu, qua việc trình bày rộng rãi về sự mâu thuẫn tự phô bày tại đây, cứ liên tục bị làm cho bất an. Chống lại điều này, thật vậy, chỉ có một sự bênh vực duy nhất có hiệu quả. Phải đặt rõ ràng trước mắt rằng sự mâu thuẫn này chắc chắn hiện hữu, nhưng nó không phải do các nhà truyền Phúc Âm hay các sứ đồ bịa đặt ra, mà đã được chính Chúa Giê-xu truyền lại cho chúng ta như vậy trong sự mặc khải phong phú của Ngài về sự hoàn tất, và thật vậy đã được trình bày cho chúng ta dưới hình thức ấy để làm cho rõ ràng rằng chúng ta tại đây phải đối diện, một mặt, với điều mang dấu ấn của cõi đời đời, và mặt khác, với những biến cố nảy sinh từ tiến trình của những sự thuộc về đất. Giờ đây sự mâu thuẫn giữa cõi đời đời và cõi tạm thời chi phối toàn bộ niềm xác tín đức tin của chúng ta. Điều hữu hạn và điều vô hạn chúng ta không bao giờ có thể nối kết lại với nhau, và dù chúng ta nghĩ đến sự sáng tạo hay sự cuối cùng, hay dù chúng ta liên hệ linh hồn với thân thể, điều thuộc linh với điều thuộc về vật chất, điều hữu hình với điều vô hình, chúng ta luôn luôn vấp phải cùng một sự mâu thuẫn ấy. Do đó sự mâu thuẫn này không bao giờ có thể được giải quyết. Và điều này, và chỉ điều này, là nguyên nhân khiến cho trong sự hoàn tất cũng vậy, giống như trong sự sáng tạo, điều xuất phát từ trật tự của cõi đời đời, đối với sự nhận thức của chúng ta, rơi vào mâu thuẫn với điều sẽ tuôn chảy ra từ trật tự của tiến trình tạm thời. Sự hiểu biết, sự suy nghĩ, ý thức của chúng ta quá hạn hẹp và quá nhỏ bé để thấu hiểu hai yếu tố này trong sự hiệp nhất của chúng. Loài người không thể làm được điều đó, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mà thôi. Và đối với chúng ta không còn gì khác ngoài việc chấp nhận chúng bằng đức tin. Không phải điều mà đa số gọi là “khoa học,” mà chỉ một mình đức tin mới thắp lên cho chúng ta, về điểm này cũng vậy, ánh sáng mà chúng ta sẽ bước đi trong đó.

Nhưng từ điều này cũng suy ra rằng sự tái lâm của Chúa không được xem như tự nó tuôn chảy ra từ tiến trình của vạn vật, mà luôn luôn phải được hiểu và quan niệm như một biến cố cắt đứt tiến trình, quá trình của những sự thuộc về đất, đặt ra một điều hoàn toàn mới, và nảy sinh không phải từ cõi tạm thời mà từ cõi đời đời — hay nói tóm lại, hoàn toàn thuộc về phạm trù của những phép lạ mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới làm. Không phải luật nhân quả, mà chỉ một mình quyền toàn năng của Đức Chúa Trời mới là nền tảng mà từ đó thực tại bao quát mọi sự của sự parousia có thể được giải thích. Nếu người ta không thừa nhận điều này, thì không thể nói gì đến tính cách thình lình và bất ngờ trong sự parousia, và hình ảnh kẻ trộm ban đêm sẽ phải bị bác bỏ với tất cả sự quyết đoán. Điều nảy sinh từ tiến trình thông thường của vạn vật thì đi theo con đường tự nhiên và tự giải thích mình từ những gì nằm đằng sau nó trong quá khứ. Thế mà chính điều này lại là điều mà thần học dị giáo ngày càng sa vào. Đúng là, ngay cả thần học nhuốm màu triết học ấy cũng không cho rằng sự thăng thiên của Chúa Giê-xu là điều cuối cùng sẽ được nhận biết về Ngài, nhưng điều sẽ đến sau đó sẽ, như một hệ quả của những vấn đề chính yếu đi trước, tự nó xuất hiện từ tiến trình của Cơ Đốc giáo qua thế gian. Bấy giờ người ta trình bày cho bạn rằng dần dần toàn thể thế gian sẽ được Cơ Đốc hóa; rằng, dù thật vậy không phải lời tuyên xưng giáo lý, nhưng tinh thần của tôn giáo Cơ Đốc, tinh thần của tình yêu thương, lòng thương xót và sự tận hiến, sẽ dần dần nâng tinh thần của mọi dân tộc lên một lập trường cao hơn; rằng bằng cách ấy hình ảnh của Đấng Christ sẽ ngày càng hiện ra rõ hơn trong chính đời sống của Ngài và hiện nay trong toàn bộ đời sống của nhân loại; và rằng, càng nhiều Đấng Christ cai trị qua Thánh Linh của Ngài giữa loài người, Ngài sẽ càng sống mãi trong nòi giống chúng ta, cho đến khi cuối cùng người ta có thể nói một cách bóng bẩy rằng Đấng Christ làm cho toàn bộ đời sống con người được linh động và do đó, theo một ý nghĩa còn phong phú hơn nhiều so với tại Bết-lê-hem, đã trở lại với nòi giống chúng ta như Đấng Cứu Chuộc.

Giờ đây toàn bộ cách trình bày này rốt cuộc chẳng đi đến đâu khác ngoài việc tiến trình của những sự thánh cứ tiếp diễn, tinh thần của Đấng Christ được thâu nhận vào tiến trình ấy, và dần dần tinh thần của Chúa Giê-xu ấy sẽ ngày càng chi phối toàn bộ tiến trình. Bấy giờ không còn nói gì đến một sự tái lâm thực sự nữa. Không còn có thể nhắc gì đến một sự đến trên các đám mây nữa. Nói thêm về một sự hiện ra của Chúa Giê-xu trong thân thể vinh hiển của Ngài bấy giờ bị xem là thuần túy tưởng tượng. Nói cách khác, sự parousia bấy giờ hoàn toàn bị gạt bỏ. Người ta chơi chữ với ngôn từ. Vì trong tất cả những gì chính Chúa Giê-xu, hay các sứ đồ của Ngài, đã làm chứng về sự tái lâm của Ngài, bấy giờ không còn điều gì thành hiện thực nữa. Sự suy ngẫm triết học thế chỗ cho sự mặc khải. Và đối với một chương về sự hoàn tất thì không còn chỗ nào trong lời tuyên xưng Cơ Đốc nữa.

Chính vì lý do này mà mọi sự đều tùy thuộc vào việc người ta có thừa nhận và xưng nhận, không quanh co, rằng mình trông đợi sự tái lâm của Chúa trên các đám mây trên trời, không phải như một điều sẽ tự nảy sinh từ tiến trình của vạn vật, mà như một hành động hoàn toàn riêng biệt của quyền năng Đức Chúa Trời; một hành động kỳ diệu theo nghĩa đầy đủ của từ này, nhờ đó Đức Chúa Trời toàn năng sẽ can thiệp vào tiến trình của sự sáng tạo để chấm dứt tình trạng hiện tại, và do đó đem đến sự hoàn tất. Vì vậy chúng ta không nói rằng sự phát triển dần dần của tiến trình lịch sử, xét về hành động kỳ diệu ấy, là không có ý nghĩa nghiêm trọng riêng của nó. Về tiến trình trong thế giới các vì sao, chính Chúa Giê-xu đã nói, và Sách Mặc Khải của Giăng làm chứng. Về tiến trình trong lịch sử các dân tộc, Chúa Giê-xu làm chứng, và các sứ giả của Ngài cũng vậy. Về cuộc tranh chiến mà Phúc Âm sẽ gây ra, không có gì bị che giấu khỏi chúng ta. Để khắc ghi hình ảnh đầy đủ của sự hoàn tất vào ý thức của chúng ta, không một yếu tố nào trong tiến trình vĩ đại được phép gạt sang một bên. Sự hoàn tất cũng vậy có mối liên hệ với sự khởi đầu và sự chuẩn bị cho sự cuối cùng. Nhưng điểm chính vẫn là, sự parousia xảy đến trên tiến trình, xuyên thủng nó, và đem nó đến chỗ kết thúc, và không một khoảnh khắc nào có thể nói đến việc thâu nhận sự parousia vào trong chính tiến trình ấy.

Và điều này giờ đây lại chỉ ngược về sự rạn nứt đã xảy ra trong Địa Đàng, ngay trong tiến trình vĩ đại của sự sáng tạo. Do đó sự parousia đứng trong mối liên hệ trực tiếp với sự sa ngã vào tội lỗi và với sự chết cùng sự rủa sả đã phát xuất từ tội lỗi. Nếu đã không có sự xáo trộn và không có sự rạn nứt nào trong tiến trình lúc ban đầu, thì cũng sẽ không có sự rạn nứt nào trong tiến trình lúc hoàn tất. Công việc của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo là hoàn hảo. Nếu công việc hoàn hảo này đã không bị phá hoại một cách ma quỷ, thì sẽ không bao giờ có sự sa ngã vào tội lỗi giữa chúng ta, và cũng không bao giờ có sự đến hay sự tái lâm kỳ diệu của Đấng Christ lúc cuối cùng. Không có sự rạn nứt trong thế giới các thiên sứ và không có sự rạn nứt trong thế giới loài người, tiến trình hẳn đã tiếp diễn một cách yên lặng và bình an. Giờ đây, ngược lại, vì sự rạn nứt ấy đã làm xáo trộn mọi sự sống trong thế giới các thiên sứ, và ảnh hưởng ma quỷ trên nòi giống chúng ta đã hoàn toàn cắt đứt tiến trình bình thường của đời sống con người chúng ta thành tội lỗi và sự chết, nên giờ đây sự hoàn tất cũng không thể là kết quả bình thường của tiến trình sự sống, mà tại đây cũng vậy sự rạn nứt đã phải đến để làm xáo trộn tiến trình, để qua sự rạn nứt thứ hai ấy hủy bỏ điều mà sự rạn nứt thứ nhất đã dám mưu toan chống lại Đức Chúa Trời. Vì vậy vấn đề tại đây là phải thấu hiểu sâu sắc hơn về sự rạn nứt thứ nhất ấy. Chỉ có sự sa ngã trong thế giới các thiên sứ, và sự sa ngã là hậu quả của nó trong thế giới loài người, liên hệ với sự chết và sự rủa sả đã phát xuất từ đó, mới đặt sự tái lâm của Chúa và sự hoàn tất trong ánh sáng đúng đắn của chúng. Chính sự rạn nứt thứ nhất trong tiến trình đã khiến sự rạn nứt thứ hai trở nên cần thiết. Chỉ có điều đã xảy ra trong Địa Đàng mới giải thích được sự parousia.

VI. SỰ PAROUSIA CẦN THIẾT SAU SỰ SA NGÃ.

Kẻ thù bị hủy diệt sau cùng, tức là sự chết. I Cô-rinh-tô 15:26.

Tuy nhiên, sự xâm nhập vào tiến trình của lịch sử mà sự tái lâm của Chúa Giê-xu sẽ đem đến (một điều mà tính cách thình lình và sắc bén của nó tự nhiên đi kèm) hoàn toàn không loại trừ việc Đức Chúa Trời là Chúa khiến sự tái lâm ấy của Đấng Christ xảy ra vào một thời điểm được quyết định bởi tình trạng mà tiến trình của lịch sử thế gian đang ở trong đó. Không ai biết thời điểm này, ngay cả Con cũng không, mà chỉ một mình Cha; nhưng điều này không ngăn cản việc có những dữ kiện mà về sau người ta sẽ có thể thu thập được rằng sự tái lâm này không thể xảy ra sớm hơn, cũng không thể xảy ra muộn hơn, so với thời điểm nó thực sự sẽ xảy ra. Phải phản đối mọi quan niệm cho rằng dần dần và từng chút một toàn thể thế gian và toàn bộ nòi giống con người chúng ta sẽ được Cơ Đốc hóa, đến nỗi cuối cùng Chúa Giê-xu sẽ tự mình trị vì giữa chúng ta. Sự tái lâm của Ngài xuất phát từ cõi đời đời, không phải từ cõi tạm thời. Nhưng điều này hoàn toàn không hủy bỏ thực tế rằng sẽ có những dữ kiện nhất định mà về sau sẽ tỏ ra là đã quyết định thời điểm Ngài đến. Trước hết, về điều này, cần xét đến “số lượng những người được chọn.” Sau sự tái lâm của Chúa Giê-xu, sẽ không còn một thế hệ mới nào được sinh ra nữa. Ở phía bên kia của nấm mồ, như chính Chúa Giê-xu làm chứng, không còn có việc cưới gả nữa. Từ điều này giờ đây suy ra rằng toàn bộ thân thể những người được chọn phải được hoàn tất trước khi sự tái lâm của Chúa Giê-xu xảy ra. Hoàn toàn tách biệt khỏi điều này, cũng thuộc về bản chất của sự việc rằng những dữ kiện kỳ diệu mà Đức Chúa Trời là Chúa đã giấu kín trong trái đất này ngay từ buổi đầu của sự sáng tạo, chẳng hạn như các năng lực và tác động kỳ diệu của điện năng, phải được đem ra ánh sáng để tôn vinh sự uy nghi của Đức Chúa Trời trước khi thế gian qua đi. Và điều đúng như vậy đối với các năng lực của thiên nhiên thì tự nhiên cũng đúng như vậy đối với các tài năng có thể triển nở trong mọi lãnh vực nơi nòi giống chúng ta, và những tài năng ấy không được phép hư mất mãi mãi cùng với sự sụp đổ của thế gian. Vinh hiển cho Đức Chúa Trời từ công trình sáng tạo của Ngài phải đến một cách đầy đủ trọn vẹn. Và ở vị trí thứ ba, tại đây còn có thêm điều này, rằng trong lãnh vực đạo đức, thuộc linh và tôn giáo, một cuộc tranh chiến đã được khơi dậy, và sẽ còn được khơi dậy thêm nữa, mà cuối cùng sẽ dẫn đến sự xuất hiện của Kẻ Chống Christ, và của mọi điều ác mà trong Kinh Thánh được liên hệ với sự xuất hiện của Con Thú, của “Con của sự hư mất,” và của “người tội lỗi.” Nói cách khác, sự công chính của sự phán xét của Đức Chúa Trời trên thế gian và trên nòi giống con người chúng ta phải nhờ đó mà được tỏ ra, rằng cuối cùng sự vô đạo phô bày tính cách hoàn toàn ma quỷ của nó, và kêu cầu sự báo trả của Đức Chúa Trời.

Ba điều này giờ đây: thứ nhất, sự hoàn tất số lượng những người được chọn; thứ hai, sự đem ra, để tôn cao danh Đức Chúa Trời, mọi điều mà Đức Chúa Trời là Chúa đã giấu kín trong các tạo vật của Ngài lúc sáng tạo, và cũng như vậy trong thế giới loài người; và thứ ba, sự bùng nổ của mọi sự vô đạo để biện minh cho sự phán xét của Đức Chúa Trời, tự chúng đòi hỏi thời gian. Việc chúng có thể được thúc đẩy nhanh hơn hay không thì không thuộc về sự phán đoán của chúng ta, nhưng trong bất cứ trường hợp nào, những gì nằm đằng sau chúng ta đã dạy chúng ta rằng đối với tất cả những điều này, nhiều thế kỷ đã được dùng đến. Liệu tiến trình giờ đây có vội vã tiến nhanh hơn về phía cuối cùng của nó hay không, chúng ta không biết. Tại đây mọi sự đều tùy thuộc vào sự định đoạt của Đức Chúa Trời; một sự định đoạt vẫn còn ẩn giấu đối với chúng ta. Chỉ có điều này là chắc chắn đối với chúng ta, rằng, như sứ đồ Phao-lô diễn đạt, sự cuối cùng không đến “trừ khi sự bội đạo đến trước”; rằng sẽ có một trình tự có thứ tự của các biến cố; và rằng một ngày kia, nhìn lại từ phía sau, mọi thánh đồ sẽ thấy rõ vì sao sự tái lâm của Đấng Christ đã trì hoãn, và đã phải trì hoãn, lâu đến thế và qua bao nhiêu thế kỷ. Không phải như thể những gì đã xảy ra trong khoảng thời gian ấy đã kéo đến và chuẩn bị cho sự tái lâm của Đấng Christ, mà đúng hơn theo cách này, rằng các điều kiện tại đây trên trái đất này sẽ phải chuyển sang một hình thức đặc biệt để sự tái lâm của Chúa Giê-xu có được hiệu quả đầy đủ và phong phú của nó. Tại đây cũng giống như việc chuẩn bị phòng sinh khi một đứa trẻ sắp chào đời. Bấy giờ thật là tự nhiên, và thuộc về bản chất của sự việc, rằng đối diện với giờ phút đang chờ đợi, người ta chuẩn bị mọi điều thuộc về việc sinh nở, nhưng không bao giờ có thể nói rằng phòng sinh đã hợp tác theo nghĩa nhân quả để đem đứa trẻ đến. Và tại đây cũng vậy. Chính một Đức Chúa Trời ấy vừa chuẩn bị thế gian cho sự đến của Chúa Giê-xu, vừa, khi thời điểm do Ngài định đoạt đã đến, sẽ khiến Đấng Christ hiện ra trên các đám mây; nhưng từ điều này hoàn toàn không suy ra, dù chỉ một chút, rằng sự tái lâm của Chúa sẽ phụ thuộc vào sự chuẩn bị này hay có thể được giải thích từ nó. Sự chuẩn bị trong ba điểm đã chỉ ra chắc chắn phải đến, nhưng sự hiện ra của Chúa Giê-xu trên các đám mây sẽ được quyết định không phải bởi những gì xảy ra trên đất, mà bởi nguyên nhân ẩn giấu đối với chúng ta, mà sự hiện ra này sẽ tìm thấy trong sự định đoạt và trong ý muốn của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Nếu sự tái lâm của Chúa buộc phải chờ đợi cho tiến trình lịch sử của nòi giống chúng ta chạy hết hoàn toàn, thì nó sẽ không bao giờ xảy ra. Vì tự nó tiến trình này sẽ cứ tiếp tục được kéo dài mãi. Việc nó giờ đây sẽ chạy đến cuối cùng không phải vì nó sẽ hoàn tất, và không thể đi xa hơn nữa, mà vì nó sẽ bị cắt đứt và rút ngắn lại. Vào thời điểm nào, điều đó Đức Chúa Trời quyết định. Dĩ nhiên không phải không có lý do, mà dựa trên những lý do mà chúng ta không biết. Do đó tính cách kỳ diệu, không thể giải thích được mà sự tái lâm của Chúa sẽ mang lấy. Nó sẽ xảy đến một cách lạ lùng. Nó sẽ làm cho kinh ngạc và đánh thức sự ngạc nhiên. Nó sẽ thuộc loại mà sẽ tìm thấy sự giải thích của nó không phải trong những gì đã xảy ra trên đất, mà chỉ trong những gì xảy ra trên cao. Sự parousia của Đấng Christ sẽ xé toạc tấm vải của lịch sử thông thường của con người, và đặt ra một điểm khởi đầu mới cho lịch sử thánh, bắt đầu vận hành sau sự phán xét cuối cùng.

Thế nhưng, dù điều này có thể đứng vững chắc đến đâu đối với mọi người, những người trên cơ sở lời chứng của Kinh Thánh biết rằng Đấng Christ sẽ đến như kẻ trộm ban đêm, và sự hiện ra của Ngài sẽ giống như ánh chớp lóe lên giữa đám mây, thì trong toàn bộ quan niệm này vẫn có một điều không thể làm chúng ta thỏa mãn nếu không có sự giải thích thêm. Người xây một ngôi nhà hoạch định kế hoạch kiến trúc của mình sao cho toàn bộ công trình có thể tiến hành một cách có trật tự và đạt đến sự hoàn tất mà không bị xáo trộn; và nếu bạn nghe nói về một kiến trúc sư trưởng đảm nhận việc xây dựng một cung điện theo cách mà vào thời điểm cuối cùng ông ta phải phá vỡ những gì đã hoàn tất, và giờ đây phải thêm vào một phần theo một phong cách hoàn toàn khác, thì sự đánh giá của bạn về tài năng kiến trúc của vị kiến trúc sư ấy khó có thể thuận lợi được. Và tại đây cũng đúng y như vậy. Nếu lịch sử, ngay đến tận cùng của nó, không thể là gì khác hơn sự thực hiện kế hoạch xây dựng của Đức Chúa Trời, thì nó khiến chúng ta không thỏa mãn nếu vào thời điểm cuối cùng công trình phải bị cắt đứt, và viên đá đỉnh vòm của công trình phải được thêm vào theo một trật tự hoàn toàn khác. Điều mà chúng ta không thể giải thích nơi một con người với tư cách là kiến trúc sư thì lại càng ít có thể giải thích được hơn tại đây, nơi vấn đề là điều mà Đấng Xây Dựng và Nghệ Sĩ tối cao thực hiện. Do đó mọi sự tại đây đều được chi phối bởi câu hỏi liệu tính cách hoàn toàn ngoại lệ này của sự tái lâm của Đấng Christ có tìm được sự giải thích của nó trong một nguyên nhân chính đáng đã khiến cho sự đột nhập vào trật tự thông thường này và sự xuất hiện của một trật tự hoàn toàn mới này trở nên cần thiết hay không. Điều này giờ đây Kinh Thánh dạy chúng ta một cách tích cực và rõ ràng, và vì vậy không thể khác hơn là trong Kinh Thánh có, thứ nhất, sự tái lâm của Chúa và thứ hai, bộ ba của tội lỗi, sự chết và sự rủa sả, hai yếu tố gây xáo trộn đã và sẽ có sự rạn nứt và sự lệch lạc làm hậu quả của chúng, và trong đó yếu tố này thúc đẩy tính cần thiết của yếu tố kia. Nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, sự sáng tạo nguyên thủy đã được sắp đặt sao cho, khi chạy qua không bị xáo trộn sự phát triển đã định cho nó, thì cuối cùng, hay nếu muốn, lúc hoàn tất, nó cũng sẽ đạt được mục tiêu cuối cùng của nó một cách đầy đủ mà không có bất cứ sự xáo trộn nào, hay không có bất cứ sự can thiệp đặc biệt nào của Đức Chúa Trời. Sẽ không có vấn đề gì về điều mà chúng ta gọi là phép lạ. Trong mọi sự, sự cung ứng đã được thực hiện ngay từ buổi đầu của vạn vật. Yếu tố này sẽ tự nó liên kết với yếu tố kia. Mỗi lần, từ nguyên nhân đã cho, hiệu quả đã tiên liệu sẽ tiến hành với sức mạnh của sự tất yếu. Không có sự xáo trộn, rạn nứt hay can thiệp, toàn bộ tiến trình của vạn vật sẽ phát triển, và như vậy mọi lý do sẽ biến mất vì sao cuối cùng một biến cố phi thường, bất ngờ, gây ngạc nhiên và không liên hệ như sự parousia của Chúa lại phải xảy ra.

Nếu, mặt khác, bạn hình dung một tòa nhà tráng lệ, mà trên một vùng đất dễ bị động đất như đảo Xi-xi-li, đã được xây dựng được một nửa, cho đến khi thình lình một cơn chấn động mới trong lòng đất làm rạn nứt một phần công trình đã dựng lên và làm thay đổi mặt đất, thì bạn hiểu rất rõ rằng vị kiến trúc sư quả thật bị buộc phải tháo dỡ giàn giáo của mình, và, qua một sự sửa đổi đáng kể kế hoạch xây dựng của mình, vẫn làm cho toàn bộ công trình phục vụ được cho mục tiêu đã định. Và cũng vậy, không thể khác hơn là, nơi trật tự do Đức Chúa Trời thiết lập trong công trình sáng tạo của Ngài bị tội lỗi, sự chết và sự rủa sả làm xáo trộn, một sự sửa đổi rất đáng kể kế hoạch nguyên thủy đã phải xảy ra để vẫn làm cho toàn bộ thành công và thịnh vượng. Sự sửa đổi ấy giờ đây đã khiến phép lạ trở nên cần thiết, vì phép lạ quả thật không là gì khác hơn sự xuất hiện của một trật tự mới trong trật tự cũ đã bị xáo trộn; và nơi phép lạ đã một lần phải can thiệp, thì tự nó cũng xảy ra rằng sự hoàn tất hay sự hoàn thành của công trình vĩ đại cũng không thể xảy ra bằng cách nào khác hơn qua một biến cố kỳ diệu, bất ngờ và can thiệp từ bên ngoài. Do đó, không hề phóng đại khi nói rằng sự xáo trộn hay sự rạn nứt của trật tự do Đức Chúa Trời thiết lập, đã xảy ra trong Địa Đàng, tự nó đã phải đem đến sự xáo trộn của tiến trình lịch sử cũng vào thời điểm hoàn tất, và rằng sự rạn nứt do Sa-tan gây ra trong Địa Đàng từ đó trở đi đã kêu cầu sự tái lâm của Chúa trên các đám mây. Trên một thế gian có trật tự thuộc linh bị phá hoại một cách tội lỗi như vậy, quả thật Im-ma-nu-ên có thể giáng xuống, trở nên người, và đem đến cho chúng ta sự chuộc tội, nhưng sau khi đã sống lại, Ngài không thể, khi vẫn ở trong thế gian ấy, tiếp tục công việc cứu chuộc của Ngài. Sự thăng thiên là cần thiết, và chỉ trong thiên đàng vinh hiển Ngài mới có thể, khi trị vì như Vua, khiến ảnh hưởng của Ngài thấm sâu vào đời sống con người. Và sự thấm nhập ảnh hưởng của Ngài này đã phải tiếp tục cho đến khi thời điểm chín muồi của cây thuộc linh đã đến, và bấy giờ Ngài đã phải can thiệp, hái lấy những trái ấy, và đặt chúng xuống để tôn vinh danh Đức Chúa Trời trên ngưỡng cửa của nơi thánh trên các tầng trời. Vì vậy sự sa ngã và sự tái lâm tự chúng gắn liền với nhau. Chính sự sa ngã trong Địa Đàng đã khiến sự tái lâm của Chúa trở nên cần thiết. Cả hai đều mang tính cách hoàn toàn bất thường, ngoại lệ. Chính sự tái lâm hủy bỏ sự sa ngã. Trong sự tái lâm của Chúa có sự giải quyết cuối cùng của một cuộc xung đột chi phối toàn bộ lịch sử nhân loại. Do đó tiến trình thông thường của quá trình không bao giờ có thể dẫn đến sự cuối cùng mà Đức Chúa Trời đã muốn. Người uốn cong một đường thẳng và tiếp tục đi dọc theo chỗ cong ấy không bao giờ có thể đạt đến điểm cuối của đường thẳng. Để đến được điểm cuối ấy, đường cong cuối cùng phải được uốn trở lại, và chính điều này là điều mà sự tái lâm của Đấng Christ đã đem đến.

Thế nhưng, chính với điều này chúng ta cũng đứng trước một câu đố đòi hỏi sự thảo luận riêng biệt; câu đố, ấy là, làm thế nào có thể hiểu được rằng sự chết là một sự rạn nứt trên một trật tự do Đức Chúa Trời thiết lập. Vì nếu người ta nghe phán đoán gần như nhất trí của các nhà vật lý và các thầy thuốc, họ nói với bạn như một miệng rằng sự chết hoàn toàn không phải là điều gì phi thường; rằng trong sự chết chúng ta hoàn toàn không được thấy một sự phá vỡ trật tự đã thiết lập; rằng sự chết đúng hơn là hiện tượng tự nhiên hoàn toàn thông thường đem mọi sự sống hữu cơ đến chỗ đình trệ và chấm dứt sau một thời gian hoạt động nhất định. Trong vòng các chuyên gia này, họ sẽ hầu như không nghe gì về ý tưởng cho rằng sự chết không thuộc về bản chất tự nhiên của sự sáng tạo. Vì mọi vật có sự sống hữu cơ đều chết, phải không? Cây cối, loài vật, con người. Vậy thì làm thế nào người ta có thể chứng minh được rằng sự chết mới bước vào như một hậu quả của tội lỗi; và rằng do đó tồn tại giữa sự chết và tội lỗi một mối liên hệ không thể tách rời, và rằng tách khỏi tội lỗi, sự chết sẽ không bao giờ được biết đến? Thế mà thật đáng chú ý là trong những năm gần đây, về câu hỏi này cũng vậy, một sự khác biệt ý kiến giữa các nhà bác học đã được đưa ra thảo luận. Đặc biệt, Weissmann, trong tác phẩm mang tên Essays upon Heredity, đã mạnh mẽ và nhấn mạnh bênh vực luận đề rằng một sự sống đã một lần được khơi dậy, với điều kiện không có nguyên nhân gây xáo trộn nào từ bên ngoài tác động lên nó, vẫn giữ nguyên như chính nó, không giảm sút sức mạnh, và không phải chịu sự chết. Carrington, người rất nghiêng về quan điểm này, nói về nó như sau: Nhà sinh vật học xuất sắc Weissmann này diễn đạt ý kiến của mình rằng “mọi vật chất sống đã một lần sở hữu sự bất tử tiềm tàng, và chỉ có sự gia tăng quá mạnh của đời sống cá thể mới khiến sự chết trở nên cần thiết, vì sự phát triển quá mạnh của tính cá thể đe dọa sự tồn tại của nòi giống bằng sự hủy hoại.” Ngay cả khi chúng ta giờ đây gạt sang một bên trong chốc lát động cơ này cho sự xuất hiện của sự chết, thì điều ông nói về trùng a-míp vẫn đáng được chú ý. Vì người ta gọi như vậy về hiện tượng hữu cơ, biểu hiện một sự sống riêng của nó và chỉ gồm một tế bào. Trùng a-míp này giờ đây có đặc tính là vào một thời điểm nhất định, sinh vật gồm một tế bào này tách ra thành hai, đến nỗi không có gì bị mất đi, mà một sự nhân đôi của sự sống xảy ra. Trùng a-míp tự phình to, và khi sự phình to của sự tồn tại của nó đã đến một điểm nhất định, nó không chết và không hư mất, mà tiếp tục sống, giờ đây thậm chí dưới hình thức gấp đôi. Mỗi một trong hai sinh vật ấy bấy giờ đều sở hữu năng lực để làm điều tương tự, đến nỗi đầu tiên một tế bào tạo ra hai, rồi hai tạo ra bốn, rồi bốn tạo ra tám; một chuỗi có thể tiếp tục đến vô cùng. Và quả thật người ta đã phản đối điều này rằng trong sự tách ra và trở nên hai này, suy cho cùng vẫn có một sự chết, vì cá thể nguyên thủy không còn tồn tại nữa; nhưng Weissmann đã trả lời điều này rằng tại đây không thể nói gì đến một sự chết, vì không có xác chết, mà đúng hơn là một sự nhân đôi của sự sống.

Nếu giờ đây trường hợp là như vậy, Carrington nói trong tác phẩm Death, its causes and phenomena, tr. 8, với các sinh vật đơn bào, đến nỗi chúng mang trong mình không có nguyên nhân của sự chết mà đúng hơn sở hữu sự bất tử tiềm tàng, thì từ điều này suy ra rằng với các sinh vật phức hợp hơn, điều tương tự cũng đúng. Quả thật ông thừa nhận rằng về sau sự chết đã xen vào giữa, nhưng chỉ do những nguyên nhân tình cờ, đến nỗi khẳng định nguyên thủy vẫn tiếp tục đứng vững, rằng trong vật được sáng tạo nguyên thủy như vậy không có mầm mống của sự chết nào được ban cho. Mầm mống của sự chết ấy cũng đã xuất hiện, theo Weissmann, chỉ từ luật của sự ưu tiên tự nhiên hay sự chọn lọc tự nhiên, mà luật này khiến các bộ phận, các chi thể hay các cơ quan trở nên thừa thãi, rồi khiến chúng chết đi, như chẳng hạn với một số loài vật ẩn náu trong các hang ngầm dưới đất mà ánh sáng không bao giờ xuyên vào được, năng lực thị giác hoàn toàn bị mất đi, và cuối cùng con mắt vẫn nhắm lại mãi mãi.

Dĩ nhiên lý thuyết này của Weissmann đã gặp phải sự phản đối, đặc biệt từ Haeckel và trường phái của ông, thế mà vẫn đáng chú ý rằng, hoàn toàn tách khỏi những gì Kinh Thánh dạy chúng ta, và không có bất cứ liên hệ nào với sự sa ngã, quan điểm đã được bênh vực một cách nghiêm túc rằng tự nó, trong các dữ kiện tự nhiên, không tìm thấy lý do nào vì sao một sự sống hữu cơ đã một lần nảy sinh lại không tiếp tục tồn tại mãi mãi. Vì không phải vì vậy mà sự xuất hiện của sự chết bị phủ nhận; đúng hơn, nó được chấp nhận như một thực tại bao quát mọi sự, thế nhưng luôn luôn theo cách mà nguyên nhân của sự chết không được tìm kiếm trong chính bản thể, mà đến với sinh vật từ bên ngoài. Nếu người ta hình dung một sinh vật hữu cơ nguyên thủy như vậy vẫn hoàn toàn một mình, và không chịu bất cứ ảnh hưởng gây xáo trộn nào từ bên ngoài, nó sẽ được duy trì, giờ đây và mãi mãi; và việc nó không làm như vậy và không thể làm như vậy là do mối liên hệ và quan hệ mà nó bước vào, một cách tự nhiên, với những sinh vật khác. Nếu nó vẫn ở một mình, nó sẽ không chết. Tự nó, nó không mang mầm mống của sự chết nào bên trong. Và việc nó vẫn phải khuất phục chỉ là hậu quả của sự cùng tồn tại với các sinh vật khác và việc nó bị lệ thuộc vào những ảnh hưởng từ bên ngoài.

Vì vậy người ta không nên đặt quá nhiều trọng lượng vào những khẳng định như vậy của Weissmann và trường phái của ông. Dù sao chính ông cũng không áp dụng lý thuyết của mình cho con người, mà chỉ cho những sinh vật đơn bào, nhỏ bé không thể gọi tên được. Lời khẳng định của ông chỉ đúng một cách tiềm tàng, tức là về nguyên tắc. Ngược lại, trên thực tế, cuối cùng mọi sự đều bị sự chết bắt kịp, ngay cả đối với ông. Và chúng ta vừa mới bước qua khỏi thế giới vi sinh vật vào thế giới có thể nhận biết bằng mắt thường, thì ngay cả những người bênh vực lý thuyết đáng chú ý này cũng thừa nhận rằng mọi vật sở hữu sự sống hữu cơ đều chết vào thời điểm riêng của nó. Do đó lý thuyết này có ý nghĩa và trọng lượng chỉ trong chừng mực nó đưa ra hàng đầu mệnh đề rằng sự chết không tự nó nhất thiết chấm dứt mọi sự sống hữu cơ đã nảy sinh. Điều sau này được đại đa số các nhà khoa học tự nhiên khẳng định. Theo những gì họ nói, thật là tự nhiên khi mọi vật sở hữu sự sống hữu cơ cũng tự nó chết đi; rằng không có vật nào sống một cách hữu cơ mà có thể quan niệm được ngoại trừ việc nó chỉ sở hữu một lượng sức sống nhất định, mà lượng này chẳng bao lâu sẽ cạn kiệt, và sau khi tiêu thụ hết lượng ấy thì sự chết tự nó xảy đến; và rằng do đó toàn bộ quan niệm, như thể sự chết mới bước vào thế gian như hình phạt cho tội lỗi, bị toàn bộ thế giới tự nhiên mâu thuẫn. Về điểm này, bấy giờ, nhà khoa học tự nhiên thông thường đứng đối diện trực tiếp với lời chứng của Kinh Thánh, và điều này không phải trong một vấn đề tình cờ nào đó, mà trên một điểm chi phối toàn bộ sự mặc khải, toàn bộ học thuyết về sự cứu rỗi, và do đó cũng toàn bộ giáo lý về sự hoàn tất. Và với quan điểm này, chắc chắn đáng được chúng ta chú ý rằng trong những năm sau này, một lý thuyết đã nảy sinh và tìm được sự bênh vực, mà lý thuyết này, hoàn toàn tách khỏi vấn đề thần học, trên những cơ sở thuần túy khoa học, đã bênh vực một mệnh đề giúp chúng ta bước vào quan niệm rằng, tự nó, sự sống đã nảy sinh một cách hữu cơ, với điều kiện nó không bị bất cứ điều gì làm xáo trộn, không có gì về nó và không chứa đựng gì có thể cắt ngắn sự tiếp tục tồn tại của nó. Giờ đây toàn bộ ý tưởng này đứng trong sự xung đột trực tiếp với quan niệm thông thường. Mỗi người trong chúng ta đều thấy hoàn toàn tự nhiên rằng một đứa trẻ được sinh ra, lớn lên, trưởng thành và đạt đến sự hoàn tất, nhưng rồi cũng dần dần suy tàn trở lại, mất đi một phần sức mạnh của nó, ngày càng trở nên yếu hơn, tự làm cạn kiệt mình, và cuối cùng sụp đổ và khuất phục. Ở người này tiến trình này có thể diễn ra nhanh hơn đôi chút, và ở người khác tiến triển chậm hơn đôi chút, nhưng dù bạn quan sát sự sống hữu cơ nơi một người da đen, nơi một người Mông Cổ, hay nơi một người Âu châu, tiến trình của đời sống người ấy vẫn như nhau. Trước hết có sự sinh ra, sự tăng trưởng và đạt đến tuổi trưởng thành, nhưng rồi cũng, một cách không thể tránh khỏi, sự suy tàn, sự giảm sút sức mạnh, và cuối cùng là sự chết. Quả thật, đây không chỉ là tiến trình thông thường giữa loài người, mà chúng ta còn quan sát hoàn toàn tương tự giữa các loài vật, và cũng tương tự giữa các loài cây. Tại đây có sự khác biệt. Có những sinh vật thực vật cầm cự lâu hơn con người rất nhiều, và về con người có thể nói rằng về nhiều mặt con người cầm cự lâu hơn hầu hết các loài vật. Cũng có sự khác biệt giữa loài người; nhưng tất cả những dữ kiện khác nhau này đều không hủy bỏ thực tế rằng chúng ta thấy mọi vật tồn tại một cách hữu cơ đều trải qua những giai đoạn nhất định, và những giai đoạn này luôn luôn kết thúc trong sự hủy hoại, sự tan rã và sự biến mất hoàn toàn.

Chúng ta sẽ không đi sâu thêm vào điều này trong lúc này. Người ta đã nhiều lần chỉ ra rằng, nếu xét cho đúng, có hai loại chết: một sự chết của cái tôi, và sự chết của cấu trúc vật chất mà cái tôi ấy đã cư ngụ trong đó. Điều này người ta cũng có thể minh họa nơi loài vật, bằng cách chỉ vào con gà mái, dù đầu đã bị chặt đứt mà vẫn còn chạy được một lúc. Một sự phân biệt mà tự nhiên, khi chúng ta nói đến con người, lại mang một ý nghĩa sâu xa hơn nhiều. Vì lúc này chúng ta chỉ giới hạn mình vào một điều này: rằng, theo quan niệm thông thường, mọi sinh vật hữu cơ tự nó trước hết còn trẻ, rồi già đi, và cuối cùng lặng lẽ chết đi. Cho dù không có tai nạn nào từ bên ngoài xảy đến cho con người, cho dù ông ta không dùng thứ gì gây hại cho mình, cho dù ông ta không đưa chất lây nhiễm nào vào thân thể mình, và cho dù ông ta biết cách duy trì sự cân bằng đúng đắn trong đời sống mình cho đến tận cuối cùng, thì ông ta vẫn già đi, và một khi tuổi già đã đến, sự chết vẫn theo sau một cách không thể tránh khỏi. Chúng ta không thấy khác đi, chúng ta không biết khác đi, và chúng ta không thể quan niệm khác đi. Thậm chí trong thế giới tư tưởng của chúng ta cũng không có chỗ cho quan niệm rằng mọi cây cỏ, mọi loài vật, và mọi con người từng sống sẽ tiếp tục sống mãi mãi. Ít nhất hoàn cảnh rằng từ những cây cỏ hiện có, những loài vật hiện tại, và những con người hiện hữu mà luôn luôn nảy sinh những cây cỏ mới, những loài vật mới, và những con người khác, thì sau một nghìn năm, đối với trí tưởng tượng của chúng ta, sẽ tạo ra một khu rừng bao phủ cả thế giới, một bầy thú chiếm hết mọi nẻo đường, và một vòng người đông đảo không thể đo lường, đến nỗi không còn có thể nghĩ đến việc cung cấp và nuôi dưỡng nữa, và sự sống hữu cơ cuối cùng sẽ tự tiêu hao chính mình. Do đó tư tưởng của chúng ta chỉ tìm được sự yên nghỉ trong quan niệm thông thường, rằng sự già đi, sự lão hóa, và sự chết là một hiện tượng tất yếu trong tự nhiên, vốn gắn liền tự nó với bản chất của sự sống tự nhiên, và không gì và không ai có thể thoát khỏi. Nhưng khi ấy người ta cũng phải giải trình về sự kiện rằng quan niệm này xung đột không thể hòa giải với điều mà Kinh Thánh làm chứng cho chúng ta về nguyên nhân của sự chết, nguyên nhân ấy phải được tìm không phải nơi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, mà nơi tội lỗi và nơi sự bội đạo. Lời đe dọa: Trong ngày ngươi ăn lấy, ngươi chắc chắn sẽ chết! tự nó đã hàm ý rằng, nếu lời đe dọa ấy đã không được thi hành, thì sẽ không có sự chết nào xảy đến. Chỉ còn lại câu hỏi rằng điều này sẽ chỉ áp dụng cho con người mà thôi, hay nó cũng sẽ áp dụng cho mọi sự sống hữu cơ, đến nỗi trong thế giới cây cỏ và loài vật cũng sẽ không có sự chết nào theo sau. Bất cứ ai nay, đối diện với lời chứng này của Kinh Thánh, lại giữ lấy lập trường đối lập, rằng trong bất cứ trường hợp nào sự chết cũng sẽ xảy đến, thì dĩ nhiên phải có thể giải thích sự kiện chết chóc từ những dữ kiện bình thường, và làm rõ vì sao sức sống một khi đã nảy sinh lại phải tự nó suy tàn. Điều này khi ấy đã được ví với một chiếc đồng hồ, mà lò xo và bánh xe của nó sau một thời gian đã mất đi phần nào sự vững chắc và sức mạnh, đến nỗi, nếu người ta tưởng tượng một chiếc đồng hồ tự lên dây, thì lò xo và bánh xe ấy vẫn sẽ sau nhiều năm từ chối hoạt động và chiếc đồng hồ sẽ đứng yên. Nhưng dù hình ảnh này có thích hợp đến đâu, thì trên thực tế nó chỉ dời câu hỏi đi mà thôi. Vì khi ấy lại nảy sinh câu hỏi mới, vì sao các động mạch, dây thần kinh, gân, và bắp thịt trong thân thể con người lại mòn đi, trong khi rốt cuộc chúng vẫn có thể giữ nguyên sức mạnh đầy đủ nhờ sự cung cấp dinh dưỡng liên tục. Thật vậy, chúng ta ở đây đứng trước một vấn đề, vốn nặng nề chính vì lý do này, rằng nó chi phối số phận của tất cả chúng ta, và cũng vô cùng quan trọng không kém, vì toàn bộ sự Mặc Khải, đối với vấn đề này, lại giữ một lập trường hoàn toàn khác với sự quan sát và quan niệm của chúng ta. Kinh Thánh luôn luôn giả định rằng nếu không có sự sa ngã vào tội lỗi thì sẽ không có sự chết nào xảy đến. Như vậy Kinh Thánh xuất phát từ mệnh đề rằng sự tồn tại hữu cơ của chúng ta tự trong mình nó có những dữ kiện để duy trì chính mình không suy suyển, và nay Kinh Thánh không chỉ nói về sự sống lại từ sự chết, mà còn nói về một Sự Sáng Tạo vốn không bao hàm sự chết nào trong nó, và theo nghĩa đầy đủ đã được định cho sự bất tử. Không chỉ cho sự bất tử của linh hồn, mà còn cho sự bất tử của thân thể. Và chính trong mối liên hệ với điều này mà lý thuyết của Weissmann, lý thuyết mà chúng ta đã trình bày ở trên, lại một cách thật bất ngờ giữ lấy một lập trường mà về nguyên tắc, nghĩa là về mặt tiềm năng, phù hợp với lập trường của Kinh Thánh.

VII. NHỮNG HẬU QUẢ CỦA SỰ SA NGÃ.

Vì vậy, cũng như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; và như vậy sự chết đã lan ra cho mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội. Rô-ma 5:12.

Câu hỏi về việc sự chết có phải lần đầu tiên bước vào qua tội lỗi hay không, đến nỗi, nếu con người đã không sa ngã vào tội lỗi, thì sẽ hoàn toàn không bao giờ có chuyện chết chóc nào cả, chạm sâu đến mức vào toàn thể lớn lao của Tuyên Xưng của chúng ta, đến nỗi sẽ không thỏa đáng, đối với điểm này, nếu chỉ bằng lòng với một lời tuyên bố chung chung. Người ta quả thật có thể tiến hành như vậy trong một nền thần học giáo lý tổng quát, mà bản chất của nó không cho phép đi xuống đến những chi tiết nhỏ nhất cho mọi điểm phụ thuộc, nhưng người ta không thể xử lý nó theo cách như vậy nếu người ta đang trình bày một cách đặc biệt một giáo lý như giáo lý về Sự Hoàn Tất. Vì nếu điều này là đúng — điều mà trong lĩnh vực khoa học tự nhiên hầu như mọi chuyên gia đều sẵn sàng thừa nhận — rằng sự chết và sự suy tàn của sự sống đã nảy sinh, để nhường chỗ cho sự sống mới, trẻ trung hơn, là trật tự nguyên thủy của tự nhiên đối với mọi tạo vật hữu cơ, thì, điều này không cần chứng minh thêm nữa, toàn bộ công trình giáo lý của chúng ta sẽ bị lật đổ, và sẽ nảy sinh một sự xung đột và mâu thuẫn không thể giải quyết giữa điều mà tự nhiên rao giảng cho chúng ta và điều mà Tuyên Xưng của Hội Thánh Cơ Đốc của chúng ta đặt lên môi chúng ta. Do đó chúng ta cần phải xem xét điểm này kỹ lưỡng hơn, và tự mình trình bày rõ ràng ý nghĩa của sự trình bày của Kinh Thánh về phương diện này. Nay, liên quan đến điều này, có một số câu hỏi đặt ra, mỗi câu hỏi đều đòi hỏi sự thảo luận riêng biệt. Như vậy, ngay từ đầu, câu hỏi tự nhiên nhất: Nếu tách khỏi tội lỗi, thì liệu bất cứ tai nạn nào hiện nay gây chết người, thuộc bất cứ loại nào, lại sẽ không mang theo một đòn chí tử cho người mà nó giáng xuống hay sao? Đủ mọi trường hợp đều hiện ra trong tâm trí ở đây. Cho dù không có sự sa ngã nào vào tội lỗi xảy ra, thì vẫn hoàn toàn có thể quan niệm được rằng có người, để hái trái cây trên cây của mình, đã trèo cao lên các cành cây, đã bước hụt giữa những cành cây ấy, đã rơi từ trên cây xuống đất, và trong cú rơi ấy đã gãy cổ. Nếu tách khỏi tội lỗi, chẳng phải một đám cháy cũng có thể bùng lên trong đêm khuya, và trở thành nguyên nhân khiến một người, bị bắt gặp trong giấc ngủ, bị ngạt trong ngọn lửa hay sao? Cho dù không có sự sa ngã nào xảy ra, biển cả chắc chắn vẫn sẽ được vượt qua bằng tàu thuyền, và ở đây chẳng phải hoàn toàn có thể quan niệm được rằng một vụ đắm tàu đã cướp đi mạng sống của một người hay sao? Như vậy các câu hỏi có thể được nhân lên, tất cả đều quy về điều này, rằng ngay cả trong một đời sống tách khỏi tội lỗi, đủ mọi bất trắc, đủ mọi tai nạn vẫn có thể xảy ra, và rằng như vậy đủ mọi sự chết vẫn có thể quan niệm được. Thế nhưng điều này sẽ không thể hòa giải với sự trình bày của Kinh Thánh. Vì một khi đã xác lập vững chắc rằng sự cắt đứt sự sống không bao giờ có thể là gì khác hơn một hậu quả của tội lỗi, thì trong một thế giới hoàn toàn không có tội lỗi, sẽ không bao giờ, vào bất cứ lúc nào, có ai bị giết chết.

Hiện nay chúng ta không nói về bạo lực do một người gây ra đối với người khác. Sự vắng mặt của tội lỗi khi ấy sẽ loại trừ điều này. Trường hợp có người giết chết người lân cận mình do bất cẩn thậm chí không cần phải đưa ra thảo luận. Vì mệnh đề này hoàn toàn có thể bênh vực được, rằng nếu tách khỏi tội lỗi thì không chỉ sẽ không có bạo lực nào do con người gây ra đối với người lân cận mình, mà cả sự bất cẩn mà người ta nay rất thường biết từ chính đời sống mình cũng sẽ không xảy đến cho chúng ta. Do đó chúng ta không đồng nhất sự bất cẩn với ác ý. Sự phân biệt giữa việc bị tấn công vì có người ghét mình, và việc giết người do bất cẩn, đã được chỉ ra quá rõ ràng trong Luật Pháp của Môi-se đến nỗi chúng ta không thể gạt bỏ nó; nhưng điều này vẫn không thay đổi sự kiện rằng sự thiếu chú ý, sự thiếu suy nghĩ, sự bất cẩn luôn luôn là điều mà chúng ta phải đề phòng, và điều mà chúng ta thường, khi những hậu quả xấu nảy sinh từ nó, phải mang lấy nỗi buồn và cảm thấy tội lỗi. Như vậy, tự nó, hoàn toàn hợp lý rằng trong một trạng thái hoàn toàn không có tội lỗi, sự bất cẩn như vậy đã không thể xảy ra. Và vì lý do này cũng phải lưu ý trong mối liên hệ này rằng trong một trạng thái không có tội lỗi, ôi, biết bao điều nay dẫn đến sự chết đã sẽ không xảy ra. Một số người quả thật đã hỏi rằng, nếu tách khỏi tội lỗi, liệu thú dữ có thể cướp đi mạng sống của một người hay không, nhưng điều này cũng có thể được trả lời theo nghĩa rằng bản tính xé xác của thú dữ vốn nguyên thủy đã không hiện hữu; cũng như chúng ta thấy rằng trong Địa Đàng mọi thú vật ấy đều đã được đem đến cho A-đam. Nay, bất kể bản tính xé xác ấy có thiếu nơi những thú vật đó hay không, hay con người có sở hữu một quyền năng mê hoặc để kiềm chế thú dữ hay không, thì hoàn toàn có thể quan niệm được rằng không có mối đe dọa chết chóc nào phát ra từ những thú vật ấy đối với con người. Người ta có thể phán đoán tương tự về sự chết do trúng độc. Như tự nhiên nay trình bày cho chúng ta, có đủ loại chất độc trong các chất rắn, trong các chất thực vật, trong côn trùng, trong thú vật bị điên, và còn nhiều nữa, và bởi chất độc này mà sự chết cũng thường xuyên xảy ra, không chỉ nơi con người cố ý phơi mình trước chất độc này, mà còn nơi con người, dù không muốn, hay trái với ý muốn và ý định của mình, tiếp xúc với đủ thứ chất độc như vậy. Thế nhưng sự quan sát này cũng sẽ không có tính quyết định, vì có thể quan niệm được rằng sự rủa sả theo sau tội lỗi trước hết đã gây ra mọi chất độc như vậy, hoặc ít nhất đã khiến nó trở nên nguy hiểm cho con người. Điều tương tự cũng đúng đối với bệnh tật và bệnh tật đe dọa tính mạng một cách phần nào nghiêm trọng. Vì người ta hoàn toàn có thể giả định rằng trong một trạng thái không có tội lỗi, sức khỏe sẽ mạnh mẽ đến nỗi không có bệnh tật nào xảy đến cho con người.

Nhưng ngay cả khi người ta gạt sang một bên mọi trường hợp này, thì vẫn luôn luôn còn lại câu hỏi rằng, ngay cả khi tách khỏi tất cả những điều này, tai nạn thuần túy và đơn thuần có thể nào cũng xảy đến cho con người trong một trạng thái không có tội lỗi hay không, và những tai nạn thuộc bản chất ấy có thể nào đã có cùng hậu quả như hiện nay hay không, đến nỗi con người vì đó mà mất mạng sống.

Phản đối nảy sinh từ điều này quả thật phải được đối diện. Dĩ nhiên chúng ta thừa nhận rằng sự chết như một hậu quả của tội lỗi không chỉ cắt đứt sự tồn tại của con người trên đất, mà còn có những hậu quả thuộc linh, và không cần phải nói rằng trong một trạng thái tách khỏi tội lỗi, những hậu quả này sẽ không xảy ra ngay cả khi một mạng sống con người bị cắt đứt. Nhưng dù vậy, với điều này chúng ta vẫn chưa thoát khỏi khó khăn. Vì trong Kinh Thánh, mối liên hệ ràng buộc sự chết với tội lỗi như nguyên nhân của nó được đặt ra một cách tuyệt đối. Chúng ta không được dạy rằng tội lỗi chỉ là nguyên nhân của điều có thể chờ đợi con người sau khi chết trong Âm phủ, mà người ta nói theo nghĩa xác định nhất rằng sự chết đã nảy sinh qua tội lỗi; điều này không cho phép một cách giải thích nào khác hơn rằng nếu tách khỏi tội lỗi thì sẽ không có chuyện chết chóc nào cả. Như vậy, mặc dù người ta thừa nhận rằng có thể phân biệt nhiều loại chết, nhưng sự cắt đứt sự sống như đặc tính của sự chết vẫn chung cho tất cả những loại này, và việc sự chết, nghĩa là sự mất sự sống, là do tuổi già, do một hành vi bạo lực, do trúng độc, do bệnh tật, hay do một tai nạn thuần túy gây ra, về nguyên tắc không tạo nên sự khác biệt nào. Chết là chết, và nếu tách khỏi tội lỗi sẽ không có sự chết, thì phải duy trì rằng trong một trạng thái không có tội lỗi, điều mà chúng ta gọi là bất trắc hay tai nạn cũng không thể có sự chết làm hậu quả của nó. Nay đối với chúng ta, việc hình thành một quan niệm phần nào rõ ràng về điều này là cực kỳ khó khăn. Chúng ta chỉ biết theo kinh nghiệm một loại sự sống, và chúng ta hầu như không thể hình dung một sự tồn tại của con người hoàn toàn khác với nó. Thế nhưng chúng ta không được lùi bước trước khó khăn này. Điều chúng ta tuyên xưng, chúng ta phải tuyên xưng trong hệ quả đầy đủ của nó, mặc dù chúng ta chỉ có thể đưa ra một lời giải thích về nó bằng con đường giả định. Nay điều này quy về điều này, rằng chúng ta phải tìm một lối thoát trong một trong ba sự trình bày sau đây. Chúng ta hoặc phải giả định rằng sẽ không có tai nạn nào có thể xảy ra mà có thể có hậu quả chí tử, hoặc chúng ta phải giữ rằng cấu tạo hữu cơ của chúng ta nếu tách khỏi tội lỗi sẽ là như vậy đến nỗi nước không thể làm chúng ta chết đuối và lửa không thể thiêu đốt chúng ta, hoặc cuối cùng, trạng thái tách khỏi tội lỗi ấy sẽ phải là như vậy đến nỗi chúng ta luôn luôn có thể thoát kịp thời khỏi một tai nạn đang đe dọa chúng ta. Dù là sự xảy ra của tai nạn, hay sự gây hại của tai nạn, hay việc chúng ta không được che chở đầy đủ chống lại tai nạn, tất cả đều sẽ được kể vào số nhiều biến đổi của sự tồn tại đời sống chúng ta mà chúng ta về mặt thuộc linh hiểu được dưới tên gọi sự rủa sả. Phần này của sự rủa sả, do đó, trong Tuyên Xưng của chúng ta, trong lời giải thích về Tuyên Xưng của chúng ta, và trong thần học giáo lý, đã hoàn toàn không được triển khai đầy đủ. Trên thực tế, người ta đã cho rằng mình đã làm đủ một khi đã xác lập sự vắng mặt của sự chết trong sự vắng mặt của tội lỗi như một chân lý được mặc khải cho chúng ta, và điều tuôn chảy ra từ đó do đó đã không được trình bày thêm nữa. Người ta quả thật đã chỉ ra rằng sự rủa sả đã trở thành nguyên nhân của sự biến dạng của Địa Đàng và sự mọc lên của gai góc và tật lê, nhưng về sự tồn tại đời sống hoàn toàn khác biệt mà sự rủa sả đã gây ra và đã tạo nên theo mọi cách, người ta đã không hình thành một quan niệm đủ rõ ràng nào.

Thế nhưng, đây chính là điều mà vấn đề quy về. Để hình dung với một sự rõ ràng nào đó một sự tồn tại của con người trong đó sự cắt đứt sự sống là điều không thể, thì hiệu quả của sự rủa sả phải được hiểu rộng hơn nhiều và sâu xa hơn nhiều so với ý nghĩa dường như nó chỉ nói đến tình trạng của đất đai, vân vân. Những hậu quả và hiệu quả của sự rủa sả khi ấy phải được giả định là thật đối với đất đai và bầu khí quyển, đối với ba vương quốc của tự nhiên, và cũng đối với con người trong toàn bộ kinh nghiệm và hành vi của mình. Và khi ấy không khó để tưởng tượng một đời sống con người mà mọi xáo trộn đã rơi khỏi nó. Vì theo đủ mọi cách, trí tưởng tượng của chúng ta, được Kinh Thánh hướng dẫn, đã xoay xở để hình thành một quan niệm về đời sống con người dưới trời mới và trên đất mới sẽ như thế nào, và vào đời sống tương lai này trí tưởng tượng của chúng ta cũng đã không đưa vào một tai nạn nào, không một tội ác nào, không một hành vi bạo lực nào, không một sự suy giảm sức lực nào. Đứa trẻ chơi đùa nơi hang rắn hổ mang, con chiên nằm xuống cùng với sói, là những hình ảnh mà chính Kinh Thánh đã ban cho chúng ta, để giúp chúng ta tưởng tượng mình trong một thế giới hoàn hảo như vậy. Nếu nay người ta trở lại với Sự Sáng Tạo, hình dung Địa Đàng khi ấy là gì và con người trong Địa Đàng ấy là gì, và nếu chúng ta giả định rằng nếu tách khỏi tội lỗi thì sẽ không có vấn đề trục xuất nào khỏi Địa Đàng ấy, và rằng trong Địa Đàng ấy một sự tồn tại đã được ban cho con người không lao nhọc, không nguy hiểm, trong hạnh phúc yên tĩnh và niềm vui không ngừng tiếp diễn, thì chỉ còn lại một sự khác biệt giữa trạng thái của Địa Đàng và điều đang chờ đợi chúng ta trên đất mới và trong trời mới, đó là, một sự khác biệt về mức độ phát triển. Sự vinh hiển đang chờ đợi chúng ta về sau sẽ luôn luôn vượt xa sự vinh hiển của Địa Đàng. Một ngày kia nó sẽ là một sự vinh hiển trên đất mới mà không một tấm lòng người nào đã nghĩ đến, và không một mắt nào đã thấy và không một tai nào đã nghe. Thế nhưng đây là và vẫn là một sự khác biệt về mức độ. Thân thể vinh hiển đang chờ đợi chúng ta trong đời sau, và sẽ giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ, sẽ vượt xa sự vinh hiển của thân thể con người trong Địa Đàng, nhưng không phải về nguyên tắc, không phải về khuynh hướng, và chỉ về mức độ hoàn hảo mà thôi. Do đó, nếu bạn hình dung về nguyên tắc rằng tội lỗi và sự chết và sự rủa sả đã không bước vào, thì con người quả thật sẽ đã vươn lên mà không chết đến một sự vinh hiển cao hơn, nhưng loại tồn tại của ông ta vẫn sẽ hoàn toàn giữ nguyên, và trong Địa Đàng cũng vậy, sẽ không có tai họa, không có buồn khổ, không có tai nạn nào đến gần ông ta. Hiểu theo cách này, chúng ta không cần phải bớt đi điều gì khỏi mệnh đề của Kinh Thánh rằng nếu tách khỏi tội lỗi thì sẽ không có sự chết nào trên đất cho chúng ta.

Một vấn đề thứ hai, hoàn toàn khác biệt, vốn liên hệ với vấn đề này, nhưng dù vậy vẫn mang theo một khó khăn hoàn toàn khác biệt, là câu hỏi liệu sự chết, mà khi ấy nếu tách khỏi tội lỗi đã không thể xảy đến cho con người, thì nguyên thủy cũng đã không xuất hiện trong phần còn lại của tự nhiên hay không. Bên cạnh thế giới của con cái loài người, câu hỏi về sự chết cũng tính đến vương quốc loài vật và thậm chí vương quốc cây cỏ. Nay chúng ta phải hình dung điều này cho chính mình như thế nào? Nếu sự chết của con người đã không xuất hiện, thì sự chết có phải cũng đã không giáng xuống thế giới loài vật, và sự chết có phải cũng đã không gây ra sự hủy diệt và tàn phá của nó trong thế giới cây cỏ hay không? Chúng ta không thể đưa hai câu hỏi này đến một giải pháp vững chắc và chắc chắn, vì không có điều gì tích cực đã được mặc khải cho chúng ta về điều này, thế nhưng vấn đề kép này cũng phải được đối diện. Tự nhiên có điều gì hấp dẫn trong tư tưởng rằng người ta có thể tưởng tượng một thế giới trong đó vẻ huy hoàng của rừng cây và sự phong phú của hoa cỏ không bị bất cứ bàn tay quấy rối nào chạm đến, và trong đó cũng sẽ không có vấn đề giết chóc và chết chóc của loài vật. Nay hãy lưu ý rằng cả hai câu hỏi đều ở một mức độ nào đó liên hệ với tình trạng đời sống con người của chúng ta. Như đời sống nay trình bày cho chúng ta, gỗ là điều không thể thiếu, và gỗ nói đến việc đốn hạ cây cối trong rừng. Gỗ đã từng, khi chưa có than đá, cần thiết cho chúng ta để nhóm lửa trong nhà ở của mình và để có được đủ mọi dụng cụ. Như vậy sự tồn tại của con người chúng ta là một mối đe dọa thường trực đối với thế giới cây cỏ. Con người tấn công thế giới cây cỏ một cách bạo lực. Chúng ta không tha cho cây cỏ, mà cắt đứt sự sống của chúng mỗi khi chúng ta thích, hay đốn hạ những cây bá hương huy hoàng nhất để trang hoàng nhà ở của mình. Nếu nay người ta hỏi liệu điều này cũng đã được định như vậy trong Địa Đàng hay không, nghĩa là, liệu trong một thế giới con người không có tội lỗi, điều này cũng sẽ cần thiết như vậy hay không, thì câu trả lời khó có thể là gì khác hơn là phủ định. Trong Địa Đàng, chính tự nhiên là tất cả những gì con người nhận được làm nơi cư ngụ, và gỗ để nuôi lửa là điều không cần thiết, xét đến nhiệt độ huy hoàng và một thứ thức ăn chỉ gồm toàn trái cây.

Tại California ngày nay vẫn còn những cộng đồng gồm những người được gọi là Fruitarians, nghĩa là, những người không ăn gì ngoài trái cây tươi, ăn như vậy khi vừa hái xuống và không nấu chín. Giáo sư Jaffa, người đã thăm viếng và nghiên cứu những cộng đồng này, đã trình bày về chúng trong tác phẩm của mình: Investigations among Fruitarians, được đưa vào Report of the Department of Agriculture of the United States, xem Carrington tr. 156. Bệnh tật hầu như hoàn toàn không xảy ra trong những cộng đồng này. Tất cả những người thuộc về chúng đều không ngoại lệ là những người khỏe mạnh và cường tráng một cách đáng chú ý, và theo lệ thường, Jaffa nhận thấy rằng họ nói chung trở nên rất già. Nay từ câu chuyện về Địa Đàng, điều này hiện ra rất rõ ràng, rằng con người đã được hướng dẫn ở đó không phải để canh tác đất đai, và qua sự hủy diệt cây cỏ kéo theo đó, như xảy ra với việc thu hoạch của chúng ta trên đồng ruộng, để tìm thức ăn cần thiết, mà trước hết, không có vấn đề ăn thịt loài vật, và thứ hai, chỉ có trái cây mới cung cấp cho nhu cầu của con người. Đến nỗi, trên đất mới, chúng ta cũng chỉ nghe nói về những cây mang mười hai thứ trái mỗi năm. Do đó sự cần thiết phải cướp đi sự sống của cây cỏ, như hiện nay tồn tại, đã không tồn tại ngay từ đầu, cả về việc xây dựng nhà ở, cả về việc đốt lửa, cũng như về việc canh tác lương thực, và tự nó, một trạng thái của thế giới cây cỏ do đó hoàn toàn có thể đã được tưởng tượng, mà, xét về phần chúng ta, sẽ cho phép sự tiếp tục tồn tại của điều đã từng nhận được sự sống. Câu hỏi hoàn toàn khác biệt, liệu cây cỏ, sau khi đã sống một thời gian nhất định, có phải tự nó đã chết đi hay không, chúng ta để yên ở đây, vì nó ngang hàng với câu hỏi liệu chúng ta, con người, có phải chỉ chết vì tuổi già hay không, đến nỗi sự phản đối nghiêm trọng duy nhất nảy sinh là điều này, rằng cây cỏ một khi đã trưởng thành thì nhân lên đến vô cùng, và rằng, nếu không có sự chết đi nào chống lại sự nhân lên này, thì sau một thời gian không dài lắm, mỗi loại cây cỏ sẽ tham gia vào cuộc đấu tranh sinh tử chống lại các loại khác, và cây cỏ mạnh dù sao cũng sẽ lấn át và tiêu diệt cây cỏ yếu. Nay người ta quả thật có thể chống lại điều này rằng sự nhân lên khổng lồ của cây cỏ này cũng có thể đã được tiết chế, và cuối cùng có thể hoàn toàn không xuất hiện, cũng như khó có thể quan niệm được rằng nó sẽ tiếp tục trên đất mới như hiện nay, nhưng ở đây chúng ta lạc mất mình trong những suy xét thiếu mọi nền tảng vững chắc, và do đó không nên được triển khai thêm nữa. Vì vậy chúng ta giới hạn mình trong việc chứng minh rằng sự sử dụng mà con người làm đối với thế giới cây cỏ đã bị giới hạn trong Địa Đàng vào việc hái trái cây đã chín, đến nỗi trong con người không có nguyên nhân nào đòi hỏi một cách không thể thay đổi sự chết đi hay sự hủy diệt của sự sống trong cây cỏ. Điều này cho chúng ta quyền tách sự chết đi trong thế giới cây cỏ hoàn toàn khỏi sự chết trong loài người. Ngay cả khi đã xác lập rằng nhờ Sự Sáng Tạo, vương quốc cây cỏ đã được định cho sự chết đi liên tục, thì điều này cũng hoàn toàn không suy ra rằng loài người cũng phải chịu sự hủy diệt liên tục bởi sự chết. Do đó chúng ta để vương quốc cây cỏ tiếp tục yên ở đây, và làm điều này càng sẵn lòng hơn vì sự héo tàn và chết đi của cây cỏ chỉ theo một nghĩa rất xa xôi mới gây cho chúng ta ấn tượng là giống với sự chết đi của con người. Quả thật có sự họ hàng, nhưng nó không nói với chúng ta như vậy.

Ngược lại, mạnh mẽ hơn nhiều, điều này đúng với thế giới loài vật, trong đó quyền năng của sự chết tự biểu lộ theo một cách thật đáng sợ. Nay chắc chắn có một sự khác biệt lớn cho dù chúng ta đang nói đến loài vật này hay loài vật khác; nhưng bất cứ loài nào người ta chú ý đến, người ta luôn luôn thấy rằng sự chết thực thi một quyền thống trị tàn nhẫn ở đó, và rằng với nhiều loài vật, ngay cả cảm xúc con người của chúng ta cũng bị lay động bởi sự đau khổ này. Ở đây dĩ nhiên người ta phải phân biệt giữa việc loài vật tự chết đi vì tuổi già, việc giết loài vật vì lợi ích của con người, và việc loài vật giết lẫn nhau vì lợi ích của chính chúng hay để tránh nguy hiểm cho chính mình. Sự chết, còn hơn trong vương quốc cây cỏ, là một hiện tượng phức tạp trong thế giới loài vật. Sự ăn thịt lẫn nhau trong nước là một hiện tượng chung xuất hiện hoàn toàn bình thường. Chúng ta quan sát điều tương tự trong thế giới côn trùng. Thế giới chim chóc có thể kể về sự tàn nhẫn tương tự. Giữa các loài vật trên cạn cũng không khác. Và con người hành động cũng giống như vậy. Vì với cả loài vật lẫn con người, luôn luôn có một động cơ hai mặt lên tiếng. Loài vật bị loài vật hay bị con người giết chết, để tránh nguy hiểm, hay để rút lợi ích từ nó, phần lớn là để làm thức ăn, nhưng cũng vì những mục đích xã hội như quần áo, vũ khí, hay đồ trang sức. Nay chúng ta biết rất ít về thế giới loài vật; và chỉ theo một cách rất thiếu sót chúng ta mới có thể giải trình về điều xảy ra bên trong loài vật. Với ngựa, với chó, và với các loài vật nuôi trong chuồng của chúng ta, điều này diễn ra phần nào tốt hơn. Đôi khi người ta thậm chí nhận được ấn tượng dường như một cảm giác giống với cảm xúc con người nảy sinh nơi chúng. Hơn một nhà nghiên cứu đã thậm chí cố gắng xác lập rằng đời sống nội tâm của một số loài vật, và cách sống chung của chúng, rất gần giống với đời sống con người của chúng ta; thế nhưng thế giới của chúng, đời sống của chúng, và trên hết sự tồn tại linh hồn của chúng vẫn xa lạ đối với chúng ta, xa lạ đến nỗi chính chúng ta cảm thấy ít nhiều khó chịu mỗi khi người ta nói đến linh hồn trong mối liên hệ với loài vật.

Thế nhưng bất cứ ai giữ vững Kinh Thánh đều biết rằng Kinh Thánh một cách hoàn toàn tích cực và hoàn toàn rõ ràng cũng gán cho loài vật một linh hồn. Ngay cả về cá, người ta nói trong Sáng Thế Ký 1:21: "Đức Chúa Trời đã dựng nên các loài cá lớn và mọi linh hồn sống động, mà nước đã sanh ra đầy dẫy, tùy theo loại của chúng." Cũng trong câu 24 người ta nói về các loài vật trên cạn: "Đất hãy sanh ra các linh hồn sống động, súc vật, loài bò sát, và thú vật trên đất tùy theo loại của chúng." Và nếu người ta phản đối rằng ở đây chính các loài vật được gọi là "linh hồn", nhưng không nói rằng các loài vật có một linh hồn, thì hãy đọc trong câu 30 của cùng chương Sáng Thế Ký ấy, Đức Chúa Trời ở đó phán rằng: "Ta đã ban cho mọi thú vật mà trong đó có một linh hồn sống động mọi thứ cỏ xanh để làm thức ăn." Hay bạn muốn điều gì mạnh mẽ hơn nữa, thì hãy xem trong Sáng Thế Ký 9:9 và 10 người ta nói rằng: "Ta lập giao ước của Ta với các ngươi, và với dòng dõi các ngươi sau các ngươi, và với mọi linh hồn sống động ở cùng các ngươi, chim trời, súc vật, và mọi thú vật trên đất ở cùng các ngươi." Thậm chí người ta còn nói về cầu vồng rằng: "Đây là dấu hiệu của Giao Ước mà Ta lập giữa Ta và mọi linh hồn sống động ở cùng các ngươi, cho các đời đời." Như vậy, người ta có thể nói một cách chắc chắn rằng Kinh Thánh đặt loài vật cao hơn điều mà công chúng nói chung thường làm, mặc dù cũng không được che giấu rằng một số người yêu loài vật, và đặc biệt là những phụ nữ yêu loài vật, đã đẩy sự gần như mê muội của mình đối với loài vật đi quá xa đến cực đoan.

Nhưng từ bất cứ quan điểm nào mà vấn đề được xét đến, điều này vẫn vững chắc, rằng với loài vật chúng ta nhận thức rõ hơn nhiều so với với cây cỏ sự chết là gì đối với loài vật. Với thế giới cây cỏ, chúng ta cũng có thể nói về "gỗ chết", nhưng ngay cả trong việc đốn hạ và ngã xuống của một cây nặng nề, chúng ta cũng không thấy sự chết, mặc dù xét về nguyên tắc sự sống thì chắc chắn nó đứng cùng một hàng với việc giết mổ một con vật. Đặc biệt với loài vật có cấu tạo cao hơn, việc giết chết, và ngay cả việc chết vì bệnh tật, cũng không hiếm khi nói với chúng ta gần như cùng một cách như với con người. Khi giết mổ, chúng ta thấy máu chảy, và khi chết, chúng ta thấy hơi thở suy yếu dần và mắt nhắm lại. Trong sự chết của một số loài vật có tiếng rên rỉ đôi khi gợi nhớ tiếng rên rỉ của người sắp chết. Và mặc dù điều này chỉ xảy ra với các loài vật có tổ chức cao hơn, thế nhưng mọi người đều cảm thấy rằng trò chơi tàn nhẫn mà con nhện chơi với con ruồi nhỏ bị bắt trong mạng của nó cũng không kém tàn nhẫn. Người ta quả thật có thể giả định rằng có một sự khác biệt về mức độ giữa cảm giác của cá và cảm giác của chiên con, nhưng dù sao vẫn có sự đau khổ trong việc bị giết khắp cả thế giới loài vật, và dù thế nào, một sự tương ứng nhất định giữa sự chết trong vương quốc loài vật đứng dưới chúng ta này và trong thế giới con người của chúng ta do đó không thể bị phủ nhận. Một sự họ hàng mà thậm chí còn được tăng cường không ít bởi việc dâng loài vật thay cho con người. Thậm chí có thể nói rằng trong sự quản trị của Cựu Ước, việc giết mổ loài vật này, nơi chính con người đáng phải chết, đã đạt được một ý nghĩa còn mạnh mẽ hơn trong bất cứ hình thức thờ phượng nào khác. Điều này càng đập vào mắt hơn nữa vì, khi Đấng Christ xuất hiện, cũng là Đấng được định để đi vào sự chết vì chúng ta, thì hình ảnh về Chiên Con sẽ bị giết mổ đã nhiều lần được áp dụng cho Ngài. Điều này tự nhiên đã gây ra, liên quan đến điều chúng ta tự quan sát về loài vật trong tự nhiên, một sự cảm thông nào đó đối với loài vật đang chết trong những vòng rộng lớn, đến nỗi chúng ta chỉ với khó khăn mới có thể hoàn toàn tách sự chết, sự chết đi, việc bị giết mổ của loài vật khỏi sự chết của con người. Do đó chúng ta sẽ vui mừng nếu chúng ta biết rằng sự đau khổ chết chóc thường trực và đáng sợ này đối với loài vật đã không được Đức Chúa Trời thiết lập trong Sắc Lệnh Sáng Tạo của Ngài, mà chỉ tìm thấy nguồn gốc của nó trong một biến cố sau này, biến cố đã xảy ra trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Chưa bao giờ niềm khao khát ấy được diễn tả đẹp đẽ hơn trong điều mà sứ đồ đã viết trong Rô-ma 8:19–21. Hy vọng ấy của mọi con cái Đức Chúa Trời, rằng tạo vật cũng vậy — và ở đây trên hết thế giới loài vật được nói đến — "sẽ được giải thoát khỏi sự làm tôi cho sự hư nát", diễn tả chính xác đến mức sự tàn phá mà sự chết gây ra trong thế giới loài vật không thể thuộc về Sắc Lệnh Sáng Tạo của Đức Chúa Trời.

VIII. SỰ CHẾT KHÔNG PHẢI LÀ TỰ NHIÊN.

Vì người ta đã định cho loài người phải chết một lần, nhưng sau đó là sự phán xét. Hê-bơ-rơ 9:27.

Về điều mà sứ đồ Phao-lô nói, dĩ nhiên cũng với ánh mắt hướng đến thế giới loài vật, về "tiếng than thở của tạo vật", nay chúng ta phải đi vào kỹ lưỡng hơn. Người ta hãy đặt toàn bộ đoạn văn vô cùng nặng nề từ Rô-ma 8:19–22 một cách rõ ràng và rành mạch trước tâm trí. Sứ đồ bắt đầu bằng cách làm cho sự huy hoàng của vinh hiển tương lai đang chờ đợi con cái của Đức Chúa Trời chiếu sáng cao đến nỗi ông đặt sự đau khổ của thời kỳ hiện tại này đối lại với nó. Như vậy, ông không bàn về sự cứu rỗi, mà về vinh hiển, nghĩa là, không phải về trạng thái của linh hồn và bản chất thuộc linh của con người, mà về sự huy hoàng mà sự tồn tại bên ngoài của ông ta sẽ đạt được, cả qua thân thể tuyệt hảo của ông ta sẽ giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ, lẫn qua thế giới vô cùng xinh đẹp mà ông ta sẽ cư ngụ trong đó. Sự cứu rỗi hướng đến sự tồn tại bên trong của chúng ta, vinh hiển hướng đến sự tồn tại bên ngoài của chúng ta, và chính vào điều sau mà sứ đồ nay thu hút mọi sự chú ý. Để nay làm nổi bật rõ ràng trạng thái bên ngoài của con người trong vương quốc vinh hiển tương lai ấy sẽ hoàn toàn khác biệt như thế nào so với hiện nay dưới sự đau khổ trên đất này, ông tuyên bố một cách rất sắc bén rằng toàn bộ Sự Sáng Tạo, mà ở giữa đó con người tội lỗi ở đây tìm thấy chính mình, đang ở trong trạng thái hư không. Vì như vậy có chép trong câu 20: "Tạo vật (nghĩa là, mọi sự được tìm thấy trong toàn bộ Sự Sáng Tạo và ở giữa đó con người cư ngụ) đã bị bắt phục sự hư không." Đối lại với điều này, nay toàn bộ Sự Sáng Tạo đấu tranh. Đặc biệt trong thế giới loài vật. Trong toàn bộ Sự Sáng Tạo, và đặc biệt giữa các loài vật, có một quyền năng không thể nhận thấy đối với chúng ta đang hoạt động, quyền năng ấy cho thấy rằng có điều gì thiếu đối với toàn bộ Sự Sáng Tạo; rằng nó đang bị áp bức bởi một quyền năng chống lại nó; và rằng nó, dường như vậy, luôn luôn đổi mới nỗ lực, dù không thành công trong đó, để gạt bỏ áp lực lo âu này khỏi chính mình, và, khi áp lực ấy được cất đi, để phát triển cao hơn. "Tạo vật, nghĩa là, toàn bộ Sự Sáng Tạo tách khỏi con người, đang ngẩng đầu chờ đợi sự tỏ ra của vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời." Dĩ nhiên không phải như thể cây cỏ và loài vật sẽ có sự hiểu biết về điều này, mà chúng khao khát một cách vô thức sự cải thiện tình trạng của chúng mà chỉ có thể và sẽ đến khi con cái của Đức Chúa Trời bước vào vinh hiển.

Theo một cách hiếm khi cảm động như vậy, sứ đồ làm cho chúng ta cảm nhận toàn bộ Sự Sáng Tạo, với con người làm trung tâm của nó, tạo thành một cơ thể hùng mạnh duy nhất, gắn kết trong mọi phần của nó. Toàn bộ Sự Sáng Tạo đối với ông là một thân thể, mà con người là đầu. Và cũng như nay trong thân thể của chúng ta, nhiều chi thể của chúng ta đau khổ và bị áp bức khi những cơn đau dữ dội nảy sinh trong đầu, trong khi mặt khác những chi thể ấy lại cử động tự do và nhanh nhẹn khi những cơn đau dữ dội trong đầu được thay bằng một cảm giác khỏe khoắn, thì sứ đồ cũng nói với chúng ta rằng điều tương tự xảy ra trong Sự Sáng Tạo. Nay mọi sự trong Sự Sáng Tạo đều bị áp bức và đau khổ. Và điều này phải vẫn như vậy và không thể cải thiện chừng nào con người còn tìm thấy mình trong trạng thái hạ mình của mình; nhưng một khi con người đã đến vinh hiển, điều này sẽ tác động lên toàn bộ Sự Sáng Tạo, và mọi tạo vật, cây cỏ và loài vật cũng vậy, nếu chúng ta có thể nói như vậy, sẽ được làm tươi mới và nở rộ thành một trạng thái phong phú hơn. Và nay người ta quả thật có thể nói rằng cây cỏ và loài vật rốt cuộc không biết gì về điều này, và do đó không thể than thở, và không thể ấp ủ hy vọng hay mong đợi, thế nhưng điều này chỉ đúng một phần. Khi qua sự rối loạn của đầu chúng ta mà nhiều chi thể khác bị áp bức, thì thật sự trong các chi thể của thân thể chúng ta có một sự căng thẳng nhất định và một sự tìm kiếm để được giải thoát khỏi áp lực ấy, và tuyệt đối không có lý do gì khiến người ta không thể gọi điều này, theo cách so sánh, là một "hy vọng" và một "mong đợi". Như vậy cũng phải hiểu khi sứ đồ nói rằng "toàn thể tạo vật cùng than thở và cùng chịu đau đớn như khi sanh đẻ, trong hy vọng rằng chính nó cũng sẽ được giải thoát khỏi sự làm tôi cho sự hư nát để vào sự tự do và vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời." Và như vậy cũng phải hiểu khi sứ đồ thêm rằng tạo vật cứ ở trong tình trạng đáng thương ấy "chẳng phải tự ý, mà vì cớ Đấng đã bắt nó phục sự hư không." Dĩ nhiên sự phân biệt thông thường giữa điều sống và điều không sống không giữ được ở đây. Vì theo sự phân biệt thông thường ấy, trong Sự Sáng Tạo chỉ có cây cỏ, loài vật, và con người sống, trong khi trong đất đai, trong nước, trong mây, vân vân, sự sống còn thiếu, vì ở đây quả thật có những sức mạnh hoạt động, nhưng những sức mạnh hoàn toàn thiếu tính chất hữu cơ. Tuy nhiên, sứ đồ không đi vào sự phân biệt này trong đoạn văn nổi tiếng này. Toàn bộ Sự Sáng Tạo ông ở đây trình bày như một tổng thể sống duy nhất, và khi mây tụ lại đen kịt, hay sóng biển ập đến thành những khối xám đầy bão tố, hay đất đai nằm hoang vu và tiêu điều, thì tất cả những điều này đối với ông là biểu hiện của một sự đau khổ hùng mạnh duy nhất đã được đổ ra trên toàn bộ Sự Sáng Tạo.

Như vậy, điều này không thể đã theo sắc lệnh nguyên thủy của Đức Chúa Trời. Ngay cả trong Sự Sáng Tạo phong phú ấy, mọi sự nguyên thủy phải đã bày tỏ sự huy hoàng và uy nghi. Sau đó ắt phải có một nguyên nhân bước vào làm mờ đi điều đã từng chiếu sáng, và biến điều đã từng lấp lánh với vẻ đẹp mê hoặc thành điều nay gây khó chịu. Và chính từ điều này ông suy ra rằng trong toàn bộ Sự Sáng Tạo ấy có một lời tiên tri rằng vẻ đẹp nguyên thủy một ngày kia sẽ trở lại, và điều này, ông nói, sẽ tự đến khi vinh hiển đời đời bắt đầu cho con cái của Đức Chúa Trời.

Nay Calvin cảnh báo chúng ta, quả thật rất đúng, đừng thâm nhập quá sâu vào sự phong phú của lời hứa này, vì khi ấy chúng ta có thể dễ dàng há miệng nhìn những vẻ bề ngoài hư không. Thế nhưng ở đây chúng ta đứng trước một lời tuyên bố mà chúng ta cũng không được bỏ qua. Một khi sứ đồ tuyên bố một cách dứt khoát rằng toàn bộ thế gian, xét đến mức nó tồn tại như Sự Sáng Tạo tách khỏi con người, một ngày kia sẽ được nâng lên từ tình trạng suy giảm hiện nay của nó đến một vinh hiển cao hơn, thì không cần phải nói rằng điều này khi ấy trước hết nhắm đến và chỉ vào toàn bộ sự sống hữu cơ của Sự Sáng Tạo. Không chỉ núi đồi, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, mà trên hết điều mà chúng ta gọi là vương quốc cây cỏ và vương quốc loài vật. Đặc biệt nơi sứ đồ nói một cách lặp đi lặp lại về sự than thở, sự khao khát, sự hy vọng, sự mong đợi, và về những cơn đau như khi sanh đẻ, thì chắc chắn sẽ không thỏa đáng nếu loại trừ chính những tạo vật mà, giống như các loài vật phát triển hơn, có cảm giác đau đớn và buồn khổ, và bày tỏ điều này trong tiếng kêu la và tiếng khóc than của chúng. Sứ đồ Phi-e-rơ cũng diễn tả chính mình theo cách tương tự khi ông nói: "Nhưng chúng ta không chỉ trông đợi trời mới, mà còn trông đợi đất mới, là nơi sự công bình ngự trị," cũng như có chép trong Khải Huyền 21:1: "Tôi thấy trời mới và đất mới: vì trời thứ nhất và đất thứ nhất đã qua đi; và biển không còn nữa." Một lời loan báo khải thị hoàn toàn theo tinh thần của lời tiên tri Ê-sai, khi Chúa phán: "Vì, nầy, Ta dựng nên trời mới và đất mới: và những sự trước kia sẽ không còn được nhớ đến."

Cách diễn đạt thật sinh động của Phao-lô, vì vậy, không thể hiểu theo cách nào khác hơn là, một khi vương quốc vinh hiển đến, không chỉ một thế giới thuộc linh mà còn một thế giới hữu hình sẽ tỏa sáng, và trong thế giới được đổi mới và trẻ lại ấy đồng thời sẽ diễn ra sự hồi sinh của mọi thụ tạo hiện đang ở trong tình trạng đau khổ và bị áp bức, hay như ông gọi, trong “sự hư không.” Vì vậy, người ta không thể nói rằng mọi sự hiện hữu nay sẽ biến mất, và theo nghĩa ấy một thế giới hoàn toàn mới sẽ được hình thành, trong đó không còn gì của những gì hiện hữu nay, ngoài con người, được tìm lại nữa. Ai hiểu như thế là đã xuyên tạc lời của Phao-lô một cách quyết liệt nhất có thể. Tương lai, thụ tạo sẽ mới, cũng như nay ta cũng có thể nói rằng một cây đã chết vì lạnh giá mùa thu và mùa đông lại đâm chồi vào mùa xuân và hồi sinh trở lại, nhưng nó vẫn luôn là cùng một cây ấy. Cũng như chính chúng ta quả thật là “thụ tạo mới” trong Đấng Christ, song vẫn luôn theo cách mà bản ngã của chúng ta vẫn là một. Và vì vậy, sứ đồ nay nói rằng điều ấy cũng sẽ xảy ra với thụ tạo hiện hữu nhưng đang bị áp bức và đè nén, hay nếu muốn, với thiên nhiên này. Không chỉ con người sẽ được đổi mới, mà toàn thể thụ tạo cũng sẽ bày tỏ một diện mạo mới, song vẫn luôn theo cách mà trong bản chất nó vẫn là cùng một thụ tạo ấy. Vì vậy, thật khó thấy làm sao người ta có thể hiểu lời khẳng định tích cực này của sứ đồ theo cách khác hơn là toàn bộ đời sống hữu cơ phong phú trên đất mới sẽ hồi sinh trong một trạng thái cao hơn. Điều mà, liên quan đến đó, người ta trước hết không nên quên điều Khải Huyền 22 cho chúng ta biết, rằng trong Giê-ru-sa-lem mới có một con sông, “một sông nước sự sống trong như pha lê, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con,” và dọc theo con sông này được trồng những hàng cây sự sống, “sinh mười hai thứ trái, mỗi tháng ra trái một lần, và lá cây đó dùng để chữa lành cho các dân.” Vì vậy, chớ có đọc lướt qua đoạn này trong Rô-ma 8. Hơn những gì đã được viết ra ở đó, chúng ta không được tưởng tượng thêm từ đó, nhưng chúng ta cũng không được nhắm mắt trước những gì đã được khẳng định một cách dứt khoát và tích cực ở đó, và quả thật phù hợp với các lời khác của Kinh Thánh. Còn cách thức thì chúng ta để yên đó, chúng ta tránh mọi sự tưởng tượng, nhưng chúng ta ghi nhận điều đứng rõ ràng ở đó, đó là: vinh hiển đang chờ đợi con cái của Đức Chúa Trời sẽ gắn liền với một thế giới được vinh hiển, trong đó những gì nay đang bị áp bức và hạ thấp trên đất này sẽ hồi sinh trong sự rực rỡ và vinh hiển.

Chỉ như thế người ta mới hiểu được cách tiếp cận mà sứ đồ xuất phát. Các Hội Thánh thời ấy sống dưới thập tự giá, và nay, để dưới thập tự giá ấy khơi dậy lòng can đảm nơi các tín hữu, ông nói với họ rằng họ đang ở trong tình trạng của những người thừa kế chưa nhận được cơ nghiệp, nhưng chắc chắn một ngày kia sẽ nhận được. Là người thừa kế, vì vậy, về nguyên tắc họ vô cùng giàu có, nhưng vì cơ nghiệp chưa được phân phát, nên hiện tại họ thực sự vẫn còn nghèo khó. Trong sự nghèo khó ấy được bày tỏ điều mà sứ đồ gọi là “sự đau khổ của thời hiện tại,” và đối lại với sự đau khổ này, ông nay đặt ra, để an ủi và gây dựng họ, vinh hiển mà họ sẽ sớm nhận được. Vì vinh hiển ấy sẽ lớn lao đến nỗi ông nói: “Tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hậu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta.” Và nay, để mô tả vinh hiển ấy trong tất cả sự uy nghi của nó, ông quay lại từ vinh hiển đang chờ đợi chính con cái của Đức Chúa Trời đến vinh hiển mà ngay cả thiên nhiên cũng sẽ được ban cho. Vì dù thiên nhiên này nay vẫn còn cho chúng ta hưởng biết bao vẻ đẹp khôn tả, song tất cả những gì thiên nhiên nay bày tỏ cho chúng ta chỉ là sự khốn khổ sâu xa nếu đem so sánh với vinh hiển mà cùng một thiên nhiên tươi đẹp ấy một ngày kia sẽ nhận được, khi vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời bắt đầu. Vì vậy, một cách có chủ ý, ông trình bày cho chúng ta toàn thể thiên nhiên ấy như đang than thở và rên siết để được giải thoát. Vì không gì có thể khiến chúng ta hình dung một biểu tượng phong phú hơn về vinh hiển tương lai bằng khi chúng ta được bảo rằng thiên nhiên này, về nhiều phương diện nay vẫn còn tráng lệ dường ấy, đã đánh mất vinh hiển nguyên thủy của nó đến mức nay, có thể nói, nó khóc lóc và kêu cầu để được giải thoát. Vậy thì vinh hiển của thiên nhiên ấy một ngày kia sẽ giàu có, tráng lệ, vĩ đại biết bao, khi những gì chúng ta nay thấy chỉ là một hình bóng xấu xí của những gì nó một ngày kia sẽ trở nên. Và hơn nữa, vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ tỏ ra uy nghi biết bao, nếu sự rực rỡ chưa từng biết ấy, một ngày kia sẽ chiếu sáng trong thiên nhiên, vẫn chỉ là viền áo sẽ làm vinh hiển con cái của Đức Chúa Trời.

Như thế, người ta thấy rằng ý nghĩa của phần này trong Rô-ma 8 khó có thể được đánh giá quá cao. Có lẽ người ta thậm chí còn có thể gọi nó là chìa khóa cho toàn bộ Sách Khải Huyền. Và có thể nói một cách chắc chắn rằng trong cuộc thảo luận về sự hoàn tất cho đến nay, người ta đã dành quá, quá ít sự chú ý cho đoạn này từ thư chính của Phao-lô. Chính Can-vin, như thấy rõ từ chú giải của ông, quả thật có lúc đã bị ấn tượng bởi nó, khi ông nói về một sự hoàn hảo cao hơn sẽ một ngày kia được thấy nơi cây cối, loài vật và kim loại, và thậm chí đặt câu hỏi liệu điều mà trong thế giới loài vật nay phải chịu sự chết có khi ấy sẽ bất tử hay không; nhưng ông không dám đi sâu hơn vào điều này, cho rằng chúng ta thậm chí làm sai khi mạo hiểm suy đoán quá nhiều về điểm này, và rồi thốt lên: Nếu một khi chúng ta bước vào những câu hỏi như thế, những sự suy đoán của chúng ta có thể lạc đi đến đâu. Vì vậy, ông cho rằng chúng ta có thể và phải giới hạn mình vào lời tuyên bố duy nhất này, rằng mọi sự trên đất mới ấy sẽ trình bày chính nó trong một hình thức và trật tự đến nỗi không còn gì méo mó hay bất ổn. Xem chú giải của ông về Thư gửi người Rô-ma, chương 8 câu 21. Một sự khiêm tốn trong phán đoán mà chúng ta đồng ý, chỉ với điều kiện phải tuyên bố rõ ràng rằng sứ đồ, theo một cách không thể hiểu hai nghĩa, đã khẳng định một cách rất tích cực rằng trên đất mới mà chúng ta đang chờ đợi, đời sống hữu cơ có thể quan sát được trên đất này sẽ tiếp tục, và tiếp tục trong một tình trạng vinh hiển hơn nhiều. Điều mà chúng ta càng nhấn mạnh hơn, vì việc chấp nhận hay bác bỏ biểu tượng này chi phối toàn bộ vấn đề về sự hoàn tất, và chủ nghĩa duy linh sai lầm và phiến diện không bị lời nào của Kinh Thánh đẩy lùi một cách quyết liệt hơn chính lời sứ đồ này.

IX. SỰ ĐAU KHỔ CỦA THỤ TẠO.

Đức Chúa Trời dựng nên các loài cá lớn, và mọi vật sống hay động mà nước sanh ra nhiều, tùy theo loại, và mọi loài chim có cánh tùy theo loại: Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành. SÁNG THẾ KÝ 1:21.

Dù người ta có xoay xở hay vặn vẹo thế nào, cuối cùng người ta vẫn luôn phải đối diện với sự lựa chọn giữa hai biểu tượng. Nếu bạn giả định rằng sự chết của các loài vật ngay từ đầu đã nằm trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, và rằng mọi loài vật đều được Ngài dựng nên để kết thúc sự tồn tại của chúng qua sự chết, thì sự chết, ít nhất trong toàn bộ phạm vi của nó, đã không bước vào thụ tạo qua tội lỗi. Nếu ngược lại, bạn giữ vững điều sau, và không thể hòa hợp nó với biểu tượng chung của Kinh Thánh, rằng ngay cả ngoài tội lỗi cũng đã tồn tại một quyền thống trị rộng lớn của sự chết trên đất này, và quả thật theo ý định của Đức Chúa Trời, thì bạn chắc chắn phải giả định rằng mọi sự chết nơi mọi thụ tạo đều có liên hệ với nhau, và rằng, nếu cả một nửa thế giới thiên sứ đã không sa ngã, lẫn con người đã không bị Sa-tan quyến dụ, thì sẽ không bao giờ có vấn đề chết chóc, cả trong thế giới loài người lẫn trong thế giới loài vật.

Quả thật, người ta đã giải quyết vấn đề này bằng cách để cho các loài vật, như những sinh vật thấp kém trong thiên nhiên, chết đi mà không gọi sự chết này là sự chết theo nghĩa đúng. Nhưng điều này có đứng vững không? Vì ngay lập tức nảy sinh sự phản đối rằng trong Truyền Đạo 3:18–21 chúng ta đọc thấy chính điều ngược lại. Biểu tượng cho rằng sự chết theo nghĩa đúng chỉ có thể nói đến nơi con người, và rằng sự chết đi của các loài vật không thể nào so sánh được với điều này, bị trực tiếp bác bỏ bởi những gì Sa-lô-môn chứng thực về điều này. Vì chúng ta đọc ở đó như sau: “Ta nói trong lòng rằng: Đức Chúa Trời thử thách con loài người, và chỉ cho chúng biết rằng chúng chẳng hơn gì loài thú. Vì sự xảy đến cho con loài người làm sao, thì sự xảy đến cho loài thú cũng vậy; như con nầy chết, thì con kia cũng chết; cả hai đều có một hơi thở; loài người chẳng hơn gì loài thú; vì mọi sự đều là hư không. Cả thảy đều qui về một chỗ; cả thảy do bụi đất mà ra, cả thảy sẽ trở về bụi đất. Ai biết hoặc thần của loài người thăng lên, hoặc hồn của loài thú sa xuống đất?” — Với một lời tuyên bố tích cực như thế trước mặt, khó có thể phủ nhận rằng chúng ta thường đánh giá các loài vật quá thấp, và tự nâng mình lên quá xa trên chúng. Vì vậy, đa số sẽ có khuynh hướng, để đáp lại việc trích dẫn Truyền Đạo 3:18 trở đi, mà nói: “Phải, nhưng điều đó chỉ áp dụng cho thân thể, và điều phân biệt con người và loài vật không phải là thân thể, mà là linh hồn.” Chỉ cần thử điều đó trong toàn bộ vòng quen biết của bạn, và nếu bạn đi hỏi khắp nơi: Con chó của bạn có linh hồn không? thì đa số thậm chí không hiểu câu hỏi của bạn, và khăng khăng rằng chỉ con người mới có linh hồn còn loài vật thì không. Quả thật, chính việc không có linh hồn làm nên loài vật, và việc có linh hồn làm nên con người. Thế nhưng điều này cũng trực tiếp mâu thuẫn với sự dạy dỗ nhất quán của Kinh Thánh. Ngay từ đầu, trong tường thuật sáng thế của Sáng Thế Ký 1, trước hết người ta nói về cá và chim: “Nước phải sanh các vật sống cho nhiều, và các loài chim phải bay trên mặt đất trong khoảng không trên trời” (câu 20). Rồi trong câu 21, rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên cá lớn “và mọi vật sống hay động.” Cũng vậy trong câu 24: “Đất phải sanh các vật sống tùy theo loại, súc vật, côn trùng, và thú rừng.” Và trong chừng mực người ta muốn suy ra từ câu 20 rằng cá quả thật có linh hồn, nhưng chim thì không, vì điều đó không được nói riêng về chim, song ai cũng cảm thấy rằng tự nó đã không ổn khi gán linh hồn cho một con cá rô hay cá mương, mà lại không gán cho một con vẹt vẫn còn nói chuyện với bạn. Nơi một con cá, chúng ta không nhận thấy gì về bất kỳ biểu hiện nào của sự sống, trong khi nơi một con bồ câu, một con đại bàng, một con vẹt, chúng ta nhận thấy rất nhiều. Nhưng ngoài điều này, từ câu 30 cũng thấy rõ rằng cách giải thích câu 20 như thế là không đúng. Vì trong câu 30 tiếp theo là sự tóm tắt về sự sáng thế của toàn bộ thế giới loài vật, và quả thật theo cách mà được liệt kê: thứ nhất, thú rừng, thứ hai, chim trời, và thứ ba, loài bò sát, và về cả ba thứ này cùng nhau, tiếp theo là: mọi “thú trên đất có sanh khí ở trong.” Và nay chớ lại nói rằng ở đây cá bị loại trừ; vì điều này quả thật đúng, nhưng vì một lý do hoàn toàn khác, đó là vì cá tìm thức ăn của chúng trong nước, còn ở đây, đối lại với con người, chỉ bao gồm những loài vật ăn “cỏ xanh” của đất.

Thế nhưng, một nhận xét thứ hai phải được thêm vào điều này. Trong các câu 29 và 30, thức ăn mà Đức Chúa Trời đã định cho con người được đặt đối lại với thức ăn được ban cho thế giới loài vật. Nay các nhà động vật học của chúng ta hẳn đã mong đợi rằng người ta sẽ nói về con người rằng ông chỉ nên nuôi mình bằng những gì mọc lên từ đất, nhưng trong thế giới loài vật thì cả nhóm này đến nhóm khác ăn thịt lẫn nhau. Đặc biệt điều này sẽ được nói về các loài cá lớn. Và đối lại với thói quen này của các loài vật, con người ăn chay khi ấy sẽ tránh sự tàn nhẫn này, và chỉ lấy làm thức ăn trái cây mọc trên cây. Nhưng chúng ta hoàn toàn không thấy như vậy. Trong mạng lệnh của Đức Chúa Trời được nhắc đến trong các câu 29 và 30, Chúa phán với người đầu tiên: “Nầy, ta sẽ cho các ngươi mọi thứ cỏ kết hột mọc khắp mặt đất, và các thứ cây có trái, hột giống; ấy sẽ là đồ ăn cho các ngươi.” Và rồi tiếp theo, đối lại: “Còn các loài thú rừng, các loài chim trời, và các vật bò sát trên mặt đất, có sanh khí ở trong, thì ta ban cho mọi thứ cỏ xanh đặng dùng làm đồ ăn. Thì có như vậy.” Ngay cả những người dám khẳng định rằng Chúa là Đức Chúa Trời đã không phán như thế, nhưng Môi-se hay bất kỳ tác giả nào khác đã đặt những lời này vào miệng Đức Chúa Trời, thì trước điều này vẫn phải thừa nhận rằng bất kỳ ai đã viết xuống những lời này đều biết rất rõ rằng các loài vật hiện nay hoàn toàn không sống bằng cỏ đồng, quả thật, có nhiều loài vật và nhiều loại loài vật chẳng ăn cỏ chút nào, mà sống gần như hoàn toàn bằng thịt của các loài vật khác. Và chính vì lý do này, người ta không được đọc lướt qua điều này, và điều này xứng đáng được chú ý tối đa, rằng ở đây các loài vật được trình bày cho chúng ta như những sinh vật không bị con người hay các loài vật khác ăn thịt, và Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành.

Nay chúng ta thừa nhận rằng kết luận này được rút ra từ sự im lặng về thức ăn khác, và vì lý do này, khả năng vẫn còn đó rằng việc ăn thịt lẫn nhau quả thật đã diễn ra giữa các loài vật ngay từ đầu — chỉ với điều kiện người ta cũng có can đảm đối diện với những hậu quả phát sinh từ điều này. Tuy nhiên, tự nó, việc gán linh hồn cho các loài vật một cách tích cực nhất có thể đã là một trở ngại rất nghiêm trọng đối với việc xem sự chết của các loài vật như một điều không liên quan gì đến điều mà chúng ta gọi là sự chết, tức là sự chết chỉ vì tội lỗi. Khó khăn đơn giản là khi chúng ta nay đọc trong Kinh Thánh về linh hồn, về sự sống, về sự chết, vân vân, chúng ta rất có khuynh hướng gán cho những biểu đạt này ý nghĩa mà những từ này đã có được trong cách dùng của chúng ta, trong khi chính chúng ta vẫn cảm thấy rằng tuyệt đối cần phải xem xét cẩn thận những tác giả đã ghi chép Kinh Thánh hiểu những thuật ngữ này như thế nào. Nay chúng ta quen, trong cách dùng của mình, không cần tra xét hay giải thích thêm, hiểu linh hồn là bản thể nội tâm của chúng ta, là bản ngã của chúng ta, là con người của chúng ta, vẫn còn sống ngay cả khi chúng ta mất thân thể. Về linh hồn ấy, chúng ta tưởng tượng rằng nó không chết, mà tiếp tục tồn tại, và một ngày kia nó sẽ hưởng phước hạnh đời đời hoặc chịu hình phạt đời đời. Và một khi đã hiểu linh hồn theo cách ấy, dĩ nhiên chúng ta không thể tự mình gán linh hồn cho các loài vật nữa. Vì khi ấy, khi loài vật chết, linh hồn ấy cũng sẽ phải còn lại bằng cách nào đó, sẽ phải đi đến đâu đó, và bằng cách nào đó, sẽ phải có một tương lai. Thế nhưng không ai hiểu như vậy. Khi một loài vật đã chết, thì theo quan niệm của chúng ta, mọi sự với loài vật ấy đều chấm dứt. Và chính điều này khiến quan niệm của chúng ta về điều chúng ta phải hiểu là “một linh hồn” không thể áp dụng cho một loài vật. Nếu ngược lại, người ta đọc trong Sáng Thế Ký 2:7: “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sanh khí vào lỗ mũi, thì người trở nên một loài sanh linh,” thì chúng ta lập tức đối diện với một quan niệm hoàn toàn khác, một quan niệm không hề xung đột với những gì chúng ta học được về sự sáng thế của thế giới loài vật. Điều mà đặc biệt không được thoát khỏi sự chú ý của chúng ta là ở đây không nói rằng con người đã nhận được một linh hồn, mà chính ông đã trở nên một linh hồn sống; đúng như chúng ta cũng đọc về các loài vật: “Nước và đất hãy sanh ra các linh hồn sống,” đến nỗi ở đây chính các loài vật cũng được gọi là “linh hồn,” trong khi chỉ trong câu 30 mới nói: “mọi hình thức trong đó có một linh hồn sống,” để linh hồn được phân biệt với hình dáng bên ngoài. Ngược lại, mặt khác, người ta nói về việc đặt tên cho các loài vật rằng như A-đam gọi mỗi linh hồn sống thế nào, thì tên nó sẽ như vậy, từ đó suy ra rằng ở đây một lần nữa chính loài vật được gọi là linh hồn sống. Người ta thậm chí vô tình có ấn tượng ở đây rằng biểu đạt “linh hồn” dùng để phân biệt mọi thứ mang trong mình sự tự vận động, không chỉ với giới khoáng vật, mà còn với giới thực vật. Vì điều làm nổi bật nhất sự phân biệt giữa thực vật và loài vật không phải là loài vật sống, vì thực vật cũng sống, mà là loài vật có lợi thế hơn thực vật ở chỗ loài vật có thể tự vận động, còn thực vật thì không; trong khi đồng thời thấy rõ rằng sự tự vận động này của loài vật thậm chí còn được đặc biệt chú ý trong tường thuật sáng thế. Vì chúng ta đọc về các loài vật trong nước thì bơi, các loài vật trong không khí thì bay, và các loài vật trên đất thì bò. Nhìn một cách hoàn toàn bên ngoài, vậy thì một linh hồn sống là mọi thứ theo bản chất của nó và nhờ sự sáng thế của nó mà có khả năng tự vận động này. Vì sự tự vận động này hàm ý rằng có một cái gì đó trong thụ tạo như thế, cái điều khiển hình dáng vật chất của nó và hành động với nó theo ý muốn, và quả thật một cái gì đó bằng cách nào đó có ý chí, và có quyền năng để thực hiện ý chí ấy. Nay vì tất cả điều này chung cho cả con người lẫn loài vật, nên người ta nói về cả hai rằng chúng là “một linh hồn sống.” Bất cứ thứ gì có hoặc là một linh hồn sống, vì vậy, là một thụ tạo có linh hồn.

Thế nhưng, với điều này vẫn chưa nói đủ. Vì thường, với một lời tuyên bố như thế của Kinh Thánh, người ta gần như chỉ nghĩ đến những loài vật mà chúng ta thường xuyên tiếp xúc, mà chúng ta ở một mức độ nào đó có giao thiệp và một sự tương giao nào đó, và mà chúng ta do đó có thể đưa vào vòng đời của chính mình. Trước hết, chúng ta nghĩ đến các loài vật nuôi trong nhà, thứ hai, đến các loài vật mà chúng ta dùng để chúng phục vụ chúng ta, và thứ ba, đến các loài vật có kích thước nổi bật, mà chúng ta có điều gì đó phải sợ. Với hơn một loài vật trong số này, đặc biệt người nào sống đời mình trong cô độc thường cố ý tìm kiếm một sự tương giao nào đó. Người ta biết những câu chuyện về sự tương giao của một tù nhân với một chú chim nhỏ đến thăm ông, và người ta biết người này người kia đôi khi theo cách đáng ghét bận rộn ngày này qua ngày khác với một con chó hay con mèo, như thể ông không biết mục đích nào khác trong đời. Thế nhưng, không có lý do nhỏ nhất nào, với những gì chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 1–2, để giới hạn quan niệm của chúng ta vào loại loài vật này. Chắc chắn, ở đất nước chúng ta, chúng ta chủ yếu tiếp xúc với một con chim, một con chó, một con mèo, một con ngựa, một con bò, một con chiên, hay một con heo, nhưng không gì cho chúng ta quyền hạn chế quan niệm của chúng ta về giới loài vật vào những loài này. Khi giới loài vật được nói đến như một sự sáng thế của Đức Chúa Trời, dĩ nhiên người ta phải nghĩ đến toàn bộ giới loài vật. Về những gì bay trong không khí, lặn trong nước, và đi hay bò trên đất, nhưng rồi cũng về thế giới của các loài vật nhỏ, côn trùng và vi sinh vật. Ở một mức độ nào đó, thậm chí có thể nói rằng nơi con nhện và con ong và con kiến, trong thế giới các loài vật rất nhỏ này, có điều gì đó còn thú vị hơn nơi thế giới các loài vật lớn; và nếu bạn được chọn tìm kiếm trí khôn của loài vật nơi con bò hay nơi con kiến và con ong, bạn có lẽ thậm chí sẽ không nhìn đến con bò ngu ngốc, mà sẽ quay ngay sang loài vật thông minh hơn trong tổ hay trong bọng.

Nhưng từ điều này, tiếp theo cũng rằng, khi nói về các loài vật như linh hồn sống, bạn không được giới hạn mình vào các loài vật nuôi trong nhà và gia súc bị giết thịt, mà phải áp dụng cùng một danh xưng ấy cho một con bướm, một con muỗi, một con bọ rùa, một con bọ cánh cứng vàng, một con kiến, một con ong bắp cày, một con bọ gỗ, một con ngài, và bất kỳ sinh vật nhỏ nào khác. Một ranh giới giữa hai loại loài vật, trong đó loại này sẽ là linh hồn sống còn loại kia thì không, ở đây đơn giản không thể chỉ ra được. Trái lại, dưới quan điểm này, toàn bộ thế giới loài vật, trong tất cả các loài và phân nhánh của nó, bước ra trước chúng ta như một tổng thể hữu cơ hùng mạnh, tức là như một vương quốc, và quả thật như một vương quốc được cai trị bởi một tư tưởng sáng thế duy nhất, đó là tư tưởng về “sự tự vận động qua ý chí riêng của mình, bằng sự lựa chọn riêng của mình, qua quyền năng riêng của mình.” Khi một con ruồi nhận thấy ở một khoảng cách nào đó vài hạt đường và cảm thấy mình bị những hạt đường ấy thu hút, có thể hình thành ý định di chuyển về phía chúng, có thể dùng chân hay cánh của nó để thực hiện kế hoạch này, và một khi đã đến được đó, có thể lấy vào mình vài hạt đường nhỏ ấy, thì trong con ruồi ấy, linh hồn sống đã hoạt động. Càng đi xa hơn, các khả năng này càng bộc lộ phong phú hơn nơi loài vật, càng nhiều tri giác biểu hiện trong nó, càng nhiều quyền năng nó tỏ ra có thể thi hành, chúng ta càng cảm thấy nơi loài vật một điều gì đó tiến gần đến chúng ta. Và khi điều này nay xuất hiện nơi một loài vật có vẻ ngoài thân thiện, và có điều gì đó đáng yêu, thì điều này nói với chúng ta, rồi người ta vuốt ve nó và để nó vuốt ve mình, và cuối cùng người ta đạt được một sự tương giao với một con chó, con mèo, hay con ngựa thân mật đến nỗi chúng ta rút ra niềm vui từ đó và sự cô đơn và bị bỏ rơi của chúng ta nhờ đó được bù đắp. Trong thế giới loài vật, vì vậy, người ta phải đặt xa nhau, một mặt, các loài vật dị dạng, méo mó, có độc, và đáng ghê tởm, và mặt khác, các loài vật thu hút chúng ta, và vì vậy phải cố hiểu bản chất của loài vật nhất từ loại sau, vì những loài này nói với chúng ta nhiều nhất, và cơ hội để hiểu chúng và biết chúng lớn hơn rất nhiều. Một con khỉ phần lớn cư xử một cách ngu ngốc; nhưng dù con khỉ có vẻ kỳ lạ và quái dị đến đâu, song nếu được hỏi bạn sẵn sàng nghĩ đến linh hồn nơi loại loài vật nào nhất, bạn sẽ dễ dàng chỉ vào loại loài vật ấy. Tóm lại mọi sự, vì vậy, khó có thể phủ nhận rằng tồn tại, ngay cả với sự khác biệt lớn lao và sâu sắc, một sự thân thuộc nào đó giữa chúng ta và loài vật, điều mà chúng ta hoàn toàn thiếu với giới thực vật. Và chính từ điều này suy ra rằng, khi nói về sự chết hay sự chết chóc, chúng ta không thể một mặt xem sự chết của loài vật như một điều đương nhiên, và mặt khác xem sự chết của chính mình với sự kinh hãi như một điều xảy đến với chúng ta hoàn toàn xung đột với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, hoàn toàn xung đột với bản chất của sự sống chúng ta, và hoàn toàn xung đột với định mệnh của chúng ta.

Chống lại điều này, không thể đưa ra điều gì mà chúng ta đọc trong I Cô-rinh-tô 9:9, nơi sứ đồ, khi nhắc đến lời nói rằng người ta không được khớp mõm con bò đang đạp lúa, đặt câu hỏi: “Đức Chúa Trời há lo cho bò sao?” Quả thật, người ta đã làm điều này và vẫn còn làm. Luôn luôn có những người, và vẫn còn có, chẳng cảm thấy gì ngay cả đối với thế giới loài vật, những người nhìn xuống nó với sự khinh miệt lớn lao, và hầu như không cho rằng đáng bỏ công nói một lời nào về nó. Và chính những kẻ ghét loài vật này trước hết lại ưa thích viện dẫn lời này của Phao-lô. Điều Phao-lô hỏi ở đó bày tỏ chính xác những gì họ nghĩ về các loài vật. Theo quan điểm của họ, các loài vật không đáng để nói về tình trạng của chúng. Chỉ có điều những kẻ khinh miệt loài vật này quên rằng Chúa Giê-xu đã dạy chúng ta một điều hoàn toàn khác khi Ngài hỏi: “Hai con chim sẻ há chẳng bán một đồng xu sao? Và một con trong đó cũng không sa xuống đất mà không có ý Cha các ngươi ở trên trời.” Trong đám chim, không có loài nào thấp hơn chim sẻ. Thế nhưng không có một con chim sẻ nhỏ nào, dù nhỏ đến đâu, mà Đức Chúa Trời không biết, mà Đức Chúa Trời không để ý, và dù con diều hâu nào bay đến, cũng không có con nào rơi xuống đất mà Đức Chúa Trời đã không định như vậy. Và có thể nào, nơi Chúa Giê-xu đã phán như vậy, và Phao-lô biết điều này, một sứ đồ của Chúa lại có ý nói rằng sự sống hay sự chết của một con bò không liên quan đến Đức Chúa Trời, rằng bò tồn tại ngoài sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và rằng điều đó sẽ hạ thấp phẩm giá của Đức Chúa Trời chúng ta khi bận tâm về bò sao? Ai cũng cảm thấy rằng điều này không thể được. Vì vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4 ở đây không thể được trích dẫn theo nghĩa nào khác hơn là nghĩa so sánh. Ở đây nói lên một quan niệm về Kinh Thánh Cựu Ước nhận thấy rằng điều mà Đức Chúa Trời đã định cho đời sống thấp hơn, a fortiori, như người ta nói, lại đặt một đòi hỏi còn nghiêm ngặt hơn đối với đời sống cao hơn. Nay nếu trong Y-sơ-ra-ên, sự cung cấp đã được thực hiện cho loài vật một cách nổi bật như vậy, thì chắc chắn sẽ hoàn toàn đánh giá sai Thánh Linh của Đức Chúa Trời nếu người ta xem điều này như thể quả thật người ta không được khớp mõm con bò đang đạp lúa, nhưng một người giảng Phúc Âm lại được phép làm việc kiệt sức mà không được cung cấp trong nhu cầu sinh sống của mình. Rõ ràng sứ đồ tại Cô-rinh-tô đã quen biết những người cứng rắn và vô cảm như vẫn còn tồn tại. Những người cho rằng việc người giảng đạo làm việc đến nửa chết là hoàn toàn đúng, nhưng lại không chút áy náy khi cung cấp cho sinh kế của ông một cách ít ỏi và keo kiệt nhất có thể, đến nỗi ông hầu như không thể sống được. Và với con mắt hướng về những người cứng rắn như thế, sứ đồ nay nhắc đến điều đã được nói về con bò, như thể đặt câu hỏi: Các ngươi thật sự nghĩ rằng Đức Chúa Trời nhắm đặc biệt vào con bò sao, và các ngươi không cảm thấy rằng ở đây một quy luật sống đang bị đe dọa, trong đó con bò chỉ đóng vai trò một ví dụ thấp hơn, đến nỗi sự chăm sóc của Đức Chúa Trời mà ở đây được nhắc đến thậm chí không phải trước hết liên quan đến con bò, mà còn hơn thế nữa liên quan đến mọi người mà người ta không thưởng theo công lao của họ và không phân cho họ những gì đời sống của họ đòi hỏi sao?

Sự đánh giá thấp sai lầm này về loài vật đã không ít tiếp tay cho lý thuyết của Darwin, và đã quá nhanh chóng gây ra niềm tin vào sự tiến hóa của con người từ loài vật. Một quan niệm sai lầm như thế quả thật có thể sinh hoa trái tốt trong một thời gian. Khi những người Boer Nam Phi của chúng ta tiếp xúc với người Kaffir, và đã thấy sự tiếp xúc này đã quyến dụ nhiều thanh niên thuộc quốc tịch khác đến sự vô luân lan rộng đến đâu, họ đã khắc sâu vào con cái mình ngay từ đầu rằng người Kaffir thật sự không phải là con người. Vì vậy, họ cũng không gọi họ như thế, mà luôn nói, khi họ muốn nói đến người Kaffir, về “sinh vật.” Điều này đã khắc sâu vào thế hệ trẻ đang lớn lên của họ một sự ghê tởm nào đó, và kết quả đáp ứng phần nào kỳ vọng được ấp ủ, rằng sự chung sống vô luân với phụ nữ Kaffir ở Transvaal hầu như không xảy ra. Thế nhưng biểu tượng ấy sai lầm và vì vậy đã phai nhạt. Và một phần cũng vậy với biểu tượng hết sức khinh miệt về loài vật, biểu tượng không hiếm khi tìm được lối vào các xứ Cơ Đốc. Biểu tượng ấy cũng đã quá lâu kìm hãm quan niệm rằng chúng ta có liên hệ với các loài vật. Nhưng cuối cùng điều này cũng biến thành chính điều ngược lại của nó. Một khi những người theo thuyết Tiến hóa đưa ra lý thuyết của họ, và có thể chỉ ra biết bao điều trong thế giới loài vật gắn liền với đời sống con người của chúng ta, hơn một người trong số họ đã ngạc nhiên rằng trong thế giới loài vật ấy, thế giới mà ông luôn nhìn xuống rất thấp, lại xảy ra những điều hấp dẫn như thế, và chính điều này đã dùng để lôi kéo những người nửa vời hoàn toàn về phía thuyết Tiến hóa. Đặc biệt ở Mỹ, nơi chính truyền thống Thanh Giáo đã khiến một quan điểm thấp như thế về thế giới loài vật tìm được lối vào. Ở đây cũng vậy, vấn đề là chân lý. Một cách dứt khoát và kiên định, mọi nỗ lực đều phải bị chống lại, những nỗ lực xuất phát từ phía thuyết Tiến hóa nhằm làm suy yếu dù chỉ một chút sự khác biệt căn bản bao trùm tất cả giữa con người và loài vật. Nhưng cũng cần thiết không kém là học lại từ Kinh Thánh cách chúng ta phải nhìn nhận thế giới loài vật và thờ phượng quyền năng sáng thế của Đức Chúa Trời ngay cả trong lãnh vực thụ tạo thấp hơn này. Chúng ta không phải hỏi chúng ta sẽ xếp các nhóm thụ tạo vào ngăn kéo nào, mà chúng ta tìm thấy chúng trong thiên nhiên như thế nào, và Kinh Thánh đánh dấu chúng ra sao. Chỉ bằng cách làm như vậy, chúng ta mới thoát khỏi nguy hiểm đe dọa từ cả hai phía, hoặc là hoàn toàn không coi trọng các loài vật và cuối cùng ngược đãi chúng, hoặc là tôn vinh chúng và bắt đầu nâng chúng lên theo một cách cuối cùng làm tổn hại phẩm giá con người của chúng ta. Vậy thì bạn đi an toàn, chỉ khi bạn tìm kiếm giá trị của mình như một con người, phân biệt với loài vật, không phải ở chỗ bạn có linh hồn còn loài vật thì không, mà nếu bạn để Kinh Thánh dạy bạn rằng loài vật quả thật cũng là “một linh hồn sống,” nhưng chỉ con người mà thôi, chứ không phải loài vật, là người mang Hình Ảnh và Sự Giống Như Đức Chúa Trời.

Dưới quan điểm này, nay không thể nào xem sự chết của con người và sự chết của loài vật hoàn toàn khác biệt đến nỗi mọi sự thống nhất trong sự chết của cả hai sẽ bị mất đi, đến nỗi bạn tự mình đi đến kết luận rằng theo mạng lệnh thánh khiết, nguyên thủy của Đức Chúa Trời, quả thật loài vật mà không phải con người đã phải chịu sự chết, hay nếu muốn, rằng sự chết của con người sẽ là phi tự nhiên còn sự chết của loài vật là tự nhiên. Vì đối với loài vật, sự chết vẫn là một sự đau khổ; phải, nó vẫn là như vậy, ngay cả khi chúng ta nay trong một lúc loại trừ mọi sự giết loài vật và mọi sự sát hại loài vật, để chỉ nghĩ đến một sự chết như thế, do kiệt sức của sinh lực, sau một thời gian sống nào đó, tự nó sẽ xảy đến với loài vật. Chúng ta cố ý đặt hai cách chết này đối lại nhau, hay nói chính xác hơn, sự chết đối lại với sự bị giết. Vì chính đây là biểu tượng phổ biến nhất, rằng việc bị giết quả thật trái với bản chất của các loài vật, nhưng sự chết tự nó thì không, và chúng ta thậm chí thừa nhận rằng chúng ta đã không nhận được đủ ánh sáng để phủ nhận một cách dứt khoát khả năng của sự phân biệt này. Người ta khi ấy thừa nhận rằng việc bị giết, bị thương và bị sát hại của các loài vật là hậu quả của tội lỗi và là hiệu quả của sự rủa sả, nhưng vẫn giữ rằng loài vật, ngay cả khi con người đã không sa ngã vào tội lỗi, vẫn tự nó cuối cùng sẽ mất đi sự sống của nó.

Chống lại điều cuối cùng này, vẫn còn đứng vững cho chúng ta rằng, sự chết tự nó cũng là một sự đau khổ, và rằng khó có thể quan niệm rằng Chúa là Đức Chúa Trời lại định sự đau khổ, sự đau khổ thậm chí đến chết, cho vô số thụ tạo của giới loài vật, nếu sự chống lại ý chí thánh khiết của Ngài, dù trong thế giới thiên sứ, hay trong thế giới loài người, đã không gây ra điều này. Và nay người ta quả thật có thể nói, như từ phía vô tín ngày càng trơ trẽn khẳng định, rằng sự chết, như sự kết thúc của sự tồn tại, không phải là sự đau khổ, và không mang theo sự đau khổ nào, nhưng đối với con người, điều này dứt khoát phải bị phủ nhận. Ngay cả khi chúng ta thừa nhận rằng với con cái của Đức Chúa Trời, ân điển có thể khiến sự chết gần như là một chiến thắng; vì lý do đó, các Cơ Đốc nhân đầu tiên, khi đưa xác ra mộ, đã không thuê người than khóc mà thuê người ca hát. Điều nay đúng với con người thì cũng đúng với loài vật. Ngoài ân điển của đức tin, mọi sự chết đối với con người đều là một nỗi buồn mà ông phải chịu, và với loài vật cũng không khác. Đa số người ta không nhận thấy điều này, vì họ hầu như không bao giờ chia sẻ đời sống của các loài vật. Ôi, biết bao người hầu như không biết gì về đời sống và sự đau khổ của các loài vật. Hơn hết, họ vẫn còn làm quen với các loài vật khi miếng thịt nướng trên bàn của họ kích thích cơ quan khứu giác. Cũng hiển nhiên rằng đa số không nhận thấy gì về sự đau khổ của côn trùng, vì chúng quá nhỏ để khiến chúng ta nhận biết những gì chúng cảm nhận. Nếu ngược lại, người ta phải làm việc với một loài vật nuôi trong nhà có thể bày tỏ cảm giác của nó theo cách chúng ta có thể nhận biết, thì bất kỳ ai tinh tế trong cảm nhận chắc chắn nhận thấy loài vật ấy phải chịu đựng điều gì, và điều này cũng không thể khác được, vì các cơ quan phải ngừng hoạt động, nơi các loài vật có tổ chức phong phú, gần như giống như nơi chúng ta, đó là tim, phổi và não, và cả những tiếng rên rỉ và những con mắt sợ hãi cũng nói một ngôn ngữ mà chúng ta hiểu rất rõ. Ngay cả khi mọi nhà động vật học đều nói với chúng ta: “Sau một thời gian nào đó, loài vật tự chết, đa số sống ngắn hơn nhiều, thỉnh thoảng một con sống lâu hơn con người!” song điều này vẫn không giải quyết vấn đề cho chúng ta. Vì nhà động vật học không biết thế giới loài vật trong tình trạng nào khác hơn tình trạng mà nó đã rơi vào qua tội lỗi và sự rủa sả, và rằng dưới sự phân phát này, mọi loài vật, như mọi con người, cuối cùng mất đi sự sống của mình, không tín hữu nào tin Kinh Thánh phủ nhận. Đối với chúng ta, tuy nhiên, câu hỏi không phải là hiện nay các loài vật ra sao, mà là chúng sẽ ra sao, nếu thế giới loài vật vẫn còn đứng tự do và đáp ứng không suy yếu với số phận mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó trong sự sáng thế của Ngài, khi Ngài thấy rằng trong thế giới loài vật ấy cũng mọi sự đều tốt lành.

Tất cả những gì xảy đến sau đó không gây khó khăn nào. Việc trong trạng thái sau này, sự chết đã cai trị và vẫn còn cai trị là điều hiển nhiên. Điểm duy nhất còn tranh cãi là sự không chắc chắn liệu Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, trong sự hoàn hảo của sự sáng thế của Ngài, đã bao gồm sự chết — sự chết tự nhiên của loài vật — hay không. Điều này hầu như được mọi người giả định, và chính chống lại điều này mà chúng ta nêu lên sự phản đối, và quả thật dựa trên tình yêu và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, mà việc dựng nên một loài vật phải chịu đau khổ trong sự chết có thể hòa hợp với nó một cách khó khăn đến thế.

Chúng ta biết quá ít về thế giới loài vật. Sự chết của một con chó hay một con chiên có thể lay động chúng ta. Mặt khác, chúng ta không nghĩ rằng trong sự chết hay cái chết của một con côn trùng lại có thể có sự đau khổ nội tâm. Nhưng nay hãy xem xét qua một kính hiển vi mạnh mẽ những dụng cụ hủy diệt mà một con nhện sở hữu trong móng vuốt và hàm của nó, và bạn rùng mình trước ý nghĩ rằng một loài vật bằng cỡ bạn, được trang bị cùng một cách, sẽ tấn công bạn. Vì vậy, việc giết ngay cả một con ruồi cũng phải đòi hỏi sự gắng sức và sức mạnh, và con ruồi nhỏ bé, dù nhỏ đến đâu, bị bắt trong những chân hủy diệt của một con nhện như thế, và ngay sau đó bị kẹp chặt và giết chết trong mạng của nó, chắc chắn phải chịu một sự đau khổ hoàn toàn thoát khỏi sự nhận biết của chúng ta.

X. SỰ ĐAU KHỔ CỦA THỤ TẠO. (TIẾP THEO.)

Phải, các thú đồng cũng kêu cầu cùng Ngài. GIÔ-ÊN 1:20a.

Mặc dù từ những điều đã được nêu lên trước đây, người ta đã thấy thế giới loài vật đặt ra trước mắt chúng ta một điều huyền nhiệm ra sao, thế mà nó còn vướng chúng ta vào những câu đố nan giải hơn nhiều. Nói rằng lời rủa sả đã giáng xuống đất cũng đã hoàn toàn làm cho thế giới loài vật kinh hãi thì thật dễ dàng, nhưng hầu như không ai tự giải thích cho mình điều đó có nghĩa là gì. Phần này nữa của công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, suy cho cùng, cũng phải được đặt vào sự hòa hợp với lời xưng nhận của chúng ta về Đấng Chúa Đức Chúa Trời chúng ta là ai. Nay Đức Chúa Trời dựng nên hai loại thọ tạo, thọ tạo có cảm giác và thọ tạo không có cảm giác, không có ý thức, không có tri giác. Còn về các thọ tạo không có cảm giác hay tri giác, thì đối với chúng ta, dường như chẳng quan trọng mấy Đức Chúa Trời tạo dựng hay duy trì chúng trong tình trạng nào. Dòng sông này có thể đi lại được hay không, hay dòng sông kia có đổ thác này chồng lên thác nọ, đối với chúng ta đều không động chạm đến bản thể của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, đối với chúng ta, cây sồi hay cây liễu mọc lên từ đất đều như nhau, vì chúng ta chẳng quan tâm có những vật thọ tạo có giá trị lớn hơn hay nhỏ hơn. Chỉ đối với gai góc và tật lê, Kinh Thánh mới chuyển sang một quan niệm khác, và cũng vậy đối với cỏ dại cùng các chất độc và cây độc. Nhưng dù cho như vậy, ngay với những vật vô tri, câu hỏi đã nảy sinh rằng chúng ta phải làm sao để đặt sự hiện hữu và phẩm chất của bất kỳ thọ tạo nào vào sự hòa hợp với sự khôn ngoan và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, thì điều đó cũng không bao giờ động chạm đến chính những chất hay những cây ấy, mà hầu như chỉ là câu hỏi vì sao Đức Chúa Trời lại tạo dựng những vật có thể gây hại cho con người đến thế. Nay nếu người ta nghĩ về tất cả những điều này như chúng bày ra trong con người sau sự sa ngã, thì theo sự nhận thức của chúng ta, nguyên nhân của nó không nằm nơi Đức Chúa Trời, mà nơi con người đã trở nên bất thánh, và chúng ta cứ tưởng tượng rằng công trình sáng tạo nguyên thủy không chứa những loại độc chất ấy và không bày ra gai góc hay tật lê nào để nhìn thấy, và như thế mọi khó khăn đều tự tan biến. Nhưng vấn đề lại đứng hoàn toàn khác một khi chúng ta đến với thế giới loài vật. Vì thế giới ấy có ý thức và tri giác chung với thế giới của con cái loài người. Khi Giô-ên kêu lên: “Phải, các thú đồng cũng kêu lên cùng Ngài!”; khi trong Gióp 12:7–9 có chép: “Nhưng hãy hỏi các thú vật, chúng nó sẽ dạy ngươi; hãy hỏi các chim trời, chúng nó sẽ bảo cho ngươi; hoặc nói với đất, đất sẽ dạy ngươi; các cá biển sẽ thuật lại cho ngươi. Trong các loài đó, có ai chẳng biết rằng tay của Đức Giê-hô-va đã làm nên các vật ấy?”; khi trong Gióp 35:11 có chép, bằng cách so sánh: “Đấng dạy dỗ chúng ta hơn các thú vật trên đất, và khiến chúng ta khôn ngoan hơn các chim trời”; khi A-sáp xưng nhận: “Trước mặt Chúa, tôi khác nào một con thú”; và khi chúng ta thêm vào đó rằng ngay cả trong các khải tượng về vương quốc vinh hiển, cả nơi Ê-xê-chi-ên lẫn nơi Bát-mô, các loài vật cũng đóng một vai trò đáng kể, thì tất cả những điều này cho chúng ta ấn tượng rằng nơi các loài vật, chúng ta đang đối diện với những hữu thể mà trong đó câu hỏi về đúng hay sai có thể nảy sinh.

Chúng ta quở phạt một con chó, một con ngựa, và nhiều loài khác nữa, nhưng khi chúng ta quan sát một người vô cảm đã thắng một con ngựa hay một con chó vào một chiếc xe chở quá nặng, và nay, khi con vật đáng thương không thể kéo lên dốc được, lại tàn nhẫn đánh đập nó đến nỗi những vết roi đẫm máu hiện ra trên da nó, thì chúng ta cảm thấy một điều sai trái đang được gây ra, chúng ta lên án điều đó, mọi tiếng nói biết suy nghĩ đúng đắn đều nổi lên chống lại nó, và cuối cùng Chính phủ can thiệp để chấm dứt sự tàn ác như vậy. Khi ấy người ta nói: Ngươi không được làm điều này. Với một khối đá cẩm thạch hay sắt, một cảm giác như vậy không nảy sinh. Nếu một thợ đá, vì bất cẩn, để rơi và làm vỡ một khối đá cẩm thạch có vân đẹp, chúng ta có thể khiển trách ông ta về việc đó, nhưng khi ấy chúng ta không bao giờ làm như vậy vì chính khối đá cẩm thạch tự nó. Đá và kim loại thiếu cảm giác. Ngược lại, với loài vật, ai cũng cảm thấy rằng cảm giác của loài vật phải được tính đến. Người công bình chăm sóc mạng sống của súc vật mình. Ai ngược đãi một loài vật là ngược đãi một thọ tạo của Đức Chúa Trời đang phải chịu khổ vì điều đó. Vì vậy, thật đúng khi người ta nghiêm khắc trừng phạt trẻ con khi một đứa trẻ xé cánh của một con ruồi hay con bướm, hoặc ngắt chân nó. Một đứa trẻ không tránh gây đau khổ cho loài vật sẽ trở nên chai cứng.

Bây giờ, quả thật có khác biệt ở chỗ loài vật có thể cho chúng ta biết về sự đau khổ của nó hay không. Nếu được như vậy, thì chỉ kẻ tàn ác mới tiếp tục hành hạ, và mọi người có cảm xúc đều sẽ tha cho loài vật. Với một chú chó hay chú mèo con đáng yêu, sự thân mật gắn bó thậm chí có thể trở nên gần gũi đến nỗi có những đứa trẻ có thể khóc khi con vật yêu dấu của chúng kêu lên vì đau đớn. Nhưng từ đó tuyệt nhiên không suy ra rằng những loài vật thiếu khả năng biểu lộ như vậy thì không đau khổ. Trái lại, điều chúng ta quan sát được lại cho thấy điều ngược lại. Vì ai mà chẳng nhận thấy hầu như mọi con thú khi gặp nguy hiểm, hay đã phần nào sa vào nguy hiểm, đều dốc hết sức để thoát khỏi nguy hiểm, và gần như tuyệt vọng đấu tranh cho mạng sống và sự tự do của mình? Và việc điều này diễn ra trên quy mô rất nhỏ với những loài vật bé nhỏ và côn trùng cũng không quan trọng. Chính sự kiện chúng tìm cách tránh mọi sự tiếp xúc, bay lên, chạy đi, bơi đi, và lặn đi khi bị rình rập, cho thấy một cách thuyết phục rằng ngay cả những loài vật nhỏ nhất, thậm chí cho đến côn trùng, cũng chịu đau khổ trước bất kỳ sự nắm bắt hay tiếp xúc bạo lực nào và tìm cách thoát khỏi sự đau khổ ấy. Không chỉ những loài vật có thể tru, rên rỉ và kêu la, mà toàn bộ thế giới loài vật, từ những sinh vật nhỏ bé nhất cho đến những con thú khổng lồ, đều không thể được chúng ta xem là gì khác hơn những hữu thể có thể cảm nhận đau đớn, và có thể chịu khổ dưới cảm giác đau đớn ấy. Quả thật, cuối cùng có những loài vật nhỏ bé đến nỗi khái niệm về đau đớn đối với chúng hoàn toàn vượt khỏi tầm hiểu biết của chúng ta, nhưng ngay cả điều đó cũng không cho chúng ta quyền vạch ra một ranh giới nào phân tách những loài vật biết đau khổ với những loài không biết đau khổ. Ngay cả câu hỏi, xét cho cùng, cơ quan cảm giác yếu ớt nhất có thể còn gây ra đau khổ đến mức nào, cũng không dễ trả lời như vậy.

Nếu bây giờ bạn đặt hiện tượng không thể chối cãi này của thế giới loài vật vào mối liên hệ với sự khôn ngoan, nhân từ, và toàn năng của Đấng Tạo Hóa, thì lập tức suy ra rằng chúng ta không thể nghĩ khác hơn rằng Đức Chúa Trời, nguyên thủy, đã tạo dựng thế giới loài vật theo cách, trong mối liên hệ, và dưới hình thức như vậy, đến nỗi trong thế giới loài vật cũng không thể có chuyện đau khổ. Một Đức Chúa Trời, không có bất kỳ động cơ nào, lại tuôn đổ một dòng đau khổ trên một thế giới phong phú đến kinh ngạc như thế giới loài vật, thì không ai trong chúng ta có thể tưởng tượng được. Vì Đức Chúa Trời, trong kế hoạch sáng tạo nguyên thủy của Ngài, không thể đã gọi vào hiện hữu, hay gây ra và sắp đặt bất cứ điều gì vì bất kỳ lý do nào khác ngoài vì chính Ngài. Vậy nếu bạn khẳng định rằng Đức Chúa Trời, không có thêm động cơ nào nữa, đã tạo dựng thế giới loài vật với sự đau khổ vốn có ấy, thì sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời đã lấy làm vui thích nơi sự đau khổ của loài vật và muốn tôn vinh sự uy nghiêm của Ngài trong đó. Một điều không thể có được.

Vấn đề tự nhiên mang một diện mạo hoàn toàn khác nếu người ta giả thiết có một động cơ phụ liên quan. Nếu người ta tưởng tượng rằng mọi sự đau khổ như vậy trong thế giới loài vật đều hướng đến việc làm cho thế giới ấy trở nên cao quý, ngăn chặn một yếu tố xấu xa nào đó khỏi nó, và nâng thọ tạo lên một sự hoàn hảo cao hơn, thì người ta vẫn chưa đến đích, vì câu hỏi vẫn luôn còn đó vì sao Đức Chúa Trời, Đấng tự do và toàn năng, lại không tạo dựng loài vật ngay từ đầu trong tình trạng cao quý ấy; nhưng ít nhất cũng phải thừa nhận rằng sự đau khổ của thế giới loài vật có thể đã được biện minh bởi một mục đích cao hơn. Tuy nhiên, về điều này, chẳng có gì xuất hiện, và nó hầu như không thể là vấn đề bàn luận. Và thế là chúng ta tự mình đi đến kết luận này: rằng lời xưng nhận của chúng ta về sự khôn ngoan, nhân từ, và toàn năng của Đức Chúa Trời không dung thứ hay cho phép bất kỳ sự sáng tạo nào khác về thế giới loài vật ngoài sự sáng tạo không có đau khổ, và rằng vì vậy phải tìm một nguyên nhân hoàn toàn khác, một nguyên nhân ở ngoài Đức Chúa Trời, từ đó sự cần thiết, sự cần thiết khắc nghiệt, của sự đau khổ ấy của các loài vật hẳn đã tuôn chảy. Quả thật đây là con đường người ta thường đi, và người ta tìm được sự bình an trong đó. Vì ít nhất trong thế giới Cơ Đốc, vẫn sống một nhận thức khá chung rằng sự khốn khổ và khốn cùng đã giáng xuống thế giới loài vật vốn lúc đầu không có, và chỉ về sau mới được đổ xuống trên thế giới loài vật trong cái gọi là lời rủa sả. Một điều gì đó mà nhờ đó người ta cho rằng lời rủa sả này đã giáng xuống thế giới loài vật, và quả thật xuống toàn thể trái đất này, như một hình phạt vì tội lỗi của con người, hay ít nhất để ngăn mọi nguy hiểm cho Đấng Thánh. Hai yếu tố trong cách trình bày này khá ăn khớp với nhau. Một mặt, danh dự của Đức Chúa Trời vẫn nguyên vẹn, vì suy cho cùng Ngài đã tạo dựng loài vật trong tình trạng hạnh phúc; và mặt khác, sự đau khổ của thọ tạo có thể được hiểu, vì trong thọ tạo, tội lỗi — tức là sự chống đối và nổi loạn chống lại sự thánh khiết của Đức Chúa Trời — đã bùng nổ.

Nhưng, dĩ nhiên, hai điều này chỉ ăn khớp với nhau nếu việc một phần của công trình sáng tạo cũng phải chịu đau khổ vì một điều ác, một tội lỗi, một điều gớm ghiếc, mà chính nó không hề có phần hay dự phần, là công bằng. Và ở đây người ta lại vấp phải một khó khăn. Một ông hoàng phương Đông, vì một tội phạm chống lại mình do một bộ tộc ở phía bắc đất nước gây ra, mà cho tàn sát và cướp bóc một nửa bộ tộc ở phía nam đất nước, sẽ đi vào lịch sử như một bạo chúa ghê gớm và một kẻ chuyên chế tàn ác và bất công không tên. Thế mà, điều này và không gì khác chính là điều mà người ta, trong lý thuyết này, thực ra gán cho Chúa Đức Chúa Trời chúng ta. Vì khi ấy người ta trình bày như thể trên trái đất này có hai loại linh hồn sống, con người và loài thú; rằng nay loại thứ hai này nổi lên chống loạn, trong khi loại thứ nhất không làm điều gì sai trái; và rằng nay hình phạt cho tội ác ấy không chỉ giáng xuống con người có tội, mà chắc chắn cũng không kém phần xuống thế giới loài vật đáng thương, vốn không có phần hay dự phần gì trong tội lỗi đã phạm. Ít nhất nếu người ta không để con rắn ở đây xuất hiện như một loài vật có tội — một điều mà ngay cả khi được chấp nhận, cũng vẫn không giải thích chút nào về sự đau khổ của con chiên hay của thế giới loài chim. Vì vậy, tự nó, điều đó cũng không giải thoát chúng ta khỏi khó khăn, ngay cả khi chúng ta nói: Đức Chúa Trời nguyên thủy đã tạo dựng thế giới loài vật hoàn toàn không tì vết, và sự đau khổ của nó chỉ đến qua tội lỗi của con người. Bằng cách này, câu đố này chỉ được thay bằng câu đố khác. Một chút ánh sáng vẫn còn chiếu rọi lên đó nếu sự đau khổ chỉ là phần của vài loài vật đến gần gũi với con người, và đôi khi còn dự phần vào tội lỗi của người; nhưng tuyệt đối không thể nói đến một giải pháp cho vấn đề nếu, chẳng hạn, người ta tính đến bầy cá con vừa mới nở, mà một nửa trong số đó bị nuốt chửng và giết chết ngay lập tức bởi một cú đớp của con cá chó. Nếu bây giờ chúng ta không thể giải được một câu đố như vậy, thì cứ để vậy; khi ấy chúng ta sẽ kính cẩn giữ im lặng về thực tại, mà dù sao chúng ta cũng không thể thay đổi được; nhưng điều chúng ta tuyệt đối không được làm là hành động như thể chúng ta đã tìm ra lời giải cho câu đố, nếu lời giải ấy chẳng hàm chứa gì khác hơn đỉnh cao của sự bất công trong sự cai trị của Đức Chúa Trời chúng ta.

Trong nhiều thành phố và làng mạc, những tháp cao đồ sộ đã được xây thêm vào các nhà thờ, và trên đỉnh những tháp ấy cũng thường làm tổ đủ loại thú có cánh săn mồi, như cú, diều hâu, và những loài tương tự, đến nỗi những gờ cao nhô ra của các tháp nhà thờ thường trở thành địa bàn mà trên đó vô số chim bồ câu và các loài gia cầm hiền lành khác bị tàn sát giữa những cực hình ghê rợn nhất. Dĩ nhiên tất cả những điều này không được xây dựng vì mục đích ấy; nhưng dầu vậy, chớ quên rằng cảnh tượng tàn ác này, vốn tự diễn ra trong các tháp nhà thờ của chúng ta, sẽ trở thành biểu tượng cho lời xưng nhận của chúng ta nếu chúng ta, khi không có quyền làm như vậy, tưởng tượng rằng mình đã tìm ra lời giải cho vấn đề bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời, vì sự nổi loạn của A-đam, đã dìm toàn bộ thế giới loài vật vào sự đau khổ kinh hãi nhất.

Nhìn vấn đề như vậy, người ta quả thật đã không bỏ qua bất kỳ nỗ lực nào để chuyển cả lên thế giới loài vật một trách nhiệm đạo đức nào đó; và từ những gì chúng ta vừa trích dẫn từ Kinh Thánh, rõ ràng người ta đã phán đoán hời hợt khi phủ nhận mọi ý thức cao hơn nơi các loài vật; và các sự kiện cũng không cho phép một giải pháp nào khác. Ai thường giao thiệp với chó và ngựa đều biết điều này rất rõ, và dù ít mạnh mẽ hơn, người ta vẫn quan sát thấy một hiện tượng tương tự nơi các loài vật khác. Bạn có thể cấm một con chó làm điều gì đó, và bằng cách làm việc này thường xuyên và rất dứt khoát, trong con chó bừng tỉnh một ý thức nào đó về điều sai trái, đến nỗi nó trốn đi và lén lút bỏ đi nếu dù sao nó vẫn làm điều đó và nhận thấy bạn đã trông thấy. Với con ngựa, điều này không đi xa đến thế, nhưng dầu vậy, ít nhất đôi khi, nó xảy ra một cách đáng ngạc nhiên đến nỗi bạn tự hỏi làm sao một điều như vậy lại có thể xảy ra nơi một loài vật. Vậy là chúng ta đã đứng, trong trường hợp hai loài vật này, trước sự kiện rằng có một ý thức về bổn phận; rằng có một khuynh hướng đi ngược lại mệnh lệnh; rằng chúng biết rằng khi vi phạm mệnh lệnh thì hình phạt sẽ theo sau, và rằng, vì hậu quả này, chúng cố gắng vi phạm mệnh lệnh khi bạn không nhìn thấy. Ai quen thuộc với thế giới loài vật đều biết bao nhiêu điều trong tất cả những điều này cũng được quan sát nơi một con voi, nơi một số loài chim, nơi đủ loại súc vật kéo xe, và thậm chí nơi các loài thú hoang. Có những người thuần hóa thú đã khuất phục cả những loài vật hùng mạnh nhất theo ý muốn của mình. Tuy nhiên, tốt hơn là ở đây nên giới hạn mình trong các loài vật nuôi trong nhà, vì ở đây độc giả bình thường có thể hình thành phán đoán tốt hơn. Và khi ấy, không còn nghi ngờ gì nữa, một con chó đã phát triển phần nào biết được mình đã làm sai hay chưa, biểu lộ điều đó trong dáng đi lén lút và ngượng ngùng của mình, và hầu như không làm gì chống lại khi bị trừng phạt vì điều đó. Việc trong các loài vật, hơn một lần, chúng tự thi hành hình phạt lẫn nhau thì chắc chắn còn đáng chú ý hơn nữa, nhưng về điều này chúng ta biết quá ít. Quả thật chúng ta thấy trong một cái chuồng khỉ lớn, một con vượn khổng lồ đặt tất cả những con nhỏ theo ý muốn của nó, đến nỗi chúng thậm chí không được ngồi ở nơi nó không muốn. Người ta thấy điều đó nơi những con chó trên đường phố Constantinople, những con yếu hơn lén lút tiến đến với nỗi lo âu nào đó trong toàn bộ dáng vẻ của chúng khi những con chó mạnh hơn đứng ở đống rác. Nơi gà trống và gà mái, và ngay cả nơi chim bồ câu trong chuồng bồ câu, người ta lần này qua lần khác có thể thấy luôn luôn có những cá thể mạnh hơn đặt ra luật lệ cho những con khác, biết cách áp đặt luật lệ ấy lên chúng, và khiến chúng rút lui vì sợ hãi. Đời sống của các loài vật vẫn còn nằm ngoài chúng ta trong rất nhiều phương diện. Chúng ta biết gì về khả năng chúng truyền đạt cho nhau các kế hoạch và ý nghĩ của mình? Chúng ta liên tục thấy rằng quạ và chim di trú họp hội đồng và biết cách tụ họp lại, và cũng rằng trong toàn bộ thế giới của chúng, các luật lệ và quy tắc đang ngự trị mà chúng tuân giữ. Nhưng dầu vậy, thế giới ấy vẫn là một bí mật sâu xa đối với chúng ta. Trong thế giới của chúng diễn ra nhiều, nhiều hơn những gì chúng ta thậm chí từ xa phỏng đoán. Và về các loài vật cũng có thể nói: Chỉ một mình Đức Chúa Trời biết chúng. Nhưng ngay cả kiến thức hạn chế mà chúng ta có về các loài vật cũng chỉ ra một cách chắc chắn nhất rằng một ý thức đạo đức thấp hơn về bổn phận không hoàn toàn xa lạ với chúng, và rằng các hiện tượng đi kèm của ý thức tội lỗi, của khuynh hướng chống đối, và của sự biết rằng chúng phải chịu hình phạt, tuyệt nhiên không phải là điều chúng không biết. Điều này nay có thể đặt ra câu hỏi liệu trong thế giới loài vật cũng không có một tội lỗi của chính chúng, vốn đã kêu gào đòi hình phạt và báo thù hay không. Ít nhất không thể phủ nhận rằng tồn tại một mối liên hệ nghiêm trọng hơn nhiều giữa các loài vật và Đức Chúa Trời so với những gì chúng ta tưởng tượng.

Chúng ta không thể dừng lại ở những ngoại lệ, nhưng trong cuộc trò chuyện thông thường, người ta thường nhận thấy quan niệm rằng chỉ các thiên sứ và con người mới có liên quan gì đến Đức Chúa Trời, và rằng các loài vật hoàn toàn nằm ngoài phạm vi thánh này. Điều này không phù hợp với những gì chúng ta vừa trích dẫn từ Gióp 12, cũng không phù hợp với những gì tiếp theo trong các câu 9 và 10: “Trong các loài đó, có ai chẳng biết rằng tay của Đức Giê-hô-va đã làm nên các vật ấy? Trong tay Ngài có hồn của mọi vật sống, và hơi thở của mọi loài xác thịt” — một lời nói đáng chú ý tột bậc chính vì lý do này, rằng sự khác biệt giữa con người và loài vật được nêu ra trong đó một cách sắc bén, nhưng dầu vậy loài vật cũng xuất hiện bên cạnh con người như đang đứng trong một mối liên hệ gần gũi hơn với Đức Chúa Trời so với cây cỏ hay vật chất. Nhưng giả sử chúng ta thừa nhận rằng trong thế giới loài vật cũng có một tội lỗi của chính chúng, thì bạn vẫn không hề thoát khỏi điều bí ẩn đang bày ra ở đây. Vì trước hết, điều này vẫn không loại bỏ sự kiện rằng thế giới loài vật ít nhất một phần cũng mang hình phạt vì cớ con người; thứ hai, vẫn còn là một điều huyền nhiệm vì sao loài vật đã bị hiến dâng cho con người, trong chỗ nó phải phục vụ người, cung cấp thức ăn cho người, phải cho người mượn áo quần của nó, và phục vụ trong sự thờ phượng thánh của người; và cuối cùng vẫn luôn còn câu hỏi nặng nề về việc yếu tố đạo đức này, ý thức tội lỗi này và ý thức về hình phạt này, lan rộng đến đâu trong thế giới loài vật.

Về điểm thứ nhất, chưa ai từng dám nói rằng lời rủa sả giáng xuống thế giới loài vật chỉ vì tội lỗi của chính nó; đúng hơn, sự đau khổ của các loài vật luôn được nối kết, qua lời rủa sả, với sự sa ngã của con người. Về điểm thứ hai, sự hiến dâng loài vật cho con người, trong hầu như mọi hình thức sống của nó, là một sự kiện liên tục thu hút sự chú ý của chúng ta. Con mèo bắt chuột cho chúng ta, con chó canh giữ và kéo xe cho chúng ta, con ngựa chúng ta thắng vào xe hay cưỡi lên. Con bò kéo cày và xe, chiên và gia súc cung cấp cho chúng ta len và giày dép, cùng mọi đồ dùng bằng da. Ngay cả trong các cuộc chiến tranh của chúng ta, nó cũng phải để mình bị quật ngã vì chúng ta bởi pháo binh. Nếu bây giờ người ta giả thiết rằng ít nhất việc ăn thịt loài vật đã không được định ra trong công trình sáng tạo nguyên thủy, thì trật tự mới này hầu như tạo ra ấn tượng như thể loài vật đã phạm tội chống lại con người, và vì vậy đã bị kết án phải bị hiến dâng theo cách này vì cớ con người. Điều này đặc biệt lộ ra trong của lễ. Và ít nhất sự đau khổ này của loài vật trên bàn thờ không để lại ấn tượng rằng trong đó có sự chuộc tội cho con người. Xét theo chỗ loài vật thuộc về con người, người quả thật có thể biệt riêng nó ra làm của lễ, thế mà chính sự thuộc về loài vật này cho con người, suy cho cùng, lại không xuất phát từ kế hoạch sáng tạo nguyên thủy.

Trên hết, tuy nhiên, chúng ta hãy chú ý đến điểm thứ ba mà chúng ta đã quan sát. Về tội lỗi nơi các loài vật và về một yếu tố đạo đức trong đời sống của chúng, người ta có lẽ vẫn còn có thể nói đối với những loài vật phát triển cao hơn, nhưng ai dám nói như vậy về loài cá trong đại dương, về con bướm đêm hay con mọt gỗ, về những côn trùng còn nhỏ hơn nữa, và thậm chí về các vi khuẩn? Lãnh vực rộng lớn này của thế giới loài vật trước đây thậm chí còn không được nghĩ đến; nó không được tính đến, và chỉ rất lâu về sau, ý nghĩa mà chính thế giới loài vật nhỏ bé này có đối với toàn bộ sự tồn tại của thế giới thực vật và con người mới được đưa ra ánh sáng. Và ngay khi người ta đặt ra câu hỏi liệu điều chúng ta chắc chắn quan sát nơi ngựa và chó như một ý thức tội lỗi có cũng áp dụng được cho nhóm rộng lớn vô hạn này của thế giới loài vật hay không, thì không ai trong chúng ta dám khẳng định điều đó. Thế mà chúng ta bị ràng buộc, khi nói về thế giới loài vật trong mối liên hệ với công trình sáng tạo và với sự sa ngã, luôn luôn đặt trước mắt mình toàn bộ thế giới loài vật. Quả thật điều này không được thực hiện đầy đủ trong Sáng Thế Ký 1, và sẽ khó mà chỉ ra thuật ngữ hay cách diễn đạt mà trong đó các vi khuẩn sẽ được bao hàm. Sự mặc khải của Kinh Thánh luôn luôn bày tỏ chính nó bằng ngôn ngữ thông dụng vào thời điểm nó đến, và vì trong những ngày ấy, sự tồn tại của thế giới tí hon này thậm chí còn không bị nghi ngờ, nên không thể nhắc đến nó. Chính vì lý do ấy, tuy nhiên, phải chỉ ra rằng trong Sáng Thế Ký 1:21 có nhắc đến mọi sinh vật hay động mà nước sanh ra; một điều từ đó cho thấy rằng những loài nhỏ bé và không đáng kể trong các thọ tạo quả thật đã được bao hàm một cách thấu đáo. Nay chúng ta thấy từ những gì thiên nhiên bày tỏ cho chúng ta rằng sự đau khổ cũng đã thâm nhập vào thế giới loài vật này, vì bị các đồng loại khác ăn thịt tuyệt nhiên không phải là ngoại lệ đối với các loài vật. Và vì đối với sự đau khổ của thế giới tí hon này, không gì có thể được giải thích từ một động cơ đạo đức, nên có vẻ như việc viện đến yếu tố đạo đức yếu ớt, vốn ít nhất cũng lộ ra rõ ràng không thể nhầm lẫn, chẳng hạn, trong lòng biết ơn của con chó và trong lòng dũng cảm mà nhờ đó nó liều lĩnh và hiến mình vì chủ nó, không thể giúp chúng ta đưa đến một giải pháp cho câu đố lớn đang ở trước mặt chúng ta.

Bằng điều này, chúng ta ít nhất cũng không có ý nuôi dưỡng một chủ nghĩa ăn chay sai lầm. Từ khi Newton vào năm 1811 gửi luận văn làm nên thời đại của mình về chủ nghĩa ăn chay ra thế giới, nỗ lực này chẳng bao lâu đã mang một khuynh hướng bệnh hoạn. Một mặt, người ta quả thật tìm cách chứng minh rằng việc ăn thịt không phù hợp với cơ thể con người, nhưng mặt khác, người ta chủ yếu tìm cách khiến cho ý tưởng của mình được chấp nhận qua quan niệm ủy mị rằng việc giết mổ loài vật sẽ không được phép. Một số người thậm chí đi xa đến mức bác bỏ việc dùng trứng, bơ, phó mát, và sữa. Và cuối cùng, chính những tư tưởng thần trí học Ấn Độ, vay mượn từ Phật giáo, đã dẫn đến việc lên án việc giết mổ loài vật. Đi sâu hơn vào điều này ở đây sẽ dẫn đi quá xa. Vì vậy, chúng ta chỉ giới hạn mình trong lời tuyên bố rằng chủ nghĩa ăn chay, ít nhất đối với những ai tôn trọng thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, chỉ có thể được khuyến nghị từ quan điểm vệ sinh. Chắc chắn việc dùng thịt đã bị phóng đại, và sự tiết độ trong vấn đề này là điều nên được khuyến nghị. Và nếu có ai thấy mình, khi gạt bỏ các món thịt, về lâu dài khỏe mạnh hơn, đến nỗi người ấy chỉ dùng rau, trái cây, và bánh mì, thì cứ để người ấy giữ lấy điều đó. Mặc dù chống lại chủ nghĩa ăn chay độc quyền, đối với những người khác, nảy sinh sự phản đối rất nghiêm trọng rằng chất đạm mà người trưởng thành cần mỗi 24 giờ có thể đến với người ấy, trong trường hợp dùng thịt, từ nửa ký, trong khi với cùng một lượng ấy, người ấy sẽ phải tiêu thụ 1½ ký bánh mì đen hay 2 ký gạo, hay thậm chí 4 ký khoai tây — đối với điều tốt trong hệ thống này, mắt chúng ta vì vậy ít nhất cũng không nhắm lại. Ngược lại, nếu người ta nêu lên sự phản đối rằng việc giết mổ loài vật hay việc dùng trứng sẽ không được phép đối với chúng ta, thì bằng cách chấp nhận điều này, chúng ta buông bỏ thẩm quyền của Kinh Thánh để cúi mình trước một thẩm quyền có nguồn gốc ngoại giáo, và điều này chúng ta không được làm. Từ Kinh Thánh, rõ ràng thấy rằng việc giết mổ loài vật nơi bàn thờ thậm chí đã được truyền lệnh, và rằng sau khi của lễ hoàn tất, thịt của con vật làm của lễ trong hầu hết các trường hợp đã phải được ăn, không chỉ bởi người dâng, mà còn bởi các thầy tế lễ và người Lê-vi. Việc điều này đã không thể nghĩ được như một luật lệ sáng tạo nguyên thủy thì có thể thừa nhận, nhưng dưới chế độ hiện tại, nó là như vậy chứ không phải khác. Một sự cấm đoán việc dùng thịt hoàn toàn xa lạ với chế độ hiện tại của chúng ta. Vì vậy, chúng ta không được khuyến khích tư tưởng này. Về mặt tôn giáo, chúng ta không được để mình bị vướng vào những suy xét ngoại giáo cũ. Chỉ sự hiểu biết vệ sinh mới có thể là sợi chỉ dẫn đường ở đây. Ngay cả điều đã được khẳng định, rằng răng của chúng ta và các cơ quan tiêu hóa khác của chúng ta không phù hợp với những loài vật ăn thịt, mà đúng hơn tương tự với những loài vật ăn cỏ, cũng không đưa ra quyết định gì ở đây. Không ai trong chúng ta phủ nhận, suy cho cùng, rằng trong Địa Đàng chỉ thức ăn thực vật mới được chỉ định cho con người; nhưng từ đó không suy ra rằng điều đã là luật lệ và quy tắc trong Địa Đàng vẫn còn là quy tắc và luật lệ bây giờ, nay khi chúng ta đã bị đuổi ra khỏi Địa Đàng. Đúng hơn, từ câu chuyện về Địa Đàng, điều ngược lại xuất hiện. Trong việc che đậy sự hổ thẹn của nhân loại bằng da thú, điều đó đã hiển nhiên được bày tỏ rằng từ nay loài vật đứng dưới quyền sử dụng của con người, và xét theo đó, người ta thậm chí có thể nói rằng ngay tại đây của lễ đã được khai mạc. Theo đó, A-bên ngay sau đó đã dâng của lễ động vật đầu tiên, và suốt toàn bộ Kinh Thánh, A-bên trong việc này là người được Đức Chúa Trời chọn.

Bất cứ ai sống theo Lời Đức Chúa Trời đều sẽ tự mình hiểu rằng người ấy không được ngược đãi bất kỳ loài vật nào. Gây ra cho loài vật sự đau khổ không cần thiết thì đúng hơn khiến người ta có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Xét theo chỗ những người yêu loài vật của chúng ta vì vậy nỗ lực để sự tàn ác và nhẫn tâm đối với các loài vật cũng bị chống lại, chúng ta hoàn toàn đứng về phía họ. Loài vật cũng phải có thể nhận biết rằng chúng ta là con người, và ngay trong con cái chúng ta, chúng ta phải vun trồng ý thức này. Tuy nhiên, câu hỏi hoàn toàn khác, liệu việc giết mổ một loài vật, và việc chúng ta nuôi mình bằng thịt của nó, có không được phép đối với chúng ta hay không, thì không được quyết định cho chúng ta bởi tình yêu loài vật ủy mị, mà bởi thẩm quyền của Đấng đã tạo dựng loài vật, và thẩm quyền này tuyệt đối không cấm điều đó, mặc dù bằng ngôn ngữ nghiêm khắc, nó lên án gay gắt nhất mọi sự thiếu cảm thông với loài vật trong cách đối xử chúng ta dành cho nó. Thế mà toàn bộ câu hỏi này có thể được gạt sang một bên ở đây. Trong câu hỏi hiện đang chiếm giữ chúng ta, vấn đề chỉ là sự đau khổ của loài vật trong mối liên hệ với sự công bình của Đức Chúa Trời, với sự sa ngã của chúng ta, và với sự rối loạn của toàn bộ công trình sáng tạo qua sự xuất hiện của đời sống ma quỷ. Suy cho cùng, sẽ không ổn nếu chỉ giới hạn mình trong trái đất của chúng ta và trong những gì con người đã làm sai, nơi sứ đồ nói về sự rên rỉ và được giải thoát của toàn bộ thọ tạo, và nơi loài vật thi hành việc phục vụ ma quỷ để gây ra sự sa ngã của con người trong Địa Đàng.

XI. SỰ CHÚC PHƯỚC.

Đức Chúa Trời ban phước cho loài người và phán rằng: Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất; hãy làm cho đất phục tùng, hãy quản trị loài cá dưới biển, loài chim trên trời cùng các vật sống hành động trên mặt đất. SÁNG THẾ KÝ 1:28.

Giờ đây đã nói đủ về thế giới loài vật trong mối liên hệ với sự chết. Giờ đây đã đến lúc thảo luận ý nghĩa của sự chúc phước và của lời rủa sả. Sự hoàn tất, mà chúng ta đang cố gắng phác họa, một ngày kia sẽ mở ra sự chiến thắng hoàn toàn trên lời rủa sả, nhưng chính vì lý do ấy, chúng ta phải đi sâu hơn nhiều vào bản chất và ý nghĩa của lời rủa sả so với thông thường. Sau khi sa vào tội lỗi, con người, đã sa khỏi vinh hiển của mình, không phải trước hết nhận bản án tử hình của mình, mà là lời loan báo về lời rủa sả. Tự nó, người ta hẳn đã tưởng tượng điều ngược lại. Khi Chúa ban cho A-đam điều răn điều chỉnh việc dùng trái của các cây, hình phạt đặt ra cho sự vi phạm điều cấm ăn trái từ Cây sự sống không phải là lời rủa sả mà là sự chết. Hoàn toàn không có nhắc đến bất kỳ lời rủa sả nào, và chỉ có lời tuyên bố: “Trong ngày nào ngươi ăn trái cây đó, ngươi sẽ chết chắc.” Ngược lại, sau khi vi phạm điều cấm, sự chết chỉ được nhắc đến ở cuối bản án, và lời loan báo về lời rủa sả đến trước. Vì bản án bắt đầu bằng những lời này nói với con rắn: “Vì ngươi đã làm điều đó, nên ngươi sẽ bị rủa sả.” Và, ngay sau đó, quay từ con rắn sang con người, Chúa phán: “Đất sẽ bị rủa sả vì cớ ngươi; trọn đời ngươi phải chịu khó nhọc mới có vật đất sanh ra mà ăn,” trong khi chỉ sau đó, hoàn toàn ở cuối bản án này trên A-đam, mới theo sau lời tuyên bố: “Ngươi là bụi, ngươi sẽ trở về bụi.” Ngay từ điều này đã thấy rằng lời rủa sả trở thành động cơ cho sự chết, chứ không phải ngược lại, đến nỗi, để hiểu tình trạng mà sự hoàn tất sẽ mang đến một kết thúc được phước, trước hết chúng ta phải trở lại với bản chất và ý nghĩa của lời rủa sả. Nay vì lời rủa sả, với tư cách là đối tác, được nối kết trực tiếp với sự chúc phước, nên cần phải đưa cả hai ra thảo luận trong mối liên hệ tương hỗ của chúng. Điều này càng được đòi hỏi hơn, vì hiện nay, ngay cả trong các Hội Thánh của chúng ta, chắc chắn người ta chú ý quá ít đến ý nghĩa của sự chúc phước, và có quá nhiều người thậm chí xem sự chúc phước chí thánh chẳng hơn gì một công thức gồm những âm thanh thánh. Trong điều này, chắc chắn có tác động của một phản ứng tự phát nảy sinh chống lại việc lạm dụng mang tính ma thuật đối với sự chúc phước đã len lỏi vào, mà đặc biệt trong thời Trung Cổ thường đi quá xa. Để chống lại sự lạm dụng này, trong các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta, chắc chắn khi ấy người ta đã chú ý quá ít đến sự chúc phước, và do sự thiếu vắng khá chung các quy tắc cố định cho sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, sự vô tâm và tùy tiện của nhiều nhà giảng đạo đã dần dần khiến cho hầu như mọi ý thức về ý nghĩa của lời rủa sả và sự chúc phước đều bị mất đi. Thật vậy, việc gặp được một tín hữu trong vòng chúng ta, là người vẫn còn gán giá trị thiết yếu cho sự chúc phước, là ngoại lệ.

Chỉ một điều đã giữ vững vị trí của nó trong vòng chúng ta, và điều duy nhất này bao gồm ở chỗ, trong vòng các tín hữu, vẫn còn khá chung được chấp nhận rằng việc một sự chúc phước có ngự trên một công việc hay không, và thay đổi ra sao, là điều tạo nên khác biệt. Tại các sự thành lập mới, đặc biệt tại các sự thành lập mới trong mối liên hệ với Vương quốc thiên đàng, người ta vì vậy vẫn quen cầu xin sự chúc phước giáng xuống trên những gì mình đã đảm nhận. Từ thói quen thánh này, tục lệ cầu xin sự chúc phước trên đủ mọi sự vật cũng đã chuyển sang cả lãnh vực xã hội. Do đó, người ta vẫn còn nghe, ngay cả trong những vòng mà lời cầu nguyện đã trở nên thưa thớt, lời chúc được bày tỏ khi kết thúc một bài diễn văn: Xin Đức Chúa Trời ban phước cho sự nghiệp của chúng ta! Điều này thậm chí còn được áp dụng từ năm này qua năm khác cho sự nghiệp của toàn thể tổ quốc, trong chỗ các vị Vua luôn luôn theo tục lệ, khi đọc Diễn văn từ Ngai vàng, bày tỏ khi kết thúc lời cầu nguyện rằng sự chúc phước của Đức Chúa Trời có thể ngự trên sự nghiệp của tổ quốc trong năm cai trị vừa bước vào cũng vậy. Thường thì không có nhiều thực chất được có ý trong những lời kết thúc của Diễn văn từ Ngai vàng ấy, đặc biệt không khi chúng được một vị Bộ trưởng thốt ra, hay được một Nội các, vốn không còn gắn một giá trị nào nữa cho khái niệm về sự chúc phước của Đức Chúa Trời, đặt trước mặt Vua; nhưng dầu vậy, vẫn luôn luôn được bày tỏ trong đó nhu cầu đáp ứng ý thức chung của dân chúng đến mức dường như coi việc nhận được hay thiếu mất sự chúc phước của Đức Chúa Trời là điều có ý nghĩa cao nhất đối với toàn bộ tương lai của đất nước và dân tộc. Cũng giống như với những lời: Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời ở đầu các luật lệ và sắc lệnh của Nhà Vua. Vị Bộ trưởng này đến vị Bộ trưởng khác, là người đặt chữ ký đối chứng của mình dưới luật lệ hay sắc lệnh, hoàn toàn không còn tin chút nào vào ân điển ấy của Đức Chúa Trời, và thậm chí còn muốn gấp mười lần thấy những lời ấy bị gạch bỏ, nhưng tình cảm đạo đức trong ý thức của dân chúng vẫn luôn luôn khăng khăng rằng lời cầu khẩn ấy phải được duy trì, và để khỏi khơi dậy sự chống đối, người ta đã nhượng bộ.

Tuy nhiên, tất cả những điều này vẫn chỉ là một cụm từ rỗng tuếch, mà trong các vòng Chính phủ cũng thường ít được coi trọng. Có hay không có ân điển của Đức Chúa Trời, có hay không có sự chúc phước của Đức Chúa Trời, người ta xem tương lai khá nhiều như nằm trong tay chính mình, và đưa ra các biện pháp của mình cho phù hợp. Điều này càng lộ ra hơn trong chỗ trong vòng chúng ta, trong các công việc công cộng, lời cầu nguyện cũng đã hoàn toàn bị bãi bỏ. Lời cầu nguyện và sự chúc phước dĩ nhiên thuộc về nhau. Ai thật sự cảm thấy rằng chỉ từ sự chúc phước của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi của Ngài mới có thể đến, thì không thể không cầu nguyện xin điều đó. Do đó, chẳng hạn, tại Anh và Mỹ, phiên họp của Quốc hội vẫn luôn luôn được mở đầu bằng một lời cầu nguyện, và khi đăng quang một vị Quân vương mới, sự vắng mặt của lời cầu nguyện sẽ gây khó chịu. Ngược lại, trong vòng chúng ta, người ta không muốn gì hơn về điều này. Không có lời cầu nguyện tại Lễ đăng quang, và không có lời cầu nguyện tại phiên khai mạc Quốc hội. Và vì vậy không thể khác hơn là việc nhắc đến sự chúc phước, vốn chỉ còn là cụm từ, trong Diễn văn từ Ngai vàng đã mất hết ý nghĩa. Một điều càng cần được chỉ ra hơn, vì vẫn luôn luôn, khi trình các dự luật lên Quốc hội, người mang Vương miện thêm vào lời cầu nguyện: “Và nhân đây chúng tôi phó thác quý vị cho sự gìn giữ thánh của Đức Chúa Trời.” Dĩ nhiên, sẽ là thích hợp nếu Quốc hội, khi trả lại các dự luật, với sự chuẩn y hay với sự từ chối chuẩn y, cũng đã phó thác người mang Vương miện cho Đức Chúa Trời theo cùng một cách, hay ít nhất đã tạ ơn vì sự phó thác cho sự gìn giữ thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng cả điều này lẫn điều kia đều đã không xảy ra. Vương miện vẫn giữ chặt cả “Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời” lẫn lời cầu xin sự chúc phước trong Diễn văn từ Ngai vàng, và sự gìn giữ thánh của Đức Chúa Trời khi trình các dự luật, nhưng Quốc hội vẫn giữ im lặng về điều đó, ngoại trừ dù sao trong lời đáp lại Diễn văn từ Ngai vàng.

Một ý nghĩa nào đó hơn đã được giữ lại bởi việc thốt ra lời “Nguyện sự chúc phước của Đức Chúa Trời ở cùng bạn,” tại lễ đính hôn hay việc kết hôn hay lễ kỷ niệm hôn nhân vàng. Hiện nay tuyệt nhiên không phải ở khắp mọi nơi nữa, nhưng cho đến hai mươi, ba mươi năm trước vẫn còn khá chung, người cha cảm thấy sự thôi thúc, bằng cách này hay cách khác, ban phước cho con cái mình trước khi qua đời. Trong các vòng Cơ Đốc, điều này vẫn còn được hoàn toàn có ý, nhưng mặc dù điều này không còn có thể nói được về các vòng rộng lớn trong xã hội ngày nay, thế mà trong nhiều năm dài, người ta vẫn còn duy trì tục lệ ấy, ngay cả khi thuần túy hình thức. Tục lệ ấy thậm chí còn tiếp tục tồn tại nơi sự không tin đã công khai bày tỏ trong đời sống hôn nhân. Đối với một khoảnh khắc trang nghiêm như vậy, một điều trang nghiêm nào đó thuộc về nó. Ít nhiều người ta vẫn còn, tại một khoảnh khắc cảm động như vậy, một phần chịu ấn tượng của một điều cao hơn, và vì vậy việc cầu xin sự chúc phước của Đức Chúa Trời giáng xuống ấy vẫn còn tiếp tục. Tuy nhiên, hiện nay, trong nhiều gia đình, điều này cũng đã chấm dứt.

Người ta hẳn nghĩ mình đang hạ thấp mình nếu vẫn còn làm hỏng bàn tiệc của mình bằng một công thức như vậy. Người ta đã vượt qua nó, và thậm chí chống lại nó. Người ta cảm thấy rằng đó sẽ là một lời dối trá trên đôi môi không tin của mình, và vì vậy từ chối tiếp tục đi theo một tục lệ hư không như vậy. Nhưng mặc dù chúng ta không được nhắm mắt trước sự đột phá ngày càng xa hơn của sự không tin này, thế mà có thể quan sát thấy rằng trong phần lớn các trường hợp, thói quen tổ quốc cũ vẫn còn được duy trì, và rằng việc cầu xin sự chúc phước của Đức Chúa Trời một cách có chủ ý hơn hay nửa bị gợi ra vẫn còn nằm trong tục lệ gần như cố định, không chỉ tại việc kết hôn, mà còn tại lễ xác nhận đức tin, tại các sinh nhật, tại các lễ kỷ niệm, tại sự ra đời của một đứa trẻ, tại sự thành công trong việc thi đỗ các kỳ thi, tại việc bổ nhiệm vào chức vụ hay kêu gọi, và không kém phần quan trọng tại lúc sắp chết. Nhiều người cha hay người mẹ, ít nhất khi cái chết đang đến gần, cảm thấy mình giờ đây không còn có thể làm gì hơn cho con cháu mình, thì khi từ biệt, phó thác những người thân yêu của mình cho sự gìn giữ thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng dù có thể giả thiết rằng ở đây cũng có một sự thôi thúc nào đó tác động trong lòng, và rằng một chuyển động huyền nhiệm nào đó của linh hồn nhờ đó được thỏa mãn, thì theo một nghĩa nào đó, một lời cầu nguyện chúc phước như vậy, phần lớn, vẫn không được có ý. Một đứa trẻ không thể có mặt khi cha hay mẹ qua đời, và vì lý do này đã không nhận được lời cầu nguyện chúc phước, thì quả thật thường rất buồn vì mình đã không có mặt khi chết, nhưng hầu như không bao giờ cảm thấy thiếu mất lời cầu nguyện chúc phước. Một lời cầu nguyện chúc phước như vậy của một người cha sắp chết, người ta thấy là trang nghiêm, và nó thật sự nói với lòng, nhưng người ta không cảm thấy mình đã bỏ lỡ điều gì nếu mình đã không nhận được sự chúc phước ấy. Người ta không còn ý thức rằng một sự chúc phước thật sự có thể phát xuất từ đó.

Theo nghĩa đúng đắn, người ta nghe nói về phước lành của Đức Chúa Trời ngự trên một việc nào đó, như chúng ta đã nói, trước hết là trong liên hệ với những nền tảng hay những công việc trong lãnh vực thánh. Thật vậy, người ta phần lớn sẵn sàng và mau mắn đưa ra phán đoán của mình trong trường hợp những nền tảng như thế, mà nói rằng: "các bạn thân mến, trên điều các bạn đã đảm nhận, không có phước lành nào ngự xuống," hoặc ngược lại, người ta cứ nghe đi nghe lại lời khoe khoang: "chúng tôi thật biết ơn khi kinh nghiệm rằng phước lành của Chúa đã được phép ngự trên công việc của chúng tôi." Một kết luận tương tự nay cũng được áp dụng trong các giới Cơ Đốc nhân cho những công việc xã hội. Nhất là khi có điều gì đó thuộc loại ấy bị hỏng việc, người ta không hiếm khi nghe nói: "Bạn đã làm việc này sai cách, và đó là lý do vì sao không có phước lành nào ngự trên nó"; tuy nhiên, chính trong trường hợp những công việc trong lãnh vực thánh, kết luận này đã trở thành một châm ngôn cố định. Đặc biệt là người thư ký, vốn phải trình bày báo cáo thường niên, rất vui mừng khi các khoản thu chảy vào dồi dào, và khi thấy hoa trái dồi dào trên công lao, và bấy giờ không có gì thông thường hơn là việc niêm phong sự thông báo về kết quả mong muốn ấy bằng một lời tuyên bố biết ơn rằng rõ ràng Chúa Đức Chúa Trời chúng ta đã khiến phước lành của Ngài ngự trên điều đã được đảm nhận để tôn vinh danh Ngài.

Tuy nhiên, rằng trong đó, dù với ý định tốt đẹp đến đâu, sự thiển cận thường đã len lỏi vào, thì không thể phủ nhận được. Vì khi người ta thành công trong việc làm cho điều mình tự đảm nhận được thịnh vượng theo ý muốn, và ngược lại thấy rằng điều do một phe khác đảm nhận đã không thành công, hoặc ít ra kém thành công hơn, thì quá mau chóng nảy sinh ý nghĩ rằng trên việc làm của chính mình, phước lành của Đức Chúa Trời đã được phép ngự xuống, nhưng công việc của người khác, trái lại, vẫn bị tước mất phước lành của Đức Chúa Trời. Giờ đây, nếu người ta không đi xa hơn điều đó, thì trong sự phỏng đoán như vậy chưa ẩn chứa điều hại nào. Nhưng phần lớn sự việc đã không dừng lại ở đó. Chắc chắn phải có một nguyên nhân vì sao Chúa Đức Chúa Trời ban phước cho người này mà giữ lại phước lành của Ngài đối với người kia. Vậy nguyên nhân ấy nằm ở đâu? Và khi tìm câu trả lời cho câu hỏi đó, người ta liền quá mau chóng bị cám dỗ đưa ra phán đoán rằng trong nền tảng mà phước lành của Chúa đã bị giữ lại, hẳn phải tìm thấy điều gì tội lỗi, điều gì không thánh khiết, điều gì đi ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Việc giữ lại, việc phước lành không xuất hiện, như thế trở thành một hình phạt, hoặc ít ra một phán đoán không tán thành, mà hậu quả tất yếu của nó có thể quan sát được trong sự thất bại của điều người ta đã khởi xướng. Điều này bấy giờ có thể là do việc chọn một mục đích kém thánh khiết, do các phương tiện được dùng không chịu nổi sự thử nghiệm thánh khiết, hoặc do những người đã liều lĩnh đảm nhận việc ấy đã tự đặt mình vào đó một cách sai trái vì những lý do cá nhân. Giờ đây, một sự phỏng đoán như thế có thể tác động theo hai hướng: hoặc trong lòng của chính những người mà nỗ lực của họ đã không thành công, hoặc cũng trong lòng của những người mà sự thất bại của điều những người khác đảm nhận lại không gây bất tiện cho các kế hoạch của riêng họ. Trong trường hợp thứ nhất, tác động của nó có thể làm hạ mình và như thế làm điều tốt; ngược lại, theo cách nhìn thứ hai, nó đầu độc lòng mình và do đó rất dễ làm cho mình cay đắng đối với người đảm nhận kém may mắn hơn. Nhất là trong lãnh vực Cơ Đốc, đó là một cách giải quyết toàn bộ vấn đề hết sức không đáng mong muốn, thật ra đáng trách. Càng đáng trách hơn, vì bất cứ ai tự mình thành công một cách tốt đẹp, và nay phán xét điều đã thất bại đối với người khác, thì gần như tự mình có khuynh hướng tự tôn mình lên vì mình đã nhìn thấy đúng và vì vậy phước lành của Đức Chúa Trời đã đội mão cho công việc của mình. Đối nghịch với điều đó là kết luận rằng từ sự vắng mặt phước lành của Đức Chúa Trời trên điều người khác kia đã đảm nhận và liều lĩnh làm, dường như cũng chắc chắn không kém rằng nơi đối thủ ấy đã có điều gì tội lỗi xen vào, và vì vậy hắn phải đánh mất phước lành của Đức Chúa Trời. Giờ đây, nếu xảy ra trường hợp người khác ấy, như hắn đã làm, tiến hành trái với lời khuyên rõ ràng của người đảm nhận may mắn, thì sự việc rất dễ diễn ra như sau: Giá như hắn đã theo lời khuyên của tôi, mọi việc đã khác đi, và việc hắn nay không được kinh nghiệm phước lành của Đức Chúa Trời là hậu quả của tính bướng bỉnh của hắn.

Như thế, cuối cùng, phước lành của Đức Chúa Trời trở thành một trái táo gây bất hòa, nhờ đó kẻ đã thành công rốt cuộc chỉ quy thành công hoàn toàn cho sự sáng suốt tốt đẹp của riêng mình, và chỉ dùng thuật ngữ phước lành của Đức Chúa Trời, không phải để biết ơn mà thừa nhận rằng nó đến với mình chỉ từ phước lành ấy mà thôi, mà đúng hơn để quy cho chính mình, qua một biểu thức thánh khiết như thế, vinh dự cao hơn. Chống lại mọi sự lạm dụng như thế, do đó, người ta không thể quá cẩn thận. Vì nó cho thấy sự hiểu biết đúng đắn về ý nghĩa phải gắn với phước lành của Đức Chúa Trời đã dần dần bị hoang phế ra sao, và việc trình bày lại trong ánh sáng rõ ràng hơn năng lực huyền nhiệm được biểu thị bằng từ ngữ ấy là cần thiết biết bao: Phước Lành. Nguyên nhân của sự tối tăm và che mờ điều phải hiểu dưới từ ngữ này đã được thúc đẩy bằng đủ mọi cách. Từ sự thờ phượng theo nghi lễ trong các Hội Thánh của chúng ta, toàn bộ ý niệm về phước lành, trừ một lời chúc phước kết thúc duy nhất, đã gần như hoàn toàn biến mất, và trong việc ban phước lúc kết thúc các buổi nhóm họp của Hội Thánh, phần lớn nay hầu như chẳng thấy gì hơn một cách thức trang trọng để kết thúc buổi nhóm. Trong sự thờ phượng gia đình hay trong việc dạy giáo lý, khái niệm Phước Lành hầu như không bao giờ còn được đem ra thảo luận riêng nữa. Và về một bài giảng được soạn để đem ra trước ý thức của Hội Thánh điều ẩn giấu trong phước lành của Chúa, người ta đã từ lâu không còn nghe nói đến nữa.

Hậu quả của điều này là toàn bộ khái niệm về Phước Lành hầu như chỉ xoay quanh cách dùng thông thường trong đời sống xã hội và việc áp dụng nó trong các công việc Cơ Đốc. Giờ đây, tự nó chắc chắn là một điều đáng biết ơn khi nhờ cách ấy, khái niệm của từ ngữ Phước Lành ít ra vẫn còn lưu hành trong cách dùng và trên môi miệng của dân chúng, cũng như, mặt khác, không thể bỏ qua việc Kinh Thánh, ngay cả chỉ bằng việc đọc lớn tiếng đơn sơ trong gia đình, đã vừa liên tục gìn giữ vừa vẫn liên tục thánh hóa tư tưởng về phước lành của Đức Chúa Trời. Nhưng mặc dù trong hai hoàn cảnh này có lý do để tạ ơn, thì vẫn không thể tán thành việc một vấn đề trọng đại như thế lại bị bỏ mặc cho một cách đối xử hết sức hời hợt, và việc phần lớn cuối cùng hoàn toàn không thể trình bày chính xác điều họ thật sự muốn nói bằng "Phước Lành của Chúa" ấy. Càng phải nhấn mạnh điều này hơn, vì dù người ta bằng cách ấy vẫn gắn một giá trị nào đó với chính phước lành, người ta lại ngày càng không nhận thức được điều phải hiểu về việc công bố phước lành, về việc đặt phước lành trên ai đó hay điều gì đó, hay về việc người này chúc phước cho người kia. Đó là điều không thể tốt được, bởi vì trong Kinh Thánh, một giá trị nổi bật như thế được gắn với việc đặt phước lành này, việc ban phước lành này, việc công bố phước lành này. Chỉ cần nghĩ đến Gia-cốp và Ê-sau bên giường bệnh của cha họ. Điều tương tự ấy nay trong Kinh Thánh cũng được áp dụng cho chính Chúa. Không chỉ nói đến việc chúng ta đạt được hay đánh mất phước lành của Ngài, mà còn nói rõ ràng về điều này, rằng Chúa Đức Chúa Trời chúng ta công bố phước lành trên ai đó, nghĩa là, không chỉ thật sự khiến phước lành đến với ai đó, mà bằng lời Ngài hứa, cam kết và loan báo phước lành. Thí dụ, ngay sau khi loài người được dựng nên, như chúng ta học điều này từ Sáng Thế Ký 1:28, nơi có chép rằng: "Đức Chúa Trời ban phước cho loài người, và phán rằng: Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất; hãy làm cho đất phục tùng, hãy quản trị loài cá dưới biển, loài chim trên trời cùng các vật sống hành động trên mặt đất." Ở đây, do đó, không nói đến việc ban phước thật sự cho A-đam và Ê-va, mà nói đến một lời hứa rằng loài người sẽ nhận lãnh phước lành, một sự chỉ định phước lành của Chúa cho loài người, và một sự tuyên bố rõ ràng cho loài người phước lành chung ấy sẽ gồm có điều gì, tức là, trước hết trong việc truyền giống nòi của mình và thứ hai trong quyền vương giả mà loài người sẽ thi hành trên mọi loài thọ tạo tại đây trên đất này.

Tuy nhiên, còn có điều khác nữa liên hệ với điều này. Theo quan niệm thông thường của chúng ta, chỉ có loài người, và đặc biệt hơn là người tin Chúa, mới được ban phước, ít ra được ban phước theo nghĩa phước lành của Đức Chúa Trời mình được nói là ngự trên người ấy. Thế nhưng, toàn bộ khái niệm về phước lành nhờ đó hiển nhiên bị giới hạn quá mức. Theo Kinh Thánh, dù sao đi nữa, phước lành không hề chỉ được hứa hay ban cho loài người mà thôi, nhưng phước lành của Đức Chúa Trời là một khái niệm có thể áp dụng cho mọi loài thọ tạo không phân biệt, và trong Kinh Thánh, khái niệm này lần đầu tiên được biểu thị thậm chí không phải về loài người, mà trong liên hệ với thế giới loài vật. Vì có chép trong Sáng Thế Ký 1:22, tức là trong bản văn mà phước lành được nói đến lần đầu tiên: "Đức Chúa Trời ban phước cho các loài đó (tức là, loài cá dưới biển và loài chim trên trời) mà phán rằng: Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy dưới nước biển; loài chim hãy sanh sản trên đất." Thật vậy, trong Sáng Thế Ký 2, phước lành của Chúa đã được chuyển sang một vật vô tri, một vấn đề vật chất, khi nói về ngày thứ bảy trong câu 3: "Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, và làm nên ngày thánh, vì trong ngày đó Ngài nghỉ các công việc mình đã làm." Điều này còn đi xa hơn trong Sáng Thế Ký 39:5, nơi chúng ta đọc về cung điện của Pha-ra-ôn: "Phước lành của Đức Giê-hô-va ở trên mọi vật người có, trong nhà và ngoài đồng." Trong Xuất Hành Ký 23:25 có phán: "Ngài sẽ ban phước cho bánh và nước của ngươi." Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:5: "Cái giỏ và thùng nhồi bột của ngươi sẽ được phước." Từ I Sa-mu-ên 9:13 chúng ta học rằng của lễ đã được chúc phước. Và theo một ý nghĩa hoàn toàn tương tự, Tân Ước thuật lại cho chúng ta rằng Đấng Christ lúc lập Tiệc Thánh đã cầm lấy bánh và chúc phước cho bánh, và theo I Cô-rinh-tô 10:16 cũng đã làm như vậy với chén. Vậy thì, nếu người ta so sánh vị trí mà phước lành và việc chúc phước chiếm giữ trong Kinh Thánh với cách dùng ít ỏi vẫn còn được dành cho nó trong đời sống ngày nay của chúng ta, thì từ đó trở nên hiển nhiên rõ ràng rằng phước lành của Chúa và việc chúc phước như thế đã đánh mất quá nhiều ý nghĩa nguyên thủy của chúng. Không phải, dĩ nhiên, về phía Đức Chúa Trời, mà về phía loài người.

Nếu nay người ta hỏi sự kiện đáng tiếc này có liên hệ gì với sự hoàn tất, thì câu trả lời đã sẵn sàng ngay trước mắt. Phước lành của Chúa có đối nghịch với nó một hành động hoàn toàn trái ngược. Vì đối nghịch với phước lành là sự rủa sả. Cả hai cùng thuộc về một sự hiệp nhất cao hơn, và vì lịch sử của đất này, như chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh, bắt đầu không phải với sự rủa sả mà với phước lành, nên hiển nhiên sự rủa sả phải được hiểu từ phước lành. Trước hết phải xác lập phước lành là gì, và chỉ sau đó mới có thể hiểu sự rủa sả là gì bằng sự tương phản. Và vì sự hoàn tất không là gì khác hơn, và không nhắm đến điều gì khác hơn, sự đắc thắng mà ân điển giành được trên tội lỗi, bằng cách đẩy lùi sự rủa sả và đặt phước lành vào chỗ của nó, ngay cả trong sự căng thẳng cao nhất có thể, nên khó mà đạt đến một sự thấu hiểu đúng đắn về sự hoàn tất trừ phi trước hết người ta tiến hành từ sự rủa sả, và để sự rủa sả có thể được hiểu thấu đáo, trước đó từ phước lành của Chúa.

Tự nó, một tình trạng ba mặt có thể hình dung được: thứ nhất, một tình trạng trong đó phước lành tự biểu lộ; thứ hai, đối nghịch với nó là một tình trạng trong đó sự rủa sả gây ra sự hủy hoại của nó; và thứ ba, một tình trạng trong đó cả phước lành lẫn sự rủa sả đều không hoạt động. Ở một mức độ nào đó, người ta có thể so sánh nó với một bộ máy đồng hồ. Lò xo trong một bộ máy đồng hồ có thể chạy, đứng yên, hoặc gãy. Nếu lò xo vẫn không chuyển động, thì không có hoạt động gì. Không có gì thiếu sót trong bộ máy đồng hồ cả. Nó thật sự đã được hoàn thành một cách trọn vẹn. Tất cả các bộ phận phải có trong nó đều có trong nó, và chúng được cố định mỗi cái vào vị trí của mình, nhưng lò xo không được lên dây, và do đó không có hành động, không có sự sống, không có chuyển động nào trong nó. Nó thật sự có đó, và nó có mọi thứ cần thiết để có thể chạy, nhưng nó đứng yên. Nó, nếu bạn muốn, là trung lập. Ngược lại, một tình trạng hoàn toàn khác bắt đầu khi bạn lên dây bộ máy đồng hồ; vì bấy giờ lò xo đi vào trạng thái căng thẳng, kéo và đẩy các bánh xe, và trên mặt đồng hồ, sự chỉ giờ được đánh dấu. Nhưng bấy giờ một tình trạng thứ ba cũng có thể xảy ra; trong lúc lên dây, lò xo có thể gãy. Bấy giờ bộ máy đồng hồ bị hư hỏng. Bấy giờ nó đột nhiên chạy hết dây với một tiếng lách cách, và không thể tỏ dấu hiệu sự sống nào, cũng không thể hoàn thành nhiệm vụ của nó trên mặt đồng hồ. Giờ đây, việc chạy đều đặn của bộ máy đồng hồ đã được lên dây ấy mô tả phước lành, việc bị gãy, khi lò xo đã đứt, mô tả sự rủa sả, và bộ máy đồng hồ khi nó đứng trong cửa hàng và nghỉ ngơi trong tĩnh lặng bấy giờ mô tả một tình trạng như thế mà không bị phước lành lẫn sự rủa sả đánh dấu.

XII. PHƯỚC LÀNH TẠI SỰ SÁNG THẾ.

Phước lành của Đức Giê-hô-va làm cho giàu có; Ngài chẳng thêm sự đau lòng gì với nó. CHÂM NGÔN 10:22.

Xét hoàn toàn một cách tổng quát, người ta như thế có thể nói rằng phước lành tiêu biểu cho một số cộng, sự rủa sả tiêu biểu cho một số trừ. Trong đời sống có một dãy tăng dần và một dãy giảm dần. Giờ đây, nơi nào hoạt động tăng lên thì đó là phước lành, nơi nào nó giảm xuống trong dãy tự nhiên của nó, thì đó là sự rủa sả. Chưa bàn đến bản chất của cả hai, do đó đã có thể xác lập rằng phước lành không đem đến một yếu tố mới, xa lạ nào, mà chỉ phục vụ để nâng cao, trong năng lực hoạt động của nó, điều đã được ban cho trong bản chất của sự vật, và rằng ngược lại, sự rủa sả có một hoạt động làm tê liệt sự hoạt động của các năng lực tự nhiên và có thể biến nó thành điều ngược lại. Nhưng dù người ta có kết hợp cả hai trong sự tương phản của chúng ra sao, thì ít nhất điều này vẫn vững chắc, rằng chỉ ai thấu suốt phước lành mới có thể hiểu được sự rủa sả, và rằng do đó sự thảo luận tiếp theo về phước lành phải đi trước, nếu người ta muốn có thể thâm nhập đến ý nghĩa thật sự của sự rủa sả.

Hãy để điều này đứng ở hàng đầu rằng phước lành xuất phát từ Đức Chúa Trời, và chỉ có thể là hoa trái hạnh phúc của công việc của Đức Chúa Trời. Đúng vậy, bên cạnh biết bao lời tuyên bố về phước lành do Đức Chúa Trời ban, còn có cả một loạt các lời tuyên bố khác khiến phước lành xuất phát từ loài người; nhưng điều này không hề làm giảm đi sự thật không thể chối cãi rằng chỉ chính Đấng Tạo Hóa, nếu chúng ta có thể diễn đạt như thế, mới có thể ban một số mũ cho các năng lực mà Ngài đã tạo dựng trong thọ tạo của Ngài. Do đó, hành động của Đức Chúa Trời luôn luôn đứng ở hàng đầu tại đây, chỉ với sự phân biệt này, rằng phước lành hoặc có thể đến ngay lập tức trong thực tế, hoặc cũng có thể trước hết được hứa và cam kết bằng lời nói, để điều đã được hứa như thế chỉ về sau mới được đưa đến sự hoàn thành. Tuy nhiên, điều này chỉ liên quan đến một sự khác biệt về thời gian. Phước lành cho đến nay chỉ mới được hứa và loan báo nằm vững chắc trong chân lý của Đức Chúa Trời không kém phước lành vốn trong thực tế đã được ban rồi. Tuy nhiên, ngoài phước lành này vốn xuất phát trực tiếp từ Đức Chúa Trời, dù trong thực tế hay cho đến nay chỉ trong lời hứa, từ Kinh Thánh cho thấy rằng còn có một phước lành của Đức Chúa Trời vốn không được áp đặt trực tiếp bởi chính Đức Chúa Trời, mà xuất phát một cách gián tiếp từ loài người. Chỉ cần chỉ đến phước lành của Gia-cốp tại đây để làm rõ điều được nói đến là gì. Vì từ phước lành của các tổ phụ, từ phước lành mà các thầy tế lễ đã ban, và từ các phước lành tiên tri, rõ ràng thấy rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã vui lòng đôi khi ban cho loài người trong sự phục vụ Ngài thẩm quyền đặt phước lành trên những người khác nhân danh Ngài. Dù mờ nhạt đến đâu, ngay cả nay gần như mọi người vẫn cảm thấy rằng phước lành do một người cha hay người mẹ công bố trên một đứa con không phải là một âm thanh trống rỗng. Người ta có thể hiểu phước lành ấy theo cách nó có ý định là một lời cầu nguyện, để cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời trên đứa con như thế, hoặc cũng cho rằng Chúa Đức Chúa Trời ban cho người cha một năng quyền tế lễ trên các con mình để chúc phước cho chúng; nhưng dù hiểu cách nào, một người cha ngay cả nay vẫn được thừa nhận trong nhiều phương diện là đang ở trong một vị trí hoàn toàn đặc biệt, xét về phước lành trên các con mình. Phước lành do một người khác công bố trên đứa con như thế có thể có ý tốt và có thiện ý, và vì vậy người ta không thể phủ nhận một giá trị nào đó đối với những lời chúc như thế; nhưng người ta vẫn cảm thấy ngay rằng một phước lành hay lời cầu nguyện chúc phước như thế mang một ý nghĩa hoàn toàn khác khi nó liên quan đến chính đứa con của mình. Thêm vào đó, có thể nói thêm rằng ý nghĩa của lời cầu nguyện chúc phước này thường gây ấn tượng lớn hơn nữa khi người cha như thế đã cao tuổi hơn là nếu ông ta còn, thí dụ, dưới năm mươi tuổi; và hơn nữa, lời cầu nguyện chúc phước của một người cha sắp qua đời gây ấn tượng lớn hơn tương ứng với mức độ các con có thể nhận thấy rằng giữa cha mình và Đức Chúa Trời mình có thể tồn tại một sự thông công cao hơn. Điều mà theo cách này nay vẫn còn lại, một cách rất phai nhạt và ở một mức độ nào đó, thì như thấy từ Cựu Ước, trong thời các tổ phụ và dưới chế độ của Y-sơ-ra-ên, thường có ý nghĩa nghiêm túc, sâu rộng, và cứ lặp đi lặp lại, khi đọc Cựu Ước, chúng ta nhận được ấn tượng dường như Đức Chúa Trời đã ban cho một số người, trong mối liên hệ của họ với những người khác, trách nhiệm và thẩm quyền để đặt, trên thẩm quyền thiêng liêng của Ngài và nhân danh Ngài, phước lành trên những người khác. Hoàn toàn song song với điều này còn có cách dùng chung hơn là chúc phước cho người khác. Đối với điều này, dĩ nhiên, không cần thẩm quyền đặc biệt nào. Chúc cho ai đó hạnh phúc, bình an và phước lành thì ai cũng được phép. Tại đây thậm chí không thể hình dung một sự hạn chế nào. Khi chúc hạnh phúc và thịnh vượng, vấn đề chỉ là điều người ta thấy đáng mong muốn nhất. Không hiếm khi công thức được chọn cho điều này là: Tôi hết lòng chúc bạn mọi điều tốt lành, hoặc cũng: Tôi chúc bạn điều tốt nhất. Ngược lại, nếu người ta đặt mình trên một lập trường sùng kính hơn, và tự biết số phận của mình nằm trong tay Đức Chúa Trời ra sao, bình an, hạnh phúc và thịnh vượng chỉ mang một đặc tính thật sự chân chính đối với chúng ta khi chúng đến với chúng ta từ tay Chúa, thì cũng gần gũi không kém rằng người ta tập trung lời chúc của mình vào phước lành của Chúa, và dùng một công thức như thế này: Tôi chúc bạn phước lành của Đức Chúa Trời, hoặc: Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho bạn. Một công thức mà tự nó bao hàm mọi sự, vì mọi sự thật sự phải đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời, nhưng ngoài ra còn có lợi thế này nữa, rằng bình an, thịnh vượng và hạnh phúc ấy được cầu xin không phải như một món quà của Vận May, mà như đến với chúng ta từ Chúa Đức Chúa Trời. Giờ đây, việc nói và chúc phước lành của Đức Chúa Trời này trước đây được dùng thường xuyên hơn, và nay đã giảm dần ngày càng nhiều. Một sự chuyển đổi hai mặt cần được phân biệt tại đây. Trước hết, lời cầu nguyện chúc phước hay việc chúc phước đã xuất phát từ lòng sùng kính riêng tư. Từ cách dùng riêng tư này, nó sau đó chuyển sang cách dùng chung, đến nỗi cuối cùng mọi người lặp lại nó theo người khác. Khi đã trở thành một công thức suông như thế, lời chúc phước bấy giờ được lặp lại ngày càng nhiều chỉ như một âm thanh suông, trong đó quá thường xuyên người ta thậm chí không hề nghĩ đến Chúa Đức Chúa Trời một cách xa xôi nào. Theo nghĩa hời hợt ấy, lời chúc phước bấy giờ vẫn còn lưu lại một thời gian qua thói quen. Cuối cùng, tuy nhiên, thói quen ấy cũng rơi vào tình trạng không còn được dùng nữa, đến nỗi nó ngày càng mòn đi. Và như thế nay nó lại một lần nữa quay về cách dùng riêng tư. Công thức ấy nay phần lớn chỉ được dùng bởi người tin vào nó. Lời: Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho bạn, nay lại một lần nữa, hơn trước nhiều, trở thành một biểu thức của tình cảm sùng kính.

Như thế, ba điều cần được phân biệt rõ ràng. Trước hết, việc ban phước lành hay cam kết phước lành, vốn đến trực tiếp từ Chúa Đức Chúa Trời chúng ta. Rồi thứ hai, việc đặt phước lành, vốn xuất phát từ những người đã được chỉ định cho việc ấy theo sự sắp đặt thiêng liêng, như vẫn còn được cảm nhận trong trường hợp cha mẹ. Và thứ ba là lời chúc phước, vốn không là gì khác hơn một biểu thức của tình yêu thương và sự gắn bó. Về điều này, nay có một quy tắc rằng việc ban phước lành hay cam kết phước lành vốn xuất phát trực tiếp từ Đức Chúa Trời không phải trong mọi thời kỳ đều mang cùng một đặc tính. Việc cam kết phước lành qua sự mặc khải, theo một nghĩa hoàn toàn đặc biệt, đã diễn ra trong thời kỳ chuẩn bị sự cứu rỗi của Đấng Christ, và nay không còn diễn ra theo cách ấy nữa. Điều đó không có nghĩa là không còn việc ban phước lành nào diễn ra nữa. Trái lại, điều đó vẫn tiếp tục. Chỉ có việc loan báo có chủ ý về phước lành đặc biệt, vốn trước đây không thể thiếu, nay không còn xuất hiện. Song song với điều này, trong thời xưa đã có việc cam kết phước lành theo một nghĩa chính thức chặt chẽ hơn bây giờ. Tuy nhiên, việc ban phước lành qua các cơ quan mà Đức Chúa Trời đã chỉ định vẫn giữ vững ngay cả nay, và điều này không chỉ trong xã hội trong trường hợp cha mẹ đối với chính con cái mình, mà còn thật sự triệt để trong sự thờ phượng, dù trong đó ý nghĩa của phước lành ngày càng ít được cảm nhận. Trong Thánh Lễ Tiệc Thánh, việc đặt tay vẫn còn được dùng trong nhiều phương diện. Trong phép báp-têm thánh, việc giơ tay ra để chúc phước vẫn còn phần lớn là phong tục. Điều tương tự cũng xảy ra lúc tấn phong các chức viên. Và cũng vậy lúc giải tán khỏi các buổi nhóm họp của Hội Thánh. Và dù nay, như chúng ta sẵn sàng thừa nhận, ý nghĩa của phước lành vốn ngay từ đầu ẩn giấu trong đó có thể đã suy yếu không ít, thì cách dùng ấy vẫn giữ vững, và nơi nào nó giữ vững, nó vẫn được đặt nền tảng trên chức vụ chính thức. Một người khác không thể và không được phép làm điều đó. Chỉ người nào trong buổi thờ phượng của Hội Thánh hành động như một cơ quan của ý định cao hơn mới được phép và có thể làm điều đó. Người ta vẫn cảm thấy rằng trong đó ẩn giấu điều gì đặc biệt và trang nghiêm, mà không điều gì khác có thể thay thế được. Và dù đã suy giảm xa khỏi chiều cao nguyên thủy của nó, vẫn có và vẫn còn trong lời cầu nguyện, trong lời cam kết và việc đặt tay của người ấy, luôn luôn điều gì đó vang vọng lại điều vốn ban đầu đã được đặt trong hành động thánh này. Ngược lại, lời chúc phước ngay từ đầu đã hoàn toàn đứng ngoài điều đã được sắp đặt, đã phát sinh đúng đắn từ sự thúc đẩy riêng tư, và vẫn chỉ giữ vững như thế. Việc cách dùng ít thường xuyên hơn trong phương diện này đã dần dần nâng cao giá trị của nó có thể được hoan nghênh.

Với điểm cuối cùng này cũng gắn liền với phong tục tự nó đặc biệt là chính chúng ta chúc phước cho Chúa Đức Chúa Trời. Như thế, vẫn còn đọc thấy trong Ê-phê-sô 1:3: "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời"; một lời phát biểu của sứ đồ càng đáng chú ý hơn vì việc dùng ba lần từ ngữ phước lành trong một câu ấy càng nhấn mạnh hơn nữa ý nghĩa của từ ngữ. Tuy nhiên, ngay cả dưới Giao Ước Cũ, việc tôn vinh Đấng Toàn Năng như "Đấng Được Chúc Phước" đã ăn sâu đến nỗi ngay cả Cai-phe vẫn có thể hỏi Chúa Giê-xu trong phòng xử án: "Hãy nói cho chúng ta biết, Ngài có phải là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời đáng chúc phước chăng," và điều này hoàn toàn vang vọng điều chúng ta đọc trong Thi Thiên 119:12: "Hỡi Đức Giê-hô-va, đáng ngợi khen Ngài; xin dạy tôi các luật lệ Ngài," hay trong Thi Thiên 144:1: "Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, là hòn đá của tôi." Dĩ nhiên, điều này không có ý định như thể Đức Chúa Trời đang được cầu xin để phước lành có thể đến với Ngài từ loài người, từ thế giới các thiên sứ, hay từ bất cứ nơi nào. Điều này không thể xảy ra, vì nó sẽ làm giảm đi sự Toàn Năng và Tính Độc Lập của Chúa. Do đó, biểu thức này phần lớn chỉ được hiểu theo nghĩa này, rằng cũng như việc chúc phước cho đồng loại của chúng ta hàm ý rằng vinh dự và niềm vui có thể là phần của họ, thì lời cầu nguyện cũng dâng lên trong lòng chúng ta, rằng mọi điều cản trở vinh hiển hay uy nghi thánh khiết của Đức Chúa Trời đều có thể được tránh khỏi, và rằng mọi điều mà Ngài với tư cách là Đấng Tạo Hóa có thể đòi hỏi nơi các thọ tạo của Ngài đều có thể được dâng lên cho Đức Chúa Trời. Những người khác hiểu nó theo một nghĩa có phần biến đổi. Họ cũng để từ ngữ được chúc phước áp dụng cho Đức Chúa Trời, nhưng theo tác động của nó trên chính loài người. Khi có người làm tôi ngạc nhiên bởi sự đến của mình, và sự đến ấy làm tôi vui mừng quá mức, người ta thường chào người ấy bằng câu nói: "Nguyện bạn được chúc phước cho tôi," và điều này thật sự theo nghĩa nó phải có nghĩa là: "Nhờ sự đến của bạn, tôi trải qua một phước lành. Bạn đem đến cho tôi một phước lành. Và do đó, sự đến của bạn và con người bạn là một phước lành cho tôi." Giờ đây, áp dụng điều này cũng cho Chúa Đức Chúa Trời, ý định bấy giờ sẽ là biểu thị rằng sự đến của Chúa đã đem phước lành cho những người được phép tiếp nhận và chào đón Ngài; rằng chính Đức Chúa Trời trong con người thánh khiết của Ngài đã xuất hiện như một phước lành, và rằng do đó người ta có thể và phải nói: Nguyện Ngài được chúc phước cho tôi! với ý nghĩa: Chính Ngài đem đến cho tôi một phước lành. Thêm vào hai cách giải thích này, còn có thể thêm cách giải thích thứ ba này, rằng nó sẽ có nghĩa: Nguyện năng lực thiêng liêng ngự trong Ngài tự biểu lộ một cách tối cao và vinh hiển đến nỗi nó có thể chiếu sáng như chưa từng có trước đây, và có thể đắc thắng trên mọi sự chống đối tự đặt mình chống lại Ngài. Liên quan đến điều sẽ về sau trở nên rõ ràng đối với chúng ta về bản chất của phước lành, cách giải thích cuối cùng này cũng không hoàn toàn không thể chấp nhận được. Tuy nhiên, cách dùng thông thường của biểu thức cuối cùng này được giải thích một cách đơn giản nhất như sau, rằng điều người ta hô lên với anh em mình như một biểu thức của tình cảm, nay cũng được dùng đối với Đức Chúa Trời như một biểu thức của lòng sùng kính cao nhất.

Trong khi đó, điểm khởi đầu và vấn đề chính luôn luôn vẫn là chính phước lành, chứ không phải việc loan báo và việc chúc phước của nó; và bấy giờ, điều quan trọng trước hết là chú ý đến lịch sử của phước lành. Đúng vậy, trong Kinh Thánh cũng liên tục nói đến phước lành đến với loài người trong đời sống riêng tư của mình, nhưng điều luôn luôn nổi lên hàng đầu vẫn là phước lành đã đi vào và tiếp tục, đã đạt đến điểm cao trong sứ mạng của Đấng Christ, và nay đã đi ra thế gian từ Đấng Christ, để đem đến vào cuối các ngày tình trạng cứu rỗi. Điều này nay lập tức đặt ra trước chúng ta câu hỏi, liệu phước lành, nếu chúng ta có thể diễn đạt như thế, có phải là điều gì thêm vào, được thêm vào đời sống bình thường, hay liệu nó có được bao gồm trong chính đời sống bình thường và thuộc về nó hay không. Không nghi ngờ gì, phần lớn nó được hiểu theo nghĩa được nhắc đến trước tiên, tức là điều thêm vào. Người ta tìm thấy chung quanh mình vô số đời sống bình thường, và bên cạnh chúng là một vài đời sống mà phước lành đã ngự trên đó theo một nghĩa đặc biệt. Người này thật sự nhận lãnh phước lành ấy, người kia bị tước mất nó. Như thế, nó dường như là điều không được đặt nền tảng trong bản chất của chính đời sống, mà được thêm vào đời sống bình thường từ một nguyên nhân đặc biệt. Chuyển sang dòng chảy lớn của lịch sử, người ta hiểu điều này như sau, rằng mọi điều phục vụ Nước Đức Chúa Trời đều nhận lãnh phước lành từ Chúa Đức Chúa Trời chúng ta, và ngược lại, điều bị cuốn vào đời sống bình thường của xã hội thì bắt đầu, tiếp tục và kết thúc mà không có phước lành ấy. Giờ đây, trong điều sau này dĩ nhiên có một chân lý rất nghiêm trọng. Nếu phước lành đối nghịch với sự rủa sả, nếu tội lỗi đã đem sự rủa sả đến trên thế gian, và nếu chính phước lành của Chúa sẽ hoàn tác các hậu quả của sự rủa sả, thì phước lành ấy thật sự phải nổi bật một cách rất đặc biệt trong toàn bộ công việc ân điển, và thật sự đặc biệt trong mọi điều diễn ra để quay lại sự hủy hoại và trong mọi điều có khuynh hướng đem Nước Đức Chúa Trời đến gần hơn. Do đó, điều đó hoàn toàn đúng. Mọi điều đã chìm xuống dưới sự rủa sả đều được bảo tồn qua phước lành, và xét đến mức độ ấy, có thể nói rằng phước lành sẽ không có hiệu quả như nay nó có, nếu đã không có sự sa ngã vào tội lỗi, và nếu sự rủa sả đã không phát sinh như một hình phạt từ sự sa ngã. Nhưng dù chúng ta thừa nhận yếu tố chân lý nằm trong đó đến đâu, chúng ta vẫn không thể thừa nhận rằng phước lành sẽ không là gì khác hơn điều gì thêm vào, vốn đã được thêm vào đời sống bình thường. Ngay cả điều trình thuật sáng thế nói với chúng ta trong Sáng Thế Ký 1 cũng loại trừ điều này. Đặc biệt trong các câu 22–28. Vì nếu phước lành chỉ đi vào để hoàn tác, hoặc ít ra để ngăn chặn trước, các hậu quả của sự sa ngã, thì hiển nhiên trong Kinh Thánh không thể có nói đến phước lành trừ sau những câu đầu tiên của chương thứ ba, trong đó trình thuật về sự sa ngã được ban cho chúng ta. Tuy nhiên, điều này không phải như vậy. Trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký, chưa có sự sa ngã nào được nhắc đến, và thế nhưng tại đây, với nhiều sự nhấn mạnh, đã được thuật lại hai lần rằng Đức Chúa Trời trước hết đã chúc phước cho thế giới loài vật, và sau đó cho con cái loài người, không phải sẽ chúc phước, mà ngay sau khi chúng được dựng nên đã chúc phước. Giờ đây, nếu sự kiện trọng đại này đã không được giải thích thêm cho chúng ta, người ta có lẽ vẫn có thể khiến phước lành này, mà Sáng Thế Ký 1 nhắc đến, quy về sự sa ngã trong thế giới các thiên sứ, nhưng điều này cũng bị loại trừ bởi điều đứng song song với nó. Vì không chỉ nói chung chung rằng Chúa Đức Chúa Trời đã chúc phước cho loài người sau khi người được dựng nên, và như thế cũng đặt phước lành của Ngài trên các loài vật, mà còn có thêm rõ ràng phước lành ấy gồm có điều gì. Trước hết trong câu 22 về các loài vật, và sau đó trong câu 28 về loài người. Giờ đây, trong cả hai lời tuyên bố này, sự chú ý được hướng đến điều hoàn toàn không liên quan gì đến sự sa ngã trong thế giới các thiên sứ, và cũng hoàn toàn nằm ngoài sự sa ngã của loài người. Vì về các loài vật, có ý định tuyên bố song song rằng phước lành mà Đức Chúa Trời đã ban cho thế giới loài vật chỉ gồm có điều này, rằng chúng sẽ sinh sôi nảy nở. Đức Chúa Trời đã chúc phước cho chúng mà phán rằng: "Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy dưới nước biển; loài chim hãy sanh sản trên đất." Chỉ có vậy. Không còn gì nữa. Do đó, với sự sa ngã, điều này không liên quan gì. Việc ban phước lành và lời hứa phước lành vẫn hoàn toàn bị giới hạn trong phạm vi tự nhiên. Nếu nay người ta hỏi phước lành tại đây là gì, thì dĩ nhiên người ta thẳng thắn thừa nhận rằng trong các loài cá đã được tạo dựng, tinh dịch và trứng cá đã hiện diện, và tương tự, loài chim đã được tạo dựng có khả năng đẻ trứng. Nhưng tự nó điều này chưa đủ. Trong việc một sinh vật sống đi vào hiện hữu, luôn luôn ẩn giấu, dù được quan niệm cách nào, một hành động sáng tạo. Đối với loài vật cũng vậy, Kinh Thánh quy cho nó một linh hồn. Loài vật cũng có một sự sống riêng của nó. Bắt nguồn từ các loài vật đã hiện hữu, cứ cho là như vậy, nhưng bấy giờ vẫn là như thế, rằng trong sự sinh ra của mỗi loài vật, sự toàn năng sáng tạo của Đức Chúa Trời lại tự biểu lộ một lần nữa. Hãy gạt đi năng lực sáng tạo ấy của Đức Chúa Trời, và bấy giờ từ sự giao phối của các loài vật sẽ không bao giờ xuất hiện một sinh vật sống riêng biệt nào. Đó là điều chúng ta sẵn sàng thừa nhận trong trường hợp loài người, nhưng trong trường hợp loài vật, phần lớn chúng ta bỏ qua trong suy nghĩ của mình. Mọi điều sống đều là một sản phẩm thọ tạo của sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời. Và điều này nay được mô tả tại đây như phước lành mà Đức Chúa Trời đã đặt trên thế giới loài vật, tức là sự sống mới, trẻ trung sẽ xuất hiện từ loài vật được tạo dựng đầu tiên. Nhưng chính từ điều này cũng thấy rõ, rằng phước lành được nói đến tại đây không phải là điều thêm vào, không chứa đựng điều gì phi thường, mà vẫn hoàn toàn nằm trong tiến trình tự nhiên của sự sống.

Nếu người ta hỏi liệu phước lành này bấy giờ chỉ phục vụ để duy trì điều đã đi vào hiện hữu qua sự sáng tạo hay không, thì điều này cũng sẽ trái với bản chất của phước lành. Nếu chúng ta giả định, trên nền tảng Kinh Thánh, rằng các thiên sứ là những hữu thể không chịu bất kỳ sự thay đổi hay phát triển nào, thì thật sự có thể hình dung rằng đối với các thiên sứ, phước lành chỉ gồm có điều này, rằng chúng tiếp tục hoạt động phù hợp với ân tứ và sự kêu gọi đã được ban cho chúng. Về vương quốc thực vật và vương quốc loài vật cũng vậy, điều này một phần phải được giả định. Các loài thực vật cũng đã nhận lãnh trong sự sáng tạo của chúng một sự kêu gọi, vốn được chỉ ra trong định mệnh của chúng, và với các loài vật cũng không khác. Tuy nhiên, tại đây đã có điều hoàn toàn khác xen vào. Một cây có thể mọc lên mạnh mẽ và có thể lớn lên và nở hoa dồi dào và như thế sinh ra hoa trái dồi dào và tốt lành. Khi điều này xảy ra, phước lành đang hoạt động trong nó. Nhưng nó cũng có thể diễn ra khác đi. Cây có thể đứng trên đất nghèo, có thể héo úa trong hạn hán, và có thể bị cản trở trong sự tăng trưởng bởi bệnh tật và côn trùng. Bấy giờ nó suy giảm về ý nghĩa và hoạt động, và không phải phước lành mà là sự rủa sả đang hoạt động trong nó. Nếu bấy giờ người ta cố gắng nâng cây ra khỏi sự suy giảm này, và điều này thành công, và nó bắt đầu nở hoa trở lại, thì phước lành đã đi vào trong nó. Hoàn toàn ngoài tất cả điều này, tuy nhiên, thực vật và loài vật cần, để tiếp tục tồn tại, một thuốc trường sinh, và chúng nhận lãnh điều này trong phước lành, như được nói đến trong Sáng Thế Ký 1:22. Do đó, phước lành là không thể thiếu, ngay cả trong một tình trạng hoàn toàn bình thường, đối với cây khỏe mạnh và loài vật hoàn toàn lành mạnh. Không có phước lành, sự hoạt động thiếu vắng trong cả hai cơ thể. Do đó, bạn phải, trong mọi sự, và đặc biệt trong mọi sự sống hữu cơ, luôn luôn phân biệt cẩn thận giữa cấu tạo của cơ thể này và tia lửa sự sống đặt cơ thể được cấu tạo như thế vào hoạt động. Chúng ta đã chỉ ra, bằng cách so sánh, chiếc đồng hồ, vốn dù được lắp ráp hoàn toàn đúng đắn và đầy đủ, vẫn từ chối mọi phục vụ nếu nó không được lên dây; và như thế người ta có thể nói chung rằng mọi dụng cụ composite hay mọi máy móc phức tạp, dù được giao nộp gọn gàng đến đâu, chỉ làm điều nó phải làm một khi hơi nước hay điện được áp dụng vào nó, và điều này bấy giờ hoạt động với máy móc đúng như phước lành hoạt động với thực vật và loài vật. Hãy tưởng tượng một màn trình diễn pháo hoa tráng lệ, được một nghệ sĩ hàng đầu trong lãnh vực soạn ra và căng ra trên các cột và thanh gỗ. Khi nó treo ở đó, nó thật sự có đó, nhưng nó không làm gì và không tỏ ra gì. Nhưng giờ đây, hãy để tia lửa đến với nó, và ngay lập tức nó bốc cháy và rực sáng ra mọi phía, và chính tia lửa ấy đem đến phước lành. Cũng như vậy với một khẩu pháo, vốn không có khuyết điểm nào có thể chỉ ra trong cấu tạo của nó, mà vẫn không hoàn thành điều gì và chỉ là một vật cồng kềnh, cho đến khi ngòi nổ bốc cháy, và bấy giờ tia lửa khiến ngòi nổ bùng lên ấy, đối với khẩu pháo ấy, là phước lành. Nói tóm lại, với mọi thứ để hành động tiến hành từ chính nó trong lãnh vực hữu cơ và cơ khí, luôn luôn có một sự phân biệt giữa cấu trúc composite và điều đặt cấu trúc này vào hoạt động, và mỗi khi điều này xảy ra, người ta luôn luôn có hình ảnh của phước lành trước mặt mình. Vì nay trong thiên nhiên, sự sống không thể, như trong trường hợp chiếc đồng hồ, đứng yên, nên phước lành ấy phải được ban phát không ngừng nghỉ, nếu không sự chết sẽ bắt đầu. Do đó, cũng là vì Kinh Thánh nói với chúng ta về phước lành này không chỉ trong trường hợp loài người, mà cũng trong trường hợp các loài vật và các loài thực vật, và phước lành này bấy giờ luôn luôn biểu thị, về nguyên tắc, rằng có một yếu tố nhờ đó toàn bộ tiếp tục suốt đời sống của nó, và yếu tố này đến với nó từ Đức Chúa Trời, đó chính là phước lành.

Đối với loài người, tuy nhiên, trong lúc này còn có thêm một điều thứ hai nữa, ngay cả khi người ta gạt bỏ hoàn toàn sự sa ngã. Vì loài người đã không được dựng nên trong sự hoàn hảo, mà là để ngày càng hoàn thiện chính mình hơn qua sự phát triển liên tục, và như vậy chỉ đạt đến sự hoàn hảo trong sự hoàn tất. Ở đây cũng lại thấy một lần nữa rằng lời trong Sáng Thế Ký 1:31, rằng mọi vật Đức Chúa Trời đã làm nên đều rất tốt lành, hoàn toàn không hàm ý rằng trong đó không thể có khuyết điểm nào, miễn là có sẵn phương tiện để khắc phục khuyết điểm ấy. Vì ngay cả nơi loài người trước khi sa ngã cũng đã có điều còn thiếu sót; và điều còn thiếu sót ấy chính là sự hoàn hảo. Do đó cũng vậy, trong Sáng Thế Ký 1:28, nơi phước lành được ban cho loài người, lời giải thích về phước lành ấy đọc lên hoàn toàn khác với trong Sáng Thế Ký 1:22 đối với loài thú. Đối với loài thú, phước lành chỉ được tìm thấy trong sự tiếp tục và sinh sôi nảy nở của sự sống. Thật vậy, không có gì xác định rằng chỉ có một cặp của mỗi loài thú được dựng nên, mặc dù điều này tự nó, xét đến tàu Nô-ê, trong đó số bảy được đại diện bởi các thú thanh sạch và số hai bởi các thú không thanh sạch, ít nhất một phần không phải là không có khả năng. Nhưng dù thế nào đi nữa, trong bất cứ trường hợp nào cũng chỉ có rất ít cặp được dựng nên trực tiếp, và như vậy chính sự tồn tại nằm trong sự sinh sôi nảy nở, vì mỗi loài lại phải phát triển thành vô số loài phụ. Nhưng với loài người thì nay trong lời hứa ban phước lại có thêm một điều hoàn toàn khác. Vì loài người được kêu gọi để hoàn thành một nhiệm vụ hết sức trọng đại. Người không chỉ phải sinh sôi nảy nở, để đất được đầy dẫy, mà còn phải bắt đất phục tùng mình, và thi hành quyền cai trị trên mọi vật trên đất ấy, đặc biệt trong giới thú vật, đã tác động. Nhiệm vụ này thật sự được đặt trên người như một điều răn, nhưng đồng thời nó cũng là lời giải thích về phước lành mà Đức Chúa Trời thật sự đã ban cho loài người. Vì trong đó chứa đựng toàn bộ sự phát triển mà loài người sẽ phải trải qua trước khi sự hoàn thiện của người bắt đầu. Phước lành được nói đến ở đây trong trường hợp loài người do đó chứa đựng hai điều: thứ nhất, trong phước lành ấy ẩn chứa sự tồn tại và hoạt động của đời sống toàn diện đã được ban cho loài người, nhưng cũng, thứ hai, sức thúc đẩy sẽ dẫn người đi lên khỏi tình trạng người đã được dựng nên để đến tình trạng hoàn tất.

XIII. SỰ BAN PHƯỚC CHO NÔ-Ê. (ÂN ĐIỂN CHUNG.)

Đức Chúa Trời ban phước cho Nô-ê và các con trai người, và phán cùng họ rằng: Hãy sinh sản và thêm nhiều, và làm cho đầy dẫy đất. SÁNG THẾ KÝ 9:1.

Ở đầu bảng gia phả thứ nhất, chạy từ A-đam đến Nô-ê, sự kiện được nhắc lại rằng loài người, sau khi được dựng nên, và khi bước vào đời sống mình trên đất này, đã nhận được một phước lành đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Điều mà Sáng Thế Ký 5:1 và 2 cho chúng ta đọc thấy về điều này đặc biệt đáng chú ý vì có thêm: "và Đức Chúa Trời đặt tên là Người," một lời thêm vào nhằm diễn tả rằng phước lành được nhắc đến ở đây không phải là phước lành chỉ áp dụng đặc biệt cho A-đam và Ê-va, và do đó chỉ cho riêng họ, mà toàn thể nhân loại, vốn sẽ được sinh ra, sẽ cùng chia sẻ phước lành này. "Trong ngày," lời ấy viết, "Đức Chúa Trời dựng nên loài người, Ngài làm nên loài người theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Ngài dựng nên người nam cùng người nữ, ban phước cho họ, và đặt tên họ là Người, trong ngày họ được dựng nên." Phước lành ấy gồm những gì thì không được nhắc lại ở đây. Nó đã được chỉ rõ hết sức rõ ràng trong Sáng Thế Ký 1:28. Rất đáng chú ý, liên quan đến điều này, rằng trong Sáng Thế Ký 2:1 trở đi, chúng ta một lần nữa được thuật lại riêng về một phước lành đặc biệt, phước lành ở đây đến thêm cho loài người, như vậy, tức là phước lành đã được phán trên ngày thứ bảy. Vì Sáng Thế Ký 2:3 thuật lại cho chúng ta: "Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy và thánh hóa ngày đó, vì trong ngày đó Ngài đã nghỉ khỏi mọi công việc Ngài đã dựng nên để hoàn thiện." Không nói gì thêm, nhưng chừng ấy cũng trở nên rõ ràng, rằng ở đây nói đến một yếu tố ẩn giấu, huyền nhiệm trong đời sống loài người. Trong phước lành chung mà loài người đã nhận được, theo Sáng Thế Ký 1:28, chứa đựng sự tồn tại của người trên đất này qua sự sinh sôi nảy nở trong đời sống gia đình, do đó gắn liền với công việc đang chờ đợi người trong việc canh tác đất này, và thứ hai, có thêm sự gắng sức mà loài người được kêu gọi, để thiết lập, với tư cách là chúa của đất, quyền cai trị thuộc về con người của mình trên mọi tạo vật. Nhưng đời sống loài người không phải bị cuốn hút vào công việc bề ngoài này. Người cũng sẽ có một đời sống tâm linh thánh khiết, ẩn giấu, và để cho đời sống ẩn giấu này không phải chịu thiệt hại gì dưới sự gắng sức không ngừng mà nhiệm vụ trần thế của người kêu gọi người, ngay từ đầu, trong mỗi bảy ngày, một ngày được biệt riêng ra, và ngày đó được gắn với một tác động ban phước và thánh hóa cho đời sống nội tâm của loài người. Ngay từ thời Sết, chúng ta đã biết rằng, ngay trong những ngày của ông, danh Đức Giê-hô-va đã được kêu cầu; điều đó có nghĩa là khi ấy, lần đầu tiên, những người đã hiện diện lúc bấy giờ tụ họp lại trong một buổi nhóm thánh, để cùng nhau dâng lên những lời cầu xin và tạ ơn. Nhưng mặc dù điều này chưa được bao hàm trong những gì chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 2:3, dù vậy, qua phước lành ngày Sa-bát, một yếu tố mới đã được thêm vào đời sống con người, và như vậy một phước lành hai mặt đã được ban cho người. Người sẽ được ban phước trong đời sống bề ngoài của mình, nhưng nay cũng trong đời sống nội tâm của mình.

Sau đó, chúng ta không còn đọc thấy phước lành nào nữa, cho đến khi chúng ta đến với Nô-ê, và thật vậy là sau khi cơn Lụt đã kết thúc. Mặt khác, một phần tác động của phước lành thứ nhất đã trở nên rõ ràng trong Địa Đàng, một điều mà chúng ta phải dừng lại xem xét kỹ hơn đôi chút. Như chúng ta đã trình bày trước đây, ý nghĩa đặc biệt phải được gán cho quyền năng ban cho loài người để thi hành một sức mạnh thuần hóa trên các thú hoang. Với trước mắt là bản thuật lại về sự Sáng Tạo, người ta không thể nói rằng các thú vật chỉ trở nên hoang dã sau khi loài người sa ngã, vì trong Sáng Thế Ký 1:24 có chép rõ ràng: "Đức Chúa Trời phán rằng: Đất phải sinh các vật sống tùy theo loại, súc vật, côn trùng, và thú rừng, và thật vậy tùy theo loại." Do đó, chúng ta không được cho biết rằng, sau khi loài người sa ngã, qua lời rủa sả, một số thú vật trước kia vốn thuần đã trở nên hoang dã; nhưng có chép bằng bấy nhiêu lời rằng chúng đã hoang dã trước khi loài người xuất hiện. Tuy nhiên, với điều này, vẫn chưa được quyết định là liệu các thú hoang ấy có lập tức buông thả cơn thịnh nộ cắn xé của mình hay không, nói cách khác, liệu chúng có xông vào các súc vật thuần để cắn xé ngay sau khi chúng xuất hiện hay không. Vì khi ấy không chỉ các súc vật thuần, mà cả loài người, cũng sẽ gặp nguy hiểm rất nghiêm trọng là trở thành mồi cho hổ, sư tử, hay beo ngay trong ngày đầu tiên của đời sống mình. Xét cho cùng, mọi phương tiện tự vệ đều thiếu vắng. Loài người trần truồng và hoàn toàn không có vũ khí. Và dĩ nhiên điều sau này cũng áp dụng cho các súc vật thuần. Vì ngay cả khi người ta giả thiết rằng, cũng như với cơn Lụt, số bảy được áp dụng cho các súc vật thanh sạch và thuần, và số hai chỉ cho các thú hoang, thì dù vậy cũng hiển nhiên rằng các súc vật thuần, ngay cả với số lượng lớn hơn đó, cũng sẽ đứng đó bất lực và không được phòng vệ. Một con chiên non có thể làm gì chống lại một con sư tử, một con dê nhỏ có thể làm gì chống lại một con hổ? Xét đến điều này, vậy thì, chúng ta đã nhấn mạnh rằng ngay từ đầu một sức mạnh thuần hóa rõ ràng đã hoạt động. Khi, trong một buổi trình diễn thú vật, người thuần thú bước vào chuồng gấu hay beo, và bằng sự xuất hiện của mình mà chế ngự chúng đến nỗi chúng không thể làm gì chống lại ông, thì một sức mạnh thuần hóa đang hoạt động. Hiện tượng thuần hóa này nay dường như mang trong mình hai điều: một khả năng nơi loài người để làm cho thú hoang phải khiếp sợ, nhưng cũng một khả năng nơi thú hoang để bị làm cho khiếp sợ. Như vậy, hai điều được nói đến: thứ nhất, một hành động của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài ngăn cản thú hoang tấn công vật đứng không được phòng vệ trước mặt nó; và thứ hai, một quyền năng ban cho loài người, với tư cách là một sinh linh được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, để giữ thú hoang tránh xa mình. Về điều thứ nhất, chúng ta đọc thấy trong Sáng Thế Ký 2:19 và một phần cũng trong Sáng Thế Ký 7:2 trở đi. Vì không có chép rằng A-đam đã dụ dỗ toàn bộ giới thú vật đến với mình, mà là Đức Chúa Trời đã đem chúng đến cùng người; và cũng vậy, tại tàu, không thể hiểu như thể chính Nô-ê đã bắt tất cả các thú vật, và như vậy cả kền kền, chim ưng và chim cắt; trái lại, đặc biệt tại tàu, hẳn phải là một sự tự đến của các thú vật khác nhau dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời. Một điều tự nó đã giả thiết rằng Đức Chúa Trời là Chúa, cả trong Địa Đàng lẫn tại tàu, đã kiềm chế và ngăn giữ cơn đam mê của các thú dữ. Về sau, chúng ta cũng đọc thấy điều tương tự về hang sư tử, nơi Đa-ni-ên bị hạ xuống, và còn về sau nữa về các thú hoang trong đồng vắng Giê-ri-cô, nơi Chúa Giê-xu đã đi lang thang. Chỉ cần xem Mác 1:13: "Ngài ở đó trong đồng vắng bốn mươi ngày, chịu Sa-tan cám dỗ, và ở với các thú rừng, và các thiên sứ hầu việc Ngài." Như vậy, chúng ta thấy được diễn tả rõ ràng rằng các thú hoang, trong chừng mực chúng không được phép buông thả cơn thịnh nộ cắn xé của mình, đã bị làm cho đờ đẫn và trong cơn đờ đẫn đó được thuần hóa, một mặt bởi tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời, và mặt khác bởi tác động gián tiếp phát xuất từ loài người, với tư cách là người được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Trong chừng mực loài người tự mình cũng thi hành sức mạnh thuần hóa này, thì trong đó đã nói lên hiệu quả của phước lành thứ nhất, theo Sáng Thế Ký 1:28, đã được phân bổ cho loài người. Thật vậy, người ta có thể phản đối rằng trong Sáng Thế Ký 1:28 các thú hoang không được nhắc đến đích danh, nhưng điều này không đứng vững. Mọi thú vật đều được nhắc đến, và các thú vật ấy được chia thành ba nhóm, tùy theo môi trường chúng sống: thú vật trong nước, thú vật trong không khí, và thú vật trên đất. Hơn nữa, quyền cai trị của loài người trên giới thú vật sẽ có ích gì cho loài người, nếu người thật sự cai trị trên các loài cá, các loài chim và trên các súc vật thuần, nhưng các thú hoang trong lúc đó lại được thả lỏng chống lại người? Điều đó không thể được. Và nếu nay chúng ta hiểu như vậy, rằng trong phước lành của Sáng Thế Ký 1:28 sức mạnh thuần hóa cũng nằm ẩn chứa trong đó, thì điều này phải được hiểu theo cách này, rằng sẽ có hai phương tiện cho loài người cai quản giới thú vật: phương tiện chung hơn, là người trở nên chủ của sư tử và hổ bằng vũ khí, nhưng cũng phương tiện đặc biệt, là, bao lâu các vũ khí ấy chưa đứng sẵn phục vụ người, người có được sự sử dụng một quyền năng thôi miên và thuần hóa, nhờ đó người có thể giữ các thú hoang tránh xa mình. Điều này cũng lập tức lộ ra, khi Chúa là Đức Chúa Trời đem các thú vật đến cùng A-đam, để xem người sẽ đặt tên cho chúng thế nào, và khi A-đam, thay vì bỏ chạy trong nỗi sợ hãi chết chóc, vẫn bình tĩnh đứng đó, nhận biết mỗi thú vật trong bản tính của nó, và diễn tả bằng lời ấn tượng người nhận được về mỗi thú vật. Đó, vậy thì, là việc đặt tên cho các thú vật. Tuy nhiên, tất cả điều này đã xảy ra trước khi sa ngã, và tự nó đã có thể hiểu được rằng khả năng thuần hóa này đã giảm sút qua sự suy đồi thuộc linh của loài người, và, theo mức độ loài người có được vũ khí để tự vệ, càng ngày càng chìm xuống thấp hơn, cho đến nay nó chỉ còn tỏ ra tối đa nơi một vài người thuần thú đơn độc hay người dụ rắn, đặc biệt ở phương Đông. Do đó, cả hai điều chắc chắn phải được tính đến: cả hành động của Đức Chúa Trời, nhờ đó các thú hoang ban đầu đã được giữ trong vòng kiềm chế, lẫn khả năng thuần hóa đã được ban cho loài người trong phước lành này của Đức Chúa Trời. Đa-ni-ên trong hang sư tử khi ấy cung cấp phần tiếp theo cho điều này, và điều đã được chứng kiến trong đồng vắng Giê-ri-cô, khi Sa-tan cám dỗ Chúa Giê-xu và các thú hoang bò quanh và lẩn quẩn quanh Chúa Giê-xu, là một biểu hiện của quyền năng Đức Chúa Trời–con người.

Nay việc xem xét điều đã xảy ra tại cơn Lụt có tầm quan trọng lớn. Tự nó, người ta có thể tưởng tượng rằng trong những ngày của Nô-ê, lâu sau khi sa ngã, mọi phước lành Đức Chúa Trời đã đặt trên loài người trong Địa Đàng đều đã biến thành lời rủa sả. Tuy nhiên, điều này tỏ ra không phải như vậy, và chính vì lý do đó mà điều đã xảy ra tại và ngay sau cơn Lụt lại đưa ra một sự soi sáng thú vị như vậy cho bản thuật lại về sự Sáng Tạo. Vì không thể phủ nhận rằng sau cơn Lụt, xấp xỉ điều tương tự đã xảy ra như điều đã thấy sau sự Sáng Tạo. Số con cái loài người, trong lúc đó đã tăng lên đến hàng chục ngàn, trong một chốc đã bị giảm xuống và thu hẹp lại, nay thật vậy không phải xuống còn hai, mà dù vậy xuống còn tám. Bốn người nam và bốn người nữ. Không nhắc đến các con nhỏ hơn. Nhưng ngay cả khi người ta giả thiết rằng đã có những đứa trẻ như vậy rồi, thì số cư dân, nam và nữ, của đất này trong bất cứ trường hợp nào cũng đã thu hẹp xuống còn một con số rất nhỏ. Và điều đã xảy ra như vậy với loài người, cũng xảy ra với hầu hết các loài thú vật. Dĩ nhiên điều này không áp dụng cho các loài cá, cũng không có lẽ cho một vài loài chim giữ mình sống sót bên ngoài tàu, nhưng nó đúng với các thú vật thuộc mọi loài, trong chừng mực chúng phải sống nhờ những gì đất sản sinh trên các cánh đồng của nó. Vì số lượng của các thú vật này, đối với mỗi loài riêng biệt, cũng đã bị giảm xuống còn một con số rất nhỏ. Để chỉ ra một ví dụ cụ thể, không hơn một con chó đực với một con chó cái, vì chó là một thú không thanh sạch. Vì nay các thú hoang cũng không bị diệt trong cơn Lụt, mà sống sót qua cơn lụt, nên không thể khác hơn là các thú hoang cũng phải được đem vào tàu, và thật vậy theo lệnh của Đức Chúa Trời và qua việc làm của Đức Chúa Trời. Vì không thể giả thiết rằng Nô-ê, theo ý riêng mình, đã lo liệu để các loài rắn và hổ được đem theo. Theo sự khôn ngoan của loài người, ông hẳn đã phải chú tâm làm cho chấm dứt, một lần và mãi mãi, sự tồn tại của mọi tạo vật gây hại, trừ nay là cá mập và kền kền. Do đó, không thể khác hơn là các thú thuần và thú hoang hẳn đã đến tàu theo lệnh Đức Chúa Trời, hẳn đã giữ được mạng sống mình trong tàu, và hiện nay lại đi ra khỏi tàu trở lại trên đất. Nay nếu điều này đã xảy ra trên cơ sở mà hiện nay sói và chiên non, hổ và ngựa, rắn và bò đứng đối diện nhau, thì dĩ nhiên nó sẽ trở thành một cảnh tàn sát lớn tại tàu, và Nô-ê cùng với gia đình ông cũng sẽ gặp mọi nguy cơ bị tiêu diệt, ngay cả trước khi nước bắt đầu dâng lên.

Tuy nhiên, không có gì như vậy xuất hiện ở đây. Nô-ê là chúa và chủ; ông sắp xếp mọi sự theo mạng lệnh ông đã nhận từ Đức Chúa Trời mình; trong tàu, mọi vật chuyển động đều được đem theo và nuôi dưỡng; và khi nước đã rút xuống trở lại, Nô-ê, theo mạng lệnh Đức Chúa Trời, lại để mọi thú vật đi ra trên đất một lần nữa. Vậy thì, chẳng phải hiển nhiên rằng ở đây chính sức mạnh thuần hóa ấy hẳn đã hoạt động hay sao? Một sức mạnh thuần hóa phát xuất từ Đức Chúa Trời và kiềm chế cơn đam mê của thú hoang, và một sức mạnh thuần hóa nơi loài người để tự bảo vệ mình chống lại thú hoang? Trong chừng mực lời rủa sả nói lên trong việc buông thả thú hoang, điều này do đó không bị cơn Lụt cất đi. Rất có thể một vài loài thú đã diệt vong, và điều người ta ngày nay vẫn còn tìm thấy trong các hóa thạch dưới đất thậm chí còn bảo đảm cho giả thiết này, nhưng điều này không làm giảm đi điểm chính. Sau cơn Lụt, một nhân loại mới bắt đầu, và ở một mức độ nào đó, người ta có thể nói rằng nhiều loài thú vật cũng bắt đầu một dòng dõi mới. Nhưng ngay cả khi thừa nhận rằng ở đây một sự thay đổi một phần có thể đã xảy ra, thì về chính yếu, sau cơn Lụt, dù vậy cũng không là gì khác hơn một sự tiếp tục của những gì đã có trước cơn Lụt, ngoại trừ duy nhất điều đã xảy ra trong thế giới loài người. Vì ở đó, tội lỗi và lời rủa sả thật sự vẫn còn tồn tại, thế nhưng quyền sở hữu khổng lồ mà mọi sự đã đạt đến trong những ngày của Nô-ê ít nhất một phần đã bị ngăn chặn. Một đời sống con người khác bắt đầu. Trong dòng dõi của Sem và Gia-phết, một điều gì đó phát triển hứa hẹn một tương lai tốt đẹp hơn. Và điều nảy sinh nơi Cham quả thật mang một tính chất nửa ma quỷ, nhưng dù vậy không còn tính chất khổng lồ trước kia nữa.

Liên quan đến điều này, nay việc chú ý đến phước lành mới, sau cơn Lụt đã đến với Nô-ê và những người thuộc về ông, là quan trọng. Rằng phước lành Nô-ê này có ý nghĩa cao cả đã rõ ràng từ sự chi tiết mà nó được mô tả cho chúng ta. Vì phước lành này chiếm không ít hơn mười bảy câu trong Sáng Thế Ký 9, trong khi trong Sáng Thế Ký 1 và 2, phước lành ba mặt, đặt trên các thú vật, trên loài người, và trên ngày Sa-bát, cộng lại chỉ chiếm không hơn khoảng ba câu. Tuy nhiên, chỗ rộng hơn này được dành cho phước lành Nô-ê, sau một vài suy nghĩ, không thể gây ngạc nhiên. Hay chẳng phải trong bản chất của vấn đề, đối với đời sống của chính chúng ta, chúng ta tìm thấy ít sự tiếp xúc trực tiếp hơn nhiều với tình trạng Địa Đàng so với tình trạng như nó đã trở thành sau cơn Lụt hay sao? Không nghi ngờ gì, đời sống của chính chúng ta cũng bao hàm tình trạng như nó đã bắt đầu ngay sau khi sa ngã, nhưng dù vậy không thể phủ nhận rằng, trong chừng mực đời sống sau cơn Lụt khác với thời kỳ trước đó, chính từ tình trạng được nhắc đến sau cùng này mà chúng ta phải giải thích tình trạng đời sống của chính mình. Điều đã phát triển trước cơn Lụt đã bị cắt đứt không ít, trong khi tình trạng như nó đã trở thành qua cơn Lụt vẫn còn tiếp tục.

Nay nếu chúng ta xem xét phước lành Nô-ê kỹ hơn, thì lập tức thu hút sự chú ý của chúng ta là Sáng Thế Ký 9:1 và 2 thuật lại cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời là Chúa trước hết lặp lại một phần phước lành Địa Đàng, rồi sau đó thêm vào phước lành Địa Đàng phước lành Giao Ước hoàn toàn mới. Có một sự lặp lại phước lành Địa Đàng, nhưng chỉ một phần. Vì trong phước lành Địa Đàng, nó đã bắt đầu với việc đặt phước lành trên giới thú vật, và nay điều đáng chú ý là ở đây phước lành thứ nhất này bị bỏ qua, trong khi mặt khác phước lành đã được đặt trên loài người trong Địa Đàng lại được tiếp tục theo cách này: "Đức Chúa Trời ban phước cho Nô-ê và các con trai người, và phán cùng họ rằng: Hãy sinh sản và thêm nhiều và làm cho đầy dẫy đất," những lời gần như giống hệt với điều đã được ghi lại trong Sáng Thế Ký 1:28. Tuy nhiên, sự giống nhau không kéo dài xa hơn. Vì trong khi trong Sáng Thế Ký 1:28 đã nói rằng loài người phải bắt đất phục tùng mình và sẽ thi hành quyền cai trị trên giới thú vật, thì ở đây nó đứng trong một giọng điệu hoàn toàn khác: "Sự kinh sợ và sự sợ hãi các ngươi sẽ ở trên mọi loài thú của đất, và trên mọi loài chim trời, trên mọi vật bò trên đất; và trên mọi loài cá biển; chúng nó đã phó vào tay các ngươi. Mọi vật di động có sự sống sẽ làm đồ ăn cho các ngươi. Ta đã ban hết thảy cho các ngươi, như cỏ xanh."

Sự khác biệt đập vào mắt ở đây. Không còn nhắc đến việc bắt đất phục tùng nữa, và điều trước kia được gọi là "quyền cai trị" nay được đổi thành sự kinh sợ và sợ hãi, trong khi nay lại thêm rằng việc ăn thịt thú vật được phép cho loài người. Một sự thêm vào đặc biệt đáng chú ý, vì bởi đó loài người nhận được sự cho phép của Đức Chúa Trời để làm chính điều mà người đã phải tự vệ chống lại đối với thú hoang. Vì thú hoang khác với thú thuần ở chỗ nó tấn công và cắn xé các thú yếu hơn; cũng vậy, nơi có cơ hội, nó biến người đàn ông đơn độc thành nạn nhân; nhưng dù vậy về chính yếu nó xông vào các súc vật thuần để nuôi sống mình. Chống lại điều này, loài người đã phải bảo vệ các súc vật của đồng cỏ và chuồng trại mình. Nhưng trong khi người như vậy đã phải lưu tâm đặt ra giới hạn và ranh giới cho lòng ham muốn cắn xé của thú hoang, thì chính người nay được ban quyền để đi và làm điều mà người phải chống lại nơi thú hoang. Một điều càng đáng chú ý hơn vì khó có thể phủ nhận rằng chính giữa các thú hoang ẩn chứa những thú cao quý và cao cả nhất trong bản tính của chúng. Giữa các súc vật thuần, ngựa có thể đứng hàng đầu, và một phần là chó, nhưng trong bất cứ trường hợp nào, sư tử đứng cao hơn nhiều; và cũng vậy, sơn ca và họa mi có thể quyến rũ bằng tiếng hót của chúng, nhưng chim ưng vẫn là và vẫn mãi là vua của khoảng không. Trong đó diễn tả rằng tính chất cao cả, chẳng hạn, của sư tử đứng gần loài người hơn loại thấp hơn nhiều của bò, heo hay chiên.

Nhưng nó không dừng lại ở đây. Rõ ràng sự hoang dã hóa của giới thú vật cũng đã gia tăng rất nhiều sau khi sa ngã. Sức mạnh thuần hóa ban đầu phát xuất từ tâm linh loài người trên thú vật đã giảm sút. Do đó, loài người nay đã phải dùng sức mạnh để giữ thú hoang trong sự phục tùng qua sự kinh hãi và sợ hãi. Tuy nhiên, từ điều này lại tiếp theo rằng càng hơn nữa, yếu tố con người nơi loài người đối với thú vật phải được giữ cao. Điều này nay được diễn tả trong hai điều. Trước hết trong điều này, rằng loài người thật sự được phép nuôi mình bằng thịt — một điều người đã làm ngay cả trước cơn Lụt, nhưng khi ấy theo thẩm quyền riêng của mình — thế nhưng với sự cho phép này, nay lại được thêm vào một cách mạnh mẽ và nhấn mạnh lệnh cấm kiêng huyết, và điều này thật vậy, như được thêm vào, vì trong huyết là linh hồn của thú vật. Ở đây do đó sự phân biệt và sự đối lập lên tiếng. Cả hai, loài người và sư tử, sẽ ăn thịt bò hay chiên, nhưng trong khi sư tử với sự ưa thích liếm huyết, thì loài người sẽ nghiêm ngặt tiếp tục kiêng huyết. Điều này trước hết; nhưng rồi thứ hai, đi kèm với nó là điều luật có chủ ý, để bảo đảm mạng sống loài người chống lại cơn thịnh nộ của thú hoang và chống lại cơn thịnh nộ của người đã hoang dã hóa. Lời rủa sả đã bắt đầu sau khi sa ngã. Do đó, sự hoang dã hóa đã trở nên ngày càng mạnh mẽ hơn giữa các thú vật, nhưng trên hết trong thế giới loài người. Điều ác ấy, nếu không có sự chống cự, hẳn đã chạy đến sự hủy diệt của nhân loại. Và chính xét đến điều này mà phước lành đặc biệt này nay vẫn được đặt trên sự sống, rằng chính Chúa nhận mạng sống con người dưới sự bảo vệ của Ngài, và thật vậy từ động cơ này, rằng loài người được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Loài người không được uống huyết thú vật, vì trong huyết của thú vật ngự trị linh hồn của nó, nhưng rồi cũng ngược lại, cả thú vật lẫn loài người đều không được giết một người con của loài người, vì trong loài người, hình ảnh Đức Chúa Trời đã được dựng nên, nay chắc chắn đã phai mờ, nhưng dù vậy vẫn luôn hiện diện nơi người. Do đó, nay Chúa thiết lập như một phước lành có chủ ý đặt trên loài người điều luật này: "Quả thật, Ta sẽ đòi huyết các ngươi, huyết của linh hồn các ngươi; từ tay mọi thú vật Ta sẽ đòi nó; cũng từ tay loài người, từ tay anh em của mỗi người, Ta sẽ đòi nó. Ai làm đổ huyết người, huyết nó sẽ bị đổ bởi người; vì Đức Chúa Trời đã làm nên loài người theo hình ảnh Ngài."

Rằng trong đó nằm sự thiết lập Chính Quyền và công lý hình sự là rõ ràng. Nó là, như có chép, không phải từ loài người mà vấn đề này sẽ tiến hành, mà từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ đòi huyết loài người. Đây là sự thiết lập luật hình sự. Vì sự đòi hỏi này, Đức Chúa Trời thực hiện qua Chính Quyền của con người. Cũng có thể đã là, rằng Chúa đã có ý: "Khi một con sư tử giết một người, chính Ta sẽ khiến con sư tử ấy ngã xuống chết." Nhưng điều này không xảy ra như vậy. Do đó, nó không thể chỉ đến điều gì khác hơn là loài người nên chặt đầu một thú vật như vậy. Và điều này càng hơn nữa vì được thêm vào rõ ràng, rằng không phải Đức Chúa Trời sẽ khiến nó ngã xuống chết, mà Ngài sẽ hạ nó bởi tay loài người. Nay điều này chỉ có thể được hiểu, nếu có ý rằng Đức Chúa Trời đưa vào quyền năng của Chính Quyền và đồng thời Luật Hình Sự như một phước lành cho dòng giống chúng ta, để chính nhờ đó ngăn chặn cơn thịnh nộ của thú vật và cũng của người đã trở nên thú tính. Điều này ở đây được bày tỏ rõ ràng, và phước lành Nô-ê do đó phục vụ để xác nhận về chính yếu phước lành đã được ban trong Địa Đàng, bất chấp lời rủa sả, và hơn nữa để thêm vào đó sự sắc bén và tăng cường đã trở nên cần thiết qua sự bắt đầu của sự man rợ chung. Trong đó, sự mặc khải của Đức Chúa Trời nhắm đến việc bảo tồn loài người như một dòng giống, bảo vệ người chống lại sự hủy diệt, và duy trì người trong quyền tối cao của mình trên thiên nhiên. Trong mọi tạo vật, loài người, với tư cách là người mang hình ảnh Đức Chúa Trời, là vương miện. Loài người ấy đã gặp nguy hiểm bị tiêu diệt giữa sự man rợ chung đó. Nay điều này phải được chống lại. Phương tiện cho việc đó là điều luật ban phước sau cơn Lụt, điều luật này trong câu 7 lại kết thúc bằng sự lặp lại lời nói ban phước: "Còn các ngươi, hãy sinh sản; hãy sinh sôi nảy nở nhiều trên đất, và thêm nhiều lên." Và rồi sau đó tiếp theo điều luật ban phước thứ hai trong phần kết luận của giao ước Nô-ê, một điều cần được giải thích riêng.

XIV. SỰ BAN PHƯỚC CHO NÔ-Ê. (ÂN ĐIỂN CHUNG.) (TIẾP THEO.)

Ta đã đặt mống của Ta trong mây. Nó sẽ làm dấu hiệu của giao ước giữa Ta và đất. SÁNG THẾ KÝ 9:13.

Nô-ê đã nhận một phước lành hai mặt. Phước lành thứ nhất là một sự xác nhận phước lành đã được ban trong Địa Đàng cho A-đam và dòng giống ông, phước lành thứ hai mang một tính chất hoàn toàn khác, ở chỗ nó là một phước lành Giao Ước. Chỉ trong chừng mực hai phước lành có liên quan với nhau, là cả hai đều làm cho nỗi sợ hãi phải xấu hổ, như thể toàn thể nhân loại chúng ta có thể diệt vong. Do đó, để hiểu đúng cả hai, cần phải có chủ ý bước vào trong một lúc nỗi thống khổ ấy, nỗi sợ hãi ấy. Nỗi sợ hãi ấy đã phải tìm lối vào hai lần. Trước hết sau lời rủa sả đã phát ra trong Địa Đàng trên A-đam và Ê-va vì sự sa ngã của họ, và thứ hai sau cơn Lụt. Đối với chúng ta, gần như không thể bước vào tình trạng của A-đam, và về sau vào tình trạng của Nô-ê. Chúng ta, những người nghe rằng cùng với chúng ta vẫn còn 1500 đến 1600 triệu người thuộc dòng giống chúng ta cư ngụ trên quả địa cầu này, và mỗi năm có 50 triệu người mới được sinh ra, khó có thể tự đưa mình vào những tình trạng trước kia, khi sự tồn tại liên tục của nhân loại chúng ta trước hết chỉ treo trên hai, và hiện nay không hơn tám người. Và dù vậy, sự thật là như vậy. Khi lời tuyên án chết phát ra trên A-đam và Ê-va, họ vẫn chưa có con cái. Trên toàn thể đất của chúng ta không có ai ngoài một người nam và một người nữ đó. Nay điều này lúc Sáng Tạo chẳng là gì. Vì khi ấy vẫn chưa có vấn đề chết chóc. Án tử hình vẫn chưa được tuyên bố. Và nỗi sợ bị các thú hoang xé nát cũng ít tồn tại như vậy. Vì khi ấy loài người vẫn còn sở hữu quyền năng thuần hóa không suy suyển. Người làm cho thú hoang hùng mạnh nhất phải khiếp sợ và do đó không có gì phải sợ các thú hoang.

Chúng ta không được cho biết riêng, quyền năng thuần hóa ấy còn kéo dài bao lâu, và trong mức độ nào. Việc nó vẫn còn hiện diện nơi một vài người cho thấy nó không bao giờ hoàn toàn chết đi, và do đó chúng ta phải giả thiết rằng nó chỉ dần dần mòn đi, và thật vậy mòn đi theo mức độ loài người biết cách tự trang bị vũ khí, và như vậy bắt đầu sở hữu một phương tiện hoàn toàn khác để làm cho sự kinh sợ và sợ hãi của mình giữa các thú vật kéo dài. Chắc chắn tại việc tụ họp vào tàu, sự làm chủ trên các thú vật hẳn đã hoàn toàn. Bằng không, sẽ không thể hình dung được, làm sao trong một tàu duy nhất, có dung tích 450.000 cubit khối, chia thành ba tầng, mọi súc vật thuần và thú hoang lại được chứa chung với nhau. Một con hổ đang thịnh nộ duy nhất hẳn đã ném toàn bộ tổ chức của chỗ ở khổng lồ ấy vào hỗn loạn. Nhưng nay cơn Lụt đã kết thúc, mọi thú vật lại được thả ra trên đất, và đối diện với vô số mọi súc vật thuần và thú hoang ấy, nay chỉ đứng một nhóm nhỏ tám người, hay, nếu quý vị vẫn muốn tính thêm một vài trẻ em cùng với họ, giả sử hai mươi người. Nay nếu một tai họa chết người xảy đến với vài người ấy, thì toàn thể dòng giống chúng ta hẳn đã bị tiêu diệt, và nhân loại chúng ta hẳn đã không còn tồn tại. Nếu quý vị tưởng tượng mình vào một tình trạng, rằng trong đất nước nhỏ bé của chúng ta, quý vị chỉ còn lại không hơn khoảng hai mươi người, nỗi sợ hãi và thống khổ hẳn đã nắm lấy quý vị, nếu một con đê vỡ hay một trận động đất làm rung chuyển mặt đất. Còn lo lắng hơn nữa đối với quý vị, nếu quý vị chỉ còn lại không hơn hai mươi người trong toàn thể châu Âu. Nhưng nếu trong toàn thể thế giới của chúng ta, quý vị cảm thấy mình chỉ còn lại không hơn một chục người khá, quý vị hẳn sẽ ở trong một tình trạng như thể sự cuối cùng của mọi sự đã đến. Nay cảm giác cô đơn này đối với A-đam và Ê-va, sau khi họ bị đuổi khỏi Địa Đàng, vẫn chưa lo lắng như vậy, vì họ chưa bao giờ nghe nói về nhiều người hơn, nhưng đối với Nô-ê thì hoàn toàn khác. Vì Nô-ê và các con trai ông đã nhiều năm sống giữa một đám đông đồng loại, những người nay tất cả, theo cách khủng khiếp nhất, đã diệt vong trong cơn lụt. Các thành viên trong gia đình Nô-ê đã biết và hưởng thụ tính xã hội của việc sống chung với nhiều người, và nay còn lại, đơn độc trong sự bị bỏ rơi của mình.

Từ ba phía cùng một lúc, nay nỗi sợ hãi này ập đến với họ: thứ nhất, từ các thú hoang, thứ hai, từ lẫn nhau, và thứ ba, từ chính đất. Hãy lưu ý từng điều trong ba điều này. Trong mọi loài thú hoang mà chúng ta ngày nay vẫn còn biết, các mẫu vật đã được bảo tồn trong tàu, một cặp của mỗi loài. Nay hãy đi dạo quanh một vườn thú lớn và tưởng tượng, rằng đột nhiên mọi thú hoang ấy, theo từng cặp, đực và cái, được thả lỏng khỏi chuồng của chúng, và tất cả cùng một lúc, gấu Bắc Cực và hổ, beo và sư tử, và đủ loại khác, xông đến quý vị, trong khi quý vị đứng đối diện với điều này chỉ với tám người của mình, có lẽ chỉ được trang bị không hơn một cây gậy hay một cây roi, và chắc chắn một nỗi kinh hãi chết người hẳn đã đến với quý vị. Và ngay cả khi nay trường hợp là bốn người nam ấy, Nô-ê và ba con trai ông, vẫn làm cho các thú hoang phải khiếp sợ theo cách mà nay chỉ xảy ra với người thuần thú, thì nỗi sợ bị tấn công ban đêm, hay thấy con cái mình bị lôi đi, dù vậy vẫn hẳn đã làm cho đời sống của họ ở mức độ cao trở nên không chắc chắn. Thêm vào đó, thứ hai, là họ không còn tin cậy lẫn nhau nữa. A-đam và Ê-va đơn độc vẫn còn khá tốt. Nhưng vừa khi Ca-in và A-bên lớn lên, hay vụ giết người đầu tiên xảy ra, và thi thể của A-bên cho thấy điều cũng có thể xảy ra về sau. Do đó, không còn nghi ngờ gì, nhưng họ cũng nhìn xuống lẫn nhau không phải không có sợ hãi. Và thêm vào đó, nay thứ ba, là trong cơn Lụt, đã trở nên rõ ràng, làm sao chính đất và các nguyên tố có thể làm nên những kỳ công trong lòng đất và trên bề mặt của nó, đã đem đến một nguy hiểm khủng khiếp như vậy cho loài người, rằng hàng trăm ngàn người, những người khi ấy đã ở đó, trong vài ngày đã bị chôn vùi dưới nước, và trút hơi thở cuối cùng, ngoại trừ tám đến hai mươi người ấy, những người đã thoát trong tàu. Vậy thì quý vị chẳng hiểu nỗi sợ hãi chết người, hẳn đã nắm lấy Nô-ê và những người thuộc về ông, và tự nó đã đặt ra câu hỏi, trong thời gian ngắn ngủi thế nào mà sự tồn tại của toàn thể nhân loại họ rất có thể sẽ bị chấm dứt hay sao?

Chỉ nay, khi quý vị đặt mình với ý thức rõ ràng vào vị trí này, và sống lại trong nỗi sợ hãi chết người ấy về nguy hiểm Nô-ê, quý vị mới có thể hiểu phước lành hai mặt cần thiết cho Nô-ê, và phước lành ấy sau đó cũng đã đến với ông. Trong phần thứ nhất của phước lành ấy, Nô-ê nhận được một sự bảo đảm ba mặt trong lời hứa. Trước hết, lời hứa rằng phước lành Địa Đàng được cam kết cho ông, và bốn gia đình của họ sẽ sinh sôi nảy nở. Điều này cũng cần thiết. Vì nếu xảy đến với các gia đình này rằng họ vẫn không có con, thì tự nó hẳn đã là sự cuối cùng của nhân loại chúng ta. Do đó, Nô-ê, cùng với các con trai ông, trước hết nhận được lời hứa ban phước này: "Hãy sinh sản và thêm nhiều và làm cho đầy dẫy đất." Đây là lời hứa về phước lành con cái, ngăn ngừa sự không có con. Sau đó tiếp theo lời hứa thứ hai, lời hứa này một lần nữa điều chỉnh mối quan hệ của loài người với các thú hoang. Trong điều này, chúng ta cũng chỉ có thể đặt mình vào với khó khăn, vì chúng ta không biết nỗi sợ hãi như vậy về các thú hoang. Chúng ta không có nguy hiểm nào phải sợ từ hổ và sư tử. Ngược lại, trong những ngày ấy, đời sống của mỗi người đều tùy thuộc vào đó. Do đó, Chúa đã phán phước lành này trên họ, rằng không phải các thú hoang sẽ chế ngự họ, mà họ sẽ chế ngự các thú hoang: "Sự kinh sợ của các ngươi, sự sợ hãi của các ngươi, ở trên mọi thú của đất; chúng nó đã phó vào tay các ngươi." Nhưng nay lại thêm vào đây, thứ ba, sự thiết lập Chính Quyền, để ngăn chặn việc giết người và sát nhân của người chống lại người: "Ai làm đổ huyết người, huyết nó sẽ bị đổ bởi người." Như vậy là sự thiết lập Chính Quyền, Luật Hình Sự, và Án Tử Hình. Điều cuối cùng này cũng vậy; và chỉ vì những nỗ lực của các Luật Gia nhằm giải thích Kinh Thánh mà người ta đã lý luận để gạt bỏ điểm cuối cùng này. Vì mọi nhà giải kinh giỏi đều đồng ý ngược lại. Nó đứng đó và vẫn đứng đó, và chỉ người nào tìm cách đọc những quan niệm riêng của mình vào Kinh Thánh mới có thể tưởng tượng rằng nó là khác đi. Với ba lời hứa này, đời sống con người và đời sống của dòng giống chúng ta nay đã được bảo đảm chống lại nguy hiểm đe dọa cả hai từ giới thú vật và từ tội lỗi của Ca-in.

Nhưng vẫn còn lại nguy hiểm kinh khủng nhất, nguy hiểm của chính đất. Liệu loài người trong những ngày ấy có nhớ lại những sự dịch chuyển và sụt lún khủng khiếp trước kia, vốn đã hoàn toàn thay đổi hình dạng vỏ trái đất hay không, hãy để điều đó ở đây không bàn đến. Kinh Thánh không nói gì về nó. Nhưng ngay cả khi hoàn toàn không có điều này, chắc chắn hẳn đã là một cơn ác mộng lo lắng, không ngừng, rằng những dòng nước khủng khiếp ấy, vốn nay trong vài ngày đã hoàn toàn hủy diệt hình dạng của đất và giết chết mọi linh hồn sống, có thể hiện nay lặp lại, và như vậy phó thác cho cái chết ngay cả nhóm nhỏ người lần này đã sống sót. Dĩ nhiên, Nô-ê và dân của ông đã chứng kiến những cảnh khủng khiếp đã xảy ra khi nước Lụt dâng lên. Cả Nô-ê lẫn các con trai ông đều không thể tự giải thích từ đâu mà cơn lụt khủng khiếp ấy đã đột nhiên nảy sinh. Và mặc dù nước nay đã rút xuống trở lại, ai đã cho họ sự bảo đảm rằng hiện nay những dòng nước ấy sẽ không lại dâng lên cuồn cuộn, hay cũng vậy, rằng, ngay cả khi nước vẫn yên lặng, lửa sẽ không bùng ra khỏi đất và hủy diệt mọi vật hiện hữu? Hẳn đã rất tự nhiên khi họ, trong nỗi sợ hãi này, vẫn ở gần tàu, để, nếu nguy hiểm lại bùng phát, vội vã chạy trốn trở lại vào tàu. Trong trường hợp như vậy, sẽ không nói đến bất kỳ sự phát triển nào của con người. Người ta hẳn đã không dám, và mọi can đảm cho sự sống, sau cơn lụt như vậy, hẳn đã rời khỏi tấm lòng. Dĩ nhiên, người ta không được nghĩ ở đây đến một tội lỗi cụ thể nào đã gây ra cơn lụt. Trong từ Zond-vloed, không có nhắc đến tội lỗi. Từ Zond ở đây có nghĩa là nước, như ngay nay eo biển Sound gần Đan Mạch vẫn được gọi, và như các thủy thủ của chúng ta vẫn nói về "zundgat" (lỗ nút) trên thùng nước. Đặc biệt trước hết là các núi phun lửa, và nay cơn lụt nước khủng khiếp ấy, đã làm cho tấm lòng loài người co lại trong nỗi sợ hãi chết người. Chỉ nay, khi quý vị lưu ý điều này, quý vị mới hiểu điều tiếp theo trong Sáng Thế Ký 9 sau câu 7. Nếu quý vị không lưu ý điều này, thì quý vị thật sự thấy rất đầy ân điển rằng Nô-ê cũng nhận được lời hứa Giao Ước ấy, nhưng ý nghĩa cao cả của nó vẫn ẩn giấu đối với quý vị, và nó không thể khơi dậy nơi quý vị một sự quan tâm thật sự nào. Do đó, không phải là một khuyết điểm nhỏ trong việc giảng dạy và dạy giáo lý, rằng công chúng Cơ Đốc của chúng ta không được đưa vào những tình trạng ấy một cách nghiêm túc và rõ ràng hơn nhiều. Kinh Thánh nhờ đó càng tăng thêm ý nghĩa, nếu chúng ta sống lại trong những ngày sợ hãi và kinh hãi ấy, và rồi quan sát Đức Chúa Trời là Chúa đã hiểu nỗi sợ hãi và kinh hãi này của những người con loài người còn quá ít ỏi của Ngài như thế nào, đã gặp gỡ họ trong đó, và đặt Giao Ước của Ngài đối lại với nó.

Và rồi ngay lập tức điều thu hút sự chú ý là ở đây phước lành của Đức Chúa Trời khoác lấy một hình thức hoàn toàn mới. Cho đến nay, trong bản tường thuật bao quát về buổi ban đầu của vạn vật, chưa từng có một lời nào về một Giao Ước. Người ta chưa nghe gì khác ngoài việc Chúa đã ban phước cho các loài thú trước, rồi sau đó cho loài người. Mọi sự chưa đi xa hơn việc ban cho và ban phát phước lành. Và giờ đây phước lành đầu tiên ấy quả thật không chấm dứt, và phước lành ấy đúng hơn được duy trì và tiếp nối, nhưng phước lành đầu tiên ấy giờ đây đạt tới một hình thức mới, hình thức của một Giao Ước — ở đây là một Giao Ước với toàn thể nhân loại; chẳng bao lâu nữa với Áp-ra-ham là một Giao Ước với một phần nhân loại; và cuối cùng, sau Bết-lê-hem, là một Giao Ước của những người được tháp nhập vào Đấng Christ. Có giao ước toàn cầu với Nô-ê, có giao ước của Y-sơ-ra-ên, với Áp-ra-ham tất nhiên, và có Giao Ước Mới, được lập nên trong Đấng Christ. Tuy nhiên, ngay trong Giao Ước của Nô-ê đã nằm sẵn tính chất phân biệt và tách biệt. Vì Giao Ước đầu tiên này cũng không được lập với mọi con cháu của A-đam. Đúng hơn, ngay trong lời loan báo đầu tiên của nó, mọi con cháu của loài người, trừ tám người, đều bị loại ra, và Giao Ước được tuyên bố chỉ áp dụng cho một người ấy cùng ba người con của ông. Ngay trong Sáng Thế Ký 6:17, 18, tính chất phân biệt này đã được bày tỏ rõ ràng hết mức có thể: "Mọi vật ở trên đất đều sẽ tắt hơi, nhưng cùng ngươi" — nghĩa là, chỉ cùng một mình ngươi — "ta sẽ lập giao ước cùng ngươi." Như vậy, Giao Ước đầu tiên này cũng hoàn toàn không phải là một giao ước phổ quát, như thể nó sẽ bao trùm toàn thể nhân loại chúng ta. Nó chỉ bao trùm Nô-ê và những gì được sinh ra sau ông, và mọi sự đi trước đều nằm ngoài nó và bị loại khỏi nó. Về tương lai, mặt khác, Giao Ước này quả thật mang một tính chất chung. Mọi sự được sinh ra sau đó, hay sẽ còn được sinh ra, đều được bao gồm trong nó. Tuy nhiên, điều này cũng không đúng với Giao Ước Áp-ra-ham hay với Giao Ước Mới. Vì ở đó, cả hai lần, Giao Ước rút lại về một nhóm người riêng biệt — trước hết là những gì xuất phát từ Áp-ra-ham, rồi sau đó là tất cả những ai tin nơi Đấng Christ. Giao Ước Mới của ân điển đã bị đẩy lùi vào trong Giao Ước Áp-ra-ham như thế nào, chúng ta sẽ bàn sau; hiện nay chúng ta có thể hài lòng với việc chỉ ra tính chất phân biệt ba mặt của ba thời kỳ này trong Giao Ước của Đức Chúa Trời với con cháu loài người.

Bây giờ, chớ ai hình thành một quan niệm sai lầm về Giao Ước của Đức Chúa Trời trong hình thức ba mặt của nó. Vì điều đó không có nghĩa là các điều kiện đã được đặt ra cho cả hai bên, như thường xảy ra trong một giao ước của loài người — ít nhất không theo nghĩa rằng việc con người không làm trọn giao ước sẽ khiến Giao Ước của Đức Chúa Trời bị hủy bỏ. Chắc chắn, Giao Ước Mới của ân điển gắn liền với đức tin, nhưng kèm theo lời thêm rõ ràng rằng đức tin này là món quà của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, không ai có quyền tự mình quyết định rằng dưới Giao Ước Cũ mình có xuất thân từ Áp-ra-ham hay không. Và nếu có thể, điều này còn tỏ ra mạnh mẽ hơn nữa trong Giao Ước Nô-ê, rằng sự chắc chắn của Giao Ước hoàn toàn dựa vào lẽ thật của lời hứa của Đức Chúa Trời. Vì trong toàn bộ bản tường thuật bao quát về việc lập nên giao ước Nô-ê ấy, không hề xuất hiện một điều khoản nào về điều con người sẽ phải thực hiện, với hình phạt rằng nếu không, Giao Ước sẽ rút khỏi người ấy sự cứu rỗi của nó. Quả thật, tại Hội đồng tại Giê-ru-sa-lem (xem Công Vụ 15:28 và 29) đã quyết định rằng dân ngoại tiếp nhận Phúc Âm phải kiêng "huyết và thú vật bị bóp chết," nhưng điều này, như ai cũng có thể tự mình xác minh, không liên quan đến phước lành giao ước mà Nô-ê đã nhận, mà ngược lại liên quan đến phước lành của lời hứa, như thấy trong Sáng Thế Ký 9:4.

Chính trong liên hệ này, điều thật đáng chú ý là ngay với Nô-ê, hình thức Giao Ước đã xuất hiện cho phước lành thiêng liêng. Nếu giờ đây người ta hỏi điều gì đã dẫn đến điều này, thì rất có thể điều đó đã xảy ra như sau, vì hình thức đơn giản của lời hứa lúc bấy giờ sẽ không đủ. Vấn đề là đức tin; phải có sự tin cậy, đức tin ấy phải được đánh thức, và chính để thiết lập đức tin ấy mà lời hứa đã thiếu quyền năng. Đó là một nỗi sợ chết chóc đã chụp lấy Nô-ê và gia đình ông. Dường như toàn thể mặt đất sẽ chìm xuống dưới chân họ. Họ có ấn tượng như thể bất cứ lúc nào một tai họa tương tự cũng có thể lại giáng xuống họ, và như thể trời và đất sẽ tiêu vong. Giờ đây, đối diện với nỗi kinh hoàng trong lòng ấy, cần có nhiều hơn một lời hứa, và vì thế Chúa Đức Chúa Trời ở đây đã chọn hình thức mạnh mẽ hơn nhiều là Giao Ước. Hãy suy ngẫm kỹ ở đây Giao Ước có ý nghĩa gì trong những ngày ấy đối với toàn thể xã hội, và Giao Ước ngày nay vẫn còn ý nghĩa gì đối với các bộ lạc du mục lang thang. Chúng ta hầu như không còn biết quyền năng của Giao Ước nữa. Một hợp đồng là điều hoàn toàn khác. Chỉ riêng về hôn nhân mới còn có thể nói rằng ở một mức độ nào đó nó là một Giao Ước, nhưng Giao Ước thực sự còn có một ý nghĩa khác nữa. Giờ đây khi xã hội trong các thành phố, làng mạc, cộng đồng và quốc gia đã hình thành, giữa chúng ta có một trật tự cố định; nhưng điều này chưa tồn tại khi các gia đình, các thị tộc, các bộ lạc mỗi bên còn phải tự lo liệu cho sự tồn tại của mình. Không có gì ngày nay còn thiêng liêng hơn đối với người Ả-rập trong cuộc lang thang của mình bằng một Giao Ước mà ông đã kết với một bộ lạc khác; không có gì được ông tôn trọng hơn Giao Ước mà nhờ đó ông đón một người lạ vào lều mình. Trong bất cứ điều gì người Bê-đô-in cũng không kiềm chế mình khỏi việc đánh gục bạn giữa đồng trống, nhưng một khi bạn đã bước vào lều ông, và đã cùng ăn muối với ông, thì từ giờ ấy Giao Ước cũng thiêng liêng đối với ông về phần bạn, và ông không những sẽ tha mạng cho bạn, mà còn sẽ liều mạng mình vì bạn. Giờ đây, dưới tập tục này nhân loại đã sống cho đến lúc ấy. Người ta vẫn còn lang thang du mục. Chưa có các quốc gia. Chính quyền chỉ mới được thiết lập trong Sáng Thế Ký 9:5 và 6. Toàn thể xã hội vì thế chỉ dựa vào sự trung tín được đặt trong hình thức Giao Ước. Điều này đã nảy sinh hoàn toàn tự nhiên từ chính đời sống. Sự phân chia thành nhiều dân tộc vẫn chưa xảy ra. Người ta sống trong hình thức Giao Ước, và người ta không có gì khác. Trong chừng mực lòng tin cậy có thể thắng thế, nó dựa vào Giao Ước và chỉ dựa vào Giao Ước mà thôi.

Điều này giờ đây phải được ghi nhớ, ở chỗ chính Đức Chúa Trời cũng vui lòng tiếp nhận hình thức Giao Ước, để bảo đảm cho nhân loại sự tồn tại tiếp tục của nó. Vì đó chính là vấn đề ở đây. Câu hỏi lớn là, liệu một thảm họa khủng khiếp như đã phải chịu trong trận Lụt có đe dọa chúng ta lần thứ hai và lần thứ ba nữa không? Nếu vậy, thì mọi hy vọng sống đều tiêu tan. Và nếu không, thì làm sao người ta có được một sự bảo đảm đầy đủ cho điều này, một sự bảo đảm có thể khơi dậy lòng can đảm và khuấy động năng lực của con người? Giờ đây, chỉ duy nhất Giao Ước là thích hợp cho mục đích này, và chính Giao Ước này Đức Chúa Trời đã lập với Nô-ê. Điều mà Nô-ê lập tức hiểu rõ đến nỗi chỉ riêng việc kết lập Giao Ước, không cần giải thích thêm, đã hứa cho ông một sự giải thoát như vậy. (Sáng Thế Ký 6:18). Tuy nhiên, người ta không nên đọc vào hình thức Giao Ước nhiều hơn những gì Đức Chúa Trời đã đặt rõ ràng vào đó. Thông thường người ta nói, về hai phần của Kinh Thánh, về Cựu Ước và Tân Ước, chứ không nói về Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới. Chính Kinh Thánh đã đi trước trong cách dùng này, và điều này không chỉ qua miệng các sứ đồ, mà chính Chúa Giê-xu, khi lập Tiệc Thánh, đã không nói về huyết của Giao Ước Mới, nhưng làm chứng về huyết của Tân Ước. Và cũng trong thư gửi Hội Thánh Cô-rinh-tô, và trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, cùng một cách diễn đạt này được dùng lặp lại. Điều này càng có thể dựa vào hơn nữa, vì lời của Chúa Giê-xu khi lập Tiệc Thánh đã cho cách diễn đạt Tân Ước không chỉ với một trong ba tác giả Phúc Âm, mà cùng một cách diễn đạt này cũng xuất hiện với cả ba vị. Trong Ma-thi-ơ, chương 26:28. Trong Mác, chương 14:24. Và trong Lu-ca, chương 22:20.

Sự phân biệt này trong việc dùng các từ Giao Ước và Di Chúc giờ đây thật đáng chú ý ở mức độ cao. Một Giao Ước không tồn tại trừ khi hai bên ký kết nó; ngược lại, Di Chúc chỉ là sự sắp đặt của một trong hai bên ràng buộc mà thôi. Một Di Chúc là một sự sắp đặt mà thường chính bên kia hoàn toàn không hay biết. Bạn có thể đã được chỉ định làm người thừa hưởng một gia tài rất lớn mà người lập di chúc chưa hề báo cho bạn biết. Bạn chỉ nghe về điều đó sau khi người ấy qua đời. Ngược lại, với một Giao Ước, theo nghĩa thông thường của loài người, điều này hoàn toàn không thể tưởng tượng được. Một Giao Ước giữa bạn và người khác không thể có hiệu lực trừ khi bạn biết về nó, đã đồng ý với nó, và đã đóng ấn nó. Giờ đây, việc đóng ấn ấy thời xưa có thể diễn ra bằng cách ký tên, bằng cách cùng ăn muối, bằng cách cùng đi qua giữa hai nửa của một con thú bị xẻ đôi, và còn nhiều cách khác nữa; nhưng trong bất cứ trường hợp nào, với một Giao Ước phải có sự bảo đảm và thực hiện từ hai phía. Và điều này giờ đây chính xác không phải là trường hợp ở bất cứ phương diện nào với Giao Ước Nô-ê. Không có gì được đề xuất cho Nô-ê. Không có gì được quy định làm điều kiện. Không có gì được đòi hỏi nơi ông. Và hiệu lực của Giao Ước mà Đức Chúa Trời kết lập không hề bị ràng buộc vào việc ông làm trọn và tuân giữ Giao Ước. Sự vững chắc của Giao Ước này và toàn bộ ý định của nó mang một tính chất hoàn toàn một phía. Chúa Đức Chúa Trời không hỏi Nô-ê xem ông có đồng ý với nó hay không, mà ở đây chỉ tuyên bố và làm chứng rằng sự việc là như vậy. Là như vậy chứ không khác. Và Chúa Đức Chúa Trời không làm chứng điều gì khác ngoài việc Ngài đứng ra bảo lãnh cho điều đó. Không phải Nô-ê là người có điều gì phải hoàn thành. Nô-ê hoàn toàn thụ động và chỉ nhận lấy phước lành của nó. Và bên, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, sẽ phải thực hiện những gì đã quy định, hoàn toàn và duy nhất là chính Chúa. Sẽ không có trận Lụt thứ hai. Các nguyên tố sẽ không lần thứ hai phá vỡ mọi sự sống. Từ nay trở đi, vỏ trái đất, liên hệ với khí quyển, sẽ đem lại một sự tồn tại sẵn sàng cho nhân loại. Và trong chừng mực một việc đóng ấn phải diễn ra ở đây, thì không phải con người, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời sẽ ban ấn ấy hoàn toàn một phía. Cầu vồng của Ngài sẽ xuất hiện trong các đám mây. Một điều hoàn toàn mới, mà cùng với những điều kiện đã thay đổi trong khí quyển giờ đây mới lần đầu tiên xuất hiện. Hình thức Giao Ước ấy, dù nó tự trình bày như một Di Chúc, sẽ đánh thức đức tin, hy vọng, lòng can đảm nơi Nô-ê và dòng dõi ông, và chỉ như vậy phước lành đầy đủ mới thuộc về họ.

XV. PHƯỚC LÀNH NƠI NÔ-Ê. (ÂN ĐIỂN CHUNG.) (TIẾP THEO.)

Còn ta đây, ta lập giao ước cùng các ngươi, và cùng dòng dõi các ngươi sau các ngươi. SÁNG THẾ KÝ 9:9.

Tuy nhiên, những gì đã được đưa ra, tự nó, vẫn chưa giải thích cho chúng ta tại sao Chúa Đức Chúa Trời lại chọn chính hình thức của một Giao Ước để đóng ấn lời hứa của Ngài. Chắc chắn điều này một phần là do trong những ngày ấy, hơn nhiều so với bây giờ, hình thức Giao Ước chi phối toàn thể xã hội, nhưng tuy vậy, còn có nhiều hơn thế. Chúng ta cần lưu ý rằng một hình thức Giao Ước chỉ đến và nhắm tới hai người hay hai quyền lực giống nhau về hình thức và, vì cùng một loại, có thể tự do ràng buộc mình với nhau. Điều này đặc biệt đúng với người và người. Giữa cây cối và loài thú, giữa cây cối và con người, và cũng vậy giữa loài thú và con người, quả thật có thể nảy sinh một quan hệ cố định nào đó, nhưng không phải điều chúng ta gọi là một Giao Ước. Chúng ta chỉ nói về một Giao Ước nếu, trên cơ sở tự do, một thỏa thuận được lập giữa người và người cho một sự hợp tác nào đó trong bất cứ lĩnh vực nào. Tất nhiên thỏa thuận ấy phải tự do. Có một Giao Ước giữa chồng và vợ, chứ không phải giữa cha mẹ và con cái, cũng không phải giữa anh chị em với nhau.

Do đó, người ta không thể nói rằng mọi mối liên kết hiện hữu giữa loài người đều tạo nên một Giao Ước. Nếu một Giao Ước muốn thành hình, thì cả hai phía đều phải bày tỏ một ý chí, để hợp tác dưới một quan hệ đã được quy định vững chắc. Giờ đây, khi hình thức Giao Ước này được Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta chọn làm cách bày tỏ quan hệ của Ngài với Nô-ê và những người thuộc về ông, thì phải có một lý do cho điều này, và phải có thể chỉ ra theo nghĩa nào và theo tiền đề nào Chúa có thể chọn hình thức này. Mục đích, sau những gì chúng ta đã chỉ ra, không còn nghi ngờ. Giữa nỗi kinh hoàng khủng khiếp mà con người thấy mình ở trong sau trận Lụt, không đức tin nào có thể được đánh thức nơi ông trừ khi hình thức bảo đảm cao nhất được chọn; tuy nhiên, mục đích này nhờ đó vẫn không giải thích cho chúng ta hình thức này có thể được chọn như thế nào và trên cơ sở nào. Và ở đây người ta dừng lại. Giao Ước là một hình thức hiệp nhất giữa người và người, và ở đây Giao Ước phục vụ như một hình thức thông hiểu giữa con người và Đức Chúa Trời của mình. Làm sao điều này có thể được? Để tìm câu trả lời cho điều này, chúng ta phải quay lại điều được nói rõ ràng trong phước lành Nô-ê (xem Sáng Thế Ký 9:6), đó là Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh của Ngài. Ở đây giờ đây một điều hoàn toàn thuộc về con người tự nó dâng lên, như thể tự nhiên, để so sánh. Về người cha hay người mẹ cũng có thể nói rằng một đứa con sinh ra cho họ bày tỏ hình ảnh và sự giống nhau của họ. Điều này có lúc tỏ ra mạnh mẽ hơn, có lúc yếu hơn, nhưng trong bất cứ trường hợp nào, quy luật là đứa con giống cha hay mẹ, và đôi khi sự giống nhau ấy mạnh đến nỗi đứa con, khi trưởng thành, quả thật mang hình ảnh của cha mình, hoặc của mẹ mình. Do đó, chúng ta không bao giờ được quên rằng điều mà sứ đồ trên A-rê-ô-pa tại A-thên đã tiếp nhận từ một bài thơ ngoại giáo, rằng chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời, nếu hiểu sâu hơn, thật sự bày tỏ rằng chúng ta được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, dù là theo cách riêng của chúng ta. Và như điều này chỉ trở lại nguồn gốc của con người, theo cùng một nghĩa, trong đó cũng nằm lời tiên tri về địa vị làm con của Đức Chúa Trời. Người được chọn và được cứu chuộc không bao giờ có thể là con của Đức Chúa Trời, nếu con người không được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và mang sự giống Ngài. Địa vị làm con của Đức Chúa Trời biểu thị sự phục hồi bản thể được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; tức là sự hủy bỏ tội lỗi; và còn hơn nữa, sự đi đến ý thức nơi con người về điều trong việc dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời đã ẩn giấu một cách che khuất và phủ kín. Điều hoàn toàn tương tự cũng đúng với danh xưng Cha. Quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người, như được chứng thực cho chúng ta một cách vinh hiển, đặc biệt trong Phúc Âm, là Đức Chúa Trời là Cha của tất cả chúng ta, và bất cứ ai được tháp nhập vào Đấng Christ đã trở nên Con của Ngài, sẽ là điều không thể tưởng tượng được, nếu việc dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời không nằm đằng sau nó.

Theo lời chứng của Kinh Thánh, Chúa Đức Chúa Trời, khi dựng nên con người, đã rất dứt khoát có ý định tạo nên một thọ tạo phải thuộc dòng dõi của chính Đức Chúa Trời, phải mang hình ảnh của Ngài, phải giống Ngài, và nhờ đó chứng tỏ mình là con của Ngài; không bao giờ theo nghĩa bóng hay ẩn dụ, mà luôn luôn theo nghĩa hoàn toàn đúng thật. Chỉ trong Đấng Christ, Đấng vốn là Đức Chúa Trời mà đã trở nên con người, điều này, sau sự sa ngã, mới có thể tỏ ra và cũng được thực hiện nơi chúng ta, nhưng trong bất cứ trường hợp nào, điều ấy vẫn vững chắc rằng, theo lời chứng của Kinh Thánh, con người lý tưởng, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, tức là con người như Chúa Đức Chúa Trời đã quan niệm trong giờ phút Sáng Tạo, đã được phân biệt với mọi thọ tạo khác, thậm chí một phần với các thiên sứ, ở chỗ con người này, về một phương diện nào đó, phải cùng một loại với Đức Chúa Trời. Từ sự giống nhau về loại này tự nó nảy sinh khả năng kết lập một Giao Ước. Và hiểu như vậy, người ta có thể nói rằng trong hình thức Giao Ước được chọn một cách có chủ ý này nằm lời chứng vinh hiển về ơn gọi cao cả mà con người lại phải chiếm giữ giữa các thọ tạo, một lời tiên tri ban đầu về địa vị làm con mới sắp được tỏ ra, thậm chí, ở một mức độ nào đó, một lời loan báo về hôn nhân giữa bản tánh thiêng liêng và bản tánh nhân loại, vốn sẽ được thực hiện nơi Con Trẻ của Bết-lê-hem. Khi Đức Chúa Trời kết lập một Giao Ước với con người, thì Chúa Đức Chúa Trời cúi xuống với điều thuộc về con người, và ngược lại nâng điều thuộc về con người lên tới chính Ngài. Trong Ê-xê-chi-ên, điều này cuối cùng đi xa, trong cách trình bày, đến nỗi Chúa cưới dân Ngài làm vợ, và vì thế ở đây thậm chí áp dụng sự so sánh của một hôn nhân. Nhưng mặc dù khi kết lập Giao Ước Nô-ê điều ấy chưa đi xa đến thế, tuy nhiên ở đây cũng tỏ ra việc Đức Chúa Trời đặt chính Ngài bên cạnh con người, và quả thật trên một cơ sở bình đẳng đến nỗi Ngài có thể bước vào một Giao Ước với con người như với người lân cận của Ngài, và ở đây ngược lại có một sự tôn cao con người được dựng nên theo hình ảnh của Ngài cao đến nỗi Ngài đặt người ấy bên cạnh chính Ngài như người ngang hàng gần gũi của Ngài và trao cho người ấy cái bắt tay của sự trung tín.

Vì lý do này, đối với toàn thể sự mặc khải, việc không bỏ qua hình thức của Giao Ước có tầm quan trọng vượt trội, vì chính trong tư tưởng Giao Ước ấy, nếu xét đúng, toàn bộ Phúc Âm với sự đầy đủ của các lời hứa của nó được chứa đựng. Tư tưởng đầy đủ về sự chắc chắn mà hình thức Giao Ước đã mang lại trong những ngày của Nô-ê, giờ đây không còn đối với chúng ta như nó đã từng khi ấy. Điều này khác nhau tùy theo thời đại và dịp. Hình thức của lời thề, trong nhiều thế kỷ, đã mang trong mình mức độ chắc chắn cao nhất, trong khi lời thề ngày nay, giờ đây khi sự vô tín đã xâm nhập khắp nơi và nhiều người chỉ thề một cách hình thức và thiếu suy nghĩ, không còn luôn luôn đem lại ý nghĩa cao cả của sự chắc chắn hoàn toàn ấy nữa. Nhưng tuy vậy, điều này không thay đổi sự thật rằng hình thức Giao Ước cũng đã chuyển sang Tân Ước, và thậm chí đã được Đấng Cứu Rỗi chúng ta đóng ấn một cách có chủ ý khi lập Tiệc Thánh. Điều này cho thấy trong hình thức Giao Ước còn nằm điều gì đó hơn nữa ngoài một sự chắc chắn cao, và rằng hình thức Giao Ước này vì lý do đó được đòi hỏi trong lĩnh vực tôn giáo, và không thể bị gạt sang một bên, vì trong đó được chỉ ra cả việc chúng ta được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời lẫn địa vị làm con thánh của Đức Chúa Trời; và rằng chỉ như vậy sự thông công đầy đủ của tín hữu với Đức Chúa Trời của mình mới đạt được quyền của nó, mà từ đó quan hệ Giao Ước tự nó nảy sinh. Dù người ta giờ đây lấy hình thức Giao Ước này như nó loan báo chính mình với Nô-ê, hay như nó sau đó lần đầu tiên được thiết lập vững chắc trong Y-sơ-ra-ên, hay cũng như nó tiếp tục sống dưới chế độ của Tân Ước, thì trong tư tưởng nền tảng của nó, nó vẫn luôn luôn lại là cùng một quan hệ ấy, và chỉ ra rằng Đức Chúa Trời bước vào một quan hệ với con người và đặt con người trong một quan hệ với chính Ngài, một quan hệ tự nó chỉ có thể tồn tại giữa những kẻ cùng một loại, và vì thế chỉ tìm được lời giải thích đầy đủ của nó, một mặt, chỉ trong việc được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và mặt khác, trong địa vị làm Cha của Đức Chúa Trời, liên hệ với địa vị làm con của những người được chọn.

Để giờ đây ngăn ngừa nguy cơ con người, bởi điều này, sẽ quên đi sự nhỏ bé của mình trước Đức Chúa Trời cao cả, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ở đây cũng ban cho giao ước của Ngài với Nô-ê một hình thức hoàn toàn đặc biệt, một hình thức mà giữa loài người không thể có khi lập một giao ước; điều này sau đó tỏ ra mạnh mẽ nhất nếu chúng ta nói về một Di Chúc thay vì một Giao Ước. Tuy nhiên, với phước lành mà Nô-ê đã nhận, điều sau này vẫn chưa xảy ra. Không nơi nào có nhắc đến một Di Chúc của Nô-ê, mà chỉ duy nhất một Giao Ước của Nô-ê, và từ được dùng trong Sáng Thế Ký 9 bởi người mô tả nguyên thủy về Giao Ước ấy không cho phép một bản dịch nào khác. Mặt khác, điều ấy tỏ ra rõ ràng rằng đó không phải là một Giao Ước hai phía; rằng nó không tùy thuộc vào những điều khoản được lập cho cả hai bên; và rằng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã đem mọi điều được hứa và ban cho ở đây vào trong Giao Ước hoàn toàn từ phía thiêng liêng của Ngài, mà Nô-ê về phía mình không thêm vào đó dù chỉ điều nhỏ nhất. Đức Giê-hô-va ban Giao Ước không phải cho riêng cá nhân Nô-ê, mà cho ông và trong ông cho toàn thể nhân loại chúng ta; vì thế Giao Ước của Nô-ê này vẫn còn được áp dụng đầy đủ cho cả chúng ta là những người đang sống hiện nay. Vì có chép rõ ràng: "Nhưng kìa, ta lập giao ước cùng ngươi và cùng dòng dõi ngươi sau ngươi." Nhưng điều ấy không dừng lại ở đó. Một sự hủy diệt thiên nhiên đã xảy ra, mà thiên nhiên bị hủy diệt ấy lại thuộc về con người. Một hành tinh mà trên đó sẽ không có cây cối hay loài thú, và không có gì ngoài mặt đất trơ trụi, sẽ không đem lại một thế giới thích hợp cho loài người. Vì thế Đức Giê-hô-va không giới hạn chính Ngài vào việc bảo đảm sự sinh sôi của nhân loại, mà Ngài cũng hứa với con người rằng thiên nhiên thuộc về người, và trong thiên nhiên ấy đặc biệt mọi vật có hồn sống, sẽ tiếp tục tồn tại. Do đó có lời hứa rằng Đức Giê-hô-va lập Giao Ước của Ngài không chỉ với Nô-ê và dòng dõi ông, "mà cũng cùng mọi vật sống ở với ngươi, cả chim trời, súc vật, và mọi loài thú ở trên đất với ngươi; cả những vật đã ra khỏi tàu, cùng mọi loài thú ở trên đất." Chính nhờ sự cứu thoát của tàu mà các loài thú đã tìm được chỗ tiếp nhận trong đó, như thể đã bước vào một quan hệ mới với con người. Đó là con người, người đã được Đức Chúa Trời cứu chuộc, và trên cơ sở của sự cứu chuộc thiêng liêng này đã bảo toàn sự tồn tại của thế giới loài thú thấp kém hơn. Thế giới loài thú nhờ đó, thậm chí mạnh mẽ hơn sau lần Sáng Tạo đầu tiên, như thể đã được thâu nhận vào đời sống chung của con người. Thế giới loài thú cũng đã, vì tội lỗi của con người, bị hủy diệt trong trận lụt, trừ rất ít mẫu vật. Nhưng cũng như thế giới loài thú cũ ấy đã chết vì tội lỗi của con người, thì thế giới loài thú mới này đã được cứu qua trung gian con người, và giờ đây một quan hệ hoàn toàn khác đã bước vào giữa con người và loài thú. Con người đã nhận (xem Sáng Thế Ký 9:3) phép dùng thịt của loài thú vì lợi ích của mình; loài thú sẽ bước vào của lễ của người; nhưng ngoài tất cả những điều này, tuy nhiên vẫn có một mối liên kết mới được đặt giữa con người và loài thú trong sự kiện hai mặt rằng loài thú giờ đây đã được con người cứu, và rằng Đức Chúa Trời đã thâu nhận loài thú cùng với con người vào một và cùng một Giao Ước bảo tồn. Bảo tồn, đó quả thật là điều Giao Ước ấy đã bảo đảm và hứa cho Nô-ê, và trong ông cho dòng dõi ông, cho thế giới loài thú, và cho toàn thể trái đất. Vì lời tuyên bố thiêng liêng chạy như sau: "Ta lập giao ước cùng các ngươi, rằng các xác thịt chẳng bao giờ lại bị nước lụt hủy diệt, và cũng chẳng có nước lụt để hủy hoại đất nữa." Lời loan báo về sự bảo đảm sự sống như vậy chạy đến với con người, với thế giới loài thú, và với toàn thể trái đất.

Đối với con người với tư cách là bên thứ hai trong Giao Ước, không một điều kiện nào được áp đặt ở đây. Không có thêm một điều kiện nào về điều con người sẽ phải làm, và càng không phải rằng, nếu con người không làm trọn một điều kiện như vậy, Giao Ước sẽ bị phá vỡ và mất hiệu lực. Giao Ước là tuyệt đối. Quả thật vẫn có thể xảy ra đủ mọi sự xáo trộn, qua lụt lội, sóng thần, động đất và bao nhiêu sự tàn phá ngầm dưới đất, có thể gây ra sự hủy diệt ngay cả trên quy mô lớn, nhưng sẽ không bao giờ lại có một trận Lụt như bây giờ. Sẽ không bao giờ lại có một sự hủy diệt mọi xác thịt ở trên đất. Người ta cũng phải chú ý đến sự phân biệt ấy. Vì nếu người ta đọc Sáng Thế Ký 9 như thể có chép rằng sẽ không bao giờ lại xảy ra những thay đổi đáng kể qua nước, thì người ta sẽ va chạm với điều mà địa chất học, trên hơn một điểm của bề mặt trái đất, tự cho mình có quyền xác lập. Như vậy, chỉ lấy ví dụ này thôi, theo dữ liệu địa chất, một sự thay đổi hoàn toàn đã xảy ra trong biển Địa Trung Hải, nước đã đến nơi trước kia có đất liền, và đất khô giờ đây hiện ra, ví dụ tại Sa-ha-ra, nơi trước kia sóng biển hẳn đã vỗ. Nhưng dù điều này có xung đột với một quan niệm như thể đã được hứa rằng sẽ không bao giờ lại có những sự tàn phá nghiêm trọng qua lụt, thì toàn bộ sự phản đối này sẽ tan biến nếu chúng ta chú ý chính xác hơn đến điều được chép. Vì chỉ có hai điều được hứa. Trong câu 11, rằng sẽ "chẳng bao giờ lại có nước lụt để hủy hoại đất nữa," và trong câu 15, "rằng sẽ chẳng bao giờ lại có nước lụt để hủy diệt mọi xác thịt." Lời hứa này giờ đây đã vững vàng suốt mọi thời đại ấy. Có thể đã có những trận lụt từng phần và những trận ngập lụt, và những phần của bề mặt trái đất, và những phần của loài sinh vật, cũng có thể đã chết sau trận Lụt, nhưng một trận lụt như đã tàn phá trái đất này trong những ngày của Nô-ê chỉ xảy ra một lần. Trái đất này vẫn nguyên vẹn, và mọi xác thịt như đã ra khỏi đất vẫn được bảo tồn trong loài của nó. Chỉ riêng điều này là điều lời hứa chứa đựng, và lời hứa ấy đã hoàn toàn ứng nghiệm. Nó không hề thiếu sót trong điều gì.

Trong khi đó, Đức Giê-hô-va, để xác nhận hoàn toàn sự chắc chắn của Giao Ước, đã thêm vào lời loan báo về nó một điều nữa, đó là dấu hiệu của Cầu Vồng. Ở đây bạn cũng gặp một quan niệm hai mặt. Một mặt, người ta khẳng định rằng Cầu Vồng đã được thấy trong các thời đại trước đó; mặt khác, rằng Cầu Vồng giờ đây mới xuất hiện lần đầu tiên. Văn bản rõ ràng nhắm tới quan niệm thứ hai. Vì có chép: "Mỗi khi ta góp các đám mây trên mặt đất và cầu vồng xuất hiện trong mây," mặc dù phải thừa nhận rằng điều chép trong câu 13: "Ta đặt mống của ta trên mây, dùng làm dấu chỉ sự giao ước của ta với đất," sẽ cho phép quan niệm thứ nhất. Tất nhiên, bất cứ ai suy ngẫm cũng liên hệ điều này với điều được truyền đạt trong Sáng Thế Ký 2:5, đó là "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chưa có làm mưa xuống đất, song có hơi nước dưới đất bay lên tưới khắp cùng mặt đất." Vì ở đây chúng ta được thông báo một cách có chủ ý rằng các điều kiện khí quyển ban đầu khác với bây giờ. Tự nó hầu như không cần tranh luận rằng nơi nào, trong những điều kiện nhất định, ánh sáng mặt trời chiếu rọi và trên đường đi gặp những giọt mưa, thì điều tương tự xảy ra như chúng ta quan sát khi tia nắng rơi trên thủy tinh có những cạnh hay chỗ nhô nhất định, đó là tia sáng phân tán thành nhiều phần và tạo nên hiệu ứng màu sắc rực rỡ nhất. Do đó, nếu mưa đã bắt đầu trước trận Lụt, theo cùng một cách như bây giờ nó rơi xuống, thì ngay trước khi trận Lụt nổi lên, Cầu Vồng cũng hẳn đã được thấy, và cầu vồng trong mây này không thể là một hiện tượng mới, khác thường, lúc bấy giờ mới xuất hiện lần đầu tiên. Ngược lại, nếu điều chép trong Sáng Thế Ký 2:5 chỉ ngược lại chính xác tới sự kiện rằng việc nước mưa từ mây giáng xuống ban đầu đã không xảy ra như vậy, và rằng các điều kiện khí quyển lúc ban đầu đã khác, thì trở nên có thể hiểu được rằng điều kiện nguyên thủy này cũng tiếp tục sau Địa Đàng, và rằng cùng với trận Lụt đã xảy ra không chỉ một sự gia tăng nước, mà đồng thời một sự thay đổi như vậy trong quan hệ của khí quyển với trái đất này, đến nỗi chỉ sau đó mưa, như chúng ta biết nó, mới bắt đầu. Và chính cách trình bày sau này này tìm được sự ủng hộ không chỉ trong Sáng Thế Ký 2:5, mà cũng trong Sáng Thế Ký 9:10–12.

Vì sau khi tàu đóng lại có chép, thứ nhất, rằng "nước lụt ở trên mặt đất"; thứ hai, rằng mọi nguồn của vực lớn đều vỡ ra; thứ ba, rằng các cửa sổ trên trời đều mở ra; và thứ tư, rằng có những trận mưa xối xả trên đất trong bốn mươi ngày và bốn mươi đêm. Cách mô tả này không hề gợi ý một trận mưa chỉ khác mưa thường về mức độ dữ dội, và đặc biệt sự kết hợp với những dòng nước hùng mạnh phun lên từ lòng đất và dâng cao mãi khiến rõ ràng hiển nhiên rằng ở đây người ta phải đối diện với một biến cố nguyên tố đã khuấy động dữ dội và phơi bày cho những thay đổi lớn lao cả vỏ trái đất lẫn khí quyển bao quanh trái đất. Trên cơ sở này giờ đây rất có thể giả định rằng đám mây trước trận lụt đã trình bày một cảnh tượng khác với bây giờ; rằng khối mưa treo lơ lửng với những giọt của nó đã không dâng cho các tia nắng mặt trời cánh đồng rộng lớn mà trên đó giờ đây chúng có thể tác động bằng các tia của mình ở một vị trí thuận lợi; và rằng vì thế trước trận lụt sự bẻ gãy kỳ diệu của tia sáng mà giờ đây chúng ta liên tục chiêm ngưỡng trong hiệu ứng rực rỡ của nó đã không xảy ra.

Trong bất cứ trường hợp nào, quan điểm cho rằng Cầu Vồng chưa được thấy trước đó và giờ đây mới xuất hiện lần đầu tiên trong các đám mây tự nó thích hợp hơn nhiều để chào đón Cầu Vồng như một dấu hiệu của Giao Ước. Bất cứ điều gì có thể được phán xét về điều này từ phía khoa học tự nhiên cũng không bao giờ có thể quyết định vấn đề. Về điều đã xảy ra với trái đất chúng ta và khí quyển của nó trước khi cả hai đi vào điều kiện hiện nay của chúng, không có gì có thể được xác lập từ những dữ liệu hiện có. Do đó, không có một lý do nào để loại trừ như hoàn toàn không thể chấp nhận được cách trình bày dường như nằm dưới bản tường thuật Nô-ê. Người đọc thông thường, khi đọc bản tường thuật, không thể hiểu nó theo cách nào khác.

Dù chúng ta thừa nhận rằng, nếu cần, quan điểm kia cũng có thể được chấp nhận, tuy nhiên chúng ta vẫn tiếp tục ưu tiên quan điểm vừa được biện luận sau cùng. Và điều này quả thật theo nghĩa rằng không chỉ một ý nghĩa mới được gắn cho Cầu Vồng lúc bấy giờ, mà cầu vồng trong mây lúc bấy giờ mới lần đầu tiên được thấy, và điều này là kết quả của quan hệ mới mà khí quyển đi vào với trái đất chúng ta. Tuy nhiên, ngay cả với quan điểm này, vốn hấp dẫn chúng ta hơn, vẫn đáng cho chúng ta chú ý rằng không có chép: "Khi Cầu Vồng ấy được thấy, thì các ngươi hãy nhớ lại điều ta đã hứa cùng các ngươi, và hãy tin cậy lời ta," mà ngược lại: "Khi cầu vồng ở trong mây, ta sẽ nhìn xem nó đặng nhớ lại sự giao ước đời đời của ta cùng mọi vật sống của các xác thịt ở trên đất." Tự nó ý nghĩa này sống động hơn nhiều so với trường hợp của quan điểm thứ nhất. Vì giờ đây nó nói với chúng ta: "Khi các ngươi thấy Cầu Vồng phô bày chính mình trong sự rực rỡ màu sắc của nó, thì hãy biết rằng ngay chính lúc ấy Đức Chúa Trời của các ngươi đang nghĩ tới lời hứa của Ngài, và đang canh giữ các ngươi." Dấu hiệu của Cầu Vồng khi ấy, như thể, là con dấu mà Đức Chúa Trời in lên hiệp ước Giao Ước, và là con dấu mà lần này qua lần khác bảo đảm ân điển của Ngài cho dòng dõi chúng ta. Thời xưa vì thế đã là phong tục và quy tắc rằng những người tin kính, mỗi khi Cầu Vồng xuất hiện, đều nhận từ cầu vồng ấy lời chứng đổi mới về sự thành tín của Đức Chúa Trời. Giờ đây điều này cũng đã phai nhạt đi trong nhiều phương diện, và người ta gần như đương nhiên mong đợi một câu trả lời đáng thất vọng cho câu hỏi rằng ai, ngay cả trong một thành phố lớn, khi Cầu Vồng lại xuất hiện, còn nghĩ tới Giao Ước Nô-ê nữa.

Nếu giờ đây chúng ta tóm tắt những gì đã đến với chúng ta trong Giao Ước Nô-ê này, và vẫn còn được ban cho chúng ta, thì trở nên rõ ràng rằng Định Chế Sáng Tạo trong đó lại được xác nhận, cả về sự sinh sôi và tồn tại tiếp tục của dòng dõi chúng ta, lẫn về quyền cai trị của chúng ta trên thế giới loài thú; với sự sửa đổi này, tuy nhiên, rằng điều ban đầu là quyền cai trị thiêng liêng trên thế giới loài thú giờ đây đã trở thành việc thực thi quyền lực qua việc gieo rắc sợ hãi và kinh hoàng. Cũng vậy, rằng, để bảo đảm lớn hơn cho sự sống và tài sản, một Chính Quyền đã được thiết lập, vốn sẽ duy trì công lý cũng bằng hình phạt, nếu cần bằng án tử hình. Và hơn nữa, rằng không chỉ một sự mở rộng nào đó, như điều kiện mới bước vào đòi hỏi, đã được ban cho lời hứa Địa Đàng, mà một điều hoàn toàn mới đã được thêm vào đó bởi lời hứa Giao Ước, lời hứa không chỉ bảo đảm sự tồn tại tiếp tục của trái đất với các thọ tạo của nó, mà còn chỉ hướng tới và nhắm tới quan hệ phước hạnh của địa vị làm con. Một địa vị làm con thánh, mà con người đã nhận được lời hứa ngay trong việc dựng nên mình, và qua việc kết lập Giao Ước giờ đây lại được giữ ra trước mắt trong viễn cảnh.

Giờ đây, điều đáng chú ý trong liên hệ này là lời hứa Giao Ước Nô-ê, cũng giống như phước lành mà dòng dõi chúng ta đã nhận trong Địa Đàng, có hiệu lực, không phân biệt, cho mọi sự được gọi là con người. Ở đây chưa có sự phân biệt nào. Ở đây, theo nghĩa tuyệt đối nhất, chưa có gì khác ngoài Ân Điển Chung, và quả thật là một Ân Điển Chung mà chỉ sau này mới đạt tới sự phát triển xa hơn của nó. Nhưng điều ấy không dừng lại ở đây. Quả thật đó là tình trạng ngay sau trận lụt, khi Nô-ê đã dâng lên Đức Chúa Trời của lễ và lời tạ ơn của mình, nhưng nó đã không còn như vậy. Giờ đây lại có một sự sa ngã. Tội lỗi bước vào. Nô-ê trồng một vườn nho, và buông mình cho việc uống rượu đến nỗi ông trở nên say và nằm xuống một cách trơ trẽn trên mặt đất. Tội lỗi này của Nô-ê tự nó đã khơi dậy một tội lỗi còn tệ hơn nơi Cham. Sự khiêu khích xác thịt, vốn chỉ sau này mới bùng phát đầy đủ nơi Ca-na-an, ở đây đã tỏ ra hiện diện nơi Cham. Và giờ đây sự tương phản tự nó nảy sinh. Đối diện với Cham là Sem và Gia-phết, và họ đã che đậy sự xấu hổ của cha mình một cách trong sạch nhất. Sự nảy sinh của sự tương phản này sau đó đưa Nô-ê tới việc thốt ra một lời tiên tri chúc phước trên Sem và Gia-phết. Cho Sem như lý tưởng cao nhất của Ân Điển Đặc Biệt, cho Gia-phết dưới hình thức của Ân Điển Chung. Và cùng với điều này giờ đây bước vào một tình trạng hoàn toàn mới, tạo nên hai lãnh vực, một cho đời sống chung của thế gian, một cho đời sống của ân điển.

XVI. PHƯỚC LÀNH NƠI NÔ-Ê. (ÂN ĐIỂN CHUNG.) (TIẾP THEO.)

Nô-ê cũng bắt đầu làm nghề nông, trồng một vườn nho. Người uống rượu, say, và nằm trần truồng ở giữa trại mình. SÁNG THẾ KÝ 9:20, 21.

Phước lành đã đến với Nô-ê như vậy đã ngăn chặn: thứ nhất, sự không con cái; thứ hai, mối nguy hiểm của thú dữ; thứ ba, mối nguy hiểm của việc giết người lẫn nhau; và thứ tư, mối nguy hiểm của sự hủy diệt bởi nguyên tố do lụt hay bằng cách khác. Nhờ bốn lời cam kết chúc phước này, sự tồn tại tiếp tục của nhân loại chúng ta đã được bảo đảm. Được rút xuống còn bốn hộ gia đình, toàn thể dòng dõi chúng ta có thể đã dễ dàng tuyệt diệt, và chống lại điều này phước lành Nô-ê ban cho sự bảo đảm. Tuy nhiên, ngay sau đó một câu hỏi hoàn toàn khác bước vào, khi không chỉ Đức Chúa Trời hứa phước cho Nô-ê, mà chính Nô-ê hứa phước cho hai trong ba người con của mình, loại trừ người thứ ba. Phước lành mà Nô-ê đã nhận là cho toàn thể nhân loại chúng ta, không phân biệt và không chia rẽ. Ngược lại, giờ đây nhân loại chúng ta chia thành ba phần, tùy theo nó sẽ xuất phát từ Sem, từ Cham, hay từ Gia-phết, và chính cùng với điều này bắt đầu một trật tự hoàn toàn mới của sự việc.

Chẳng phải như thể trước khi Nô-ê xuất hiện đã không có sự phân biệt nào giữa các phần khác nhau của nhân loại chúng ta. Lịch sử hết sức khác biệt của dòng dõi Ca-in và dòng dõi Sết cho thấy điều ngược lại; nhưng sự phân chia đầu tiên này có nguyên nhân không phải ở sự khác biệt về phước lành, mà ở sự suy thoái từng phần. Vì vậy, về ân điển đặc biệt, bạn không nghe thấy điều gì được mặc khải cho con người với tư cách là con người trong phần lịch sử trước đó. Thật vậy, trong Sáng Thế Ký 3:15, lời loan báo nền tảng, trong sự tổng kết mọi ân điển đặc biệt, đã được ban ra rồi, nhưng nó xảy ra trong lời Đức Chúa Trời phán với con rắn, chứ không phải trong lời Ngài phán với A-đam. Sau khi sa ngã, A-đam không nhận được gì ngoài lời loan báo về cuộc sống bất hạnh của mình, cuộc sống sẽ giáng xuống ông như một sự rủa sả vì cớ tội lỗi. Và Ê-va cũng không nghe thấy gì ngoài lời tiên tri về nỗi khổ sắp đến. Và lời tiên tri vinh hiển về Dòng Dõi của Người Nữ cũng ít được ban cho người nữ như cho A-đam, mà trái lại hoàn toàn chứa đựng trong hình phạt giáng xuống con rắn. Không phải cho con người, mà cho con rắn, có lời phán rằng: “Vì ngươi đã làm điều đó, nên ngươi sẽ bị rủa sả, và Ta sẽ làm cho ngươi cùng người nữ, dòng dõi ngươi cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau; người sẽ giày đạp đầu ngươi, còn ngươi sẽ cắn gót chân người.” Về phước lành thì không có lời nào nhắc đến trong lời này; đó là một lời rủa sả, lời này thật sự rốt cuộc đưa đến chiến thắng và phước lành cho người nữ, nhưng dù vậy, hoàn toàn tách biệt khỏi nàng, nó hướng thẳng đến con rắn như một lời rủa sả.

Thật vậy, ngay sau khi bị đuổi khỏi Địa Đàng, ý định bảo tồn nhân loại khỏi sự hủy diệt đã xuất hiện. Trước hết ở chỗ này, rằng mạng sống của Ca-in được canh giữ, cho đến khi một dòng dõi có thể dấy lên từ ông. Vì chúng ta đọc như vầy trong Sáng Thế Ký 4:15: “Đức Chúa Trời bèn đánh dấu trên Ca-in, hầu cho ai gặp người thì không giết người.” Và mặt khác, không lâu sau đó, một người con trai khác là Sết được sinh ra cho A-đam, để thay thế dòng dõi A-bên đã sa ngã. Nhưng mặc dù sự chăm sóc cho việc bảo tồn nhân loại chúng ta này hiện ra rõ ràng, con người với tư cách như vậy vẫn chưa nhận được lời loan báo nào về ân điển đặc biệt, và giữa phước lành của Địa Đàng và phước lành của Nô-ê không có một phước lành mới nào, đối với toàn thể dòng dõi chúng ta cũng như đối với dòng dõi của những người tin. Thật vậy, một sự phân biệt rõ rệt sớm vạch ra giữa những gì xuất phát từ Ca-in và những gì xuất phát từ Sết; nhưng sự phân biệt ấy hoàn toàn phát sinh từ cách cư xử khác nhau của họ. Trong vòng tròn của dòng dõi Ca-in, chúng ta đã nghe nói về sự vi phạm chế độ một vợ một chồng, và về lời lẽ chuyên chế của La-méc, trong khi đối lại với điều này, từ dòng dõi Sết có lời thuật lại rằng: “Bấy giờ người ta bắt đầu kêu cầu danh Đức Giê-hô-va.” Do đó, chắc chắn rằng sự đối lập mà sau này sẽ bùng nổ thật sự đã có mặt rồi, nhưng sự đối lập đầu tiên ấy là sản phẩm của đời sống, chứ chưa phải của một sự phân biệt đã xuất phát từ Đức Chúa Trời là Chúa. Việc sự khác biệt giữa con cái loài người và con cái Đức Chúa Trời đã trở nên đáng chú ý vào thời ấy hiện ra rõ ràng, nếu người ta chỉ quan sát sự tương phản gay gắt giữa một La-méc và một Hê-nóc; nhưng ranh giới giữa hai nhóm của dòng dõi chúng ta vẫn chưa được vạch ra từ phía Đức Chúa Trời. Nhân loại vẫn còn là một, xét về sự mặc khải của Đức Chúa Trời chứ không phải về sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Ngay từ đầu đã có một sự rạn nứt giữa dòng dõi Sết và dòng dõi Ca-in. Lúc đầu họ thậm chí còn tránh nhau, sống tách biệt và không giao thiệp với nhau, nhưng đó là hậu quả và kết quả của tâm tính và khuynh hướng, chứ không phải của sự chỉ định và quy định. Cũng vì thế mà sự tách biệt, lúc đầu khá mạnh mẽ, đã không giữ vững được, và khoảng cách giữa hai nhóm dần dần thu hẹp đến mức cuối cùng cả hai nhóm đều tiến tới giao thiệp với nhau trong hôn nhân; một sự giao thiệp mà luôn luôn phải dẫn đến sự tự hạ thấp và suy đồi về mặt đạo đức của nhóm Sết.

Như mọi khi vẫn vậy, thì ở đây cũng vậy. Ở đây cũng vậy, không phải lập trường đạo đức cao hơn của dòng dõi Sết đã thu hút dòng dõi Ca-in, mà ngược lại, chính vẻ đẹp nữ tính trong dòng dõi Ca-in đã gây nên sự sa ngã của con cháu Sết. Ở đây cũng vậy, điều ác đã xuất phát từ người nữ. Như A-đam đã sa ngã qua Ê-va, thì ở đây dòng dõi Sết vốn đứng cao hơn cũng sa ngã qua vẻ đẹp nữ tính của dòng dõi Ca-in.

Chỉ trong một lời duy nhất chúng ta mới có thể ở đây bàn đến khẳng định không thể đứng vững được rằng câu chuyện về sự sa ngã của dòng dõi Sết phải được hiểu theo cách khác. Như ai cũng biết, câu chuyện này đã được giải thích rất khác nhau trong suốt các thế kỷ. Từ phía Do Thái — các thầy Ra-bi, người ta cho rằng bởi “các con trai của Đức Chúa Trời” không phải dòng dõi Sết mà là các vương hầu trên đất phải được hiểu, và bởi các con gái loài người là những thiếu nữ thuộc hạng thấp hơn. Ý nghĩa khi ấy sẽ là các vương hầu có nguồn gốc cao sang, và các vương hầu, vì không còn cưới các công chúa mà cưới các cô gái nông dân, đã tự hạ thấp mình và làm ô danh dòng dõi mình. Tuy nhiên, cách giải thích này quá phi lý đến nỗi không đáng phí một lời nào cho nó. Ngược lại, lâu hơn, một ý kiến hoàn toàn khác đã được duy trì, dường như bởi “các con trai của Đức Chúa Trời” ở đây phải hiểu là các thiên sứ, theo nghĩa này, rằng các thiên sứ này hẳn đã tự sắm cho mình một thân thể loài người, và trong thân thể loài người ấy đã dùng bạo lực đối với các con gái và con cái loài người. Một cách giải thích mà người ta sau đó cố gắng làm cho có vẻ có lý hơn bằng cách chỉ ra rằng từ sự giao thiệp này đã sinh ra những người khổng lồ, không phải những con cái loài người bình thường mà là một loại quái vật khổng lồ, và rằng từ điều này trước hết sự suy thoái và bại hoại nhanh chóng của dòng dõi chúng ta hẳn đã phát sinh. Ngay điều cuối cùng này cũng không thể đứng vững được. Vì trong Sáng Thế Ký 6:4 có chép rằng: “Trong đời đó, có những người khổng lồ ở trên mặt đất,” và chỉ sau đó mới tiếp theo: “và cũng sau đó, khi các con trai của Đức Chúa Trời đến cùng các con gái loài người, mà sanh con cái; ấy là những người mạnh dạn ngày xưa, là những người có danh tiếng.” Do đó, không phải nói rằng những người khổng lồ này mới xuất hiện sau khi các con trai của Đức Chúa Trời đã đến cùng các con gái của con cái loài người; mà chính xác là ngược lại, rằng những người khổng lồ này đã có mặt rồi trước khi việc này xảy ra, và rằng hiện tượng này cũng tiếp tục trong vòng tròn của các cuộc hôn nhân hỗn hợp, và đặc biệt trong vòng tròn mới hình thành ấy đã trở thành một hiện tượng nghiêm trọng hơn. Cũng không có lời nào nhắc đến trong câu chuyện về việc khi thì thiên sứ này, khi thì thiên sứ kia bất ngờ cưỡng bức một thiếu nữ xinh đẹp, mà chúng ta được thuật lại rằng các cuộc hôn nhân đã được kết ước. Vì có chép rằng: “Họ cưới vợ, lựa người nào đẹp lòng mình” — một cách nói mà chỉ có thể dùng về việc bước vào hôn nhân.

Cũng ít có thể cho rằng các thiên sứ có quyền năng tự tạo cho mình một thân thể loài người và ẩn náu trong đó. Không nơi nào một quyền năng như vậy được gán cho các thiên sứ dù chỉ bằng một lời. Một thiên sứ có thể làm điều như vậy, và đã làm điều ấy, để quyến rũ phụ nữ và giao thiệp với dòng dõi chúng ta, thì bởi đó sẽ sa ngã khỏi địa vị của mình và trở thành một ma quỷ. Và làm sao Kinh Thánh còn có thể gọi những ma quỷ như vậy bằng danh hiệu đáng tôn trọng là “các con trai của Đức Chúa Trời”? Ai cũng cảm thấy một điều như vậy là không thể tưởng tượng được. Không còn nghi ngờ gì nữa, về sau đã có các thiên sứ, khi được Đức Chúa Trời sai đi, đã hiện ra trong hình dạng loài người. Chỉ cần nghĩ đến những gì đã xảy ra trong lều của Áp-ra-ham và đến Gáp-ri-ên trong việc loan báo sự giáng sinh của Đấng Christ, nhưng khi ấy đó là những sự hiện ra mà người ta có thể cho rằng chắc chắn chúng khác với những hình dạng loài người thông thường, và trong mọi trường hợp mang những hình dạng mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ và họ không tự tạo ra cho mình. Và thêm vào đó, hơn nữa, điều được thuật lại trong Kinh Thánh phục vụ để dẫn vào trận Đại Hồng Thủy. Vì lý do này, không thể khác hơn là trong phần dẫn nhập này, một tội lỗi của loài người, chứ không phải của các thiên sứ, phải lộ ra. Nếu các thiên sứ thật sự đã tấn công các con gái loài người, thì điều này, dù sao đi nữa, cũng sẽ không xác lập tội lỗi nào của nhân loại. Hình phạt cho việc này hẳn đã phải giáng xuống không phải loài người mà là các thiên sứ, và vì vậy từ điều này cũng thấy rõ rằng toàn bộ cách giải thích này thậm chí còn không phù hợp với văn mạch. Do đó, toàn bộ cách giải thích sai trái này chẳng là gì khác hơn một sự bịa đặt của phái Ngộ đạo, làm bại hoại ý nghĩa của toàn bộ câu chuyện và sẽ không làm sáng tỏ diễn tiến của các sự kiện mà trái lại hoàn toàn làm cho nó tối tăm. Chúng ta không thể ở đây đi vào một sự giải thích cặn kẽ hơn về từng cách diễn đạt trong câu chuyện ngắn gọn nhưng đầy trọng lượng này. Vì điều đó chỉ có thể được theo dõi bởi người hiểu nguyên văn. Nhưng điều này cũng không cần thiết. Những gì đã nói ra đã đủ để bác bỏ toàn bộ quan niệm này, dường như bởi “các con trai của Đức Chúa Trời” ở đây phải hiểu là các thiên sứ, và để chúng ta không đứng về phía nó mà đứng về phía cách trình bày thông thường và phổ biến hơn, cách trình bày mà từ xưa đã hiểu bởi “các con trai của Đức Chúa Trời” là dòng dõi Sết và bởi các con gái loài người là những người nữ xuất thân từ dòng dõi Ca-in. Thật vậy, khi đọc lần đầu, người ta ít nhiều vấp phải cách gọi tên của cả hai. Các con trai của Đức Chúa Trời hay con cái của Đức Chúa Trời cho đến nay vẫn chưa được dùng làm danh xưng cho những người tin kính, và “các con gái loài người” cũng có thể nói về các con gái của Sết. Tuy nhiên, việc xem xét kỹ hơn cho thấy cách dùng những thuật ngữ này như vậy xảy ra thường xuyên hơn, và như chúng ta đã nhận xét trước đây, trong việc được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời thì tư cách làm con quả thật đã được chứa đựng rồi. Bây giờ, khi qua sự sa ngã, hình ảnh ấy đã mất đi nơi con người trong rất nhiều phương diện, thì cách diễn đạt “các con trai của Đức Chúa Trời” đặc biệt thích hợp để chỉ những người mà, nhờ đức tin và lòng tin kính của họ, các nét của hình ảnh này lại sống dậy.

Được hiểu như vậy, những gì đã xảy ra khi ấy cũng dễ dàng giải thích cho chúng ta hậu quả buồn thảm đã tuôn chảy từ đó. Vì hết lần này đến lần khác, cùng một điều đã xảy ra trong lịch sử của Hội Thánh, và luôn luôn với cùng một hậu quả. Sau những thời kỳ bị áp bức và gian truân khủng khiếp, người ta lại thấy hết lần này đến lần khác rằng những người thật sự tin lại đứng vững trên chính mình, lại cảm nhận đầy đủ sức mạnh của sự đối lập, sẽ không biết đến việc uốn mình hay thỏa hiệp, và bằng cách tách biệt khỏi thế gian, biết cách giữ mình như một nhóm riêng biệt. Nhưng điều đó không kéo dài. Sau nhiều năm, sự đối lập dịu đi, người ta lại tìm kiếm sự giao thiệp với thế gian, lại giao thiệp với những người không kính sợ Đức Chúa Trời, đi đến các cuộc hôn nhân hỗn hợp, và do đó để cho sự khác biệt giữa hai quan niệm về đời sống và cách tồn tại bị giảm xuống mức tối thiểu. Trong xứ sở chúng ta cũng vậy, điều này đã xảy ra đúng theo cách ấy. Trong những ngày đấu tranh cho tự do đức tin của chúng ta, chúng ta đã phải chịu đựng những điều khó khăn. Người ta thậm chí còn phải trốn khỏi đất nước và định cư như một hội chúng tị nạn ở Emden, Luân Đôn và Wesel, nhưng khi ấy người ta cũng đứng vững và mạnh mẽ cho niềm xác tín của mình. Trong thế kỷ 16 và 17, những thập niên vinh hiển cũng đã được trải qua trong xứ sở chúng ta. Nhưng với chúng ta cũng vậy, điều này chỉ kéo dài bao lâu chúng ta còn để cho sự đối lập với đời sống của thế gian nắm quyền chi phối. Và chẳng có hình bóng nào của những năm tháng bình an và nghỉ ngơi ló rạng, mà đức tin đã chìm xuống, và người ta bắt đầu nếm trải và thích thú niềm vui của thế gian. Chẳng bao lâu, bởi đó, sự đối lập trước kia đã chấm dứt, người ta lại cảm thấy thoải mái trong các vòng tròn của thế gian, và cuối cùng tiến tới hôn nhân trong vòng tròn thế tục. Nhưng khi ấy thì quả thật mọi sự đã chấm hết. Những người vẫn còn giữ vững đức tin đã rút khỏi phạm vi giáo hội vào các buổi nhóm tư gia, và các Tôi Tớ của Lời của chúng ta đã nhảy múa với những người của Cách Mạng quanh Cây Tự Do. Và như vậy, khi ấy cũng vậy, như một hậu quả của sự giao thiệp sai lầm này, mọi việc càng đi xa hơn, cho đến khi cuối cùng hầu như không còn ai kêu cầu chân lý nữa, và rốt cuộc những tiếng nói của phong trào Réveil đã phải đến từ Anh và Thụy Sĩ để lay chúng ta tỉnh dậy, và cuối cùng đánh thức khỏi giấc ngủ của nó, giấc ngủ đang bắt đầu giống như một giấc ngủ chết, tinh thần Calvinist xưa cũ. Và không chỉ với chúng ta trong thời đại chúng ta, mà đúng hơn luôn luôn và khắp mọi nơi người ta đã thấy như vậy. Khi một dòng dõi, với tư cách thuộc về vòng tròn tin kính, ngày càng đi tìm vợ mình trong số các con gái của thế gian, thì nó suy đồi nhanh chóng, và chỉ có ân điển cao hơn mới có thể cứu Hội Thánh của Đấng Christ khỏi sự hủy diệt.

Như vậy, chúng ta cũng hoàn toàn hiểu rằng trong Sáng Thế Ký 6:5 chúng ta được cho biết: “Đức Giê-hô-va thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất lớn, và các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn.” Thật vậy, đến mức tiếp theo có lời rằng: “Đức Giê-hô-va lấy làm ăn năn đã dựng nên loài người trên mặt đất, và đau lòng.” Nó đã trở thành một tình trạng như được mô tả cho chúng ta ở nơi khác trong Kinh Thánh như vầy: “Hãy ăn, hãy uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.” Điều này không được mô tả cho chúng ta chi tiết hơn, nhưng những lời được chọn ở đây sắc bén, thấm thía và mạnh mẽ đến nỗi chúng ta khó có thể hình thành một quan niệm về nỗi khốn khổ và suy đồi sâu xa của chúng ta mà có thể sánh bằng thực tại đã xảy đến vào thời ấy. Người ta cảm nhận từ những lời này rằng tinh thần của La-méc đã dần dần lây nhiễm và chế ngự toàn bộ nhân loại chúng ta, và rằng không còn có thể nói đến sự trở lại của dòng dõi ấy hay sự giải cứu của nhân loại thời ấy nữa. Thành phần tốt hơn của dòng dõi Sết quả thật đã xoay xở trong một thời gian để giữ mình trên những con đường tốt hơn, nhưng sau khi giao thiệp với dòng dõi Ca-in, nó cũng bị kéo theo vào sự thô bạo của dòng dõi Ca-in, và như vậy hầu như không còn gì có thể được cứu. Không có sự nghi ngờ nào về tính đúng đắn của bản thuật lại này. Điều đó hiển nhiên từ sự kiện rằng chỉ có Nô-ê cùng với gia đình ông được cứu. Điều này tự nhiên sẽ không như vậy nếu, bên cạnh Nô-ê, ở bất cứ nơi nào, hai hay ba gia đình khác đã được tìm thấy mà điều tương tự cũng đúng như điều đúng về Nô-ê, rằng “người đồng đi cùng Đức Chúa Trời” (Sáng Thế Ký 6:9). Do đó, kết quả cho thấy rằng vào thời ấy, trong số dân cư đã rất đông đảo của trái đất chúng ta như hẳn đã hiện diện khi ấy, sự kính sợ Đức Chúa Trời chỉ giữ vững được — ít nhất một phần — trong một gia đình duy nhất. Chúng ta nói ít nhất một phần. Vì những gì đã xảy ra chẳng bao lâu sau trận lụt và những gì đã lộ ra trong trường hợp của Cham chứng tỏ dồi dào rằng sự bại hoại đã thâm nhập ngay cả vào gia đình Nô-ê rồi. Tuy nhiên, đối với gia đình ấy, sự giải cứu vẫn còn có thể; nhưng từ điều này cũng hiển nhiên rằng, nếu trận lụt đã không đến và nếu sự bại hoại cũng tiếp tục đi vào các con của Nô-ê, thì toàn bộ nhân loại chúng ta hẳn đã bị hư mất không thể cứu vãn được. Cách diễn đạt thấu suốt sâu xa và đầy thấm thía như vậy “Đức Chúa Trời lấy làm đau lòng” do đó hoàn toàn chính đáng; và giờ đây chúng ta cũng hoàn toàn hiểu được tính công chính của án phạt đã được tuyên bố trên nhân loại thời ấy.

Án phạt ấy có lời rằng: “Ta sẽ hủy diệt loài người mà Ta đã dựng nên khỏi mặt đất, vì Ta lấy làm ăn năn đã dựng nên loài người,” và như vậy toàn bộ thế giới loài người thời ấy, cùng với mọi vật có sự sống trong đó, quả thật đã bị diệt vong, ngoại trừ chỉ có Nô-ê và những gì ở cùng ông trong Tàu. Bây giờ, để cảm nhận điều này có ý nghĩa gì, người ta không nên tưởng tượng khối lượng nhân loại đã tồn tại vào thời ấy là quá nhỏ. Niên biểu liên quan đến Kinh Thánh, xét về Giao Ước Cũ, vẫn chưa được đưa đến sự rõ ràng đầy đủ. Ngay cả những con số được đưa ra trong bản văn Hê-bơ-rơ và trong những con số của bản dịch Bảy Mươi cũng khác nhau đáng kể. Theo bản văn Hê-bơ-rơ, chúng ta có được từ A-đam đến trận Đại Hồng Thủy tổng cộng 1656 năm, theo bản Bảy Mươi là 2212 năm. Nhưng ngay cả khi chúng ta lấy con số thấp hơn trong hai con số này, con số này đã cho ra hơn 50 thế hệ, và tính sự đổi mới của thế hệ mỗi 30 năm, người ta dù sao cũng đạt được một con số khá cao chạy vào hàng triệu. Và ngay cả khi người ta bây giờ trừ đi từ con số này một tỷ lệ cao cho những tai nạn chết người, bị thú dữ xé xác, và giết hại lẫn nhau, thì đối lại với điều này vẫn có sự kiện rằng tuổi thọ của hầu hết mọi người vào thời ấy tăng lên cao hơn rất nhiều; rằng sức mạnh thể chất của họ lớn hơn rất nhiều; và rằng số con cái của họ cũng có lẽ vượt xa con số quen thuộc trong chúng ta. Ở nhiều quốc gia chưa bị suy yếu quá nhiều bởi văn minh, ngay cả bây giờ mỗi năm có 48 trẻ em trên một nghìn người được sinh ra. Và mặc dù bất cứ điều gì giống như một ước tính gần đúng thật sự không thể có được ở đây, tuy nhiên chắc chắn rằng khi trận lụt tràn qua trái đất, hàng triệu con người đã bị diệt vong trong trận lụt ấy. Nếu người ta nhớ lại rằng trong tất cả hàng triệu người này chỉ có một người cùng với ba người con trai và vợ của họ được cứu, thì người ta cảm nhận được cách diễn đạt ấy không hề quá mạnh, rằng “loài người đã bị hủy diệt khỏi mặt đất.” Toàn bộ tương lai của nhân loại giờ đây một lần nữa treo lơ lửng trên khoảng tám người. Về điềm báo trước này của sự phán xét lớn lao một ngày kia sẽ đến, chúng ta do đó khó có thể hình thành một ý niệm, sự hủy diệt hẳn đã bùng nổ khủng khiếp như vậy. Vì không chỉ chính con người, mà còn mọi thứ đã là thành tựu văn hóa của ông — tất cả đều chìm xuống. Và mặc dù ai cũng biết có một số người vẫn cho rằng dân cư nguyên thủy của Mỹ và Úc đã không được bao gồm trong sự hủy diệt chung này, ở đây cũng vậy, người ta không có được sự chắc chắn. Nó vẫn chỉ là một sự phỏng đoán. Và ngay cả khi thừa nhận rằng đã có điều gì đó đúng trong đó, kết quả dù sao cũng cho thấy rằng tương lai của nhân loại chúng ta không nằm nơi những người Mỹ cổ xưa này cũng không nơi những người Úc cổ xưa này. Tất cả những gì đã phát triển trong đó đã biến mất gần như không để lại dấu vết, và nhân loại, như chúng ta biết, quả thật hoàn toàn xuất phát từ cha của Sem, Cham và Gia-phết.

Chính vì mục đích này, giờ đây điều hết sức quan trọng là trận Đại Hồng Thủy rõ ràng vừa không thể vừa không được phép phục vụ để làm cho nhân loại được tái sinh bước ra. Nhìn bề ngoài, người ta sẽ nói, tại sao Cham đã không bị diệt vong cùng trong trận lụt. Vì chính từ ông mà hơi thở độc hại của sự sống đã lan ra trong dòng dõi tương lai. Nếu chỉ còn Sem và Gia-phết, chúng ta sẽ dễ dàng cho rằng khi ấy một tình trạng thanh sạch hơn nhiều có thể đã xảy đến. Không phải, dĩ nhiên, như thể một đời sống không có tội lỗi khi ấy sẽ có thể tưởng tượng được; vì Sem và Gia-phết cũng được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, nhưng khi ấy có lẽ nó sẽ không lại đi đến sự bùng nổ kinh hoàng mà giờ đây cũng nhuộm đen lịch sử sau này của dòng dõi chúng ta một cách u ám như vậy. Thật vậy, sự bùng nổ mới của sự bất chính đã không bị ngăn chặn cả trong dòng dõi Sem lẫn trong dòng dõi Gia-phết. Ngược lại, trong dòng dõi của cả hai, tội lỗi lại đã gây ra những sự tàn phá khủng khiếp, nhưng ít nhất một phần điều này phải được giải thích từ sự giao thiệp và giao thiệp trong hôn nhân với dòng dõi Cham. Nếu Cham đã bị loại bỏ, thì chắc chắn nhiều điều ác sẽ không còn hiện diện. Tuy nhiên, điều này đã không được phép xảy ra như vậy. Nhóm hai mặt đã tồn tại trong dòng dõi Ca-in và Sết cũng phải tiếp tục sau trận lụt. Vở kịch lớn đã bắt đầu với sự sa ngã trong Địa Đàng đã không được phép bị cắt đứt một cách tùy tiện. Như nó đã được khởi động trong Địa Đàng, thì nó cũng phải được thực hiện cho đến cùng, cho đến khi một ngày kia, trong Thập Tự Giá của Gô-gô-tha, sự giải quyết về mặt đạo đức của vở kịch này được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Việc cắt bỏ điều ác bằng phẫu thuật một cách máy móc không thể mang lại sự giải cứu. Chừng nào chất độc còn tiếp tục mưng mủ, vết thương dù sao cũng sẽ lại rỉ ra hết lần này đến lần khác. Nhân loại chúng ta tạo thành một sự hiệp nhất hữu cơ. Đời sống tâm linh của dòng dõi chúng ta gắn bó với nhau trong mối liên kết không thể phá vỡ. Trận Đại Hồng Thủy không thể làm cho Thập Tự Giá trở nên thừa thãi, và vì vậy, sau trận Đại Hồng Thủy, đời sống bị chia rẽ trong sự tương phản giữa Sem, Cham và Gia-phết cũng phải được tiếp tục.

XVII. Ý NGHĨA CỦA NGƯỜI NỮ.

Và A-đam nói: Người nữ mà Chúa đã để gần tôi, đã cho tôi trái cây đó, và tôi đã ăn. Và Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán cùng người nữ rằng: Ngươi đã làm điều chi vậy? Và người nữ thưa rằng: Con rắn dỗ dành tôi, và tôi đã ăn. Sáng Thế Ký 3:12, 13.

Trước khi chúng ta chuyển từ Ân Điển Chung đã được chứng thực cho Nô-ê trong lời hứa và Giao Ước, cùng với phước lành của các con trai ông, sang ân điển đặc biệt, thì trước hết tính cách mà người nữ đã ban cho toàn bộ diễn tiến đầu tiên của số phận con người phải được thảo luận. Điều được nói đến ở đây không chỉ là chính người nữ, mà đồng thời là toàn bộ đời sống tính dục đã xuất hiện qua việc nàng được thêm vào người nam. Trong thời kỳ đầu tiên, vai trò mà người nữ đảm nhiệm bắt đầu với sự kiện nàng quyến rũ A-đam phạm tội và như vậy gây nên sự sa ngã, và sau trận Đại Hồng Thủy, chính việc đẩy lùi sự hổ thẹn về tính dục mới là đặc điểm của kỷ nguyên mới. Vì người ta đánh giá thấp ý nghĩa của sự hổ thẹn nếu người ta quan niệm nó chỉ như một hậu quả tự nhiên của sự hạ thấp con người qua sự sa ngã. Với sự hổ thẹn, chương đầu tiên bắt đầu, và ở đây người ta nên lưu ý, hoàn toàn tách biệt khỏi đời sống tính dục. Sự hổ thẹn là điều đầu tiên mà tình trạng mới phát sinh qua sự sa ngã được mô tả.

Trong câu chuyện về Địa Đàng, cho đến Sáng Thế Ký 3:7, không có một lời nào về bất kỳ mối quan hệ tính dục nào, ngoại trừ trong chừng mực việc tạo dựng Ê-va từ một phần thân thể A-đam có liên quan đến nhu cầu tạo dựng cho con người cả công cụ mà nhờ đó sự sinh sôi của nhân loại sẽ trở nên có thể. Điều này chắc chắn được chỉ ra trong Sáng Thế Ký 2:20 — chưa được nói rõ ràng, thật vậy, nhưng dù sao cũng được chỉ ra đến nỗi nó thấp thoáng qua câu chuyện. Nhưng sau Sáng Thế Ký 2:20, thậm chí không còn một dấu vết nào của bất kỳ chỉ dẫn nào nữa. Điều này quả thật đã được khẳng định, nhưng hoàn toàn không có căn cứ. Vì không ít lần người ta đã gợi ý rằng tội lỗi, khi xuất hiện lần đầu, bao gồm ở chỗ này, rằng A-đam đã đến với Ê-va, và rằng dưới trái cây của Cây Biết Điều Thiện Và Điều Ác, không có gì khác phải được hiểu hơn là sự thỏa mãn những gì mà mối quan hệ tính dục tự nó đòi hỏi. Đặc biệt, những người giải thích đời sống thế tục, chìm đắm trong nhục dục, đã hết lần này đến lần khác chú ý đến cách giải thích này về câu chuyện Địa Đàng. Tuy nhiên, bản văn của câu chuyện loại trừ mọi quan niệm như vậy, và nó cũng không kém phần mâu thuẫn với các dữ kiện đạo đức tự nhiên. Câu chuyện nói về Cây Biết Điều Thiện Và Điều Ác. Nó nhắc đến việc ăn trái cây của cây ấy, hậu quả của việc ấy sẽ là đối với con người, một ánh sáng tri thức sẽ bừng lên. Và nó cũng nói trước hết về tội lỗi riêng biệt của người nữ, và chỉ sau đó, qua việc làm của nàng, về tội lỗi của người nam. Một cách trình bày mà không cách nào có thể hòa hợp với những gì người ta muốn tạo ra từ nó. Nhưng ngay cả khi tách khỏi câu chuyện, những gì mà quan niệm đáng chê trách ấy nhắm đến cũng không thể chấp nhận được về mặt thực tế và đạo đức. Về mặt thực tế, nó phải bị bác bỏ, vì nó sẽ dẫn đến kết luận rằng, nếu tội lỗi đã không bước vào, A-đam và Ê-va hẳn đã ở một mình, và một nhân loại rộng lớn sẽ không bao giờ xuất phát từ cặp vợ chồng đầu tiên. Bây giờ điều này không thể được. Toàn bộ diễn tiến của Kinh Thánh cho thấy một cách rõ ràng nhất rằng, ngay từ thời điểm Sáng Tạo, sự dấy lên sau đó của một nhân loại phát triển phong phú và đông đảo đã được định đoạt trong mưu định của Đức Chúa Trời. Việc A-đam và Ê-va đến sống với nhau do đó là một sự cần thiết nằm trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, và chỉ vì lý do này mà sự sống chung ấy tự nó không bao giờ có thể là sự sa ngã vào tội lỗi. Và nó cũng ít có thể được chấp nhận theo nghĩa đạo đức. A-đam và Ê-va không đứng ngoài hôn nhân, mà đã kết hôn do sự tạo dựng của mình; hơn thế nữa, trong sự kết hợp của hai người đã được ban cho nguyên mẫu của mọi cuộc hôn nhân đáng tôn trọng sau này.

Chính vì lý do này, tuy nhiên, thật đáng chú ý ở mức độ cao rằng ngay sau tội lỗi đầu tiên, tội lỗi tự nó hoàn toàn đứng ngoài mối quan hệ tính dục, cảm giác đầu tiên của A-đam là cảm giác hổ thẹn, một điều ông đã không biết trước khi sa ngã. Quả thật người ta đã khẳng định rằng A-đam chỉ giả vờ cảm giác hổ thẹn ấy để rút lui khỏi cuộc thẩm vấn của Đức Chúa Trời mình, nhưng điều này hoàn toàn trái ngược với nó. Hoàn toàn đúng rằng việc ông chạy trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời chỉ phát sinh từ ý thức tội lỗi về sự sa ngã của mình. Ngay cả khi không có vấn đề gì về cảm giác hổ thẹn, thì nhận thức cay đắng về việc đã sa ngã vẫn sẽ là trở ngại cho A-đam và Ê-va trong việc xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, và như vậy có thể đã dụ dỗ họ chạy trốn vào trong cây cối. Nhưng không đúng rằng chỉ riêng điều này đã giải thích việc họ chạy trốn khỏi mặt Đức Giê-hô-va. Vì chính A-đam tuyên bố rằng “sự lõa lồ của mình” đã thúc đẩy ông. Bây giờ, nếu người ta nói rằng A-đam trong việc này đã thiếu sự chân thành, và rằng ngay sau khi ăn trái cây, ông hẳn đã phải xưng nhận tội lỗi của mình, chứ không phải ẩn mình sau sự lõa lồ của mình, thì người ta tách ra những gì chính xác không thể tách ra được. Trong việc xét mình kỹ hơn, cả A-đam lẫn Ê-va đều không cố gắng che giấu tội lỗi của mình. Quả thật, chính ý tưởng, dường như bất cứ điều gì cũng có thể bị che giấu khỏi Đức Chúa Trời là Chúa, tự nó là điều phi lý. Không, ý nghĩ này không thể nảy sinh nơi A-đam cũng không nơi Ê-va. Việc ẩn mình của họ không thể có ý định làm cho chính họ không thể bị Đức Chúa Trời là Chúa phát hiện. Việc con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời sẽ thấy họ, bất cứ nơi nào họ ở, là điều hiển nhiên. Và chính trong điều này, tính cách đặc biệt của sự hổ thẹn biểu lộ ra. Mặc dù mỗi người trong chúng ta đều biết rằng con mắt của Đức Chúa Trời thấy chúng ta, cả khi chúng ta bước xuống bồn tắm mà không mặc quần áo, tuy nhiên vẫn có nơi con người, sau khi sa ngã, một khuynh hướng phát sinh không tự nguyện, khi người ấy không mặc quần áo và nghe thấy có ai đang đến gần, muốn che mình lại.

Kinh Thánh sau đó cũng giải thích điều này đầy đủ hơn. Vì có lời thêm một cách có chủ ý trong Sáng Thế Ký 3:7 rằng sau tội lỗi đầu tiên của họ, “mắt hai người đều mở ra,” đến nỗi họ nhận biết “rằng mình lõa lồ.” Như vậy, một việc làm của Đức Chúa Trời đã can thiệp vào đây. Một việc làm giúp đỡ, một việc làm cứu giúp. Việc làm cho cảm giác hổ thẹn dấy lên nơi con người là một sự nâng đỡ về mặt đạo đức được ban cho con người đã sa ngã. Ba trường hợp có thể tưởng tượng được ở đây: thứ nhất, trong Địa Đàng, trước khi sa ngã, sự vắng mặt của mọi cảm giác hổ thẹn, giống như sau sự sống lại cũng sẽ không có vấn đề gì về sự hổ thẹn; thứ hai, sự thô bạo hoàn toàn của con người, một tình trạng mà trong đó cũng không còn sự hổ thẹn nữa, vì khi ấy nó được gọi là tình trạng không biết hổ thẹn; và thứ ba, một tình trạng tội lỗi bị kiềm chế, trong đó điều ác quả thật khuấy động, nhưng được chi phối bởi sự hổ thẹn. Bây giờ, tình trạng thứ ba này đã được Đức Chúa Trời cố ý gọi vào sự sống sau khi sa ngã, vì sự bảo tồn con người, và chính sự kiện này được diễn đạt trong những lời: “Đoạn, mắt hai người đều mở ra, biết rằng mình lõa lồ.” Theo nghĩa hổ thẹn này, Đức Chúa Trời đã ban ân điển cho họ. Đó là phước lành đầu tiên thật sự được thiết lập trong chính con người chống lại sự rủa sả. Điều này càng lộ ra hơn ở chỗ này, rằng khi ấy chưa có con cái loài người nào khác, và vì vậy đó là một cảm giác hổ thẹn tác động giữa người nam và chính vợ mình, và tác động quả thật mạnh mẽ đến nỗi họ lập tức tìm kiếm một phương tiện để thỏa mãn cảm giác hổ thẹn ấy. Vì có lời thêm rằng họ đã hái lá từ cây vả, và biết cách ráp chúng lại với nhau sao cho một loại tạp dề được làm ra từ chúng. Và khi, ngay sau đó, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời triệu họ đến để chịu sự thẩm vấn về tội lỗi của họ, thì hoàn toàn tự nhiên rằng cảm giác hổ thẹn đã đẩy họ trở lại vào trong cây cối. Đối với nhau, lá vả có thể giúp ích, nhưng đối với Đức Chúa Trời, dĩ nhiên nó không thể. Và do đó, A-đam trả lời rằng: “Tôi có nghe tiếng Chúa trong vườn, bèn sợ, vì tôi lõa lồ, nên đi ẩn mình.”

Từ điều này, có thể thấy rằng ý thức đầu tiên về tội lỗi, xét theo nghĩa chung, đã hướng thẳng về cảm giác tính dục, và rằng một ân điển đầu tiên đã được ban cho dòng dõi chúng ta bằng việc khắc ghi trong chúng ta cảm giác kỳ diệu mà chúng ta gọi là sự hổ thẹn của mình. Như Sáng Thế Ký 2:20 thuật lại cho chúng ta, tấm gương của loài vật đã là một khám phá đối với A-đam, tuy nhiên chính con vật không biết cảm giác hổ thẹn. Như vậy, có thể thấy rằng cảm giác hổ thẹn là một cảm xúc nâng con người lên trên loài vật; cảm xúc này, ngay cả bây giờ, trong tình trạng sa ngã của ông, cho thấy ông thuộc về một bậc cao hơn; và cảm xúc này tiếp tục, ngay cả sau khi sa ngã, kêu gọi ông hướng đến một đời sống cao hơn, thánh khiết hơn. Sự hổ thẹn của con người, so với sự vắng mặt hoàn toàn của sự hổ thẹn nơi loài vật, là tiếng nói cảnh tỉnh đầu tiên đã thôi thúc ông phấn đấu theo đuổi một đời sống thánh khiết hơn.

Việc lời kêu gọi đầu tiên như vậy là kêu gọi sự trở lại chỉ nằm ở ý nghĩa vượt trội mà người nữ đã chiếm giữ trong đời sống con người ngay từ đầu. Chúng ta không thể ở đây đi vào mọi chiều sâu của nó, nhưng điều này ngay lập tức hiển nhiên: rằng người nữ, người đã được ban cho người nam làm người giúp đỡ, đã trở thành nguyên nhân của sự sa ngã và khốn khổ của ông. Nàng phải là người giúp đỡ của ông, và điều đầu tiên nàng làm là kéo người nam xuống vào sự bại hoại mà chính nàng đã chìm vào. Bất cứ ai đọc câu chuyện về Địa Đàng cũng khó có thể thoát khỏi ý tưởng rằng, nếu A-đam đã đứng một mình chống lại Sa-tan, A-đam hẳn đã đứng vững, và rằng sự kiện sa ngã của ông hoàn toàn do sự yếu đuối của ông đối với vợ mình. Ngay từ điều này, có thể thấy ảnh hưởng vượt trội của toàn bộ cách cư xử của người nữ đã có trong lịch sử của dòng dõi chúng ta như thế nào. Trong thế giới ma quỷ, ảnh hưởng làm suy yếu này của người nữ, và sự dễ bị quyến rũ của đời sống đạo đức yếu hơn của nàng, đã lập tức được nhận ra. Sa-tan không tấn công người nam, mà tấn công người nữ. Hắn hiển nhiên thấy triển vọng thắng nàng tốt hơn nhiều so với thắng A-đam. Và hơn nữa, hắn cố gắng làm điều này bằng một hành động từ thế giới loài vật, một điều cũng đáng được chú ý không kém. Ngay cả bây giờ, người ta vẫn luôn quan sát thấy một số phụ nữ, và đặc biệt là các thiếu nữ, gần như say mê loài vật. Đặc biệt, các loài vật nuôi trong nhà, con mèo và con chó, và hiện nay cả con ngựa, đã hơn một lần chứng tỏ gây ra một ảnh hưởng mê hoặc đối với cảm giác thiếu nữ, một ảnh hưởng như không bao giờ thấy nơi bất kỳ người nam hay cậu bé nào. Không phải như thể người thợ săn không gắn bó với con chó săn của mình, hay người cưỡi ngựa không gắn bó với con ngựa của mình, nhưng nơi người nam thì không phải như vậy. Điều người ta đặc biệt quan sát nơi các thiếu nữ là một điều gì đó bệnh hoạn, một điều gì đó thái quá, một điều gì đó đôi khi có vẻ duyên dáng một cách vui đùa nhưng cuối cùng luôn để lại ấn tượng về một điều gì đó nhỏ bé và yếu đuối. Liên quan đến điều này, giờ đây có thể hiểu được rằng Sa-tan đã dùng loài vật để quyến rũ người nữ, và người nữ để quyến rũ người nam. Và điều này cũng làm cho chúng ta hiểu được làm sao, sau khi sa ngã, cảm giác hổ thẹn đã được Đức Chúa Trời khắc ghi trong lòng của cả người nam lẫn người nữ, như một món quà thầm lặng của ân điển, để vạch ranh giới giữa con người và loài vật sắc nét hơn. Đời sống tính dục không thể bị hủy diệt, vì dòng dõi chúng ta phải sinh sôi. Chỉ qua người nữ sự sinh sôi này mới có thể diễn ra. Trong các cơ quan được ban cho con người vì mục đích này, mối quan hệ họ hàng của chúng ta với thế giới loài vật nói lên mạnh mẽ hơn bất cứ điều gì khác. Do đó, tội lỗi đầu tiên ngay lập tức chuyển sang điều này. Và mối nguy hiểm của sự thú vật hóa phát sinh từ đó giờ đây, nếu không bị ngăn chặn, thì ít nhất cũng bị chống lại và giảm bớt bởi ân điển đầu tiên mà Đức Chúa Trời bày tỏ cho dòng dõi chúng ta bằng cách khắc ghi trên chúng ta cảm giác hổ thẹn. Ngay sau khi họ được tạo dựng, có lời chép rằng: “A-đam và vợ, cả hai đều trần truồng, mà chẳng hổ thẹn,” nhưng ngay sau khi sa ngã, có lời rằng: “Đoạn, mắt hai người đều mở ra, biết rằng mình lõa lồ.”

Như vậy, người nữ, người đã được ban cho A-đam làm người giúp đỡ, đã trở thành nguyên nhân của mọi khốn khổ của ông, và chính Đức Chúa Trời, bởi ân điển của Ngài, đã ngăn chặn điều ác phát sinh từ điều này. Dĩ nhiên, điều này không thể được hiểu như thể A-đam được bào chữa chút nào bởi tội lỗi của vợ mình. Chính trong việc chống lại sự cám dỗ mà quyền năng nội tại của đời sống đạo đức tỏ lộ ra. Chúng ta quả thật có thể cầu nguyện rằng sự cám dỗ đừng đến với chúng ta quá mạnh mẽ, nhưng chính sự cám dỗ không thể được miễn cho chúng ta. Vì chỉ trong việc chống lại những gì tìm cách kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời, tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời mới có thể chứng tỏ quyền năng không thể chiến thắng của nó. A-đam không được bào chữa trong bất cứ điều gì, ngoại trừ chỉ trong chừng mực câu chuyện cho thấy tội lỗi đầu tiên của ông không phải là một sự nổi loạn có chủ ý chống lại Đức Chúa Trời mình, và chính từ điều này phát triển khả năng nhận lãnh ân điển. Sự sa ngã của Sa-tan là tuyệt đối và do đó không cho phép sự cứu rỗi nào thêm nữa. Ngược lại, sự sa ngã của A-đam là tương đối, và do đó ân điển có thể lập tức tác động vào đây. Trước hết là Sa-tan, sau Sa-tan là loài vật, và sau loài vật là người nữ đã là dịp cho sự sa ngã của ông, và chính điều này khiến người nữ chiếm một vị trí buồn thảm và đầy ý nghĩa như vậy trong toàn bộ lịch sử của sự sa ngã và ân điển. Nguyên nhân của điều này nằm trong đời sống, và trong ý nghĩa lớn lao của người nữ đối với việc duy trì và sinh sôi sự sống. Đối lại với phước lành là sự rủa sả, và sự rủa sả mang đến sự chết, tức là sự hủy diệt và chấm dứt sự sống. Mối liên hệ giữa hai điều này trước hết có thể được giải thích trong diễn tiến tiếp theo của các bài luận này, nhưng ngay bây giờ phải chỉ ra rằng phước lành và sự rủa sả đối lập nhau như thế nào, và phước lành ở đây đưa đến sự sống, còn sự rủa sả đưa đến sự chết. Và mặc dù tội lỗi giờ đây đã phát sinh từ người nữ, đối lại với điều này là sự kiện rằng ngay cả bây giờ sự sống cũng chỉ sinh sôi trong người nữ. Bây giờ, trong giao ước của ân điển, sự sống quả thật được hiểu theo nghĩa thuộc linh, nhưng Kinh Thánh dù sao vẫn luôn chỉ ra rằng sự sống lại của thân thể cũng được bao hàm trong đời sống cao hơn này, và rằng mọi quan niệm, dường như không tồn tại mối liên hệ không thể tách rời nào giữa đời sống thọ tạo thông thường của chúng ta và đời sống thuộc linh của chúng ta, đều xuất phát từ chủ nghĩa duy linh giả dối, và do đó không thể chấp nhận được. Đời sống thuộc linh trước hết đòi hỏi sự tồn tại, sự duy trì và sự sinh sôi của sự sống như vậy, và điều này không phải do người nam mà do người nữ ban cho. Không phải người nữ mà không có người nam. Từ người nam thậm chí còn xuất phát sự sinh thành, nhưng dù sao, chính trong lòng mẹ mà sự sống của đứa trẻ mới thành hình, và không phải người nam mà là người nữ phải dâng cho đứa trẻ mới sinh bầu sữa mẹ đầy đủ và phong phú, để củng cố sự sống mới hình thành.

Nếu tội lỗi ngay từ đầu đã nhắm thẳng vào sự hủy diệt toàn bộ sự sống, tức là, qua lời rủa sả, nhắm đến sự chết, thì hẳn không thể khác được: người nữ phải là khí cụ mà Đức Chúa Trời đã định để giữ cho sự sống của loài người chúng ta khỏi bị diệt vong, để làm cho sự sinh sôi nảy nở và bảo tồn của nó thành có thể, và để bảo đảm tương lai mà theo ý định của Đức Chúa Trời phải đến. Như vậy, quả thật, mọi sự sẽ đến đều treo trên người nữ; và vì thế không thể khác được: toàn bộ sự phát triển sắp đến phải được chi phối bởi mối quan hệ giữa người nam và người nữ, không chỉ là phần nào, mà thậm chí chủ yếu trong đời sống tình dục. Và đây chính là điều huyền nhiệm của nỗi khốn khổ mà loài người chúng ta đã chìm vào: người nữ đã đưa A-đam đến chỗ sa ngã; người nữ, chính mình đã sa ngã, đã đóng lên sự sống một ấn ô uế; và thế mà cuối cùng sự cứu rỗi lại phải đến từ người nữ. Chỉ ai bước vào điều này mới hiểu được điều huyền nhiệm của Bết-lê-hem. Tại đây, nơi Giô-sép, người nam hoàn toàn lui đi. Tại đây mọi sự đều treo trên người mẹ đồng trinh. Như xưa con rắn đã quyến rũ người nữ và làm cho chúng ta trở nên thú tính, thì nay Đức Thánh Linh đến với Ma-ri, để khiến Đấng Thánh được sinh ra từ người nữ, và chỉ như thế con đường do chính Đức Chúa Trời vạch ra mới mở ra cho sự sống đời đời. Qua người nữ, nhưng không phải từ người nữ, vẫn là khẩu hiệu ở đây. Như Sa-tan đã dùng người nữ để làm cho chúng ta chìm xuống, thì Đức Chúa Trời trong ân điển Ngài đã dùng người nữ để làm cho sự sống đời đời rạng đông; nhưng chính người nữ vẫn luôn ô uế, và vẫn đang truyền lại sự ô uế. Phải mất bao lâu trước khi trong chính Kinh Thánh bạn lần đầu tiên thấy một người nữ thật sự cao quý, cao thượng xuất hiện. Sa-ra đứng sau Áp-ra-ham biết bao, Rê-bê-ca sau Y-sác, Ra-chên sau Gia-cốp, Đi-na sau Giu-đa! Trong việc định hướng điều thiện, phụ nữ hầu như không bao giờ xuất hiện, và ngay cả nơi Kinh Thánh cho chúng ta thấy những nhân vật cao quý, thì cũng chỉ rất hiếm khi một ảnh hưởng tái sinh, cải cách xuất phát từ người nữ, và nơi điều đó biểu lộ, nó vẫn chỉ là rất ít trường hợp. Ân điển cũng đã nâng đỡ người nữ. Nơi người nữ, trong con rắn, đã tỏ ra quá dễ bị ảnh hưởng thú tính, Đức Chúa Trời đã đặt sự thù nghịch giữa Ê-va và con rắn, và cũng giữa dòng dõi của cả hai. Nơi người nam và người nữ đã sa ngã tự che mình bằng lá vả, Đức Chúa Trời, để làm sâu sắc thêm ý thức hổ thẹn của họ, đã ban cho họ áo bằng da thú, tức là da của loài vật. Nhưng không gì ngăn được ảnh hưởng tội lỗi tiếp tục. Đã với La-méc, tức là, vào thế hệ thứ năm sau Ca-in, tính cách cao quý của hôn nhân đã mất đi, và nỗi khốn khổ mới của chế độ đa thê nảy sinh. La-méc lấy cho mình hai vợ, A-đa và Xinh-la. Như vậy sự thú tính hóa càng gia tăng, và cùng với nó là tính báo thù: “Ca-in sẽ được báo thù gấp bảy lần, nhưng La-méc bảy mươi lần bảy!”

Từ người nữ, sự ác cũng đã phát ra khi sự bùng phát thứ hai của sự ác đến. Đã tạm thời có một sự tách biệt từng phần. Những người tin kính nhất, là những người bám chặt lấy Chúa là Đức Chúa Trời của mình, giữ mình tách riêng, và con cháu của Ca-in đứng riêng một phía. Nhưng chẳng bao lâu sự bảo vệ yếu tố tốt hơn này cũng mất đi, và điều này cũng xảy ra qua người nữ. Trong số những người đã rút lui khỏi Đức Chúa Trời và phó mình cho tính thế tục, các “thiếu nữ” rất chú tâm trau chuốt vẻ đẹp của mình và làm cho mình trở nên hấp dẫn qua y phục và đồ trang sức. Bằng phương tiện này, họ biết cách quyến rũ các con trai của dòng dõi tốt hơn. Và thế là các thanh niên này sa ngã. Họ xen lẫn mình trong hôn nhân với các con gái của loài người. Và từ nay trở đi, nỗi khốn khổ thuộc linh gia tăng nhanh chóng đến nỗi “Đức Chúa Trời lấy làm đau lòng,” và Ngài quyết định hủy diệt toàn bộ nhân loại đang sống, trừ bốn gia đình. Thật vậy, như thế đã có một sự gia tăng thứ hai, rất nghiêm trọng, của sự sa ngã, và cũng như sự sa ngã đã phát ra từ người nữ Ê-va, thì ở đây một lần nữa chính “các con gái của loài người” đã biết cách gây ra một sự gia tăng của sự sa ngã vào tội lỗi. Như vậy, trong suốt mối quan hệ giữa người nam và người nữ chi phối toàn bộ tình hình, và quả thật theo cách mà dòng lịch sử liên tục thực hiện lời rủa sả và ép về phía sự chết, cho đến cuối cùng trong trận Lụt mọi sự sống đều diệt vong, sự chết chiến thắng một cách khủng khiếp, và chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời một phần dư sót nhỏ mới được cứu.

Chỉ khi bạn nắm lấy toàn bộ câu chuyện như vậy, bạn mới hiểu được vì sao lời chúc phước: “Hãy sinh sôi nảy nở, thêm nhiều lên và làm đầy dẫy đất” cứ lặp đi lặp lại đến với con người. Sự tồn tại của sự sống đứng trước mọi sự. Sự sống ấy lệ thuộc vào người nữ, lệ thuộc vào mối quan hệ tình dục giữa người nam và người nữ, và vì vậy điều đầu tiên mà ân điển và phước lành hướng đến là và luôn vẫn là việc sự truyền sinh của sự sống có thể tiếp tục. Thậm chí, và điều này ở mức độ cao là đáng chú ý, điều này đúng không chỉ giữa loài người, mà còn giữa thế giới loài vật. Vừa khi tàu đã đậu lại trên đất vững chắc thì đã có lời nhấn mạnh về các loài gia súc và mọi sinh vật: “để chúng sinh sôi nảy nở nhiều trên đất, và sinh sản, thêm nhiều lên” (Sáng Thế Ký 8:17); nhưng sau phước lành trên thế giới loài vật, ngay lập tức tiếp theo là phước lành ban cho chính Nô-ê: “Hãy sinh sôi nảy nở, thêm nhiều lên và làm đầy dẫy đất.” Về một sự phát triển cao hơn nhiều thì cho đến nay vẫn chưa có một lời nào. Cho đến cuối đời Nô-ê, toàn bộ lịch sử vẫn xoay quanh một mục đích duy nhất, là sự sống của loài người chúng ta còn được bảo đảm trong sự truyền sinh đều đặn, và sự chết, như một hậu quả của tội lỗi, không phá hủy công trình Sáng Tạo kỳ diệu của Đức Chúa Trời trên hành tinh này. Mọi sự đều quy tụ quanh điều này: con cháu đông đúc trong các gia đình đối lại với sự không con cái; quyền thống trị trên loài vật, để không bị dã thú xé xác; một Chính Quyền để kiềm chế lòng ham muốn giết người và tội lỗi của Ca-in; và Cầu Vồng trên mây làm chứng của Đức Chúa Trời rằng không một thảm họa nguyên tố nào nữa sẽ hủy diệt sự sống của loài người và loài vật trên đất này. Chắc chắn, cũng có ghi lại rằng trong thời Sết, loài người bắt đầu cùng nhau kêu cầu danh của Chúa; chúng ta đọc rằng Nô-ê bước đi với Đức Chúa Trời, sau khi Hê-nóc đã được thăng thiên; và rằng Nô-ê, sau trận Lụt, đã dâng một của lễ tạ ơn. Vì vậy, chớ ai nói rằng đời sống thuộc linh hoàn toàn thiếu vắng, nhưng điều này vẫn hiện ra, là dòng lịch sử liên tục lấy động lực và sáng kiến của mình từ những gì liên quan đến người nữ và mối quan hệ tình dục. Lặp đi lặp lại, nó chỉ đến mối nguy hiểm nằm sẵn cho sự sống trong lời rủa sả và sự chết. Do đó, người nữ lúc đầu liên tục bước lên phía trước. Và mặc dù sau trận Lụt có một sự biến đổi nào đó trong điều này, nhưng ngay cả sau trận Lụt động lực vẫn lại phát ra từ mối quan hệ tình dục. Nô-ê say rượu và nằm xuống trong sự trần truồng trơ trẽn trước lều mình, và giữa Cham một bên và Sem cùng Gia-phết bên kia, sự khác biệt nền tảng về đạo đức một lần nữa vạch rõ chính mình trong thái độ đối nghịch hoàn toàn của họ đối với sự hổ thẹn tình dục. Cham đã thấy sự trần truồng của cha mình. Lịch sử bắt đầu trong Địa Đàng với lá vả, vì mắt họ đã mở ra thấy mình trần truồng, và sau trận Lụt, một lần nữa điều đầu tiên làm nên lịch sử là sự trần truồng của Nô-ê, mà Sem và Gia-phết đã che phủ bằng áo của họ.

XVIII. PHƯỚC LÀNH TRÊN SEM.

Người lại nói rằng: Đáng rủa sả thay Ca-na-an! Nó sẽ làm tôi mọi của các anh em nó. Người lại nói rằng: Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của Sem thay! Ca-na-an sẽ làm tôi nó. Nguyện Đức Chúa Trời mở rộng Gia-phết, và cho người ở trong trại của Sem; Ca-na-an sẽ làm tôi người. SÁNG THẾ KÝ 9:25, 26, 27.

Tiến trình lịch sử vĩ đại, cuối cùng sẽ đưa đến sự hoàn tất, như vậy, vào cuối trận Lụt, vẫn hầu như chưa tiến triển. Lời rủa sả đã giáng xuống, và đối lại với lời rủa sả ấy, mà nếu không bị kiềm chế, sẽ đưa đến sự hủy diệt loài người chúng ta, sự tồn tại, sự bảo tồn và sự truyền sinh của loài người chúng ta đã được bảo đảm hơn; nhưng rồi cũng chỉ dừng lại ở đó. Ngay cả Giao Ước Nô-ê cũng không có phạm vi xa hơn. Phải thừa nhận rằng, cần gắn ý nghĩa lớn hơn cho việc thiết lập Chính Quyền, thế nhưng người ta nên lưu ý kỹ rằng tất cả những điều này đến với chúng ta như một phương tiện để bảo vệ sự sống của loài người, và rằng về một sự phát triển cao hơn hay một nền văn hóa vươn xa hơn thì ở đây cũng chưa nói một lời nào. Nó quả thật sẽ phát sinh từ đó, nhưng điều này không được nhắc đến bằng tên. Khi Nô-ê bắt đầu đời sống mới của nhân loại sau trận Lụt, ngay cả trong Giao Ước mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông, cũng không có gì khác ngoài việc bảo đảm sự sống của ông chống lại các biến cố nguyên tố như đã, trong trận Lụt, đe dọa toàn thể loài người chúng ta bằng sự hủy diệt hoàn toàn. Vì vậy, chỉ có một điểm mà tại đó sự tiến bộ có thể được chỉ ra, nhưng đối lại với nó, ở đây cũng có một điểm thoái lui. Dòng dõi đầu tiên trước trận Lụt là một dòng dõi những người bạo lực, điều đặc biệt bộc lộ nơi các Nê-phi-lim hay còn gọi là những Người Khổng Lồ.

Tình trạng thân thể mà A-đam và Ê-va đã thấy ánh sáng sự sống hiển nhiên là mạnh mẽ hơn nhiều, khỏe mạnh hơn nhiều, và hùng mạnh hơn nhiều so với tình trạng của chúng ta bây giờ. Dù chúng ta cố gắng cải thiện thể chất của mình qua các biện pháp vệ sinh, qua việc tránh rượu mạnh và qua thể thao, chúng ta cũng không còn vươn lên được tình trạng của các tổ phụ đầu tiên của mình. Không phải xa hoa và quá độ đã làm chúng ta suy yếu. Ngay cả ở những vùng trên đất mà xa hoa còn chưa thể nói đến, và nơi người ta còn phải đối phó nhiều hơn với những con người của thiên nhiên, bạn có thể gặp một dòng dõi có phần mạnh mẽ hơn so với ở thành phố hay làng quê của chính bạn, nhưng về đại thể vẫn như nhau. Nói chung, có thể nói rằng ngay cả trên đất nước chúng ta, dân chài lưới vẫn còn mạnh mẽ hơn về khí chất so với dân thành thị. Đã trong sự chuyển tiếp từ La Haye đến Scheveningen, bạn nhận thấy điều này. Nhưng dù vậy, sự khác biệt này cũng không vượt quá những giới hạn nhất định, và bất cứ nơi nào chúng ta là con người cư ngụ, và bất cứ nghề nghiệp nào của chúng ta, về cấu trúc chung, chúng ta cũng không khác nhau. Và chính điều này hẳn đã hoàn toàn khác biệt trong thời kỳ trước trận Lụt. Quyền năng của Địa Đàng vẫn còn đi cùng con người khi ông rời khỏi vườn Ê-đen, điều bộc lộ mạnh mẽ nhất nơi tuổi thọ dài hơn vô cùng của ông. Ngay cả bây giờ, người ta vẫn liên tục quan sát thấy những người yếu máu chết sớm, trong khi những bản tính dẻo dai, bền bỉ không hiếm khi vẫn đạt tới hơn một trăm tuổi, trong dịp hiếm hoi thậm chí vượt quá giới hạn một thế kỷ hàng chục năm. Nếu nay, với sự khác biệt này làm thước đo trước mắt, người ta tra cứu gia phả được bảo tồn cho chúng ta trong Sáng Thế Ký 5:1 trở đi, và so sánh nó với gia phả từ sau trận Lụt, được trình bày cho chúng ta trong Sáng Thế Ký 11, thì ngay cả khi đọc lướt qua, cũng đập vào mắt rằng sau trận Lụt quả thật một tình hình rất khác đã xảy ra.

Điều này đã trở nên rõ ràng nơi tuổi tác cao mà các tổ phụ sinh con cái. Đã về A-đam, chúng ta đọc rằng Sết đã được ban cho ông khi ông đã đạt đến tuổi 130, và sau khi Sết sinh ra, ông còn sống thêm tám trăm năm nữa, đến nỗi ông chỉ chết ở tuổi 930. Nay về điều này, không thể nói rằng đó là điều hoàn toàn ngoại lệ đối với A-đam, với lý do ông không được sinh ra bởi người nữ mà đã được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp, vì Sết chỉ chết ở tuổi 912, chỉ kém A-đam 18 tuổi — điều mà ở những tuổi như thế thực tế không tạo ra khác biệt nào. Tuổi thọ quả thật có giảm xuống một chút sau đó, nhưng Gia-rết thậm chí còn vượt A-đam về độ dài của đời sống. Vì ông đã đạt 962, và như vẫn còn được biết chung, Mê-tu-sê-la thậm chí đã đạt tuổi 969. Nô-ê cũng vậy, mặc dù ông còn kém Mê-tu-sê-la đôi chút, nhưng vẫn đạt con số cao 950 tuổi, và như vậy vẫn vượt A-đam 20 tuổi. Chúng ta như vậy đứng trước hiện tượng kép: một mặt tuổi thọ của con người đã lên cao hơn nhiều, và mặt khác con người ở tuổi cao hơn nhiều so với nay vẫn còn sinh con cái; cả hai hoàn cảnh đều chỉ đến một sinh lực cao hơn nhiều, mãnh liệt hơn nhiều so với phần của chúng ta bây giờ. Sau trận Lụt, ngược lại, cả hai đều đảo ngược. Quả thật không phải tất cả cùng một lúc, nhưng theo cách nổi bật đến nỗi ngay với con cái của Nô-ê, nó đã khác biệt rất đáng kể. 950 năm của Nô-ê đã giảm xuống với Sem còn 700. Ạt-bát-sát nhận con trai trưởng khi ông mới 35 tuổi, và chết ở tuổi 438. Với Bê-léc, con số vẫn còn khá cao này đã giảm xuống còn 239 năm. Với Na-cô, chúng ta lại xuống gần một thế kỷ và đã đến 148 năm. Chỉ với Tha-rê, nó mới lại tăng lên đôi chút, vì ông đã đạt 205. Nhưng rồi chúng ta cũng lập tức đến với Áp-ra-ham, và Y-sác cùng Gia-cốp chuyển sang tuổi thọ thông thường của con người ngày nay. Như vậy là một sự suy giảm tám trăm năm trong khoảng mười sáu, hay theo một cách tính khác trong khoảng hai mươi, thế kỷ, trong khi chúng ta, tính ngược lại đến thời Chúa Giê-xu Christ giáng sinh, hầu như không thể quan sát thấy khác biệt nào so với phần của chính chúng ta.

Đối lại với sự suy giảm này, tuy nhiên, đứng một sự đạt được không kém phần đáng chú ý. Tình trạng đạo đức và tôn giáo của dòng dõi A-đam, sau khi bị đuổi khỏi Địa Đàng, đã lao đầu xuống dốc. Tội ác khủng khiếp của Ca-in vẽ cho chúng ta bằng những nét quá sắc nét tình trạng đầu tiên của loài người chúng ta sau sự sa ngã. Và mặc dù đối lại với điều này, trong dòng dõi Sết một khuynh hướng tin kính hơn đã lộ ra, đến nỗi loài người bắt đầu kêu cầu danh của Chúa, và ngay cả danh “con cái của Đức Chúa Trời” cũng không bị từ chối đối với dòng dõi ấy, nhưng xét toàn thể vẫn phải nói rằng sự bại hoại đạo đức vẫn tiếp tục không suy giảm. Ngôn ngữ thô lỗ, kiêu ngạo của La-méc đã gây khó chịu, nhưng đặc biệt trong sự pha trộn dòng dõi Ca-in với dòng dõi Sết, sự bại hoại càng gia tăng nhanh chóng, và trong một thời gian ngắn, nó đã đi xa đến nỗi không còn cứu vãn được nữa. Sự gian ác của loài người không chỉ “lớn trên đất, mà ý tưởng của lòng người mỗi ngày chỉ trở nên gian ác mà thôi, đến nỗi Đức Chúa Trời hối tiếc vì đã tạo nên loài người, và lấy làm đau lòng.” Không ngôn ngữ cảm động hơn nào có thể mô tả sự suy tàn nhanh chóng của loài người chúng ta. Đó là một sự gia tăng của sự bại hoại chung, mà chẳng bao lâu nữa không thể kiềm chế được nữa, và kết cục khi ấy không thể là gì khác ngoài sự hủy diệt mọi sự sống, như quả thật đã xảy ra trong trận lụt. Nay khi loài người chúng ta phải được sinh ra lại từ một cặp vợ chồng, tức là từ Nô-ê và vợ ông, tình trạng ma quỷ này đã không tái diễn theo cách ấy và ở mức độ ấy. Dòng dõi sau trận lụt tốt hơn, chìm xuống ít sâu hơn, và không xuống đến mức vô thần mà nó đã đạt tới trong thời Nô-ê trước trận lụt. Điều này hiển nhiên từ chính Giao Ước Nô-ê.

Lời hứa được ban trong giao ước ấy cho Nô-ê và con cháu ông, rằng từ nay sẽ không còn lụt hay quyền lực nguyên tố nào khác hủy diệt đất nữa, dĩ nhiên đã giả định rằng sự vô thần của con cái loài người sẽ không còn đi đến cực đoan như thế nữa. Kết cục thì dĩ nhiên người ta phải trừ ra. Mặc dù có Giao Ước Nô-ê, nhưng sớm hay muộn, toàn thể đất vẫn sẽ diệt vong và mọi sự đã nảy sinh giữa loài người sẽ bị bại hoại. Kết quả ấy, giao ước với Nô-ê không loại trừ. Nhưng rồi đó cũng sẽ là sự cuối cùng. Thế nhưng cho đến sự cuối cùng ấy, tình trạng bại hoại sâu sắc đã tồn tại trước trận lụt sẽ không lặp lại. Nếu không, Giao Ước Nô-ê đã không thể nghĩ đến được. Như vậy, hai điều đứng đối nhau ở đây. Một mặt có sự suy yếu của sức mạnh thể chất. Từ 969 năm, tuổi thọ của con người lùi xuống tối đa một thế kỷ. Nhưng đối lại với điều này, mặt khác, bạo lực, sự trơ tráo say sưa, và sự vô thần, ít nhất ở mức độ tàn bạo của chúng, giảm đi đến nỗi không một sự hủy diệt thứ hai của loài người chúng ta, ít nhất là không trước sự cuối cùng của thế gian, sẽ chứng tỏ là cần thiết. Hai hiện tượng, mỗi hiện tượng quả thật thuộc một bậc riêng. Sự suy giảm tuổi thọ chạm đến sức mạnh thể chất của chúng ta, và sự giới hạn của sự vô thần chạm đến tình trạng đạo đức của chúng ta; cái này là thân thể, cái kia là linh hồn. Nhưng cũng như thân thể và linh hồn gắn bó chặt chẽ với nhau trong Bản Ngã của chúng ta, thì sự suy giảm sức mạnh thể chất cũng gắn liền một cách rõ rệt với sự đạt được về đạo đức. Sức mạnh thể chất lớn, một cảm giác quyền lực tràn đầy, tự nó đã cám dỗ đến bạo lực, trong khi ngược lại, sức mạnh đã được tiết chế kiềm chế sự kiêu ngạo và tính phóng túng.

Ngoại trừ hai điểm quả thật nặng ký này, tình trạng trước và sau trận lụt, ngược lại, vẫn hoàn toàn như nhau. Quả thật đã có phước lành của Đức Chúa Trời đến với loài người chúng ta, và còn hơn cả phước lành đã được hứa cho chúng ta, nhưng trong tất cả những điều này, vẫn chưa xuất hiện điều gì mang lại cho tiến trình vĩ đại của thế gian bước ngoặt có thể đưa đến sự hoàn tất qua Đấng Christ. Vì quả thật trong Sáng Thế Ký 3:15, hạt giống thánh đã được gieo rắc, từ đó về sau sẽ mọc lên mọi sự một ngày kia đem lại sự hoàn tất, nhưng cho đến nay, điều này diễn ra hầu như hoàn toàn tách biệt khỏi con người. Nhìn lại, người ta có thể, với sự hiểu biết về các lời tiên tri tiếp theo và về những gì đã xảy ra tại Bết-lê-hem trước mắt, đã tìm lại trong Sáng Thế Ký 3:15 sự đầy đủ của lời hứa, thế nhưng tự nó, nó chưa nằm được bày tỏ ở đó cho A-đam và Ê-va, và thậm chí cũng không cho Nô-ê. Sáng Thế Ký 3:15, như nó đứng đó, đe dọa hình phạt và cơn thịnh nộ, nhưng chưa đem lại phước lành và sự cứu rỗi. Như chúng ta đã lưu ý, trong Sáng Thế Ký 3:15, lời không được nói với người nữ, và cũng không với A-đam, mà với con rắn, và trong con rắn là với Sa-tan. Với hắn, sự chết được loan báo, chứ không phải sự sống cho con người. Chỉ điều này được hứa cho con người, là Đức Chúa Trời sẽ dùng con người làm khí cụ để giày đạp đầu Sa-tan. Và mặc dù sự trả thù ngọt ngào nay có thể nói lên trong điều này, nhưng đối lại với nó vẫn có sự giày đạp gót chân, và ngoài điều này nữa, sự trả thù Sa-tan vẫn là điều hoàn toàn khác với sự cứu rỗi của chính mình, và chính về sự cứu rỗi của mình thì không một lời nào đứng đó. Trong Sáng Thế Ký 3:15 có nói đến sự thù nghịch cay đắng, chứ không phải việc thành lập một vương quốc của tình yêu cao hơn. Và có nói đến sự trả thù trên sự cám dỗ gian ác, chứ không phải sự cứu chuộc hay sự chuộc tội. Điều này quả thật phần lớn đã bị bỏ qua, và sự chú ý hầu như chỉ dành riêng cho ý nghĩa Đấng Mê-si-a của Sáng Thế Ký 3:15, nhưng để hiểu tiến trình đưa đến sự hoàn tất trong dòng lịch sử của nó, người ta vẫn phải bắt đầu bằng cách chú ý đến ý nghĩa nguyên thủy của lời phán này, và rồi nó là một lời phán không phải để chúc phước cho chúng ta, mà để rủa sả Sa-tan và con rắn.

Sau trận lụt, ngược lại, điều này lập tức đảo ngược, và trong phước lành bí ẩn của Nô-ê, bất ngờ có một yếu tố hoàn toàn khác bước vào, và nhờ đó, tiến trình hiện hữu của loài người chúng ta được ban cho bước ngoặt hoàn toàn mới mà, xuất phát từ đây, sẽ đưa thẳng đến sự hoàn tất. Nay sự cứu rỗi đến, nhưng trước trận lụt, nó chưa được hứa. A-đam và Ê-va, những người đã nghe lỏm lời của Đức Chúa Trời phán với con rắn, có thể qua suy ngẫm đã bắt đầu nuôi dưỡng một hy vọng nào đó. Chúng ta không muốn giảm bớt điều gì từ đó, nhưng lời của Đức Chúa Trời trong đó sự cứu rỗi được loan báo, và phước lành mà, vội vã hướng về sự hoàn tất, đã được phân bổ, thì chưa có ở đó, và chỉ đến trong phước lành kỳ diệu mà Nô-ê đã công bố trên ba người con trai của mình. Tại đây, lần đầu tiên có sự phân chia, sự phân biệt, sự tách ra. Sem một bên và Gia-phết bên kia đều đứng đối lại với Cham, và điều đó không theo cách như trước kia giữa Ca-in và Sết, mà như lời tiên tri, và như vậy gắn liền với ý định của Chúa. Với Sết và Ca-in, đó là một sự khác biệt thực tế mà về sau đã hoàn toàn mất đi, và như vậy đã gây ra trận lụt. Với Sem và Cham, ngược lại, đó là một sự đối lập nền tảng, một sự đối kháng chạy suốt toàn bộ đời sống, mà nay vẫn còn tiếp tục hơn bốn mươi thế kỷ, và đưa ý định của Đức Chúa Trời đến chỗ thành tựu. Từ Sem, nó chuyển sang Áp-ra-ham, từ Áp-ra-ham sang Y-sơ-ra-ên, từ Y-sơ-ra-ên sang Giu-đa và nhà Đa-vít, và về sau Ma-ri, Trinh Nữ làm Mẹ, nhận lấy Con Thánh sẽ mở ra con đường mới, đưa thẳng đến sự hoàn tất.

Ở đây, tuy nhiên, có điều kỳ diệu và bí ẩn: sự sắp đặt trọng đại và chi phối tất cả này về Sem, Cham và Gia-phết không phải do Đức Chúa Trời phán với Nô-ê, mà do chính Nô-ê công bố trên các con trai mình, và quả thật, dường như vậy, do hậu quả của một dịp làm lu mờ Nô-ê ít nhiều. Thế nhưng không còn chút nghi ngờ nào rằng trong lời công bố trên ba người con trai của ông, không phải chính Nô-ê là người nói, mà là Đức Chúa Trời đã phán qua Đức Thánh Linh trong ông. Chúng ta ở đây, theo nghĩa đúng nhất, phải đối phó với một sự cảm thúc, với một sự thúc đẩy của Thánh Linh. Đối với bất cứ ai suy nghĩ hợp lý, điều này không thể nghi ngờ. Vì những gì Nô-ê nói với ba người con trai mình về mối quan hệ lẫn nhau của họ là lời tiên tri theo nghĩa đen về những gì sẽ xảy ra trong suốt một loạt các thời đại tiếp theo.

Ngay cả khi thừa nhận rằng Nô-ê, nhờ đời sống dài của mình (lúc ấy ông đã 600 tuổi), đã có đầy đủ cơ hội để nghiên cứu tính cách rất khác biệt của các con trai mình, và ngay cả khi giả định rằng ông, được trang bị sự hiểu biết sâu sắc thấu đáo về bản tính con người, đã nhận thức rõ ràng sự khác biệt nền tảng giữa tính cách của ba người con trai mình, thì vẫn không thể suy ra từ điều này những gì đã được công bố về Gia-phết trong mối quan hệ của ông với Sem. Chỉ lịch sử sau này mới làm sáng tỏ mối quan hệ ấy và làm cho ý nghĩa và tầm quan trọng của lời công bố của Nô-ê trở nên dễ hiểu. Chính Nô-ê, khi ông thốt ra lời ấy, chắc chắn không thể nhận thức được ý nghĩa và ý định của lời mình. Ông ở đây đã công bố những lời mà hẳn đã vẫn là một điều bí ẩn đối với ông cho đến khi chết. Ngay cả trong thời Môi-se, ý nghĩa thật của những lời này cũng chưa thể được biết. Và có thể nói không cường điệu rằng chỉ sau Bết-lê-hem, và qua những gì Bết-lê-hem đã đem lại, ý nghĩa thật của phước lành Nô-ê mới trở nên dễ hiểu. Nói phước lành của Nô-ê trên các con trai ông là một bản tóm tắt ngắn gọn của lịch sử thế gian, và tìm thấy toàn bộ dòng lịch sử, một ngày kia sẽ đưa đến sự hoàn tất, được thu gom trong đó, thì cũng không phải là nói quá.

Đặc biệt trong thời đại chúng ta, điều này phải được nhấn mạnh, vì lời công bố phước lành bằng khí cụ nay được đánh giá thấp hơn nhiều so với trước kia. Người ta không cần quay lại thậm chí ba thế hệ để tìm nhiều ví dụ về những đứa con gắn giá trị rất lớn cho phước lành được cha chúng công bố trên chúng trên giường chết của ông. Phước lành của cha mẹ sắp qua đời từ xưa đã được đánh giá cao trên quy mô rộng lớn. Và Kinh Thánh cũng lặp đi lặp lại chỉ cho chúng ta về điều đó. Một phước lành như vậy không bị trì hoãn cho đến hơi thở cuối cùng. Đặc biệt trong phước lành của Gia-cốp, người ta thấy một phước lành như vậy đôi khi thậm chí đạt được phạm vi khá đáng kể, và đã được công bố khi ý thức vẫn còn hoàn toàn sáng suốt và sức lực chưa hoàn toàn suy tàn. Do đó, có thể giả định rằng Đức Chúa Trời, trong thời điểm thích hợp, vui lòng dùng người này hay người khác trong số những người được chọn của Ngài để công bố bằng khí cụ một phước lành do chính Ngài hoạch định trên những người đứng quanh, các thành viên của hội chúng, hay bạn bè và những tâm hồn đồng điệu. Sự cảm thúc hay thúc đẩy cần thiết cho điều này, trong khi đó, đã khác nhau rất nhiều về mức độ. Một lời công bố phước lành của người cha như vậy đôi khi có thể hạ xuống gần như chỉ còn là một ước muốn hay một lời cầu xin đơn thuần, và cũng mang một tính cách rất chung chung. Nhưng một sự cảm thúc như vậy cũng có thể gia tăng về phạm vi và sức thấu suốt, đạt một hình thức đặc biệt hơn, và cuối cùng khiến người nhận nó hành động hầu như chỉ như một khí cụ, đến nỗi không phải ông là người nói, mà là Đức Chúa Trời phán qua ông, thậm chí đến mức cuối cùng nó hoàn toàn chuyển thành lời tiên tri được cảm thúc. Và điều này nay đã xảy ra một cách rất đặc biệt trong dòng Mặc Khải của Đức Chúa Trời, khi cả Nô-ê và, sau ông, chính các Tổ Phụ đã thấy thuộc linh những gì sắp đến và đang đến gần, và khiến những người nghe họ cũng thấy điều đó.

Điều đáng chú ý nhất nay trong lời công bố của Nô-ê trên các con trai ông là ngay lập tức sự đối kháng sắc bén biểu lộ chính mình trong lời rủa sả và phước lành. Cả lời rủa sả lẫn phước lành đều không bị che giấu. Rõ ràng và sắc bén, cả hai lập tức bước ra phía trước, và quả thật với lời rủa sả đi trước. Lịch sử Địa Đàng với sự Sa Ngã ở đây được tiếp tục trực tiếp. Lời rủa sả không còn có thể tránh được nữa, và giữ nguyên hiệu lực đầy đủ của nó ngay cả sau trận Lụt, và điều đó theo cách mà, trong khi sau sự Sa Ngã trong Địa Đàng, lời rủa sả được đặt trên đất chứ không phải trên chính con người, thì nay, sau trận Lụt, nó đánh thẳng vào chính con người, và đi ra trong lời khủng khiếp: “Đáng rủa sả thay Ca-na-an,” trong khi nó được báo trước, như một trong những hậu quả của lời rủa sả khắc nghiệt này, rằng Ca-na-an này sẽ đánh mất tự do và bình an của mình, để trở thành nô lệ cho anh em mình. Như vậy, đó là một lời rủa sả không chỉ chỉ ra địa vị thấp kém của bản thể bên trong của hắn, mà còn chi phối số phận của hắn trong tương lai, cả cho chính hắn và cho con cháu hắn. Có thể suy đoán rằng, chính với quan điểm về điểm cuối cùng này, nó không nói: “Đáng rủa sả thay Cham!” mà nói: “Đáng rủa sả thay Ca-na-an!” — vì chế độ nô lệ sẽ bắt đầu trước hết với con của hắn, chứ chưa phải với chính hắn. Nhưng ngay cả ngoài điều này, trong lời rủa sả này, lịch sử của các thời đại được phác họa bằng một nét duy nhất, như nó sẽ được sống qua bởi các dân tộc sinh ra từ Cham. Danh của Đức Chúa Trời thậm chí không được nhắc đến trong lời rủa sả ấy. Bằng thuật ngữ ngắn gọn nhất có thể, lời rủa sả được tóm tắt. Và qua lời rủa sả ấy, đường phân chia được vạch ra mãi mãi xuyên qua loài người chúng ta. Từ nay, nó sẽ không còn là một nhân loại duy nhất nữa. Vực thẳm há ra ở đây ngay từ đầu, và lịch sử của những gì diệt vong một cách tất yếu và của những gì được cứu trong sự hoàn tất từ nay chuyển động theo những hướng đối nghịch.

Bên cạnh điều này và đối lại với nó, nay hình ảnh tương lai của Sem và Gia-phết bước đến, với Sem đi trước, và nay đây lại là sự tương phản nền tảng giữa hai người này, là trên Sem, danh Giê-hô-va được cầu khẩn, và trên Gia-phết là Elohim, tức là danh thông thường cho Đấng Tối Cao, ở đây được dịch là Đức Chúa Trời. Vì có chép: “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Sem,” và về sau tiếp theo điều này, trong câu 27, không còn Giê-hô-va nữa, mà chỉ đơn giản là: “Đức Chúa Trời mở rộng Gia-phết.” Và quả thật, nay nằm trong sự chỉ định hai mặt này về Đấng Tối Cao — đến nỗi về Giê-hô-va, người ta nói liên quan đến Sem, và liên quan đến Gia-phết chỉ nói về Đức Chúa Trời — toàn bộ dòng lịch sử của các dân tộc văn minh hơn được bày tỏ. Vì không chỉ danh Giao Ước của Giê-hô-va được nhắc đến chỉ với Sem, chứ không với Gia-phết, mà nó thậm chí còn nói rõ: “Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Sem.” Trong bản dịch của chúng ta, điều này không hiện ra rõ ràng như vậy, vì danh CHÚA cũng có thể được hiểu theo nghĩa Chủ hay Vua, và theo nghĩa ấy cũng áp dụng tốt cho Gia-phết, đúng vậy, thậm chí cho Cham; nhưng cách mà từ CHÚA ở đây được in bằng chữ hoa vẫn chỉ ra rằng ở đây nó diễn đạt danh Giao Ước của Giê-hô-va. Và nay nó được biểu thị bằng bấy nhiêu lời rằng danh Giao Ước này không áp dụng cho các dân tộc của Gia-phết, mà chỉ cho dòng dõi Sem, thậm chí đến mức Đức Chúa Trời của Giao Ước xuất hiện ở đây như: Đức Chúa Trời của Sem. Chỉ của Sem mà thôi, chứ không phải của Gia-phết.

Dĩ nhiên, điều này không hàm ý rằng mọi người thuộc về Gia-phết sẽ bị loại khỏi sự thông công với Đức Chúa Trời của Sem. Thậm chí về Cham cũng không thể nghĩ như vậy. Người Phi-li-tin, người Ty-rơ và người Mô-rơ đều xuất phát từ Cham, thế mà Thi Thiên 87:4 tiên tri rằng người viết Thi Thiên sẽ nhắc đến không chỉ Ra-háp và Ba-bên, mà cả người Phi-li-tin, người Ty-rơ và người Mô-rơ trong số những người được sinh ra tại Si-ôn. Lời kêu gọi của Phúc Âm đi ra cho mọi người, và giải phóng các nhóm dân tộc, để ôm lấy toàn thể thế gian của con cái loài người. Tại Bết-lê-hem Ép-ra-ta, không nói: “Trong Sem hay trong Y-sơ-ra-ên,” mà nói: “trong loài người, sự vui lòng,” và Sự Bình An được công bố trên toàn thể đất. Nhưng ở đây trong phước lành của Nô-ê, tại nguồn mà từ đó dòng lịch sử lần đầu tiên sẽ chảy ra đã chia rẽ, ở đây không chỉ Sem và Gia-phết đứng cùng nhau đối lại với Cham, mà Sem cũng đứng đối lại với Gia-phết, và Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, dưới danh Giao Ước thánh của Giê-hô-va, được mặc khải không phải cho Gia-phết nữa, mà chỉ cho Sem, và như vậy được giới thiệu ở đây “như Đức Chúa Trời của Sem.” Nay quả thật nó không nói: “Đáng ngợi khen Sem,” như một sự tương phản với “Đáng rủa sả thay Cham.” Nó nói: “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va,” tức là Giê-hô-va. Nhưng trong điều ngay lập tức tiếp theo đó, là Giê-hô-va này là “Đức Chúa Trời của Sem,” thì vẫn bày tỏ phước lành phong phú nhất mà Sem có thể nhận được. Ông không chỉ có điều tốt của đất, và không chỉ quyền thống trị trên Cham, — sự giàu có của Sem là Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ông.

XIX. PHƯỚC LÀNH TRÊN SEM. (TIẾP THEO.)

Nguyện Đức Chúa Trời mở rộng Gia-phết, và cho người ở trong trại của Sem. Ca-na-an sẽ làm tôi người. SÁNG THẾ KÝ 9:27

Trong phước lành của Nô-ê, việc tách riêng nhóm con cái loài người kính sợ Đức Chúa Trời lần đầu tiên được giới thiệu và sau đó được thiết lập và công bố như chi phối toàn bộ tương lai. Ở đây trong phước lành của Nô-ê, ân điển đặc biệt bắt đầu xuất hiện như yếu tố do chính Đức Chúa Trời định sẵn trong tiến trình dẫn đến sự hoàn tất. Sự phân biệt cá nhân, như giữa Ca-in và A-bên, và giữa con cháu của Sết và La-méc, đã tồn tại ngay từ đầu. Từ Địa Đàng trở đi, đã có con trai của Đức Chúa Trời và con gái của loài người, thế nhưng về một sắc lệnh của Đức Chúa Trời, về một Giao Ước đã được thiết lập, về sự gắn bó với một dòng dõi, về việc thiết lập một trật tự mới của sự việc, thì vẫn chưa có vấn đề gì. Tất cả đều nằm trong đó ngay từ đầu, nhưng nó chưa xuất hiện như dòng chảy và hậu quả của một sự sắp đặt riêng biệt. Và chính điều này nay xảy ra qua phước lành của Nô-ê. Trong phước lành ấy, chương trình ba mặt vĩ đại đã được ban cho về tiến trình lịch sử từ nay sẽ ra sao, và điều đó không phải bởi Nô-ê, mà bởi chính Đức Chúa Trời, Đấng trong việc này đã dùng Nô-ê làm khí cụ. Ngay cả con mắt tâm lý sắc bén nhất cũng không thể vào thời ấy tiên đoán những gì sắp đến. Nô-ê không thể đoán hay phỏng đoán những gì ông sắp tự mình công bố trong phước lành của ông trên hai người con trai ông. Việc mô tả những gì sẽ phát ra từ Sem, và cũng việc mô tả hoàn toàn khác về những gì sẽ phát ra từ Gia-phết, không thể suy ra từ tính cách cũng như từ hạnh kiểm của Sem và Gia-phết. Nó không thể được cảm thúc trong Nô-ê bằng cách nào khác ngoài bởi Đức Thánh Linh. Lời rủa sả và phước lành ở đây đứng đối nghịch hoàn toàn với nhau. Dòng dõi Cham bị mất và bị loại khỏi ân điển hoàn toàn mới nay sắp được mặc khải — không phải xét về các cá nhân, mà xét về dòng dõi như một tổng thể. Gia-phết cũng không được đưa vào ân điển mới ấy, nhưng “ân điển chung,” vốn bắt đầu ngay sau khi bị đuổi khỏi Địa Đàng và đã được đóng ấn trong Giao Ước Nô-ê, từ nay khiến Gia-phết bước mạnh mẽ lên phía trước, và làm cho ông phục vụ cho “ân điển đặc biệt” vốn sẽ nở rộ trong dòng dõi Sem. Và chính điều cuối cùng này, sự “lan rộng” này của Gia-phết, và việc Gia-phết ở trong trại của Sem, là điều mà Nô-ê không thể nào đọc được từ tính cách của cả hai. Chỉ Đức Chúa Trời của ông đã định sẵn và biết điều đó, và chỉ Ngài đã ban cho ông sự thấu hiểu về nó.

Điều này càng đứng vững chắc hơn nếu bạn xem xét cách diễn đạt hoàn toàn đặc biệt của Nô-ê, rằng “Gia-phết sẽ ở trong trại của Sem.” Nhìn lại, điều này chứa đựng hai điều. Thứ nhất, con cháu của Gia-phết sẽ chinh phục con cháu của Sem và bắt họ phục tùng mình, đến nỗi chính họ cuối cùng đã cư ngụ trong trại của Sem; nhưng rồi, thứ hai, ân điển đặc biệt vốn nở rộ trong dòng dõi Sem cũng sẽ được tìm thấy ở đây trong trại của Gia-phết, và như vậy cũng sẽ phần nào thuộc về Gia-phết. Chính xác những gì đã xảy ra. Các vùng đất mà con cháu của Sem chiếm hữu, lần lượt từng vùng một, đã bị các dân tộc từ gốc Gia-phết chinh phục. Phi Châu, Sy-ri, Ba-by-lôn, Canh-đê, và cuối cùng đất thánh và Pa-lét-tin, lần lượt từng vùng một, đã mất quyền tự trị và độc lập của chúng. Người Ba Tư, người Hy Lạp dưới thời A-léc-xan-đơ Đại Đế, và sau đó người La Mã đã chinh phục từng vùng đất của Sem này đến vùng đất khác vì lợi ích riêng của họ. Trong thời Chúa Giê-xu, ngay cả Y-sơ-ra-ên cũng không còn sở hữu quyền tự trị mà nó ít nhất đã phần nào giành lại được. Ngay cả bây giờ cũng không tồn tại một vùng đất độc lập nào của người Sem. Chỉ dân Do Thái vẫn tiếp tục tồn tại như có nguồn gốc Sem, nay là một dân tộc từ 11 đến 12 triệu linh hồn, như phần dư sót duy nhất của toàn thể thế hệ Sem, thế mà một lần nữa không có đất riêng của mình, chỉ sống còn về mặt dân tộc, và phần còn lại thì phục tùng Gia-phết trong đủ loại đất của Cơ Đốc nhân và Thổ Nhĩ Kỳ; chính vì điều này mà thành một hiện tượng thú vị như vậy, và một hiện tượng cứ lặp lại nêu lên câu hỏi rằng một ngày kia dân Do Thái sẽ ra sao. Nhưng trong khi hậu duệ của Gia-phết đã phá hủy toàn bộ dòng dõi Sem như một phần độc lập của dân cư trên đất, thì mặt khác phước lành của Sem đã đi ra từ Sem, và tìm được một vị trí danh dự trong hậu duệ của Gia-phết. Tại A-bi-si-ni, người ta vẫn còn có thể nói về một dân tộc nửa Sem nhưng vẫn là Cơ Đốc nhân, nhưng phần còn lại thì không còn vấn đề gì về một dân tộc Sem được ban ân điển nữa. Dân Do Thái, phần lớn, vẫn tiếp tục, bằng nhiều cách thậm chí với sự cay đắng, chống lại phước lành đã nảy sinh từ dân tộc của họ, và mọi phước lành đã đi ra từ Nô-ê và Sem nay cư ngụ hầu như chỉ trong trại của Gia-phết. Các dân tộc Cơ Đốc nhân mà chúng ta nay biết, cả ở Âu Châu và Mỹ Châu, đều xuất phát không phải từ Sem mà từ Gia-phết. Nay vì phước lành của ân điển chung trước hết đã đến với Gia-phết ở mức độ cao nhất, và sau đó Gia-phết đã tìm thấy trong trại của Sem phước lành của ân điển đặc biệt, nên thế gian Cơ Đốc nhân trên lãnh thổ của Gia-phết nay dâng hiến điều cao nhất có thể đạt được. Vì một mặt, nhờ ân điển chung, văn hóa loài người trong dòng dõi Gia-phết nay đã đạt đến một sự phát triển rất cao, và mặt khác, chỉ trong vòng các dân tộc của Gia-phết, bạn mới tìm thấy sự phát triển toàn diện của những gì nay được gọi là tôn giáo Cơ Đốc. Dòng sự việc kỳ diệu này, như vậy, mà không thể nào đoán được từ tính cách của Sem và Gia-phết, và chính Nô-ê cũng không hiểu, tuy nhiên vẫn nằm rõ ràng trong lời của ông, và chính vì lý do này trên hết mà sự cảm thúc của những gì ông đã nói có thể được xác lập một cách chắc chắn.

Ân điển riêng biệt đã bước vào cùng với điều này được tiêu biểu qua lời: “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Sem.” Vì trong đó bày tỏ rằng từ dòng dõi Sem sẽ xuất hiện những người được sinh ra về mặt thuộc linh, là những người sẽ bước vào một mối quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Trời Toàn Năng. Cho đến nay những phước lành đã ban cho hay đã hứa chỉ liên quan riêng đến đời sống bên ngoài, đến sự sinh sôi nảy nở của các thế hệ, đến sự bảo vệ khỏi thú dữ, đến sự an toàn trước những biến động của các nguyên tố trong đất, nhưng về một phước lành thuộc linh thì bạn chưa tìm thấy dấu vết nào. Thật vậy, phước lành ấy có ẩn chứa trong Sáng Thế Ký 3:15, và ẩn chứa hoàn toàn, nhưng ở đây nó vẫn còn bị che giấu. Ngược lại, trong Sáng Thế Ký 9:26, phước lành ấy lập tức hiện ra rõ ràng. Vì ở đây sự tương giao với Đức Chúa Trời được vén mở và cùng với đó, về nguyên tắc, sự chiến thắng tội lỗi được thiết lập. “Giê-hô-va” là danh Giao Ước thánh, và trong Giao Ước với Giê-hô-va này nằm sự hòa giải và sự cứu chuộc tuyệt đối. Giê-hô-va không phải là Đức Chúa Trời của Cham, cũng không phải là Đức Chúa Trời của Gia-phết, mà chỉ riêng là Đức Chúa Trời của Sem. Tội lỗi là sự lìa bỏ Đức Chúa Trời, sự rủa sả đem đến sự xua đuổi khỏi Đức Chúa Trời, sự chết là sự tách rời khỏi Đức Chúa Trời, nhưng đối lại với tất cả những điều đó, ở đây, trong danh Giê-hô-va, Giao Ước được thiết lập, không phải Giao Ước Nô-ê bên ngoài, mà là Giao Ước Giê-hô-va thuộc linh, và bản chất của Giao Ước này chính là để phá bỏ sự lìa bỏ, sự xa cách, sự tách rời, sự xa lạ, và khôi phục lại mối dây đã bị đứt đoạn trong một giờ bất hạnh. Trước cơn đại hồng thủy, lời phán là: “Thần Ta sẽ chẳng ở luôn trong loài người,” và chúng ta nghe rằng Đức Chúa Trời “ăn năn vì đã dựng nên loài người,” đến nỗi Ngài quyết định hủy diệt họ khỏi mặt đất; nhưng sau cơn đại hồng thủy, đối lại với điều đó, Giao Ước thuộc linh xuất hiện trong ân điển đặc biệt, và Đức Chúa Trời với tư cách là GIÊ-HÔ-VA, hay CHÚA, trở thành Đức Chúa Trời của Sem.

Vậy chúng ta dựa vào quyền gì mà ở đây lại nói đến ân điển đặc biệt? Hay người ta lại chẳng nói rằng ân điển mới này dù sao cũng được ban cho cả một dòng dõi; điều khiến người ta trông đợi rằng toàn thể hậu duệ của Sem sẽ cùng chia sẻ phước lành đặc biệt này? Điều đã phán trên Cham có hiệu lực đối với mọi hậu duệ của Cham; phước lành của Gia-phết cũng rơi xuống dòng lớn của nhóm Ấn-Đức — vậy thì chẳng phải cũng dễ dàng hy vọng rằng, trong phước lành trên Sem, sẽ có một phước lành cho cả dòng dõi của ông sao? Thế mà sự việc lại hoàn toàn khác hẳn. Việc một ảnh hưởng vượt trội có thâm nhập từ phía Gia-phết hay không, qua cái gọi là yếu tố Su-me–A-cát¹ vẫn chưa được vén mở hoàn toàn, mà dấu vết đầu tiên của nó đã được tìm thấy trên một bia kỷ niệm của Sardanapolus, thì không thể xác định chắc chắn, nhưng dù sao lịch sử cũng dạy rằng những vùng đất nơi hậu duệ của Sem định cư quả thật đã từ lâu, trước khi Áp-ra-ham xuất hiện, đạt đến sự thịnh vượng phi thường, quyền thống trị lớn lao và nền văn hóa sâu rộng, nhưng mặt khác ý nghĩa thuộc linh của các dân tộc Sem này lại không được đánh giá cao cho lắm. Chỉ cần nhắc đến tên Ba-by-lôn là đủ để làm nổi bật tính chất của đời sống thuộc linh trong các dân tộc ấy, và rồi cũng không còn nghi ngờ gì nữa rằng, về việc trung thành truyền lại sự thờ phượng Giê-hô-va, thì ngay chẳng bao lâu sau khi các dân tộc này xuất hiện độc lập, đã không còn vấn đề gì nữa trong vòng họ. Ba-by-lôn rốt cuộc đã trở thành nỗi kinh hoàng của Y-sơ-ra-ên, và thấy mình, xét về ý nghĩa quyền lực, ở một khoảng cách xa đến nỗi khỏi dòng thánh, đến nỗi cuối cùng nó đã trở thành cái tên tiêu biểu để diễn tả sự chống đối dữ dội và cay đắng nhất chống lại dân của Đức Chúa Trời, và cuối cùng thậm chí còn được chuyển sang quyền lực của đế quốc La Mã, để chỉ sự cay đắng ấy. Vậy thì về việc nắm giữ chung sự thờ phượng Giê-hô-va như Giao Ước của Đức Chúa Trời, cũng đã rất sớm không còn vấn đề gì nữa, và ấn tượng chung còn lại chẳng là gì khác hơn ngoài việc chỉ đây đó, và rồi ở những vùng quê xa xôi hơn, ký ức về sự thờ phượng CHÚA vẫn còn được giữ lại.

Chính sự kiện này, tuy nhiên, chỉ càng làm nổi bật tính chất của ân điển đặc biệt rõ ràng hơn. Phước lành của Sem hẳn đã mất hẳn và không thể vãn hồi, nếu Chúa đã không tiến hành kêu gọi ra khỏi mọi thế hệ của Sem chỉ một người duy nhất. Và sau khi người duy nhất này đã hoàn toàn được tách ra khỏi dân tộc mình, thì trên dân tộc này, với mức độ ngày càng tăng, giáng xuống bóng tối thuộc linh, mà xét về toàn thể nhóm dân tộc, cuối cùng đã hoàn toàn làm mất hiệu lực phước lành Nô-ê. Một người, một cá nhân được kêu gọi ra và biệt riêng khỏi Sem, và điều còn đáng chú ý hơn nữa, không phải là cha của một gia đình đông đúc, mà là một người đơn độc, thậm chí ở tuổi đã cao mà vẫn chưa có một hậu duệ nào. Nguyên tắc phân rẽ này sau đó tiếp tục đều đặn trong hậu duệ của Áp-ra-ham. Ích-ma-ên bị loại bỏ, và chỉ trong Y-sác dòng dõi mới tiếp tục. Với Gia-cốp và Ê-sau cũng diễn ra sự phân rẽ tương tự. Giu-đa lại được chọn trong Y-sơ-ra-ên. Từ dòng Giu-đa đến dòng Đa-vít. Và cuối cùng tất cả quy về một nhân vật duy nhất là Ma-ri, người mẹ đồng trinh, trong bà Đấng Em-ma-nu-ên được hoài thai, không nhờ việc làm của bất cứ người nào, mà bởi Đức Thánh Linh. Chỉ khi bạn kéo dài đường phước lành của Nô-ê như thế cho đến tận Bết-lê-hem, và khi làm vậy đặt tính chất hoàn toàn riêng biệt của đường này lên hàng đầu, bạn mới tìm thấy tiến trình lớn lao của ân điển đặc biệt, tiến trình vẫn tiếp tục đều đặn và hướng về một Sự Hoàn Tất bao quát mọi sự.

Tính chất riêng biệt của ân điển hoàn toàn khác và mới mẻ, tức là ân điển đặc biệt, nay xuất hiện, và trên hết mang tính chất thuộc linh, còn hiện ra một cách khác nữa. Cho đến Nô-ê, chưa từng có vấn đề về việc một nhân loại duy nhất tự chia ra thành nhiều dân tộc và lan rộng ra khắp các miền đất. Hậu duệ của Sết sống gần gũi với con cháu của Ca-in đến nỗi cuối cùng thậm chí nhiều cuộc hôn nhân đã nảy sinh giữa hai dòng, và tất cả trở thành hoàn toàn một. Nhưng sau cơn đại hồng thủy thì điều gì xảy ra? Các thế hệ gia tăng số lượng lớn đến nỗi họ phải lan rộng ngày càng xa để tìm kế sinh tồn. Điều này gây ra nỗi sợ rằng họ sẽ lạc mất nhau và bị phân tán. Do đó mới có kế hoạch chọn Ba-bên làm điểm tập trung, và qua việc xây tháp để ngăn chặn sự phân tán của toàn thể giống loài. Tuy nhiên, kế hoạch này đã bị cố ý phá vỡ bởi một hành động đoán phạt của Đức Chúa Trời. Kế hoạch này và sự phá vỡ ấy, trong Kinh Thánh, thậm chí còn là biến cố chính trong những thế kỷ nằm giữa cơn đại hồng thủy và sự kêu gọi của Áp-ra-ham. Tại biến cố này đã xảy ra một phép lạ vĩ đại, phép lạ phá vỡ sự thống nhất của ngôn ngữ, vốn cho đến lúc đó vẫn còn vững chắc. Ai đọc lướt qua điều này là từ bỏ đường lối mà qua đó Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta tiến trình của lịch sử. Sự lẫn lộn ngôn ngữ bước vào ấy đạt đến ý nghĩa quyết định đến nỗi Chúa dấy lên để cố ý phá vỡ sự thống nhất, để rồi chúng ta cũng nghe rằng: “Đức Giê-hô-va bèn làm cho họ tản lạc ra khắp mặt đất.” Điều mà Vitringa xưa kia tưởng tượng, rằng trong đó chẳng có gì hơn ngoài việc những cuộc cãi cọ nảy sinh trong dân chúng; rằng cuộc cãi cọ giữa các bộ tộc này đã đẩy họ ra xa nhau, và rằng, khi đã tách khỏi nhau như thế, họ dần dần rơi vào những phương ngữ khác nhau, cho đến khi những phương ngữ này dần dần trở nên hoàn toàn xa lạ với nhau, thì hoàn toàn không thể chấp nhận được. Ngôn ngữ học dạy rằng sự khác biệt về ngôn ngữ, khi nó dần dần xen vào, hoàn toàn không chỉ là sự khác biệt về phương ngữ, mà là một sự đa dạng căn bản. Sự đa dạng đáng kinh ngạc về ngôn ngữ chắc chắn có thể truy ngược về một vài nhóm chính, nhưng trong sự xuất hiện của nó, sự khác biệt ngôn ngữ được nhấn mạnh mạnh mẽ này vẫn phải bắt nguồn từ một sự phân biệt cũng mạnh mẽ không kém về nhận thức, về ý thức nội tâm về chính mình, về cách trình bày và cách suy nghĩ. Do đó người ta không làm công bằng với những gì được thuật lại ở đây nếu người ta giải thích cho qua phép lạ của Đức Chúa Trời, và không chấp nhận và nhìn nhận rằng một sự tác động từ phía Đức Chúa Trời, sự tác động đã phân biệt bản thể nội tâm của những người đang sống lúc bấy giờ, đã tách rời nhận thức, cách trình bày và cách suy nghĩ của họ, đến nỗi từ những khác biệt nội tâm này, sự khác biệt trong việc trao đổi tư tưởng, tức là trong ngôn ngữ, tự nó nảy sinh. Từ điều này hoàn toàn không suy ra rằng nếu không có phép lạ ấy thì đã không nảy sinh sự khác biệt về tính chất và khuynh hướng giữa người này với người kia. Trong mọi vương quốc của thiên nhiên, Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta đã triển khai sự phong phú của Thần Sáng Tạo của Ngài trong vô số cấp độ không dứt. Chúng ta đã chỉ ra, chẳng hạn, trong họ hoa lan, bông hoa này mọc bên bông hoa kia, hoàn toàn khác biệt về hình thức đến nỗi chỉ nhà thực vật học mới còn có thể xác lập mối quan hệ họ hàng của chúng. Do đó hoàn toàn không thể chấp nhận được rằng con người đã được định sẵn trong Sự Sáng Tạo, như thể đó là một nhà máy luôn sản xuất ra những sản phẩm cùng một loại, để không bao giờ sinh ra điều gì khác ngoài việc luôn luôn lặp lại những A-đam và Ê-va. Sự đa dạng về bản thể, tính chất và khuynh hướng, từ đó sự phong phú vinh hiển của tính cách cá nhân đã phát triển, chỉ có thể nằm trong kế hoạch nguyên thủy của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đó là một vấn đề hoàn toàn khác, việc trong một gia đình, khi có đông đảo con cháu, có phát triển sự đa dạng về kiểu mẫu hay không, hay việc cãi cọ, thiếu gắn kết và cay đắng có tách rời hoàn toàn con cái của cùng một gia đình và khiến chúng chống lại nhau hay không. Điều này, như một hậu quả của sự sa ngã, đã là một tình trạng đã xảy ra rồi. Sự thống nhất bề ngoài có thể vẫn còn vững chắc trước cơn đại hồng thủy, thế mà vụ giết người của Ca-in phạm trên A-bên đã cho thấy đời sống chung dựa trên tình yêu thương và sự gắn kết đã bị tổn hại nghiêm trọng đến mức nào. Khi giờ đây, sau cơn đại hồng thủy, người ta vẫn muốn duy trì bề ngoài, bằng những biện pháp cai trị, một sự thống nhất đã bị xáo trộn bên trong, thì một sự lạm dụng đã ra đời, sự lạm dụng hẳn đã dẫn đến một sự thống nhất hoàn toàn giả tạo. Do đó sự thống nhất dân tộc bề ngoài ấy sau đó đã bị Đức Chúa Trời phá vỡ, và thay vào đó là sự tách ra của một giống loài duy nhất, bao quát mọi sự, thành những phần hữu cơ tự nhiên của nó, những phần này giờ đây, như một hậu quả của tội lỗi, không còn cho phép tập hợp dưới một chính quyền duy nhất nữa, vì điều đó chính xác đã dẫn đến hỏa ngục trên đất. Điều bị xáo trộn là nỗ lực máy móc nhằm duy trì, một cách giả tạo, bằng những phương tiện hoàn toàn bên ngoài, một sự thống nhất không thể vững chắc, và thay vào đó giờ đây là sự tách ra của một nhân loại duy nhất theo những đường nét của cấu tạo hữu cơ của nó. Một ngày kia sự thống nhất quả thật sẽ trở lại cả trong ngôn ngữ, nhưng không phải cho đến tương lai đời đời, trong đó mọi người được cứu chuộc, với những thứ tiếng mới, sẽ vang lên bài Ha-lê-lu-gia; phép lạ của tương lai, phép lạ đã được báo trước trong phép lạ Lễ Ngũ Tuần tại đền thờ Giê-ru-sa-lem.

Việc tàn tích của Birs Nimrod, mà nhiều người cho là một phần còn lại của việc xây tháp Ba-bên, quả thật có niên đại cao đến thế hay không, có thể để ngỏ chưa quyết định, nhưng dù sao chắc chắn rằng ở đây hai dòng chảy xô vào nhau; một mặt là sự nỗ lực và ý định giữ lại với nhau, bằng một mối dây thống nhất máy móc, những gì tội lỗi đã xé rời, và đối lại với điều này là sự nỗ lực của Đức Chúa Trời, để làm cho những gì đã bị xáo trộn phải tách ra, miễn là theo cách hữu cơ, rồi cũng dẫn nó trở lại theo một con đường hữu cơ từ nhiều về một. Về điều sau này, giờ đây, sự kêu gọi của Áp-ra-ham là điểm khởi đầu. Ở đây mọi mối dây đã trở nên giả tạo đều được tháo gỡ. Áp-ra-ham không chỉ phải ra khỏi xứ mình, mà còn ra khỏi bà con mình, và cuối cùng cũng ra khỏi nhà cha mình. Ngay cả việc đi đâu cũng lúc đầu còn được giữ kín. Chúa sẽ dẫn dắt ông. Ông phải hành trình đến xứ mà Chúa sẽ chỉ cho ông. Và giờ đây Chúa dẫn ông ra khỏi toàn bộ bối cảnh Sem. Ca-na-an có dân cư là hậu duệ của Cham. Ngay cả tên của con trai Cham là Ca-na-an, do đó được đặt lên hàng đầu trong lời rủa của Nô-ê, và cả trong phước lành của Gia-phết lẫn trong phước lành của Sem, đều nói không phải Cham, mà cả hai lần đều nói Ca-na-an sẽ làm tôi tớ cho người. Việc đặt tên Ca-na-an lên hàng đầu một cách sắc nét như thế chắc chắn nhằm làm nổi bật rõ ràng nhất rằng Áp-ra-ham đã được Đức Chúa Trời dẫn đến một xứ nằm ngoài nhóm Sem, đến nỗi Áp-ra-ham đến đó không những hoàn toàn chỉ có một mình, mà trên hết vẫn đứng hoàn toàn cô lập; điều mà tại xứ Gô-sen, đối với người Ai Cập, chỉ được lặp lại mà thôi.

Do đó một sự tương phản mạnh mẽ hơn hầu như không thể tưởng tượng được. Về phía con người là ý định đã công khai là không bị tản lạc khắp mặt đất và tìm kiếm sự cứu rỗi trong sự thống nhất máy móc của giống loài chúng ta; và về phía Đức Chúa Trời, đối lại với điều này, là mục đích tản lạc con cái loài người một cách triệt để nhất khắp mặt đất, và ngược lại đem sự cứu rỗi ra chính từ cá nhân, từ đó nó có thể lan truyền một cách hữu cơ như ân điển đặc biệt. Thật vậy, Lót đã đi cùng Áp-ra-ham, nhưng từ việc đem Lót theo này chẳng sinh ra gì ngoài khốn khổ. Và quả thật sau này người ta đã tìm hơn một người vợ từ phương Đông trong những gia đình vẫn còn phần nào giữ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng điều này cũng ngày càng giảm dần, rồi chẳng bao lâu hoàn toàn bị cắt đứt qua thời gian lưu trú tại Ai Cập, và kết cục là tính chất của ân điển đặc biệt ngày càng xuất hiện một cách quyết đoán hơn về hình thức. Nếu giờ đây bạn hỏi điều gì đã gây ra sự khác biệt sâu rộng giữa phước lành đã ban trước cơn đại hồng thủy và trong Giao Ước Nô-ê, với phước lành hoàn toàn khác biệt đã phát huy tác dụng trong lời tuyên bố của Nô-ê trên các con trai mình, và chẳng bao lâu sau đó trong sự kêu gọi của Áp-ra-ham, thì đó là điều này: Trật tự của phước lành thứ nhất không nhắm đến gì khác ngoài việc duy trì những gì đã hiện hữu, tức là trong thực tế của sự sống, đối lại với ảnh hưởng phá hoại của tội lỗi và sự rủa sả; trái lại, trật tự của phước lành thứ hai nhắm đến việc chống lại tội lỗi và sự rủa sả, và quả thật theo một ý nghĩa khôi phục mọi sự đến nỗi cuối cùng một sự cứu rỗi sẽ ló dạng, thậm chí còn lớn lao và vinh hiển hơn sự cứu rỗi mà các dữ kiện đã được ban cho trong Sự Sáng Tạo nguyên thủy. Phước lành thứ nhất sau sự sa ngã và trước cơn đại hồng thủy và trong Giao Ước Nô-ê nhắm đến những gì thuộc về thiên nhiên: sự sinh sôi trong con cái, quyền khuất phục thú dữ, sự bảo vệ khỏi các quyền lực nguyên tố. Quả thật cũng có một phước lành Sa-bát, nhưng phước lành này đã được thiết lập trước sự sa ngã. Chắc chắn có lời tiên tri hùng hồn trong Sáng Thế Ký 3:15, nhưng không phải như lời tiên tri về sự cứu rỗi cho con người, mà chỉ như hình phạt cho Sa-tan. Trái lại, trong lời rủa và chúc phước của Nô-ê, và trong sự kêu gọi của Áp-ra-ham, phước lành bước ra khỏi lãnh vực Thiên Nhiên vào lãnh vực Ân Điển, từ khối đông đến cá nhân, và tiên báo một tương lai trong đó sự sa ngã, sự rủa sả và sự chết sẽ bị thắng hơn, và sự sống sẽ chiếu sáng trong vinh quang trọn vẹn. Ở đây, vậy, tiến trình lớn lao của ân điển mới bắt đầu, tiến trình sẽ tìm thấy sự hoàn tất của nó trong Sự Hoàn Tất Cuối Cùng.

1. Su-me là tên của miền Nam Ba-by-lôn. Ngay cả sau ánh sáng dồi dào mà những khám phá gần đây nhất đã đem lại cho chúng ta, vẫn còn nhiều điều không chắc chắn về nguồn gốc và xuất xứ của người Su-me. Nơi đặt trụ sở chính của quyền lực họ là Níp-pua, nơi thờ thần tượng En-lil. Ở những vùng khác của đế quốc rộng lớn, chính quyền vẫn còn nằm trong tay họ trong một thời gian dài. Ngày nay người ta khá phổ biến tin rằng họ hoàn toàn khác với người Sem về nguồn gốc, cả về chủng tộc lẫn ngôn ngữ, nhưng dù sao cuối cùng họ đã hoàn toàn hòa nhập vào đời sống Sem.

XX. PHƯỚC LÀNH CHO ÁP-RA-HAM.

Họ sẽ không làm việc luống công, cũng chẳng sanh con ra để gặp sự hoạn nạn; vì họ là dòng dõi của những kẻ được Đức Giê-hô-va ban phước, và con cháu họ cũng vậy cùng với họ. Ê-SAI 65:23.

Sự khác biệt căn bản giữa phước lành đã được hứa hay ban trước lời di chúc ba phần của Nô-ê, và phước lành đã bắt đầu tuôn ra trong lời di chúc ấy, để chẳng bao lâu sau đó tìm thấy trong Áp-ra-ham sự khởi đầu của việc thi hành nó, hiện ra mạnh mẽ nhất trong lời hứa mà vị tổ phụ đầu tiên đã nhận, khi người ta nói với ông, không phải: “Hãy được phước,” mà ngược lại: “Hãy trở nên phước lành”; và càng như thế hơn, vì lời hứa phong phú này không nhắm đến một vòng tròn giới hạn mà, như đã được thêm vào một cách rõ ràng, nhắm đến toàn thể nhân loại chúng ta. Trong lời hứa ấy: “Trong ngươi mọi gia đình trên đất sẽ được phước,” lúc bấy giờ đã vang lên cùng một nốt nhạc chính mà sau này chúng ta bắt gặp trong lời của Cứu Chúa chúng ta: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi...” Giờ đây người ta rất có thể phản đối điều này rằng phước lành: “Hãy sanh sản thêm nhiều và làm cho đầy dẫy đất” có ý định một phạm vi tương tự, nhưng điều này chẳng nói lên gì cả. Vì với Áp-ra-ham không có vấn đề về một phước lành bên ngoài mà là về một phước lành bên trong–thuộc linh, không phải về một phước lành tuôn chảy từ thiên nhiên, mà về một phước lành nảy sinh từ ân điển, và do đó về một phước lành không đến trên con người một cách máy móc, mà là một phước lành như thế đến gần một cách hữu cơ từ người này sang người khác, như đã hiện ra rõ ràng nhất từ lời nói: Hãy trở nên phước lành. Phước lành bên ngoài của sự sinh sôi, của quyền thống trị trên loài vật, của xã hội có trật tự và của sự an toàn trước cơn thịnh nộ của các nguyên tố, không thể đến với chúng ta từ một người đồng loại, mà đến từ Trên Cao, và trải rộng trên thời gian và khoảng cách. Trái lại, sự ban cho ân điển bên trong phải đi vào tận tâm hồn của mỗi người sẽ chia sẻ nó, và do đó không bao giờ có thể trút bỏ tính chất riêng biệt của nó. Do đó có tên gọi trong thuật ngữ: ân điển đặc biệt. Ở đây có vấn đề về một phước lành và một ân điển, không phải như phước lành tuôn ra trên toàn nhân loại, và trong đó do đó Áp-ra-ham, vì ông là một con người, cũng sẽ chia sẻ như vậy. Hệ quả ấy quả thật đúng với Giao Ước Nô-ê, Giao Ước ngăn chặn thế giới bị hủy diệt bởi cơn đại hồng thủy. Vì ở đó người ta có thể nói: Giao Ước ấy đã bảo đảm cho toàn thể giống loài chúng ta, và vì thế Áp-ra-ham nữa, cũng là một con người, đã chia sẻ sự hưởng thụ sự an toàn này. Ở đây, trái lại, điều ngược lại xảy ra. Áp-ra-ham nhận phước lành hoàn toàn một mình, và trước mọi người khác, và từ ông phước lành và ân điển ấy tuôn ra đến những người mà trong lòng họ đức tin đã nâng đỡ ông nảy sinh và sống động. Chính vì lý do ấy mà phước lành của Áp-ra-ham không thể mang tính chất tự nhiên chung chung như sự bảo vệ khỏi thú dữ, mà phải riêng biệt và cá nhân. Cùng lắm người ta có thể nói rằng có sự truyền lại phước lành này trong các thế hệ, như thậm chí thường hiện ra trong phép báp-têm, nhưng tính chất đích thực vẫn là một công việc của Đức Thánh Linh trên mỗi tấm lòng con người hiện ra trong đó. Từ chính sự kiện phước lành Áp-ra-ham có hiệu quả thuộc linh, giờ đây suy ra trực tiếp rằng ân điển này phải riêng biệt, và ngược lại, từ sự kiện nó riêng biệt suy ra bản chất thuộc linh của nó. Nơi nào phước lành phát sinh từ thiên nhiên, như với cánh đồng màu mỡ, chính Đức Chúa Trời là Đấng Ban Phước Toàn Năng trực tiếp. Nơi nào phước lành bắt nguồn từ Thánh Linh, tổ phụ và tiên tri đóng vai trò là mắt xích trung gian có tính công cụ, nó đi từ tấm lòng này sang tấm lòng khác, và ân điển đạt đến tột đỉnh trong Sự Nhập Thể.

Một sự phân biệt tương tự cũng biểu lộ trong việc cắt đứt sự thờ hình tượng. Chúng ta thường quả thật có ấn tượng như thể sự thờ hình tượng đã xưa như thế giới, và như thể sự tương phản luôn tồn tại giữa sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và sự thờ phượng các thần tượng, nhưng việc tham khảo cẩn thận những bản thuật lại đầu tiên mà Kinh Thánh đã ghi lại cho chúng ta dẫn đến một kết luận khác. Trong những gì được thuật lại cho chúng ta về đời sống trước cơn đại hồng thủy, vẫn chưa có vấn đề về một sự thờ phượng thần tượng được thiết lập riêng biệt. Chúng ta có đọc rằng trong thời Sết và Ê-nót nhiều người bắt đầu kêu cầu danh Chúa, điều này quả thật tạo ấn tượng rằng từ lúc ấy một sự thờ phượng nào đó đã được thiết lập và một sự thờ phượng chung Đức Chúa Trời đã bắt đầu, nhưng về một nỗ lực đối nghịch nhằm thúc đẩy sự thờ hình tượng thì không tìm thấy dấu vết nào. Người ta có thể ở nhiều vùng và thành phố đã gọi Đấng Tối Cao bằng một tên khác, nhưng tự nó điều này chưa phải là sự thờ hình tượng theo nghĩa đích thực. Sự thờ hình tượng chỉ nảy sinh khi người ta đã tách mình khỏi mọi sự tương giao với Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, và giờ đây tự tạo cho mình, theo sự thôi thúc của những nhu cầu xác thịt và phi thuộc linh của mình, một thứ Đức Chúa Trời riêng biệt. Sự thôi thúc tìm kiếm sự nâng đỡ nơi một quyền lực bao quát mọi sự quả thật vẫn giữ nguyên, nhưng từ con người thụ động ở đây trở nên chủ động. Người ấy không còn chịu đựng sự uy nghiêm của Đấng Toàn Năng nữa, mà tự tạo cho mình một nguồn quyền lực phù hợp với cảm giác và mong đợi của mình. Điều này không xảy ra cùng một lúc. Kết quả cuối cùng chỉ dần dần đạt được, nhưng dù sao chẳng bao lâu đường ranh phân tách chân lý khỏi sự bịa đặt đã bị vượt qua, và một khi đã vượt qua đường ranh ấy, thì sự tương giao với Đức Chúa Trời hằng sống cũng bị phá vỡ, và sự thờ thần tượng bắt đầu. Đó giờ đây là sự phân rẽ lập tức đập vào mắt giữa Sem và Gia-phết. “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, tức là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Sem”; điều này nhấn mạnh sự tương giao đã được khôi phục với Đức Chúa Trời Giao Ước; và đối lại với điều này, với Gia-phết chỉ có vấn đề về Ê-lô-him, tức là Đức Chúa Trời không có sự mặc khải, như một khái niệm chung, và vì lý do ấy không có sự tương giao thân mật.

Vậy điều này có nghĩa là, nơi nào phước lành của Thánh Linh đến, phước lành của thiên nhiên chấm dứt chăng? Chắc chắn không theo nghĩa như thể phước lành của Thánh Linh luôn luôn, hay ít nhất như một quy tắc, tước đoạt của người ta phước lành của thiên nhiên. Ai tham khảo lời hứa phước lành và lời đe dọa rủa sả trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 11 và 28 là đang đối diện với người Y-sơ-ra-ên, chứ không phải với dân ngoại, và thấy phước lành và rủa sả được đặt tùy thuộc không phải vào điều kiện thể chất, mà vào những điều kiện đạo đức–tôn giáo, vào việc giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, vào việc trung thành thực hiện sự thờ phượng Ngài, vào việc bền đỗ trong Giao Ước của Ngài. Tuy nhiên, điều này hoàn toàn không lấy đi việc những phước lành và rủa sả đã phán ra mang hầu như hoàn toàn không phải tính chất thuộc linh, mà gần như hoàn toàn tính chất bên ngoài. “Phước cho hoa quả của đất ngươi, và hoa quả của súc vật ngươi, sự sanh sản của bò cái và bầy chiên con của ngươi; phước cho giỏ và thùng nhồi bột của ngươi. Đức Giê-hô-va sẽ truyền phước lành cho ngươi trong kho lúa của ngươi, và trong mọi việc tay ngươi làm.” Và ngược lại, nếu ngươi lìa bỏ Đức Chúa Trời ngươi, “rủa sả cho giỏ và thùng nhồi bột của ngươi, và Đức Giê-hô-va sẽ đánh ngươi bằng ung nhọt dữ dội. Ngươi sẽ đem nhiều giống ra ngoài đồng, nhưng sẽ thu vào ít, vì cào cào sẽ ăn hết.” Và cũng vậy, chuỗi rủa sả gần như vô tận tiếp tục, gần như tất cả đều mang tính chất hoàn toàn bên ngoài. Cuối cùng việc chịu đựng rủa sả này quả thật cũng sẽ ảnh hưởng đến tấm lòng: “Mạng sống ngươi sẽ treo trước mặt ngươi, ngươi sẽ sợ hãi ngày và đêm, và Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban cho ngươi một tấm lòng run rẩy, mắt hao mòn vì khóc lóc và linh hồn ngất đi,” nhưng tất cả những điều này cũng vẫn phát sinh từ sự chịu đựng khốn khổ bên ngoài, cũng như ngược lại đời sống gần gũi Đức Chúa Trời chắc chắn gắn liền với ân điển thuộc linh, nơi có lời: “Đức Giê-hô-va sẽ lập ngươi làm một dân thánh cho Ngài, và mọi dân tộc trên đất sẽ thấy rằng danh Đức Giê-hô-va được xưng trên ngươi”; thế mà điều này không lấy đi việc phước lành tự nhiên và phước lành thuộc linh luôn luôn, dù phân biệt nhau, vẫn còn liên hệ với nhau, đến nỗi thậm chí phước lành thuộc linh gần như theo quy tắc là hoa trái của sự chịu khổ và nghịch cảnh. Chỉ cần nghĩ đến lời than thở cảm động của A-sáp trong Thi Thiên 73: “Còn tôi, chân tôi gần vấp ngã, bước tôi suýt trượt, vì tôi ganh tị với kẻ ngu dại, khi thấy sự thịnh vượng của kẻ ác.” A-sáp chỉ thoát khỏi sự kìm kẹp của kinh nghiệm khó khăn này khi ông vào nơi thánh của Đức Chúa Trời và hiểu được sự cuối cùng của chúng, và như vậy với A-sáp cũng hiện ra rằng ông vui vẻ chấp nhận số phận lo âu, để giờ đây không khoe mình trong phước lành của thế gian, mà trong điều này, rằng ở gần Đức Chúa Trời là tốt cho ông. Câu đố chỉ tìm được lời giải tại Gô-gô-tha, và câu đố ấy đóng dấu thập tự giá lên toàn thể đời sống của dân Đức Chúa Trời. Chắc chắn, phước lành thuộc linh cũng thuộc về phước lành bên ngoài, nhưng vì tội lỗi, hai điều ấy bị xé rời khỏi nhau. Các tổ phụ và sau họ dân của Chúa cũng nhận được trong những điều bên ngoài phước lành hoàn toàn đặc biệt, nhưng dù sao chỉ một phần và tạm thời, và hết lần này đến lần khác Y-sơ-ra-ên suy sụp, chính là để tự trang bị về mặt thuộc linh trong cơn khốn khó. Chính trong ân điển đặc biệt, nỗi buồn của những điều bên ngoài hết lần này đến lần khác lại đối diện với phước lành của Thánh Linh.

Con cái của thế gian bận tâm đến việc sở hữu và hưởng thụ đất, nhưng ai bước vào phước lành của Áp-ra-ham thì bận tâm đến việc sở hữu và hưởng thụ Đức Chúa Trời của mình. Thế gian và Đức Chúa Trời, đó là và vẫn mãi từ đầu đến cuối là sự đối lập hùng mạnh và bao quát mọi sự, sự đối lập tự biểu hiện một cách sắc nét trong sự thờ phượng thánh trên Si-ôn. Dân của Chúa có một điều trên hết mọi dân tộc ở vùng lân cận gần nhất, đó là sự hiện diện thánh của Ngài trên Si-ôn. Dĩ nhiên mọi người tin kính trong Y-sơ-ra-ên đều biết rất rõ rằng Giê-hô-va ngự trên các tầng trời và trên các mây ngai Ngài đã được lập, nhưng điều này không lấy đi việc Đức Chúa Trời là Chúa đã theo một cách hoàn toàn đặc biệt thiết lập sự hiện diện của Ngài trên Đền Tạm, và từ đó tỏ mình ra. Vì sự hiện diện thánh của Đức Chúa Trời ấy cuộc tranh chấp đã diễn ra tại Biển Đỏ. Lúc bấy giờ vẫn chưa có Đền Tạm, và do đó sự hiện diện của Chúa lúc ấy giáng xuống trong đám mây. Không phải một đám mây như những đám mây vẫn còn bây giờ, những đám mây làm tối đi diện mạo của bầu trời đối với chúng ta, mà là một sự tỏ mình hoàn toàn đặc biệt của Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, để tập trung trên đó sự chú ý tin kính của dân Ngài. Sự hiện diện thánh ấy sau cùng đã chuyển từ đám mây sang Si-ôn, và ở đó, theo sự nhận thức của các tín hữu, Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta bấy giờ ngự trị, ở đó thầy tế lễ thượng phẩm đến gần Ngài, và từ đó ân điển ban phước lan rộng đến các thầy tế lễ và đến toàn dân. Sự khác biệt giữa bản thể của Đức Chúa Trời trong Nơi Chí Thánh, và vị trí của hình tượng thần tượng trong đền thờ ngoại giáo tự nó đã vạch ra đường phân rẽ. Hình tượng thần tượng thỏa mãn những gì mắt xác thịt tìm kiếm, và gây kinh hãi, trái lại sự hiện diện của Giê-hô-va trên Si-ôn không cho mắt xác thịt điều gì, mà cho sự thỏa mãn cơn khát của linh hồn đối với sự tương giao với Đức Chúa Trời, và như vậy ở đây cũng sự đối lập bao quát mọi sự đã hiện ra. Chỉ trong ân điển đặc biệt mới duy nhất là vấn đề sở hữu sự tương giao với Đấng Thánh.

Việc lập Giao Ước, trước hết với các tổ phụ và hiện nay với toàn thể Y-sơ-ra-ên, dẫn đến cùng một kết luận. Giao Ước đứng đối lại với sự bội nghịch. Sự bội nghịch chia rẽ và tách rời, Giao Ước nối kết lại, đem đến với nhau và hiệp nhất. Giờ đây việc ràng buộc này qua Giao Ước có thể xảy ra theo hai cách, một phía hay hai phía. Người mẹ cảm nhận đối với đứa con mà bà đã mang dưới lòng mình một mối dây, mà cuộc sống tự nó chỉ khám phá cho bà thấy sự vận hành sớm nhất của nó mãi về sau. Khi đó lúc đầu nó vẫn là một mối dây hoàn toàn một phía. Ngược lại, khi lập hôn nhân, mối dây trong sự bàn bạc và trò chuyện và do đó Giao Ước ngay lập tức mang tính chất hai phía. Giờ đây Giao Ước Nô-ê đi trước Giao Ước Tổ Phụ, và chính giữa hai giao ước này cùng một sự khác biệt hiện ra. Với Giao Ước Nô-ê không có vấn đề về sự đáp ứng tương ứng. Sự an toàn chống lại sự trở lại của cơn đại hồng thủy hoàn toàn một phía tiến hành từ Đức Chúa Trời và chỉ từ Đức Chúa Trời mà thôi. Ngài hứa sự an toàn ấy, Ngài tự ràng buộc mình, và Ngài đặt dấu hiệu để đóng ấn những lời hứa của Ngài trong cầu vồng. Do đó cũng chính Giao Ước Nô-ê này trải rộng trên toàn thể mặt đất, trên mọi con cái loài người, và đã tiên báo về Ân Điển Chung. Trái lại, Giao Ước mà lời tuyên bố được ban cho các tổ phụ mang một tính chất hoàn toàn khác biệt. Nó riêng biệt, và không thuộc về toàn thể nhân loại, mà trước hết chỉ thuộc về Áp-ra-ham và dòng dõi ông. Nó không phải một phía, mà là hai phía. Vì như đã chép: “Còn ngươi, hãy giữ giao ước của Ta,” trong đó phép cắt bì, chứ không phải một hiện tượng tự nhiên như cầu vồng, được đặt làm dấu hiệu. Cầu vồng là dấu hiệu mà Đức Chúa Trời ban cho, ban cho trong thiên nhiên và ban cho mọi người. Trái lại, phép cắt bì là dấu hiệu mà chính con người phải thực hiện, phải thực hiện nơi chính thân thể và xác thịt mình, và phải ban cho dòng dõi mình. Và cuối cùng tính chất hoàn toàn riêng biệt và cá nhân của Giao Ước này hiện ra trên hết trong điều này, rằng, khi Áp-ra-ham sắp sinh được hai con trai là Ích-ma-ên và Y-sác, thì ngay trước khi Y-sác sinh ra, đã có lời tuyên bố tích cực đến với ông: “Ta đã ban phước cho Ích-ma-ên, nhưng giao ước của Ta, Ta sẽ lập với Y-sác.” Một sắc lệnh ban phước cho toàn thể tương lai, sắc lệnh chẳng bao lâu sau đó đã được đóng ấn và xác nhận bởi điều cao nhất có thể đến với vị tổ phụ, tức là bởi sự hiện ra của chính Chúa trong hình dạng con người tại cửa lều của Áp-ra-ham, khi ông nghỉ ngơi bên rừng sồi Mam-rê. Tính chất riêng biệt của ân điển ban phước mà các tổ phụ đã nhận quả thật không thể hiện ra một cách quyết đoán hơn. Và thế mà, như thể ngay cả điều này vẫn chưa đủ, trong những gì đã diễn ra tại giường chết của Y-sác, một lần nữa một sự đóng ấn thứ hai đã được thêm vào sự đóng ấn thứ nhất. Điều Gia-cốp nhận được đã bị từ chối đối với Ê-sau, và do đó sứ đồ nhấn mạnh chỉ ra tính chất cá nhân, riêng biệt trong phước lành cho Áp-ra-ham đã hiện ra mạnh mẽ trên hết trong điều này, “vì,” như ông đã viết cho Hội Thánh tại Rô-ma, “khi các con chưa sinh ra, chưa làm điều lành hay điều dữ, để ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững bền, thì có lời phán cùng nàng rằng: Người lớn sẽ làm tôi người nhỏ.”

Thế mà Giao Ước riêng biệt đã lập với các tổ phụ hoàn toàn không hủy bỏ Giao Ước chung và một phía của Nô-ê. Từ khi Áp-ra-ham được kêu gọi và biệt riêng, hai tiến trình hoàn toàn khác biệt tự biểu lộ trong lịch sử của giống loài chúng ta. Một mặt có tiến trình Văn Hóa, và mặt khác có tiến trình Ân Điển; tiến trình thứ nhất trong dòng dõi Gia-phết, tiến trình thứ hai trong Y-sơ-ra-ên. Sự phát triển chung của con người xét về tư tưởng, quan sát và cảm quan về cái đẹp đạt đến sự triển khai không phải trong Y-sơ-ra-ên, mà trong vòng dân ngoại, và trong những ngày của Sự Hoàn Tất thứ nhất, Sự Hoàn Tất đã đem đến cho chúng ta Bết-lê-hem, mọi điều cao quý về mặt con người đã hầu như hoàn toàn rơi vào tay Hy Lạp và La Mã. Quả thật trong Y-sơ-ra-ên cũng có một sự phát triển một phần thuộc loại ấy, và vẻ đẹp của Giê-ru-sa-lem có thể được ca ngợi bởi người viết Thi Thiên, nhưng chính Hi-ram, kiến trúc sư từ Si-đôn và Ty-rơ, là người đã phải cung cấp vẻ đẹp trên núi Si-ôn, và ngay cả trong thời Hê-rốt, chính dân ngoại đã trang hoàng Pa-lét-tin tại Ti-bê-ri-át và những nơi khác. Nền văn hóa phong phú hơn, như nó đã phát triển trong thế giới tư tưởng, tưởng tượng và ý chí, đến từ Gia-phết, và Y-sơ-ra-ên thiếu nó trong chừng mực Y-sơ-ra-ên chưa tiếp nhận nó từ Gia-phết. Ngược lại, sự triển khai nội tâm của quyền năng thuộc linh vắng mặt nơi Gia-phết và chỉ được ngưỡng mộ trong Y-sơ-ra-ên. Thế mà không phải theo cách như thể ân điển đã mang tính chất chung trong Y-sơ-ra-ên như văn hóa trong La Mã và Hy Lạp. Điều này không thể xảy ra và hẳn đã mâu thuẫn với tính chất riêng biệt và cá nhân của nó. Như vậy chúng ta thấy trong Y-sơ-ra-ên sự sa ngã liên tục, sự quay lại với sự không tin và sự thờ phượng Ba-anh, cho đến khi toàn thể dân chúng từ bỏ sự thờ phượng Giê-hô-va, và chỉ còn Giu-đa tiếp tục tôn kính Đức Chúa Trời mình. Nhưng điều này cũng không bền lâu. Vào Giu-đa, sự bại hoại cũng len lỏi và chiếm ưu thế. Nhưng rồi mọi sự chấm dứt. Cuộc lưu đày bắt đầu, và mọi sự dường như mất hết, và sau bảy mươi năm quả thật một nhóm trung tín nhỏ bé trở về, thế mà ngay cả trong vòng họ một dịch bệnh không chữa được bùng phát, dịch bệnh ấy trong người Pha-ri-si và Sa-đu-sê cuối cùng, dù dưới một hình thức thánh, vẫn chống lại Đấng Thánh, và vui mừng tại Thập Tự Giá của Gô-gô-tha.

Tiến trình thế giới vĩ đại, tiến trình phải kết thúc trong Sự Hoàn Tất, như vậy đã bắt đầu diễn tiến không phải trước, mà chỉ sau Cơn Đại Hồng Thủy. Phước lành đi trước nó là phước lành của sự bảo tồn và duy trì, chứ không phải là sự gieo rắc một hạt giống mà từ đó một sự sáng tạo hoàn toàn mới sẽ phát sinh. Sự khởi đầu của tiến trình thuộc linh này theo nghĩa hẹp hơn, Kinh Thánh đặt trước hết, xét về việc loan báo cho con người, trong lời di chúc của Nô-ê, và xét về việc thực hiện, trước hết trong sự kêu gọi và biệt riêng của Áp-ra-ham. Tiến trình này sau đó chạy theo một đường thẳng từ Áp-ra-ham đến Ma-ri, người mẹ đồng trinh, và ở đây hoàn thành thời kỳ thứ nhất của nó. Những gì đi trước Bết-lê-hem là “những ngày đầu”; những gì tiếp sau được gọi trong Hê-bơ-rơ 1:1 là “những ngày sau rốt,” dù những ngày sau rốt này đã kéo dài hai mươi thế kỷ. Bết-lê-hem tạo ra vết cắt. Trong thời kỳ thứ nhất, đó là một tiến trình chuẩn bị bằng mọi cách sự xuất hiện của Em-ma-nu-ên, Sự Nhập Thể và Thập Tự Giá. Nhưng với sự thăng thiên của Chúa Giê-xu lên trời, thời kỳ này đã kết thúc. Trong thời kỳ vĩ đại, hùng mạnh và bao quát mọi sự ấy có một Sự Hoàn Tất hai mặt. Trước hết là Sự Hoàn Tất trong việc chuẩn bị Thập Tự Giá của Đấng Christ. Và sau đó thời kỳ thứ hai bắt đầu, thời kỳ tính từ Bết-lê-hem và Gô-gô-tha, được khai mở bởi sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trong ngày Lễ Ngũ Tuần, và thời kỳ ấy vẫn còn tiếp tục ngay cả bây giờ, và sẽ tiếp tục cho đến sự tái lâm của Chúa Giê-xu; giờ đây không phải trong máng cỏ, mà là để phán xét.

Điều này giờ đây không thể hiểu được trừ khi người ta đã hình thành một quan niệm rõ ràng về ý nghĩa của phước lành trong Kinh Thánh, và do đó bản chất, ý nghĩa và diễn tiến của phước lành này đã phải được minh họa một cách sống động. Vì chỉ như thế ánh sáng không thể thiếu mới có thể chiếu lên sự rủa sả. Mọi sự đều xoay quanh sự sống trong sự đối lập của nó với sự chết, và cũng như mọi sự rủa sả phải kết thúc trong sự chết, thì sự sống chỉ có thể duy trì chính mình nếu phước lành của Đức Chúa Trời tuôn ra trên chúng ta. Do đó chúng ta không thể bắt đầu bằng việc mô tả sự rủa sả, mà đã phải đặt trước hết hình ảnh ánh sáng là phước lành, để chỉ sau đó mới để hình ảnh bóng tối của sự rủa sả tối sầm lại đối lại với nó.

Và nếu cuối cùng người ta hỏi vì sao phước hạnh thuộc linh ấy, vốn xuất phát từ Nô-ê và Áp-ra-ham và đã tìm thấy tại Bết-lê-hem sự hoàn tất của giai đoạn đầu tiên của nó, lại không đến sớm hơn, thì ở đây chúng ta chắc chắn đang đứng trước một huyền nhiệm mà chúng ta sẽ không bao giờ vén mở hoàn toàn, nhưng trên cơ sở của lịch sử, ba điều này vẫn có thể được chỉ ra. Thứ nhất, sự xuất hiện đơn thuần của Đấng Christ, khi Ngài sinh ra, giảng dạy, làm phép lạ, chịu chết, sống lại, và thăng thiên, đã không thể đạt được mục đích của nó, nếu Chúa Christ đã không xuất hiện trong một môi trường sống mà tại đó chức vụ sứ đồ và sự khởi đầu đầu tiên của Hội Thánh của Giao Ước Mới có thể lập tức biểu lộ chính mình. Nếu điều này thiếu vắng, thì Đấng Christ hẳn đã tỏa sáng như một sao chổi rực rỡ, nhưng đã không trở thành Mặt Trời mà ánh sáng của Ngài chiếu soi chúng ta. Ngày Lễ Ngũ Tuần và những gì tuôn chảy từ đó đã không thể xảy ra. Thứ hai, không những cần phải có một sự chuẩn bị tích cực trong Y-sơ-ra-ên, từ đó chức vụ sứ đồ và Hội Thánh đầu tiên có thể phát sinh, mà cũng cần có sự chuẩn bị tiêu cực của thế giới ngoại bang, là thế giới cuối cùng, ngay cả giữa người Hy Lạp và người La Mã, đã khiến rất nhiều người khao khát một điều gì thật, có thể đem đến cho họ bánh sự sống. Ngay dưới thời chức vụ sứ đồ, người ta thấy rằng Hội Thánh của Đấng Christ đã không thể tồn tại nhờ các thế hệ của Y-sơ-ra-ên, mà đúng hơn sẽ tìm thấy chính trong thế giới ngoại bang lãnh thổ cho sự phát triển thêm của mình, và điều này nay đã không thể xảy ra như thế, bao lâu thế giới ngoại bang còn tự thỏa mãn trong chính mình. Để đói khát sự sống đời đời, sự hư không và vô ích của chính sự phấn đấu thuộc linh của nó do đó phải thấm nhập đến tận ý thức sâu thẳm nhất của nó. Và thứ ba, có thể thêm rằng sự lan truyền nhanh chóng của đức tin Cơ Đốc trên ba phần của thế giới, tại Tây Á, tại Bắc Phi, và tại Nam Âu, hẳn đã hoàn toàn không thể nghĩ tới, nếu trong thế giới của Đế Quốc La Mã đã không phát triển một nền văn hóa chung có thể phục vụ tôn giáo Cơ Đốc như một phương tiện, để gửi tiếng kêu gọi của nó đến mọi vùng miền. Dù vậy, dĩ nhiên, vấn đề u ám như thế vẫn còn chưa được giải quyết, về hàng nghìn triệu người mà từ sau trận Đại Hồng Thủy đã chết đi không có hy vọng; nhưng vấn đề này vẫn còn đó. Trong số 1.600 triệu người mà vẫn cứ chết đi mỗi nửa thế kỷ, thậm chí một phần ba cũng chưa hề nhận phép báp-têm.

XXI. PHƯỚC HẠNH CỦA ĐẤNG CHRIST.

Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta; vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ nào bị treo trên cây gỗ. GA-LA-TI 3:13.

Việc sự hoàn tất đã không bị cắt đứt, nhưng vẫn tiếp tục và vẫn còn sẽ đến, chúng ta chỉ nợ ân điển đã can thiệp mà thôi, nhưng chính vì lý do đó, nếu không có ân điển, toàn bộ tình trạng hẳn đã đứng trong sự tuyệt vọng hoàn toàn. Kẻ nào không dành cho ý nghĩa trung tâm của con người sự coi trọng đúng mức trong những suy xét của mình thì không cảm nhận được điều này, nhưng đối với người tôn trọng và giữ vững ý nghĩa trung tâm ấy thì điều đó cũng đứng vững không thể lay chuyển. Dù đối với nhà thiên văn học điều đó có vẻ kỳ diệu đến đâu, trái đất của chúng ta không chỉ là một trong nhiều hành tinh xoay quanh một mặt trời duy nhất, mà đúng hơn là ngôi sao chính trong vũ trụ hữu hình đã được tạo dựng. Trái đất gắn liền với con người và con người gắn liền với địa cầu của chúng ta. Bạn không thể hình dung một con người như được cấy ghép sang một ngôi sao hoàn toàn khác. Chỉ cần nghĩ đến sự tương ứng giữa cấu trúc thân thể của loài vật và của chúng ta, giữa cấu trúc của loài vật với giới thực vật, và giữa sự hô hấp của chúng ta với bầu khí quyển, sự tăng trưởng thân thể của chúng ta với các thành phần mà giới động vật và thực vật cung ứng cho con người. Vì lý do đó, thậm chí không thể nảy sinh một bóng dáng nghi ngờ nào về việc con người thuộc về địa cầu của chúng ta, và tạo thành vương miện của địa cầu chúng ta, tức là hữu thể thọ tạo cao nhất. Và khi đã như vậy, bạn chỉ cần thêm vào đây rằng sự nhập thể của Đức Chúa Trời đã diễn ra không phải bằng việc tiếp nhận bản tánh thiên sứ, mà bằng việc tiếp nhận bản tánh con người, để làm rõ rằng trái đất, qua việc tạo dựng con người, và việc tạo dựng con người vì cớ sự nhập thể của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, phải được xem là điểm trung tâm của toàn bộ vũ trụ đã được tạo dựng. Như vậy, do đó, trên số phận mà con người sẽ đem lại cho chính mình, thật ra treo lơ lửng kết cục mà toàn bộ sự sáng tạo, trong dòng chảy của các thời đại, sẽ được dẫn đến. Nếu con người khớp mình vào kế hoạch vĩ đại về sự sáng tạo của Chúa, thì sự phát triển của toàn bộ sự sáng tạo của chúng ta sẽ tiến hành không bị xáo trộn và không bị ngăn trở, từ một mức độ hoàn hảo này đến một mức độ hoàn hảo khác, và cuối cùng mức độ cao nhất ấy sẽ đạt tới, tại đó sự hoàn tất sẽ được mở ra. Nhưng rồi, ngược lại, nếu con người vấp ngã, nếu người sa ngã, và như vậy mối liên kết thánh khiết của thọ tạo với Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta bị phá vỡ, thì vũ trụ không thể không kết thúc trong sự thất bại toàn diện, ít nhất là xét về sự sáng tạo hữu hình. Sa vào tội lỗi đối với con người là việc uống lấy sự rủa sả, sự rủa sả ấy không thể không truyền sang toàn bộ dòng dõi của người, và truyền đạt chính nó cho mọi môi trường hữu hình chung quanh người. Một khi sự rủa sả ấy thống trị sự sáng tạo, sự suy tàn không còn có thể ngăn chặn được nữa, và điều hiển nhiên là sự chìm đắm vào sự thoái hóa địa ngục sẽ là kết cục của hành trình chúng ta.

Tuy nhiên, ở đây người ta phải luôn giữ trong tầm nhìn rằng, theo sự hiểu biết của chúng ta, trong sự rủa sả luôn có một lời tuyên án kết tội gán cho sự khốn khổ, và chính nhờ điều này mà khái niệm rủa sả phải được phân biệt với khái niệm tội lỗi và hình phạt; một điểm đặc biệt không thể bỏ qua. Khi ác ý khiến một người ném một lời rủa sả vào đầu người khác, thì một điều khác xảy ra so với khi người này đánh vào mặt người kia, hoặc cố gắng giáng cho người kia một đòn chí mạng bằng một hòn đá. Việc đặt lời rủa sả trên người ta có liên hệ với việc chửi rủa của chúng ta. Kẻ nào gọi theo sau ai đó và rủa sả người ấy, thì qua đó cố gắng làm tổn thương người ấy sâu xa hơn bằng một cái tát của bàn tay hay một cú đá của bàn chân, và điều này là vì lời lăng mạ thấm nhập vào người kia, và có thể tấn công danh dự của người ấy, thậm chí đến mức chạm tới hữu thể nội tâm của người ấy. Việc hành hạ ai đó bằng lời nói như vậy thậm chí có thể chuyển thành việc châm chích và khiêu khích làm đau gấp mười lần một cú đánh vào đầu bạn. Việc châm chích như vậy có thể khiến một người nổi giận, và khiến người ấy phạm phải một tai họa. Và trên cùng đường lối ấy cũng nằm việc rủa sả, trong chừng mực việc này cũng là một cố gắng gây cho ai đó nỗi đau cay đắng qua một lời nói ra.

Tuy nhiên, trong chừng mực đó, nó mang một đặc tính hoàn toàn khác với việc chửi rủa, ở chỗ kẻ rủa sả hành xử như thể mình biết rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho lời của mình thành hiện thực. Do đó, một lời rủa sả chỉ gây ấn tượng trên người bị nó đánh trúng khi người ta tin rằng kẻ rủa sả hoặc tuyên bố điều sẽ đến trong danh Đức Chúa Trời, hoặc có quyền năng như vậy trong tay để lời rủa sả của mình sẽ thành, vì mình đã dám thốt ra nó. Thật vậy, trong khái niệm rủa sả có nằm một cách tự nhiên và tất yếu khái niệm lời nói ra ấy, đến nỗi bất cứ khi nào có nhắc đến một sự rủa sả từ phía Đức Chúa Trời, chúng ta luôn nghĩ trước hết đến một sự phán xét, một bản án, một lời tuyên bố, mà qua đó Đức Chúa Trời giáng xuống trên chúng ta hình phạt và sự khốn khổ. Khi ấy đó là một điều ác tự nó không thể không đến, và chắc chắn đến vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố nó trên chúng ta, nhưng điều ác ấy tuy vậy luôn bắt đầu bằng một lời nói, bằng một lời đe dọa, bằng một lời tuyên bố. Một người cảm thấy mình sống dưới sự rủa sả, dù sự ứng nghiệm của nó vẫn còn trì hoãn, thì đã hết sức khốn khổ qua lời tuyên bố ấy, và đến mức đó, sự rủa sả, như quyền năng sáng tạo của sự ác, trực tiếp quay trở lại quyền năng sáng tạo của Lời Đức Chúa Trời. Cũng như Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi vật “qua Lời của quyền năng Ngài”, thì sự khốn khổ giáng xuống trên chúng ta cũng bắt đầu bằng lời của sự rủa sả, và chỉ sau đó lời rủa sả này mới gọi sự khốn khổ vào hiện hữu.

Về mặt này, sự rủa sả chạy hoàn toàn song song với phước hạnh; và từ điều này có thể giải thích được việc phước hạnh và rủa sả luôn được đặt đối diện nhau. Về đại thể, trong toàn bộ Kinh Thánh, phước hạnh xuất phát từ những lời chúc phước, và cũng vậy, điều đến từ sự rủa sả luôn tìm thấy điểm khởi đầu của nó trong một lời rủa sả, được phán bởi chính Chúa, hoặc theo mệnh lệnh của Ngài và bởi sự cảm thúc của Ngài qua con người. Nhờ điều này, trong cả hai, ý nghĩa của lời nói bước lên hàng đầu một cách dứt khoát đến nỗi tác động của cả hai vẫn hoàn toàn không thể giải thích được, trừ khi người ta quay trở lại lời giải thích trong Giăng 1, rằng mọi vật đều được tạo nên qua Lời. Vì dù không cần chứng minh rằng cách diễn đạt “Lời” ở đây có một ý nghĩa cao xa hơn nhiều so với lời nói ra, người ta vẫn sẽ đi lạc nếu để cho ảo tưởng len vào rằng lời nói ra đứng hoàn toàn tách biệt khỏi Lời đời đời. Vì bên cạnh lời giải thích rằng mọi vật được tạo dựng bởi Lời đời đời còn có bản tường thuật không kém phần phong phú trong Sáng Thế Ký 1, rằng “Đức Chúa Trời phán và liền có”. Nguồn gốc của mọi vật luôn là từ Đức Chúa Trời, từ sự khôn ngoan của Ngài, và trong nguồn gốc này, luôn là lời nói chứ không phải việc làm đến trước. Lời nói và tư tưởng không phát sinh từ điều đã được tạo dựng, mà điều đã được tạo dựng phát sinh từ lời nói và từ tư tưởng chiếu sáng trong lời nói ấy.

Điều đó là như vậy, và không thể khác được, vì Đức Chúa Trời là Thần. Nơi con người, được tạo dựng theo hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời, chúng ta tìm thấy sự phản chiếu của điều này. Khi người nghệ sĩ giữa loài người xây dựng, trước hết có kế hoạch, và trước kế hoạch ấy có tư tưởng, và quan niệm, mà chỉ sau đó mới thể hiện chính mình trong tác phẩm. Về quyền năng bao quát mọi sự này của lời nói, chúng ta là con người, ngay cả sau khi sa ngã, vẫn tiếp tục mang trong mình ký ức và ý thức. Kẻ nào nay trong ác ý rủa sả người lân cận mình thì ngay lúc ấy tưởng tượng rằng mình có thể phát ra quyền năng sáng tạo trong lời rủa sả này của mình, để lời rủa sả của mình đem lại không chỉ bản án của mình mà cả hình phạt nữa. Cũng vậy chứ không khác với phước hạnh, và cũng vậy chứ không khác với sự rủa sả. Sự rủa sả không chỉ là công thức cho liều thuốc độc gây chết người, mà là lời nói, và do đó chính là quyền năng thuộc linh, từ đó sự ác sau đó xuất hiện, cũng như điều thiện đến từ phước hạnh. Không bị ngăn chặn và không bị đổi thành điều đối nghịch, do đó sự rủa sả cứ tác động mãi, và sự rủa sả của Đức Chúa Trời hẳn đã không thể đưa đến điều gì khác hơn là một sự tự hủy hoại địa ngục không có hồi kết. Một sự khóc lóc suốt mọi thời đại, và một sự nghiến răng không ngừng nghỉ về thời lượng.

Chỉ một ngoại lệ hẳn đã nảy sinh ở đây: thế giới thiên sứ, trong chừng mực nó kiên trì với Đức Chúa Trời của mình, hẳn đã vẫn là kẻ dự phần vào phước hạnh. Không phải toàn bộ thế giới thiên sứ, mà phần đã chịu đựng được sự thử thách. Tuy nhiên, ở đây khó có thể nói đến sự hoàn tất, vì, theo lời chứng của sự mặc khải của Kinh Thánh, các thiên sứ không trải qua sự phát triển, và chính vì lý do đó, một khi đã sa ngã, cũng không có khả năng được cứu vớt và cứu chuộc. Việc các thiên sứ cũng đã nhận một bản tính đạo đức xuất hiện từ sự kiện là họ có thể sa ngã. Vì trong điều này tự nó đã bao hàm rằng các thiên sứ cũng có một sự thử thách phải chịu đựng. Về điều này, không có nhiều điều được thuật lại cho chúng ta, nhưng điều này thì có xuất hiện, rằng các thiên sứ cũng được tạo dựng có thể thay đổi theo nghĩa đạo đức, và rằng đã có một thời điểm mà, từ bất kỳ dịp nào, một phần các thiên sứ đã gục ngã trong cơn cám dỗ, và một phần khác đã đứng vững trong cơn cám dỗ. Tuy nhiên, ở đây mọi sự đều được quyết định trong chính một thời điểm ấy và cho mãi mãi. Những thiên sứ nào đã sa ngã, từ thời điểm ấy trở đi xuất hiện như những kẻ thoái hóa và đồi bại theo nghĩa tuyệt đối, trong khi ngược lại, những thiên sứ nào trong thời điểm ấy đã chịu đựng được cơn cám dỗ, không những kiên trì trong thời điểm ấy, mà qua đó cũng gạt bỏ khỏi mình tính dễ bị sa ngã. Vì không bao giờ có nhắc đến một thiên sứ sau này đã chuyển từ phạm vi của các thiên sứ tốt sang phạm vi của các quỷ. Cả hai phạm vi, của các thiên sứ được phước và của các thiên sứ ma quỷ, đã tách biệt hoàn toàn khỏi nhau ngay sau sự lựa chọn đầu tiên. Điều gì đã kết hợp với Sa-tan thì đã mất không thể cứu vãn và không thể sửa chữa được, trong khi điều gì đã trung thành với Đức Chúa Trời thì suốt mọi thời đại sẽ hát bài Ha-lê-lu-gia, thánh thay, thánh thay, thánh thay! trước Ngai. Về sự lặp lại của sự sa ngã, Kinh Thánh không biết gì. Đến mức đó, do đó người ta có thể nói rằng ngay cả khi không có sự bước vào của ân điển, một phần hùng mạnh của sự sáng tạo tuy vậy hẳn đã chiến thắng trong phước hạnh không bị xáo trộn. Tuy nhiên, điều này không được tính vào sự hoàn tất, vì sự hoàn tất là kết quả của một tiến trình, và chính tiến trình phát triển tiến bộ hướng tới một mục tiêu cuối cùng ấy hoàn toàn thiếu vắng trong thế giới thiên sứ. Kẻ nào đã sa ngã trong thế giới thiên sứ thì đã mất, và kẻ nào đã không sa ngã thì đứng yên tại nơi mình đã đứng ngay từ đầu. Đến mức đó phản chiếu một nét của hình ảnh Thần Linh vốn không thuộc về con người: Tính Bất Biến, một thuộc tính mà ở đây đã bước vào ngay lập tức và cho mãi mãi sau sự lựa chọn đầu tiên.

Việc sự hoàn tất tuy vậy đã trở nên khả thi trong sự sáng tạo ấy, mà con người tạo thành trung tâm, chúng ta chỉ nợ ân điển mà thôi, và thật vậy, nợ hình thức hai mặt mà ân điển đã hướng về chúng ta, tức là trong việc ân điển chung đi ra, và trong việc Con Đức Chúa Trời đã mang lấy sự rủa sả của chúng ta trên chính Ngài, để giải cứu chúng ta khỏi sự rủa sả. Một vài lời ngắn gọn về cả hai. Ân điển chung không cất đi sự rủa sả, và không thể làm chín muồi hoa trái của chính nó cho đến sự hoàn tất. Dù bằng những lời lẽ bí ẩn đến đâu, sứ đồ vẫn tuyên bố điều đó một cách dứt khoát nhất: “Dầu có lời tiên tri, cũng sẽ hết; dầu có tiếng lạ, cũng sẽ thôi; dầu có sự thông biết, cũng sẽ qua đi, vì chúng ta biết chưa trọn, và nói tiên tri cũng chưa trọn, nhưng khi sự trọn lành đã đến, thì sự chưa trọn sẽ qua đi. Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ, tôi suy nghĩ như con trẻ, tôi lý luận như con trẻ, nhưng khi tôi đã thành người, tôi đã bỏ những điều thuộc về con trẻ.” Dù lời này của Phao-lô chắc chắn trước hết áp dụng cho hoa trái của ân điển của đức tin, tuy vậy điều hiển nhiên là, nơi tính tạm thời này được áp dụng ngay cả cho tác động đầu tiên của ân điển của đức tin, thì nó càng phải đúng hơn nữa đối với điều mà chúng ta có thể gọi là ân điển của văn hóa. Nếu người ta so sánh tình trạng con người, như chúng ta vẫn gặp nó giữa những dân tộc da đen chìm đắm sâu xa nhất, với cách thức tồn tại của con người như chúng ta biết từ lịch sử thời xưa, trong những ngày tốt đẹp nhất của Hy Lạp và La Mã, thì hiển nhiên biết bao ân điển chung, dù với sự khác biệt lớn lao, đã lan tỏa phước hạnh của nó mạnh mẽ dường nào giữa nhân loại sa ngã. Việc trong đó có một sự ngăn chặn nào đó của sự rủa sả, là điều hiển nhiên. Thậm chí đã có những thời điểm mà, dưới chế độ ngoại giáo, một sự hưng thịnh cao độ của hạnh phúc con người đã được quan sát. Nhưng nếu người ta nay hỏi liệu ân điển chung ấy có tác động thấu đến tận gốc rễ của sự sống, chữa lành chính dòng máu sự sống, ràng buộc sự phát triển của con người một lần nữa với cõi đời đời, và ban hy vọng rằng, nếu không có điều gì khác nữa, sự phát triển văn hóa này sẽ bao giờ dẫn đến phước hạnh và sự cứu rỗi đời đời hay không, thì lịch sử các dân tộc không nói với bạn điều gì khác hơn là một sự thất vọng đau buồn. Điều gì trong chốc lát đã vươn lên, chẳng bao lâu lại cúi xuống. Đó đã và vẫn là một sự sa xuống và vươn lên, nhưng với một sự vươn lên mà sau đó luôn có một sự sa xuống tiếp theo; và khi cuối cùng Phúc Âm đi ra thế gian, nền văn hóa của ân điển chung đã không còn gì khác để kể ngoài một thất bại đau lòng.

Do đó, ân điển chung đã không được định để đem lại sự hoàn tất, dù bằng việc dùng từ văn hóa trong thời nay người ta cố gắng mở ra lối vào mới cho quan niệm sai lầm ấy. Sự khác biệt về ý nghĩa giữa hai khái niệm ân điển chung và văn hóa là rõ ràng. Trước hết là Can-vin, các tổ phụ của chúng ta đã nói về ân điển chung, và chúng ta cũng nói như vậy theo bước chân họ, để qua đó diễn đạt rằng sự giảm nhẹ nỗi khốn khổ của chúng ta và sự triển nở các năng lực tự nhiên của con người trong mọi lĩnh vực, sau khi sa ngã, hẳn đã không bao giờ trở thành phần của chúng ta, nếu ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời đã không can thiệp. Ngược lại, những người nói về văn hóa lại đề xuất một lời giải thích khác. Họ không xuất phát từ Đức Chúa Trời, mà từ con người. Đó là sự trồng trọt của con người, trước hết xuất hiện, rồi dần dần nảy mầm, và tạo thành cành nhánh, trên những cành nhánh ấy nó khiến lá đâm chồi, và cuối cùng giữa đám lá ấy khiến kho tàng phong phú chín muồi. Khi ấy chính con người là người làm vườn, là người chăm sóc sự trồng trọt này một cách tuyệt vời đến nỗi mọi nguy hiểm đều được ngăn ngừa, và không có gì ngăn trở sự lớn lên và sự hưng thịnh tiếp theo của sự trồng trọt. Văn hóa là sự canh tác, và như vậy chính con người bằng cách này nâng đời sống của mình từ một địa vị cao hơn lên một địa vị ngày càng cao hơn. Việc chỉ ra điều này do đó lại càng cần thiết hơn, vì trong những năm gần đây, một điều trước kia không xảy ra, ngay cả về phía Cơ Đốc, việc tiếp nhận từ văn hóa này đã ngày càng nổi lên. Thế gian nói như vậy; tại sao một người với tư cách là Cơ Đốc nhân lại không nói như vậy? Ai nói về ân điển chung thì thuộc về vòng tròn hẹp của các tín hữu; ai nói về văn hóa thì kết hợp mình với vòng tròn cao hơn của các học giả và nghệ sĩ. Nghe sao thật thanh lịch. Nay chúng ta không muốn về điểm này tỏ ra đạo đức giả hay dễ chạm tự ái. Nay từ văn hóa này đã đi vào sử dụng, người ta thường được hiểu rõ hơn nếu dùng nó hơn là nếu nói về ân điển chung. Do đó, chúng ta sẽ không loại trừ việc dùng nó, nhưng nó vẫn chỉ được phép trong vòng tròn của chúng ta nếu, khi dùng nó, chúng ta luôn ý thức rằng ân điển chung nhận món quà về sự phát triển của chúng ta từ tay Đức Chúa Trời, trong khi văn hóa nhắm đến sự tự tôn vinh của con người. Đó là lý do tại sao chắc chắn phải bị quở trách nếu trong các vòng tròn của chúng ta người ta hầu như chỉ nói về văn hóa, và im lặng về ân điển chung. Một mối nguy mà, như hiển nhiên từ những biểu hiện rất đáng chú ý mà nay chúng ta muốn không nêu tên, hoàn toàn không phải là tưởng tượng.

Nhưng dù đã xác lập rằng hoa trái của ân điển chung sẽ không tạo thành phần nào của bản chất được phước của sự hoàn tất, thì vì vậy cũng không thể phủ nhận rằng nó phục vụ như một phương tiện để đưa sự hoàn tất đến gần hơn. Ai đã mất khả năng dùng chân vì bệnh còi xương thì không lấy lại được nó nhờ những chiếc nạng mà người ta tạm thời cho người ấy chống đi. Sự chữa lành đến với người bán liệt không phải từ những chiếc nạng ấy, mà từ việc xoa bóp, qua điều trị bằng điện hay qua việc điều trị y khoa mà người ta khiến bệnh nhân phải trải qua. Tuy vậy, dù trong lúc đó những chiếc nạng chỉ làm dịch vụ phụ trợ, dịch vụ phụ trợ ấy tuy vậy vẫn có ý nghĩa cao, để làm cho sự khởi đầu của chuyển động trở nên khả thi và chính qua chuyển động ấy giữ cho sức mạnh tiếp tục trong thân thể, để việc xoa bóp, điện và thuốc men có thể đạt tới mục tiêu của chúng. Và ở đây cũng vậy. Ân điển chung không thể cất đi sự rủa sả, tối đa chỉ làm dịu và tiết chế tác dụng của nó. Tuy vậy, kết quả của lịch sử cho đến thập tự giá tuy vậy đã cho thấy rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã vui lòng khiến Đấng Christ được sinh ra không phải giữa những người Kaffir Zulu hay người Aztec, mà tại trung tâm của nền văn minh thời ấy, trong đế quốc La Mã, gần với thế giới Hy Lạp, và dưới thời Hoàng Đế Augustus. Rõ như ban ngày đối với mọi người biết lịch sử, việc xuất hiện của vị sứ đồ vĩ đại cho dân ngoại hẳn đã hoàn toàn không thể nghĩ tới, nếu ân điển chung đã không trong nhiều thế kỷ thực hiện công việc của nó trong thế giới đế quốc La Mã này. Do đó, chúng ta không loại những người da đen ra khỏi Hội Thánh của Đấng Christ; từ giữa họ cũng đã dấy lên những người đầy đức tin; nhưng ai theo dõi hành trình của Phúc Âm qua thế gian thì luôn luôn lại thấy rằng các dân tộc mà giữa họ ân điển chung đã nở rộ cao nhất đã tỏ ra sẵn sàng giữ cao danh dự của thập tự giá, trong khi những dân tộc thấp hơn ấy, chỉ hưởng vài giọt ân điển chung, hầu như tất cả vẫn đứng ở xa, và vẫn ưa chuộng ngoại giáo và Hồi giáo. Nhưng rõ ràng như sự kiện trọng đại này nổi bật trong lịch sử hai mươi thế kỷ, thì cũng rõ ràng như vậy trong lịch sử rằng nền văn hóa cao nhất, phát sinh từ ân điển chung, cuối cùng lại dẫn xa khỏi thập tự giá hơn là nó có thể tự mình sinh ra hành động sẽ đưa đến sự hoàn tất. Hành động ấy chưa bao giờ xuất phát từ điều gì khác ngoài Gô-gô-tha, và nợ quyền năng cảm hứng của nó cho không điều gì khác ngoài sự kiện bao quát mọi sự rằng chính Đấng Christ đã mang sự rủa sả vì chúng ta, và qua đó đã giải cứu chúng ta khỏi sự rủa sả.

Vậy thì, đây là hành động vĩ đại, hùng mạnh, bao quát mọi sự của ân điển, chi phối cả hiện tại lẫn tương lai. Bao lâu bạn chỉ có một con người sa ngã và sự rủa sả đè nặng trên người ấy, thì cuối cùng không có gì khác để mong đợi ngoài sự hủy hoại và tiêu diệt. Không một hành động nào của con người có thể ngăn chặn sự tiêu diệt này, cũng không hoa trái cao quý nhất của ân điển chung có thể quay nó đi. Căn bệnh này là chí tử, và không có thảo dược nào mọc lên có thể ngăn chặn kết cục chết chóc này. Tuy vậy, chính điều này nay xảy ra qua việc Đấng Christ xuất hiện, tiếp nhận bản tánh của chúng ta, đặt chính Ngài vào chỗ của chúng ta, mang sự rủa sả vì chúng ta, và chính qua đó chặn đứng, ngăn lại và phá vỡ tác động độc hại xuất phát từ sự rủa sả, để thay thế nó bằng một tác động hoàn toàn đối nghịch của ân điển ban phước của Đức Chúa Trời. Nay hãy nghĩ lại điều mà chúng ta luôn đưa lên hàng đầu trong việc luận về phước hạnh và sự rủa sả, và tất cả hiện ra trước bạn trong ánh sáng rõ ràng nhất. Có sự rủa sả khi Đức Chúa Trời lìa bỏ bạn, rút chính Ngài khỏi thế giới sự sống của bạn, và qua đó khiến một khoảng cách nảy sinh giữa bạn và Đức Chúa Trời của bạn, khoảng cách ấy dẫn bạn đến sự hủy hoại, cho hiện tại và mãi mãi. Từ phía bạn cũng vậy, do đó sự rủa sả không thể đem lại điều gì ngoài sự xa cách. Bạn đã lìa khỏi Đức Chúa Trời của mình, trở nên ngày càng xa cách Ngài hơn, và như vậy kết cục không thể là gì khác ngoài đêm tối và bóng tối đời đời. Ngược lại, phước hạnh bước vào nơi mà Đức Chúa Trời của bạn lại tìm kiếm bạn, và một lần nữa kết hợp chính Ngài với bạn, để bạn cũng có thể lại cảm thấy mình gần Đức Chúa Trời của mình. Và điều này nay chính là điều mà Phúc Âm, trong niềm hân hoan đời đời của nó, đem đến cho bạn. Trong Hài Nhi tại Bết-lê-hem, chính Đức Chúa Trời tiếp nhận bản tánh con người của bạn, bản tánh ấy trong mọi sự hạ mình của nó, bản tánh ấy như bị chất nặng bởi sự rủa sả, và bản tánh ấy như do đó gặp sự hoàn tất cuối cùng của nó trong cái chết nhục nhã. Nơi bạn, sự rủa sả hiện diện một cách cá nhân, vì bạn bị rủa sả, và do đó sự rủa sả cũng bao quanh bạn mọi phía. Ngược lại, Đấng Christ không bị rủa sả, vì hữu thể nội tâm của Ngài đứng ngoài mọi liên hệ với tội lỗi, và Ngài bước vào tình trạng của bạn, tiếp nhận trạng thái của bạn, và như vậy để cho tác dụng của sự rủa sả đến trên chính Ngài. Vì vậy, Ngài bước vào và đi qua sự chết. Và khi Ngài sau đó, sau khi đã mang sự rủa sả trên thập tự giá như vậy, sống lại từ kẻ chết, và trở về thánh khiết trong chính Ngài, trong thân thể vinh hiển, và qua sự thăng thiên của Ngài rút chính Ngài khỏi sự rủa sả vẫn còn đè nặng trên bản tánh đã tiếp nhận của Ngài, thì việc phá vỡ sự rủa sả đã được hoàn thành, thì sự tương giao đã thay chỗ cho sự bị lìa bỏ; và như vậy việc bạn tự giải thoát khỏi sự rủa sả cũng đã trở nên khả thi cho bạn. Chỉ thập tự giá tại Gô-gô-tha mới mở ra con đường sự sống dẫn đến sự hoàn tất.

LOẠT THỨ TƯ: BƯỚC NGOẶT TRONG TIẾN TRÌNH PHÁT TRIỂN KHI ĐẤNG CHRIST THĂNG THIÊN.

I. Ý NGHĨA CỦA SỰ THĂNG THIÊN CỦA ĐẤNG CHRIST.

Cũng có lời rằng: Hỡi người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng ngó lên trời? Đức Chúa Giê-xu nầy đã được cất lên khỏi các ngươi lên trời, cũng sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy. CÔNG VỤ 1:11.

Qua sự thăng thiên của Đấng Christ, một sự thay đổi hoàn toàn đã xảy ra. Do đó, nay điều quan trọng là làm sáng tỏ sự thăng thiên hết sức trọng đại ấy của Đấng Mê-si-a một cách rõ ràng hơn và đặt nó trong ánh sáng thích hợp của nó. Khó có thể phủ nhận rằng trong vòng tròn Hội Thánh rộng lớn, biến cố chi phối toàn bộ tương lai này, từ xưa đã bị lướt qua quá vội vàng. Mọi sự nhấn mạnh đều rơi vào sự giáng sinh, vào cái chết trên thập tự giá và vào sự sống lại của Đấng Cứu Thế, nhưng sự thăng thiên nói chung đã không được xem là có ý nghĩa vượt trội. Nó không hẳn bị chối bỏ; người ta xưng nhận nó; người ta hát về nó khi ngày thứ 40 sau lễ kỷ niệm sự sống lại lại đến; nhưng người ta hầu như không gắn cho nó một ý nghĩa vượt trội nào. Dĩ nhiên, nay Đấng Giê-xu đã một lần sống lại từ kẻ chết, Ngài không thể chết lần thứ hai; và vì Ngài cũng không thể, thế kỷ này sang thế kỷ khác, ở lại trên trái đất này, nên Ngài chắc chắn phải biến mất khỏi thế giới trần gian này của chúng ta theo một cách thức khác thường; và, điều này một khi đã được xác lập, dường như gần như hiển nhiên rằng Ngài sau đó đã thăng thiên. Ngay về Môi-se chúng ta đã có một bản tường thuật khác thường về sự ra đi của Ngài; về Ê-li có ghi chép rằng ông đã lên như trong một xe lửa; ngay cả về Hê-nóc một quan niệm tương tự cũng đã được hình thành. Do đó, dường như hoàn toàn tự nhiên rằng Đấng Giê-xu cũng vậy, sau sự sống lại của Ngài, hẳn đã rời khỏi trái đất này, và, nếu quả như vậy, thì điều này khó có thể xảy ra khác hơn là bằng một sự thăng thiên. Nhất là liên hệ với sự đổ xuống của Đức Thánh Linh trong ngày Lễ Ngũ Tuần, sự thăng thiên này hẳn đã phải diễn ra vài ngày trước Lễ Ngũ Tuần. Và như vậy người ta thấy hoàn toàn tự nhiên rằng Lu-ca, trong chương đầu tiên của sách Công Vụ của ông, thật ra đã trình bày trước chúng ta một bản tường thuật được vẽ nét rõ ràng về biến cố này; một bản tường thuật phù hợp với lời tiên tri, và cũng tìm thấy sự xác nhận đầy đủ trong các tác phẩm của các sứ đồ, đặc biệt trong các tác phẩm của Phao-lô.

Do đó, niềm tin rằng Đấng Giê-xu đã thăng thiên nói chung đã được chấp nhận, và trong Mười Hai Điều Tín Điều, niềm tin vào biến cố kỳ diệu này cũng đã được cố định một lần cho mãi mãi. Nhưng ở đây nó phần lớn vẫn dừng lại. Đấng Cứu Thế của chúng ta nay ở trên trời vì lợi ích của chúng ta, và một ngày kia Ngài sẽ trở lại để đem lại sự kết thúc của mọi sự; nhưng đối với chính sự kiện thăng thiên của Đấng Giê-xu, người ta không còn gắn thêm một trọng lượng đặc biệt nào nữa. Thật vậy, ý nghĩa nằm trong đó xét về sự hoàn tất hầu như chưa được cảm nhận trong vòng tròn rộng lớn hơn của các tín hữu. Sự đánh giá thấp sự thăng thiên này đã không ít được thúc đẩy bởi quan niệm mà ngay cả nay vẫn được đưa ra, trong Giáo Hội La Mã, và một phần ngay cả trong Giáo Hội Lu-the, về tác động của Đấng Christ trong thánh lễ Tiệc Thánh. Sự hiện diện khắp mọi nơi của Đấng Christ, theo bản tánh Thần Linh của Ngài, ở đây đã đặt một trọng lượng áp đảo như vậy lên cán cân đến nỗi việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cũng trong bản tánh con người của Ngài, đã thôi chi phối quan niệm đức tin. Ngay cả giữa các nhà thần học tự gọi mình là tin kính, do đó dần dần đã nảy sinh không ít người ngày càng đánh giá thấp sự thăng thiên của Đấng Giê-xu; và nếu người ta đi từ các nhà thần học đến các thành viên của Hội Thánh, thì việc điều tra kỹ hơn cho thấy tại Giáng Sinh, tại Phục Sinh và tại Lễ Ngũ Tuần, người ta vẫn còn rất chung cảm nhận thật vậy ân điển nào đã đến với chúng ta trong máng cỏ, qua sự sống lại và vào buổi sáng Lễ Ngũ Tuần, nhưng ý nghĩa của sự thăng thiên đối với đời sống đức tin của chính mình đã bị suy yếu đáng kể như thế nào. Ngay cả việc giảng dạy và việc tham dự nhà thờ vào ngày kỷ niệm thánh của sự thăng thiên của Đấng Giê-xu cũng làm chứng về điều đó. Việc Đấng Giê-xu đã thăng thiên không lâu sau sự sống lại của Ngài, người ta nghĩ như vậy, là hiển nhiên, nhưng điều gì nằm trong điều này đối với sự hoàn tất thì rất hiếm khi được hiểu.

Sự đánh giá thấp ý nghĩa mà sự thăng thiên của Đấng Christ có đối với sự hoàn tất này không thể quy cho các nhà thần học Cải Chánh của chúng ta. Chẳng hạn, bạn chỉ cần lướt qua một cách vội vàng bộ giáo lý phong phú của Maastricht, tập III, trang 54—100, để tự thuyết phục mình với sự chính xác nào sự thăng thiên đã được trình bày ở đây. Chúng ta cũng bị ràng buộc phải theo ông trong điều này. Vì bao lâu chính biến cố chưa trước hết đứng trước chúng ta một lần nữa trong ánh sáng đầy đủ của lịch sử, thì điều mà sự thăng thiên đã tác thành không thể được hiểu.

Chính Đấng Giê-xu, trong một thời điểm trang trọng, đã báo trước và loan báo việc Ngài sắp ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, ngay cả cho kẻ thù của Ngài. Như vậy, Ngài đã tuyên bố điều sắp xảy ra với Cai-phe và toàn thể Tòa Công Luận: Việc Ta là Con Đức Chúa Trời, là Đấng Mê-si-a, các ngươi đã nói thật, “nhưng Ta phán cùng các ngươi, về sau các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu Đức Chúa Trời và đến trên mây trời” (Ma-thi-ơ 26:64). Cũng vậy, Ngài đã phán, sau khi thiết lập Tiệc Thánh, với các môn đồ của Ngài: “Ta từ Cha mà ra, và đã đến thế gian; lại, Ta lìa thế gian, và đi đến cùng Cha.” Và cũng sau sự sống lại của Ngài, Ngài đã phán với Ma-ri Ma-đơ-len: “Chớ rờ đến Ta, vì Ta chưa thăng thiên lên cùng Cha Ta, nhưng hãy đi đến cùng anh em Ta, và nói cùng họ rằng: Ta thăng thiên lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi” (Giăng 20:17). Bài Diễn Văn Từ Biệt cảm động, được trình bày trước chúng ta trong Giăng 14—17, Đấng Giê-xu đã bắt đầu bằng lời tuyên bố được triển khai rộng rãi, bao quát mọi sự: “Lòng các ngươi chớ hề bối rối. Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở; Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, và khi Ta đã đi, và đã sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, Ta sẽ trở lại cùng các ngươi và đem các ngươi đi với Ta, để Ta ở đâu thì các ngươi cũng ở đó” (Giăng 14:1—3). Trên sự thăng thiên của Ngài treo lơ lửng tương lai của Vương Quốc Đức Chúa Trời: “Ta nói thật cùng các ngươi, Ta đi là ích lợi cho các ngươi, vì nếu Ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi; nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi” (Giăng 16:7). Một mặt, sự thăng thiên được trình bày cho chúng ta như một hành động của chính Đấng Giê-xu, mặt khác lại như một việc làm hùng mạnh mà Cha thực hiện trên Ngài. Như vậy, các thiên sứ trên Núi Ô-li-ve đã không trước hết làm chứng rằng Đấng Giê-xu đã thăng thiên — điều đó không cần thiết, vì các môn đồ đã thấy điều đó trước mắt mình — mà đúng hơn trước hết: “Đức Chúa Giê-xu nầy đã được cất lên khỏi các ngươi lên trời, cũng sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy,” và chỉ bây giờ mới tiếp theo: “như cách các ngươi đã thấy Ngài đi lên trời” (Công Vụ 1:11). Trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ có nói, với cái nhìn ngược lại về chế độ Cựu Ước, rằng Đấng Giê-xu đã “vào nơi rất thánh, đã được sự cứu chuộc đời đời” (9:12); hoặc cũng rằng, “Ngài cao hơn các tầng trời” (7:26). Trong Mác lại có nói: “Vậy thì, sau khi Chúa đã phán cùng họ, Ngài được cất lên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời” (16:19); và trong Lu-ca 24:51: “Đang khi Ngài chúc phước cho họ, Ngài lìa khỏi họ, và được đem lên trời.” Dù các cách diễn đạt được chọn do đó có khác nhau, chính biến cố Đấng Giê-xu bước vào trời được đưa đến sự hiểu biết của chúng ta trong Kinh Thánh từ mọi phía, và từ những lời mà bản tường thuật về nó đến với chúng ta, rõ ràng rằng hai điều ở đây phải được phân biệt, tức là việc chính Ngài thăng thiên và việc Ngài được cất lên. Như vậy, trong sự thăng thiên, một mặt nằm sự bày tỏ quyền năng của Đấng Christ, và mặt khác một sự tôn cao mà từ phía Cha đội vương miện cho công tác trung bảo của Ngài.

Sự thăng thiên hay được cất lên này nay thuộc về Đấng Trung Bảo, tức là Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, Con Người, Đấng Giê-xu theo bản tánh con người của Ngài, như bản tánh này nghỉ ngơi trong bản tánh Thần Linh của Ngài. Bản tánh con người của Đấng Giê-xu, qua sự sống lại, đã được khôi phục trong sự hiệp nhất và quyền năng của nó. Hình thể thân xác của bản tánh con người mà Đấng Giê-xu đã cởi bỏ trong sự chết của Ngài, nhưng đã tiếp nhận lại trong sự sống lại của Ngài. Do đó, người ta hãy cẩn thận chớ tìm kiếm, trong phép lạ của sự thăng thiên của Đấng Giê-xu, một lối thoát cho lời giải thích trong sự hiện diện khắp mọi nơi của bản tánh Thần Linh của Ngài. Vì khi ấy hẳn đã không có sự dời chỗ, và không có sự chuyển dời nào xảy ra từ phạm vi của đời sống trần gian này sang phạm vi của đời sống trên trời. Mọi cố gắng viện dẫn, đối với Con Người tại sự thăng thiên của Ngài, đến sự hiện diện khắp mọi nơi của bản tánh Thần Linh của Ngài, đều dẫn đến thuyết Ngộ Đạo thuộc loại nguy hiểm nhất. Vì khi ấy ngay cả sự nhập thể và sự giáng sinh của Đấng Giê-xu hẳn cũng chỉ là vẻ bề ngoài, và toàn bộ lịch sử của Giao Ước Mới chạy ra thành một thuyết Docetism không thật và trống rỗng, như thuyết ấy thật ra đã được chủ trương ngay từ lúc Hội Thánh mới xuất hiện bởi những giáo sư giả tự mãn, và ngày nay lại cũng tìm được sự tán dương trong trí tưởng tượng huyền bí của một số người. Chính vì lý do đó, thật hết sức cần thiết rằng, cũng trong sự thăng thiên của Chúa, chúng ta giữ chặt một cách chính xác và sắc bén nhất có thể bản tánh con người của Ngài theo thân thể và linh hồn.

Điều này càng là một bổn phận hơn nữa, vì thân thể của Đấng Giê-xu, với mọi điều thuộc về vẻ bề ngoài hữu hình của Ngài, có thể trải qua sự biến hình, cũng như điều này sẽ xảy ra với chính chúng ta trong sự sống lại của kẻ chết và trong vinh quang đời đời. Do đó, luôn cần một sự suy xét nào đó để giữ chặt, trong sự biến hình này, mãi mãi sự hiệp nhất và đồng nhất của thân thể con người. Ngay cả trong thế giới loài vật, Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta khả năng của sự biến hình như vậy. Sâu bướm và bướm cho thấy một hình thức hoàn toàn khác nhau, mà tuy vậy trong nội tâm vẫn là cùng một thọ tạo động vật. Điều này vẫn đúng ngay cả khi sự thay đổi hình thức chỉ được ban cho trong một sự lớn lên đầy đủ hơn. Ai đặt con công con, vừa nở từ trứng của mẹ, bên cạnh con công sắp trưởng thành đầy đủ khoe bộ lông của nó dưới ánh nắng, thì khó hiểu làm sao hai con ấy tuy vậy thật ra có thể là cùng một thọ tạo. Và giữa con cái loài người cũng vậy. Một trẻ thơ bú trên lòng mẹ chẳng bao lâu lớn lên thành một hình dáng cao lớn, mạnh mẽ về hình thể, đầy biểu hiện và sự bày tỏ của quyền năng sinh động. Bề ngoài, một điều hoàn toàn khác nay dường như đã xuất hiện, mà tuy vậy trẻ thơ và người trưởng thành về bản chất là một. Và nếu nay các ông bác sĩ còn nói với chúng ta hơn nữa rằng ngay cả trong những năm tiếp theo sự tăng trưởng đã hoàn thành của chúng ta, cứ mỗi bảy hoặc tám năm, gần như mọi điều thuộc về vật chất trong chúng ta đều được đổi mới cho đến tủy và xương, thì chúng ta càng tốn nhiều công sức hơn để giữ chặt sự đồng nhất tuyệt đối của chính mình như một hữu thể xuyên suốt mọi thay đổi này. Do đó, người ta rất dễ gặp nguy hiểm, cũng trong sự thăng thiên của Đấng Giê-xu, là buông bỏ sự đồng nhất của thân thể thăng thiên với cùng vẻ bề ngoài của Hài Nhi nhỏ bé trong máng cỏ và của Người Đau Thương trên thập tự giá, và quan niệm sự thăng thiên của Đấng Giê-xu như thể ở đây thật ra đã chạy ra thành một sự thiêng liêng hóa hoàn toàn, tan biến, và biến mất của hình thể thân xác của Ngài. Khi ấy hẳn chỉ còn là linh hồn của Con Người mà, được Con Đức Chúa Trời mang lấy, đã chuyển từ thế giới hữu hình này sang phạm vi vô hình của trời. Thật ra, do đó, một sự cởi bỏ thân thể lần thứ hai, lần đầu trên thập tự giá, và nay lần thứ hai trong sự vinh hiển hóa.

Dĩ nhiên, sự cám dỗ thuận theo những quan niệm tương tự như thế không phải là nhỏ. Các tầng trời hẳn không có bản tính vật chất; vậy thì một thân thể vật chất làm sao có thể tìm được chỗ nghỉ ngơi trong thiên đàng ấy, dù nó ở đâu đi nữa? Thân thể con người phải chịu sự trao đổi chất và do đó cần được tự đổi mới qua sự nuôi dưỡng; vậy thì điều này giờ đây phải được quan niệm thế nào trong thiên đàng? Và cũng vậy, sự di chuyển của một thân thể vật chất cần có thời gian. Nếu giờ đây người ta hình dung tầng trời thứ ba, hay thiên đàng của các thiên đàng, như được tôn cao vượt xa thế giới các ngôi sao, thì thân thể của Chúa Giê-xu khi ấy đã cần bao nhiêu thế kỷ để trôi qua khoảng cách gần như không thể đo lường được giữa núi Ô-li-ve và Ngai của Đức Chúa Cha trong các tầng trời? Chúng ta vốn tự nhiên có khuynh hướng hình dung những dữ kiện có giá trị trên đất này cũng có giá trị đối với Vũ Trụ, đến nỗi người ta khó lòng dám thử theo dõi trong trí tưởng tượng một sự thăng thiên như thế của Chúa Giê-xu qua mọi tầng trời mà không phải chờ đợi mình điều gì khác ngoài sự thất vọng cay đắng. Hậu quả của điều này giờ đây là người ta chỉ đơn giản không muốn nghĩ về nó nữa; để nó tan ra, trôi nổi, trước trí tưởng tượng của mình, và kiêng dè mọi quan niệm chính xác hơn. Sự phản đối này, thật vậy, không có giá trị đối với những người dân quê chất phác, là những người chưa bao giờ hình thành ngay cả quan niệm mơ hồ nhất về các khoảng cách trong thế giới các ngôi sao; nhưng sự thôi thúc ngần ngại nảy sinh ngay khi ở một trường học tốt người ta đã học được đôi chút về những khoảng cách ấy, và đối với những người phát triển cao hơn, là những người đã quen với lối suy nghĩ khoa học, thì toàn bộ câu chuyện về sự thăng thiên của Chúa Giê-xu cuối cùng bắt đầu trở thành một ảo ảnh huyền hoặc mất hết giá trị đối với đức tin. Chính vì lý do này mà, đặc biệt trong thời đại chúng ta, việc tránh xa mọi điều mơ hồ, vạch ra những đường ranh sắc nét, và không nghỉ ngơi cho đến khi tự mình hình thành trong vấn đề này một quan niệm rõ ràng, sáng sủa về những gì đã xảy ra, mà chúng ta cũng có thể trình bày rõ ràng cho người khác, là điều hết sức cần thiết. Dĩ nhiên ở đây chúng ta vấp phải nhiều hơn một điểm mà về đó chúng ta thiếu những dữ kiện cố định, chắc chắn. Tuy nhiên, điều này không có hại gì. Trong toàn bộ quan niệm đức tin của chúng ta, chúng ta liên tục phải đối diện với những mầu nhiệm mà chúng ta không thể giải quyết. Nhưng điều này cũng đúng trong mọi điều thuộc về sự trở nên của vạn vật và sự vận hành của các sức mạnh vô hình. Quý vị đừng bao giờ tưởng rằng các nhà khoa học đã giải thích được câu đố của sự sống, hay rằng họ thậm chí có thể từ xa giải thích được nguồn gốc và sự trở nên của sự sống trong cây cỏ, loài vật, hay con người. Ngay cả bản năng của loài vật vẫn còn đối với các học giả xuất sắc nhất là điều hoàn toàn không thể giải thích được. Các khoa học chính xác không thể làm gì khác hơn là quan sát, so sánh, suy ra các tác động và chặn đứng chúng lại, mạo hiểm đưa ra những phỏng đoán và qua những phỏng đoán ấy đạt được kết quả; nhưng việc giải thích làm sao, từ một hạt giống duy nhất, sau nhiều năm trôi qua, cả một luống hoa có thể triển nở với vẻ phong phú của nó, thì cho đến nay chưa ai thành công. Vì vậy, chỉ là trí tưởng tượng tự phụ nếu, trên địa hạt thiêng liêng còn huyền bí hơn nhiều, người ta bác bỏ mọi đòi hỏi của đức tin, chỉ vì mọi lời giải thích được đưa ra cho đến nay đều chưa đầy đủ. Điều duy nhất quan trọng là những gì chúng ta xưng nhận như một biến cố đã xảy ra cách tỏ tường không được trái ngược với những dữ kiện cố định của thế giới quan của chúng ta.

Điều đầu tiên quan trọng ở đây giờ đây là xác định điểm khởi đầu và điểm kết thúc mà giữa chúng chạy đường đi mà Chúa Giê-xu đã theo trong sự thăng thiên lên thiên đàng của Ngài. Giờ đây điểm được nhắc đến trước tiên, nằm trên đất này, đã được cố định. Chúa Giê-xu đã thăng thiên từ núi Ô-li-ve. Nhưng với điểm thứ hai, tức là điểm kết thúc, nằm trong các tầng trời, thì hoàn toàn khác. Câu hỏi cần bao nhiêu thời gian để vượt qua khoảng cách giữa hai điểm này chỉ nảy sinh về sau; trước hết, sau hết, chính điểm kết thúc tự nó, mà Chúa Giê-xu hướng tới, mới là điều quan trọng. Giờ đây dĩ nhiên nói rằng điểm kết thúc này nằm trong thiên đàng là chưa đủ. Thiên đàng, suy cho cùng, là một khái niệm quá không xác định và quá biến đổi cho mục đích ấy. Kinh Thánh nói về việc "lên cao", về việc "đã trở nên cao hơn các tầng trời", về việc "trên hết mọi tầng trời", về "các tầng trời, từ đó chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Rỗi", và về "một thiên đàng mà từ đó Đấng Christ sẽ giáng xuống với tiếng kèn của Đức Chúa Trời". Kinh Thánh phân biệt giữa tầng trời của mây, tầng trời của các ngôi sao, và rồi, cao hơn nữa, tầng trời thứ ba. Hình dung về các tầng trời này giống như chúng là những vòm cầu vòm lên tầng này trên tầng kia. Và giờ đây người ta luôn nhận được ấn tượng rằng nơi ngự của Đức Chúa Trời không ở trong các tầng trời thấp hơn, mà chỉ ở trong các tầng trời cao nhất. Vì giờ đây ngai của Đấng Mê-si-a được tôn cao ở bên Ngai của Đức Chúa Trời, và thật vậy, ở bên hữu Đức Chúa Cha, chúng ta không được tìm điểm kết thúc của sự thăng thiên của Chúa Giê-xu trong tầng trời của mây cũng như trong tầng trời của các ngôi sao, mà phải quan niệm nó như nằm trên cả hai, và thật vậy, trong lãnh vực của các tầng trời mà chính Đức Chúa Trời có nơi ngự của Ngài. Không phải chúng ta phải quan niệm điều này theo nghĩa trần thế, như thể mọi tầng trời hợp lại tạo thành một cung điện có ba tầng, mà đúng hơn là theo cách mà cả đất này, cả bầu khí quyển với đoàn mây của nó, lẫn thế giới các ngôi sao đều không mang nơi ngự của Đức Chúa Trời. Nơi ngự của Đức Chúa Trời là một lãnh vực bỏ lại mọi điều hữu hình và thọ tạo ở xa bên dưới nó. Ngay cả "bên dưới nó" này cũng không được hiểu ở đây theo nghĩa địa phương, theo nghĩa trần thế. Vì nếu vậy, bởi đất này thật sự xoay quanh trục của nó, thì thiên đàng là nơi ngự của Đức Chúa Trời sẽ trong một nửa ngày ở bên dưới chúng ta và trong nửa ngày còn lại ở trên chúng ta. Mọi khái niệm địa phương đều biến mất ở đây. Khái niệm địa phương bắt nguồn từ đất của chúng ta, và tự nó biến mất hoàn toàn khi chúng ta bước qua với quan niệm của mình vào trong Đấng Vô Hạn. Tuy nhiên, điều này không ngăn trở việc trong khi nói về thiên đàng của các thiên đàng này, chúng ta phải giữ lấy cách diễn đạt của mình. Chúng ta đơn giản không có cách nói nào khác. Vị sứ đồ, người đã có những sự nâng tâm hồn lên tới lãnh vực của các tầng trời cao nhất, cũng thừa nhận rằng ông không thể diễn đạt những gì ông đã nhận biết bằng hình thức và ngôn ngữ của đời sống trần thế này. Qua sự nâng lên của ông vào lãnh vực cao nhất ấy, ông đã được chuyển vào một trạng thái hiện hữu mà đối với ý thức của ông trở nên không vững vàng. Do đó, ông viết trong II Cô-rinh-tô 12:1tt. không phải rằng chính ông đã bước vào lãnh vực cao nhất ấy, mà rằng ông biết một người mà điều này đã xảy đến. Với điều này, ông diễn đạt rằng trong sự nâng lên kỳ diệu ấy, ông dường như đã xa lạ với chính mình, và cảm thấy tính tôi rõ ràng của con người mình cùng sự phản chiếu rõ ràng của ý thức cá nhân mình đang tuột khỏi ông. Do đó, ông diễn đạt như vầy: rằng ông biết một người mà việc sống vào trong thiên đàng đã được ban cho trong một khoảnh khắc, nhưng thêm rằng chính ông không thể xác định rõ ràng việc ấy xảy ra trong thân thể hay ngoài thân thể. Đức Chúa Trời biết, chứ không phải ông. Nhưng ông biết rằng người này đã được cất lên tới tầng trời thứ ba, và ngoài ra, rằng người này, trong nơi ngự của Đức Chúa Trời mà ông đã trong một khoảnh khắc được cất lên tới, đã nghe một ngôn ngữ thốt ra bằng những lời không thể nói được, mà ông không được phép lặp lại hay truyền đạt, vì không được phép cho loài người thốt ra chúng. Vị sứ đồ hẳn đã không thể diễn đạt mạnh mẽ hơn rằng các xác định địa phương của lãnh vực đời sống của chúng ta đã không được tìm thấy lại trong lãnh vực của tầng trời thứ ba ấy. Những tầng trời cao nhất ấy tạo thành một thực tại còn tích cực hơn mọi điều đất này cống hiến, nhưng đó là một lãnh vực hiện hữu có điều kiện hoàn toàn khác biệt đến nỗi những gì có giá trị ở đây đã không được coi là có giá trị ở đó.

Nếu quý vị coi lãnh vực của các tầng trời, nơi Ngai của Đức Chúa Trời ngự, là cùng một loại, xét về cách thức hiện hữu của nó, với các điều kiện của chúng ta ở đây trên đất này, và nếu quý vị hơn nữa cho rằng bản tính loài người của Chúa Giê-xu, cũng xét về thân thể của Ngài, cũng giống như những gì chúng ta quan sát trên đất này nơi chính mình và nơi đồng loại mình, thì sự thăng thiên của Chúa Giê-xu đơn giản đặt quý vị trước những điều không thể mà không thể giải quyết được. Ngay khi, bắt đầu từ đất này, người ta leo lên những ngọn núi cao 8000 mét, hay bay lên không trung bằng máy bay tới độ cao tương tự, thân thể chúng ta liền rơi vào rối loạn. Hô hấp bắt đầu bị cản trở. Huyết áp trở nên quá mạnh. Chẳng bao lâu người ta mất ý thức và gục ngã. Giờ đây một sự bay lên không trung, thậm chí lên tới 10.000 mét, có ý nghĩa gì, so với việc vượt qua một khoảng cách mà trước hết sẽ đưa quý vị tới độ cao của mặt trăng; và rồi, ngay cả khoảng cách từ đất này tới mặt trăng có ý nghĩa gì, so với khoảng cách tách biệt chúng ta khỏi sao Mộc hay sao Thổ. Và một lần nữa, khoảng cách mà chúng ta trôi nổi cách hành tinh xa nhất nhất có ý nghĩa gì, so với khoảng cách mà các ngôi sao cố định xa nhất bị tách khỏi chúng ta. Giờ đây người ta có thể bỏ qua tất cả những điều này và không coi trọng chúng, nhưng như vậy chúng ta sẽ không bao giờ đi đến một quan niệm rõ ràng, được suy xét kỹ lưỡng. Giữa ngày thăng thiên của Chúa Giê-xu và ngày Lễ Ngũ Tuần, ngày mà Chúa Giê-xu đã đổ Đức Thánh Linh ra từ Ngai của Đức Chúa Trời, mới mười ngày đã trôi qua. Do đó, ngay vào ngày thứ mười, Chúa Giê-xu hẳn đã chiếm lấy vị trí của Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời. Và giờ đây làm sao người ta có thể duy trì rằng Chúa Giê-xu hẳn đã ngay vào ngày thứ mười vượt qua một khoảng cách mà, đối với sự di chuyển nhanh nhất có thể tưởng tượng được của một thân thể khác, sẽ cần hàng trăm năm? Vì thật vậy, có những ngôi sao mà ánh sáng nhấp nháy của chúng cho đến nay vẫn chưa tới được đất này. Và cũng vậy, nếu quý vị cho rằng thân thể của Chúa Giê-xu vẫn còn giữ nguyên như khi Ngài đã hy sinh chính mình vì chúng ta trên thập tự giá, thì chắc chắn đã rõ ràng rằng thân thể này của Chúa Giê-xu, ngay khi rời khỏi bầu khí quyển của chúng ta, hẳn đã bị phó cho sự tự hủy diệt. Từ điều này, do đó, suy ra một cách tích cực nhất rằng, nếu các tầng trời mà Chúa Giê-xu đã thăng thiên tới có cùng điều kiện như các tầng trời của khoảng không mây và vòm trời đầy sao, và nếu thân thể của Chúa Giê-xu vẫn giữ cùng loại như thân thể trần thế của chúng ta, thì không thể bác bỏ được những kẻ chống đối là những người duy trì rằng việc Chúa Giê-xu thăng thiên vào các tầng trời ấy là điều hoàn toàn không thể tưởng tượng được, một điều tuyệt đối không thể. Nếu giờ đây quý vị tin Kinh Thánh, và dựa trên lời chứng của nó, sự kiện thăng thiên của Chúa Giê-xu đứng vững không thể lay chuyển trước quý vị, thì điều này chỉ có thể chấp nhận và bênh vực được cùng với những dữ kiện cố định của đời sống thế tục thông thường nếu đối với quý vị cũng đứng vững rằng các tầng trời cao nhất, nơi ngai của Đức Chúa Trời ngự và là nơi Chúa Giê-xu đã thăng thiên tới từ núi Ô-li-ve, thuộc một loại khác với tầng trời mây và tầng trời sao, đến nỗi những gì chúng ta quan sát về hai tầng trời này, và những gì về chúng đứng vững đối với chúng ta, không có giá trị trong các tầng trời cao nhất ấy. Và cũng vậy, thân thể mà Chúa Giê-xu đã thăng thiên lên thiên đàng trong đó, thân thể mà Ngài đã bước vào nơi thánh của Nhà Cha trong đó, và do đó cũng là thân thể mà Chúa Giê-xu hiện nay vẫn cai quản thế giới và mọi vật từ ngai của Đức Chúa Trời trong đó, không thể vẫn giữ nguyên như thân thể mà Ngài đã dâng làm của lễ trên thập tự giá. Bất cứ ai một khi lấy làm điểm khởi đầu rằng các điều kiện và quan hệ có giá trị trong thế giới có thể quan sát được này, cả trên đất lẫn trong thế giới sao, là những điều duy nhất có thể và có thể tưởng tượng được, và do đó thấy mình bị buộc phải đặt sự thăng thiên của Chúa Giê-xu vào trong các cách thức hiện hữu và quan hệ này, thì thấy mình bị đặt trước một điều trực tiếp không thể. Và cũng vậy, bất cứ ai giữ chặt rằng thân thể mà Chúa Giê-xu hiện hữu trong đó lúc này phải hoàn toàn giống như thân thể mà Ngài đã treo trên thập tự giá, thì không còn có thể giả định bất kỳ sự sống loài người nào trong Chúa Giê-xu nữa. Trong sự bối rối này, người ta liền nghiêng về việc làm cho mọi sự trở nên mơ hồ, tốt nhất là không suy nghĩ gì thêm về nó, và tự thỏa mãn với những âm thanh không có ý nghĩa. Và chính điều này là điều chúng ta chống lại. Nếu Chúa Giê-xu đã thăng thiên lên thiên đàng từ núi Ô-li-ve, như chúng ta với cả tấm lòng mình xưng nhận trong sự tạ ơn và thờ phượng đời đời, thì cũng phải đứng vững rằng đối với các tầng trời mà Chúa Giê-xu đã bước vào, chính những luật lệ có giá trị đối với thế giới của chúng ta và đối với tầng trời sao không có giá trị, và cũng vậy, những luật lệ chi phối sự sống của thân thể chúng ta ở đây không còn áp dụng theo cùng một cách cho thân thể của Đấng Cứu Rỗi chúng ta như trước kia nữa.

Nếu giờ đây trước tiên chúng ta xét thân thể của Chúa Giê-xu, thì không cần phải tranh luận thêm rằng thân thể của Chúa Giê-xu cũng có thể trải qua cùng những thay đổi và biến đổi như thân thể của mọi người. Hài Nhi trong máng cỏ trình bày một diện mạo hoàn toàn khác với Đấng Christ đã công bố Bài Giảng Trên Núi. Và rồi không cần phải nói rằng sự đổi mới thân thể khởi phát nơi mỗi người chúng ta sau một số năm nhất định cũng đã diễn ra trong thân thể của Chúa Giê-xu. Nhưng ở đây chúng ta không cần dừng lại. Vì trước hết, trong đời sống của Chúa Giê-xu, trước khi chúng ta đến Gô-gô-tha, có sự biến hình trên núi, như được thuật lại cho chúng ta trong Ma-thi-ơ 17, trong Mác 9, và một phần trong II Phi-e-rơ 1. Về điều này, chúng ta được cho biết rằng Chúa Giê-xu đã đưa ba môn đồ thân tín nhất của Ngài lên một ngọn núi cao, và rằng Ngài khi ấy đã biến hình trước mặt họ, và theo cách mà "mặt Ngài sáng như mặt trời, và áo Ngài trở nên trắng như ánh sáng".

Ngay cả ngoài những sự hiện ra từ thiên đàng đi kèm với sự biến hình này, và ngoài tiếng nói từ thiên đàng đã tôn vinh Chúa Giê-xu, chúng ta ở đây phải đối diện với một sự thay đổi về hình thức, diễn ra trong khi Chúa Giê-xu vẫn còn ở trong cùng một thân thể; một sự thay đổi do đó đã diễn ra đằng sau hay trong chính thân thể. Một điều mà từ đó cũng suy ra rằng thân thể của Chúa Giê-xu đã có thể tiếp nhận một sự thay đổi trọng đại như thế. Sự thay đổi này không được giải thích thêm cho chúng ta, nhưng dù sao nó đã chứng tỏ là có thể, và vì vậy tự nó không những có thể chấp nhận được mà thậm chí, xét theo bản chất của vấn đề, còn phải được phỏng đoán rằng sự vinh hiển này, trên núi Ta-bô chỉ kéo dài một khoảnh khắc, cũng đã được lặp lại trong sự vinh hiển về sau của Ngài.

Càng có thể nhấn mạnh hơn nữa điều này, vì sau sự sống lại của Chúa Giê-xu, thân thể của Chúa Giê-xu đã biểu lộ những hiện tượng thuộc loại bất thường. Thật vậy, đó là cùng một thân thể, xét vì các dấu vết của sự thương tích vẫn còn nhận biết được trong bàn tay và trong hông, nhưng dầu vậy thân thể của Chúa Giê-xu sau sự sống lại của Ngài đã ít được nhận ra hơn. Quý vị thấy điều này nơi Ma-ri Ma-đơ-len, người đã tưởng Chúa Giê-xu là người làm vườn. Quý vị nhận thấy điều này nơi những người đi đường tới Em-ma-út, là những người, mặc dù đã lưu lại hàng giờ trong sự hiện diện của Chúa Giê-xu, nhưng dầu vậy đã không nhận ra ngay rằng đó là Chúa Giê-xu. Cũng đáng chú ý rằng Chúa Giê-xu, là Đấng trong suốt bốn mươi ngày ấy thật sự thỉnh thoảng hiện ra, được nhận biết, và nói chuyện với những người thuộc về Ngài, nhưng không hề có nhắc đến một ngôi nhà mà Ngài đã ở, đến sự giao tiếp thường xuyên, hay đến sự cung ứng cho các nhu cầu trần thế thông thường. Ngay lập tức sau sự sống lại, người ta đã nhận được ấn tượng rằng thân thể của Chúa Giê-xu thật sự vẫn như cũ, nhưng dầu vậy nó đã trải qua những thay đổi đáng kể và không còn tìm kiếm sự chăm sóc thông thường như trước nữa. Do đó, chúng ta không nói rằng Chúa Giê-xu đã không làm hay nói gì thêm trong bốn mươi ngày ấy ngoài những gì các tác giả Phúc Âm ghi lại cho chúng ta. Chính họ cũng không khẳng định điều này. Trái lại thì đúng hơn. Nói chung, các tác giả Phúc Âm chỉ cho chúng ta một phần rất nhỏ trong đời sống của Chúa Giê-xu. Nói chung, những gì các tác giả Phúc Âm cống hiến không phải là một bản tường thuật từng ngày kéo dài hơn hai tháng, mà Chúa Giê-xu đã đạt tới năm thứ 33 của đời sống Ngài, và đã đi lại trong ba năm tại xứ Pa-lét-tin và trong vùng bên kia sông Giô-đanh như một Giáo Sư. Chúng ta thấy, như vậy, rằng không phải cả bốn tác giả Phúc Âm đều thuật lại hoàn toàn cùng những điều. Đặc biệt Giăng viết bổ sung. Nhưng trong bất kỳ trường hợp nào, một nhật ký đầy đủ về ba năm lang thang của Chúa Giê-xu hẳn đã phình to gấp mười lần dung lượng so với những gì chúng ta hiện có. Và cũng vậy, một bản tường thuật từng ngày đầy đủ về bốn mươi ngày mà Chúa Giê-xu đã trải qua trên đất sau sự sống lại của Ngài chắc chắn đã chiếm gấp đôi chỗ so với bốn sách Phúc Âm cộng lại hiện nay. Những gì chúng ta hiện có bao quát tối đa cộng lại một khoảng thời gian mười hai giờ. Như vậy, chúng ta do đó không nhận được trong bất cứ điều gì ấn tượng rằng Chúa Giê-xu trong suốt bốn mươi ngày ấy đã thường xuyên giao tiếp với những người thuộc về Ngài. Đời sống loài người và thân thể của Ngài do đó mang một đặc tính hoàn toàn khác so với trước kia. Nếu giờ đây chúng ta liên hệ điều này với những gì được thuật lại cho chúng ta về sự hiện ra trên đường tới Đa-mách, và trong Khải Huyền 1:13tt. về sự hiện ra tại Bát-mô, thì chúng ta nhận được ấn tượng rất tích cực rằng Chúa Giê-xu trong trạng thái vinh hiển của Ngài thật sự vẫn còn ở trong bản tính loài người của Ngài, và cụ thể cũng ở trong thân thể loài người, nhưng dầu vậy thân thể loài người ấy đã được nâng lên tới một trạng thái khác, cao hơn.

II. SỰ VINH HIỂN HÓA THÂN THỂ CỦA ĐẤNG CHRIST.

Vì chúng ta ở trong nhà tạm nầy than thở, bị nặng nề; vì chúng ta không muốn cởi ra, nhưng muốn mặc thêm vào, hầu cho điều hay chết bị sự sống nuốt đi. II CÔ-RINH-TÔ 5:4.

Trên đường tới Đa-mách, trong sự mặc khải đã đến phần ông, Phao-lô đã không nhìn thấy hình dạng của Đấng Christ theo cách thông thường. Những gì xảy đến cho ông và những gì ông đã nhận biết chỉ thuộc hai loại: thứ nhất, một sự rạng ngời từ thiên đàng có tính chất siêu nhiên, và thứ hai, một tiếng nói đã phán với ông từ trên cao. Sự rạng ngời từ thiên đàng ấy tự nhiên gợi nhớ tới sự biến hình trên núi Ta-bô, trong đó hình dạng của Chúa Giê-xu thật sự đã không trở nên vô hình, nhưng cũng đã khiến một sự sáng chói siêu nhiên tỏa ra. Và mặc dù trên đường tới Đa-mách, các đường nét và phác thảo của hình dạng Chúa Giê-xu đã chìm sâu hơn đối với vị sứ đồ trong sự rạng ngời ấy, ông dầu vậy đã không ngần ngại về sau tuyên bố rằng, vào lúc ấy, ông đã như thể nhìn thấy Đấng Christ bằng chính mắt mình. Nơi mà, trong I Cô-rinh-tô 15:1—8, ông liệt kê các sự hiện ra của Đấng Christ sau sự sống lại của Ngài, ông nói rõ ràng trong câu 8: "Sau hết, Ngài cũng hiện ra cho tôi, như cho một thai sảo." Và cũng vậy, ông hỏi, với một sự nhấn mạnh nhất định, trong I Cô-rinh-tô 9:1: "Tôi chẳng phải là sứ đồ sao? Tôi há chẳng từng thấy Chúa Giê-xu Christ sao?" Và A-na-nia cũng vậy, người tại Đa-mách, theo mệnh lệnh thiêng liêng, đã chờ đợi Sau-lơ, đã làm chứng cho ông theo nghĩa đen, và thật vậy theo thẩm quyền thiêng liêng: "Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã chọn ngươi trước, để ngươi thấy Đấng Công Bình." Không đi sâu hơn vào điều này, chúng ta dầu vậy vẫn có thể xác lập rằng hình dạng mà Chúa Giê-xu đã hiện ra cho Sau-lơ ở đây không còn là hình dạng thông thường của đời sống trần thế của Ngài nữa, mà thân thể của Chúa Giê-xu đã như thể bước qua vào một hình dạng tinh tế hơn, vào một sự hiện ra thanh thoát. Như vậy, một quá trình hiển nhiên đã diễn ra. Ngay từ cuộc gặp gỡ đầu tiên với Chúa Giê-xu sau sự sống lại của Ngài, bất cứ ai nhìn thấy Ngài đều nhận biết điều gì đó bất thường, điều gì đó lạ lùng nơi Ngài, đến nỗi Ngài chỉ dần dần được nhận ra. Và giờ đây trên đường tới Đa-mách, sự thay đổi trong diện mạo của Chúa Giê-xu này đã tiến xa hơn nữa, đến nỗi sự sáng chói tỏa ra từ Chúa Giê-xu đã như thể che khuất các đường nét và hình dạng của thân hình Ngài. Và cuối cùng, sự chuyển đổi hình dạng này của Chúa Giê-xu tìm thấy sự xác nhận đầy đủ và rõ ràng trong khải tượng kỳ diệu đã đến với sứ đồ Giăng trên đảo Bát-mô.

Khải tượng Bát-mô này, giống như sự biến hình trên núi Ta-bô và sự hiện ra trên đường tới Đa-mách, là một sự mặc khải về Đấng Christ trong những sự sáng chói siêu nhiên từ thiên đàng. Sự rạng ngời cao cả ấy từ xưa luôn được nhận biết tại mọi sự mặc khải hay hiện ra trực tiếp từ các lãnh vực thiên đàng. Nhưng sự khác biệt giữa những gì đã được nhận biết tại Bát-mô và trên đường tới Đa-mách bộc lộ ở chỗ, tại Bát-mô, các đường nét, hình dạng và nét mặt trong thân hình của Chúa Giê-xu đã có thể nhận biết rõ ràng hơn nhiều và đã không nằm ẩn trong sự rạng ngời. Vì chúng ta đọc trong Khải Huyền 1:14—16: "Đầu và tóc Ngài trắng như lông chiên, trắng như tuyết; mắt Ngài như ngọn lửa; chân Ngài giống như đồng sáng, như đã luyện trong lò lửa; tiếng Ngài như tiếng nhiều dòng nước; miệng Ngài có thanh gươm nhọn hai lưỡi; mặt Ngài như mặt trời khi soi sáng hết sức... Ngài đặt tay hữu trên tôi, mà rằng: Đừng sợ!" Ở đây cũng vậy, do đó, cùng một hiện tượng trình bày chính nó, xét vì trong mọi phương diện, một sự rạng ngời cao cả, từ thiên đàng tỏa ra từ Chúa Giê-xu, mà trong mọi phương diện gợi nhớ tới núi Ta-bô và đường tới Đa-mách. Việc mặt của Chúa Giê-xu sáng như mặt trời trong sức mạnh của nó phác họa sự rạng ngời ấy còn sắc nét hơn nữa, nhưng sự khác biệt là những gì trên núi Ta-bô chỉ trong khoảnh khắc tỏa sáng qua thì ở đây được đưa tới chỗ hoàn tất, và rằng, trong khi sự hiện ra trên đường tới Đa-mách là một sự tỏ ra cho kẻ bắt bớ danh Ngài và Hội Thánh của Ngài, đến nỗi một hiệu quả gây kinh sợ tự nhiên đã được nhắm tới, thì ở đây người môn đồ đã hưởng tình yêu dịu dàng nhất của Chúa Giê-xu, và đã tựa vào lòng Chúa Giê-xu tại bữa ăn tối, được tiếp cận và phán bảo trong sự thân mật thánh khiết. Và mặc dù những gì được phác họa cho chúng ta trong Khải Huyền 1:12tt. có thể một phần được đúc trong ngôn ngữ hình bóng, như có thể nhận biết nơi thanh gươm hai lưỡi đi ra từ miệng của Chúa Giê-xu, thì chính hình dạng của Đấng Cứu Rỗi dầu vậy dường như vẫn sáng rõ qua các sự sáng chói cao hơn, và Giăng đã có thể phân biệt rõ ràng cái đầu, mái tóc, bàn chân, bàn tay và miệng. Chính qua điều này, như vậy, sự hiện ra tại Bát-mô đi tới xác nhận ấn tượng đã được nhận ngay lập tức sau sự sống lại của Chúa Giê-xu. Chúng ta vẫn phải đối diện với Con Người trong sự hiện ra thuộc thân thể của Ngài. Đó là Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã nhận lấy bản tính của chúng ta, và bước tới trước chúng ta trong cả hai yếu tố của bản tính này, trong linh hồn và trong thân thể; nhưng đồng thời ở đây cũng xuất hiện một cách không thể chối cãi rằng thân thể của Chúa Giê-xu, sau sự sống lại của Ngài và sau sự thăng thiên của Ngài lên thiên đàng, đã trải qua một sự biến đổi hết sức quan trọng, đã giải thoát hình dạng hữu hình của Ngài khỏi các ràng buộc trần thế, và đã ban cho nó các phẩm chất thuộc thiên đàng thay vào đó. Từ điều này xuất hiện rằng thân thể loài người của chúng ta có thể trình bày chính nó trong những mức độ tinh tế rất khác biệt, và như vậy chúng ta nhận được ấn tượng rằng Chúa Giê-xu đã sinh ra bởi Ma-ri với một thân thể thuộc bậc thấp hơn; rằng thân thể thuộc bậc thấp hơn này đã ngay trong sự sống lại của Ngài bước qua vào một bậc cao hơn; và rằng sau khi Ngài bước vào các tầng trời, thân thể này của Chúa Giê-xu đã đạt tới mức độ tinh tế cao nhất.

Ngay trong đời sống này, trong sự hiện ra thuộc thân thể của con cái loài người, một bậc thấp hơn và một bậc cao hơn có thể được quan sát. Có những bộ tộc có bản tính được cấu tạo nặng nề, thô kệch, vụng về, như vẫn còn có thể quan sát được nơi người da đen.

Mặt khác, trong các vòng tròn khác, người ta phải đối diện với một chủng tộc tinh tế hơn, và nếu trong các vòng tròn này người ta lại lưu ý tới sự khác biệt giữa đàn ông và đàn bà, giữa già và trẻ, và giữa quý tộc và nông dân, thì người ta có thể đặt hai người cạnh nhau trong cùng một vòng tròn này, mà một người trong họ vượt trội người kia một cách rõ rệt về sự tinh tế và tế nhị của hình dạng, về sự cao quý và tinh luyện của lời nói, và về sự hấp dẫn của diện mạo, đến nỗi người ta thật sự có thể cho rằng mình đang đối diện với hai loại người. Tuy nhiên, mặc dù những sự khác biệt này ngay cả bây giờ trong đời sống thông thường đôi khi được biểu lộ mạnh mẽ như vậy, dầu vậy đối với chúng ta vẫn đứng vững rằng những sự khác biệt này vẫn chỉ là ngẫu nhiên, và rằng mọi người hiện đang sống như loài người trên đất đều thuộc một chủng tộc. Chúng chỉ là những biến thể nổi bật rất sắc nét, nhưng tất cả cùng nhau đều thuộc về một và cùng một bậc của con cái loài người. Dòng dõi, sự giáo dưỡng, địa vị trong đời sống, tính cách, nghề nghiệp và nhiệm vụ, môi trường và số phận trong đời sống đã ở đây tạo ra đủ loại biến thể. Đức Chúa Trời cũng đã vui lòng tạo ra trong một chủng tộc loài người của chúng ta một sự đa dạng các loại, và trong các loại ấy một sự đa dạng vô hạn các cá nhân. Nhưng với tất cả những điều ấy, chúng ta tất cả cùng nhau thuộc về một và cùng một bậc ấy, cũng xét về sự hiện ra thuộc thân thể, mà bậc ấy có sự hiện hữu của nó nhờ sự sáng tạo, và dưới sự rủa sả, sau sự sa ngã, đã bị hạ thấp. Trong đời sống thông thường, chúng ta vẫn phải đối diện với một bậc hiện hữu, cũng đối với thân thể của chúng ta, mà bậc ấy phù hợp và hòa hợp với địa vị trong đời sống mà đất này, trong điều kiện hiện tại của nó, cống hiến cho chúng ta. Ngoài hình dạng căn bản của thân hình chúng ta ra, diện mạo của chúng ta đôi khi hoàn toàn bị chi phối bởi lãnh vực của đời sống trần thế này, bao gồm mọi hiện tượng được ban cho bởi lãnh vực đời sống ấy. Do đó, Hội Thánh luôn luôn xưng nhận rằng Đấng Em-ma-nu-ên của chúng ta, khi Ngài sinh ra bởi người mẹ đồng trinh, đã bước vào bậc hiện tại của sự hiện hữu loài người của chúng ta, như nó vẫn còn trình bày chính nó ngày nay trên đất của chúng ta, và đã nhận lấy xác thịt và huyết ra từ bậc hiện tại này của chúng ta.

Nhưng từ điều này, không có nghĩa là bậc này, hiện đang chi phối đời sống loài người của chúng ta trong lãnh vực hiện hữu hiện tại của chúng ta, là bậc nguyên thủy đã được định ý, bậc được Đức Chúa Trời muốn, bậc bền vững và bất biến. Hãy lưu ý kỹ điều này. Vì không ít người quá dễ dàng tưởng tượng rằng, khi chúng ta đến sự sống lại của kẻ chết, thân thể mà chúng ta sẽ xuất hiện trong đó sẽ hoàn toàn phù hợp với thân thể mà chúng ta đã chết trong đó, và mà trong sự chết của mình chúng ta đã phó cho mồ mả. Một số người thậm chí đi xa tới mức nghĩ rằng xác chết sẽ sống lại chính xác như nó đã được đặt xuống trong mồ mả. Những gì đã xảy ra với chàng thanh niên thành Na-in, với cô con gái nhỏ của Giai-ru, và với La-xa-rơ khi ấy được lấy làm ví dụ, và như vậy người ta cũng tưởng tượng về sự sống lại lớn lao của kẻ chết. Thật vậy, người ta khi ấy tưởng tượng rằng đứa trẻ nhỏ, đã được đưa từ nôi tới mồ mả, cũng sẽ lên thiên đàng như một hài nhi bất lực, và rằng ông lão tóc bạc, đã kiệt sức và không còn làm được gì nữa, sẽ xuất hiện tại sự sống lại trong một trạng thái bất lực ngang bằng. Người ta khi ấy thậm chí sẽ phải giả định rằng bất cứ ai có một tật nguyền, hay bị thương, hay mất một chi thể, sẽ bước vào sự sống cũng bị biến dạng như vậy. Khi ấy vẫn còn lại câu hỏi làm sao sự sống lại của một người đã bị thú dữ ăn thịt hay bị lửa thiêu hủy, hay đã chết trong đại dương do đắm tàu, phải được quan niệm. Bản chất không thể tưởng tượng được và không thể giữ vững được của một quan niệm như thế khi ấy hiển hiện mạnh mẽ đến nỗi, ngay khi người ta chỉ suy nghĩ thấu đáo nó, sự tuyệt đối không thể giữ vững được của một sự sống lại như thế lập tức được thừa nhận. Như vậy sự sống lại không phải là, và như vậy nó không thể là. Sự sống lại tới sự sống đời đời sẽ là điều hoàn toàn khác với những gì đã được thấy nơi La-xa-rơ sau khi ông được gọi trở lại sự sống. Sự sống lại phải là một sự trẻ lại của sự sống, một sự đổi mới của sự sống, nói tóm lại, sự bước qua vào một bậc khác, sự bước vào một lãnh vực sự sống hiện nay chưa được chúng ta biết tới, và như vậy cũng là sự xuất hiện trong một hình dạng loài người, thuộc thân thể, mà hình dạng ấy không còn hòa hợp với trạng thái khiếm khuyết của đời sống hiện tại của chúng ta trên đất này nữa, nhưng sẽ phù hợp với một lãnh vực sự sống cao hơn và sẽ triển nở trong bậc cao hơn ấy mà bậc ấy sẽ định hình tương lai vinh hiển của chúng ta.

Do đó, mọi sự chỉ tùy thuộc duy nhất vào việc hiểu đúng rằng sự hiện ra thuộc thân thể của chúng ta có thể bước qua từ một bậc cao hơn tới một bậc thấp hơn và từ một bậc thấp hơn tới một bậc cao hơn, và theo cách này có thể khác biệt rất đáng kể về hình dạng và biểu hiện, trong khi đó bản chất, cái tôi, con người vẫn giữ nguyên không thay đổi. Như chúng ta đã lưu ý, điều này đã bộc lộ trong đời sống này, khi chúng ta thấy một đứa trẻ nhỏ lớn lên từ nôi tới tuổi trưởng thành, và già đi từ tuổi trưởng thành tới ông lão tóc bạc. Khi ấy gần như mọi sự đều đã trở nên khác biệt. Nhìn thoáng qua, chúng ta thậm chí không còn nhận ra sinh linh ấy nữa, nhưng dĩ nhiên chúng ta biết rằng con người ấy đã là và vẫn là một. Nhưng ở đây chúng ta không được dừng lại. Khi chúng ta nghĩ lại về trạng thái của Địa Đàng, hai điều lập tức đập vào mắt. Trước hết là sự chưa hoàn hảo của trạng thái Địa Đàng, và thứ hai là sự suy giảm đã được gây ra sau khi bị đuổi khỏi Địa Đàng bởi sự rủa sả. Với cả hai, chúng ta phải tính toán ở đây. Vì dù cao, xét về điểm thứ nhất, lãnh vực sự sống của Địa Đàng đứng trên đời sống hiện tại của chúng ta, nhưng dầu vậy Địa Đàng không phải là sự hoàn thành của lý tưởng đã được Đức Chúa Trời muốn và định ý. Địa Đàng là sự khởi đầu, là sự bắt đầu của điều mà Đức Chúa Trời đã định ý, nhưng không phải là điều đã được hoàn tất và đưa tới chỗ hoàn hảo. Thật vậy, trong các chương đầu của Sáng Thế Ký có chép rằng Đức Chúa Trời đã thấy những gì Ngài đã tạo dựng, và rằng điều ấy là tốt lành. Chúng ta thậm chí đọc trong Sáng Thế Ký 1:31: "Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã làm, thật rất tốt lành." Nhưng điều này không có nghĩa là do đó nó đã được hoàn tất trong bậc của nó. Khi nền móng của một ngôi nhà sắp xây đã hoàn tất, tôi rất có thể nói rằng nền móng này rất tốt, mà ngôi nhà vẫn chưa có ở đó. Khi một cánh đồng đã được cày, bừa và gieo hạt, tôi rất có thể nói rằng cánh đồng đang trong điều kiện rất tốt, mà mùa gặt vẫn còn chưa tới. Và ở đây cũng vậy. Thế giới trong sự sáng tạo đầu tiên của nó đã không được định để giữ nguyên như nó vốn có, mà, ít nhất xét về con người, để tự phát triển từ một bậc thấp hơn tới một bậc cao hơn. Ngoài sự sa ngã vào tội lỗi, sự phát triển tới một bậc cao hơn ấy cũng sẽ tiến hành lặng lẽ và bình an, và không có cú sốc hay chấn động, bậc cao nhất cuối cùng hẳn đã được chúng ta đạt tới. Sẽ không có sự đình trệ, mà sự tiến bộ đều đặn hẳn đã khởi phát. Không có sự chết nào hẳn đã làm xáo trộn hay cắt đứt sự sống một khi đã triển nở. Trong sự hòa hợp hạnh phúc, người với người, không trong sự tách biệt, mà trong sự hiệp thông yêu thương nối kết, hẳn đã thăng tiến từ thấp hơn tới cao hơn. Địa Đàng cho đến nay mới chỉ cống hiến mầm mống, mà từ đó chẳng bao lâu bông hoa đầy đủ, phong phú của đời sống loài người không bị suy suyển và không tì vết hẳn đã nảy sinh. Không chỉ về mặt thiêng liêng, mà còn về mặt thân thể, và không chỉ xét về chính con người, mà còn xét về đất này và xét về thiên nhiên chung quanh ông. Trạng thái của Địa Đàng tự nó, và không có cú sốc, hẳn đã bước qua vào một trạng thái thuộc thiên đàng. Từ bậc thấp hơn, con người hẳn đã thăng tiến không bị xáo trộn tới bậc cao hơn. Và hình dạng hữu hình của ông cũng dần dần hẳn đã trải qua một sự sửa đổi như vậy mà trong mọi phương diện nó phù hợp và thích ứng với lãnh vực của bậc cao hơn mà khi hoàn tất nó đã được định cho. Điều này giờ đây tự nhiên cũng áp dụng cho thân thể mà Đấng Em-ma-nu-ên đã nhận lấy từ lòng Ma-ri, nhưng không phải là không có một sự chuyển đổi mạnh mẽ hơn nhiều.

Đừng quên rằng hình dạng hữu hình này cũng vậy, sau sự sa ngã, đã không giữ nguyên như nó vốn có nhờ sự sáng tạo nguyên thủy, và luôn luôn liên hệ điều này với sự kiện rằng Chúa Giê-xu đã nhận lấy hình dạng tự nhiên của Ngài không phải từ Ê-va trong Địa Đàng, mà từ Ma-ri sau sự sa ngã. Giờ đây thật sự cực kỳ khó khăn đối với chúng ta, trong dòng suy nghĩ của mình, để xác định với bất kỳ sự sắc nét nào sự hạ thấp về bậc mà sự hiện ra thuộc thân thể của chúng ta đã trải qua qua sự rủa sả, nhưng việc sự hạ thấp này đã diễn ra và khởi phát thì không cần chứng minh thêm nữa. Sự chết cung cấp ở đây bằng chứng kết luận. Nhờ sự sáng tạo trong Địa Đàng, bản tính loài người của chúng ta, cũng xét về thân thể, đã có bản chất đến nỗi không thể có vấn đề về sự chết. Xét về thân thể nữa, A-đam và Ê-va đã được tạo dựng không thể hư nát. Sự sửa đổi thật sự có thể khởi phát cũng trong hình dạng thuộc thân thể của họ, nhưng không có sự chết. Sự chết ấy lần đầu tiên trở nên, sau sự rủa sả, không chỉ có thể, mà còn tất yếu và chắc chắn. Và điều này đã cho chúng ta thấy sự hiện hữu thuộc thân thể của chúng ta đã hạ xuống tới một bậc thấp hơn bao nhiêu sau sự sa ngã. Chúng ta không còn sở hữu thân thể Địa Đàng của mình, không còn hình dạng Địa Đàng của mình nữa. Nó đã bị phá vỡ, nó đã bị suy giảm, nó đã bị hạ thấp. Chúng ta giờ đây đã trở nên hay chết, và việc trở nên hay chết ấy, xét về thân thể, đã khiến toàn bộ sự hiện hữu của chúng ta trở nên khác. Nếu giờ đây người ta hỏi Con của Đức Chúa Trời đã nhận lấy điều gì trong sự nhập thể của Ngài, thì dĩ nhiên rất có thể quan niệm được rằng điều này đã là bản tính Địa Đàng của chúng ta. Nhưng khi ấy đó đã không phải là sự nhận lấy xác thịt của chúng ta, mà là một sự sáng tạo mới. Khi ấy Chúa Giê-xu hẳn đã trở thành một con người mới, nhưng không bao giờ là một người trong chúng ta. Khi ấy trong Chúa Giê-xu một sự lặp lại rất hoàn hảo của A-đam hẳn đã xuất hiện, nhưng không có Đấng Cứu Chuộc nào hẳn đã được ban cho chúng ta. Và chính vì lý do này mà Hội Thánh của Đấng Christ luôn luôn nhấn mạnh tới điều đó, rằng Con của Đức Chúa Trời đã nhận lấy bản tính bị hạ thấp của chúng ta. Do đó, Bản Xưng Nhận của chúng ta làm chứng trong Điều XVIII rằng "Con vĩnh hằng .... đã mang lấy hình tôi tớ .... thật đã nhận lấy một bản tính loài người thật với mọi sự yếu đuối của nó, trừ tội lỗi ra."

Ngay trong chính nó, như vậy, sự nâng lên về bậc đầu tiên này phải được giả định nơi Đấng Christ, xét về thân thể loài người đã được Ngài nhận lấy, rằng thân thể của Ngài, đã được lấy từ bậc sau sự sa ngã, lại trở về với thân thể của Địa Đàng. Đây là sự nâng lên tự nhiên đầu tiên, đứng đối diện với các bước hạ thấp của Ngài. Sự nhập thể của Ngài đã không phải là sự bước vào thân thể Địa Đàng, mà là sự bước vào thân thể của bản tính bị hạ thấp của chúng ta. Do đó, sự sống lại của Đấng Christ trước hết phải tạo ra việc sự hạ thấp này được gỡ bỏ, và những gì đã mất đi nơi A-đam được sống lại nơi Chúa Giê-xu và qua Chúa Giê-xu. Nhưng ở đây không thể dừng lại. Vì điều như thế chỉ có thể xảy ra nếu trạng thái của Địa Đàng đã là trạng thái hoàn tất, trạng thái hoàn hảo, được định để kéo dài như vậy và giữ nguyên đời đời. Giờ đây, vì ngược lại, điều này đã không như vậy, và trạng thái của Địa Đàng mới chỉ đặt con người lên bước đầu tiên của sự tôn cao, dưới sự kêu gọi và định mệnh để tự phát triển thêm từ bước này tới bước khác ngày càng cao hơn, cho đến khi một lần sự hoàn tất hẳn được đạt tới — giờ đây đương nhiên Chúa Giê-xu cũng vậy, với tư cách là Đầu của chúng ta, không thể dừng lại ở hình dạng Địa Đàng, mà phải trải qua mọi bước nâng lên, cho đến khi Ngài, cuối cùng đã thăng tiến tới bước hoàn hảo, cũng đã, xét về thân thể của Ngài, nhận lấy bậc cao nhất, và giờ đây có thể gọi một thân thể là của riêng Ngài mà thân thể ấy hoàn toàn phù hợp với lãnh vực của đời sống thuộc thiên đàng. Điều này dĩ nhiên hàm ý rằng mọi điều mà đời sống trần thế này đã mang tới như một giới hạn trên sự hiện ra thuộc thân thể của chúng ta đã rơi rụng; rằng mọi sự lệ thuộc vào sự hiện hữu trần thế này đã chấm dứt; và rằng giờ đây thân thể của Chúa Giê-xu, trong khi bản chất vẫn giữ nguyên hoàn toàn như cũ, đã bước qua vào một sự hiện hữu như vậy mà trong mọi phương diện nó đáp ứng các đòi hỏi đã được đặt ra cho đời sống thuộc thiên đàng. Như vậy, không có gì mâu thuẫn trong đó, rằng thân thể của Chúa Giê-xu vẫn là thân thể mà Ngài đã nhận lấy từ Ma-ri, và dầu vậy thân thể này của Chúa Giê-xu đã trải qua một sự sửa đổi và thay đổi như vậy mà nó không còn bị bất cứ điều gì trần thế cản trở trong sự hiện hữu thuộc thiên đàng của Ngài nữa. Sự chuyển đổi từ sự hiện hữu nguyên thủy của Ngài vào sự hiện hữu mới này giờ đây không được hoàn tất đột ngột và cùng một lúc. Ngay lập tức tại sự sống lại, có vẻ như một trạng thái mới đã khởi phát, nhưng dầu vậy chỉ rất một phần. Dần dần sự chuyển đổi ấy tiến hành tiếp tục và xa hơn. Và giờ đây có thể giả định rằng tại sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, ngay cả trong khi Ngài đang thăng thiên lên thiên đàng, mọi điều đã rơi rụng mà, nhờ sự thuộc về trước đó của Ngài vào sự hiện hữu trần thế này, hẳn đã cản trở sự thăng thiên của Ngài tới bên hữu Đức Chúa Trời.

Do đó, mọi thuộc tính trần thế vốn đặc biệt thuộc về phạm vi sự sống này, và vốn không tương hợp với phạm vi sự sống cao hơn, tự nhiên đã rời khỏi sự hiện hữu thuộc thể của Chúa Giê-xu. Và mặt khác, Chúa Giê-xu, trong sự xuất hiện thuộc thể của Ngài, đã phải nhận lấy những thuộc tính hoàn toàn khác biệt vốn thuộc về phạm vi sự sống cao hơn mà Ngài đã bước vào. Mọi sự tính toán xem Chúa Giê-xu sẽ cần bao nhiêu năm và bao nhiêu thế kỷ để đi từ Núi Ô-li-ve lên đến tầng trời cao nhất, do đó, lập tức tự bộc lộ là một sự dại dột đáng cười. Vì mọi sự phản đối như thế đều xuất phát từ giả định rằng các điều kiện của sự hiện hữu trần thế này của con người sẽ tiếp tục cả bên kia thế gian này, và do đó cũng bên kia thế giới của các ngôi sao, và vì thế sẽ còn mãi mãi, ngay cả khi chúng ta bước qua khỏi thế giới hữu hình này để vào phạm vi của cõi thiên thượng. Nếu quả thật như vậy, thì dĩ nhiên không thể nói gì đến một sự thăng thiên. Nhưng giả định và tiền đề như thế chính là sai lầm căn bản của mọi sự phản đối đã được nêu ra chống lại sự thăng thiên của Chúa Giê-xu lên trời. Phạm vi của cõi thiên thượng không đồng nhất với phạm vi của công trình sáng tạo hữu hình của chúng ta. Điều đúng cho phạm vi của cõi hữu hình này không đúng cho phạm vi của cõi thiên thượng. Trên trời, nơi Ngai của Đức Chúa Trời ngự, một trật tự hoàn toàn khác đang thịnh hành so với trong vũ trụ bị giới hạn trong thế giới của các ngôi sao. Và chính vì hai phạm vi này khác loại nhau, nên mọi sự viện đến phạm vi của chúng ta để tự giải thích cho mình sự bước vào phạm vi cao hơn ấy của Chúa Giê-xu đều hoàn toàn vô ích. Ngay tại đây trên đất, thế giới của tư tưởng đã là một thế giới hoàn toàn khác với thế giới của đạo đức, và thế giới của đạo đức là một phạm vi sự sống hoàn toàn khác với thế giới của cái Đẹp. Trong mỗi phạm vi trong ba phạm vi ấy, ngay trên đất này, những điều kiện hoàn toàn khác, những quy định hoàn toàn khác, những định luật hoàn toàn khác được áp dụng. Ngay cả mùi hương tỏa ra từ một cây dạ hương cũng thuộc một trật tự hoàn toàn đặc biệt đến nỗi chúng ta không thể nắm bắt nó bằng tư tưởng của mình cũng như bằng cảm thức đạo đức của mình. Chân, Thiện và Mỹ là ba phạm vi chắc chắn chuyển tiếp vào nhau và có thể tiếp xúc lẫn nhau, nhưng ai đem các điều kiện của phạm vi này áp dụng cho phạm vi kia thì tự lừa dối mình. Mỗi phạm vi trong ba phạm vi ấy đều có trật tự riêng của mình, và trật tự của phạm vi này không bao giờ có thể đo lường bằng trật tự của phạm vi kia.

Bây giờ, nếu trong sự thăng thiên của Chúa Giê-xu chỉ có vấn đề Chúa Giê-xu bước qua từ đất này sang một hành tinh cao hơn khác, hoặc từ đất này sang một ngôi sao cố định xa xôi rực rỡ, thì dĩ nhiên chúng ta sẽ đối diện với một điều không thể được. Vì mỗi hành tinh đều quay trong hệ mặt trời của chúng ta, và mỗi ngôi sao cố định, dù rực rỡ đến đâu, cũng tỏa sáng trong cùng một thế giới kỳ diệu của các ngôi sao ấy, mà ngay cả các thành phần hóa học của nó cũng tỏ ra là cùng loại với nhau hoặc đồng nhất với các thành phần của đất chúng ta. Do đó, chẳng những trong khắp hệ mặt trời của chúng ta, mà cũng trong khắp thế giới của các ngôi sao, cùng những quy định và định luật ấy thịnh hành, và một sự thăng lên xuyên qua thế giới đầy sao ấy với một thân thể vốn thuộc về mặt nguyên tố cho hệ mặt trời của chúng ta thì thậm chí không thể quan niệm được. Nhưng tất cả những điều ấy đều tan biến và không còn sức phản đối nào nữa, ngay khi chúng ta nhận thức rõ ràng rằng các tầng trời được nói đến ở đây không phải là các tầng trời mà chúng ta thấy mây trôi, mà bầu khí quyển của chúng ta khẳng định chính nó, và từ đó các ngôi sao chiếu xuống chúng ta, nhưng là những tầng trời thuộc một loại hoàn toàn khác, mang một tính chất hoàn toàn khác, và hoàn toàn không phải là một tầng thứ ba đặt chồng lên trên thế giới của các ngôi sao, mà là một công trình sáng tạo thuộc một loại hoàn toàn đặc biệt, chẳng những bao quanh và bao bọc toàn thể vũ trụ hữu hình, mà còn thấm xuyên qua nó. Như vậy, không hề có vấn đề Chúa Giê-xu trong sự thăng thiên của Ngài đã bay qua tất cả các hành tinh và các ngôi sao và trong chuyến bay chóng mặt ấy đã vượt qua toàn thể vũ trụ. Thế giới hữu hình, với các tầng trời hữu hình thuộc về nó, tự nó là một phạm vi trong vũ trụ, và sự vận hành của các tầng trời nơi Đức Chúa Trời ngự trên ngai không thể bị ngăn trở hay kìm hãm ở bất cứ điểm nào bởi những gì ở trong bộ phận hữu hình này của thế giới. Ai khẳng định điều ấy thì không hiểu sự toàn tại của Đức Chúa Trời, và tỏ ra không thể hình thành một quan niệm nào về một thế giới thuộc linh. Như Đức Chúa Trời Ba Ngôi ngự trên trời, mà vẫn ở gần chúng ta trong mọi lúc, đến nỗi sự vận hành của Ngài được cảm nhận trong thâm tâm chúng ta, và lời cầu nguyện của chúng ta khiến những ý tưởng từ lòng chúng ta thúc ép xuyên đến Ngài, thì cũng vậy, sự bước vào những tầng trời nơi Ngai của Đức Chúa Trời ngự của Chúa Giê-xu đã ít là một sự rời khỏi đất này đến nỗi Chúa Giê-xu biết hết chúng ta, nhìn thấu chúng ta đến tận đáy lòng, và không bao giờ ở xa chúng ta.

Bây giờ, điều này tự nhiên sẽ là một sự phi lý, nếu các tầng trời, nơi Ngai của Đức Chúa Trời ngự, chịu dưới các định luật tự nhiên của thế giới hữu hình này. Vậy thì sẽ phải có một điện thoại với dây dẫn hay một sự chụp X-quang dọc theo luồng không khí, để làm cho một lời cầu xin duy nhất của lòng bạn đến được với Chúa Giê-xu, hay để gây nên một ảnh hưởng duy nhất của Chúa Giê-xu trên lòng bạn. Và vì vậy, không thể nhấn mạnh đủ rằng các tín hữu phải tự thuyết phục mình một cách sâu sắc và nghiêm túc về tính chất đúng đắn, độc nhất và thiên thượng của phạm vi thiên thượng nơi Đức Chúa Trời ngự trên ngai. Những tầng trời ấy quả thật cao hơn về mặt trật tự, nhưng không cao hơn về mặt địa phương. Những tầng trời nơi Đức Chúa Trời ngự trên ngai không hề chịu dưới các định luật thịnh hành trong phạm vi của chúng ta. Những tầng trời ấy vâng theo những quy định hoàn toàn khác. Chúng xa cách bạn, nếu lòng bạn chìm đắm trong cõi trần thế này, nhưng chúng ở ngay bên cạnh bạn và chung quanh bạn, nếu lòng bạn buông bỏ điều thuộc về giác quan và vươn lên vào điều thuộc linh. Và điều duy nhất quan trọng đối với chúng ta là nhận thức cho đúng rằng Chúa Giê-xu đã bước vào các tầng trời, nơi Đức Chúa Trời ngự trên ngai, chẳng những với linh hồn Ngài, mà còn trong hình thể có thể nhận biết được của Ngài. Được cất lên, cũng như Ngài sẽ lại đến. Con của Đức Chúa Trời, nhưng trong bản tánh loài người của chúng ta, và bản tánh ấy theo cả linh hồn lẫn thân thể.

III. HAI LÃNH VỰC CỦA SỰ SỐNG.

Trước khi núi non được dựng nên... Ngài là Đức Chúa Trời. THI THIÊN 90:2.

Ngai của Đức Chúa Trời, tay hữu của Đức Chúa Trời, nơi ngự của Đức Chúa Trời không thể được kể vào trong số những vật hữu hình. Vũ trụ của những vật hữu hình tạo thành một tổng thể hùng vĩ, chịu dưới những quy định cố định và những định luật tích cực. Bây giờ, nếu một mặt chúng ta nói về các tầng trời nơi Đức Chúa Trời ngự, và mặt khác về vũ trụ hữu hình mà đất này cũng phải được kể vào, thì chúng ta đứng trước hai phạm vi riêng biệt, mỗi phạm vi có trật tự riêng của mình, và bản tánh, trật tự và tính chất của chúng ta không được lẫn lộn với nhau. Sự thấu hiểu rõ ràng nhất về điều này đến với bạn, nếu bạn tự nghĩ mình trở lại với cõi đời đời đã đi trước sự sáng tạo. Sự sáng tạo đã đến thành hình sau khi trước hết nó chưa từng hiện hữu. Nhưng trong cõi đời đời, tức là trong khoảng thời gian vô lượng và vô hạn đã đi trước sự sáng tạo mà Sáng Thế Ký 1:1 nhắm đến, Đức Chúa Trời đã hiện hữu, và mọi vật sau đó đến thành hình như một tạo vật đều hoàn toàn và duy nhất nhờ sự khôn ngoan, ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời ấy, Đấng từ đời đời đã hiện hữu mà không có thế giới. Thế giới hữu hình, hay nếu bạn muốn, thế giới của tất cả các tạo vật có thể nhận biết được cộng lại, do đó, nếu muốn nói, là một điều đã được thêm vào Đức Chúa Trời, Đấng hiện hữu đời đời, theo chính sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Trước hết chỉ có một mình Đức Chúa Trời. Sau đó, một mặt vẫn luôn là cùng một Đức Chúa Trời ấy, nhưng giờ đây có một vũ trụ ở bên cạnh Ngài, do chính Ngài tạo dựng, và chỉ do một mình Ngài. Bây giờ, vũ trụ hữu hình có thể nhận biết được này, đối với sự lĩnh hội của chúng ta, chắc chắn là vô cùng lớn lao và về phạm vi vượt quá và vượt lên mọi trí tưởng tượng của chúng ta, nhưng điều đó không thay đổi sự thật rằng nó vẫn luôn luôn là và vẫn là một vũ trụ hữu hạn, và rằng mọi tạo vật cộng lại, so với sự vô hạn của bản thể Đức Chúa Trời, do đó chìm xuống như thể thành hư không. Bây giờ, vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng vũ trụ hữu hình này, nên cũng chính Ngài đã định ra mọi luật pháp và sự sắp đặt cho thế giới tạo vật này. Từ đó suy ra rằng Đức Chúa Trời quả thật ràng buộc tạo vật bằng sự sắp đặt của Ngài, nhưng tạo vật không bao giờ có thể ràng buộc Đức Chúa Trời bằng sự sắp đặt ấy. Cũng không thể nói rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã tự ràng buộc mình bằng các sự sắp đặt và định luật mà Ngài đã ban cho tạo vật. Vì khi ấy các sự sắp đặt và định luật cai quản tạo vật ấy sẽ phải là một sự tuôn chảy từ bản thể của Đức Chúa Trời, và vì cớ đó không thể thay đổi được, cũng như chính Đức Chúa Trời không thể thay đổi được trong bản thể Ngài. Nếu, trái lại, điều này đứng vững đối với chúng ta, trên cơ sở những gì chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta, rằng các sự sắp đặt, định luật và sự định đoạt ấy là những sự tuôn chảy từ mưu định của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, từ quyền năng ý chí của Đức Chúa Trời và từ sự thi hành quyền năng của Đức Chúa Trời, thì từ đó suy ra rằng chính Đức Chúa Trời vẫn tự do và có chủ quyền đối với các sự sắp đặt mà Ngài đã thiết lập, rằng Ngài không thể bị ràng buộc bởi chúng, và rằng Ngài luôn luôn có thể hành động theo một trật tự khác với trật tự mà Ngài đã đặt các tạo vật này dưới đó.

Từ sự kiện này mà phép lạ phát sinh. Vì phép lạ luôn luôn là một hiện tượng vâng theo một trật tự khác với trật tự đã được thiết lập lúc sáng tạo cho thế giới tạo vật. Theo trật tự mà chúng ta đang sống dưới đó, chỉ có một cách mà nguyên liệu thô của bánh chúng ta có thể nhân lên, và cách nhân lên ấy đòi hỏi hạt lúa còn chưa bóc vỏ phải được giao phó cho đất, và trong đất ấy, qua những gì ở trong đất ấy, và tiếp nữa qua không khí, hơi ấm và độ ẩm, nó tự vươn lên thành một cây mới mọc lên, trổ ra những thân lúa, và trong những thân lúa ấy làm cho những hạt lúa mới sinh ra, đến nỗi nơi lúc đầu chỉ có một hạt lúa duy nhất, thì giờ đây có ba mươi, sáu mươi, hay một trăm hạt. Như vậy sự nhân lên diễn ra theo luật tự nhiên, và trong chừng mực sự sắp đặt cai quản sự sống của hạt lúa, sự nhân lên không thể diễn ra theo cách nào khác. Bây giờ, trái lại, chúng ta đọc trong Phúc Âm rằng Chúa Giê-xu đã gây nên một sự nhân lên hoàn toàn khác bằng lời quyền năng của Ngài. Ngài không lấy những hạt lúa chưa bóc vỏ, mà lấy lúa đã được nướng thành bánh, và trong sự lệch hẳn khỏi trật tự vốn cai quản lúa một khi đã nướng thành bánh, Chúa Giê-xu đã nhân bánh ấy lên, mạnh mẽ đến nỗi sự nhân lên đã diễn ra gấp hai, ba trăm lần, và hơn nữa. Và cách nhân lên hoàn toàn lệch lạc này Chúa Giê-xu đã áp dụng chẳng những cho thế giới thực vật, mà còn cho thế giới động vật. Con cá chắc chắn sinh sôi nhanh nhất, và giàu có nhất về sự sinh sản, nhưng luôn luôn dưới luật tự nhiên của sự giao phối, đẻ trứng và ấp nở. Thế mà, cũng đối với những con cá nhỏ mà Chúa Giê-xu đã lấy, Ngài đã gạt sang một bên sự sắp đặt tự nhiên này, và đạt được cùng một kết quả bằng một cách thức nhanh chóng, đến nỗi với vài con cá, cả một đoàn dân hàng ngàn người đã được cho ăn ngay lập tức. Sự bày tỏ quyền năng đáng chú ý nhất này xảy ra thậm chí hơn một lần trong các sách Phúc Âm. Vậy thì nó không chỉ có ý nghĩa nuôi đoàn dân ấy, mà còn có ý nghĩa tách rời, một cách có thể nhận biết rõ ràng, sự vận hành của Đức Chúa Trời khỏi trật tự đã được thiết lập lúc sáng tạo cho thế giới thực vật và động vật. Do đó, Chúa Giê-xu nhận xét rằng việc làm của Ngài đã không được hiểu: "Các ngươi tìm ta, chẳng phải vì đã thấy dấu lạ, nhưng vì bánh."

Cũng điều ấy bây giờ đúng với mọi dấu lạ và phép lạ. Khi ấy luôn luôn có một vật được tạo dựng, mà theo bản tánh, nhờ công trình sáng tạo, chịu dưới một tập hợp cố định các sự sắp đặt hay định luật, và đối với vật ấy, một sự vận hành bây giờ diễn ra vâng theo một trật tự hoàn toàn khác. Nó luôn luôn là sự vận hành của một trật tự đã thay đổi, can thiệp vào trật tự hiện hữu của sự vật. Ngay cả đối với những gì là hậu quả của sự sa ngã, điều này cũng đúng. Sự sa ngã đã đem đến sự rủa sả, và sự rủa sả ấy đã tác động trên con người theo yêu cầu của trật tự đã được thiết lập một lần. Như vậy, chính nhờ sự sắp đặt ấy mà kẻ có tội đã chết đúng kỳ, và một khi đã trở thành một xác chết, đã bước qua sự tan rã của thân thể mình. Bây giờ, đối lại với điều này, tuy nhiên, có sự kiện rằng, như một hậu quả của một trật tự hoàn toàn khác, sự sống lại sau này sẽ xảy ra. Nhưng ngoài điều này ra nữa, Chúa Giê-xu vẫn thường xuyên, hoàn toàn tách khỏi sự sống lại sau này ấy, khiến những người đã chết, trái với luật tự nhiên, tạm thời trở lại với sự sống có ý thức. La-xa-rơ được gọi sống lại đã không được đưa ra cho một sự sống cao hơn, nhưng đã trở lại với sự sống bình thường của những năm trước kia, trở lại vài năm, cũng như chúng ta trở lại từ giấc ngủ sâu với sự hiện hữu sống bình thường của mình. Rất có thể La-xa-rơ, khi ấy, đã không có cảm giác nào khác ngoài việc như thể ông đang lấy lại ý thức từ một sự bất tỉnh rất sâu và rất dài, và hơn nữa ông lại là một con người bình thường. Ở đây cũng vậy, phép lạ là một phép lạ gồm trong điều này, rằng khi sự chết đã xảy đến, theo lệ thường chẳng có gì khác ngoài sự tan rã tiếp theo, và rằng ở đây sự sắp đặt này đã bị dừng lại, đến nỗi sự sống đã trở lại. Vậy, bất cứ nơi nào phép lạ được nhắc đến, luôn luôn và không có ngoại lệ, nó bày tỏ cùng một hiện tượng ấy của một trật tự cao hơn gạt sang một bên luật pháp và trật tự bình thường của sự vật, và do đó gây nên một điều gì đó đã được tách khỏi sự ràng buộc của trật tự bình thường. Phép lạ không phải là sự can thiệp của sự tùy tiện thuần túy và sự vô trật tự, nhưng nó là sự xác lập rằng trật tự mà chúng ta đang sống dưới đó không phải là trật tự duy nhất; rằng ngoài phạm vi sự sống bình thường của chúng ta còn hiện hữu một phạm vi sự sống cao hơn nữa; rằng trong phạm vi sự sống cao hơn ấy cũng có một trật tự đã được thiết lập, nhưng một trật tự lệch khỏi trật tự đang ngự trị trong thiên nhiên bình thường; và rằng bây giờ từ phạm vi sự sống cao hơn ấy có một sự vận hành vào phạm vi sự sống bình thường của chúng ta; một phạm vi sự sống cao hơn mà chúng ta không có đường vào qua khoa học của mình, vốn dựa trên sự nghiên cứu điều bình thường, mà chỉ qua điều mà Phúc Âm gọi là pistis, tức là đức tin.

Nhưng chính tại điểm này mà điều thuần túy thuộc về con người dấy lên chống lại điều thuộc về Đức Chúa Trời cao hơn biết bao. Người ta nói rằng họ không thể và sẽ không chấp nhận rằng nên có một trật tự cao hơn bước vào thế giới vật chất khách quan, vì thế giới này chịu dưới những định luật cố định trong thế gian này. Người ta sẽ không chấp nhận rằng toàn thể vũ trụ hữu hình chỉ là một mảnh nhỏ của vũ trụ của Đức Chúa Trời. Người ta từ chối đặt vũ trụ tạo vật của chúng ta dưới sự lệ thuộc vào một trật tự cao hơn đang ngự trị trong nơi ngự của Đức Chúa Trời. Luật tự nhiên, đối với ai nói như vậy, là điều cố định và hằng cửu duy nhất. Và bất cứ điều gì không tương ứng với nó, người ta tuyên bố là sự bịa đặt thuần túy. Những tâm hồn cao thượng hơn, ít ra, cũng thừa nhận rằng ngoài vũ trụ vật chất còn hiện hữu một điều vô hình nào đó nói với tâm linh chúng ta. Những người như vậy thậm chí cũng không ngại, trong nơi ẩn náu tin kính, say mê một tình yêu của Đức Chúa Trời đặc biệt nào đó. Nhưng tất cả những điều này vẫn chỉ là thần bí. Tất cả những điều này là một cuộc đấu tranh của linh hồn. Khi ấy người ta sẵn lòng triển khai yếu tố thần bí này trong sự không chắc chắn của thuyết bất khả tri, trong đạo đức dịu dàng, trong mỹ học thanh lịch, và vui thích trong đó, và trong đó thừa nhận rằng tất cả những điều này không thể được giải thích từ luật tự nhiên bình thường, nhưng trên thực tế điều này rốt cuộc chẳng đi đến đâu khác ngoài một trò chơi của trí tưởng tượng chúng ta, một ảo tưởng của linh hồn, một sự phỏng đoán thuộc linh và một sự làm tươi mới chính mình về mặt thuộc linh; nhưng rằng tất cả đều nằm ngoài thế giới thực tại mà chúng ta sống trên đó và trong đó. Thiên nhiên khi ấy vẫn là thiên nhiên không thay đổi. Trong thiên nhiên ấy các định luật cố định ngự trị. Những định luật tự nhiên ấy quyết định tiến trình sự sống của vũ trụ. Và ngay khi người ta viện đến Kinh Thánh, như một bằng chứng rằng từ một trật tự cao hơn đã có những sự vận hành trên trật tự của thiên nhiên bình thường của chúng ta, thì người ta để bạn tự do trong những suy tư của bạn, trong chừng mực liên quan đến những cảm giác thuộc linh của bạn, nhưng không khoan nhượng bác bỏ như hoàn toàn vô nghĩa mọi khẳng định rằng quyền năng của một trật tự cao hơn đã từng tác động cách cứu chuộc trên trật tự hiện hữu của thiên nhiên này. Dù nhìn từ phía nào, do đó, nó luôn luôn lại quy về cùng một thế lưỡng nan, với mọi phép lạ và cũng với sự thăng thiên của Chúa Giê-xu: Hoặc không có sự vận hành nào của một trật tự cao hơn trên trật tự của sự sống bình thường của chúng ta diễn ra, và khi ấy không thể nói gì đến một sự thăng lên trời của Chúa Giê-xu. Hoặc có sự hiện hữu của một trật tự cao hơn, từ đó một sự vận hành trên phạm vi sự sống của chúng ta có thể diễn ra, và khi ấy chính sự thăng thiên của Chúa Giê-xu là sự bày tỏ phong phú nhất về điều này.

Thế lưỡng nan này bây giờ quy về việc đặt quyền quyết định nơi Đức Chúa Trời hay nơi con người. Chúng ta, loài người, được sinh ra trong trật tự của thế giới hữu hình này. Đối với chúng ta, quyền thống trị và quyền năng trên thế giới này đã được ban cho, với điều kiện người ta tìm kiếm và thi hành chúng phù hợp với các định luật bình thường thịnh hành trong thiên nhiên. Những định luật và sự sắp đặt này chúng ta khi ấy phải suy ra từ mọi điều có thể quan sát được. Một khi chúng ta khám phá ra chúng, chúng ta thực sự có thể làm phép thuật, vì quyền năng của chúng ta trên mọi vật chung quanh chúng ta khi ấy trở nên phong phú biết bao. Con người khi ấy càng ngày càng cảm thấy một cách dứt khoát hơn mình là chúa và chủ. Ông ta phù hợp với thế giới ấy, và thế giới ấy phù hợp với ông ta. Càng ngày ông ta càng nắm trong tay mọi tay quay và ốc vít của cỗ máy thế giới vĩ đại. Dần dần ông ta càng ngày càng loại bỏ sức kháng cự đang dấy lên. Từ những bộ phận lúc đầu hỗn độn, ông ta xây dựng nên một tòa nhà. Ông ta biết cách thiết lập sự liên hệ giữa mọi hiện tượng tự nhiên. Và trong khi quả thật đủ loại xáo trộn từ động đất, bão tố, dịch bệnh, v.v. vẫn thỉnh thoảng phá vỡ sự yên tĩnh trong công việc của ông ta, và trong khi ông ta cũng kinh nghiệm cách sự hiệp nhất đạo đức của các thế hệ, qua tính ích kỷ quá mạnh và tính nhục dục quá mạnh, vẫn từ chối đáp ứng lý tưởng của ông ta, thế mà ông ta vẫn tiến lên, ông ta văn minh hóa, ông ta sắp xếp, ông ta thu thập, và cuối cùng ông ta thật sự tưởng tượng rằng thời đại hoàng kim đang đến. Chuẩn mực của thế giới ấy khi ấy chính là bản thân ông ta, và đối với sự hiện hữu của chính ông ta, chuẩn mực lại nằm trong thế giới ấy. Đối với một Đức Chúa Trời hằng sống, cai trị và định đoạt mọi sự, thì không có chỗ trong thế giới ấy. Như một phương tiện cho sự nâng cao thuộc linh, chúng ta vẫn có thể tôn kính và tìm kiếm một lòng tin kính nào đó. Nhưng điều này khi ấy có chút gì đó giống như âm nhạc. Như người ta vui thích trong thế giới của các âm điệu, thì người ta cũng vui thích trong thế giới của những sự suy ngẫm tin kính ấy. Nhưng rồi, ngược lại, cũng ít như sự hòa âm của các âm điệu thay đổi và biến đổi thế giới vô hình, thì tôn giáo cũng ít có thể thay đổi sự sống như vậy. Rốt cuộc nó vẫn là thế giới này bị bao bọc trong các định luật tự nhiên, mà chúng ta phải sống trong đó, và thế giới ấy ở trong quyền năng của chúng ta, và phù hợp với các định luật của thế giới ấy chúng ta phải sắp xếp sự hiện hữu của mình. Con người phải, nhờ trí tuệ bao quát mọi sự của mình, hướng mình về điều cao hơn và đo lường thế giới ấy theo phạm vi sự sống cao hơn của mình. Việc nhắc đến Đức Chúa Trời vẫn mở ra một thế giới thi ca phong phú, nhưng trên thực tế trong thế giới này con người là người lo mọi việc, và thế giới này là người lo mọi việc cho ông ta. Do đó, mọi khoa học kết thúc bằng việc chỉ đức tin ra cửa. Khi ấy chỉ có một phạm vi sự sống, khi ấy chỉ có một trật tự của sự vật, và mọi điều người ta tưởng tượng ngoài nó đều là một thế giới mộng mị. Những gì thật sự hiện hữu rốt cuộc tạo thành một thế giới, một phạm vi sự sống, một trật tự thế giới, và ai không tuyệt đối phù hợp với nó thì là một kẻ cuồng tín, và với những kẻ cuồng tín người ta không tính đến.

Ngược lại, ai quỳ xuống trong sự tôn kính sâu sắc trước Đức Chúa Trời của mình, thì không thể phù hợp với điều này. Người ấy không thể hòa hợp với chính ý niệm về một Đức Chúa Trời toàn năng rằng Đức Chúa Trời nên ngồi bị ràng buộc và bị giam cầm trong khuôn khổ của các định luật tự nhiên. Dù các định luật tự nhiên ấy có thật đến đâu, chúng cũng bắt nguồn từ chính Đức Chúa Trời, và không bao giờ được xem là đã được áp đặt trên Ngài. Ngài đứng trên chúng và không bao giờ đứng dưới chúng. Ngài đã ban chúng như vậy, chẳng phải vì Ngài buộc phải làm thế nhờ bản thể của Ngài, mà vì Ngài đã quan niệm và muốn như vậy. Từ đó suy ra rằng thế giới tạo vật này đã không có trước, đến nỗi nó hiện hữu từ đời đời, và Đức Chúa Trời sau đó đã bước vào thế giới này từ bên ngoài, nhưng ngược lại, trước hết Đức Chúa Trời đã hiện hữu, và toàn thể phạm vi sự sống tự nhiên này với mọi lực đang vận hành trong nó, và với mọi định luật mà các lực ấy vâng theo, đã đến thành hình chỉ từ Ngài và qua Ngài. Cũng như một nhà điêu khắc đã thiết kế một pho tượng đứng tự do đối với pho tượng này, vốn là công trình của chính mình, mà không ai nói rằng nhà điêu khắc này ở trong quyền năng của pho tượng của mình, và cũng như một kiến trúc sư trưởng đã dựng nên một công trình kiến trúc đồ sộ đứng tự do đối với công trình kỷ niệm này của mình, mà công trình kỷ niệm này không bao giờ có thể cai quản ông ta — thì cũng vậy, Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng đã gọi mọi sự sống tạo vật thành hiện hữu, đứng hoàn toàn có chủ quyền đối với sản phẩm này của chính quyền năng sáng tạo của Ngài. Nó thuộc về Ngài. Ngài không nợ ai bất cứ sự giải trình hay tính sổ nào về nó. Ngài có thể để nó như vốn có, hay thay đổi nó theo đòi hỏi của tình trạng cần thiết. Và trên hết, nơi nào Đức Chúa Trời đã vui lòng làm cho có thể có, trong một thế giới của các thiên sứ và trong một thế giới của loài người, một sự chủ động tự do, một sự thuận hay chống hợp lý, và thậm chí đặt trong tạo vật những dữ kiện cho sự bội đạo và cho sự quay lưng chống lại Ngài, thì ở đó không bao giờ có thể và không bao giờ được khẳng định rằng Đức Chúa Trời giờ đây nên ở trong quyền năng của chính tạo vật của Ngài, đến nỗi Ngài sẽ phải phù hợp với tạo vật này. Ngài vẫn là Đức Chúa Trời toàn năng và định đoạt mọi sự, Đấng đối đãi với toàn thể vũ trụ tạo vật của Ngài theo ý tốt của Ngài.

Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời từ muôn đời, vĩnh viễn trước khi có bất cứ tạo vật nào, xác nhận điều này cho chúng ta. Ngay cả nếu người ta giả định rằng sáu ngàn năm mà lịch sử Kinh Thánh nói đến chỉ lùi lại đến A-đam, đến nỗi người ta vẫn rất có thể quan niệm về sự hiện hữu của một thế giới tạo vật đi trước A-đam, thế mà tất cả những điều này hoàn toàn chìm vào hư không đối với cõi đời đời nằm phía sau nó. Đức Chúa Trời từ đời đời đã tự đủ cho chính Ngài. Ngài đã tạo dựng thế giới chẳng phải dưới áp lực của một quyền năng cao hơn, vì chẳng có quyền năng nào như vậy, mà thuần túy từ ý tốt của chính Ngài. Và cũng vậy, Ngài đã tạo dựng thế giới chẳng phải theo một mẫu mực mà một quyền năng cao hơn đã đặt trước mặt Ngài, mà chẳng theo cách nào khác ngoài theo thiết kế của chính ý tốt của Ngài. Ngài đã không từ bỏ quyền năng của Ngài, mà đã bày tỏ quyền năng của Ngài theo cách thức làm đẹp lòng Ngài. Và khi Ngài tạo dựng, Ngài hoàn toàn không chỉ gọi vào sự sống thế giới hữu hình này của chúng ta, như thể trong việc tạo dựng nó, quyền toàn năng của Ngài đã bị cạn kiệt, mà ngay lập tức đã đặt hai phạm vi kề bên nhau và liên hệ lẫn nhau, vốn tự công bố là thế giới của các thiên sứ và thế giới vật chất. Bây giờ, ở đây một lần nữa, thế giới của các thiên sứ hoàn toàn không phải, như rất nhiều người tưởng tượng, chỉ là một phần phụ thêm, một phần kèm theo, một phần bổ sung cho thế giới hữu hình của chúng ta. Trong thế giới của các thiên sứ ấy, Đức Chúa Trời bày tỏ một vinh quang riêng của Ngài, mà tiên tri Ê-sai đã nhận thức được sự phản chiếu của nó khi ông thấy "Chúa ngồi trên ngôi cao và sang trọng, và vạt áo Ngài đầy dẫy đền thờ." Và điều này theo cách thức mà các sê-ra-phim đứng trên Ngài, mỗi vị có sáu cánh, và vị này kêu với vị kia: "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân, khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài! Đến nỗi các trụ cửa lay động, và nhà đầy khói." Cũng trong Bụi Gai Cháy, và trong các lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên, và hơn hết trong sách Mặc Khải của Giăng, chúng ta lại nhận thấy lần nữa rằng thế giới của các thiên sứ, các thiên sứ trưởng, các chê-ru-bim và các sê-ra-phim tạo thành một phạm vi vinh quang riêng của mình, mà quả thật đứng trong liên hệ với thế giới của chúng ta và cũng thi hành sự phục vụ cho thế giới của chúng ta, nhưng tuy nhiên cũng có một định mệnh riêng trong chính nó và tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Bây giờ, chúng ta hoàn toàn không nói vì cớ đó rằng ít ra trong hai phạm vi sự sống này cộng lại, tức là trong thế giới của các thiên sứ và thế giới của con cái loài người, quyền toàn năng của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta có thể nói như vậy, sẽ bị cạn kiệt. Chúng ta không khẳng định rằng Đức Chúa Trời toàn năng lại không thể tạo dựng thêm những phạm vi khác nữa. Nhưng điều vẫn đứng vững là dẫu sao Ngài đã vui lòng chẳng những không chỉ gọi vào sự hiện hữu phạm vi của thế giới chúng ta, mà sự dấy lên của chính sự sống của chúng ta thậm chí đã được đi trước bởi sự gọi vào sự hiện hữu của một phạm vi khác, tức là thế giới của các thiên sứ. Chính sự sa ngã trong số các thiên sứ đã cai quản số phận và tương lai của chúng ta. Kinh Thánh như vậy đem đến trước chúng ta một cách rõ ràng và rành mạch hình ảnh của một sự sáng tạo hai mặt. Vũ trụ hữu hình của chúng ta không phải là điều duy nhất Đức Chúa Trời đã gọi vào sự hiện hữu. Phạm vi sự sống của chúng ta không phải là phạm vi sự sống duy nhất mà chúng ta có sự hiểu biết. Trật tự tự nhiên đang thịnh hành ở đây không phải là trật tự duy nhất mà chúng ta đã thu được sự thấu hiểu. Thế giới của các thiên sứ và thế giới của loài người tự chúng đã là một sự xuất hiện kép, nhờ đó tính chất không tuyệt đối của chính sự hiện hữu của chúng ta được chứng minh.

Trong thế giới của các thiên sứ ấy, chúng ta, là loài người, không có gì để nói. Ngay cả nếu bạn tưởng tượng rằng con người ở đây là chúa và chủ, bạn cũng không thể quan niệm về một thế giới của các thiên sứ mà không thấy hiển nhiên rằng bạn không có gì để nói ở đó, rằng bạn không thể hoàn thành gì ở đó, rằng quyền năng và khả năng của bạn không hề chạm đến thế giới của các thiên sứ ấy dưới bất cứ phương diện nào. Đúng hơn, điều ngược lại mới là thật. Thế giới của các thiên sứ ấy đã có ảnh hưởng trên chúng ta. Từ đó những sự vận hành đã phát xuất trên thế giới loài người của chúng ta. Và vẫn còn có những sự vận hành từ thế giới của các thiên sứ ấy phát xuất trên sự hiện hữu của chúng ta. Điều thuộc về ma quỷ, vốn đã có ảnh hưởng sâu rộng đến nỗi trên lịch sử của loài người chúng ta, và vốn trong sự cám dỗ Chúa Giê-xu trong đồng vắng vẫn tỏ ra còn gây bối rối đến thế, chứng tỏ rằng chẳng những hai thế giới đã được gọi vào sự hiện hữu: trước hết thế giới của các thiên sứ rồi sau đó thế giới của loài người; mà đồng thời thế giới của các thiên sứ đã được ban cho quyền năng và ảnh hưởng trên phạm vi sự sống của chúng ta đến nỗi số phận của chúng ta trên thực tế bị cai quản bởi thế giới vốn tự nó xa lạ với chúng ta ấy. Lịch sử của thế giới các thiên sứ có thể được quan niệm mà không có chúng ta. Lịch sử của chúng ta thì không thể như vậy nếu không có thế giới thuộc về ma quỷ ấy. Bây giờ, nếu điều này được xác lập rằng thế giới của các thiên sứ ấy là một thế giới thuộc về bản tánh thuộc linh, đến nỗi các định luật tự nhiên của vật chất không có ý nghĩa gì trong thế giới của các thiên sứ ấy, thì cùng với đó đã được giải quyết rằng chúng ta ở đây phải đối phó với một sự hiện hữu thuộc một trật tự khác và với một phạm vi sự sống hoàn toàn khác biệt với phạm vi của chúng ta. Bây giờ, hai điều sẽ có thể quan niệm được ở đây. Hai phạm vi sự sống này, hai thế giới này, mỗi thế giới với trật tự riêng của mình, hoặc có thể được đặt kề bên nhau theo cách thức mà chúng như thể bị tách rời khỏi nhau bởi toàn thể chiều rộng của trời, hoặc theo cách thức mà từ thế giới này một sự vận hành có thể phát xuất trên thế giới kia. Điều trước bây giờ tỏ ra không phải là trường hợp. Ảnh hưởng đã diễn ra và vẫn diễn ra, cả từ phạm vi thuộc về ma quỷ lẫn từ phạm vi thánh khiết của các thiên sứ. Trong số các thiên sứ của Đức Chúa Trời có sự vui mừng khi một tội nhân được trở lại. Bây giờ, mọi ảnh hưởng từ thế giới của các thiên sứ trên sự hiện hữu của chúng ta đều mang cùng một tính chất như phép lạ; nó là sự vận hành của điều thuộc về một phạm vi sự sống khác, và do đó chịu dưới một trật tự khác.

Trong chừng mực Kinh Thánh bây giờ nói về nơi ngự của Đức Chúa Trời, nó luôn luôn được trình bày cho chúng ta như đứng gần thế giới của các thiên sứ hơn là thế giới mà chúng ta đang sống. Các thiên sứ luôn luôn nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời. Họ bao quanh Ngai Uy Nghiêm. Và Đấng Trung Bảo trong vinh quang của Ngài cũng không bao giờ được quan niệm khác hơn là để cho vinh quang của Ngài chiếu rạng trong đám đông các thiên sứ bao quanh Ngài. Cũng tại sự tái lâm của Ngài, Ngài sẽ đến "với các thiên sứ thánh của Ngài." Trong toàn thể lịch sử, luôn luôn là những thiên sứ ấy bước ra phía trước, một phần đã có dưới Giao Ước Cũ, nhưng trên hết trong Tân Ước. Sự loan báo về sự giáng sinh của Chúa Giê-xu, sự xuất hiện của Chúa Giê-xu, những nỗi buồn trong linh hồn của Chúa Giê-xu, vinh quang của Chúa Giê-xu, cả trong sự sống lại của Ngài lẫn trong sự thăng thiên của Ngài, tất cả đều được loan báo cùng với sự xuất hiện của các thiên sứ. Trật tự của sự vật, khi nó lê bước trong sự sống tội lỗi này, xuyên suốt toàn thể Kinh Thánh, khi sự cứu rỗi đến, bị phá vỡ bởi sự bày tỏ của một trật tự cao hơn của sự vật, vốn tiến về phía chúng ta từ phạm vi sự sống cao hơn ấy, mà chúng ta quả thật cũng được kêu gọi vào, nhưng ngoài phạm vi ấy chúng ta vẫn còn đứng trong sự sống này. Với những gì sự nghiên cứu khoa học đã xác lập trong phạm vi sự sống của chính chúng ta và trong thế giới bình thường của chúng ta, chúng ta đã không tiến được chút nào trong vấn đề này. Toàn thể sự nghiên cứu ấy đi ngang qua nó. Và điều duy nhất đem lại ánh sáng ở đây là cơ quan đặc biệt mà chúng ta đã nhận được, để đến tiếp xúc với phạm vi sự sống cao hơn ấy, và cơ quan này là đức tin.

Bây giờ, mọi cố gắng thâm nhập bằng đức tin này vào trật tự bình thường của sự sống trần thế của chúng ta đều vô mục đích và vô ích. Sự hiểu biết về trật tự đang nắm giữ trong phạm vi sự sống trần thế này chỉ có thể được xây dựng bằng khoa học, và ai mạo hiểm ở đây đẩy đức tin vào chỗ của sự hiểu biết thì lập tức rơi vào mê tín. Nhưng rồi ngược lại cũng vậy, ai cho rằng bằng sự nghiên cứu khoa học, tách khỏi sự mặc khải đặc biệt, có thể thâm nhập vào phạm vi sự sống cao hơn, thì cũng trở về với sự hổ thẹn như vậy và tự nhìn đến mù lòa.

Bạn không cần tự giam mình trong phạm vi sự sống trần thế này. Ân điển có thể ban cho bạn cảm thức thuộc linh, để cũng học hiểu trật tự cao cả và thánh khiết của phạm vi sự sống đang thịnh hành trong nơi ngự của Đức Chúa Trời, và tiếp nhận nó vào chính mình, chẳng phải qua trí tuệ của bạn, mà qua đức tin, nhờ đó đạt được một sự lợi ích mà bạn quả thật sau đó cũng có thể đem đến gần mình hơn qua trí tuệ của bạn, nhưng mà khi ấy tuy nhiên đến với bạn trước hết và nguyên thủy chỉ qua đức tin. Điều này có thể được vì hai phạm vi sự sống này được tạo dựng sao cho từ phạm vi này một sự vận hành trên phạm vi kia có thể diễn ra. Một sự vận hành như vậy đã diễn ra cho điều ác qua sự cám dỗ trong Địa Đàng và vẫn tiếp diễn dưới đủ loại ảnh hưởng thuộc về ma quỷ. Nhưng qua ân điển, điều ngược lại cũng diễn ra. Khi Đức Chúa Trời ban cho bạn ân tứ của đức tin, thì đối với đời sống linh hồn của bạn cũng mở ra một sự thông công với đời sống thánh khiết của các thiên sứ, và với phạm vi sự sống đang triển khai trong nhà của Cha. Từ trật tự thấp hơn của bạn, bạn khi ấy cũng bước qua, về phương diện này, đến trật tự cao hơn. Nhờ một phép lạ, điều này là hiển nhiên, vì nó đi từ phạm vi sang phạm vi, từ trật tự sang trật tự, và chính qua sự thăng thiên của Ngài mà Đấng Christ đã thiết lập cho bạn sự liên hệ với trật tự cao hơn ấy.

IV. HAI LÃNH VỰC CỦA SỰ SỐNG. (TIẾP THEO.)

Vả, đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy. HÊ-BƠ-RƠ 11:1.

Hình ảnh của sự vật mà Đức Chúa Trời là Chúa đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh bây giờ đứng trước chúng ta trong những đường nét rõ ràng, và chúng ta thấy đầy đủ cách ý kiến của thế gian đứng đối diện một cách trực tiếp với nó. Kinh Thánh làm chứng cho chúng ta rằng có một phạm vi sự sống hai mặt; sự khôn ngoan của thế gian không biết và không thừa nhận một phạm vi sự sống nào khác ngoài phạm vi bao quanh chúng ta trên đất này. Từ Kinh Thánh, chúng ta học rằng trong phạm vi sự sống đã được tạo dựng trên phạm vi của chúng ta, một trật tự khác với trật tự trong thế giới này của chúng ta đã được thiết lập. Do đó, những ai chỉ thừa nhận phạm vi sự sống hiện tại của chúng ta, và không thừa nhận một phạm vi cao hơn nào, tuyên bố là tuyệt đối không thể được mọi điều Kinh Thánh nói cho chúng ta về điều này. Họ phủ nhận sự hiện hữu của phạm vi khác ấy, và do đó cũng phủ nhận mọi sự vận hành của phạm vi sự sống ấy — theo quan điểm của họ là không hiện hữu — trên phạm vi của chúng ta. Mọi sự vận hành như vậy của một phạm vi cao hơn trên phạm vi của chúng ta không phải từ bản tánh bao quanh chúng ta, mà bước vào phạm vi sự sống của chúng ta như một phép lạ. Bây giờ, mọi phép lạ như vậy đều bị phủ nhận bởi ai không phục tùng Kinh Thánh, và cuối cùng bị chế nhạo như một sự bịa đặt. Do đó, một sự thỏa hiệp là điều không thể nghĩ đến ở đây. Người ta hoặc thừa nhận phạm vi sự sống cao hơn ấy và trật tự phép lạ ấy, hoặc không thừa nhận nó. Bây giờ, sự thừa nhận ấy chỉ có thể được nếu người ta cảm thấy ý thức cao cả của đức tin đang vận hành trong chính mình. Ai thiếu ý thức này thì giống như một người mù từ lúc sinh ra, vẫn mù suốt đời và chết mù. Vì một người như vậy thậm chí không có một quan niệm nào về khả năng có một thế giới hữu hình đang trải ra chung quanh mình. Việc tuy nhiên những người mù từ lúc sinh ra hầu như theo lệ thường chấp nhận sự hiện hữu của một thế giới như vậy, và liên tục cảm thấy lòng khao khát đang vận hành trong họ để được nhìn thấy nó, là do điều này, rằng hầu như không có ngoại lệ, toàn thể môi trường chung quanh họ rao giảng cho họ sự hiện hữu của một thế giới hữu hình như vậy. Những người mù từ lúc sinh ra ít đến nỗi họ hầu như không đáng kể, và họ như thể bị áp đảo bởi hàng triệu triệu người chung quanh họ, những người lúc sinh ra đã đem theo mình cảm thức thị giác đang vận hành. Cũng những người trở nên mù sau này bảo đảm với họ rằng họ đã hưởng thế giới hữu hình. Và điều đặc biệt tác động mạnh mẽ trên họ, chính họ cảm thấy mình có mắt, và chỉ thiếu việc sử dụng những con mắt ấy. Nhưng giả sử ngược lại, và rằng đối với những người không tin cũng đúng y như đối với những người mù từ lúc sinh ra, tức là toàn thể nhân loại, trừ rất ít người, được sinh ra với đức tin, và đối với điều này chỉ xảy ra một số ngoại lệ nhỏ đến mức tan biến, thì dĩ nhiên mọi sự sẽ hoàn toàn khác. Vì khi ấy ai không thể tin sẽ tự mình cảm thấy và nhận thức rằng có một khiếm khuyết trong mình, và người ấy sẽ khao khát rằng con mắt linh hồn của đức tin cũng được mở ra cho mình. Chỉ có sự kiện rằng các tín hữu luôn luôn ở thiểu số, và những người không tin đã tạo thành và vẫn tạo thành đại đa số áp đảo, mới là nguyên nhân khiến người ta tranh luận về sự cần thiết của cảm thức đức tin, và cũng cho rằng việc khẳng định mình sở hữu nó là sự tự lừa dối.

Ngược lại, những người mà Đức Chúa Trời là Chúa thật sự khiến cảm thức đức tin này hành động trong họ (vì điều ấy vẫn là ân tứ của Đức Chúa Trời, xem Ê-phê-sô 2:8), thì không thể thừa nhận rằng kẻ không tin là đúng. Người nhìn rõ bằng cả hai mắt không bao giờ có thể thừa nhận với người mù bẩm sinh rằng người mù là đúng, và rằng chính mình đã tưởng tượng sai rằng mình nhận thức một thế giới quanh mình. Nếu giờ đây chúng ta đặt mình tại lập trường của đức tin này, thì điều đã được xác lập là chúng ta đứng trong sự tiếp xúc không phải với một lãnh vực duy nhất, mà là chúng ta có sự tiếp xúc với hai lãnh vực sự sống rất khác biệt. Một mặt là với thiên nhiên quanh chúng ta, tức là với thế giới hữu hình này, vốn vươn lên tới thế giới các ngôi sao, và là thế giới mà chúng ta đã sinh ra trong đó; và mặt khác, nếu chúng ta có thể nói vắn tắt như vậy, là với thế giới các thiên sứ quanh Ngôi Đức Chúa Trời. Với thế giới thứ nhất, thế giới thông thường ấy, chúng ta có sự tiếp xúc và thông công qua các giác quan như thị giác, thính giác, khứu giác, vân vân, và với thế giới kia, tức là với lãnh vực sự sống cao hơn ấy, thì chỉ qua đức tin mà thôi. Về sự phân biệt giữa hai thế giới ấy, chúng ta khi ấy hoàn toàn ý thức. Chúng ta biết rất rõ rằng điều chúng ta nhận thức qua đức tin trong thế giới thiêng liêng ấy không được xem là thế giới mà chúng ta hiện đang sống và cử động trong đó. Nếu chúng ta nhận thấy có những người mê tín dị đoan tuy nhiên vẫn khẳng định điều này, thì chúng ta phản đối điều đó, và đòi hỏi, trên cơ sở của sự khảo cứu và khoa học, rằng trong thế giới hữu hạn này, các định luật của điều hữu hạn phải được thừa nhận và tôn trọng. Bởi đó, chúng ta không nói rằng trong thế giới hữu hạn ấy cũng không hoạt động những điều ẩn giấu, những điều không thể hiểu được, những điều mầu nhiệm mà chúng ta không thể tự giải thích cho mình, nhưng tuy nhiên chúng ta công khai thừa nhận rằng trong đời sống thông thường này chúng ta phải tuân theo các định luật đang chi phối tại đây. Nhưng bên cạnh điều này, song song với nó, và ở trên nó, chúng ta ý thức mình vẫn đang tiếp xúc với một lãnh vực sự sống hoàn toàn khác, và chính về lãnh vực sự sống ấy mà chúng ta nhắc đến với lòng xác tín trọn vẹn khi trong sự thờ phượng chúng ta quỳ xuống trước Cha chúng ta ở trên trời. Tầng trời đầy mây và tầng trời đầy sao chúng ta kể vào thế giới của chúng ta, vì chúng chịu cùng những định luật như trái đất của chúng ta. Nhưng tách biệt và khác biệt với điều này, chúng ta cảm nhận và biết mình giàu có và hạnh phúc vì chúng ta, nếu có thể diễn đạt như vậy, cũng sở hữu những cơ nghiệp bên ngoài thế giới hữu hạn này, và vì chúng ta cũng duy trì sự thông công như bằng tia với thế giới thiêng liêng vinh hiển ấy, và cảm nhận những ảnh hưởng từ lãnh vực sự sống phong phú hơn nhiều ấy đang tác động trên chúng ta.

Nếu giờ đây quý vị hỏi mối quan hệ giữa hai lãnh vực sự sống khác biệt này là gì, thì nhiều điều ở đây cần được giải thích lại phủ mình trong sương mù. Tuy nhiên, có thể nói điều này, rằng thế giới thiêng liêng là nguyên thủy. Thế giới quanh Ngôi Đức Chúa Trời đã có trước, và chính trong sự lệ thuộc vào thế giới cao hơn này mà chỉ về sau, thế giới các vật hữu hình của chúng ta mới đi vào hiện hữu. Đặc biệt Châm Ngôn 8 ban cho chúng ta lời tuyên bố chắc chắn rằng Sự Khôn Ngoan, vốn cũng tìm thấy sự thể hiện trong thế giới hữu hình của chúng ta, đã có trước khi “những khởi đầu của bụi đất thế gian” được sinh ra. Sự Khôn Ngoan đời đời hằng ngày là “niềm vui thích của Đức Chúa Trời”, luôn luôn vui chơi trước mặt Ngài. Sự sắp đặt cho thế giới hữu hình của chúng ta đã tiến hành từ thế giới thiêng liêng cao hơn ấy, chứ không phải, ngược lại, thế giới quanh Ngôi Đức Chúa Trời đã chín muồi từ thế giới thấp hơn của chúng ta. Mọi phước lành và ân điển cứu giúp và cứu rỗi chúng ta đều giáng xuống từ lãnh vực sự sống cao hơn ấy vào lãnh vực thấp hơn này của chúng ta, chứ không phải, ngược lại, điều sẽ đem lại vinh hiển lại leo lên từ trái đất này tới lãnh vực sự sống cao hơn. Khi các thiên sứ cầu nguyện, họ không trông đợi rằng sự cứu rỗi sẽ đến với họ từ thế giới thấp hơn của chúng ta, nhưng khi chúng ta là loài người cầu nguyện, chúng ta quỳ xuống, ngước mắt lên, để chờ đợi sự cứu rỗi ấy từ Cha chúng ta ở trên trời. Các thiên sứ không giáng xuống trái đất này để ở lại đây và trở nên những người dự phần vào một trạng thái phước hạnh cao hơn, nhưng với tư cách là các sứ giả của Đức Chúa Trời, họ làm và thi hành điều đã được truyền lệnh cho họ, nhưng rồi cũng ngay lập tức, sau khi hoàn thành sứ mạng ấy, lại trở về trong thiên đàng vinh hiển của họ. Ngược lại, chúng ta biết sự khao khát của linh hồn hướng về lãnh vực sự sống khác, thánh khiết hơn ấy, và những con cái của Đức Chúa Trời đã an giấc chúng ta nay biết là được phước trong nhà của Cha. Lẽ tự nhiên, sự việc không dừng lại ở đây, và trong Sự Hoàn Tất, vinh hiển cao hơn cũng sẽ chiếu sáng trên trái đất này, nhưng điều này chạm tới Sự Tái Lâm của Đấng Christ, và chúng ta chưa đến chỗ ấy. Giờ đây chúng ta vẫn chỉ đang bàn về Sự Thăng Thiên của Chúa Giê-xu. Tại Sự Tái Lâm của Chúa, điều sẽ xuất hiện là điều hiệp nhất lãnh vực sự sống này của chúng ta với lãnh vực cao hơn. Nhưng tại Sự Thăng Thiên thì chưa phải như vậy. Tại Sự Thăng Thiên, sự khác biệt và phân biệt giữa hai lãnh vực sự sống vẫn còn giữ nguyên với đầy đủ sức mạnh, và chúng ta thấy Chúa Giê-xu, sau khi trước hết đã giáng xuống từ lãnh vực cao hơn xuống đất, nay lại leo lên từ lãnh vực sự sống thấp hơn này và thăng lên tới thế giới trước Ngôi Đức Chúa Trời, vốn thuộc về một trật tự hoàn toàn khác, và là nơi Ngài đã ở trước kia.

Điều giờ đây nổi lên hàng đầu tại Sự Thăng Thiên này là Đấng Christ, khi ở trên đất, đã không từ đây cai trị lãnh vực thiên thượng, nhưng Ngài, ngược lại, một khi đã thăng lên trời, thì từ đó cai trị tình trạng trần thế này và, với sự oai nghi của Ngài, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, gánh lấy nó về phần mình. Đức Chúa Trời là Đấng toàn tại. Như vậy Ngài tuyệt nhiên không chỉ ở trong thế giới thứ hai ấy, trong thế giới khác ấy, trong thế giới cao hơn ấy bao quanh Ngôi Ngài. Nhưng Kinh Thánh quả thật làm chứng cho chúng ta rằng Ngôi Ngài không ở đây, mà ở trong lãnh vực sự sống cao hơn ấy, và rằng như vậy Đấng Christ đã phải thăng lên từ lãnh vực sự sống này của chúng ta tới lãnh vực cao hơn ấy, để từ đó, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, tác động trên lãnh vực sự sống trần thế này sao cho cuối cùng nó cũng phục vụ mưu định của Đức Chúa Trời và biểu lộ Vương Quốc. Quý vị không được nói rằng thế giới hữu hình chỉ là một vấn đề thứ yếu, vì cuối cùng, trong Sự Hoàn Tất, sẽ tỏ ra Đức Chúa Trời đạt tới mục đích cuối cùng của Ngài chính xác trong sự đan xen của cả hai thế giới. Nhưng cũng không thể đứng vững quan điểm cho rằng dường như trên trái đất này, và trong thế giới hữu hình của chúng ta, nằm điều chính yếu và thiết yếu, và dường như thế giới các thiên sứ quanh Ngôi Đức Chúa Trời chỉ là một sự giúp đỡ, một phần phụ thêm vào đời sống hữu hình này của chúng ta. Chắc chắn nhất các thiên sứ cũng là “các linh hầu việc”. Nhưng theo nghĩa ấy, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng chính Đấng Christ đã trở nên tôi tớ của mọi người. Tuy nhiên, tự nó, thế giới các thiên sứ tuyệt nhiên không được tạo dựng chỉ để thi hành một số việc phụ trợ nào đó trong công việc đem chúng ta vào và cứu rỗi chúng ta. Hãy lấy tất cả các thiên sứ mà sự phục vụ của họ tại đây trên đất được nhắc tới cách đặc biệt, và họ chỉ tạo thành một nhóm nhỏ, trong khi đạo binh thiên sứ quanh Ngôi Đức Chúa Trời được trình bày cho chúng ta là gồm có hàng ngàn lần hàng vạn, và chính Chúa Giê-xu đã nói về mười hai đạo thiên sứ mà Cha sẽ sai đến giúp Ngài. Điều các thiên sứ đã làm khi xuất hiện trên đất không làm cạn kiệt hành động của họ cũng không làm cạn kiệt mục đích hiện hữu của họ. Họ là một đạo binh, một đạo quân của Chúa, nhờ đó trận chiến của Đức Chúa Trời được đánh, và sự ngợi khen được dâng lên Đức Chúa Trời cách hân hoan và Danh Ngài được tôn vinh. Như vậy họ cũng có, ngoài sự cứu rỗi của chúng ta, một mục đích hiện hữu riêng và rất cao cả, và vì thế đó là sự xuyên tạc toàn bộ sự trình bày của Kinh Thánh nếu người ta phủ nhận ý nghĩa độc lập của lãnh vực sự sống cao hơn, trong đó các thiên sứ của Đức Chúa Trời tạo thành đám đông các tạo vật, và sai lầm cho rằng trong Hê-bơ-rơ 1:14 toàn bộ mục đích và ý nghĩa của sự sáng tạo các thiên sứ đã được giải quyết xong. Điều ở đây được nói về “các linh hầu việc” chỉ phác họa một nét duy nhất từ đời sống và mục đích hiện hữu của họ, nhưng cũng như tiếng kêu cứu trong lúc cần kíp không phải là mục đích duy nhất mà Đức Chúa Trời là Chúa đã ban cho chúng ta tiếng nói của con người, thì cũng không thể khẳng định rằng mục đích hiện hữu của thế giới các thiên sứ sẽ hoàn toàn bị thu hút vào việc thi hành sự phục vụ cho loài người. Điều đứng trong Hê-bơ-rơ 1:14 thậm chí còn hoàn toàn vắng mặt nếu tội lỗi đã không bước vào. Hiểu như vậy, thế giới các thiên sứ khi ấy đã phải được tạo dựng chỉ sau sự sa ngã. Điều này chính xác là ngược lại, vì thế giới các thiên sứ đã có trước khi thế giới loài người của chúng ta nhận được khởi đầu của sự hiện hữu của nó trong sự sáng tạo A-đam.

Vậy thì, không ai trong chúng ta có thể trong chốc lát tưởng tượng rằng các thiên sứ sẽ vui mừng reo lên: “Nguyện Ngôi Đức Chúa Trời thấp dường ấy trên đất!” Chúng ta hát: “Nguyện Ngôi Ngài cao dường ấy trên đất, lớn dường ấy, trên mọi người kính sợ Ngài, là ơn mà Ngài sẽ dùng để trông nom họ!” Không ai trong chúng ta thấy có điều gì trái tự nhiên trong việc chúng ta nghĩ về Ngôi Đức Chúa Trời như được tôn cao trên lãnh vực sự sống này, và chiếu sáng giữa lãnh vực sự sống mà trong đó các thiên sứ của Đức Chúa Trời là các tạo vật. Chúng ta sẽ trở nên trái tự nhiên nếu chúng ta không thừa nhận sự vượt trội về thiêng liêng của thế giới các thiên sứ trên lãnh vực sự sống của chúng ta. Không phải như thể trong thế giới các thiên sứ ấy, điều ác cũng không thể len lỏi vào và quay lại chống nghịch Đức Chúa Trời, nhưng trong thế giới các thiên sứ, quyết định ấy đã rơi xuống ngay lập tức và tuyệt đối. Bất cứ điều gì trong thế giới các thiên sứ trở nên mất tính thiêng liêng đều lập tức chuyển sang điều ma quỷ và quỷ quái và rơi ra khỏi lãnh vực sự sống cao hơn. Sự trở lại của một thiên sứ đã sa ngã sẽ là điều không thể. Điều gì đã không sa ngã mà vẫn đứng vững thì nhờ đó ngay lập tức thấy mình ở trong một trạng thái hoàn hảo cao cả, và chính sự hoàn hảo cao cả ấy đã ban cho các thiên sứ không sa ngã quyền đến gần Ngôi Đức Chúa Trời và khiến họ xứng đáng chen chúc quanh Ngôi Đức Chúa Trời. Vậy thì, không chỉ lãnh vực sự sống trần thế của chúng ta, về nguyên tắc, đã đứng thấp hơn trong sự trỗi dậy của nó, và sẽ chỉ trong Sự Hoàn Tất của nó mới thấy mở ra cho nó khả năng thực hiện định mệnh lý tưởng của nó; mà hơn nữa sự sa ngã đã bước vào đây, sự sa ngã này đã chất lên mọi sự lời nguyền rủa, và từ điều này tự nó đã suy ra rằng cả về mặt đạo đức lẫn tôn giáo, lãnh vực sự sống này của chúng ta cũng chìm xuống một mức thấp hơn. Về phương diện này, do đó, lãnh vực của các thiên sứ đứng cao hơn. Không chỉ vì nó thuộc về một trật tự cao hơn nhờ sự sáng tạo, mà còn hơn thế nữa vì nó, sau sự sa ngã của Sa-tan, vẫn còn thánh khiết, không bị chạm tới, và không tì vết, trong khi sự hiện hữu sự sống của chúng ta đã bị suy yếu và làm ô uế.

Do đó, hoàn toàn tự nhiên khi con cái của Đức Chúa Trời, lúc qua đời, không còn lang thang tại đây như các linh, mà thăng lên vào lãnh vực sự sống cao hơn ấy; và cũng không thể khác được ngoài việc Con Đức Chúa Trời và Con Người, sau khi đã hoàn thành nhiệm vụ trung bảo của Ngài tại đây, phải rời khỏi thế gian có tội này và công khai bước vào lãnh vực sự sống thánh khiết, cao hơn ấy, vì chỉ ở đó Ngài mới có thể kinh nghiệm sự gần gũi của Tay Hữu Đức Chúa Trời, và chỉ từ đó Ngài mới có thể khiến sự cứu rỗi Ngài đã đạt được tác động xuyên qua trên trái đất này. Ngài đã giáng xuống từ lãnh vực sự sống cao hơn ấy; Ngài cũng phải trở về lãnh vực sự sống cao hơn ấy, và đó chính là Sự Thăng Thiên của Ngài. Là trở về nơi Ngài đã ở trước kia. Điều này cũng bày tỏ và chứng minh cho chúng ta sự hiện hữu của một thế giới khác, của một lãnh vực sự sống khác ngoài lãnh vực của chúng ta, và đồng thời rằng lãnh vực khác ấy vượt trội lãnh vực của chúng ta về sự oai nghi và vinh hiển.

Tuy nhiên — và đây giờ đây là điều đáng chú ý — chính Đấng Trung Bảo không phải là một thiên sứ, mà là Đấng Thần-nhân, và như vậy theo loại bản chất của Ngài, Ngài không thuộc về thế giới thiên sứ, vốn tạo thành yếu tố tạo vật trong lãnh vực sự sống cao hơn này, mà Ngài là Con Người. Điều này càng đáng được chú ý hơn vì trong Cựu Ước, Thiên Sứ của Chúa được nói tới nhiều lần theo một cách không để lại nghi ngờ rằng Đấng Trung Bảo được nói tới; hay, nếu quý vị muốn, một sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời. Dù danh xưng Thiên Sứ của Chúa, Thiên Sứ của Sự Hiện Diện, hay Thiên Sứ của Giao Ước được dùng tại đây cũng không tạo ra sự khác biệt thực chất nào. Không bao giờ có thể nói rằng nhờ đó một thiên sứ theo nghĩa chính xác đã được nói tới. Một thiên sứ là một tạo vật thuộc loại riêng của nó, và Kinh Thánh không ở đâu dạy chúng ta rằng Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tính của thiên sứ. “Quả thật, Ngài chẳng lấy bản tính của các thiên sứ, nhưng Ngài lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.” Tại đây, vậy thì, người ta quả thật phải trở về với ý nghĩa nguyên thủy của từ thiên sứ, vốn không chỉ tới một loại hữu thể riêng biệt, mà chỉ tới sứ mạng của một sứ giả hay đặc sứ; và trong chừng mực nhân vật Đấng Mết-si-a chí thánh này được nói là đã xuất hiện dưới Giao Ước Cũ, Ngài không xuất hiện trong hình dạng của một thiên sứ, vì các thiên sứ, với tư cách là những hữu thể vô hình, không có hình dạng nào mắt chúng ta có thể nhận thức được, mà xuất hiện trong hình dạng của một người, giống như các thiên sứ khi họ xuất hiện. Tự nó, do đó, những người được một sự xuất hiện của Thiên Sứ của Chúa ban cho đã không thể xác định được liệu họ phải đối phó với một thiên sứ tạo vật hay với một sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời. Điều này trở nên rõ ràng trước hết từ điều Thiên Sứ của Chúa đã phán. Vì đã như vậy ngay tại sự xuất hiện đầu tiên thuộc loại này, vốn xảy đến cho Ha-ga khi bà chạy trốn vào đồng vắng. Vì trong Sáng Thế Ký 16:10 có chép rằng Thiên Sứ của Chúa này đã phán với bà: “Ta sẽ thêm dòng dõi ngươi lên nhiều lắm, đến nỗi không thể đếm được vì đông đúc.” Ngài không nói: “Đức Giê-hô-va sẽ thêm dòng dõi ngươi lên nhiều lắm.” Điều này một thiên sứ tạo vật đã có thể nói. Nhưng Ngài không diễn đạt như vậy. Ngài không nói rằng Đức Chúa Trời, rằng Đức Giê-hô-va sẽ làm điều này, mà chính Ngài sẽ làm điều đó. “Ta sẽ thêm dòng dõi ngươi lên nhiều lắm.” Điều này, giờ đây, một thiên sứ không thể tự mình nói. Không ai có thể nói điều này trừ khi chính người ấy là Đức Chúa Trời.

Cũng điều ấy giờ đây xảy ra hầu như luôn luôn ở bất cứ nơi nào có nhắc tới Thiên Sứ của Chúa trong Giao Ước Cũ. Sau sự xuất hiện cho Ha-ga, sự xuất hiện thứ hai diễn ra trên Mô-ri-a, khi Áp-ra-ham sắp dâng con trai mình là Y-sác làm của lễ. Tại đây Thiên Sứ của Chúa đã không xuất hiện trên mặt đất bằng phẳng, nếu chúng ta có thể nói như vậy, mà chính Ngài đã gọi Tổ phụ từ trên trời. Tuy nhiên, điều này quả thật phải đã diễn ra theo cách mà Áp-ra-ham biết đó là Thiên Sứ của Chúa đã phán với ông. Bằng không, sẽ không có dịp cho người tường thuật nói về Thiên Sứ của Chúa, và ông chỉ đơn giản viết: “Nhưng Đức Chúa Trời đã gọi ông từ trên trời.” Tuy nhiên, mặc dù tại đây cũng là Thiên Sứ của Chúa xuất hiện, và Đấng ấy được gọi tên như vậy hai lần — cả trong câu 11 lẫn trong câu 15 — tuy nhiên tại đây cũng vậy, điều phán ra từ Thiên Sứ của Chúa không phải là một hữu thể xác thịt, mà là một Nhân Vị thần thượng. Vì Ngài đã phán với Áp-ra-ham: “Bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, và đã không tiếc con trai ngươi, con một ngươi, đối với Ta”; và còn mạnh mẽ hơn nữa trong câu 16: “Ta đã thề với chính mình Ta, Đức Giê-hô-va phán, vì ngươi đã làm điều này, rằng trong sự ban phước Ta sẽ ban phước cho ngươi, và trong sự thêm lên Ta sẽ thêm dòng dõi ngươi lên như các ngôi sao trên trời, vì ngươi đã vâng theo tiếng Ta.” Cứ như vậy mà tiếp diễn suốt. Trong Xuất Hành Ký 3:2, chúng ta đọc trước hết rằng “Thiên Sứ của Chúa đã hiện ra với Môi-se”, và ngay sau đó trong câu 4 có chép: “Và khi Chúa thấy, vân vân, Đức Chúa Trời đã gọi ông”, và trong câu 6 sau đó có chép: “Ta là Đức Chúa Trời của cha ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và của Y-sác và của Gia-cốp.” Và Môi-se “che mặt mình, vì ông sợ nhìn lên Đức Chúa Trời”. Và cứ như vậy mà tiếp diễn. Bản tường thuật được mở đầu bằng thông báo rằng Thiên Sứ của Chúa đã hiện ra, và trong mọi điều tiếp theo sau đó, có nhắc tới chính Đức Chúa Trời, tới điều Đức Chúa Trời làm, điều Đức Chúa Trời phán và hứa. Do đó, hoàn toàn không cần thiết phải làm sáng tỏ thêm điểm này tại đây. Trong Cựu Ước, Thiên Sứ của Chúa xuất hiện theo cách này gần 40 lần trong phần tường thuật, trong phần thi thiên, và trong phần tiên tri, và trong Tân Ước thì ít hơn mười hai lần một chút. Giờ đây, cho rằng đối với một vài đoạn trong số này, không phải mọi nhà giải kinh đều đưa ra một phán đoán giống hệt nhau, thì về đại thể, tuy nhiên, vẫn không thể chối cãi được rằng trong phần lớn các bản văn này, Thiên Sứ của Chúa không phải là một thiên sứ tạo vật, mà là một sứ giả của Đức Chúa Trời trong hình dạng của một thiên sứ.

Nhưng mặc dù điều này không dễ gì chối cãi được, tuy nhiên điều này không bao giờ phục vụ cho việc trình bày Đấng Trung Bảo như thể mục đích của sứ mạng Ngài nằm trong thế giới thiên sứ. Về bản chất của thiên sứ, trong Đấng Trung Bảo không có vấn đề gì. Chắc chắn nhất Ngài giáng xuống từ thế giới thiên sứ, và cũng chắc chắn không kém Ngài thăng lên, sau Sự Sống Lại của Ngài từ Núi Ô-li-ve, trở lại vào thế giới thiên sứ ấy — đến nỗi chính các thiên sứ là những người nói cho các môn đồ biết Sự Thăng Thiên có nghĩa gì; nhưng sự thông công như thế, Đấng Trung Bảo không có với các thiên sứ với tư cách là các tạo vật. Điều Ngài mặc lấy không phải là bản tính thiên sứ, mà là bản tính con người. Sứ mạng của Ngài không nhắm tới lãnh vực sự sống thuộc trật tự cao hơn, mà tới lãnh vực sự sống thấp hơn, mà nòi giống loài người của chúng ta thuộc về. Ngài tự hạ mình và tự hủy mình, để mặc lấy hình dạng của một “tôi tớ”, không phải như một thiên sứ, mà như một người. Chỉ nhờ đó sự hạ mình của Ngài mới trở nên trọn vẹn, và sau sự chết trên thập tự giá, sự sống lại của Ngài ngay lập tức đã mở đầu sự tôn cao của Ngài. Và nơi Ngài nay, sau sự tôn cao ấy, nhận được một quyền năng vinh hiển đến nỗi mọi loài — không chỉ những kẻ ở trên đất và dưới đất, mà cả những kẻ cư ngụ trên trời — sẽ quỳ gối trước Ngài, thì tại đó, không phải với tư cách là Đức Chúa Trời-thiên sứ, mà với tư cách là Đức Chúa Trời-người, không phải như hoa quả của việc Ngài trở nên thiên sứ, mà như hoa quả của việc Ngài trở nên xác thịt, Ngài được ngồi bên Hữu Đức Chúa Trời. Tại đây, vậy thì, là sự mâu thuẫn bề ngoài. Đấng Christ giáng xuống từ thế giới thiêng liêng cao hơn xuống trái đất này, vốn nhờ đó được xem là thấp hơn, và cũng vậy Ngài thăng lên từ lãnh vực sự sống thấp hơn ấy trên đất tại Sự Thăng Thiên của Ngài trở lại vào lãnh vực quanh Ngôi Đức Chúa Trời. Như vậy, điều cao nhất vẫn còn quanh Ngôi Đức Chúa Trời và trong thế giới thiên sứ, và thế giới hữu hình này của chúng ta sẽ trước hết tại Sự Tái Lâm của Chúa Giê-xu và tại Sự Hoàn Tất mới được nâng lên khỏi loại thấp kém hiện nay của nó tới loại lý tưởng của nó. Nhưng chính xác với quan điểm này, Đấng Trung Bảo mang bản tính loài người của chúng ta, cả hồn lẫn xác, từ trái đất này vào thiên đàng của các thiên sứ. Đối với Ngài, với tư cách là Đấng Thần-nhân, vị trí vinh dự cao nhất bên Hữu Đức Chúa Trời nay được chỉ định, và khi ngồi đó trong vinh dự của Ngài, Ngài, với tư cách là Đấng Thần-nhân và là Con Người, được khoác lấy vinh dự và thẩm quyền ngay cả trên các thiên sứ.

Mặc dù, do đó, lãnh vực sự sống thuộc trật tự cao hơn trong thế giới thiên sứ được phân biệt với lãnh vực sự sống loài người thuộc trật tự thấp hơn của chúng ta, tuy nhiên cả hai lãnh vực sự sống tuyệt nhiên không bị niêm phong kín khỏi nhau. Cả hai lãnh vực đều giữ bản tính, trật tự, và đặc tính riêng của mình, nhưng điều này không ngăn cản việc những tác động từ lãnh vực này trên lãnh vực kia vẫn còn có thể; và thậm chí những tạo vật từ lãnh vực này có thể đi qua vào lãnh vực kia, hay ít nhất có thể tự mặc khải và xuất hiện trong lãnh vực kia. Về Hê-nóc, Môi-se, và Ê-li, chúng ta tại đây cố ý giữ im lặng, vì sự chuyển đổi của ba anh hùng đức tin này đã không được giải thích cho chúng ta cách cặn kẽ hơn; nhưng chúng ta sở hữu một bản tường thuật chi tiết về việc các thiên sứ từ lãnh vực cao hơn ấy đã nhiều lần giáng xuống thế giới của chúng ta và xuất hiện tại đây. Thậm chí một lần có nhiều thiên sứ cùng lúc. Và cũng vậy chúng ta nhận được sự trình bày rằng từ lãnh vực sự sống thấp hơn này, nhiều tín hữu, sau khi qua đời, đi qua vào lãnh vực của các thiên sứ, tuy nhiên điều cuối cùng này chỉ trong mối liên hệ với sự kiện vĩ đại mà mọi sự tại đây đều xoay quanh, tức là Sự Thăng Thiên của Chúa Giê-xu.

Bên này đứng đối diện với bên kia. Từ một phía, các thiên sứ giáng xuống từ trên cao và mặc khải sự hiện diện của họ trên trái đất này, và từ phía kia, con người là Chúa Giê-xu Christ thăng lên từ trái đất ấy tới thế giới của các thiên sứ, không phải để chỉ xuất hiện trong chốc lát trong thế giới thiêng liêng ấy, mà để giữ vị trí cố định của Ngài trong đó, để từ vị trí ấy đảm nhận một công việc vĩ đại, và một lần trong giờ của Sự Hoàn Tất lại rời khỏi vị trí vinh hiển ấy và trở về trái đất này, để rồi hiệp nhất cả hai lãnh vực sự sống thành một sự hiệp nhất cao hơn, và hòa tan cả hai sự hiện hữu riêng biệt vào sự hiện hữu lý tưởng cao cả của phước hạnh đời đời. Hai sự chuyển đổi, vậy thì: một là từ thế giới các thiên sứ vào lãnh vực sự sống của chúng ta, và thứ hai là từ trái đất vào thế giới trước Ngôi Đức Chúa Trời. Giờ đây, một thiên sứ giáng xuống với chúng ta vẫn còn, ngay cả nơi thiên sứ ấy cư ngụ giữa chúng ta, là một thiên sứ và không trở nên một người. Nhưng cũng vậy, khi con người là Đấng Christ Giê-xu thăng lên từ trái đất này lên trời và giữ vị trí của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài vẫn còn là người, và không trở nên một thiên sứ.

Mặc dù bản chất của một thiên sứ không phù hợp với trật tự của chúng ta, mà hoàn toàn tương ứng với yêu cầu của trật tự hoàn toàn khác vốn chi phối trong lãnh vực sự sống của các thiên sứ, tuy nhiên việc các thiên sứ tạm thời cư ngụ trong lãnh vực sự sống này của chúng ta, tự mặc khải tại đây, và hoàn thành một nhiệm vụ đặc biệt tại đây vẫn tỏ ra là có thể. Và cũng vậy, việc Con Người đi qua từ trật tự sự sống loài người này của chúng ta vào trật tự của thế giới thiên sứ, mà không cởi bỏ bản tính loài người của Ngài, tự mặc khải trong lãnh vực khác ấy trước Ngôi Đức Chúa Trời, và hoàn thành một sự kêu gọi đã được Đức Chúa Trời đặt trên Ngài, đã là có thể. Và quả thật, thiên sứ đã giáng xuống với chúng ta, để có thể tự mặc khải giữa chúng ta, đã nhận một hình dạng loài người, mà thiên sứ ấy được khoác lấy như một áo ngoài, nhưng đối với Đấng Christ thì không cần thiết phải được khoác lấy một hình dạng thiên sứ. Trước hết là không, vì hình dạng thân thể hữu hình không được thấy giữa các thiên sứ, và thứ hai là không, vì hình dạng thân thể của Đấng Christ, vốn sau Sự Sống Lại của Ngài đã được nâng lên tới sự vinh hiển trọn vẹn của nó, tự nó không chứa đựng điều gì xung đột với trật tự cao hơn, mà trái lại, ngược lại, đã để cho điều thuộc thân thể và hữu hình được biểu lộ chính xác trong hình thức tột đỉnh ấy, trong đó sự hiệp nhất của điều hữu hình và vô hình, của điều thiêng liêng và điều vật chất, đã được hoàn thành.

V. HAI LÃNH VỰC CỦA SỰ SỐNG. (TIẾP THEO.)

Đồ ăn vì bụng, bụng vì đồ ăn; nhưng Đức Chúa Trời sẽ hủy hoại cả cái này và cái kia. Thân thể chẳng phải vì sự dâm dục đâu, bèn vì Chúa, và Chúa vì thân thể. I Cô-rinh-tô 6:13.

Do đó, điều này đứng vững chắc rằng lãnh vực sự sống trong thế giới thiên sứ khác với lãnh vực của chúng ta trong thế giới vật chất, hữu hình này; nhưng điều này cũng đứng vững chắc không kém rằng các thiên sứ có thể đi qua từ thế giới của họ vào thế giới của chúng ta và xuất hiện, và cũng vậy rằng đặc biệt Đấng Christ đã thăng lên từ lãnh vực sự sống của chúng ta vào lãnh vực khác ấy quanh Ngôi Đức Chúa Trời. Chỉ về một điểm duy nhất, vị sứ đồ quê ở Tạt-sơ còn ban thêm những chi tiết liên quan tới hậu quả và sự chuyển đổi từ lãnh vực này sang lãnh vực kia. Vì trong I Cô-rinh-tô 6:13 chúng ta đọc: “Mọi sự đều được phép cho tôi”, tức là nói, các lễ nghi mà Y-sơ-ra-ên đã nhận, chẳng hạn về thức ăn sạch và không sạch, không còn hiệu lực sau sự xuất hiện của Đấng Trung Bảo nữa, giờ đây tôi có thể ăn mọi thức ăn; nhưng, vị sứ đồ tiếp tục như vậy, mặc dù lệnh cấm theo lễ nghi về các thức ăn không sạch đã qua đi, tuy nhiên vì lý do ấy, ngay cả trên nguyên tắc chung, không phải mọi sự đều phải lẽ; bên cạnh các luật lễ nghi mà Y-sơ-ra-ên đã nhận, còn có những luật lệ có giá trị chung, chúng ta nên nói, những luật lệ tuôn chảy ra từ ân điển chung, và có hiệu lực cho mọi dân tộc. Trong mối liên hệ này, giờ đây ông chỉ tới sự kiện này: “Đồ ăn vì bụng, bụng vì đồ ăn, nhưng Đức Chúa Trời sẽ hủy hoại cả cái này và cái kia. Thân thể... là vì Chúa, tức là vì Đấng Christ, và Chúa là vì thân thể.” Điều này, giờ đây, Phao-lô nhận xét, với quan điểm về đời sống mà con cái của Đức Chúa Trời vẫn còn tiếp tục trên trái đất này cho tới khi qua đời. Nhưng chính xác với quan điểm này, ông đặt ra như một quy tắc rằng ngay cả đời sống của chúng ta trên đất cũng phải, trong chừng mực có thể, được cai trị bởi trạng thái cứu rỗi cao hơn đang chờ đợi chúng ta sau khi qua đời. Điều này, giờ đây, buộc ông phải chỉ ra rằng sau khi chúng ta qua đời và trong đời sống của sự sống lại, điều cũng có hiệu lực cho thân thể sẽ mang một đặc tính khác. Tại đây chúng ta bị bắt buộc phải nuôi dưỡng thân thể mình, vì trong đời sống, một tiến trình tiêu hao không ngừng diễn ra. Nhưng, ông giờ đây nhận xét như vậy, đừng tưởng tượng rằng cùng một nhu cầu ấy cũng sẽ tồn tại cho thân thể vinh hiển trong đời sau. Điều mà nay, với tư cách là bụng, tức là dạ dày và ruột, là không thể thiếu được cho thân thể chúng ta, trong khi thân thể sẽ còn tiếp tục hiện hữu, thì về sau không còn thuộc về chúng ta nữa. Toàn bộ tiến trình nuôi dưỡng diễn ra trong dạ dày và ruột, và được gọi tại đây là bụng, thì về sau không còn hoạt động nữa. Đức Chúa Trời, vị sứ đồ nói như vậy, sẽ hủy hoại cả bụng lẫn thức ăn; từ đó suy ra rằng thân thể vinh hiển, vốn qua sự sống lại sẽ trở nên phần của chúng ta, sẽ không còn chịu luật lệ của sự nuôi dưỡng và tiêu hao nữa. Việc chúng ta hình thành một quan niệm về điều này là vô cùng khó khăn. Điều mà các nhà Khắc Kỷ đã nêu lên như châm ngôn của họ, rằng mọi sự đều trải qua sự thay đổi liên tục, và rằng không có gì còn như nó vốn là và như nó đang là, quả thật có hiệu lực đối với người và thú, đối với thú và cây, và tới một mức độ nào đó ngay cả đối với các chất vô cơ. Chỉ rất ít chất, như đá hoa cương và đá cẩm thạch, và nhiều kim loại, biểu lộ tính bền vững cao, trong trường hợp này, tuy nhiên, người ta không bao giờ nên quên rằng chính chúng tuy nhiên vẫn là sản phẩm của những thay đổi to lớn đã diễn ra trong một trận hỏa hoạn thế giới trước kia. Qua các vân trong đá cẩm thạch, chúng ta vẫn còn thấy điều này.

Đối lập với điều này, vị sứ đồ giờ đây đặt ra rằng trong vương quốc mà thân thể vinh hiển của con người sẽ thuộc về, hiện tượng tiêu hao và hao mòn liên tục này, vốn do đó tự nó đòi hỏi sự cung cấp liên tục thức ăn mới, sẽ không biểu hiện theo cách này. Nó sẽ ra sao khi ấy, ông không phác họa cũng không mô tả cho chúng ta. Từ đó không suy ra rằng sẽ không có việc tiếp nhận các yếu tố khác, vì chính Đấng Christ đã nói về việc uống rượu mới trong Vương Quốc của Cha Ngài, và hình ảnh về một Bữa Tiệc thánh khiết, vinh hiển, vốn sẽ rơi vào phần của Cô Dâu của Chiên Con, xảy ra nhiều lần. Chỉ điều này — và đây là điều quan trọng tại đây — mọi sự này sẽ trở nên hoàn toàn khác với hiện nay. Các điều kiện và hoàn cảnh, các lễ nghi và luật lệ mà tiến trình sự sống trong thân thể chúng ta hiện nay chịu sự chi phối, trong tương lai sẽ mang một đặc tính hoàn toàn thay đổi. Mặc dù loại căn bản của hữu thể chúng ta, trong chừng mực điều này được biểu lộ trong thân thể chúng ta, sẽ còn như nó vốn là, tuy nhiên một sự thay đổi như vậy sẽ xảy đến đến nỗi từ điều diễn ra tại đây trên đất và ràng buộc thân thể, không có gì cả có thể được suy ra cho tình trạng đang chờ đợi chúng ta trong vương quốc vinh hiển. Với sự chuyển đổi từ lãnh vực này sang lãnh vực kia, tự nó xảy đến một sự thay đổi trạng thái liên hệ với đó. Một thiên sứ giáng xuống không xuất hiện như thiên sứ ấy cư ngụ trên trời, và lời nói của thiên sứ ấy khi ấy không phải là lời nói mà trong đó bài Ha-lê-lu-gia được hát trước Ngôi Đức Chúa Trời. Các thiên sứ tại đây xuất hiện trong một hình dạng và hình thức phù hợp với đời sống trần thế của chúng ta, và lời nói mà trong đó họ đã nói với Ha-ga và các Tổ phụ là lời nói vốn vào thời ấy là thông thường tại Ca-na-an. Phao-lô đã nói về “những lời không thể nói được” mà ông đã nghe trong khải tượng thiên thượng, những lời trong một ngôn ngữ quá thiên thượng để ông có thể lắp bắp lại trên đất. Sự biến hóa của thiên sứ giáng xuống đây trên đất, để hoàn thành một sứ mạng đã được ban cho thiên sứ ấy, do đó quả thật không nhỏ chút nào; điều này càng đáng chú ý hơn, vì chính Đấng Christ, với tư cách là Thiên Sứ của Chúa, đã xuất hiện trong một sự biến hóa như vậy với Áp-ra-ham và những người khác. Dĩ nhiên, khi ấy cũng không có ý nói rằng một thiên sứ như vậy, sau khi đã hoàn thành sứ mạng của mình theo cách ấy, nay lại tiếp tục hiện hữu trong hình dạng loài người và tiếp tục nói bằng ngôn ngữ loài người. Không thể cho rằng khác hơn là sau khi hoàn thành sứ mạng của mình, thiên sứ ấy lại trở về với tư cách là một thiên sứ vào đạo binh thiên sứ, để một lần nữa tôn vinh Đức Chúa Trời của mình trong câu: “Thánh thay, thánh thay, thánh thay!”

Do đó có sự biến hóa, có sự chuyển đổi, nhưng hoàn toàn tự do. Ý nói ở đây là thiên sứ đã xuất hiện đã làm điều này theo một cách không bị xác định và chi phối bởi các định luật tự nhiên có giá trị chung. Không phải chúng ta tại đây nghĩ tới sự vui chơi tự do. Sự vui chơi ít nhất đã diễn ra. Tại đây cũng vậy, điều đã diễn ra đã được Đức Chúa Trời Toàn Năng định trước và thực hiện, và điều ấy theo các lễ nghi cố định. Chỉ có điều, các lễ nghi này không bằng với các định luật tự nhiên chi phối giữa chúng ta. Đối với các định luật chi phối tại đây cách không thể lay chuyển, một sự biến hóa như vậy hoàn toàn độc lập, và theo nghĩa ấy là tự do. Do đó, việc người ta có kết luận từ các định luật tự nhiên chi phối giữa chúng ta rằng một sự xuất hiện thiên sứ như vậy đã không thể diễn ra như thế hay không cũng chẳng có ý nghĩa gì cả. Điều này sẽ có hiệu lực nếu đối với các thiên sứ cũng có hiệu lực điều có hiệu lực đối với chúng ta, và nếu điều chi phối sự hiện hữu của chúng ta cũng xác định hữu thể và hành động của họ. Nhưng chính xác điều này không phải như vậy. Họ và chúng ta thuộc về một lãnh vực hiện hữu riêng biệt. Trong cả hai lãnh vực, các định luật và lễ nghi đặc biệt chi phối. Điều có hiệu lực với chúng ta không có hiệu lực đối với họ, và điều có hiệu lực đối với họ không có hiệu lực đối với chúng ta. Ngay cả bây giờ chúng ta đã biết một sự khác biệt như vậy giữa luật lệ này và luật lệ kia. Định luật về lực điện là một định luật hoàn toàn khác với định luật về vẻ đẹp chi phối hình dạng của hoa hồng hay hoa cẩm chướng hay hoa lan, đơn giản vì điện và cái đẹp thuộc về hai lãnh vực hoàn toàn khác nhau. Tại đây, dĩ nhiên, điều này chỉ liên quan tới hình thức biểu lộ của hai sự hiện hữu vốn ở đáy là một. Mặt khác, nếu quý vị đặt lãnh vực sự sống quanh Ngôi Đức Chúa Trời bên cạnh hay đối diện với lãnh vực sự sống của các vật hữu hình, thì sự tương phản, hay nếu quý vị muốn, sự phân biệt, mang một đặc tính căn bản, và do đó, khi một thiên sứ xuất hiện trong lãnh vực của chúng ta, chúng ta không thể quyết định điều gì về điều có thể hay không thể. Chúng ta chỉ mới sở hữu quyền đối với điều này nếu chúng ta cũng biết lãnh vực sự sống cao quý hơn ấy từ cận cảnh, và có thể khảo sát cách chính xác các định luật chi phối sự sống trong lãnh vực ấy. Nay chúng ta không thể làm điều này, thì với sự hiểu biết về các định luật chi phối lãnh vực sự sống của chúng ta, không có gì có thể đạt được tại đây. Điều có thể hay không thể là điều chúng ta không được xác định. Mỗi sự xuất hiện của một điều gì đó từ lãnh vực này vào lãnh vực kia là một điều riêng biệt, tạo thành một ngoại lệ, là một hành động riêng biệt của Đức Chúa Trời can thiệp vào trật tự hiện hữu của cả hai lãnh vực sự sống; điều mà khi ấy tạo thành một phép lạ.

Nếu giờ đây người ta bị giam hãm trong đời sống trần thế này đến nỗi người ta không thể quan niệm được bất kỳ sự hiện hữu nào khác, thậm chí không thể chấp nhận khả năng hiện hữu của một lãnh vực khác, và trên cơ sở này bác bỏ mọi điều đã đến với sự hiểu biết của chúng ta liên quan tới nó, thì tốt thôi, người ta trở nên hoàn toàn bị cuốn hút vào vương quốc hữu hạn này; khi ấy cảm thức thiêng liêng của đức tin trong một người như vậy giống như mắt của người mù hay tai của người điếc, và việc quý vị có muốn thuyết phục người ấy khác đi hay không cũng chẳng ích gì. Việc nhiều người, thậm chí rất nhiều người, đang ở trong tình trạng này không cần phải làm quý vị ngạc nhiên chút nào. Một người chưa bao giờ thấy điều gì khác ngoài những tảng băng trôi và những mảng băng tại Bắc Cực, nếu được cho xem trong một bức tranh tráng lệ một sự mô tả về vẻ huy hoàng thiên nhiên của Java, cũng sẽ không thể chấp nhận rằng một thiên nhiên hoàn toàn khác như vậy thật sự hiện hữu. Chỉ sự đáng tin cậy của các nhà thám hiểm vùng cực mới có thể gieo vào một người như vậy đức tin vào thực tại của một thiên nhiên hoàn toàn khác như vậy. Và ở đây cũng vậy. Quý vị không bao giờ được quên rằng khi ấy, nhờ sự sáng tạo, cả hai lãnh vực vẫn còn hòa vào nhau một cách nguyên vẹn, và rằng sự xung đột này hoàn toàn chưa hề tồn tại đối với ý thức loài người. Ngay cả bất chấp việc sự sa ngã trong thế giới thiên sứ đã diễn ra rồi, điều được thuật lại cho chúng ta từ Địa Đàng vẫn còn cho thấy một sự thông công hoàn toàn tự nhiên của con người với Đức Chúa Trời của mình, của lãnh vực Địa Đàng với lãnh vực các tầng trời cao, và thậm chí vẫn còn của các thiên sứ đã sa ngã với con người chưa phạm tội. Nếu khi ấy tình trạng của trái đất này và ý thức của linh hồn trong con người vẫn còn như nguyên thủy, thì ngay cả bây giờ chúng ta cũng sẽ không gặp khó khăn chút nào, không chỉ trong việc chấp nhận sự thuộc về nhau của sự thông công của cả hai lãnh vực, mà còn trong việc tự mình cảm nhận điều đó. Sự thay đổi trong điều này chỉ xảy đến qua sự sa ngã và qua lời nguyền rủa. Qua điều này, cả lãnh vực trần thế lẫn lãnh vực quanh Ngôi Đức Chúa Trời đều đi tới chỗ đứng đối diện nhau. Các cửa ra vào và cửa sổ của lều tạm chúng ta khi ấy đã đóng lại. Và giờ đây, từ lãnh vực của chúng ta, chúng ta không còn nhìn vào lãnh vực kia nữa, trừ khi Đức Chúa Trời tạm thời mở cho chúng ta một trong những cánh cửa ấy hay một trong những cửa sổ ấy; và đó chính là phép lạ.

Việc cho rằng Chúa Giê-xu, khi thăng thiên, trước khi đạt tới cõi sống nơi ngai Đức Chúa Trời đang chờ đợi Ngài, đã phải vượt qua toàn bộ khoảng cách ngăn cách trái đất chúng ta với ngôi sao xa nhất trong bầu trời, bởi vậy là một khẳng định hoàn toàn vô lý. Chính sự tương phản giữa tính hữu hạn của thế giới hữu hình và tính vô hạn của sự rạng ngời quyền năng và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đã phơi bày sự dại dột này. Trong thế giới hữu hình hay có thể cảm nhận được, mọi sự đều gắn kết với nhau theo cách khiến tất cả các nguyên tử cùng nhau triển khai như thành một toàn thể hữu cơ hùng vĩ. Nhưng nếu bạn cố gắng vượt qua từ các nguyên tử và hạt này sang cõi thuộc linh, thì chính điều mà những người theo thuyết nhất nguyên và duy vật như Haeckel và những người khác trình bày trước chúng ta lại dùng làm bằng chứng cho thấy việc giải thích cõi thuộc linh từ nguyên tử là hoàn toàn không thể. Ngay trong cõi sống hiện tại của chúng ta, chúng ta vì vậy phải đối diện với hai thực chất hoàn toàn khác biệt. Đức Chúa Trời và Vũ Trụ không phải là một, mà là hai, và tính hai này, tính nhị nguyên này, lan tỏa ra mọi phía. Chắc chắn có sự liên hệ mật thiết, nhưng không có sự đồng nhất. Tất cả những gì được cảm nhận trong vũ trụ nguyên tử của chúng ta chẳng qua chỉ là một trật tự do Đức Chúa Trời thiết lập cho mặt ngoài của sự hiện hữu thuộc về Vũ Trụ hữu hạn này. Nhưng từ đó hoàn toàn không suy ra rằng cõi sống hoàn toàn khác biệt quanh ngai Đức Chúa Trời phải được quan niệm không khác gì như nằm cao trên Vũ Trụ ấy, đến nỗi người ta chỉ có thể đạt tới đó sau khi đã vượt qua, bay xuyên qua, hay chóng mặt đi xuyên qua toàn bộ Vũ Trụ hữu hạn. Cao là một khái niệm hai mặt, như chúng ta đã nhận xét. Cao theo thước đo chiều dài chỉ áp dụng cho điều được hiểu theo nghĩa bề ngoài; nhưng cao cũng có thể được dùng theo nghĩa bóng về điều tự nâng mình lên trên điều kém cao quý hơn. Khi ấy nó được hiểu theo nghĩa đạo đức, khi ấy nó được hiểu theo nghĩa thuộc linh, và chẳng liên quan gì đến thước đo chiều dài hay khoảng cách. Một người có địa vị cao rất có thể cư ngụ nơi đồng bằng, và những người có địa vị thấp hèn có thể canh giữ trên các cao nguyên, cao trên các núi. Vàng có giá trị cao so với đồng. Người ta còn nói đến học vấn cao và thấp, trật tự cao và thấp, quý tộc cao và thấp, và còn nhiều nữa. Vậy thì, cũng nơi nào nói đến các cõi sống khác biệt, có thể nói rằng có một cõi sống đứng cao hơn cõi sống trần thế của chúng ta, mà điều này hoàn toàn không có nghĩa là cõi này nằm ở vị trí địa phương cao hơn cõi kia. Sứ đồ đã tuyên bố trong hội đường tại An-ti-ốt: "Đức Chúa Trời của dân Y-sơ-ra-ên này đã chọn tổ phụ chúng ta, và làm cho dân này được tôn cao, và dùng cánh tay cao mà dắt họ ra khỏi Ê-díp-tô." Khi Ê-sai nói: "Ngài hạ những kẻ ngồi nơi cao xuống," điều này chẳng có gì chung với sự nâng cao theo vị trí địa phương. Khi người viết Thi Thiên nói: "Hỡi Chúa, mắt tôi chẳng cao," ở đây cũng vậy, mọi ý nghĩa địa phương của sự cao vời đều biến mất. Và khi có lời chép trong Thi Thiên 139:6: "Sự hiểu biết ấy quá diệu kỳ cho tôi, quá cao vời đối với tôi," ở đây sự cao vời cũng không được nghĩ theo nghĩa địa phương. Một chức vụ cao, một địa vị cao, một sự kêu gọi cao, hay bất cứ điều gì khác, đều chỉ về một khái niệm cao vời không bao hàm khoảng cách hay thước đo chiều dài, mà chỉ theo nghĩa bóng chỉ về một trật tự cao hơn. Và giờ đây chắc chắn đúng là trong Kinh Thánh, "các tầng trời cao," "tầng trời thứ ba," v.v., gây ấn tượng về vị trí địa phương, nhưng điều này không làm thay đổi sự thật rằng điều ở xa chúng ta theo vị trí địa phương có thể rất gần chúng ta về mặt thuộc linh, và rằng vì vậy các tầng trời nơi ngai Đức Chúa Trời chói sáng tuyệt đối không được quan niệm theo kiểu một đỉnh núi còn cao hơn nữa vượt lên trên ngọn núi cao nhất mà chúng ta biết, mà như một cõi sống có trật tự cao hơn, và thật vậy, có trật tự hoàn toàn khác biệt đến nỗi các tầng trời quanh ngai Đức Chúa Trời có thể xuyên thấu toàn bộ Vũ Trụ hữu hình, có thể ở trong nó và ở ngoài nó, và luôn giữ một vị trí hoàn toàn độc lập. Khái niệm về sự được tôn cao xác nhận quan điểm này. "Được tôn cao" cũng có thể được hiểu theo nghĩa địa phương. Khi trong Ê-xê-chi-ên 17:22 chúng ta đọc về một chồi non mà Đức Giê-hô-va sẽ đặt "trên núi cao và chót vót," thì việc thêm chữ "núi" cho thấy từ "được tôn cao," giống như khái niệm "cao," ở đây được hiểu là cao trong không gian. Khi trong Ê-sai 26:5 có lời chép: "Ngài hạ thành cao xuống," ở đây hình ảnh cũng chỉ về một thành cao có tường bao quanh, nằm ở vị trí cao. Và điều tương tự cũng áp dụng cho điều chép trong Dân Số Ký 9:22, rằng đám mây trên đền tạm "được cất lên." Nhưng mặc dù như vậy đã được xác lập rằng "được tôn cao," bắt nguồn từ "tôn cao," cũng có thể được hiểu theo nghĩa địa phương, thế nhưng không còn nghi ngờ gì rằng "được tôn cao" có trong phần lớn các chỗ trong Kinh Thánh nơi nó xuất hiện một ý nghĩa thuộc linh, và khi ấy chỉ về việc được tôn cao trong địa vị, trong trật tự, và trong sự cao quý của hữu thể. Người viết Thi Thiên hát rằng (97:9): "Ngài được tôn cao vượt trên mọi thần"; (Thi Thiên 148:13) "Chỉ danh Ngài được tôn cao." Ê-sai cũng nói như vậy (2:17): "Chỉ Đức Giê-hô-va sẽ được tôn cao trong ngày đó," và trong chương 57:15: "Vì Đấng Cao cả và Chí tôn phán như vầy." Dĩ nhiên điều này luôn vẫn là lối nói bóng, và người Đông phương nói riêng luôn nghĩ ở đây đến điều hữu hình, từ đó hình bóng được lấy ra, đến nỗi những cách diễn đạt như "các tầng trời cao nhất" và "tầng trời thứ ba" tự giải thích lấy; nhưng tự nó, bởi sự cao vời và sự được tôn cao của nơi ngự của Đức Chúa Trời và của ngai Đấng Toàn Năng, và như vậy cũng bởi Tay Hữu của Đức Chúa Trời, chẳng có gì khác được hiểu hơn là ở đây liên quan đến một cõi sống khác có tính chất cao hơn và có bản chất và hữu thể cao quý hơn. Hoàn cảnh rằng điều ở trên chúng ta vào ban đêm sẽ ở dưới chúng ta vào ban ngày, và rằng điều ở dưới đối với người sống tại Java có thể ở trên chúng ta tại xứ này, vì vậy không hề gây trở ngại chút nào cho việc để cho lời cầu xin của chúng ta thăng lên tới ngai Đức Chúa Trời. Không ai, ngay cả khi đang cầu nguyện, nghĩ rằng trái đất chúng ta xoay vòng trong một ngày và một đêm, và rằng vì vậy điều hiện nay ở trên sẽ chẳng bao lâu ở dưới chúng ta. Ngay cả một đứa trẻ đã nghe nói về sự quay của trái đất trên trục của nó cũng sẽ không nói trong lời cầu nguyện buổi tối của mình: "Nhưng giờ đây Đức Chúa Trời ở dưới sao?" Điều thuộc về địa phương, theo nghĩa của Vũ Trụ hữu hình của chúng ta, không được giữ chúng ta lại ở đây. Cõi sống quanh ngai Đức Chúa Trời độc lập với nó, và Đấng Christ đang ngồi bên Tay Hữu của Đức Chúa Trời không ngồi cao hơn chúng ta hàng triệu và hàng tỷ cây số, hay xa cách chúng ta, nhưng người ta cảm nhận Ngài, trong khi cầu nguyện, ở gần bên, chỉ là trong một cõi hiện hữu khác.

Nếu ngay từ ban đầu, giữa cõi sống trần thế của chúng ta và cõi sống quanh ngai Đức Chúa Trời không chỉ tồn tại một sự khác biệt như vậy, mà thậm chí một sự tách biệt tuyệt đối, thì tính nhị nguyên này sẽ mang tính chất đời đời, và vì lý do đó sẽ là tai họa cho chúng ta. Đó thật sự là điều tai họa cho bất cứ ai không đến với sự hòa giải, mà lạc vào sự hư mất đời đời. Thế nhưng tự nó vấn đề lại hoàn toàn khác. Tự nó ngay từ đầu, tức là từ giờ phút Sáng Tạo, thật sự đã tồn tại một sự khác biệt nhưng không có sự tách biệt, mà trái lại là một sự thông công mạnh mẽ xuyên suốt. Chúng ta đã chỉ ra rằng mọi điều chúng ta học biết về Địa Đàng đều làm nổi bật mạnh mẽ sự thông công của cả hai cõi sống ấy. Nhưng ở đây giờ đây lại có thêm, đối với sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, một sự cân nhắc nữa, rằng sự tách biệt mà qua sự sa ngã và sự rủa sả đã xảy ra gần như hoàn toàn kín mít không được quan niệm như thể nó sẽ được kéo dài vô tận, mà phải được hiểu là một sự tách biệt tạm thời, mà trong sự hoàn tất sẽ trở lại với sự thông công ban đầu — thậm chí còn mạnh mẽ hơn, trong sự hoàn tất sẽ bày tỏ một sự hài hòa hoàn hảo vượt xa cả điều đã chói sáng trong Địa Đàng đầu tiên. Kết cuộc một ngày kia sẽ là cả hai cõi sống tỏ ra chẳng khác gì hơn là các nguyên âm và phụ âm của Lời đời đời của Đức Chúa Trời. Mọi sự một ngày kia sẽ kết thúc trong một sự hài hòa thiêng liêng, thánh khiết, hoàn hảo, và điều đó dưới hai điều kiện này: thứ nhất, mọi sự chia rẽ và xé rách mà tội lỗi và sự rủa sả đã gây ra sẽ qua đi cho đến khi trở nên không thể nhận ra; và thứ hai, điều trong Địa Đàng chỉ bày tỏ sự khởi đầu của sự uy nghi của Đức Chúa Trời khi ấy sẽ tỏ ra vinh quang đã hoàn tất của Đức Chúa Trời chúng ta.

Chính vào điều này mà sự thăng thiên của Chúa Giê-xu hướng tới. Nó nhắm tới điều đó. Nó thực hiện sự hài hòa ấy trong nguyên tắc. Trước hết chính Con Đức Chúa Trời cũng đã bước vào sự tách biệt. Đó là sự tự hạ mình của Ngài trong sự nhập thể, và sự tự hạ mình ấy còn tiếp tục cho đến chết và mồ mả. Nhưng vào buổi sáng ngày thứ ba, sự tách biệt ấy trong nguyên tắc đã được dẹp bỏ và thắng hơn. Không phải tất cả cùng một lúc, không phải đột ngột, nhưng trong một khoảng thời gian 40 ngày, sự thoát khỏi cõi sống vẫn còn luôn bị biến dạng này của Chúa Giê-xu sau đó đã được hoàn tất. Sự chuyển tiếp diễn ra chậm rãi, để các môn đồ có thể nhận biết và xác nhận thực tại của sự sống lại của Chúa Giê-xu và hình dạng không thay đổi của sự hiện ra của Ngài. Nhưng trạng thái nửa vời ấy không thể tồn tại. Sự biến đổi hình dạng phải vận hành cho đến cùng. Tất cả những gì trong sự nhập thể và trong Chiên Con của Đức Chúa Trời đã dẫn tới sự hạ mình giờ đây phải được nâng lên trong sự tôn cao và vinh hiển, và cuối cùng khoảnh khắc phải đến mà tại đó đối với Chúa Giê-xu mọi hậu quả của tội lỗi và sự rủa sả trong sự hiện ra thuộc thể, thuộc về con người của Ngài chấm dứt không còn, và Ngài có được một sự hiện hữu thuộc về con người như đã từng là, hay đã từng trở thành, phần của tất cả chúng ta, nếu không có sự sa ngã chen vào. Con Đức Chúa Trời đã mang lấy sự hèn mọn thuộc về con người của chúng ta, nhưng đã trong chính thân vị Ngài dần dần vận hành xuyên suốt nó đến nỗi bản tính con người không tì vết đã tự nó nảy sinh trong Ngài từ bản tính đã hạ mình. Chúa Giê-xu như vậy đã trải qua, từ sự sống lại của Ngài cho đến khoảnh khắc Ngài bước vào thiên đàng quanh ngai Đức Chúa Trời, một sự thay đổi liên tục. Càng ngày càng rơi rụng những gì, như một hậu quả của tội lỗi chúng ta, bị suy đồi và hạ thấp trong sự hiện ra thuộc về con người của chúng ta, và càng ngày càng nảy sinh những gì, từ mầm thuần khiết của kiểu mẫu con người của chúng ta, có thể phát triển từ chúng ta theo sự sắp đặt ban đầu của Đức Chúa Trời. Như vậy hình dạng của Ngài đã triển khai, không phù hợp với hình dạng Địa Đàng của A-đam, mà phù hợp với lý tưởng cao hơn nhiều mà A-đam, nếu ông không sa ngã, đã tự mình vươn lên tới. Trong và suốt lúc thăng lên trời, Chúa Giê-xu đã đạt được hình dạng hoàn tất ấy mà, sau sự sống lại, sẽ là phần của dân được phước của Đức Chúa Trời trên đất mới, dưới trời mới. Bản chất, kiểu mẫu, vẫn theo như Con Đức Chúa Trời đã nhận lấy từ Ma-ri, nhưng, nhờ sự vinh hiển, giờ đây đã triển khai một hình dạng không còn thích hợp với trái đất chúng ta, không còn phù hợp với đời sống suy đồi này, mà gắn kết với sự hài hòa của các cõi sống một ngày kia sẽ đến trong sự hoàn tất.

Nhờ điều này mà giờ đây mọi sự phản đối bắt nguồn từ khẳng định rằng Chúa Giê-xu cũng vậy, bao lâu Ngài còn ở trong thân thể, vẫn còn mang một trọng lượng vật chất nào đó quanh mình; rằng Chúa Giê-xu phải có thể hít thở không khí để có thể tiếp tục sống; rằng Chúa Giê-xu cũng phải ăn uống để khỏi chết đói; và rằng Ngài, để rời khỏi trái đất này mà đạt tới điểm cao trên mọi ngôi sao cố định, phải cần nhiều thời đại cho sự di chuyển của mình; thậm chí rằng Đấng Christ, cho sự trở lại và sự tái lâm của Ngài xuống trái đất này, cũng lại cần nhiều thời đại để, rời khỏi điểm trong Vũ Trụ nơi Ngài hiện đang ngự trong vinh hiển, có thể đến gần bầu khí quyển của chúng ta lần nữa, đều hoàn toàn bị dẹp bỏ. Điều này chỉ đúng nếu Chúa Giê-xu không được vinh hiển, tức là nếu Ngài vẫn còn, không có sự biến đổi hình dạng, trong hình dạng và sự hiện hữu mà Ngài đã sống ở đây trên đất trong thời gian Ngài đi lại giữa chúng ta. Vì mặc dù đúng là ngay trong thời gian ấy nhiều điều được thuật lại về Chúa Giê-xu mà chúng ta như vậy không thể làm — chẳng hạn, việc Ngài đi trên biển, việc Ngài được nâng cao về hữu thể trên núi Ta-bô, và còn nhiều nữa — thế nhưng không còn nghi ngờ gì rằng trước sự sống lại của Ngài, bản tính con người trong Chúa Giê-xu cũng đã khẳng định những đòi hỏi của nó, dẫn tới việc Ngài trở nên mệt mỏi, tới sự đói thức ăn, tới sự khát nước, và còn nhiều nữa. Vậy nếu có người khẳng định rằng Chúa Giê-xu đã thăng lên trời trong hình dạng hạ mình ấy, và rằng trong hình dạng hạ mình ấy Ngài hiện đang ngồi bên Tay Hữu của Đức Chúa Trời, thì sự phê phán sẽ hoàn toàn đúng khi tuyên bố điều này là không thể. Một khẳng định như vậy sẽ là vô lý và phi lý.

Thế nhưng chính điều này là điều Kinh Thánh khẳng định, và, theo lời chứng của Kinh Thánh, lời xưng nhận của Cơ Đốc nhân cũng không khẳng định khác đi. "Vì vậy," tức là chính trên cơ sở sự hạ mình của Ngài, Đức Chúa Trời đã "tôn cao" Đấng Trung Bảo, và đã ban cho Ngài "một danh" vượt trên mọi danh; "hầu cho mọi lưỡi đều xưng nhận rằng Ngài là Chúa." Giờ đây khi người ta nhận thức rõ rằng danh ở đây cũng biểu thị một tình trạng hữu thể phù hợp với lý tưởng cao nhất, thì nhờ đó đã được xác lập rằng Chúa Giê-xu đã thăng thiên trong trạng thái vinh hiển đã hoàn tất; rằng vì vậy không gì có thể cản trở hay ngăn trở Ngài trong sự thăng lên của Ngài, điều nảy sinh trong chúng ta từ bản tính hạ mình hay chưa hoàn tất của chúng ta; và rằng như vậy tất cả những gì người ta suy ra từ cấu tạo của bản tính chúng ta trong đời sống trần thế này, để chuyển sang trạng thái thiên đàng của Chúa Giê-xu, rốt cuộc chẳng khác gì hơn là một sự phủ nhận hoàn toàn không chính đáng về sự kiện hùng vĩ rằng Đức Chúa Cha đã giải thoát Ngài khỏi những giới hạn của chúng ta, và đã khiến Ngài ngay tại khoảnh khắc ấy bước vào sự hài hòa của sự hoàn tất.

VI. THÂN THỂ SỐNG LẠI CỦA CHÚNG TA.

Vì sự hay hư nát này phải mặc lấy sự không hay hư nát, và sự hay chết này phải mặc lấy sự không hay chết. I Cô-rinh-tô 15:53.

Từ một phía khác nữa, điều này cũng được xác nhận cho chúng ta rằng bản tính con người của Đấng Christ, xét về điều thuộc thể, giờ đây, trong trạng thái được tôn cao của Ngài, khác biệt rất đáng kể so với hình dạng mà Ngài đã đi lại trên đất và chết trên thập tự giá. Vì có lời chứng cho chúng ta rằng con cái Đức Chúa Trời sẽ, trong sự sống lại, nhận được một vinh quang cùng loại với vinh quang đã thuộc về phần của Đấng Trung Bảo. Sứ đồ Giăng, cụ thể là, bày tỏ về vấn đề này trong thư thứ nhất của ông (I Giăng 3:2) như sau: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ ra thể nào thì chưa được bày tỏ; nhưng chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có." Trong đó hàm chứa hai điều. Trước hết, thân thể của Đấng Christ đã không giữ nguyên không thay đổi và đồng nhất với hình dạng nó có trước khi Chúa Giê-xu chết trên thập tự giá. Vì trong trường hợp ấy Giăng đã có thể hình dung hình dạng này rất rõ ràng cho mình, vì trong ba năm dài ông đã giao thiệp với Chúa Giê-xu. Giờ đây nếu Giăng, người được hưởng điều này, nói rằng chính ông một ngày kia sẽ giống như Chúa Giê-xu trong trạng thái được tôn cao của Ngài, nhưng rằng ông chưa biết điều này sẽ ra sao và hình dạng ấy sẽ là gì, thì từ đó suy ra rằng hình dạng hiện tại của Chúa Giê-xu hẳn phải khác biệt đáng kể so với hình dạng mà Giăng đã biết Chúa Giê-xu trong ba năm ấy. Và thứ hai, trong đó cũng hàm chứa điều này, rằng Giăng chưa thể hình thành một quan niệm rõ ràng về hình dạng mà Chúa Giê-xu ngồi bên Tay Hữu của Đức Chúa Trời, nhưng rằng ông sẽ chỉ có thể làm điều này về sau, khi chính ông đã sống lại từ kẻ chết, vì chỉ khi ấy ông mới "thấy Chúa Giê-xu như Ngài vốn có." Cũng đúng như vậy, sứ đồ Phao-lô cũng bày tỏ, khi ông viết cho Hội Thánh tại Phi-líp (3:20, 21): "Nhưng chúng ta là công dân trên trời, từ nơi đó chúng ta trông đợi Cứu Chúa, tức là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta cho giống như thân thể vinh hiển của Ngài"; và điều đó thật sự "theo quyền phép mà Đấng Christ có thể bắt muôn vật phục Ngài." Và còn chi tiết hơn là luận chứng mà sứ đồ Phao-lô, xét về điểm này, đã ban cho chúng ta trong I Cô-rinh-tô XV. Vì ở đó một vấn đề hai mặt được trình bày cho chúng ta, thậm chí khá dài: thứ nhất, thân thể vinh hiển của chúng ta sẽ giống như thân thể mà Chúa Giê-xu hiện đã ngồi bên Tay Hữu của Đức Chúa Trời; và thứ hai, thân thể này, mà Chúa Giê-xu hiện bày tỏ chính Ngài trong đó, hẳn phải hoàn toàn khác với thân thể mà Ngài đã sinh ra và chết ở đây. Chúa Giê-xu, như ông viết, thật sự là người, nhưng thuộc một loại đặc biệt. "A-đam thứ nhất đã trở nên một linh hồn sống, nhưng Con Người, là Đấng hiện ngồi bên Tay Hữu của Đức Chúa Trời, giờ đây tỏ ra là một thần ban sự sống." A-đam thứ nhất thuộc về đất, từ đất mà ra; Chúa Giê-xu, người thứ hai, Đấng đã trở nên Chúa cho chúng ta, từ trời mà đến. Như giờ đây các tín hữu ở đây trên đất đã mang hình ảnh của người thuộc về đất, thì trong sự sống lại, một ngày kia họ sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời. Giờ đây điều này sẽ biểu lộ ít mạnh mẽ hơn trong trường hợp các tín hữu trước hết chết đi, và chỉ khi sống lại mới lấy lại hình dạng hữu hình của mình, nhưng ngược lại rất mạnh mẽ trong trường hợp những con cái Đức Chúa Trời sẽ còn sống ở đây trên đất khi Chúa Giê-xu trở lại. Vì những người này sẽ không chết, nhưng trong một khoảnh khắc sẽ được biến đổi hình dạng, trong đó thân thể hay chết của họ sẽ mặc lấy sự bất tử và sự không hay hư nát, và sẽ được làm cho phù hợp với thân thể vinh hiển của Chúa Giê-xu.

Từ lời tuyên bố tích cực này, vì vậy, tỏ ra: thứ nhất, thân thể của con cái Đức Chúa Trời sẽ trải qua một sự biến đổi hình dạng hay thay đổi hình dạng hoàn toàn; và thứ hai, Chúa Giê-xu hiện đã ở trong hình dạng vinh hiển ấy mà trước hết sẽ trở thành phần của các tín hữu trong sự sống lại. Nếu vì vậy chúng ta tìm kiếm ánh sáng về hình dạng mà Chúa Giê-xu hiện đang hiện hữu trong đó, thì chúng ta phải tự hỏi Kinh Thánh làm chứng cho chúng ta điều gì về trạng thái vinh quang mà chính chúng ta một ngày kia sẽ hiện hữu trong đó. Vì hai điều ấy khi ấy sẽ là một và giống nhau. Chúa Giê-xu hiện đã ở trong trạng thái mà chúng ta sẽ chỉ đạt tới qua sự sống lại. Điều sẽ chỉ đúng về chúng ta về sau, vì vậy hiện đã đúng về Đấng Christ. Giờ đây nếu điều mà quá nhiều người tưởng tượng là đúng, rằng họ một ngày kia sẽ sống lại trong cùng thịt và máu mà họ đã có ở đây khi chết, đến nỗi không thể chỉ ra sự khác biệt nào giữa thân thể của bây giờ và thân thể mà họ khi ấy sẽ hiện hữu trong đó, thì cũng phải xác lập về Đấng Christ rằng Ngài, giờ đây, ngồi bên Tay Hữu của Đức Chúa Trời, sẽ trông giống hệt như khi đám đông nhìn thấy Ngài tại Ga-li-lê, và rằng thân thể Ngài ngay cả bây giờ vẫn còn hiện hữu trong hoàn toàn cùng tình trạng như tình trạng mà nó đã hiện hữu trong đó vào thời gian ấy. Thân thể của Chúa Giê-xu khi ấy vẫn luôn còn phải chịu hoàn toàn cùng các luật lệ như các luật lệ mà nó đã chịu vào thời gian ấy. Sự cấu tạo của thân thể, trọng lượng của nó, nhu cầu không khí để hô hấp và thức ăn và thức uống để ngăn cơn đói và cơn khát, sự di chuyển, thời gian cho những khoảng cách mà Ngài phải vượt qua, nói tóm lại, toàn bộ mối quan hệ của Chúa Giê-xu, xét về thân thể Ngài, với thiên nhiên bao quanh chúng ta, ngay cả bây giờ vẫn còn phải hệt như nó đã là khi ấy. Nhưng khi chúng ta giờ đây nghe rằng thân thể của Chúa Giê-xu đã là điều mà thân thể chúng ta một ngày kia sẽ là, và rằng thân thể chúng ta trong trạng thái tương lai của nó sẽ trải qua một sự thay đổi toàn diện, thì từ đó tự nó suy ra rằng chúng ta không được hình dung thân thể của Chúa Giê-xu cho mình khác đi như là hoàn toàn đã thay đổi. Luôn luôn cùng một thân thể, nhưng trong hình dạng và dáng vẻ đã rút khỏi những đòi hỏi của thiên nhiên ở đây trên trái đất này, và đã trở nên phù hợp với những đòi hỏi mà thiên nhiên đặt ra trong cõi sống cao hơn.

Câu hỏi về sự thay đổi nào, một khi chúng ta được vinh hiển, sẽ có thể quan sát được trong chính thân thể chúng ta, chúng ta sẽ không bàn tới ở đây một cách chi tiết, nhưng ngay tại đây, liên quan tới sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, phải nhấn mạnh vào những hiện tượng chính mà, theo lời chứng của Kinh Thánh, sẽ bày tỏ trong đó. Vì như sẽ là trong sự hoàn tất của chúng ta, thì giờ đây đã là như vậy với Đấng Christ. Thật vậy, ở đây, xét về Đấng Christ, có thêm ảnh hưởng và tác động của quyền làm Con thiêng liêng của Ngài, và cũng hiển nhiên rằng trong Ngài, với tư cách là Đầu và Chúa của mọi sự, bày tỏ điều sẽ không xảy ra với chúng ta ở mức độ ấy. Ở đây cũng không có sự lặp lại vô tận của cùng một điều, mà có sự biến hóa vô tận của cùng một loại. Nhưng điều này không thay đổi gì trong các nét cơ bản. Khi nhà nghiên cứu mổ xẻ thân thể của một cậu bé chăn chiên đơn sơ đi lang thang sau bầy chiên, ông tìm thấy trong các nét cơ bản chính xác cùng điều đã tìm thấy nơi một nhà tư tưởng như Kant, hay một nghệ sĩ trình diễn như Bach, hay một họa sĩ như Rembrandt. Vì vậy, chính các nét cơ bản này là điều tùy thuộc vào đây, và về những nét này câu hỏi do đó phải được trả lời, liệu, theo lời chứng của Kinh Thánh, thân thể chúng ta trong trạng thái vinh hiển sẽ là một bản sao thuần túy của thân thể mà chúng ta hiện đang hiện hữu trong đó, hay giữa bây giờ và sự sống lại sẽ diễn ra một sự thay đổi hình dạng hoàn toàn hay sự biến đổi hình dạng.

Giờ đây về điều này sứ đồ đã bày tỏ đặc biệt trong I Cô-rinh-tô 15 rất đầy đủ, và theo cách mà người ta gần như có ấn tượng rằng mọi sự tương tự với thân thể hiện tại của chúng ta sẽ biến mất trong sự sống lại. Vấn đề như vậy được trình bày rất sắc bén trong I Cô-rinh-tô 15:35, gần như bằng cùng những lời mà chúng ta vẫn còn bày tỏ nó bây giờ: "Nhưng có kẻ sẽ nói rằng: Kẻ chết sống lại thể nào, và lấy thân thể nào mà trở lại?" Giờ đây chính sứ đồ thật sự thấy câu hỏi này quá dại dột, và vì vậy câu trả lời của ông là: "Hỡi kẻ dại, vật gì ngươi gieo, nếu không chết đi thì không sống lại được." Và giờ đây chuyển sang giới thực vật, sứ đồ chỉ ra rằng điều được gieo mất đi hình dạng của nó, và từ điều được gieo đó nảy lên một điều mới trong một hình dạng hoàn toàn thay đổi. "Vật gì ngươi gieo," như ông viết, "thì ngươi gieo thân thể, không phải hình dạng sẽ có, mà chỉ là hạt trần, một hạt giống đơn độc, hạt lúa mì hay bất cứ hạt nào khác." Và khi giờ đây thời kỳ nở hoa đến, hay, nếu bạn muốn, thời kỳ gặt hái, thì không nảy lên điều đã gieo, để chỉ cho bạn thấy hạt giống cũ mà thôi, nhưng khi ấy Đức Chúa Trời ban cho hạt giống đang nở hoa ấy một thân thể mới, một hình dạng mới, như Ngài muốn, và điều đó thật sự cho mỗi hạt giống thân thể hay hình dạng riêng của nó. Việc một thân thể như vậy trong sự sống lại sẽ lại bày tỏ xương và thịt, như bây giờ, vì vậy cũng không thể trả lời trừ khi có sự phân biệt. Thịt và huyết hiện tại của chúng ta, sứ đồ nói, không hưởng được sự không hay hư nát. Thế nhưng thân thể chúng ta trong tương lai cũng thật sự sẽ có hình dáng và hình dạng cố định của nó, và như vậy thịt của nó, miễn là bạn lưu ý: "Mọi xác thịt chẳng phải là một thứ xác thịt," câu 39. Ngay cả không phải ở đây trên đất. Người và bò, chim và cá đều có thịt, nhưng thịt rất khác nhau. Và sự khác biệt giữa thịt của chúng ta bây giờ và thịt của chúng ta trong sự sống lại sẽ còn mạnh mẽ hơn. Vì không chỉ có các thân thể thuộc về đất, mà còn có các thân thể thuộc về trời. Cả hai bây giờ đều có một điều đẹp đẽ nào đó thu hút, nếu bạn muốn, một vinh quang, nhưng rất khác biệt. Vì vinh quang của thân thể sống lại sẽ hoàn toàn khác với vinh quang của thân thể con người ở đây trên đất. Ngay trong tạo vật hữu hình này chúng ta thấy không chỉ sự khác biệt giữa cá, chim, hay thú trên đất, mà chúng ta còn nhận thấy cũng rõ ràng rằng mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao có thể mê hoặc chúng ta, nhưng tất cả đều với một sức hấp dẫn khác nhau. "Có vinh hiển của mặt trời, có vinh hiển khác của mặt trăng, và vinh hiển khác của các ngôi sao." — Ngay cả giữa các ngôi sao trong bầu trời lại có sự khác biệt, vì "ngôi sao này khác ngôi sao kia về vinh hiển."

Tốt lắm, sứ đồ nói, chính theo cách này mà giờ đây bạn cũng phải xét đoán về thân thể hai mặt của mình. Như chúng ta có thể nói: "Sâu bướm và bướm là một sinh vật, nhưng hình dạng thuộc thể hoàn toàn khác nhau." Nơi sâu bướm thì dị dạng, nơi bướm thì vinh hiển; và như vậy sứ đồ giờ đây cũng viết về linh hồn và thân thể của bạn: "Sự sống lại của kẻ chết cũng vậy." Sau khi bạn chết, bạn được gieo trong mồ mả dưới quyền thống trị của sự hay hư nát, nhưng chính thân thể này của bạn chẳng bao lâu, nhờ sự sống lại, sẽ được "sống lại trong sự không hay hư nát. Gieo xuống trong sự hèn hạ, sống lại trong vinh hiển; gieo xuống trong sự yếu đuối, sống lại trong quyền năng." Một thân thể thuộc về thiên nhiên, tức là một thân thể phù hợp với các luật lệ của thiên nhiên hữu hình này, được gieo xuống, nhưng một thân thể thuộc linh, tức là một thân thể phù hợp với trật tự của cõi sống cao hơn, nảy ra từ nó. Và cuối cùng ông thêm: "Có thân thể thuộc về thiên nhiên, và có thân thể thuộc linh." Ông cảm nhận, suy cho cùng, rằng điều quan trọng là làm cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô hiểu rõ rằng các luật lệ của thiên nhiên chúng ta này không có hiệu lực trong cõi sống có trật tự cao hơn đang chờ đợi chúng ta. Ông như vậy đã chỉ ra rằng cõi sống cao hơn có các lễ nghi riêng của nó. Và tính chất đặc biệt này của trật tự cao hơn giờ đây ông gọi là thuộc linh, và điều đó thật sự không phải để nói rằng không còn lại gì ngoài linh hồn, mà để bày tỏ rằng chính thân thể, mà cũng trong sự sống lại sẽ thuộc về bản tính chúng ta, sẽ có một kiểu mẫu khác, một tính chất khác với thân thể chúng ta bây giờ — điều mà ông ở đây bày tỏ bằng từ "thuộc linh," vì ông không biết từ thích hợp nào cho nó. Và sau khi như vậy đã chỉ ra một cách sắc bén và rõ ràng sự khác biệt bao trùm mọi sự giữa thân thể hiện tại của chúng ta và thân thể mà chúng ta một ngày kia sẽ chói sáng trong đó, ông sau đó, vào cuối chương 15, tự mình tiến hành áp dụng tất cả điều này cũng cho Đấng Christ; thật vậy, mạnh mẽ hơn nữa, nhấn mạnh vào sự thật rằng ông sẽ nói mạnh mẽ như vậy về sự khác biệt lớn lao này chính vì sự khác biệt ấy cũng tồn tại trong nguyên tắc nơi Đấng Christ, nếu với Ngài cũng vậy bạn so sánh thân thể hạ mình với thân thể trong trạng thái được tôn cao của Ngài.

Ở đây II Cô-rinh-tô 5:1–9 cũng phải được xét đến, mặc dù ở đây những khó khăn khác bày tỏ trong việc giải nghĩa, mà hiện tại không thể bàn tới. Ngoài điều này ra, tuy nhiên, hoàn toàn rõ ràng rằng sứ đồ ở đây cũng chỉ ra một sự biến đổi hình dạng rất mạnh mẽ của thân thể sau khi chết và trong sự sống lại. Thân thể mà chúng ta cư ngụ trong đó ở đây ông gọi là "nhà đất của trại chúng ta." Nó cũng có thể đã được dịch là "lều," và khi ấy dĩ nhiên mọi sự so sánh giữa trại và đền thờ sẽ biến mất; nhưng dù người ta dịch "lều" hay "trại," ý định của sứ đồ vẫn bày tỏ rõ ràng, cụ thể là đặt đầy đủ sự nhấn mạnh vào tính hay hư nát của thân thể chúng ta như chúng ta sở hữu nó ở đây trên đất. Như một cái lều hay trại bị dỡ xuống, thì thân thể trần thế của chúng ta cũng được định cho bị dỡ xuống. Và, khi đến lúc này, thì chúng ta tự mình đối diện với câu hỏi về điều sẽ trở nên của hữu thể chúng ta — liệu chúng ta khi ấy sẽ tiếp tục hiện hữu chỉ như những linh hồn trú ẩn, hay chúng ta sẽ nhận được một điều khác thay cho nó, điều lại thi hành công việc mà thân thể đã thi hành ở đây.

Và giờ đây sứ đồ nói rằng chúng ta không những khi ấy sẽ sống lại trong một thân thể, mà thân thể sống lại sẽ đứng về giá trị và ý nghĩa cao hơn thân thể hiện tại của chúng ta bao nhiêu như một ngôi nhà vững chắc đứng trên nền móng cao hơn cái lều mà người ta dựng lên rồi lại dỡ xuống. "Giờ đây nếu nhà đất của lều hay trại chúng ta, tức là thân thể trần thế của chúng ta, bị phá hủy, thì chúng ta biết rằng từ Đức Chúa Trời chúng ta sẽ lại nhận được không phải một cái lều, mà một tòa nhà vững chắc, và thật vậy một ngôi nhà mà linh hồn chúng ta sẽ cư ngụ trong đó; một ngôi nhà không phải chúng ta dựng lên bằng tay mình, mà một ngôi nhà đời đời, thuộc về lễ nghi của các tầng trời." Giờ đây với điều này sứ đồ đã đối diện với câu hỏi liệu điều này biểu thị ngôi nhà mà linh hồn sẽ được nhận vào ngay sau khi chết, hay sau khi chết một giai đoạn trung gian, một trạng thái chen vào, sẽ bắt đầu, trong đó linh hồn, sau khi đã rời khỏi thân thể-lều của trái đất này, sẽ lang thang như linh hồn đơn thuần, để chỉ về sau, khi Chúa Giê-xu trở lại, mới nhận lại thân thể đã thiếu, nhưng khi ấy đã hoàn toàn đổi mới. Ông sau đó tuyên bố rằng một trạng thái chuyển tiếp như vậy sẽ là đau buồn đối với ông. Vì ông nói: "Chúng ta cũng vậy (là những người còn ở trong trại này, tức là trong thân thể-lều trần thế của chúng ta) than thở, bị nặng nề trong chính mình, vì chúng ta nuôi nỗi sợ về sự hiện hữu trong trạng thái không mặc áo, tức là trạng thái không có thân thể, và chẳng ước muốn gì hơn là được mặc áo ngay sau khi chúng ta chết, để sự hay chết không chậm trễ, và không gián đoạn, bị sự sống nuốt mất" (câu 4). Tuy nhiên, về điều này không cần ở đây bàn sâu hơn liên quan tới sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, vì với Chúa Giê-xu trạng thái trung gian đã được kết thúc vào buổi sáng ngày thứ ba nhờ sự sống lại của Ngài.

Mặt khác, II Cô-rinh-tô 5:1–9 cũng có tầm quan trọng lớn cho sự hiểu biết đúng đắn về sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, vì trong không một lời phát biểu nào mạnh mẽ như ở đây lại nảy lên sự khác biệt rất mạnh giữa hình dạng của thân thể chúng ta như nó bày tỏ ở đây trên đất, và hình dạng như nó sẽ bày tỏ trong cõi sống cao hơn. Sứ đồ ở đây dùng hai loại hình ảnh song song. Một mặt là hình ảnh của lều hay nhà mà linh hồn cư ngụ trong đó, và mặt khác là hình ảnh của áo, được cởi ra và mặc vào, đến nỗi người ta có thể được mặc áo, không mặc áo, hay được mặc áo thêm. Đặc biệt hình ảnh về áo này rất có sức thuyết phục, vì chúng ta liên tục thay áo, cởi chiếc này ra và mặc chiếc khác vào, mà chiếc thứ hai hoàn toàn không có gì chung với chiếc thứ nhất. Hình ảnh về lều và nhà có phần ít quyết liệt hơn, vì cái này luôn chuẩn bị cho cái kia; tuy nhiên, ở đây cũng vậy sự khác biệt được vạch ra rất sắc bén. Vì NGÔI NHÀ không được xây dựng từ những mảnh vỡ của lều hay trại, mà từ vật liệu hoàn toàn khác, được đưa vào từ nơi khác. Chỉ có thể nói được điều này, nếu người ta giữ bản dịch "trại," và nhờ đó nghĩ đến đền thờ, rằng nơi chí thánh đã được chuyển từ trại sang đền thờ. Nhưng dù người ta muốn gán cho Hòm với nắp thi ân một ý nghĩa cao đến đâu đi nữa, sự thật vẫn là sứ đồ ở đây xem thân thể sống lại như một thân thể hoàn toàn mới, thân thể ấy thật sự hầu như không còn gì chung với thân thể kia, giờ đã tan rã. Người ta thậm chí có thể nói rằng ông đang ám chỉ tới một sự sáng tạo thứ hai. Trước hết là sự sáng tạo của thân thể mà chúng ta nhận được từ mẹ mình, và sau đó là một sự sáng tạo hoàn toàn mới của một thân thể thứ hai, mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta. Nhưng ngay cả khi thừa nhận rằng sứ đồ đã không hiểu sự thay đổi của đời sống một cách mạnh mẽ như một sự trao đổi hoàn toàn thân thể, thì cũng không thể phủ nhận rằng hoàn toàn không có vấn đề về việc làm sống lại xác chết bằng điện trong sứ đồ, và rằng vì vậy người ta không bao giờ có thể suy luận từ những giới hạn, ràng buộc, và xác định của thân thể trần thế của chúng ta chống lại thân thể sống lại, và như vậy cũng không chống lại thân thể vinh hiển của Chúa Giê-xu. Và điều này, suy cho cùng, chính là điểm mà mọi sự đều xoay quanh trong sự thăng thiên của Chúa Giê-xu.

Chỉ có thể nói điều này, rằng sự tương phản mà sứ đồ trình bày một cách rộng rãi trong I Cô-rinh-tô 15 và trong II Cô-rinh-tô 5 bày tỏ khác đi với Chúa Giê-xu, vì với Chúa Giê-xu cái chết thật sự cũng đã xảy ra, nhưng sự đổi mới của thân thể đã bắt đầu vào ngày thứ ba sau đó, và khi lần hiện ra đầu tiên vẫn còn rất yếu về mức độ. Với người thường sự tương phản ở đây bày tỏ rất mạnh mẽ. Nếu bạn lấy một mặt là người già, suy yếu và suy sụp, hầu như không thể lê bước được nữa, và đã suy yếu không chỉ trong việc dùng các giác quan, mà còn trong suy nghĩ và trong trí nhớ, và sau đó bạn đặt đối diện với hình bóng hoàn toàn suy tàn ấy một con cái Đức Chúa Trời trong sự sống lại thật, thì hầu như không còn vấn đề gì về sự giống nhau giữa hình dạng thuộc thể đã mất và hình dạng thuộc thể mới nhận được nữa. Nếu chúng ta có thể nhìn thấy một hình bóng như vậy, chúng ta sẽ không nhận ra những người ấy. Và chúng ta khi ấy cũng thấy với Chúa Giê-xu rằng việc nhận ra đã không diễn ra dễ dàng như trước, nhưng dù sao nó đã tỏ ra có thể, và sự chuyển tiếp từ điều đang hư hoại sang hình dạng mới, vinh hiển không xảy ra tất cả cùng một lúc, không đến đột ngột, mà chỉ rất chậm rãi chuyển đổi điều đã già nua và suy tàn sang điều được trẻ lại và vinh hiển. Nhưng mặc dù tiến trình này diễn ra chậm rãi, kết quả dù sao cũng không thể khác hơn là kết quả mà sứ đồ nói tới. Như chúng ta đã đặt lên hàng đầu vào lúc bắt đầu bài viết này, sứ đồ bênh vực với sự nhấn mạnh và sức mạnh lời tiên tri rằng thân thể chúng ta một ngày kia, trong trạng thái vinh hiển, sẽ giống như thân thể của Chúa Giê-xu. Điều mà từ đó tự nó suy ra rằng thân thể của Chúa Giê-xu hẳn đã hiện đang ở trong trạng thái cao ấy, và như vậy ngay trong lúc Ngài thăng lên trời hẳn đã chuyển sang trạng thái cao ấy. Giờ đây nếu những sự phản đối mà sự không tin đưa ra chống lại việc Chúa Giê-xu thăng lên trời đều, không trừ một sự nào, bắt nguồn từ điều trong trật tự của thiên nhiên này, các luật lệ của thiên nhiên, các sự kiện và dữ kiện, là gì; và nếu từ I Cô-rinh-tô 15 và II Cô-rinh-tô 5 tỏ ra rằng cả thân thể chúng ta lẫn thân thể của Chúa Giê-xu sau sự sống lại đều không bị ràng buộc phải phù hợp với các luật lệ của thiên nhiên và dữ kiện tự nhiên này; thì mọi sự phê phán về khả năng và về thực tại của sự thăng thiên của Chúa Giê-xu tự nó tiêu tan, mà không hề — xét về tính đồng nhất tuyệt đối của thân thể Chúa Giê-xu trước và sau khi Ngài được vinh hiển — có thể nảy sinh một chút nghi ngờ hay bất định nào.

Cuối cùng, trong mối liên hệ này, vẫn còn phải nhắc tới chương thứ tám của Thư gửi người Rô-ma, nơi trong câu 11 chúng ta đọc: "Đấng đã làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ làm cho thân thể hay chết của anh em được sống lại bởi Thánh Linh Ngài ngự trong anh em." Liên quan tới điều đó đồng thời cũng phải chú ý tới câu 23, nơi sứ đồ tuyên bố: "Không những vậy, mà chính chúng ta cũng vậy, tôi nói, than thở trong chính mình, trông đợi sự làm con nuôi của Đức Chúa Trời, tức là sự cứu chuộc của thân thể chúng ta." Đừng để hai lời tuyên bố này bị hiểu lầm theo âm thanh bề ngoài của chúng. "Sự cứu chuộc của thân thể" không có nghĩa là: được cứu chuộc khỏi thân thể, đến nỗi linh hồn, thoát khỏi thân thể, giờ đây có thể vui hưởng một cách thuộc linh chỉ như linh hồn mà thôi. Trái lại, "sự cứu chuộc của thân thể" có nghĩa là chính thân thể sẽ được cứu chuộc khỏi điều đè nén, bó chặt, và kìm giữ thân thể xuống. Nó xuất phát từ giả định rằng hai loại trạng thái đều có thể có đối với thân thể chúng ta: một là trạng thái vinh quang và có trật tự cao hơn, chỉ đến qua sự sống lại, và trạng thái kia bị bó chặt và đè nén, như nó giờ đây đã trở nên ở đây trên đất qua tội lỗi và sự rủa sả. Và hoàn toàn cùng điều đó được tuyên bố cho chúng ta trong câu 11, khi có lời chép rằng Đức Chúa Trời "sẽ làm cho thân thể hay chết của chúng ta được sống lại bởi Thánh Linh ngự trong chúng ta." Ở đây cũng vậy, suy cho cùng, tính hay chết của thân thể là một dấu chỉ của tình trạng bị đè nén và bó chặt mà thân thể chúng ta đang ở trong đó ở đây trên đất, vì nó bị giới hạn trong trật tự sống này và tiếp tục đi tới cái chết dưới sự rủa sả của tội lỗi. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ cứu chuộc chúng ta khỏi điều này, cũng xét về thân thể. Thân thể cũng sẽ thắng hơn tính hay chết ấy. Nó sẽ được chuyển sang cõi đời đời. Và điều này sẽ xảy ra không phải từ bên ngoài, mà từ bên trong, qua Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta.

Áp dụng điều này cho Chúa Giê-xu, chúng ta hiểu rằng Ngài là Đấng đầu tiên, là trái đầu mùa trong trật tự mới này. Vì thân thể mà Ngài đã nhận lấy từ lòng Ma-ri là một thân thể bị hạ thấp và phải chết, bị ràng buộc với tính chóng qua và sự áp bức của phạm vi sự sống đầy rẫy sự rủa sả này. Nhưng nay Đấng Christ, Đấng đầu tiên trong mọi sự, và là trái đầu mùa của mọi sự, trong chính thân thể mà Ngài đã nhận lại trong sự sống lại của Ngài, đã một lần nữa giải phóng thân thể vốn bị phó cho sự chết này, thân thể vốn bị áp bức và bị thu hẹp bởi trật tự trần gian này, đã nâng nó lên một trật tự cao hơn, đã đem nó vào phạm vi sự sống thiêng liêng cao hơn, và như thế, theo đòi hỏi của mục đích Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng thân thể và linh hồn, đã làm cho nó được vinh hiển.

Kết quả là, sự thăng thiên của Chúa Giê-xu không chỉ là việc rời khỏi đất này, mà hơn thế nữa, là việc bước ra khỏi phạm vi sự sống thuộc bậc thấp này, để bước vào phạm vi sự sống vinh hiển thuộc bậc cao hơn, nơi có Ngai của Đức Chúa Trời, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời hát bài Ha-lê-lu-gia không bao giờ dứt. Như thế cũng có nghĩa là, Chúa Giê-xu, khi từ sự hiện hữu trần gian này bước sang sự hiện hữu thuộc bậc cao hơn ấy, đã không cởi bỏ thân thể của Ngài, mà đã đem toàn thể nhân tính của Ngài, theo cả linh hồn lẫn thân thể, vào phạm vi sự sống cao hơn ấy. Và rồi, để điều ấy có thể xảy ra, Đức Chúa Cha đã làm cho thân thể của Chúa Giê-xu được vinh hiển đến một địa vị cao đến nỗi, tuy vẫn phù hợp với trật tự cao hơn ấy, nó thật sự vẫn giữ nguyên bản chất của chính nó, nhưng nay có thể bày tỏ sự hòa hợp thuần khiết, trọn vẹn của thân thể và linh hồn, trong cõi tạo vật hữu hình và vô hình.

VII. THIÊN ĐÀNG LÀ MỘT NƠI XÁC ĐỊNH.

Sau khi chính Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta, Ngài đã ngồi xuống bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở nơi rất cao. HÊ-BƠ-RƠ 1:3b.

Dù phải thú nhận như vậy rằng Đấng Christ đã bước qua từ phạm vi sự sống này sang một phạm vi khác hoàn toàn khác biệt với nó, và vì lý do đó các định luật tự nhiên của phạm vi sự sống chúng ta không thể ngăn trở Chúa Giê-xu trong việc Ngài thăng thiên lên trời, thế nhưng điều vẫn vững chắc là Đấng Christ, một khi đã bước vào các tầng trời, thì thấy mình ở trong một nơi xác định. Ở đây chúng ta để ngỏ câu hỏi liệu Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có ở yên bất động tại một và cùng một nơi, hay Ngài cũng di chuyển. Điều quan trọng hiện nay chỉ là sự thăng thiên giả định hai điểm cố định, một điểm là điểm khởi hành và điểm kia là điểm đến, và điểm đến ấy cũng chỉ ra một nơi xác định. Cứ để hoàn toàn là một câu hỏi mở rằng nơi đến ấy có thể chịu những điều kiện nào; hiện nay điều quan trọng chỉ là xác lập rằng khái niệm về nơi chốn không được tan biến ở đây thành một sự lơ lửng chung chung, không xác định. Sự chắc chắn về một nơi xác định này tự nó không cần phải suy ra từ lời truyền đạt rằng Chúa Giê-xu nay đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Như sẽ càng rõ hơn về sau, điều ấy xét cho cùng có thể được hiểu theo nghĩa bóng. Không, sự chắc chắn rằng việc thăng thiên lên trời hẳn phải kết thúc bằng việc đến nghỉ tại một nơi xác định xuất phát từ sự kiện là Chúa Giê-xu đã thăng thiên trong nhân tính của Ngài, và điều này theo cả linh hồn lẫn thân thể. Không hề có chuyện Đấng Christ đã cởi bỏ bản tính thuộc thể của Ngài trong lúc thăng thiên, để chỉ hiện ra trước mặt Đức Chúa Cha như một linh hồn. Đằng sau sự thăng thiên là sự sống lại, và sự sống lại ấy có nghĩa chính xác là sự phân rẽ thân thể trong sự chết nay đã bị hủy bỏ; rằng linh hồn và thân thể nay đã được hiệp lại; và sự hiệp lại này của thân thể với linh hồn nay đã mang tính đời đời. Một sự phân rẽ lần thứ hai hẳn đã là một lần chết thứ hai. Điều này nay hẳn đã mâu thuẫn không thể hòa giải với toàn thể sự nhập thể. Chúa Giê-xu đã chết một lần, nhưng không thể chết lần thứ hai, và vì thân thể không bao giờ có thể lìa khỏi linh hồn bằng cách nào khác ngoài sự chết, nên nhờ đó mà được xác lập rằng Chúa Giê-xu sau sự sống lại của Ngài không bao giờ còn có thể bị tước mất thân thể nữa. Kinh Thánh do đó thuật lại cho chúng ta, sau sự thăng thiên, về những lần hiện ra trong khải tượng của Đấng Christ, nhưng luôn luôn trong hình thể thuộc thể. Trước hết là với Ê-tiên, người mà trong Công Vụ 7:55, 56 có chép rằng ông, "ngước mắt lên trời, thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu đứng bên hữu Đức Chúa Trời"; lần thứ hai là với Phao-lô trên đường đi Đa-mách; và lần thứ ba là với sứ đồ Giăng trên đảo Bát-mô. Một sự kiện không thể chối cãi, mà còn được thêm vào một cách cũng quyết đoán không kém rằng lời loan báo về sự tái lâm của Chúa Giê-xu, điều sẽ xảy ra trước sự hoàn tất, cũng sẽ là một sự tái lâm trong hình thể hữu hình. Một hình thể thuộc thể như vậy nay là điều không thể nếu chúng ta tách khỏi nó mọi ý niệm về nơi chốn. Xin đừng hiểu lầm điều này. Điều đó không có nghĩa là hình thể thiêng liêng cũng không giả định một nơi xác định. Một thiên sứ không thuộc thể, mà chỉ là thần linh, thế nhưng một thiên sứ cũng không thể quan niệm được ngoại trừ như một đấng đang hiện hữu, đang ở, đang cư ngụ tại một nơi xác định. Chúng ta không nói là tại một nơi xác định trong phạm vi sự sống này của chúng ta, mà là tại một nơi xác định, bất cứ ở đâu, nhưng luôn luôn là ở đâu đó trong vũ trụ của Đức Chúa Trời. Tính thọ tạo đòi hỏi điều này. Mọi hữu thể thọ tạo, vì nó hữu hạn, đều phải ở tại một chỗ xác định, chiếm chỗ ấy, và thấy mình ở tại chỗ ấy. Đủ mọi sự di chuyển có thể xảy ra, nhưng ngay cả khi đó thì điều này cũng chẳng là gì khác hơn việc rời khỏi một nơi để chiếm một nơi khác. Ở đây lên tiếng đòi hỏi của tính hữu hạn, và chính vì lý do này mà cả con người lẫn thiên sứ, cũng như bất kỳ thọ tạo nào khác, dù hoàn toàn phi vật chất như Sê-ra-phim, cũng không thể được quan niệm mà không có một nơi mà nó thấy mình ở đó. Nếu điều này nay đã đúng đối với thọ tạo thuần túy thiêng liêng, thì điều này, dĩ nhiên, còn đúng mạnh mẽ hơn đối với mọi sự trong thọ tạo là vật chất hay hữu hình, và do đó có thể nhận biết từ bên ngoài theo bản tính. Ngay cả khi Chúa Giê-xu, sau sự chết của Ngài trên thập tự giá, hiện hữu tách khỏi thân thể của Ngài, Ngài vẫn, theo linh hồn, dù Ngài không có thân thể, ở đâu đó. Không phải với tư cách là Con Đức Chúa Trời, không phải với tư cách là Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi. Với tư cách ấy Ngài, giống như Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, và trong sự hiệp nhất thánh khiết đồng bản thể với các Ngài, là Đấng toàn tại, nhưng theo nhân tính của Ngài, Đấng Christ, ngay cả sau khi Ngài chết trên thập tự giá, khi thân thể Ngài nghỉ trong mộ, vẫn trong sự hiện hữu thuộc linh hồn ở đâu đó, đúng như chính Chúa Giê-xu đã tuyên bố rằng Ngài sẽ sớm ở trong Địa Đàng. Nếu điều này đã đúng khi Chúa Giê-xu đã cởi bỏ thân thể của Ngài và thiếu nó, đến nỗi Ngài chỉ hiện hữu như một linh hồn, thì không cần phải nói rằng sự hiện hữu ở đâu đó này trong trường hợp của Đấng Christ còn đúng một cách quyết đoán hơn nhiều sau khi Ngài sống lại, và trong và sau sự thăng thiên của Ngài, xét về thân thể Ngài, sự hiện hữu của Ngài trong xác thịt, hình thể hữu hình của Ngài. Từ sự lơ lửng, người ta phải hoàn toàn tránh xa ở đây. Chúa Giê-xu đã thăng thiên đến đâu đó. Sự thăng thiên của Ngài chỉ đến nghỉ khi Ngài đã đạt tới điểm này, chỗ này, nơi này đã được chỉ định cho Ngài. Và suốt bao thế kỷ này, không thể khác được rằng Đấng Christ với tư cách là Ngôi Lời nhập thể, và do đó bị ràng buộc vào nơi chốn, hẳn ngay cả bây giờ vẫn còn ở đâu đó, để khi sự hoàn tất đến, Ngài giáng xuống từ nơi hoàn toàn ngoại lệ ấy đến với chúng ta trên đất này.

Mọi sự mơ hồ vì lý do này phải bị loại bỏ ở đây, và Chúa Giê-xu trong sự tôn cao của Ngài không thể và không được quan niệm khác hơn là đang ở trong hình thể hữu hình tại một nơi xác định của vũ trụ. Bạn phải quan niệm hình thể hữu hình của Chúa Giê-xu nay đang ở trong trạng thái vinh hiển. Nó hiện ra với chúng ta như hoàn toàn độc lập với những gì thân thể ở đây đòi hỏi cho sự hiện hữu của nó. Vì vậy, chúng ta hoàn toàn gạt sang một bên việc hít thở không khí, việc ăn uống, và những điều tương tự, mà không quyết định gì về chúng. Có thể giả định rằng sự vinh hiển đã gây ra một sự biến đổi toàn diện đến nỗi mọi điều kiện trước đây cho sự tiếp tục hiện hữu thuộc thể đều không còn nữa. Nhưng dù bạn nhìn nhận điều này thế nào, hai điều phải còn lại: thứ nhất, kiểu mẫu căn bản của thân thể vinh hiển của Chúa Giê-xu phải vẫn là một với kiểu mẫu căn bản của thân thể mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng A-đam, và thứ hai, thân thể này, giống hệt nhau về các nét căn bản, phải được chỉ định một chỗ trong vũ trụ, nơi nó sẽ ở.

Điều này nay tự nhiên đặt ra cho chúng ta câu hỏi liệu cụm từ "tay hữu của Đức Chúa Trời", vốn trong Kinh Thánh gắn chặt với sự thăng thiên của Chúa Giê-xu và với việc Chúa Giê-xu ở trên trời, có chỉ cho chúng ta nơi mà Chúa Giê-xu đã thăng thiên đến, và nơi Ngài sau đó đã ở hay không. Tay hữu của Đức Chúa Trời là một dấu chỉ về nơi chốn, hay chỉ là một dấu chỉ về uy nghi? Điều này không được lướt qua, vì việc "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời", hay cả việc "đứng bên hữu Đức Chúa Trời", đã trở thành cụm từ cố định cả trong các sách Phúc Âm lẫn trong toàn bộ văn chương sứ đồ, vốn có ý làm sáng tỏ cho chúng ta vấn đề đang bàn ở đây. Đúng vậy, trong Ma-thi-ơ 19:28 vẫn chỉ nói: "Khi Con Người sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài." Nhưng đã trong Ma-thi-ơ 22:44, Chúa Giê-xu viện đến lời tiên tri của tác giả Thi Thiên: "Chúa phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt kẻ thù nghịch của ngươi làm bệ chân ngươi." Và ngay sau đó, trong Ma-thi-ơ 26:64, có lời tuyên bố đầy đủ: "Từ nay về sau các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." Ê-tiên đã thấy Chúa Giê-xu trong khải tượng sáng chói trong trạng thái vinh hiển ấy, và hơn nữa các sứ đồ trong các tác phẩm của mình cứ cảm thấy bị thúc giục nhiều lần phải trình bày Chúa Giê-xu cho đám đông như Đấng đang ngồi bên cạnh tay hữu của Đức Chúa Trời. Những biến thể nhỏ xảy ra trong cách trình bày này. Trong Hê-bơ-rơ 12:2 chúng ta đọc rằng Chúa Giê-xu đang ngồi "bên hữu ngai của Đức Chúa Trời", và như thế chúng ta thấy được diễn tả rằng trong đó có một lời tuyên bố về tính bền vững và bất biến. Một lần khác, người ta chứng thực cho chúng ta rằng ở đây liên quan đến một việc làm của Đức Chúa Cha, Đấng đã đặt Chúa Giê-xu bên hữu Ngài. Như trong Ê-phê-sô 1:20: "Và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên trời." Rồi lại có lần chính Chúa Giê-xu là Đấng chọn nơi tôn quý này và như thế đã ngồi vào đó. Nhưng dù được diễn tả thế nào, vấn đề vẫn là một, và kết quả của sự thăng thiên là Đấng Christ nay đã nhận lấy nơi tôn quý cao nhất bên hữu Đức Chúa Trời. Đôi khi có thêm rằng Ngài đang ngồi "bên hữu quyền năng của Đức Chúa Trời", rồi lại có lần nơi tôn quý của Ngài là "bên hữu ngai của Đức Chúa Trời", nhưng nhiều lần lại thêm một dấu chỉ về nơi chốn nữa, cụ thể là về "tay hữu của Đức Chúa Trời trên trời", "tay hữu của ngai Đức Chúa Trời", "tay hữu của Đấng Tôn Nghiêm ở nơi rất cao", và có lần, trong Hê-bơ-rơ 3:1, còn là: "tay hữu của ngai Đấng Tôn Nghiêm trên các tầng trời". Về việc đứng bên hữu Đức Chúa Trời thì chỉ có Ê-tiên nhắc đến. Nhưng ngoài ra, cụm từ được chọn về đại thể vẫn luôn luôn là một và cùng một. Đức Chúa Trời Toàn Năng được trình bày cho chúng ta như Đấng đang ngồi trên ngai uy nghi của Ngài, và bên hữu ngai ấy, nơi có chỗ tôn quý cao nhất dành cho thần dân, Chúa Giê-xu thật sự ngồi như một thần dân của Đức Chúa Cha, nhưng được Ngài ban cho một quyền năng khiến mọi thọ tạo trên trời và dưới đất đều phải phục tùng Ngài.

Nay đây có phải là một dấu chỉ về nơi chốn, hay chỉ là một dấu chỉ theo nghĩa bóng về sự tôn trọng và uy nghi mà Ngài được ban cho? Và rồi phải thừa nhận rằng cụm từ này đã hơn một lần được dùng theo cách khiến người ta cho rằng bất cứ ai dùng nó thật sự đã quan niệm ngai của Đức Chúa Trời theo nghĩa địa phương. Điều này càng ít có thể phủ nhận, vì trong Cựu Ước một cách trình bày như vậy liên tục được nuôi dưỡng. Chỉ cần nghĩ đến khải tượng mà Ê-sai thuật lại trong chương 6. Không thể phủ nhận rằng ý niệm về Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh thường được nắm lấy không phải một cách trừu tượng theo triết học, mà gần như cụ thể và có thể hình dung được, và rằng cùng với ngai của Đức Chúa Trời, một cung điện của Vua của các vua, trong đó ngai của Ngài đặt, gần như luôn luôn được nghĩ đến. Cách trình bày trong Giao Ước Cũ luôn luôn tránh xa sự lơ lửng không có nơi chốn. Khi nói đến việc làm cho sự toàn tại của Đức Chúa Trời trở nên cảm nhận được, thì tác giả Thi Thiên hát lên (Thi Thiên 139:8–10): "Nếu tôi lên trời, Chúa ở tại đó; ví tôi nằm dưới Âm phủ, kìa, Chúa cũng có ở đó. Nhược bằng tôi lấy cánh buổi sáng, bay đến ở tại cuối cùng biển, tại đó tay Chúa cũng sẽ dẫn dắt tôi, tay hữu Chúa sẽ nắm giữ tôi." Nhưng khi nói đến việc linh hồn được nâng lên tới Đấng Thánh, thì sự chú ý của linh hồn vẫn luôn luôn hướng về các tầng trời.

Chắc chắn nhất là toàn bộ cụm từ "ngồi bên hữu" được mượn từ những gì người ta thấy trong cung điện của các vua trần gian, không phải giữa chúng ta, mà ở phương Đông, nơi sự mặc khải thiêng liêng đã xảy ra, và nơi ngôn ngữ của Kinh Thánh đã được hình thành. Trong các quốc gia Tây phương của chúng ta, người ta nói đến một vị tổng thống-bộ trưởng hay một vị thủ tướng đế quốc, trước đây ở Pháp nói đến một Major domus, nhưng ở Tây Á đặc biệt, và ở Ấn Độ cũng vậy, người ta có vị mà ở Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay vẫn gọi là Grand Vizier; và sự tôn trọng và vinh dự dành cho vị quan chức cao nhất này chính là ở chỗ, trong những dịp trọng thể, ông được ngồi ngay bên cạnh ngai của vua mình. Và vì nay có hai chỗ bên cạnh ngai, một chỗ bên phải và một chỗ bên trái, nên chiếc ghế đặt bên tay hữu của vua được kể là ghế của sự vinh dự cao nhất. Bất cứ ai ngồi lên đó thì vẫn là và vẫn mãi là một thần dân, đúng như Đấng Christ cũng vẫn phục tùng Đức Chúa Cha với tư cách là Con Người, nhưng người ấy vẫn đứng cao hơn tất cả các thần dân khác. Ông là và vẫn mãi là người thứ nhất. Nếu tập tục phương Đông này nay được áp dụng cho cung điện và phòng ngai của Đức Chúa Trời Toàn Năng, thì không cần phải nói rằng điều này không thể được hiểu theo nghĩa đen. Đức Chúa Trời không hiện hữu một cách thuộc thể. Ngài không có hình thể thuộc thể. Đức Chúa Trời không có cánh tay cũng không có bàn tay. Vì vậy, về một tay hữu cũng không thể có vấn đề gì với Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy." Do đó, ngai và tay hữu không thể được hiểu theo nghĩa nào khác ngoài nghĩa bóng. Những cụm từ được dùng không phải là những cụm từ thuộc về trời, mà thuộc về đất. Chúng được lấy từ những gì người ta thấy trên đất này trong nơi ở của các vua trần gian. Việc biến uy nghi của Đức Chúa Trời thành những hình ảnh cảm tính không được phép đối với chúng ta. Và mặc dù trong nơi chí thánh trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, sự hiện diện của Đức Chúa Trời được chỉ ra bằng đôi cánh của các Sê-ra-phim, thế nhưng Y-sơ-ra-ên đã biết và hiểu rất rõ rằng mọi cụm từ được chuyển từ đời sống trần gian sang Giê-hô-va chỉ là những hình ảnh tu từ, đằng sau đó sự thánh khiết và uy nghi của Chúa Giê-hô-va ẩn mình.

Thế nhưng từ điều này không được suy ra rằng hình ảnh ấy cũng có thể bỏ đi được. Triết học đã cố phủ nhận mọi thực chất của hình ảnh như vậy, và kết quả là người ta càng ngày càng lạc mất trong những công thức tư tưởng, vốn ngày càng nhắm đến việc tránh né bất kỳ phát biểu tích cực nào, và cuối cùng đi đến chỗ này, rằng tính có thể biết được của Đức Chúa Trời đã hoàn toàn bị từ bỏ, rằng sự cứu rỗi được tìm kiếm trong việc tước bỏ một cách tiêu cực khỏi ý niệm về Đức Chúa Trời mọi sự xác định, và cuối cùng người ta chẳng giữ lại gì làm đối tượng thờ phượng ngoài μὴ ὄν, tức là, sự không hiện hữu, vốn khi ấy được coi, với tư cách là sự không hiện hữu, là đứng cao nhất, nhưng nhờ đó cũng cắt đứt mọi quan hệ với sự hiện hữu của linh hồn chúng ta hay với ý thức về chính mình của chúng ta. Điều đó khi ấy dường như được quan niệm rất sâu sắc, điều đó khi ấy được nói là đứng cao hơn sự trình bày tôn giáo, nhưng kết quả đáng thất vọng vẫn chẳng là gì khác hơn là tôn giáo trở nên mờ nhạt và tàn lụi, và người ta chẳng giữ lại gì ngoài những cụm từ vô nghĩa hay những lời lảm nhảm bất khả tri. Và vì vậy, trong điều này cũng vậy, chúng ta không được muốn khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời là Chúa đã dạy dỗ chúng ta trong sự mặc khải của Ngài. Nay sự mặc khải này của Đức Chúa Trời chúng ta đã đến với chúng ta bằng những lời và cụm từ vốn bắt nguồn, không phải từ những cụm từ của triết học, mà từ chính đời sống con người. Đây là một đòi hỏi của ngôn ngữ loài người, và nếu không có ngôn ngữ ấy, chúng ta với tư cách là con người không bao giờ có thể đạt tới ý thức rõ ràng. Vậy thì cũng chẳng ích gì, ngay cả khi chúng ta nổi dậy chống lại những cách trình bày mang tính nhân hình mà Kinh Thánh cho chúng ta về Đấng Thiêng Liêng. Kinh nghiệm thiêng liêng sẽ luôn luôn dạy bạn rằng việc dùng hình ảnh của Kinh Thánh cuối cùng vẫn luôn luôn để lại cho bạn một điều gì đó chưa thỏa mãn, đến nỗi bạn cảm thấy mình phải nhắm tới vẫn cao hơn, vượt lên trên nó; nhưng mặt khác, bạn đồng thời cũng sẽ kinh nghiệm trong ý thức linh hồn của chính mình rằng chính ngôn ngữ và hình ảnh của Kinh Thánh đưa bạn đến gần Đức Chúa Trời hơn và đưa Đức Chúa Trời đến gần bạn hơn bất kỳ công thức trừu tượng nào được chọn khéo léo nhất. Vượt lên trên hình ảnh về "Cha chúng ta ở trên trời", và Đấng mà chúng ta kêu cầu như con cái của Đức Chúa Trời, thì cả Plato lẫn Kant, cả Hegel lẫn Schleiermacher đều chưa bao giờ phác họa bất kỳ cách trình bày nào khiến bạn hưởng được sự gần gũi của Đức Chúa Trời trong sự tương giao kín nhiệm một cách thân mật và dịu dàng hơn. Không có sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời ngoài sự hiểu biết mà chính Đức Chúa Trời truyền đạt cho chúng ta trong sự mặc khải của Ngài, và sự mặc khải ấy Đức Chúa Trời không thể truyền đạt cho chúng ta bằng cách nào khác ngoài ngôn ngữ loài người của chúng ta, và do đó dưới hình thức của ý thức về chính mình mà chính Ngài đã tạo dựng trong chúng ta và phát triển trong loài người chúng ta. Chắc chắn đằng sau thế giới của những cách trình bày thánh khiết của chúng ta vẫn còn một uy nghi của Đức Chúa Trời mà chúng ta chỉ có thể nhận biết trong những cảm nhận huyền bí, nhưng thế giới ẩn giấu này lấp lánh đằng sau một bức màn, đằng sau một tấm màn che, mà không ai trong chúng ta có thể vén sang một bên. Bằng cách tự mặc khải mình trong thiên nhiên và trong linh hồn chúng ta, trong các thiên sứ của Ngài, và cuối cùng trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời Toàn Năng đã đến gần chúng ta đến mức có thể đối với chúng ta với tư cách là thọ tạo. Thế nhưng luôn luôn sự tự mặc khải ấy của Đức Chúa Trời vẫn bị ràng buộc đối với chúng ta vào lịch sử, vào ngôn ngữ của chúng ta, vào những hình ảnh của đời sống chúng ta, nói tóm lại là vào những dữ kiện của ý thức về chính mình của chúng ta. Nay bao lâu bạn còn giữ chặt những dữ kiện mà Đức Chúa Trời đã ban cho bạn ấy, bạn sẽ có thể hưởng sự tương giao kín nhiệm của Đức Chúa Trời, và tôn giáo ấm áp sẽ lấp lánh trong bạn. Nhưng nếu bạn muốn đi vượt quá điều này, vượt quá Kinh Thánh, để lạc mất trong những huyễn tưởng triết học, và tìm kiếm Đức Chúa Trời của bạn trong sự vô hạn của Ngài, thì kết quả đã được định trước, cụ thể là bạn sẽ vượt trội đám đông về học vấn, nhưng bạn sẽ bị tước mất sự ấm áp của đời sống tôn giáo mà đông đảo tín hữu suốt mọi thời đại chính là nhờ vào ngôn ngữ hình ảnh của Kinh Thánh. Nhà tư tưởng có thể cảm thấy mình mạnh mẽ trong những cụm từ bất khả tri của mình, nhưng khi chết, nhà tư tưởng ấy, nếu ông được ngủ trong Chúa Giê-xu, thì vẫn sẽ lại diễn tả những cảm nhận của linh hồn mình bằng ngôn ngữ của Kinh Thánh.

Thế nhưng mặc dù về mặt này chúng ta cũng vẫn giữ theo Kinh Thánh, trong việc chúng ta trân trọng với lòng biết ơn, trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời chúng ta như một kho báu đích thực cho sự tương giao kín nhiệm của chúng ta với Đấng Thánh, tuy nhiên không được một lúc nào khẳng định rằng ngôn ngữ hình ảnh này, trong việc áp dụng nó cho Đấng Hằng Hữu, sẽ cho chúng ta thấy bản chất của Đức Chúa Trời. Chúng ta nhìn vào mầu nhiệm thánh khiết về bản thể của Đức Chúa Trời, chúng ta lắng nghe với lòng biết ơn ngôn ngữ cao cả mà Kinh Thánh dùng để hé lộ cho chúng ta một điều gì đó về Đấng Thiêng Liêng, nhưng chúng ta không bao giờ vì thế mà chiều theo ý niệm như thể trong ngôn ngữ hình ảnh này, vốn bắt nguồn từ đời sống con người của chúng ta, bản thể chân thật, bản chất, thánh khiết của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ tự bày tỏ cho chúng ta một cách hoàn hảo. Ngôn ngữ hình ảnh ấy tự ràng buộc mình vào những hình thức hữu hạn của chúng ta, và muốn diễn tả bản thể của Đức Chúa Trời trong những hình thức hữu hạn ấy tức là hủy bỏ Đấng Vô Hạn, và do đó hủy bỏ bản chất của bản thể Đức Chúa Trời. Vì vậy, không bao giờ bản chất của điều liên quan đến Đức Chúa Trời chúng ta có thể suy ra từ hình ảnh về "việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời". Tự nó, dấu chỉ về một nơi xác định không nằm trong hình ảnh vinh hiển về việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Do đó, ý định chỉ ra trong vấn đề này một nơi, một chỗ cố định, một điểm của vũ trụ, chúng ta hoàn toàn không suy ra từ hình ảnh về ngai, về tay hữu, hay về chỗ ngồi của Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn ngược lại và chỉ từ sự kiện là Chúa Giê-xu vẫn còn ở trong nhân tính của Ngài, với tư cách ấy ở trong một thân thể, và khi ở trong thân thể này thì phải luôn luôn cư ngụ ở đâu đó, bất cứ ở đâu trong vũ trụ, tại một nơi xác định. Ngai, tay hữu, và chỗ ngồi là những dấu chỉ về sự tôn trọng cao, về uy nghi, về sự tôn cao không gì sánh được, nhưng không phải là về một nơi xác định.

Hoàn toàn phù hợp với điều này, thì với việc nhắc đến tay hữu của Đức Chúa Trời, người ta cứ nhiều lần thêm vào rằng việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời này diễn ra "trên trời" hay cũng là "trong các tầng trời cao nhất". Nếu yếu tố địa phương đã nằm trong việc nói về tay hữu của Đức Chúa Trời, thì sự thêm vào này hẳn đã thừa. Nếu ngược lại, phải thừa nhận rằng trong việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, yếu tố địa phương không nằm ở đó, thì chúng ta hiểu tại sao các tầng trời còn được nhắc đến thêm. Rõ ràng yếu tố địa phương vẫn còn phải được chỉ ra một cách riêng biệt. Nay nếu yếu tố địa phương này không nằm trong việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, thì điều này nhất thiết đòi hỏi sự thêm vào của điều quả thật có thể chỉ ra nơi chốn, và điều này nay được thỏa mãn bằng cách nói rằng Chúa Giê-xu đang ngồi trong các tầng trời cao nhất. Tay hữu của Đức Chúa Trời khi ấy chỉ phác họa cho chúng ta, cũng như hình ảnh về ngai, uy nghi mà Chúa Giê-xu được khoác lấy trong sự tôn cao của Ngài, và dấu chỉ về nơi mà Chúa Giê-xu ở trong trạng thái tôn trọng cao nhất này xảy ra khi ấy trong việc người ta thêm vào rằng Ngài đang ngồi trong các tầng trời cao nhất. Do đó, chỉ còn là vấn đề tìm hiểu thêm xem phải hiểu gì về những "tầng trời cao nhất" này. Yếu tố địa phương hẳn phải nằm trong đó, nhưng bằng cách nào?

Xét về hình thể thuộc thể của Chúa Giê-xu, điều này đủ rõ ràng. Nhưng với điều này, người ta không thể thỏa mãn. Nếu sự tôn cao của Đấng Christ nằm ở chỗ này, rằng Ngài nay đứng trong quan hệ với Đức Chúa Trời, đúng như điều này được diễn tả trên đất trong cung vua bằng việc ngồi bên hữu ngai, thì sự gần gũi và sự hiện diện của Đức Chúa Trời phải ở đây xuất hiện một cách đặc biệt. Về mặt nội tâm, xét về đời sống của linh hồn, Chúa Giê-xu, ngay cả ở đây trên đất, vẫn luôn luôn ở trong sự gần gũi của Đức Chúa Trời, và chỉ trên thập tự giá, vào lúc cuối cùng trước khi Ngài chết, sự bị Đức Chúa Trời của Ngài lìa bỏ mới xảy đến. Nếu vậy, nếu chỉ có ý diễn tả chẳng gì khác hơn là Chúa Giê-xu cũng trong trạng thái tôn cao của Ngài được hưởng uy nghi của Đức Chúa Trời, thì mọi sự nhắc đến tay hữu của Đức Chúa Trời đều có thể bỏ đi. Nó hẳn đã không có ý nghĩa gì. Do đó, ở đây hẳn phải được diễn tả một điều gì đó chỉ bắt đầu sau sự thăng thiên, và trước đó không tồn tại như vậy. Nay điều này không thể chỉ về sự tương giao thuần túy của linh hồn, vì trong đó không thể có sự tôn cao nào cho Chúa Giê-xu. Vì vậy, nó hẳn phải là việc được đặt vào một quan hệ với Đức Chúa Trời vốn bao hàm trong nó sự tôn trọng cao hơn. Và câu hỏi do đó là, sự tôn trọng cao hơn nào mà Đức Chúa Cha nay đã ban cho Con Người bằng cách khiến Ngài ngồi bên hữu Ngài. Điều này không thể là gì khác hơn là ở đây, trong các tầng trời cao nhất, một sự mặc khải về sự hiện diện của Đức Chúa Trời đã xảy ra, vượt cao hơn nhiều so với sự mặc khải thông thường của Đức Chúa Trời trong vũ trụ vật chất của Ngài. Câu hỏi là, vậy thì sự hiện diện cao cả này của Đức Chúa Trời trong các tầng trời cao nhất là gì, trong bóng của nó Đấng Christ cũng đã đến để được tôn lên ngôi.

Chúa Giê-xu trong trạng thái tôn cao của Ngài trở thành khí cụ lớn lao, cai quản mọi sự, mà Đức Chúa Trời Toàn Năng dùng để thực hiện sự hoàn tất của Ngài. Trong điều này, Chúa Giê-xu là một khí cụ theo cách tương tự như cách Đức Chúa Trời vui lòng dùng đủ mọi loại khí cụ trong đời sống thông thường. Trước hết, hãy nghĩ đến cha và mẹ trong việc hình thành và phát triển đứa trẻ. Tự nó, bạn nay có thể nói: Việc dùng cha và mẹ làm khí cụ này có mục đích gì? Chẳng phải Đức Chúa Trời đã đủ quyền năng để tác động trực tiếp lên đứa trẻ, bởi chính Ngài hay sao? Và cũng vậy, khi cha mẹ đưa đứa trẻ tiến xa hơn, chẳng phải thật ra vẫn chính là Đức Chúa Trời là Đấng làm điều đó qua họ hay sao? Câu hỏi ấy chắc chắn có thể nảy sinh, và ngay cả giữa các tín hữu, đôi khi bạn cũng gặp những người đã đi lạc, những người đứng một cách buồn bã và thụ động đến nỗi, xét về các vấn đề thiêng liêng, họ thật sự để con mình lớn lên một cách tùy tiện, nghĩ rằng chính họ không thể đóng góp gì cho sự cứu rỗi của nó, và vì vậy không dám nhận lấy điều không thuộc về mình, mà thích để sự tăng trưởng thiêng liêng của con cái mình hoàn toàn thụ động cho Đức Chúa Trời. Thế nhưng điều này, xét cho đúng, chẳng là gì khác ngoài việc từ bỏ sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên và trong Kinh Thánh. Đơn giản là Đức Chúa Trời đã vui lòng làm việc liên tục qua các khí cụ. Bởi sự toàn năng của Ngài, Ngài có thể khiến bột mì cho bánh hằng ngày của chúng ta từ trời rơi xuống cho chúng ta hoàn toàn sẵn sàng, như bột trắng, nhưng Ngài không làm như vậy. Mọi sự phải được gieo, rồi lớn lên thành lúa; và người nông dân, người thợ xay và người thợ làm bánh sau đó được chỉ định làm khí cụ của Ngài để chuẩn bị bánh cho chúng ta. Và trong toàn bộ đời sống của chúng ta cũng vậy. Chúng ta không được tạo dựng đã trưởng thành như A-đam, mà được sinh ra như một trẻ sơ sinh bất lực, và cha và mẹ là những khí cụ của Đức Chúa Trời để thực hiện điều này. Trong việc nuôi dạy cũng vậy, chính họ là những người phục vụ như khí cụ của Đức Chúa Trời. Và sau đó, thầy giáo và nhà giảng đạo được thêm vào. Không có gì xảy ra tự nó. Trong hầu như không có gì Đức Chúa Trời làm việc một cách rõ rệt và trực tiếp. Mọi sự đều tiến hành qua các phương tiện. Đời sống của các dân tộc cũng vậy, qua khí cụ là các vua chúa và các nhà lãnh đạo. Mọi sự Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta làm và sắp đặt, nhưng khi làm như vậy, Ngài tự ràng buộc mình với những khí cụ mà Ngài đã sắp đặt cho mục đích ấy.

Và với sự cai trị của Đấng Christ sau sự thăng thiên của Ngài cũng vậy. Tự nó, Đức Chúa Trời là Chúa có thể đưa tạo vật của Ngài hướng tới sự hoàn tất ngay cả không cần sự cai trị bằng khí cụ của Đấng Christ. Nhưng Ngài đã không sắp đặt như vậy. Sự sắp đặt trong tiến trình lịch sử, Ngài cũng đã vui lòng thực hiện một cách bằng khí cụ. Vì chính vì mục đích này mà Đấng Christ được chỉ định, được khoác lấy quyền năng cao, và được đặt trên các thiên sứ trên trời và các vua chúa trên đất. Nay chính vì việc thi hành sự phục vụ bằng khí cụ này mà Đấng Christ đã bước vào qua sự thăng thiên của Ngài. Do đó, điều quan trọng là Con Người phải thăng thiên lên trời theo cách khiến Ngài đứng trong một quan hệ hoàn toàn ngoại lệ với sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời này do đó diễn tả một quyền năng vốn đã được làm cho có hiệu lực trong Đấng Trung Bảo bởi chính uy nghi của Đức Chúa Trời. Mọi sự do đó tùy thuộc vào sự kiện là ở đây một sự hiện diện hoàn toàn đặc biệt của uy nghi Đức Chúa Trời có thể tác động. Và việc hưởng sự hiện diện thánh khiết của Đức Chúa Trời vốn cần thiết cho điều này nay tìm được sự diễn tả của nó trong sự kiện là Đấng Christ đã thăng thiên lên các tầng trời cao nhất và ở đó đã hưởng sự hiện diện hoàn toàn đặc biệt ấy của Đức Chúa Trời. Và như thế, Ngài đã thăng thiên theo nghĩa địa phương, tức là, lên tới phạm vi của các tầng trời cao nhất, nơi mà sự hiện diện ấy của Đức Chúa Trời có thể tự mặc khải một cách đầy đủ và phong phú nhất, không phải cho thọ tạo, mà cho Em-ma-nu-ên.

VIII. NƠI NGỰ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Đức Giê-hô-va ở trong đền thánh của Ngài, ngôi của Đức Giê-hô-va ở trên trời; mắt Ngài xem xét, mí mắt Ngài thử con cái loài người. THI THIÊN 11:4.

Chúa Giê-xu đã không dạy các môn đồ của Ngài, và qua họ dạy Hội Thánh của Ngài, gọi Đức Chúa Trời Ba Ngôi bằng danh hiệu là Đấng Vô Hạn, Đấng Toàn Năng, hay Đấng Toàn Tại, và chính Chúa Giê-xu trong lời cầu nguyện với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã tránh hầu như mọi lời kêu cầu khác ngoài danh Cha. Chỉ còn có trong đó lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là "Đức Chúa Trời chân thật duy nhất". Hãy xem điều đó trong câu 3 của Giăng 17. Nhưng ngoài ra, Chúa Giê-xu gọi Đức Chúa Trời là Cha, là "Cha công bình", là "Cha thánh", nhưng, với bất kỳ sự thêm vào nào, trọng tâm vẫn luôn luôn nằm ở danh Cha. Điều này cần được lưu ý, vì trong lời cầu nguyện như vậy của Đấng Trung Bảo với Đức Chúa Trời Ba Ngôi, người ta hẳn đã rất dễ dàng, và như thể là tự nhiên, mong đợi những ám chỉ đến sự vô hạn, sự bất biến, sự toàn tại của Đức Chúa Trời, và còn nhiều hơn nữa. Thế nhưng tất cả điều này đã bị giữ lại, và mọi lời kêu cầu trực tiếp đều không diễn ra bằng cách nào khác ngoài danh Cha. Và chính danh ấy nay cũng đứng ở hàng đầu trong lời cầu nguyện mà Đấng Trung Bảo đã đặt trên môi chúng ta. Lời cầu nguyện ấy không nói đơn giản là Cha, như được lặp lại trong lời cầu nguyện với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm; có thêm vào: "Cha, Đấng ở trên trời", và có thêm vào phía trước: Chúng con. Không có nỗ lực nào được mạo hiểm để dẫn ý thức của chúng ta đi vào những hình thức tư tưởng sâu sắc, hay khiến chúng ta với tư cách là những hữu thể hữu hạn phải ngước nhìn lên Đấng Vô Hạn. Như Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta nói trong câu trả lời 121, sự nhắc đến "các tầng trời" ấy chỉ đứng ở đó để chúng ta "không nghĩ những điều thuộc về đất về uy nghi của Đức Chúa Trời". Đối nghịch với các thần tượng, vốn đứng được tạc tượng tại bàn thờ của chúng, và đối nghịch với hòm giao ước với các Sê-ra-phim tại đền tạm, nơi ngự của Đức Chúa Trời được chỉ ra cho chúng ta là: các tầng trời. Nhưng dù người ta hiểu điều này thế nào, cụm từ này, giống như mọi cụm từ thuộc loại ấy, luôn luôn chỉ ra một điều gì đó thuộc về địa phương. Thật vậy, người ta tuyên bố rằng đó không phải là một nơi trên đất mà chúng ta phải nghĩ Đức Chúa Trời chúng ta ở đó, và cũng vậy, nơi mà chúng ta nay phải tìm kiếm Chúa Giê-xu, nhưng một nơi vẫn được chỉ ra cho chúng ta, cụ thể là nơi trong các tầng trời. Việc thiên đàng ấy quả thật được diễn tả theo nghĩa địa phương trong Kinh Lạy Cha hiện ra từ lời cầu xin thứ ba: "Ý Cha được nên, ở đất như trời!" Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta chỉ ra rằng điều này nói đến các thiên sứ ở trên các tầng trời, và quả thật khó có thể khác được. Như vậy, một nơi ngự hai mặt được chỉ ra ở đây, một nơi là của người cầu nguyện trên đất này, và nơi kia, cao hơn nhiều, ở tại nơi vốn phục vụ các thiên sứ như chỗ ở, với tư cách là nơi ngự của Đức Chúa Trời.

Nếu nay đã được xác lập rằng Chúa Giê-xu trong mọi lời phát biểu của Ngài luôn luôn đúc kết cách trình bày của Ngài dưới cùng một hình thức hay một hình thức tương tự, và rằng không có một lời phát biểu nào của Chúa Giê-xu nằm trước mặt chúng ta, trong đó Ngài khiến sự chỉ định của Ngài chuyển từ xác định sang không xác định, thì từ điều này vẫn suy ra rằng cả Hội Thánh của Đấng Christ, cả người giảng Lời và cũng vậy người cầu thay, và cùng với những người này, tín hữu với tư cách là con cái của Đức Chúa Trời, không được lạc mất trong những công thức nào đó về Đấng Vô Hạn, mà phải giữ chặt ý niệm cụ thể về nơi chốn, và không được buông bỏ cách trình bày về Đức Chúa Trời chúng ta như Đấng đang ở "tại nơi ngự riêng của Ngài". Hoàn toàn đúng là đặc biệt sứ đồ Phao-lô, người trong các thành Hy Lạp đã tiếp xúc với triết học thời ấy, và nhờ đó, bên cạnh tính siêu việt của Đức Chúa Trời, cũng đã đẩy tính nội tại của Ngài lên hàng đầu, đã mạo hiểm nói lời mạnh mẽ rằng: những người tin kính "phải tìm kiếm Chúa", nếu may ra họ có thể mò mẫm mà tìm được Ngài, vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có. Không thể phủ nhận rằng Sa-lô-môn, khi khánh thành đền thờ, đã kêu lớn rằng cả trời lẫn trời của các tầng trời cũng không thể chứa hay bao bọc Giê-hô-va, và việc Ngài ngự trong đền thờ tại Si-ôn chỉ là hình bóng. Nhưng cũng quyết đoán không kém, phải duy trì rằng Chúa Giê-xu, và cũng vậy các tiên tri và sứ đồ, hầu như luôn luôn gạt sự vô hạn này sang một bên, đã luôn luôn nuôi dưỡng đời sống tin kính của con cái Đức Chúa Trời bằng cách trình bày cho họ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta như Đấng đang ở tại nơi ngự riêng của Ngài; bằng cách khiến họ cầu xin ân điển và phước lành từ những tầng trời cao nhất ấy; và bằng cách đặt, trong việc nâng lòng lên hướng về nơi cao ấy, cũng như trong việc hiện nay thăng thiên hướng về những nơi ở cao ấy khi họ chết, mục tiêu cuối cùng của mọi đời sống. Danh và ý niệm về sự thăng thiên nằm ở đây hoàn toàn cùng một đường hướng, và toàn bộ truyền thống thánh khiết về Đấng Christ cứ luôn luôn được tóm lại trong một tư tưởng lớn lao này, rằng Em-ma-nu-ên đã giáng xuống với chúng ta từ thiên đàng cao ấy, một lần nữa đã thăng thiên từ nơi thấp hèn này lên thiên đàng cao ấy, nay từ nơi ngự cao ấy tỏ cho chúng ta ân điển và bảo vệ chúng ta, và sẽ một lần nữa giáng xuống từ đó, để khiến sự hoàn tất của Vương Quốc Đức Chúa Trời bước vào. Dĩ nhiên, không cần phải nói rằng đằng sau tất cả điều này, Đấng Vô Hạn luôn luôn ẩn giấu, và nếu không có bối cảnh vô hạn ấy thì điều đó thậm chí cũng không thể quan niệm được, nhưng vẫn là một sự kiện rằng hầu như luôn luôn tấm màn không thể xuyên thấu vẫn còn treo trước bối cảnh vô hạn ấy, và rằng mọi sự rõ ràng về tôn giáo đều đến với chúng ta từ quan niệm rằng có hai nơi riêng biệt, một nơi là nơi ngự của chúng ta, và nơi kia là nơi mà nơi ngự của Đức Chúa Trời phải được nghĩ là ở đó. Hai nơi này được trình bày cho chúng ta như bị tách khỏi nhau bởi một ranh giới cố định, và do đó cũng vậy, một cách tương hỗ, như có một ranh giới hướng về nhau. Nơi ngự ấy của Đức Chúa Trời khi ấy được gọi là Nhà của Cha, và Nhà của Cha ấy không ở khắp mọi nơi, cụ thể là không ở đây trên đất, mà chỉ ở trên cao.

Ranh giới ấy, và sự giới hạn phát sinh từ đó cũng đối với quan niệm về Đức Chúa Trời, do đó cứ xuất hiện trở lại. Nếu Ngài là Cha chúng ta và chúng ta là con cái của Ngài, thì trong việc chúng ta là con cái có một điều gì đó không có trong Đức Chúa Trời. Có sự phân biệt, và mọi sự phân biệt tự nó đặt ra một ranh giới. Cũng trong Đức Chúa Trời. Một tính hai ngôi vẫn còn. Đức Chúa Trời và con người. Việc hòa tan thành một thể thống nhất không được phép ở đây. Thuyết nhất nguyên kết thúc bằng việc giết chết mọi tôn giáo, và thuyết phiếm thần, vốn đi cùng một hướng, chạy ra thành sự tự thần thánh hóa. Chính vì lý do này mà sự mặc khải của Kinh Thánh đứng một cách đẹp đẽ không thể lay chuyển đối nghịch với tất cả giáo lý sai lầm này của triết học, trong việc nó nói chung bỏ mặc bất cứ điều gì lạc mất trong Đấng Vô Hạn đằng sau bức màn, đằng sau tấm màn che, và hầu như không có ngoại lệ, đưa vào cách trình bày của nó, gần như cố định, sự phân biệt địa phương và khoảng cách địa phương giữa Đức Chúa Trời và con người. Việc nhà thần học, giống như Phao-lô tại A-thên, bước vào tranh luận với các triết gia, không giới hạn mình trong những dữ kiện mặc khải ấy, mà còn đối diện với những phản đối của triết học và cố gắng bác bỏ chúng, dĩ nhiên là một bổn phận và đáng khen. Nhưng hãy để điều này vẫn thuộc về trường học, và không được đưa vào Hội Thánh của Chúa. Trong hội thánh của Đấng Christ, trong gia đình Cơ Đốc và cũng vậy trong đời sống nội tâm Cơ Đốc, chúng ta phải giữ mình trong sự nghiêm túc lặng lẽ và đơn sơ theo cách trình bày của Kinh Thánh, và cách trình bày ấy theo Kinh Thánh không lôi kéo chúng ta đến điều gì khác ngoài nhà của Cha, vì chính ở đó trước hết sự đầy dẫy ân điển và vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ được hưởng, và nó lôi kéo chúng ta đến nơi ngự của Đấng Chí Thánh Ba Lần Thánh như vừa về nguyên tắc vừa về địa phương khác biệt với nơi ngự của chúng ta ở dưới này. Ngay khi Hội Thánh, và cũng vậy con cái của Đức Chúa Trời, lệch khỏi điều này, người ta sớm lạc mất trong những cuộc tranh luận vốn xét cho cùng không thể tranh luận cho đến cùng được, và những cuộc tranh luận ấy dẫn chúng ta ngày càng xa hơn khỏi sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Điều này, như nhiều người cho rằng, đã không chỉ bắt đầu với Kant và Fichte, Hegel và Schleiermacher; các nhà thần học Cải Chánh của chúng ta trong thế kỷ 17 và 18 cũng đã phạm sai lầm là lạc mất trong những suy đoán triết học này về Đấng Vô Hạn, và về mối liên kết nối Đấng Vô Hạn với Đấng hữu hạn. Kết quả của điều đó là người ta hoặc, như trong chủ nghĩa Hiện Đại, đã từ bỏ mọi đức tin nơi sự Mặc Khải Đặc Biệt, hoặc, như trường phái đạo đức cánh tả, đã luồn tư tưởng chủ quan của chính mình xuống dưới sự mặc khải như một nền tảng giả tạo, để rồi cuối cùng cũng đúc lại nội dung của sự mặc khải ấy theo hình ảnh của thế giới quan của chính mình.

Người nào giữ vững Kinh Thánh thì vì thế phải hết sức chống lại điều này. Vì hệ quả tất yếu của việc đánh mất chính mình trong nỗ lực giải quyết những vấn đề triết học lớn lao, và của việc pha trộn vào đó triết học của mình với những sự thấu hiểu và xác tín tôn giáo chủ quan, tự nó dẫn đến việc Hội Thánh cảm thấy mọi nền tảng vững chắc đều sụp đổ dưới tòa nhà thánh của mình; dẫn đến việc Hội Thánh, mà thiên chức đầu tiên nằm ở sự xưng nhận, bị tách rời khỏi mọi sự xưng nhận; và cuối cùng dẫn đến việc sự chối bỏ Đấng Christ một cách liều lĩnh nhất, chối bỏ Thân Vị của Ngài và Công Việc của Ngài, lại được biện hộ từ chính bục giảng trong Hội Thánh của Đấng Christ. Vì vậy, dĩ nhiên, không ai trong một khoảnh khắc nào sẽ khẳng định rằng chúng ta có thể gán cho ý nghĩa địa phương về nơi Đức Chúa Trời ngự một ý nghĩa hay một cách giải thích nào mà dù ít nhất cũng làm giảm sút sự vô hạn của Đức Chúa Trời hay sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài. Hãy để việc đó cho người theo thuyết tự nhiên thần luận, là bậc thầy trong việc đo đạc và cân nhắc, và tính toán mọi sự cho bạn một cách chính xác và gọn gàng, nhưng chưa bao giờ làm cho dù chỉ một tia lửa nhỏ bùng lên có thể sưởi ấm sự lạnh lẽo của tấm lòng. Chắc chắn đó cũng là bổn phận của Cơ Đốc nhân phải kết hợp sự xưng nhận về Đức Chúa Trời của mình vào thế giới tư tưởng chung, và vì vậy luôn đòi hỏi rằng sự vô hạn của bản thể và công việc của Đức Chúa Trời phải được trọn quyền tuyệt đối, và rằng trong chủ nghĩa thần bí ấm áp, bằng một cách hoàn toàn khác với qua sự vật lộn của tư tưởng, sự thông công của linh hồn với Đấng Ba Ngôi trong Đấng Christ phải được tìm kiếm và tìm thấy. Chỉ có điều, trong những suy đoán về Đấng Vô Hạn ấy, hình thức, sự biểu đạt, sự trình bày, sự mô tả về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời của chúng ta không bao giờ được tìm thấy. Người nào phải sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và được phước trong tình yêu của Ngài thì cần có một hình thức và một sự trình bày mà người ấy, với tư cách là một hữu thể hữu hạn, với tư cách là một con người, có thể tiếp nhận vào chính mình. Điều này sẽ là không thể đối với chúng ta nếu chúng ta đã được tạo dựng xa lạ với Đức Chúa Trời và tách biệt khỏi Đức Chúa Trời. Vì vậy, chỉ riêng việc chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh và theo sự giống như Đức Chúa Trời mới đem lại việc chúng ta có thể biểu đạt những tư tưởng của mình về Đức Chúa Trời bằng ngôn ngữ loài người. Còn về việc chúng ta sẽ về sau sở hữu một hình thức biểu đạt cao hơn trong những "lời không thể nói được" mà sứ đồ nói đến đến mức nào, thì hãy cứ để đó chưa quyết định, nhưng dù sao điều này vẫn đứng vững, rằng mọi lời nói hữu hiệu về Đức Chúa Trời và về mối quan hệ của Ngài với chúng ta, trong đời sống trần gian này của chúng ta, đều phải bắt nguồn từ việc chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài. Những hình thức của hình ảnh ấy chúng ta không tự bịa ra, nhưng chính Đức Chúa Trời đã ấn định chúng trong bản thể của chúng ta, trong sự hiện hữu của chúng ta. Chúng ta là như vậy. Ngôn ngữ của chúng ta cũng vậy. Sự hình thành khái niệm của chúng ta cũng vậy. Và điều này nay đem lại việc việc nghiên cứu triết học về các vấn đề tuy luôn luôn vẫn hết sức thú vị, nhưng lại chưa bao giờ dẫn đến một kết quả cố định nào, và rằng, qua mọi thời đại, việc hưởng sự thông công phước hạnh của Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng thánh của Ngài chỉ là hoa trái và dòng chảy của một sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho chúng ta, nhưng rồi cũng là của một sự mặc khải luôn gắn liền với việc chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài.

Nếu nay chúng ta quay trở lại với chính mình, để từ bản thể của chính mình, trong đó hình ảnh của Đức Chúa Trời được phản chiếu, mà vươn lên tới sự hiểu biết Đức Chúa Trời như con trẻ của mình, thì chúng ta cũng tìm thấy sự phân biệt trong chính mình; một sự phân biệt cũng lan tỏa theo địa phương. Chúng ta biết mình là những kẻ sở hữu linh hồn và thân thể, và chúng ta bác bỏ mọi quan niệm như thể linh hồn chúng ta ngự ở một điểm đặc biệt nào đó trong thân thể mình, hay cũng như, theo quan niệm của Geulincx, được nhét vào như một bức tượng bán thân trong một cái bao. Nơi nào sự sống biểu lộ trong chúng ta, dù ở phần nào của thân thể chúng ta, thì nơi đó chúng ta cảm thấy chính chúng ta hiện diện. Bàn chân và cánh tay của chúng ta không phải là một phần phụ gắn vào bản thể của chúng ta, nhưng chúng ta hiện diện trong bàn tay và trong bàn chân của mình; và dù chúng ta lấy phần nào của thân thể mình, miễn là còn cảm giác trong đó, thì chúng ta hiện diện trong đó và không thể nói về một sự tách biệt địa phương tuyệt đối giữa linh hồn và thân thể. Nhưng mặc dù chúng ta biết và cảm thấy như vậy rằng không ở đâu trong hình dáng thân thể của chúng ta có một ranh giới tuyệt đối được vạch ra cho đời sống linh hồn của mình, điều này tuy vậy cũng không lấy đi việc chúng ta biết rất rõ một sự phân biệt giữa sự hiện diện của đời sống linh hồn mình trong tóc trên đầu và trong óc của mình, trong hông và trong tim của mình, trong mô cơ của mình và trong máu sự sống của mình. Bằng những sự kiện không thể chối cãi, chúng ta biết rằng chân và tay của chúng ta nếu cần có thể bị lấy đi hoàn toàn mà sự sống không bị mất, nhưng ngược lại, một sự tổn thương nhỏ trong mô óc, hay một vết thương nhỏ trong tim, sẽ lập tức và không thể tránh khỏi làm cho sự sống của chúng ta chấm dứt. Vì vậy, mặc dù đã được xác định rằng chúng ta hiện diện khắp mọi nơi trong toàn bộ thân thể mình, chúng ta vẫn biết rất rõ một sự phân biệt, và sự hiện diện của chính mình, qua đời sống linh hồn của mình, mang trong thân thể mình một tính chất rất khác biệt. Chúng ta nhận biết những cảm giác rất khác biệt. Chúng ta cảm thấy rõ ràng và minh bạch rằng việc có ai đó giẫm lên ngón chân của mình là một điều hoàn toàn khác với việc có ai đó đánh vào đầu mình khiến mình choáng váng. Dĩ nhiên chúng ta biết rõ rằng nhân vị của chúng ta, chính mình của chúng ta, ý thức về sự hiện hữu và sự sống trong đầu và tim mình rõ ràng hơn nhiều so với trong đầu gối hay nách. Và một sự tự ý thức không thể định nghĩa được nói với chúng ta một cách hoàn toàn rõ ràng rằng sự sống của chúng ta lâm vào nguy hiểm nghiêm trọng hơn nhiều nếu một động mạch bị vỡ hay một lá phổi của chúng ta bị dập nát so với khi roi vọt quất vào lưng, hay bàn chân của chúng ta bị trật khớp. Người ta biết rất rõ thế nào là tự mình ngã mà sự sống không lâm nguy, và ngược lại, một hạt nhỏ chất độc nguy hiểm có thể làm cho chúng ta mê man và chết ngay tại chỗ như thế nào.

Như vậy có hai điều được quan sát ở đây. Một mặt, đời sống của linh hồn thấm nhuần toàn bộ thân thể, hiện diện khắp mọi nơi, đến nỗi không một điểm nào trên thân thể bạn mà bạn có thể nói: Ở đây sự sống của tôi không hiện diện. Nhưng mặt khác, cũng có một ý thức rõ ràng về sự phân biệt, đến nỗi sự hiện diện của đời sống linh hồn chúng ta biểu lộ một cách khác biệt và rõ ràng hơn nhiều trong chi thể này của thân thể chúng ta so với trong chi thể khác. Chúng ta là một cái Tôi, một nhân vị, và cái Tôi ấy, nhân vị ấy, chắc chắn sống và hoạt động trong cả linh hồn lẫn thân thể, nhưng, nếu chúng ta có thể nói như vậy, với một trung tâm và một chu vi. Trong trung tâm ấy sự sống của chúng ta mạnh mẽ và đầy quyền năng, và từ trung tâm ấy nó tỏa ra ngoài và tác động cho đến tận chu vi ngoài cùng. Ngón chân út của chúng ta, xét về vị trí, nằm xa óc của chúng ta nhất, thế mà trong ngón chân út ấy không một con côn trùng nào có thể chích chúng ta và không một cây kim nào có thể đâm chúng ta mà chúng ta không cảm thấy ngay lập tức — không chỉ về sau, mà ngay trong chính khoảnh khắc ấy. Dù cái Tôi của chúng ta có một trung tâm, một trung tâm ở trong chúng ta, chúng ta vẫn hiện diện qua các dây thần kinh của mình khắp toàn bộ thân thể, và không có gì chạm đến chúng ta mà có thể thoát khỏi chúng ta. Và ngược lại cũng vậy, một người nhào lộn, một vận động viên, là người đã lấy việc ấy làm công việc của mình và đã rèn luyện mình trong đó, biết cách truyền ý chí của mình vào mọi cơ bắp và làm cho cơ bắp ấy hoạt động. Việc điều này lại khác trong Đức Chúa Trời thánh là điều hiển nhiên. Ngay cả nếu người ta trong một khoảnh khắc coi tất cả những gì đã được tạo dựng gộp lại như là thân thể của Đức Chúa Trời, và ngay cả nếu người ta xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là Chúa hiện diện khắp mọi nơi trong tất cả những gì đã được tạo dựng mà gộp lại tạo thành thân thể của Ngài, và ngay cả nếu người ta cũng thừa nhận ở đây sự phân biệt đã được nêu ra, thì Đức Chúa Trời và Bản Thể của Ngài đối với chúng ta vẫn không hẳn là hoàn toàn không thể biết được, nhưng tuy vậy vẫn là không thể thấu hiểu được, đến nỗi không có gì chúng ta nhận thức trong chính mình có thể ban cho chúng ta một sự trình bày hoàn hảo và đầy đủ về Bản Thể Thiêng Liêng. Đức Chúa Trời thật vĩ đại, và chúng ta không thể thấu hiểu Ngài.

Tuy nhiên, điều này không thay đổi sự thật rằng chính Đức Chúa Trời đã muốn thông truyền chính Ngài cho chúng ta, và những con vật tuyệt đẹp mà chúng ta thấy đi bên cạnh mình, mà lại chẳng hiểu gì về Đức Chúa Trời, cho chúng ta thấy rõ ràng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một sự giàu có vô tận của sự sống vượt trên loài vật cao quý nhất, dù chỉ trong sự thật kỳ diệu rằng Đức Chúa Trời tỏ bày chính Ngài cho ý thức của chúng ta, rằng chúng ta biết về Ngài, và có thể bước vào sự thông công của sự sống với Ngài. Nay cách thức mà điều này được ban cho chúng ta không đứng ở sự lựa chọn của chúng ta, nhưng đã được định đoạt ngay trong chính việc chúng ta được tạo dựng về phía Đức Chúa Trời; và sự định đoạt này trước hết gồm có điều này, rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong bản thể của chúng ta, trong cách hiện hữu của chúng ta, trong cách cư xử của chúng ta, một hình ảnh của chính Ngài. Việc điều đó có thể xảy ra như thế nào có thể vẫn còn là một điều bí ẩn, nhưng nó là như vậy, không phải theo nghĩa bóng, không phải bằng cách trình bày hay tưởng tượng. Nó không nói rằng Đức Chúa Trời, sau khi tạo dựng chúng ta, đã đặt vào tay chúng ta một quyển Kinh Thánh trong đó một câu chuyện hư cấu thiêng liêng nào đó, kèm theo minh họa, đã được trao cho chúng ta, để chúng ta có thể làm giàu cho tinh thần mình bằng sự tưởng tượng này; không, nó nói rằng Đức Chúa Trời đã in hình ảnh của chính Ngài vào bản thể của chúng ta, hay đúng hơn, rằng Ngài đã tạo dựng chúng ta theo cách mà hình ảnh thiêng liêng của chính Ngài đứng được in vào trong đó một cách tự nhiên, bởi quyền năng của hành động Sáng Tạo. Chính chúng ta mang hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời trong bản thể của mình, trong sự hiện hữu của mình, và trong toàn bộ bản thể của mình. Việc hình ảnh này nay đã bị hư hoại, và nay trong nhiều phương diện đã mất đi sự giống như và những tác động của nó, thì ở đây có thể không bàn tới. Trong lập luận này của chúng ta, xét cho cùng, mục đích của chúng ta không phải là đi xuống từ Đức Chúa Trời tới kẻ mang hình ảnh của Ngài, mà là đi lên từ con người thọ tạo, với tư cách là kẻ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, tới bản thể, sự hiện hữu, và công việc của Đức Chúa Trời. Vì những gì, trong chúng ta với tư cách là con người, là hình dáng thân thể, thì ở đây tất cả những gì đã được tạo dựng, được lấy như một thể thống nhất, chiếm lấy vị trí ấy. Dĩ nhiên, không phải như thể Đức Chúa Trời bị nhốt kín trong những gì đã được tạo dựng. Chúng ta cũng không ở trong thân thể mình. Qua các giác quan và bản năng của mình, chúng ta tác động trên khắp trái đất của mình và thậm chí tới tận thế giới cao vời của các vì sao. Tư tưởng của chúng ta thấu nhập vào mọi sự. Sự hiện diện đa dạng của chúng ta vươn xa vượt khỏi thân thể mình. Và trong một ý nghĩa còn cao hơn, dĩ nhiên, sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời vươn xa trên tất cả những gì đã được tạo dựng. Nhưng chúng ta chẳng được lợi gì khi bước vào điều này. Ngoài những gì đã được tạo dựng, đối với chúng ta không tồn tại gì ngoài hư không vĩnh cửu, sự hư vô vô tận. Vì vậy, việc chúng ta cố gắng thấu nhập vào điều này bằng những phỏng đoán và suy đoán của mình cũng chẳng đem lại lợi ích gì trên đời cho chúng ta. Tất cả đều tan ra thành những phủ định, thành những cụm từ và công thức, chẳng đem lại cho chúng ta điều gì tích cực. Đối với chúng ta, chỉ cần xưng nhận rằng Đức Chúa Trời, trước khi Sự Sáng Tạo diễn ra, đã là một cái Tôi, đã từ đời đời là Đấng mà Ngài nay là và đời đời sẽ là, và rằng tất cả những gì đã được tạo dựng gộp lại không bao bọc Ngài, nhưng được Ngài bao bọc, là đủ.

Do đó, Kinh Thánh muốn chúng ta không đánh mất mình trong sự nâng cao tư tưởng như vậy, nhưng chỉ thu thập tư tưởng của mình vào những gì chính Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta thấy, trong chính việc chúng ta được tạo dựng, như một hình ảnh của chính Ngài. Việc trong hình ảnh của chính mình, Đấng Vô Hạn không thể đạt được quyền của Ngài, là đúng, nhưng vì đó là mục đích của Đức Chúa Trời để đến gần chúng ta, để đến gần chúng ta hơn, và để làm giàu cho chúng ta bằng chính Ngài, nên Ngài đã hạ mình xuống với chúng ta, và đã in hình ảnh của Ngài vào trong chúng ta, và chính hình ảnh này của Đức Chúa Trời là điều chúng ta phải giữ chặt. Trong đó sự giống như Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm. Nay điều này đem theo việc trong ý thức của chính chúng ta, cái Tôi của Đức Chúa Trời ngỏ lời với cái Tôi của chúng ta, và rằng chúng ta, khi biết mình là nhân vị, không thể phán đoán về Đức Chúa Trời là Chúa dưới một hình thức nào khác ngoài hình thức của Nhân Vị. Một Nhân Vị chắc chắn khác với nhân vị nhỏ bé của chúng ta trong bản thể của chính mình; một Nhân Vị vì lý do này được mặc khải cho chúng ta là Ba Ngôi. Nhưng tuy vậy vẫn là một Nhân Vị, và trong Nhân Vị ấy là một cái Tôi thiêng liêng đích thực tiến đến với chúng ta. Và mặc dù sự phân biệt của các triết gia xưa thành tri thức (cảm giác) và ý chí có thể đã bị các nhà tư tưởng sau này làm rối tung, thì đối với ý thức loài người của chúng ta, điều này vẫn đứng vững, rằng cảm giác, tri thức, và ý chí, mà chúng ta đã nhận thức trong hình thức sơ khai nơi các loài vật cao hơn, cùng nhau tạo thành bộ ba trong đó cái Tôi của chúng ta, nhân vị của chúng ta, tỏ bày chính mình, và quả thật trong việc quyền năng ba mặt này, khả năng ba mặt này trong chúng ta với tư cách là con người, được nâng lên tới một tầm cao, và nằm đan xen trong một sự hợp tác vượt xa mọi điều có thể quan sát được nơi loài vật. Như vậy, chúng ta tự mình được dẫn dắt để tôn vinh cảm giác, tri thức, và ý chí ấy trong Đức Chúa Trời nữa. Những nét căn bản của Hình Ảnh không thể thiếu trong Nguyên Mẫu. Và dù rằng, ngay khi chúng ta chuyển điều này sang Đức Chúa Trời, những gì bị giới hạn và hữu hạn, thậm chí cả những gì địa phương, liên tục len lỏi vào, chúng ta cũng không vì lý do này mà coi nó là vô giá trị. Trong Hình Ảnh, điều này không thể khác được, và nơi Nguyên Mẫu không thể biểu lộ chính mình bằng cách nào khác ngoài trong Hình Ảnh, thì ở đây không thể đòi hỏi một sự phản chiếu gần gũi hơn của Đấng Vô Hạn. Vì khi ấy Hình Ảnh sẽ biến mất, và đối với chúng ta sẽ chỉ còn lại hư không không có hình ảnh, là điều chẳng có gì để nói với chúng ta.

Khi nhìn vào những gì có thể quan sát được trong chính chúng ta với tư cách là con người, sự liên hệ đã được đặt ra giữa việc chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và sự nhập thể của Ngôi Lời tự nó dồn ép lên chúng ta, khi Con của Đức Chúa Trời, với tư cách là một người trong chúng ta, "đã trở nên giống như loài người." Trên cơ sở này, Đấng Trung Bảo cũng được gọi là "hình ảnh tỏ tường của bản thể Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 1:3) và sứ đồ gọi Ngài trong Cô-lô-se 1:15 là "Hình Ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được." Tuy nhiên, nay trong hình tượng của Em-ma-nu-ên, chúng ta chỉ có thể một phần làm sáng tỏ cho chính mình sự hài hòa mà trong Ngài, bản tính thiêng liêng vô hạn gắn kết với bản tính loài người hữu hạn thành một thể thống nhất, nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng chúng ta hết lòng xưng nhận rằng Đức Chúa Trời vô hạn đã tỏ bày chính Ngài trong hình tôi tớ của chúng ta. Vì vậy, chúng ta không chỉ có đầy đủ quyền, mà chúng ta thậm chí còn bị ràng buộc, phải chuyển vào sự trình bày của mình về Đức Chúa Trời của chúng ta những gì đã tỏ ra rất rõ ràng trong Đấng Christ và trong chính chúng ta với tư cách là những kẻ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Việc chúng ta có thành công trong điều này về mặt triết học hay không, cũng không tạo nên sự khác biệt nào. Đức tin và sự xưng nhận của chúng ta không phải là hoa trái của sự suy ngẫm hay mưu tính của loài người. Nó chỉ quy về điều này: Đức Chúa Trời có tỏ bày chính Ngài cho chúng ta hay không, và sự trình bày của chúng ta về Đức Chúa Trời có phù hợp với hình ảnh đã được mặc khải ấy hay không. Nay nếu trong chính chúng ta, Hình Ảnh của Đức Chúa Trời có một trung tâm và một chu vi — không phải như thể bản thể của Đức Chúa Trời chỉ ở trong trung tâm, và trong chu vi không có gì ngoài những sự tỏa ra của quyền năng và uy nghi, nhưng theo cách mà Đức Chúa Trời, thấm nhuần vạn vật bằng Bản Thể của Ngài, nhưng chỉ một phần đi đến sự tự biểu lộ của Bản Thể và sự sống của Ngài trong những gì đã được tạo dựng — thì điều ấy tự nó trình bày cho chúng ta, như Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta, cụ thể là như một sự mặc khải yếu hơn và mạnh hơn về uy nghi của Đức Chúa Trời trong những phần khác biệt của Sự Sáng Tạo. Sự phân biệt này giữa yếu hơn và mạnh hơn, và vì vậy cũng giữa sự mặc khải khiếm khuyết và hoàn hảo về uy nghi của Đức Chúa Trời, vì vậy đối với chúng ta không thể mang một tính chất nào khác ngoài tính chất địa phương. Bất chấp mọi sự xưng nhận về sự vô hạn của Đức Chúa Trời, sự phân biệt này giữa yếu và mạnh, thấp và cao, thường và phi thường trong sự mặc khải vẫn lan truyền cho đến tận nơi ngự của Đức Chúa Trời, đến nỗi chính trong điều mạnh, cao, và thánh, chứ không phải trong điều thấp, yếu, và thường, mà chúng ta thấy cái Tôi Thiêng Liêng trong Bản Thể Ba Ngôi, Nhân Vị của Đức Chúa Trời, là Cha ở trên trời, loan báo chính Ngài cho chúng ta. Đức Chúa Trời tỏ bày uy nghi và sự sống của Ngài trong con sứa nằm héo úa trên bờ biển cũng như trong thiên sứ Sê-ra-phim cất lên bài Hallelujah trước ngai của Ngài. Nhưng luôn luôn với sự phân biệt lớn lao.

Sự phân biệt này chúng ta đã chứng minh trong nhân vị của chính mình giữa sự sống ở trong ngón chân út của bàn chân chúng ta và trong mô óc của chúng ta hay trong các buồng tim của chúng ta. Như vậy, nay Đức Chúa Trời Toàn Năng cũng hiện diện trong mọi sự và trong mọi hữu thể bằng quyền năng của Ngài, và như vậy, vì quyền năng này không thể tách rời khỏi Bản Thể của Ngài, nên Ngài cũng hiện diện bằng Bản Thể của Ngài, nhưng không phải một cách ngang nhau. Điều này có thể tùy thuộc vào hai điều: mức độ và sự đối lập. Về mức độ, sự tự mặc khải ấy chỉ bắt đầu trong Địa Đàng, để chỉ trở nên trọn vẹn nhiều về sau trong sự hoàn tất. Và về sự đối lập, tội lỗi, sự rủa sả, và điều không thánh đã làm tối tăm ánh sáng của sự hiện diện thánh của Ngài — cả trong thế giới của các ma quỷ, và trong phạm vi của những kẻ đã chết trong sự đoán phạt, và thứ ba nữa là giữa chúng ta là những tội nhân trên đất này. Vì sự tối tăm như vậy đã không diễn ra trong thế giới của các thiên sứ không sa ngã, cũng như không thể tác động xuyên qua trong nhà của Cha, nên hoàn toàn có thể hiểu được rằng Kinh Thánh mô tả cho chúng ta sự hiện diện của Đức Chúa Trời chỉ chiếu sáng với sự rõ ràng đầy đủ trong những tầng trời cao nhất ấy.

IX. NƠI NGỰ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. (TIẾP THEO.)

Hãy làm cho Ta một nơi thánh, hầu cho Ta ngự giữa họ. Xuất Hành Ký 25:8.

Vì vậy, nó chỉ quy về việc thấy rõ Đức Chúa Trời quả thật hiện diện trong mọi thọ tạo, và, nếu người ta muốn, hiện diện bằng Bản Thể của Ngài trong mọi sự, nhưng rồi luôn luôn theo cách mà bản tính của mỗi thọ tạo quyết định sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong thọ tạo ấy biểu lộ trong mức độ nào và bằng cách nào. Không phải là thọ tạo nhờ quyền năng của chính mình mà đặt ra giới hạn cho sự ngự trong của Đức Chúa Trời, nhưng vì Đức Chúa Trời, là Đấng tự Ngài ban sự hiện hữu cho mọi thọ tạo và đã định đoạt bản tính của mọi thọ tạo, tự Ngài, từ giờ phút Sáng Tạo trở đi, qua Sự Sáng Tạo ấy đã tỏ bày ý muốn của Ngài về việc Ngài sẽ ở trong mỗi thọ tạo tới mức nào, trong mức độ nào, và bằng cách nào. Dĩ nhiên, điều này cũng một phần là một điều mầu nhiệm đối với sự nhận thức mờ nhạt của chúng ta về Vũ Trụ, nhưng trong mối quan hệ tồn tại trong chính chúng ta giữa thân thể và linh hồn, Đấng Sáng Tạo tuy vậy đã một phần làm sáng tỏ điều mầu nhiệm ấy cho chúng ta. Chúng ta cũng hiện diện khắp mọi nơi trong thân thể mình, nhưng không hiện diện trong mọi phần và mọi điểm của thân thể mình theo cùng một cách và cùng một mức độ. Tận xuống tới da của ngón chân út chúng ta cảm thấy một vết chích hay một vết đâm. Vậy thì chúng ta hiện diện ở đó. Nhưng việc hiện diện trong một phần xa xôi như vậy của thân thể tuy vậy vẫn là một điều hoàn toàn khác với việc hiện diện trong ý thức của đời sống óc của chúng ta.

Và hiện tượng tương tự này nay cũng trình bày chính nó trong sự ngự trong khắp mọi nơi của Đấng Sáng Tạo trong thọ tạo của Ngài. Không phải như thể chúng ta có thể chuyển sang Đức Chúa Trời theo nghĩa đen những gì diễn ra trong chúng ta giữa linh hồn và thân thể. Những gì thuộc về thọ tạo không bao giờ có thể ban cho chúng ta điều gì khác ngoài một sự phản chiếu về những gì Đức Chúa Trời là trong chính Ngài và về những gì Đức Chúa Trời là trong thọ tạo của Ngài. Nhưng không phải sự giống nhau này là điều đang được bàn ở đây. Vì đối với những gì bản thể của Đức Chúa Trời trên trời có nghĩa là điểm cuối của sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, chỉ cần điều này có thể trở nên rõ ràng cho chúng ta, rằng Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi — là Đấng không chỉ ở khắp mọi nơi nâng đỡ thọ tạo của Ngài, mà còn trong phạm vi của những gì đã được tạo dựng nâng đỡ Bản Thể của chính Ngài trong chính Ngài — có thể hiện diện trong các thọ tạo của Ngài bằng những cách rất khác biệt. Thọ tạo được kêu gọi để tỏ bày bản thể của Đức Chúa Trời; chỉ có điều, sự thích hợp cho việc này lớn hơn trong thọ tạo này so với trong thọ tạo khác. Trong không một thọ tạo đơn lẻ nào sự mặc khải ấy có thể đầy đủ. Như chúng ta sẽ thấy, sự mặc khải đầy đủ của Đức Chúa Trời chính vì lý do đó chỉ có thể có trong Đấng Christ. Nhưng trong một mức độ nào đó, tới một tầm cao nào đó, trong một ý nghĩa nào đó, tuy vậy vẫn có trong mỗi thọ tạo một điều gì đó khiến cho một điều gì đó của Đức Chúa Trời được thấy, và trong đó vì vậy chính Đức Chúa Trời chiếu sáng xuyên qua. Bản Thể của Đức Chúa Trời ở trong mọi sự, nhưng nó chỉ tỏ ra trong mỗi thọ tạo trong chừng mực thọ tạo này trong suốt đối với nó. Trong chính chúng ta cũng không có gì mà trong đó không có điều gì đó của chúng ta tỏ ra. Thậm chí về mái tóc quăn, tục ngữ cũng nói rằng nó tố cáo một tâm trí kỳ quặc. Thế mà nó khác nhau gần như vô tận về việc hiện tượng này của thân thể chúng ta để lọt qua điều gì và hiện tượng kia thì không. Một nét duy nhất trên dung mạo của chúng ta, một cái liếc mắt gần như không thể nhận thấy, một làn sóng nhỏ trên trán — nói tóm lại, mọi sự thay đổi trên hay trong khuôn mặt, dù nhỏ bé và dường như tầm thường đến đâu — cũng có thể tố cáo toàn bộ tâm trạng của linh hồn chúng ta, và thậm chí một đứa trẻ sơ sinh cũng nắm bắt điều này một cách trực tiếp đến nỗi nó cười hay bắt đầu khóc tùy theo ánh mắt của bạn tác động lên nó.

Nếu nay người ta chuyển điều này sang toàn bộ Sự Sáng Tạo, thì người ta thu được ở đây, thay cho những phần và chi thể khác biệt của thân thể chúng ta, những phần và chi thể khác biệt của toàn bộ cơ thể của Sự Sáng Tạo. Ngay lập tức, sự khác biệt về mức độ giữa ba giới của Sự Sáng Tạo đập vào mắt. Chúng ta không nói rằng sự phân chia thành ba giới này là không thể chê trách, nhưng tuy vậy sự phân chia này vẫn còn được chấp nhận khá chung chung trong đại cương, và trong hầu hết mọi giới người ta vẫn còn nói về giới khoáng vật, giới thực vật, và giới động vật. Xét kỹ hơn, trong ba giới này thật ra chỉ có giới thực vật là cho thấy sự đúng đắn của sự phân chia. Về giới khoáng vật, điều này không thể nói được, vì — chỉ nghĩ đến điện mà thôi — có những lực hiện diện là một sự mặc khải phong phú về Quyền Toàn Năng và Uy Nghi của Đức Chúa Trời, mà tuy vậy lại khác biệt trong bản tính biểu hiện của chúng so với giới khoáng vật. Và nhóm thứ ba, giới động vật, cũng không thể dùng ở đây làm ví dụ về sự phân chia đúng đắn, vì điều này dẫn đến việc cũng xếp loài người của chúng ta vào hàng động vật và nhờ đó để cho nguyên tắc của Thuyết Tiến Hóa len lỏi vào. Thật vậy, còn hơn thế nữa. Bất cứ ai tiếp tục giữ sự phân chia xưa thành ba giới của Sự Sáng Tạo thì tự động loại trừ đoàn thiên sứ, là những đấng mà, chính với quan điểm về "nơi ngự của Đức Chúa Trời," một ý nghĩa quan trọng như vậy thuộc về trong số các thọ tạo cao hơn. Nhưng ngay cả khi chúng ta giới hạn mình trong khoáng vật, thực vật, và động vật, thì tuy vậy cũng rõ ràng rằng ngay trong ba giới này, sự mặc khải về Bản Thể của Đức Chúa Trời đã khác biệt một cách rất dễ thấy. Nói chung, trong giới khoáng vật, được lấy như là vật chất, có tiếng nói của sự vững chắc và sức kháng cự, và xét về các lực tự nhiên, có sự phong phú và uy nghi — chỉ nghĩ đến sự mô tả về sấm sét trong Gióp mà thôi — nhưng lại thiếu tiếng xào xạc của sự hữu cơ. Điều này quả thật bạn tìm thấy trong giới thực vật, nhưng ở đây cũng chỉ trong cấp thấp của nó. Cấp cao hơn bạn chỉ tìm thấy trong giới động vật, vì trong giới này, ở giai đoạn cao nhất của nó, đồng thời cũng xuất hiện những quyền năng kỳ diệu của sự tự ý thức, của sự nhận thức, của sức mạnh ý chí, và của yếu tố cá nhân, đôi khi thậm chí mang một tính chất đạo đức; trong khi chỉ nơi con người mới có trật tự tôn giáo còn cao hơn nhiều đi đến biểu lộ, rồi cuối cùng tỏ bày chính mình trong vinh quang trọn vẹn giữa vô số các thiên sứ.

Trong tất cả những điều này, nay có những sự mặc khải về một điều gì đó thuộc về Bản Thể của Đức Chúa Trời, và điều đó từ Đức Chúa Trời, nếu chúng ta có thể biểu đạt như vậy, tỏ bày chính nó cho chúng ta trong những nhóm hay lớp thọ tạo khác biệt này. Ngay trong vấn đề chung này, chúng ta lập tức nhận thấy rằng liên tiếp, trong những ngành hay nhóm này, mỗi lần lại có điều gì đó hơn, điều gì đó nặng ký hơn, điều gì đó cao hơn của Bản Thể Đức Chúa Trời đi đến ánh sáng. Cát nằm trên bờ biển và tạo thành đáy trong sâu thẳm của đại dương tự nó là một hiện tượng hết sức đơn giản và ít nói. Thế mà Bản Thể của Đức Chúa Trời đã tỏ bày chính nó trong cát ở bờ biển và đại dương này như trong một yếu tố có trọng lượng tối đa đối với sự cấu thành vỏ trái đất của chúng ta. Nhưng dù chúng ta có đánh giá cao ý nghĩa này đến đâu, và dù chúng ta có đi xa đến mức khăng khăng rằng người ta không nên loại trừ sự hiện diện của Đức Chúa Trời khỏi thế giới của cát này — thật vậy, dù chúng ta có ngưỡng mộ quyền năng và sức mạnh của Đức Chúa Trời, là Đấng qua cát kỳ diệu như là công cụ đạt được những kết quả vĩ đại như vậy — thế mà mọi người đều cảm thấy rằng bất cứ ai không biết gì hơn về Đức Chúa Trời ngoài những gì tỏ ra trong cát thì sẽ hầu như không nhận được một ấn tượng đặc trưng nào về Bản Thể và uy nghi của Đức Chúa Trời. Ở đây mọi dữ kiện tôn giáo, mọi dữ kiện đạo đức, mọi dữ kiện trí tuệ đều thiếu vắng. Chúng chỉ là những hạt vô tận và không hơn, là những hạt có ít điều để nói với chúng ta hơn là những gì chúng ta trải nghiệm về chúng trên bãi biển. Nếu nay chúng ta đi từ cát tới các chất khác nhau tạo thành đất canh tác, thì sự mặc khải đã trở nên phong phú hơn. Và sự nhận thức về sự phong phú này tăng lên một cách rõ rệt khi chúng ta đi từ đất tới các chất hóa học, từ những chất này tới các hợp chất của chúng, tới đá và kim loại, lần theo những phạm vi hùng vĩ của các chất lỏng — nói tóm lại, để lần lượt đi qua trước trí tưởng tượng của chúng ta mọi sự tồn tại vô tri và vô cơ, và nay tự hỏi mình rằng chúng ta mang vào trong mình ấn tượng nói lên điều gì về Quyền Toàn Năng và Uy Nghi của Đấng Sáng Tạo từ tất cả những điều này. Khi ấy chúng ta cảm thấy ngày càng rõ ràng hơn Bản Thể của Đức Chúa Trời tỏ bày Bản Thể và Công Việc của Ngài trong tất cả những hiện tượng này đa diện như thế nào. Chỉ có điều, nếu Đức Chúa Trời của chúng ta không để cho vinh quang của Bản Thể Ngài chiếu sáng và tỏa ra theo cách nào khác ngoài trong giới khoáng vật, thì từ điều này sẽ không đem lại cho chúng ta điều gì ngoài một ấn tượng về quyền năng khủng khiếp, và "Cha ở trên trời" của chúng ta sẽ vẫn hoàn toàn bị che giấu khỏi chúng ta. Sẽ không có Đức Chúa Trời thánh nào tồn tại cho chúng ta. Chúng ta sẽ biết rằng chúng ta phải đối phó với một Hữu Thể mạnh mẽ không thể tả được. Chúng ta sẽ run rẩy trước Uy Nghi đè nặng lên chúng ta. Chúng ta sẽ quỳ xuống trong sự ngưỡng mộ trước sự huy hoàng của các vì sao và tiếng nổ của sấm sét, nhưng về Bản Thể riêng của Đức Chúa Trời, là Đấng tìm kiếm chúng ta và tạo hình ảnh của chính Ngài trong chúng ta, chúng ta sẽ không nhận thức được dù chỉ một tia sáng mờ nhạt nhất.

Sự mặc khải về Bản Thể của Đức Chúa Trời đối với chúng ta sẽ phong phú hơn nhiều nếu, sau giới khoáng vật với những sự huy hoàng và quyền năng của nó, chúng ta bắt được lời ngỏ đi ra với chúng ta từ giới thực vật. Ở đây không chỉ có quyền năng và Uy Nghi, mà còn có một sự sống tự tỏ bày, một sự sống trong đó thậm chí một sự khởi đầu mờ nhạt đầu tiên của tình yêu cũng dồn ép chính nó lên chúng ta. Tổ chim đại bàng, trong đó chim mẹ che phủ chim con bằng đôi cánh của mình, thậm chí bằng giá của chính mạng sống mình nếu cần, đem lại cho chúng ta một sự mặc khải cao hơn, là điều hoàn toàn thiếu vắng trong giới khoáng vật, nhưng lại đi đến biểu lộ mạnh mẽ trong giới động vật. Và điều gì đó của điều này bạn đã nhận thức, dù mờ nhạt đến đâu, trong giới thực vật. Sự uốn cong của cành cây về phía sự rực rỡ và ấm áp của mặt trời để làm cho bông hoa của nó nở ra tố cáo, cũng như việc vận chuyển hơi ẩm và chất dinh dưỡng trong cây rất phong phú, một sự liên hệ, một sự gắn kết, một mối quan hệ giữa những phần khác biệt, là điều đem lại một sự thuộc về nhau và tố cáo một sự hiện hữu cao hơn. Thế mà, mặc dù người ta có thể muốn để cho nguyên tắc cao hơn này của tình yêu trước hết nảy sinh trong loài vật, thì ngay cả sự sống của cây cối cũng tỏ bày một điều gì đó phong phú hơn và cao hơn của bản thể Thiêng Liêng so với vàng hay kim cương có thể biểu đạt. Từ một bông hoa tuyệt đẹp, từ một cây tuyết tùng, từ một rừng cây du, Bản Thể của Đức Chúa Trời đã ngỏ lời với chúng ta rất khác biệt và dễ nhận biết hơn nhiều so với từ đá cẩm thạch hay đá hoa cương. Sự sum suê của thế giới thực vật, đặc biệt ở phương Đông, và vì vậy cũng giữa chúng ta trong các nhà kính, trong một sự kết hợp tốt đẹp, có thể tác động lên chúng ta một cách áp đảo đến nỗi chúng ta nghe trong đó một lời nói của Đức Chúa Trời truyền đạt cho chúng ta cảm giác rằng Đức Chúa Trời trong một ý nghĩa nào đó cũng ngự trong thế giới thực vật ấy. Tại một cuộc triển lãm hoa, sự huy hoàng của những gì đã được trồng trọt thậm chí có thể dồi dào đến mức đem chúng ta vào trạng thái ngây ngất, rằng một điều gì đó thân mật ngỏ lời với chúng ta từ đó, và rằng chúng ta cảm thấy Đức Chúa Trời đến gần chúng ta hơn trong đó. Thế mà, dù ấn tượng của thế giới thực vật đôi khi có thể tác động lên chúng ta mạnh mẽ đến đâu, thì đối với những gì linh hồn chúng ta cần, giới thực vật cũng để chúng ta hoàn toàn không thỏa mãn. Chúng ta cảm thấy Bản Thể của Đức Chúa Trời nhiều hơn trong thế giới thực vật so với trong cát nằm trên bờ biển, nhưng Đức Chúa Trời của chúng ta, là Đấng sẽ là Người Bạn Tâm Tình của tấm lòng chúng ta và sẽ kéo chúng ta tới sự tin cậy, thì ngay cả trong thế giới thực vật cũng chưa nói.

Vì vậy, không còn nghi ngờ gì rằng trong đời sống tự do hơn và phong phú hơn nhiều của thế giới động vật, những yếu tố của sự sống của Đức Chúa Trời đi đến biểu lộ mang một dấu ấn cao hơn. Không chỉ trong thế giới động vật cao hơn, mà còn trong thú nuôi trong nhà, trong con ngựa, trong con kiến, trong con ong, trong rất nhiều côn trùng, và đặc biệt trong thế giới của các loài chim, có tỏ bày một sự hiểu biết, một sự suy xét, một chính sách, sự theo đuổi một mục tiêu, sự lựa chọn phương tiện, sự hiểu biết lẫn nhau, sự gắn bó của vật này với vật kia, một sự biểu lộ đôi khi rất dễ thấy của tình yêu, đến nỗi chính các sự kiện chỉ tới một sự mặc khải cao hơn về Bản Thể của Đức Chúa Trời trong thế giới động vật. Đây là lý do tại sao nhiều loài vật khác nhau, như sư tử, chim đại bàng, và thậm chí chiên con, xuất hiện theo nghĩa bóng trong Kinh Thánh để đem một điều gì đó của Bản Thể Đức Chúa Trời đến gần chúng ta hơn. Đặc biệt nếu người ta đo khoảng cách ngăn cách giới động vật với giới khoáng vật, người ta cảm thấy ngay lập tức Bản Thể của Đức Chúa Trời loan báo chính nó trong phạm vi sự sống có linh hồn này một cách ý nghĩa hơn và hùng hồn hơn biết bao; đó là lý do tại sao chính Kinh Thánh cũng nhiều lần chỉ ra rằng ngay cả trong các loài vật cũng phải thừa nhận sự tồn tại của một linh hồn. Đôi khi bạn thậm chí sẽ nói rằng một con vật không hiếm khi vượt qua nhiều người về lòng trung thành và sự tận tụy. Như vậy, chúng ta làm quen với một sự làm giàu không ngừng tiến triển của Bản Thể Đức Chúa Trời trong Sự Sáng Tạo của Ngài. Lúc đầu dường như chúng ta chỉ phải đối phó với những quyền năng bất thường. Trong thế giới thực vật, sự phong phú của sự sống mở ra. Và trong thế giới động vật, sau đó tri thức, ý chí, và tình yêu đi đến tiếng nói. Vì vậy, người ta có thể nói rằng, nếu không có sự mặc khải phong phú hơn và cao hơn nào nữa rơi vào phần chúng ta, thì ngay trong thế giới động vật, Bản Thể của Đấng Sáng Tạo đã tỏ bày chính nó một cách hùng hồn tràn đầy.

Thế mà sự mặc khải này trong thế giới động vật lại hoàn toàn chìm xuống khi nay bạn đi qua từ thế giới động vật tới thế giới của con cái loài người. Uy Nghi của Đức Chúa Trời, tỏ bày chính nó trong thế giới loài người, vượt qua mọi sự mặc khải thấp hơn thậm chí tới mức mà nay Kinh Thánh trước hết nói, trong liên hệ với con người, và với con người lần đầu tiên, về sự biểu lộ sự sống thân mật và dịu dàng hơn nhiều ấy, là điều tự nó làm cho người ta biết đến việc mang Hình Ảnh của Đức Chúa Trời. Trong mọi điều đi trước, có những nét giống nhau, có những sự biểu lộ kỳ diệu đặc biệt, có, nếu chúng ta có thể nói như vậy, những sự chiếu sáng xuyên qua trong thọ tạo về một điều gì đó thuộc về Bản Thể của Đức Chúa Trời, nhưng về sự giống nhau của những nét đã tập hợp lại được lấy như một tổng thể thì không bao giờ có vấn đề. Và chính điều này là điều ở đây đi đến ánh sáng. Những nét của bản thể quả thật đem một điều gì đó của thân thể tới biểu lộ, nhưng không bao giờ là chính bản thể. Chỉ hình ảnh mới có thể làm điều đó, vì hình ảnh tập hợp toàn thể lại và tìm cách lặp lại sự biểu lộ của toàn thể. Về một bức chân dung giống một cách kỳ diệu của người mẹ đã qua đời của mình, một đứa trẻ sẽ nói: Đó là mẹ tôi! Và nếu khi ấy bạn nói: nhưng thật ra không phải, câu trả lời sẽ là: Không, không phải chính bản thể, nhưng bản thể tuy vậy vẫn nằm trong đó. Tôi thấy mẹ tôi trong đó.

Và ở đây cũng vậy. Trong khoáng vật, thực vật, và động vật có những nét giống nhau, có sự sống biết nói, thậm chí có một điều gì đó lôi cuốn, nhưng không có hình ảnh như là sự biểu lộ của bản thể. Điều đó trước hết mới có thể đi đến biểu lộ nơi con người. Và việc điều này là như vậy đã không xảy ra như thể do tình cờ, nhưng đã được Đức Chúa Trời muốn. Vì vậy, chính lời loan báo về những gì sự tạo dựng của con người sẽ thực hiện đã đi trước việc tạo dựng con người. Đức Chúa Trời không chỉ dựng nên con người, mà còn phán ra: "Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh của chúng ta và theo sự giống như chúng ta." Như vậy, chính Bản Thể của Đức Chúa Trời đã tìm kiếm sự biểu lộ, và nay đã tạo dựng con người như người đã được tạo dựng, để tỏ bày chính nó như một bản thể. Ở đây trước hết mới đi đến biểu lộ việc Đức Chúa Trời "ngự" trong thọ tạo. Ngài ở trong chúng ta và chúng ta ở trong Ngài. Trong Ngài chúng ta sống, động, và có sự hiện hữu của mình. Chúng ta thuộc dòng dõi của Đức Chúa Trời. Chắc chắn một điều gì đó của Đức Chúa Trời phải được biết trong đại dương và trong sấm sét, một điều gì đó của Đức Chúa Trời phải được hiểu trong rừng cây và trong luống hoa, một điều gì đó phải được học biết về Đức Chúa Trời trong thế giới động vật; nhưng nếu, giữa mọi điều bao quanh bạn, bạn tìm kiếm điều gì thật sự có thể đem bạn đến gần Đức Chúa Trời của bạn hơn, thì mỗi người trong chúng ta đều cảm thấy rằng chúng ta phải ở giữa loài người, và phải thả dây dọi của mình xuống biển loài người. Trong thế giới của các lực, Đức Chúa Trời có thể biểu lộ chính Ngài, trong sự sống của cây cối tỏ bày chính Ngài, trong sự sống chung của các loài vật ngỏ lời với chúng ta; nhưng về một sự ngự thật sự của Đức Chúa Trời trong thọ tạo thì chỉ có thể nói tới nơi con người.

Thế mà điều này cũng có giới hạn của nó, và vì vậy ở đây phải hết sức nghiêm túc chỉ ra ranh giới mà điều thánh vạch ra giữa những gì nơi con người phản chiếu Bản Thể của Đức Chúa Trời, và những gì ngược lại làm tối tăm sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Mặc dù quả thật không thể chối cãi rằng trong mọi thọ tạo chỉ con người mới có thể phản chiếu Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, thì điều này cũng đứng vững không kém rằng ở đây tội lỗi đã bước vào giữa, rằng tội lỗi đã làm suy đồi Hình Ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và rằng, ngược lại, qua sự không thánh nảy sinh từ điều này, một tấm màn đã bị đẩy tới trước cửa sổ, đến nỗi Hình Ảnh của Đức Chúa Trời hầu như không còn có thể được thấy trong nơi ngự của tấm lòng chúng ta nữa; phải, sự tối tăm của Hình Ảnh Đức Chúa Trời nơi kẻ làm ác thậm chí đã đi xa đến nỗi gần như mọi nét của Hình Ảnh Đức Chúa Trời đều đã bị bẻ cong thành điều ngược lại, và sự chiếu sáng xuyên qua của Bản Thể Đức Chúa Trời trong nhân vị và đời sống gần như hoàn toàn bị ngăn chặn. Ở đó, Đức Chúa Trời với Bản Thể của Ngài và sự rạng rỡ của Bản Thể Ngài không còn ngự nữa, mà đúng hơn là bị loại trừ. Điều này sau đó dẫn tới sự tách biệt. Một bên đứng phần ấy của thế giới loài người trong đó Hình Ảnh của Đức Chúa Trời vẫn luôn, dù chỉ một phần, chiếu sáng xuyên qua, và bên cạnh đó bạn sau đó thấy những nhóm khác của cùng thế giới loài người ấy, mà khỏi đó Hình Ảnh của Đức Chúa Trời đúng hơn đã bị trục xuất, và khỏi đó vì vậy Bản Thể của Ngài, dù vẫn còn ẩn nấp phía sau nó, không còn có thể nói được nữa.

Như vậy, theo đó, khi sự sa ngã, và cùng với sự sa ngã là sự rủa sả, đã bước vào, Bản Thể của Đức Chúa Trời quả thật đã không bị lấy đi khỏi Sự Sáng Tạo — điều đó không thể xảy ra — nhưng tấm kính mà qua đó nó phải chiếu sáng đã trở nên mờ đục. Cửa sổ không còn để cho ánh sáng hay hình ảnh lọt qua nữa, và như vậy ngay cả ý thức về sự hiện diện của Đức Chúa Trời cũng rút lui, đến nỗi thuyết đa thần đã tìm một lối thoát trong việc dựng lên hình tượng bằng đá hay bằng vàng. Nhưng chính lúc ấy Đức Chúa Trời vui lòng đưa vào sự mặc khải đặc biệt của Ngài, đẩy tấm màn ra khỏi trước cửa sổ một lần nữa, và tỏ bày chính Ngài qua việc gieo trồng đức tin. Vòng tròn sự sống như vậy nay trở nên hai mặt. Một mặt là vòng tròn sự sống bao trùm tất cả của toàn thể nhân loại với tấm kính nứt vỡ không còn để cho hình ảnh nào lọt qua một cách thuần khiết nữa, nhưng mặt khác, giữa thế giới tối tăm ấy như một điểm sáng, là một dân của Đức Chúa Trời, một vòng tròn các tín hữu mà Đức Chúa Trời đã tìm kiếm lại, và là những người tự mình cũng tìm kiếm Đức Chúa Trời lại. Và rồi Bản Thể của Đức Chúa Trời lại chiếu sáng xuyên qua, đến nỗi nay có thể nói rằng Đức Chúa Trời ngự giữa họ. Cũng nay Đức Chúa Trời quả thật hiện diện khắp mọi nơi, cả trong thế giới vật chất lẫn trong thế giới thực vật và trong thế giới động vật, và cũng trong thế giới loài người đã sa ngã, nhưng tuy vậy lại tỏ bày chính Ngài một cách đặc biệt với Bản Thể của Ngài cho Y-sơ-ra-ên, và vì vậy ngự trong Y-sơ-ra-ên. Hơn nữa. Trong Y-sơ-ra-ên, đó chưa phải là thực tại vinh hiển. Của lễ thiết yếu vì tội lỗi vẫn chưa được dâng. Sự hòa giải vẫn chưa đạt được. Sự thấu nhập và chiếu sáng xuyên qua của Bản Thể Đức Chúa Trời vẫn còn bị cản trở. Do đó, trong Y-sơ-ra-ên có một sự phân biệt giữa sự sống giữa các chi phái và sự sống trong Đền Tạm và Đền Thờ. Đức Chúa Trời quả thật ngự bằng Bản Thể của Ngài trong dân Ngài, nhưng cho đến nay chỉ chiếu sáng xuyên qua trong lời tiên tri, và vì vậy trong sự thờ phượng bằng biểu tượng, đền thờ được đóng dấu là nơi ngự của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời quả thật tìm kiếm tấm lòng, nhưng trong tấm lòng loài người thật sự vẫn chưa được hòa giải thì chưa tìm thấy đền thánh của Ngài.

Nhưng điều này cũng đã đưa sự mặc khải về Bản Thể của Đức Chúa Trời tiến gần thêm một bước lớn. Thế giới thực vật đứng cao hơn hẳn thế giới đá và kim loại, thế giới loài vật cao hơn hẳn thế giới thực vật, cao hơn nhiều nữa là thế giới con cái loài người so với loài vật, và giờ đây, trong sự hỗn loạn mà sự sa ngã và sự rủa sả đã gây ra, Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên lại chiếu sáng vượt lên trên tất cả những gì còn le lói về Bản Thể của Đức Chúa Trời trong thế giới ngoại giáo, như Phao-lô đã kêu lên trên đồi A-rê-ô-ba. Nhưng điều đó cũng không dừng lại ở Y-sơ-ra-ên. Đấng Christ đã đến, trong Ngài chính Đức Chúa Trời, trong Ngôi Thứ Hai, đã mang lấy xác thịt. Giờ đây sự chuộc tội đến. Biểu tượng rơi xuống. Bức màn bị xé làm đôi. Sự bình an thánh khiết bừng vỡ. Đức Thánh Linh được đổ xuống. Thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ hiện diện trong Hội Thánh của Ngài. Thân thể mầu nhiệm này trở nên đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống. Và giờ đây Đức Chúa Trời Ba Ngôi ngự với Bản Thể Ngài trong đền thờ của Giao Ước Mới này, nghĩa là trong lòng những tín hữu của Ngài, thật gần gũi, thật thân mật, đến nỗi họ là con cái của Đức Chúa Trời, và chỗ ngự của Đức Chúa Trời ở giữa con cái loài người. Bản Thể Ngài chiếu sáng xuyên qua, bày tỏ chính mình, đã trở nên hiển lộ. Và như thế mọi sự đều vội vã tiến về sự hoàn tất. Bản Thể của Đức Chúa Trời thấm nhập mọi sự cách khắp nơi, nhưng hầu như không thể nhận thấy trong khối kim loại lạnh cứng, khiến có tiếng xào xạc trong hoa và lá, khiến chính mình được cảm nhận trong sư tử và chim ưng, trong bồ câu và chiên con, chiếu sáng xuyên qua trong con người, bị tối tăm trong con người sa ngã, và giờ đây ngự bên trong con cái của Đức Chúa Trời, những người quỳ xuống dưới Thập Tự Giá, như trong đền thờ thánh đã được biệt riêng của Ngài.

Nhưng điều này vẫn mới chỉ là sự hoàn tất trong giai đoạn khởi đầu. Sự cuối cùng vẫn còn trì hoãn. Trong các tín hữu, tội lỗi vẫn còn tác động. Đó là sự nên thánh về nguyên tắc, trong mầm mống và gốc rễ, nhưng chưa được thực hiện thấu suốt đến cành và hoa, đến lá và trái. Vì vậy vẫn chưa có chỗ ngự bền vững cho Chúa Giê-xu trên đất này. Thế nên Ngài đã lìa khỏi chúng ta. Ngài đã thăng thiên, và thấy mình được đặt bên cạnh ngai của sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Vì chỗ ngự thuần khiết nhất của Đức Chúa Trời vẫn chưa ở trên đất. Thật vậy, về nguyên tắc thì có, nhưng chưa được thực hiện thấu suốt. Và trên tình trạng của chúng ta trên đất này là thế giới của các thiên sứ. Không phải các thiên sứ cao trọng hơn con cái loài người. Trái lại. Chúa Giê-xu đã không mang lấy bản tánh thiên sứ, nhưng bản tánh loài người. Một ngày kia, trong sự hoàn tất, chúng ta, con cái loài người, với tư cách là con cái của Đức Chúa Trời, sẽ vượt lên cao hơn hẳn các thiên sứ. Nhưng hiện nay chưa phải như vậy. Hiện tại thế giới của các Chê-ru-bim và Sê-ra-phim vẫn còn đứng trên đất của chúng ta, vì sự thánh khiết thuộc về họ, còn chúng ta vẫn còn thiếu thực tại của sự thánh khiết. Chỉ trong sự chết chúng ta mới thoát khỏi yếu tố tội lỗi của sự hiện hữu này của chúng ta, và cùng với đó liền đến sự trong sạch, sự không tì vết, sự trọn vẹn trong sự thánh khiết. Ngược lại, hiện nay, sự thánh khiết thật ấy quả là phần của các thiên sứ, nhưng chưa phải của chúng ta. Một ngày kia trong sự hoàn tất, Bản Thể của Đức Chúa Trời sẽ chiếu sáng đẹp đẽ nhất trong thân thể mầu nhiệm của con cái Đức Chúa Trời, nhưng hiện tại tình trạng hạnh phúc ấy vẫn chưa đến với chúng ta. Thế giới thiên sứ vẫn còn đứng trên chúng ta trong sự thánh khiết hiện nay.

Khi Đấng Christ đã xuất hiện, thì không thể có nơi ngự nào khác cho Ngài ngoài điểm đó của Vũ Trụ, nơi một thế giới thụ tạo trong sạch không tì vết để cho Bản Thể của Đức Chúa Trời chiếu sáng xuyên qua cách thuần khiết nhất. Thế giới ấy vẫn chưa ở trên đất này, mà chỉ ở trong lãnh vực của các thiên sứ. Do đó Chúa Giê-xu không thể ở lại đây, nhưng phải thăng thiên vào thế giới của các thiên sứ, vì ở đó Bản Thể của Đức Chúa Trời hiện ra và chiếu sáng xuyên qua cách thuần khiết nhất trong đời sống thụ tạo. Đức Chúa Trời ở trong vực sâu và biển cả. Ngài ở với Bản Thể Ngài trong cây cỏ và loài vật. Ngài đã tạo dựng trong con người Hình Ảnh của chính Ngài. Trong thế giới loài người là trung tâm của sự hiện hữu thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài. Trong Y-sơ-ra-ên Ngài chiếu sáng xuyên qua biểu tượng thánh. Ngài thở xuyên qua toàn thể thế giới con cái loài người, nhưng Ngã thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, Nhân Cách thánh của Ngài, không thể tìm được điểm nghỉ ngơi nào ngoại trừ trong thế giới thiên sứ hoàn toàn thánh khiết. Ở đó Ngài ngự theo nghĩa nổi bật, ở đó Ngài chiếu sáng trong Sự Uy Nghi như không nơi nào khác. Và vì vậy nơi ngự cho Con của tình yêu đời đời của Ngài không thể ở đâu khác ngoài trên cao. Chỉ ở đó Con ấy mới có thể cảm nhận sự gần gũi của Đức Chúa Trời cách thân mật nhất. Ở đó có Ngai của Đức Chúa Trời. Từ đó Tay Hữu của Đức Chúa Trời bao quanh Vũ Trụ của Sự Sáng Tạo của Ngài. Và ở đó do đó cũng phải là nơi nghỉ ngơi và cai trị của Đấng Trung Bảo, cho đến một ngày ngày cuối cùng đến, và sự hoàn tất bùng vỡ. Không có điểm nào khác trong Vũ Trụ đã được Đức Chúa Trời tạo dựng mà Đấng Trung Bảo có thể thăng thiên đến, vì không ở điểm nào khác sự hiện diện của Đức Chúa Trời hiện ra cách thuần khiết hơn, sự hiện diện của Đấng Ba Ngôi chiếu sáng xuyên qua rõ ràng hơn, và sự rạng ngời của Bản Thể Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình cách không bị ngăn trở hơn. Có một phần của Sự Sáng Tạo hoàn toàn đi ngoài sự thánh khiết, trong khoáng vật, thực vật và loài vật. Có một phần của Sự Sáng Tạo trong đó sự thánh khiết được biết đến, bị ô uế rồi lại được hòa giải, nhưng chưa được hoàn tất, đó là thế giới loài người của chúng ta với Hội Thánh của Đấng Christ làm trung tâm. Nhưng hoàn toàn tách biệt khỏi điều này còn có một phần thứ ba trong Sự Sáng Tạo, nơi sự thánh khiết luôn cai trị, và nơi sự thánh khiết vẫn còn tồn tại không bị ô uế. Đó là lãnh vực sống thuộc bậc cao hơn, trong đó các Chê-ru-bim và Sê-ra-phim ngợi khen Đức Chúa Trời. Ở đó, trong phần đó của Sự Sáng Tạo, Ngã thuộc về Đức Chúa Trời giờ đây có thể mặc khải chính mình cách đầy đủ nhất, ở đó Đức Chúa Trời ngự trong Nhân Cách thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài cách tự ý thức nhất, và chiếu sáng xuyên qua cách rõ ràng nhất. Đến đó Đấng Christ cũng đã thăng thiên, để đến gần Đức Chúa Trời của Ngài cách thân mật nhất. Ở đó, và chỉ ở đó, là nơi cao trọng trong Sự Sáng Tạo của Đức Chúa Trời, mà Chúa Giê-xu với tư cách là Đấng Trung Bảo có thể thăng thiên đến, để bước vào bậc sống cao hơn ấy, trong đó Ngài sẽ lưu lại cho đến khi giờ của sự hoàn tất điểm, giờ ấy, trên đất mới dưới trời mới, sẽ khiến chính nơi ngự của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ.

X. NƠI NGỰ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. (TIẾP THEO.)

Vì trong Ngài có đủ mọi sự đầy dẫy của Thần Tánh trong thân thể. CÔ-LÔ-SE 2:9.

Sự xưng nhận về sự toàn tại của Đức Chúa Trời như vậy không hề ngăn trở chúng ta hướng về các tầng trời khi chúng ta ngước nhìn lên Đức Chúa Trời và khi chúng ta nghĩ đến Ngã thánh của Ngài; miễn là điều đó được hiểu cho đúng, không phải hướng về tầng trời mây mù, cũng không phải hướng về tầng trời đầy sao, mà hướng về tầng trời của các thiên sứ, của các Sê-ra-phim và Chê-ru-bim. Và hơn nữa, trong những tầng trời đặc biệt ấy, chúng ta một mặt tìm kiếm Ngai của Đức Chúa Trời, và mặt khác, mà không cố ý gạt bỏ tính địa phương, cũng nhìn bằng con mắt của linh hồn mình Đấng Christ ở đó, và quả thật trong hình thể con người thuộc thể, đang ngồi bên Tay Hữu của Đức Chúa Trời. Chúng ta không để mình bị một cụm từ phiếm thần làm cho chùn bước khỏi điều này. Chúng ta chỉ để mình được dẫn dắt bởi sự mặc khải mà Kinh Thánh mang đến cho chúng ta. Giờ đây trong Kinh Thánh ấy, sự hiện diện của Đức Chúa Trời không phải được nói đến như một quy tắc bằng những sự thiêng liêng hóa khó dò, và chỉ trong một dịp duy nhất, và như thể bằng cách thích ứng, mới nhắc đến Đức Chúa Trời như đang ngự tại một nơi đặc biệt. Không, Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, cả bởi Chúa Giê-xu lẫn bởi các Tiên Tri và Sứ Đồ, hầu như luôn được nghĩ đến như mang tính địa phương, và chỉ bằng cách ngoại lệ cao độ những lời mà Kinh Thánh dùng cho Đức Chúa Trời mới lạc mất trong điều không thể nắm bắt. Giờ đây điều này phải được quy cho sự kiện rằng cũng trong Bản Thể thuộc về Đức Chúa Trời, một trung tâm của sự sống và một chu vi của những nhận thức và hành động phải được phân biệt, và rằng đối với sự lĩnh hội của chúng ta, không thể khác hơn là Bản Thể toàn tại của Đức Chúa Trời vẫn còn ẩn giấu khỏi chúng ta, ôi, thật xa và thật sâu, khi chúng ta tính đến một hạt giống, một lá cỏ hay một con ruồi; đến gần chúng ta trước hết khi chúng ta chú tâm vào thiên sứ hay con người; rồi lại bị tối tăm giữa loài người bởi tội lỗi; và chỉ nói với chúng ta cách tuyệt đối thánh khiết trong tầng trời của các thiên sứ không sa ngã, trong những người được chọn trong tình trạng đã được hòa giải của họ, và vượt trên tất cả trong Chúa của các thiên sứ và Đầu vinh hiển của những người được chọn, nghĩa là trong Đấng Trung Bảo được tôn cao. Một mặt vì trong Ngài, với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, sự đầy dẫy của Thần Tánh ngự trong thân thể, và mặt khác vì bản tánh vinh hiển của chúng ta trong Con Người phản chiếu Hình Ảnh của Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết tuyệt đối.

Từ Núi Ô-li-ve, Chúa Giê-xu như vậy không thể cũng thăng thiên đến một trong các ngôi sao hay một trong các hành tinh. Chỉ có một điểm hay một nơi mà Chúa Giê-xu có thể thăng thiên đến, và nơi ấy là phần đó của Sự Sáng Tạo, nơi đời sống thụ tạo có linh hồn đã nói lên trong thế giới thiên sứ tuyệt đối thánh khiết. Và thêm vào đó là sự kiện rằng lãnh vực sống thánh này của những thụ tạo lúc bấy giờ duy nhất thánh khiết đồng thời cũng là điểm đó của Sự Sáng Tạo, trong đó sự hiện diện của Đức Chúa Trời Ba Ngôi và của Ngã thuộc về Đức Chúa Trời nắm giữ trung tâm của sự tác động của nó. Vào tầng trời của thế giới thiên sứ duy nhất thánh khiết ấy, Chúa Giê-xu đã bước vào trong thân thể, và chỉ ở đó Ngài mới có thể tìm thấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời tỏa ra như trong sự trong sạch và trọn vẹn cao nhất. Điều đó không chỉ tùy thuộc vào bản chất của sự hiện diện ấy. Với tư cách là Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi, chính Đấng Christ đã mang Thần Tánh trong Ngài. Nhưng điều quan trọng là Con Người, với tư cách là con người, có thể tìm thấy sự hiện diện thánh ấy của Đức Chúa Trời trong sự rõ ràng đầy đủ của nó, và điều này giờ đây chỉ có thể quan niệm được trong thế giới thiên sứ thánh này. Vì vậy Kinh Thánh cũng nói về Nhà của Cha, về nơi ngự, về Ngai và về Tay Hữu của Đấng Toàn Năng. Ở đây trước hết Đấng Trung Bảo, với tư cách là Con Người, đã tìm thấy sự rõ ràng của sự hiện diện thuộc về Đức Chúa Trời. Ở đây Ngài đã tìm thấy sự nghỉ ngơi, và trong sự nghỉ ngơi ấy niềm vui cao nhất, mà nhờ đó Ngài đã được Cha Ngài tôn vinh.

Sự việc đã như vậy, và vẫn như vậy nhờ sự mặc khải của Kinh Thánh và theo ngôn ngữ của Kinh Thánh. Nó phải được hiểu như vậy, bằng không mọi sự sẽ tan rã đối với sự lĩnh hội của chúng ta thành sự mơ hồ của những tư tưởng, thành sự yếu đuối của sự trình bày, và thành ngôn ngữ không thể nắm bắt. Điều này giờ đây chúng ta để lại cho các triết gia. Để sở hữu Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, để nếm trải sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong Ngài, và để sở hữu khi chúng ta qua đời một điểm cố định cho viễn cảnh của niềm hy vọng của chúng ta, Đấng Trung Bảo phải đứng trước chúng ta trong hình thể hữu hạn — được tôn vinh cao nhất, nhưng luôn luôn trong hình thể hữu hạn. Và ở đó, nơi chúng ta hình dung Đấng Christ trong sự tôn vinh của Ngài, ở đó đồng thời, với tất cả sự quyết đoán, phải là điểm hoàn toàn độc nhất trong Sự Sáng Tạo, nơi sự hiện diện của Ba Ngôi Đức Chúa Trời có trung tâm có ý thức của Ngã thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, và nơi duy nhất, trong và qua Đấng Christ, nhân loại đã được chọn — dù đã thực sự hay mới chỉ tiềm tàng — có thể đến gần sự tương giao với Bản Thể đời đời. Bởi "thực sự" chúng ta hiểu rằng sứ đồ, hay bất cứ ai, sau khi qua đời đã bước vào điều này; và bởi "tiềm tàng" rằng các tín hữu vẫn còn là lữ khách ở đây quả thật hưởng những trái đầu mùa của điều chí thánh ấy, nhưng chưa hưởng trọn mùa gặt.

Bởi điều này không có gì bị giảm sút khỏi sự toàn tại của Đức Chúa Trời, miễn là người ta không đánh mất sự phân biệt giữa chính Bản Thể có linh hồn và ý thức trong Bản Thể ấy, và, liên hệ với đó, sự tự mặc khải của Ngài. Dĩ nhiên người Y-sơ-ra-ên biết rất rõ rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng không bao giờ bị giam hãm trong Đền Tạm hay Đền Thờ, và quan niệm ấy đã đứng cao khi Sa-lô-môn, lúc dâng Đền Thờ, đã bày tỏ nó cách quyết đoán và rõ ràng như vậy: "Nhưng quả thật Đức Chúa Trời có ngự trên đất chăng? Kìa, trời, và các từng trời cũng không chứa Ngài được, huống chi cái nhà nầy mà tôi đã cất!" Nhưng điều này không thay đổi sự kiện rằng Sa-lô-môn biết rất rõ cách phân biệt giữa Bản Thể của Đức Chúa Trời và mặt của Đức Chúa Trời, và giờ đây làm chứng rằng ông đã xây nhà ấy "để xông hương trước mặt Đức Giê-hô-va." Trong Giê-rê-mi 23:24 chính Đức Giê-hô-va tuyên bố: "Ta há chẳng đầy dẫy các từng trời và đất sao?" Trong Ê-sai 66:1 chính Đức Giê-hô-va phân biệt giữa Ngai mà Ngài ngự, và bệ chân Ngài, là bệ được tìm thấy trên đất này. Một cách diễn đạt vinh hiển, bày tỏ thật sắc nét sự phân biệt giữa Bản Thể và Ngã thuộc về Đức Chúa Trời của Bản Thể ấy, và hoàn toàn biện minh cho sự so sánh chúng ta đã đưa ra với sự thấm nhập của linh hồn chúng ta vào thân thể chúng ta, khác nhau biết bao trong bàn chân và cẳng chân so với trong đầu và tim. Đối với Đức Chúa Trời không sự che giấu nào là có thể. Không có điểm hay nơi nào trong cõi đã được tạo dựng mà con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời, vốn không bao giờ tách rời khỏi Bản Thể Ngài, không thấu suốt. "Tôi sẽ đi đâu xa Thần Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa?" Dù bởi tội lỗi chúng ta đã tự tách mình ra xa khỏi Đức Chúa Trời, nhưng vì lý do ấy chính Đức Chúa Trời không bao giờ xa chúng ta.

Sự thân mật cao nhất của sự tương giao kín nhiệm với Đức Chúa Trời của chúng ta không bao giờ có thể chỉ đến một nơi mà Ngài hiện hữu, bên cạnh một nơi mà Đức Chúa Trời sẽ không hiện hữu. Yếu tố cục bộ nằm trong chủ nghĩa đa thần của dân ngoại phải luôn bị chống lại với đầy đủ xác tín. Một ranh giới, một sự kết thúc, theo bất cứ nghĩa nào, Đức Chúa Trời của chúng ta không có. Thế nhưng cũng quyết đoán như vậy, "Tất cả-hữu thể và Hữu thể-trong-tất cả" lơ lửng của những người phiếm thần phải bị bác bỏ. Hai dữ kiện tích cực của sự mặc khải trong Kinh Thánh vẫn đứng không hòa giải được bên cạnh nhau đối với chúng ta. Sự hiểu biết hữu hạn của chúng ta không đủ để theo Đức Chúa Trời trong Sự Vô Hạn của Ngài, nhưng cũng vững chắc như vậy rằng, dù người ta có kéo dài ranh giới và phạm vi của cái hữu hạn đến đâu, hữu thể của Đức Chúa Trời vẫn không bao giờ bị tường bao vây quanh hay giam hãm trong nó. Điều đó sẽ khiến chính Đức Chúa Trời trở nên hữu hạn, sẽ nhân loại hóa Đức Chúa Trời, và sẽ khiến chúng ta đánh mất Đức Chúa Trời của mình.

Muốn hòa giải hai điều này, và tưởng tượng rằng mình đã hòa giải chúng trong sự lĩnh hội của mình, chẳng dẫn đến gì khác ngoài sự tự lừa dối. Tất cả những gì vượt quá ranh giới của cái hữu hạn có thể được cảm nhận trong sự thờ phượng của chúng ta, nhưng không bao giờ có thể được mô tả trong một khái niệm cho tư tưởng hữu hạn của chúng ta. Với tư tưởng của chúng ta, và trong ngôn ngữ của những tư tưởng của chúng ta, chúng ta có thể nói nó không phải là gì, và bằng sự phủ định này đẩy lùi và loại trừ những ý tưởng sai lầm, nhưng nó không bao giờ cho chúng ta một khái niệm rõ ràng bao hàm trong chính nó điều chúng ta muốn nói. Sự phủ định, sự phủ nhận, không bao giờ dẫn đến một định nghĩa giữ trước chúng ta Hình Ảnh của Bản Thể. Thêm tiền tố "vô-" vào thuộc thể, hữu hình, hữu hạn, và nói về Vô Thể, Vô Hình, Vô Hạn, hay bất cứ điều gì bạn muốn, và mọi nội dung tích cực vẫn còn thiếu đối với bạn. Và dù bằng cách này bạn có thể tạo thành một từ cho khái niệm giả định của mình, từ ấy thuộc về ngôn ngữ thiếu nội dung. Nó tối đa có thể mang đến cho chúng ta một cảm xúc mơ hồ, nhưng đồng thời nó cho chúng ta biết rằng chúng ta, với cảm xúc hữu hạn của mình, với hữu thể hữu hạn của mình, với tư tưởng hữu hạn của mình, và với sự chuyển dịch hữu hạn của mình thành lời nói, ở đây đang đứng trước một địa hạt bị cấm đối với chúng ta. Cho đến ranh giới tối hậu của cái hữu hạn chúng ta có thể đến, nhưng vượt quá ranh giới ấy chúng ta không được phép đặt một bước chân nào.

Mặc dù, do đó, chúng ta rất có thể nói rằng tất cả cõi đã được tạo dựng hợp lại không thể chứa Đức Chúa Trời của chúng ta, vì Ngài quả thật đầy dẫy Vũ Trụ, và ngay cả tất cả cõi đã được tạo dựng hợp lại cũng chỉ chiếm một mảnh nhỏ của toàn thể Bản Thể, thế nhưng điều này không đưa chúng ta đi xa hơn. Nơi cõi đã được tạo dựng chấm dứt, mọi quan niệm về không gian, về thời gian, hay bất cứ điều gì người ta muốn, đều tan biến; và nơi không có không gian, không có thời gian, không có quan hệ, không có tiếp xúc hay bất cứ điều gì khác có thể nghĩ đến, ở đó đối với chúng ta không còn gì để lĩnh hội nữa, ở đó chúng ta không còn có thể hình dung điều gì cho chính mình nữa, và chúng ta lập tức lại bị buộc phải chạy trở về cõi đã được tạo dựng, để khám phá bằng kính viễn vọng của đức tin nơi chúng ta có thể nhận ra sự huy hoàng của Ngã thuộc về Đức Chúa Trời trong Sự Sáng Tạo của chúng ta. Chúng ta cảm nhận điều này đặc biệt khi chúng ta tự đặt mình vào cõi đời đời đã đi trước Sự Sáng Tạo trời và đất. Ngay cả khi người ta thừa nhận quan niệm rằng đời sống con người trên đất, như nó đã phát sinh trong A-đam, quả thật chỉ mới chừng 6.000 năm tuổi, nhưng vì lý do ấy đất, vốn trống không và hoang vu, có thể đã tồn tại sớm hơn nhiều, thì bởi điều này bạn chẳng thu được gì.

Dù bạn nói rằng quá khứ lùi lại 6.000 hay 60.000 năm, so với cõi đời đời, con số cao nhất tính bằng năm cũng chìm trở lại thành hư vô. Thế nhưng, sự vô hạn của Đấng Đời Đời trong Đức Chúa Trời ấy chúng ta đều xưng nhận, và không chút do dự.

Dù người ta nói với bạn rằng Sự Sáng Tạo đầu tiên không nằm cách chúng ta hàng ngàn mà hàng triệu năm, cuối cùng bạn vẫn phải đi đến điểm nơi sự khuấy động đầu tiên của thụ tạo đã bắt đầu, và đằng sau điểm ấy phải nằm một cõi đời đời mà bạn không bao giờ, dù bằng con số cao đến đâu tính bằng hàng tỷ năm, có thể diễn đạt cách đầy đủ. Đức Chúa Trời đã ở đó lúc bấy giờ, nhưng cũng chỉ có Đức Chúa Trời mà thôi. Không phải Đức Chúa Trời đơn độc của người theo thuyết hữu thần tự nhiên; chúng ta là Cơ Đốc nhân xưng nhận Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và vì vậy từ muôn đời trong Bản Thể đời đời đã có phước hạnh thần thánh nội tại. Đó là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Mặt khác, Đức Chúa Trời lúc bấy giờ chưa sáng tạo. Ở đây có một sự chuyển tiếp trong Đức Chúa Trời. Trước hết có một sự hiện hữu không-sáng tạo và như vậy không-có-sáng tạo từ muôn đời. Vì quả thật từ đời đời trong Đức Chúa Trời đã có sự vui lòng về chương trình sẽ hiện thực được thực hiện trong Sự Sáng Tạo, và chúng ta xưng nhận từ đáy lòng rằng trong mưu định thuộc về Đức Chúa Trời này ngay cả mỗi người được chọn cũng đã hiện diện trước Đức Chúa Trời — điều mà sau đó dẫn đến sự xưng nhận rằng chính Đức Chúa Trời chưa bao giờ không có Sự Sáng Tạo của Ngài, vì Sự Sáng Tạo và tất cả những gì thuộc về Sự Sáng Tạo thật sự đã đứng trước Ngài từ đời đời trong tư tưởng của Đức Chúa Trời. Nhưng sự khác biệt lúc bấy giờ vẫn còn là trước Sáng Thế Ký 1:1 tất cả chỉ hiện diện trong sự trình bày và trong mưu định của Đức Chúa Trời, và chỉ với Sáng Thế Ký 1:1 nó mới chuyển qua, từ tư tưởng thuộc về Đức Chúa Trời trong mưu định của Ngài, vào điều chúng ta gọi là thực tại. Nhưng ở đây nữa chúng ta không thể đạt đến, cả bằng tư tưởng, cả bằng sự trình bày, cả bằng ngôn ngữ của chúng ta. Tất cả đều ở trong Đức Chúa Trời. Với mục đích nào, vậy, nó phải, nhờ Ngôi Lời, bước ra khỏi Đức Chúa Trời vào một thực tại độc lập? Tất cả những điều này hợp lại là những câu hỏi mà mọi đáp án kết luận đều thiếu vắng và phải vẫn thiếu vắng. Chúng ta không thể đạt đến nó. Tự nó khả năng vẫn còn là trong một sự hiện hữu cao hơn, nếu chúng ta được phép đạt đến nó, nhiều điều giờ đây vẫn còn kín nhiệm đối với chúng ta sẽ đến trước chúng ta trong ánh sáng rõ ràng hơn, nhưng trong sự hiện hữu thụ tạo của chúng ta, như nó ở đây trên đất được phân bổ cho chúng ta, chúng ta không đi xa hơn. Chắc chắn, Đức Chúa Trời có thể biết được đối với chúng ta, vì trong hữu thể của chính chúng ta chúng ta mang những nét của hình ảnh Ngài; vì từ thiên nhiên một sự phản chiếu quyền năng và khôn ngoan của Ngài đến với chúng ta; và vì Ngài đã vui lòng mặc khải chính Ngài cho chúng ta cách đặc biệt và cá nhân nữa. Nhưng cùng với đó chúng ta luôn luôn bị ràng buộc vào những hình thức của khái niệm, trình bày, và ngôn ngữ, trong đó Ngài đã vui lòng khiến sự mặc khải ba mặt này đến với chúng ta.

Toàn thể đời sống đạo đức của chúng ta, mọi sự tương giao kín nhiệm của Đức Chúa Trời, toàn thể đời sống cầu nguyện của chúng ta như vậy bước vào chính hình thức xác định ấy. Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta hữu hạn, và vì vậy trong Sự Mặc Khải của Ngài, Ngài cũng đã ban cho chúng ta một tia sáng rạng rỡ phù hợp với hữu thể hữu hạn của chúng ta, sự hiểu biết hữu hạn của chúng ta, và trí tưởng tượng hữu hạn của chúng ta. Nếu sự mặc khải không mang tính cách hữu hạn ấy, nó sẽ vượt qua đầu chúng ta, để lại đời sống nội tâm của chúng ta trống rỗng, và không làm phong phú chúng ta. Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã tạo dựng chúng ta theo cách mà chúng ta có khuynh hướng hướng về sự hiểu biết Bản Thể Ngài, đã đến với chúng ta bằng nhiều cách — trong linh hồn chúng ta, trong thiên nhiên, trong đời sống, và trong sự mặc khải đặc biệt — để chúng ta nhận biết Ngài, ý thức về sự hiện diện của Ngài, và làm phong phú chính mình bằng cách ngắm nhìn sự đầy dẫy của Ngài. Nhưng tất cả vẫn còn là sự nhìn thấy trong Hình Ảnh. Chính chúng ta là những người mang Hình Ảnh của Đức Chúa Trời. Vì vậy Đức Chúa Trời luôn đến với chúng ta trong mọi sự mặc khải chung hay đặc biệt theo cách mà sự lĩnh hội hữu hạn của chúng ta có thể nắm bắt, và vì vậy Ngài tự nhiên luôn khoác sự mặc khải của Ngài trong hình thức hữu hạn, và cuối cùng, ngay cả khi Ngôi Lời Đời Đời muốn đến gần chúng ta, trong hình dáng con người hữu hạn. Mặc dù chúng ta liên tục được nhắc nhở về điều này, và mặc dù chúng ta biết rất rõ rằng điều đến gần chúng ta trong hình thức hữu hạn ấy tự nó vẫn là Vô Hạn, và như vậy không biết ranh giới nào của không gian hay thời gian, điều này tuy nhiên không lấy đi rằng sự mặc khải này, để thực sự đến với chúng ta trong hữu thể hữu hạn của chúng ta, đã phải khoác lấy hình thức hữu hạn để thật sự đến gần chúng ta. Vì vậy ân điển thuộc về Đức Chúa Trời luôn luôn, vì lợi ích của Sự Mặc Khải ấy, bước vào hình thức hữu hạn, và đã biết cách tự giải thoát khỏi những sự mơ hồ và lơ lửng của những vấn đề vô hạn. Người đạo đức không thể tự mình giải quyết sự xung đột giữa cái hữu hạn và cái vô hạn đang đối diện với mình ở đây. Nhưng giờ đây điều vinh hiển và kỳ diệu là chính Chúa đã hoàn thành sự hòa giải giữa hai điều này và đã ban tặng nó cho chúng ta trong Đấng Christ. Vì trong Nhân Cách thánh của Ngài cả hai, cái hữu hạn của bản tánh chúng ta và cái Vô Hạn của bản tánh Đức Chúa Trời, được liên kết với nhau thành một sự hiệp nhất kỳ diệu, đầy phước hạnh. Cái vô hạn-thuộc về Đức Chúa Trời được dành trọn công lý trong sự tôn vinh của Đấng Christ, khi Ngài giờ đây bảo vệ chúng ta bằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, nhưng điều này không hề giảm sút tính cách hữu hạn của việc Ngài làm người, của việc Ngài làm người cho đến cả sự hiện hữu thuộc thể của Ngài. Sự mặc khải của câu đố lớn của đời sống quả thật nằm trong điều này, rằng trong Đấng Trung Bảo được tôn cao, sự đầy dẫy của Thần Tánh ngự trong thân thể.

Vì vậy chúng ta cũng hiểu điều sứ đồ đã viết cho dân Cô-lô-se: "Hãy giữ chừng, kẻo có ai lấy triết học và lời hư không dối trá mà bắt anh em làm phu tù, theo lời truyền khẩu của loài người, theo sự sơ học của thế gian, không theo Đấng Christ" (2:8). Thế hệ lúc bấy giờ thấy mình bị đặt trước ba con đường. Có sự thờ hình tượng, mà trên thực tế, theo thuyết hữu thần tự nhiên, đã kéo Đấng Thuộc Về Đức Chúa Trời xuống thành cái hữu hạn. Đối diện với điều này là triết học của những người phiếm thần, những người để cho Đấng Thuộc Về Đức Chúa Trời chìm trong thuật ngữ của họ về cái Vô Hạn. Cả hai điều này sứ đồ giờ đây bác bỏ và chống lại, và thay cho hai điều này ông đặt điều đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, không bởi loài người, mà bởi chính Đức Chúa Trời. Vì trong Đấng Christ hai yếu tố mà mọi sự ở đây tùy thuộc đã được nối kết với nhau trong sự hiệp nhất vinh hiển. Đức Chúa Trời mà vẫn là người. Người mà vẫn là Đức Chúa Trời. Đấng Thuộc Về Đức Chúa Trời đến gần chúng ta trong sự hiện hữu hữu hạn của chúng ta cho đến cả xác thịt và huyết, mà vẫn trong Con Người ấy sự đầy dẫy của Thần Tánh đến với chúng ta trong thân thể. Mầu nhiệm này giờ đây vẫn chưa trọn vẹn bao lâu Đấng Christ còn cư ngụ ở đây trên đất trong tình trạng hạ mình của Ngài. Vì như vậy nó đã là và vẫn là một sự mâu thuẫn nội tại. Một sự liên kết giờ đây đã được đặt giữa Ngôi Lời Đời Đời và tình trạng suy đồi của chúng ta. Nhưng trong tình trạng suy đồi ấy chúng ta không được định để ở lại. Bản tánh con người của chúng ta có thể được giải thoát khỏi bệnh tật của nó; và được giải thoát khỏi bệnh tật ấy, nó có thể triển nở đến tình trạng trọn vẹn mà nó chưa được ban cho trong Địa Đàng, nhưng dù sao đã được hứa; và như vậy, đã được giải tội và hòa giải, được tôn cao và vinh hiển, nó sẽ đứng trước Đức Chúa Trời. Và điều này giờ đây — bản tánh con người của chúng ta, theo linh hồn và thân thể, được rút ra khỏi sự suy đồi và hạ mình, và bởi Quyền Năng Toàn Năng thuộc về Đức Chúa Trời được tôn cao và vinh hiển trong sự trong sạch của nó — đó là điều đã trở nên hiển lộ trong Sự Thăng Thiên của Đấng Christ. Nhưng chính vì lý do này Đấng Cứu Chuộc đã sống lại, đang tiến đến sự tôn vinh của Ngài, cũng không còn có thể lưu lại ở đây trên đất. Ngài phải đi từ thế giới vẫn chưa thánh này vào bậc cao hơn, bậc đặc trưng cho lãnh vực sống chung quanh ngai của Đức Chúa Trời trong đoàn thiên sứ. Và ở đây trước hết Con Người mới có thể đạt đến sự tương giao rõ ràng với Đức Chúa Trời, để Ngài giờ đây, với tư cách là khí cụ của Đức Chúa Trời, có thể đảm nhận việc đưa tiếp về phía sự hoàn tất; và vì mục đích này Ngài đã được đặt bên tay hữu của Đức Chúa Trời.

Thế nhưng điều này vẫn mới chỉ là phần đầu tiên của sử thi thuộc về Đức Chúa Trời. Vì trong tình trạng sự việc này, đã xảy ra qua Sự Thăng Thiên của Đấng Christ, vẫn còn nói lên sự mâu thuẫn của điều chưa trọn vẹn. Sự mâu thuẫn này phát sinh từ sự kiện rằng trong lãnh vực sống của thế giới thiên sứ, trật tự của chính lãnh vực ấy hoàn toàn thuộc về linh. Trong thế giới thiên sứ nở rộ một đời sống thụ tạo thánh khiết, nhưng chỉ trong điều vô hình, trong điều thuộc về linh, trong điều không thể cảm nhận bằng giác quan. Giờ đây tự nó không thể nói rằng Đấng Trung Bảo với hình thể con người-hữu hình của Ngài thuộc về lãnh vực sống này. Sự hiện hữu thuộc thể của Ngài thuộc về một trật tự sự việc mà nó không tìm thấy chỗ trong thế giới thiên sứ. Thụ tạo có linh hồn đã nhận được một mặt kép trong Sự Sáng Tạo. Thuộc về linh thì nó vẫn là như vậy. Bằng không nó không thể có linh hồn. Nhưng nó có thể hoặc thuộc về linh và như vậy vô hình, hoặc đồng thời cũng thuộc thể và như vậy hữu hình trong diện mạo. Giờ đây điều sau này, như điều hiển nhiên, là một sự trọn vẹn cao hơn điều được biết trong thế giới thiên sứ. Có linh hồn thì cả thiên sứ lẫn con người đều có. Vì tính cách thuộc về linh không thể bị phủ nhận đối với con người hơn là đối với thiên sứ. Nhưng con người có nhiều hơn thiên sứ. Theo định chế của Đức Chúa Trời, con người có cả sự hiện hữu hữu hình lẫn vô hình. Trong trật tự của Sự Sáng Tạo, do đó chính con người, chứ không phải thiên sứ, giữ vị trí đầu tiên. Đấng Trung Bảo, trong Ngài sự uy nghi của Đức Chúa Trời sẽ đến sự tôn vinh đầy đủ, do đó đã không mang lấy bản tánh của các thiên sứ, mà bản tánh con người của chúng ta. Công việc lớn của Đức Chúa Trời như vậy không bao giờ có thể tìm thấy sự hoàn tất của nó, hoặc vinh quang của Chúa phải bùng vỡ vào thế giới của chúng ta. Điều giờ đây diễn ra trong thế giới thiên sứ chỉ mang tính cách tạm thời. Như hiện nay, nó không còn như vậy. Một khi vinh quang đầy đủ, vẫn còn trì hoãn trong thế giới thiên sứ chung quanh Ngai của Đức Chúa Trời, bùng vỡ vào thế giới của sự hiện hữu con người của chúng ta, thế giới ấy sẽ được Đức Chúa Trời chuẩn bị cho mục đích cao cả ấy. Như vậy vào lúc này mọi sự vẫn còn trong một tình trạng không tự nhiên. Lãnh vực sống con người, mà chúng ta ở đây thật sự quan tâm, dù đã được ưu đãi nhiều cách, tuy nhiên vẫn còn thấy mình trong một tình trạng mà hiện nay phải qua đi và sẽ bị hủy diệt, chỉ sau đó mới chuyển qua, bằng sự tái tạo, vào tình trạng đời đời sẽ còn bền vững. Chỉ sau đó sự hoàn tất mới đến, và chỉ lúc ấy điều Đức Chúa Trời đã định cho đời sống này sẽ chấm dứt, nhưng lúc ấy cũng tự nó chấm dứt. Không còn thế giới thiên sứ nữa, mà thế giới đã được tái tạo của con cái loài người sẽ là sự mặc khải cao nhất về sự uy nghi và vinh quang của Đức Chúa Trời. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà giờ đây trong Ngã thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài hiện ra rõ ràng nhất trong thế giới thiên sứ, lúc ấy sẽ tiến đến một sự mặc khải còn cao hơn, còn phong phú hơn, còn đầy đủ hơn, và không phải các thiên sứ, mà những người được chọn đã được cứu và vinh hiển sẽ là sự mặc khải đầy đủ nhất về sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Lúc ấy Đấng Christ cũng đã được vinh hiển trong thân thể sẽ bước vào lãnh vực sống hoàn toàn tương ứng với sự tôn cao của Ngài. Giờ đây điều này vẫn chưa như vậy. Giờ đây Đấng Trung Bảo quả thật được Cha tôn vinh và được đặt với tư cách là Con Người trong sự huy hoàng cao nhất mà một người sinh bởi người nữ có khả năng đạt đến, nhưng điều Đấng Christ vẫn còn thiếu là lãnh vực sống xứng hợp với Ngài, lãnh vực ấy chỉ một phần được tìm thấy trong lãnh vực thánh còn lại của các thiên sứ, nhưng trước hết có thể trở nên điều nó phải là khi đoàn con cái loài người đã được nên thánh trọn vẹn mở ra với Ngài trên đất mới, dưới trời mới.

Vì điều này vẫn còn trì hoãn, và quả thật phải trì hoãn, giờ đây đã phát sinh từ đó một tình trạng hoàn toàn lạ lùng và bất hòa, đó là Đấng Trung Bảo, không chỉ trong diện mạo con người-thuộc về linh của Ngài mà cả trong hình thể thuộc thể của Ngài, giờ đây ngự trị trên ngai trong một lãnh vực sống mà ngoài ra không biết hình thể thuộc thể nào. Không phải như thể không có sự thân thuộc nào giữa trật tự trong thế giới thiên sứ và trật tự mà hình thể con người-thuộc thể của chúng ta thuộc về. Sự xuất hiện lặp đi lặp lại của các thiên sứ trong hình dáng con người chứng minh điều ngược lại. Thế nhưng người ta có thể nói một cách hời hợt rằng Chúa Giê-xu, trong hình thể thuộc thể đã sống lại của Ngài, đã không ở trong nơi tự nhiên của Ngài trong lãnh vực hoàn toàn thuộc về linh ấy. Giờ đây điều này chỉ được giải thích bởi hoàn cảnh rằng sự tôn cao và tôn vinh của Đấng Trung Bảo không thể xảy ra nếu không có một nền tảng tuyệt đối thánh khiết. Vì giờ đây toàn thể Sự Sáng Tạo, ngoại trừ duy nhất các thiên sứ không sa ngã, đã đánh mất sự thánh khiết này, và vì sự thánh khiết ở đây có tính quyết định, nên bởi đó đã được quyết định rằng Chúa Giê-xu không thể tìm thấy nơi nghỉ ngơi của Ngài ở bất cứ nơi nào khác trong Sự Sáng Tạo, và rằng do đó Ngài tự mình thấy mình được hướng đến lãnh vực duy nhất ấy trong trật tự đã được tạo dựng, lãnh vực ấy đã không đánh mất tính cách thánh của nó, và đó là thế giới của các Sê-ra-phim và Chê-ru-bim. Trong thời kỳ trung gian này, do đó, Chúa Giê-xu quả thật thuộc về nơi đây; Ngài không thể thuộc về bất cứ nơi nào khác. Và chính từ đây Ngài, sau Sự Thăng Thiên của Ngài, đã tiếp tục công việc ân điển thuộc về Đức Chúa Trời, để hiện nay, khi giờ cuối cùng đến, cũng hoàn thành nó ở dưới này.

XI. CÔNG VIỆC TRUNG BẢO CỦA ĐẤNG CHRIST TRÊN TRỜI.

Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sanh đầu trước hết thảy mọi vật dựng nên. CÔ-LÔ-SE 1:15.

Sự rõ ràng của sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời trong thụ tạo tăng lên tương ứng với mức độ thụ tạo đứng cao. Nó rõ ràng hơn trong giới thực vật so với trong lãnh vực vật chất và kim loại; trong giới thực vật này rõ ràng hơn trong cây tuyết tùng và hoa lan so với trong cây liễu và cây tầm ma; lại rõ ràng hơn trong giới loài vật, với sự thăng tiến từ con giòi và con ốc sên lên đến chim ưng và sư tử; rõ ràng hơn nữa, thậm chí với một bước nhảy rất lớn rõ ràng hơn nữa, trong những thụ tạo có linh hồn thuộc loại thiên sứ và con người; một phần bị tối tăm trong nòi giống sa ngã của chúng ta, và chỉ trong thế giới thiên sứ, vốn không sa ngã, nó mới còn trong suốt rõ ràng. Nhưng mọi sự rõ ràng và trong suốt của thụ tạo một lần nữa bị Con Người trong tình trạng vinh hiển của Ngài ném vào bóng tối chỉ bằng một cú đánh duy nhất. Đấng Christ vinh hiển ấy đã thăng thiên đến một nơi được chỉ định cho Ngài trong Vũ Trụ; tại nơi ấy sự hiện diện của Ngã thuộc về Đức Chúa Trời mặc khải chính nó trong sự uy nghi cao nhất của nó; và khi giờ đây Đấng Christ đã chiếm vị trí của Ngài tại điểm hoàn toàn độc nhất ấy trong Vũ Trụ, thì điều hiển nhiên là sự mặc khải thụ tạo trong bản tánh con người của Con Người vượt xa mọi sự mặc khải trước đó trong thụ tạo, và cũng vượt xa sự mặc khải trong thế giới thiên sứ. Từ khoảnh khắc Đấng Christ, Con Người vinh hiển, và thậm chí cho đến hình thể thuộc thể, hữu hạn của Ngài, đã chiếm vị trí thuộc về Ngài và được chỉ định cho Ngài như hoàn toàn độc nhất trong Vũ Trụ vĩ đại, thì tại điểm ấy có ngai của Đức Chúa Trời, nhà của Cha, sự mặc khải trọn vẹn nhất về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và vì vậy có thể nói, và phải lặp đi lặp lại, rằng Đấng Trung Bảo ở đây đã chiếm vị trí của Ngài bên tay hữu của quyền năng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời Ba Ngôi và hình ảnh trọn vẹn của Ngài trong Con Người, trong sự phản chiếu thánh khiết.

Cùng với đó điểm nghỉ ngơi lớn đầu tiên trong tiến trình lớn của sự hoàn tất đã đạt được. Sau sự sa ngã trong Địa Đàng, nhiều điều đã đi trước mà lẽ ra phải mở đường cho sự ban tặng ân điển cao cả này, nhưng vẫn chưa có viên đá góc nào được đặt cho tòa nhà mới ấy, tòa nhà sẽ được hoàn tất trong "đất mới dưới trời mới." Trên đất đã được tạo dựng đầu tiên, sau khi sự sa ngã của con người đã mang sự rủa sả đến trên nó, đủ loại trợ giúp phẫu thuật và y khoa, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, đã được áp dụng. Ra khỏi Địa Đàng, tiến trình sống của nòi giống con người của chúng ta đã được chuyển sang cánh đồng đẫm sương rủa sả với gai góc và cây tật lê, với thú săn mồi và dịch bệnh. Đó là cuộc đại phẫu. Và rồi ân điển chung đến để xoa dịu sự đau nhức của vết thương; và hơn nữa, ở giữa lãnh vực của ân điển chung ấy, sự khuấy động đầu tiên của ân điển đặc biệt, để sự xuất hiện của những người được chọn của Đức Chúa Trời trở nên có thể. Điều này đưa đến việc biệt riêng một dân thánh; trong dân ấy ánh sáng tiên tri chiếu sáng, sự an ủi thuộc về thầy tế lễ nói lên trong của lễ, và thỉnh thoảng đã mặc khải chính nó điều gì đó hướng về Im-ma-nu-ên. Và rồi, với sự sinh ra của Im-ma-nu-ên, sự giáng xuống của điều thuộc về trời quả thật đã đến, nhưng vẫn còn bị che phủ, bị che khuất, trong tình trạng hạ mình, đến nỗi nó kết thúc trong Ghết-sê-ma-nê và Gô-gô-tha. Và chỉ lúc ấy, khi giờ đây vào buổi sáng thứ ba điều dường như đã chìm xuống và mất đi trong sự chết và mồ mả đã trỗi dậy và sống lại trong sự huy hoàng mới, thì điều mới sẽ đến mới bùng vỡ, để giờ đây viên đá góc cho tòa nhà mới có thể được đặt. Điều này giờ đây không thể diễn ra trên đất này, vì đất này đã bị kết án không thể đảo ngược và sẽ qua đi, để chỉ sau đó đời sống đã được đổi mới mới có thể trỗi dậy từ những tàn tích của nó. Sự khởi đầu của điều này do đó phải xảy ra trong một lãnh vực sống hoàn toàn khác, dưới sự cai trị của một trật tự sự việc hoàn toàn khác, và điều này đã diễn ra vào khoảnh khắc khi Chúa Giê-xu, trong hình thể thuộc thể, chiếm vị trí của Ngài ngay tại điểm trung tâm của sự hiện diện thánh của Đức Chúa Trời. Cùng với đó viên đá đầu tiên đã được đặt, và hiện nay gờ trang trí trên cùng của tòa nhà mới của Vũ Trụ sẽ được hoàn thành. Như vậy sự hoàn tất giờ đây sẽ được trông đợi.

Đức Chúa Trời đã vui lòng không tiếp tục mãi mãi, như từ đời đời trong quá khứ Ngài đã từng, trong chính Ngài, như một Hữu Thể hoàn toàn thuộc về linh, không có bất cứ điều gì bên cạnh Ngài. Mục đích đời đời của Ngài bảo đảm sự xuất hiện hiện nay từ hư vô của một Sự Sáng Tạo có thể nhận thức được gần như không thể đo lường, và quả thật của một Sự Sáng Tạo mang tính cách kép: một mặt thuộc về linh trong điều vô hình, và mặt khác thuộc về vật chất trong điều hữu hình. Được nâng lên thành sự hài hòa cao nhất, trong thụ tạo là con người, vốn sau cùng sẽ là sản phẩm cao nhất của sự tương tác hài hòa này, hình ảnh của Đức Chúa Trời sẽ gợi lên sự kinh ngạc thờ phượng, và ngay từ khởi đầu của nó, sự triển nở của sự hài hòa thánh này sẽ tiến đến sự trọn vẹn, để như vậy trước hết khiến sự phản chiếu đầy đủ về sự uy nghi của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong Sự Sáng Tạo của Ngài, và kêu gọi thụ tạo đến một hữu thể phước hạnh không bị quấy rầy trong sự gần gũi của Đức Chúa Trời. Tất cả điều này giờ đây đã bị quấy rối. Nó nằm trong đống đổ nát. Một tòa nhà mới phải đến. Tòa nhà mới ấy không tiến hành từ thụ tạo, mà từ Đức Chúa Trời. Đối với tòa nhà mới ấy Đức Chúa Trời Ba Ngôi không thể dùng thụ tạo. Thụ tạo không thể dùng được cho nó. Vì vậy Con của Đức Chúa Trời lúc ấy đã bước vào đời sống thụ tạo, mang lấy bản tánh của chúng ta như là của chính Ngài, và hạ mình xuống tận cùng sâu thẳm của sự khốn khổ của chúng ta. Nhưng rồi cũng vậy, bằng phương tiện của điều Ngài đã lấy từ chúng ta và của chúng ta, để kêu gọi thành hiện hữu một tình trạng mới, tình trạng ấy, có khả năng phát triển, cuối cùng sẽ tự nó đưa đến sự hoàn tất.

Trong Đấng Christ mọi yếu tố đều hiện diện cho điều này. Ngài thuộc nòi giống của A-đam. Ngài mang bản tánh của chúng ta. Ngài khoác lấy hình thể thuộc thể của chúng ta. Về hình thức, toàn thể sự biểu hiện sống của Ngài là con người, và trong hình thức con người ấy Ngài đã đặt những quyền năng cao hơn vào hoạt động. Vì vậy giờ đây Đấng Christ, sau sự sống lại của Ngài, đã rời khỏi đất này, nghĩa là mặt đất mà ngôi nhà cũ đã đứng trên đó, vì ngôi nhà này hiện nay sẽ sụp đổ thành đống đổ nát, và rồi Ngài đã chọn cho chính Ngài một mặt đất mới trong thế giới thiên sứ. Ở đây tòa nhà mới lúc ấy đã bắt đầu. Vì ở đây Ngài là A-đam thứ hai. Và nhờ sự thăng thiên này của Đấng Christ lên trời và việc Ngài ngồi trên ghế tôn vinh, hoa trái của sự tôn cao của Ngài một ngày kia sẽ chiếu sáng trong điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ là tất cả và trong tất cả, chính xác như đã được dự định trong Sự Sáng Tạo nguyên thủy nhưng đã bị sự quỷ quái của Sa-tan và sự sa ngã của con người ngăn trở. Nhờ sự thăng thiên của Chúa Giê-xu lên trời, trọng tâm đã được chuyển từ dưới lên trên.

Giờ đây, trong tình trạng mới này, điều trở nên rất đáng ngờ là việc, khi chiều theo lòng khao khát Em-ma-nu-ên của mình, chúng ta quả thật quan niệm Ngài như đang ở trong tầng trời cao nhất của các tầng trời, trong thế giới của các thiên sứ, trong lãnh vực vinh hiển của sự sống ấy, song lại có khuynh hướng hình dung bản tính nhân loại của Ngài một cách quá tự nhiên, và bằng nhiều cách lập tức đánh mất chính mình trong sự thờ phượng Con Đức Chúa Trời, tức là Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi. Thế mà người ta cứ vấp ngã mãi vào điều này. Bấy giờ Con tự nó được thờ phượng trong sự hiệp một với Cha và Đức Thánh Linh, và cuối cùng Đấng Trung Bảo hoàn toàn bị gạt ra ngoài, nhân vị của Em-ma-nu-ên trở nên hoàn toàn mờ nhạt, và kết cục là chúng ta chẳng làm gì khác hơn kẻ theo thuyết hữu thần tự nhiên, chỉ kêu cầu một Đức Chúa Trời. Chống lại điều này chúng ta phải hết sức cẩn thận giữ mình, vì rốt cuộc điều ấy tước đi khỏi đức tin và sự thờ phượng của chúng ta mọi tính chất Cơ Đốc. Chắc chắn, sẽ có một ngày những người được chọn, như một sự hiệp một thánh khiết, sẽ trở nên đền thờ riêng của Đức Chúa Trời, và sẽ không còn cần sự can thiệp mang tính công cụ của Đấng Trung Bảo nữa; nhưng chúng ta vẫn chưa đến thời kỳ ấy, và chúng ta làm sai lệch vị trí của mình nếu cư xử như thể mình đã bước vào sự thông công đã hoàn tất. Sau đó, sứ đồ nói trong I Cô-rinh-tô 15:24, sau đó sẽ đến sự cuối cùng, nhưng chỉ khi ấy mà thôi. Như vậy, tình trạng ấy hiện nay vẫn chưa tồn tại. Sự thông công trực tiếp với Đấng Ba Ngôi vẫn còn chưa đến. Cho đến khi điều ấy đến, vẫn có và vẫn còn mắt xích trung gian, và mắt xích trung gian ấy được ban cho trong Đấng Trung Bảo. Hiện nay Đấng Trung Bảo này vẫn còn là Vua của chúng ta. Và chỉ khi công việc vĩ đại ấy được hoàn thành trọn vẹn thì Đấng Trung Bảo này mới trao Vương quyền lại cho Đức Chúa Trời và Cha. Nhưng trước khi đến lúc ấy, Em-ma-nu-ên phải hủy bỏ và "đã đánh đổ mọi quyền cai trị, mọi thẩm quyền và quyền phép," và chỉ khi tất cả những điều ấy được hoàn thành, và mọi kẻ thù đều nằm dưới chân Chúa Giê-xu, và kẻ thù cuối cùng là Sự Chết bị tiêu diệt, thì công việc Trung Bảo vĩ đại mới được hoàn tất, chức vụ của Đấng Christ mới chấm dứt, và cùng với sự hoàn tất, trạng thái được phước một cách độc nhất vô nhị ấy mới bước vào, trong đó chính Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự.

Tuy nhiên, chúng ta vẫn chưa đến được điểm ấy. Chiến thắng đang đến, về nguyên tắc nó đã được giành lấy rồi, nhưng nó vẫn còn thiếu hiệu quả trọn vẹn của nó. Vì vậy, chúng ta cũng vẫn còn sống trong tình trạng mà chính Đức Chúa Trời đã gắn với công việc Trung Bảo, và sẽ vẫn bị gắn như thế cho đến khi chính Cha giải thoát chúng ta khỏi nó. Giải thoát chúng ta, hãy lưu ý cho kỹ, không phải khỏi Đấng Christ, là Đầu của chúng ta, và là A-đam thứ hai, mà là giải thoát chúng ta khỏi sự phục vụ trung gian của sự giám hộ thánh khiết mà hiện nay chúng ta vẫn còn ở dưới. Chúng ta ở đây đang nói đến một hiện tượng xảy ra trong nhiều lãnh vực. Một người cha sẽ giao con mình cho một gia sư. Chừng nào việc này còn tiếp diễn, gia sư ấy đã tiếp nhận việc chăm lo cho sự phát triển của học trò mình. Và chỉ về sau, khi sự trợ giúp chính thức này được hoàn thành, thì việc gia sư ấy mới chấm dứt. Điều này không có nghĩa là một đứa trẻ như thế, chừng nào nó còn ở dưới gia sư, thì cũng không ở dưới cha mình, cũng không phải vâng lời cha mình, và cũng không có sự thông công với cha mình; nhưng dẫu sao, tất cả những điều ấy lúc bấy giờ, trong thời gian ấy, đều bị hạn chế. Một tình trạng trung gian nay đã xen vào, và người cha chắc chắn vẫn tự mình chăm lo cho con mình, nhưng qua sự trợ giúp chính thức của gia sư mà ông đã chỉ định, và là người đến thời điểm thích hợp sẽ trả đứa trẻ lại cho cha trong một tình trạng phát triển hơn. Cũng vậy với mối quan hệ của đứa trẻ với thầy giáo trong trường học của nó, với người bạn đồng hành mà cha nó cho đi cùng nó trong một cuộc hành trình, nói tóm lại, với mọi mối quan hệ phát sinh từ việc người cha chuyển một phần công việc vốn là của mình sang cho một bên thứ ba. Giờ đây, trong đời sống trần thế của chúng ta, điều này có thể có nguyên nhân là chính người cha thiếu kỹ năng cần thiết, hoặc quá bận rộn, hoặc thiếu khuynh hướng; nhưng tất cả những điều này tự nhiên hoàn toàn không còn nữa đối với Đức Chúa Trời. Ở đây có một nguyên nhân khác đã khiến sự can thiệp của sự trợ giúp chính thức trở nên cần thiết. Ở đây sự bại hoại do tội lỗi và một mối quan hệ bất thánh đã xen vào. Ở đây đứa trẻ về căn bản đã phá vỡ sự hiểu biết tốt đẹp với cha mình. Và giờ đây việc khôi phục sự hiểu biết mong muốn về phương diện này là không thể, trừ phi một bên thứ ba bước vào giữa, và điều này nay diễn ra trong Đấng Trung Bảo, Đấng mà chính Đức Chúa Trời đã chỉ định cho việc này.

Chức vụ Trung Bảo chính thức này của Đấng Christ nay không nhằm giữ chúng ta tách biệt khỏi Đức Chúa Trời Ba Ngôi cho đến khi sự hoàn tất bước vào, rồi chỉ khi ấy mới đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn. Ngay cả bây giờ, Chúa Giê-xu phán, chúng ta cả hai, tức là Đức Chúa Trời và Đấng Trung Bảo, sẽ cùng đến với các ngươi "để cư ngụ với các ngươi" (Giăng 14:23). Đôi khi dường như Chúa Giê-xu, ít nhất đối với các sứ đồ của Ngài, đã gạt chức vụ Trung Bảo của Ngài sang một bên trước sự hoàn tất, và ngay từ bây giờ đã để cho sự thông công trực tiếp với Cha bước vào. Thật vậy, lời lẽ chúng ta gặp trong Giăng 16:26, 27 rất mạnh mẽ: "Ta không nói với các ngươi rằng Ta sẽ cầu xin Cha cho các ngươi, vì chính Cha yêu thương các ngươi." Thế nhưng khi xem xét kỹ hơn mạch văn trong đó Chúa Giê-xu đã bày tỏ như vậy, thì thấy rằng ở đây không có một khoảnh khắc nào gạt bỏ chức vụ Trung Bảo. Vì trước đó Chúa đã phán: "Từ trước đến nay các ngươi chưa cầu xin nhân danh Ta"; nhưng "trong ngày đó các ngươi sẽ cầu xin chính xác không bằng cách nào khác ngoài nhân danh Ta," và Cha sẽ nghe các ngươi; không phải vì cớ các ngươi, mà "vì các ngươi đã yêu mến Ta," và đã tin "rằng Ta từ Cha mà ra." Do đó không có vấn đề gì về việc chức vụ Trung Bảo ở đây bị gạt sang một bên. Trái lại, mọi sự vẫn gắn với danh Chúa Giê-xu, và không kém phần gắn với tình yêu dành cho Chúa Giê-xu và với đức tin nơi Chúa Giê-xu. Mục đích chỉ là điều này, rằng dưới chức vụ Trung Bảo của Đấng Christ chúng ta không bị cắt đứt khỏi Cha, rằng Đấng Trung Bảo không đứng giữa chúng ta và Cha, để giữ chúng ta xa cách Ngài, mà trái lại, sự gắn bó của chúng ta với Chúa Giê-xu tự nó dẫn chúng ta đến chỗ tìm thấy trong Ngài Con Đức Chúa Trời, và như vậy, nếu chúng ta có thể diễn đạt như thế, đã đạt được ở đây một sự tiếp xúc với Đức Chúa Trời Ba Ngôi; rằng Chúa Giê-xu không ngăn cản sự tiếp xúc này, mà thúc đẩy nó, và rằng nhờ đó chúng ta có thể, ngay ở đây trên đất, trước khi chết, và trước sự hoàn tất, đạt được một sự thông công ẩn kín, thân mật hơn với Đức Chúa Trời, vốn là và sẽ vẫn là phần thưởng đầy phước duy nhất của một đời sống tin kính chân thật.

Chỉ có điều, tất cả những điều này được ban cho chúng ta duy nhất trong Đấng Christ, chỉ được ban cho trong việc chúng ta là chi thể của Thân Thể Ngài. Chỉ có Đấng Trung Bảo ở trong chúng ta, và Cha ở trong Đấng Trung Bảo. Càng gần Chúa Giê-xu, các ngươi sẽ càng đến gần Đức Chúa Trời của mình. Và ngược lại, hãy nới lỏng đôi chút mối dây ràng buộc các ngươi với Đấng Trung Bảo, thì sự thông công của các ngươi với Cha cũng chịu thiệt hại. Không phải con ngươi của các ngươi nhìn thấy sự rực rỡ của các ngôi sao trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, mà là linh hồn các ngươi nhìn thấy qua con mắt của mình. Giờ đây, mối quan hệ giữa linh hồn các ngươi và con mắt của các ngươi càng trong sạch, thì các ngươi càng nhận thức rõ ràng hơn sự rực rỡ ấy của các ngôi sao. Nhưng rồi, ngược lại, hãy để mắt các ngươi nhắm nửa chừng hoặc mờ đi, thì chẳng bao lâu thị giác sẽ mất khỏi các ngươi, và linh hồn các ngươi không còn có thể hưởng sự rực rỡ và vẻ đẹp của các ngôi sao nữa. Do đó, không phải như thể Chúa Giê-xu phán với chúng ta: "Hãy đến cùng Ta, và Ta sẽ kể cho các ngươi mọi điều về Cha, nhưng đừng gõ cửa nhà của Cha, vì chính các ngươi không được đến gần Cha." Trái lại, chính Chúa Giê-xu phán với các ngươi: "Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ trong nhà Cha Ta. Chỉ có điều, không có Ta thì các ngươi không bước vào được."

Chính vì lý do này, tuy nhiên, điều cần thiết là chúng ta không xem hình dạng nhân loại của Chúa Giê-xu ở đây như một điều gì tình cờ, hoặc để cho nó phai mờ thành những đường nét lơ lửng. Sự nhập thể, việc trở nên xác thịt của Đấng Christ không phải là một vấn đề phụ, không chỉ là một điều gì đó cho thời gian Ngài lưu lại ở đây trên đất, mà vẫn còn, ngay cả trong tình trạng tôn cao của Ngài, là một trong những điều khoản chính của chức vụ Trung Bảo của Ngài. Ngay cả Con người cũng không thể mang đến cho chúng ta sự chuộc tội, nếu không phải là Con Đức Chúa Trời đã mang lấy hình dạng nhân loại; thế mà mọi sự đều xoay quanh sự nhập thể. Mọi sự đều nhắm vào đó. Chỉ nhờ đó mới có thể nói đến sự chuộc tội và sự cứu rỗi. Và điều này không chỉ tồn tại chừng nào Chúa Giê-xu còn phải hoàn thành công việc của Đấng Trung Bảo trên đất này; mà nó còn tiếp tục trong sự sống lại của Ngài, và cũng vẫn tồn tại ngay cả bây giờ khi Đấng Christ đã nhận lấy vị trí tôn cao của Ngài bên cạnh Ngai của Đức Chúa Trời trong thế giới của các Sê-ra-phim. Dĩ nhiên, không phải như thể hình dạng thể xác của Đấng Christ phải là một bản sao tuyệt đối của những gì đã được nhìn thấy nơi Ngài ở đây trên đất. Trong các lãnh vực cao hơn của sự sống, Đấng Christ nay sống dưới những luật lệ khác, trong một trật tự thiên nhiên khác, dưới những điều kiện khác. Cũng đã có một sự vinh hiển hóa hình dạng thể xác của Đấng Christ. Khi Đấng Christ tỏ mình ra cho hai sứ đồ của Ngài sau khi Ngài thăng thiên, họ đã nhận thấy một sự khác biệt rõ rệt. Một sự thay đổi rất rõ ràng đã xảy ra ngay từ lúc ấy. Những gì đã được tỏ ra một cách tiên tri trên núi Ta-bô về sau càng nổi bật mạnh mẽ hơn nữa. Hình dạng nhân loại mà trong đó Đấng Christ nay ngồi trên ngai bên cạnh Ngai của Đức Chúa Trời cho thấy một sự biến đổi. Tuy nhiên, điều này không hề tước đi khỏi hình dạng thể xác của Ngài thực tại đầy đủ của nó. Con người nguyên mẫu vẫn còn trong Chúa Giê-xu, và vẫn còn trong Ngài không chỉ không suy giảm, mà thậm chí nay còn biểu lộ mạnh mẽ hơn trong Chúa Giê-xu so với khi xưa nó được nhìn thấy nơi A-đam và Ê-va. Do đó, phải có sự cảnh báo và tỉnh thức chống lại mọi sự làm mờ nhạt hình dạng hữu hình của Chúa Giê-xu trong quan niệm của chúng ta. Không được phép có sự lẫn lộn hay đồng nhất Cha với Đấng Trung Bảo. Đấng Christ nay không còn là một "đầy tớ" nữa, xét theo nghĩa trong hình dạng đầy tớ đã nói lên sự tự từ bỏ, tự hủy diệt và hạ mình; nhưng trong chức vụ của Ngài, sự phục tùng của Ngài vẫn còn tiếp tục. Vương quyền nay được ban cho Ngài là một quyền tối cao được ban tặng. Chỉ trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi mọi sự mới là nguyên thủy, tự chủ và tối cao; ngược lại, trong Đấng Trung Bảo mọi sự đều được ban tặng, được giao phó và được trao cho. Theo nghĩa ấy, ngay cả bây giờ Đấng Christ cũng có thể được nói đến như cơ quan, công cụ và khí cụ, qua đó Cha hoàn thành công việc của Ngài.

Công việc này không chỉ là công việc cứu chuộc, mà cũng là công việc hoàn thành. Giả sử thiên sứ một thời vinh hiển, nay đã trở thành ma quỷ, đã không trở nên đối nghịch với mình, và do đó cũng không có sự sa ngã nào xảy ra trên đất này, thì vì lý do ấy nó cũng sẽ không giữ nguyên mãi mãi như Đức Chúa Trời đã để nó xuất hiện trong Địa Đàng. Địa Đàng, không thể nhấn mạnh đủ, là sự khởi đầu, nó đứng ở cấp độ thứ nhất, nó bày tỏ một sự sáng tạo tốt lành, rất tốt lành, và trong đó không có gì bất thánh để phát hiện, nhưng nó vẫn chưa là đài kỷ niệm của quyền năng sáng tạo toàn năng của Đức Chúa Trời ở cấp độ cao nhất của nó. Những gì được tiên tri bày ra trước chúng ta trong Giê-ru-sa-lem mới dưới trời mới và trên đất mới sẽ vượt xa sự rực rỡ của Địa Đàng trong vinh quang vượt trội. Theo đó, công việc đầu tiên của Đức Chúa Trời sau sự sáng tạo gồm có điều này, là Ngài sẽ dẫn thế gian ra khỏi tấm áo thơ ấu của nó, nếu có thể diễn đạt như vậy, để bước vào tình trạng hoàn hảo. Công việc này sau đó đã bị quấy rối trong tiến trình của nó bởi sự sa ngã, nhưng tự nó đây là công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời tuôn chảy một cách tự nhiên từ sự sáng tạo. Thế nhưng sau khi Sa-tan bị quỷ hóa và A-đam sa ngã, nay đã đến một công việc thứ hai của Đức Chúa Trời, đó là việc chữa lành sự rạn nứt và việc đưa ra một sự bảo đảm rằng sự rạn nứt đã được chữa lành không thể lặp lại qua một sự rạn nứt mới. Công việc thứ hai này nay tìm được điểm nghỉ ngơi của nó tại Gô-gô-tha, nhưng vẫn được tiếp tục cho đến cuối cùng. Nghĩa là, tất cả những gì có thể cứu được phải được cứu một cách tuyệt đối; những gì không thể cứu được phải bị quăng ra ngoài, và những gì bước vào vinh quang đời đời không còn được cho thấy bất kỳ vết nhơ hay nếp nhăn nào nữa. Hai công việc hùng vĩ này của Đức Chúa Trời, việc nâng sự sáng tạo lên cấp độ cao nhất của nó, và việc loại bỏ khỏi thế giới loài người của chúng ta mọi sự bất thánh, đã không còn tách biệt, mà đã hòa quyện và chảy vào nhau, và chính qua Đấng Trung Bảo mà một ngày kia lời "Mọi việc đã được trọn" của thập tự giá sẽ áp dụng được cho cả hai điều này.

Chính sự đổ vỡ và sự bất thánh, sau sự sa ngã, là điều khiến chức vụ Trung Bảo trở nên không thể thiếu ở đây. Như dòng dõi loài người của chúng ta, kể cả vòng tròn của những người được chọn, nay đang đứng trong thế gian này, chúng ta thiếu quyền năng của sự lành mạnh và không pha tạp vốn đã được tạo dựng trong chúng ta lúc sáng tạo lần đầu. Không ai trong chúng ta còn nguyên vẹn trong cấu trúc của sự tồn tại nội tâm của mình nữa. Lò xo chính của sự sống đời đời đã gãy trong tất cả chúng ta, và do đó từ chúng ta, như chúng ta hiện nay, không thể phát sinh sự hồi sinh hay cải thiện nào. Do đó cần thiết là chúng ta phải được ghép vào một dòng dõi trong sạch hơn, và sự lành mạnh của cội rễ sự sống của chúng ta có thể tìm được sự biểu lộ không suy suyển. Điều này nay đã xảy ra trong Đấng Christ và chỉ có thể xảy ra trong Đấng Christ, vì trong Ngài sự lành mạnh, sự trong sạch, không bị điều gì quấy rối. Sự thánh khiết trong Ngài không chịu thiệt hại gì qua sự hạ mình của Ngài. Ngay cả khi Ngài thốt lên lời than, "một con trùng, chẳng phải là người," mọi yếu tố chết chóc của sự không lành mạnh và sự bất thánh đều bị loại trừ. Nơi mà giữa Đức Chúa Trời Ba Ngôi và dòng dõi loài người của chúng ta, vấn đề là việc loại bỏ sự rạn nứt ấy, sao cho nó trở nên vô hình, và việc hoàn thành vinh quang trong sạch, thì không một người thường nào có thể, như cơ quan hay công cụ, thực hiện cho chúng ta sự phục vụ hai mặt này thay cho chúng ta. Công việc hùng vĩ ấy không thể được thực hiện trừ phi có một khởi đầu hoàn toàn lành mạnh và một điểm khởi đầu thánh khiết không tì vết được ban cho. Điều này không thể phát sinh từ chúng ta. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể mang nó đến cho chúng ta. Đức Chúa Trời này sau đó đã làm như vậy, và do đó chúng ta trong mọi sự đều lệ thuộc vào mối dây ràng buộc của chúng ta với Đấng Trung Bảo. Không chỉ tại Gô-gô-tha, mà cũng ngay bây giờ. Hãy tưởng tượng Đấng Trung Bảo nay, sau thập tự giá, bị gạt sang một bên, thì sự hoàn tất không bao giờ, không bao giờ có thể bắt đầu. Công việc về căn bản đã, nhưng tuyệt đối không phải thực tế, được đưa đến kết thúc với thập tự giá. Công việc của Đấng Trung Bảo đã tiếp diễn suốt tất cả các thế kỷ này sau sự thăng thiên. Nó vẫn tiếp diễn mỗi ngày, và mỗi giờ, và nó không thể đi đến kết thúc chừng nào toàn bộ công việc hai mặt chưa được hoàn thành hay làm cho trọn vẹn. Nó phải được hoàn thành nếu sự hoàn tất sẽ bắt đầu.

Giờ đây đã có những người cho rằng một ngày kia, khi công việc này, theo nghĩa hai mặt của nó, được hoàn tất, thì Đấng Christ sẽ không còn lý do gì để tồn tại nữa. Là Con Đức Chúa Trời, dĩ nhiên Ngài vẫn còn, nhưng không còn là Con người nữa. Như một cuộc chiến tranh phải tiến hành được kết thúc một cách tốt đẹp, và sự chắc chắn tuyệt đối bước vào rằng cuộc chiến tranh này không thể và sẽ không được tái diễn, thì bấy giờ không còn lý do gì để duy trì một quân đội hay hạm đội nữa. Giờ đây, toàn bộ chức vụ Trung Bảo đã được Đức Chúa Trời thiết lập như một phương tiện quyết định để tấn công, đánh đuổi và tiêu diệt quyền lực thù địch đã vây hãm cung điện trên trời của Đức Chúa Trời. Sứ đồ cố ý trình bày như vậy, và chính Chúa Giê-xu đã đứng đến tận cùng dưới ý thức về một quyền lực thù địch đang rình rập Ngài. Ngay cả sự cám dỗ trong đồng vắng cũng đã phơi bày điều này. "Vương" là một danh hiệu quân sự, và hai lần Chúa Giê-xu gọi Sa-tan là "vương," tức là vị chỉ huy của quyền lực thù địch đã đặt thế gian đối nghịch với Ngài. Với điều này nay có liên hệ là sứ đồ, khi nói về sự chấm dứt của chức vụ Trung Bảo, đã tóm tắt tất cả trong một lời tuyên bố duy nhất, rằng công việc vĩ đại một ngày kia phải được hoàn thành gồm có điều này, là mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời và Vương quốc của Ngài, trong một cuộc chiến tranh không khoan nhượng, bị tấn công, bị chinh phục và bị tiêu diệt, sao cho cuối cùng mọi sự đều nằm dưới chân Đấng Trung Bảo. Một khi đã đến mức này, thì dĩ nhiên cuộc tranh chiến đã chấm dứt, như quả thật được tỏ ra rõ ràng cho chúng ta trong sách Khải Huyền.

Tất cả những gì đã đối nghịch với Đức Chúa Trời hoặc đã dấy lên cuộc đấu tranh chống lại ý muốn thánh khiết của Ngài một ngày kia sẽ chìm vào sự bất lực hoàn toàn. Do đó, nguy cơ sự rạn nứt của Địa Đàng có thể lặp lại sẽ không còn tồn tại nữa. Sự bền đỗ của các thánh đồ tuôn chảy từ điều này. Cũng như các thiên sứ không sa ngã, những vị một thời đã trung thành với Đức Chúa Trời, không bao giờ còn có thể bị cám dỗ nữa, và như vậy vẫn trung thành đời đời với Đức Chúa Trời, thì cũng vậy, sau khi các kẻ thù của Đức Chúa Trời bị quăng xuống, giữa các thánh đồ của Chúa mọi nguy hiểm, mọi cơ hội, mọi khả năng bị quyến rũ một lần nữa sẽ bị loại trừ. Bấy giờ, trong lãnh vực mới của sự sống mà chúng ta bước vào, sẽ không còn gì để hòa giải, không còn gì để tẩy sạch, không còn gì để nên thánh, và không một thành trì nào của Đức Chúa Trời chúng ta còn cần được bảo vệ chống lại các kẻ thù của Ngài nữa. Vì tất cả các kẻ thù ấy của Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ chìm vào vũng lầy của sự tự tiêu hao. Công việc của Đấng Trung Bảo bấy giờ sẽ được hoàn thành trọn vẹn, và thật không thể tưởng tượng được phần nào trong công việc của Đấng Trung Bảo còn lại phải làm. Thế nhưng từ điều này tuyệt đối không suy ra rằng Đấng Christ nay có thể bị nghĩ là biến mất, hoặc ít nhất Ngài sẽ không còn là trụ cột hùng vĩ trong đền thờ của Đức Chúa Trời nữa. Ngay cả trong lãnh vực phẫu thuật, những ví dụ về điều này cũng xuất hiện. Người ta nay đã thành công trong việc loại bỏ khỏi thân thể của một người những phần mà sự thối rữa đã xâm nhập, và chèn vào vị trí của chúng những phần tương tự từ các thân thể khác, rồi những phần ấy mọc liền vào và khôi phục hoàn toàn hoạt động của thân thể. Giờ đây, khi một ca phẫu thuật tài tình như thế đã thành công, người ta về sau không nói rằng phần được chèn vào nay có thể không cần đến nữa. Trái lại, người ta cảm nhận và nhận thấy rằng việc chèn phần thoạt đầu còn xa lạ ấy không chỉ cần thiết để cứu thân thể, mà một khi đã được tiếp nhận vào thân thể, nó phải ở lại trong đó và phải giúp duy trì tình trạng trong sạch của thân thể. Và ở đây cũng vậy. Đấng Trung Bảo đã trở nên một người trong chúng ta, là Đầu của thân thể chúng ta, và vẫn mãi là Đầu ấy đời đời. Cơ thể vẫn còn; chỉ có thiết chế chính thức là qua đi.

XII. MỤC ĐÍCH CỦA SỰ HOÀN TẤT.

Vì nếu anh em sống theo xác thịt thì sẽ chết; nhưng nếu nhờ Thánh Linh mà làm chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống. RÔ-MA 8:13.

Với việc Đấng Christ bước vào lãnh vực thánh khiết quanh Ngai của Đức Chúa Trời, viên đá đầu tiên, quả thật là đá góc nhà, đã được đặt như vậy cho tòa nhà mới của vũ trụ. Và viên đá góc nhà đầu tiên ấy của tòa nhà mới đã được đặt không phải trong lời tiên tri, cũng không phải trong khải tượng, mà là thực sự. Đấng Christ đã bước vào phòng ngai của Đấng Toàn Năng không chỉ là Con Đức Chúa Trời trong bản tính thần linh của Ngài, mà còn là Con người trong bản tính nhân loại của Ngài; và điều này không chỉ theo sự tồn tại của linh hồn Ngài, mà còn theo diện mạo hữu hình, thể xác của Ngài. Với việc Đấng Christ vinh hiển, là Đức Chúa Trời làm người, cả theo linh hồn lẫn theo thân thể, nhận lấy vị trí của Ngài, sự khởi đầu thực sự đã được đặt cho đất mới, là đất dưới trời mới sẽ bày tỏ đời đời, sau sự hoàn tất, sự oai nghi của Chúa Giê-hô-va. Do đó, người ta chỉ hiểu công việc của Đấng Trung Bảo một nửa, nếu như hoa trái của công việc này người ta chỉ nhìn đến sự cứu rỗi của những người được chọn. Công việc hùng vĩ đã được Cha giao phó cho Đấng Trung Bảo, và một ngày kia sẽ được hoàn thành trong sự hoàn tất, tuyệt đối không chỉ nhắm vào thế giới loài người của chúng ta, mà nhắm vào vũ trụ trong mọi lãnh vực của nó. Tội lỗi đã không chỉ bùng phát, và thậm chí không phải trước tiên, giữa con cái loài người. Trước khi tội lỗi đánh thủng sự rạn nứt trong sự sống trên đất của chúng ta, sự rạn nứt vĩ đại trong vũ trụ đã bị đánh thủng bởi sự nổi loạn và bội đạo của một phần đạo quân thiên sứ. Sự rạn nứt ấy đã làm kinh hãi toàn bộ lãnh vực của các thần linh. Từ sự rạn nứt đầu tiên này đã tuôn chảy sự rạn nứt trong thế giới loài người của chúng ta. Và cũng như ở đây trên đất này lời nguyền rủa tự nó theo sau sự sa ngã, khiến toàn bộ thiên nhiên quanh chúng ta mất đi sự hài hòa và bị bật ra khỏi các khớp nối của nó, thì chính xác như vậy cũng đã diễn ra, trước sự sa ngã ở đây trên đất của chúng ta, sau khi một phần của thế giới thiên sứ chuyển sang ma quỷ. Kết quả buồn thảm là toàn bộ cấu trúc, toàn bộ khung sườn, toàn bộ sự sáng tạo hùng vĩ của cái mà chúng ta có thể gọi tắt là "trời và đất," đã bị bại hoại, và tỏ ra không còn có thể đời đời tôn cao danh dự của Đấng Sáng Tạo trong công việc của Ngài như đòi hỏi. Giờ đây, bất cứ ai không lưu tâm đến điều này, và tưởng tượng rằng không có gì khác cần phải xảy ra ngoài việc những người được chọn được hòa giải, được nên thánh và được vinh hiển, tự nhiên cho thấy rằng người ấy không thể hình thành dù chỉ một khái niệm mờ nhạt nhất về sự oai nghi của công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời. Do đó, không có gì đáng ngạc nhiên khi bất cứ ai vì lý do này mà nhìn tương lai một cách phiến diện và vị kỷ thậm chí không còn tính đến thân thể của chính mình, và xem mọi sự đã được giải quyết, miễn là sau khi chết, người ấy chỉ biết linh hồn mình ở trong nhà của Cha. Về thứ chủ nghĩa vị kỷ hẹp hòi của con người như thế, vốn sau đó được tô điểm dưới cái tên quyến rũ là chủ nghĩa duy linh, sự mặc khải của Kinh Thánh không biết gì đến. Sự mặc khải ấy luôn nhắm vào toàn bộ vũ trụ đã được tạo dựng, vào toàn bộ cấu trúc khổng lồ mà Đức Chúa Trời đã dựng lên trong sự sáng tạo, cả hữu hình lẫn vô hình, cả đất này lẫn các tầng trời, cả chúng ta là loài người lẫn các thiên sứ, nói tóm lại, vào tất cả những gì trong toàn bộ vũ trụ được kêu gọi để tôn vinh danh vĩ đại của Đức Chúa Trời.

Tất cả những điều này đã bị bật ra khỏi các khớp nối của nó. Quả thật, hãy ghi nhớ kỹ rằng điều thuộc linh nơi thiên sứ và nơi con người là hạt nhân của vũ trụ. Như trong chính con người chúng ta, cái tôi của chúng ta, với tư cách là chủ thể linh hồn có ý thức, là hạt nhân của toàn bộ diện mạo của chúng ta, và sự rối loạn của hạt nhân ấy khiến toàn bộ diện mạo của chúng ta trở nên u ám, và cuối cùng toàn bộ sự tồn tại của chúng ta sụp đổ nếu cái tôi của chúng ta không được xây dựng lại, thì cũng vậy, đối với hạt nhân của sự tồn tại, với vũ trụ. Hãy gạt các thiên sứ và loài người sang một bên, thì sẽ không còn vũ trụ nữa. Những khối vật chất hoang vu, man dại không phải là vũ trụ. Do đó, không thể khác được, sự xáo trộn trong sự hài hòa, vốn bùng phát trong hạt nhân của vũ trụ qua sự nổi loạn và tội lỗi, nếu cứ tiếp tục, cuối cùng phải dẫn đến sự tự hủy diệt của vũ trụ. Trong thiên sứ một thời vinh hiển, chẳng bao lâu đã trở thành ma quỷ và Sa-tan, nó đã bắt đầu. Qua sự nổi loạn của nó, thanh xà hay kèo đầu tiên trên trần của đền thờ loài thọ tạo đã bị giật tung ra. Sự sa ngã của con người tiếp theo sau. Lời nguyền rủa giáng xuống với sức mạnh trên đất này, trong mọi biểu hiện của sự sống trên đất này. Và trong khi đó quyền lực tan rã phát sinh từ Sa-tan vẫn tiếp tục hoạt động xuyên suốt toàn bộ sự sáng tạo đến nỗi mọi sự chẳng bao lâu đều đứng xiêu đổ, và không thể cứu vãn được mà bị hư mất, nếu ngay từ đầu lời của Đấng Toàn Năng đã không khiến "dòng dõi người nữ," như một trụ chống lại sự sụp đổ thêm nữa và như một nguyên lý của sự tái tạo sắp đến, thấm nhập vào sự sáng tạo. Nhờ đó, dù bằng cách khiếm khuyết đến đâu, sự sụp đổ thêm nữa đã được ngăn chặn, sự bền vững vững chắc đã trở nên khả thi, và sự phục hồi qua việc xây dựng lại đã trở nên khả thi. Nhưng rồi điều đó cũng tự nó suy ra rằng sự phục hồi, việc xây dựng lại và sự tái tạo này phải lan rộng xa đúng bằng mức độ sự xáo trộn đã lan tới, và phải thấm nhập không chỉ giữa con cái loài người, mà còn vào mọi lãnh vực thuộc linh, và từ những lãnh vực thuộc linh ấy cũng vào cả hữu hình và vật chất, nói tóm lại, vào toàn bộ khung sườn của sự sáng tạo kỳ diệu của Đức Chúa Trời.

Khi hình dung tình trạng rối loạn này, cũng của vũ trụ vô tri, sứ đồ do đó không ngần ngại trong Rô-ma 8:19–22 tuyên bố rằng toàn bộ sự sáng tạo, kể từ khi sự sa ngã và lời nguyền rủa này bước vào, thấy mình trong một tình trạng đáng thương, và do đó rên siết. Vì có chép như vầy: "Chúng ta biết rằng cả tạo vật đều than thở và chịu đau đớn cho đến ngày nay." Dĩ nhiên, điều này không chỉ liên quan đến con người sa ngã, cũng không chỉ riêng đến các thiên sứ đã nổi loạn. Trái lại, mạch văn dẫn đến việc xem sự sáng tạo có tri giác là không được bao gồm ở đây, vì trong câu 23 tiếp theo có chép: "Không những vậy thôi, mà chính chúng ta cũng vậy, là những người có trái đầu mùa của Thánh Linh, chính chúng ta cũng than thở trong lòng," điều này sẽ không có ý nghĩa gì nếu dưới "cả tạo vật" trong câu 22 loài người cũng được bao gồm. Nhưng ngay cả khi người ta cho rằng việc phân biệt này không đứng vững ở đây, thì trong mọi trường hợp vẫn chắc chắn rằng cách diễn đạt "cả tạo vật đều than thở" bao gồm và ôm trọn mọi sự trong chính nó, và như vậy cũng bao gồm những gì thuộc về sự sáng tạo vô tri. Như vậy, ở đây trên đất là những vật chất, thế giới thực vật và động vật; và ngoài đất của chúng ta là tất cả những gì trong bầu khí quyển, trong thế giới các ngôi sao, và trong khoảng cách vô tận đã nhận được sự tồn tại như một thọ tạo của Đức Chúa Trời. Có chép rõ ràng như vậy: cả tạo vật, đến nỗi việc loại trừ hay hiểu lầm ở đây đơn giản là không thể nghĩ đến. Và còn đáng chú ý hơn nữa là có chép thêm rằng cả tạo vật cùng than thở và chịu đau đớn. Một sự "cùng than thở" hướng đến một sự đau khổ chung, đến một sự rối loạn, vốn đã được đổ ra trên tất cả cùng nhau như một sự thăm viếng chung. Do đó, không có chép rằng chính sự sáng tạo vô tri đã gây ra sự rối loạn này. Nguyên nhân và động cơ không được tìm kiếm trong một tội lỗi mà sự sáng tạo vô tri tự nó phải chịu. Mặc dù người ta, trong trường hợp của nhiều loài vật, vẫn có thể nghĩ đến một điều gì đó tương tự, nhưng trong trường hợp của các cơn bão, động đất, lũ lụt, vân vân, chắc chắn không ai sẽ nghĩ đến một tội lỗi theo nghĩa tự ý thức về mặt đạo đức. Do đó, không còn nghi ngờ gì nữa, cũng như thân thể chúng ta có thể trải nghiệm một cách cay đắng những hậu quả của tội lỗi linh hồn chúng ta, mà thân thể tự nó không mang tính chất đạo đức, thì cũng vậy sự sáng tạo vô tri có thể chịu khổ, thậm chí chịu khổ cay đắng, vì tội lỗi của thiên sứ và con người, mà tội lỗi không thể bị quy cho chính nó. Sự sáng tạo vô tri đơn giản là một với sự sáng tạo có tri giác và chia sẻ số phận của nó, chính xác như trường hợp của chính chúng ta trong linh hồn và thân thể, vâng, thậm chí thường đi đến di truyền và sự hủy hoại thể xác trong các thế hệ.

Do đó, điều này hoàn toàn tùy thuộc vào việc chúng ta có cảm nhận đủ mạnh mẽ sự hiệp nhất của toàn bộ sự sáng tạo hay không. Tội lỗi khiến mọi sự tan rã thành bụi, và qua đó ý thức về sự hiệp nhất và gắn kết mà Đức Chúa Trời đã đặt vào sự sáng tạo của Ngài, hết lần này đến lần khác, thậm chí về căn bản, bị mất khỏi chúng ta. Dĩ nhiên, mạnh mẽ hơn nhiều so với sự hiệp nhất và gắn kết của tất cả những gì vô tri, là sự hiệp nhất của dòng dõi loài người chúng ta. Trong ý thức loài người của chúng ta, chúng ta không bao giờ nên cảm thấy khác hơn là một chi thể của thân thể vĩ đại của nhân loại. Nhưng thay vì nuôi dưỡng cảm thức thuộc về nhau này, cá nhân loài người quá thường tự ý thức và cố ý chống lại nó, chống lại nó gay gắt đến nỗi nó bị mất ngay cả trong cùng một dòng dõi, trong một gia đình, trong một hộ gia đình, giữa anh chị em—vâng, đến nỗi nó còn mất đi ngay cả trong Hội Thánh của Đấng Christ, và tệ hơn, đến nỗi ở đó cũng vậy, chủ nghĩa cá nhân xấu xa, tội lỗi, vốn không muốn nghe nói đến bất kỳ đời sống cộng đồng nào, ngóc đầu lên. Chúng ta thậm chí không được mù quáng trước việc một sự căng thẳng quá mạnh trong lời tuyên xưng Cải Chánh đã không hiếm khi là nguyên nhân khiến sự tuyển chọn bị hiểu như một sự tôn vinh chủ nghĩa cá nhân. Trong đời sống, bấy giờ dường như công việc hùng vĩ của ân điển chỉ là một giao ước giữa Đức Chúa Trời Ba Ngôi và cá nhân người được chọn, và dường như ngay cả sự thông công của các thánh đồ cũng có thể bị loại khỏi lời tuyên xưng của chúng ta. Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi mảnh và mọi phần của vũ trụ vô biên của Ngài trong sự gắn kết và liên hệ. Không có gì trong sự sáng tạo hùng vĩ của Đức Chúa Trời đứng một mình. Sự sống của toàn bộ sự sáng tạo như một thân thể. Mỗi phần, dù nhỏ bé và không đáng kể đến đâu, dường như được dệt vào toàn thể, tự nó tác động một lực kéo, và chịu những lực kéo của tất cả các phần và hạt khác. Những bức tường ngăn cách Đức Chúa Trời đã không dựng lên trong sự sáng tạo của Ngài. Quả thật, Sa-tan và con người sa ngã đã tìm cách xây dựng chúng lên, nhưng mục đích của Đức Chúa Trời chính xác hướng về phía ngược lại, là lật đổ bức tường ngăn cách này và khiến nó biến mất. Như sứ đồ nói trong Ê-phê-sô 2:14, rằng Đấng Christ đã phá đổ bức tường ngăn cách đã dựng lên giữa Y-sơ-ra-ên và các dân ngoại, thì một ngày kia, tại sự hoàn tất, mọi bức tường ngăn cách trong toàn bộ sự sáng tạo của Đức Chúa Trời sẽ bị quăng xuống, không để lại sự phân chia nào khác ngoài sự phân chia giữa thánh khiết và bất thánh, và liên quan đến điều này là giữa những người đã nên thánh và những người đã kiên trì trong sự bất thánh của mình. Có lẽ nói rằng vũ trụ vĩ đại là một cơ thể là quá táo bạo, và mọi liên hệ giữa các phần của nó đều là hữu cơ. Chính xác đối với vật chất, khái niệm hữu cơ rất khó áp dụng. Nhưng mặc dù vì lý do ấy chúng ta tránh dùng từ vốn rất thích hợp này, thì càng phải nghiêm túc chống lại mọi nỗ lực tìm cách xé rách và tách vũ trụ vĩ đại thành những phần rời rạc, tự đứng một mình. Vũ trụ là một. Một trong tư tưởng của Đức Chúa Trời, một trong sự sáng tạo của Ngài, một trong mục đích và định mệnh cuối cùng của Ngài. Vậy thì, bất cứ ai, tại sự hoàn tất, chỉ nghĩ một cách độc quyền và phiến diện về niềm vui trên trời dành cho con cái của Đức Chúa Trời, thì hoàn toàn không hiểu những gì nằm trong tư tưởng thần linh về sự hoàn tất. Mọi quan niệm về sự hoàn tất đều nhắm vào việc khôi phục vinh quang của sự sáng tạo và việc triển khai vinh quang ấy của sự sáng tạo trong sự hoàn hảo đối với những gì hữu hình và những gì vô hình, toàn bộ sự sáng tạo của Đức Chúa Trời được xem như một thể.

Ngay cả các sách chú giải của các ra-bi cũng đã chứng tỏ, trong việc giải thích Cựu Ước của họ, rằng họ hiểu rằng, dù mọi sự đã được tạo dựng trong sự hoàn hảo đến đâu, thì sau sự sa ngã của con người đầu tiên, mọi sự đã bị phục dưới sự hư hoại, và chúng không thể tự mình khôi phục lại trạng thái nguyên thủy của mình, nhưng sự phục hồi này trước tiên phải được trông đợi khi Đấng Mê-si-a đến. Tương tự như vậy, sứ đồ làm chứng cho chúng ta còn dứt khoát hơn nữa, rằng mọi thọ tạo, như với đầu ngẩng cao, cảm thấy khao khát giờ mà sự sống lại của con cái Đức Chúa Trời trong vinh quang đã hoàn tất của họ sắp đến. Giờ đây, mọi thọ tạo, có tri giác và vô tri, đều bị phục dưới quyền lực của sự hư không, và điều đó quả thật là vì cớ Đấng đã bắt nó phục dưới sự hư không. Như vậy, không phải qua tội lỗi của chính nó, mà là hậu quả của sự nổi loạn của Sa-tan và sự sa ngã của con người đầu tiên. Tuy nhiên, không phải mãi mãi, cũng không phải đời đời. Trái lại. Vì quyền lực quấy rối đã xông vào công việc oai nghi của Đức Chúa Trời, nên danh dự của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào việc sự quấy rối ấy bị hủy bỏ, và tuy vậy điều mà Đức Chúa Trời đã định ý và nhắm đến với công việc của Ngài được hoàn tất. Do đó, trên mọi sự quấy rối, ngay từ đầu đã rạng rỡ một hy vọng kỳ diệu, đó là hy vọng rằng ngay cả sự sáng tạo vô tri một ngày kia sẽ lại được giải thoát khỏi sự hư hoại mà nay nó bị phục dưới, để thức tỉnh đến trạng thái cứu chuộc cũng sẽ đến với nó như một dòng chảy ra từ sự giải cứu vào vinh quang của con cái Đức Chúa Trời. Trong hy vọng ấy nằm lời tiên tri về cơn đau đớn nay, sau khi Đấng Christ ngồi vào phòng ngai của Đức Chúa Trời, bắt đầu. Mảnh đầu tiên của sự phục hồi nay đã hiện diện; Đấng Christ trong sự tồn tại không thể phân chia của Ngài nay đã trở nên điểm khởi đầu của toàn bộ sự tái tạo sắp được trông đợi. Những gì đã xảy ra một lần nữa trong Đấng Trung Bảo cho thấy rằng sự phục hồi, việc xây dựng lại vũ trụ, đã bắt đầu. Và điều đó quả thật theo cách mà nó nhắm vào và chỉ về toàn bộ sự sáng tạo, có tri giác và vô tri. Tại sự hoàn tất, sẽ không chỉ là sự cứu rỗi những người được chọn, mà là sự rực rỡ của đất mới dưới trời mới, hoàn toàn phù hợp với lý tưởng sáng tạo nay đã bị xáo trộn nhưng bấy giờ đang hồi sinh.

Người ta có thể đánh giá cao khía cạnh đáng khen của phái Giám Lý mà không vì thế mà mù quáng trước chủ nghĩa vị kỷ phiến diện ẩn náu chính xác ở điểm này trong phái ấy. Nếu hầu như mục đích duy nhất mà phái Giám Lý nỗ lực hướng tới là đưa con chiên lạc, lang thang trở lại bầy của Người Chăn tốt lành, thì, xét cho đúng, công việc vĩ đại của ân điển được hoàn tất với thập tự giá, và hầu như chỉ còn lại việc này, là những kẻ lang thang được đưa đến chỗ tiếp nhận cho chính mình hoa trái của thập tự giá ấy trong đức tin chân thành. Càng có nhiều kẻ lang thang người ta có thể lay động đến việc này, thì càng tốt; nhưng thực tế mỗi cá nhân vẫn còn đứng một mình, và nếu chỉ trong đức tin tự đứng một mình này được đặt nền tảng và hy vọng đứng vững, thì những gì người Giám Lý nhắm đến đã đạt được. Kẻ mà nếu không đã bị hư mất nay được cứu, và Đấng Cứu Rỗi giải cứu bất cứ ai muốn dùng Ngài như một phương tiện giải cứu. Động lực vận hành trong điều này thật quý giá, và hết lần này đến lần khác người Giám Lý làm cho tín hữu thờ ơ hơn phải hổ thẹn bởi lòng sốt sắng cứu linh hồn của mình. Ở đây cũng vậy, tính phiến diện của thực hành không bao giờ được dẫn đến việc bỏ qua yếu tố quý giá ẩn giấu trong nó, nhưng vẻ đẹp trong lòng sốt sắng cải đạo này cũng không bao giờ được khiến mắt nhắm lại trước tính phiến diện mà hành động như thế phải chịu, cũng như trước chủ nghĩa vị kỷ ẩn náu trong nó. Hãy hiểu rõ điều này. Ở đây không có chủ nghĩa vị kỷ của con người đối với con người. Trái lại, ngược lại, bất cứ ai lao nhọc sốt sắng như vậy đều không nhắm đến điều gì khác ngoài việc giải cứu người lân cận của mình. Nhưng điều sai lầm ở đây là chủ nghĩa vị kỷ của con người đối với Đức Chúa Trời. Trong hai mục đích, mục đích tôn cao danh Đức Chúa Trời và mục đích bảo tồn tội nhân, mục đích thứ hai ở đây nổi bật mạnh mẽ đến nỗi mục đích thứ nhất lui vào bóng tối. Không phải cố ý, như thể nó được định ý như vậy, mà vì việc giải cứu tội nhân trở thành mục đích cuối cùng duy nhất. Và rồi dĩ nhiên Đức Chúa Trời không làm công việc nào khác ngoài việc giúp đỡ, làm thầy thuốc và Đấng giải cứu, và tự nó sinh ra ấn tượng rằng không phải việc tôn vinh vinh quang của Đức Chúa Trời, mà việc giải cứu các linh hồn hư mất đứng ở hàng đầu. Và do đó, việc luôn luôn lại đi từ các linh hồn cá nhân đến vũ trụ trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời là rất cần thiết. Trong con cái của Đức Chúa Trời, ánh sáng của vinh quang cao nhất một ngày kia sẽ được thắp lên, nhưng trong sự rạng rỡ ấy mọi phần của vũ trụ sẽ tìm được hình dạng lý tưởng của chúng. Cũng là việc con người hư mất có thể được ban ân điển và trở nên được phước, nhưng tuy vậy, thậm chí vượt lên trên mục đích cao cả ấy, là việc Đức Chúa Trời Ba Ngôi có thể rực rỡ trong công việc thần linh của Ngài, như điều này sẽ được hoàn tất trong toàn bộ vũ trụ.

Quả thật, sự mặc khải trong Kinh Thánh muốn như vậy, và về điểm này chúng ta không được mặc cả hạ thấp. Bất cứ ai, bằng cách nào, làm giảm sút sự uy nghi của Đức Chúa Trời, vốn phải chiếu sáng như mục đích tối cao trong sự hoàn tất, đều phạm tội chống lại Soli Deo Gloria. Vấn đề không phải là vũ trụ có khiến bạn quan tâm đến mức nào hay không. Rất có thể bạn hầu như chẳng bao giờ ngước nhìn lên thế giới các vì sao, thế giới các thiên sứ gợi cho bạn quá ít hứng thú, và lúc bạn qua đời, bạn hoàn toàn lạnh lùng, thờ ơ trước việc toàn thể trái đất này sẽ ra sao sau khi bạn chết. Thậm chí trong Hội Thánh của Đấng Christ, người ta còn có thể gặp cả những nhóm người xưng nhận đức tin mà chẳng bao giờ hỏi xa hơn việc mình sẽ được cứu rỗi như thế nào, và chẳng cảm nhận gì về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong vũ trụ vĩ đại của công trình sáng tạo, thậm chí chẳng bao giờ nghĩ đến điều đó. Nhưng dù người ta có muốn bào chữa, giảm nhẹ điều ấy đến đâu, nó vẫn đáng bị chê trách. Yêu Đức Chúa Trời trước hết vẫn là điều răn cao trọng của Đấng Cứu Thế của bạn. Yêu Đức Chúa Trời trước hết, không chỉ như một biểu lộ của cảm xúc, mà bằng cả linh hồn, cả tấm lòng, cả trí hiểu, và cả sức lực của bạn. Và người nào về căn bản chỉ chăm lo trước hết cho sự cứu rỗi của riêng mình, và hầu như chẳng bận tâm đến sự thỏa mãn phải dâng lên Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa của vũ trụ nay đã tan vỡ, thì người ấy không đáp ứng được yêu cầu đó. Việc bạn tìm kiếm sự bảo toàn cho chính mình là điều tốt đẹp; việc bạn yêu người lân cận như chính mình và cũng chăm lo đến sự bảo toàn của họ là một biểu lộ của tình yêu khiến bạn làm hổ thẹn nhiều người; thế nhưng bất cứ ai chẳng biết đến ước muốn nào khác ngoài việc tìm kiếm kẻ bị mất, thì sẽ thiếu sót đối với điều răn thứ nhất và lớn nhất. Vì ở đây, nơi liên quan đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, lời kêu gọi vang ra cho tấm lòng, linh hồn, trí hiểu, và mọi năng lực của bản thể bạn. Đức Chúa Trời đã tác thành vũ trụ như sản phẩm của quyền năng toàn năng của Ngài. Công trình vĩ đại này của Đức Chúa Trời nay nằm tan vỡ, rạn nứt, và việc nó vẫn còn gắn kết với nhau hoàn toàn là nhờ ân điển chung. Vì vậy, việc vũ trụ tan vỡ này, trong mọi phần của nó, được nâng lên trở lại, chạm đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự vinh hiển của danh thánh của Ngài. Không điều gì được phép cứ tan vỡ như hiện tại. Tất cả hoặc phải bị quăng bỏ, hoặc được khôi phục về trạng thái vinh hiển. Và bạn cũng không được đặt trước mắt mình, như mục tiêu cao nhất của đời sống mình, một lý tưởng nào khác ngoài việc cộng tác vào việc này, dâng mình cho việc này, và sống cho việc này ngay bây giờ tại đây, và một lần nữa về sau. Bạn cũng phải lắng nghe tiếng than thở của mọi loài thọ tạo, và vì cớ Đức Chúa Trời mà tiến tới sự hoàn tất, khi cuối cùng tiếng than thở ấy sẽ chuyển thành bài ca ngợi khen bất tận của Hallelujah.

Bất cứ ai làm khác đều luôn va chạm với Kinh Thánh, đọc lướt qua những lời lẽ mạnh mẽ nhất của tiên tri và sứ đồ, và biến Kinh Thánh thành một quyển Kinh Thánh bị thu nhỏ, trong đó một nửa đã bị lược bỏ vì nó không nói với linh hồn người ấy. Chúng ta được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đã tôn cao Đấng Christ chịu đóng đinh lên trên hết mọi sự; và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh. Bất cứ ai nay hiểu được từ "danh" ở đây có nghĩa gì, và trong danh ấy bao hàm mọi quyền năng, uy nghi và quyền cai trị ẩn chứa trong danh của Vua như thế nào, thì cũng nắm bắt được ý nghĩa của điều tiếp nối ngay sau đó: "Hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, thảy đều quì xuống, và mọi lưỡi thảy đều xưng Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha." Rõ ràng hơn nữa, sứ đồ trình bày tư tưởng bao quát tất cả này trong Ê-phê-sô 1:20 trở đi, nơi chúng ta được bảo đảm rằng Đấng Christ nay theo nghĩa này là Chúa, là Chúa và là Chủ của và trên mọi sự, rằng Ngài đứng, thậm chí rất xa, "trên hết mọi quyền cai trị, mọi thế lực, mọi quyền năng, mọi quyền thống trị, và mọi danh mà người ta xưng ra, không những trong đời này, mà cũng trong đời hầu đến nữa, và Ngài đã đặt mọi sự dưới chân Ngài." Và phù hợp với điều này, I Cô-rinh-tô 15:24 trở đi bảo đảm với chúng ta rằng chính Đấng Christ tuyệt đối sẽ không chỉ cứu những người được chọn, mà vì việc duy trì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và để thực hiện sự vinh hiển thiêng liêng của Đấng Ba Ngôi, sẽ không chỉ khuất phục mà còn hoàn toàn hủy diệt "mọi quyền cai trị, mọi quyền năng và mọi thế lực" đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, để rồi sau đó trả lại cho Đức Chúa Trời Ba Ngôi vương miện, như vương miện ấy đã từng chói sáng trong công trình sáng tạo nguyên thủy trước khi nó bị phá vỡ, hầu cho chính Đức Chúa Cha lại xuất hiện trước mọi loài thọ tạo, không bị ngăn trở, không bị tổn hại và không bị suy giảm, trong uy nghi vương giả của Ngài.

Trên hết, chớ đọc lướt qua sự hủy diệt này. Ngay trong I Cô-rinh-tô 2:6, sứ đồ đã nói thoáng qua rằng "các bậc cầm quyền đời này đều sẽ trở nên hư không." Những bậc cầm quyền ấy được hiểu là những người đã đảm nhận sự lãnh đạo đời sống của thế gian này; vì có chép rằng ở đây nói đến sự khôn ngoan của các bậc cầm quyền của thế gian. Vì vậy, người ta có thể hiểu điều này là nói về các triết gia, các chính khách, các nhà kinh tế, các nhà mị dân, các ca sĩ, những người làm báo, nói tóm lại là tất cả những người bằng lời nói, sắc lệnh, hay ảnh hưởng của mình đã đảm nhận sự lãnh đạo đời sống trong thế gian này, và đã làm điều ấy tách khỏi sự mặc khải thánh. Về tất cả những người này, nay có lời rằng họ sẽ trở nên hư không, và rằng một ngày kia, trong những gì họ đã xây dựng, thành lập, và dựng nên, sẽ chẳng còn lại gì. Điều này nay hoàn toàn phù hợp với điều Ê-sai đã tiên tri về một đất mới dưới một trời mới (66:22). Thậm chí sự mới mẻ này còn được áp dụng cho hầu hết mọi sự. Thậm chí tín hữu cũng sẽ là "một loài thọ tạo mới." Người ấy sẽ trở nên "một người mới." "Người ấy sẽ mặc lấy người mới." Phải, trong Khải Huyền 21:5, Đấng ngồi trên ngai thậm chí còn phán: "Nầy, ta làm mới lại mọi sự." Điều này nay hoàn toàn không chỉ có nghĩa theo nghĩa xã hội hay thuộc linh, mà còn quyết liệt áp dụng cho thế giới hữu hình, cho mọi điều được tạo dựng trong vũ trụ vĩ đại của Đức Chúa Trời, vì quả thật một sứ đồ khác bảo đảm với chúng ta: "Chúng ta trông đợi, theo lời hứa của Ngài, trời mới và đất mới, là nơi sự công bình ăn ở." Và tương lai này sẽ được thực hiện không phải bằng một sự thay đổi trong phong tục tập quán, mà bằng một trận hỏa hoạn khủng khiếp thiêu hủy thế giới. Vì "chúng ta trông đợi một tương lai trong ngày của Đức Chúa Trời, trong ngày đó các từng trời sẽ bị đốt mà tiêu tan. Và các thể chất, bị đốt cháy, sẽ tan chảy ra."

Vì vậy, quan niệm cho rằng điều sẽ xảy đến chỉ là một công việc thuộc linh cứu các linh hồn hay hủy hoại các linh hồn là không có cơ sở gì. Toàn thể công trình sáng tạo sẽ một ngày kia bị diệt vong. Không phải để cứ bị diệt vong. Sự sống lại, sự trỗi dậy, và sự vinh hiển hóa vẫn là khẩu hiệu cho đến tận giờ cuối cùng của sự hoàn tất. Nhưng nếu trong ngày của mọi ngày ấy, điều liên quan sẽ là toàn thể công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, vũ trụ bao quát tất cả, mọi điều hữu hình và vô hình, mọi điều thuộc vật chất và thuộc linh, thiên sứ và con người, và mọi loài thọ tạo mà Đức Chúa Trời đã gọi vào hiện hữu, thì việc chúng ta dồn mọi sự chú ý một cách phiến diện vào sự cứu rỗi của linh hồn đơn độc, mà chẳng bận tâm đến những điều xa hơn phải công bố sự vinh hiển của Ngài trong vũ trụ của Đức Chúa Trời, vẫn là sự chối bỏ Kinh Thánh một cách vô trách nhiệm. Như vậy, mọi sự ở đây đều tùy thuộc vào quan niệm đúng đắn về sự thăng thiên của Chúa Giê-xu. Chắc chắn, trong sự thăng thiên ấy cũng có phần thưởng cho công việc đã hoàn tất trên Gô-gô-tha; nhưng dầu vậy, bạn không hiểu sự thăng thiên của Chúa Giê-xu nếu bạn không thấy và nắm bắt được rằng đối với Đấng Trung Bảo, đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, một phần thứ hai trong nhiệm vụ trung bảo của Ngài nay bắt đầu; nhiệm vụ ấy nhắm đến việc tái tạo trời và đất; và việc khai mạc quyền cai trị bao quát tất cả ấy đã được ban cho chính trong sự kiện Đấng Christ đã nhận vị trí của Ngài nơi ngai của Đức Chúa Trời, không chỉ với tư cách là Con Đức Chúa Trời, mà đồng thời cũng là Con Người, và không chỉ theo linh hồn Ngài, mà cũng quyết liệt như vậy với thân thể Ngài, là thân thể tự nó mới mẻ, nay đã trở thành điểm khởi đầu sẵn sàng cho đất mới sẽ đến dưới trời mới.

XIII. SỰ ĐỔI MỚI MỌI SỰ.

Cũng có chép rằng: Người đầu tiên là A-đam đã nên một linh hồn sống; A-đam sau hết là thần ban sự sống. I Cô-rinh-tô 15:45.

Để hiểu đúng đắn tình trạng mà chúng ta phải quan niệm về Đấng Trung Bảo sau sự thăng thiên của Ngài, chúng ta phải đi sâu hơn vào khái niệm "mới," như Kinh Thánh áp dụng khái niệm này cho sự vinh hiển hóa. Vì tự nó, khái niệm ấy gây hiểu lầm. Khi chúng ta nói về việc dọn vào một ngôi nhà mới, mặc một bộ quần áo mới, nhận một chức vụ mới, chúng ta hiểu điều này là một ngôi nhà hoàn toàn khác, một bộ quần áo hoàn toàn khác, một chức vụ hoàn toàn khác. Không ai sẽ nói về một bộ quần áo chỉ mới được vá víu và sửa chữa rằng mình đã mua cho mình quần áo mới. Nếu việc khôi phục một bộ quần áo hay việc sửa chữa một ngôi nhà đã rộng lớn và sâu xa, người ta có thể nói về nó rằng nó đã trở nên tốt như mới, nhưng mới theo nghĩa đúng thì chúng ta không gọi như vậy. Khái niệm "mới," đối với cảm nhận và cảm thức ngôn ngữ của chúng ta, không chỉ nói đến hình thức mà nói đến bản chất và thực chất. "Đổi mới" được dùng theo nghĩa ít sâu xa hơn. Như có chép trong Thi Thiên 104:30: "Chúa đổi mới mặt đất"; hay như có chép trong Thi Thiên 103:5: "Đấng đổi mới tuổi thanh xuân của ngươi như chim ưng." Hay như chúng ta đọc trong Ê-sai 40:31 về việc "đổi mới sức lực." Vì trong những lời như vậy, người ta lập tức cảm nhận rằng chính sự vật vẫn giữ nguyên, và chỉ có vấn đề thay đổi hình thức. Nhưng đây không phải là ấn tượng chúng ta nhận được khi được bảo rằng một điều gì đó là mới. Bất cứ ai bán cho chúng ta một món đồ gỗ đã được tân trang và đánh bóng như đồ mới đều sẽ bị xem là kẻ lừa gạt. Nay, ở đâu trong Kinh Thánh, kết quả của sự ban phát ân điển lại được mô tả cho chúng ta một cách lặp đi lặp lại và bao quát đến nỗi một điều mới mẻ nào đó xuất hiện, chúng ta không được làm yếu đi điều đó bằng cách quay về khái niệm đổi mới. Đúng hơn, nếu người ta muốn chú ý đến điều đã tồn tại trước khi điều mới bước vào, người ta sẽ phải nói đến sự tái tạo. Nay, nếu từ "mới" này được dùng một cách dè dặt và chỉ mang tính thi ca, người ta vẫn có thể nghĩ đến lối văn phong có phần cao sang, nhưng ngay cả điều này cũng không phải như vậy. Từ "mới" trong Kinh Thánh được áp dụng theo nghĩa đen cho toàn bộ sản phẩm của công việc ân điển, cả trong từng phần lẫn trong sự gắn kết của toàn thể.

Đặc biệt, cách diễn đạt "đất mới dưới trời mới," vốn xuất hiện không phải trước hết trong Tân Ước mà đã có trong Ê-sai 65 và 66, xua tan ở đây mọi nghi ngờ, càng hơn nữa khi Phi-e-rơ tuyên bố rằng không chỉ đất, mà cả các từng trời hiện nay cũng được giữ lại để dành cho lửa, và do đó được định cho bị thiêu hủy. Và theo cùng một nghĩa, "mới" này nay được áp dụng cho rượu tại tiệc cưới của Chiên Con, mà Chúa Giê-xu sẽ uống mới; cho các thứ tiếng mới mà những người đã trở lại sẽ nói; cho chính các tín hữu, như những người đã trở nên loài thọ tạo mới, và quả thật theo cách mà mọi sự đã trở nên mới trong họ (II Cô-rinh-tô 5:17); cho quyền năng của Chúa Giê-xu, vốn không có hiệu lực đối với phép cắt bì hay phép không cắt bì, mà chỉ đối với loài thọ tạo mới. Nhờ Đấng Christ, chúng ta được tạo dựng nên một người mới. Người mới ấy chúng ta phải mặc lấy. Phải, điều này đi xa đến nỗi Đấng Christ làm chứng cho chúng ta trong sách Mặc Khải (21:5): "Nầy, ta làm mới lại mọi sự." Như vậy, mọi sự nhận một danh mới, một điều răn mới, dưới một giao ước mới, và mọi sự đều hướng về thành Giê-ru-sa-lem mới, để vui mừng qua việc hát một bài ca mới.

Như vậy, mọi sự trở nên mới. Chính con người, với tư cách là con của Đức Chúa Trời, và vì vậy Chúa Giê-xu phán với Ni-cô-đem: "Các ngươi phải sanh lại," một điều trong đó tự nó đã hàm ý một sự thọ thai mới, nay ra từ Đức Thánh Linh. Sự sinh ra phải mới mẻ ấy sinh ra một con người mới. Sự sinh mới là một điều hoàn toàn khác với việc nuôi dạy, phát triển, và giáo dục. Ngay cả khái niệm biến hình hay thay đổi hình thức, mà Ovid rất ưa thích, cũng không đủ ở đây. Vì vậy, Ni-cô-đem không thể không chỉ ra sự gần như không thể của việc trở nên mới này. Làm sao, ông hỏi, một người có thể trở vào lòng mẹ mình và được sinh ra một lần nữa? Nhưng Chúa Giê-xu trong câu trả lời của Ngài thậm chí không nhượng bộ dù chỉ vẻ bề ngoài là sai. Từ "lại," từ "một lần nữa," việc được sinh lần thứ hai, được Chúa Giê-xu hiểu theo nghĩa đen. Ngài không rút lại điều gì trong đó. Không có gì để giảm bớt khỏi đó. Chính sự sinh ra phải được làm lại, và quả thật nay ra từ nước và Thánh Linh. Thậm chí thật đặc biệt khi Chúa Giê-xu dùng từ sự tái sinh theo hai nghĩa. Với Ni-cô-đem, nó chỉ về một sự sinh thuộc linh diễn ra tại đây trên đất, trước khi chết, nhưng trong Ma-thi-ơ 19:28, Chúa Giê-xu áp dụng sự tái sinh hay palingenesis một cách hoàn toàn khác, cụ thể là cho sự biến đổi sẽ được thực hiện tại sự hoàn tất. Vì ở đó chúng ta nghe Chúa Giê-xu phán với các môn đồ của Ngài: "Các ngươi là những kẻ đã theo ta làm môn đồ, một ngày kia, khi Con Người sẽ ngồi trên ngai vinh hiển và sự tái sinh của trời và đất bắt đầu, sẽ ngồi với Ngài trên mười hai ngai, xét đoán mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên." Vì vậy, khái niệm "mới" hoàn toàn trùng khớp với khái niệm được tái sinh. Được tái sinh là bắt đầu một đời sống mới, đã trở nên một người mới, một loài thọ tạo mới, và chính vòng thánh của Danh Mới, và Bài Ca Mới, và Giao Ước Mới, và Tân Ước, khép lại trên đòi hỏi của sự tái sinh và việc trở nên một loài thọ tạo mới.

Nay, nếu có vẻ như khái niệm "mới" này được áp dụng duy nhất theo nghĩa thuộc linh, người ta vẫn có thể thấy trong đó lối nói bóng bẩy; nhưng không thể nói đến lối nói bóng bẩy ở đâu chúng ta nghe nói về rượu mới, về các thứ tiếng mới, về một đất mới và một trời mới, và cũng ở đâu, cùng với con người mới, chúng ta không chỉ nghe nói về một "tấm lòng mới" và một "thần mới" (Ê-xê-chi-ên 18:31), mà còn về một hình thức mới của thân thể. Việc điều sẽ đến sẽ là mới mẻ như vậy do đó được áp dụng không chỉ cho điều thuộc linh và vô hình, mà cũng như vậy cho điều hữu hình và thuộc vật chất, và cùng với đó, mối liên hệ của "mới" này với sự thăng thiên của Chúa Giê-xu ngày càng hiện ra rõ ràng hơn. Vì trong con người của Đấng Christ như Ngài nay ở trong các từng trời, đã có yếu tố đầu tiên, và do đó là yếu tố nền tảng, mà từ đó thế giới hữu hình mới của những sự vật hữu hình sẽ phát sinh. Khi Chúa Giê-xu ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trong cung điện của Đức Chúa Trời, điều thuộc về loài thọ tạo trong Ngài không phải là cũ, mà là mới, và quả thật mới theo nghĩa này, rằng trong khi mọi điều tồn tại trên đất và dưới trời vẫn còn phải trở nên mới, và do đó nay vẫn còn cũ, thì bản tính con người, theo thân thể và linh hồn đã trở thành phần của Con Người, nay đã thoát khỏi mọi điều cũ, và nay mới mẻ trong vinh hiển. Loại và bản chất của thân thể vinh hiển, vốn đã trở thành phần của Chúa Giê-xu sau sự sống lại và trước sự thăng thiên, không phù hợp hay cùng loại với loại và bản chất của điều thuộc về đất thuộc về chúng ta và ở quanh chúng ta, mà ngay bây giờ đã biểu lộ tính chất hoàn toàn mới mẻ và thánh khiết ấy, vốn một ngày kia sẽ trở thành phần của toàn thể công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu trong trạng thái hạ mình của Ngài đã trở nên một người trong chúng ta và do đó cùng loại với chúng ta; nhưng trong sự sống lại của Ngài, mọi điều gắn liền với sự hạ mình đã được gạt bỏ, sự tôn cao đã bước vào, và nay Chúa Giê-xu không còn thuộc về thời kỳ hiện tại của chúng ta nữa, mà chính Ngài trong con người Ngài là điểm khởi đầu của thời kỳ tương lai mới. Trong Chúa Giê-xu, điều cũ đã qua đi. Cũng về mặt thân thể, trong Ngài, điều mới đã bước vào theo nghĩa tuyệt đối nhất. Ngài nay đã là điều mà một ngày kia, tại sự hoàn tất, mọi sự sẽ cùng nhau trở nên. Những kẻ bị hư mất, chúng ta tạm thời để yên. Họ sẽ nhận được một sự hiện hữu mà nhờ quyền năng của Đấng Christ, sẽ bị quăng ra khỏi thân thể vĩ đại của mọi điều hiện hữu.

Đối với công trình sáng tạo thực sự của Đức Chúa Trời, trong đó uy nghi của Chúa Giê-xu sẽ chiến thắng, những kẻ bị hư mất sẽ không còn thuộc về nữa. Và sau khi họ bị tách ra, mọi sự trong thế giới mà Đức Chúa Trời tìm kiếm danh dự của Ngài sẽ đều mới mẻ, đều thuộc loại và tính chất hiện đã có trong Chúa Giê-xu, nhưng hiện tại chỉ có trong Chúa Giê-xu mà thôi. Ít nhất, nếu người ta xét những sự vật hữu hình và vô hình trong mối liên hệ lẫn nhau của chúng. Và chính điều này là sự vinh hiển của công trình sáng tạo. Nếu không, nó có thể đã dừng lại ở việc sáng tạo các thiên sứ. Nhưng chính điều này Đức Chúa Trời đã không muốn. Việc sáng tạo các thiên sứ chỉ là phần mở đầu cho công trình sáng tạo thực sự, và công trình sáng tạo thực sự ấy không thể nghĩ được nếu thiếu hai mặt của nó. Nó phải hữu hình và vô hình, linh và vật chất, có sự sống và không có sự sống, và tính hai mặt ấy được gắn kết với nhau trong sự hòa hợp thánh.

Sự đổi mới hoàn toàn này, hay nếu người ta thích, sự tái sinh này, của toàn thể công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, mà sự hoàn tất một ngày kia phải đưa đến, cho thấy rằng con người, rằng chính loài thọ tạo, hoàn toàn bất lực trong việc khôi phục công trình sáng tạo bị hư hại sau sự vi phạm của nổi loạn và tội lỗi. Không thể nói đến việc khôi phục theo nghĩa thông thường ở đây. Một tấm gương mà khi bị đá ném trúng, nứt, rách, và vỡ ra, thì không thể sửa chữa được. Việc các mảnh rơi ra có thể được ngăn lại, các mảnh có thể được ghép lại chặt chẽ hơn, và các vết nứt, kẽ hở có thể được ép sâu đến nỗi chúng hiện ra ít rõ hơn, nhưng vết nứt vẫn còn, và bề mặt gương bị vỡ không bao giờ có thể trở lại như trước nữa. Điều tương tự cũng đúng với bình trang trí. Có những bình trang trí bằng đồ đúc của Trung Hoa và Hy Lạp tượng trưng cho giá trị hàng ngàn đồng, thế nhưng khi trong một chiếc bình như vậy, dù bằng cách nào, xuất hiện một vết nứt, chiếc bình ấy đã mất đi không thể cứu vãn. Không thể dán hay kẹp lại được. Vết nứt vẫn là vết nứt. Điều tương tự cũng đúng với kim cương hay đá quý. Điều gì không còn nguyên vẹn thì không còn có thể làm cho nguyên vẹn được nữa. Hư hỏng vẫn là hư hỏng, cũng như với một nhát kiếm đâm vào mặt người trong một cuộc đấu tay đôi, hay trong một ca phẫu thuật đau đớn. Nay, tính không thể sửa chữa được của điều đã mất đi hình thức thuần khiết này cũng đúng với thiên sứ và với con người. Sa-tan không thể được đặt trở lại trạng thái vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng nên hắn. Vết nứt đã vỡ ra trong bản thể hắn vẫn còn. Và nếu bây giờ bạn xét con người tự nó, thì chính điều tương tự cũng đúng với con người tội lỗi. Vết thương mà người ấy tự gây ra cho mình cũng không thể chữa lành được. Con người có thể xức thuốc, rắc phấn, và đắp thuốc lên vết thương đã bị gây ra trong bản thể mình nhiều đến đâu tùy ý, nhưng điều đó chẳng ích gì cho người ấy, và không thể giúp người ấy. Vết nứt trong bình của linh hồn người ấy, trong bề mặt gương của thần trí người ấy, không thể bị loại bỏ. Điều này con người không thể làm được, và điều này Đức Chúa Trời không thể làm được, ngoại trừ—và đây nay là điểm mấu chốt—ngoại trừ điều đã bị thương hay bị nứt được sinh ra một lần nữa, được tạo dựng một lần nữa, được gọi một lần nữa vào hiện hữu. Và ở đây, nay bạn cảm nhận được ý nghĩa của điều mới trong toàn bộ tiến trình ân điển trên trời. Đó là sự tái sinh!

Con người, giống như thiên sứ, đã được tạo dựng quá tinh tế để các mảnh của bản thể mình có thể được xâu chuỗi lại với nhau một khi người ấy bị thương trong điều thánh. Trong bậc thấp hơn của công trình sáng tạo, một cây hoang dại có thể đơn giản bị cắt bỏ và ghép với một chồi cây trồng, và điều mà trong thế giới hóa học người ta không thể nấu chảy và làm lại như mới thì thật khó tin. Lò nung làm nên những điều kỳ diệu. Nhưng một điều như vậy không thể thực hiện được với thiên sứ, cũng không với con người. Một con người mà chất độc đã một lần thấm vào đến tận dây thần kinh sâu kín nhất của sự sống thì không còn có thể được cứu nữa. Quả thật người ta đã thử mọi cách. Toàn bộ huyền nhiệm của các nghi lễ và huyền bí tôn giáo của dân ngoại quả thật nhắm đến sự cứu rỗi thuộc linh, và trong Hồi giáo cũng vậy, người ta thật sự chú tâm đến việc đuổi chất độc và vấn đề bệnh tật ra ngoài. Trong xã hội ngày nay của chúng ta cũng vậy, sự say mê văn hóa và phát triển xét cho cùng không là gì khác hơn lòng khao khát của tấm lòng bệnh hoạn muốn có một trạng thái mà trong đó con người có thể lại nở hoa trong sự thuần khiết. Nếu ngay cả ý thức về việc bị thương đến chết cũng mất đi, thì dĩ nhiên lòng khao khát được khôi phục linh hồn ấy cũng biến mất, nhưng nếu người ta vẫn còn cảm nhận rằng cội rễ của đời sống con người bị bệnh, thì lòng khao khát này vẫn tiếp tục tác động. Đôi khi nó có thể được xoa dịu trong một phần của một thế kỷ, nhưng chẳng bao lâu trước khi nó lại thức tỉnh, và cơn khát về một điều tốt hơn lại dấy lên ngay cả trong những người tự cho mình là thỏa mãn. Chỉ có điều nó chẳng ích gì. Không phương tiện nhân tạo nào có thể giúp đỡ được nữa. Dù người ta thử điều gì, mọi sự đều làm thất vọng. Không thể nói đến việc cải thiện theo nghĩa nguyên tắc. Hình thức có thể được làm dịu đi, nhưng vết thương sâu trong nội tâm vẫn tiếp tục rỉ máu. Người ta không tiến bộ gì, và cứ trượt trở lại mãi.

Liệu từ điều này có suy ra rằng chính khả năng được cứu theo nghĩa tuyệt đối đã mãi mãi bị cắt đứt hay không? Đối với thiên sứ thì có, nhưng vì lý do đó mà đối với con người thì không. Sự khác biệt nằm ở hai điều. Thứ nhất, thiên sứ được tạo dựng hoàn toàn, trong khi con người được sắp đặt để phát triển từ ít đến nhiều. Và thứ hai, vết thương chết người trong lãnh vực thiên sứ là một vết thương mà Sa-tan tự gây ra cho chính mình, trong khi nơi con người, sự dữ đến từ bên ngoài, ra từ thế giới của các ma quỷ. Chính điều này đã tự nó đưa đến việc trong thế giới thiên sứ, sự dữ, ngay lúc nó bám lấy, mang tính chất tuyệt đối, tấn công Đức Chúa Trời, và với ý thức đầy đủ tự đặt mình đối nghịch với Đức Chúa Trời, để hất Ngài khỏi ngai uy nghi của Ngài. Ngược lại, với con người, mọi sự diễn ra hoàn toàn khác. Sự dữ không phát sinh từ chính người ấy, mà được gợi vào người ấy từ bên ngoài. Và khi sự dữ chiếm lấy người ấy, nó phát sinh từ dục vọng của giác quan, chứ không phải từ sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời. Mục đích của Sa-tan là truất ngôi Đức Chúa Trời trong lòng con người. Trước hết qua vẻ huy hoàng của trái cây trong Địa Đàng. Quả thật, nó không dừng lại ở đó. Một khi đã được ghép vào, sự dữ cứ len lỏi xa hơn nữa trong con người, và cuối cùng nơi người ấy cũng phát triển thành sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, nhưng không phải ngay lập tức như vậy. Vì vậy, nó chỉ dần dần trở nên như thế. Quả thật, nó đã ở trong đó, nhưng về nguyên tắc, nó không nhắm vào điều đó. Nay, điều này không giúp ích gì, vì chất độc, một khi đã thấm vào, tự nó lan truyền trong dòng máu sự sống, và không còn có thể bị đốt cháy hết, thế nhưng nó vẫn mang lại cho con người sa ngã một vị trí hoàn toàn khác so với các ma quỷ. Chắc chắn, trong số những tội nhân cũng có những người thà tự kết liễu đời mình còn hơn kêu cầu Đức Chúa Trời giúp đỡ và cứu rỗi. Trong nòi giống chúng ta cũng có những nhân vật mang tính ma quỷ. Nhưng nói chung, điều này không đúng. Từ mọi dân tộc và quốc gia, trong thời xưa, đã truyền lại cho chúng ta sự hiểu biết về việc lời cầu nguyện xin giúp đỡ và cứu rỗi đã không ngừng dâng lên như thế nào. Từ thế giới ma quỷ thì không bao giờ. Ma quỷ chế nhạo Đức Chúa Trời hằng sống, phạm thượng Ngài, và thét lên tiếng cười của nó chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng mặc dù trong số con cái loài người cũng có thể có một vài người bắt chước các ma quỷ trong điều này, đó không phải là quy luật. Khi nhu cầu lên đến đỉnh điểm, có khuynh hướng giơ tay khẩn cầu lên Đấng Chí Cao. Vì vậy, chớ để có sự hai lòng nào ở đây. Phải thấy rõ rằng con người sa ngã không phải là ma quỷ, không phải là Sa-tan, không phải là quỷ, mặc dù nơi một vài người, sự gợi ý của ma quỷ đôi khi đi rất xa. Đến hơi thở cuối cùng, với mọi tội nhân, dù người ấy đã lạc xa đến đâu, sự cứu rỗi vẫn còn có thể. Phải luôn nhấn mạnh đầy đủ sự phân biệt theo nguyên tắc này giữa ma quỷ và tội nhân. Chỉ có điều, không bao giờ được suy ra từ điều này (và đây tuy nhiên là điều người ta luôn cố gắng làm) rằng con người do đó có thể được chữa lành và có thể đuổi chất độc chết người ra khỏi mạch máu sự sống. Điều đó người ấy không thể làm. Điều đó người ấy chưa từng làm. Điều đó người ấy sẽ không bao giờ có thể làm được. Trước hết bị thương trong linh hồn, và sau đó còn bị đầu độc nữa, con người là con của sự chết.

Đây nay là nguyên nhân vì sao trong sự mặc khải của Kinh Thánh, mọi sự nhấn mạnh lại được đặt một cách không ngơi nghỉ lên điều mới trong ân điển. Không phải trong ân điển phổ thông, không phải trong ân điển chung. Trong đó chỉ có sự củng cố điều sẽ chết, sự nâng đỡ điều sẽ cong gãy và sụp đổ, nhưng ân điển chung không thể cứu một linh hồn nào cho sự sống đời đời. Vì điều đó, ân điển đặc biệt là không thể thiếu, và đặc điểm, bản chất, nguyên tắc trong ân điển đặc biệt chính là điều này, rằng mọi sự trong đó đều mới mẻ, rằng nó phá đổ điều đã chìm xuống đến tận nền tảng, và chỉ sau đó mới xây dựng lại trên mặt đất đã trở nên trống trải. Và điều đó hoàn toàn mới mẻ. Trong sự hoàn tất, không chỉ đời sống linh hồn của chúng ta sẽ được đổi mới, mà cũng vậy thân thể chúng ta và vị trí bên ngoài của chúng ta. Không chỉ điều ở trên và ở trong con người sẽ mới mẻ, mà cả toàn thể thiên nhiên, toàn thể lãnh vực của sự sống, toàn thể phạm vi sẽ được chỉ định cho người ấy cho sự hiện hữu của mình. Đời sống linh hồn của người ấy sẽ mới mẻ, hình thức thân thể của người ấy sẽ mới mẻ, đất của người ấy sẽ mới mẻ, và trời trên người ấy sẽ mới mẻ. Và điều này nay có nghĩa là cả chính con người, lẫn đồng loại của người ấy, sẽ chẳng đóng góp gì cả vào sự vinh hiển sắp đến ấy. Rằng không có gì trong sự vinh hiển ấy phát sinh từ vật đã bị đầu độc mà đã sụp đổ. Và rằng, nếu công trình sáng tạo đã từng bị mất ấy một ngày kia có thể chiếu sáng trong vinh hiển trước Đức Chúa Trời, thì chính Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Đức Chúa Trời, là Đấng mà từ đó mọi hạt của sự vinh hiển ấy đã phát xuất. Khi bạn một ngày kia nở hoa trong linh hồn và thân thể trong sự vinh hiển ấy, bạn sẽ khó nhận ra chính mình. Sự nên thánh của bản thể cũ của bạn sẽ liên tục khiến bản thể mới hiện ra với bạn như xa lạ. Điều sứ đồ viết trong II Cô-rinh-tô 5:17: "Những sự cũ đã qua đi; nầy mọi sự đều trở nên mới," khi ấy sẽ là cách diễn đạt tự nhiên của ấn tượng mà đời sống mới tạo ra nơi chính chúng ta. Đức Chúa Trời là tất cả và trong tất cả, và chính điều đó sẽ là điều mới mẻ. Không phải điều đã được khôi phục, không phải điều đã được dán lại với nhau từ thời trước, mà là điều mới mẻ. Điều hoàn hảo lý tưởng mà ngay bây giờ chúng ta đã có thể khao khát và mong mỏi, nhưng ở đây trên đất trong đời này không bao giờ đến với chúng ta. Và ở đây, nay cần hiểu rõ rằng điều này sẽ đúng không chỉ về suy nghĩ, ý muốn, và ý định của chúng ta, mà về mọi điều sẽ phát sinh trong chúng ta, về mọi sự gợi ý trong đời sống nội tâm của chúng ta, về mọi điều diễn ra trong chúng ta và đè nặng lên chúng ta, về sự hiện hữu nội tâm và bên ngoài của chúng ta, về linh hồn và thân thể, về trời trên chúng ta và đất quanh chúng ta, về chúng ta và về mọi người ở cùng chúng ta, một Hallelujah dâng lên Đức Chúa Trời.

Chính tại điểm này, hai khả năng nay mở ra. Không phải cả Đức Chúa Trời lẫn con người đều có thể đem lại sự cứu rỗi. Con người ngay từ đầu đã bị loại trừ theo nghĩa tuyệt đối nhất của từ này. Sự cứu rỗi chỉ có thể đến từ Đức Chúa Trời và chỉ từ một mình Đức Chúa Trời, chính vì mọi sự đều phải trở nên mới mẻ. Việc dán và kẹp lại điều đã bị xé rách—đó là điều con người làm. Nhưng ở đây vấn đề là làm mới, và đây chính là điều con người không thể làm. Vì vậy, trong bất kỳ trường hợp nào, nó cũng phải xuất phát từ chính Đức Chúa Trời và đến với loài thọ tạo từ tay Đức Chúa Trời. Chỉ có điều này mới có thể xảy ra theo hai cách. Đức Chúa Trời là Chúa có thể trong quyền năng toàn năng của Ngài hoàn toàn hủy diệt công trình sáng tạo hiện hữu, và thay cho công trình sáng tạo khi ấy biến mất, gọi vào sự sống một công trình sáng tạo thứ hai, mới mẻ, miễn nhiễm với tội lỗi. Vì thầy thuốc gọi là miễn nhiễm người không dễ mắc một bệnh truyền nhiễm. Nay, con người trong Địa Đàng không phải như vậy. Người ấy không ô uế, thế nhưng người ấy vẫn có thể sa ngã, và người ấy đã sa ngã. Nếu Đức Chúa Trời nay để thế giới tan vỡ này chìm vào hư vô, và tạo dựng thay cho nó một thế giới hoàn toàn mới mẻ và mới, thì như người ta đã nhận xét, mọi sự đau khổ sẽ đã chịu xong và sự cứu rỗi không phiền muộn đã đạt được. Tư tưởng này không xa lạ với Kinh Thánh. Khi Y-sơ-ra-ên nhảy múa quanh con bò vàng trong đồng vắng, lời khủng khiếp đã phán ra với Môi-se rằng Đức Giê-hô-va sẽ tiêu diệt toàn thể Y-sơ-ra-ên, như có chép (xin xem Xuất Hành Ký 32:10), và sau đó sẽ tạo dựng một dân thánh hoàn toàn mới. Môi-se sau đó đã cầu nguyện xua đi điều này theo cách của thầy tế lễ, và Y-sơ-ra-ên đã được tha, thế nhưng tư tưởng ấy đã được nói ra. Và mạnh mẽ hơn nữa là điều chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 6:5, 6, khi sự gian ác trên đất tràn ngập toàn bộ đời sống con người và làm cho nó suy đồi, và Chúa thấy rằng sự gian ác của loài người lớn trên đất, và mọi tưởng tượng cùng ý nghĩ của lòng người chỉ là xấu xa luôn luôn, "thì Đức Giê-hô-va lấy làm tiếc vì đã dựng nên loài người trên đất, và buồn rầu trong lòng." Nhưng ngay cả khi ấy ân điển đã can thiệp, và chúng ta đọc trong câu 8: "Nhưng Nô-ê được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va." Do đó, thời điểm chính yếu trong công việc ân điển của Đấng Christ là Đức Chúa Trời đã không từ bỏ công trình sáng tạo hiện hữu, vốn bị đầu độc sâu trong bản chất của nó, đã không buông bỏ nó, để sau khi nó biến mất, gọi vào sự sống một công trình sáng tạo khác, và nay miễn nhiễm, mà kỳ diệu của ân điển Ngài sẽ được tôn cao trên chính thế giới hiện hữu, sa ngã ấy, và quả thật theo cách mà điều cũ qua đi, mọi sự trở nên mới mẻ, và thế nhưng đó vẫn là cùng một công trình sáng tạo xưa trong đó Đức Chúa Trời tôn vinh uy nghi của Ngài.

Huyền nhiệm kỳ diệu này, vốn trong nội tâm dường như hoàn toàn mâu thuẫn và tự mâu thuẫn, nay tìm được lời giải trong Đấng Christ, trong con người Ngài, trong công việc Ngài, trong quyền cai trị của Ngài, và được ấn chứng trong sự thăng thiên của Ngài. Không phải chính con người có thể đẩy lùi sự chết và đem lại sự sống không hư nát. Sự cứu rỗi chỉ có thể đến từ Đức Chúa Trời. Thế nhưng, để sự cứu rỗi này thật sự là sự cứu rỗi chứ không phải một công trình sáng tạo thứ hai, hoàn toàn khác biệt, Con Đức Chúa Trời nay đã xuất hiện trong bản tính con người của chúng ta với tư cách là Con Người. Trong Ngài, mọi điều cũ đã được gạt bỏ, trong Ngài, mọi sự đã phát sinh mới mẻ, và quả thật qua sự nhập thể của Ngài, tức là qua việc Ngài nhận lấy xác thịt từ nòi giống chúng ta, Ngài là A-đam thứ hai của chúng ta, và điều mới mẻ đã đến ấy đã trở nên của chính chúng ta. Điều này chỉ có thể được thực hiện bởi một Đấng vốn là Đức Chúa Trời, và nay với tư cách là Đức Chúa Trời đã bước vào sự khốn khổ của chúng ta. Đến tận hạt giống, đến tận nhân, mọi điều thuộc về con người, mọi điều làm cho công trình sáng tạo trở nên vĩ đại, do đó bị tước bỏ. Mọi điều cũ ấy qua đi, chìm xuống, biến mất. Nhưng Đấng Christ nhận lấy hạt giống ấy, nhân ấy, vào bản thể Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo. Ngài làm điều này đối với điều hữu hình và vô hình, và khi trong sự chết trên thập tự giá, Ngài đoạn tuyệt với mọi điều suy đồi, và trong sự sống lại của Ngài đem nhân của mọi vật thọ tạo ấy ra hoàn toàn mới mẻ trong chính con người Ngài, và hiện nay thăng thiên lên trời—thì ở trên trời có điều mới mẻ, phát sinh từ Ngài trên đất này, nhưng được đem ra khỏi thế gian này, và nay được đặt trong thế giới ở quanh ngai của Đức Chúa Trời. Không phải nay để cho sự yên lặng của nghỉ ngơi bắt đầu, và chờ đợi điều sẽ trở nên của thế gian này, mà hoàn toàn trái lại, nay qua quyền cai trị vương giả của Đấng Christ khiến đời sống mới đột phá ngay tại đây trên đất, và do đó chuẩn bị tương lai, trong đó mọi điều cũ sẽ có thể bị gạt bỏ, và từ nhân của công trình sáng tạo vốn được vinh hiển hóa trong Đấng Christ, hiện nay đem ra công trình sáng tạo được tái sinh như hoàn toàn mới mẻ. Mọi điều cũ qua đi và ngay bây giờ đã gần biến mất, trong khi một ngày kia mọi sự sẽ mới mẻ; nhưng mối liên hệ giữa điều cũ qua đi ấy, và điều mới sẽ đến, chỉ nằm trong Đấng Trung Bảo. Chính Đức Chúa Trời trong Ngài tạo dựng và đem ra điều mới mẻ, và chính hậu duệ của A-đam, người thừa kế của Áp-ra-ham và Con lớn của Đa-vít, trong sự hạ mình của Ngài đem lại sự liên hệ với thế giới sa ngã.

Trong điều này, nay nằm sự vinh hiển hóa của Đức Chúa Cha. Việc loại bỏ thế giới thọ tạo, để sau đó gọi vào hiện hữu một thế giới thứ hai, nay không thể bị xâm phạm, miễn nhiễm, sẽ làm suy giảm sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, sẽ làm ô danh mưu định cao cả của Ngài. Đức Chúa Trời Ba Ngôi khi ấy sẽ là một Đức Chúa Trời đã sai lầm trong công trình sáng tạo đầu tiên của Ngài; do đó Ngài phải làm lại công việc đã hỏng; và chỉ bây giờ, được dạy dỗ bởi kinh nghiệm cay đắng, Ngài mới tạo dựng một vũ trụ như vũ trụ mà như nay hiện ra, lẽ ra ngay từ đầu đã phải được tạo dựng như vậy. Chỉ việc giả định điều này thôi cũng làm suy giảm danh thánh của Đức Chúa Trời. Nay, ngược lại, việc tạo dựng một thế giới có thể sa ngã sâu như vậy, nếu chúng ta có thể nói với lòng tôn kính, là một sự mạo hiểm thiêng liêng, mà chỉ vì vậy mới không đến quá gần danh dự của Đức Chúa Trời, bởi vì nay trong sự thăng thiên của Đấng Christ, kết quả đã hiện ra rằng trong cùng một Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã tạo dựng một thế giới có thể sa ngã như vậy, có quyền năng của tình yêu và ân điển và của lòng thương xót sáng tạo, vốn có thể để mọi điều cũ qua đi, có thể làm mọi sự mới mẻ, và thế nhưng có thể nắm lấy và tôn vinh trong điều mới mẻ ấy bản chất của điều đã qua đi. Nay chỉ còn lại việc lần theo dấu vết làm thế nào qua Đấng Christ, xuất hiện sau sự thăng thiên của Ngài với tư cách là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Vua phù hợp với các sắc lệnh của Đức Chúa Cha, công việc kỳ diệu này đã được hoàn thành từ trời.

XIV. CHƯƠNG TRÌNH MỚI.

Vậy, sau khi Ngài đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha đã nhận lấy Thánh Linh mà Cha đã hứa, thì Ngài đổ Thánh Linh ra, như các ngươi đương thấy và nghe. Công Vụ 2:33.

Với sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, một trật tự mới của mọi sự bước vào, trật tự này trước hết sẽ được chấm dứt bởi sự tái lâm của Đấng Christ, và rồi, qua những gì ngay trước sự tái lâm ấy, qua chính sự tái lâm ấy, và qua những gì ngay từ đó mà tuôn chảy ra, sẽ chuyển sang trạng thái đã hoàn tất của vinh hiển đời đời. Chúng ta như thế đứng trước trình tự này. Trước hết có sự sáng tạo, mà trong Địa Đàng đã gọi vào sự sống một trạng thái sơ khởi, chưa hoàn thành, nhưng không tội lỗi, thánh khiết. Thứ hai, trạng thái nguyên thủy này đã bị quấy rối và phá vỡ bởi sự bội đạo của Sa-tan và các quỷ của hắn, và bởi sự sa ngã của con người trong Địa Đàng tiếp sau đó và do đó mà gây nên. Ở vị trí thứ ba, tiếp sau đó là một thời kỳ được đặc trưng bởi một hiện tượng ba mặt: thứ nhất, bởi sự bền bỉ của tội lỗi, sự rủa sả và sự hư hoại; thứ hai, bởi sự giảm nhẹ của sự rủa sả trong ân điển chung; và thứ ba, bởi một công tác của ân điển đặc biệt, đã tách riêng một bầy nhỏ ra khỏi đám đông chung và dẫn đến sự xuất hiện của một dân sự của Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên, với một sự thờ phượng mang tính biểu tượng được phát triển phong phú và với một Lời Tiên Tri phản chiếu toàn bộ tương lai. Và ở vị trí thứ tư, rồi bước vào sự nhập thể của Ngôi Lời với sự xuất hiện của Đấng Christ, bắt đầu bằng lời chào mừng trinh nữ Ma-ri, thay thế của lễ mang tính biểu tượng bằng thực tại của thập tự giá, và qua sự chết và sự sống lại mà kết thúc trong sự thăng thiên, để Con Người nay đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Bây giờ tự nó đã có thể nghĩ được rằng cùng với điều đó sự hoàn tất sẽ lập tức bước vào và phước hạnh đời đời của Nước Đức Chúa Trời sẽ bắt đầu. Xét về sự phá vỡ tội lỗi và sự đem lại sự chuộc tội, quả thật là như vậy. Tiếng "Mọi sự đã được trọn" tại Gô-gô-tha quả thật đã thay đổi mối quan hệ mà thế gian này đứng trong đó đối với Đức Chúa Trời thánh khiết. Tội lỗi nay đã rơi rụng như bức tường ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và con người. Không còn chỉ mang tính biểu tượng nữa, như trong của lễ của Y-sơ-ra-ên trên Si-ôn, mà thật sự đối với ý thức về chính mình của Đức Chúa Trời và ý thức về chính mình của con cái Đức Chúa Trời. Tại đây tiếng "Mọi sự đã được trọn" giữ nguyên trọn vẹn sức mạnh của nó. Khi Chúa Giê-xu trút hơi thở trên thập tự giá, phó sự sống mình vào sự chết, và đã dâng của lễ, thì sự hòa giải đã được hoàn thành và sự bình an giữa Đức Chúa Trời và con người được tái sinh đã trở thành một sự thật. Ấn tượng về điều này quả thật quá áp đảo trong các hội chúng Cơ Đốc đầu tiên đến nỗi họ hầu như không thể tưởng tượng khác hơn rằng sự cuối cùng nay đã đến và hành động kết thúc của sự hoàn tất sắp sửa xảy đến, trong đó cùng với sự tái lâm của Chúa Giê-xu, sự phán xét sẽ bắt đầu. Không có ý thức nào rằng giữa sự thăng thiên của Chúa Giê-xu và sự tái lâm của Ngài lại còn sẽ có một thời kỳ hoàn toàn mới xen vào. Đúng là Chúa Giê-xu đã trong ẩn dụ về những người làm vườn nho tuyên bố rõ ràng rằng giữa sự ra đi của Ngài và sự trở lại của Ngài sẽ trôi qua một thời gian dài (xem Lu-ca 20:9), nhưng gợi ý này đã không được hiểu. Ngay cả các sứ đồ cũng không lập tức có một sự thấu hiểu rõ ràng về những gì nay sắp đến. Và mặc dù thật mạo hiểm khi giả định một ý kiến xác định về những ý tưởng mà các sứ đồ đã hình thành khi họ trở về nhà từ Núi Ô-li-ve, điều này dù sao vẫn có thể nói được, rằng không ai trong số họ khi ấy tưởng tượng nó như điều thật sự đã xảy ra. Về một khoảng thời gian trọn hai ngàn năm trôi qua trước khi sự cuối cùng đến, chắc chắn không ai trong số họ khi ấy nghĩ tới.

Tuy nhiên điều này hầu như không khiến các sứ đồ bận tâm, vì sự chú ý của họ đã được chính Chúa Giê-xu hướng về một điều hoàn toàn khác; tức là, họ sẽ nhận lãnh Đức Thánh Linh. Các sứ đồ dường như không lưu tâm đến điều này. Họ bận tâm hơn với câu hỏi về sự tái lâm của Chúa Giê-xu. Vì ngay trước khi Ngài thăng thiên lên trời, họ đã dám đặt cho Chúa Giê-xu câu hỏi thẳng thắn: "Lạy Chúa, có phải trong lúc này Chúa sẽ khôi phục vương quốc lại cho Y-sơ-ra-ên chăng?" Có phải là bây giờ không? Có phải đã gần kề rồi không? Vì phải hiểu các lời ấy như thế chứ không khác: "Chúa có sẽ trong lúc này khôi phục vương quốc lại cho Y-sơ-ra-ên chăng?" Đối với câu hỏi đó, Chúa Giê-xu đã đưa ra câu trả lời phủ định quyết liệt nhất có thể. Câu hỏi về năm, ngày và giờ mà sự bày tỏ lớn lao về tương lai sẽ xảy ra thì không hợp với họ. Do đó Chúa Giê-xu quở trách câu hỏi đó và phán với họ: "Chẳng phải việc của các con mà biết thì giờ và kỳ định" liên quan đến sự tái lâm của Ta và sự thiết lập Nước Đức Chúa Trời.

Họ thậm chí không nên hỏi về điều đó. Việc họ dù sao vẫn hỏi đã bộc lộ sự thiếu tôn kính và thiếu tự kiềm chế. Vì thì giờ và kỳ định, tức là sự xác định khi nào, trong trật tự của thời gian, sự thực hiện điều họ trông đợi sẽ đến, là điều mầu nhiệm của sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Những thì giờ và kỳ định đó không ai biết. Ngay cả Đấng Christ cũng không. Và một câu hỏi như thế lại càng không hợp với họ, vì Chúa Giê-xu đã, trước khi Ngài đi đến Ghết-sê-ma-nê, tuyên bố với họ một cách rõ ràng như thế: "Về ngày và giờ đó, chẳng ai biết, thiên sứ trên trời cũng không, Con cũng không, chỉ Cha mà thôi" (Mác 13:32). Do đó, ngay cả vào phút cuối cùng trước lúc chia tay, các sứ đồ đã phạm, bằng cách đặt câu hỏi đó, một sự vô lễ không xứng hợp với họ. Trong giờ phút đó, sự chú ý của họ phải được hướng về một điều hoàn toàn khác, và vì vậy Chúa Giê-xu, ngay sau lời quở trách mà Ngài không thể bỏ qua cho họ, liền tiếp theo lời hứa quan trọng nhất này: "Nhưng các con sẽ nhận lấy quyền năng khi Đức Thánh Linh giáng trên các con." Và lời hứa này lập tức được tiếp nối bằng mệnh lệnh hoàn toàn khiến người ta tỉnh táo này: "Và các con sẽ làm chứng cho Ta, tại Giê-ru-sa-lem, khắp xứ Giu-đê và Sa-ma-ri, cho đến tận cùng trái đất." Đặc biệt qua phần kết thêm đó về sự rao giảng Phúc Âm cho đến tận cùng thế gian, mọi ý niệm tự nhiên đều tan biến đi, như thể parousia sẽ theo sau gần như ngay lập tức sau sự thăng thiên. Trong đó đã hàm chứa trước rằng một công tác vĩ đại còn sẽ phải được hoàn thành, và công tác vĩ đại này sẽ cần một khoảng thời gian gần như không thể đo lường được. Một điều đặc biệt hàm chứa trong đó khi ấy, khi sự liên lạc trên thế gian này, xét về tận cùng trái đất, vẫn còn gần như hoàn toàn thiếu vắng. Điều này quả thật không làm mất hiệu lực lời tuyên bố cũng quyết liệt không kém của Chúa Giê-xu rằng ngày của sự hoàn tất sẽ ập đến trên các tín hữu trên đất như kẻ trộm trong đêm, nhưng chỉ dẫn này có một ý nghĩa hoàn toàn khác và phục vụ để bày tỏ một cách mạnh mẽ và sắc bén rằng sẽ không phải là con người, bằng việc làm và hành động của mình, đưa sự cuối cùng đến, mà sự cuối cùng sẽ đến vì Đức Chúa Trời, từ trời, sẽ đưa những việc lạ lùng của Ngài vào đời sống của thế gian, và nhờ đó khiến con người hoàn toàn bất ngờ.

Tuy nhiên đối với các môn đồ đã có một dịp sẵn có để hình dung sự hoàn tất như thể nó đứng ngay trước cửa. Vì không thể phủ nhận rằng Lời Tiên Tri trong Cựu Ước hầu như không chạm đến sự phân biệt giữa lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai của Đấng Mê-si-a. Một chỉ dẫn như thế không hoàn toàn thiếu vắng. Nó hiện ra rõ ràng đặc biệt trong những lời phán thiêng liêng ban cho Đa-ni-ên. Hãy xem điều đó trong Đa-ni-ên 9:24–27, nếu bạn không tìm thấy nó ở đó, hãy đối chiếu với Đa-ni-ên 7:8–11 và 12:2 và 3. Nhưng nếu bạn tra cứu nội dung của phần Lời Tiên Tri còn lại như một tổng thể, thì không thể phủ nhận rằng sự cứu chuộc mà Y-sơ-ra-ên trông đợi gần như hoàn toàn trùng khớp với Công Tác Cứu Chuộc vĩ đại sẽ đến với nhân loại, và rằng những gì đã được loan báo về điều này gần như ở khắp mọi nơi đã gây ấn tượng rằng sự đến của Vua Bình An sẽ lập tức và ngay tức khắc đem lại trạng thái bình an đời đời. Ý niệm rằng Đấng Mê-si-a sẽ xuất hiện, rồi lại biến mất, và chỉ sau khi các thời đại trôi qua mới trở lại để hoàn thành công tác của Ngài — là xa lạ với Lời Tiên Tri xét như một tổng thể! Nếu nay có thể giả định rằng các sứ đồ, được đưa vào những lời tiên tri phong phú này qua việc đọc và nghiên cứu, đã cố gắng hình thành từ chúng một bức tranh về diễn tiến của những sự việc sắp đến, thì chẳng có gì lạ khi họ nhìn một cách có phần kỳ lạ vào diễn tiến mà mọi sự nay sắp đi theo. Điều họ chờ đợi, và điều họ cầu khẩn, là sự bày tỏ quyền năng của Đấng Christ trong vinh hiển và uy nghi, và đặc biệt con đường đến thập tự giá đã làm rối loạn sự trông đợi này của họ. Và mặc dù sự vấp ngã mà thập tự giá đã đem lại cho họ đã được giảm nhẹ bởi sự sống lại của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của họ và khơi dậy niềm hy vọng mới trong họ, nó vẫn không phải là điều họ đã đặt hy vọng lên. Nó chưa có gì thuộc về một sự bày tỏ quyền năng mà trước đó thế gian sẽ phải lùi bước. Và chính trong sự bối rối đó mà họ đã khẩn thiết xin Chúa Giê-xu làm sáng tỏ như thế.

Theo cùng một ý nghĩa, họ đã đặt một câu hỏi cũng khẩn thiết không kém ngay trước sự phản bội, khi họ cùng Chúa Giê-xu đi ra khỏi đền thờ và ngắm nhìn toàn bộ cấu trúc tráng lệ của đền thờ ấy. Vì về sự huy hoàng của đền thờ đó, Chúa Giê-xu đã tuyên bố với họ rằng sẽ không còn hòn đá nào chồng trên hòn đá nào, và lời tuyên bố đó của Chúa Giê-xu khi ấy đã cho họ dịp để hỏi: "Khi nào các điều ấy sẽ xảy ra? Và có dấu hiệu gì về sự đến của Thầy và về sự hoàn tất?" Họ luôn tưởng tượng, và điều đó phù hợp với những sự trông đợi chung thịnh hành khi ấy trong Y-sơ-ra-ên, và đặc biệt tại Ga-li-lê, rằng một khi Đấng Mê-si-a đã đến, thì Đấng Mê-si-a đó cũng sẽ trực tiếp và ngay lập tức khôi phục lại Vương Quốc Y-sơ-ra-ên. Vậy thì nay, họ đã xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a. Đám đông đã không làm điều này, nhưng họ thì có. Lời xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a này đã tách biệt họ khỏi đám đông. Lời xưng nhận này đã khiến họ trở thành môn đồ của Chúa Giê-xu. Nhưng nếu Chúa Giê-xu lại ra đi, và không để lại dấu vết nào khác về uy nghi của Ngài ngoài vòng tròn nhỏ bé của họ, thì còn có gì để bày tỏ về sự xứng đáng làm Đấng Mê-si-a của Ngài? Họ đã hy vọng những sự bày tỏ uy nghi vĩ đại, hùng mạnh, và nay điều đó sẽ rút xuống thành thế này, rằng hào quang Mê-si-a, sau khi Chúa Giê-xu ra đi, sẽ không để lại dấu vết nào khác ngoài vòng tròn nhỏ bé của họ gồm mười hai ngư phủ Ga-li-lê nghèo khó. Và ngay cả khi thừa nhận rằng sau này nó sẽ xảy ra như Chúa Giê-xu đã hứa với họ, và rằng sự đến lần thứ hai của Ngài là điều phải trông đợi, thì đối với họ mọi sự tự nhiên đều treo lơ lửng trên sự tái lâm đó, và làm sao họ có thể nén lại câu hỏi, khi nào sự tái lâm đó sẽ được trông đợi. Cho đến giờ phút đó, theo như họ tưởng tượng, toàn bộ hành động Mê-si-a sẽ bị kết án đình trệ. Từ chính họ không gì có thể phát xuất. Chỉ một mình Chúa Giê-xu mới có thể làm được điều đó. Nếu nay Ngài ra đi, thì cũng sẽ chẳng có gì xảy ra. Và sự đình trệ đó chỉ sẽ bị chấm dứt khi Ngài trở lại. Do đó câu hỏi khẩn thiết lặp đi lặp lại của họ: "Khi nào phần tiếp theo của sứ mạng của Thầy nay sẽ đến? Khi nào cảnh thứ hai của sứ mạng thánh của Thầy bắt đầu?"

Đối với câu hỏi đó, Chúa Giê-xu đã ban cho họ câu trả lời duy nhất là lời hứa về sự đổ xuống của Đức Thánh Linh. Mọi sự tính toán về thời gian, Chúa Giê-xu đã lập tức cắt đứt đối với họ. Họ thậm chí không được dấn thân vào một sự tính toán như thế. Họ có một việc hoàn toàn khác phải làm. Vì họ đã có sự ứng nghiệm những ước muốn của mình trong lời hứa rằng Đức Thánh Linh sẽ đến trên họ, và rồi họ phải thắt lưng mình để thực hiện mệnh lệnh lớn lao sẽ phát xuất cho họ chính từ sự sai phái Đức Thánh Linh đó. Bạn cảm nhận trong điều này khoảng cách vẫn luôn tồn tại giữa những ý niệm và sự trông đợi của họ, và điều Chúa Giê-xu có ý định, và biết là sẽ đến. Họ vẫn là người Do Thái. Họ vẫn đắm chìm trong những sự trông đợi của người Do Thái. Họ vẫn lấy biểu tượng làm thực tại. Và họ thậm chí còn chưa ngờ rằng hình ảnh mà Y-sơ-ra-ên mang nay sắp được thay thế bằng một thực tại thiêng liêng vĩ đại, cai quản mọi sự. Khi Chúa Giê-xu thấy các sứ đồ tụ họp quanh Ngài trên Núi Ô-li-ve, và biết rằng ngay trong chính lúc đó Ngài sẽ rời họ và thăng thiên lên trời, do đó Ngài đã ban cho họ một mệnh lệnh xác định. Họ phải chờ đợi tại Giê-ru-sa-lem điều sẽ đến. Họ không được trở về Ga-li-lê để nối lại nghề đánh cá của mình. Nay phải có một sự chấm dứt đối với ý niệm sai lầm mà họ đã có trong 40 ngày sau sự sống lại của Ngài, như thể sự nghiệp của Chúa Giê-xu nay đã xong, và như thể họ chỉ phải theo dõi xem có những việc lạ mới nào sắp xảy ra hay không. Nay đã đến giờ mà một sự khôn ngoan cao hơn phải được đưa vào phục vụ. Ngay khi Chúa Giê-xu đã thăng thiên lên trời, từ nay trở đi nhiệm vụ sẽ đặt trên họ là biến đổi toàn bộ thế gian về mặt thiêng liêng. Chắc chắn, một ngày kia cũng sẽ theo sau cho thế gian đó một sự biến đổi về hình thức bên ngoài. Sẽ có một đất mới dưới một trời mới. Điều như thế sẽ bắt đầu cùng với sự tái lâm của Chúa Giê-xu. Chỉ khi ấy vương quốc vinh hiển mới được dành sẵn. Nhưng trước khi có thể đến mức đó, một công tác thiêng liêng vĩ đại và bao quát mọi sự phải được hoàn thành trong thế gian đó, và đối với công tác thiêng liêng vĩ đại này, họ sẽ là những đầy tớ được gọi đầu tiên và làm chuẩn mực của Chúa. Những người được Ngài chỉ định. Không chỉ là môn đồ của Ngài, mà là sứ đồ của Ngài, những người phải khiến toàn bộ thế gian trở thành môn đồ.

Điều đầu tiên phải xảy ra sau sự thăng thiên do đó là một hành động quyền năng của Chúa Giê-xu, làm việc từ trời tại đây trên đất chúng ta, để đưa vào sự lên men một quyền năng thiêng liêng như chưa từng, sau sự sa ngã, tác động trên đất này; và hành động quyền năng này sẽ là sự đổ xuống của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên hãy lưu ý cẩn thận rằng sự đổ xuống của Đức Thánh Linh không được trình bày trong Kinh Thánh như một hành động riêng của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, cũng không như một hành động của Cha, Đấng nay sẽ sai Đức Thánh Linh đến với chúng ta như Ngài đã ban Con cho chúng ta tại Bết-lê-hem. Vì Phi-e-rơ đã tuyên bố điều đó vào ngày Lễ Ngũ Tuần một cách quả quyết nhất: "Đức Chúa Trời đã dấy Chúa Giê-xu này lên, và Ngài, tức là Chúa Giê-xu, đã được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh từ nơi Cha, thì đã đổ xuống điều này mà các ông nay thấy và nghe." Như vậy chính Đấng Christ đã nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh từ nơi Cha, nhưng sau đó chính Ngài là Đấng đổ Đức Thánh Linh xuống trên vòng tròn những người thuộc về Ngài trong gian phòng đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Người ta lập tức nhận thấy tại đây, do đó, quan niệm đầu tiên của các sứ đồ — như thể sự thăng thiên sẽ chấm dứt công tác của Chúa Giê-xu trên đất cho đến lúc Ngài trở lại đất đó — là hoàn toàn sai lầm. Hành động của Chúa Giê-xu trên đất này không những không chấm dứt cùng với sự thăng thiên của Ngài, mà chính bây giờ nó mới trở thành hành động đầy quyền năng thiêng liêng sẽ biến đổi toàn bộ hình thức của mọi sự. Và điều này chỉ có thể được giải thích từ sự kiện rằng, nay khi sự chuộc tội trên Gô-gô-tha đã hoàn thành, toàn bộ Y-sơ-ra-ên của các biểu tượng rút lui để nhường chỗ cho điều thiêng liêng-thực tại. Cùng với điều này, mọi sự tính toán về thời gian tự nhiên đều rơi rụng. Việc Chúa Giê-xu thăng thiên lên trời không có nghĩa là nay Ngài bỏ mặc thế gian cho chính nó, để xem điều gì sẽ xảy ra từ nó, để rồi sau đó, vào một thời điểm đã định trước, lại can thiệp và biến đổi mọi sự. Không, công tác mà Chúa Giê-xu bắt đầu sau sự thăng thiên của Ngài, công tác cứu chuộc thứ hai của Ngài, nếu người ta muốn gọi như thế, có cường độ lớn hơn nhiều so với những gì đã đi trước nó, và đó là một công tác không treo lơ lửng trên những con số và năm tháng, mà trên sự vận hành của những quyền năng thiêng liêng nay đang được thúc đẩy tiến lên trong thế gian này.

Dĩ nhiên điều này không có nghĩa là Chúa Giê-xu chờ đợi chúng ta, và chờ thời cơ cho đến khi con người trên đất này sẽ triển khai quyền năng thiêng liêng của mình đến mức cao nhất, để rồi đến và gặt hái thành quả của cánh đồng chúng ta. Quan niệm này về những gì sắp đến đứng trong sự xung đột tuyệt đối và không thể hòa giải với sự mặc khải của Kinh Thánh thánh khiết. Không đúng rằng sự phát triển thiêng liêng của dòng giống nhân loại chúng ta sẽ, như thể tự nó, đưa Vương Quốc đời đời vào. Trái lại, ngược lại, đã được xác lập rằng điều này sẽ không phải là kết quả, và rằng cả văn hóa lẫn lòng tin kính đều sẽ không cứu trái đất khỏi sự hủy hoại cuối cùng. Sự phát triển sẵn sàng của quyền năng đức tin trên đất và sự triển khai của các quyền năng thánh khiết sẽ không tiêu diệt điều thuộc về ma quỷ. Quyền năng của chủ nghĩa Sa-tan thậm chí sẽ sớm giành được và gia tăng hơn. Và khi cuối cùng mọi hy vọng đã mất đối với toàn bộ thế gian này ở dưới đây, thì quyền năng từ trời sẽ đột phá, và chính bằng dấu kỳ phép lạ mà Đức Chúa Trời Ba Ngôi đem lại sự giải cứu trong sự cuối cùng. Nhưng dù hai yếu tố này — sự triển khai thiêng liêng của quyền năng Thánh Linh trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và sự can thiệp của quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời để đem lại sự hoàn tất — có đan xen với nhau sắc bén đến đâu, trong bất kỳ trường hợp nào cũng sẽ có "một thời gian dài" nằm giữa sự thăng thiên và sự hoàn tất, mà không được mặc khải cho chúng ta bằng những con số, và sự xác định của nó không nằm trong quyền năng của chúng ta.

Tuy nhiên, ngoài mọi sự tính toán về thời gian liên quan đến sự tái lâm của Đấng Christ, mà trên thực tế tất cả đều thiếu bất kỳ cơ sở nào, và do đó cũng luôn kết thúc trong những sự thất vọng cay đắng nhất, một diễn tiến nhất định trong các biến cố được báo trước cho chúng ta một cách rõ ràng như thế trong Kinh Thánh thánh khiết quả thật phải được giữ vững. Nay biến cố đầu tiên trong các biến cố này là, như chúng ta đã chỉ ra, sự đổ xuống của Đức Thánh Linh. Nhưng nó sẽ không dừng lại ở đó. Vì gắn trực tiếp với biến cố nền tảng này là sự rút lui của Y-sơ-ra-ên. Không phải như thể Y-sơ-ra-ên sẽ biến mất, và như một dân tộc riêng biệt với đặc tính thiêng liêng riêng của mình sắp sửa tan biến khỏi lịch sử. Ngay cả ngoài câu hỏi liệu một sự trở lại cuối cùng của người Do Thái trong khối lượng lớn của họ có thật sự được hy vọng hay không, sự kiện không thể phủ nhận là người Do Thái, ngay cho đến ngày nay, vẫn chiếm một vị trí hoàn toàn ngoại lệ trong đời sống của các dân tộc. Năm này qua năm khác vẫn xuất hiện tại Luân Đôn cái gọi là Niên Giám Do Thái, trình bày cho chúng ta những tường thuật rất chi tiết về tình trạng của các nhóm Do Thái tại mọi nơi trên thế giới. Trong đó, cho đến gần đây, số người Do Thái được ghi là lên tới 8,787,217 tại Âu Châu, 577,410 tại Á Châu, 402,602 tại Phi Châu, 1,584,022 tại Mỹ Châu, và 17,404 tại Úc Châu. Cộng lại không ít hơn 11,167,654. Nay thừa nhận rằng độ chính xác của những thống kê này không vượt lên trên mọi nghi ngờ, dù sao vẫn hiển nhiên rằng số người Do Thái hiện nay vẫn còn được tìm thấy giữa các dân tộc vượt xa mười triệu. Nếu nay người ta so sánh con số khổng lồ này với những con số thịnh hành trong các thời kỳ trước, vào thời cực thịnh của Y-sơ-ra-ên, thì trở nên rõ ràng rằng sự sinh sôi trong các thế hệ Do Thái vẫn tiếp tục không suy giảm, và rằng không thể có vấn đề xem dân Do Thái như một nhóm đang tự nhiên chảy máu đến chết như một dân tộc. Điều này càng đáng chú ý hơn vì người Do Thái không còn cư ngụ cùng nhau như một dân tộc, mà bị phân tán khắp thế gian, và theo cách như thế, rằng dù họ thuộc về một loại hình dân tộc phương Đông xét về nguồn gốc của mình, họ vẫn không chủ yếu được tìm thấy tại Á Châu và Phi Châu, mà tại Âu Châu và Mỹ Châu. Về bất kỳ mối liên kết tương hỗ nào giữa người Do Thái, do đó người ta hầu như không còn có thể nói nữa. Ngay cả người Di-gan vẫn còn gắn bó với nhau chặt chẽ hơn người Do Thái. Và thế nhưng sự tồn tại của người Do Thái vẫn tiếp tục mãi. Dù họ đã bị bắt bớ thế nào, họ cũng không bao giờ diệt vong. Dù họ dường như gần đến sự hủy diệt thế nào, họ cũng luôn hồi sinh trở lại. Và trong khi tất cả các dân tộc mà họ đã có quan hệ trong các thời kỳ trước tại Á Châu — người Ê-đôm và người Mô-áp, người Phê-ni-xi và người A-si-ri và người Ba-by-lôn — đã biến mất không còn dấu vết, thì tại đây hiện ra hiện tượng đáng chú ý là người Do Thái không những đã không tuyệt diệt, mà thậm chí còn không hòa lẫn, và cho đến chính ngày nay, đông đảo hơn bao giờ hết, và một phần thậm chí hùng mạnh nhờ tài sản và tài năng, vẫn tiếp tục sự tồn tại của mình, và quả thật tiếp tục nó, mặc dù có một thiểu số nhỏ đã từ bỏ truyền thống của tổ phụ, và rơi vào vô tín hoặc chịu phép báp-têm.

Do đó, xét về sự hoàn tất, đây là một câu hỏi có tầm quan trọng cao nhất để hình thành một quan niệm rõ ràng về việc, sau sự thăng thiên của Đấng Christ, mối quan hệ giữa Y-sơ-ra-ên và các dân tộc đã bị thay đổi như thế nào. Nay điều này lập tức đứng trong liên hệ với sự đổ xuống của Đức Thánh Linh. Vì chúng ta sẽ phải xem xét làm sao có thể nghĩ được rằng, một mặt, sự đổ xuống của Đức Thánh Linh trước hết có thể xảy ra vào ngày thứ 10 sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, mà mặt khác nhà thi sĩ viết Thi Thiên từ xưa đã cầu nguyện: "Xin chớ cất Đức Thánh Linh khỏi tôi," một lời cầu nguyện mà từ đó chắc chắn suy ra rằng nhà thi sĩ viết Thi Thiên ấy cũng đã phải biết công tác của Đức Thánh Linh rồi. Nhưng ngay cả khi điều này sẽ được giải thích, thì chính vấn đề cũng chưa được đưa đến sự rõ ràng đầy đủ. Do đó, sau sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, như hành động quyền năng thứ hai của Đấng Cứu Rỗi đã thăng thiên, sự kêu gọi Sau-lơ trên đường Đa-mách phải nổi lên hàng đầu. Vì không có gì mạnh mẽ hơn sự đối đầu của Phao-lô với Phi-e-rơ, như xuất hiện từ thư của ông gửi người Ga-la-ti (xem Ga-la-ti 2:11 trở đi), khiến người ta cảm nhận được rằng trong sự Y-sơ-ra-ên tuột khỏi ý nghĩa lâu đời của mình có một biến cố thế giới mà nay đã chi phối tương lai suốt 20 thế kỷ và vẫn còn chi phối nó. Y-sơ-ra-ên, khi Đấng Christ xuất hiện, đã có thể được đưa vào Giao Ước Mới của ân điển, nhưng điều này nó đã không làm. Y-sơ-ra-ên không chịu thừa nhận rằng vai trò của mình là người mang sự mặc khải thiêng liêng chỉ mang tính biểu tượng, và do đó phải chấm dứt ngay khi sự chuộc tội được thực hiện trong thực tại của Đấng Christ, và như thế sự Mặc Khải phải mang một đặc tính nhân loại phổ quát. Sự tự làm mù này đã dẫn Y-sơ-ra-ên đến việc đóng đinh Đấng Christ trên Gô-gô-tha. Nhưng nhờ đó thập tự giá của Gô-gô-tha cũng trở thành sự tự kết án của dân Do Thái, mà nay, không phải dần dần, mà bằng một hành động hùng mạnh của Đức Chúa Trời, phải được nhấc ra khỏi sự kêu gọi thiêng liêng của mình. Nay điều này xảy ra qua ba biến cố, mà Sách Mặc Khải tại Bát-mô, dù thuộc một trật tự khác, được thêm vào như dấu hiệu cuối cùng. Thứ nhất, qua sự đổ xuống của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần, cũng trong liên hệ với phép lạ nói tiếng lạ, đã đặt nhân loại với sự phong phú về ngôn ngữ của mình vào vị trí của đặc tính dân tộc hẹp hòi và giới hạn của Y-sơ-ra-ên. Thứ hai, qua sự kêu gọi của Phao-lô, người với tư cách là sứ đồ cho dân ngoại nay nhận lãnh sự lãnh đạo, đến nỗi trong Tân Ước, các tác phẩm do Phao-lô để lại cho chúng ta đã hoàn toàn làm lu mờ các tác phẩm của các sứ đồ khác. Và thứ ba, qua sự chiếm đóng và hủy diệt Giê-ru-sa-lem, mà hậu quả là người Do Thái đã mất đất đai và cơ nghiệp của mình, không còn giữ đất cho đời sống dân tộc của mình, và từ đó luôn bị phân tán như những kẻ lưu vong giữa mọi dân tộc trên đất.

Câu hỏi liệu người Do Thái còn sẽ có một tương lai hay không, liệu giữa người Do Thái có bao giờ xảy ra một sự trở lại hàng loạt hay không, và những gì liên hệ với điều này, chỉ có thể được bàn đến sau này. Vì bây giờ hãy để cho đủ việc đã chỉ ra rằng sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, sự kêu gọi của Phao-lô, và sự biến mất của Nhà Nước Do Thái là ba biến cố hùng mạnh đã hoàn toàn chi phối tình trạng của Hội Thánh của Đấng Christ, và vẫn còn chi phối nó, và rằng trong tất cả điều này chính là quyền năng của Đấng Christ đã thăng thiên lên trời đã bày tỏ chính mình một cách kỳ diệu như thế. Chắc chắn, cũng đã xảy ra những dấu kỳ phép lạ đồng hành và hỗ trợ sự rao giảng Phúc Âm của các sứ đồ, cả tại Đất Thánh lẫn trong thế giới dân ngoại, nhưng những dấu kỳ phép lạ này dần dần giảm bớt, và cuối cùng chấm dứt. Từ phía La Mã quả thật luôn được khẳng định, và vẫn còn được khẳng định, rằng những dấu kỳ phép lạ này đã đồng hành với diễn tiến của Hội Thánh của Đấng Christ suốt toàn bộ lịch sử, nhưng trong bất kỳ trường hợp nào cũng chắc chắn rằng sự rao giảng Phúc Âm, và công tác truyền giáo của Phúc Âm giữa dân ngoại và người Hồi giáo, nay không còn được hỗ trợ vững chắc bởi những việc lạ và dấu kỳ, như khi ấy đã xảy ra, sau sự đổ xuống của Đức Thánh Linh tại Giê-ru-sa-lem, tại sự rao giảng của Phi-e-rơ và Giăng. Khi sự tái lâm của Đấng Christ, và cùng với nó sự hoàn tất, đến gần, sự trỗi dậy đổi mới của dấu kỳ phép lạ sẽ báo trước sự hoàn tất đó. Cũng giống như thế, sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, sự trỗi dậy của dấu kỳ phép lạ đã đồng hành với sự bước vào thế gian của Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng giữa hai điều này, tức là giữa sự trỗi dậy của Hội Thánh của Đấng Christ trong thế gian và sự bước vào của sự hoàn tất, nằm khoảng thời gian rộng lớn của diễn tiến bình thường trong một lịch sử mà đời sống của chính chúng ta cũng rơi vào đó.

XV. SỰ ĐỔ BAN CỦA ĐỨC THÁNH LINH.

Và họ đều lấy làm lạ và ngạc nhiên, nói với nhau rằng: Kìa, hết thảy những người đang nói đó há chẳng phải là người Ga-li-lê sao? Và làm sao mỗi người chúng ta đều nghe họ nói tiếng mẹ đẻ của mình, là tiếng của nơi mình đã sinh ra? CÔNG VỤ 2:7,8.

Trước hết, nay hãy tập trung sự chú ý vào sự đổ xuống của Đức Thánh Linh. Kể từ khi Đấng Christ thăng thiên từ Núi Ô-li-ve lên trời, nay đã mười ngày trôi qua, và trong mười ngày đó không có gì đáng chú ý xảy ra. Việc mười ngày trôi qua này phải phục vụ mục đích gì, tường thuật của Lu-ca để ngỏ không quyết định. Liệu sự thăng thiên lên trời có cần một thời gian nhất định hay không, hoặc liệu sự tiếp nhận Chúa Giê-xu vào đoàn thiên sứ có kèm theo một sự trì hoãn hoàn toàn không được chúng ta biết hay không, hãy để ngỏ không quyết định. Sự thật vẫn còn đó là những người bị bỏ lại đã sống qua mười ngày này trong hy vọng và trông đợi. Họ không đi ra ngoài, mà vẫn tụ họp cùng nhau trong gian phòng đền thờ, chờ đợi những điều sắp đến, và điều này không chỉ mười một sứ đồ, mà cả đoàn nhỏ các tín hữu cùng với họ. Họ thậm chí lập tức chuẩn bị để bước vào sự kêu gọi của mình. Vì nhu cầu lấp đầy lại, bằng một sứ đồ, chỗ trống đã rơi vào vòng tròn của họ qua sự phản bội của Giu-đa, cho thấy họ đang bắt đầu chuẩn bị cho nhiệm vụ của mình trong thế gian. Nhưng ngoài ra mọi sự vẫn yên lặng. Không xảy ra việc lạ hay dấu kỳ nào. Vòng tròn nhỏ trong gian phòng đền thờ sống trong sự trông đợi. Trong khi đó sự thăng thiên của Đấng Christ đã được hoàn thành, và sự đảm nhận vương quyền bởi Đấng Trung Bảo đã được thực hiện. Nay Ngài đang ngồi bên hữu Cha, và sự cai trị vương quyền của Ngài bắt đầu. Về sự đảm nhận chức vụ vương quyền này của Đấng Christ, nay lập tức phải có một sự loan báo cho các tín hữu trong gian phòng đền thờ, không phải bằng một sự mặc khải trong lời nói, mà bằng một biến cố đứng trong liên hệ trực tiếp với vương quyền này, và biến cố đó là sự đổ xuống của Đức Thánh Linh. Vì được tuyên bố rõ ràng rằng sự đổ xuống của Đức Thánh Linh này không xuất phát từ Cha, rằng nó cũng không phải là một hành động quyền năng của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, mà Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo đã thực hiện sự đổ xuống của Đức Thánh Linh này. Vì chúng ta đọc như thế trong Công Vụ 2:33: "Vậy Ngài, tức là Đấng Christ, đã được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh từ nơi Cha, thì đã đổ xuống điều này mà các ông nay thấy và nghe."

Nay chúng ta phải hiểu gì về sự đổ xuống của Đức Thánh Linh này? Nó có bao gồm điều này chăng, rằng các sứ đồ và các tín hữu ở cùng họ tụ họp trong gian phòng đền thờ, đã đến sự tái sinh qua sự ngự trong của Đức Thánh Linh, hay nó có ý nghĩa một điều hoàn toàn khác? Đặc biệt Methodism, trong sự rao giảng về Lễ Ngũ Tuần của mình, gần như luôn nhắm vào điều thứ nhất, như xuất hiện từ tập tục cố định là thúc giục các thính giả rằng họ cũng phải tìm cách lay động những người vẫn còn lầm lạc để mở lòng mình ra cho Đức Thánh Linh. Sự đổ xuống, như khi ấy đã xảy ra tại Giê-ru-sa-lem vào ngày Lễ Ngũ Tuần, phải, như đã được khắc sâu vào các thính giả, cứ lặp lại mãi mãi. Và nếu khi ấy thành công, tại một buổi nhóm, trong việc đem một số thính giả nhất định cùng một lúc đến sự ăn năn và thống hối, thì một bản tường trình lan ra khắp xứ rằng một phước lành Lễ Ngũ Tuần đã ngự trên sự rao giảng. Người ta khi ấy quan niệm như thế, rằng quả thật một điều bất thường đã xảy ra tại Giê-ru-sa-lem trong phòng cao, xét vì khi ấy, lần đầu tiên và trên quy mô lớn, và dưới những dấu hiệu hữu hình, một sự can thiệp của Thánh Linh đã xảy ra, nhưng rằng, xét về bản chất của vấn đề, chính biến cố đó đã lặp lại từ năm này qua năm khác, và rằng đặc biệt Methodism đã thành công trong việc thúc đẩy một cách hiệu quả sự lặp lại của phước lành Lễ Ngũ Tuần đó. Nay nếu quan điểm này gặp sự chống đối, người ta luôn viện đến Công Vụ 10:44 và các câu tiếp theo. Vì tại đó được chứng thực rằng tại Sê-sa-rê đã xảy ra một sự đổ xuống lần thứ hai của Đức Thánh Linh, và quả thật trong nhà của quan đội trưởng Cọt-nây. Vì được tường thuật: "Trong khi Phi-e-rơ còn đang nói những lời này, Đức Thánh Linh giáng trên hết thảy những người nghe đạo." Và không chỉ điều này, mà còn được thêm rằng người ta nghe những người nam và người nữ này lập tức "nói tiếng lạ" (c. 46). Về điều này, vậy thì người ta không được bỏ qua một cách nhẹ nhàng. Đây quả thật là một sự lặp lại của việc lạ Lễ Ngũ Tuần, và chính nó được nêu rõ trong liên hệ nào. Vì chúng ta đọc như thế trong c. 45: "Các tín hữu thuộc về phép cắt bì, tức là những người đã cùng đến với Phi-e-rơ, đều lấy làm lạ, vì ơn Đức Thánh Linh cũng đã đổ xuống trên dân ngoại nữa." Do đó vấn đề xét như một vấn đề là một, cả tại Giê-ru-sa-lem trong phòng cao lẫn tại đây trong nhà của Cọt-nây. Cả hai lần chúng ta được cho biết rằng một sự đổ xuống của Đức Thánh Linh đã xảy ra, và cả hai lần đều có dấu hiệu nói tiếng lạ. Nhưng đồng thời được nêu rõ tại đây rằng sự lặp lại này phục vụ mục đích nào. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần tại Giê-ru-sa-lem, đó là sự đổ xuống của Đức Thánh Linh trên các tín hữu thuộc về người Do Thái; tại đây tại Sê-sa-rê, ngược lại, đó là sự đổ xuống của Đức Thánh Linh trên các tín hữu thuộc về dân ngoại. Nay có hai lãnh vực tín hữu. Không chỉ các tín hữu trong Y-sơ-ra-ên và giữa những người ngoại bang trở lại đạo do họ chinh phục được, mà nay cũng có các tín hữu đã sinh ra là dân ngoại, và chưa bao giờ tự gắn mình với Y-sơ-ra-ên. Do đó nay không thể đủ rằng các tín hữu thuộc về người Do Thái nhận lãnh Đức Thánh Linh, mà cũng phải, một cách riêng biệt và có chủ ý, xảy ra một sự đổ xuống tương tự của Đức Thánh Linh trong vòng tròn đầu tiên được chinh phục từ thế giới dân ngoại. Một sự kiện có ý nghĩa áp đảo đến nỗi các Cơ Đốc nhân thuộc về người Do Thái, những người đã cùng Phi-e-rơ đến Sê-sa-rê, đã lấy làm lạ về điều đó; một cách diễn đạt được Lu-ca cố ý chọn mạnh mẽ như thế, để khiến người đọc cảm nhận rằng tại đây hàm chứa một biến cố thế giới có ý nghĩa sâu rộng. Về một sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, chỉ được nhắc đến trong Công Vụ 2:17, 18 và 33 và trong Công Vụ 10:45, một lần trong vòng tròn các tín hữu Do Thái, và lần kia trong nhà của một người dân ngoại tin kính. Hai sự kiện này cùng nhau tạo thành một tổng thể, nhưng vẫn giữ riêng biệt. Phải làm cho rõ ràng đối với toàn bộ thế hệ tiếp theo rằng sự đổ xuống của Đức Thánh Linh này không chỉ thuộc về thời kỳ riêng biệt của dân Do Thái, rằng đúng hơn đặc quyền của Y-sơ-ra-ên đã bị bãi bỏ tại Gô-gô-tha, và rằng sự cứu rỗi nay tiến ra, không chỉ để chinh phục một dân tộc, mà để chinh phục mọi dân tộc cùng nhau cho vương quyền của Đấng Christ.

Từ điều này hiển nhiên xuất hiện rằng những người thuộc phe Methodist viện dẫn một cách hoàn toàn sai lầm những gì đã xảy ra tại Sê-sa-rê, như thể từ đó suy ra rằng việc lạ Lễ Ngũ Tuần lặp lại chính nó suốt mọi thời đại, bất cứ khi nào một sự phấn hưng thiêng liêng xảy ra; rồi tự nó suy ra rằng sự đổ xuống của Đức Thánh Linh tại Giê-ru-sa-lem ít nhất được hiểu, nếu người ta không thấy trong đó gì khác ngoài sự trở lại đầy lay động của các sứ đồ cùng đoàn người của họ trong Phòng Cao. Lễ Ngũ Tuần không được hiểu như thế, như thể nay lần đầu tiên một công tác của Đức Thánh Linh hướng đến sự tái sinh và sự trở lại đã xảy ra. Bất cứ ai khẳng định điều này sẽ phải đi đến kết luận rằng không ai trong số những người của Đức Chúa Trời, các tổ phụ hay tiên tri mà chúng ta đọc về trong Cựu Ước, sẽ là những con cái đã được tái sinh và trở lại. Rằng có một sự khác biệt giữa sự vận hành của Đức Thánh Linh trong Giao Ước Cũ và trong thời kỳ Tân Ước thì không bị tranh cãi. Nó đứng rõ ràng như thế trong Hê-bơ-rơ 11:39–40: "Hết thảy những người đó, dầu đã được chứng tốt bởi đức tin, vẫn chưa nhận lãnh lời hứa, vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều tốt hơn cho chúng ta, để họ không đạt đến sự trọn vẹn nếu không có chúng ta." Tuy nhiên tại đây người ta quả thật cũng phải tính đến sự khác biệt được nhấn mạnh mạnh mẽ. Đức Thánh Linh chắc chắn đã can thiệp, và bằng nhiều cách, trong đời sống của dân sự Đức Chúa Trời cũng dưới Giao Ước Cũ; chính Kinh Thánh làm chứng điều đó cho chúng ta; nhưng vậy thì phải giải thích thế nào rằng sự đổ xuống của Đức Thánh Linh trước hết xảy ra sau sự thăng thiên? Sự thật đứng vững, rằng cũng dưới Giao Ước Cũ Thánh Linh đã được ban cho và tác động trong những người của Đức Chúa Trời. Chính các môn đồ cũng ngay từ đầu đã nhận lãnh những sự vận hành của Thánh Linh, và khi Chúa Giê-xu sau sự sống lại của Ngài bước vào vòng tròn các sứ đồ của Ngài, Ngài đã hà hơi trên họ và phán: "Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh." Do đó không thể có chút nghi ngờ nào rằng cũng trong vòng tròn các môn đồ của Chúa Giê-xu một sự vận hành thánh khiết của Thánh Linh đã được nhận lãnh và hưởng thụ từ lâu trước Lễ Ngũ Tuần. Nếu nay từ những gì đã xảy ra tại Lễ Ngũ Tuần hiển nhiên rằng tuy nhiên khi ấy lần đầu tiên, khi ấy mà thôi, và khi ấy không bao giờ lặp lại nữa, Đức Thánh Linh đã được đổ xuống trên các môn đồ, thì từ điều này suy ra rằng sự đổ xuống của Đức Thánh Linh phải có ý nghĩa và đã là một điều hoàn toàn khác với những gì thường được hiểu về việc nhận lãnh Đức Thánh Linh. Nhưng vậy thì đó là gì? Vậy thì đặc tính hoàn toàn độc nhất của việc lạ này bao gồm trong điều gì? Và mục đích của nó là gì? Những câu hỏi càng khuấy động hơn, nay khi trong Giăng 7:39 sứ đồ, người tự mình đã trải qua việc lạ Lễ Ngũ Tuần, làm chứng một cách nhấn mạnh: "Vì Đức Thánh Linh chưa giáng xuống, bởi Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển."

Trước hết, phải nhận xét ngay rằng chính Cựu Ước đã mô tả sự ban phát của Đức Thánh Linh trong thời ấy là khiếm khuyết, thuộc một bậc thấp hơn, và là một sự ban phát mà đến một lúc nào đó sẽ được thay thế bằng một sự ban phát có ý nghĩa cao hơn nhiều. Một mặt, Đức Giê-hô-va đã làm chứng trong A-ghê 2:6 rằng: “Ta ở cùng các ngươi, Thần Ta đứng giữa các ngươi,” và mặt khác, chúng ta lại nghe rằng ngay cả sau khi Đấng Christ xuất hiện trên đất, Đức Thánh Linh vẫn chưa đến. Hai điều này dường như mâu thuẫn không thể hòa giải với nhau, thế nhưng cả hai đều đã được chỉ ra một cách hết sức khẳng định ngay trong Giao Ước Cũ. Ê-sai tiên tri trong chương 32, các câu 14—17, trong lời sấm của Đức Chúa Trời rằng: “Các cung điện sẽ bị bỏ hoang, và sự ồn ào của thành sẽ dứt, cho đến khi Thần được đổ xuống trên chúng ta từ trên cao, bấy giờ đồng vắng sẽ trở nên ruộng màu mỡ, và ruộng màu mỡ sẽ được kể như rừng; sự phán xét sẽ ở trong đồng vắng, và sự công bình sẽ còn lại trong ruộng màu mỡ; và công việc của sự công bình sẽ là bình an, và hiệu quả của sự công bình sẽ là yên lặng và sự tin chắc đời đời.” Ở đây, như vậy, không nói đến một sự trở lại cá nhân, hay đến sự vận hành của Đức Thánh Linh trên một người duy nhất, mà nói đến một sự đến của Đức Thánh Linh cho một đám đông lớn, và đến một công việc cứu rỗi sẽ thành tựu trong một vòng tròn rộng lớn. Điều thứ nhất nằm trong ý niệm đổ xuống, tuy yếu hơn từ tuôn đổ, nhưng vẫn chỉ ra một hiệu quả lớn lao, và điều thứ hai hiện ra từ những lời kết thúc, rằng nhờ sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, sự công bình sẽ được bày tỏ, là điều đem lại “sự yên lặng và sự tin chắc đời đời.” Giờ đây, chính điều tương tự cũng được Ê-xê-chi-ên làm chứng trong chương 36:25 trở đi, nơi Chúa mặc khải cho ông rằng: “Bấy giờ Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch, và Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và sẽ đặt một thần mới trong các ngươi; và Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, và các ngươi sẽ giữ các sự phán xét Ta, và làm theo. Và Ta sẽ giải cứu các ngươi khỏi mọi sự ô uế của các ngươi. Ta làm điều đó chẳng phải vì cớ các ngươi, Chúa Giê-hô-va phán, các ngươi khá biết điều đó!” Một lời sấm toàn quyền của Đức Chúa Trời, vốn đã được báo trước trong chương 11:19, 20, khi có lời rằng: “Vậy nên, Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng, và Ta sẽ đặt một thần mới trong các ngươi; và Ta sẽ lấy lòng bằng đá ra khỏi thịt chúng nó, và sẽ ban cho chúng nó một lòng bằng thịt, hầu cho chúng nó bước đi trong các luật lệ Ta.” Thế nhưng, nhờ lời sấm của Giô-ên, sự kiện, biến cố Lễ Ngũ Tuần, lại được chỉ đến trực tiếp hơn nữa, khi trong ông được mặc khải trong chương 2:28 trở đi rằng: “Và sẽ xảy ra sau đó, Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt; và các con trai và các con gái các ngươi sẽ nói tiên tri, các ông già các ngươi sẽ chiêm bao, các thanh niên các ngươi sẽ thấy dị tượng. Và cũng trên các tôi trai và trên các tôi gái trong những ngày đó Ta sẽ đổ Thần Ta, và Ta sẽ tỏ ra những dấu lạ trên trời và dưới đất.” Việc lời tiên tri của Giô-ên quả thật đã chỉ đến phép lạ Lễ Ngũ Tuần trực tiếp hơn lời tiên tri của Ê-sai và của Ê-xê-chi-ên, điều đó hiện ra từ bài giảng của Phi-e-rơ cho đám đông đang bối rối, trong đó ông bằng chính những lời ấy làm chứng rằng trong phép lạ Lễ Ngũ Tuần, lời tiên tri này của Giô-ên đã được ứng nghiệm. Xa-cha-ri cũng đã tiên tri (12:10): “Ta sẽ đổ thần của ân điển và của sự cầu khẩn.” Phải, thậm chí ngay trong thời Môi-se, chúng ta đã nghe trong Dân Số Ký 11:29 lời ước nguyện được thốt ra: “Ước gì cả dân sự của Đức Giê-hô-va đều là tiên tri, và Đức Giê-hô-va đặt Thần Ngài trên chúng nó,” nhưng tuy vậy, lời tiên tri của Giô-ên vẫn là trực tiếp nhất.

Chính Đấng Christ cũng thừa nhận, một mặt, rằng trong Môi-se và các tiên tri, Lời của Chúa đã đến với Y-sơ-ra-ên qua sự vận hành của Đức Thánh Linh, thế nhưng, mặt khác, Ngài đã nhiều lần chỉ ra rằng một sự ban phát hoàn toàn khác của Đức Thánh Linh còn phải được trông đợi, và sẽ đến sau khi Ngài ra đi. “Ta sẽ cầu xin Cha,” Ngài phán như vậy với các môn đồ Ngài, “và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở cùng các ngươi đời đời, tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lấy, vì không thấy Ngài cũng không biết Ngài: nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở cùng các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi” (Giăng 14:16 trở đi). Rồi lại trong Giăng 15:26: “Nhưng khi Đấng Yên Ủi đến, là Đấng Ta sẽ sai đến cùng các ngươi từ Cha, tức là Thần lẽ thật, Đấng ra từ Cha, Ngài sẽ làm chứng về Ta.” Cũng vậy trong Giăng 16:7, 8: “Thật ích lợi cho các ngươi là Ta đi; vì nếu Ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi; nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi, và khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công bình, và về sự phán xét.” Và cũng không khác trong Giăng 16:13: “Khi Ngài, tức là Thần lẽ thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật, vì Ngài sẽ không nói bởi chính mình; nhưng điều chi Ngài nghe, Ngài sẽ nói, và Ngài sẽ tỏ cho các ngươi những sự sẽ đến.” Quyết liệt hơn nữa trong Công Vụ 1:4, 5: “Ngài truyền cho họ chớ rời khỏi thành Giê-ru-sa-lem, nhưng hãy chờ đợi lời hứa của Cha, mà, Ngài phán, các ngươi đã nghe Ta nói, vì Giăng thật đã làm phép báp-têm bằng nước; nhưng các ngươi sẽ chịu phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh không bao lâu nữa.” Cũng như trong câu 8: “Các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép, sau khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi.” Hay như chúng ta đọc trong Lu-ca 24:49: “Nầy, Ta sẽ sai lời hứa của Cha Ta xuống trên các ngươi, và các ngươi sẽ được mặc lấy quyền phép từ trên cao.” Theo lời hứa được lặp lại nhiều lần này, các môn đồ bấy giờ, sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, vẫn chờ đợi tại Giê-ru-sa-lem, vẫn nghỉ ngơi, để chờ đợi. Họ không đi ra giảng dạy giữa dân chúng, mà giữ yên lặng. Họ sống trong sự trông đợi. Họ trông cậy vào sự ứng nghiệm của lời hứa khẳng định của Chúa Giê-xu. Và khi cuối cùng các dấu hiệu của phép lạ Lễ Ngũ Tuần đến, thì đối với họ không còn sự do dự hay không chắc chắn nào nữa, mà bấy giờ họ thấy trong phép lạ này sự ứng nghiệm của điều Chúa Giê-xu đã hứa với họ trên núi Ô-li-ve. Tự mình, họ biết rất rõ những sự vận hành nào của Đức Thánh Linh mà họ đã đích thân nhận lãnh, vì họ tin. Nhưng những sự vận hành của Đức Thánh Linh được hưởng cho đến lúc ấy, theo sự hiểu biết của họ, chẳng có gì liên quan đến điều giờ đây sắp đến. Điều họ giờ đây trông đợi là một điều hoàn toàn mới, một điều hoàn toàn chưa biết, một điều mà chỉ bây giờ và bây giờ lần đầu tiên mới bước vào. Chỉ như vậy mới giải thích được điều chúng ta đọc về các môn đồ của Giăng trong Công Vụ 19:2: “Chúng tôi chưa hề nghe có Đức Thánh Linh hay không,” mà dĩ nhiên không thể có nghĩa là họ chưa từng được Cựu Ước cho biết về những sự vận hành của Đức Thánh Linh, nhưng chỉ có thể có nghĩa là họ không biết rằng Đức Thánh Linh giờ đây, sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, sẽ được bày tỏ trong Hội Thánh của Chúa theo một cách cho đến nay hoàn toàn chưa biết.

Các dữ kiện như vậy nói lên rất dứt khoát. Điều sắp xảy ra sẽ là một điều hoàn toàn khác biệt với điều đã xảy ra trước đó. Nó sẽ không phải là một sự vận hành thuộc linh thông thường, mà là một điều sẽ tự tỏ mình “như một dấu hiệu và một phép lạ”; và, một khi đã xảy ra, nó sẽ để lại một kết quả bền vững đến nỗi không thể lặp lại được. Như vậy không có một chút nhầm lẫn nào. Lời tiên tri dưới Giao Ước Cũ vạch ra một đường phân cách rất sắc bén giữa điều đã được Thần thực hiện trong thời của chính nó tại Y-sơ-ra-ên, cả trong dân chúng lẫn trong chính các tiên tri, và điều chỉ đến sau khi Đấng Mê-si-a xuất hiện. Nó không nghĩ đến việc đặt điều đang chờ đợi dân chúng chỉ trong tương lai ngang hàng với những sự vận hành của Đức Thánh Linh đã được kinh nghiệm trong thời ấy. Ở đây không có sự tương tự nào. Trái lại, có sự tương phản và một sự phân biệt chạy đến tận đáy. Điều một ngày kia sẽ đến thì cho đến nay vẫn chưa từng có. Thậm chí một mảnh nhỏ của vấn đề cũng chưa từng một lần được các tiên tri hưởng cho đến nay.

Nhưng để giờ đây không nảy sinh sự hiểu lầm nào, chúng ta phải đặt kề bên những lời lẽ đôi khi rất mạnh mẽ mà chúng ta gặp trong Giao Ước Cũ để chỉ ra điều đã từ Đức Thánh Linh mà ra trong thời ấy giữa dân sự của Đức Chúa Trời. Bấy giờ không thể che giấu được rằng người ta thường nhận được ấn tượng dường như điều này không phải lúc nào cũng có thể hòa giải với điều chúng ta cho đến nay đã đọc từ các lời tiên tri và đã thấy được Chúa Giê-xu và các sứ đồ xác nhận đầy đủ. Ê-sai, chẳng hạn, đã bày tỏ mình mạnh mẽ trong chương 63:11, khi ông viết: “Nhưng Ngài nhớ lại những ngày xưa, Môi-se và dân sự Ngài. Nhưng bây giờ, Đấng đã đem họ lên khỏi biển cùng với những người chăn bầy của Ngài ở đâu? Đấng đã đặt Đức Thánh Linh Ngài trong họ ở đâu?” Cũng không khác, chúng ta đã nghe từ A-ghê 2:6: “Ta ở cùng các ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, theo lời Ta đã lập giao ước với các ngươi khi các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô, và Thần Ta đứng giữa các ngươi; các ngươi chớ sợ!” Cũng với ý nghĩa ấy, nhưng với sự áp dụng cá nhân hơn, Đa-vít cầu xin trong Thi Thiên 51:13: “Xin chớ cất Đức Thánh Linh Chúa khỏi tôi.” Ngay trong Cựu Ước cũng đã nói đến việc sai Thần đi; như vậy trong Thi Thiên 104:30: “Chúa sai Thần Chúa ra, chúng nó được dựng nên: và Chúa đổi mới mặt đất.” Cũng không thiếu sự trình bày về Thần giáng trên một người nào đó, vốn gắn liền với ý niệm sai đi, tuôn ra, và đổ xuống. Như vậy, Ê-xê-chi-ên làm chứng trong chương 11:5: “Và Thần của Đức Giê-hô-va giáng trên tôi.” Mi-chê thậm chí còn chỉ đến hiệu quả của sự giáng xuống như vậy của Thần trên nhà tiên tri, khi ông bày tỏ mình như vậy trong chương 3:8: “Tôi đầy dẫy quyền năng bởi Thần của Đức Giê-hô-va.” Và điều cũng không được quên ở đây, là về Giăng Báp-tít, cũng như vậy trước ngày Lễ Ngũ Tuần, chúng ta biết rằng ông đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh từ trong lòng mẹ (Lu-ca 1:15). Việc Đức Thánh Linh giáng xuống trên Đấng Christ dưới hình chim bồ câu thì không cần phải nhắc đến trong mối liên hệ này. Đấng vô tội tạo thành ở đây một ngoại lệ, và rất có thể đi đôi với nhau rằng Đức Thánh Linh đã trở nên phần của Chúa Giê-xu mà không cần gì thêm, thế nhưng vẫn chưa được đổ xuống trên những kẻ có tội.

Vì vậy, không cách nào người ta có thể giải thích cho qua sự hiện diện hay sự vận hành của Đức Thánh Linh trong Giao Ước Cũ. Quá rõ ràng và quá nhiều lần và quá khẳng định đã có lời nói về điều đó dưới Giao Ước Cũ, và điều đó không chỉ theo cách thông thường, mà còn theo cách phi thường, vì sự cảm thúc của Đức Thánh Linh nơi các tiên tri đã không phát xuất từ bản tính của họ, mà đã, theo một cách kỳ diệu, được Thần hà hơi vào họ. Do đó, không có gì phải nghi ngờ hay tranh cãi về sự kiện rằng Đức Thánh Linh đã được biết dưới Giao Ước Cũ, và rằng những sự vận hành của Ngài đã đi ra trong thời ấy giữa Y-sơ-ra-ên. Đơn giản là như vậy, và cũng cố định như vậy là trong chính Giao Ước Cũ ấy, hết lần này đến lần khác, một sự đến của Đức Thánh Linh trong tương lai được nói đến như một điều hoàn toàn mới và có tính cách hoàn toàn độc nhất. Thậm chí phải thêm vào đây rằng, mặc dù điều này không được làm chứng bằng lời tuyên bố rõ ràng, khẳng định, thế nhưng toàn bộ đường lối cứu rỗi, vốn không chỉ bắt đầu tại Lễ Ngũ Tuần, mà đã được mở ra cho A-đam và Ê-va, đã loại trừ khả năng rằng trước khi Chúa Giê-xu đến, đã từng có một tín hữu chân thành, một tín hữu thật, một người được tái sinh, một con cái của Đức Chúa Trời, nếu từ Địa Đàng trở đi Đức Thánh Linh đã không tác động trên những kẻ có tội theo cách tái sinh, cải hóa, và nên thánh. Bất cứ ai muốn tranh cãi điều này cũng sẽ phải đối mặt với tình thế tiến thoái lưỡng nan rằng hoặc trước Lễ Ngũ Tuần chưa từng có kẻ có tội nào được cứu, hoặc sự vận hành của Đức Thánh Linh là thừa thãi đối với sự cứu rỗi của những kẻ có tội. Điều thứ nhất giờ đây sẽ trực tiếp mâu thuẫn với toàn bộ lịch sử cứu rỗi, và điều thứ hai thì không thể chấp nhận được, trừ phi bạn đặt ra một sự cứu rỗi những kẻ có tội tách khỏi Đức Thánh Linh, và do đó tách khỏi Đấng Christ. Vì vậy, không thể than phiền cho đủ rằng vẫn còn, cả trong việc dạy giáo lý, cả trong việc giảng dạy, và trong văn chương gây dựng, một sự nhầm lẫn không tên như vậy đang ngự trị về điểm then chốt này. Giờ đây, điều này quả thật chủ yếu phải quy cho sự len lỏi của Methodism vào cả trong các vòng tròn của chúng ta, nhưng tuy vậy cũng không chỉ do điều này mà thôi. Quá rõ ràng, hết lần này đến lần khác, người ta không trình bày đủ rõ ràng về những sự vận hành và tác động khác biệt của Đức Thánh Linh, và do đó sự hiểu biết thật về phép lạ Lễ Ngũ Tuần không được tìm kiếm cho đủ. Lễ Ngũ Tuần vẫn là chứng nhân cho một phép lạ, và giờ đây quả thật là mỗi sự tái sinh tự nó là một phép lạ của ân điển, được thực hiện trong linh hồn hư mất, nhưng điều này chỉ liên quan đến đời sống cá nhân của linh hồn. Và chính đối nghịch với điều này, Lễ Ngũ Tuần đứng như một điều thuộc một trật tự hoàn toàn khác. Trong phép lạ Lễ Ngũ Tuần, không có vấn đề về sự tái sinh cá nhân của một số cá nhân nào đó, cũng không về sự cảm thúc cá nhân mà chức sứ đồ cần đến. Sự cảm thúc ấy đã rơi vào phần các sứ đồ, khi Chúa Giê-xu đã hà hơi trên họ và đã phán với họ: “Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh.” Điều cá nhân ở đây hoàn toàn biến mất. Cá nhân ở đây thậm chí không được xét đến. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, các sứ đồ và những người ở cùng họ không đại diện cho một nhóm những người đơn lẻ, mà cho Hội Thánh của Chúa, một Hội Thánh mà, như một Tạo Vật hữu cơ không thể diệt trừ của Đức Chúa Trời, đã tiếp tục tồn tại qua mọi thời đại, vẫn còn tồn tại bây giờ, và trong giờ của sự hoàn tất sẽ bước qua vào sự vinh hiển đầy đủ của nó. Giờ đây, điều đã xảy ra tại Lễ Ngũ Tuần là sự thành lập, sự thiết lập, của tạo vật hùng mạnh này, vốn sẽ xuất hiện trong Hội Thánh của Chúa, một Hội Thánh mà tại Y-sơ-ra-ên, và thậm chí trước Y-sơ-ra-ên, nếu bạn muốn, ngay trong Địa Đàng, nguyên mẫu và hình bóng đã được thấy, nhưng tuy vậy chỉ đến qua phép lạ Lễ Ngũ Tuần tại Giê-ru-sa-lem mới thành hình. Được thụ thai trong lời hứa của Địa Đàng, Hội Thánh ấy tuy vậy chỉ được sinh ra vào ngày trọng đại Lễ Ngũ Tuần. Tại Y-sơ-ra-ên, hình ảnh mờ nhạt của nó đã được thấy, trong thực tại đầy đủ, thực tế, nó chỉ đến thành hình qua phép lạ Lễ Ngũ Tuần. Và sự kiện toàn quyền này là việc làm đầu tiên, chi phối thế giới, mà Chúa Giê-xu đã hoàn thành sau khi Ngài thăng thiên.

Chính Ngài, Đấng Christ, là Đấng, ngay khi Ngài đã ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, như hành động vương quyền đầu tiên của Ngài, mười ngày sau khi Ngài thăng thiên từ núi Ô-li-ve và đi vào trời, đã nhìn xuống Giê-ru-sa-lem, và tại Giê-ru-sa-lem nhìn xuống nhóm một trăm hai mươi trái đầu mùa, rồi đổ xuống trên họ, trên họ, và trong họ Đức Thánh Linh.

XVI. SỰ ĐỔ BAN CỦA ĐỨC THÁNH LINH. (TIẾP THEO.)

Và Ngài đã đặt muôn vật dưới chân Ngài, và ban Ngài làm đầu trên hết mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, tức là sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự. Ê-phê-sô 1:22, 23.

Do đó, điều này đứng vững rằng sự ban phát của Đức Thánh Linh trong Cựu Ước và trong Tân Ước không phải là một, mà thậm chí rất khác nhau. Sự ban phát của Đức Thánh Linh, như đã diễn ra trước ngày Lễ Ngũ Tuần, là một sự ban phát hoàn toàn khác với sự ban phát mới vốn được khai mạc bởi phép lạ Lễ Ngũ Tuần. Và không chỉ sự kiện này đứng vững không thể tranh cãi, mà còn phải thêm rằng ngay trong Cựu Ước, điều đó đã được tiên tri rõ ràng rằng sự ban phát của Thần vốn sẽ đến qua Đấng Mê-si-a sẽ hoàn toàn khác với sự ban phát được hưởng dưới Cựu Ước. Sự khác biệt này giờ đây phát sinh từ sự kiện rằng dưới Cựu Ước, Đấng Christ vẫn chưa được đặt ngồi bên hữu Cha. Sự nhập thể của Ngôi Lời vẫn còn phải đến. Của lễ chuộc tội vẫn còn phải được dâng. Đấng Christ vẫn còn phải chết và sống lại. Và cũng vậy, Đấng Christ vẫn còn phải thăng thiên lên trời, để nhận lấy, mặc lấy quyền năng và đội mão vinh hiển, với tư cách là Vua được Đức Chúa Trời xức dầu, quyền cai trị trên Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Chừng nào việc ban cho Đấng Christ quyền năng, danh dự và uy nghi này vẫn còn trì hoãn, và chưa xảy ra, thì Đấng Christ cũng không thể sai Đức Thánh Linh đến Hội Thánh Ngài trên đất, và do đó sự ban phát mới của Thần cũng không thể bắt đầu. Dưới sự ban phát mới, mọi sự đều tùy thuộc vào “sự vận hành của sức mạnh quyền năng mà Đức Chúa Trời đã làm trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên trời” (Ê-phê-sô 1:19 trở đi). Từ giờ ấy trở đi, tức là từ việc Đấng Christ ngồi lên ngai Ngài, giờ đây “muôn vật đều phục dưới chân Ngài, và Ngài được ban làm Đầu trên hết mọi sự cho Hội Thánh,” trong khi giờ đây “Hội Thánh ấy là thân thể Ngài, sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự.” Trong những lời sứ đồ này được bày tỏ tình trạng mới sinh như đã trở nên qua sự thăng thiên của Chúa Giê-xu. Trước khi Đấng Christ được đặt vào quyền năng ấy, Ngài không thể đem lại toàn bộ sự đảo ngược ấy trong thế giới thuộc linh. Đức Thánh Linh không thể tự mình làm điều đó, vì Ngài ra từ Con, và Đức Chúa Trời là Cha cũng không thể thực hiện điều đó, vì nếu không có Ngôi Lời đời đời thì chẳng có vật gì được làm nên mà đã được làm nên. Chỉ một mình Đức Chúa Trời Ba Ngôi mới có thể khiến phép lạ Lễ Ngũ Tuần xảy ra, miễn là theo trật tự tuôn ra từ Bản Thể Thần Linh và phù hợp với kế hoạch của Đức Chúa Trời; và trật tự này giờ đây gồm có điều này, rằng Cha đã hứa Đức Thánh Linh cho Đấng Christ, rằng Đấng Christ theo lời hứa này sai Đức Thánh Linh ra từ Cha, và rằng ngay sau đó Đấng Christ, “sau khi đã nhận lấy lời hứa của Cha,” như sứ đồ bày tỏ, đã đổ Thần xuống trong thân thể thuộc linh của Ngài, tức là trong Hội Thánh. Tiến trình này thậm chí còn được phác họa sắc nét trong Kinh Thánh. Từ Địa Đàng trở đi cho đến khi Đấng Christ thăng thiên, không có sự đổ xuống, không có sự tuôn ra nào của Đức Thánh Linh xảy ra. Điều này chờ đợi sự thăng thiên của Đấng Christ. Nhưng ngay khi Đấng Christ đã thăng thiên lên trời, và đã nhận lấy vị trí vinh dự vương quyền của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời, thì việc làm quyết định tất cả liền theo sau không chậm trễ, và ngay vào ngày thứ mười, sau khi Ngài thăng thiên từ núi Ô-li-ve, Đấng Christ “theo sức mạnh của quyền năng đã ban cho Ngài” đã thực hiện sự ban tặng lớn lao của Đức Thánh Linh cho thế gian này của chúng ta. Và việc làm này của Đấng Christ đã thăng thiên lên trời, đó chính là Lễ Ngũ Tuần của chúng ta. Do đó, mọi sự tùy thuộc vào việc nhận thức sắc bén sự đổ xuống của Đức Thánh Linh này gồm có điều gì, và về mặt nguyên tắc, nó khác với mọi sự vận hành hay biểu hiện khác của Thần, như đã xảy ra trong các thời đại trước, ở điểm nào. Việc làm sáng tỏ điều này thật đơn giản. Đức Thánh Linh, như điều hiển nhiên, vốn là một với Cha và Con, cùng với Cha và Con, là Đấng Tạo Hóa của muôn vật. Không chỉ của chúng ta là loài người, mà còn của loài vật. Không kém gì thế giới thực vật so với thế giới vật chất vô cơ. Và cũng sau khi Sáng Tạo, Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, cũng như Đức Chúa Trời là Cha và Đức Chúa Trời là Con, hiện diện khắp mọi nơi trong mọi tạo vật đã được gọi vào hiện hữu. Do đó, đó là một quan niệm hoàn toàn sai lầm, nếu người ta tưởng tượng dường như thế giới vật chất đã đến thành hình bởi Cha và Con, mà không phải cũng bởi Thần. Cũng là một khẳng định không thể đứng vững được khi nói rằng Đức Thánh Linh có liên hệ với linh hồn chúng ta, mà không phải cũng với thân thể chúng ta. Mọi khẳng định thuộc loại ấy đều làm tổn hại đến sự hiệp nhất của Cha, Con và Thần trong Ba Ngôi thánh. Người ta phải luôn giữ vững điều được làm chứng trong Thi Thiên 104:30 về mọi tạo vật: “Chúa sai Thần Chúa ra, hỡi Đức Chúa Trời, thì chúng nó được dựng nên, và Chúa đổi mới mặt đất.” Cả sự Sáng Tạo lẫn sự duy trì thế gian, cả sự thành lập lẫn sự xây dựng Vũ Trụ, đều không hề tùy thuộc chỉ vào Cha và Con mà thôi, mà cũng dứt khoát như vậy tùy thuộc vào Đức Thánh Linh. Giờ đây, nếu vấn đề này được hiểu như vậy, thì rõ ràng là, theo nghĩa đen, không thể có vấn đề về bất kỳ sự sai đi nào, và không có sự đổ xuống, và không có sự tuôn ra nào của Đức Thánh Linh. Đối với Đấng hiện diện khắp mọi nơi, không có chỗ hay nơi nào có thể nghĩ được là nơi Ngài không có mặt, để rồi chỉ bây giờ Ngài mới di chuyển đến đó lần đầu tiên. Không chỉ trong linh hồn và thân thể, mà thậm chí trong xác chết, Đức Thánh Linh cũng hiện diện. Được hiểu như vậy như Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi, Đức Thánh Linh không chỉ ở trong các tín hữu, mà còn ở trong những kẻ không tin, không chỉ ở trong người cầu nguyện, mà còn ở trong người rủa sả. Không có gì thuộc về tạo vật dưới bất kỳ hình thức hay trạng thái nào có thể nghĩ được, mà bạn có thể nói về nó rằng: Tại đó Đức Thánh Linh không có mặt. Thế nhưng, hiểu như vậy, bấy giờ chỉ có vấn đề về cách thức hiện hữu của vạn vật, và Vương Quốc của Thần vẫn hoàn toàn nằm ngoài điều đó. Không phải là ân tứ của sự hiểu biết và cảm quan nghệ thuật. Cũng như đối với một số loài vật, thậm chí những ân tứ rất cao về cảm quan nghệ thuật đã được ban cho, thì đối với loài người cũng vậy, các ân tứ đã được ban cho, và mọi ân tứ này đều đứng dưới vương trượng của Đức Thánh Linh. Từ thấp nhất, mọi sự vận hành này của Đức Thánh Linh dâng lên đến cao nhất, nhưng tuy vậy, vượt lên trên mọi điều này là lãnh vực thánh của Thần, trong đó Đức Thánh Linh đem lại một công việc cao hơn nhiều và thánh hơn nhiều, nhưng theo một cách hoàn toàn khác và dưới một luật lệ hoàn toàn khác.

Hai lãnh vực này giờ đây hoàn toàn tách biệt nhau. Đức Thánh Linh vận hành trong cả hai, nhưng trong mỗi lãnh vực này theo một cách khác nhau. Trong cả hai đều theo những luật lệ cố định, nhưng những luật lệ của trật tự hữu hình của vạn vật không áp dụng và không cai trị trong lãnh vực thuộc linh. Ở đó cũng vậy, mọi sự đều phục tùng một luật lệ Thần Linh, nhưng luật lệ của Thần là một luật lệ hoàn toàn khác với luật lệ của Vũ Trụ hữu hình. Về luật lệ của Thần ấy, chỉ phần khởi đầu đã được mặc khải cho chúng ta, và chỉ trong sự sống đời đời chúng ta mới trở nên quen thuộc với luật lệ của Thần ấy. Ngược lại, luật lệ tự nhiên, nếu chúng ta có thể gọi như vậy, chỉ áp dụng cho sự sống trong lãnh vực hữu hình, và luật lệ áp dụng cho lãnh vực vô hình phần lớn vẫn còn ẩn giấu đối với chúng ta. Người ta có được cái nhìn rõ ràng nhất về điều này nếu người ta tự đặt mình trở lại trước khi Vũ Trụ hữu hình được Sáng Tạo. Vào lúc Vũ Trụ của chúng ta bắt đầu được Sáng Tạo, chưa có gì khác ngoài thế giới thiên sứ, và trong thế giới thiên sứ ấy không có vấn đề về bất kỳ sự sáng tạo hữu hình nào. Các thiên sứ ngay từ đầu đã là các thần, và quả thật không bao giờ có thể nghĩ về họ khác hơn là các thần. Dĩ nhiên, điều này cũng đúng đối với các thiên sứ sa ngã. Sự hiện hữu ma quỷ cũng hoàn toàn thuộc linh. Khi bấy giờ tiếp theo đó, sự Sáng Tạo xuất hiện, mà chúng ta là loài người thuộc về, thì sự Sáng Tạo này bày tỏ một tính cách hai mặt, rất khác biệt. Ngay khi con người xuất hiện trong Địa Đàng với tư cách là người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì trong thế gian của chúng ta đã nảy sinh một sự sống vốn rất gần gũi với sự sống của thế giới thiên sứ. Sự hiện hữu của sự sống khi ấy mang tính hai mặt. Một mặt, nó mang một hình thức và một tính cách vốn không được tìm thấy trong thế giới thiên sứ, nhưng mặt khác, trong con người cũng đã hé mở một sự hiện hữu và một sự sống vốn bày tỏ mối thân thiết gần gũi nhất với sự hiện hữu và sự sống của thế giới thiên sứ, và thậm chí còn vượt trội nó về sự thánh khiết và mức độ cao cả của năng lực. Nếu chúng ta gọi hai điều này, một mặt là thế giới hữu hình, mà chúng ta có chung với cây cỏ và loài vật, nhưng trong đó chúng ta với tư cách là con người đại diện cho một bậc cao hơn nhiều, và mặt khác là thế giới vô hình, mà chúng ta có chung với các thiên sứ, nhưng trong đó một hạng cao hơn các thiên sứ cũng được chỉ định cho chúng ta, — thì không cần nói, sự vận hành của Đức Thánh Linh đối với chúng ta cũng bày tỏ một bản tính hai mặt, rất khác biệt, và chúng ta không được trong một khoảnh khắc nào nhầm lẫn hai sự vận hành này của Đức Thánh Linh, nếu không toàn bộ sự xưng nhận của chúng ta về Ba Ngôi của Đức Chúa Trời sẽ gặp nguy hiểm.

Xuất phát từ điểm này, Kinh Thánh giờ đây xác lập rằng, cho đến khi Đấng Christ xuất hiện, đã có hai lãnh vực giữa con cái loài người bày ra cho sự vận hành của Đức Thánh Linh: một mặt giữa mọi dân tộc, và mặt khác chỉ tại Y-sơ-ra-ên. Dĩ nhiên, cả hai đều có chung sự vận hành của Đức Thánh Linh trong lãnh vực hữu hình. Giữa người ngoại và người Do Thái như nhau, Thần hiện diện khắp mọi nơi trong mọi tạo vật, và trong mọi ân tứ, kỹ năng, và tài năng. Người ta thậm chí có thể nói rằng trong các ân tứ về trí tuệ và cảm quan nghệ thuật, Thần đã bay cao hơn giữa các dân tộc ngoại giáo so với giữa dân tộc này của Đức Chúa Trời. Đặc biệt sau khi ân điển chung đã làm phong phú và cao quý những ân tứ này giữa các dân tộc ngoại giáo, thì sự phát triển trí tuệ và thẩm mỹ tại Y-sơ-ra-ên đứng dưới sự phát triển của Hy Lạp và thậm chí của Ê-díp-tô. Ở đây, tuy nhiên, ngoại lệ này giờ đây bước vào: rằng nếu bạn vượt qua từ lãnh vực hữu hình sang lãnh vực vô hình, thì các vai trò bị đảo ngược, và ánh sáng giữa các dân tộc dường như gần như hoàn toàn tắt lịm, trong khi chỉ tại Y-sơ-ra-ên, các sứ giả của Đức Chúa Trời mới giương cao ngọn đuốc của ánh sáng thuộc linh. Thế nhưng, ngay tại Y-sơ-ra-ên cũng hoàn toàn thiếu sự sắp đặt của các thần trí vốn cần thiết nếu Đức Thánh Linh muốn có thể hoàn thành công trình thuộc linh của Ngài. Nếu sự xâm nhập ma quỷ của Sa-tan vào Địa Đàng đã không xảy ra, và nếu con người, không sa ngã hay vấp ngã, đã có thể thăng tiến từ trật tự sáng tạo thuộc linh đầu tiên của mình lên một cao độ thuộc linh ngày càng cao hơn, thì trong con người, vốn được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, mọi sự hẳn đã được tìm thấy hiện diện để phục vụ Đức Thánh Linh như đối tượng của sự trau dồi thuộc linh. Một cách thánh khiết và vinh hiển, công việc của Thần hẳn đã bắt đầu ngay từ đầu trong Địa Đàng, và, tiếp tục vững chắc, hẳn tự nó đã tiến tới sự hoàn tất. Nhưng giờ đây, khi con người được đặc ân như vậy đã tự tách mình khỏi mối liên kết thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã đặt ra, đã phá vỡ mối liên kết mà trong đó mưu định của Đức Chúa Trời đã đặt người, và do đó tự nó khiến cho nòi giống loài người của chúng ta mất đi sự hiệp nhất hữu cơ của nó, đến nỗi nó tan rã thành những phần và mảnh riêng rẽ của nó, thì tự nó kéo theo rằng cùng với điều này, nòi giống của chúng ta và sự hiện hữu loài người của chúng ta đã mất mọi sự mà Đức Thánh Linh có thể bám vào để tiếp tục xây dựng Ngôi Nhà Thuộc Linh. Mối liên kết hữu cơ, mà theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, phải giữ và hiệp nhất mọi người thành một nòi giống và thành một biểu hiện gắn kết của nhân loại, đã không còn tồn tại. Hãy cắt đứt động mạch trong thân thể con người, để người bị thương chảy máu đến chết, và thân thể không còn là thân thể con người nữa. Sự nối kết và liên hệ bên trong, vốn từ thịt và máu, từ bắp thịt và dây thần kinh, từ các chất lỏng và xương đã tạo thành một thân thể sống động, bấy giờ thất bại. Bấy giờ không còn thân thể nữa. Mọi sự tan rã. Và ở đây cũng vậy. Từ Địa Đàng trở đi, sau khi sa ngã, chưa bao giờ còn có một nhân loại thuần túy hữu cơ nữa. Quả thật đã có những con người, cũng có những sự nối kết bên ngoài của các nòi giống loài người, các dân tộc, và đủ mọi hiệp hội, nhưng một sinh thể tự gắn kết của toàn thể nhân loại đã không còn tồn tại từ giờ ấy. Điều mà Nghệ Sĩ và Kiến Trúc Sư Tối Cao của Địa Đàng đã đem vào hiện hữu đã sụp đổ, tan rã thành những phần và mảnh của nó. Sự hiệp nhất, sự gắn kết hữu cơ, mối liên kết cần thiết trong tạo vật đã không còn ở đó, mà trái lại, từ thời ấy trở đi, trong con cái loài người đã tác động một đam mê ganh tị và thù hận, đến nỗi thậm chí đập vỡ các mảnh vụn thành những mảnh còn nhỏ hơn nữa và nghiền chúng thành vụn.

Giờ đây, có thể nói rằng sự nghiền nát này, sự nghiền thành bột này của nòi giống loài người của chúng ta, đến nỗi một chủ nghĩa vị kỷ chia rẽ tất cả đã thay thế tình yêu thương gắn kết tất cả, ít nhất đã được đảo ngược tại Y-sơ-ra-ên hay không? Lịch sử từ tổ phụ đầu tiên trở đi cho thấy điều ngược lại. Nếu người ta loại khỏi Y-sơ-ra-ên sự thờ phượng thánh của các hình bóng, loại các tiên tri, và loại sự cảm thúc thánh hiến của Đức Chúa Trời nơi những người trung tín và đạo đức, thì đời sống của Y-sơ-ra-ên trong mười hai chi phái của nó cho bạn thấy bất cứ điều gì khác hơn là một bức tranh liên tục về sự hiệp nhất vốn thu hút bạn và phản bội một xung lực cao hơn. Ngay từ đầu, bạn đã gặp khắp nơi những ngoại lệ thánh. Những người nam và người nữ đứng cao về mặt cá nhân, và từ họ đôi khi thậm chí một ảnh hưởng rất mạnh mẽ phát ra, nhưng đời sống của dân chúng giữa mười hai chi phái, xét trên toàn thể và xuyên suốt, tạo nên một ấn tượng rất ít nâng cao. Nó bắt đầu ngay trong đồng vắng. Những khó khăn gia tăng đều đặn dưới thời các Quan Xét. Ngay sau đó, sự chia rẽ cuối cùng của các chi phái đã bắt đầu. Từ Đa-vít, một sự cảm thúc đáng ngạc nhiên vẫn còn phát ra, nhưng ngay cả với ông, bạn chỉ cần nhắc đến Bát-sê-ba là thấy ngay cả trên diện mạo của ông một tấm màn tối buông xuống. Và mặc dù dưới thời Sa-lô-môn, dường như trong một khoảnh khắc, sự việc dường như thịnh vượng cao khắp Y-sơ-ra-ên, thì nó cũng không giữ được. Chính Sa-lô-môn sa vào sự đùa giỡn tội lỗi với các thê thiếp ngoại giáo. Toàn bộ hệ thống thê thiếp làm bạn ghê tởm. Và sau Sa-lô-môn, nó trở thành sự dao động giữa việc tìm kiếm Đức Giê-hô-va và khao khát Ba-anh, đôi khi khiến bạn sợ rằng sự mặc khải của Đức Chúa Trời đã hoàn toàn thất bại hay chưa. Không lâu sau, hình phạt bấy giờ cũng đến. Những người ngoại giáo tràn qua quốc gia thánh. Thành và đền thờ trở thành một đống đổ nát. Mọi sự đi vào cảnh lưu đày và phân tán. Và mặc dù hiện tại một phần sót lại trở về với cơ nghiệp của tổ phụ, thế nhưng đó không còn là Y-sơ-ra-ên xưa nữa. Khi Đấng Mê-si-a bấy giờ cũng xuất hiện, trong vòng ba năm, số phận của Y-sơ-ra-ên vĩnh viễn được quyết định. Golgotha làm ô nhục dân thánh. Và không lâu sau, Giê-ru-sa-lem vĩnh viễn bị tàn phá. Điều còn đứng vững của nó bây giờ là một tàn tích đáng nhớ nhưng ảm đạm. Và dân bị khước từ trong mười một triệu linh hồn của nó lang thang khắp mọi nơi trên thế gian.

Nhìn như vậy, cuối cùng cũng hiện ra rằng sự kêu gọi của Y-sơ-ra-ên nơi tổ phụ đầu tiên chỉ đưa đến thất bại và thất vọng mà thôi. Ngay bây giờ, người ta thấy nơi dân Do Thái lang thang rằng về mặt thể chất, trí tuệ, và xã hội, Đức Giê-hô-va đã tạo dựng vào dân tộc ấy những ân tứ rất xuất sắc. Có lĩnh vực nào của đời sống thế gian mà người Do Thái hiện nay không tỏ ra làm chủ gần như mọi mặt? Nhưng nếu giờ đây bạn hỏi về vấn đề thật sự đang được đặt ra ở đây; về sự sống lại của đời sống của Thần, về một tiếng vọng của âm điệu thiên thượng, về sự phục hồi của đời sống hữu cơ gắn kết của nhân loại, thì không có gì ngoài sự thụt lùi. Bạn chỉ cần lắng nghe trong khu phố Do Thái lời chửi rủa đầy nọc độc và rủa sả lẫn nhau ấy để cảm thấy sự việc thất bại như thế nào trong tình yêu thương cao hơn. Có mối liên kết chủng tộc mạnh hơn bất kỳ nhóm người nào khác. Có mối liên kết gia đình, đôi khi thậm chí theo một cách thánh. Nhưng về tình yêu thương đã được bày tỏ trong Đấng Christ; về tình yêu thương sẽ lại gắn kết mọi dân tộc thành một nhân loại và sẽ lại khiến sự gắn kết hữu cơ của đời sống của Thần trong toàn thể nhân loại được thịnh vượng, bạn không tìm thấy gì. Trái lại, điều ngược lại.

Thực tại, và đó mới là điều quan trọng, thực tại của đời sống của Thần mà Y-sơ-ra-ên đã không thể đem ra từ chính mình. Tất cả những gì nó truyền lại cho lịch sử là, thứ nhất, một sự mặc khải biểu tượng phong phú về điều thánh; thứ hai, một sự mặc khải về Đức Chúa Trời ngày càng phong phú hơn trong một vài thần trí cao quý, từ Môi-se xuống đến Giăng Báp-tít; và thứ ba, sự xuất hiện đây đó của những nhân vật cao quý, cao thượng, vốn qua Thần đã nắm bắt trước điều mà trước tiên được thực hiện trên quy mô rộng hơn trong Hội Thánh của Đấng Christ. Từ quan điểm này, do đó, bạn phải xem xét Y-sơ-ra-ên nữa, nếu bạn muốn hiểu Y-sơ-ra-ên giữa các dân tộc. Đức Chúa Trời đã chọn A-bra-ham, không phải để từ ông đem ra một dân Do Thái sẽ đạt đến quyền thống trị trong mọi lãnh vực của đời sống con người, mà để trong ông “mọi gia đình trên đất đều được phước.” Ngài muốn bắt đầu với một dân tộc, và dân tộc ấy sẽ trở nên lớn, và một phước lành từ trên cao sẽ đi kèm và theo đuổi dân tộc ấy trên đường đời của nó. Nhưng tuy vậy, nó sẽ không dừng lại ở đó. Thế gian sẽ không trở nên Do Thái hóa, mà từ Y-sơ-ra-ên một phước lành sẽ phát ra, và phước lành ấy từ Y-sơ-ra-ên sẽ được đem đến cho mọi gia đình trên đất. Y-sơ-ra-ên đã không trở thành mục tiêu cuối cùng, mà vẫn là phương tiện, và mục tiêu cuối cùng sẽ được tìm thấy trong toàn bộ sự hiện hữu của các dân tộc trên đất của chúng ta, tức là trong sự phục hồi sự hiệp nhất hữu cơ của toàn thể nòi giống loài người của chúng ta, vốn đã bị mất trong Địa Đàng. Không phải trong Sáng Thế Ký 12, mà trong Sáng Thế Ký 3 nằm chìa khóa cho công việc mặc khải của Đức Thánh Linh. Sự mặc khải về công việc của ân điển trong dòng dõi tổ phụ chỉ kéo dài trong khoảng thời gian ngắn ngủi vài thế kỷ. Y-sơ-ra-ên xuất hiện trên một địa bàn chuyển tiếp, để hiện tại đem ân điển trở lại cho toàn thể nhân loại. Không phải điều thuộc về quốc gia, mà điều thuộc về nhân loại phổ quát trong Y-sơ-ra-ên mới là điều chính, và điều thuộc về nhân loại phổ quát này không phải từ Y-sơ-ra-ên, mà từ Đức Chúa Trời, và sẽ đến thành hình qua Đấng Christ.

Nhìn lịch sử của Địa Đàng theo cách như vậy, từ đó đến Gô-gô-tha và Núi Ô-li-ve, bạn cũng hiểu vì sao Chúa Giê-xu đã phải thăng thiên. Các môn đồ vẫn chưa nắm được điều này, và tự nó, câu hỏi của họ, "Lạy Chúa, có phải trong lúc nầy Chúa sẽ lập lại nước Y-sơ-ra-ên chăng?" chẳng có gì là vô lý. Nếu người ta hiểu lịch sử của Y-sơ-ra-ên, hay thật ra là sự kêu gọi của Y-sơ-ra-ên, theo cách mà không phải điều mang tính biểu tượng mà là điều cốt yếu gắn liền với Y-sơ-ra-ên, thì câu hỏi của các môn đồ là câu hỏi duy nhất đúng đắn. Trong trường hợp đó, Đấng Christ hẳn đã phải đứng đầu dân Do Thái, để đuổi Phi-lát và người La Mã khỏi lãnh thổ thánh, rồi, theo cách của A-léc-xan-đơ Đại Đế, tiến hành một cuộc viễn chinh qua mọi xứ, để dùng vũ lực sáp nhập toàn thế giới, và trong thế giới đó mọi dân tộc, vào vương quốc của Y-sơ-ra-ên. Quyền lực thế gian dưới thời San-chê-ríp và Nê-bu-cát-nết-sa đã tấn công và hủy diệt Y-sơ-ra-ên. Giờ đây, theo sự trông đợi ấy, sẽ đến lượt Y-sơ-ra-ên báo thù cho sự sỉ nhục của quốc gia mình, và như thế Y-sơ-ra-ên sẽ trở thành đế quốc thế giới. Chính chống lại sự trông đợi hoàn toàn sai lầm và triệt để bất thánh này mà Chúa Giê-xu giờ đây đi thẳng vào, ngay từ đầu. Nó đã bắt đầu trong đồng vắng với Sa-tan. Sự chống cự của Ngài tiếp tục đều đặn đối với dân chúng, và điều đau đớn nhất là Chúa Giê-xu đã hết lần này đến lần khác, cho đến cuối cùng, phải chống lại và quở trách chính sự phản bội ấy nơi các môn đồ của Ngài. Khi Phi-e-rơ rút gươm trong vườn Ghết-sê-ma-nê, và ngay sau đó chối Chúa Giê-xu, thì đó lại là cuộc chiến giữa quan niệm sai lầm và quan niệm chân thật về sứ mạng của Chúa Giê-xu. Phi-e-rơ không hiểu vị trí của Y-sơ-ra-ên, cũng như Tòa Công Luận không hiểu. Việc toàn bộ sự xuất hiện của Y-sơ-ra-ên không phải là cốt yếu mà là biểu tượng đã không được nhận ra. Dĩ nhiên, biểu tượng không có nghĩa là trong Y-sơ-ra-ên không có những khởi đầu của điều cốt yếu. Áp-ra-ham, tổ phụ, cho thấy điều này, Môi-se, người của Đức Chúa Trời, cho thấy điều này, Đa-vít cho thấy điều này, người mà bài ca của ông vẫn còn an ủi Cơ Đốc giáo qua mọi thời đại, và điều ấy cũng hiện ra nơi Ma-ri và các sứ đồ. Nhưng sự hoàn hảo thuộc linh chỉ tồn tại trong Y-sơ-ra-ên nơi Đền Tạm và đền thờ, và ở đó ngự trị sự biểu tượng phong phú và trọn vẹn. Khi có lời chép trong Thi Thiên 42 rằng: "Ôi, khi nào tôi sẽ đến trước mặt Ngài, và tôn cao danh Ngài trong Nhà Ngài," thì lời ấy chỉ về đền thờ, về chính Đền Tạm, chứ không phải về sự tương giao với Đức Giê-hô-va trong Thánh Linh. Do đó kết quả cho thấy rằng sự vận hành của Thánh Linh trong Y-sơ-ra-ên một phần dẫn đến việc cảm thúc các vương hầu và các tiên tri, một phần khiến những sự mặc khải vinh hiển được ban ra, và một phần đem sự cứu rỗi cá nhân vào vận hành, nhưng không thể đi đến sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong đời sống quốc gia của Y-sơ-ra-ên. Trái lại: chính những con người cao cả trong Y-sơ-ra-ên đã cảm nhận và xưng nhận rằng trong Y-sơ-ra-ên điều chân thật và cốt yếu vẫn chưa hiện hữu, rằng họ phải sống nhờ lời tiên tri, chứ chưa nhờ điều đã được ứng nghiệm, và rằng sự phân biệt phải được nhận thức rõ ràng ngay cả khi ấy giữa sự ban phát phong phú của Thánh Linh một ngày kia sẽ đến, và sự ban phát tiết chế hơn nhiều vốn được dành cho Y-sơ-ra-ên.

Giờ đây, nếu sự vận hành của Đức Thánh Linh cho đến nay mới chỉ rất một phần này nhường chỗ cho sự mặc khải trọn vẹn của Ngài, thì nhất thiết phải xảy ra hai điều. Khi ấy Y-sơ-ra-ên phải lui đi với tư cách là đấng mang sự cứu rỗi duy nhất và biệt lập, và điều biểu tượng phải chuyển sang điều cốt yếu; hay, nếu bạn muốn, khi ấy trong Đấng Mê-si-a, trong Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, thực tại, chân lý, bản chất của sự phục hồi thuộc linh của nhân loại phải được ban cho để chiêm ngưỡng. Vì vậy Chúa Giê-xu đoạn tuyệt với Y-sơ-ra-ên. "Nầy, nhà các ngươi sẽ bị bỏ hoang." Điều Ngài lấy khỏi Y-sơ-ra-ên chỉ có ba điều: thứ nhất, xác thịt và huyết của con người từ Ma-ri; thứ hai, từ Môi-se và các Tiên Tri, sự mặc khải thiêng liêng; và thứ ba, từ vòng tròn của dân chúng, mười một môn đồ của Ngài. Không gì hơn nữa. Chỉ có thế thôi. Và với điều này, Chúa Giê-xu giờ đây bước vào cuộc chiến đã được hoàn tất tại Gô-gô-tha. Tại đó, ở Gô-gô-tha, khi Chúa Giê-xu trút hơi thở cuối cùng, vẻ bề ngoài và bóng dáng của đời sống thuộc linh trong Y-sơ-ra-ên đã chìm xuống, và trong sự sống lại của Chúa Giê-xu, thực tại của đời sống thuộc linh chân thật đã trỗi dậy.

Nhưng từ điều này, tiếp theo cũng là Chúa Giê-xu, sau khi sống lại, không còn có thể trở lại với đời sống của Y-sơ-ra-ên nữa. Y-sơ-ra-ên đã lui đi, và đời sống vinh hiển phong phú bắt đầu chiếu sáng trong sự sống lại, Ngài đã không tiếp tục trên đất này của chúng ta, và nhất là không phải trong Y-sơ-ra-ên, mà cùng với nó Ngài đã thăng thiên, để giờ đây từ trời làm điều đã chứng tỏ là không thể thực hiện được ở đây trên đất, đó là tạo dựng một tình trạng thuộc linh hoàn toàn mới, hầu cho, khi vẻ bề ngoài biểu tượng bị cởi bỏ, thực tại của đời sống thuộc linh giờ đây có thể chiếu sáng, không còn cho một dân tộc nữa, mà cho toàn thể nhân loại. Điều này Chúa Giê-xu không thể làm trên đất. Điều này Ngài chỉ có thể hoàn thành từ trời. Và vì vậy Ngài đã không nán lại, nhưng ngay khi đã xong việc với các môn đồ, Ngài đã rời cả Giê-ru-sa-lem lẫn Pa-lét-tin và toàn thể trái đất của chúng ta, để giờ đây chuyển ngai và phạm vi công việc của Ngài sang thế giới thuộc linh ở trên, và từ đó ban phước, nâng đỡ và cai quản thuộc địa của Ngài, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, ở đây trên đất. Thuộc địa của Chúa Giê-xu trên đất này khi ấy vẫn còn rất nhỏ. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, chúng ta đọc thấy trong phòng cao chỉ có 120 người. Và trong nhà Cha ở trên, các tín hữu đã được cứu chuộc khỏi Âm phủ đã vây quanh Ngài, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời từ Địa Đàng thờ phượng Ngài. Vì vậy, ngay trong ngày Lễ Ngũ Tuần, vòng tròn trong phòng cao của đền thờ vẫn chỉ hơn một thuộc địa hết sức nhỏ bé, so với đoàn người đã tung hô Ngài trên trời. Nhưng Chúa Giê-xu đã không vì thế mà quên đi đoàn nhỏ bé ấy tại Giê-ru-sa-lem, dù chỉ một khoảnh khắc. Trong đoàn nhỏ bé ấy nằm tương lai của Vương Quốc thuộc linh, và trong đoàn nhỏ bé ấy, sự phục hồi điều đã hư mất cùng với sự sa ngã giờ đây trước hết phải được thực hiện. Vì vậy, giờ đây, ngay từ đầu, sự đoạn tuyệt với Y-sơ-ra-ên được thực hiện, và qua phép lạ về các thứ tiếng, toàn thể nhân loại lập tức được đem vào, hầu cho từ mọi dân tộc và mọi nước, bầy chiên của Ngài có thể nhóm lại. Nhưng điều này cũng sẽ chẳng dẫn đến đâu, nếu mối liên kết, từ nay sẽ nối kết nhân loại mới một cách hữu cơ, không được cố định trong chính Thân Vị thánh của Ngài. Với tư cách là Đầu của dòng giống mới ấy, là A-đam thứ hai, Chúa Giê-xu, sau khi thăng thiên, đã nhận lấy vị trí vương giả của Ngài bên tay phải của Đức Chúa Trời. Cho đến nay chỉ có một kế hoạch thiêng liêng. Chỉ có một vẻ bề ngoài của sự hiệp nhất được ban cho trong dân Y-sơ-ra-ên. Nhưng giờ đây sự hiệp nhất ấy sẽ trở nên thật trong Thân Thể của Chúa. Mỗi tín hữu từ nay sẽ là một chi thể sống của Thân Thể ấy. Và qua mọi chi thể ấy, Đức Thánh Linh giờ đây sẽ thực hiện mọi sự liên kết thuộc linh. Và vì mục đích ấy, trong Chúa Giê-xu là Đầu, và từ Ngài là đầu của tất cả chúng ta, Đức Thánh Linh phải được đổ xuống trong sự kết hợp hữu cơ các tín hữu của Ngài.

XVII. SỰ THÀNH LẬP HỘI THÁNH.

Vì bởi một Thánh Linh, chúng ta hết thảy đều đã chịu phép báp-têm để hiệp làm một thân thể, hoặc người Do Thái, hoặc dân ngoại, hoặc tôi mọi, hoặc tự chủ; và chúng ta hết thảy đều đã được uống chung một Thánh Linh. I CÔ-RINH-TÔ 12:13.

Sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, điều đầu tiên phải xuất hiện là Thân Thể mầu nhiệm của Chúa. Sự hiện hữu của Thân Thể mầu nhiệm này trong sự rao giảng của các sứ đồ không phải là một vấn đề thứ yếu, mà là một trong những điểm chính. Ngay cả bài ca về tình yêu cao cả nhất giữa các tín hữu trong I Cô-rinh-tô 13 cũng lấy Thân Thể mầu nhiệm này làm điểm khởi đầu. Hết lần này đến lần khác, đặc biệt sứ đồ Phao-lô trở lại với Thân Thể kỳ diệu này. "Vì như trong một thân thể chúng ta có nhiều chi thể, mà các chi thể không có cùng một chức vụ, thì cũng vậy, chúng ta tuy nhiều người, nhưng hiệp làm một thân thể trong Đấng Christ" (Rô-ma 12:4, 5). Sứ đồ triển khai chủ đề này rộng rãi hơn nữa trong thư thứ nhất của ông gửi cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, khi ông viết: "Vì như thân thể chỉ có một, mà có nhiều chi thể, và các chi thể của thân thể ấy, dầu nhiều, cũng chỉ là một thân thể, thì Đấng Christ cũng vậy. Vì bởi một Thánh Linh, chúng ta hết thảy đều đã chịu phép báp-têm để hiệp làm một thân thể, hoặc người Do Thái, hoặc dân ngoại, hoặc tôi mọi, hoặc tự chủ; và chúng ta hết thảy đều đã được uống chung một Thánh Linh" (I Cô-rinh-tô 12:12, 13). Và được giải thích còn chi tiết hơn nữa, cho đến từng điểm nhỏ nhất, chúng ta đọc trong Ê-phê-sô 4:15, 16: "Để chúng ta lớn lên trong mọi sự về Đấng làm đầu, tức là Đấng Christ, nhờ Ngài mà cả thân thể được ràng buộc và liên kết bởi mọi khớp cung cấp, tùy theo sự vận hành có hiệu quả trong mức độ của mỗi phần, mà làm cho thân thể lớn lên, để tự gây dựng mình trong tình yêu thương." "Anh em," sứ đồ kêu gọi Hội Thánh tại Cô-rinh-tô như vậy, "anh em là thân thể của Đấng Christ, và là chi thể riêng của Ngài" (I Cô-rinh-tô 12:27). "Đấng Christ là Đầu trên hết mọi sự, tức là Thân Thể Ngài, là sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự" (Ê-phê-sô 1:23). "Như chồng là đầu của vợ, thì Đấng Christ cũng là Đầu của Hội Thánh, và Ngài là Đấng Cứu Chúa của Thân Thể" (Ê-phê-sô 5:23). "Ngài là Đầu của Thân Thể, tức là Hội Thánh, Ngài là Đấng khởi đầu, là Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết, hầu cho trong mọi sự Ngài được đứng đầu" (Cô-lô-se 1:18). Về Tiệc Thánh, sứ đồ hỏi: "Bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là sự thông công với Thân Thể của Đấng Christ sao?" (I Cô-rinh-tô 10:16). Và điều ấy cũng được diễn đạt một cách tốt đẹp khi có lời chép trong Bản Văn Tiệc Thánh của chúng ta: "Như từ nhiều hạt lúa, một thứ bột được xay ra và một ổ bánh được nướng lên, và từ nhiều trái nho, khi bị ép chung lại, một thứ rượu và đồ uống chảy ra và hòa lẫn với nhau, thì cũng vậy, tất cả chúng ta, những người bởi đức tin chân thật được kết hiệp vào Đấng Christ, tất cả cùng nhau sẽ là một Thân Thể."

Giờ đây, điều này chắc chắn là ngôn ngữ hình bóng, trong chừng mực khái niệm và từ ngữ "thân thể" được mượn từ công trình sáng tạo hữu hình, nhưng điều này không cần làm chúng ta bận tâm ở đây. Vì điều ấy cũng đúng với mọi sự thuộc linh khác. Ngay cả để diễn đạt Ba Ngôi Thánh, chúng ta cũng dùng các danh xưng Cha, Con và Thánh Linh, mà xét cho cùng cũng được lấy từ quan hệ gia đình của con người và từ tâm linh của con người. Đối với điều vô hình, đôi khi chúng ta cũng có một từ ngữ riêng, nhưng từ ngữ ấy khi đó không bao giờ cho chúng ta một hình ảnh về điều được nói đến. Ngay cả từ ngữ Đức Chúa Trời, vốn tự nhiên là tổng quát nhất trong mọi từ ngữ, đối với chúng ta vẫn chỉ là một âm thanh không hình ảnh, không biểu tượng, không có gì từ chính âm thanh của từ ngữ mà tác động đến chúng ta. Cũng không nên nhấn mạnh quá mức tính cách hình bóng của những cách diễn đạt như chúng ta dùng ở đây về thân thể và chi thể. Vì bạn đừng bao giờ quên rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng dựng nên con người theo hình ảnh của Ngài, cũng như mọi vật được dựng nên chẳng qua là sự biểu hiện bằng vật chất và hình thức của những tư tưởng của Thánh Linh trong Đức Chúa Trời. Vì lý do này, ngay từ nguồn gốc đã tồn tại một mối liên hệ cố định nào đó giữa thân thể chúng ta và điều Đức Chúa Trời mặc khải cho chúng ta một cách thuộc linh. Thân thể là sự biểu hiện phong phú nhất cho mối liên hệ hữu cơ trong đó nhiều cơ quan cùng hành động hoặc cùng tồn tại. Chúng ta chỉ cần diễn đạt từ ngữ thân thể dưới hình thức La-tinh và Pháp của nó là sẽ thấy nó xuất hiện khắp nơi trong đời sống xã hội. Thân thể khi ấy được gọi là corpus, và cũng như chúng ta nói về một đoàn sinh viên, một đoàn nhạc, vân vân, thì cũng vậy, dưới hình thức Hà Lan, từ ngữ thân thể được dùng trong đủ mọi cách cho "thân thể của Nhà nước," "thân thể của thành phố," và bất cứ điều gì tương tự khác. Một sự tương ứng còn nói lên mạnh mẽ hơn nữa trong việc thường xuyên dùng các từ ngữ đầu và chi thể, vốn được dùng với hầu hết mọi hiệp hội, mọi liên minh, mọi định chế phức hợp. Do đó chẳng có gì lạ khi trong Kinh Thánh, những cách diễn đạt về Thân Thể, Đầu và Chi Thể này cũng được áp dụng cho Đấng Christ trong mối liên hệ với hội chúng của Ngài, miễn là người ta luôn ghi nhớ rằng điều trong đời sống xã hội và chính trị chỉ được diễn đạt một cách hình bóng như vậy thì ở đây, nơi nói về Đấng Christ và những người thuộc về Ngài, được hiểu hoàn toàn theo nghĩa đen. Một sự chuyển tiếp ở đây được hình thành bởi việc dùng các từ ngữ Đầu và Chi Thể trong đời sống gia đình. Người cha là đầu của gia đình mình, không chỉ theo nghĩa hình bóng, mà vì con cái của ông đã ra từ ông. Và cũng vậy, từ ngữ đầu thường được dùng về một dòng dõi, một chi tộc, và một dân tộc. Tổ phụ là đầu của dòng dõi mình bao lâu ông còn sống, và bất cứ ai thành công trong việc phát triển sự sống của chi tộc mình thành sự sống của một dân tộc đều được gọi là cha của tổ quốc, và vẫn là đầu của toàn thể khối hợp nhất. Vì vậy phải nhấn mạnh rằng Chúa Giê-xu là Đầu của hội chúng, các tín hữu là chi thể của Ngài, và Đầu này cùng với các chi thể của Ngài cấu thành một Thân Thể, bởi vì quả thật chính Đấng Christ đã tự mình hình thành Thân Thể này, giữ nó tồn tại, và luôn làm cho nó sống động bằng sự sống. Chính sự thông công thuộc linh của các tín hữu trên đất với Đầu của họ trên trời làm cho tất cả cùng nhau thành một Thân Thể sống động, dù là mầu nhiệm. Giờ đây hãy hiểu rõ rằng Thân Thể mầu nhiệm này của Đấng Christ đã không tồn tại dưới Giao Ước Cũ, không thể tồn tại, và thật sự đã không tồn tại. Nó vẫn chưa tồn tại ngay cả khi Chúa Giê-xu bước đi trên đất này, cũng như ngay cả ngay sau khi Ngài sống lại. Thật vậy, nó vẫn chưa có đó khi Chúa Giê-xu đứng trên đỉnh Núi Ô-li-ve giữa các môn đồ của Ngài, để thăng thiên như vậy khỏi họ. Thân Thể mầu nhiệm này mới xuất hiện khi Chúa Giê-xu đã thăng thiên, và khi Đấng Christ, ngồi bên tay phải của Đức Chúa Trời, khiến một sự vận hành của quyền năng từ trời hướng về đất này, và đặc biệt nhất hướng về Giê-ru-sa-lem, và tại Giê-ru-sa-lem hướng về phòng cao của đền thờ, để đổ Đức Thánh Linh xuống trong vòng tròn của những người thuộc về Ngài. Trong Sáng Thế Ký 2:7, chúng ta đọc về sự sáng tạo nhân loại hai điều: trước hết, "Đức Chúa Trời đã lấy bụi đất nắn nên loài người." Nhưng khi ấy con người thật sự vẫn chưa có đó. Vẫn chưa có gì của hình thức vật chất sẽ dùng cho sự xuất hiện của người. Và sau đó, như tiếp theo chép rằng, Đức Chúa Trời đã hà hơi sống vào lỗ mũi của thân thể vô hồn này, và "như vậy loài người trở nên một linh hồn sống." Chính điều tương tự giờ đây đã xảy ra ở đây. Vật liệu cho Thân Thể mầu nhiệm của Chúa đã có sẵn. Mười hai sứ đồ, và cùng với họ hơn một trăm tín hữu nữa, nán lại trong phòng cao của đền thờ và hiệp nhất với nhau trong sự cầu nguyện. Nhưng chỉ đến ngày thứ mười sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, sự sống mới được hà vào hình thức vật chất này của thân thể, và chỉ bởi điều này Thân Thể mầu nhiệm mới xuất hiện như một hữu thể sống. Tất cả những điều này chúng ta phải quan niệm một cách cụ thể nhất có thể. Đấng Christ ở trên trời. Ngài ở đó, như vẫn còn bây giờ, ngồi bên tay phải của Đức Chúa Trời. Ngài đã nhận từ Cha uy nghi Vương giả và thẩm quyền Vương giả của Ngài. Vinh quang đã được hứa và bảo đảm cho Ngài giờ đây là phần của Ngài. Giờ đây Ngài được kêu gọi thi hành quyền cai trị trên Hội Thánh của Ngài. Sự cai quản trên Hội Thánh của Ngài, Đấng Christ trước hết đã đảm nhận ngay lúc ấy và ngay tại đó. Và việc đầu tiên, hùng mạnh, bao trùm mọi sự mà Đấng Christ giờ đây tiến hành với tư cách là Vua là đặt hội chúng của Ngài trong mối liên hệ hữu cơ với chính Ngài và các chi thể với nhau, và vì mục đích này Đấng Christ giờ đây đã kêu gọi Thân Thể mầu nhiệm xuất hiện, bằng cách hà hơi sống vào hình thức đã hiện hữu. Như vậy từ Ngài, sự sống tuôn chảy vào các chi thể của Thân Thể. Mọi chi thể đều được làm cho sống động. Sự sống tuôn vào mọi chi thể. Và rồi họ không còn là những linh hồn rời rạc, biệt lập nữa, mà là chi thể và tay chân của một Thân Thể bao quát và bao bọc mọi sự, hầu cho một hơi thở, một tâm linh, một sự sống động duy nhất tuôn chảy cùng một lúc qua mọi chi thể, chảy vào mọi chi thể, và như vậy, trong tất cả cùng nhau như một Thân Thể, làm cho sự sống được cảm nhận trong chính nó. Điều này giờ đây đã được thực hiện bởi sự đổ xuống của Đức Thánh Linh trong ngày Lễ Ngũ Tuần trọng đại, trong phòng cao của đền thờ Giê-ru-sa-lem.

Không một ai tại Giê-ru-sa-lem đã thêm thắt điều gì vào việc này về phần mình. Từ các sứ đồ cũng như từ các tín hữu khác, không có một sáng kiến nhỏ nhất nào xuất phát. Họ lặng lẽ và chờ đợi, nhóm lại với nhau. Đấng Christ đã hứa với họ một việc làm quyền năng từ trời. Chừng nào việc ấy chưa đến, như Chúa Giê-xu đã truyền cho họ, họ phải ở lại Giê-ru-sa-lem. Chúa Giê-xu đã không nói sẽ có bao nhiêu ngày trôi qua trong lúc ấy. Họ chỉ phải ở lại với nhau và chờ đợi. Và giờ đây, khi thời điểm đã định đến, thì Chúa Giê-xu, và chỉ một mình Ngài, đã nắm lấy sáng kiến, và hà hơi sống vào thân thể vẫn còn vô hồn của hội chúng Ngài, bằng cách đổ Đức Thánh Linh vào lòng của mọi người, và quả thật vào lòng của mọi người chỉ bằng một rung động duy nhất. Khi sự đổ xuống này đã diễn ra, Thân Thể đã có đó, Thân Thể đã sống, và chính Thân Thể ấy, vốn đã tồn tại qua các thời đại, vẫn còn tồn tại ngay cả bây giờ, và nếu đức tin của chúng ta có thể là một đức tin sống, thì chính chúng ta thuộc về nó. Thân thể trần thế của chúng ta cũng trải qua nhiều biến đổi ghê gớm; từ một hài nhi nhỏ bé, chúng ta lớn lên thành vóc dáng trưởng thành, và mọi sự về chúng ta được đổi mới mỗi bảy năm, nhưng sự sống vẫn là một. Suốt những năm ấy, cho đến khi chúng ta chết, chính hơi thở sống duy nhất ấy không bao giờ lìa khỏi chúng ta, và qua mọi năm tháng, giữ cho sự sống của chúng ta tồn tại. Và cũng vậy ở đây. Sự hình thành thân thể ấy, sự làm sống động Thân Thể của Chúa ấy chỉ diễn ra một lần và chỉ có thể diễn ra một lần. Sự sống của Thánh Linh khi ấy được hà vào đã không bao giờ lìa khỏi Hội Thánh vô hình. Đó là một và cùng một hơi thở sống thánh khiết đã liên tục giữ cho sự sống tồn tại. Thân Thể, Thân Thể mầu nhiệm của Chúa, không bao giờ ngừng tồn tại. Nó đã tồn tại suốt, và nó vẫn sống ngay cả bây giờ, cũng như Đấng Christ đã hà sự sống vào nó trong ngày Lễ Ngũ Tuần. Sự hà sự sống này vào Thân Thể đến từ Đầu. Không phải là Chúa Giê-xu quan niệm và hình dung Thân Thể này với chính Ngài như một cái gì nằm ngoài Ngài. Ngài đã không nhìn xuống 120 người trong đền thờ như chúng ta có thể nhìn xuống từ cửa sổ của mình một đoàn 120 người, để rải hoa lên họ. Điều này không thể được, vì chính Chúa Giê-xu thuộc về Thân Thể này. Thân Thể không nằm rời rạc và tự nó bên cạnh Chúa Giê-xu. Chính Ngài là đầu của Thân Thể này. Do đó, từ chính Ngài, Ngài với tư cách là Đầu đã khiến hơi thở sống đi ra vào Thân Thể. Như vậy Thân Thể này trở nên không thể tách rời khỏi Ngài. Hội chúng là Thân Thể còn lại, và Ngài là Đầu của Thân Thể còn lại này. Và toàn thể thân thể này được Đầu làm sống động và giữ cho sống. Điều này biểu lộ rõ nhất nếu bạn quan sát hành động thở. Hơi thở đến với bạn từ miệng của một người, và hơi thở cuối cùng cũng vậy, lúc chết được thở ra từ đầu; và ngoài điều này ra, mọi sự điều khiển trên toàn thể Thân Thể đều xuất phát từ đầu. Vì vậy không phải là Chúa Giê-xu vẫn ở ngoài Thân Thể, rằng Ngài vẫn đặt Thân Thể trước mặt Ngài dưới hình thức chưa được làm sống động, rồi sau đó lấy Đức Thánh Linh từ nơi khác để khiến Ngài ngự vào Thân Thể. Không, mọi sự đều xuất phát từ chính Chúa Giê-xu. Ngài đã nhận Đức Thánh Linh, như hơi thở sống cho Thân Thể, từ Cha. Ngài được liên kết với Thân Thể còn lại với tư cách là đầu của nó. Và rồi trong ngày Lễ Ngũ Tuần, Chúa Giê-xu, từ chính Ngài, với tư cách là Đầu, đã khiến Đức Thánh Linh tuôn ra vào Thân Thể còn lại ấy, và như vậy điều lúc đầu vẫn còn chết đã được làm sống động thành một thân thể sống duy nhất, và các tín hữu riêng lẻ, lúc đầu mỗi người đứng riêng một mình, đã kết hợp lại thành một tổng thể hữu cơ duy nhất.

Việc làm vương giả này của Chúa Giê-xu hoàn toàn độc nhất vô nhị đến nỗi không một hình ảnh nào có thể mượn từ đời sống trần thế của chúng ta để làm sáng tỏ nó; chỉ một cách xiên xẹo, một chút ánh sáng mới có thể chiếu vào nó bằng cách so sánh. Như vậy, người ta có thể nghĩ đến một người chết đuối vừa được kéo lên khỏi nước hoàn toàn bất tỉnh, và người ta vẫn còn cố gắng xem liệu có thể gọi người ấy trở lại sự sống chăng. Ai cũng biết những cử động nào khi ấy phải được thử với cánh tay, với đầu, và với chính thân thể, để xem liệu hơi thở có còn có thể được đưa vào người ấy chăng. Mọi sự khi ấy đều cảm thấy lạnh lẽo và chết chóc, uể oải và vô hồn. Không còn nhận biết được một sự co giật, một cử động, một nhịp đập nào nữa. Chỉ có sự kiện người ấy vừa mới chết đuối mới cho hy vọng rằng người ấy vẫn còn có thể được cứu, và giờ đây mọi nỗ lực đều được dồn vào để một lần nữa khơi lên một hơi thở, dù yếu ớt đến đâu, từ người gần như đã chết. Nếu nỗ lực này giờ đây thành công, thì hơi thở trước hết xuất hiện trên môi, và từ đầu, sự sống lại chảy vào toàn thể thân thể, hầu cho với sự kiên trì không mệt mỏi, cuối cùng mắt mở ra, nhịp tim trở lại, và cử động đến với mọi chi thể. Nhưng ngay cả hình ảnh này vẫn không đủ để minh họa cho chúng ta phép lạ Ngũ Tuần. Vì với người chết đuối, không phải chính đầu của người ấy cứu sự sống của người ấy và lại hà hơi sống vào các chi thể của người ấy, mà là bàn tay mạnh mẽ của người khác, bàn tay ấy làm cho người ấy chuyển động, và như vậy cứu sự sống của người ấy.

Trái lại, ngôn ngữ hình bóng quả thật có thể giúp chúng ta ở đây, để làm rõ sự phân biệt giữa sự ban phát của Đức Thánh Linh trước và trong ngày Lễ Ngũ Tuần. Trước ngày Lễ Ngũ Tuần, một sự vận hành trên các tín hữu hoàn toàn mang tính cá nhân; vào và sau ngày Lễ Ngũ Tuần, một sự ban phát của Thánh Linh ban phước cho toàn thể Thân Thể như một tổng thể hữu cơ. Để minh họa điều này, tác giả hiện nay đã chỉ ra, trong Tác Phẩm về Đức Thánh Linh 1:165 trở đi,1 sự phân biệt tương tự giữa điều mưa đem lại cho chúng ta và điều đến với chúng ta từ một hệ thống cấp nước. Và quả thật hình ảnh này hoàn toàn rõ ràng. Với mưa, những giọt rời rạc rơi xuống riêng lẻ, mỗi giọt tự nó, và điều này thậm chí không có một dấu vết liên hệ nào, ngoại trừ việc tất cả đều cùng giáng xuống từ một đám mây duy nhất. Sự ban phát của Thánh Linh dưới Giao Ước Cũ là như vậy. Mọi ân tứ của Thánh Linh cho từng người và cho mọi người đều giáng xuống từ một đám mây sáng trên trời duy nhất, nhưng rơi xuống từng giọt một, trên người này như thế, và trên người kia như vậy, và làm ướt họ. Trái lại, trong ngày Lễ Ngũ Tuần, tính cách cá nhân này biến mất, và do đó hình ảnh của mưa không còn có thể phục vụ chúng ta ở đây nữa. Vì lý do này, hệ thống cấp nước khi ấy được lấy làm hình ảnh cho ngày Lễ Ngũ Tuần. Ở đó, mưa rơi xuống, tốt nhất là trên các cồn cát. Tất cả nước như vậy rơi xuống được thu thập trong một bể chứa duy nhất. Ở đó, nước nằm sẵn để được dẫn qua các ống đến thành phố, và trong thành phố ấy khi ấy có các đường phố riêng biệt, và trên các đường phố ấy có các ngôi nhà riêng lẻ, được nối với bể chứa lớn duy nhất này bằng các ống dẫn. Giờ đây không còn chờ đợi mưa nữa; giờ đây các giọt mưa không còn được mỗi người hứng trên mái nhà hay sân nhà của mình trong bát hay đĩa riêng của mình nữa, mà giờ đây nước luôn sẵn sàng để cung cấp, ngày cũng như đêm, dưới ánh sáng trong trẻo và dưới bầu trời u ám, và tất cả những gì còn lại cho chúng ta là, bất cứ ai cần nước thì mở vòi nước trên ống của mình, và để nước chảy vào ly hay đĩa. Như vậy, giờ đây không còn là nước cho mỗi người riêng biệt nữa, mà là một và cùng một nước cho tất cả cùng nhau, và cũng là nước không thỉnh thoảng mới đến riêng lẻ, mà là nguồn cung cấp luôn tiếp tục, và phân phát nước cho mọi người từ một và cùng một ống.

Và đối với sự ban phát của Thánh Linh trong hội chúng sau ngày Lễ Ngũ Tuần cũng vậy. Các tín hữu giờ đây không còn mỗi người đứng riêng một mình nữa; giờ đây họ được hiệp nhất với nhau như thể trong Thân Thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Giờ đây họ tạo thành một tổng thể hữu cơ duy nhất. Và các phần hay chi thể của Thân Thể mầu nhiệm này giờ đây, như thể, đều được nối với nhau bằng các ống dẫn, và sự cầu nguyện, nếu chúng ta có thể diễn đạt một cách tôn kính như vậy, là vòi nước trên các ống dẫn, khiến nước chảy vào.

Hình ảnh về sự ban phát của Thánh Linh trong hội chúng của Tân Ước nói với chúng ta điều này một cách hết sức rõ ràng. Điều duy nhất vẫn còn gây khó chịu ở đây là một hệ thống cấp nước như vậy được con người xây dựng, và toàn bộ hệ thống ống dẫn được hình thành bằng kỹ thuật, trong khi tính cách chí thánh nhất của phép lạ Ngũ Tuần biểu lộ chính trong điều này, rằng ở đây mọi hành động đều xuất phát từ Chúa Giê-xu, và chỉ từ một mình Chúa Giê-xu. Sự phản đối này giờ đây tan biến với một hình ảnh khác, cũng thích hợp không kém, nếu chúng ta so sánh những giọt mưa riêng lẻ với nước chảy xuống trong một dòng sông hay trào lên từ một nguồn suối. Khi mưa đổ xuống trên núi, nước rỉ xuống và trượt dọc theo sườn núi, từ đó các dòng suối được hình thành, và các dòng suối ấy lớn lên và phình ra thành một dòng sông, dòng sông ấy, chảy qua các xứ, đến làm dịu cơn khát cho các thành phố và làng mạc. Một hình ảnh trong đó điều riêng lẻ cũng chuyển sang điều chung và thuộc về nhau một cách hữu cơ. Hoặc bạn cũng có thể chọn chính nguồn suối làm hình ảnh, trong đó các giọt riêng lẻ cũng đã chảy chung lại thành một mạch nước trong lòng đất, mạch nước ấy giờ đây ép và thúc và khiến nước — mà mọi người đều có thể đổ đầy chén hay bát của mình — phun lên như một tia nước mạnh. Nhưng dù người ta có thêm thắt gì đi nữa bằng cách minh họa, phép lạ Ngũ Tuần vẫn được diễn đạt thuần khiết nhất trong việc hà hơi xuyên qua Thân Thể mầu nhiệm, hầu cho Đấng Christ là Đầu và chúng ta là các chi thể, và rằng từ Đầu này, và bởi hành động quyền năng của Ngài một lần đủ cả trong ngày Lễ Ngũ Tuần trọng đại, sự làm sống động bởi Thánh Linh đã đến cho tất cả cùng nhau, và cùng một lúc cho mọi thế hệ mai sau, như một sự ban phát của Thánh Linh.

Nếu giờ đây, nhờ điều này, được làm rõ rằng trong ngày Lễ Ngũ Tuần tại Giê-ru-sa-lem, chúng ta không đối diện với sự trở lại hay sự tái sinh cá nhân của hơn một trăm người, mà với một biến cố thế giới hùng mạnh vẫn còn tác động trong vòng tròn của chính chúng ta, thì điều ấy cũng hoàn toàn đáp ứng sự trông đợi của chúng ta rằng sự đổ xuống của Đức Thánh Linh đi kèm với các dấu kỳ và phép lạ. Vì các dấu kỳ và phép lạ này hẳn đã không có chỗ ở đây, nếu điều diễn ra đã tuôn chảy từ tiến trình thông thường của đời sống liên tục. Trái lại, các dấu hiệu này không thể không xuất hiện, nơi mà ở đây một việc làm từ trời thuộc một trật tự hoàn toàn ngoại lệ đã được hoàn thành. Mỗi khi đến mức này, dường như luôn có một Bàn Tay cao hơn giật tấm màn che phủ đời sống, và từ đó tiếp theo những hiện tượng thuộc một loại hoàn toàn đặc biệt, mà vì vậy chúng ta quen gọi là các dấu kỳ và phép lạ. Cũng như một chiếc đồng hồ quả lắc tuyệt hảo tự chạy ngày này qua ngày khác, và chỉ trong những dịp hiếm hoi mới cần tháo hộp kính ra và nhích cây kim trên mặt đồng hồ một chút, thì trong lịch sử cũng vậy. Thông thường mọi sự trong đời sống của các dân tộc cũng tự chạy, và không khác gì một bộ máy đồng hồ. Nhưng thỉnh thoảng xảy ra những xáo trộn cần được sửa chữa. Phần lớn chúng ta cố tự sửa chữa. Nhưng trong các biến cố thế giới trọng đại, chúng ta bất lực trong việc đó, và khi ấy chính Đức Chúa Trời can thiệp, bước vào, và giật mạnh đời sống, nhờ đó tiến trình của đời sống trải qua một sự thay đổi có thể nhìn thấy; và những điều ấy, chính là các dấu hiệu. Các dấu hiệu như vậy giờ đây cũng bày tỏ ở đây. Một tiếng động như gió mạnh thổi ào ào xuyên qua phòng, và đồng thời người ta thấy các dấu hiệu rực lửa, bốc lên như ngọn lửa, và đặt mình trên đầu của mọi người; và sau khi các dấu hiệu này đã khơi dậy sự kinh ngạc của những người hiện diện, tiếp theo đó là dấu hiệu hoàn toàn khác hẳn về hình thức, nhưng còn kỳ diệu hơn nữa, là việc nói nhiều thứ tiếng, phát ra trên môi của những người chưa bao giờ học các thứ tiếng ấy. Ba dấu hiệu này, Đấng Christ đã khiến từ trời diễn ra trong phòng cao của đền thờ, và điều ấy mạnh mẽ đến nỗi không thể có chuyện tưởng tượng. Vì không chỉ 120 tín hữu trong phòng, mà cả những người không tin chạy đến cửa vào cũng nhận biết các dấu hiệu này. Cơn gió ào ào mạnh mẽ và dữ dội đến nỗi cả ngôi nhà vang dội vì nó, và những người Do Thái đi lại bên ngoài cũng nghe thấy tiếng động, đến nỗi họ chạy đến xem có tai nạn nào xảy ra chăng. Như vậy mà ra rằng những người đứng ngoài cũng vậy, và không có liên quan gì đến 120 người, đã nghe thấy tiếng động, thấy sự lấp lánh của các lưỡi lửa, và có thể lắng nghe việc nói đủ mọi thứ tiếng. Tuy nhiên, họ đã không hiểu các dấu hiệu này. Họ tưởng đó là sự nói lảm nhảm trong cơn say rượu. Nhưng dù sao, những người Do Thái không tin này vẫn hiện diện, và họ được nhắc đến như những người cùng chứng kiến sự kiện rằng một dấu hiệu kỳ diệu đã xảy ra. Ngoài ý nghĩa của việc nói tiếng ngoại quốc, mà chúng ta phải trở lại, các dấu hiệu này tự chúng đã là dấu chỉ rằng ở đây đã diễn ra một biến cố, trong sự ban phát của Thánh Linh và trong lịch sử của Vương Quốc Đức Chúa Trời, mở ra một thời kỳ hoàn toàn mới.

Lịch sử của sự ban phát ân điển giờ đây đã đến điểm chuyển hướng của nó. Thời kỳ thứ nhất của sự ban phát ân điển này bắt đầu với lời hứa trong Địa Đàng về Dòng Dõi của Người Nữ. Toàn bộ lịch sử đều hướng về sự đến của Dòng Dõi của Người Nữ ấy, từ sự đuổi ra khỏi Địa Đàng đến máng cỏ Bết-lê-hem. Thời kỳ này từ Địa Đàng đến Gô-gô-tha, nơi Sa-tan cắn gót chân của Dòng Dõi của Người Nữ, quả thật chia ra thành nhiều phần, nhưng vẫn là một mạch lịch sử chạy liên tục. Sự phân chia đầu tiên của thời kỳ này đến với trận Lụt, nhưng mặc dù sau trận Lụt, từ Tàu ra như thể một thế hệ con người đã được thuần phục, nhưng sự sống từ sau trận Lụt vẫn tiếp tục. Một bước ngoặt thật sự trong đó chỉ đến khi bước vào phần thứ hai của thời kỳ này, đó là qua sự kêu gọi Áp-ram. Mặc dù trong việc này không hề xảy ra một biến cố to lớn như tại trận Lụt, nhưng sự phân biệt thuộc linh bước vào ở đây lại có ý nghĩa cao hơn nhiều. Giờ đây xuất hiện một dân của Đức Chúa Trời, một dân riêng biệt, một dân nhận được một sự Mặc Khải hoàn toàn đặc biệt, tách mình khỏi thế giới ngoại giáo, và để thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, có thể thiết lập một hình thức thờ phượng hoàn toàn mang tính biểu tượng. Với điều này, sự chuẩn bị đầu tiên cho sự đến của Đấng Mê-si-a đã bắt đầu. Từ các tổ phụ, Đa-vít xuất hiện, và nơi Đa-vít, hình bóng của Người Chịu Đau Khổ đã bắt đầu phác họa. Nhưng mặc dù ở đây đã le lói một sự báo trước về Bết-lê-hem và Gô-gô-tha, nhưng ngay cả trong phần cuối cùng này của thời kỳ, nó vẫn là sự tiếp nối của tình trạng đã từng bước vào. Cuối cùng, dân được kêu gọi suy tàn. Điều Y-sơ-ra-ên bày tỏ trong thời của Chúa Giê-xu đã hoàn toàn không còn là điều nó đã từng là nơi Áp-ra-ham và Gia-cốp, dưới thời Đa-vít và Sa-lô-môn. Nó đã chịu đắm tàu, và điều Pa-lét-tin phô bày trong thời của Chúa Giê-xu gợi nhớ nhiều hơn đến xác tàu của sự vĩ đại xưa kia. Vì vậy thời kỳ mới chỉ đến với sự giáng sinh của Đấng Christ. Vì từ nay trở đi, không còn là lời hứa và sự báo trước nữa, mà là sự ứng nghiệm và sự hiện thực, được đưa vào đời sống của thế gian. Sự bước vào của thời kỳ này giờ đây đến với máng cỏ Bết-lê-hem. Sự tương phản mà nó đem lại tìm thấy sự tái hiện của nó tại Gô-gô-tha và trong sự sống lại. Nhưng điểm chuyển hướng mở ra trật tự mới của sự việc chỉ đến khi Chúa Giê-xu đã thăng thiên, trong sự đổ xuống của Đức Thánh Linh trong ngày Lễ Ngũ Tuần.

Tuy nhiên, ngay cả sự đảo ngược tình thế trong thời kỳ mới này vẫn chưa đem lại sự hoàn tất. Các môn đồ quả thật đã nghĩ như vậy, và ngay cả sau khi họ ra đi, nhiều người vẫn luôn tưởng tượng rằng thời kỳ cuối cùng đã bắt đầu với Bết-lê-hem. Tuy nhiên, chính xác thì điều này đã không như vậy. Để đem lại sự hoàn tất, vẫn còn phải xảy ra một sự chuyển hướng hoàn toàn khác trong tình trạng sự việc, và cho đến điểm chuyển hướng này, Đấng Christ sẽ, từ trời, thiết lập Vương Quốc của Ngài trên đất này giữa đời sống của thế gian. Tiến trình của điều này giờ đây bắt đầu ngay sau sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, và trước hết sẽ được hoàn tất khi các dấu kỳ và phép lạ lại đến gần, nhưng khi ấy là các dấu kỳ và phép lạ sẽ mở đường cho chính parousia, tức là sự trở lại của Đấng Christ. Vậy có ba giai đoạn lớn. Sau sự sa ngã, giai đoạn thứ nhất chạy từ lời hứa trong Địa Đàng đến sự ứng nghiệm của lời hứa ấy trong sự nhập thể của Ngôi Lời. Giai đoạn thứ hai bắt đầu với Bết-lê-hem, tức là với sự đến của Đấng Mê-si-a, và chạy tiếp đến sự trở lại của Ngài. Và cuối cùng, giai đoạn thứ ba sẽ bắt đầu với parousia của Chúa, và chảy ra thành phước hạnh đời đời.

1. Ấn bản thứ hai, tr. 175 trở đi.

XVIII. TÍNH PHỔ QUÁT CỦA HỘI THÁNH.

Nhưng các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, và các ngươi sẽ làm chứng về Ta tại Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất. CÔNG VỤ 1:8.

Nếu vì vậy điều ấy đứng vững rằng chỉ khi Chúa Giê-xu, sau khi thăng thiên, đã nhận lấy vị trí tôn vinh vương giả bên tay phải của Đức Chúa Trời, hơi thở sống của Thánh Linh mới thấm vào đời sống mầu nhiệm, hầu cho chỉ khi ấy mới có thể nói rằng Thân Thể tồn tại dưới Đầu vinh hiển của nó, thì tự nó cũng suy ra từ điều này rằng dân Do Thái từ thời điểm ấy trở đi đã mất đi ý nghĩa độc nhất vô nhị trước đây của mình, và rằng giờ đây sự vận hành của ân điển quay trở lại từ dân Do Thái đến toàn thể nhân loại của chúng ta. Câu hỏi liệu dòng dõi của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp có tiếp tục chiếm giữ một vị trí đặc biệt và riêng biệt trong toàn thể nhân loại của chúng ta hay không, chỉ có thể được nêu lên sau này. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, chỉ cần xác lập rằng tình trạng trước đây chấm dứt, và một tình trạng hoàn toàn mới bước vào. Trước sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, tình hình là như vậy: mọi dân tộc và mọi nước khác quả thật cũng thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng đứng ngoài sự ban phát của ân điển đặc biệt, và chỉ có dân Do Thái là đấng mang ân điển ấy. Do kết quả của phép lạ Ngũ Tuần, điều này giờ đây đảo ngược. Trái lại, Y-sơ-ra-ên giờ đây bị quăng ra ngoài, với lời: "Nầy, nhà các ngươi sẽ bị bỏ hoang," và ân điển đặc biệt từ thời điểm này trở đi lan rộng trên mọi dân tộc, cho đến tận "cùng trái đất."

Điều này, nếu quý vị muốn nói như vậy, là một sự trở lại tình trạng trước khi Áp-ra-ham được kêu gọi. Từ Địa Đàng trở đi, toàn thể nòi giống chúng ta, toàn thể nhân loại, đã được kêu gọi. Vì vậy, khi sau việc xây tháp Ba-bên, nòi giống loài người duy nhất ấy tản ra thành nhiều dân tộc và quốc gia, thì toàn thể tập hợp các dân tộc ấy đứng một cách rõ ràng dưới Thời Kỳ Ân Điển. Thế rồi, một sự phân rẽ đã xảy ra. Một nòi giống duy nhất khi ấy được kêu gọi ra khỏi các dân tộc, để từ nòi giống duy nhất ấy sinh ra một dân tộc mới, riêng biệt, tách biệt, và khiến dân tộc ấy trở thành “dân thánh của Đức Chúa Trời” phải xưng nhận danh Ngài. Tình trạng của một nhân loại bị khước từ ấy, với một dân tộc được kêu gọi duy nhất được biệt riêng ra khỏi nòi giống ấy, rồi tiếp tục cho đến khi Đấng Christ giáng sinh, nếu quý vị muốn nói như vậy, hay chính xác và chặt chẽ hơn, cho đến Gô-gô-tha. Tại Thập Tự Giá của Đấng Mê-si, dân Do Thái khi ấy đã tự ăn nuốt chính mình đến chết. Khi ấy dân ấy đã chết về mặt thuộc linh. Và vào ngày trọng đại của Lễ Ngũ Tuần, ngay sau đó, qua sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, trật tự mới của mọi sự đã bước vào. Trật tự mới này nay trình bày chính nó theo cách này, rằng từ lúc này trở đi, lại như thuở xưa, toàn thể nhân loại, toàn thể nòi giống loài người chúng ta, trở thành địa bàn mà trên đó ân điển sẽ thực hiện những kỳ công của mình. Ngay với Áp-ra-ham, điều ấy đã được tiên tri rằng rồi sẽ đến như vậy. “Trong người,” lời tiên tri phán như vậy, “mọi gia đình trên đất sẽ được phước,” cũng như mặt khác, lời tiên tri ấy cho Áp-ra-ham lại quay về lời hứa tại Địa Đàng, rằng sự cứu chuộc một ngày kia sẽ đến sẽ cứu con người với tư cách là con người.

Nếu vậy, dân Do Thái nay sa ngã, và không còn là kẻ mang sự cứu rỗi do Đức Chúa Trời chỉ định, thì điều đó không hề kéo theo rằng toàn thể nhân loại nay đã thế chỗ của Y-sơ-ra-ên. Không phải như vậy. Thế vào chỗ của Y-sơ-ra-ên nay là Thân Thể mầu nhiệm của Đấng Christ, và chỉ trong chừng mực mà thôi, sự cứu rỗi, sau sự sụp đổ của Y-sơ-ra-ên, lan rộng ra trên toàn thể nhân loại, đó là những người được chọn, những người sẽ tạo nên Thân Thể mầu nhiệm, được kêu gọi ra khỏi mọi quốc gia và dân tộc, không trừ một dân tộc nào. Vì lời kêu gọi đi ra đến tận cùng trái đất, và trong Con vĩ đại của Áp-ra-ham, mọi gia đình trên đất sẽ nhận được phước lành. Thế nhưng trong điều này cũng hàm chứa và bày tỏ rằng nhân loại sa ngã không tự phục hồi mình trong toàn thể, không đến với đức tin, và được cứu, nhưng từ khối phức hợp các quốc gia và dân tộc, như nó đã phát triển sau cơn Hồng Thủy, một nhân loại thu nhỏ được biệt riêng và kêu gọi ra, để đặt ra, đối diện với khối nhân loại đồ sộ từ chối đầu phục Đấng Christ, một nhân loại thu nhỏ, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, trong đó một mặt toàn thể thế giới, với mọi quốc gia và dân tộc, được đại diện, nhưng mặt khác, với tư cách là một đoàn thể, một sự hợp nhất, một toàn thể, nổi lên như Thân Thể của Chúa dưới Đấng Christ là Đầu và do đó cũng nổi lên từ Đấng Christ là A-đam thứ hai. Sự chỉ dẫn của sứ đồ rằng Đấng Christ như vậy đã trở nên A-đam thứ hai chỉ đạt được quyền đầy đủ của nó qua sự trình bày đã nêu trên. Nay Y-sơ-ra-ên sa ngã, ân điển trở về với toàn thể nhân loại, trong chừng mực mà nay nó không còn giới hạn mình trong một dân tộc, nhưng chạm đến mọi quốc gia, miễn là hiểu cho đúng rằng không phải các quốc gia và dân tộc trong toàn thể của chúng bước vào Vương Quốc, nhưng từ mọi quốc gia ấy, trong những người được chọn được sống lại từ trong chúng, một nhân loại mới thu nhỏ tự tạo thành, một nòi giống loài người thu nhỏ, như chúng ta đã diễn đạt, và nòi giống loài người đã tinh luyện này nay, chính là Thân Thể của Đấng Christ. Không phải có thế giới, và trong thế giới ấy một vòng tròn nhỏ thuộc về Chúa Giê-xu. Không, trong vòng tròn nhỏ thuộc về Chúa Giê-xu ấy, toàn thể nhân loại, toàn thể nòi giống chúng ta, được đại diện, và chính nhân loại đã tinh luyện này, nếu cách diễn đạt của chúng ta được hiểu theo nghĩa tốt, một ngày kia, trên đất mới và dưới trời mới, sẽ tạo nên nhân loại được đổi mới, được canh tân, được phước hạnh. Diễn tiến của mọi sự vì vậy là như sau. Từ Địa Đàng trở đi, ân điển lan rộng ra cho toàn thể nhân loại chứ không cho một dân tộc duy nhất của nhân loại. Việc kêu gọi ra một dân tộc duy nhất trước tiên xảy ra trong sự kêu gọi Áp-ra-ham. Thời kỳ ân điển mang tính biểu tượng cho Y-sơ-ra-ên tiếp tục cho đến Gô-gô-tha. Tại đây dân tộc Y-sơ-ra-ên sa ngã, vì dân ấy đã tra tay, thậm chí đến chết, trên Đấng Mê-si. Nhưng nay Đấng Christ thăng thiên. Từ trời Ngài chống đỡ và nâng giữ Thân Thể mầu nhiệm của Ngài trên đất này. Với tư cách là Đầu của Thân Thể này, Ngài đổ Đức Thánh Linh vào Thân Thể này. Và nay những người được chọn ra khỏi mọi quốc gia và dân tộc được kết hợp vào Thân Thể ấy. Và sự đi ra này của những người được chọn khỏi toàn thể nhân loại sẽ tiếp tục cho đến cuối cùng, và rồi trong Thân Thể mầu nhiệm của Chúa, toàn thể phần tinh túy đã nên thánh rút ra từ nhân loại sẽ đứng sẵn để cấu thành, trong sự hoàn tất, nhân loại mới trên đất mới dưới trời mới.

Ý nghĩa này của sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, chi phối toàn thể lịch sử và toàn thể tương lai, nay đã rõ ràng tỏ hiện ngay tại chính sự đổ xuống ấy qua phép lạ về các thứ tiếng, tiếp theo là điều đã xảy ra trong nhà của Cọt-nây tại Xê-sa-rê. Về hai dấu hiệu đầu tiên của phép lạ Lễ Ngũ Tuần, không cần phải bàn thêm ở đây. Điều đó đã được thực hiện trong Tác Phẩm về Đức Thánh Linh của chúng tôi (do J. A. Wormser, Amsterdam, xuất bản năm 1888, gồm ba tập)1, và chúng tôi vẫn giữ vững không thay đổi sự trình bày đã nêu ở đó về ý nghĩa của các dấu hiệu. Đó không phải là một biểu tượng, cũng không phải là một thứ mồi nhử, như người Giám Lý muốn cho là vậy, mà là một hệ quả thiết yếu của sự giáng xuống và thâm nhập của Đức Thánh Linh. Không cần nhắc lại thêm ở đây. Nhưng quả thật phải lưu ý ở đây kỹ hơn đến dấu hiệu thứ ba, dấu hiệu đã tỏ ra trong phép lạ về các thứ tiếng, vì trong đó sự chuyển tiếp ra khỏi Giao Ước Cũ và từ thời kỳ Do Thái sang thời kỳ Tân Ước cùng sự kêu gọi toàn thể nhân loại được phác họa rõ ràng như vậy. Từ những gì Kinh Thánh cho chúng ta biết về ngôn ngữ loài người, không thể suy ra rằng sự đa dạng của các ngôn ngữ như hiện nay là một điều tự nhiên có sẵn trong sự sáng tạo nhân loại. Vì từ đâu cũng không thấy rằng trước biến cố xây tháp Ba-bên, người này nói khác với người kia; và nếu chúng ta lưu ý đến những gì cùng một Kinh Thánh ấy tiên tri cho chúng ta về tình trạng phước hạnh tương lai trong nhà Cha, cả ngay bây giờ và một ngày kia trong sự hoàn tất trên đất mới dưới trời mới, thì ở đây chúng ta cũng không nhận được ấn tượng nào khác trong cả hai trường hợp, ngoài việc mọi người đều hát Ha-lê-lu-gia bằng một thứ tiếng duy nhất, và như những người cùng chung sống có một cách diễn đạt tư tưởng và cùng một ngôn ngữ. Về sự khởi đầu của mọi sự, điều đó đứng rõ ràng và dứt khoát trong Sáng Thế Ký 11:1: “Cả đất đều có một thứ tiếng và một thứ lời.” Việc trước cơn Hồng Thủy đã có sự khác biệt về ngôn ngữ hay chưa, có thể để ngỏ ở đây chưa quyết định. Thật vậy, điều này xem ra không hề phi tự nhiên. Nhưng trong bất cứ trường hợp nào, nòi giống nảy sinh sau cơn Hồng Thủy cũng từ một gia đình, và trong gia đình Nô-ê chắc chắn không có hơn một ngôn ngữ duy nhất được nói. Vì ngay cả khi người ta giả định rằng trong số các vợ của các con trai Nô-ê rất có thể đã có một người nữ thuộc một dòng dõi khác, và khả năng không bị loại trừ rằng một người nữ như vậy nói khác đi, thì ngôn ngữ thịnh hành trong gia đình Nô-ê chắc chắn sẽ khiến cho một ngoại ngữ như vậy đã xâm nhập vào gia đình phải im lặng. Nhìn như vậy, người ta vì thế hoàn toàn hiểu rằng khi việc xây tháp đã bắt đầu, mọi người khi ấy đang sống quả thật đã diễn đạt mình bằng một thứ tiếng duy nhất và bằng cùng những lời lẽ.

Chính đối với tình trạng ấy, một sự chấm dứt khi ấy đã được đặt ra tại việc xây tháp Ba-bên. Sự khác biệt về quốc gia hay sắc tộc lúc ấy chưa tồn tại. Mọi sự vẫn còn ở chung với nhau. Họ sợ rằng họ sẽ bị phân tán khỏi nhau, và với mục đích ngăn chặn điều này, họ bèn quyết định tiến hành việc xây tháp. Điều dân chúng sợ, họ đã diễn đạt như sau: “E rằng chúng ta bị tản lạc khắp trên mặt đất.” Điều đó họ không muốn. Điều đó họ tìm cách ngăn ngừa. Thế nhưng, chính nhờ đó họ đã đi ngược lại mưu định của Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 1:28 nhắc chúng ta rõ ràng rằng con người đầu tiên khi được sáng tạo đã nhận được mạng lệnh này: “Hãy sanh sản, thêm nhiều, và làm cho đầy dẫy đất.” Chống lại mạng lệnh ấy nay họ đã nổi lên kháng cự. Điều đó họ tìm cách ngăn chặn. Và để đạt được mục đích này, tháp phải được dựng lên gần chạm tới trời. Chống lại ý định này, cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va bèn nổi lên. Từ nòi giống thời ấy phải cắt bỏ điều nó định làm. Vì mục đích này Đức Giê-hô-va bèn ngăn trở việc xây tháp, và vì điều này không thể ngăn họ chẳng bao lâu lại bắt tay vào cùng một kế hoạch ấy ở nơi khác, Đức Giê-hô-va trong cơn thịnh nộ của Ngài bèn đặt một chướng ngại triệt để trên đường của mọi kế hoạch tội lỗi như vậy, và sự ngăn ngừa triệt để này cốt ở điều này, rằng Ngài làm lộn xộn tiếng nói của họ. Vì Đức Giê-hô-va đã phán như vầy: “Nầy, chúng ta hãy xuống, làm lộn xộn tiếng nói của chúng nó, cho họ nghe không hiểu tiếng nói của nhau.” Sự lộn xộn gây ra trong tiếng nói của họ khi ấy lập tức làm thất bại kế hoạch ở chung với nhau tại một nơi, và hệ quả là nhân loại chẳng bao lâu sau đó tách ra thành những nhóm riêng biệt, và các dân tộc và quốc gia khác nhau xuất hiện bên cạnh nhau. Nay điều hoàn toàn rõ ràng là điều tỏ ra trong dấu hiệu thứ ba tại phép lạ Lễ Ngũ Tuần ở Giê-ru-sa-lem đứng đối nghịch hoàn toàn với điều đã xảy ra tại Ba-bên. Tại Ba-bên, thoạt đầu mỗi sinh linh chỉ nói một ngôn ngữ. Cùng một ngôn ngữ phục vụ mọi người. Và chính điều này không được phép cứ như vậy mãi. Do đó một sự lộn xộn về tiếng nói bèn xảy ra, và những người thoạt đầu sống chung với nhau vỡ ra thành nhiều quốc gia và dân tộc. Trong phòng cao của đền thờ Giê-ru-sa-lem, mặt khác, và trong các lối đi quanh phòng ấy, có những người thuộc đủ mọi nguồn gốc, những người đã lên để cử hành lễ trọng tại Giê-ru-sa-lem, tất cả quả thật cũng cùng hiểu tiếng A-ram, nhưng tất cả đều vốn xuất thân từ đủ mọi miền đất xa xôi, và vì sinh ra tại những miền đất ấy, nên biết một tiếng mẹ đẻ riêng của mình. Có người Pạt-thê, người Ê-lam và người Mê-đi, dân cư xứ Mê-sô-pô-ta-mi, thậm chí từ xứ Phi-ri-gi, xứ Pam-phi-li và xứ Ê-díp-tô họ đã lên đến thành đền thờ. Nay những người này biết rằng mười hai sứ đồ và các tín hữu ở cùng họ đều là người Do Thái, phần lớn từ Ga-li-lê. Và vì vậy họ hỏi: “Há chẳng phải hết thảy những người nói đó đều là người Ga-li-lê sao, mà sao chúng ta lại nghe họ, mỗi người trong tiếng riêng của mình, là tiếng chúng ta đã sanh ra trong đó (và như vậy không phải bằng tiếng A-ram, mà bằng các ngôn ngữ của chúng ta), rao truyền những việc lớn của Đức Chúa Trời!”

Chúng ta phải hiểu phép lạ này như thế nào, đó là và vẫn là một câu hỏi hết sức khó khăn. Một giải pháp hai mặt có thể có. Hoặc là một ngôn ngữ xa lạ thật sự đã được ban cho từng sứ đồ, hoặc cũng có thể là họ đã nói bằng ngôn ngữ mà, với tư cách là tiếng nói tự nhiên của loài người từ Địa Đàng trở đi, vốn chung cho mọi người, và một ngày kia trên đất mới sẽ lại trở nên chung cho mọi người. Ủng hộ cho cách hiểu sau là điều sứ đồ cho chúng ta biết kỹ hơn trong Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô về việc “nói tiếng lạ,” và cũng là sự kiện rằng không phải mười hai, mà mười bốn ngôn ngữ được kể tên. Tự nó, cách giải thích thứ hai cũng hấp dẫn hơn. Vì trong quan niệm cho rằng mười hai sứ đồ này mỗi người bỗng nhiên bắt đầu nói một ngoại ngữ mà trước đó họ chưa từng nghe thấy âm thanh của nó, có điều gì đó gượng ép, điều gì đó ma thuật, và do đó điều gì đó kém thánh khiết. Nếu, mặt khác, người ta giả định rằng tất cả các ngôn ngữ này, như thấy từ Sáng Thế Ký 11, đều bắt nguồn từ một ngôn ngữ loài người, và nếu quý vị nhận thấy rằng mọi người được phước một ngày kia, không cần phải đi học, sẽ nói ngôn ngữ duy nhất của Vương Quốc, thì quan niệm nằm ngay trong tầm tay rằng chính ngôn ngữ duy nhất ấy từ Địa Đàng, ngôn ngữ trở lại trên đất mới, là gốc và thân mà từ đó mọi ngôn ngữ ngày nay của chúng ta đã nảy sinh, và rằng việc khiến điều được nói bằng ngôn ngữ sáng tạo ấy được chúng ta hiểu bằng ngôn ngữ riêng của mình nằm trong quyền năng của Chúa. Việc nói của các thiên sứ nữa, khi họ hiện ra với loài người, cũng chỉ về điều này.

Xét về sự hoàn tất, và hiện tại là sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, thì việc quý vị thiên về quan niệm nào trong hai quan niệm ấy cũng không tạo nên khác biệt nào. Vì ở đây điều duy nhất tùy thuộc vào là, trong phép lạ về các thứ tiếng, Đức Thánh Linh vượt qua từ phạm vi Do Thái hạn hẹp vào toàn thể nòi giống loài người. Nay điều này cũng đạt được quyền của nó, dù quý vị cho rằng 14 ngôn ngữ đã được nói, hay quý vị tưởng tượng cùng với chúng tôi rằng đã có sự nói bằng ngôn ngữ duy nhất của Địa Đàng và của nhà Cha, và mỗi người nghe đã hiểu điều ấy bằng tiếng riêng của mình. Trong Tác Phẩm về Đức Thánh Linh người ta cũng có thể tìm thấy điểm này được bàn đầy đủ hơn (xem tập I, tr. 179—185)2; đối với suy nghĩ của chúng tôi, điều duy nhất tùy thuộc vào là, trong sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, yếu tố Do Thái-dân tộc, và do đó hạn hẹp, trong lời nói và ngôn ngữ thật sự đã bị đẩy lùi, không phải tự nó, mà bởi một phép lạ, qua một dấu hiệu về các thứ tiếng, dấu hiệu đã đặt vào chỗ của nó yếu tố phổ quát thuộc về loài người và do đó bao quát mọi quốc gia. Vì bằng cách này dấu hiệu về các thứ tiếng này là một sự đối kháng có chủ ý và nhấn mạnh đối với điều đã xảy ra tại Ba-bên. Tại Ba-bên ý định đầu tiên là một ý muốn ở lại làm một, và điều ấy quả thật chống lại lời hứa tại Địa Đàng. Tại đây, ngược lại, trong sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, mọi sự đều đa dạng và khác biệt về nguồn gốc và ngôn ngữ, và nay sự vận hành đảo ngược và đối nghịch này xảy ra, rằng mọi điều đa dạng, khác biệt và phân biệt được thu nhóm lại vào một Thân Thể của Chúa. Tại Ba-bên sự hợp nhất giả tạo đã tìm cách cắt đứt sự phát triển thành đa dạng; tại đây, ngược lại, chính sự hợp nhất cao hơn của Thân Thể của Chúa tiếp nhận sự đa dạng trong đời sống của các quốc gia vào trong chính mình và đưa nó đến sự diễn đạt hài hòa.

Cùng với điều này, một thời kỳ hoàn toàn mới đã bước vào. Dưới thời Y-sơ-ra-ên cũng có một dân của Chúa, nhưng không phải theo nghĩa thuộc linh. Mọi cách diễn đạt và chứng thực đóng dấu Y-sơ-ra-ên là một dân thánh, là dân của Đức Chúa Trời, là dân được kêu gọi, đều chỉ về dòng dõi của toàn thể Y-sơ-ra-ên từ ba vị Tổ Phụ. Với Y-sơ-ra-ên, mọi sự tùy thuộc vào bề ngoài. Vào dòng máu chảy trong huyết quản của người ta. Vào dòng dõi mà người ta, theo nghĩa xác thịt, đã nảy sinh từ đó. Và quả thật dân Y-sơ-ra-ên ấy đã được Đức Giê-hô-va ưu đãi và ban phước dồi dào, thế nhưng ân điển cá nhân không hề là phần của mọi người. Đúng hơn, nó không phải là phần của số đông, mà phần nhiều là của số ít. Qua cửa hẹp, như chính Chúa Giê-xu đã chứng thực, rất ít người bước vào. Việc Y-sơ-ra-ên tuy vậy vẫn có thể xuất hiện như dân của Đức Chúa Trời nằm ở hai điều: trước hết và trên hết ở điều này, rằng từ Y-sơ-ra-ên một ngày kia Đấng Mê-si sẽ ra đời; nhưng cũng, thứ hai, ở điều này, rằng từ thời Môi-se trở đi thời kỳ ân điển đã xuất hiện được biểu tượng hóa trong Y-sơ-ra-ên. Điều gì là thật và thực tế không thể tồn tại trừ khi nó tự thực hiện một cách cá nhân. Điều gì, mặt khác, trình bày chính nó một cách biểu tượng thì có thể trình bày chính nó rõ ràng, hoàn toàn tách biệt khỏi câu hỏi liệu nó có đạt được thực tế trong lòng hay không. Và quả thật trong Y-sơ-ra-ên, ngay trên cả tính chất biểu tượng này của sự thờ phượng trong đền thờ, còn có quyền năng thuộc linh của lời tiên tri đi ra; nhưng chính lời tiên tri không phát sinh từ sự ban ân điển cá nhân. Nó có thể đi đôi với ân điển ấy, và điều đó cũng thường là trường hợp, nhưng nó không trùng hợp với ân điển ấy. Nhà tiên tri thốt ra lời chứng của mình không phải từ chính mình, mà như một bông trái của sự cảm thúc đến với ông từ bên ngoài. Toàn thể thời kỳ này của Y-sơ-ra-ên vì vậy không thể làm gì khác hơn là chu toàn sự phục vụ của các hình bóng. Nó không thể đem đến điều thiết yếu. Nó phải qua đi và được tiếp nhận vào một điều cao hơn. Trật tự của mọi sự mà sự kêu gọi của Y-sơ-ra-ên thuộc về phải chấm dứt và biến mất, và như vậy nhường chỗ cho một thời kỳ thuộc trật tự cao hơn, thời kỳ sẽ đi ra trên toàn thể nhân loại sa ngã; và chính trật tự cao hơn ấy là điều Đấng Christ, sau sự thăng thiên của Ngài, đã thiết lập từ trời tại đây trên đất chúng ta qua sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, khi Ngài khiến Thân Thể mầu nhiệm — không chỉ từ người Do Thái, mà từ mọi dân tộc, không phải một cách biểu tượng, mà một cách thuộc linh và thật sự — xuất hiện trong Hội Thánh Tân Ước, và chính Ngài, với tư cách là Đầu của Hội Thánh ấy, đã nắm lấy quyền cai trị vào tay Ngài.

Từ điều này người ta cũng cảm thấy điều nửa đúng, nhưng cũng nửa sai, đã có trong giới thần học khi người ta, đặc biệt trong thế kỷ 17, dưới ảnh hưởng của Tô Cách Lan, cũng đã theo thói quen giữa vòng chúng ta nói về Hội Thánh của Đấng Christ ngay trong thời Sết, thời Nô-ê, thời Áp-ra-ham và thời Đa-vít. Đấng Christ chỉ có thể thiết lập Hội Thánh của Ngài trên đất khi Ngài đã thăng thiên, và với tư cách là Vua của Nước Đức Chúa Trời, đã ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Chỉ sau Gô-gô-tha Đấng Christ mới được tôn cao qua sự thăng thiên của Ngài. Sứ đồ nói điều đó rõ ràng trong Phi-líp 2:9 tt.: “Ấy vậy, Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao,” tức là, như câu 8 nói, vì “Ngài đã hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.” Không phải trước điều này, mà chỉ sau đó, và như phần thưởng và bông trái của Thập Tự Giá, Cha mới — nhưng khi ấy lần đầu tiên — tôn cao Ngài, “và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu, mọi đầu gối đều quì xuống, và mọi lưỡi đều xưng Đức Chúa Giê-xu Christ là Chúa.” Quả thật, các tín hữu của Giao Ước Cũ cũng đã, qua Đấng Trung Bảo trong sự sống lại và thăng thiên của Ngài, được đem theo vào nhà Cha, và được kết hợp vào Thân Thể mầu nhiệm. Nếu vì vậy người ta muốn áp dụng danh Hội Thánh cho tình trạng của những người được phước trong nhà Cha, và tôn vinh nơi họ Hội Thánh khải hoàn, thì chắc chắn nay cũng thuộc về Hội Thánh ấy — miễn là Hội Thánh khải hoàn trên các tầng trời — mọi tín hữu từ trước ngày trọng đại của Lễ Ngũ Tuần, và chống lại việc dùng từ Hội Thánh theo nghĩa bao quát mọi sự ấy không có một sự phản đối nào. Nhưng khi ấy điều này đúng với Hội Thánh vô hình đối với chúng ta, chứ không phải với Hội Thánh trong thời kỳ bên ngoài của nó, cũng không phải với Hội Thánh như nó lần đầu tiên được thực hiện cho các tín hữu Cựu Ước qua sự thăng thiên của Chúa Giê-xu. Điều gì, mặt khác, đã nhận được đức tin thật trên đất này trong thời Giao Ước Cũ, trước hoặc dưới thời Y-sơ-ra-ên, lúc ấy chưa thể thuộc về Thân Thể mầu nhiệm, vì Thân Thể này chưa tồn tại và chưa được tạo thành như một Thân Thể, mà lần đầu tiên được Ngài kêu gọi thành hiện hữu sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Việc người ta nay, đặc biệt từ thế kỷ 17, đã trình bày điều này khác đi phần lớn như vậy, hầu như hoàn toàn bắt nguồn từ sự nhầm lẫn đã đồng nhất Y-sơ-ra-ên với Hội Thánh của Đấng Christ. Nếu người ta chỉ làm điều này với sự tôn trọng thuộc linh, với những người đã trưởng thành trong đức tin, những người được chọn trong Y-sơ-ra-ên, thì không có hại gì xảy ra từ đó. Nhưng than ôi, người ta đã không giới hạn mình trong điều này. Ngược lại, người ta đã áp dụng khái niệm Hội Thánh của Đấng Christ cho tình trạng bên ngoài của dân tộc Y-sơ-ra-ên với tư cách là một dân tộc, và nhờ đó đã xóa bỏ hoàn toàn sự phân biệt giữa điều trong Y-sơ-ra-ên chỉ mang tính biểu tượng và điều trong Hội Thánh của Đấng Christ thật sự thuộc linh. Và ngay với điều này người ta vẫn chưa xong. Khi đã một lần viện đến Y-sơ-ra-ên, người ta đã tìm cách dẫn Hội Thánh của Đấng Christ trở lại tận Địa Đàng, và như vậy giả định Hội Thánh ấy cũng tồn tại trong những ngày trước sự kêu gọi của Áp-ra-ham, khi chưa hề có vấn đề gì về bất kỳ tổ chức nào của các tín hữu, ngay cả theo nghĩa biểu tượng.

Thiệt hại phát sinh từ điều này không phải là nhỏ. Một khi đi theo đường lối sai lầm này, người ta không thể tránh khỏi việc tiếp tục, như thể tự nó, áp dụng cho Hội Thánh của Đấng Christ đủ mọi lời tuyên bố của Kinh Thánh vốn có ý nghĩa biểu tượng và chỉ về tình trạng quốc gia bên ngoài của Y-sơ-ra-ên. Hệ quả của điều này đã là, và vẫn là, rằng trong cái gọi là Hội Thánh Quốc Gia Cơ Đốc người ta không chỉ dung thứ và xá miễn một tình trạng giống, như hai giọt nước, với tình trạng đáng thương mà Y-sơ-ra-ên đã rơi vào khi nó chìm trở lại gần như hoàn toàn vào thói đời ngoại giáo, và chỉ còn một nhóm nhỏ các tín hữu ở lại, nơi Ê-sai làm chứng rằng ông đã buộc lời chứng lại giữa các môn đồ mình. Tính chất chỉ báo trước, chỉ mang tính biểu tượng của tình trạng quốc gia và sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên như vậy đã hoàn toàn mất khỏi tầm nhìn. Cuối cùng người ta không thể tưởng tượng khác hơn rằng các mối quan hệ nay giữ cho chúng ta, sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu và sau sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, đã giữ từ Địa Đàng trở đi và cũng dưới thời Y-sơ-ra-ên. Một sự giả mạo của quan niệm, mà tự nó nhất thiết phải dẫn đến việc giá trị của các sự kiện lớn lao của sự cứu rỗi ngày càng bị suy yếu. Ôi, chắc chắn nhất, Chúa Giê-xu đã thật sự thăng thiên. Ngài nay đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Nhưng nhờ điều này, người ta nghĩ như vậy, thật ra không có gì thay đổi. Vì dưới Giao Ước Cũ, chính Chúa Giê-xu chưa được sinh ra, thế nhưng các tín hữu của Giao Ước Cũ đã hưởng, từ giờ chết của mình trở đi, phước hạnh trọn vẹn. Vì vậy phần của chúng ta cũng sẽ như vậy, ngay cả khi chúng ta gạt sự thăng thiên của Chúa Giê-xu sang một bên trong suy nghĩ. Quả thật, người ta thừa nhận điều này, và luôn thêm rằng trong thời xưa đó là sự phục vụ của các hình bóng, nhưng hình bóng ấy tuy vậy thật đến nỗi các tín hữu thời xưa, khi chết, đã đi gặp một triển vọng phong phú không kém như chúng ta bây giờ. Và do đó, sự thăng thiên của Chúa Giê-xu không còn được hiểu là một trong những biến cố lớn lao hùng mạnh của thế giới nữa. Đương nhiên sự thăng thiên không thể không xảy ra, vì Chúa Giê-xu nay không thể ngự trên đất, nhưng sự thăng thiên đã ban cho điều gì, cuối cùng không còn ai hiểu nữa, từ quan điểm sai lạc này.

1. Ấn bản thứ hai không thay đổi, Kampen, J. H. Kok, 1927.

2. Ấn bản thứ hai, tr. 187—193.

XIX. CHỨC SỨ ĐỒ.

Các ngươi là những người làm chứng về các điều đó. Và nầy, Ta sẽ sai xuống trên các ngươi điều Cha Ta đã hứa: nhưng các ngươi hãy ở trong thành Giê-ru-sa-lem, cho đến khi được mặc lấy quyền phép từ trên cao. LU-CA 24:48, 49.

Điều Đấng Cứu Thế được tôn cao đã thực hiện trên đất này, sau khi Ngài thăng thiên, như vậy đã tỏ hiện ngay vào buổi tối của Ngày Lễ Ngũ Tuần đầu tiên, và có thể được tóm tắt như sau: rằng nay thời kỳ của Y-sơ-ra-ên đã chấm dứt; rằng thay cho điều biểu tượng-thuộc linh, điều thật sự-thuộc linh nay đã được chuyển vào; rằng vào trong Thân Thể mầu nhiệm của Chúa, hơi thở sự sống của Đức Thánh Linh đã tuôn chảy; và rằng như vậy thời kỳ ân điển mới, thật sự, nay, trong hình thức Tân Ước của nó, đã bước vào đời sống của thế giới này. Một trật tự hoàn toàn mới của mọi sự đã ló rạng; một trật tự của mọi sự không còn liên quan gì đến tính chất hẹp hòi-dân tộc của Y-sơ-ra-ên, nhưng ngược lại nhắm đến toàn thể thế giới, và trong thế giới ấy nhắm đến mọi dân tộc. Y-sơ-ra-ên nay chứng tỏ đã chẳng là gì khác hơn một mắt xích trung gian, một khúc dạo giữa trong vở kịch lớn của thế giới, và cũng như tại Địa Đàng và sau cơn Hồng Thủy vấn đề không phải là một dân tộc duy nhất, mà là toàn thể nòi giống loài người, thì nay cũng vậy, sau Ngày Lễ Ngũ Tuần, thời kỳ ân điển đã trở lại với toàn thể nòi giống loài người. Từ Áp-ra-ham đến Gô-gô-tha, thời kỳ xen giữa đã kéo dài. Trong thời kỳ xen giữa ấy, sự giàu có trọn vẹn của ân điển đã được tỏ ra một cách biểu tượng, và dòng dõi mà từ đó Đấng Mê-si sẽ sinh ra đã được ban ra, trong khi đó một đoàn đông các tín hữu đã trở lại cùng Đức Giê-hô-va, và như vậy không chỉ các dấu kỳ và phép lạ đã đến, mà trên hết lời tiên tri đã mang điều thánh thiêng bởi Đức Chúa Trời vào đời sống quốc gia của Y-sơ-ra-ên; nhưng tiếng “Đóng đinh Ngài đi!” đã vang lên trên các đường phố Giê-ru-sa-lem, và tiếng “đáng chết” mà Tòa Công Luận đã tuyên bố trên Chúa Giê-xu, nay đã cắt đứt Y-sơ-ra-ên khỏi gốc rễ của đời sống thuộc linh. Không chỉ sự kêu gọi của Y-sơ-ra-ên đã hết hiệu lực và sự tồn tại quốc gia của nó lại bị loại khỏi thời kỳ ân điển, mà nay nó đã rơi dưới sự phán xét, và công việc của Đức Chúa Trời, công việc nay rút khỏi Y-sơ-ra-ên sa ngã, nay phải mang một hình thức hoàn toàn mới, một hình thức mới của sự sống, và vì mục đích này nó đã đến qua sự đổ xuống của Đức Thánh Linh. Như vậy đã xảy ra một sự chuyển tiếp hoàn toàn từ một tình trạng này sang một tình trạng khác. Mọi điều đã ban cho Y-sơ-ra-ên hình thức tồn tại riêng của nó dưới Giao Ước Cũ của các hình bóng đều sa ngã và biến mất. Bức màn của đền thờ đã bị xé rách và cùng với đó sự thờ phượng trong đền thờ bị bãi bỏ. Chẳng bao lâu Tòa Công Luận sa ngã. Chính Giê-ru-sa-lem sẽ bị hủy diệt hoàn toàn. Cuối cùng sẽ không còn dấu vết nào của tình trạng quốc gia cũ và của sự thờ phượng cũ. Điều duy nhất sẽ được cứu là nhân cách tự lập của những người được chọn, những người đã kết hợp với Chúa Giê-xu. Với Chúa Giê-xu là Trung Tâm, vòng tròn nhỏ các tín hữu này nay sẽ là khởi đầu của Thân Thể mới, và tạo thành một dân tộc mới, nhưng có bản chất hoàn toàn thuộc linh, và dân tộc ấy, với tư cách là Thân Thể, sẽ gắn bó chặt chẽ với Đấng Cứu Thế được tôn cao đến nỗi Ngài là Đầu của mọi sự.

Nhưng mặc dù dân mới này của Đức Chúa Trời tự cho mình được hiểu, với tư cách là Thân Thể mầu nhiệm của Chúa, theo nghĩa ẩn giấu, mầu nhiệm, nhờ đó câu hỏi vẫn chưa được trả lời rằng dân thuộc linh ấy của Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện trên thế giới này dưới hình thức hay hình dạng nào. Cho đến nay các tín hữu đã tìm thấy hình thức giao ước bên ngoài trong tình trạng quốc gia của Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, nay họ đã được buông ra khỏi điều này. Và như vậy người ta đứng trước câu hỏi, liệu các tín hữu nay mỗi người sẽ đứng riêng một mình, không có mối dây hợp nhất nào khác ngoài mối dây họ có trong Đầu chung của mình trên trời, hay liệu các tín hữu cũng trên đất này sẽ tạo thành một vòng tròn hữu hình, và khiến vòng tròn này xuất hiện một cách hữu hình. Sau khi được buông ra khỏi tình trạng quốc gia của Y-sơ-ra-ên, mỗi tín hữu sẽ tiếp tục trôi dạt một mình, hay sẽ có một mối dây cũng được quăng quanh vòng tròn các tín hữu trên đất này? Nay điều này tùy thuộc vào điều mà sắc lệnh của Chúa sẽ là. Nếu sự cuối cùng của mọi sự đã đứng ngay trước cửa, đến nỗi Hội Thánh của Đấng Christ sẽ ngay sau Ngày Lễ Ngũ Tuần được đem lên vinh quang, thì không có lý do gì để thấy tại sao Hội Thánh này cũng trên đất phải đạt được một hình thức riêng của mình. Nếu, ngược lại, thấy rằng thời kỳ Tân Ước sẽ kéo dài qua nhiều thế kỷ, đến nỗi Hội Thánh của Đấng Christ cũng trên đất sẽ phải trải qua một lịch sử dài, thì tự nhiên một hình thức liên kết nhất định phải được tìm ra, và điều này càng hơn nữa vì thời kỳ ân điển nay sẽ tiếp tục lan rộng ra toàn thể thế giới, và một sự xuất hiện và hình thức hữu hình lan rộng khắp sẽ không thể thiếu được. Nay Chúa Giê-xu đã ban cho Hội Thánh của Ngài sự cung ứng cho nhu cầu này trong Chức Sứ Đồ. Vì Chức Sứ Đồ ấy mầm mống đã được gieo, trong sự kêu gọi và sai phái mười hai sứ đồ và bảy mươi môn đồ, không phải giữa các dân tộc, mà giữa Y-sơ-ra-ên. Về sự kêu gọi ấy Giăng cho chúng ta tường thuật chi tiết nhất. Theo lời ông thuật lại, đó là hai môn đồ của Giăng Báp-tít đã đến với Chúa Giê-xu trước tiên. Giăng Báp-tít chỉ hai môn đồ ấy của mình về phía Chúa Giê-xu, nói rằng: “Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời!” Và hai môn đồ ấy, như chúng ta đọc trong Giăng 1:37, đã nghe người nói điều đó, và họ đã theo Chúa Giê-xu. Chúa Giê-xu bèn hỏi họ tìm điều gì, và đối với câu hỏi ngược lại của họ: “Thưa Thầy, Thầy ở đâu?” Chúa Giê-xu đã ban cho họ câu trả lời: “Hãy đến xem.” Rồi họ theo Chúa Giê-xu, và cũng ở lại với Ngài. Trong hai người ấy có Anh-rê. Anh-rê gọi em mình là Phi-e-rơ. Và như vậy, trong hai, ba ngày, vòng tròn mười hai người đã hợp nhất chung quanh Chúa Giê-xu theo một cách hoàn toàn tự nhiên. Về tổ chức theo nghĩa chính xác chưa hề có vấn đề gì. Tổ chức ấy chỉ đến dần dần, và cuối cùng ngay cả việc điều hành bề ngoài cũng được đưa vào tổ chức ấy. Chính Giu-đa là người được giao phó việc chăm sóc các vấn đề tiền bạc của vòng tròn nhỏ. Trong buổi đầu ấy, ngược lại, Chúa Giê-xu không đặt mối dây nào khác ngoài mối dây thuộc linh: “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, về sau các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người.” Chỉ có Ngài đã ban cho họ ngay từ đầu lời hứa kèm theo: Ta sẽ khiến các ngươi trở nên tay đánh lưới người. (Ma-thi-ơ 4:19).

Về một tổ chức theo nghĩa chính xác, chúng ta chỉ có thể nói lần đầu tiên với sứ mạng giữa Y-sơ-ra-ên. Tại đây tổ chức tỏ ra rõ ràng trong việc ấn định số lượng những người được sai đi. Có mười hai người trong số họ; một con số, không nghi ngờ gì, được chọn trong mối liên hệ với số lượng mười hai chi phái trong Y-sơ-ra-ên. Mười hai người này do đó được nêu tên đầy đủ và đếm lên theo tên trong Ma-thi-ơ 10:2—4. Dấu vết của một tổ chức còn xác định hơn nữa chúng ta tìm thấy trong việc sai phái bảy mươi môn đồ, mà Lu-ca 10:1 tt. cho chúng ta tường thuật. Tại đó, quả thật, có thêm rằng Chúa Giê-xu đã sai bảy mươi môn đồ đi từng đôi một. Và nay từ Ma-thi-ơ 10 còn tỏ ra thêm rằng việc sai phái này đã diễn ra dưới sự chỉ dẫn xác định. Vì tại đây không chỉ nói rằng họ phải rao truyền Phúc Âm, mà còn thêm rằng họ phải đặt mình vào sự tiếp xúc với dân chúng trong các thành phố và làng mạc theo cách nào; họ phải sắp xếp chỗ trọ qua đêm của mình ra sao; rằng họ không được mang theo hành trang du hành; rằng trong trường hợp không được đón nhận, họ phải lại rời khỏi làng mà họ vừa bước vào và giũ bụi khỏi chân mình nghịch lại làng ấy; cũng như rằng họ không được nán lại trong một làng bất cứ nơi nào họ thích, nhưng họ phải đi khắp toàn thể Y-sơ-ra-ên trong một thời gian đã định, và phải lo sao cho trong thời gian ngắn ấy họ sẽ đem sứ điệp Phúc Âm đến mọi thành phố và làng mạc. Và rồi một điều hoàn toàn khác được thêm vào, từ đó còn tỏ ra mạnh mẽ hơn nữa Chúa Giê-xu đã định ý việc sai phái này là khởi đầu của tổ chức một cách xác định đến dường nào. Vì có chép rằng: “Đức Chúa Giê-xu, sau khi gọi mười hai môn đồ Ngài đến, đã ban quyền phép cho họ.” Họ bèn nhận được một quyền năng siêu nhiên, để làm các dấu kỳ và phép lạ. Quyền năng mà họ nhận được cốt ở điều này, rằng họ “có thể đuổi các tà linh,” tức là, họ sẽ có thể chữa lành mọi bệnh tật. Trở về từ cuộc hành trình của mình, những người được sai đi do đó đã thú nhận rằng quả thật điều ấy đã xảy ra như vậy, và các quyền lực ma quỷ đã phục tùng họ. Về việc sai phái bảy mươi môn đồ, chính điều ấy cũng được thuật lại. Vì vậy người ta làm sai, nếu người ta xem nhẹ điểm sau này. Việc sai phái hai lần này, xét cho cùng, có một ý nghĩa hết sức nghiêm trọng, mà nói chung người ta chú ý quá ít đến. Vì như khởi đầu của tổ chức, trong việc sai phái mười hai người đã nằm sẵn một sự đoạn tuyệt đầu tiên với tổ chức hiện hữu giữa dân Do Thái. Chúa Giê-xu hoàn toàn bỏ qua tổ chức của Tòa Công Luận và thậm chí của trường tiên tri, và đặt đối diện với nó tại đây một tổ chức hoàn toàn mới, xuất phát một cách cá nhân từ Ngài. Không nghi ngờ gì, tổ chức đầu tiên này cho đến nay chỉ mang tính chất tạm thời, vì sứ mạng thuộc linh diễn ra với tổ chức đầu tiên này chỉ nhắm vào Y-sơ-ra-ên, và hoàn toàn khác biệt với tổ chức của Chức Sứ Đồ, tổ chức được thiết lập cho thế giới ngoại giáo hay thế giới của các quốc gia. Nhưng dù vậy, sứ mạng giữa Y-sơ-ra-ên ấy cũng là một phần trong nhiệm vụ đời sống của Chúa Giê-xu, nhiệm vụ không hề mang tính chất tình cờ. Nói một cách chặt chẽ, bao lâu sự khước từ Y-sơ-ra-ên qua bản án tử hình mà Tòa Công Luận đã tuyên bố trên Ngài chưa được hoàn tất, Chúa Giê-xu vẫn tôn trọng tính chất hoàn toàn đặc biệt của sự kêu gọi của Y-sơ-ra-ên. Lời phán của Ngài rằng Ngài chỉ được sai đến cùng những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên, và cũng rằng việc lấy bánh của con cái mà quăng cho chó là không hợp pháp, chỉ ra điều này theo nghĩa tuyệt đối nhất. Về sự do dự trong phương diện này không hề có vấn đề gì. Một cách quả quyết nhất có thể, Chúa Giê-xu xuất hiện như một Đấng được sai đến cùng Y-sơ-ra-ên, và chỉ đến cùng Y-sơ-ra-ên mà thôi; và chỉ khi Y-sơ-ra-ên khước từ Ngài, thời kỳ ân điển mới chuyển sang các quốc gia.

Việc sai phái lần đầu này của mười hai sứ đồ và bảy mươi môn đồ giữa các chi phái của Y-sơ-ra-ên vì vậy cho thấy Chúa Giê-xu cũng đã đánh giá cao giá trị của thời kỳ Y-sơ-ra-ên đến dường nào. Đúng vậy, Chúa Giê-xu cảm thấy mình ít là một người Do Thái sinh ra hơn là Con Người. Về việc giam hãm sự cứu rỗi trong Do Thái giáo, không một lúc nào có vấn đề gì với Chúa Giê-xu, nhưng luôn luôn sự cứu rỗi mà Y-sơ-ra-ên đã nhận được đối với Ngài là một ân tứ của Đức Chúa Trời, ân tứ qua Y-sơ-ra-ên sẽ được đem ra thế giới của con cái loài người. Y-sơ-ra-ên phải là, trong thế giới các quốc gia, cơ quan qua đó sự cứu rỗi sẽ lan rộng ra trên toàn thể thế giới. Không một lúc nào, quý vị nhận được từ các sách Phúc Âm ấn tượng như thể thời kỳ ân điển cho Y-sơ-ra-ên đã là điều gì thừa thãi. Trái lại, giá trị và ý nghĩa mà Chúa Giê-xu luôn gán cho thời kỳ Y-sơ-ra-ên thật cao. Thời kỳ ấy đối với Ngài không phải là chuyện bên lề, mà dù sao nay không cần phải tính toán gì thêm nữa. Chỉ qua chính tội lỗi của Y-sơ-ra-ên, thời kỳ này chẳng bao lâu sẽ ký bản án tử hình của chính mình. Nhưng bao lâu quyết định ấy chưa rơi xuống, Chúa Giê-xu luôn giữ mở con đường có thể đem Y-sơ-ra-ên đến sự chấp nhận Phúc Âm và sự hoàn thành sự kêu gọi của nó. Và điều này nay tỏ ra mạnh mẽ nhất ở đâu, chính là trong sứ mạng hai lần ấy, cả của mười hai sứ đồ lẫn của bảy mươi môn đồ. Điều mà càng phải nhấn mạnh hơn nữa, vì sứ mạng này đi kèm với các dấu kỳ và phép lạ, và không hề chỉ gồm có việc giảng dạy mà thôi. Sau khi sứ mạng ấy kết thúc, chúng ta không nghe gì về việc các môn đồ ngay cả khi ấy vẫn giữ quyền năng làm phép lạ này. Quả thật chúng ta đọc về quyền năng làm phép lạ của họ sau sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, khi Phi-e-rơ và Giăng đã chữa lành người què trong đền thờ; nhưng trong thời gian trôi qua giữa việc họ trở về từ sứ mạng giữa người Do Thái và việc họ chạy trốn tại Ghết-sê-ma-nê, chúng ta đọc về các phép lạ và dấu kỳ phát xuất từ chính Chúa Giê-xu, nhưng quyền năng làm phép lạ mà mười hai sứ đồ đã nhận cho sứ mạng của mình dường như đã không được kéo dài. Ít nhất về bất kỳ quyền năng làm phép lạ nào do các môn đồ bày tỏ trên quy mô rộng lớn, các sách Phúc Âm không thuật lại gì cho chúng ta. Chính từ điều này tỏ ra, vì vậy, rằng quyền năng làm phép lạ được ban cho họ cho việc sai phái giữa Y-sơ-ra-ên mang một tính chất hoàn toàn ngoại lệ. Việc sai phái ấy là lời chứng cuối cùng đã đi ra về ân điển của Đức Chúa Trời giữa dân được kêu gọi của Ngài, và sự kiện đáng buồn rằng Y-sơ-ra-ên trong đại đa số của nó khi ấy đã không chấp nhận lời chứng này, mà đã khước từ nó, là điềm báo về sự sụp đổ của Y-sơ-ra-ên.

Trong khi đó, thật đáng chú ý rằng, dù việc sai phái giữa Y-sơ-ra-ên này có trọng đại đến đâu, thì các môn đồ đã thi hành sự kêu gọi ấy trong các sách Phúc Âm phần lớn được gọi không phải là sứ đồ, mà đúng hơn là môn đồ. Không phải là danh xưng sứ đồ bị tránh né ở đây. Trái lại, danh xưng sứ đồ đã xuất hiện trong Ma-thi-ơ 10:2, Mác 6:30, Lu-ca 9:10 và những chỗ khác. Tuy nhiên, luôn luôn là như vậy, danh xưng môn đồ vẫn giữ vị trí nổi bật. Điều chúng ta đọc trong Lu-ca 6:13 đặc biệt chỉ rõ điều này. Vì ở đó chúng ta đọc: “Khi trời đã sáng, Ngài gọi các môn đồ Ngài, và chọn mười hai người trong số họ, mà Ngài cũng gọi là sứ đồ.” Trong số nhiều môn đồ, dường như vì vậy đã diễn ra một sự tuyển chọn và bổ nhiệm rõ rệt của một nhóm mười hai, và sự tuyển chọn này ngay từ đầu đã nhắm đến chức sứ đồ, chức vụ ấy, tuy nhiên, theo nghĩa đầy đủ của nó, chỉ mới bắt đầu sau ngày Lễ Ngũ Tuần. Người ta nhận thấy sự phân biệt này rõ ràng nhất nếu quan sát rằng trong bốn sách Phúc Âm, các môn đồ được nói đến hơn sáu mươi lần, còn các sứ đồ chỉ sáu hoặc tám lần. Việc bổ nhiệm chức sứ đồ do đó đã bắt đầu, nếu muốn nói như vậy, ngay khi mười hai người được chọn ra khỏi số đông, nhưng chính chức vụ ấy chỉ đạt được ý nghĩa đầy đủ của nó sau sự sống lại. Và cũng không thể khác được. Vì bao lâu Chúa Giê-xu còn ở trên đất, mọi sự đều nhóm lại chung quanh Ngài, và không có chỗ cho một tập thể có thể đứng ở đầu. Nhu cầu về điều này chỉ mới phát sinh khi Chúa Giê-xu đã thăng thiên, và các tín hữu trên đất do đó đã mất trung tâm mà cho đến lúc ấy họ đã có trong chính Chúa Giê-xu. Chỉ từ giờ ấy mới phát sinh nhu cầu về một sự lãnh đạo nào đó, về một sự cai quản nào đó, về một tổ chức cố định nào đó. Và như vậy, điều này nay tự nó giải thích vì sao chỉ khi ấy một chức sứ đồ thật sự mới có thể xuất hiện. Môn đồ là danh xưng chỉ đến sự chưa hoàn tất trong việc huấn luyện, sự phục tùng dưới thầy, sự lệ thuộc và vâng phục; trái lại, danh xưng sứ đồ, có nghĩa là đặc sứ, chỉ đến sự đại diện. Một đặc sứ thuộc bậc cao hơn, mà người ta thường gọi là đại sứ, đại diện cho Vua của mình. Đối với người ấy, lối vào luôn được mở đến Đấng Chủ Tể mà người ấy được ủy nhiệm. Vinh dự dành cho người ấy mang tính cách vương giả. Ý tưởng về sự lệ thuộc và phục tùng, vốn nổi bật nơi các môn đồ, bấy giờ biến mất; sứ đồ đến gõ cửa nhân danh Đấng Chủ Tể của mình, và ai khước từ người ấy là khước từ Đấng đã sai phái người ấy. Vì vậy, người ta không thể dịch danh xưng sứ đồ bằng từ người đưa tin của chúng ta. Làm người đưa tin là thi hành một vị trí phụ thuộc. Người đưa tin có thể trao lá thư mà chính mình không biết nội dung của lá thư. Người đưa tin không thương thuyết, mà chỉ chuyển thông điệp của mình, và mang câu trả lời trở về, mà không gây ảnh hưởng nào đến câu trả lời ấy. Trái lại, sứ đồ không phải là người đưa tin, mà là đặc sứ, và ai biết từ Ngoại Giao ý nghĩa cao trọng mà đặc sứ có ngay cả giữa các vua chúa trần gian, sẽ từ đó có thể suy ra ngay ý nghĩa cũng rất cao trọng và hoàn toàn độc nhất của chức sứ đồ.

Người ta cảm nhận điều này mạnh mẽ nhất trong lời cầu nguyện được gọi là lời cầu nguyện của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, đã được lưu giữ cho chúng ta trong Giăng 17. Danh xưng “thầy tế lễ thượng phẩm” ấy được áp dụng ở đây một cách không thích hợp, vì nó gây ấn tượng dường như các sứ đồ là thầy tế lễ và Chúa Giê-xu là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của họ.

Chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm của Chúa Giê-xu liên quan đến sự chuộc tội cho các tội lỗi, chức sứ đồ liên quan đến việc sai phái Phúc Âm ra giữa các dân tộc trên toàn thế giới. Tuy nhiên, trái với điều này, Hội Thánh Cơ Đốc chẳng bao lâu đã bắt đầu nhìn thấy các thầy tế lễ nơi các Chức Dịch của Phúc Âm, chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm của Chúa Giê-xu đã bị hiểu sai hoàn toàn, và được trình bày như thể các Chức Dịch của Lời đã thi hành, dưới Ngài với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của họ, một chức năng thầy tế lễ; một sự trình bày hoàn toàn trái ngược với điều các sách Phúc Âm dạy chúng ta. Chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm của Chúa Giê-xu hoàn toàn đứng riêng biệt khỏi điều này, và chỉ nhắm đến Sự Chuộc Tội, chứ không nhắm đến sự lãnh đạo và cai quản Hội Thánh. Trong Giăng 17:20, chúng ta quả thật tìm thấy một lời cầu nguyện cảm động tuyệt đẹp cho các sứ đồ, nhưng theo một ý nghĩa hoàn toàn khác với ý nghĩa thầy tế lễ. “Ta cầu nguyện,” Chúa đã phán như vậy, “không phải cho thế gian, mà cho những kẻ Cha đã ban cho Ta từ trong thế gian, vì họ thuộc về Cha.” Chúa Giê-xu sắp rời khỏi họ: “Ta không còn ở trong thế gian nữa, nhưng những kẻ này còn ở trong thế gian, và Ta đến cùng Cha; lạy Cha thánh, xin giữ họ trong danh Cha, là danh Cha đã ban cho Ta, để họ hiệp làm một như chúng ta là một.” “Khi Ta còn ở với họ trong thế gian, Ta đã giữ họ trong danh Cha. Những kẻ Cha đã ban cho Ta, Ta đã giữ gìn, và không một ai trong họ bị hư mất, trừ ra con của sự hư mất.” “Như Cha đã sai Ta vào thế gian, thì Ta cũng sai họ vào thế gian.” “Và Ta cầu nguyện không phải chỉ cho những kẻ này mà thôi, nhưng cũng cho những kẻ sẽ tin Ta qua lời họ.” “Ta đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Ta, để họ hiệp làm một như chúng ta là một.” “Ta ở trong họ, và Cha ở trong Ta, để họ được trọn vẹn trong sự hiệp một.” Dù trong chuỗi phong phú các lời cầu nguyện thánh này, cả danh xưng môn đồ lẫn danh xưng sứ đồ đều không được nhắc đến, tuy nhiên rõ ràng rằng lời khẩn cầu này của Đấng Mê-si-a chủ yếu nhắm đến các sứ đồ của Ngài. Vì chỉ về họ mới có thể nói: “Ta cầu nguyện không phải chỉ cho họ mà thôi, nhưng cũng cho những kẻ sẽ tin Ta qua lời họ.” Trong tất cả những điều này, nay, không hề nói đến sự phục tùng. Trái lại, Chúa Giê-xu tôn cao các môn đồ của Ngài, nay khi họ sắp trở nên sứ đồ, lên đến vinh dự cao nhất có thể tưởng tượng được, khi Ngài phán: “Ta đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Ta; Ta ở trong họ, và Cha ở trong Ta.”

Hoàn toàn tương ứng với sự trình bày này, vậy, là điều Giăng với tư cách là sứ đồ tuyên bố về vị trí của mình như là mắt xích trung gian giữa Chúa Giê-xu và các tín hữu. Sứ đồ trao cho chúng ta chìa khóa của mầu nhiệm này trong những lời sau đây (I Giăng 1:3): “Điều chúng tôi đã thấy và nghe, chúng tôi truyền cho anh em, hầu cho anh em cũng được thông công với chúng tôi, và sự thông công của chúng tôi cũng được với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Sự liên kết với nhau do đó đã rõ ràng. Giữa chúng ta và Chúa Giê-xu đứng các sứ đồ. Họ đã biết Lời Hằng Sống. “Sự Sống đã bày tỏ ra trong Chúa Giê-xu, và họ đã thấy sự ấy, và họ làm chứng và truyền ra cho anh em” (câu 2). Và sự truyền ra này diễn ra, không phải để những người nghe, nay bỏ qua các sứ đồ, được thông công với Chúa Giê-xu, không, mà để bất cứ ai đến với đức tin, trước hết được thông công với các sứ đồ, và sau đó, nhờ các sứ đồ, được thông công với Đức Chúa Cha và với Con. Đã có một Sự Sống đời đời. Sự Sống đời đời ấy đã trở nên xác thịt trong Đấng Christ. Đấng Christ ấy, chúng tôi là các sứ đồ — họ muốn nói như vậy — đã thấy và nghe, phải, đã rờ đến, và nay chúng tôi nhận chức sứ đồ, để chúng tôi, với tư cách là các sứ đồ của Chúa Giê-xu, làm chứng và truyền ra cho anh em Sự Sống đã được bày tỏ ấy, không phải cho anh em, mà “trực tiếp cho chúng tôi” (câu 2). Do đó, như chúng tôi đã diễn đạt điều ấy năm 1888 trong Tác Phẩm về Đức Thánh Linh: “Mạch suy nghĩ của sứ đồ trong sáng như thủy tinh. Sự Sống đã được bày tỏ ra theo một cách có thể thấy, nghe, và rờ đến được. Những người mà điều này đã đến với họ là các sứ đồ. Vì vậy, các sứ đồ này là những người được kêu gọi để đem lời truyền ra về Sự Sống đến cho những người được chọn. Qua lời truyền ra này phát sinh sự thông công cần thiết giữa những người được chọn này và chức sứ đồ. Và do kết quả của sự thông công này với chức sứ đồ, nay cũng phát sinh sự thông công với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ” (tập I, tr. 189)1. Điều này hoàn toàn phù hợp với mạng lệnh làm phép báp-têm, như mạng lệnh ấy đã ra đi trong những lời sau đây: “Vậy, hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, dạy họ giữ hết cả mọi điều mà Ta đã truyền cho các ngươi. Và nầy, Ta ở cùng các ngươi luôn cho đến sự hoàn tất của thế gian.” “Các ngươi,” như chúng ta đọc trong Lu-ca 24:48 và 49, “là những người làm chứng về các việc này, và nầy, Ta sẽ sai xuống trên các ngươi điều Cha Ta đã hứa; nhưng hãy chờ đợi trong thành cho đến khi các ngươi được mặc lấy quyền phép từ trên cao.” Ngay trước khi Ngài đi ra vườn Ghết-sê-ma-nê, Chúa Giê-xu đã làm chứng với các môn đồ của Ngài: “Trong ngày đó, các ngươi sẽ biết rằng Ta ở trong Cha Ta, các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi.” Sự dạy dỗ mà họ cho đến nay đã nhận từ Chúa Giê-xu nay sắp kết thúc. “Ta đã nói những điều này với các ngươi khi Ta còn ở với các ngươi, nhưng Đức Thánh Linh, là Đấng mà Cha sẽ sai đến nhân danh Ta, Ngài sẽ dạy các ngươi mọi sự, và sẽ nhắc lại cho các ngươi mọi điều Ta đã nói với các ngươi.” “Thần Lẽ Thật sẽ dẫn họ với tư cách là sứ đồ vào mọi lẽ thật, vì Ngài sẽ không nói tự mình, nhưng bất cứ điều gì Ngài nghe, Ngài sẽ nói, và những sự sẽ đến, Ngài sẽ tỏ ra cho các ngươi.” Từ Giăng 20:21, chúng ta thậm chí còn biết rằng Chúa Giê-xu, trước khi Ngài thăng thiên, đã đến cùng các môn đồ và phán: “Bình an cho các ngươi! Như Cha trước kia đã sai Ta, thì Ta cũng sai các ngươi.”

Khó mà diễn đạt mạnh mẽ hơn được rằng chức sứ đồ mang một tính chất hoàn toàn riêng biệt, và không thể nào được đặt ngang hàng với chức vụ Chức Dịch của Lời. Vì chức sứ đồ, Kinh Thánh nói, đứng trong mối liên hệ với Chúa Giê-xu như Chúa Giê-xu đứng trong mối liên hệ với Đức Chúa Cha. Trong chức sứ đồ, do đó, có một sứ mạng trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Điều này càng hiện ra rõ ràng hơn khi ngay sau đó, trong Giăng 20:22, 23, chúng ta đọc: “Khi Chúa Giê-xu đã phán điều này rồi, Ngài hà hơi trên họ, và phán cùng họ rằng: Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh!” và điều này kèm theo lời thêm: “Kẻ nào các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha cho họ; kẻ nào các ngươi cầm tội lại, thì tội sẽ bị cầm lại.” Lần nữa và lần nữa, vị trí hoàn toàn ngoại lệ đã được ban cho các sứ đồ, và vị trí ấy Chúa Giê-xu, trên núi Ô-li-ve, ngay lúc Ngài sắp lìa khỏi họ, đã lặp lại trong những lời sau đây: “Các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép của Đức Thánh Linh, là Đấng sẽ giáng trên các ngươi, và các ngươi sẽ làm chứng về Ta, tại thành Giê-ru-sa-lem, và trong cả xứ Giu-đê và xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất.” Điều này không phủ nhận rằng trong tất cả những lời phán này, nhiều ân tứ rất khác nhau của Đức Thánh Linh được nhắc đến. Điều này hiện ra rõ ràng nhất nếu quý vị đặt ra một sự phân biệt ba mặt. Trước hết, các sứ đồ đã nhận được một ân tứ cá nhân của Đức Thánh Linh, phải tìm trong đời sống linh hồn riêng của họ. Thứ hai, các sứ đồ đã nhận được một ân tứ mang tính chất chức vụ, tức là việc tha tội hay cầm tội lại. Và thứ ba, các sứ đồ đã nhận được sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, trong chừng mực họ là những cơ quan mà qua đó sự đổ xuống này của Đức Thánh Linh được chuyển tiếp đến toàn thể Thân Thể mầu nhiệm của Chúa. Nhưng dù một ân tứ ba mặt của Đức Thánh Linh phải được phân biệt ở đây như vậy, thì điểm chính vẫn là và vẫn còn, rằng Đấng Christ từ trời đã đóng ấn dứt khoát chức vụ sứ đồ này, đã được chuẩn bị trong họ ngay từ đầu, và rằng Chúa Giê-xu nhờ đó đã ban cho Hội Thánh của Ngài tổ chức mà, sau sự tách khỏi Y-sơ-ra-ên, Hội Thánh không thể thiếu được cho sự biểu lộ của mình trong đời sống của thế gian.

1. Ấn bản thứ hai, tr. 196 và tiếp theo.

XX. CÁC CHỨC VỤ THƯỜNG TRỰC.

Và họ bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, và sự thông công, và sự bẻ bánh, và sự cầu nguyện. CÔNG VỤ 2:42.

Ngay cả dáng vẻ của một chức vụ thường trực, theo như Tân Ước cho thấy, cũng không bao giờ được ban cho chức sứ đồ. Nỗ lực của phe Irving nhằm đem lại cho chức sứ đồ một biểu hiện mới trong thế kỷ mười chín đã không tìm được chút ủng hộ nào trong Kinh Thánh, và nay dường như đã kết thúc trong một thất bại hoàn toàn. Trong Công Vụ 12:1tt., chúng ta quả thật được kể rằng Hê-rốt đã tra tay trên sứ đồ Gia-cơ, nhưng cả ở đây lẫn ở bất cứ nơi nào khác trong Kinh Thánh, chúng ta đều không được kể gì về việc chọn người kế vị ông. Ngay cả việc xử tử sứ đồ Gia-cơ cũng được thuật lại mà không có thêm thông tin nào, và chỉ từ các tác phẩm của Cơ-lê-măng ở A-léc-xan-tri-a, chúng ta mới biết được rằng kẻ tố cáo Gia-cơ, qua sự bày tỏ đức tin của Gia-cơ lúc ông chết, chính mình đã trở lại với Đấng Christ, và sau đó đã bị giết chết y như Gia-cơ. Nhóm mười hai sứ đồ do đó lại giảm xuống còn mười một. Quả thật, người ta đã cố trình bày sự việc dường như Phao-lô đã chiếm lấy vị trí trong chức sứ đồ bị bỏ trống do cái chết của Gia-cơ, nhưng điều này không đứng vững, vì sự kêu gọi và bổ nhiệm của Phao-lô vào chức sứ đồ đã được thuật lại trong Công Vụ 9, trong khi việc giết chết Gia-cơ chỉ được thông báo ba chương sau đó. Do đó, về phía chúng tôi, đã có lần người ta mạo muội đưa ra phỏng đoán rằng khoảng trống đã há ra trong nhóm mười hai do việc Giu-đa tự tử có phải đã được lấp đầy bằng việc kêu gọi Phao-lô vào chức sứ đồ hay không. Đặc biệt Khải Huyền 21:14 cho lý do để nghi ngờ rằng có điều gì ẩn giấu đằng sau điều này mà bản thuật lại đã giữ kín. Vì ở đó chúng ta đọc rằng trên mười hai nền của bức tường bao quanh Giê-ru-sa-lem mới, tên của mười hai sứ đồ đã được khắc. Điều này gợi lên câu hỏi mười hai sứ đồ này được tính như thế nào. Phao-lô có bị loại khỏi số đếm ở đây không? Điều đó có thể tưởng tượng được không? Có thể và có được phép giả định rằng sứ đồ đã truyền bá Phúc Âm giữa các dân tộc một cách phong phú nhất lại không được tính trong số đếm này hay không? Do đó có giả thuyết rằng việc bổ sung nhóm mười hai bằng sự lựa chọn rơi vào Ma-thi-a ngay trước khi Chúa Giê-xu thăng thiên quả thật chỉ là tạm thời, nhưng việc bổ sung thiết yếu của nhóm mười hai trước hết đã diễn ra trên đường đi Đa-mách; và điều này càng hơn nữa vì không có gì thêm được thuật lại về Ma-thi-a này với tư cách là sứ đồ. Việc sau khi Giu-đa tự tử, nhưng không phải sau khi Gia-cơ bị xử tử, đã diễn ra một việc bổ sung nhóm mười hai, hoặc qua sự lựa chọn Ma-thi-a hoặc qua sự kêu gọi Phao-lô, cho thấy rằng chức sứ đồ quả thật lúc ban đầu đã tương ứng trong sự đầy đủ của nó với mười hai chi phái, nhưng sau đó, trong tiến trình tiếp theo của nó, đã tàn lụi đi, mà không được phục hồi hay đổi mới. Vì lý do đó, chức sứ đồ đã không mang dấu hiệu của một chức vụ thường trực hay lâu dài. Thậm chí trong Công Vụ cũng không hề nhắc đến một tổ chức nào đã phần nào hoàn chỉnh của chức sứ đồ. Việc Phi-e-rơ nổi lên ở phía trước với tư cách là người phát ngôn cả trong Công Vụ 2 sau phép lạ Lễ Ngũ Tuần lẫn trong Công Vụ 15 tại Hội Nghị của Giáo Hội hoàn toàn tự nhiên xét theo tài năng và ân tứ của ông, và chắc chắn có liên hệ với lời phán của Chúa Giê-xu, “Ngươi là Phi-e-rơ, và trên ngươi Ta sẽ xây Hội Thánh của Ta,” trong chừng mực Chúa Giê-xu đã nhìn thấu tài năng và ân tứ của Phi-e-rơ và, chính vì xét đến chúng, đã kêu gọi ông vào chức sứ đồ. Nhưng tuy vậy, trong Công Vụ cũng không hề nhắc đến một chức Chủ Tọa nào ở đây. Ngay trong chính ngày Lễ Ngũ Tuần, sự hiệp một của Hội Thánh của Đấng Christ được tìm kiếm đúng hơn trong điều này, rằng tất cả những người đã chịu phép báp-têm “đều bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ.” Về tính chất chuẩn mực của chức sứ đồ, dĩ nhiên không được giảm bớt điều gì. Cũng như trong Hê-bơ-rơ 3:1, chính Đấng Christ được gọi không chỉ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm mà còn là Sứ Đồ của Đức Chúa Cha, thì mười hai người cũng là các sứ đồ của Đấng Christ. Như Đấng Christ đã đứng trong chức vụ, thì họ cũng đã đứng trong chức vụ. Cho đến khi họ được bổ nhiệm vào chức vụ này, họ vẫn là môn đồ. Chức sứ đồ họ chỉ nhận được sau đó. Nhưng dù cho trong tư cách này họ cũng phần nào thi hành sự cai quản thông thường trên các Hội Thánh, thì cũng không thể nói rằng sự cai quản trung ương này của chức sứ đồ đã có các nhánh của nó tại Á Châu, Phi Châu, và Âu Châu. Bất cứ nơi nào Phúc Âm được rao giảng ngoài Giê-ru-sa-lem, hoặc giữa người Do Thái hoặc giữa người ngoại, và do kết quả của việc rao giảng này, một Hội Thánh của Đấng Christ phát sinh, thì sự cai quản của Hội Thánh này luôn luôn được thiết lập tại chỗ, hoặc bởi người truyền giáo hoặc bởi chính các tín hữu trở lại. Và quả thật có một lần được thuật lại rằng Phao-lô cũng đã có phần trong việc thiết lập sự cai quản này, nhưng khi ấy điều này đã diễn ra về phía ông vì chính ông đã là người truyền giáo tại chỗ ở đó. Nhưng dù có bao nhiêu Hội Thánh dần dần phát sinh, cũng không hề có vấn đề các sứ đồ cùng nhau tiến hành bằng sắc lệnh việc thành lập và trồng các Hội Thánh tại những nơi khác nhau ấy, cũng không có vấn đề xin sự chấp thuận của chức sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem cho một sự lựa chọn được thực hiện tại địa phương. Sự phán xét và quyết định của chức sứ đồ đã được cầu đến về câu hỏi bao trùm mọi sự, rằng liệu người ngoại có phải trước hết trở nên người Do Thái để nhờ đó có thể bước vào Hội Thánh của Đấng Christ hay không: vấn đề lớn của thời ấy. Nhưng ngoài ra, từ chức sứ đồ phát ra một hành động dẫn dắt thuộc linh, chứ không phải một hành động tổ chức chỉ đạo, trên tất cả các Hội Thánh của Cơ Đốc giáo thời ấy. Sau đó, các sứ đồ thậm chí đã đi đến những vùng rất khác nhau, mà không thấy xuất hiện điều gì, chẳng hạn, về một cuộc họp hằng năm. Chính “lời dạy của các sứ đồ,” như Công Vụ 2:42 nói, đã chỉ ra và duy trì sự hiệp một. Và khi cuối cùng tất cả các sứ đồ, không phải như một tập thể và tại cùng một nơi, mà tại những đất nước riêng biệt, và mỗi người tùy theo hoàn cảnh riêng của mình, đã bị lãng quên hay bị giết chết, thì thậm chí cũng không có nỗ lực nào được thực hiện để thay thế điều đã mất đi nơi họ bằng việc thành lập một tập thể khác. Điều này quả thật đã xảy ra sau đó, nhưng không phải ngay sau khi các sứ đồ qua đời, và dù sao cũng không phải theo sự chỉ đạo của họ.

Điều này cũng gây chú ý rằng trong Hội Nghị hay Công Đồng tại Giê-ru-sa-lem, mà Công Vụ 15 cho chúng ta bản thuật lại, các sứ đồ tuyệt đối không đứng riêng một mình, mà được nhắc đến trong cùng một hơi thở với các trưởng lão. Vì khi, như chúng ta đọc trong Công Vụ 15:4, các đại biểu từ An-ti-ốt đã đến Giê-ru-sa-lem, họ đã được tiếp nhận: thứ nhất, bởi Hội Thánh, thứ hai, bởi các sứ đồ, và thứ ba, bởi các trưởng lão. Trong câu 6, bấy giờ có chép: “Các sứ đồ và các trưởng lão họp lại để xem xét việc này.” Trước hết, nay, Phi-e-rơ lên tiếng tại cuộc họp ấy. Sau đó, không phải Phao-lô và Ba-na-ba, mà là Ba-na-ba và Phao-lô (và như vậy Ba-na-ba trước) trình bày điều đã trở nên một vấn đề sống còn trong Hội Thánh tại An-ti-ốt và những nơi khác. Bấy giờ Gia-cơ về phần mình đưa ra lời khuyên. Và sau ba hay bốn người phát biểu này, như câu 22 thuật lại, quyết định lập tức được đưa ra, một quyết định được đưa ra không phải bởi một sứ đồ, cũng không phải bởi các sứ đồ với tư cách là một tập thể, mà bởi thứ nhất, hội thánh, thứ hai, các sứ đồ, và thứ ba, các trưởng lão; chỉ với sự khác biệt này so với câu 4, rằng trong câu 4 hội thánh được nêu tên trước tiên, còn ở đây trong câu 22 hội thánh đứng sau cùng. Các trưởng lão, mặt khác, giữ nguyên thứ tự cấp bậc. Họ đứng sau các sứ đồ, nhưng sự thật vẫn còn đó rằng các trưởng lão cùng với các sứ đồ, trong một quyết định chung, đã đưa ra quyết định. Một quyết định gồm trong điều này, rằng ba “người lãnh đạo” từ Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem đã được sai đi cùng với Phao-lô và Ba-na-ba đến An-ti-ốt với một bản tuyên ngôn bằng văn bản. Trong bản tuyên ngôn này, nay, một lần nữa không phải các sứ đồ một mình và bằng thẩm quyền riêng của mình truyền đạt quyết định của họ, mà trong thư này cũng vậy, phần mở đầu có chép, thậm chí hơi dài dòng: “Các sứ đồ, và các trưởng lão, và các anh em, v.v.” Ở đây cũng vậy, bấy giờ, có sự nhắc đến ba yếu tố: sứ đồ, trưởng lão, và hội thánh. Về ba nhóm này, nay được thông báo rằng họ đã ở cùng nhau, và rằng họ đã thấy là tốt (tức là, bấy giờ, các sứ đồ, trưởng lão, và anh em) đồng lòng sai phái đoàn này đến An-ti-ốt. Và nay đến chính quyết định, và trong đó nay có nói “rằng Đức Thánh Linh và chúng ta thấy là tốt.” Các sứ đồ do đó đứng trước nhất. Nơi họ có sự lãnh đạo. Nhưng Hội Thánh địa phương, được thiết lập tại Giê-ru-sa-lem, cũng thi hành thẩm quyền bằng các trưởng lão của mình, và các thành viên đã nhóm lại của hội thánh ấy hợp tác trong quyết định, và cùng nhau họ không ngần ngại tuyên bố rằng họ như vậy cùng nhau là những cơ quan của Đức Thánh Linh, và rằng vì lý do đó các anh em tại An-ti-ốt phải phục tùng quyết định này của họ.

Điều lạ duy nhất về việc này là ở đây Phao-lô được nói đến dường như ông đứng ngoài vòng tròn các sứ đồ. Điều này thậm chí đi xa đến nỗi trong bản tuyên ngôn chính thức, Ba-na-ba được nêu tên trước Phao-lô. Vì họ được nhắc đến ở đó trong thư (xem câu 25) như là “Ba-na-ba và Phao-lô yêu dấu của chúng ta,” và họ được xem không phải như những người giữ chức vụ, mà như là “những người đã liều mạng sống mình vì danh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta,” mà không hề nhắc đến, dù chỉ một lời, về sự kêu gọi hay chức sứ đồ của Phao-lô. Quả thật Phao-lô (xem Công Vụ 9:26tt.) đã lên Giê-ru-sa-lem sau khi ông trở lại, và đã ra vào ở đó với các sứ đồ, nhưng tuy vậy một sự sợ hãi và lo ngại nào đó vẫn tiếp tục ngự trị tại Giê-ru-sa-lem giữa hội thánh, và ít nhất vào thời ấy ông đã không được hợp nhất vào tập thể sứ đồ. Nếu chúng ta đặt mình trở lại vào mối quan hệ có phần lạ lùng này, thì điều được thuật lại cho chúng ta chắc chắn không tương ứng với điều chúng ta sẽ tưởng tượng như một yêu cầu. Theo quan niệm của chúng ta, lẽ ra phải tiếp theo một sự tiếp nhận chính thức của Phao-lô vào chức sứ đồ, và ngay từ đầu Phao-lô cũng lẽ ra phải được triệu tập để nhóm lại, mỗi khi các sứ đồ nhóm lại với nhau. Tuy nhiên, về điều này, chúng ta không tìm thấy dấu vết nào. Nhóm mười hai bắt đầu bằng việc ở lại Giê-ru-sa-lem, chẳng bao lâu một người trong họ, Gia-cơ, rời khỏi qua cái chết tử đạo của mình, và khi Phao-lô bấy giờ đến để xin quyết định của chức sứ đồ về câu hỏi cắt bì, chính ông không bỏ phiếu, và hiện tại ra đi một mình để theo đuổi các sứ mạng lớn của mình tại Tiểu Á và Âu Châu. Như vậy, người ta thấy rằng không nên gắn quá nhiều giá trị vào hình thức tập thể và thành phần tập thể của chức sứ đồ. Ý nghĩa của chức sứ đồ nằm trong sự kêu gọi các sứ đồ bởi Đấng Christ, và trong ân tứ của Đức Thánh Linh, ân tứ ấy đã khiến họ có thể diễn đạt Phúc Âm bằng lời, đóng ấn Phúc Âm đã được rao giảng này bằng các phép lạ, và như vậy, trong giáo lý họ đã rao giảng, đặt nền tảng cho Hội Thánh. Lúc đầu, chưa có mối liên hệ gần gũi hơn nào phát sinh giữa nhiều Hội Thánh. Mỗi Hội Thánh đứng riêng một mình. Sự thông công mà các Hội Thánh này duy trì với nhau mang tính chất hoàn toàn tự nguyện, và lần nữa và lần nữa người ta thấy trong điều này thẩm quyền của Phao-lô nổi lên ở phía trước. Các Hội Thánh quả thật đã nhận biết lẫn nhau. Các thành viên và lãnh đạo từ Hội Thánh này đã thăm một hay nhiều Hội Thánh khác. Khi các Hội Thánh tại Pa-lét-tin gặp thiếu thốn, đặc biệt Phao-lô đã quyên góp cho họ trên quy mô lớn tại Âu Châu, nhưng điều này cũng đã diễn ra mà không có mối liên hệ gần gũi hơn hay thông báo chính thức nào. Và khi cuối cùng chức sứ đồ biến mất, trong đó các sứ đồ lần lượt qua đời, đến nỗi cuối cùng chỉ còn lại một sứ đồ duy nhất, thì vẫn chưa thấy dấu vết nào của một mối liên hệ theo Khu vực hay theo Công đồng có trật tự thường xuyên. Điều đã nhóm lại tại Giê-ru-sa-lem với tư cách là một Hội Nghị đã nhóm lại nhân một câu hỏi đặc biệt, và tuyệt đối không phải là sự nhóm lại của một Tập Thể họp mỗi năm hay mỗi ba năm. Do đó, về một tổ chức cố định, có quy định, thậm chí còn chưa có một khởi đầu nào. Và nó vẫn còn, cho đến sau khi các sứ đồ qua đời, như nó đã trở nên ngay trong ngày Lễ Ngũ Tuần: Các tín hữu tại đủ mọi thành phố và làng mạc và vùng miền, những người đã tỏ ra là một, vì họ “đều bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ.”

Đến cùng một kết quả dẫn đến việc dùng từ Người Coi Sóc hay Giám Mục, từ này tất cả được dùng sáu lần. Người coi sóc và giám mục hoàn toàn là cùng một từ. Trong tiếng Hy Lạp, từ ấy là Episcopos. Nếu nay người ta bỏ chữ cái đầu và phần cuối của từ ấy, thì còn lại Piscop, mà chữ p, theo quy luật biến âm, trong tiếng Pháp đã chuyển thành v và trong các ngôn ngữ Giéc-manh, mà tiếng của chúng ta cũng thuộc về, chuyển thành b. Do đó, người Pháp nói Evèque, người Đức nói Bischof, chúng ta nói bisschop, và trong tiếng La-tinh nó vẫn được gọi là Episcopus. Các dịch giả của chúng ta, để ngăn chặn hệ thống giám mục, đã chuyển từ giám mục thành từ người coi sóc. Trong bản dịch tiếng Anh, người ta tìm thấy cả hai từ được dùng. Nếu nó đứng ở số nhiều, thì nó được dịch bằng Overseers, nhưng nếu nó đứng ở số ít, thì nó được diễn đạt bằng Bishop. Trong Công Vụ 20:28, nơi Phao-lô nói ở số nhiều về “cả bầy, mà Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm người coi sóc trên đó,” bản dịch tiếng Anh có “bầy mà Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm người coi sóc trên đó,” nhưng trong I Ti-mô-thê 3:2, nơi trong nguyên văn đứng đúng cùng một từ ấy, Episcopus, nó được dịch như sau: “Nếu một người ước ao chức vụ Giám Mục.” Rõ ràng điều gì đã dẫn đến việc dịch hai mặt này. Trong Giáo Hội Anh, họ tiếp tục giữ chặt chức vụ giám mục, và do đó đã dịch từ Hy Lạp, trong chừng mực có thể được, bằng bishop. Tuy nhiên, nếu nó đứng ở số nhiều, thì điều này tự nhiên không thể được, vì trong cùng một hội thánh không thể có nhiều giám mục cùng một lúc, và do đó trong những đoạn văn như vậy họ bấy giờ đã dùng từ Overseers, từ này hoàn toàn tương ứng với từ người coi sóc mà các dịch giả của chúng ta đã chọn. Điều dịch giả tiếng Anh đã làm do đó là sự tùy tiện thuần túy. Một trong hai điều: người ta phải lấy hoặc từ bishop hoặc từ người coi sóc, nhưng bấy giờ cũng phải dùng nó một cách nhất quán, mỗi khi từ episcopos đứng trong nguyên văn. Và một khi người ta gán cho từ bishop ý nghĩa mà nó đã đạt được theo lịch sử, như chỉ về một người đứng đầu trên nhiều hội thánh, thì dĩ nhiên người ta không được nói trong Kinh Thánh về bishop, mà phải nói về người coi sóc, vì ý nghĩa của từ Hy Lạp cho phép dùng nó cho nhiều người trong cùng một hội thánh cùng một lúc. Chính điều sẽ được đọc trong Công Vụ 20:28 do đó dùng làm bằng chứng rằng các dịch giả của chúng ta đã chọn đúng từ. Vì ở đó có thuật lại (xem câu 17) rằng Phao-lô đã đi từ Mi-lê đến Ê-phê-sô, và ở đó “đã gọi các trưởng lão của hội thánh đến cùng mình”; và khi những người này nay đã nhóm lại với mình, ông đã nói với các trưởng lão này như sau: “Hãy giữ lấy mình, và cả bầy, mà Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm người coi sóc trên đó (episcopoi).” Ở đây không thể có vấn đề về các giám mục, và như vậy chỉ từ người coi sóc mới dùng được ở đây. Epi là trên, scopos là xem. Do đó, người coi sóc diễn đạt tư tưởng hoàn toàn chính xác.

Nếu nay người ta hỏi sứ đồ, là người ngoài ra luôn dùng từ trưởng lão, đã đến chỗ nói ở đây, và cũng trong Phi-líp 1:1, I Ti-mô-thê 3:2 và Tít 1:7, về người coi sóc như thế nào, thì điều này được giải thích bởi sự thật rằng từ trưởng lão có nguồn gốc Do Thái, và vì lý do này, trong một hội thánh tại xứ ngoại, thỉnh thoảng người ta nay ưu tiên một cách diễn đạt khác. Điều này cũng có lợi thế này, rằng nó có thể được áp dụng cho chính Đấng Christ; điều mà không thể làm được với từ trưởng lão. Như vậy, Phi-e-rơ nói trong thư thứ nhất của mình 2:25: “Vì các ngươi vốn như chiên lạc, nhưng nay đã trở về cùng Đấng Chăn Chiên và Người Coi Sóc của linh hồn các ngươi,” nơi bản dịch tiếng Anh lại đã diễn đạt: “Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn các ngươi.” Nay, hãy ghi nhớ rằng không phải giữa các bộ tộc ngoại, mà quả thật tại xứ Do Thái, từ trưởng lão hay người lớn tuổi nhất đã được dùng từ xưa. Thậm chí có thể nói rằng cũng ngoài Y-sơ-ra-ên, từ người lớn tuổi nhất hay trưởng lão đã được dùng theo nghĩa chính trị. Trong tiếng Hy Lạp thế tục, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, việc dùng từ presbyteros này không được biết đến. Ngược lại, tại phương Đông, người ta tìm thấy nó hầu như khắp mọi nơi. Như vậy, Dân Số Ký 22:7 nhắc đến nó giữa người Ma-đi-an và người Mô-áp. Ngược lại, tại Hy Lạp và La Mã, cùng một tư tưởng quả thật đã phát sinh, dù dưới một hình thức hoàn toàn khác, nhưng bấy giờ người ta nói về Gerousia và về Senate, cả hai đều diễn đạt cùng một ý tưởng. Vì một Senate là một hội đồng gồm những người đã cao tuổi. Môi-se cũng tại Y-sơ-ra-ên đã nhiều lần triệu tập những người đã cao tuổi, và cuối cùng, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đã chọn ra khỏi những người cao tuổi này một số bảy mươi người, là những người chính thức giúp đỡ ông trong việc cai quản dân tộc khó trị. Từ việc dùng chính trị này, từ người lớn tuổi nhất hay trưởng lão, đặc biệt trong sự tản lạc, đã chuyển sang hội đồng được bổ nhiệm trong mỗi hội đường để điều hành các công việc thờ phượng trong cộng đồng Do Thái. Họ quả thật đã có Hội Đồng Công Luận tại Giê-ru-sa-lem, dưới các Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và các thầy tế lễ, nhưng đối với người Do Thái trong sự tản lạc, điều này quá xa vời. Do đó, họ bấy giờ đã chọn tại địa phương một hội đồng như vậy, và các thành viên của hội đồng này bấy giờ được gọi là những người lớn tuổi nhất hay trưởng lão. Điều này tỏ ra hiệu quả đến nỗi sau đó, cũng ngay tại Pa-lét-tin, nơi một hội đường đã được xây dựng, họ luôn giao phó cho một số người giữ chức vụ nhất định việc chăm sóc mối liên hệ tôn giáo tại hội đường. Khi nay một phần những người Do Thái này đi sang đạo Cơ Đốc, thì tự nhiên họ cũng cảm thấy cần một sự sắp xếp nào đó để có được một nhà thờ và sắp xếp các công việc chung, và do đó các Cơ Đốc nhân cũng bấy giờ gọi những người mà họ chỉ định cho mục đích này là trưởng lão.

Như vậy, giữa người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem lúc bấy giờ có Hội Đồng Công Luận, và bên cạnh và bên dưới nó, tại các thành phố và làng mạc khác nhau, một hội đường với các trưởng lão. Và cũng theo cách ấy, các Hội Thánh Cơ Đốc riêng biệt nay cũng phát sinh, với các trưởng lão — hiện tại và ở những nơi khác được gọi là người coi sóc — đứng ở đầu, trong khi bên cạnh điều này, sự cai quản trên tất cả các Hội Thánh cùng nhau nằm nơi Đấng Christ, Đầu của mọi sự, trên trời cao. Nhưng chính sự cai quản ấy của Đấng Christ tại bên hữu Đức Chúa Trời đã đòi hỏi cho các Cơ Đốc nhân một quyền năng hiệp nhất nền tảng, và Đấng Christ nay đã bổ nhiệm quyền năng này nơi các sứ đồ. Tuy nhiên, chỉ một lần, và điều này cho Hội Thánh của mọi thời đại, và quả thật theo cách như đã chép, trong đó tất cả họ cùng nhau bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ. Công Vụ 2:42. Nhưng nếu nay chúng ta lần lượt xem xét các đoạn văn khác nhau trong đó từ người coi sóc xuất hiện, thì sẽ lập tức trở nên rõ ràng rằng những từ này không tạo thành mắt xích trung gian nào, mà hoàn toàn đồng nhất với các trưởng lão hay presbyter. Điều này đã hiện ra với chúng ta trong Công Vụ 20:28 so với câu 17. Vì, trước hết, cùng những người ấy ở đây được gọi là các trưởng lão của hội thánh trong câu 17, và sau đó trong câu 28 được nói đến như là các người coi sóc của hội thánh. Và thứ hai, những người coi sóc này xuất hiện ở số nhiều trong cùng một hội thánh, điều mà, nếu người ta nghĩ đến các giám mục ở đây, sẽ không thể được. Trường hợp cũng tương tự trong Phi-líp 1:1. Vì ở đó có chép: “Phao-lô và Ti-mô-thê, tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, gửi cho hết thảy các thánh đồ trong Chúa Giê-xu Christ ở tại thành Phi-líp, cùng với các giám mục và các chấp sự.” Ở đây cũng vậy, sự nhắc đến không phải là nhiều Hội Thánh, mà trên đó một giáo sĩ duy nhất sẽ là giám mục, mà là một Hội Thánh duy nhất, Hội Thánh tại Phi-líp. Thứ hai, ở đây cũng vậy, sự nhắc đến không phải là một người coi sóc, mà là các người coi sóc ở số nhiều. Và thứ ba, những người coi sóc này được nêu tên trong cùng một hơi thở với các chấp sự, như được bổ nhiệm trong một tập thể cho hội thánh duy nhất ấy. Vấn đề cũng không khác trong I Ti-mô-thê 3:2. Vì ở đó cũng có nói đến một chức vụ hai mặt, trước hết chức vụ người coi sóc, rồi chức chấp sự trong các câu 8 trở đi, và nay một yêu cầu đạo đức cao nào đó được đặt ra cho cả hai; nhưng ngay từ sự thật rằng có nhắc đến vợ và con của người coi sóc (các câu 2–4), điều ấy hiện ra một cách quyết định rằng ở đây không thể có vấn đề về một giám mục, như từ này sau đó đã được hiểu. Trong Tít 1:7 cũng có nhắc đến một chức vụ địa phương, do nhiều người giữ, đến nỗi ở đây cũng vậy không được nghĩ đến giám mục nào. Về I Phi-e-rơ 2:25, chúng ta đã bàn rồi, và Công Vụ 1:20 trích dẫn một lời tiên tri từ Giao Ước Cũ, lời tiên tri ấy do đó không thể chứng minh điều gì ở đây. Vì phẩm giá giám mục, bấy giờ, không thể đòi hỏi điều gì ở đây trên cơ sở viện đến Kinh Thánh. Nếu người ta dịch từ nguyên văn episcopos bằng từ bishop, thì tốt thôi, nhưng bấy giờ tất cả các trưởng lão cũng đều là giám mục; hoặc người ta lấy nó như một từ tương quan với từ chấp sự, và bấy giờ các người coi sóc đơn giản là trưởng lão, và không có gì chung với một chức vụ cao hơn mà thậm chí còn đứng trên các người giảng đạo.

Tiến trình lịch sử do đó tiếp diễn mà không bị gián đoạn. Từ đầu chức vụ công khai của Ngài, Chúa Giê-xu đã chọn cho Ngài mười hai người Do Thái, là những người đã được tạo dựng, sinh ra, và sinh thành cho điều này, rằng sau khi Ngài thăng thiên, họ sẽ xuất hiện với tư cách là các sứ đồ của Ngài. Mười hai người này, Chúa Giê-xu đã giữ liên tục bên Ngài. Ngài đã tác động trên họ, và khiến họ quen thuộc với các mầu nhiệm của Nước Ngài. Như vậy, họ vẫn là môn đồ của Ngài cho đến Gô-gô-tha. Tuy nhiên, ngay khi còn là môn đồ của Ngài, họ đã một lần được sai đi thi hành một sứ mạng giữa người Do Thái, và trong sứ mạng này họ đã nhận được quyền năng làm các dấu kỳ và phép lạ. Họ chưa được phép tiến hành rao giảng giữa người ngoại khi ấy. Vì điều đó, họ trước hết phải được bổ nhiệm vào chức vụ và được ban Đức Thánh Linh. Việc bổ nhiệm ấy do đó chỉ diễn ra sau sự sống lại và trước sự thăng thiên. Chúa Giê-xu bấy giờ đã hà hơi trên họ, và họ đã nhận Đức Thánh Linh. Và khi cuối cùng giờ chia ly đã đến, thì đã được loan báo cho họ rằng chẳng bao lâu thời kỳ mới sẽ bắt đầu, rằng Đấng Christ sẽ khiến Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống trên họ, và rằng họ bấy giờ sẽ xuất hiện với tư cách là những cơ quan của Ngài trong chức sứ đồ. Chức sứ đồ này bấy giờ đã bị Giu-đa vi phạm, nhưng đã được phục hồi, trước hết nơi Ma-thi-a, rồi nơi Phao-lô. Trong chức sứ đồ này, sự đổ xuống của Đức Thánh Linh bấy giờ đã tìm được mối liên hệ của nó không chỉ với Y-sơ-ra-ên, mà còn với nhân loại. Trong sự kêu gọi Phao-lô, điều này đã được hoàn thành. Chức sứ đồ ấy bấy giờ, đối với Hội Thánh của Đấng Christ, đã thêm vào Kinh Thánh của Giao Ước Cũ Kinh Thánh của Tân Ước. Với tư cách là cơ quan cho sự tuôn chảy của Đức Thánh Linh vào Thân Thể của Chúa, nó đồng thời đã là công cụ để cố định mãi mãi Hội Thánh của Đấng Christ trên đất trong điều mà Phi-e-rơ đã gọi là: Lời dạy của các sứ đồ. Do đó, chức sứ đồ này quả thật đã tàn lụi đi, nhưng tuy vậy, cho đến sự tái lâm của Chúa Giê-xu, vẫn đặt vòng dây xưng nhận quanh mọi tín hữu.

XXI. QUYỀN ĐỨNG ĐẦU CỦA PHI-E-RƠ.

Và Ngài phán điều ấy, chỉ về sự chết nào người sẽ làm sáng danh Đức Chúa Trời. Khi Ngài đã phán như vậy rồi, Ngài nói cùng người rằng: Hãy theo ta. GIĂNG 21:19

Ngoài Truyền Thống ra, trong Kinh Thánh không có một lời tuyên bố nào gán tính cách trường tồn cho chức vụ sứ đồ, ngoại trừ qua di sản Kinh Thánh. Không nghi ngờ gì, chức vụ sứ đồ sẽ tiếp tục thi hành quyền bính trong Hội Thánh của mọi thời đại, nhưng hoàn toàn thiếu căn cứ để cho rằng chức vụ sứ đồ, sau khi các sứ đồ từng xuất hiện qua đời, sẽ được tiếp nối nơi những người mới. Điều phía Irving khẳng định trái ngược với điều này không đứng vững, và cũng không thể nhượng bộ cho La Mã rằng cùng một quyền bính mà Đấng Christ đã ban cho các sứ đồ vẫn tiếp tục, sau khi họ qua đời, nơi hàng giáo phẩm giám mục, và đặc biệt nơi chính giám mục La Mã. Theo đó, quyền bính ấy sẽ chạy qua Phê-rơ. Ông đã trở thành giám mục La Mã, và từ ông quyền bính cao cả ấy sẽ truyền sang các giám mục kế tiếp ông; và điều này theo cách thức mà giám mục La Mã không chỉ nắm giữ chức vụ sứ đồ, mà đồng thời còn là vị đại diện của Đấng Christ đã thăng thiên, không chỉ đối với Hội Thánh của Ngài, mà còn đối với việc cai trị các dân tộc. Thuyết hai thanh gươm. Toàn bộ vấn đề này đối với chúng ta hoàn toàn tùy thuộc vào sự đối chiếu giữa Kinh Thánh và Truyền Thống. Chúng ta không xuất phát từ mệnh đề rằng điều phía La Mã khẳng định tự nó là điều không thể nghĩ tới hay không thể xảy ra. Lý trí con người của chúng ta không có gì để quyết định ở đây, và hoàn toàn thiếu căn cứ để khẳng định rằng Đức Chúa Trời hẳn đã không muốn thiết lập một quyền bính cai trị tất cả cho Hội Thánh trên đất. Việc chính Đấng Christ đã thăng thiên, ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cai trị Hội Thánh của Ngài trên đất và Hội Thánh của Ngài trên trời, phía La Mã cũng không phủ nhận. Vấn đề chỉ là Đấng Christ dùng công cụ nào để thi hành sự cai trị này của Ngài. Và mặc dù hiện nay chúng ta tin chắc rằng các tôi tớ của Lời Chúa và các giám mục hay trưởng lão xuất hiện với tư cách như vậy, song không bao giờ có thể nói rằng không một hội đồng nào khác hay một vị chức sắc nào khác có thể phục vụ cho mục đích này. Cuộc tranh luận ở đây không liên quan đến khả năng, mà chỉ liên quan đến thực tế đã xảy ra hay chưa xảy ra. Vì cũng chắc chắn như phía chúng ta thừa nhận rằng, nếu Đấng Christ đã chọn một sự cai trị Hội Thánh của Ngài bằng một hàng giáo phẩm giám mục, thì tự nó không có gì ngăn trở điều này, thì cũng không dè dặt như vậy, phía La Mã sẽ phải nhượng bộ chúng ta rằng một quyền bính thiêng liêng hết sức ngoại lệ như quyền bính mà họ cho rằng đã được Đấng Christ ban, thật ra là ủy thác, cho giám mục La Mã, thì không bao giờ được giả định hay chấp nhận, trừ khi dựa trên những căn cứ thuyết phục đến mức loại trừ mọi nghi ngờ. Do đó chúng ta nói rằng cuộc tranh luận không liên quan đến khả năng xuất hiện một vị đại diện như vậy của Đấng Christ, mà là một vấn đề hoàn toàn khác, đó là liệu có thể đưa ra một bằng chứng thuyết phục như vậy cho điều đó hay không, đến mức quyền bính của vị đại diện này của Đấng Christ trên đất được thiết lập một cách không thể lay chuyển.

Chúng ta thậm chí còn muốn đi xa hơn, và thừa nhận rằng nhân vật Phê-rơ nổi bật rất rõ ràng trong vòng các sứ đồ. Cùng với Giăng và Gia-cơ, Phê-rơ thuộc về ba môn đồ mà sự tương giao của Chúa Giê-xu với họ mang tính cách thân mật nhất, và mặc dù trong ba người này Giăng lôi cuốn hơn nhờ bản tính dịu dàng của ông, song không thể phủ nhận rằng khi nói đến hành động công khai, Phê-rơ vốn là người đại diện của mười hai sứ đồ, được phân biệt bởi tài năng đặc biệt của ông. Vì vậy chúng ta chưa bao giờ có thể hiểu được vì sao vị trí nổi bật này của Phê-rơ lại thường bị tranh cãi từ phía Tin Lành như vậy. Không có sứ đồ nào trong mười hai người, cả trong các sách Phúc Âm lẫn trong sách Công Vụ, lại thường xuyên xuất hiện như người phát ngôn của các sứ đồ như vậy. Di sản Kinh Thánh của ông không có phạm vi lớn, cũng không thể nói rằng Phê-rơ, trong hai thư tín của ông, đã đặt những phần quan trọng của bản xưng nhận vào một ánh sáng đặc biệt, và nhờ đó trình bày chúng rõ ràng hơn các đồng bạn của ông. Nhưng điều này không làm thay đổi sự thật rằng Phê-rơ đã tỏ ra một ân tứ và một tài năng trong hành động công khai của ông, khiến ông được tôn vinh là người được phân biệt cho chúng ta như người phát ngôn của các sứ đồ. Về tất cả những điều này chúng ta không muốn bớt đi điều gì, song từ đó không hề suy ra, dù chỉ một phương diện nào, rằng một quyền bính lớn hơn đã được ban cho ông so với các sứ đồ còn lại. Trái lại, phải thú nhận rằng chính trong Kinh Thánh đã ghi lại hai lời cáo trách rất nghiêm trọng đối với Phê-rơ. Việc chối bỏ Chúa và Thầy của mình, lặp lại đến ba lần vào thời khắc quyết định khi Tòa Công Luận đang soạn bản án tử hình cho Ngài, thật khó hiểu đến nỗi người ta hầu như tự hỏi, không phải làm sao điều này có thể được tha thứ, mà đúng hơn làm sao việc chối bỏ này lại không khiến ông mất chức vụ sứ đồ. Bất cứ ai chối bỏ Đấng Christ theo cách mà Phê-rơ đã để mình bị cáo buộc như vậy, dù giữ chức vụ nào trong Hội Thánh của Đấng Christ, cũng sẽ phải bị cách chức không khoan nhượng. Trong lãnh vực Hội Thánh hầu như không thể hình dung một sự chối bỏ đức tin nào kinh khủng hơn, và điều này càng nổi bật hơn khi người ta xét xem Phê-rơ đã được Chúa cảnh báo hết sức nghiêm túc như thế nào chống lại tội chối bỏ này. Một tục ngữ Pháp nói: "Un homme averti en vaut deux," và mặc dù người ta không nên kéo dài điều này ra một cách không cần thiết, song ai cũng cảm thấy rằng lời cảnh báo hết sức mạnh mẽ và hết sức nghiêm túc ấy, lại càng được làm cho sắc bén hơn bởi lời tuyên bố của Đấng Christ: "Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn, nhưng Sa-tan sẽ đòi sàng sảy ngươi như lúa mì," càng làm cho tội lỗi của Phê-rơ thêm nghiêm trọng một cách càng khó tin hơn. Và mặc dù sự vi phạm thứ hai tuyệt đối không sánh bằng sự vi phạm này về mức độ nghiêm trọng, song nó vẫn nói lên rất nhiều rằng chính Phê-rơ này, ngay cả sau khi đã được Đấng Cứu Thế của mình phục hồi và tái xác nhận trong chức vụ, lại sa vào sự chối bỏ tại An-ti-ốt, vì sợ người Giu-đa, và đã phải bị Phao-lô quở trách công khai vì ông giả vờ. Một lời cáo trách càng nói lên mạnh mẽ hơn vì một sự mặc khải có chủ ý (xem Công Vụ 10:9–17) đã đến với ông, sự mặc khải ấy đã dỡ bỏ cho ông sự ngăn cách giữa những người trở lại từ trong vòng người Giu-đa và những người trở lại từ trong vòng dân ngoại. Như vậy là hai lời cáo trách nghiêm trọng, và thật vậy, những lời cáo trách không chỉ chạm đến một sự thiếu sót hay một sự yếu đuối về đạo đức, mà cả hai lần đều làm hại chính chức vụ của ông, và điều đó không phải tình cờ mà là về nguyên tắc.

Song cả điều này lẫn điều kia đều không bao giờ có thể ngăn cản chúng ta phục tùng quyền đại diện của Phê-rơ và những người kế vị ông, nếu một cách tích cực, dứt khoát và rõ ràng — dù bởi Đấng Christ khi Ngài còn trên đất, hay sau khi Ngài thăng thiên từ trên cao — ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ để khiến một quyền bính như vậy cai trị trong Hội Thánh trên đất. Trong việc sắp đặt Hội Thánh của Ngài, Đấng Christ là Đấng tể trị, và dù sự sắp đặt mà Ngài đã thực hiện trên Hội Thánh của Ngài có trái ngược mạnh mẽ đến đâu với sự suy đoán của chúng ta và với điều chúng ta cho là cần thiết, song chúng ta vẫn phải sắp xếp, điều chỉnh, và phục tùng không do dự, nếu hoặc bởi chính Đấng Christ hoặc bởi Đức Thánh Linh mà một quyền đại diện như vậy đã được ban cho Si-môn, con của Giô-na. Nhưng — và điều này quyết định vấn đề đối với chúng ta — về một sự sắp đặt như vậy, không có gì xuất hiện từ Kinh Thánh, và dù ý nghĩa lịch sử nào mà phía chúng ta sẵn lòng gán cho Truyền Thống đi nữa, thì Truyền Thống vẫn phải chịu sự phê bình và thiếu mọi quyền bính tuyệt đối. Về phía chúng ta, không ai tranh cãi rằng ngay cả trong Truyền Thống xuất hiện sau Kinh Thánh, cũng có thể xảy ra những điều rất đúng và những lời nhắc đến những sự kiện có thật, nhưng Truyền Thống này thiếu quyền bính xác thực đối với chúng ta. Chúng ta không thể chấp nhận mệnh đề rằng một điều gì đó là đúng chỉ vì nó được thuật lại trong Truyền Thống. Một khi đã bước ra khỏi phạm vi thánh khiết và hoàn toàn độc nhất của Kinh Thánh, chúng ta di chuyển trên lãnh vực của lịch sử thông thường, và ở đây, cũng như trên mọi phần khác của lãnh vực lịch sử ấy, sự phê bình không chỉ được phép, mà việc viện đến sự phán xét của nó là một yêu cầu. Bây giờ, nếu điều này áp dụng cho mọi lời thuật lại lịch sử đã đến với chúng ta trong Truyền Thống, thì tự nó suy ra rằng nền tảng của một quyền đại diện mà, với một quyền bính gần như thiêng liêng, sẽ cai trị suốt mọi thời đại, phải được đặt vững chắc đến mức mọi nghi ngờ đều bị loại trừ. Và trong khi hiện nay có hai loại điều được ban cho chúng ta — trước hết là Kinh Thánh với quyền bính tuyệt đối có hiệu lực, và bên cạnh đó là sự truyền đạt lịch sử, vốn không thể khẳng định quyền bính nào khác ngoài một quyền bính rất tương đối — thì chắc chắn tự nó suy ra rằng không ai lại đi tìm nền tảng của quyền đại diện cai trị tất cả ở bất cứ nơi nào khác ngoài nơi thứ nhất, tức là trong Kinh Thánh. Những điều bổ sung tình cờ thì người ta quả thật cũng có thể rút ra từ các dữ kiện lịch sử, nhưng khi nói đến đá góc nhà và nền tảng của một quyền bính Hội Thánh cai trị tất cả, mà với tư cách là đại diện, sẽ đứng ngang hàng với chính quyền bính thiêng liêng của Đấng Christ, thì người ta không thể hài lòng với một lời thuật lại lịch sử vốn chịu sự phê bình rất nhiều như vậy, mà vụ việc phải được quyết định tại tòa án của quyền bính cao nhất, tức là trước tòa của Kinh Thánh.

Bây giờ, liệu có thể khẳng định một cách nghiêm túc hay không — không phải rằng Phê-rơ nổi bật trong Kinh Thánh hơn mười người còn lại trong số những người được kêu gọi đầu tiên, và cũng không phải rằng ông đã xuất hiện trong những thời khắc quan trọng của đời sống trong Hội Thánh như người phát ngôn của Hội Thánh, cũng không chỉ rằng Đấng Christ đã tôn vinh ông rất nhiều bất chấp tội lỗi về đức tin của ông — tất cả những điều này chúng ta thừa nhận vô điều kiện, nhưng tất cả những điều này không quyết định vấn đề; và điều phải được chứng minh ngay lập tức và với bằng chứng thuyết phục từ Kinh Thánh là một vị trí đã được Đấng Christ trên đất, hay Đấng Christ sau khi thăng thiên, chỉ định cho Phê-rơ, đến nỗi ông, và sau ông là người kế vị ông, được phong làm vị đại diện với một quyền bính thiêng liêng và bao quát như chính Con Người đã nhận từ Cha, và nay, ngự bên hữu Ngài, đang thi hành. Nếu điều này có thể được chứng minh, thì mọi tranh luận đều tan biến, và mọi tín hữu sẽ phục tùng. Nhưng khi đó bằng chứng phải được cung cấp từ Kinh Thánh cũng phải thuyết phục, tuyệt đối và kết luận đến mức không còn chỗ cho sự nghi ngờ nghiêm túc trong ý thức của người suy ngẫm và suy nghĩ đủ sâu sắc. Và khi đó ở đây, nếu xét cho đúng, thật ra chỉ có Ma-thi-ơ 16:18–20 là đáng được xét đến. Chúa Giê-xu đã rời Ga-li-lê một thời gian cùng với các môn đồ của Ngài, và đã thăm, tại vùng Hô-ran ngày nay, thành Xê-sa-rê Phi-líp lúc bấy giờ đang thịnh vượng, và khi, đã ra ngoài thành, Ngài dừng các môn đồ lại, Ngài hỏi — như lời chép — "Các môn đồ của Ngài (không phải chỉ một mình Phê-rơ, mà là tất cả các môn đồ của Ngài) người ta nói Ta, Con Người, là ai?" Sau đó họ đáp, lẫn lộn với nhau, và nêu tên Giăng Báp-tít, Ê-li và Giê-rê-mi. Nhưng ngay sau đó Chúa Giê-xu lại đặt cho họ câu hỏi: "Còn các ngươi thì nói Ta là ai?"; và trước câu hỏi ấy Phê-rơ lập tức lên tiếng, song không phải vì câu hỏi ấy chỉ được đặt cho một mình ông hay đặc biệt cho ông. Trái lại, câu hỏi ấy được đặt cho tất cả các môn đồ. Chúa Giê-xu muốn biết, không phải Phê-rơ cá nhân, mà các môn đồ chung lại xét về Ngài như thế nào. Trong tiếng Hy Lạp, câu hỏi không ở số ít: Ngươi nói, hỡi Phê-rơ, Ta là ai? mà ở số nhiều, các ngươi nói Ta là ai. Đó là một câu hỏi hướng đến tất cả. Và bây giờ Phê-rơ không đáp ở số ít, rằng cá nhân ông nghĩ như vậy về Đấng Christ. Không, ông đáp nhân danh tất cả, và cho tất cả, và xưng nhận thay cho tất cả các môn đồ: "Thầy là Đấng Mê-si, Con của Đức Chúa Trời hằng sống!" Chúa Giê-xu đã không gọi ông lên để đáp thay cho tất cả. Ông đã làm điều đó hoàn toàn tự ý mình.

Cũng chính Phê-rơ ấy, như chúng ta vẫn luôn biết về ông, là người, khi có điều gì phải nói, thì sẵn sàng nói trước tiên. Cũng như vào ngày Lễ Ngũ Tuần, thì ở đây tại Xê-sa-rê Phi-líp cũng vậy, ông là người mang lòng mình trên đầu lưỡi, và là người trước tiên khuynh hướng và sẵn sàng nói, và là người giờ đây, nhân danh tất cả, đã đưa ra câu trả lời cho câu hỏi mà Chúa Giê-xu đã đặt cho tất cả bọn họ chung lại.

Cho đến đây, vậy thì, không có sự không chắc chắn nào. Khó khăn mới nảy sinh khi lời chép rằng: "Ta cũng nói cùng ngươi rằng: Ngươi là Phi-e-rơ, ta sẽ lập Hội Thánh ta trên đá nầy." Chính sự thật rằng cách giải thích những lời này không chắc chắn đến như vậy khiến cho lời phán này của Chúa Giê-xu không thể là nền tảng của toàn bộ đời sống cộng đồng Hội Thánh của chúng ta trên đất. Nếu Đấng Christ quả thật, trong lời phán này, đã ban cho Phê-rơ và những người kế vị ông quyền năng hoàn toàn độc nhất là làm vị đại diện của Ngài trên đất này, thì — như kết luận của chúng ta đã nói — lời tuyên bố mà trong đó điều này diễn ra hẳn phải loại trừ mọi sự không chắc chắn hay nghi ngờ; song lập tức thấy rõ rằng lời tuyên bố này của Chúa Giê-xu không mang một ý nghĩa không thể nghi ngờ như vậy. Điều này thấy rõ ngay từ sự thật rằng chúng ta cũng sở hữu bản văn trong bản dịch của chúng ta, đúng như nó đã truyền lại cho chúng ta từ nguyên bản tiếng Hy Lạp. Vì ở đây xảy ra một lối chơi chữ với hai từ Phê-rơ và đá (Petra), vốn giống nhau về âm thanh. Bây giờ điều này sẽ không gây khó khăn nếu có thể giả định rằng Chúa Giê-xu, trong sự giao tiếp thông thường với mười một môn đồ của Ngài, đã dùng tiếng Hy Lạp. Nhưng vì không thể nghĩ khác hơn rằng Chúa Giê-xu đã nói với các môn đồ Ga-li-lê của Ngài ngôn ngữ thịnh hành tại Ga-li-lê, nên câu hỏi nảy sinh là liệu lối chơi chữ với các từ Phê-rơ và Petra có thể hình dung được trong ngôn ngữ ấy hay không. Bây giờ điều này không phải như vậy. Trong ngôn ngữ mà Chúa Giê-xu đã nói với các môn đồ của Ngài, Petra là Kê-pha, và chính tên Kê-pha này cũng là tên mà Phê-rơ mang. Trong Giăng 1:43 lời chép thật rõ ràng: "Ngươi là Si-môn, con của Giô-na: ngươi sẽ được gọi là Kê-pha," rồi nhà truyền Phúc Âm thêm rằng: "nghĩa là Phi-e-rơ." Và điều cũng đáng kể là từ Giăng 1:43 thấy rõ rằng Chúa Giê-xu đã ban cho ông tên Phê-rơ ngay từ cuộc gặp gỡ đầu tiên, trong khi Mác 1:16 cho thấy tên này đã được xác nhận cho ông khi ông được kêu gọi chính thức lần đầu tiên. Do đó người ta không thể nói rằng sứ đồ đã nhận tên vinh dự này lần đầu tiên tại Xê-sa-rê Phi-líp. Trong Ma-thi-ơ 16:18, vì vậy, Chúa Giê-xu không nói: "Ta đặt tên cho ngươi là Phê-rơ," mà hoàn toàn khác: "Ngươi là Phê-rơ," điều này phải được hiểu theo nghĩa: Giờ đây thấy rõ rằng ngươi là điều mà Ta đã gọi ngươi ngay từ đầu. Ý nghĩa do đó trở nên: Trong tất cả các môn đồ, ngươi là người giờ đây lần đầu tiên tôn vinh Ta cách trọn vẹn như Con của Đức Chúa Trời và như Đấng Mê-si, và nhờ điều này ngươi giờ đây tỏ ra rằng thật sự có trong ngươi điều mà Ta vẫn luôn nói sẽ xuất hiện từ ngươi, tức là hình thức của đá. Trước đây, trong hai dịp, Ta đã gọi ngươi là đá tảng, và giờ đây điều đó xảy ra đúng như Ta đã tiên báo. Như một tảng đá, ngươi đứng vững với lời xưng nhận táo bạo, cương quyết, dũng cảm của mình. Như mọi người đều biết, về phía chúng ta, chúng ta đã hiểu lời phán này của Chúa Giê-xu có nghĩa là: Ngươi giờ đây chứng tỏ mình là một tảng đá trong đức tin. Điều đó thấy rõ từ điều ngươi xưng nhận. Và trên lời xưng nhận này về Con thiêng liêng của Ta và về Đấng Mê-si của Ta, không phải ngươi, mà chính Ta sẽ lập Hội Thánh của Ta.

Song ngay cả khi chúng ta nhượng bộ điều vẫn luôn được duy trì từ phía La Mã, và phần lớn cũng từ phía Lu-thơ, rằng Petra không chỉ về lời xưng nhận, mà chỉ về bản chất và tính cách của con người Phê-rơ, thì ngay cả khi đó cũng không bao giờ có thể suy ra từ điều này rằng chức vụ đại diện của Đấng Christ nhờ đó mà được chỉ ra. Người ta quả thật đã cố gắng suy ra điều này từ điều tiếp theo, rằng Phê-rơ đã nhận các chìa khóa của nước thiên đàng, nhưng điều này cũng không đứng vững. Vì Chúa Giê-xu nói rõ thêm rằng chức vụ của các chìa khóa này sẽ gồm có điều này, rằng bất cứ điều gì Phê-rơ buộc dưới đất thì cũng sẽ bị buộc trên trời, vân vân. Tuy nhiên, từ điều này không bao giờ có thể suy ra một quyền bính chức vụ ngoại lệ nào cho Phê-rơ, vì trong Giăng 20:21 trở đi chúng ta thấy đúng điều tương tự được áp dụng cho tất cả các sứ đồ. Vì ở đó lời chép rằng: "Đức Chúa Giê-xu lại phán cùng môn đồ rằng, tức là cùng mười một người: Bình an cho các ngươi! Như Cha đã sai ta, ta cũng sai các ngươi vậy. Ngài phán điều đó rồi, thì hà hơi trên môn đồ mà rằng: Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh." Sau hành động ấy, Chúa Giê-xu liền để tiếp theo ngay: "Kẻ nào mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha cho; kẻ nào mà các ngươi cầm tội lại, thì sẽ bị cầm lại." Đúng điều tương tự đã nói với Phê-rơ tại Xê-sa-rê Phi-líp, Chúa Giê-xu như vậy đã tuyên bố sau khi Ngài sống lại cho tất cả các môn đồ ngay vào lúc Ngài lập họ vào chức vụ sứ đồ. Và nếu người ta vẫn muốn minh họa tính cách đại diện của chức vụ Phê-rơ cách rõ ràng bằng lời phán: "Ta sẽ giao cho ngươi những chìa khóa của nước thiên đàng," thì đối lại với điều này là sự thật rằng Chúa Giê-xu trong Giăng 20:21 đặt việc sai phái mười một sứ đồ ngang bằng với việc chính Ngài được Cha sai phái. Do đó đã được xác lập rằng, bất cứ điều gì đã được phân cho Phê-rơ trong Ma-thi-ơ 16, thì sau sự sống lại, chính quyền bính ấy đã được ban cho mười sứ đồ còn lại, và điều đó mà không nhắc đến Phê-rơ dù chỉ một lời nào liên quan đến việc ấy. Chỉ tại biển Ti-bê-ri-át, tội chối bỏ của Phê-rơ, cả trong những hậu quả của nó đối với chức vụ của ông, mới được Chúa Giê-xu hủy bỏ, song ngay cả ở đó cũng không có điều gì đặc biệt được ban cho Phê-rơ. Ông sẽ chăn bầy, cũng như việc làm người chăn bầy này đã được giao phó cho tất cả các sứ đồ, giám mục và trưởng lão của Hội Thánh. Còn có một sự phản đối thứ hai. Chúa Giê-xu tại Xê-sa-rê Phi-líp đã nhấn mạnh sự thật rằng Phê-rơ đã không tự mình, mà nhờ sự mặc khải thiêng liêng, mà đến với sự thừa nhận về Đấng Mê-si của Ngài, sự thừa nhận mà ông đã thực hiện cho chính mình và nhân danh các môn đồ đồng bạn của mình. "Chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều đó đâu, nhưng là Cha ta ở trên trời." Chúa Giê-xu giải thích quyền đứng đầu của Phê-rơ chỉ từ điều này, rằng trong khi tất cả các môn đồ cùng với ông đã được Cha dẫn đến đức tin nơi Đấng Mê-si, song tính khí, bản tính và tính cách của Phê-rơ đã thúc đẩy ông, luôn đi đầu, bước ra vì điều này, bày tỏ nó và xưng nhận nó.

Việc không phải thịt và huyết, mà chỉ có Cha, khiến chúng ta thừa nhận nơi Chúa Giê-xu Con của Đức Chúa Trời hằng sống, áp dụng cho mọi sứ đồ, phải, cho mọi môn đồ, và cho mọi tín hữu. Suốt mọi thời đại chưa từng có một người xưng nhận Đấng Christ chân thật nào mà đức tin của người ấy lại nhờ thịt và huyết. Đức tin nơi một con cái của Đức Chúa Trời là công việc của Đức Thánh Linh. Nói rằng chỉ một mình Phê-rơ đã nhận đức tin này không phải từ loài người, mà từ Đức Chúa Trời, do đó sẽ làm bất công đối với đức tin của các sứ đồ khác, và phủ một bóng tối không thể chịu đựng được lên chính đức tin của chúng ta. Và khẳng định rằng một sự mặc khải qua một thiên sứ hay qua một tiếng từ trời đã đến với Phê-rơ cũng không thể chấp nhận được chút nào. Ngay từ khi chịu phép báp-têm, Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu đã được đóng ấn, và không ai muốn duy trì rằng Giăng Báp-tít hẳn đã để các môn đồ của ông không biết về sự mặc khải thiêng liêng ấy tại phép báp-têm của Chúa Giê-xu. Do đó điều Chúa Giê-xu nói với Phê-rơ không thể chỉ về một sự mặc khải kỳ diệu được cho là đã xảy ra mà không nơi nào được nhắc đến cho chúng ta, mà phải chỉ về điều này, rằng Cha đã gieo đức tin vào sự kiện ấy trong lòng Phê-rơ qua Đức Thánh Linh, cũng như trong lòng của tất cả các môn đồ. Vì vậy, nếu người ta xét kỹ hơn một chút tất cả những gì Chúa Giê-xu đã nói ở đây, thì đã hoàn toàn xác lập rằng trong bất cứ trường hợp nào cũng không có điều gì được giao phó cho Phê-rơ ở đây có ý nghĩa hoàn toàn ngoại lệ đến mức bất cứ quyền đại diện nào cũng có thể ẩn giấu trong đó, ít nhất là không theo bất cứ nghĩa nào khác biệt chút nào so với điều đã rơi vào phần của các sứ đồ khác. Tất cả đều thừa nhận nơi Chúa Giê-xu Đấng Mê-si, và nơi Đấng Mê-si Con của Đức Chúa Trời. Tất cả đều xưng nhận rằng họ nợ đức tin này không phải cho chính mình, không phải cho thịt và huyết, mà cho ân điển của Đức Chúa Trời. Tất cả đều bước ra vì điều đó rằng sự nghiệp của Đức Chúa Trời sẽ đắc thắng, và các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh của Đấng Christ. Và tương tự, quyền bính của các chìa khóa đã được giao phó không phải chỉ cho một mình Phê-rơ, mà cho tất cả các môn đồ đã bước vào chức vụ sứ đồ.

Liệu người ta giờ đây sẽ nói rằng do đó không có nhắc đến quyền đứng đầu của Phê-rơ ở đây sao? Dĩ nhiên là không. Dù vậy, vẫn rất rõ ràng rằng một ngoại lệ đã được thực hiện nơi Phê-rơ. Về ông, người ta nói điều không nói về những người khác. Mặc dù ông là người phát ngôn của tất cả, song sự thật vẫn còn đó rằng ông là nguyên âm, và những người khác, như các phụ âm, nương tựa trong lời của ông. Và việc điều này xảy ra như vậy không phải vì Phê-rơ đứng vững một cách độc nhất trong đức tin của ông. Việc ông chối bỏ Đấng Christ và sự yếu đuối của ông tại An-ti-ốt chứng minh điều ngược lại, nhưng dù điều này đối chiếu với quyền đứng đầu của ông sắc bén và mạnh mẽ đến đâu, tất cả những điều này vẫn không xóa bỏ sự thật rằng Chúa Giê-xu đã chọn nơi Phê-rơ một môn đồ mà theo bản tính đã có ân tứ làm người phát ngôn, làm chứng nhân danh nhiều người, nói lên nơi những người khác vẫn giữ im lặng, và là người trong những thời khắc có trọng lượng hiếm có đã cảm thấy trong mình lòng can đảm và nhiệt huyết để đứng lên vì sự nghiệp thánh của Đấng Cứu Thế mình. Phê-rơ đã được khuynh hướng như vậy trong quan niệm và sự sinh ra của mình, và do đó như thể đã được chuẩn bị cho chức vụ sứ đồ và cho quyền đứng đầu giữa các sứ đồ. Quá khứ của ông và những giao dịch của ông đã góp phần của chúng vào việc này. Chúa Giê-xu đã lập tức thấy điều này nơi ông. Việc khám phá điều này nơi Phê-rơ đã mang một ý nghĩa đặc biệt cho việc kêu gọi ông vào chức vụ sứ đồ. Và giờ đây khi Chúa Giê-xu, tại Xê-sa-rê Phi-líp, tiến hành đưa mối quan hệ của các môn đồ của Ngài với con người và sự kêu gọi của Ngài đến một quyết định, để có thể loan báo cho họ về sự chết trên thập tự giá của Ngài, thì giờ đây chính những phẩm chất đặc biệt nơi Phê-rơ này lại xuất hiện một cách đặc biệt có ý nghĩa và rực rỡ, và chính vì điều này mà Chúa Giê-xu phân biệt ông khỏi những người khác, và kêu gọi và tôn vinh ông như người lãnh đạo thật sự của những người khác. Bất cứ điều gì khác, bất cứ điều gì hơn nữa, cũng không thể suy ra từ những gì đã xảy ra tại Xê-sa-rê Phi-líp. Nếu điều mà người ta đã cố gắng đọc thêm vào đó chỉ là một vấn đề phụ có tầm quan trọng nhỏ, người ta có thể bỏ qua nó. Nhưng giờ đây, khi người ta muốn đọc vào đó một biến cố mà từ giờ phút ấy trở đi sẽ cai trị toàn bộ lịch sử thế giới và thậm chí chạm đến sự cứu rỗi của mọi linh hồn, thì chỉ có thể kết luận rằng một biến cố như vậy, đối với chúng ta, hẳn phải được nâng lên trên mọi nghi ngờ trong chính lời tường thuật, và rằng, vì điều này ít nhất chứng tỏ là không phải như vậy, nên lập luận đã không đạt yêu cầu.

Sự đổ xuống của Đức Thánh Linh mười ngày sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, do đó, là và vẫn là công việc thiêng liêng vĩ đại mà nhờ đó Đấng Christ, một khi đã ngự bên hữu Cha Ngài, đã chấm dứt chế độ Do Thái xưa của các hình bóng, và khiến chế độ mới của Hội Thánh thế giới thuộc linh bắt đầu. Đối lại với Tòa Công Luận đang suy tàn và chức vụ thầy tế lễ đang tàn lụi trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, Đấng Christ ít nhất đã xác nhận chức vụ sứ đồ mà Ngài đã thiết lập trước khi thăng thiên. Đứng đầu các sứ đồ, Phê-rơ bấy giờ bước ra, và cả vào ngày Lễ Ngũ Tuần lẫn tại Hội Nghị Công Đồng, chính ông là người lãnh đạo. Chức vụ sứ đồ này, với Phê-rơ là người lãnh đạo và phát ngôn, không phải là một thể chế chính thức kéo dài vô tận. Chính các môn đồ, sau khi Giu-đa sa ngã, đã lưu tâm bổ sung số lượng của mình nơi Ma-thi-a, và người ta có lẽ không sai khi chỉ ra một sự bổ sung thật sự trong việc kêu gọi Phao-lô. Nhưng dù điều đó có thế nào đi nữa, các sứ đồ cũng chỉ tồn tại trong thời của mình. Sau giàn giáo của Gia-cơ, không còn sự bổ sung nào diễn ra. Khi họ lần lượt qua đời, không ai bước vào chỗ của họ. Nhưng điều còn lại là việc họ thành lập nhiều Hội Thánh tại đủ loại xứ sở. Điều bền vững là việc họ rao giảng bản xưng nhận và giáo lý. Điều mang lại sự vững chắc là các lễ nghi mà họ nhận lãnh, và sự cai trị Hội Thánh mà họ kêu gọi thành hình.

XXII. CHỨC VỤ SỨ ĐỒ CỦA PHAO-LÔ.

Người thưa rằng: Lạy Chúa, Chúa là ai? Chúa phán rằng: Ta là Giê-xu mà ngươi đang bắt bớ. Ngươi đá vào ghim nhọn thì khó lắm. CÔNG VỤ 9:5.

Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang công việc vĩ đại thứ hai mà Đấng Christ, sau khi thăng thiên, đã thực hiện dưới đây trên đất của chúng ta. Công việc đầu tiên trong các công việc này là sự đổ xuống của Đức Thánh Linh trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, công việc thứ hai là việc kêu gọi Phao-lô vào chức vụ sứ đồ trên đường đi Đa-mách. Công việc thứ hai này cũng thuộc về "các dấu kỳ và phép lạ" và khác với sự làm việc bình thường của Đấng Christ trên Hội Thánh của Ngài dưới đây. Điều này phải được thêm vào để hiểu rằng người ta không nên để cho ý kiến xâm nhập, như thể tiến trình thông thường trong Hội Thánh trên đất diễn ra tách khỏi Chúa Giê-xu. Từ chính thời khắc đầu tiên của sự thăng thiên của Ngài trở đi, Chúa Giê-xu là và vẫn là Người Chăn dắt bầy của Ngài trên đất. Khi đó và bây giờ. Ngài là và vẫn là Đầu của tất cả chúng ta, và vì chúng ta, với tư cách là những con cái tái sinh của Đức Chúa Trời, có thể ở trong chuồng chiên của Ngài, nên chúng ta là chi thể của Thân Thể mầu nhiệm của Ngài, và như vậy hơi thở thiêng liêng của sự sống cai trị toàn bộ vòng tròn của chúng ta xuất phát từ Đấng Christ, Đấng ở trên trời. Trong điều chúng ta hiện đang bàn luận, trái lại, không phải sự làm việc thông thường này của Chúa Giê-xu, mà chỉ những công việc ngoại lệ của Ngài mới được nói đến, tức là điều đã được thực hiện giữa các dấu kỳ và phép lạ, để giữ cho trật tự mới của sự việc, vốn phải bắt đầu sau Gô-gô-tha, tiếp tục vận động. Vì mục đích này, trước hết, phép lạ Ngũ Tuần vĩ đại đã phục vụ, và tiếp theo đó, ở vị trí thứ hai, việc kêu gọi Phao-lô vào chức vụ sứ đồ. Tự nó, việc kêu gọi vào chức vụ sứ đồ không phải là một công việc đáng được tôn vinh như một phép lạ hay cần phải đi kèm với các dấu hiệu. Tại việc kêu gọi Mười Hai người, theo đó, không có điều gì như vậy xảy ra. Cũng không tại việc kêu gọi Ma-thi-a. Ở đây, trái lại, điều này hoàn toàn khác. Chúa Giê-xu không còn trên đất nữa. Điều Chúa Giê-xu đã làm đối với Phao-lô xảy ra từ trời, và điều đã diễn ra ở đây không phải là một khải tượng, cũng không phải Phao-lô đã thấy nó trong một hình ảnh chiêm bao, cũng không phải là một sự cảm thúc như đã đến với các tiên tri và các tác giả Thi Thiên, mà đó là một biến cố. Đấng Christ đã hiện ra với Phao-lô trên đường đi Đa-mách trong chính con người Ngài, đã tự tỏ mình cho Phao-lô, và đã phán với Phao-lô không phải bằng những lời mơ hồ, mà đến từng chi tiết; và sự hiện ra này đã diễn ra dưới sự tác động của các dấu hiệu, để xác nhận ấn tượng của nó. Do đó, việc kêu gọi Phao-lô này hoàn toàn đứng một mình, là một phép lạ theo nghĩa đầy đủ của từ này, và có một ý nghĩa cai trị tất cả như vậy cả đối với Hội Thánh lẫn đối với lịch sử thế giới, đến nỗi toàn bộ tiến trình tiếp theo của lịch sử nhân loại nhờ đó đã nhận một hướng đi sửa đổi của riêng nó. Beyschlag đã mô tả Phao-lô cho chúng ta như người thú vị nhất của thế hệ đang sống lúc bấy giờ, điều này luôn là một điều táo bạo để nói, nhưng ít nhất điều này đứng vững về mặt lịch sử, rằng nếu Phao-lô đã không được kêu gọi vào chức vụ sứ đồ, và nếu ông đã không chuyển Hội Thánh của Đấng Christ từ Do Thái giáo sang thế giới dân ngoại, thì tiến trình của lịch sử hẳn đã trở nên hoàn toàn khác. Chính ông là người đã dẫn Hội Thánh của Đấng Christ từ Á Châu sang Âu Châu, và là người đã chuyển nó ra khỏi những lớp vỏ tượng trưng của giao ước Y-sơ-ra-ên xưa vào sự rõ ràng của điều Chúa Giê-xu gọi là "tâm thần và lẽ thật." "Sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến, nhưng giờ đến, và đã đến rồi, khi những người thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha bằng tâm thần và lẽ thật, vì Cha cũng tìm kiếm những người thờ phượng Ngài như vậy." Lời tiên tri ấy quả thật ban đầu cũng đã ứng nghiệm nơi các sứ đồ khác, nhưng đến sự ứng nghiệm trọn vẹn của nó thì chỉ nơi người Tác-sơ mà thôi.

Ý nghĩa hoàn toàn độc nhất này được phản chiếu trong sự thù nghịch ban đầu hết sức cay đắng, hết sức cuồng tín của Phao-lô chống lại Đấng Christ. Chúng ta không cần tưởng tượng Phao-lô ở giữa đám đông đường phố tại Gô-gô-tha đã la hét "Hãy đóng đinh hắn! Hãy đóng đinh hắn!" Vì điều đó ông quá tinh tế và có học thức. Nhưng về chiều sâu và sự cay đắng của lòng oán giận, không ai tại Giê-ru-sa-lem vượt qua Phao-lô trong việc chống đối lời tuyên bố của Chúa Giê-xu rằng Ngài là Đấng Mê-si. Việc Phao-lô có đích thân biết Chúa Giê-xu hay không thì không thể khẳng định chắc chắn, nhưng rất có thể suy đoán như vậy, và điều ngược lại hầu như không thể nghĩ tới. Ba năm Chúa Giê-xu đi lại trên đất, dù sao Phao-lô cũng đã trải qua trong xứ Giu-đa, và phần lớn tại Giê-ru-sa-lem. Liệu bây giờ có thể hình dung rằng phép báp-têm của Giăng vẫn còn xa lạ đối với một thanh niên đã tham dự các bài giảng của Ga-ma-li-ên tại Giê-ru-sa-lem, và nhờ đó đã tiếp xúc cá nhân với các lãnh đạo của cộng đồng Do Thái tại Giê-ru-sa-lem hay không? Các khoảng cách trong Đất Thánh không lớn đến như vậy. Từ Na-xa-rét người ta đến Giê-ru-sa-lem bằng ngựa trong hai ngày. Vậy thì liệu có thể chấp nhận giả định rằng lời thuật lại, trước hết về Giăng Báp-tít và sau đó về Chúa Giê-xu, hẳn đã không thấm đến Sau-lơ hay không? Trong thời gian Chúa Giê-xu ở tại Giê-ru-sa-lem trong tuần lễ Ngài chịu chết trên Gô-gô-tha, chúng ta cũng phải tưởng tượng Sau-lơ đang ở tại Giê-ru-sa-lem, và vậy thì liệu có thể hình dung rằng, khi toàn thể Giê-ru-sa-lem di chuyển quanh Chúa Giê-xu trong đền thờ và lắng nghe lời giảng dạy đầy quyền năng của Ngài, thì một người tìm kiếm điều thánh hết sức sốt sắng như chàng thanh niên Sau-lơ lại không bao giờ để ý đến Chúa Giê-xu hay không? Mọi sự đều có thể. Có thể là Phao-lô trong những ngày ấy nằm ốm trên giường; có thể là ông đã rời đi đến một nơi khác, ví dụ đến vùng bên kia sông Giô-đanh. Nhưng ngay cả ở đó ông cũng hẳn đã nghe về Chúa Giê-xu, và chỉ riêng tính tò mò cũng hẳn đã thúc đẩy ông đi theo dõi, điều tra và hỏi han điều gì đó về vị Ra-bi Na-xa-rét. Theo một cách tính, Phao-lô sinh năm 4, theo một cách tính khác thì năm 10. Vì vậy, vào lần cuối cùng Chúa Giê-xu đến Giê-ru-sa-lem, chúng ta phải tưởng tượng ông là một thanh niên từ 20 đến 25 tuổi. Ở tuổi như vậy, đặc biệt người ta đi ra, như một lẽ đương nhiên, để ghi nhận mọi sự gây xôn xao trong công chúng. Một điều trong những ngày ấy còn giữ chặt hơn cả bây giờ. Bây giờ, ngay cả khi chúng ta ở nhà, tờ báo mang đến cho chúng ta mọi dữ kiện, và tờ báo có hình minh họa thậm chí còn mang đến cho chúng ta chân dung và hình vẽ. Khi đó, trái lại, tất cả những điều này vẫn chưa được tìm thấy. Và do đó việc tự mình theo dõi bất cứ điều gì gây xôn xao vào thời ấy đã giữ vững như một quy luật còn hơn hiện tại rất nhiều.

Tuy nhiên, từ điều này tuyệt nhiên không suy ra rằng Phao-lô hẳn đã nhận được một ấn tượng nào đó về con người của Chúa Giê-xu ngay từ lúc ấy. Phao-lô không chỉ gắn bó bề ngoài với vòng tròn Pha-ri-si, mà còn tận tâm tận lực với quan niệm nghiêm khắc của chủ nghĩa Pha-ri-si. Ấn tượng khinh miệt hẳn đã tràn ngập những người Pha-ri-si tại Giê-ru-sa-lem đối với Rabbi ở Na-xa-rét do đó hẳn còn mạnh mẽ hơn nữa nơi Phao-lô. Những người Pha-ri-si tại Giê-ru-sa-lem là giới học thức, giới quý tộc, giới đạo đức. Ảnh hưởng của họ ở đó chi phối mọi sự. Và mặc dù ngay tại Giê-ru-sa-lem họ dung thứ những người Sa-đu-sê và Ê-xê-nê, nhưng đối với người Ga-li-lê thì họ nhìn xuống với vẻ khinh bỉ từ chiều cao tự cho là của mình. Người Ga-li-lê không biết luật pháp; họ bị kể vào hàng “những kẻ có tội”; từ họ chẳng có điều tốt lành nào có thể đến được. Vậy thì phải nghĩ thế nào về một Rabbi từ Na-xa-rét đáng khinh, Đấng đã đến xứ Giu-đê và chen vào Giê-ru-sa-lem, như thể việc tái lập Vương Quốc trong Y-sơ-ra-ên thuộc về Ngài? Người Ga-li-lê là đồng hương và ngư phủ. Như vậy thuộc tầng lớp xã hội thấp hơn. Vậy thì làm sao người Ga-li-lê lại xứng hợp để cướp đi vinh dự thuộc về Đấng Mê-si-a khỏi Giu-đê và Bết-lê-hem? Người La Mã đang ở đó, và vì vậy Tòa Công Luận không thể ra tay ngay, nhưng nếu không thì từ lâu họ đã bắt lấy kẻ cuồng tín người Ga-li-lê ấy và khiến hắn vô hại rồi. Vì việc này tạm thời chưa thể làm được, và vị chỉ huy La Mã phải được tôn trọng, nên tự nhiên họ càng bực tức hơn khi Rabbi ở Na-xa-rét này lại xuất hiện ngay trong đền thờ như một tiên tri có thẩm quyền, và đối với một người Pha-ri-si có nguyên tắc như Phao-lô trẻ tuổi thì chẳng có gì khác hơn là một sự khinh miệt cao đạo có thể dành cho Ngài. Như vậy hoàn toàn có thể hiểu được rằng Phao-lô khi còn trẻ đã nghe nói về Chúa Giê-xu, đã biết về sự xuất hiện của Chúa Giê-xu không phải không lo lắng, thậm chí còn e ngại rằng Chúa Giê-xu sẽ càng làm xáo trộn nhà Y-sơ-ra-ên, và cuối cùng, mỗi khi nhìn thấy Chúa Giê-xu từ xa giữa đám đông, ông không cảm thấy gì khác dâng lên trong lòng ngoài ước muốn dân thánh của mình được giải thoát khỏi kẻ quyến dụ dân chúng ấy càng sớm càng tốt. Nếu giờ đây có thể giả định rằng Chúa Giê-xu đã biết và đã thấy Phao-lô trẻ tuổi, thì Chúa Giê-xu cũng đã bắt gặp ánh nhìn ghét bỏ cuồng tín mà Phao-lô hướng về Ngài, mà không nhìn thẳng vào mắt Ngài. Về Na-tha-na-ên, Giăng thuật lại cho chúng ta rằng Chúa Giê-xu đã biết ông trước khi gặp ông, và thậm chí đã xét đoán tính cách của ông ngay lúc ấy. “Nầy,” Chúa Giê-xu quả thật đã phán như vậy, “nầy thật là một người Y-sơ-ra-ên, trong người không có điều dối trá!” Và khi Na-tha-na-ên hỏi Chúa Giê-xu: Thầy biết tôi từ đâu? thì câu trả lời là: “Trước khi Phi-líp gọi ngươi, lúc ngươi ở dưới cây vả, ta đã thấy ngươi.” Khi điều này được ghi lại về một người ít nổi bật như Na-tha-na-ên, thì làm sao có thể khẳng định rằng Chúa Giê-xu lại không biết Phao-lô, người sắp trở thành sứ đồ vĩ đại nhất và có ảnh hưởng nhất của Ngài? Chúng ta không được xem sự xuất hiện của một nhân vật quan trọng như vậy một cách rời rạc, nghĩa là, chúng ta không được xuất phát từ ý nghĩ rằng một người như Phao-lô dường như tình cờ sinh ra đúng vào thời điểm ấy. Ở chỗ Thi Thiên nói: “Trước khi tôi sinh ra, phải, từ lúc khởi đầu của tôi, nếu không phải tình yêu dịu dàng của Ngài đã nâng đỡ tôi, thì tôi đã hư mất từ lâu,” — thì điều ấy chắc chắn cũng đúng đối với một người có sự xuất hiện hiếm có như Phao-lô, rằng ông, ngay trước khi thấy ánh sáng của sự sống, đã được chọn, để sớm hoàn thành sự kêu gọi hoàn toàn độc nhất của mình trong vương quốc của Đấng Christ. Phao-lô không phải được Đức Chúa Trời tìm thấy như thể tình cờ được ban cho một tính cách như vậy, với tài năng như vậy. Ông đã được cố ý đưa vào đời sống cho chức vụ hoàn toàn độc nhất của mình, và ngay từ khi thụ thai đã được làm giàu với những hạt giống cho những ân tứ và tài năng mà ông sẽ sớm chứng tỏ là cần đến để có thể đảm nhận nhiệm vụ lớn lao của mình. Nếu điều ấy đã đúng về Na-tha-na-ên rằng Đấng Christ đã nhìn thấu điều này, thì càng phải nhấn mạnh hơn nữa đến sự sắp đặt thiêng liêng ấy trong trường hợp một người hạng nhất như Phao-lô. Và làm sao có thể quan niệm được rằng Chúa Giê-xu, trước mọi cuộc gặp gỡ, quả thật đã biết Na-tha-na-ên, nhưng lại không biết Phao-lô? Nhưng sự biết về phía Chúa Giê-xu ở đây không hàm ý sự biết lẫn nhau về phía Phao-lô, và như vậy cần hiểu rằng Phao-lô đoán Chúa Giê-xu chẳng khác gì một kẻ cuồng tín nguy hiểm, mà không đáng bận tâm để tìm hiểu kỹ hơn, và chúng ta thậm chí có thể hình dung rất rõ rằng khi tin tức đến với ông rằng Rabbi ở Na-xa-rét này đã bị xử tử, điều ấy khiến Phao-lô vui mừng. Việc ông bị xáo trộn khi tuy nhiên chẳng bao lâu sau lại có tin tức về một sự náo động nào đó trong vòng tròn người Ga-li-lê lan ra tại Giê-ru-sa-lem, ít nhất lại liên quan đến chính Chúa Giê-xu ấy, thì có thể hiểu được. Nếu sự xuất hiện của Chúa Giê-xu với tư cách Rabbi ở Na-xa-rét đã là một sự gớm ghiếc đối với ông, và nếu việc trên đồi Gô-gô-tha đã chấm dứt phong trào thiếu lành mạnh về thuộc linh này đã khiến ông yên lòng, thì hẳn điều ấy phải khiến ông bực tức rằng sự nghiệp của Rabbi ở Na-xa-rét ấy giờ đây rốt cuộc vẫn chưa xong, và thậm chí dường như một giáo phái sẽ hình thành từ những người theo Ngài. Từ điều này cũng giải thích được rằng tại vụ xử tử Ê-tiên, ông đã chạy đến cùng với đám đông, và tự nguyện làm chứng. Không nghi ngờ gì, sau vụ xử tử Ê-tiên ông cũng trở về nhà hoàn toàn thỏa mãn. Giờ đây chắc chắn bi kịch Ga-li-lê này sẽ chấm dứt. Nhưng rồi người ta cũng hiểu được làm sao tin tức rằng giờ đây ngay cả tại Sy-ri và tại Đa-mách lại có một nhóm người theo Rabbi ở Na-xa-rét ấy dấy lên đã khiến người Pha-ri-si trẻ tuổi tràn đầy phẫn nộ cuồng tín, và làm sao ông, để giải quyết nhanh gọn, giờ đây đã tự nguyện đến với Tòa Công Luận để đi bắt những kẻ bội đạo ấy tại Sy-ri, phải, để lôi họ về Giê-ru-sa-lem, và như vậy khiến họ phải chịu một sự phán xét cao hơn, mà quả thật sẽ trở thành một sự kết án.

Phao-lô chống đối vòng tròn những người theo Chúa Giê-xu một cách cuồng tín đến nỗi Lu-ca không ngần ngại ghi lại rằng ông “thở ra những lời hăm dọa và chém giết”. Ngay cả những người nữ, như được thêm vào, ông cũng không tha. Trong giáo phái của Chúa Giê-xu ấy đã dấy lên một giáo phái cực kỳ nguy hiểm, khởi đầu bằng cách ẩn náu trong nhà hội, và cũng tách rời người Giu-đa khỏi các tổ phụ và khỏi Môi-se. Người Ga-li-lê vốn luôn là thành phần đáng ngờ, vì họ không hiểu các hình thức tượng trưng của Y-sơ-ra-ên và không biết cách bảo vệ điều thánh. Nhưng giờ đây khi sự việc đã đi xa đến nỗi một kẻ cuồng tín từ giữa họ tự xưng là Đấng Mê-si-a, và do đó tìm cách cắt đứt mọi tương lai tiếp theo cho Do Thái giáo chính thống, thì giờ đây giữa Do Thái giáo Pha-ri-si chính thống chân chính và giáo phái nguy hiểm ấy đã trở thành một cuộc đấu tranh sinh tử. Hoặc giáo phái ấy phải bị nghiền nát, hoặc Y-sơ-ra-ên sẽ suy tàn. Do đó Phao-lô không biết đến con đường trung dung nào, mà quyết tâm lấy mạng sống của những người theo giáo phái ấy, một cách thẳng thắn và đơn giản. Mọi điều thuộc về người Giu-đa đều ở dưới Tòa Công Luận. Các nhà hội tại Sy-ri nữa, và nhất là tại Đa-mách, đều đặt dưới thẩm quyền tối cao của Tòa Công Luận ấy. Được trang bị những thư ủy nhiệm để bắt giữ những người Giu-đa từ Sy-ri có thể đã lạc vào giáo phái này, và đem họ về Giê-ru-sa-lem, ông như vậy sẽ được thỏa mãn khi chẳng bao lâu nữa, được lính hộ tống, dẫn một đoàn người theo Chúa Giê-xu từ Đa-mách về Giê-ru-sa-lem. Ở đó nhà tù đang chờ đợi họ. Tòa Công Luận sẽ triệu họ ra trước tòa án của mình. Cũng như đối với Ê-tiên, đối với những người cùng chí hướng với ông này cũng vậy, án tử hình đang chờ sẵn, họ cũng sẽ bị ném đá giống như Ê-tiên, và đối với Phao-lô hẳn không nghi ngờ gì đó sẽ là một trong những khoảnh khắc giàu có nhất của đời ông, khi chẳng bao lâu nữa tại Giê-ru-sa-lem chính ông lại có thể xuất hiện làm chứng, để có mặt tại vụ hành quyết họ. Quả thật ông đang thở ra “những lời hăm dọa và chém giết”. Là một người Pha-ri-si cuồng tín, ông chỉ có thể nhìn với lòng biết ơn về cách giáo phái không thánh này đang bị trừ diệt.

Xin đừng hiểu lầm điều này. Điều đó không có nghĩa là Phao-lô vốn khát máu hay tàn nhẫn theo bản tính. Trái lại, toàn bộ cách cư xử về sau của ông cho thấy điều ngược lại. Bản anh hùng ca về tình yêu thánh trong I Cô-rinh-tô 13 tỏ bày nơi ông một bản tính hoàn toàn khác. Trong điều này chỉ có bấy nhiêu được bày tỏ, rằng Phao-lô, giống như mọi nhân vật có ý nghĩa đối với lịch sử thế giới, không phải là người nửa vời. Điều ấy gợi nhớ đến Can-vin đối với Servetus. Một người như Phao-lô đã cảm nhận ngay rằng phong trào Ga-li-lê, vốn cho đến nay vẫn hoàn toàn vô hại, đã bất chợt mang một tính chất cực kỳ nguy hiểm. Một phong trào thuộc linh có thể dường như nửa ngủ nửa mơ, đến nỗi nó không có tác dụng gì. Nhưng nếu trong một phong trào như vậy ẩn chứa một nguyên tắc thấm sâu, thì mọi sự chỉ chờ xem liệu có một người dấy lên trong vòng tròn ấy, người sống sâu sắc và biết cách xuyên phá, để biến chính phong trào ban đầu vô hại ấy thành một hành động cực kỳ nguy hiểm hay không. Và ở đây cũng vậy. Chủ nghĩa Ga-li-lê, nếu có thể gọi như vậy, tự nó không thể gây hại gì, nhưng giờ đây khi Ga-li-lê đã tìm được anh hùng của mình nơi Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, thì nó phải bị chống lại, nếu không Giê-ru-sa-lem sẽ phải nhường chỗ cho Na-xa-rét. Vì vậy không thể khoan nhượng. Chỉ trong huyết của những người đã lạc lối về thuộc linh thì điều ác mới có thể được ngăn chặn.

Điều này không phải do quá khứ của Phao-lô, mà do tính cách của ông. Ông là người quê ở Tạt-sơ, và cha mẹ ông thuộc một gia đình Giu-đa nghiêm khắc, trung thành giữ truyền thống của tổ phụ. Theo cha mình trong điều này hoàn toàn hợp với lòng Phao-lô. Vừa xưng nhận nửa vời vừa tham dự nửa vời thì trái với bản tính của ông. Sống giữa một thành phố ngoại giáo, ông lấy làm vinh dự được tiến lên như một người Y-sơ-ra-ên một cách vững vàng và quyết đoán hết mức có thể. Việc vừa là người Giu-đa nửa vời vừa là người ngoại giáo nửa vời đối với ông là điều không thể được. Ông là người Giu-đa, và ông sẽ tỏ mình ra là người như vậy trong mọi lãnh vực và mọi phương diện. Việc ông lên Giê-ru-sa-lem làm học trò cũng gắn liền với điều này. Ở những nơi khác cũng có các trường học và nhà cầu nguyện của người Giu-đa, nhưng tại Giê-ru-sa-lem có học viện, và tên tuổi của Ga-ma-li-ên đã đem lại vinh dự cho học viện này giữa mọi người Giu-đa ở khắp các xứ. Về trí tuệ, Phao-lô có năng khiếu rất cao. Chắc chắn ông vượt trội giữa các học trò mà ông cùng theo học các bài học thần học. Tinh thần phân biệt tinh tế vốn là đặc điểm của trường phái Pha-ri-si đã hấp dẫn ông, và ông đã khuôn mình hoàn toàn theo hướng của Ga-ma-li-ên, hay đúng hơn, ông đã đi xa hơn Ga-ma-li-ên trong các hệ luận của mình. Ngay cả nơi Ga-ma-li-ên vẫn còn biết đến sự dung hòa, ông chỉ biết đến việc xuyên phá. Ông là gì thì ông là trọn vẹn như vậy, và ông đã thâm nhập đến tận chiều sâu các nguyên tắc của chủ nghĩa Pha-ri-si thời bấy giờ. Chỉ có điều, và điều này có trọng lượng quyết định đối với sự hiểu đúng về cách cư xử của Phao-lô, là ông quê ở Tạt-sơ, và sở hữu tại Tạt-sơ quyền công dân La Mã. Tuy nhiên, dù ông là người Giu-đa nghiêm khắc đến đâu, ông cũng không thể bỏ qua nền văn hóa Hy Lạp thời bấy giờ.

Đặc biệt với tư cách người quê ở Tạt-sơ, điều này đối với một nhân cách cao thượng như vậy gần như không thể nghĩ tới. Xin đừng xem nhẹ thành Tạt-sơ ấy. Vì Tạt-sơ này là thủ phủ của xứ Si-li-si, và có thể được nhắc đến với vinh dự. Chính Cicero đã từng làm tổng trấn La Mã tại đó. Thế nhưng ý nghĩa của Tạt-sơ không phải mới bắt đầu với quyền bá chủ của La Mã. Si-li-si là một tỉnh được bao quanh bởi núi cao và nằm bên bờ Địa Trung Hải, tỉnh này trước hết đã bị người Ba Tư thu hút về phía mình, rồi đến A-léc-xan-đơ Đại Đế và nền văn hóa Hy Lạp-Ma-xê-đoan, và cuối cùng, khoảng một trăm năm trước Đấng Christ, bị quyền lực La Mã thu hút. Nhưng như ở khắp mọi nơi, người La Mã để cho nền văn hóa Hy Lạp phát triển không bị quấy rầy tại Si-li-si cũng như tại Tạt-sơ, và như vậy giải thích được rằng thời bấy giờ tại Tạt-sơ đã hình thành một trường triết học và văn phạm nổi tiếng khắp nơi, thu hút những trí tuệ xuất sắc nhất từ vùng xung quanh. Điều này đã đem lại cho toàn thành phố và toàn xứ sở nơi Phao-lô nhận nền giáo dục đầu tiên của mình một sắc thái cổ điển, và càng hơn nữa vì gia đình của Phao-lô và chính ông đã nhận quyền công dân La Mã, nên đương nhiên trong những năm tuổi trẻ ông cũng đã biết đến nền văn hóa Hy Lạp này, và với tinh thần lanh lợi của mình đã thâm nhập sâu vào đó. Những học vấn này Phao-lô cũng không theo đuổi qua loa; vì từ các thư tín của ông cũng đủ thấy rằng ngay cả phong cách và cách diễn đạt của ông cũng đã phần nào thích ứng với nền văn hóa Hy Lạp này. Từ điều này có thể và phải suy ra rằng trong tâm trí Phao-lô, sự đối lập giữa chủ nghĩa Pha-ri-si của người Giu-đa và nguyên tắc ngoại giáo-Hy Lạp đã bén rễ ngay từ đầu. Dù hình thức của ngoại giáo-Hy Lạp thu hút ông đến đâu, về bản chất của vấn đề ông vẫn đứng về nguyên tắc chống lại điểm xuất phát triết học của trường phái Tạt-sơ, và không phải các triết gia Hy Lạp, mà là các Ga-ma-li-ên tại Giê-ru-sa-lem, về nguyên tắc và điểm xuất phát, đã hấp dẫn tấm lòng nồng nhiệt và năng lực tư duy sắc bén của ông. Nhưng chính điều này đã đem lại rằng sự đối lập vốn như vậy đứng trước mặt ông cũng đã vạch rõ cho ông một cách sắc nét điểm xuất phát của ngoại giáo. Nó đứng đối nghịch hoàn toàn, nhưng chính trong điều này không thể không xảy ra rằng ngay cả từ trường phái ngoại giáo cũng dấy lên trước tâm trí ông những yếu tố không thể không ràng buộc ông, và những yếu tố ấy ông hoặc phải trục xuất khỏi tâm trí mình, hoặc phải tiếp nhận và đồng hóa vào yếu tố Y-sơ-ra-ên của chính mình. Ông đã và vẫn là một người Y-sơ-ra-ên. Do đó không thể có chuyện ông làm với người Y-sơ-ra-ên điều mà Schleiermacher và những người theo ông đã làm với Cơ Đốc giáo, tức là hiện đại hóa nó, để rồi sau đó đưa nó vào toàn thể triết học. Luôn luôn, cho đến cuối cùng, Phao-lô đã vạch trần sự hư không của việc hiện đại hóa này. Không phải người Y-sơ-ra-ên phải được đưa vào quan điểm hiện đại-Hy Lạp bấy giờ về sự sống và thế giới, mà ngược lại và hoàn toàn khác, bất cứ điều gì có thể chiếu sáng ra từ ân điển chung trong ngoại giáo đều phải được dùng để phục vụ cho sự tôn vinh sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên. Rằng chính trong Phúc Âm của Đấng Christ lời giải đáp cho điều này đã được ban cho, Phao-lô không thể nào ngờ tới trong những ngày cuồng tín của mình, và chính ánh sáng về điều này mới đầu tiên ló rạng cho ông trên đường đi Đa-mách và tại nhà của A-na-nia. Chính sự đối lập này phải được đấu tranh xuyên suốt trong một tấm lòng nhân loại sống động sâu sắc và anh hùng, nếu Cơ Đốc giáo có thể đi ra thế giới, và chính vì điều này mà Phao-lô ở Tạt-sơ đã được định trước, được chuẩn bị, và được Đức Chúa Trời đóng ấn. Ý tưởng của người Giu-đa và ý tưởng phổ quát của thế giới phải được kết hợp và chảy chung vào một, và chính trong lòng và tâm trí của Phao-lô mà điều này, cho đến nay vẫn là phước cho chúng ta, đã xảy ra.

Chỉ khi được nhìn theo cách này thì hành động trọng đại mà Đấng Christ đã thực hiện sau khi Ngài thăng thiên trên đường đi Đa-mách mới có thể được nhìn nhận đúng mức. Những người thường chỉ nói về “sự trở lại của Phao-lô trên đường đi Đa-mách” thì không cảm nhận được điều này. Những người như vậy chỉ thấy đáng chú ý rằng người trước kia đã chống đối dữ dội như vậy giờ đây quay lại, và phái Giám Lý luôn viện dẫn điều này để mở lối đến với Đấng Cứu Thế của họ ngay cả cho những tội nhân sa ngã sâu nhất và lạc lối xa nhất. Đối với thế giới ngoại giáo, sự trở lại này cũng được coi là cực kỳ quan trọng. Nhưng về bất kỳ thành phần lịch sử nào xét như một toàn thể ẩn giấu trong phép lạ do Chúa Giê-xu thực hiện này, họ nắm bắt được ít hơn là không có gì. Chính vì lý do này càng phải nhấn mạnh hơn nữa rằng ở đây chúng ta đứng trước sự đối lập căn bản giữa một Do Thái giáo tự khép kín trong chính mình, bám víu không khoan nhượng vào các hình thức tượng trưng của sự sống của mình, và một nền văn hóa ngoại giáo sai lầm về điểm xuất phát nhưng vẫn giữ chặt các đòi hỏi của thực tại và của cộng đồng quốc gia. Hai điều này đã mở đường cho Vương Quốc của Đấng Christ sắp đến. Từ Y-sơ-ra-ên là bản chất, từ văn hóa Hy Lạp là hình thức. Và vì hai điều này đã được hiệp nhất trong Chúa Giê-xu và phải được rao giảng trong Phúc Âm của Ngài cho toàn thế giới, nên không thể khác hơn là phải dấy lên ít nhất một người có tâm trí cao hơn, một tinh thần mạnh mẽ được chuẩn bị cho nhiệm vụ này, và đời sống của người ấy phải được sắp đặt sao cho ông tiếp xúc sống động cách cá nhân cả với bản chất của người Giu-đa lẫn với các hình thức văn hóa của xứ ngoại giáo. Như vậy trong lòng và trong tinh thần của người sắp đến ấy, sự đối lập phải trở nên sắc bén, và khi lòng và tinh thần này đã sẵn sàng, chính Chúa Giê-xu, trên đường đi Đa-mách, đã đánh bật sự đối lập ra khỏi ông và đóng ấn thực tại về sự hiệp nhất của thế giới trong Phúc Âm của Ngài.

XXIII. SỰ TRỞ LẠI CỦA PHAO-LÔ.

Nhưng họ chỉ nghe nói rằng: Người đã bắt bớ chúng ta ngày trước, nay giảng ra đạo đức tin mà ngày trước mình đã phá hoại. Ga-la-ti 1:23.

Phao-lô ý thức rằng ngay từ khi thụ thai và sinh ra, theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời và qua công việc toàn năng của Đức Chúa Trời, ông đã nhận được chính bản tính và khí chất như vậy, một tinh thần như vậy và một thân thể như vậy, như được đòi hỏi cho sự kêu gọi hoàn toàn độc nhất của ông. Vì cũng như thi nhân xưa đã hát: “Chúa đã đem tôi ra khỏi lòng mẹ” (22:10), thì Phao-lô cũng đã làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã biệt riêng ông cho nhiệm vụ cả đời mình từ lòng mẹ (Ga-la-ti 1:15). Bởi điều này không có nghĩa là diện mạo bên ngoài của Phao-lô ấn tượng đến vậy. Khi sứ đồ được dân chúng tại Lít-trơ tung hô, và họ muốn tôn vinh ông và bạn đồng hành của ông như các thần, dân chúng đã không lấy ông, mà lấy Ba-na-ba, làm thần Giu-bi-tê, và chỉ xem ông là đầy tớ của Ba-na-ba hay là thần Mẹt-cu-rơ. Chính Phao-lô cũng cảm nhận rằng ông mang tinh thần phong phú của mình “trong bình đất” (II Cô-rinh-tô 4:7). Thân thể không mạnh mẽ này lại còn bị suy yếu không ít bởi đời sống không ngơi nghỉ của ông, bởi những gian khổ mà ông phải chịu, và bởi sự ngược đãi mà ông đã trải qua. Nhắm đến điều này, ông đã viết trong Ga-la-ti 6:17: “Từ nay, chớ ai làm khó cho tôi, vì tôi mang trong thân thể tôi những dấu vết của Chúa Giê-xu.” Ông dường như còn bị đau yếu về sức khỏe một cách rất nghiêm trọng. Ít nhất ông đã viết cho Cô-rinh-tô (II Cô-rinh-tô 12:7): “E rằng tôi lên mình kiêu ngạo bởi sự dư dật của những sự mặc khải, nên đã ban cho tôi một cái giằm xóc vào thịt, tức là sứ giả của Sa-tan, để vả tôi, e rằng tôi lên mình kiêu ngạo.” Ông đã cầu nguyện để được giải thoát khỏi điều này, nhưng câu trả lời cho lời cầu xin ấy là Chúa đã phán với ông: “Ân điển của ta đã đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối.” Và Phao-lô đáp lại điều này rằng: “Vậy tôi sẽ rất vui lòng khoe mình về sự yếu đuối tôi, hầu cho quyền phép của Đấng Christ ở trong tôi.” Thậm chí còn đáng kinh ngạc hơn, chúng ta được kể trong II Cô-rinh-tô 10:10 rằng công chúng Cô-rinh-tô đã nói: “Thư của Phao-lô quả nặng nề và mạnh mẽ, nhưng thân thể hiện diện của ông thì yếu đuối và lời nói thì đáng khinh.” A-bô-lô vượt trội ông rất xa (II Cô-rinh-tô 10:10). Gần như mối quan hệ giữa Môi-se và A-rôn. Đặc biệt vì vậy Ba-na-ba không chỉ là một người giúp đỡ, mà là nhân vật nổi bật hơn. Ba-na-ba, trong thời kỳ đầu khi Phao-lô xuất hiện, là người, nếu muốn nói, đã giới thiệu ông với dân chúng. Từ điều này cũng giải thích được rằng không phải với các sứ đồ khác, mà gần như chỉ với Phao-lô, tên của những người đồng hành với ông mới được nhắc đến nhiều lần. Người ta thậm chí còn nhận được ấn tượng rằng việc Lu-ca đi cùng ông trong cuộc hành trình lớn đến Âu Châu không phải là tình cờ, mà liên hệ chặt chẽ ngay cả với sự đau đớn về thân thể của Phao-lô. Vì Lu-ca vốn là thầy thuốc theo nghề nghiệp. Sức khỏe không hề suy suyển quá thường chứng tỏ không dễ tương hợp với một sự kêu gọi thuộc linh cao cả. Có thể cần sức mạnh cho điều đó, nhưng sức khỏe quá dồi dào dường như đem theo sự cám dỗ tự tôn; một điều ác mà sau đó được khắc phục bằng bệnh tật và đau khổ. Sự đau khổ của thân thể kiềm chế khí chất quá cao của tinh thần. Thi Thiên này đến Thi Thiên khác kể cho chúng ta biết Đa-vít đã đau khổ trong thân thể cay đắng như thế nào. Về Can-vin cũng có một báo cáo tương tự đến với chúng ta. Và trong khi trong số tất cả các sứ đồ, Phao-lô là người duy nhất phải luôn than phiền về sự đau khổ thân thể của mình, thì càng đáng chú ý hơn rằng trong số tất cả các sứ đồ, Phao-lô lại là người mạnh mẽ nhất về thuộc linh. Việc ông không lập gia đình có liên hệ với điều này hay không, hay đã được định ý nhắm đến nhiệm vụ sứ đồ cả đời của ông, thì không thể xác định được, nhưng từ điều này suy ra rằng Phao-lô hẳn đã càng bị đè nặng hơn bởi sự đau khổ thân thể của mình, khi mọi niềm vui gia đình của đời sống đều bị giữ lại khỏi ông. Một điều hẳn đã đè nặng lên ông càng hơn, khi trong tinh thần của ông nữa cuộc đấu tranh dữ dội nhất vẫn luôn bùng nổ, như ông trình bày cho chúng ta trong Rô-ma 7 lời xưng nhận sâu sắc nhất về điều này. Chính ông đã cảm nhận điều ấy trong con người mình, rằng ông “là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi”.

Điều này nữa giờ đây đứng trong mối liên hệ trực tiếp với nhiệm vụ cả đời của ông. Một tính cách trầm lặng hơn, ít bị cày xới bởi dục vọng mãnh liệt, và một bản tính trì độn hơn, ít phơi bày trước đam mê, không thể trong chính con người mình có được kinh nghiệm lo âu như vậy về cuộc đấu tranh giữa ý muốn thánh của Đức Chúa Trời và sự hiện hữu tội lỗi của chúng ta. Người mà trong chính sự hiện hữu và ý thức sống của mình cuộc vật lộn lớn lao giữa luật pháp và ân điển phải được tiến hành đến cùng, thì phải được thiết kế từ lúc sinh ra cho điều này, để trải qua cuộc đấu tranh ấy thật sâu sắc. Do đó chính Phao-lô đã đi đến một sự hiểu biết ngày càng rõ ràng hơn về cách khí chất và thân thể của ông, đam mê và cấu tạo nhiệt thành của ông, cùng với mọi sự cám dỗ và đau khổ phát sinh từ đó, đã không đến với ông một cách tình cờ, mà phải được tìm thấy nơi ông như vậy bởi quyền năng của sự sắp đặt cao cả của Đức Chúa Trời, để làm cho ông trở thành một chiếc bình của vinh hiển của Đấng Christ, và khiến ông dò thấu chiều sâu của sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi đến tận đáy. Như vậy cũng phải hiểu rằng sứ đồ nói về chính mình liên tục như vậy. Đó không phải là thiếu khiêm nhường và thấp hèn, mà là một xác tín ngày càng mạnh mẽ thúc ép trong ông rằng toàn bộ bản tính và kinh nghiệm sống của ông là một trong những phương tiện mà Đức Chúa Trời ban cho ông để thâm nhập đến tận mầm mống đầu tiên của sự đối nghịch giữa luật pháp và ân điển, và như vậy trong lời nói và văn viết của mình chiếu ánh sáng đầy đủ và đúng đắn lên sự hòa giải mà Thập Tự Giá tại Gô-gô-tha đã đem lại. Một điều càng phải được chỉ ra nghiêm túc hơn nữa, để Hội Thánh của Đấng Christ có thể hiểu nơi chính sứ đồ cho dân ngoại rằng phước hạnh chắc chắn cũng gắn liền với sự hiểu biết rõ ràng và sáng tỏ về chân lý đã xưng nhận, và với sự chân thật của giáo lý đã xưng nhận, nhưng tuy nhiên đòi hỏi rằng ân điển không chỉ được xưng nhận, mà đồng thời còn được kinh nghiệm, thì không biểu lộ mạnh mẽ nơi bất kỳ nhân vật nào trong Kinh Thánh hơn chính nơi Phao-lô.

Cũng chính điều ấy tỏ ra trong việc ông quay từ kẻ thù trở thành sứ đồ của Chúa Giê-xu. Phao-lô đã không thay đổi xác tín của mình qua bất kỳ lời khen ngợi nào về Phúc Âm hay qua bất kỳ lý luận nào. Không phải sự rao giảng Phúc Âm đã nắm lấy ông. Tại Đa-mách, A-na-nia có thể đã giới thiệu ông vào nhiều điều, nhưng không thể nói rằng ông đã từ kẻ thù trở thành sứ đồ bởi tác nhân con người. Ông thậm chí còn khăng khăng, hết lần này đến lần khác, tuyên bố mạnh mẽ hết mức có thể rằng ông đã nhận Phúc Âm của mình không từ bất kỳ người nào, mà từ chính Đấng Christ. Điều này càng đáng được chú ý hơn, vì chính Phao-lô, qua sự rao giảng của ông thời bấy giờ, và từ đó qua mọi thời đại bằng các thư tín của ông, đã khiến ánh sáng ló rạng cho biết bao người không đếm được. Ngay cả bây giờ vẫn luôn là các thư tín của Phao-lô chi phối tinh thần tại thời điểm chuyển đổi. Trong các sách của Giăng, linh hồn đã trở lại có thể vui hưởng và đắm mình, nhưng sự nắm lấy đầu tiên đồng hành cùng linh hồn ra khỏi sự chết vào sự sống thì tuy nhiên thường đến với chúng ta nhất từ những gì Phao-lô đã để lại cho Hội Thánh của Đấng Christ. Các sách của Phi-e-rơ và Gia-cơ, dù quan trọng về nhiều phương diện, cũng không thể sánh được với điều này. Gần như luôn luôn là Phao-lô dẫn dắt các tinh thần. Không phải không có lý do mà người ta thậm chí đã nhiều lần làm chứng rằng, đặc biệt trong thời Cải Chánh, làn sóng của tinh thần hùng mạnh của Phao-lô đã được nhận ra. Thế nhưng chính với điều này liên hệ trực tiếp với sự kiện rằng không ai ngoài Phao-lô có thể là điều đã được ban cho ông để trở thành đối với vô số tín hữu không đếm được như vậy. Nếu một tinh thần thật sự tác động trên chúng ta, thì tinh thần ấy phải mạnh hơn tinh thần của chúng ta. Giờ đây vì Phao-lô không tìm thấy cũng không gặp một tinh thần như vậy, nên ông ý thức rõ ràng rằng ông mang ơn sự hiểu biết về điều làm nên phước hạnh không phải cho bất kỳ người nào, mà chỉ cho Đấng Christ, và chính từ lòng biết ơn cảm nhận sâu sắc mà ông cứ nhắc lại điều này, không phải để tôn mình lên quá mức, mà để dâng vinh hiển càng cao hơn cho Chúa và Vua của mình. Điều đã khiến Phao-lô quay lại do đó không phải là điều ông đã học, hay điều đã được dạy cho ông, mà là một biến cố kỳ diệu, hoàn toàn độc nhất. Điều đã xảy ra trên đường đi, không xa Đa-mách, là một hành động của Đấng Christ, Đấng đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Trước khi Chúa Giê-xu thăng thiên, hành động này không thể xảy ra được. Trước hết Đấng Christ phải rời khỏi đất này, và nhận lấy ngôi vinh hiển vương giả của Ngài trên trời, để có thể hiện ra với Phao-lô theo cách đã xảy ra.

Việc chúng ta nói “đến với Phao-lô”, mà không quay lại tên Giu-đa là Sau-lơ, là vì người ta thường gắn với sự thay đổi tên này một ý nghĩa mà nó không có. Một khi nền văn minh La Mã-Hy Lạp đã lan rộng sang cả Á Châu, và phần nào sang cả đất thánh, thì việc thêm một tên La Mã hay Hy Lạp vào tên Giu-đa của mình, hoặc lấy tên ấy thay cho tên Giu-đa, đã trở thành một tập quán được thực hành nhiều. Trong việc này không có ý nghĩa hay tầm quan trọng nào. Nếu đó là ý định, thì tên Sau-lơ hẳn đã đẹp đẽ và phong phú hơn nhiều so với tên Phao-lô. Vì Sau-lơ có nghĩa là: Đấng được cầu xin; trong khi tên Phao-lô chỉ đến sự nhỏ bé về vóc dáng hay sự không đáng kể của con người. Nếu sứ đồ đã thêm tên này cho chính mình sau sự kêu gọi của ông, thì trong đó có thể chứa đựng lời xưng nhận: “Tôi không là gì cả, Đấng Christ là tất cả,” nhưng điều này không thể được, vì đó là một tên họ mà ông đã mang ngay từ đầu tại Tạt-sơ. Cũng như một thế kỷ trước, trong số chúng ta cũng có tập quán thích Pháp hóa tên mình, và nói Henri thay vì Hendrik, Jeanne thay vì Jansje, thì thời bấy giờ việc nhận một tên từ vòng tròn tên của dân tộc thân thiện với chúng ta cũng đã trở thành tập quán. Do đó không có chuyện ông trở thành Phao-lô nhờ sự trở lại của mình. Người ta chỉ có thể nói rằng, với tư cách sứ đồ cho dân ngoại, ông phải mang một tên từ xứ ngoại giáo, nhưng khi ấy tên ấy cũng phải được chính Đấng Christ ban cho ông trong sự trở lại của ông. Hãy nghĩ đến Phi-e-rơ. Chính vì lý do này mà chúng ta muốn để cho tên Giu-đa hoàn toàn trôi qua, và chỉ nhắc đến Phao-lô mà thôi. Vì tên ấy quen thuộc nhất với công chúng thuộc Hội Thánh của chúng ta.

Và giờ đây về biến cố hùng mạnh, ấn tượng trên đường đi Đa-mách, từ bản tường thuật bốn lần được ban cho chúng ta về nó trong Công Vụ 9, 22, và 26, bởi Lu-ca, và trong Ga-la-ti 1 bởi chính Phao-lô, không thể xác lập điều gì khác hơn là Đấng Christ đã hiện ra với Phao-lô trong hình thể hữu hình. Ở đây không có chuyện khải tượng. Quả thật đã có khải tượng với Phi-e-rơ, khi tấm khăn với các thú vật không sạch hiện ra trước mắt tâm hồn ông, nhưng không phải ở đây. Phao-lô, chính ông làm chứng điều ấy, đã thấy Đấng Christ. Trong I Cô-rinh-tô 9:1 ông thậm chí còn kêu lên một cách đắc thắng: “Tôi há không phải là sứ đồ sao? Tôi há không được tự do sao? Tôi há đã không thấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sao?” Trong I Cô-rinh-tô 15 ông liệt kê các lần hiện ra của Đấng Christ sau sự sống lại của Ngài, như đã xảy ra với mười một sứ đồ và một lần với hơn năm trăm anh em, nhưng rồi ông lập tức, và với sự nhấn mạnh đặc biệt, thêm vào: “Sau hết, Ngài cũng đã hiện ra cho tôi, như cho một người sinh non” (câu 8). Việc Phao-lô không nhận ra Chúa Giê-xu ngay lập tức không gây trở ngại gì cho điều này. Dĩ nhiên không phải đối với người chấp nhận rằng Phao-lô chưa bao giờ thấy Chúa Giê-xu trước đây, mà cũng không phải đối với người khó có thể tin điều ấy, và như vậy cho rằng Phao-lô quả thật đã nhận biết Chúa Giê-xu tại Giê-ru-sa-lem trước khi Ngài chết trên thập tự giá. Vì từ tường thuật về sự sống lại của Chúa Giê-xu, rõ ràng cho thấy rằng ngay trong ngày đầu tiên Ngài sống lại, Chúa Giê-xu đã hai lần không được nhận ra, ngay cả bởi những người thân thuộc với Ngài. Về Ma-ri Ma-đơ-len, Giăng (20:14) thuật rằng, khi Chúa Giê-xu đứng ngay trước mặt bà, bà “không biết rằng đó là Chúa Giê-xu”. Và cũng vậy, tường thuật về những người trên đường đi Em-ma-út thuật rằng họ đã đi đường với Chúa Giê-xu suốt một thời gian, và thậm chí đã ngồi vào bàn với Ngài, mà không nhận ra Ngài. Vì vậy, ngay cả khi người ta tiếp tục chấp nhận rằng Phao-lô đã biết Chúa Giê-xu, thì trong việc ông hỏi trên đường đi Đa-mách: Ngài là ai, thưa Chúa? vẫn không có gì không thể chấp nhận được. Nếu Chúa Giê-xu, ngay sau khi Ngài sống lại, đã thay đổi diện mạo mạnh mẽ như vậy, thì sự thay đổi tự nhiên còn phải tiến xa hơn nữa khi, sau khi Ngài thăng thiên lên trời, Ngài hiện ra với Phao-lô từ trời ấy.

Câu hỏi về cách thức, và bằng phương thức nào, sự hiện ra này của Chúa Giê-xu đã xảy ra, thì không thể trả lời được đến từng chi tiết. Từ bản tường thuật đến với chúng ta, không suy ra được rằng Chúa Giê-xu, để có thể hiện ra với Phao-lô như vậy, đã từ trời giáng xuống đất này. Vì mọi sự trình bày thuộc loại ấy đều đánh mất sự phân biệt giữa lãnh vực của sự sống của chính chúng ta ở đây trên đất, và lãnh vực của sự sống hoàn toàn khác trên các tầng trời, nơi Chúa Giê-xu đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Nhưng chính sự hoàn toàn không quen thuộc của chúng ta với các định luật chi phối trong lãnh vực của sự sống cao hơn ấy, và cũng vậy với những sự chuyển tiếp từ lãnh vực của sự sống cao hơn ấy vào lãnh vực của sự sống thấp hơn của chúng ta, loại trừ đối với chúng ta khả năng tự giải thích sự hiện ra này của Đấng Christ trong hình thể hữu hình. Về những sự hiện ra thật sự từ lãnh vực trên trời trong lãnh vực của sự sống của chúng ta, Kinh Thánh của Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới thuật lại nhiều lần, và một ngày kia sự tái lâm sẽ đến. Việc sự hiện ra với Giăng trên đảo Bát-mô đã xảy ra trong khải tượng đến mức nào sẽ được bàn sau, nhưng trong bất kỳ trường hợp nào, tường thuật về điều đã xảy ra trên đảo Bát-mô mang một tính chất hoàn toàn khác với bản tường thuật chúng ta tìm thấy trong Công Vụ 9. Ở đây không có dấu vết nào của điều gì lạ lùng hay thuộc về khải tượng. Phao-lô không ở một mình. Ông đang tiến bước trên đường công cộng. Và giờ đây bỗng nhiên một ánh sáng từ trời hiện ra với ông. Cũng như chúng ta luôn đọc thấy liên hệ với những sự hiện ra kỳ diệu như vậy về một ánh sáng kỳ diệu. Như vậy đã xảy ra tại Bụi Gai Cháy đối với Môi-se, như vậy đã xảy ra tại cuộc xuất hành khỏi Ai Cập, như vậy đã xảy ra tại lễ cung hiến đền thờ của Sa-lô-môn, như vậy đã xảy ra tại phép báp-têm của Chúa Giê-xu, như vậy đã xảy ra trên núi Ta-bô, và như vậy đã xảy ra trên đảo Bát-mô. Khi lãnh vực của sự sống cao hơn mở ra cho chúng ta, bất cứ ai chứng kiến điều ấy lập tức được chiếu sáng bởi một ánh sáng kỳ diệu, một ánh sáng có tính chất khác với ánh sáng mặt trời, đến nỗi trên đường đi Đa-mách không một người lính nào đồng hành với Phao-lô nhận biết được nó. Phao-lô bị ánh sáng rực rỡ này làm cho sợ hãi mạnh mẽ đến nỗi ông ngã sấp xuống, và giờ đây bỗng nhiên nghe một tiếng phán với ông: “Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?” Một cách trực tiếp nhất có thể. Từ người này đến người kia. Không phải, sao ngươi bắt bớ Hội Thánh, hay sao ngươi bắt bớ sự nghiệp của Chúa Giê-xu. Không, điều ấy được ghi lại bằng ngôi ngươi và ta. Chính Chúa Giê-xu trực tiếp phán với Phao-lô. Tiếng ấy hẳn còn vang lên như một tiếng bình thường. Không giống như tiếng của nhiều dòng nước trên đảo Bát-mô. Mà bình thường, điềm tĩnh, và yên lặng đến nỗi không phải mọi người đồng hành với Phao-lô đều nghe được nó. Và giờ đây chính Phao-lô cũng đứng trước điều này một cách điềm tĩnh và gần như tỉnh táo đến nỗi ông, như trong một cuộc gặp gỡ bình thường, hỏi: “Ngài là ai, thưa Chúa?” Và tiếp theo đó, cũng xác đáng, điềm tĩnh, và bình thường như vậy, là câu trả lời: “Ta là Giê-xu, mà ngươi đang bắt bớ.” Ngươi không chỉ bắt bớ các tín hữu, không, trong các tín hữu ấy ngươi bắt bớ ta. Và giờ đây Chúa Giê-xu thêm vào lời nói hình bóng súc tích này: “Ngươi đá vào ghim nhọn thật là khó!”

Lời nói hình bóng này của Chúa Giê-xu cho thấy rằng, trong ý thức về chính mình của Phao-lô, đó không phải là việc đem lại một sự bình an lặng lẽ. Những “ghim nhọn” chỉ đến những gót chân mà người ta bước đi trên đường. Do đó nó chỉ đến đường lối của Phao-lô, đến con đường ông đi, đến lối ông đã chọn. Và giờ đây ông luôn nhận biết một chướng ngại trên đường, một quyền lực vô hình muốn giữ ông lại. Có điều gì đó đang vật lộn trong toàn bộ con người ông. Tuy nhiên ông vẫn tiến lên. Nhưng ông càng tiến lên, những ghim nhọn càng đâm ông sắc bén hơn. Giờ đây ông tìm cách vượt qua điều này, nhưng chính ở đây Đấng Christ đối diện ông. Dường như Chúa Giê-xu phán: “Ta thấy cuộc đấu tranh này trong lòng ngươi, và ngươi muốn đặt mình lên trên nó, nhưng ngươi không thể. Đây chính Ta, và Ta đứng trước ngươi, chính Chúa Giê-xu mà ngươi đang bắt bớ.” Và qua lời phán duy nhất này của Chúa Giê-xu, liên hệ với toàn bộ sự hiện ra áp đảo, người Pha-ri-si trong Phao-lô giờ đây lập tức nhận lấy đòn đánh hủy diệt ông về thuộc linh. Chấm dứt với chủ nghĩa cuồng tín của Phao-lô. Bỗng nhiên ông cúi xuống và hạ mình, và phục tùng trước Uy Nghi của Chúa Giê-xu. “Lạy Chúa,” ông dám nói, “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?” Tâm trí riêng của ông và ý chí riêng của ông, năng lực đam mê của sự phấn đấu và lòng sốt sắng của ông, tất cả đều bị bẻ gãy ngay trong khoảnh khắc ấy. Ý chí của ông đã mất, ý chí của Chúa Giê-xu phải thay thế nó. Ông phục tùng, và đứng như con chiên nhỏ trước Đấng Chăn Chiên của nó. Và giờ đây, theo câu hỏi ấy, “Chúa muốn tôi làm gì?”, Phao-lô không nhận được lời kêu gọi ăn năn sám hối nào. Không có gì thuộc loại ấy. Chỉ có sự chỉ đến người tại Đa-mách sẽ là cố vấn của ông. “Hãy đứng dậy, và đi vào thành, rồi người ta sẽ nói cho ngươi biết ngươi phải làm gì.” Sau đó một khải tượng tiếp theo. Vì Chúa đã phán với A-na-nia: “Phao-lô đã thấy trong khải tượng một người tên là A-na-nia đến với mình, và đặt tay trên mình.” Với điều này sự hiện ra đã chấm dứt. Ánh sáng của sự rực rỡ trên trời mờ dần, tàn lụi, và rút lui hoàn toàn, và khi Phao-lô tỉnh lại, ông đã mù. Những cái vảy dường như đã kẹp chặt quanh mắt ông, và người dẫn đường của ông đã dẫn ông đến nhà của Giu-đa, tại Đa-mách. Sau đó A-na-nia đã tìm ông trong nhà Giu-đa này, theo mệnh lệnh ông đã nhận. Về bất kỳ mệnh lệnh nào rao giảng Phúc Âm cho dân ngoại, chưa một lời nào đến với Phao-lô. Chúa Giê-xu muốn rằng giờ đây Phao-lô phải được những tín hữu tại Đa-mách ấy, những người mà ông đã muốn lôi ra trước Tòa Công Luận, phục vụ, giúp đỡ, và sửa dạy. Sự kiêu ngạo Pha-ri-si phải bị bẻ gãy trong ông về nguyên tắc. A-na-nia sẽ là thầy của ông.

Trước khi gặp Phao-lô, một sự mặc khải hoàn toàn kỳ diệu đã được ban cho A-na-nia. Chính A-na-nia là người, ngay cả trước chính Phao-lô, đã nhận được sự mặc khải rằng Phao-lô đối với Đấng Christ là “một đồ dùng được chọn”, và rằng chính Phao-lô ấy, người mà giữa các Cơ Đốc nhân được biết đến như kẻ bắt bớ tàn ác nhất của họ, sẽ được Đấng Christ kêu gọi “đặng mang danh Ngài trước mặt dân ngoại, các vua, và con cái Y-sơ-ra-ên”. Phao-lô bèn đến chỗ ăn năn và hạ mình. Mọi sự đều đảo lộn trong lòng ông và trong ý thức thuộc linh của ông. A-na-nia tuyên bố cùng ông: “Sau-lơ, hỡi anh, Chúa Giê-xu đã sai tôi đến, hầu cho anh được sáng mắt lại và được đầy dẫy Đức Thánh Linh.” Như bởi một phép lạ, A-na-nia đã phục hồi thị lực cho ông. Dường như có những cái vảy rơi khỏi mắt ông. Và khi ông có thể nhìn thẳng vào mắt A-na-nia như vậy, và lòng thương xót cùng tình yêu thương sưởi ấm ông, thì ông lập tức sẵn lòng phó mình. Ông chịu phép báp-têm. Được dắt tay, ông đã vào thành Đa-mách. Trong ba ngày ông đã không ăn không uống. Ông kinh ngạc và run rẩy biết bao. Nhưng bây giờ sự bình an thánh khiết trở lại trong ông. Sự nghỉ ngơi phước hạnh lan tỏa trên linh hồn ông. Ông đã trở nên một con người khác, một nhân cách khác. Và chính Phao-lô ấy, người mà nếu khác đi hẳn đã thích thú ném đá một anh hùng đức tin như A-na-nia, giờ đây cảm thấy mình, ôi, thật nhỏ bé, thật được làm giàu và hạnh phúc biết bao. Ga-ma-li-ên rời khỏi ông, và ông ngồi xuống dưới chân A-na-nia như một đứa trẻ nhỏ đang học. Thế mà ngay lúc ấy, trong ông lập tức dấy lên sự thôi thúc rao giảng Phúc Âm. Khi ông đã dùng thức ăn, ông lấy lại sức lực. Nhu cầu làm chứng thức tỉnh. Và rồi ông đi đến nhà hội, và ngay trong nhà hội ấy, nơi ông đã hy vọng truy lùng những nạn nhân đầu tiên của mình, giờ đây ông đứng rao giảng về Đấng Christ rằng Đấng Christ này thật là Đấng Mê-si-a, Con của Đức Chúa Trời. Ngay trong lần xuất hiện đầu tiên ấy, Phao-lô đã có thể khoe về hoa trái hạnh phúc trên lời chứng của mình. Vì có chép rằng “ông càng thêm mạnh mẽ, làm cho những người Giu-đa ở tại Đa-mách phải bối rối, chứng minh rằng Chúa Giê-xu chính là Đấng Christ”.

Nhưng công việc không dừng lại ở đó. Đấng Christ từ trời tiếp tục công việc kỳ diệu của Ngài trên Phao-lô. Trong sự kêu gọi và đem Phao-lô vào, một biến cố hoàn toàn độc nhất đã xảy ra, và vì vậy Đấng Christ, sau những gì đã xảy ra trên đường đi Đa-mách, tuyệt nhiên không rút tay Ngài khỏi Phao-lô. Phao-lô không ở lại Đa-mách. Sau khi lời chứng đầu tiên của ông đã được ban ra tại đó, và được ban ra không phải cho dân ngoại mà cho người Giu-đa, trong nhà hội của họ, Phao-lô đã không ở lại Đa-mách, nhưng đã thực hiện một cuộc hành trình đến xứ A-ra-bi. Chính ông thuật lại điều này (Ga-la-ti 1:16, 17): “Tôi chẳng bàn luận với thịt và huyết, cũng không lên thành Giê-ru-sa-lem đến cùng những người đã làm sứ đồ trước tôi; nhưng tôi đi qua xứ A-ra-bi, rồi trở lại thành Đa-mách.” Chỉ ba năm sau đó ông mới lại đến Giê-ru-sa-lem, rồi ở lại mười lăm ngày, và ngoài Phi-e-rơ ra chỉ gặp Gia-cơ. Nhưng cũng như ông đã phải trốn khỏi Đa-mách để thoát khỏi mối nguy đe dọa ông từ sự báo thù của người Giu-đa, thì ông cũng không thể có được một chỗ ở cố định tại Giê-ru-sa-lem, đến nỗi, chưa dám đảm nhận sứ mạng của mình, ông rút về thành phố quê hương là Tạt-sơ. Tại đây dường như ông đã ở lại nhiều năm. Tuy nhiên, trong lúc ấy Đấng Christ một lần nữa đã tự làm chứng cho Ngài cùng ông. Điều đó đã xảy ra khi ông đang ở trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem và đang cầu nguyện. Vì bấy giờ có đến cùng ông, trong cơn xuất thần, nghĩa là một cách khải tượng, một sự mặc khải hoàn toàn đặc biệt của Chúa Giê-xu, Đấng đã kêu lên cùng ông: “Hãy vội vàng, mau ra khỏi thành Giê-ru-sa-lem: vì họ sẽ không nhận lời chứng của ngươi về ta.” Một sự mặc khải mà ngay sau đó, trong cùng một khải tượng, tiếp nối mệnh lệnh: “Hãy đi: vì ta sẽ sai ngươi đến cùng dân ngoại ở nơi xa” (Công Vụ 22:21). Thế mà Phao-lô dường như vẫn còn do dự. Cũng như tại A-ra-bi ông tìm cách chín muồi trong sự thông hiểu và tri thức thuộc linh, thì thời gian ông ở tại Tạt-sơ cũng phục vụ việc chuẩn bị ông cho nhiệm vụ lớn lao của mình. Dù vậy, ông cũng không tự mình tiến tới việc nhận lấy nhiệm vụ ấy. Chính Ba-na-ba là người đã từ An-ti-ốt đến cùng ông. Và thế là ông cùng đi lên với người ấy đến An-ti-ốt, và tại đó trước hết ông mới dám nhận lãnh trọn vẹn nhiệm vụ trở nên sứ đồ cho dân ngoại. Hơn mười năm nằm giữa lần ông trở về Giê-ru-sa-lem lần đầu và lần ông ở lại đó lần thứ hai. Trong những năm ấy, các sự mặc khải đã liên tục đến với ông. Không phải Phi-e-rơ, không phải Gia-cơ, mà chính Đấng Christ đã một cách kỳ diệu làm thầy dạy ông. Và thế là cuối cùng đã đến lúc mà, tại Giê-ru-sa-lem, sự thỏa thuận với Phi-e-rơ và Giăng có thể được lập nên (Gia-cơ trong lúc ấy đã bị chém đầu), như Phao-lô viết, “rằng chính ông sẽ đi đến cùng dân ngoại, còn họ thì đến cùng những người chịu cắt bì” (Ga-la-ti 2:9).

XXIV. SỰ CHUẨN BỊ CỦA PHAO-LÔ.

Thật tôi không nên khoe mình, song tôi sẽ nói đến các sự hiện thấy và sự tỏ ra của Chúa. II Cô-rinh-tô 12:1.

Tự nó, người ta hẳn đã trông đợi rằng Phao-lô, với tư cách là sứ đồ mới được bổ nhiệm, ngay sau khi được kêu gọi sẽ với lòng nhiệt thành được cảm thúc mà đảm nhận nhiệm vụ vô cùng nghiêm trọng là kêu gọi đế quốc La Mã, tức là cường quốc thế giới, tập hợp các dân tộc, trở về cùng Đấng Christ. Thế mà điều đó đã không xảy ra. Phao-lô nấn ná hết năm này sang năm khác tại Đa-mách, rút lui một thời gian đến A-ra-bi, thăm Hội Thánh Cơ Đốc tại Giê-ru-sa-lem, và cuối cùng lại tìm về nhà cha mình tại Tạt-sơ. Theo chính lời tuyên bố của sứ đồ, hơn mười năm đã trôi qua với việc này việc nọ, mà sứ đồ không hề có lấy một lần cố gắng nào để thực hiện nhiệm vụ của mình với tư cách là sứ đồ đặc biệt cho dân ngoại. Sự kêu gọi trên đường đi Đa-mách đã bắt gặp người Pha-ri-si nhiệt thành khi ông khoảng 25 tuổi, và phải đến khi ông 30 tuổi, hay nói là gần 40 tuổi, ông mới đảm nhận nhiệm vụ vinh hiển của cả đời mình. Đối với cảm nhận của chúng ta, điều này gây một ấn tượng khó giải thích. Vì sao con người có tinh thần mạnh mẽ dường ấy lại do dự, vì sao ông lại chần chừ? Điều này càng trở nên bí ẩn hơn khi chính ông làm chứng (Ga-la-ti 2:6) rằng ông đã không nhận được sự hiểu biết về Phúc Âm từ các sứ đồ khác, và rằng ngay cả Phi-e-rơ, Giăng và Gia-cơ, những người đứng hàng đầu trong các sứ đồ, cũng “chẳng truyền thêm điều gì cho ông”. Sự hiểu biết của ông về Phúc Âm ông có được một phần nhờ những tin tức mà ông đã nghe phong thanh trước khi trở lại, và một phần nhờ những cuộc trò chuyện với A-na-nia và những người khác tại Đa-mách, nhưng chủ yếu vẫn nhờ “sự mặc khải nhiều thể loại” đã đến với ông từ Đấng Christ. Ông luôn coi trọng việc làm rõ rằng, với tư cách là sứ đồ cho dân ngoại, ông tuyệt nhiên không đứng sau các sứ đồ đồng bạn của mình. Nếu họ đã thấy Chúa Giê-xu tận mắt, thì ông cũng vậy. Nếu họ đã nhận được sự mặc khải của Ngài, thì ông cũng không kém. Một sứ đồ phải là một môn đồ đã được chính Chúa Giê-xu dạy dỗ trực tiếp, và ông cũng vậy. Nhiều điều về sự mặc khải mà ông đã nhận được không được thuật lại cho chúng ta, cả trong sách Công Vụ lẫn trong các thư của ông, nhưng trong II Cô-rinh-tô 12:1–10 chúng ta quả có tìm thấy bản tường thuật vô cùng đáng chú ý về các sự hiện thấy và sự mặc khải đã đến với ông từ Chúa Giê-xu. Về cách thức mà các sự mặc khải này xảy ra, chính ông cũng không thể hình thành một quan niệm rõ ràng. Vì ông nói: “dầu trong thân thể hay ngoài thân thể, tôi chẳng biết”. Nhưng ông biết rằng ông đã được cất lên đến tầng trời thứ ba, và tại đó ông đã nghe những lời phán cùng ông mà người ta không được phép nói ra. Và khi, có lẽ liên quan đến điều này, ông phải chịu khổ cay đắng vì “cái giằm xóc vào thịt”, thì như chúng ta đọc trong câu 8, ông đã cầu nguyện và nài xin Chúa Giê-xu ba lần rằng tai họa này cũng rời khỏi ông, nhưng đã nhận được lời đáp cho điều này: “Ân điển ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối.” Giờ đây, không đi sâu thêm vào điều này, tuy nhiên vẫn thấy rõ rằng sứ đồ, trong những năm ẩn dật chuẩn bị của mình, đã được dự phần vào một sự tương giao với Đấng Christ thuộc một loại hoàn toàn đặc biệt, và rằng chính từ đó trước hết phải giải thích sự huấn luyện hoàn toàn đặc thù của ông với tư cách là sứ đồ.

Nhưng mặc dù hoàn cảnh này phần nào soi sáng khoảng thời gian dài nằm giữa sự kêu gọi của ông và sự xuất hiện của ông tại An-ti-ốt, nó vẫn chưa đủ để làm cho sự ngồi yên của Phao-lô trong suốt một thời kỳ nhiều năm như vậy trở nên dễ hiểu đối với chúng ta. Vì ngay cả khi chúng ta giả định rằng cả tại Đa-mách, tại A-ra-bi, lẫn tại Tạt-sơ, ông cũng một phần chuyên tâm vào việc chinh phục các linh hồn, thế mà từ bất cứ điều gì người ta cũng không nhận được ấn tượng rằng vào lúc ấy ông đã lao mình vào sứ mạng giữa người Hy Lạp và người La Mã. Trái lại, ông vẫn ưa thích đi lại giữa dân tộc của chính mình, và ngay cả tại Giê-ru-sa-lem ông vẫn còn lên đền thờ để thờ phượng. Rõ ràng là với Phao-lô, sự đoạn tuyệt với tôn giáo của dân Giu-đa vẫn chưa xảy ra. Từ đó giờ đây có thể và phải suy ra rằng đã dấy lên trong Phao-lô, sau sự kêu gọi của ông trên đường đi Đa-mách, một cuộc đấu tranh nội tâm giữ chặt ông trong nhiều năm nữa, và chưa cho phép ông có sự bạo dạn để tự mình đảm nhận công việc khó khăn, thuộc một loại hoàn toàn độc nhất, mà ông đã được định sẵn cho nó. Đối với chúng ta, dường như vô cùng đơn giản khi hình dung rằng một người Giu-đa cuồng tín thời ấy lại có thể ngay tại chỗ gạt bỏ yếu tố Giu-đa, từ bỏ sự thiên vị Giu-đa, tự mình phi-Giu-đa-hóa, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, để giờ đây xuất hiện như một nhà lãnh đạo trong Hội Thánh thế giới của Đấng Christ. Chúng ta chỉ cần tham khảo các thư của Phao-lô, và toàn bộ sự chuyển đổi này trở nên rõ như pha lê đối với chúng ta. Tuy nhiên, ý nghĩa của sự chuyển đổi này từ Hội Thánh Giu-đa sang Hội Thánh thế giới lại đứng hoàn toàn khác, nếu bạn tự đặt mình trở lại vào hoàn cảnh của chính Phao-lô, khi chưa hề có vấn đề về một Hội Thánh thế giới, khi mọi sự vẫn luôn đứng giữa Đức Giê-hô-va của Y-sơ-ra-ên và các thần tượng của dân ngoại, và khi ý thức linh hồn của chính ông vẫn còn bị ràng buộc trong mọi phương diện với thế giới ý niệm Giu-đa và các quan niệm Giu-đa. Ngoài thế giới tôn giáo Giu-đa ra, một sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất tự nó khó có thể quan niệm được. Chính Đấng Christ rốt cuộc cũng từ người Giu-đa mà ra. Phao-lô cũng vậy. Và ngay cả khi ông có thể thành công trong việc lôi kéo một vài người từ thế giới La Mã–Hy Lạp đến với sự xưng nhận Đấng Christ, thì ngay cả giữa những người như vậy, sự đoạn tuyệt với ngoại giáo vẫn tự nó là một sự đến gần với dân Y-sơ-ra-ên. Toàn bộ sự mặc khải rằng sự thờ phượng chân thật duy nhất của Đức Chúa Trời của các tổ phụ, vốn đã dấy lên giữa Y-sơ-ra-ên và chỉ được mặc khải cho Y-sơ-ra-ên dưới hình thức thuần túy của nó, giờ đây có thể vứt bỏ cả việc phục vụ trong đền thờ lẫn việc phục vụ của thầy tế lễ, để nhờ đó, được giải thoát khỏi mọi hình thức tượng trưng, giờ đây trở thành một sự thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật, song song và đối lập với Do Thái giáo, là một tư tưởng gây ngạc nhiên đến nỗi rất dễ hiểu vì sao nó đã giữ Phao-lô trong cuộc đấu tranh lo âu trước khi ông, về phương diện này, đạt đến xác tín vững chắc và sự thông hiểu rõ ràng. Một điều mà chính nơi một người như Phao-lô càng phải được lưu tâm hơn, vì ông, hơn bất cứ ai khác, đã bám chặt trong sự gắn bó cuồng tín với hình thức thờ phượng Giu-đa–Pha-ri-si.

Bạn càng cảm nhận điều này mạnh mẽ hơn, nếu quả thật bạn tự đặt mình vào việc sự chuyển đổi hùng vĩ này, nhờ đó người thờ phượng chân thật trượt ra khỏi hình thức Giu-đa để bước sang hình thức của Phúc Âm, trước hết đã phải được chính ông đấu tranh xuyên qua trong con người của mình. Không phải là trước ông chưa từng có những người khác từ thế giới dân ngoại đã quay về cùng Đấng Christ; điều này chắc chắn đã xảy ra; chỉ cần nghĩ đến một người như Tít. Nhưng mọi sự ở đây tự nhiên tùy thuộc vào việc một xác tín thấm sâu vào linh hồn của một người đến mức nào và sự xưng nhận mới của người ấy mang phạm vi nào. Một nữ đầy tớ đơn sơ chắc chắn có thể ôm lấy Đấng Christ một cách cứu rỗi, nhưng vì lý do đó, sự thông hiểu của nàng về đức tin vẫn chưa đứng ngang hàng với sự thông hiểu đã đến với một người như sứ đồ Giăng. Sự xưng nhận và sự thờ phượng cũng vậy, nơi mỗi người đều có mức độ riêng của mình. Hệ quả của điều này là việc nắm lấy xác tín trọn vẹn trở nên càng hùng vĩ hơn và đòi hỏi cuộc đấu tranh càng gay go hơn, khi một người đứng càng cao và sở hữu một tâm thần càng sâu sắc hơn. Nếu một tín đồ đơn sơ của Hồi giáo, đứng một mình, vẫn có thể được cảm động để từ biệt Đấng Mác-đi và bước sang Phúc Âm, thì với một học giả hay một người nhiệt thành nổi bật, điều này hầu như luôn luôn bị loại trừ. Tâm thần càng cao và càng phong phú thì càng ít quen cúi mình. Giờ đây, nơi Phao-lô đứng cao vời vợi như vậy, và có lẽ có thể được xem là tâm thần phong phú nhất lúc bấy giờ được tìm thấy trên mặt đất này, thì rất dễ hiểu vì sao sự chuyển đổi lớn lao, điều mà nó đã phải xảy ra, lại tác động trong ông lo âu hơn nhiều và đòi hỏi thời gian dài hơn nhiều để tác động xuyên qua một cách trọn vẹn. Khi những người khác đi trước, việc đi theo không quá khó khăn, nhưng khi chính mình phải là người đầu tiên bước sang một sự thay đổi xác tín căn bản như vậy, và không một ai nâng đỡ mình, mà trái lại mọi người đều chống lại mình, thì cuộc vật lộn mà mình bị vướng vào luôn mang những tỉ lệ rộng lớn đến khó tin, và cần có sự tự chinh phục phi thường mới đến được điểm mà cuối cùng mình phải đến. Vì bấy giờ chính mình là người đầu tiên, chính mình là người lãnh đạo, và sự chuyển đổi từ điều rơi rụng sang điều mới giờ đây đến phải được hoàn thành trọn vẹn trong chính linh hồn mình, để chính nhờ đó đem toàn bộ tình trạng mới vào trong sự sống. Giờ đây, không phải Phao-lô là người, vì chính mình và từ chính mình, đã đi đến lựa chọn này. Trái lại, đến phút cuối cùng ông vẫn sẽ kháng cự bằng hết sức mình, và nếu cần, đã đóng đinh Đấng Christ một lần nữa. Nhưng cũng không phải Phao-lô là người hành động ở đây; chính Đấng Christ đã thăng thiên, Đấng mà mọi sự giờ đây sẽ xảy ra đều từ Ngài mà ra. Chính Chúa Giê-xu đã chọn Phao-lô cho việc này, định sẵn ông cho việc này, kêu gọi ông đến việc này. Phao-lô vẫn thụ động; Đấng Christ là Đấng làm việc và Đấng thực hiện. Và vì vậy Phao-lô không thể xuất hiện trong đế quốc thế giới La Mã để nhận lãnh và hoàn thành nhiệm vụ lớn lao của mình, chừng nào Đấng Christ chưa hoàn thành công việc thuộc linh của Ngài trên bản thể nội tâm của Phao-lô. Vậy thì đây cũng là ý nghĩa của khoảng thời gian dài dường như trôi qua vô định trong đời Phao-lô. Chính Chúa Giê-xu từ trời đã đặt tay Ngài trên Phao-lô; Đấng đã đưa ông vào trường cao đẳng thiên thượng của chính Ngài; và Đấng đã không cho phép ông đảm nhận nhiệm vụ khó khăn của mình trong Đế Quốc La Mã trước khi ông được chuẩn bị và sẵn sàng từ bên trong.

Điều này không có nghĩa là trong Phao-lô, suốt mười bốn năm ấy, không hề có những cuộc đấu tranh nội tâm nào diễn ra. Phao-lô đã không được kêu gọi đến việc rao giảng cho thế giới này như một người vô tội. Phao-lô không chỉ là kẻ thù của Đấng Christ, mà là kẻ thù của Con Đức Chúa Trời. Không thể quan niệm được về một người Giu-đa hay một thầy tế lễ nào mà lại có thể đầy dẫy sự thù hận cay đắng chống lại Đấng Christ hơn trường hợp của Phao-lô. Như chúng ta đã lưu ý, những gì một người như Phao-lô làm, ông không làm nửa vời, mà làm trọn vẹn. Sự cuồng tín giữa các thành viên của Tòa Công Luận tuyệt nhiên không thua kém lòng căm thù cuồng tín của Phao-lô, nhưng Phao-lô là một tâm thần phong phú và sâu sắc hơn nhiều, trong khi họ chỉ bị thúc đẩy bởi cơn thịnh nộ hời hợt. Có chép rõ ràng như vậy: Phao-lô thở ra sự hăm dọa và chém giết. Ông không phải là một con sói rình rập, mà là một con sư tử gầm thét, cuồng nộ. Giờ đây, một người khác, có tính cách thấp kém hơn, khi trở lại cùng điều mà trước kia mình đã bắt bớ, hẳn đã trấn an sự tự trách của mình bằng cách nhận xét: “Việc tôi đã hành động như vậy, tôi không thể làm khác được; lúc bấy giờ tôi không có xác tín nào khác.” Nhưng một tâm thần như của Phao-lô không gạt bỏ tội lỗi như vậy khỏi mình. Ông cảm nhận rằng chính tội lỗi trong lòng mình đã làm tối mắt linh hồn mình, và điều mà tội lỗi ấy gây ra là điều này: ông đã không thấy sự vinh hiển của Con Đức Chúa Trời. Trong một tâm thần sâu sắc và phong phú như vậy, mọi sự đều bén rễ ngay trong nền tảng của bản thể chính mình. Vì lý do đó, không thể khác được là hết lần này đến lần khác sự tự trách đau đớn, sự tự cáo chết chóc hẳn đã dấy lên trong linh hồn Phao-lô. Ông đã dám tấn công danh Chúa Giê-xu, ông đã phạm thượng cùng Con Đức Chúa Trời, ông đã làm buồn lòng và xúc phạm những linh hồn bám chặt lấy Chúa Giê-xu, và thậm chí đã giúp giam cầm những người xưng nhận Ngài. Há chẳng phải khi Ê-tiên nhận đòn chí tử bởi một hòn đá ném vào ông, Phao-lô đã đứng đó như một nhân chứng và lấy làm thích thú về điều đó sao? Giờ đây, điều này không thể bị xóa khỏi linh hồn Phao-lô bằng một lời an ủi từ một trong các anh em. Lời trách này phải được dẹp bỏ trong ông ngay từ gốc rễ. Và điều này không thể hoàn thành bằng cách nào khác ngoài qua Thập Tự Giá tại Gô-gô-tha. Trong chính huyết của Chúa Giê-xu, tội lỗi của các tội lỗi này, tội mà Phao-lô bị cáo buộc trong chính sự hiện hữu của mình, phải được hòa giải và dẹp bỏ. Như vậy, chính trong con người của mình, dưới sự ăn năn của lương tâm mình, cuối cùng Phao-lô đã bước từ của lễ trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem sang của lễ tại Gô-gô-tha. Sự chuyển đổi này đòi hỏi một tiến trình tâm lý, một tiến trình của linh hồn, và chỉ khi tiến trình này đã được chạy qua đến cùng, Phao-lô mới đứng sẵn sàng cho nhiệm vụ cả đời của mình, và sẵn sàng cho sự giải thích về Phúc Âm mà ông, hoàn toàn tách biệt khỏi Giê-ru-sa-lem, sẽ đem đến cho những linh hồn cao quý trong đế quốc thế giới Hy Lạp–La Mã.

Chớ bao giờ, trong trường hợp của một người hoàn toàn độc nhất như Phao-lô, lại tính toán với điều ngẫu nhiên. Hiển nhiên là Phao-lô đứng trong một mối quan hệ với Đấng Christ hoàn toàn khác với sứ đồ Giăng, người đồng bạn của ông. Trong mối quan hệ của Phi-e-rơ với Đấng Cứu Thế của mình, ít nhất cũng có một mức độ tương ứng nào đó, vì Phi-e-rơ đã chối Đấng Christ, chối Ngài ba lần. Giăng thì không. Giăng hầu như luôn luôn, như tại bữa ăn Lễ Vượt Qua cuối cùng, đã nằm trên ngực Chúa Giê-xu. Giữa Giăng và Chúa Giê-xu hầu như chưa từng có sự xa cách nào. Ông cũng bị quở trách. Không hề có vấn đề về sự không lỗi lầm. Nhưng dầu vậy, giữa Chúa Giê-xu và Giăng chưa từng có một sự đối nghịch nào. Về sự đấu tranh chống lại Chúa Giê-xu, sự chối bỏ Chúa Giê-xu, sự nhiệt thành chống lại Đấng Cứu Thế của mình, thậm chí một sự rút lui khỏi Chúa Giê-xu, chưa từng có vấn đề gì với Giăng. Trong những gì Giăng để lại cho chúng ta trong Kinh Thánh, vì vậy bạn không tìm thấy một dòng nào chỉ về một cuộc đấu tranh giữa lòng ông và lòng Chúa Giê-xu. Ông đã được thu hút vào trong Chúa Giê-xu. Ông đã, trong lòng và linh hồn, trong tâm thần và lẽ thật, mật thiết làm một với Chúa Giê-xu. Chính vì lý do này, vậy nên, mà khía cạnh mạnh mẽ của Phúc Âm, khía cạnh mà trong mọi thư của Phao-lô luôn đứng hàng đầu, và luôn luôn lại nhắm vào việc cải hóa tấm lòng tội lỗi, việc dẹp bỏ xác thịt, việc hủy diệt sự phán xét trước kia, và việc lột bỏ những gì trước hết đã nắm lấy linh hồn, để giờ đây, trong hình thức của “một người mới”, hút lấy sự đổi mới của sự sống, quả thật được tìm thấy nơi Phao-lô, chứ không nơi Giăng. Nơi Giăng, sự tương phản vắng mặt. Phi-e-rơ chỉ biết sự đối nghịch một nửa. Nhưng để nắm lấy sự đối nghịch trong toàn vẹn của nó và trong sự căng thẳng đầy đủ của nó, bạn phải thâm nhập vào những suy tư sâu thẳm nhất của Phao-lô. Giăng, nằm trên ngực Chúa Giê-xu, chưa từng thì thầm điều gì khác ngoài những lời yêu thương và âu yếm. Phi-e-rơ đã dại dột trong sự chối bỏ của mình, chỉ để rồi lại ở với Đấng Cứu Thế của mình cho đến cùng; nhưng Phao-lô đã ghét Chúa Giê-xu và đã cố giết những người yêu mến Ngài. Giờ đây, đây là nguyên nhân khiến chỉ một mình Phao-lô cảm nhận đầy đủ vực thẳm tồn tại giữa tấm lòng tội lỗi của chúng ta và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và vực thẳm ấy chia rẽ những gì đã từng là một, và những gì phải lại trở nên một trong Đấng Christ. Do đó, cả trong các thư của ông về sau, như trước kia trong sự rao giảng của ông, sự hòa giải qua Thập Tự Giá, mà rốt cuộc toàn bộ Phúc Âm đều tùy thuộc vào, luôn luôn hiện ra rõ ràng nhất. Giăng tiếp cận Chúa Giê-xu từ một phía hoàn toàn khác, Phi-e-rơ nắm lấy một nửa những gì Phao-lô nắm lấy trọn vẹn. Nhưng toàn bộ nhịp vòm của sự đối nghịch giữa tội nhân đã sa ngã và Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần, bạn chỉ tìm thấy được đo đạc trọn chiều dài nơi Phao-lô. Đương nhiên, những gì Phao-lô rao giảng hoàn toàn là cùng một Phúc Âm mà các sứ đồ khác cũng rao giảng, nhưng có sự khác biệt về mức độ đầy dẫy mà Phúc Âm được nắm lấy, vì sự đối nghịch không phân kỳ rộng rãi như nhau trong lòng mọi người. Vậy thì phải có một người có thể trình bày Sự Hòa Giải theo nghĩa tuyệt đối. Tuy nhiên, để đạt được mục đích đó, chính người này cũng phải tự mình trải qua sự đối nghịch ấy theo nghĩa tuyệt đối trong chính linh hồn mình. Và người duy nhất mà trường hợp này đúng, đó là Phao-lô.

Nhưng ngay cả với điều này chúng ta vẫn chưa đến đích. Phúc Âm của Đấng Christ không vẫn gắn liền với các cá nhân, tức là với từng người riêng lẻ, như, than ôi, phái Giám Lý quá thường muốn chúng ta tin. Toàn bộ Kinh Thánh làm chứng cho chúng ta rằng cuộc đấu tranh của thế giới diễn ra giữa các dân tộc. Cùng nhau chúng ta tạo thành một nhân loại. Tội lỗi, một khi đã thâm nhập vào nhân loại này, đã đầu độc toàn bộ nhân loại của chúng ta. Vì vậy sự cứu rỗi không thể được thực hiện bằng việc đem một Áp-ra-ham vào một mình, nhưng trong Áp-ra-ham, toàn bộ dòng dõi của ông, toàn bộ dân tộc của ông, phải được tuyển chọn cùng với ông, và dân tộc ấy từ Áp-ra-ham phải đem phước hạnh của Con Đức Chúa Trời đến cho mọi dân tộc trên thế giới, tức là cho toàn bộ nhân loại của chúng ta, để đem nó vào trong và qua Đấng Christ. Do đó, sự đối nghịch hoàn toàn khác nhau giữa Y-sơ-ra-ên và các dân tộc, sự đối nghịch mà cũng phải đi đến sự giải quyết có ý thức trong một con người là Phao-lô. Bạn hoàn toàn đi lạc nếu bạn thấy nơi các tín hữu của Y-sơ-ra-ên xưa kia chẳng có gì ngoài những Cơ Đốc nhân nửa chín. Không phải như vậy. Chế độ của Y-sơ-ra-ên mang một tính cách hoàn toàn khác và đứng tại một lập trường hoàn toàn khác. Nó mang tính biểu tượng, nghĩa là, nó ngay cả bây giờ, ngay cả ở đây trên đất, phải phô bày sự uy nghiêm trọn vẹn của Đấng Thánh. Vì vậy bạn tìm thấy trong Cựu Ước, ngoại trừ theo lối ngoại lệ, không có sự quy chiếu nào từ cõi trần sang Vương Quốc thiên thượng. Không chỉ trong đời sau, mà ngay cả ở đây trên đất, dân sự của Đức Chúa Trời phải hưởng sự cứu rỗi. Tính cách biểu tượng trong sự xuất hiện của Y-sơ-ra-ên nhất thiết kéo theo điều này. Từ một hình ảnh, nếu nó muốn chính xác, thì không một đầu ngón tay nào được phép thiếu. Cũng vậy, chế độ như nó giữ cho Y-sơ-ra-ên trong việc phục vụ tại đền tạm và đền thờ đã được hoàn tất và trọn vẹn. Nó quả thật có thể được thay thế bằng một chế độ mới đặt bản chất vào chỗ của hình ảnh, nhưng tự nó nó không có khiếm khuyết nào. Và trong chừng mực chính sự sống tại Y-sơ-ra-ên phải giải quyết điều này, sự hoàn thành của sự chuộc tội nằm trong Ngày Chuộc Tội lớn. Chỉ khi bạn thấy điều này rõ ràng và phân biệt, bạn mới hiểu được thi ca và lời tiên tri, cùng với sách khải thị về sau nối kết với chúng trong Đa-ni-ên. Tại Y-sơ-ra-ên, đó không phải là một bức ảnh chụp về Vương Quốc thiên thượng. Hình ảnh chỉ là một biểu tượng. Nhưng vương quốc vinh hiển sẽ đến và trở thành, tuy nhiên, đã được báo trước một cách trọn vẹn về mặt thuộc linh trong đó, và đặc biệt dưới thời Sa-lô-môn, bất cứ ai sở hữu con mắt thuộc linh cũng thấy trong vương quốc Y-sơ-ra-ên đã có trước mặt mình hình ảnh của vương quốc Đấng Mê-si-a. Đền thờ giờ đây đã được hoàn thành, sự chuộc tội trong Nơi Chí Thánh đã trọn vẹn, và Y-sơ-ra-ên vĩ đại như một dân tộc hoàn toàn độc nhất giữa các dân tộc. Bạn hẳn sẽ muốn nói rằng, Đấng Christ có thể đã xuất hiện với tư cách là Vua của Vương Quốc Đức Chúa Trời trong những ngày của Sa-lô-môn. Nghĩa là, với điều kiện là những gì lúc bấy giờ vẫn còn chỉ nói bằng những thuật ngữ biểu tượng có thể đã được chuyển đổi thành thực tại thánh khiết.

Tuy nhiên, trong sự sắp đặt thánh khiết này, nếu chúng ta có thể gọi như vậy, một sự rạn nứt đã bị gây ra ngay sau khi Sa-lô-môn qua đời. Y-sơ-ra-ên tách ra thành hai phần. Tại Đan và tại Bê-tên, các hình thức thờ phượng giả dối xuất hiện. Trong những cuộc chiến tranh cay đắng, một phần của Y-sơ-ra-ên chống lại phần kia, thậm chí đến chết. Và ngay cả trong vương quốc Giu-đa, vương quốc vẫn còn thuần khiết nhất, sự vô tín, sự bội đạo, và sự chống đối Đức Giê-hô-va đã bùng nổ. Ngay cả một A-tha-li cũng được thấy tại Giê-ru-sa-lem ở nơi danh dự. Bởi điều này, kế hoạch lớn lao muốn Y-sơ-ra-ên tượng trưng báo trước vương quốc của vinh quang cao nhất đã thất bại. Người A-si-ri và người Ba-by-lôn, người Ai Cập và người Ba Tư, người Ê-đôm và người Mô-áp, người Hy Lạp và người La Mã đã được buông ra chống lại Y-sơ-ra-ên. Hàng loạt người Y-sơ-ra-ên trở nên xa lạ với cơ nghiệp thánh của mình, tự mình tản lạc, hoặc đi vào cảnh lưu đày. Và cuối cùng ngay cả đền thờ trên Si-ôn cũng bị quật đổ, và của lễ đã chấm dứt và vẫn vắng mặt. Thế mà với điều này vẫn chưa phải là hết. Mọi sự đều nhắm đến Đấng Mê-si-a. Vì cớ Đấng Mê-si-a ấy, một sự khôi phục đã được tiên tri ngay từ đầu, và sự khôi phục này quả thật đã đến dưới thời Xô-rô-ba-bên. Tại Pa-lét-tin, bên cạnh Sa-ma-ri, một Quốc Gia Do Thái lại thiết lập mình một lần nữa tại Giu-đê, và tại Ga-li-lê, những người Giu-đa tin kính sống đông đảo. Và quả thật không lâu sau đó toàn bộ Pa-lét-tin rơi dưới quyền tối cao của Hy Lạp và La Mã, nhưng sự thờ phượng vẫn giữ vững lập trường. Một đền thờ với công trình tốn kém lại đứng trên Si-ôn. Chính Chúa Giê-xu đã thờ phượng trong đền thờ ấy. Và dòng dõi hoàng gia của Đa-vít vẫn còn sống, mặc dù đã sa sút vào một địa vị thấp hơn, đến nỗi cuối cùng Đấng Cứu Thế của Y-sơ-ra-ên vẫn được sinh ra từ nhà Đa-vít. Giờ đây, nếu Y-sơ-ra-ên thời ấy đã hiểu điều này, và đã lưu tâm đến bài ca của các thiên sứ, thì toàn bộ dân chúng hẳn đã sấp mình dưới chân Chúa Giê-xu, và chính Đấng Christ hẳn đã dẫn việc phục vụ trong đền thờ sang việc phục vụ trong tâm thần và lẽ thật. Thế mà chính điều này đã không xảy ra và không thể xảy ra. Chế độ ấy, vốn chỉ là một sự báo trước tượng trưng về điều chân thật và thiết yếu, đã cố tự đặt mình đối lập với Đấng Christ như thực tại thuộc linh. Điều này khiến cho Y-sơ-ra-ên thời ấy cuối cùng đi đến chỗ đứng chống lại chính Đấng Christ. Như vậy, nó kết thúc tại Gô-gô-tha. Bấy giờ bức màn trong đền thờ bị xé rách. Điều tượng trưng, vốn muốn được tính là thực tại, đã đem sự phán xét lên chính mình. Điều mà với tư cách là bóng của bản chất lẽ ra phải rút lui khi Đấng Christ đến gần, lại tìm cách duy trì mình chống lại bản chất, và chính nhờ đó đã diệt vong. Vì vậy, sự chuyển đổi từ việc phục vụ của các bóng sang việc phục vụ của thực tại thiết yếu trọn vẹn không thể diễn ra dần dần, mà phải xảy ra với một cú chấn động khủng khiếp. Và chính sự chuyển đổi này, sau khi đã được hoàn thành tại Gô-gô-tha, cần một tấm lòng con người để phản chiếu chính nó trong đó, và vì nhiệm vụ vinh hiển này, chính Chúa Giê-xu đã tạo dựng và kêu gọi tấm lòng sâu sắc của người Tạt-sơ.

Giờ đây, điều này vì vậy có thể diễn tiến đúng như vậy chính xác nơi một mình Phao-lô, thứ nhất vì tâm thần sâu sắc của ông, thứ hai vì kiểu mẫu hoàn toàn Giu-đa của ông, và thứ ba vì ông đã đá lại mũi nhọn. Ba dữ kiện này gộp lại đã khiến cho nơi ông, sự tương phản giữa thực tại thuộc linh và sự báo trước Giu-đa là trọn vẹn. Khi giờ đây Chúa Giê-xu chọn ông để làm cho sự qua đi của chế độ Giu-đa trở thành một sự thật trong chính con người ông, và ông theo đó sẽ trở nên người rao giảng về sự chuyển đổi sang chế độ mới, thì rõ ràng là toàn bộ sự kêu gọi của các dân tộc treo lơ lửng trên sự thành công của sự kêu gọi của Phao-lô. Nếu Cơ Đốc giáo vẫn còn bị giam hãm trong Do Thái giáo thời ấy, thì tự nó nó hẳn đã ít được truyền bá ra ngoài, và trong đế quốc La Mã hùng mạnh, ngoại giáo hẳn đã cử hành chiến thắng không còn có thể ngăn chặn của nó. Giờ đây, điều này đã không bị ngăn chặn bởi chức sứ đồ, cũng không bởi Phao-lô, mà bởi Chúa Giê-xu từ trời. Chính với mục đích này mà Ngài từ trời đã nắm lấy Phao-lô, khiến Phao-lô dừng lại, mở mắt ông thấy vinh hiển của Ngài, và giờ đây, qua một sự huấn luyện và giáo dục chiếm mất 14 năm, đã dẫn ông từ thế giới tư tưởng và quan điểm sống mang tính tượng trưng–Giu-đa sang thế giới tư tưởng và quan điểm sống mang tính Phúc Âm–thực tại, đã cảm thúc trong ông hình thức và khuôn khổ cần thiết để mang lại sự nối kết của thế giới với Y-sơ-ra-ên, nhờ đó đến được toàn bộ nhân loại của chúng ta, và chuẩn bị cho sự hoàn tất. Không chỉ đơn thuần là Chúa Giê-xu thăng thiên, rồi sau đó đã đi mất, và hơn nữa Ngài đã để lại một số sứ đồ, và nhờ đó cũng có Phao-lô, để thành lập Hội Thánh của Ngài. Mọi sự đã diễn ra hoàn toàn khác. Mọi hành động đều tiến hành từ chính Chúa Giê-xu, từ Đấng đang ngự bên tay hữu Đức Chúa Trời, tiếp tục công việc của Ngài vì sự cứu rỗi của thế giới. Chính Đấng Christ cũng đã kêu gọi, bổ nhiệm, cảm thúc, và cai quản Phao-lô. Và khi cuối cùng, sau một thời gian chuẩn bị dài, Phao-lô nay đã sẵn sàng đi ra An-ti-ốt để đảm nhận nhiệm vụ cả đời hùng vĩ của mình, thì một lần nữa chính Chúa Giê-xu đã sai Ba-na-ba đến Tạt-sơ, để lôi kéo Phao-lô đến cánh đồng lao động đã được chỉ định cho ông.

XXV. SỨ MẠNG CỦA PHAO-LÔ ĐẾN CHÂU ÂU.

Và sau khi họ đã đi qua xứ Phi-ri-gi và miền Ga-la-ti, họ bị Đức Thánh Linh cấm không rao giảng đạo tại xứ A-si. CÔNG VỤ 16:6.

Mặc dù vẫn còn một số không chắc chắn trong niên biểu về đời sống của Phao-lô, nhưng khá vững chắc rằng ông, khi biến cố trên đường đi Đa-mách đem một bước ngoặt vào toàn bộ đời sống của ông, hẳn đã ở độ tuổi từ 25 đến 30; rằng ông lần đầu tiên bước vào dưới sự hướng dẫn của Ba-na-ba tại An-ti-ốt vào khoảng năm 43 sau khi Đấng Christ giáng sinh; và rằng như vậy đã có 8 năm trôi qua sau sự kêu gọi của ông trước khi ông bắt đầu nhiệm vụ khổng lồ của mình tại An-ti-ốt. Chúng ta đã chỉ ra rằng trong sự im lặng dài này có điều gì bí ẩn đối với chúng ta. Nếu chúng ta không biết rõ hơn, chúng ta không thể hình dung khác hơn rằng Phao-lô, sau một sự kêu gọi thuộc bản chất hoàn toàn đặc biệt như đã đến với ông, hẳn đã lập tức lên đường khỏi xứ sở, để cũng đem Phúc Âm ra ngoài giữa dân ngoại. Và giờ đây, việc nhận thấy rằng ông đã để tám, nếu không phải mười, năm tháng tốt đẹp nhất trong đời mình trôi qua, trong đó ông quả thật đã chinh phục các linh hồn cả tại Đa-mách lẫn trong vùng Tạt-sơ, thế mà theo cách mà vẫn chưa hề có vấn đề về việc ông đảm nhận nhiệm vụ cả đời của mình, vẫn khó giải thích, mặc dù mọi sự cho thấy chính Đấng Christ từ trời đã ban cho ông sự hướng dẫn này. Cũng sự hướng dẫn ấy ông tiếp tục kinh nghiệm nơi mà vào năm 45 sau Chúa ông bắt đầu cuộc hành trình truyền giáo đầu tiên của mình, và càng mạnh mẽ hơn khi vào năm 52 sau Chúa ông rời khỏi A-si và bước vào Châu Âu. Ngay cả vào lúc ấy, dường như ý tưởng đem Phúc Âm đến Châu Âu vẫn chưa dấy lên trong Phao-lô. Thậm chí, ngay cả xa đến tận Rô-ma, người ta thấy những người khác đã đi trước ông trong việc này như thế nào, và các Hội Thánh Cơ Đốc nhỏ từ giữa người Giu-đa đã được thành lập tại Châu Âu như thế nào. Trái lại, Phao-lô đã không tự mình đến giữa chúng ta. Một lần nữa chính Đấng Christ từ trời đã kêu gọi và thúc giục ông đến việc này. Và Lu-ca thấy điều này đáng chú ý đến nỗi ông thu hút sự chú ý của chúng ta đến nó một cách khá chi tiết. Vì chúng ta đọc trong Công Vụ 16:5 rằng khi Phao-lô trong cuộc hành trình truyền giáo thứ hai của mình một lần nữa thăm viếng các Hội Thánh tại Tiểu Á và đã củng cố họ trong sự xưng nhận của họ, đến nỗi thậm chí còn có chép: “Vậy các Hội Thánh được vững vàng trong đức tin, và số người càng ngày càng thêm lên,”—ý định của ông vẫn không gì khác hơn là ở lại Tiểu Á, và tại đó tiếp tục công việc sứ đồ của mình dần dần; nhưng rồi một quyền năng từ Trên Cao đã ngăn trở ông trong việc này, và chỉ cho ông Châu Âu như địa bàn thực sự mà sự kêu gọi của ông triệu tập ông đến. Ngay cả những lời lẽ mà Lu-ca chọn để thuật lại điều này cũng khá sắc bén. Vì có chép: “Sau khi họ đã đi qua xứ Phi-ri-gi và miền Ga-la-ti, họ bị Đức Thánh Linh cấm không rao giảng đạo nữa tại xứ A-si” (câu 6). Hơn nữa. Khi Phao-lô, cùng với đoàn của mình, lại mạo hiểm một cố gắng khác để ở lại A-si, thì một lần nữa có chép: “Khi họ đã đến xứ My-si, họ tìm cách đi qua xứ Bi-thi-ni: nhưng Đức Thánh Linh không cho phép.” Vì vậy, họ không nấn ná tại My-si, nhưng đi đến Trô-ách, nơi nằm đối diện với Châu Âu, và tại đó giờ đây, như câu 9 thuật lại, “một sự hiện thấy ban đêm đã hiện ra cùng Phao-lô”. Vì tại đó có “một người Ma-xê-đoan, cầu xin người rằng: Xin hãy qua đây giúp chúng tôi.” Và chỉ sau khải tượng này họ mới chuẩn bị cho việc vượt biển, và lập tức tìm cách hành trình đến Ma-xê-đoan, kết luận từ đó, như có chép, “rằng Chúa đã kêu gọi chúng tôi đặng rao giảng Phúc Âm cho họ” tại Ma-xê-đoan. Qua đường Sa-mô-thơ-rắc và Nê-a-pô-li, Phao-lô và Lu-ca sau đó đi đến Phi-líp, thành phố đầu tiên tại Ma-xê-đoan, nơi con đường dẫn đến.

Vì vậy, một cách quyết đoán nhất có thể, rõ ràng là lúc đầu chính Phao-lô không có ý định nào khác ngoài việc ở lại A-si, và chính Đấng Christ từ trời đã không dung thứ điều này, và đã bắt buộc ông phải đi đến Châu Âu. Phao-lô đã bị Đức Thánh Linh ngăn trở không cho thực hiện ý định riêng của mình, và đã bị bắt buộc phải rời khỏi A-si. Đặc biệt việc nêu tên A-si nói lên điều này một cách mạnh mẽ. Phao-lô bị ngăn trở, không phải khỏi việc nói tại Trô-ách hay bất cứ nơi nào khác, mà tại A-si, và đối diện với A-si, Châu Âu tự nó đứng đó. Xét về số phận về sau của Tiểu Á, chúng ta hiểu điều này hoàn toàn.

Chúng ta quả thật biết từ lịch sử rằng ý nghĩa của Tiểu Á sẽ sớm suy giảm, rằng nó sẽ chẳng bao lâu rơi dưới Hồi giáo, và rằng trước lâu, hầu như tất cả các Hội Thánh do Phao-lô thành lập tại Tiểu Á hoặc sẽ biến mất hoặc sẽ tàn lụi. Bất cứ ai giờ đây thăm viếng Cô-ni, Ê-phê-sô, Si-miệc-nơ, vân vân, như tác giả của những dòng này đã làm, hoặc không tìm thấy dấu vết nào còn lại của tôn giáo Cơ Đốc, hoặc được dẫn vào một nhà thờ đã đánh mất gần như toàn bộ sự lộng lẫy trước kia của nó. Tuy nhiên, dù ý nghĩa của sứ mạng của Phao-lô tại Tiểu Á đối với những thời ấy chắc chắn cao đến đâu — trong mắt Đấng Christ, Đấng đã thấy trước toàn bộ lịch sử của Hội Thánh Ngài, ý nghĩa ấy của Tiểu Á sẽ sớm qua đi, và trái lại tương lai của Hội Thánh Ngài phải được tìm kiếm tại Châu Âu. Điều này thậm chí có thể nói về Châu Âu, không chỉ đối lập với Tiểu Á mà còn với toàn bộ A-si. Vì mặc dù trong những thế kỷ đầu tiên, miền Tây của A-si đã được Cơ Đốc hóa trên một quy mô khá rộng, điều này đã không kéo dài quá thế kỷ thứ 7, và ngay cả bây giờ miền Tây của A-si cũng chỉ sở hữu một số ít Hội Thánh, không có số tín hữu đáng kể nào, và bị loại khỏi gần như mọi ảnh hưởng lên đời sống tại phần này của thế giới. Tại Phi Châu cũng vậy, Hội Thánh của Đấng Christ, vốn lúc đầu đã nở rộ tại đó một cách vinh hiển, đã héo tàn một cách thảm hại, và cuối cùng — giờ đây gạt sang một bên việc chinh phục Mỹ Châu về sau — chỉ một mình Châu Âu đã trở thành xứ Cơ Đốc, nơi tôn giáo Cơ Đốc có thể thực thi ảnh hưởng vượt trội của nó và kêu gọi những hoàn cảnh hoàn toàn mới vào trong sự hiện hữu.

Giờ đây điều này Phao-lô không hề biết, và cũng không một ai trong số những người đồng hành với ông biết. Điều này Đấng Christ biết, nhưng sứ đồ của Ngài thì không. Và vì vậy thật vô cùng đáng chú ý biết bao khi chính Đấng Christ từ trời đã khiến một quyền năng tác động, nhờ đó Phao-lô bị ngăn không cho tự giam mình trong xứ A-si, mà trái lại bị bắt buộc, phải, bị cưỡng bách, phải tiến ra phần thế giới vốn có lời hứa về tương lai của Đấng Christ, tức là Âu Châu. Cũng cần lưu ý rằng Phao-lô, khi đã đến Âu Châu, đã chú tâm vào việc lập Hội Thánh không phải tại Thrace, mà tại Ma-xê-đoan. Như ai cũng biết, Ma-xê-đoan từng là điểm khởi đầu cho đế quốc thế giới của A-léc-xan-đơ Đại Đế. Do đó sự phát triển chung tại Ma-xê-đoan đứng cao hơn nhiều, trong khi Thrace và bờ biển Bosphorus chỉ mới đạt được ý nghĩa nhờ việc thành lập Byzantium. Vì vậy tại Phi-líp Phao-lô trước tiên dựng lều, và Tê-sa-lô-ni-ca, ngày nay với tên gọi Salonika được đưa mạnh mẽ ra phía trước bởi cuộc chiến tranh Balkan mới nhất, đã trở thành thành phố cảng từ đó Phúc Âm có thể vượt biển đi ra. Nhưng rồi Phao-lô cũng sớm nhận rõ rằng mục tiêu cuối cùng của ông còn nằm xa hơn nhiều. Những thành phố hạng hai và hạng ba không được giữ chân ông. Phúc Âm phải nắm lấy phong trào thế giới, và phong trào thế giới ấy tự nhiên chỉ có thể tìm thấy trong các thủ đô hùng mạnh, tại A-thên, tại Cô-rinh-tô và trên hết tại Rô-ma. Vậy thì sứ đồ cũng phải đến đó. Thế nhưng dù tất cả điều này ngày nay có vẻ tự nhiên đến đâu đối với chúng ta, những người biết lịch sử về sau, thì từ Công Vụ 16 vẫn rõ ràng dồi dào rằng Phao-lô hoàn toàn không nhận thức được tất cả điều này, và rằng sự thúc đẩy phải phát xuất từ Đấng Christ trên cao, để chỉ cho sứ đồ của Ngài con đường và dọn sẵn con đường ấy, con đường mà ông phải đi. Vậy từ mọi sự đều thấy rõ Phao-lô, thậm chí còn hơn bất cứ sứ đồ nào khác, đã cho đến cuối cùng vẫn chỉ là một công cụ trong tay Đấng Christ, để nhờ ông Ngài đem Hội Thánh của Ngài vào trong thế gian. Kỳ diệu thay sự kêu gọi của ông trên đường đi Đa-mách; kỳ diệu thay tác động tâm linh của ông trong những năm rút lui lặng lẽ tại A-ra-bi và Tạt-sơ; kỳ diệu thay sự kêu gọi của ông đến Âu Châu; và kỳ diệu thay cả những dấu lạ mà sứ đồ đã làm trong hơn một Hội Thánh để xác nhận thẩm quyền cao cả của mình. Vậy thì không còn nghi ngờ gì nữa rằng công trình vĩ đại mà Phao-lô đã hoàn thành không phải là hoa trái của sự nhìn xa trông rộng tài tình của ông về tương lai, của hoạt động hoàn toàn riêng của ông, hay của tư duy triết học của ông. Chắc chắn Phao-lô xét như một nhân cách cũng là một nhân vật xuất chúng, hay như lời đã chép, ông là một khí cụ được chọn cho Chúa, nhưng ai muốn giải thích sự xuất hiện của Phao-lô và hoa trái của công việc ông từ những phẩm chất cá nhân của ông thì đã lầm. Người thợ điêu khắc sẽ càng thành công hơn khi cái đục của mình càng tinh xảo, thế nhưng bức tượng, một khi đã hoàn thành, không phải là sản phẩm của cái đục, mà là của nghệ nhân mà bàn tay đã cầm cái đục. Và cứ như vậy, lần nữa và lần nữa, trong sự xuất hiện của sứ đồ vĩ đại nhất. Không bao giờ là Phao-lô làm điều đó, mà luôn luôn là Đấng Christ làm điều đó, trong ông và qua ông. Và giờ đây đừng ai nói rằng điều này đã luôn luôn như vậy trong suốt lịch sử Hội Thánh của Đấng Christ, và rằng ngay cả bây giờ vẫn còn như vậy với mỗi người trong chúng ta, vì rằng ngay cả bây giờ mọi sự đều phát xuất từ Đấng Christ, nhưng dù sao vẫn được hoàn thành qua chúng ta. Vì mặc dù điều này tự nó, theo một nghĩa xa hơn, là hoàn toàn đúng, thì ở đây, trong lịch sử của Phao-lô, chúng ta phải đối diện với một điều hoàn toàn khác, với một điều hoàn toàn ngoại lệ. Vì Đấng Christ đã phải liên tục can thiệp vào đời sống của Phao-lô, và điều này không chỉ theo nghĩa Đấng Christ nâng đỡ và giúp đỡ sứ đồ của Ngài. Không, ở đây chính Đấng Christ là Đấng ngăn Phao-lô làm điều mà chính ông muốn, và là Đấng một cách nhấn mạnh, và như trong sự bất lực thuộc linh, khiến ông hoàn thành điều mà không phải Phao-lô, mà là Đấng Cứu Thế vinh hiển của ông đã định ý và đã chọn.

Việc làm đầu tiên của Đấng Christ trong ngày Lễ Ngũ Tuần ấy tự nó đã có ý nghĩa còn cao hơn nữa, nhưng nếu chúng ta gạt sang một bên phần lịch sử thánh này sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, thì thật ra không thể thấy được sự kiện nào khác trong đời sống Hội Thánh của Đấng Christ lại có thể có ý nghĩa chi phối mọi sự hơn sự kêu gọi của Phao-lô. Sự nổi lên của Hồi giáo đã can thiệp một cách mạnh mẽ, nhưng mang tính phá hoại chứ không mang tính xây dựng. Cuộc Cải Chánh chắc chắn là một biến cố thuộc linh hạng nhất, nhưng lại là biến cố tuy vậy chỉ tác động một cách sửa sai và cải cách, mà không thể nói rằng một yếu tố thuộc linh mới đã được thêm vào đời sống của Hội Thánh. Những gì đã chen vào đời sống Hội Thánh một cách sai trái đã bị tẩy sạch, nhưng không có sự mặc khải mới nào của Đức Chúa Trời xảy ra, và không có thời kỳ mới nào của phép lạ và dấu lạ bắt đầu. Điều này thật ra sẽ đến sau, nhưng chỉ khi sự hoàn tất đã gần kề. Trong những ngày của cuộc Cải Chánh không có gì thuộc loại ấy để nhận thấy. Do đó cuộc Cải Chánh về căn bản cũng không nhắm đến điều gì khác hơn là trở lại với đời sống Hội Thánh trong thời đại các sứ đồ. Không có ánh sáng mới nào nổi lên, không có sự mặc khải mới nào rơi vào phần chúng ta. Người ta trở lại với Hội Thánh của thế kỷ thứ nhất, và cảm thấy càng hạnh phúc hơn khi mình càng thành công một cách thuần khiết hơn trong nỗ lực ấy. Năng lực cao hơn nằm trong các Hội Thánh theo Calvin so với các Hội Thánh có nguồn gốc Luther thì về căn bản cũng được giải thích bởi sự kiện các Hội Thánh theo Calvin đứng tự do và không bị cản trở đối với Chính Quyền, và, rút lợi từ sự tự do lớn hơn ấy, đã hoàn toàn phù hợp với những gì được thuật lại trong Kinh Thánh Tân Ước về tình trạng của các Hội Thánh đầu tiên đã nổi lên. Như bài tiếp theo của chúng ta sẽ cho thấy, khải tượng mà, theo Công Vụ 10, đã rơi vào phần Phi-e-rơ chắc chắn cũng là một khải tượng có trọng lượng; ngay cả sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem cũng là một sự phán xét của Đức Chúa Trời, mà ý nghĩa cao cả của nó người ta không được giảm nhẹ; nhưng tất cả cộng lại và cân nhắc kỹ, người ta vẫn không thể đi đến kết luận nào khác hơn rằng sau sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, sự xuất hiện của Phao-lô là biến cố lớn, mà từ lúc ấy trở đi và cho đến nay, đã chi phối lịch sử của Hội Thánh, và, bởi trọng lượng của nó, lịch sử của thế giới. Và điều này giờ đây không chỉ được chứng thực và trình bày trước chúng ta trong sách Công Vụ, mà như được khắc họa trong chính sự kiện vinh quang cao nhất của Phao-lô là được làm một công cụ trong tay Đấng Christ, nhưng rồi cũng là một công cụ mà nhờ đó chính Đấng Christ từ trời đã thực hiện mục đích của Ngài đúng ngay tại trung tâm lớn của đời sống thế giới thời bấy giờ.

Nghệ thuật thánh của lòng thương xót ở đây nhắm đến sự mặc khải điều thánh trong điều không thánh. Sự sa ngã đã đem đến sự rạn nứt, — và ân điển, chỉ ân điển thuần khiết mà thôi, mới có thể chữa lành sự rạn nứt ấy. Nghệ thuật thánh giờ đây chỉ đơn giản là làm cho sự đến gần của Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta với chúng ta, một dòng dõi chìm đắm trong tội lỗi, trở nên có thể. Sự nhập thể của Ngôi Lời sẽ ở đây giải đáp câu đố đáng thương ấy. Nhưng tự nhiên sự nhập thể ấy của Ngôi Lời phải tìm được một điểm tiếp xúc trong dòng dõi sa ngã của chúng ta. Điểm tiếp xúc này giờ đây đã được chuẩn bị qua sự kêu gọi của tổ phụ đầu tiên, và hơn nữa đã được xác nhận trong dân được kêu gọi của Y-sơ-ra-ên. Nhưng tự nó sự đến gần trong Y-sơ-ra-ên vẫn chưa phải là một thực tại đầy đủ; nó chỉ cho một tính biểu tượng. Một cặp chim cu hay một con bò tơ trên bàn thờ không thể hiện một thực tại thuộc linh nào. Chỉ như một sự chỉ về mặt biểu tượng đến điều sẽ đến thì của lễ như vậy mới có giá trị. Tính thánh và sự nên thánh mang tính biểu tượng ấy sau đó đã được triển khai một cách khuấy động lạ lùng trong hàng tư tế, trong đền thờ, và trong sự thờ phượng của Đức Chúa Trời; và bên cạnh đó đã thịnh vượng tại Giu-đa và trong nhà Bết-lê-hem dòng dõi được chọn, từ đó Ma-ri, với tư cách là trinh nữ làm mẹ, theo lời chào của thiên sứ Gáp-ri-ên, thụ thai bởi Đức Thánh Linh, sẽ hoài thai Vua của Nước Đức Chúa Trời. Nhưng cùng với điều này, sự phục vụ của các biểu tượng trong Y-sơ-ra-ên cũng đã đến hồi kết. Mục đích của ân điển không phải là ban phước cho một chủng tộc duy nhất hay một dân tộc duy nhất, mà là dựng lại điều đã sa ngã trong Địa Đàng, và điều này không phải là một chủng tộc duy nhất hay một dân tộc duy nhất, mà là toàn thể nhân loại. Vì vậy sứ đồ Giăng cũng diễn đạt điều đó thật rõ ràng: "Đức Chúa Trời đã yêu thương, không phải Y-sơ-ra-ên, và không phải nhà Đa-vít, mà thật là thế gian, cả thế gian này, đến nỗi Ngài đã ban, không phải cho Y-sơ-ra-ên, mà cho thế gian ấy Con một của Ngài, hầu cho mọi người, thuộc bất cứ chủng tộc hay dân tộc nào, miễn là tin Con ấy, thì được sự sống đời đời." Vậy khi Em-ma-nu-ên đã xuất hiện, và Hài Nhi thánh, Đấng có lần đã nằm trong máng cỏ, đã bước ra giữa Y-sơ-ra-ên, đã rao giảng Phúc Âm, và đã hoàn thành trên thập tự giá của lễ chuộc tội duy nhất chân thật, thì trong Ngài đã nổi lên nhân loại mới, nhân loại đã đổi mới, nhân loại đã được phục hồi, và công việc của ân điển giờ đây có thể tiến về phía sự hoàn tất.

Nhưng chính với quan điểm này, sự chuyển đổi chi phối mọi sự giờ đây phải diễn ra, sự chuyển đổi từ Tính Biểu Tượng sang Thực Tại, tức là từ điều chỉ mang tính đại diện sang điều cốt yếu, nhưng đồng thời cùng với đó cũng là sự chuyển đổi từ trong Y-sơ-ra-ên ra đến toàn thể nhân loại. Sự chuyển đổi ấy giờ đây không một người nào trong dòng dõi loài người chúng ta có thể đem lại. Cây cầu ấy, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, chỉ có thể được bắc bởi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Nước Đức Chúa Trời, và Đấng Christ cũng đã làm điều đó sau sự thăng thiên của Ngài, về nguyên tắc thật vậy trong sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, nhưng rồi cũng thực sự qua sự kêu gọi và sai phái Phao-lô người Tạt-sơ.

Một câu hỏi hai mặt đã nổi lên ở đây với sự nhấn mạnh ngày càng tăng. Dòng dõi loài người chúng ta nằm chia làm hai. Khối đông đảo áp đảo của các dân tộc nằm chìm đắm trong sự thờ hình tượng và triết học lầm lạc, và ở giữa dân tộc ấy có một dân tộc rất nhỏ đã nép mình, vốn có lò sưởi của mình tại Pa-lét-tin. Giờ đây khi Đấng Christ xuất hiện, Ngài tự nó đứng khác đối với các dân tộc ấy, và khác đối với Y-sơ-ra-ên, mà chính Ngài đã sinh ra từ đó. Nhưng khi Ngài sau đó cũng thăng thiên lên trời, thì không thể khác hơn là những người được đem đến với Ngài từ các dân tộc của thế giới ngoại giáo phải đứng khác đối với Ngài so với những người được dẫn qua đến với Ngài từ trong Y-sơ-ra-ên. Vì đối với những người được dẫn qua từ trong Y-sơ-ra-ên, xét cho cùng, không có gì khác xảy ra hơn là họ bước qua từ ân điển mang tính biểu tượng sang ân điển thực tại. Đối với những người được đem vào từ các dân tộc, trái lại, đó là sự cởi bỏ quá khứ, để bước qua vào một gia đình thuộc linh hoàn toàn mới. Hai điều theo sau từ đó. Thứ nhất, đối với những người được dẫn qua từ trong Y-sơ-ra-ên, rằng tính biểu tượng và thực tại giờ đây trùng khớp đối với họ, đến nỗi họ có thể tự mình duy trì nhiều sự phục vụ mang tính biểu tượng, như chúng ta thấy điều này ngay cả nơi Phao-lô trong đền thờ, khi vào năm 58 ông một lần nữa thấy mình tại Giê-ru-sa-lem. Lúc ấy ông đã đi vào gặp các sứ đồ, và tất cả các trưởng lão, như lời chép trong Công Vụ 21:18, đã đến với ông. Trong tình yêu thương anh em ông được tiếp nhận, nhưng dù vậy người ta vẫn có phần lo lắng e rằng các tín hữu tại Giê-ru-sa-lem sẽ gặp khó khăn vì sự đến của ông. Và giờ đây để ngăn điều này, họ khuyên ông: "Chúng tôi đây có bốn người đã hứa nguyện. Vậy hãy đem bốn người đó đi với anh, làm lễ tinh sạch với họ, và chịu phí tổn cho họ cạo đầu, thì mọi người sẽ biết rằng những điều người ta cáo anh đều chẳng có thật, và chính anh cũng giữ luật pháp." Chống lại điều này Phao-lô hoàn toàn không kháng cự chút nào. Ông tuân theo đầy đủ. Vì như chúng ta đọc trong câu 26: "Bấy giờ Phao-lô đem bốn người ấy đi với mình, ngày hôm sau, sau khi đã làm lễ tinh sạch với họ, thì vào đền thờ, và làm điều người ta đã yêu cầu mình." Bảy ngày liên tiếp ông đã tuân theo đòi hỏi đã đặt ra. Giờ đây ai quan niệm Phao-lô như không gì khác hơn là một con người xuất sắc đã đặt mình lên trên luật pháp, và giờ đây, tách khỏi luật pháp, đã trở thành một Cơ Đốc nhân, thì thấy trong điều này một điều gì đó gây ngạc nhiên, và phần nào thậm chí gây khó chịu. Một cách không tự chủ người ta khi ấy tự hỏi làm sao Phao-lô, sau khi đã đoạn tuyệt với luật pháp, lại có thể làm một việc như vậy. Nếu, trái lại, người ta nhận thức rằng câu hỏi nổi lên ở đây đứng hoàn toàn khác đối với một người được đem vào từ giữa vòng dân ngoại so với một tín hữu từ trong Do Thái giáo, thì mọi xung đột ở đây đều tan biến, và hoàn toàn có thể hiểu được rằng không có gì ngăn cản sứ đồ tham gia vào sự phục vụ mang tính biểu tượng.

Điều tương tự cũng đúng về sự cắt bì của Ti-mô-thê. Về điều này chúng ta đọc trong Công Vụ 16, rằng Ti-mô-thê có nguồn gốc Do Thái qua mẹ mình, nhưng qua cha mình, vốn là người Hy Lạp, và do đó là dân ngoại, ông đã không được đem đi chịu cắt bì. Giờ đây, về Ti-mô-thê này chúng ta đọc rằng Phao-lô muốn đem ông theo trong các cuộc hành trình của mình, và rằng chính ông, tự ý mình, đã cho cắt bì ông, vì cớ người Do Thái. Điều này giờ đây có thể, và được phép, làm, vì qua mẹ ông có một mối liên hệ giữa ông và Y-sơ-ra-ên. Với Tít, trái lại, ông giữ một thái độ hoàn toàn ngược lại. Tít hoàn toàn có nguồn gốc ngoại giáo, cả qua cha lẫn qua mẹ. Về huyết thống Tít không liên hệ với Y-sơ-ra-ên. Ông đi lại như một dân ngoại và người xa lạ giữa vòng người Do Thái. Giờ đây khi một số người theo ông tại Giê-ru-sa-lem khăng khăng rằng Tít dù sao cũng phải chịu cắt bì như một người ngoại đạo trở lại đạo, thì sứ đồ không cho điều này là cần thiết. Ông, như lời chép trong Ga-la-ti 2:3, đã không bị ép buộc phải chịu cắt bì. Với sự quả quyết Phao-lô khi ấy cũng đứng lên chống lại sự khẳng định của những anh em giả dối lẻn vào ấy. Họ đã dò xét sự tự do của sứ đồ trong Đấng Christ "hầu bắt chúng tôi làm tôi mọi," như ông viết. "Nhưng chính vì vậy," ông nói thêm, "chúng tôi chẳng nhường chịu phục họ dầu một giờ nào." Ở đây trên hết sự phân biệt thật nổi bật. Ở đâu trong quan hệ huyết thống có một mối liên hệ với Y-sơ-ra-ên, thì thực tại không loại trừ biểu tượng, nhưng ở đâu biểu tượng, nơi mỗi người thiếu mọi liên hệ huyết thống với Y-sơ-ra-ên, sẽ bước vào chỗ của thực tại, thì ở đó không thể nghĩ đến sự nhượng bộ nào. Vì ở đó điều liên quan là nguyên tắc. Do đó các tín hữu từ trong vòng người Do Thái không nghĩ đến việc đoạn tuyệt với sự phục vụ đền thờ từ giờ phút họ được đem đến với Đấng Christ. Sự đoạn tuyệt ấy thật ra sẽ đến, nhưng qua một việc làm của Đức Chúa Trời trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Về phần mình, trái lại, không có lý do gì để giờ đây từ nay về sau thấy điều gì không thánh trong sự phục vụ đền thờ. Sự phục vụ đền thờ ấy, xét cho cùng, không phải là một tính biểu tượng do con người nghĩ ra, mà là một tính biểu tượng thánh mà chính Đức Chúa Trời đã định, và vì giờ đây thực tại của Golgotha hoàn toàn phù hợp với tính biểu tượng này, nên không thể có vấn đề xung đột giữa hai điều. Ở đâu mà đối với họ vẫn chưa có Tân Ước nào đặt trên bàn, và văn chương Phúc Âm vẫn còn phải nổi lên, thì ở đó nằm đối với họ, được giải thích một cách thánh trong tính biểu tượng ấy, điều mà trong sự dâng mình của Đấng Christ trên Golgotha đã trở thành phần của họ.

Hoàn toàn khác, mặt khác, câu hỏi tế nhị này đứng đối với những người không thuộc về Y-sơ-ra-ên, những người do đó chưa từng biết sự phục vụ mang tính biểu tượng này, và những người đã tìm kiếm sự thỏa mãn cho những nhu cầu của lòng mình hoặc trong triết học hư không hoặc trong sự thờ phượng ngoại giáo. Áp đặt lên những người này tính biểu tượng của Y-sơ-ra-ên hẳn đã làm mờ tối Phúc Âm đối với họ, và hẳn đã cho lưu hành nguyên tắc sai lầm, dường như mọi người muốn bước vào sự cứu rỗi đều phải đi qua Y-sơ-ra-ên và trở thành một người ngoại đạo trở lại đạo. Nhượng bộ điều này hẳn đã khiến Phúc Âm lệ thuộc vào một dân tộc, và vào một sự mặc khải đã ban cho dân tộc ấy một cách hoàn toàn đặc biệt. Nó hẳn đã làm xa lạ sự nhập thể của Ngôi Lời, và hẳn đã khiến sự ứng nghiệm lời tiên tri lùi lại. Giờ đây nơi Phao-lô điều gây ấn tượng là, về phần mình ông thuộc về loại thứ nhất, và vì lý do ấy có thể tiếp tục tôn trọng tính biểu tượng của Y-sơ-ra-ên, nhưng nhờ sự kêu gọi của mình và sự mặc khải đã rơi vào phần mình, ông đã trở thành chính con người vĩ đại đã đặt sự cứu rỗi của nhân loại vào chỗ của sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên, và như vậy đã đặt, cho Hội Thánh của Đấng Christ suốt mọi thời đại, nền tảng duy nhất đúng đắn. Lớp vỏ biểu tượng, khi đền thờ sụp đổ, đã tuột khỏi ngay cả Hội Thánh Cơ Đốc của người Do Thái. Cuối cùng ngay cả người Do Thái đã trở lại cũng chỉ coi trọng thực tại của Golgotha mà thôi. Tuy nhiên, trong lúc ban đầu, và khi thế giới Cơ Đốc phải bắt đầu hành trình kỳ diệu của mình xuyên qua thế giới ngoại giáo, tín hữu từ giữa vòng người Do Thái vẫn còn có thể tạm thời tiếp tục trong tính biểu tượng thánh của mình, miễn là ông không áp đặt nó lên những người không thuộc về người Do Thái. Thế nhưng Phúc Âm vẫn phải được mang trực tiếp trong thực tại của nó đến với dân ngoại, và ở đâu điều này diễn ra, và do đó không còn lớp vỏ nào có thể tuột đi nữa, thì lớp vỏ Do Thái trong bất cứ trường hợp nào cũng không được đưa ra nữa. Tôn giáo Cơ Đốc phải là tôn giáo của nhân loại; không được còn lại một tôn giáo Do Thái nào. Điều này tự nó sẽ không bao giờ xảy ra. Các tín hữu từ giữa vòng người Do Thái, nếu để mặc cho mình, hẳn thà, qua thực tại, vẫn còn bị ràng buộc với biểu tượng, và Phúc Âm sẽ không bao giờ trở thành một tôn giáo thế giới. Và cùng với đó toàn bộ mục đích của sự nhập thể của Ngôi Lời hẳn đã thất bại. Từ điều này cũng được giải thích làm sao chính Đấng Christ, sau khi đã thăng thiên lên trời, đã ngăn chặn sự sẩy thai này của công trình Hòa Giải bằng quyền năng kỳ diệu của Ngài; và Phao-lô khi ấy là công cụ, được dùng không phải bởi bất cứ con người nào, mà bởi chính Đấng Christ, để đem lại cuộc cách mạng chi phối mọi sự này trong lãnh vực tôn giáo. Nếu Đấng Christ đã rút lui vào trời theo cách để Hội Thánh lại cho chính nó, thì Hội Thánh ấy sẽ không bao giờ đem một tôn giáo thế giới vào trong toàn thể dòng dõi chúng ta. Việc Phúc Âm trở thành như vậy, và nhờ vậy cũng đến với chúng ta, đã xảy ra không phải qua điều mà bất cứ con người nào đã làm, mà duy nhất qua điều mà Đấng Christ từ trời đã tác thành trong Phao-lô.

XXVI. CÁC THƯ TÍN CỦA PHAO-LÔ.

Nhưng tiếng phán cùng tôi lần thứ hai từ trời rằng: Vật gì Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, ngươi chớ gọi là tục. CÔNG VỤ 11:9.

Thế nhưng từ sự xuất hiện của Phao-lô tại Âu Châu không được suy ra bằng bất cứ cách nào rằng từ nay ông loại A-si ra khỏi vòng hoạt động của mình. Trái lại, trong mỗi cuộc hành trình truyền giáo lớn trong ba cuộc hành trình của mình, sứ đồ đã trở lại A-si lần nữa và lần nữa, và Ê-phê-sô nói riêng đã liên tục thu hút ông. Giê-ru-sa-lem cũng đã được thăm viếng đến ba lần; và nói chung có thể nói rằng từ Rô-ma, hay thậm chí từ Tây Ban Nha, cho đến tận Y-cô-ni, có trải ra vùng đất ngoại giáo mà Phao-lô vẫn trung tín trong sự kêu gọi của mình. Cùng với đó ông có đặc ân không thường thấy là, bất cứ nơi nào ông đến, việc lập Hội Thánh không chỉ thành công ngay lập tức, mà hầu như luôn luôn cũng đứng vững. Ai so sánh công việc truyền giáo của các Hội Thánh ngày nay với điều đã thành công trong cánh đồng truyền giáo vào thời Phao-lô thì thấy hầu như mọi tiêu chuẩn so sánh đều tuột khỏi tay mình. Trong thế kỷ nằm phía sau chúng ta và trong thế kỷ hiện tại của chúng ta, các giáo sĩ đã và đang được sai đi khắp thế giới hàng trăm người này nối tiếp hàng trăm người khác, hàng triệu của cải đã được quyên góp cho việc ấy, và không chỉ trường học, mà cũng vậy sự phục vụ bệnh viện đã được kêu gọi trợ giúp, để giành lấy đất, và hơn nữa Kinh Thánh đã được dịch, thậm chí trên quy mô lớn, và cùng với Kinh Thánh đủ loại văn chương thánh khác đã được gửi đi, thế mà hoạt động truyền giáo hầu như ở khắp mọi nơi chỉ bò đi một cách chậm chạp nhất, và thường kéo dài năm này qua năm khác trước khi người ta có thể tiến đến việc lập một Hội Thánh độc lập. Ở đây, trái lại, dưới sự lãnh đạo của Phao-lô, bạn thấy làm sao qua một con người hùng mạnh, với một vài người giúp đỡ, không có bất cứ sự hỗ trợ tài chánh nào, và không có bất cứ sự giúp đỡ nào từ máy in chưa hề tồn tại, Hội Thánh này nối tiếp Hội Thánh khác trong xứ này nối tiếp xứ khác được lập nên, và làm sao chỉ sau vài năm đã nổi lên một cộng đồng thuộc Hội Thánh tại A-si và Âu Châu mà không chỉ tăng trưởng nhanh chóng, mà còn đâm rễ sâu. Điều này cho thấy làm sao vào thời ấy, tại các xứ ấy, thời kỳ viên mãn đã đến. Sự thờ hình tượng đã tác thành điều tốt này, là nó đã khiến nhu cầu về tôn giáo và sự thờ phượng thấm nhập vào mọi tầng lớp. Giờ đây khi sự phục vụ thần tượng ngày càng không còn thỏa mãn nhu cầu nói lên một cách lớn tiếng ấy nữa, thì đã nổi lên một sự trống rỗng trong ý thức của dân chúng kêu gọi sự làm đầy. Và chính khi nhu cầu này nói lên mạnh mẽ hơn bao giờ hết, thì chính lúc ấy tiếng kêu gọi của Phúc Âm đã vang ra giữa các dân tộc, và đã tìm thấy không chỉ một lỗ tai lắng nghe, mà còn một tấm lòng mở ra, như chúng ta biết điều này từ chính Kinh Thánh qua những gì được thuật lại cho chúng ta về Cọt-nây, viên đội trưởng, và những người ngoại quốc khác đã tiếp nhận Chúa Giê-xu. Thế nhưng hoa trái trực tiếp của điều này, xét về phần Phao-lô, hẳn đã bị mất đối với chúng ta, nếu phạm vi rộng lớn của lãnh thổ mà sứ đồ này đã lao nhọc trong đó không liên tục gợi ra sự thư từ qua lại từ phía ông. Không phải Phao-lô, theo nghĩa mà chúng ta hiểu điều này, là một người viết thư nhanh chóng và trôi chảy. Dù sao cũng chỉ ngoại lệ ông mới tự mình viết các thư của mình, và phần lớn ông đọc cho thư ký của mình chép. Nhưng mối quan hệ trực tiếp mà ông đứng trong đó đối với các Hội Thánh khác nhau đã bắt buộc ông liên tục bận tâm với những gì xảy ra trong các Hội Thánh ấy. Và chính nhờ điều này mà giờ đây chúng ta có được tập hợp những thư rất có trọng lượng, mà trong Tân Ước, sau các sách Phúc Âm, chiếm vị trí danh dự.

Giờ đây thật đáng chú ý làm sao trong chín thư mà Phao-lô đã viết cho các Hội Thánh, sáu thư được gửi cho các Hội Thánh tại Âu Châu, và chỉ ba thư cho các Hội Thánh tại A-si. Đến Âu Châu ông đã gửi thư của mình cho người Rô-ma, hai thư của ông cho Cô-rinh-tô, thư của ông cho người Phi-líp, và hai thư của ông cho Hội Thánh Tê-sa-lô-ni-ca, trong khi đến A-si chỉ có các thư gửi cho người Ga-la-ti, cho người Ê-phê-sô, và cho người Cô-lô-se đi ra. Các thư còn lại của Phao-lô mang tính cách cá nhân hay tổng quát hơn. Nếu người ta còn lưu ý thêm rằng thư gửi cho Cô-lô-se, xét cho đúng, thiếu mọi tính cách độc lập, và thực ra không gì khác hơn là một bản sao, nhưng rồi rút gọn, của thư gửi cho người Ê-phê-sô, thì người ta cảm thấy ngay làm sao chính các Hội Thánh Âu Châu đã chiếm lấy sứ đồ; điều này càng đúng mạnh mẽ hơn nếu người ta tính đến sự kiện dân số Ê-phê-sô mang một tính cách gần như hoàn toàn Âu Châu. Giờ đây trong các thư gửi cho người Rô-ma, người Cô-rinh-tô, người Ê-phê-sô, người Phi-líp, và người Tê-sa-lô-ni-ca, chúng ta thấy Phúc Âm mà Phao-lô đã mang ra được triển khai một cách phong phú nhất và đầy đủ nhất. Thư gửi cho người Ga-la-ti đưa ra đúng hơn một lời từ biệt đối với khuynh hướng Do Thái giáo, vốn đã đặc biệt thấm nhập vào tỉnh Ga-la-ti. Giờ đây các thư chính của Phao-lô đã không được sứ đồ viết ra để để lại những nghiên cứu thần học về chân lý Cơ Đốc. Tất cả đều là những thư, được gợi ra bởi tình trạng của vấn đề Cơ Đốc trong các hội chúng khác nhau ấy. Thậm chí không thể giả thiết rằng Phao-lô sẽ bao giờ nghĩ rằng hai ngàn năm sau sự việc, các thư này, được dịch ra hàng trăm ngôn ngữ, vẫn còn tạo thành bài đọc của hàng triệu người này nối tiếp hàng triệu người khác. Nhưng sự kiện vẫn nằm đó, rằng, dưới sự sắp đặt và dẫn dắt của Chúa, sứ đồ này đã cung cấp trong các thư của mình những đóng góp nặng ký nhất cho việc soạn thành Tân Ước, và như vậy cho sự hoàn thành Kinh Thánh. Do đó những gì các thư ấy đem đến cho chúng ta không phải là Thần Học Tín Lý như một khoa học, mà là sự thấu hiểu và sự xưng nhận chân lý ở trong Đấng Christ, như nó đã được nắm bắt bởi một tâm trí sâu sắc như tâm trí đã được ban cho Phao-lô bởi Đấng Christ cho Hội Thánh của Ngài. Chúng là chính những vấn đề sự sống của đức tin, như chúng vào thời ấy, trong sự qua đi của Y-sơ-ra-ên và sự nổi lên của Hội Thánh thế giới, phải trình bày cho sự suy ngẫm khao khát sự cứu rỗi, mà Phao-lô, từ chính đời sống, nhờ sự mặc khải liên tục của Đấng Christ đã rơi vào phần mình, đã đưa đến một giải pháp mà trên đó dấu ấn thần thượng của chân lý tuyệt đối được in vào. Do đó đó là một sai lầm lịch sử khi người ta luôn luôn chỉ vào các cuộc hành trình truyền giáo của Phao-lô, vì các Hội Thánh nhỏ bé của Salonika, Phi-líp, và Cô-rinh-tô giờ đây có ý nghĩa gì? Các Hội Thánh Ê-phê-sô và Cô-lô-se thậm chí đã hoàn toàn diệt vong. Do đó càng mạnh mẽ hơn, người ta phải chỉ vào điều mà Phao-lô, dưới sự sắp đặt thần thượng, đã làm cho sự hình thành Kinh Thánh. Vì trong điều này người ta thậm chí ngay bây giờ vẫn tìm thấy hoa trái của công việc, không phải cục bộ, mà trải rộng khắp thế giới, và không phải tạm thời, mà nhắm đến mọi thời đại, đã giúp cố định các nền tảng của tòa nhà thuộc Hội Thánh.

Ý nghĩa của sứ đồ Phao-lô trong vấn đề này càng rõ ràng hơn nữa khi người ta cẩn thận tính đến việc sử dụng mang tính công cụ mà Đấng Christ đã làm nơi sứ đồ đồng bạn Phi-e-rơ của ông. Vì Phi-e-rơ cũng đã được Đấng Christ dùng để đem lại giải pháp cho cùng vấn đề lớn ấy về mối quan hệ giữa chế độ Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh thế giới. Công Vụ 10 cung cấp cho chúng ta dữ liệu cho điều này. Vì tất cả những gì Công Vụ 10 thuật lại cho chúng ta về việc đem viên đội trưởng Cọt-nây vào và về cách cư xử của Phi-e-rơ trong đó, đều mang, giống như sự kêu gọi của Phao-lô, một tính cách hoàn toàn đặc biệt, và ở đây cũng vậy lực thúc đẩy trong những gì xảy ra hoàn toàn phát xuất từ Đấng Christ. Chính Đấng Christ là Đấng, sau sự thăng thiên của Ngài, đã dẫn dắt sứ đồ Phi-e-rơ của Ngài hầu như còn chính xác hơn cả Phao-lô, và người ta đối xử với những gì Công Vụ 10 thuật lại cho chúng ta quá hời hợt nếu người ta không chú ý đến điều này. Vì Phi-e-rơ đã không làm gì tự mình trong tất cả những gì Công Vụ 10 thuật lại cho chúng ta về ông. Từ đầu đến cuối luôn luôn là Đấng Christ mà hành động phát xuất từ đó, và là Đấng điều khiển hành động này đồng thời tại cả hai nơi, tại Cọt-nây và tại Phi-e-rơ, và đem cách cư xử của cả hai vào mối liên hệ lẫn nhau. Hành động này của Đấng Christ bắt đầu với Cọt-nây. Cọt-nây này là một sĩ quan của quân đoàn La Mã mang tên quân đoàn Ý, và đóng quân tại Sê-sa-rê, tức là tại dinh thự vương giả lớn của tổng đốc La Mã. Theo những gì có thể suy ra từ điều đã ghi chép, ông không còn là người thờ hình tượng nữa, tôn giáo của Y-sơ-ra-ên thu hút ông mạnh mẽ nhất, và ông về căn bản đi theo sự phục vụ của Y-sơ-ra-ên, thế nhưng không trở thành một người Do Thái, không để mình chịu cắt bì, và không để mình được tiếp nhận vào nhà hội. Ông là, như Lu-ca thuật lại, "người sùng đạo, kính sợ Đức Chúa Trời," nhiều trong sự cầu nguyện và phân phát bố thí một cách rộng rãi, và nhà ông đi theo ông trong tất cả điều này. Ông không phải là một người ngoại đạo trở lại đạo, nhưng cảm thấy mạnh mẽ mối quan hệ thuộc linh giữa điều mà Y-sơ-ra-ên xưng nhận và điều diễn ra trong chính lòng mình.

Giờ đây điều gì đã xảy ra tại Sê-sa-rê trong nhà của viên sĩ quan này? Một buổi sáng, lúc chín giờ — sự thuật lại chính xác đến thế — Cọt-nây đã thấy một thiên sứ từ trời đến cùng mình. Ông đã thấy thiên sứ ấy rõ ràng. Vì có thêm lời nhấn mạnh: "Người thấy rõ ràng trong dị tượng có một thiên sứ của Đức Chúa Trời đến cùng mình." Và điều đó không dừng lại ở dị tượng ấy. Thiên sứ đã phán với ông bằng tiếng nghe được và gọi Cọt-nây bằng tên mình; thậm chí đến mức Cọt-nây trở nên sợ hãi, và hỏi: "Lạy Chúa, có việc gì?" Và đối với câu hỏi ấy thiên sứ giờ đây đã cho ông câu trả lời rằng ông phải sai sứ giả đến Giô-pê, tức Giáp-phô ngày nay, và có thêm lời với sự chính xác tối đa rằng tại Giô-pê ấy, với một người tên Si-môn, một người có xưởng thuộc da, có một người tên Si-môn, gọi là Phi-e-rơ, tạm trú, và thật vậy trú trong một ngôi nhà đứng bên bờ biển, mà người ta vẫn còn chỉ ra tại đó. Giờ đây người ta phải làm một trong hai điều. Người ta hoặc phải, cùng với những kẻ không tin, từ chối tin vào phép lạ như vậy, và trên căn cứ ấy gạt toàn bộ câu chuyện sang một bên; hoặc, nếu người ta không làm điều này, và chấp nhận không dè dặt những gì được thuật lại ở đây, thì người ta thấy từ điều này làm sao, cho đến từng chi tiết nhỏ nhất, Đấng Christ hoàn toàn thông biết những gì xảy ra trong thế giới này giữa vòng các tín hữu của Ngài; rằng Ngài có thể truyền đạt kiến thức chính xác này cho các thiên sứ của Ngài; và qua các thiên sứ của Ngài có thể khiến nó được áp dụng ở đây trên đất — để đạt được mục đích của Ngài.

Song song với điều này giờ đây chạy một hành động kỳ diệu thứ hai, trực tiếp hướng về Phi-e-rơ. Cọt-nây, phù hợp với mệnh lệnh của thiên sứ, đã sai hai đầy tớ trong nhà mình cùng với một người lính tin kính đi Giô-pê. Một khoảng cách hơn hai ngày từ Sê-sa-rê đến Giáp-phô. Nhưng trong khi ba người này theo đuổi con đường của mình, thì giờ đây một sự mặc khải cũng đến với Phi-e-rơ. Vào khoảng giữa trưa, trong khi bữa ăn đang được chuẩn bị, ông đã một mình đi lên mái nhà phẳng của ngôi nhà để cầu nguyện, và trong lúc cầu nguyện ấy một trạng thái xuất thần đến trên ông, và trong sự bị chiếm lấy từ Trên Cao ấy ông thấy trời mở ra trên ông, và như vậy có rơi vào phần ông khải tượng nổi tiếng về các thú vật sạch và không sạch trong tấm khăn lớn. Có tiếng kêu lên với ông: "Hỡi Phi-e-rơ, hãy đứng dậy, giết và ăn!" Và khi ông lùi lại trước điều này và viện đến sự kiện ông chưa từng ăn bất cứ thứ gì trong các thú vật không sạch, thì tiếng phán đã trả lời ông: "Vật gì Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, ngươi chớ gọi là tục!" Lời phán này thậm chí còn lặp lại, phải, nó lặp lại một lần nữa, đến ba lần, và như lời chép, lời phán tích cực này đã cắt vào lương tâm Do Thái của Phi-e-rơ. Giờ đây khải tượng biến mất, và trước khi ông trở lại với chính mình, có người leo lên và báo cho ông rằng ba người từ Sê-sa-rê đứng ở dưới muốn nói chuyện với ông. Như vậy, dưới sự sắp đặt của Chúa, mọi sự đều khớp với nhau. Cọt-nây đã nhận một sự mặc khải, và Phi-e-rơ đã nhận một sự mặc khải. Cọt-nây và Phi-e-rơ đều làm điều đã được mặc khải cho họ, và như vậy điều người này làm tự nó khớp vào điều người kia định làm. Vậy thì Phi-e-rơ đi đến Sê-sa-rê, cùng với một vài người đồng chức vụ từ Giô-pê đi theo ông. Ngày hôm sau họ ở tại Sê-sa-rê. Tại đó Phi-e-rơ nghe tất cả những gì đã xảy ra. Và giờ đây phép lạ lớn xảy ra, là bỗng nhiên một sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trên Cọt-nây và nhà ông trở nên có thể nhận thấy. Không phải một sự đổ xuống như trong ngày Lễ Ngũ Tuần, mà, như lời chép, Đức Thánh Linh đã giáng trên những dân ngoại này. Điều này cũng làm Phi-e-rơ kinh ngạc. Sự kiện giờ đây đứng vững đối với ông rằng người ta không cần phải là người Do Thái để trở thành một Cơ Đốc nhân. Vì thật vậy ông đã tuyên bố rằng những dân ngoại này đã nhận Đức Thánh Linh giống như chúng ta đã nhận. Và nhận thức điều này, Phi-e-rơ ngay lập tức theo sáng kiến của chính mình để phép báp-têm của họ tiếp theo sau đó. Phi-e-rơ đã không tự mình làm phép báp-têm cho họ, nhưng "người truyền cho làm phép báp-têm cho họ nhân danh Chúa."

Như vậy chúng ta thấy ở đây nơi Phi-e-rơ một hành động hoàn toàn tương tự phát xuất từ Đấng Christ như chúng ta đã thấy nơi Phao-lô. Mục đích của hành động ấy nơi Phao-lô là đem Hội Thánh thế giới ra khỏi Y-sơ-ra-ên, và như vậy khiến chế độ Tân Ước xuất phát từ chế độ Cựu Ước. Và cũng đúng như vậy chúng ta thấy ở đây. Ở đây cũng vậy có một hành động phát xuất từ Đấng Christ từ trời, phục vụ việc khiến Phi-e-rơ hiểu làm sao chế độ Do Thái đã đi đến hồi kết, và một chế độ hoàn toàn mới nổi lên giữa các dân tộc trên thế giới. Vì cả hai, do đó, là sự tháo gỡ sự Mặc Khải khỏi dân Do Thái, và sự sai Phúc Âm ra giữa các dân tộc ngoại giáo, tức là giữa các thế hệ của toàn thể nhân loại. Người ta thậm chí có thể nói rằng hành động của Đấng Christ tại Sê-sa-rê và tại Giô-pê còn quyết định hơn nữa. Vì ở đây mọi sự đều được quyết định và chỉ rõ cho đến từng chi tiết nhỏ nhất, và không còn gì lại cho Phi-e-rơ ngoài việc làm điều đã được truyền lệnh và giao phó cho ông. Và thế nhưng, nếu giờ đây người ta tự hỏi liệu hành động hai mặt này của Đấng Christ, hành động trên Phao-lô và hành động trên Phi-e-rơ, có diễn ra cùng một cách hay không, thì II Phi-e-rơ 3:15, 16 chỉ ra sự khác biệt. Tại đó Phi-e-rơ nói trong thư của mình về sự Trở Lại của Đấng Christ, và về sự khó khăn của hội chúng, giữa sự không chắc chắn về thời điểm sự Trở Lại ấy sẽ diễn ra, để vẫn ở trong tâm trạng mà Đức Chúa Trời muốn: "Hãy gắng sức," như ông viết, "hầu cho Đấng Christ thấy anh em không tì vết và không chỗ trách được trong sự Ngài đến"; nhưng rồi ông giới thiệu độc giả của mình với Phao-lô. Vì ông nói: "Lại phải nhìn sự nhịn nhục lâu dài của Chúa chúng ta là có ích cho sự cứu rỗi, cũng như Phao-lô, anh em yêu dấu của chúng ta, đã viết cho anh em theo sự khôn ngoan đã ban cho người." Như người ta thấy, một giọng điệu hoàn toàn huynh đệ và trân trọng. Nhưng giờ đây có tiếp theo lời nhận xét rằng "trong các thư tín người có một vài điều khó hiểu, mà những kẻ dốt nát và không vững vàng xuyên tạc." Chính trong điều này giờ đây được vẽ ra sự phân biệt giữa Phao-lô và Phi-e-rơ. Cả hai đều nhắm đến một và cùng một mục tiêu. Không thể còn ở lại với Y-sơ-ra-ên. Nó phải trở thành một Hội Thánh thế giới. Và lớp vỏ Y-sơ-ra-ên của sự Mặc Khải phải rơi đi. Chỉ có điều, Phi-e-rơ di chuyển theo hướng ấy vì điều ấy đã được truyền lệnh cho ông như vậy. Phao-lô, mặt khác, đã về nguyên tắc thâm nhập vào vấn đề hùng mạnh, và biết cách giải trình về nó. Ông đã tự sống vào trong nó và sống ra từ nó.

Sự khác biệt sâu rộng này được giải thích bởi con người và quá khứ của mỗi người. Phi-e-rơ hầu như chưa từng được dẫn nhập vào đời sống văn hóa thời bấy giờ. Ông không phải là người học thức, và hầu như không tiếp xúc gì với thế giới Hy Lạp-La Mã. Khi được kêu gọi, ông làm nghề đánh cá. Một người Ga-li-lê sống lặng lẽ. Còn Phao-lô, trái lại, không chỉ là người Do Thái, mà đồng thời còn là công dân của đế quốc La Mã ngoại giáo. Ông được nuôi dưỡng tại Tạt-sơ giữa thế giới Hy Lạp. Trường triết học lớn tại Tạt-sơ đã mở rộng cửa đón ông. Vì thế nơi Phao-lô có một bản tính hai mặt. Một mặt, chính ông mang tính Pha-ri-si và Do Thái, và kịch liệt chống đối mọi điều dù chỉ hơi chạm đến danh dự của yếu tố Do Thái. Nhưng mặt khác, ông hoàn toàn quen thuộc với những gì thế gian muốn và nhắm tới. Hai yếu tố ấy đối lập nhau gay gắt trong ý thức của ông, và yếu tố Do Thái, vì là yếu tố thánh, hẳn phải thắng thế. Do đó, trong khi Phi-e-rơ ngay từ đầu đã gắn bó với Chúa Giê-xu, thì Phao-lô lại kịch liệt nổi lên, đến nỗi giết hại, chống lại những người theo vị Thầy từ Na-xa-rét. Đến khi chính Phao-lô cũng trở thành sứ đồ, một sự đảo ngược triệt để đã diễn ra trong ông. Kẻ từng thở ra sự giết chóc nay quỳ gối trước Đấng Cứu Chúa của mình. Điều này đã gây nên một tiến trình tâm lý nơi Phao-lô, một tiến trình phải mất nhiều năm mới hoàn toàn bộc lộ và thành hình. Nhưng khi cuối cùng Đấng Christ đã đưa tiến trình ấy đến chỗ hoàn tất trong tâm linh Phao-lô, thì nan đề lớn trong ý thức của Phao-lô đã được giải quyết thành một thể thống nhất. Ông nay thấy rõ ràng và sáng tỏ hai điều này: thứ nhất, vì sao mọi sự cứu rỗi không xuất phát từ nền văn hóa của thế gian, mà xuất phát từ người Do Thái; và thứ hai, làm sao sự cứu rỗi này không thể cứ ở mãi trong lớp vỏ Do Thái, mà ngay từ đầu, khi Đấng Mê-si-a xuất hiện, đã được định sẵn để đi ra từ trại của Y-sơ-ra-ên vào thế gian, và khiến Hội Thánh toàn cầu được hưng thịnh, tại Á Châu nữa, nhưng trên hết là tại Âu Châu. Như vậy, nơi Phao-lô, hành động lớn lao xuất phát từ Đấng Christ đã được tiếp nhận trong toàn bộ chiều rộng và chiều dài của nó vào trong tự ý thức của ông, và khi tất cả những điều này nay đã trở nên rõ ràng trong ý thức của chính ông, thì, bởi chức vụ kêu gọi của mình, ông đã xưng nhận, công bố và giải bày sự đầy đủ ấy trong các thư tín của mình, và chỉ nhờ đó Chân Lý ở trong Đấng Christ, xét về nan đề này, mới trở thành tài sản của Hội Thánh toàn cầu qua các sách của Phao-lô. Còn với Phi-e-rơ, cuộc đấu tranh này, toàn bộ tiến trình này, và do đó cả việc tiếp nhận chân lý này, lại hoàn toàn khác hẳn. Phi-e-rơ không có cuộc đấu tranh nội tâm nào phải vượt qua, vì ông chưa bao giờ bắt bớ các tín hữu. Phi-e-rơ vẫn tiếp tục sống trong môi trường Do Thái, và vì thế, trước khi lên đường thực hiện chuyến hành trình lớn của mình, ông chỉ biết thế giới văn hóa Hy Lạp-La Mã một cách phiến diện. Ngoài ra, xét về bản tính nội tâm, về tính cách và tài năng, ông đứng trong bóng của Phao-lô. Tâm linh ông có tính tiếp nhận, chứ không tự mình sáng tạo. Điều Đấng Christ bày tỏ cho ông đối với ông là một mạng lệnh thánh. Là con người của ý chí, ông sẵn sàng làm công cụ của Chúa và Thầy mình, ngay cả khi sự hiểu biết riêng của ông không theo kịp. Vì vậy, đối với Phi-e-rơ, không cần gì khác hơn là ý muốn của Chúa phải được bày tỏ rõ ràng trước mắt ông. Và chính điều ấy đã xảy ra trong ông khi Đấng Christ sai ông đến với Cọt-nây.

Từ đây cũng giải thích được hiện tượng hai mặt này, là bất cứ ai chuyên tâm thâm nhập sâu hơn vào các mầu nhiệm của chân lý Cơ Đốc đều tìm ánh sáng cho mình, ngoài các lời tiên tri và các sách Phúc Âm, trước hết trong các sách của Phao-lô, trong khi ngược lại, các thư tín chúng ta có được từ Phi-e-rơ vừa quá ít ỏi vừa quá ngắn ngủi, không đủ để làm sáng tỏ cho chúng ta nhiều điều vẫn còn tối tăm. Về Giăng, chúng ta chưa nói đến bây giờ. Điều ấy đến với sách Khải Huyền. Gia-cơ cũng không để lại dấu ấn mạnh mẽ nào trong Hội Thánh qua các thời đại. Ông luôn đứng giữa Phi-e-rơ và Phao-lô, và rồi lịch sử dạy rằng Phao-lô tự mình là người hướng dẫn và lãnh đạo chúng ta khi mục tiêu của chúng ta hướng đến việc hiểu biết mầu nhiệm của Hội Thánh toàn cầu. Thế nhưng, đối lại với điều này là sự kiện rằng, xét về sáng kiến, ngay từ đầu Kinh Thánh không đẩy Phao-lô, mà đẩy Phi-e-rơ lên hàng đầu. Phao-lô là tâm linh phong phú, con người của sự trải nghiệm tâm lý thấu đáo mọi sự, nhà tư tưởng suy nghĩ xuyên suốt các thời đại, nhưng Phi-e-rơ là anh hùng của hành động, tâm linh của sự ứng biến tức thời (improviso) và con người kéo những người khác đi theo sau mình. Người ta thấy điều này ngay sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên. Khi các môn đồ nhóm lại trong đền thờ, chính Phi-e-rơ đứng lên và đem lại việc chọn Ma-thi-a vào chức sứ đồ. Sau khi Đức Thánh Linh giáng xuống, chính Phi-e-rơ bước ra và nói với đám đông. Từ ông mà phép lạ đầu tiên xuất phát, trong việc chữa lành người què ngồi tại cổng đền thờ. Phi-e-rơ tuyên án tử cho A-na-nia và Sa-phi-ra. Chính Phi-e-rơ lên án Si-môn thầy phù thủy tại Sa-ma-ri. Chính Phi-e-rơ đã thực hiện chuyến đi thăm đầu tiên, để thăm viếng các Hội Thánh tại Á Châu nhân danh hàng sứ đồ. Ông đã làm phép báp-têm cho người ngoại đầu tiên tại Cê-sa-rê. Và tại hội nghị ở Giê-ru-sa-lem, lời của ông vang lên với ý nghĩa quyết định. Trước khi Chúa Giê-xu thăng thiên, phần nào cũng đã như vậy, khi Phi-e-rơ thường là người lên tiếng, đến nỗi những người khác im lặng và đi theo. Điều này đặc biệt đúng, như chúng ta đã thấy, tại Cê-sa-rê Phi-líp, khi nhìn nhận Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Và gắn liền với điều này, chính Đấng Christ, dù nhiều lần quở trách sự vội vã và hấp tấp của Phi-e-rơ, vẫn lần lượt dùng Phi-e-rơ làm công cụ của Ngài, để sáng kiến cho công việc của Ngài được phát xuất. Một điều càng phải nhấn mạnh hơn, vì cách nói “bình được chọn”, vốn được áp dụng cho Phao-lô, dẫu sao cũng đúng với Phi-e-rơ ít nhất đến mức này, là từ lúc thọ thai và chào đời, ông đã được sắp đặt và chuẩn bị để bảo đảm cho Hội Thánh còn ở lại, khi Đấng Christ đã thăng thiên về trời, trong những thời khắc nguy hiểm, điều người ta gọi là porte-parole của Hội Thánh.

Sau khi Đức Thánh Linh giáng xuống, điều xảy ra trên đường đi Đa-mách tự nó vẫn là hành động lớn thứ hai mà Đấng Christ đã thực hiện từ trời. Việc Đức Thánh Linh giáng xuống mà không có sự kêu gọi của Phao-lô hẳn đã cho một kết quả chưa trọn vẹn, và chỉ nhờ sự xuất hiện của Phao-lô mà chính Hội Thánh toàn cầu, trong khi trân trọng đầy đủ sự kêu gọi của Y-sơ-ra-ên, sự mặc khải đã đến với Y-sơ-ra-ên, và ý nghĩa lớn lao của Y-sơ-ra-ên đối với Hội Thánh toàn cầu, rốt cuộc vẫn được tháo gỡ khỏi những dải quấn của đời sống Y-sơ-ra-ên, và nhờ đó trở thành một biến cố làm đảo lộn thế giới. Phi-e-rơ quý như vàng đối với sáng kiến ngay trong thời khắc ấy, nhưng nếu hỏi ai đã chống đỡ Hội Thánh của mọi thời đại, và ai vẫn còn đang chống đỡ, thì không thể xưng nhận khác hơn rằng ý nghĩa và ảnh hưởng của Phi-e-rơ không vươn xa hơn Hội Thánh của thế kỷ thứ nhất, và rằng trong các thời đại tiếp theo, và cho đến nay vẫn vậy, ký ức về Phao-lô, nhờ những gì ông để lại cho chúng ta trong các thư tín của ông, vẫn giữ tính thẩm quyền. Ở một mức độ nào đó, thậm chí có thể nói rằng sự thấm nhập của yếu tố Phao-lô vào Hội Thánh của Đấng Christ đã gợi hứng cho cuộc Cải Chánh. Biểu tượng của Y-sơ-ra-ên chẳng bao lâu sau thế kỷ thứ ba đã tác động quá mạnh mẽ trở lại trong Hội Thánh của Đấng Christ. Dường như một nghi thức đền thờ mới, với một của lễ được đổi mới, đã khiến những gì từng là sự huy hoàng của Y-sơ-ra-ên sống lại trong một hình thức cao quý hơn. Lời phán của Chúa Giê-xu, rằng điều dưới chế độ Môi-se từng lấp lánh trong các biểu tượng thì nay, dưới chế độ Tân Ước, sẽ trở thành “sự thờ phượng trong tâm thần và trong lẽ thật”, đã mất đi thế thượng phong của nó. Và gắn liền với điều này, dấu ấn Phi-e-rơ ngày càng được in đậm lên toàn bộ đời sống Hội Thánh, một phần với việc gạt sang một bên những gì Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh của Ngài trong Phao-lô. Điều này dần dần tạo nên một sự đối lập, mà cuối cùng cuộc Cải Chánh phải nảy sinh từ đó. Về điều này, chúng ta có thể biết ơn, mặc dù ở đây khó mà nén được câu hỏi, liệu yếu tố Phi-e-rơ về tổ chức và trật tự, mà chúng ta không thể thiếu được nữa, có phải đang dần dần bị thiếu hụt quá nhiều giữa vòng chúng ta hay không.

XXVII. SỰ KHƯỚC TỪ Y-SƠ-RA-ÊN.

Ngài sẽ hủy diệt trên núi nầy cái màn bao phủ mặt của muôn dân, và cái màn trùm lên muôn nước. Ê-SAI 25:7.

Đại sự thế giới thứ ba mà chúng ta phải tôn vinh như một kết quả phát xuất từ sự thăng thiên của Đấng Christ nằm ở việc Y-sơ-ra-ên tạm thời bị cách chức, như được đánh dấu trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, kể cả việc tiêu diệt đền thờ của Giê-ru-sa-lem vào năm 70 sau khi Đấng Christ giáng sinh. Đại sự thế giới thứ nhất là sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, Đấng đã thay thế thực tại thuộc linh cho biểu tượng thuộc linh; đại sự thứ hai là việc đem Phúc Âm ra cho thế giới ngoại giáo qua Phao-lô; và đại sự thứ ba nay là việc tiêu diệt biểu tượng thuộc linh trong Y-sơ-ra-ên bằng cách nhấc Y-sơ-ra-ên ra khỏi vị trí danh dự mà nó đã chiếm giữ suốt nhiều thế kỷ với tư cách là dân được kêu gọi của Đức Giê-hô-va. Nếu muốn, đó là sự ứng nghiệm của lời tiên tri than khóc phát xuất từ Chúa Giê-xu trên Si-ôn, khi Ngài phán: “Kìa, nhà các ngươi sẽ bị bỏ hoang!” Thế nhưng ý nghĩa của biến cố này không thể hiểu được, trừ khi người ta quay lại thời kỳ lưu đày. Vì qua cuộc lưu đày và những hậu quả mà nó kéo theo, sự tồn tại quốc gia của Y-sơ-ra-ên đã trải qua một sự biến đổi hoàn toàn, và người ta sẽ hình thành một quan niệm sai lầm nếu trong Y-sơ-ra-ên thời Chúa Giê-xu, người ta chào đón sự tiếp nối có trật tự của điều từng là vương quốc hùng mạnh của Y-sơ-ra-ên dưới Đa-vít và Sa-lô-môn. Ngay sự chênh lệch về thời gian cũng chỉ ra điều này. Giữa lần xuất hiện đầu tiên của Y-sơ-ra-ên dưới Môi-se và vương quyền vinh hiển của Sa-lô-môn có khoảng năm thế kỷ. Sự xuất hiện của Môi-se diễn ra vào đầu thế kỷ thứ 15 trước Đấng Christ, triều đại của Sa-lô-môn rơi vào khoảng năm 1000. Như vậy có năm thế kỷ ở giữa, được lấp đầy đặc biệt bởi thời kỳ của Giô-suê và các quan xét. Vương quốc của Đa-vít và Sa-lô-môn đã không đạt tới năm thế kỷ. Sau khi Sa-lô-môn qua đời, lập tức xảy ra sự rạn nứt, bởi đó Y-sơ-ra-ên lìa khỏi Giu-đa, và vương quốc mười chi phái phía Bắc ấy đã diệt vong hai thế kỷ sau, vào năm 722, khi bị San-ma-na-se, vua A-si-ri, chinh phục. Những gì còn lại trong Giu-đa và Bên-gia-min quả thật đã duy trì nền độc lập của mình thêm một thế kỷ rưỡi nữa, nhưng cũng diệt vong như một vương quốc vào năm 588, khi Nê-bu-cát-nết-sa đặt toàn thể Pa-le-tin dưới quyền lực của Ba-by-lôn. Khi nay, bảy mươi năm sau, Koresh hay Si-ru, vua Ba Tư, trao trả Giê-ru-sa-lem lại cho sự thờ phượng Đức Giê-hô-va, thì vẫn còn cách sự giáng sinh của Đấng Christ trọn năm thế kỷ, và chính năm thế kỷ này, sau cuộc lưu đày, đã đem lại cho dân Do Thái một lịch sử hoàn toàn đặc biệt. Tính tròn, người ta phải đương đầu với ba thời kỳ, mỗi thời kỳ khoảng năm thế kỷ. Thời kỳ thứ nhất từ Môi-se đến Sa-lô-môn, thời kỳ thứ hai từ Sa-lô-môn đến Ma-la-chi, và thời kỳ thứ ba từ Ma-la-chi đến Đấng Christ. Nay, thông thường người ta lướt qua thời kỳ năm thế kỷ thứ ba ấy, người ta không tính đến nó, và người ta cứ sống trong Hội Thánh của Đấng Christ với ấn tượng rằng Giăng Báp-tít nối tiếp ngay sau Ma-la-chi.

Tự nó, người ta hoàn toàn có quyền làm như vậy. Nếu người ta không bám víu một cách thiển cận vào tiến trình thời gian của lịch sử dân Do Thái, mà tập trung sự chú ý thiêng liêng của mình vào công việc thuộc linh đã diễn ra trong Y-sơ-ra-ên, hướng đến Vương Quốc của Đức Chúa Trời và đến phước lành cho muôn dân, thì quả thật thời kỳ hành động thuộc linh đã kết thúc với Ma-la-chi, hay, nếu muốn, với những gì Nê-hê-mi và E-xơ-ra đã hoàn thành, và sau đó vẫn còn tiếp nối trọn năm thế kỷ, với một lịch sử tự nó hết sức quan trọng, nhưng với một lịch sử mang tính cách hoàn toàn khác. Sự mặc khải và phong phú thuộc linh vốn cho đến nay đã xuất hiện giữa vòng Y-sơ-ra-ên, một lần nữa để làm phước cho muôn dân trên đất, cùng với cuộc lưu đày và sự khôi phục dân tộc sau cuộc lưu đày ấy, đã đi đến chỗ kết thúc. Tiến trình của đời sống thuộc linh quả thật vẫn tiếp tục trong Y-sơ-ra-ên, hay đúng hơn, giữa vòng người Do Thái, ngay cả sau cuộc lưu đày, nhưng không có sự phong phú mới nào. Trái lại, đã bắt đầu một sự hóa đá, và trong sự hóa đá ấy, sự bại hoại mà trong thời Chúa Giê-xu bộc lộ quá mạnh mẽ trong chủ nghĩa Pha-ri-si, trong chủ nghĩa Sa-đu-sê, nơi các thầy thông giáo, và trong chủ nghĩa Do Thái cứng nhắc. Trong thời Chúa Giê-xu, dân Do Thái nghèo nàn về thuộc linh, và bệnh hoạn về thuộc linh, và mạch sống thuộc linh lấp lánh không còn tuôn chảy nữa. Ở chừng mực ấy, người ta cũng có thể nói rằng năm thế kỷ lịch sử Do Thái tiếp theo sau cuộc trở về từ chốn lưu đày không được tính kể đối với Hội Thánh của Đấng Christ. Như nó bày ra trước mắt chúng ta trong việc thâu thập và kết hợp các sách của Kinh Thánh, thì thực tế đúng là như vậy. Tính cả những gì chỉ vừa thuộc về nó, thì lịch sử của Giao Ước Cũ vẫn kết thúc với vị tiên tri nhỏ cuối cùng, hay, nếu muốn, với E-xơ-ra, Nê-hê-mi và Ê-xơ-tê. Quả thật, khi ấy nó chưa hề chấm dứt; trái lại, vẫn còn đến một thời kỳ hoàn toàn mới của lịch sử Do Thái, kéo dài không dưới năm thế kỷ, nhưng đây không phải là sự mặc khải của quyền năng thuộc linh mang tính lịch sử thế giới. Nó tạo thành một tiến trình lịch sử như người ta cũng có thể quan sát nơi người Ba-by-lôn, người Ai Cập, người Ba Tư và người Pạt-thi; nhưng từ nay trở đi, mọi điều bước ra trước mắt chúng ta đều tan biến trong sự không đáng kể về quốc gia. Hết sức quan trọng đối với yếu tố Do Thái, nhưng không có ý nghĩa gì đối với tiến trình lớn của lịch sử thế giới. Khi Đấng Em-ma-nu-ên xuất hiện, Ngài đã không bước ra giữa vòng dân Y-sơ-ra-ên được Đức Chúa Trời cảm thúc, mà giữa vòng phần hậu duệ của Y-sơ-ra-ên, tức là giữa vòng người Do Thái. Ngay trong tên gọi, sự phân biệt ở đây cũng được đánh dấu. Chừng nào đời sống thuộc linh còn thịnh vượng và nảy nở, người ta luôn nói đến Y-sơ-ra-ên và Giu-đa; sau đó, khắp thế giới, người ta không còn nói đến Y-sơ-ra-ên nữa, mà hầu như luôn luôn nói đến người Do Thái.

Thế nhưng, khi việc tiêu diệt biểu tượng thuộc linh của Y-sơ-ra-ên bởi sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem vào năm 70 được đem ra bàn luận, người ta phải tính đến thời kỳ thứ ba trọn năm thế kỷ nằm phía sau nó. Vì người ta không hiểu được môi trường sống mà Chúa Giê-xu đã xuất hiện trong đó, nếu người ta khép lại ở Ma-la-chi rồi lập tức chuyển sang Ma-ri và Si-mê-ôn, và điều này lại càng đúng hơn, vì năm thế kỷ tiến hóa đầy trọng lượng, như người Do Thái đã trải qua từ Nê-hê-mi đến Hê-rốt, tạo thành một tiến trình lịch sử ăn sâu vào quá khứ. Chỉ cần tưởng tượng mình quay lại với lịch sử của xứ sở chúng ta từ năm 1900 đến năm 1400, là bạn lập tức cảm thấy việc nối thẳng tình trạng chúng ta đang sống hiện nay với những cuộc tranh chấp của phe Hooks và phe Cods sẽ bất khả thi dường nào. Nếu người ta không lưu tâm đến điều này, thì cái nhìn mà người ta dùng để xem xét tiến trình cuối cùng sẽ hoàn toàn sai lệch, và mặc dù phải thừa nhận rằng, ngoại trừ lịch sử của người Ma-ca-bê và cuộc đấu tranh chống An-ti-ô-khu Ê-pi-pha-nê, những gì đã xảy ra tại Pa-le-tin trong khoảng từ năm 500 đến năm 30 trước Đấng Christ khó có thể lôi cuốn chúng ta, thế nhưng người ta hiểu rằng, để thấu hiểu kết cục buồn thảm cuối cùng của Quốc Gia Do Thái, và để thấy trong tình trạng sự việc lúc bấy giờ khuôn khổ của lịch sử Phúc Âm, và nhờ đó hiểu được Đa-vít và Con Lớn của người trong mối liên hệ của họ, thì việc đi sâu hơn vào năm thế kỷ ấy không thể hoàn toàn bỏ qua được. Ngay lập tức, điều này thu hút sự chú ý ở đây, là sau cuộc lưu đày, mọi tính cách độc lập đã biến mất khỏi tiến trình lịch sử của Y-sơ-ra-ên. Lần lượt đến những thời kỳ lớn của quyền lực người Ba-by-lôn và người A-si-ri, người Ba Tư, người Hy Lạp, người Ai Cập, người Sy-ri và người La Mã, và về một vị trí độc lập mà Y-sơ-ra-ên nắm giữ trong đó thì không có một lúc nào được nhắc đến. Cuộc đấu tranh của các dân tộc mà chúng ta chứng kiến là cuộc đấu tranh giành quyền lực thế giới. Người Ba-by-lôn, người Ai Cập, người Ba Tư, người Hy Lạp, người Sy-ri và người La Mã tiến hành giữa nhau một cuộc chiến liên tục để giành quyền tối cao. Từ mỗi dân tộc trong các dân tộc này, chúng ta thấy vài nhân vật có ý nghĩa vượt trội nổi lên, và mỗi nhân vật trong số họ đều thành công trong một thời gian trong việc kéo quyền bá chủ về phía mình. Đó là một cảnh tượng ấn tượng diễn ra trong năm thế kỷ này. Trước hết, Ba-by-lôn dường như hợp nhất quyền lực của thế giới trong vương trượng của mình. Thế nhưng chẳng bao lâu sau đó, như trong chớp mắt, Ba-by-lôn hùng mạnh này diệt vong, và chúng ta thấy nơi người Ba Tư và người Mê-đi một quyền lực còn rộng lớn hơn nhiều bước ra sân khấu, cho đến khi tại Hy Lạp nhỏ bé nổi lên một sức bật dân tộc thuộc một đẳng cấp hoàn toàn khác, sức bật ấy biết cách giành lấy những chiến lợi phẩm của Ma-ra-thon và lập tức giáng cho quyền lực Ba Tư một đòn mà chẳng bao lâu sẽ chứng tỏ là chí tử. Thế nhưng lúc ban đầu, quyền lực của người Hy Lạp vẫn còn dường như quá nhỏ bé để đạt tới quyền thống trị thế giới. Điều này còn trì hoãn cho đến khi nơi A-léc-xan-đơ Đại Đế bước ra sân khấu nhân vật kỳ diệu, người vào năm 334 đã giáng đòn chí tử cho toàn bộ quyền lực Á Châu, thâm nhập đến tận Ấn Độ để thiết lập đế quốc của mình, và sau khi đạt được chiến thắng kỳ diệu như vậy ở tuổi chưa đầy 40, đã qua đời vào năm 323, và khi qua đời, đã để lại quyền lực thế giới cho các Epigones của mình.

Thế nhưng sau Si-ru và A-léc-xan-đơ Đại Đế, sự uy nghi của những nhân cách hùng mạnh đã chấm dứt. Các Epigoni, mặc dù một phần quyền năng trí tuệ rực rỡ của A-léc-xan-đơ vẫn còn sống động nơi một vài người trong số họ, tuy nhiên, trong dòng dõi đi xuống của họ, vẫn là những vị vua rất tầm thường, hầu hết bị chi phối bởi những thói xấu đặc biệt. Do đó, mọi sự nay tan rã. Người Ma-xê-đô-ni-a tiếp tục quyền lực Hy Lạp, người Sy-ri tiếp tục quyền lực Á Châu, người Ai Cập tiếp tục quyền lực Phi Châu. Ba triều đại xuất sắc nay đã xoay xở để duy trì mình hơn một thế kỷ trong ba phần của thế giới. Nhà Antigonids tại Âu Châu, nhà Seleucids tại Sy-ri, nhà Ptolemies tại Ai Cập, và từ thời khắc ấy trở đi, Pa-le-tin trở thành một món đồ chơi giữa những kẻ hùng mạnh này của trái đất. Nó vẫn còn biết những ngày thịnh vượng. Trong một khoảnh khắc, nó thậm chí còn nổi lên như một Vương Quốc của chính mình, hùng mạnh hơn cả dưới thời Sa-lô-môn, nhưng bất cứ điều gì nổi lên tại Pa-le-tin cũng thiếu sự ổn định bền lâu, không còn quyền thống trị nào có thể phát xuất từ nó nữa, và con cháu của Y-sơ-ra-ên ngày càng chịu ảnh hưởng của tinh thần các dân tộc ngoại quốc. Đặc biệt tinh thần của dân Hy Lạp, dưới tên gọi Hellenism, ngày càng được tôn vinh trong những ngày ấy tại Âu Châu, tại Á Châu và tại Phi Châu, cũng bắt đầu giành được quyền lực trên tinh thần của dân Do Thái. Không phải Nữ Hoàng Sê-ba lại một lần nữa đến Giê-ru-sa-lem để nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, mà chính những thanh niên Do Thái xuất sắc về trí tuệ đã hành trình đến A-then và A-léc-xan-tri để biến sự thống trị trí tuệ của Hy Lạp thành của riêng mình. Cũng như các dân tộc ngoại giáo khuấy động lẫn nhau và tranh chấp quyền tồn tại của nhau, thì Y-sơ-ra-ên cũng vậy, dân Do Thái cũng vậy, phải chia sẻ những đợt dâng trào của đời sống lịch sử lên xuống ấy. Một quyền lực hàng đầu tại Tây Á nhờ đó đã trở thành một quyền lực phụ thuộc. Và hệ quả là, giờ khắc tự nó đã được mở ra, giờ khắc mà một lần nữa sẽ đem lên sân khấu một nhân vật như Si-ru và A-léc-xan-đơ, lần này trong đế quốc La Mã vốn trong lúc đó đã nổi lên. Đế quốc La Mã này thuộc về một thời đại muộn hơn. Vương quốc Mười Chi Phái đã bị San-ma-na-se mang đi trước khi bình minh ló dạng cho Rô-ma vào năm 754. Chính đế quốc La Mã này là nơi mà dân Do Thái cuối cùng cũng đã quy phục, để thoát khỏi áp lực của các bạo chúa Á Châu và Đông Phương, và chính Quan Tổng Đốc, vị quan đại diện cho Hoàng Đế La Mã, đã giao Đấng Christ cho cái chết trên thập tự giá, biến Gô-gô-tha thành địa điểm kinh khủng nhất trên đất của chúng ta, và nhờ đó đã mở toang cánh cửa mà qua đó một trật tự thế giới hoàn toàn mới sẽ bước vào, trật tự ấy chẳng bao lâu sẽ lật đổ quyền lực của Rô-ma và khiến Âu Châu Cơ Đốc nổi lên.

Về ý nghĩa và sức mạnh về số lượng của dân Do Thái trong những ngày ấy, xin đừng hình thành quan niệm ngược lại. Như ngay cả bây giờ, dân Do Thái từ xưa đã là một dân tộc hùng mạnh về số lượng. Người ta sai lầm, khi tưởng tượng rằng trong những ngày ấy chỉ có dân cư của Pa-le-tin mới cấu thành dân Do Thái, và người ta còn đi xa hơn khỏi thực tại lịch sử nếu tưởng tượng rằng thực tế mọi người Do Thái đều đã bị mang đi lưu đày tại Ba-by-lôn, và rằng nhóm tương đối nhỏ ấy, nhóm dưới sự cho phép của Si-ru đã trở về từ chốn lưu đày, xuyên qua đồng vắng, về đất thánh, đã bao gồm trong mình thực tế mọi điều còn lại lúc bấy giờ của dân Do Thái. Thực tại hoàn toàn khác hẳn. Dân Do Thái hoàn toàn không bị mang đi Ba-by-lôn, mà chỉ có phần dân tộc ấy được coi là có khả năng xây dựng một đời sống chính trị và quốc gia của riêng mình. Vậy thì, đặc biệt là những nhân vật danh tiếng, các nhà lãnh đạo, những người có quyền lực trong các thành phố lớn, đã bị mang đi, còn dân quê phần lớn vẫn tiếp tục sống trong các làng mạc và thôn xóm của mình. Dân còn lại ấy quả thật đã thấy những yếu tố ngoại quốc xuất hiện từ phía đó, những kẻ đã chiếm lấy các thành phố và đồng ruộng cho mình, lập ra các nơi kiên cố, và đảm nhận vai trò lãnh đạo đời sống của dân tộc, nhưng thành phần chính của dân cư tuy nhiên vẫn được tạo thành bởi người Do Thái xưa. Chỉ có những cuộc hôn nhân hỗn hợp ngày càng làm bại hoại sự thuần khiết của dòng máu quốc gia, và từ mọi phía, một yếu tố ngoại quốc đã áp bức mạnh mẽ đến nỗi di sản của Y-sơ-ra-ên đến nỗi nguy cơ bị pha loãng hoàn toàn và suy thoái chắc chắn nằm ngay trước mắt. Thế nhưng chống lại điều này, từ xưa đã lên men sức mạnh hiếm có được tôi luyện của dòng máu, sức mạnh vốn luôn đặc biệt thuộc về người Do Thái, và vẫn còn thuộc về họ. Trong tất cả các dân tộc mà Y-sơ-ra-ên bị bao quanh trong thời kỳ hưng thịnh của mình — người Am-môn, người Mô-áp, người Ê-đôm, người Phi-li-tin, người Ty-rơ và người Si-đôn, người Ba-by-lôn, người A-si-ri và người Hê-tít — dấu vết quốc gia đã trở nên không thể truy tìm được trước khi thời Trung Cổ bắt đầu. Ni-ni-ve và Ba-by-lôn để lại những di tích và những bản khắc quý giá, nhưng chủng tộc, chi phái, dòng dõi, dân tộc của chúng không còn tồn tại nữa, và có thể khẳng định chắc chắn rằng dân Do Thái là dân tộc hoàn toàn độc nhất, dân tộc mà sau khi mất đi quốc gia độc lập của mình, tuy nhiên vẫn tồn tại như một dân tộc trong sự hiện hữu của mình. Quả thật, người Di-gan cũng tiếp tục một đời sống riêng của mình, và điều tương tự cũng đúng với một vài nhóm nhỏ từ Ấn Độ, nhưng về mặt lịch sử, những nhóm này cũng mất hết ý nghĩa. Chỉ riêng người Do Thái đã xoay xở để tồn tại trong sự hiện hữu quốc gia đặc biệt của mình, đến nỗi ngay cả bây giờ, tức là hai mươi thế kỷ sau khi quốc gia của họ sụp đổ, họ vẫn tiếp tục sự hiện hữu quốc gia của mình với khoảng 10 đến 11 triệu người, và không chỉ vậy, mà vẫn xoay xở để thực thi một ảnh hưởng rất đáng kể giữa các dân tộc khác trong mọi lĩnh vực khoa học, nghệ thuật, công nghiệp và thương mại.

Việc điều này nằm trong chủng tộc của họ, trong bản tính của họ, trong sự hiện hữu thuộc linh căn bản của họ, thật khó mà phủ nhận. Vì người ta không thể nào nói rằng người Do Thái, xét toàn thể, hùng mạnh nhờ vị thế tài chính của mình. Cho đến nay, phần lớn nhất trong số người Do Thái thậm chí còn thuộc về tầng lớp có địa vị xã hội rất thấp. Người ta biết họ cư trú chủ yếu tại Ba Lan, Nga và Ru-ma-ni, và họ ở đó vẫn còn chịu áp lực về mặt xã hội. Họ bấy giờ bị chia thành hai nhóm: một nhóm rất đông về số lượng, không có ý nghĩa xã hội, và một nhóm rất nhỏ được cung cấp đầy đủ, nhóm này nhờ kho tàng phong phú mà nắm giữ ảnh hưởng không thể đo lường, và từ giữa vòng nhóm này liên tục xuất hiện những nhân vật rực rỡ, những người chẳng bao lâu, trong nhiều lĩnh vực, chiếm ưu thế trong cuộc cạnh tranh với dân tộc mà họ đang sống giữa vòng. Điều này nay chỉ đến một năng lực trong tính cách riêng của họ, năng lực ấy hoàn toàn độc nhất. Đặc biệt khi nhìn lại, nay người ta thấy rõ yếu tố quyền lực kỳ diệu nào đã truyền từ Áp-ra-ham sang con cháu của ông, và làm sao dưới sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, yếu tố quyền lực quốc gia này đã thắng hơn mọi sự bắt bớ và áp bức, và hết lần này đến lần khác khiến những chồi non của nó lan rộng. Điều này nay, dĩ nhiên, không chỉ trở nên như vậy trong hiện tại, mà đã bày tỏ chính nó ngay từ đầu. Do đó, khi Nê-bu-cát-nết-sa đối xử với Giu-đa như San-ma-na-se đã làm với mười chi phái, và quả thật phần lớn dân cư có nguồn gốc Do Thái vẫn ở lại trong các làng mạc nhưng đã bị pha trộn với các yếu tố ngoại quốc, thì những yếu tố yếu hơn này tuy nhiên đã không khiến tính cách quốc gia mạnh mẽ hơn nhiều ấy chìm vào giấc ngủ. Trái lại, ngược lại, một ảnh hưởng rất đáng kể đã phát xuất chính từ Y-sơ-ra-ên trên các yếu tố ngoại quốc này. Người I-đu-mê đặc biệt dùng làm bằng chứng cho điều này. Người I-đu-mê là con cháu của người Ê-đôm, từ đó dòng dõi của Ê-sau đã tách ra, và trong khi nay những người Ê-đôm này đứng đối nghịch một cách dữ dội và cay đắng lạ thường với con cháu của Y-sơ-ra-ên, thì có vẻ như trong những ngày Sy-ri nắm quyền bá chủ, những người I-đu-mê này một phần đã tiến vào miền nam Giu-đê, và ở đó đã tiếp nhận tôn giáo Do Thái. Họ đã bị yếu tố Do Thái chinh phục về mặt thuộc linh. Và khi nơi Hê-rốt Đại Đế, người I-đu-mê hùng mạnh nhất, lên ngôi vua, để cai trị với vinh quang của Sa-lô-môn trên gần như toàn thể dân Do Thái, ông không còn đứng về mặt thuộc linh đối nghịch với hậu duệ của Gia-cốp nữa, mà bước ra như một người với họ.

Nay hãy cộng thêm vào điều này cái gọi là Diaspora, tức là đại đa số người Do Thái vốn dần dần bị phân tán, những người đã lang thang khắp nơi và định cư ở khắp mọi nơi trong các thành phố có ý nghĩa, và bạn lập tức cảm nhận được trong thời Chúa Giê-xu, khối người Do Thái có tầm quan trọng quốc tế hết sức nghiêm trọng như thế nào. Ở khắp mọi nơi — tại Ý, tại Tây Ban Nha, tại Bắc Phi, tại Ma-xê-đô-ni-a và Hy Lạp, tại Tiểu Á, tại Sy-ri, tại Ai Cập và trên các đảo — người ta tìm thấy những người Do Thái phân tán này với số lượng không nhỏ. Trên hết, chính hội đường đã thúc đẩy sự phân tán này. Đặc biệt sau khi Nê-hê-mi tổ chức dân tộc một cách mạnh mẽ như một dân tộc, các hội đường đã trở thành phương tiện chính để dâng cho mọi điều thuộc về Do Thái một điểm hợp nhất và liên đới tại các xứ ngoại quốc. Không phải như thể đền thờ tại Giê-ru-sa-lem đã lập tức một lần nữa trở thành tượng đài chính duy nhất của vinh quang tôn giáo cho mọi người. Lúc đầu vẫn chưa có vấn đề gì về điều này. Tại Ai Cập, nơi người Do Thái tràn ra với số lượng lớn, thậm chí hai nhóm trong số họ đã lập đền thờ riêng của mình tại Lê-ôn-tô-pô-li, để được tự do và độc lập khỏi Giê-ru-sa-lem. Điều này không hoàn toàn ngay thẳng. Giữa vòng người Do Thái đã lập nghiệp tại Ai Cập, chủ nghĩa ngoại giáo chắc chắn cũng đã len lỏi vào, và Meleketh của trời, tức là Nữ Vương của bầu trời, hay mặt trăng, đã tìm được những người thờ phượng. Thế nhưng việc thờ phượng Đức Giê-hô-va vẫn là điều chính, và vì vậy họ đã xây đền thờ của mình mà không có tượng thần, dấu hiệu đặc trưng của việc thờ phượng Đức Giê-hô-va. Giữa vòng người Sa-ma-ri cũng vậy, như cũng thấy rõ từ Tân Ước, đã có sự bội giáo khá quyết liệt. Việc thờ phượng tại đền thờ riêng của họ đã được lập ra tại Đan và Ga-ri-xim cho họ, và họ cảm thấy xa lạ với người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem. Thế nhưng sự xa lạ này giữa người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem và người Do Thái tại Sa-ma-ri không thay đổi sự kiện rằng người Sa-ma-ri, xét cho cùng, trong sự tương phản lớn với những người ngoại giáo xung quanh, là người Do Thái — một phần theo chủng tộc và một phần theo nguyên tắc tôn giáo — quả thật có pha trộn ngoại quốc, nhưng vẫn luôn luôn với sự vượt trội rất mạnh của yếu tố Do Thái. Môi-se vẫn là nhà lãnh đạo thiêng liêng tối cao đối với mọi điều thuộc về Do Thái, và trước Môi-se, ngay cả người Sa-ma-ri cũng cúi đầu đầy tôn kính.

Thế nhưng chính mối quan hệ huyết thống, đặc biệt sau cuộc phân tán tại Á Châu và tại Âu Châu, đã siết chặt hơn nữa mối dây của toàn bộ đời sống chung của dân tộc. Cả điều đã tự tổ chức tại Lê-ôn-tô-pô-li lẫn điều đã tự tổ chức tại Đan đều không thể được bắt chước giữa các nhóm nhỏ của Diaspora, và vì vậy lúc bấy giờ chính hội đường đã dâng cho dân Do Thái một sự phục vụ kép: một mặt là ban cho sự phân tán của họ một nơi hợp nhất trong mọi thành phố có ý nghĩa, và mặt khác là ngăn cản họ khởi sự lập đền thờ riêng của mình. Chính hội đường đã cố định sự hiệp nhất của việc thờ phượng trong đền thờ Giê-ru-sa-lem, và tuy nhiên, vào các kỳ lễ lớn, đã không giữ dân Do Thái lần này sang lần khác xa khỏi Giê-ru-sa-lem, mà đã sai họ lên Giê-ru-sa-lem. Một tình trạng như nay xảy ra đối với người Hồi Giáo trong các kỳ lễ lớn tại Méc-ca bấy giờ đã tự phát sinh đối với cuộc hành hương lên Giê-ru-sa-lem, và chính hội đường đã không ngăn cản điều này, mà còn thúc đẩy nó.

Do đó, thật đáng chú ý là sự cám dỗ, mà ngay cả dưới thời cháu nội của Sa-lô-môn, ngay tại Giê-ru-sa-lem, đã lôi kéo người ta đi theo việc thờ phượng Ba-anh, sau khi trở về từ chốn lưu đày — ngoại trừ những người lưu vong tại Ai Cập — hầu như không còn được nhắc đến nữa. Trong thời Chúa Giê-xu và các sứ đồ, không còn một lời nào về bất kỳ sự khao khát nào đối với các bữa tiệc ngoại giáo nữa. Chủ nghĩa độc thần cuối cùng đã thắng lợi trên toàn tuyến. Áp lực và sự bắt bớ cũng đã tác động ở đây theo cách thanh luyện. Khi người Do Thái bên sông Ti-gơ-rơ và Ơ-phơ-rát treo đàn hạc của mình trên cây liễu, và chỉ biết một niềm đam mê duy nhất, là thờ phượng Đức Giê-hô-va một lần nữa trong đền thờ của Ngài, thì với chủ nghĩa ngoại giáo trong Y-sơ-ra-ên, một sự đoạn tuyệt dường như đã được thực hiện dứt khoát. Người ta không còn nghe gì về nó nữa. Nó đã tuyệt diệt. Thay cho khuynh hướng trước kia hướng về việc thờ phượng Ba-anh, nay đã đến một sự kháng cự có nguyên tắc chống lại mọi điều dù chỉ mang một chút sắc thái ngoại giáo. Và chính sự đối lập này, sự đối lập không còn dung thứ bất cứ điều gì nữa, mà sự kháng cự của người Do Thái chống lại An-ti-ô-khu Ê-pi-pha-nê đã nhờ đó mà có sức sống. Người Ma-ca-bê, hay người Hasmoneans, là hiện thân của một sức mạnh vẫn còn đáng thèm muốn, sức mạnh mà dân Do Thái trong tiến trình cuối cùng này của lịch sử mình đã kiên quyết dùng để đương đầu với mọi cuộc tấn công vào chủ nghĩa độc thần của mình, đến nỗi ngay cả bạo lực quỷ quyệt nhất cũng tỏ ra bất lực trước nó. Chắc chắn những ảnh hưởng Hy Lạp đã tác động theo cách làm suy yếu, và Hellenism trong nhiều vòng tròn đã phá vỡ sức bật của yếu tố Do Thái, nhưng Hellenism này cũng không bao giờ dụ dỗ người Do Thái vào việc thờ hình tượng. Nó là một trào lưu triết học-xã hội, khiến một người Do Thái bước vào một thế giới quan không phù hợp với tôn giáo của mình, nhưng điều răn thứ nhất trong mười điều răn nhờ đó đã không bị suy yếu giữa vòng người Do Thái.

XXVIII. TÌNH TRẠNG SAU CUỘC LƯU ĐÀY.

Vậy, hãy làm và giữ theo mọi điều họ đã bảo các ngươi; nhưng đừng bắt chước việc làm của họ, vì họ nói mà không làm. MA-THI-Ơ 23:3.

Cuộc trở về từ chốn lưu đày đã diễn ra đối với người Do Thái trong những hoàn cảnh rất nặng nề. Nếu họ đã có thể lập tức nối lại vị trí độc lập trước kia của mình, luôn luôn với một hậu duệ của nhà Đa-vít làm người đứng đầu về chính trị, thì quyền bính tư tế có lẽ, như trước kia, vẫn tiếp tục giới hạn mình trong lãnh vực thuộc linh. Nhưng về điều này, dưới sự thống trị của các Vua Ba Tư, dĩ nhiên không có vấn đề gì. Sự chấm dứt cuộc lưu đày không hề khôi phục cho người Do Thái nền độc lập quốc gia của họ. Quyền bính vương giả của người Ba Tư và người Mê-đi tiếp tục cai trị từ thời Si-ru cho đến khi A-léc-xan-đơ Đại Đế lật đổ nó, tức là hơn hai thế kỷ. Không phải như thể áp lực của chế độ Ba Tư nặng nề. Điều quan trọng là các thứ thuế bằng tiền được nộp đúng hạn, và, khi cần thiết, nhân lực cho quân đội được cung cấp đến người cuối cùng. Về phần còn lại, trái lại, quyền bá chủ của Ba Tư phần lớn đã để các satrap, hay các tỉnh, tự lo lấy mình. Và vì vậy, phần lớn cũng đã như vậy tại Pa-le-tin. Những gì chúng ta học được từ các sử liệu của E-xơ-ra và Nê-hê-mi cho thấy rõ ràng rằng tình trạng của người Do Thái trở về dưới thời Xô-rô-ba-bên vẫn còn hết sức bị áp bức. Sau Xô-rô-ba-bên, nhà Đa-vít thậm chí hoàn toàn chìm vào quên lãng. Nhóm người lưu vong quá nhỏ bé để có thể lập tức gây ảnh hưởng trên các phần còn lại của đất thánh. Liên tục, họ thậm chí còn rơi vào bất hòa với phần còn lại của cư dân Pa-le-tin và từ vùng xung quanh. Quan niệm cho rằng Giê-ru-sa-lem không còn kẻ thù nào phải sợ nữa và do đó rất có thể vẫn không có tường thành, chẳng bao lâu đã tự bác bỏ chính nó. Các tường thành và cổng thành phải được xây dựng lại, và điều gây ra không ít bất tiện là sự vắng mặt của một đền thờ trên Si-ôn. Ngay khi có thể làm được, do đó, việc xây dựng lại đền thờ cũng được tiến hành. Không một của lễ nào bị tiếc cho việc này, và dù nhóm người lưu vong trở về nhỏ bé đến đâu, lòng sốt sắng và tận hiến để khiến đền thờ trỗi dậy một lần nữa từ đống đổ nát của nó là chung cho mọi người và có thể tự hào về sự hợp tác nhiệt thành của mọi người. Chỉ có điều, đền thờ mới không thể so sánh với những gì đền thờ của Sa-lô-môn từng có, và không phải Nê-hê-mi, mà chỉ có Hê-rốt người I-đu-mê, mới thành công trong việc khiến một công trình trỗi dậy một lần nữa trên Si-ôn, công trình ấy ở một mức độ nào đó có thể sánh bằng sự huy hoàng của kiến trúc Hi-ram. Dù vậy, nhờ việc xây tường thành cho Giê-ru-sa-lem và xây dựng lại đền thờ, vòng tròn Do Thái dần dần bắt đầu hồi sinh trong hình thức riêng của mình, nhưng xin hiểu rõ rằng vòng tròn Do Thái hồi sinh như vậy lúc đầu vẫn còn hết sức hạn chế. Không phải số lượng cư dân có nguồn gốc Do Thái quá nhỏ. Trái lại, có thể cho rằng tại toàn thể Ga-li-lê, tại miền bên kia sông Giô-đanh, tại Giu-đê, và một phần ngay cả tại Sa-ma-ri, phần lớn dân cư cảm thấy mình là một và hiệp nhất trong Môi-se. Quả thật, thậm chí có thể cho rằng, như chúng ta đã thấy, ngay lúc bấy giờ các dân tộc xung quanh nữa, và cụ thể là người Ê-đôm, đã nghiêng về việc gắn bó với tín ngưỡng Y-sơ-ra-ên. Nhưng từ điều này, hoàn toàn không suy ra rằng đã lập tức có bất kỳ vấn đề gì về sự gắn bó và tổ chức chặt chẽ như vậy. Khắp xứ, mỗi nhóm sống tách biệt hơn với chính mình, và các yếu tố ngoại quốc vốn đã lập nghiệp đặc biệt trong các thành phố và trong các biệt thự ở vùng quê cuối cùng đã làm sờn rách gần như mọi mối dây.

Hậu quả của điều này là tại Giê-ru-sa-lem, và vùng phụ cận, nhất là sau khi đền thờ được khôi phục, hầu như không có uy quyền nào khác ngoài uy quyền tế lễ có thể khẳng định mình, và nhờ đó giới tế lễ dần dần tiến tới việc chiếm lấy cho mình một số quyền lực chính trị nữa. Dĩ nhiên toàn dân đều biết rất rõ, và cảm nhận điều đó qua những gánh nặng họ phải chịu, rằng quyền thống trị tối cao thuộc về vua Ba Tư; nhưng trong chừng mực Chúa Tối Thượng ban cho các phần trong vương quốc của Ngài một mức độ tự do vận động nào đó, thì sự biểu hiện đời sống dân tộc này vẫn phải có một trung tâm mà từ đó sự lãnh đạo phát xuất, và trung tâm ấy, dưới thời Xô-rô-ba-bên, E-xơ-ra và Nê-hê-mi, quả thật ngay từ đầu đã mang tính chất độc lập, thế nhưng một khi Giê-ru-sa-lem đã được thiết lập, đền thờ được khôi phục và sự thờ phượng của thầy tế lễ được tái lập, thì không thể khác hơn là địa vị cao trọng của giới tế lễ trong toàn thể vòng tròn Do Thái tự nó vươn lên thành một uy quyền chưa từng biết đến trước đây; đặc biệt qua việc cử hành các lễ trọng. Vì ngay khi khắp Pa-lét-tin và các vùng lân cận tin vui loan ra rằng trên Si-ôn bàn thờ của lễ thiêu lại bốc khói, thì bài ca Hamaaloth lại một lần nữa khích lệ những người tin kính trầm lặng từ mọi miền, và nhất là vào dịp lễ Vượt Qua trọng thể, một đoàn khách hành hương ngày càng đông hơn qua từng năm đã xuất hiện, nhờ đó họ tự mình bước vào mối liên hệ sống động với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cùng các thầy tế lễ dưới quyền ông và với người Lê-vi. Thật vậy, đoàn khách hành hương ấy vẫn còn xa mới đông như về sau, vào thời Giê-ru-sa-lem bị Tít phá hủy, nhưng dù vậy hàng vạn người Do Thái từ xa gần đã lên Si-ôn, và chính nhờ việc lên dự các lễ trọng ấy mà, một cách tự nhiên, mối liên hệ đầu tiên lại được thiết lập giữa các phần rời rạc của dòng giống xưa vẫn còn tìm thấy trong và quanh đất thánh. Thậm chí có thể nói rằng, trong chừng mực tại Ba-by-lôn và những nơi khác đã có dấu vết của cộng đồng lưu lạc sau này, thì mối liên kết thuộc linh với trung tâm tại Giê-ru-sa-lem sớm bắt đầu thắt chặt hơn. Trong lúc này không ai còn nghĩ đến một vị vua của riêng mình nữa. Nền độc lập dân tộc đơn giản đã mất. Và nếu đằng nào cũng phải thần phục một vua ngoại bang, thì không thấy có thể mong ước một chúa tể nào tốt hơn vua Ba Tư. Si-ru đã từng là người giải cứu họ. Và truyền thống ấy còn để lại ảnh hưởng về sau. Như vậy không thể khác hơn là sự tập trung dân tộc Do Thái dần dần phải tìm trung tâm của mình duy nhất nơi uy quyền tế lễ. Tương lai Do Thái đã vĩnh viễn mất đi, trừ khi dân Do Thái tìm sự hiệp nhất và ý thức thuộc về nhau của mình nơi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, cùng với hàng tư tế thuộc linh dưới quyền ông. Đó không còn là đời sống tự do của Y-sơ-ra-ên, với vương quyền riêng và cảm hứng tiên tri riêng của nó. Ngai vàng mà Nê-bu-cát-nết-sa đã phá hoại và phế bỏ không thể dựng lại được nữa. Sự mặc khải của tiên tri đã rút lui. Và như vậy trong ba chức vụ — vương quyền, chức tế lễ và chức tiên tri — cuối cùng chỉ còn lại địa vị cao trọng của giới tế lễ, và chính quanh địa vị ấy mà đời sống Do Thái thu mình lại sau thời lưu đày.

Sự thay đổi tình hình này không thể không gây ảnh hưởng rất đáng kể đến tình trạng tôn giáo của dân Do Thái. Chủ nghĩa Pha-ri-si, cả trong sự đối lập với chủ nghĩa Sa-đu-sê, cũng bắt nguồn từ đó. Vì thật vậy, chủ nghĩa Pha-ri-si, dưới cái tên riêng ấy và trong hình thức phóng đại, thậm chí cuối cùng là tội lỗi ấy, thuộc về thời kỳ muộn hơn, nhưng nền tảng cho nó dù sao cũng đã được đặt, một cách tự nhiên, bởi tình hình đã thay đổi xuất hiện sau thời lưu đày. Người Do Thái không có, về mặt bề ngoài, điều mà các dân tộc khác có nơi thần tượng của họ. Người Do Thái tự hào, và rất đúng, về việc chỉ một mình họ thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, nhưng việc họ không thể dựng lên hình tượng nào về Đức Chúa Trời của mình trong đền thờ, đối lại với các hình tượng của các dân tộc khác, tự nó đã làm nảy sinh nhu cầu tìm điểm tập trung của mình, nơi hình tượng còn thiếu, trong một điều gì đó hoàn toàn khác thuộc về bề ngoài. Chắc chắn tôn giáo của họ, trong năng quyền đích thực của nó, mang bản chất thuộc linh, và niềm xác tín đầy kiêu hãnh rằng việc không có hình tượng về Đức Chúa Trời của mình, vì Ngài là Đấng Vô Hình, khiến họ chiếm một vị trí rực rỡ vượt cao trên mọi điều mà ngoại giáo đã nghĩ ra để thỏa mãn nhu cầu tôn giáo của nó, cũng đứng vững không kém. Nhưng dù vậy tôn giáo của họ không thể chỉ tuôn chảy thành chủ nghĩa thần bí đơn thuần. Tôn giáo của họ cũng phải có một hình thức bề ngoài, trong đó nó có thể xuất hiện trước mắt các dân tộc khác. Tôn giáo của họ không phải là tôn giáo của những người được chọn, là những người trong thành thị và làng mạc tạo thành vòng tròn nhỏ của riêng mình giữa đời sống của dân chúng. Trái lại, tôn giáo của họ chính là đời sống của dân chúng, và do đó tôn giáo của họ phải phát xuất từ chính nó một sợi dây bao quanh toàn dân và ràng buộc dân thành một thể hiệp nhất. Mà sợi dây ấy không thể chỉ mang tính thần bí, sợi dây ấy không thể thuần túy thuộc linh, sợi dây ấy phải có khả năng bao gồm toàn dân, và để có thể làm được điều này, cũng phải mang tính chất bề ngoài. Do đó có việc nắm lấy Luật Pháp, như một tổng thể các điều răn bề ngoài, có thể cai quản toàn bộ đời sống, và làm thỏa mãn mọi người Do Thái, dù cho mọi đời sống nội tâm, cao hơn đều thiếu vắng nơi người ấy.

Nhờ điều này, giờ đây, có thể giải thích vì sao mọi yếu tố tự do hơn ngày càng bị đẩy lùi ra khỏi tôn giáo của người Do Thái. Cảm hứng đã thoái lui. Sức sống tôn giáo không còn tuôn trào từ bên trong nữa, mà được đưa vào từ bên ngoài, và do đó phải mang một hình thức phù hợp với điều bề ngoài ấy. Dĩ nhiên điều này không có nghĩa là ngay cả sau thời lưu đày vẫn không có nhiều người Do Thái tại Pa-lét-tin, trong vùng quanh đất thánh, và nơi lưu lạc, là những người, thoát khỏi hình thức bề ngoài, vẫn tiếp tục đời sống của những người được chọn của Đức Chúa Trời theo nghĩa thần bí-thuộc linh. Người ta cảm nhận ngay điều này khác biệt biết bao khi Chúa Giê-xu gọi các môn đồ Ngài, và nhận ra ngay rằng nơi họ người ta không phải đối diện với sự nô lệ cho hình thức bề ngoài ấy. Họ là người Ga-li-lê, và trong Tòa Công Luận người Ga-li-lê bị khinh thường như đám dân lơi lỏng không biết luật pháp. Cũng vậy Chúa đã phán cùng Ê-li về bảy nghìn người của Ngài, là những người chưa quỳ gối trước Ba-anh. Và cũng vậy cho đến cuối cùng, tại Giu-đê và Ga-li-lê, tại xứ bên kia sông Giô-đanh và nơi lưu lạc. Nhưng đời sống chính thức giữa người Do Thái từ nay trở đi lại tỏ ra hoàn toàn khác. Họ không còn tìm sợi dây hiệp nhất của mình nơi một người đội vương miện, họ thiếu cảm hứng của Lời Tiên Tri, sự thông công với Đức Giê-hô-va trong bước đi thầm kín dường như đã tắt lịm, Ê-sai đã niêm phong lời chứng giữa các môn đồ mình. Thế nhưng họ phải có một sợi dây hiệp nhất, và quả thật là một sợi dây hiệp nhất có thể nhận thấy được từ bên ngoài, và mục đích này, giờ đây, họ chỉ có thể đạt được bằng cách đẩy Luật Pháp lên hàng đầu. Luật Pháp của Môi-se, cùng với những gì trong thời kỳ vinh quang thuộc linh sau này của Y-sơ-ra-ên đã được mặc khải giữa Y-sơ-ra-ên trong lịch sử, lời tiên tri và thi thiên, đã tạo thành một tổng thể thánh và tạo thành kho báu phong phú của Sự Mặc Khải mà các dân tộc khác không có, và chỉ được ban cho một mình Y-sơ-ra-ên. Và do đó sự quyến rũ của Ba-anh không còn tác dụng nữa, người ta cũng không còn nghe nói đến việc trở lại với hình tượng bò con bằng vàng nữa. Với sự thờ hình tượng, dân Do Thái đã đoạn tuyệt dứt khoát sau thời lưu đày. Việc rút về sự thờ phượng Đức Giê-hô-va giờ đây đã trở thành đặc điểm của sự tồn tại dân tộc Do Thái. Chỉ có điều, sự thờ phượng Đức Giê-hô-va ấy cũng không thể giới hạn trong sự thờ phượng bằng của lễ tại một đền thờ thánh duy nhất ở Giê-ru-sa-lem. Sự thờ phượng ấy phải thấm nhập vào mọi gia đình, mọi làng mạc, và mọi thôn xóm. Sự thờ phượng ấy phải có thể nhận thấy được từ bên ngoài. Sự thờ phượng ấy phải khoác lên, có thể nói như vậy, toàn bộ đời sống một chiếc áo thánh. Chất liệu cho chiếc áo ấy tự nó đã được chỉ ra trong Kinh Thánh. Câu hỏi lớn mà giờ đây mọi sự xoay quanh chỉ là làm sao se từ chất liệu truyền thống ấy những sợi chỉ mà từ đó chiếc áo bề ngoài của luật pháp sẽ sớm được dệt nên; và nghệ thuật dệt chiếc áo luật pháp một cách khéo léo ấy — đó, giờ đây, chính là công việc bao trùm mọi sự mà các thầy thông giáo đã phô bày sự tinh thông của mình. Và chiếc áo ấy càng tiến gần đến chỗ hoàn thành, và ít nhất một phần dân Do Thái tự thắt mình vào trong nó, thì chủ nghĩa Pha-ri-si càng lộ rõ ra ánh sáng.

Chính nỗ lực giam hãm sự hiệp nhất thánh của dân Chúa trong một hình thức bề ngoài này cuối cùng phải đưa đến Gô-gô-tha. Ý nghĩa cao cả của quan điểm luật pháp trong Y-sơ-ra-ên đã phục vụ cho việc làm cho phổ biến giữa dân Chúa nhận thức đau đớn rằng mọi người tự đặt mình vào việc làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời đều thất bại trước luật pháp ấy, và như vậy đưa đến chỗ chín muồi nhu cầu khẩn thiết về Sự Hòa Giải trong Đấng Christ, là Đấng duy nhất làm trọn luật pháp. Nhưng chính xác đối lại với điều này, hoạt động tế lễ được tăng cường, càng thêm sắc bén bởi hoạt động của các thầy thông giáo, lại vận hành một cách cứng nhắc nhất có thể. Vì toàn bộ hoạt động này nhằm trang bị cho người Do Thái đã được thánh hóa để làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời một cách nghiêm ngặt, chính xác và đầy đủ. Trong các tiên tri, và về sau trong Phúc Âm, đó phải là sự thất bại trước luật pháp và sự chạy trốn trong cảnh khốn cùng đến Thập Tự Giá và đến Sự Hòa Giải đã được hoàn thành trên Thập Tự Giá ấy; nhưng giữa người Do Thái trong thời lưu đày, ngược lại, sự tự mãn thuộc linh đã nảy sinh, và do đó là sự kiêu ngạo trong lòng tự đặt mình vào việc làm trọn và tuân giữ toàn bộ luật pháp cho đến từng chi tiết nhỏ nhất. Do đó sự tương phản đứng như vầy: trong phong trào đưa đến chủ nghĩa Pha-ri-si, năng lực làm trọn luật pháp phát xuất từ chính người Do Thái; nhưng trong Phúc Âm, ngược lại, như trong lời tiên tri, người Do Thái, cũng giống như mọi người khác, vẫn bị đè bẹp đến chết dưới luật pháp và chỉ có thể được cứu chuộc nhờ sự làm trọn luật pháp duy nhất của Đấng Christ. Đây giờ đây chính là điểm phân rẽ, đây là sự đối lập ngày càng lộ rõ hơn trong bốn thế kỷ ngăn cách việc tái thiết đền thờ với Gô-gô-tha. Trước thời lưu đày, sự phấn đấu như vậy vẫn chưa biểu lộ. Thi Thiên 51 lúc bấy giờ là âm điệu chủ đạo. Sau khi trở về từ thời lưu đày, ngược lại, sự phấn đấu hoàn toàn khác này và ý định hoàn toàn khác này đã nảy sinh ngay từ đầu. Đối với một Đấng Hòa Giải, đối với một Đấng Cứu Chuộc, giờ đây không còn chỗ nào nữa. Trong ý thức khái niệm đang hình thành lúc bấy giờ, thậm chí cũng không còn chỗ nào cho Đấng Mê-si là Đấng sẽ mang đến sự hòa giải. Từ nay trở đi không thể trông đợi Đấng Mê-si nào khác hơn là một Vị Thống Lĩnh hùng mạnh của các đạo binh trên trời, để đánh đổ mọi quyền lực của các dân tộc và bảo đảm cho người Do Thái chiến thắng cuối cùng. Yếu tố thuộc linh như vậy đã hoàn toàn rời khỏi sự trông đợi Đấng Mê-si. Đấng Mê-si, Đấng mà mắt của các tín hữu giữa người Do Thái sau này hướng về, chẳng là gì khác hơn một người nắm quyền, là Đấng sẽ nghiền nát ngay cả Hoàng đế La Mã dưới quyền năng của mình. Và như vậy không thể khác được: khi Đấng Christ, và trong Ngài Đấng Mê-si chân thật, xuất hiện, Tòa Công Luận và các thầy thông giáo dần dần phải cảm nhận và nhận rõ với sự sáng tỏ hoàn toàn rằng Đấng Christ là đối cực của họ, là đối trọng của họ, và rằng điều đã trở nên đối với họ là điều thánh duy nhất qua sự phục vụ luật pháp đã bị Đấng Christ hủy bỏ. Vì vậy chớ tưởng rằng sự khước từ Đấng Christ chỉ là hoa trái và hậu quả của đức tin thiếu sót nơi người Do Thái thời bấy giờ. Vấn đề giữa Đấng Christ và người Pha-ri-si hoàn toàn khác hẳn. Trong chủ nghĩa Pha-ri-si, một hệ thống đã được tôn vinh và nắm quyền, hệ thống ấy chạy ngược chiều hoàn toàn với Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, và chính hệ thống này, trong đó người Do Thái thời bấy giờ đã phạm tội, nhất định phải dẫn đến sự đoạn tuyệt của họ với Chúa Giê-xu, và trên hệ thống ấy đặt trách nhiệm chính về Gô-gô-tha.

Vì hệ thống này tự nó đã hàm chứa sự thúc giục pha loãng điều thánh thành điều thuần túy bề ngoài, và tại trung tâm của đời sống, hay nếu muốn, trong cốt lõi của linh hồn chúng ta, làm suy yếu tôn giáo đến nỗi cuối cùng nó đánh mất chính mình trong những điều vụn vặt nhất. Điều Chúa Giê-xu nói về việc dâng một phần mười hồi hương và rau cần đã mô tả toàn bộ tình trạng linh hồn mà một hệ thống luật pháp như vậy dẫn đến. Khi ấy điều quan trọng không phải là điều thật sự thánh, không phải là ý định, không phải là động cơ bên trong, mà là sự xét nét lo âu mọi chi tiết của đời sống, trong đó luật pháp cứ lần lần đưa ra những đòi hỏi ngày càng cao hơn và nghiêm ngặt hơn. Cuối cùng hệ thống này thậm chí không thể để cho động lực cuồng tín của nó nghỉ ngơi cho đến khi toàn bộ đời sống con người của chúng ta, cho đến từng chi tiết vụn vặt nhất, bị nó bao phủ. Thật vậy, người ta khi ấy vẫn thừa nhận, như người Pha-ri-si cũng đã làm, một sự phân biệt căn bản nào đó giữa những tội nặng nhất, tội nặng, và tội nhẹ phạm luật pháp, nhưng chính sự khác biệt về cấp độ này lại tạo cơ hội mới cho sự bắt bẻ tỉ mỉ vụn vặt nhất. Việc một người đã nói với anh em mình Ra-ca hay Đồ điên lại kéo theo một sự báo trả rất khác nhau từ phía Luật Pháp. Và vì người Do Thái bình thường dĩ nhiên không thể nghĩ đến việc tự mình rút ra mọi sự bắt bẻ tỉ mỉ này từ luật pháp của Môi-se, nên một cách rất tự nhiên đã nảy sinh nhu cầu không thể cưỡng lại về một vài chuyên gia uyên bác, những người có tài năng cao và xuất chúng, là những người bao phủ toàn bộ lãnh vực của luật pháp bằng học vấn Do Thái của mình, và giờ đây sẵn sàng tuyên bố các quyết định trong trường học của họ về những điều vụn vặt nhất nảy sinh trong lãnh vực của luật pháp. Giữa các thầy thông giáo này lại nảy sinh những khác biệt về quan điểm. Hillel và Shammai, người thì khoan dung hơn, người thì nghiêm ngặt hơn trong quan niệm của mình, và điều này cũng lại tạo cơ hội để phân biệt sự làm trọn luật pháp tinh tế nhất với một đời sống theo luật pháp ôn hòa hơn. Những cánh cửa dẫn vào các phòng trong của đời sống linh hồn đã đóng lại. Người ta không còn có thể đi xuống tận đáy sâu của đời sống ẩn kín nữa. Trước nơi thánh bên trong, nơi có thể nếm trải sự thông công kín nhiệm với Đức Chúa Trời, then cửa đã cài lại, và như vậy không thể khác được: khi Chúa Giê-xu xuất hiện, lời “Khốn cho các ngươi!” chống lại các thầy Pha-ri-si và các thầy thông giáo này nhất định phải phát ra từ Đấng Mê-si được Đức Chúa Trời sai đến. Điều đã từng tỏa sáng như đời sống thuộc linh phong phú trong lời tiên tri và thi thiên giờ đây cuối cùng đã hoàn toàn đóng băng trong Y-sơ-ra-ên chính thức. Không một nụ hoa mùa xuân nào còn có thể hé nở nữa. Tất cả đã cứng lại trong băng giá của sự chết. Và như vậy cuối cùng sự đối lập lớn lao tại Gô-gô-tha không phải là sự tương phản với ngoại giáo, mà là với sự làm trọn luật pháp tự mãn.

Như vậy người ta thấy rằng không phải Y-sơ-ra-ên xưa đã trở về với Xô-rô-ba-bên từ Ba-by-lôn, mà là một Do Thái giáo mới nảy sinh và đã bị ngoại tại hóa, và mặc dù đúng là chủ nghĩa Pha-ri-si và giới thông giáo chỉ thống trị Do Thái giáo ấy trong thời kỳ muộn hơn, thế nhưng Do Thái giáo này ngay từ đầu đã bước vào con đường đối lập với Đấng Christ. Điều này trở nên đặc biệt rõ ràng khi ách cai trị của Ba Tư sụp đổ trước A-léc-xan-đơ Đại Đế vào năm 333. Nói chung đã có thể nói rằng những chiến thắng quân sự của A-léc-xan-đơ Đại Đế, bao trùm gần như toàn bộ Á Châu, đã khá đột ngột nâng tinh thần Hy Lạp, tức là Hellenism, cả tại Pa-lét-tin, lên thành một trong những quyền lực thống trị. Ngay cả trước A-léc-xan-đơ Đại Đế, tinh thần Hy Lạp quả thật đã xuất chinh vượt xa Hy Lạp, thậm chí sâu vào Ê-díp-tô, nhưng dù vậy cuối cùng chính những chiến công kỳ diệu của A-léc-xan-đơ trẻ tuổi đã khiến cho ưu thế văn hóa của Hellenism cai trị một lúc ngay cả tận miền Đông xa xôi. Cũng như trong thế kỷ mười tám và mười chín tinh thần Pháp đã khuất phục toàn bộ Âu Châu dưới quyền mình và thâm nhập sâu vào Đức và Nga, thì trong thế kỷ thứ tư và thứ ba trước Đấng Christ tinh thần Hy Lạp, qua sự thâm nhập của văn hóa Hy Lạp, cũng đã biết cách bảo đảm cho mình ưu thế thuộc linh sâu vào Á Châu và Phi Châu. Hellenism này giờ đây cuối cùng cũng đã bước vào Pa-lét-tin, và nhất là giữa người Do Thái nơi lưu lạc đã biết cách đạt được những bước tiến gần như khó hiểu nổi. Lịch sử của người Tạt-sơ đã cho thấy đầy đủ điều mà Phao-lô, trong sứ mạng sứ đồ của mình, đã nhờ cậy sự quen thuộc của mình với Hellenism này. Ngay cả đối với sự lan truyền kiến thức về Giao Ước Cũ, Hellenism này cũng đã phục vụ. Vì người Do Thái nơi lưu lạc sớm mất kiến thức về tiếng Hê-bơ-rơ, cũng như ngày nay cũng là trường hợp của nhiều người Do Thái, cả nam lẫn nữ, tại Amsterdam. Mặt khác, tiếng Hy Lạp được ít nhất hầu hết người Do Thái thời bấy giờ hiểu rất rõ. Do đó bản dịch Kinh Thánh của Bảy Mươi sang tiếng Hy Lạp, được thực hiện tại Ê-díp-tô, đã trở nên đối với toàn thể các nhóm người Do Thái phương tiện dẫn họ đến chỗ biết lại Kinh Thánh của Giao Ước Cũ. Nhưng dù người ta có đánh giá cao đến đâu những lợi ích mà nhiều người trong dân Do Thái thời bấy giờ đã nhờ cậy văn hóa Hy Lạp này, thì cũng khó có thể phủ nhận rằng đối với Do Thái giáo thời bấy giờ, việc lìa bỏ truyền thống thuộc linh phần lớn cũng là do Hellenism ấy. Điều này lộ ra đặc biệt trong chủ nghĩa Sa-đu-sê.

Những người Sa-đu-sê ấy hoàn toàn không phải, như nhiều người trong một thời gian dài đã tưởng tượng, một thứ nhóm triết học với hệ thống giáo lý riêng của mình, mà chỉ đơn giản là những người Do Thái đã lạc lối và phai nhạt, những người mà tôn giáo ít có ảnh hưởng, và giờ đây chỉ chú tâm vào một đời sống mà chúng ta gọi là đời sống thượng lưu. Điều mà ngay cả bây giờ, cũng như trong suốt lịch sử, có thể quan sát thấy trong mọi phong trào tôn giáo — tức là quả thật có một đám đông lớn coi trọng tôn giáo, nhưng bên cạnh đó luôn luôn có một nhóm rộng hơn thà bỏ bê phần nào điều thuộc về tôn giáo để tận hưởng trọn vẹn mặt hấp dẫn của đời sống xã hội — thì thời bấy giờ giữa người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem cũng vậy, và chính từ vòng tròn ấy mà người Sa-đu-sê được tuyển mộ. Có lẽ được đặt tên theo thầy tế lễ thượng phẩm Xa-đốc, từ thời Đa-vít, những người Sa-đu-sê này hoàn toàn không phải là người đời, như thể họ không đếm xỉa gì đến truyền thống Do Thái. Trong Tòa Công Luận, nơi họ tạo thành một thế lực lớn, họ đã cùng với người Pha-ri-si giữ hoàn toàn cùng một lập trường đối với Chúa Giê-xu. Họ cũng bị mù thuộc linh trước đời sống của Sự Mặc Khải trong Y-sơ-ra-ên, và tìm sự cứu rỗi trong sự phục vụ bề ngoài. Chỉ có điều, họ không bao giờ coi sự phục vụ bề ngoài ấy một cách nghiêm ngặt, dễ dàng nhắm mắt làm ngơ hơn, và cho rằng việc làm trọn bổn phận một cách tử tế là đủ. Việc họ không đếm xỉa đến các thiên sứ, không chấp nhận sự sống lại của thân thể, và bênh vực ý chí tự do, quả thật đã bị người Pha-ri-si quở trách nặng nề, nhưng dù vậy hoàn toàn không phải là đặc điểm chính của sự phấn đấu của họ. Điều họ muốn và nhắm đến là được phép tự hào về tính chất dân tộc Do Thái, mà không vì thế phải gánh lấy mọi gánh nặng của việc tuân giữ luật pháp nghiêm ngặt. Họ phần lớn thuộc về giai cấp khá giả hơn, và coi trọng việc làm cho đời sống của mình càng dễ chịu, tự do, và thoải mái càng tốt. Ở đây, quả thật, phải ghi nhớ rằng người Sa-đu-sê đã không tìm mối liên hệ tự do hơn ấy với luật pháp trong sự đào sâu thuộc linh đời sống của mình, mà trong việc gắn mình với những lối sống trần tục hơn của người Hy Lạp. Trong chừng mực họ chống lại sự bắt bẻ tỉ mỉ theo luật pháp của chủ nghĩa Pha-ri-si, người ta do đó phần nào thậm chí có thể tán thưởng sự phấn đấu của họ, nhưng bằng chứng cho thấy họ không vì thế mà đứng cao hơn về mặt thuộc linh chút nào, bạn thấy ngay trong sự kiện không thể chối cãi rằng họ đã không trở về với những lời phát biểu của các tiên tri, mà trở về với nền văn hóa trần tục của thế giới Hy Lạp. Khi Gô-gô-tha đến gần, do đó người Sa-đu-sê đứng không xa Chúa Giê-xu bằng người Pha-ri-si và các thầy thông giáo. Người Pha-ri-si và các thầy thông giáo đứng đối lập hoàn toàn với Chúa Giê-xu, vì họ không biết sự gục ngã của tội nhân trước đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời; ngược lại, người Sa-đu-sê kêu lên về Đấng Christ “Hãy đóng đinh Ngài!” càng hơn, vì, xa lạ với lời phát biểu của các tiên tri, họ đã tiếp nhận tinh thần văn hóa ngoại giáo của các dân tộc Hy Lạp. Và ở đây giờ đây xảy ra hiện tượng hoàn toàn đặc biệt này, rằng chủ nghĩa Sa-đu-sê này, với dư vị trần tục của nó, đã được đón nhận với sự đồng cảm nồng nhiệt không phải bởi đám đông lớn giữa dân chúng chân thật, mà, đặc biệt trong Tòa Công Luận, bởi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và các thầy tế lễ.

XXIX. NHỮNG NGƯỜI MA-CA-BÊ.

Vua sẽ làm theo ý mình; vua sẽ tự cao, tự tôn mình lên cao hơn hết mọi thần, nói những lời lạ lùng nghịch cùng Đức Chúa Trời của các thần, và được thịnh vượng cho đến khi cơn thạnh nộ được trọn; vì sự đã định tất sẽ ứng nghiệm. ĐA-NI-ÊN 11:36.

Dân Do Thái như vậy, sau khi trở về từ thời lưu đày, đã ôm lấy một quan niệm tôn giáo dần dần càng lệch khỏi tôn giáo của Sự Mặc Khải, trong đó sức mạnh nguyên thủy của Y-sơ-ra-ên nằm, và nhờ đó cuối cùng đứng đối lập hoàn toàn với sự mặc khải thuộc linh, thậm chí cuối cùng đã bênh vực, đối lại với Đấng Christ khi Ngài xuất hiện, sự đối lập tuyệt đối nhất, và niêm phong sự đối lập này tại Gô-gô-tha trong Thập Tự Giá của Người Sầu Khổ. Trong sự chết của Đấng Christ, điều này lộ ra một cách quyết đoán nhất: con người sa ngã bất lực biết bao trong việc đáp ứng sự kêu gọi thiêng liêng của mình, và chỉ qua sự hy sinh của Đấng Christ mà Sự Hòa Giải với Đức Chúa Trời và nhờ đó đời sống mới, tức là đời sống đời đời, mới có thể đạt được. Ngược lại, Do Thái giáo đã xuất phát từ sự thúc giục để cho con người sa ngã tự mình làm trọn luật pháp thiêng liêng, cho đến từng chi tiết nghiêm ngặt nhất. Một sự tự lừa dối mà bản chất của nó đã loại trừ mọi nhu cầu về Sự Hòa Giải. Đường lối Đấng Mê-si, vốn đã được phác họa trước trong lời tiên tri, Do Thái giáo nhờ đó đã cắt đứt, và giờ đây nó chỉ tìm sự thỏa mãn của sự trông đợi Đấng Mê-si nơi một Đấng Mê-si xuất phát từ chính người Do Thái, là Đấng sẽ khuất phục các dân tộc bằng sức mạnh quân sự, để nhờ đó dẫn Do Thái giáo đến chiến thắng. Do đó không thể khác hơn là Do Thái giáo này phải trực tiếp xung đột với Đấng Mê-si, là Đấng theo mưu định của Đức Chúa Trời đã xuất hiện tại Bết-lê-hem. Toàn bộ chức vụ của Chúa Giê-xu, nhất là tại Giu-đê, và theo nghĩa hẹp hơn nữa tại Giê-ru-sa-lem, khi ấy cũng cho thấy làm sao ngay lập tức, trong lời “Khốn cho các ngươi!” và trong Thập Tự Giá tiếp theo sau đó, đã xảy ra một sự xung đột căn bản giữa Đấng Mê-si và người Do Thái. Điều này không tùy thuộc vào con người của Giu-đa, cũng không tùy thuộc vào con người của Cai-phe, mà trực tiếp là kết quả tất yếu của tinh thần đã dần dần chín muồi trong Do Thái giáo, và đã đứng đối lập hoàn toàn với tinh thần của Phúc Âm. Dù những lời quở trách của Chúa Giê-xu chống lại người Pha-ri-si khi ấy có vẻ nghiêm khắc đến đâu, một khi tinh thần của Phúc Âm tiếp xúc trực tiếp với tinh thần của người Do Thái thời bấy giờ, thì mọi cây cầu có thể làm cho sự chuyển đổi từ quan điểm này sang quan điểm kia trở nên khả thi đều thiếu vắng. Chúa Giê-xu đối với người Do Thái thời bấy giờ là một nhân vật không thể chịu nổi, trong chừng mực Ngài đưa ra lời tuyên bố cao nhất về việc sở hữu chân lý đã được mặc khải, mà hết lần này đến lần khác, nhất là vào ngày Sa-bát, Ngài lại cư xử theo cách mà trong mắt người Pha-ri-si không những không đáng khen ngợi, mà còn quyết liệt là tội lỗi. Và trong điều này vấn đề liên quan đến dân chúng. Đấng Christ về phần Ngài đã tìm cách giải thoát dân chúng khỏi sự phục vụ hình thức không thánh mà chủ nghĩa Pha-ri-si không ngừng cố gắng đưa vào ngày càng nghiêm ngặt và khắc nghiệt hơn và áp đặt bằng mọi cách, và về phần mình người Pha-ri-si không thể thấy khác hơn rằng dân chúng cũng phải bước trọn vẹn vào sự phục vụ hình thức theo chữ nghĩa của họ, nếu sự cứu rỗi của Đấng Mê-si có bao giờ trở nên phần của dân chúng.

Nhưng dù điều này không thể nhấn mạnh đủ, vì chỉ bằng cách này mới hiểu được mối liên hệ đúng đắn giữa sự xuất hiện của Đấng Christ và vị trí của những người Do Thái thống trị và lãnh đạo thời bấy giờ, thì điều này cũng không cần khiến chúng ta nhắm mắt trước những động cơ, tự chúng hoàn toàn đáng khen ngợi, vẫn còn vương lại trong Do Thái giáo thời ấy. Yếu tố tốt đẹp hơn này lộ ra đặc biệt nếu người ta trở về thời Ma-ca-bê, khi chủ nghĩa Pha-ri-si quả thật đã đang trên đà phát triển, nhưng vẫn chưa hoàn toàn đầu độc tinh thần của Do Thái giáo. Và mặc dù giờ đây từ các Phúc Âm thấy rất rõ rằng trong thời Chúa Giê-xu yếu tố tốt đẹp ấy đã thu hẹp lại một cách đáng tiếc nhất, và tôn giáo giả dối, giả mạo ngày càng nắm quyền trong lãnh vực công cộng, người ta vẫn đưa ra một phán đoán không chính xác nếu nhượng bộ khuynh hướng chỉ thấy trong chủ nghĩa Pha-ri-si ấy, ngay cả trong thời Chúa Giê-xu, tuyệt đối không có gì khác hơn là biểu hiện của một tinh thần ma quỷ. Ngay điều này đã hấp dẫn, rằng ngay từ đầu giữa những người Do Thái nghiêm ngặt, tôn giáo không phải là một vấn đề phụ của đời sống, mà đứng hàng đầu trong toàn bộ đời sống. Nhất là những người đời luôn luôn có ý định buộc tội vòng tròn tin kính về sự giả hình và giả dối, và chính bằng lời chê bai sự sốt sắng nghiêm ngặt về tôn giáo này để biện minh cho sự thờ ơ của chính mình từ quan điểm tôn giáo. Ngay cả bây giờ không có gì phổ biến hơn việc nghe thấy, trong các vòng tròn thích không coi tôn giáo quá chặt chẽ, sự chê bai như vậy về sự phục vụ theo chữ nghĩa và về sự giả hình của những công dân tự trình bày mình là tin kính, vang lên với đủ mọi giọng điệu. Không bao giờ và không nơi nào sự nghiêm túc tôn giáo của đời sống từng thắng thế trong thành thị hay làng mạc mà không gần như trở thành một thói quen cố định trong các quán rượu là chế nhạo sự cầu nguyện và bài ca ngợi khen, và nhạo báng việc đến Hội Thánh thờ phượng và việc giữ trọn ý nghĩa của bản tuyên xưng đức tin. Và không hề muốn bào chữa chút nào cho điều đã trở nên cứng nhắc trong hình thức, tuy nhiên hiển nhiên rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thành nhất của bất kỳ người nào cũng sẽ luôn luôn thiếu sót về mọi mặt và có thể tạo cơ hội cho sự chế nhạo, mà không vì thế sự thiếu sót của hình thức lại cho bất kỳ quyền nào để bỏ qua mọi yếu tố cao quý hơn trong một lòng tin kính thiếu sót như vậy. Và trong Do Thái giáo đang suy tàn lúc bấy giờ cũng vậy. Điểm xuất phát mà nó chọn đã không đúng. Đường lối mà nó đi theo đã sai. Không thể khác hơn là một lòng tin kính tự trình bày như vậy cuối cùng phải đưa đến việc chà đạp mọi sự tin kính chân thật. Nhưng dù người ta thừa nhận điều này không do dự, điều này cũng không bao giờ được cám dỗ chúng ta bỏ qua yếu tố thánh vẫn còn vương lại trong và dưới tất cả những điều ấy. Ngay lập tức đập vào mắt người ta việc Do Thái giáo sau thời lưu đày đã đoạn tuyệt triệt để với mọi sự thờ hình tượng, và quả thật đặc biệt với Ba-anh. Cũng vậy, điều này đã làm rạng danh người Do Thái sau thời lưu đày, rằng họ cũng đã đặt mạnh mẽ lên hàng đầu, trong đời sống của dân chúng, sự mặc khải thánh mà từ thời Môi-se trở đi đã thuộc về phần của Y-sơ-ra-ên. Và trên hết, điều này tự nhiên khơi dậy sự ngưỡng mộ của chúng ta khi lịch sử thuật lại cho chúng ta việc những người cao quý nhất giữa người Do Thái thời ấy đã sẵn lòng hiến dâng mạng sống mình để giữ gìn danh dự của Đức Giê-hô-va và tôn vinh Ngài với sự tận hiến trọn vẹn. Ngay cả những đoàn khách hành hương ngày càng đông đảo cũng cho thấy, với phương tiện đi lại nghèo nàn và phương tiện vận chuyển hết sức thiếu thốn thời bấy giờ, người Do Thái lúc bấy giờ đã được thúc đẩy bởi sự nghiêm túc cao cả biết bao trong những vấn đề thiêng liêng. Và không kém phần, việc họ để cho mình bị tàn sát vào ngày Sa-bát, vì quyết tâm không chịu rút gươm vào ngày Sa-bát, đã phục vụ như bằng chứng về sự chân thành mà họ đã đón nhận quan điểm luật pháp. Thà để cho mình bị gươm của kẻ thù chém ngã, còn hơn là phạm ngày Sa-bát bằng cách giao chiến vào ngày Sa-bát.

Antiochus Epiphanes, bằng sự bắt bớ có hệ thống của mình, đã tạo cho người Do Thái tại Pa-lét-tin lúc bấy giờ cơ hội chết chóc để giữ gìn danh dự của chủ nghĩa độc thần thuộc linh đối lại với ngoại giáo đa thần. Sau khi A-léc-xan-đơ qua đời, đế quốc mênh mông của ông đã tan rã. Một phần người Do Thái khi ấy tìm nơi ẩn náu tại Ê-díp-tô, nhưng Pa-lét-tin, và tại Pa-lét-tin Giê-ru-sa-lem với đền thờ của Chúa, đã rơi dưới quyền thống trị của nhà Seleucid xứ Sy-ri. Giê-ru-sa-lem phải phục tùng Đa-mách, và giờ đây, đặc biệt trong phần Sy-ri ấy của Á Châu, việc thần thánh hóa vua của xứ đã trở nên gần như bản địa. Tại Ba-by-lôn, quan niệm xấu xa này đã thâm nhập rồi, và Đa-ni-ên thuật lại cho chúng ta về điều đó, nhưng đặc biệt trong thế kỷ thứ ba và thứ hai trước Đấng Christ, quan niệm vô lý này đã xoay xở để càng ngày càng thâm nhập nhiều hơn. Người ta biết việc cuối cùng nó đã thâm nhập ngay cả vào La Mã thời đế quốc, và vô số Cơ Đốc nhân đã đi đến cái chết tử đạo chỉ vì từ chối thắp hương trước hình tượng của Hoàng đế. Việc quan niệm này nảy sinh đặc biệt tại phương Đông không có gì đáng ngạc nhiên. Dưới chủ nghĩa đa thần, một mức độ tự do tôn giáo nào đó luôn luôn thắng thế. Nơi nhiều đền thờ và nhà nguyện trong cùng một thành phố mở cửa đón các đoàn người đến thờ phượng thần tượng được thờ phượng và xông hương riêng biệt trong mỗi đền thờ ấy, thì không thể có vấn đề về sự hiệp nhất của tín điều và sự thờ phượng. Quả thật trong mỗi xứ, và thường cả trong từng tỉnh, có một thần tượng riêng mà sự thờ phượng nó nổi lên hàng đầu vì những lý do lịch sử, và quả thật cũng luôn luôn có một vài thần tượng có bàn thờ mình trong gần như mọi thành phố, nhưng sự hiệp nhất của tôn giáo và sự hiệp nhất của sự thờ phượng như người Hồi giáo từng biết thường không tìm thấy giữa những người ngoại giáo. Thậm chí không thể nói rằng sự thờ phượng các thần tượng đã phân chia theo sự phân loại của các dòng họ và gia đình. Thật vậy, một truyền thống nào đó cũng giữ vững ở đây, đến nỗi gần như mọi gia đình thường tôn kính thần tượng mà cha ông và tổ phụ đã dâng mình cho, thế nhưng việc cùng một người phục vụ nhiều thần tượng, ví dụ tùy theo nghề nghiệp hay tùy theo hoàn cảnh của mình, hoàn toàn không phải là bất thường. Có một thần tượng cho người học giả, một thần tượng cho người nghệ sĩ, một thần tượng cho những người buôn bán và đi biển, cho những lữ khách đi xa, cho binh lính, cho những cuộc gặp gỡ tình ái, và còn nhiều hơn nữa; và chính sự đa dạng của các thần tượng này tự nó đã gây nên việc gần như khắp nơi một sự đa dạng của sự thờ phượng, tự nó mang theo tự do tôn kính, đã thâm nhập. Tuy nhiên chính sự đa dạng ấy giờ đây tự nó lại dẫn đến việc, mặt khác, lưu tâm đến một sự hiệp nhất nào đó trong lãnh vực tôn giáo, và sự hiệp nhất này cuối cùng được tìm kiếm trong việc tôn kính vua như một nhân vật thiêng liêng.

Điều này khó có thể khác đi từ quan điểm này. Khi các đế quốc mở rộng và trở nên hùng mạnh hơn về phạm vi, nguy cơ đế quốc tan rã thành từng mảnh không ngừng gia tăng, và chính sự khác biệt về sự thờ phượng sẽ nuôi dưỡng sự chia rẽ và phân rẽ này. Do đó nảy sinh quan niệm đầy quyến rũ về việc ban cho tất cả các phần này sự vững chắc hơn trong sự gắn kết bằng cách bắt buộc một sự thờ phượng duy nhất cho mọi thần dân. Như vậy người ta vẫn được tự do, và mọi người đều có thể tôn kính thần tượng của riêng mình, nhưng một thần tượng phải chung cho mọi người trong đế quốc, và mọi thần dân phải dâng mình cho sự thờ phượng nó một cách tự nguyện. Vì giờ đây, nhất là trong các đế quốc hùng mạnh cứ tiếp tục nổi lên, vua của xứ là trung tâm vĩ đại mà quanh đó mọi sự chuyển động với bán kính khác nhau, nên hiển nhiên rằng cuối cùng người ta đã thần thánh hóa chính vua ấy và dâng cho ông sự phục vụ nơi bàn thờ, dù đã trong đời ông hay sau khi ông qua đời.

Thế nhưng chính tại đây Do Thái giáo giờ đây đứng đối lập hoàn toàn. Đối với các thần tượng thông thường, một vẻ ngoài của Thần Tánh vẫn còn có thể được tạo ra, đến nỗi cuối cùng nhiều người tại Pa-lét-tin cũng không nhận ra sự khác biệt giữa Ba-anh và Đức Giê-hô-va, và tưởng tượng rằng trong đền thờ của Ba-anh họ vẫn đang tôn kính Đức Chúa Trời là Đấng đã giải cứu tổ phụ ra khỏi Ê-díp-tô. Nhưng giờ đây khi cuối cùng đi đến việc dâng vinh dự thiêng liêng cho một con người như vậy, thì không thể khác hơn là cả yếu tố thuộc linh trong tôn giáo của người Do Thái lẫn tính chất độc thần của tôn giáo họ đều phải đi đến xung đột không thể hòa giải với một ngoại giáo đang triển khai như vậy. Hai cực đoan ở đây đứng đối lập nhau về nguyên tắc. Đối với người Do Thái, ngay cả mọi hình tượng cũng bị loại khỏi sự thờ phượng, và con người phủ phục trong bụi đất trước mặt Đức Giê-hô-va, và đối lại với điều này giờ đây là ngoại giáo, vốn không còn hài lòng với sự thờ hình tượng thông thường nữa, mà để ban năng quyền siêu nhiên cho ách cai trị của đế quốc, đã tiến tới việc đòi hỏi sự tôn kính thiêng liêng đối với vua như một con người. Antigonus II thậm chí còn lấy danh hiệu Theos, tức là Đức Chúa Trời. Chính nhờ điều này mà sự tương phản căn bản giữa ngoại giáo và tôn giáo Y-sơ-ra-ên ngày càng rõ ràng hơn trước ý thức của người Do Thái, và ngược lại tôn giáo thuộc linh của người Do Thái cũng bắt đầu mang một tính chất ngày càng đáng ngờ và khả nghi đối với thế giới ngoại giáo. Quan niệm hùng mạnh ấy rằng người Do Thái chỉ tôn kính một Đức Chúa Trời duy nhất và tranh luận mọi vinh dự thiêng liêng với mọi thần tượng khác, và cùng với nó lời tuyên xưng thứ hai, rằng Đức Chúa Trời duy nhất này là vô hình và ngay cả việc mô tả Đức Chúa Trời ấy cũng bị cấm đoán nghiêm ngặt, bắt đầu ngày càng rõ ràng hơn trở thành, trong mắt các vua ngoại giáo và các thầy tế lễ, một sự xúc phạm mà họ không còn có thể dung thứ được nữa. Và dù sự phán xét của Đấng Christ trên người Pha-ri-si và các thầy thông giáo có không thể thay đổi đến đâu, và phải như vậy, thì cũng không được giảm bớt sự ngưỡng mộ vốn luôn luôn, cả từ phía Cơ Đốc nhân, dành cho người Do Thái trong thế kỷ thứ ba và thứ hai trước Đấng Christ vì sự cứng rắn và sự hy sinh không tiếc thân mình mà người Do Thái lúc bấy giờ đã bênh vực, chống lại ngoại giáo, sự hiệp nhất, tính chất thuộc linh tuyệt đối, và tính vô hình của Đức Chúa Trời, với giá phải trả bằng của cải và máu.

Khi ấy cứng rắn chống lại cứng rắn. Không phải Y-sơ-ra-ên, mà chủ nghĩa độc thần đáng ghét ấy nơi người Y-sơ-ra-ên nhất định phải và sẽ bị nhổ tận gốc.

Nhà Seleucid sẽ không dung thứ chủ nghĩa độc thần này, vì nó lật đổ ý tưởng đế quốc của họ; các thầy tế lễ tại Đa-mách nổi giận chống lại nó, vì nó hàm chứa sự phủ nhận phẩm giá của chính họ; và các triết gia cùng bạn bè của văn hóa Hy Lạp đã phun lửa và diêm sinh chống lại nó, vì nó lên án sự phát triển của họ là giả dối và không xứng đáng với con người. Do đó ngay từ đầu đã có sự xung đột gay gắt giữa Đa-mách và Giê-ru-sa-lem, thế nhưng chỉ dưới thời Antiochus IV, là người lên ngôi vua năm 175 và qua đời năm 164, bạo quyền ngoại giáo hoàn toàn tàn nhẫn này mới đạt đến đỉnh điểm, và chính chống lại Antiochus Epiphanes này mà Ma-ta-thia, và còn hơn nữa con trai ông là Giu-đa, thuộc dòng Ma-ca-bê, hay đúng hơn là nhà Hasmôn, đã tổ chức cuộc chiến tranh thánh của dân Chúa. Người Sy-ri đã cố ý tìm cách làm ô uế tại Giê-ru-sa-lem mọi điều thiêng liêng đối với người Do Thái. Từ Đa-mách họ đã làm tổn thương người Do Thái hết đòn này đến đòn khác qua cuộc tấn công trơ trẽn nhất vào sự thờ phượng thánh của người Do Thái. Cuối cùng họ không còn chừa lại điều gì nữa. Và điều đó không dừng lại ở những hành động phạm thượng, mà cuối cùng quân đội Sy-ri cũng được phái đến chống lại Pa-lét-tin. Pháo đài trong thủ đô người Sy-ri từ lâu đã chiếm giữ, nhưng giờ đây quân đội cũng được phái đến đó, để đàn áp đạo quân du kích của những người tự do ngay trong xứ. Những toán du kích Do Thái ấy đứng dưới quyền chỉ huy của những người cao quý, phần lớn thuộc nhà tế lễ, là những người với tài năng hiếm có đã duy trì cuộc đấu tranh gian khổ với quân Sy-ri. Và cuối cùng những vương tử tế lễ thuộc nhà Hasmôn này đã tỏ ra có sức chịu đựng, lòng can đảm của đức tin, và lòng dũng cảm không thể cưỡng lại như vậy, đến nỗi Đa-mách phải từ bỏ cuộc đấu tranh, và con cháu của Ma-ta-thia, cho đến khi nhà Hê-rốt người Ê-đôm nổi lên, đã được tôn kính tại Giê-ru-sa-lem trong phẩm giá tế lễ và vương giả.

Thế nhưng, vì lý do đó, không thể nói rằng các vương tử thuộc nhà Hasmoneans đã kiên trì giữ vững lập trường ban đầu của mình. Họ đã làm nên những kỳ công chừng nào còn là chuyện, qua cuộc chiến du kích của họ trong núi và trong rừng, đảm đương cuộc đấu tranh cho các quyền lợi và tự do của dân Do Thái; nhưng đã từ năm 135, dưới thời Giăng Hyrcanus, một sự chuyển hướng trong phương hướng thuộc linh của người Ma-ca-bê đã không còn có thể phủ nhận được nữa. Không chút do dự, trong nỗ lực đầu tiên của mình, họ đã liên kết với người Pha-ri-si, và liên kết với những người tin kính tại Giu-đê, từ Ga-li-lê và từ bên kia sông Giô-đanh; nhưng kể từ đó, sau khi cuộc đấu tranh đã hoàn tất, họ được tôn vinh trong thành Giê-ru-sa-lem, và có thể kết hợp vinh dự thầy tế lễ với phẩm vị vương tử, thì thái độ của họ đã thay đổi, họ càng ngày càng tách mình khỏi dân chúng, và hết lần này đến lần khác, họ đã tỏ ra, như thể tham lam chiếm hữu quyền lực và sự vĩ đại, càng nghiêng về phía phái Sa-đu-sê hơn. Sự chuyển hướng này của người Ma-ca-bê hay người Hasmoneans khi ấy đã hoàn toàn làm sai lệch tình hình giữa vòng người Do Thái. Dòng dõi từng một thời anh hùng của họ đã ra trận chống lại người Sy-ri, để bênh vực, chống lại văn hóa Hy Lạp, sự đơn sơ của người Do Thái, và chống lại tính thế tục, đặc tính thuộc linh của dòng dõi Áp-ra-ham. Nhưng giờ đây chính họ lại quay ngược lại, chính họ bắt đầu ngày càng ham thích văn hóa Hy Lạp, và hết lần này đến lần khác cho thấy quyền lực và vinh dự vương tử quý giá đối với lòng họ biết bao hơn là vinh dự thuộc linh của dân Do Thái. Aristobulus I, người kế vị Giăng Hyrcanus năm 105 trước Công Nguyên, chỉ trị vì một năm, nhưng dẫu vậy đã làm nên tên tuổi cho mình ở chỗ chính ông đã dám mang lấy tước hiệu Vua; thế nhưng đã từ dưới thời cháu gái của ông là Alexandra, mọi sự bắt đầu trở nên xấu đi đối với gia đình vương tử này. Bà trị vì từ năm 78 đến năm 69, nhưng chẳng bao lâu đã đứng đối diện với một nỗ lực của phái Pha-ri-si nhằm một lần nữa làm sống lại tinh thần cổ xưa của Mattathias. Ngày càng nhiều, dân tin kính lấy làm khó chịu trước sự kiện rằng các thầy tế lễ-vương tử, những người từng một thời trong lòng nhiệt thành của đức tin đã xoay xở giải phóng xứ khỏi ách áp bức của người Seleucid, giờ đây chính mình lại hòa theo phương hướng thuộc linh vốn rốt cuộc là ngoại giáo, phương hướng mà trong văn hóa Hy Lạp đã tìm cách cướp đi của dân Do Thái đặc tính độc lập riêng của mình. Sự kháng cự và nổi loạn đã đến từ mọi phía. Sự tương phản giữa điều người Ma-ca-bê ban đầu đã định ý, và điều giờ đây đã trở thành nơi họ, đã nói lên quá rõ ràng. Không thể giữ hòa bình được. Nhưng rồi, than ôi, không có gì cho thấy rõ bằng chính sự kháng cự này của phái Pha-ri-si chống lại triều đình của Alexandra, rằng phái Pha-ri-si tự mình, trong thế kỷ ngắn ngủi này, đã trượt xa khỏi ý định thánh khiết ban đầu của mình biết bao. Điều trong cuộc kháng cự đầu tiên chống lại người Seleucid, vẫn còn lâu trước thời Antiochus Epiphanes, đã dẫn đến phản ứng, vẫn còn là một hậu hưởng đầy cảm hứng của tinh thần Y-sơ-ra-ên xưa cũ. Từ đó trở đi, tuy nhiên, khi cuộc bắt bớ chấm dứt, chính phương hướng thuộc linh giữa vòng dân chúng đã suy yếu. Sự thờ phượng hình thức khi ấy đã bắt đầu đè nặng mạnh mẽ lên đời sống thuộc linh. Hình thức bên ngoài đã đến thay cho bản chất. Các thầy thông giáo đã nổi lên hơn là các anh hùng. Và vì thế, khi dưới thời Alexandra, một nỗ lực nữa được mạo hiểm để khiến tinh thần của các tổ phụ một lần nữa định hướng cho đời sống của dân chúng, thì cuộc nội chiến này, đã sau một cuộc đấu tranh ngắn ngủi, đã kết thúc trong sự thất vọng cay đắng tột cùng. Những kẻ cai trị mới đã đang tiến đến gần, những kẻ cũng sẽ đặt xứ Pa-lét-tin dưới vương trượng của La Mã, và các vương tử người Y-đu-mê, trong số đó Hê-rốt đứng hàng đầu, đã đang từ phương Nam tiến lên, để khiến các vương tử Ma-ca-bê ngã nhào cho tốt.

Về các chi tiết của sự suy sụp này, chúng ta không thể ở đây đi vào gần hơn. Điều quan trọng đối với chúng ta chỉ là làm cho rõ ràng rằng Do Thái giáo, vốn vẫn còn trở về từ chốn lưu đày với cảm hứng thánh khiết, đã chẳng bao lâu sau đó để cho xung lực thuộc linh của mình phai nhạt dần, nhưng đã chuyển sang cái bề ngoài, sang hình thức, và lúc đầu quả thật đã tỏ ra có khả năng kháng cự mạnh mẽ chống lại sự xúc phạm hình thức thánh khiết, nhưng đã càng ngày càng đánh mất chính mình, một mặt trong việc xuôi theo thế tục cùng với chủ nghĩa Hy Lạp trong các vòng Sa-đu-sê, và mặt khác qua việc cứng nhắc hóa thành sự dư thừa cứng đờ của các hình thức, và do đó đã hoàn toàn rơi dưới sự thống trị thuộc linh của các thầy thông giáo. Người Essene hay Essaean không cần ở đây được tính đến. Quan niệm mà nhiều người nắm giữ, như thể người Essaean là một nhóm chính trị thứ ba có ý nghĩa, những người đã hành động bên cạnh người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê, dựa trên những dữ kiện hoàn toàn không chính xác. Philo và Flavius Josephus ước tính số lượng của họ chỉ là 4000 người cho cả xứ. Và những người Essaean này càng ít có thể gây ảnh hưởng trên dân chúng trong xứ, vì họ đã tạo thành một dòng tu khép kín, có một cách thức liên kết và đời sống cộng đồng bí mật, và đúng hơn phải được đặt ngang hàng với các dòng tu vốn luôn là bản địa của Ấn Độ và các vùng khác của Á Châu. Quả thật, những tu sĩ ít ỏi này đã tự khép mình trong dòng tu của họ triệt để đến nỗi họ đã tách ra thành ba cấp bậc, với các quy tắc đời sống nghiêm ngặt nhất, nghiêm ngặt hơn, và ít nghiêm ngặt nhất, và ngay cả các thành viên thuộc dòng thấp nhất cũng không được phép biết gì về những gì được bàn luận giữa hai dòng cao hơn. Mặt khác, người ta cũng lại đánh mất sự chính xác trong cái nhìn của mình về các điều kiện hiện hữu của những ngày ấy, nếu người ta hoàn toàn bỏ qua những người Essaean này. Trên hết, người ta không nên thấy nơi họ một vòng tròn bí mật có mục đích thần bí. Ngay cả với các hội thần bí mà Hy Lạp lúc bấy giờ rất tôn trọng, người Essaean cũng không được so sánh. Họ đã tạo thành một nhóm nhỏ hoàn toàn tự lập gồm những người nhiệt thành, những người đối với sự xuất hiện của Cơ Đốc giáo tại Pa-lét-tin không có ý nghĩa gì trong bất kỳ phương diện nào. Nó vẫn là chuyện giữa người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê. Và khi giờ đây quyền lực Sy-ri dần dần suy tàn và quyền lực của La Mã ngày càng cảm nhận được nhiều hơn tại Tiểu Á, thì chính cả người Pha-ri-si lẫn người Sa-đu-sê cuối cùng đã tưởng rằng họ không thể tiến hành an toàn hơn bằng cách nửa vời lôi kéo các quân đoàn La Mã vào.

Bấy giờ người La Mã là những người sáng lập thuộc địa hạng nhất. Nơi nào xuất hiện đối thủ, như tại Carthage, họ đã kháng cự bằng tất cả sức mạnh của mình, và "Carthago delenda," nghĩa là, Carthage phải bị hủy diệt, là bản tóm tắt ngắn gọn của sự khôn ngoan chính trị của họ. Vì vậy, đã được quyết định rằng Carthage sẽ biến mất. Nhưng ngoài ra, người La Mã coi trọng việc can thiệp càng ít càng tốt vào đời sống quốc gia, xã hội, và gia đình của các dân tộc bị họ chinh phục. Phương pháp thuộc địa của La Mã người ta biết rõ nhất từ phương pháp của người Anh. Transvaal đối với họ là Carthage, nhưng ngoài ra họ để cho các dân tộc tại Ấn Độ, và cho đến gần đây vẫn còn tại Ai Cập, tự cai trị một cách tự do. Gibbon trong tác phẩm The Fall and Decline of the Roman Empire của ông đã quở trách gay gắt những lỗi lầm của sự cai trị La Mã, và những lỗi lầm ấy nước Anh đã muốn tránh, và nói một cách khái quát quả thật có thể nói rằng nước Anh hẳn đã đối xử với đất thánh y hệt như người La Mã đã làm trong thời của họ. Kết quả của cách hành xử này của người La Mã khi ấy là các vương tử Ma-ca-bê chẳng bao lâu đã phải đánh mất uy tín của mình. Họ đã suy giảm đều đặn về ý nghĩa, và sự suy sụp này của chân trời Ma-ca-bê khi ấy đã bị dòng dõi của Hê-rốt Đại Đế lợi dụng một cách khôn ngoan, với sự đồng lõa của La Mã.

Gia đình của Hê-rốt thuộc về dòng dõi của Ê-sau, và người Ê-đôm hay người Y-đu-mê, những người kể từ khi chịu phép cắt bì đã chấp nhận phép ấy và hoàn toàn chuyển sang Do Thái giáo, đã sản sinh trong gia đình của Hê-rốt một loạt các vương tử, những người xảo quyệt và quỷ quyệt, đã xoay xở thâm nhập vào Giê-ru-sa-lem, những người qua sự khôn ngoan chính trị đã xoay xở mở rộng ảnh hưởng của mình, và những người dưới thời Hê-rốt Đại Đế (40—4) đã xoay xở triển khai một quyền lực vương giả vượt qua quyền lực của Đa-vít. Hầu hết mọi thứ thuộc về Do Thái ông đã lại kết hợp thành một thể thống nhất quốc gia. Ông đã khiến sự huy hoàng và xa hoa nở rộ trong mọi vùng của Pa-lét-tin. Và cuối cùng ông đã xoay xở xây dựng một đền thờ hoàn toàn mới, mà về sự rực rỡ đã tiến gần đến đền thờ của Sa-lô-môn. Chính đền thờ này là đền thờ mà Chúa Giê-xu đã tiên báo về số phận khủng khiếp của nó khi Ngài phán rằng không một hòn đá nào sẽ còn lại chồng trên hòn đá khác. Tình trạng sự việc tại đất thánh trong những năm mà đứa trẻ thánh khiết nhỏ bé của Ma-ri, và trong đứa trẻ ấy Đấng Mê-si-a chân thật, sắp được sinh ra là như vậy. Đó là dưới thời Hoàng Đế Augustus, khi Cyrenius làm quan tổng đốc xứ Sy-ri. Lu-ca đã mô tả như vậy, vì ông viết chủ yếu cho người La Mã. Nhưng tại đất thánh mọi sự dường như vẫn sống yên lặng và bình thản. Quyền thống trị tối cao thuộc về người La Mã, nhưng dân Do Thái sống dưới các vương tử của riêng mình. Người Pha-ri-si tiếp tục tiến trình tai hại của mình là hoàn toàn trục xuất yếu tố thuộc linh khỏi đời sống chính thức và đưa nó ngày càng nhiều hơn dưới kỷ luật nghiêm ngặt và chết chóc của hình thức luật pháp, trong khi bên cạnh họ, dòng thầy tế lễ có đầu óc thế tục trong Sanhedrin đã lệch sang phái Sa-đu-sê. Cuối cùng chỉ còn một khả năng liên kết cho Con Người. Sự liên kết ấy không thể có với quyền lực La Mã, cũng không với người Pha-ri-si hay người Sa-đu-sê. Sự liên kết cho Chúa Giê-xu chỉ có thể tìm thấy giữa vòng những người dân quê tin kính, những người vẫn còn sống dưới cảm hứng của lời tiên tri cổ xưa và trông đợi sự đến của Đấng Mê-si-a. Dân ấy Đấng Christ khi ấy đã tìm thấy nhiều nhất vẫn còn tại Ga-li-lê, một phần cũng tại vùng bên kia sông Giô-đanh, ít nhất tại Giu-đê, và ít nhất trong tất cả tại Giê-ru-sa-lem. Thế nhưng Chúa Giê-xu, cho đến khi Ngài thăng thiên, đã giới hạn chính Ngài trong sự liên kết này. Dân Y-sơ-ra-ên đã hư mất là cánh đồng mà trong đó Ngài đã gieo hạt giống của Phúc Âm, và chính từ nhóm này tại đất thánh mà Cứu Chúa của chúng ta đã gọi các môn đồ của Ngài, rồi sau đó là các sứ đồ của Ngài.

XXX. CUỘC VÂY HÃM GIÊ-RU-SA-LEM.

Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri, và ném đá những kẻ chịu sai đến cùng ngươi, bao nhiêu lần ta muốn nhóm họp các con ngươi lại, như gà mái túc con mình lại dưới cánh, mà các ngươi chẳng khứng! Nầy, nhà các ngươi sẽ bỏ hoang! MA-THI-Ơ 23:37, 38.

Sau cái chết của Vua Hê-rốt Đại Đế vào năm 4 trước Chúa, thêm ba hậu duệ nữa của dòng dõi ông đã trị vì, những người cũng mang tên Hê-rốt, cụ thể là Hê-rốt Antipas, người vào năm 39 sau Chúa đã bị Hoàng Đế Caligula phế truất; sau ông là Hê-rốt Agrippa I, người đã trị vì từ năm 40—44; và ở vị trí thứ ba là con trai của ông là Hê-rốt Agrippa II, người đã không qua đời cho đến năm 100. Các vương tử này, ở những nơi khác phần lớn chỉ được gọi đơn giản là Antipas và Agrippa, xuất hiện một phần với tên Hê-rốt trong Tân Ước. Người cuối cùng trong số họ chính là người, cùng với Bê-rê-nít vợ mình, đã cho dẫn sứ đồ Phao-lô đến trước mặt mình tại Xê-sa-rê. Cha của ông là Hê-rốt, người đã cho giết sứ đồ Gia-cơ và bắt sứ đồ Phi-e-rơ, trong khi cũng chính Hê-rốt Agrippa này tại Xê-sa-rê đã để cho mình được tôn vinh như Đức Chúa Trời tại các lễ hội, và ngay sau đó đột nhiên trở nên bệnh nặng đến chết, và theo lời tường thuật của Josephus, đã qua đời năm ngày sau đó. Về người đầu tiên trong ba người, người khi Hê-rốt Đại Đế qua đời đã thấy Ga-li-lê và vùng bên kia sông Giô-đanh được phân cho mình, điều được biết rõ nhất là ông đã bắt bớ Giăng Báp-tít, và cuối cùng, theo sự xúi giục của vợ mình là Hê-rô-đia, đã cho chặt đầu ông. Đây cũng là Hê-rốt đã tiếp xúc với Đấng Christ. Nỗi kinh hãi đã bao phủ ông rằng trong Chúa Giê-xu, Giăng Báp-tít đã lại xuất hiện. Do đó, trước hết ông đã tìm cách bằng lời đe dọa khiến Chúa Giê-xu rời khỏi Ga-li-lê, bằng cách sai một người đến cùng Chúa Giê-xu, người đã đến một cách bí mật để báo cho Ngài rằng Hê-rốt Antipas đang tìm mạng sống của Ngài, sau đó Chúa Giê-xu đã đưa ra câu trả lời rất nổi tiếng: Hãy đi, nói với con chồn đó rằng, không hề xảy ra việc một đấng tiên tri bị giết ở ngoài Giê-ru-sa-lem. Cuộc gặp gỡ cá nhân duy nhất ông đã có với Chúa Giê-xu chỉ diễn ra trong những ngày của Gô-gô-tha, khi Bôn-sơ Phi-lát sai Chúa Giê-xu đến cùng ông, vì Đấng Christ, theo như được báo cáo là xuất thân từ Ga-li-lê, trong mắt Phi-lát là một thần dân của Hê-rốt. Chính những tiếp xúc rất ít ỏi này của nhà Hê-rốt với Giăng Báp-tít, với Chúa Giê-xu, và với các sứ đồ đã phải được lưu ý ở đây, để làm cho cảm nhận được rằng sự xuất hiện của Đấng Christ đã chạy thẳng xuyên qua những biến động cuối cùng của vùng Pa-lét-tin, nhưng cũng ít can thiệp vào các sự kiện chính trị của đất thánh lúc bấy giờ biết bao. Trong một khoảnh khắc ngắn ngủi, một sự xôn xao nào đó đã được tạo ra tại sông Giô-đanh bởi phép báp-têm của Giăng. Không lâu sau đó, sự xuất hiện của Chúa Giê-xu đã khuấy động cảm xúc khắp cả xứ, và ngay cả tại vùng bên kia sông Giô-đanh. Quanh Gô-gô-tha, một sự náo động nào đó đã tự biểu lộ tại Lễ Vượt Qua ở Giê-ru-sa-lem. Và các hội thánh Cơ Đốc đầu tiên cũng đã thu hút sự chú ý trong một thời gian ngắn. Nhưng trên tiến trình vĩ đại của các sự kiện, người ta không thể nói rằng sự xuất hiện của Đấng Christ lúc bấy giờ đã có bất kỳ ảnh hưởng nhận thấy được nào. Cuộc đấu tranh của các đảng phái tại Giê-ru-sa-lem đã diễn ra hoàn toàn tách biệt khỏi Phúc Âm. Việc phân chia xứ giờ đây dưới hai, rồi dưới nhiều người đứng đầu, đã không có gì liên quan đến chức vụ sứ đồ hay với Hội Thánh Cơ Đốc. Và khi tại Giê-ru-sa-lem trở nên quá ngột ngạt, các Cơ Đốc nhân, thay vì xen vào cuộc đấu tranh đảng phái, đã lặng lẽ rút lui về Pella và đã không xen vào các sự kiện giật gân của những ngày ấy. Các sự kiện hùng mạnh đã dẫn đến sự suy sụp toàn bộ của thành và đền thờ, và cuối cùng đến sự hủy diệt toàn bộ của quốc gia Do Thái, đã diễn ra tách biệt khỏi hội thánh Cơ Đốc nhỏ bé, và đã tìm thấy động lực thúc đẩy của chúng không phải trong sự tương phản giữa Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới, mà trong sự đối kháng giữa phái Pha-ri-si và chủ nghĩa Hy Lạp. Hay, nếu bạn muốn, nói về mặt chính trị, trong sự bành trướng đều đặn của Đế Quốc La Mã, đế quốc mà chẳng bao lâu đã che phủ mọi quyền lực khác tại Á Châu nữa.

Thế nhưng chính bởi điều này mà ánh sáng đau đớn nhất đã được chiếu rọi lên thời kỳ cuối cùng của sự tồn tại quốc gia của Y-sơ-ra-ên. Y-sơ-ra-ên là dân được chọn của Đức Chúa Trời; với tư cách là dân được chọn của Đức Chúa Trời, nó đã nhận được những sự mặc khải và cảm hứng mà không một dân nào khác được hưởng; và ngay cả bây giờ tất cả Cơ Đốc giáo trên ba châu lục vẫn làm tươi mới chính mình trong ánh hào quang thánh khiết của lời tiên tri và vui mừng cùng với các thi thiên của Y-sơ-ra-ên. Đối với Y-sơ-ra-ên trong tiến trình lịch sử của nó, một ân điển hoàn toàn độc nhất đã được bày tỏ trong những việc làm hùng mạnh của Đức Chúa Trời, những việc mà vẫn còn sống dậy trong ký ức của mọi người khi nhắc đến Biển Đỏ. Về mặt thể xác lẫn tâm lý, một ân tứ cao cả đã được ban cho dân Y-sơ-ra-ên, thậm chí có đặc tính hoàn toàn độc nhất đến nỗi người Do Thái ngay cả bây giờ, hai mươi bốn thế kỷ sau khi bắt đầu cuộc lưu đày của họ, vẫn được đại diện tại mọi xứ của Âu Châu trong gần như mọi lĩnh vực bởi những người có thiên tài. Và mặc dù dân thánh ấy giờ đây đã sa ngã sâu xa sau triều đại vinh quang của Sa-lô-môn, cuộc lưu đày dẫu vậy đã một cách nổi bật đem lại sự chữa lành cho nhiều căn bệnh. Và khi dưới thời Xô-rô-ba-bên nó bắt đầu sự tồn tại thứ hai của mình tại Giê-ru-sa-lem, niềm hy vọng quả thật có thể dường như được ấp ủ rằng, dưới ân huệ của Cyrus, nó sẽ một lần nữa nở rộ một cách hạnh phúc; nhờ sự trừng phạt khắc nghiệt trong quá khứ, về nguyên tắc đã quay khỏi mọi sự thờ hình tượng và không tìm kiếm vinh quang nào khác ngoài vinh quang sẽ được tìm thấy trong sự cao cả thuộc linh của thuyết độc thần. Tự nó, nó dường như bị ràng buộc phải tiến từ những hình thức đời sống thiếu sót hơn đến những hình thức cao quý hơn. Vì nó sẽ đi đến một sự thờ phượng "trong tâm thần và lẽ thật," và quả thật chính Đấng Mê-si-a đã hứa cho các tổ phụ sẽ đem đến cho Y-sơ-ra-ên sự hình thành đời sống ấy và tương lai phong phú ấy. Do đó, không còn nghi ngờ gì rằng những người của Đức Chúa Trời, những người đã trở về từ Ba-bên, đã rút lui về xứ của các tổ phụ trong kỳ vọng cao cả ấy. Tội lỗi của Ba-anh giờ đây đã bị ngăn chặn và đền chuộc. Một thế hệ cao quý hơn, tin kính hơn giờ đây đã được luyện sạch. Và mặc dù nghèo khó và ít quyền lực hơn, về mặt thuộc linh có thể kỳ vọng rằng Y-sơ-ra-ên đã trở về giờ đây sẽ tiến đến một tương lai vinh quang.

Đối lập với kỳ vọng không hề phi tự nhiên ấy giờ đây là kết cục buồn thảm rằng khi, năm thế kỷ sau, lời tiên tri được ứng nghiệm và Đấng Mê-si-a được sinh ra tại Bết-lê-hem, những người quyền thế giữa vòng người Do Thái hầu như không để ý đến điều đó, trong một khoảnh khắc xung đột đã treo Đấng Christ lên thập tự giá, rồi sau đó chỉ quan tâm một cách rất tình cờ đến chức vụ sứ đồ trong Hội Thánh giờ đây đã được thành lập, và tiếp tục lịch sử của dân chúng như thể Đấng Mê-si-a đã xuất hiện chẳng liên quan gì đến họ. Lúc bấy giờ cũng có những đam mê hùng mạnh đang hoạt động trong dân Do Thái, những đam mê đôi khi bùng lên dữ dội đến nỗi chúng đã gây ra sự suy sụp của thành và đền thờ trong vòng chưa đầy ba mươi năm sau Gô-gô-tha, nhưng những cảm xúc mãnh liệt ấy dường như không có gì liên quan đến Đấng Christ đã xuất hiện cũng như với Hội Thánh của Ngài. Toàn bộ sự xuất hiện của Đấng Christ và sự nổi lên của cả chức vụ sứ đồ lẫn Hội Thánh không tạo ra ấn tượng nào khác ngoài ấn tượng là có rất ít ý nghĩa đối với tiến trình công việc trên toàn xứ. Điều lên men và sôi sục tại đất thánh sau Gô-gô-tha, và đã chẳng bao lâu sau đó gây ra sự hủy diệt toàn bộ quốc gia Y-sơ-ra-ên, bắt nguồn từ những động cơ lịch sử hoàn toàn khác, những động cơ vẫn hoàn toàn xa lạ với sự xuất hiện của Đấng Christ. Dường như toàn bộ sự xuất hiện của Đấng Mê-si-a không liên quan đến dân chúng và chính quyền của dân ấy. Trong một khoảnh khắc, các dấu kỳ và phép lạ có thể đã đánh thức sự tò mò đáng ngạc nhiên, và lời nói kỳ diệu của Đấng Christ cũng có thể đã lay động dân chúng, nhưng nó đã không bền lâu. Chỉ giữa một đoàn nhỏ, phần lớn là giữa những người Ga-li-lê, tất cả mới tạo ra một ấn tượng bền lâu, nhưng ngoài ra tiến trình tai hại của sự tự hủy diệt vẫn tiếp tục khắp cả xứ Do Thái. Những sự náo động hoàn toàn khác đã chiếm lấy sự chú ý của dân chúng và nhà cầm quyền. Luôn luôn lại là phái Pha-ri-si, và giữa những người Pha-ri-si này lại là sự phân chia thành những người Nhiệt Thành và những người thường. Rồi sự đối lập của người Sa-đu-sê. Hơn nữa, từ mọi phía xâm nhập vào, yếu tố của văn hóa Hy Lạp, hay nếu người ta muốn, chủ nghĩa Hy Lạp. Và cuối cùng là cuộc đấu tranh đến chết giữa những kẻ cai trị thế giới xưa và những kẻ cai trị mới của trái đất, những kẻ trong người La Mã đã đạt được quyền tối cao ngày càng quyết định hơn. Tất cả những điều này đã lấp đầy tâm trí con người. Về những điều này họ đã tranh luận và cãi cọ. Về những điều này dân chúng đã nổi dậy trong náo loạn. Chính những điều này mà Nhà Cầm Quyền đã ngày càng dữ dội can thiệp chống lại. Nhưng lời tiên tri giờ đây sẽ có ích gì? Sự kêu gọi cổ xưa của Y-sơ-ra-ên giờ đây còn có ý nghĩa gì? Tất cả đã bị tối tăm và che khuất. Không còn là lời tiên tri thánh khiết chống lại quyền lực thế gian thờ hình tượng nữa. Ngược lại, chính quyền lực thế gian của chế độ hoàng đế La Mã đã đến để nghiền nát yếu tố thuộc linh trên đất của các tổ phụ. Từ xa xôi thậm chí cũng không bị nghi ngờ rằng mầm mống nào của đời sống thuộc linh mới mẻ và phong phú đang được mang ra trong Phúc Âm hướng về xứ ngoại bang. Nhưng đối với một bầy nhỏ, toàn thể Y-sơ-ra-ên đã bị Do Thái giáo hóa, đã chôn vùi các lý tưởng của mình, và đã chìm vào chủ nghĩa hình thức và tính ích kỷ nhỏ nhen. Từ mọi sự, rõ ràng Do Thái giáo nằm liệt bệnh đến chết là dường nào. Chỉ còn 35 năm nữa, và sự suy sụp của nó sẽ hoàn tất.

Bây giờ hãy đặt đối lập với điều này xem quyền năng của Phúc Âm đã ra đi như thế nào, lúc bấy giờ hầu như không được Dân Chúng và Nhà Cầm Quyền để ý đến. Làm sao, sau cuộc đấu tranh đầy lo âu, nó đã cai quản không chỉ số phận của toàn thể Do Thái giáo, mà ngay cả số phận của toàn bộ quyền lực thế gian, và quả thật chính sự tương phản đầy ấn tượng ấy giữa sự xuất hiện hầu như không đáng kể của Đấng Christ lúc thành và đền thờ suy sụp, và sự đảo ngược trong toàn thể thế giới đồng cảm ra khỏi xứ ngoại bang và xứ Cơ Đốc đã được Phúc Âm tạo nên — nó đã tỏ ra, suy cho cùng, chính là điều nó luôn luôn là trong mắt các nhà tư tưởng Cơ Đốc: bằng chứng chắc chắn nhất trong số những bằng chứng thuyết phục nhất cho quyền năng thiêng liêng đã xuất hiện trong Phúc Âm và trong toàn bộ sự xuất hiện của Đấng Christ. Thật ấn tượng biết bao khi quan sát, một mặt, dân Do Thái đã vô tâm đi ngang qua Chúa Giê-xu như thế nào, và hành động như thể Ngài không chạm đến tương lai của họ; và mặt khác, khi nghe Chúa Giê-xu tiên báo với giọng điệu quả quyết như vậy, khi các môn đồ của Ngài chỉ cho Ngài các tòa nhà của đền thờ: "Các ngươi có thấy mọi điều đó chăng? Quả thật, ta nói cùng các ngươi, đây sẽ không còn hòn đá nào chồng trên hòn đá khác mà không bị đổ xuống." Phải, rồi nghe từ môi Chúa Giê-xu những lời còn lay động hơn nữa: "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri, và ném đá những kẻ chịu sai đến cùng ngươi, bao nhiêu lần ta muốn nhóm họp các con ngươi lại, như gà mái túc con mình lại dưới cánh, mà các ngươi chẳng khứng! Nầy, nhà các ngươi sẽ bỏ hoang!" Hầu như không một ai giữa vòng người Pha-ri-si hay người Sa-đu-sê, giữa vòng dân chúng hay giữa vòng các thầy tế lễ và nhà cầm quyền, lúc bấy giờ đã gắn bất kỳ trọng lượng nào cho những lời phán này của Chúa Giê-xu. Đúng hơn, họ đã quy cho Chúa Giê-xu là một sự xúc phạm rằng Ngài đã dám nói những lời táo bạo như vậy. Ngay cả khi Chúa Giê-xu đứng trước Sanhedrin, họ đã đến để cáo buộc Chúa Giê-xu rằng Ngài được cho là đã nói Ngài muốn phá đổ đền thờ. Nhưng sự cứng lòng ấy giữa vòng dân chúng không hề ngăn cản Chúa Giê-xu khỏi lời tiên tri đe dọa của Ngài. Việc con người có tính đến lời Ngài hay không hoàn toàn không làm Chúa Giê-xu bối rối. Dẫu vậy, Ngài đã nói lời tiên tri lay động ấy trong khi các môn đồ của Ngài nghe thấy. Và kìa, giờ đây, chỉ vỏn vẹn 36 năm trôi qua sau đó, và chính người Do Thái đã gây ra sự ứng nghiệm của lời tiên tri khắc nghiệt này. Và khi ngay cả Titus vẫn còn muốn tha cho đền thờ tráng lệ, chính những binh lính hung dữ của ông đã châm đuốc và đốt cháy toàn bộ nơi thánh, và cuối cùng đã gây ra việc không một hòn đá nào còn cố định trên hòn đá khác. Trong không điều gì người ta cảm nhận sự cai quản của Đức Chúa Trời mạnh mẽ như chính trong lời tiên tri tích cực ấy của Chúa Giê-xu, lời tiên tri mà tại Giê-ru-sa-lem cả dân chúng, thầy tế lễ, lẫn nhà cầm quyền đều không gắn cho chút ý nghĩa nào, và lời tiên tri ấy dẫu vậy đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen một cách đầy đủ và theo cách hủy diệt như vậy bởi chính dân chúng.

Vào năm 44, tức là sau cái chết của Agrippa, Hoàng Đế La Mã Claudius lúc bấy giờ quả thật có khuynh hướng giao cho con trai ông quyền cai trị xứ Giu-đê, nhưng tại La Mã người ta đã can ngăn ông khỏi ý định này mạnh mẽ đến nỗi Claudius đã từ bỏ nó, và giờ đây đã tìm cách đưa Giu-đê, với Giê-ru-sa-lem làm thủ phủ, trở lại dưới tỉnh Sy-ri, mặc dù với Quan Tổng Đốc riêng của nó. Chính sắc lệnh hoàng đế rất bình thường này trên thực tế là điểm khởi đầu của số phận cay đắng mà chẳng bao lâu sau đã giáng xuống Giê-ru-sa-lem. Từ năm 44 đến năm 66, không ít hơn bảy Quan Tổng Đốc đã kế tiếp nhau trong việc cai trị xứ Giu-đê, và chính những kẻ cướp bóc và lưu manh giữa các Quan Tổng Đốc này cuối cùng đã đẩy dân chúng đến tuyệt vọng và khiến họ bùng nổ thành nổi loạn. Những hoàng đế tồi tệ nhất của La Mã — chỉ cần nghĩ đến Nero và Caligula — rơi vào thời kỳ này. Đời sống triều đình tại La Mã ngày càng mang tiếng xấu hơn. Và khó mà có thể khác được, vì tinh thần xấu xa vốn định hướng tại thành phố hoàng đế hẳn phải tác động một cách độc hại lên những người cai quản nữa, những người đã đi từ La Mã đến Á Châu để thiết lập quyền lực của La Mã vững chắc hơn tại những vùng phương Đông ấy. Tinh thần của các quan cai trị này lúc đầu có thể vẫn còn chịu đựng được, nhất là khi so sánh với những gì người ta đã phải chịu đựng trong thời kỳ trước đó từ các quan cai trị Ai Cập và Sy-ri, và ngay cả Bôn-sơ Phi-lát có thể vẫn còn chú tâm đến một nền hành chính làm hài lòng dân chúng, thế nhưng tất cả những điều này đã thay đổi khi tại La Mã họ đã chắc chắn về quyền tối cao của mình, và sự xa hoa tội lỗi của Thành Phố Hoàng Đế cũng lan ra đến các thủ phủ của các tỉnh và thuộc địa. Giờ đây La Mã không còn gì nữa để cân nhắc. Người Parthia có thể vẫn đôi khi đe dọa từ phương Bắc, nhưng ngoài ra giờ đây La Mã đã hoàn toàn làm chủ chiến trường tại Á Châu và Phi Châu, và chính điều này là nguyên nhân khiến cho cách hành xử vốn cao quý trước kia của các quan cai trị ngày càng suy đồi về mặt đạo đức, và cuối cùng tại các thuộc địa này nó đã trở thành một sự thống trị của những con sói tiền bạc vô đạo đức, những kẻ đã không tiếc gì để vắt kiệt các thuộc địa và để có thể thanh toán các món nợ mà những người La Mã ham mê khoái lạc này đã mắc phải chính qua sự quá độ và xa hoa của họ. Và khi giờ đây rõ ràng rằng sự cướp bóc thô bạo như vậy hầu như không gặp phải sự kháng cự nào, thì quan cai trị này dần dần trở nên trơ tráo hơn quan cai trị tiền nhiệm của mình, và sự trơ tráo ấy cũng bắt đầu biểu lộ trong việc ngược đãi cá nhân những người Do Thái nổi bật, và thậm chí trong việc cướp bóc có chủ ý những vật thánh. Đặc biệt việc thay đổi liên tục các quan cai trị đã làm trầm trọng thêm điều xấu này. Mỗi quan chức mới đến lại chất đầy nợ nần, và do đó ngay lập tức mưu tính những phương tiện và sự quấy nhiễu mới có thể làm béo túi tiền rỗng của mình. Tiberius đã từng mô tả điều này, không phải không có lý do, bằng hình ảnh một người bị thương nằm trên cánh đồng và giờ đây bị bầy ruồi bu quanh hành hạ mà ông không thể tự vệ chống lại, và người ấy khi ấy không sợ gì bằng việc một người qua đường thương xót sẽ đuổi những con ruồi ấy khỏi vết thương của ông. Vì nếu người ta làm điều này, thì trong một khoảnh khắc sẽ đến một bầy ruồi mới, đói khát hơn nhiều, làm trầm trọng thêm nỗi đau khổ của ông một cách không thể đo lường được. Và ở đây cũng vậy. Mọi sự tôn trọng đối với dân bị chinh phục đã mất hết. Đối với không điều gì của đời sống quốc gia họ trân trọng bất kỳ sự tôn kính nào, và kết quả xấu xa là chủ nghĩa cuồng tín của nhiều người cuối cùng đã phá vỡ mọi thứ và, mặc dù người ta qua đó chỉ có thể chuốc lấy điều ác tồi tệ hơn, đã bùng nổ thành cuộc nổi dậy công khai. Đặc biệt tại Ga-li-lê, cuộc nổi loạn này khi ấy đã bị kháng cự và trấn áp bằng sức mạnh bạo lực áp đảo.

Khi ấy chính việc trấn áp cuộc nổi dậy này tại Ga-li-lê đã mở đầu cho sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Vì ở đây tại Ga-li-lê, điều đó đã trở nên rõ ràng một cách thuyết phục rằng, cuối cùng, không gì có thể thắng được đạo quân La Mã hùng mạnh bằng cơn thịnh nộ của dân chúng. Cách hành xử của Flavius Josephus trong việc trấn áp cuộc nổi dậy này có thể đã không hoàn toàn không bị nghi ngờ, thế nhưng với tư cách là người đứng đầu phong trào Do Thái, ông trên thực tế đã nỗ lực tổ chức tất cả các lực lượng quân sự sẵn có một cách triệt để, trang bị cho chúng tốt nhất có thể, và ít nhất ở một mức độ nào đó huấn luyện chúng trong nghệ thuật chiến tranh. Không ít hơn một trăm ngàn người, như chính ông viết, đã được ông tập hợp để kháng cự đạo quân La Mã đang xâm lược, và ông luôn tính sẽ tìm nơi ẩn náu trong một loạt các pháo đài, nếu ông thua trận ngoài chiến trường. Thế nhưng tất cả những điều này rốt cuộc chẳng là gì ngoài sự thất vọng cay đắng. Khi những binh lính chỉ được huấn luyện một nửa của ông thấy các quân đoàn được trang bị lộng lẫy xuất hiện trên chiến trường, nỗi kinh hãi hèn nhát đã chiếm lấy họ: từng đoàn họ đã phá vỡ hàng ngũ và tìm sự an toàn trong việc chạy trốn. Chỉ có Tiberias, Jotapata, Giscala, Gamala, và vài nơi kiên cố khác vẫn còn có thể kháng cự trong một thời gian; nhưng đối với chính xứ Ga-li-lê, đã có thể nói vào tháng Tư năm 67 rằng nó đã hoàn toàn trở lại vào tay La Mã và xiềng xích La Mã. Chính Josephus đã chạy trốn đến Jotapata. Pháo đài núi này vô cùng vững chắc trong cấu trúc của nó, và do đó đã mất không ít hơn bốn mươi bảy ngày trước khi người La Mã thành công trong việc tạo ra một lỗ hổng. Không thể nói hết nỗi đau khổ của những người bị vây hãm trong tháng rưỡi ấy. Trên hết, sự thiếu nước đã hành hạ họ bằng cơn khát chết người. Vì lý do này, việc phòng thủ Jotapata cho đến ngày nay, xét về mặt quân sự, được ca ngợi là chiến công xuất sắc nhất của quân đội Do Thái. Nhưng sau một cuộc vây hãm không quá dài, thành trì này cũng đã thất thủ. Bốn mươi ngàn người trong đồn trú đã bỏ mạng tại đó, và chỉ một ngàn hai trăm người có thể bị bắt làm tù binh. Giữa vòng dân cư, việc giết chóc đã được thực hiện theo cách khát máu nhất, và Jotapata đã biến mất khỏi bề mặt của xứ.

Khi tại Ga-li-lê sự kháng cự ngoài chiến trường đã bị phá vỡ, và sau Jotapata từng pháo đài một cũng đã rơi vào tay người La Mã, cuối cùng Giscala đã tự nguyện đầu hàng. Sự kháng cự không còn ích lợi gì nữa. Cuộc đấu tranh của người La Mã giờ đây phải được mở ra chống lại chính Giê-ru-sa-lem. Đến tháng Mười Một năm 67, cuộc nổi dậy tại Ga-li-lê có thể được coi là đã hoàn toàn bị khuất phục; câu hỏi duy nhất giờ đây là liệu cuộc hành quân của đạo quân La Mã chống lại Giê-ru-sa-lem có nên được bắt đầu ngay lập tức hay không. Cuộc vây hãm mới này cũng sẽ đòi hỏi nỗ lực, nhưng dẫu vậy, giờ đây khi toàn bộ Ga-li-lê cùng với các pháo đài vững chắc của nó đã bị chinh phục trong vòng sáu tháng, điều tốt nhất có thể được hy vọng cho sự thành công của cuộc tấn công vào Giê-ru-sa-lem. Tuy nhiên, cái chết của Hoàng Đế Nero vào ngày 9 tháng Sáu năm 68 đã trì hoãn cuộc tấn công vào thủ đô của Pa-lét-tin. Vespasian, người sẽ lãnh đạo cuộc tấn công, chính ông đang tranh giành Vương Miện. Do đó, ông đã đình chỉ các hoạt động của đạo quân mình, tìm cách liên lạc với các nhà lãnh đạo tại La Mã, và muốn để cho con trai mình là Titus hành quân chống lại Giê-ru-sa-lem. Quả thật, lúc đầu Galba đã được chọn làm Hoàng Đế, nhưng ông đã bị ám sát vào tháng Giêng năm 69. Otho và Vitellius cũng chỉ là những Hoàng Đế có tính cách hoàn toàn nhất thời, và vừa khi tháng Bảy bắt đầu thì Vespasian trên thực tế đã tự mình được các đạo quân liên hợp của phương Đông tôn làm Hoàng Đế. Vespasian đã bình tĩnh hơn khi chờ đợi diễn biến này tại Xê-sa-rê, vì ông đã biết người Do Thái đủ rõ từ gần bên để thấy rất rõ ràng rằng, tại Giê-ru-sa-lem và khắp Giu-đê, họ đang bận rộn làm suy yếu và làm kiệt quệ chính mình qua một cuộc đấu tranh đảng phái không tiếc gì. Về cuộc đấu tranh đảng phái này, người ta khó có thể hình thành một ý niệm nếu chưa đọc các lời tường thuật về nó. Đặc biệt về phía những người cuồng tín giữa vòng người Pha-ri-si, cuộc đấu tranh này đã được tiến hành với sự chân thành đầy đủ của niềm tin. Điều này được nhận ra rõ nhất trong những vấn đề tương đối nhỏ. Như vậy, có vẻ như khi nạn đói đã đang làm suy giảm dân số Giê-ru-sa-lem, người ta dẫu vậy vẫn luôn lo liệu cho bánh trần thiết trong đền thờ; và còn mạnh mẽ hơn nữa là phong tục vững chắc đã được chấp nhận, là khi bị tấn công vào ngày Sa-bát, thà bị giết không có khả năng tự vệ còn hơn là tiến hành rút gươm vào ngày của Chúa, như người ta sẽ gọi ngày ấy giữa vòng chúng ta. Điều ấy có thể không và sẽ không xảy ra. Luật pháp phải thắng trên tất cả, và luật pháp ấy luôn phải thắng theo cách giải thích cố định của các thầy thông giáo, những người, dù họ thường khác nhau về ý kiến trong các điểm khác, vẫn luôn đồng lòng và đồng niềm tin trong vấn đề nghỉ ngơi ngày Sa-bát. Việc sự phụng sự luật pháp của họ đã đi lạc, và di sản thuộc linh của Y-sơ-ra-ên đã bị đóng băng và cứng đờ trong đó, là điều không còn nghi ngờ; nhưng dẫu vậy nó vẫn còn gợi lên sự tôn trọng rằng những người cuồng tín này đã sẵn lòng chấp nhận tổn hại cay đắng nhất trong cuộc đấu tranh của mình còn hơn là can thiệp dù chỉ chút ít vào lý tưởng thánh khiết của luật pháp.

Thế nhưng điều này đã không thay đổi sự kiện rằng cuộc đấu tranh đảng phái dữ dội, cuối cùng thậm chí không ngần ngại cả việc giết người, đã khiến sức mạnh của người Do Thái suy giảm trong việc phòng thủ chống lại các quân đoàn La Mã. Trong một thời gian, nó thậm chí còn là một cuộc đấu tranh đảng phái giữa ba nhóm, mỗi nhóm dưới nhà lãnh đạo riêng của mình. Giăng người Giscala và Simon bar Giora đứng đầu hai nhóm mạnh nhất, và giữa họ Eleazar ben Simon đã chen mình vào, người thậm chí đã thành công trong việc chiếm giữ đền thờ và sân trước. Giờ đây có ba địa bàn khác nhau mà ba nhà lãnh đạo này đã làm chủ. Simon bar Giora đã xoay xở củng cố vị trí của mình trong thành. Giăng người Giscala chiếm giữ các phần thấp hơn của ngọn núi mà trên đỉnh của nó đền thờ đứng, và phần cao nhất của ngọn núi ấy cùng với nơi thánh nằm trong quyền lực của Eleazar. Những diễn biến trong việc này thật kỳ lạ. Vì người ta đã không dám từ chối phe đối lập được vào Sân Trước. Từ khắp thành, dân chúng khi ấy đã đến mang theo các của lễ của mình, và Eleazar thậm chí đã tìm thấy trong việc này phương tiện để cung cấp cho người của mình lương thực cần thiết. Cũng như những người của Đa-vít đã ăn bánh trần thiết, những người này cũng được phép như vậy. Do đó, không có vấn đề thiếu thốn giữa vòng họ. Sự canh gác nghiêm ngặt đã được duy trì để không có người có vũ trang nào của phe đối lập lẻn vào cùng với họ, và như vậy trong nhiều tháng liền cảnh tượng kỳ lạ đã được duy trì rằng những người đã xung đột với nhau về sinh tử dẫu vậy vẫn cùng nhau thực hiện sự thờ phượng trong một và cùng một Sân Trước. Thế nhưng cuối cùng điều này là nguyên nhân gây ra sự suy sụp của Eleazar. Một cách tự nhiên, cùng với Lễ Vượt Qua, hàng ngàn người Do Thái ngoại quốc đã lên để dâng của lễ. Bấy giờ, khi những người này, với vũ khí giấu dưới y phục của mình, chen vào, họ đã không bị các lính gác của Eleazar nhận ra là đối thủ, cũng không bị khám xét đúng cách trên người. Hậu quả của việc này là, vào một thời điểm nhất định, khi lực lượng của Giăng người Giscala chiếm đa số trong Sân Trước, một tín hiệu đột nhiên được đưa ra để rút gươm và xông vào binh lính của Eleazar. Nó đã kết thúc bằng một vụ thảm sát, và kết quả là Eleazar ben Simon, cùng với các vệ sĩ của mình, đã nằm gục xuống trên đất thánh. Như vậy, mọi sự lại đứng như trước giữa hai nhóm, những người cuồng tín và những người hòa giải, những người, khi thảm họa bão tố của người La Mã đến các bức tường thành, quả thật đã cùng nhau chống lại bạo lực chung, thế nhưng ngay cả trong những khoảnh khắc đau khổ nhất vẫn quay vũ khí của mình chống lại nhau. Đặc biệt, đoàn tùy tùng của Giăng người Giscala không bao giờ có thể thỏa mãn đủ trong sự tàn ác. Các băng đảng của ông — vì đó chính là những gì chúng là — đã giết chóc và cướp bóc tại Giê-ru-sa-lem như thể chúng đã chinh phục và khuất phục thành phố bằng gươm. Và điều còn đau đớn hơn nữa là thường ngay cả sự nghiêm túc cũng thiếu hụt. Việc xâm phạm những phụ nữ không có khả năng tự vệ cũng đã xảy ra, và để đánh lừa phe đối lập, các binh lính của Giscala đã không ngần ngại lang thang trên đường phố được tô vẽ và mặc y phục phụ nữ, nhưng với gươm giấu dưới váy của mình, để rồi, vào một thời điểm nhất định, đột nhiên xông vào đối thủ của mình và kết thúc bằng vụ giết chóc khủng khiếp, hoàn toàn không chút thương xót. Do đó, Vespasian đã phán đoán đúng rằng không có sự vội vàng nào với cuộc vây hãm. Những kẻ phòng thủ đã bay vào nhau một cách không tiếc gì như vậy chỉ có thể làm cho nhiệm vụ của kẻ vây hãm nhẹ nhàng hơn.

XXXI. SỰ SỤP ĐỔ CỦA GIÊ-RU-SA-LEM.

Sau sáu mươi hai tuần lễ đó, Đấng chịu xức dầu sẽ bị trừ đi, và sẽ không có chi hết. Có dân của vua sẽ đến, sẽ hủy phá thành và nơi thánh; sự cuối cùng của nó sẽ như bị nước lụt ngập; và cho đến cuối cùng sự chiến tranh, sự hoang vu đã định. ĐA-NI-ÊN 9:26.

Vài ngày trước khi bình minh của đại lễ Vượt Qua trong năm 70 ló rạng, Titus đã xuất hiện trước cổng Giê-ru-sa-lem, và cuộc vây hãm hùng mạnh ấy liền được người La Mã thúc đẩy với một sức mạnh không gì cưỡng nổi, đến nỗi ngay trong tháng Tám, quyết định đã ngã ngũ, khiến đền thờ thánh bốc cháy thành khói và khiến Giê-ru-sa-lem, hoàn toàn bị tàn phá, sụp đổ thành đống đổ nát. Cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem là một biến cố hạng nhất ngay cả trong lịch sử thế giới, một biến cố quả thật đã được mừng rỡ tại La Mã đế quốc bằng những lễ hội hoan hỉ lộng lẫy nhất, và đòn đánh giáng xuống quốc gia dân tộc Do Thái bởi sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem đã quyết định và dứt khoát đến thế đối với toàn bộ tương lai, đến nỗi ngay cả bây giờ, những gì đã xảy ra trong năm 70 vẫn chi phối tình trạng của dân Do Thái. Chính người Do Thái cũng cảm nhận điều này một cách đầy đủ đến nỗi Tiến sĩ J. M. Jost, nhà sử học hạng nhất, người với tư cách là một người Do Thái, vào năm 1857 đã cho in ấn bản tường thuật về những gì đã xảy ra khi ấy dưới nhan đề: Geschichte des Judenthums und seiner Secte, chỉ dành vỏn vẹn ba trang cho cuộc vây hãm và hủy diệt Giê-ru-sa-lem bởi Titus trong công trình nghiên cứu gần 1300 trang ấy. Ai không thể nhìn nhận sự sụp đổ của quốc gia dân tộc Do Thái thì tự nhiên sẽ phải lướt qua biến cố khủng khiếp của thế giới này. Ngược lại, đối với ai đón nhận Đấng Christ ra từ Y-sơ-ra-ên như Đấng Hòa Giải và Đấng Cứu Chuộc, cuộc vây hãm và sự sụp đổ của thành và đền thờ phải là ấn chứng trên lời tiên tri của Đấng Christ, và vì lý do đó, cả hai phải được đưa ra hàng đầu trong lập luận của chúng ta với toàn bộ sức nặng của chúng.

Đạo quân mà Titus đem đánh Giê-ru-sa-lem gồm bốn quân đoàn, được lấy theo biên chế đầy đủ hoàn toàn, nghĩa là mỗi quân đoàn 5.200 người, với số quân phụ trợ gần bằng như thế, đến nỗi tổng số người cho mỗi quân đoàn trong thời đế quốc có thể được tính vào khoảng 10.000. Cuối cùng, dưới thời Diocletian, quân đội đế quốc lên tới 173 quân đoàn; ngược lại, vào thời Titus, nó không vượt quá 30 là mấy. Việc bốn quân đoàn trọn vẹn được dùng chỉ riêng cho cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem, tức là một phần tám toàn bộ lực lượng quân sự La Mã, đã cho thấy, xét về mặt quân sự, người ta đã coi trọng công cuộc này đến mức nào. Thế nhưng Titus đã không lập tức bao vây hoàn toàn thành phố bằng các quân đoàn ấy. Ông cho một quân đoàn đóng tại Emmaus, một quân đoàn khác tại sông Giô-đanh và Giê-ri-cô, và chỉ dần dần, từng chút một, ông mới khép vòng vây quanh chính Giê-ru-sa-lem. Vì chỉ bằng quân lính thôi thì không thể nghĩ đến việc chiếm lấy Giê-ru-sa-lem. Vì vị trí của Giê-ru-sa-lem như một pháo đài đã quá hùng mạnh. Các máy công thành của La Mã, và nhất là các máy phá thành, ít nhất trong những tuần đầu tiên, sẽ phải làm công việc lớn lao, và việc chuẩn bị và dựng lên khối vật liệu vô cùng rộng lớn và nặng nề này đã tốn công sức khủng khiếp. Cả những khu rừng trong vùng lân cận cũng phải bị đốn hạ để lấy gỗ cần thiết cho những cỗ máy tấn công đáng gờm này, và càng như thế hơn nữa vì những người nhiệt thành đã nhiều lần thành công, trong các cuộc xuất kích ra ngoài tường thành, trong việc châm lửa đốt hết máy phá thành này đến máy phá thành khác.

Giê-ru-sa-lem lúc bấy giờ, với tư cách là một thành phố có thể phòng thủ, đã là một pháo đài mạnh mẽ đáng gờm. Về phía thung lũng Hinnom, Thành Trên vươn cao trên tất cả mọi thứ. Đi xuống từ đó, người ta đến Akra hay Thành Dưới, và ở phía bên kia của Akra, về phía bắc, nổi lên núi Si-ôn thánh, trong khi xa hơn nữa trải dài thành phố mới xây với Bết-sa-đa. Như vậy Si-ôn tách ra thành hai phần: về phía nam là cao nguyên rộng mà trên đó đền thờ cùng các tòa nhà thánh đứng vững, trong khi ở phía bắc nổi lên pháo đài Antonia. Cung điện của các vương công Idumea nằm ở phía nam của Thành Trên, cung điện của các vương công Maccabea thấp hơn một chút ngay bên bức tường cũ, trong khi đồi Gô-gô-tha phải được tìm ở vùng ngoại ô mới. Để tăng cường thêm cho pháo đài vốn đã rất đáng gờm này, người Do Thái đã dần dần dựng lên đến ba bức tường bao quanh toàn bộ thành trì, và vì các độ cao của phần đồi núi, nhất là về phía núi Ô-li-ve, vươn lên thẳng đứng bằng đá tự nhiên nhẵn bóng, đúng như ngày nay vẫn còn có thể chiêm ngưỡng tại Giê-ru-sa-lem hiện tại, nên có thể nói một cách chắc chắn rằng Titus đã gánh lấy một nhiệm vụ khổng lồ khi tiến hành tấn công và vây hãm với một đạo quân tương đối vẫn còn nhỏ bé như thế. Điều này người ta càng cảm nhận mạnh mẽ hơn nếu tính đến thực tế là toàn bộ dân chúng lấp đầy nhà cửa và đường phố của Giê-ru-sa-lem, qua dòng người hành hương đổ về dự lễ Vượt Qua, đã phình to đến mức Giô-sép ước tính số người bị nhốt trong Giê-ru-sa-lem là hai triệu bảy trăm nghìn, và thậm chí còn cho rằng mình có thể thuật lại một cách chắc chắn rằng trong năm tháng vây hãm, không ít hơn một triệu năm trăm nghìn người đã chết vì xung đột lẫn nhau và vì bạo lực của kẻ thù. Và Titus không chỉ phải vật lộn với khối người khổng lồ này, mà phần lớn dân chúng và khách khứa còn gồm những người nhiệt thành hung dữ, những kẻ không tiếc gì để lấy sức mạnh đáp lại sức mạnh, và khi làm như vậy đã tỏ ra một lòng can đảm, quả thật là một sự táo bạo, và một sự dũng cảm khiến ngay cả người La Mã cũng phải kinh ngạc và khiến họ coi người Do Thái là đáng gờm nhất trong số các đối thủ của mình.

Trong khi đó, sự tranh chấp phe phái trong Giê-ru-sa-lem, sau cái chết của Eleazar, ít nhất đã lắng xuống đến mức Giăng và Si-môn nay cùng nhau hành động chống lại người La Mã, và kiên trì như thế cho đến tận cùng, mặc dù những va chạm nhỏ vẫn chưa hoàn toàn chấm dứt. Cuộc tấn công của người La Mã chủ yếu đến từ phía Bắc, và ngay từ đầu, mục tiêu của họ trước hết là dùng máy phá thành và máy đập thành đánh vào ba bức tường vốn ở đây phải bảo vệ thành phố, sao cho cuối cùng có thể chọc thủng hết bức tường này đến bức tường khác, để bằng cách ấy mở cho đạo quân chiến thắng một lối vào cả Thành Trên, Si-ôn và pháo đài Antonia. Việc phá vỡ các bức tường này kéo dài càng lâu hơn vì nhiều tháp canh đã được dựng lên, có nhiệm vụ ngăn chặn từ trên cao cuộc tấn công vào các bức tường. Tổng cộng có không ít hơn chín mươi tháp như thế, và nhất là Hippicus, Phasael và Mariamne, những tháp đã sống sót qua cuộc vây hãm, tự chúng đã là những pháo đài cao và vững chắc. Ngay cả bức tường ngoài cùng trong ba bức tường ấy cũng không đổ xuống cho đến sau trọn một tháng vây hãm, nhưng nhờ đó lối vào Bết-sa-đa và một phần của thành phố mới đã được mở ra, và đồng thời vị trí của bức tường thứ hai cũng bị suy yếu. Sau đó, chỉ năm ngày sau khi bức tường thứ nhất bị phá vỡ, bức tường thứ hai cũng bị xuyên thủng, và Titus cùng hai nghìn người đã xâm nhập vào các đường phố của vùng ngoại ô. Tại đây có phần Giê-ru-sa-lem nơi các kho chứa, nhà kho và cửa hiệu tọa lạc, và điều này tự nhiên làm tăng thêm tổn thất cho người Do Thái và lợi lộc cho quân La Mã đang vây hãm. Quân đồn trú do đó mất đi một phần lớn hàng hóa và lương thực của mình, và Titus thấy mình có thể cho chở từng xe hàng ra khỏi thành phố về trại quân của mình.

Tiếp theo đó là một thời gian nghỉ ngơi ngắn ngủi. Người La Mã muốn mừng chiến thắng ban đầu của mình. Titus cho rằng không phải là không thể được rằng người Do Thái, dù đã phòng thủ với bất cứ sự cuồng nộ nào, nay vẫn sẽ nhận thấy sự vô ích của việc kháng cự thêm nữa, và ít nhất sẽ tỏ ra sẵn sàng thương lượng. Ông thậm chí còn cho rằng mình đã tìm thấy nơi Flavius Josephus, người quả thật đã dũng cảm tự vệ tại Ga-li-lê nhưng từ đó đã gia nhập phe ôn hòa và thậm chí đã tham gia tham vấn với vị tướng La Mã, đúng là công cụ thích hợp để mở các cuộc thương lượng này. Josephus không thể từ chối việc phục vụ này, và rồi, tự mình đứng ngoài tường thành tại một chỗ có mái che, ông mở cuộc trò chuyện với các sĩ quan của quân bị vây đang đứng trên tường thành, và theo lời tự thuật của chính ông, thậm chí còn đọc cho họ một bài diễn văn dài mấy mươi phút để thuyết phục họ. Tuy nhiên, về điều này, không có gì là có thể chấp nhận được cả. Mọi ý niệm dù chỉ là thương lượng cũng bị bác bỏ. Josephus bị chửi rủa như một kẻ phản bội hèn hạ vì đã có sự táo bạo độc ác đến đây với những lời lẽ hòa bình như thế. Trái lại, họ bắn tên vào ông để hạ ông xuống, và ngay cả gia đình ông, những người còn ở lại trong thành, cũng phải chịu khổ sở nặng nề vì chồng và cha của họ đã dám thử làm một việc như thế. Vợ ông cuối cùng thậm chí còn bị giam cầm, vì bà bị nghi ngờ mạnh mẽ đến thế.

Sau đó Titus đã thử gieo rắc sự sợ hãi vào những người bị vây hãm. Vì mục đích đó, ông cho đặt vài trăm tù nhân Do Thái trước bức tường, để những người bị vây hãm có thể thấy từ trên tường tất cả những gì sẽ xảy ra cho những kẻ bất hạnh này, và rồi, khi bức tường đã đầy người và mọi người Do Thái đều có thể chứng kiến cảnh tượng khủng khiếp ấy, Titus ra lệnh cho binh lính của mình hành hạ, tra tấn, làm khổ và gây thương tích cho hàng trăm kẻ bất hạnh này trước mắt mọi người bằng cách thức nhục nhã nhất.

Nhưng điều này cũng vẫn không có hiệu quả, hay nói chính xác hơn, hiệu quả của nó hoàn toàn trái ngược với điều Titus đã định. Dân chúng trên tường thành nổi giận vì điều đó. Với một lời thề còn trang trọng hơn, họ cam kết bắt người La Mã phải trả giá cho hành động tàn ác này, và quả thật, không lâu sau đó, họ đã thành công, bằng cách đào những đường hầm bí mật để làm sụt lở mặt đất nơi một phần binh lính La Mã đang hoạt động, và bằng cách đốt cháy kết cấu bên dưới, khiến cho toàn bộ một trại quân La Mã sụp đổ xuống các hầm mỏ. Đúng lúc đó, Simon Gioras và Giăng người Giscala liền mạo hiểm một cuộc xuất kích quy mô lớn với những binh lính tinh nhuệ nhất của mình, và tấn công người La Mã một cách bất ngờ và dữ dội đến nỗi họ không chỉ lật đổ các máy công thành mà còn có thể gây ra một cuộc tàn sát đáng kể trong hàng ngũ binh lính La Mã. Như vậy, chẳng bao lâu sau, rõ ràng là ở đây không thể đạt được gì bằng những lời lẽ tử tế và chính sách ôn hòa, và cuối cùng Titus chẳng còn gì khác ngoài việc lấy sức mạnh đáp lại sức mạnh, và qua ưu thế quân sự của mình mà ép thành phố phải đầu hàng. Lúc đầu, người ta còn ngần ngại trước một biện pháp khắc nghiệt như thế, vì người ta thấy rõ rằng đối với những người phòng thủ thành trì này thì quả thật không phải là chuyện đùa; nhưng mặt khác, gần như chắc chắn rằng chủ nghĩa cuồng tín của người Do Thái không thể bị tước vũ khí. Và mặc dù lúc bấy giờ vẫn còn nhiều do dự trong ban tham mưu của quân đội, nhưng cuối cùng người ta vẫn nhận ra rằng hy vọng thành công chỉ có thể nằm ở hành động quyết đoán, và vì thế quyết định đã ngã ngũ, là từ nay bỏ qua mọi thương lượng thêm nữa, và bằng những phương tiện tấn công còn mạnh mẽ hơn nữa để chấm dứt cuộc tàn sát vốn nay đã kéo dài ba tháng. Hơn nữa, phải phong tỏa Giê-ru-sa-lem hoàn toàn khỏi thế giới bên ngoài đến nỗi bất cứ việc vận chuyển lương thực nào thêm nữa vào thành phố cũng trở nên không thể tưởng tượng được, và như vậy biến cơn đói cắn xé thành vũ khí sắc bén và cắt sâu, nhờ đó, trong vòng vài tuần lễ, bảo đảm cho ông sự đầu hàng của thành phố.

Phương tiện lớn mà Titus dùng cho mục đích này là, một mặt, việc dựng lên một bức tường bao quanh toàn bộ thành phố, cắt đứt mọi liên lạc với các làng mạc xung quanh, và như vậy buộc dân chúng rất đông đảo và vô cùng đông đúc phải bắt đầu sống bằng số lương thực rất ít ỏi vẫn còn hiện diện trong thành phố. Đó là trật tự đảo ngược. Giê-ru-sa-lem đã từng được Hê-rốt bao quanh bằng ba bức tường. Trong ba bức tường ấy, hai bức nay đã bị phá vỡ, và thay vì nay lập tức đưa máy phá thành áp sát vào bức tường thứ ba hay cuối cùng, Titus nay tự mình xây một bức tường mới bao quanh toàn bộ thành trì, để cắt đứt nó khỏi mọi liên lạc với thế giới bên ngoài. Tự nó, đây là một bức tường có quy mô lớn, đến nỗi mười ba tháp canh đã được dựng lên tại các khúc quanh của nó, để bảo đảm việc canh gác và phòng thủ bức tường. Thường xuyên, về sau, người ta đã nhắc lại trong mối liên hệ này điều được ghi chép trong Lu-ca 19:43, 44 từ những lời đe dọa của Chúa Giê-xu chống lại Giê-ru-sa-lem: "Sẽ có ngày đến cho ngươi, khi quân nghịch đào hào vây ngươi, siết ngươi bốn bề, và sẽ san bằng ngươi cùng con cái ở giữa ngươi; chúng sẽ không để cho ngươi hòn đá nầy trên hòn đá kia, vì ngươi không biết kỳ mình được thăm viếng." Lời nghiêm khắc này Chúa Giê-xu đã phán trong khi đứng tại lối vào của chính ngôi đền thờ ấy, ngôi đền thờ nay đang đứng trước nguy cơ bốc cháy. Tuy nhiên, dĩ nhiên không có vấn đề gì về việc Titus hẳn đã biết lời tiên tri sắc bén ấy của Đấng Cứu Thế, và do đó đã tiến hành việc dựng lên bức tường đặc biệt ấy. Lời tiên tri và sự ứng nghiệm của nó hoàn toàn độc lập với nhau, và không phải bất cứ sự quen biết nào của Titus với lời của Chúa Giê-xu, mà là sự cai quản cao hơn trong biến cố thế giới này, nhờ đó lời tiên tri và kết quả trùng khớp hoàn toàn với nhau. Điều này càng đáng chú ý hơn ở đây, vì, theo bản tường thuật của Josephus, Titus đã thành công trong việc cho hoàn thành bức tường khổng lồ bao quanh toàn bộ Giê-ru-sa-lem ấy, với mười ba tháp canh của nó, trong khoảng ba ngày. Chỉ cần suy nghĩ một lát xem điều đó có nghĩa là gì, khi dựng lên, đến độ cao ít nhất bằng hai chiều cao của một người, trên một khoảng không gian trải rộng như thế, một bức tường rộng ít nhất hai mét từ những mảnh đá rời rạc, cùng với mười ba tháp canh vốn phải bảo vệ binh lính, rồi hãy hình dung binh lính của Titus hẳn đã phải nỗ lực với năng lượng nào để hoàn thành một công trình khổng lồ như thế chỉ trong vỏn vẹn ba ngày.

Rồi chẳng bao lâu sau, người ta bắt đầu cảm thấy trong những vòng rộng rãi hơn rằng bánh mì đang cạn kiệt và không còn lương thực nào có thể chuẩn bị cho dân chúng thừa thãi đến thế. Các kho chứa chẳng bao lâu đã trống rỗng. Không còn hy vọng có nguồn cung cấp mới nào. Và rồi, tại Giê-ru-sa-lem cũng vậy, như rất thường xảy ra trong nạn đói, người ta phải dùng đến những thứ không còn là thức ăn nữa, đến rác rưởi và dơ bẩn từ các rãnh và mương, và cuối cùng, Ma-ri, con gái của Eleazar, như mọi người đều biết, đã tiến hành hành động kinh hoàng là giết, nấu, và chế biến chính đứa con của mình, và nuôi sống bản thân và gia đình mình bằng thịt của chính đứa con mình. Đứa trẻ còn nhỏ ấy mới vừa hai tuổi. Việc một tội ác kinh khủng như thế có thể xảy ra, tuy nhiên, không thể gây ngạc nhiên. Một khi một hậu duệ của Ê-sau, với tư cách là một người Idumea, đã lên ngôi vua, và ngay cả một thầy tế lễ thượng phẩm thuộc chi tộc Ê-đôm cũng đã bước vào nơi chí thánh, thì trình độ đạo đức của các tầng lớp cao trong người Do Thái đã sa sút một cách thảm hại đến nỗi loạn luân cũng không còn là điều không thể, và nhất là ảnh hưởng tai hại của những người đàn bà dâm dục đã hoàn toàn phá hủy toàn bộ tình trạng đời sống công cộng. Và chính từ tác động của ảnh hưởng ngoại giáo độc hại này mà ngay cả việc giết và nấu đứa trẻ hai tuổi bởi chính mẹ nó, một người đàn bà thuộc tầng lớp cao, cũng phải được giải thích. Đó không chỉ là cơn đói, mà là sự thiếu thốn đã phải chịu đựng. Cuối cùng, ngay cả các chất thực vật và động vật dùng cho của lễ trong đền thờ cũng không thể dành dụm được. Đời sống mất hết vẻ người, và sự rối loạn tâm thần chụp lấy nhiều người gầy mòn, bệnh thần kinh. Và điều đau đớn nhất trong tất cả những điều này là dân chúng cuồng tín với số lượng đông đảo như thế mà vẫn không thể tin vào bất cứ khả năng nào về sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem. Đức Chúa Trời của họ, Giê-hô-va của họ, sẽ không bao giờ cho phép dân ngoại tràn ngập đền thờ thánh của Ngài. Ai dám nói đến khả năng ấy dù chỉ một chút cũng bị đâm chết, vì kẻ ấy phạm tội bất tín và phản bội. Việc nhiều người ôn hòa và kiệt sức cuối cùng lén ra khỏi các cổng thành hay thả mình xuống từ tường thành là điều không thể không xảy ra, và người La Mã thậm chí cũng không miễn cưỡng khuyến khích việc này. Nhưng điều này cũng không làm suy yếu sức mạnh của sự báo thù. Những kẻ lén trốn đi không phải là những người xưng nhận chân thật. Người ta muốn thoát khỏi họ. Với tư cách là những kẻ cùng ăn, họ ít mong muốn những kẻ nửa vời như thế nhất. Nhưng mặc dù có không ít người đã tự mở cho mình một lối thoát như thế, vòng tròn nhỏ này hầu như chẳng có ý nghĩa gì đối với dân chúng đông đảo. Mặc dù họ đã cảm thấy cái chết đang len lỏi vào tứ chi của mình, họ vẫn gào thét sự báo thù chống lại những kẻ xâm phạm La Mã. Hơn nữa, mặc dù người La Mã cho phép việc lén trốn khỏi Giê-ru-sa-lem như thế, họ ít sẵn lòng tiếp đón những kẻ đào tẩu một cách hiếu khách nhất. Có lần, khi tin đồn lan truyền rằng một số kẻ đào tẩu này đã nuốt những đồng tiền vàng của mình để khỏi rơi vào tay những kẻ vây hãm mình, một toán lính đã không ngần ngại quật ngã những kẻ đào tẩu này và mổ bụng và ruột của họ ra, để nếu có thể, lấy được số tiền đã nuốt ấy. Qua tất cả những điều này, sự căng thẳng trong tâm trí con người cứ tăng dần, và khi cuối cùng những kẻ điên cuồng chạy khắp thành phố và kêu lên lời "Khốn thay cho ngươi!" trên Giê-ru-sa-lem, một kẻ kêu gào cuồng tín như thế đã bị ném đá đến chết, và tâm trạng cuồng tín dâng cao. Dù có ra sao, vào chính lúc cuối cùng, Giê-hô-va vẫn sẽ đến cứu giúp đền thờ của Ngài. Chiến thắng sẽ không thuộc về người La Mã mà thuộc về dân Do Thái. Vì vậy, không thể khác được là sự kháng cự của những người bị vây hãm đã thoái hóa thành tiếng gào thét hoang dại và thành việc chém giết điên cuồng. Trong đó không còn chiến lược nào, không chính sách nào, không sức bật có trật tự nào. Vì vậy, những kẻ vây hãm, vốn vẫn bình tĩnh và điềm đạm, cứ tiếp tục tiến lên mãi. Cuối cùng, pháo đài Antonia cũng bị chiếm, và nay con đường đến chính nơi thánh đã mở ra cho kẻ thù.

Ngay cả một kẻ ngoại giáo như Titus cũng kính sợ ngôi đền thờ hoàn toàn độc đáo ấy. Một ngôi đền thờ có tượng thần hẳn đã gây ấn tượng ít hơn đối với ông, nhưng một ngôi đền thờ uy nghiêm, lộng lẫy, và được quan niệm hùng vĩ như thế, trong đó không có gì ngoài biểu tượng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vẫn nắm chặt lấy ông khi ông đến gần hơn. Việc chỉ tình yêu đối với kho báu nghệ thuật của nơi thánh này, hay cả nỗi sợ hãi quyền lực huyền bí thể hiện trong đó, đã nắm chặt lấy ông, có thể để ngỏ chưa quyết định; một tâm trạng giống như tâm trạng của viên đội trưởng tại thập tự giá của Gô-gô-tha rất có thể cũng đã nảy sinh nơi Titus. Ông là một tinh thần cao thượng, người không còn có gì chung với lòng ham muốn ma quỷ vốn dưới thời các Nero và Caligula tại La Mã đã định đoạt phong cách trong rất nhiều năm dài. Ít nhất thì chắc chắn rằng, khi pháo đài Antonia đã bị chiếm, và đền thờ nay nằm trước mặt ông, ông đã thử một lần cuối cùng để lay chuyển những người nhiệt thành hướng đến sự bình tĩnh và thương lượng. Nhưng ngay cả khi ấy, nỗ lực của ông cũng vô ích. Những người nhiệt thành vẫn không lay chuyển nổi trong đức tin rằng, ngay cả vào lúc cuối cùng, Đức Chúa Trời của các tổ phụ sẽ đến cứu giúp họ. Nay khi mọi việc đã đến sát đền thờ, thật không thể tưởng tượng được rằng sự giúp đỡ cứu rỗi của Giê-hô-va lại không để cho sự giải cứu ló rạng. Rồi chẳng còn gì khác ngoài hành động quyết đoán, và chính vào ngày hai tháng Tám năm 70, người La Mã, theo lệnh của Titus, đã quay các máy công thành của mình trực tiếp chống lại mặt đất nơi đền thờ đứng.

Thế nhưng ngay cả khi ấy, những người Pha-ri-si vẫn duy trì sự kháng cự gần như không thể cưỡng lại của mình. Trong sáu ngày, họ đã chống đỡ cuộc tấn công đáng gờm, và chỉ đến ngày tám tháng Tám, những người nhiệt thành, trong cơn tuyệt vọng hoang dại, mới từ bỏ sự kháng cự. Họ không thể tiếp tục được nữa. Sức lực thể xác của họ đã hoàn toàn kiệt quệ. Ngay cả khi ấy, dường như trong một khoảnh khắc, lời tiên tri của Chúa Giê-xu về sự hủy diệt đền thờ sẽ bị chứng minh là sai. Vì Titus muốn tha cho đền thờ, và ông đã lay chuyển ban tham mưu của mình để quyết định như vậy. Lệnh đã được ban ra rằng không ai được đặt tay lên đền thờ, và nơi thánh không được tấn công. Mọi việc sẽ không diễn ra như Đấng Christ đã báo trước, mà như vị chỉ huy của La Mã đã định đoạt. Nhưng kìa, lệnh này vừa mới được ban ra trong quân lính, thì trong cơn cuồng nộ hoang dại, người ta liền nhất quyết rằng họ sẽ không hề lưu tâm gì đến lệnh vô nghĩa này. Sau một cuộc vây hãm như thế mà tha cho một nơi thánh như thế thì rõ ràng là điên rồ. Và vì vậy, chưa đầy một giờ sau, giữa sự hỗn loạn chung, vài binh lính đã xông lên và châm lửa đốt các bức màn và rèm của tòa nhà đã được biệt riêng ra thánh. Titus nhìn thấy lửa và vẫn muốn ngăn chặn nó. Nhưng sự hỗn loạn quá mạnh ngay cả đối với ông. Ngọn lửa bùng cháy xuyên qua, và trước khi buổi sáng hôm sau ló rạng, lời tiên tri của Chúa Giê-xu đã được ứng nghiệm, và người Do Thái bị bỏ lại Ngôi Nhà thánh của mình hoang vắng, đúng như vị Rabbi thành Na-xa-rét, Đấng mà họ đã rủa sả, đã báo trước.

Cũng như chính Chúa Giê-xu đã nhắc đến lời tiên tri của Đa-ni-ên, xem Ma-thi-ơ 24:15, thì cũng đã được ứng nghiệm gần như theo từng chữ điều đã được viết trong Đa-ni-ên 9:26, 27 như sau: "Dân của đấng vua sẽ đến sẽ hủy diệt thành và nơi thánh; và sự cuối cùng của nó sẽ đến như cơn lụt. Của lễ và của lễ chay sẽ dứt, và vì sự lan tràn của những sự gớm ghiếc, sẽ có sự hoang vu, cho đến sự hoàn tất, và điều đã định sẽ đổ xuống trên kẻ hoang vu." Và quả thật, vào ngày 14 tháng Bảy, của lễ đã thực sự dứt rồi. Của lễ dâng hiến đã thiếu, và chỉ hơn nửa tháng sau, đền thờ của Chúa đã nằm trong đống đổ nát. Về điều này, Da Costa nhận xét rằng ngày mà việc này xảy ra chính là ngày mồng chín tháng Ab, và do đó đúng cùng một ngày mà Nebuchadnezzar đã thành công trong việc châm lửa đốt đền thờ của Sa-lô-môn. Trước đó 668 năm, khi cuộc tranh chấp diễn ra giữa Palestine và Babylon, mọi việc đã diễn ra như thế, và nay, đúng cùng một ngày trong năm, đền thờ đã hoàn toàn đi đến chỗ hoang tàn lần thứ hai, nay không phải bởi bạo lực của Babylon, mà bởi sức mạnh vượt trội của người La Mã.

Thế nhưng ngay cả với sự hủy diệt đền thờ, cuộc đấu tranh vẫn chưa đến hồi kết. Vì nay, đến lượt mình, Titus tỏ ra không khoan nhượng. Ông có thể và không cần phải tha cho đền thờ nữa, nhưng nay chủ nghĩa nhiệt thành cũng sẽ bị tổn thương và hạ nhục đến tận đáy sâu. Giăng người Giscala đã chạy trốn trong nỗi kinh hoàng chết chóc khỏi núi đền thờ cùng với binh lính của mình đến Thành Trên, nơi Simon của Giora vẫn còn cầm cự. Sau một cuộc bàn bạc ngắn ngủi, hai nhà lãnh đạo đã thấy rõ sự không thể kháng cự thêm nữa. Vì vậy, họ đã gửi một sứ giả thương lượng đến Titus, để đề nghị ông sự đầu hàng, với điều kiện mạng sống của chính họ và của binh lính họ được tha. Nhưng Titus đã từ chối điều này. Sau đó, những người bị vây hãm rút lui vào Thành Lũy của Vua tại Thành Trên. Lại diễn ra những trận chiến dữ dội, người chống người, và cho đến ngày 8 tháng Chín, Giăng và Si-môn vẫn duy trì cuộc đấu tranh chết chóc. Rồi nhóm chiến binh nhỏ bé cuối cùng đã gục ngã. Mọi việc đã xong. Binh lính La Mã nay là chúa tể của thành thánh. Rồi mọi việc biến thành cướp bóc và giết chóc và hãm hiếp phụ nữ, trong đó cuối cùng không còn gì được tha nữa. Trong vùng phụ cận Giê-ru-sa-lem cũng vậy, mọi nơi vẫn còn được củng cố đều bị đạo quân chiến thắng chiếm lấy. Cuối cùng còn có Machaerus, nơi Đấng Báp-tít đã chết, Masada và Herodion. Và điều cảm động trong sự sụp đổ của những nơi được củng cố cuối cùng này là người La Mã, sau khi chiếm được chúng, chỉ tìm thấy xác chết, với chỉ một chiến binh duy nhất còn sống trong các bức tường. Thà rơi vào tay người La Mã, binh lính của các pháo đài đã tự nguyện hiến mình và hiến lẫn nhau cho cái chết.

Đó là kết cục cay đắng của Do Thái giáo vô hồn tại đất thánh.

Đấng Christ, Đấng mà tương lai của họ nương tựa, họ đã đuổi ra. Với Ngài, sự sống lại đã theo sau thập tự giá. Trên Gô-gô-tha, dân Do Thái đã gây ra vết thương chí mạng không phải cho Đấng Im-ma-nu-ên của Bết-lê-hem, mà cho chính mình.

XXXII. SỰ HỦY DIỆT NHÀ NƯỚC QUỐC GIA CỦA Y-SƠ-RA-ÊN.

Vì chúng ta biết Đấng đã phán rằng: Sự báo thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng, Chúa phán vậy. Lại rằng: Chúa sẽ xét đoán dân sự Ngài. Thật là việc đáng kinh khiếp mà sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống. HÊ-BƠ-RƠ 10:30, 31.

Trong khi đó, sự hủy diệt quốc gia dân tộc Do Thái vẫn chưa hoàn toàn thành tựu, với việc chiếm và hủy diệt Giê-ru-sa-lem và đền thờ thánh. Điều này chỉ xảy ra một thế kỷ tốt đẹp sau đó. Không phải là Giê-ru-sa-lem đã tạm thời tự vực dậy trở lại, mà chính tại đất thánh, sự kháng cự vẫn tiếp tục, và từ bên ngoài, từ nơi Lưu Lạc, sự kháng cự này đã được ủng hộ bằng mọi cách. Tất cả những gì thuộc về Do Thái đều cảm thấy mình bị tổn thương và đau buồn vì những gì đã làm đối với thành phố và đền thờ. Cơn giận đã khích động người Do Thái và người theo đạo Do Thái khi họ nghĩ đến những hành động tàn ác mà Si-ôn đã nói đến. Hy vọng về chiến thắng cuối cùng vẫn chưa hề bị từ bỏ, và dưới thời Bar Kochba, sự kháng cự thậm chí còn mang, trong một khoảnh khắc, một hình thức được tổ chức về mặt chính trị. Thế nhưng tại La Mã, người ta đã nhận thức rất rõ rằng điều này không thể hơn một bông hoa nở muộn. Với sự sụp đổ và xúc phạm Giê-ru-sa-lem, cốt lõi của quốc gia dân tộc đã bị phá vỡ, và động mạch của đời sống quốc gia đã bị cắt đứt. Do đó, người La Mã cũng đã mừng chiến thắng của mình trên Giê-ru-sa-lem bằng sự hoan hỉ rực rỡ như thế. Tuy nhiên, chiến thắng cao cả ấy trước hết phải được mừng tại chính La Mã, và Titus và Vespasian không thể lập tức lên đường đến đó. Vì vậy, Titus, người mà La Mã mang ơn về việc hoàn thành và thành công của chiến công lớn lao trong chiến tranh, đã tạm thời rút về Caesarea Philippi, chính thành phố mà trong các khu vườn của nó, Chúa Giê-xu đã lần đầu tiên loan báo cho các môn đồ của Ngài về cái chết sắp đến của Ngài trên thập tự giá. Tàn tích của nó vẫn còn được chiêm ngưỡng vì sự lộng lẫy của chúng tại Hauran. Chỉ một quân đoàn duy nhất, Quân đoàn Thứ Mười, Titus đã để lại tại Giê-ru-sa-lem, và phần lớn kho báu chiếm được tại Giê-ru-sa-lem, ông đã, ở nơi gần hơn, tại Caesarea kia, nằm trên bờ biển Địa Trung Hải, tạm thời cất giữ. Dĩ nhiên, tất cả những thứ này rồi phải được vận chuyển đến La Mã, để làm tăng thêm sự lộng lẫy của đoàn diễu hành chiến thắng của ông, nhưng đối với việc này, thời điểm thích hợp phải được chờ đợi. Thế nhưng điều này không ngăn cản việc ngay từ bây giờ, tại chính châu Á, những lễ mừng chiến thắng quy mô nhỏ đã được tổ chức. Titus đã làm điều này tại hai Caesarea, trước tiên tại Caesarea Philippi, rồi tại Caesarea trên bờ biển. Một đoàn diễu hành thực sự đã không được tổ chức trong những dịp này, nhưng chiến thắng đã được mừng bằng những trò chơi thật sự ngoại giáo, trong đó những người Do Thái bị bắt, như những công cụ giải trí cho dân chúng, bị ép phải đánh nhau trong đấu trường bằng gươm, giáo và lưới, cho đến khi xác chết nằm dài trên sàn đấu. Khi người ta đã chán những tay kiếm sĩ này, thì hổ và sư tử được thả vào sàn đấu, và người Do Thái bị tấn công và chẳng bao lâu bị những thú dữ này giết chết. Điều này thậm chí còn làm hài lòng dân ngoại giáo đến nỗi Titus đã bỏ công tổ chức cùng một màn trình diễn một lần nữa tại Berytus, và cao hơn nữa tại Syria, và mỗi lần như thế, lại có vài trăm người Do Thái bị bắt phục vụ làm nạn nhân trong đó. Nhưng ngoài những trò chơi này, còn có việc giết chóc dữ dội trong người Do Thái bằng đủ mọi cách, và họ cũng bị bán hàng loạt làm nô lệ, phần lớn với giá thấp hơn giá người ta trả cho một con gia súc nhỏ.

Tuy nhiên, tất cả những điều này mới chỉ là khúc dạo đầu cho đoàn diễu hành chiến thắng lớn lao sẽ được mừng tại chính La Mã, và bảy trăm binh lính Do Thái tuyển chọn có vóc dáng cao lớn và nét mặt phương Đông đẹp đẽ đã được chọn kịp thời và gửi đi La Mã. Vespasian và Titus đã cùng nhau mừng chiến thắng này trong một đoàn diễu hành duy nhất, mặc dù họ đã được phép mừng chiến thắng mỗi người riêng rẽ tại La Mã. Rõ ràng họ rất coi trọng việc ký ức về chiến thắng lớn lao giành được tại châu Á phải gây ấn tượng sâu sắc nơi kinh đô đế quốc, và phần lớn điều này hẳn đã mất đi nếu chiến thắng bị chia làm hai. Như vậy, nay mọi thứ đều được đặt cược vào một lần tung xúc xắc duy nhất, nhưng rồi đoàn diễu hành quả thật có sự lộng lẫy hiếm có và ý nghĩa lịch sử ấn tượng. Đám đông người ta đổ xô đến để thưởng thức đoàn diễu hành chiến thắng này đã vượt qua mọi thứ thuộc loại ấy từng được chứng kiến tại La Mã trước đây. Đủ mọi tượng đài và tác phẩm nghệ thuật, được tập hợp từ xa và gần, nhất là từ châu Á, cùng với những thần tượng được trang hoàng duyên dáng vác trên vai những người phục vụ tư tế mặc y phục phương Đông, đi trước đoàn diễu hành chính thức, cho đến khi trong chính đoàn diễu hành, trước hết có những tù nhân hàng đầu. Họ đi trong đoàn diễu hành không phải như những người tự do, mà với xiềng xích quanh tay và cánh tay, và họ đã cố ý được mặc y phục rất lòe loẹt, để có thể thu hút ánh mắt. Nay, được chế tạo một cách khéo léo, bên cạnh mỗi nhân vật chính này đã được đặt những bục di động lăn trên bánh xe, và những bục này, cộng lại cao ba tầng, đã trình bày đủ mọi hình ảnh về những gì đã xảy ra tại đất địch khi chiếm được các nhân vật chính này. Và những hình ảnh trình diễn này lần này đã được chế tác với sự chăm sóc hiếm có, và đã trở nên xuất sắc đến thế, đến nỗi dân chúng thích thú với chúng như thể họ đang hiện diện tại chính các chiến công anh hùng. Như vậy, gần như mọi trận chiến chính, và cả việc chiếm gần như mọi thành phố, đã được đưa vào hình ảnh, và điều sau đó càng làm tăng thêm tính chân thực là tập tục cố định của người La Mã là để vị tướng địch vốn đã phòng thủ một thành phố như thế, nhưng cuối cùng đã bị buộc phải đầu hàng, diễu hành đích thân bên cạnh bức tranh thuộc về việc chiếm được ông ta. Khi loạt hình ảnh này đã qua, tiếp theo là việc trưng bày chiến lợi phẩm đã chiếm được, trong đó vị trí hàng đầu thuộc về những thứ đã bị cướp bóc từ đền thờ trên Si-ôn. Trên hết, những chân đèn bằng vàng ròng đã lấp lánh trong Nơi Thánh, và hơn nữa, Bàn Bánh Trần Thiết, cũng hoàn toàn bằng vàng, đã khuấy động trí tưởng tượng để hình thành một quan niệm về sự lộng lẫy phương Đông. Một sự tráng lệ mà cuối cùng, Sách Luật đã nổi bật một cách lạ lùng trước nó, cuốn sách ấy, trong một ý nghĩa còn sâu xa hơn Bàn và Chân Đèn, là biểu tượng của điều đã thúc đẩy dân Do Thái trong sự sụp đổ của mình.

Số phận giáng xuống Simon bar Giora đã gây ấn tượng đặc biệt sâu sắc. Vì ông đã bị quăng xuống từ tảng đá Tarpeian, và mọi người đều vui mừng khi viên quan báo tin loan báo rằng người đã dám chống lại các quân đoàn nay nằm nát vụn dưới vực sâu. Tại đền thờ Jupiter Capitolinus, các của lễ tạ ơn sau đó đã được dâng lên. Đến tận cùng, sự thất bại của Giê-hô-va và chiến thắng của ngoại giáo phải được mừng rỡ, và sau những của lễ thiêng liêng ấy, ngày vinh quang này sau đó đã được kết thúc sâu vào trong đêm bằng tiệc tùng, trình diễn sân khấu, và khiêu vũ. Ngoại giáo đã chiến thắng.

Thế nhưng, với điều đó, sự hoan hỉ vẫn chưa đến hồi kết. Ký ức về chiến thắng hiếm có và hoàn toàn độc đáo này phải được tôn vinh mãi mãi. Do đó, Vespasian, người đã chiến thắng với tư cách là Hoàng đế, đã lập một đền thờ dâng cho Hòa Bình, và hơn nữa, ông đã cho dựng một vòm khải hoàn lộng lẫy tại chân đồi Palatine, vòm này, dù đã bị phá hoại và tàn phá nhiều đến đâu, vẫn còn vòm tại La Mã cho đến ngày nay, và làm bất tử ký ức về sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem. Dĩ nhiên, nay không còn gì của Bàn Bánh Trần Thiết, của các chân đèn, của Sách Luật, v.v., nhưng cổng ấy vẫn còn đứng đó, và trên cổng ấy, người ta vẫn còn thấy khắc họa các thầy tế lễ và người Lê-vi đang bận rộn với tôn giáo thánh tại đền thờ Giê-ru-sa-lem. Và điều nói lên tất cả, trên vòm khải hoàn ấy, người ta vẫn còn đọc được dòng chữ khắc kiêu ngạo: "Vòm cổng này được dựng lên để tôn vinh Imperator Titus, người đã khuất phục dân Do Thái, và cuối cùng đã hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem, thành mà từ bao đời nay, mọi vua chúa, tướng lĩnh, và dân tộc thời trước hoặc đã vây hãm vô ích, hoặc đã hoàn toàn bỏ mặc không đụng đến." Không bao giờ và vào bất cứ lúc nào, người Do Thái trong cảnh lưu lạc cũng không quên sự nhạo báng này, và vào ngày mồng chín tháng Ab, họ vẫn còn giữ Ngày Ăn Chay lớn, ngày chỉ bị vượt qua về sự nghiêm ngặt bởi Ngày Chuộc Tội lớn. Người Do Thái chân thật ngồi ngày ấy trên sàn phòng mình, và đọc các lời cầu nguyện của mình dưới ánh một ngọn nến sáp nhỏ. Ông làm điều này trong buổi thờ phượng buổi sáng, trong buổi thờ phượng buổi chiều, và trong buổi thờ phượng buổi tối, và trong buổi thờ phượng buổi tối, sau đó vang lên, với tiếng than khóc thảm thương, từ Thi Thiên 137: "Bên các sông Ba-by-lôn, tại đó chúng tôi ngồi và khóc!"

Như vậy, dường như đó đã là màn kết tại La Mã, thế nhưng, như chúng ta đã nhận xét, điều này hoàn toàn không phải là trường hợp. Vì hơn một trăm năm nữa sau sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, sự kháng cự hoang dại và tàn bạo vẫn còn tiếp tục, nhất là tại chính Palestine. Trong hai cuộc nổi dậy lớn, bi kịch này đã diễn ra. Lò ấp của sự kháng cự mới hai mặt này nay trở thành Tiberias; thành phố mới được thành lập bên hồ Gennesaret, vốn vẫn còn hưởng một sự thịnh vượng nhất định, và sau sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem đã được các thầy thông giáo chạy trốn chọn làm nơi nương náu. Nhất là vị trí của Tiberias tại Ga-li-lê đã bảo vệ nó. Titus đã tiến hành chiến dịch đáng gờm của mình chủ yếu quanh Giê-ru-sa-lem. Do đó, Ga-li-lê vẫn tương đối không bị quấy rầy, và những người có địa vị thậm chí còn, trong từng đoàn đông đảo, tìm kiếm và tìm thấy nơi nương náu tại đây ở Ga-li-lê. Thế nhưng, người ta không thể nói rằng chính từ những thầy thông giáo tại Tiberias mà sự thúc đẩy kháng cự mới chống lại La Mã đã phát xuất. Nhất là sau sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, một tinh thần ôn hòa hơn, theo ý nghĩa của Rabbi Hillel, đã chiếm lấy nhiều thầy thông giáo. Những người này thấy rõ sự vô mục đích của một cuộc nổi loạn mới, và tự cho mình là may mắn nếu chỉ có thể một lần nữa hiệp nhất dân Do Thái tản mác dưới luật pháp và dưới những cách giải thích luật pháp của họ. Đúng hơn, phải nói rằng sự thúc đẩy kháng cự mới đã nảy sinh khi thế hệ già, vốn đã trải qua những cơn đau đớn của Giê-ru-sa-lem, đã qua đời. Chỉ đến năm 115, sự bất ổn mới bắt đầu thức tỉnh hết vùng này đến vùng khác. Đó là thế hệ trẻ, vốn tự mình chưa trải qua sự áp bức nặng nề của sự sụp đổ Giê-ru-sa-lem, và không hiểu tại sao người ta chỉ đơn giản ngồi yên. Đến mức, gần như đồng thời, sự bất mãn bùng nổ tại đất thánh, dọc theo các bờ biển châu Á và châu Phi, và thậm chí tại Cyprus. Chẳng bao lâu sau, một nửa vòng Địa Trung Hải cổ xưa đã chìm trong lửa và ngọn lửa, và người Parthia, nghe được tin này, đã tham gia, khi có dịp, ngay cả với người Do Thái, để nếu có thể, cùng với họ đánh bại ách thống trị thế giới của La Mã. Thế nhưng toàn bộ phong trào này giống một sự bùng lên và dâng trào của tinh thần hơn là phía sau nó có bất cứ sức mạnh thực sự nào. Thiếu tổ chức, thiếu ý thức bổn phận, thiếu suy xét, thiếu vũ khí; và người ta liền thấy rõ có thể tiên đoán rằng, ngay khi người La Mã xông vào nó với các quân đoàn của mình, toàn bộ hành động này sẽ bị đánh bại, như quả thật đã xảy ra dưới sự lãnh đạo của tướng Marcius Turbo.

Nhưng ngay cả với điều đó, tinh thần kháng cự vẫn chưa bị dập tắt. Người ta chẳng bao lâu đã cảm nhận vì sao tai họa khủng khiếp đã giáng xuống Y-sơ-ra-ên, và chưa đầy hai mươi năm sau, vào năm 132 sau Công Nguyên, cuộc kháng cự lại bùng nổ, nhưng đối với người La Mã thì dưới những điềm báo còn đáng ngại hơn nhiều. Hoàng đế Hadrian, lúc bấy giờ đang trị vì, đã vô tình tự mình ném tia lửa vào thùng thuốc súng cho cuộc nổi dậy dữ dội mới, bằng cách bắt tay, theo nghĩa đen, vào việc chọc giận tất cả những ai là người Do Thái. Đối với ông, tình trạng ở đất thánh, như đã trở nên sau khi chiếm được Giê-ru-sa-lem, dường như quá rối loạn. Thật ra, người ta hầu như chẳng làm gì khác hơn là nhổ tính cách Do Thái ra khỏi Giê-ru-sa-lem rồi sau đó để mặc sự phát triển của thành phố cho chính nó. Giờ đây điều này làm Hoàng đế Hadrian bực bội. Việc chiếm Giê-ru-sa-lem vẫn còn trong lịch sử là một biến cố quá trọng đại để chỉ dừng lại ở sự phá hủy đơn thuần. Chiến thắng đạt được lúc bấy giờ chỉ gây ấn tượng mạnh mẽ nếu người ta không chỉ tổ chức những cuộc diễu hành tại La Mã, mà còn thiết lập một trật tự hoàn toàn khác ngay tại Giê-ru-sa-lem. Điều này đã bị Vespasian và những người kế vị đầu tiên của ông bỏ qua, và chính điều này Hadrian đã dốc sức thực hiện trong những năm cuối đời mình. Vì mục đích đó, giờ đây ông quyết định đưa vào Giê-ru-sa-lem một dân cư mới gốc La Mã, và như thế lập một thuộc địa La Mã trong thành phố từng là thánh của người Do Thái. Đương nhiên tên Do Thái cổ của Giê-ru-sa-lem, tức là Thành Hòa Bình, phải bị bỏ đi, và một tên La Mã đích thực, tốt nhất là mang dấu ấn ngoại giáo, phải được đặt thay vào đó. Vì vậy ông đã chọn tên Aelia Capitolina, một phần theo họ của chính ông — vì tên đầy đủ của ông là Publius Aelius Hadrianus — và một phần theo tên của vị thần bảo hộ của La Mã là Jupiter, mà đền thờ chính của vị thần này rốt cuộc vẫn đứng rực rỡ trên Capitol. Ngay sự xúc phạm thành thánh này đã khuấy lên một cơn phẫn nộ khôn tả trong tất cả những ai là người Do Thái, nhưng ngay cả ở đó Hoàng đế cũng không dừng lại. Do Thái giáo phải bị nhổ tận gốc về bản chất và thực chất, và vì vậy ông đã cấm phép cắt bì đối với tất cả những ai sinh ra trong các gia đình Do Thái. Điều này đánh vào Do Thái giáo như đánh vào chính thịt và máu của nó. Một mối hận thù ăn sâu đến thế đã bị khơi dậy, đến nỗi khi hoàng đế vừa mới rời khỏi chuyến thăm Giê-ru-sa-lem để đi về phía Sy-ri, thì sau lưng ông cuộc nổi dậy bỗng bùng nổ từ mọi phía, không phải với chính Giê-ru-sa-lem — điều đó không thể được — mà với Bết-hô-rôn, gần Giê-ru-sa-lem, làm trung tâm, và tại đây bỗng nhiên Bar Cochba bước ra, tự đặt mình, như một lãnh tụ bẩm sinh, đứng đầu phong trào bao trùm tất cả. Người ta thường cho rằng ông xuất thân từ Đa-mách. Vì vậy, ngay từ đầu, người ta đã ban cho ông danh hiệu danh dự Nasi, tức là Hoàng Tử của Y-sơ-ra-ên. Và kìa, bỗng nhiên toàn xứ Pa-lét-tin đều theo ông, thậm chí sang đến Sy-ri, tất cả những ai là người Do Thái đều tôn ông làm vua. Ông quay sang chống lại các Cơ Đốc nhân Do Thái từ chối liên kết với ông trong cơn giận dữ cay đắng, nhưng cuộc nổi dậy vẫn tiếp diễn. Không lâu sau, toàn xứ đều đứng sau ông. Ông thậm chí còn tiến hành một cuộc tấn công vào Giê-ru-sa-lem, thành phố hầu như không còn người bảo vệ, đã rơi vào tay ông gần như không cần đánh một trận nào. Tiền xu được đúc mang tên ông. Và trong một khoảnh khắc, dường như thật sự điều đã xảy ra sau chiến thắng của Nê-bu-cát-nết-sa sẽ lặp lại, và dường như một lần nữa Y-sơ-ra-ên xưa sẽ trỗi dậy từ đống đổ nát của mình. Dĩ nhiên sự trông đợi này là điên rồ, và không cần phải nói rằng ngay khi Hoàng đế tại La Mã nghiêm túc lo việc đập tan cuộc nổi dậy này, thì sự thất bại của Bar Cochba sẽ theo sau. Nhưng tính nghiêm trọng của vấn đề đã không được nhận ra ngay tại La Mã. Và vì vậy mà Bar Cochba đã, trong không ít hơn bốn năm, khôi phục vương quốc xưa của Đa-vít, hay nếu muốn, vương quốc của Hê-rốt Đại Đế.

Trong toàn bộ cuộc nổi dậy này, và trong việc trấn áp nó, thật là cứng đối cứng. Người ta nói rằng hơn nửa triệu người Do Thái đã mất mạng trong đó. Khi Titus Arius Rufus cuối cùng xuất quân làm tướng để chấm dứt cuộc kháng cự, ông đã hiểu rất đúng rằng trước hết đó sẽ là vấn đề về Giê-ru-sa-lem. Trong cuộc nổi dậy đầu tiên, vẫn tiếp tục hoành hành ở vùng nông thôn và các thị trấn nhỏ, chưa bao giờ hình thành được một quyền lực Do Thái như thế. Trái lại, dưới thời Bar Cochba, một chính phủ đã được thành lập, một quân đội đã được tổ chức, và các thành trì đã lại bị chiếm đóng, và tất cả những điều này chỉ có thể đạt được vì người ta lại làm chủ Giê-ru-sa-lem, và từ đó có thể cai trị toàn xứ như một thể thống nhất. Vì vậy, điều đầu tiên lúc này phải làm là một lần nữa đánh đuổi Bar Cochba ra khỏi Bết-hô-rôn và ra khỏi Giê-ru-sa-lem, và khôi phục quyền cai trị ngoại giáo tại Giê-ru-sa-lem. Ông đã hoàn thành điều này một cách đáng ngạc nhiên, và sau khi dập tắt điểm trung tâm này của cuộc nổi dậy, ông đã thành công trong việc lần lượt khuất phục toàn xứ Pa-lét-tin. Năm mươi pháo đài đã bị ông bao vây và chiếm lấy, và chín trăm tám mươi lăm thị trấn và làng mạc nhỏ đã bị ông đoạt lại khỏi tay Bar Cochba. Titus đã hoàn tất cuộc khuất phục này vào năm 186. Chỉ đến lúc này, do đó, đòn chí mạng mới được giáng trọn vẹn vào quốc gia Do Thái. Năm 70 Giê-ru-sa-lem thất thủ, năm 186 toàn xứ của nó tuột khỏi tay Do Thái giáo. Dân chúng không còn ở lại Pa-lét-tin nữa. Giờ đây họ chạy trốn theo mọi hướng vào các xứ lạ, thậm chí xa đến tận Tây Ban Nha, nơi lúc bấy giờ đã có những thuộc địa Do Thái định cư khá vững mạnh. Và không chỉ Giê-ru-sa-lem giờ đây là một đống đổ nát, mà toàn đất thánh là một miền hoang vu. Giờ đây đối với người Do Thái với tư cách một dân tộc thì mọi sự đã hoàn toàn chấm dứt. Và để trút cơn giận của họ lên những gì từng là thánh đối với người Do Thái, giờ đây họ xây dựng ngay tại nơi đền thờ của Sa-lô-môn từng đứng một đền thờ thần tượng cho Jupiter, khắc vào đá đỉnh vòm phía trên cổng Bết-lê-hem hình ảnh một con heo, một phần cũng vì heo là biểu tượng của La Mã, nhưng trên hết là để qua đó chọc tức người Do Thái đến tận xương tủy bằng con heo, sự gớm ghiếc lớn lao. Và ngay cả sự trơ trẽn này cũng chưa được coi là đủ. Vì sau đó đã thực hiện điều vẫn có thể làm máu của bạn sôi lên, và trên đỉnh Gô-gô-tha thánh họ đặt một tượng thần tượng của Venus, nữ thần dục vọng, và, như thể vẫn chưa đủ, lập một đền thờ cho A-đô-nít còn nhục dục hơn nữa tại Bết-lê-hem. Dĩ nhiên tất cả những điều này đã thay đổi khi Hoàng đế Constantine trở lại đạo Cơ Đốc vào năm 321, nhưng cho đến bước ngoặt hạnh phúc đó, tất cả những gì vẫn có thể gợi nhớ Y-sơ-ra-ên xưa tại Pa-lét-tin dù sao cũng đã bị ô uế. Người Do Thái thậm chí còn bị cấm, dưới hình phạt thân thể, không bao giờ được đặt chân lên Si-ôn nữa. Và điều duy nhất mà Titus, giờ đây khi toàn xứ đã bị khuất phục, không còn cho là cần thiết nữa là lệnh cấm phép cắt bì, lệnh cấm này quả thật khó duy trì. Phép cắt bì nhờ vậy có thể được tiếp tục, nhưng luôn với một điều kiện không thể thu hồi, đó là không bao giờ và vào bất cứ lúc nào một người ngoại nào muốn trở thành người Do Thái lại bị bắt phải chịu thánh lễ ấy. Đáng chú ý trong mối liên hệ này chỉ là điều mà một sử gia ngoại giáo, Ammianus Marcellinus, thuật lại cho chúng ta từ thời Hoàng đế Julian. Hoàng đế này, người vào năm 361 kế vị Constantine với tư cách cháu trai của ông, bản thân đã chịu phép báp-têm và lúc đầu được nuôi dạy như một Cơ Đốc nhân, nhưng về sau lại sa ngã trở về ngoại giáo, và sau sự sa ngã đó, như Marcellinus thuật lại, đã chín muồi trong ông kế hoạch rất dễ hiểu là làm cho Giê-ru-sa-lem được tự do trở lại, khiến đền thờ trên Si-ôn trỗi dậy trở lại, và chính trong sự phục hưng của quốc gia Do Thái mà tỏ rõ sự hư không và tính không thật bên trong của toàn bộ thực chất Cơ Đốc. Nhờ đó người Do Thái rơi vào cơn nhiệt tình cuồng tín. Ngày bắt đầu xây dựng lại đền thờ đã được định sẵn. Già trẻ, nam nữ đều lên đường đến Si-ôn với cuốc và rìu; và không chỉ nam nữ và trẻ em trong trang phục lễ hội tham dự việc này, mà ngay cả cuốc và cuốc chim của họ cũng được kết vòng hoa; và đúng lúc tín hiệu sắp được phát ra, bỗng nhiên lửa bùng lên từ mặt đất, đất rung chuyển, một cơn gió mạnh thổi bùng ngọn lửa, và tất cả những ai đã tụ tập trên Si-ôn đều chạy trốn về nhà trong sợ hãi và kinh hoàng. Ngay cả Jost, sử gia Do Thái, cũng thấy mình buộc phải thừa nhận chứng cứ lịch sử về dấu lạ kỳ diệu này là vượt lên trên mọi nghi ngờ.

Vì vậy có thể nói rằng cuối cùng mọi sự đã cùng nhau làm việc để đưa các lời tiên tri của Chúa Giê-xu về thành thánh đến chỗ ứng nghiệm — không phải trong một đợt quét duy nhất, mà qua những cuộc đấu tranh lịch sử lâu dài và vô cùng nghiêm trọng. Đã không có một trận lụt giới hạn nào trong đó Giê-ru-sa-lem cùng với toàn bộ quyền lực Do Thái bị nhấn chìm cùng một lúc; không có trận động đất nào trỗi dậy nuốt chửng toàn Giê-ru-sa-lem như đã nuốt Đa-than và A-bi-ram cùng với các trại của họ; không có lửa nào từ trời giáng xuống để hủy diệt Giê-ru-sa-lem như một Sô-đôm và Gô-mô-rơ khác. Một sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem mang tính chất như thế sẽ không đáp ứng được mục đích. Không phải bằng động đất hay bằng bạo lực của thiên nhiên mà Do Thái giáo bại hoại phải nhường bước trước Thập Tự Giá tại Gô-gô-tha. Sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem và sự hủy diệt hoàn toàn của quốc gia Do Thái phải diễn ra theo một cách hoàn toàn thuộc về tâm lý. Từ kết quả phải trở nên hiển nhiên rằng người Do Thái đã xa lạ với Y-sơ-ra-ên xưa như thế nào, rằng thay vì bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời, họ đã tự tạo cho mình một tôn giáo nhân tạo trong hình thức bề ngoài của luật pháp, tôn giáo ấy không thể kết thúc bằng điều gì khác hơn là một sự bội đạo triệt để khỏi Đức Giê-hô-va, và tôn giáo ấy phải đưa đến kết quả này: rằng khi cuối cùng Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên đã hiện ra trong xác thịt, Đấng Mê-si-a này không thể làm gì khác hơn là quở trách những người Pha-ri-si và các thầy thông giáo, và họ không thể dành cho Đấng Mê-si-a ấy một chỗ nào khác giữa vòng họ ngoài Gô-gô-tha. Do Thái giáo ấy, sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, đứng xa lạ với tinh thần và chân lý của Y-sơ-ra-ên biết bao trước Cơ Đốc giáo đã trỗi dậy từ mạch sống thuộc linh của Y-sơ-ra-ên — đến nỗi trong cuộc đấu tranh đầy lo âu kéo dài từ năm 34 đến năm 186, và như thế kéo dài một thế kỷ rưỡi, không xuất hiện một điểm nào mà trong đó, trong sự sụp đổ của người Do Thái, sự phán xét của Đấng Christ được thực thi trên họ. Cho đến phút cuối cùng, Đấng Christ, Đấng rốt cuộc đã xuất thân từ Y-sơ-ra-ên và phải thực hiện tinh thần của Y-sơ-ra-ên xưa, đã quay lại gần như chỉ với người Do Thái và hầu như hoàn toàn không quay về thế giới ngoại giáo. Như gà mái túc con mình lại dưới cánh, thật vậy, suốt ba năm Ngài lang thang trên đất, Đấng Christ liên tục quay về với lời kêu gọi cứu rỗi của Ngài đến với những người Do Thái ấy và những người ngoại trở lại Do Thái giáo. Lần lần dường như cuối cùng sẽ có một sự thay đổi hoàn toàn trong tâm trạng thuộc linh của người Do Thái, để rồi, như những người Ga-li-lê trước những ngày Lễ Vượt Qua, họ sẽ kêu lên Hô-sa-na với Ngài và vẫy những nhành chà là với Ngài. Đoàn truyền giáo này nối tiếp đoàn truyền giáo khác, Chúa Giê-xu sai đi giữa vòng người Do Thái, để thử xem họ có thể chưa đoạn tuyệt với chủ nghĩa Pha-ri-si và trở về với nguồn cảm hứng của lời tiên tri hay không. Nhưng cuối cùng chính Chúa Giê-xu đã từ bỏ niềm hy vọng. Ngài quả thật đã quyến dụ họ dưới cánh Ngài, nhưng họ không muốn. Và vì vậy cuối cùng, nhưng chỉ vào chính thời khắc cuối cùng, lời khủng khiếp của Chúa Giê-xu đã phán ra: “Nầy, nhà các ngươi sẽ bỏ hoang vắng.” Và rồi, khi Đấng Christ cuối cùng đã bị đóng đinh, đã sống lại, và đã thăng thiên lên trời, dân Do Thái này đã gần như không còn kể đến toàn bộ sự xuất hiện của Chúa Giê-xu nữa, đến nỗi trong một thế kỷ rưỡi đấu tranh sinh tử của họ, không một điểm nào, không một dấu chấm nào, có thể được chỉ ra cho thấy rằng sự đối lập với Chúa Giê-xu đã được họ cảm nhận và đã hướng dẫn họ trong cuộc đấu tranh của họ. Trong diễn tiến tiếp theo của sự sụp đổ của họ, không một ý nghĩ nào được dành cho toàn bộ công việc của chính Đấng Christ; danh Chúa Giê-xu không được nhắc đến. Dường như tất cả diễn ra hoàn toàn tách biệt khỏi Chúa Giê-xu, và chẳng có gì, hoàn toàn chẳng có gì, liên quan đến lời “khốn cho các ngươi!” mà Chúa Giê-xu đã ném vào những người Pha-ri-si. Tất cả, xét chung, không để lại ấn tượng nào khác ngoài dường như cả sự xuất hiện của Chúa Giê-xu lẫn sự sụp đổ của người Do Thái là hai biến cố hoàn toàn đứng riêng rẽ, giữa chúng mọi mối liên hệ nhân quả đều hoàn toàn thiếu vắng. Nhưng Chúa Giê-xu đã thấy mối liên hệ này. Bằng ngôn ngữ cảm động và với sức mạnh không thể cưỡng lại, Ngài đã chỉ ra mối liên hệ trực tiếp và chi phối tất cả này. Thế mà người Do Thái không nhận thấy gì về điều đó. Thật vậy, từ họ sự áp bức đã dấy lên chống lại hội chúng Cơ Đốc nhỏ bé. Các sứ đồ đã bị các vương tử Do Thái giết chết. Dưới thời Bar Kochba thậm chí một cuộc bắt bớ đã bùng nổ trực tiếp chống lại các Cơ Đốc nhân. Nhưng dù sao, cuộc bắt bớ có tính nguyên tắc đối với Hội Thánh của Đấng Christ chẳng bao lâu đã chuyển sang người ngoại giáo. Tại La Mã, Phi-e-rơ đã bị đóng đinh, và theo truyền thống, Phao-lô cũng vậy. Dưới thời Nero, cuộc bắt bớ không chừa ai đối với mọi Cơ Đốc nhân đã bắt đầu, và điều đó không phải để làm vui lòng người Do Thái, mà để chống lại sáng kiến thuộc linh vốn biểu lộ một cách cốt yếu trong sự từ chối của các Cơ Đốc nhân tôn Hoàng đế như một vị thần. Không phải với Diaspora, mà với quyền lực ngoại giáo, cuộc đấu tranh sinh tử, cho đến thời Constantine, phải được tiến hành bởi tất cả những ai bám chặt lấy Đấng Christ. Tất cả những điều này lướt qua người Do Thái; tất cả dường như diễn ra tách biệt khỏi họ. Và tình trạng ấy vẫn còn như vậy giữa vòng người Do Thái ngày nay.

Tuy nhiên, chính xác đối lập với điều này, sự kiện vẫn còn đó làm chứng không thể lay chuyển rằng, đúng như Chúa Giê-xu đã mô tả số phận của quốc gia Do Thái, số phận ấy đã xảy ra — không chỉ một phần, mà trọn vẹn. Và rằng dưới tất cả cuộc đấu tranh dân tộc đã gây nên sự sụp đổ của người Do Thái, lời chứng tiên tri của Chúa Giê-xu đã tỏ ra là quyền năng khiến cho mọi sự trỗi dậy đổi mới đều không thể thực hiện được đối với người Do Thái.

Đã như vậy, kết luận chúng ta phải rút ra từ đó nằm ngay trong tầm tay.

Sau khi sống lại, Chúa Giê-xu đã thăng thiên lên trời. Trong tầng trời của các tầng trời, Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Được mặc lấy quyền năng, một danh đã được ban cho Ngài, danh ấy cao hơn mọi danh, đến nỗi giờ đây nhân danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối phải quì xuống, của những kẻ ở trên trời, trên đất, và dưới đất, và mọi lưỡi phải xưng nhận rằng Đấng Christ giờ đây là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha. Điều này giờ đây còn được mô tả cho chúng ta như sau: rằng Đấng Christ, sau khi Ngài thăng thiên lên trời, giờ đây ngồi làm Vua, rằng Ngài trị vì làm Vua, và rằng quyền thống trị này tiếp tục cho đến một ngày kia mọi kẻ thù của Ngài sẽ bị đặt dưới chân Ngài.

Người Do Thái cũng vậy, với quốc gia của họ, do đó đã phục tùng Đấng Christ từ giờ phút thăng thiên trở đi. Chính Ngài là Đấng từ trời đã hướng dẫn số phận của người Do Thái, và vì vậy, với tư cách là việc lớn thứ ba của Đấng Christ sau sự thăng thiên, sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem và của quốc gia Do Thái phải đứng vững chắc đối với chúng ta. Thứ nhất, Chúa Giê-xu đã đổ Đức Thánh Linh xuống từ trời. Thứ hai, Ngài đã biến Sau-lơ trên đường đi Đa-mách thành sứ đồ của Ngài. Và thứ ba, Ngài cũng đã thi hành trên người Do Thái sự phán xét khủng khiếp nằm trong lời tiên tri trong tiếng “Khốn cho các ngươi” của Ngài đối với những người Pha-ri-si.

XXXIII. KHẢI HUYỀN CỦA GIĂNG.

Phước cho kẻ đọc cùng những kẻ nghe lời tiên tri nầy, và giữ theo điều đã viết ra đây. Vì thì giờ đã gần rồi. KHẢI HUYỀN 1:3.

Việc lớn thứ tư phát xuất từ Chúa Giê-xu, sau sự thăng thiên của Ngài, hướng về chúng ta, gồm trong Khải Huyền về sự hoàn tất mà Giăng đã nhận được trên đảo Pát-mô. Việc thứ nhất là sự đổ xuống của Đức Thánh Linh; việc thứ hai là sự trở lại của Phao-lô, và liên hệ với đó là sự kêu gọi Phi-e-rơ đến Xê-sa-rê; việc thứ ba là sự hủy diệt quốc gia của Y-sơ-ra-ên, bắt đầu bằng sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem vào năm 70. Và việc thứ tư, việc này không hướng về sự khởi đầu, như ba việc đầu tiên, mà hướng về sự cuối cùng — thật vậy, thậm chí hướng về sự hoàn tất — gồm trong Khải Huyền mà, một lần đủ cả, trên mọi thời đại tiếp theo, đã rơi vào phần của sứ đồ Giăng trên đảo Pát-mô. Về việc thứ tư này cũng đúng rằng sáng kiến cho nó đã phát xuất từ chính Đấng Christ. Khi Ngài giờ đây ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, và, theo lời tuyên bố của chính Ngài, mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài, Ngài cũng đã dùng quyền năng đó để thông báo cho Hội Thánh của Ngài trên đất về những gì sẽ đến vào lúc cuối cùng của mọi sự. Vì mục đích đó, Ngài đã nắm lấy sứ đồ Giăng của Ngài, người đang bị lưu đày trên đảo Pát-mô, bởi Đức Thánh Linh, đến nỗi ông có thể tiếp nhận vào mình những gì Đấng Christ mặc khải cho ông, ghi chép lại, và như một di sản thánh, nhân danh Đấng Christ, để lại cho các Hội Thánh tại Tiểu Á, và qua các Hội Thánh ấy cho Hội Thánh của mọi thời đại và mọi dân tộc. Không phải nơi Giăng, mà nơi Đấng Christ, mắt phải được chăm chú vào đây. Đấng Christ ở đây là nhân vật hành động, và Giăng chỉ là công cụ được Đấng Christ dùng để ban phước cho Hội Thánh của mọi thời đại qua việc sở hữu Khải Huyền phong phú này. Sứ đồ Giăng ở đây hoàn thành một sứ mạng, nhưng trong sự phục vụ Chúa Giê-xu. Không phải là Giăng có những huyễn tưởng thần bí nào đó và những thúc đẩy thuộc linh này đã thánh hóa ông trong tiến trình đó; chính Đấng Christ là Đấng ở đây bước ra phía trước, chính các Hội Thánh của Ngài trên đất đã vô cùng cần một lời mặc khải cuối cùng, và chính trong nhu cầu của các Hội Thánh của Ngài trên đất mà Đấng Christ, theo một cách thức vô cùng lay động, đã chu cấp qua Khải Huyền của Ngài và mệnh lệnh của Ngài cho Giăng.

Như các dữ kiện lịch sử đòi hỏi chúng ta phải giả định, sự lưu đày của Giăng trên đảo Pát-mô hẳn đã diễn ra trong thời trị vì của hoàng đế Domitian, bắt đầu vào năm 81 và kết thúc vào năm 96. Một số người quả thật đã cố gắng định thời gian lưu đày sớm hơn, để khỏi gặp khó khăn với những gì được cho là Giăng đã ghi chép về Giê-ru-sa-lem. Ngay cả Guericke vẫn còn nghĩ rằng nó có thể được định vào năm 68, và như thế là hai năm trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem; nhưng giả thuyết cho rằng sự lưu đày của ông rơi vào thập niên chín mươi của thế kỷ thứ nhất sau Công Nguyên dù sao cũng đáng được ưu tiên hơn. Chúng ta sau đó được dẫn vào những năm cuối cùng của thời các sứ đồ, khi tất cả các sứ đồ khác đã bị cất khỏi Hội Thánh của Đấng Christ, và chỉ còn một mình Giăng ở lại. Trong phần cuối của cuộc đời dài của mình, Giăng sau đó đã lui về Ê-phê-sô, và từ đó lãnh đạo các Hội Thánh tại Tiểu Á. Và giờ đây Giăng được ban cho, trước khi nhiệm vụ của chính ông cũng đi đến cuối chặng đường, và toàn bộ thời các sứ đồ sẽ biến mất cùng với ông, được nhận từ Đấng Cứu Chuộc của mình, như mảnh cuối cùng và chung kết của Khải Huyền, Khải Huyền này; ghi chép lại, và thêm vào, như mảnh kết thúc của Khải Huyền thiêng liêng, vào Kinh Điển đã hiện hữu. Tuy nhiên, luôn luôn theo cách thức mà ý nghĩ làm như vậy không phát xuất từ ông, mà chính Chúa Giê-xu là Đấng từ trời nhìn xuống Hội Thánh của Ngài, xét thấy thời khắc đã đến để ban mảnh cuối cùng này cho Khải Huyền, đã chọn sứ đồ Giăng của Ngài làm công cụ phục vụ trong việc này, và là Đấng đã luôn làm giàu cho Hội Thánh của Ngài trong mọi thời đại bằng Khải Huyền này. Nếu muốn, trong sách Khải Huyền của Giăng này chứa đựng di chúc mà Chúa Giê-xu, sau sự sống lại và thăng thiên của Ngài, với ý hướng về sự chia lìa giờ đây đã bước vào, đã để lại cho Hội Thánh của Ngài trên đất.

Một mục đích hai mặt phải được đạt tới nhờ điều này. Khải Huyền này phải đem lại việc Hội Thánh của Đấng Christ, cho đến tận cùng, sẽ dựng trại mình như thể trước các cổng của cõi đời đời, và rằng nàng dù sao cũng sẽ nhận được sự thấu hiểu về những biến cố kỳ diệu và hùng mạnh vẫn còn phải xảy ra trước sự hoàn tất trong vinh hiển của cuộc chiến giữa Đấng Christ và Sa-tan. Không thể nhấn mạnh quá mức về ý định đặc biệt này. Qua một sự hời hợt đáng bị quở trách, Hội Thánh luôn có khuynh hướng đánh mất chính mình về phương diện này trong hai lỗi lầm. Lỗi thứ nhất là gần như mọi người đều chăm chú vào sự cứu rỗi của chính mình, liên hệ với sự cứu rỗi của những người thân cận nhất của mình, nhưng sự cứu rỗi của toàn thể cư dân trên đất này, kể cả những người trong các thời đại trước đã sinh ra tại đây và đã qua đi, và cũng liên hệ với các thế hệ sắp đến, hầu như không chiếm lấy chúng ta. Như vậy, đối với nhận thức của chúng ta, sự liên kết, sự hiệp nhất trong công việc lớn lao của Đấng Christ bị mất đi. Chúng ta quả thật chú ý đến tiệm bánh nơi chúng ta cũng dự trữ miếng ăn hằng ngày của mình, nhưng chúng ta không chú ý đến cánh đồng nơi hạt lúa cho bánh của chúng ta mọc lên, cũng không chú ý đến các kho chứa trong đó hạt giống cho các thời đại sắp đến cũng nằm chất đống với nhau. Chúng ta đứng đối diện với Vương quốc trên trời một cách quá cá nhân hóa. Mỗi người tự mình. Lo lắng nhiều về sự cứu rỗi cá nhân của mình, nhưng hầu như không bao giờ ôm lấy toàn thể, và vì vậy ít cảm nhận trong mạch đập của chính mình sự râm ran của dòng huyết sống trong Thân Thể của Đấng Christ. Và lỗi thứ hai là chúng ta sống quá nông cạn. Chúng ta quả thật có thể thuật lại sự sa ngã trong Địa Đàng, và chúng ta quả thật tin rằng tội lỗi của chính mình có liên hệ với đời sống ma quỷ trong vòng vây của Sa-tan, nhưng chúng ta chấp nhận điều này như một sự kiện lịch sử hơn là một điều phải làm chúng ta bất an suốt mọi ngày trong đời mình. Chúa Giê-xu quả thật đã cảnh báo chúng ta rất nghiêm túc chống lại điều này, và vì vậy đã khuyên rằng mỗi ngày trong Kinh Lạy Cha chúng ta nên cầu nguyện rằng Cha yêu dấu của chúng ta ở trên trời vẫn còn gìn giữ chúng ta khỏi sự cám dỗ ma quỷ và giải cứu chúng ta khỏi Kẻ Ác; nhưng giờ đây hãy quan sát chúng ta ít để ý đến lời khuyên của Chúa Giê-xu này trong lời cầu nguyện tự do biết bao. Sự sao lãng ở đây thậm chí đi xa đến nỗi lần lần Vị Mục Sư giảng Lời dẫn dắt hội chúng tín hữu trong lời cầu nguyện mà không hề nảy sinh trong ông ý tưởng cầu nguyện, cho Hội Chúng và cho chính mình, xin được giải cứu khỏi Sa-tan và được khỏi bị cám dỗ. Nhận thức đầy lo âu rằng sự tồn tại thuộc linh của chính chúng ta và của con cái chúng ta, thật vậy của toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, liên tục bị vướng vào một cuộc đấu tranh căng thẳng giữa Đấng Christ và Sa-tan, và rằng chỉ có sự hoàn tất mới phá vỡ sự đối lập này, đã không sống đủ trong Hội Chúng. Trong những thời khắc bị bắt bớ dữ dội, người ta cảm nhận được phần nào cuộc đấu tranh này. Trong những ngày của cuộc Cải Chánh cũng vậy, Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã sống một cách ý thức dưới sự căng thẳng này. Nhưng trong những thời bình thường và về lâu dài, cảm giác này hầu như hoàn toàn rời bỏ chúng ta, và giờ đây lại có những Hội Thánh trọn vẹn trong đó hầu như không còn gì về cuộc tấn công của Sa-tan được nhận thức một cách ý thức. Và điều nói lên còn mạnh mẽ hơn nữa, có trong hầu như mọi tầng lớp những người nam tin kính và những người nữ tin kính tự cho mình đã quá chín muồi trong đức tin đến nỗi lời cầu xin, “Xin cứu chúng tôi khỏi điều ác,” vẫn còn áp dụng cho họ nữa. Lời cầu xin ấy thích hợp cho những linh hồn sa ngã, ô uế và không thánh khiết, nhưng chắc chắn không thích hợp cho họ trong đời sống đức tin lặng lẽ của họ.

Giờ đây Khải Huyền mà Chúa Giê-xu đã ban cho Giăng trên đảo Pát-mô chiếu ánh sáng đúng đắn lên điều này. Vì ở đây người ta thấy như thể trước mắt mình mọi sự cuối cùng đều quy về cuộc chiến Địa Đàng từ thuở xưa, và sẽ quy về nó cho đến tận cùng. Suốt Khải Huyền này của Giăng, đó là trận chiến thuộc linh sinh tử giữa Đấng Christ với những người thuộc về Ngài và Sa-tan với các quỷ của hắn, và chính trong ánh sáng đó mà Đấng Christ, giờ đây như trong một tấm gương, bày tỏ cho Hội Thánh của Ngài bản chất thật sự của đời sống nội tâm của nàng. Và chính xác điều tương tự cũng đúng đối với sự kêu gọi Hội Thánh luôn dựng trại mình trước các cổng của cõi đời đời. Nguy cơ cứ dấy lên rằng Hội Thánh, quên đi sự kêu gọi của mình hướng về cõi đời đời, trong lúc đó cố gắng an cư trên đất, như thể đất là lãnh vực cốt yếu của sự sống của nàng, và như thể không có sự hoàn tất nào khác phải chờ đợi ngoài việc nàng ngày càng gắn chặt hơn vào tình trạng của đời sống trần thế này. Nàng khi ấy biết rất rõ rằng nàng đứng trong mối liên hệ với cõi đời đời, và nàng thậm chí còn khoe rằng từ cõi đời đời liên tục đến với nàng những tia sáng và cảm hứng thuộc linh; nhưng cảm giác bền bỉ khi ấy dù sao vẫn là ở đây trên đất mới là nền tảng hiện hữu thật sự của nàng. Khi áp lực hay sự bắt bớ đến, người ta cố gắng trong một lúc hít lấy hơi thở của cõi đời đời, nhưng ngay khi sự nghỉ ngơi và bình an trở lại thì người ta lập tức lại an cư, như thể định mệnh thật sự của Hội Thánh của Đấng Christ rốt cuộc vẫn nằm ở đây trên đất. Người ta quả thật tính đến cõi đời đời đối với những cá nhân, những người rốt cuộc sẽ qua đi trước khi họ hoàn tất được một thế kỷ; nhưng Hội Thánh vẫn còn và tiếp tục đời sống của mình, và điều này gây nên, trong hầu như mọi xứ, một cảm giác nổi lên bề mặt, như thể sự tồn tại của Hội Thánh trên đất sẽ bền vững và mang tính trần thế. Đối với những cá nhân, điều này là như vậy cho đến khi họ già đi. Khi người ta đến gần tuổi 70, và càng mạnh mẽ hơn khi tuổi 80 đến gần, âm điệu của đời sống biểu lộ theo một cách thức hơi khác; nhưng một cậu bé 10 tuổi, một thanh niên 20 tuổi, một người đàn ông 40 hay 50 tuổi, hầu như không nghĩ đến việc chết chút nào, tốt nhất là tránh đến quá gần cổng của cõi đời đời, dù chỉ trong tư tưởng của mình. Vì vậy hai lỗi chính trong đời sống thuộc linh và Hội Thánh là một mặt chúng ta tính đến quá ít sự khuấy động ma quỷ trong đời sống của chính chúng ta nữa, và mặt khác quá ít hơi thở của cõi đời đời, và như vậy thiếu nhận thức đúng đắn cần thiết để ở trong sự tiếp xúc thuộc linh đúng đắn với sự sống từ trên cao.

Chống lại hai khuyết điểm căn bản này trong đời sống của Hội Thánh của Đấng Christ, Chúa Giê-xu giờ đây can thiệp trong Khải Huyền của Giăng. Trong sự sâu sắc hóa các viễn cảnh ngày càng phong phú, Đấng Christ cắt đứt mọi giả định như thể sự tái lâm của Ngài đã ở ngay trước cửa vào ngày mai. Đúng hơn, đó là cả những thế giới gồm đủ loại biến cố xen vào giữa chúng ta và viễn cảnh về sự cuối cùng. Rằng chính ngày hôm nay, hoặc ít nhất ngày mai, Đấng Christ sẽ từ trời giáng xuống để đem đến quyết định cuối cùng là điều, đối với bất cứ ai đã tiếp nhận Khải Huyền vào mình, bị loại trừ. Trong sự đầy đủ của những hình ảnh không có hồi kết, chúng ta dù sao vẫn thấy trong Khải Huyền những diện mạo mới liên tục dấy lên mà phải được triển khai, và cũng thấy trong sự triển khai đó lại hình thành cả một loạt những phân nhánh, mỗi phân nhánh lần lượt chiếm lấy thời kỳ riêng của mình, và cứ thế tiếp diễn mãi, đến nỗi chỉ sau sự đan xen của những bức tranh mới gần như vô tận, chúng ta mới thấy sự parousia của Chúa được thực hiện. Nhờ điều này, giờ đây một yếu tố phân chia được thêm vào lời tiên tri từ thuở xưa, yếu tố này hoàn toàn thay đổi quan điểm của chúng ta về đời sống. Nếu người ta nhận được, ngay cả từ những lời tiên tri của Ê-sai, ấn tượng gần như độc nhất rằng với sự đến của Đấng Mê-si-a thì mọi sự sẽ hoàn tất, và rằng sau đó không còn gì khác ngoài việc bước vào phước hạnh trọn vẹn đang chờ đợi chúng ta, thì ở đây trên đảo Pát-mô sự hiệp nhất đó bị phá vỡ và sự thực hiện nhanh chóng đó bị phá bỏ. Giờ đây tỏ ra rằng khi Đấng Mê-si-a đến, những lời tiên đoán của Đa-ni-ên vẫn còn chờ được ứng nghiệm trước tiên, rằng chỉ sau đó những cuộc đấu tranh sinh tử giữa Đấng Christ và Kẻ Chống Christ mới bắt đầu, và rằng chỉ sau cả một thế giới những biến cố lay động, cuối cùng chiến thắng của vương quốc vinh hiển mới được cử hành. Sự parousia sẽ không chỉ đơn thuần là một phụ lục của Gô-gô-tha, mà sẽ tạo thành một Bết-lê-hem thứ hai, với một vực thẳm mênh mông giữa Gô-gô-tha và Bết-lê-hem thứ hai này. Trong đó chứa đựng sự an ủi mà Khải Huyền đem đến cho chúng ta. Bất cứ ai tiến đến gặp tương lai như thể giờ đây mọi cuộc chiến đã được đánh xong, và như thể không còn gì khác chờ đợi chúng ta ngoài việc bước qua từ đời sống tội lỗi này vào đời sống thánh khiết, đều thấy mình thất vọng cay đắng. Không phải như vậy, rằng sau Gô-gô-tha sẽ không còn cuộc chiến mới nào dấy lên. Gô-gô-tha đã ban sự chắc chắn rằng mọi cuộc chiến sẽ dẫn đến chiến thắng, nhưng cuộc chiến ngược lại sẽ mang một tính chất ngày càng dữ dội hơn. Và Hội Thánh của Đấng Christ phải được chuẩn bị cho điều này, và giờ đây chính sự chuẩn bị đó mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh của Ngài từ trời một cách kỳ diệu biết bao qua Khải Huyền của Ngài trên đảo Pát-mô. Và trong khi giờ đây, một mặt, kiến thức về những gì sắp đến có thể kéo Hội Thánh trở lại từ cõi đời đời vào thế gian, thì giờ đây, mặt khác, Khải Huyền trên đảo Pát-mô thúc đẩy chúng ta ra khỏi thế gian hướng về cổng của cõi đời đời. Các ngươi sẽ không bắt đầu buổi sáng cách nào khác hơn như thể, trước khi buổi tối buông xuống, các ngươi đã được Đức Chúa Trời của các ngươi gọi đi rồi. Các ngươi luôn thấy Ngài, Chúa Giê-xu của các ngươi, Đấng sẽ bắt kịp các ngươi như kẻ trộm trong ban đêm. Dưới hơi thở của cõi đời đời đó, các ngươi sẽ sống qua một ngàn năm trong một ngày, và Hội Thánh của Đấng Christ sẽ chiến đấu qua một ngàn năm như thể chỉ là một ngày và một đêm. Vậy thì hai động cơ dường như hoàn toàn mâu thuẫn nhau. Một mặt, việc thúc ép vào các ngươi nhận thức về điều bí ẩn và lay động vẫn còn sẽ xảy ra, và mặt khác, việc sống qua tất cả những điều này như thể chỉ là một khoảnh khắc chứ không phải nhiều năm. Luôn luôn, điều đó ở gần và đến với sự vội vã, và thế mà chính xác bên dưới điều này và chống lại điều này, rằng những người trung tín vẫn còn phải chờ đợi một lúc nữa, cho đến khi tiến trình của mưu định của Chúa được hoàn tất.

Giờ đây điều đó nằm trong bản chất của vấn đề rằng những người hời hợt trong Hội Thánh của Đấng Christ không hiểu di chúc này của Ngài, và không thể hiểu được ý nghĩa của nó. Vì vậy mà rất thường toàn thể các Hội Thánh sống từ năm này qua năm khác mà không có bất cứ mối liên hệ hữu cơ nào bắt đầu dấy lên giữa đời sống thuộc linh của họ và Khải Huyền đó. Thậm chí có thể nói không phóng đại rằng hàng ngàn hàng ngàn tín hữu sống và qua đi mà không bao giờ nắm bắt được Khải Huyền này, hay không thể hiểu được điều mà Đấng Christ cũng muốn để cho thấm vào nhận thức của họ qua Khải Huyền của Ngài trên đảo Pát-mô. Bản dịch Syriac của Kinh Thánh thậm chí đã bỏ qua toàn bộ sách Pát-mô này, và ai cũng biết rằng Luther cũng không thể tìm thấy chính mình trong đó với toàn bộ tâm hồn mình. Điều này không thể làm chúng ta ngạc nhiên, và thậm chí không thể nói rằng lời sấm này của Pát-mô được thiết kế để được mọi thành viên của hội chúng hiểu, hưởng thụ và sống theo. Điều này cũng không cần thiết; vì ngoài Khải Huyền này ra cũng có những phần trọn vẹn trong Kinh Thánh sẽ không bao giờ thấm vào nhận thức rõ ràng của mọi thành viên trong Hội Chúng trong mọi chi tiết của chúng. Ngược lại, điều không bao giờ được thiếu là việc rao giảng Phúc Âm tách ra khỏi Khải Huyền này động lực thuộc linh mà trong Khải Huyền này tự hướng đến Hội Thánh của Chúa, và để cho nó tác động trên Hội Chúng: một mặt là sự nỗ lực hướng về sự hoàn tất, và mặt khác là đời sống trước các cổng của cõi đời đời dưới hơi thở của điều muốn đến gần chúng ta từ những miền phước hạnh hơn. Khi ấy người ta không đi quá xa trong việc than tiếc rằng, một mặt, người ta sống quá nhiều dưới một nhận thức như thể với sự chết của chúng ta thì kết cục phước hạnh đã đến rồi, đến nỗi các ngươi sẽ không còn cần sự parousia của Chúa Giê-xu nữa, và rằng, mặt khác, đời sống của chúng ta trong Hội Thánh của Đấng Christ đã trở nên quá trần thế, mang tính chất quá bền lâu và lâu dài, đến nỗi không để cho sự tiếp xúc với cõi đời đời tác động giữa vòng chúng ta trong phước hạnh. Ý chí thuộc linh của chính người ta, sự thúc giục lẫn nhau của các tín hữu, và không ít sự rao giảng, vì vậy được kêu gọi để chống lại khuyết điểm thuộc linh hai mặt đó. Không, với sự chết thì mọi sự chưa hoàn tất. Điều đến sau sự chết của chúng ta cho đến nay chỉ là một sự khởi đầu của sự tồn tại phước hạnh hơn. Chính sự phước hạnh trong sự trọn vẹn của nó chỉ đến khi Đấng Christ trở lại. Nhưng rồi cũng điều thứ hai này: ngay bây giờ cõi đời đời phải lấp lánh trong chúng ta và làm cho toàn bộ linh hồn chúng ta run rẩy. Chúng ta sẽ sống trên đất và trên đất này hoàn thành nhiệm vụ của chúng ta, nhưng mỗi ngày mới nó sẽ là một đời sống như với một chân vẫn còn đứng trong thế gian này, nhưng đồng thời với chân kia đã bước vào cõi đời đời vô thời gian đang đến gần chúng ta từ Trên Cao.

Giờ đây có phải vì lý do này mà việc Chúa Giê-xu ban Khải Huyền này trên đảo Pát-mô cho Giăng sứ đồ, hay đúng hơn cho một Giăng khác, có ý nghĩa quyết định hay không? Xét một cách nghiêm ngặt, người ta phải nói: không. Nếu Chúa Giê-xu vui lòng chọn cho việc trao di chúc này của Ngài cho Hội Thánh của Ngài một người anh em Cơ Đốc nhân khác hoàn toàn không được biết đến mang tên chịu phép báp-têm là Giăng, thì ai sẽ ngăn cản được điều đó? Thế mà vẫn gây khó chịu khi nỗ lực vẫn còn tiếp tục nhằm cố ý phủ nhận, trong trường hợp Khải Huyền này, quyền tác giả của sứ đồ Giăng. Nếu người ta hoàn toàn đặt mình vào những năm đó, khi thế kỷ thứ nhất đang đến gần hồi kết, và trong mười hai sứ đồ không còn ai sống sót ngoài một mình Giăng, thì dù sao điều đó cũng hiện ra trước các ngươi như hoàn toàn tự nhiên rằng Chúa Giê-xu đã không bỏ qua sứ đồ còn lại duy nhất đó để tôn vinh bằng một sứ mạng thánh như thế một người hoàn toàn không được chúng ta biết đến. Nơi Khải Huyền này trên đảo Pát-mô đã phát xuất chính xác nhằm — giờ đây khi thời các sứ đồ đang tàn lụi, thời kỳ của các phép lạ và dấu lạ đang đến hồi kết, và đời sống thuộc linh bình thường sắp bắt đầu — kêu gọi Hội Thánh một lời cuối cùng mang tính siêu nhiên, và, có thể nói, để lại cho Hội Thánh một lời tâm tình cuối cùng với ý hướng về diễn trình của các thời đại sắp đến, thì điều đó tự nó hiện ra rằng Giăng, sứ đồ còn lại duy nhất, là người được chỉ định cho việc này. Nếu một Giăng khác hoàn toàn không được biết đến bước ra với lời khẳng định rằng Chúa Giê-xu đã giao phó cho ông một Khải Huyền kỳ diệu như thế, thì làm sao ông có thể tìm được lòng tin? Người ta gần như tự nhiên sẽ sợ sự tưởng tượng và tự lừa dối. Nhưng giờ đây khi Giăng già nua đã để cho Khải Huyền này phát xuất từ chính mình, thì hiển nhiên mọi nghi ngờ thuộc loại đó đã bị loại trừ, và người ta phải đối diện với một dấu chứng ân điển đích thực từ Chúa Giê-xu từ trời đến Hội Thánh của Ngài trên đất.

Hơn nữa, việc Chúa Giê-xu ban Khải Huyền này và mệnh lệnh này cho Giăng chỉ vào lúc này là hoàn toàn tự nhiên. Chắc chắn, điều đó cũng có thể được dành cho Phi-e-rơ, hay cho Phao-lô. Thật vậy, cả Phi-e-rơ lẫn Phao-lô đều nổi bật hơn Giăng giữa vòng các sứ đồ. Mặc dù ông đã là một Boanerges, thế mà lịch sử cho thấy cả Phi-e-rơ lẫn Phao-lô đều có khuynh hướng theo tính cách và bản chất hơn trong việc xuất hiện trên sân khấu thế giới và trước công chúng lớn lao. Nhưng trong những ngày của họ, Khải Huyền này vẫn chưa thể xuất hiện. Khải Huyền này phải là viên đá đỉnh của toàn bộ Khải Huyền. Và vì Giăng chính xác là sứ đồ sống lâu nhất, đến nỗi ông thật sự đã khép lại toàn bộ loạt các sứ đồ, nên điều đó tạo thành một sự hài hòa tự nhiên rằng viên đá đỉnh của toàn bộ hành động sứ đồ cũng được giao phó cho ông, và quả thật khi ông ngồi tù trên đảo Pát-mô. Vậy thì hãy ghi nhớ kỹ rằng một Khải Huyền được Chúa Giê-xu giao phó không phải cho Giăng sứ đồ, mà cho một tín hữu khác không được biết đến, ít nhất sẽ không nhanh chóng tìm được lòng tin và sự chấp nhận như thế. Và thêm vào đó, hơn nữa, Khải Huyền được mở đầu bằng bảy sứ điệp gửi cho bảy Hội Thánh tại Tiểu Á, và chính xác trong phần Tiểu Á đó, nơi các Hội Thánh tọa lạc, Giăng không chỉ hoạt động với tư cách sứ đồ, mà còn thi hành thẩm quyền thuộc linh cao nhất.

Nếu chúng ta tra cứu lịch sử, thì điều này trở nên rõ ràng hết sức rằng sách Khải Huyền, là sách ngay lập tức — nhất là trong những ngày bị bắt bớ — đã thu hút sự chú ý của các Hội Thánh đến với mình ở mức độ cao nhất, đã được xem hầu như không gặp sự chống đối nào, ở khắp nơi trong toàn bộ vòng tròn giáo hội rộng lớn, như một tác phẩm của sứ đồ Giăng và không của ai khác. Giút-tin Tử Đạo đã xuất hiện ở đây như một nhân chứng không đáng ngờ trong tác phẩm của ông chống lại Try-phôn, khoảng đoạn 81. I-rê-nê cũng vậy trong tác phẩm luận chiến chống lại các kẻ dị giáo (Adversus Haereses, 5.30.3). Cơ-lê-men thành A-léc-xan-đri-a, Ô-ri-gen, Tẹt-tu-li-en, và những người cùng với họ đã đứng lên như những tác giả có thẩm quyền trong thế kỷ đầu tiên sau Đấng Christ, đều đưa ra cùng một lời chứng. Nguồn gốc sứ đồ và quyền tác giả của Giăng đã không bị nghi ngờ. Toàn thể Hội Thánh chẳng bao lâu đã biết mình đã trở nên giàu có thêm biết bao nhờ Khải Huyền của Bát-mô này. Thật vậy, người ta đã viện dẫn đến Pa-pi-a để khẳng định điều ngược lại, nhưng đối với Pa-pi-a thì không thể chứng minh bằng một lời nào rằng ông đã gán Khải Huyền cho Giăng trưởng lão, và chỉ thấy rõ rằng ông đã không gọi Giăng một cách cụ thể là sứ đồ. Điều mà Cai-út và sau đó là Đi-ô-ny-si-út thành A-léc-xan-đri-a nêu lên như sự nghi ngờ đã bắt nguồn từ những sự đối lập về giáo lý. Việc tranh cãi tính chân thực, theo đó, sau này đã nảy sinh hoàn toàn trên cùng những căn cứ đó trong giới phê bình mới hơn, mà cho đến nay chưa một ai thành công trong việc đưa ra một luận cứ duy nhất có thể đứng vững. Chúng ta đã nhắc lại sự thiếu sót trong bản Peshitta. Chính nội dung của sách Khải Huyền đã khiến sự chống đối nảy sinh. Người ta không còn tin và xưng nhận rằng Chúa Giê-xu đã ban Khải Huyền này từ trời trên đảo Bát-mô cho Hội Thánh của Ngài. Vì vậy, nó không thể được xem là gì khác hơn một sự bịa đặt với ý định thánh thiện của một tác giả có trí tưởng tượng phong phú. Và khi đứng ở lập trường này, người ta tất nhiên không thể thừa nhận rằng một người như sứ đồ Giăng lại chịu hạ mình làm công cụ cho sự lừa dối đạo đức như thế. Giờ đây, người ta phải ghi nhớ kỹ ở đây rằng những phương tiện thông thường hiện nay chúng ta có để xét đoán tính chân thực của các tác phẩm, vào thời bấy giờ hầu như hoàn toàn thiếu vắng. Không có máy in, và do đó không có bản sao chính thức nào được giao cho người in. Vì vậy, đối với không một tác phẩm nào có thể đem ra so sánh ở đây, người ta sở hữu được bản văn gốc. Và cho dù người ta có xoay xở nắm được một bản văn gốc như thế, thì điều đó vẫn chưa đưa ra được bằng chứng đầy đủ, vì hầu hết các tác giả đều không tự mình viết, mà, như chúng ta cũng thấy nơi Phao-lô trong các thư của ông, đã đọc cho các thư ký, là những người đã cố tình dấn thân vào việc viết bằng một nét chữ rõ ràng dễ đọc, chép lại các tác phẩm của mình. Khi một tác phẩm xuất hiện ngày nay, thì có sẵn ngay lập tức hàng trăm bản sao của nó, được phân phát khắp nơi; và nếu trên trang tựa có tên của một nhân vật nổi tiếng, thì mọi nghi ngờ về tính chân thực tự nhiên đều bị loại trừ. Nhưng điều này cũng hoàn toàn thiếu vắng vào thời bấy giờ. Khi cần thiết, người ta chép tay các bản sao với chi phí cao, nhưng những bản sao này vẫn cực kỳ hiếm, và không ai kiểm soát được chúng. Việc xuất bản một tác phẩm như thế vào thời bấy giờ do đó đã và vẫn là một vấn đề hoàn toàn thuộc về sự tin cậy. Ai đứng ra với một tác phẩm như thế thì phải biết và có thể nói mình đã có được nó bằng cách nào. Và chính theo con đường hoàn toàn tin cậy này mà sự phán đoán đã được thiết lập. Những tác giả nổi tiếng có tên tuổi có thể có những phương tiện đáng kể để phát hành tác phẩm của mình với số lượng lớn trong cùng một thời điểm, nhưng nhất là giữa cộng đồng Cơ Đốc nhân nghèo khó thì việc phân phát diễn ra khó khăn và do đó chậm chạp. Chỉ có điều ở đây có thể phỏng đoán rằng chính Giăng đã gửi Khải Huyền của mình đến bảy Hội Thánh tại Tiểu Á, mỗi Hội Thánh một bản duy nhất, và nhờ đó sự chắc chắn hoàn toàn tự nó hẳn đã được thiết lập về cách thức mà Khải Huyền này của Đấng Christ đã đến với ban lãnh đạo của các Hội Thánh ấy. Ở đây không thể có chuyện lừa dối.

Thật vậy, người ta đã quả quyết, nhất là trong những năm gần đây, rằng nội dung, ngôn ngữ và văn phong của sách Khải Huyền không thể cho phép gán tác phẩm này cho cùng một tác giả của Phúc Âm và các thư của Giăng, nhưng điều này cũng chẳng nói lên được gì. Nếu người ta lấy văn bản của ba thư, của Phúc Âm và của Khải Huyền gộp lại với nhau, thì vẫn chỉ thu được một quyển sách nhỏ mà khi in ra cộng lại chỉ vỏn vẹn sáu mươi trang khổ bát thông thường. Về những tác phẩm khác của Giăng, người ta chưa từng nghe nói đến. Về các thư riêng tư thì chúng ta không nói đến bây giờ. Giờ hãy tưởng tượng một người trong thời đại chúng ta, trong một cuộc đời dài hơn bảy mươi đến tám mươi năm, tính chung lại, chưa từng đưa ra in bất cứ thứ gì khác ngoài năm tác phẩm nhỏ tổng cộng độ sáu mươi trang — thì làm sao trên đời người ta có thể, đối với một người như thế, căn cứ vào văn phong, ngôn ngữ và cấu trúc câu, và quả thật căn cứ vào chúng theo cách mà có thể xác định được liệu ông ta có thật sự tự mình viết một trong năm tác phẩm đó hay không. Ngay cả bây giờ, hãy so sánh các tác phẩm của cùng một tác giả khi ông ta hai mươi, bốn mươi, năm mươi, sáu mươi, bảy mươi tuổi với nhau; và trong đủ mọi phương diện, bạn đều nhận thấy có sự khác biệt về cách nói và cách diễn đạt. Sự khác biệt này phát sinh từ sự khác biệt về tuổi tác, từ sự khác biệt về nơi cư trú và hoàn cảnh xung quanh, từ sự khác biệt về đề tài cần trình bày. Và khi điều này thậm chí còn xảy ra khi bạn phải tính đến những tác giả đã có hàng ngàn trang được in, thì làm sao bạn có thể kết luận về tính không chân thực từ sự khác biệt về ngôn ngữ và cách nói ở một tác giả mà thật ra không phải là tác giả, vì trong cuộc đời dài của ông, cộng lại, không hơn bốn tờ giấy viết đã tuôn ra từ ngòi bút của ông. Rồi, ở vị trí thứ hai, có sự kiện là ở đây nói đến một tác phẩm mà phần lớn được linh cảm theo từng chữ, đến nỗi sứ đồ đã phải viết xuống theo từng chữ những gì ông nghe người ta nói với mình, và bạn cảm nhận được rằng từ sự khác biệt về ngôn ngữ và văn phong này lại càng ít có thể suy ra được điều gì hơn nữa. Và nếu giờ đây lại thêm vào đó rằng nội dung của Phúc Âm, các thư và Khải Huyền lại hoàn toàn khác nhau đến thế, thì bạn thật sự không thể hiểu làm sao có ai dám cả gan, với một lời khẳng định vô nghĩa như thế, mà còn có thể nghi ngờ tính chân thực của một Khải Huyền vinh hiển như Khải Huyền mà Đấng Christ đã ủy thác cho chúng ta từ trời.

XXXIV. SỰ MẶC KHẢI CỦA GIĂNG. (TIẾP THEO.)

Và Thánh Linh cùng vợ mới nói rằng: Hãy đến! Kẻ nào nghe cũng hãy nói rằng: Hãy đến! Ai khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không. KHẢI HUYỀN 22:17.

Cũng chẳng có sức thuyết phục nào nằm trong nhận xét cho rằng Khải Huyền không thể là của sứ đồ Giăng, với lý do là các sứ đồ được đánh giá rất cao trong tác phẩm này. Vì, như người ta nói, điều này rất có thể được viết bởi một người tự mình đứng ngoài vòng sứ đồ và hết lòng tôn kính các sứ đồ vì cớ Đấng Christ, nhưng không thể xuất hiện trong một tác phẩm bắt nguồn từ chính một sứ đồ. Giờ hãy xét xem có bao nhiêu sự thật trong điều này. Trong Khải Huyền, sứ đồ chỉ được nói đến ba lần. Lần thứ nhất ở chương 2 câu 2; lần thứ hai ở chương 18 câu 20; và lần thứ ba ở chương 21:14. Giờ thì ba đoạn văn này nói gì? Trong Khải Huyền 2:2, điều được nhắc đến không phải là các sứ đồ thật, mà là các sứ đồ giả. Vì có lời phán với vị coi sóc Hội Thánh tại Ê-phê-sô rằng: “Ta biết công việc ngươi, và sự khó nhọc ngươi, và sự nhịn nhục ngươi, và ngươi không thể dung chịu kẻ ác: ngươi đã thử những kẻ xưng mình là sứ đồ mà không phải là sứ đồ, và ngươi đã thấy rằng chúng nó giả dối.” Từ điều này, do đó, không rút ra được gì. Vì trong đoạn văn này, tác giả không nói về chính mình, cũng không nhắc đến mười hai sứ đồ chút nào. Cũng không đáng kể gì là sự viện dẫn của những kẻ chống đối tính chân thực của Khải Huyền đến Khải Huyền 18:20. Vì ở đó nói về sự hủy diệt của “thành lớn” nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và giờ đây, liên quan đến sự sa ngã và hủy diệt của nó, một lời kêu gọi vang lên đến các tôi tớ của Đức Chúa Trời hãy cất tiếng reo mừng về sự phán xét ấn tượng này, và về lời kêu gọi đó, giờ đây có lời chép ở câu 20 rằng: “Hãy vui mừng về nó, hỡi trời, và hỡi các sứ đồ thánh và các tiên tri; vì Đức Chúa Trời đã báo thù cho các ngươi trên nó.” Việc các sứ đồ nhận được danh hiệu tôn kính là thánh từ một người tự mình là sứ đồ thì không thể gây ra sự phản đối nào. Vì không có gì thông thường hơn việc ngay cả các thành viên bình thường của Hội Thánh cũng được nhắc đến với danh hiệu tôn kính là “các thánh đồ” trong các thư của các sứ đồ. Trong Rô-ma 1:7, sứ đồ Phao-lô gọi các tín hữu tại Rô-ma là: được gọi làm các thánh đồ. Về Đức Thánh Linh, có lời chứng trong Rô-ma 8:27 rằng “Ngài cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn Đức Chúa Trời.” Ngay cả về những người nghèo, cũng có lời tuyên bố trong Rô-ma 12:13 rằng những người khá giả hơn phải cung cấp “cho sự cần dùng của các thánh đồ.” Vậy thì có sự tự phụ nào trong đó, nếu Giăng, sau khi còn lại là sứ đồ cuối cùng, đã không tránh né cách diễn đạt “các sứ đồ thánh” trong một sự hiện thấy chỉ về những điều sẽ xảy ra vào lúc hoàn tất. Nhưng ngay cả điều đó cũng đã không xảy ra. Vì không phải Giăng là người thốt ra tiếng kêu này trong Khải Huyền 18:20. Chính trong một sự mặc khải được ban cho ông mà ông nghe và lắng nghe tiếng kêu này. Không phải ông nói điều này, mà ông tiếp nhận lời nói ấy. Giờ nếu điều kiện tiên quyết đối với người được kêu gọi mang những sự mặc khải kỳ diệu này vào thế gian là người ấy phải tái hiện một cách thuần túy những gì đã được mặc khải cho mình, và không được tự ý thay đổi bất cứ điều gì trong đó, thì làm sao người ta có thể quy cho Giăng tội tự phụ, vì ông cũng đã viết xuống điều này như nó đã được mặc khải cho ông. Cuối cùng, đối với Khải Huyền 21:14 cũng không khác gì. Vì ở đó chúng ta không đọc gì khác hơn rằng tường của thành có mười hai nền, và trong mười hai nền ấy có thể đọc được tên của mười hai sứ đồ của Chiên Con. Giờ thì Giăng, vì chính mình là sứ đồ, có nên che giấu sự kiện này chăng? Không phải ông đã thiết kế bản đồ nền của thành ấy, mà bản đồ của thành trên trời ấy đã được tỏ ra cho ông. Chính Chúa đã thiết kế bản đồ này trong mưu định của Ngài. Giờ đây, một sự hiện thấy về bản đồ nền này được ban cho Giăng, và giờ ông chỉ thuật lại những gì ông đã thấy. Vậy thì quả thật trong không một đoạn nào trong ba đoạn này có dù chỉ điều nhỏ nhất mà, như một điều không xứng hợp với một sứ đồ, lại không thể được Giăng viết ra.

Điều này thậm chí còn đúng đối với những ngày mà Khải Huyền ra đời, mạnh mẽ hơn so với trường hợp trong những ngày của chúng ta. Đúng là ngày nay người ta hết sức cẩn thận để một tác giả không bao giờ nói bất cứ điều gì về bản thân mình mà thậm chí còn chạm đến lời khen ngợi hay tán dương. Việc bên dưới điều này thường chạy ngầm một sự e lệ giả tạo thì không cần phải chứng minh, nhưng tuy vậy vẫn phải thừa nhận rằng hiện nay người ta cực kỳ nhạy cảm về điểm này. Thế nhưng, ngay cả theo dấu hiệu của sự quá nhạy cảm này, cũng chẳng có gì để nhận xét trong ba đoạn văn đã bàn luận, và điều này càng ít hơn nữa vì từ sứ đồ đã được dùng trong những đoạn này không phải trong một tư tưởng hay biểu tượng mà Giăng đưa ra về chính mình, mà trong điều đã được mặc khải cho ông. Tuy nhiên, người ta nhận thấy từ những gì được truyền đạt cho chúng ta trong Giăng 13:23 rằng trong những ngày mà Khải Huyền được viết ra, một tác giả có thể cho phép mình nhiều hơn trong phương diện này so với bây giờ. Vì ở đó chính Giăng thuật lại về mình rằng ông là môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu hơn tất cả các môn đồ khác. Vì có lời chép rằng: “Vả, có một môn đồ dựa vào ngực Đức Chúa Giê-xu, tức là môn đồ mà Đức Chúa Giê-xu yêu.” Chúng ta thậm chí còn thấy cách diễn đạt này được lặp lại trong Giăng 20:2. Vì ở đó cũng có lời chép rằng: “Vậy, người chạy đến Si-môn Phi-e-rơ và môn đồ khác mà Đức Chúa Giê-xu yêu.” Giờ đây, đây là một cách diễn đạt mà ngày nay không còn dùng được nữa. Vì ở đây không nói rằng môn đồ khác này yêu Chúa Giê-xu, mà trái lại rất khẳng định rằng Giăng là môn đồ mà Chúa Giê-xu đã đón nhận vào tình yêu đặc biệt của Ngài; điều này lại càng nổi bật hơn trong đoạn văn thứ hai mà chúng ta đã chỉ đến, vì ở đây Phi-e-rơ được nêu tên trước, rồi sau ông là Giăng, và trong mối liên hệ này, người ta nói không phải về Phi-e-rơ, mà về Giăng là tác giả, do chính ông nói, rằng Chúa Giê-xu yêu ông, Giăng, hơn các sứ đồ khác của Ngài. Điều này lại càng gây ấn tượng hơn nữa khi trong Phúc Âm, người ta nói về môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu theo cách như thể ông muốn nói rằng Đấng Christ biết rõ rằng ông, Giăng, là người bạn tâm giao được yêu mến và quý trọng cách đặc biệt ấy của Chúa Giê-xu, vì quả thật ông dùng công thức này thay vì nêu tên của chính mình. Trong Khải Huyền, ông nói về: “Tôi là Giăng,” nhưng trong Phúc Âm, tên của ông không xuất hiện như tên của tác giả, và ông tự giới thiệu mình bằng cách gọi mình là “môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu,” như thể ông muốn nói: Giờ thì độc giả tự mình biết rõ đó là ai.

Nếu vậy, trong ba đoạn văn này không có gì có thể khiến đức tính khiêm nhường của Giăng bị nghi ngờ, thì vẫn còn một sự kiện, thứ nhất, là tác giả tự xưng mình là Giăng. Điều này thật đáng chú ý vì lý do này, rằng cả trong Phúc Âm lẫn trong bất kỳ thư nào trong ba thư, cũng không xảy ra việc tác giả tự mình nêu tên mình một cách có chủ ý như thế; thứ hai, là từ những ngày ấy, không có Giăng nào khác được chúng ta biết đến như người được khoác lấy thẩm quyền đến nỗi chỉ bằng việc nêu tên mình, và với việc lược bỏ chức danh của mình, ông ta có thể khiến thẩm quyền của lời mình được cảm nhận trong mọi Hội Thánh; thứ ba, là Giăng đã gửi Khải Huyền này đến bảy Hội Thánh từ vùng lân cận của mình, là những Hội Thánh đều biết ông cách cá nhân; thứ tư, là tính chân thực của Khải Huyền đã được chấp nhận ngay lập tức trong vòng tròn giáo hội rộng lớn; và thứ năm, là việc bác bỏ Khải Huyền mới nảy sinh lần đầu với Đi-ô-ny-si-út thành A-léc-xan-đri-a. Giờ thì người này mới trở thành giám mục vào năm 247, và đã trở nên thành kiến chống lại Khải Huyền do sự viện dẫn của những người theo thuyết thiên niên kỷ đến sách này. Chính vì một phần nội dung mà ý tưởng bác bỏ chính tác phẩm đã nảy sinh trong ông, điều mà cũng có thể chứng thực được về giới phê bình mới hơn. Không có những nhân chứng xưa hơn mà người ta có thể viện dẫn chống lại tác phẩm đáng ghi nhớ này, và cũng không có dấu vết nào của sự giả mạo có chủ ý lộ ra. Trái lại, người ta thấy rằng, lúc Giăng qua đời, thẩm quyền của Khải Huyền của ông hầu như được thừa nhận khắp nơi. Và chỉ sau đó sự chống đối tính chân thực của tác phẩm này mới nảy sinh, hầu như chỉ vì người ta không thể đồng ý với phần nội dung đã nói ấy. Vậy thì thật gần như kỳ lạ khi Bau-ơ, học giả mà từ ông, trên thực tế, toàn bộ giới phê bình mới hơn đã xuất phát, và do đó là người đứng tự do hơn đối với nội dung của sách, đã cho Khải Huyền đi qua như là chân thực theo đúng cách ngược lại, và ngược lại đã bác bỏ ba thư và Phúc Âm như không bắt nguồn từ sứ đồ Giăng.

Từ những gì đã đưa ra, đã thấy rõ đầy đủ rằng việc tranh cãi tính chân thực của Khải Huyền đã rút vũ khí của nó không chỉ từ nội dung như thế, mà còn theo một nghĩa hẹp hơn nhiều, từ một cách giải thích đặc biệt mà người ta cho là được phép gán cho một số phần của nội dung. Chỉ cần xét đến thuyết thiên niên kỷ mà người ta cho rằng có thể tìm thấy trong Khải Huyền 20:1–7, điều bị bác bỏ như thuyết Kabbala trong Khải Huyền 13:18, và điều bị lên án trong Khải Huyền 14:4 như một sự chê trách hôn nhân hợp pháp. Tuy nhiên, đây không phải là chỗ để đi sâu hơn vào những điểm quan trọng này ngay bây giờ. Chúng sẽ tự chúng xuất hiện sau này. Đối với mục đích hiện đang nhắm đến, chỉ cần chỉ ra rằng, trong thế kỷ đầu tiên sau khi Giăng qua đời, sự thừa nhận tác phẩm này là phổ quát; rằng đặc tính là nó được gửi đến bảy Hội Thánh một cách tự nhiên đã đem lại một sự kiểm tra cực kỳ quan trọng về tính chân thực của nó; và rằng từ thế kỷ thứ ba cho đến nay, mọi sự phê bình đáng ngờ về tính chân thực không bao giờ cố gắng rút ra bằng chứng của nó từ bất cứ điều gì khác ngoài nội dung, cũng như việc viện dẫn đến những phần nội dung này gắn bó chặt chẽ với cách giải thích những phần ấy đến nỗi cuối cùng sự không tin rằng chúng ta có trước mặt mình ở đây một sự mặc khải đặc biệt của Đấng Christ đã chi phối toàn bộ vấn đề. Nhất là giới phê bình nảy sinh từ cuối thế kỷ mười tám, và đã gia tăng rất nhanh chóng và rất mạnh mẽ về mức độ gay gắt trong suốt thế kỷ mười chín, luôn luôn xuất phát từ việc bác bỏ sự kiện trọng đại là Đấng Christ, Đấng lúc bấy giờ đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, đã ban từ trời sự mặc khải ấn tượng này cho người sống sót duy nhất trong số các sứ đồ của Ngài. Mọi đức tin vào một sự mặc khải trực tiếp như thế đều bị bác bỏ. Người ta ngày càng xa lạ hơn với một sự linh cảm mà, nếu cần, đã đọc xuống đến từng chữ những gì sẽ được tính là sự mặc khải. Điều vẫn còn sẵn lòng được chấp nhận như sự linh cảm, cùng lắm, là sự kiện hoàn toàn có thể hiểu được rằng các tác giả nói chung, và ngay cả ở đây là Giăng, đã suy ngẫm về những điều thánh, đã trầm tư về chúng, đã hình thành những quan niệm về chúng liên quan đến quá khứ, và rằng giờ đây, trong những giây phút linh cảm thánh, họ được soi sáng trong sự thấy của mình, và như thế, dưới sự hướng dẫn cao hơn, đã hình thành những ý tưởng về tương lai, nhờ đó họ thật sự bước vào tương lai ở một mức độ nào đó. Mặt khác, mọi khả năng ngày càng bị bác bỏ một cách dứt khoát hơn rằng chính ý thức của các tác giả đã bị một quyền năng cao hơn đang tác động bên trong họ đẩy lùi, để được thay thế bằng một quan niệm hoàn toàn khác, được ban cho họ từ Trên Cao và được in sâu và thấm nhuần vào trong họ, mà, nếu là những lời nói, họ chỉ phải ghi chép lại, và nếu là những sự hiện thấy, họ chỉ phải mô tả lại. Chính sự linh cảm, chính sự thúc đẩy, là điều mà cuộc đấu tranh nhắm vào; chính sự mặc khải cốt yếu đã bị bác bỏ trên nguyên tắc. Điều được xưng nhận đã không đi vào con người từ phía Đức Chúa Trời, qua sự truyền đạt đặc biệt, mà đã nảy sinh bên trong chính con người từ tư duy của con người. Thật vậy, một sự hướng dẫn cao hơn nào đó có tính chất thuộc linh vẫn còn được tôn trọng, nhưng sự hướng dẫn này trên thực tế không bao gồm gì khác hơn sự hướng dẫn được ban bởi Thánh Linh Cao Cả, trong suốt cuộc đời chúng ta, cho mọi tín hữu chân thật. Một sự truyền đạt thì nó không bao giờ được phép là. Và về bất kỳ việc làm nào của Chúa Giê-xu từ trời thì do đó cũng không có vấn đề gì. Điều này có thể quan sát được trong giới phê bình về mọi tác phẩm, nhưng nhất là trong trường hợp Khải Huyền của Giăng, nó thật dễ thấy, vì ngay cả trong quyển sách hoàn toàn độc đáo này, hầu như không bao giờ người ta nhắc đến dù chỉ chút ít về một hành động của Chúa Giê-xu từ trời.

Điều này đặc biệt thu hút sự chú ý của chúng ta khi chúng ta lưu ý đến tên Khải Huyền hay Sự Mặc Khải đã được đặt cho tác phẩm này của Giăng. Vì Khải Huyền là một điều đặc biệt, không thể đơn giản đặt ngang hàng với mọi sự mặc khải khác như lời tiên tri. Khải Huyền có nghĩa là: việc dỡ bỏ một tấm màn che. Từ này được cấu tạo từ hai phần. Apo có nghĩa là khỏi, và calypse là tấm màn che phủ trên một vật gì đó hay trải rộng trên một vật gì đó. Khi đứa trẻ sơ sinh ngủ trong nôi và tấm vải nôi phủ trên nó, thì người ta không nhận thấy nó bằng mắt. Để có thể nhìn thấy nó, tấm vải ấy, tấm màn che ấy, sự che phủ này trước hết phải được lấy đi. Chỉ khi ấy người ta mới có thể nhận thấy đứa trẻ bằng mắt. Và ở đây cũng vậy. Ở đây không nói về đứa trẻ, mà về toàn bộ tương lai, như nó nằm sẵn trong mưu định và kế hoạch thế giới của Đức Chúa Trời. Nhưng người ta không thấy nó và không thể nhận biết nó, vì tấm vải của các thời đại phủ trên nó. Và điều này vẫn như vậy cho đến khi hoặc các thời đại được hoàn tất, hoặc tấm vải phủ trên nó được cất lên hoàn toàn, hoặc một phần. Và việc cất lên và dỡ bỏ một phần tấm vải che phủ treo trên các thời đại sắp đến này, giờ đây chính là việc cất tấm màn che, hay, theo tiếng Hy Lạp, là Khải Huyền. Giờ đây, điều này phù hợp với các lời tiên tri ở chỗ kết quả của cả hai có thể là mặc khải cho chúng ta ngay bây giờ, và truyền đạt cho chúng ta, những gì trong tương lai đã bị che giấu khỏi chúng ta; nhưng mặc dù có một sự phù hợp nào đó, vẫn còn một sự khác biệt. Vì nhà tiên tri nhìn sự việc từ mặt đất này, còn Khải Huyền tỏ cho bạn thấy chúng từ trên cao. Do đó, trong lời tiên tri, sự mặc khải gắn liền với thế giới tư tưởng mà nhà tiên tri sống và suy nghĩ trong đó, và như một hiệu quả từ các nguyên nhân, ông thấy những gì đang chín muồi trong tương lai mà giờ đây ông vẫn còn thiếu. Trái lại, trong Khải Huyền, sự trưng bày những điều sắp đến diễn ra từ trời. Do đó, trong các lời tiên tri, các hình thức và hình ảnh phần lớn được chọn là những hình thức bắt nguồn từ đời sống trần thế này, trong khi, trái lại, trong Khải Huyền, ngôn ngữ, cách diễn đạt và toàn bộ sự trưng bày diễn ra trong những hình thức bắt nguồn từ thế giới vô hình cao hơn. Hai điều này giờ đây có thể chia phần cho nhau, như trường hợp đáng chú ý nơi Đa-ni-ên, nhưng cũng có thể là lời tiên tri thuần túy, như nơi A-mốt, hoặc Khải Huyền thuần túy, như trong sự mặc khải đã đến phần Giăng trên đảo Bát-mô. Và chính điều này mà người ta phải quy cho việc trong Khải Huyền của Giăng, những khó khăn dường như chất chồng, vì ở đây mọi thứ đều là cách diễn đạt và trình bày mà, khi nhìn từ trời, thì trong như pha lê, nhưng khi nhìn chằm chằm từ mặt đất của chúng ta, mỗi lần đều gây ra cùng ấn tượng mà chúng ta trải qua khi chúng ta phải làm việc với một sự trình bày và với một ngôn ngữ của một dân tộc xa lạ đối với chúng ta, cụ thể là một dân tộc phương Đông, trong trường hợp đó, nếu không có lời giải thích thêm, sự hiểu đúng sẽ không được ban cho chúng ta.

Tuy nhiên, không thể nói rằng Khải Huyền đã đưa vào Hội Thánh của Đấng Christ một sự trình bày hoàn toàn mới, trước đây chưa từng biết đến, về những gì sẽ đến vào lúc cuối cùng. Ai gom lại theo thứ tự đều đặn và sắp xếp theo lịch sử những gì đã được làm chứng cho chúng ta, từ Địa Đàng trở đi, về chiến thắng cuối cùng và sự đắc thắng kết thúc của Đức Chúa Trời trên Sa-tan, và lần theo điều này trong mọi nhà tiên tri, không chỉ nơi những nhà tiên tri xưa nhất theo thứ hạng, mà còn nơi những nhà tiên tri sau này, nhất là và đặc biệt cũng nơi Đa-ni-ên, thì đã thấy từ điều này rằng tất cả những điều ấy không thể đưa đến sự mặc khải nào khác hơn sự mặc khải được đặt trước mặt chúng ta trong Khải Huyền. Và ai sau đó sắp xếp theo thứ tự thích hợp những lời tuyên bố về cánh chung của chính Đấng Christ, và sau Ngài là những lời tuyên bố của các sứ đồ Ngài, cả của Phao-lô lẫn của Phi-e-rơ, thì cảm nhận rất rõ rằng cái nhìn thấy trước về sự cuối cùng, như được ghi chép trong Khải Huyền, về đại thể hoàn toàn song song với những gì chính Giăng, nếu ông biết các thư của Phao-lô và Phi-e-rơ cùng ba Phúc Âm, đã có sẵn trước mặt mình bằng văn bản. Ngay trước khi ông bị đưa đi khỏi Bát-mô, điều đó đã đứng rõ ràng và sáng tỏ và cố định trước mặt ông rằng nền văn hóa của con người không thể xóa bỏ tội lỗi, và rằng chỉ bằng một sự can thiệp từ phía Đức Chúa Trời, và bằng sự đến của Đấng Mê-si-a, thì sự vinh hiển bị ngưng trệ của Vũ Trụ mới có thể tiếp tục tiến triển trở lại. Và ngay cả ở đây, đối với ông, điều đó cũng không dừng lại. Trước khi ông đi đày đến Bát-mô, Giăng biết chắc chắn như nhau rằng sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, một thời kỳ thứ hai của cuộc đấu tranh đầy lo âu sẽ tiếp nối, và rằng chỉ sự xuất hiện lần thứ hai của Đấng Mê-si-a mới có thể mang lại sự hoàn tất. Với những phần của Giao Ước Cũ và những thành phần đã sẵn sàng của Tân Ước trước mặt mình, luôn đứng trước sự tưởng nhớ thánh về những gì chính ông đã được phép nghe từ Đấng Cứu Rỗi của mình, và không ít bị thúc đẩy bởi sự linh cảm cao cả của Thánh Linh, viễn cảnh vào tương lai đã đứng cố định cho Giăng ngay cả trước Bát-mô.

Tuy nhiên, Đấng Christ đã không muốn để mọi việc dừng lại ở những gì đã được mặc khải. Chức vụ sứ đồ không được định để được đổi mới trong những sứ đồ mới luôn luôn. Việc vị sứ đồ cuối cùng cuối cùng qua đời tự nó sẽ để lại một khoảng trống cá nhân trong Hội Thánh của Đấng Christ. Và vì vậy, bạn có thể hiểu rằng Đấng Christ, đang ngự bên hữu Đức Chúa Cha, để một lần nữa nâng đỡ Hội Thánh của Ngài về mặt thuộc linh khi Hội Thánh bước vào thế gian, đã kêu gọi Giăng nhận lãnh Khải Huyền này. Việc chính Giăng được chọn cho điều này không thể gây ngạc nhiên. Vì trước hết, một di chúc như thế chỉ có thể ban ra vào chính giờ cuối cùng, và vì Giăng sống lâu hơn các sứ đồ còn lại, và là người duy nhất, theo như chúng ta biết, được phép sống để thấy cuối thế kỷ thứ nhất, nên hoàn toàn tự nhiên khi Giăng được kêu gọi nhận lãnh sự mặc khải này. Không còn sứ đồ nào khác, và đối với chính sự đến của Khải Huyền này, thời điểm chỉ mới đến bây giờ, khi chức vụ sứ đồ đang qua đi. Thêm vào đó, Giăng đã chiếm một vị trí hoàn toàn độc đáo giữa các môn đồ của Chúa Giê-xu, và từ mọi sự, rõ ràng ông đã trưởng thành hơn hết trong sự thân mật huyền nhiệm ấy, mà dường như tự nó luôn chìm xuống từ bề mặt hướng về cốt lõi của sự sống. Việc tựa vào ngực Chúa Giê-xu tại Bữa Tiệc, và phẩm chất hai mặt trong tính cách của ông, nhờ đó có lúc ông trở thành Bô-a-nẹt, và có lúc lại là người chăm sóc thầm lặng của Ma-ri, đã ban cho ông chính xác những gì ông cần để trưởng thành cho nhiệm vụ sẽ được hoàn thành trên đảo Bát-mô. Ngay cả mối liên hệ thân mật đặc biệt ràng buộc Giăng với Chúa Giê-xu cũng đã lộ ra trước mắt mọi người đến nỗi mọi người đều biết ông là sứ đồ mà Chúa Giê-xu yêu cách thân mật như thế. Khải Huyền là một sự mặc khải chỉ có thể được nhận biết từ bên trong, được trải qua cách thuộc linh, và được trình bày rõ ràng trong sự ẩn dật yên tĩnh. Và vì vậy, mọi sự ở đây đã hội tụ lại, để hành động kỳ diệu này từ trời cũng hoàn toàn đáp ứng mục đích của nó trên đất này, giờ đây khi Giăng, vào cuối đời mình trên đảo Bát-mô, được kêu gọi phục vụ trong việc này như một công cụ. Việc ban Khải Huyền này cho Hội Thánh của Ngài chính vào lúc chức vụ sứ đồ đang suy tàn là một hành động yêu thương đầy trắc ẩn mà Đấng Christ đã khiến đến vì ích lợi của Hội Thánh Ngài trên đất. Chỉ trong một điều nó vẫn còn thiếu sót: Có Cựu Ước, Tân Ước đang hình thành, và chỉ khi ấy Hội Thánh mới có thể hoàn thành hành trình của mình, nếu Kinh Thánh trở thành trụ cột nâng đỡ của Hội Thánh. Vì vậy, việc đặt Kinh Thánh xuống giữa Hội Thánh là hành động cuối cùng của Đấng Christ, trước khi hành trình thông thường của đời sống Hội Thánh bắt đầu. Nhưng về điều này trong bài tiếp theo.

XXXV. TÂN ƯỚC.

Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình. II TI-MÔ-THÊ 3:16.

Phần cuối cùng trong công việc của Đấng Christ trên Hội Thánh của Ngài ở đây trên đất liên quan đến Kinh Thánh. Ý nói ở đây không chỉ là sự linh cảm đã diễn ra trong việc soạn thảo các tác phẩm của Tân Ước, mà còn là việc bảo tồn và tập hợp các phần khác nhau thành một tổng thể, và việc làm cho toàn bộ Tân Ước ấy sẵn có cho Hội Thánh của mọi thời đại. Từ nhiều phía, người ta đã chỉ ra trước đây rằng cũng trong việc tập hợp này, phải tôn kính một sự phê chuẩn chính thức của Tân Ước, và trong việc phát hành Tân Ước này liên quan đến Cựu Ước, như Kinh Thánh, một sự hướng dẫn thiêng liêng. Guericke đã bày tỏ về điều này trong tác phẩm Neutestamentliche Isagogik của ông, ấn bản thứ 3, Leipzig 1868, các trang 543 và 595, theo cách này: “Cũng như trong nguồn gốc của các tác phẩm Tân Ước, trong sự linh cảm, một sự tác động thiêng liêng chiếm ưu thế, thì giờ đây việc tập hợp Tân Ước cũng đối diện với chúng ta như một công việc của sự can dự thiêng liêng; mặc dù ở đây ít phải nghĩ đến một sự can thiệp trực tiếp, thế nhưng ở đây một sự can dự thiêng liêng phải được tôn kính, mà sự can dự ấy đã phục vụ để.... qua một sự hướng dẫn quan phòng mà đem lại một chứng cớ bằng văn bản vốn không thể thiếu được cho việc thành lập Vương Quốc của Đức Chúa Trời.” Và ở trang 595, ông lại một lần nữa tuyên bố: “Cũng như việc nhận biết và tập hợp các tác phẩm Tân Ước, liên quan đến Công Việc Cứu Chuộc của Đức Chúa Trời, phản bội một sự hướng dẫn thiêng liêng.... thì cũng vậy, có một sự can dự thiêng liêng phải được tôn kính trong việc loại bỏ đủ loại tác phẩm giả mạo, và quả thật, không phải theo nghĩa đen, mà tuy nhiên xét như một tổng thể, được thấy là thuần khiết trong văn bản của các Phúc Âm và thư tín này.”

Chỉ trong chừng mực này, điều đó không nói cho chúng ta đủ, vì Guericke, và cũng những người có cùng quan điểm, ở đây vẫn hoàn toàn im lặng về Đấng Christ. Lời khẳng định của họ gây ấn tượng như thể toàn bộ việc chuẩn bị và phát hành Kinh Thánh này diễn ra tách biệt khỏi Đấng Christ, và chỉ được giải thích từ sự quan phòng thiêng liêng. Về điều này, giờ đây chúng ta không được bằng lòng. Chắc chắn đó là sự định đoạt quan phòng của Đức Chúa Trời đã cai quản cả nguồn gốc và sự phổ biến của Tân Ước, nhưng ở đây cũng vậy, sự quan phòng thiêng liêng đã dùng các cơ quan hay công cụ. Mọi sự đều tiến hành từ Đức Chúa Trời. Một người như Phao-lô đã nhận từ Đức Chúa Trời tính cách, bản chất, tinh thần, sự đào tạo, sự nuôi dưỡng của mình, nhưng trong và đối với tất cả những điều này, Đức Chúa Trời là Chúa đã dùng cha, mẹ, vòng tròn gia đình, các nhà giáo dục và thầy dạy của ông làm công cụ, để đạt được kết quả này nơi sứ đồ thành Tạt-sơ. Và ở đây cũng vậy. Ở đây cũng là sự định đoạt quan phòng của Đức Chúa Trời đã khiến Tân Ước, và cùng với Cựu Ước, toàn bộ Kinh Thánh, đến với Hội Thánh của Đấng Christ, nhưng công việc này cũng được thực hiện bởi các cơ quan và công cụ. Những cơ quan và công cụ ấy, một phần, là các tác giả được kêu gọi, nhưng một cơ quan như thế cũng là, đứng trên họ và hướng dẫn tất cả họ, Đấng Christ. Việc nghĩ rằng Đấng Christ đứng ngoài công việc trọng đại như việc tạo nên Kinh Thánh là điều không thể chấp nhận được. Ở đây cũng vậy, Đấng Christ, với tư cách là Đầu của Hội Thánh Ngài, đã khiến sự hướng dẫn của Ngài đi ra, với Ngài là quyền cai trị, chính Ngài đã hành động như cơ quan của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và theo nghĩa hẹp hơn, chính hành động của Ngài đã tạo nên sự kiện trọng đại là Hội Thánh của Ngài trên đất đã nhận được Kinh Thánh của mình. Sau sự thăng thiên của Ngài, Đấng Christ do đó đã thực hiện công việc này, và cũng như chúng ta đã chỉ ra rằng chính Ngài là Đấng đã đổ Đức Thánh Linh xuống, chính Ngài là Đấng đã ban Phao-lô làm sứ đồ cho Hội Thánh của Ngài, rằng từ Ngài đã phát xuất sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem và quốc gia Do Thái, rằng từ Ngài đã đến Di Chúc thánh mà Ngài đã ban cho Hội Thánh của Ngài trong Khải Huyền của Giăng, thì cũng vậy, chính Đấng Christ đã thăng thiên, sau khi chức vụ sứ đồ suy tàn, đã đặt Kinh Thánh trước Hội Thánh của Ngài như nền tảng của sự xưng nhận và đời sống. Các tôn giáo khác cũng mang ra những Tác Phẩm ràng buộc như thế; người ta biết đến các kinh Vệ Đà của Ấn Độ, kinh Zend Avesta của người Ba Tư, kinh Cô-ran của Mô-ha-mét, và ở một mức độ nào đó, những tác phẩm này cũng có thể được so sánh với Kinh Thánh, trong chừng mực một tôn giáo, để thống trị đám đông, cần có một quyển sách có thẩm quyền. Nhưng mặc dù ở một mức độ nào đó sự so sánh được phép, thế nhưng việc Kinh Thánh, tức là Kinh Thánh, ra đời trong thế gian đã là một biến cố có trọng lượng vượt trội mọi sự, và chính Đấng Christ, Đấng sau sự thăng thiên của Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, là Đấng mà vinh dự của công việc trung bảo này cũng thuộc về. Sự định đoạt quan phòng của Đức Chúa Trời đã ban Kinh Thánh cho thế gian, nhưng Đấng Trung Bảo đã định đoạt điều này như cơ quan của sự định đoạt này của Đức Chúa Trời.

Tất nhiên, điều này chỉ liên quan đến Tân Ước. Cựu Ước đã tồn tại khi Chúa Giê-xu giáng sinh tại Bết-lê-hem, đã được tôn kính, và đã thi hành thẩm quyền của mình. Về Cựu Ước, do đó, trước hết phải xác lập rằng Đấng Christ đã đóng ấn thẩm quyền của Cựu Ước và đã chấp nhận nó như phần đầu tiên của Kinh Thánh trong Hội Thánh của Ngài. Khi mới xuất hiện, Hội Thánh của Đấng Christ chỉ có Cựu Ước trong tay, và Tân Ước chỉ đến với Cựu Ước sau đó. Khi Tân Ước đến, Cựu Ước đã không bị gạt sang một bên trong Hội Thánh của Đấng Christ, như thể nó giờ đây đã phục vụ xong mục đích của mình, và như thể giờ đây nó sẽ được Tân Ước thay thế. Trái lại, Cựu Ước đã và vẫn là sự mặc khải xưa nhất, phục vụ như nền tảng, và sự mặc khải của Tân Ước như thể được sinh ra từ nó. Những gì Tân Ước ban cho đã nằm ẩn giấu theo cách mầm mống trong Cựu Ước. Cựu Ước là thân cây xưa mà Tân Ước được ghép vào. Chính vì lý do này, không thể phản đối quá mạnh mẽ, như thể chỉ Tân Ước, như đặc biệt liên quan đến chúng ta, mới nên được phân phát giữa các thành viên của Hội Thánh Đấng Christ. Thậm chí sẽ là điều đáng mong muốn nếu người ta chưa từng xuất bản Tân Ước một cách riêng rẽ. Và để tôn vinh các Hội Thánh Cải Chánh mọi thời đại, có thể tuyên bố rằng về phía chúng ta, việc tôn kính toàn bộ Kinh Thánh luôn luôn được nhấn mạnh, và việc phân phát riêng rẽ Tân Ước, vốn được đề nghị nhất là từ phía Giám Lý, và một phần cũng trong Hội Thánh Lu-thê, đã không tìm được lối vào giữa chúng ta. Tự nó, “Tân Ước mà thôi” thì tốt hơn là không có gì, nhưng nó không bao giờ là Kinh Thánh, và tuy nhiên, chẳng có gì kém hơn toàn bộ Kinh Thánh mà Đấng Christ đã lập Hội Thánh của Ngài trên đó.

Liên quan đến điều này, điều có tầm quan trọng lớn nhất là lời chứng của Đấng Christ về ý nghĩa của Cựu Ước lại rõ ràng và minh bạch đến thế. Chúa Giê-xu đã không gạt Cựu Ước sang một bên, nhưng đã nắm lấy nó hết lần này đến lần khác, và viện dẫn đến nó. Hết lần này đến lần khác, Chúa Giê-xu đã làm cho người ta cảm nhận rằng Ngài đòi hỏi người ta nhìn nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời và là Đấng Mê-si, trên cơ sở của sự mặc khải đã được ban cho Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước. Và đến một mức độ nào đó, thậm chí có thể nói rằng Chúa Giê-xu đã tìm kiếm cơ sở cho sự nhìn nhận thẩm quyền của Ngài trong các sách của Cựu Ước. Liên tục Chúa Giê-xu trích dẫn các câu văn từ Cựu Ước và đặt sứ mạng của Ngài trên nền tảng của chúng. Và Chúa Giê-xu làm điều này không phải một cách mơ hồ, không phải chỉ bằng cách viện dẫn đến tinh thần của Cựu Ước hay đến tinh thần của lời tiên tri nói chung, nhưng bằng cách chỉ đến những lời nói theo nghĩa đen mà ngay cả bây giờ vẫn nằm trước mắt chúng ta trong Cựu Ước. Chúa Giê-xu đi xa đến mức trong việc này, Ngài rút ra kết luận và lập luận của Ngài ngay cả từ một chữ cái duy nhất của bản văn. Điều này hiện ra một cách không thể chối cãi trong Ma-thi-ơ 22:31 trở đi. Khi ấy Chúa Giê-xu đang đối đáp, chủ yếu với người Sa-đu-sê, về sự sống lại của kẻ chết. Vì có chép rằng: “Về sự sống lại của kẻ chết, các ngươi há chưa đọc lời Đức Chúa Trời phán cùng các ngươi rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Đức Chúa Trời chẳng phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống.” Do đó, vấn đề ở đây chính xác là điều nằm trong nguyên văn Hê-bơ-rơ. Nếu điều này có thể được hiểu theo nghĩa: Ta đã từng là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, vân vân, thì toàn bộ bằng chứng mà Chúa Giê-xu rút ra từ những lời này sẽ tiêu tan; và bằng chứng được nhắm đến ở đây chỉ đứng vững nếu câu văn này từ Xuất Hành Ký 3:6 không chỉ có thể được hiểu như vậy, mà còn phải được hiểu như vậy, rằng lời nói: Ta là, chỉ về thời của Chúa Giê-xu, và do đó cho thấy rằng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp vẫn còn sống, và Đức Chúa Trời vẫn còn là Đức Chúa Trời của họ. Cũng mạnh mẽ không kém là điều Chúa Giê-xu đã tuyên bố trong Bài Giảng Trên Núi về nét chữ và chấm câu của luật pháp. Vì ở đó Chúa Giê-xu làm chứng rằng: “Các ngươi đừng tưởng ta đến để phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn. Vì quả thật, ta nói cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, cho đến khi mọi sự được trọn.” Cách diễn đạt “chấm và nét” chỉ điều mà chúng ta diễn tả bằng không một chữ cái nào. Bởi luật pháp và các đấng tiên tri, ở đây cũng như ở những chỗ khác trong Tân Ước, không có ý gì khác hơn là toàn bộ Cựu Ước. Luật pháp khi ấy có nghĩa là năm sách của Môi-se, và phần còn lại được bao gồm dưới danh hiệu các đấng tiên tri. Và giờ đây chúng ta nghe ở đây được tuyên bố rõ ràng, thể nào Chúa Giê-xu không chỉ tôn kính toàn bộ sự quản trị này của Cựu Ước như có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời, mà còn mở rộng sự tôn kính nguồn gốc thần thượng ấy đến mức Ngài áp dụng nó ngay cả cho chấm và nét, nghĩa là, cho chữ cái nhỏ nhất.

Chúng ta cũng được dẫn đến cùng một kết quả trọn vẹn bởi điều được ghi lại trong Giăng 10:34. Ở đó Chúa Giê-xu viện dẫn đến Thi Thiên 82:6, nơi có chép, đối với các quan xét trong tòa án: “Ta đã phán rằng: Các ngươi là thần.” Vậy thì, Kinh Thánh đã gọi những người mà lời của Đức Chúa Trời đã đến cùng là thần, và, như Chúa Giê-xu tiếp tục, như các ngươi cùng xưng nhận với ta: “Kinh Thánh không thể bị phá được”; từ đó tự nó suy ra rằng các ngươi đã sai lầm khi buộc tội ta phạm thượng, vì ta tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời. Ở đây một lần nữa mọi sự đều tùy thuộc vào một từ duy nhất từ Thi Thiên 82, và về từ ấy Chúa Giê-xu cũng tuyên bố một cách hết sức quả quyết rằng, chẳng những từ này, mà cũng không một từ nào từ Kinh Thánh, có thể bị phá được. Hoàn toàn cùng một tư tưởng nằm ở nền tảng của sự Chúa Giê-xu viện dẫn đến Sáng Thế Ký 3:15, 22:13, vân vân. Về ta, Đấng Christ làm chứng ở đó như vậy, Môi-se đã viết. Trên cơ sở này, các ngươi buộc phải chấp nhận ta là Đấng Mê-si. Bằng cách không làm như vậy, các ngươi do đó công kích tính đáng tin cậy của các sách của Môi-se. Và điều này Chúa Giê-xu lên án. Tại Na-xa-rét, Chúa Giê-xu đã mở sách Ê-sai 61, vân vân, trong nhà hội, và khi Ngài đã đọc từ đó lời tiên tri rộng lớn về Đấng Mê-si, Ngài đóng sách lại, và kêu lên: “Hôm nay lời Kinh Thánh này đã được ứng nghiệm trong tai các ngươi.” Trong cuộc chiến của Ngài với Sa-tan, khi kẻ ấy cám dỗ Chúa Giê-xu trong đồng vắng, Chúa Giê-xu đã không làm gì khác hơn là viện dẫn đến những câu văn cụ thể của Giao Ước Cũ, và chấp nhận tính chắc chắn của những câu văn ấy một cách quả quyết đến nỗi, chỉ thuần túy bởi sự viện dẫn ấy, Sa-tan phải được xem là đã bị đánh bại. Khi Phi-e-rơ rút gươm trước mặt Chúa Giê-xu tại Ghết-sê-ma-nê, Chúa Giê-xu đã từ chối sự bảo vệ bất thánh này, mà rằng: “Nếu vậy, làm sao cho ứng nghiệm lời Kinh Thánh nói việc này tất phải xảy đến?” Vậy thì, ở đây cũng thế, Đấng Christ chấp nhận lời tiên báo của Cựu Ước như là sự mặc khải chắc chắn, điều nhất định phải được ứng nghiệm. Ngay cả với cảnh sát và đội tuần tra đã bắt Ngài, Chúa Giê-xu cũng đã nói công khai: “Nhưng mọi điều này đã xảy đến, để cho ứng nghiệm lời các đấng tiên tri đã chép.” Ngay cả một lời tiên tri như lời trong Thi Thiên 118:22 về Tảng Đá và những người xây đền thờ, Chúa Giê-xu cũng áp dụng theo nghĩa đen cho chính Ngài, và nhấn mạnh rằng Cựu Ước như vậy chỉ về Ngài điều này. Về hôn nhân, Chúa Giê-xu cũng hướng đến các thầy thông giáo lời quở trách cũng quyết liệt không kém: “Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh, vì trong sự sống lại, những người được phước giống như các thiên sứ của Đức Chúa Trời, và không còn cưới gả nữa.” Chúa Giê-xu cũng, để thêm điều này nữa, đã không do dự một giây phút nào mà nhìn nhận lời tiên tri của Đa-ni-ên là lời tiên tri thánh, và viện dẫn đến nó, lời tiên tri mà ngày nay thậm chí còn thường bị các học giả trong nhà Cơ Đốc bác bỏ. Vì có chép như vậy trong Ma-thi-ơ 24:15, 16: “Khi các ngươi sẽ thấy sự gớm ghiếc tàn nát lập ra trong nơi thánh, mà đấng tiên tri Đa-ni-ên đã nói, thì ai ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi.” Và như thể để chắc chắn hơn, còn thêm rằng: “Ai đọc, hãy để ý đến điều này.”

Giờ đây các ngươi sẽ duy trì thế nào rằng các ngươi tin nơi Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, nếu bất chấp mọi lời tuyên bố quả quyết ấy, các ngươi dám đưa ra lời khẳng định rằng Kinh Thánh của Cựu Ước dù sao vẫn thiếu ấn tín thần thượng? Các nhà thần học Groningen, những người hiện đại, và những kẻ hoàn toàn không tin có thể tự cứu mình ở đây. Vì đối với tất cả những người này, không có gì lạ lùng hay khó hiểu trong quan niệm rằng Chúa Giê-xu có thể đã lầm. Lầm, không phải với một trích dẫn duy nhất, nhưng lầm trong nền tảng mà mọi trích dẫn như vậy đều dựa trên, vì Chúa Giê-xu, dù đứng cao đến đâu với tư cách là con người, đã là và vẫn là con người, và do đó phải chịu sự sai lầm của con người. Nhưng điều không thể có, và do đó không được nhượng bộ dù chỉ một giây phút, là các ngươi một mặt xưng nhận nơi Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, rồi mặt khác lại cho rằng mọi thứ yếu đuối và sai lầm của con người nơi Chúa Giê-xu đều có thể xảy ra. Điều này trực tiếp xung đột với mọi điều Đấng Christ đã làm chứng về chính Ngài. Bất cứ ai giả định, hay thậm chí chỉ trong một giây phút đặt ra như là có thể, rằng Đấng Christ đã lầm một cách triệt để trong quan điểm của Ngài về tính đáng tin cậy tuyệt đối của Cựu Ước, nghĩa là, đã lầm về nguyên tắc đối với mọi điều liên quan đến toàn bộ sự mặc khải cho Y-sơ-ra-ên, thì không thể tôn kính nơi cùng một Đấng Christ ấy là Con Đức Chúa Trời. Đây là việc xé Thân Vị thánh của Ngài ra làm hai mảnh, điều không thể nào hàn gắn lại được nữa. Như chính Đấng Christ hiện ra trong các sách Phúc Âm, và bày tỏ chính Ngài về Cựu Ước, Ngài đã đóng lên Cựu Ước này một ấn tín thần thượng, ấn tín mà đối với bất cứ ai tin nơi Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, sẽ giải quyết vấn đề và ban cho sự chắc chắn quyết định và dứt khoát. Bất cứ ai cả gan đọc vào một lời tuyên bố quả quyết như vậy của Đấng Christ những sai lầm không thể bào chữa và không thể dung thứ, thì công kích Chúa Giê-xu trong nhân cách thánh của Ngài.

Điều này giờ đây đã phải được đặt lên hàng đầu với sự quyết đoán quả quyết như vậy, vì Cựu Ước là nền tảng mà toàn bộ cấu trúc của Tân Ước dựa trên. Cựu Ước như một tài liệu thánh thì chưa hoàn tất. Nó là một nền tảng phong phú, nhưng cấu trúc phải vươn lên trên nó hẳn đã vẫn còn dang dở nếu Tân Ước đã không được thêm vào nó. Chỉ riêng Cựu Ước, và không gì hơn, là lời tiên tri mà không có sự ứng nghiệm, lời hứa mà không có Đấng đã hứa đến. Nó ban cho bạn những cơn đau chuyển dạ, nhưng không có sự sinh nở. Như nó nằm đó, nó là một khởi đầu được cảm thúc, nhưng không có kết luận. Tự nó, nó kêu cầu điều phải đến, nhưng điều ấy lại không xuất hiện. Nó đưa ra hình mẫu của người Do Thái không tin, người vinh hiển nơi Môi-se và các đấng tiên tri, nhưng cùng với đó lại há miệng nhìn thực đơn huy hoàng, trong khi hoàn toàn thiếu điều mà thực đơn ấy đã hứa hẹn cho mình.

Đương nhiên, Tân Ước này sau đó đã được đặt trên nền tảng của Cựu Ước. Không phải mãi về sau, nhưng đã trong một đời người sau khi chức sứ đồ chấm dứt. Phi-e-rơ đã nói đến một tập hợp các thư của Phao-lô, nhưng khi Giăng cũng đã công bố sách Khải Huyền, và cùng với ông chức sứ đồ chấm dứt, thì trong vòng 30 hay 40 năm, một tập hợp các bản sao của những phần chính của Giao Ước Mới đã được thu thập lại trong các Hội Thánh chính. Việc này đã không diễn ra theo lối công chứng với một văn kiện có chữ ký. Chính nhu cầu về sự chắc chắn trong đời sống và sự xưng nhận, khi các sứ đồ đã qua đi, đã khiến người ta mò mẫm và nắm bắt lấy một Kinh Thánh có giá trị chung. Vì ngay khi ấy những khác biệt về quan điểm đã nảy sinh về những phần của chân lý chưa được trình bày. Một mặt vẫn còn một khuynh hướng nào đó chìm trở lại vào yếu tố Do Thái, và mặt khác một thúc đẩy hầu như còn mạnh mẽ hơn muốn đưa sự xưng nhận của Hội Thánh vào liên hệ với đủ thứ quan niệm ngoại giáo. Do đó, các tôi tớ của Lời, những người có ý giữ vững chân lý, đã tìm kiếm sự nâng đỡ cho những tình cảm thuần khiết của mình nơi các Kinh Thánh được truyền lại, mỗi khi họ nhận thấy rằng những Kinh Thánh này hầu như ở khắp mọi nơi đều được nhìn nhận là chân thật và được chấp nhận. Và giờ đây hiện tượng đáng chú ý nhất xuất hiện, rằng rất sớm niềm tin đã chiếm lấy về tính đáng tin cậy trọn vẹn đối với bốn sách Phúc Âm, sách Công Vụ, các thư của Phao-lô, một thư của Phi-e-rơ, một thư của Giăng, và sách Khải Huyền. Chính Kinh Thánh này là điều mà mọi Hội Thánh đều tìm cách chiếm hữu. Do đó, chính những thành phần chính của Tân Ước đã ngay lập tức được đưa vào các Hội Thánh mới thành lập. Lúc đầu những phần này vẫn còn tách riêng, nhưng rất sớm chúng đã được gom lại với nhau. Sự mâu thuẫn và nghi ngờ chỉ len lỏi vào sau này, trên cơ sở những quan điểm khác nhau về Chân Lý, như người ta đã biết trong trường hợp sách Khải Huyền từ Dionysius thành Alexandria, người đã bác bỏ sách Khải Huyền vì cớ phe Chiliast. Nhưng ban đầu những gì chúng ta đã liệt kê đều được chấp nhận ở khắp mọi nơi. Và đã trong nửa đầu của thế kỷ thứ hai, người ta có thể nói rằng Tân Ước đã được hình thành khá vững chắc. Sự nghi ngờ vốn đã nảy sinh trong những thời kỳ đầu ấy đối với II Giăng và III Giăng, II Phi-e-rơ, và Giu-đe chỉ có ý nghĩa phụ thuộc. Dù bạn có hoàn toàn gạt bỏ những sách này đi, Tân Ước cũng sẽ không vì thế mà mất đi thực chất của nó. Khi ấy cũng có thể suy đoán rằng chính trọng lượng nhỏ hơn của những Kinh Thánh này đã cản trở sự nhìn nhận tức thời của chúng. Và điều này lại càng đúng hơn, khi đã có không ít sách của các giáo sư khác vốn đã sớm lưu hành bên cạnh các Kinh Thánh của Tân Ước. Nhiều sách trong số ấy đã được truyền lại cho chúng ta, và người ta chỉ cần so sánh loại kinh sách này với điều Tân Ước cống hiến, để cảm nhận ngay rằng người ta đang đối phó với những kinh sách có nguồn gốc hoàn toàn khác. Với sự nhạy bén thuộc linh, do đó các Hội Thánh ngay từ đầu đã biết cách phân biệt giữa điều có nguồn gốc thánh hơn và điều giả mạo; và chính sự phê bình được kêu gọi bởi đó đã đưa ra thêm một bằng chứng rằng các Hội Thánh đã điều chỉnh quy điển của mình với sự sáng suốt hoàn toàn đúng đắn.

Giờ đây, việc tuyển chọn và kết hợp đầy trọng lượng này, tuy vậy, đã không diễn ra một cách máy móc và với kỹ thuật toán học dưới bất kỳ khía cạnh nào. Ngoại trừ sách Khải Huyền, ngay cả sự cảm thúc ấy trong các sách của Tân Ước cũng nhất thiết mang một tính chất khác với các tiên tri và các tác giả Thi Thiên của Cựu Ước. Điều họ tiếp nhận trong chính mình, suy nghĩ thấu đáo, và đặt xuống bằng văn tự đối với họ ít là một yếu tố xa lạ được đem đến cho họ, hơn là một điều gì đó tự nó nảy sinh trong ý thức của họ, ngay khi sự vận hành của Đức Thánh Linh trong họ với tư cách là tín hữu và là những người được kêu gọi đã sinh ra sự thúc đẩy phải sáng tác. Sự khác biệt giữa sự quản trị cũ và mới chính xác là điều này, rằng dưới Giao Ước Cũ, điều thuộc linh đã đến với đời sống của các tiên tri và những người của Đức Chúa Trời từ bên ngoài, trong khi dưới Tân Ước, sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh đã khiến thực tại của đời sống tâm hồn của chính tác giả vận hành trong liên hệ hữu cơ với ý định cao cả của Thánh Linh. Nhưng mặc dù yếu tố máy móc do đó hầu như hoàn toàn biến mất, sự cảm thúc hữu cơ ấy cũng không kém phần tuyệt vời và phong phú, và chính sự cảm thúc hữu cơ, sự soi dẫn, và sự dẫn dắt ấy, trong đó Đấng Christ, Đấng đang ngồi bên Hữu Đức Chúa Cha, đã đến để mang lại lợi ích cho các Hội Thánh của Ngài. Ngay cả bây giờ Đấng Christ vẫn còn vận hành một cách thuộc linh từ thiên đàng vào lòng con cái của Đức Chúa Trời, nhưng giờ đây sự vận hành ấy mang một tính chất cá nhân hơn; ngược lại, khi ấy, sự vận hành ấy của Đấng Christ, qua Đức Thánh Linh, trong tâm hồn, trong đời sống tâm hồn, và trong ý thức suy nghĩ của các sứ đồ và các giáo sư được chọn của Ngài, còn nhắm đến một kết quả hoàn toàn khác có phạm vi chung hơn và bền vững hơn; và chính kết quả này đã được các Hội Thánh tiếp nhận, khi trong các sách Phúc Âm, sách Công Vụ, các thư tín, và sách Khải Huyền, họ nhận được hoa trái phong phú của một định chế cao hơn, như điều không thể thiếu cho các Hội Thánh của mọi thời đại, điều mà khi ấy nó cũng đã ban cho những Hội Thánh ấy ngay từ đầu. Như vậy và không khác, Đấng Christ đã khiến Tân Ước, trên nền tảng của Cựu Ước, nảy sinh từ thiên đàng trong tinh thần của các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm của Ngài, và qua ngòi bút của họ đặt nó xuống như một gia bảo thánh cho các Hội Thánh của mọi thời đại.

Tính chất hoàn toàn độc nhất của Tân Ước này, như một tài liệu thánh đã đến với các Hội Thánh của mọi thời đại dưới sự chăm sóc và hướng dẫn chính của Chúa Giê-xu, khi ấy cũng hiển nhiên, mạnh mẽ hơn nhiều so với bất kỳ lập luận nào, từ chính sự kiện của lịch sử được đặt trước mắt chúng ta trong Tân Ước này. Không phải Cựu Ước đã trở thành một nền văn học thế giới. Thật vậy, Cựu Ước cũng đã được dịch sang hơn một ngôn ngữ, và tìm được sự phổ biến cả bên ngoài vòng tròn Do Thái hẹp hơn, nhưng dù vậy, điều này vẫn giới hạn trong rất ít ngôn ngữ, và luôn bị giới hạn trong phạm vi rất hẹp. Chính Cựu Ước chưa bao giờ trở thành một tác phẩm toàn cầu. Chỉ Tân Ước, trong chuyến bay không thể đo lường của nó, đã khiến Cựu Ước cùng với nó trở thành một tác phẩm thế giới. Chắc chắn nhất, điều này đã trở nên có thể, đối với Tân Ước cũng như Cựu Ước, chỉ nhờ nghệ thuật in ấn. Không chỉ việc dịch thuật, mà cả việc sao chép toàn bộ Kinh Thánh, trước khi nghệ thuật in ấn đến trợ giúp, đã đòi hỏi một nỗ lực rất nghiêm trọng đến nỗi các hội chúng, trong số đông thành viên của mình, đã biết về Tân Ước cho đến tận thời hiện đại chẳng hơn gì điều đến trong tầm tay của họ trong buổi thờ phượng của Hội Thánh, các sách cầu nguyện, hay trong văn chương gây dựng. Nói rằng Hội Thánh trong thời xưa đã cố ý giấu Kinh Thánh là một cách trình bày có phần không chính xác. Một quyển Kinh Thánh cho mọi gia đình! trước khi nghệ thuật in ấn đến trợ giúp, là một đòi hỏi không thể tưởng tượng được. Chúng ta ở phía mình cũng chưa bao giờ khẳng định rằng một thành viên của hội chúng có thể hiểu và thấu triệt toàn bộ Kinh Thánh. Điều đã được duy trì, và trong đó chúng ta vẫn chưa nhượng bộ điều gì, là mọi con cái của Đức Chúa Trời đều có thể khám phá trong Kinh Thánh điều cần biết để được cứu rỗi, nhưng chưa bao giờ người ta duy trì rằng một cậu bé chăn chiên đơn sơ hay một công nhân trong nhà máy có thể thấu hiểu mọi lời tiên tri trong Cựu Ước và Tân Ước. Chính vì lý do này mà cũng có Chức Vụ Lời Chúa, và chính các tôi tớ của Lời mới phải mở ra những điều mầu nhiệm. Nhưng điều này không thay đổi sự kiện rằng chỉ có phát minh kỳ diệu của Laurens Janszoon Koster mới khiến Kinh Thánh trở thành sách của thế giới. Vì giờ đây thật vậy, có thể nói mà không chút do dự rằng chưa bao giờ, rằng không ở một xứ nào, rằng trong không một dân tộc nào, bất cứ ở đâu hay bằng cách nào, đã có một quyển sách được viết xuống, dù cổ điển đến đâu và có nội dung quý giá đến đâu, mà thậm chí từ xa có thể chịu đựng được sự so sánh như một sách của thế giới với Kinh Thánh. Đã là cao lắm nếu một tác phẩm cổ điển một cách nghiêm ngặt nào đó có chừng ba mươi bản dịch ra đời; ở đây, ngược lại, có vấn đề về một tập hợp rộng lớn, phong phú các sách, mà ít nhất xét về Tân Ước, đã được dịch sang hơn bốn trăm ngôn ngữ. Cuốn Bách Khoa Toàn Thư về Truyền Giáo vĩ đại, tại New York, xuất bản năm 1910 trong ấn bản thứ hai, đưa ra danh sách đầy đủ về điều ấy ở các trang 827—829 trong phụ lục thứ ba của nó. Nếu người ta còn tính thêm vào đó sự lưu hành, vượt xa mọi doanh số bán sách khác, mà Kinh Thánh đã tìm được trên khắp trái đất, đến nỗi một hội Kinh Thánh duy nhất ước tính sự phân phát trong một năm là bốn triệu bản, thì, so sánh với điều này, sự phân phát của mọi quyển sách khác, dù được ca ngợi cao đến đâu và được tìm kiếm nhiều đến đâu, cũng chìm xuống thành hư không đến nỗi nó thậm chí không đáng được kể đến. Một vinh dự như đã đến với không một tác phẩm nào khác từ bất kỳ xứ sở hay thời đại nào đã được dành cho Kinh Thánh với tư cách là Kinh Thánh trên một quy mô vẫn còn làm kinh ngạc bất cứ ai có được danh sách ấy trước mặt mình. Kinh Thánh vẫn đứng hoàn toàn độc nhất giữa mọi văn học của loài người ở đỉnh cao. Đã qua ý nghĩa thế giới này của Kinh Thánh, người ta cảm nhận rằng một sự vận hành vượt trên điều chung của con người đã mang Kinh Thánh vào lúc nó bước vào lịch sử thế giới, và chính sự vận hành kỳ diệu ấy là điều mà Hội Thánh của Đấng Christ không thể giải thích bằng cách nào khác hơn là tìm kiếm nó nơi Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của mình, Đấng sau khi Ngài thăng thiên lên trời đã làm giàu cho Hội Thánh của Ngài trên đất như vậy.

Như vậy, chính Đấng Christ đã thăng thiên lên trời là Đấng trước tiên, từ trời, đã ban sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh; Đấng đã kêu gọi người thành Tạt-sơ chinh phục thế giới ngoại giáo; Đấng trong cuộc chinh phục thành Giê-ru-sa-lem đã khiến quốc gia Do Thái gặp sự phán xét của nó; Đấng trong sách Khải Huyền của Giăng đã ban cho chúng ta di chúc của Ngài cho sự hoàn tất sắp đến, và Đấng cũng bằng một cách thức kỳ diệu nhất đã đặt Kinh Thánh trong Hội Thánh của Ngài trên đất. Dù giờ đây có bao nhiêu điều chia rẽ các Hội Thánh, Kinh Thánh vẫn còn, như Quy Điển của sự xưng nhận và đời sống, mãi mãi được chấp nhận trong các Hội Thánh Cải Chánh, trong các Hội Thánh Luther, trong các Hội Thánh Công Giáo La Mã, trong các Hội Thánh Hy Lạp-Đông phương. Kinh Thánh về thực chất, cũng như phép báp-têm về mặt hình thức, thậm chí cho đến ngày nay vẫn là điều ràng buộc mọi Hội Thánh Cơ Đốc trên đất lại với nhau, nếu người ta gạt sang một bên vài giáo phái.

XXXVI. SUY NGẪM KẾT LUẬN.

Một ví dụ khác Ngài phán cùng họ rằng: Nước thiên đàng giống như men, mà người đàn bà kia lấy trộn vào ba đấu bột, cho đến chừng bột dậy cả lên. MA-THI-Ơ 13:33.

Nếu giờ đây, bởi năm điểm này, mà chúng ta đã ghi nhận là có tính chất phi thường trong điều Đấng Christ đã làm sau khi Ngài thăng thiên, toàn bộ hành động đặc biệt này được trình bày đầy đủ, thì đừng bao giờ suy ra từ đó như thể Đấng Christ cũng đã không bằng những cách khác can dự vào Hội Thánh của Ngài trên đất, và vẫn còn can dự. Trái lại, phải nhấn mạnh hơn vào sự kiện rằng từ giờ phút Ngài thăng thiên trở đi, Đấng Christ đã bước vào sự thông công thuộc linh với các tín hữu của Ngài trên đất, cả cách cá nhân lẫn theo nhóm. Chúa Giê-xu sẽ không phải là Đầu của Thân Thể, và chúng ta không phải là các chi thể, nếu đã không liên tục có một sự vận hành thuộc linh phát xuất từ Đấng Christ trên các chi thể của Hội Thánh Ngài; và sự vận hành ấy tuyệt nhiên không chỉ là sự chăm sóc cá nhân cho nhu cầu của các linh hồn, mà chắc chắn nhất cũng là sự chăm sóc cho Hội Thánh của Ngài với tư cách là một Hội Thánh địa phương. Việc cung cấp các giáo sư và trưởng lão, cuộc chiến chống lại sai lầm đang xâm nhập, sự bắt bớ và giải cứu của các hội chúng, tất cả điều này đều đứng dưới sự dẫn dắt trực tiếp của Chúa Giê-xu, và người ta không hiểu Chúa Giê-xu ngồi bên Hữu Đức Chúa Trời nếu người ta cho rằng cả đời sống cá nhân của các tín hữu lẫn đời sống hội chúng cùng nhau trong liên hệ Hội Thánh đã không luôn luôn đứng dưới sự quản lý và dẫn dắt của Đấng Christ. Cho đến nay chỉ mới có sự phân biệt giữa những sự chăm sóc có tính chất thông thường và phi thường mà Đấng Christ đã mang cho Hội Thánh của Ngài trên đất. Người xây một ngôi nhà để đi đến ở trong đó làm hai việc riêng biệt: thứ nhất, người ấy xây nó, và sau đó, người ấy giữ ngôi nhà đã xây trong tình trạng tốt trong thời gian cư ngụ. Với việc thứ nhất, nghĩa là, với việc xây dựng, giờ đây xảy ra đủ thứ có tính chất phi thường, mà một khi ngôi nhà đã hoàn thành, thì không lặp lại nữa. Do đó mọi điều thuộc về việc xây dựng đều mang tính chất phi thường. Mặt khác, nếu toàn bộ ngôi nhà đã hoàn thành và đứng đó, và được cư ngụ, thì sự chăm sóc cho ngôi nhà do đó không biến mất, nhưng sự chăm sóc ấy mang một tính chất hoàn toàn khác. Ngôi nhà khi ấy được cư ngụ, và được quét sạch bụi, và nếu cần thì được sửa chữa, nhưng phần lớn đời sống trong ngôi nhà ấy cứ tiếp diễn như một đời sống bình thường của con người. Và cũng vậy đã xảy ra trong Hội Thánh của Đấng Christ trên đất. Ngôi nhà của Đức Chúa Trời ấy cũng vậy, nếu người ta muốn gọi như thế, trước tiên đã phải nảy sinh. Vật liệu xây dựng cho nó đã phải được đem lại với nhau, nền tảng cho nó đã phải được đặt, các bức tường cho nó đã phải vươn lên, mái nhà đã phải bao phủ toàn bộ cấu trúc, và tất cả điều này đương nhiên mang tính chất phi thường. Nhưng một khi công trình này đã hoàn thành, và các kiến trúc sư, nghĩa là, các sứ đồ, đã được gọi đi khỏi công trường, thì khi ấy đã bắt đầu trong công trình ấy của Hội Thánh Đấng Christ đời sống thông thường của con cái Đức Chúa Trời, đời sống mà giờ đây đã được tiếp tục trong đó gần hai mươi thế kỷ.

Đối với đời sống chung thông thường này của Hội Thánh Đấng Christ trên đất, đương nhiên sẽ chỉ có một kết thúc khi sự hoàn tất sắp sửa bắt đầu. Khi ấy mọi sự lại trở nên phi thường, đúng như nó đã phi thường khi nói đến việc xây dựng. Ngược lại, điều nằm giữa việc xây dựng ấy và sự hoàn tất là tiến trình thông thường của đời sống Hội Thánh, điều không được đặc trưng bởi các phép lạ và dấu kỳ. Các phép lạ và dấu kỳ đã ở đó chừng nào công trình vẫn còn được bao quanh bởi giàn giáo, và các phép lạ và dấu kỳ ấy sẽ trở lại khi giờ của sự hoàn tất đến. Giờ đây, trong giai đoạn nằm ở giữa, một giai đoạn mà giờ đây đã gần hai mươi thế kỷ, những điều này đã vắng mặt. Thậm chí ở đây cũng hoàn toàn không cần trở lại với những sự chữa lành tại Lộ Đức và những nơi khác, điều mà người ta viện dẫn từ phía La Mã. Vì tại việc xây dựng và tại sự hoàn tất, vấn đề không nằm ở một phép lạ và dấu kỳ duy nhất để giúp đỡ những người bất hạnh riêng lẻ, nhưng nó liên quan đến những sự can thiệp kỳ diệu của Quyền Năng Cao Hơn khiến toàn bộ vị thế của Hội Thánh như vậy phải trải qua một sự thay đổi. Hãy nghĩ ở đây đến sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, đến sự kêu gọi của Phao-lô, đến sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem và sự tiêu diệt của quốc gia Do Thái. Những sự chữa lành và những sự khiến sống lại cũng thật vậy đã xảy ra trong những ngày ấy, và chắc chắn sẽ lại đến tại sự hoàn tất, nhưng không phải những phép lạ cá nhân đã chi phối hay sẽ chi phối tình trạng của đời sống thế giới hay đời sống Hội Thánh. Dù cho rằng những sự chữa lành kỳ diệu thật sự vẫn còn xảy ra ngay cả bây giờ — điều mà ngày nay người ta nhấn mạnh không chỉ từ phía La Mã, mà còn từ các phía khác — thì những phép lạ này vẫn không chạm đến điểm đang được bàn đến ở đây. Vì ở đây chỉ những phép lạ và dấu kỳ như vậy mới được kể đến, những phép lạ và dấu kỳ đã thay đổi toàn bộ tình trạng, như đã có thể nhận thấy tại việc thành lập Hội Thánh của Đấng Christ, và như một lần nữa sẽ rõ ràng là trường hợp khi sự hoàn tất bắt đầu. Và cùng với điều này, những sự chữa lành cá nhân, giả sử chúng là thật, không đứng trong liên hệ nhân quả nào. Vậy hãy để tất cả điều này yên nghỉ ở đây. Điều cốt yếu giờ đây chỉ là ba giai đoạn phải được phân biệt một cách sắc bén và rõ ràng. Giai đoạn thứ nhất khi ấy có kết quả là Hội Thánh của Đấng Christ trên đất trở nên sẵn sàng, chiếm lấy vị trí của mình, và được làm cho thích hợp để khiến các tín hữu bước ra trên con đường mà Đức Chúa Trời đã muốn. Giai đoạn này có phần mở đầu nơi sự kêu gọi Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ của xứ Canh-đê, và kết thúc với cái chết của sứ đồ cuối cùng, nghĩa là, của Giăng. Giai đoạn thứ hai, giai đoạn vẫn còn tiếp tục cho đến hiện tại, đã bắt đầu với sự qua đi của chức sứ đồ, và việc Hội Thánh bước vào đời sống bình thường của con người. Giai đoạn này kéo dài từ cuối thế kỷ thứ nhất cho đến sự hoàn tất. Và khi ấy giai đoạn thứ ba sẽ bắt đầu, lại được đặc trưng bởi những phép lạ và dấu kỳ to lớn. Chỉ xin hiểu cho rõ rằng Đấng Christ đã thăng thiên lên trời tuyệt nhiên không chỉ nắm lấy sự dẫn dắt trong tay mình trong giai đoạn thứ nhất ấy, và sẽ làm như vậy khi sự hoàn tất đến, mà còn trong giai đoạn thứ hai của giờ đây đã hai mươi thế kỷ, giai đoạn nằm ở giữa, Đấng Christ, và chỉ một mình Ngài, bên cạnh Đức Chúa Trời, đã đứng và vẫn đứng ở tay lái của con tàu Hội Thánh.

Một định hướng thuộc linh hai mặt giờ đây lộ ra trong việc Hội Thánh bước vào đời sống của thế gian. Một mặt người ta nhận thấy nỗ lực tách vòng tròn các tín hữu ra khỏi thế gian, và khiến họ tạo thành, như thể, một nhóm riêng biệt hoàn toàn đứng một mình, một ốc đảo trong sa mạc; trong khi mặt khác cũng xuất hiện không kém phần rõ ràng lòng khao khát và khuynh hướng bước vào đời sống của thế gian, khuất phục nó dưới mình, và dẫn chính đời sống của các dân tộc vào trong Hội Thánh. Đương nhiên quan niệm thứ nhất tìm được sự nâng đỡ mạnh mẽ nhất trong các Kinh Thánh của Tân Ước. Nhất là một khi Phúc Âm đã được mang ra ngoài vào thế giới ngoại giáo, sự tương phản giữa đời sống ngoại giáo của thế gian và mục đích thuộc linh của Hội Thánh Đấng Christ đã được cảm nhận một cách cực kỳ sắc bén đến nỗi sứ đồ Phao-lô thậm chí còn khuyên nên tránh các tòa án công cộng, và để việc quản trị công lý có tính chất dân sự cũng được tiến hành theo lối Hội Thánh. Do đó, hoàn toàn không cần ngạc nhiên chút nào rằng suốt mọi thời đại đã biểu lộ một nỗ lực cô lập đời sống Hội Thánh, hay đúng hơn, đời sống của các tín hữu, càng nhiều càng tốt, để tách nó ra khỏi đời sống của những người không tin, và giảm thiểu sự tiếp xúc của họ với thế giới không tin đến mức tối thiểu. Trong đời sống tu viện và trong các nhà chị em, sự phấn đấu này được thể hiện sắc bén nhất, nhưng phong trào Anabaptist cũng vậy, và sự phấn đấu của Menno Simons ở đây trong xứ sở của chúng ta, đã di chuyển theo cùng một đường lối. Trong các “hội đoàn” mà đặc biệt trong thế kỷ 18 đã phát triển mạnh mẽ ở đây trong xứ sở của chúng ta, cùng một nguyên tắc ấy đã vận hành. Phong trào Réveil đã đi theo cùng một đường hướng, và thậm chí có thể nói rằng hành động bao quát của các Hội Thánh Tự Do trong thế kỷ 19 đã được sinh ra từ hoàn toàn cùng một xung lực. Đến một mức độ nào đó, ngay cả thuyết Chiliasm cũng liên hệ với hiện tượng cô lập này. Vì điều mà các Hội Thánh Tự Do ở đây trên đất theo đuổi, thì những người theo thuyết Chiliasm trình bày như lý tưởng cao cả mà sự thực hiện của nó đang chờ đợi họ trong tương lai. Vì giờ đây không thể phủ nhận rằng các tín hữu đầu tiên tự họ đã đứng trong sự cô lập, Kinh Thánh của Tân Ước, như thể, đã tự cho phép làm cho đời sống cô lập này hết lần này đến lần khác trở thành chuẩn mực cho điều thật sự là Cơ Đốc. Nhưng trực tiếp đối lập với điều này là kinh nghiệm của Hội Thánh, ngay khi Hội Thánh đạt được ý nghĩa thế giới. Chừng nào Hội Thánh của Đấng Christ trên đất còn sống dưới sự áp bức và bị bắt bớ, nó đã để thế gian cho thế gian và rút lui vào lãnh vực thuộc linh. Nhưng ngay khi thế giới của quyền lực không còn có thể chọn lựa chống lại Thập Tự Giá, toàn bộ vị thế đã đảo ngược, và Hội Thánh đã cho phép mình nhận lấy ơn gọi đứng ở đầu toàn bộ chính quyền của thế gian. Chúng ta biết sự đảo ngược ấy đã bắt đầu như thế nào với phép báp-têm của Hoàng đế Constantine, và do đó đã ngay từ đầu thế kỷ thứ tư sự cô lập của Hội Thánh Đấng Christ đã chấm dứt. Trong chừng mực ấy, giờ đây quả thật đã nói lên một chiến thắng trên Do Thái giáo, giờ đây khi ngoại giáo cũng hạ cờ trước Thập Tự Giá. Các bàn thờ trong các đền thờ ngoại giáo giờ đây đã bị lật đổ. Bất cứ ai còn là người ngoại giáo đều bị tụt lại phía sau; bất cứ ai chọn Thập Tự Giá đều tiến lên. Chính Quyền đi trước, dân chúng theo sau. Và không lâu sau Nhà Nước Cơ Đốc đã ra đời; và trong Nhà Nước Cơ Đốc ấy, Hội Thánh quốc gia, hiện nay sẽ triển khai ảnh hưởng và thẩm quyền cao cả của mình như Hội Thánh thế giới trong đế quốc thế giới hùng mạnh của Caesar.

Giữa hai động cơ ấy, đời sống của Hội Thánh giờ đây, sau khi chức sứ đồ đã tắt đi, đã tiếp diễn. Thời đại này qua thời đại khác, vẫn luôn luôn cùng hai nguyên tắc đấu tranh với nhau. Yếu tố thuộc linh được giữ cao, nhưng do đó cũng, ít nhất một phần, tự cô lập khỏi thế gian; hoặc ngược lại, trước hết phải chinh phục thế gian, nhưng khi ấy cũng đặt sự thống trị thế giới của Hội Thánh Đấng Christ lên trên mọi sự khác. Điều sau này khi ấy đã bắt đầu tại Byzantium, và từ đó đã suy thoái thành điều ngày nay được gọi là Hội Thánh Đông phương. Do đó, phản ứng ngay lập tức đã phát xuất chống lại nó trong Giám Mục Đoàn của những người quyền thế tại Rô-ma, và từ đó đã nảy sinh quyền lực Cơ Đốc mới, quyền lực mà trong mục đích Giáo hoàng đã ngày càng lan rộng đôi cánh của mình, và đã kết thúc bằng việc sớm hiệp nhất trong một trung tâm không chỉ mọi quyền lực Hội Thánh, mà dưới nó cũng là quyền lực chính trị của thế gian. Vào điều này đã đóng góp không nhỏ sự suy tàn nội tại của các tôn giáo ngoại giáo, cả tại chính Rô-ma lẫn giữa các dân tộc di cư, những người hiện nay đã tràn vào Đế Quốc La Mã. Nhiều tôn giáo ngoại giáo đã biết cách duy trì mình trong cuộc đấu tranh của chúng với Phúc Âm, và thậm chí về Do Thái giáo cũng có thể nói như vậy. Do Thái giáo đã không tan biến, và điều tương tự cũng đúng với những gì Ấn Độ, Trung Hoa, và Nhật Bản tuyên xưng. Sau này Hồi Giáo đã được thêm vào, và thậm chí về Hồi Giáo cũng không thể nói rằng nó đã lập tức bị dập tắt bởi sự rực rỡ của Phúc Âm. Nhưng chính điều này là hiện tượng đáng chú ý nhất trong Đế Quốc La Mã và dưới nền văn hóa Hy Lạp, rằng các giáo phái ngoại giáo, vốn tại Rô-ma và tại A-thên đã chiếm một vị trí rất cao, ngay khi Phúc Âm chiếu sáng trên Đế Quốc La Mã, đã mờ đi, tàn lụi, và cuối cùng đã bị dập tắt. Thật vậy, sau này một chủ nghĩa nhân văn lại nảy sinh từ đó, và thậm chí trong những ngày của Cách Mạng Pháp, người ta đã thấy tại Đức dưới thời Lessing và Herder, Schiller và Goethe, lại có một sự hưng thịnh của ngoại giáo trong Văn Học và Nghệ Thuật đang đến gần; nhưng khi tại Rô-ma nó trở thành một cuộc đấu tranh sinh tử về sự giả dối hay chân lý, ngoại giáo đã chứng tỏ đã phục vụ thời của mình như một tôn giáo, và do đó Phúc Âm khi ấy đã thắng thế một cách rõ ràng, chiếm lấy toàn bộ các vùng, và sớm kiểm soát toàn bộ dư luận công chúng. Và điều còn đáng chú ý hơn, khi giờ đây sau giữa thế kỷ thứ tư, người Goth, và các dân tộc di cư khác, tràn vào Âu Châu dọc theo Biển Đen, thì ngay lập tức người ta nhận thấy trong các dân tộc này, tôn giáo ngoại giáo của chính họ cũng đã nhường bước, đến nỗi các dân tộc này cũng đã từ bỏ các thần cũ của mình với số đông lớn và đi sang Cơ Đốc giáo. Phép báp-têm của hàng ngàn người trong các con sông, việc đã xảy ra nhiều lần, đã cho thấy rõ hai điều. Trước hết, người ta đã trở nên buông lỏng khỏi tôn giáo của chính mình đến mức nào, và mặt khác Hội Thánh đã mở rộng vòng tay của mình đến mức nào, để quả thật đưa mọi dân tộc dưới quyền trượng của mình.

Chiến thuật cô lập, chiến thuật mà, chừng nào cuộc bắt bớ còn tiếp diễn, đã không thể từ bỏ, đương nhiên đã trở nên không thể duy trì ngay khi Chính Quyền cũng chọn Phúc Âm. Phúc Âm đã không chỉ có ơn gọi đem linh hồn đến đức tin nơi Thập Tự Giá, mà còn thật sự truyền cảm hứng cho toàn bộ đời sống xã hội của chúng ta và khiến nó triển khai trong hình thức cao quý hơn. Do đó, tự nó đã phải xảy ra một cuộc hôn phối giữa Phúc Âm và đời sống của các dân tộc. Nguy hiểm nảy sinh từ điều này giờ đây chỉ là các yếu tố thù nghịch với Phúc Âm đã khuất phục về bề ngoài, và đời sống, xét từ phía thế gian của nó, đã bắt đầu thực thi một ảnh hưởng ngày càng mạnh hơn trên đời sống Hội Thánh. Hội Thánh đã phải là một, và các dân tộc thì không. Sự khác biệt về chủng tộc và nguồn gốc quốc gia đã gây ra ngay cả trong một Âu Châu duy nhất sự chia rẽ rất nghiêm trọng, và do đó thậm chí đã nảy sinh một cuộc đấu tranh, làm thế nào một mặt tính chất riêng và bản chất riêng của các dân tộc phải duy trì chính mình, và làm thế nào mặt khác sự hiệp nhất của phép báp-têm vẫn phải hòa tan mọi sự lại với nhau thành sự hiệp nhất của bầy chiên của Chúa. Hệ thống phẩm trật Giáo hoàng đã cố gắng đưa vấn đề này đến một giải pháp, và nó đã thành công, trong vài thế kỷ, trong việc khiến Hội Thánh của Đấng Christ trình bày chính mình theo cách thức mà nó hiệp nhất hầu như mọi dân tộc trong lòng mình, và vẫn cho phép tính chất quốc gia của họ được thực hiện. Nó đã đạt được điều này khi ấy bằng cách đặt các tín hữu và hàng giáo phẩm tách biệt khỏi nhau, bằng cách đưa một ngôn ngữ ngoại quốc (tiếng La-tinh) vào sự thờ phượng, và đặc biệt bằng cách tìm kiếm sức mạnh trong yếu tố phụng vụ. Nhưng như điều hiển nhiên, điều này đã sớm phải trở nên bề ngoài nhiều hơn là thực chất. Với Rô-ma làm trung tâm, toàn bộ sự biểu hiện đời sống của Hội Thánh Giáo hoàng tự nó đã mang tính chất La-tinh Rô-man. Xuất hiện giữa các dân tộc và trình bày chính mình trong đời sống công cộng, Hội Thánh do đó không thể chống lại tính quốc gia. Một sự biểu hiện đời sống bao gồm toàn bộ đời sống, xét cho cùng, là điều không thể tưởng tượng nếu không có một mẫu hình quốc gia. Việc sử dụng ngôn ngữ La-tinh đã nói lên điều này mạnh mẽ nhất trong mọi điều. Vì điều này không có điểm chung nào với đời sống dưới thời Y-sơ-ra-ên trong những ngày của các tổ phụ. Trong chừng mực những người ấy bước vào ngôn ngữ thế giới, họ đã nói và viết tiếng Hy Lạp chứ không phải tiếng La-tinh. Nhưng đã có sự giao tiếp. Ngay cả y phục người ta chọn cũng có nguồn gốc Rô-man. Nghệ thuật người ta tôn vinh và dùng để trang hoàng cho mình là một biểu hiện nghệ thuật từ miền Nam của Âu Châu. Dù người ta đã phi quốc gia hóa chính mình mạnh mẽ đến đâu, người ta vẫn tiếp tục phô bày một mẫu hình riêng của ý thức quốc gia. Toàn bộ dáng vẻ và diện mạo của nó đã quay về một mặt với sự phục vụ đền tạm của Y-sơ-ra-ên, nhưng về phần còn lại với đời sống La Mã trong thời kỳ Đế Quốc. Chừng nào điều này vẫn còn được thu gọn trong hàng giáo phẩm, và các thành phần giáo dân còn di chuyển tự do, thì điều này đã không gây ra xáo trộn; nhưng tự nó điều này đã trở nên khác đi khi các dân tộc của Âu Châu, đã đạt đến sự độc lập lớn hơn, bắt đầu phô bày một đời sống của riêng mình, và do đó cuộc Cải Chánh trên thực tế là một sự rút lui khỏi sự thống trị của một mẫu hình đời sống xa lạ với các dân tộc German, để cho đời sống quốc gia của chính họ cũng được thực hiện trong tôn giáo.

Tuy nhiên, chính điều này lại chứa đựng mối nguy hiểm không kém phần nghiêm trọng là khiến Hội Thánh toàn thế giới suy thoái thành một loạt các Hội Thánh quốc gia, và do đó đặt Phúc Âm dưới sự chi phối của các đòi hỏi quốc gia. Đặc biệt những người Luther đã rơi vào điều này, và cũng vậy nhiều giáo phái khác. Chỉ có chủ nghĩa Calvin, ít nhất trong ý đồ ban đầu của nó, mới có mục tiêu là dù sao vẫn hiệp nhất các dân tộc khác nhau trong một Hội Thánh toàn thế giới; một mục tiêu mà tuy nhiên đã thất bại. Ý tưởng về Hội Thánh Quốc Gia cũng đã trở nên thống trị trên đất nước chúng ta trong hai thế kỷ. Và vì vậy cho đến nay chúng ta vẫn còn đứng đối nghịch nhau. Trong hệ thống Giáo hoàng thì có một Hội Thánh thống nhất, nhưng là một Hội Thánh không thể tiến xa hơn một khi người ta để cho Hội Thánh thâm nhập sâu hơn vào đời sống nội tâm, và do đó tự cố định mình trong hàng giáo phẩm. Và ngược lại, Hội Thánh Tin Lành thì bị chia rẽ theo quốc gia và phân tán, và thiếu sự hiệp nhất cao hơn. Hệ quả của điều này là Do Thái giáo và ngoại giáo giờ đây đang hồi sinh trở lại ngay trong Hội Thánh. Do Thái giáo theo luật pháp, bằng cách trói buộc các Cơ Đốc nhân vào chữ nghĩa, và ngoại giáo, bằng sự chối bỏ công khai Đấng Christ của Đức Chúa Trời ngay cả từ trên bục giảng. Vào sự bắt bớ mới nảy sinh này lại thêm vào những căn bệnh nội tại của đời sống Hội Thánh, và cuộc chiến tranh năm 1914 đã nói, mạnh mẽ hơn bất kỳ tiếng nói nào từng vang lên trong các thế kỷ gần đây, về sự cuối cùng. Vì vậy, mắt của con cái Đức Chúa Trời ngày càng hướng về Sự Hoàn Tất đó, mặc dù họ thừa nhận rằng đời sống của thế gian trong sự triển nở phong phú của nó không thể chỉ định hướng độc nhất theo đòi hỏi của đời sống Hội Thánh. Tự nó đã không thể như vậy, vì bất cứ ai tin vào sự tuyển chọn cũng không bao giờ có thể phủ nhận rằng số lượng những người được chọn có lẽ vẫn còn xa mới đầy đủ trong thế hệ hiện đang sống, và vì lý do đó mà có thể còn cần đến những thế hệ sắp tới. Nếu quả thật như vậy, thì tự nhiên Sự Hoàn Tất sẽ không đến trừ khi những thế hệ mới đó cũng đã qua đi trước đã. Nhưng, dù không kể đến điều này, chúng ta cũng không được nhìn lịch sử của đời sống thế gian một cách quá thiên lệch từ quan điểm của Hội Thánh. Đời sống của thế gian bày ra một quang cảnh ba mặt. Bạn có thể chỉ tính đến đời sống của Hội Thánh. Bạn cũng có thể, bên cạnh Hội Thánh, tính đến Vương Quốc Thiên Đàng. Nhưng hơn nữa, cũng còn phải tính đến đời sống của trái đất này và thiên nhiên bao quanh chúng ta. Hoàn toàn tách biệt với mục đích cao hơn của đời sống linh hồn chúng ta, trong trái đất này cũng ẩn chứa, trong các vương quốc của thế giới thực vật và thế giới động vật, trong những kho tàng ẩn giấu trong các mỏ và trong các lực của thiên nhiên, trong hành động xã hội giữa con người, trong khoa học, trong nghệ thuật, trong sự triển nở toàn diện của quyền năng, một sự vinh hiển chạm đến danh dự của Đức Chúa Trời chúng ta, và sự vinh hiển ấy không thể, chỉ vì cớ Hội Thánh, mà hư mất như thể không đáng kể. Khi nói hư mất, chúng ta có ý này. Nếu, ngay sau sự sa ngã trong Địa Đàng, Đấng Christ đã xuất hiện và đã chuyển nhân loại vào nhà của Cha, thì tất cả những gì mà sự phong phú của thiên nhiên, sự phong phú của tinh thần con người, và sự phong phú của đời sống xã hội đã tỏ ra thế kỷ này qua thế kỷ khác trong hình thức ngày càng hùng mạnh hơn, hẳn đã hư mất khi chưa được sinh ra, và những gì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa đã giấu kín trong tất cả những điều này hẳn đã không bao giờ được tỏ ra, và không bao giờ tôn vinh mạng lệnh cao cả của Ngài. Bất cứ ai tự hỏi đời sống con người chúng ta trong thế kỷ 16 là gì, và những gì chỉ sau đó mới được khám phá và đưa ra ánh sáng, chỉ cần so sánh sự giàu có về tri thức và năng lực kỹ thuật này của chúng ta với sự nghèo nàn của tổ phụ chúng ta, để nắm bắt được phần nào của sự uy nghi Đức Chúa Trời hẳn đã mất đi đời đời, nếu sự cuối cùng của thế gian đã đến ngay trong thế kỷ 16. Những gì giờ đây vẫn còn chờ được khám phá, phát minh, hay triển nở, thì không phải chúng ta phán đoán. Chỉ một mình Đức Chúa Trời biết điều đó. Đối với chúng ta chỉ có điều này là vững chắc, rằng Sự Hoàn Tất phải đem đến cho chúng ta, không chỉ một sự chuyển đổi từ Hội Thánh chiến đấu thành Hội Thánh khải hoàn, và không chỉ một sự thâu tóm các vương quốc của thế gian vào Vương Quốc Thiên Đàng, mà còn là trong đời sống của thiên nhiên và thế gian, những gì Đức Chúa Trời đã giấu kín trong đó phải được tỏ ra để ngợi khen Danh Ngài, trước khi sự cuối cùng có thể xảy đến.

Trong ba đấu bột phải có một tác động, một tiến trình, không thể bị chặn đứng trước khi toàn thể đều dậy men.

VỀ SỰ HOÀN TẤT

HAY, VAN DE VOLEINDING – TẬP 3

Abraham Kuyper

Tác phẩm sau đây đã được sao chép/dịch thuật đầy đủ, từng chữ, bằng Claude Opus 4.6/4.8/API, từ ấn bản tiếng Hòa Lan Van de Voleinding, 1929-31. Trong văn bản đặc biệt này, tác giả đôi khi chuyển đổi giữa chữ số Ả Rập phương Tây (thường được coi là chữ số “thông thường”) và chữ số La Mã. Chúng tôi đã giữ nguyên điều này. Nếu phát hiện có điều gì sai sót, xin vui lòng liên lạc với chúng tôi. G.B./S.D.G.

MỤC LỤC.

LOẠT THỨ NĂM: LỜI TIÊN TRI VỀ SỰ HOÀN TẤT TRONG CỰU ƯỚC.

1. I. LỜI HỨA ĐẦU TIÊN (SÁNG THẾ KÝ 3:15).

2. II. LỜI HỨA ĐẦU TIÊN (SÁNG THẾ KÝ 3:15). (TIẾP THEO.)

3. III. NGŨ KINH.

4. IV. NGŨ KINH. (TIẾP THEO.)

5. V. CÁC SÁCH LỊCH SỬ.

6. VI. CÁC SÁCH THƠ CA.

7. VII. CÁC SÁCH TIÊN TRI.

8. VIII. ÁP-ĐIA VÀ A-MỐT.

9. IX. GIÔ-NA VÀ Ô-SÊ.

10. X. GIÔ-ÊN VÀ MI-CHÊ.

11. XI. MI-CHÊ.

12. XII. MI-CHÊ. (TIẾP THEO.)

13. XIII. MI-CHÊ. (TIẾP THEO.)

14. XIV. MI-CHÊ. (TIẾP THEO.)

15. XV. NA-HUM.

16. XVI. HA-BA-CÚC.

17. XVII. SÔ-PHÔ-NI.

18. XVIII. A-GHÊ.

19. XIX. XA-CHA-RI.

20. XX. MA-LA-CHI.

21. XXI. Ê-SAI.

22. XXII. Ê-SAI. (TIẾP THEO.)

23. XXIII. Ê-SAI. (TIẾP THEO.)

24. XXIV. Ê-SAI. (TIẾP THEO.)

25. XXV. Ê-SAI. (TIẾP THEO.)

26. XXVI. Ê-SAI. (TIẾP THEO.)

27. XXVII. Ê-SAI. (TIẾP THEO.)

28. XXVIII. GIÊ-RÊ-MI.

29. XXIX. GIÊ-RÊ-MI. (TIẾP THEO.)

30. XXX. GIÊ-RÊ-MI. (TIẾP THEO.)

31. XXXI. Ê-XÊ-CHI-ÊN.

32. XXXII. Ê-XÊ-CHI-ÊN. (TIẾP THEO.)

33. XXXIII. Ê-XÊ-CHI-ÊN. (TIẾP THEO.)

34. XXXIV. ĐA-NI-ÊN.

35. XXXV. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

36. XXXVI. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

37. XXXVII. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

38. XXXVIII. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

39. XXXIX. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

40. XL. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

41. XLI. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

42. XLII. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

43. XLIII. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

44. XLIV. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

45. XLV. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

46. XLVI. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

47. XLVII. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

48. XLVIII. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

49. XLIX. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

50. L. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

51. LI. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

52. LII. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

53. LIII. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

54. LIV. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

55. LV. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

56. LVI. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

57. LVII. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

58. LVIII. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

59. LIX. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

60. LX. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

LOẠT THỨ NĂM: LỜI TIÊN TRI VỀ SỰ HOÀN TẤT TRONG CỰU ƯỚC.

I. LỜI HỨA ĐẦU TIÊN (SÁNG THẾ KÝ 3:15).

Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau. Người sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân người. SÁNG THẾ KÝ 3:15.

Với loạt bài mới này, giờ đây chúng ta đi đến Sự Hoàn Tất theo nghĩa đúng đắn nhất. Cùng với sự tàn lụi của chức sứ đồ, Sự Mặc Khải Đặc Biệt đã đến hồi kết thúc. Nó giờ đây đã được hoàn thành. Sự can thiệp của sự quan phòng toàn năng của Đức Chúa Trời qua các dấu kỳ và phép lạ giờ đây đã đi vào yên nghỉ, và chỉ khi Sự Tái Lâm của Đấng Christ đến gần và hiện đang xảy đến thì sự can thiệp qua các dấu kỳ và phép lạ ấy mới lại xuất hiện, mặc dù trong một hình thức hoàn toàn khác. Như vậy ở đây chúng ta đứng trước một điểm khởi đầu và một điểm kết thúc. Điểm khởi đầu đó là Sự Mặc Khải Đặc Biệt đã được hoàn thành, mà giờ đây được đem ra cho thế gian, và điểm kết thúc này là sự bước vào của parousia, bao hàm trong chính nó tất cả những gì chuẩn bị và giới thiệu Sự Tái Lâm của Đấng Christ. Và giữa hai điểm này giờ đây có một thời kỳ hoàn toàn khác đã kéo dài gần hai ngàn năm; một thời kỳ trong đó Sự Mặc Khải Đặc Biệt đã ban cho chúng ta tỏ ra ảnh hưởng và ý nghĩa của nó trong cái mà người ta ngày nay gọi là Cơ Đốc giáo, nhưng theo cách mà chính Sự Mặc Khải ấy không được tiếp tục, không được đổi mới, không được bổ sung. Cùng với sự tàn lụi của chức sứ đồ, nó đã đi vào sự yên nghỉ và đình trệ tạm thời. Điều phi thường giờ đây đã chấm dứt; đời sống bình thường, thông thường giờ đây lại tiếp tục tiến trình không bị ngăn trở của nó. Và điều này sẽ tiếp diễn cho đến ngày sẽ mở ra sự chuẩn bị cho sự cuối cùng và cho cảnh kết thúc khủng khiếp. Như vậy ở đây quả thật phải phân biệt ba điều. Trước hết Sự Mặc Khải Đặc Biệt đã bắt đầu, mà không ngừng tự làm phong phú thêm và tiếp tục trong lời tiên tri, trong sự xuất hiện của Đấng Christ, và trong chức sứ đồ. Cuối cùng, như là thời kỳ sau hết, sự xuất hiện của Đấng Christ để phán xét sẽ triển nở trong chuỗi sự kiện đa dạng của nó. Và giữa thời kỳ đầu tiên và thời kỳ sau hết này giờ đây có thời kỳ thứ hai, thời kỳ mà chúng ta hiện vẫn còn đang ở trong đó, và mang đặc tính của sự phát triển chung của nhân loại dưới ảnh hưởng của hội chúng Cơ Đốc như đã nảy sinh giữa các dân tộc.

Với thời kỳ thứ hai xen giữa này, sự suy xét của chúng ta về Sự Hoàn Tất không cần phải bận tâm đến từng chi tiết. Điều đó chỉ gây trì hoãn. Điều giờ đây đang chờ đợi chúng ta ngay lập tức là sự suy xét về chính parousia, về những gì đã đi trước sự đến của nó và như thể đã giới thiệu nó. Xin đừng lấy làm khó chịu về việc dùng từ parousia trong mối liên hệ này. Cách diễn đạt “Sự Tái Lâm của Chúa, cùng với những gì giới thiệu nó” thì quá rộng và cồng kềnh để lặp lại trên hầu như mỗi trang trong bài luận của chúng ta. Chính vì lý do này mà chúng ta ở đây đã ưu tiên dùng từ parousia. Độc giả nhân hậu đã biết cách diễn đạt này có nghĩa gì, và việc dùng nó làm cho văn phong đơn giản hơn. Miễn là người ta cũng hiểu rõ rằng đối với chúng ta parousia không chỉ trỏ đến chính sự kiện Đấng Christ lại giáng xuống trái đất này một lần nữa, mà đồng thời cũng chỉ ra và diễn đạt tất cả những gì sẽ gắn liền với sự đến lần thứ hai này của Đấng Christ và sẽ giới thiệu nó. Điều này phải được thêm vào, vì “sự cuối cùng” không chỉ trỏ đến sự sống lại từ mồ mả của những người đã ngủ trong Chúa Giê-xu, mà còn bao hàm trong chính nó sự tan rã của toàn bộ trật tự hiện hữu của vạn vật, như chúng ta biết nó trong xã hội loài người, trong thiên nhiên quanh chúng ta, và trong bầu trời đầy sao trên chúng ta. Parousia, theo nghĩa đầy đủ của từ này, chạm đến Vũ Trụ. Ngay cả thế giới thiên sứ cũng một phần bị cuốn vào trong đó, và tất cả những ai đã ngủ trước đó — dù họ chết như những con cái tin kính của Đức Chúa Trời, hay như những kẻ thù của Đức Chúa Trời — cũng chỉ đạt đến định mệnh cuối cùng của mình qua parousia. Vậy điều giờ đây đang ở trước chúng ta chính là màn chung kết bao quát tất cả, bao hàm mọi tạo vật trong chính nó, mà từ đó một trật tự hoàn toàn mới của vạn vật sẽ được sinh ra đời đời. Vì vậy, từ điều quá mang tính cá nhân, những gì giờ đây sẽ được đem ra thảo luận phải được tách ra. Thói quen đã ăn sâu quá mức là khi suy ngẫm về những sự đời đời sắp đến, hầu như chỉ nghĩ đến phần số cá nhân của mình, phải được từ bỏ. Nhiều người ngày nay đi xa đến mức họ thật sự không cảm thấy điều gì còn thiếu cho tương lai của mình, nếu chỉ họ được ngủ trong Chúa Giê-xu. Thậm chí có những người vui lòng nhất phó mình cho ý nghĩ đầy phước hạnh là sau khi chết được bước vào một tương lai thiên đàng mà sẽ không cần thêm sự làm phong phú hay bổ sung nào nữa, đến nỗi ngay cả sự sống lại cũng không khiến họ bận tâm. Nhưng dù những người này chỉ là ngoại lệ, số lượng những người hầu như chỉ tự hỏi tương lai và phần số cá nhân của mình sau sự sống lại sẽ ra sao, và trong việc này không bận tâm đến những gì sẽ xảy đến cho thiên đàng và đất, còn lớn hơn nhiều, rất nhiều. Và chính điều này hoàn toàn trái ngược với Sự Mặc Khải. Nó hoàn toàn không theo Kinh Thánh. Do đó chúng ta đã nhấn mạnh ngay từ đầu rằng parousia phải được hiểu là toàn bộ sự đảo lộn của mọi sự, đến nỗi những gì hiện nay đang có sẽ qua đi, và toàn thể vũ trụ một ngày kia sẽ đứng hoàn toàn được đổi mới trước mặt Đức Chúa Trời.

Thời kỳ sau hết, vẫn còn đang đến, mà sẽ bắt đầu với parousia, và mà giờ đây chúng ta sẽ đem các dữ kiện Kinh Thánh vào tầm nhìn, sẽ phải đem đến sự ứng nghiệm của những gì đã được phán trong Địa Đàng, theo lời của Sáng Thế Ký 3:15, như một lời đe dọa chết chóc của Đức Chúa Trời đối với sa-tan. Những rung động đầu tiên của việc thực hiện lời đe dọa đó có thể đã được nghe thấy từ trước, và Bết-lê-hem, gắn liền với Gô-gô-tha, có thể đã dẫn đến sự hiện thực của những gì lúc bấy giờ đã bị đe dọa, nhưng Khải Huyền rõ ràng làm chứng cho chúng ta rằng chỉ đến cuối các ngày thì đầu của hữu thể ma quỉ mà người ta gọi là sa-tan mới hoàn toàn bị giày đạp. Ngay lúc này quyền lực ma quỉ đã bị hạn chế một cách đáng kể, nhưng nó vẫn chưa hề bị tiêu diệt, và Kinh Lạy Cha vẫn mời gọi chúng ta mỗi buổi sáng đem lời “Xin cứu chúng con khỏi kẻ ác!” vào trong lời cầu xin của mình. Vì vậy có thể nói một cách chắc chắn rằng những gì sẽ được đọc trong Sáng Thế Ký 3:15 đã là, ngay lúc bấy giờ, lời loan báo về parousia với những hệ quả quyết định tất cả của nó. Nhưng đồng thời từ điều này cũng tỏ ra rằng cuộc chiến lớn mà qua tội lỗi đã được gọi vào sự sống giữa điều không thánh và điều thánh, về nguyên tắc đã không phát sinh từ con người, mà từ sa-tan. Vì vậy càng phải nhấn mạnh hơn nữa vào điều này, bởi vì trong thời đại chúng ta hiện đang trải qua, thế giới ma quỉ được tính đến quá ít. Nhìn chung người ta quả thật thừa nhận rằng ảnh hưởng ma quỉ cũng có thể xảy ra, nhưng trong tiến trình lịch sử của vạn vật, cả trong các biến cố thế gian lẫn trong đời sống cá nhân, điều thuộc về ma quỉ, thật vậy, thế giới thần linh, cũng xét về các thiên sứ tốt lành, ngày càng ít được tính đến. Vào đêm Giáng Sinh người ta vẫn còn đánh giá cao Bài Ca Thiên Sứ, nhưng rồi nhiều hơn như một sự nâng cao đầy phước hạnh của linh hồn hơn là như một thực tại, và việc bước vào và sống với thế giới thần linh đã trở nên quá xa lạ đối với hầu hết chúng ta. Tuy nhiên điều cần thiết là, khi giờ đây suy nghĩ thấu đáo về thời kỳ thứ ba, tức là thời kỳ của parousia, chúng ta lại lưu tâm đến mối liên hệ giữa đời sống thế gian của chúng ta và đời sống của thế giới thiên sứ. Chúng ta không có nguồn tri thức nào khác cho thời kỳ này ngoài những nguồn của Kinh Thánh, và xét về Kinh Thánh, liên tục, cả trong lời của Chúa Giê-xu lẫn của các sứ đồ Ngài, thế giới thần linh đều nổi lên hàng đầu, và hết lần này đến lần khác tất cả những gì chúng ta nghe đều nối trở lại với Sáng Thế Ký 3:15. Luôn luôn chính thế giới thiên sứ là nơi hành động bắt đầu; chính từ sự sa ngã của một phần trong thế giới thiên sứ đó mà sự hiện hữu của các ma quỉ được giải thích, và từ sự sa ngã của các thiên sứ mà sự sa ngã vào tội lỗi của chính chúng ta được giải thích. Và nơi Khải Huyền đem Sự Hoàn Tất vào tầm nhìn cho chúng ta, thì kết cục của lịch sử cũng không là gì khác hơn điều này: rằng những người được cứu được giải thoát khỏi quyền lực của các ma quỉ và bước vào vinh quang, trong khi ngược lại các ma quỉ, cùng với tất cả những ai đã nghe theo chúng, đi đón nhận sự báo thù của Đức Chúa Trời trên sự hiện hữu không thánh của chúng trong hồ sự hư mất. Cuộc xung đột lớn giữa Đức Chúa Trời và sa-tan chi phối kết cục cuối cùng của lịch sử nhân loại chúng ta và của toàn bộ sự hiện hữu của thế gian này, và ngược lại không thể nói rằng cuộc chiến chống lại Đức Chúa Trời đã phát xuất từ chúng ta là con người. Đúng hơn, đối với chúng ta sự hòa giải là có thể, bởi vì điều đã thống trị chúng ta là sự cám dỗ phát xuất từ các ma quỉ.

Tuy nhiên, chính với điều này trong tầm nhìn, một câu hỏi giờ đây không tự chủ được mà dồn ép chính nó lên chúng ta, mà chúng ta quả thật sẽ luôn luôn không thể đưa ra câu trả lời cuối cùng, nhưng dù sao cũng phải đối mặt. Nếu, như câu hỏi được đặt ra, điều ác vốn không phát sinh từ chúng ta là con người, mà đã được đem vào thế gian này từ thế giới của các ma quỉ, thì làm sao giải thích được việc Đức Chúa Trời, sau sự sa ngã trong Địa Đàng, đã không lập tức tiêu diệt A-đam và Ê-va như những kẻ đáng chết, ngay cả trước khi con cái được sinh ra cho họ sau đó, và tước đoạt mọi sự hiện hữu của họ, để rồi tạo nên một cặp vợ chồng mới mà sẽ đi một con đường hoàn toàn khác? Sự tương phản giữa tính nhỏ bé của sự vi phạm trong Địa Đàng và những hệ quả khôn lường của khốn khổ và khốn cùng đã tuôn chảy ra từ đó nổi bật đến mức người ta không thể tự làm rõ cho mình tại sao việc ăn trái cây đó lại phải có những hệ quả tai hại như vậy, và tại sao Chúa là Đức Chúa Trời, Đấng dù sao cũng nắm giữ những điều như vậy trong tay Ngài, đã không ngay tại chỗ cắt đứt mọi sự sinh sản tội lỗi khỏi cặp vợ chồng đã sa ngã vào tội lỗi. Dường như không có sự tương xứng nào giữa việc ăn một trái táo trong Địa Đàng đó với sự đau khổ mà ngay cả bây giờ đã hoành hành trên trái đất này suốt 6000 năm, và những nỗi thống khổ của sự đoán phạt mà từ điều này sẽ theo sau cho hàng ngàn người này đến hàng ngàn người khác trong suốt một cõi đời đời vô tận. Đằng sau điều này, giờ đây, là những mầu nhiệm trong ý định của Đức Chúa Trời mà chúng ta quả thật sẽ luôn luôn bất lực không giải quyết được, nhưng chính điều này càng phải thúc ép chúng ta hơn nữa đừng bỏ qua ít dữ kiện mà Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta để đạt được sự thấu hiểu về câu đố này. Và mặc dù chúng ta thừa nhận không dè dặt rằng những dữ kiện đó không hề mở khóa hoàn toàn mầu nhiệm cho chúng ta, nhưng dù sao cũng không thể phủ nhận rằng ít nhất một số màn sương được xóa tan nhờ chúng, và rằng dù sao một sự phỏng đoán nào đó cũng nảy sinh trong chúng ta về nguyên nhân và động cơ bí mật đã tác động ở đây. Tuy nhiên, chính vì lý do này, chúng ta phải vươn lên từ sự hiện hữu của chính mình trong thế gian này của con cái loài người đến sự hiện hữu của thế giới ma quỉ, và điều này giờ đây tỏ ra rõ ràng nhất trước chúng ta khi chúng ta tính đến những gì Chúa là Đức Chúa Trời, sau sự sa ngã của con người, đã phán trong Địa Đàng như là sự phán xét trên Sa-tan.

Tự nhiên điều này chạm đến câu hỏi tuyệt đối về Quyền Năng. Luther có lần đã để tuột khỏi ngòi bút của mình ý nghĩ rằng Sa-tan là anh em của Đấng Christ, và dù câu nói này nghe gần như phạm thượng đến đâu, tuy nhiên trong đó đã được diễn đạt một chân lý sâu sắc, nhưng rồi cũng thâm thúy. Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng. Ngài đã là như vậy từ đời đời, ngay cả khi chưa có một hành động quyền năng nào phát ra từ Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Những người theo thuyết phiếm thần thuộc mọi khuynh hướng quả thật phủ nhận rằng một cõi đời đời không có Sự Sáng Tạo hẳn đã đi trước Sự Sáng Tạo, nhưng bất cứ ai giữ lấy Kinh Thánh đều xưng nhận vô điều kiện rằng trước Sự Sáng Tạo đã có một khởi đầu mà như vậy đã đi trước Sự Sáng Tạo, và đây là cõi đời đời mà trong Sáng Thế Ký được diễn đạt bằng những lời: “Ban đầu,” và trỏ đến một trạng thái trong đó Chúa là Đức Chúa Trời chưa gọi bất kỳ tạo vật nào vào sự hiện hữu và chỉ hiện hữu trong chính Ngài. Sự Toàn Năng khi ấy còn ẩn giấu trong Bản Thể của Đức Chúa Trời, nhưng nó chưa bước ra ngoài. Như vậy đã có một sự hiện hữu nội tại của Đấng Ba Ngôi, yên nghỉ trong chính mình, trước Sự Sáng Tạo, và chỉ vào một thời điểm do chính Đức Chúa Trời định đoạt và lựa chọn thì một vũ trụ hữu hình và vô hình mới được gọi vào sự hiện hữu bởi Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời, và quả thật theo cách mà Sự Sáng Tạo của thế giới thần linh, và như vậy của các thiên sứ, đã đi trước Sự Sáng Tạo của thế giới hữu hình. Là hệ quả của việc tạo dựng thế giới thần linh, tất yếu nảy sinh một sự căng thẳng giữa Đức Chúa Trời, Đấng đã gọi thế giới thần linh này vào sự hiện hữu, và thế giới thần linh đã được gọi vào sự hiện hữu đó. Là sản phẩm của Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời, thế giới thần linh đó cũng phải công bố và tỏ ra Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời, và không được xâm phạm Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì. Về điều này, giờ đây, tự nhiên sẽ không hề, dù ở mức độ xa xôi nhất, có bất kỳ vấn đề nào, nếu Đức Chúa Trời Toàn Năng đã gọi vào sự hiện hữu trong thế giới thần linh đó không ai khác ngoài những hữu thể có quyền năng rất nhỏ bé. Một kỵ sĩ, để dùng hình ảnh này, quả thật có thể chọn cho mình một con ngựa yên cương mà, nếu cần, có thể được dắt bằng tay bởi một đứa trẻ, nhưng rồi phẩm chất của anh ta như một kỵ sĩ sẽ không được thể hiện đúng mức. Nếu anh ta thật sự muốn tỏa sáng như một kỵ sĩ, thì anh ta phải, trước mắt mọi người, bước ra sân cưỡi với một con tuấn mã hùng mạnh đến nỗi việc khuất phục con vật cao quý đó đòi hỏi mọi sự nỗ lực của tài cưỡi ngựa và sức cưỡi ngựa của anh ta. Chỉ khi anh ta thành công trong việc đem ra một con tuấn mã duy nhất cao quý như vậy, và cho con tuấn mã này mọi tự do cần thiết, mà vẫn biết cách hoàn toàn làm chủ nó, thì chỉ khi đó công chúng đang xem những kỳ công bậc thầy của anh ta mới vỗ tay và hoan hô nghệ thuật cao quý của anh ta. Thông thường người ta cũng gọi điều này là trường dạy cưỡi ngựa cao cấp, để diễn đạt rằng trong sự làm chủ như vậy trên một con vật hùng mạnh như thế, sự cao cả của con người được tỏ ra.

Đối với công chúng trong lều hội chợ, việc đem ra một con vật hùng mạnh như vậy là không cần thiết. Với màn trình diễn giả tạo như vậy trong lều, chỉ cần người ta tập cho con ngựa của mình thực hiện một vài cú nhảy đã học thuộc là đủ. Công chúng, vốn không hiểu nghệ thuật cưỡi ngựa cao cấp, hoàn toàn hài lòng với điều này và ca ngợi những kỵ sĩ khéo léo. Nhưng bất cứ ai thật sự hiểu biết về ngựa, và đã học trong trường dạy cưỡi ngựa cao cấp để phân biệt đâu là sức kháng cự thật sự của con ngựa, và đâu là nghệ thuật cưỡi ngựa cao quý, tức là vẫn làm chủ con ngựa thuần chủng tuyệt hảo, chọn lọc, duy nhất này, thì sẽ đi ngang qua một lều hội chợ như vậy với một cái nhún vai, để chỉ tận hưởng trong trường dạy cưỡi ngựa mẫu mực hay trong sân cưỡi những tài năng đích thực của kỵ sĩ biểu diễn đã được huấn luyện thật sự. Nhưng sự ngưỡng mộ việc cưỡi ngựa biểu diễn như vậy khi ấy cũng là một niềm vui thích. Vì nó trình bày trước mắt một cuộc chiến trong đó lòng dũng cảm anh hùng tỏa sáng, và cuộc tranh đấu giữa hai hữu thể có bản tính không ngang nhau, nhưng cả hai đều xuất sắc theo loại của mình về lòng dũng cảm và nghệ thuật, nổi lên trong những bước ngoặt, những thế nắm và những kỳ công nổi bật. Tuy nhiên, khi ấy — và đây là điều phải được nhấn mạnh ở đây — cũng cần thiết rằng kỵ sĩ phải cưỡi con ngựa yên cương khó kiểm soát nhất. Nếu anh ta quả thật dám cưỡi ba, bốn con vật khác được ca ngợi nhiều, nhưng ít nhất không cưỡi một con tuấn mã được ca ngợi với anh ta là còn cao hơn nữa, thì anh ta đã lập tức bị đánh bại trong vòng tròn của những kỵ sĩ cao cấp. Vì khi ấy cuối cùng anh ta đã tỏ ra là sợ hãi, cảm thấy mình không ngang sức với sức kháng cự của con vật đó, lùi bước trước việc cưỡi con vật được ca tụng cao nhất này, và như vậy trên thực tế thừa nhận rằng trong thế giới cao quý của các con ngựa này ít nhất có một con tuấn mã mà anh ta đã không dám cưỡi hay không thể chế ngự. Giờ đây đối với một người mới bắt đầu tuyệt đối thì điều này được phép.

Sự nghiệp của anh ta vẫn còn phải được tạo dựng. Vì vậy anh ta tìm cách tiến lên từng bước một. Mỗi lần lại là một con ngựa khó hơn dưới yên cương. Nhưng trên con đường tiến lên, anh ta cũng không bao giờ được dừng lại. Nhưng một khi anh ta đã được huấn luyện đầy đủ, thì cuối cùng anh ta cũng phải đứng như vậy, rằng anh ta leo lên bàn đạp không do dự, dù con vật được đem ra khỏi chuồng cho anh ta có hoang dã và hung dữ đến đâu. Dù khi ấy anh ta có thể bị đánh bại và ngã qua đầu nó, thì điều đó vẫn luôn tốt hơn cho danh tiếng của anh ta so với việc anh ta đã không dám cưỡi. Do đó cuối cùng có những kỵ sĩ đua ngựa mất một chân trong quá trình này và vứt bỏ tương lai của mình, nhưng ngay cả điều đó vẫn mỉm cười với người ta hơn là sự khinh miệt, phải, sự khinh bỉ, vốn là phần của kẻ không dám cưỡi. Ý thức đích thực về quyền năng liều lĩnh mọi sự.

Giờ đây xin đừng cho rằng có phần bất kính khi chúng ta ở đây đã đưa ra hoạt động của Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời trong hình ảnh của kỵ sĩ và của con ngựa yên cương cao quý. Trong Kinh Thánh, người ta liên tục nhắc đến ngựa theo nghĩa cao hơn. Chỉ cần nghĩ đến Xa-cha-ri 10:3, nơi lời tiên tri phán ra rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng sẽ làm cho đoàn dân được chọn của Ngài như “con ngựa của sự oai nghi Ngài trong trận chiến.” Trong Ha-ba-cúc 3:8 có chép: “Hỡi Đức Giê-hô-va, cơn giận của Ngài có nổi lên nghịch cùng biển chăng, khi Ngài cỡi trên các ngựa của Ngài?” Trong Khải Huyền, chúng ta nghe lúc mở ấn thứ nhất (6:2) rằng đã đến “một con ngựa bạch,” và con ngựa này là kẻ mang quyền năng của Đấng Christ. Ngay cả trong danh xưng thường được dùng “Đức Giê-hô-va vạn quân,” nó luôn luôn trỏ đến hình ảnh các xe chiến của Chúa và các kỵ sĩ của Ngài. “Xe của Đức Chúa Trời trên bầu trời cao có muôn vàn cỗ, hàng ngàn lần ngàn, đông vô số.” Như vậy người ta sẽ tỏ ra mình là kẻ xa lạ với hình ảnh của Kinh Thánh nếu người ta trách cứ chúng ta vì đã dùng ở đây hình ảnh của con ngựa yên cương. Đúng hơn, chính hình ảnh này là hình ảnh thích hợp nhất có thể được đưa ra ở đây. Giờ đây hãy nắm vững sự phân biệt vừa được trình bày về trước và sau Sự Sáng Tạo. Trước Sự Sáng Tạo, sự uy nghi của Sự Toàn Năng trong Bản Thể nội tại của Đức Chúa Trời còn ẩn giấu, và chưa bước ra ngoài vào sự hiện hữu của tạo vật; khi ấy trong những gì chúng ta đã quan sát, tự nó đã chứa đựng ý nghĩ rằng hoàn toàn cần thiết rằng Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời, sau Sự Sáng Tạo, phải có trước mặt nó một tạo vật mà, so với chính Đức Chúa Trời, tỏ ra mang trong mình quyền năng cao nhất có thể tưởng tượng được của tạo vật. Và quyền năng đó, giờ đây, đã không được đặt trong con người, mà trong thế giới thần linh, và kẻ mang nổi bật quyền năng cao nhất của tạo vật này, vượt trên mọi sự khác, là đầu của thế giới thiên sứ đó, và đầu đó đã trở thành Sa-tan. Ngay sau Sự Sáng Tạo đã không có hai đạo quân thiên sứ, tốt và xấu. Sự chia rẽ, sự rạn nứt, vẫn chưa có ở đó.

Mọi sự vẫn còn là một. Một đoàn quân, một thân thể, một đạo binh, và đạo binh này đã được tổ chức. Nó không gồm một số lượng vô tận những hữu thể hoàn toàn giống hệt nhau. Có các chê-ru-bim và sê-ra-phim, có các thiên sứ và các thiên sứ trưởng, và trên toàn thể đạo thiên binh có một vị, là thần linh giàu có và cao cả nhất, là đầu đã được tạo dựng và chỉ định. Giờ đây khi đầu này sa ngã, và một phần các thiên sứ đã lìa khỏi Đức Chúa Trời cùng với đầu đó, thì các thiên sứ tốt lành, vốn vẫn trung thành với Đức Chúa Trời, có thể nói là không còn đầu, và đối nghịch với họ đứng những thiên sứ trước kia khác, tức là những thần linh đã bị biến thành ma quỉ, và điều đó dưới quyền đầu của tất cả bọn chúng, đến nỗi giờ đây Sa-tan có đoàn ma quỉ này đã nổi lên chống lại Đức Chúa Trời như những tay sai của hắn. Ở đây, vậy thì, câu hỏi tự nhiên đặt ra là, đầu thiên sứ đó vốn được tạo dựng với đầy dẫy quyền năng và uy nghi nào trong chính mình, và chính vào câu hỏi đó mà cách nói hình ảnh của Luther đã nhắm đến, rằng đầu thiên sứ này về quyền năng đứng gần như ngang bằng với Con của Đức Chúa Trời, và do đó có thể được gọi là anh em của Đấng Christ.

Các thần linh, cả các thiên sứ tốt lành lẫn các ma quỉ, có một sự giống với Bản Thể của Đức Chúa Trời mà chúng ta, con người, không có. Chúng ta không phải là các thần linh; chúng ta có bản tính hai mặt, thể hiện ra trong linh hồn và thân thể. Các thiên sứ, mặt khác, và như vậy cả các ma quỉ, chỉ là các thần linh mà thôi. Giờ đây vì Đấng Christ tôn cao điều này rằng “Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy,” người ta cảm thấy rằng các thần linh và thế giới thần linh có một sự cao cả giống như Đức Chúa Trời mà như vậy không hiện hữu trong chúng ta, là con người. Chúng ta cũng chắc chắn mang trong linh hồn mình một đời sống tâm linh, thuộc về tâm hồn, nhưng tuy nhiên không thể nói về chúng ta rằng chúng ta là các thần linh, ít nhất không theo nghĩa chặt chẽ, đầy đủ mà điều này đúng cho cả chính Đức Chúa Trời lẫn các thiên sứ và ma quỉ. Trong việc tạo dựng thế giới thần linh, sự tỏ ra của Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng các thần linh bước vào sự hiện hữu phải xuất hiện cao nhất có thể về quyền năng. Không phải như Đức Chúa Trời. Điều đó không thể được. Đến mức đó họ vẫn ở dưới Con của Đức Chúa Trời. Nhưng rồi tuy nhiên vẫn được khoác lên một quyền năng xuất sắc đến nỗi nó không thể cao hơn được, và không thể tưởng tượng được là cao hơn. Quyền năng cao nhất có thể tưởng tượng được của tạo vật phải được tạo dựng vào trong thần linh cao nhất mà chính Ngài đã tạo dựng bởi Đức Chúa Trời. Chỉ như vậy Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời mới có thể tỏ ra trong sự làm chủ tuyệt đối trên thần linh cao cả như vậy. Sự cao cả về loại đó khi ấy cũng là điều có ý nghĩa ở đây. Ý nghĩ táo bạo nhất nảy sinh trong Sa-tan trong một giờ phút xấu xa không là gì khác và không kém hơn việc bằng Đức Chúa Trời. Vì vậy cũng chính Sa-tan đã cố gắng dụ dỗ con người bằng ý nghĩ rực rỡ đó, để xui giục người ta bội nghịch Đức Chúa Trời. “Các ngươi sẽ bằng Đức Chúa Trời” là ý nghĩ xấu xa được thì thầm với con người, và ý nghĩ đó hẳn đã không có ý nghĩa gì nếu chính Sa-tan đã không thấm nhuần ý nghĩ này một cách chính xác. Ngay cả lúc bị cám dỗ trong đồng vắng, chúng ta nghe rằng ma quỉ tưởng tượng mình sở hữu quyền năng tuyệt đối, giống như Đức Chúa Trời, trên mọi vương quốc của trái đất. Ý nghĩ đó, vậy, về việc ngang bằng với Đức Chúa Trời về quyền năng, là ý nghĩ cám dỗ mà tự nó phải nảy sinh trong Sa-tan, bởi vì hắn đã được Đức Chúa Trời ban cho quyền năng cao nhất có thể tưởng tượng được của tạo vật. Sở hữu quyền năng cao nhất có thể tưởng tượng được này của tạo vật, giờ đây hắn phải cảm thấy Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời đến trên hắn, và cúi đầu trước nó, phải, thờ lạy nó. Trước mặt Đức Chúa Trời hắn phải đầu hàng, và trong sự đầu hàng đó của hữu thể cao nhất của tạo vật trước Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời, Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời phải được tôn vinh rực rỡ nhất. Sự tôn vinh đó của Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời hẳn đã thấp hơn về mức độ nếu Sa-tan là một tạo vật có quyền năng yếu hơn. Sức kháng cự mà sự tự ý thức xúi giục con ngựa chống lại kỵ sĩ của nó chính là điều được nói đến ở đây, miễn là con tuấn mã chịu khuất phục. Và việc quyền năng này của Sa-tan đã không chịu khuất phục Đức Chúa Trời, chính đó là sự nổi lên của cuộc chiến thế gian lớn lao. Như vậy ngay từ đầu nó đã đứng giữa Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời và sức kháng cự cao nhất có thể tưởng tượng được chống lại Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời, mà phát xuất từ Sa-tan. Và vì vậy, từ buổi đầu của lịch sử, Đức Chúa Trời và Sa-tan đã đứng về nguyên tắc đối nghịch nhau, đến nỗi lịch sử không thể trở thành gì khác hơn là lịch sử của cuộc chiến qua các thời đại, trong đó Sa-tan duy trì sức kháng cự của hắn chống lại Đức Chúa Trời lâu nhất có thể, và chai cứng chính mình trong đó, cho đến cuối cùng, khi bị đánh bại trong và qua Đấng Christ, hắn buông bỏ trận chiến cuối cùng tại parousia, và cuối cùng chìm xuống hồ sự hủy diệt.

Khi giờ đây Đức Chúa Trời đẹp lòng gọi loài người chúng ta vào sự hiện hữu trong Địa Đàng, thì không thể khác được ngoài việc thế gian loài người chúng ta tự nó trở thành đối tượng mà vị tướng sa ngã của các thần linh lao vào để tranh đấu với quyền năng của Đức Chúa Trời. Và khi người đầu tiên, trong cuộc chiến khủng khiếp đó giữa Đức Chúa Trời và thế giới thần linh xấu xa, ngay từ sự cám dỗ đầu tiên đã phó mình cho Sa-tan, và chọn chống lại Đức Chúa Trời, thì qua đó dĩ nhiên đã nảy sinh một sự xúc phạm đáng bị đoán phạt, đáng bị rủa sả, mà hẳn đã phải gây rúng động khắp toàn thể vũ trụ và đem sự phán xét khủng khiếp nhất đến trên chúng ta. Người ta không thể và không được nói rằng Ê-va và A-đam đã không biết điều gì đang bị đe dọa. Khả năng sự chết vẫn vắng mặt đã được loan báo rõ ràng cho họ, nếu họ tôn trọng mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời mình. Mọi sự đã được đặt dưới quyền sử dụng của họ, và sự tự do đầy đủ đã được ban cho họ để hưởng Địa Đàng. Chỉ có một trái cây bị cấm đối với họ. Vì vậy nó tùy thuộc vào việc họ có giữ trung thành với Đức Chúa Trời của mình hay không, và họ đã biết trước rằng một sự vi phạm lòng trung thành sẽ kéo theo sự chết đời đời cho họ. Chống lại điều này, giờ đây, Sa-tan nổi lên. Hắn nói với họ rằng Đức Chúa Trời đã đối xử với họ bằng sự dối trá, rằng Đức Chúa Trời đã lừa dối họ. Và giờ đây sự dụ dỗ tuôn ra cho họ rằng, giống như Sa-tan với chính mình đã chọn chống lại Đức Chúa Trời, họ cũng nên về nguyên tắc chọn chống lại Đức Chúa Trời, và nên củng cố quyền năng của Sa-tan chống lại Đức Chúa Trời. Do đó sẽ chẳng ích gì nếu A-đam và Ê-va đã bị hủy diệt, để tạo nên một cặp vợ chồng mới, và cùng với họ thử vận may tương tự. Sự khuất phục của A-đam và Ê-va, trong mắt Sa-tan, không chỉ là sự sa ngã của họ, mà đồng thời và đúng hơn là một sự thất bại về quyền năng đối với Đức Chúa Trời Đấng đã tạo dựng họ. Khi ấy Sa-tan vẫn sẽ thắng, và danh dự của Đức Chúa Trời vẫn một lần và mãi mãi bị hủy hoại trong tạo vật của Ngài. Vì vậy A-đam không thể bị buông bỏ hay bị bỏ rơi. Giống như danh dự của một nhà điêu khắc gắn liền với sự thành công của pho tượng của mình, và sự thất bại của pho tượng đó sẽ cướp mất danh dự của ông như một nghệ sĩ, thì ở đây cũng vậy. Sự sa ngã của A-đam, đối nghịch với Sa-tan, là bằng chứng rằng Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng con người của Ngài đã làm việc sai lầm và khiếm khuyết. Vì quả thật A-đam đã buông bỏ Đức Chúa Trời, và đi vào sự phục vụ của Sa-tan. Do đó sự uy nghi của danh dự Đức Chúa Trời không đòi hỏi rằng phải thử lại một lần nữa với một cặp vợ chồng mới. Danh dự của Đức Chúa Trời không được cứu vớt bằng thí nghiệm. Đúng hơn, chính trong A-đam và Ê-va mà tác phẩm nghệ thuật đã một lần được Đức Chúa Trời bắt đầu phải được thực hiện cho đến cùng, và cuối cùng nó phải và sẽ tỏ ra rằng nơi Đức Chúa Trời đã không có sự sai lầm, không có sự thất bại, trong việc tạo dựng A-đam và Ê-va, và rằng đúng hơn vào cuối các ngày, vinh quang vô song của tác phẩm nghệ thuật của Đức Chúa Trời sẽ tỏa sáng.

Và giờ đây đừng nói rằng điều này có thể đúng đối với A-đam và Ê-va về mặt cá nhân, nhưng dù sao nó cũng không thể nhắm đến những gì sẽ được sinh ra từ họ. Bất cứ ai khẳng định điều đó cũng lầm lỗi, thậm chí một cách nổi bật. Vì ý nghĩ rằng họ đã được tạo dựng để làm tổ phụ của toàn thể loài người hoàn toàn không bị che giấu. Sự cám dỗ đã không đến trên A-đam khi ông vẫn còn một mình, mà chỉ khi Ê-va đã được thêm vào cho ông một cách kỳ diệu, và trong việc tạo dựng Ê-va này, ý nghĩ bao quát tất cả về dòng dõi và hậu duệ đã tác động rõ ràng trong ý thức của cả hai. Ngay cả thế giới động vật cũng rao giảng điều này cho họ, và ý thức của chính họ cũng có thể giải thích điều đó cho họ. Vì vậy không phải như thể Ê-va và A-đam, khi họ khuất phục trước tiếng nói dụ dỗ của Sa-tan, chỉ hướng về chính mình. Họ biết, và họ hiểu điều đó rất rõ, rằng họ sẽ không ở lại một mình; rằng từ họ cũng sẽ có một dòng dõi xuất hiện; và rằng họ, khi giờ đây đưa ra một lựa chọn không thánh cho chính mình, cũng đã đưa ra lựa chọn này một cách tương tự và cũng không thánh cho hậu duệ sẽ được sinh ra từ họ. Từ phía đó, vậy thì, thậm chí không còn chỗ cho một sự phê bình nghiêm túc. Đức Chúa Trời không thể, trong cuộc chiến vì danh dự của Ngài với Sa-tan, dù chỉ một khoảnh khắc nhượng bộ ý nghĩ đẩy A-đam và Ê-va sang một bên, và hiện đang tiến hành một thử nghiệm mới với một cặp vợ chồng mới. Chỉ riêng ý tưởng này hẳn đã gây ra một tiếng ồn ào và vui mừng của niềm vui ma quỉ nổi lên giữa các ma quỉ. Khi ấy Đức Chúa Trời hẳn đã sa ngã cùng với danh dự của Ngài, và sự thắng trận trên thực tế vẫn sẽ thuộc về Sa-tan. Và giờ đây cuộc chiến khủng khiếp đã phải được thực hiện trong con người của A-đam và Ê-va, thì hiển nhiên cuộc chiến này không thể tự giới hạn trong những con người đơn lẻ của chính A-đam và Ê-va, mà còn phải tiếp tục cho toàn thể dòng dõi của họ. Và mặc dù cho đến nay những câu đố vẫn tiếp tục chồng chất lên nhau tại đây, và không một ai trong chúng ta sẽ khẳng định rằng với những gì đã được quan sát, toàn bộ mầu nhiệm đã được vén mở cho chúng ta, nhưng tuy nhiên mọi người suy nghĩ thấu đáo về mối liên hệ của vạn vật trong cuộc chiến này sẽ nhận thức được chừng này, rằng những gì chúng ta có thể sẵn lòng đặt vào chỗ của những gì đã xảy ra thì trong bất cứ trường hợp nào cũng không đứng vững. Bất cứ ai để cho Đức Chúa Trời của mình vẫn là Đức Chúa Trời, và vì vậy xưng nhận rằng danh dự của Đức Chúa Trời phải được duy trì và thực hiện cho đến cùng, bất kể điều đó tốn kém cho chúng ta và dòng dõi chúng ta bao nhiêu, thậm chí ngay bây giờ vẫn có thể đứng trước những câu đố gây tổn thương cho lòng mình, nhưng tuy nhiên đoạn kết của Thi Thiên 139 sẽ vẫn là sự diễn đạt cho ý thức tạo vật của người ấy: “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa sao? Thật vậy, tôi ghét chúng nó bằng sự ghét trọn vẹn!”

II. LỜI HỨA ĐẦU TIÊN (SÁNG THẾ KÝ 3:15). (TIẾP THEO.)

Còn ma quỉ là kẻ đã dỗ dành chúng, thì bị quăng xuống hồ lửa và diêm, trong đó đã có con thú và tiên tri giả rồi. Chúng nó sẽ phải chịu khổ cả ngày lẫn đêm cho đến đời đời. KHẢI HUYỀN 20:10.

Từ trình thuật về Địa Đàng, do đó, không thể rút ra quan niệm nào khác hơn là cuộc tranh chiến chính yếu chống lại Đức Chúa Trời đã không phải do con người được dựng nên bước vào, mà là trong thế giới thần linh, do thần linh được dựng nên phong phú nhất, và cuộc tranh chiến giữa Đức Chúa Trời với kẻ thù nghịch Ngài này liên quan đến con người, và liên quan đến toàn thể công trình Sáng Tạo uy nghi, mà con người là đầu và trung tâm của nó. Do đó, phải chống lại và bác bỏ quan niệm sai lầm cho rằng cuộc tranh chiến của con người chống lại Đức Chúa Trời mới là vấn đề chính, và cho rằng thế giới thần linh chỉ tác động một cách gián tiếp lên cuộc tranh chiến ấy. Từ mọi điều, cũng thấy rõ rằng cuộc tranh chiến giữa vị đầu lãnh ma quỷ của thế giới thần linh sa ngã với Đức Chúa Trời ngay từ đầu đã mang tính chất chung cuộc. Không ở đâu, trong toàn bộ Kinh Thánh, có dù chỉ một lời về sự trở lại hay sự phục hồi của các thần linh sa ngã. Sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời của các thần linh với phần bội nghịch của thế giới thần linh là tuyệt đối ngay từ đầu. Do đó, không thể có vấn đề về những sửa đổi khả dĩ trong mối quan hệ từ đó phát sinh giữa Đức Chúa Trời với thế giới thần linh sa ngã ấy. Nơi Sa-tan không còn lại một dấu vết hay bóng dáng nào của bất kỳ khả năng trở lại nào. Hắn đã muốn được như Đức Chúa Trời, phải, làm Đức Chúa Trời thay chỗ Đức Chúa Trời. Mục đích của hắn là giật vương miện khỏi Đức Chúa Trời, và chiếm lấy vương miện ấy cho chính mình. Không còn để ngỏ một lối thoát nào, án phán xét cuối cùng dứt khoát lập tức giáng xuống trên Sa-tan, "rằng đầu hắn sẽ bị giày đạp." Và khi cuộc tranh chiến giữa Đức Chúa Trời với Sa-tan, vốn liên quan đến con người, cuối cùng được hoàn tất, thì đối với thần linh sa ngã của các thần linh cũng không còn để ngỏ một nơi nào khác ngoài hồ lửa. Vương quốc của hắn bị tiêu diệt và phá hủy. Mọi ảnh hưởng trên công trình Sáng Tạo khi ấy bị tước khỏi hắn. Hắn suy sụp, và Đức Chúa Trời đắc thắng. Điều này, dĩ nhiên, đúng không chỉ cho riêng Sa-tan, mà cũng dứt khoát như vậy cho mọi đạo quân của hắn. Tất cả các thần linh bội nghịch ra khỏi thế giới thiên sứ nguyên thủy cuối cùng đều hoàn toàn chìm xuống, và trong thế giới thần linh không còn lại phần nào khác ngoài phần đã không tham gia vào sự bội nghịch và vẫn trung thành với Đức Chúa Trời. Và đây là những thần linh, sau sự sa ngã, luôn được gọi là các thiên sứ, đến nỗi đôi khi thậm chí có vẻ như các thần linh sa ngã nguyên thủy đã không thuộc về đạo thiên sứ một cách tương tự. Việc giờ đây, trong dòng chảy về sau của sự mặc khải, danh xưng thiên sứ chỉ được ban cho các thần linh tốt lành, vẫn trung thành, đôi khi đã gây ra hiểu lầm nơi người đọc Kinh Thánh đơn sơ. Do đó, không thừa khi cứ nhắc đi nhắc lại rằng nguyên thủy toàn thể thế giới thần linh đều mang tính chất thiên sứ, và rằng các ma quỷ thật sự là những thiên sứ đã biến chất, song theo sự dựng nên nguyên thủy của chúng trong sự trong sạch, chắc chắn chúng cũng là thiên sứ. Giữa thế giới thần linh ấy với Đức Chúa Trời chí cao, từ ngay đầu, đã bùng nổ cuộc tranh chiến chính yếu. Một cuộc tranh chiến phát sinh không phải từ tội lỗi của dục vọng xác thịt, vì thế giới thiên sứ thuần túy thuộc linh, mà từ tội lỗi của sự kiêu ngạo và tự cao. Do đó, ngay cả giữa chúng ta, loài người, sự kiêu ngạo quay chống lại Đức Chúa Trời luôn biểu lộ tính chất ma quỷ nhất. Nhưng giữa thần linh sa ngã với con người sa ngã, dẫu vậy, vẫn luôn tồn tại sự phân biệt chính yếu này, là thần linh gian ác, do lòng khao khát thuần túy muốn chính mình được như Đức Chúa Trời, đã chọn một cách chính yếu và tuyệt đối chống lại Đức Chúa Trời, trong khi con người sa ngã trở thành nạn nhân của sự cám dỗ và do đó vẫn tiếp tục mang trong mình khả năng đón nhận sự trở lại.

Giả sử trong một lúc rằng, cho đến tận cùng, sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời với Sa-tan đã không lan tới công trình Sáng Tạo và tới thế giới hữu hình này, với con người là trung tâm của nó, thì giữa Đức Chúa Trời với Sa-tan sẽ chỉ còn lại một sự thù nghịch trong thần linh, tức là trong sự ẩn kín của tư tưởng, và sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời với Sa-tan này sẽ không có đối tượng nào để nó hướng tới. Nhưng chính điều này đã trở nên khác đi khi công trình Sáng Tạo hữu hình này xuất hiện, và từ công trình Sáng Tạo này con người bước ra làm đầu và tâm điểm. Vì giờ đây Đức Chúa Trời không chỉ là một thần linh, mà là một thần linh với một vũ trụ uy nghi, trong khi Sa-tan chẳng có gì khác ngoài các đạo quân của hắn, những thần linh giống như hắn. Điều này bấy giờ tạo nên một sự tương phản ắt phải khiêu khích Sa-tan. Đức Chúa Trời là Chúa bấy giờ chiếu sáng ra như Đấng Toàn Năng, Đấng giàu có, thần linh cai trị mọi sự, và đối diện với điều này Sa-tan đứng trong sự nghèo nàn và bất lực của hắn. Sa-tan không thể dựng nên một thế giới nào. Sa-tan không thể bày tỏ quyền năng kỳ diệu nào trong một vũ trụ của riêng hắn. Sa-tan thiếu mọi đối tượng để mục đích thuộc linh của hắn hướng tới. Điều này bấy giờ không để cho Sa-tan một lựa chọn nào khác ngoài việc hoặc chịu thua kém trong sự nghèo nàn của mình trước Đức Chúa Trời dư dật, hoặc liều lĩnh thử xem liệu hắn có thể giật khỏi Đức Chúa Trời công trình Sáng Tạo của Ngài hay không. Đây chính là điều Sa-tan đã thử làm, và vì mục đích ấy, cuộc tấn công không thể hướng vào đâu khác ngoài con người. Vì hai lý do, không thể khác được. Trước hết, con người là đầu trong công trình Sáng Tạo của vũ trụ, đến nỗi ai không có con người thì phải từ bỏ quyền sở hữu vũ trụ. Nhưng cũng vì lý do thứ hai, bởi vì mọi sự trong con người đều đã được thần linh tạo dựng nên từ bên trong. Bất cứ điều gì trong phần còn lại của thiên nhiên, cụ thể là qua bản năng của loài vật, ngay cả ngoài con người, có vẻ như chuyển động tự do, song vẫn không hề đứng cùng một hàng với điều cấu thành bản chất của thế giới thần linh. Nhưng nơi con người, yếu tố thuộc linh này thật sự đã được tạo dựng nên từ ngay đầu. Con người thậm chí còn giàu có hơn các thần linh được dựng nên trong thế giới thần linh ở chỗ Sa-tan chỉ thuần túy là thần linh, trong khi con người vừa là thần linh vừa là hình thể hữu hình, và do đó, theo một nghĩa nào đó, đứng như kẻ được phú cho phong phú hơn đối diện với Sa-tan. Kết quả là công trình Sáng Tạo hữu hình này, với con người được phú cho phong phú làm trung tâm, vừa mới được gọi vào hiện hữu, thì lòng ganh tị và ghen ghét không thể chịu nổi đã thức dậy trong Sa-tan, và trong nháy mắt, ý đồ nắm lấy vũ trụ này, và nắm lấy con người trong vũ trụ này, đã chen lên hàng đầu trong hắn. Hắn sẽ đánh cắp khỏi Đức Chúa Trời thế giới ấy, và trong thế giới ấy là con người. Như vậy hắn sẽ trở nên kẻ giàu có và Đức Chúa Trời thành kẻ bị cướp bóc. Chính là sự đảo ngược vị trí, và đây là điều hắn nhắm tới trong sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời.

Trong quan niệm thông thường, do đó, điều mà sự can thiệp của Sa-tan đã gây ra bị đánh giá quá thấp. Vì gần như độc nhất, tác động tai hại của sự sa ngã trong Địa Đàng được tìm kiếm nơi việc chúng ta nguội lạnh về mặt tôn giáo và thoái lui về mặt đạo đức, và mặc dù qua đó người ta thật sự thừa nhận một mối liên hệ nào đó giữa sự khốn khổ của chúng ta với tội lỗi đã phạm, song mối liên hệ này cũng được cho là chủ yếu gồm trong những tai họa và hoạn nạn giáng xuống chúng ta cách cá nhân. Trái lại, Kinh Thánh mô tả điều ấy hoàn toàn khác. Theo lời chứng của Kinh Thánh, sự sa ngã thật sự trước hết tấn công đời sống thuộc linh và đạo đức của chúng ta, nhưng song song với điều này và liên hệ với nó, toàn thể thiên nhiên lập tức được trình bày cho chúng ta như đã bị suy đồi qua sự đầu độc của Sa-tan. Chính đất bị rủa sả. Gai gốc và cây tật lê sẽ mọc lên. Và chỉ với sự nhọc nhằn và gắng sức, con người mới xoay xở thu thập thức ăn từ đất. Phải, hơn nữa, ngay cả sự sinh nở của đứa trẻ loài người cũng bị bao phủ trong những cơn đau đớn lo âu, trong mồ hôi trán mình con người sẽ phải tranh đấu chống lại sự thiếu thốn; và cuối cùng sự chết sẽ thăm viếng hắn, sau khi đã từ lâu trước đó, phải, từ thời thơ ấu, hành hạ con người bằng bệnh tật và đau ốm. Ngay từ đầu, thậm chí đã thoáng hiện rằng chính thiên nhiên sẽ bị đầu độc và suy yếu trong cấu trúc nội tại của nó, như chẳng bao lâu đã lộ ra trong cơn động đất, và cuối cùng đã bày tỏ chính mình một cách kinh khủng nhất trong nước lụt. Phải nhấn mạnh đầy đủ điều này. Sự ưu đãi ban cho con người trên các thần linh, vì cớ đó hắn bị ganh tị biết bao, chính xác gồm trong việc hắn sở hữu không chỉ một sự hiện hữu thuộc linh, mà thêm vào đó là một hình thể hữu hình trong một thân thể hữu hình. Trên hết, đó là điều Sa-tan ganh tị với con người. Chính hắn chỉ có sự hiện hữu thuộc linh, trong khi con người ngoài điều này còn có sự hiện hữu hữu hình. Do đó, trong những hậu quả của sự sa ngã, và trong hình phạt giáng xuống con người, lời rủa sả và sự chết nổi lên thật sắc nét ở hàng đầu. Lời rủa sả trên đất là việc tước khỏi thế giới hữu hình vinh quang quyến rũ của nó, và sự chết giáng xuống con người, sau khi đã được bệnh tật và đau ốm mở đầu, là việc tước khỏi hắn sự ưu đãi trên thần linh. Vì qua sự chết, con người cũng vậy, ít nhất lúc ban đầu, chỉ còn là linh hồn, tức là thuần túy thần linh, đến nỗi sự ưu đãi ban cho hắn trong công trình Sáng Tạo hoàn toàn rơi khỏi hắn. Điều này cũng thường bị hiểu sai, như thể sự chết là hình phạt hủy diệt của đao phủ, và như vậy dĩ nhiên người ta cũng không hiểu tại sao sự chết đã không đến ngay sau sự sa ngã. Trái lại, nếu bạn tiếp nhận nó như chúng ta đã chỉ ra, sao cho sự chết đối với con người không là gì khác và không ít hơn việc đánh mất thân thể mang lại sự ưu đãi, thì dĩ nhiên không quan trọng sự chết ấy chỉ đến về sau. Đúng hơn, khi ấy nó thậm chí phải chỉ đến về sau, để cho các bệnh tật và đủ mọi khốn khổ thuộc thể, ngay cả đói khát, có thể được trải nghiệm như những hậu quả của sự sa ngã.

Chỉ khi ấy câu hỏi về đức tin mới bước vào đúng vị trí của nó. Vì câu hỏi về đức tin hoàn toàn không phải mới phát sinh với việc rao giảng Phúc Âm. "Chẳng phải," Sa-tan hỏi đại khái như vầy, "Đức Chúa Trời đã phán như vầy như vầy sao? Nhưng giờ hãy để ta cảnh báo ngươi. Như Đức Chúa Trời đã bảo ngươi, không phải như vậy đâu. Đức Chúa Trời đã lừa dối ngươi. Hãy để ta nói cho ngươi biết sự thật như nó vốn có. Hãy tin ta, ngươi không đang đi tới bất kỳ vinh hiển nào, vì nếu ngươi cứ tin điều Đức Chúa Trời đã dụ dỗ ngươi tin, thì chẳng có gì ngoài khốn khổ và tai ương chờ đợi ngươi." Ở đây, vấn đề không phải là người ta đặt nhiều trọng lượng hơn vào những lời của Sa-tan hay vào lời của điều răn thiêng liêng. Điều đó quả thật thuộc về nó, và từ đó mà ra, nhưng câu hỏi chính ở đây vẫn là: Ai đứng cao hơn trong sự tôn kính của con người, Đức Chúa Trời hay Sa-tan. Giờ đây, chúng ta hầu như không thể hiểu nổi làm sao Ê-va, và rồi A-đam, lại do dự về điều này dù chỉ trong một lúc; song chớ quên rằng chúng ta có sẵn trong vấn đề này một sự hiểu biết về các sự kiện mà tổ tiên chúng ta trong Địa Đàng hoàn toàn thiếu. Chúng ta, những người giờ đây biết quá rõ và quá thấu đáo đời sống ma quỷ là gì, và trong đời sống gian ác ấy thần linh ma quỷ là gì, thì không thể dù chỉ một lúc đem Đức Chúa Trời và Sa-tan ra so sánh. Thật vậy, trong Hội Thánh của Đấng Christ, Sa-tan phần lớn bị nghĩ là đáng khinh hơn thực tế hắn là, và chính vì lý do ấy, lời nói của Luther rằng hắn "đã từng là anh em của Đấng Christ" đã có tác dụng thật tốt để giúp chúng ta hiểu địa vị cao trọng mà nguyên thủy Sa-tan đã chiếm giữ. Nhưng dĩ nhiên, trong Địa Đàng, trong giây phút cám dỗ đầu tiên, cả Ê-va lẫn A-đam đều chưa từng nghe về những việc ác của Sa-tan, và do đó sự tương phản giữa Sa-tan với Đức Chúa Trời đối với họ hoàn toàn không phải như điều tự nhiên đối với chúng ta. Toàn bộ sự việc do đó chỉ quy về điều này: liệu Ê-va và A-đam có tin Đức Chúa Trời hay không, tức là liệu họ có đặt nơi quyền năng, sự uy nghi, và tình yêu của Đức Chúa Trời mình một lòng tin cậy không lay chuyển đến nỗi vì cớ Đức Chúa Trời, họ không thể trong bất cứ điều gì từ bỏ lời Ngài hay không. Như vậy, lập tức nó đặt trên sự lựa chọn của đức tin giữa Đức Chúa Trời với Sa-tan, và câu hỏi không thể tránh được là ai thật sự đứng cao hơn, ai thật sự bảo đảm phần số tốt đẹp hơn, và liên hệ với đó, lời của ai người ta có thể nương cậy với lòng tin vững bền nhất. Ê-va và A-đam khi ấy đã chuyển đức tin của mình, vốn trước hết hướng về Đức Chúa Trời, trong sự sa ngã của họ sang Sa-tan. Và như vậy được giải thích rằng Phúc Âm trước hết đòi hỏi nơi tội nhân rằng hắn trao lại đức tin trọn vẹn của mình cho Đức Chúa Trời hằng sống. Không phải, hãy hiểu cho rõ, như thể tội nhân vẫn còn kiên trì trong đức tin nơi Sa-tan. Đó là và vẫn là, tạ ơn Đức Chúa Trời, một ngoại lệ hiếm hoi, nhưng điều giờ đây đã xảy ra là tội nhân tin vào chính mình, và đó là điều phải, qua sự trở lại chân thành, được dẫn qua thành một đức tin trọn vẹn, chân thành, và không bao giờ nao núng nơi Đức Chúa Trời hằng sống.

Như vậy, ngày càng rõ ràng hơn rằng cuộc tranh chiến căn bản đã bùng nổ trong thế giới thần linh giữa Đức Chúa Trời với Sa-tan, đối với sự sa ngã và sự cứu chuộc của chúng ta, không phải là vấn đề phụ, mà là điểm xuất phát thật sự duy nhất, đến nỗi dòng chảy của lịch sử bị nó chi phối cho đến tận cùng. Ở một mức độ nào đó, Cựu Ước, trong dòng chảy tiếp theo của sự phát triển đời sống loài người, cho chúng ta có phần ấn tượng như thể không phải như vậy, vì chỉ hiếm khi trong các sách tiếp theo của Cựu Ước có nhắc tới Sa-tan hay ma quỷ. Sách Gióp, vốn phần lớn gồm những lời tranh luận, giờ đây được trừ ra, từ Sa-tan trong Cựu Ước chỉ xuất hiện năm lần, và ma quỷ chỉ được nhắc đích danh sáu lần, và khi ấy chỉ trong rất ít dịp để ghi lại một hành động của Kẻ Ác. Sau chiến thắng hùng mạnh mà hắn đã giành được trong Địa Đàng trên Đức Chúa Trời qua sự sa ngã của Ê-va và A-đam, Kẻ Ác hiển nhiên đã giữ mình kín đáo hơn về mặt bên ngoài, và chỉ lo đầu độc con người ngày càng nhiều hơn từ bên trong. Điều này bấy giờ đưa tới sự hủy diệt của toàn thể thế hệ khi ấy còn sống trong cơn Nước Lụt, mà không bao giờ được quên rằng, theo một nghĩa nào đó, đây là một chiến thắng cho Sa-tan. Vì chính Đức Chúa Trời bấy giờ buộc phải hủy diệt công trình của Ngài, trừ ra thế hệ của Nô-ê mà thôi. Từ chính thiên nhiên, qua việc tuôn trào và bùng vỡ của những nguồn nước dưới đất, mọi vật có hơi thở đều bị tiêu diệt và hư hoại. Nhưng ngay sau đó Đức Chúa Trời là Chúa lại siết chặt dây cương trong ân điển chung. Sau cơn Nước Lụt, dường như Sa-tan đã đắc thắng, thì ngay sau đó Đức Chúa Trời là Chúa lật đổ quyền năng và ảnh hưởng của Sa-tan qua ân điển chung, mà giờ đây, ở một mức độ nào đó, gần như cho đến tận cùng, bẻ gãy quyền năng của Sa-tan. Do đó, sau cơn Nước Lụt, người ta ít nhắc tới Sa-tan như vậy. Việc xui giục Đa-vít kiểm tra dân số khi ấy gần như là sự kiện nhỏ duy nhất trở nên rõ ràng về Sa-tan, trong khi ngay cả sự kiện ấy cũng được mô tả cho chúng ta như chỉ do Sa-tan thực hiện dưới sự định đoạt và cho phép của Đức Chúa Trời.

Giờ đây, với thế giới thần linh thánh khiết, tình hình hầu như cũng không khác. Về các thiên sứ của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng nhận thấy ít hơn nhiều trong Cựu Ước so với điều bạn hẳn mong đợi. Về Thiên Sứ của Chúa, Đấng chỉ về Con Đức Chúa Trời, chúng ta giờ đây không nói tới, nhưng nếu bạn lấy các thiên sứ theo nghĩa đúng, thì sự xuất hiện của họ trong lịch sử Cựu Ước cũng là một ngoại lệ hiếm hoi. Chỉ khi Đấng Christ sắp xuất hiện và đã xuất hiện, bạn mới có thể nói rằng trong Kinh Thánh thế giới thần linh lại hành động, và bước ra với đầy đủ sức mạnh trong lịch sử. Về Sa-tan, điều này hiển nhiên từ sự Cám Dỗ. Vì ở đây đã xảy ra một sự bày tỏ của Sa-tan như đã không tái diễn trong toàn bộ Cựu Ước sau sự sa ngã. Có thể nói chắc chắn rằng Sa-tan trong đồng vắng, giờ đây khi hắn cảm thấy quyết định cuối cùng đã cận kề, dùng một từ thô thiển, đã hành động trơ tráo hơn bao giờ hắn từng dám làm cho tới thời điểm ấy. Cuối cùng Đấng Christ đã tước vũ khí của hắn, và chính Ngài đã làm chứng rằng Sa-tan sẽ không còn gì trong Ngài nữa, nhưng điều này dẫu vậy không thay đổi sự thật rằng cả trong sự Cám Dỗ, lẫn nơi những người bị quỷ ám, lẫn trong sự trở mặt của Giu-đa, lẫn trong sự chối Chúa của Phi-e-rơ, hoạt động của Sa-tan đã đạt tới đỉnh điểm chính xác trong thời gian Đấng Christ lưu lại trên đất này. Và điều tương tự này cũng có thể và phải được làm chứng về các thiên sứ tốt lành. Chính một thiên sứ đã loan báo sự giáng sinh của Chúa Giê-xu. Chính các thiên sứ đã ca hát về sự giáng sinh của Ngài trên các cánh đồng Ép-ra-ta. Chính các thiên sứ đã đến giúp đỡ Ngài trong đồng vắng. Chúa Giê-xu nói về mười hai đạo thiên sứ sẵn sàng đến giúp đỡ Ngài. Chính từ đạo thiên sứ mà sự hỗ trợ đến với Ngài trong Ghết-sê-ma-nê. Chính các thiên sứ đã mừng sự sống lại của Ngài. Các thiên sứ đã làm chứng tại sự thăng thiên của Ngài lên trời. Và trong lời Ngài và trong các ẩn dụ của Ngài cũng vậy, liên tục chính các thiên sứ bước lên hàng đầu. Trong những lần hiện ra sau này của Chúa Giê-xu cũng vậy, các sứ giả từ thế giới thần linh không phải là vấn đề phụ, mà là một yếu tố tự nhiên bày tỏ, không thể thiếu. Và khi cuối cùng Đấng Christ trên đảo Bát-mô quét sạch những màn sương trước tương lai đang chờ đợi, Ngài làm chứng cho chúng ta bằng mọi cách rằng tại sự hoàn tất, cả các ma quỷ lẫn các thiên sứ tốt lành cũng sẽ, người ta gần như có thể nói, đóng một vai trò dẫn đầu. Trong Cựu Ước cũng như trong Tân Ước, dòng chảy của lịch sử thế giới hay dòng chảy của lịch sử mặc khải đều không thể được làm sáng tỏ trừ khi bạn đặt ngay cả thế giới thần linh lên hàng đầu. Và khi cuối cùng trạng thái tạm thời hiện nay, qua quyết định cuối cùng, sẽ chuyển sang phước hạnh đời đời và khốn khổ đời đời, thì trước hết chính trong thế giới thần linh mà quyết định rơi xuống, và cũng từ trong thế giới thần linh mà nó gây ảnh hưởng lên sự đột phá của Vương Quốc. Sự thật rằng Con Đức Chúa Trời trong Cựu Ước thường xuyên xuất hiện trong hình dạng thiên sứ cũng làm tăng thêm ý nghĩa của thế giới thiên sứ. Mọi nỗ lực giải thích việc bước vào vinh hiển chỉ từ sự nâng cao của đời sống tôn giáo và từ sự hoàn thiện đạo đức do đó chỉ có thể phát sinh từ sự tự dối mình, và ắt phải đưa tới thất vọng. Lịch sử của loài người chúng ta, cho đến tận cùng, vẫn giữ mối liên hệ trực tiếp với thế giới thần linh, và trong thế giới thần linh không thể có sự phục hồi của sự rạn nứt đã từng sa ngã. Từ ngay đầu, tình hình là: tất cả hoặc không gì cả, và do đó mọi sự trình bày, như thể từ trạng thái chúng ta hiện đang ở mà một sự chuyển đổi thuần túy tiệm tiến sẽ dẫn chúng ta qua vào sự phước hạnh đời đời, phải bị dứt khoát bác bỏ.

Nhờ đó, bằng chứng cuối cùng, nhưng cũng là bằng chứng kết luận, đã được đưa ra rằng parousia ắt phải đạt tới đỉnh điểm trong một sự can thiệp mãnh liệt của Quyền Năng Toàn Năng thiêng liêng vào trật tự hiện hữu của vạn vật. Ngay cả nơi mà người ta có thể dễ dàng có khuynh hướng ấp ủ hy vọng rằng dần dần, qua nền văn hóa cao hơn và sự phát triển tôn giáo phong phú hơn, một tình trạng dễ chịu hơn có thể xảy ra, để dẫn chúng ta qua mà không tổn hại vào một cõi đời đời yên tĩnh, thì giờ đây, khi đã được xác lập vững chắc rằng lịch sử đời sống trần thế của chúng ta đứng trong mối liên hệ không thể tách rời với điều đã xảy ra và vẫn diễn ra giữa Đức Chúa Trời với thế giới thần linh của Ngài, khả năng của điều này bị loại trừ. Vì lúc này chúng ta hoàn toàn gác sang một bên câu hỏi liệu sau sự chết một sự phát triển còn cao hơn nữa có thể xảy ra hay không. Việc cây ngã xuống đâu thì nằm yên đó là đối với chúng ta một chân lý không thể bác bỏ, và do đó chúng ta không thể chấp nhận quan niệm như thể sau sự chết một tác động phong phú hơn nữa của Phúc Âm có thể theo sau. Nhưng ngay cả nếu chúng ta giả thiết khả năng của điều này ở đây, thì không bao giờ nhờ đó mà cuộc đảo lộn có thể bị lý luận cho biến mất, cuộc đảo lộn mà một ngày kia, với parousia của Đấng Christ, sẽ xảy ra. Lịch sử của chúng ta, nói một cách rất sắc bén, một lần và mãi mãi gắn liền với lịch sử của thế giới thần linh, và vì đối với thế giới thần linh này, trong chừng mực nó đã sa ngã, sự sửa chữa bình thường bị loại trừ, do đó không thể khác được là sự can thiệp hùng mạnh, vốn trong thế giới thần linh sa ngã không thể không đến, cũng phải ảnh hưởng tới chúng ta, và loại trừ đối với đời sống trần thế của chúng ta một sự chuyển đổi tiệm tiến từ điều không thánh khiết mà chúng ta hiện đang ở trong đó sang điều vinh hiển đời đời. Chúng ta tuyệt đối không phủ nhận rằng sự phát triển phong phú hơn và cao hơn trong đời sống văn hóa, trong kỹ thuật của chúng ta, trong sự phong phú xã hội của chúng ta, và tương tự sự tiến bộ khoa học chung, cũng có ý nghĩa đối với Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Chúng ta thậm chí nhấn mạnh rằng trong sự triển nở kỳ diệu của những lực lượng thiên nhiên và quyền năng thuộc linh trước đây còn ngủ yên mà chúng ta giờ đây kinh nghiệm, có điều gì đó lộ ra không chỉ làm phong phú chúng ta mà còn tôn vinh Đức Chúa Trời chúng ta. Vì chính Ngài đã giấu kín tất cả những lực lượng huyền bí này trong công trình Sáng Tạo của Ngài, và đã dẫn dắt lịch sử của sự cai trị quan phòng của Ngài một cách kỳ diệu đến nỗi dần dần ngày càng nhiều lực lượng ẩn kín này bước ra ánh sáng. Ngay cả sự thật rằng thế giới văn hóa chỉ trong những ngoại lệ hiếm hoi sẵn sàng công khai tôn vinh Quyền Năng Toàn Năng và Uy Nghi của Đức Chúa Trời, và gần như độc nhất nhận lấy vinh dự của sự phát triển phong phú hơn này cho chính mình, cũng không thể làm chúng ta lầm lạc ở đây. Có biết bao điều, ngay cả trong sự hiện hữu cá nhân của chúng ta và trong dòng đời của chính chúng ta, mà chúng ta đã ích kỷ kéo về phía mình, song Đức Chúa Trời mới là Đấng Tạo Hóa và Đấng Duy Trì duy nhất của chúng.

Điều duy nhất không thể và không được thừa nhận là parousia sẽ phải chờ đợi cho tới khi tiến trình phát triển văn hóa trần thế này của chúng ta và sự triển nở tôn giáo được hoàn thành. Chúng ta hiểu rất rõ, chắc chắn, rằng người ta hỏi liệu rốt cuộc có phải là tổn hại cho nòi giống chúng ta và sự khinh thường Uy Nghi của Đức Chúa Trời hay không nếu một phần kho tàng mà Ngài đã giấu trong công trình sáng tạo của Ngài vẫn còn ẩn kín và cùng với sự sụp đổ của thế giới này bị mất đi mãi mãi; nhưng chúng ta đã chỉ ra cặn kẽ rằng điều này dẫu vậy vẫn luôn xảy ra trong mọi lãnh vực. Có bao nhiêu trái đã đậu mà không bao giờ chín? Có bao nhiêu tài năng ẩn kín bị mất đi cùng với đứa trẻ non dại qua đời? Có biết bao lực lượng mà mầm mống của chúng đã được nhận thấy, song vẫn không bao giờ nở rộ thành vẻ huy hoàng trọn vẹn? Parousia không thể chờ đợi sự triển nở đầy đủ của đời sống văn hóa bình thường hay của đời sống bình thường của Hội Thánh Đấng Christ. Toàn bộ Kinh Thánh làm chứng cho chúng ta rằng parousia sẽ can thiệp một cách bất ngờ, rằng nó sẽ can thiệp một cách đột ngột, và rằng nó sẽ can thiệp một cách mãnh liệt vào toàn thể sự hiện hữu của trời và đất, và rằng khi Vương Quốc bước vào đời đời, một đất mới dưới một trời mới sẽ tôn cao vinh hiển của Đức Chúa Trời. Không một con cái nào của loài người từng dám dù chỉ tưởng tượng khả năng của một cuộc đảo lộn như vậy của mọi vật hiện hữu. Những sửa đổi trong hình thức hiện hữu mà chúng ta thấy thì chúng ta có thể quan niệm được, nhưng việc một ngày kia tiếng kêu sẽ vang lên: "Nầy, ta làm mới lại mọi sự!" và việc ấy không phải chỉ trong vẻ bề ngoài, mà trong toàn thể sự hiện hữu, đến nỗi đất sẽ mới và trời sẽ mới, và qua quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời một sự hiện hữu mới và trong sự hiện hữu ấy một trật tự mới sẽ được ban cho mọi vật — điều này chúng ta không thể tưởng tượng, và quan niệm về nó không bao giờ có thể là sản phẩm của sự bịa đặt của loài người. Giờ đây, trong mối liên hệ này, sự hư mất của những lực lượng vẫn còn ẩn kín có thể chắc chắn khinh thường danh dự của Đấng Tạo Hóa, nếu có vấn đề lịch sử đạt tới đỉnh điểm trong sự hủy diệt toàn bộ hay trong sự sa sút xuống một tình trạng thấp hơn. Nhưng chính xác điều này không phải như vậy. Sự hủy diệt không đến. Ngay cả Sa-tan cũng không hư mất. Hắn rất có thể nghĩ: Giá mà ta có thể! Về sự tự sát, cùng một phán đoán cũng thích hợp với chúng ta. Sự đổi mới, chứ không phải sự hủy diệt, đang đến. Và đồng thời, trong mối liên hệ này, vững chắc rằng sự đổi mới sẽ không phải là sự giảm sút, mà là một sự phong phú không thể lường được. Và chính vì lý do này, không bao giờ có thể than phiền rằng việc phá vỡ điều hiện hữu bởi một sự can thiệp hùng mạnh của Quyền Năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời sẽ làm mờ đi vẻ rực rỡ của Ngài trong công trình Sáng Tạo của Ngài. Trong điều vươn lên cao hơn, điều lúc đầu chiếu sáng trong nó như một điều thấp hơn không bị mất đi, mà được tôn vinh trong đó.

Nhưng ngay cả ngoài tất cả những điều này, và ngay cả nếu người ta muốn, bất chấp mọi phản đối, cứ bám chặt lấy một sự phát triển văn hóa tiệm tiến và bình thường, thì mối liên hệ bắt buộc mà đời sống trần thế này giờ đây cũng đã được chứng tỏ là đứng trong đó với thế giới thần linh khiến mọi sự chống đối một parousia can thiệp mãnh liệt trở nên vô ích. Điều từ thế giới thần linh ấy đã phát ra trong sự thù nghịch chống lại quyền năng của Đức Chúa Trời ắt phải, trong kết cục, bị phán xét. Và giờ đây đời sống loài người của chúng ta trên đất này cũng vậy, từ Địa Đàng trở đi, đã trở nên gắn liền không thể tách rời với thế giới thần linh này và những việc làm của nó, thì tuyệt đối không thể nào việc chấm dứt mãnh liệt cuộc tranh chiến giữa Đức Chúa Trời với Sa-tan lại bỏ qua chúng ta, và lại không ảnh hưởng tới sự phát triển tương lai của sự hiện hữu loài người chúng ta. Chính vì lý do này, bạn phải làm trọn công bằng cho điều mà các tiên tri, Đấng Christ, và các sứ đồ đã làm chứng và loan báo cho chúng ta một cách vững chắc về sự can thiệp mãnh liệt của parousia. Do đó, việc chúng ta đặt ra thời kỳ thứ ba, mà hiện nay, sau khi thời kỳ hiện tại của chúng ta chấm dứt, sẽ bắt đầu tại parousia.

III. NGŨ KINH.

Ta sẽ ban phước cho người nào chúc phước ngươi, rủa sả kẻ nào rủa sả ngươi; và các chi tộc nơi thế gian sẽ nhờ ngươi mà được phước. SÁNG THẾ KÝ 12:3.

Nếu giờ đây chúng ta tự hỏi Kinh Thánh theo cách nào tiếp tục đưa tới trước lời tiên tri hùng mạnh của Sáng Thế Ký 3:15, thường được gọi là Phúc Âm Nguyên Thủy, thì chúng ta đứng đây trước một lịch sử sâu rộng, mà theo nghĩa hẹp hơn, trước hết chỉ về, trong các lời sấm của Đa-ni-ên, Xa-cha-ri và Ma-la-chi, như một viễn cảnh hướng tới parousia hay sự trở lại của Chúa. Sự thật cực kỳ hệ trọng rằng sự đến của Đấng Mê-si-a sẽ không lập tức mang lại một quyết định, nhưng rằng sau lần đến đầu tiên này của Đấng Mê-si-a sẽ tiếp theo một thời kỳ xen vào dài lâu, như giờ đây đã kéo dài gần hai mươi thế kỷ; rằng vào cuối thời kỳ xen vào này sẽ bị cắt đứt một cách mãnh liệt, và rằng sau đó Đấng Christ, Đấng trước hết đã thăng thiên lên trời, sẽ lại từ trời giáng xuống đất của chúng ta để chuẩn bị, mở ra, thực hiện sự hoàn tất kinh hãi của đời sống trần thế này và mang lại vinh hiển khi ấy sẽ đến — chắc chắn về nguyên tắc đã bao hàm trong Sáng Thế Ký 3:15, nhưng dẫu vậy không lập tức được triển khai thêm trong Kinh Thánh. Thậm chí phải mất một thời gian khá lâu trước khi trong Kinh Thánh sự hoàn tất được liên kết với Đấng Mê-si-a. Một khi điều này đã được xác lập, hình tượng của Đấng Mê-si-a này liên tục lớn lên trong hình thức ngày càng phong phú hơn, nhưng dẫu vậy về chính yếu vẫn chỉ là một lần xuất hiện duy nhất. Và chỉ với những tiên tri cuối cùng thì sự xuất hiện này của Đấng Christ cũng bị phá vỡ ra, và giờ đây chúng ta đứng trước một sự đến hai lần của Đấng Mê-si-a, lần thứ nhất để thực hiện sự chuộc tội, và lần thứ hai, lâu sau đó, để khiến sự hoàn tất bắt đầu.

Như vậy, trong lời tiên tri về điều sẽ đến có một tiến trình lịch sử có trật tự. Trước hết, trong Sáng Thế Ký 3:15, toàn thể dòng chảy của điều sẽ đến được thâu tóm một cách tóm lược trong một cái nắm duy nhất. Đối diện nhau khi ấy là người nữ với con rắn, và trong người nữ này và trong con rắn này vang lên sự phân biệt và tương phản của loài người chúng ta ở một phía và thế giới ma quỷ đứng đối diện với nó. Thậm chí đáng chú ý là Phúc Âm Nguyên Thủy này không hướng tới A-đam cũng không hướng tới Ê-va, mà hướng tới Sa-tan. Điều này không thể hiểu được nếu người ta, như xảy ra quá nhiều, xem thế giới của các tầng trời và của các thần linh trên trời hoàn toàn như một vấn đề phụ, và trình bày nó như thể cuộc tranh chiến khổng lồ giữa Đức Chúa Trời với tạo vật thật sự chỉ nhắm vào con người, và quả thật theo nghĩa như thể Sa-tan cùng những kẻ theo hắn, và tương tự các thiên sứ tốt lành, chỉ là những nhân vật phụ tình cờ trên sân khấu thế giới. Nếu đã như vậy, thì Sáng Thế Ký 3:15 hẳn đã được phán không phải với Sa-tan, mà với Ê-va và A-đam. Giờ đây, trái lại, vì từ toàn bộ trình thuật về Địa Đàng hiển nhiên rằng cuộc tranh chiến chết chóc chống lại Đức Chúa Trời đã không phải do con người bước vào mà do các ma quỷ, và rằng thế giới loài người của chúng ta chỉ bị thế giới ma quỷ ấy kéo vào cuộc xung đột của nó với Đấng Toàn Năng, nên tự nhiên và không thể khác được là lời tuyên bố bao quát mọi sự phát ra từ phía Đức Chúa Trời về điều đã xảy ra không thể hướng tới A-đam hay Ê-va, mà phải hướng duy nhất tới Sa-tan. Hắn đã là nhân vật trên trời cầm vũ khí chống lại Đức Chúa Trời, và A-đam cùng Ê-va là nạn nhân của hắn. Do đó, ngôn ngữ khắc nghiệt của bản án chết chóc: "Vì ngươi đã làm điều đó, nên ngươi bị rủa sả, và ta sẽ làm cho ngươi cùng người nữ nghịch thù nhau."

Người nữ cũng nhận lấy bản án của mình, cụ thể là trong việc sinh nở con cái giờ đây đầy đau đớn và trong sự phục tùng chồng mình, và A-đam cũng nhận lấy hình phạt của mình trong lời rủa sả đặt trên đất và trong lao khổ nhọc nhằn từ đó phát ra cho con người, trong khi hơn nữa sự chết đến trên cả hai người; song bản án chính không hướng tới họ, mà hướng tới Sa-tan.

Giờ đây, trong bản án nặng nề tuyên trên Sa-tan có ba điều hợp lại. Thứ nhất, rằng sẽ đến từ người nữ một Dòng Dõi mà từ đó sự cứu chuộc của loài người sẽ phát xuất. Như vậy là lời tiên tri về Đấng Mê-si-a. Thứ hai, rằng đầu của Sa-tan sẽ bị giày đạp, tức là cuối cùng quyền năng của Sa-tan sẽ hoàn toàn bị tiêu diệt. Và thứ ba, rằng hình phạt mà Ê-va và A-đam chịu đựng sẽ là một sự đau khổ nặng nề, được mô tả cho họ bằng việc giày đạp gót chân của họ, nhưng rằng cuối cùng một bước ngoặt vẫn có thể đến trong đó, và rằng như vậy sự bình an đời đời sẽ có thể được bước vào. Vì ba điều này nằm trong đó, người ta đã đặt cho lời tuyên bố này tên gọi "Phúc Âm đầu tiên." Thật vậy, trong đó nằm trọn vẹn Phúc Âm, nhưng được tóm lược ngắn gọn và như thể nén lại với nhau. Giờ đây, vì Phúc Âm Nguyên Thủy này không hướng tới Ê-va, mà hướng tới Sa-tan, điều này không thể hiểu khác hơn là những lời mà bản án này phát ra đã được phán trong lúc Ê-va và A-đam nghe thấy, để họ có thể lắng nghe và nắm bắt từng lời từng chữ bản án trên Sa-tan, mà đồng thời cũng là Phúc Âm của họ. Và trong điều này, hơn nữa, không còn nghi ngờ rằng Đức Thánh Linh nhờ đó đã soi sáng con mắt thuộc linh của cả hai đến nỗi họ thật sự hiểu được ý nghĩa của Phúc Âm đầu tiên ấy và truyền lại cho hậu thế. Không phải nhiều lời mà bản án ấy và Phúc Âm ấy đã phát ra, và hơn nữa chúng thật súc tích, rõ ràng, và gây ấn tượng đến nỗi ngay cả bây giờ, bất cứ ai chỉ một lần nghe hay đọc chúng cũng không bao giờ quên chúng nữa. Và cũng như Chúa Giê-xu đã phán với các môn đồ Ngài rằng Đức Thánh Linh sẽ nhắc lại cho họ nhớ mọi điều Chúa Giê-xu đã phán với họ, thì ở đây cũng vậy, có thể giả thiết một sự tác động phụ trợ thuộc linh, đã củng cố sự ghi nhớ lời bao quát mọi sự này. Do đó, người ta không bao giờ có thể nói rằng sự trông đợi Đấng Mê-si-a mới phát sinh về sau trong Y-sơ-ra-ên, và rằng sự chuộc tội và sự hoàn tất mới được mang tới cho sự hiểu biết của nòi giống chúng ta trong những thế kỷ về sau. Trong những chi tiết và đặc điểm, chắc chắn là vậy, nhưng không phải về ý tưởng căn bản. Ý tưởng căn bản ấy, Phúc Âm Nguyên Thủy, đã đến với tổ phụ đầu tiên, và từ ông nó đã đi ra khắp thế gian.

Giờ đây, ở đây, đáng cho chúng ta chú ý ở mức độ cao là trong năm sách của Môi-se, điều người ta gọi là đời sống trên trời ít nổi lên hàng đầu đến vậy, trong khi gần như suốt, vấn đề là dân sự của Đức Chúa Trời trên đất này và điều liên quan tới đời sống trần thế ấy. Điều này càng đáng chú ý hơn vì Ngũ Kinh kéo dài tới cái chết của Môi-se trên Nê-bô. Với điều này, giờ đây chúng ta đứng cách Địa Đàng khoảng hai mươi lăm thế kỷ, và chỉ còn mười lăm thế kỷ nữa cho tới sự đến của Đấng Mê-si-a. Trên cơ sở này, người ta không thể nói rằng sự mặc khải về kết cục của đời sống trần thế này sẽ ra sao đã triển nở sớm và phong phú. Mạnh mẽ hơn nữa, nó thậm chí trình bày chính mình hoàn toàn khác với điều mà quá nhiều người tưởng tượng khi nhìn lại. Vì quá phổ biến, ngay cả giữa một số giáo sư giáo lý, là quan niệm như thể sự hiện hữu trần thế này chỉ tạo thành một lối đi tới đời sống thật, và như thể đời sống thật này độc nhất mang tính chất thiên thượng. Trước hết người ta sống ở đây một thời gian ngắn hơn hay dài hơn trong thế giới trần thế này, nhưng điều này qua đi, và chỉ khi ấy mới đến đời sống thật sự, vốn thuộc về thiên đàng, và hơn nữa không còn gì nữa liên quan tới sự hiện hữu trần thế này. Đặc biệt thuyết "Đức Chúa Trời, Đức Hạnh, và Sự Bất Tử," từ thời Kant đã ép mình mạnh mẽ lên hàng đầu, với ấn tượng như thể đời sống trần thế này chỉ là chuẩn bị và tình cờ, bị tách khỏi chúng ta lúc chết, và từ khi chúng ta chết trở đi hoàn toàn được thiêng liêng hóa thành thiên thượng, đã chi phối dư luận, không chỉ giữa người đời, mà còn trong nhiều phương diện trong Hội Thánh của Đấng Christ. Giờ đây, chắc chắn trong điều này có chân lý rằng không phải ở đây, mà ở trên kia mới là quê hương của chúng ta; rằng từ đất này, như nó hiện nay, chúng ta sau sự chết của mình không còn gì nữa để trông đợi; và rằng sự hiện hữu trần thế của chúng ta một ngày kia sẽ hoàn toàn tan ra thành một sự hiện hữu rất đổi khác. Song chống lại Kinh Thánh là người nào giờ đây tưởng tượng như thể sau sự chết của chúng ta, chúng ta thật sự sẽ gần như không còn gì nữa liên quan tới sự hiện hữu hữu hình và cảm nhận được này trên cõi thấp này. Nếu chúng ta một khi được tiếp nhận lên thiên đàng sau sự chết của mình, thì còn lại gì nữa cho chúng ta để ước ao, hay còn lại gì nữa cao hơn cho chúng ta để khao khát? Được ở trong thiên đàng phước hạnh, trong nhà của Cha, giữa những người được chọn, và được các thiên sứ của Đức Chúa Trời bao quanh, trong sự gần gũi thánh khiết của Đức Chúa Trời, chắc chắn là sự hoàn thành của mọi vinh hiển có thể tưởng tượng được. Khi ấy người ta còn chờ đợi gì nữa từ đất này? Đúng là vẫn còn tiếp theo một sự sống lại, vẫn còn tiếp theo một sự lấy lại thân thể, nhưng người ta đã quá coi nhẹ điều này. Và trong chừng mực người ta coi trọng nó, người ta cho rằng mình phải đặt sự sống lại của chúng ta và việc chúng ta bước vào thiên đàng một lần nữa, nhưng giờ đây với thân thể đã lấy lại, hoàn toàn ngang hàng với sự sống lại và sự thăng thiên của Chúa Giê-xu. Cũng như Đấng Christ giờ đây ngự trong thiên đàng cách thuộc thể, thì những người được phước cũng vậy, sau sự sống lại của họ, sẽ tiếp tục sự hiện hữu của mình đời đời trong thiên đàng trong hình thể thuộc thể.

Thật vậy, quan niệm sai lạc và nghịch với Kinh Thánh như thế, mà không phải khác, là quan niệm đã thâm nhập ngay cả nơi những người vốn tin cách sốt sắng về sự hiện hữu tương lai của chúng ta. Trong lúc đó, người ta đã thấy ngay từ giáo lý về sự bất tử rằng toàn bộ quan niệm theo chủ nghĩa duy linh này lệch khỏi quan niệm của Kinh Thánh biết bao. Vì trong Kinh Thánh, nếu lấy năm sách của Môi-se, sự bất tử hầu như chẳng bao giờ được nhắc đến, và dù sao cũng chỉ là ngoại lệ rất hiếm, và hầu như chẳng bao giờ bàn đến một sự hiện hữu hòa tan vào cõi thiên thượng. Về sau, các nhà thần học không tin đã thậm chí xây dựng trên điều này luận đề rằng Y-sơ-ra-ên, và trước Y-sơ-ra-ên là các tổ phụ, thực ra chẳng biết gì về một đời sống sau khi chết; rằng đối với họ, sự hiện hữu đã chấm dứt với sự chết; và rằng chỉ về sau khái niệm về sự bất tử mới được đưa vào Y-sơ-ra-ên từ triết học ngoại giáo. Trước hết, người ta đã thay thế quan niệm của Kinh Thánh bằng một giáo lý sai lạc về sự bất tử, rồi sau đó người ta đã lạm dụng việc giáo lý bất tử này không xuất hiện trong Cựu Ước, ít nhất trong các sách cổ nhất của nó, như một luận cứ hoàn toàn sai lầm để tranh cãi tính xác thực của Khải Thị cổ nhất. Nói rằng trong các sách cổ nhất của Kinh Thánh, đời sống sau khi chết bị phủ nhận, là điều hoàn toàn bịa đặt. Điều duy nhất đúng là trong các sách thuộc thời kỳ cổ nhất của Khải Thị này, giáo lý về sự bất tử hầu như không ở đâu được đưa vào hay được đề cao, như về sau người ta, tách khỏi Kinh Thánh, đã hoàn toàn tự bịa đặt ra nó. Đối với Kinh Thánh, sự xuất hiện của một tạo vật hữu hình, và sự xuất hiện của con người trong thế giới hữu hình ấy, là điều có ý nghĩa hoàn toàn độc đáo, bền vững và trường tồn, thật vậy là một sự kiện khác biệt về nguyên tắc với sự hiện hữu và sự sống của các thiên sứ trên trời quanh ngai Đức Chúa Trời. Do đó, việc cuối cùng buông bỏ và hủy bỏ tạo vật hữu hình và có thể thấy được này, để rồi khiến chúng ta là con người, trong chừng mực chúng ta là những người được chọn, hầu như hoàn toàn hòa tan vào thế giới thiên sứ, sẽ chẳng dẫn đến điều gì khác ngoài sự nghèo nàn hóa Công Trình Sáng Tạo của Đức Chúa Trời. Vì với việc sáng tạo các thiên sứ và thế giới thần linh, sự uy nghi trong Sáng Tạo của Chúa vẫn chưa hề đạt đến đỉnh cao của nó. Tư tưởng Sáng Tạo phong phú của Đức Chúa Trời không được hoàn thành và hoàn tất trong thế giới thần linh, mà chỉ trong loài người chúng ta, và loài người chúng ta sẽ vẫn bị cướp mất điều thuộc về bản chất của nó nếu đối với chúng ta nó kết thúc bằng việc làm cho chúng ta bằng các thiên sứ, và thế giới hữu hình bị tước khỏi chúng ta, như thể thế giới hữu hình ấy đối với chúng ta chẳng là gì khác ngoài một chiếc áo có phần phiền toái mà lại phải cởi bỏ.

Do đó, hoàn toàn sai lầm khi quan niệm sự chết là sự tiêu diệt và sự chết đi là sự ngừng hiện hữu. Vì thế, lời đe dọa: “Ngươi sẽ chết thật,” đã được hiểu như thể A-đam ngay trong ngày sa ngã của mình đã xuống mồ, trong khi thực ra sau đó ông còn tiếp tục hiện hữu trên đất này không ít hơn trọn chín thế kỷ. Chết đi không phải là ngừng hiện hữu, mà là bị tước mất điều mình đã nhận lãnh và sở hữu. Vì vậy, sự chết đi không chỉ thuộc về thân thể, như các thầy dạy về sự bất tử dù sao cũng chỉ trình bày như vậy, mà thuộc về cả thân thể lẫn linh hồn. Ngay cả kẻ bị hư mất, nếu người ta muốn nói như vậy, cũng nhận lại thân thể mình trong sự phán xét, và tiếp tục hiện hữu trong sự khốn khổ của mình theo cả thân thể lẫn linh hồn, nhưng mà không được giải thoát khỏi sự chết. Đối với người ấy, sự chết đời đời cũng không gồm trong việc ngừng hiện hữu, mà trong việc tiếp tục hiện hữu, dù nay bị tước mất điều ban đầu đã làm cho mình giàu có, và chịu khổ cách tiêu cực trong sự phạt, ở chỗ, trong sự bị tước mất này, điều ban đầu đã thêm sức cho mình và ban quyền năng cho mình bị biến thành điều ngược lại, và dẫn đến sự nghiến răng. Vậy ai xét đoán đúng đắn sẽ lập tức thừa nhận rằng, cho dù sự chết theo thân thể còn trì hoãn, sự chết theo linh hồn đã ở với chúng ta từ khi sinh ra, và sự chết ấy đối với linh hồn chúng ta chỉ được cất khỏi chúng ta khi Đức Chúa Trời vui lòng sinh chúng ta lại cho sự sống. Bệnh tật và đủ thứ đau khổ đã có thể, trước khi chúng ta chết, khiến chúng ta kinh nghiệm ngay trên đất này sự bị tước mất điều thuộc về đời sống đầy đủ, nhưng sự bị tước mất ấy chỉ hoàn toàn bước vào cùng với sự chết đi. Do đó, toàn bộ quan niệm như thể sự chết không chạm đến linh hồn chúng ta, như thể linh hồn chúng ta là bất tử, và như thể sau khi chết chúng ta không còn liên quan gì nữa đến thân thể mình và đến thế gian này, đến nỗi mỗi người sau khi chết đi đều rực rỡ thịnh vượng trong sự bất tử giữa các thiên sứ của Đức Chúa Trời, là trực tiếp xung đột với điều Kinh Thánh dạy chúng ta về sự sống và sự chết đi, theo cả linh hồn lẫn thân thể, cả ngay bây giờ và một lần đủ cả cho cõi đời đời. Kinh Thánh không hề để lộ dù chỉ một chút nghi ngờ nào như thể các tổ tiên, các tổ phụ, và Môi-se đã nghi ngờ sự tiếp tục hiện hữu sau khi chết đi. Chỉ riêng sự kiện Hê-nóc được bàn tay toàn năng của Đức Chúa Trời đem khỏi đời này đã cho thấy điều này rõ ràng. Hê-nóc không được mô tả cho chúng ta như một người gian ác gương mẫu, theo kiểu Ca-in hay Lê-méc. Trái lại. Hê-nóc được mô tả cho chúng ta như một người mà, ngay cả cách đặc biệt, có thể nói là “đồng đi với Đức Chúa Trời.” Chính xác là hình ảnh mà trong đó tổ phụ cổ nhất cũng được đặt trước chúng ta. Nay với Hê-nóc này đã xảy ra một điều đặc biệt, không phải bởi loài người, mà bởi Đức Chúa Trời. Nay điều Đức Chúa Trời để cho ông kinh nghiệm không thể là một hình phạt hay điều gì khốn khổ, không phải là sự tiêu diệt sự hiện hữu của ông. Điều này sẽ không phù hợp với lời khen ngợi dành cho ông, rằng cách hiếm hoi cao quý ông đã “đồng đi với Đức Chúa Trời mình.” Việc đem Hê-nóc đi này do đó không thể nhằm đến việc đem đi mãi mãi khỏi hình thức đời sống tạm thời này, như khi ấy là phần của mọi người, mà phải có nghĩa là ông được dẫn qua từ đất này đến nơi khác. Một điều tự nó đã giả định sự tiếp tục hiện hữu của ông.

Chính Chúa Giê-xu, trong điều Ma-thi-ơ 22:32 nói cho chúng ta, cũng đã bày tỏ cách quyết đoán nhất có thể rằng Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp vẫn còn hiện hữu và sống trong thời Môi-se. Vì Đức Chúa Trời đã tỏ chính Ngài cho Môi-se tại Bụi Gai Cháy như là Đức Chúa Trời của các tổ phụ này, và nơi Đức Chúa Trời đã phán như vậy, Chúa Giê-xu nay chỉ ra rằng Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết mà là của kẻ sống, đến nỗi từ lời phán này của Đức Chúa Trời với Môi-se, tự nó đã suy ra rằng ba tổ phụ ấy phải được nhớ đến như vẫn còn tiếp tục hiện hữu vào thời ấy. Đối với Y-sác, như thấy trong Sáng Thế Ký 26:24, một lời tuyên bố tương tự đã đến. Vì Chúa đã phán với ông, sau khi Áp-ra-ham qua đời: “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, cha ngươi; chớ sợ, vì Ta ở cùng ngươi!” Tại thang của Gia-cốp ở Bê-tên (xem Sáng Thế Ký 28:13) cũng vậy. Vì tại đó chúng ta cũng được cho biết: “Và kìa, Đức Giê-hô-va đứng trên thang ấy và phán: Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, cha ngươi, và Đức Chúa Trời của Y-sác, cha ngươi; đất mà ngươi đang nằm ngủ trên đó, Ta sẽ ban cho ngươi và cho dòng dõi ngươi sau ngươi.” Lại trong Sáng Thế Ký 46:1, 3 có nói về Gia-cốp rằng ông dâng của lễ cho Đức Chúa Trời của Y-sác, cha mình, và Đức Chúa Trời khi ấy đã phán với ông: “Ta là Đức Chúa Trời đó, và Đức Chúa Trời của cha ngươi.” Do đó, tại Bụi Gai Cháy, đó không phải là một lời thoáng qua, được dệt vào mạng lệnh của Đức Chúa Trời như một điều tạm thời, mà trái lại là một tư tưởng cứ trở lại mãi, trước hết với Áp-ra-ham, rồi với Y-sác, và cuối cùng với Gia-cốp, và luôn luôn lại là sự chỉ về Đức Chúa Trời cao cả ấy, Đấng của tổ phụ vẫn còn tiếp tục hiện hữu ấy mà là và vẫn là Đức Chúa Trời hằng sống. Trong Sáng Thế Ký 49:18 chúng ta cũng nghe về Gia-cốp, rằng trên giường chết ông xưng nhận: “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Ngài!” Trong Dân Số Ký 16:22 chúng ta đọc về Môi-se và A-rôn tại sự phán xét giáng xuống trên Cô-rê và những người của ông, rằng họ sấp mặt xuống và nói: “Hỡi Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của thần linh mọi xác thịt, có phải một người đã phạm tội, mà Ngài sẽ nổi giận lớn cùng cả hội chúng này sao?” Và nếu bạn lật đến Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39, bạn sẽ tìm thấy ở đó ngay cả lời tuyên bố tích cực của chính Đức Giê-hô-va: “Hãy xem nay rằng chính Ta, Ta là Đấng đó, và ngoài Ta chẳng có Đức Chúa Trời nào. Ta giết và làm cho sống lại, Ta đánh thương và chữa lành.” Tích cực như chỉ có thể cần đến, như vậy từ mọi lời phát biểu này cho thấy rằng không có vấn đề gì về việc quan niệm sự chết như một sự tiêu diệt; rằng sự tiếp tục hiện hữu, xuyên qua sự chết, vẫn không bị thách thức; và rằng sự chết đi như một sự tiêu diệt sự hiện hữu đã không được biết đến.

Sự tiêu diệt sự hiện hữu là hy vọng của kẻ tự sát. Đó là sự trông đợi mờ mịt, u tối của những kẻ không tin, những người chẳng biết gì ngoài điều thuộc về đất và điều hay hư nát. Đó là viễn cảnh dại dột của những người tưởng rằng đời sống chúng ta, hạnh kiểm chúng ta, việc làm và việc không làm của chúng ta trong đời này không thể kéo theo hậu quả nào sau chúng. Đối với những kẻ vô tri này, người ta có thể đến với một sự rao giảng về sự bất tử, như một Phúc Âm có thể cứu và làm sống động họ, nhưng đối với các thánh đồ của Giao Ước Cũ, đối với các tổ tiên chúng ta và các tổ phụ, một sự rao giảng như vậy hoàn toàn thừa thãi. Đối với họ, chỉ riêng ý nghĩ về sự ngừng hiện hữu đã là chính sự phi lý. Đối với họ, câu hỏi duy nhất là, sự hiện hữu của họ sẽ được tiếp tục ở đâu và như thế nào. Và họ cũng sợ Âm Phủ với những tai họa của nó, và trong họ đôi khi cũng nói lên một sự trông đợi về một sự cứu rỗi cao hơn, mà khi ấy họ chưa hiểu, nhưng đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, đến nỗi ai chết trong Chúa Giê-xu nay đều bước, ngay cùng với sự chết đi, vào một sự hiện hữu phước hạnh hơn. Vì người xưa trong Âm Phủ chỉ biết sự hiện hữu riêng biệt của những người kính sợ Đức Chúa Trời và những người chống lại Đức Chúa Trời, nhưng đối với cả hai, kết cục cuối cùng chỉ sẽ bình minh về sau, và kết cục cuối cùng ấy nay đã đứng từ xưa, trong cảm nhận của mọi người, trong mối liên hệ trực tiếp với kết cục đang chờ đợi dân tộc mà người ta thuộc về, tại đây trên đất. Loài người chúng ta nằm gần như bị chia làm hai. Khắp chung quanh là thế giới của các Goyim hay dân ngoại, và giữa các Goyim ấy Đức Chúa Trời đã dấy lên dân được chọn của Ngài từ các tổ phụ. Do đó, mối liên hệ mà nhờ đó mỗi người tồn tại với dân mình không được quên cũng không được chối bỏ. Kinh Thánh hoàn toàn không biết chủ nghĩa cá nhân giả dối chỉ tính đến từng cá nhân riêng lẻ. Giữa những cá nhân riêng lẻ ấy, và dân tộc mà họ thuộc về, ngay từ đầu đã tồn tại một mối liên hệ hữu cơ. Ngay trong Khải Huyền 21:24 chúng ta đọc về sự vinh hiển đời sau, rằng các dân được cứu sẽ bước đi trong ánh sáng của thành lớn đầy ánh sáng. Cũng vào cuối các ngày, khi trạng thái mới bước vào, người ta vẫn còn nhắc đến, ít nhất trong sự phân biệt với Y-sơ-ra-ên, các dân tộc và các quốc gia. Vì vậy, với dân của Đức Chúa Trời luôn nằm điểm khởi đầu của điều sẽ đến và sẽ tồn tại đời đời. Do đó, những người Y-sơ-ra-ên chân thật tính đến ít hơn nhiều với điều đang chờ đợi họ cách cá nhân và riêng lẻ hơn là với điều đã được phân bổ cho dân của Đức Chúa Trời, và do đó cũng đang chờ đợi họ, với tư cách là thuộc về dân ấy.

Việc nhiều người thấy khó quan niệm điều này là điều có thể hiểu được. Để làm như vậy, người ta phải chuyển mình trong ý thức của mình vào trạng thái hoàn toàn khác biệt ấy sẽ xảy ra khi đất mới dưới trời mới ấy được vén mở, và cõi đời đời bắt đầu. Khi ấy sẽ không còn nói đến một sự phước hạnh chỉ làm đẹp lòng linh hồn và làm cho lòng vui mừng, mà là sự đắc thắng trên Sa-tan, gồm trong điều này, rằng trời và đất mà Đức Chúa Trời Toàn Năng đã một lần gọi vào hiện hữu, và mà Sa-tan đã khiến sa ngã và làm hư hỏng, và do đó phải được biến đổi thành đất mới và trời mới, sẽ đứng trước Đức Chúa Trời được thực hiện trong hình thức đời đời của chúng. Vì khi ấy sẽ không tỏa sáng những mảnh vụn và phần nhỏ của thế giới chúng ta, và chỉ những cá nhân riêng lẻ ra khỏi loài người chúng ta, mà sẽ là một tổng thể uy nghi, trong đó mỗi linh hồn gắn kết với sự hiệp nhất hữu cơ của dân Đức Chúa Trời và toàn bộ thế giới hữu hình này sẽ phô bày một sự rực rỡ vượt xa mọi điều nay được thấy trong thế giới chúng ta như sự vĩ đại hay được quan niệm như vinh quang. Vì vậy, chính vì thế mà xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh, sự hiệp nhất này của tạo vật sẽ được cứu và được vinh hiển thường thậm chí đứng ở tiền cảnh. Kinh Thánh không dạy chúng ta một sự từ bỏ và phó mặc tương lai đối với Tạo Vật, như thể tất cả những điều này không còn ý nghĩa gì nữa đối với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, miễn là chính chúng ta được cứu cách cá nhân. Trái lại, Kinh Thánh, xét về điều đời đời, luôn luôn khởi đi từ dân của Đức Chúa Trời, nhưng rồi luôn luôn lấy dân của Đức Chúa Trời này trong mối liên hệ với toàn bộ Tạo Vật của chúng ta, trong đó sự uy nghi của Đức Chúa Trời phải tự vinh hiển. Những sự phiến diện duy linh là những phát minh của những kẻ đã đi lạc, mà Kinh Thánh không hề gây ra, cũng không thúc đẩy và nuôi dưỡng. Chỉ như vậy mới giải thích được rằng Y-sơ-ra-ên, ngay đến tận cùng, sẽ giữ một ý nghĩa đặc biệt như dân được kêu gọi của Chúa. Chỉ cần xem ngay cả trong Khải Huyền, khi hình ảnh của Giê-ru-sa-lem mới được vẽ cho chúng ta, mười hai chi phái luôn luôn lại có tiếng nói của mình. Nó luôn luôn trở lại với các tổ phụ, và qua các tổ phụ trở lại với Địa Đàng. Tại đây, quanh chúng ta, là vũ trụ hữu hình ấy trong Tạo Vật mà Đức Chúa Trời đã muốn vinh hiển sự uy nghi của Ngài. Tạo Vật này Sa-tan đã cố giật khỏi Đức Chúa Trời, và do đó đã vi phạm nó và như thể khiến nó sa ngã. Và do đó nay kết cục cuối cùng không thể khác hơn là trong chính Tạo Vật này sẽ được tỏ ra cách Đức Chúa Trời Toàn Năng, bất chấp sự vi phạm và hủy hoại đã gây ra tại đây bởi Sa-tan, vẫn thánh hóa Danh Ngài như Đấng Sáng Tạo, thực hiện kế hoạch Sáng Tạo của Ngài như bất khả xâm phạm, và cuối cùng sẽ tỏ cho mọi tạo vật sở hữu ý thức về mình chân lý bất khả xâm phạm, rằng Nghị Định của Ngài không thể bị lật đổ, và rằng tội ác của Sa-tan cuối cùng không thể dẫn đến điều gì khác hơn là sự tỏa sáng của Lòng Thương Xót và của Sự Uy Nghi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi cách mà nếu không thì chẳng bao giờ được bất kỳ tạo vật nào biết đến.

IV. NGŨ KINH. (TIẾP THEO.)

Quyền trượng sẽ chẳng rời khỏi Giu-đa, cũng chẳng rời khỏi kẻ cầm luật pháp giữa hai chân người, cho đến khi Si-lô đến; và các dân sẽ tụ họp về cùng người. SÁNG THẾ KÝ 49:10.

Như vậy, trong các lời tiên tri này, cá nhân riêng lẻ không được lấy như đứng một mình, mà hầu như luôn luôn trong mối liên hệ với dân tộc, với quốc gia mà người ấy thuộc về. Chủ nghĩa cá nhân hầu như không bao giờ phá vỡ mối liên hệ hữu cơ ràng buộc các đồng bào với nhau. Tự nó, sự tuyển chọn dẫn đến việc gắn bó với những cá nhân riêng lẻ, và do đó người ta sẽ hoàn toàn hiểu lầm Khải Thị tiên tri, nếu người ta không để cho ý nghĩa của những người được chọn riêng lẻ ấy đạt đến quyền đầy đủ của nó. Ngay nay một dân tộc chỉ vĩ đại và mạnh mẽ nếu trong số công dân của xứ ấy dấy lên những nhân cách mạnh mẽ, nhưng mà, ý nghĩa của họ không bao giờ nằm trong ý nghĩa của họ như đứng một mình, mà luôn luôn chủ yếu trong điều họ là giữa dân mình, vì dân mình, và nhờ đó mạnh mẽ trong dân mình. Vậy thì, trong các cá nhân, hai điều đứng đối nghịch nhau cách sắc bén. Trong cá nhân có một quyền năng vinh quang tác động trong các con người, nhờ sự sáng tạo kỳ diệu của họ. Đức Chúa Trời đã không sáng tạo loài người theo một mẫu cố định, mà mỗi người như một điều gì của riêng mình, như một điều tự nó, như một điều mà trong không một ai khác đã xuất hiện cách tương tự và theo những tỷ lệ tương tự. Cùng với điều này, sự tuyển chọn cũng trực tiếp liên hệ. Không phải một số người nhất định nào đó sẽ được nhận vào Vương Quốc vinh hiển, mà chỉ những người được chọn cho nó, được kêu gọi đến nó, được ban phước cho nó, và được sắp đặt hướng về nó trong sự sáng tạo của họ và trong toàn bộ hữu thể của họ mới sẽ bước vào. Đây là cá nhân mà Đức Chúa Trời đã thiết lập, phụ thuộc vào Ngài, và phải vinh hiển Ngài. Nhưng bên cạnh và đối nghịch với nó nay đứng một cá tính thứ hai, hoàn toàn khác biệt, thuộc về Kẻ Ác, làm hư hỏng con người, và chẳng làm gì ngoài việc quấy rối. Cá tính thứ hai ấy không ở trong con người nhờ Tạo Vật, mà đã đến trong người qua sự sa ngã trong Địa Đàng. Trong Địa Đàng ấy, con người đứng với con người trong mối liên hệ tự do nhờ mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Ê-va, tạo vật loài người thứ hai, không đứng tách rời bên cạnh A-đam, mà được lấy ra từ ông, thuộc về ông, và được chỉ định cho ông làm người giúp đỡ. Do đó, ngay từ đầu, mối liên hệ hữu cơ tác động tại đây trong sự gắn kết loài người. A-đam và Ê-va không phải là hai người ngang nhau, mà là hai yếu tố trong cùng một mắt xích. Và họ là như vậy theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời và do đó trong sự phục tùng các mạng lệnh của Ngài. Nhưng nay người ta thì thầm với Ê-va rằng không cần phải như vậy, rằng Đức Chúa Trời, khi sắp đặt như vậy, đã đánh lừa bà, và rằng bà sẽ chiếm một địa vị phong phú hơn, vinh quang hơn và mạnh mẽ hơn nhiều nếu bà sẽ như Đức Chúa Trời. Khi ấy bà ra khỏi mối liên hệ, và sẽ đạt được một cá tính làm mất hiệu lực mọi mối liên hệ trần gian, và tôn bà lên trên mọi sự. Hãy xem tại đây nay cá tính thứ hai, giả dối, mà Đức Chúa Trời không đặt trong con người, nhưng Sa-tan đã chen vào giữa, xung đột với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và làm mất hiệu lực cá tính mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo trong chúng ta. Để làm cho sự phân biệt này nổi bật cách sắc bén và rõ ràng, người ta thường quen gọi điều Đức Chúa Trời đã sáng tạo và chỉ định trong chúng ta không phải là cá tính của chúng ta, mà là nhân cách của chúng ta, để rồi áp dụng tên ít thuận lợi hơn là cá tính cho sự “muốn là chính mình” giả dối ấy, mà tội lỗi đã dệt vào cấu trúc của linh hồn chúng ta.

Tại đây nay nằm lý do tại sao trong Kinh Thánh, và cụ thể trong Cựu Ước, dân tộc luôn luôn đứng ở tiền cảnh, và các con người không được biết đến cách nào khác hơn là thành viên của dân tộc này. Nơi các triết gia của chúng ta, con người luôn được đối xử như một hữu thể cô lập trôi nổi trong không khí, và chính điều này làm sai lệch quan niệm của chúng ta về con người. Trong Kinh Thánh, trái lại, con người không bao giờ được lấy như đứng một mình, mà luôn luôn như một thành viên của thân thể dân tộc, và rồi thậm chí không được lấy như một cái tôi, như một thần linh, như một linh hồn trôi nổi như thể một mình, mà gần như luôn luôn trong mối liên hệ với gia đình mình, với dòng họ mình, với chi phái mình, với quốc gia mình. Và không chỉ điều này, mà với tư cách là thành viên của dân tộc, con người xuất hiện trong Kinh Thánh luôn luôn như cư ngụ trong một xứ đặc biệt, như thuộc về một vùng hay một nơi mà tính đặc thù của nó người ấy biết và mang trong chính mình. Và chỉ trong mối liên hệ này thì con người riêng lẻ mới đạt được ý nghĩa đầy đủ của mình. Vì vậy cũng chính vì thế mà các con người không chỉ được tính theo linh hồn mình, mà luôn luôn được nghĩ đến như mặc lấy thân thể, và với thân thể này lại được bọc trong y phục mà chính Đức Chúa Trời đã thiết lập trong Địa Đàng sau sự sa ngã. Trong mối liên hệ nhiều mặt này, con người riêng lẻ không chỉ xuất hiện cho đến khi chết, mà khi trong sự chết người ấy phải rút khỏi mối liên hệ trần gian của sự sống, thì vẫn còn một mối liên hệ tiên tri với điều người ấy phải tạm thời từ bỏ. Người ấy cởi bỏ thân thể, nhưng một ngày kia thân thể này lại đến với người ấy qua sự sống lại. Người ấy nay phải rút khỏi tạo vật hữu hình vào thế giới thần linh vô hình, nhưng trong thời điểm của Ngài, người ấy trở lại vào thế giới hữu hình. Sẽ đến một ngày khi thế giới hữu hình quanh người ấy, cũng như chính thân thể người ấy, sẽ được biến đổi thành vinh hiển. Khi ấy người ấy không còn ở trong trạng thái bị tước mất, mà mọi điều người ấy đã mất và từ bỏ đều trở lại. Và điều ấy thật vậy, không trở lại trong trạng thái sa ngã cũ của nó, mà như một đất hoàn toàn mới, được vinh hiển và trên nó một trời hoàn toàn được đổi mới, cũng mang dấu ấn của vinh hiển. Tuy nhiên, tất cả những điều này không phải là một sự tác động và làm giàu mà từng người một trải qua một mình. Dưới và bên cạnh tất cả những điều này vẫn còn hiệu lực mối liên hệ mà Đức Chúa Trời đã thiết lập cho con người đầu tiên, theo dòng dõi, theo thuộc linh và theo loại.

Và chính với ý hướng đến điều này nay mà, mạnh mẽ nhất chắc chắn trong Cựu Ước, xuyên suốt mọi tiên tri, Dân Tộc, tức là những người được kêu gọi của Chúa, luôn luôn tiến ra tiền cảnh, và ngay cả những chi tiết trần gian thuộc về dân tộc này cũng không bị mất khỏi tầm mắt. Vì vậy mới có sự nhắc đến liên tục về Si-ôn, về Giê-ru-sa-lem, về các tổ phụ, và về sự kêu gọi của Áp-ra-ham.

Việc mối liên hệ tồn tại do sinh ra giữa con người và dân tộc mình cuối cùng không chấm dứt với sự chết là điều hiển nhiên, trong số những điều khác, trong câu nói thông thường rằng ai đã chết thì đã được “thâu về cùng các tổ phụ mình.” Điều này càng đáng nhấn mạnh hơn vì câu nói này lần đầu tiên được dùng trong Sáng Thế Ký 25:8 về tổ phụ đầu tiên. Vì có chép rằng: “Áp-ra-ham tắt hơi, qua đời, hưởng thọ cao niên, già cả, đầy đủ các năm, và được thâu về cùng các dân mình.” Tương tự như vậy, sự chết của tổ phụ thứ hai được ghi lại. Vì chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 35:29: “Y-sác tắt hơi, qua đời, và được thâu về cùng các dân mình, tuổi già, đầy đủ các ngày.” Về Gia-cốp nữa, tổ phụ thứ ba, cũng có lời nhắc tương tự, dù với một sự sửa đổi nào đó. Vì chúng ta cũng đọc về ông trong Sáng Thế Ký 49:33: “Khi Gia-cốp đã trối xong cho các con trai mình, thì co chân lên giường, tắt hơi, và được thâu về cùng các dân mình,” nhưng bản tường thuật này được mở đầu trong Sáng Thế Ký 49:29 bằng chính lời chứng của Gia-cốp: “Ta sắp được thâu về cùng các dân ta; vậy hãy chôn ta cùng các tổ phụ ta trong hang đá tại đồng ruộng của Ép-rôn, người Hê-tít.” Ngay trong Sáng Thế Ký 15:15 hình thức diễn đạt này đã được giới thiệu trong lời tiên tri mà chính Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham. Vì ở đó Đức Giê-hô-va đã phán với Áp-ra-ham như vậy trong một khải tượng huyền nhiệm: “Còn ngươi sẽ đi đến cùng các tổ phụ ngươi trong sự bình an; ngươi sẽ được chôn trong tuổi già tốt lành.” Tại đây do đó có từ tổ phụ, cũng như trong lời tuyên bố của Gia-cốp, thay cho cách diễn đạt các dân. Nay câu nói này — Ngươi sẽ đi đến cùng các dân ngươi — không được hiểu theo nghĩa rằng người chết đã thuộc về nhiều dân tộc. Đến cùng các dân ngươi có trong cách nói này ý nghĩa là các đồng bào, và khái niệm này mở rộng rất xa về trước và về sau, điều này xuất hiện rõ ràng nhất từ cách diễn đạt “con cái Y-sơ-ra-ên” cho dân Y-sơ-ra-ên. Vì không chỉ giữa Y-sơ-ra-ên, mà khắp toàn phương Đông, mối liên hệ dòng dõi này được nhấn mạnh mạnh mẽ đến nỗi Beni, tức là Các Con Trai, là tên thông thường được đặt cho một quốc gia hay chi phái. Như vậy người ta vẫn còn nói về Beni M’Sab, một chi phái Berber ở rìa Sa-ha-ra, về Beni Amer, một chi phái theo Hồi Giáo trong xứ Baraka, về Beni Suef ở Trung Ai Cập, và vân vân. Mục đích của câu nói này là làm nổi bật sự hiệp nhất dòng dõi của toàn dân bằng cách nhắc đến tổ tiên của nó. Chỉ có điều đáng chú ý trong Cựu Ước là người Do Thái không tự gọi mình là Beni-Abraham, mà là Beni-Y-sơ-ra-ên, do đó trở lại không phải với tổ phụ đầu tiên, mà chỉ với tổ phụ thứ ba, một điều phải được giải thích bởi sự kiện rằng mười hai đầu lĩnh của các chi phái Y-sơ-ra-ên đã xuất phát không phải từ tổ phụ đầu tiên, mà từ tổ phụ thứ ba.

Tuy nhiên, người ta không nên hiểu điều này có nghĩa là chỉ về ba tổ phụ cổ nhất mới nói đến việc được thâu về cùng các đồng bào hay tổ phụ của họ, như thể trong đó có một sự phong thánh nào đó. Vì về Ích-ma-ên, người đã lang thang đi, chúng ta cũng đọc trong Sáng Thế Ký 25:17: “Nầy là những năm của đời Ích-ma-ên, một trăm ba mươi bảy năm; rồi người tắt hơi, qua đời, và được thâu về cùng các dân mình.” Tuy nhiên, cách diễn đạt trang trọng này dường như đã là một sự nhắc đến cách tôn kính. Vì nó cũng xảy ra về A-rôn trong Dân Số Ký 20:24, và về Môi-se trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:50. Thật vậy, người ta đã cho rằng việc được thâu về cùng các tổ phụ mình này chẳng có nghĩa gì khác hơn là người quá cố được chôn trong cùng một ngôi mộ mà các tổ phụ mình đã được chôn, nhưng sự kiện rằng lời nhắc này lần đầu tiên được nói về Áp-ra-ham đã bác bỏ quan niệm này. Áp-ra-ham đã không được chôn trong mộ của Tha-rê, mà trong một ngôi mộ chưa từng dùng mà chính ông đã mua. Do đó, ý nghĩa của cách diễn đạt này không thể được hiểu cách nào khác hơn là những đồng bào của các tổ phụ ấy thật sự đã biến mất khỏi đất này, đến nỗi sự giao tiếp với họ đã bị cắt đứt, nhưng họ tuy vậy vẫn tiếp tục hiện hữu, và vẫn luôn luôn còn một mối liên hệ nào đó giữ người quá cố trong một mối liên hệ đặc biệt nào đó với con cháu của họ vẫn còn sống trên đất. Do đó, sự tiếp tục của đời sống sau khi chết thật sự được diễn đạt trong đó. Tuy nhiên, điều chính trong câu nói này là con người không được lấy một mình, vì thật vậy mỗi người đã được sinh ra và đã sống trong mối liên hệ dòng dõi với một gia đình, một dòng họ, một dân tộc, và nay sau khi chết cũng tiếp tục hiện hữu đến một mức độ nào đó trong mối liên hệ này. Mối liên hệ dòng dõi không bị sự chết hủy bỏ. Nó mang một hình thức hoàn toàn khác, thật vậy cuối cùng nó phải dẫn đến một sự chia tách một phần tại sự phân chia cuối cùng giữa những người được vinh hiển và những người bị định tội, nhưng tuy vậy vẫn cho thấy rằng kẻ coi mọi mối liên hệ hữu cơ như bị hủy bỏ ngay khi chết là sai lầm.

Nhưng dù mối liên hệ bền vững giữa người đã chết và người còn sống, và đối với cả hai với các tổ phụ và con cháu, nay được trình bày rõ ràng trước chúng ta trong hình ảnh trong các Sách của Môi-se, thì tuy vậy không bao giờ được suy ra từ điều này rằng người còn ở lại trên đất có thể bước vào sự tiếp xúc với người đã chết, như về sau được thuật lại về Sau-lơ. Trái lại, vì việc tìm kiếm sự tiếp xúc như vậy rất thịnh hành giữa các dân ngoại, việc tìm kiếm mọi sự tiếp xúc như vậy chính xác là bị cấm cách nghiêm ngặt nhất đối với Y-sơ-ra-ên. Vì điều này chứa trong sự cấm đoán trong Lê-vi Ký 19:31, nơi có chép: “Các ngươi chớ cầu đến những kẻ có đồng cốt, cũng chớ tìm đến những thầy bói. Chớ tìm đến chúng, để bị chúng làm ô uế.

Ta là Đức Giê-hô-va!” Việc này thậm chí đã bị đóng dấu cách quyết đoán như một tội nặng đến nỗi Lê-vi Ký 20:6 đe dọa mọi hạnh kiểm như vậy bằng sự chết. “Khi một linh hồn,” như có chép ở đó, “quay theo những kẻ có đồng cốt và những thầy bói, đặng thông dâm theo chúng, thì Ta sẽ để mặt Ta nghịch cùng linh hồn đó, và truất nó khỏi giữa dân sự mình.” Trong điều này, điều hiển nhiên được bao hàm là không chỉ kẻ tìm kiếm những trò ảo thuật như vậy, mà trên hết cũng cả loại thầy bói đã tự mình thực hiện những trò phù phép này, đều bị phạt không dung thứ. Do đó, Lê-vi Ký 20:27 mang đến, thay mặt Đức Chúa Trời, lời đe dọa rằng ai tự làm mình có tội về tội ác ma quỷ như vậy không chỉ phải chết, mà còn “sẽ bị ném đá chết,” vì, như có chép, “huyết chúng nó sẽ đổ lại trên chúng nó.” Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:11, 12, sự ác gian ác này do đó một lần nữa bị quở trách cách nghiêm khắc. Vì ở đó chúng ta đọc: “Giữa các ngươi chớ có kẻ nào làm bùa chú, hay kẻ cầu đến đồng cốt, hay thầy bói, hay kẻ cầu hỏi người chết; vì mọi kẻ làm những điều ấy đều là điều gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va.” Cùng với sự chết, mối liên hệ đã hiệp nhất chúng ta với những người còn ở lại bị cắt đứt, xét về sự tiếp xúc này. Vì vậy mới có sự cấm đoán nghiêm ngặt chống lại việc tuy vậy vẫn muốn bước vào sự tiếp xúc như vậy. Ngay cả như một trò chơi huyền nhiệm nó cũng không thể được dung thứ. Sự chết là hình phạt cho nó, việc bị cắt khỏi dân mình là hình phạt cho nó. Nó bị rủa là điều gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va. Điều này không có nghĩa là mọi sự gắn kết và mọi mối liên hệ đều bị phá vỡ; đặc biệt trong điều răn thứ hai của các điều răn tại Si-nai, điều này xuất hiện khác đi. Vì ở đó chúng ta nghe rằng Đức Giê-hô-va thăm viếng tội thờ hình tượng, do các tổ phụ phạm, “trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét Ta.” Và gần như còn mạnh mẽ hơn nữa chúng ta nghe trong Xuất Hành Ký 34:6, 7 nơi Môi-se đã nói: “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, chẳng kể kẻ có tội là vô tội, thăm viếng tội của tổ phụ trên con cháu, và trên cháu chắt, đến đời thứ ba và thứ tư.” Do đó, quan hệ, mối liên hệ vẫn còn. Thậm chí một mối liên hệ đạo đức. Nhưng không bao giờ được suy ra từ điều này rằng nay cũng đối với người còn sống, sự tiếp xúc với những người đã chết đi sẽ tiếp tục. Ngũ Kinh loại trừ điều này cách tích cực nhất.

Cách diễn đạt thường xuyên lặp lại, rằng linh hồn tự chuốc lấy lời rủa sả trên mình sẽ bị truất khỏi các dân mình, không mâu thuẫn với điều này. Điều này nổi bật mạnh mẽ ngay cả trong mối liên hệ với dầu xức thánh. Vì về điều này chúng ta đọc trong Xuất Hành Ký 30:33: “Người nào chế dầu như vậy, hay là tra dầu ấy trên người ngoại bang, sẽ bị truất khỏi dân sự mình.” Và còn mạnh mẽ hơn nữa có nói trong Xuất Hành Ký 31:14 về ngày Sa-bát: “Vậy, hãy giữ ngày Sa-bát, vì là thánh cho các ngươi. Ai làm ô uế ngày đó sẽ bị xử tử, vì mọi người làm công việc trong ngày đó, linh hồn đó sẽ bị truất khỏi giữa dân sự mình.” Đặc biệt trong Lê-vi Ký, công thức đe dọa khủng khiếp này xảy ra liên tục. Và cũng trong Dân Số Ký 9:13 chúng ta đọc về việc giữ Lễ Vượt Qua: “Nhưng người nào tinh sạch, không đi đường xa, mà không giữ Lễ Vượt Qua, thì linh hồn đó sẽ bị truất khỏi dân sự mình, vì người đã không dâng của lễ của Đức Giê-hô-va trong kỳ đã định; người đó sẽ mang tội mình.” Hơn nữa, công thức đe dọa này chạy suốt toàn bộ Kinh Thánh, trong các sách lịch sử, trong Thi Thiên, và trong các sách tiên tri, và hầu như luôn luôn được diễn đạt đúng theo nghĩa đen như vậy, rằng đó sẽ là việc bị truất khỏi dân mình, nhờ đó dân mình lại có nghĩa là: các đồng bào của mình. Nay điều này không thể có ý nghĩa hay nghĩa khác hơn là ai tự làm mình có tội về một sự gớm ghiếc như vậy sẽ bị định phải chết. Nhưng bên cạnh điều này, trong đó còn được diễn đạt rằng một người như vậy đánh mất và mất hết mọi đặc quyền, mọi đặc ân và mọi phước hạnh đã được chỉ định cho con cái Y-sơ-ra-ên, dù trong đời này hay trong đời sau. Tự nó, điều này dĩ nhiên không cần xung đột với câu nói rằng ai đã chết thì được thâu về cùng các tổ phụ hay các dân mình. Trong đó chỉ được diễn đạt rằng đặc quyền mà Đức Chúa Trời đã ban cho Beni Y-sơ-ra-ên, và một phần nay đã, và một phần chỉ về sau mới được ứng nghiệm, đã bị mất đối với một người như vậy. Do đó, về dòng dõi và hữu cơ, mối liên hệ tại đây cũng vẫn tiếp tục tồn tại, dù đối với đời này nó đã bị cắt đứt. Nhưng điều ngoài ra đã mất cách không thể thu hồi là mọi điều mà, trong sự phân biệt với mọi dân tộc khác, đã được hứa cho Y-sơ-ra-ên trong sự kêu gọi của các tổ phụ.

Tuy nhiên, mạnh mẽ nhất trong mọi điều, lời tiên tri về Đấng Mê-si trong các Sách của Môi-se soi sáng mối liên hệ giữa cá nhân và dân tộc. Vì trong các lời tiên tri này, trong chừng mực chúng đã được tìm thấy nơi các tổ phụ, vẫn chưa có nhắc đến kinh nghiệm phước hạnh như sự chuộc tội cá nhân, mà chỉ về tương lai đang đến cho dân tộc như một dân tộc trong sự xuất hiện của Đấng Mê-si. Từ điều này, người ta thấy Khải Thị về sự chuộc tội đã tiến triển chậm rãi biết bao. Trong mười lăm thế kỷ đầu tiên đã trôi qua sau sự sa ngã, nó vẫn ở tại lời tiên tri của Sáng Thế Ký 3:15, mà, xét cách đúng đắn, không nhắm đến các tín hữu riêng lẻ, mà sẽ đưa cuộc chiến giữa các quỷ và toàn thể loài người chúng ta đến kết cục mong muốn qua dòng dõi người nữ. Chỉ với Nô-ê, sau cơn lụt, mới có thêm một lời tiên tri thứ hai, trong điều Nô-ê làm chứng về Sem, phân biệt với Gia-phết và Cham. Cham đi trước, nhưng ông và dòng dõi ông chịu lời rủa sả. (Xem Sáng Thế Ký 9:25.) Nhưng rồi đến lượt Sem, và về tổ phụ này, từ đó Y-sơ-ra-ên đã xuất phát, có lời chứng cho chúng ta: “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Sem, và Ca-na-an sẽ làm tôi tớ người”; để rồi sau đó làm chứng về Gia-phết rằng Đức Chúa Trời sẽ mở rộng Gia-phết, nhưng mà sự cứu rỗi sẽ không đến từ người, mà “người sẽ ở trong các trại của Sem.” Rồi lời tiên tri của Nô-ê nghỉ ngơi cho đến các tổ phụ, như vậy lại năm thế kỷ, nhưng để rồi tiến ra cách rõ ràng và minh bạch. Với Áp-ra-ham, ngay từ đầu có nói (xem Sáng Thế Ký 12:2 trở đi): “Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn, ban phước cho ngươi, làm cho danh ngươi lớn; và ngươi sẽ thành một nguồn phước.” Trong lời cuối cùng này: “ngươi sẽ thành một nguồn phước” dĩ nhiên ẩn chứa tương lai về Đấng Mê-si; và do đó sau đó có tiếp theo trong câu 3: “Ta sẽ ban phước cho kẻ nào chúc phước cho ngươi, rủa sả kẻ nào rủa sả ngươi: và các chi tộc trên đất sẽ nhờ ngươi mà được phước.” Ánh sáng rõ ràng hơn nữa sau đó chiếu vào điều này khi tiếp theo ngay trong Sáng Thế Ký 17:6: “Ta sẽ làm cho ngươi sanh sản rất nhiều, làm cho ngươi thành nhiều dân tộc, và các vua sẽ ra từ ngươi. Ta sẽ lập giao ước Ta giữa Ta với ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi, trải qua các đời của chúng, làm giao ước đời đời, đặng làm Đức Chúa Trời cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi.” Lại có nói trong Sáng Thế Ký 18:18: “Vì Áp-ra-ham chắc sẽ thành một dân lớn và mạnh, và mọi dân tộc trên đất sẽ được phước trong người.” Cũng chắc chắn như vậy, lời hứa này gắn liền với đức tin của Áp-ra-ham. Vì trong Sáng Thế Ký 22:18 chúng ta nghe Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham: “Và trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước; vì ngươi đã vâng theo tiếng Ta.” Ngay cả liên tục, trong đời Áp-ra-ham, sự phong phú của lời hứa này cũng tăng lên. Vì trong Sáng Thế Ký 26:4 có nói: “Ta sẽ thêm dòng dõi ngươi nhiều như sao trên trời, và trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước.” Còn mạnh mẽ hơn nữa có chép trong Sáng Thế Ký 28:14, nơi chúng ta đọc: “Dòng dõi ngươi sẽ như bụi đất, và ngươi sẽ lan tràn ra nhiều, về phía tây, về phía đông, về phía bắc, và về phía nam: và trong ngươi và trong dòng dõi ngươi, mọi gia đình sẽ được phước.”

Gia-cốp trên giường bệnh đã chuyên biệt hóa lời hứa về sự cứu rỗi này thêm một bước nữa bằng cách gắn nó với Giu-đa. “Giu-đa,” như chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 49:8–10: “Hỡi Giu-đa, ngươi là người. Các anh em ngươi sẽ khen ngợi ngươi. Giu-đa là một sư tử tơ. Phủ việt sẽ chẳng dời khỏi Giu-đa, cũng chẳng dời cây gậy lập pháp khỏi giữa hai chân người, cho đến khi Si-lô đến, và các dân tộc sẽ vâng phục người.” Thêm vào đó những gì Ba-la-am, dưới sự cảm thúc, đã tiên báo về một “ngôi sao sẽ ra từ Gia-cốp và một phủ việt sẽ dấy lên từ Y-sơ-ra-ên,” thì không cần chứng minh thêm nữa rằng mọi sự ở đây đều quy tụ chung quanh dân tộc như một dân tộc, rằng nó chỉ về một Vua sẽ đến nắm quyền cai trị từ Y-sơ-ra-ên, và rằng cuối cùng từ Vua đó ra từ dân Y-sơ-ra-ên, một phước lành sẽ tỏa ra trên mọi dân tộc trên đất. Chỉ có thể trừ ra lời tiên tri nổi tiếng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:14, nơi đối lập với các dân tộc ngoại giáo chuyên bói toán là lời tiên tri chân thật đã được ban cho Y-sơ-ra-ên, và nơi vị tiên tri vĩ đại, Đấng mà mọi sự này sẽ quy về, nay được Môi-se loan báo bằng những lời sau đây (câu 15): “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên cho ngươi một đấng tiên tri từ giữa ngươi, trong vòng anh em ngươi, giống như ta; các ngươi hãy nghe theo người.” Sau đó chính Đức Giê-hô-va đã phán lời A-men, bằng cách phán trong câu 18: “Ta sẽ dấy lên cho chúng một đấng tiên tri từ trong vòng anh em chúng, giống như ngươi, và Ta sẽ đặt lời Ta trong miệng người, và người sẽ nói với chúng mọi điều Ta sẽ truyền cho người.” Tự nhiên đây là một yếu tố mới nảy sinh ở đây trong lời tiên tri về Đấng Mê-si-a. Không phải là lời tiên tri về quyền năng và sự cai trị cho bằng sự mặc khải về chân lý. Lời tiên tri về Đấng Christ không phải như một Vua, mà như vị Thầy cao cả nhất. Do đó là một bước tiến thêm trên con đường cuối cùng sẽ đưa chúng ta đến nơi hình ảnh đầy đủ của Đấng Mê-si-a sẽ được vén mở. Nhưng lời tiên tri này cũng chưa hướng đến cá nhân. Lời phán thiêng liêng này cũng vẫn phán với Y-sơ-ra-ên như một dân tộc, và điều gì sẽ đến ích lợi cho cá nhân một cách riêng tư thì chỉ có thể đến với phần người ấy từ mối liên hệ mà người ấy đứng trong đó với dân sự của Đức Chúa Trời. Và mặt khác chúng ta thấy cũng y như vậy. Vì không những sự Mặc Khải gắn liền với Y-sơ-ra-ên là gắn với Y-sơ-ra-ên như một dân tộc, mà còn, nơi phước lành của Y-sơ-ra-ên sẽ tuôn ra vượt khỏi địa giới của chính nó, thì không một lời nào được nhắc đến về cá nhân, mà luôn luôn và bằng mọi cách nó chỉ về một phước lành của Đức Chúa Trời sẽ tuôn ra giữa các dân tộc. Ở đây cũng vậy, do đó, mối liên hệ hữu cơ không hề bị tuyên bố là thừa thãi, mà trái lại được duy trì một cách nghiêm ngặt. Về một sự nỗ lực theo kiểu Giám Lý thì chưa thấy một tia sáng nào. Giao ước là mối dây ràng buộc, và nó sẽ phát xuất từ dân Y-sơ-ra-ên thành một Dân sự của Đức Chúa Trời ra từ mọi dân tộc. Kết quả do đó ở đây cũng vẫn là: về sự đến hai lần của Đấng Mê-si-a, lần đầu tại Bết-lê-hem và lần thứ hai tại sự hoàn tất, thì trong toàn bộ Ngũ Kinh chưa thấy một dấu hiệu nào. Chỉ trong Sáng Thế Ký 3:15 nó đã được chứa đựng, nhưng ở đây hoàn toàn bị che khuất.

MỤC V. CÁC SÁCH LỊCH SỬ.

Nhưng nhà ngươi sẽ được vững bền, và nước ngươi được bền vững đời đời trước mặt ngươi: ngôi ngươi sẽ được lập vững bền đời đời. II SA-MU-ÊN 7:16.

Trong những thế kỷ đầu tiên sau Môi-se không có sự tiến triển nào trong Mặc Khải Đặc Biệt. Những ai tưởng tượng rằng các tín hữu của thời kỳ đến sau đó đã có một sự thông hiểu phong phú gần như về những điều sẽ đến như điều về sau đã đến phần chúng ta, thì đã mắc phải một sai lầm đáng buồn. Kinh Thánh dạy hoàn toàn khác. Ngoại trừ Sáng Thế Ký 3:15, mà ý nghĩa đầy đủ của nó chúng ta không hề rút bớt điều gì, thì từ sau Địa Đàng cho đến Môi-se không có một Mặc Khải nào từ Đức Chúa Trời ban ra mà có thể mặc khải một cách gần gũi hơn về sự đến lần đầu và lần thứ hai của Đấng Christ, và đặc biệt thời kỳ tiếp theo này không đem lại cho chúng ta điều gì xác định cho một sự hiểu biết chính xác và tỉ mỉ hơn về sự hoàn tất. Sự việc vẫn là: Chúa nay đã chọn và định dân sự của Ngài; dân sự này sẽ sớm vào Ca-na-an để củng cố vị thế của mình; dân sự này như một dân tộc đã nhận được lời hứa rằng nó sẽ không bị diệt vong; một ngày kia một Đấng Cứu Thế quyền năng, như một Vua, sẽ cai trị dân sự này; và sau đó từ dân sự đó một phước lành sẽ tuôn ra trên các dân tộc khác trên đất. Một sự mặc khải chắc chắn phong phú, nhưng tuy vậy, như người ta thấy, tan ra thành những lời hứa rất chung chung, và cho đến nay vẫn giữ lại khỏi Y-sơ-ra-ên mọi chi tiết mà hy vọng của các tín hữu có thể bám víu. Vậy điều này nay đã trở nên khác đi trong những thế kỷ tiếp sau Môi-se chăng? Môi-se được kế tiếp bởi Giô-suê, và thời kỳ mà Y-sơ-ra-ên đã trải qua khi vào Ca-na-an và khi chiếm lấy cơ nghiệp này được mô tả cho chúng ta rất đầy đủ và chi tiết trong sách mang tên Giô-suê. Nhưng nếu giờ đây người ta hỏi liệu trong sách Giô-suê đó cũng có những đóng góp mới và quan trọng nào cho Mặc Khải Đặc Biệt, và đặc biệt cho sự hoàn tất, được đưa ra hay không, thì ở đây câu trả lời cũng không thể khác hơn là phủ định. Đối với sự đến của sự hoàn tất, sách Giô-suê không cung cấp một đóng góp có ý nghĩa nào. — Sau Giô-suê đến thời kỳ các Quan Xét, thời kỳ này cũng để cho thế kỷ này nối tiếp thế kỷ khác trôi qua, và chắc chắn, trong thời kỳ đó đã có bài ca vinh quang, đầy cảm hứng của Đê-bô-ra, sự xuất hiện oai hùng của Giép-thê, và sự cương quyết kỳ diệu của Sam-sôn. Nhưng nếu bạn tự hỏi Mặc Khải Đặc Biệt nhận được đóng góp mới nào, trước đây chưa từng biết, trong thời kỳ các Quan Xét này, thì bạn lại một lần nữa thất vọng xét về chuỗi thế kỷ này, và đã là nhiều lắm nếu trong Các Quan Xét 2:1 bạn nhận được một lời tuyên bố của Thiên sứ của Đức Giê-hô-va, khi tại Ghinh-ganh lời cao cả này đã phán ra: “Ta đã đem các ngươi lên khỏi xứ Ê-díp-tô, và đã đem các ngươi vào xứ mà Ta đã thề cùng tổ phụ các ngươi, và Ta đã phán, Ta sẽ chẳng hề bẻ giao ước Ta với các ngươi.” Nhìn từ phía sau, dĩ nhiên đây là một sự mặc khải vinh quang, vì có thể giả định rằng trong Thiên sứ của Đức Giê-hô-va này chính Đấng Mê-si-a đã hiện ra, và nơi Đấng Christ nói về một Giao ước đứng vững cho đến đời đời, thì sự hoàn tất tự nó đã hàm chứa trong đó. Tuy nhiên, với điều này, vẫn còn rất nhiều là vấn đề liệu vào thời đó người ta đã hiểu sự đến của Thiên sứ của Đức Giê-hô-va theo nghĩa đó hay chưa. Điều đó hoàn toàn có thể, vì trong sự mặc khải đã đến với Áp-ra-ham, ý nghĩa của Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đã được làm sáng tỏ rồi. Nhưng cho dù bạn giả định điều này, thì Các Quan Xét 2:1 vẫn không đưa ra một đóng góp mới nào làm phong phú thêm sự hiểu biết của các tín hữu thời đó. Nó chỉ qua đó xác nhận điều họ đã biết, rằng mối dây của Giao ước không mang tính chất tạm thời, mà có tính chất đời đời.

Chỉ với Sa-mu-ên một ánh sáng mới rạng lên, và khi Đa-vít xuất hiện, bạn nhận thấy một sự phong phú về tri thức đối với Mặc Khải Đặc Biệt đang đến gần, một phần qua những gì đến với ông trong lời phán thiêng liêng, và một phần qua những gì trình bày trong Thi Ca như một sự bày tỏ của đức tin cá nhân, nhưng tuy vậy lại là hoa trái của sự cảm thúc. Sự bày tỏ của đức tin cá nhân đó giờ đây chúng ta sẽ tạm gác sang một bên, để trước tiên xem xét đóng góp cho Mặc Khải Đặc Biệt nào ẩn chứa trong các biến cố lịch sử. Nhưng hãy để điều này đứng ở hàng đầu rằng biến cố với người đàn bà bói toán tại Ên-đô (xem I Sa-mu-ên 28) không được tính vào số đó. Hãy nói điều này với một sự nhấn mạnh nào đó, vì trong những năm về sau cách giải thích ngày càng có khuynh hướng tìm thấy ở đây tường thuật về một sự hiện ra thật sự của Sa-mu-ên. Các học giả xưa của chúng ta đã không làm như vậy. Từ xưa người ta đã quen hiểu toàn bộ tường thuật này như một trò bịp bợm. Người ta quả thật giả định rằng có điều gì đó đã xảy ra, nhưng giải thích điều này hoàn toàn từ lời thuật rằng người đàn bà Ên-đô này có một thần bói toán. Vì nay người ta biết những tay ảo thuật và phù thủy thời đó đã tiến xa đến đâu trong việc tạo ra những điều gây ngạc nhiên làm lầm lạc kẻ đơn sơ, nên người ta sớm đi đến kết luận rằng điều đã xảy ra tại Ên-đô giữa Sau-lơ và người đàn bà này cũng không có ý nghĩa cao hơn một trò xảo thuật huyền bí, như thứ vốn là chuyện thường ngày khắp nơi ở phương Đông. Sự bói toán và ảo thuật này chính Môi-se cũng đã xem như một hiện tượng thật sự xảy ra. Nếu không, quả thật, trong Ngũ Kinh một hình phạt không khoan nhượng như vậy đã không bị đe dọa chống lại trò ảo thuật này. Kẻ nào chỉ thấy trong việc làm của những thầy bói như vậy không gì khác hơn là hoa trái của trí tưởng tượng, của sự tự dối mình và lừa gạt, thì không trừng phạt kẻ phạm tội đó bằng cái chết khắc nghiệt nhất. Cách xử lý cực kỳ nghiêm khắc đối với điều ác này bởi luật pháp Môi-se do đó không cho phép một lời giải thích nào khác hơn là quả thật đã có, cũng như hiện nay vẫn còn với Thế Lực Thầm Lặng tại Java, những sự vận hành của ma quỷ đã được những kẻ ngoại giáo lầm lạc chấp nhận như tiền thật, và nhờ đó có thể truyền lại từ thế hệ này sang thế hệ khác. Quả thật trong đó có một thực tại nào đó, như hiện nay vẫn còn. Chỉ vì lý do đó mà mạng lệnh của Chúa đã chống lại nó một cách nghiêm ngặt và khắt khe như vậy, và chính vì lý do đó mà mọi sự đều phải được dùng đến để phân biệt xứ Y-sơ-ra-ên về mặt này nữa với các xứ chung quanh, hầu cho việc buôn bán các nghề của ma quỷ quả thật diễn ra ở nơi khác, nhưng không diễn ra trong Y-sơ-ra-ên. Nó không chỉ là trò chơi lừa gạt, mà là điều gì đó không thánh khiết, điều gì đó chống lại Đức Chúa Trời, đã lên men trong nó.

Đối với chúng ta trong trường hợp hiện tại, câu hỏi quyết định không phải là Sa-mu-ên có thể hay không thể hiện ra trong hình thể hữu hình. Theo tường thuật trong Ma-thi-ơ 17:1 trở đi, trên núi Ta-bô, Môi-se và Ê-li cũng đã có thể nhận thấy được trong hình thể hữu hình không chỉ đối với Chúa Giê-xu, mà còn đối với ba môn đồ. “Bởi họ, như chúng ta đọc, đã thấy Môi-se và Ê-li, cùng nói chuyện với Ngài.” Phi-e-rơ, như mọi khi, ở đây cũng là người đi đầu, thậm chí dám nói với Chúa Giê-xu: “Lạy Chúa, ở đây tốt lắm; nếu Chúa muốn, chúng tôi sẽ làm tại đây ba cái trại, một cái cho Chúa, một cái cho Môi-se, và một cái cho Ê-li.” Vậy sự hiện ra rõ ràng đến nỗi ba môn đồ lập tức nhận ra trong những nhân vật hiện ra đó là Môi-se và Ê-li, mà không cần Chúa Giê-xu loan báo cho họ. Vì họ chưa bao giờ thấy cả Môi-se lẫn Ê-li, nên sự nhận biết đó hẳn đã được cảm thúc trong họ. Nay có hai điều cần lưu ý ở đây. Thứ nhất, chính Chúa Giê-xu đã trải qua một sự biến hóa. Quả thật có chép rõ ràng: “Ngài đã biến hóa,” và người ta thêm rằng sự biến hóa này gồm hai điều; thứ nhất là điều này, “mặt Ngài sáng như mặt trời,” và thứ hai là sự trắng chói của áo Ngài, như ánh sáng. Một sự biến hóa không kéo dài, vì khi Chúa Giê-xu từ Ta-bô xuống, dân chúng không nhận thấy điều gì khác thường nơi Chúa Giê-xu, nhờ đó cũng có thể lưu ý rằng sự biến hóa tại sự Biến Hình gần như hoàn toàn tương ứng với sự hiện ra của Chúa Giê-xu với Giăng trên đảo Bát-mô. Về tính chất thực tế của diễn tiến biến hóa này không một tín hữu nào nghi ngờ. Sự việc do đó nằm ở chỗ thân thể của một con người có thể chịu một sự biến hóa như vậy. Và thứ hai, từ tường thuật về Ta-bô thấy rõ rằng một người đã lìa khỏi đất này quả thật có thể tự tỏ mình trong hình thể hữu hình, như đã xảy ra ở đây với Môi-se và Ê-li. Người ta quả thật đã hỏi tại sao Hê-nóc cũng đã không hiện ra, nhưng đối với câu hỏi này người ta không có quyền đặt ra. Vì mặc dù Hê-nóc một cách hoàn toàn kỳ diệu, không chết, đã biến mất khỏi đời sống trần thế này, nhưng nhờ đó Hê-nóc không chiếm một vị trí nổi bật nào trong Mặc Khải Đặc Biệt. Về điều ông đã nói hay đã làm chúng ta không nghe gì cả. Chỉ có nói rằng ông về mặt cá nhân là một người rất tin kính. Vì quả thật “ông đã bước đi với Đức Chúa Trời.” Với Môi-se và Ê-li, trái lại, sự việc hoàn toàn khác. Những người này Kinh Thánh hoàn toàn không chỉ biết như những người tin kính về mặt cá nhân, mà đồng thời như những cơ quan quyền năng của Mặc Khải và như những anh hùng trong cuộc chiến vì Nước Đức Chúa Trời. Nhưng tuy vậy vẫn phải thừa nhận rằng hai anh hùng thuộc linh này quả thật đã được thấy trên Ta-bô cùng với Chúa Giê-xu. Bằng cách nào, thì không nói. Tuy nhiên, từ toàn bộ cảnh tượng có thể kết luận rằng họ đã hiện ra trong một trạng thái vinh hiển. Vì không chỉ cho Chúa Giê-xu, mà còn cho họ, Phi-e-rơ muốn làm một cái trại, mà có lẽ người ta hiểu là một túp lều bằng cành cây và lá cây.

Với Môi-se và Ê-li một sự kiện đáng chú ý trình bày ở cuối lịch sử đời họ, đó là khi họ ra đi thì không có vấn đề gì về một ngôi mộ. Ê-li đã lên trời trong một xe lửa, điều đó do đó có nghĩa là, giống như Hê-nóc, ông đã bước vào lãnh vực của các tầng trời mà không chết. Với Môi-se thì khác. Đối với Môi-se cái chết không thể và không được miễn cho. Tội lỗi do Môi-se khởi đầu tại nước Mê-ri-ba chống lại sự toàn năng của Đức Chúa Trời là không thể tha thứ. Tuy nhiên, về phần còn lại, cái chết đã được làm cho nhẹ nhàng đối với ông. Trên núi Phích-ga ông đã lìa khỏi đời này, không hề nhắc đến bệnh tật, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:6 cho chúng ta biết rằng ông đã không được chôn cất bởi bàn tay con người. Vì có chép như vầy: “Và Đức Giê-hô-va chôn người trong một trũng tại xứ Mô-áp, đối ngang Bết-phê-ô.” Tuy nhiên, mặc dù sự kiện này đã được biết đến, thi thể của Môi-se đã không được tìm thấy. Vì có thêm rằng: “Chẳng có người nào biết mộ người cho đến ngày nay.” Từ điều này người ta dường như suy ra một cách đúng đắn, liên hệ với sự hiện ra của Môi-se trên Ta-bô, rằng thi thể của Môi-se đã không bị phó cho sự hư nát, mà sự tái hợp linh hồn ông với thi thể ông — thi thể quả thật trước tiên đã chết, nhưng sau đó lại được sống lại — đã diễn ra một cách kỳ diệu. Điều này sau đó sẽ phải được hiểu như vầy, rằng Môi-se và Ê-li cả hai đều đã hiện ra trên Ta-bô trong chính thi thể của mình, nhưng nay trong một trạng thái được vinh hiển một phần. Tự nó, do đó, việc giả định một điều tương tự cũng trong trường hợp Sa-mu-ên, và như vậy giả định rằng ông cũng đã bước sang một trạng thái vinh hiển bằng cách được sống lại, và như thế nay hiện ra với Sau-lơ để loan báo sự phán xét của Đức Chúa Trời cho ông, thì hoàn toàn không phải là phi lý trong toàn bộ bối cảnh của Kinh Thánh. Chỉ có điều, cách trình bày vấn đề mà chúng ta tìm thấy trong I Sa-mu-ên 28 không cho phép điều này. Vì trong câu 14 có ghi rằng hình dạng của Sa-mu-ên không ở trong vinh quang chớm nở, mà trái lại, trong sự khốn khổ trần thế. Vì người đàn bà Ên-đô đã trả lời câu hỏi của Sau-lơ, Sa-mu-ên trông như thế nào, rằng ông trông giống như một ông già khoác một áo choàng. Nay điều này là không thể chấp nhận được. Những người đã qua đời của chúng ta không sống lại trong hình dạng bị biến dạng của mình. Kẻ nào chết với một chân, vì đã mất chân kia, sẽ không hiện ra với một cái nạng trong sự sống lại. Một đứa trẻ nhỏ chết lúc ba tuần tuổi sẽ không được bồng ra như một hài nhi trong nôi. Và cũng vậy, điều đó mâu thuẫn với mọi quan niệm chúng ta đã nhận được về sự sống lại, rằng kẻ được chôn cất như một ông già suy tàn cũng sẽ hiện ra như một lão già kiệt quệ tại sự phán xét. Chính từ câu trả lời đó, “Tôi thấy một ông già khoác một áo choàng,” do đó thấy rõ rằng ở đây không thể có vấn đề về một sự hiện ra thật sự của Sa-mu-ên trong chính con người ông. Chúng ta không nói rằng hình dạng của Sa-mu-ên, hình ảnh của ông, đã không được thấy, và chúng ta càng sẽ không khẳng định rằng toàn bộ tường thuật là sự bịa đặt thuần túy của người đàn bà bói toán đó. Chúng ta cũng không thể phủ nhận rằng đó là một tường thuật về các sự kiện; chỉ còn lại câu hỏi liệu chính Sa-mu-ên đã từ dưới đất lên và nói như vậy, hay là Đức Chúa Trời đã ban cho Sau-lơ và người đàn bà đó, như bằng sự thấu thị, khải tượng này.

Vậy hãy hiểu cho rõ rằng việc thấy Sa-mu-ên ở đây trong hình thể hữu hình theo ý kiến của chúng ta không thể đưa ra một sự phản đối nào. Nhiều lần trong Kinh Thánh thậm chí còn nhắc đến các thiên sứ đã hiện ra với người ta trên đất này trong hình thể con người. Một biến cố như vậy được thuật lại cho chúng ta không chỉ một lần, mà hết lần này đến lần khác, lặp đi lặp lại. Và điều đặc biệt đáng chú ý là chính Đấng Mê-si-a, với tư cách là “Thiên sứ của dung nhan,” đã nhiều lần tự mặc khải cho loài người trong hình thể hữu hình và thậm chí có thể sờ mó được, như vậy đặc biệt đối với các tổ phụ. Thậm chí việc ăn uống cũng được nói đến ở đây. Nay ở đây người ta phải chọn hoặc chia sẻ. Người ta phải, trên thẩm quyền của Kinh Thánh, chấp nhận những biến cố này như những sự kiện, hoặc người ta phải dám nói rằng tất cả điều này chỉ là những sự bịa đặt chủ quan của những người thuật lại, mà không một thực tại nào có thể được gán cho. Điều sau là điều những người hiện đại và những kẻ không tin làm, và họ làm như vậy với đầy đủ xác tín. Điều này tự nhiên nằm trong quan niệm của họ về Đức Chúa Trời, và trong toàn bộ quan điểm họ có về Đấng Hằng Hữu. Họ đặt Đấng Hằng Hữu này cao và rất cao, nhưng rồi cuối cùng cũng cao đến nỗi họ tuyên bố là không thể chấp nhận được rằng Đức Chúa Trời cao cả lại bước vào hình thể trần thế của chúng ta và tự mặc khải cho chúng ta một cách chi tiết như vậy, và nhờ đó đã truyền đạt mục đích và ý muốn của Ngài cho chúng ta đến những chi tiết nhỏ nhất. Những tư tưởng cao cả, vinh hiển về tình yêu và sự tinh sạch họ muốn tiếp nhận, và tôn vinh như sự vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong ý thức nội tâm của họ, nhưng không thể có vấn đề Đức Chúa Trời Toàn Năng bước vào những chi tiết nhỏ nhất của đời sống con người chúng ta, hướng dẫn tất cả điều này, tác động lên nó, giao thiệp với con người về nó, và cai quản đời sống chúng ta qua những lời của Mặc Khải. Trường phái của Schleiermacher không đi xa đến thế, nhưng tuy vậy ngay cả cánh tả của trường phái có ảnh hưởng này cũng thật sự từ chối chấp nhận rằng tất cả những chi tiết và những điều riêng biệt này đã tự mặc khải cho chúng ta trong lời nói của con người và trong hình thể con người. Quả thật, chỉ lấy thí dụ này thôi, thì lúc đó hẳn đã có một lời tiên tri về một trời mới và một đất mới sẽ đến; nhưng điều họ từ chối chấp nhận là sự loan báo về Nước Đức Chúa Trời đó lại giáng xuống thành những chi tiết như chúng ta tìm thấy trong Đa-ni-ên, trong Xa-cha-ri, và trong sách Khải Huyền. Trong vấn đề này, vậy thì mỗi người phải tự mình quyết định. Vì ai một khi bắt đầu bằng việc chối bỏ sự cảm thúc theo từng chữ, và cho rằng tất cả tính chất riêng biệt đó trong Mặc Khải là sự bịa đặt chủ quan của con người, thì tự nhiên cảm thấy mặt đất ngày càng lún xuống dưới chân mình, và quả thật giàu có về ý tưởng và tư tưởng và quan niệm, nhưng hầu như không thể chấp nhận bất cứ điều gì trong Kinh Thánh như nó vốn có. Tuy nhiên, đây chính là điều mà Hội Thánh của Đấng Christ chưa bao giờ muốn. Các tổ phụ của chúng ta cũng đã không làm như vậy, và chúng ta cũng tìm sức mạnh của mình trong đó, không phải trong việc tước bỏ hình thức của điều được làm chứng cho chúng ta trong Kinh Thánh và chỉ quan niệm nó một cách chủ quan và thuộc linh, mà trong việc đem nó đến đầy đủ quyền lợi của nó chính xác trong những chi tiết của nó, trong những điều riêng biệt của nó, và trong hình thức chính xác của nó. Điều mà thế giới thực vật và thế giới động vật nói và dạy chúng ta về Đức Chúa Trời Toàn Năng đến những chi tiết nhỏ nhất, và điều trong đời sống cá nhân của chúng ta mặc khải sự bước vào của Đức Chúa Trời trong những chi tiết nhỏ nhất của đời sống chúng ta, không hề bắt buộc chúng ta phải mặc cả hạ thấp Kinh Thánh, mà phải chấp nhận nó, và chấp nhận nó một cách biết ơn, như nó nằm đó, trong mọi tính xác định của hình thức nó.

Do đó, nay chúng ta cũng chấp nhận nó, và ôm lấy nó, rằng, nếu chính chúng ta đã hiện diện tại sự hiện ra của Thiên sứ của dung nhan, hay của một thiên sứ thường, thì chính chúng ta với đôi mắt sáng cũng hẳn đã nhận thấy hình dạng, hình thể, dáng vẻ của các thiên sứ này, hẳn đã nghe tiếng nói của họ, và hẳn đã thấy toàn bộ diện mạo của họ. Dĩ nhiên trong đó có giả định rằng chính sự toàn năng của Đức Chúa Trời đã nghĩ ra và gọi vào hiện hữu thân thể con người của chúng ta, và trên cơ sở đó luôn luôn có quyền năng khoác cho một thiên sứ một hình thể thân xác con người như vậy. Tất cả điều này đối với chúng ta không phải là những ý tưởng hay quan niệm, mà là thực tại đầy đủ. Với sự hiện ra của Ê-li và Môi-se cũng không khác, với sự hiện ra với Phao-lô trên đường Đa-mách, và với Giăng trên đảo Bát-mô cũng vậy. Sự biến hình trên Ta-bô chúng ta cũng chấp nhận như một sự chiếu sáng thật sự của một vinh quang cao hơn. Chúng ta tin chắc rằng, nếu chúng ta đã đứng bên cạnh, chúng ta hẳn đã thấy tất cả đúng y như điều nay được thuật lại cho chúng ta bởi những người đã thấy nó. Và đã như vậy, do đó, trong bản chất của sự việc, chúng ta hoàn toàn không phủ nhận sự hiện ra của Sa-mu-ên với Sau-lơ như một biến cố không thể xảy ra hay không thể nghĩ đến, mà từ chối chấp nhận nó như thật, vì điều được thuật lại về nó không tương ứng với điều nó sẽ phải là như một sự hiện ra thật sự. Việc chúng ta mặt khác tuy vậy không đi cùng với những người gạt bỏ toàn bộ sự hiện ra này như một sự bịa đặt của người đàn bà tại Ên-đô và do đó như không thánh khiết, là hệ quả của điều mà bản văn thuật lại cho chúng ta. Vì từ tường thuật thấy rõ rằng người đàn bà này quả thật có ý lừa dối Sau-lơ, nhưng chính bà, giữa trò lừa dối của mình, đã bị bất ngờ bởi điều đến với bà hoàn toàn bất ngờ. Vì trong câu 12 chúng ta đọc về người đàn bà đó, khi bà thấy Sa-mu-ên đi lên: “Và bà kêu lên một tiếng lớn, và nói trong sự sợ hãi với Sau-lơ rằng: Sao ông đã lừa dối tôi? vì ông là Sau-lơ!” Từ điều này thấy rõ rằng một sự hiện ra thật sự đã đến với bà; rằng việc gây ra sự hiện ra này không hề là công việc của bà; rằng bà đã không có ý và không có ý định gì khác hơn là đánh lừa Sau-lơ và gạt ông bằng một câu chuyện để ru ngủ, như người ta nói. Vì rất thường khi không có vấn đề người cầu hỏi chính mình cũng thấy một hình dạng như vậy tại một sự hiện ra như thế. Nữ phù thủy lúc đó chỉ làm ra vẻ như bà nhận thấy một hình dạng như vậy, nơi không có gì cả, và từ những cuộc trò chuyện mà bà giả vờ giữ với một hình dạng như vậy, bà sau đó truyền đạt bất cứ điều gì bà thích. Do đó, nay khi một hình dạng thật đột nhiên hiện ra trước mặt bà, chính bà đã giật mình vì nó, lập tức nhận ra mình đang đối phó với ai, và, nghĩ rằng Sau-lơ đã gây ra điều này cho bà, bà đã quở trách Sau-lơ.

Kết luận của chúng ta, do đó, không phải là Sa-mu-ên thật sự đã hiện ra tại Ên-đô, nhưng cũng không phải là tường thuật chỉ dựa trên sự bịa đặt và lừa dối; trái lại, tại Ên-đô chắc chắn đã diễn ra một hành động của Đức Chúa Trời, một công việc của Đức Chúa Trời trong người đàn bà đó, đến nỗi những lời bà nói đã được cảm thúc trong bà; nhưng điều này phải được hiểu theo cách rằng ở đây đã trình bày một hiện tượng tương tự như điều đã lặp đi lặp lại trong các trường hợp thấu thị, và rằng ở đây nó đã được Đức Chúa Trời chính Ngài soi sáng rất rõ ràng, chính xác như chúng ta nhận thấy trong trường hợp Ba-la-am, và như theo một nghĩa nào đó có thể nói rằng Cai-phe cũng vậy, không có ý định và không lừa dối, đã thốt ra một lời tiên tri liên quan đến Gô-gô-tha. Vấn đề Ên-đô này đã phải được thảo luận ở đây một cách dài dòng, vì, nếu hiểu sai, nó rất dễ được tính là cung cấp một đóng góp phong phú cho Mặc Khải Đặc Biệt, điều mà, với lời giải thích chúng ta đã trung thành đưa ra, hoàn toàn không còn nữa. Người ta cũng không tìm thấy ở đây điều gì cho sự hoàn tất. Điều này quả thật sẽ như vậy nếu chúng ta ở đây đang đối phó với Sa-mu-ên thật sự, nhưng không phải nay khi điều đã xảy ra chỉ là một sự vận hành từ phía Đức Chúa Trời trong tâm linh của người đàn bà đó.

Ba sự sống lại của kẻ chết được thuật lại cho chúng ta trong I Các Vua 17:19 trở đi về Ê-li, và trong II Các Vua 4:29 trở đi và 13:21 về Ê-li-sê, cũng không thể được xem là làm phong phú thêm tri thức của chúng ta về sự hoàn tất. Chúng cho thấy rõ ràng rằng sau khi chết, khoảng cách giữa linh hồn và thân thể đã không lập tức trở thành điều nó phải là trong những hậu quả của nó tại sự hoàn tất của cái chết. Trái lại, những sự sống lại này bởi hai vị tiên tri, cũng như về sau những sự sống lại do Đấng Christ và các sứ đồ thực hiện, cho ấn tượng rằng sự phân ly của linh hồn khỏi thân thể trải qua một thời kỳ nào đó, đến nỗi không thể chứng thực ngay tại chính thời điểm chết rằng mọi liên hệ giữa linh hồn và thân thể đã hoàn toàn bị tháo gỡ. Ngay lập tức người ta đã có sự khác biệt giữa những khoảnh khắc đầu tiên, khi thân thể còn ấm, và tình trạng chỉ bước vào sau đó, trong đó cơn lạnh chết chóc của xác chết đã xuất hiện. Và thứ hai người ta có sự chuyển tiếp không kém phần đặc trưng giữa những giờ mà xác chết vẫn chưa tỏ một dấu hiệu phân hủy nào, và thời kỳ tiếp theo trong đó sự phân hủy tự loan báo trong những vết xanh trên mặt, và hiện tại tự phản bội bằng đủ mọi cách trong điều cướp đi của xác chết mọi sự hấp dẫn. Người ta cảm nhận sự khác biệt này rất mạnh mẽ nếu người ta so sánh một xác ướp Ai Cập với điều người ta được thấy ở đây giữa chúng ta tại một cuộc khai quật xác chết theo pháp lý. Cái này hấp dẫn, cái kia ghê tởm. Nay nơi nào có nhắc đến sự sống lại, thì một sự phân hủy nào đó có thể đã bắt đầu, đến nỗi về La-xa-rơ người ta nhận xét rằng ông đã có mùi hôi, tuy nhiên tiến trình phân hủy này lúc đó vẫn còn ở giai đoạn đầu. Nhờ điều này cũng có thể tiến trình này bị chặn đứng, và linh hồn lại mặc lấy thân thể như một áo choàng, nhưng không một người nào trong số những người được sống lại này có thể truyền đạt điều gì từ khoảng thời gian đó. Ít nhất ngay cả trong trường hợp La-xa-rơ người ta cũng không nhận thấy điều gì về việc này. Do đó, ba sự sống lại do Ê-li và Ê-li-sê thực hiện cũng không thể nói là làm phong phú thêm tri thức của chúng ta về điều xảy ra sau cái chết, và càng không phải về sự hoàn tất của chúng ta. Ngay cả về sự sống lại của kẻ chết chúng cũng không dạy chúng ta điều gì. Vì trong bản chất của vấn đề, không một kết luận nhỏ nhất nào có thể rút ra từ điều đã xảy đến cho La-xa-rơ về điều sẽ xảy ra với một xác chết mà mười thế kỷ trở lên trước đây đã chìm xuống đại dương hay đã bị một con cọp ăn thịt.

Dĩ nhiên, đối với sự hoàn tất, điều có tầm quan trọng cao hơn nhiều trong các sách lịch sử của Cựu Ước này, là điều được thuật lại cho chúng ta về sự trông đợi của Đa-vít, và về điều Đức Giê-hô-va, liên hệ với đó, đã hứa với Đa-vít. Từ II Sa-mu-ên 7:12 chúng ta biết rằng Đa-vít muốn đi xây đền thờ trên Si-ôn, và Na-than đã khen ngợi điều này, nhưng Đức Chúa Trời ngay sau đó, qua cùng Na-than đó, đã khiến cho loan báo rằng việc xây dựng Đền Thờ phải để lại cho Sa-lô-môn, vì Đa-vít, với tư cách là một người chiến trận, đã không đủ là người thánh để đảm nhận công việc vĩ đại này trên Si-ôn. Trong lời loan báo tiên tri này, lời tiên tri nay thay thế Nhà của Đức Chúa Trời trên Si-ôn bằng Nhà mà Đức Chúa Trời sẽ xây cho dòng dõi Đa-vít, và điều đó sẽ kết thúc bằng việc ban cho Y-sơ-ra-ên Vua vĩ đại của nó và cho các dân tộc Đấng Cứu Thế của họ. “Cũng vậy,” Na-than đã nói như vậy, “Đức Giê-hô-va phán cùng ngươi rằng Đức Giê-hô-va sẽ xây cho ngươi một nhà. Ta sẽ dấy lên dòng dõi ngươi sau ngươi, là dòng dõi sẽ ra từ thân thể ngươi, và Ta sẽ lập vững vương quốc người. Ta sẽ lập vững ngôi vương quốc người đời đời. Nhà ngươi sẽ bền vững và vương quốc ngươi đời đời trước mặt ngươi. Ngôi ngươi sẽ vững bền đời đời.” Trên chữ “đời đời” đó Đa-vít cũng nay đặt toàn bộ sự nhấn mạnh trong điều ông trả lời. Xem các câu 24 trở đi: “Ngài đã lập vững dân Y-sơ-ra-ên của Ngài cho chính Ngài, làm một dân tộc cho chính Ngài, đời đời. Vậy giờ đây, lạy Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, xin làm cho lời đó đứng vững đời đời, và làm y như Ngài đã phán. Nhà của tôi tớ Ngài sẽ bền vững trước mặt Ngài. Vậy giờ đây xin Ngài vui lòng, và ban phước cho nhà của tôi tớ Ngài, để nó được ở trước mặt Ngài đời đời. Ngài, lạy Chúa, đã phán như vậy, và với phước lành của Ngài nhà của tôi tớ Ngài sẽ được phước đời đời.” Tự nhiên điều này có ý nghĩa rằng sự bảo đảm về “đời đời” này ở đây xảy ra tám lần liên tiếp, và do đó chúng ta cho rằng không phải là phóng đại nếu chúng ta giả định rằng trong đó ẩn chứa lời loan báo thiêng liêng về sự đến của Đấng Mê-si-a như Con của Đa-vít. Điều này càng có thể nói hơn vì nhà Đa-vít trong thời lưu đày thật sự đã suy sụp như một Nhà Vương Giả và đã mất mọi sự huy hoàng của nó. Ít nhất sau thời lưu đày lời hứa này lúc đó không thể được hiểu theo cách nào khác hơn là từ nhà Đa-vít đã suy tàn, vinh quang của Y-sơ-ra-ên cuối cùng rồi cũng sẽ rạng đông. Chỉ xin cảnh báo rằng người ta đừng đọc vào chữ “đời đời” nhiều hơn điều mà tự nó ngôn ngữ Hê-bơ-rơ cho phép. Vì chữ Hê-bơ-rơ Olâm, được dùng ở đây mỗi lần, không chỉ về sự kéo dài, mà có nghĩa là điều bị giấu kín, điều bị che phủ, điều người ta không thể dò theo và chỉ có thể đoán được. Như vậy quá khứ có thể bị giấu kín, và tương lai cũng vậy. “Từ đời đời đến đời đời” do đó bao hàm cả hai. Tuy nhiên, chính điều này đem lại việc chữ “đời đời” trong Kinh Thánh hoàn toàn không có nghĩa là điều chúng ta hiểu về nó. Do đó nhận xét của chúng ta rằng ý nghĩa của chữ “đời đời” đó trước tiên nhận được ý nghĩa thật sự của nó qua sự suy tàn và truất ngôi về sau của Vị Vương Tử thuộc nhà Đa-vít. Khi không còn một Vị Vương Tử nào từ nhà Đa-vít nữa, thì khái niệm “đời đời” trong lời hứa này tự nó chuyển sang Đấng Christ. Và như vậy, nhưng chỉ như vậy, nó là một đóng góp cho Mặc Khải Đặc Biệt và một sự chỉ về sự hoàn tất.

MỤC VI. CÁC SÁCH THI CA.

Ngài sẽ dùng mưu luận Ngài mà dẫn dắt tôi, Đoạn tiếp rước tôi trong sự vinh hiển. THI THIÊN 73:24.

Ngay khi bạn rời khỏi các sách lịch sử của Cựu Ước, và dò theo những dấu vết của sự hoàn tất trong kho tàng thi ca bắt đầu với Gióp và kết thúc với Nhã Ca, bạn bị ấn tượng bởi địa hình hoàn toàn khác biệt mà bạn thấy mình đang ở trên đó. Trong Ngũ Kinh và trong các sách lịch sử, điều đó ngày càng trở nên rõ ràng hơn rằng hầu như không có gì được tìm thấy liên quan đến điều thuộc về các tín hữu cá nhân. Về đời sống cá nhân của các tín hữu hầu như không có một lời nào. Mọi sự đều bị thu hút vào dân tộc như một dân tộc. Đó là vấn đề của toàn thể thế giới và nhân loại chúng ta. Nhân loại đó một lần và mãi mãi đã bị chia thành các dân tộc, và kể từ khi Áp-ra-ham được kêu gọi, một dân tộc mới đã bắt đầu biểu lộ sức sống của mình giữa các dân tộc xưa đó, và đó là dân Y-sơ-ra-ên. Toàn bộ sự trình bày chúng ta đã nhận được do đó là dân Y-sơ-ra-ên mới xuất hiện này giữ một vị trí hoàn toàn đặc biệt giữa các dân tộc thời xưa, có một sự kêu gọi hoàn toàn riêng biệt phải hoàn thành, và việc hoàn thành sự kêu gọi đó cuối cùng sẽ là điều này: từ dân Y-sơ-ra-ên mới, vẫn còn trẻ này, một phước lành của Đức Chúa Trời sẽ tuôn ra trên mọi dân tộc và quốc gia khác. Ngay cả sau trận Đại Hồng Thủy người ta vẫn đứng trong thế giới này đối diện với những hậu quả đe dọa đầy lo âu của sự sa ngã. Đã có sự tiết chế nó, nhưng điều ác cứ sinh sôi nảy nở, và ngay cả ân điển chung quả thật đã có thể tiết chế điều ác gian ác này trong những biểu hiện của nó, nhưng đã không thể loại bỏ nó. Như vậy sự rạn nứt vẫn còn giữa thế giới tội lỗi này và Đức Chúa Trời Thánh Khiết, và nếu để mặc nó, sẽ không bao giờ có vấn đề gì về sự giải cứu. Nay, trái lại, chính Đức Chúa Trời, bởi ân điển thuần túy, đã khiến một dân tộc trẻ, mới mẻ phát sinh từ các tổ phụ giữa nhiều dân tộc đó. Trên tương lai của dân tộc mới này treo lơ lửng tương lai của thế giới. Dân Y-sơ-ra-ên mới xuất hiện này nhỏ bé và không đáng kể xét về hoàn cảnh bên ngoài của nó. Sức mạnh quân sự của nó không thể đặt đối chọi với những đạo quân hùng mạnh của Ê-díp-tô, Ba-by-lôn, và Ba-tư, hay về sau cũng của Hy Lạp và La Mã. Như vậy kế hoạch vĩ đại của Đức Chúa Trời đòi hỏi một ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời nâng đỡ dân Y-sơ-ra-ên nhỏ bé này, liên tục bị đe dọa bởi sức mạnh vượt trội. Do đó trong Ngũ Kinh và trong các sách lịch sử của Cựu Ước, lời loan báo cứ lặp đi lặp lại quy về điều duy nhất này: Đức Chúa Trời sẽ củng cố Y-sơ-ra-ên này như dân sự của Ngài chống lại quyền lực vượt trội, và cuối cùng sẽ khiến phước lành cho toàn thể nhân loại chúng ta tuôn ra từ lòng của dân tộc nhỏ bé này. Sự tuôn ra của phước lành này sau đó lập tức gắn liền với Vua sẽ dấy lên từ Y-sơ-ra-ên và là Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên, sẽ đem đến phước lành đã hứa. Nhưng sự đến của Đấng Mê-si-a cũng vậy, và phước lành mà Ngài đem theo mình, luôn luôn lại gắn liền với dân tộc như một dân tộc, và về người đơn lẻ, về tín hữu cá nhân, hầu như không có một lời nào. Và không chỉ điều này, mà sự cứu rỗi đến được gắn gần như độc quyền với Vương Quốc bên ngoài. Nó sẽ là một vinh quang của dân Y-sơ-ra-ên dưới Vua của nó, và quả thật ở đây trên đất. Về một sự mất mình thuộc linh về sau trong vinh quang thiên thượng thì không có nhắc đến ngoại trừ thoáng qua.

Tuy nhiên, nếu giờ đây bạn chuyển từ các sách lịch sử sang các sách thi ca của Cựu Ước, điều này thay đổi gần như hoàn toàn. Kẻ nào không hát từ linh hồn mình và để âm điệu của bài ca mình dâng lên từ lòng mình thì không phải là thi sĩ. Do đó, ngay cả đối với các thi sĩ hay ca sĩ trong Y-sơ-ra-ên, cũng khó có thể nghĩ được rằng họ chỉ hát cho dân tộc và hô vang mừng rỡ cho Y-sơ-ra-ên mà không cũng bị chính điều họ hát nắm bắt một cách cá nhân. Và như vậy tự nó đã xảy ra rằng lời tiên tri, cho đến lúc đó chỉ áp dụng cho dân tộc như một toàn thể, nay bỗng nhiên trở nên cá nhân hóa và cũng chọn tín hữu cá nhân làm đối tượng suy ngẫm của nó. Từ điều này cũng có thể giải thích rằng ngay cả nay các tín hữu cảm thấy mình bị thu hút mạnh mẽ hơn nhiều đến những tác phẩm thi ca này, đặc biệt là các Thi Thiên, hơn là đến các sách lịch sử của Cựu Ước. Điều mà đặc biệt tác giả Thi Thiên than khóc và đau buồn, hay ca ngợi và vui mừng, từ kinh nghiệm đời sống của chính mình, vẫn còn tìm được tiếng vang trong lòng chúng ta. Không hiếm khi dường như thi sĩ của các Thi Thiên đã do thám lòng chúng ta, nhận thấy điều diễn ra trong nó, và nay hát bài ca của mình từ chính lòng chúng ta. Chính sự việc điều này đã xảy ra trong các Thi Thiên một cách hoàn toàn độc nhất, và dưới sự cảm thúc thiêng liêng, đã đem lại việc nay đây, sau ba ngàn năm, các Thi Thiên của Đa-vít phần lớn vẫn còn là lời bày tỏ của linh hồn con cái Đức Chúa Trời. Tốt hơn điều chúng ta tìm thấy được diễn đạt trong các Thi Thiên, chính chúng ta không thể diễn đạt sự chuyển động của linh hồn mình thành lời. Và điều này trên hết phải được quy cho sự việc rằng lời than khóc và bài ca mừng rỡ trong các Thi Thiên hoàn toàn mang tính cá nhân. Nay điều này chắc chắn phải dẫn đến một sự đối lập với lời tiên tri liên quan đến dân tộc như một dân tộc, và đồng thời làm nảy sinh khẳng định rằng vinh quang tương lai đã hứa cho dân tộc do đó sẽ chưa ban phước cho người xưng nhận cá nhân. Vì cho dù dân tộc sẽ đứng vững và không bị diệt vong; cho dù Đấng Mê-si-a một ngày kia sẽ xuất hiện từ dân tộc này; và cho dù Đấng Mê-si-a này sau đó, bằng cách ban phước cho dân tộc mình, trong các thời đại về sau cũng sẽ ban phước cho các dân tộc khác — tất cả điều này vẫn không làm yên lặng sự khao khát của chính linh hồn mình. Nếu không có cái chết, hay nếu cái chết còn có thể, như trong trường hợp Mê-tu-sê-la, được hoãn lại chừng mười thế kỷ nữa, thì quả thật hy vọng có thể hồi sinh rằng chính mình sẽ sống để thấy sự đến của Đấng Mê-si-a đó. Nhưng sau trận Đại Hồng Thủy thì không còn như vậy nữa. Các thế hệ đã thấy khoảng đời của mình bị rút ngắn. “Số năm của loài người,” như Môi-se đã hát trong Thi Thiên 90, “là bảy mươi năm, hay nếu chúng tôi mạnh khỏe, là tám mươi năm, và điều tốt nhất trong chúng là lao khổ và buồn rầu.” Về mặt cá nhân, vậy thì người ta không tìm thấy trong lời tiên tri về phước lành đã tuôn ra trên dân tộc đó sự tươi mới nào. Chính mình không chia sẻ trong đó. Nó đi qua lòng mình. Và do đó, trong lòng các tín hữu đã nảy sinh cuộc đấu tranh đầy lo âu giữa, một mặt, sự cứu rỗi của dân tộc như một quốc gia, và mặt khác, sự giải cứu của chính linh hồn mình. Người ta chỉ thấy bóng tối trước mặt mình trong tương lai. Trước tiên là cái chết. Rồi sau đó là Âm Phủ. Và xa hơn nữa, với dân tộc của mình còn ở lại phía sau, không còn bị ràng buộc bởi bất cứ điều gì khác hơn là một cái bóng.

Điều này hẳn đã dẫn đến nơi các tín hữu một cuộc chiến giữa hai cảm xúc hoàn toàn trái ngược nhau, và chính cảm xúc xung đột ấy là điều Đức Thánh Linh đã dùng làm phương tiện và công cụ để khiến cho Thi Thiên vinh hiển trỗi dậy từ lòng người. Trong lời tiên tri đầu tiên, lời tiên tri mô tả tương lai của dân tộc như một dân tộc, thì trên sự kính sợ Chúa và việc giữ các điều răn của Ngài đã được đặt phần thưởng là một phước hạnh trần thế. Chỉ cần nghĩ đến điều răn thứ năm: “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi.” Giờ đây điều này được diễn đạt trong tiếng Hê-bơ-rơ ở số ít. Nó đọc là Jamêka. Như vậy dường như cá nhân mỗi người sẽ được làm giàu bằng hạnh phúc trần thế như một phần thưởng cho sự kính sợ của mình. Tuy nhiên, đối lập với điều đó là sự thật không thể chối cãi rằng nhiều tín hữu, những người thật sự đã tỏ mọi sự hiếu kính đối với cha mẹ mình, lại qua đời rất sớm, hoặc vì chiến tranh, hoặc vì bệnh tật, hoặc vì tai nạn. Những đứa con đã hết mực yêu thương cha mẹ, người ta vẫn thấy, với số lượng không nhỏ, lìa khỏi đời này khi còn rất trẻ. Giờ đây điều này sẽ chẳng là gì nếu người ta có thể tin, như trường hợp nơi chúng ta, rằng những kẻ qua đời sớm sẽ bước qua bên kia nấm mồ để vào sự hưởng thụ phước hạnh, nhưng đối với người Y-sơ-ra-ên thì điều đó thật khó nói nên lời, vì người ấy chẳng được nghe điều gì khác hơn là sau khi chết, con người quả thật vẫn tiếp tục tồn tại, nhưng trong một sự tồn tại hư không và khốn khổ. Vì qua điều này mà trong ý thức của các tín hữu đã dấy lên một cuộc đấu tranh mà họ không biết làm sao giải quyết. Họ thấy quanh mình những kẻ thù của Đức Chúa Trời được hưởng sự thịnh vượng và dư dật trong đời này, trong khi chính họ — dù đã hết sức lương tâm chu toàn sự phục vụ Đức Chúa Trời mình — thường chẳng kinh nghiệm gì khác hơn là tai họa và khốn khổ, và đôi khi đã thấy mình, ngay từ tuổi còn trẻ, bị quăng lên giường chết. Và quả thật, lúc bấy giờ cũng có sự tiếp tục tồn tại sau khi chết, nhưng sự tồn tại tiếp tục ấy giống như một đời sống của những bóng mờ, và được tiếp diễn dưới nỗi kinh hoàng của sự đe dọa từ địa ngục. Hai điều này do đó hoàn toàn đối lập nhau. Lời chứng của luật pháp là: Hãy phục vụ Đức Chúa Trời ngươi trong sự kính sợ, và sự bình an, thậm chí sự dư dật, sẽ là phần của ngươi trên đất. Và trên thực tế họ thấy trước mắt trong các sự kiện rằng chính những kẻ vô đạo đôi khi được hưởng sự thịnh vượng, trong khi các tín hữu héo mòn trong hoạn nạn; và nếu người ta còn phải giả định rằng sau khi chết sẽ chẳng có gì khác hơn là một đời sống của những bóng mờ cho từng cá nhân, thì làm sao còn có sự công bình trong định chế của Đức Chúa Trời được? Thêm vào đó, các tín hữu trong những thời đại ấy sống một đời sống yên tĩnh hơn nhiều so với chúng ta ngày nay. Sự sao lãng ít hơn biết bao. Những buổi tối dài của họ không bị điều gì quấy rầy. Sách vở để đọc họ hầu như không có. Ai không tham dự các cuộc chè chén say sưa mà dành buổi tối ở nhà thì tự nhiên chìm vào trầm tư. Họ suy ngẫm về cuộc đấu tranh đầy lo âu của đời mình. Họ không tìm được lời giải cho nó. Và thế là, từ sự trầm tư thường u ám ấy, đã dấy lên một tâm trạng mà Đức Thánh Linh để cho những tia sáng của Ngài chiếu rọi lên, và như vậy đã ban Thi Thiên cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Những lời lẽ mà người viết Thi Thiên trút ra những lời than thở của mình đôi khi thật mạnh mẽ. Trong Thi Thiên 49:13 có chép rằng con người, khi chết, “trở nên giống như loài thú phải diệt vong.” Người viết Thi Thiên còn lặp lại điều đó trong câu 21, khi ông nói: “Người ở trong sự tôn trọng mà không hiểu biết, thì giống như loài thú phải diệt vong.” Trong Thi Thiên 104:29 chúng ta đọc: “Chúa cất hơi thở chúng nó đi, chúng nó chết, và trở về bụi đất.” Do đó triển vọng của sự chết đè nặng với nỗi kinh hoàng. Đó là việc bị đuổi ra khỏi đất của người sống, một sự từ biệt ánh sáng của sự sống, một sự đày ải khỏi trước mặt Đức Chúa Trời, một sự bị cắt đứt bởi tay Ngài, một sự bị phó cho sự lãng quên, một sự bị quăng bỏ như một chiếc bình vô dụng. Và đối với tín hữu đặc biệt, sự chết thật đáng than thở vì lý do này: nó khiến cho việc ngợi khen Đức Chúa Trời mình trở nên không thể được, vì trong sự chết thì tiếng nói cũng sẽ im bặt. Do đó nỗi sợ sự chết làm kinh hãi lòng người, và dường như mọi triển vọng đều tối tăm. Đó không chỉ là những âm điệu than thở đầy hoang vắng nắm lấy linh hồn, mà trong tất cả những điều này tội lỗi cũng lên tiếng, tội lỗi đặt linh hồn vào vị trí có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và chính nhờ đó khiến cho những nỗi kinh hoàng của sự chết và của những gì đến sau đó càng đè nặng trên lòng người một cách đáng sợ hơn. Trong sách Truyền Đạo của Sa-lô-môn, tâm tình này biểu lộ ra hầu như còn buồn thảm và đau đớn hơn nữa. “Điều xảy đến cho con loài người cũng xảy đến cho loài thú; cả hai đều đồng một số phận: con nầy chết thể nào, con kia cũng chết thể ấy; cả hai đều có đồng một hơi thở; vậy loài người chẳng hơn gì loài thú: vì tất cả đều là hư không” (3:19). “Lại điều nầy cũng là một tai họa lớn, là người ra đời thể nào thì cũng trở về thể ấy: vậy người đã lao khổ vì gió có ích lợi gì?” (5:15). Và ngay cả Sa-lô-môn cũng vẫn diễn đạt điều đó một cách tiết chế, nếu bạn so sánh những gì ông trình bày bằng hình ảnh với những gì người Đau Khổ thời cổ đại, Gióp đầy nhiệt thành, đưa ra. Đối với ông, ngôn từ không đủ để diễn tả trọn vẹn linh hồn tin kính bị vò nát dường như thế nào, khi ông đi sâu vào cách Đức Chúa Trời đã đối xử với tôi tớ tin kính của Ngài: mọi tài sản của ông đều mất, con cái ông đều mất, chính ông bị hành hạ trong thân xác bởi cơn bệnh đau đớn nhất, rồi trên hết còn có người vợ nhạo báng ông, và những người bạn đến hành hạ ông trên đống tro với những lời trách móc cay đắng của họ.

Nhưng chính trong điều này là sự đắc thắng, rằng mặc dù có những tiếng kêu than thở mà bạn không thể tưởng tượng ra u ám và tăm tối hơn được nữa, thế mà từ nơi sâu thẳm nhất của lòng người cuối cùng lại trỗi lên một âm điệu hoàn toàn khác, âm điệu ấy quả thật, trong một khúc hoan ca trước mặt Đức Chúa Trời, vươn tới vinh quang. Ngay cả khi tấm lòng, tan vỡ và bị thương, chìm xuống trong khốn khổ và cùng khốn, Kinh Thánh vẫn biết, bên dưới ý thức này trong lòng người, một cảm xúc còn sâu hơn nữa trong tâm can. Và giờ đây chính trong sự tồn tại còn sâu hơn này của đời sống linh hồn mà Đức Thánh Linh thấu nhập vào tâm linh của tín hữu, khiến cho người ấy cảm nhận được mối liên kết của mình với Đức Chúa Trời mình, và từ ý thức phước hạnh về sự gần gũi của Đức Chúa Trời này khiến cho người ấy đắc thắng vượt qua khốn khổ của mình. Thi Thiên 73 cho thấy, trong bài ca của A-sáp, sự triển khai phong phú nhất về điều này. Vì A-sáp thú nhận rằng chân mình suýt trượt ngã khi ông nhìn thấy sự thịnh vượng của kẻ ác và bị xúc phạm bởi hoạn nạn của con cái Đức Chúa Trời. Bấy giờ lòng ông đã sưng lên, và tâm can ông đã bị châm chích. Nhưng đó là một trạng thái tội lỗi. “Bấy giờ ông đã ngu dại và không hiểu biết, và đứng ngang hàng với một con thú lớn.” Thế nhưng điều đó không kéo dài. Sự vận hành của Thánh Linh cuối cùng đã thấu vào linh hồn ông đến tận nền tảng sâu nhất, và bấy giờ, như ông làm chứng, mọi sự trong tôi thật hoàn toàn khác: “Tôi sẽ ở cùng Chúa luôn luôn. Chúa sẽ dùng sự khuyên dạy của Chúa mà dẫn dắt tôi, rồi sau đó tiếp rước tôi vào vinh quang!” Cuối cùng bấy giờ cũng hoan ca trong lòng ông: “Tôi có ai ở trên trời trừ ra Chúa? Ngoài Chúa tôi chẳng ước ao gì trên đất.” Và dù xác thịt và lòng ông suy tàn, thế mà Đức Chúa Trời vẫn là phần của ông mãi mãi. Bài ca vinh hiển của ông bấy giờ cũng kết thúc với ý tưởng phước hạnh nhất: “Nhưng điều tốt lành cho tôi là đến gần Đức Chúa Trời. Tôi đã đặt lòng tin cậy nơi Chúa là Đức Giê-hô-va!” Như vậy linh hồn được nên thánh vật lộn vượt qua sự chết và âm phủ, và cuối cùng sống trọn vẹn trong ý thức thánh rằng hẳn phải có, ngay cả sau sự chết và trong nơi ở của những người đã qua đời, một sự phân rẽ giữa những người đã chết trong Đức Chúa Trời và những kẻ khác vốn là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Ông thấy vinh quang đến từ xa, và một Thần Linh vô hình trong ông làm chứng rằng trong vinh quang sắp đến ấy cũng sẽ có cho ông một đám mây ân điển. Với A-sáp cũng giống như trong Thi Thiên của Đa-vít mang số 139. Trong Thi Thiên ấy cũng vậy, niềm đam mê trào dâng. “Tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa sao, hỡi Đức Giê-hô-va?” nhưng câu kết của bài ca cao vời này là: “Đức Chúa Trời ơi, xin tra xét tôi, và biết lòng tôi; xin thử tôi, và biết tư tưởng tôi. Xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, xin dẫn tôi vào con đường đời đời!”

Với Gióp điều này còn nói mạnh mẽ hơn nữa, đặc biệt trong Gióp 19:25. Như mọi người đều biết, có những phán đoán rất khác nhau về cách giải thích câu này, nhưng dù người ta có thể không gán cho nó ý nghĩa đầy đủ mà người ta đã gắn với nó qua nhiều thế kỷ, thế mà lời chứng của Gióp trong câu này vẫn giữ ý nghĩa quan trọng cao. Ông cảm thấy mình bị dồn ép đến cùng cực. Gióp đã khuất phục một cách tàn nhẫn và cay đắng dưới số phận của mình. Cuối cùng ông rơi vào sự tự rủa sả mình. Và những người bạn tự xưng của ông hơn nữa còn quấy rầy sự yên tĩnh của sự suy ngẫm nội tâm ông và hành hạ ông bằng những lời trách móc cay đắng của họ. Lời trách móc cay đắng ấy là điều tự nhiên đối với họ. Họ cũng vẫn đứng vững như đá trong quan niệm choáng ngợp rằng lòng tin kính đã được đội vương miện ngay tại đây trên đất bằng hạnh phúc và giàu sang, và rằng trong nghịch cảnh nặng nề ẩn chứa bằng chứng chắc chắn rằng người bị hành hạ nhiều ấy là một tội nhân giấu kín trước mặt Đức Chúa Trời. Đó là ý kiến chung của công chúng lúc bấy giờ. Hầu như mọi người đều xưng nhận như vậy, và chẳng có gì lạ khi Ê-li-pha, Binh-đát và Sô-pha cũng trình bày điều đó với Gióp theo cùng một cách. Gióp cảm thấy tại sao họ có thể nói như vậy mà không thể nói khác, và chính điều này đã đưa ông vào tranh chấp với Đức Chúa Trời mình. Vì ông đã kính sợ và phục vụ Đức Chúa Trời mình, và kìa, điều ác giờ đây dường như đã hủy diệt ông thế mà vẫn đến với ông từ Đức Chúa Trời mình. Những bệnh tật ấy, những sự tàn phá ấy, những cuộc tấn công thù địch đã phá tan toàn bộ vị thế hạnh phúc của ông thế mà vẫn đến với ông từ cùng một Đức Chúa Trời mà ông vẫn luôn kính sợ. Điều này không thể là công bình. Và do đó vụ kiện mà ông đưa ra chống lại Đức Chúa Trời mình. Thế mà ông cũng lại cảm thấy rằng không thể có sự bất công nào trong Đức Chúa Trời. Và thế là ông trở nên bị vặn xoắn chặt trong ý thức về chính mình. Điều đó không thể như vậy, mà thế mà nó vẫn bám chặt lấy ông suốt thời gian. Nhưng, không, cuối cùng, cuối cùng đã đột phá ra từ linh hồn ông, sâu thẳm như từ tâm can ông, một niềm xác tín hoàn toàn khác, và giờ đây nó đến từ môi miệng ông: “Vì tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi, Đấng Goël của tôi, vẫn sống, và rằng Ngài sẽ đứng vào ngày sau rốt trên bụi đất, và khi chúng nó (tức là, sự khốn khổ ấy) đã gặm mòn điều này sau khi da tôi, thì từ trong thịt tôi tôi sẽ nhìn xem Đức Chúa Trời.” Giờ đây trong điều này, người ta từ xưa đã đọc một lời tiên tri rõ ràng về sự sống lại của xác thịt. Vì Gióp không chỉ sẽ nhìn xem Đức Chúa Trời, mà ông sẽ nhìn xem Đức Chúa Trời, sau khi ông chết, mà vẫn từ trong thịt mình. Trong điều này sẽ ẩn chứa rằng, sau khi ông chết, ông sẽ sống lại trong thân thể mình, và bấy giờ trong đời sống cảm giác mới này sẽ một lần nữa có thể thờ phượng Đức Chúa Trời mình. Tuy nhiên, từ đó đã có sự chống đối từ nhiều phía đối với bản dịch này, và ngày nay người ta phần lớn hiểu như vậy, rằng ở đây sẽ không có vấn đề về sự sống lại của xác thịt. Ngay cả khi ngày nay người ta không nhượng bộ điều này, thế mà mọi người đều cảm thấy rằng một lời tiên tri nặng ký như vậy, vốn đứng độc nhất trong Thi Thiên, khó có thể được xây dựng trên một bản văn duy nhất mà về cách giải thích, người ta giữ những quan điểm khác nhau đến thế. Do đó, chúng ta cũng không muốn rút ra từ lời vinh hiển này của Gióp nhiều hơn những gì thực chất có trong đó. Tuy nhiên, ngay cả như vậy, lời phán này của Gióp vẫn giữ ý nghĩa quan trọng cao.

Việc ông sẽ nhìn xem Đức Chúa Trời bấy giờ vẫn không thể bị lấy đi khỏi điều đó. Ngay cả Giáo sư Delitzsch, trong bản chú giải tài giỏi của ông, cũng dịch như sau: “Und nach meiner Haut, also zerfetst, und ledig meines Fleisches, werd ich schauen Jehovah!”1 Và như vậy vẫn còn lại tiếng kêu đắc thắng của đức tin, tiếng kêu đột phá qua những xiềng xích của khốn khổ và sự chết.

Với đặc điểm đầu tiên này, vốn nổi bật một cách đáng chú ý trong lời tiên tri của Thi Thiên, giờ đây có thêm, trong yếu tố Đấng Mê-si, một đặc điểm nặng ký thứ hai. Cho đến nay chúng ta đã thấy trước hết có một lời tiên tri nhìn vào dân tộc như một dân tộc và công bố một phước hạnh qua Y-sơ-ra-ên cho mọi dân tộc; và sau đó chúng ta đã thấy làm sao, trong những lời tiên tri bằng thơ ca, sự cứu rỗi cuối cùng cũng đột phá cho từng tín hữu. Giờ đây, tuy nhiên, lại thêm vào điều này rằng thần linh của Đấng Mê-si, như thể, bùng cháy vào thần linh của người ca hát, và, như qua ông và trong lời ông, phán với các tín hữu của Chúa. Đã rất có sức thuyết phục là lời tuyên bố trong Thi Thiên 17:15, khi người ca hát làm chứng: “Tôi sẽ nhìn xem mặt Chúa trong sự công bình; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện với hình tượng Chúa.” Nhưng rõ ràng hơn nhiều, một chủ thể cao hơn nói trong những gì chúng ta đọc trong Thi Thiên 16:8–11, nơi người viết Thi Thiên trút ra sự suy ngẫm của linh hồn mình như sau: “Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi; vì Ngài ở bên hữu tôi, tôi chẳng bị rúng động. Bởi đó lòng tôi vui vẻ, linh hồn tôi mừng rỡ. Xác thịt tôi cũng sẽ nghỉ ngơi yên ổn. Vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ; cũng chẳng để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát. Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống; trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng.” Mặc dù không cần phải phủ nhận rằng người viết Thi Thiên ở đây cũng có thể, ở một mức độ nào đó, hoan hỉ về chính mình, thế mà Hội Thánh từ xưa đã cảm thấy rằng lời này, trong toàn bộ sức mạnh của nó, không thể là gì khác hơn một lời xưng nhận về Đấng Mê-si. Giờ đây điều này không thể được hiểu như thể người viết Thi Thiên lùi lại để chính Đấng Christ có thể làm chứng qua thần linh ông. Đúng hơn, ở đây phải tính đến sự hợp nhất có thể tự nó diễn ra trong người viết Thi Thiên, khi Đức Thánh Linh dẫn ông vào tư tưởng về Đấng Mê-si, đến nỗi người viết Thi Thiên và Đấng Mê-si trở nên như một trong lời phán, và người viết Thi Thiên giờ đây cuối cùng đã viết xuống và hát lên những gì mà trong ý nghĩa đầy đủ của nó chỉ có thể phát xuất từ Đấng Christ. Chính vì lý do đó, tuy nhiên, một lời phán như vậy, như thể được truyền đạt qua ông, lại đứng cao như thế, vì nó cho thấy làm sao ngay từ thời ấy Đấng Christ đã có thể là một Đấng Linh Cảm thánh cho người tin kính cách cá nhân.

Yếu tố Đấng Mê-si này giờ đây cứ tái diễn liên tục trong Thi Thiên. Ngay trong Thi Thiên 2 chúng ta đã mang ơn lời tuyên bố vinh hiển của Đức Chúa Cha phán với Con: “Dầu vậy, ta đã lập Vua ta trên Si-ôn, là núi thánh ta,” và lời đáp vinh hiển cho điều đó bởi Đấng Christ.

Thi Thiên 22 cho chúng ta chương trình về sự chịu khổ của Đấng Mê-si, chương trình ấy vì lý do đó thật đáng chú ý trong toàn bộ lời tiên tri, vì ở đây lần đầu tiên xuất hiện sự phân chia và tương phản giữa vinh quang của Vua và sự chịu khổ của Người Đau Khổ; điều mà trong đó sự tái lâm của Chúa đã nằm ẩn kín sẵn. Vì nếu lần đến đầu tiên chìm xuống trong nỗi thống khổ của sự chết, thì vinh quang của Vương Quốc tự nó chờ đợi một sự hiện ra lần thứ hai. Thi Thiên 45 vẫn còn xa vời khỏi chiều sâu ấy, thế mà trong câu 7 nó lại đưa ra một đặc điểm nặng ký khác cho Thần Tánh của Đấng Mê-si: “Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời đời; cây phủ việt của nước Chúa là cây phủ việt ngay thẳng. Chúa yêu chuộng sự công bình; vì vậy, Đức Chúa Trời của Chúa đã xức dầu cho Chúa bằng dầu vui mừng!” Bài ca hát cho Sa-lô-môn trong Thi Thiên 72 cũng khiến cho hình ảnh của Đấng Mê-si chiếu sáng trước mắt linh hồn chúng ta. “Hễ mặt trời, mặt trăng còn có, thì chúng nó sẽ kính sợ Chúa, trải qua các đời. Ngài sẽ quản trị từ biển nầy đến biển kia, từ sông đến các đầu cùng đất. Danh Ngài sẽ còn mãi mãi. Hễ mặt trời còn, danh Ngài sẽ được truyền từ con nọ đến cháu kia, và chúng nó sẽ được phước trong Ngài: mọi dân ngoại sẽ xưng Ngài là có phước.” Đó là những lời ngợi khen dường như chồng chất lên nhau, vượt xa hình ảnh của Sa-lô-môn. Dù người ta có thể ca ngợi danh tiếng của Sa-lô-môn cao đến đâu, những gì được hát ở đây cũng vươn xa hơn ông vào một tương lai phong phú hơn nhiều. Điều tương tự cũng đúng với Thi Thiên 110. Việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (chính Tân Ước đã chỉ ra điều đó) và những gì còn được tán dương ở đây nơi Đấng Được Xức Dầu không thể đúng với chính Đa-vít; nó vượt xa ông, và chỉ đến sự đến vinh hiển nhất của Vua, không phải từ nhà Đa-vít, mà tiến ra từ Lều của Chúa trên các tầng trời. Điều tương tự cũng có thể nói về Sự Khôn Ngoan trong Châm Ngôn 8:12 trở đi. Ở đây cũng vậy, không phải một khái niệm trừu tượng về Sự Khôn Ngoan đang nói, mà là Đấng mà Sự Khôn Ngoan ấy, như thể, đã được nhân cách hóa trong Ngài. Do đó từ mọi phía có thể thấy rằng Thi Thiên, hay, nếu người ta muốn, thơ thánh nói chung, đã được Đức Chúa Trời là Chúa dùng làm công cụ cho Mặc Khải Đặc Biệt của Ngài cho Y-sơ-ra-ên, để, qua Y-sơ-ra-ên, khiến cho mặc khải này càng tiến xa hơn giữa các dân tộc, và khiến cho nó thấm sâu hơn nữa vào những nhu cầu của con người chúng ta. Muốn thấy trong những lời tuyên bố và chứng cớ thánh này không gì khác hơn sự nâng cao tâm hồn bằng thơ ca của những người ca hát này là gạt bỏ Mặc Khải và hủy bỏ sự linh cảm. Chắc chắn, ở một mức độ nào đó có thể nói rằng có một sự linh cảm hoan hỉ trong mọi thơ ca cao quý. Thế mà điều này khi đó chỉ có nghĩa là những huyền nhiệm của sự sống trong mọi biến động của nó được diễn giải trong nhà thơ bởi một quyền năng cao hơn, nhưng mà không có điều này liên quan gì đến Mặc Khải Đặc Biệt. Nếu, ngược lại, một sự linh cảm, như ở đây, của Đức Thánh Linh bước vào một cách mạnh mẽ đến nỗi cuối cùng Đấng Christ và người ca hát trở nên như một, và từ nhà thơ chính Đấng Christ phán với chúng ta, thì đó là một phần thánh của Mặc Khải Đặc Biệt mà chúng ta đang đối diện, và vì là như vậy mà chúng ta phải dâng lời cảm tạ.

Chỉ có điều, ở đây cũng phải thừa nhận rằng về sự hoàn tất, như nó mới lần đầu tiên được vén mở cho chúng ta trong những thế kỷ sau, hầu như chưa có dữ kiện rõ ràng nào được cung cấp, ngay cả trong những tác phẩm thơ ca này của Cựu Ước. Nhìn từ phía sau chúng ta đôi khi có thể đọc vào chúng một sự chỉ rõ ràng về sự hoàn tất, nhưng đó là một điều hoàn toàn khác, liệu các tín hữu trong những ngày cổ xưa ấy có được nhìn thấy những hình ảnh về tương lai trước mắt linh hồn mình một cách đầy đủ và rõ ràng hay không; và bấy giờ phải thừa nhận rằng cũng trong những tác phẩm thơ ca này chỉ rất hiếm khi có một sự ám chỉ đến sự tái lâm của Đấng Christ, bằng ngôn ngữ rõ ràng đến nỗi mọi người đọc nó đều nhận ra điều đó trong đó.

1. Và sau khi da tôi đã bị rách nát như vậy, và lìa khỏi thịt tôi, tôi sẽ nhìn xem Đức Chúa Trời.

MỤC VII. CÁC SÁCH TIÊN TRI.

Đức Chúa Trời, xưa đã dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần nhiều cách, thì trong những ngày sau rốt nầy, Ngài đã phán dạy chúng ta bởi Con Ngài. HÊ-BƠ-RƠ 1:1.

Nếu giờ đây chúng ta bước qua từ các tác phẩm lịch sử và thơ ca của Giao Ước Cũ sang các sách của các tiên tri, để ở đây cũng tìm kiếm ánh sáng có thể đặt sự hoàn tất trước mắt chúng ta rõ ràng hơn, thì trước hết cần phải lưu ý rằng với các tiên tri, một lần nữa không phải số phận chờ đợi từng tín hữu, mà là tương lai của toàn thể dân tộc, thậm chí của các dân tộc trên đất, mới nổi lên hàng đầu. Không phải theo nghĩa tuyệt đối đến nỗi thỉnh thoảng sẽ không còn có thêm ánh sáng nào dấy lên về số phận của cá nhân, nhưng tuy nhiên theo cách mà lời tiên tri đích thực trong xu hướng chính của nó không nhằm vào những người đứng riêng lẻ, mà, ít nhất như một quy luật, nhằm vào những gì toàn thể dân tộc Y-sơ-ra-ên, và, qua vai trò trung gian của dân tộc ấy, cuối cùng cả các dân tộc còn lại trên đất, phải trông đợi. Trong một lời tiên tri như chúng ta tìm thấy trong Giô-ên 2:28, chắc chắn có sự nhắc đến rõ ràng về các con trai và con gái, về các tôi trai và tôi gái, và ở những chỗ khác cũng thỉnh thoảng xuất hiện những sự ám chỉ liên quan đến từng cá nhân, đặc biệt cũng liên quan đến chính vị tiên tri; nhưng dòng chảy lớn của lời tiên tri, như nó mở ra cho chúng ta từ Áp-đia xuống đến Ma-la-chi trong phần cuối của Cựu Ước, không quan tâm đến những chi tiết của cá nhân, mà chỉ mở ra những triển vọng về Y-sơ-ra-ên, về các dân tộc, và cuối cùng về dân của Chúa, theo quan niệm của Tân Ước. Tuy nhiên điều này không nên được hiểu như thể toàn bộ lời tiên tri của Cựu Ước đã bị thu hút vào những lời tiên đoán về những gì sắp đến. Thậm chí quá nhiều, sự quan niệm một chiều về từ “tiên tri” này đã thấm vào cách chúng ta dùng ngôn ngữ. Người ta quả thật cảm thấy sự khác biệt giữa “thầy bói” và “người tiên báo,” nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng nhiệm vụ chính của vị tiên tri phần lớn vẫn được coi là việc ông loan báo trước những gì sẽ được trông đợi trong dòng chảy của thời gian. Bấy giờ vấn đề đi đến chỗ này, rằng Đức Chúa Trời thì thầm vào, bởi sự linh cảm, một số lời cho một số người được Ngài chọn cho mục đích ấy, và rằng những người được ưu ái này hoặc chỉ thốt ra những lời ấy hoặc cũng ghi chúng xuống bằng văn bản. Giờ đây đây là một quan niệm về vị tiên tri không thể chấp nhận được, như chính các tác phẩm của họ làm chứng. Vì trong các tác phẩm này, những câu và bản văn chứa đựng một lời tiên đoán xác định thì ít vô cùng, và có thể nói mà không dè dặt rằng phần lớn nhất trong các tác phẩm của họ cho chúng ta đọc những bài diễn văn, những lời khuyên răn, những khảo sát lịch sử, những lời cảnh cáo, và những lời kêu gọi, trong đó đôi khi suốt nhiều chương không xuất hiện một lời tiên đoán trực tiếp nào. Thêm vào đó là sự thật rằng nơi Ê-li và Ê-li-sê, chẳng hạn, đã xuất hiện những tiên tri hùng mạnh, những người chẳng để lại cho chúng ta tác phẩm viết nào, mà từ họ thế mà vẫn có một ảnh hưởng sâu rộng lan tỏa giữa Y-sơ-ra-ên.

Sự linh cảm tiên tri là một sự nắm lấy toàn bộ ý thức của Đấng Tiên Kiến, nhờ đó ý thức của ông được đưa vào một trạng thái xuất thần cao hơn. Giờ đây hiện tượng của một trạng thái xuất thần cao hơn như vậy không hề chỉ xảy ra nơi các tiên tri mà các tác phẩm của họ đã được truyền lại cho chúng ta. Chúng ta nhiều lần đọc trong Cựu Ước ngay cả về những “tiên tri giả.” Những người này cũng là người trong dân, những người trong một sự khích động thuộc linh nào đó đã phán với dân và đàm luận với họ về số phận của họ. Chỉ có điều, trong trạng thái xuất thần của họ, không phải Linh của Đức Giê-hô-va đang hành động, mà là một thần linh không thánh. Thế mà ngay cả ngoài một trạng thái xuất thần kém tốt lành như vậy, Kinh Thánh, và đặc biệt cả Tân Ước, cũng nhắc đến một sự linh cảm tiên tri nào đó. Sứ đồ Phao-lô nhiều lần nói về điều này, và thậm chí cũng không khỏi lo sợ rằng sự linh cảm tiên tri này cuối cùng có thể gây hại trong hội chúng. Vì cứ luôn xảy ra rằng khi Hội Chúng nhóm lại, người này hay người kia sẽ hoàn toàn tự ý đứng lên và bắt đầu trình bày những bài diễn văn, không hiếm khi ngay cả bằng những lời lẽ lạ lùng. Điều này quả thật thú vị và nó khơi dậy sự tò mò, nhưng sứ đồ tuy nhiên vẫn lưu ý đến sự thật rằng những bài diễn văn tiên tri như vậy không thể thật sự gây dựng Hội Chúng, đặc biệt nếu chúng là những lời tiên tri bằng một ngôn ngữ mà đám đông không hiểu. Vì lý do này, để không hiểu toàn bộ bản chất của lời tiên tri theo nghĩa quá hạn hẹp, người ta quả thật phải nhận biết rằng lời tiên tri tìm thấy một nền tảng trong toàn bộ khuynh hướng của ý thức con người chúng ta, khuynh hướng ấy biểu lộ giữa mọi dân tộc và bằng đủ mọi cách. Hiện tượng bất thường bấy giờ nằm ở chỗ này, rằng trong tâm linh con người có một quyền năng khác với quyền năng của ý thức riêng và lý trí riêng của chúng ta đến cai trị. Một ví dụ kinh hoàng về hiện tượng này được chúng ta biết đến dưới nhiều phương diện từ xứ Java, và thường được gọi nhất là Amok. Người bị hiện tượng này chiếm lấy trở nên hoàn toàn mất trí, nắm lấy, bị cơn cuồng giết người chế ngự, một con dao găm kris đáng sợ, và giờ đây chạy ra đường, để đâm chết không phân biệt và không tha, một cách không thương xót, mọi người gặp trên đường mình, dù là đàn ông hay đàn bà hay trẻ con. Sau đó, khi đã tỉnh lại, kẻ giết người hàng loạt chẳng biết gì về điều này; tất cả đều diễn ra trong một ý thức rối loạn. Đó là một thần linh xấu xa đã đột nhiên chế ngự tâm linh ông và dùng ông như một công cụ không có ý chí. Trong tiếng Mã Lai người ta gọi tình trạng mà một kẻ điên cuồng như vậy thấy mình trong đó là mâta glap, nghĩa đen là: Mắt Tối Tăm, và nhờ đó người ta diễn đạt rằng kẻ gây ra Amok không thấy, không biết mình đang làm gì, và bị một hữu thể khác với chính mình thúc đẩy. Một trạng thái tâm trí như vậy giờ đây dường như tự nó phát sinh nơi một người bất hạnh như vậy. Chính ông đã không làm gì để trở nên như vậy. Một quyền năng vô hình đã chiếm lấy ông và thống trị toàn bộ hữu thể nội tâm của ông. Tự nhiên ở một khoảng cách rất lớn, nhưng về bản chất tuy nhiên, một trạng thái như vậy có thể giống với sự hoang dã trong đó một kẻ say rượu không còn biết mình đang làm gì, hay cũng là một kẻ điên, khi hoàn toàn mất trí, đôi khi thậm chí phạm tội giết người.

Trong amok, điên loạn, và dại dột, không có gì khác có thể đang hành động ở đây ngoài sự rối loạn của chính mình. Nếu, ngược lại, người ta đến với sự bị ám, phù thủy, và nghệ thuật tiên tri của ma quỷ, thì người ta phải đối diện với một thần linh từ bên ngoài. Trong amok v.v. cũng vậy, quả thật chính một thần linh khác với cái tôi thông thường đang hành động, nhưng điều này vẫn có thể là sự vận hành của một thần linh thứ hai bên trong chính con người. Việc chúng ta sở hữu một thần linh hai mặt, chúng ta nhận thức lại nhiều lần. Khi thì một xung động thánh thúc đẩy chúng ta, rồi khi thì dường như từ những chiều sâu ẩn kín của hữu thể chúng ta, một xung động xấu xa, tội lỗi đã tấn công linh hồn chúng ta. Trong cơn giận và trong sự gian ác dâm dục cũng vậy. Với người bị ám, ngược lại, người ta phải đối diện với một thần linh lạ, thần linh ấy đã len lỏi từ bên ngoài vào cái tôi của con người. Do đó thần linh xấu xa ấy có thể bị đuổi ra. Chúa Giê-xu đã đuổi những thần linh như vậy ra, và bấy giờ người được giải thoát lại là chính mình. Ở đây cũng vậy, tuy nhiên, đã xuất hiện việc trong tâm linh con người chúng ta có một tính dễ bị tiếp cận bởi một thần linh khác, đến nỗi thần linh lạ này dùng chúng ta như một công cụ, hoặc ít nhất thống trị chúng ta đến nỗi chúng ta không còn làm chủ chính mình nữa. Về những hiện tượng như vậy, cũng theo nghĩa nghiêm túc, lịch sử của mọi dân tộc cao quý thời cổ đại giờ đây phải kể cho chúng ta. Chỉ cần nêu tên sấm truyền Delphi là lập tức chúng ta đang đối diện với một hiện tượng rất nghiêm túc, hiện tượng ấy trong lịch sử Hy Lạp không hiếm khi đã thực hiện một ảnh hưởng phước hạnh. Về sự thấu thị chúng ta đã nói rồi. Nhưng theo nghĩa nghiêm túc hơn nữa, ở đây cũng phải chỉ ra những gì thường đến trước ý thức của chúng ta trong một giấc mơ, cũng như trong Kinh Thánh những giấc mơ như vậy được nhắc đến nhiều lần. Trên hết, tuy nhiên, người ta phải lưu ý làm sao ngay cả bây giờ những hiện tượng như vậy vẫn xảy ra nơi một người sắp chết, hoặc ít nhất nằm trên giường bệnh trong nguy hiểm chết người. Người ta thường đã thấy nơi những người bị bệnh thương hàn, làm sao họ chuyển sang một trạng thái ngủ sâu đến nỗi đôi khi họ mê sảng liên tục và nằm lý luận với chính mình hay với người khác hầu như không ngừng, mà sau đó chẳng biết dù chỉ một chút gì về điều đó. Nhưng nghiêm trọng hơn nhiều là một hiện tượng như vậy khi người ta nghe chính mình đột nhiên được phán với bởi một người gần chết, với sự nghiêm túc cao độ và với một giọng nói hoàn toàn thay đổi, như từ một thị kiến, và rằng người bị chiếm lấy, nếu hiểm nguy lại lui đi và người ấy vẫn sống lại, thì chẳng biết gì về sự nói năng như vậy. Việc trên giường chết một thần linh cũng có thể thức dậy, thần linh ấy, khi từ biệt những người còn ở lại, nói ngôn ngữ vinh hiển, chắc chắn vinh hiển hơn nhiều, nhưng đây là một điều khác, và không phản bội sự rối loạn của tâm linh, như trong hiện tượng được nhắc đến đầu tiên. Nhưng, từ phía nào người ta nhìn vào, từ lịch sử xưa, và từ những gì vẫn còn có thể quan sát được, thì tuy nhiên vẫn xuất hiện dưới đủ mọi cách làm sao tâm linh con người dễ bị đặt dưới một quyền năng lạ lùng một cách nổi bật đến nỗi người ấy phải phục vụ nó như một công cụ. Không phải, xin hãy hiểu cho rõ, như thể điều này sẽ luôn luôn và với mọi người đều như vậy. Sự khác biệt về bản tính, tính cách, và khí chất dường như ở đây dẫn đến sự phân biệt. Thậm chí có vẻ như tâm linh con người trong thế giới Đông phương sở hữu một khả năng tiếp nhận cao hơn chúng ta ở phương Bắc, hoặc ít nhất ở vùng giữa; nhưng, dù nhìn như thế nào, và dù sự khác biệt về mức độ nào có thể xuất hiện ở đây, thì vốn có trong tâm linh con người như vậy cũng là tính dễ bị và khả năng tiếp nhận để trải qua những ảnh hưởng như vậy lên đời sống thuộc linh của mình.

Điều này giờ đây có thể xảy ra đột ngột và tạm thời, nhưng nó cũng có thể trở thành một hiện tượng bền vững hơn. Lời tiên tri của Ba-la-am là một ví dụ về điều trước, nhưng đặc biệt với các tiên tri thánh, người ta ít phải đối diện với loại tình cờ này hơn nhiều. Các tiên tri tạo ấn tượng nhiều hơn rằng họ liên tục, rằng trong một thời gian dài hơn, rằng đôi khi suốt cả đời mình đã sở hữu tính dễ bị để trải qua những ảnh hưởng như vậy. Không phải, xin hãy lưu ý cho rõ, như thể trong đời họ cũng không có những thời điểm đặc biệt mà họ cảm thấy mình lại bị chiếm lấy, và ý thức rõ ràng rằng họ đang trải qua những ảnh hưởng; nhưng mặt khác tuy nhiên cũng rõ ràng rằng tâm linh, ý thức, ý thức về chính mình của họ, ngay cả trong những thời điểm mà họ không trải qua sự vận hành cao hơn nào, tự chúng đã ở trong một khung tâm trí được linh cảm cao. Về mặt chủ quan, họ hiển nhiên sở hữu sự thích hợp, tính dễ bị, khả năng tiếp nhận để trải qua sự đến gần của Đức Chúa Trời và để nhận lãnh sự linh cảm của Đức Thánh Linh. Càng tiến xa hơn trong lịch sử, càng thấy rõ ràng hơn rằng những sự thúc đẩy này cũng mang một tính cách xác định với cái nhìn hướng về sự hoàn tất. Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, Xa-cha-ri, Ma-la-chi trình bày mình trong phương diện này, dưới nhiều cách, khá khác biệt với những người công bố các lời sấm đầu tiên của Đức Chúa Trời mà người ta nhắc đến. Thế mà ngay cả trong những lời sấm chi tiết hơn này, sự mô tả hình ảnh của sự hoàn tất vẫn luôn luôn rất mơ hồ, và cuối cùng có vẻ như thật sự chính Đấng Christ, các sứ đồ trong các thư của họ, và sách Khải Huyền của Giăng, mới là những người đã vạch ra những đường nét vững chắc cho sự hoàn tất, những đường nét ấy giúp chúng ta như thể sống trước vào trong đó. Quả thật có xảy ra việc các tiên tri cổ xưa — chỉ cần nghĩ đến Na-than với Đa-vít và Ê-sai với A-cha — chỉ đến những sự kiện rất xác định, trình bày chúng như những lời báo trước và để chúng được nhìn thấy đến từng chi tiết, nhưng đây là ngoại lệ, và dòng chảy lớn của lời tiên tri trong Y-sơ-ra-ên, trong chừng mực nó được phác thảo cho chúng ta trong Cựu Ước, quả thật loan báo sự đắc thắng của dân tộc Y-sơ-ra-ên, quả thật mô tả sự sụp đổ của các kẻ thù của Y-sơ-ra-ên, quả thật cho chúng ta thấy làm sao chính Đấng Mê-si sẽ làm vinh hiển trọn vẹn Y-sơ-ra-ên và hiện nay khiến cho phước hạnh của Y-sơ-ra-ên lan ra trên các dân tộc, đúng vậy, quả thật nó lôi cuốn chúng ta bằng sự mô tả vinh hiển về vinh quang sắp đến, và vinh quang ấy sẽ tồn tại qua các thời đại, nhưng sự chuyển tiếp từ lần đến đầu tiên của Chúa Giê-xu sang sự tái lâm của Ngài trên các đám mây, và như vậy sự hoàn tất đích thực, vẫn còn đứng trong bóng tối.

Mối quan hệ tương hỗ mà trong đó Đức Thánh Linh đặt chính Ngài đối với tâm linh của vị tiên tri trong sự linh cảm tiên tri này giờ đây có thể thay đổi rất nhiều. Có thể là tâm linh của vị tiên tri, qua sự vận hành vinh hiển liên tục, đã đạt được một trạng thái được linh cảm đến nỗi hoạt động linh cảm không cần làm gì khác hơn là đưa vào hoạt động tâm linh đã được linh cảm của con người. Cũng có thể là hoạt động của tâm linh con người lùi lại phần nào, và sự vận hành của Đức Thánh Linh trở nên chiếm ưu thế. Và cuối cùng, cũng có thể xảy ra theo cách mà tâm linh con người trở thành một công cụ hoàn toàn thụ động, và chính Thần Linh của Chúa là Đấng phán và làm chứng, thậm chí viết qua ông. Ai không phân biệt ba điều này thì rất dễ bị dẫn lạc. Ai đọc xuyên suốt toàn bộ một tiên tri cùng một lúc sẽ nhận thấy rằng trong đó xuất hiện những đoạn, quả thật đôi khi cả những chương, mà bạn sẽ nói rằng vị tiên tri rất có thể đã tự mình tạo ra chúng từ tâm linh được linh cảm của mình, mà không cần bất kỳ sự vận hành đặc biệt nào của Đức Thánh Linh liên quan đến. Tuy nhiên bên cạnh điều này, bạn tìm thấy trong lời tiên tri những lời phán có tính cách mặc khải đến nỗi người ta lập tức cảm thấy: Không, vị tiên tri không thể đã viết điều đó chỉ từ sự linh cảm của riêng mình; ở đây một ánh sáng cao hơn đã chiếu rọi lên ông. Và ở chỗ thứ ba, người ta tìm thấy trong các tác phẩm tiên tri nhiều lời loan báo xác định và những lời tiên đoán đặc biệt, mà khi điều tra thì thấy rằng vị tiên tri thậm chí không thể đã đoán được chúng, thậm chí với sự linh cảm cao nhất ông cũng không thể đã tự mình tạo ra chúng, đến nỗi hiển nhiên tâm linh riêng của ông ở đây vẫn hoàn toàn thụ động, và mọi hoạt động đều tiến hành từ Đức Thánh Linh trong ông, thậm chí đến mức mà, xuống đến từng chữ, tên gọi và sự kiện và dấu hiệu, không phải tâm linh ông là Đấng có thể làm chứng, mà là Đức Thánh Linh là Đấng suy nghĩ và phán, là Đấng đã viết và phán qua ông. Đây chẳng qua là một sự khác biệt về mức độ, nhưng tuy nhiên đó là một sự khác biệt về mức độ cần phải chú ý. Trong mỗi trường hợp trong ba trường hợp này, chúng ta phải đối diện với một tâm linh hai mặt, một mặt là tâm linh của vị tiên tri, và mặt khác là Đức Thánh Linh. Hai tâm linh này bước vào một mối quan hệ nào đó với nhau. Tuy nhiên mối quan hệ ấy không phải luôn luôn giống nhau. Nó có thể khác nhau. Có thể là tâm linh của vị tiên tri làm điều đó, và trong việc làm này chỉ trải qua một sự hướng dẫn nào đó của Đức Thánh Linh. Nhưng cũng có thể là hoạt động ở cả hai phía gần như bằng nhau, đến nỗi tâm linh của vị tiên tri vẫn tiếp tục làm việc, thế mà mạnh mẽ hơn trong trường hợp đầu tiên trải qua sự vận hành của Đức Thánh Linh. Và ở chỗ thứ ba cũng có thể quan niệm được rằng tâm linh của vị tiên tri trở nên hoàn toàn thụ động, và chỉ phục vụ Đức Thánh Linh một cách công cụ.

Trước kia, người ta đã quá ít chú ý đến sự phân biệt này, và người ta đã bám chặt quá mức vào quan niệm dường như loại thứ ba luôn là quy luật, đến nỗi nhà tiên tri, bị tước hết mọi hoạt động của riêng mình, chẳng làm gì khác ngoài việc lặp lại điều Thánh Linh đã tiên báo, và viết xuống điều Thánh Linh đã ban bằng cách đọc cho chép. Họ đã đi xa đến mức việc con lừa của Ba-la-am biết nói vẫn còn là hình mẫu ưa thích của sự cảm thúc tiên tri. Nay chúng ta tuyệt đối không chủ trương rằng Đức Chúa Trời, Đấng cũng đã gọi loài vật vào sự sống và cũng đã phú cho loài vật tiếng kêu, lại không thể rất dễ dàng khiến loài vật nói được. Vì vậy, chúng ta chấp nhận không chút do dự cả việc con lừa của Ba-la-am biết nói. Chỉ có điều, người ta không được nói rằng điều đã xảy ra với con vật này là hình mẫu của sự cảm thúc tiên tri. Ai nói như vậy là hạ thấp lời tiên tri xuống thành một sự phát ra âm thanh máy móc, trong đó tinh thần của con người và mọi sự cảm thúc thánh của tinh thần bị chiếm ngự đều chỉ đơn giản bị rút gọn thành hư không. Tuy nhiên, thật đáng tiếc, do phản ứng chống lại quan niệm máy móc một chiều này, đã nảy sinh nơi phái Hiện Đại và phái Đạo Đức một sự chống đối đối với khả năng của một sự cảm thúc theo nghĩa đen, điều này đã khiến tâm trí của nhiều người xa lạ với Kinh Thánh theo nhiều cách. Người Hiện Đại không thấy trong những gì Kinh Thánh đem đến cho chúng ta điều gì khác ngoài sản phẩm của một sự cảm thúc tôn giáo nơi Y-sơ-ra-ên, mà các tiên tri một phần tự mình trau dồi, nhưng dẫu vậy đã mất đi ý nghĩa thật sự của nó khi họ tưởng rằng mình có thể khoe khoang về một sự cảm thúc đặc biệt như thế của Đức Thánh Linh. Theo những người Hiện Đại, mọi điều trong Kinh Thánh vượt lên trên mức bình thường của con người đều là hoa trái của một sự căng thẳng quá mức của tinh thần, và vì vậy phải được chúng ta đưa trở lại mức bình thường. Nay những người theo phái Đạo Đức không đứng như vậy. Trái lại, những người theo phái Đạo Đức quả thật tin vào một sự vận hành của Đức Thánh Linh trên những người của Đức Chúa Trời nơi Y-sơ-ra-ên. Họ tin không chút dè dặt rằng Y-sơ-ra-ên đã nhận một sự kêu gọi thánh, và rằng các tinh thần nơi Y-sơ-ra-ên đã được Đức Chúa Trời cảm thúc để làm trọn sự kêu gọi đó. Chỉ có điều, điều họ không nhận thức và không chấp nhận là tinh thần của các tiên tri trong sự cảm thúc này cuối cùng có thể trở nên hoàn toàn thụ động. Yêu cầu của họ vẫn là mọi điều Kinh Thánh đem đến cho chúng ta đều đã phát sinh từ đời sống tinh thần chủ quan, ngay cả khi đời sống tinh thần chủ quan này biết đến sự cảm thúc của Đức Thánh Linh. Nay điều này đã dẫn đến việc họ không thể chấp nhận đúng đắn chính những lời tiên tri trọng đại nhất cho toàn bộ tiến trình của vương quốc Đức Chúa Trời, như những lời chúng ta có trong Đa-ni-ên, Ê-xê-chi-ên, Xa-cha-ri và Ma-la-chi, và việc họ luôn có khuynh hướng trình bày những gì đem đến cho chúng ta tin tức về điều tương lai sẽ mang lại như là không xác thực, hoặc ít ra giải thích nó theo cách khiến nó trở thành toàn là sáng chế của con người, thiếu mọi ấn chứng thần thượng. Đối lại với điều này, tuy nhiên, cả đối với những người Hiện Đại lẫn những người theo phái Đạo Đức, các tổ phụ Cải Chánh của chúng ta luôn xưng nhận, và chúng ta vẫn cùng xưng nhận với họ, rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên con người, và nơi con người tinh thần của người, tư tưởng và lời nói của người, hoàn toàn có thể công bố trước những sự kiện và biến cố đặc biệt, và dùng các tiên tri được chọn của Ngài làm công cụ cho mục đích này. Vì vậy, không có một lý do nào có thể nghĩ ra được vì sao Đức Chúa Trời Toàn Năng lại không thể cũng khiến cho các tên gọi, các sự kiện và các định mốc thời gian được công bố trước, theo nghĩa đen, qua các tiên tri của Ngài. Về điều này, trong vấn đề này, thậm chí phải nhấn mạnh một cách dứt khoát, vì chính Đấng Christ (xem Ma-thi-ơ 24:15) đã xác nhận những lời tiên tri của Đa-ni-ên về các sự kiện và con số. Chắc chắn Chúa Giê-xu đã công bố rằng những "sự hoang tàn" mà Đa-ni-ên đã tiên báo sẽ đến. Vì Chúa đã phán như vầy: "Khi các ngươi thấy sự gớm ghiếc gây nên sự hoang tàn, mà tiên tri Đa-ni-ên đã nói đến, đứng trong nơi thánh (ai đọc, hãy hiểu), thì những kẻ ở xứ Giu-đê hãy trốn lên núi." Và nay trong lời tiên tri này của Đa-ni-ên có gì? Hãy xem trong Đa-ni-ên 9. Chẳng gì khác hơn điều này: "Sau sáu mươi hai tuần lễ, Đấng Mê-si sẽ bị trừ đi, nhưng không phải vì chính mình Ngài, và dân của vua sẽ đến sẽ hủy phá thành và nơi thánh, và sự cuối cùng của nó sẽ đến như cơn lụt, và cho đến cuối cùng sẽ có chiến tranh, và những sự hoang tàn đã được định đoạt cách vững chắc." Vì vậy, chắc chắn chúng ta ở đây đang đối diện với một lời tiên tri thuộc loại thứ ba, tuyệt đối, và chính lời tiên tri này đã được Chúa Giê-xu đóng ấn.

Đến mức độ nào mà nay các viễn cảnh tiên tri trong Cựu Ước, dù chỉ mờ nhạt hay cuối cùng rõ ràng hơn, cung cấp những dữ kiện vững chắc cho sự hoàn tất, thì không thể xác định bằng cách nào khác ngoài việc tóm tắt một cách ngắn gọn theo những điểm chính các lời tiên tri hướng đến cõi đời đời. Để đạt mục đích này, trước hết chúng ta hãy hướng sự chú ý đến các tiên tri nhỏ. Theo thứ tự thời gian, các tiên tri nhỏ này đã không nối tiếp nhau theo thứ tự được trình bày trước chúng ta trong Cựu Ước. Trong Cựu Ước, loạt sách quan trọng mở đầu bằng Ô-sê; theo thứ tự thời gian, Ô-ba-đia là người xuất hiện đầu tiên, trong khi Ô-ba-đia theo thứ tự các tiên tri đứng thứ tư, và đến sau A-mốt. Toàn bộ loạt sách các tiên tri nhỏ trải dài không ít hơn trọn bốn thế kỷ. Ô-ba-đia xuất hiện dưới thời vua Giô-ram của Giu-đa khoảng năm 890 trước Công nguyên, trong khi Ma-la-chi, người cuối cùng trong loạt sách này, đã nói tiên tri khoảng năm 430 trước Công nguyên. Phân bố trên bốn thế kỷ này, loạt sách mười hai vị không phải là quá lớn, và điều này lại càng đúng hơn, vì một nửa số tiên tri nhỏ này đã xuất hiện ngay trong thế kỷ đầu tiên, từ năm 890—760. Lần lượt, thời gian xuất hiện của họ được chỉ định như sau:

Ô-ba-đia dưới thời vua Giô-ram 889—884 trước Công nguyên.

Giô-ên dưới thời vua Giô-ách tại Giu-đa 875—848 trước Công nguyên.

Giô-na dưới thời vua Giê-rô-bô-am II tại Y-sơ-ra-ên 824—783 trước Công nguyên.

A-mốt dưới thời vua Giê-rô-bô-am II tại Y-sơ-ra-ên 810—783 trước Công nguyên.

Ô-sê cũng vậy 790—725 trước Công nguyên.

Mi-chê dưới thời vua Giô-tham, A-cha và Ê-xê-chia 758—710 trước Công nguyên.

Na-hum dưới thời vua Ê-xê-chia 710—699 trước Công nguyên.

Ha-ba-cúc dưới thời vua Ma-na-se 650—628 trước Công nguyên.

Sô-phô-ni dưới thời vua Giô-si-a 628—623 trước Công nguyên.

Ha-gai dưới thời vua Đa-ri-út Hystaspis 519 trước Công nguyên.

Xa-cha-ri dưới thời vua Đa-ri-út Hystaspis 519 trước Công nguyên.

Ma-la-chi dưới thời vua Ạt-ta-xéc-xe Longimanus 433—424 trước Công nguyên.

Nếu nay chúng ta tóm tắt một cách ngắn gọn những gì, nơi các tiên tri này, tính theo thứ tự thời gian, thu hút sự chú ý của chúng ta như là lời tiên tri mang, dù mờ nhạt đến đâu, ý nghĩa về sự hoàn tất, thì trong trường hợp của Ô-ba-đia điều này quy về ba điểm sau. Lời tiên tri của ông liên quan đến Ê-đôm, nước này sẽ phải trả giá đắt cho điều nó đã làm sai trái đối với Y-sơ-ra-ên và cho việc, khi Y-sơ-ra-ên bị dẫn đi vào cuộc lưu đày tại Ba-by-lôn, nó đã khinh miệt và nhạo báng đoàn quân đi qua. Với viễn cảnh này, Ô-ba-đia tiên báo "rằng ngày của Đức Giê-hô-va đã gần (câu 15), và rằng, khi ngày ấy đến, "sự báo thù của Đức Giê-hô-va sẽ đến trên mọi dân ngoại," và rằng sự báo thù này của Đức Chúa Trời sẽ cốt ở điều này, là sẽ giáng xuống Ê-đôm và các dân ngoại còn lại điều chính chúng đã làm đối với Y-sơ-ra-ên. Hãy xem điều đó trong câu 15: "Như ngươi đã làm, người ta sẽ làm lại cho ngươi; sự báo trả của ngươi sẽ trở lại trên đầu ngươi." Ở điểm thứ hai, trái ngược với điều này, số phận của Y-sơ-ra-ên sẽ vinh hiển. Y-sơ-ra-ên, nay bị áp bức trong cuộc lưu đày, sẽ lại được tự do, và bấy giờ có lời chép trong câu 17: "Nhưng trên núi Si-ôn sẽ có sự giải cứu, và nó sẽ là sự thánh khiết, và những người thuộc nhà Gia-cốp sẽ chiếm lấy các sản nghiệp của mình làm cơ nghiệp." Lời hứa này sau đó trong câu 18—20 được mở rộng cho mọi hậu duệ của Y-sơ-ra-ên. Và rồi, cuối cùng, ở điểm thứ ba, có thêm lời hứa huyền nhiệm này: "Và những đấng giải cứu sẽ lên núi Si-ôn, và vương quốc sẽ thuộc về Đức Giê-hô-va." Tóm lại, điều này do đó hàm ý rằng cuộc lưu đày được đảo ngược, rằng dân ngoại sẽ chịu sự báo thù của Đức Chúa Trời vì điều chúng đã làm sai trái đối với Y-sơ-ra-ên, và rằng, khi Y-sơ-ra-ên sẽ lại được phục hồi trên Si-ôn trong danh dự và trong sự thánh khiết, sẽ có phước hạnh phát xuất từ Y-sơ-ra-ên mà một ngày kia sẽ khiến Vương Quốc của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong vinh quang trọn vẹn. Nay đây là những tư tưởng nền tảng cũng luôn tái diễn nơi các tiên tri nhỏ còn lại. Không phải tín hữu đơn lẻ, mà là dân của Chúa được tuyên bố là có phước về tương lai của mình ở đây, và hơn nữa, trong đó chỉ được hé lộ, mờ nhạt và phai nhạt, rằng trong sự hoàn tất mọi sự sẽ kết thúc trong uy nghi của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ là quyền năng cai trị mọi sự trong Vương Quốc của Đấng Mê-si.

VIII. Ô-BA-ĐIA VÀ A-MỐT.

Hãy xem trên các núi, chân của người đem tin tốt lành, người công bố sự bình an. Na-hum 1:15a.

Vì vậy, chúng ta không thể đi vào điều đặc biệt hơn trong lời tiên tri của Ô-ba-đia, vì các dữ kiện về con người và chức vụ của ông quá ít chắc chắn, và phạm vi công trình của chúng ta không cho phép chúng ta chìm đắm thêm nữa vào các vấn đề liên quan đến điều này. Khó khăn nảy sinh với Ô-ba-đia là câu hỏi ông đang ám chỉ đến sự sỉ nhục nào của Giê-ru-sa-lem. Giê-ru-sa-lem không chỉ cuối cùng bị Nê-bu-cát-nết-sa tấn công, mà trước sự hủy diệt cuối cùng của nó, cũng đã nhiều lần bị tấn công bằng vũ lực, và trong một thời gian ngắn bị chinh phục. Trước hết chúng ta đọc về điều này trong I Các Vua 14:25 tt., từ thời Rô-bô-am. Bấy giờ, như chúng ta được thuật lại, Si-sắc, vua Ai Cập, lên đánh Giê-ru-sa-lem và lấy đi các báu vật của Nhà Đức Giê-hô-va và các báu vật của nhà vua; phải, ông lấy đi mọi sự, ngay cả những cái khiên bằng vàng mà Sa-lô-môn đã làm. Tuy nhiên điều này không thể giải thích cho chúng ta lời rủa sả của Ô-ba-đia trên Ê-đôm. Vì Ê-đôm không nằm trên con đường dẫn từ sông Nin đến Giê-ru-sa-lem. Trong một dịp sau đó, như chúng ta đọc trong II Các Vua 14:13 tt., Giô-ách, vua Y-sơ-ra-ên, đã tấn công A-ma-xia, vua Giu-đa, dữ dội đến nỗi ông đột nhập vào Giê-ru-sa-lem, và phá một lỗ hổng dài bốn trăm cu-bít trong các tường thành và cổng thành Giê-ru-sa-lem, và sau đó cũng cướp bóc vàng bạc cùng mọi đồ dùng bằng vàng ra khỏi đền thờ của Giê-ru-sa-lem. Tuy nhiên, sự sỉ nhục này của Giê-ru-sa-lem cũng không thể đưa người Ê-đôm vào cuộc. Vì vậy, điều Ô-ba-đia viết hoàn toàn gây ấn tượng rằng sự nhạo báng mà ông nhắm đến, và đã bị Ê-đôm giáng xuống Y-sơ-ra-ên, lần đầu tiên xảy ra khi dân cư Giê-ru-sa-lem bị Nê-bu-cát-nết-sa bắt đi sang Ba-by-lôn. Vì bấy giờ những cư dân bị bắt này của Giê-ru-sa-lem phải đi qua đất Ê-đôm; và từ điều này người ta hiểu rằng vào lúc đó Ê-đôm đã nhạo báng và sỉ nhục Y-sơ-ra-ên. Và như thế người ta mới hiểu được rằng một tiên tri như Ô-ba-đia đã được sai đến để công bố về điều này sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Ê-đôm. Chỉ có điều, bấy giờ không thể là trường hợp Ô-ba-đia có thể giải thích điều này từ kiến thức lịch sử của mình. Vì nếu Ô-ba-đia xuất hiện dưới thời vua Giô-ram vào năm 889—884 trước Công nguyên, thì theo nghĩa lịch sử, ông không thể có kiến thức gì về điều chỉ xảy ra hai thế kỷ sau đó. Chính vì lý do này mà có hơn một nhà giải kinh áp dụng sự báo thù của Ô-ba-đia trên cách cư xử của Ê-đôm vào điều dưới thời vua Giô-ram đã bị người Phi-li-tin và người A-rập gây ra trong sự nhạo báng đối với Giê-ru-sa-lem. Vì chúng ta đọc trong II Sử Ký 21:16, 17: "Vậy Đức Giê-hô-va đã khuấy động chống lại Giô-ram, tức là chống lại Giê-ru-sa-lem, tâm thần của người Phi-li-tin và người A-rập ở kề người Ê-thi-ô-pi. Và chúng lên xứ Giu-đa, đột nhập vào đó, và cướp đi mọi tài sản tìm thấy trong nhà vua, cùng các con trai người, và các vợ người." Điều này, ít ra về phần người A-rập, sẽ cho phép liên hệ với Ê-đôm. Tuy nhiên chúng ta cũng không thể bằng lòng với điều này. Điều Ô-ba-đia tuyên bố về Ê-đôm nhắm vào thái độ mà Ê-đôm đã giữ đối với một đoàn tù nhân đi qua, và một sự kiện như thế lần đầu tiên xảy ra dưới thời Nê-bu-cát-nết-sa. Vì vậy, hơn hẳn sự viện dẫn của Keil đến người Phi-li-tin và người A-rập, cách trình bày của Hengstenberg thuyết phục chúng ta, cách trình bày này hiểu lời rủa sả của Ô-ba-đia đối với Ê-đôm không phải về điều đã xảy ra, mà để nó mang ý nghĩa, như lời tiên tri theo nghĩa đích thực, về điều dưới thời Nê-bu-cát-nết-sa chỉ sẽ xảy ra muộn hơn nhiều.

Chuyển từ Ô-ba-đia sang A-mốt, xin hãy để ở đây, cho những độc giả của chúng ta cảm thấy ít quen thuộc với diễn trình của lịch sử dài lâu này, một nhận xét ngắn gọn về diễn trình của các thế kỷ này được chèn vào. Giữa thời đại chúng ta và sự giáng sinh của Đấng Christ có hai nghìn năm. Chúng ta cố ý không nói đến 1915 năm, vì mục đích của chúng ta ở đây là tóm tắt toàn bộ diễn trình lịch sử trong một số thế kỷ nhất định, để thúc đẩy sự rõ ràng của cái nhìn tổng quát. Đối lại với khoảng 2000 năm sau sự giáng sinh của Đấng Christ này, nay chúng ta đặt sự kiện rằng một khoảng thời gian bằng nhau nằm giữa sự ra đi của Áp-ram khỏi U-rơ và sự giáng sinh của Đấng Christ tại Bết-lê-hem. Nói cho chính xác, sự ra đi của Áp-ra-ham thường được đặt vào năm 2146 trước Công nguyên. Như vậy là nhiều hơn đôi chút, nhưng xét toàn thể người ta có thể nói rằng thời kỳ từ Áp-ra-ham đến Đấng Christ đứng ngang bằng về thời lượng với thời gian đã trôi qua từ Bết-lê-hem đến chúng ta. Môi-se nay xuất hiện khoảng năm 1500 trước Công nguyên, và từ Giô-sép đến Môi-se chạy dài một thời kỳ khoảng bốn thế kỷ, mà theo bản tường thuật trong Công Vụ 6, cuộc kiều ngụ của Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập đã kéo dài. Đa-vít trở thành vua khoảng năm 1000 trước Công nguyên. Giữa Môi-se và Đa-vít do đó rơi vào một thời kỳ thứ hai khoảng bốn thế kỷ, vì cuộc lưu đày bắt đầu vào năm 586. Tính từ cuộc lưu đày, do đó lại trôi qua đại khái một khoảng bốn thế kỷ cho đến sự giáng sinh của Đấng Christ. Đối với bất cứ ai thiếu thời giờ và cơ hội để chìm đắm sâu hơn vào các mối quan hệ thời gian này, mà vẫn muốn vui lòng tự hình thành cho mình một ý niệm đại khái về sự phân chia các thế kỷ từ Áp-ra-ham đến Đấng Christ, cũng như về Y-sơ-ra-ên, thì đơn giản nhất là không chú ý đến các ngày tháng chính xác, vốn không dễ in sâu vào trí nhớ, mà bám lấy con số bốn thế kỷ lặp lại. Nhờ đó cái nhìn tổng quát được tạo điều kiện thuận lợi rất nhiều. Xin người ấy hãy tính ngược từ Bết-lê-hem đến cuộc lưu đày, điều này cho đại khái bốn thế kỷ. Rồi sau đó là một loạt bốn thế kỷ thứ hai, từ cuộc lưu đày đến Đa-vít. Một loạt bốn thế kỷ thứ ba từ Đa-vít đến Giô-suê, cho toàn bộ thời kỳ các Quan Xét. Và cuối cùng vẫn còn một loạt bốn thế kỷ cho cuộc kiều ngụ của Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập. Dĩ nhiên sau đó còn thêm những năm tháng trong đời của các tổ phụ đầu tiên, và một sự vượt quá nhỏ của bốn thế kỷ trong thời kỳ được nhắc đến cuối cùng. Tuy nhiên, cộng lại, những nhóm năm nhỏ này cũng chỉ lên đến ít hơn một chút so với một lần nữa một loạt bốn thế kỷ. Nói rộng ra, người ta do đó có thể nói rằng, nếu chúng ta quay lại với người Batavi và Claudius Civilis, chúng ta đạt được, chênh lệch đôi chút, đại khái một thời kỳ tương tự như từ sự xuất hiện của Gia-cốp đến Bết-lê-hem. Đối với độc giả đơn sơ của Kinh Thánh, nay việc cố định mình trong diễn trình các thế kỷ từ Áp-ra-ham đến Bết-lê-hem theo cách này là dễ dàng nhất. Giờ chúng ta hãy đến với A-mốt.

A-mốt là một trong những nhân vật đáng chú ý nhất giữa các tiên tri. Mặc dù ông nói tiên tri chủ yếu trong Vương Quốc Mười Chi Phái, ông vẫn là người bản xứ của vương quốc Giu-đa. Theo nghề nghiệp, ông là người chăn bò. Rõ ràng là một người đầy nghị lực và ý chí sắt đá, người nay, dưới sự cảm thúc thần thượng, đã dám vượt qua từ vương quốc Giu-đa vào lãnh thổ của Mười Chi Phái, để quan sát ở đó tình trạng của đất nước và dân chúng, và, dưới ấn tượng sâu sắc về tính chất bất thánh mà đời sống quốc gia đã mang lấy tại Sa-ma-ri và Bê-tên, tiến ra với hình ảnh thánh, bằng ngôn ngữ giận dữ, không khoan nhượng hay tỏ ra kính nể, chống lại dân chúng và chống lại hàng tư tế của Y-sơ-ra-ên bội đạo. Những lời đe dọa sắc bén và những lời tố cáo thấu tận tâm can của ông càng phải đánh mạnh hơn, vì Vương Quốc Mười Chi Phái lúc bấy giờ đang ở trong cảnh thịnh vượng cao độ, hưởng một phúc lợi bề ngoài đáng thèm muốn, và được cho là có thể tiên liệu cho mình một tương lai hạnh phúc. Vì vậy không có vấn đề gì về bất cứ sự sợ hãi hay lo lắng nào về tương lai. Trái lại, sự xa xỉ và huy hoàng của đời sống dân tộc ngoại giáo ngày càng tràn vào Y-sơ-ra-ên dồi dào hơn, và đặc biệt vào Sa-ma-ri. Việc thờ hình tượng gia tăng nhanh chóng. Việc thờ phượng Ba-anh đã bắt đầu lấn át việc thờ phượng Giê-hô-va. Như thế nó trở nên tách biệt khỏi Giu-đa và Si-ôn, và chính nhờ điều này, ngược lại, mối liên kết với Đa-mách, Ê-đôm, Ga-xa và Ty-rơ ngày càng trở nên thân thiết hơn. Vì vậy người ta không thể hiểu được sự táo bạo và liều lĩnh của một A-mốt, rằng giữa cảnh thịnh vượng chung như thế, ông, một nông dân từ Giu-đa, lại công khai và không tỏ ra kính nể chút nào, tấn công Sa-ma-ri và Bê-tên bằng những lời quở trách dữ dội nhất, và kêu gọi toàn dân trong xứ đoạn tuyệt với các vua chúa và thầy tế lễ, và quay về với việc thờ phượng Giê-hô-va trên Si-ôn. Một biến cố càng nổi bật hơn, vì A-mốt đã không tiến ra một cách nhẹ nhàng, và thậm chí không thể nói rằng ông đã khuyên bảo dân chúng theo nghĩa dịu dàng. Không có gì cho thấy sự cảm thúc thánh của ông rõ ràng bằng điều này, là ông không biết đến ân điển nào nữa cho Y-sơ-ra-ên, mà công bố cho dân chúng những sự phán xét kinh khủng nhất như không còn có thể tránh khỏi, và chỉ sau khi lời rủa này trên đất nước và dân chúng đã hoàn toàn ứng nghiệm, vào lúc cuối cùng, và bằng những lời ngắn gọn, ông mới nhắc đến một sự giải cứu vẫn còn sẽ đến, khi cuối cùng cái lều đổ nát của Đa-vít sẽ lại được dựng lên, và cuối cùng ân điển của Đức Chúa Trời sẽ lại chiếu sáng trên dân chúng bị ruồng bỏ.

Vì mục đích này, A-mốt trong lời tiên tri của mình trước hết nắm lấy Y-sơ-ra-ên cùng với những dân ngoại sống chung quanh, như trong một cái nắm tay mạnh mẽ. Sẽ không còn vấn đề gì về bất cứ sự tránh khỏi sự phán xét nào nữa cho đến khi Đấng Mê-si đến. Y-sơ-ra-ên và toàn bộ xứ chung quanh đứng có tội trước mặt Đức Chúa Trời; điều mà A-mốt chỉ ra bằng cách nói đến ba và bốn sự vi phạm, mà mỗi dân tộc này đều có tội. Không chỉ về một phương diện, mà về mọi phương diện, tất cả họ đều đã đánh mất mọi quyền đòi hỏi ân điển. Sự đầy đủ của sự bội đạo này được chỉ ra theo lối tục ngữ bằng con số ba và bốn. Và vì nay tất cả các dân tộc chung quanh này, và Y-sơ-ra-ên cũng vậy, đã vi phạm ba và bốn lần, và nhờ đó đã làm đầy trọn thước đo của tội lỗi, cho nên mọi sự giải cứu nay đều bị loại trừ. Không còn có thể có ân điển nữa. Sự hủy diệt không còn có thể tránh khỏi. Và do đó trên môi A-mốt vang lên công thức dứt khoát và sắc bén, được lặp lại chống lại mỗi dân tộc này: "Vì ba, vì bốn sự vi phạm mà chúng đã phạm, Ta sẽ không còn xoay khỏi sự hủy diệt của Đa-mách nữa." Điều này nay trước hết được áp dụng cho Đa-mách, rồi cho Ga-xa, rồi cho Ty-rơ, và cuối cùng, luôn luôn lại bằng cùng một công thức sắc bén, cho Ê-đôm và cho Mô-áp. Và sau khi lời rủa trên tất cả các dân tộc sống chung quanh này đã được đóng ấn theo cách đó, và trên tất cả các dân tộc này sự phán xét đã được áp dụng, rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì ba và bốn sự vi phạm mà chúng có tội, sẽ không còn xoay khỏi chúng lời rủa và sự hủy diệt nữa, thì lời rủa này cuối cùng, trong chương thứ hai, cũng chuyển sang Giu-đa và cũng sang Vương Quốc Mười Chi Phái. "Ta sẽ, Đức Giê-hô-va phán, sai lửa vào Giê-ru-sa-lem, lửa ấy sẽ thiêu nuốt các cung điện của Giê-ru-sa-lem, và quả thật vì chúng đã khước từ luật pháp của Đức Giê-hô-va." Và sau Giu-đa thì đến lượt Y-sơ-ra-ên. Ở đây cũng có lời chép: "Vì ba và vì bốn sự vi phạm của Y-sơ-ra-ên, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ không xoay khỏi sự hủy diệt của Y-sơ-ra-ên nữa," và rồi tiếp theo là bức tranh trong bóng tối về sự gian ác xấu xa đã phát triển ngày càng hơn nơi Y-sơ-ra-ên và tại Sa-ma-ri. Vì sự phán xét của Y-sơ-ra-ên và sự hủy diệt của Sa-ma-ri được lý giải như sau: "Vì chúng bán người công chính lấy tiền bạc và kẻ nghèo khó lấy một đôi giày. Vì chúng thèm khát điều đó, rằng bụi đất sẽ ở trên đầu kẻ nghèo khó, và đời sống luân lý của chúng bị bại hoại đến nỗi người cha đã cùng đi với con trai mình đến nhà điếm, để làm ô uế danh thánh của Đức Chúa Trời với một thiếu nữ." Vì vậy, cuối cùng, số phận chờ đợi Y-sơ-ra-ên sẽ lo lắng và cay đắng đến nỗi phần kết luận của lời tiên tri này đọc như sau: "Người dũng cảm nhất trong các dũng sĩ sẽ chạy trốn trần truồng trong ngày đó, Đức Giê-hô-va phán."

Sẽ không còn nghĩ đến sự khoan dung nữa, cả đối với chính Y-sơ-ra-ên, lẫn đối với các dân tộc chung quanh. Sự phán xét sắp đến đã được định đoạt không thể thu hồi. Nó chắc chắn đến, và sẽ là kết cuộc, rằng Đa-mách và Ga-xa, Ty-rơ và Ê-đôm, cùng với Mô-áp, sẽ hoàn toàn bị diệt vong, phải, rằng Vương Quốc Mười Chi Phái cũng sẽ bị loại khỏi mọi ân điển. Như vậy nhà Tiên Tri bèn cất lên lời than khóc: "Trinh nữ Y-sơ-ra-ên đã ngã xuống, nàng sẽ không còn trỗi dậy nữa. Nàng bị bỏ rơi trên đất mình, và không có ai nâng nàng dậy nữa." Nhưng dù Vương Quốc Mười Chi Phái ngã xuống, không bao giờ trỗi dậy nữa, dù sự phán xét sẽ đè nặng và cay đắng trên Giu-đa nữa, đến nỗi Giê-ru-sa-lem và Si-ôn cũng bị diệt vong, thế nhưng đối với dân của Áp-ra-ham vẫn còn niềm hy vọng được bảo tồn, với điều kiện cốt lõi của dân tộc đó quay khỏi đường lối lầm lạc của mình và trở về cùng Giê-hô-va. Và cốt lõi thánh vẫn luôn còn lại trong dân được chọn sẽ làm điều này. Cốt lõi đó sẽ không lớn. Nhà tiên tri ước tính nó ở mức một phần mười. Vì ông nói như vầy trong lời than khóc của mình: "Thành nào ra đi với một nghìn người sẽ chỉ còn lại một trăm, và thành nào ra đi với một trăm người sẽ chỉ còn lại mười, trong nhà Y-sơ-ra-ên" (5:3). Chỉ có điều, cốt lõi này sẽ không nợ sự bảo tồn đó cho sức mạnh của chính mình. Chỉ từ Đức Chúa Trời sự bảo tồn đó mới có thể đến với nó, và vì vậy lời này vang lên thật thấu tận tâm can, chính xác là cho cốt lõi thánh này: "Đức Giê-hô-va phán cùng nhà Y-sơ-ra-ên như vầy: Hãy tìm kiếm Ta và sống." Chỉ từ Giê-hô-va sự cứu rỗi mới còn có thể đến với Y-sơ-ra-ên thật, vì Ngài là Đấng Toàn Năng, điều mà A-mốt sau đó khắc sâu vào mọi tấm lòng bằng hình ảnh tráng lệ này, rằng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời "Đấng làm nên bảy ngôi sao và sao Cày, và biến bóng của sự chết thành buổi sáng, và làm tối ngày như ban đêm; Đấng gọi nước biển, và đổ nước ấy ra trên mặt đất: Đức Giê-hô-va là danh Ngài" (câu 8).

Chỉ có điều, với một sự trở lại nửa vời thì ân điển không đến. Một sự trở về cùng Giê-hô-va mà chỉ có thể đến dưới hình thức tư tế thì không thể mang lại sự hòa giải. "Dù các ngươi dâng cho Ta của lễ thiêu, cùng với của lễ chay của các ngươi, Ta cũng không vui lòng nhận chúng." Trong sâu thẳm, sâu trong linh hồn, sự quay trở lại mới phải có, sự quay trở lại duy nhất có thể mang lại sự cứu rỗi: "Hãy để sự phán xét tuôn chảy xuống đó như nước, và sự công chính như dòng sông mạnh mẽ" (câu 24). Nhưng chớ để Y-sơ-ra-ên tưởng rằng nó có thể hòa giải Đức Chúa Trời của mình bằng tiếng ồn ào của các bài hát mình. "Hãy cất tiếng ồn ào đó khỏi Ta, Đức Giê-hô-va phán, Ta cũng sẽ không nghe tiếng đàn hạc của các ngươi" (câu 23). Trái lại, hình phạt kinh khủng không còn có thể tránh khỏi nữa: "Ta sẽ bắt các ngươi đi làm phu tù, bắt các ngươi đi xa quá Đa-mách, Đức Giê-hô-va phán, danh Ngài là Đức Chúa Trời vạn quân" (câu 27). Vì vậy không một sự tự phụ nào sẽ có ích. Dù Y-sơ-ra-ên có trang bị vũ khí cho mình và tìm cách làm cho mình mạnh mẽ đến đâu, sự hủy diệt của nó đã được định đoạt vững chắc. Cuối cùng Đức Chúa Trời thậm chí còn chứng thực với A-mốt: "Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã thề bởi chính mình Ngài: Ta ghê tởm sự cao sang của Gia-cốp, và Ta ghét các cung điện của nó; vì vậy Ta sẽ phó thành và sự đầy dẫy của nó" (6:8). Phải, sự hủy diệt chờ đợi dân chúng sẽ không khoan nhượng đến nỗi, nếu còn mười người trong một nhà, tất cả sẽ chết. Họ sẽ bị thiêu bằng lửa. Xương cháy của họ sẽ được mang ra khỏi nhà. Và khi kẻ hủy diệt lại gõ cửa, và hỏi người giữ cửa liệu còn ai nữa để thiêu không, người ấy sẽ đáp: "Không còn ai," và rồi người ấy sẽ nói: "Hãy im lặng! vì chúng không được nhắc đến danh của Đức Giê-hô-va." Và phần kết luận của lời công bố về sự hủy diệt chờ đợi dân chúng kết thúc bằng việc chỉ đích danh, dường như vậy, dân ngoại sẽ nhận lệnh từ Đức Chúa Trời để thi hành sự phán xét cay đắng này trên Y-sơ-ra-ên. "Vì kìa," lời tiếp tục trong câu 14, "vì kìa, Ta sẽ dấy lên chống lại các ngươi, hỡi Nhà Y-sơ-ra-ên, một dân tộc, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân, phán, và chúng sẽ hà hiếp các ngươi, từ nơi các ngươi đến Ha-mát cho đến khe suối của đồng hoang."

Dường như lúc bấy giờ A-mốt sẽ chỉ là một người rao giảng sự phán xét và khốn khổ, và dường như không có âm thanh nào của sự cứu rỗi được ban cho ông bởi sự cảm thúc. Giọng điệu của ông thậm chí dường như còn trở nên sắc bén và cay đắng hơn khi A-ma-xia, thầy tế lễ tại Bê-tên, tìm cách ngăn cản ông, nếu cần bằng vũ lực, khỏi nói tiên tri chống lại đất nước và dân chúng. Thế nhưng ngay cả trước lời đe dọa đó A-mốt cũng không lùi bước. Vì chúng ta đọc như vầy trong A-mốt 7:14, 15: "Bấy giờ A-mốt đáp lại, và nói cùng A-ma-xia rằng: Ta không phải là tiên tri, cũng không phải là con của tiên tri; nhưng Ta là người chăn bò, và là người hái trái sung rừng. Nhưng Đức Giê-hô-va đã lấy Ta khi Ta đang theo bầy chiên, và Đức Giê-hô-va phán cùng Ta rằng: Hãy đi, nói tiên tri cho dân Ta là Y-sơ-ra-ên." A-mốt không thể và không được im lặng. Vì vậy, tai họa và khốn khổ sắp giáng xuống Y-sơ-ra-ên sẽ khủng khiếp biết bao. "Đức Giê-hô-va sẽ khiến mặt trời lặn vào giữa trưa cho Y-sơ-ra-ên, và sẽ làm tối đất nước trong ngày sáng sủa" (8:9). "Mọi lễ hội sẽ biến thành tang chế, mọi bài hát thành lời than khóc. Trên mọi lưng sẽ có bao gai, và sự hói đầu trên mọi đầu. Nó sẽ trở thành sự than khóc trên toàn xứ như than khóc con một, và sự cuối cùng của nó như một ngày cay đắng" (8:10).

Điều đó không thể được diễn đạt dứt khoát hơn, và khi nghe ngôn ngữ khủng khiếp như thế, quả thật bạn sẽ cho rằng không còn sự cứu giúp nào có thể đến nữa. Thế nhưng, sự việc không phải như vậy. Tội lỗi của Y-sơ-ra-ên, dù đã đi xa đến đâu, cũng không thể làm mất hiệu lực sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trên dòng dõi Áp-ra-ham. Và giờ hãy nghe cách trong chương 8:11 giọng điệu phán xét đột nhiên chuyển thành tiếng kèn của sự cứu chuộc. Ở đó bỗng nhiên có lời chép: "Kìa, những ngày đến, Chúa Giê-hô-va phán, Ta sẽ sai cơn đói kém đến trong xứ, không phải đói bánh, mà là đói nghe lời của Đức Giê-hô-va." Phải, bấy giờ cơn khát Lời của Đức Giê-hô-va sẽ bao phủ toàn thể Y-sơ-ra-ên mạnh mẽ đến nỗi "chúng sẽ lang thang từ biển này sang biển kia, và từ phương bắc đến phương đông; phải, chúng sẽ chạy đây chạy đó để tìm kiếm Lời của Đức Giê-hô-va, nhưng chúng sẽ không tìm được." Quả thật sự phán xét sẽ tiến hành nghiêm khắc, chỉ có điều, như lời chép trong 9:8: "chỉ trừ rằng Ta sẽ không hủy diệt hoàn toàn nhà Gia-cốp." Như qua một cái sàng, Y-sơ-ra-ên sẽ bị lắc, và mọi điều không phải là hạt giống của Đức Chúa Trời sẽ bị sàng ra khỏi nó và bị diệt vong. Thế nhưng, dân chúng sẽ không hoàn toàn bị hủy diệt. Sẽ luôn có một phần sót lại còn tồn tại, và chính phần sót lại đó sẽ lại tìm kiếm Giê-hô-va và sẽ được Giê-hô-va cứu chuộc.

Do đó, cuối cùng, lời tiên tri về sự cứu rỗi một ngày kia sẽ đến. Vì ngày đến "khi Đức Giê-hô-va sẽ lại dựng lên cái lều đổ nát của Đa-vít. Bấy giờ Đức Giê-hô-va sẽ rào lại các lỗ hổng của nó, lại dựng lên điều đã bị phá đổ của nó, và xây dựng lại Y-sơ-ra-ên như trong những ngày xưa" (9:11). "Ta sẽ," lời tiên báo về sự cứu rỗi sau đó vang lên như vậy, "lại đem phu tù của dân Ta trở về, và chúng sẽ xây lại các thành hoang tàn, và ở trong đó; và các núi sẽ nhỏ rượu ngọt, và mọi đồi sẽ tan chảy." "Bấy giờ Đức Giê-hô-va sẽ lại trồng Y-sơ-ra-ên trong đất của chúng, đến nỗi chúng sẽ không còn bị nhổ khỏi đất của chúng nữa, vì chính Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên đất này, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi phán" (câu 15). Cuộc khảo sát về A-mốt này ở đây đã cố ý được triển khai rộng hơn đôi chút. Vì chỉ như vậy mới hiện ra rõ ràng rằng, ngay cả với A-mốt, lời tiên tri thực sự về sự hoàn tất vẫn còn nhỏ bé về phạm vi đến đâu. Trong chín chương mà sách tiên tri của ông chứa đựng, tám chương rưỡi hoàn toàn xa lạ với lời tiên tri về sự cứu rỗi sắp đến. Trong tất cả các chương này không có gì được diễn đạt ngoài cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Cả cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va trên các dân ngoại lân cận, lẫn cơn thịnh nộ thánh của Ngài trên những gì thuộc về Y-sơ-ra-ên đã để mình bị ngoại giáo lôi cuốn. Dường như A-mốt dồn nén mọi sức mạnh của ngôn ngữ mình để công bố theo cách khủng khiếp nhất mọi sự phán xét này của Đức Chúa Trời, với sự bảo đảm chắc chắn rằng chúng không thể thu hồi. Và rồi chỉ, hoàn toàn vào lúc cuối cùng, khi các lời sấm của ông gần kết thúc, bấy giờ quả thật sự phán xét chuyển thành sự hòa giải, cơn thịnh nộ thành lời công bố về sự cứu rỗi; nhưng ngay cả trong những gì được thuật lại về cái lều của Đa-vít, vẫn dường như không có âm điệu cao hơn, thuộc linh hơn nào có thể xuyên qua. Vì lời hứa phát xuất từ A-mốt chỉ thấy và chỉ nhắm đến sự trở về từ cuộc lưu đày, đến việc lại cư ngụ tại Pa-lét-tin, đến một sự làm giàu mới của sự phong phú thiên nhiên sẽ ban phước cho dân chúng, và đạt đến đỉnh cao trong lời tuyên bố rằng từ nay dân chúng sẽ được phép cư ngụ an toàn và chắc chắn trong đất của mình. Đúng là cái lều của Đa-vít được nói đến, nhưng từ điều này thậm chí còn không chắc chắn rằng điều này nhắm đến Đấng Mê-si. Việc khôi phục dòng dõi nhà Vua lên ngai vàng đã có thể mang lại sự ứng nghiệm cho những gì lời tiên tri ở đây thuật lại. Nếu nay bạn không quên rằng A-mốt vẫn còn cách Bết-lê-hem chỉ vỏn vẹn chín thế kỷ, thì ở đây trước hết hiện ra rõ ràng lời tiên tri đầy đủ về sự hoàn tất đã phát triển chậm chạp đến mức nào, và chỉ rất dần dần mà thôi. Thế nhưng A-mốt không hề thiếu sót. Vì việc sự cứu rỗi mà ông công bố vẫn gắn liền với Y-sơ-ra-ên và với đất của Y-sơ-ra-ên là điều không thể tách khỏi lời tiên tri của Y-sơ-ra-ên. Tự nó, trong nỗi khổ của cuộc Lưu Đày, điều đầu tiên được diễn đạt như nỗi khao khát là nỗi nhớ nhà được một lần nữa, như một dân tộc, dưới hậu duệ của Đa-vít, tiếp tục sự tồn tại quốc gia của mình trong đất hứa.

IX. GIÔ-NA VÀ Ô-SÊ.

Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng nó, Ta sẽ yêu chúng nó cách tự nguyện: vì cơn giận của Ta đã xây khỏi nó. Ô-sê 14:5 [14:4].

Giô-na, người xuất hiện dưới thời Vua Giê-rô-bô-am II, vua trị vì tại Sa-ma-ri, và người có lẽ đã chết cùng năm với A-mốt, tức là năm 783 trước Công nguyên, không đứng cùng một hàng với các tiên tri nhỏ khác. Vì nơi ông, trong sách mang tên ông, bạn không tìm thấy một lời nào, dù là lời tiên tri cho Y-sơ-ra-ên, hay về Đấng Mê-si sẽ đến, và lại càng ít hơn nữa về điều sẽ được chờ đợi cùng với sự hoàn tất. Lời tiên tri của Giô-na như vậy không liên quan đến Y-sơ-ra-ên, mà liên quan đến Ni-ni-ve và đế quốc A-sy-ri, và không hướng về dân Giao Ước được chọn mà hướng về một trong những dân tộc hùng mạnh nhất bấy giờ giữa dân ngoại. Trong dân ngoại đó vẫn còn những dấu vết của sự kính sợ Đức Chúa Trời. Ít ra vị vua, khi biết được lời tiên tri của Giô-na, đã rơi vào sự ăn năn cùng với toàn dân mình. Rõ ràng, vì vậy, vẫn còn tại Ni-ni-ve một sự nhận thức chung về uy nghi, sự báo thù và ân điển của Đức Chúa Trời, và trong khi nay tại Sa-ma-ri sự cứng lòng đang gia tăng nhanh chóng, và tại Giê-ru-sa-lem sự bất trung đang lộ ra, chúng ta đọc thấy khi Giô-na đến Ni-ni-ve, vua A-sy-ri đã đứng dậy khỏi ngai mình, cởi bỏ áo tía, và mặc lấy bao gai, và như thế không chỉ hạ mình xuống mà còn khuyên dân mình ăn năn. Người và thú đều phải nhận lấy y phục tang chế và được phủ bao gai; chúng phải quay lại, mỗi người khỏi đường lối gian ác của mình và khỏi sự bạo ngược trong tay mình, vì, vua kêu lên: "Ai biết được, Đức Chúa Trời có thể quay lại và ăn năn, và Ngài có thể quay khỏi cơn giận dữ dội của Ngài, để chúng ta không bị diệt vong" (3:6–10). Và phần kết luận của ngày ăn năn là "Đức Chúa Trời đã thấy việc làm của chúng, và Đức Chúa Trời đã ăn năn về điều ác mà Ngài đã phán Ngài sẽ làm cho chúng; và Ngài đã không làm điều đó." Tự nó, vì vậy, ở đây không có gì khác trình bày ngoài việc một tiên tri kêu gọi Ni-ni-ve chìm đắm và đắm chìm trong tội lỗi xa xỉ ăn năn và thống hối, rằng dân tội lỗi hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời Thánh, và rằng trên sự tự hạ mình đó của dân chúng tiếp theo là sự tránh khỏi hình phạt đã bị đe dọa. Điều này không hơn gì một sự hoãn lại, vì không bao nhiêu năm sau đó Ni-ni-ve vẫn bị diệt vong; nhưng sự xuất hiện của Giô-na, trong chốc lát, đã mang lại sự tạm dừng của việc phạm tội xa xỉ, và xét đến mức đó, sự xuất hiện của Giô-na như tiên tri đã trúng đích. Chỉ có điều, nếu chúng ta giới hạn mình trong lời rao giảng tiên tri này và sự ăn năn của Ni-ni-ve, thì tất cả điều này hoàn toàn nằm ngoài lãnh vực sự sống của Y-sơ-ra-ên. Về Đấng Mê-si không có lời nhắc đến. Ngay cả nhà Đa-vít cũng không được nêu tên. Và về sự hoàn tất, bạn thậm chí còn nhận được ít hơn một sự mặc khải dẫn bạn đi xa hơn.

Ngược lại, điều nổi lên ở đây là hai điều: thứ nhất, sự cứng lòng của Giô-na chống lại tinh thần thương xót nơi Đấng Thánh, và thứ hai, lời tiên tri về sự sống mới ra khỏi sự chết, qua sự sống lại vinh hiển, như được miêu tả trong việc Giô-na bị con cá lớn nuốt và sự trở lại của ông với sự sống đã bị mất. Không phải lời rao giảng ông mang đến Ni-ni-ve, mà hai khoảnh khắc này mang ở đây tính chất tiên tri và là vấn đề chính trong sách Giô-na. Biến cố dưới cây bầu soi sáng điều thứ nhất. Giô-na đau lòng vì khi Ni-ni-ve ăn năn thì tiếp theo là sự tha thứ hình phạt của sự chết. Trong sự nghiêm túc thánh, ông đã tiến ra để công bố cho Ni-ni-ve sự suy sụp của nàng, và nay sự suy sụp đã không đến, và điều này mà không có gì được thấy về việc đến dưới sự Mặc Khải Đặc Biệt, về phép cắt bì, hay về việc hiệp cùng Y-sơ-ra-ên. Và việc Ni-ni-ve vẫn được tha đã gây cho Giô-na ấn tượng rằng Đấng Thánh ở đây đã không được giữ thánh, quả thật rằng sự khoan dung lại đang dung túng điều ác; và điều này Giô-na không thể chịu đựng. Đối lại với sự cứng lòng này nơi nhà tiên tri, ân điển tha thứ của Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời nay bước vào ánh sáng, một ân điển tha thứ thậm chí còn lan đến súc vật của Ni-ni-ve (xem 4:11), và như thế ở đây lộ ra rằng lòng người chúng ta quả thật có thể nhiệt thành và nổi giận chống lại điều ác, nhưng rồi lạc mất trong cơn giận đó, trong khi nơi Đấng Toàn Năng, Đấng Thánh, được tôn cao nhất, vẫn để mở một con đường đến sự bảo tồn. Nơi nhà tiên tri, lòng sốt sắng vì Đấng Thánh, nhưng không có ân điển dung túng tội lỗi; nơi Giê-hô-va, một sự tôn kính Đấng Thánh vẫn cao hơn, nhưng kết hợp với việc mở ra lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên tất cả điều này vẫn còn di chuyển trong lãnh vực của Ân Điển Chung. Đó là huyền nhiệm của Cơn Lụt. Cho đến Cơn Lụt, ân điển vẫn hoàn toàn vắng mặt. Sự tích lũy tội lỗi tiến triển ngày càng xa, và kết cuộc cay đắng là mọi sinh vật đều bị diệt vong trong cơn lụt, ngoại trừ chiếc tàu và những gì được giấu trong tàu. Nhờ Giao Ước đã lập với toàn thể dòng giống chúng ta sau Cơn Lụt, tuy nhiên, sau cơn lụt xuất hiện một yếu tố mới của sự biểu lộ sự sống thần thượng bên cạnh cơn thịnh nộ của Đấng Thánh, và yếu tố mới này là sự tha thứ, sự dung túng, sự chịu đựng, và lòng thương xót mang lấy. Chưa phải là sự trở lại và đổi mới cho sự sống sau Sự Hòa Giải đã ban trong Thập Tự Giá, mà là một sự ngăn chặn, một phần và trong một thời gian, cơn thịnh nộ hủy diệt. Và đó là Ân Điển Chung, điều này sau đó cũng lộ ra thật rõ ràng và mạnh mẽ trong lời đe dọa tiên tri chống lại Ni-ni-ve.

Nhưng sự việc không dừng lại ở đó. Trong sự xuất hiện của Giô-na còn có một sự mặc khải hoàn toàn khác nữa. Không phải mang tính biểu tượng, như người ta quả đã trình bày, mà là có thật. Vì mặc dù có không ít người nghiêng về việc tách sách Giô-na ra khỏi mười hai tiên tri nhỏ, và đã bày tỏ ý kiến rằng toàn bộ tác phẩm này chỉ là lớp vỏ bọc một ý định cao hơn dưới hình thức nửa lãng mạn, thế nhưng Tân Ước, và đặc biệt là các sách Phúc Âm, cho thấy chính Đấng Christ đã chú ý đến không một tiên tri nhỏ nào trong mười hai vị nhiều bằng chính Giô-na. Điều này đã xảy ra tới năm lần. Chúng ta gặp điều đó trước hết và đầy đủ nhất trong Ma-thi-ơ 12:39–41, nơi mà, trước lời nói của các thầy thông giáo rằng họ muốn thấy một dấu lạ từ Đức Chúa Giê-xu, Đức Chúa Giê-xu đáp lại họ như sau: "Dòng dõi hung ác và gian dâm nầy xin một dấu lạ, nhưng sẽ chẳng cho dấu lạ nào khác ngoài dấu lạ của đấng tiên tri Giô-na. Vì Giô-na đã ở trong bụng cá voi ba ngày ba đêm, cũng một thể ấy Con người sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm. Dân thành Ni-ni-ve sẽ đứng dậy trong ngày phán xét với dòng dõi nầy mà lên án nó, vì dân ấy đã ăn năn theo lời giảng của Giô-na, và nầy, tại đây có một Đấng lớn hơn Giô-na." Gần như từng chữ một, quý vị cũng đọc thấy điều tương tự trong Lu-ca 11:29, và một ý tưởng tương tự quý vị gặp trong Ma-thi-ơ 16:4. Cũng vậy, trong Lu-ca 11:30 có chép: "Vì Giô-na là dấu lạ cho dân Ni-ni-ve, thì Con người cũng sẽ là dấu lạ cho dòng dõi nầy;" một lời giải thích thêm, từ đó có thể suy ra rằng sự giải cứu kỳ diệu của Giô-na khỏi bụng con cá lớn đã trở nên nổi tiếng đối với dân Ni-ni-ve, và chính sự kiện này đã gây ấn tượng sâu sắc ngay cả đối với vua của Ni-ni-ve. Hơn nữa. Điều đã xảy ra với Giô-na trong bụng cá hiển nhiên đã lập tức trở nên nổi tiếng không chỉ tại Ni-ni-ve, mà còn giữa dân Y-sơ-ra-ên trong đất thánh, và điều này đã tạo cơ hội để câu chuyện về những gì đã xảy ra với Giô-na tìm được vị trí của nó giữa mười hai tiên tri nhỏ. Sự chết và sự sống lại quả thật khó có thể được bày tỏ và báo trước một cách rõ ràng và minh bạch hơn so với những gì đã xảy đến cho Giô-na. Không phải ngẫu nhiên, mà là có chủ ý, Đức Chúa Trời đã định rằng Giô-na phải ở dưới nước; rằng ngay tại điểm đó có một con cá quái dị như thế hiện diện, nó đã chộp lấy và nuốt chửng Giô-na; và cũng không kém phần là sự sắp đặt có chủ ý của Đức Chúa Trời rằng Giô-na trong bụng con quái vật đó đã trải qua chính cái chết của mình như thể với ý thức, đã kêu cầu Đức Chúa Trời từ trong nơi giam cầm ấy, và, khi còn ở trong bụng con thú săn mồi, như chính ông sau này đã làm chứng, đã dâng lời cầu nguyện của mình lên tới đền thánh của Đức Chúa Trời (2:7).

Bất cứ ai lúc bấy giờ đã chứng kiến cảnh một người đang chết đuối bị một con cá săn mồi quái dị như thế nuốt chửng hẳn nhiên không thể hình dung khác hơn rằng cái chết và sự tiêu hủy sẽ lập tức theo sau. Thế nhưng điều đó đã không xảy ra. "Đức Giê-hô-va phán cùng con cá," như có chép, và nó mửa Giô-na ra lại trên đất khô. Ở đây đã có sự nuốt chửng và ăn tươi nuốt sống. Chính Giô-na cũng không thể nghĩ khác hơn rằng mạng sống mình đã bị cắt đứt mãi mãi. Ông ý thức điều này ở đây. Ông không thể hình dung khác hơn rằng mình sẽ không bao giờ còn thấy sự sống nữa. Thế mà sự sống lại đến với ông và ông lại đến với sự sống. Vì không phải chỉ linh hồn ông thoát khỏi sự hủy diệt nhờ được tiếp nhận vào nhà Cha. Không, ông trở lại với đời sống hữu hình với cả linh hồn lẫn thân thể. Những gì ông trải qua là sự chết, là sự ở trong sự chết, và sau đó là sự ra khỏi sự chết trở lại vào sự sống. Tất cả những điều này đối với Giô-na tuyệt nhiên không phải là tự bịa đặt, không phải là tưởng tượng, không phải là một khải tượng trong mộng. Trái lại, tất cả đã xảy ra đúng như vậy trong thực tế trọn vẹn. Những gì được trình bày trước chúng ta trong sách Giô-na là lịch sử. Những gì ông đã chịu đựng và trải qua, và sau đó được phép kinh nghiệm trở lại, là một sự mặc khải thực sự của Đức Chúa Trời cho dân Ngài, và qua dân Ngài cho toàn thể nhân loại, để loan báo rằng trong Giô-na cũng vậy, sự đi xuống trong sự chết sẽ được tiếp nối bằng sự đi ra và sống lại vào sự sống, tức là bằng sự sống lại, và rằng liên hệ với những gì đã được thực hiện trong Đấng Christ, những người được chọn cũng vậy, những người đã chết, một ngày kia sẽ trở lại với sự sống, và quả thật là nhờ sự sống lại của Đức Chúa Giê-xu. Nói tóm lại, những gì được mặc khải trong Giô-na là sự biến mất lần đầu tiên và sự xuất hiện trở lại sau đó, mầu nhiệm vĩ đại của sự sống lại, sự chiến thắng trên sự chết.

Hẳn nhiên, với những nhận xét này, điều hết sức lạ lùng trong sự xuất hiện của Giô-na mới chỉ vừa được chạm tới. Còn có thể nói nhiều hơn nữa về điều đó, nhưng những gì không có liên hệ với sự hoàn tất do đó không thể tìm được chỗ ở đây. Ở đây chỉ là vấn đề chỉ ra rằng trong Giô-na cũng vậy, không có thêm chi tiết nào về ngày cuối cùng được truyền đạt cho chúng ta, và đặc biệt rằng ở đây cũng vậy, không có một lời nào về sự tái lâm của Đấng Christ. Lời Hallelujah mà Giô-na đặt trên môi chúng ta chỉ liên quan đến sự sống lại từ kẻ chết, và đối với phép lạ sắp đến này, Giô-na giữ một ý nghĩa lớn lao, không phải tự nơi mình, mà qua những gì chính Đấng Christ đã làm chứng về Giô-na một cách hết sức nhấn mạnh, không phải thoáng qua, mà thậm chí còn dài dòng. Đức Chúa Giê-xu đã không xem các chương sách Giô-na như là chuyện phụ hay kém quan trọng hơn, mà trái lại đã gắn một ý nghĩa rất lớn lao cho những gì đã xảy ra với Giô-na. Vậy thì, ở đâu Đấng Christ đã đóng ấn một cách tích cực và dứt khoát như vậy cho những gì được thuật lại về Giô-na là đã thật sự xảy ra như thế, thì làm sao người ta còn dám tiếp tục nói về nó như một câu chuyện ngụ ngôn? Người ta há chẳng cảm thấy rằng bất cứ ai vì thế mà loại Giô-na ra khỏi lịch sử thì đồng thời cũng làm tổn thương đến sự hiểu biết thánh về Đấng Christ sao?

Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang Ô-sê, người dường như đã xuất hiện sớm hơn khoảng bảy năm mà vẫn còn là người đương thời với A-mốt và Giô-na. Chỉ cần nhìn vào thứ tự thời gian mà chúng ta đã nêu ra. A-mốt qua đời năm 783 trước Công nguyên, Giô-na cũng vậy trong cùng năm đó, và người ta cho rằng Ô-sê đã xuất hiện từ năm 790, khi đó hẳn nhiên ông đã phải trưởng thành từ trước. Kinh Thánh nhắc đến nhiều người tên là Ô-sê; vị đang được xét tới ở đây là con trai của Bê-ê-ri. Ông không thuộc về Giu-đa, mà thuộc về vương quốc lấy Sa-ma-ri làm thủ đô. Trong các bài giảng tiên tri của mình, đôi khi ông cũng nói với Giu-đa, nhưng ông nói về vua của Y-sơ-ra-ên như vua của mình, và đất Y-sơ-ra-ên được gọi là đất của ông (xem 1:2, 7:5, 6:10). Vị vua cai trị tại Sa-ma-ri lúc bấy giờ là Giê-rô-bô-am II. Y-sơ-ra-ên tuyệt nhiên chưa thể bị phủ nhận mọi sự thịnh vượng của đời sống, trái lại, nhưng bước ngoặt dầu vậy đã đến; đã có lý do để than tiếc sự suy giảm quyền lực. Đặc biệt sau cái chết của Giê-rô-bô-am, những cuộc tranh chấp của Sa-lum và Mê-na-hem, những kẻ xuất hiện như những kẻ tranh ngôi vua, đã ném toàn thể xứ sở vào cảnh hỗn loạn, và khi ngày càng có nhiều nỗ lực để cho người A-si-ri và người Ê-díp-tô can thiệp, hầu sớm tránh khỏi, nhờ sự giúp đỡ của các cường quốc này, mối nguy hiểm mà họ đang gặp phải, thì tai họa càng gia tăng nhanh chóng, quyền lực của sự thờ hình tượng càng trở nên áp bức hơn đối với những người trung tín, và càng ngày càng lan rộng qua mọi tầng lớp dân chúng một cảm giác rằng tương lai của quốc gia, quốc gia đã tách mình khỏi nhà Đa-vít và khỏi đền thờ Si-ôn, đã bị đánh mất. Ô-sê, người vẫn còn bám chặt với cả tấm lòng vào tương lai của Y-sơ-ra-ên, và với tư cách là tiên tri muốn thúc đẩy tương lai ấy, do đó không thể làm gì khác hơn là nổi giận không khoan nhượng chống lại sự suy đồi ngày càng tăng của dân chúng, và khích lệ những người trung tín còn sót lại dưới gánh nặng tội lỗi hãy bám chặt lấy giao ước và sự cứu rỗi đã được báo trước cho Y-sơ-ra-ên. Chỉ có điều, Sa-ma-ri chẳng còn gì để hy vọng nữa. Số phận của Sa-ma-ri đã được định đoạt. A-si-ri sẽ hủy diệt nó. Và giờ đây, chính với sự biết trước mang tính tiên tri này mà Ô-sê xuất hiện giữa dân mình, và chống lại các thầy tế lễ giả của Bê-tên và Sa-ma-ri, để loan báo cho họ sự phán xét của Đức Chúa Trời, và để tách riêng những gì đức tin còn ẩn giấu giữa đám đông suy đồi khỏi đám đông rộng lớn, hầu cho họ vẫn còn có thể gắn bó với dòng dõi Gia-cốp, dòng dõi một ngày kia sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi của Đấng Mê-si.

Bây giờ với Ô-sê, cũng như với các tiên tri khác xuất hiện đặc biệt hơn trong vương quốc Sa-ma-ri, người ta bị thu hút bởi một hiện tượng tự nó là tự nhiên, thế nhưng khi mới tiếp xúc lại gây ấn tượng có phần lạ lùng, đó là trong những gì ông nói và làm chứng, lời phán xét khắc nghiệt hầu như ở khắp mọi nơi nổi lên hàng đầu, và lời tiên tri về sự hòa giải và sự cứu rỗi lại lùi vào bóng tối một cách nổi bật. Bất cứ ai quan niệm về một tiên tri trước hết và trên hết như là sứ giả của Phúc Âm sắp đến và là người báo trước về sự hòa giải và sự cứu chuộc, hẳn sẽ muốn thấy ngay cả trong các tác phẩm của các tiên tri nhỏ lời hòa giải và sự cứu rỗi nổi lên hàng đầu. Thế nhưng sự việc không phải như vậy. Bất cứ ai đọc xuyên suốt mười hai lời tiên tri này cuối cùng sẽ không giữ lại ấn tượng nào khác hơn rằng ít nhất ba phần tư những gì mười hai nhà tiên kiến này cho chúng ta đọc là ngôn ngữ sắc bén, thấm thía, để loan báo sự phán xét của Đức Chúa Trời cho dân Y-sơ-ra-ên thời bấy giờ, và rằng không hiếm khi chỉ rất gần cuối, và rồi đôi khi hết sức vắn tắt, Phúc Âm mới xuyên thấu qua, và lời hứa về sự An Ủi mới vang lên. Đây cũng là lý do có thể hiểu được tại sao, ngoại trừ một vài lời tiên tri nổi tiếng về Đấng Mê-si, phần lớn các lời tiên tri này lại thu hút quá ít sự chú ý, và thậm chí còn không được đa số người ta biết đến. Người ta hầu như không đọc nó, và khi người ta đọc nó, người ta thường đọc lướt qua. Một cách hết sức phiến diện, người ta đọc quá nhiều dưới ấn tượng dường như lời tiên tri chỉ là Phúc Âm, và người ta quên rằng thường ngôn ngữ của sự phán xét có thể đóng vai trò chính trong đó.

Tuy nhiên, về phương diện này, Ô-sê tạo thành một ngoại lệ, ở chỗ trong các lời tiên tri của ông, sự chiến thắng cuối cùng không chỉ xuất hiện vào lúc cuối cùng, mà liên tục, xuyên suốt toàn bộ lời tiên tri của ông, ít nhất cũng được chạm tới. Thật vậy, trong cái tên Lô-Ru-ha-ma, sự sụp đổ cuối cùng của vương quốc Y-sơ-ra-ên đã lập tức được loan báo, vì cái tên đó có nghĩa là Đức Giê-hô-va sẽ không còn thương xót vương quốc này nữa, nhưng Ô-sê dầu vậy lập tức đặt đối lại với điều đó lời Chúa làm chứng cho Giu-đa: "Nhưng ta sẽ thương xót nhà Giu-đa, và sẽ cứu chúng nó bởi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng nó." Cũng vậy, vương quốc Y-sơ-ra-ên nhận lấy tên Lô-Am-mi, vì chúng sẽ không còn là dân của Chúa nữa, thế nhưng đối lại với điều đó, hạt nhân của dòng dõi Gia-cốp vẫn giữ tên Am-mi, vì ông tiên tri như vậy, mặc dù vương quốc Sa-ma-ri hoàn toàn diệt vong, thế nhưng cuối cùng số con cái Y-sơ-ra-ên sẽ như cát biển, không thể lường được cũng không thể đếm được, và sẽ xảy ra rằng tại nơi mà người ta sẽ nói với chúng rằng: Các ngươi chẳng phải là dân ta! thì người ta sẽ nói với chúng rằng: Các ngươi là con cái của Đức Chúa Trời hằng sống (1:8–10). Ô-sê thậm chí còn tiên tri ngay từ đầu về kết cục vinh hiển, rằng toàn thể Y-sơ-ra-ên sẽ một lần nữa, như dưới thời Đa-vít, trở thành một dân tộc và một vương quốc dưới một đầu. Vì quả thật chúng ta đọc như vậy ở cuối chương thứ nhất: "Con cái Giu-đa và con cái Y-sơ-ra-ên sẽ lại nhóm hiệp nhau, chúng sẽ lập một đầu duy nhất cho mình, và sẽ ra khỏi đất mình, vì ngày của Y-sơ-ra-ên sẽ lớn lắm!" Rồi vinh quang mới sẽ giáng xuống trên dân của Chúa. "Ta, Chúa phán như vầy, sẽ ban lại cho chúng nó những vườn nho, và sẽ làm cho chúng nó trũng A-cô thành cửa hy vọng, và trong ngày đó, lời tiên tri chép rằng, sẽ xảy ra rằng ngươi sẽ gọi Ta: Chồng tôi" (2:14, 15). Cuối cùng sự cứu chuộc sẽ đến ngay cả cho Lô-Ru-ha-ma và cho Lô-Am-mi, và những kẻ đã không còn là dân Ngài nữa sẽ nói: Hỡi Đức Chúa Trời tôi!

Một thời gian dài suy đồi sẽ đi trước sự đột phá của sự cứu rỗi ấy. "Rồi con cái Y-sơ-ra-ên sẽ ngồi không vua, không quan trưởng, không của lễ," nhưng sau đó con cái Y-sơ-ra-ên sẽ trở lại và tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng nó, và Đa-vít, vua của chúng nó, "và chúng nó sẽ run sợ mà đến cùng Đức Giê-hô-va và sự nhân từ của Ngài trong những ngày sau rốt" (3:5). Trong khi đó sự bại hoại và sự hủy hoại sẽ tiếp tục trong Ép-ra-im, đến nỗi Chúa tuyên bố: "Ta sẽ như sư tử dữ đối với Ép-ra-im. Ta, chính Ta sẽ xé và đi, và mang Y-sơ-ra-ên đi, và sẽ không có ai giải cứu" (5:14). Sự lưu đày không còn có thể tránh được nữa. Và chỉ đến khi toàn thể dân chúng đã ra đi và lang thang xa xôi, thì dần dần một âm điệu khác mới lại vang lên trong hạt nhân của dân chúng, rằng chúng sẽ kêu lên, như chương thứ sáu làm chứng: "Hãy đến, chúng ta hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã xé chúng ta, Ngài sẽ chữa lành cho chúng ta. Ngài đã đánh chúng ta, Ngài sẽ rịt lại cho chúng ta. Sau hai ngày Ngài sẽ khiến chúng ta sống lại, ngày thứ ba Ngài sẽ dựng chúng ta dậy" (6:1tt.). Nhưng từ giờ phút đó trở đi, dân của Chúa cũng sẽ thức tỉnh về mặt thuộc linh, và tiếng kêu sẽ được nghe thấy: "Chúng ta sẽ theo đuổi sự nhận biết Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ đến với chúng ta như mưa, như mưa đầu mùa và mưa cuối mùa của đất." Nhưng trong khi đó dân chúng vẫn còn kiên trì trong sự lầm lạc của mình, và vì vậy Đức Giê-hô-va làm chứng: "Vì vậy Ta đã chặt chúng nó bởi các tiên tri. Ta đã giết chúng nó bởi lời của miệng Ta; các sự phán xét của ngươi sẽ lộ ra như ánh sáng." "Như A-đam, chúng nó đã phạm giao ước, và đối với Ta chúng nó đã ăn ở cách dối trá," Đức Giê-hô-va phán. Ngay cả các thầy tế lễ cũng như một băng cướp đường; "chúng nó giết người trên đường đi đến Si-chem, chúng nó phạm những điều đáng hổ thẹn." "Ta thấy, Chúa phán như vầy, một việc gớm ghiếc trong nhà Y-sơ-ra-ên. Mọi sự tà dâm làm ô uế dân chúng như thế" (c. 7–10). Vì vậy Ép-ra-im chỉ chờ đợi sự chìm xuống Âm phủ mà thôi. Nhưng chớ sợ. "Ta, Đức Giê-hô-va làm chứng như vầy, sẽ chuộc chúng nó khỏi quyền của Âm phủ. Ta sẽ giải thoát chúng nó khỏi sự chết. Hỡi sự chết, sự hủy diệt của ngươi ở đâu; hỡi Âm phủ, sự tàn phá của ngươi ở đâu? Sự ăn năn sẽ bị giấu khỏi mắt Ta" (13:14). Tự nó, đất và dân đều đã mất, nhưng cuối cùng, Chúa phán, Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng nó; Ta sẽ yêu thương chúng nó cách tự do; vì cơn giận của Ta sẽ xây khỏi chúng nó. "Ta sẽ như sương móc đối với Y-sơ-ra-ên; nó sẽ trổ hoa như hoa huệ, và nó sẽ đâm rễ như Li-ban"; và rồi lời tiên tri kết thúc bằng những lời này: "Ai là khôn ngoan? Người ấy sẽ hiểu những điều này, ai là thông sáng, người ấy sẽ biết chúng, vì các đường lối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, và những người công bình sẽ bước đi trong đó, nhưng những kẻ phạm tội sẽ vấp ngã trong đó" (14:10). Như người ta thấy, những lời tiên tri đầy cảm hứng và thấm thía này của Ô-sê như vậy không đưa chúng ta đi xa hơn triển vọng về sự thịnh vượng của dân chúng sau khi dân chúng trở lại. Một sự phục hưng của dân chúng, sự phục hưng sẽ xảy ra dưới kỷ luật của sự lưu đày, và trong những ngày sau rốt sẽ dẫn đến sự trở nên một lần nữa của toàn thể dân của Chúa, dưới vị Vua sẽ đến, Đấng sẽ được ban cho Y-sơ-ra-ên từ nhà Đa-vít. Như vậy dân chúng bám chặt lấy Ba-anh hoàn toàn đi xuống và vẫn bị loại bỏ, nhưng phần còn lại, hạt nhân tin kính từ vương quốc Y-sơ-ra-ên sẽ cùng với hạt nhân tin kính từ vương quốc Giu-đa một lần nữa trở thành một dân tộc, và đối với dân tộc này sự bình an của Đức Chúa Trời sẽ tồn tại qua các thời đại. Nhưng lời tiên tri của Ô-sê chưa thâm nhập sâu hơn vào tương lai. Về sự tái lâm của Đấng Mê-si, sau khi Ngài đã đến lần đầu, chúng ta chưa học được gì cả.

X. GIÔ-ÊN VÀ MI-CA.

Vì như trong những ngày của Nô-ê thể nào, thì khi Con người đến cũng thể ấy. Vì trong những ngày trước nước lụt, người ta ăn, uống, cưới, gả, cho đến ngày Nô-ê vào tàu.... MA-THI-Ơ 24:37, 38.

Khi sự hủy diệt tạm thời của quốc gia dân tộc Do Thái càng đến gần, lời tiên tri trong Y-sơ-ra-ên mang một tính cách ngày càng thấm thía. Vị trí của tiên tri chân chính do đó ngày càng trở nên căng thẳng. Điều mà trước hết các "tiên tri giả" khắc sâu vào dân chúng trong những ngày báo điềm ấy là một sự lặp lại thiếu suy nghĩ, hoàn toàn không có cảm hứng, về những gì trong thời kỳ trước kia tiên tri chân chính cũng đã làm chứng. Trong thời kỳ trước, quốc gia dân tộc Y-sơ-ra-ên vẫn còn đứng vững trong các khớp nối của nó. Điều duy nhất gây ra sự bất an là dân chúng đã quá ít dốc hết lòng mình cho Đức Giê-hô-va, và để quá nhiều tàn dư ngoại giáo xưa cũ tiếp tục tồn tại. Chống lại điều này, các tiên tri liền đứng lên, cảnh báo dân chúng rằng chống lại các mưu đồ xấu xa của kẻ thù mình tại Ê-díp-tô, A-si-ri và Ba-by-lôn, dân chúng về lâu về dài sẽ không thể đứng vững, nếu dân chúng không bám chặt trung tín hơn vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời của giao ước mình. Nhưng mặt khác, các tiên tri chân chính trong thời kỳ đầu cũng không ngần ngại đưa ra sự bảo đảm tích cực của mình rằng, nếu Y-sơ-ra-ên chỉ tỏ ra kiên trì trung tín hơn trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời mình, thì không một kẻ thù nào từ bên ngoài có thể thắng được dân của Chúa, và mọi kẻ thù nào tiến đánh Y-sơ-ra-ên cũng sẽ bị các quyền năng của Chúa đánh lui. Đó, vậy thì, là mối quan hệ tự nhiên trong thời kỳ đầu. Sự dữ chưa bùng phát cay đắng đến nỗi người ta có thể nói về một sự bội đạo chung. Do đó, chưa có lời tiên tri nào phát xuất từ sự sụp đổ của dân của Chúa. Phần lớn vẫn chỉ là vấn đề khuyên răn và cảnh báo. Và, nếu lời khuyên răn chỉ tìm được người lắng nghe, thì quốc gia dân tộc Y-sơ-ra-ên dường như vẫn còn được bảo đảm về sự tồn tại liên tục của nó.

Tuy nhiên, chính trong điều này, một sự thay đổi hoàn toàn đã xảy ra kể từ thế kỷ thứ tám trước Công nguyên, và sự thay đổi đó đã không xuất phát từ Vương quốc Giu-đa, mà từ Vương quốc đặt trụ sở tại Sa-ma-ri. Vì vào Vương quốc Mười Chi Phái, yếu tố ngoại giáo đã thâm nhập từ mọi phía đến mức độ mà, giữa cảnh xa hoa thịnh hành lúc bấy giờ, Sa-ma-ri bắt đầu ngày càng giống một thành phố ngoại giáo. Những gì còn sót lại của sự thờ phượng Đức Giê-hô-va đã hoàn toàn bị biến màu và giả mạo, và về nhiều phương diện hầu như không còn nhận ra được nữa, trong khi đối diện với Bê-tên, thậm chí một sự thờ Ba-anh đã triển khai, sự thờ phượng này chẳng bao lâu đã chứng tỏ là chi phối hoàn toàn tinh thần của dân chúng. Vương quốc Sa-ma-ri, suy cho cùng, sau cái chết của Sa-lô-môn đã nảy sinh từ một khuynh hướng chống Đức Giê-hô-va. Và một khi sự chia rẽ đã trở thành sự thật, và Sa-ma-ri đứng thù địch đối diện với Giê-ru-sa-lem, thì khuynh hướng ngoại giáo gia tăng nhanh chóng đến nỗi chẳng bao lâu đã thấy rõ Vương quốc Mười Chi Phái không còn có thể được cứu nữa. Sự sụp đổ của nó do đó đến bất ngờ cũng như mau chóng. Ngay trong quý cuối của thế kỷ thứ tám trước Công nguyên, vào năm 722, Sanh-ma-na-se, vị vua hùng mạnh của A-si-ri, đã chấm dứt mãi mãi sự tồn tại của Vương quốc Sa-ma-ri.

Điều này không có nghĩa là từ giờ phút đó trở đi không còn tín hữu chân thật nào trong Ép-ra-im và trong các chi phái liên kết với Ép-ra-im. "Bảy ngàn người" chưa hề quỳ gối trước Ba-anh vẫn luôn ở đó, và người ta không bao giờ có thể ghi nhận cho đủ rằng Đức Chúa Giê-xu, khi Ngài xuất hiện tại Ga-li-lê, đã thu phục đoàn tín hữu trung thành của Ngài tại đó nhiều hơn hẳn tại Giu-đê, và Ga-li-lê suy cho cùng đã thuộc về Vương quốc Mười Chi Phái. Sau sự sụp đổ của Vương quốc Mười Chi Phái, người ta do đó phải luôn ghi nhận rằng từ nay trở đi các tiên tri, dưới danh hiệu Y-sơ-ra-ên, không hiếm khi lại nhìn về vương quốc xưa của Đa-vít và Sa-lô-môn, và như vậy cũng bao gồm dưới danh hiệu đó hạt nhân cuối cùng còn sót lại tại Sa-ma-ri và Ga-li-lê. Từ điều này cũng được giải thích rằng Chúa, mặc dù sự sụp đổ hoàn toàn của Vương quốc Mười Chi Phái sẽ bắt đầu vào năm 722, thế nhưng trong thế kỷ thứ chín trước đó đã khiến tiên tri này nối tiếp tiên tri khác xuất hiện trong vương quốc này. Vì mặc dù các tiên tri này, và đặc biệt là A-mốt, đã không thành công trong việc ngăn chặn một tai họa đang đến gần, thế nhưng từ phía sau người ta thấy lòng can đảm và quyền năng của đức tin mà cả A-mốt lẫn những người giống ông đã tiến lên chống lại Ba-anh của Sa-ma-ri đã bảo tồn một hạt nhân mà sự tồn tại sống động của nó chứng tỏ là có ý nghĩa cả đối với tương lai. Mười Chi Phái không chỉ đơn giản biến mất khỏi sân khấu thánh. Chúng đã bị giảm sút một cách đau buồn. Một sự đày ải như Sanh-ma-na-se đã dám thực hiện gần như theo nghĩa đen là sự lôi kéo cả một dân tộc ra khỏi cơ nghiệp của mình, để chuyên chở nó đến một lãnh thổ hoàn toàn khác. Trong thời cổ đại, người ta nghe nói liên tục về toàn thể các dân tộc bị đuổi khỏi nơi cư trú của mình và bị đày đi đến một vùng hoàn toàn khác. Và với dân cư của Mười Chi Phái cũng vậy, thế nhưng vẫn còn là một sự thật không thể xem nhẹ rằng vẫn luôn còn sót lại, ngay cả trên cơ nghiệp của Mười Chi Phái này, một vài gia đình tin kính, mà dòng dõi của họ thậm chí đến những ngày Đức Chúa Giê-xu xuất hiện vẫn chưa hoàn toàn tuyệt diệt.

Trong Vương quốc Giu-đa, trái lại, mọi sự lại đứng hoàn toàn khác hẳn. Sau khi Vương quốc Mười Chi Phái bị hủy diệt năm 722 bởi Sanh-ma-na-se, nhà Đa-vít tại Giu-đa vẫn còn đứng vững cho đến năm 586, năm mà Nê-bu-cát-nết-sa tiến vào Giê-ru-sa-lem và đày dân chúng là dòng dõi của Giu-đa và Bên-gia-min đi lưu đày tới Ba-by-lôn. Khoảng một thế kỷ, do đó, sau sự sụp đổ của Sa-ma-ri, sự tồn tại của Vương quốc Giu-đa vẫn còn được kéo dài. Có điều gì đó mà hai sự việc cùng lúc đập vào mắt. Thứ nhất là, việc đày dân Y-sơ-ra-ên từ Giu-đa sang Ba-by-lôn chỉ đánh trúng một phần tương đối nhỏ hơn của dân tộc ấy, và cụ thể là nhất là những gì tại Giu-đa, nhờ học thức, tri thức, địa vị, hay tài năng quân sự, có thể dẫn đến sự kháng cự. Mọi thành phần tại Giu-đa mang lại sức mạnh cho dân tộc, ngay cả trong lĩnh vực công nghiệp, cho đến tận những người thợ rèn, Nê-bu-cát-nết-sa đều đày đi, nhưng dân quê thực sự, tầng lớp nông dân bình thường, ông phần lớn để lại phía sau tại Giu-đa. Và thứ hai, giữa việc đày dân Y-sơ-ra-ên dưới thời Sanh-ma-na-se và việc đày dân Giu-đa dưới thời Nê-bu-cát-nết-sa tồn tại sự khác biệt lớn không kém này, rằng việc đày dân dưới thời Sanh-ma-na-se có hiệu quả lâu dài, trong khi việc đày dân của Nê-bu-cát-nết-sa đã bị phá vỡ hiệu quả của nó khoảng bảy mươi năm sau đó bởi sự giải phóng của Si-ru dành cho những ai muốn trở về. Về sự thật của sự sụp đổ của Y-sơ-ra-ên và về tính cách hoàn toàn khác biệt của sự lưu đày của Giu-đa, giờ đây càng phải nhấn mạnh mạnh mẽ hơn, vì từ điều này đã nảy sinh một sự khác biệt rõ ràng giữa sự xuất hiện của các tiên tri của Chúa tại Y-sơ-ra-ên, và bên cạnh đó tại Giu-đa. Tại Y-sơ-ra-ên, sự sụp đổ của toàn thể vương quốc quả đã bị A-mốt và những tâm hồn đồng điệu với ông đe dọa, nhưng dân chúng, đắm mình trong xa hoa, không hề tin vào điều đó. Ngay cả nếu từ A-si-ri hay Ba-by-lôn có mối nguy hiểm nghiêm trọng đe dọa, thì chắc chắn sự giúp đỡ sẽ xuất hiện, đặc biệt từ Ê-díp-tô, và suy cho cùng chính Y-sơ-ra-ên, trong những ngày thịnh vượng trọn vẹn của mình, cũng là một cường quốc theo đúng nghĩa của nó, cường quốc này rất có thể chứng tỏ là có khả năng kháng cự. Do đó sự hoàn toàn vắng bóng đức tin trong dân chúng đối với những gì tiên tri đã loan báo cho họ. Nửa ngủ nửa mơ, dân của Mười Chi Phái đi đến chỗ gặp gỡ sự sụp đổ của mình. Nhưng với Giu-đa thì lại khác. Sự thờ hình tượng tại Giu-đa tuyệt nhiên chưa bùng phát liều lĩnh như tại Y-sơ-ra-ên. Sự thờ phượng tại đền thờ Giê-ru-sa-lem vượt xa những gì đã được bắt chước tại Bê-tên. Ngay cả về mặt chiến lược, Giê-ru-sa-lem và vùng hậu phương của Giu-đa cũng nằm an toàn hơn nhiều. Do đó sự giải cứu dường như ít nhất vẫn còn có thể đối với Giu-đa. Thậm chí hơn cả tại Y-sơ-ra-ên, do đó, tại Giu-đa người ta đã từ chối biết bất cứ điều gì về sự dao động. Vì tại Giu-đa người ta vẫn luôn là dân của Chúa. Đức Giê-hô-va sẽ không bỏ rơi dân Ngài.

Thế nhưng, khi Y-sơ-ra-ên sụp đổ, và những người tị nạn từ Y-sơ-ra-ên đổ xuống Giu-đa thành từng đoàn đông, thì dân chúng tại Giu-đa cuối cùng cũng bắt đầu nhận thấy rằng những điều đáng sợ có thể đang ở ngay trước mắt, và rằng sự tồn tại quốc gia của Giu-đa cũng có thể mang một tính cách bấp bênh. Và từ giờ phút đó trở đi, lời tiên tri tại Giu-đa cũng xuất hiện dưới một hình thức thay đổi rất nhiều. Vì ở đây triển vọng không thể và không được đánh mất chính mình trong sự sụp đổ toàn diện của sự tồn tại quốc gia, mà trái lại triển vọng luôn phải giữ ngỏ rằng, ngay cả sau một vài sự sửa phạt, hy vọng của Y-sơ-ra-ên cuối cùng sẽ lại nở hoa. Chống lại một quyền lực bất thánh hai mặt, do đó, lời chứng tiên tri phải tự đặt mình trong thời kỳ thứ hai này. Trước hết là chống lại sự từ bỏ bất thánh sự thờ phượng Đức Giê-hô-va, sự từ bỏ này đã bày tỏ giữa dân Gia-cốp, nhưng cũng thứ hai là chống lại các quyền lực ngoại giáo của người Goyim, hay của cái gọi là "các dân tộc", các quyền lực này sẽ lần lượt, trong các đế quốc thế giới của A-si-ri, Ba-by-lôn, Ba-tư, Hy Lạp, và La Mã, cũng quay chống lại Giu-đa. Đấng Toàn Năng, với tư cách là Đấng Sắp Đặt trên mọi dân tộc và mọi quốc gia, trước hết đã dùng các quyền lực ngoại giáo ấy để sửa phạt Y-sơ-ra-ên vì sự bội đạo và sự từ chối Đức Chúa Trời của nó. Dân ngoại như thể đã được chỉ định và triệu tập để xông vào Y-sơ-ra-ên và sửa phạt nó vì sự bất trung của nó. Như vậy, quyền lực bất thánh, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, quay chống lại toàn thể Y-sơ-ra-ên. Nhưng mặc dù các quyền lực ngoại giáo làm điều này theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời và theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, điều thúc đẩy chúng từ bên trong không phải là sự kính sợ Đức Chúa Trời, mà trái lại, là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, sự thù nghịch này như thể đã được cấy sang dân Ngài. Do đó, dòng tiên tri phải được biểu lộ ở đây là hai mặt. Các tiên tri trong thời kỳ này phải loan báo cho Y-sơ-ra-ên tội lỗi về quyền bá chủ của các quyền lực ngoại giáo sẽ cai trị Y-sơ-ra-ên, nhưng ngược lại, cùng các tiên tri ấy phải báo trước cho các quyền lực ngoại giáo về sự sụp đổ của chúng vì những gì chúng đã dám thực hiện chống lại dân của Đức Giê-hô-va. Rằng trong điều này có một cái gì đó dường như mâu thuẫn thì không cần phải nói, và chẳng có gì khác hơn chính sự mâu thuẫn này khi mà ngay sau đó người ta phải loan báo cho dòng dõi Gia-cốp rằng nó không được kháng cự Nê-bu-cát-nết-sa, rằng nó thà phải lặng lẽ phục tùng kẻ bạo chúa, thậm chí đến mức bất cứ ai kháng cự cũng sẽ gánh chịu hình phạt của mình, và chỉ ai tự nguyện phục tùng mới còn có thể trông cậy vào ân điển của Đức Giê-hô-va. Giô-ên và Mi-ca, trong sự kết hợp của họ, soi sáng điều này cho chúng ta.

Giô-ên và Mi-ca đều là những tiên tri đã xuất hiện tại Giu-đa, người thứ nhất dưới triều vua Giô-ách, người thứ hai trong những ngày của Giô-tham, A-cha, và Ê-xê-chia. Trước hết chúng ta hãy xét vị trí của Giô-ên. Vua Giô-ách đã có đặc ân được phép ngồi trên ngai Đa-vít tại Giê-ru-sa-lem gần nửa thế kỷ. Năm 878 trước Công nguyên, ông được đăng quang, và ông chỉ qua đời năm 838. Giờ đây Giô-ên bắt đầu lời tiên tri của mình năm 875, tức là ba năm sau đó, và tiếp tục chức vụ tiên tri của mình cho đến năm 848 trước Công nguyên, tức là chưa đầy ba mươi năm. Giờ đây điều đập vào mắt người ta ngay lập tức là sự mở đầu của Giô-ên với các bài giảng tiên tri của ông chỉ về một nạn châu chấu, hay đúng hơn là một nạn đủ loại sâu bọ, đã giáng xuống toàn thể xứ sở. Đôi khi dường như quả thật ông nói về một dân tộc thù địch xông vào Giu-đa, nhưng thế nhưng không phải như vậy. Lời mô tả kinh hoàng của ông về nạn dịch quả thật không nói gì khác hơn là một nạn sâu bọ chưa từng biết đến trước đó, nạn dịch này đã gây ra trong toàn thể xứ sở một sự tàn phá không gì sánh bằng. Giờ đây những nạn dịch như thế, mà chúng ta không biết đến mức độ đó, lại xảy ra thường xuyên hơn tại phương Đông. Thế nhưng dầu vậy, những nạn dịch mà Giô-ên làm chứng này chỉ về một sự thăm viếng hoàn toàn ngoại lệ, sự thăm viếng này đã làm khốn khổ đất và dân. Vì sự tàn phá toàn thể xứ sở đã đột ngột tiến xa đến nỗi không chỉ nạn đói hoành hành giữa toàn thể dân chúng, mà các loài thú cũng chạy khắp xứ kêu la và rên rỉ, quả thật tệ đến nỗi ngay cả bánh cũng thiếu để đặt trên bàn bánh trần thiết trong đền thờ. Tiếng than khóc và kêu la của người và thú, khắp toàn thể xứ sở, do đó thật xé lòng đến nỗi Giô-ên dùng mọi sức mạnh ngôn ngữ của mình để diễn đạt những chiều kích không thể tin được của tai họa giáng xuống Giu-đa. Ngay trong chương thứ nhất ngôn ngữ của ông đã xé lòng, nhưng trong chương thứ hai nó còn dâng cao hơn nữa. Về sự bối rối do đó đã chiếm hữu toàn thể dân chúng, Giô-ên giờ đây lợi dụng, để kêu gọi dân chúng hạ mình chân thành trước Đức Chúa Trời mình, hầu cho trong giờ phút kinh hoàng đó dân chúng như một người có thể nương náu nơi Đức Giê-hô-va, để tránh khỏi tai họa khủng khiếp này, và để cầu xin lại ân huệ của Đức Chúa Trời mình. Do đó ông muốn rằng một ngày ăn năn và cầu nguyện sẽ lập tức được công bố trên toàn thể xứ sở. "Hãy định sự kiêng ăn, gọi một hội đồng trọng thể, nhóm các trưởng lão và hết thảy dân cư trong đất lại trong nhà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, và kêu cầu Đức Giê-hô-va. Than ôi, ngày ấy! Vì ngày của Đức Giê-hô-va đã gần, và ngày ấy sẽ đến như sự hủy phá từ Đấng Toàn Năng mà đến."

Như người ta thấy từ điều này, một cảm giác tội lỗi đau đớn đối với dân mình đã rung động xuyên qua lòng của tiên tri. Nạn dịch thật kinh hoàng. Nạn dịch kinh hoàng đó đến với họ từ Đức Chúa Trời. Điều này cho thấy cơn thịnh nộ đang cháy trong Đấng Toàn Năng chống lại Y-sơ-ra-ên. Và chính cơn thịnh nộ này của Đức Chúa Trời mà Giô-ên cảm nhận dân chúng phải đứng trước Đức Chúa Trời mình tội lỗi sâu sắc biết bao. Từ lời quở trách nghiêm túc của ông đã nói lên một nhận thức rằng dân chúng từ lâu đã sao lãng sự thờ phượng Đức Chúa Trời mình, và đứng có tội về mọi phương diện trước Đấng Thánh. Một cảm giác bên trong mách bảo ông rằng điều này cuối cùng phải dẫn đến cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bùng phát, và cơn thịnh nộ này cuối cùng có thể dẫn đến sự hủy diệt toàn thể dân chúng. Và giờ đây ông nắm lấy dân mình, tuyệt nhiên không phải chỉ để sự hạ mình và ăn năn có thể cất đi nạn dịch của xứ sở này, mà hoàn toàn khác: ông cảm thấy rằng cùng với Giu-đa, chính nghĩa thánh của Đức Giê-hô-va sẽ hoàn toàn đi xuống, và rằng tuyệt nhiên không phải chủ yếu việc tránh khỏi nạn châu chấu là mục đích duy nhất và mục đích chính của sự xuất hiện của ông. Điều lấp đầy ông từ bên trong và làm cho ngọn lửa kinh sợ như thể cháy trong lòng ông còn hơn thế nữa là nỗi sợ rằng, nếu dân chúng sụp đổ, thì trong sự sụp đổ của dân Gia-cốp đó, chính nghĩa của Đức Giê-hô-va sẽ chịu thiệt hại, và mưu định của Đức Giê-hô-va, liên quan đến Vương Quốc sắp đến của Ngài, sẽ bị mất đi — trước hết trong sự bội đạo của dân chúng, và ngay sau đó trong sự khuất phục dân chúng bởi các quyền lực ngoại giáo. Từ điều này cũng được giải thích sự chuyển đổi gần như đột ngột trong chương thứ hai tại câu 12 từ tiếng than thở cầu cứu sang âm điệu vui mừng của sự giải cứu. Trong câu 10, tiên tri vẫn còn mô tả nỗi khốn cùng sâu sắc nhất trong hình ảnh kinh hoàng này: "Đất rúng động, trời run rẩy, mặt trời và mặt trăng tối tăm, và các ngôi sao thâu sự sáng lại," nhưng gần như ngay sau đó trong câu 12 giờ đây lại chép: "Bây giờ, Đức Giê-hô-va phán, hãy trở về cùng Ta với hết lòng các ngươi, và với sự kiêng ăn, khóc lóc, và than van." Và khi điều này có thể xảy ra, đến nỗi các thầy tế lễ, những tôi tớ của Đức Giê-hô-va, đứng khóc lóc giữa hiên cửa và bàn thờ, kêu lên: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy tiếc dân Ngài! Và chớ phó cơ nghiệp Ngài cho sự sỉ nhục giữa dân ngoại!", thì Đức Giê-hô-va sẽ sốt sắng vì đất Ngài. "Ngài sẽ tiếc dân Ngài." Và không lâu sau đó, Đức Giê-hô-va sẽ đáp lời và phán cùng dân Ngài: "Nầy, Ta ban cho các ngươi lúa mì và rượu mới, và Ta sẽ không phó các ngươi cho sự sỉ nhục giữa dân ngoại nữa" (2:19).

Nhưng làm thế nào sự đáp lời cầu khẩn của các thầy tế lễ trong đền thờ, và của toàn thể dân chúng trên những cánh đồng héo úa và bị cướp phá của họ, lại xảy ra? Đây có phải là tất cả phước lành giáng xuống, rằng các sân đập lúa lại đầy lúa mì và các thùng sẽ tràn rượu mới sao? Cùng với sự đáp lời cầu khẩn của Y-sơ-ra-ên, có điều gì khác đến nữa chăng, ngoài việc nạn dịch ra đi, và toàn thể xứ sở lại sinh hoa trái? Tuyệt nhiên không. Lập tức trong câu 23, ngay sau lời loan báo về sự ra đi của nạn dịch khủng khiếp, có chép: "Hỡi con cái Si-ôn, hãy vui mừng, hãy mừng rỡ trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, vì Ngài sẽ ban cho các ngươi người thầy dạy sự công bình." Phải, còn nhiều hơn nữa: "Các ngươi sẽ biết rằng Ta ở giữa Y-sơ-ra-ên, và Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, và chẳng có ai khác, và dân Ta sẽ chẳng hề bị hổ thẹn nữa" (câu 27). Và sau lời bảo đảm đột ngột này thì lập tức đến lời tiên tri thiêng liêng về sự hoàn tất của lịch sử trong Vương Quốc thuộc linh của Đức Chúa Trời. "Vì vậy," tiếp theo chép trong câu 28, "Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi loài xác thịt, và con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri, các người già cả sẽ thấy chiêm bao, các người trẻ tuổi sẽ thấy sự hiện thấy. Phải, trong những ngày đó Ta cũng sẽ đổ Thần Ta trên các tôi trai và các tôi gái. Ta sẽ tỏ những dấu lạ trong các từng trời và trên đất, máu, lửa, và những trụ khói. Mặt trời sẽ đổi ra tối tăm, mặt trăng ra máu, trước khi ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va đến. Và sẽ xảy ra rằng, bất cứ ai kêu cầu danh Đức Giê-hô-va sẽ được cứu, vì sự giải cứu sẽ ở trên núi Si-ôn tại Giê-ru-sa-lem!" (2:28–32).

Thậm chí còn xa hơn nữa, chuyến bay của lời tiên tri mở rộng, và nó hướng về Ty-rơ và Si-đôn, chống lại Ê-díp-tô và Ê-đôm, vì khi ngay sau đó giờ lưu đày đến, các quyền lực ngoại giáo này sẽ trang bị để tràn ngập và hủy diệt dân của Đức Giê-hô-va. Vì bấy giờ sự báo thù của Đức Giê-hô-va sẽ giáng xuống quyền lực bất thánh này. "Ê-díp-tô sẽ trở nên hoang vu. Ê-đôm sẽ trở nên đồng vắng hoang vu, vì sự hung bạo đã làm đối với con cái Giu-đa." Nhưng — và như vậy lời tiên tri của Giô-ên kết thúc bằng lời hứa về sự cứu rỗi đời đời — nhưng "Giu-đa sẽ còn lại đời đời, và Giê-ru-sa-lem từ đời này sang đời kia, và Ta sẽ làm sạch huyết của chúng nó mà Ta chưa từng làm sạch, và Đức Giê-hô-va sẽ ngự tại Si-ôn" (3:19–21).

Thật đáng chú ý là lời tiên tri của Giô-ên không liên hệ với Đấng Mê-si thuộc dòng Đa-vít, mà đúng hơn với phép lạ của Lễ Ngũ Tuần, cũng như sứ đồ Phi-e-rơ trong phòng cao đã viện dẫn lời tiên tri huy hoàng này của Giô-ên, và điều này không phải thoáng qua, mà là có chủ ý và với sự trích dẫn rộng rãi lời tiên tri của Giô-ên. "Điều này chính là điều," sứ đồ đã nói như vậy trong ngày Lễ Ngũ Tuần, "mà đấng tiên tri Giô-ên đã nói," và rồi Phi-e-rơ trích dẫn những lời phong phú vừa được trích dẫn từ Giô-ên 2:28 trở đi, để giờ đây làm chứng nhân danh Đức Chúa Trời rằng ngay trong khoảnh khắc đó sự ứng nghiệm của lời tiên tri vinh hiển này đã bắt đầu. Ở đây, vậy thì, một điều đáng ngạc nhiên bày tỏ ra, đó là lời tiên tri của Giô-ên bắt đầu bằng sự mô tả một nghịch cảnh hoàn toàn thuộc về đất trong nạn châu chấu. Tiếp theo đó là sự miêu tả nỗi khốn cùng và cảnh khốn khó mà nạn dịch này mang đến trên Y-sơ-ra-ên. Nạn dịch đó dẫn đến sự ăn năn và sự trở lại. Sự hạ mình đó nối lại giao ước giữa Đức Giê-hô-va và Y-sơ-ra-ên là dân Ngài. Và giờ đây đến lời dự báo rằng quyền lực của dân ngoại sẽ bị đánh lui, và rằng, trái lại, Y-sơ-ra-ên sẽ, dưới hơi thở của Đức Chúa Trời, đạt đến một sự thịnh vượng chưa từng biết đến trước đó, cả trong đời sống tự nhiên lẫn trong đời sống thuộc linh. Và một khi nỗi khốn cùng đã qua đi như vậy, và hội chúng của Đức Chúa Trời không chỉ trở lại, mà còn được nâng lên đến đỉnh cao hoàn toàn độc nhất ấy mà, trong chương trình thánh của Đức Chúa Trời, qua mọi thời đại, đã được dành sẵn cho dân của Chúa, thì cuối cùng phước lành trọn vẹn sẽ đến, mọi quyền lực ngoại giáo sẽ bị đánh lui, và đối với Y-sơ-ra-ên chiến thắng sẽ còn lại. Và một khi chiến thắng đó đã trở thành phần của nó, thì cho đến muôn đời muôn kiếp, với tư cách là dân của Đức Giê-hô-va, nó sẽ tôn cao vinh hiển của Đức Chúa Trời mình.

Như vậy, người ta thấy rằng trong lời tiên tri đầy cuốn hút này của Giô-ên, toàn bộ tiến trình quả thật được khảo sát cho đến tận kết cục cuối cùng.

Lời tiên tri của ông xuất phát từ tình trạng mà trong đó, dưới thời vua Giô-ách, ông đã biết dân mình. Chính ông trải qua những nỗi sợ hãi và hoạn nạn vốn hiện là phần của Y-sơ-ra-ên, như một sự sửa phạt vì sự bất trung của dân, và như một cái roi thúc giục dân tỉnh thức. Và dầu Y-sơ-ra-ên có thể còn suy sụp một thời gian, và dầu đau đớn thay sẽ là sự suy tàn mà dân còn phải trải qua, thế mà một ngày kia sự hoàn tất sẽ đến, và sự hoàn tất ấy sẽ bảo đảm, như một lời cam kết đời đời cho dân của Chúa, một sự bày tỏ về sự thánh khiết thuộc linh và về một vinh quang vượt quá mọi sự tưởng tượng. Chỉ có điều, về Đấng Mê-si-a, Giô-ên không vẽ nên hình ảnh nào. Nhà Đa-vít vẫn còn thịnh vượng dưới thời vua Giô-ách, và vì thế ông không nhắc đến Chồi sẽ một ngày kia xuất hiện khi Nhà ấy đã suy tàn. Về Thập Tự Giá cũng không có lời nhắc nào. Cũng vậy, không có sự sống lại hay sự thăng thiên nào. Huống chi là sự tái lâm của Đấng Mê-si-a. Về tất cả những điều này, lời tiên tri của Giô-ên không soi thêm ánh sáng nào nữa. Điều duy nhất đứng vững là kết cục cuối cùng, và kết cục cuối cùng ấy sẽ hoàn toàn phước hạnh cho toàn thể dân của Chúa. Về parousia thì không một lời nào!

XI. MI-CHÊ.

Nhưng ngươi, hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, dầu ngươi nhỏ lắm trong hàng ngàn Giu-đa, song từ nơi ngươi sẽ ra cho Ta một Đấng sẽ làm vua trong Y-sơ-ra-ên; gốc tích Ngài từ thuở xưa, từ trước vô cùng. MI-CHÊ 5:1.

Dầu Giô-ên và Mi-chê đều là những tiên tri thuộc về Giu-đa, và cả hai đều đi theo một đường lối như nhau, thế mà trước hết họ khác nhau ở chỗ, theo thứ tự thời gian, họ cách nhau đến cả một thế kỷ. Giô-ên xuất hiện vào giữa thế kỷ thứ 9 trước Đấng Christ; Mi-chê lần đầu tiên lên tiếng vào thời Giô-tham và A-cha, và sau đó đặc biệt vào thời Ê-xê-chia. Thời kỳ tiên tri của Giô-ên, như chúng ta đã thấy, kéo dài từ năm 875 đến năm 848, còn ngược lại thời kỳ của Mi-chê nằm trong khoảng từ năm 758 đến năm 710 trước Đấng Christ. Nay trong thế kỷ nằm ở giữa ấy, tình hình cả ở Ni-ni-ve lẫn ở Ba-by-lôn, cũng như ở Sa-ma-ri và ở Giê-ru-sa-lem, đã thay đổi đáng kể, và sự thay đổi ấy càng ảnh hưởng mạnh mẽ hơn nữa đến tính cách của những lời tiên tri mà đối với chúng ta vẫn gắn liền với tên của Giô-ên và Mi-chê. Nay người ta phải ghi nhớ kỹ ở đây rằng, xét về đời sống của thế gian, trong số con cháu của Sem, tiếng nói chủ đạo không phải do các vua của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa đặt ra, mà là do A-si-ri và Ba-by-lôn. Về mặt thuộc linh, và xét về sự khải thị đặc biệt, trung tâm đối với người Sem, cũng như đối với mọi gia tộc trên đất, nằm ở Giê-ru-sa-lem. Và chẳng những Giê-ru-sa-lem, với Sa-ma-ri và Bê-tên làm nền mờ phía sau, đã nổi lên hàng đầu trong số con cháu của Sem, mà từ vị trí ưu việt thuộc linh của Giê-ru-sa-lem còn phát triển, một khi Đấng Christ đã xuất hiện, một quyền lực cai quản toàn diện đến nỗi cuối cùng hầu như chẳng còn dấu vết nào của A-si-ri và Ba-by-lôn trong lịch sử, trong khi chỉ có dòng dõi Do Thái là còn xoay xở duy trì được mình trong khoảng mười hai triệu linh hồn. Nhưng dầu từ đó thấy rõ cuối cùng sự thuộc linh và bề trong luôn cai quản sự thuộc thể và bề ngoài, thì khi đọc Cựu Ước, và đặc biệt là phần sau của các lời tiên tri như những lời chúng ta nay đang bàn luận, điều đó vẫn phải luôn luôn đứng rõ ràng trước tâm trí chúng ta rằng hành động cho đời sống của thế gian không xuất phát từ Giê-ru-sa-lem, mà từ Ba-by-lôn và Ni-ni-ve, và gián tiếp một phần vẫn còn từ Ai Cập. Thật vậy, vào khoảng năm 1000 trước Công nguyên, dưới thời Đa-vít, và đặc biệt dưới thời Sa-lô-môn, tức là từ khoảng năm 1000 đến năm 931 trước Công nguyên, một luồng sinh lực mạnh mẽ đã tỏa ra từ con cháu của Gia-cốp ở phương Đông đến nỗi đặc biệt Sa-lô-môn dần dần trở thành con người nổi tiếng khắp cả vòng tròn các xứ Sem ấy. Nhưng điều này hầu như chỉ kéo dài trong đời Sa-lô-môn, và sau sự sa ngã thuộc linh của ông cùng sau khi ông qua đời, quyền lực đặt ra tiếng nói chủ đạo lại chuyển sang Ni-ni-ve và Ba-by-lôn, và không còn là sự khải thị đặc biệt mà là ân điển chung đặt ra tiếng nói chủ đạo, và để phục vụ cho mục đích ấy, ngoài Ai Cập ra, đặc biệt là hai Đại Quốc Sem là A-si-ri và Ba-by-lôn. Giữa hai Đại Quốc phương Đông này chỉ tồn tại một sự khác biệt về loại. Xứ A-si-ri nhiều đồi núi hơn; xứ Ba-by-lôn tạo thành một đồng bằng đặc biệt phì nhiêu. Sự khác biệt này cũng tác động lên bản tính, tính cách và nghề nghiệp của dân cư. Do đó quyền lực của A-si-ri và của Ba-by-lôn cho thấy một tiến trình lịch sử rất khác biệt, lúc thì dưới sự chiếm ưu thế của nước này, lúc thì dưới quyền tối cao của nước kia trong hai nước ấy, nhưng âm điệu chủ đạo vẫn là một, giữa mọi sự luân phiên ấy, và cũng như Kinh Thánh luôn đặt Ba-by-lôn, chứ không phải A-si-ri hay Ni-ni-ve, một cách bền vững lên hàng đầu, thì thực tế dường như cũng càng ngày càng diễn ra như vậy. Trong một thời gian Ba-by-lôn có thể chịu quyền tối cao của Ni-ni-ve, nhưng về lâu dài chẳng bao lâu đã rõ ràng rằng sự lãnh đạo thực sự của đời sống ở phương Đông thuộc về Ba-by-lôn, và về phương diện này tiến trình của lịch sử hoàn toàn tương ứng với sự trình bày mà Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước đưa ra cho chúng ta. Sau Sạt-đa-na-pan (668–625), A-si-ri hoàn toàn chìm vào hậu trường, và nơi Nê-bu-cát-nết-sa (605–552), Ba-by-lôn mừng thắng lợi của mình. Theo thứ tự lịch sử, Ba-by-lôn cung cấp những vị vua đầu tiên có thể cầm quyền trượng trên toàn vùng mà về sau được chia thành A-si-ri và Ba-by-lôn. Đặc biệt việc khám phá những gì còn lại cho chúng ta từ thời Ham-mu-ra-bi đã làm phong phú thêm sự hiểu biết của chúng ta về tình trạng của thời ấy. Tình trạng này không khác nhiều so với thời các tổ phụ. Nếu cuộc xuất hành của Áp-ra-ham có thể đặt vào khoảng năm 2150 trước Công nguyên, thì Ham-mu-ra-bi trị vì ở Ba-by-lôn vào khoảng năm 2200 trước Công nguyên. Một sự chênh lệch không đáng kể. Tiếp theo đó là một thời kỳ thứ hai, trong đó A-si-ri xuất hiện độc lập bên cạnh Ba-by-lôn và như vậy duy trì mình từ năm 1850 đến năm 705 trước Công nguyên, hơn một ngàn năm. Trong thời kỳ mới này, A-si-ri đã đạt đến một sự phát triển mạnh mẽ hơn nhiều so với Ba-by-lôn, đến nỗi vào đầu thế kỷ thứ bảy trước Công nguyên, A-si-ri gần như thống trị nước Ba-by-lôn lân cận. Tình trạng này kéo dài từ năm 704 dưới thời Sen-na-chê-ríp đến năm 625 dưới thời Sạt-đa-na-pan. Nhưng rồi quyền lực của Ni-ni-ve cũng đã sống quá thời của nó, và đặc biệt dưới thời Nê-bu-cát-nết-sa, Ba-by-lôn mới xoay xở làm chủ quyền thống trị tại sông Ti-gơ-rít và Ơ-phơ-rát, từ đó đặt toàn bộ miền Tây Á-si-a dưới quyền mình, kể cả Giu-đa, cũng như Y-sơ-ra-ên trước đó đã bị sáp nhập vào A-si-ri dưới thời Sanh-ma-na-se. Đế quốc Ba-by-lôn mới này sau đó đã xoay xở duy trì mình cho đến nửa đầu thế kỷ thứ sáu, cho đến khi nó suy sụp cùng với Bên-xát-sa và phải nhường bước trước quyền lực của người Ba Tư. Dưới thời A-léc-xan-đơ Đại Đế, người Hy Lạp và người Ma-xê-đoan sau đó tiến quân xuyên qua đế quốc thế giới Ba Tư và nắm lấy nó. Đế quốc thế giới Hy Lạp này tan rã sau cái chết của A-léc-xan-đơ dưới thời các Epigoni của ông. Người La Mã ít lâu sau đó chẳng bao lâu đã chấm dứt sự rối loạn phát sinh từ đó, và vì vậy bản tường thuật về sự giáng sinh của Đấng Christ được Lu-ca mở đầu bằng lời nhắc rằng đó là những ngày mà "có chiếu chỉ của Sê-sa Au-gút-tơ truyền kiểm tra dân số trong cả thiên hạ".

Nay người ta phải ghi nhớ rõ ràng ở đây rằng trong toàn bộ tiến trình lịch sử này, từ cái chết của Sa-lô-môn cho đến sự giáng sinh của Đấng Christ tại Bết-lê-hem, Y-sơ-ra-ên và mọi điều xuất phát từ Y-sơ-ra-ên vẫn chỉ là một chuyện bên lề đối với lịch sử bề ngoài của thế gian, và rằng những biến cố lớn của thế gian xuất phát từ Thê-bê ở Ai Cập, rồi từ Ni-ni-ve, sau đó từ Ba-by-lôn, rồi từ Ma-xê-đoan, và cuối cùng từ hoàng cung của La Mã. Người ta có thể hình dung lịch sử của thế gian trong suốt ngàn năm này, gần như không thiếu một mắt xích nào, nếu tưởng tượng Y-sơ-ra-ên hoàn toàn bị loại bỏ. Dĩ nhiên, trong khi đó, một ảnh hưởng nào đó cũng luôn tỏa ra từ con cháu của Gia-cốp, nhưng dù vậy, tiến trình lớn của lịch sử thế gian trong mười thế kỷ trước sự giáng sinh của Chúa Giê-xu này không hề tại một điểm nào bị chi phối bởi ảnh hưởng ấy. Mạnh mẽ hơn nữa, chẳng những Y-sơ-ra-ên trong ngàn năm ấy không hề in dấu ấn của mình lên các đại quốc thế giới hàng đầu, mà ngược lại phải thừa nhận rằng chính đời sống trong những Đại Quốc hùng mạnh ấy ngày càng gây ảnh hưởng nhiều hơn trong số con trai của Y-sơ-ra-ên. Không nghi ngờ gì, Y-sơ-ra-ên cũng duy trì một đời sống riêng của mình, nhưng trong một vòng tròn quá nhỏ hẹp, và phần lớn hơn rất nhiều dân cư, cả trong Vương quốc Y-sơ-ra-ên lẫn trong Giu-đa, đã để mình bị cuốn theo đời sống thế gian của sự thờ thần tượng, xa hoa và ô uế, vốn đặt ra tiếng nói chủ đạo ở Ni-ni-ve và Ba-by-lôn. Khi vào năm 722, vua của Y-sơ-ra-ên khuất phục trước quyền lực của Sanh-ma-na-se, thì hầu như chẳng còn sự khác biệt nào giữa đời sống ở Sa-ma-ri và ở Ni-ni-ve. Ở cả hai kinh đô này, nó đã trở thành một loại đời sống tội lỗi, và Ba-anh chỉ là một tên khác của các thần được thờ phượng ở Ni-ni-ve. Về đời sống thôn quê, chúng ta nay không nói đến. Lịch sử được tạo nên trước hết, ở các vùng ngoại giáo, bởi các kinh đô hùng mạnh và các hoàng cung. Vậy thì nay ở Pa-lét-tin cũng vậy, vùng thôn quê là nơi mà hạt nhân tốt hơn của dân cổ xưa vẫn còn phải tìm kiếm. "Bảy ngàn người" đã không chọn các thành phố tội lỗi làm nơi cư ngụ của mình. Và nay, than ôi, phải thừa nhận rằng chẳng những ở Sa-ma-ri, mà gần như cũng ở Giê-ru-sa-lem, người ta chẳng thấy gì khác ngoài một bản sao phai nhạt của đời sống thế gian bất thánh đã nảy sinh ở Ba-by-lôn và Ni-ni-ve.

Điều này nay càng nói lên mạnh mẽ hơn nữa, vì điều ngược lại không thể nói được, tức là bất kỳ ảnh hưởng nào từ Y-sơ-ra-ên và Giu-đa đã tỏa ra trên dân cư của Ni-ni-ve và Ba-by-lôn. Trong lịch sử của Giô-na, người ta có thể khám phá một dấu vết nhẹ của điều này, nhưng cũng chỉ rất thoáng qua, và ngoài ra không có gì cho thấy một hạt nhân gồm những người tin kính tìm kiếm Đức Chúa Trời đã hình thành trong xứ ngoại giáo ở phương Đông. Như hai biểu hiện của nguyên tắc, đời sống thế gian ở Ba-by-lôn đứng đối diện với sự thờ phượng trên Si-ôn. Cả hai đều đã dẫn đến một sự phát triển đối nghịch về căn bản của dân tộc mình. Do đó, hai ảnh hưởng này bước vào một cuộc tranh đấu với nhau. Vì vậy, một trong hai kết quả sau đây phải xảy ra. Giê-ru-sa-lem phải in dấu ấn của mình lên đời sống của Ba-by-lôn, bằng không Ba-by-lôn sẽ in dấu ấn của mình lên đám đông ở Giê-ru-sa-lem. Nay không một chút nghi ngờ nào về việc kết quả nào trong hai kết quả ấy là kết quả của lịch sử. Khi vào năm 722 trước Đấng Christ, Sa-ma-ri, và vào năm 586, Giê-ru-sa-lem sụp đổ, cả hai thành phố đều gần như hoàn toàn bị ngoại giáo hóa, chỉ khác nhau ở chỗ vinh quang của tính nguyên bản trong lối sống thuộc về Ba-by-lôn, trong khi ở Giê-ru-sa-lem người ta chỉ tìm thấy sự bắt chước trên quy mô nhỏ hơn. Lúc bấy giờ ở phương Đông gần như chính xác giống như điều chúng ta nay trải nghiệm ở phương Tây. Ngay từ đầu đã tồn tại một sự khác biệt căn bản giữa xứ Hà Lan nảy sinh từ cuộc Cải Chánh và Pa-ri của Lu-i XIV. Từ đó trở đi, tuy nhiên, không phải là tinh thần từ xứ chúng ta đã đặt ra tiếng nói chủ đạo ở Pa-ri, mà ngược lại, cái gọi là nền văn minh của chúng ta đã để cho tinh thần cổ xưa của chủ nghĩa Canh-vin trượt khỏi tay, và đã tiếp nhận từ Pa-ri những gì chiều theo giác quan và sự tự tôn của con người. Về phương diện này, Pa-ri cũng đã cho, và vẫn còn cho, bản gốc, do đó về loại của nó có địa vị cao hơn, trong khi chúng ta chỉ có thể bắt chước một cách nghèo nàn và trên quy mô nhỏ những gì ở nơi khác, trong một tinh thần xa lạ với chúng ta, cứ luôn luôn nở rộ trở lại. Thật vậy, những gì đã trải qua lúc bấy giờ là một với những gì chúng ta nay thấy quanh mình. Cũng như trong những ngày ấy, Sa-ma-ri và Giê-ru-sa-lem ngày càng chịu quyền lực thuộc linh của Ba-by-lôn và bắt chước Ba-by-lôn, thì nay cũng vậy, ảnh hưởng xuất phát từ Pa-ri lôi kéo dân chúng ta rời xa quá khứ của họ và làm họ xa lạ với tinh thần của chính họ. Nếu vậy, người ta so sánh những ngày vinh quang của Sa-lô-môn với những ngày cay đắng mà con cháu của Gia-cốp đã trải qua, trước tiên dưới thời Sanh-ma-na-se rồi dưới thời Nê-bu-cát-nết-sa, thì sẽ thấy Y-sơ-ra-ên đã sa ngã như thế nào khi chối bỏ đời sống riêng của mình và trở thành một kẻ bắt chước thuần túy tinh thần đứng đối nghịch hoàn toàn với tinh thần của các tổ phụ. Điều này nay chỉ còn một hạt nhân nhỏ của dân chúng cảm nhận được vào thời ấy, và số ít tiên tri vẫn còn dấy lên là những nhà tiên kiến được Đức Chúa Trời sai đến với Y-sơ-ra-ên, những người ở một ánh sáng cao hơn phải khám phá ra tiến trình gây chấn động này, cho lúc bấy giờ và cho bây giờ, cũng là một lời cảnh cáo cho chúng ta.

Trong điều này, nay sự kêu gọi của Y-sơ-ra-ên và tiến trình của lịch sử vương quốc Đức Chúa Trời được mô tả. Chỉ cần nhìn vào sự khác biệt cai quản toàn diện giữa số phận giáng xuống các kẻ cai trị ở Sa-ma-ri và số phận giáng xuống dân chúng của Giê-ru-sa-lem. Dưới thời Giê-rô-bô-am, mười chi phái đã lìa khỏi nhà Đa-vít, và nay quả thật một hạt nhân tin kính nào đó vẫn tiếp tục tồn tại trong số mười chi phái này cho đến thời Chúa Giê-xu, và vẫn còn cho đến ngày nay, nhưng xét về việc mười chi phái này đã hiệp nhất thành một quyền lực và đã lập thành một vương quốc riêng của mình, thì vào năm 722 trước Đấng Christ, toàn bộ bộ máy chính trị này đã đi đến chỗ kết thúc. Toàn bộ công trình bất thánh của Vương quốc này sụp đổ, và mặc dầu tỉnh Sa-ma-ri lấy lại được một thứ tồn tại độc lập nào đó trong những ngày trước sự giáng sinh của Chúa Giê-xu, thế mà đây không còn là Vương Quốc Chi Phái xưa nữa. Nó là một hỗn hợp của những người đồng hương ngoại quốc. Và Vương quốc xưa không hồi sinh. Với vương quyền của Giu-đa, trái lại, không thể diễn ra như vậy. Vì dầu Giê-ru-sa-lem cũng đã sa ngã đến nỗi dưới thời A-tha-li nó đã khước từ Đức Giê-hô-va để theo Ba-anh, nhưng chính trong vương quốc Giu-đa, và chính ở Giê-ru-sa-lem, mọi sự vẫn không giữ nguyên như vậy. Ngược lại, tại Giê-ru-sa-lem dưới thời Giô-ách và Ê-xê-chia, và một phần ngay cả dưới thời A-cha, một sự phản ứng rất đáng kể đã bùng lên, và sự thờ phượng Đức Giê-hô-va trong đền thờ của Ngài lại hồi sinh. Và quả thật điều này đã không bền vững đến cùng, đến nỗi sự ác xưa chẳng bao lâu lại hồi sinh, và cuối cùng Nê-bu-cát-nết-sa đã chiếm lấy thành thánh, nhưng dù vậy lịch sử của Vương quốc Giu-đa tại Giê-ru-sa-lem vẫn chưa kết thúc. Ngược lại, ở nơi quyền lực của Sa-ma-ri tự đánh mất mình trong tính cách bất thánh của nó, Chúa đã áp dụng cho Vương quốc Giu-đa, kể cả hạt nhân thánh trong số các chi phái phương bắc, một tiến trình thanh luyện, tiến trình này dẫn đến việc dân chúng lại mang lấy một kiểu đời sống riêng của mình, và lại bước ra như một dân của Đức Giê-hô-va trên cơ nghiệp xưa. Mục tiêu này nay đã đạt được qua cuộc lưu đày, không phải tự nó, mà ở chỗ cuộc lưu đày này mang tính cách tạm thời đối với dân Giu-đa. Y-sơ-ra-ên cũng đã đi vào cuộc lưu đày dưới thời Sanh-ma-na-se, nhưng là mãi mãi. Ngược lại, từ Giê-ru-sa-lem, quả thật một đám đông đã đi ra đến xứ lưu đày, nhưng dân này đã ra khỏi Giu-đa không cảm thấy thoải mái ở xứ ngoại giáo và không hòa lẫn với nó, mà có thể làm chứng rằng: "Chúng tôi đã ngồi và khóc bên bờ các sông Ba-by-lôn." Và điều này đã tạo nên sự khác biệt và bước ngoặt. Cái gì, với tư cách là một quyền lực cai trị, đã ra khỏi Sa-ma-ri thì tự cảm thấy thoải mái ở xứ A-si-ri, và dần dần chìm hoàn toàn vào đời sống ngoại giáo vốn thịnh vượng và phát đạt ở đó. Ngược lại, những người bị lưu đày từ Giu-đa và Giê-ru-sa-lem, chính tại xứ lưu đày, lại ý thức được sự kêu gọi riêng của mình. Cái gì đã trở nên xa lạ với tinh thần của các tổ phụ ngay trong cơ nghiệp của các tổ phụ thì phai nhạt và suy đồi, để hoàn toàn bị hấp thụ vào dân Ba-by-lôn, nhưng những người nam và người nữ của Giu-đa mà Đức Chúa Trời là Chúa đã đặt tay Ngài trên họ thì khóc than về quê hương đã mất, và vì vậy Đức Giê-hô-va đã ban lại cho họ quê hương ấy, và trong đó có Si-ôn cùng đền thờ của nó, và cùng với tất cả những điều này là sự kêu gọi thánh của họ.

Như vậy, người ta không thể nói rằng lời khuyên răn trong lời cảnh cáo tiên tri đã cứu con cháu của Gia-cốp. Cái gì về mặt thuộc linh không còn có thể được trẻ hóa và đổi mới nữa thì đã rơi rụng. Nhưng kế hoạch và sự sắp đặt của Đấng Toàn Năng do đó không hề bị cản trở hay bị hủy bỏ. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời và sự kêu gọi thánh của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục, và vì vậy hoa trái chín muồi của cuộc lưu đày là việc bắt chước sự xa hoa ngoại giáo của phương Đông đã chấm dứt, mà đúng hơn vinh dự được làm dân được chọn của Đức Chúa Trời lại nắm lấy lòng người, và trong thời các Ma-ca-bê, một dân tộc được cao quý hóa đã được tìm thấy trên cơ nghiệp của Y-sơ-ra-ên, dân tộc ấy nhắc lại Y-sơ-ra-ên trong những ngày tốt đẹp nhất của nó. Việc ngay cả trong dân tộc đã trở về và chẳng bao lâu được tái sinh ấy, một lần nữa một tội lỗi quốc gia hùng mạnh đã chiếm thế thượng phong — một tội lỗi quốc gia cuối cùng đã tìm kiếm chiến thắng của nó trên đồi Gô-gô-tha trong việc loại trừ Đấng Mê-si-a của lời hứa — cũng không mâu thuẫn với điều này. Vì một khi tội lỗi bắt chước đời sống ngoại giáo đã bị thắng hơn, và người Do Thái, vì vinh quang của đền thờ mình, nếu cần đã chết một cái chết anh hùng, thì từ mặt trái của lòng họ đã chín muồi tội lỗi tự phụ, kiêu ngạo và ngạo mạn thuộc linh, tội lỗi này đã tìm thấy thể hiện tập thể của nó trong Tòa Công Luận. Nhưng dù vậy, điều này cũng không lấy đi sự thật rằng ngay cả trong Y-sơ-ra-ên này, vốn lớn lên từ thời kỳ Ma-ca-bê, hạt nhân được Đức Chúa Trời chọn vẫn tiếp tục tồn tại, và chính từ hạt nhân ấy mà Chúa Giê-xu đã chọn các sứ đồ của Ngài, và Phúc Âm thánh, như thể để chinh phục thế gian, đã đi ra vào xứ ngoại giáo.

Là người giải thích thánh của Đức Giê-hô-va, Mi-chê nay bước ra trước chúng ta tại bước ngoặt này. Mi-chê là một người đồng điệu và đồng ý hướng với Giô-ên, thế mà sự khác biệt về thời đại giữa hai người thật nổi bật. Giô-ên đã gặp cùng một tình trạng trì độn của dân chúng mà Mi-chê phải bực bội vì, nhưng nơi Giô-ên, niềm hy vọng cho tương lai trải dài ngay lập tức cho đến tận ngày Lễ Ngũ Tuần. Một ngày kia dân chúng sẽ hồi sinh trở lại trong sự trong sạch thuộc linh. Sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ được đổi lấy lòng thương xót. Tội lỗi của dân chúng không thể hủy bỏ sự kêu gọi thứ hai của dân. Sẽ có một sự phục hưng, và sự phục hưng ấy sẽ tiếp tục, và rồi chính Đức Thánh Linh sẽ làm cho người trẻ và người già, người tự do và kẻ nô lệ được sống động, không chỉ tạm thời mà mãi mãi. Và dầu chính với ý hướng này mà Giô-ên cảm thấy đó là sự kêu gọi của mình để khuyên răn Y-sơ-ra-ên với tất cả sự nghiêm túc của ngôn ngữ cao quý của ông trong một giọng điệu cao quý, thế mà tiên tri không trông đợi kết cục cuối cùng phước hạnh như là hoa trái của lời khuyên răn này, mà duy nhất như là sự ứng nghiệm chắc chắn của lời hứa của Đức Giê-hô-va cho dân Ngài. Những gì tiên tri kêu lên và làm chứng không phải là phương tiện nhờ đó dân chúng được cứu. Lời tiên tri của ông đúng hơn là việc đọc lớn tiếng sắc lệnh của Chúa, rằng, dầu dân chúng có gần như hoàn toàn đánh mất tương lai của mình vì tội lỗi, thế mà mưu định của Chúa vẫn sẽ đứng vững và chắc chắn, và kế hoạch cùng sự kêu gọi của Ngài sẽ tiến bước. Bởi điều này, không phải nói rằng lời khuyên răn tiên tri đã không đem lại sự nâng đỡ nào cho những gì đã gần như trôi dạt đi và nay vẫn còn được đưa vào số tàn dư nhỏ bé, nhưng không bao giờ được tìm kiếm ý nghĩa thực sự của lời tiên tri trong đó, như thể chính các tiên tri đã cứu Y-sơ-ra-ên. Sự cứu rỗi nằm trong mưu định của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi mà Đức Giê-hô-va đã thực hiện trong tiến trình lịch sử, các tiên tri phải loan báo, và chỉ rất gián tiếp họ mới còn phục vụ trong đó như những công cụ. Vì vậy, người ta cứ luôn luôn thấy trong các tác phẩm của họ, cách họ vạch trần sự suy đồi của dân chúng và loan báo sự phán xét của Đức Chúa Trời trên dân, mà thế mà cuối cùng, gần như đột ngột, ngôn ngữ đe dọa và loan báo sự phán xét ấy bị cắt đứt, để nhường chỗ cho việc loan báo lòng thương xót và sự cứu rỗi. Sự cứu rỗi không phát sinh từ dân chúng, và các tiên tri không đem lại sự cứu rỗi ấy, mà luôn luôn chính Đức Giê-hô-va, để thực hiện mưu định của Ngài, đã khơi dậy lòng thương xót của Ngài, và chính mưu định ấy chắc chắn sẽ dẫn đến điều này, và các tiên tri xuất hiện trong Y-sơ-ra-ên như những chứng nhân của mưu định ấy.

Vậy thì nay chúng ta cũng thấy điều ấy nơi Mi-chê. Mi-chê cũng được sai đến với mọi người còn có thể nghe lời của Chúa, cả ở Sa-ma-ri lẫn ở Giê-ru-sa-lem, và nay lời mở đầu của ông là: "Hãy nghe, hỡi các dân, hết thảy các ngươi cùng mọi vật ở trong nó. Chúa Giê-hô-va sẽ làm chứng nghịch cùng các ngươi, tức là Chúa từ đền thánh Ngài." Thật kinh khiếp sẽ là cơn thịnh nộ mà trong đó Ngài đến với dân Ngài. "Các núi sẽ tan chảy dưới chân Ngài, và các trũng sẽ nứt ra, như sáp trước lửa, như nước đổ xuống nơi thấp" (1:2 và 4). Và nay tại sao lại có tất cả những điều này? Hãy xem trong câu 5: "Hết thảy những điều đó là vì sự phạm tội của Gia-cốp, và vì tội lỗi của nhà Y-sơ-ra-ên." Và rồi có lời rằng: "Sự phạm tội của Gia-cốp bắt đầu từ đâu? Há chẳng phải từ Sa-ma-ri sao? Và tội lỗi của Giu-đa bắt đầu từ đâu? Há chẳng phải từ Giê-ru-sa-lem sao?" Và rồi tiếp theo là Khốn thay cho các ngươi! trong hình thức khắc nghiệt này: "Khốn cho những kẻ mưu toan sự gian ác và làm điều ác trên giường mình. Vậy nên, Đức Giê-hô-va phán như vầy, nầy, Ta mưu toan sự dữ nghịch cùng dòng dõi này!" Việc ấy sẽ đi xa đến nỗi, vì cớ tội lỗi của dân chúng, "Si-ôn sẽ bị cày như ruộng, Giê-ru-sa-lem sẽ trở nên đống đổ nát, và núi của nhà này sẽ trở nên các nơi cao của rừng" (3:12). Nhưng sau một lời đe dọa kinh khiếp như vậy, giọng điệu phán xét ấy đột nhiên chuyển hướng, và chuyển sang giọng điệu thương xót. Dân tội lỗi xây "Si-ôn bằng huyết và Giê-ru-sa-lem bằng sự bất công" (3:10), nhưng đột nhiên giọng điệu phán xét ấy chuyển sang ngôn ngữ thương xót. Cuộc lưu đày nay phải đến. Dân chúng sẽ chẳng bao lâu ra khỏi thành, ra khỏi Giê-ru-sa-lem, và đến tận Ba-by-lôn. Nhưng, tiên tri tiếp tục như vậy, "bấy giờ ngươi sẽ được giải cứu, và bấy giờ Chúa sẽ chuộc ngươi khỏi tay kẻ thù nghịch ngươi" (4:10). Và rồi, ngay sau đó, nó chuyển sang lời tiên tri về Bết-lê-hem: "Hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, dầu ngươi nhỏ lắm để được kể trong hàng ngàn Giu-đa, từ nơi ngươi sẽ ra cho Ta một Đấng sẽ làm vua trong Y-sơ-ra-ên, và gốc tích Ngài từ thuở xưa, từ trước vô cùng!" (5:1).

XII. MI-CHÊ. (TIẾP THEO.)

Hỡi nhà Gia-cốp, ngươi là kẻ được gọi bằng danh ấy, Thần của Đức Giê-hô-va há bị hạn hẹp sao? Ấy có phải là việc làm của Ngài sao? Lời Ta há chẳng làm ích cho kẻ bước đi ngay thẳng sao? MI-CHÊ 2:7.

Những gì chúng ta đã quan sát ở phần cuối của bài luận trước về sự chuyển đổi đột ngột từ lời tiên tri đe dọa sang lời tiên tri loan báo sự cứu rỗi cũng xảy ra lặp đi lặp lại trong các khải tượng, và đặc biệt Hô-sê và Mi-chê đồng ý với nhau về điểm này. Nơi Mi-chê, điều này nói lên mạnh mẽ trong chương 2. Trong câu 10 có lời rằng: "Đất này sẽ không phải là nơi an nghỉ. Vì nó đã bị ô uế, nó sẽ hủy diệt các ngươi bằng sự hủy diệt nặng nề," và rồi tiếp theo ngay sau đó, không có sự chuyển tiếp hay mối liên kết trung gian nào, lập tức trong các câu 12, 13: "Hỡi Gia-cốp, Ta chắc chắn sẽ nhóm hiệp hết thảy ngươi. Ta chắc chắn sẽ thâu nhóm phần sót lại của Y-sơ-ra-ên, và Vua của họ sẽ đi trước mặt họ, và Chúa ở đầu họ." Và tương tự như vậy, bạn cũng thấy sự chuyển đổi này trong các chương 3–4, mà chúng ta đã chỉ ra. Một mặt trong 3:12: "Si-ôn sẽ bị cày như ruộng và Giê-ru-sa-lem như những đống đá," và ngay sau đó trong 4:1: "Nhưng trong những ngày sau rốt sẽ xảy ra rằng núi của Chúa sẽ được lập vững." Đây không phải trước tiên là một luận cứ rộng rãi về tội lỗi của dân chúng, rồi sau đó là một lời đe dọa liên tục và loan báo sự phán xét, để cuối cùng mở ra "một cánh cửa hy vọng" cho những ngày cuối cùng; không, nó cứ dâng lên rồi lại hạ xuống. Mỗi lần trước tiên là sự bội đạo, rồi sự phán xét của Đức Chúa Trời trên sự bội đạo ấy, và rồi liên tục là lời tiên tri về sự cứu rỗi sắp đến. Điều đáng lưu ý, vì trong điều này sự cảm thúc nói lên rất mạnh mẽ. Những gì được đặt trước chúng ta trong các tác phẩm của các tiên tri không phải là một bài luận, như một người trong chúng ta sẽ trình bày trong một thời khắc nghiêm túc như vậy. Những gì bạn đọc không phải là sản phẩm tự nhiên của sự suy tư và trầm tư của con người. Ở nơi mà sự khám phá ra sự bội đạo, sự phán xét trên sự bội đạo ấy, và lời tiên tri về sự cứu rỗi đời đời dâng lên rồi hạ xuống không ngừng như một dòng sông thánh, bạn cứ luôn luôn cảm nhận cách một cơn gió bão từ trên cao thúc đẩy dòng sông tiến về phía trước, và chính cơn gió thúc đẩy ấy là sự cảm thúc từ trên cao. Điều này nói lên đặc biệt mạnh mẽ khi bạn không còn phải đối phó với một người quê mùa, như nơi A-mốt, mà lắng nghe lời tiên tri từ môi miệng của một con người phát triển cao độ, như chính bạn trải nghiệm dưới sự giảng dạy của một Ê-sai; và chính với tiên tri cao quý này mà bạn cũng có thể so sánh Mi-chê một cách tốt nhất, mặc dầu ông tự giới hạn mình trong những chiều kích nhỏ hơn. Ê-sai và Mi-chê là hai tinh thần đồng điệu, hơn nữa cả hai đã cùng sống ở Giê-ru-sa-lem trong nhiều năm dài, và đã khiến lời tiên tri của họ chảy hòa vào nhau dưới thời Ê-xê-chia. Vì sự cao quý của địa vị xã hội của họ không chỉ tỏ ra từ hình ảnh phong phú, sức mạnh của phong cách và sự nghiêm túc cao độ của họ, mà còn hơn nữa từ sự hiểu biết thấu đáo của họ về tình hình xã hội, chính trị và quốc tế, cả của xứ mình lẫn của vương quốc Sa-ma-ri, và không kém phần về các quan hệ công cộng ở Ai Cập, A-si-ri và Ba-by-lôn. Những tiên tri như Ê-sai và Mi-chê đồng thời là những chứng nhân trong lãnh vực tôn giáo và đạo đức, những người lãnh đạo trong các vấn đề quan hệ xã hội, và những bậc thầy trong lãnh vực quốc tế.

Một quan sát thứ hai có thể gắn thêm vào điều này, liên quan đến nền văn hóa của thời ấy. Sự không quen thuộc với các điều kiện lịch sử đã, thế kỷ này sang thế kỷ khác, khiến người ta, khi nghĩ về các tổ phụ xưa nhất, hình dung đời sống cộng đồng của thời ấy chẳng hơn gì một đời sống thôn quê bình thường của những người cày ruộng hoặc dẫn bầy chiên của mình như những người chăn. Việc vào khoảng năm 2100 trước Công nguyên, khi Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê, một trạng thái văn minh và văn hóa phát triển cao độ đã đạt được ở phương Đông, nghe đối với tai chúng ta như một sự bịa đặt phi lý. Từ đó trở đi, tuy nhiên, những phát hiện phong phú, đôi khi, cho đến những chi tiết nhỏ nhất, soi sáng rõ ràng hơn các quan hệ của thời ấy, đã nhân lên một cách khó tin đến nỗi chúng ta đã đi đến một kết luận hoàn toàn ngược lại, và nay không còn phỏng đoán nữa, mà biết chắc chắn rằng ngay cả trước khi Áp-ra-ham rời khỏi U-rơ, ở Ba-by-lôn và ở A-si-ri, và không kém phần ở Ai Cập, một nền văn hóa đã phát triển mà người ta không tự chủ được phải hỏi rằng liệu nó có ngang bằng với nền văn hóa của chúng ta chăng, thật vậy, về một phần có vượt qua nó chăng. Về mặt kỹ thuật — điều này hầu như không cần phải ghi chú — chúng ta từ đó đã tiến những bước khổng lồ về phía trước. Những khám phá lớn đã mở rộng quyền lực của chúng ta trên thiên nhiên vẫn còn chưa đến vào thời ấy, mặc dầu không thể phủ nhận rằng khi nhìn lại, thỉnh thoảng dường như ngay cả trong thời cổ xưa cũng có lúc có một sự hiểu biết phong phú mà từ đó đã bị mất đi. Đặc biệt xét về Ai Cập và Trung Hoa, một sự nghi ngờ như vậy thường nảy sinh. Nhưng mặc dầu không ngần ngại thừa nhận rằng về mặt kỹ thuật, một vực thẳm rộng lớn há ra giữa lúc bấy giờ và bây giờ, thế mà vẫn không thể phủ nhận rằng những gì đã được khai quật ở Ai Cập và được đưa ra ánh sáng ở Viễn Đông đã phá bỏ mọi quan niệm cho rằng đời sống xã hội của con người trong những thế kỷ trước kia vẫn còn vô cùng khiếm khuyết, nửa man rợ, và gần như vẫn còn nguyên thủy. Về điều hoàn toàn ngược lại, người ta do đó ngày càng tin chắc hơn, và toàn bộ quan niệm cho rằng chỉ trong thời chúng ta mới có một nền văn hóa phong phú như vậy nảy sinh, và cho rằng, càng đi ngược lại trong lịch sử, đời sống càng tỏ ra nghèo nàn hơn, đến nỗi trong thời các tổ phụ và các tiên tri, nó vẫn còn hoàn toàn ẩn mình trong sự đơn sơ thôn quê, ngày càng tỏ ra hoàn toàn không thể giữ được. Bất cứ ai đã có thể chiêm ngưỡng ở Cai-rô, trong Viện Bảo Tàng vô cùng phong phú ấy, những quan tài cổ xưa, cùng với mọi thứ đã lại được đưa ra ánh sáng về đời sống Ai Cập cổ xưa, cho đến từng chi tiết, và rồi nghe biết tất cả những điều này đã, hàng ngàn năm trước, được nghệ thuật con người gợi lên ở xứ cổ xưa bên sông Nin, thì lập tức cảm thấy cách nhìn xuống từ quan điểm của nền văn minh chúng ta trên nền văn hóa xưa hơn ấy chẳng tỏ ra điều gì khác ngoài sự tự phụ ngu xuẩn.

Nếu bạn loại trừ các bộ lạc du mục, các chủng tộc da đen, và các đảo Nam Hải, thì từ xưa đã có ở Âu Châu, ở Á Châu, một phần ở Phi Châu, và ngay cả ở Mỹ Châu cổ xưa, theo những cách rất đa dạng và phần lớn độc lập, hình thành và ngày càng phát triển thêm một xã hội đặc thù, xã hội này đã dẫn đến sự nảy sinh một nền văn hóa riêng của nó. Ở Trung Hoa và Nhật Bản cũng vậy, ở Ấn Độ cận đông và Ba Tư cũng vậy, ở A-si-ri và Ba-by-lôn cũng vậy, và một phần ngay cả ở Gia-va và Ba-li cũng vậy. Ngay cả bây giờ người Gia-va thường vượt qua người Hà Lan về sự tinh tế của hình thức và sự thanh lịch của dáng vẻ. Ở Ai Cập cũng không khác, như chúng ta sẽ sớm thấy ở Ty-rơ, và những gì đã được trao lại cho chúng ta từ Mê-hi-cô và Chi-lê, từ Pê-ru và từ các đảo Mỹ Châu, hoàn toàn biện minh cho sự nghi ngờ rằng cũng ở phần phía tây của thế giới, văn hóa đã từng đứng cao hơn chúng ta thường cho là vậy. Nay nền văn hóa ấy từ mọi nơi trên thế giới có phải là một về điểm xuất phát và động lực thúc đẩy chăng, và người ta có thể nói rằng ở khắp mọi nơi nó đã dẫn đến cùng một kết quả chăng? Nền văn hóa này có nối kết với nền văn hóa kia chăng, đến nỗi bạn nhận thấy rằng từ thế kỷ này sang thế kỷ khác chúng ta leo lên cao hơn một bậc với nền văn hóa nhân loại của chúng ta chăng? Và như vậy có thể nói rằng xét chung nó đã tạo thành một nền văn hóa, trong đó có sự tăng trưởng, đến nỗi từ thế kỷ này sang thế kỷ khác, với những bước chân vững chắc, chúng ta cứ tiến xa hơn chăng? Người ta quả thật đã thường hình dung như vậy, nhưng dù vậy nó ngày càng tỏ ra rằng đây là một quan niệm dựa trên sự tự lừa dối. Dĩ nhiên, trong mọi nền văn hóa nhân loại đều xảy ra những nét căn bản và những ý tưởng dẫn đầu tỏ ra một mối quan hệ họ hàng rất thân thiết. Sau khi đã lang thang một thời gian dài, người ta dần dần tìm kiếm những nơi cư ngụ cố định và xây cho mình một ngôi nhà. Khi không khí trở nên lạnh hơn, người ta muốn mặc quần áo cho mình. Khi trời trở nên quá tối, người ta cố gắng cung cấp ánh sáng nhân tạo. Bản tính của chúng ta, xét cho cùng, tỏ ra là một, và do đó dưới mọi bầu trời đều nảy sinh những nhu cầu tương tự của bản tính chúng ta, kêu cầu được thỏa mãn. Nhưng ở mức độ chung này, nền văn hóa không đứng yên. Đằng sau nền văn hóa chỉ đem lại hình thức của đời sống, một cái gì đó chủ động thúc ép và ép buộc trong tinh thần con người. Tinh thần tự áp đặt ấy bắt đầu ngày càng cai quản hình thức của đời sống, và tùy theo vùng đất hay sự thúc đẩy của tinh thần, các hình thức của đời sống mang lấy một tính cách riêng của mình. Tính cách riêng biệt này sau đó dần dần in dấu ấn riêng của nó lên mọi sự. Và bằng cách này, không thể khác hơn là mỗi sự thúc đẩy của tinh thần nảy sinh từ quốc tính đều tự tạo cho mình một nền văn hóa riêng, nền văn hóa này rồi cứ thế phát triển như một thể thống nhất gắn kết. Tôn giáo, đạo đức, ý thức công lý, thần bí, hình thức của cái đẹp, quan hệ với thiên nhiên, và nhiều điều nữa, tất cả đều bắt đầu bày tỏ mình trong sự gắn kết lẫn nhau, và chính như vậy mà dần dần một nền văn hóa hoàn toàn riêng biệt trình diện mình, nền văn hóa này không hề vay mượn từ một nền văn hóa đứng thấp hơn, mà đã nảy sinh hoàn toàn độc lập, và từ đó chẳng bao lâu đi đến chỗ đứng yên hoặc bị tiêu diệt và suy tàn. Đã từng đứng cao một thời, nền văn hóa Hy Lạp và La Mã, nhưng cuối cùng cả hai đều khuất phục trước bệnh tật của chính mình, và những gì từ đó nảy sinh ở Âu Châu lại lần lượt mọc lên từ gốc rễ riêng của nó. Na-pô-lê-ông muốn trở lại Đế quốc La Mã xưa, với các quan chấp chính và chim ưng của nó, nhưng Oa-téc-lô đã cho thấy sự hư không của mọi sự phấn đấu như vậy.

Vì vậy, luôn luôn, chúng ta phải trở về với sự thúc đẩy thuộc linh bên trong vốn chiếm ưu thế trong một chủng tộc hay một dân tộc. Sự thúc đẩy ấy luôn luôn sở hữu một cái gì đó riêng của nó. Đời sống nhân loại của chủng tộc chúng ta, xét cho cùng, không đồng nhất. Sự sáng tạo không bao giờ ban cho khuôn mẫu, mà luôn luôn ban cho sự biến thể, và vì vậy cũng phải hiểu rằng liên tiếp, trong tiến trình các thế kỷ, cả một loạt hình thức văn hóa đã nảy sinh, giống như một cây riêng của nó, cây này mọc lên từ gốc rễ của nó, xanh tươi, nở hoa và kết trái, nhưng cuối cùng héo tàn và chết đi. Nếu vậy, chẳng bao lâu ở một nơi khác và trong một nhóm người hoàn toàn khác, một nền văn hóa lại nảy sinh, thì nó lần lượt phát triển từ sức mạnh thuộc linh riêng của nó, nở rộ một thời gian, và đôi khi tồn tại hàng thế kỷ, nhưng cuối cùng vẫn tỏ ra rằng hoặc là, như nền văn hóa của Ấn Độ cận đông hay Trung Hoa, nó vẫn ở nguyên tại những gì nó đã từng là và không tiến xa hơn nữa, đến nỗi sinh lực sáng tạo tỏ ra đã cạn kiệt, hoặc là, như ở Ai Cập, Ba-by-lôn, Mỹ Châu và Nam Âu, nó tự phá hủy mình và biến mất. Với điều này, nay cũng phải luôn luôn tính đến trong Kinh Thánh. Nền văn hóa mà trong Kinh Thánh, cả từ Ai Cập lẫn từ Ba-by-lôn, và chẳng bao lâu từ Hy Lạp và La Mã, được biểu lộ, không phải là của chúng ta, không đứng trên một đường với của chúng ta, và ít nhất trong tất cả là cái mà người ta lúc bấy giờ gọi là bước đầu tiên trên con đường văn hóa, mà chúng ta rồi sẽ ngày càng hưởng vinh quang cuối cùng của nó.

Nay nếu xảy ra việc với hai và ba nhóm dân tộc, vốn định cư gần nhau, hai hay ba hình thức văn hóa riêng biệt phát triển từ một động cơ thuộc linh rất riêng biệt, thì từ đó nảy sinh một sự cạnh tranh nào đó. Nền văn hóa này sau đó gắng sức để đạt được quyền thống trị cũng ở xứ lân cận, và để đuổi nền văn hóa đang thịnh hành ở đó ra ngoài. Người ta thấy điều này đặc biệt ở Nhật Bản, nơi mà ngày càng nhiều nền văn hóa nay đang chiếm ưu thế ở Âu Châu thâm nhập, để trở thành chủ của chiến trường. Và cũng đúng như vậy vào thời Áp-ra-ham, Môi-se, Sa-lô-môn và Ê-xê-chia ở phương Đông. Các hình thức văn hóa của A-si-ri và Ba-by-lôn cả hai quả thật sở hữu những nét đặc thù nào đó — như vậy, chẳng hạn, việc nghiên cứu bầu trời đầy sao đã tiến xa hơn nhiều ở Ba-by-lôn — nhưng về chính yếu, dù vậy, cả ở xứ núi non của A-si-ri lẫn ở các đồng bằng của sông Ơ-phơ-rát và Ti-gơ-rít, một và cùng một loại đời sống đã thịnh hành. Ở các xứ Ba Tư nằm phía bên kia, nó lại khác biệt đáng kể, càng hơn nữa vì người Ba Tư không phải là người Sem mà là các dân tộc Ấn-Đức; nhưng ở các vùng mà hai Vương quốc Sa-ma-ri và Giê-ru-sa-lem tiếp xúc nhiều nhất, dù vậy nó vẫn rất giống loại phát triển nhân loại ấy, loại phát triển này đã in lên đời sống một dấu ấn tương tự, và quả thật một dấu ấn của sự phấn đấu rất cao. Nếu người ta xem xét những gì nền văn hóa đang thịnh hành ở các xứ này đã đem lại trong lãnh vực thẩm mỹ, cả trong kiến trúc lẫn trong nghệ thuật trang trí, cả trong văn học lẫn trong sự phát triển pháp luật, cả trong sự xa hoa lẫn trong sự nâng cao đời sống xã hội, cả trong thương mại lẫn trong công nghiệp, thì những gì ngày càng gần như được tìm thấy buộc ngày càng quyết đoán hơn phải công nhận rằng nền văn hóa ở các vùng ấy chiếm một quan điểm rất cao, và rất có thể chịu được sự so sánh với hình thức văn hóa cao nhất đã nảy sinh ở nơi khác hoặc từ thời ấy. Nó có thể đã ngoại giáo, nhưng nó không mang tính cách duy vật, và ít nhất trong lãnh vực xây dựng vẫn còn những tác phẩm nghệ thuật khiến chúng ta vẫn còn phải hỏi với sự ngưỡng mộ rằng, trong thời ấy, không có những phương tiện vật chất đang ở trong tay chúng ta, người ta đã có thể đạt được những kết quả đáng kinh ngạc như vậy bằng cách nào.

Với nền văn hóa cao vời ấy, vốn thúc đẩy mạnh mẽ cả chủ nghĩa thần bí lẫn sự xa hoa trụy lạc, dân Do Thái nay tiếp xúc rất mật thiết, mà không thể nói rằng họ đã phát triển một nền văn hóa riêng của mình. Quả thật, một động lực thiêng liêng rất mạnh mẽ đã dồn ép vào Y-sơ-ra-ên, nhưng động lực thiêng liêng ấy cho đến lúc này vẫn chưa tạo ra cho mình một hình thức sống cao hơn nào của riêng mình. Điều Y-sơ-ra-ên cần trong thời Môi-se để được thiết lập trên lãnh vực sống riêng của mình, thì họ đã rút ra một phần, ngay cả trong sự thờ phượng, từ sự khôn ngoan của người Ai Cập. Lịch sử thậm chí còn thuật lại cho chúng ta rằng, dưới sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, Môi-se đã được nuôi dưỡng tại triều đình của Pha-ra-ôn ở Ai Cập chính là vì mục đích ấy. Về sau nữa, ngay cả việc xây dựng đền thờ trên Si-ôn cũng đã phải nhờ đến nghệ thuật kiến trúc của Ty-rơ. Chỉ trong thánh ca, Si-ôn mới phát triển một cảm thức nghệ thuật riêng của mình, còn ngoài ra, Y-sơ-ra-ên vẫn là và vẫn mãi là một dân nông nghiệp đơn sơ, không gây dựng nên một nền văn hóa riêng nào trong lãnh vực thẩm mỹ, pháp lý, kỹ thuật hay văn học. Về một nền văn học hoạt động ngoài phạm vi thánh, người ta hầu như chẳng nghe nói gì. Nay chính trong điều này ẩn chứa một mối nguy rất nghiêm trọng cho dân của Chúa. Dân này cũng không thể phát triển mà hoàn toàn không có văn hóa, và vì thế gần như là điều tự nhiên khi họ tiếp nhận từ sự khôn ngoan của người Ai Cập, và từ kiến trúc của Ty-rơ và Si-đôn, đủ mọi thứ mà chính họ còn thiếu. Điều này không thể hoàn toàn tránh khỏi hay ngăn chặn được. Con đường thương mại chạy từ Ty-rơ dọc theo Biển Ga-li-lê về phía Đông. Do đó sự tiếp xúc tự nó nảy sinh, và trong việc tiếp nhận một số phát minh hay nhu cầu thiết yếu của đời sống, tự nó không thể có hại gì, miễn là — và mọi sự đều tùy thuộc vào điều này — động lực thiêng liêng vốn phải làm sinh động đời sống của Y-sơ-ra-ên vẫn giữ được sự trong sạch và mạnh mẽ đủ để không bị đầu độc bởi yếu tố thờ thần tượng và vô luân ngày càng định hướng cho văn hóa phương Đông. Vấn đề do đó là như vầy: nếu Y-sơ-ra-ên trung tín với động lực của Đức Thánh Linh, Đấng cai quản toàn bộ sự xuất hiện của họ với tư cách là dân của Đức Chúa Trời, thì họ chẳng có gì phải sợ việc tiếp nhận văn hóa phương Đông, mà trái lại còn có thể được làm giàu bởi nó. Nếu, ngược lại, mọi sự diễn ra đến nỗi yếu tố độc hại ẩn nấp trong văn hóa phương Đông này cũng lây nhiễm sang Y-sơ-ra-ên, thì điều đó không thể không mang lại sự chết cho Y-sơ-ra-ên. Và cuối cùng điều đó đã chứng tỏ là kết quả buồn thảm, khi Sa-ma-ri vĩnh viễn diệt vong, và Giê-ru-sa-lem trở thành một đống đổ nát, mà từ đó, ít nhất là tạm thời, dân được chọn đã bước ra đi lưu đày.

Như vậy, người ta có thể tự giải thích vì sao cuối cùng Ê-sai đã quy tụ các môn đồ và những tâm hồn đồng điệu của mình quanh mình trong một vòng tròn hẹp hơn, và cùng với họ khép mình lại khỏi đời sống xã hội quá bận rộn tại Giê-ru-sa-lem. Dù sao, tinh thần của Ai Cập, Ty-rơ và Ba-by-lôn đã thắng thế — trước hết và mạnh mẽ nhất tại Sa-ma-ri, nhưng chẳng bao lâu sau, nhất là dưới thời A-tha-li, tại Giê-ru-sa-lem cũng vậy. Việc thờ phượng trong đền thờ vẫn còn được duy trì, nhưng chỉ như một hình thức không có thực chất bên trong, còn ngoài ra, đời sống xã hội tại Giê-ru-sa-lem ngày càng trở thành một bản sao trung thành của đời sống tại Ba-by-lôn. Sự xa hoa quá độ, một chuỗi lễ hội vô tận, sự nghiện rượu và thức uống mạnh, sự ô uế và trụy lạc, cùng với một sự gian dâm hoàn toàn không biết xấu hổ, và hơn nữa là một sự xa lạ hoàn toàn với Đức Chúa Trời của tổ phụ, để càng ngày càng vui thích trong một dục vọng khoái lạc buông tuồng tìm thỏa mãn trong việc bắt chước các nghi lễ thờ thần tượng. Không phải Y-sơ-ra-ên nhờ sự truyền giáo của mình đã thánh hóa phương Đông, mà chính phương Đông trong sự suy đồi quỷ quái của nó đã lôi kéo Sa-ma-ri và Giê-ru-sa-lem theo mình. Nay ở cả hai phía đều có một cặp đôi. Tại phương Đông, quyền lực cứ lên xuống mãi giữa A-si-ri và Ba-by-lôn, và tại Đất Thánh cũng sa sút tương tự, khi thì tại Sa-ma-ri, khi thì tại Giê-ru-sa-lem. Trong một thời kỳ, Ni-ni-ve làm chủ Ba-by-lôn, và trong thời kỳ tiếp theo, Ba-by-lôn cai trị trên A-si-ri. Và tương ứng với điều này, tình hình tại Pa-lét-tin cũng vậy: khi thì Sa-ma-ri thi hành quyền thống trị trên Giê-ru-sa-lem, và khi khác thì Giê-ru-sa-lem cai trị trên Sa-ma-ri. Điều này nay tự nó dẫn đến việc Giê-ru-sa-lem, để đứng vững chống lại Sa-ma-ri, đã kêu cầu sự giúp đỡ từ phương Đông và từ Ai Cập, trong khi ngược lại Sa-ma-ri, để giữ vững thế chủ trên chiến trường đối với Giê-ru-sa-lem, cũng tìm kiếm cùng một loại giúp đỡ từ A-si-ri. Như vậy, không những con cái Y-sơ-ra-ên đã chia rẽ nhau, đến nỗi Giê-rô-bô-am cầm vũ khí chống lại Rô-bô-am, mà để đứng vững chống lại nhau, cả hai đều tìm kiếm sự giúp đỡ từ các quyền lực vốn về căn bản đối nghịch với sự nghiệp của Chúa.

Như vậy, sự hỗn loạn càng trở nên tồi tệ hơn từ cả hai phía cùng một lúc. Ba-by-lôn ngày càng trở thành Pa-ri đối với Giê-ru-sa-lem, như Ni-ni-ve đối với Sa-ma-ri. Ở vùng quê, tinh thần độc hại từ xứ ngoại đạo ấy tự nhiên không thâm nhập nhanh chóng hay thô bạo như vậy, nhưng tại các thành phố lớn, vốn định hướng cho đời sống chung trong lãnh vực chính trị và quốc tế, vào thời Ê-sai và Mi-ca, hầu như không còn khám phá được dấu vết nào của đời sống Y-sơ-ra-ên nguyên thủy, chân chính nữa. Mạnh mẽ nhất là Sa-ma-ri, nhưng Giê-ru-sa-lem cũng vậy, về hình thức sống bề ngoài đã gần như hoàn toàn bị ngoại giáo hóa. Tự nhiên chỉ một phần trong sự thờ phượng, nhưng gần như xuyên suốt trong đời sống xã hội. Một người Y-sơ-ra-ên tin kính cảm thấy mình như người xa lạ trong thành thánh, mỗi khi ông lên dự một trong các lễ thánh, nhưng người Giê-ru-sa-lem thuộc tầng lớp thượng lưu bình thường lại cảm thấy mình như ở nhà tại Ba-by-lôn. Về mặt xã hội, hầu như không còn sự khác biệt nào giữa phương Đông quanh Ba-by-lôn và các bờ biển phía tây của Biển Địa Trung Hải. Có thể phân biệt dân cư Giê-ru-sa-lem thành ba hạng. Vẫn luôn còn một nhóm tiếp tục giữ các truyền thống thánh xưa, nhất là trong giới "dân thường". Rồi có một nhóm thứ hai, hoàn toàn bị đầu độc bởi tinh thần của Ba-by-lôn và dám công khai thực hành trong thành thánh đời sống tội lỗi của Ba-by-lôn, kể cả sự thờ thần tượng. Và giữa hai thái cực ấy đứng một khối quần chúng nửa vời, vốn quả thật vẫn cảm thấy các truyền thống xưa ràng buộc mình với những điều thánh trên Si-ôn, và về hình thức vẫn còn tham dự vào sự thờ phượng, nhưng ngoài ra lại cư xử như một nhóm công dân thế gian bình thường, cả về mặt xã hội lẫn về mặt chính trị. Nếu lúc bấy giờ quyền vương tại Giê-ru-sa-lem nằm trong tay một A-tha-li, thì nhóm trung gian ấy càng lệch lạc hơn nữa và gần như hoàn toàn chìm đắm trong một đời sống ngoại giáo. Nếu, ngược lại, một Giô-ách hay Ê-xê-chia dấy lên, thì khối quần chúng này lại phần nào quy phục trở lại, và dường như trong chốc lát căn bệnh của dân chúng đã tìm được phương chữa lành. Tình trạng ấy kéo dài cho đến khi một Ma-na-se xuất hiện, và vừa khi ông tái lập một giọng điệu hoàn toàn khác, thì nhóm trung gian rộng lớn ấy lại trượt xuống theo đó một lần nữa. Nay một Mi-ca, cũng như Ê-sai, người đương thời với ông, biết rằng với nhóm đã hoàn toàn bị ngoại giáo hóa và suy đồi ấy thì chẳng còn gì có thể cải thiện được nữa, và do đó cả hai tiên tri đều rút về với nhóm nhỏ tin kính vẫn còn có thể nhận ra. Và trong lúc ấy, mọi nỗ lực của họ là bảo tồn, từ nhóm trung gian — vốn luôn dao động, khi thì trỗi dậy nhờ Ê-xê-chia, khi khác lại sẵn sàng từ bỏ mọi ý thức cao hơn một lần nữa cùng với một Ma-na-se — những gì còn có thể bảo tồn được. Do đó, niềm đam mê thỉnh thoảng vẫn còn có thể bừng cháy ngay cả trong lời nói của họ. Đó là về vinh hiển của Đức Giê-hô-va, và về sự bảo tồn dân mà Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã chọn.

XIII. MI-CA. (TIẾP THEO.)

Ngài sẽ tỏ sự thành tín cho Gia-cốp, và sự nhân từ cho Áp-ra-ham, là điều Ngài đã thề cho tổ phụ chúng tôi từ những ngày xưa. MI-CA 7:20.

Trong phần mở đầu của chương đầu tiên sách Mi-ca, chúng ta được cho biết rằng ông đã thốt ra các lời tiên tri của Đức Chúa Trời tại Giê-ru-sa-lem dưới thời ba vua của Giu-đa. Trước hết dưới thời Giô-tham, trị vì mười sáu năm từ năm 758–742 trước Công nguyên; rồi dưới thời A-cha, cũng ngồi mười sáu năm trên ngai Đa-vít (từ năm 742–726); và thứ ba dưới thời Ê-xê-chia, nắm vương trượng gần ba mươi năm (từ năm 727–698). Về cuộc đời của Mi-ca, ngoài ra chúng ta không được cho biết cặn kẽ hơn. Dựa trên các dữ kiện tốt nhất, thời gian ông làm tiên tri được ấn định là 758–710, và do đó đã bao gồm nửa thế kỷ. Còn về di sản văn bản của Mi-ca, nó không bao gồm nhiều hơn những gì một tập sách mỏng chưa đầy mười trang ngày nay có thể chứa đựng. Đối với một tiên tri đã xuất hiện trong nửa thế kỷ tại Giu-đa, quả là một di sản rất ít ỏi. Vì vậy, người ta khó có thể giả thiết rằng hoạt động tiên tri của ông bị giới hạn trong chút ít mà chúng ta thấy được trình bày trước mắt trong sách mang tên ông. Những gì được dâng cho chúng ta ở đây chỉ có thể là một phần nhỏ của nó, hay đúng hơn nữa, như Keil đã diễn đạt ấn tượng về nó, là một bản tóm tắt và tổng lược ngắn gọn gồm ba phần. Bảy chương trong các sách của Mi-ca khi ấy có thể chia ra như vầy, phần thứ nhất gồm hai chương đầu, phần thứ ba gồm hai chương cuối, và phần thứ hai gồm ba chương nằm ở giữa. Ủng hộ cho sự phân chia này đặc biệt là sự kiện cả chương thứ nhất, chương thứ ba, và chương thứ sáu, cả ba đều bắt đầu bằng lời kêu gọi: "Hãy nghe, hỡi hết thảy các dân" (1:2), "Hãy nghe, hỡi các đầu mục và các quan cai trị" (3:1), và cũng vậy, "Hãy nghe điều Đức Giê-hô-va phán" trong 6:1. Lời kêu gọi mở đầu bài giảng ba lần ấy: "Hãy nghe," khi ấy sẽ chỉ ra rằng tại đây một phần mới bắt đầu. Vì nay nội dung của ba phần này rất phù hợp với giả thiết ấy, nên có thể giả thiết rằng nó là đúng. Tuy nhiên, đồng thời từ đó cũng suy ra, như chúng ta đã nhận xét, rằng trong lời tiên tri này của Mi-ca, trước mắt chúng ta là một bản tóm tắt hơn. Điều đó có nghĩa là Mi-ca, về cuối đời mình, tuyệt nhiên không ghi chép lại bằng văn bản mọi điều mà Thánh Linh đã cảm thúc ông nói ra, mà ông đã tóm lược nội dung chính của nó từ ba thời kỳ trong chức vụ của mình vào trong văn bản ba phần này.

Bài giảng thứ nhất trong ba bài giảng này bắt đầu bằng sự mô tả đầy ám ảnh rằng Đức Giê-hô-va không còn dung chịu tình trạng đã trở nên phổ biến trong đất sản nghiệp của Gia-cốp nữa, và do đó Ngài trỗi dậy khỏi ngai Ngài, và nay giáng xuống đất, để thăm viếng tội lỗi của Y-sơ-ra-ên trên dân Ngài. Sự giáng xuống này sẽ đáng sợ đến nỗi "các núi sẽ tan chảy dưới chân Ngài và các trũng sẽ nứt ra, như sáp tan chảy trước lửa và chảy đi, và như nước đổ xuống nơi thấp," 1:2—4. Và ngay sau đó là động cơ khiến cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ bùng ra. Vì tiên tri tiếp tục như vầy: "Hết thảy điều đó vì sự phạm tội của Gia-cốp và vì tội lỗi của nhà Y-sơ-ra-ên" (1:5); cả của Y-sơ-ra-ên tại Sa-ma-ri lẫn của Giu-đa tại Giê-ru-sa-lem. Nay sự phán xét sẽ bắt đầu với Y-sơ-ra-ên, và như vậy là tại Sa-ma-ri. "Vậy nên Ta sẽ làm cho Sa-ma-ri thành một đống đá, và Ta sẽ đổ đá nó xuống trũng, và phơi bày các nền móng của nó." Thật khủng khiếp sẽ là sự tàn phá giáng xuống thành thờ Ba-anh. "Các tượng chạm của nó sẽ bị đập nát, và mọi thứ nó đã thu thập được từ tiền công điếm đĩ sẽ trở lại thành tiền công điếm đĩ" (1:6, 7). Nhưng dù bắt đầu với Sa-ma-ri, cơn thịnh nộ của Chúa cũng sẽ đổ ra trên Giê-ru-sa-lem chắc chắn như vậy. Điều đã định cho Sa-ma-ri ít lay động Mi-ca hơn, nhưng nay khi nó sắp giáng xuống Giu-đa và Giê-ru-sa-lem, ông kêu lên: "Vì cớ đó, ta sẽ than khóc và kêu la; ta sẽ đi trần truồng và lõa lồ. Ta sẽ kêu khóc như chó rừng, vì vết thương của Giê-ru-sa-lem là chí tử. Sự phán xét đã đến tận Giu-đa. Nó đã đến tận cổng dân Ta, tức là đến Giê-ru-sa-lem" (1:8, 9). Vậy nên, tiên tri kêu lên sự khốn khổ trên sự bội đạo và các gian ác của dân mình, là những điều đã khiêu khích một sự phán xét như vậy của Chúa. Ngay trên giường mình, họ mưu tính điều ác, và dậy sớm buổi sáng để thực hiện nó (2:1). Nó đã trở thành một sự cướp bóc và tước đoạt lẫn nhau không ngừng (2:2). Chỉ trên danh nghĩa dân chúng mới còn có thể được gọi là nhà Gia-cốp. Ngay cả phụ nữ và trẻ nhỏ cũng bị tấn công. Không còn gì là thánh thiêng trong mắt họ nữa. Và điều cay đắng nhất là khắp nơi dấy lên các tiên tri giả, những tiên tri nói tiên tri về Đức Giê-hô-va, và khi họ thốt ra những lời lảm nhảm nửa say, thì được dân chúng bại hoại tung hô là tiên tri thật, vì họ lấy lòng dân gian ác, và gạt bỏ các tiên tri chân chính sang một bên. Tuy nhiên, chắc chắn như sự phán xét đang đến gần vì những tội lỗi này, thì cũng vững chắc như vậy rằng cuối cùng mưu định của Chúa sẽ bền vững, và vì thế bài giảng này cũng kết thúc bằng lời hứa vinh hiển: "Chắc chắn, Ta sẽ nhóm họp ngươi lại hết thảy, hỡi Gia-cốp." Không phải toàn thể Gia-cốp, mà là phần sót lại của người, thế nhưng phần sót lại này chẳng bao lâu sẽ biết cách lan rộng ra đến nỗi Y-sơ-ra-ên sẽ trở nên "như bầy chiên ồn ào với vô số người ở giữa chuồng mình" (2:12). Tóm lại, bài giảng thứ nhất này dâng lên lời tiên tri về sự sụp đổ vĩnh viễn của Sa-ma-ri, và quả thật cũng về sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, nhưng vẫn theo cách sao cho một ngày kia ánh sáng của ân điển sẽ lại rạng đông trên Giê-ru-sa-lem, và cuối cùng vua của nàng sẽ lại đi ra trước mặt mọi người và Chúa ở đầu họ (2:13). Viễn cảnh của sự cứu chuộc đời đời.

Trong bài giảng thứ hai, sự phán xét của Chúa nay thu hẹp lại hơn nữa trên các nhà lãnh đạo, trên những người đứng đầu dân chúng và có sứ mệnh thánh hóa dân thành dân của Chúa, nhưng thay vì thế, bằng hành vi quái gở của mình, đã làm ô uế dân và dẫn dân đi lạc. Không phải như thể dân chúng cũng không có tội, nhưng sự bội đạo đã bùng phát cay đắng nhất chính là trong giới lãnh đạo của dân chúng, và từ lớp dân thấp hơn, một cốt lõi cao hơn vẫn sẽ hồi sinh. "Hãy nghe," bài giảng này bắt đầu như vậy, "hãy nghe, hỡi các đầu mục và các quan cai trị của các dân." Và trong các đầu mục này được hiểu là những người cầm quyền, các thầy tế lễ và các tiên tri giả, các quý tộc và người giàu, tóm lại tất cả những ai vốn đi trước, và đằng sau họ dân chúng vốn đi theo. Về tất cả những người này, Mi-ca nay làm chứng: "chúng ghét điều lành và yêu điều ác. Chúng lột da khỏi nạn nhân của mình, và thịt khỏi xương chúng. Phải, chính chúng là những kẻ ăn thịt dân Ta và lột da chúng và bẻ xương chúng." Lòng tham, tính tham lam, chủ nghĩa vật chất có tội là tội chính đã lôi kéo các tầng lớp thượng lưu vào sự bội đạo. Và khi nay hoạn nạn đến trên một người bởi một kẻ thù từ bên ngoài, thì chính những kẻ vô lại ấy sẽ lại kêu cầu cùng Chúa, nhưng "Ngài khi ấy sẽ không còn nghe chúng nữa, mà sẽ giấu mặt Ngài khỏi chúng trong lúc ấy" (3:4). Trên hết, cơn thịnh nộ của Chúa khi ấy sẽ quay chống lại các tiên tri giả và các thầy tế lễ. Những kẻ mị dân vô tri, cắn bằng răng mình và kêu lên hòa bình, và lập tức nổi lên thù địch chống lại kẻ "không bỏ gì vào miệng chúng" (c. 5). Vì vậy, cơn thịnh nộ của Chúa trước hết sẽ giáng xuống trên chúng. Nó sẽ "trở nên đêm tối cho chúng và tối tăm, mặt trời sẽ lặn trên chúng và ngày sẽ trở nên đen tối trên chúng, và các đấng tiên kiến sẽ hổ thẹn và các thầy bói sẽ bối rối, và dù chúng kêu cầu gì, cũng sẽ không có lời đáp nào của Đức Chúa Trời cho chúng" (cc. 6, 7). Quả thật tình trạng trở nên tồi tệ đến nỗi Mi-ca cảm thấy mình đầy quyền năng bởi Thánh Linh của Chúa, để công bố cho Gia-cốp sự phạm tội của nó và cho Y-sơ-ra-ên tội lỗi của nó. Bên cạnh các tiên tri giả, chính các đầu mục và quan cai trị mang tội, những chính trị gia hèn nhát ghê tởm sự công bình, và biến đổi mọi điều đúng đắn thành điều ngược lại. Những kẻ bất chính, xây dựng Si-ôn bằng máu và Giê-ru-sa-lem bằng gian ác. Một nỗi khốn khổ xã hội, càng trở nên nặng nề hơn khi chính những kẻ lầm lạc ấy, khi nguy hiểm đến gần, vẫn còn dám hỏi: "Chẳng phải Đức Giê-hô-va ở giữa chúng ta sao?" Nhưng chính sự tin kính giả hình này cuối cùng cũng sẽ làm nghiêng cán cân, khi "Si-ôn sẽ bị cày như ruộng và Giê-ru-sa-lem sẽ sụp đổ thành một đống đá."

Tuy nhiên, dù dường như cuối cùng Giê-ru-sa-lem sẽ gặp cùng số phận mà vào năm thứ sáu của Ê-xê-chia đã được thực hiện trên Sa-ma-ri bởi Sanh-ma-na-se, thì điều đó vẫn sẽ không mang lại sự hủy diệt cuối cùng cho Giê-ru-sa-lem. Có một sự khác biệt về thời kỳ. Đằng sau chúng là quá khứ, lời tiên tri nói về hiện tại, nhưng chẳng bao lâu sẽ đến một "cuối cùng của các ngày", khi kết quả cuối cùng đời đời sẽ bắt đầu, và khi ấy sẽ trở nên rõ ràng rằng trên dân được chọn của Chúa, ân điển của Ngài cuối cùng vẫn sẽ lại trỗi dậy trong vinh quang trọn vẹn. Quả thật, ân điển ấy khi ấy sẽ dâng cao đến mức điều sẽ được chờ đợi khi ấy sẽ vượt xa những gì một thời, đặc biệt trong thời Sa-lô-môn, đã làm cho Giê-ru-sa-lem rực rỡ. Các chương 4 và 5 nay phác họa tương lai phong phú ấy trong một viễn cảnh được vẽ rộng. "Trong những ngày sau rốt," chúng ta đọc như vậy trong Chương 4, "sẽ xảy ra rằng Si-ôn sẽ được lập vững trên đỉnh các núi, và các dân sẽ chảy đến đó." Trong khi cho đến nay chỉ có dòng dõi của Áp-ra-ham xuất hiện trên Si-ôn để dâng của lễ mình lên Đức Giê-hô-va, cùng lắm là kèm theo một nhóm nhỏ những người ngoại đạo cải đạo lẻ loi, thì nay các dân, tức goîm, sẽ chảy đến Si-ôn, và với số lượng đông đảo. "Bấy giờ nhiều dân ngoại sẽ đi và nói: Hãy đến, chúng ta hãy lên núi của Đức Giê-hô-va, để Ngài dạy chúng ta về đường lối Ngài, và chúng ta sẽ bước đi trong đường lối Ngài, vì luật pháp sẽ ra từ Si-ôn và lời của Đức Giê-hô-va từ Giê-ru-sa-lem." Từ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, sự phán xét khi ấy sẽ đến trên các dân ngoại, và mọi dân tộc trong các dân ngoại sẽ hoàn toàn bị khuất phục đến nỗi chiến tranh sẽ chấm dứt, và tất cả chúng cùng nhau sẽ rèn gươm thành lưỡi cày và giáo thành liềm hái. "Rồi mỗi người sẽ ngồi dưới cây vả mình, và chẳng có ai làm cho chúng sợ hãi."

Cho đến điểm này, lời tiên tri của Mi-ca nay chạy khá song song với các lời phán của Đức Chúa Trời từ các tiên tri đi trước ông. Ông công bố cách tích cực hơn sự sụp đổ của Sa-ma-ri, và ông cũng mô tả sự tàn phá của Giê-ru-sa-lem bằng những nét sinh động và sắc bén hơn, nhưng ngoài ra lời tiên tri của ông cho đến nay cũng không dâng cho chúng ta điều gì khác ngoài những thành phần thông thường trong mọi lời tiên tri: thứ nhất, lời kêu gọi sự báo thù của Đức Chúa Trời trên sự bội đạo, sự thờ thần tượng, và tội lỗi của các dân tộc, đặc biệt trên các gian ác của các thầy tế lễ cả và các tiên tri giả; thứ hai, sự rạn nứt mà sự lan tràn của gian ác này đã gây ra trong giao ước của Đức Giê-hô-va với dân Ngài; và thứ ba, lời công bố về sự phán xét khủng khiếp sẽ được tuyên bố trên điều này. Nhưng khi đã đến điểm này, lời tiên tri của Mi-ca nay tiếp nhận vào trong mình một yếu tố mới đầy bất ngờ. Trong Giô-ên, chúng ta đã thấy rằng, sau sự phán xét, không phải cho Sa-ma-ri, mà cho Giê-ru-sa-lem, một cánh cửa hy vọng vẫn được mở ra. Nó sẽ không dừng lại ở sự phán xét. Sau sự phán xét sẽ theo sau một sự tuôn đổ và một lòng thương xót của ân điển. Dù dòng dõi của Gia-cốp đã phá vỡ giao ước của Đức Chúa Trời mình, Đức Giê-hô-va vẫn giữ vững giao ước. Mưu định của Ngài tiến triển cho đến cuối các thời đại, và do đó, trong thời điểm của chính Ngài, một dòng sự cứu rỗi và phước lành sẽ lại được tuôn đổ trên Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời sẽ lại ôm lấy dân Ngài bằng tình yêu tha thứ và hòa giải. Các năm hân hỉ sẽ bắt đầu. Và cuối cùng mọi sự vẫn sẽ kết thúc trong sự ứng nghiệm trọn vẹn của lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham, phải, đã ban cho A-đam và Ê-va. Mọi gian ác sẽ bị cất đi, và Vương Quốc vinh hiển đời đời sẽ bùng nổ. Tuy nhiên, thêm vào đó, trong Giô-ên còn có lời tiên tri đặc biệt và xa hơn này, rằng một ngày kia Ngày Lễ Ngũ Tuần sẽ mang đến một sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trên mọi linh hồn của những người được chọn của Đức Chúa Trời, và như vậy những kẻ được Chúa kêu gọi sẽ bước vào sự tham dự vào ân điển trọn vẹn. Giô-ên — và đây là nét đặc trưng trong lời tiên tri của ông — không chỉ dâng lên viễn cảnh về sự bình an sắp đến, mà nơi ông mô tả sự bình an sắp đến ấy cho chúng ta, còn chèn vào như một yếu tố hoàn toàn mới ân điển của Lễ Ngũ Tuần, như sự ban phát phong phú và hoàn toàn mới của Đức Thánh Linh.

Điều này, nay, chúng ta không tìm thấy như vậy nơi Mi-ca. Quả thật, người ta có thể nói rằng ân điển này cũng nằm ẩn trong lời tiên tri kết thúc của Mi-ca, khi thậm chí có chép rằng "mọi tội lỗi của dân Đức Chúa Trời sẽ bị ném xuống vực sâu của biển" (7:19), nhưng một sự mô tả đặc biệt về điều sẽ sớm xảy ra vào ngày trọng đại của Lễ Ngũ Tuần thì Mi-ca không ban cho chúng ta. Trái lại, điều ông ban cho, và để lướt vào hoàn toàn như một sự bất ngờ trong viễn cảnh của mình, là lời công bố, 5:1, rằng Vua sắp đến, và vương quốc của Ngài sẽ tăng trưởng và thịnh vượng mãi mãi, sẽ được sinh ra tại Bết-lê-hem xứ Ép-ra-ta. Như một ngôi sao băng, nếu hình ảnh này không quá vật chất, người ta đột nhiên bắt gặp những lời này trong Mi-ca 5:1: "Hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, ngươi tuy nhỏ mọn trong hàng ngàn Giu-đa, nhưng từ nơi ngươi sẽ ra cho Ta một Đấng sẽ làm quan cai trị trong Y-sơ-ra-ên, mà sự ra đời của Ngài đã có từ xưa, từ những ngày đời đời." Không phải lời tiên tri về Vua một ngày kia sẽ lập nên Vương Quốc đời đời mới là điều hoàn toàn mới ở đây. Vì hình ảnh của Ngài đã nằm ẩn trong Sáng Thế Ký 3:15 và trong lời tiên tri thánh mà chính Đa-vít đã nhận được. Trong Thánh Vịnh, những ám chỉ về Đấng Mê-si-a không phải là ít, và một số thậm chí rất sâu xa, dù việc xác định, đối với mỗi Thi Thiên chúng ta tìm thấy trong tuyển tập, thời điểm chính xác của việc soạn thảo nó cũng gây đôi chút khó khăn. Nhưng ở đây, dù sao, lời tiên tri đã đưa vào viễn cảnh về Đấng Mê-si-a một dữ kiện hoàn toàn mới và hơn nữa rất cụ thể. Tại đây, sự chú ý thánh của dân tin kính được quy tụ về một điểm nhất định sẽ được thực hiện trong sự xuất hiện của Đấng Mê-si-a. Cho đến nay, người ta vẫn còn có thể nghĩ đến một sự giáng xuống của Vua từ trên cao, hay một sự xuất hiện của Vua Vinh Hiển ấy trong chính Đức Giê-hô-va. Ở đây, ngược lại, trong Mi-ca 5:1, không phải một sự phỏng đoán hay suy đoán nói với chúng ta, mà chúng ta nhận được một sự truyền đạt tiên tri rất quyết đoán qua Đức Thánh Linh, rằng Đấng Mê-si-a, rằng Vua sắp đến, sẽ được sinh ra giữa loài người như một con trẻ của loài người, và quả thật kèm theo lời công bố rất chính xác hơn nữa, rằng sự sinh ra của Ngài sẽ diễn ra trong thành cổ của dòng dõi Gie-sê, và như vậy là tại Bết-lê-hem, nằm gần Giê-ru-sa-lem trong các cánh đồng Ép-ra-ta. Điều này không phải là tự nhiên. Nếu Vua vinh hiển đã đến, người ta tự mình hẳn đã không mong đợi gì khác hơn là Ngài sẽ thấy ánh sáng của sự sống tại Giê-ru-sa-lem trong cung điện vua. Tuy nhiên, bởi lời tiên tri này của Mi-ca 5:1, Giê-ru-sa-lem nay bị gạt sang một bên. Và không phải Giê-ru-sa-lem, cũng không phải Si-ôn, mà là điểm nhỏ bé Bết-lê-hem, nằm hơi thấp hơn trong vùng lân cận Giê-ru-sa-lem, sẽ nhận lấy vinh dự hoàn toàn độc đáo là thành mẫu của Đấng Mê-si-a.

Mọi sự nay trong lời tiên tri dường như rất ngắn gọn này của Chương 5:1—3 đều kỳ diệu như nhau. Trong việc đặt Bết-lê-hem thay cho Giê-ru-sa-lem nằm lời ám chỉ đầy ám ảnh rằng sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem đã ở ngay trước cửa, và cùng với sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem là sự sa ngã và sụp đổ của Nhà Đa-vít. Không kém cảm động là sự mô tả Đấng Mê-si-a như trỗi dậy từ quá khứ đời đời của Ngài. Ngài sẽ được sinh ra bởi người nữ, vì có chép trong c. 2 rằng Đức Chúa Trời sẽ phó dân Ngài cho quyền lực của các dân ngoại cho đến ngày Ma-ri sinh con nhỏ của mình vào thế gian. Vì những lời "Vậy nên Ngài sẽ phó chúng," tức là dân Ngài, "cho đến kỳ người đàn bà chuyển bụng sinh đẻ," trong c. 2, không cho phép một cách giải thích nào khác. Người nữ sẽ sinh đẻ ấy là Ma-ri. Và điều trên hết ở đây lay động người ta là tại đây đồng thời chức Con đời đời của Đấng Christ được nhận biết trọn vẹn trong những lời rất ý nghĩa rằng "sự ra đời của Ngài đã có từ xưa, từ những ngày đời đời." Đối với chúng ta, điều này dường như hiển nhiên. Trong ánh sáng trọn vẹn của sự xưng nhận về Ba Ngôi của Đức Chúa Trời, điều đó tự nó đã suy ra, và không thể khác được, rằng Con của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, từ đời đời, trong mầu nhiệm thánh, với tư cách là Ngôi Lời đời đời, đã ở cùng Đức Chúa Trời và đã là Đức Chúa Trời. Nay điều này và không gì khác chính là điều nằm ẩn trong lời nói này: Sự ra đời của Ngài đã có từ xưa, từ những ngày đời đời. Sự ra đời của Con ra khỏi Cha trong mầu nhiệm Ba Ngôi được diễn đạt rõ ràng trong những lời này của Mi-ca. Điều cao cả và thánh khiết nhất ở đây tìm được mối liên hệ với điều nhỏ bé và ít quan trọng nhất. Việc Đấng Christ được sinh ra tại Bết-lê-hem hay tại Hếp-rôn cũng không tạo ra sự khác biệt nào đối với sự chuộc tội và sự cứu chuộc. Nó phải như vậy, và không thể diễn ra khác đi, để sự quan phòng của Đức Chúa Trời tỏa sáng ngay cả trong chi tiết nhỏ nhất, nhưng tự nó sự cứu rỗi không tùy thuộc vào đó. Và cùng với chi tiết Bết-lê-hem này, điều cao cả và thánh khiết nhất nay được trực tiếp gắn kết trong lời phán thần linh này, qua lời tuyên bố rõ ràng và bao quát rằng Hài Nhi nhỏ bé, Đấng chẳng bao lâu sẽ thấy ánh sáng của sự sống tại Bết-lê-hem từ người mẹ sắp sinh đẻ, đã từ muôn đời có sự ra đời của Ngài trong chức Con đời đời.

Sau lời mặc khải phong phú ấy, tuy nhiên, lời tiên tri của Mi-ca lập tức lại rút về trong tiến trình thông thường của nó, và hoàn toàn không cung cấp cho chúng ta thông tin cặn kẽ hơn nhiều về Vua sắp đến, và về cách thức Ngài sẽ thực hiện công việc cứu chuộc. Chúng ta nghe rằng "phần sót lại của Gia-cốp sẽ ở giữa nhiều dân như sương móc từ Đức Giê-hô-va, và như mưa nhỏ trên cây cỏ, chẳng trông đợi loài người, cũng chẳng chờ đợi con cái loài người" (5:6). Trước mắt chúng ta được đặt ra trong c. 7 cách dân giao ước sẽ lại thịnh vượng trong quyền năng và vinh hiển, đến nỗi dân ấy sẽ áp đặt quyền uy của mình trên mọi dân tộc xung quanh. Vì phần sót lại của Y-sơ-ra-ên, như có chép trong c. 7, sẽ ở giữa nhiều dân như sư tử và như sư tử tơ giữa các bầy chiên; tay của Y-sơ-ra-ên, một khi Vua của nó đã đến với dân Ngài, sẽ được giơ lên trên các kẻ thù của Ngài, và chiến thắng sẽ thuộc về Ngài. Tự nó, Y-sơ-ra-ên khi ấy sẽ phải tìm sức mạnh của mình trong một điều hoàn toàn khác với điều nó đã làm cho đến nay. Nó sẽ không phải tìm cách củng cố mình bằng một đạo quân hùng mạnh và kỵ binh chạy nhanh. Trái lại, Chúa sẽ lấy hết thảy điều này khỏi Y-sơ-ra-ên, và làm cho các đồn lũy và các nơi kiên cố của nó ra hư không. Trước khi thời kỳ vinh hiển bắt đầu, sẽ phải diễn ra một sự thanh tẩy toàn diện đất nước, và chính Chúa sẽ thực hiện sự thanh tẩy này. Khi ấy sẽ không còn thầy phù thủy hay thầy bói nào trong đất nữa. Mọi tượng dựng lên sẽ nằm vỡ vụn trên mặt đất bên cạnh các bàn thờ không thánh. Các rừng cây dành cho sự thờ thần tượng sẽ bị nhổ tận gốc. Và không chỉ điều này, mà cả những bạo chúa nay đang áp bức, làm khổ, và đè nén Y-sơ-ra-ên cũng sẽ bị cất đi giữa mọi dân ngoại. "Ta sẽ," như có chép trong c. 14, "Ta sẽ thi hành sự báo thù trong cơn giận và thịnh nộ trên các dân ngoại" là những kẻ sẽ không quy phục Vua của Ta, hay như được chép ngắn gọn, trên "các dân ngoại chưa nghe." Nhưng nó dừng lại ở đó. Một Vua ra từ nhà Đa-vít. Vua ấy sẽ là Con của Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ được sinh ra tại Bết-lê-hem bởi một người nữ. Dưới Ngài, dân giao ước sẽ đạt đến quyền năng và quyền thống trị trên mọi dân tộc trên đất, và Ba-by-lôn cũng như A-si-ri, Ty-rơ cũng như Ai Cập, chẳng bao lâu sẽ bị khuất phục dưới quyền năng của Ngài. Nhưng Mi-ca chưa đi đến bất kỳ sự mặc khải chi tiết nào xa hơn.

XIV. MI-CA. (TIẾP THEO.)

Các dân ngoại sẽ thấy và hổ thẹn về mọi sức mạnh của chúng; chúng sẽ đặt tay trên miệng; tai chúng sẽ trở nên điếc. MI-CA 7:16.

Phần cuối cùng của sách Mi-ca, bao gồm hai chương cuối, chương 6 và 7, có một hướng đi hoàn toàn khác với hai phần trước. Trong hai chương đầu, lời đe dọa về sự phán xét sắp đến đã vang ra; trong phần thứ hai, các chương 3, 4 và 5, lời hứa về Đấng Mê-si-a sắp đến cũng xen vào; nay, trong hai chương cuối, cuối cùng là lời kêu gọi ăn năn và trở lại. Trong phần thứ nhất, sự chia cách giữa Chúa và dân giao ước của Ngài nảy sinh, vì họ đã phá vỡ giao ước của Ngài. Trong phần thứ hai xuất hiện Đấng Trung Bảo, Đấng sẽ chữa lành sự rạn nứt. Và trong phần cuối này, chúng ta nay có sự khởi đầu của việc khôi phục dân giao ước. Sự chia cách nay nhường chỗ cho sự chuộc tội. Tại đây nay trình bày, về hình thức, một loại đối thoại giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Sự ruồng bỏ nay đã chấm dứt. Bạn lại khám phá một dấu vết của sự xích lại gần nhau. Như có chép trong 6:3–7: "Hỡi dân Ta, Ta đã làm gì cho ngươi? Ta đã làm cho ngươi mệt mỏi điều gì? Hãy làm chứng nghịch cùng Ta! Vì Ta đã đem ngươi lên khỏi đất Ai Cập, và cứu chuộc ngươi khỏi nhà tôi mọi, và Ta đã sai Môi-se, A-rôn, và Mi-ri-am đi trước ngươi!" Và đối với điều này, dân chúng nay đáp lại, qua miệng của tiên tri: "Ta sẽ lấy gì mà đến trước mặt Đức Giê-hô-va, và cúi mình xuống trước Đức Chúa Trời cao cả? Ta sẽ đến trước mặt Ngài với của lễ thiêu chăng? Đức Giê-hô-va có hài lòng với hàng ngàn chiên đực chăng? Ta sẽ dâng con đầu lòng của ta vì sự phạm tội của ta chăng? Bông trái của thân thể ta vì tội lỗi của linh hồn ta chăng?" Đối với tiếng kêu dù thiện ý nhưng thật vô nghĩa ấy, Đức Giê-hô-va khi ấy lại đáp lại trong cc. 8 trở đi; lần này cũng qua miệng của tiên tri: "Hỡi người, Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện; và Đức Giê-hô-va đòi hỏi ngươi điều gì, nếu chẳng phải là làm sự công bình, yêu sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi? Tiếng của Đức Giê-hô-va kêu lên: Hãy nghe cây gậy, và Đấng đã định nó!" Và như vậy nó cứ lên xuống, suốt cho đến cuối, lần nào cũng là một lời tuyên bố từ phía Đức Chúa Trời cho dân chúng, khi thì xuất phát từ chính Đức Chúa Trời và rồi qua đấng tiên kiến đến với dân chúng nhân danh Chúa, và đối với lời tuyên bố ấy của Chúa, dân chúng mỗi lần đáp lại trong sự bối rối ăn năn của mình, để nghe điều Đức Chúa Trời muốn người Do Thái làm. Vì sự rõ ràng, thật là một mất mát khi hình thức đối thoại này không được chỉ ra trong bản dịch của chúng ta. Nếu những gì Đức Chúa Trời phán với Y-sơ-ra-ên, và những gì Y-sơ-ra-ên, như để đáp lại, tuyên bố với Đức Chúa Trời giao ước của mình, được phân biệt với nhau, dù bằng một dòng trống hay bằng một nét gạch, người ta sẽ lập tức cảm nhận, khi đọc, rằng mình đang đối diện với một cuộc trò chuyện hay đối thoại, và sự gắn kết hai phía này lại sẽ nói với bạn một cách cảm động. Như hiện nay, ngược lại, mọi sự chạy lẫn vào nhau, và điều này gây hại cho sự rõ ràng không ít. Sự phân chia văn bản của chúng ta thành chương và câu không phải là nguyên thủy, mà mãi về sau mới được áp dụng cho văn bản. Do đó, việc ở đây đó những sự tách biệt hay những nét gạch nhỏ đã phân biệt các phần khác nhau sẽ tuyệt nhiên không gây hại cho văn bản, và nó sẽ rất hiệu quả trong việc thúc đẩy nơi độc giả một sự hiểu biết nhanh chóng và đúng đắn về văn bản.

Nay chính từ hình thức đối thoại này trong hai chương cuối ấy mà suy ra rằng sự khôi phục hòa bình giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài đang đến gần. Bao lâu quan tòa còn triệu kẻ có tội ra trước mặt mình, thì đó là sự ruồng bỏ hơn; ngay khi hai bên từng xung đột bắt đầu lại thương lượng với nhau, thì mối quan hệ lẫn nhau nghiêng về sự hòa giải. Điều này chắc chắn bạn đã tự mình kinh nghiệm, khi lương tâm bạn cáo trách bạn cách sắc bén về điều bạn đã làm sai, hay đã bỏ qua cách tội lỗi. Vì khi ấy, lúc đầu quay lại với Đức Chúa Trời mình, một điều gì đó đã đến trên bạn khiến bạn sợ hãi và lùi lại. Thế nhưng, với người có thể là con của Đức Chúa Trời, nó không dừng lại ở đó. Vì chẳng bao lâu một cảm giác hạ mình chiếm ưu thế, bạn quỳ gối xuống, và Đức Chúa Trời của bạn lại phán với bạn trong lòng thương xót. Và không lâu sau, bạn kinh nghiệm cách Đức Chúa Trời của bạn đã lại cất tội lỗi khỏi bạn. Và chính xác như vậy cũng là tiến trình ở đây với Mi-ca. Trước hết Đức Chúa Trời là Chúa đã gieo kinh hãi vào lương tâm tự mãn giả dối của dân chúng. Khi lương tâm ấy đã được chạm đến, Phúc Âm đã can thiệp trong việc chỉ đến Đấng Mê-si-a sắp đến. Và khi điều này lại làm cho sự xích lại gần nhau trở nên khả thi, thì nay nảy sinh, như tự nó, cảm giác ăn năn và khát khao hòa giải. Và cuối cùng dường như lòng thương xót của Đức Chúa Trời lại ôm lấy kẻ có tội trong sự dịu dàng thánh khiết. Do đó cũng có bộ ba vinh hiển của các câu cuối trong sách đầy cảm động của Mi-ca: "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ gian ác? Ngài không giữ cơn giận Ngài đời đời, vì Ngài vui thích trong sự nhân từ. Ngài sẽ trở lại, Ngài sẽ thắng hơn các gian ác của chúng tôi; phải, Ngài sẽ ném mọi tội lỗi của chúng xuống vực sâu của biển. Ngài sẽ tỏ sự chân thật cho Gia-cốp, và sự nhân từ cho Áp-ra-ham, là điều Ngài đã thề cho tổ phụ chúng tôi từ những ngày xưa." Chính nhờ tiến trình tâm lý phong phú này của dòng tư tưởng mà sách tiên tri của Mi-ca đứng cao như vậy. Dường như ở đây, trong bảy chương nhỏ của Mi-ca, bạn tìm thấy sáu mươi sáu chương của Ê-sai như được nén lại với nhau. Mi-ca không phải là Ê-sai thu nhỏ, mà là Ê-sai tóm lược. Và bạn có thể hình dung rõ cách hai người thánh này, những người một phần đã sống cùng nhau trong cùng thời kỳ tại Giê-ru-sa-lem, khi ấy cũng cùng nhau ngước nhìn trước Đức Chúa Trời mình, tại bước ngoặt này của lịch sử Y-sơ-ra-ên, với chiều sâu nhất của ý thức thánh của mình.

Chính vì lý do này, tuy nhiên, tình trạng của vụ việc này giữa Đức Chúa Trời và dân giao ước của Ngài phải được đi sâu vào đây hơn nữa. Như người ta biết, ngay cả bây giờ vẫn còn tiếp tục hoạt động trong các Hội Thánh Hà Lan của chúng ta câu hỏi liệu dân của Đức Chúa Trời có được phép, khi sức mạnh áp đảo của sự vô tín và tà tín chiếm lấy lãnh vực thánh, chống lại nó hay không, hay chúng ta phải để cho việc này tự diễn tiến theo lô-gíc của nó, phải khuất phục nó, và hơn nữa phải chờ đợi thời điểm khi Đức Chúa Trời vui lòng giải cứu chúng ta khỏi nó. Đặc biệt trong vòng tròn đã để cho mình nhận lấy quy tắc sống từ Elberfeld mà câu hỏi này đã được trả lời theo nghĩa được nhắc đến sau cùng, và luôn luôn được trả lời như vậy với sự tham chiếu đến điều đã được truyền lệnh cho dân của Đức Chúa Trời trong đất thánh khi Nê-bu-cát-nết-sa cuối cùng giáng đòn chí tử cho Vương quốc Giu-đa và cho Giê-ru-sa-lem. Tại Giê-ru-sa-lem lúc bấy giờ có một nhóm muốn, đến cùng cực, tay cầm gươm, tiến ra chống lại kẻ áp bức Ba-by-lôn, trong khi lời tiên tri của Ê-sai và Mi-chê khuyên chống lại việc này. Sự khuất phục giờ đây đã trở thành một yêu cầu, và nỗi đau khổ của cảnh lưu đày phải được chấp nhận trong sự cam chịu lặng lẽ. Điều này bèn gây nên một cuộc đấu tranh thuộc linh giữa người Giu-đa. Một bên cho rằng bổn phận là phải chiến đấu cho đến khi ngã xuống, và cho rằng việc hèn nhát bỏ rơi và đầu hàng sự nghiệp của Đức Giê-hô-va nếu người ta không thà chiến đấu đến chết còn hơn là đầu hàng kẻ thù, và trong điều này đã nói lên một lòng ái quốc thánh khiết thà đi đến cái chết khi chiến đấu dưới chân tường thành Giê-ru-sa-lem còn hơn là để cho kẻ thù mặc sức tung hoành mà không có sự chống cự và đối kháng. Thế nhưng chính điều này lại không thể nhận được ấn chứng của lời tiên tri. Tự nó, chủ nghĩa anh hùng này có thể làm chứng cho một lòng can đảm đáng khen, nhưng dân giao ước, bởi sự bội đạo khỏi Giê-hô-va và sự thờ hình tượng của mình, đã đánh mất quyền tỏa sáng trong vinh quang của chủ nghĩa anh hùng này. Trong điều Nê-bu-cát-nết-sa chứng kiến chống lại Giê-ru-sa-lem, một sự phán xét của Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính nó. Không phải tự mình mà San-ma-na-sa đã đến chống lại Sa-ma-ri, cũng không phải tự mình mà một Nê-bu-cát-nết-sa đã đến chống lại Giê-ru-sa-lem. Cả hai vị quân vương, một người từ Ni-ni-ve, và người kia từ Ba-by-lôn, đều đã được Giê-hô-va sai đi như khí cụ của Ngài chống lại xứ Pa-lét-tin. Việc họ hạ bệ trước hết Sa-ma-ri rồi sau đó Giê-ru-sa-lem do đó chẳng qua là một sự phán xét của Đức Chúa Trời mà họ thi hành trên những thành phố đã bị xúc phạm này. Và bởi điều này cuối cùng đi đến chỗ là Đức Chúa Trời đứng về phía Nê-bu-cát-nết-sa chống lại chính dân giao ước của Ngài, và Y-sơ-ra-ên rơi vào sự chống nghịch Đức Chúa Trời, nếu Y-sơ-ra-ên tiến hành một cuộc đấu tranh chống lại Nê-bu-cát-nết-sa để dùng gươm trong tay mà tránh khỏi sự phán xét.

Cảnh lưu đày không còn có thể tránh khỏi nữa, và Y-sơ-ra-ên phải chấp nhận nó và thuận theo nó trước khi lên đường. "Hãy chịu đau đớn và gắng sức sinh đẻ, hỡi con gái Si-ôn, như người đàn bà chuyển dạ" (4:10) đã được kêu gọi với dân chúng, và cũng như một người đàn bà chuyển dạ quả thật run rẩy dưới những cơn đau ập đến trên mình, và thậm chí có thể kêu la những cơn đau quặn thắt của mình trong thống khổ, thế mà vẫn không muốn thiếu chúng, và chúc phước cho khoảnh khắc khi chúng bắt đầu, thì cũng phải như vậy với Y-sơ-ra-ên, khi cuộc xuất hành khủng khiếp từ Si-ôn đến Ba-by-lôn đã ở ngay trước cửa. "Ngươi giờ đây," nhà tiên tri tiếp tục, "quả thật sẽ đi ra khỏi thành, và ở trong đồng ruộng, và ngươi sẽ đến tận Ba-by-lôn; nhưng tại đó ngươi sẽ được giải cứu, và tại đó Đức Giê-hô-va sẽ chuộc ngươi ra khỏi tay kẻ thù của ngươi" (4:10). Tới lui có một sự chuyển đổi của các ý tưởng. Dân ngoại giờ đây tưởng rằng chiến thắng của họ trên Giê-ru-sa-lem sẽ là chiến thắng của họ trên Giê-hô-va. Vì chẳng phải Y-sơ-ra-ên là dân của Giê-hô-va sao? Nếu vậy, khi họ giờ đây bắt toàn thể Y-sơ-ra-ên phải khuất phục, và thậm chí cắm cờ của họ trên Si-ôn, thì điều này còn có thể có nghĩa gì khác hơn là Ba-anh, nếu chúng ta có thể nói như vậy, đã chiến thắng Giê-hô-va. "Bây giờ," như được nói trong các câu 11, 12, "quả thật nhiều dân ngoại nhóm lại chống lại ngươi, là những kẻ nói rằng: Hãy để nó bị làm ô uế, và mắt chúng ta hãy nhìn xem Si-ôn. Nhưng," lời sấm thiêng liêng tiếp tục, "chúng nó không biết ý tưởng của Đức Giê-hô-va, cũng chẳng hiểu mưu của Ngài, rằng Ngài đã nhóm các dân ngoại này lại như những bó lúa cho sân đạp lúa." Từ điều này, bèn được giải thích câu nói vốn rất khó hiểu trong 7:8, 9: "Hỡi kẻ thù của ta! (Ba-by-lôn) chớ vui mừng về ta! Khi ta ngã xuống, ta sẽ trỗi dậy lại. Ta sẽ mang lấy cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì ta đã phạm tội nghịch cùng Ngài." Nhưng chẳng bao lâu nữa chính Đức Chúa Trời ấy, Đấng giờ đây hạ ta xuống dưới sự phán xét của Ngài, sẽ tự mình trỗi dậy để biện hộ sự nghiệp của ta chống lại ngươi và thi hành quyền lợi của ta. Và đối với kẻ thù ấy, kẻ trong chốc lát tưởng rằng mình đã chiến thắng ta mãi mãi, sự hổ thẹn sẽ bao phủ nó, và Ba-by-lôn gian ác ấy, kẻ đã kêu lên với ta: "Đức Chúa Trời của ngươi là Đức Giê-hô-va ở đâu?" thì cũng chính Ba-by-lôn giờ đây rất hùng mạnh ấy "chẳng bao lâu sẽ trở nên như bùn lầy bị giày đạp nơi đường phố" (7:10).

Nếu bạn suy nghĩ thấu đáo chỉ một chút thôi, bạn lập tức gặp phải sự lẫn lộn trong tâm trí con người có thể phát sinh cả tại Ba-by-lôn lẫn tại Giê-ru-sa-lem qua diễn tiến của các sự kiện này. Quả thật nó dường như là khúc dạo đầu cho điều Ê-sai, trong chương 45 của mình, cho chúng ta biết về Si-ru. Bất cứ ai đọc một cách hời hợt trong chương 45 này về việc Si-ru xuất hiện ở đây đều nhận được gần như ấn tượng rằng Si-ru là một vị vua đã được thánh hóa của Dân của Đức Giê-hô-va. Vì chẳng phải ở đó có chép rằng: "Đức Giê-hô-va phán cùng người được xức dầu của Ngài, là Si-ru, là người mà ta đã nắm lấy tay hữu, để bắt các nước phải khuất phục trước mặt ta. Ta sẽ đi trước mặt ngươi và ta sẽ làm cho các đường cong queo trở nên thẳng, và ta sẽ ban cho ngươi những kho tàng ẩn trong nơi tối tăm, hầu cho ngươi biết rằng ta là Đức Giê-hô-va, Đấng gọi ngươi bằng tên ngươi, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên!" Bây giờ hãy đặt cạnh lời khen ngợi này dành cho vị vua ngoại giáo xứ Ba Tư, người ở đây được gọi là Cores, nhưng chúng ta biết rõ hơn với tên Si-ru, lời đe dọa đã phát ra trên Giê-ru-sa-lem, rằng nó sẽ bị cày xới, và "sẽ trở nên một đống đá" (Mi-chê 3:12), và bạn quả thật có thể trong chốc lát tưởng tượng rằng thế giới đã bị đảo lộn. Vì ở đây chính Si-ru thờ hình tượng, ngoại giáo lại được tôn vinh theo một cách gần như âu yếm, và đối diện với ông là Si-ôn thánh khiết lại bị phó cho sự báo thù hoang dã, tàn bạo của một Nê-bu-cát-nết-sa. Điều này há chẳng mang dáng vẻ như thể Đức Chúa Trời đã đảo ngược vị trí trong sự đối lập giữa dân của Ngài và các dân ngoại sao? Hay chẳng phải là như vậy, rằng Giê-hô-va đã cùng đi với Nê-bu-cát-nết-sa chống lại Giê-ru-sa-lem, và rằng đó là định lệnh của Đức Chúa Trời khiến cho dân của Ngài phải đi vào cảnh lưu đày đến Ba-by-lôn. Đúng là cuộc tàn sát khủng khiếp đã xảy ra trong quân đội của San-chê-ríp, khi quân đội này cũng từ Ba-by-lôn kéo ra, nhưng chỉ mới cách đó không lâu, ngay bên tường thành Giê-ru-sa-lem, đã khơi dậy những ý tưởng hoàn toàn khác, nhưng kết quả cuối cùng buồn thảm vẫn là quyền lực ngoại giáo này dường như chính Đức Chúa Trời đã đưa đến trước cổng Giê-ru-sa-lem; rằng Đức Chúa Trời đã ban cho quyền lực ngoại giáo ấy chiến thắng trên chính dân giao ước của Ngài; và rằng dòng dõi của Áp-ra-ham đã phải trở lại cảnh lưu đày dường như về cùng xứ U-rơ của người Canh-đê, nơi mà xưa kia theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời nó đã ra đi trong vị tổ phụ đầu tiên.

Vậy thì điều bí ẩn này cũng phải vẫn còn đối với Dân của Đức Giê-hô-va trong đất thánh cho đến tận phút cuối cùng, và chỉ có các nhà tiên tri mới có thể soi sáng nó. Vì đối với Mi-chê cũng như đối với Ê-sai, nó không còn là một câu đố nữa. Đối với họ, suy cho cùng, hai điều đã được tỏ ra từ Đức Chúa Trời: thứ nhất, rằng sự bội đạo của dân Đức Chúa Trời không thể được đền chuộc hay xóa bỏ như một tội lỗi bằng cách nào khác ngoài một sự hy sinh toàn vẹn của dân Y-sơ-ra-ên. Từ thế kỷ này sang thế kỷ khác, ngay cả hạt nhân thánh khiết trong dân thánh này cũng đã để cho mình bị mê hoặc và trói buộc bởi khuynh hướng thờ hình tượng đang hoạt động trong đám đông lớn. Bất cứ điều gì đã được thử làm, không có gì giúp ích lâu dài. Dưới thời Đa-vít và Sa-lô-môn có một sự phục hưng tạm thời, nhưng ngay sau đó đã có một sự chia rẽ, và trong mười chi phái của mười hai chi phái, sự suy đồi thuộc linh. Giữa sự thay đổi của các vua Giu-đa có một sự phục hưng duy nhất dưới thời Giô-ách và Ê-xê-chia, nhưng chẳng bao lâu lại có một sự sa sút và trượt dài dưới thời A-tha-li và Ma-na-se. Không có sự cải thiện bền lâu nào. Do đó phải đi đến một sự phân tách giữa hạt nhân và đám đông, và điều này chỉ có thể được thực hiện nếu toàn bộ đời sống quốc gia rối loạn bị phá hủy và từ những gì còn lại sau đó một đời sống quốc gia mới có thể phát sinh, như quả thật sau đó đã xảy ra dưới thời Xô-rô-ba-bên, E-xơ-ra và Nê-hê-mi. Nhưng toàn bộ sự chuyển tiếp đến điều này đã mang lại, trong sự rối loạn đầu tiên, điều khó hiểu, mà người ta không thể cảm thấy thoải mái với nó. Cuộc đấu tranh ở đây mang tính hai mặt. Trước hết có cuộc đấu tranh giữa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và quyền lực ngoại giáo, vốn đã chìm vào sự thờ hình tượng, và thứ hai có cuộc đấu tranh giữa sự thánh khiết của Đức Chúa Trời của giao ước và dân giao ước đã suy đồi. Xét một cách hời hợt, người ta sẽ nói rằng đối với cuộc đấu tranh kép này, giải pháp hiển nhiên nhất sẽ là giải pháp đã lộ ra ngay từ thời Môi-se, khi Đức Giê-hô-va phán với Môi-se về việc chỉ đơn giản hủy diệt toàn thể Y-sơ-ra-ên. Đức Giê-hô-va suy cho cùng vẫn tự do và có chủ quyền để tự chọn cho mình một dân giao ước mới và, nếu cần, tạo nên một dân như vậy. Thế mà nó không được phép diễn ra đúng như vậy. Mưu định của Đức Chúa Trời phải đứng vững, và do đó Môi-se đã cầu nguyện cho dân chúng, và lời cầu nguyện của ông đã được nhậm. Một phần thậm chí có thể nói rằng chính câu hỏi này đã chi phối lịch sử từ Địa Đàng trở đi. Ba lần người ta có thể hỏi tại sao Đức Chúa Trời trong quyền toàn năng của Ngài đã không hủy diệt những gì đã lìa bỏ Ngài, để thực hiện mưu định của Ngài trong một sự Sáng Tạo mới. Người ta có thể hỏi điều này tại sự sa ngã trong Địa Đàng. Nếu A-đam và Ê-va đã bị hủy diệt, và một cặp vợ chồng mới được tạo dựng, thì mọi việc há chẳng diễn ra hoàn toàn khác sao? Cũng vậy người ta có thể hỏi tại sự vật lộn của Môi-se: Đức Chúa Trời há chẳng thể hủy diệt dân chúng trong đồng vắng, và ban sứ mạng cho Phúc Âm cho một dân mới sao? Và ở đây cũng vậy. Ở đây suy cho cùng cũng có thể hỏi tại sao Đức Chúa Trời là Đức Giê-hô-va đã không đơn giản, không phải tạm thời mà là mãi mãi, hủy diệt Giê-ru-sa-lem cũng như Sa-ma-ri, để sau đó kêu gọi một dân hoàn toàn mới. Và chính xác đây là vấn đề chi phối toàn bộ lịch sử của Giao Ước Cũ, và vẫn luôn là tiến trình của Phúc Âm.

Như vậy dường như Giê-hô-va, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, đã đổi vai trò, và dường như giờ đây dân Ba-by-lôn là dân của Ngài, và Y-sơ-ra-ên đã trở thành kẻ thù của Ngài. Vậy Đức Giê-hô-va đã cùng đi với Nê-bu-cát-nết-sa chống lại con cái Y-sơ-ra-ên, và người Ba-by-lôn có thể hưởng ân huệ mà Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên để rơi xuống phần của họ, trong khi dòng dõi của Gia-cốp chịu khổ, và suy sụp, và trở nên chai đá. Bây giờ sự tương phản khủng khiếp này hoàn toàn chưa được bày tỏ trong Mi-chê với sự rõ ràng như điều này xảy ra trong các lời sấm thiêng liêng của Ê-sai, thế mà hoàn toàn cùng một điều cũng nằm ở nền tảng của những viễn cảnh của Mi-chê. Dòng dõi của Áp-ra-ham đã để cho mình bị đầu độc bởi văn hóa ngoại giáo cả tại Sa-ma-ri lẫn tại Giê-ru-sa-lem. Không phải những ý tưởng về những điều Ở Trên, mà là tính thế tục đã ngày càng chi phối sự phát triển của tinh thần ở cả hai xứ. Điều này tự nó đã dẫn đến việc để cho sự phục vụ Giê-hô-va ngày càng nhường chỗ cho sự phục vụ các Ba-anh và các Át-tạt-tê. Y-sơ-ra-ên chân chính thu hẹp lại và hầu như không còn nhận ra được nữa, và Giê-ru-sa-lem dần dần, cũng giống như Sa-ma-ri, đã trở thành một chi nhánh của Ni-ni-ve và Ba-by-lôn. Đôi khi khách lữ hành không còn phân biệt được nữa, liệu mình đang ở Ba-by-lôn hay ở Giê-ru-sa-lem. Điều này hẳn vẫn ít quan trọng hơn nếu, như người ta đã tưởng trong nhiều năm, đời sống văn hóa cao hơn chỉ là một viền hẹp của đời sống xã hội cả ở Ba-by-lôn lẫn ở Giê-ru-sa-lem. Nhưng chính xác điều này chúng ta giờ đây biết rõ hơn. Quả thật văn hóa thời bấy giờ đã đứng cao đến như vậy trong sự xa hoa và nhục dục, đến nỗi đôi khi người ta tự hỏi liệu văn hóa thời đó, trừ kỹ thuật ngày nay ra, có phải thậm chí lúc bấy giờ đã đứng cao hơn so với trường hợp của chúng ta ngày nay hay không. Nhưng dù sao đi nữa, giờ đây phải đi đến một quyết định. Giờ đây phải trở nên rõ ràng liệu văn hóa đó sẽ thắng hơn sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, vốn đã đến với Y-sơ-ra-ên, sẽ thắng hơn văn hóa bất thánh đó.

Như vậy phải có một sự đảo ngược hoàn toàn, một sự đảo ngược sẽ dẫn đến việc tách hạt nhân tốt của Y-sơ-ra-ên ra khỏi đám đông bệnh hoạn, và đồng thời củng cố và thánh hóa hạt nhân lành mạnh đó. Bây giờ điều này là không thể nghĩ đến chừng nào dân chúng còn ở lại Pa-lét-tin. Do đó sự sửa phạt không thể và không được phép bị giữ lại, sự sửa phạt trước hết đánh gục Y-sơ-ra-ên và quăng nó ra khỏi đất của nó, để sau đó cho nó trỗi dậy trong một hình thức suy giảm, đổi mới. Khí cụ để thi hành sự sửa phạt này giờ đây sẽ chính là Ba-by-lôn thờ hình tượng này, mà tinh thần của nó Y-sơ-ra-ên đã để cho mình bị quyến rũ. Để chẳng bao lâu nữa lại quỳ gối trước Đức Chúa Trời, Y-sơ-ra-ên tội lỗi trước hết phải học cách cúi mình trước Ba-by-lôn, và ra khỏi Ba-by-lôn đó nó sẽ không tự giải cứu mình, nhưng để giải cứu nó ra khỏi Ba-by-lôn thờ hình tượng này, chính Đức Chúa Trời sẽ chỉ định tôi tớ của Ngài nơi vua xứ Ba Tư. Sự chống cự của chính nó chống lại bất cứ ai, chống lại Ai Cập, chống lại Ty-rơ, chống lại Ni-ni-ve hay chống lại Ba-by-lôn, do đó không còn có thể cứu dân chúng nữa. Y-sơ-ra-ên phải cúi mình, phải hạ mình, phải sẵn lòng chịu sự sửa phạt mà Giê-hô-va đã định trên dân chúng. Giờ đây nó phải làm, không phải điều nó tự chọn hay muốn, mà là ngoan ngoãn đi theo điều Đức Chúa Trời đã định trên Y-sơ-ra-ên. Y-sơ-ra-ên phải suy sụp và tạm thời biến mất. Nó phải sẵn lòng mang lấy cơn thịnh nộ của Chúa, thừa nhận và xưng nhận rằng nó đã phạm tội nghịch cùng Ngài (7:9). Do đó mối quan hệ phải tạm thời bị đảo ngược. Giê-hô-va cùng đi với San-ma-na-sa và Nê-bu-cát-nết-sa, và qua những người này như khí cụ mà hạ bệ dân được chọn của Ngài. Nhưng chính xác dưới sự sửa phạt này, mầm sống thuộc linh sẽ bắt đầu hoạt động trở lại trong Y-sơ-ra-ên. Nỗi đau khổ thống thiết sẽ dẫn đến sự thống hối, sự thống hối dẫn đến sự ăn năn và trở lại. Và chỉ như vậy mới trở nên hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên không chỉ là Đức Chúa Trời của Si-nai, mà còn là Đức Chúa Trời của sự trông đợi Đấng Mê-si. Vì trong Đấng Mê-si, Đức Chúa Trời của sự công chính nghiêm khắc của luật pháp sẽ tỏ mình ra càng phong phú và vinh hiển hơn như Nguồn của ân điển và lòng thương xót. "Ngài không giữ cơn giận của Ngài mãi mãi, nhưng Ngài sẽ lại thương xót chúng ta, và mọi tội lỗi của dân Ngài sẽ chìm xuống đáy biển." Như vậy quả thật hiển lộ ra sao trong khải tượng của Mi-chê một trong những đóng góp phong phú nhất cho lời hứa về Đấng Mê-si đã đến với chúng ta. Chỉ có điều, đối với việc trình bày thêm các chi tiết về điều mà đối với Y-sơ-ra-ên thập tự giá, và sau thập tự giá sự sống lại, và cuối cùng sau việc ngự bên hữu Đức Chúa Trời, sự tái lâm của Chúa và sự hoàn tất sẽ là gì, lời sấm của Đức Chúa Trời của Mi-chê cũng chưa tỏ ra thích hợp. Vượt quá lần đến đầu tiên của Đấng Mê-si, nó không đi xa hơn.

XV. NA-HUM.

Kìa, trên các núi, bàn chân của kẻ đem tin vui, kẻ rao truyền sự bình an. Hãy giữ các lễ trọng thể của ngươi, hỡi Giu-đa, hãy trả các lời khấn nguyện của ngươi; vì người của Bê-li-an sẽ không còn đi qua ngươi nữa, nó đã bị diệt tuyệt hoàn toàn. NA-HUM 1:15.

Lời tiên tri của Na-hum đứng riêng một mình trong mười hai tiên tri nhỏ. Nó mang tính cách đặc biệt này, rằng chủ yếu nó không nhằm gì khác hơn là loan báo sự sụp đổ của Ni-ni-ve, điều quả thật đã xảy ra sau đó, có lẽ dưới thời Cyaxares, vào năm 606 trước Công Nguyên. Những lời tiên tri tương tự chúng ta thấy khá nhiều, nhất là trong Ê-sai 21 và các chương tiếp theo, và quả thật dưới hình thức một gánh nặng phát ra từ Đức Chúa Trời chống lại một trong các quyền lực ngoại giáo. Như vậy tiêu đề của Ê-sai 21:1 ghi: "Gánh nặng về đồng vắng của biển"; trong Ê-sai 22:1: "Gánh nặng về trũng của sự hiện thấy." Và trong Ê-sai 23:1: "Gánh nặng về Ty-rơ." Cũng vậy giờ đây đứng trên Na-hum 1 như tiêu đề: "Gánh nặng về Ni-ni-ve." Từ điều này hiện ra rõ ràng một sự họ hàng nhất định giữa Na-hum và Ê-sai, một sự họ hàng cũng thu hút sự chú ý trong những điểm tương đồng khác về cách diễn đạt. Do đó người ta có thể cho rằng Na-hum không xa lạ với Ê-sai và Mi-chê. Vì sự xuất hiện của ông rơi vào nửa sau triều đại của Ê-xê-chia, sau cuộc xâm lăng của San-chê-ríp, vào cuối thế kỷ thứ 8 và đầu thế kỷ thứ 7 trước Công Nguyên. Thông thường người ta đặt Na-hum vào khoảng 710—699. Việc giữa ba nhà tiên tri này, Ê-sai, Mi-chê và Na-hum, sẽ không thiếu mọi sự tương giao, có thể suy đoán càng dễ dàng hơn, vì Na-hum dường như cũng đã xuất hiện tại Giu-đa, và rồi có lẽ tại Giê-ru-sa-lem. Tuy nhiên ông do đó dường như không xuất phát từ Giu-đa. Việc thêm vào rằng ông là người Ên-cốt càng gợi ý rằng gia đình của ông thuộc về miền Ga-li-lê sau này. Ngược lại, chính ông dường như đã chuyển chỗ ở của mình đến Giu-đê. Ông cảm thấy nhớ nhà đối với vùng mà sự phục vụ Giê-hô-va vẫn còn có thể được thực hành một cách tự do, và chính xác điều này lúc bấy giờ không còn như vậy nữa trong vương quốc Y-sơ-ra-ên trước kia. Vào năm 722, và như vậy hơn mười năm trước khi Na-hum xuất hiện, San-ma-na-sa đã tiến vào Sa-ma-ri như kẻ chinh phục, và như vậy mọi thứ nằm trong vương quốc phía bắc của Y-sơ-ra-ên đã vĩnh viễn rơi dưới quyền thống trị của ngoại giáo. Bây giờ điều này chắc chắn không được hiểu như thể lúc bấy giờ mọi thứ ẩn giấu giữa Mười chi phái như dòng dõi của Gia-cốp hoặc đã hoàn toàn lìa bỏ Giê-hô-va, hoặc đã bị đem đi đến A-si-ri. Như chúng ta đã nhận xét trước đó, lịch sử sau này của Ga-li-lê và Sa-ma-ri cho thấy điều ngược lại. Nhiều điều đã trượt vào những nẻo thờ hình tượng. Tất cả những gì nổi bật trong số các tín hữu đã bị đem đi về phương Đông. Nhưng dù vậy vẫn luôn còn lại trong vùng nông thôn một vòng rộng lớn các gia đình có thể được kể vào số "bảy ngàn người", và từ một gia đình như vậy Na-hum dường như cũng xuất thân.

Cũng có khả năng là Na-hum đã đích thân đi qua những xứ nằm xa hơn về phía đông, và đặc biệt cũng là A-si-ri. Vì trong lời sấm của Đức Chúa Trời của mình, ông trình bày hình ảnh của Ni-ni-ve một cách sống động đến nỗi quả thật ông phải đã đích thân viếng thăm Ni-ni-ve. Một chuyến viếng thăm Ni-ni-ve và Ba-by-lôn như vậy lúc bấy giờ hoàn toàn không phải là điều gì bất thường. Vì mặc dù việc du hành chỉ vì hứng thú hay để hưởng sự thay đổi, như chúng ta biết, lúc bấy giờ chưa phổ biến, thế mà việc viếng thăm các xứ và thành phố khác ngay cả lúc bấy giờ cũng đã được yêu thích nhiều. Do đó người ta có thể cho rằng cả người Ba-by-lôn lẫn người Ni-ni-ve, nơi có cơ hội dành cho họ, đều đi đến Sa-ma-ri và Giê-ru-sa-lem, và ngược lại người Giu-đa đã viếng thăm các thủ đô của các đế quốc hùng mạnh phương Đông. Tự nó tôn giáo đã vạch ra một ranh giới rõ rệt giữa hai vùng, và chừng nào trong đất thánh lòng trung thành của dân chúng còn cam kết với Giê-hô-va, thì cả hai vùng, một bên là vùng bên sông Ti-grơ và Ơ-phơ-rát, và bên kia là vùng dọc theo biển Địa Trung Hải, đều khá tách biệt rõ rệt với nhau. Tuy nhiên, vì các phong tục thế tục của Ni-ni-ve và Ba-by-lôn đã len lỏi vào một cách quấy rầy không chỉ Sa-ma-ri mà còn Giê-ru-sa-lem, nên không thể khác hơn là từ cả hai vùng người ta cảm thấy bị lôi cuốn đến với nhau. Và vì giờ đây giọng điệu thế tục ngày càng làm suy nhược Y-sơ-ra-ên vốn thuộc về Ni-ni-ve và Ba-by-lôn, và từ đó lan ra phương Tây, nên tự nhiên sự tò mò dễ dàng thúc đẩy một chuyến du ngoạn ngắn đến các thành phố phương Đông được quyết định. Không phải từ Giê-ru-sa-lem mà ảnh hưởng lan ra phương Đông, mà ngược lại rất mạnh mẽ từ phương Đông đến Giê-ru-sa-lem. Hoàn toàn tách biệt khỏi điều này, hơn nữa, việc buôn bán bằng đoàn lữ hành luôn duy trì một giao thông rất sôi động giữa các đế quốc phương Đông và bờ biển phía Tây. Đặc biệt về phía Ty-rơ chạy một con đường lữ hành quan trọng, đi ngay qua giữa Ga-li-lê, dọc theo Biển Ti-bê-ri-át. Do đó hầu như không bao giờ thiếu sự giao tiếp sôi động giữa hai nhóm vùng. Bỏ qua bây giờ Na-hum cũng trong một dịp duy nhất nào đó đã gia nhập những lữ khách đến phương Đông theo cách nào, tự nó không có gì khó hiểu trong việc ông cũng vậy, hoặc vì công việc buôn bán và gia đình, hoặc chỉ vì tò mò và ham muốn hiểu biết, trong một dịp duy nhất nào đó, hoặc thậm chí nhiều lần, cũng đã hướng bước chân mình về phía Ni-ni-ve.

Lời phán thiêng liêng ngắn gọn của ông, chủ yếu chỉ nhắm đến sự sụp đổ của Ni-ni-ve, đã được ban ra vì lợi ích của cư dân Giu-đa và Giê-ru-sa-lem vào lúc thành phố xa hoa vẫn còn tỏa sáng trong vinh quang trọn vẹn, và khi chưa có một dấu hiệu nào chỉ đến sự sụp đổ đang đến gần của nó. Vì Na-hum đã ban lời tiên tri của mình vào khoảng cuối thế kỷ thứ tám trước Đấng Christ, và sự sụp đổ của Ni-ni-ve được đặt vào cuối thế kỷ thứ bảy, khoảng năm 606 trước Đấng Christ. Như vậy lâu sau khải tượng của Na-hum, Ni-ni-ve vẫn còn phô trương mình trong sự lộng lẫy và xa hoa của nó, và chắc chắn Na-hum đã từ lâu xuống mồ trước khi Ni-ni-ve cuối cùng khuất phục. Với Na-hum, do đó, nó liên quan, theo nghĩa đúng nhất, đến việc báo trước điều sẽ chỉ xảy ra nhiều năm sau đó. Chính xác với quan điểm này, thật đáng chú ý là sự miêu tả của Na-hum về sự sụp đổ của Ni-ni-ve đối với độc giả lại lôi cuốn và sống động đến nỗi nó gây ấn tượng như thể chính ông đã chứng kiến việc chiếm lấy thành phố. Và theo sự miêu tả thì quả thật nó đã xảy ra. Ba-by-lôn nằm trên sông Ơ-phơ-rát, Ni-ni-ve trên sông Ti-grơ, và cả hai thành phố đều được bao tường và trang bị các công sự một cách hùng mạnh bởi những người xây dựng pháo đài hạng nhất, đến nỗi hết thế kỷ này sang thế kỷ khác chúng được xem là hoàn toàn không thể công phá. Như đã biết, các bức tường được xây rộng đến nỗi những con đường rộng đã được bố trí trên đỉnh của chúng ở độ cao đó. Bây giờ Ba-by-lôn đã bị chiếm bằng mưu mẹo. Kẻ bao vây không thể chinh phục Ba-by-lôn bằng vũ lực. Cuối cùng ông ta bèn dùng đến việc ngăn sông Ơ-phơ-rát ở một khoảng cách xa. Điều này có kết quả là bất ngờ, trong giờ ban đêm, sông Ơ-phơ-rát cạn khô tại Ba-by-lôn, đến nỗi lối đi dưới các bức tường trong lòng sông của dòng suối trở nên tự do; và như vậy Ba-by-lôn đã bị tràn ngập. Nhưng với Ni-ni-ve thì không như vậy. Ni-ni-ve, dù được xây dựng vững chắc đến đâu, cuối cùng đã bị chiếm bằng vũ lực. Kẻ chinh phục đã chiến thắng thâm nhập vào thành phố dọc theo các đường phố tráng lệ của nó, và quả thật lúc bấy giờ đã được nhìn thấy trong thành phố bị chinh phục cảnh tượng ấn tượng đúng như Na-hum đã miêu tả nó cho chúng ta trong lời tiên tri của mình, và miêu tả nó thậm chí đến những chi tiết như vậy đến nỗi tính cách tiên tri của sự miêu tả này, theo nghĩa chặt chẽ nhất, không phải chịu một chút nghi ngờ nào. Không phải từ sự tính toán của con người, mà trong sự nhìn thấy trước thuộc tiên tri của mình, Na-hum thực sự đã nhìn thấy nó trước mắt mình, đúng như nó quả thật đã trở thành một phần của lịch sử chưa đầy một thế kỷ sau đó.

Không cần phải cho rằng chức vụ tiên tri của Na-hum sẽ giới hạn vào việc nói ra và sau đó ghi lại ba chương hiện đang nằm trước chúng ta. Về sứ đồ Phao-lô, chúng ta cũng chỉ sở hữu một vài thư, mặc dù hiển nhiên rằng thư tín sứ đồ của Sứ Giả của Chúa này, cả về các Hội Thánh mà ông đã thành lập lẫn về bạn bè, những tâm hồn đồng điệu, và học trò của ông, hẳn đã rộng lớn hơn nhiều. Trong tất cả những điều này đã có một sự sắp đặt cao hơn ngự trị. Ê-li là một trong những tiên tri hùng mạnh nhất, mà nhiều bài giảng cho dân chúng hẳn đã vang lên như bằng giọng đồng từ năm này sang năm khác và từ nơi này sang nơi khác; vậy tại sao giờ đây không có gì bằng văn bản được truyền lại cho chúng ta từ Ê-li và Ê-li-sê và từ rất nhiều tiên tri nổi tiếng khác, mà lại từ Na-hum thì có? Một câu hỏi hoàn toàn tự nhiên, mà rồi lại, tự nó, câu hỏi khác này gắn liền với nó: Tại sao, trong tất cả chức vụ của Na-hum, vốn chắc chắn đã tạo dịp cho việc nói ra nhiều lời phán thiêng liêng hơn, chỉ có một mảnh này truyền lại cho chúng ta? Về sự tình cờ người ta không được nói ở đây. Thế mà dường như thật không đáng kể khi không nhận được gì khác hơn là một tác phẩm rất nhỏ tối đa ba trang từ di sản của một tác giả được Đức Chúa Trời lựa chọn hùng mạnh như vậy và được Đức Thánh Linh cảm thúc. Trong diễn tiến thông thường của lịch sử, điều này quả thật sẽ không thể giải thích được đối với chúng ta. Giữa chúng ta, sẽ không đáng tin rằng một người phát triển phong phú như vậy, mà ngôn ngữ của ông phát ra từ ông với sự lấp lánh của âm điệu như vậy, xét toàn bộ, lại giới hạn mình vào một công trình nhỏ bé quá mức như vậy. Do đó cũng chỉ trong liên hệ với toàn bộ thành phần của Kinh Thánh mà một chức vụ như của Na-hum mới được giải thích trong phạm vi Kinh Thánh. Ý nghĩa của Na-hum trong những ngày của Ê-xê-chia chắc chắn phong phú hơn nhiều. Một người nói như vậy và viết như vậy quả thật hẳn đã quy tụ quanh mình tại Giê-ru-sa-lem cả một vòng thính giả và môn đồ. Ông hẳn đã là người an ủi những tín hữu đau khổ. Và việc tuy nhiên, từ một đời sống thuộc linh sôi động và phong phú mãnh liệt như vậy, không có gì khác hơn là lời phán thiêng liêng nhỏ bé này trong ba chương ngắn được truyền lại, chỉ có thể giải thích được nếu bạn tính đến sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trên toàn bộ Lời của Ngài, mà trong hình thức có chừng mực, theo sự sắp đặt cao cả, đã quy tụ lại thành một tổng thể, để rồi sẽ đi ra thế giới, tỏ bày Mưu Định của Đức Chúa Trời và khắc ghi nó vào lòng thế giới. Việc giờ đây trong số các mảnh của Lời thánh đó một mảnh nhỏ của Na-hum cũng đã được bao gồm, vẫn còn đối với Vị Tiên Kiến này một vinh dự không thể phai mờ, mặc dù những gì đứng dưới tên ông đã giới hạn vào ba chương này.

Na-hum nhìn thấy trong Ni-ni-ve không phải thành phố của sự xa hoa quyến rũ, mà là thành phố đẫm máu. Ban đầu không hơn Ba-by-lôn là bao, đế quốc A-si-ri đã đặt tâm trí mình vào việc hủy diệt toàn bộ dân của Đức Chúa Trời trong đất thánh. Đối với A-si-ri, việc nó đã hủy diệt Sa-ma-ri và lật đổ Vương quốc Mười Chi Phái là chưa đủ; nó cũng muốn đi ngang qua toàn bộ chiều rộng của Pa-lét-tin cho đến biển Địa Trung Hải. Do đó A-si-ri không ngừng, ngay cả sau khi Sa-ma-ri sụp đổ, đè bàn tay mạnh mẽ, nặng nề của mình lên Giê-ru-sa-lem. Trong một thời gian, dường như Ba-by-lôn sẽ ngày càng chiếm hàng thứ hai, đến nỗi quyền tối cao của A-si-ri sẽ thi hành sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Giê-ru-sa-lem nữa. Ba-by-lôn quả thật đã tồn tại trước tiên, và thậm chí một thế kỷ rưỡi sau thời kỳ thịnh vượng của Hammurabi vẫn còn là quyền lực đầu tiên trên sông Ơ-phơ-rát và Ti-grơ, và thậm chí ba thế kỷ sau đó đế quốc Ba-by-lôn vẫn xoay xở giữ vững mình như một đối tác ngang hàng bên cạnh đế quốc A-si-ri, nhưng chính xác trong những ngày của Ê-xê-chia một bước ngoặt đã đến trong điều này, và từ khoảng năm 700 trước Công Nguyên đến năm 650 trước Công Nguyên, A-si-ri đã thành công trong việc tự giành cho mình một quyền tối cao nhất định trên Ba-by-lôn nữa; một tình trạng sau đó lại bị đảo ngược dưới thời Na-bô-pô-la-sa, và càng hơn nữa dưới thời Nê-bu-cát-nết-sa, nhưng tuy nhiên đã có hậu quả là trong những ngày của Na-hum, chính từ phía A-si-ri mà điều ác chống lại Pa-lét-tin đe dọa. Như vậy Na-hum đã thấy trong khải tượng tiên tri rằng sự hủy diệt đất thánh sẽ bắt đầu với điều đó, rằng từ Ni-ni-ve cuộc tấn công tiến hành, và do đó ông cũng kêu lên trong 3:1 và các câu tiếp theo với giọng điệu lôi cuốn như vậy chống lại Ni-ni-ve: "Khốn thay cho thành đẫm máu, toàn là sự dối trá và cướp phá! Sự cướp bóc không ngừng. Có tiếng roi quất và tiếng bánh xe ầm ầm, và ngựa dậm chân và xe nhảy lên. Kỵ sĩ giơ cao cả gươm bốc lửa lẫn giáo chớp sáng, và sẽ có vô số người bị giết, và một đám đông nặng nề những xác chết. Xác chết sẽ không có hồi kết thúc. Họ sẽ vấp ngã trên các xác chết." Như vậy một ngày kia sẽ xảy ra, khi kẻ thù đã chiếm lấy Ni-ni-ve, và quân chiến thắng của hắn tiến vào thành đẫm máu, để chấm dứt mãi mãi quyền cai trị đẫm máu của nó.

Trước hết, trong chương thứ nhất, có lời loan báo về mưu định của Đức Chúa Trời đi trước, trong đó sự sụp đổ của Ni-ni-ve và sự suy tàn của A-si-ri đã được quyết định. Rồi trong chương thứ hai tiếp theo bài ca vui mừng, rằng cuối cùng kẻ áp bức Y-sơ-ra-ên tự mình diệt vong trong sự áp bức. Và trong chương thứ ba thì sự diệt vong của Ni-ni-ve được xác nhận và, trong tội lỗi không thể quên được của nó, động cơ cho sự phán xét này của Đức Chúa Trời được mô tả. Bấy giờ đối với dân của Chúa có lời rao về sự cứu rỗi: "Đức Giê-hô-va phán như vầy, bây giờ ta sẽ bẻ ách của A-si-ri khỏi ngươi, và sẽ xé rách các dây trói buộc ngươi. Nghịch cùng ngươi, hỡi Ni-ni-ve, Đức Giê-hô-va đã truyền lệnh rằng không còn ai thuộc danh ngươi sẽ được gieo giống nữa. Ra khỏi nhà thần tượng của ngươi, ta sẽ trừ diệt các hình chạm, và ta sẽ làm cho nó thành mồ mả của ngươi, khi ngươi đã trở nên đáng khinh. Còn về dân của Đức Chúa Trời, trái lại, kìa, trên các núi, bàn chân của kẻ đem tin vui, kẻ rao truyền sự bình an. Vậy hãy giữ các ngày lễ của ngươi, hỡi Giu-đa, và trả các lời khấn nguyện của ngươi, vì con cái của Bê-li-an sẽ không còn đi qua đất ngươi nữa. Chúng đã bị nhổ tận gốc hoàn toàn" (1:12–15). Và tiếp theo điều này giờ đây trong Chương 2 là sự mô tả việc chiếm lấy thành phố: "Các xe chiến của kẻ thù cuồng nộ khắp thành phố, chúng chạy tới chạy lui qua các đường phố. Dáng vẻ của chúng đỏ rực như lửa đuốc, và chúng chạy chồng lên nhau như tia chớp. Ngay cả những kẻ xuất sắc nhất của nó cũng sẽ vấp ngã và chúng sẽ, để tìm sự giải cứu, vội vã chạy đến tường thành. Nhưng không gì sẽ có ích. Cuối cùng các cửa sông Ti-grơ sẽ được mở ra, và cung điện của vua Ni-ni-ve sẽ tan chảy." Ni-ni-ve dường như quả thật mạnh nhờ các dòng nước của nó, nhưng người của nó giờ đây sẽ chạy trốn. Và mặc dù họ sẽ kêu lên để đưa quân đội đang chạy trốn trở lại thế đứng, không một người nào trong số họ sẽ ngoái nhìn lại trước tiếng kêu này. Và rồi sẽ xảy ra một cuộc cướp bóc, đến nỗi kẻ thù đã thâm nhập vào trong cướp bạc, và cướp vàng, và sẽ không có hồi kết thúc cho kho tàng, vì vinh quang của mọi kho báu của Ni-ni-ve chất đống lớn lao biết bao. Và tất cả những điều này sẽ đến trên Ni-ni-ve, vì Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, sẽ báo trả Ni-ni-ve về điều Ni-ni-ve đã làm chống lại dân của Ngài. "Kìa, ta nghịch cùng ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, ta sẽ đốt xe chiến của Ni-ni-ve trong khói, và dù các chiến sĩ của ngươi dũng mãnh như sư tử tơ, gươm sẽ nuốt các sư tử tơ của ngươi. Ta sẽ trừ diệt sự cướp bóc của ngươi khỏi đất, và tiếng của các sứ giả của ngươi sẽ không còn được nghe nữa" (2:4, 5, 6, 8, 9, 13).

Toàn bộ lời sấm này của Na-hum như vậy quay chống lại quyền lực ngoại giáo bề trên đã đe dọa và hành hạ dân của Chúa và đã một phần hạ bệ họ. Đối với Ni-ni-ve không còn một tia sáng nào. "Không có," như kết luận của sự phán xét cao hơn phát ra trên Ni-ni-ve, "không có sự chữa lành cho vết gãy của ngươi, vết thương của ngươi thật nặng nề. Tất cả những ai nghe tin về sự phán xét trên ngươi sẽ vỗ tay trên ngươi, vì"—và cùng với điều này sự phán xét của Chúa đã bắt đầu—"vì sự gian ác của ngươi há chẳng luôn luôn đi qua trên ai sao." Khủng khiếp sẽ là số phận giáng xuống thành đẫm máu. "Kìa," như đã nói, "dân của ngươi ở giữa ngươi sẽ trở nên như đàn bà. Các cửa đất ngươi sẽ mở rộng cho kẻ thù của ngươi. Lửa sẽ thiêu nuốt các then cửa của ngươi. Và mặc dù ngươi vẫn cố gắng tự cứu mình, mặc dù ngươi múc nước cho cuộc bao vây, mặc dù ngươi củng cố các công sự của ngươi, mặc dù ngươi đi vào đất sét và cải thiện các lò gạch của ngươi, không gì sẽ có ích cho ngươi. Vì quả thật lửa sẽ thiêu nuốt ngươi, và gươm sẽ cắt ngươi đứt lìa, phải, nuốt ngươi. Tất cả cuối cùng đều chạy trốn. Khi mặt trời mọc lên, chúng chạy trốn đi, đến nỗi nơi của chúng không còn biết chúng đã ở đâu." (3:13—17). Bây giờ nếu bên cạnh và đối diện với điều này đã có một lời quở trách sắc bén về tội lỗi của Y-sơ-ra-ên, thì việc tiến hành sắc bén này và sự phán xét chống lại Ni-ni-ve sẽ không có gì bất thường. Vì qua tất cả các lời tiên tri khác, sự phán xét hai mặt luôn luôn phát ra, một mặt chống lại Y-sơ-ra-ên vì nó đã lìa bỏ Chúa và do đó đã gọi sự phán xét xuống trên chính mình, và mặt khác chống lại các dân ngoại, là những kẻ, quả thật như khí cụ trong sự phục vụ Chúa, thi hành sự phán xét trên Y-sơ-ra-ên, nhưng lại tự nguyện làm điều này, không phải vì vâng lời mệnh lệnh của Chúa, mà chính xác ngược lại, để trong sự sụp đổ của Y-sơ-ra-ên chống lại vinh quang của Giê-hô-va bằng mọi quyền lực trong tầm tay của họ. Do đó sự phán xét của Chúa luôn luôn hai mặt: chống lại Y-sơ-ra-ên vì nó đã từ bỏ sự phục vụ Đức Chúa Trời của mình, và do đó phải bị Chúa sửa phạt, nhưng rồi cũng quyết đoán không kém chống lại Ni-ni-ve và Ba-bên, vì trong Y-sơ-ra-ên chúng tìm cách đánh vào quyền tối cao của Giê-hô-va. Nhưng ở đây, với Na-hum, nó hoàn toàn khác hẳn. Ở đây sự phán xét không khoan nhượng và không thương xót của Chúa chỉ hướng duy nhất chống lại quyền lực của ngoại giáo, và Y-sơ-ra-ên nhận được với Na-hum không gì khác hơn là lời chào bình an của sự giải cứu đang đến.

Đến mức ấy, Na-hum tạo thành một ngoại lệ vốn có quyền tồn tại. Không nghi ngờ gì, Y-sơ-ra-ên, và trong Y-sơ-ra-ên cả những tín hữu, cũng phải luôn được công bố lại tội lỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Việc giải phóng thuần túy bề ngoài của quốc gia Y-sơ-ra-ên hẳn đã chẳng mang lại sự cải thiện nào. Vì khi ấy, sau một sự trở lại nhất thời trong chốc lát, đời sống tội lỗi thế tục cũ hẳn sẽ lại được tiếp tục ngay trong Y-sơ-ra-ên, và ngay cả tại Giê-ru-sa-lem. Sự suy đồi thuộc linh của Y-sơ-ra-ên đã tiến xa đến mức đáng thương đến nỗi chỉ một sự chữa lành triệt để mới có thể cứu dân tộc ấy; và đối với một sự chữa lành triệt để như vậy, hy vọng chỉ có thể đến qua việc phần tốt nhất của dân tộc bị lưu đày. Như vậy, sự phán xét, ít nhất trong một lúc, dường như phải quay khỏi dân ngoại mà hướng về Y-sơ-ra-ên, và Y-sơ-ra-ên quả thật phải nhận lấy ấn tượng dường như Đức Giê-hô-va, đứng bên cạnh Nê-bu-cát-nết-sa, đã đứng lên chống lại chính dân Ngài. Chính ấn tượng ấy, một khi đã thấm sâu vào dân tộc, đã cứu dân tộc khỏi sự suy sụp thuộc linh của mình. Chỉ khi Y-sơ-ra-ên thôi tự biện hộ, và phục tùng, như đầy tớ mang tội nặng của Chúa, trước kẻ báo thù mà chính Đức Chúa Trời đã lập lên trên dân Ngài, chỉ khi ấy mới có thể nghe thấy sự lay động đầu tiên của sự hồi sinh. Chính vì lý do đó, tuy nhiên, điều hết sức cần thiết là ít nhất phải xuất hiện một tiên tri đến để công bố riêng biệt sự phán xét của Đức Chúa Trời sắp giáng trên những kẻ giờ đây áp bức Y-sơ-ra-ên và quật ngã nó. Không có điều gì khó khăn hơn cho Y-sơ-ra-ên tin kính hơn là phải nhìn thấy nơi San-man-ê-se và Nê-bu-cát-nết-sa những đầy tớ của Đức Chúa Trời thi hành mưu định của Đức Chúa Trời trên Y-sơ-ra-ên. Và chính vì lý do đó, việc cuối cùng xuất hiện một tiên tri duy nhất, người nhận lấy nhiệm vụ độc nhất là công bố, một cách lay động lòng người, không gì khác ngoài sự hủy diệt hoàn toàn sắp đến của các kẻ thù của Chúa, những kẻ áp bức dân Ngài, và điều này gắn liền với lời công bố cho Y-sơ-ra-ên về Phúc Âm sẽ phát ra trong Đấng Mết-si-a, không những rất đáng mong ước mà còn thật sự cần thiết. Và chính điều này Na-hum giờ đây mang đến, nếu bạn chỉ đặt hai lời phán của nhà tiên tri ấy cạnh nhau. Một mặt, lời phán với Ni-ni-ve rằng: “Ni-ni-ve đã bị trống không, phải, bị vét sạch, bị kiệt quệ, và sức mạnh của nó bị phá hủy!” 2:10. Nhưng mặt khác, cũng phán với dân của Chúa rằng: “Kìa, trên các núi có chân của người đem tin tốt lành, và rao truyền sự bình an. Vậy hãy giữ các ngày lễ của ngươi, hỡi Giu-đa!” (1:15). Gắn liền với điều này còn có thực tế là cả sự trông đợi Đấng Mết-si-a, cả thập tự giá, cả sự tái lâm, lẫn sự hoàn tất đều không nhận thêm ánh sáng nào từ các lời tiên tri của Na-hum. Lời tiên tri của ông là một sự nâng đỡ dành cho dân của Chúa lúc bấy giờ gần như gục ngã, và chính vì lý do đó là một lời an ủi và hứa hẹn cho dân của Chúa qua mọi thời đại, trong chừng mực thế gian, vì cớ Chúa, tìm cách quật ngã dân Ngài bằng sự khinh miệt và áp bức.

XVI. HA-BA-CÚC.

Dầu cây vả sẽ không nứt lộc, cũng không có trái trên cây nho; công việc của cây ô-li-ve sẽ thất bại, và ruộng sẽ không sinh ra đồ ăn; bầy chiên sẽ bị dứt khỏi ràn, và sẽ không có bầy bò trong chuồng: dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ mừng rỡ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi. HA-BA-CÚC 3:17, 18.

Ha-ba-cúc, cùng với Sô-phô-ni, người tiếp theo sau ông, có điểm chung với bạn mình là cả hai đều có địa vị cao trong Y-sơ-ra-ên. Ha-ba-cúc là một người Lê-vi, Sô-phô-ni là một hoàng tử dòng dõi vương giả. Chúng ta sẽ trở lại điều này đầy đủ hơn với Sô-phô-ni, tuy nhiên chúng ta muốn ở đây đã chỉ ra rằng Ha-ba-cúc kết thúc lời tiên tri của mình bằng một lời cầu nguyện, và chính ông đã mang lại cho lời cầu nguyện tiên tri này một tính chất phụng vụ bằng cách đặt bên dưới nó: Dâng cho người Quản đốc ca nhạc, theo nhạc khí dây của tôi; một ghi chú tương tự như điều vẫn luôn được thuật lại cho chúng ta trong Sách Thi Thiên. Như vậy các tiên tri thuộc đủ mọi cấp bậc và địa vị. A-mốt là một người chăn bầy gia súc, Sô-phô-ni là một hoàng tử, và Ha-ba-cúc thuộc dòng dõi thầy tế lễ. Điều cuối cùng này giờ đây bộc lộ không chỉ trong điều ông đã ghi cho người Quản đốc ca nhạc, mà còn hơn thế nữa trong toàn bộ lời tiên tri của ông, vốn trong mọi phương diện đều mang một tính chất cao trọng, cả về nội dung lẫn về hình thức, cho đến cả ngôn ngữ và văn phong. Cùng với Giô-ên và Mi-chê, lời tiên tri của Ha-ba-cúc cũng là lời tiên tri luôn thu hút một cách đặc biệt trong Hội Thánh của Đấng Christ. Dịp cho điều này chắc chắn trước hết là do hoàn cảnh mà từ ba tiên tri này có những trích dẫn nổi tiếng như vậy trong Tân Ước, nhưng tuy nhiên chắc chắn không chỉ do điều đó mà thôi. Nội dung của ba lời tiên tri này cũng có điều gì đó thu hút và ràng buộc. Với Giô-ên qua viễn cảnh về phước lành Lễ Ngũ Tuần, với Mi-chê qua sự chỉ về Bết-lê-hem Ép-ra-ta thật bất ngờ, và cũng vậy ở đây với Ha-ba-cúc qua việc đưa lên hàng đầu một cách dứt khoát “sự xưng công chính bởi đức tin.” Với sự chắc chắn tích cực, không thể xác lập được nhiều về vị trí đời sống của ông. Ông được xếp tốt nhất vào khoảng thời gian từ năm 650 đến năm 625 trước Công Nguyên. Nay vì Ma-na-se làm vua trên Giu-đa từ năm 685 đến năm 641 trước Công Nguyên, và sau A-môn, người hầu như không đáng kể vì chỉ trị vì một năm, Giô-si-a lên ngôi năm 638 và tiếp tục giữ ngôi cho đến năm 608, nên rõ ràng sự xuất hiện của Ha-ba-cúc rơi vào đặc biệt dưới thời Ma-na-se và Giô-si-a, và hẳn đã được định hình bởi cách cư xử hết sức khác nhau của hai vua này. Là một đối thủ căn bản của Ma-na-se, ít nhất trong thời kỳ đầu của vua này, Ha-ba-cúc hẳn tự mình đã làm việc trong nhiều phương diện theo cùng một hướng như Giô-si-a. Dù sao đi nữa, điều đã được xác định là ông đã làm việc với tư cách tiên tri trong một khoảng thời gian không quá ngắn, luôn ở Giu-đa, đặc biệt hơn nữa là tại Giê-ru-sa-lem, và rằng chức vụ tiên tri của ông rơi vào thời kỳ cuối cùng trước cuộc lưu đày Ba-by-lôn, khi số phận của Giu-đa cũng sắp được quyết định, và quả thật theo nghĩa này, rằng cũng như Sa-ma-ri, Giê-ru-sa-lem cũng vậy, và cùng với Giê-ru-sa-lem là toàn thể Giu-đa, sẽ bị phó vào dưới quyền lực của dân ngoại.

Việc đọc lời tiên tri của ông do đó tạo ra ấn tượng rằng nhà tiên tri ở đây có lời nói và viết dưới sự căng thẳng cao nhất. Chưa có một lúc nào có vấn đề gì về sự suy đồi thuộc linh. Sự suy đồi như vậy người ta quả thật gặp thấy nơi các tiên tri sau này, thậm chí một phần nơi Ê-xê-chi-ên. Ở đây, ngược lại, hoàn toàn không phải như vậy. Khi đọc lời tiên tri rực rỡ của Ha-ba-cúc, người ta cảm thấy sự thúc giục thuộc linh của cảm hứng bên trong vẫn còn nắm giữ ông trọn vẹn. Chưa có dấu vết nào, về bất cứ phương diện nào, của sự chùng xuống hay pha loãng. Ông vẫn giữ một giọng điệu chí thánh, điều tự bộc lộ cả trong ngôn ngữ mạnh mẽ của ông lẫn trong hình ảnh thuần phương Đông của ông. Về việc nhượng bộ tâm trạng thế tục, vốn đã ngự trị mạnh mẽ nơi cư dân Giê-ru-sa-lem từ thời A-tha-li, thì trong lời tiên tri của Ha-ba-cúc không thể tìm thấy cả hình bóng lẫn dấu vết. Với ông, vẫn còn đó sự đối lập tuyệt đối giữa sự kêu gọi của Y-sơ-ra-ên, các tài năng thuộc linh cao cả của Y-sơ-ra-ên, và địa vị đặc biệt của Y-sơ-ra-ên giữa mọi dân tộc. Ông không chia rẽ cũng không chia đôi. Trong bất cứ điều gì, ông cũng không có ý đặt vương quốc Giu-đa ngang hàng với các vương quốc Ba-by-lôn hay Ê-díp-tô, và giới thiệu, trên cơ sở sự xuất sắc, nơi Y-sơ-ra-ên điều làm cho các dân tộc khác dường như vĩ đại. Vì đối với Ha-ba-cúc nữa, Y-sơ-ra-ên vẫn hoàn toàn được biệt riêng và tách biệt giữa các dân tộc chung quanh. Trong điều làm cho các dân tộc khác vĩ đại, Y-sơ-ra-ên trái lại nhỏ bé. Trong lãnh vực này, Y-sơ-ra-ên không bước vào cuộc tranh đua nào với các dân tộc còn lại. Điều làm cho Y-sơ-ra-ên vĩ đại, ngược lại, là điều mà các dân tộc khác phần lớn thiếu, và với hầu hết chúng thì quả thật hoàn toàn thiếu. Vì mặc dầu các dân tộc chung quanh hoàn toàn không thiếu một ý hướng tôn giáo nào đó, mọi tôn giáo của chúng đều quy về sự thờ hình tượng thô thiển hơn hay tinh vi hơn. Mọi sự thờ hình tượng như vậy là một sự phá đổ danh dự và uy nghi của Đấng Toàn Năng. Và giờ đây Y-sơ-ra-ên đứng giữa tất cả những vương quốc bội đạo và thờ hình tượng ấy như dân tộc hoàn toàn độc nhất, trong đó Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ chính Ngài là Đức Giê-hô-va. Sự mặc khải ấy do đó là kho báu của Y-sơ-ra-ên. Trong sự mặc khải ấy và chỉ trong đó mới có quyền năng của Y-sơ-ra-ên, quyền năng mà chẳng bao lâu sẽ chinh phục mọi dân tộc. Quyền năng mặc khải ấy nơi Y-sơ-ra-ên là một biểu hiện của khả năng thiêng liêng. Dù tiến trình tiếp theo của lịch sử có diễn ra thế nào, với quyền năng mặc khải ấy, chiến thắng sẽ vẫn thuộc về. Vì trong đó mưu định của Đức Chúa Trời được thực hiện. Và dù có thể trong hiện tại Y-sơ-ra-ên chìm xuống qua việc tự đầu độc mình và gục ngã trước các dân tộc, nhưng mục đích và kế hoạch của Đức Chúa Trời cuối cùng vẫn sẽ tiến lên, và, trong khi mọi dân tộc khác sẽ phải diệt vong, chỉ riêng dân của Chúa sẽ vẫn đứng vững, bây giờ và mãi mãi.

Chính ý thức về bản thân này, vốn đè nén mọi nghi ngờ và kháng cự, đã không làm cho Ha-ba-cúc do dự lấy một khoảnh khắc ngay cả trong thời khắc nguy hiểm nhất. Dù chẳng bao lâu, cùng với Giê-ru-sa-lem, toàn thể Giu-đa trượt sang con đường sai lầm, chúng ta thấy tiên tri này, trong linh hồn mình và trong phần sâu kín nhất và ẩn giấu nhất của chính tấm lòng mình, bền bỉ kinh nghiệm quyền năng của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Dù cuối cùng ông đứng một mình, ông vẫn sẽ tiếp tục làm chứng về Đức Chúa Trời của mình cho đến chết. Và dù mọi điều trước kia vĩ đại dường như tối tăm đi, nhưng đối với ông vẫn không thể lay chuyển được rằng mọi quyền lực của phương Đông và của Ê-díp-tô sẽ không thể làm gì để ngăn trở điều Đức Giê-hô-va đã định, hay phá hủy điều Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã thực hiện nơi dòng dõi Áp-ra-ham. Đặc biệt trong điều này Ha-ba-cúc là một tiên tri chân thật, rằng mọi điều chống đối ông đều phai nhạt trước mắt đức tin của ông và tự mang lại sự hủy hoại cho chính mình, và rằng ông đứng đối diện với tất cả những điều ấy với, trong đời sống ẩn giấu của chính mình, điều mầu nhiệm mà từ đó chẳng bao lâu sẽ xuất hiện một hình thức hoàn toàn khác của thế gian, và một lần đủ cả sự đắc thắng trọn vẹn của công việc Đức Chúa Trời. Ông ý thức rằng trong tay mình ông mang vàng sẽ bền vững qua các thời đại, và rằng dân tộc chung quanh ông chỉ phô bày những đồng xu vô giá trị sẽ chẳng bao lâu tự biến mất. Nơi Ha-ba-cúc không có nỗi sợ rằng kẻ thù rốt cuộc sẽ phá vỡ công việc của Đức Chúa Trời. Bề ngoài điều này có thể như vậy, và chính ông làm chứng với ý thức rõ ràng rằng cuộc lưu đày đang đến. Nhưng tất cả những điều ấy sẽ chỉ mang tính chất tạm thời, và ở mức độ đó chỉ là thoáng qua, phải, chỉ xuất hiện như vậy trong vẻ bề ngoài. Lịch sử càng tiến gần đến kết cục cuối cùng của nó, thì càng rõ ràng hơn rằng tất cả những kẻ cai trị ngoại giáo này rốt cuộc, hết người này đến người khác, sẽ phải cúi đầu, và rằng, bất cứ điều gì có thể xảy ra, cuối cùng công việc của Đức Giê-hô-va sẽ luôn luôn đắc thắng. Chính trong sự không bao giờ do dự, mà dám tất cả này, bạn cũng nếm trải tính chất tiên tri cao cả vẫn còn được phép nói lên nơi Ha-ba-cúc; và chính từ tính chất cao cả của lời tiên tri của ông mà đồng thời ngôn ngữ cao quý của chính ông được giải thích. Cũng như người ta có thể phân biệt trong lời tiên tri một thời kỳ anh hùng cao cả với những yếu đuối của một lời nói máy móc hơn sẽ tiếp theo chẳng bao lâu, thì Ha-ba-cúc cũng có thể được kể vào số các anh hùng tiên tri, mà toàn bộ dáng vẻ của họ, bạn càng quan sát kỹ, càng nâng chính bạn lên một quan điểm cao hơn. Điều người ta đặc biệt quan sát nơi ông là trong dòng dõi thầy tế lễ tại Giê-ru-sa-lem vẫn còn những thành phần xuất sắc như vậy. Người ta đã biết điều này từ việc Giê-hô-gia-đa, thầy tế lễ thượng phẩm, đã làm để tôn Giô-ách làm vua và lật đổ A-tha-li. Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên nữa, cả hai đều thuộc chi tộc Lê-vi, là những ví dụ có tiếng nói ở đây. Nhưng trên hết, về Ha-ba-cúc có thể nói rằng nơi ông đã nói lên sự cao trọng thuộc dòng A-rôn vẫn còn nhắc nhớ vinh quang xưa của chi tộc Lê-vi. Không phải tất cả hậu duệ thầy tế lễ thuộc dòng dõi Lê-vi đều vẫn trung thành với Đức Giê-hô-va. Sự bội đạo cũng thường quá đáng thương nơi những người thuộc dòng dõi thầy tế lễ. Nhưng dầu vậy vẫn tỏ ra rằng, trong chừng mực dòng máu xưa vẫn còn nói lên, và tinh thần của các bậc tiền nhân trong thời ấy vẫn còn có thể được đánh thức, thì đặc biệt dòng dõi Lê-vi vẫn vĩ đại nơi các hậu duệ của mình.

Đặc biệt vì lý do này Ha-ba-cúc đứng cao như vậy, rằng ông, sống ngay trước cuộc lưu đày không bao lâu, tự mình cảm thấy rõ ràng sự cần thiết rằng hậu duệ Gia-cốp không thể được cứu bằng bất cứ phương tiện nhẹ nhàng hơn nào ngoài cuộc lưu đày. Thế kỷ này qua thế kỷ khác, người ta đã thử dùng lời khuyên răn và cảnh cáo, và trên quy mô nhỏ mọi phương tiện sửa phạt cũng đã được áp dụng cho Giê-ru-sa-lem, nhưng không gì chứng tỏ có hiệu quả. Dù khủng khiếp biết bao đối với chính Ha-ba-cúc khi ngay cả trên Si-ôn dân ngoại sẽ xông vào, để phá đổ, cướp bóc, và mang đi mọi điều đã được dâng hiến cho sự phục vụ thánh, Ha-ba-cúc vẫn cảm thấy rằng điều ấy phải xảy đến. Căn bệnh đã mang những tỷ lệ quá nghiêm trọng, sự đầu độc linh hồn của dân tộc đã tiến quá xa. Những phương tiện nhẹ nhàng hơn không thể mang lại lợi ích gì nữa. Điều ấy phải đi đến tột cùng. Con dao mổ xẻ phải được áp dụng không thương xót vào các tình trạng của dân tộc. Chỉ như vậy và chỉ như vậy mới có thể ló dạng bất cứ sự cứu rỗi nào. Và chính tột cùng này Ha-ba-cúc đã dám công bố cho dân tộc, không phải với nỗi lo sợ rằng có lẽ toàn thể Y-sơ-ra-ên sẽ diệt vong, mà trong sự tin chắc vững vàng, phải, trong sự hiểu biết tích cực của đức tin, rằng chính chỉ như vậy mà thôi, nhưng rồi cũng với sự chắc chắn trọn vẹn, con đường sẽ được mở ra dẫn đến sự đắc thắng cuối cùng của dân tộc ông. Chính những người như Ha-ba-cúc đã dám tiên báo điều mà lịch sử khắc nghiệt đã thuật lại cho chúng ta như kết cục, đó là A-si-ri và Ba-by-lôn đã bị biến thành đống đổ nát, Ê-đôm và Mô-áp không còn tìm thấy đâu nữa, và cuối cùng từ Bết-lê-hem Hội Thánh của Đấng Christ đã dấy lên, trong khi trong tất cả các dân tộc thời ấy chỉ riêng dân Do Thái, với số lượng hơn mười triệu linh hồn, ngay cả bây giờ vẫn làm chứng khắp cả thế gian về sự bền bỉ vững vàng của mình.

Cốt lõi của lời tiên tri thiêng liêng của Ha-ba-cúc nằm, như vậy, trong câu thứ tư của chương thứ hai, và đặc biệt hơn trong những lời này: Nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình — một lời phán mà chẳng bao lâu sẽ mang tính cách châm ngôn trong Hội Thánh của Đấng Christ, và điều này theo sự dẫn dắt của sứ đồ Phao-lô, người đã viết như vậy trong Rô-ma 1:17: “Vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra, từ đức tin đến đức tin, như có chép rằng: Nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Trên hết điều này, người muốn đánh giá đúng Ha-ba-cúc phải chú ý nghiêm ngặt, vì trong câu thứ tư này của chương thứ hai của ông, chúng ta có trước mắt vương miện khiến lời tiên tri thiêng liêng của ông được giữ trong sự tôn trọng cao như vậy. Tính chất cao cả này của lời tiên tri thiêng liêng của Ha-ba-cúc giờ đây nằm ở chỗ, điều riêng biệt, vốn liên quan đến dòng dõi Gia-cốp, đã lùi vào hậu cảnh đối với ông, và rằng đối với ông viễn cảnh mở ra về vị trí và ý nghĩa mà dân của Chúa sẽ đạt được, không phải với tư cách một dân tộc Y-sơ-ra-ên riêng biệt, mà với tư cách “dân của Chúa,” dân tộc mà chẳng bao lâu sẽ được đánh dấu bằng Phép Báp-têm Thánh giữa mọi dân tộc và quốc gia. Từ Áp-ra-ham trở đi, sự mặc khải thiêng liêng đã không nhắm đến điều gì khác. Không phải đặc biệt dòng dõi Gia-cốp, mà mọi gia đình trên đất sẽ được Đức Chúa Trời ban phước nơi Áp-ra-ham như tổ phụ đầu tiên. Dân tộc đặc biệt của Y-sơ-ra-ên quả thật sẽ phục vụ ở đây như công cụ, và để có thể thực hiện sự phục vụ ấy, dân tộc Y-sơ-ra-ên quả thật sẽ nhận một sự kêu gọi hoàn toàn riêng biệt, một phước lành phong phú kỳ diệu, và một tương lai vinh hiển từ Đức Chúa Trời của mình, nhưng dầu vậy, điều ấy luôn luôn quay trở lại phước lành Địa Đàng, và không bao giờ được hiểu khác hơn là một sự ban cho của ân điển trên toàn thể nhân loại chúng ta. Nhân loại ấy không bao giờ được phủ nhận vị trí hoàn toàn độc nhất của Y-sơ-ra-ên, nhưng vị trí hoàn toàn độc nhất ấy sẽ bị hiểu lầm và lạm dụng một cách tai hại nhất, nếu không phải toàn thể nhân loại chúng ta chứng tỏ là mục tiêu và Y-sơ-ra-ên trong đó là điều gì khác hơn một phương tiện phục vụ. Sai lầm của dân tộc và các quyền lực cầm quyền nơi Y-sơ-ra-ên luôn luôn chính là điều này, rằng dân Do Thái coi mình là loại nhân loại cao nhất, và nay, với giả định ấy, không thể hiểu khác hơn rằng, cho đến cuối cùng, mọi điều trở thành một dân thánh sẽ phải được thâu nhận vào Y-sơ-ra-ên như những người ngoại đạo trở lại đạo. Ngay cả Phi-e-rơ tại An-ti-ốt cũng đã sa vào, ít nhất gián tiếp, sai lầm căn bản này. Cả người sa vào sai lầm này lẫn người sa vào sai lầm thứ hai đều không đạt được điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta. Y-sơ-ra-ên không phải là một yếu tố thoáng qua, và sẽ cho đến cuối cùng vẫn giữ vị trí cao cả của mình trong Vương Quốc Đức Chúa Trời, và người nào phủ nhận điều này đối với quá khứ hay trong tương lai đều lầm. Nhưng rồi ngược lại cũng vậy, Y-sơ-ra-ên không tồn tại cho chính mình, mà đã được kêu gọi nơi Áp-ra-ham để trở thành phước lành cho toàn thể nhân loại chúng ta, và do đó người nào chèn nhân loại chúng ta vào Y-sơ-ra-ên, thay vì Y-sơ-ra-ên vào nhân loại chúng ta, cũng lầm như vậy.

Nay với Ha-ba-cúc, điều tuyệt vời là, ông, hơn bất cứ tiên tri nhỏ nào khác, biết cách nắm lấy quan điểm đúng đắn duy nhất này, và do đó cuối cùng để cho tính cách Do Thái đặc biệt trôi đi, và mở rộng mình đến điều phổ quát thuộc về nhân loại, điều sẽ được nên thánh qua ân điển của Đức Chúa Trời. Và chính điều này ông mang ra ánh sáng bằng điều ông tuyên bố rõ ràng như vậy, rằng không phải người Do Thái sẽ được cứu, rằng không phải Y-sơ-ra-ên sẽ được ban phước qua Si-ôn, mà rằng thử thách duy nhất để bước vào sự cứu rỗi được đưa ra nơi đức tin. Chính qua lời phán này, tiên tri lập tức mang vấn đề cứu rỗi trở lại tính phổ quát của lời hứa Địa Đàng, và chuyển nó từ dân tộc Do Thái sang toàn thể nhân loại chúng ta. Không chỉ đơn thuần là cơ nghiệp của tổ phụ, không, “cả trái đất,” Ha-ba-cúc viết như vậy trong 2:14, “cả trái đất sẽ được đầy dẫy, để biết sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va, như nước che phủ đáy biển.” Ở đây không có ý rằng trước hết chúng ta phải nghĩ bỏ đi yếu tố đặc biệt Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước, và rằng chúng ta phải tách mọi điều đặc biệt được chứng thực cho Y-sơ-ra-ên ra khỏi lịch sử Y-sơ-ra-ên. Người nào làm điều này sẽ lấy đi tính chất lịch sử khỏi Kinh Thánh, và điều đó chúng ta không được làm, vì chính Đức Chúa Trời là Đấng luôn dẫn sự mặc khải đi dọc theo con đường lịch sử. Chỉ là điều ấy phải luôn luôn kết thúc trong phước lành cho thế gian, và ý nghĩa mà nơi các sứ đồ, người Tạt-sơ đã đạt được, để công bố tính chất phổ quát thuộc về nhân loại này của thân thể Đấng Christ giữa mọi dân tộc, thì nơi các tiên tri nhỏ trước hết và hơn hết thuộc về Ha-ba-cúc. Là một người Y-sơ-ra-ên trong từng giọt máu đời sống của mình, ông chính vì lý do đó là một người cảm thông với nhân loại trong tấm lòng và tâm can. Và chính cảm quan đời sống nhìn xa này đã tìm được sự biểu lộ nơi ông trong lời phán lay động lòng người một cách đẹp đẽ như vậy: “Người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình.”

Sự liên kết các phần của lời tiên tri thiêng liêng của Ha-ba-cúc rõ ràng ngay từ cái nhìn đầu tiên. Chương thứ nhất và chương thứ hai thuộc về nhau, và chương thứ ba được thêm vào chúng như một bài thi thiên cầu nguyện. Trong hai chương đầu tiên, người ta nhắc đến một cuộc xung đột hai mặt của Chúa. Một mặt, đó là cuộc xung đột của Đức Chúa Trời chống lại người Canh-đê, và mặt khác là một cuộc xung đột của Chúa chống lại dân tộc mang đầy tội lỗi của Ngài trong đất thánh. Hai điều này giờ đây xen lẫn nhau trong chừng mực người Canh-đê phục vụ trong tay Chúa như một phương tiện để sửa phạt Y-sơ-ra-ên vì tội lỗi của nó. Tuy nhiên không bao giờ khác hơn theo nghĩa này, rằng cuối cùng người Canh-đê sẽ diệt vong, và rằng cuối cùng Y-sơ-ra-ên, và trong Y-sơ-ra-ên là nhân loại tin kính, sẽ đắc thắng trên các quyền lực ngoại giáo và trên mọi tinh thần thờ hình tượng. Việc chính người Canh-đê được nói đến ở đây không thể làm chúng ta ngạc nhiên. Người Ba-by-lôn không phải là một dân tộc duy nhất và tự khép kín, mà là một phức hợp của đủ mọi dân tộc, và sự liên minh của các dân tộc ấy khiến quyền lực phát ra từ Ba-bên. Nay người Canh-đê đích thực là một chi tộc cư trú về phía Biển Ba Tư nhiều hơn, nhưng rất có khuynh hướng quân sự. Do đó họ xâm nhập ngày càng sâu hơn vào các tỉnh Ba-by-lôn, và biết cách đạt được quyền lực và ảnh hưởng ở đó. Cuối cùng người Ba-by-lôn hòa nhập trọn vẹn và hoàn toàn với những người Canh-đê này đến nỗi “người Canh-đê” hơn là “người Ba-by-lôn” trở thành tên gọi của tất cả. Dù sao đi nữa, điều Ha-ba-cúc nói về người Canh-đê chỉ về cuộc xâm lăng sẽ diễn ra dưới thời Nê-bu-cát-nết-sa, và sẽ dẫn đến sự phá hủy tạm thời sự tồn tại quốc gia của Y-sơ-ra-ên. Như vậy giờ đây trong chương thứ nhất bắt đầu một cuộc đối thoại giữa tiên tri và Đức Chúa Trời của ông, cuộc đối thoại đi sâu. Tiên tri bắt đầu trong các câu 2—4 bằng cách trút ra lời than thở cay đắng của mình, rằng ông, với tư cách sứ giả của Chúa, bị dân tộc mình tại Giê-ru-sa-lem chế nhạo và sỉ nhục một cách đáng thương như vậy. “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ kêu cầu cho đến chừng nào mà Ngài không nghe? Tôi sẽ kêu lên cùng Ngài về sự hung bạo, mà Ngài không cứu?” Sau đó ông nhận được trong các câu 5 và 6 lời đáp này của Chúa: “Hãy xem, Ta làm một việc trong ngày các ngươi, việc mà các ngươi sẽ không tin, dầu có thuật lại cho các ngươi, vì kìa, Ta dấy lên người Canh-đê.” Cũng lay động lòng người là sự mô tả mà các câu 7—11 đưa ra về cuộc xâm lăng của những người Canh-đê ấy vào Giu-đa và vào Giê-ru-sa-lem. Và tiếp theo đó lại đến lời đáp của tiên tri trong câu 12: “Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, Đấng Thánh của tôi, Ngài há chẳng phải từ đời đời sao? Chúng tôi sẽ không chết!” nghĩa là, không diệt vong như một dân tộc, và không bị hủy diệt. Hoàn toàn theo cách này, cuộc đối thoại thánh giữa nhà tiên tri và Đức Chúa Trời của ông tiếp tục, cho đến khi nó chảy ra thành lời hứa đã được chỉ đến, rằng ân điển của Đức Chúa Trời sẽ phổ quát hóa chính nó cho mọi người sống bởi đức tin, để rồi một ngày kia “cả trái đất sẽ được đầy dẫy, để biết sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va.” Chính Đức Giê-hô-va là Đấng cai trị toàn thể thế gian từ đền thánh của Ngài, và do đó có lời kêu lên của tiên tri trong 2:20: “Hãy nín lặng trước mặt Ngài, hỡi cả trái đất.”

Về lời cầu nguyện, được dâng lên như một Thi Thiên trong chương 3, chúng ta có thể nói ngắn gọn. Nó bắt đầu bằng lời cầu xin được cảm thúc: “Hỡi Đức Giê-hô-va, khi tôi nghe danh tiếng Ngài, tôi sợ hãi; xin hãy làm cho công việc Ngài được sống lại giữa các năm; trong cơn giận, xin nhớ đến sự thương xót!” Và tiếp theo đó là sự hồi tưởng về quyền năng mà Đức Chúa Trời là Chúa, từ sông Nin trở đi, đã giải cứu dân Ngài ra khỏi Ê-díp-tô và khiến nó độc lập trong Ca-na-an. Và rồi cuối cùng đến lời phát biểu cá nhân về ý thức đức tin được ban phước trọn vẹn ấy: “Dầu cây vả sẽ không nứt lộc, cũng không có trái trên cây nho; dầu công việc của cây ô-li-ve sẽ thất bại, và ruộng sẽ không sinh ra đồ ăn; dầu bầy chiên sẽ bị dứt khỏi ràn, và sẽ không có bầy bò trong chuồng: dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ mừng rỡ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi. Đức Giê-hô-va là sức mạnh của tôi, và Ngài sẽ làm cho chân tôi như chân con nai cái” (3:17—19). Như vậy Thi Thiên của Ha-ba-cúc đã trở thành bài ca của Hội Thánh của Đấng Christ. Từ điều đặc biệt Y-sơ-ra-ên, ông biết cách vươn mình lên đến lý tưởng phong phú về dân của Đức Chúa Trời từ mọi quốc gia. Mọi sự nâng đỡ từ Y-sơ-ra-ên cuối cùng đều rơi đi, và chính Đức Chúa Trời hòa giải, Đấng gắn bó với dân Ngài qua đức tin, mà vinh hiển của Ngài sẽ chiếu sáng mãi mãi. Về sự nâng cao của linh hồn trong Đấng Christ, chỉ có nhắc đến trong 3:13, gần như chỉ thoáng qua. Chúng ta đọc ở đó: “Ngài đã đi ra vì sự cứu rỗi của dân Ngài, vì sự cứu rỗi với Đấng Chịu Xức Dầu của Ngài,” điều mà theo bản chất của nó, trong hình thức tổng quát ấy, không thể chỉ về điều gì khác hơn các hàng ngũ nhân vật được Đức Chúa Trời dấy lên, những người, như Giô-suê, hay sau này như các quan xét, và sau đó như các vua từ nhà Đa-vít, đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho dân Ngài để giải cứu tương lai của nó, để rồi một ngày kia kết thúc chuỗi dài các đấng chịu xức dầu ấy nơi Đấng Mết-si-a, Đấng, với tư cách là Đấng Chịu Xức Dầu phong phú nhất của Đức Chúa Trời, sẽ mang lại sự giải cứu trọn vẹn cho dân tộc.

Việc Đấng Mết-si-a sẽ chịu khổ không được biểu lộ trong lời tiên tri thiêng liêng này. Về Người chịu đau khổ, không có gì được nhắc đến ở đây. Chính vì thực tế đó, cũng không thể có vấn đề gì về một parousia nơi Ha-ba-cúc. Sự hoàn tất quả thật cũng hiện diện ở đây, nhưng là một sự hoàn tất qua việc tập hợp tất cả những người được chọn từ mọi quốc gia và dân tộc, và từ khắp cả trái đất, thành một dân tộc được kêu gọi của Chúa, dân tộc sẽ tồn tại cho đến đời đời.

XVII. SÔ-PHÔ-NI.

Ngày lớn của Đức Giê-hô-va đã gần; nó đã gần, và vội vàng lắm; tiếng của ngày Đức Giê-hô-va; người mạnh dạn sẽ kêu la đắng cay tại đó. SÔ-PHÔ-NI 1:14.

Về Sô-phô-ni, chúng ta đã nhận xét rằng ông thuộc dòng dõi vương giả. Lời mở đầu của lời tiên tri của ông đọc như sau: “Lời của Đức Giê-hô-va đã phán cùng Sô-phô-ni, con trai Cu-si, cháu Ghê-đa-lia, chắt A-ma-ria, chít Ê-xê-chia, trong đời Giô-si-a, con trai A-môn, vua Giu-đa.” Bên cạnh ông, chúng ta sau đó gặp Ha-ba-cúc, cùng với Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên, như những người có lẽ thuộc dòng dõi Lê-vi. Do đó có sự tương phản với A-mốt, điều mà chúng ta đã chỉ ra. Vì ông là một nông phu đơn sơ. Và mặc dầu sự cảm thúc thánh của Đức Thánh Linh cũng làm việc nơi người nông phu, đến nỗi lời tiên tri thiêng liêng của A-mốt mang một tính chất gần như cũng lay động lòng người, nhưng ở đây vẫn có một sự khác biệt. Những biến cố hết sức nghiêm trọng, cuối cùng kéo theo sự sụp đổ của hai vương quốc tại Pa-lét-tin, mang một tính chất nhiều mặt. Vì chúng một phần là những tình trạng nội bộ, cả trong lãnh vực tôn giáo lẫn trong lãnh vực dân sự, đã đưa dân tộc vào cuộc nổi loạn chống lại Đức Giê-hô-va, nhưng cũng một phần là những phức tạp quốc tế, cuối cùng đưa dân của Đức Chúa Trời vào cuộc xung đột chết người với hầu như mọi quốc gia, thành phố và chi tộc chung quanh. Lần lượt đó là Ê-díp-tô, quyền lực của người Phi-li-tin, Ty-rơ, A-sua và Ba-by-lôn, phải, ngay cả người A-rập, đã tự cho phép xâm lăng đất thánh, cho đến khi cuối cùng trước hết người A-si-ri dưới thời San-man-ê-se chiếm Sa-ma-ri, và không lâu sau đó người Ba-by-lôn dưới thời Nê-bu-cát-nết-sa chiếm Giê-ru-sa-lem, và như vậy chấm dứt sự tồn tại độc lập của cả hai vương quốc; đối với Sa-ma-ri là mãi mãi, đối với Giê-ru-sa-lem là trong một thời gian. Nay điều thuộc về bản chất của vấn đề là trong những cuộc xung đột này trong lãnh vực quốc tế, một nông phu bình thường như A-mốt bước lên băng mỏng một cách kém chuẩn bị hơn, và ngược lại một người xuất chúng thuộc dòng dõi thầy tế lễ hay dòng dõi vương giả, như Ha-ba-cúc và Sô-phô-ni, theo lệ thường sở hữu một sự hiểu biết tốt hơn về những vấn đề quốc tế này hơn một nông phu tin kính nơi Y-sơ-ra-ên, đặc biệt trong thời xưa ấy, khi dĩ nhiên chưa có vấn đề gì về báo chí, vốn chưa tồn tại, có thể bằng thư tín của mình giữ cho cư dân miền quê được thông tin. Và mặc dầu giờ đây hoàn toàn đúng rằng sự cảm thúc cuối cùng cũng có thể mang một tính chất gần như ra lệnh từng chữ, như điều bộc lộ mạnh mẽ đặc biệt nơi Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên, nhưng điều này không thay đổi thực tế rằng việc ra lệnh từng chữ hoàn toàn không phải là hình thức thông thường của sự mặc khải tiên tri, và rằng Đức Thánh Linh, thường ngay cả, gắn chính Ngài với kiến thức chung đã có nơi tiên tri trước khi sự kêu gọi tiên tri của ông đến với ông.

Từ điều này, nay, điều ấy tự giải thích một cách tự nhiên, rằng về phương diện này sự khác biệt về cấp bậc phải được tính đến. Một người Lê-vi và một thanh niên dòng dõi vương giả nhận được một sự đào tạo hoàn toàn khác với một công dân hay nông phu bình thường. Sự đào tạo của Môi-se tại triều đình Ê-díp-tô cho thấy điều này rõ ràng. Vì Môi-se nhận được sự đào tạo dưới sự chăm sóc tốt của con gái Pha-ra-ôn, người đã cứu mạng sống của ông, Môi-se do đó sở hữu “mọi sự khôn ngoan của người Ê-díp-tô.” Không nghi ngờ gì, điều này cũng nằm ở chỗ năng khiếu và tài năng cá nhân của Môi-se đứng rất cao, nhưng điều này chỉ nói lên khả năng của ông. Ngược lại, khối lượng kiến thức mà Môi-se tiếp thu trong cung điện của các Pha-ra-ôn, được mang đến cho ông từ phía Ê-díp-tô, và chính kiến thức nhiều mặt này, cả về tính chất tổng quát lẫn về tính chất quốc tế, dưới tác động của Đức Thánh Linh đã khiến Môi-se đủ tư cách để trở thành, trong thời kỳ thứ hai của đời ông, chính khách và thầy dạy vĩ đại nhất của Y-sơ-ra-ên. Và như vậy, nay cũng vậy nơi các tiên tri sau này. Những người dưới thời Ê-xê-chia, A-cha và Giô-si-a đứng lên làm chứng của Chúa giữa dân tộc không thể tự mãn với việc quở trách đạo đức rối loạn của dân tộc, cũng không với lời khuyên trở lại khỏi những đường lối lang thang của mình. Cuộc đấu tranh lâu đời giữa Đức Giê-hô-va và dân Ngài cuối cùng phải đi đến một quyết định. Không phải như thể sự nhịn nhục thiêng liêng tự nó có thể bị cạn kiệt, nhưng điều ác không bị ngăn chặn sẽ càng trở nên tệ hơn từ thế hệ này sang thế hệ khác. Như vậy cuối cùng một quyết định phải đến. Một lần điều này đã được thấy, khi lời khuyên răn của Nô-ê bị ném sang một bên, và cơn Đại Hồng Thủy cuối cùng đến, và hủy diệt mọi sự. Và mặc dầu nay, sau cơn Đại Hồng Thủy, dưới sự thống trị của ân điển chung, một sự phán xét cắt đứt mọi ân điển trong một đòn duy nhất đã bị loại trừ, nhưng điều này không thay đổi thực tế rằng mọi tiến trình đổi mới của tội lỗi ủ rũ chống lại Đức Chúa Trời, sau một khoảng thời gian nào đó, phải dẫn đến một thảm họa. Quả thật điều ấy cũng đã diễn ra với mọi đế quốc thế gian. Sau A-si-ri sẽ đến Ba-by-lôn, sau Ba-by-lôn là Ba Tư, sau Ba Tư là Hy Lạp, sau Hy Lạp là đế quốc La Mã. Luôn luôn là làn sóng hùng mạnh trong sự dâng lên của các dân tộc, làn sóng trước hết dâng cao, nhưng rồi cũng không thể tránh khỏi lắng xuống trở lại. Và vì nay tại Y-sơ-ra-ên không thể đứng ngoài những cuộc xung đột thế gian ấy, càng không thể vì Pa-lét-tin chiếm giữ đúng một dải bờ biển rộng lớn mà mọi người đều thèm muốn, nên không thể khác hơn là Y-sơ-ra-ên cũng phải bị cuốn vào cuộc đấu tranh quốc tế lớn lao, và chính điều này cuối cùng phải mang lại cho các lời tiên tri của nó quả thật một tính chất quốc tế. Và để phán xét một cách đúng đắn về sự hiểu biết đúng đắn các mối quan hệ của cuộc đấu tranh này, điều hết sức quan trọng là cũng phải có những tiên tri dấy lên, những người, nhờ nguồn gốc và sự giáo dưỡng của mình, sở hữu đủ kiến thức quốc tế. Những người bình thường nơi Y-sơ-ra-ên có thể quen thuộc với Ty-rơ và Ê-đôm, và như vậy tự dâng mình làm những công cụ thích hợp để tiếp nhận và triển khai lời tiên tri cho những mối quan hệ giới hạn hơn này; điều này không đi xa hơn khi các vấn đề lớn của thế gian xuất hiện. Và như vậy, cũng phù hợp với những tình trạng sau này ấy, trong lời tiên tri thiêng liêng, cuối cùng chúng ta thấy những người thuộc địa vị xã hội cao hơn đứng lên, và quả thật những người như Môi-se, đã được chuẩn bị cho nhiệm vụ đời mình trước khi họ đứng lên.

Trên hết, lời tiên tri thiêng liêng của Sô-phô-ni bày tỏ chính nó trong tính chất phát triển cao hơn này. Để chỉ chính xác các năm hoạt động tiên tri của những nhà tiên tri như vậy luôn luôn vẫn khó khăn. Tuy nhiên người ta khá đồng tình đặt sự xuất hiện của Sô-phô-ni dưới thời vua Giô-si-a, và suy đoán thời gian của nó rơi vào khoảng giữa các năm 628—623 trước Công Nguyên. Là người đương thời với Ha-ba-cúc, Sô-phô-ni như vậy hẳn đã xuất hiện cùng với nhà tiên tri hùng mạnh này tại Giu-đa và đặc biệt hơn nữa tại Giê-ru-sa-lem, và do đó cũng hẳn đã có sự thông công cá nhân với ông. Tuy nhiên ở đây, khi xét qua loa, người ta vấp phải một khó khăn nổi bật. Ngay dưới thời Ê-xê-chia, sự bội đạo đang tiến mạnh tại Giu-đa đã phần nào bị ngăn chặn; và quả thật dưới những năm đầu trị vì của Ma-na-se, nó lại bùng phát một cách đáng báo động, và được chính vua thúc đẩy ở mức độ cao, nhưng ngay trong thời kỳ thứ hai của mình, chính Ma-na-se đã phần nào quay lại khỏi sự bội đạo của mình, và đặc biệt dưới thời người kế vị ông là Giô-si-a, một tình trạng hoàn toàn khác đã bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem. Giô-si-a là một người Y-sơ-ra-ên tin kính một cách hoàn toàn nghiêm túc. Ông không tiếc công sức nào để thanh tẩy sự phục vụ đền thờ tại Giê-ru-sa-lem một lần nữa khỏi mọi sự xâm nhập không thánh. Việc tìm lại Sách Luật trong đền thờ, và việc cử hành không lâu sau đó lễ Vượt Qua lớn tại Giê-ru-sa-lem, đã mang lại cho sự cai trị vương giả của ông ngay từ đầu một tính chất cải cách mạnh mẽ. Và chính vì lý do này, người ta dễ dàng tưởng tượng rằng không lâu sau đó một đời sống quốc gia hoàn toàn khác sẽ được quan sát tại Giê-ru-sa-lem, đến nỗi nó thậm chí mang mọi vẻ bề ngoài như thể đạo đức nghiêm túc của tổ phụ đã trở lại.

Với điều này, như người ta nay nhận thấy, không thể dung hòa được việc tại một thời khắc cải chánh như thế lại có một tiên tri nổi lên nơi Sô-phô-ni, người đã kịch liệt chống lại sự bội đạo của dân sự. Ngay phần mở đầu lời tiên tri của Sô-phô-ni đã không tương hợp với một tình trạng như vậy. Vì trong phần mở đầu ấy Đức Giê-hô-va phán như vầy: “Ta sẽ quét sạch mọi sự khỏi mặt đất này. Ta sẽ quét sạch người và thú vật. Ta sẽ diệt loài người khỏi mặt đất,” Đức Giê-hô-va phán vậy (1:2, 3). Và quả thật là như thế, và nếu người ta buộc phải hiểu sự thay đổi diễn ra dưới thời Giô-si-a như một sự trở lại chân thật của dân sự, đến nỗi trên thực tế một tình trạng hoàn toàn khác đã bắt đầu dưới thời Giô-si-a, thì sự xuất hiện của Sô-phô-ni không thể dung hòa với điều này, và Sô-phô-ni chỉ có thể hiểu được dưới thời Ma-na-se. Thế nhưng người ta chắc chắn không nhận thức đúng tiến trình lịch sử tại Giê-ru-sa-lem nếu cứ giữ chặt một quan điểm như vậy. Chỉ cần lưu ý điều tiên tri làm chứng trong 1:12 về tinh thần đang thịnh hành tại Giê-ru-sa-lem. Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy tại đây: “Ta sẽ dùng đèn mà lục soát Giê-ru-sa-lem, và Ta sẽ phạt những kẻ nói trong lòng rằng: Đức Giê-hô-va chẳng làm lành cũng chẳng làm dữ.” Cả hai ý tưởng được bày tỏ tại đây đều mô tả cho chúng ta tình trạng đang thịnh hành tại Giê-ru-sa-lem. Bề ngoài đã được cải thiện, nhưng đằng sau bề ngoài ấy vẫn ẩn nấp thực tại ngày càng tệ hại hơn. Vì thế Đức Giê-hô-va nay đến để dùng đèn mà dò xét tình trạng. Và thứ hai, lời nói này — Đức Giê-hô-va chẳng làm lành và Đức Giê-hô-va chẳng làm dữ — cho thấy rằng tại Giê-ru-sa-lem người ta trên thực tế không còn quan tâm gì đến Đức Giê-hô-va nữa. Bề ngoài họ vẫn dành cho Ngài vinh dự của Ngài, ngay cả dưới cuộc cải chánh của Giô-si-a, nhưng trong lòng họ đã chìm đắm trong sự thờ ơ hoàn toàn. Chúng ta cũng biết tình trạng này từ chính đất nước mình. Trước hết, tại đây cũng đã trải qua một thời kỳ mà sự bội đạo gian ác hoành hành chống lại hầu như mọi điều còn giữ vững Đức Chúa Trời, nhằm chống đối nó, cướp đi quyền lực và ảnh hưởng của nó, và nhờ đó khiến nó trở nên bất lực; nhưng sau đó tại đây cũng đã dấy lên một sự thờ ơ, mà nay cũng mỉm cười nhạo báng những thành phần tinh hoa hơn. Theo cách người ta khi ấy tưởng tượng, họ không còn có thể gây hại gì nữa. Và tại sao lại chống đối dữ dội việc phụng sự Đức Chúa Trời như vậy? Việc phụng sự ấy không còn ý nghĩa gì nữa. Vì Đức Chúa Trời mà người ta muốn làm chứng về Ngài là gì? Có khác gì một Đức Chúa Trời chỉ có danh mà thôi, Đấng không còn có thể làm lành hay làm dữ nữa. Há chẳng phải giờ đây trở nên hoàn toàn dễ hiểu rằng Giô-si-a làm vua rất có thể khôi phục bề ngoài trong việc phụng sự đền thờ, và một vòng nhỏ những người thật sự tin kính đã gắn bó với ông, nhưng với tư cách là vua, ông vẫn biết quá ít về đời sống thực tế của dân sự, đến nỗi thậm chí không ngờ được sự bội đạo bên trong vẫn còn âm thầm lan tràn khủng khiếp dường nào. Giờ đây nếu Sô-phô-ni biết rõ tình trạng chết chóc giữa dân sự hơn nhiều, vì chính ông tiếp xúc với nó nhiều hơn nhiều, thì còn gì tự nhiên hơn việc chính vẻ cải chánh này đã làm ông phật ý, và rằng, chính vì bị phật ý ấy thúc đẩy, ông càng kịch liệt lên án tội lỗi của dân sự. Bất cứ ai tại triều đình tưởng rằng mối nguy chết người đối với tình trạng của dân sự nay đã thực sự lui đi, thì đã tự lừa dối mình hoàn toàn. Trái lại, ngày của Đức Giê-hô-va đã gần, và chính vì lý do ấy mà việc rao giảng sự ăn năn không khoan nhượng nay đã trở thành tiếng gọi của nhà tiên kiến hơn bao giờ hết.

Về ngày này của Đức Giê-hô-va, trọng tâm phải đặt tại đây. Cụm từ này được lặp lại hai lần trong chương thứ nhất. Trước hết nó đứng tại câu 7: “Hãy nín lặng trước mặt Chúa Giê-hô-va, vì ngày của Đức Giê-hô-va đã gần.” Và rồi tiếp theo đó, bảy câu sau trong cùng chương ấy, là lời phán còn gây ấn tượng mạnh hơn: “Ngày lớn của Đức Giê-hô-va đã gần. Nó đã gần và vội đến lắm. Tiếng của ngày Đức Giê-hô-va. Người mạnh sức bấy giờ sẽ kêu lên cay đắng.” Giờ đây cách nói và cụm từ này phải được hiểu như thế nào? Việc nói về “ngày của Đức Giê-hô-va” phân biệt ngày duy nhất ấy, là ngày đang đến, với những ngày khác đã qua đi và vẫn còn tiếp diễn. Điều muốn nói ở đây là cho đến nay dân sự trên đất đã bận rộn theo cách riêng của mình, đến nỗi, có thể nói, chỉ một mình họ có quyền phát biểu, và liên tục tự nắm lấy quyết định vào tay mình. Nhưng điều đó không nên cứ tiếp diễn mãi như vậy. Trái lại, sự xáo trộn ấy giữa con cái loài người, giữa họ với nhau và cùng nhau chống lại Đức Chúa Trời của họ, sẽ sớm chấm dứt. Khi ấy Đức Chúa Trời sẽ nắm quyền phát biểu. Khi ấy sự phán xét sẽ ra từ Ngài. Và khi ấy Ngài sẽ khiến mọi dân tộc kinh nghiệm rằng không phải họ là người nắm quyết định trong tay, mà là quyết định lớn lao, quyết định cuối cùng, lời tuyên phán cai quản mọi sự, sẽ đến từ Ngài, bất chấp mọi dân tộc. Rằng khi ấy họ đã có những năm và những thế kỷ của mình.

Và cuối cùng, ngày duy nhất vĩ đại, hùng mạnh, cai quản mọi sự ấy sẽ rạng đông, ngày mà Đức Chúa Trời Toàn Năng sẽ nắm lấy số phận của mọi dân tộc vào tay Ngài, để tuyên phán sự phán xét trên tương lai của tất cả cho đến đời đời. Suốt bao thế kỷ ấy, dường như Đức Chúa Trời chẳng có gì để nói và loài người có mọi điều để nói. Nhưng khi ấy điều đó sẽ chấm dứt; Đức Chúa Trời sẽ lại đặt tay Ngài lên bánh lái, hay, nếu muốn nói vậy, lại nắm lấy dây cương vào tay Ngài, và đó sẽ là ngày, ngày lớn của Đức Giê-hô-va. Điều này nay chỉ về sự hoàn tất. Chính Sô-phô-ni cũng bày tỏ điều đó: Đức Giê-hô-va “sẽ làm sự hoàn tất, chắc chắn và mau chóng, với mọi dân cư của đất này” (1:18).

Giờ đây khó khăn nảy sinh tại đây là điều này, rằng Sô-phô-ni nhìn thấy và nhắm đến sự kết thúc sắp xảy ra của tiến trình khi ấy đang diễn ra giữa dân sự của Đức Giê-hô-va và những kẻ bội đạo; những kẻ bội đạo theo hai nghĩa, thứ nhất là tất cả các dân ngoại cùng nhau, và thứ hai là những kẻ bội đạo trong chính Y-sơ-ra-ên đã trượt vào tội lỗi của các dân ngoại. Điều đến vào thời ấy là sự hoàn tất lúc bấy giờ của cuộc tranh chiến trong chính Y-sơ-ra-ên và cuộc tranh chiến của Y-sơ-ra-ên với các dân ngoại. Tuy nhiên, điều này chỉ là khúc dạo đầu và lời loan báo của quyết định cuối cùng, là quyết định một ngày kia sẽ kết thúc toàn bộ vở kịch của đời sống thế gian, khi sự cuối cùng của đời sống tại đây trên đất đã đến, và Vương Quốc vinh hiển của sự bình an đời đời sẽ được bước vào. Hai điều này nay, đối với chúng ta tự chúng đã tách biệt nhau một cách rõ rệt, và nay đã gần hai mươi lăm thế kỷ rồi, vẫn còn hòa quyện với nhau trong tầm nhìn tiên tri của Sô-phô-ni. Sự hoàn tất ấy của cuộc tranh chiến đang diễn ra lúc bấy giờ chống lại điều ác trong Y-sơ-ra-ên và điều ác trong thế giới dân ngoại, ông đã quan niệm như một. Vì thế ngôn ngữ hết sức mãnh liệt và giọng điệu cao vời của ông, đặc biệt trong chương thứ nhất, trong đó ông loan báo sự phán xét. Vì có chép như vầy: “Và sẽ xảy ra trong ngày ấy, sẽ có tiếng kêu la từ Cổng Cá, và tiếng tru, một tiếng đổ vỡ lớn từ các đồi. Vậy hãy tru lên, hỡi các dân cư, vì việc buôn bán đã bị cắt đứt và những kẻ mang tiền đã bị nhổ tận gốc. Của cải của chúng sẽ trở thành chiến lợi phẩm, và nhà cửa của chúng thành hoang tàn, và dầu chúng xây nhà, chúng sẽ không ở trong đó. Điều đang đến gần và sẽ sớm xảy đến là một ngày thịnh nộ; một ngày hoạn nạn và khốn khổ; một ngày tối tăm và u ám. Phải, Ta sẽ khiến loài người sợ hãi, đến nỗi chúng sẽ bước đi như người mù, vì chúng đã phạm tội nghịch cùng Đức Giê-hô-va, và huyết của chúng sẽ bị đổ ra. Bạc của chúng hay vàng của chúng đều không thể cứu chúng trong ngày thịnh nộ của Đức Giê-hô-va, và bởi lửa cả đất sẽ bị thiêu đốt” (1:10tt.). Chỉ đối với người bước đi tin kính trước mặt Đức Chúa Trời thì sự giải cứu mới có thể nghĩ đến trong ngày kinh khiếp ấy. Vì thế lời kêu gọi tự tra xét mà tiên tri nay để tiếp theo: “Hãy tự tra xét kỹ lưỡng, phải, hãy tự tra xét kỹ lưỡng, hỡi các ngươi trong dân sự không còn bị dục vọng lo âu chiếm lấy.” Vẫn còn một thời gian để trở lại. Và vì vậy hãy thanh tẩy mình và làm mình sạch, “trước khi chiếu chỉ sinh ra, và trong khi cơn thịnh nộ dữ dội của Đức Giê-hô-va chưa giáng trên các ngươi, trong khi ngày cơn giận của Đức Giê-hô-va vẫn còn chần chừ. Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va, hỡi mọi kẻ nhu mì của đất làm sự công chính của Ngài. Hãy tìm kiếm sự công chính, hãy tìm kiếm sự nhu mì. Có lẽ các ngươi sẽ được che giấu trong ngày cơn giận của Đức Giê-hô-va” (2:1, 2, 3).

Ít nhất lúc ban đầu, đám đông những người được cứu chuộc sẽ không lớn. Điều Đức Giê-hô-va sẽ khiến còn lại sẽ là “một dân nghèo khó và khốn khổ,” nhưng là dân “sẽ tin cậy nơi danh của Đức Giê-hô-va.” Gần như một khúc dạo đầu cho điều sứ đồ sẽ làm chứng lúc bắt đầu thư thứ nhất của ông gửi cho người Cô-rinh-tô: “Anh em chẳng có nhiều người khôn ngoan, chẳng có nhiều người quyền thế, chẳng có nhiều người sang trọng, nhưng những sự dại dột của thế gian đã được Đức Chúa Trời chọn, để Ngài làm hổ thẹn những người khôn ngoan, và những sự yếu đuối của thế gian, để Ngài làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ.” Điều Đức Chúa Trời đã chọn là “những sự hèn hạ của thế gian, và những sự bị khinh dể, và những sự không có, để Ngài làm ra hư không những sự có, hầu cho không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài” (I Cô-rinh-tô 1:25 tt.). Lặp đi lặp lại vẫn là dân nhỏ bé của Đấng Lặng Im. Ngay từ điều này người ta đã cảm nhận được lời tiên tri của Sô-phô-ni mang một ý nghĩa phổ quát cho toàn bộ đời sống của các dân tộc trên thế gian như thế nào. Không phải chỉ chống lại A-si-ri hay Ba-by-lôn mà thôi, mà chống lại mọi dân ngoại, sự phán xét được ban ra. Đó là chính nghĩa của Đức Chúa Trời, chính nghĩa mà giữa mọi dân tộc, sẽ thắng hơn sự bội đạo thờ hình tượng và sự đánh giá sai lầm về sự oai nghi của Đức Chúa Trời. “Vậy nên hãy chờ đợi Ta, Đức Giê-hô-va phán, vì sự phán xét của Ta là nhóm các dân tộc lại, tập hợp các vương quốc, và đổ trên chúng cơn thạnh nộ của Ta và mọi sự dữ dội của cơn giận Ta” (3:8). Nhưng khi ấy điều đó cũng sẽ liên quan đến mọi sự trên cõi thấp hèn này. “Vì chắc chắn,” như có chép, “bấy giờ Ta sẽ đổi cho các dân một lời nói trong sạch, để hết thảy chúng kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, và để mọi dân tộc phụng sự Ngài với một vai. Thậm chí từ Ê-thi-ô-bi những kẻ thờ phượng chân thành của Ta sẽ đến và dâng các lễ vật của Ta” (các câu 9, 10). Giữa các dân tộc ấy, Si-ôn bấy giờ sẽ cất lên giai điệu của bài ca: “Hãy hát vang lên, hỡi con gái Si-ôn, và hãy reo hò, hỡi Y-sơ-ra-ên, và hãy vui mừng nhảy nhót hết lòng, hỡi con gái Giê-ru-sa-lem. Vì Đức Giê-hô-va đã cất sự phán xét khỏi ngươi. Vua của Y-sơ-ra-ên, Đức Giê-hô-va, bấy giờ sẽ ở giữa ngươi, và ngươi sẽ không còn thấy điều ác nữa. Trong ngày ấy người ta sẽ nói với Giê-ru-sa-lem: Đừng sợ, hỡi Si-ôn, và chớ để tay ngươi bủn rủn. Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi. Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với niềm vui.”

Ngài sẽ không nín lặng về tình yêu của Ngài. Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với tiếng reo vui” (các câu 14—17). Và rồi tiếp đến kết luận này: “Thật vậy, Ta sẽ làm cho các ngươi thành danh tiếng và lời ngợi khen giữa mọi dân tộc trên đất, Đức Giê-hô-va phán vậy” (câu 20).

Từ tất cả điều này, rõ ràng tầm nhìn của Sô-phô-ni không bị giới hạn trong sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi cuộc lưu đày Ba-by-lôn. Sự hoàn tất mà Sô-phô-ni nhìn từ xa gọi lên trước ánh mắt tiên tri của ông một tình trạng trong đó “mọi dân tộc trên đất” đi đến gặp số phận đời đời của mình, và vì thế nó không nhìn về tình trạng trước, mà sau sự phán xét cuối cùng. Ông không dừng lại ở kết quả tạm thời của cuộc tranh chiến đang diễn ra lúc bấy giờ sẽ là gì. Kết quả tạm thời ấy không cho ánh mắt tiên kiến của ông được yên nghỉ. Vì vậy ông nhìn xuyên qua kết quả tạm thời ấy hướng về điều mà, ai biết bao nhiêu thế kỷ sau đó, sự hoàn tất tuyệt đối của toàn bộ sự tồn tại của đất này sẽ mang lại. Sau kết quả cuối cùng, sau sự phán xét của Đức Chúa Trời mà Sô-phô-ni nhắm đến, không còn cuộc tranh chiến nào nữa có thể đến. Dưới một quan điểm hùng mạnh duy nhất, ông tập hợp toàn bộ diễn tiến của những sự việc còn sẽ đến cho đến ngày cuối cùng. Cuộc tranh chiến khi ấy vẫn còn liên quan đến Y-sơ-ra-ên và các dân tộc sẽ tiếp diễn giữa mọi quyền lực không thánh khiết tại đây trên đất và Hội Thánh của Đấng Christ. Một sứ mạng sẽ được sai đi để kêu gọi các dân tộc trên khắp đất đến với Vua của Y-sơ-ra-ên. Đa số sẽ bịt tai trước lời của sứ mạng ấy, nhưng từ mọi dân tộc vẫn sẽ có những người tiếp nhận Phúc Âm này trong chính mình. Và như vậy ngày cuối cùng ấy, ngày lớn của Đức Giê-hô-va, sẽ được mở ra, để cuối cùng làm cho sự phân rẽ thành chung quyết, để hủy diệt mọi điều chống lại Đức Chúa Trời, nhưng rồi cũng để ban phước cho mọi điều chọn lựa và kêu cầu Đức Giê-hô-va. Chính nhờ sự mở rộng tầm nhìn lặp đi lặp lại này trên khắp đất này, và đến mọi dân tộc cư ngụ trên địa cầu này, mà lời tiên tri của Đức Chúa Trời của Sô-phô-ni có một ý nghĩa quan trọng và phổ quát cho mọi thời đại. Lời tiên tri của Đức Chúa Trời của ông nối kết với lịch sử, nhưng nhìn xuyên qua mọi lịch sử vào cõi đời đời. Sô-phô-ni không chỉ quan tâm đến điều thuộc về Y-sơ-ra-ên trong dân sự của Đức Giê-hô-va, mà còn đến Dân Sự của Đức Giê-hô-va sẽ sớm dấy lên từ Y-sơ-ra-ên giữa mọi dân tộc.

Vì vậy, chắc chắn phải thừa nhận rằng tầm nhìn của Sô-phô-ni bao hàm trong nó sự hoàn tất, vì cõi đời đời của mọi thời đại được bao gồm trong nó. Đối với ông, điều đó cũng đứng vững chắc rằng Vua của Y-sơ-ra-ên sẽ mang đến cho chúng ta sự đắc thắng cuối cùng. Lời nói cảm động đẹp đẽ ấy trong 3:17, “Ngài sẽ nín lặng trong tình yêu của Ngài,” thậm chí cũng không bị bất kỳ lời nói hùng mạnh hơn nào trong các sách Phúc Âm vượt qua. Chỉ có điều, điều cũng còn thiếu nơi Sô-phô-ni, là sự nắm bắt thập tự giá tại Gô-gô-tha, và vì thế cũng là sự sống lại cùng với parousia sẽ sớm đến sau đó.

XVIII. A-GHÊ.

Vinh quang của nhà sau này sẽ lớn hơn nhà trước, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy; và tại chỗ này Ta sẽ ban sự bình an, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. A-GHÊ 2:10.

Sau những lời tiên tri đầy quyền năng của Ha-ba-cúc và Sô-phô-ni, văn phẩm ngắn mà chúng ta sở hữu dưới tên A-ghê gây ấn tượng có phần kỳ lạ. Đặc biệt với Ha-ba-cúc, lời phát ra từ ông thật súc tích và đầy cảm hứng vinh hiển. Và đối nghịch với điều này, giờ đây bạn thấy nơi A-ghê, ngay từ đầu, một phác thảo chính xác về trật tự thời gian, cho bạn thấy cách mà nơi A-ghê sự cảm hứng cao vời chỉ tác động trong những dịp hiếm hoi. Người ta thấy điều này từ nhiều chỉ dẫn thời gian chính xác của ông về những thời khắc mà một sự cảm hứng từ Đức Chúa Trời của ông đã giáng xuống ông. Ngay trong chương thứ nhất, ông bắt đầu tại câu 1 bằng cách cho chúng ta biết rằng lời tiên tri của Đức Chúa Trời mà ông sắp truyền đạt đã được ban cho ông “vào ngày mồng một tháng sáu, năm thứ hai đời Đa-ri-út I, có biệt danh Hystaspes, vua Ba Tư.” Đa-ri-út này lên ngôi năm 521 tr.C. Năm thứ hai của ông là năm 520 tr.C. Tháng sáu được gọi là Tishri, và phần lớn tương ứng với tháng Mười của chúng ta. Như vậy A-ghê làm chứng rằng lời tiên tri này của Đức Chúa Trời đã đến với ông vào ngày 1 tháng Mười năm 520 tr.C. Sau đó trong chương 2 tiếp theo một chỉ dẫn thứ hai về ngày mà ông nhận được lời tiên tri thứ hai của Đức Chúa Trời. Và giờ đây lại có chép: “Vào ngày 24 tháng sáu, tức ngày 24 tháng Mười, cũng trong năm 520 tr.C., một lời tiên tri thứ hai của Đức Chúa Trời đã được ban cho ông.” Trong câu 11 của chương 2 ấy lại có chép một lần nữa: “Nay vào ngày 24 tháng chín, gọi là Chislev (tức ngày 24 tháng Mười Hai năm 520 tr.C.), Đức Chúa Trời lại ban cho ông một lời tiên tri.” Vì vậy chúng ta tìm thấy ba xác định thời gian, cả ba đều từ cùng một năm 520 tr.C., cụ thể là lần thứ nhất vào ngày 1 tháng Mười, lần thứ hai vào ngày 24 tháng Mười, và lần thứ ba vào ngày 24 tháng Mười Hai, tất cả trong cùng một năm. Giờ đây nếu người ta lưu ý rằng trong Xa-cha-ri 1 chúng ta cũng đọc: “Tháng tám, năm thứ hai đời Đa-ri-út, có lời của Đức Giê-hô-va phán cùng Xa-cha-ri,” — thì người ta cảm nhận được cách mà tại đây các tiên tri xuất hiện, những người không thường sống trong khung tâm trí cao vời ấy, khung tâm trí đã khiến họ, có thể nói, tự nhiên thích hợp để nhận một lời tiên tri của Đức Chúa Trời, nhưng những người này, khi một lời tiên tri của Đức Chúa Trời đến, đã cảm thấy nó dâng lên trong mình như một điều hiếm hoi đến nỗi họ đã ghi lại ngày, tháng và năm của nó. Thậm chí có thể cho rằng họ đã ghi chú những cảm xúc cao vời như thế, để sau này có thể đưa chúng vào với sự chính xác nghiêm ngặt trong các lời tiên tri của Đức Chúa Trời đã được ủy thác cho văn tự của họ. Như vậy nó đã trở nên văn xuôi hơn, và tính chất thi ca vốn thuộc về lời tiên tri đã phần nào lui đi. Bất cứ ai so sánh A-ghê với người tiền nhiệm của ông đều cảm nhận ngay rằng không thể nói đến sự tiến bộ, và rằng tại đây trái lại có một lời tiên tri thuộc loại thấp hơn đang ở trước mặt chúng ta.

Sự khác biệt nổi bật này giữa Ha-ba-cúc và A-ghê nay tự giải thích một cách tự nhiên bằng cuộc lưu đày nằm giữa họ. Thật vậy, hơn bảy mươi năm nằm giữa sự xuất hiện của hai người. Nếu chúng ta đặt lời tiên tri cuối cùng của Ha-ba-cúc vào năm 628 tr.C., thì lời tiên tri đầu tiên của A-ghê, như đã thấy, rơi vào năm 520 tr.C., đến nỗi một thế kỷ và chín năm nằm giữa họ. Tại lời tiên tri đầu tiên của Đức Chúa Trời, A-ghê thấy mình ở Giê-ru-sa-lem, sau khi người Giu-đa từ Ba-by-lôn trở về. E-xơ-ra và Xô-rô-ba-bên đã xuất hiện tại Giu-đa, và đặc biệt tại Giê-ru-sa-lem, để sắp đặt lại chính quyền của đất nước. Và như vậy chúng ta cũng đọc trong E-xơ-ra 5:1 điều này: “Bấy giờ tiên tri A-ghê, và Xa-cha-ri con trai Y-đô, nhân danh Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, nói tiên tri cho người Giu-đa ở Giu-đa và Giê-ru-sa-lem.” Và đúng lúc ấy, như tường thuật tiếp tục, Xô-rô-ba-bên và Giô-suê đã dấy lên và bắt đầu xây Nhà của Đức Chúa Trời, và cùng với họ là các tiên tri của Đức Chúa Trời đã ủng hộ họ. Như vậy tình hình, kể từ khi Ha-ba-cúc và Sô-phô-ni đã nói tiên tri, đã hoàn toàn thay đổi. Dưới hai tiên tri trước ấy, mọi sự vẫn còn rực rỡ tại Giê-ru-sa-lem trong vinh quang cổ xưa của nó. Người ta quả thật đã cảm nhận khi ấy rằng vinh quang này đang tiến đến hồi kết, nhưng chính điều này đã gây ra nơi những người của Đức Chúa Trời thời ấy sự căng thẳng lớn nhất của tinh thần. Mọi sự đều chỉ về điều đó, rằng những biến cố lớn đang ở trước cửa. Chính các cường quốc của thế gian đã đe dọa đất thánh bằng sự hủy diệt, và khi một lần Sa-ma-ri đã sa ngã, và cũng vậy cuộc tấn công lớn vào Giê-ru-sa-lem quả thật dưới thời San-chê-ríp vừa mới được đẩy lui, nhưng nay dưới quyền cai trị của Nê-bu-cát-nết-sa sắp lặp lại, thì sự căng thẳng tinh thần ấy của những người của Đức Chúa Trời, và nói chung giữa những người Y-sơ-ra-ên tin kính tại Giê-ru-sa-lem, đã tăng lên ngày qua ngày, đến nỗi các tiên tri hoàn toàn chịu ảnh hưởng của sự cảm hứng cao vút ấy, và như một dòng chảy ra từ đó đã làm chứng và nói bằng một ngôn ngữ cao quý và cuốn hút đến nỗi lời tiên tri của Đức Chúa Trời của Ha-ba-cúc gần như sánh ngang với lời tiên tri của Ê-sai. Tuy nhiên, kể từ đó, đòn lớn đã giáng xuống. Không chỉ Vương Quốc Mười Chi Phái, mà nay cả Vương Quốc Giu-đa cũng như đã biến mất khỏi mặt đất, và ít nhất phần dân sự ấy, trong đó đời sống dân tộc Y-sơ-ra-ên bày tỏ chính nó về nguyên tắc, đã bị lôi ra khỏi đất nước và rải rác dọc theo các dòng sông Ba-by-lôn. Bởi điều này nay, giọng điệu tinh thần giữa những người tin kính đã hoàn toàn bị phá vỡ. Dọc theo các dòng sông Ba-by-lôn trải rộng, mọi người tin kính đều khóc, khi nghĩ đến Pa-lết-tin. Và tự nhiên, trọn bảy mươi năm sau cuộc xuất hành tàn khổ ấy, hầu như toàn bộ thế hệ đã ra đi năm 586 đã chết đi. Ngay trong Thi Thiên 90, lời cầu nguyện của Môi-se, đã có nói rằng những ngày của loài người là bảy mươi năm, và rằng điều này, nếu ai rất mạnh khỏe, có thể lên đến tối đa tám mươi năm. Chính niên đại của cuộc lưu đày vì vậy đã đưa hầu như toàn bộ phần dân sự bị lưu đày xuống mồ. Và những gì sẵn sàng năm 516 để trở về, khi được Si-ru cho phép, đến các cơ nghiệp của tổ phụ, chưa từng thấy hay kinh nghiệm gì về vinh quang của đất thánh.

Giờ đây, không nói rằng lời tiên tri của Đức Chúa Trời của A-ghê là yếu ớt, nó vẫn giữ, ít nhất lúc ban đầu, ở mức thấp hơn. Nó chỉ liên quan đến việc xây dựng đền thờ. Tại Ba-by-lôn, Y-sơ-ra-ên đã treo đàn hạc lên cây liễu, và, cũng như bây giờ, người ta quả thật đã tụ họp lại trong nhà hội, để thực hiện các lời cầu nguyện, nhưng mọi việc phụng sự đền thờ đều thiếu vắng. Vì thế nay xảy ra rằng đa số cảm thấy ít hơn về sự vắng mặt của đền thờ, và thậm chí về việc họ trở về Giê-ru-sa-lem, nhưng ngược lại các nhà lãnh đạo thuộc linh, Giô-suê và Xô-rô-ba-bên, A-ghê và Xa-cha-ri, lập tức nhận thấy mọi sự cho tương lai của họ phụ thuộc vào việc xây dựng lại đền thờ trên Si-ôn càng sớm càng tốt. Một tôn giáo không có đền thờ, trong những thế kỷ trước sự xuất hiện của Đấng Christ, là điều hoàn toàn không thể tưởng tượng được. Thêm vào đó là người Giu-đa, một khi đã trở về Giê-ru-sa-lem, dù chỉ vì tò mò, lập tức lên cao nguyên Si-ôn, và tại đó bị xúc phạm bởi sự tàn phá đã gây ra. Rằng nhờ đó ý tưởng tự nhiên nảy sinh, biến đống đổ nát ấy lại thành một tòa nhà đền thờ, vì vậy hoàn toàn tự nhiên. Và như vậy không thể khác được, nhưng khi các nhà lãnh đạo của dân sự, không chậm trễ, thúc giục việc xây dựng lại đền thờ, thì lúc đầu điều này gặp được sự tán thành phổ quát, và người ta bắt đầu. Nhưng vừa mới bắt tay vào công việc này, thì lập tức khó khăn nảy sinh từ mọi phía. Những gì đã trở về từ Ba-by-lôn là một dân nghèo khó và bị cướp bóc. Vậy làm sao tập hợp được những kho báu, mà xưa kia một Sa-lô-môn đã biết cách thu thập để khiến một đền thờ của Đức Chúa Trời dấy lên trên Si-ôn trong vinh quang trọn vẹn? Vì thế người ta lập tức nhận thấy sự cần thiết phải khiến một đền thờ dấy lên từ đống đổ nát trên quy mô nhỏ hơn nhiều, và chính phẩm chất thấp kém hơn ấy của toàn bộ công việc xây dựng nhất định sẽ cản trở. Tại Ba-by-lôn người ta đã tận mắt thấy những đền thờ khổng lồ đã được dựng lên để tôn vinh các thần tượng được thờ phượng tại đó, và nay tại Giê-ru-sa-lem, cho Đức Chúa Trời của tổ phụ, nó sẽ trở thành một đền thờ nhỏ hơn nhiều và phẩm chất thấp kém hơn, và vì điều này sự nhiệt tình đã thiếu vắng. Dù người ta có kiệt sức, và cho vượt quá khả năng của mình, thì bằng cách này nó vẫn không bao giờ trở thành một đền thờ có thể sánh với bất cứ điều gì về vẻ đẹp và sự huy hoàng của đền thờ Sa-lô-môn. Vì nay những người trở về hơn nữa đã nhiều năm dài tại Ba-by-lôn sống không có đền thờ, nên người ta sớm nghiêng về việc tiếp tục đời sống không đền thờ thêm một thời gian nữa ngay cả bây giờ.

Thêm vào đó nay, ở vị trí thứ hai, là việc dân cư Sa-ma-ri đã gây khó khăn cho những người trở về như vậy. Bấy giờ tại Sa-ma-ri sống một dân cư rất hỗn tạp. Nhiều người gốc Giu-đa xưa vẫn còn ẩn nấp trong vùng quê, nhưng phần còn lại toàn bộ đất nước bị tràn ngập bởi những người định cư từ nơi khác đến. Những người mới đến này quả thật một phần đã gắn bó với người Giu-đa, nhưng theo cách hết sức hời hợt. Khi dân cư hỗn tạp này của Sa-ma-ri nay khăng khăng rằng họ cũng được nhận vào Giê-ru-sa-lem để xây dựng đền thờ, và tự mình có thể giúp xây đền thờ mới, thì những người Giu-đa chính thống đã chống lại điều này bằng sức mạnh. Điều này không được phép và sẽ không được phép. Đời sống Giu-đa chân chính, nay vừa mới giành lại được, không được một lần nữa bị xúc phạm bởi những kẻ xâm nhập ngoại quốc. Sự từ chối ấy, dân cư Sa-ma-ri đã lấy làm rất phật ý, và từ đó trở đi họ bắt đầu bằng mọi cách cản trở và quấy rối người Giu-đa tại Giê-ru-sa-lem trong công việc lớn lao xây dựng lại đền thờ. Lúc đầu người ta tại Giê-ru-sa-lem không quá coi trọng điều này, nhưng chẳng bao lâu dân Sa-ma-ri vẫn trở nên áp đảo đến nỗi người ta gần như không thể tiến hành được. Điều này bấy giờ khiến tại Giê-ru-sa-lem sự lười biếng và chán nản tăng lên còn rõ rệt hơn nữa. Và vì vậy không thể khác được, nhưng người ta bắt đầu ngày càng ít cảm thấy hứng thú với đền thờ đang xây dựng, đặc biệt khi người ta thấy ngôi nhà xây mới này sẽ thiếu hụt một cách đau đớn về sự oai nghi so với đền thờ xưa như thế nào. Như vậy người ta trở nên ngất ngư, và ngày càng trì trệ hơn, và kết cục là người ta sớm ngừng mọi công việc xây dựng tiếp theo. Điều này nay làm phật ý A-ghê và Xô-rô-ba-bên và Giô-suê ở mức cao nhất. Và chính tại bước ngoặt quan trọng này trong lịch sử Y-sơ-ra-ên, mà A-ghê cũng đã bước ra như một tiên tri, để khơi dậy sự nhiệt tình giữa dân sự và giúp bảo đảm việc xây dựng đền thờ mới.

Để đạt mục đích này, A-ghê nay, theo như văn phẩm mang tên ông cho thấy, đã bước ra bốn lần với một lời tiên tri của Đức Chúa Trời. Chúng ta tìm thấy bốn lời tiên tri này của Đức Chúa Trời: trong chương thứ nhất lời thứ nhất, lời thứ hai trong 2:1–10. Lời thứ ba trong 2:11–20 và lời thứ tư trong 2:21–24. Trực tiếp chạm đến dân sự, lời tiên tri đầu tiên của Đức Chúa Trời bắt đầu bằng lời quở trách rằng tại Giê-ru-sa-lem người ta kêu lên: “Thời kỳ, thời kỳ, mà nhà của Đức Giê-hô-va được xây dựng, chưa đến.” Dĩ nhiên một đền thờ quả thật phải lại dấy lên. Nhưng người ta không nên vội vàng. Người ta nên biết cách chờ đợi. Một bàn thờ người ta đã dựng lên rồi. Các của lễ đã đang được dâng lên rồi. Nhưng giờ đây hơn nữa người ta nên biết cách thực hành sự nhẫn nại, và chờ đợi thời kỳ mà sau này chính Đức Giê-hô-va sẽ ấn định cho việc xây dựng. Và giờ đây A-ghê chỉ ra rằng tất cả điều này là sự bịa đặt hão huyền, và dân sự đã có thể tự mình nhận thấy trong những vụ mùa nghèo nàn của mình, năm này qua năm khác, rằng mình đã mất ân huệ của Đức Chúa Trời mình. “Các ngươi gieo nhiều,” giờ đây ông kêu lên với đám đông, “nhưng các ngươi thu vào ít. Các ngươi vẫn ăn, phải, nhưng không được thỏa mãn, và ai nhận tiền công, thì nhận vào một túi thủng.” Sự nghịch cảnh của thời đại ấy giáng trên họ từ sự không hài lòng của Đức Giê-hô-va. Vì còn tệ hơn cả đáng ghê tởm, khi toàn thể dân sự bận rộn trang hoàng nhà riêng của mình, mà nhà của Đức Giê-hô-va thì bị bỏ bê. “Vì vậy nay trời giữ lại không cho sương móc, vì Ta, Đức Giê-hô-va phán như vầy, đã gọi hạn hán trên đất và trên núi, trên lúa mì và rượu mới, trên mọi điều đất sẽ sinh ra. Cũng trên loài người và súc vật và trên mọi công việc của bàn tay” (1:4–11). Ngay sau đó Xô-rô-ba-bên và Giô-suê đã lưu ý đến lời sửa phạt này. Họ bắt tay vào việc không chậm trễ. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va lại trở nên cảm nhận được giữa dân sự, và rồi A-ghê có thể mang sứ điệp: “Ta ở cùng các ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy” (các câu 12–14). Lời tiên tri đầu tiên này vì vậy vẫn ở trong những giới hạn thường lệ. Sự không sẵn lòng đã dấy lên giữa dân sự. Như một hình phạt cho điều này, Đức Giê-hô-va đã giữ lại ân huệ của Ngài và khiến dân sự gánh chịu tổn hại đáng sợ qua mất mùa. Nhưng giờ đây A-ghê thành công, qua lời kêu gọi sắc bén của ông, trong việc mang lại một sự thay đổi trong sự lười biếng này của dân sự. Xô-rô-ba-bên và Giô-suê ủng hộ ông trong điều này, và giờ đây mọi sự lại vươn tới đá cẩm thạch và cuốc chim, và nhanh chóng và trơn tru một cách đáng ngạc nhiên, công việc xây dựng bỗng chốc lại tiến hành.

Tuy nhiên điều đó không dừng lại tại đó. Chẳng bao lâu lời tiên tri của A-ghê vươn lên cao hơn, và đối nghịch với sự thật không thể chối cãi rằng đền thờ mới dựng thật nhỏ bé và không gây ấn tượng một cách cay đắng, lời tiên tri nay bỗng nhiên đặt ra lời tiên tri đầy ngạc nhiên rằng đền thờ nhỏ bé này chỉ là một giải pháp tạm thời, và không gì khác hơn một khúc dạo đầu cho điều sẽ đến sau đó. Vì điều nay sắp đến là một đài kỷ niệm còn vĩ đại hơn nhiều so với đền thờ Sa-lô-môn từng có. Vì Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: “Còn một lần nữa, chỉ một ít lâu nữa, và Ta sẽ khiến trời và đất và biển và đất khô rúng động. Phải, Ta sẽ khiến các dân ngoại rúng động, và chúng sẽ đến với sự ao ước của mọi dân ngoại, và Ta sẽ làm cho Nhà này đầy vinh quang,” các câu 7—9. Và để làm cho tương lai còn rực rỡ hơn nữa, giờ đây tiếp theo lời hứa đầy ý nghĩa này: “Bạc là của Ta và vàng là của Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Và vì vậy, vinh quang của nhà sau này sẽ lớn hơn nhà trước. Và tại chỗ này Ta sẽ ban sự bình an, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy,” các câu 9, 10. Chính trong triển vọng vui mừng này về những điều lớn lao sẽ một ngày kia đến dưới sự sắp đặt của Đức Chúa Trời mà Y-sơ-ra-ên nay phải tự khích lệ để đưa đền thờ tạm thời này đến chỗ hoàn thành, với sự trung tín và nỗ lực can đảm, không chậm trễ thêm nữa. Và chỉ như vậy ân huệ của Đức Giê-hô-va mới lại có thể là phần của họ. A-ghê thậm chí dám vươn xa hơn nữa vào tương lai, nếu dân sự nay chịu khuất phục và vâng lời Đức Chúa Trời, và như vậy lúc kết thúc lời tiên tri của ông, lời ấy chạy xuyên thấu như vầy: “Ta, Đức Giê-hô-va phán như vầy, Ta sẽ làm rúng động các tầng trời và đất, Ta sẽ lật đổ ngôi của các vương quốc, và Ta sẽ hủy diệt sức mạnh của các vương quốc dân ngoại.” Trong ngày ấy, Đức Giê-hô-va phán, “Ta sẽ lấy ngươi, hỡi Xô-rô-ba-bên, và Ta sẽ đặt ngươi như một chiếc nhẫn ấn, vì ngươi là người Ta đã chọn” (câu 24). Điều cuối cùng này dĩ nhiên chỉ về Đấng Mê-si ra từ nhà Đa-vít. Vì dầu Xô-rô-ba-bên đã chết trước khi sự giải cứu đến, chiếc nhẫn ấn ấy vẫn chỉ về giao ước vững chắc mà Đức Giê-hô-va đã kết lập với nhà ông trong Đa-vít. Và như vậy kết luận của sự xuất hiện của A-ghê cũng là chỉ trong Đấng Christ đền thờ thật mới được ban cho dân sự của Đức Chúa Trời.

Như vậy đường lối tiên tri nơi A-ghê cũng chạy đến cùng đích sẽ một ngày kia đến, tức là, vào sự hoàn tất. Theo định chế của sự Sáng Tạo, sẽ không có đền thờ nào của Đức Chúa Trời đứng trên thế gian này, vì chính loài người sẽ là đền thờ mà Đức Chúa Trời sẽ ngự trong đó và làm vinh hiển danh Ngài. Nếu, ngược lại, qua sự sa ngã vào tội lỗi, một tình trạng bước vào trong đó sự phân cách đến giữa Đức Chúa Trời và loài người, thì loài người đứng bên cạnh và thậm chí đối nghịch với Đức Chúa Trời, và vì vậy chính mình không còn có thể là đền thờ của Ngài nữa. Vì thế khi dân sự Y-sơ-ra-ên đã được dẫn ra khỏi đất Ê-díp-tô và nay sẽ được lập làm dân sự của Giao Ước trong đồng vắng, một đền tạm lập tức phải được xây dựng, và trong đền tạm ấy Hòm Giao Ước phải được đặt xuống, để bày tỏ sự hiện diện của Đức Chúa Trời cho dân sự. Về một sự ngự của Đức Chúa Trời trong dân sự khi ấy chưa có vấn đề gì. Đức Chúa Trời ngự, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, quả thật giữa dân sự, nhưng không ngự trong dân sự. Dân sự ở trong lều của mình, và Đức Giê-hô-va trong đền tạm của Ngài như trong Nhà riêng của Ngài. Giờ đây tình trạng này không thể chấm dứt ngoại trừ với sự đến của Đấng Mê-si. Trong lòng loài người tội lỗi, chưa được hòa giải, không có chỗ ngự của Đức Chúa Trời. Vì vậy nó chỉ có thể được tìm lại nơi loài người khi trong Đấng Christ, con người, thoát khỏi mọi tội lỗi, đã xuất hiện. Đấng Christ là Đền Thờ mà Đức Chúa Trời ngự trong đó bởi chính Ngài. “Hãy phá Đền Thờ này và trong ba ngày Ta sẽ dựng nó lại” — điều đó chỉ duy nhất về việc này, rằng đền thờ bằng đá nay đã phục vụ xong mục đích của nó, rằng đền thờ của con người là Chúa Giê-xu Christ nay đã được mở ra, và rằng, dầu Sa-tan tìm cách hủy diệt đền thờ này của Đấng Christ qua thập tự giá, nó vì lý do ấy sẽ chẳng ích gì, vì sau ba ngày, tức là, vào ngày thứ ba, sự sống lại vẫn sẽ tiếp theo, và với sự sống lại này chính Đấng Christ sẽ lại là đền thờ mà Đức Chúa Trời của Giao Ước sẽ ngự trong đó. Sau sự sống lại của Đấng Christ vì vậy không còn, giữa những tín hữu, chỗ nào cho một đền thờ bằng đá hay một đền tạm nữa. Những dân ngoại cứ bám víu vào các đền thờ của họ, và quả thật chúng phải làm như vậy, vì chúng vẫn tách biệt khỏi Đức Chúa Trời. Người Giu-đa nay quả thật xoay xở mà không có đền thờ, nhưng đối với họ điều này là không tự nhiên. Đặc biệt nếu họ thành công trong việc giành được một chỗ đứng vững chắc tại Pa-lết-tin, và nếu có thể cũng trở thành chủ và người cai trị trong đất nước, thì Si-ôn cũng sẽ không còn trống rỗng nữa, như hiện nay. Ngay cả dưới Hồi Giáo, việc sở hữu một đền thờ cũng không còn là quy tắc nữa. Điều vẫn còn là sức hấp dẫn lớn tại Mê-ca mang một tính chất hoàn toàn khác. Nhưng trên hết, giữa con cái của Đức Chúa Trời thuộc Giao Ước Mới, không còn có thể và không được phép có vấn đề hay khả năng nào về một đền thờ bằng đá như chỗ ngự của Đức Chúa Trời nữa. Ngay cả việc dùng từ đền thờ, mà những người theo Calvin tại Pháp vẫn còn giữ, cũng đã đúng đắn bị bãi bỏ tại đất nước này trong các giới Cải Chánh.

Chính con cái của Đức Chúa Trời nay đã trở thành đền thờ, chỗ ngự của Đức Chúa Trời, tức là, nếu qua đức tin chân thành người ấy đã trở thành một chi thể của Thân Thể Đấng Christ. Sứ đồ lặp đi lặp lại việc chỉ về điều này. Chính chúng ta nay là chỗ ngự của Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh. Nếu giờ đây người ta hỏi liệu A-ghê có thể được xem là đã tự mình nhận thức điều này với sự rõ ràng đầy đủ hay không, thì chúng ta đặt một dấu chấm hỏi tại đây. Nếu, ngược lại, người ta muốn nói đến nội dung của lời tiên tri như nó xuất hiện tại đây nơi A-ghê, thì không còn nghi ngờ gì rằng lời hứa về điều nay đã một phần đến rồi, và sẽ hơn nữa đến trong sự hoàn tất, nằm được tiên tri trong đó. Đền thờ thật hay chỗ ngự của Đức Chúa Trời sẽ bỏ lại phía sau nó ngay cả sự huy hoàng hoàn toàn độc đáo của đền thờ Sa-lô-môn. Một ngày kia đền thờ của Đức Chúa Trời, không phải do tay loài người làm ra, sẽ xuất hiện trong sự ao ước của mọi dân ngoại, và hiện nay, trong sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh mà Giô-ên đã tiên tri rồi, sự ngự xuống của Đức Chúa Trời vào trong các con cái được tái sinh của Ngài sẽ diễn ra, sự ngự xuống ấy tự nó sẽ khiến mọi đền thờ bên cạnh đền thờ mà chính Đức Chúa Trời đã chọn cho Ngài trong lòng các tín hữu phải sụp đổ. Giờ đây điều A-ghê đã thấy và cũng đã loan báo trong lời tiên tri của ông là, 1°. một ngày kia sự oai nghi của Đức Chúa Trời sẽ đắc thắng trên mọi dân ngoại, tức là trên mọi dân tộc và quốc gia, và như vậy trên toàn thể nhân loại, quả thật dưới sự lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên, nhưng vẫn với quyền lợi hoàn toàn bình đẳng; 2°. rằng, nếu tình trạng cuối cùng này đến, đền thờ của Đức Chúa Trời trong toàn bộ sự sáng tạo của Ngài, với Đấng Christ là điểm trung tâm, và qua Đấng Christ, trong các tín hữu của Ngài, sẽ được tìm kiếm; và 3°. rằng mọi đền tạm trong đồng vắng, và mọi đền thờ trên Si-ôn, chỉ phục vụ như một sự giúp đỡ, để, chừng nào trật tự mới trong Đấng Christ chưa được thực hiện, ít nhất việc đến gần các tín hữu tới sự gần gũi của Đức Chúa Trời có thể trở nên khả thi. Dĩ nhiên không phải ngẫu nhiên mà Hòm Giao Ước, với luật pháp của Si-na-i và các Chê-ru-bim, đã bị mất qua Nê-bu-cát-nết-sa. Vì điều này nữa, Y-sơ-ra-ên có tội phải chịu trách nhiệm, vì tội lỗi và sự bội đạo của dân sự đã khiến sự hủy diệt đền thờ trên Si-ôn trở nên cần thiết. Tuy nhiên, ngay cả khi thừa nhận điều này, vẫn có thể thú nhận rằng việc nay thiếu vắng điều khi ấy là thánh là dấu hiệu cho toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ rằng nay không đền thờ bằng đá nào có thể là mối liên kết của đời sống linh hồn chúng ta với Đức Chúa Trời của chúng ta. Nơi nào nói đến sự ngự của Đức Chúa Trời trong các tín hữu của Ngài, thì nơi đó không còn chỗ nào cho đền thờ bằng đá hoa cương hay đá cẩm thạch nữa.

XIX. XA-CHA-RI.

Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ta đã trở về Si-ôn, và Ta sẽ ngự giữa Giê-ru-sa-lem; và Giê-ru-sa-lem sẽ được gọi là thành chân thật, và núi của Đức Giê-hô-va vạn quân, là núi thánh. XA-CHA-RI 8:3.

Trong số các "Tiên Tri Nhỏ," Xa-cha-ri là nhà tiên kiến mà lời của ông được Tân Ước lưu ý đến nhiều nhất. Không ít hơn tám lần, trong bốn sách Phúc Âm, trong các Thư Tín, và trong sách Khải Huyền của Giăng, người ta nhắc đến Xa-cha-ri hoặc ám chỉ đến lời của ông. Trong Ma-thi-ơ 21:4, 5, chính Chúa Giê-xu là Đấng mà lời tiên tri được ứng dụng: "Hết thảy điều nầy đã xảy ra, để cho ứng nghiệm lời đấng tiên tri đã nói rằng: Hãy nói với con gái thành Si-ôn rằng: Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi, nhu mì, cưỡi lừa." Hơn nữa, những lời trích dẫn, ám chỉ, hoặc ứng dụng còn xuất hiện trong Ma-thi-ơ 26:15, 27:9, Mác 14:27, Giăng 12:15, 19:37, Ê-phê-sô 4:25, và Khải Huyền 1:7. Thật là một bằng chứng cho thấy những lời phán thiêng liêng của Xa-cha-ri đã ăn sâu vào lòng dân chúng biết bao, và dầu đã bốn thế kỷ trôi qua, chúng vẫn còn khắc ghi trong ký ức thánh khiết của các giới mộ đạo. Người ta cảm nhận trong mọi điều rằng Xa-cha-ri được kể là một thẩm quyền thuộc linh. Trong Hội Thánh của Đấng Christ, điều này cũng vẫn đúng cho đến giữa thế kỷ trước, khi giới phê bình bắt đầu đặt tay lên cả bản văn thánh này, và ngay cả trong những giới rộng rãi, quan điểm cho rằng chính Xa-cha-ri chỉ để lại những chương đầu, và ít nhất sáu chương cuối bắt nguồn từ một tiên tri hoàn toàn khác, người có lẽ đã nói tiên tri trước thời kỳ lưu đày, đã được chấp nhận. Ở đây chúng ta đối diện với cùng một sự phản đối như đối với những lời phán thiêng liêng của Ê-sai. Vì đối với Ê-sai cũng vậy, người ta sẵn lòng quy 35 chương đầu, và nếu cần thì cả những đoạn lịch sử từ chương 36—39, cho ông, nhưng từ chương 40 đến cuối, người ta lại cho rằng mình nghe một nhà tiên kiến hoàn toàn khác làm chứng. Giờ đây, người ta không nên lên án lối phê bình này là hoàn toàn gượng ép. Bất cứ ai đã đọc qua những chương đầu của Xa-cha-ri, rồi đi đến bài diễn văn dài tiếp theo sau, quả thật sẽ nhận được ấn tượng rằng điều mình đang đọc không tiếp nối từ phần trước, mà đưa mình sang một lãnh vực khác, nói với mình bằng một giọng điệu đã thay đổi, và bàn đến một chủ đề khác biệt. Từ đó, vì vậy, người ta có thể hoàn toàn có quyền suy ra rằng trong những lời phán thiêng liêng của Xa-cha-ri, những lời tiên tri rất khác nhau và thậm chí trái ngược nhau đã được xâu chuỗi lại với nhau. Điều đúng với một vài tiên tri nhỏ, tức là chính họ đã ghi lại toàn bộ tác phẩm của mình, như người Đức nói: aus einem Guss, thì không đúng với bất kỳ lời phán thiêng liêng nào trong những lời phán khá đồ sộ đã được truyền lại cho chúng ta, và với những lời phán thiêng liêng của Xa-cha-ri, vốn gồm tất cả mười bốn chương, thì một mức độ đồ sộ nào đó đã bắt đầu hiện diện. Giờ đây, đối với những tác phẩm mà xét về một phương diện nào đó là một tập hợp các bài diễn văn đã được phát biểu trong nhiều dịp khác nhau, thì tự bản thân chúng không bao giờ có thể bị đòi hỏi phải trình bày trước bạn như một tổng thể đan kết thành một.

Hiện tượng mà chúng ta đang bàn đến đây vẫn còn xảy ra luôn luôn. Ngay cả hiện nay, bạn cũng có thể thấy những tác phẩm của cùng một tác giả được đưa in mà dường như hoàn toàn xa lạ với nhau. Điều này có thể phát sinh từ những nguyên nhân rất khác nhau. Có thể tác phẩm này do ông sáng tác trong tuổi trẻ, còn tác phẩm kia do ông ghi lại khi ông đã bạc đầu. Và không chỉ năm tháng, mà cả chủ đề được bàn đến, cũng có thể tạo ra một sự khác biệt lớn lao như vậy trong cách diễn đạt tư tưởng. Một bài diễn văn lễ hội và một bài diễn văn tang lễ thường chẳng có điểm nào giống nhau.

Cũng vậy, chủ đề này có thể mang tính văn xuôi và điềm đạm hơn, còn chủ đề kia thì gợi hứng và thi vị hơn. Không kém phần quan trọng, dịp phát biểu và thính giả cũng có thể gây ra một sự khác biệt rõ rệt. Ngay cả cách dùng từ cũng có thể, liên quan đến dịp thúc đẩy việc phát biểu, sai lệch rất nhiều. Không lần nào người ta có thể nói rằng niềm xác tín tự bày tỏ ra, và những căn cứ mà trên đó niềm xác tín ấy tự bày tỏ, vẫn luôn giữ nguyên suốt cả đời một người. Ngay cả một sự biến đổi rất mạnh cũng có thể xảy đến ở đây. Vì vậy, cả đối với Ê-sai lẫn đối với Xa-cha-ri, chẳng có gì lạ trong việc chúng ta thấy trong các tác phẩm của họ những điều vốn đã khác biệt và phân kỳ về mặt lịch sử theo đủ mọi cách lại được kết hợp với nhau. Dĩ nhiên, điều này chỉ có thể một phần nào gây ra dịp cho sự biến đổi, nếu cả hai phần đều đã được công bố trong cùng một ngày và trong cùng một giới. Tuy nhiên, đối với Xa-cha-ri thì hoàn toàn không phải như vậy. Trong phần đầu, quả thật, chúng ta thấy những lời xác định chính xác về năm và tháng mà các bài diễn văn đã được phát biểu, nhưng trong phần cuối, một lời xác định như vậy hầu như hoàn toàn vắng mặt, và người ta chỉ thấy lặp đi lặp lại rằng điều tiếp theo bây giờ là gánh nặng của Chúa. Trong chương 7, phần mở đầu vẫn còn ghi: "Xảy ra trong năm thứ tư đời vua Đa-ri-út," như vậy là với một sự xác định thời gian cố định. Trong chương 8, ngược lại, chỉ đơn giản là: "Bấy giờ có lời của Đức Giê-hô-va phán cùng ta." Trong chương 9 chỉ có ghi: "Gánh nặng của lời Đức Giê-hô-va," và điều này lặp lại trong chương 12:1. Do đó, chẳng có gì trong điều này cần làm chúng ta ngạc nhiên, nếu thấy rõ ràng có một sự khác biệt nổi bật giữa phần đầu và phần cuối của những lời tiên tri này, miễn là người ta đừng hiểu chúng như chạy liền một hơi. Người ta thậm chí không thể nói rằng, dầu cho sự cảm thúc là theo từng chữ một, thì Đức Chúa Trời là Chúa vẫn không thể phán với một người bằng những cách thức khác biệt mạnh mẽ như vậy. Điều này chỉ đúng nếu người ta xem các nhà tiên kiến chẳng khác gì những cái loa, nhưng nó không thể nào đúng nếu người ta tôn trọng các tiên tri như mỗi người đều có tính cách và khí chất riêng, có quá khứ và sự giáo dưỡng riêng đằng sau mình, và vì vậy, để giữ hình ảnh âm nhạc, người này gợi nhớ đến cây đàn hạc hơn, còn người kia gợi nhớ đến cây kèn mà chính Đức Chúa Trời là Chúa đã sắm sửa và phối khí, để rồi sau đó dùng nó trong các lời tiên tri.

Nếu bây giờ chúng ta trước hết xét sáu chương đầu của những lời phán thiêng liêng này, thì chúng ta thấy ở đây một loạt các khải tượng, vốn riêng biệt, nhưng vẫn thuộc về nhau. Xa-cha-ri cũng ghi rõ chính xác tháng mà Đức Chúa Trời ban cho ông những khải tượng này. Như vậy, ông đã nhận khải tượng đầu tiên "vào tháng thứ tám, năm thứ hai đời Đa-ri-út," do đó gần như cùng thời điểm mà A-ghê nhận lời phán thiêng liêng đầu tiên của mình, vào năm 520 trước Công Nguyên. Lời phán thiêng liêng đầu tiên này là một lời cảnh cáo hướng thẳng đến toàn dân: "Các ngươi chớ nên như tổ phụ các ngươi." Vì đối với họ cũng vậy, lời của tiên tri đã được ban ra, rằng họ phải trở lại, và nếu không thì cơn thịnh nộ của Chúa sẽ bùng nổ nghịch cùng họ. Giờ đây, khi họ cứ khăng khăng trong sự bất tuân, thì lời đe dọa của lời phán thiêng liêng ấy đã đến hay đã không đến? "Há chẳng phải lời ta, mà ta đã truyền cho các tôi tớ ta là các đấng tiên tri, đã bắt lấy tổ phụ các ngươi sao?" (câu 6). Câu trả lời cho câu hỏi đó chính là cuộc lưu đày. Và chính với ý hướng đó, giờ đây, Xa-cha-ri để dân nghe tiếng nói vô cùng nghiêm trọng của Chúa, tiếng nói loan báo cho họ điều mà ngay bây giờ cũng sẽ đến. Trong hình ảnh này nối tiếp hình ảnh khác, tương lai giờ đây được vén mở. Mục đích của khải tượng đầu tiên giờ đây là làm cho Y-sơ-ra-ên đã trở về nhận thức đúng đắn rằng Đức Giê-hô-va giờ đây không còn quay nghịch cùng Y-sơ-ra-ên của Ngài nữa, mà trái lại còn nhiệt thành tranh đấu cho dân Ngài với lòng ghen thánh khiết. "Hãy kêu lên, nhà tiên kiến đã được truyền như vậy, Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ta ghen vì Giê-ru-sa-lem và vì Si-ôn với lòng ghen lớn" (câu 14), dĩ nhiên là để che chở và bảo vệ nó. Ngược lại, cơn thịnh nộ của Chúa, vốn trước thời kỳ lưu đày quay nghịch cùng Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, giờ đây sẽ nổi lên nghịch cùng các dân ngoại, và chúng sẽ bị diệt vong. Nghịch cùng Giê-ru-sa-lem, cơn thịnh nộ giờ đây, ít nhất là lúc ban đầu, không còn quay lại nữa. "Vậy nên Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ta đã trở lại cùng Giê-ru-sa-lem với lòng thương xót." Nếu giờ đây sau đó bốn cái sừng hiện ra trước nhà tiên kiến, thì ngay lập tức lời giải thích tiếp theo rằng bốn cái sừng này đi ra để đẩy lui những cái sừng mà dân ngoại đã dùng để tấn công Y-sơ-ra-ên. "Những cái này đã đến, như chúng ta đọc trong câu 21, để đánh đổ các sừng của dân ngoại."

Sau đó, tiếp theo là khải tượng thứ hai về một người cầm dây đo (2:1-4). Điều này biểu thị rằng dân cư của Giê-ru-sa-lem sẽ gia tăng lớn lao đến nỗi làng này nối tiếp làng khác sẽ được định cư khắp chung quanh. Bất cứ ai có thể thì giờ đây phải trở về khỏi Ba-bên. Đức Chúa Trời giờ đây lại yêu thương dân Ngài. Bất cứ ai trong vòng dân ngoại giờ đây lại đụng đến Y-sơ-ra-ên, thì đụng đến con ngươi của mắt Đức Chúa Trời (câu 8). Điều mà dân ngoại từ nay phải làm không phải là thi hành sự trừng phạt của Đức Chúa Trời trên Y-sơ-ra-ên, mà là một điều hoàn toàn khác: tự mình đến Giê-ru-sa-lem để thờ phượng tại đó: "Nhiều dân ngoại sẽ đến trong ngày đó, và chúng sẽ làm dân ta. Và ta sẽ ở giữa các ngươi." Và cuối cùng người ta lại nói rằng: "Hỡi mọi xác thịt, hãy nín lặng trước mặt Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã thức dậy khỏi nơi ngự thánh của Ngài" (câu 13). Trong khải tượng thứ ba tiếp theo, điều được bàn đến là Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm, người mà tiên tri thoạt tiên thấy xuất hiện trước mặt mình trong y phục ô uế và áo quần dơ bẩn, nhưng sự ô uế ấy được cất khỏi người, để mặc cho người những bộ áo lễ thay đổi. Giô-suê, cùng với các thầy tế lễ ở với người, giờ đây phải bước đi trong các đường lối của Chúa, khác hẳn với cách các thầy tế lễ và người Lê-vi đã làm trước thời kỳ lưu đày. Cùng với các bạn mình, các thầy tế lễ sẽ đứng như một dấu lạ trước mặt Đức Chúa Trời, và rồi sự giải cứu sẽ đến, "vì nầy, ta sẽ đem tôi tớ ta là Chồi đến." Trên "hòn đá duy nhất sẽ ở trước mặt Giô-suê" sẽ ngự "bảy con mắt" như một biểu tượng của sự hiện diện thiêng liêng, và như vậy Đức Giê-hô-va sẽ cất đi sự gian ác của toàn dân trong một ngày, câu 9. Tiếp theo đó, trong 4:1-14, là khải tượng lớn về chân đèn bằng vàng với bình dầu, một khải tượng dành cho Xô-rô-ba-bên. "Hỡi núi lớn, ngươi là ai? Trước mặt Xô-rô-ba-bên, ngươi sẽ trở thành đồng bằng, vì chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, mà là bởi Thần ta, Đức Giê-hô-va phán vậy." Và cứ thế các khải tượng tiếp tục cho đến cuối, khải tượng về "cuộn sách bay," về "cái ê-pha," và về "bốn cỗ xe." Cuối cùng, những mão triều bằng vàng được đặt trên đầu Giô-suê (6:11), và rồi lời hứa về Chồi được lặp lại: "Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Nầy, có một người tên là Chồi, người sẽ mọc lên từ nơi mình, và người sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va. Phải, người sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va, người sẽ mang lấy sự vinh hiển, người sẽ ngồi và cai trị trên ngôi mình, người sẽ làm thầy tế lễ trên ngôi mình, và mưu hòa bình sẽ ở giữa hai đấng ấy" (6:12, 13).

Tuy nhiên, người ta không nên hiểu những khải tượng này như thể trực tiếp áp dụng cho toàn thể dân Do Thái, vốn sau khi trở về khỏi Ba-bên, sẽ định cư trong đất thánh. Những viễn cảnh vinh hiển này chỉ nói đến hạt nhân của dân, những người mà Chúa đã làm chứng rằng họ như con ngươi của mắt Ngài. Vì mặc dầu phần còn lại của dân thuộc dòng dõi Do Thái, từ nay trở đi, không còn rơi vào sự phục vụ Ba-anh và không còn sa ngã vào sự thờ hình tượng nữa, thế nhưng một lần nữa chính phần đông của dân đã đi sai đường, và chính con đường ấy cuối cùng đã dẫn đến chủ nghĩa Pha-ri-si và chủ nghĩa Sa-đu-sê, và do đó đã gây nên cuộc xung đột lớn lao của thế giới tại Gô-gô-tha. Với khuynh hướng thờ hình tượng, sự tính sổ giờ đây đã xong. Sự cám dỗ cùng chơi trò gian dâm với Ba-bên trong một tâm trí thế tục giờ đây đã qua. Nhưng điều thay thế nó là sự kiêu ngạo của việc tự tôn mình một cách chính thống. Người ta không còn vấp ngã cùng với dân ngoại nữa, mà cảm thấy mình là một sự tương phản được vạch rõ rệt đối với dân ngoại ấy, nhưng sự cao ngạo mà người ta tự nâng mình lên trên dân ngoại không được tìm kiếm trong một tâm trí thánh khiết hơn và một đời sống thuộc linh phong phú hơn, mà trái lại, và cuối cùng là chỉ, trong lời xưng nhận đúng về mặt hình thức, và trong việc giữ mình một cách nghiêm ngặt theo khía cạnh hình thức của luật pháp Môi-se. Không phải trong quyền năng ràng buộc của Thánh Linh, mà trong quyền năng áp bức của chữ nghĩa. Và chính từ đó cuối cùng đã nảy sinh mọi sự đối kháng bất thánh giữa sự thúc giục của Thánh Linh nơi những người thật sự tin, và sự bám víu vào hình thức luật pháp Môi-se, để nhờ sự phân biệt với người khác mà tìm kiếm sự kính trọng bề ngoài và danh tiếng đạo đức trong đó. Tự nó, luật đạo đức chung, luật pháp Si-na-i, do đó đã bị đẩy vào hậu cảnh trong đời sống tôn giáo tinh tế hơn. Không phải như thể trong vòng những người Pha-ri-si cũng không thể có một vài người nam và người nữ thật sự tin kính, nhưng tinh thần chung đã cứng lại trong sự phục vụ những quy định luật pháp được đo lường tinh vi nhất, và sự vinh hiển được theo đuổi hóa ra chỉ là một ước muốn cuồng nhiệt muốn vượt qua người lân cận trong sự chính xác nghiêm ngặt của việc tuân giữ luật pháp.

Kết quả này cho thấy rằng sự thất bại mà Y-sơ-ra-ên đã chịu dưới tay San-ma-nê-se, và Giu-đa đã chịu dưới tay Nê-bu-cát-nết-sa, chắc chắn đã đánh trúng đích, nhưng chỉ trong việc giờ đây đoạn tuyệt với sự cám dỗ của đời sống dân ngoại. Chính đời sống dân ngoại này trước kia đã lôi cuốn người Do Thái bắt chước một cách mạnh mẽ. Họ đã sa ngã trước sự cám dỗ đó, và điều này đã dẫn đến sự sụp đổ cuối cùng của họ. Trong sự sụp đổ đó, họ đã chịu khổ cay đắng và kinh khiếp biết bao dưới tay các dân ngoại, và đã trải qua sự tàn ác thú tính đến nỗi chính họ giờ đây thấy rằng không có sự cứu rỗi nào có thể tìm kiếm được qua ảnh hưởng của dân ngoại. Trái lại, sự cay đắng và lòng báo thù giờ đây bắt đầu thôi thúc họ chống lại các dân tộc phương Đông. Sự cám dỗ trước kia giờ đây đã qua. Tuy nhiên, chính điều này giờ đây lại quyến rũ dân chúng theo một cách hoàn toàn khác để khoe khoang quá mức về sự xuất sắc của chính mình, trong khi họ không tìm kiếm sự xuất sắc đó trong yếu tố thuộc linh-tôn giáo, nhờ đó họ chắc chắn nổi bật trên mọi dân ngoại, mà tìm trong sự phô trương hình thức và bề ngoài của điều mà ít nhất họ cho rằng mình đã tìm thấy điều thiện cao nhất. Chắc chắn sự trông đợi Đấng Mê-si-a vẫn còn sống động ngay cả trong vòng dân chúng đã trở về khỏi Ba-bên. Thật vậy, sự trông đợi cao nhất ấy đã được tất cả các nhà tiên kiến của thời kỳ này đẩy lên hàng đầu mạnh mẽ hơn trước nhiều, và những người Pha-ri-si cũng không hề thờ ơ với nó. Chỉ có điều, họ hiểu sự trông đợi về Đấng Mê-si-a, hoàn toàn phù hợp với trạng thái tâm hồn của chính mình, không theo một ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa bề ngoài. Quyền năng của Chúa sẽ khiến Đấng Mê-si-a dấy lên trong Y-sơ-ra-ên nơi Chồi, Đấng sẽ là con của Đa-vít, và rồi một sự thống trị vinh hiển của Y-sơ-ra-ên trên các dân tộc sẽ bắt đầu. Như vậy, sự mặc khải đã không tiến triển, mà bị chặn lại. Người ta thấy sau đó làm sao, ngay từ thế kỷ thứ năm trước Đấng Christ, nhà tiên kiến cuối cùng đã dấy lên, và làm sao sau đó, quả thật, chủ nghĩa cuồng tín bùng lên, và sự ghê tởm đối với mọi điều thuộc về dân ngoại gia tăng, và dưới thời các Ma-ca-bê thậm chí những nhân vật anh hùng xuất hiện, những người đứng ngay trước mặt Đức Chúa Trời đối diện với dân ngoại, nhưng mọi sự khai triển thêm nữa của đời sống thuộc linh riêng của họ đều không đến. Giê-rê-mi đã làm chứng một cách chân thật rằng giờ đây phải trở thành một giao ước mới, trong đó người ta sẽ không còn kêu lên: "Hãy biết Đức Giê-hô-va!" mà "trong đó mọi người sẽ biết Đức Giê-hô-va, từ người lớn nhất cho đến người nhỏ nhất trong bọn họ!"

Chính trong dòng suy tưởng này mà bây giờ hai điều chạy song song với nhau trong lời tiên tri. Một mặt, quyền năng của Đức Giê-hô-va sẽ phát triển ngày càng mạnh mẽ hơn đối với thế giới dân ngoại, và kết cục sẽ là một phần của dân ngoại sẽ đầu hàng như những người đã được chinh phục và sẽ tìm kiếm Chúa trong đền thánh của Ngài, nhưng mặt khác, cũng dứt khoát không kém, cơn thịnh nộ của Chúa sẽ lại bùng nổ nghịch cùng dân xưng danh của Ngài, để cho lòng thương xót của Ngài chỉ truyền lại vì lợi ích của hạt nhân tin kính. Sự phán xét này sẽ bày tỏ ra một cách sắc bén đến nỗi kết quả sẽ là như sau: "Hai phần sẽ bị cắt bỏ khỏi đất, Đức Giê-hô-va phán vậy, và chỉ còn phần thứ ba sẽ ở lại trong đó." Và về phần thứ ba này, người ta lại nói trong 13:9: "Và ta sẽ đem phần thứ ba ấy vào lửa, ta sẽ luyện nó như người ta luyện bạc, và ta sẽ thử nó như người ta thử vàng. Và dân đã được luyện này, dân sẽ kêu cầu danh ta, và ta sẽ nghe nó, và ta sẽ nói: Ấy là dân ta, và chính nó sẽ nói: Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời tôi." Như vậy, một cách không thể nhận thấy, trước hết, sự giải cứu khỏi Ba-bên chảy tràn vào sự giải cứu khỏi mọi sự áp bức của quyền lực thế gian bất thánh. Như vậy, thứ hai, việc xây dựng đền thờ dưới thời Giô-suê chảy tràn vào việc xây dựng đền thờ thuộc linh. Như vậy, thứ ba, lời ca ngợi Xô-rô-ba-bên chuyển sang sự tôn vinh Chồi. Và như vậy, thứ tư, tự nó khai triển ra chiến thắng cuối cùng ấy, chiến thắng sẽ khiến đời sống tội lỗi phải diệt vong tại đây, để đem đến, trên một đất mới và dưới một trời mới, đời sống thánh khiết của con cái Đức Chúa Trời, đời sống sẽ tồn tại đời đời. Trong ngày đó, giờ đây, sẽ không còn là sự luân phiên của hiện tại nữa, "lúc thì ánh sáng quý báu, rồi ngay sau đó là bóng tối dày đặc," 14:6. Trái lại, mọi u ám và tối tăm sẽ biến mất mãi mãi. "Bấy giờ sẽ chỉ là một ngày duy nhất, ngày ấy sẽ được Đức Giê-hô-va biết đến. Sẽ chẳng phải là ban ngày cũng chẳng phải là ban đêm, và sẽ xảy ra rằng đến buổi chiều sẽ có ánh sáng. Bấy giờ sẽ có những dòng nước sống chảy ra từ Giê-ru-sa-lem, chúng sẽ chảy cả mùa hạ lẫn mùa đông, và sự đông cứng vì sương giá và lạnh lẽo sẽ không còn được biết đến nữa." Vì bấy giờ sự vinh hiển của Đấng Christ sẽ bước vào.

Hãy xem điều đó trong câu 9: "Và Đức Giê-hô-va sẽ làm Vua trên khắp đất; và trong ngày đó, Đức Giê-hô-va sẽ là một, và danh Ngài là một." Sự lựa chọn bấy giờ sẽ có tính quyết định đối với từng người một, và tự nó sẽ mở ra sự phán xét cuối cùng. Vì bấy giờ, như câu 16 nói, sẽ xảy ra rằng "tất cả những người còn sót lại trong vòng dân ngoại sẽ đi lên từ năm này qua năm khác để thờ phượng Vua, là Đức Giê-hô-va vạn quân." Nhưng rồi cũng ngược lại: "Bất cứ ai trong các họ hàng trên khắp đất mà không đi lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng Đức Giê-hô-va, là Vua vạn quân, thì sẽ rơi vào sự phán xét và héo tàn." Và như vậy, kết cục sẽ là mọi điều đứng cao đều bị hạ xuống, nhưng ngay cả bấy giờ lời hứa của Chúa vẫn sẽ tiến bước: Ta sẽ quay lại cùng những kẻ bé mọn!

Ở đây, bấy giờ, tư tưởng của A-ghê trở lại, rằng chẳng bao lâu sẽ đến một đền thờ, đền thờ ấy không chỉ vinh hiển hơn nhiều so với điều mà Xô-rô-ba-bên cùng với Giô-suê giờ đây đang cố gắng thiết lập, mà hơn nữa, còn vượt rất xa đền thờ của Sa-lô-môn về sự vinh hiển. Và mặc dầu giờ đây người ta không nói rõ rằng đền thờ này sẽ tỏa sáng trong chính Đấng Mê-si-a, và rằng vào trong đền thờ này sẽ được thu nhận tất cả những ai thuộc về Đấng Christ theo công việc của Thánh Linh, thế nhưng kết quả này tự nó đã hàm chứa trong đó. Vì dầu cho dòng dõi được kêu gọi của Áp-ra-ham đứng cao đến đâu, và dầu cho dòng dõi của Gia-cốp cũng sẽ giữ ý nghĩa lâu dài nào trong Giê-ru-sa-lem mới, thì đền thờ hình thức của sự thờ phượng Lê-vi chẳng bao lâu cũng sẽ hoàn tất chu trình của nó, và một sự vinh hiển đời đời sẽ ban phước cho tất cả những ai thuộc về Đấng Christ. Do đó, các lời sấm của Đức Chúa Trời trong Xa-cha-ri ngày càng mang một hình thức rất cụ thể hơn. Không có vấn đề gì về việc chúng ta chỉ phải đối phó với những lý tưởng của riêng Xa-cha-ri. Điều đến với chúng ta qua lời tiên tri của ông quả thật là những sự mặc khải phong phú cho tương lai, những sự mặc khải mà chỉ có sự cảm thúc mới có thể đem đến sự chắc chắn như vậy trong Xa-cha-ri, để ông có thể phát ra từ mình những lời sấm của Đức Chúa Trời cho toàn thể hậu thế, những lời sấm mà không chỉ các sách Kinh Thánh của Tân Ước viện dẫn đến, mà còn giữ ý nghĩa cao cả của chúng cho thời đại chúng ta. Chính thái độ và việc làm của Đức Chúa Trời là điều tìm thấy sự tôn vinh tại đây. Bất cứ ai đã xây dựng trên con người đều thấy mình thất vọng. Ngay lập tức trong Địa Đàng, ngay sau đó nữa sau cơn Đại Hồng Thủy, chẳng bao lâu sau nữa ngay cả trong dòng dõi được kêu gọi của Áp-ra-ham. Và khi một lần nữa lòng thương xót này nối tiếp lòng thương xót khác dẫn Y-sơ-ra-ên sa ngã trở về Pa-le-xtin, thì đó là lần thứ tư mà điều giờ đây dường như nở rộ lên thế nhưng lại chìm xuống nữa. Như vậy mọi sự đều dồn ép và hướng đến Đấng Mê-si-a, hướng đến Con Đức Chúa Trời, hướng đến Ngôi Lời trở nên xác thịt, và chỉ khi Con của Đa-vít xuất hiện, Đấng hoàn toàn và thật sự là người, thế nhưng không có tội, thì đời sống mới mới có thể bày tỏ ra tại đây ở dưới đất, để một lần nữa đảm nhận cuộc tranh chiến với điều thuộc về đất-tội lỗi, và như vậy chỉ trong ngày của các ngày mới khiến cho điều lìa khỏi Chúa Giê-xu phải rơi vào nơi nghiến răng, và ngược lại khiến cho mọi người đã trở nên một với Con Đức Chúa Trời phải thức tỉnh trong sự rực rỡ đầy phước hạnh. Lời tiên tri không thể đi xa hơn nữa. Người ta giờ đây đã thấy rõ trước mặt mình mục tiêu cuối cùng của cuộc vật lộn giữa tội lỗi và sự thánh khiết. Giờ đây người ta đã hiểu rằng mọi điều có thể cứu chuộc được trước hết phải được thu nhận vào trong Đấng Christ; rằng Đấng Christ này, để có thể cứu chúng ta, phải va chạm với quyền lực bất thánh của thế gian; và rằng Ngài chỉ có thể cứu lấy chính nghĩa của Đức Chúa Trời qua sự chết của Ngài trên Gô-gô-tha. Cho đến sự sống lại, giờ đây điều đó phải được hiểu từ lời tiên tri. Phải, ngay cả parousia của Đấng Mê-si-a giờ đây cũng nằm rõ ràng trước mắt chúng ta. Sự hoàn tất trì hoãn, cho đến khi Đấng Christ đem đến quyết định cuối cùng. Nhưng giờ đây, bấy giờ, lời tiên tri cũng đã hoàn thành nhiệm vụ của mình. Và trong bốn thế kỷ vẫn còn phải trôi qua, trước khi các thiên sứ trên cánh đồng Bết-lê-hem chào mừng Hài Nhi, không còn tiên tri nào dấy lên nữa trong Y-sơ-ra-ên. Mọi người đều chờ đợi Giăng Báp-tít, nhưng cũng qua ông, không có sự mặc khải mới nào được ban cho, mà chính Đấng Christ sẽ được giới thiệu như Đấng Mê-si-a.

XX. MA-LA-CHI.

Và người sẽ làm cho lòng cha trở lại cùng con cái, và lòng con cái trở lại cùng cha; e rằng ta đến lấy sự rủa sả mà đánh đất nầy. MA-LA-CHI 4:6.

Trong lời tiên tri của Ma-la-chi, điều nổi bật nhất là lời loan báo được chỉ rõ một cách sắc bén của ông về sự đến của Đấng Báp-tít. Tất cả các thành phần khác của những lời sấm của Đức Chúa Trời hướng về Đấng Christ đều đã xuất hiện trong các vị tiền bối của ông, và điều đặc trưng cho Ma-la-chi một cách hết sức đặc biệt chỉ là lời tiên tri của ông về Ê-li của Giao Ước mới, và quả thật, vị này chỉ xuất hiện vài tháng trước Bết-lê-hem, khi Ê-li-sa-bét sinh đứa con trai duy nhất của mình vào lúc tuổi đã cao. Điều cuối cùng này cũng không phải là chuyện không quan trọng. Một sự sinh ra của Giăng Báp-tít từ Ê-li-sa-bét trong những năm mang thai thông thường sẽ không nói lên mạnh mẽ như bây giờ. Như sự việc đã diễn ra, người ta nhận thấy trong mọi chi tiết rằng trong toàn bộ sự sinh ra và sự đến của Giăng Báp-tít, một sự sắp đặt cao hơn đã lên tiếng, và một sự quan phòng của Đức Chúa Trời thuộc loại đặc biệt đã được thực hiện. Giờ đây, việc loan báo sự kiện trọng đại này đã diễn ra bốn thế kỷ trước khi nó xảy ra. Với sự chính xác đầy đủ, năm Ma-la-chi xuất hiện quả thật không thể xác định được, nhưng điều khá chắc chắn là nó rơi vào khoảng 433—422 trước Đấng Christ, và dưới thời vua Ba Tư Artaxerxes Longimanus, hay Macrocheir, người đã trị vì từ năm 465—424 trước Công Nguyên. Do đó, ở đây chúng ta phải đối phó với một lời tiên tri thuộc loại hoàn toàn đặc biệt. Ở đây không có dấu hiệu nào của một sự trông đợi, không có sự ám chỉ nào đến một sự trình bày lý tưởng, không có sự lôi cuốn nào bởi một tư tưởng gợi hứng. Ở đây là vấn đề về một sự kiện xác định sẽ được thực hiện. Việc Hài Nhi Hoàng Gia sẽ được sinh ra từ nhà Đa-vít, và đặc biệt tại Bết-lê-hem-Ép-ra-ta, giờ đây đã được loan báo cho Y-sơ-ra-ên; chỉ còn thời gian mà thôi là vẫn chưa chắc chắn. Giờ đây, tuy nhiên, về điểm này cũng vậy, một dấu hiệu gần hơn đã được ban cho, và quả thật là một dấu hiệu chỉ về một sự kiện xác định sẽ được thực hiện qua sự xuất hiện của một nhân vật xác định. Và sự kiện này giờ đây sẽ gồm trong điều này, rằng sự đến của Đấng Mê-si-a sẽ được mở đầu bằng sự đến của một anh hùng hoàn toàn khác, và rằng vị tiền hô này sẽ xuất hiện như một Ê-li của Chúa. Giờ đây, việc sự kiện đã được loan báo như vậy chỉ được ứng nghiệm bốn thế kỷ sau khi lời tiên tri được ban ra mang một ý nghĩa hai mặt. Trước hết, một bằng chứng rất mạnh mẽ về nguồn gốc của lời tiên tri từ sự cảm thúc thiêng liêng, và thứ hai, nó rao giảng cho chúng ta sự tiến triển quá chậm chạp của lời tiên tri.

Đặc biệt điều thứ nhất trong hai điều này nói lên rất mạnh mẽ. Từ sự sáng chế của con người, sứ mạng của Đấng Báp-tít không thể được giải thích. Sứ mạng như của Đấng Báp-tít tự nó cần thiết để làm gì? Do đó, sự truyền đạt tích cực, bốn thế kỷ trước khi nó xảy ra, rằng một Ê-li thứ hai như vậy sẽ xuất hiện, là một trong những bằng chứng mạnh mẽ nhất có thể chỉ ra cho sự kiện chắc chắn rằng sự cảm thúc của lời sấm của Đức Chúa Trời cũng chứa đựng việc loan báo những sự kiện tương lai xác định, những sự kiện mà theo cách như vậy đã được Chúa, là Đức Chúa Trời của chúng ta, đem đến cho con người biết. Trong Đa-ni-ên, điều này còn nói lên mạnh mẽ hơn nhiều, nhưng vì nhiều người, chính vì lời tiên tri nói lên mạnh mẽ này, đã cố gắng gạt sang một bên ít nhất phần kết của Đa-ni-ên, nên điều này hết sức đáng được chúng ta chú ý rằng cũng trong vị cuối cùng của Mười Hai tiên tri nhỏ, bốn thế kỷ trước đó, một sự kiện đặc biệt như vậy, sự kiện mà rồi đến thời của nó cũng đã xảy ra, đã được loan báo. Lối phê bình của sự vô tín dĩ nhiên cũng đã can thiệp vào điều này, nhưng việc báo trước sự đến của Giăng Báp-tít từ Ma-la-chi dù sao cũng không thể bị tính toán loại bỏ đi được. Theo điều chúng ta đọc trong Lu-ca 1:16, 17, thiên sứ Gáp-ri-ên đã chỉ cho Xa-cha-ri rằng đứa con trai sẽ được sinh ra cho ông sẽ đi trước mặt Chúa "trong tâm thần và quyền năng của Ê-li, để làm cho lòng cha trở lại cùng con cái, để dọn cho Chúa một dân đã sửa soạn"; những lời tự chúng đã nhắc lại điều chúng ta đọc trong Ma-la-chi chương 4:5 và 6: "Nầy, ta sẽ sai đấng tiên tri Ê-li đến cùng các ngươi, trước khi ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va đến, và người sẽ làm cho lòng cha trở lại cùng con cái, và lòng con cái trở lại cùng cha." Và điều còn nói lên nhiều hơn, chính Đấng Christ, như xuất hiện từ Ma-thi-ơ 11:10 trở đi, đã bày tỏ chính mình với dân chúng theo đúng cùng một cách: "Nếu các ngươi muốn nhận lấy" — Chúa đã nói như vậy về Giăng Báp-tít — "nếu các ngươi muốn nhận lấy, thì người ấy là Ê-li phải đến. Ai có tai mà nghe, hãy nghe." Còn tích cực hơn nữa, chúng ta thấy một lời phát biểu quyết đoán không kém của Chúa Giê-xu trong Ma-thi-ơ 17:12, nơi có chép: "Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng, Ê-li đã đến rồi; họ không biết người, nhưng đã làm cho người mọi điều họ muốn," sau đó tiếp theo là: "Bấy giờ các môn đồ mới hiểu rằng Ngài nói với họ về Giăng Báp-tít." Do đó, đặc biệt hơn so với trong Ê-sai 40:3, Ma-la-chi đã ban cho, bốn thế kỷ trước khi nó xảy ra, sự chắc chắn — tự nó không ai lường trước được — rằng sự đến của Đấng Mê-si-a, ngay trước sự sinh ra của Ngài, sẽ được mở đầu bằng sự xuất hiện của vị tiền hô của Ngài.

Nhưng cũng phải nhấn mạnh đến điểm thứ hai ở đây. Trước khi chúng ta đến với A-mốt, chúng ta đã chỉ ra trong bài thứ tám của loạt thứ năm này làm sao lịch sử của sự cứu rỗi, từ cuộc xuất hành của Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ của người Canh-đê cho đến Bết-lê-hem, chỉ cho chúng ta một loạt, theo thứ tự thời gian, những khoảng thời gian lặp lại khoảng bốn thế kỷ mỗi khoảng. Bốn thế kỷ tại Ai Cập, bốn thế kỷ của thời kỳ các Quan Xét, bốn thế kỷ từ Đa-vít cho đến thời kỳ lưu đày, và bốn thế kỷ từ sự trở về khỏi thời kỳ lưu đày cho đến buổi sáng Giáng Sinh. Điều này đã chỉ ra làm sao toàn bộ tiến trình của lịch sử cứu rỗi tiến triển rất chậm chạp. Về phần chúng ta, chúng ta cũng như các tổ phụ xưa kia, hẳn đã muốn thấy sự đến của Vương Quốc vinh hiển bước vào ngay lập tức, thế nhưng dường như hết lần này đến lần khác, khi quyết định cuối cùng dường như đã gần kề, thì thời khắc lịch sử lớn tiếp theo lại bị đẩy lùi thêm bốn thế kỷ nữa.

Người ta rất có thể nói rằng quyết định cuối cùng đã có thể đến ngay với Đa-vít và Sa-lô-môn, nhưng giờ đây nó đã bị hoãn lại ngay cả cho đến sau khi trở về khỏi lưu đày. Và nơi mà ít nhất người ta cũng có thể mong đợi phần kết, thì tiên tri này nối tiếp tiên tri khác xuất hiện, và Ma-la-chi cũng tuyên bố rằng sự đến của Đấng Mê-si-a đã gần kề, thế nhưng ở đây một lần nữa lại có một sự trì hoãn bốn thế kỷ. Điều này càng đáng chú ý hơn, vì trong bốn thế kỷ đó không hề có vấn đề gì về sự khai triển thêm nữa của lời tiên tri. Ma-la-chi là vị tiên tri được công nhận cuối cùng, và rồi bốn thế kỷ nữa phải trôi qua trước khi Vua của Y-sơ-ra-ên được sinh ra trong chuồng chiên tại Bết-lê-hem. Do đó, sự tiến triển chậm chạp này của lời tiên tri là đặc trưng cho sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Chính Chúa, là Đức Chúa Trời của chúng ta, đã ấn định nhịp độ như vậy. Tuy nhiên, đối lại với điều này là sự kiện rằng trong mọi sự mặc khải được ban cho chúng ta bởi Đấng Christ, và trước Ngài bởi lời tiên tri, và sau Ngài bởi chức sứ đồ, luôn luôn lại có sự chỉ về tính chất đột ngột bước vào của sự hoàn tất. Như vậy chúng ta đọc trong lời tiên tri, cũng trong Ma-la-chi, lặp đi lặp lại rằng "ngày của Chúa đã gần," rằng "ngày lớn của Chúa" đang đến. Lời "Hỡi Chúa Giê-xu, xin hãy đến! Phải, xin hãy đến mau chóng!" từ phần kết của Tân Ước hoàn toàn phù hợp với Ma-la-chi 4:5–6 như là phần kết của Cựu Ước. Nó có thể kéo dài qua nhiều thời đại, nhưng một ngày kia ngày lớn sẽ đến, và bấy giờ số phận của toàn thể trái đất chúng ta, và của toàn thể nhân loại chúng ta, sẽ được quyết định. Như vậy, một động cơ hai mặt sẽ còn lại trong vòng con cái Đức Chúa Trời. Một mặt, chúng ta sẽ chờ đợi xem chính Đức Chúa Trời sẽ sắp xếp tiến trình của các thời đại trên chúng ta như thế nào, nhưng mặt khác, trong vòng chúng ta cũng sẽ còn lại điều này: "Hãy tỉnh thức và cứ kêu cầu sự đến của Cứu Chúa các ngươi, vì các ngươi không biết trong giờ nào Cứu Chúa và Vua của các ngươi sẽ trở lại cùng các ngươi."

Lời tiên tri này về sự đến của Đấng Báp-tít càng đáng chú ý hơn, vì Giăng đã không xuất hiện như một tiên tri. Không phải ông là người còn phải loan báo sự đến của Đấng Mê-si-a nữa; thiên sứ đã làm điều này cho Xa-cha-ri và sau đó tại Na-xa-rét cho Ma-ri. Đối với những người đã nghe về những lần hiện ra của các thiên sứ này, sự đến gần của Đấng Christ, ít nhất là sự sinh ra của Ngài, đã chắc chắn sẽ xảy ra trong vòng vài tháng nữa rồi. Do đó, điều này vẫn còn như chúng ta đã lưu ý: lời tiên tri coi như đã chấm dứt sau thời kỳ lưu đày. Nó vẫn còn sống thêm một thời gian ngắn nữa, nhưng ngay lập tức đã thiếu sự cảm thúc trước kia và quyền năng lôi cuốn xưa cũ, và chỉ hơn một thế kỷ sau khi Y-sơ-ra-ên trở về khỏi lưu đày, nó chấm dứt hoàn toàn. Chúng ta không được nói rằng nó đã tàn lụi, nhưng nó đã đạt đến chỗ kết thúc của mình. Và nếu người ta tính thêm từ khoảng giữa thế kỷ thứ năm trước Đấng Christ cho đến Giăng, thì hoàn toàn không còn nhắc gì thêm đến những lời sấm mới của Đức Chúa Trời nữa. Trong thời các Ma-ca-bê vẫn còn xuất hiện những anh hùng đức tin đặc biệt xuất sắc, và các vị tử đạo trở nên đông đảo, nhưng không còn tiến triển gì thêm nữa của lời tiên tri. Sau Ma-la-chi, không còn sự phong phú thêm nữa của lời tiên tri xảy ra. Nó đã chấm dứt. Tất cả những gì phải được báo trước với ý hướng về sự đến của Đấng Mê-si-a và với ý hướng về sự hoàn tất giờ đây đã được loan báo. Không còn sự khai triển thêm nữa của nó xảy ra. Và vì vậy, người ta cũng không thể nói về Giăng Báp-tít rằng trong ông, lời tiên tri xưa cũ đã sống lại. Thật vậy, danh xưng tiên tri đã được một phần dân chúng gán cho Giăng, nhưng điều này chẳng có nghĩa gì. Vì người ta biết rằng trong vòng dân Y-sơ-ra-ên suốt gần như mọi thời đại, đủ loại diễn giả hùng mạnh đã nhiều lần dấy lên, những người tự xưng mình là tiên tri, nhưng xét từ một quan điểm cao hơn, họ không bao giờ là gì khác hơn những tiên tri giả. Sự phân biệt đúng đắn để xét đoán ai thật sự xuất hiện trong tư cách tiên tri chân chính và ai không, đã thiếu vắng trong vòng dân chúng ngay từ đầu. Do đó, hoàn toàn có thể hiểu được rằng không ít người cũng chào đón nơi Giăng một tiên tri mới dấy lên. Ngược lại, đo lường theo tiêu chuẩn của lời tiên tri chân chính, được Đức Chúa Trời cảm thúc, chạy từ Áp-đia và A-mốt cho đến Đa-ni-ên và Ma-la-chi, thì không thể dành cho Giăng một vị trí thích đáng nào trong loạt thánh của họ. Giăng là một người giảng về sự ăn năn, một người giảng về sự ăn năn theo một ý nghĩa hoàn toàn độc đáo, nhưng Giăng Báp-tít không phải là một tiên tri nở hoa muộn, trong ông lời sấm xưa cũ của Đức Chúa Trời sống lại. Ông xuất hiện để khép lại quá khứ, và để mở ra ngày mới giờ đây sắp đến. Ông chắc chắn là sứ giả của Đức Chúa Trời. Một sứ giả của Chúa theo nghĩa chặt chẽ nhất. Nhưng trong đoàn thánh của các tiên tri, Giăng không được kể vào.

Cũng đáng chú ý không kém là sự thay đổi mà, với vị tiên tri cuối cùng này, nội dung của những lời sấm của Đức Chúa Trời đã trải qua. Người ta có thể cho rằng bốn chương trong tác phẩm của ông cùng nhau tạo thành chỉ một bài diễn văn liên tục duy nhất, trong đó chính ông đã thu thập nội dung của lời sấm thông thường của Đức Chúa Trời mình. Giờ đây, lời sấm này bắt đầu, trong phần đầu tiên, bằng cách chỉ về tình yêu hoàn toàn độc đáo mà Chúa đã luôn luôn yêu thương Y-sơ-ra-ên. "Ta đã yêu các ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy! Nhưng các ngươi nói rằng, Chúa đã yêu chúng tôi ở đâu!" Và giờ đây tiên tri chỉ về sự kiện lịch sử rằng Gia-cốp và Ê-sau là anh em, và rồi Đức Giê-hô-va đã thu tất cả tình yêu của Ngài lại trên Gia-cốp và dòng dõi của người, và rút tình yêu của Ngài khỏi Ê-sau. Chúa yêu dân Ngài như một người cha yêu con cái mình, thế nhưng sự kính trọng đối với Cha của họ còn ở đâu? Đức Giê-hô-va là Chúa của họ, thế nhưng sự phục tùng của họ còn ở đâu? Tiếp theo, từ chương 1:7, là phần thứ hai, nơi tiên tri quở trách trước hết các thầy tế lễ và người Lê-vi, và sau đó là dân chúng, về tội lỗi và sự không ăn năn của họ. Các thầy tế lễ dâng trên bàn thờ của Đức Chúa Trời những con chim và những con vật khác bị què quặt hay què chân và đau ốm làm của lễ. Do đó, trong 1:10 có lời tuyên bố của Đức Giê-hô-va: "Ta không vui lòng về các ngươi, và của lễ chay từ tay các ngươi không được ta nhậm." Và như tình trạng trong vòng các thầy tế lễ ra sao, thì trong vòng dân chúng cũng không khác gì. "Giu-đa ăn ở cách quỷ quyệt và một sự gớm ghiếc đã phạm trong Y-sơ-ra-ên, vì Giu-đa làm ô uế sự thánh khiết của Đức Giê-hô-va mà Ngài yêu, bằng cuộc hôn nhân với những người đàn bà dân ngoại." Và rồi 2:13 thêm rằng: "Các ngươi cũng làm điều thứ hai này, là lấy nước mắt, khóc lóc và than thở mà che phủ bàn thờ của Đức Giê-hô-va," như trong đời sống gia đình, đặc biệt người vợ phải chịu thiệt hại và hổ thẹn. Và nơi mà như vậy các thầy tế lễ và giáo dân chống lại những điều thánh của Đức Chúa Trời, thì điều cay đắng nhất trong mọi điều là đức tin nơi sự phán xét của Đức Chúa Trời ngày càng nhường bước. Họ hỏi: "Chúng tôi làm mệt Đức Giê-hô-va ở đâu?" Và tiên tri trả lời điều này rằng: "Ở chỗ các ngươi nói rằng: Bất cứ ai làm điều ác cũng là tốt trong mắt Đức Giê-hô-va, và Ngài vui thích nơi những người như vậy!" Hay người ta lại không thấy hết lần này đến lần khác rằng những kẻ nhạo báng hưởng thụ cuộc sống và làm giàu cho mình, và ngược lại, những người tin kính lại chia sẻ số phận của Gióp? Vì vậy, dường như rốt cuộc việc người ta có kiên trì trong sự phục vụ Đức Giê-hô-va hay không cũng chẳng ích gì. "Vậy thì Đức Chúa Trời của sự phán xét ở đâu?"

Hệ quả của điều này giờ đây sẽ là, cuối cùng phần lớn hơn của Y-sơ-ra-ên sẽ bị loại bỏ, trong khi từ các dân ngoại ngày càng nhiều người sẽ đến gần với sự phụng sự Đức Giê-hô-va. Như vậy có chép trong 1:11: “Từ nơi mặt trời mọc cho đến nơi mặt trời lặn, danh Ta sẽ lớn giữa các dân ngoại, và khắp mọi nơi người ta sẽ dâng hương cho danh Ta, vì danh Ta sẽ lớn giữa các dân ngoại, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.” Nhưng còn về Y-sơ-ra-ên, 3:5 chép: “Ta sẽ đến gần các ngươi để phán xét, và Ta sẽ làm chứng mau lẹ nghịch cùng những thầy phù thủy, và nghịch cùng những kẻ tà dâm, và nghịch cùng những kẻ dùng sức mạnh giữ lại tiền công của người làm thuê ngày, là những kẻ làm lệch quyền lợi của người góa bụa và kẻ mồ côi, và của khách lạ, và chẳng kính sợ Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.” Ngay cả khi ấy, tiếp theo trong câu 9: “Các ngươi bị rủa sả bằng sự rủa sả, vì các ngươi ăn cướp Ta, tức là cả nước!” “Lời các ngươi,” sấm truyền của Đức Chúa Trời tiếp tục trong các câu 13, 14 như vầy: “lời các ngươi đã trở nên quá mạnh nghịch cùng Ta. Vì các ngươi nói: Phụng sự Đức Chúa Trời là luống công, vì giữ điều Ngài truyền có ích lợi gì?” Và điều này rồi đưa các ngươi đến chỗ gọi kẻ vô đạo là có phước. Vì các ngươi nói: “Chúng ta kể kẻ kiêu ngạo là có phước, phải, những kẻ làm điều gian ác được xây dựng lên; chúng nó cũng thử Đức Chúa Trời, mà được thoát khỏi” (câu 15). Nhưng dầu lối cư xử và lý luận vô đạo này thắng thế trong đền thờ Si-ôn và khắp nơi giữa đám đông, thế mà vẫn luôn còn một phần sót lại trung thành với Chúa. Giờ đây, trên hạt nhân thánh ấy, là hạt nhân mà Đức Chúa Trời đã giữ lại cho chính Ngài, sự kính sợ Ngài sẽ tiếp tục cai trị: “Bấy giờ những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va nói cùng nhau, mỗi người với người lân cận mình, rằng, dầu bề ngoài dường như khác, Đức Giê-hô-va vẫn xem xét điều bên trong, và một sách ghi nhớ được viết ra trước mặt Ngài cho những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va, và tưởng nhớ đến danh Ngài.” Trên những người ấy, ân điển của Chúa cuối cùng sẽ trải ra một cách vinh hiển hơn hết. “Những kẻ ấy, Đức Giê-hô-va phán, sẽ thuộc về Ta, làm cơ nghiệp riêng của Ta trong ngày mà Ta sẽ làm ra, và Ta sẽ thương xót chúng nó, như một người thương xót con trai mình là kẻ hầu việc mình, và các ngươi sẽ lại thấy sự phân biệt giữa kẻ hầu việc Đức Giê-hô-va và kẻ không hầu việc Ngài. Bấy giờ sự phân biệt giữa người công chính và kẻ vô đạo sẽ trở nên tỏ tường trước mắt mọi người” (3:16 và 17).

Tất cả những điều này, giờ đây, đều tùy thuộc vào sự đến của Đấng Mê-si, mà sự giáng lâm của Ngài sẽ được mở đầu bằng sự xuất hiện của Giăng, ở đây được gọi là sứ giả hay thiên sứ của Đức Chúa Trời. “Nầy,” như chúng ta đọc trong 3:1, “Ta sai sứ giả của Ta, hay thiên sứ của Ta, là đấng sẽ dọn đường trước mặt Ta, rồi thình lình, tức là chẳng bao lâu sau đó, sẽ đến đền thờ của Ngài, Chúa ấy, Đấng Mê-si ấy, Vua ấy mà các ngươi trông đợi, tức là Thiên Sứ của Giao Ước, là Đấng các ngươi ưa thích, và là Đấng các ngươi tìm kiếm. Nầy, Ngài đến, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.” Nhờ Đấng Mê-si ấy, bấy giờ cuối cùng sẽ đến sự phán xét cuối cùng, và rồi sự phân biệt giữa kẻ kính sợ Đức Chúa Trời và kẻ vô đạo sẽ được quyết định đời đời. “Vì nầy, ngày của Đức Giê-hô-va đến, cháy như lò lửa. Bấy giờ lửa của sự phán xét sẽ đốt cháy mọi điều chỉ là rơm rạ, và Đức Giê-hô-va sẽ chẳng để lại cho chúng nó hoặc rễ hoặc cành.” Nhưng rồi vinh quang của các tôi tớ trung tín của Đức Giê-hô-va cũng sẽ được bước vào, và con cái của Đức Chúa Trời sẽ hưởng phước hạnh không pha trộn. “Trái lại, đối với các ngươi là những kẻ kính sợ danh Ta, mặt trời công chính sẽ mọc lên, và dưới cánh Ngài sẽ có sự chữa lành.” Như vậy tầm nhìn tiên tri cứ tiếp diễn, trong bản văn tiên tri cuối cùng này cũng vậy, như mọi khi, cho đến tận cùng. Y-sơ-ra-ên, như ở đây cũng tỏ ra, trong sự cuối cùng toàn quyết ấy sẽ giữ một chỗ riêng của mình, thế nhưng không phải theo cách mà sự cuối cùng sẽ không đưa ra quyết định cho toàn thể nhân loại chúng ta, và lời hứa về Địa Đàng vẫn chờ được ứng nghiệm.

Nhưng dầu sự cuối cùng như vậy một lần nữa loan báo ngày sẽ mang sự cuối cùng đến trên mọi con cái loài người và trên toàn thế giới này, thế mà không phải sự kiện hùng vĩ này chi phối sự xuất hiện của Ma-la-chi. Nội dung của sấm truyền thiêng liêng của ông tập trung chung quanh vòng thầy tế lễ và sự phụng sự trong đền thờ cùng đời sống dân sự của dân tại Giê-ru-sa-lem. Cuộc tranh đấu lúc đầu chiếm cứ mọi tấm lòng về việc có nên tiếp tục xây dựng đền thờ hay không giờ đây đã được quyết định. Dưới thời E-xơ-ra và Nê-hê-mi, thật ra trước hết dưới sự thúc đẩy của Xô-rô-ba-bên và Giô-suê thầy tế lễ thượng phẩm, và dưới sự thúc giục liên tục của A-ghê và Xa-cha-ri, cuộc tranh đấu về đền thờ ấy giờ đây đã được chiến đấu cho đến cùng theo hướng đúng. Đền thờ ấy không lấy gì làm lộng lẫy lắm, nhưng cuối cùng nó đã đứng đó, và sự phụng sự có thể diễn ra trong đó, nhất là vì lúc đầu vua Ba Tư đã lo liệu chi phí bằng ngân khố của Đế Quốc; nhưng dầu vậy, đời sống tại Giê-ru-sa-lem vẫn là một đời sống khốn khổ. Không còn là những vấn đề lớn lao, như xưa kia, chiếm cứ và chia rẽ tinh thần của dân sự, mà mọi sự đều dồn lại thành những nỗ lực nhỏ mọn nhằm làm sai lệch sự phụng sự trong đền thờ, gom góp tiền bạc và nếu cần thì cướp bóc, bất cứ nơi nào chỉ vừa mới tìm được. Đời sống tầm thường như thế đã trở thành đời sống của Y-sơ-ra-ên dưới sự ưu đãi của các tổng đốc Ba Tư. Chỉ khi người Hy Lạp đánh đổ Ba Tư, và các vua Sê-lêu-xít dưới thời An-ti-ô-kh Epiphanes bắt đầu chà đạp và hành hạ dân sự, thì tình cảm dân tộc Y-sơ-ra-ên chân chính mới hồi sinh, và bùng lên một sự kháng cự một lần nữa mang lại vinh dự cho danh của Y-sơ-ra-ên. Nhưng về quá khứ huy hoàng, dường như chẳng còn gì ngoài hình bóng của thực chất. Sự suy đồi đi xa đến nỗi dân sự đã mang từ cuộc lưu đày trở về một cách nhìn và quan niệm sự vật có phần theo kiểu phương Đông, đến nỗi ý thức đã mất đi sự rõ ràng trước kia của nó. Tự nó, cảm thức tiên tri cũng phải chịu thiệt hại ở một mức độ nào đó vì điều ấy. Vì các tiên tri luôn dùng làm phương tiện và công cụ bất cứ điều gì họ tìm thấy hiện diện trong ý thức của dân chúng về mặt hình thức và cách diễn đạt. Nơi Xa-cha-ri điều này đã xuất hiện trong loạt khải tượng, mà về hình thức mang tính cách hoàn toàn phương Đông, và vì vậy gần như không thể thưởng thức được đối với chúng ta là những người phương Tây. Nét trang sức của Khải Thị thánh trong thời xưa chính là ở chỗ nó có thể diễn đạt mình bằng hình thức rõ ràng ấy, mà ngay cả bây giờ vẫn được hiểu khắp nơi, và ngay cả đối với trẻ nhỏ cũng không phát ra những âm thanh khó hiểu. Tuy nhiên, trong điều này, một sự thay đổi đã được gây ra theo hai cách. Trước hết, đã len lỏi vào từ phương Đông, tại Giê-ru-sa-lem cũng như tại Sa-ma-ri, một ngôn ngữ và một cách trình bày đã làm thay đổi đáng kể các hình thức của ý thức, và khi giờ đây Y-sơ-ra-ên đã bị đày đi suốt một đời người, tức là bảy mươi năm, đến những vùng phương Đông ấy, thì không thể khác được là thế hệ lớn lên bên các dòng sông Ba-by-lôn phải học suy nghĩ theo một cách khác với trước kia, và khác biệt trong quan niệm và hình thức đời sống của mình. Từ điều này, xét về đại thể, cũng phải giải thích những khải tượng lạ lùng và những hình thức phương Đông tối tăm mà chúng ta có trước mắt nơi các tiên tri xuất hiện sau cùng. Chỉ riêng về Ma-la-chi thì điều này không thể nói ở mức độ mạnh như vậy. Ông sống muộn hơn một thế kỷ, và rất đáng ngờ liệu ông có bao giờ thấy gì về các xứ phương Đông hay không. Sau năm 583 tr.C. không còn vua nào tại Ba-by-lôn nắm vương trượng nữa. Với Bên-xát-sa mọi sự đều đã sụp đổ, và dần dần tại Giê-ru-sa-lem cũng đã lại hình thành một đời sống riêng và một ý thức dân chúng riêng, khác với điều đã trực tiếp đi trước. Do đó nơi Ma-la-chi một cách diễn đạt khác đã thâm nhập rồi. Giờ đây có nhiều ảnh hưởng Ba Tư, và dần dần cũng có ảnh hưởng Hy Lạp tác động giữa dân sự. Người ta đã nhận thấy điều này nơi Ma-la-chi qua việc ông liên tục tách điều mình sắp nói ra thành những câu hỏi và câu trả lời. Ngay trong chương thứ nhất bạn đã thấy điều này. Như trong câu 7: Các ngươi nói: “Chúng tôi làm ô uế Ngài ở đâu,” và trong câu 13: “Song các ngươi nói: Nầy, thật là mệt nhọc biết bao!” Và tiếp theo những câu hỏi giả định ấy là câu trả lời tiên tri. Nhưng dù nhìn từ phía nào, bất cứ ai đặt Ma-la-chi bên cạnh Mi-chê cũng cảm nhận điều đó ngay từ cái nhìn đầu tiên. Trong lời tiên tri xưa kia, mọi sự đều lôi cuốn và hùng vĩ, đầy cảm hứng và lay động, và mọi sự đều xoay quanh những vấn đề lớn lao của lịch sử thế giới. Trái lại, ở đây mọi sự đều bị khép kín trong vòng nhỏ bé của Y-sơ-ra-ên, và không còn vấn đề gì về một tác động quốc tế của các dân tộc trên Y-sơ-ra-ên hay của Y-sơ-ra-ên trên các dân tộc nữa. Nó giờ đây đã trở thành một sự tồn tại như trong một trong nhiều tiểu quốc. Đối với tiến trình của các biến cố thế giới, trừ các tiên tri ra, thì hầu như không còn quan trọng gì nữa.

Tuy nhiên, nơi Ma-la-chi cũng vậy, người ta không nên chỉ nhìn vào hai ba câu Kinh Thánh thu hút mình hơn, như thể mọi phần còn lại không đáng được chú ý. Lời tiên tri không phải là một loạt câu Kinh Thánh mà bạn có thể nhấc ra khỏi mối liên hệ của chúng để đưa vào một danh sách. Bất cứ ai muốn hưởng thụ các tiên tri cũng phải luôn đón nhận họ trong mối liên hệ lịch sử lẫn nhau của họ. Và với Ma-la-chi cũng vậy.

XXI. Ê-SAI.

Bấy giờ tôi nói rằng: Khốn thay cho tôi! Xong đời tôi rồi! Vì tôi là người có môi dơ dáy, ở giữa một dân có môi dơ dáy, bởi mắt tôi đã thấy Vua, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân. Ê-SAI 6:5.

Giờ đây chúng ta đến với những tiên tri được gọi là “lớn,” mà trong số đó Ê-sai, với tư cách là tiên tri hùng vĩ hơn hết, tự nó bước lên hàng đầu. Lời tiên tri của Ê-sai đưa chúng ta vào nửa sau của thế kỷ thứ tám trước sự giáng sinh của Đấng Christ. Ở đây cũng vậy, các nhà tính niên đại đã khác nhau. Trước kia sự xuất hiện tiên tri của Ê-sai phần lớn được đặt từ năm 758 đến năm 690 trước Đấng Christ; từ đó những người khác đã đề nghị cho hoạt động tiên tri của Ê-sai một thời kỳ từ năm 740 đến năm 700; nhưng dù hiểu cách nào, nó vẫn là và vẫn cứ là nửa sau của thế kỷ thứ tám trước Đấng Christ, trong đó hoạt động tiên tri hùng vĩ của ông diễn ra. Để có cái nhìn thấu suốt vào mối liên hệ lịch sử, trước hết chúng ta đưa ra đây sự kế tiếp theo niên đại, là điều làm nổi bật nhất ý nghĩa của sự xuất hiện của Ê-sai chính trong thời kỳ này. Từ bảng này người ta có thể thấy các vua trong vương quốc Giu-đa đã kế tiếp nhau như thế nào, và họ được phân bố ra sao trên bốn thế kỷ từ Đa-vít đến Sê-đê-kia. Vì sự khác biệt giờ đây ngày càng nảy sinh trong việc xét niên đại, chúng ta đưa ra loạt cũ và loạt mới. Từ đó người ta thấy rằng đối với mục đích của các bài này, việc theo loạt nào trong hai loạt cũng ít quan trọng. Vì trong cả hai loạt, Ô-xia và Giô-tham, A-cha và Ê-xê-chia chiếm giữ những năm ở giữa, và vào thời kỳ này rơi vào sự xuất hiện của Ê-sai. Các vua Giu-đa là:

LOẠT THỨ NHẤT: Rô-bô-am 931 đến 915; A-bi-gia 914 " 912; A-sa 911 " 871; Giô-sa-phát 870 " 849; Giô-ram 848 " 845; A-cha-xia 844 " 843; A-tha-li 843 " 837; Giô-ách 837 " 796; A-ma-xia 795 " 776; Ô-xia (A-xa-ria) 775 " 758; Giô-tham 758 " 735;; A-cha 734 " 715; Ê-xê-chia 714 " 686; Ma-na-se 685 " 641; A-môn 640 " 639; Giô-si-a 638 " 608; Giô-a-cha 608; Giê-hô-gia-kim 607 " 597; Giê-hô-gia-kin 597; Sê-đê-kia 597 " 586.

LOẠT THỨ HAI: Rô-bô-am 975 đến 957; A-bi-gia 957 " 955; A-sa 955 " 914; Giô-sa-phát 914 " 889; Giô-ram 889 " 884; A-cha-xia 884 " 883; A-tha-li 883 " 878; Giô-ách 878 " 838; A-ma-xia 838 " 810; Ô-xia (A-xa-ria) 809 " 758; Giô-tham 758 " 742; A-cha 742 " 727; Ê-xê-chia 727 " 698; Ma-na-se 698 " 643; A-môn 642 " 641; Giô-si-a 640 " 609; Giô-a-cha 609; Giê-hô-gia-kim 607 " 597; Giê-hô-gia-kin 597; Sê-đê-kia 596 " 586.

Các lời tiên tri của Ê-sai giờ đây rơi vào thời kỳ được in nghiêng. Theo loạt này, thời kỳ của ông do đó chạy từ Ô-xia cho đến và bao gồm Ê-xê-chia, từ năm 775 đến năm 686; và theo loạt thứ hai từ năm 809 đến năm 698. Xét về các lời tiên tri của ông, một sự khác biệt hầu như không đáng kể.

Nét đặc trưng của thời kỳ này nằm ở sự thịnh vượng hiếm có mà, chính trong thời kỳ Ê-sai này, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, các Vương Quốc Giu-đa và Y-sơ-ra-ên đã đạt tới. Vương Quốc Y-sơ-ra-ên đã ngã xuống trước sức mạnh vượt trội của A-si-ri vào năm 722. Ê-sai như vậy tự mình đã sống qua sự sụp đổ của Y-sơ-ra-ên. Dầu chúng ta không biết chính xác năm ông qua đời, thế mà dường như khá chắc chắn rằng đời ông còn tiếp tục đến năm 700 trước Đấng Christ. Giờ đây, vì hoạt động của ông mạnh mẽ nhất trong thời kỳ từ năm 750 đến năm 700, nên có thể xác lập rằng Ê-sai không biết cả hai Vương Quốc trong tình trạng nào khác ngoài tình trạng thịnh vượng cao nhất của chúng. Vì từ mọi dữ liệu chúng ta có được, dường như chính trong thời kỳ ấy, cả tại Sa-ma-ri lẫn tại Giê-ru-sa-lem, một sự xa hoa chưa từng có đã thịnh hành; rằng chính sự xa hoa ngày càng tăng ấy, cả tại Ni-ni-ve lẫn tại Ba-by-lôn, ngày càng thu hút sự chú ý đến các vương quốc nằm giữa sông Giô-đanh và Biển Địa Trung Hải, và rằng không ít sự thịnh vượng bề ngoài chưa từng có ấy đã làm nảy sinh, dọc theo sông Ti-grơ và Ơ-phơ-rát, khuynh hướng tự làm chủ những quốc gia thịnh vượng, hùng mạnh và giàu có ấy. Nhất là tại các xứ phương Đông, các thời kỳ thịnh vượng và suy tàn có thể thay phiên nhau một cách nhanh chóng. Dưới thời Đa-vít, Y-sơ-ra-ên yếu về kinh tế, và sau Đa-vít, dưới thời Sa-lô-môn, nó bỗng chốc vươn lên đến một tình trạng xa hoa chưa từng có. Dưới thời Rô-bô-am, và dưới các vua kế tiếp nhau từ A-bi-gia đến Ô-xia, tình trạng xã hội tại Giu-đa dường như lại suy sụp, nhưng đã dưới thời A-cha-xia nó hồi phục, dưới thời A-tha-li sự xa hoa lại dấy lên, và dưới thời Ô-xia cùng các vị kế tiếp trực tiếp của ông dường như đã thịnh hành một sự thịnh vượng như thể sự xa hoa của thời Sa-lô-môn đã trở lại.

Đời sống xa hoa do đó gần như khiêu khích đã làm nảy sinh tại Giê-ru-sa-lem, nhất là, một sự tương phản rất sắc bén. Một mặt, sự xa hoa đã in dấu ấn của khuynh hướng thế tục lên giới công chúng giàu có và nổi bật hơn, nhưng chính sự phật ý trước điều này đã nuôi dưỡng giữa giới công chúng thấp kém hơn một vòng tin kính, là vòng ngày càng rút lui khỏi đời sống công cộng, và cuối cùng hoàn toàn bị Ê-sai tách khỏi vòng lãnh đạo. Như vậy đã nảy sinh tại Giê-ru-sa-lem cùng một hiện tượng vẫn luôn xuất hiện trong sự phát triển xã hội bấp bênh như vậy, và cũng đã xuất hiện giữa chúng ta hết lần này đến lần khác. Ở một mức độ nào đó, trong thời Ê-sai đó là một tình trạng tương tự như tình trạng đã thịnh hành tại Ga-li-lê khi Chúa Giê-xu đi lại trong vùng ấy. Vì khi ấy cũng vậy, mọi điều lớn lao và nổi bật đều tự đặt mình chống lại Chúa Giê-xu, và hầu như chỉ có dân thường mới tìm đến Chúa Giê-xu thành từng đoàn hàng nghìn người vì sự giảng dạy vinh hiển của Ngài và các phép lạ của Ngài. Tuy nhiên, trong thời Ê-sai, điều đáng chú ý là, giữa những vòng cao đã lạc lối ấy và vòng trung tín có phạm vi nhỏ bé ấy, lúc bấy giờ có một vòng trung gian, là vòng vẫn còn một phần bám víu vào điều thánh vì thói quen, mà mặt khác lại tham dự trọn vẹn vào đời sống của thế gian. Đối với vòng trung gian này, giờ đây, nhiều điều tùy thuộc vào triều đình. Nếu một vua bội đạo trị vì, thì vòng trung gian này trượt hẳn vào đời sống thế tục; nếu trái lại, vương miện đặt trên đầu một người thờ phượng Đức Giê-hô-va tin kính, như Ê-xê-chia, thì hình thức bề ngoài của đời sống công cộng tại Giê-ru-sa-lem lại nhiều lần xoay chuyển. Khi thì trở thành thời thượng trong xã hội việc ở trong đền thờ trên Si-ôn cùng với vua tin kính, lúc khác thì xa lánh sự phụng sự trong đền thờ cùng với Ma-na-se, và bắt chước sự thờ hình tượng đã len lỏi vào gần như công khai. Nhờ quá khứ của Y-sơ-ra-ên, và ý nghĩa hoàn toàn độc nhất của đền thờ trên Si-ôn, các phong tục dân gian cũ vẫn làm cho người ta, dưới bất cứ hình thức nào, cũng tham dự vào đời sống giáo hội, như chúng ta có thể gọi nó. Đền thờ trên Si-ôn có một ý nghĩa độc nhất quá lớn đến nỗi người ta không thể hành động như thể mình không tính đến nó. Chỉ có điều, mối liên hệ tôn giáo gắn bó với Si-ôn đã ngày càng lỏng lẻo hơn. Việc lên Si-ôn đã ngày càng trở thành một hình thức trống rỗng. Vậy người ta làm cả hai việc, một mặt tham dự vào Si-ôn, mặt khác thăm viếng và chạy theo các buổi thờ phượng thờ hình tượng. Và khi người ta hỏi, với điều nào trong hai điều ấy người ta hết lòng, thì toàn bộ cách cư xử và toàn bộ thái độ cho thấy rằng điều thờ hình tượng được tôn kính nồng nhiệt, sự phụng sự trên Si-ôn thì lạnh nhạt ngắm nhìn; và chính điều này đã khiến sự suy thoái thuộc linh của Y-sơ-ra-ên tăng lên gấp bội.

Gần như cũng chính tình trạng đã thịnh hành giữa chúng ta trong nửa sau của thế kỷ 18. Giữa chúng ta cũng vậy, công chúng đủ mọi loại khi ấy vẫn được cho là sống cùng với Hội Thánh của các tổ phụ. Những gia đình hoàn toàn xa lạ với đời sống giáo hội khi ấy người ta vẫn chỉ tìm thấy rất ít. Những người trẻ tuổi ngày càng rút lui, nhưng người đàn ông và người đàn bà có địa vị vẫn quen chiếm chỗ ngồi của mình trong nhà cầu nguyện. Sự giảng dạy cũng vậy, về đại thể, vẫn giữ theo đường lối của các tổ phụ. Nhưng đời sống gia đình, xã hội và dân sự đã ngày càng xa lạ với giọng điệu thuộc linh cao vời của các thế kỷ 16 và 17. Văn chương tiểu thuyết Pháp có tính chất kém thanh khiết đã bị ngấu nghiến. Các rạp hát đã gây ra sự bại hoại về đạo đức. Và toàn thể xã hội đã chìm xuống một mức thấp hơn. Điều này bấy giờ cũng là nguyên nhân khiến các vòng tin kính giữa chúng ta ngày càng tách mình khỏi đời sống công cộng, rút lui, và đứng riêng một mình. Và như vậy giữa chúng ta cũng nảy sinh ba nhóm, mà vào năm 1795 mỗi nhóm xuất hiện như thể dưới cờ hiệu riêng của mình. Nhóm cách mạng cấp tiến, là nhóm chào đón người Pháp và trục xuất nhà Orange. Nhóm thượng lưu tư sản đáng kính, là nhóm ngày càng trở nên Pháp hóa. Và ở vị trí thứ ba là nhóm mà Bilderdijk trở thành vị anh hùng chịu khổ, và là nhóm ngày càng tự cô lập mình trong các hội đoàn của họ khỏi đời sống quốc gia. Bấy giờ trong các hội đoàn ấy, theo nghĩa đen, lại một lần nữa trở nên như đã trở nên dưới thời Ê-sai. Chỉ cần xem Ê-sai 8:16, nơi tiên tri kêu lên: “Hãy gói lời chứng nầy lại, niêm phong luật pháp trong môn đồ ta.” Sự chia ba dân chúng này cũng giải thích làm sao tại Giê-ru-sa-lem, kề sát nhau như vậy, một vua chối bỏ Đức Chúa Trời và một vua tìm kiếm Đức Chúa Trời có thể thay nhau cầm quyền, và làm sao cả hai, đến lượt mình, trong một thời gian đều có dư luận công chúng đứng sau mình. Như đã nói, sự tương phản giữa Ê-xê-chia và Ma-na-se không thể sắc bén hơn được, thế mà lịch sử cho thấy không những cả hai đều thu phục được người theo, mà cả hai cũng thật sự có các vòng có ảnh hưởng đứng sau mình một cách luân phiên. Trong thời Ê-xê-chia, người ta nhận được tại Giê-ru-sa-lem ấn tượng: dân chúng thật tin kính biết bao. Và vừa khi Ê-xê-chia biến mất và Ma-na-se lên thay chỗ ông, người ta đã kinh ngạc thấy những vòng ấy, vốn vừa trước đó còn tỏ ra tin kính như vậy, giờ đây bỗng chốc lại xúc phạm mọi điều tin kính bằng lối cư xử vô đạo của mình.

Chính tình trạng này tại Giê-ru-sa-lem giờ đây đã mang theo sự cần thiết rằng tại Giê-ru-sa-lem xuất hiện một hình tượng tiên tri hoàn toàn khác với tại Sa-ma-ri, hay trong Vương Quốc Y-sơ-ra-ên. Tại Sa-ma-ri không còn vòng tin kính nào nữa. Chắc chắn tại Sa-ma-ri vẫn còn sót lại vài người nam và người nữ tin kính Đức Chúa Trời, nhưng ít người này đã biến mất giữa đám đông, và cũng có thể cho rằng bất cứ ai có địa vị nào cũng đã di cư đến Giê-ru-sa-lem. Chỉ có dân quê mới không thể làm như vậy, và do đó bảy nghìn người mà Ê-li tìm thấy sức mạnh của mình phải được tìm nhiều hơn giữa dân quê, và về sau, nơi con cháu của họ, đã cung cấp đám đông theo Chúa Giê-xu tại Ga-li-lê. Đời sống cao hơn của những người nổi bật hơn, trái lại, và cả các quan chức và sĩ quan, tại Sa-ma-ri đã hoàn toàn xa lạ với Đức Giê-hô-va. Từ điều này người ta cũng giải thích được rằng các tiên tri xuất hiện tại Y-sơ-ra-ên, trong chừng mực chúng ta vẫn còn sở hữu các văn phẩm của họ, đã hướng về dân quê nhiều nhất, và không hiếm khi chính họ cũng đã xuất thân từ dân quê. Do đó Y-sơ-ra-ên không còn giữ ý nghĩa riêng nào cho tương lai nữa. Người ta biết điều gì đã xảy đến cho Sa-ma-ri qua sự bội đạo về sau. Tại Sa-ma-ri người ta đã một lần dứt khoát từ bỏ Si-ôn, và từ Đan và Bê-tên sự khốn khổ của sự bại hoại đã lan ra trên Mười chi phái. Trái lại, hoàn toàn khác hẳn là tình trạng trong Vương Quốc Giu-đa. Tự nó đã có thể cho rằng trong chi phái Giu-đa từ xưa đã nở rộ một đời sống đức tin vững chắc hơn. Người ta thấy điều đó ngay trong cách cư xử của Giu-đa, khi các anh em ông muốn giết Giô-sép. Trên Giu-đa từ xưa đã đặt lời hứa sẽ được ứng nghiệm nơi Đấng Mê-si. Đến Giu-đa cũng đã có lời tiên tri của Đa-vít. Đa-vít và nhà ông do đó thuộc về Giu-đa. Và cuối cùng cũng từ chi phái Giu-đa mà tại Bết-lê-hem Đấng Cứu Thế của thế gian đã thấy ánh sáng. Giờ đây, một cách rõ ràng, sự xuất sắc ấy của Giu-đa đã tự biểu lộ trong đền thờ trên Si-ôn. Tại Ép-ra-im một sự thánh hóa như vậy về nơi phụng sự Đức Giê-hô-va hẳn đã không thể nghĩ tới. Nếu một đền thờ cho Đức Giê-hô-va phải dấy lên, thì nó không thể được xây dựng và thánh hóa ở nơi nào khác ngoài chi phái Giu-đa.

Nhưng điều đó không dừng lại ở đó. Nhà A-rôn, và con cái Lê-vi, cũng đã không đi ra Sa-ma-ri, mà đã ở lại Giu-đa; và bất cứ tội lỗi và sự bại hoại về đạo đức nào cuối cùng có thể đã bùng phát ngay cả trong chi phái Lê-vi, thế mà trong nhà A-rôn và trong chi phái Lê-vi vẫn luôn tiếp tục sống một truyền thống thánh, là truyền thống khiến một sự bội đạo như tại Sa-ma-ri trở nên không thể nghĩ tới. Ngay cả giữa các tiên tri nhỏ người ta đã thấy các tiên tri dấy lên ngay từ chi phái được thánh hóa từ xưa này. Thậm chí có thể nói rằng bản tính anh hùng xưa, vốn đã tỏa sáng rực rỡ nơi Đa-vít, đã không sống tiếp tại Sa-ma-ri, mà tại Giê-ru-sa-lem. Điều được thấy ít lâu sau dưới thời các anh em Ma-ca-bê đã là bằng chứng cho điều này. Từ điều này, bấy giờ, có thể suy ra rằng Đức Chúa Trời đã đẹp lòng giữ lại trong một chi phái nhiều hơn trong chi phái kia một gốc rễ sự sống, mà từ đó, vào giờ do Đức Chúa Trời ấn định, một đời sống mới có thể lại dấy lên. Và điều này giờ đây đã tỏ ra là một gốc rễ của đời sống thuộc linh, mà theo nghĩa cao hơn chỉ nở rộ tại Giu-đa, và nở rộ đến nỗi cuối cùng một cây cao quý có thể lại trổ hoa từ nó. Đôi khi, thật vậy, dường như không còn có thể nhận ra sự khác biệt nào nữa giữa Y-sơ-ra-ên và Giu-đa. Hết lần này đến lần khác người ta có ấn tượng như thể cả hai vương quốc đều đã chìm sâu như nhau, và vì tại Giê-ru-sa-lem đời sống tội lỗi đã lộ ra, tương phản với Si-ôn, càng mạnh mẽ hơn, nên người ta không chỉ một lần thậm chí còn nhận ấn tượng như thể sự bại hoại tại Giê-ru-sa-lem đã tiến xa hơn nữa. Nhưng đó chỉ là vẻ bề ngoài, và mắt Đức Chúa Trời luôn thấy nơi Giu-đa vương quốc đang mọc lên mới từ gốc cây đã bị đốn hạ. Dù Giu-đa cuối cùng có thể đứng có tội sâu xa đến đâu, từ Giu-đa đời sống mới vẫn luôn có thể lại dấy lên, nhưng không phải từ Y-sơ-ra-ên. Không phải trong dòng Giê-rô-bô-am, mà chỉ trong dòng Rô-bô-am, mới chuyển động điều mà trong tương lai sẽ mang sự cứu rỗi không chỉ cho dòng dõi Gia-cốp, mà cho toàn thế giới. Tự nó điều này hoàn toàn và duy nhất tùy thuộc vào sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, nhưng sự sắp đặt ấy của Đức Chúa Trời bấy giờ cũng là nguồn mà từ đó, suốt mọi thời đại, điều thánh và duy nhất chân thật lại luôn tuôn ra. Không phải như thể, giữa đám đông những cá nhân không thánh khiết, thỉnh thoảng một cá nhân tin kính hoàn toàn bất ngờ xuất hiện. Các nhân vật không đứng riêng một mình. Trong mỗi gia đình có một nét đặc trưng riêng. Trong mỗi hộ gia đình một đời sống riêng le lói. Và cao hơn nữa điều này tiếp tục chạy vào các chi phái và vào các chủng tộc. Giờ đây, trong cuộc thế chiến đáng buồn, người ta lại thấy làm sao cuối cùng ý thức dân tộc, tình cảm quốc gia, đã có thể trong một lúc đẩy lui mọi ý thức khác và ngay cả đời sống giáo hội, đến nỗi ngay cả các giám mục của Giáo Hội La Mã duy nhất cũng công khai, vì mối liên hệ của họ với dân tộc mình, cầm vũ khí chống lại nhau. Như vậy bạn cũng không thể quan niệm một Ê-sai như được sinh ra tại Sa-ma-ri. Trong mọi chi phái, chỉ chi phái Lê-vi hay Giu-đa mới có thể sinh ra những nhân vật cao vời như vậy. Một người như Ê-sai cũng không chỉ là một cá nhân cao vời nơi chính con người mình, mà đồng thời cũng là một đứa con của thời đại mình, một đứa con của chủng tộc mình, và như vậy cũng là một người con của Giu-đa.

Sự kiện rằng người vĩ đại nhất trong các tiên tri đã dấy lên chính vào thời ấy, và quả thật tại Giu-đa và tại Giê-ru-sa-lem, được giải thích hoàn toàn bởi điều này. Trong mọi sự đều có mối liên hệ. Ánh sáng của lời tiên tri cũng không bỗng nhiên tỏa ra ánh nắng giữa trưa. Ở đây cũng vậy, nó bắt đầu bằng một tia rạng đông le lói. Trước hết còn nửa tối, rồi sáng dần lên rõ hơn. Và như vậy lời tiên tri cũng tỏ ra cuối cùng là một sự trồng trọt của Đức Chúa Trời, mà chỉ dần dần mới có thể phát triển lên một mức cao hơn, và chỉ vào thời điểm do Đức Chúa Trời ấn định mới có thể phô bày vẻ huy hoàng trọn vẹn của nó. Dù Giê-rê-mi có thể đã đứng cao đến đâu so với cả Ê-sai, ông đã xuất hiện trong một môi trường hoàn toàn khác và dưới những hoàn cảnh hoàn toàn khác biệt, và chỉ từ những dữ liệu ấy một hình tượng tiên tri hoàn toàn khác đã phải chín muồi.

Ê-xê-chi-ên, là người đã dấy lên giữa những kẻ lưu đày, không thể là một Ê-sai cũng không thể là một Giê-rê-mi. Một Đa-ni-ên, do hậu quả của việc đắm mình trong đời sống phương Đông, đứng hoàn toàn một mình đến nỗi nhiều người khó có thể nghĩ về Đa-ni-ên như một người con của Gia-cốp nữa, và do đó không muốn tính đến lời phán thiêng liêng của ông. Về điều này, do đó, phải đặt sự nhấn mạnh đầy đủ như vậy, vì chỉ như vậy người ta mới hiểu làm sao Ê-sai không phải là một cá nhân đơn độc đã dấy lên hoàn toàn tự mình, mà làm sao nơi Ê-sai cây tiên tri cuối cùng đã mang hoa trọn vẹn của nó ra phô bày. Lời tiên tri tại Y-sơ-ra-ên không phải là một đặc tính thường có của vài người, cũng không phải là một ân tứ được ban hoàn toàn riêng cho vài cá nhân. Toàn bộ lời tiên tri là một hiện tượng liên kết. Như một biểu hiện của sự sống, nó không đứng riêng một mình. Nó không thể đã phát triển trong mức độ và cách thức ấy giữa bất cứ dân tộc nào khác. Trong lời tiên tri giữa dòng dõi Gia-cốp có tỏ ra một biểu hiện của sự sống liên hệ với toàn bộ bản chất của dân tộc, với quá khứ của nó, với sự kêu gọi của nó, và với ân tứ đã ban cho dân tộc ấy. Và chính điều này bị đánh giá sai hoàn toàn bởi bất cứ ai chỉ thấy trong lời tiên tri một sự đọc chính tả đến từ Đức Chúa Trời, mà tiên tri đã viết xuống, và giờ đây đã đi ra thế gian như một cuốn sách đầu tiên được viết rồi sau đó được in ra. Bất cứ ai xem nó như vậy đều bỏ qua toàn bộ tính cách thánh của lời tiên tri. Một bản đọc chính tả có thể được bất cứ ai biết viết viết xuống, miễn là thính giác của người ấy giúp người ấy bắt được các âm thanh. Nếu lời tiên tri và sự cảm hứng nói chung chẳng là gì khác hơn một sự nói to và đọc ra một cuốn sách, thì ngay cả người đã tự hiến mình để viết xuống cũng có thể được miễn đi. Máy hát, vốn từ đó đã được phát minh, bấy giờ, ngoài mọi sự tham dự của con người, đã có thể bắt lấy sự đọc chính tả thiêng liêng ấy và hiện tại phát ra nó. Phải, người ta còn có thể đi xa hơn nữa. Luật mười điều răn đã được chính Đức Chúa Trời khắc trên đá cẩm thạch. Môi-se chẳng làm gì với nó, ngoại trừ việc ông mang đi những bảng đá mà trên đó Đức Chúa Trời đã khắc luật ấy. Từ điều này, bấy giờ, chắc chắn suy ra rằng, nếu Đức Chúa Trời đẹp lòng, ngoài mọi tác động thuộc linh, chỉ đơn thuần truyền đạt cho thế gian một số câu nhất định, thì mọi dữ liệu đều đã hiện diện trong quyền toàn năng của Đức Chúa Trời để chuẩn bị cho chúng ta toàn bộ Kinh Thánh, mà không cần bất cứ sự can thiệp nào của con người, bằng chữ viết có thể đọc được.

Nhưng từ điều này người ta cũng thấy sự quan niệm ấy hoàn toàn không thể đứng vững được như thế nào, như thể nơi tiên tri chẳng có gì khác để tôn kính ngoài một cá nhân được kêu gọi. Khi Đức Chúa Trời kêu gọi một tiên tri, thì chính sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đã khiến tiên tri ấy được sinh ra từ một dân tộc nhất định, và khiến ông được sinh ra từ những cha mẹ do chính Đức Chúa Trời chọn lựa cho mục đích ấy, và quả thật từ những cha mẹ thuộc về một gia đình, hộ gia đình và chi phái nhất định, và là những người tự mình sở hữu, do sự sinh ra của mình, mọi phẩm chất đặc trưng và đặc biệt mà về sau sẽ cần thiết cho công việc tiên tri của họ. Ở đây cũng vậy, sự biến thiên trong các chủng tộc không thể được nhấn mạnh đủ mạnh. Không đúng rằng mỗi đứa trẻ sinh ra chỉ đơn thuần là một tạo vật thuộc một loại nhất định, và luôn theo một mẫu cố định. Chỉ cần xem điều Đa-vít đã hát trong Thi Thiên 139. Sự thụ thai và sinh ra và nuôi dưỡng, tất cả đều diễn tiến dưới sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và vô tận là sự biến thiên phong phú mà trong đó Đức Chúa Trời, trong mọi sự sáng tạo con người, bày tỏ và tôn vinh sự phong phú vô hạn của các ân tứ của Ngài. Giờ đây chắc chắn đúng rằng với hơn một tiên tri, ân tứ tiên tri vẫn có thể còn đứng ở một giai đoạn phát triển thấp đến nỗi phẩm chất đặc trưng hầu như chưa lộ ra trong đó. Nhưng điều này cũng đúng với mọi loài cây. Bất cứ ai thấy mầm sống đầu tiên của bất cứ cây nào mọc lên khỏi đất cũng hầu như không nhận ra sự khác biệt nào. Bấy giờ nó là một chồi non nhỏ bé mà mắt chúng ta thường chưa thể phân biệt được loại và bản chất. Vậy giờ đây cũng đã xảy ra với những khởi đầu đầu tiên của lời tiên tri. Trong những khởi đầu ấy hầu như chưa thể nhận ra sự phân biệt nào. Nhưng khi cây tiến lên trong sự tăng trưởng và cuối cùng trổ hoa, thì mọi người đều thấy sự phân biệt. Và với lời tiên tri cũng vậy. Càng tiến xa, nó càng mang lấy một tính cách riêng, và dần dần tiến gần đến sự hoàn tất của nó, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy. Chính từ điều này chúng ta cũng đã rút ra quyền đặt Ê-sai lên hàng đầu ngay cả giữa các tiên tri lớn, vì không thể chối cãi rằng bản chất đầy đủ, phong phú của lời tiên tri trước hết đã hoàn toàn lộ ra nơi ông. Một lời tiên tri cao hơn nữa là không thể nghĩ tới, và ngay cả các sứ đồ cũng không thể nói là đã đứng cao hơn trong nhiệm vụ tiên tri của mình. Ngay cả một Giăng trên đảo Bát-mô cũng không thể được đặt trên Ê-sai với tư cách là một tiên tri.

Giờ đây chắc chắn, như chúng ta cũng thấy trong trường hợp Đa-vít, không những một anh hùng đặc biệt duy nhất, mà cả một con người hoàn toàn độc nhất về mặt lịch sử, cũng có thể được sinh ra từ một người chăn chiên — điều mà lại cần một sự giải thích hoàn toàn khác — nhưng nếu ở đây người ta đang đối phó, trong lời tiên tri, với một hiện tượng lịch sử trải dài qua nhiều thế kỷ giữa một dân tộc nhất định, thì không phải là ngẫu nhiên mà chính nơi một Ê-sai sự nở hoa cao nhất của hiện tượng tiên tri này lại xuất hiện. Ê-sai thuộc về một dòng dõi nhất định. Ông thuộc về một chi phái nhất định. Ông được sinh vào một gia đình riêng của mình. Gia đình ấy chiếm một địa vị nhất định và có một quá khứ riêng. Và tất cả những dữ liệu ấy cùng nhau giờ đây, dưới sự cai trị cao vời của Đức Chúa Trời, cuối cùng đã sinh ra con người Ê-sai, và đã khiến hội tụ nơi con người Ê-sai này mọi dữ liệu cần thiết cho sự biểu hiện cao nhất của đời sống tiên tri. Chỉ một phần chúng ta có thể lần theo điều này trong dòng dõi của ông, và phần lớn điều này cũng vẫn là một điều mầu nhiệm nơi Ê-sai. Chỉ từ kết quả chúng ta mới thấy Đức Chúa Trời đã đẹp lòng khiến sinh ra nơi nhà tiên kiến hoàn toàn độc nhất này những ân tứ tiên tri kỳ diệu dường nào. Tự chúng, các biên tập viên của Kinh Thánh đã đặt Ê-sai lên đầu toàn bộ loạt tiên tri. Các ra-bi đã đưa vào đây một sự thay đổi. Nhưng Hội Thánh cả của Giao Ước Cũ lẫn của Giao Ước Mới chưa bao giờ do dự tôn vinh nơi cá tính hoàn toàn đặc biệt của Ê-sai sự nở hoa đã hoàn thành của toàn bộ cây tiên tri, và luôn dành cho ông chỗ vinh dự cao nhất. Và không những các biên tập viên của Kinh Thánh không thể không làm như vậy, mà trong mọi thế kỷ đã trôi qua từ đó, Hội Thánh Cơ Đốc cũng đã hưởng thụ chính nơi Ê-sai trái chín muồi trọn vẹn của lời tiên tri thiêng liêng. Giê-rê-mi cũng được đánh giá rất cao. Ê-xê-chi-ên cũng vậy, và đặc biệt Đa-ni-ên, vẫn luôn có thể trông cậy vào sự quan tâm nồng nhiệt, thế nhưng, không ai vượt qua Ê-sai. Bất cứ ai giảng từ Ê-sai vẫn cảm nhận sự cảm hứng tỏa ra từ chính sự giảng dạy của tiên tri này. Nội dung, giọng điệu, phong cách, cách xưng hô — mọi sự ở đây đều đứng cao hơn bất cứ tiên tri nào khác, và ngay cả các học giả văn chương đứng ngoài vòng chúng ta cũng nhiều lần thừa nhận rằng ngôn ngữ và giọng điệu của Bài Giảng Trên Núi không có tiền lệ nào để chỉ tới trong bất cứ văn phẩm nào của loài người hơn là trong Ê-sai bốn mươi đến sáu mươi sáu. Ê-sai là vô song với tư cách là một tiên tri, và không thể diễn tả bằng lời rằng sự cảm hứng, sự nâng cao nào đã tỏa ra từ các sấm truyền thiêng liêng của Ê-sai giữa mọi dân tộc suốt 26 thế kỷ này.

XXII. Ê-SAI. (TIẾP THEO.)

Hãy yên ủi, hãy yên ủi dân ta, Đức Chúa Trời các ngươi phán vậy. Hãy nói cho thấu lòng Giê-ru-sa-lem, và rao cho nó rằng: Sự tranh chiến của nó đã mãn, tội lỗi nó đã được tha, nó đã nhận lãnh gấp hai từ tay Đức Giê-hô-va vì mọi tội lỗi mình. Ê-SAI 40:2.

Một cách có chủ ý, bài trước của chúng ta đã đặt sự nhấn mạnh vào điểm rằng người nào quan niệm sự cảm hứng của các tiên tri như thể nó đã là một sự báo trước hoàn toàn bên ngoài và máy móc về điều tiên tri phải viết xuống thì lầm, mà sự cảm hứng tiên tri trái lại đã gắn bó một cách hữu cơ với tính cách mà Đức Chúa Trời đã gieo vào tiên tri khi ông sinh ra, với dòng dõi và quá khứ của ông, và cũng với những sự sắp đặt đặc biệt của số phận ông. Trong trường hợp Ê-sai, điều này đặc biệt phải được đưa ra chú ý một cách rất đặc biệt, vì về tập tiên tri của Ê-sai, không ít người cho rằng ngày càng được xác lập rằng trong 66 chương mà Kinh Thánh trình bày cho chúng ta dưới tên ông, ít nhất 26 chương cuối cùng hoàn toàn không xuất phát từ tay ông, mà chỉ được một trong những người theo ông gắn thêm vào 39 chương đầu tiên, muộn hơn một thế kỷ, và như vậy đã đi vào Hội Thánh một cách sai lầm dưới tên Ê-sai. Các nhà thần học vốn đã giữ chặt không thay đổi chân lý của Kinh Thánh luôn kịch liệt chống đối cách trình bày này, và chúng ta cũng đã nhiều lần nêu ra tại sao chúng ta chống lại toàn bộ cách trình bày này. Căn cứ của sự chống đối này của chúng ta nằm ở chỗ những người tranh cãi về quyền tác giả của Ê-sai đối với 26 chương cuối cùng trước hết bị dẫn dắt bởi niềm tin rằng Ê-sai không bao giờ có thể rút ra từ sự cảm hứng sự hiểu biết chắc chắn về điều sẽ chỉ xảy ra về sau, sau khi ông chết. Thật vậy, người ta cho rằng, một tiên tri, và Ê-sai cũng vậy, đã có thể, từ những điều kiện mà ông đã quan sát được trong đời mình về mặt quốc gia và quốc tế, phỏng đoán và như thể đoán trước điều gì sẽ theo sau những điều ấy, và như vậy hình thành một sự trông đợi nhất định về điều sắp xảy ra, nhưng điều này không bao giờ có thể áp dụng cho những chi tiết thực tế đặc biệt mà về sau chỉ mới lộ ra qua lịch sử. Chỉ nêu một thí dụ, trong Ê-sai 45 có loan báo làm sao Cô-rê hay Si-ru, vào năm 537 trước Đấng Christ, sẽ ban cho người Giu-đa sự cho phép trở về từ Ba-by-lôn đến đất thánh. Vì có chép: “Đức Giê-hô-va phán cùng Đấng chịu xức dầu của Ngài, cùng Cô-rê, là người mà Ta đã nắm tay hữu, đặng bắt các nước phải phục trước mặt người; và vì cớ Gia-cốp, tôi tớ Ta, và Y-sơ-ra-ên, kẻ được chọn của Ta. Nầy, Ta gọi ngươi bằng tên ngươi, và đặt tên cho ngươi, dầu ngươi không biết Ta.” Ở đây do đó có nói đến một vua mà tên người được nêu ra, và người ta nói về người ấy điều người ấy sẽ làm trong lịch sử; và điều này đứng đó để được đọc trong một chương được đặt dưới tên Ê-sai. Giờ đây, vì Si-ru có niên đại lịch sử của mình vào năm 555, và Ê-sai đã chết chẳng bao lâu sau năm 700 tr.C., nên người ta cho rằng Ê-sai không thể đã ghi lại chương này. Thật vậy, vẫn còn những sự phản đối khác được nêu lên chống lại quyền tác giả của Ê-sai, nhưng chương 45:1tt. vẫn là sự phản đối chính. Việc Ê-sai hẳn đã biết về Si-ru, là người chỉ một thế kỷ rưỡi sau mới đội vương miện Ba Tư, bị coi là không thể chấp nhận được. Một sự phản đối chính, mà rồi còn thêm vào rằng trong thời Ê-sai quyền lực chính thù địch hầu như chưa khuấy động ra khỏi Ba-bên, vẫn phần lớn mang dấu ấn A-si-ri, và rằng về một quyền tối cao của Ba Tư vào thời ấy thậm chí còn chưa bị nghi ngờ chút nào.

Vậy, chúng ta đang đứng trước câu hỏi dứt khoát này: Liệu sự soi dẫn nơi một tiên tri như Ê-sai có thể chỉ tác động trên những gì vị tiên tri ấy trong đời mình đã thấy xảy ra quanh mình, hoặc ít nhất đã nghe biết, hoặc chính mình đã phỏng đoán và ngờ vực, hay sự soi dẫn cũng có thể bàn đến những nhân vật và sự kiện mà trong đời vị tiên tri còn hoàn toàn chưa được biết đến, và chỉ về sau mới xuất hiện trong lịch sử? Tóm lại một cách ngắn gọn, điều này tự nhiên quy về câu hỏi: trong sự soi dẫn, yếu tố phép lạ có thể xuất hiện hay không, hay trong sự soi dẫn chỉ có thể tác động điều mà vị tiên tri tự mình có thể suy ra. Câu hỏi xác đáng này tự nó gắn liền trực tiếp với việc chấp nhận hay không chấp nhận niềm tin vào phép lạ. Bất cứ ai, xét một cách nghiêm ngặt, chỉ thừa nhận hay công nhận điều gì tự phát triển từ những nguyên nhân đã sẵn có, và không tin và xưng nhận rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng, cũng như Ngài là Đấng Sáng Tạo và Nguyên Nhân Đầu Tiên của mọi sự, cũng có thể trong chính Ngài và trong mưu định cùng ý muốn của Ngài đặt ra nguyên nhân của một điều gì đó xen vào trật tự hiện hữu như một sự việc lạ lùng đối với chúng ta, thì không thể chấp nhận một phép lạ thật sự nào. Đối với người như vậy, điều đó là không thể nghĩ tới. Người ấy có thể đùa giỡn với từ “phép lạ”, rồi ám chỉ đến những sự việc thuộc tâm lý, nhưng điều đó chỉ gây ra sự lẫn lộn. Vấn đề phép lạ hay không phép lạ chạm đến cuộc tranh luận xem đường dây nhân quả khởi đi từ Sự Sáng Tạo có chạy tiếp không gián đoạn và không bị xáo trộn cho đến cuối cùng hay không, hay từ ý muốn của Đức Chúa Trời có thể bước vào một điều gì đó không được giải thích từ đường dây của Sự Sáng Tạo, và như một thành phần mới được đưa vào hay chèn vào, làm gián đoạn chuỗi sự kiện tại một điểm nhất định. Dù Ê-sai có thể đã có cái nhìn sáng tỏ đến đâu về tình hình như nó hiện ra tại Pa-lét-tin và xa hơn nữa trong đời ông, thì ông cũng không bao giờ và không lúc nào có thể suy ra từ tình hình ấy rằng sau một thế kỷ rưỡi nữa sẽ dấy lên một vua của người Ba Tư mang tên Cô-rê hay Si-ru, rằng người này sẽ chinh phục Ba-by-lôn, rằng sau đó người sẽ giải phóng Y-sơ-ra-ên khỏi cảnh lưu đày. Nếu những gì bày ra trước chúng ta trong Ê-sai 45 đã tuôn ra từ ngòi bút của Ê-sai, thì Ê-sai đã không tự mình suy diễn một cách tâm lý từ suy tư của mình điều ông viết xuống, mà lời tiên tri này đã được ban cho ông bởi Đức Thánh Linh, và được ban kèm theo mọi chi tiết ấy.

Bây giờ, đối với những câu hỏi như vậy, chúng ta đã đưa ra nhận xét, liên quan đến các tiên tri nhỏ, rằng lời tiên tri hiện ra dưới ba hình thức khác nhau. Không phải toàn bộ loạt sách tiên tri, từ chương đầu đến chương cuối, chỉ đem đến cho chúng ta một nội dung được soi dẫn và đọc cho chép lại. Trái lại, điều nổi bật rất rõ ràng, nơi các tiên tri nhỏ cũng như nơi các tiên tri lớn, là một lời tiên tri ba dạng phát xuất từ họ. Dạng thứ nhất nảy sinh từ sự hiểu biết và phán đoán riêng của họ, hoặc cũng từ sự phỏng đoán riêng của họ, và sự soi dẫn khi ấy cốt ở chỗ toàn bộ con người của họ đã bước vào dòng chảy của sự việc một cách hữu cơ, có thể nói như đã cảm nhận thấu đáo và sống trải qua chúng, và vị tiên tri giờ đây trình bày chúng, như một đứa con giống cha mình, theo cách mà Đức Thánh Linh muốn. Một dạng thứ hai của sự soi dẫn hay sự truyền đạt mang tính đặc biệt hơn cốt ở chỗ Đức Chúa Trời vui lòng đem vị tiên tri, là người có tâm hướng tiên tri, tiếp xúc một cách hoàn toàn đặc biệt với đủ loại nhân vật và sự kiện, nhờ đó ông có được một sự hiểu biết phong phú hơn nhiều so với điều ông tự mình có được. Và khi Đức Thánh Linh tác động trên điều đó để khiến ông nắm bắt được lời đúng đắn, và khiến sự sáng tỏ về viễn cảnh xa xôi ấy ló dạng nơi ông, thì nhờ đó mà có một sự soi dẫn làm chứng về một ý nghĩa cao hơn nhiều và đã mang một tính chất đặc biệt. Nhưng có những lúc sự việc cũng không dừng lại ở đó, mà Đức Thánh Linh chọn tâm linh của vị tiên tri làm công cụ của Ngài; đưa vào tư tưởng của ông những tư tưởng mà tự mình ông không thể tạo ra; và trong việc này đi xa đến mức cuối cùng từng chữ một là điều vị tiên tri viết xuống hay thốt ra như điều mà Đức Thánh Linh muốn cho biết. Sự truyền đạt đặc biệt thứ ba này về các chi tiết do đó cũng không diễn ra một cách máy móc. Trái lại, nó gắn liền một cách thân thiết nhất với toàn bộ con người và cấu tạo hữu cơ của người tiên kiến. Không phải như thể điều máy móc tự nó là không thể nghĩ tới, như đã xảy ra với Ba-la-am và với con vật chở hàng, nhưng với sự truyền đạt tiên tri thật sự thì hoàn toàn không phải như vậy. Ai muốn rút ra những âm điệu đẹp nhất từ cây đàn ống thì trước hết chính mình phải có năng khiếu về nghệ thuật âm nhạc, và phải là một nghệ sĩ xứng đáng trong nghệ thuật ấy. Thứ hai, người ấy không được thiếu sự luyện tập. Và thứ ba, nhạc cụ mà người ấy sẽ chơi tự nó phải không hư hỏng và tinh xảo trong cách chế tạo. Chỉ ở nơi, theo cách như vậy, phép mầu được thực hiện trên một cây đàn ống như thế, thì sự uy nghi của vẻ rực rỡ của các âm điệu mới vang lên. Và ở đây cũng vậy. Khi sự truyền đạt rút ra từ vị tiên tri lời tiên tri cao nhất, thì vị tiên tri ấy không chỉ là một công dân tầm thường trống rỗng, không có bản tính, tính cách hay sự đào tạo riêng, mà vị tiên tri ấy cũng là một công cụ đã được chuẩn bị cho sự truyền đạt, và chứa đựng trong mình mọi điều không thể thiếu cho sự tác động thấu suốt của sự truyền đạt. Do đó, ba cách thức tác động của sự truyền đạt vừa nêu cũng tác động trong sự liên kết lẫn nhau. Vị tiên tri được ban cho nhiều nhất, như vị tiên tri đã hát cho chúng ta nghe Ê-sai 53, hết lần này đến lần khác cho thấy ông cũng sở hữu hai ân tứ tiên tri kia, và khi đến mức cao nhất, thì mức cao nhất ấy luôn luôn dựa trên hai nền tảng đi trước.

Sự kiện không thể chối cãi rằng Ê-sai 45 nói riêng đem đến cho chúng ta một tường thuật về những sự kiện tương lai mà chỉ sau một thế kỷ rưỡi nữa mới xảy ra — và quả thật là một tường thuật rất trung thực, kèm theo tên và họ — do đó đặt ra cho mọi độc giả hay nhà giải kinh của Kinh Thánh câu hỏi ngắn gọn và đơn giản này: Bạn có tin rằng Đức Chúa Trời có thể bằng một cách kỳ diệu truyền cho vị tiên tri sự hiểu biết về những sự kiện như vậy, vốn chỉ về sau mới xảy đến, hay không? Nếu bây giờ, cùng với các nhà phê bình hiện đại, bạn nói rằng Đức Chúa Trời không thể làm điều này, và do đó Ngài cũng đã không làm điều đó, thì đối với người suy nghĩ và nói như vậy, vấn đề coi như đã được giải quyết xong, rằng Ê-sai, người đã qua đời năm 698, không thể đã viết chương thứ bốn mươi lăm. Khi ấy không cần phải lý luận gì thêm nữa. Vấn đề khi ấy đã được giải quyết. Nếu trái lại, bạn xưng nhận, hoàn toàn ngược lại, rằng toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc của chúng ta bắt nguồn từ và dựa trên tính chân thật của sự can thiệp kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong lịch sử, thì đối với bạn, sự phản đối này thậm chí không có lấy một chút vẻ gì là có ý nghĩa. Trái lại, khi ấy nó nói với bạn rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng đặt xuống cho dân tin kính trong những ngày ấy một sự nâng đỡ quyết định cho niềm hy vọng của họ về tương lai, và nhờ đó biến điều tự nó gần như không thể tin được thành một điều chắc chắn đối với họ. Với điều này, không những mọi điều mà người ta đã suy ra từ Ê-sai 45 tự nó rơi rụng, mà nó còn biện hộ một cách quyết liệt nhất cho chính Ê-sai là tác giả. Vì nếu người ta thừa nhận, như không thể chối cãi, rằng trong số mọi tiên tri, Ê-sai đứng ở vị trí hàng đầu, thì điều này tự nó hàm ý rằng toàn bộ bản chất của lời tiên tri ấy trước hết đã đạt đến sự triển nở đầy đủ nơi Ê-sai. Khi ấy cũng có những lời tiên tri quan trọng với mức triển nở thấp hơn nơi các tiên tri khác, nhưng từ những gì họ viết ra, ánh sáng rực rỡ của sự mặc khải tiên tri tự nó sẽ không bao giờ trở nên nhận biết được. Nơi các tiên tri khác, chúng ta thấy, nơi người này nhiều hơn, nơi người kia ít hơn, ánh sáng của ánh sáng tiên tri le lói xuyên qua, nhưng rõ ràng nhất và vinh hiển nhất, sự huy hoàng tiên tri này chiếu rạng nơi Ê-sai. Chính bạn cũng cảm nhận được điều đó trong khi đọc. Với không một tiên tri nào khác, sự truyền đạt lại cao cả một cách uy nghi đến thế. Ở đây, nơi Ê-sai, lần đầu tiên nó mới trọn vẹn. Thế nhưng chính điều này đã mặc nhiên đòi hỏi phép lạ. Vì cũng như chính Y-sơ-ra-ên đã xuất hiện như một hiện tượng hoàn toàn độc đáo giữa các dân tộc, thì trong Y-sơ-ra-ên độc đáo này, sự soi dẫn tiên tri cũng là một hiện tượng hoàn toàn độc đáo, mà một tiên tri giả quả có thể bắt chước, nhưng chỉ có thể chiếu sáng trong vẻ huy hoàng trọn vẹn nơi vài người mà Đức Chúa Trời đã chọn cho việc ấy. Và trong số vài người ấy, Ê-sai lại đứng trên đỉnh cao nhất. Điều tác động bên trong Ê-sai, và hiện nay chiếu rạng trong lời của ông, là điều không gì vượt qua được và vẫn độc đáo trong sự tinh tuyển tuyệt vời của nó.

Việc những sự phản đối khác cũng được nêu ra chống lại Ê-sai 40—66, như thể chúng không phải là chính phẩm, vốn nằm trong bản chất của sự việc. Người ta tốt nhất là không để sự không tin của mình vào sự can thiệp kỳ diệu của Đức Chúa Trời lộ ra quá rõ; tuy nhiên mọi điều khác mà người ta thường đưa ra cũng thiếu sức thuyết phục đầy đủ. Quả thật, trong Ê-sai 40—66, xuyên suốt có một văn phong không hoàn toàn tương ứng về mọi mặt với Ê-sai 1—39. Nhưng sức thuyết phục nào nằm trong điều này? Bất cứ ai so sánh Ê-sai 1, 25 và 26 với các chương khô khan hơn chống lại các dân tộc khác nhau, vân vân, cũng cảm nhận một sự khác biệt. Nhưng điều gì sẽ được suy ra từ đó? Hay phải chăng phải phủ nhận rằng một nhà văn tài giỏi tự mình thay đổi giọng điệu và văn phong tùy theo đề tài mình đang bàn đến? Ngay cả những người viết thư bình thường, nam cũng như nữ, cũng ý thức điều này. Nếu người ta viết rất thân mật để trút bầu tâm sự với một người bạn thân, thì trong một bức thư như vậy, nội dung, hình thức và giọng điệu hoàn toàn khác với khi cùng một tác giả gửi đến một vị quan chức cao cấp một đơn xin giúp đỡ. Trong mọi sự khác biệt như vậy, do đó, không có gì là lạ. Và chớ có ai nói bây giờ rằng điều này chắc chắn không áp dụng cho các nhà văn phong lão luyện và các tác giả nổi tiếng. Vì chính điều ngược lại mới đúng. Một nhà văn phong lành mạnh luôn luôn có hơn một dây trên cây đàn hạc của mình, và cảm thức nghệ thuật cao của ông lập tức cho ông biết trong một trường hợp nhất định phải gảy dây nào trên cây đàn hạc của mình.

Chính vì lý do này, không có gì tự nó có thể được suy ra từ một sự khác biệt như vậy về văn phong, ngôn ngữ và giọng điệu. Thậm chí không thể nói rằng các tác giả nổi tiếng, những người đã cầm bút trong thời gian năm mươi năm trở lên, như Ê-sai đã làm, luôn luôn giữ cùng một quan điểm. Những tác giả mà những phát biểu về sau của họ rơi vào một sự mâu thuẫn nào đó với quá khứ của họ thì không hề hiếm. Và mặc dù, đối với một tiên tri, dĩ nhiên không có vấn đề mâu thuẫn trực tiếp, nhưng ngay cả nơi ông, cũng rất có thể phân biệt được hơn một cách trình bày, và dòng chảy của thời gian chắc chắn cũng có thể có ảnh hưởng trên điều này. Do đó, dòng chảy của thời đại cũng phải luôn luôn được tính đến ở đây. Văn phong của một tác giả bảy mươi tuổi khác với văn phong của ông khi, ở tuổi hai mươi lăm, ông gửi đứa con đầu lòng của mình ra thị trường sách.

Chính trong hai năm cuối cùng, tôi đã có cơ hội khám phá điều này một cách rõ ràng nơi chính mình. Năm 1878, tôi đã viết Chương Trình Của Chúng Ta, và năm 1914–16, tôi đã viết Lời Giải Thích Thêm về chương trình này.1 Nếu bây giờ người ta đặt cạnh nhau những gì đã được viết một mặt vào năm 1878 và đối diện với nó bây giờ, gần bốn mươi năm sau, thì hai điều không thể chối cãi: thứ nhất, thường có thể phát hiện một sự khác biệt về sự hiểu biết, và thứ hai, không kém, văn phong và cách diễn đạt của cả hai tác phẩm rất gần gũi nhau này khác nhau khá đáng kể. Bất cứ ai xuất phát từ tính bất biến của cách diễn đạt, cách dùng từ và văn phong của mỗi người, do đó, sau khi tôi qua đời, sẽ có thể không chút do dự xác lập sự kiện rằng hai tác phẩm ấy không thể nào xuất phát từ cùng một tác giả. Bây giờ có lý do nào có thể nghĩ tới mà vì đó chính quá trình ấy lại không thể cũng đã diễn ra trong trường hợp của Ê-sai hay không? Cách diễn đạt của ông cũng không những có thể, mà gần như nhất thiết phải, hoàn toàn khác khi, trong thời kỳ đầu của hoạt động tiên tri của ông, ông liên tục phải can thiệp vào những gì đang xảy ra quanh ông, so với khi, bốn mươi hay năm mươi năm sau, rút lui vào sự cô tịch, ông được phép ghi xuống những lời tiên tri an ủi của mình cho dân tin kính. Ở đây còn thêm một điều khác nữa. Khi người ta nói về Ê-sai, chúng ta rất dễ hình dung rằng Ê-sai hẳn đã là một nhà văn hùng mạnh và sung mãn, người đã tràn ngập xứ sở, có thể nói, bằng các tác phẩm của mình; nhưng không có gì kém đúng hơn thế. Ít nhất, những gì đã truyền lại cho chúng ta dưới danh Ê-sai, nếu được gom lại riêng biệt, sẽ đưa ra thị trường sách không hơn một tác phẩm duy nhất chỉ vỏn vẹn khoảng một trăm trang. Trong ấn bản Kinh Thánh nằm trước mặt tôi, Ê-sai 1 bắt đầu ở trang 682, và Ê-sai 66 kết thúc ở trang 739. Tất cả cộng lại, do đó, thậm chí chưa đầy 58 trang; cứ nói là sáu mươi. Bây giờ, nếu bạn muốn, hãy lấy hai cột của ấn bản Kinh Thánh này riêng biệt, và bạn vẫn chỉ có 116 cột. Bây giờ hãy suy xét kỹ rằng 116 cột hay 58 trang này trải dài trên một đời tiên tri hơn nửa thế kỷ, và nó chỉ tương đương với hơn một trang một chút cho mỗi năm sống. Một kho tàng tiên tri chắc chắn mà bạn sẽ không tìm thấy kho tàng thứ hai, và chính kho tàng ấy, nhờ sự soi dẫn, cũng đã trở nên uy nghi trong ngôn ngữ và văn phong. Nhưng có một điều mà bạn vẫn sẽ cảm nhận, đó là, đối với một tác giả trong nửa thế kỷ chỉ đưa ra ánh sáng không hơn 50 trang viết, thì quy tắc thông thường về tính nhất quán trong ngôn ngữ và văn phong trong bất cứ trường hợp nào cũng không thể áp dụng được. Chính thời gian dài của sự soi dẫn đã chi phối ở đây ngay cả văn phong và cách diễn đạt, và do đó sự biến đổi ở đây, thay vì gây khó khăn, lại là điều đương nhiên và không thể không xuất hiện.

Càng không thể đứng vững việc quy cho cả bối cảnh sống rất khác nhau mà hai phần chính của Ê-sai vận động trong đó bất cứ giá trị nào. Đương nhiên phần đầu tiên, phần chủ yếu là lịch sử, không thể vận động khác hơn là trong những điều kiện và hoàn cảnh hiện hữu tại xứ thánh vào khoảng giữa những năm 750 trước Đấng Christ. Ở đây, trước hết, hãy lưu ý rằng không một tiên tri nào hơn Ê-sai đã bước vào và can thiệp vào các sự kiện của xứ mình. Thời kỳ rất đáng chú ý về cuộc xâm lược Pa-lét-tin của San-chê-ríp, trong đó Ê-sai được ban cho cơ hội thực hiện một vai trò tích cực như vậy và đẩy lùi điều ác đã đe dọa ngay lúc ấy trong một khoảng thời gian dài, cho thấy rõ ràng Ê-sai một phần nào đó có thể nói đã làm nên lịch sử của dân mình. Đúng là điều này một phần cũng có thể áp dụng cho Giê-rê-mi, nhưng vẫn không hề theo một cách nổi bật rõ ràng như vậy. Chỉ có Đa-ni-ên là trong phương diện này có thể so sánh với Ê-sai. Nhưng trên cơ sở nào mà điều này giờ đây lại có thể ngăn cản cùng một Ê-sai ấy, vào cuối đời, rút lui vào sự cô tịch lặng lẽ hơn, vào lúc ấy nhận được một sự soi dẫn thuộc một loại hoàn toàn khác, không nhằm can thiệp ngay lập tức vào các sự kiện, mà có thể nói như dưới hình thức di chúc để lại cho dân tin một tác phẩm an ủi, mà nhiều thế kỷ sau vẫn có thể đáp ứng nỗi buồn của các tín hữu bị áp bức. Vậy thì, những gì Ê-sai với viễn cảnh này đã ghi xuống như một tác giả được soi dẫn tự nhiên không còn có thể liên quan đến thời kỳ A-si-ri nữa; vì thời kỳ ấy, khi Y-sơ-ra-ên được chọn sẽ sống lại, đã đi đến hồi kết. Và do đó toàn bộ lời tiên tri giờ đây phải được đặt trong khuôn khổ của hai phần khác của lịch sử: một mặt trong sự chiến thắng của đế quốc Ba-by-lôn, khi sau sự sụp đổ của Ni-ni-ve, nó lại đứng lên hàng đầu, và mặt khác trong sự sụp đổ của Ba-bên qua sự trỗi dậy của Ba Tư dưới thời Si-ru. Và điều này tự nó đã đưa đến việc vị tiên tri được soi dẫn, trong phần thứ hai hoàn toàn khác loại này của hoạt động tiên tri của mình, đã thấy viễn cảnh mở ra trước mắt về những gì sẽ xảy đến dưới thời Nê-bu-cát-nết-sa và hiện nay dưới thời Si-ru. Một điều dĩ nhiên là không thể chấp nhận được nếu người ta, theo cách của sự phê bình hiện đại, cắt đứt mọi khả năng để Đức Chúa Trời là Chúa có thể qua sự soi dẫn mà soi dẫn mọi sự hiểu biết cần thiết về các sự kiện tương lai, nhưng ngược lại, điều ấy bước ra trước chúng ta trong sự hài hòa vinh hiển, nếu quả thật Ê-sai, cho đến chi tiết chính xác nhất, đã thấy bức tranh tương lai được vén mở trước mắt mình qua sự soi dẫn của Đức Thánh Linh.

Đối với một vài sự mâu thuẫn bị cho là có, chúng ta không thể sa đà vào đây. Trong bối cảnh của loạt bài này, một sự đi sâu hơn vào những sự phủ nhận của sự phê bình không tìm được chỗ. Việc chúng ta tuy nhiên cũng đã dừng lại với một sự nghiêm túc nào đó về câu hỏi này trong loạt bài này, chỉ là vì, đáng buồn thay, ngay cả trong số các nhà thần học Cải Chánh, đôi khi cũng dấy lên những tiếng nói, như thể người ta ít nhất có thể nhượng bộ sự phủ nhận các chương 40–66 đối với Ê-sai. Không, chúng ta không thể và không được nhượng bộ điều đó, và những nhà nghiên cứu tin kính nổi tiếng, như Keil, Delitzsch và Kliefoth, do đó luôn luôn chống lại dòng phủ nhận này, và cho đến phút cuối cùng đã bênh vực nguồn gốc Ê-sai của cả những chương huy hoàng này. Do đó, điều ấy cũng phải được nói ra rõ ràng trong mối liên hệ của chúng ta, rằng trong những suy xét của chúng ta, tính xác thực của Ê-sai 40–66 không bị buông bỏ dù chỉ một khoảnh khắc. Quả thật, toàn bộ sự hiểu biết của chúng ta về lời tiên tri buộc chúng ta phải giữ chặt nguồn gốc Ê-sai của những chương này. Lời tiên tri chắc chắn không phải chỉ là sự tiên báo. Thậm chí đáng tiếc là ngay cả cách diễn đạt “vị tiên tri ăn bánh”, trong cách dùng thông thường, đã lưu hành quan niệm như thể ơn gọi thật sự của một tiên tri bao gồm gần như chỉ và duy nhất trong việc báo trước và loan báo trước những gì chỉ về sau mới xảy ra. Bất cứ ai nói về “nói tiên tri” theo nghĩa ấy đều không hiểu nó trong bản chất của nó. — Xin chỉ nhớ lại từ xưa đã có phong tục không chỉ nói về các sách tiên tri, mà còn về các sách lịch sử tiên tri. Trong số này, trước hết được kể là Giô-suê, Các Quan Xét và Ru-tơ, và tiếp theo là hai sách Sa-mu-ên và hai sách Các Vua. Hoàn toàn khác biệt với những sách này, với tư cách là không phải tiên tri, đứng đối diện với chúng là Sử Ký, E-xơ-ra, Nê-hê-mi và Ê-xơ-tê. Điều này bây giờ chỉ nói đến một sự phân loại nào đó, hay nói đến việc Ê-li và Ê-li-sê chiếm một vị trí rộng lớn như vậy trong loạt sách thứ nhất? Hoàn toàn không. Sự khác biệt nằm sâu hơn nhiều. Trong Sử Ký, E-xơ-ra, Nê-hê-mi và Ê-xơ-tê, các tác giả không cho gì khác hơn là lịch sử thông thường. Sử Ký, như mọi dân tộc đều có biên niên sử được truyền lại của mình. Trong những sách ấy, khi ấy, chỉ là vấn đề một loạt sự kiện nối tiếp nhau, chứa đựng những gì đã xảy ra bên ngoài trong đời sống dân sự, chính trị và quốc tế. Đặc biệt nếu bạn đặt hai sách Các Vua và hai sách Sử Ký cạnh nhau, thì sự phân biệt căn bản giữa các sách lịch sử tiên tri và không tiên tri lập tức nói với bạn. Trong điều không phải tiên tri, người ta đưa cho bạn một chuỗi sự kiện, sự qua đời của các vua chúa hùng mạnh, và tường thuật về những gì đã xảy đến trên chiến trường, nhưng không một lúc nào chuỗi sự việc ấy được tổng kết dưới một quan điểm cao hơn. Khi ấy Y-sơ-ra-ên xuất hiện như bất cứ dân tộc nào khác. Nó có đời sống xã hội, đời sống đạo đức, đời sống tôn giáo và đời sống ngoại giao của mình, cũng như Ai Cập và Ba-by-lôn cũng có, nhưng về ơn gọi hoàn toàn độc đáo của Y-sơ-ra-ên thì gần như không có nhắc đến.

Nếu trái lại, bây giờ bạn mở một sách lịch sử tiên tri, thì danh dự và quyền năng của Đức Giê-hô-va là trung tâm mà quanh đó mọi sự ở đây đều vận động. Khi ấy, một điều gì đó đã được ban cho Y-sơ-ra-ên mà mọi dân tộc khác đều thiếu. Những gì mọi dân tộc khác ấy đã phải từ bỏ, chỉ một mình Y-sơ-ra-ên đã nhận được. Do đó Y-sơ-ra-ên không chỉ là một dân tộc trong số các dân tộc, mà là trung tâm mà quanh đó cuối cùng toàn bộ đời sống của thế giới sẽ vận động. Ở nơi khác có tài năng, có nghệ thuật cao, và cũng có sức mạnh quân sự kỳ diệu, nhưng nơi Y-sơ-ra-ên có một mầm sống thuộc linh ẩn giấu, mầm sống ấy hiện nay sẽ xuất hiện và một ngày kia sẽ chiếu sáng trong vinh quang trọn vẹn, và chính mầm sống ẩn giấu ấy là nơi châu báu thuộc linh của Y-sơ-ra-ên nằm. Mầm sống thuộc linh ấy chính Y-sơ-ra-ên có thể cản trở trong việc trỗi dậy của nó qua tội lỗi của mình, nhưng Đức Chúa Trời sẽ bảo đảm sự triển nở của nó. Và chính điều này đem đến cho mọi sự xuất hiện của Y-sơ-ra-ên trong lịch sử một tính chất tiên tri. Không chỉ các tiên tri được nêu tên mới đem đến cho Y-sơ-ra-ên tính chất tiên tri của nó theo nghĩa lịch sử. Sự soi dẫn sống đến một mức độ nào đó trong toàn bộ sự tồn tại quốc gia của Y-sơ-ra-ên. Dù cho tại một thời điểm nhất định không một tiên tri nào nói giữa dân chúng, thì trong chính dân ấy, nhờ ơn gọi và sự soi dẫn cao cả của nó, vẫn nằm một lời tiên tri phong phú về những gì một ngày kia sẽ xảy đến không chỉ cho chính Y-sơ-ra-ên, mà từ Y-sơ-ra-ên ra cho toàn thể trái đất này.

Điều này, sau đó, không phải dân chúng hiểu được, nhưng dẫu sao các bậc ưu tú của dân ấy qua mọi thời đại cũng đã hiểu. Tính chất tiên tri này và định mệnh tiên tri này không thể tách rời khỏi chính sự tồn tại của dân ấy. Đến một mức độ nào đó, do đó có thể nói rằng nơi Y-sơ-ra-ên, mọi điều thánh khiết và cao cả đều chỉ về và hướng tới Đấng Mê-si-a, và liên tục đổi mới lời tiên tri về vương quốc sẽ đến. Thậm chí có thể than tiếc rằng trong bản Statenvertaling của chúng ta, sự phân chia các sách lịch sử này đã không được duy trì. Giờ đây nó có vẻ như thể, sau các sách Các Vua, các sách Sử Ký tiếp nối một cách đương nhiên, đồng nhất về ý nghĩa, giọng điệu và mục đích. Sự từ bỏ sự phân chia cổ xưa thành các sách lịch sử tiên tri và không tiên tri trên thực tế đã làm cho chúng ta nghèo đi.

1. Dưới nhan đề: “Chính Trị Chống Cách Mạng. Với sự giải thích thêm về Chương Trình Của Chúng Ta.”

XXIII. Ê-SAI. (TIẾP THEO.)

Hãy đứng dậy, hãy sáng lên; vì ánh sáng của ngươi đã đến, và vinh quang của Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi. Ê-sai 60:1.

Bây giờ, nếu người ta chấp nhận cả hai điều, thứ nhất, lời tiên tri về Vua Si-ru của Ba Tư, người chỉ giải phóng Y-sơ-ra-ên vào năm 537, đã tuôn ra từ ngòi bút của Ê-sai vào khoảng năm 700 trước Đấng Christ, và thứ hai, một lời tiên tri như vậy không thể và không được xem là việc nghe lén và ghi lại một bài đọc cho chép, thì tự chúng ta bị đưa ra trước câu hỏi rất nghiêm trọng về việc chúng ta phải giải thích như thế nào một hiện tượng tiên tri như điều bày ra trước chúng ta trong Ê-sai 45. Những gì chúng ta hỏi ở đây về Ê-sai 45 đương nhiên cũng đúng như nhau đối với các chương còn lại của 40—66; và việc chúng ta hướng câu hỏi của mình cụ thể hơn đến chương 45 chỉ là vì ở đây tính đặc thù của hiện tượng tiên tri bộc lộ mạnh mẽ nhất. Quả thật, các nhà phê bình đã nhận xét một cách đúng đắn, những người tranh luận về tính xác thực của phần thứ hai của Ê-sai, rằng có một điều bất thường hiện ra trong phần Ê-sai thứ hai này. Yếu tố bất thường này chính xác cốt ở chỗ trong toàn bộ lời tiên tri, người tiên kiến nói hầu như luôn luôn nói từ vị trí và thời gian mà ông đã xuất hiện. Điều này cũng được nhận thấy trong phần đầu của Ê-sai. Ngoài rất ít chương, trong Ê-sai 1—39, có một người tiên kiến nói và làm chứng, người sống tại Pa-lét-tin, cụ thể hơn nữa là tại Giu-đa, và hầu như luôn luôn tại Giê-ru-sa-lem. Và về thời gian mà ông nói đến, cũng như những năm của đời mình. Ê-sai thậm chí còn coi trọng việc chỉ rõ một cách rất chính xác rằng sự xuất hiện của ông rơi vào thời của Ô-xia, Giô-tham, A-cha và Ê-xê-chia, những người cùng nhau trị vì từ năm 775 đến năm 686 trước Đấng Christ. Nhưng nếu bây giờ người ta đặt câu hỏi tự nó thúc đẩy tiến lên, đó là liệu điều này cũng đúng như vậy trong phần thứ hai của Ê-sai, từ 40—66 hay không, thì ngay khi mới xem qua và đọc lướt các chương này, đã thấy rõ rằng một điểm xuất phát như vậy ở đây hoàn toàn thiếu vắng. Trái lại, người ta nhận được ấn tượng rằng người tiên kiến nói với chúng ta trong Ê-sai 40—66 thấy mình ở giữa thời kỳ Ba-by-lôn. Trong thời của Ô-xia, Giô-tham, A-cha và Ê-xê-chia, vẫn là người A-si-ri, chứ không phải người Ba-by-lôn, nắm quyền tối cao ở phương Đông. Năm 722, Vương Quốc Y-sơ-ra-ên bị tiêu diệt không phải bởi một quan tổng trấn từ Ba-by-lôn, mà bởi Sanh-ma-na-se, người giữ ngai vàng và cung điện của mình tại thủ đô A-si-ri là Ni-ni-ve. Điều này bây giờ đòi hỏi một lời giải thích. Nếu phần thứ hai của Ê-sai gồm các chương 40—66 là chính phẩm, thì làm sao giải thích được rằng với người tiên kiến nói ở đây, bối cảnh mà từ đó ông xuất hiện lại phải được tìm kiếm hơn một thế kỷ rưỡi sau đó và trong một bối cảnh vị trí hoàn toàn khác của xứ sở? Cùng với điều đó, một sự phản đối thứ hai tự nó thúc ép chúng ta, đó là câu hỏi hoàn toàn khác về việc làm sao kiệt tác phong phú nhất trong mọi lời tiên tri đã truyền lại cho chúng ta — như chúng ta quả thật có thể gọi Ê-sai 40—66 — lại có thể là một bài đọc cho chép thuần túy, trong khi đối với chúng ta, một cách thuyết phục, đã thấy rõ rằng, trong lời tiên tri đứng quá cao so với điều này, không thể có vấn đề chỉ sao chép theo nghĩa đen những gì đã nghe lén từng chữ một.

Khó khăn này không thể đối diện được trừ khi chúng ta giữ chặt tính chất đặc thù của lời tiên tri nơi Y-sơ-ra-ên, và không kém, dữ kiện tích cực rằng Ê-sai chiếm vị trí danh dự cao nhất trong số mọi tiên tri; chúng ta thậm chí có thể thêm vào điều này rằng chính Ê-sai 40—66, hơn cả phần đầu của các lời sấm của Đức Chúa Trời của ông, đặt trước chúng ta vẻ đẹp trọn vẹn và sự triển nở cao nhất của lời tiên tri Y-sơ-ra-ên. Trên Ê-sai 40—66, không có gì trong toàn bộ lời tiên tri Y-sơ-ra-ên. Trong chừng mực có thể có bất cứ vấn đề nào, cũng trong bản chất của lời tiên tri nơi Y-sơ-ra-ên, về một sự trọn vẹn đích thực vào cuối sự phát triển của nó, bạn tìm thấy điều này không nơi bất cứ tiên tri nào khác, mà nơi Ê-sai, và trong tuyển tập tiên tri của Ê-sai, rất cụ thể trong phần thứ hai bắt đầu với Ê-sai 40. Như vậy, người ta chạm phải sự tương phản này, điều không thể bỏ qua, rằng chúng ta ở đây đang bàn đến hoa trái phong phú nhất mà lời tiên tri nơi Y-sơ-ra-ên từng sinh ra, và rằng tuy nhiên nó tạo ra ấn tượng, từ phía sau, như thể trước chúng ta không có gì khác ngoài một bài nghe lén, đọc cho chép, hay đọc thuộc lòng. Việc viết xuống một bài đọc cho chép bây giờ cũng có thể được thực hiện bởi một người không phải là tiên tri. Vì việc ấy không đòi hỏi gì hơn một đôi tai tốt và một cây bút sẵn sàng. Nếu cần, do đó, ngay cả một người không phải là tiên tri cũng có thể đã viết xuống một bài như vậy. Nếu trái lại, toàn bộ hiện tượng phong phú của lời tiên tri nơi Y-sơ-ra-ên dạy rằng đối với mọi lời tiên tri cao cả, lành mạnh, hai điều là cần thiết — thứ nhất, một người có sự phát triển tiên tri cá nhân cao, và thứ hai, một sự tác động của Đức Giê-hô-va trên vị tiên tri đã đứng sẵn như vậy — thì toàn bộ cách trình bày này, như thể ở đây chỉ là vấn đề một bài đọc cho chép và một người sao chép, sẽ không thể đứng vững theo nghĩa tuyệt đối nhất, và nó xuất hiện một cách không thể bác bỏ rằng ở đây phải đưa ra một lời giải thích hoàn toàn khác, cụ thể là một lời giải thích vừa công bằng với việc báo trước chính xác các sự kiện mà chỉ gần hai thế kỷ sau mới xảy ra, vừa công bằng với sự phát triển cao của lời tiên tri đã bộc lộ trong đó. Chúng ta phải cố gắng làm cho chính mình rõ ràng làm sao một mặt chúng ta có được một lời tiên tri báo cáo chính xác lịch sử của những điều mà chỉ gần hai thế kỷ sau mới xảy ra, và mặt khác việc nhắc đến chính xác ấy lại có thể được đưa đến cho chúng ta trong một tác phẩm đã nâng lời tiên tri nơi Y-sơ-ra-ên lên đến đỉnh cao nhất của nó.

Điều này bây giờ bạn sẽ không bao giờ thành công nếu trong vị tiên tri Y-sơ-ra-ên, bạn thật sự không thấy gì khác ngoài một ống dẫn khí hay một cái phễu mà qua đó tiếng của Đức Chúa Trời ào qua; nhưng, như chúng ta đã nhận xét, chúng ta bị đưa ra trước một hiện tượng hoàn toàn khác nếu ở đây chúng ta không dùng hình ảnh của người gọi loa phục vụ vị thuyền trưởng trên biển, mà giữ chặt hình ảnh của cây đàn hạc hay một nhạc cụ cao quý nào khác. Một người gọi loa trên biển không là gì khác ngoài một loại ống dẫn khí mà qua đó giọng nói đi qua và trong đó giọng nói ấy lan rộng. Với một người chơi đàn hạc hay sáo, trái lại, hoặc với một nghệ sĩ vĩ cầm, chính sự tinh tế nhiều hay ít của nhạc cụ mới quyết định hiệu quả của âm điệu vang lên. Với một cây đàn hạc hay vĩ cầm, điều này có thể tạo ra một sự khác biệt lớn đến mức một cây vĩ cầm nổi tiếng, khi được đưa ra bán qua cái chết của chủ nó, được trả bằng vàng rồi lại bằng vàng. Vậy thì, bạn cũng phải giữ chặt hình ảnh này với một tiên tri. Việc lời tiên tri cũng có một bối cảnh trong thế giới ngoại giáo, chúng ta đã không phủ nhận — trái lại, chính chúng ta đã chỉ ra điều đó — nhưng đó chỉ là chơi trên một tác phẩm nghệ thuật đã vỡ, và chỉ nơi Y-sơ-ra-ên mới nảy sinh lời tiên tri cao cả ấy, lời tiên tri dẫn đến một sự nói, một sự nói thật sự của Đức Chúa Trời trong và qua các tiên kiến của Ngài. Sự thành công của điều này luôn luôn tùy thuộc vào hai điều kiện: thứ nhất, sự sẵn sàng của người sẽ xuất hiện với tư cách tiên kiến hay tiên tri, để có thể phục vụ như một công cụ của Đức Chúa Trời, và thứ hai, sự phong phú đặc biệt của sự mặc khải đặc biệt mà Đức Chúa Trời vui lòng khiến cho tuôn ra qua công cụ đã đứng sẵn như vậy giữa Y-sơ-ra-ên, và qua Y-sơ-ra-ên đến với thế giới. Sự mặc khải càng cao, thì cách chế tạo rất tinh tế của công cụ, tức là ở đây, của vị tiên tri, cũng càng phải cao, và ngược lại, cách chế tạo càng tinh tế, cao quý và phong phú, thì sự mặc khải được mang ra bởi ông nơi Y-sơ-ra-ên càng phong phú. Điều này luôn luôn gắn liền với điều kia. Điều này không thể tách rời khỏi điều kia. Có những tiên tri đã phục vụ như một công cụ thuộc hạng thấp nhất, hạng thứ hai và hạng thứ ba, và với điều này dĩ nhiên gắn liền việc một tiên tri là công cụ thuộc hạng thấp nhất có thể phục vụ ít hơn một tiên tri đứng như một công cụ thuộc hạng thứ hai, và cuối cùng chỉ vị tiên tri nào trong số mọi người được kể là công cụ thuộc hạng cao nhất mới có thể truyền đạt sự mặc khải phong phú nhất từ Đức Chúa Trời đến dân mình. Hiểu như vậy, không còn nghi ngờ gì rằng Ê-sai là vị tiên tri thuộc hạng cao nhất về mặt công cụ, vị tiên tri được trang bị phong phú nhất trong số mọi cây đàn hạc, đàn luýt hay vĩ cầm tiên tri. Cũng có sự khác biệt trong lời tiên tri, và ngoài Ê-sai, những lời tiên tri rất phong phú cũng đã truyền lại cho chúng ta, nhưng trên Ê-sai, không ai vượt qua về sự uy nghi tiên tri.

Vậy thì — nếu chúng ta có thể nói như vậy — sự chuẩn bị hay sẵn sàng tiên tri, để người ta có thể phục vụ như một công cụ cho sự mặc khải của Đức Chúa Trời, cốt ở điều gì? Ngay trong những gì chúng ta đã trình bày, đã trở nên rõ ràng rằng điều này không chỉ tùy thuộc vào con người của người tiên kiến. Ê-li đứng cao nơi Y-sơ-ra-ên, nhưng Ê-sai không thể xuất hiện nơi Y-sơ-ra-ên; ông phải xuất hiện nơi Giu-đa, vì sự thờ phượng Đức Giê-hô-va nơi Giu-đa đã chuẩn bị tâm linh của vị tiên tri cho nhiệm vụ cả đời của ông tốt hơn nhiều. Một tiên tri lớn là sản phẩm của những gì Đức Chúa Trời đã khiến nảy mầm nơi dân Ngài, trong một dòng dõi nhất định, và cuối cùng trong một gia đình nhất định và một hộ gia đình nhất định, và như vậy cuối cùng chỉ nơi một con người nhất định. Vị tiên tri không phải là một cá nhân tự đứng một mình, mà là một người tiên kiến sống một cách sống động và có ý thức, một cách hữu cơ trong dân, chi phái và gia đình của mình. Mọi điều nằm phía sau ông đều đã góp phần làm cho ông trở thành con người như sau này ông đã chứng tỏ. Nếu điều này đã đúng như vậy trong sự thụ thai và sinh ra của ông, thì tính đặc thù này đã được củng cố nơi ông bởi các sự kiện và hoàn cảnh của đời ông, và trên số phận của ông, Đức Giê-hô-va đã định đoạt theo cách khiến cho ân tứ tiên tri của vị tiên tri tự nó chín muồi. Ở đây, lời của người viết Thi Thiên cũng đúng: “Ngài sẽ là sự tốt lành của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, cơ nghiệp của tôi, và phần của chén tôi. Ngài hằng duy trì phần may mắn vui vẻ mà Ngài đã rộng rãi chọn ra cho tôi.” Mọi lời tiên tri, và trong lời tiên tri ấy, từng vị tiên tri, là một sự trồng trọt, do Đức Chúa Trời trồng. Rô-ma 8:19–23 cũng áp dụng ở đây. Trong mọi tạo vật có một sự tác động của Đức Chúa Trời, sự tác động ấy dần dần đi vào ý thức trong linh hồn, và sau đó được Đức Thánh Linh giải thích. Và trong lời tiên tri cũng vậy. Để lời tiên tri có thể xảy ra, phải nuôi dưỡng nơi Y-sơ-ra-ên một sự thông công nào đó giữa ý thức của tín hữu và ý thức cai quản mọi sự của Đức Chúa Trời. Nói chung, trên bình diện cao hơn, đúng là chúng ta không biết cầu nguyện như thế nào cho phải, nhưng Đức Thánh Linh đến giúp đỡ tâm linh chúng ta, và cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng rên siết không nói nên lời. Và tính chất chung này của sự thông công giữa sự biết ẩn giấu của Đức Chúa Trời và sự nhận thức của con người, tính chất chạy xuyên qua toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc, giờ đây cũng đã được đánh thức nơi Y-sơ-ra-ên, và điều này cũng mang một tính chất hoàn toàn đặc biệt trong hành động tiên tri. Nơi nào, theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, một tiên tri lớn phải được dấy lên, thì Đức Chúa Trời là Chúa đã, trong các thế hệ đi trước của gia đình này hay gia đình kia, và cuối cùng trong hộ gia đình này hay hộ gia đình kia, chuẩn bị mọi sự một cách hữu cơ, để đưa ra vào thời điểm mong muốn con người sở hữu trong mình mọi điều cần thiết để làm cho ông trở thành công cụ của sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời.

Nếu bây giờ, liên quan đến điều này, chúng ta đặt ra câu hỏi hết sức quan trọng về sự biết trước những sự việc sẽ đến — không phải nói chung, mà cho đến từng chi tiết nhỏ nhất — thì đối với người vững tin nơi sự định liệu và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, không một lúc nào còn phải nghi ngờ rằng Chúa Đức Chúa Trời biết trước mọi sự sẽ xảy đến. Sự biết trước của Đức Chúa Trời về những sự việc sẽ đến là tuyệt đối. Không bao giờ, không một khoảnh khắc nào, đối với không một biến cố nào, lại có dù chỉ một chút bất định nào ngự trị trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về điều sắp xảy ra. Thật vậy, nhiều người cố giữ lại một sự tự do nào đó cho sự hiểu biết về ý muốn của con người, nhưng ngay cả những người tìm nơi nương náu trong điều này cũng không vì thế mà phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời. Vì vậy sứ đồ kêu lên: "Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình ảnh của Con Ngài." Về chính mình, bạn cũng không tin rằng Đức Chúa Trời mới biết đến bạn khi bạn nhìn thấy ánh sáng của sự sống, mà hoàn toàn ngược lại, rằng ngay trước khi bạn được hoài thai, bạn đã được Đức Chúa Trời biết đến trong toàn thể con người, toàn thể bản tính và tính cách của bạn, và với toàn thể số phận của đời sống sắp đến của bạn, cho đến cả lúc bạn qua đời. Trước khi cha hay mẹ đặt tên cho bạn, Đức Chúa Trời đã biết tên bạn. Nói rằng Chúa Đức Chúa Trời mới làm quen với một Áp-ra-ham, một Môi-se, một Đa-vít, chỉ sau khi họ sinh ra, thì thật là phi lý rõ ràng. Nếu điều này là như vậy, thì suy ra rằng do đó Đức Chúa Trời đã biết với sự chắc chắn hoàn toàn rằng sau A-si-ri, đế quốc Ba-by-lôn sẽ lại nổi lên, và rằng chẳng bao lâu đế quốc Ba-by-lôn ấy cũng sẽ tiêu vong, để nhường chỗ cho đế quốc của người Ba Tư. Cũng vậy, đối với Đức Chúa Trời, đó là một thực tại rõ ràng rằng khi người Ba Tư xuất hiện, sẽ có một vị vua có tài năng phi thường đứng đầu dân tộc ấy, và tên của vua ấy sẽ là Cô-rê hay Si-ru. Nhưng rồi cũng được biết rõ như nhau rằng Si-ru này sẽ sống vào khoảng giữa 500 năm trước Đấng Christ, và rằng trong Si-ru này sẽ sớm dấy lên khuynh hướng — phải, rằng quyết tâm sẽ đứng vững trong lòng ông — ban cho những người Do Thái bị lưu đày được tự do trở về từ đất Ba-by-lôn về Pa-lết-tin. Phải, mạnh mẽ hơn nữa. Không những mọi điều này đã được Đức Chúa Trời biết đến nhiều thế kỷ trước, mà nó còn nằm trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời để dấy lên đế quốc Ba Tư ấy, và tạo nên Si-ru như vậy, ban cho ông tài năng, và ban phước cho ông, để rồi khi đã trở thành vua, ông tự mình cảm thấy dấy lên trong lòng mình tâm tình, khuynh hướng và ý muốn cho người Do Thái được tự do ra đi. Thậm chí có thể nói rằng Chúa Đức Chúa Trời đã ngay trong thời Ê-sai chuẩn bị mọi sự để làm cho khoảng năm 540 Si-ru có mặt ở đó, và để dùng Si-ru ấy vào việc phục vụ Ngài một cách mạnh mẽ đến nỗi ông đã vui lòng và như tự mình hoàn thành mọi điều mà Đức Chúa Trời đã chọn ông làm.

Bây giờ hãy quan sát xem trong Ê-sai 45 lời tiên tri được ban ra hoàn toàn theo ý nghĩa này như thế nào. Nó không được trình bày cho chúng ta như thể thật sự sẽ có một đế quốc Ba Tư, và như thể trong đế quốc Ba Tư ấy sẽ xuất hiện một Si-ru nào đó. Hoàn toàn không. Trái lại, trong Ê-sai 45 mọi sự đều tiến hành trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Chính Đức Giê-hô-va thi hành mưu định của Ngài, và chính như một công cụ để thi hành mưu định ấy mà Si-ru sẽ xuất hiện. Si-ru ở đó được gọi là "người được xức dầu" của Đức Chúa Trời: "Đức Giê-hô-va phán cùng người được xức dầu của Ngài, tức là Cô-rê, là người mà Ta đã nắm lấy tay hữu." Những gì Si-ru sẽ hoàn thành với tư cách là người cai trị sẽ được Đức Chúa Trời thực hiện trong ông. Vì vậy có chép rằng ông là "người được xức dầu của Đức Chúa Trời," và rằng Đức Chúa Trời nắm lấy tay hữu của ông, "đặng bắt các nước suy phục trước mặt ông." Đức Chúa Trời không chú ý đến những gì xảy ra, mà chính Đức Giê-hô-va tự mình hành động từ thời đại này sang thời đại khác, để khiến mọi sự xảy ra theo đúng thứ tự, không những trong Y-sơ-ra-ên, mà cả giữa các dân ngoại. Và tất cả điều này nay nằm như trong một khuôn khổ cố định và trong một hình ảnh sống động, biết nói, trước con mắt thánh của Đức Chúa Trời — không những vào lúc nó sẽ xảy ra, mà đã nhiều thế kỷ trước, và trong những thế kỷ trước ấy cũng chính xác và rõ ràng như thể trật tự thời gian đã ở ngay trước mặt. Với tính cố định và chính xác này của sự định liệu của Đức Chúa Trời, sự biết trước của Đức Chúa Trời, và sự thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời, các nhà phê bình đã tấn công Ê-sai 40–66 hầu như chưa bao giờ tính đến. Họ cho rằng việc lời tiên tri thánh hạ mình xuống sự biết trước những chi tiết như sự dấy lên tương lai của Cô-rê hay Si-ru là dưới phẩm giá của lời tiên tri thánh. Giờ đây họ đã không thể phán xét như vậy nếu họ đã suy ngẫm sâu sắc về sự biết trước thánh, về sự định liệu thánh, và về sự thực hiện thánh, cho đến từng chi tiết nhỏ nhất, của mưu định và ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì nếu điều này đứng vững, rằng việc biết chính xác, cho đến từng chi tiết nhỏ nhất, mọi sự sẽ xảy đến, chuẩn bị nó, và đến kỳ đem nó đến, hoàn toàn không trái với phẩm giá cao cả của sự định liệu quan phòng của Đức Chúa Trời, thì làm sao việc ấy lại không phải là điều thuộc về Uy Nghi cao cả, và nâng lời tiên tri lên một lập trường cao hơn, nếu chính nhà tiên tri cũng được tôn trọng đến mức được phép hướng cái nhìn của mình, như trong một viễn cảnh xa xăm, ngay cả vào chi tiết tương lai này, và loan báo trước nó cho dân sự của Chúa. Điểm này nay, đối với toàn bộ quan niệm của chúng ta về sự mặc khải thánh, trong các sách của Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới, có trọng lượng chi phối và cai quản tất cả đến nỗi chúng ta không thể bỏ qua nó một cách nhẹ nhàng, và điều này bởi vì trên thực tế toàn bộ sự đánh giá về sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta đều tùy thuộc vào nó.

Chỉ từ lập trường này bạn mới có thể hiểu và nhận ra sự uy nghi thánh ẩn giấu đằng sau điều đó khi một nhà tiên tri trong Y-sơ-ra-ên loan báo trước cho dân sự một biến cố đặc biệt của tương lai xa xăm, cho đến từng chi tiết của nó. Nay đã được xác lập rằng trong sự biết trước của Đức Chúa Trời, một biến cố tương lai như vậy nằm cố định, rõ ràng và minh bạch, cho đến từng chi tiết nhỏ nhất, và được biết đến. Vì vậy câu hỏi duy nhất còn lại là liệu có thể quan niệm được một cách thức nào mà Đức Chúa Trời là Chúa, trong chừng mực Ngài muốn, có thể khiến một hay nhiều phần của sự biết trước ấy dấy lên với sự chắc chắn trong ý thức của bất cứ con cái loài người nào. Nay nói rằng điều này đã xảy ra như thể bởi một sự đọc chính tả thì không đặt ra một điều bất khả. Vì tại sao Đức Chúa Trời lại không thể, cũng như Ngài đã truyền đạt ý muốn của Ngài cho A-đam trong Địa Đàng bằng tư tưởng có thể hiểu được, thì về sau cũng làm cho bất cứ ai biết được điều gì đó sắp xảy ra? Chỉ cần nghĩ đến Ba-la-am. Việc chúng ta tuy nhiên vẫn dấy lên, và thậm chí không phải không có một sự phẫn nộ nào đó, chống lại mọi cách trình bày như thể điều ấy cũng đã xảy ra như vậy với Ê-sai, vì vậy là do một điều hoàn toàn khác, tức là điều này, rằng mọi cách trình bày như thế đều hoàn toàn hiểu lầm bản chất và đặc tính của lời tiên tri trong Y-sơ-ra-ên. Lời tiên tri trong Y-sơ-ra-ên chủ yếu phát sinh từ điều này, rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng trong giờ phút Sáng Tạo dựng nên con người trong Địa Đàng theo hình ảnh và theo sự giống như Ngài. Trong đó nằm vị trí hoàn toàn độc đáo, thật vinh hiển, của con cái loài người, vượt cả vinh dự của các thiên sứ. Việc dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời này tự nó kéo theo rằng một sự tương giao nào đó về tâm trí, tư tưởng và ý định giữa Đức Chúa Trời và con người đã có thể và sẽ phát sinh. Vì lý do này, việc Sáng Tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời này có tính cai quản tất cả đến nỗi toàn bộ chức vụ Đấng Mê-si-a, và điều mà, như hoa trái của chức vụ Đấng Mê-si-a, sẽ lại sống lại vào ngày Lễ Ngũ Tuần, chỉ phải được giải thích từ chính một sự kiện này mà thôi. Hãy gạt khỏi tâm trí bạn việc Sáng Tạo con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời ấy, thì không thể quan niệm được một Đấng Mê-si-a nào, không thể nói đến các tín hữu như con cái của Đức Chúa Trời, và toàn bộ sự trình bày khải huyền về đời sống đời đời đầy phước hạnh đều tiêu tan. Nếu ngược lại, việc Sáng Tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời ấy đứng vững như điểm khởi đầu, và vì vậy có nói đến việc tín hữu phải được biến đổi nên giống như Hình Ảnh của Con Ngài, thì chính sự tương giao của ý thức con người với ý thức Thiêng Liêng, trong ngày vinh quang đời đời mới, sẽ phải được khôi phục mãi mãi.

Bây giờ sự tương giao này, dù chỉ trong mức độ rất nhỏ, vẫn luôn còn nhận thấy được giữa mọi dân tộc. Dù chỉ là những tàn dư nhỏ bé của hình ảnh thánh của Đức Chúa Trời này có thể lấp lánh đây đó, song mối liên hệ giữa hình ảnh ấy với chúng ta vẫn chưa hoàn toàn bị cắt đứt. Không ở một người nào. Và sự cắt đứt ấy, ngay cả nơi người không tin, cũng chỉ sẽ theo sau vào lúc phán xét cuối cùng. Khi ấy sẽ có khóc lóc và nghiến răng. Chúa Giê-xu không bao giờ ngần ngại tuyên bố điều này một cách quyết đoán nhất có thể. Nhưng mặc dù vì vậy phải không thay đổi mà xưng nhận rằng tại đây trên đất, trong đời sống tạm thời này, không thể quan niệm được một kẻ làm ác nào mà trong đó vẫn không còn một ánh dư mờ nhạt của hình ảnh Đức Chúa Trời hiện diện, song cũng phải thừa nhận rằng tàn dư này quá yếu để tự mình tìm lại con đường cứu rỗi. Trong sự kiện này, vậy, bắt nguồn sự cần thiết của một sự mặc khải đặc biệt, và vị trí hoàn toàn đặc biệt của Y-sơ-ra-ên nay hoàn toàn chỉ do điều này, rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến một ánh sáng chiếu soi trong dân tộc Y-sơ-ra-ên ấy mà không dân tộc nào khác có thể nhận được. Nghệ thuật, khoa học, học vấn thậm chí có thể ở nơi khác còn xuất sắc hơn trong Y-sơ-ra-ên, nhưng một sự tương giao của ý thức con người với ý thức của Đức Chúa Trời không thể tự phát sinh, chỉ có thể quan niệm được khi có sự bước vào của một ân điển đặc biệt, và Y-sơ-ra-ên đã được ban đặc ân cao cả là người mang điều đặc biệt này. Chỉ từ trong Y-sơ-ra-ên và qua Y-sơ-ra-ên, sự tương giao này mới có thể trở thành phần của những người được kêu gọi ra khỏi các dân tộc khác. Vì vậy, đó là một sự kiện rằng sự xuất hiện của lời tiên tri trong Y-sơ-ra-ên là sự xuất hiện của một hiện tượng bắc một cây cầu giữa những hậu quả buồn thảm của sự sa ngã và niềm hy vọng về tương lai. Và tuy nhiên — và về điểm này không thể nhấn mạnh quá mức — hoàn toàn không chỉ qua những gì đã được loan báo, mà theo một ý nghĩa chặt chẽ hơn nhiều, thậm chí qua những gì đã diễn ra trong ý thức của chính nhà tiên tri và đã được Đức Chúa Trời thực hiện trong ông. Giữa Đức Giê-hô-va và tiên tri của Ngài, về phía Đức Chúa Trời, đã dệt nên một mối liên hệ tương giao không đứng cùng một hàng với mối liên hệ làm con, nhưng có liên quan đến nó, và đem một phần của nó ra bày tỏ. Nhà tiên tri trong Y-sơ-ra-ên sở hữu một điều mà người Y-sơ-ra-ên bình thường không sở hữu. Điều này nhà tiên tri không tự mình có được, và ông cũng không nhận nó từ cha hay mẹ hay từ bất cứ nhà tiên tri nào khác. Các con trai của các tiên tri, như đã biết trong thời Ê-li, vì vậy hoàn toàn không phải là thành viên của đoàn tiên tri thánh. Họ đã không được thâu nhận vào đoàn ấy. Các tiên tri chân chính đã trải qua một sự tác động về phía Đức Chúa Trời, sự tác động ấy đã ban cho tính cách cá nhân, tài năng và ý thức tâm hồn của họ một hình thức đặc biệt. Chỉ nhờ điều này, và chỉ nhờ điều này mà thôi, Đức Giê-hô-va đã chuẩn bị họ cho chính Ngài như những công cụ của Ngài, là những người sở hữu điều phải thuộc về họ để có thể làm công cụ của Ngài. Nhà tiên tri không tự chuẩn bị mình cho chức vụ của mình, cũng không được người khác giáo dục cho chức vụ ấy, mà chính Đức Chúa Trời đã làm cho công cụ được chọn của Ngài thành điều nó phải là để phục vụ Ngài như một công cụ. Như Đức Giê-hô-va đã không tạo nên một người nào khác, thì Ngài cũng đã tạo nên và chuẩn bị tiên tri của Ngài cho chính Ngài.

Bây giờ các tiên tri này khác nhau về cấp bậc và thứ bậc. Như đã nhận xét, có các tiên tri thuộc cấp thấp nhất, cấp thứ hai, và cấp cao nhất. Điều này nay tự nó kéo theo hậu quả là sự tương giao của ý thức tự thân đã đi xa hơn nhiều nơi tiên tri này so với nơi tiên tri khác. Tiên tri đứng càng cao về cấp bậc và thứ bậc, thì tự nó sự tương giao có thể nhận ra giữa ý thức tự thân của ông và ý thức Thiêng Liêng về Sự Mặc Khải càng trở nên rõ ràng hơn. Nếu bây giờ Ê-sai, với tư cách là một tiên tri gần như hoàn toàn độc đáo, đứng cao nhất về địa vị, cấp bậc và thứ bậc, thì từ điều này tất yếu suy ra rằng giữa tất cả các tiên tri, không có một ai mà sự tương giao của ý thức riêng mình với ý thức của Đức Chúa Trời đã thấm sâu và xa đến như vậy như nơi vị vua giữa các nhà tiên kiến. Điều này nay tự nó đưa đến việc, trong chừng mực Đức Chúa Trời cho là cần thiết, điều hiện diện trong ý thức của Đức Chúa Trời như sự biết trước cũng có thể, qua Đức Thánh Linh, được đưa vào ý thức của tiên tri cao nhất này. Và điều này tương ứng một cách trọn vẹn và hoàn toàn với kho tàng phong phú của lời tiên tri được ban cho chúng ta trong Ê-sai 40–66. Trong những lời tiên tri kỳ diệu, đẹp đẽ và uy nghi này, gần như chỉ một mình Đức Chúa Trời phán và làm chứng, thật vậy qua ý thức và qua lời của nhà tiên tri, nhưng tuy nhiên theo cách mà gần như luôn luôn chính ý thức Thiêng Liêng là nguồn phát sinh lời chứng, mặc dù ý thức của chính nhà tiên tri nhờ đó trở thành phương tiện của sự truyền đạt. Từ điều này nay có thể giải thích được rằng cuối cùng chính nhà tiên tri gần như hoàn toàn quên mất mình, và cảm thấy dấy lên trong ý thức của mình không một sự tác động nào khác ngoài sự tác động của ý thức Thiêng Liêng, ý thức ấy thâm nhập vào ông, dẫn ông qua, nâng ông lên, và làm ông thành một công cụ trọn vẹn và thánh của sự mặc khải Thiêng Liêng.

Như vậy nay Sự Mặc Khải Đặc Biệt đã đi đến một kết quả tác động hoàn toàn ngược lại với điều mà giới học giả phê bình, dao động trong đức tin, đã định ý. Họ hiểu Ê-sai 40–66 như thể, đã tuôn chảy từ ngòi bút của Ê-sai, theo ý kiến của chúng ta, nó chẳng là gì khác ngoài một sự ghi chép máy móc của một bài đọc chính tả. Nay, ngược lại, nó lại đứng đúng chiều ngược lại. Vì nay tỏ ra rằng chỉ với sự hòa hợp phong phú và trọn vẹn nhất giữa ý thức Thiêng Liêng và sự tương giao điển hình đã tìm thấy với ý thức này trong sự tự nhận thức của nhà tiên tri, một sự nói chuyện với sự biết trước của Đức Chúa Trời mới có thể xảy ra, như chúng ta đã tìm thấy đặc biệt trong Ê-sai 45, nhưng cũng xuyên suốt toàn bộ đoạn tiên tri này. Về một sự nghe và ghi chép máy móc nay không còn nói đến nữa. Trái lại, ngược lại, sự phát triển tiên tri cao nhất đã được đòi hỏi để bước vào một sự tương giao như vậy với ý thức của Đức Chúa Trời, đến nỗi một sự sáng tỏ tiên tri như Ê-sai 40–66 ban cho chúng ta mới có thể được nhà tiên tri ghi xuống thành văn. Nếu đó là việc nghe một bài đọc chính tả, thì một đoạn như vậy đã là sự biểu lộ thấp nhất, vì mang tính máy móc, của hoạt động tiên tri. Nay, ngược lại, nó tỏ ra chính là sự biểu lộ rõ ràng và thuần khiết nhất của một sự tương giao giữa ý thức Thiêng Liêng và ý thức tiên tri. Và chính ngôn ngữ và hình thức mà Ê-sai 40–66 đem Sự Mặc Khải đến cho chúng ta chứng minh một cách thuyết phục nhất rằng nó chỉ có thể xảy đến với nhà tiên tri này như vậy mà không phải cách khác.

XXIV. Ê-SAI. (TIẾP THEO.)

Hãy nói cho êm dịu cùng Giê-ru-sa-lem, và kêu lên cùng nó rằng: chiến trận của nó đã xong, tội lỗi của nó đã được tha: vì nó đã nhận lấy gấp đôi từ tay Đức Giê-hô-va về mọi tội lỗi mình. Ê-sai 40:2.

Kết quả của việc tra xét kỹ lưỡng hơn như vậy đã chứng tỏ rằng việc báo trước những biến cố đặc biệt, vốn chỉ sẽ xảy đến muộn hơn nhiều, hoàn toàn không phải là một loại tiên tri thấp kém, mà đúng hơn là loại cao nhất. Trong lời loan báo như vậy của Ê-sai về sự giải cứu sẽ đến với Y-sơ-ra-ên qua Vua Si-ru của Ba Tư, gần hai thế kỷ sau chức vụ tiên tri của Ê-sai, đã nói lên sự tương giao cao nhất có thể đạt được giữa ý thức của Đức Chúa Trời và ý thức của nhà tiên tri. Chính sự biết trước Thiêng Liêng đã thâm nhập vào ý thức của nhà tiên tri, và dùng ý thức này làm công cụ của mình, để an ủi dân sự của Chúa trong cơn khốn khó lo âu nhất của họ và giữ họ đứng vững. Chính ngôn ngữ mà không những Ê-sai 40 trở đi, mà cả Ê-sai 45 được diễn đạt, cho thấy ở đây chính Đức Chúa Trời, từ sự ý thức đầy đủ về sự biết trước Thiêng Liêng của Ngài, phán qua và trong ý thức tiên tri thuộc về con người của nhà tiên kiến. Điều này nay phải được chỉ ra tại đây với sự nhấn mạnh đặc biệt, để làm nổi bật rõ ràng rằng trong lời tiên tri của Ê-sai, lời tiên tri đã hoàn thành, cao nhất và trọn vẹn nhất, đã đến với sự mặc khải. Mọi hiện tượng độc lập nào tiến triển một cách hữu cơ từ một mầm mống cuối cùng cũng đạt đến điểm cao của nó, và trong điểm cao ấy sự đầy đủ của nó bộc lộ ra. Điều này nay, về lời tiên tri, đã là trường hợp nơi Ê-sai. Nơi ông, lời tiên tri Thiêng Liêng đã đạt đến đỉnh cao nhất của nó. Xa hơn thế nó không bao giờ đến được. Cao hơn thế nó chỉ mới có thể được nâng lên bởi chính Đấng Christ. Trái lại, trong những gì dấy lên sau Ê-sai trong Y-sơ-ra-ên, nó đã suy giảm với Giê-rê-mi, đã tiếp nhận những yếu tố ngoại lai với Ê-xê-chi-ên, và với Đa-ni-ên nó xuất hiện trong y phục hoàn toàn ngoại lai. Nếu vậy bạn hỏi rằng lời tiên tri đã hoàn thành, như đã xuất hiện giữa Y-sơ-ra-ên, mang vẻ huy hoàng cao nhất, không phai mờ, nơi ai, thì mọi người am hiểu Kinh Thánh đều đương nhiên chỉ bạn đến Ê-sai, và theo sự nhận thức của chúng ta, không thể khác được rằng ông cũng phải đứng đầu trong loạt các sách Kinh Thánh, xét về lời tiên tri. Nếu bạn hỏi bất cứ ai rằng trong lời tiên tri nào ông đã tìm thấy sự vui thích nhất cho linh hồn mình, thì không ai do dự một lúc nào, mà mỗi người đều lập tức nêu cho bạn danh vinh hiển của nhà tiên kiến thuộc linh này. Và điều này nay phải được đặt mạnh mẽ lên hàng đầu, nơi mà tại đây sự hoàn tất đang được bàn đến. Tính trọn vẹn, sự hoàn hảo và sự cao vời thuộc linh của lời tiên tri của Ê-sai bộc lộ chính xác rõ ràng nhất và một cách quyết đoán nhất trong điều này, rằng Ê-sai là nhà tiên tri, theo cách rực rỡ nhất, khiến chúng ta nhìn thấy trong các viễn cảnh của ông sự hoàn tất trên đất mới dưới trời mới.

Không phải không có căn cứ mà từ lâu người ta đã nhận xét rằng danh mục của lời tiên tri được ghi lại cho chúng ta trong Ê-sai 40:2. Ba điều được chỉ ra ở đó, và ba điều phải được kêu lên cùng Giê-ru-sa-lem: thứ nhất, chiến trận của nó đã xong, thứ hai, tội lỗi của nó đã được tha, và thứ ba, nó đã phải chịu hình phạt gấp đôi vì mọi tội lỗi của nó. Đối với chương trình được chính Ê-sai ban ra tại đây cũng tương ứng với những gì toàn bộ lời tiên tri của ông dạy chúng ta, miễn là bạn lấy Ê-sai 40–66 cùng với nó như một phần đúng đắn của toàn thể. Bất cứ ai dám phủ nhận phần thứ hai này đối với Ê-sai với tư cách là tác giả không những không tán thành công việc tiên tri của ông, mà còn biến nó thành một trái cây chưa chín. Lời tiên tri chân chính của Y-sơ-ra-ên không thể phát triển đến điểm cao của nó trừ khi lời tiên tri về sự hoàn tất là kết luận của nó. Điều này nay chính là điều đã đến với chúng ta trong phần thứ hai của Ê-sai. Vì tại đó có chép trong Ê-sai 65:17: "Vì nầy, Ta dựng nên trời mới và đất mới, và những sự trước sẽ chẳng còn được nhớ đến nữa, cũng chẳng còn đến trong lòng." Và lại trong Ê-sai 66:22: "Vì như trời mới và đất mới mà Ta sẽ dựng nên sẽ đứng vững trước mặt Ta, Đức Giê-hô-va phán, thì dòng dõi các ngươi và danh các ngươi cũng sẽ đứng vững, và sẽ xảy ra rằng, từ trăng mới này đến trăng mới khác, mọi xác thịt sẽ đến thờ lạy trước mặt Ta." Điều này nay vươn xa vượt khỏi Gô-gô-tha và vượt khỏi sự Thăng Thiên và vượt khỏi sự sống lại. Chính phần này của lời tiên tri của Ê-sai là phần mà lần đầu tiên sản phẩm phong phú nhất của lời tiên tri giữa Y-sơ-ra-ên đã xuất hiện. Chỉ qua những gì được bày tỏ tại đây trong viễn cảnh, kết quả cuối cùng của mọi sự mới xuất hiện trước mắt bạn. Y-sơ-ra-ên sẽ trao cho mọi dân tộc, tức là cho toàn thể nhân loại, cành chà là của chiến thắng cuối cùng trên mọi tội lỗi và mọi sự đoạn tuyệt với Đấng Thánh. Giữa mọi dân tộc, cuộc tranh chiến giữa Đấng Thánh trong Đức Chúa Trời và điều ma quỷ phát xuất từ Sa-tan sẽ tiếp tục. Và vào giờ đã định, vào thời gian Đức Chúa Trời đã định cho nó, mọi sự đi đến hư nát sẽ một lần, cả về vật chất lẫn thuộc linh, chìm xuống, nhưng rồi, như hoa trái đã hoàn thành của ân điển toàn năng, khiến một trật tự hoàn toàn mới của mọi sự đi vào hiện hữu và đi vào ánh sáng, trật tự ấy không thể được chỉ ra rõ ràng hơn bằng lời tiên tri về một "đất mới dưới một trời mới." Lời tiên tri đã hoàn thành và trọn vẹn không thể kết thúc tại Thập Tự Giá và sự sống lại; nó phải tiến lên cho đến sự hoàn tất, và vì vậy chúng ta cũng tìm thấy tại đây, trước hết, rằng trong Ê-sai lời tiên tri đạt đến sự hoàn thành của nó, và liên quan đến điều này, rằng lời tiên tri của Ê-sai phải bao gồm sự hoàn tất. Bây giờ vì sự hoàn tất này không xuất hiện trong Ê-sai 1–39, mà chỉ trong Ê-sai 40–66, nên từ điều này cũng tỏ ra rằng kẻ nào dù chỉ từ xa nghĩ đến việc phủ nhận Ê-sai những gì các chương 40–66 ban cho chúng ta để biết, thì kẻ ấy làm hư hại Kinh Thánh và không hiểu sự liên kết hữu cơ của lời tiên tri.

Tuy nhiên, sự hiệp nhất và thuộc về nhau này của hai phần trong các lời tiên tri của Ê-sai không hề hàm ý rằng cả hai phần chính này sẽ bày tỏ một đặc tính hoàn toàn giống nhau. Trái lại, cả hai phần đều tiêu biểu cho một loại hoàn toàn khác nhau, và mặc dù chúng bổ sung cho nhau, song về bản chất và loại, chúng hoàn toàn khác biệt. Trong phần thứ nhất của các lời tiên tri của Ê-sai, lời tiên tri chủ yếu hướng đến tình trạng trong thời kỳ A-si-ri, trong đó chính Ê-sai đã sống, trong đó ông đã xuất hiện như một tiên tri tích cực, và tự mình tham gia vào việc lo liệu và quản lý các công việc trong hoàng cung. Trong thời kỳ đời sống của Ê-sai ấy, mà phần thứ nhất của lời tiên tri của ông nói đến, ông không ẩn mình lặng lẽ trong nhà mình, mà đứng ở hàng đầu. Ông tham gia vào việc xử lý các công việc chính trị, và ngay cả trong cuộc tranh chấp quốc tế dấy lên đặc biệt dưới thời Ê-xê-chia, Ê-sai còn hơn cả một vị thủ tướng; ông là cố vấn thuộc linh của vua, và vua hết lần này đến lần khác tìm đến nương náu nơi Ê-sai. Hoàn toàn khác, trái lại, là tình hình trong phần thứ hai của lời tiên tri của ông. Về lời tiên tri này, thậm chí không hề tỏ ra theo bất cứ cách nào rằng Ê-sai đã công bố nó nơi chợ công cộng. Trái lại, Ê-sai 40–66 cho ấn tượng rằng Ê-sai đã rút lui khỏi đời sống công cộng, và có lẽ chỉ sau khi Ê-xê-chia qua đời và sau khi Ma-na-se lên ngôi, trong khi cư ngụ trong nhà riêng của mình tại thành dưới, đã nhận và ghi lại những lời tiên tri độc đáo phong phú này từ Đức Chúa Trời của ông. Nếu phỏng đoán này là đúng, thì đồng thời cũng sẽ được giải thích từ đó nguyên nhân tại sao trong phần thứ hai này của lời tiên tri của Ê-sai, lập trường được lấy không phải trong đời sống thực tế, như nó vẫn còn diễn tiến tại Giê-ru-sa-lem, mà trong thời kỳ sẽ chỉ đến sau đó. Với loạt thứ hai gồm những loại lời tiên tri hoàn toàn khác nhau này, người ta phải giả thiết rằng Ê-sai, khi đã tiến đến tuổi già cao, trong sự cô tịch của nhà ở xa xôi của mình, dường như đã bị bất ngờ bởi một sự cảm hứng còn mạnh mẽ hơn cả sự cảm hứng trước kia đã đến với ông, và rằng ông đã được ban cho ghi lại những lời tiên tri mới này, vượt mọi sự về vinh quang, đúng như chúng dấy lên trong ông, như hoa trái của điều Đức Chúa Trời đã thực hiện trong ông, và để chúng lại thành văn khi ông qua đời. Nơi chính ông chỉ ra làm thế nào (xem chương 8:16) chứng ngôn tiên tri của ông cuối cùng phải được bó lại giữa các môn đồ của ông và đóng ấn trong một vòng nhỏ, người ta có thể giả thiết khá chắc chắn rằng Ê-sai đã tự mình ghi lại phần thứ hai này của lời tiên tri của ông, phần ấy mang một đặc tính hoàn toàn thân mật, đã nối nó với di sản thành văn của các lời tiên tri trước kia của ông thành một toàn thể, và như vậy trước khi qua đời đã để lại toàn bộ các lời tiên tri của ông như một gia tài phong phú cho những người trung tín của ông.

Mọi sự như vậy đều cho ấn tượng rằng các lời tiên tri của Ê-sai không phải được một người khác thu thập, sắp xếp và kết hợp thành một toàn thể, mà bởi chính ông như một di sản cho dân sự của Chúa. Việc điều này cũng là trường hợp với các tiên tri khác thì không còn nghi ngờ gì nữa, nhưng với Ê-sai, điều này cũng có thể giả thiết là chắc chắn, và càng hơn nữa vì một trật tự nổi bật như vậy ngự trị trong việc soạn thảo và sắp xếp các lời tiên tri của Ê-sai. Hết lần này đến lần khác người ta nhận thấy trong Giao Ước Cũ làm thế nào những con số nào đó xuất hiện trong đó lại có một ý nghĩa hơn là bề ngoài. Đối với chúng ta những con số này gần như chỉ trỏ đến những sự vật cá biệt nào đó và sự cộng gộp chúng thành số nhiều. Trái lại, trong Kinh Thánh, rõ ràng tỏ ra rằng các con số có một ý nghĩa sâu xa hơn, cũng như ý tưởng này cũng không ít lần thấm nhập giữa các dân ngoại, và tại đó thậm chí đã dấy lên một triết gia, Pythagoras, người đã đặt trong các con số nền tảng của mọi sự sống chuyển động. Nhưng nay không đi sâu hơn vào điều này, điều sẽ dẫn chúng ta đi quá xa khỏi đề tài, tuy nhiên hết lần này đến lần khác trong Kinh Thánh tỏ ra làm thế nào một sự biểu lộ thiêng liêng nào đó gắn liền với những con số nào đó, trong khi những con số khác dường như thuộc về một bậc thấp hơn của mọi sự. Mọi Cơ Đốc nhân đều cảm nhận điều này nơi con số ba, con số ấy đã nhận dấu thiêng liêng của nó từ Ba Ngôi thánh của Đức Chúa Trời. Đối lại với dấu thiêng liêng này của con số ba, con số bốn sau đó tạo ấn tượng thuộc về cõi trần. Chỉ cần nghĩ đến bốn phương của la bàn: đông và tây, bắc và nam. Nếu bây giờ chúng ta cộng 3 và 4 này lại, chúng ta được con số bảy, con số ấy nói với chúng ta như sự nối kết của con số thiêng liêng ba với con số trần bốn. Và bên cạnh tổng tăng dần này làm nổi bật con số bảy, còn đứng bên cạnh nó phép nhân của ba và bốn, phép nhân ấy cho ra con số mười hai, con số của các tháng trong năm và cũng của các chi phái Y-sơ-ra-ên và của các sứ đồ. Bây giờ điều này không phải là một vấn đề phụ vô hại. Không những trong toàn bộ thế giới âm thanh, mà trong mọi sự mở rộng cao hơn, những tỷ lệ cố định này liên tục cùng nói lên, và người ta có thể nói gần như chắc chắn rằng một nhà hùng biện vĩ đại, dù không có ý định, tự mình biểu lộ những tỷ lệ cố định như vậy trong sự phân chia bài diễn thuyết của mình. Với nhà điêu khắc cũng không khác. Vì người ta quả thật biết làm thế nào tỷ lệ và các phần của khuôn mặt con người và của thân thể con người chúng ta cho phép mình được tính toán bằng số học. Bất cứ ai sống ở một mức thấp hơn đều không tự mình nhận thấy điều này; bất cứ ai có thể di chuyển trong một lãnh vực cao hơn của sự sống đều nhận thấy nó luôn luôn mới mẻ. Với quan điểm này, vậy, thật là đáng chú ý ở mức cao nhất rằng cũng trong việc soạn thảo các lời tiên tri của Ê-sai, một trật tự số cố định như vậy đã được tuân theo.

Trật tự cố định này đập vào mắt mạnh mẽ đến nỗi trong lời tiên tri của Ê-sai, người ta thường thừa nhận rằng phần thứ nhất của Ê-sai được sắp xếp theo con số bảy, và ngược lại phần thứ hai theo trật tự của con số ba. Bây giờ nếu con số bảy biểu lộ sự tiếp xúc của điều thiêng liêng với điều thuộc về con người, tức là 3 + 4, thì hoàn toàn tự nhiên rằng trong phần thứ nhất của Ê-sai, phần ấy chỉ về sự can thiệp của lời tiên tri vào các biến cố thế giới, không phải con số ba mà là con số bảy mới là con số chi phối. Nhưng rồi cũng vậy, ngược lại, hiển nhiên rằng trong phần thứ hai, gồm các chương 40–66, trong đó trật tự và tỷ lệ thiêng liêng được ban ra, không phải con số bảy mà là con số ba đã chi phối trật tự. Chúng ta không thể theo đuổi sự phân chia hai mặt này cho đến từng chi tiết của nó, song chúng ta cũng không thể hoàn toàn bỏ qua nó. Người ta phải học để hiểu một ân tứ cao vời như Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong lời tiên tri của Ê-sai. Tác phẩm của Ê-sai không được chỉ nằm trước chúng ta như một cuốn sách gồm 66 chương, đến nỗi việc mở nó ở đâu cũng không quan trọng. Ít nhất khi đã lớn tuổi hơn, người ta phải tự mình sống vào trong Ê-sai, cảm thấy như ở nhà trong đó, và biết đường đi của mình trong mọi phần của nó tốt đến nỗi người ta lập tức cảm nhận được nó nói về điều gì. Bây giờ đập vào mắt ngay lập tức, khi xem xét Ê-sai một cách có phần cẩn thận, rằng chương thứ nhất có ý định làm lời giới thiệu, rằng sau đó trong chương thứ 6 tiếp theo là tường thuật về sự kêu gọi ông làm tiên tri, và rằng giữa chương thứ nhất và chương thứ 6 có bốn chương mang một đặc tính riêng. Rõ ràng như vậy, bạn cũng nhận thấy rằng trong Ê-sai 13–23 có mười chương lại bày tỏ một đặc tính hoàn toàn riêng biệt, vì chúng đem đến cho thính giả sự phán xét của Đức Chúa Trời trên các thành của dân ngoại, cả Ty-rơ lẫn Ba-by-lôn. Giữa chương thứ sáu và loạt phán xét này trên các thành và dân tộc ngoại, có sáu chương mang sắc thái riêng của chúng. Rõ ràng không kém, người ta lưu ý ý nghĩa riêng biệt của các chương 36–39, các chương ấy mô tả cho chúng ta các biến cố về cuộc xâm lăng của San-chê-ríp vào đất thánh, trong khi mười một chương trước đó của 24–35 lại chiếm một vị trí hoàn toàn riêng biệt. Ngay cả khi không học hỏi đặc biệt, vậy, mọi người cảm thấy như ở nhà trong Kinh Thánh đều biết các sự phân biệt trong Ê-sai nối tiếp nhau như thế nào: chương thứ nhất làm lời giới thiệu, các chương 2–5 làm bản tóm lược, chương 6 là sự kêu gọi của nhà tiên tri, các chương 13–23 là sự phán xét trên dân ngoại, các chương 36–39 là các biến cố với San-chê-ríp, và rồi từ chương 40 trở đi là sự Hòa Giải thiêng liêng của dân sự Chúa.

Tuy nhiên, khi xem xét kỹ hơn, chúng ta thấy rằng 38 chương đầu thuộc về nhau và, với chương 1 làm lời giới thiệu, tạo thành một toàn thể liên kết, và rằng phần thứ nhất này lại tự phân giải thành bảy phần. Lời giới thiệu mà chương thứ nhất đặt trước chúng ta thật hùng mạnh, và thâu tóm trong phạm vi ngắn gọn chương trình của mọi sự sẽ theo sau. Trước hết là sự kết án gay gắt. Tại Giê-ru-sa-lem mọi sự đã trở nên như tại Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Nay chỉ còn lại một tàn dư nhỏ bé, như một chòi canh ban đêm trong vườn dưa chuột. Nếu Giê-ru-sa-lem không trở lại, thì sự phán xét kinh khủng nhất cũng sẽ sớm bùng nổ. Nhưng dù sự phán xét này khủng khiếp đến đâu, song sự hòa giải vẫn đến; Si-ôn sẽ chẳng bao lâu được cứu chuộc qua sự công chính. Rồi Giê-ru-sa-lem sẽ lại được gọi là "một thành công bình, một thành trung tín," câu 26, và "cặn bã sẽ được luyện sạch một cách triệt để nhất" (câu 25). Bây giờ lời giới thiệu này ban cho điều gì khác hơn là một bản tóm lược ngắn gọn về ba thời điểm chính, những thời điểm ấy sẽ xuất hiện khắp nơi trong toàn bộ lời tiên tri của Ê-sai. Theo sau lời giới thiệu này là phần thứ nhất trong bảy phần. Phần thứ nhất là sự bùng cháy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại dân sự xét như một toàn thể, và được kết thúc bằng tường thuật về sự kêu gọi của Ê-sai, tường thuật ấy đứng trong liên hệ trực tiếp với sự suy yếu về đạo đức và thuộc linh này của dân sự. Sau đó tiếp theo trong các chương 7–12 là phần thứ hai, trong đó, đối lại với sự bùng cháy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong phần thứ nhất, nay được đặt ra sự an ủi của Em-ma-nu-ên. Hai phần đầu tiên này tạo thành, nhờ sự hiệp nhất gắn kết của chúng, hai mảnh của một tư tưởng hùng mạnh: trước hết là sự tuôn đổ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của dân sự, và trong phần thứ hai là sự mặc khải về Sự Hòa Giải sắp đến, và cả hai phần đều được tách ra bởi sự kêu gọi trong chương 6, sự kêu gọi ấy chỉ ra cách nhà tiên tri đã được sai đi và kêu gọi để chuẩn bị cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cùng sự hòa giải và an ủi. Sau hai phần đầu tiên gắn kết này, tiếp theo là phần thứ ba, sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Ba-by-lôn và Ty-rơ cùng mọi quyền lực ngoại. Phần thứ ba này chạy từ 13–23. Theo sau đó là phần thứ tư, các chương 24–27, trong đó chiến thắng cuối cùng của Vương Quốc Đức Chúa Trời của dân sự Chúa hiện lên như một viễn cảnh xa xăm. Trong phần thứ năm, các chương 28–33, sau đó được mô tả cho chúng ta sự bội đạo của dân sự khỏi A-si-ri. Trong phần thứ sáu, một viễn cảnh khải huyền cho thấy dân sự của Chúa được giúp đỡ như thế nào và cuối cùng được cứu. Và cuối cùng phần thứ bảy, các chương 36–39, ban cho chúng ta các biến cố với San-chê-ríp, và chiến thắng tạm thời của Giê-ru-sa-lem. Sau phần thứ nhất này, như vậy tách ra thành bảy mảnh, tiếp theo là phần thứ hai của Ê-sai 40–66, và phần này không còn bị chi phối bởi con số bảy mà bởi con số ba. Mạnh mẽ đến nỗi, không những toàn thể tách ra thành ba mảnh lớn, mà mỗi mảnh trong ba mảnh này lại phải được chia thành ba phần, đến nỗi toàn thể tách ra thành chín sự mặc khải, những sự mặc khải ấy sau đó nhận được trong phần kết luận một lời kết thúc như một lời bế mạc.

Nếu bây giờ người ta nhớ lại điều đã ghi nhận về phạm vi nhỏ bé của tác phẩm của Ê-sai, tác phẩm ấy, chia ra trong năm mươi năm, sẽ cho ra không hơn một trang viết mỗi năm, thì tuy nhiên không thể quan niệm được rằng một nhà tiên tri lỗi lạc như Ê-sai lại chỉ có thể lấp đầy không hơn 50 trang ấy bằng toàn thể lớn lao các lời sấm của Đức Chúa Trời của ông. Vì vậy không thể nghi ngờ rằng, nếu mọi lời sấm của Đức Chúa Trời của Ê-sai đã được ghi lại và thu thập, thì bộ sưu tập ấy đã lớn hơn rất, rất nhiều. Tuy nhiên, một bộ sưu tập đầy đủ như vậy hiển nhiên không nằm trong chương trình thiêng liêng của Kinh Thánh. Ví dụ hết sức rõ ràng của Chúa Giê-xu chứng minh điều này. Nếu chúng ta thu thập tất cả những gì bốn sách Phúc Âm thuật lại cho chúng ta về những gì Chúa Giê-xu đã nói và truyền đạt, thì nó sẽ không cung cấp tài liệu cho hơn một tháng giảng dạy duy nhất. Vì vậy không thể nghi ngờ rằng Chúa Giê-xu đã nói với đám đông và với các cá nhân, và đặc biệt với các môn đồ của Ngài, nhiều hơn rất, rất nhiều, mà ký ức về những điều ấy đã mất đối với chúng ta và không có gì được thuật lại. Trái lại, điều này gây chú ý rằng mối quan hệ tồn tại giữa phần thứ nhất của Ê-sai và phần thứ hai bắt đầu với chương 40 lặp lại chính nó ở một mức độ nào đó trong trường hợp của Đấng Mê-si-a. Vì trong trường hợp của Đấng Christ cũng có nằm cạnh nhau, một mặt, ba sách Phúc Âm đầu tiên, và bên cạnh đó, hoàn toàn tách biệt, sách Phúc Âm của Giăng. Bây giờ không có gì hiển nhiên hơn việc chỉ ra sự phân chia mà chúng ta tìm thấy trong các sách Phúc Âm nơi Ê-sai cũng vậy. Với Ê-sai cũng như với Đấng Mê-si-a, sự khác biệt giữa hai tường thuật quy về điều này, rằng trong Ê-sai ở các chương 1–39 và cũng vậy nơi Chúa Giê-xu trong ba sách Phúc Âm đầu tiên, chúng ta thấy sự xuất hiện công khai giữa đám đông đứng ở hàng đầu, trong khi sau đó, cả trong Ê-sai 40 trở đi và trong các chương kết thúc đặc biệt của sách Phúc Âm Giăng, sự giao tiếp ẩn kín của điều Thiêng Liêng với môi trường con người chi phối tường thuật nhiều hơn. Ở một mức độ nào đó, ít nhất đặc tính riêng biệt và thân mật của Ê-sai 40–66 phải được so sánh với đặc tính thân mật không kém của Giăng 14–17. Do đó cả hai, trong suốt mọi thời đại, đã thực thi một sức thu hút cao vời như vậy trên bất cứ ai có khuynh hướng thuộc linh. Do đó tại đây cũng có thể nói rằng bộ sưu tập của Ê-sai đã không đầy đủ, và sự mặc khải tiên tri của ông chưa hoàn thành, nếu Ê-sai 40–66 đã không hoàn thành sự mặc khải của ông. Chính với quan điểm này mà thật đáng chú ý làm sao sự phê bình hiện đại sẵn lòng để cho phần thứ nhất của Ê-sai đứng vững, và cũng chấp nhận tài liệu chân chính trong ba sách Phúc Âm đầu tiên, nhưng rằng, cả với Ê-sai lẫn với Chúa Giê-xu, bằng việc loại bỏ Ê-sai 40–66 và bằng việc tuyên bố sách Phúc Âm của Giăng là giả mạo, nó trục xuất sự mặc khải cao nhất của điều thân mật thuộc linh. Bất cứ ai có thể nắm bắt được âm điệu thuộc linh này đều cảm nhận rằng sách Phúc Âm sẽ không đầy đủ nếu chúng ta không sở hữu Giăng 14–17, và cũng vậy lời tiên tri sẽ vẫn chưa hoàn thành nếu phần thứ hai đã không được thêm vào phần thứ nhất của Ê-sai.

Nói rằng vì lý do đó mà vẫn hoàn toàn có thể hình dung được rằng một thế kỷ và hơn nữa sau khi Ê-sai qua đời, một nhà tiên tri lỗi lạc khác về mặt thuộc linh đã được kêu gọi để thêm Ê-sai 40–66 vào những gì đã được truyền lại từ ông — điều này không đứng vững trên những căn cứ như thế. Vì trước hết, không dễ gì cho rằng nhà tiên tri vĩ đại nhất của Y-sơ-ra-ên lại vẫn là một nhân vật hoàn toàn vô danh, và rồi sau đó sản phẩm thánh của chức tiên tri của ông lại được một người vô danh đưa ra dưới danh Ê-sai. Không có gì cao cả hơn và phong phú hơn về mặt thuộc linh, trong suốt mọi thời đại tại Y-sơ-ra-ên, đã tuôn trào qua môi miệng con người hay được đưa từ ngòi bút con người lên giấy da, hơn những gì cho đến nay vẫn còn ở trước mắt chúng ta trong Ê-sai 40–66. Vị thế thuộc linh cao cả cần thiết để có thể đem lại một kho tàng nội dung thuộc linh như thế bằng ngôn ngữ thuộc linh thì không thể hình dung được nơi một người hoàn toàn vô danh. Bất cứ ai đã xuất hiện như thế và có thể viết như thế đều không thể vẫn là một nhân vật ẩn danh, mà công trình của người ấy lại do một người thứ ba cũng vô danh không kém định đoạt. Nếu phần thứ hai không phải từ Ê-sai, mà bắt nguồn từ một người khác, thì nhà tiên tri khác ấy hẳn đã đứng cao hơn Ê-sai, và hoàn toàn không thể chấp nhận được rằng một con người lỗi lạc độc nhất vô nhị như thế lại vẫn là một người hoàn toàn vô danh tại Y-sơ-ra-ên, vô danh đến nỗi tên ông thậm chí không đến được với hậu thế. Và thêm vào đó, thứ hai, lời tiên tri tại Y-sơ-ra-ên không phải là một hiện tượng riêng lẻ giữa một vài cá nhân đặt cạnh nhau một cách lỏng lẻo, mà lời tiên tri tại Y-sơ-ra-ên đã tạo nên một tổng thể hữu cơ vĩ đại, hùng mạnh, và trong một tổng thể hữu cơ vĩ đại như thế, sự nở hoa hoàn tất cuối cùng tự quy tụ lại trong một nhân vật hùng mạnh duy nhất cho mọi phần của nó.

Đặc điểm của sự xuất hiện hùng mạnh của Ê-sai, hoàn toàn tách khỏi điều này, là sự can thiệp thực sự của ông vào lịch sử của Y-sơ-ra-ên tại Giê-ru-sa-lem trong cuộc xâm lăng của San-chê-ríp. Vì cuối cùng vấn đề quy về việc quân đội của San-chê-ríp bị tiêu diệt bởi một hành động quyết định của Đức Chúa Trời, mà chúng ta đọc bản tường thuật ngắn gọn này trong Ê-sai 37:36: "Bấy giờ thiên sứ của Đức Giê-hô-va đi ra, và đánh trong trại quân A-si-ri một trăm tám mươi lăm ngàn người." Ở đây người ta nên đặc biệt lưu ý điều đã được tiên tri trước trong Ê-sai 31:8 và 9. Vì ở đó đã phán rằng: "A-sua sẽ ngã xuống bởi gươm, chẳng phải gươm của người mạnh mẽ, và gươm, chẳng phải gươm của người hèn hạ, sẽ nuốt nó; nó sẽ chạy trốn khỏi gươm, và các thanh niên của nó sẽ tan ra, và nó sẽ vượt qua vì sợ hãi, Đức Giê-hô-va phán, là Đấng có lửa tại Si-ôn và lò lửa tại Giê-ru-sa-lem." Ở đây, như vậy, có nhắc đến một bệnh dịch địa phương đã bùng phát giữa quân đội của San-chê-ríp, mà không có gì thêm được truyền đạt cho chúng ta về bản chất của bệnh dịch ấy. Nhưng sự thật vẫn còn đó, rằng bởi một hành động không phải của loài người, mà bởi một việc làm hùng mạnh của Đức Chúa Trời, mối nguy đe dọa Giê-ru-sa-lem đã được tránh khỏi. Hiện nay, dưới sự bạo ngược và bạo lực của Ba-bên, Giê-ru-sa-lem sẽ diệt vong, nhưng giữa Y-sơ-ra-ên và Giu-đa sự khác biệt này sẽ nổi bật về mặt lịch sử, rằng quả thật Sa-ma-ri bội đạo, chứ không phải Giê-ru-sa-lem vẫn luôn thánh khiết trên Si-ôn, đã khuất phục trước A-si-ri. Đó là một sự thật đầy ý nghĩa về mặt lịch sử, rằng cuối cùng Ni-ni-ve đã nhường bước trước Ba-bên, đến nỗi Ba-bên dù sao vẫn tỏ ra là cường quốc ngoại bang đứng đầu, và rằng hiện nay quả thật Sa-ma-ri có thể bị A-si-ri tràn ngập, nhưng Giê-ru-sa-lem thì không. Nếu tại Ba-bên quyền lực cao nhất của các dân tộc đã được biểu lộ, đến nỗi vua của Ba-bên đã đánh đổ toàn bộ đế quốc A-si-ri, thì chính qua Ba-bên mà Giê-ru-sa-lem cũng sẽ ngã xuống. Trái lại, Sa-ma-ri, với tư cách là vương quốc nhỏ hơn, đã ngã trước A-si-ri, nhưng trước cổng Giê-ru-sa-lem quân đội của A-si-ri đã bị tấn công hùng mạnh đến nỗi San-chê-ríp hiện nay rút lui trong hổ thẹn. Với sự tương phản này người ta phải tính đến. Trong toàn bộ lịch sử thánh, A-si-ri hầu như không đáng kể. Đối cực lớn chống lại Si-ôn thánh nằm tại Ba-bên. Lời tiên tri đã đi ra trước như thế, và hiện nay điều đáng chú ý nhất là, Ê-sai đã là công cụ trong tay Đức Chúa Trời để củng cố Ê-xê-chia chống lại San-chê-ríp vào thời khắc trọng đại khi điều này sắp đi đến quyết định. Vì Ê-sai đã là công cụ trong tay Đức Chúa Trời để khiến Ê-xê-chia đứng vững. Đối với Ê-sai, điều đó đã được mặc khải từ Đức Chúa Trời về kết cục của cuộc tranh đấu đầu tiên này sẽ ra sao, và chính ông đã được kêu gọi, bởi lời tiên tri, lời khuyên răn và lời khuyên bảo của mình, để nâng đỡ Ê-xê-chia cùng các cố vấn của ông. Chắc chắn, quân đội của San-chê-ríp đã gục ngã dưới một bệnh dịch kinh khiếp, nhưng việc Ê-xê-chia cùng dân sự của ông đứng vững tại thời khắc quyết định ấy rõ ràng là hoa trái của sự xuất hiện của Ê-sai, và việc Ê-sai đã có thể xuất hiện như thế, và có thể thực hiện điều này, là hoa trái của những gì Đức Chúa Trời đã làm nên trong ông.

XXV. Ê-SAI. (TIẾP THEO.)

Bò biết chủ mình, lừa biết máng của chủ mình; nhưng Y-sơ-ra-ên chẳng biết, dân ta chẳng suy xét. Ê-sai 1:3.

Nếu bây giờ chúng ta tự hỏi tiến trình trong toàn bộ tập tiên tri của Ê-sai là gì, thì nó tỏ ra là ba phần. Trước hết có sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng xuống trên Y-sơ-ra-ên. Thứ hai có một hạt nhân trong dân ấy được Đức Chúa Trời chọn, và một sự chuộc tội được Đức Chúa Trời sắm sẵn cho hạt nhân ấy. Và thứ ba có một sự phát triển cuối cùng, dẫn đến việc phân rẽ điều thuộc về Đức Chúa Trời với điều đã lìa bỏ Ngài, và như thế dẫn đến việc chuẩn bị cho Sự Hoàn Tất. Với mỗi một trong ba điều này, chúng ta bây giờ phải, để nhận biết ý nghĩa của Ê-sai đối với Sự Hoàn Tất, dừng lại riêng biệt.

Trong toàn bộ lời tiên tri của Ê-sai, có một sự phán xét của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi mà không điều gì về phía loài người có thể ngăn chặn, thế mà rất rõ rệt là trên tội lỗi của các dân tộc khác và trên tội lỗi rất đặc thù và rất riêng của Y-sơ-ra-ên. Sự khác biệt giữa tội lỗi của các dân tộc và tội lỗi mà Y-sơ-ra-ên rất đặc biệt mang tội này nổi bật nhất trong Ê-sai 40:2. Vì ở đó đã tuyên bố rõ ràng bằng bấy nhiêu lời rằng Y-sơ-ra-ên đã nhận sự báo trả gấp đôi vì các tội lỗi của mình. Vì có lời chép như vầy: "Hãy nói vào lòng Giê-ru-sa-lem và kêu lên cùng nó, rằng nó đã nhận từ tay Đức Giê-hô-va gấp đôi vì mọi tội lỗi của nó." Khi đọc qua loa, lời nói này gây một ấn tượng không thỏa mãn. Vì làm sao có thể hòa hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời rằng bất cứ ai lại phải chịu đựng một sự trút đổ gấp đôi của hình phạt và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Người ta cảm thấy ngay rằng điều này không thể được. Hình phạt gấp đôi sẽ là bất công. Và vì thế hình phạt gấp đôi không bao giờ có thể được áp dụng bởi Đức Chúa Trời Công Chính. Thế mà lời giải thích sẵn có của lời nói này, thoạt nhìn có vẻ hơi lạ, lại nằm ngay trong tầm tay nếu người ta chú ý đến sự khác biệt giữa Y-sơ-ra-ên và các dân tộc. Nếu hai người trong đời sống gia đình của bạn gây cho bạn phiền muộn, con trai bạn và đầy tớ bạn, thì bạn cảm thấy ngay rằng tội lỗi đè nặng trên con trai bạn mang một tính cách nghiêm trọng hơn nhiều so với tội lỗi của đầy tớ bạn. Giữa đầy tớ bạn và bạn đã tồn tại một mối quan hệ tiền công, nhưng giữa bạn và con trai bạn đáng lẽ phải là một mối quan hệ huyết thống và một mối quan hệ yêu thương. Nếu bây giờ cả hai, một bên là đầy tớ bạn và bên kia là con trai bạn, đều dấy lên chống lại bạn trong sự chống đối và vu khống bạn trước thế giới bên ngoài, và như thế đem sự hổ thẹn lên gia đình bạn, thì điều này hoàn toàn không ngang nhau, mà tội lỗi nằm trong đó đối với con trai bạn ít nhất nặng gấp đôi so với đầy tớ bạn. Và cũng như thế đã đứng giữa Y-sơ-ra-ên và các dân tộc. Các dân tộc đã sa vào tội lỗi chung, nhưng cũng chẳng nhận được gì khác hơn Ân Điển Chung; trái lại, Y-sơ-ra-ên đã được Đức Chúa Trời chọn để tôn cao danh Đức Giê-hô-va. Đức Giê-hô-va sẽ là Cha đối với Y-sơ-ra-ên, và Y-sơ-ra-ên sẽ là con đối với Giê-hô-va. Bây giờ khi cả hai, một bên là các dân tộc và bên kia là Y-sơ-ra-ên, đều lìa bỏ Đấng Thánh, thì không thể khác hơn là tội lỗi của Y-sơ-ra-ên nặng hơn nhiều. Do đó Giê-ru-sa-lem, với tư cách là nơi ngự của Giao Ước, đã phải nhận gấp đôi từ Giê-hô-va vì mọi tội lỗi của nó. Dĩ nhiên điều này không nói đến sự phán xét cuối cùng. Vì bấy giờ bất cứ ai trong các dân tộc còn không thánh khiết sẽ mãi mãi bước vào trạng thái khóc lóc và nghiến răng, còn hạt nhân thật ra từ Y-sơ-ra-ên sẽ bước vào vinh quang đời đời; nhưng xét theo những gì đã giáng xuống Ty-rơ và Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem đã không nhận như Ty-rơ và Si-đôn, mà gấp đôi, và tiên tri ở đây đặt sự nhấn mạnh thánh lên điều này.

Nếu bây giờ chúng ta mở chương trình mà Ê-sai đã trình bày trong chương đầu tiên của mình cho toàn bộ tác phẩm tiên tri của ông, thì lập tức nổi lên rằng cơn thịnh nộ của Giê-hô-va chống lại tội lỗi của Y-sơ-ra-ên được ưu đãi cao dường ấy sẽ chi phối toàn bộ tiến trình của lịch sử từ nay về sau. Đó là một lời "Khốn thay cho các ngươi" đầy cảm xúc, mà lời tiên tri ở đây bắt đầu. "Bò biết chủ mình, và lừa biết máng của chủ mình, nhưng Y-sơ-ra-ên chẳng biết, và dân của Đức Giê-hô-va chẳng hiểu." Và rồi trong câu 4 đến lời "Khốn thay cho các ngươi!" vì Y-sơ-ra-ên là một dân mang nặng tội ác. "Đó là dòng dõi của những kẻ làm ác, chúng là những đứa con hư hỏng. Chúng chẳng những đã lìa bỏ Giê-hô-va, mà còn phạm thượng đến Ngài, và chúng đã xa lạ với Đức Giê-hô-va!" Việc Y-sơ-ra-ên phải chịu sự sửa phạt đắng cay hơn nữa cũng không còn ích gì. "Điều đó chỉ càng làm tăng thêm sự bội đạo, vì cả đầu đều đau ốm và cả lòng đều yếu đuối. Từ bàn chân cho đến đầu không còn chỗ nào lành lặn. Tất cả đều là những vết lở loét, chưa được nặn ra cũng chưa được băng bó. Các quan trưởng của Giê-ru-sa-lem đã trở nên như Sô-đôm và Gô-mô-rơ." Chắc chắn, vẫn còn một hạt nhân sẽ được bảo tồn, thế mà con gái Si-ôn này lại nhỏ bé và không đáng kể đến nỗi nàng như một cái chòi trong vườn nho, như một cái lều trong vườn dưa chuột. Trái lại, Giê-ru-sa-lem, xét như một tổng thể, đã trở thành cặn bã trong bạc của nó, nước trong rượu của nó. Mạnh mẽ hơn nữa. "Thành trung tín đã trở thành gái điếm là thế nào!" Và bây giờ quả thật sự giải cứu sẽ lại đến ngay sau đó, nhưng bấy giờ Si-ôn sẽ được cứu chuộc bởi sự phán xét, và những gì không sa vào sự ăn năn sẽ bị bỏ rơi. Nếu phần được cứu, như có lời trong Ê-sai 6:13, sẽ là một phần mười của toàn thể, thì đó đã là ân điển dồi dào rồi.

Bây giờ với giọng điệu ấy nó tiếp tục từ Ê-sai 1 cho đến Ê-sai 66. Có sự chuộc tội đến, có sự cứu rỗi đến, nhưng sự bày tỏ cơn thịnh nộ của Đấng Thánh chống lại tội ác không ngừng, và sẽ tiếp tục, cho đến cuối cùng nó tự biện minh trong sự khốn khổ đời đời của những kẻ vô đạo. Và điều này càng hơn nữa vì tội lỗi giữa Y-sơ-ra-ên và giữa các dân tộc biểu lộ chính nó trong sự trơ trẽn nhục dục, nhưng giữa Y-sơ-ra-ên hơn nữa còn trong sự kiêu ngạo. "Ngày của Đức Giê-hô-va," như chúng ta đọc trong Ê-sai 2, "ngày của Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ giáng trên mọi kẻ kiêu ngạo và cao ngạo, và trên mọi kẻ được tôn cao, hầu cho chúng bị hạ xuống. Sự cao ngạo của loài người sẽ bị cúi xuống, và sự kiêu hãnh của loài người sẽ bị hạ thấp, và chỉ một mình Đức Giê-hô-va sẽ được tôn cao trong ngày ấy" (2:12, 17). Và rồi cuối cùng sự hư không của con người sẽ lộ ra, đến nỗi các ngươi sẽ thôi cậy con người, là kẻ có hơi thở trong lỗ mũi, "vì nó đáng kể vào đâu?" (câu 22). Nhưng chính sự kiêu ngạo ấy sẽ tự nó kéo theo hậu quả là chìm đắm vào nhục dục. Từ Ba-by-lôn, sự xa xỉ và lộng lẫy trong y phục và trang sức, như từ thành phố thời trang thời bấy giờ, cũng sẽ xâm nhập vào Giê-ru-sa-lem, và rồi tiên tri trong 3:18–23 liệt kê mọi biểu hiện thái quá của sự phô trương nhục dục ấy: hộp đựng hương thơm và đồ trang sức đeo tay, và bình đựng hương và bông tai, và mũ đội đầu và khăn che mặt, những thứ đã tiêu diệt tại Giê-ru-sa-lem giọng điệu thánh của sự nghiêm túc. Nó đi từ tội này sang tội khác, và Giê-ru-sa-lem trở nên như Ni-ni-ve, phải, như Ba-by-lôn. Sự kiêu ngạo ấy, pha trộn với sự ham muốn nhục dục này, rốt cuộc đã gây nên việc "các con gái Si-ôn tự tôn cao, bước đi với cổ vươn dài, và liếc mắt đưa tình, vừa đi vừa bước nhỏ nhẹ, như thể chân chúng bị trói buộc" (3:16). Và chống lại sự ác kép này của kiêu ngạo và ý đồ nhục dục, cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va sẽ bùng lên dữ dội đến nỗi, "Ngài sẽ làm cho đỉnh đầu chúng đóng vảy và sẽ phơi bày sự hổ thẹn của chúng" (câu 17). Lời loan báo về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời này rồi chạy ra trong chương 5 thành lời "Khốn thay cho các ngươi" lật đổ tất cả, nhiều mặt, mà trong chương 3 đã hai lần được vang lên, và nay sáu lần được lặp lại trong chương 5. "Khốn thay cho những kẻ nối nhà với nhà, và thêm ruộng với ruộng! Khốn thay cho những kẻ dậy sớm buổi sáng để uống rượu mạnh. Khốn thay cho những kẻ kéo dây gian ác, và tội lỗi như với dây xe bò dày. Khốn thay cho những kẻ gọi ác là thiện, và thiện là ác, lấy tối tăm làm sáng, và sáng làm tối tăm. Khốn thay cho những kẻ khôn ngoan theo mắt mình, và thông sáng theo ý mình." Và cuối cùng như vậy: "Khốn thay cho những kẻ mạnh mẽ uống rượu, và những người có sức pha rượu mạnh, và biện hộ kẻ ác vì của hối lộ" (các câu 8, 11, 18, 20, 21 và 22). Do đó cũng có việc trong sự kêu gọi của Ê-sai, lời đe dọa về sự lưu đày nổi lên mạnh mẽ như thế. Bây giờ, vì lời khuyên răn đã tỏ ra chẳng ích gì, sẽ từ Đức Chúa Trời đến một sự làm cứng lòng trên tâm linh của dân sự. "Hãy làm," như mệnh lệnh mà Ê-sai nhận được chạy rằng, "hãy làm cho lòng dân này béo mập, và làm cho tai chúng nặng nề, và nhắm mắt chúng lại, kẻo chúng thấy bằng mắt mình, và nghe bằng tai mình, và hiểu bằng lòng mình, và Ta chữa lành chúng." Và khi tiên tri bấy giờ hỏi: "Lạy Chúa, cho đến bao giờ?" thì đáp án là: "Cho đến khi các thành bị hoang tàn, cho đến khi không còn dân cư, và các nhà không có người, và đất hoàn toàn hoang vu." Đất thánh sẽ trở nên như đồng hoang, Giê-ru-sa-lem thành một đống đá, và dân sự sẽ bị dẫn ra ngoài vào sự lưu đày.

Thế thì không gì giúp được. Ngay cả tại Giê-ru-sa-lem dân sự càng ngày càng trở nên vô cảm, và các lãnh tụ cùng những người hướng dẫn dân sự càng đi xa khỏi Giê-hô-va. Hãy nghe điều đó trong Ê-sai 10:1, 2: "Khốn thay cho những kẻ lập ra những luật lệ bất công, và cho những kẻ viết ra những điều gây khốn khổ, để làm lệch sự phán xét của kẻ nghèo, và cướp quyền của những kẻ bị khốn khổ trong dân ta, hầu cho các góa phụ làm mồi cho chúng, và chúng cướp bóc kẻ mồ côi." Mặc dù mọi cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va giáng xuống cách cảnh cáo qua những gì người Sy-ri và người Phi-li-tin, theo lệnh của Giê-hô-va, mưu tính chống lại Giê-ru-sa-lem, tất cả đều chẳng ích gì, vì (9:12) "dân này không trở lại cùng Đấng đánh phạt nó, cũng chẳng tìm kiếm Đức Giê-hô-va vạn quân." "Vì tất cả những điều này cơn giận của Ngài chưa nguôi, nhưng tay Ngài vẫn giơ ra." Và như thế cuối cùng đã phải đến việc này, rằng Đức Giê-hô-va sẽ cắt khỏi Y-sơ-ra-ên đầu và đuôi, cành và lau sậy trong một ngày, vì các lãnh tụ của dân ấy là những kẻ dụ dỗ, và những kẻ bị chúng dẫn dắt thì bị nuốt chửng" (9:13 trở đi). Bấy giờ đã đến mức Giê-hô-va "sẽ không còn thương xót kẻ mồ côi và góa phụ của chúng nữa, vì chúng thảy đều là kẻ giả hình và kẻ làm ác, và mọi miệng đều nói lời điên dại" (câu 16). Cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va sẽ đi ra chống lại dân Ngài và chống lại Giê-ru-sa-lem hùng mạnh và không thể cưỡng lại đến nỗi không một sự phán xét nào, dù khủng khiếp đến đâu, còn có thể làm nguôi cơn phẫn nộ của Ngài. Do đó biểu hiện được lặp lại hơn một lần, rằng "vì tất cả những điều này cơn giận của Ngài chưa nguôi, vì tay Ngài vẫn giơ ra chống lại dân Ngài" (các câu 11, 16, 20 và 10:4).

Và bây giờ đừng tưởng rằng, ít nhất trong tập thứ hai của Ê-sai, cơn thịnh nộ của sự phán xét của Đức Chúa Trời đã bị dập tắt. Ê-sai 59 nói với chúng ta hoàn toàn khác. "Nầy," có lời ở đó, "tay Đức Giê-hô-va chẳng ngắn lại, đến nỗi không cứu được; tai Ngài cũng chẳng nặng nề, đến nỗi không nghe được: nhưng các tội ác của các ngươi đã làm nên sự phân cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời các ngươi, và các tội lỗi của các ngươi đã che mặt Ngài khỏi các ngươi, đến nỗi Ngài không nghe." Và rồi nó chuyển sang lời cáo buộc cay đắng này: "Vì tay các ngươi đã nhuốm máu, và ngón tay các ngươi nhuốm tội ác. Môi các ngươi nói lời dối trá, lưỡi các ngươi thì thầm sự gian tà." Phải, tình trạng sự việc lo âu và cay đắng đến nỗi không có ai kêu cầu sự công chính, và không có ai biện hộ cho lẽ thật trong sự phán xét. "Tất cả chúng cùng tin cậy sự hư không và nói lời dối trá. Chúng hoài thai sự ác, và sinh ra tội ác" (các câu 2–4). Điều mà rồi một lần nữa được tóm tắt trong hình ảnh con rắn độc. Xem câu 5: "Chúng ấp trứng rắn độc, và dệt mạng nhện. Kẻ nào ăn trứng của chúng phải chết. Và khi một trứng bị nghiền nát ra, một con rắn độc vọt ra." Kết quả thực tế của điều đó cũng là: "Chân chúng chạy đến điều ác. Chúng vội vàng làm đổ máu vô tội. Đường bình an chúng chẳng biết, và trong các lối đi của chúng không có sự phán xét." Do đó, như tiên tri làm chứng, chúng ta chờ ánh sáng, nhưng nầy có sự tối tăm. Chúng ta chờ sự sáng lớn, nhưng chúng ta bước đi trong tối tăm. Phải, mạnh mẽ hơn nữa: "Chúng ta mò mẫm tường như người mù, và như những kẻ không có mắt; chúng ta vấp ngã lúc giữa trưa, và chúng ta ở trong những nơi hoang vu như kẻ chết. Chúng ta chờ sự phán xét, nhưng chẳng có; chờ sự cứu rỗi, nhưng nó xa chúng ta." Và tất cả những điều này vì lý do nào khác hơn là vì "các tội lỗi của chúng ta làm chứng chống lại chúng ta" (câu 12). Những tội lỗi nổi bật trên hết trong điều này (câu 13), rằng chúng ta "phạm tội và nói dối chống lại Đức Giê-hô-va, và lui đi, quay lưng khỏi Đức Chúa Trời chúng ta. Như thế sự công chính đứng xa, và lẽ thật vấp ngã ngoài đường phố. Phải, lẽ thật thất bại giữa dân sự, và kẻ nào lìa bỏ điều ác tự làm mình thành mồi."

Tự nhiên không một sự tuân giữ hình thức bề ngoài nào có thể trừ tà điều ác đã len lỏi vào như thế. Thế mà điều này đã được thử làm. Quả thật cũng có những người thậm chí từ bỏ và khinh miệt sự thờ phượng bề ngoài, nhưng nói chung vẫn có thể nói rằng dân cư Giê-ru-sa-lem bám lấy Si-ôn, không thôi dâng các của lễ và kiêng ăn, và bề ngoài gây ấn tượng vẫn còn coi trọng một sự tin kính nào đó. Nhưng tất cả những điều này chạy ra thành sự phô trương, đằng sau đó không có một tâm tình tin kính nào của lòng. Vậy hãy nghe lời cáo buộc đã đi ra cho Ê-sai trong chương 58: "Hãy kêu lớn tiếng, chớ nín, và tỏ cho nhà Gia-cốp biết các tội lỗi của chúng," và rồi tiếp theo: "Thế mà chúng tìm kiếm Ta hằng ngày, và vui thích biết đường lối Ta, như một dân tộc chẳng lìa bỏ sự phán xét của Đức Chúa Trời mình; vì vậy chúng nói: Sao chúng tôi đã kiêng ăn, mà Ngài chẳng thấy! Sao chúng tôi đã tự hạ mình, mà Ngài chẳng biết đến!" Và rồi đến đáp án của Đức Giê-hô-va: "Nầy, trong ngày các ngươi kiêng ăn, các ngươi tìm sự vui thích riêng mình, và nghiêm khắc đòi hỏi mọi công việc từ các đầy tớ mình. Nầy, các ngươi kiêng ăn để tranh cãi và xung đột, và để đánh kẻ vô đạo bằng nắm tay. Đừng kiêng ăn như ngày nay, để làm cho tiếng các ngươi được nghe. Sự kiêng ăn mà Ta chọn có phải là như thế, rằng một người phải tự hạ mình trong một ngày? rằng người ấy phải cúi đầu mình xuống như cây sậy, và trải bao gai và tro dưới mình? Ngươi có gọi điều này là sự kiêng ăn, và là một ngày đẹp lòng Đức Giê-hô-va chăng? Sự kiêng ăn mà Ta chọn há chẳng phải là điều này, rằng ngươi tháo những dây trói của sự gian ác, và ngươi mở những mối của ách, và ngươi buông tha mọi kẻ bị đè nén được tự do, và các ngươi bẻ gãy mọi ách sao? Há chẳng phải là ngươi chia bánh mình cho kẻ đói, và đem những kẻ nghèo bị xua đuổi vào nhà sao? Khi ngươi thấy kẻ trần truồng, ngươi che phủ nó, và ngươi chẳng ẩn mình khỏi thịt của chính mình sao?" (các câu 2–7). Dĩ nhiên trong mọi sự tuân giữ hình thức như thế có một ước muốn thậm chí không vứt bỏ cả vẻ bề ngoài của sự tin kính, nhưng từ năm này qua năm khác sự nghiêm túc thánh và sự chân thành của ý định càng rời khỏi hình thức ấy. Càng ngày càng ít lòng nói lên trong đó. Nó càng ngày càng trở thành một sự đi theo bề ngoài, để khỏi bị kể là bội đạo. Và cũng vậy, mặc dù ban đầu một ý định cao hơn vẫn còn tác động trong điều này, hình thức bề ngoài càng trở nên trống rỗng và rỗng tuếch hơn. Vì vậy chẳng những lòng không còn sống trong đó nữa, mà tấm lòng vô đạo bấy giờ thậm chí còn tự hào về điều đó, rằng người ta vẫn còn trên Si-ôn chu toàn bổn phận bề ngoài, và như thế sự chân thật càng ngày càng mất khỏi sự phô trương tin kính này. Cuối cùng bấy giờ không thể khác hơn là sự giả vờ tin kính này càng ngày càng đi vào xung đột trực tiếp với sự thúc giục và ý định bên trong của bản thể ẩn kín, mà hậu quả của nó tự nó không thể là gì khác hơn là chính sự tin kính giả dối này, mà người ta tham dự vào, đã đưa người ta càng xa khỏi Giê-hô-va.

Từ điều này cũng được giải thích điều tự nó khó hiểu, rằng cuối cùng trong lời tiên tri của Ê-sai, nó thường gây ấn tượng như thể các dân tộc ngoại bang đứng gần Đức Giê-hô-va hơn dân tộc xuất phát từ Áp-ra-ham. Đặc biệt với Sy-ru điều này nổi bật mạnh mẽ, nơi ông được gọi là "đấng được xức dầu của Đức Giê-hô-va." Nhưng nó thậm chí không dừng lại ở đó. Đối với chính Y-sơ-ra-ên cuối cùng đã được loan báo rằng, khi các dân tộc ngoại bang tấn công Giê-ru-sa-lem để làm cho nó ra hư không, nó không nên chống lại Ba-by-lôn nữa, phải, thậm chí không được phép, mà nó phải tự phó mình một cách thụ động cho kẻ thù. Cũng không có sự giải cứu nào được trông đợi từ Ai Cập. Tội lỗi của Y-sơ-ra-ên đã đầy, sự phán xét của nó đã đến. Nó phải nhường bước và diệt vong. Ba-by-lôn sẽ đắc thắng trên Y-sơ-ra-ên, Ba-bên trên Giê-ru-sa-lem. Và xa hẳn việc chống lại điều này bằng sức mạnh, như Sê-đê-kia đã thử, Y-sơ-ra-ên bây giờ được truyền lệnh phải khuất phục trước điều này, phải chấp nhận điều này, phải để số phận khắc nghiệt này tự nguyện và thụ động giáng xuống mình như hình phạt công chính vì sự bội đạo của mình. Không phải Nê-bu-cát-nết-sa dấy lên theo xung động riêng của mình. Nê-bu-cát-nết-sa được sai đi thay mặt Đức Giê-hô-va. Đối với ông quyền lực được ban cho để giáng lời rủa sả lên Y-sơ-ra-ên. Chính Si-ôn sẽ bị ông đánh đổ. Và mặc dù Nê-bu-cát-nết-sa làm tất cả những điều này vì ý đồ xấu xa, để khiến vương quốc của Giê-hô-va phải cúi đầu trước vương quốc của các thần tượng, thế mà chính Giê-hô-va là Đấng đã định như vậy, Đấng qua Nê-bu-cát-nết-sa thi hành hình phạt công chính trên Giê-ru-sa-lem, và Đấng chính xác định sự thất bại hoàn toàn ấy của Y-sơ-ra-ên làm phương tiện, trước hết để khiến nó lạc mất chính mình trong sự lưu đày, nhưng rồi cũng để dẫn nó trở ra khỏi sự lưu đày, và sau đó khiến nó bắt đầu một đời sống hoàn toàn mới. Như chúng ta đã nhận xét, hai điều ở đây không được thoát khỏi sự chú ý của chúng ta. Vương quốc của Giê-rô-bô-am và A-tha-li trong Mười Chi Phái cũng sa dưới sự phán xét, nhưng nhanh hơn nhiều. Đã vào năm 722. Và hơn nữa, vương quốc Mười Chi Phái này, một khi đã ngã xuống, đã mất đi không thể cứu vãn. Không còn gì nữa sau này đã dấy lên từ nó. Giu-đa đã hồi sinh ra khỏi sự lưu đày, vương quốc Mười Chi Phái thì không. Và mặt khác đáng chú ý rằng, A-si-ri, khi tấn công Sa-ma-ri, đã thắng thế, đến nỗi San-ma-nê-se đã bãi bỏ vương quốc Mười Chi Phái cho tốt, nhưng Vương Quốc Giu-đa đã không khuất phục trước cùng Đế Quốc A-si-ri này. Quả thật San-chê-ríp đã thử điều này, và tưởng không gì khác hơn là, như San-ma-nê-se đã khuất phục Mười Chi Phái dưới mình, thì ông cũng sẽ thành công trong việc tiêu diệt một mình Giu-đa, nhưng mưu đồ này đã bị cắt đứt khỏi ông. A-cha, nhờ bệnh dịch khủng khiếp, ngay trước cổng Giê-ru-sa-lem, dưới sự hướng dẫn của Ê-sai, vẫn đắc thắng trên A-si-ri. Thật vậy, sự rút lui của San-chê-ríp khỏi trước cổng Giê-ru-sa-lem là sự kiện lớn của sự xuất hiện tiên tri của Ê-sai. Không phải A-si-ri, mà Ba-by-lôn là cường quốc đứng đầu tại sông Ti-gơ-rít và Ơ-phơ-rát. Bên cạnh, bên dưới, và đối nghịch với Ba-by-lôn, A-si-ri chỉ chiếm vị trí thứ hai. Và chỉ khi chính A-si-ri đã khuất phục thì vua của Ba-by-lôn hùng mạnh hơn nhiều ấy mới đắc thắng trên Giê-ru-sa-lem.

Thế mà chiến thắng ấy của Nê-bu-cát-nết-sa không được định làm một sự phô trương quyền lực cao hơn; trái lại, điều ngược lại, Giê-ru-sa-lem phải tự nguyện và tự mình đầu hàng vua của Ba-by-lôn. Đặc biệt cuộc nổi loạn của Sê-đê-kia đã đi trực tiếp chống lại định mệnh thiêng liêng. Và chính điều này cuối cùng đã tạo nên sự tương phản. Bất cứ ai bám lấy Giê-hô-va, khuất phục trước sự định đoạt của Đức Chúa Trời và thụ động phó mình, quả thật đã đi vào sự lưu đày, nhưng để hiện nay, dưới sự định đoạt của Đức Chúa Trời, theo lệnh của Sy-ru, trở về Giê-ru-sa-lem. Trái lại, bất cứ ai từ chối tuân theo và khuất phục một cách thụ động, đã bị đánh đổ và chế ngự, và bị đẩy về phía Ai Cập, và cuối cùng đã hoàn toàn lìa khỏi dòng dõi Áp-ra-ham. Giu-đa cũng đã không tự cứu mình. Chỉ duy nhất sự định đoạt nguyên thủy của Đức Chúa Trời, đã được mặc khải cho Áp-ra-ham, tổ phụ lớn tuổi nhất, cuối cùng đã đắc thắng. Và chống lại mọi sự chống đối tội lỗi, và bất chấp sự lang thang và bội đạo mới, chính sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời cuối cùng, trong dòng dõi từ Áp-ra-ham đến Đa-vít, đã khiến sự cứu rỗi bùng vỡ ra. Nhưng về điều này hiện nay trong phần thứ hai, mà ở đây quyết định tiến trình. Điều trong phần thứ nhất này vẫn còn một mình đòi hỏi sự chú ý là sự phán xét của Đức Chúa Trời trên các dân tộc ngoại bang, mà nổi bật mạnh mẽ đặc biệt trong lời tiên tri của Ê-sai. Nó được đặt trước chúng ta trong Ê-sai 13 đến 23.

Nếu kết cục đã là chẳng những A-si-ri đã hoàn toàn tiêu diệt vương quốc Y-sơ-ra-ên, mà quyền lực của Ba-bên cũng đã hoàn toàn tiêu diệt vương quốc Giu-đa, đến nỗi đền thờ trên Si-ôn không bao giờ được xây dựng lại, và sự hồi sinh của dân Do Thái không bao giờ còn được nói đến nữa, thì Sự Khải Thị Đặc Biệt đã giáng xuống Áp-ra-ham và dòng dõi ông sẽ hoàn toàn thất bại. Không nghi ngờ gì, các dân tộc ngoại bang cũng có ý nghĩa của chúng đối với sự tôn vinh danh Đức Chúa Trời. Ân Điển Chung đã làm nên những việc lớn lao giữa các dân tộc. Ít hơn, chắc chắn, giữa dòng dõi Sem, nhưng rất hùng mạnh giữa dòng dõi Gia-phết. Những gì lịch sử kể cho chúng ta về đời sống của người Đức cổ xưa, những gì chúng ta vẫn còn có trước mắt trong các sách lịch sử của người La Mã và trong sự phát triển luật pháp của họ, hay cũng là những gì đã xuất hiện trong sự triển khai phong phú của đời sống dân tộc Hy Lạp, phô bày cho chúng ta một sự phong phú của đời sống con người mà vẫn liên tục đánh thức sự ngưỡng mộ, và khiến chúng ta hiểu rằng giữa các dân tộc ấy cũng có một sự làm việc hùng mạnh của Đức Chúa Trời trở nên tỏ rõ. Chỉ có điều, sự cứu rỗi cho giống nòi chúng ta không thể phát sinh từ các dân tộc ấy. Trong lãnh vực nghệ thuật, trong trường phái triết học, trong lãnh vực văn chương, trong thế giới luật pháp, trong lãnh vực quân sự và còn nhiều hơn nữa, nhiều dân tộc trong số ấy dần dần có thể chiếm một vị trí cao, thế mà sự cứu rỗi sẽ đến chỉ từ Y-sơ-ra-ên và qua Y-sơ-ra-ên và chỉ qua Đấng Christ thì không thể từ chúng. Ít nhất một phần, các dân tộc này cũng sẽ có thể tiếp nhận vào mình sự cứu rỗi từ Y-sơ-ra-ên, nhưng với tư cách là các dân tộc, chúng vẫn thờ thần tượng, và trong sự thờ thần tượng này nằm sự tương phản có tính nguyên tắc đã tạo nên sự phân cách giữa các dân tộc ấy và Y-sơ-ra-ên. Nhưng nó không dừng lại ở sự tương phản này. Bên sông Ti-gơ-rít và Ơ-phơ-rát, và trên bờ biển phía Tây của châu Á bên Địa Trung Hải, nó thậm chí đã đi đến một nỗ lực tiêu diệt, qua quyền lực thờ thần tượng, mầm thánh ẩn kín trong dòng dõi Áp-ra-ham.

Bây giờ điều này không được dân sự cảm nhận, mà bởi các tiên tri. Do đó với hơn một tiên tri, và vì vậy cũng đặc biệt với Ê-sai, liên tục có một Lời của Đức Chúa Trời đi ra về các dân tộc này, loan báo cho chúng sự phán xét của Chúa. Trên Ni-ni-ve và Ba-bên, trên Ty-rơ và Si-đôn, trên Ai Cập và A-rập, trên Ê-đôm và Mô-áp, nói tóm lại trên mọi dân tộc giáp ranh với Y-sơ-ra-ên, và từ xưa đã thường xuyên tiếp xúc với Y-sơ-ra-ên, sự phán xét của Giê-hô-va với tư cách là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã đi ra cách cô đọng nhất. Và điều đó không ngắn gọn, cũng không hời hợt hay tình cờ, mà có tính nguyên tắc đến nỗi, và trong sự triển khai rộng lớn như thế, mà số phận mà mọi dân tộc này tỏ ra đang chờ đợi chúng đã được định trước, và đã được biết giữa những người tin kính tại Y-sơ-ra-ên. Trong những lời tiên tri về các dân tộc này có nói lên một giọng điệu mà trong đó bạn nghe thấy Đấng Tạo Hóa của trời và đất loan báo cho các dân tộc này sự phán xét của chúng, và trong sự phán xét này sự biến mất của chúng trong tương lai. Vì khi những sự phán xét này đi ra, và được Ê-sai ghi xuống bằng văn tự, gần như mọi quốc gia và thành phố này vẫn còn thịnh vượng và rực rỡ. Chỉ nghĩ đến Ty-rơ và Ba-by-lôn thôi. Và thế mà, đối với bất cứ ai bây giờ xem xét tình trạng của Tây Á và Trung Á, có vẻ như những sự phán xét kinh khiếp trên mọi dân tộc này đã được ứng nghiệm gần như theo từng chữ. Ba Tư vẫn còn đó, nhưng Ba Tư xuất hiện trong Ê-sai hơn là một cường quốc cứu giúp. Trái lại, A-si-ri, và Ba-by-lôn, Phi-li-tin và Ai Cập, Ty-rơ và Si-đôn, Mô-áp và Ê-đôm, hay bất cứ điều gì bạn muốn, tất cả những điều ấy đã gần như biến mất khỏi mặt đất. Chúng không còn là những đế quốc hùng mạnh nữa, mà là những vùng bị chinh phục. Và một cường quốc hoàn toàn khác sai các đầy tớ của mình đến đó. Mạnh mẽ hơn nữa. Về Mô-áp và Ê-đôm, về Ty-rơ và Si-đôn, thậm chí có thể xác lập rằng chúng đã gần như biến mất khỏi mặt đất. Và bây giờ, rất chắc chắn, Pa-lét-tin cũng chịu thuộc Thổ Nhĩ Kỳ, và một cường quốc hoàn toàn xa lạ cai trị ngay cả tại Giê-ru-sa-lem, thế mà điều này không lấy đi việc Giê-ru-sa-lem vẫn là một thành phố thịnh vượng, và thậm chí lại phát triển, và hơn nữa hai điều nói lên ở đây mạnh mẽ đến thế. Trước hết, rằng người Do Thái là dân tộc duy nhất trong mọi dân tộc mà Ê-sai làm chứng, vẫn giữ vững vị trí của mình, rằng, xa hẳn việc chết đi và biến mất, vẫn đếm được khoảng 11 đến 12 triệu linh hồn, và nắm trong tay một quyền lực, cả về thương mại lẫn trí tuệ, mà cả thế giới phải tính đến. Và thứ hai, rằng từ Giê-ru-sa-lem cùng với Bết-lê-hem đã đi ra phong trào Cơ Đốc lớn, mà nay chi phối tình trạng tại khắp châu Âu, châu Mỹ và châu Úc, và mang trong mình lời tiên tri về một thời gian đời đời.

XXVI. Ê-SAI. (TIẾP THEO.)

Hãy đến, chúng ta hãy cùng nhau lý luận, Đức Giê-hô-va phán. Dầu tội lỗi các ngươi như son đỏ, chúng sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu chúng đỏ như vải điều, chúng sẽ trở nên như lông chiên. Ê-sai 1:18.

Bây giờ đến phần chính thứ hai của các lời tiên tri Ê-sai. Phần có tính nguyên tắc đầu tiên trong những lời tiên tri này đã tuyên bố sự phán xét của Giê-hô-va trên sự bất trung của dòng dõi Gia-cốp, trước hết trong vương quốc Mười Chi Phái, và sau đó trong Vương Quốc Giu-đa. Cả lời khuyên răn lẫn lời cảnh cáo đều không thể ngăn chặn sự bội đạo và sự suy đồi. Do đó sự phán xét nghiêm khắc đã đi ra trên cả hai Vương Quốc, và trong năm 722 trước hết sẽ được thi hành trên Sa-ma-ri bởi San-ma-nê-se, và hiện nay trong năm 558 trên Giê-ru-sa-lem. Cuối cùng, như đặc biệt Giê-rê-mi đã làm cho Sê-đê-kia thấy rõ, ngay cả sự chống cự chống lại người Canh-đê cũng sẽ chấm dứt và sẽ được phép. Tội lỗi là tuyệt đối, sự phán xét sẽ là tuyệt đối. Và nếu cuối cùng vẫn còn một lối thoát được mở ra, thì lối thoát ấy sẽ được mở ra không phải bởi dân sự đã trở lại, mà duy nhất, do hậu quả của mưu định của Đức Chúa Trời, bởi sự làm việc của Đức Chúa Trời. Chính việc mở ra lối thoát này trong Đấng Mê-si nay tạo thành phần chính thứ hai của các lời tiên tri của Ê-sai, và chính điều đó là điều chúng ta nay đã đến. Vì chính sự can thiệp Mê-si này chặn đứng sự phán xét, cứu lấy cơ nghiệp, và dẫn ra các tín hữu của Sự Hoàn Tất. Bây giờ với không một tiên tri nào sự can thiệp Mê-si này được mô tả cho chúng ta bằng những nét rộng lớn như với Ê-sai. Trước hết chúng ta tìm thấy trong Ê-sai 4:2 lời tiên tri rất đặc trưng về Nhánh sẽ mọc lên từ rễ khô héo. Rồi trong Ê-sai 7:14 lời tiên tri Mê-si thứ hai, không phải về Nhánh, mà về Em-ma-nu-ên, và người mẹ đồng trinh. Là lời tiên tri Mê-si thứ ba theo thứ tự, lời loan báo về Ánh Sáng sẽ mọc lên trên Sa-bu-lôn và Nép-ta-li, qua Con Trẻ sẽ được sinh ra cho chúng ta. Xem Ê-sai 8:23 và 9:1–6. Ở vị trí thứ tư, Ê-sai 11 cho chúng ta lời tiên tri về Chồi, ra từ thân cây đã bị chặt hạ của Gie-sê. Và rồi, là lời tiên tri hùng mạnh nhất, đến thứ năm lời tiên tri về Gô-gô-tha trong Ê-sai 53. Và rồi cuối cùng còn lời tiên tri trong Ê-sai 61:3 về đồ trang sức sẽ được ban cho các tín hữu đã được hòa giải và được cứu thay cho tro bụi. Cho dù với các tiên tri đi trước Ê-sai, hay với các tiên tri đương thời của ông, mọi hy vọng cũng đều đặt trên Đấng Mê-si, thế mà chính Ê-sai là người ở đây cũng bước tới trước như chứng nhân hùng mạnh nhất của Giê-hô-va. Với không một tiên tri nào khác hình ảnh của Đấng Mê-si được ban cho để nhìn thấy, ngay cả từ xa, trong những nét sống động hùng mạnh như thế.

Bây giờ ý nghĩa của lời tiên tri Mê-si tỏa sáng rộng rãi này nổi bật rõ ràng và rành mạch, đặc biệt sau phần chính đầu tiên của những lời phán của Đức Chúa Trời của ông, mà đã xử lý sự phán xét của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì lời tiên tri Mê-si hùng mạnh này hoàn toàn không phục vụ riêng biệt, trước khi Đấng Mê-si xuất hiện, để chỉ đến mục đích của sự đến của Ngài, mà hơn nữa để làm nổi bật sự tương phản bao trùm tất cả vốn tồn tại trong công việc vĩ đại của ân điển giữa sự không thể cứu chuộc của con người đã hư mất trong tội lỗi, ngay cả trong Y-sơ-ra-ên, và cách thức kỳ diệu mà Giê-hô-va cung ứng cho nhu cầu này, bằng cách hoàn thành, trong Đấng Mê-si và để làm hổ thẹn sa-tan, kế hoạch thiêng liêng nguyên thủy của Ngài dù sao đi nữa. Tại nền tảng của sự sáng tạo con người nằm, như một tư tưởng cơ bản, ý tưởng tạo nên một tạo vật mà, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, cuối cùng sẽ đem vinh quang và uy nghi của Đức Chúa Trời ra sáng rỡ đầy đủ. Chống lại mục đích cao cả này sa-tan bây giờ tự đặt mình. Con người đã sa ngã. Nhờ đó nó đã đánh mất định mệnh của mình. Nhưng nhờ đó kế hoạch của Đức Chúa Trời cũng bị cản trở, tức là tôn vinh uy nghi thiêng liêng của chính Ngài trong địa vị làm con thuộc tạo vật của các tín hữu. Như thế tự nó câu hỏi lớn của thế giới đã được đặt ra: làm thế nào và bằng cách thức nào, để làm hổ thẹn sa-tan, mà bây giờ, bất chấp sự sa ngã, danh Đức Chúa Trời vẫn sẽ nhận được vinh dự cao nhất và Vương Quốc của Ngài sẽ đắc thắng. Vì mục đích này con người đã sa ngã không thể tự mình hợp tác trong một khía cạnh nào. Trái lại, bất cứ điều gì nó cố gắng hay thử làm, nó càng trượt xuống xa hơn và càng chìm sâu hơn. Trước hết Ân Điển Chung bấy giờ can thiệp, để ngăn chặn sự sụp đổ thêm nữa của đống đổ nát, nhưng dù kết quả của Ân Điển Chung giữa mọi dân tộc có vĩ đại đến đâu, nó chỉ cứu được các hình thức bề ngoài, và hoàn toàn bất lực trong việc đem địa vị làm con của Đức Chúa Trời trở lại sự sống. Và trong chừng mực, tách khỏi Ân Điển Chung, vẫn còn có thể tồn tại trong con người, sau sự sa ngã của nó, một phần dư nhất định của sự tinh sạch nguyên thủy, thì từ điều này tối đa có thể sinh ra một sự ngăn chặn điều ác và một sự khao khát địa vị làm con, nhưng nó không thể cứu con người. Những gì mà vẫn còn rất nhiều người tưởng tượng, như thể nơi Đức Chúa Trời có thể hình dung được một sự khoan dung nào đó đối với tội lỗi, thì hoàn toàn không thể hòa hợp với sự thánh khiết của bản thể Đức Chúa Trời. Lòng thương xót, sự nhân từ, và sự tha thứ có thể hình dung được đối với và trên mọi tội lỗi, vì chiều sâu của tình yêu Đức Chúa Trời không thể dò được. Nhưng điều không bao giờ và không lúc nào có thể có nơi Đức Chúa Trời là việc nó sẽ qua đi mà không có sự chuộc tội. Chính sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nếu không có sự chuộc tội, tuyệt đối loại trừ ngay cả mọi ý tưởng về sự tha thứ. Đức Chúa Trời không thể, để cứu tạo vật của Ngài, từ bỏ dù chỉ một hạt vàng nhỏ nhất của bản thể thiêng liêng của chính Ngài, và việc từ bỏ đòi hỏi tuyệt đối của sự thánh khiết sẽ luôn luôn kết thúc bằng việc công kích bản thể của Đức Chúa Trời. Sự chuộc tội này, tuyệt đối không thể thiếu đối với mọi lòng thương xót và nhân từ, bây giờ không thể đến từ các thiên sứ, không thể đến từ con người, không thể đến từ các của lễ; chính Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất có thể cung ứng nó, và chính trong ý tưởng về Đấng Mê-si mà Sự Chuộc Tội ấy, và cùng với Sự Chuộc Tội ấy tư tưởng về sự cứu chuộc khỏi sự chết đời đời và việc đạt được sự sống đời đời, được ban cho.

Theo nghĩa này, giờ đây chúng ta đọc trong Ê-sai 4:2 và 3: “Trong ngày đó, Chồi của Đức Giê-hô-va sẽ nên tốt đẹp và vinh hiển, và trái của đất sẽ nên tốt đẹp và trang sức cho những kẻ thoát khỏi trong Y-sơ-ra-ên, và sẽ xảy ra rằng người còn sót lại tại Si-ôn và người còn ở lại tại Giê-ru-sa-lem sẽ được gọi là thánh, tức là mọi người được biên tên để sống, tại Giê-ru-sa-lem.” Giờ đây, xin lưu ý rằng, theo cách dùng thông thường, hai loại lời phát biểu chạy song song với nhau tại đây, trong đó loại này bổ sung cho loại kia, tức là điều người ta gọi là sự song song, mà trong thi ca Hê-bơ-rơ phần lớn là quy luật. Một mặt, vì vậy, tại đây có nhắc đến Chồi, và mặt khác, chạy song song với nó, đến trái của đất. Giờ đây, hai điều này là hai hình ảnh bổ sung lẫn nhau. Từ gốc mà Chồi đâm ra, và cũng từ cùng một gốc ấy mà trái cũng mọc lên. Nó bắt đầu với cành đâm chồi, và được hoàn thành trong trái, là trái chín ra từ hoa. Giờ đây, chính ý niệm về Đấng Mê-si đã đặt ra một đòi hỏi hai mặt, tương ứng phù hợp với nhau. Trong Đấng Mê-si phải nảy mầm một điều gì đó không thuộc về loài thọ tạo, không thuộc về loài người, nhưng xuất phát từ trên cao; thế nhưng mặt khác, trong Đấng Mê-si cũng phải có yếu tố thọ tạo, yếu tố loài người. Trong Đấng Mê-si, một mặt, Con Đức Chúa Trời phải hiện ra, nhưng rồi cũng vậy, song song với điều đó, mặt khác, Con Người cũng phải hiện ra. Giờ đây, ý niệm về Con Đức Chúa Trời được chỉ ra tại đây trong Chồi, và ý niệm thứ hai về Con Người trong trái của đất. Sự trùng hợp của hai điều này trong một thân vị của Đức Chúa Trời–người, đó chính là điều mà sự đầy đủ của Đấng Mê-si biểu lộ ra. Từ điều này tự nó suy ra rằng việc sinh ra Đấng Mê-si xuất phát từ Đức Chúa Trời, chứ không phải từ loài người. Vì quả thật, Con Đức Chúa Trời có thể cai trị trên điều thuộc về loài người và loài thọ tạo, và thâu nhận điều ấy vào chính Ngài, nhưng ngược lại, điều thọ tạo nơi con người không thể định đoạt trên Con Đức Chúa Trời. Vậy thì cũng chính trong hình bóng, trong sự xuất hiện, trong hình dạng của chính Đấng Mê-si, với tư cách là Đức Chúa Trời và người trong một thân vị, mà tại đây sự cao cả của Chúa được tỏ ra. Không phải loài người nảy ra ý tưởng rằng một Đấng Mê-si phải xuất hiện vì sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng chính từ mưu định sáng tạo của Đức Chúa Trời, từ tư tưởng thấy trước mọi sự và thấu suốt mọi sự của Đức Chúa Trời, mà ý niệm về một Đấng Mê-si làm Đấng cứu chuộc đã được sinh ra. Cùng với việc sáng tạo loài người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, ý niệm về Đấng Mê-si, nếu loài người sa ngã, đã tự nó được ban cho. Dù Sa-tan có giận dữ chống lại thế nào đi nữa, mưu định của Đức Chúa Trời vẫn sẽ đứng vững và phải đứng vững, và không thể bị mất đi. Nếu loài người dầu vậy vẫn sa ngã, thì ý niệm về Đấng Mê-si đã tự nó nằm sẵn trong kế hoạch của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, giờ đây Ê-sai làm chứng cho chúng ta rằng Đấng Mê-si là một Chồi của Đức Chúa Trời mọc ra từ gốc sự sống đã héo khô của nòi giống chúng ta, một sự sống hoàn toàn mới được ban ra từ việc sáng tạo chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Trực tiếp gắn liền với điều này là lời tiên tri về Đấng Mê-si trong Ê-sai 7:14. Vương quốc của mười chi phái dưới thời Phê-ca, con trai của Rê-ma-li-a, đã liên minh với Rê-xin, vua Đa-mách, để áp đảo A-cha, vua Giu-đa. Chống lại mưu đồ bất thánh này, giờ đây lời tiên tri kỳ diệu của Ê-sai được đưa ra, mà câu 14 nhắc lại cho chúng ta như vầy: “Vậy nên, chính Chúa sẽ ban cho các ngươi một dấu. Nầy, một gái đồng trinh sẽ chịu thai, và sinh một con trai, và đặt tên là Em-ma-nu-ên.” Giờ đây, điều này chắc chắn nhất được nói ra với ý hướng đến cuộc xâm lăng của các vua Sa-ma-ri và Đa-mách. Vì tiếp theo đó, trong câu 16, có chép: “Thật vậy, trước khi đứa trẻ ấy biết bỏ điều ác và chọn điều lành, thì đất mà ngươi đang buồn rầu vì đó sẽ bị bỏ hoang bởi cả hai vua của nó.” Do đó, người ta thật sự phải giả định rằng vào thời ấy đã xảy ra một sự sinh nở nổi bật. Tuy nhiên, trong bất cứ trường hợp nào, sự ứng nghiệm của lời tiên tri thánh này cũng không nhờ đó mà đạt được trọn vẹn. Em-ma-nu-ên được cấu thành từ ba chữ Hê-bơ-rơ nhỏ. El là Đức Chúa Trời, Im có nghĩa là cùng, và noe là chúng ta. Vì vậy, theo nghĩa đen, từng âm tiết một, nó có nghĩa là: “Cùng chúng ta có Đức Chúa Trời.” Giờ đây, tư tưởng phong phú này không thể đã cạn kiệt trong việc đẩy lui hai vua lúc bấy giờ đang áp bức Giu-đa. Vì ý nghĩa và tư tưởng ẩn giấu trong chữ ấy phong phú hơn nhiều. Thêm vào đó, ở chỗ thứ hai, việc một gái đồng trinh thụ thai, tức là một người nữ chưa biết đến người nam, đã giả định một sự mầu nhiệm sâu xa. Và giờ đây quả thật là như vậy, từ phía phê bình–vô tín, ý nghĩa và sự quan trọng của các lời, như được đọc trong câu 16, đã bị thay đổi. Điều được dịch là gái đồng trinh sẽ không phải là một gái đồng trinh, mà là một thiếu nữ. Và tương tự, Em-ma-nu-ên sẽ chẳng có nghĩa gì khác hơn là Đức Chúa Trời sẽ đến giúp đỡ Giu-đa. Tuy nhiên, luôn luôn, bất cứ ai đã thấu hiểu sâu hơn ý nghĩa của điều tiên tri thì không những đã thừa nhận, mà ngay cả sau nhiều nghi ngờ cũng đã phải thừa nhận, rằng một lời phát biểu vô nghĩa như điều cuối cùng sẽ còn lại trong bối cảnh thi ca cao vời này thì hoàn toàn không thể chấp nhận được.

Càng rộng rãi hơn, viễn cảnh về Đấng Mê-si này mở ra trong Ê-sai 9:1—6. Liên quan đến sự giải cứu đã đến với Y-sơ-ra-ên sau sự sụp đổ của người Ma-đi-an, cụ thể là dưới sự lãnh đạo của Ghê-đê-ôn, giờ đây tiếng reo vui tiên tri vang lên rằng cho chúng ta “một Con Trẻ đã sinh ra, một Con Trai đã ban cho, và quyền cai trị đặt trên vai Ngài, đến nỗi người ta gọi danh Ngài là Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An.” Và thêm vào đó: “Quyền cai trị và sự bình an của Ngài sẽ không có cuối cùng, trên ngôi Đa-vít và trong Vương Quốc Ngài, để lập vững Vương Quốc ấy từ nay và cho đến đời đời. Lòng sốt sắng của Đức Giê-hô-va sẽ làm điều đó!” Tại đây, vậy thì, bạn thấy sự kết hợp của Đấng Mê-si với dòng dõi của vua Đa-vít. Chúng ta có tại đây sự kết hợp hay liên kết của điều thuộc về Đức Chúa Trời và điều thuộc về loài người. Của điều thuộc về Đức Chúa Trời nơi Con Trai, và của điều thuộc về loài người nơi Con Trẻ. Nhưng với quyền năng, điều thuộc về Đức Chúa Trời, chính bản thể là Đức Chúa Trời, của Đấng Mê-si được đưa ra hàng đầu tại đây. Ngày nay, người ta nhấn mạnh quá nhiều — nếu bạn muốn lắng nghe các nhà giải thích hiện đại và thậm chí là các nhà giải thích theo phái đạo đức — rằng Đấng Mê-si là người, nhưng chính yếu tố loài người này của Đấng Mê-si, nhờ sự xuất sắc nội tại, sẽ xuất hiện như là thuộc về Đức Chúa Trời. Trái lại, nhà tiên tri nói chính xác điều ngược lại. Không, điểm khởi đầu không nằm nơi Con Người, mà nơi Con Đức Chúa Trời. Không phải điều thuộc về loài người dần dần thăng lên đến điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà chính xác là điều ngược lại: điều thuộc về Đức Chúa Trời, càng ngày càng hạ mình xuống đến điều thuộc về loài người, và thâu nhận điều ấy vào chính mình. Có, như Phao-lô đã viết cho Hội Thánh tại Phi-líp, không phải sự thăng lên và tôn cao, mà là sự tự biến đổi và tự hạ mình. Và tại đây cũng vậy. Con Trẻ sẽ sinh ra là một sự xuất hiện hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng chính Ngài là Đức Chúa Trời Quyền Năng và Cha của sự vinh hiển. Điều kỳ diệu tại đây không phát xuất từ Đa-vít, mà gắn liền với Đa-vít, và chính từ sự kết hợp đó mà sự vinh hiển được sinh ra, là sự vinh hiển cho đến đời đời sẽ thấy quyền cai trị được giao phó cho nó. Nó không phát xuất từ dân sự, vì dân sự ấy ngồi như trong bóng tối và trong bóng của sự chết. Nhưng giữa dân sự ấy, là dân sự bước đi trong bóng của sự chết, đã có một ánh sáng vinh hiển dấy lên từ Trên Cao, từ các tầng trời, và chính ánh sáng ấy là ánh sáng mà Đấng Mê-si đã mang đến cho chúng ta trên mặt đất đã héo khô của chúng ta, cho nòi giống đã sa ngã của chúng ta. Con Trai không phải từ chúng ta mà ra, nhưng được ban cho chúng ta từ Trên Cao, và vì vậy “Đức Chúa Trời Quyền Năng” không chỉ là một danh hiệu tôn vinh được ban cho Ngài, mà đúng hơn là một sự bày tỏ về Bản Thể của Ngài. Ngài không chỉ giống Đức Chúa Trời, mà Ngài là Đức Chúa Trời. Và chỉ với tư cách như vậy Ngài mới có thể là Đấng Mê-si.

Điều này một lần nữa được xác nhận trong Ê-sai 52:6tt.: “Vậy nên dân Ta, vậy nên nó sẽ biết danh Ta trong ngày đó, rằng Ta là Đấng phán: Nầy, Ta đây”; tiếp theo đó là giọng điệu hân hoan của nhà tiên tri: “Chân của kẻ rao tin vui trên các núi đẹp đẽ dường bao, của kẻ rao tin vui về điều lành, kẻ công bố sự cứu rỗi; của kẻ nói với Si-ôn rằng: Đức Chúa Trời ngươi là Vua! Có tiếng của những kẻ canh giữ ngươi. Chúng cất tiếng lên, chúng cùng nhau reo hò, vì chúng sẽ thấy mắt đối mắt, khi Đức Giê-hô-va đem Si-ôn trở lại, vì Đức Giê-hô-va đã cứu chuộc dân Ngài. Ngài đã nghe Y-sơ-ra-ên.” Cả hai điểm khởi đầu do đó đứng vững tại đây. Ở dưới này chỉ có mặt đất cằn cỗi, và từ mặt đất cằn cỗi này sự cứu rỗi không thể sinh ra được. Sự giải cứu không thể đến từ con người đã sa ngã; nó chỉ có thể đến từ Đức Chúa Trời, và vì vậy điểm khởi đầu thứ nhất của mọi lời tiên tri về Đấng Mê-si của Ê-sai luôn luôn lại phải được tìm kiếm trong lòng thương xót, trong sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và tuyệt đối không một phương diện nào nơi con người, hay nơi bất cứ tài năng và ân tứ nào mà con người có được. Từ vực sâu, từ bên dưới, không có gì ngoài sự khốn khổ, sự bại hoại, và sự khốn cùng; và nếu giờ đây sự cứu rỗi phải được biết đến trong vực sâu khốn cùng ấy, thì sự cứu rỗi ấy phải giáng xuống từ Trên Cao, thuần túy từ Trên Cao, và bởi động cơ từ Trên Cao. Nhưng bên cạnh điểm thứ nhất này, điểm khởi đầu thứ hai cũng đứng vững ngang bằng, và điểm thứ hai này tỏ ra trong điều này, rằng Con Đức Chúa Trời, Đấng mà trong Ngài sự cứu rỗi từ Trên Cao đến với chúng ta, không chỉ đến như Sứ Giả của điều lành, không chỉ xuất hiện như một thiên sứ của Chúa, và không giới hạn mình trong việc khiến Phúc Âm phát ra từ môi miệng Ngài, mà chính Con Đức Chúa Trời đã mang lấy bản tánh loài người của chúng ta. Bản tánh loài người ấy đã sa ngã và chìm xuống. Nó không thể tự cứu mình hay tự giúp mình thoát ra. Thế nhưng vào trong bản tánh loài người ấy, sự cứu rỗi của sự sống mới phải được mang vào. Và giờ đây, đây là điều kỳ diệu, vượt trên mọi sự trong vinh hiển, rằng Con Đức Chúa Trời không chỉ đến với nòi giống chúng ta, mà chính Ngài bước vào nòi giống chúng ta, chính Ngài nắm lấy bản tánh đã phai tàn, đã nhợt nhạt, và đã bị tước mất vẻ rực rỡ, là bản tánh đã trở nên đối với chúng ta một áo choàng xấu hổ, và khoác lấy nó, và như vậy, thấm nhập vào chính bản tánh của chúng ta, đã tạo ra khả năng ban phước lại cho bản tánh ấy, làm cho nó nên thánh, và khiến cho con cái của Đức Chúa Trời, con cái của Cha chúng ta ở trên trời, sống lại trong bản tánh ấy. Điều này sau đó gắn liền với Đa-vít. Không phải như thể một bản tánh đã được thánh hóa đã trở nên thuộc về Đa-vít. Tội ác ghê tởm của ông đã phạm với Bát-sê-ba và chống lại U-ri quả thật cho thấy điều ngược lại. Sự gắn liền với Đa-vít ấy chỉ phát sinh từ sự đối lập của Đa-vít với Sau-lơ. Sau-lơ là vua đúng như dân sự phạm tội đã chọn ông; Đa-vít, đứng đối lập với ông, là vua đúng như Đức Giê-hô-va đã đặt ông vào chỗ của Sau-lơ. Và không phải nhờ dòng dõi của ông, cũng không nhờ sự xuất sắc của ông, mà chỉ nhờ sự tuyển chọn thuộc về Đức Chúa Trời ấy, nhà Đa-vít mới có được vinh hiển của mình cho đến một tương lai xa xôi.

Và như sự hoàn thành của toàn thể, giờ đây cùng với tất cả điều này đến lời tiên tri đầy đủ, phong phú của Ê-sai 53: “Ai đã tin lời rao giảng của chúng ta, và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai? Vì Ngài đã mọc lên như một chồi non trước mặt Ngài, và như một rễ ra từ đất khô; Ngài chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ; khi chúng ta nhìn Ngài, chẳng có hình dáng gì để chúng ta ưa thích Ngài. Ngài đã bị khinh dể và là kẻ hèn hạ nhất giữa loài người, và là người của sự buồn rầu.” Chính khi đọc những lời này, người ta cảm nhận điều mà chúng ta vừa mới chỉ ra, khi nói về việc mang lấy bản tánh loài người của chúng ta như việc khoác lấy một áo choàng xấu hổ. Vì mối quan hệ hẳn đã hoàn toàn khác nếu Con Đức Chúa Trời, khi hiệp mình với bản tánh của chúng ta, đã mang lấy bản tánh ấy từ Địa Đàng, hay còn hơn nữa như nó một ngày kia sẽ là trong trạng thái phước hạnh đời đời. Khi ấy, Ngài đã chẳng mang lấy gì khác ngoài Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, và vì chính Ngài là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, bản tánh loài người của chúng ta hẳn đã chẳng mang lại cho Ngài sự tự biến đổi hay sự hạ mình nào. Nhưng không phải như vậy. Dĩ nhiên, mọi vết nhơ và sự sỉ nhục của tội lỗi đều hoàn toàn bị loại trừ, nhưng không phải sự héo tàn, sự khô cạn, sự mất đi phẩm giá mà bản tánh loài người của chúng ta đã trải qua bởi chất độc của tội lỗi, sau sự sa ngã. Chúa Giê-xu đã không xuất hiện để cho chúng ta thấy trong hình dáng của Ngài bản tánh loài người như nó đã từng có, hay cũng như nó một ngày kia sẽ trở nên vào lúc cuối cùng. Trái lại, Chúa Giê-xu đã hiệp mình với điều mà, qua tội lỗi, đã bị cướp mất vẻ rực rỡ, sức mạnh, và danh dự nơi chúng ta. Như một áo choàng đã mòn rách, đã rách nát, và đã dơ bẩn khiến cho kẻ khoác lấy nó trông thật xấu hổ, thì cũng vậy với Con Đức Chúa Trời khi Ngài mang lấy bản tánh của chúng ta. Thế nhưng, mặc dù sự đau khổ nằm trong điều này đã không hề nhẹ, điều này vẫn chỉ là điểm khởi đầu cho sự đau khổ cứ tăng thêm mãi, cứ lớn lên mãi, và cuối cùng không thể đưa đến điều gì khác ngoài sự chết, và rồi thậm chí không phải là sự chết tự nhiên, mà là sự chết trong hình thức kinh khiếp nhất của nó, như nó tỏ ra trong thập tự giá. Lời tiên tri cảm động và nổi bật của Ê-sai 53 do đó trên thực tế không làm gì khác ngoài việc đưa ra trước mắt chúng ta sự tiến triển này của sự tự hủy diệt và tự hạ mình, vốn đã nằm trong trạng thái trần gian của bản tánh đã sa ngã của chúng ta, cho đến sự hoàn tất của nó. Hình dáng, tình trạng, sự tự hủy diệt của Đấng Mê-si trong bản tánh loài người của chúng ta trở nên càng ngày càng nặng nề hơn: “Ngài đã bị thử thách trong bệnh tật, và mọi người đều như kẻ giấu mặt khỏi Ngài. Ngài đã bị khinh dể, và chúng ta chẳng kể Ngài ra gì.” Và tất cả điều này đã xảy đến với Người của Sự Buồn Rầu không phải vì chính Ngài, cũng không phải vì lợi ích của chính Ngài. Thật sự không phải vậy. Nhưng Ngài đã mang lấy các bệnh tật của chúng ta trên mình Ngài; vì Ngài đã gánh lấy sức nặng của các nỗi buồn của chúng ta. Điều mang lại sự đau khổ cho Ngài là sự sửa phạt đem lại sự bình an cho chúng ta, vì nhờ những lằn roi của Ngài, sự chữa lành đã trở nên thuộc về chúng ta. Không phải nơi Ngài, mà nơi chúng ta, là sự lầm lạc. “Hết thảy chúng ta đều đi lạc như chiên, và rồi Đức Giê-hô-va đã khiến sự gian ác của hết thảy chúng ta đổ lên Ngài.” Và giờ đây hãy xem Đấng Mê-si đã chịu đựng sự đau khổ này như thế nào. “Ngài không mở miệng. Như một chiên con, Ngài để mình bị dẫn đi đến chỗ giết, và như một con chiên câm lặng trước mặt kẻ hớt lông nó, Ngài cũng không mở miệng như vậy.” Ngay cả mồ mả của Ngài, người ta đã định cho Ngài ở với kẻ ác. “Như vậy Ngài đã bị cắt khỏi đất của kẻ sống, và, vì sự vi phạm của dân Ngài, tai vạ đã giáng trên Ngài” (c. 8).

Và trong tất cả điều này, Đấng Mê-si đã không đứng một mình, mà đúng hơn là đầy tớ của Đức Chúa Trời, Đấng mà trong Ngài đã đưa định mệnh và nhiệm vụ đời sống của Ngài đến chỗ hoàn thành. Từ giờ phút sa ngã, đã thấy nơi A-bên hình ảnh của một người được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, là người như một của lễ đã ngã xuống vì cớ tội lỗi. Như vậy, chúng ta thấy suốt mọi thời đại, từ A-bên đến Đấng Christ, những hàng dài các đầy tớ của Chúa xuất hiện, là những người, được kêu gọi một cách kỳ diệu đến với sự sống và được trở lại với đức tin, đã chịu đau khổ vì cớ tội lỗi. Dĩ nhiên, tất cả họ, chỉ một phần, và đến một mức độ nào đó. Không thể nói đến sự hoàn hảo nơi các đầy tớ này của Đức Chúa Trời. Họ cũng chỉ có thể được cứu bởi Của Lễ Chuộc Tội. Nhưng trong mối quan hệ của họ với thế gian, họ dầu vậy vẫn có điều này, rằng họ, các đầy tớ của Chúa, đã giữ vững chính nghĩa của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi và chọn lựa họ cho điều này, và rằng, giờ đây bám chặt lấy Đức Chúa Trời của mình, họ đã phải chịu đựng sự đau khổ của thế gian và áp lực của những kẻ không tin. Các “đầy tớ của Chúa” này giờ đây là những người, từ A-bên trở đi, như một hình bóng của điều sẽ đến trong Đấng Christ, Người của Sự Buồn Rầu, đã như thể báo trước thập tự giá. Nhưng cũng vậy, ngược lại, chính trong Đấng Christ mà sự đau khổ của những con cái buồn rầu này, trong sự hoạn nạn của những kẻ được kêu gọi đến với sự sống, đã được đưa đến chỗ hoàn thành. Chỉ trong Đấng Christ, sự đối lập giữa sự sống và sự chết mới hoàn toàn lộ ra. Như không một ai khác trước hay sau Ngài, Ngài là Người của Sự Buồn Rầu. Và vì vậy, chỉ từ sự xấu hổ và sự chết của Ngài mới có thể phát sinh sự vinh hiển và phước lành sẽ cứu mọi đầy tớ của Chúa. Mặc dù loài người đã gây ra sự đau khổ cay đắng của Ngài cho Đấng Mê-si, thế nhưng chính bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời mà nó đã đến trên Ngài: “Đức Giê-hô-va lấy làm vừa lòng mà làm cho Ngài bị thương. Ngài đã khiến Ngài phải buồn rầu.” Nhưng từ cùng một Đức Chúa Trời ấy cũng đến với Ngài trái vinh hiển của sự đau khổ của Ngài: “Khi linh hồn Ngài đã dâng mình làm của lễ vì tội lỗi, thì Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, và ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài.”

Như vậy, thập tự giá đã, có thể nói, được trồng sẵn trên Gô-gô-tha cho mắt của các tín hữu qua lời tiên tri của Ê-sai, nhưng chính vì lý do đó, nhà tiên tri không thể dừng lại với tư tưởng về thập tự giá. Từ thập tự giá, con đường phải đi vào sự chết, nhưng rồi cũng từ sự chết vào sự sống lại, và sau sự sống lại, lối vào sự sống đời đời và đến sự vinh hiển đời đời phải tự nó mở ra. Vì vậy, giờ đây cũng tiếp theo: “rằng Ngài sẽ kéo dài ngày của Ngài, rằng Ngài sẽ thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài và được thỏa lòng. Vì Ngài đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, và đã bị kể vào hàng những kẻ vi phạm, và Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người, và đã cầu thay cho những kẻ vi phạm, vì vậy Cha sẽ ban cho Ngài một phần giữa nhiều người, thậm chí đến nỗi Ngài có thể chia kẻ mạnh làm của cướp.” Giờ đây, “sự kéo dài ngày của Ngài” này, sau lời tuyên bố rằng Ngài đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, là gì khác ngoài lời tiên tri về Sự Sống Lại và Sự Thăng Thiên, và điều nằm trong việc chia kẻ mạnh làm của cướp là gì khác ngoài quyền cai trị mà Đấng Mê-si sẽ được trao cho sau Sự Thăng Thiên của Ngài, khi ngồi bên tay phải của Cha? Do đó, không hề có chút phóng đại nào khi nói rằng Ê-sai 53 dâng cho chúng ta một lời tiên tri từ Bết-lê-hem đến Sự Hoàn Tất. Do đó, Ê-sai, với tư cách là nhà tiên tri cao nhất và nhìn xa nhất, đã phác họa trước cho chúng ta toàn bộ hình ảnh của Đấng Mê-si trong sự dấy lên của Ngài, trong sự sa sút của Ngài, trong sự sống lại của Ngài, và trong sự hoàn tất của Ngài. Các nhà tiên tri khác cũng ban cho — người này nét này, người kia nét khác — về sự mầu nhiệm lớn lao của Sự Chuộc Tội, nhưng Ê-sai ban cho hình ảnh đã hoàn thành và trọn vẹn, rực rỡ trong mọi sự thánh khiết của các lễ nghi của Đức Chúa Trời.

Sự chiến thắng cuối cùng này, Ê-sai cũng mô tả cho chúng ta trong Ê-sai 63, nơi có chép: “Đấng này là ai mà từ Ê-đôm đến, với áo nhuộm từ Bốt-ra?” Mà câu trả lời sau đó là: “Ta là Đấng nói trong sự công chính, có quyền năng để cứu. Ta đã giày đạp thùng ép rượu một mình, và trong dân sự chẳng có ai cùng Ta. Ta đã nhìn, và chẳng có ai giúp đỡ, và Ta đã ngạc nhiên vì chẳng có ai nâng đỡ. Vì vậy, chính cánh tay Ta đã đem sự cứu rỗi đến cho Ta!” Ê-sai còn thấu nhập sâu hơn nữa vào tiến trình của sự cứu rỗi, nơi có chép trong Ê-sai 61: “Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên Ta, vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho Ta để rao tin vui cho kẻ nhu mì, để rịt lành những tấm lòng tan vỡ, để công bố sự tự do cho kẻ bị phu tù, và sự mở cửa ngục cho kẻ bị trói buộc; để công bố năm đẹp lòng của Đức Giê-hô-va, để an ủi mọi kẻ than khóc, và để định cho những kẻ than khóc tại Si-ôn, để ban cho chúng sự đẹp đẽ thay cho tro bụi, áo ngợi khen thay cho tâm thần nặng nề, hầu cho chúng được gọi là cây của sự công chính, là sự trồng của Đức Giê-hô-va, hầu cho Ngài được vinh hiển.” Tại đây, người ta cảm nhận, như nơi Giô-ên, lời hứa về Ngày Lễ Ngũ Tuần. Quả thật chưa phải trong lời loan báo rõ ràng về chính ngày ấy, mà đúng hơn là về hoa trái của hiệu quả ấy. Vì trong Ê-sai 61, không chỉ là sự vui mừng của những kẻ được cứu chuộc, mà còn vượt xa điều này, là giọng điệu hân hoan của sự sống mới vừa đạt được, nắm lấy chúng ta.

Về toàn bộ sự mầu nhiệm của sự đau khổ, do đó có thể thú nhận rằng các lời tiên tri của Ê-sai, ngay cả bây giờ khi đọc lại, vẫn dâng cho chúng ta một ấn tượng sâu xa về cuộc tranh chiến giữa tội lỗi và sự thánh khiết, và về sự đối lập giữa sự khốn khổ của chúng ta tại đây và sự vinh hiển sắp đến, đến nỗi bạn nhận được ngay cả từ Phúc Âm một ấn tượng không cảm động bằng ấn tượng mà việc đọc lời tiên tri của Ê-sai để lại trong bạn.

Ngay cả bây giờ, người giảng vẫn cảm nhận, mỗi khi ông muốn mô tả sự đau khổ của Chúa cho Hội Thánh, rằng trong lời tiên tri của Ê-sai, giọng điệu thánh khiết nhất, lay động linh hồn và tấm lòng nhất về sự đau khổ này đã được cất lên, và rằng giờ đây chúng ta, ngay cả qua Phúc Âm, vẫn luôn luôn quay trở lại với Ê-sai, để hiểu được sự mầu nhiệm thánh của sự đau khổ ấy của Đấng Mê-si.

XXVII. Ê-SAI. (TIẾP THEO.)

Vì như trời mới và đất mới mà Ta sẽ dựng nên sẽ còn lại trước mặt Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy, thì dòng dõi và danh các ngươi cũng sẽ còn lại như vậy. Ê-SAI 66:22.

Khi đã đến phần chính thứ ba hay cuối cùng, chúng ta đặt đức tin lên hàng đầu. Phần thứ nhất đã công bố sự phán xét mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã giáng xuống không những trên dân ngoại một cách đầy đủ, mà cũng vậy, và thậm chí còn sắc bén hơn, trên Y-sơ-ra-ên. Sự phán xét này đã tập trung trong việc đồng nhất Giê-ru-sa-lem với Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Không phải, xin hiểu cho rõ, như thể chính tội lỗi ghê tởm của xác thịt của Sô-đôm đã gây ra sự tàn phá nặng nề như vậy tại Giê-ru-sa-lem. Về điều này, ít nhất, Ê-sai từ thời của chính ông, trong các năm 750–700, không nói cho chúng ta điều gì. Bởi sự nhắc đến Sô-đôm ấy, một điều hoàn toàn khác đã được nhắm đến. Mọi thứ hình phạt đều có thể là sự phán xét của Đức Chúa Trời thực hiện, nhưng theo quy luật, sự phán xét này sau đó được thi hành bởi loài người. Trái lại, với Sô-đôm, sự phán xét này của Đức Chúa Trời mang trong cách vận hành của nó một tính chất hoàn toàn đặc biệt, đến nỗi với Sô-đôm và Gô-mô-rơ, không những sự phán xét, mà cả hình phạt tiếp theo từ sự phán xét ấy, đều trực tiếp, không qua sự can thiệp của loài người, xuất phát từ Đức Chúa Trời Toàn Năng. Chính Đức Giê-hô-va đã mưa diêm sinh và lửa từ trời xuống, và bằng cách ấy đã khiến Sô-đôm bên Biển Chết phải diệt vong, và diệt vong theo cách mà ngay cả bây giờ việc xây dựng lại Sô-đôm vẫn là điều không thể nghĩ đến. Giờ đây, cần phải nhấn mạnh đầy đủ vào sự phán xét mà Ê-sai đã loan báo. Sự phán xét, vì cớ sự bội đạo của Y-sơ-ra-ên, và đặc biệt vì cớ tội lỗi của Giê-ru-sa-lem, đang đến gần trên dân sự được kêu gọi, cũng là một sự phán xét xuất phát trực tiếp từ Đức Chúa Trời, và vì vậy không thể tránh khỏi. Quả thật là như vậy, rằng tại đây sự phán xét này sẽ được thi hành bởi loài người, cụ thể là trước hết bởi người A-si-ri, và sau đó bởi người Ba-by-lôn; nhưng chính lời tiên tri về điều sẽ đến đã cho thấy rằng trong sự phán xét này, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ và lời rủa sả của Đức Giê-hô-va đã được hoàn thành. Tại đây, vậy thì, vấn đề là liệu cốt lõi của dân sự có tin điều này, có chấp nhận nó trong đức tin, và có hành động phù hợp với nó hay không. Điều này, như đã tỏ ra nơi Giê-rê-mi, sẽ không xảy ra với Sê-đê-kia và các mưu sĩ của ông. Họ sẽ tìm kiếm sự giúp đỡ từ Ê-díp-tô, để vô hiệu hóa sự phán xét của Đức Chúa Trời. Do đó, quả thật, có sắc lệnh nơi Giê-rê-mi, rằng dân sự của Chúa phải sẵn lòng đi ra khỏi Giê-ru-sa-lem, và phải thụ động đầu hàng người Canh-đê. Chỉ vì lý do này, rằng Nê-bu-cát-nết-sa đã không làm gì khác ngoài việc thi hành sự phán xét của Đức Chúa Trời. Đây là điểm đức tin thứ nhất mà mọi sự tại đây đều tùy thuộc vào, và là điểm quả thật chỉ đạt đến sự phát triển đầy đủ nơi Giê-rê-mi (Giê-rê-mi 38:17), nhưng dầu vậy đã nằm sẵn trong lời tiên tri của Ê-sai.

Thêm vào điều này, giờ đây, với tư cách là đối tượng đức tin thứ hai, có lời loan báo về Đấng Mê-si, để khiến Y-sơ-ra-ên nhận thức rằng, dưới sự dẫn dắt của Chúa, sự chuộc tội sẽ được hoàn thành trong Đấng Mê-si này, và rằng, như hoa trái của sự chuộc tội ấy, quyền năng sẽ phát ra từ Đấng Mê-si để đánh thức sự sống ra khỏi sự chết, và hiện nay, từ Ngai của Đức Chúa Trời, nơi mà bên tay phải của Ngai ấy Đấng Mê-si sẽ an vị, để khiến sự cứu rỗi cho sự sống và cuối cùng là Sự Hoàn Tất phát ra. Với mục đích chính thứ hai này cũng vậy, mọi sự đều tùy thuộc vào việc dân sự của Chúa có chấp nhận Đấng Mê-si này trong đức tin hay không. Và thêm vào điều này, giờ đây, ở chỗ thứ ba, có sự phân rẽ sẽ xảy đến giữa dân sự với tư cách là một quốc gia, và cốt lõi của các tín hữu, là cốt lõi sẽ tách mình ra khỏi đời sống quốc gia của Y-sơ-ra-ên, để làm trọn mưu định của Đức Chúa Trời về Vương Quốc đời đời của Ngài.

Đó, vậy thì, giờ đây là mục đích chính thứ ba của các lời sấm của Đức Chúa Trời của Ê-sai: Việc biệt riêng cốt lõi tin kính, việc giải cứu cốt lõi ấy khỏi cảnh phu tù, và việc dẫn dắt cốt lõi ấy, vốn vẫn chỉ đang đến, lên đến sự sống đời đời vào trong vinh hiển đầy đủ của Sự Hoàn Tất. Ê-sai đã chỉ đến sự phân rẽ hay biệt riêng này với sự nhấn mạnh như vậy, khi ông nhận được mạng lệnh trói buộc lời chứng lại giữa các môn đồ của ông, và bỏ phần còn lại của dân sự ra ngoài.

Nhưng ngay trong chương trình tiên tri ở chương 1, điều này đã được bày tỏ, khi có chép: “Con gái Si-ôn bị bỏ lại như một chòi trong vườn nho, như một lều trong vườn dưa chuột, và như một thành bị vây hãm;” một hình ảnh thật thích hợp chính vì người canh giữ trong lều đêm không những được biệt riêng, và được bảo vệ trong lều ấy khỏi lạnh và sự khó chịu của thời tiết, mà mặt khác cũng phải canh giữ để xua đuổi thú dữ cướp phá khỏi vườn nho; đúng như điều mà hạt nhân tin kính của Y-sơ-ra-ên phải làm. Trong Ê-sai 4:5, điều này sau đó được giải thích thêm, khi có chép: “Và Đức Giê-hô-va sẽ dựng nên trên mỗi nơi ở của núi Si-ôn, và trên các hội chúng của nó, một đám mây ban ngày và sự sáng chói của một ngọn lửa hừng hực ban đêm, vì trên mọi sự vinh hiển sẽ có một sự che phủ.” Và sau đó tiếp theo: “Và sẽ có một đền tạm làm bóng mát ban ngày chống lại sức nóng, và làm nơi nương náu và nơi ẩn náu chống lại trận lụt và chống lại mưa.” Cũng trong khải tượng về sự kêu gọi của Ê-sai, trong Ê-sai 6:13, hạt nhân ấy được nói đến: “Nhưng trong đó vẫn còn một phần mười, và nó sẽ trở lại,” và sau đó tiếp theo: “Như cây sồi, mà sau khi lá rụng vẫn còn một gốc, thì hạt giống thánh (tức là hạt nhân) vẫn sẽ là gốc của nó.” Tiếp theo đó, giờ đây, trong Ê-sai 8:16 có mạng lệnh của Đức Giê-hô-va về việc biệt riêng hạt nhân, trong mạng lệnh: “Hãy niêm phong luật pháp giữa các môn đồ Ta.” Quần chúng dân sự ngày càng sa sút hơn. Mặc dù họ vẫn còn chính thức tiếp tục thực hiện việc phụng sự đền thờ, và vẫn còn bề ngoài tham gia trên đất thánh, tất cả điều này ngày càng trở nên chỉ là bề ngoài, vì giữa dòng chảy rộng lớn ấy của dân sự, mọi đức tin cuối cùng đã héo tàn và rụng xuống như chiếc lá khô khỏi cành thánh. Và chính vì lý do này, giờ đây vấn đề là liệu hạt nhân thánh mà nhờ ân điển của Đức Chúa Trời vẫn còn được bảo tồn trong Y-sơ-ra-ên có thật sự bền đỗ trong đức tin, và có thức tỉnh ra khỏi đức tin hay không, mặc dù nó sẽ bị đem đi vào cảnh lưu đày.

Giờ đây, tất cả điều này tự nhiên không đạt được trọn vẹn nếu bạn lấy Ê-sai 40—66 một cách riêng biệt. Trong những gì đi trước cho đến chương 39, vẫn chưa có nhắc đến sự biệt riêng như vậy, và chỉ qua cảnh lưu đày mà đức tin nơi hạt giống thánh này mới bị đưa vào thử thách bằng lửa. Chỉ khi Y-sơ-ra-ên ở trong tình trạng lưu đày thì sự giải cứu mới có thể đến và bài ca chiến thắng mới có thể cất lên. Hãy xem điều đó trong Ê-sai 52:7tt., nơi có chép: “Chân của kẻ rao tin vui trên các núi đẹp đẽ dường bao, kẻ công bố sự bình an, của kẻ nói với Si-ôn rằng: Đức Chúa Trời ngươi là Vua! Có tiếng của những kẻ canh giữ ngươi. Chúng cất tiếng lên, chúng cùng nhau reo hò, vì chúng sẽ thấy mắt đối mắt, khi Đức Giê-hô-va đem Si-ôn trở lại. Hãy bùng lên mà hát. Hãy cùng nhau reo hò, hỡi các nơi hoang vu của Giê-ru-sa-lem! vì Đức Giê-hô-va đã an ủi dân Ngài và Ngài đã chuộc lại Giê-ru-sa-lem!” Và tiếp theo đó là sự chỉ dẫn về việc sự phân rẽ phải trở nên càng ngày càng trọn vẹn hơn. “Đức Giê-hô-va đã tỏ trần cánh tay thánh của Ngài trước mắt mọi dân ngoại, và mọi đầu cùng đất sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời chúng ta.” Nhưng rồi chính dân sự được chọn cũng phải giúp đưa sự phân rẽ đến chỗ thành tựu, và vì vậy tiếp theo đó, ngay lập tức, trong câu 11: “Hãy ra đi, hãy ra đi, hãy đi ra khỏi đó, hãy đi ra khỏi giữa chúng nó, hãy nên sạch, hỡi các ngươi là kẻ mang các khí cụ của Đức Giê-hô-va, vì các ngươi sẽ không đi ra vội vàng, như kẻ chạy trốn, vì Đức Giê-hô-va sẽ đi trước mặt các ngươi, và Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sẽ là hậu vệ của các ngươi.” Trong hạt giống thánh ấy sẽ có đặc tính thánh, rằng nó cư xử như một đầy tớ của Đức Giê-hô-va, một kiểu mẫu mà quả thật trước hết sẽ được hoàn thiện trong Đấng Mê-si, nhưng dầu vậy vẫn phải xuất hiện trong toàn thể hạt giống thánh. Do đó, ngay sau lời tiên tri huy hoàng này về sự phân rẽ, tiếp theo: “Nầy, đầy tớ Ta sẽ hành động khôn ngoan, và sẽ được tôn cao, phải, rất cao.” Một cách nói mà nhờ đó mối liên kết nội tại của Thánh Linh được chỉ ra, là mối liên kết nối Đấng Mê-si với hạt giống thánh ấy và hạt giống thánh ấy với Đấng Christ. Lời tiên tri này sau đó đã được thực hiện ngay từ đầu nơi Si-ru, là người thậm chí nhận được tước hiệu danh dự (45:1) là Đấng Được Xức Dầu của Đức Giê-hô-va. Thế nhưng Si-ru cũng chỉ là công cụ và phương tiện, và tất cả vẫn là vấn đề của Y-sơ-ra-ên, như đã được phát biểu rõ ràng trong câu 4: “Vì cớ Gia-cốp, đầy tớ Ta, và Y-sơ-ra-ên, kẻ được chọn của Ta.” Và điều này theo một ý nghĩa bao quát đến nỗi trong câu 8, ngay lập tức tiếp theo: “Hỡi các tầng trời, hãy đổ xuống từ trên cao, và các mây hãy tuôn ra sự công chính, và đất hãy mở ra, và mọi sự cứu rỗi hãy nảy sinh, và sự công chính hãy cùng nảy sinh. Ta là Đức Giê-hô-va đã dựng nên điều đó” (câu 8).

Như vậy, mối liên kết mà Đức Giê-hô-va ban đầu đã đặt giữa chính Ngài và dân sự Ngài sẽ lấy lại quyền năng xưa của nó. Mối liên kết này đã được ví với lòng chung thủy vợ chồng. Và với sự nhắc lại về điều này, giờ đây có chép trong Ê-sai 54:5tt.: “Đấng Tạo Hóa ngươi là chồng ngươi.” Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài, và Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên là Đấng Cứu Chuộc ngươi. “Vì Đức Giê-hô-va đã kêu gọi ngươi như một người nữ bị bỏ và như một người nữ buồn rầu trong tâm thần. Thế nhưng ngươi vẫn là và vẫn còn là vợ của tuổi trẻ, dầu ngươi đã bị khinh dể, Đức Chúa Trời ngươi phán vậy. Vì trong một khoảnh khắc nhỏ Ta đã lìa bỏ ngươi, nhưng với lòng thương xót lớn lao Ta sẽ nhóm họp ngươi lại. Trong một cơn giận nhỏ Ta đã giấu mặt Ta khỏi ngươi, nhưng với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi, Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc ngươi, phán vậy; vì các núi sẽ dời đi và các đồi sẽ bị cất đi, nhưng lòng nhân từ của Ta sẽ không dời khỏi ngươi, và Giao Ước Bình An của Ta sẽ không bị cất đi, Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy.” Và rồi sự chữa lành của sự rạn nứt chuyển sang tình yêu tràn đầy ân điển: “Hỡi ngươi là kẻ bị hoạn nạn, bị bão tố lay động, và không được an ủi, nầy, Ta sẽ đặt các đá của ngươi thật đẹp đẽ, và Ta sẽ đặt nền móng của ngươi bằng ngọc bích, và Ta sẽ làm các cửa sổ của ngươi bằng pha lê, và các cổng của ngươi bằng hồng ngọc, và sự bình an của con cái ngươi sẽ lớn lao. Hãy xa khỏi sự áp bức, vì ngươi sẽ không sợ hãi, và xa khỏi sự kinh hãi, vì nó sẽ không đến gần ngươi. Không một khí giới nào được chế tạo chống lại ngươi sẽ thành công, và ngay cả mọi lưỡi nào dấy lên chống lại ngươi trong sự phán xét, ngươi sẽ định tội nó. Đây là cơ nghiệp của đầy tớ Đức Giê-hô-va, và sự công chính của chúng là bởi Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Một ngôn ngữ hân hoan cao vời như vậy tìm được căn cứ của nó không phải trong một sự trở lại nửa vời theo kiểu của phái Methodist của một vài cá nhân. Giọng điệu vui mừng ấy chỉ có thể được cất lên cao như vậy vì lý do này mà thôi, rằng sự thức tỉnh trở lại của hạt nhân Y-sơ-ra-ên chỉ phát sinh từ mưu định xưa của Đức Giê-hô-va, và từ gốc rễ của Giao Ước mà Đức Giê-hô-va từ xưa, đã với các tổ phụ trên đất, phải, thậm chí đã trong phước lành của Sem, đã lập nên. Điều này giờ đây bày tỏ chính nó trong điều chúng ta đọc trong Ê-sai 63:8: “Vì Ngài phán: Thật vậy, chúng là con cái sẽ không nói dối, và như vậy Ngài đã trở nên Đấng Cứu của chúng. Trong mọi sự hoạn nạn của chúng, Ngài đã bị hoạn nạn, và thiên sứ của sự hiện diện Ngài đã cứu chúng. Trong tình yêu của Ngài và trong ân điển của Ngài, Ngài đã chuộc chúng, và Ngài đã bồng ẵm chúng, và mang chúng, như trong những ngày xưa.” Và vì vậy cũng có thể tuyên bố: “Ta sẽ nhắc đến lòng nhân từ của Đức Giê-hô-va, theo mọi điều mà Đức Giê-hô-va đã ban cho chúng ta, theo lòng thương xót của Ngài, và theo vô số lòng nhân từ của Ngài.”

Chính cảm thức phong phú về việc được hòa giải, giữa cuộc tranh chiến lo âu vốn là hậu quả của sự phân rẽ và biệt riêng ấy, đã giữ dân sự của Chúa đứng vững. Ngay trong khải tượng kêu gọi, sự nhấn mạnh đã được đặt vào điều này. Vì trong khải tượng ấy, một thiên sứ, cụ thể là một Sê-ra-phim, đã đến gần Ê-sai, và đã lấy một hòn than sống từ bàn thờ, và với hòn than này, ông đã chạm vào môi của Ê-sai. Và trong Sê-ra-phim ấy, giờ đây Đức Chúa Trời chính Ngài đã làm chứng cho Ê-sai: “Nầy, điều này đã chạm đến môi ngươi, vậy nên sự gian ác của ngươi đã được cất khỏi ngươi, và tội lỗi của ngươi đã được tẩy sạch.” Chính từ ý thức về sự hòa giải ấy mà quyền năng đã phát sinh trong tâm thần của Ê-sai để làm chứng, chống lại mọi kẻ thù và mọi quỷ, cho danh dự của danh thánh của Đức Chúa Trời. Do đó, trong các lời sấm của Ê-sai, mọi sự luôn luôn lại bám chặt vào Đấng Mê-si, vì trong Ngài và chỉ trong Ngài mà Sự Hòa Giải cho dân sự của Chúa đã được cung cấp. Chính Đấng Mê-si cũng đã làm chứng một cách cảm động và đẹp đẽ như vậy trong Ê-sai 61:1, rằng Đức Giê-hô-va đã kêu gọi Ngài “để rịt lành những tấm lòng tan vỡ, để công bố sự tự do cho những kẻ bị phu tù, và để tiên tri cho những kẻ bị trói buộc về sự mở cửa ngục, để công bố năm đẹp lòng của Đức Giê-hô-va, và để an ủi mọi kẻ than khóc.” Thậm chí quyền năng phát ra từ ý thức về sự hòa giải này vào trong dân thánh sẽ mạnh mẽ đến nỗi có chép trong Ê-sai 61:3, rằng Đấng Mê-si xuất hiện trong Y-sơ-ra-ên, để “định cho những kẻ than khóc tại Si-ôn, rằng sẽ ban cho chúng sự đẹp đẽ thay cho tro bụi, dầu vui mừng thay cho sự than khóc, áo ngợi khen thay cho tâm thần lo âu, hầu cho chúng được gọi là sự trồng của Đức Giê-hô-va.” “Chúng sẽ được gọi là thầy tế lễ của Đức Giê-hô-va, và là tôi tớ của Đức Chúa Trời chúng ta,” câu 6. Vì nỗi buồn và sự tiêu hao vốn trào lên từ ý thức về tội lỗi, giờ đây cũng sẽ, khác hẳn như vậy, “Giê-ru-sa-lem trở nên một lời ngợi khen trên đất!” (62:7). Thậm chí một ngày kia, phần của những kẻ được cứu của Đức Chúa Trời sẽ đầy vinh hiển đến nỗi mọi dân tộc sẽ thừa nhận rằng chúng là một dòng dõi mà Đức Giê-hô-va đã ban phước (61:9). Chúng sẽ reo vui: “Ta rất vui mừng trong Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã mặc cho Ta áo của sự cứu rỗi; cũng như chàng rể trang sức mình bằng đồ trang sức của thầy tế lễ, thì đầy tớ của Đức Chúa Trời cũng sẽ được trang sức như vậy, khi Đức Giê-hô-va đã khoác lên người ấy ‘áo của sự công chính’” (61:10). “Vì như đất sinh ra chồi của nó, và như một khu vườn khiến những điều đã gieo trong nó nảy mầm, thì cũng vậy, Chúa Giê-hô-va sẽ khiến lời ngợi khen của dân Ngài nảy mầm trước mặt mọi dân tộc trên đất” (61:11). Và tất cả điều này vì Đấng Mê-si có thể khoe mình và làm chứng: “Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên Ta, vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho Ta, để đem tin vui đến cho kẻ nhu mì, và để rịt lành những tấm lòng tan vỡ.” (61:1).

Và như thế, lời tiên tri về sự chuộc tội tự nó chuyển sang lời tiên tri về sự vinh hiển. Ngay từ đầu, trong chương thứ hai của mình, Ê-sai đã trình bày điều này cách rõ ràng và minh bạch, nơi có chép rằng trong những ngày sau rốt, tức là, như kết quả của toàn bộ công việc ân điển, sẽ xảy ra một tình trạng như thế này: “nhiều dân sẽ đi và nói rằng: Hãy đến, chúng ta hãy lên núi của Đức Giê-hô-va, đến Nhà của Đức Chúa Trời của Gia-cốp, để Ngài dạy chúng ta về đường lối Ngài, và chúng ta sẽ bước đi trong các nẻo Ngài; vì luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, và Lời của Đức Giê-hô-va từ Giê-ru-sa-lem.” Bấy giờ họ sẽ rèn gươm thành lưỡi cày, và giáo thành liềm. Dân này sẽ không còn giơ gươm lên nghịch cùng dân khác nữa. Họ sẽ không còn tập luyện chiến tranh nữa. Và dân ngoại từ xa hành hương lên Giê-ru-sa-lem sẽ nói với Y-sơ-ra-ên rằng: Hãy để chúng tôi theo các ngươi, và chúng tôi cũng sẽ bước đi trong ánh sáng của Đức Giê-hô-va” (2:1—5). Chỉ một phần sót lại mới được ban ân điển, nhưng những kẻ thoát khỏi sẽ bấy giờ cũng “không còn nương cậy nơi kẻ đã đánh mình nữa, mà sẽ nương cậy nơi Đức Giê-hô-va, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, một cách ngay thẳng.” Đó là “phần sót lại của Gia-cốp, sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời Quyền Năng” (10:20, 21). Chính Y-sơ-ra-ên sẽ không chuẩn bị tương lai thánh khiết ấy. Ở đó cũng vậy, chính Đức Giê-hô-va sẽ lại giương lên cho mình một cờ hiệu giữa các dân ngoại, vì “Ngài sẽ thâu lại những kẻ bị đuổi của Y-sơ-ra-ên, và nhóm lại những kẻ bị tan lạc của Giu-đa, ngay từ bốn góc đất” (11:12). Thật vinh hiển thay sự giải cứu kỳ diệu ấy đến nỗi mọi dân trên Si-ôn sẽ vui mừng: “Tôi cảm tạ Ngài, Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã nổi giận cùng tôi.” Nhưng nay không còn sợ hãi nữa, vì “kìa, Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi của tôi. Ngài là Sức Mạnh của tôi và là Bài Ca của tôi, vì Ngài đã trở nên sự cứu rỗi của tôi. Từ các Suối của sự cứu rỗi chúng ta sẽ múc sự cứu rỗi như nước cách vui mừng. Và điều ấy sẽ trở thành một tiếng kêu chung: Hãy hát thánh ca cho Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã làm những việc vinh hiển. Hãy cho điều này được biết khắp đất. Hãy reo hò và hát mừng cách vui vẻ, hỡi dân cư Si-ôn! vì Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên ở giữa ngươi là lớn lao” (xem Ê-sai 12). Nhưng hết lần này đến lần khác, điều này lại lộ ra ở đây rằng phước lành và vinh hiển này sẽ tuôn đổ không phải chỉ cho dòng dõi Áp-ra-ham mà thôi, mà những kẻ đã được chuộc và được hòa thuận sẽ được Ngài kêu gọi ra từ mọi dân tộc. Vì như có chép trong Ê-sai 25: “Đức Giê-hô-va sẽ dọn trên Si-ôn cho mọi dân tộc một bữa tiệc thịnh soạn, và Ngài sẽ trên núi này nuốt lấy tấm màn che mặt mà mọi dân tộc bị che phủ, và bức màn mà mọi nước bị che khuất. Cuối cùng Ngài sẽ nuốt sự chết trong sự đắc thắng. Ngài sẽ lau nước mắt khỏi mọi mặt. Ngài sẽ cất sự sỉ nhục của dân Ngài khỏi đất. Và trong những ngày ấy người ta sẽ nói: Kìa, Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta, và Ngài sẽ làm cho chúng ta được phước. Đây là Đức Giê-hô-va, Đấng chúng ta đã trông đợi, và chúng ta sẽ vui mừng và hớn hở trong sự cứu rỗi của Ngài.” (25:6—9).

Vinh hiển sắp đến ấy càng ngày càng được vén mở cho nhà tiên tri cách phong phú hơn. Chỉ cần lắng nghe: “Đồng vắng và đất khô sẽ vui mừng, và sa mạc sẽ hớn hở và nở hoa như hoa hồng” (35:1). “Hỡi Si-ôn,” như có chép trong Ê-sai 40:9 và 11, “hỡi Si-ôn, ngươi là sứ giả loan báo tin vui! hãy lên trên núi cao. Hỡi Giê-ru-sa-lem, ngươi là sứ giả loan báo tin vui! hãy cất tiếng lên cách mạnh mẽ. Hãy cất lên, chớ sợ, và nói với các thành của Giu-đa rằng: Kìa, Đức Chúa Trời của các ngươi đây. Đức Giê-hô-va sẽ chăn bầy Ngài như người chăn chiên. Ngài sẽ nhóm các chiên con trong cánh tay Ngài, và ẵm chúng trong lòng Ngài; những chiên cái đang cho bú Ngài sẽ dắt đi cách dịu dàng.” Vinh hiển ấy cũng sẽ không hề suy giảm, vì dầu những người còn trẻ tuổi cũng sẽ mệt mỏi và kiệt sức, và những thanh niên chắc chắn sẽ vấp ngã, nhưng trong đời sống phong phú hơn ấy thì sẽ không như vậy. “Những kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va sẽ được sức mới; họ sẽ bay cao lên như chim ưng. Họ sẽ chạy mà không mệt mỏi; họ sẽ đi mà không kiệt sức” (40:30, 31). Dĩ nhiên, hiện tại cuộc chiến với kẻ thù vẫn còn tiếp diễn, nhưng cuộc chiến ấy sẽ không thắng hơn họ. Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy trong Ê-sai 43:1: “Chớ sợ, vì Ta đã chuộc ngươi, Ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi. Ngươi thuộc về Ta,” và tiếp theo đó là lời khích lệ vinh hiển này: “Khi ngươi vượt qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi, và qua các sông, chúng sẽ không nhận chìm ngươi. Khi ngươi bước qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy, ngọn lửa cũng sẽ không chạm đến ngươi. Từ xưa ngươi đã quý báu trước mắt Ta, Đức Giê-hô-va phán. Ta đã yêu ngươi. Và vì vậy chớ sợ, vì Ta ở cùng ngươi. Ta sẽ đem dòng dõi ngươi từ phương đông đến. Và Ta sẽ nói với phương bắc rằng: Hãy buông ra, và với phương nam rằng: Chớ giữ lại. Hãy đem các con trai Ta từ nơi xa đến, và các con gái Ta từ đầu cùng đất; tức là mọi kẻ được gọi bằng danh Ta, và là kẻ Ta đã dựng nên vì sự vinh hiển Ta” (43:1—7). Một ngày kia, sự đắc thắng trọn vẹn của sự nghiệp Đức Chúa Trời sẽ được tỏ ra là chắc chắn, “vì Ta đã thề bởi chính mình Ta, và một lời đã ra từ miệng Ta, và sẽ không trở lại, rằng trước mặt Ta mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận cùng Ta” (45:23). Vì vậy, chính lời mời gọi bước vào vinh hiển ấy mà trong Ê-sai 55 được ban ra cho mọi kẻ chán ngán trong tâm hồn và cho mọi kẻ đói khát: “Hỡi, hết thảy kẻ khát, hãy đến nơi có nước, và kẻ nào không có tiền, hãy đến, mua và ăn. Phải, hãy đến, mua mà không cần tiền và không cần giá, rượu và sữa”; song song với đó, lời thề đặc biệt cho nhà Gia-cốp vẫn đứng vững: “Bấy giờ ngươi sẽ vui thỏa nơi Đức Giê-hô-va, và Ta sẽ làm cho ngươi cưỡi trên các nơi cao của đất, và Ta sẽ nuôi ngươi bằng cơ nghiệp của Gia-cốp, cha ngươi, vì miệng Đức Giê-hô-va đã phán vậy” (58:14). Tuy nhiên, vinh hiển sắp đến sẽ cùng với Y-sơ-ra-ên, cũng bao phủ các dân tộc. “Sẽ có một Đấng Cứu Chuộc đến Si-ôn, và đây là giao ước của Ta, Đức Giê-hô-va phán, với những kẻ trở lại Si-ôn: Thần Ta ở trên ngươi, và những lời Ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ không lìa khỏi miệng ngươi, cũng không lìa khỏi miệng dòng dõi ngươi, Đức Giê-hô-va phán, từ nay cho đến đời đời” (59:21). “Hỡi Giê-ru-sa-lem, các ngươi chớ im lặng, và chớ giữ im lặng trước mặt Ngài, cho đến khi Ngài làm cho Giê-ru-sa-lem thành sự ngợi khen trên đất.”

Nhưng điều ấy sẽ không chỉ dừng lại nơi sự cứu rỗi thuộc linh này. Chính thế giới, nơi Đức Chúa Trời đã đặt và trồng dân Ngài, cũng sẽ được đổi mới trong sự huy hoàng vinh hiển. Vì ở cuối các lời sấm của Đức Chúa Trời qua Ê-sai, tầm nhìn vươn xa đến tận sự hoàn tất. “Vì kìa,” như chúng ta đọc trong Ê-sai 65:17, “vì kìa, Ta dựng nên trời mới và đất mới, và những việc trước sẽ không còn được nhớ đến nữa, cũng sẽ không còn đến trong lòng.” Lời hứa phong phú đến nỗi nó được lặp lại gần như từng chữ trong chương tiếp theo, trong Ê-sai 66:22. Vì ở đó có chép: “Vì như trời mới và đất mới mà Ta sẽ dựng nên sẽ đứng vững trước mặt Ta, thì dòng dõi và danh các ngươi cũng sẽ đứng vững như vậy.” Hiểu điều này như lời nói bóng bẩy dĩ nhiên là không thể được, dầu người ta đã nhiều lần cố gắng làm như vậy. Ngay từ đầu, ngay cả giữa các nhà thần học Cải Chánh, đã xuất hiện một khuynh hướng duy linh mạnh mẽ, buông bỏ mọi điều thuộc về cảm giác và hữu hình, để chỉ tìm kiếm phước hạnh đời sau duy nhất và độc nhất trong sự hưởng thụ thuộc linh. Nhưng chủ nghĩa duy linh thái quá này cuối cùng đã phải bị từ bỏ, ngay cả giữa chúng ta. Cách giải thích mà sứ đồ đã đưa ra về lời ấy của Ê-sai cuối cùng đã buộc người ta phải hiểu công trình sáng tạo hữu hình không phải như một phương tiện tạm thời, mà phải nhận biết và xưng nhận rằng việc Đức Chúa Trời dựng nên thế giới loài người của Ngài ngay từ đầu đã mang một tính chất khác với thế giới của các thiên sứ. Rằng thế giới sau này chỉ thuần thuộc linh, thì ai cũng xưng nhận. Nhưng thế giới loài người không phải là thế giới của các thiên sứ. Thế giới loài người đứng cao hơn và phong phú hơn biết bao. Mọi công việc của Đức Chúa Trời trong thế giới hữu hình của Ngài tôn cao Danh Ngài theo một cách hoàn toàn đặc biệt, và người ta làm tổn hại đến vinh hiển của Đức Chúa Trời nếu người ta quan niệm thế giới hữu hình như thể nó chỉ phục vụ để tạm thời chứa đựng linh hồn chúng ta cho đến khi linh hồn lìa khỏi thân thể, thân thể hư nát, và linh hồn có thể hưởng thụ cách thuần thuộc linh trong Nhà của Cha. Ngay cả toàn bộ sự xưng nhận về sự sống lại của kẻ chết cũng đã đánh đổ quan niệm duy linh sai lầm này. Việc sáng tạo mới ấy tự nó, việc con người xuất hiện trong hữu hình, việc Con Đức Chúa Trời nhập thể, chịu chết, và sau khi chịu chết thì sống lại, sẽ phục vụ cho mục đích gì, nếu mọi điều hữu hình này không có định mệnh nào khác ngoài việc qua đi và biến mất, để chỉ còn lại một vinh hiển thuộc linh. Ngay cả chi tiết thêm rằng sẽ đến không chỉ một đất mới, mà còn một trời mới, và lời khẳng định thêm rằng bấy giờ Đức Chúa Trời mới “dựng nên” đất mới này và trời mới này, cũng loại trừ ở đây mọi sự hiểu lầm. Trong khải tượng của Ê-sai, lời tiên tri được hoàn tất, và do đó chính sự hoàn tất cũng được đưa vào trong lời tiên tri của Ê-sai. Cũng đáng chú ý rằng ngay cả về xác chết cũng có chép rằng trong xác chết đã sống lại của những kẻ hư mất sẽ có một con sâu không hề chết, một ngọn lửa không hề tắt, và chúng sẽ trở nên ghê tởm cho mọi xác thịt (c. 24). Vì nếu không thì sự sống lại của những kẻ hư mất để làm gì?

Sự xúc phạm còn lớn hơn đã gây ra cho những người duy linh phiến diện này bởi điều Ê-sai đã nghe trong một lời phán của Đức Chúa Trời, khi có chép trong Ê-sai 65:25: “Muông sói và chiên con sẽ ăn chung với nhau, và sư tử sẽ ăn rơm như bò, và bụi đất sẽ là đồ ăn của rắn; chúng sẽ không làm hại cũng không hủy diệt trong khắp núi thánh của Ta” (65:25). Đây là một lời phán của Đức Chúa Trời hoàn toàn nối kết với lời đã bàn trước đó, nói về một tương lai trong đó sẽ không còn chiến tranh nữa, mà mọi ngọn giáo sẽ được rèn thành liềm. Giờ đây, một lần nữa, lời tiên tri sau này lại bị giải thích sai trong thời đại chúng ta, vì các nhà hòa bình luôn cố gắng, về phần mình, không chỉ tiên tri về một tương lai hòa bình lâu dài như vậy, mà còn, trong khả năng của mình, giúp thúc đẩy và chuẩn bị cho nó. Chiến tranh là điều mà trong chủ nghĩa hòa bình, người ta có thể gạt bỏ khỏi tâm trí. Và vậy thì tại sao gươm lại không được rèn lại để làm thành liềm? Nhưng vấn đề hoàn toàn khác khi liên quan đến bản tính của các thú hoang. Các thú hoang hiện nay bày tỏ một bản tính hướng về việc chộp bắt, xé nát, và nuốt chửng bất cứ thứ gì chúng có thể nắm được trong quyền lực của mình. Chính bản tính này không thể biến mất nơi các thú này, người ta vẫn khẳng định như vậy. Và từ đó người ta suy ra rằng ở đây trong Ê-sai 65:25 không thể nói về các thú hoang thật sự, cho nên lời này phải được hiểu như lời nói bóng bẩy. Khi ấy nó có nghĩa là trong tình trạng tội lỗi của chúng ta, kẻ ác tấn công người hiền hòa, cướp bóc người ấy, và lấy mạng sống người ấy, và rằng, khi Vương Quốc đến, lòng tham lam và tính cướp bóc của chúng ta sẽ được thay thế bằng tình yêu thương anh em thánh khiết. Tuy nhiên, từ Sáng Thế Ký 2:19, điều này đã tỏ ra rõ ràng rằng tình trạng hoang dã trong đó một phần các loài chim, các loài bò sát, và các loài thú bốn chân hiện nay đang ở không bắt nguồn từ giờ phút Sáng Tạo. Tình trạng hoang dã này là hậu quả của sự rủa sả, mà vì tội lỗi cũng đã giáng xuống trên thiên nhiên hữu hình. A-đam cùng với mọi loài thú đều ở dưới sự rủa sả ấy. Hơn nữa, chắc chắn rõ ràng rằng, vì mỗi loài thú chỉ được dựng nên một cặp duy nhất, nên toàn bộ các giống loài sẽ lập tức biến mất nếu ngay sau khi Sáng Tạo, chó sói đã rình chiên con, bóp nghẹt nó, và nuốt chửng nó. Với những gì Kinh Thánh cho chúng ta biết về tính hoang dã của các loài thú trước mắt, mọi khó khăn bày ra trước chúng ta như vậy đều tan biến. Thế giới loài thú đã được dựng nên theo cách mà loài thú này không tấn công và nuốt chửng loài thú khác. Tình trạng hoang dã ấy chỉ phát sinh như hậu quả của tội lỗi. Một khi mọi hậu quả của sự sa ngã được cất khỏi thiên nhiên, thì tự nhiên tính hoang dã ấy cũng sẽ biến mất khỏi thế giới loài thú. Sẽ có hòa bình giữa mọi loài thọ tạo trong mọi lãnh vực của sự sống. Và điều này, và không gì khác, cũng chính là điều được Ê-sai tiên tri ở đây. Thậm chí người ta có thể trân trọng rằng chính đặc điểm đặc biệt này của sự vinh hiển cũng được đặt trước chúng ta ở đây. Vì chỉ như vậy mới thấy rõ rằng lời tiên tri thật trong Y-sơ-ra-ên, khi tìm được sự hoàn tất nơi Ê-sai, đã cho chúng ta hình ảnh của sự vinh hiển tương lai, và do đó đã là lời tiên tri trọn vẹn ban cho chúng ta hình ảnh trọn vẹn của sự hoàn tất.

XXVIII. GIÊ-RÊ-MI.

Hỡi con người, hãy nói cùng vua Ty-rơ rằng: Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Vì lòng ngươi tự cao, và ngươi đã nói rằng: Ta là Đức Chúa Trời, ta ngồi trên ngôi Đức Chúa Trời, ở giữa các biển; song ngươi chỉ là người, chứ không phải là Đức Chúa Trời, dầu ngươi đặt lòng mình như lòng Đức Chúa Trời. Ê-XÊ-CHI-ÊN 28:2.

Nếu giờ đây chúng ta chuyển sang vị thứ hai trong hàng các tiên tri lớn, tức là Giê-rê-mi, thì có ba vấn đề đặc biệt thu hút sự chú ý của chúng ta. Trước hết, các lời phán của Đức Chúa Trời của ông chống lại dân ngoại; thứ hai, sự can thiệp tiên tri của ông vào lịch sử các vua cuối cùng của Giu-đa; và thứ ba, lời tiên tri của ông hướng về sự hoàn tất. Lời phán của Đức Chúa Trời của ông chống lại dân ngoại có thể được đặt lên hàng đầu ở đây, vì việc ban ra các lời phán như vậy không chỉ xảy ra nơi ông mà thôi, và vì lý do đó, đây sẽ là vấn đề để hướng sự chú ý cách chặt chẽ hơn đến ý nghĩa của mọi lời phán như vậy, cũng nơi các tiên tri khác. Trước hết, lời phán của Đức Chúa Trời chống lại Ty-rơ thu hút sự chú ý ở đây. Ngay trong Giô-ên 3:4 đã có chép chống lại Ty-rơ và Si-đôn: “Phải, các ngươi có việc gì với Ta chăng, hỡi Ty-rơ và Si-đôn? Nếu các ngươi báo trả Ta, Ta sẽ mau chóng và kíp thời khiến sự báo trả của các ngươi trở lại trên đầu các ngươi.” Cũng vậy, nơi A-mốt, lời cứng rắn về Ty-rơ đã được ban ra (1:9): “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Vì ba sự vi phạm của Ty-rơ, Ta sẽ không xây bỏ hình phạt nó, vì chúng đã phó toàn bộ phu tù cho Ê-đôm, và không nhớ đến giao ước anh em. Vì vậy Ta sẽ sai lửa đến trên vách thành Ty-rơ, lửa sẽ thiêu nuốt các cung điện nó.” Tuy nhiên, đây vẫn chỉ là những lời phán chi tiết riêng lẻ, mà phần lớn người ta hầu như không chú ý đến. Ngược lại, nếu giờ đây bạn đến với các tiên tri lớn, thì bạn thấy sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Ty-rơ trải dài hơn cả một chương trong Ê-xê-chi-ên ở các chương 26—27, và cũng vậy trong Ê-sai ở chương 23, cũng như trong Giê-rê-mi ở chương 47. Tuy nhiên, để hiểu đúng Ty-rơ nổi bật đến mức nào ở đây, trước hết phải đưa ra một cái nhìn tổng quan về toàn bộ các sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại dân ngoại này, để phạm vi và ý nghĩa của chúng có thể hiện rõ trước mắt chúng ta. Điều đặc biệt ở đây là ba tiên tri lớn, Ê-sai, Giê-rê-mi, và Ê-xê-chi-ên, hiển nhiên chính mình đã cảm nhận trọn vẹn sức nặng của các lời phán đặc biệt này của Đức Chúa Trời. Vì loại lời phán này của Đức Chúa Trời không rải rác khắp toàn bộ tác phẩm của họ, mà nơi cả ba tiên tri này đều được nhóm lại với nhau. Trong Ê-sai, chúng bắt đầu từ chương 13 và kéo dài đến chương 23. Giê-rê-mi ban chúng cho chúng ta trong các chương 46 đến 51. Và Ê-xê-chi-ên đã nối chúng lại với nhau trong các chương 25—39. Gộp chung lại, các lời phán đặc biệt này của Đức Chúa Trời bao gồm không ít hơn khoảng ba mươi chương.

Đặc điểm thứ hai của các lời phán này của Đức Chúa Trời chống lại các dân tộc hay Goiim là chúng chủ yếu bàn về cùng các dân tộc. Ba-by-lôn dĩ nhiên đứng hàng đầu. Bên cạnh Ba-by-lôn là Ai Cập. Và rồi, như điểm thứ ba trong hình tam giác, là Ty-rơ. Và bên cạnh ba dân tộc này, sự phán xét của Đức Chúa Trời bấy giờ hiện ra trên Mô-áp và Am-môn và Ê-đôm, Đa-mách cùng với người Sy-ri, và người Phi-li-tin. Nơi Giê-rê-mi, Ê-lam và Kê-đa được thêm vào sau đó. Và nơi Ê-xê-chi-ên, điều này lên đến đỉnh điểm trong cuộc xâm lăng của Gót và Ma-gót chống lại cơ nghiệp của Chúa. Ngay từ bảng liệt kê ngắn gọn này đã thấy rõ ba loạt sự phán xét của Đức Chúa Trời này, nếu xét đúng, chỉ tạo thành một thể thống nhất. A-si-ri được nhắc đến trong đó cách tình cờ hơn. Vào năm 625 trước Công Nguyên, đế quốc A-si-ri thật sự đã hợp nhất vào đế quốc Ba-by-lôn. Việc các sự phán xét này của Đức Chúa Trời chống lại dân ngoại, xét về việc công bố chúng, đã diễn ra như thế nào, chúng ta không biết. Dĩ nhiên người ta có thể hình dung rằng các lời tiên tri này đã được thực hiện đối với từng dân tộc mà chúng nhắm đến. Người Do Thái sống giữa mọi dân tộc này. Nhiều người Do Thái sống ở nước ngoài ấy, dù chỉ một năm một lần, cũng lên dự một trong các lễ trọng thể. Do đó, rất có thể hình dung rằng, chẳng hạn, ở Ê-đôm, nơi người Do Thái đặc biệt chú ý đến các lời phán của Đức Chúa Trời chống lại Ê-đôm, họ đã tìm cách có được một bản sao của một cuộn sách về điều đó, mang cuộn sách này đến Ê-đôm, và ở đó tìm cách làm cho nó được biết đến bằng đủ mọi cách. Những phương tiện truyền thông như chúng ta có trong các báo và tạp chí của mình thì các dân tộc ấy không có, nhưng mặt khác, người ta không được hình dung như thể mọi sự liên lạc vẫn còn thiếu vắng. Ngay cả lúc bắt đầu thời Cải Chánh, sự công khai trong ấn phẩm in lúc đầu vẫn còn rất không đáng kể, nhưng điều này đã không ngăn cản người ta được thông tin khá đầy đủ về những gì đang diễn ra, qua lại. Vì vậy, người ta tuyệt đối không được hình dung như thể các lời diễn thuyết này của Đức Chúa Trời chống lại các dân tộc chỉ được nói tại Giê-ru-sa-lem bởi Đền Thờ hay tại cổng thành, rồi sau đó chìm vào quên lãng. Trái lại, có thể giả định rằng các dân tộc mà chúng nhắm đến thật sự đã biết đến chúng, hoặc ít nhất là người Do Thái sống giữa các dân tộc bị định tội này đã truyền đạt kiến thức về chúng. Các đoàn lữ hành nữa, chớ quên điều này, cũng có thể phục vụ cho các sự liên lạc này. Điều này cần phải được chỉ ra, vì nếu không, ba mươi chương này trong lời tiên tri chống lại các dân tộc sẽ vẫn ẩn mình trong một ánh sáng quá không đáng kể. Khi ấy chúng sẽ không mang tính chất nào khác ngoài một ý kiến nào đó về số phận đang chờ đợi các dân tộc này, và sẽ hoàn toàn không thể giải thích được tại sao Kinh Thánh đã dành một vị trí rộng lớn đến thế cho các sự phán xét trên dân Goiim. Thêm vào đó là điều này, rằng đối với chúng ta nữa, các sự phán xét này của Đức Chúa Trời trên các dân tộc chỉ lấy lại ý nghĩa của chúng khi chúng ta không xem chúng như những bài diễn thuyết ngắn gọn dành cho người Do Thái, mà chấp nhận nơi chúng những lời phán có chủ ý của Đức Chúa Trời nhằm làm cho không chỉ những người đương thời lúc bấy giờ, mà cả chính chúng ta, luôn hiểu sự cai trị của Đức Chúa Trời trên cộng đồng quốc tế của các dân tộc.

Điều này càng có thể nói hơn nữa nay khi kết quả cho thấy chân lý lịch sử nào đã ẩn giấu cho tương lai trong ba loạt lời phán hoàn toàn đặc biệt này của Đức Chúa Trời trong Ê-sai, Giê-rê-mi, và Ê-xê-chi-ên. Ý chính của ba loạt này là tiên báo rõ ràng rằng mười dân tộc được nói đến ở đây thật sự lúc bấy giờ đã thành công trong việc giữ dân của Đức Chúa Trời dưới ách nô lệ, nhưng theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, kết quả sẽ chính xác ngược lại: rằng mọi dân tộc này sẽ diệt vong hay biến mất, và cuối cùng chỉ có dân của Đức Chúa Trời, lúc bấy giờ bị áp bức và khốn khổ đến thế, mới còn tồn tại. Về Ba-bên và A-sua, về Am-môn và Mô-áp, về Ê-đôm và người Phi-li-tin, về Ty-rơ và Si-đôn, phải, về Đa-mách và Ai Cập như những quốc gia hùng mạnh và độc lập, thì không còn gì nữa ở Trung Á và trên bờ biển Địa Trung Hải. Dầu lúc bấy giờ đó là một cường quốc đã dấy lên chống lại Y-sơ-ra-ên, bao vây nó, vây hãm nó, và dường như đã hạ nó xuống, thì nay hầu như không còn dấu vết nào của điều này nữa. Không phải các quốc gia hùng mạnh thời bấy giờ, mà chính các tàn tích của chúng, nay thu hút sự chú ý về mình. Ngay cả Ai Cập cũng trước hết hoàn toàn rơi dưới quyền Thổ Nhĩ Kỳ, và nay dưới quyền Anh. Và đối lập với điều này nay là sự kiện hùng mạnh và vẫn luôn hết sức đáng chú ý rằng dân Y-sơ-ra-ên một mình, như nó vẫn sống tiếp nơi người Do Thái, vẫn tạo thành một quyền lực trải rộng khắp thế giới, mà qua thương mại, việc nghiên cứu luật pháp, và văn chương đã đạt được và giữ được một ý nghĩa thật sự mang tính vũ trụ. Nhờ đó, đặc biệt có thể lưu ý rằng tổng số dân Do Thái vẫn luôn lên tới khoảng mười một đến mười hai triệu. Cái gọi là Niên Giám Do Thái, xuất hiện hằng năm tại Greenbery and Co. ở Luân Đôn, đã cho năm Do Thái 5667 số người Do Thái, xem trang 241, là 11.168.654. Con số này được phân bổ như sau: đối với Âu Châu là 8.787.217 người, đối với Mỹ Châu là 1.584.022 người, đối với Á Châu là 377.410 người, đối với Phi Châu là 402.602 người, và đối với Úc Châu là 17.403 người. Cho đến nay, đa số người Do Thái sống ở Nga, cụ thể là 5.189.401 người. Họ được đại diện yếu nhất ở Scandinavia (40.000 người) và Thụy Sĩ (12.264 người). Đất nước chúng ta, như một quốc gia nhỏ, vẫn luôn hiếu khách, cho nên số người Do Thái trong đất nước chúng ta vẫn luôn lên tới hơn 104.000 người. Nhưng dầu họ bị phân tán và chia rẽ đến đâu, sự kiện vẫn còn đó rằng người Do Thái như một dân tộc đã tồn tại qua mọi thời đại, trong khi về hầu hết các dân tộc mà sự phán xét của Đức Chúa Trời bấy giờ đã giáng xuống — cụ thể là Mô-áp, Ê-đôm, Am-môn, Ty-rơ, và Si-đôn — thì hầu như không còn một dấu chân lịch sử nào sót lại trong hiện tại.

Vì vậy, người ta đánh giá quá thấp ý nghĩa cao cả của các sự phán xét này của Đức Chúa Trời nếu người ta chỉ đọc các chương như vậy như những chương quan trọng đối với thời xưa kia, mà ngoài ra thì không có ý nghĩa gì. Vì sự tương phản nằm trong các sự phán xét này giữa người Do Thái và các dân tộc vẫn chỉ là một phần nhỏ của vấn đề. Vì không chỉ mười một triệu người Do Thái đã xuất phát từ dân tộc cổ xưa, và dường như vẫn còn chờ đợi tương lai của mình, mà ở đây còn nói lên mạnh mẽ hơn nhiều vương quốc thuộc linh vốn ẩn giấu trong Y-sơ-ra-ên theo xác thịt. Ngay trong lời hứa ban cho Áp-ra-ham, sự phân biệt này đã lộ ra. Vì không chỉ dòng dõi tộc trưởng cùng với con cháu của mình sẽ nhận được một phước lành đặc biệt, mà từ dòng dõi tộc trưởng này, một phước lành sẽ tràn ra cho mọi dân tộc. Mọi dân tộc sẽ được phước trong Áp-ra-ham. Chính phước lành này đã gắn chặt vào nhà Đa-vít và thu hẹp lại trong lời hứa về Đấng Mê-si-a, để rồi sau Bết-lê-hem, làm cho Hội Thánh Cơ Đốc dấy lên từ trung tâm này của dân tộc trưởng. Như vậy, sự ứng nghiệm của lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham có hai mặt. Trong khi mọi dân tộc thuộc Ê-đôm, Mô-áp, v.v. đều diệt vong, thì Y-sơ-ra-ên vẫn đứng vững, vẫn tồn tại như một dân tộc, thi hành một ảnh hưởng thế giới hùng mạnh, và chờ đợi sự hoàn tất quốc gia của mình. Nhưng ở mặt thứ hai, từ các tộc trưởng, qua Đa-vít, và nhờ Đấng Mê-si-a, đã phát ra một quyền lực Cơ Đốc lớn lao hơn nhiều, bao trùm mọi sự, so với quyền lực ấy, mọi điều vẫn còn lớn lao giữa dân ngoại trong thời Ê-sai và Giê-rê-mi đã hoàn toàn chìm vào hư không. Nhìn như vậy, rõ ràng các lời phán của Đức Chúa Trời về các dân tộc có một ý nghĩa thế giới hùng mạnh. Chắc chắn toàn bộ dân ngoại không được bao gồm trong đời sống của các dân tộc đã bao vây và làm khổ Y-sơ-ra-ên. Ở Ấn Độ, vẫn còn những yếu tố thuộc linh hoàn toàn khác đang hoạt động. Hy Lạp đã thực hiện những kỳ công trong hơn một lãnh vực phong phú của đời sống con người. Và người La Mã cũng biết cách tạo ra điều mà ngay nay vẫn còn hậu quả giữa mọi dân tộc văn minh; nhưng xét theo tình hình lúc bấy giờ ở Trung Á và trên bờ biển Địa Trung Hải, vẫn liên tục tồn tại cuộc đấu tranh giữa Ai Cập, Ty-rơ, và Ba-bên, mà cùng với người Mô-áp và các bộ tộc lân cận của họ không chỉ áp bức Y-sơ-ra-ên mà còn tìm cách tiêu diệt nó, và đã thành công trong việc này cách đau đớn đến nỗi vương quốc Mười Chi Phái hoàn toàn hợp nhất vào A-si-ri, Giu-đa đã khuất phục trước Nê-bu-cát-nết-sa, và chỉ dưới thời Ma-ca-bê, trong một thời gian ngắn, một Quốc gia Do Thái mới có thể duy trì mình như một quốc gia độc lập, rồi chẳng bao lâu lại khuất phục một lần nữa, và lần này là dứt khoát, dưới quyền lực vượt trội của La Mã. Và điều này nay cho thấy gì khác hơn là qua mọi thời đại, quyền lực thế gian đã tự trang bị để khuất phục Vương Quốc của Đức Chúa Trời, nhưng dầu Vương Quốc của Đức Chúa Trời dường như liên tục diệt vong, thì cuối cùng vẫn luôn là quyền lực thế gian lại diệt vong, và sự đắc thắng vẫn thuộc về sự nghiệp của Chúa mà thôi?

Việc trong đó, bên cạnh Ba-bên, Ty-rơ cùng với Si-đôn cứ luôn nổi lên hàng đầu, không có gì khó hiểu. Trong Khải Huyền 18:11 tt., khi sự cuối cùng đang đến gần, các thương gia trên đất nổi lên hàng đầu. Vì như chúng ta đọc ở đó: “Và các thương gia trên đất sẽ khóc lóc và than van, vì không còn ai mua hàng hóa của họ nữa, hàng hóa bằng vàng và bạc, và đá quý, và vải gai mịn, và vải tía và lụa và vải đỏ thắm, và mọi thứ gỗ thơm, và đồ đồng và đồ sắt và đá cẩm thạch, bằng quế và hương. Các thương gia buôn các thứ ấy, là những kẻ đã trở nên giàu có, sẽ đứng đằng xa, khóc lóc và than van. Và mọi thuyền trưởng và mọi người trên tàu và các thủy thủ, và mọi kẻ buôn bán bằng đường biển, đều đứng đằng xa và họ rắc bụi lên đầu mình, mà nói rằng: Khốn thay, khốn thay, thành lớn kia, vì trong một giờ nó đã bị tàn phá.” Và đối lập với điều này, tiếp theo đó là bài ca vui mừng của dân Đức Chúa Trời: “Hỡi trời, hãy vui mừng về nó, và hỡi các sứ đồ thánh và các tiên tri! vì Đức Chúa Trời đã phán xét sự phán xét của các ngươi trên nó” (c. 20). Cũng chính sự phán xét này, mà một ngày kia trong sự hoàn tất sẽ giáng xuống quyền lực thế gian, được áp dụng trong các lời phán của Đức Chúa Trời qua Ê-sai, Giê-rê-mi, và Ê-xê-chi-ên cho các dân tộc thời bấy giờ, và đặc biệt cũng cho Ty-rơ, và thật vậy với mức độ ngày càng tăng. Đã mạnh nơi Ê-sai và Giê-rê-mi, nhưng mạnh hơn nhiều qua Ê-xê-chi-ên, và ở đây giờ đây bạn lập tức nhận thấy rằng Ty-rơ thời bấy giờ cũng là thành phố của các thương gia, nơi mọi sự xa hoa của thế gian được đưa vào, nơi các cung điện lộng lẫy nhất mọc lên, và từ đó thương mại hàng hải lan ra khắp Âu Châu và Á Châu và Phi Châu, và rằng chính thành phố này nay đã đi đến sự sụp đổ hoàn toàn. Chính tôi đã cố ý đến Ty-rơ, để nhận được ấn tượng đầy đủ về điều đã xảy đến cho nó trong sự phán xét. Điều càng đáng chú ý hơn vì trong thời Sa-lô-môn, Ty-rơ đã thịnh vượng và nổi trội về nghệ thuật, và vì lý do đó, Vua Hi-ram cũng đã cung cấp các kiến trúc sư cho việc xây dựng đền thờ trên Si-ôn. Nay nó chẳng còn gì nữa. Một bến cảng vô hồn trải dài ra biển. Nhưng mọi thương mại đã mất, mọi tàu bè đã biến mất. Một vài chiếc thuyền đánh cá nhỏ là tất cả những gì bạn vẫn còn tìm thấy ở đó. Sự tương phản với quá khứ ấy, đối với người biết các tiên tri, ôi, thật xúc động biết bao. Khi ấy là thành phố biển lớn cai trị thế giới thời bấy giờ qua thương mại và hàng hải, mà nay đã trở nên kém hơn một trong các làng Hà Lan của chúng ta ở vùng Gooi. Điều được nói trong bài ca Geuzen về Antwerp: “Hỡi Antwerp giàu có, hỡi thành phố đế quốc, ai đã từng thấy thành nào như ngươi sống trong hòa bình. Ty-rơ chưa bao giờ làm điều ngươi đã làm. Si-ôn, gian ác và cuồng nộ, chưa bao giờ uống máu Cơ Đốc nhân như ngươi uống,” cho thấy rõ ràng ý nghĩa và tầm quan trọng mà sự phán xét khủng khiếp trên Ty-rơ này có trong đời sống thế giới của chúng ta.

Thương mại và hàng hải, giao thông và buôn bán cùng nhau tạo thành quyền lực thế gian bên ngoài làm sống động quyền lực của các Quốc gia, và đã xoay sở để tự lập mình lên làm chủ của trái đất. Tôn giáo, nghệ thuật và văn chương, việc thi hành công lý và còn nhiều điều khác nữa, mỗi điều tự nó và tất cả cùng nhau cũng rất hùng mạnh và thuộc về một thứ bậc cao hơn nhiều, nhưng lịch sử cứ luôn cho chúng ta thấy rằng giữa mọi dân tộc, cuối cùng luôn luôn lại quy về vàng và đá quý, về xa hoa và dục vọng, và cứ luôn mới mẻ quyền lực lại tập trung vào trung tâm lớn của thương mại và hàng hải, hay, như được gọi trong Khải Huyền 18:12, của các thương gia trên đất, mà trước sự thống trị của họ, các yếu tố tinh tế hơn của đời sống không thể thắng thế. Giờ đây, quyền lực ấy lúc bấy giờ đã dấy lên ở Ba-by-lôn, quyền lực ấy đã dấy lên ở Ty-rơ và Si-đôn, và cũng chính Ty-rơ ấy, một thời trong thời Sa-lô-môn đã giúp xây dựng đền thờ trên Si-ôn, nay đã bước vào liên minh và liên kết với các quyền lực dân ngoại, không chỉ để áp đảo dân tộc xuất phát từ Áp-ra-ham và sống trên cơ nghiệp thánh, mà cuối cùng còn để hủy diệt nó. Điều này nay sẽ đưa Ty-rơ đến sự phán xét, và do đó gánh nặng đi ra chống lại Ty-rơ: “Hỡi con người, hãy nói cùng vua Ty-rơ: Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Vì lòng ngươi tự cao, và ngươi đã nói rằng: Ta là một thần, ta ngồi trên ngôi Đức Chúa Trời, ở giữa các biển; trong khi ngươi chỉ là người chứ không phải là một thần, dầu ngươi đặt lòng mình như lòng Đức Chúa Trời” (Ê-xê-chi-ên 28:2). Và tiếp theo đó: “Ngươi đã thâu vàng và bạc vào trong kho tàng ngươi. Nhờ sự khôn ngoan lớn lao của ngươi trong việc buôn bán, ngươi đã làm cho của cải ngươi tăng thêm, và lòng ngươi tự cao vì của cải ngươi. Vì vậy Chúa Giê-hô-va phán: Vì ngươi đã đặt lòng mình như lòng Đức Chúa Trời, vì vậy Ta sẽ đem đến trên ngươi những kẻ dân ngoại tàn bạo nhất. Chúng sẽ đem ngươi xuống hố, và ngươi sẽ chết như cái chết của những kẻ bị giết ở giữa các biển.” Đối với Hà Lan nữa, sự phán xét này của Đức Chúa Trời trên Ty-rơ và Si-đôn do đó có trọng lượng bao trùm mọi sự như vậy, vì đó là tội lỗi của Ty-rơ mà các thương gia của chúng ta trong thế kỷ 18 cũng đã sa vào; hậu quả của việc đó là sự phán xét trên Ty-rơ cũng đã được thi hành trên chúng ta vào năm 1795. Nay một sự phục hưng lại tiếp nối giữa chúng ta, trong khi Ty-rơ vẫn nằm trong mồ mả của nó; điều này có thể xảy ra vì thế kỷ 16 đã ban cho chúng ta không chỉ thương mại của các thương gia, mà còn quyền lực của chủ nghĩa Calvin. Nhưng lời cảnh báo chống lại Ty-rơ vẫn cứ quay lại chống lại chúng ta nữa, và như đã thấy từ Khải Huyền 18, lời cảnh báo ấy sẽ giữ nguyên hiệu lực cho đến sự hoàn tất.

Lời sấm này của Đức Chúa Trời chống lại Ty-rơ còn nói mạnh mẽ hơn nữa trong Ê-sai, vì nó đi trước lời sấm của Ê-xê-chi-ên một thế kỷ rưỡi: “Hỡi các tàu bè, hãy than khóc, vì Ty-rơ đã bị tàn phá, đến nỗi không còn nhà nào nữa, không còn ai bước vào. Hãy im lặng, hỡi dân cư của thành phố đảo, hỡi những kẻ mà các thương gia Si-đôn đã khiến vượt qua biển. Đây có phải là thành phố vui vẻ, nhảy nhót của các ngươi chăng? mà cổ xưa thật là từ những ngày xa xưa, nhưng chính chân nó sẽ mang nó đi xa để kiều ngụ trong đất lạ. Ai đã định mưu này chống lại Ty-rơ, thành phố đội vương miện, mà các thương gia của nó là các vua chúa, các nhà buôn của nó là những người tôn trọng của đất?” Và rồi câu trả lời tiên tri vang lên: “Đức Giê-hô-va vạn quân đã định mưu ấy, để làm ô uế sự kiêu ngạo của mọi vinh hiển, để khiến mọi người tôn trọng của đất bị khinh miệt.” Chẳng bao lâu sự phán xét này đến gần, và rồi, như Giê-rê-mi làm chứng, sẽ không còn người giúp đỡ nào. “Vì ngày đến để cắt khỏi Ty-rơ và Si-đôn mọi người giúp đỡ còn sót lại (47:4); hỡi ôi, gươm của Đức Giê-hô-va, còn bao lâu nữa ngươi mới yên lặng? Hãy vào vỏ ngươi, hãy nghỉ ngơi, và hãy yên lặng.” Nhưng khi thành phố đã mất và suy tàn như vậy kêu lên, câu trả lời đắng cay sẽ là: “Làm sao ngươi có thể yên lặng được? Đức Giê-hô-va đã truyền lệnh cho gươm! Và không chỉ chống lại Ách-ca-lôn và đất của người Phi-li-tin, mà còn chống lại bờ biển, tức là Ty-rơ, Ngài sẽ rút gươm ra!” Cho đến cuối cùng, trong Ê-xê-chi-ên, điều này lại càng đặc biệt hơn nữa hướng về các thương gia của Ty-rơ, nơi có chép trong 27:29 tt.: “Mọi kẻ cầm mái chèo, các thủy thủ, và mọi hoa tiêu của biển, sẽ từ tàu của mình đi xuống, và đứng trên đất, để nhìn xem sự sụp đổ của ngươi. Và họ sẽ làm cho tiếng mình được nghe trên ngươi, và sẽ khóc lóc cách đắng cay, phải, họ sẽ rắc bụi lên đầu mình, họ sẽ lăn mình trong tro. Và họ sẽ khóc vì ngươi với sự đắng cay của linh hồn và với sự than khóc đắng cay. Và trong tiếng than khóc của họ, họ sẽ cất lên một bài ai ca vì ngươi, và than khóc về ngươi, mà nói rằng: Ai giống như Ty-rơ, giống như thành đã bị hủy diệt ở giữa biển!” Những lời sấm của Đức Chúa Trời thật xúc động vì lý do này, rằng khi Ê-sai giới thiệu loạt lời tiên tri này, Ty-rơ đang đứng trong thời kỳ nở rộ trọn vẹn của nó và là thành phố xa hoa của toàn bộ vùng Levant và Tây Á. Đặc biệt đối với đất nước chúng ta, lời tiên tri về Ty-rơ này không thể được chỉ ra đủ. Chỉ cần xem trong chúng ta nữa, các thương gia trong tổ quốc chúng ta ở các thành phố lớn thường xuyên đặt ra giọng điệu như thế nào. Đặt ra bằng kho tàng của họ, đặt ra bằng báo chí, và đặt ra bằng toàn bộ tinh thần phát ra từ họ.

Tuy nhiên, dầu bên cạnh Ba-by-lôn, Ty-rơ cùng với Si-đôn cứ luôn chen lên hàng đầu trong các sự phán xét này của Đức Chúa Trời, thì lời sấm của Đức Chúa Trời giáng trên Mô-áp, A-sua và Ê-đôm cũng không kém phần quyết định. Về Mô-áp, có chép trong Giê-rê-mi 48 c. 6 tt.: “Hãy chạy trốn, hãy cứu mạng sống các ngươi! và hãy trở nên như cây thạch thảo trong đồng vắng, vì bởi sự tin cậy của các ngươi nơi công việc các ngươi và nơi kho tàng các ngươi, các ngươi cũng sẽ bị bắt, và Kê-mốt, thần tượng của các ngươi, sẽ đi vào cảnh phu tù, các thầy tế lễ của nó và các vua chúa của nó cùng nhau. Kẻ hủy diệt sẽ đến trên mọi thành, thung lũng sẽ diệt vong, và đồng bằng sẽ bị hủy phá, vì Đức Giê-hô-va đã phán vậy.” Và trong c. 42, 43: “Mô-áp sẽ bị hủy diệt, đến nỗi nó không còn là một dân tộc nữa. Sự sợ hãi và hầm và bẫy giăng trên các ngươi, hỡi dân cư Mô-áp, Đức Giê-hô-va phán.” Không khác gì, sự phán xét đã giáng xuống trên Am-môn. Như vậy trong Ê-xê-chi-ên 25:3–7: “Chúa Giê-hô-va phán như vầy, vì ngươi đã nói rằng: A ha! nghịch cùng nơi thánh của Ta khi nó bị xúc phạm, và nghịch cùng đất Y-sơ-ra-ên khi nó bị tàn phá, và nghịch cùng nhà Giu-đa khi chúng đi vào cảnh phu tù; vì vậy, kìa, Ta sẽ phó ngươi cho những người phương Đông, để chúng ăn trái của ngươi và uống sữa của ngươi. Vì ngươi đã vỗ tay, và dậm chân, và vui mừng trong lòng với mọi sự khinh miệt của ngươi trên đất Y-sơ-ra-ên, vì vậy, kìa, Ta sẽ giơ tay Ta ra nghịch cùng ngươi, và Ta sẽ cắt ngươi khỏi các dân tộc và hủy diệt ngươi khỏi các xứ. Ta sẽ tận diệt ngươi, và ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va.” Và gần như còn dữ dội hơn nữa, lời phán giáng xuống trên Ê-đôm, vì sự cay đắng của Ê-sau, nơi có chép trong chương 25:12–14: “Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Vì Ê-đôm đã đối xử với nhà Giu-đa bằng sự báo thù thuần túy, và chúng đã báo thù trên chúng, vì vậy Ta cũng sẽ giơ tay Ta ra nghịch cùng Ê-đôm, và Ta sẽ cắt khỏi nó người và thú, và làm cho nó thành hoang vu. Và Ta sẽ thi hành sự báo thù của Ta trên Ê-đôm bởi tay dân Y-sơ-ra-ên của Ta; chúng sẽ đối xử với Ê-đôm theo cơn giận của Ta và theo sự thịnh nộ của Ta. Như vậy chúng sẽ biết sự báo thù của Ta, Chúa Giê-hô-va phán.” Nơi Hê-rốt người Ê-đôm, Ê-đôm cổ xưa một lần nữa lại lên tiếng, và sự chế nhạo Đấng Mê-si-a của Hê-rốt đã làm mới lại ký ức về sự báo thù của Ê-đôm.

Tuy nhiên, rốt cuộc Ba-by-lôn vẫn luôn là mục tiêu tối hậu trong các sự phán xét của Đức Chúa Trời đã được loan báo cách tiên tri. Trong Ê-sai, chương 13:9 có chép: "Kìa, ngày của Đức Giê-hô-va đến, tàn nhẫn với cơn thịnh nộ và sự giận dữ mãnh liệt, để làm cho đất (Ba-by-lôn) trở nên hoang vu!" Rồi có chép, nói về chiêm tinh học của Ba-by-lôn: "Vì các ngôi sao trên trời và các chòm sao sẽ không chiếu sáng, mặt trời sẽ tối tăm khi mọc lên, và mặt trăng sẽ không làm cho ánh sáng mình chiếu ra, vì Ta sẽ phạt thế gian vì sự gian ác nó, và kẻ không tin kính vì tội lỗi chúng nó, và Ta sẽ làm cho một người trở nên quý hơn vàng ròng, và một người hơn vàng ròng xứ Ô-phia." Và Giê-rê-mi cũng làm chứng như vậy (50:13 trở đi): "Vì cớ cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va, Ba-by-lôn sẽ không có người ở. Mọi kẻ đi ngang qua Ba-by-lôn sẽ kinh ngạc và huýt sáo vì các tai họa nó. Hãy dàn trận chống lại Ba-by-lôn xung quanh. Các nền móng nó đã sụp đổ. Các tường thành nó đã bị phá đổ. Vì đây là sự báo thù của Đức Giê-hô-va. Hãy báo thù nó. Hãy làm cho nó như nó đã làm. Hãy cắt khỏi Ba-by-lôn kẻ gieo giống, và kẻ cầm lưỡi hái." Rồi trong chương 51:25, 26 có tiếp tục như sau: "Kìa, Ta nghịch cùng ngươi, hỡi kẻ hủy diệt cả đất. Ta sẽ giơ tay Ta nghịch cùng ngươi, và lăn ngươi xuống khỏi các vầng đá, và ngươi sẽ trở nên sự hoang vu đời đời, Đức Giê-hô-va phán vậy." "Ba-by-lôn sẽ trở nên những đống đổ nát, một chỗ ở cho chó rừng, một sự kinh ngạc và huýt sáo, không có dân cư" (câu 37). Và sự cuối cùng sẽ là, như câu 48, 49 nói, "trời và đất sẽ hát mừng vui vì Ba-by-lôn. Cả đất nó sẽ bị bối rối, và mọi kẻ bị giết nó sẽ ngã xuống giữa nó." "Những kẻ bị thương đến chết sẽ rên rỉ trong khắp đất nó." Phải, "dầu Ba-by-lôn có lên đến trời, song từ nơi Ta, những kẻ hủy diệt sẽ đến nghịch cùng nó. Những dũng sĩ nó sẽ bị bắt, các cung nó sẽ bị bẻ gãy, và Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời hay báo trả, chắc chắn sẽ báo trả nó" (câu 53, 56). Trên Ni-ni-ve và A-si-ri, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn luôn tụ lại mới mẻ trên Ba-by-lôn trong lời tiên tri. A-sua cũng đã phạm tội. Ni-ni-ve cũng đã trở nên một thành phố bại hoại. Nhưng tuy vậy, trong Ba-by-lôn, tinh thần không thánh khiết của Sa-tan dường như đã trở nên nhập thể. Trong lãnh vực nghệ thuật, trong lãnh vực khoa học, trong lãnh vực xã hội, quyền lực của sự không thánh khiết dường như đã tự tụ họp lại trong Ba-by-lôn. Không phải trong Ni-ni-ve, mà trong Ba-by-lôn, nó đã leo lên đến tột đỉnh. Do đó Ba-by-lôn vẫn luôn luôn, và Ba-bên vẫn luôn còn, là biểu tượng của chủ nghĩa Sa-tan, không chỉ trong lời tiên tri, mà còn trong sách Khải Huyền đã đến với Giăng trên đảo Bát-mô.

Xuyên suốt tất cả những điều này, điều đáng chú ý vẫn là khải tượng tiên tri về những gì một ngày kia sẽ xảy đến cho Ba-by-lôn đã không mới lóe lên khi Si-ru tiến quân từ Ba Tư, mà đã được đặt nền tảng trong lời tiên tri ngay từ buổi đầu. Ê-sai đã nói tiên tri từ năm 750—700, tức gần hai thế kỷ trước khi tất cả những điều này được ứng nghiệm. Giê-rê-mi đã xuất hiện sớm nhất là năm 628, tức vẫn còn lâu trước khi cuộc lưu đày bắt đầu năm 586, và còn lâu hơn nữa trước khi Ba-by-lôn bị lật đổ. Điều này giải thích vì sao bất cứ ai không bao giờ thấy trong lời tiên tri điều gì khác hơn là một sự linh cảm thánh khiết về những gì sẽ đến, và do đó không tin vào một sự mặc khải trước về các sự kiện và biến cố sẽ xảy ra, đều phủ nhận lời tiên tri của Ê-sai về Ba-by-lôn là của ông, và gán nó cho một người khác, đúng như người ta thường làm với các tập cuối của Ê-sai và Xa-cha-ri. Nhưng rồi cũng tự nhiên suy ra rằng, ngược lại, bất cứ ai vẫn giữ vững sự tiên báo chân thật và biết ơn mà tiếp nhận nó, đều có thể chào đón trong sự phán xét ấy không gì khác hơn là chân lý rõ ràng của sự trình bày, và tiếp tục biết ơn mà tôn vinh sự cao quý của lời tiên tri chân thật.

XXIX. GIÊ-RÊ-MI. (TIẾP THEO.)

Đoạn Giê-rê-mi nói cùng Sê-đê-kia rằng: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Nếu ngươi tự nguyện ra đầu hàng các quan trưởng của vua Ba-by-lôn, thì linh hồn ngươi sẽ sống, và thành nầy sẽ không bị đốt bằng lửa; và ngươi sẽ sống, ngươi và nhà ngươi. GIÊ-RÊ-MI 38:17.

Các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên các dân tộc bao quanh dân sự của Chúa, và cũng đã định đoạt tương lai của dân ấy, đã cho thấy trước, không phải ít, điều sẽ quyết định sự cai trị trong Sự Hoàn Tất. Chính vì lý do này mà chúng chiếm một vị trí rộng lớn như vậy trong lời tiên tri của ba vị tiên tri lớn, và trong sự nối tiếp nhau từ Ê-sai đến Giê-rê-mi và từ Giê-rê-mi đến Ê-xê-chi-ên, sự khác biệt về ý nghĩa mới lộ ra. Điều sẽ tự tỏ ra trong Sự Hoàn Tất đối với trời và đất là sự thống trị của Đức Chúa Trời trên công trình sáng tạo của Ngài, kể cả sự sáng tạo loài người, và phát xuất từ đó là sự thống trị của linh hồn trên vật chất, của điều không thấy được trên điều thấy được. Chính điều này là điều nổi bật trong tất cả các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên dân ngoại. Lần nào cũng thấy rõ dân Y-sơ-ra-ên đứng bất lực, theo nghĩa vật chất, tức nghĩa thể chất, trước các dân tộc. Hãy đặc biệt lưu ý rằng, khi người Canh-đê xâm lăng, thậm chí không còn nhắc đến một trận chiến lớn nào nữa. Ngay sau cuộc xâm lăng, Y-sơ-ra-ên rút quân vào Giê-ru-sa-lem và vào các thành khác. Nói theo nghĩa vật chất, không còn nghi ngờ gì nữa rằng Giu-đa sẽ phải đầu hàng và Giê-ru-sa-lem sẽ thất thủ. Tính theo các tiêu chuẩn bên ngoài, Đức Chúa Trời đã ban cho A-si-ri và Ba-by-lôn, cho Ty-rơ và Si-đôn, một quyền lực to lớn, so với đó quyền lực của Giu-đa hầu như lập tức sụp đổ. Thế nhưng đối lại với điều này là sự kiện dân sự của Chúa là người mang một bảo chứng thuộc linh, và theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, kết quả của cuộc tranh chiến không thể khác hơn là dân ngoại cuối cùng bị đánh bại, và chiến thắng cuối cùng vẫn thuộc về quyền lực thuộc linh của dân sự của Chúa. Chính là để trình bày rõ ràng và vững chắc trong ánh sáng kết cục này, kết quả này, mà sự phán xét của Đức Chúa Trời trên các dân tộc chiếm không ít hơn gần ba mươi chương, nếu bạn tính cả ba vị tiên tri lớn lại với nhau. Việc dành cho các sự phán xét này một phần rộng lớn và chi tiết như vậy của lời tiên tri là bằng chứng về tầm quan trọng lớn lao cần được gắn với các sự phán xét này, và hiện nay vẫn còn cho thấy rõ ràng Hội Thánh Cơ Đốc đã thiếu sót như thế nào, trong việc giảng Lời, trong việc làm trọn công lý đối với ý nghĩa và mục đích của các "sự phán xét của Đức Chúa Trời trên các dân tộc" này. Nơi nào Lời của Đức Chúa Trời dành ba mươi chương cho một đề tài đặc biệt như vậy, và lại trong ba giai đoạn, thì tự nó đã đặt trên Hội Thánh của Đấng Christ bổn phận phải làm nổi bật một cách rõ ràng ý nghĩa và ý định của các sự phán xét trên dân ngoại này, và làm cho người ta cảm nhận sâu sắc rằng trong đó đã được tiên báo sự chiến thắng mà trong giờ của Sự Hoàn Tất một ngày kia sẽ đạt được bởi điều thuộc linh trên điều thuộc về giác quan.

Đồng thời, những gì Ê-sai đã ban cho thì phải được so sánh với những gì Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên đã cống hiến cho chúng ta về cùng một đề tài này. Ê-sai đã nói tiên tri trong khoảng từ năm 750 đến 700. Lời tiên tri đầu tiên của Giê-rê-mi rơi vào năm 628, và lời tiên tri của ông kéo dài cho đến khoảng năm 580, trong khi Ê-xê-chi-ên rút các khải tượng của mình từ ngay trong cuộc lưu đày. Như vậy, về phương diện này, có một khoảng thời gian khoảng hai thế kỷ giữa ba vị tiên tri này. Và giờ đây thật đáng chú ý khi Ê-sai đặt các khải tượng của mình về các dân tộc ở đầu sách tiên tri của ông, trong các chương 13—23, Giê-rê-mi dời chúng về cuối lời tiên tri của ông, và đặt chúng trong các chương 46—51, tức ngay sát chương cuối cùng, và Ê-xê-chi-ên đặt chúng ở giữa 48 chương của ông, tức trong các chương 25 đến 39. Một sự phân biệt tương tự cũng xảy ra, như chúng ta đã thấy, đối với nội dung. Ê-sai vẫn còn hoàn toàn đứng ngoài giai đoạn này trong lịch sử Giu-đa, mặc dù ông đã trải qua sự sụp đổ của Vương quốc Mười Chi phái. Với ông, các lời tiên tri về sự cuối cùng này vẫn còn tách rời khỏi kinh nghiệm và sự quan sát của chính ông. Điều bước ra trước mặt ông trong các lời tiên tri ấy là điều vẫn còn nằm ngoài phạm vi đời sống của chính ông. Do đó nó được mô tả sáng sủa và sống động như vậy, nhưng về nhiều phương diện lại thiếu mối liên hệ lịch sử. Với Ê-xê-chi-ên, điều được nói ở đây là những lời liên quan đến những gì ông một phần đã tự mình trải qua. A-si-ri đã suy sụp rồi, và trong Ba-by-lôn đang hình thành điều sẽ đến, như kết quả của sự bại hoại bên trong. Trái lại, như tự đứng riêng một mình và chỉ ném khải tượng vào ý thức của ông, các lời tiên tri về các dân tộc này đều hiện ra trong Giê-rê-mi. Một sự phân biệt giữa ba vị tiên tri lớn hoàn toàn phù hợp với vị trí ba mặt khác nhau mà họ đích thân chiếm giữ trong hai thế kỷ cuối cùng của đời sống quốc gia của Y-sơ-ra-ên. Việc chúng ta để sự sụp đổ của Ty-rơ hiện ra rõ nét hơn trong cuộc thảo luận về các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên các dân tộc này một phần đã được biện minh bởi ý nghĩa mà các tiên tri đã gán cho sự sụp đổ của Ty-rơ. Vì quả thật có năm chương nói về Ty-rơ, tức Ê-sai 23, Giê-rê-mi 47, và Ê-xê-chi-ên 26, 27, 28. Nhưng ngoài ra, Ty-rơ đặc biệt thu hút sự chú ý ở đây, vì Hi-ram xứ Ty-rơ đã là kiến trúc sư trong việc Sa-lô-môn xây dựng đền thờ, và Hi-ram, chúa Ty-rơ, đã giúp Sa-lô-môn trên núi Li-ban. Một điều nữa có thể thêm vào là đối với dân tộc chúng ta, cũng như Ty-rơ, ở bên bờ biển và lệ thuộc vào hàng hải, như đã thấy từ các bài ca xưa của những người ăn xin, chính các sự phán xét trên Ty-rơ này chứa đựng một lời cảnh cáo mà sự bỏ qua nó không bao giờ không tự báo thù lấy mình.

Điều mà giờ đây, ở vị trí thứ hai, thu hút sự chú ý mạnh mẽ như vậy trong lời tiên tri của Giê-rê-mi — luôn luôn với cái nhìn hướng về Sự Hoàn Tất — là lời khuyên của ông về việc tự nguyện đầu hàng trước quyền lực vượt trội của Ba-by-lôn. Ngay với lời tiên tri của Ê-sai, chúng ta đã chạm qua sự triển khai này của lời tiên tri, vốn kéo theo việc Y-sơ-ra-ên phải khuất phục Ba-by-lôn, và khi ấy chúng ta đã nhắc đến những gì Giê-rê-mi đặc biệt đã tỏ ra về điều này, theo sự ủy thác của Chúa. Giờ đây, tuy nhiên, điều này phải được đi sâu hơn một cách đầy đủ hơn. Cũng như với Ê-sai, với Giê-rê-mi cũng vậy, chương đầu tiên mang tính chất giới thiệu, và quả thật theo cách mà ngay trong chương đầu tiên ấy, sự kêu gọi của Giê-rê-mi vào chức vụ tiên tri đã hiện ra trước mặt chúng ta. Tại đây đã được ghi chép rất chính xác rằng lời tiên tri đầu tiên rơi vào phần ông đã lập tức chỉ ra sự kêu gọi của ông. Đó là dưới triều vua Giô-si-a, và quả thật vào năm thứ mười ba triều vua ấy, mà sự kêu gọi cao cả của Giê-rê-mi đã được tỏ ra cho ông gần như thình lình. Sau khi Giô-si-a qua đời năm 608, các lời tiên tri của Giê-rê-mi sau đó tiếp tục dưới bốn vị kế tiếp của Giô-si-a, bốn vị vua cuối cùng đã trị vì tại Giê-ru-sa-lem, tức dưới Giê-hô-a-cha, dưới Giê-hô-gia-kim, dưới Giê-hô-gia-kin, và dưới Sê-đê-kia. Bốn vị vua này đã trị vì từ năm 608 đến 586, tức cộng lại 22 năm. Rồi triều đại Đa-vít sụp đổ, và vẫn ẩn mình, cho đến khi nó lần đầu tiên hồi sinh vỏn vẹn sáu thế kỷ sau tại Bết-lê-hem, khi Hài Nhi của Ma-ri được đặt trong máng cỏ. Như vậy đã trôi qua — và xin đừng quên điều này — năm thế kỷ giữa cái chết của Giê-rê-mi và sự giáng sinh của Đấng Christ tại Bết-lê-hem. Để cảm nhận được khoảng cách ấy, đối với đất nước chúng ta, chúng ta phải tự nghĩ mình quay trở lại dưới triều Nhà Burgundy, để ở đó cũng có năm thế kỷ nằm giữa đối với chúng ta. Và chỉ khi bạn tự nghĩ mình quay trở lại qua một khoảng thời gian dài như vậy, bạn mới có được một khái niệm tương đối rõ ràng về ý nghĩa cao cả của các tiên tri, là những người với một khoảng cách lớn ngang bằng đã có thể tiên báo sự đến của Đấng Mê-si cho đến từng chi tiết. Không kém phần đáng chú ý là cách mà chính xác đối với ba vị tiên tri lớn này không chỉ được ban cho một đời sống dài lâu như vậy, mà còn một thời gian dài lâu của chức vụ tiên tri. Nói chung, Ê-sai đã nói tiên tri nửa thế kỷ từ năm 750—700, và với Giê-rê-mi chúng ta thấy được chỉ ra năm khởi đầu là 628, và lời tiên tri kéo dài đại khái cho đến năm 580, do đó chỉ ngắn hơn một chút. Cả hai do đó cũng đều đạt đến tuổi rất cao, ít nhất đối với thời ấy, và đối với cả hai, sự kêu gọi tiên tri đã đến ngay trong tuổi thanh xuân của họ; ngay cả Giê-rê-mi khi ấy vẫn chỉ mới 23 tuổi. Chính tuổi trẻ này đã làm cho sự kêu gọi của ông có một ý nghĩa đặc biệt như vậy. Một sự trỗi dậy như của Giê-rê-mi vẫn còn có thể hình dung được nơi một người trưởng thành có kinh nghiệm chín chắn hơn, nhưng một thanh niên vừa quá hai mươi tuổi không xuất hiện với một thẩm quyền dứt khoát như vậy trừ khi sự cảm thúc thiêng liêng thúc đẩy ông. Điều này càng nổi bật hơn khi, như lời tiên tri đầu tiên ông nhận được, ông truyền đạt lời chứng của Đức Chúa Trời về sự hoài thai và sinh ra của ông. Xem 1:4, 5: "Lời của Đức Giê-hô-va bèn phán cùng ta rằng: Trước khi Ta nắn nên ngươi trong lòng mẹ, và trước khi ngươi ra khỏi tử cung, Ta đã biệt riêng ngươi ra thánh, và lập ngươi làm tiên tri cho dân nầy." Giê-rê-mi đã bị tác động một cách lạ lùng bởi sự kêu gọi cao cả ấy ở tuổi còn trẻ như vậy đến nỗi ông đã đáp: "Ôi, Chúa Giê-hô-va, kìa, tôi không biết nói, vì tôi còn trẻ con!" Và theo đó Chúa đã phán cùng ông: "Đừng nói rằng: Tôi còn trẻ con, vì ngươi sẽ đi khắp nơi nào Ta sẽ sai ngươi đi, và sẽ nói mọi điều Ta sẽ truyền cho ngươi. Đừng sợ mặt chúng nó, vì Ta ở cùng ngươi để giải cứu ngươi." Thấm thía hơn nữa so với Ê-sai, việc bổ nhiệm Giê-rê-mi làm tiên tri đã diễn ra. Như với Ê-sai, với Giê-rê-mi cũng vậy, đã xảy ra một sự chạm đến cách huyền nhiệm nơi cơ quan phát ngôn của ông. "Và Đức Giê-hô-va giơ tay ra, và chạm miệng ta, và Đức Giê-hô-va phán: Kìa, Ta đã đặt lời Ta trong miệng ngươi. Hãy xem, ngày nay Ta đã lập ngươi trên các dân tộc và trên các vương quốc, để nhổ, phá, hủy, và lật đổ, cũng để xây dựng và trồng trọt." Người ta cảm nhận ở đây sự khác biệt với sự kêu gọi của Ê-sai. Với sự kêu gọi của Ê-sai trong Ê-sai 6, hầu như chỉ là vấn đề dân Y-sơ-ra-ên, và không có sự nhắc đến trực tiếp nào về số phận của thế gian và tương lai của dân ngoại. Ở đây với Giê-rê-mi, trái lại, các dân tộc, thế gian, toàn thể trái đất đứng rất rõ ràng ở tiền cảnh. Giê-rê-mi, với tư cách sứ giả của Chúa, thậm chí được đặt trên các dân tộc và vương quốc như một người có thẩm quyền.

Điều này cũng hoàn toàn phù hợp với sự khác biệt rất nổi bật giữa tập sưu tập của Ê-sai và Giê-rê-mi, và càng hơn nữa với sự khác biệt trong diện mạo của cả hai. Người ta thường nhắc đến Ê-sai và Giê-rê-mi như thể trong một hơi thở, nhưng xét kỹ hơn, họ là hai nhân vật hoàn toàn khác nhau; một điều mà trong đó thậm chí còn đáng chú ý là chính người Do Thái trích dẫn Ê-sai rất ít mà lại trích dẫn Giê-rê-mi rất nhiều lần. Các lời tiên tri của Ê-sai vẫn mang tính lý tưởng hơn, trong khi diện mạo của Giê-rê-mi can thiệp nhiều hơn vào thực tế. Xin đừng quên sự khác biệt nói lên mạnh mẽ này. Không thể phủ nhận rằng lời tiên tri cao nhất được ban trong Ê-sai. Không một tiên tri nào vượt qua Ê-sai. Giê-rê-mi cũng không đạt đến sự cao cả tiên tri hoàn toàn độc đáo của ông. Như một hiện tượng thuộc loại hoàn toàn độc đáo, lời tiên tri được hoàn tất trong Ê-sai, tức đã đạt đến sự trưởng thành đầy đủ. Tất cả những gì đã đến trước Ê-sai đều không đạt đến chiều cao lý tưởng ấy, và tất cả những gì được ban sau ông đều đứng sau nó. Về quyền năng của sự cảm thúc, Giê-rê-mi không thua kém Ê-sai chút nào. Như Chúa Giê-xu đã nói với các môn đồ của Ngài lúc chia tay, rằng khi họ bị triệu đến trước quan xét trần gian, họ không nên suy tính trước mình sẽ nói gì, vì Đấng Christ sẽ ban cho họ bằng sự cảm thúc điều họ phải nói, thì với các tiên tri cũng vậy, những sự bắt bớ nhắm vào chính con người họ thường làm cho sự cảm thúc ngày càng rõ ràng hơn. Và vì giờ đây Ê-sai được tôn kính hơn là bị bắt bớ, trong khi Giê-rê-mi trái lại là tiên tri bị nắm bắt và hành hạ cay đắng nhất, nên hiển nhiên là sự cảm thúc cao hơn sẽ tự biểu lộ mạnh mẽ nơi không một tiên tri nào bằng chính nơi Giê-rê-mi. Sự cảm thúc đã nắm lấy Giê-rê-mi mạnh mẽ biết bao, bạn quả thật thấy không từ điều gì mạnh mẽ bằng từ những gì được ghi chép về Ba-rúc trong cuộn sách tiên tri của Giê-rê-mi. Vì về Ba-rúc chúng ta đọc rằng ông đã nhận lệnh phải chép lời tiên tri của Giê-rê-mi thành văn, và rằng Giê-rê-mi sau đó một lần nữa, có thể nói theo nghĩa đen, đã tiên báo lại cho ông các lời tiên tri của mình từ nhiều năm trước. Mạnh mẽ hơn nữa, khi Sê-đê-kia cầm được cuộn sách này của Ba-rúc trong tay, ông đã dám ném cuộn sách này vào lửa và hủy diệt nó. Nhưng điều này chẳng lợi gì cho ông. Vì ngay sau đó Giê-rê-mi đã nhận lệnh và quyền năng để đọc lại toàn bộ loạt lời tiên tri của mình một lần nữa từng chữ một cho Ba-rúc, và như vậy chúng đã truyền lại cho chúng ta. Vậy thì, hai lần, sau khi nhiều năm đã trôi qua ở giữa, Giê-rê-mi đã có thể truyền đạt các lời tiên tri của mình từng chữ một và từng mẫu tự một. Và giờ đây xin đừng nói rằng Giê-rê-mi khi ấy, như vậy từ trí nhớ của mình, đã lặp lại một cách gần đúng những gì ông đã nói trước kia. Điều này có thể xảy ra nếu đó là một câu chuyện kể về các biến cố, nhưng điều đó là không thể khi nó liên quan đến các bài giảng. Không một nhà giảng đạo nào có thể, nếu không có dàn ý, và không có bất cứ thứ gì, dầu trí nhớ của ông có mạnh mẽ đến đâu, trình bày từng chữ một mười năm sau một bài giảng ứng khẩu. Do đó không có tiên tri nào mà sự cảm thúc bằng lời lại nổi bật mạnh mẽ đến vậy. Việc nó nổi bật lặp đi lặp lại như vậy thậm chí còn lấy đi một phần của điều đẹp đẽ và lý tưởng. Với Ê-sai, các đường nét và nét vẽ, như với một họa sĩ lớn, hiện ra ít sắc nét hơn, nhưng sự thật khi ấy vẫn còn, rằng bất cứ ai không hoàn toàn chấp nhận và xưng nhận sự kiện của sự cảm thúc đều công kích một người như Giê-rê-mi ngay cả trong danh dự về sự chân thành của ông.

Sự trang bị đặc biệt này của Giê-rê-mi, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, giờ đây được giải thích đầy đủ bởi bản chất đặc biệt của sự kêu gọi vô cùng khó khăn của ông với tư cách tiên tri. Đấng Christ đã nói về người Do Thái như một dân tộc giết và ném đá các tiên tri của mình, và nếu nói về bất cứ ai, thì chính nơi Giê-rê-mi mà bạo lực này của dân chúng, bị các thầy tế lễ dẫn dắt sai lạc, đã biểu lộ mạnh mẽ nhất. Với tư cách tiên tri, Ê-sai đã không chịu khổ đau nào. Ông sống trong các tầng lớp cao nhất; các tầng lớp ấy không xua đuổi ông mà tìm đến ông, và Ê-sai đã được ban cho, vào một thời điểm nhất định, việc giải cứu vị quân vương của đất nước mình khỏi một hiểm nguy chết người đang đe dọa. San-chê-ríp đã nhắm đến sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, và điều này đã vào năm 720, và Giê-ru-sa-lem quả thật đã phải khuất phục A-si-ri vào thời ấy, nếu sự hủy diệt chết người đã không xuất hiện lúc nửa đêm giữa quân đội của hắn. Trong việc này Ê-sai đã không còn là một khán giả thụ động. Chính ông là người, theo sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, đã trở nên phương tiện cứu đất nước và quân vương, và bảo đảm sự kéo dài sự sống hơn một thế kỷ rưỡi. Với Giê-rê-mi, trái lại, mọi việc diễn ra hoàn toàn ngược lại. Dưới thời A-cha và Ê-xê-chia, cũng như sau này dưới thời Giô-si-a, trong thời kỳ tiên tri của Ê-sai vẫn còn dấy lên một tâm tình mộ đạo hơn tại triều đình, giữa một phần các thầy tế lễ, và thậm chí giữa dân chúng. Ê-sai vẫn còn tìm thấy một nhóm người mà ông có thể tập hợp quanh mình như vòng tròn riêng của ông, để ràng buộc lời chứng giữa họ. Nhưng dưới thời Giê-rê-mi thì không còn như vậy nữa. Tuy nhiên, trong những ngày của Giê-rê-mi cũng quả thật có những nhóm nhỏ tín hữu mộ đạo, cũng tại Giê-ru-sa-lem, nhưng họ ẩn mình; họ không còn bước ra nữa. Ngay cả Ê-bết-Mê-léc, người Cút (xem Giê-rê-mi 38:12), cũng cho chúng ta một ví dụ có ý nghĩa nhất về điều này. Nhưng những người như vậy đến lúc ấy đã trở nên một ngoại lệ hiếm hoi. Giữa dân chúng tại triều đình và trong đền thờ, và trong các trường học, một khuynh hướng hoàn toàn khác, một tinh thần hoàn toàn khác, đã dấy lên. Không phải như thể sự xa hoa chỉ mới bây giờ thâm nhập, và qua sự xa hoa ấy một giọng điệu sống thuộc về giác quan đã tìm được lối vào. Như chúng ta đã thấy, điều này cũng đã như vậy trong những ngày của Ê-sai, mặc dù A-cha và Ê-xê-chia vẫn còn phần nào kìm hãm điều ác. Nhưng giờ đây, dưới thời Giê-rê-mi, một sự chống đối hoàn toàn khác đối với điều thánh đã dấy lên. A-si-ri giờ đây đã suy tàn, và đi xuống cùng với Sardanapalus, nhưng thay chỗ A-si-ri, Ba-by-lôn giờ đây đã bước vào một lần nữa. Ngay dưới thời Sạc-gôn, Ba-by-lôn đã tìm cách kéo về mình quyền bá chủ ở phương Đông. Na-bô-pô-la-xa đã đẩy mạnh mưu đồ này hơn nữa từ năm 625 đến 605. Và khi cuối cùng năm 605 Nê-bu-cát-nết-sa dấy lên, Ni-ni-ve, thấp kém hơn nhiều về bản chất bên trong, đã chìm hẳn đi, và Ba-by-lôn trở nên quyền lực thế gian mà mọi dân tộc chung quanh đều sợ hãi.

Nhưng thay vì giờ đây tìm kiếm sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời của mình chống lại hiểm nguy này, ý tưởng đã nảy sinh ngày càng nhiều giữa những người tại Giê-ru-sa-lem và Giu-đa là tìm kiếm sự giúp đỡ và giải cứu chống lại Ba-by-lôn không phải nơi Đức Giê-hô-va, cũng không nơi tiên tri, mà nơi các quyền lực ngoại giáo không thánh khiết. Ê-díp-tô đặc biệt, vốn chưa suy sụp, có thể hứa hẹn sự giải cứu. Và như vậy, tại Giê-ru-sa-lem, khuynh hướng bội giáo ngày càng chín muồi là từ biệt mọi sự giúp đỡ cao hơn, làm cho việc phụng sự trong đền thờ ngày càng trở nên hình thức, và lôi kéo đoàn thể thầy tế lễ vào chính trị thế gian. Như vậy dân Do Thái đã từ bỏ tính chất riêng của mình ngày càng nhiều. Nó trở nên giống như một dân ngoại bình thường, phải tìm kiếm sự cứu rỗi của mình độc nhất trong sức mạnh. Do đó các lời tiên tri của Giê-rê-mi hầu như không còn có thể chịu đựng được nữa. Một điều còn đi xa hơn nữa khi từ mọi phía các tiên tri giả bước ra, những người ủng hộ sự khôn ngoan ngoại giao này, và không ngần ngại gạt Giê-rê-mi sang một bên như một tiên tri giả. Từ đó nảy sinh cuộc đấu tranh cam go mà Giê-rê-mi phải đảm nhận chống lại vòng tròn đặt ra giọng điệu tại Giê-ru-sa-lem, và cuộc đấu tranh ấy đã được đáp lại không chỉ bằng sự cứng rắn, mà bằng sự cay đắng, quả thật bằng sự cay đắng đến chết, bởi những kẻ bội giáo giữa những người tại triều đình và trong đền thờ.

Không lâu sau đó, phe đối lập đã tiến hành bạo lực chống lại Giê-rê-mi; và không phải dân chúng mà chính Giê-rê-mi, trong sự vâng lời Đức Chúa Trời của mình, đã tạo cớ cho việc này. Giê-rê-mi vốn là người, như phần đầu của lời tiên tri của ông thuật lại, thuộc dòng dõi thầy tế lễ. Vì chúng ta đọc như sau trong phần mở đầu: "Đây là những lời của Giê-rê-mi, con trai của Hinh-kia, thuộc về các thầy tế lễ ở A-na-tốt, trong đất Bên-gia-min." Dòng dõi này của Giê-rê-mi từ chính dòng dõi của họ, dĩ nhiên, khi lời tiên tri của Giê-rê-mi bắt đầu về nguyên tắc chống lại các thầy tế lễ, phải khơi dậy một sự oán giận gấp đôi trong hàng ngũ thầy tế lễ chống lại ông. Vì không có điều gì mà hàng ngũ đặc biệt này khó chịu đựng hơn việc một người từ chính vòng tròn của họ lại quay chống lại họ. Và Giê-rê-mi này, theo lệnh của Chúa, thậm chí đã làm điều này theo cách gây khó chịu nhất. Vì hai loại chính sách ở đây đứng đối nghịch nhau một cách hoàn toàn. Triều đình và giới tăng lữ hoàn toàn đồng ý với quyền lực quân sự và ngoại giao rằng Giu-đa, nếu để một mình, đã mất rồi, và do đó sự cai trị khôn ngoan không cho phép điều gì khác hơn là phải cầu viện sự giúp đỡ của Ê-díp-tô, và quay sang cùng với Ê-díp-tô chống lại người Canh-đê, tức chống lại Ba-by-lôn. Nói theo cách loài người, điều này quả thật dường như là lối thoát duy nhất. Điều chúng ta mới đây nghe nói về một nước láng giềng, rằng vì sợ một thế lực vượt trội trên sông Ranh, nước ấy đã nghiêng sang kết giao với Pháp và thậm chí với Anh, tự nó không gì khác hơn là một chính sách có thể hiểu được và thận trọng. Chống lại một hiểm nguy đang đe dọa, người ta tìm kiếm sự giúp đỡ từ một phía có thể hứa hẹn sự giải cứu. Và chính xác như vậy đã xảy ra vào thời ấy trong các vòng tròn của Giê-hô-gia-kin và Sê-đê-kia. Họ run rẩy và rùng mình trước thế lực vượt trội không thể cưỡng lại mà Nê-bu-cát-nết-sa đã một lần tấn công Giu-đa. Tự mình họ không thể đẩy lui cuộc tấn công, nếu nó lặp lại. Vậy thì còn gì tự nhiên hơn là, để đẩy lui hiểm nguy đang đe dọa, họ nên tìm kiếm sự giúp đỡ từ kẻ thù mạnh nhất của Nê-bu-cát-nết-sa? và đó không nghi ngờ gì là Ê-díp-tô. Thế nhưng tại triều đình và trong đền thờ, từ sự nhớ lại cách Y-sơ-ra-ên đã được giải cứu khỏi Ê-díp-tô, họ lẽ ra đã phải loại trừ mọi ý tưởng về một liên minh như vậy. Kết quả quả thật đã cho thấy chính sách dường như rất khôn ngoan này đã trở nên cay đắng biết bao. Ê-díp-tô đã bị quân đội Ba-by-lôn tấn công, bị đánh lui và bị kết án thành bất lực, và rồi dĩ nhiên cơn thịnh nộ của Ba-by-lôn, trong cơn say chiến thắng, đã phải quay chống lại Giê-ru-sa-lem. Và như vậy, trong cuộc tấn công thứ ba, Giê-ru-sa-lem cuối cùng đã bị tàn phá hoàn toàn, đền thờ bị đốt cháy, và Sê-đê-kia, nhà vua, bị kéo đi làm tù binh đến Ba-by-lôn, sau khi trước tiên hai con trai của ông, những hậu duệ của nhà Đa-vít, đã bị giết trước mắt ông.

Vậy thì tại sao Giê-rê-mi đã khơi dậy chống lại mình, ở mức độ không thể hòa giải như vậy, cơn thịnh nộ — không, cơn cuồng nộ — của những người đặt ra giọng điệu tại Giê-ru-sa-lem? Bởi điều này, rằng trong thời khắc nguy cấp này, ông thậm chí đã lên án mọi sự chống cự chống lại Nê-bu-cát-nết-sa, và đặt lên quân vương và dân chúng yêu cầu khó có thể nuốt trôi, rằng họ phải kiêng mọi sự chống cự chống lại Nê-bu-cát-nết-sa, phải tự nguyện và không đánh một đòn nào đầu hàng vua Ba-by-lôn, phải thụ động đồng ý với sự sụp đổ hoàn toàn của mình, và rằng họ phải dám làm tất cả những điều này trong đức tin không lay chuyển và bất động vào sự mặc khải rằng sau bảy mươi năm, sự khốn khổ của họ sẽ chấm dứt, và rằng khi ấy, theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, sự giải cứu sẽ ló dạng sau sự sụp đổ. Yêu cầu mà Giê-rê-mi qua đó đặt ra thật quá sức. Vào lúc mà tổ quốc của bạn đang đứng trên bờ vực đi xuống dưới sức mạnh ngoại bang, phải kiêng mọi sự phòng thủ, không giơ tay chống cự, không rút gươm, và tự mình đi ra khỏi cổng, để đi làm kẻ lưu đày vào quyền lực của kẻ thù — đó là nỗi thống khổ tột cùng của đức tin mà đức tin có thể bị đặt vào. Thế nhưng, như vậy và không kém hơn, là sứ mạng mà Giê-rê-mi mang đến triều đình, giới tăng lữ, và dân chúng. Tự nguyện nộp mình làm tù binh, hoặc bị Đức Giê-hô-va từ bỏ! Như vậy và không khác, Giê-rê-mi, nhân danh Chúa, đã đặt ra sự lựa chọn khó khăn.

Giê-rê-mi đã làm cho sứ mạng thiêng liêng của mình được nghe như sau: "Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Nếu ngươi tự nguyện ra đầu hàng các quan trưởng của vua Ba-by-lôn, thì linh hồn ngươi sẽ sống, và thành nầy sẽ không bị đốt cháy, và ngươi, hỡi vua, sẽ sống, ngươi và nhà Đa-vít của ngươi. Nhưng nếu ngươi không ra đầu hàng các quan trưởng, tức các quan tướng của vua Ba-by-lôn, thì Giê-ru-sa-lem sẽ bị phó vào tay người Canh-đê, là những kẻ sẽ đốt nó bằng lửa, và ngươi cũng sẽ không thoát khỏi tay chúng nó." Vậy thì không còn sự lựa chọn tự do nào nữa. Những lời được trích dẫn ở đây từ Giê-rê-mi 38:17—18 đã tuyên bố rằng Sê-đê-kia và dân chúng của ông phải từ bỏ hoàn toàn mọi sự chống cự và mọi sự đối kháng; rằng, khi quan tướng của Nê-bu-cát-nết-sa xuất hiện lần thứ ba tại cổng Giê-ru-sa-lem, họ phải tự mở cổng ấy, và rằng trong sự đầu hàng Nê-bu-cát-nết-sa này — và quả thật trong sự đầu hàng này không do dự và không cố gắng bất cứ sự phòng thủ nào — nằm sự bảo tồn duy nhất của họ và sự giải cứu duy nhất của họ. Đó là tư tưởng chi phối tất cả, ngay từ đầu đã chi phối lời tiên tri của Giê-rê-mi. Giờ đây khi Ba-rúc đã dám đọc to lời tiên tri này trong đền thờ, một sự náo động đã dấy lên khắp Giê-ru-sa-lem. Mọi người đều quay chống lại vị tiên tri táo bạo và khinh miệt này, và không lâu sau Giê-rê-mi đã chịu không chỉ cơn thịnh nộ mà còn cả bạo lực của mọi phe phái tại Giê-ru-sa-lem, trừ vòng tròn nhỏ ấy, là những người ngay cả lúc này vẫn còn nâng đỡ tiên tri bằng lời cầu nguyện của họ. Như vậy Giê-rê-mi đã bị bắt làm tù binh, bị tước hết mọi tự do, và bị ném vào đủ mọi sự khốn khổ. Cuối cùng họ thậm chí còn hạ Giê-rê-mi xuống một hố bùn lầy, trong đó ông phải biến mất không nơi nương tựa và đối mặt với một cái chết tàn khốc, trong bóng tối đáng sợ, không có bất cứ triển vọng giải cứu nào, đe dọa ông bằng một trong những cái chết tàn khốc nhất có thể giáng xuống một kẻ khốn khổ. Khỏi hố bùn lầy chết người ấy, ông sau đó đã được kéo lên lại, theo lệnh của Ê-bết-Mê-léc và theo lệnh của Sê-đê-kia. Nhưng ông vẫn còn là tù nhân, và chỉ khi Giê-ru-sa-lem bị chiếm và người Ba-by-lôn đã đột nhập vào thành, Giê-rê-mi mới được kẻ thù của vua mình giải cứu.

Sự cứng rắn, cả bên ngoài lẫn bên trong, của số phận cay đắng mà Giê-rê-mi qua đó đã trải qua, thật không thể nói nên lời. Vì có điều gì có thể đau đớn hơn về mặt nội tâm đối với một người như Giê-rê-mi, trong một thời khắc nguy cấp như vậy, khi kẻ thù đang tiến vào hoàng cung và phế truất hoàng tử, hơn là phải làm bạn với kẻ thù ấy, phải làm việc có lợi cho hắn, và phải bị hắn chất đầy sự ưu ái và ân huệ. Dĩ nhiên, sứ mạng thiêng liêng đã nói trong lòng ông, nhưng cuộc đấu tranh và tình yêu dành cho dân tộc và tổ quốc của ông cũng đã nói như vậy; và chính sứ mạng đến từ phía Đức Chúa Trời hẳn đã làm tăng thêm cho ông tính chất đau đớn của nhiệm vụ của ông. Sự bám chặt không khoan nhượng của ông vào sứ mạng ông phải hoàn thành cho thấy đức tin vững chắc của ông. Ông đứng trong sự phục vụ của Đức Giê-hô-va, và trong sự tuân giữ nghiêm ngặt sứ mạng của Đức Chúa Trời ông, sự bình an của linh hồn ông đã được tìm kiếm. Thế nhưng, ngay cả trong cuộc đấu tranh cam go này, ông vẫn còn nhạy cảm với những cảm xúc của con người. Và xét từ quan điểm ấy, hẳn đã có điều gì đó trong vinh dự mà Nê-bu-xa-ra-đan đã tỏ ra cho ông nhân danh vua khiến ông bị tổn thương nặng nề. Người ta có thể hình dung những ánh mắt mà các thầy tế lễ và quý tộc của dân chúng đã nhìn Giê-rê-mi và theo dõi ông khi ông được người Canh-đê tiếp đón và đối đãi cách trọng vọng. Người ta phát hiện, có thể nói, trong mắt họ sự căm ghét và khát khao báo thù của họ; người ta đọc, có thể nói, trong lòng họ rằng sẽ là một niềm vui thích biết bao đối với họ nếu xé Giê-rê-mi ra từng mảnh ngay tại chỗ. Thế nhưng, tất cả những điều này Giê-rê-mi đã phải chịu đựng để được thấy là trung tín trong sự phục vụ Đức Chúa Trời của ông. Qua điều này, người ta cảm nhận được Giê-rê-mi đã phải trả giá như thế nào để giữ trung tín với Đức Giê-hô-va trong thời khắc nguy hiểm ấy.

Không nghi ngờ gì nữa, đức tin của ông ở đây đã được nâng đỡ bởi sự trông đợi vững chắc rằng sau đêm tối này, bình minh sẽ lại ló dạng cho dân tộc ông, và rằng giờ sẽ đến mà Đấng Mê-si và dân được kêu gọi của Ngài sẽ chiến thắng trên mọi dân tộc và mọi dân. Người nào nhận được một sứ mạng tích cực như vậy từ Đức Chúa Trời của mình, và là người tìm thấy sự giàu có của kiến thức mình về tương lai trong một sự cảm thúc có ý thức như vậy, đều có thể chịu đựng điều mà đối với mọi người khác sẽ quá khủng khiếp và quá nặng nề. Nhưng điều này không cho phép người ta quên hay bỏ qua những gì hẳn đã diễn ra trong đời sống nội tâm của Giê-rê-mi, và với ánh mắt kinh ngạc như thế nào ông hẳn đã nhìn chằm chằm vào Nê-bu-xa-ra-đan giữa sự phô trương ân huệ của hắn. Sự tương phản giữa những gì đang diễn ra trong dân tộc ông và những gì đang khuấy động trong chính lòng ông hẳn đã quá sức áp đảo. Và điều này càng hơn nữa, vì lời tiên tri về sự sụp đổ của Ba-by-lôn vẫn còn là nguồn vui trong lòng ông. Vì như vậy hai quyền lực đã tranh chiến trong ông. Giờ đây tự nguyện đầu hàng Ba-by-lôn, nhưng hiện tại Y-sơ-ra-ên sẽ thấy mọi quyền lực của Ba-bên đi xuống. Và như vậy cuối cùng sự tranh chiến trong linh hồn ông có thể giải quyết thành niềm vui của sự trông đợi Đấng Mê-si. Nhưng về điều đó trong mục thứ ba của chúng ta.

XXX. GIÊ-RÊ-MI. (TIẾP THEO.)

Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy: Đa-vít sẽ không bao giờ thiếu một người ngồi trên ngai của nhà Y-sơ-ra-ên. GIÊ-RÊ-MI 33:17.

Giê-rê-mi, theo nghĩa đầy đủ, là hình ảnh của Tôi Tớ chịu khổ của Đức Giê-hô-va, của Người Sầu Khổ. Như trong Ê-sai 53, Đấng Christ được mô tả cho chúng ta như sự hoàn tất của "Người Sầu Khổ", là Đấng đã dấy lên từ cả một đoàn tôi tớ của Đức Giê-hô-va và đội vương miện trên toàn bộ đoàn ấy, vì tất cả những gì đi trước chỉ mới chỉ về Ngài, — thì trong lời tiên tri của Giê-rê-mi, chính tiên tri, mà lời tiên tri đã truyền lại cho chúng ta nhân danh ông, cũng mô tả cho chúng ta, theo hoàn cảnh của thời ấy, hình ảnh của tôi tớ của Đức Giê-hô-va. Ông không chỉ xuất hiện như một nhân chứng, mà còn chịu khổ. Ông đã chịu khổ theo nghĩa đầy đủ của từ này, và điều này duy nhất là để có thể mang sứ mạng của Đức Giê-hô-va, trong tư cách tôi tớ của Ngài, đến với dân sự của Đức Giê-hô-va. Tất cả nỗi sầu khổ mà Giê-rê-mi đã trở thành nạn nhân chỉ xảy đến với ông vì đó là sự kêu gọi của ông để loan báo sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự từ bỏ tạm thời của Y-sơ-ra-ên và cuộc lưu đày phát xuất từ đó. Đặc biệt sự kiện rằng, liên quan đến sứ mạng ấy, ông không thể làm gì khác hơn là khuyên can mọi sự chống cự chống lại Nê-bu-cát-nết-sa đã mang đến cho ông sự oán giận và căm ghét của lớn và nhỏ trong Y-sơ-ra-ên thời ấy. Giá như ông chịu buông bỏ sứ mạng của Đức Chúa Trời mình, và giúp củng cố sự chống cự, thì hoàng tử và dân chúng hẳn đã chất đầy Giê-rê-mi bằng lời khen ngợi và vinh dự. Giờ đây, trái lại, vì ông đã giữ vững Đức Chúa Trời mình và dám chống lại sự báo thù của dân chúng, giờ đây cũng đã đến trên tôi tớ này của Đức Giê-hô-va nỗi sầu khổ, sự áp bức, và sự chịu khổ; và điều này định rõ toàn bộ diện mạo của Giê-rê-mi rằng ông là tiên tri đã được chọn và ban ơn cho việc này. Cùng với điều này, dĩ nhiên, có liên hệ rằng sự chịu khổ của Đấng Christ quả thật đã được mô tả trong tập sưu tập các lời tiên tri của Giê-rê-mi trong chính sự chịu khổ của ông, nhưng không có một sự mô tả riêng biệt nào về nó được ban cho, như với Ê-sai. Về sự chịu khổ ấy, chính ông, trong con người mình, là hình ảnh và lời tiên tri. Cùng với điều này cũng gắn liền sự kiện rằng Giê-rê-mi, dầu Nê-bu-xa-ra-đan đối đãi với ông lịch sự đến đâu, đã không đi lên Ba-bên cùng với đoàn quân chiến thắng, nơi mà không nghi ngờ gì vinh dự đang chờ đợi ông vì lời tiên tri sâu rộng của ông. Ngay sau quyết định, Giê-rê-mi đã đi đến Ghê-đa-lia, tại Mích-ba, và ở đó lúc đầu thấy mình cùng với phần còn sót lại của dân chúng. Việc điều này sau đó đã tạo cớ cho việc ông đi đến Ê-díp-tô không phải là kết quả của sự suy xét riêng của ông. Trái lại, việc đi đến Ê-díp-tô là một sự cần thiết đã áp đặt lên ông bằng vũ lực, mà ông không thể làm gì chống lại. Do đó có một bóng tối u ám bao phủ trên sự cuối cùng của ông. Sự cuối cùng của cuộc lưu đày và sự trở về của người Do Thái từ Ba-bên, dĩ nhiên ông không còn có thể sống để thấy; và quả thật Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên, chứ không phải Giê-rê-mi, đã đi ra sau cuộc lưu đày. Ông không phải là người cho việc ấy — ông, là người đã phải tự mình làm chứng cho dân chúng: "Các ngươi chớ tự vệ và chớ chống cự Nê-bu-cát-nết-sa, nhưng hãy tự nguyện đầu hàng, cúi mình trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, trước kẻ bạo chúa."

Tự nó đã có điều gì đau đớn đối với Giê-rê-mi trong kết cục này của ơn kêu gọi tiên tri của ông. Ê-sai đã là phương tiện và công cụ trong tay Đức Chúa Trời để đánh lui San-chê-ríp; Ê-xê-chi-ên đã được phép an ủi dân mình trong thời lưu đày; và Đa-ni-ên đã được Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên dùng để cải thiện địa vị của dân trong xứ ngoại bang. Chỉ một mình Giê-rê-mi đã phải tự mình trở nên của lễ chịu khổ của ơn kêu gọi tiên tri của mình. Điều này nằm trong bản chất đặc biệt của ơn kêu gọi mà ông được giao phó để hoàn thành. Nếu nhiệm vụ được đặt trên ông, sau khi thời lưu đày kết thúc, là giải thích thời lưu đày ấy, với tai họa quốc gia của nó, từ sự phán xét của Đức Chúa Trời, thì người ta hẳn đã lắng nghe, và hẳn đã đóng ấn lời tiên tri của Giê-rê-mi bằng một tiếng A-men. Nhưng sự việc đã không như vậy. Đức Chúa Trời đã kêu gọi Giê-rê-mi loan báo trước, trước khi Giê-ru-sa-lem cùng đền thờ bị phó cho lửa, không những sự phán xét của Đức Chúa Trời, mà còn đặt ra đòi hỏi rằng chính Y-sơ-ra-ên, bằng cách kiềm chế mọi sự kháng cự, phải cộng tác trong việc này. Y-sơ-ra-ên không phải, sau một cuộc đấu tranh vô vọng, cuối cùng mới đầu hàng những kẻ chinh phục. Điều đó, tự nó, hẳn đã không quá khó khăn. Không, Y-sơ-ra-ên đã phải, khi nhìn lại thì thấy mình có thể duy trì cuộc đấu tranh hơn một năm, lập tức từ bỏ mọi sự kháng cự, mở cổng Giê-ru-sa-lem cho Nê-bu-cát-nết-sa, và, như thể vì bổn phận đối với mệnh lệnh của Đức Giê-hô-va, tự mình đón rước kẻ thù vào. Tự nhiên một sự đền tội khó khăn không thể so sánh đã được đặt trên Y-sơ-ra-ên trong mệnh lệnh này. Và giờ đây, trong khi dân vẫn còn đang chiến đấu với sự kiên trì và lòng dũng cảm nam nhi, nhiệm vụ được đặt trên Giê-rê-mi là nhìn xuống với vẻ khinh miệt sự kháng cự ấy và lên án nó nhân danh Đức Chúa Trời. Chính Giê-rê-mi hẳn đã cảm nhận được ý nghĩa của điều này, gây tổn thương cho lòng dũng cảm và sự can đảm của nhiều người. Theo bản tính, chính ông hẳn đã đeo gươm để giúp đẩy lui Nê-bu-cát-nết-sa. Và việc giờ đây ông đã phải làm điều hoàn toàn trái ngược, để giữ trung tín với Đức Chúa Trời của mình, và quả thật đã làm như vậy, nhìn lại thì đối với chúng ta dường như hầu như là điều đương nhiên; nhưng một sự thấu hiểu rõ ràng về những gì lúc bấy giờ đã diễn ra trong lòng Giê-rê-mi giữa tất cả những điều này khiến chúng ta nhận ra cuộc đấu tranh không tên mà sự kiên trì trong sứ mạng ấy hẳn đã khiến Giê-rê-mi phải trả giá, và cho chúng ta sự thấu hiểu chắc chắn hơn về sự vững chắc của sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, là sự đã giữ ông chặt chẽ và kiềm chế ông trong cuộc đấu tranh của linh hồn ấy. Chính trong mối liên hệ với điều này, tuy nhiên, thật cũng lành mạnh biết bao, sau sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, rằng về sau Giê-rê-mi đã chẳng tìm kiếm lời khen ngợi hay phần thưởng nào cho cách cư xử của mình từ người Ba-by-lôn. Và mặc dù bấy giờ một bóng tối u ám phủ trên tuổi già của ông, song Giê-rê-mi lại càng cao hơn trong sự kính trọng của chúng ta, nay khi ông đã rút lui khỏi vị trí mà ông hẳn đã đứng nếu ông còn cố gắng giành lấy một chỗ danh dự tại Ba-by-lôn. Ông đã sa sút như xứng hợp với tôi tớ của Chúa, và phần thưởng của ông chờ đợi ông không phải nơi Nê-bu-cát-nết-sa, mà, sau khi ông qua đời, nơi Đức Chúa Trời của ông.

Chính trong mối liên hệ với sự biến mất u ám này của Giê-rê-mi khỏi đời sống trần thế, lời tiên tri vinh hiển đã được ban cho ông với viễn cảnh về Đấng Mê-si-a và vương quốc vinh hiển sẽ xuất phát từ Đấng Mê-si-a này càng đánh động chúng ta hơn; và cùng với điều này chúng ta tự nhiên đi đến phần thứ ba của lời tiên tri của Giê-rê-mi, là phần không những liên hệ với Sự Hoàn Tất, mà còn trực tiếp chỉ về nó, và chính nhờ đó mang một tính cách cao quý đến vậy. Đã có một sự chỉ về Sự Hoàn Tất trong phần thứ nhất mà chúng ta đã chỉ ra, tức là trong sự phán xét trên các dân tộc. Trên tất cả các dân tộc ấy chúng ta nghe lời tiên tri rằng sự vĩ đại trần thế của chúng sẽ tiêu tan, nhưng đồng thời, đối với tất cả những ai thuộc về các dân tộc này, con đường cứu rỗi trong Đấng Christ sẽ được mở ra. Và cũng vậy trong phần thứ hai, mà chúng ta đã giới hạn mình trong đó. Cũng trong sự hủy diệt của nhà nước Do Thái và trong thời lưu đày đã có lời tiên tri rõ ràng về việc, vào cuối các ngày, vương quốc vinh hiển sẽ không xuất phát từ các vua trần thế của Giê-ru-sa-lem. Nhưng mặc dù trong cả hai phần của chúng ta Sự Hoàn Tất ấy đã được cố ý ám chỉ, song lời tiên tri về Sự Hoàn Tất vẫn chỉ trực tiếp bày tỏ trong phần thứ ba và cuối cùng này, nay khi Giê-rê-mi nhận mệnh lệnh cũng loan báo, về phần mình, sự đến của Đấng Mê-si-a và làm cho thấy rõ hình thức mà vương quốc của Đấng Mê-si-a sẽ bày tỏ vinh hiển của nó. Một mặt, do đó, sự chú ý giờ đây phải hướng đến các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a của Giê-rê-mi, và sau đó, ở chỗ cuối cùng, đến lời tiên tri của ông về Giao Ước Mới, là giao ước hiện nay — hãy xem trong Giê-rê-mi 31 — sẽ thay thế giao ước cũ.

Bây giờ, về các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, quả thật bạn sẽ tìm thấy rải rác khắp toàn bộ tập hợp các lời tiên tri của Giê-rê-mi nhiều dấu chỉ giả định sự đến của Đấng Mê-si-a, nhưng lời tiên tri trực tiếp về Đấng Mê-si-a bạn chỉ tìm thấy hai lần trong lời tiên tri của ông, và điều đó bằng những từ ngữ và cách diễn đạt gần như giống hệt nhau; điều gì đó mà từ đó có thể suy ra rằng đối với Giê-rê-mi, sự trông đợi Đấng Christ đã ngày càng khoác lấy hình thức cố định này. Lần đầu tiên lời tiên tri về Đấng Mê-si-a này xuất hiện là trong Giê-rê-mi 23:5, 6, và lần kia trong Giê-rê-mi 33:14–17. Được diễn đạt đầy đủ, lời tiên tri hùng mạnh này lần đầu tiên đọc như sau: "Này, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Chồi công bình. Ngài sẽ làm Vua, cai trị và thịnh vượng, và sẽ thi hành sự phán xét và sự công bình trong đất. Trong những ngày của Ngài, Giu-đa sẽ được cứu, và Y-sơ-ra-ên sẽ ở yên ổn, và này sẽ là danh mà người ta sẽ gọi Ngài: Jehovah Zidkeenoe, tức là, Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta." Sự khác biệt giữa lời tiên tri về Đấng Mê-si-a thứ nhất này và lời tiên tri thứ hai, được ghi lại trong Giê-rê-mi 33:14 trở đi, không lớn, nhưng tuy vậy vẫn phải lưu ý. Vì ở đó có chép: "Này, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ làm ứng nghiệm lời lành mà Ta đã phán cùng nhà Y-sơ-ra-ên và về nhà Giu-đa. Trong những ngày đó và trong thời đó Ta sẽ khiến mọc lên cho Đa-vít một Chồi công bình, và Ngài sẽ thi hành sự phán xét và sự công bình trong đất. Trong những ngày đó Giu-đa sẽ được cứu, và Giê-ru-sa-lem sẽ ở yên ổn, và này là kẻ sẽ gọi nàng: Jehovah Zidkeenoe, tức là, Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta; vì Đức Giê-hô-va phán như vầy: Đa-vít sẽ không thiếu một người ngồi trên ngôi của nhà Y-sơ-ra-ên." Từ hai đoạn này, không hoàn toàn giống hệt nhau, người ta thấy ngay sự công chính đứng ở tiền cảnh như thế nào, và điều đó trong mối liên hệ với lời tiên tri lớn của Giê-rê-mi 31, để tiên tri một tình trạng trong đó sự công bình của Đức Chúa Trời sẽ lại có thể nắm quyền cai trị. Cả trong Ê-sai chương 53, cả trong Ê-xê-chi-ên, cả trong Đa-ni-ên, tư tưởng chính về sự công chính ấy đều không nổi lên quyết liệt như vậy. Tất cả lời tiên tri dĩ nhiên đều nhắm đến sự công chính, nhưng vẫn có sự khác biệt ở chỗ Giê-rê-mi thu toàn bộ ý tưởng về Đấng Mê-si-a lại trong sự đắc thắng của sự công chính.

Bây giờ điều này sẽ ít thu hút sự chú ý hơn nếu người ta có thể giả định rằng danh "Jehovah Zidkeenoe" đã được ban cho Đấng Mê-si-a như vậy, với viễn cảnh về sự đau khổ chuộc tội và sự chết của Ngài. Điều này quả thật đã được hơn một nhà chú giải khẳng định, và trong nhiều bài giảng danh hiệu vinh dự này dành cho Đấng Christ thật sự đã được dùng theo nghĩa ấy. Tuy nhiên mối liên hệ trong đó lời tiên tri này xuất hiện không bênh vực cho cách giải thích này. Với Giê-rê-mi, trong cả hai lời tiên tri về Đấng Mê-si-a này, sự công chính được chỉ đến với sự nhấn mạnh đặc biệt đến nỗi ý nghĩa của danh hiệu vinh dự "Jehovah Zidkeenoe", tức là, Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta, không thể được giải thích tách rời khỏi mối liên hệ này. Trong Ê-sai 4:2, nơi lời tiên tri về Chồi lần đầu tiên xuất hiện, không có gì về sự thêm vào "công bình" như vậy. Hiển nhiên sự chỉ về sự công chính này ở đây trong hai lời tiên tri của Giê-rê-mi là điều gì đặc biệt. Điều gì đó càng nổi bật mạnh mẽ hơn qua sự kiện nó được thêm vào một cách rõ ràng như vậy: "Làm Vua, Ngài sẽ cai trị và thi hành sự phán xét và sự công bình trong đất", một sự thêm vào cũng lặp lại trong Giê-rê-mi 33:15. Việc nhắc đến sự công chính do đó có với Giê-rê-mi một ý nghĩa đặc biệt, và nếu bạn lưu ý điều này, thì đồng thời cũng rõ ràng rằng sự công chính ở đây được nói đến không phải theo nghĩa là trái của sự chuộc tội, mà là sự công chính theo nghĩa tích cực. Nó ở đây không nhắm đến việc đạt được sự xưng công chính qua sự chết của Đấng Christ, mà nhắm đến việc làm, việc thực hành, việc hoàn thành Sự Công Chính. Điều gì đó càng cấp thiết hơn, vì chính như vậy lời tiên tri về Đấng Mê-si-a đi vào mối liên hệ trực tiếp với lời tiên tri về Giao Ước Mới trong Ê-sai 31, như một giao ước sẽ đến và sẽ đem lại việc dân của Chúa thật sự sống trong sự công chính. Càng phải chỉ ra điều này hơn nữa ở đây, vì bản dịch tiếng Hà Lan "Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta" có thể dễ dàng bị hiểu như thể cách diễn đạt "Chúa" ở đây chỉ về Đấng Christ; điều gì đó chắc chắn không thể có, vì Đức Giê-hô-va ở đây là bản dịch của danh Giê-hô-va, và do đó không thể trực tiếp áp dụng cho Con của Đa-vít. Bây giờ nếu các cách diễn đạt "công bình" và "công chính", vân vân, ở đây trong các chương 23 và 33 cả hai lần đều được áp dụng cho chính vị vua từ nhà Đa-vít, vì Ngài được gọi là Chồi công bình, thì điều này lại được giải thích như sau, rằng Chồi này sẽ cai trị theo sự phán xét và sự công chính, và quả thật theo cách mà dân Ngài sống và bước đi trong sự phán xét và sự công chính; và rồi thì rõ như ban ngày rằng công việc của Đức Thánh Linh được nói đến ở đây, là công việc sẽ xuất phát từ Đấng Christ và sẽ đem lại việc dân Ngài ở trong sự công chính.

Vậy thì chúng ta phải hiểu thế nào về việc danh của Con Đa-vít này sẽ được gọi là: "Jehovah Zidkenu"? Điều này dễ dàng dẫn đến giả định rằng ở đây sẽ nói đến sự công chính tuyệt đối mà sự chết chuộc tội của Ngài đã đem lại cho dân của Chúa. Tuy nhiên, không một khoảnh khắc nào quan niệm này có thể được chấp nhận. Vì từ sự kiện danh Ngài sẽ được gọi như vậy, hoàn toàn không suy ra rằng chính Ngài do đó là "Chúa là sự công chính của chúng ta". Điều này quả thật là không thể, vì Giê-hô-va không phải là danh của Con, mà là danh mà Đức Chúa Trời Ba Ngôi lần đầu tiên đã bày tỏ chính Ngài cho Môi-se tại Bụi Gai Cháy. Một sự đặt tên như diễn ra ở đây do đó không thể có nghĩa gì khác hơn là Ngài là Đấng Mê-si-a, nhờ sự xuất hiện của Ngài và bởi quyền năng của sự xuất hiện ấy mà "sự công chính của Đức Giê-hô-va" sẽ đắc thắng. Danh ấy do đó không diễn đạt bản chất của Đấng Mê-si-a, cũng không phải điều Ngài, bởi quyền năng của mệnh lệnh của Ngài, đã phải hoàn thành, mà chỉ ra điều đã đến và đã phải xảy đến như trái của sự xuất hiện của Ngài. Bấy giờ đã có trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi tư tưởng bao quát mọi sự là khiến cho loài người sa ngã tuy vậy vẫn sống lại, trong một hình thức đổi mới, như một dân làm sự công chính. Bấy giờ trong Địa Đàng khả năng đạo đức là điều mà A-đam và Ê-va chỉ có thể nhận được từ Đức Chúa Trời, và do đó họ đã sa ngã và mất sự công chính ấy, và trở nên không thể hoàn thành nó, ngay khi họ nghe theo Sa-tan thay vì Đấng Tạo Hóa của mình. Cũng vậy người ta đã cố gắng bằng mọi cách về phần loài người để tự nâng mình lên trở lại. Nhưng mọi cố gắng thuộc loại ấy luôn luôn kết thúc trong thất vọng. Vì cớ này, bấy giờ chính Đức Chúa Trời là Chúa đã can thiệp vào giữa, để hoàn thành bởi quyền năng của Ngài điều mà loài người không thể đem lại. Đây bấy giờ là công việc của mưu định cứu rỗi của Ngài, và mưu định cứu rỗi ấy đã được hoàn thành trong Con lớn của Đa-vít. Do đó bấy giờ Ngài mang một danh mà trong đó, như trong một danh hiệu vinh dự, đứng bày tỏ nội dung phong phú của mưu định của Đức Chúa Trời. Nội dung ấy bấy giờ chủ yếu quy về điều này, rằng con người, là kẻ qua sự sa ngã của mình đã trở nên không thể hoàn thành sự công chính, bấy giờ, qua Đấng Mê-si-a, đã được dẫn vào một con đường mà trên đó cuối cùng việc hoàn thành sự công chính đổi mới sẽ chứng tỏ không những là có thể, mà cuối cùng là kết quả chắc chắn. Và vì chính Đấng Christ là Đấng, qua sự xuất hiện của Ngài, sự đau khổ của Ngài, thập tự giá của Ngài, sự sống lại của Ngài, và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, xây dựng lại sự công chính này giữa chúng ta, do đó "Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta" sẽ là danh hiệu vinh dự của Đấng Christ, như sự diễn đạt đầy đủ về điều Ngài đã đến để đem lại cho loài người sa ngã của chúng ta. Đây bấy giờ là điều mới mẻ và đặc biệt mà Giê-rê-mi đã phải đưa ra trong lời tiên tri. Việc ông cũng chỉ về Chồi chỉ là trong mối liên hệ với các lời tiên tri trước đó, tức là với các lời tiên tri của Ê-sai. Nhưng với Giê-rê-mi nảy sinh như một yếu tố mới tư tưởng hoàn toàn khác biệt ấy về sự công chính, không phải do chính ông nghĩ ra, mà như đã được Đức Chúa Trời khắc ghi trên ông, và tư tưởng này chứa đựng trong nó việc một ngày kia dân của Chúa sẽ lại bước đi trong sự công chính không hư hỏng trước mặt Đức Chúa Trời.

Có thể phỏng đoán rằng điều này trực tiếp liên hệ với sự tiến triển của sự suy đồi đạo đức tại Giê-ru-sa-lem, chính trong thế kỷ tiếp sau sự xuất hiện của Ê-sai. Ê-sai đã cay đắng than phiền về sự suy đồi đáng buồn này của mọi luân lý tốt đẹp giữa dân, và về sự bắt chước ngày càng tăng các sự gớm ghiếc và hư không của dân ngoại dưới bóng của Si-ôn. Từ đó trở đi, tuy nhiên, sự suy đồi đạo đức này đã tiếp tục theo một cách thức gây xúc phạm còn kinh khủng hơn nữa, và đã ngày càng pha trộn với các tập tục thờ hình tượng. "Người điếm đĩ" đã trở nên hình ảnh và kiểu mẫu của đời sống tại Giê-ru-sa-lem. Chẳng phải đã có chép trong Giê-rê-mi 2:33: "Sao ngươi trau dồi đường lối mình để tìm tình yêu? Vì vậy ngươi cũng đã dạy những kẻ gian ác đường lối ngươi." Và cũng đọc như vậy trong Giê-rê-mi 3:3: "Ngươi có trán của điếm đĩ, ngươi chẳng chịu xấu hổ!" Mạnh mẽ hơn nhiều nữa trong Giê-rê-mi 13:27: "Những sự tà dâm của ngươi, và những tiếng hí của ngươi, sự dâm đãng của sự gian dâm ngươi trên các đồi trong đồng ruộng! Ta đã thấy những sự gớm ghiếc của ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem. Ngươi há chẳng chịu được tẩy sạch sao? Đến bao giờ mới được sau điều này?" Hãy lưu ý Giê-rê-mi 2:20, nơi nhà tiên tri quở trách cư dân Giê-ru-sa-lem: "Trên mỗi đồi cao và dưới mỗi cây xanh ngươi đi lang thang, làm điếm." "Ngươi", như có chép trong Giê-rê-mi 3:1, "đã làm điếm với nhiều tình nhân; song hãy trở lại cùng Ta, Đức Giê-hô-va phán." Và lại trong Giê-rê-mi 3:9: "Thật, vì sự nhẹ dạ trong sự gian dâm của nó, nó đã làm ô uế đất, và phạm tội tà dâm với đá và với gỗ." Giê-rê-mi 5:7 dạy chúng ta dân Giê-ru-sa-lem đã "phạm tội tà dâm, và tụ họp từng đoàn trong nhà điếm đĩ" như thế nào. Bây giờ rất chắc chắn nhiều cách diễn đạt này đặc biệt chỉ về các sự thờ hình tượng không thánh khiết, là những sự thường dẫn đến dục vọng và làm bại hoại dân về mặt đạo đức, nhưng điều này không thay đổi sự kiện rằng chính sự thờ hình tượng này là một biểu hiện của sự suy đồi đạo đức, và theo một cách thức gây xúc phạm đã không ngừng khiến sự suy đồi đạo đức tăng thêm. Từ điều này bấy giờ được giải thích rằng đối với Giê-rê-mi nói riêng đã được giao phó các lời tiên tri của Đức Chúa Trời chỉ về một tương lai trong đó Đức Thánh Linh sẽ đến cai trị trong dân của Chúa, và sẽ chấm dứt sự dữ đáng buồn này. Bây giờ từ "sự công chính" là sự diễn đạt của một sự biểu lộ của đời sống đứng đối nghịch hoàn toàn với tình trạng suy đồi đạo đức này. Như trái đắng của việc sa vào ngoại giáo, nhà Y-sơ-ra-ên đã đi đến sự ô uế về luân lý này, nhưng như trái của sự xuất hiện của Đấng Mê-si-a sẽ đứng đối nghịch với điều này một đời sống trong sạch về đạo đức. Thay vì Sự Bất Chính, là sự ngay cả bây giờ trong mức độ ngày càng tăng đã làm ô danh mọi đời sống, bấy giờ sẽ đến cai trị một sự công chính của Đức Chúa Trời. Đấng Mê-si-a sẽ là Đấng thực hiện hùng mạnh sự chuyển biến này. Và do đó danh hiệu vinh dự "Jehovah Zidkenu" sẽ thuộc về Đấng Christ, vì trong Ngài và qua sự xuất hiện của Ngài Đức Chúa Trời của sự công chính sẽ đắc thắng.

Việc đặt sự nhấn mạnh cao như vậy lên "sự công chính" trong lòng và bước đi, là sự một ngày kia sẽ là trái của sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, đã với Giê-rê-mi trực tiếp liên hệ với ơn kêu gọi đã đến với ông để triển khai, như đã được làm trong Giê-rê-mi 31 và 32, sự phong phú của giao ước mới cho Y-sơ-ra-ên. Ở một mức độ nào đó thậm chí có thể nói rằng các lời tiên tri của Đức Chúa Trời của Giê-rê-mi, đặc biệt trong hai chương này, không hề thua kém, cả về sự thân mật lẫn về sự nghiêm túc sâu xa, các lời tiên tri tráng lệ của Ê-sai. Chính sự tương phản căn bản giữa Luật Pháp và Phúc Âm cũng bày tỏ trong các lời tiên tri nổi tiếng này của Đức Chúa Trời của Giê-rê-mi. Chúng là các lời tiên tri của Đức Chúa Trời hầu như không cần giải thích, ngôn ngữ trong đó chúng được diễn đạt rõ ràng và trong suốt đến vậy, mà tuy vậy, khi đọc chúng hoặc nghe chúng được đọc, mỗi con cái của Đức Chúa Trời đều cảm nhận chúng đem đến cho chúng ta sự phong phú của ngôn ngữ thiên thượng là dường nào. "Này", như có chép trong Giê-rê-mi 31:31—34: "Này, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên, và với nhà Giu-đa. Không theo giao ước mà Ta đã lập với tổ phụ chúng nó trong ngày Ta nắm tay chúng nó để đem chúng nó ra khỏi đất Ê-díp-tô; là giao ước của Ta mà chúng nó đã phá. Nhưng này sẽ là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó: Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng nó, và ghi tạc trong tâm trí chúng nó; và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, và chúng nó sẽ làm dân Ta. Và chúng nó sẽ không còn dạy mỗi người kẻ lân cận mình, và mỗi người anh em mình, rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va: vì chúng nó sẽ đều biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất trong chúng nó đến kẻ lớn nhất trong chúng nó, Đức Giê-hô-va phán: vì Ta sẽ tha sự gian ác của chúng nó, và sẽ không nhớ tội lỗi của chúng nó nữa." Và rồi chúng ta lại nghe trong Giê-rê-mi 32:38—41 lời hứa vinh hiển dường ấy: "Phải, chúng nó sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó. Và Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng, và một đường, để chúng nó kính sợ Ta đời đời, vì ích lợi của chúng nó, và của con cái chúng nó sau chúng nó. Và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với chúng nó, rằng Ta sẽ không lìa khỏi chúng nó, để làm lành cho chúng nó; nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng nó, để chúng nó sẽ không lìa khỏi Ta. Phải, Ta sẽ vui mừng vì chúng nó để làm lành cho chúng nó, và Ta sẽ trồng chúng nó trong đất này chắc chắn với cả lòng Ta và với cả linh hồn Ta."

Trong điều này, vậy thì, Sự Hoàn Tất lên tiếng. Khác với Ê-sai, mà tuy vậy hoàn toàn phù hợp với Ê-sai. Đối với Ê-sai đã được bày tỏ cuối cùng ngay cả từ đời sống của các dân tộc dấu vết cuối cùng của sự rủa sả sẽ biến mất như thế nào, và dưới trời mới và đất mới vinh hiển sẽ bắt đầu chiếu sáng ra sao. Cùng một tư tưởng này bấy giờ cũng được soi sáng cho chúng ta bởi lời tiên tri của Giê-rê-mi, nhưng, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, từ phía bên trong. Cả con sói với con chiên con, cả việc đổi gươm lấy lưỡi liềm đều không được chỉ đến ở đây; điều nổi lên trong lời tiên tri hùng mạnh này trong Giê-rê-mi 31 và 32 là sự đổi mới bên trong của tâm linh, là sự không phải về phần loài người, mà qua sự đến của Đấng Mê-si-a và qua ân điển của Đức Chúa Trời sẽ trở nên phần của dân được chọn của Đức Chúa Trời. Điểm khởi đầu bên trong ở đây hoàn toàn đảo ngược. Dưới Giao Ước Cũ chính là con người sa ngã đã một lần nữa đạt được sự hiểu biết về ý muốn của Chúa, và bấy giờ được kêu gọi để hoàn thành ý muốn này của Chúa, nhưng không còn có thể làm như vậy nữa. Sự bất lực về đạo đức ấy bấy giờ sẽ khiến dân trở nên nhỏ bé trong mắt chính mình, và nơi trong sự nhỏ bé ấy ý thức về tội lỗi và sự tự quở trách về việc bị Đức Chúa Trời lìa bỏ đã nảy sinh, chính Đức Chúa Trời đã thiết lập chức vụ thầy tế lễ trong nơi thánh của Ngài, để vào Ngày Chuộc Tội lớn, với mọi của lễ đi trước nó và sẽ tiếp theo nó, tạo nên một sự tinh sạch theo luật Lê-vi. Nhưng bấy giờ Y-sơ-ra-ên đã suy sụp dưới điều này, và không những đã không thể hoàn thành luật pháp ấy, mà thậm chí, trong điều nó phải dâng hiến với giá của việc hoàn thành luật pháp ấy, đã thiếu sót hoàn toàn, thì đã được quyết định rằng giao ước, mà bởi đó tất cả những điều này hẳn đã ràng buộc dân với Đức Chúa Trời của nó, đã bị phá vỡ và hết hiệu lực, và rằng Y-sơ-ra-ên vào cuối hành trình của nó sẽ chẳng đi đến đâu khác hơn là đến sự gian ác.

Một sự gian ác thậm chí còn vượt quá sự gian ác của dân ngoại, vì Y-sơ-ra-ên đã chống lại ân điển lớn hơn. Mọi cố gắng, được các vua chúa và các tiên tri thực hiện, để ngăn chặn sự suy đồi đạo đức này của Y-sơ-ra-ên do đó đã chứng tỏ là không hiệu quả. Thỉnh thoảng nó dâng lên rồi hạ xuống, đến nỗi tạm thời lại có một sự nâng cao nào đó của đời sống thuộc linh của Y-sơ-ra-ên, nhưng nó không giữ được, và nhanh chóng làn sóng vừa dâng lên lại chìm xuống trong vực sâu. Toàn bộ lịch sử của Y-sơ-ra-ên sau triều đại của Đa-vít và Sa-lô-môn, đặc biệt trong Y-sơ-ra-ên, nhưng phần lớn cũng trong Giu-đa, là một bằng chứng liên tục về sự bất lực về đạo đức mà trong đó Y-sơ-ra-ên thấy mình phải tự nâng mình lên trở lại. Đúng hơn, Y-sơ-ra-ên ngày càng đi xuống. Điều thánh khiết trong và quanh đền thờ ngày càng rơi vào một sự phục vụ các hình thức. Và mặc dù người ta có thể khoe rằng vẫn còn bảy nghìn người của Y-sơ-ra-ên chân thật ngay cả dưới thời A-háp, là những người đã không quỳ gối trước Ba-anh, và mặc dù trong các lễ trọng thể tại Giê-ru-sa-lem vẫn còn tụ họp một nhóm không nhỏ các tín hữu chân thật bám chặt lấy Đức Giê-hô-va, song dân như một dân, và như nhà nước của chính nó, đã từ thời Ma-na-se trở đi hoàn toàn sụp đổ. Toàn bộ lịch sử của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa chạy ra thành một sự thất vọng cay đắng, và kết cục do đó là Giê-rê-mi tự mình đã thấy toàn bộ nhà nước quốc gia sụp đổ. Một cuộc bao vây và chiếm Giê-ru-sa-lem lặp lại ba lần đã cung cấp bằng chứng rằng quyền lực của nhà nước quốc gia của Y-sơ-ra-ên đang nhường bước và tiêu tan. Một dân tự do, một dân độc lập, một dân tự trị, dòng dõi Gia-cốp không bao giờ trở lại nữa sau sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem và sự hoang tàn của đền thờ bởi tay sai của Nê-bu-cát-nết-sa.

Nhưng đối nghịch với sự sụp đổ này của nhà nước quốc gia của Y-sơ-ra-ên trong tai họa và khốn khổ, bấy giờ lại dần dần dấy lên ý nghĩa thuộc linh của Y-sơ-ra-ên, và chính điều này là điều mà lời tiên tri của Giê-rê-mi về giao ước sắp đến nhắm đến. Sự xuất hiện của Y-sơ-ra-ên ngay từ đầu đã có hai mặt. Một mặt Môi-se đã thành lập, theo nghĩa đúng, một nhà nước, một vương quốc, một nền cộng hòa nếu người ta muốn, là nền dưới thời Sau-lơ đã biến đổi thành một chế độ quân chủ. Nhưng khác biệt với nhà nước quốc gia này, là nhà nước mà dân đã ra khỏi Ê-díp-tô thành lập dưới sự lãnh đạo của Môi-se, là sự hiệp nhất thuộc linh, sự phục hưng thuộc linh của các tổ phụ. Về mối liên kết thuộc linh này Y-sơ-ra-ên quả thật đã là người mang, nhưng mối liên kết ấy không cạn kiệt trong Y-sơ-ra-ên. Khi Áp-ra-ham được kêu gọi, ngay từ đầu đã là: phải, từ dòng dõi ông sẽ xuất hiện một dân lớn, một dân được Đức Chúa Trời ban phước, nhưng đồng thời phước hạnh ấy sẽ đi ra giữa mọi dân tộc trên đất. Nhờ điều này sự cứu rỗi quả thật đã đạt được trong Y-sơ-ra-ên một điểm khởi đầu quốc gia, nhưng đồng thời một ý nghĩa quốc tế trải rộng trên toàn thể trái đất. Tính cách quốc gia độc nhất này của nhà nước quốc gia của Y-sơ-ra-ên do đó phải được phân biệt rõ ràng với tính cách quốc tế mà mối liên kết thuộc linh mang. Mặc dù bản chất quốc gia của Y-sơ-ra-ên vẫn còn sống trong người Do Thái, và mặc dù điều này cũng giữ ý nghĩa của nó cho tương lai, ý nghĩa của sự cứu rỗi đã hứa cho Áp-ra-ham hoàn toàn không cạn kiệt trong yếu tố quốc gia Do Thái này. Mặc dù do đó, sau ba lần chiếm Giê-ru-sa-lem, nhà nước quốc gia Do Thái trong thời Giê-rê-mi đã diệt vong vĩnh viễn, đến nỗi ngay cả ngoại lệ của người Ma-ca-bê cũng không thể đem lại sự phục hưng, mối liên kết thuộc linh mà trong Áp-ra-ham đã được đóng ấn cho mọi dân tộc trên đất do đó không chịu một tổn hại nào. Nhà vua của Đa-vít có thể bị mất trong năm thế kỷ, song dòng dõi Đa-vít vẫn tiếp tục tồn tại trong ẩn náu, và mặc dù bảy thế kỷ đã trôi qua sau cái chết của Ê-sai và gần sáu thế kỷ sau sự ra đi của Giê-rê-mi, trước khi phép lạ tại Bết-lê-hem hoàn toàn biến đổi tình trạng của đời sống thế gian, Đấng Mê-si-a đã xuất hiện, trong đứa con nhỏ của Ma-ri Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và chẳng bao lâu sau đó đến sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh. Từ điểm ấy trở đi dân của Đức Chúa Trời bấy giờ xuất hiện trong một hình thức hoàn toàn khác, không còn bị giới hạn về quốc gia, mà lan rộng trên toàn thể trái đất theo tính cách quốc tế. Nhưng rồi cũng sống cùng với dân ấy trong một giao ước mà, về mặt hình thức tự do và không bị ràng buộc, sẽ nở rộ từ gốc rễ thuộc linh của nó. Bấy giờ sẽ không còn là sự kêu gọi của người này với người kia: "Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va!" vì sự hiểu biết về Chúa sẽ là phần cho sự sống của tất cả những người được tái sinh và trở lại của Ngài. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời sẽ không còn thấm vào linh hồn qua sự nghe, mà sẽ được cấy trồng trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh, và bày tỏ chính nó từ trong ra ngoài. Tạm thời bấy giờ vẫn còn có thể tồn tại cuộc đấu tranh, để đưa đến quyết định sự xung đột giữa dân đã trưởng thành về mặt thuộc linh và thế gian không thuộc linh. Chỉ Sự Hoàn Tất mới có thể đem điều này đến cho chúng ta. Nhưng dữ kiện chính cho Sự Hoàn Tất bấy giờ tuy vậy đã có ở đó. Đấng Christ bấy giờ đang ngự trên ngôi vinh hiển của Ngài, và qua Thánh Linh của Ngài Ngài soi sáng bóng tối trong đời sống trần thế của chúng ta.

Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang Ê-xê-chi-ên.

XXXI. Ê-XÊ-CHI-ÊN.

Hơn nữa, Ngài phán cùng ta rằng: Hỡi con người, hãy nhận lấy vào lòng và nghe vào tai mọi lời Ta sẽ phán cùng ngươi. Ê-XÊ-CHI-ÊN 3:10.

Với sự chuyển từ Giê-rê-mi sang Ê-xê-chi-ên diễn ra, về xứ sở mà ông xuất hiện, một sự thay đổi có ý nghĩa nhất trong lời tiên tri. Cả Ê-sai lẫn Giê-rê-mi đều đã tiên tri tại Giê-ru-sa-lem, trong vương quốc Giu-đa vẫn còn đứng vững, thường ngay cả trong giao tiếp với triều đình. Cả hai đều là những người giữ chức vụ cao trong chính phủ và triều đình. Nếu bấy giờ, ngược lại, bạn đến với Ê-xê-chi-ên, thì lời tiên tri không những hoàn toàn tách khỏi triều đình và chính phủ tại Giê-ru-sa-lem, mà thậm chí đã hoàn toàn rời khỏi Giê-ru-sa-lem, đã được đưa đi xa vượt qua biên giới Giu-đa, và bấy giờ như thể bị giam giữ trong xứ của kẻ thù, trong vương quốc Ba-by-lôn, và quả thật cư ngụ trong thị trấn nhỏ Têl A-bíp. Ê-xê-chi-ên đã đi ra đó, ông đã kết hôn ở đó, và ở đó với cả gia đình mình, giữa những người Do Thái đã bị trục xuất khỏi xứ mình và đang lưu đày. Xét sâu hơn, điều này có nghĩa là dưới lời tiên tri của Ê-sai và Giê-rê-mi vương quốc của người Do Thái vẫn còn tiếp tục tồn tại như một nhà nước độc lập, nhưng vương quốc trong thời lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên đã bị giải thể, và biến đổi thành một tỉnh, hay đúng hơn thành một lãnh thổ lệ thuộc của đế quốc Ba-by-lôn vĩ đại. Cuối cùng đã không còn nhà nước quốc gia Do Thái, không còn vua của người Do Thái nữa, và không những toàn thể dân Do Thái, mà cả xứ Do Thái, với mọi làng mạc và thành phố của nó, với mọi núi non và đồng bằng của nó, đã bị lệ thuộc vào vua hùng mạnh của Ba-by-lôn. Và điều này không chỉ tạm thời, theo nghĩa thông thường. Quả thật đã tồn tại một sự khác biệt đáng kể giữa sự khuất phục của vương quốc Mười Chi Phái bởi Sardanapalus, và sự khuất phục của vương quốc Giu-đa dưới thời Nê-bu-cát-nết-sa, nhưng người ta không nên coi sự phân biệt này quá tuyệt đối. Vương quốc Mười Chi Phái đã chịu số phận khắc nghiệt nhất, vì nó không bao giờ, ngay cả một phần, lấy lại vị trí riêng biệt trước đây của nó, ngay cả như một tỉnh hay lãnh thổ lệ thuộc. Trái lại, Giu-đa đã thấy ít nhất một phần những người lưu đày của nó trở về trong tự do, và, cho đến thời Tít, đã sở hữu như một lãnh thổ lệ thuộc một mức độ tự trị nào đó. Nhưng nhà nước như nhà nước, vương quốc như vương quốc, cũng trong Giu-đa đã hoàn toàn bị giải thể và biến mất. Ngay cả sự kiện về sau vẫn còn dấy lên từ nhà Hê-rốt các vua và các quan trấn thủ xứ Ga-li-lê và Giu-đê cũng không thay đổi gì trong điều này.

Hãy chỉ nghĩ đến Java. Trên Java cũng vậy bạn vẫn còn tìm thấy tại Djokja và tại Solo các vương tử đội vương miện, với đoàn tùy tùng triều đình riêng của mình, đúng như tại Pa-lét-tin với các vương tử của nhà Hê-rốt Cả. Nhưng cũng như trên Java các sultan của Djokja và Solo có một quan khâm sứ bên cạnh mình, là người nhân danh Nữ Vương của chúng ta thi hành quyền cai trị trên đất và triều đình, thì về sau cũng vậy với Giu-đa, đã sa sút như nhà nước hay vương quốc. Vì quả thật người Do Thái đã trở về từ thời lưu đày, dưới sự lãnh đạo của Ba-tư, từ sông Ơ-phơ-rát đến sông Giô-đanh, nhưng vua Ba-tư, tại Su-sơ, vẫn là vị quân vương cũng cai trị trên Pa-lét-tin, và chính nhờ thiện ý của ông, và dưới thẩm quyền của ông, mà người Do Thái tại Giu-đê, và một phần ngay cả xa hơn về phía bắc, vẫn còn giữ như dân bản xứ một mức độ tự trị nào đó.

Về phần Ê-xê-chi-ên cá nhân, nhà tiên tri vĩ đại này cũng thuộc dòng dõi thầy tế lễ. Cha ông tên là Buzi, và ông xuất thân từ chi phái Lê-vi. Sự kiện đầu tiên chúng ta biết từ câu chuyện đời đơn giản của ông là vào năm 599 trước Đấng Christ ông đã bị bắt làm phu tù tại Giê-ru-sa-lem, và rồi bị đưa đi giữa những người lưu đày đến xứ Ba-by-lôn. Điều này đã không xảy ra nhân dịp sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem dưới thời Sê-đê-kia, mà dưới thời vua Giê-hô-gia-kin, là vua từ năm 607 đến 597 vẫn còn ngồi trên ngôi của cha mình tại Giê-ru-sa-lem, dưới sự dung thứ của vương tử Ba-by-lôn. Sự hủy diệt hoàn toàn Giê-ru-sa-lem chỉ xảy ra mười một năm sau đó, khi quân đội của Nê-bu-cát-nết-sa chiếm thành phố lần thứ ba. Nhưng ngay lúc này, vào năm 559, số phận giáng xuống Giê-ru-sa-lem đã khắc nghiệt. Vì ngay lúc này việc đưa đi những tinh hoa của dân Giê-ru-sa-lem đã diễn ra, như được thuật lại cho chúng ta trong II Các Vua 24. Giê-hô-gia-kin, các quan chức của vương quốc, giới quý tộc, nếu chúng ta có thể nói như vậy, tất cả những ai giàu có hay quyền thế, hay những ai có ảnh hưởng như thầy tế lễ và học giả, ngay lúc ấy đã bị đưa đi và đem đến các vùng nông thôn của Ba-by-lôn. Trong số những người lưu đày đầu tiên này, vậy thì, có Ê-xê-chi-ên. Việc ông bị đưa đi sớm như vậy có lẽ liên hệ với dòng dõi thầy tế lễ của ông, và có lẽ cũng với ấn tượng ông tạo ra khi còn là một thanh niên, đã là một người có ý nghĩa. Bấy giờ ông hẳn đã khoảng tuổi trưởng thành, nói là một thanh niên giữa 20 và 25 tuổi. Và ngay ở tuổi trẻ ấy ông bấy giờ đã đến Têl A-bíp. Chỉ năm năm sau ơn kêu gọi tiên tri mới đến với ông. Do đó việc này xảy ra vào năm 595 hay 594 trước Đấng Christ. Và một khi ông đã ra mặt như một tiên tri, ông vẫn hoạt động trong chức vụ tiên tri này hơn 22 năm. Trong chương 29:17 ít nhất chính ông nhắc đến rằng khải tượng cuối cùng của ông đã đến với ông trong năm thứ 27 sau thời lưu đày của ông, tức là, vào năm 572 trước Đấng Christ. Ngoài điều này, truyền thuyết quả thật còn lưu truyền những tin đồn về đời sống về sau của ông, và về cái chết, như người ta nói, dữ dội của ông, nhưng những tin đồn này không đáng tin cậy. Tiểu sử ngắn gọn của ông do đó quy về điều này: Sinh khoảng năm 620 trước Đấng Christ, và bị đưa ra khỏi xứ như người lưu đày khoảng năm 600. Được kêu gọi làm tiên tri năm 595, và đưa ra lời tiên tri cuối cùng của mình năm 572. Trong đất thánh quả thật ông đã sinh ra, nhưng ông đã không trở về đó. Ông đã qua đời như người lưu đày trong xứ Ba-by-lôn.

Các khải tượng tiên tri của Ê-xê-chi-ên mang một tính cách rất đặc biệt ở chỗ chúng mang tính khải tượng đến một mức độ cao như vậy. Không phải như thể khải tượng, tức là, sự thấy của trí tưởng tượng, đã xa lạ với các tiên tri khác. Đúng hơn, khải tượng thuộc về như một yếu tố cố định trong lời tiên tri thánh. Hãy chỉ nghĩ đến khải tượng về sự kêu gọi trong Ê-sai 6. Nhưng tuy vậy, trong mức độ của hiện tượng tâm lý này có một sự khác biệt. Bạn thường nhận thấy điều này trong đời sống bình thường. Sẽ có trong cùng một gia đình ba đứa trẻ, và một trong ba đứa sẽ liên tục thuật lại vào buổi sáng những giấc mơ đã đè nặng nó trong đêm, trong khi ở hai đứa kia điều này chỉ xảy ra rất thỉnh thoảng, và theo quy tắc thì hoàn toàn không xảy ra. Và trong lời tiên tri cũng vậy. Giấc mơ-khải tượng, hay cũng là khải tượng tách khỏi giấc mơ, là một hiện tượng tiên tri lặp lại. Nó là một trong các phương tiện, và quả thật thuộc các phương tiện tâm lý, mà Chúa Đức Chúa Trời đã dùng trong lời tiên tri kỳ diệu dường ấy này. Tuy nhiên, rất mạnh mẽ, sự khác biệt ở đây xuất hiện giữa tiên tri này và tiên tri kia. Với tiên tri này bạn đọc ít về các khải tượng như vậy, và với tiên tri khác nhiều hơn một chút, nhưng với không tiên tri nào trong số các tiên tri sự xuất hiện của các khải tượng này lại mạnh mẽ như với Ê-xê-chi-ên. Ông thậm chí còn vượt Đa-ni-ên trong phương diện này. Đây bấy giờ là lý do tại sao một phần rất lớn trong tập hợp của Ê-xê-chi-ên gây cho chúng ta cảm giác lạ lùng đến vậy. Chắc chắn cũng có trong lời tiên tri của ông những phần và đoạn mang tính cách chung hơn. Do đó những phần này được đọc với sự gây dựng, và nhiều điều được giảng từ chúng. Mặt khác, nếu người ta đến với các đoạn khải tượng rộng lớn ấy, là các đoạn không chứa gì khác ngoài các khải tượng kỳ diệu, thì tất cả phần lớn vượt quá sự thấu hiểu sâu xa hơn của chúng ta, và có những đoạn do đó không sống trong việc giảng dạy cũng như trong việc đọc giữa hội chúng.

Với Ê-xê-chi-ên do đó cần thiết phải bước vào, bằng một lời ngắn gọn, về khải tượng. Đặc biệt trong ba mươi năm qua người ta liên tục nghe nói về thuật thôi miên, có nghĩa là có các y sĩ hay những người khác, bằng những cử động nào đó, có thể đưa một người không có thể chất quá mạnh mẽ — và do đó phần lớn là phụ nữ — vào một trạng thái tinh thần trong đó họ không còn ý thức về chính mình, và trong đó y sĩ hay người thôi miên sắp đặt suy nghĩ và trí tưởng tượng của họ đến nỗi ông ta gợi lên trong họ theo ý muốn bất cứ quan niệm nào ông ta muốn. Việc nhiều sự hiểu lầm và lừa dối đã len lỏi vào các tường thuật về điều này có thể được thừa nhận, nhưng như chúng ta đã chỉ ra đầy đủ hơn trong một chương trước đó, tuy vậy không thể có vấn đề phủ nhận tính thực tế của vấn đề. Người mộng du cũng vậy trong phương diện này là một hiện tượng tương tự. Và trên hết một người lớn tuổi biết người ta có thể tác động lên trí tưởng tượng của trẻ nhỏ mạnh mẽ đến thế nào, thậm chí đến nỗi chúng có thể bị đưa vào nỗi sợ hãi chết người vì đó. Chúng ta đã chỉ ra trước đó các khải tượng của Swedenborg cũng là một hiện tượng tương tự như thế nào, và quan niệm chung, như thể ý thức của chúng ta chỉ dựa vào sự hiểu biết và suy nghĩ của chúng ta, hoàn toàn xa rời sự thật như thế nào. Con người quả thật chắc chắn cũng sở hữu một năng lực tưởng tượng, và năng lực tưởng tượng ấy hoàn toàn không chỉ nằm dưới sự kiểm soát của chính mình. Điều gì từ bên ngoài có thể tác động lên chúng ta ở đây. Và bấy giờ đã được xác lập theo nghĩa tích cực nhất rằng một người khác cũng có thể dùng năng lực tưởng tượng của chúng ta, để khiến chúng ta thấy điều ông ta muốn. Nếu điều này bấy giờ đúng với người này đối với người kia, thì dĩ nhiên nó còn đúng mạnh mẽ hơn nhiều về điều có thể xuất hiện trước chúng ta trong trí tưởng tượng của chúng ta qua các khải tượng, dù ban đêm trong giấc mơ, hay cũng trong trạng thái tỉnh thức, trong khải tượng.

Về những giấc mơ thuộc loại này, chúng ta thậm chí còn đọc thấy vào lúc Chúa Giê-xu giáng sinh. Trong một giấc mơ, Giô-sép được khuyên bảo hãy trốn cùng Ma-ri và Hài Nhi sang Ai Cập vì cớ Hê-rốt; và cũng chính sự tác động trên những giấc mơ của con người ấy, để mặc khải điều gì đó qua những giấc mơ như vậy, vẫn luôn xảy ra trong Cựu Ước. Nhưng giờ đây điều đập vào mắt là làm sao mọi sự thị kiến trong giấc mơ hay thị kiến như vậy lại nổi bật hơn nơi không một tiên tri nào bằng nơi Ê-xê-chi-ên; và điều có tầm quan trọng lớn lao ở đây là ông đã nhận được những thị kiến rõ ràng như vậy, đặc biệt là về những sự trên trời và những sự kín nhiệm. Ê-sai cũng đã nhận được một thị kiến trên trời như vậy khi ông được kêu gọi, nhưng với Ê-sai, một thị kiến thuộc loại ấy vẫn là một ngoại lệ lớn lao. Ngược lại, với Ê-xê-chi-ên, đặc điểm là nơi ông, thị kiến lại nổi bật rất mạnh mẽ, và ban cho ông những thị kiến trên trời như chỉ xảy ra nơi một mình ông. Điều này cũng chính là điều khiến lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên có điều gì đó khác thường đối với chúng ta, và khiến chúng ta phải tốn nhiều công sức hơn để cảm thấy quen thuộc trong tập sách của ông. Trong những lúc bất an và tranh chiến, chúng ta quả có mở Ê-sai ra, để được lời của ông an ủi, nhưng rồi chúng ta lại để Ê-xê-chi-ên đóng kín. Cũng vậy, phần lớn độc giả Kinh Thánh đều là những người hiểu biết kém cỏi về các lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên. Thậm chí có nhiều người hầu như hoàn toàn không biết Ê-xê-chi-ên (trừ thị kiến về những người chết sống lại từ mồ mả). Đặc biệt bản tính Tây phương của chúng ta rất khó thích ứng để bước vào những thị kiến kỳ diệu như vậy. Rốt cuộc, chúng ta không thuộc về Sem, mà thuộc về Gia-phết, để diễn tả sự khác biệt ấy một cách ngắn gọn nhất, và sự khác biệt nổi bật giữa hai dòng dõi này nằm đối với con cháu của họ đặc biệt ở chỗ này, rằng chúng ta, những người Tây phương, tiến hành quá một chiều theo sự hiểu biết và theo tư duy của mình, trong khi ngược lại, điều xuất phát từ Sem thì bước vào thế giới của các hình ảnh biểu tượng như một lẽ đương nhiên. Cũng trong công tác truyền giáo, sự khác biệt này đôi khi nổi lên một cách đau đớn. Khi ấy có những người của lý trí đến làm giáo sĩ giữa những người Đông phương, và chính vì chủ nghĩa duy lý trong cách cư xử của họ, và vì họ đã bị tách khỏi hình ảnh và khỏi sự biểu thị bằng thị kiến, nên họ thiếu khả năng bước vào sự lãnh hội của người Đông phương một cách đầy đủ.

Thị kiến này nổi bật mạnh mẽ nhất nơi Ê-xê-chi-ên trong chương thứ tám, nơi ông thuật lại thị kiến đã đến với ông tại Tê-ên-A-bíp về Giê-ru-sa-lem. Để có cái nhìn tổng quát, xin chỉ ra trước ở đây rằng tập sách của Ê-xê-chi-ên rõ ràng tách thành hai phần lớn. Phần thứ nhất trong hai phần này là phần lớn nhất và bao gồm 32 chương đầu, trong khi phần thứ hai chạy từ tối đa chương 33 cho đến hết chương 48. Hai phần này nay đứng hầu như đối lập nhau ở chỗ này, rằng trong 32 chương đầu, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đi ra để định tội và trừng phạt tội lỗi của Y-sơ-ra-ên và tội lỗi của thế giới ngoại bang. Nói rõ hơn, phần thứ nhất này lại được phân biệt thêm ở chỗ trước hết là sự kêu gọi của Ê-xê-chi-ên, rồi sau đó trong các chương 3 đến 24, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời quay chống lại Y-sơ-ra-ên, và ở vị trí thứ ba, trong các chương 25 đến 32, tiếp theo là sự phán xét trên các dân tộc ngoại bang. Một tiến trình rất tuần tự, vì vậy: trước hết là sự kêu gọi của Ê-xê-chi-ên, rồi sự phán xét mà ông phải công bố cho Y-sơ-ra-ên, và cuối cùng là sự phán xét mà ông phải công bố cho dân ngoại. Nay khi phần lớn nhất và phần đầu của tập sách Ê-xê-chi-ên nhờ đó đã được đưa đến chỗ kết thúc, thì tiếp theo trong phần thứ hai hay phần cuối của tập sách là lời tiên tri hoàn toàn trái ngược, nhằm công bố không phải sự phán xét, mà là sự an ủi. Phần cuối này nay cũng lại gồm hai phần rất phân biệt. Trước hết là lời công bố về sự cứu chuộc sẽ đến với các tín hữu, với tư cách là dân của Chúa, cùng với, song song bên cạnh nó, sự sụp đổ cuối cùng, như đã định cho các dân tộc ngoại bang. Đoạn này chạy từ chương 33 đến 39. Và rồi cuối cùng là thị kiến hùng vĩ về đất mới và đền thờ mới, kết thúc bằng cuộc xâm lăng của Gót và Ma-gót.

Nếu nay người ta đem những phần phân biệt này trong tập sách của Ê-xê-chi-ên đối chiếu với thị kiến, thì người ta lập tức bị ấn tượng bởi việc thị kiến này lui xuống mạnh mẽ như thế nào trong cách tiên tri của ông ở các chương 33 đến 39, nơi lời hứa và sự an ủi đi ra cho dân của Chúa, và ngược lại, thị kiến này nổi lên mạnh mẽ như thế nào, cả trong sự kêu gọi của ông lẫn trong các sự phán xét ông công bố, và trong sự mô tả kết thúc về xứ Pa-lét-tin mới với đền thờ mới. Nay trong phần thị kiến này, một nội dung hai mặt hiện ra một cách rất phân biệt. Một mặt có những thị kiến trên trời, được bày tỏ cho nhà tiên kiến trong sự biểu thị bằng tưởng tượng của ông, và rất khác biệt với những thị kiến này là những thực tại lịch sử hiện ra trước mắt linh hồn ông, và thuộc về những thực tại sau này cũng có thị kiến về đền thờ và về nơi thánh tại Giê-ru-sa-lem, bắt đầu từ chương 8. Thật đáng chú ý khi điều này đã xảy ra chính xác như thế nào, xét về Ê-xê-chi-ên. Trong chương thứ nhất, câu thứ nhất cho chúng ta biết rằng thị kiến kêu gọi của ông đã đến với ông vào năm thứ 30, tháng thứ tư, ngày thứ năm, và quả thật là vào năm lưu đày của vua Giê-hô-gia-kin. Sự chính xác này dĩ nhiên hoàn toàn phù hợp với thị kiến. Khi lời tiên tri của sự cảm thúc dấy lên trong ý thức thông thường của linh hồn, thì nhà tiên tri thường khó nhớ lại với sự chính xác tuyệt đối nơi sự chuyển tiếp đã diễn ra. Ngược lại, khi thị kiến bắt đầu, đến nỗi ý thức trước đó biến mất và được thay thế bằng sự biểu thị từ đời sống tưởng tượng, thì người ta cảm nhận chính xác điều này đã xảy ra như thế nào, và biết rõ điều gì đã xảy ra trong khi tinh thần vẫn còn hoàn toàn tỉnh táo, và khi tinh thần chuyển qua, khi thị kiến, giấc mơ hay thị kiến lúc thức, đẩy lùi ý thức thông thường của linh hồn.

Nay điều này đã bộc lộ đặc biệt mạnh mẽ khi Ê-xê-chi-ên nhận được thị kiến về tình trạng tại Giê-ru-sa-lem. Chính ông lúc ấy đang ở cách xa Giê-ru-sa-lem rất nhiều, tại Tê-ên-A-bíp. Vì có chép trong Ê-xê-chi-ên 8:1 trở đi rằng: “Xảy ra trong năm thứ sáu, tháng thứ sáu, ngày thứ năm của tháng, khi ta đang ngồi trong nhà ta, và các trưởng lão Giu-đa đang ngồi trước mặt ta, thì tay của Chúa Giê-hô-va giáng trên ta tại đó. Đoạn ta nhìn xem, và nầy, có hình giống như hình lửa, và hình ấy giơ ra hình của một bàn tay, nắm lấy ta bởi một lọn tóc trên đầu ta, và Thần nâng ta lên giữa đất và giữa trời, và đem ta trong các thị kiến của Đức Chúa Trời đến Giê-ru-sa-lem, đến cửa của cổng sân trong trên Si-ôn; một cửa trông về hướng bắc. Và nầy, vinh quang của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên ở đó, theo hình dạng mà ta đã thấy trong trũng.” Vì vậy, Ê-xê-chi-ên, tại thị kiến ấy, đã hoàn toàn ra khỏi chính mình. Ông không còn nhìn quanh mình, trong nhà ông tại Tê-ên-A-bíp, nơi ông sống và thật ra vẫn ngồi, nhưng bị che khuất khỏi hoàn cảnh thực tế của mình, giờ đây ông hoàn toàn đắm chìm trong thị kiến và thấy với sự rõ ràng trọn vẹn và đến từng chi tiết nhỏ nhất điều được thấy trong thị kiến về Giê-ru-sa-lem, về đền thờ, và về điều diễn ra trong đền thờ ấy. Những thị kiến này sau đó tiếp tục trong các chương 8, 9, 10 và 11, và đi xuống đến tận những chi tiết nhỏ nhất. Như vậy Ê-xê-chi-ên đã thấy mọi sự gớm ghiếc không thánh khiết diễn ra tại Giê-ru-sa-lem và trong đền thờ. Và điều này phải dùng để bày tỏ cho ông, và qua thị kiến của ông cho toàn thể Y-sơ-ra-ên một cách thuyết phục nhất, rằng sự phán xét trên Giê-ru-sa-lem không còn có thể trì hoãn được nữa. Một Giê-ru-sa-lem mà mọi sự diễn ra như Ê-xê-chi-ên đã nhận thấy trong thị kiến của ông, và nơi thánh của nó bị làm nhục một cách đáng xấu hổ như vậy, thì không thể cũng không được tha thứ lâu hơn nữa. Do đó sự hủy diệt hoàn toàn Giê-ru-sa-lem và đền thờ của nó chẳng bao lâu đã diễn ra. Một điều mà người ta nên lưu ý là việc chinh phục Giê-ru-sa-lem và sự hủy diệt thành và đền thờ đã không diễn ra cuối cùng tất cả cùng một lúc, nhưng ba lần chinh phục Giê-ru-sa-lem bởi Nê-bu-cát-nết-sa đã tiếp nối nhau. Lần thứ nhất, khi Giê-hô-gia-kim phải nhường bước và bị bắt làm phu tù. Đây là cuộc chiếm giữ dẫn đến lần lưu đày đầu tiên, trong số những người bị lưu đày cũng có Ê-xê-chi-ên. Từ năm mà cuộc chiếm giữ Giê-ru-sa-lem này diễn ra, chúng ta tính 70 năm lưu đày. Chỉ ba năm sau, vị vương tử đã được lập làm vua lại lìa bỏ Nê-bu-cát-nết-sa, điều này tự nó dẫn đến lần chiếm giữ thứ hai, và đến việc lập Sê-đê-kia. Ông ta sau đó còn trị vì thêm mười một năm nữa, nhưng khi đến lượt ông ta cũng tìm kiếm sự thỏa thuận với Ai Cập, và cũng lìa bỏ, thì lần chiếm giữ Giê-ru-sa-lem thứ ba tiếp theo, đến nỗi trong 70 năm ấy đã trôi qua 14 năm, và rồi Giê-ru-sa-lem đã cáo chung.

Nay thật đáng chú ý khi thị kiến lớn lao này, chủ yếu nhằm làm cho sự gớm ghiếc của Giê-ru-sa-lem hiện ra rõ ràng cho Ê-xê-chi-ên, và trong đó chỉ ra nguyên nhân của sự sụp đổ và hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, thế mà vẫn kết thúc bằng một lời ám chỉ về sự an ủi. Bạn tìm thấy điều này trong Ê-xê-chi-ên 11:16 trở đi. Vì tại đó có chép rằng: “Chúa Giê-hô-va phán như vầy về dòng dõi Gia-cốp: Dầu Ta đã đuổi chúng nó xa khỏi giữa các dân ngoại, và dầu Ta đã làm cho chúng nó tan lạc giữa các nước, song Ta sẽ làm nơi thánh nhỏ cho chúng nó một thời gian trong các nước mà chúng nó hiện đã đến. Nhưng Ta sẽ lại nhóm các ngươi ra khỏi các dân, và Ta sẽ hiệp các ngươi lại từ các nước mà các ngươi bị tan lạc, và Ta sẽ ban cho các ngươi đất của Y-sơ-ra-ên. Và chúng nó sẽ đến đó, và chúng nó sẽ trừ bỏ mọi vật đáng ghét và mọi sự gớm ghiếc khỏi đó. Và Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng, và Ta sẽ đặt một thần mới trong chúng nó. Phải, Ta sẽ cất lòng bằng đá ra khỏi thịt chúng nó, và sẽ ban cho chúng nó một lòng bằng thịt, hầu cho chúng nó bước đi trong luật lệ Ta, và giữ các mạng lệnh Ta, và làm theo. Và chúng nó sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời cho chúng nó.” Rồi, theo lời tường thuật nay tiếp tục, thị kiến rút lui. Các chê-ru-bim giương cánh lên (câu 22), và vinh quang của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên ở trên chúng từ trên cao. Sau đó Thần đem ta đi, Ê-xê-chi-ên tiếp tục như vậy trong câu 24, sau đó Thần đem ta lên, và đem ta trong thị kiến bởi Thần của Đức Chúa Trời trở lại vào Canh-đê đến với những người lưu đày; và cùng với điều này, thị kiến mà Ê-xê-chi-ên đã thấy rút khỏi ông. Như vậy ông tỉnh dậy khỏi thị kiến của mình, và lại thấy các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên ngồi chung quanh ông trong nhà ông, trong chỗ ở của chính ông tại Tê-ên-A-bíp. Dĩ nhiên sau đó họ xin giải thích điều đã xảy đến cho Ê-xê-chi-ên, và rồi Ê-xê-chi-ên, như chính ông thuật lại trong câu 25, “đã nói với họ về sự lưu đày mọi lời của Đức Giê-hô-va mà Ngài đã tỏ cho ta.”

Mối liên hệ mà chúng ta ở đây đưa ra lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên dĩ nhiên không để chỗ truy theo xa hơn nữa mọi thị kiến mà ông đã nhận được. Cũng không cần thiết như vậy. Theo thứ tự thời gian, chúng được sắp xếp và chỉ ra nối tiếp nhau, và chúng chạy tiếp đến chương 24, rồi ngay sau đó là các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên dân ngoại. Mặt khác, hình thức đặc biệt mà toàn bộ tập sách các lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên bày ra cho chúng ta vẫn cần được bàn luận thêm. Từ lâu, sự phỏng đoán đã được đưa ra rằng hình thức thị kiến mang màu sắc mạnh mẽ như vậy của các lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên đã được ông tiếp nhận từ môi trường mà ông thấy mình đang ở tại Tê-ên-A-bíp. Vì không còn nghi ngờ gì nữa rằng trong các vùng Đông phương, hình ảnh mạnh mẽ của người Đông phương ấy là thông thường. Ngay trong phần bàn luận về Xa-cha-ri, chúng ta đã lưu ý điều này. Một người Đông phương có cách diễn đạt khác, vì trong ý thức của ông, mọi sự hiện ra khác đi. Người Đông phương ít hỏi hơn chúng ta về việc điều hiện ra cho chúng ta ăn khớp với nhau như thế nào, nhưng dường như tự nó tìm kiếm một hình ảnh, để diễn tả trong hình ảnh này ấn tượng mà ông đã nhận được về sự việc hay biến cố. Nay nếu người ta sống, như Ê-xê-chi-ên, không chỉ trong một thời gian ngắn mà thực tế là suốt đời, trong một môi trường Đông phương như vậy, thì khó có thể khác được, ngoại trừ việc người ta tiếp nhận điều gì đó của nó, người ta quen với nó, và diễn đạt phù hợp với nó. Ai từ thuở nhỏ đã đến Pa-ri, và sống đời mình ở đó, thì có lẽ cũng vậy, trong điều mình nói bằng tiếng Hà Lan, sẽ tiếp nhận ít nhiều cách diễn đạt của người Pháp. Người ta biết những từ ngữ Pháp mà ngôn ngữ của chúng ta đã tiếp nhận vào mình, và ai mở các văn kiện nhà nước của chúng ta, đặc biệt từ thời kỳ Burgundy, thì hầu như kinh ngạc trước sự dồn dập của các từ ngữ Pháp và cách nói của người Pháp được bảo tồn trong các văn kiện ấy. Vì vậy, người ta làm bạo lực đối với lời tiên tri nếu người ta từ chối tính đến ảnh hưởng tưởng tượng mà thời gian lưu lại lâu dài giữa những người Ba-by-lôn chắc chắn đã có trên một người như Ê-xê-chi-ên.

Thế nhưng người ta cũng không cần dừng lại ngay tại đây. Như bạn có thể liên tục quan sát trong môi trường chung quanh mình, tâm trí này thiên về thơ ca hơn, tâm trí khác thiên về văn xuôi hơn. Điều này tùy thuộc vào thiên hướng, khí chất, và tính cách. Người này tan chảy trong âm nhạc, người khác không có cảm nhận về vẻ đẹp nghệ thuật. Vậy điều gì ngăn cản chúng ta giả định rằng một người như Ê-xê-chi-ên thiên về thơ ca hơn là văn xuôi, và vì lý do này, ngay từ chính mình, ông đã có khuynh hướng vui thích hơn trong sự biểu thị bằng hình ảnh hơn là trong sự chiêm nghiệm các sự vật? Thế nhưng bạn cũng không cần dừng lại ngay tại đây. Không có gì ngăn cản chúng ta xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là Chúa, trong sự kêu gọi và sai phái các tiên tri của Ngài, đã thích ứng chính Ngài với nhu cầu đang dấy lên. Vì nay đã vững chắc rằng Ê-xê-chi-ên chính là người sẽ xuất hiện trong một thời kỳ mang màu sắc Đông phương mạnh mẽ, nên hoàn toàn có thể hiểu được rằng ngay trong sự sinh ra và trong dòng dõi của ông, một thiên hướng như vậy đã được ban cho Ê-xê-chi-ên, đến nỗi ông dường như tự mình sẽ sống trong sự biểu thị bằng tưởng tượng, và sẽ giàu có trong ngôn ngữ, để làm cho thế giới phong phú của điều hiện ra cho ông trong trí tưởng tượng của ông tỏa sáng. Như vậy mọi sự kết hợp lại để giúp chúng ta hiểu vì sao Ê-xê-chi-ên khác biệt mạnh mẽ như vậy về phương diện này, chẳng hạn, với Ê-sai. Ê-sai sống trong môi trường và trong thời kỳ mà người Y-sơ-ra-ên xưa vẫn còn giữ giọng điệu chủ đạo. Ngược lại, Ê-xê-chi-ên, người phải thi hành quyền năng tiên tri của mình xa về phía Đông, đã diễn đạt và nói như ông phải nói ở phương Đông, để có đầy đủ hiệu quả của mình ở phương Đông.

Một điều cuối cùng, tuy nhiên cũng không kém phần quan trọng, còn phải thêm vào đây. Với sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, các điều kiện đặc thù của Y-sơ-ra-ên đã cáo chung. Như đã chỉ ra ở trên, từ nay về sau, điều thuộc linh nổi lên hơn trong sự mặc khải, và điều thuộc về quốc gia lui xuống hơn. Điều này không chỉ là hậu quả và dòng chảy của tiến trình lịch sử, mà còn là một yêu cầu nghiêm ngặt của sự mặc khải. Vì sự mặc khải ấy phải ở lại một thời gian, như con gà con trong quả trứng, hoàn toàn bị bao kín trong khuôn khổ Y-sơ-ra-ên, nhưng định mệnh của nó đã và vẫn là vỏ trứng cuối cùng sẽ vỡ ra, và con gà con đang sống sẽ bước ra khỏi nó. Sinh linh đang sống ấy nay chính là sự mặc khải thuộc linh mà trong Đấng Christ sẽ bước ra, không chỉ cho Y-sơ-ra-ên, mà cho toàn thể Hội Thánh. Y-sơ-ra-ên, khi bước vào thế kỷ thứ năm trước Đấng Christ, đã mất không chỉ sự tồn tại độc lập của mình với tư cách là một nhà nước, mà còn mất tính cách chi phối của mình đối với mọi tín hữu. Ôi, chắc chắn lắm, người Giu-đa sẽ trở về từ cuộc lưu đày, Giê-ru-sa-lem sẽ lại có tường và thành lũy và cổng, và trên Si-ôn một đền thờ sẽ lại dấy lên, nhưng tất cả những điều này sẽ chỉ mang một tính cách rất chóng qua. Một xứ sở riêng, một nhà nước độc lập, một vương quốc với chủ quyền riêng của mình, đã không còn được phân chia cho Y-sơ-ra-ên nữa. Chế độ thần quyền, như đã dấy lên nơi Đa-vít, về hình thức sẽ không được tiếp tục. Y-sơ-ra-ên biến mất khỏi hàng ngũ các quốc gia và vương quốc. Chỉ với tư cách là một dân tộc, nó vẫn còn, nhưng dân tộc ấy chẳng bao lâu sẽ bị khuất phục vĩnh viễn dưới quyền cai trị trong đủ mọi xứ. Cuối cùng, quả thật, một sự hồi sinh của Y-sơ-ra-ên sẽ tiếp theo, nhưng nếu người ta quay lại cội rễ của bản chất, thì Con lớn của Đa-vít, Đấng sẽ sớm nắm lấy quyền cai trị, không phải là con của Y-sơ-ra-ên, mà là Con Người. Sự kêu gọi của Y-sơ-ra-ên là chuẩn bị sự cứu rỗi không phải chỉ cho dòng dõi Áp-ra-ham mà thôi, mà cho toàn thể thế gian. Vì mục đích này, con đường cứu rỗi phải có thể chạy vượt qua biên giới của Y-sơ-ra-ên. Và điều này nay chính là sự mặc khải thuộc linh đã được ban cho thế gian trong máng cỏ tại Bết-lê-hem.

Chính điều thuộc linh này, không chỉ trong bản chất, mà còn trong hình thức, chỉ có thể được mặc khải trong một thị kiến. Điều thuộc về trời cao đứng quá cao để không mặc khải chính nó cho chúng ta, những con cái của loài người, bằng một ngôn ngữ riêng của nó. Sứ đồ Phao-lô, chẳng bao lâu được cất lên một cách thị kiến vào thiên đàng, quả thật sẽ nghe một ngôn ngữ trên trời trong thị kiến của mình, nhưng ngôn ngữ trên trời ấy ngay cả ông cũng không thể diễn tả bằng ngôn ngữ loài người. Và như vậy cũng đã xảy ra ở đây. Khi nơi Ê-xê-chi-ên, sự mặc khải về điều thuộc linh không còn giữ tính Y-sơ-ra-ên nữa, mà chuyển qua thành một sự mặc khải chung cho loài người, thì nó phải phần nào được tách khỏi điều thuộc về đất và thuộc về dân tộc Do Thái, để vươn lên đến sự biểu thị trên trời. Và nay Ê-xê-chi-ên là khí cụ mà Đức Chúa Trời là Chúa đã dùng, để khiến cho điều thuộc về trời và thuộc linh này, xét về hình thức, cũng tuôn chảy vào sự mặc khải. Trong cách diễn đạt của Ê-xê-chi-ên, và trong cách ông đem sự mặc khải đến cho chúng ta, có một lời nói của tương lai.

XXXII. Ê-XÊ-CHI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Ta sẽ lập lên một người chăn trên chúng nó, người sẽ chăn chúng nó, tức là Đa-vít, tôi tớ Ta; người sẽ chăn chúng nó, và người sẽ làm người chăn của chúng nó. Ê-XÊ-CHI-ÊN 34:23.

Để nhận được ấn tượng đúng đắn về các lời sấm của Đức Chúa Trời của Ê-xê-chi-ên, sự phân biệt giữa sự mặc khải bằng thị kiến và sự mặc khải bằng cảm thúc phải đứng rõ ràng trước mắt chúng ta. Nếu sự mặc khải diễn ra bằng sự cảm thúc xác định, thì chính Đức Thánh Linh dùng tư duy nội tâm của nhà tiên kiến làm khí cụ và qua đó đem sự mặc khải ra đời. Ngược lại, nếu với nhà tiên kiến, vấn đề là sự bày tỏ cho ông bằng các thị kiến, thì thị kiến vẫn xa lạ với sự tồn tại nội tâm của ông và là điều đến với ông như từ bên ngoài. Việc trường hợp sau này đã xảy ra với Ê-xê-chi-ên một cách rất quyết định được bày tỏ qua cách thức sự kêu gọi của ông làm tiên tri đã diễn ra, như thấy rõ từ các chương 1 và 2. Theo một nghĩa nào đó, sự mặc khải bằng thị kiến này cũng là một sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, nhưng người ta vẫn cảm nhận sự khác biệt căn bản, là Thánh Linh khiến một tư tưởng thánh nào đó dấy lên từ chính chúng ta, hay là Đức Thánh Linh bằng một thị kiến đem điều gì đó vào đời sống tưởng tượng của chúng ta. Do đó có sự phân biệt. Về điều này, nay Ê-xê-chi-ên cho chúng ta biết trong Ê-xê-chi-ên 2:8 rằng có phán với ông rằng: “Hãy mở miệng ngươi ra và ăn vật Ta ban cho ngươi,” và ngay sau đó ông thấy trong tay của Chúa có một cuộn sách, và cuộn sách ấy được giơ ra về phía ông bởi bàn tay ấy của Đức Chúa Trời. “Và,” như lời tiếp tục trong câu 10, “Chúa trải cuộn sách ấy ra trước mặt ta, và cuộn sách ấy được viết bên trong và bên ngoài, và trong đó có viết những lời than khóc, sầu thảm và khốn khổ.” Để làm sáng tỏ, xin thêm ở đây cho độc giả không thể tự mình đi sâu vào nghiên cứu rằng trong thời xưa, một cuốn sách như vậy thường được viết trên một miếng da dài, và người ta không nối và đóng miếng da ấy lại với nhau, mà cuộn nó lại. Do đó ở đây một cuốn sách và rồi lại một cuộn sách được nói đến xen kẽ nhau. Về cuộn sách ấy nay có phán với Ê-xê-chi-ên rằng: “Hỡi con người, hãy ăn vật ngươi sẽ tìm được, hãy ăn cuộn sách này, và đi, hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên.” “Rồi,” như lời tiếp tục trong Ê-xê-chi-ên 3:2, rồi ta mở miệng ra, và Ngài ban cho ta cuộn sách ấy để ăn, và Ngài truyền cho ta và phán rằng: “Hỡi con người, hãy nuôi bụng ngươi, và làm đầy ruột ngươi bằng cuộn sách này mà Ta ban cho ngươi. Rồi ta ăn nó, và nó trong miệng ta ngọt như mật.” Chẳng phải trong điều này đã diễn tả rằng sự mặc khải mà Ê-xê-chi-ên phải đem đến cho dân sẽ không dấy lên từ chính ông, mà theo một nghĩa rất tích cực sẽ áp đặt chính nó lên ông như điều gì đó từ bên ngoài sao? Chính xác, vì vậy, như diễn ra trong sự mặc khải bằng thị kiến.

Thế nhưng điều này cũng hàm ý rằng một thị kiến trong giấc mơ như vậy, được ban cho nhà tiên kiến như một sự mặc khải đã được mở ra, phần nào vẫn xa lạ với chính ông. Trong đó ông chỉ phục vụ như cây đàn hạc mà Thánh Linh chơi trên đó. Vì vậy chúng ta cũng không được cho rằng một tiên tri được tác động theo cách thị kiến luôn luôn bước vào đầy đủ điều phát ra từ miệng mình. Nếu bạn đã có một giấc mơ rõ ràng, sống động, thì khi thức dậy bạn quả có thể nói mình đã gặp những người nào trong giấc mơ của mình, và thường cũng nói được họ đã nói gì, nhưng toàn bộ sự hiện ra vẫn là một câu đố đối với bạn, vẫn xa lạ với bạn, và một khi bạn đã thức dậy, các hình ảnh của giấc mơ của bạn lại rút khỏi bạn. Cũng vậy với sự cảm thúc thông thường. Vì ngay cả với sự cảm thúc thông thường, trong sự mặc khải được ban cho thường ẩn giấu nhiều hơn điều mà nhà tiên kiến ngay lúc ấy nhận thấy. Và thế mà điều này nổi bật mạnh mẽ hơn nhiều khi Chúa tác động trên nhà tiên kiến qua thị kiến. Một thị kiến như vậy luôn luôn đi vào nhà tiên kiến từ bên ngoài, cũng như cuộn sách được đặt trước Ê-xê-chi-ên, là người chỉ sau đó mới ăn nó và phải tiếp nhận nó vào mình. Cũng vậy, khi Ê-xê-chi-ên nhận được trước mặt mình những cảnh tượng kỳ diệu hay những thị kiến về điều diễn ra chung quanh Ngai của Đức Chúa Trời và dưới các chê-ru-bim, thì điều này dĩ nhiên vẫn xa lạ với con người ông. Đó là điều đứng ngoài ông, mà ông chỉ bắt được hình ảnh của nó, và nay mô tả hình ảnh này bằng lời. Điều này nay khiến cần phải phác họa hình ảnh bằng những hình thức và đường nét mà nhà tiên kiến biết, theo cùng một cách, trong đời sống của chính mình. Điều thuộc về trời quả thật sở hữu những hình thức riêng của nó, nhưng vì con người không biết những hình dạng và hình thức trên trời ấy, nên sự mặc khải buộc phải bày tỏ cho ông các hình ảnh của nó bằng những hình thức mượn từ đời sống của chính ông. Tuy nhiên, chính điều này đem lại việc sự mặc khải được truyền đạt như vậy bị bao bọc trong những hình thức chỉ có giá trị trong một thời gian, và chẳng bao lâu thay đổi. Cũng vậy với Ê-xê-chi-ên, mọi sự mặc khải về Nước thuộc linh của Đấng Christ đều được ban cho trong những nét Do Thái, trong những hình thức mượn từ đời sống Y-sơ-ra-ên, và trong những hình ảnh thường để lại ấn tượng dường như Nước của Đấng Christ, ngay cả trong sự hoàn tất thuộc linh của nó, sẽ luôn luôn bị bao kín trong giới hạn của đời sống Y-sơ-ra-ên. Đối với chúng ta, khi đọc điều này, sự phân biệt được đánh dấu mạnh mẽ giữa thời bấy giờ và thời nay phải luôn luôn tiếp tục nói lên rõ ràng. Mặc dù sự việc là lời tiên tri được khoác hầu như hoàn toàn trong những hình thức Do Thái của ngày ấy, nhưng đối với chúng ta, tất cả những điều này tuy nhiên không có ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa tượng trưng. Chính vì lý do này mà sứ đồ Phao-lô phân biệt Y-sơ-ra-ên cũ với Y-sơ-ra-ên mới, thuộc linh trong Đấng Christ một cách sắc bén như vậy. Và đặc biệt với một nhà tiên kiến nhận các sự mặc khải của mình chủ yếu theo cách thị kiến, điều này không được một lúc nào bị mất khỏi tầm mắt. Chính nhà tiên tri đã không nhận thấy điều này. Ông vẫn bị cuốn vào những hình thức của ngày ấy, và nhiều cách diễn đạt trong lời sấm của Đức Chúa Trời của ông nhờ đó đã được định hình, nhưng đối với chúng ta hình thức Y-sơ-ra-ên ấy không thể giữ tính ràng buộc. Đối với chúng ta hình thức ấy không có ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa tượng hình, và vì vậy, để hiểu đúng, chúng ta phải dịch nội dung của lời sấm của Đức Chúa Trời ra khỏi điều tượng trưng thành điều còn mãi đời đời và thuộc linh. Ngay trong điều thuộc về Đấng Mê-si-a, điều này hiện ra rõ ràng như vậy.

Tại hai chỗ, Ê-xê-chi-ên đã ghi lại những lời tiên tri về Đấng Mê-si-a đã đến với ông, trong Ê-xê-chi-ên 34:23 và trong Ê-xê-chi-ên 37:24. Lời thứ nhất phong phú hơn nhiều, lời thứ hai chỉ đưa ra thêm một tiếng vang của nó, thế mà trong lời tiên tri về Đấng Mê-si-a thứ nhất ấy có một sự phong phú kêu gọi sự xem xét. Chúng ta đọc trong Ê-xê-chi-ên 34:23, 24 điều này: “Ta sẽ lập lên một người chăn trên chúng nó, và người sẽ chăn chúng nó, tức là Đa-vít, tôi tớ Ta; người sẽ chăn chúng nó, và người sẽ làm người chăn của chúng nó. Và Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng nó; và Đa-vít, tôi tớ Ta, sẽ làm vương tử ở giữa chúng nó. Ta, Đức Giê-hô-va, đã phán vậy.” Và gần như giống hệt như vậy trong Ê-xê-chi-ên 37:24, 25: “Đa-vít, tôi tớ Ta, sẽ làm vua trên chúng nó, và tất cả chúng nó sẽ có một người chăn, và Đa-vít, tôi tớ Ta, sẽ làm vương tử của chúng nó đời đời.” Điều chính yếu nay trong lời tiên tri này là hình ảnh người chăn. Không phải là không có khả năng điều này là do việc Ê-xê-chi-ên sống ở nông thôn, và nhờ đó liên tục tiếp xúc với gia súc, và lần lần gặp gỡ các người chăn. Nhưng bỏ điều này sang một bên, tuy nhiên vẫn đáng chú ý làm sao qua hình ảnh người chăn này, lời tiên tri về Đấng Mê-si-a ở đây được làm phong phú. Ê-xê-chi-ên không lặp lại điều Ê-sai và Giê-rê-mi đã ban cho, mà còn đưa sự mặc khải đi xa hơn. Vì vậy hình ảnh người chăn cũng không xa lạ với các lời sấm trước của Đức Chúa Trời, thế mà chỉ nơi Ê-xê-chi-ên hình ảnh người chăn này mới đạt đến sự phát triển đầy đủ. Nơi Ê-sai chúng ta tìm thấy nó hai lần. Trong Ê-sai 40:11 có chép rằng: “Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn. Ngài sẽ bồng những chiên con trong cánh tay Ngài, và nhẹ nhàng dắt những chiên đang cho con bú.” Và cũng vậy trong Ê-sai 44:28, Si-ru được gọi là người chăn của Chúa. Nơi Giê-rê-mi cũng vậy chúng ta tìm thấy cùng hình ảnh ấy đã được dùng, trong Giê-rê-mi 31:10: “Đấng đã làm tan lạc Y-sơ-ra-ên sẽ lại nhóm nó lại, và giữ nó như người chăn giữ bầy mình,” trong khi cùng hình ảnh ấy trong Giê-rê-mi 3:15 và 23:4 được chuyển sang các tiên tri và các vương tử. Hình ảnh người chăn này thậm chí còn được tìm thấy nơi A-mốt và Xa-cha-ri, mặc dù cả hai lần theo một nghĩa khác. Trong Thi Thiên 23:1 và 80:2 bạn cũng tìm thấy hình ảnh này, thậm chí đã có trong Dân Số Ký 27:17, và lại trong Truyền Đạo 12:11, điều dễ hiểu nơi một dân tộc nông nghiệp; nhưng hình ảnh người chăn này chỉ nơi Ê-xê-chi-ên mới được phát triển phong phú hơn, được quan niệm, và được suy nghĩ thấu đáo. Đặc biệt trong Ê-xê-chi-ên 34, hình ảnh đầy ý nghĩa này được dùng theo mọi cách. Toàn bộ lời tiên tri ở đây đắm mình trong đồng cỏ, trong gia súc gặm cỏ trên đồng cỏ ấy, và trong những người chăn canh giữ bầy. “Hãy nói tiên tri cùng những người chăn,” lời chép trong câu 2. “Khốn cho những người chăn của Y-sơ-ra-ên chỉ chăn lấy mình! Há chẳng phải những người chăn nên chăn bầy sao? Các ngươi ăn mỡ, nhưng các ngươi không chăn chiên. Các ngươi không làm cho kẻ đau yếu được mạnh, cũng không chữa lành kẻ bị bệnh, cũng không tìm kiếm kẻ bị mất, nhưng các ngươi cai trị chúng nó cách tàn nhẫn. Như vậy chúng nó bị tan lạc, vì không có người chăn. Chiên Ta lang thang trên các núi, phải, chiên Ta bị tan lạc trên khắp mặt đất. Vì vậy, hỡi những người chăn, hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va. Ta nghịch cùng những người chăn, và sẽ đòi chiên Ta lại nơi tay chúng nó. Vì Chúa Giê-hô-va phán như vầy, nầy, chính Ta, chính Ta sẽ tìm kiếm chiên Ta, và kiếm chúng nó ra. Như người chăn tìm kiếm bầy mình, Ta cũng sẽ tìm kiếm chiên Ta như vậy. Ta sẽ đem chúng nó ra khỏi các dân, và sẽ đem chúng nó vào đất của chúng nó, và Ta sẽ chăn chúng nó trên các núi của Y-sơ-ra-ên. Ta sẽ chăn chúng nó trong đồng cỏ tốt. Ta sẽ tìm kiếm kẻ bị mất, và đem về kẻ bị đuổi đi, và sẽ rịt lại kẻ bị gãy. Và về phần các ngươi, hỡi chiên Ta! Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, Ta phân xử giữa súc vật nhỏ với súc vật nhỏ, giữa chiên đực và dê đực. Vì các ngươi đã húc mọi kẻ yếu bằng hông và bằng vai, và đẩy bằng sừng các ngươi, nên Ta sẽ giải cứu chiên Ta, hầu cho chúng nó không còn làm mồi nữa, và Ta sẽ lập lên một người chăn trên chúng nó, và người sẽ chăn chúng nó, tức là Đa-vít, tôi tớ Ta; người sẽ chăn chúng nó, và người sẽ làm người chăn của chúng nó. Và Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng nó, và Đa-vít, tôi tớ Ta, sẽ làm vương tử ở giữa chúng nó. Ta, Đức Giê-hô-va, đã phán vậy” (Ê-xê-chi-ên 34:2—24).

Ở đây, vậy, hình ảnh người chăn đã trở thành hình ảnh trình bày. Điều mà trước kia, nơi người viết Thi Thiên và nơi tiên tri, chỉ được trích dẫn một cách tình cờ, thì ở đây đã đạt đến sự triển khai phong phú, và chính trong Tân Ước, trên hết từ Ê-xê-chi-ên, hình ảnh đầy ý nghĩa này đã được tiếp nhận. Chính Chúa Giê-xu đã mô tả trong đó sự kêu gọi của Ngài, và cũng rộng rãi như Ê-xê-chi-ên, chính Đấng Christ đã triển khai hình ảnh này, khi có chép trong Giăng 10 rằng: “Ta là người chăn hiền lành, và chiên Ta nghe tiếng Ta.” Sau đó cùng hình ảnh ấy cũng được Phê-rơ dùng trong I Phi-e-rơ 2:25, và chúng ta cũng tìm thấy nó trong Hê-bơ-rơ 13:20, nơi Đấng Christ được gọi là “Đấng Chăn Chiên Lớn của bầy chiên.” Từ Đấng Christ, hình ảnh người chăn này đã được chuyển sang các tôi tớ của Ngài và Hội Thánh của Ngài. Khi người Đức nói về mục sư, người Công Giáo La Mã nói về linh mục, và chúng ta nói về “người chăn và giáo sư,” thì dưới mọi hình thức này, không có gì khác hơn là việc tiếp nhận lại hình ảnh của Ê-xê-chi-ên. Và như vậy hình ảnh về Đấng Mê-si-a này của Ê-xê-chi-ên đã, như thể tự nó, trở thành hình ảnh được dùng rộng rãi nhất, hình ảnh xuất hiện khắp nơi và ngọt ngào tác động đến hình ảnh về sự chăm sóc thuộc linh. Tước hiệu vinh dự Vương Tử và Vua thì cao cả đối với Đấng Mê-si-a; Đấng Hòa Giải là danh hiệu vinh dự của Đấng Christ, Đấng khôi phục cho chúng ta sự bình an qua huyết của thập tự giá; nhưng khi, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của linh hồn chúng ta, với tư cách là Người Chăn Hiền Lành của chúng ta, Ngài đến gần đời sống linh hồn kín nhiệm của chúng ta, thì chính từ chén của lòng thương xót thiêng liêng mà chúng ta uống những hớp đầy.

Liên quan nay với lời tiên tri cao cả về Đấng Mê-si-a này, nay Ê-xê-chi-ên, trong thời kỳ thứ hai của ông, được ban cho công bố sự giải cứu khỏi cuộc lưu đày và một đời sống lịch sử thứ hai tại Pa-lét-tin. Trong các chương 36 đến 39, chúng ta tìm thấy sự diễn đạt của điều này. Giờ đây đối với Đức Chúa Trời, việc dân ngoại đã thắng thế trên dân Ngài đã trở thành điều gây bực tức và oán giận. Vì vậy sự thống trị ấy cũng sẽ lại bị tước khỏi tay chúng nó. Và mọi dân tộc đã tra tay trên Y-sơ-ra-ên sẽ chịu hình phạt công chính của mình vì sự gian ác này. Mọi điều đã làm chống lại Y-sơ-ra-ên bởi các dân tộc rốt cuộc là việc dân ngoại chống lại Đức Giê-hô-va, để làm cho Danh duy nhất ra hư không. “Vì vậy Chúa phán như vầy (Ê-xê-chi-ên 36:7), Ta đã giơ tay Ta lên: Quả thật các dân ngoại chung quanh các ngươi, chúng nó sẽ mang sự sỉ nhục của mình.” Ngược lại, đối với Y-sơ-ra-ên, giờ cứu chuộc nay đã rạng đông. Chỉ sáu mươi năm sẽ trôi qua sau lần lưu đày đầu tiên khỏi Giê-ru-sa-lem dưới thời Giê-hô-gia-kin, và ngay lúc ấy vinh dự của dân thánh sẽ tự nó lại bừng lên, và chính Đức Giê-hô-va sẽ dẫn dân Ngài trở lại cơ nghiệp thánh đã từng được hứa cho các tổ phụ. Vì có chép như vầy trong Ê-xê-chi-ên 36:8—12: “Nhưng hỡi các núi của Y-sơ-ra-ên, các ngươi sẽ trổ nhành, và sinh trái cho dân Ta là Y-sơ-ra-ên, vì nầy, Ta vì các ngươi, và Ta sẽ quay lại cùng các ngươi, và các ngươi sẽ được cày cấy và gieo giống. Và Ta sẽ làm cho người và thú thêm nhiều trên các ngươi, và Ta sẽ khiến các ngươi được ở như trong thời trước, phải, Ta sẽ làm điều tốt hơn cho các ngươi so với lúc ban đầu, và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va. Và Ta sẽ khiến người đi trên các ngươi, tức là dân Ta là Y-sơ-ra-ên.” Thế nhưng ở đây được đặt sắc bén lên hàng đầu rằng sự hồi sinh này đến với Y-sơ-ra-ên không phải vì chính nó, vì Y-sơ-ra-ên bởi tội lỗi của chính mình đã đánh mất tương lai của mình, nhưng Chúa không thể bỏ Y-sơ-ra-ên trước mặt dân ngoại, vì cớ Danh Ngài. “Vì vậy Chúa Giê-hô-va phán như vầy (Ê-xê-chi-ên 36:22—27): Ta không làm điều này vì cớ các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, mà vì cớ Danh thánh của Ta, là Danh các ngươi đã làm ô uế giữa các dân ngoại. Và Ta sẽ làm cho Danh lớn của Ta nên thánh giữa các dân ngoại, là Danh các ngươi đã làm ô uế giữa chúng nó, và các dân ngoại sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta được nên thánh trong các ngươi trước mắt chúng nó, vì Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi giữa các dân ngoại, và sẽ đem các ngươi vào đất của các ngươi, và Ta cũng sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch khỏi mọi sự ô uế của các ngươi. Và Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và một thần mới Ta sẽ đặt trong các ngươi, và Ta sẽ cất lòng bằng đá ra khỏi thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng bằng thịt. Và Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong luật lệ Ta, và các ngươi sẽ giữ các sự phán xét của Ta và làm theo.” Và rồi cuối cùng lại đến hình ảnh chiên với người chăn (xem các câu 37 và 38): “Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Ta sẽ làm cho chúng nó thêm nhiều người như chiên. Như bầy thánh, như bầy của Giê-ru-sa-lem trong các lễ trọng thể của nó, các thành sẽ đầy những bầy người như vậy, và chúng nó sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va.”

Như vậy ở đây hình ảnh những chiên con của bầy cũng trở lại, nhưng nay với sự liên hệ đến sự phục vụ dâng tế lễ trong đền thờ của Chúa. Vì vậy trước hết chiên là hình ảnh của dân cư đáng yêu của các đồng cỏ. Rồi những chiên con là những kẻ bị bỏ lại và bị áp bức, được người chăn giải cứu, bảo đảm, và chăm sóc. Nhưng cuối cùng những chiên con là sự diễn đạt về điều Y-sơ-ra-ên dâng lên cho Đức Chúa Trời và Vua của mình trên Si-ôn làm của lễ. Điều này như sự phản chiếu của điều đứng trong Ê-xê-chi-ên 34:31: “Còn các ngươi là chiên Ta, là bầy của đồng cỏ Ta, là loài người, nhưng Ta là Đức Chúa Trời các ngươi, Chúa Giê-hô-va phán vậy.” Như vậy không có một dấu vết phóng đại nào khi chúng ta nhận xét rằng chính nơi Ê-xê-chi-ên, hình ảnh Người Chăn mới đạt đến sự phát triển đầy đủ, và trong điều này sự tiến triển của toàn bộ sự mặc khải dọc theo con đường đến sự hoàn tất của nó là có thể nhận thấy được. Mặc dù sự việc là và vẫn là lời tiên tri của Ê-sai là sự thực hiện hoàn thành về điều mà lời tiên tri trong Y-sơ-ra-ên đã đạt đến tại đỉnh cao nhất của sự triển khai của nó, và mặc dù phải thừa nhận rằng cả Mi-chê, lẫn Ha-ba-cúc, lẫn Giê-rê-mi, lẫn Ê-xê-chi-ên đều không nâng lời tiên tri, với tư cách là một hiện tượng sự sống đặc biệt trong Y-sơ-ra-ên, lên một sự diễn đạt lý tưởng cao hơn nữa, thế mà từ điều này không hề suy ra rằng các lời sấm thiêng liêng dấy lên sau lời tiên tri của Ê-sai cũng có thể đã được bỏ qua, đến nỗi, xét kỹ, chúng sẽ gây ấn tượng cho chúng ta như một sự thừa thãi. Ngược lại, sự làm phong phú của lời tiên tri cũng tiếp tục sau Ê-sai, và việc triển khai hình ảnh người chăn với chiên của mình, như chúng ta tìm thấy nơi Ê-xê-chi-ên, quả thật lại đưa chúng ta tiến thêm một bước nữa về phía sự hoàn thành lời phán của Đức Chúa Trời cho dân Ngài, để phục vụ như khúc dạo đầu cho Phúc Âm sắp đến.

Điều này lại càng nổi bật hơn nữa khi giờ đây chúng ta tiến đến những lời sấm thiêng liêng chứa đựng trong Ê-xê-chi-ên 37, lời sấm thật cảm động về cánh đồng của những người chết. Ê-xê-chi-ên, như chính ông thuật lại, đã được dẫn ra dưới sự cảm thúc của Thánh Linh vào đồng vắng, vào một trũng, và trong trũng ấy ông thấy trên mặt đất, khắp mọi phía và từ xa đến gần, chẳng có gì khác ngoài những xương khô của người chết nằm la liệt. Ông không thể lặng lẽ ngắm nhìn cảnh tượng ấy, mà bị thúc giục và dẫn đi cho đến khi đã đi vòng quanh khắp trũng ấy và đã nhìn thấy hết thảy những xương khô kia. Cảnh những xương khô ấy không thu hút ông, mà trái lại khiến ông ghê sợ. Vì chẳng những chúng đều là xương khô, mà những xương khô ấy trông còn xấu xí ghê tởm, “vì chúng nó rất khô” (c. 2). Bấy giờ ông nghe Chúa phán hỏi ông rằng: “Hỡi con người, những xương này há có thể sống lại chăng?” Và Ê-xê-chi-ên đáp lời câu hỏi ấy rằng: “Hỡi Chúa, chẳng phải tôi, chính Ngài biết điều đó!” Và ngay sau đó Đức Giê-hô-va truyền cho Ê-xê-chi-ên mệnh lệnh này: Hãy nói tiên tri trên những xương khô ấy, và nói rằng: “Hỡi những xương khô, hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va.” Vì Đức Giê-hô-va phán cùng những xương ấy như vầy: “Nầy, Ta sẽ khiến hơi thở nhập vào trong các ngươi, thì các ngươi sẽ sống, và Ta sẽ đặt gân trên các ngươi, và khiến thịt mọc lên trên các ngươi, và bao phủ các ngươi bằng da, và đặt hơi thở trong các ngươi, thì các ngươi sẽ sống, và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va.” Bấy giờ, Ê-xê-chi-ên tiếp tục thuật lại, tôi đã vâng theo mệnh lệnh ấy, và nói tiên tri như tôi đã được truyền dặn. Ngay sau đó ông nghe có tiếng động, và có sự chuyển động nổi lên giữa và trong những xương khô ấy. Chúng tự cử động, và kéo lại gần nhau, xương nầy với xương kia, mỗi xương về với xương mình. Tiếp theo đó Ê-xê-chi-ên thấy rằng trước hết có gân đến, rồi sau đó có thịt, trên những xương ấy, và một lớp da bao bọc quanh chúng, nhưng tất cả vẫn còn chết. Bên trong vẫn chưa có hơi thở nào. Nhưng bấy giờ một mệnh lệnh mới từ Đức Giê-hô-va lại ban ra cho ông, và ông nghe mình được gọi rằng: “Hãy nói tiên tri cùng hơi thở, hãy nói tiên tri, hỡi con người, và nói cùng hơi thở rằng: Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Hỡi hơi thở, hãy đến từ bốn gió, và thổi trên những kẻ bị giết này, hầu cho chúng nó sống.” Ê-xê-chi-ên bèn làm theo điều ấy, và bấy giờ ông thấy trước mắt mình hơi thở của sự sống đã nhập vào những xương ấy, đến nỗi chúng trở nên sống động. Thật vậy, chúng thậm chí còn đứng dậy. Chúng không còn nằm đó nữa, mà đứng lên; chúng đứng sống động trên chân mình, và cứ thế đứng đó thành một đám đông rất lớn, hay như nguyên văn chép rằng, “một đạo binh rất lớn” (c. 10).

Đó là khải tượng, và trên khải tượng ấy chính Đức Giê-hô-va đã ban cho ông, về khải tượng đó, lời giải thích này: “Hỡi con người, những xương này là cả nhà Y-sơ-ra-ên: nầy, chúng nó nói rằng, xương chúng tôi đã khô, và sự trông cậy chúng tôi đã mất. Chúng tôi đã bị dứt khỏi. Vậy nên hãy nói tiên tri cùng chúng nó rằng: Nầy, Ta sẽ mở mồ mả các ngươi, và khiến các ngươi lên khỏi mồ mả các ngươi, hỡi dân Ta! và Ta sẽ đem các ngươi vào đất Y-sơ-ra-ên, và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta đã mở mồ mả các ngươi và đã khiến các ngươi lên khỏi mồ mả các ngươi, hỡi dân Ta! Và Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, thì các ngươi sẽ sống, và Ta sẽ đặt các ngươi trong đất riêng của các ngươi, và các ngươi sẽ biết rằng Ta, Đức Giê-hô-va, đã phán điều đó.” Nếu việc Ê-xê-chi-ên được phép nói tiên tri về Đấng Mê-si-a, như một người chăn, dường như đối với chúng ta là một bước tiến và là sự bày tỏ sâu xa hơn nữa về mưu định của Đức Chúa Trời, thì điều ấy cũng đúng ở đây. Ở đây nữa lời sấm của Ê-xê-chi-ên gắn bó chặt chẽ nhất với Giê-rê-mi. Điều chúng ta đã thấy trong Giê-rê-mi 31, giao ước mới mà Đức Giê-hô-va sẽ ban cho Y-sơ-ra-ên, và ý nghĩa thuộc linh cao cả của giao ước ấy sẽ là gì, thì ở đây được lặp lại nơi Ê-xê-chi-ên, nhưng không dừng lại ở sự lặp lại suông, mà ở đây cũng tiến xa hơn nữa. Chỉ riêng với lời tiên tri rất nổi tiếng về những xương khô này mà ngay từ đầu, một cách đương nhiên, câu hỏi đã nảy sinh rằng người ta phải nghĩ gì về thực tại đằng sau lời tiên tri này. Ở đây điều gần gũi nhất là dòng tư tưởng chung nghiêng về việc gắn bó trước hết với ý tưởng về sự sống lại, vốn ở đây bước ra trước mắt bạn được thể hiện bằng hình ảnh. Đừng quên rằng nhất là trong thời xưa, khi không có bản Kinh Thánh nào sẵn có trong tay mọi người, và phần lớn mọi người chỉ biết ngay cả những lời sấm của Ê-xê-chi-ên này qua việc chúng được đọc lớn trong buổi thờ phượng thánh, thì người ta không thể chú ý kỹ đến văn mạch và từng lời theo nghĩa đen. Chỉ rất ít người mới có thể thấu hiểu được hơn một điều gì đó hoàn toàn hời hợt về ý nghĩa của chúng. Về sự liên kết giữa các lời tiên tri khác nhau, người ta thời ấy không có khái niệm gì. Và khi giờ đây trong một số lời sấm của Ê-xê-chi-ên có một khải tượng được ban cho mà lay động lòng người đến thế, thì hoàn toàn tự nhiên là sự sống lại của kẻ chết nói riêng đã được rút ra ở đây như là điểm chính, đến nỗi hầu như chẳng ai chú ý đến văn mạch, và người ta được tươi mới trong tâm hồn vì ở đây, dẫu sao, một cách rộng rãi, sinh động và đẹp đẽ lạ lùng như thế, chân lý rất quý báu về sự sống lại của kẻ chết đã được dạy cho Hội Thánh. Nói chung, người ta có thể nói rằng không có gì thường thu hút sự chú ý mạnh mẽ đến thế, và khắc sâu và cố định trong trí nhớ, như mọi điều liên quan đến sự chết, đến mồ mả, và đến sự sống lại. Và khi chính sự chết và sự sống lại ấy ở đây, với đường nét sắc sảo như thế, hiện ra trước mắt, thì hoàn toàn dễ hiểu là hầu như chẳng ai chú ý đến sự liên hệ và văn mạch mà khải tượng này đã đến với Ê-xê-chi-ên, và hầu như mọi người đều nắm lấy khải tượng này với không một mong đợi nào khác ngoài việc tìm thấy trong đó sự chắc chắn về sự sống lại của kẻ chết được xác nhận.

Trong điều này giờ đây có chân lý này, rằng toàn bộ khải tượng ấy sẽ mất đi ý nghĩa nếu không có sự sống lại từ kẻ chết đang chờ đợi chúng ta trong những ngày sau rốt. Và vì giờ đây trong Giao Ước Cũ ít nhấn mạnh đến sự sống lại từ kẻ chết, đến nỗi hầu như không nơi nào có bất kỳ sự mô tả nào tương đối đầy đủ về sự sống lại ấy, nên rất dễ hiểu là các tín hữu ngay từ đầu đã gắn một giá trị đặc biệt với khải tượng này, để nhờ đó tự bảo đảm cho mình về sự sống lại từ kẻ chết. Như thấy trong I Cô-rinh-tô 15, vào thời mà Hội Thánh Cơ Đốc, và từ đó cả Giao Ước Cũ, đi ra thế gian, đức tin nơi sự sống lại từ kẻ chết và nơi sự sống sau đời này, giữa vòng dân ngoại, đã bị đặt rất nhiều trong bóng tối. Vậy thì làm sao có thể khác được, ngoài việc, đối lại với tinh thần hoài nghi vẫn không ngừng dấy lên từ thế giới dân ngoại, Hội Thánh Cơ Đốc phải bám chặt với lòng yêu mến đặc biệt vào khải tượng về những người chết này, vì ở đây, dẫu sao, không phải thoáng qua, và như thể tình cờ, mà bằng những nét rất rộng, sự sống lại từ kẻ chết đã được nói đến. Những gì được nói ở đây về sự sống lại ấy đã nói lên một cách mạnh mẽ, và bằng ngôn ngữ sống động đến nỗi những tâm hồn khao khát sự sống lại vui thích trong đó, và các nhà giảng đạo gần như một cách đương nhiên cứ chỉ đi chỉ lại vào lời sấm này của Ê-xê-chi-ên, để làm cho đức tin nơi sự sống lại bén rễ và đứng vững. Tuy nhiên cũng tự nhiên không kém là, bất cứ ai thấu hiểu sâu xa hơn một chút vào văn học tiên tri, và dò theo từng dòng, thật vậy từng chữ, những gì được chép ở đây, thì không thể không xét đến rằng ở đây, dẫu sao, chỉ có sự sống lại của một dân tộc, tức là của dân Y-sơ-ra-ên, mới thật sự được nói đến, và rằng điều này xảy ra bằng những lời lẽ chỉ về không phải sự chết nói chung, mà rất cụ thể là sự chết của những người đã bước vào sự chết bởi gươm giáo hay ít ra bởi bạo lực gây ra. Đặc biệt trong c. 9 có một từ dùng cho “những người chết” mà thậm chí còn không phù hợp với những người chết thông thường. Điều ấy hiện ra rất rõ trong c. 11: “những xương này là cả nhà Y-sơ-ra-ên,” điều mà như thế không thể nói về nhân loại nói chung. Bất cứ ai có thể tránh được sự hời hợt thì cũng phải đi đến, một cách đương nhiên, sự thừa nhận rằng lời giải thích được ban trong c. 11–14 gắn khải tượng một cách tích cực nhất với sự sống lại của Y-sơ-ra-ên bị hà hiếp và bị hành hạ ra khỏi sự áp bức nặng nề đã đến trên dân của Đức Chúa Trời từ phía dân ngoại. Tuy nhiên, điều này không lấy đi rằng hình ảnh được dùng ở đây; thật vậy, rằng hình thức mà Thánh Linh dùng trong khải tượng này; và rằng sự mô tả về cánh đồng của những người chết gắn liền với những gì tiếp theo sau đó, đã chỉ ra một cách rất tích cực không chỉ khả năng, mà cả sự chắc chắn của sự sống lại của kẻ chết nói chung. Vì theo sự mặc khải của Đức Chúa Trời, trong việc nhắc đến những điều nghiêm trọng và thánh khiết như thế, chỉ những hình ảnh và khải tượng nào tự chúng là chân thật mới có thể chiếm ưu thế, nên đối với chúng ta ở đây cũng vẫn được xác lập rằng việc dùng hình ảnh này là một sự xác nhận rất tích cực về điều trong bản xưng nhận của chúng ta vốn nổi bật bàn về sự sống lại của kẻ chết. Nếu một sự sống lại như thế không chờ đợi chúng ta, thì nó đã không thể được chính Đức Chúa Trời đưa vào trong khải tượng này. Việc giờ đây nó không chỉ được đưa vào trong đó, mà còn được mô tả rộng rãi và tỉ mỉ trong đó, do đó vẫn rất đúng mà còn có giá trị trong Hội Thánh của Đấng Christ như một dấu chỉ tích cực rằng có, trong giờ đã định bởi Đức Chúa Trời, một sự sống lại như thế đang chờ đợi chúng ta. Mặc dù sự sống lại của kẻ chết ở đây chỉ được dùng theo nghĩa không đúng nghĩa đen như lời nói bóng cho sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên, việc dùng hình ảnh này vẫn hàm chứa thực tại của điều được diễn tả trong đó. Nếu thật sự không có sự sống lại sau sự chết, thì hình ảnh này đã không được dùng ở đây về phía Đức Chúa Trời.

XXXIII. Ê-XÊ-CHI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Ta sẽ tỏ mình ra lớn lao, và thánh hóa mình Ta, và được biết đến trước mắt nhiều dân tộc; và chúng nó sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va. Ê-XÊ-CHI-ÊN 38:23.

Phần cuối cùng của lời tiên tri Ê-xê-chi-ên mang, theo nghĩa chặt chẽ nhất, một tính chất khải tượng. Đó là một khải tượng liên tục, một cảnh tượng không gián đoạn, mà ở đây đã được tỏ cho Ê-xê-chi-ên thấy, và về khải tượng ấy ông thuật lại một cách trung thực nghiêm ngặt và rất chính xác. Như Ê-xê-chi-ên đã bắt đầu với những cái nhìn thoáng qua về các tầng trời và những khải tượng về ngôi của Đức Chúa Trời, thì các lời sấm của ông cũng kết thúc bằng những khải tượng quyết định không kém, vốn đặt câu đố này chồng lên câu đố khác trước mắt chúng ta. Giờ đây, gắn liền với tính chất khải tượng nổi bật lạ lùng này của những gì đã được truyền lại cho chúng ta dưới danh Ê-xê-chi-ên, trước hết phải chú ý đến danh xưng mà Đức Chúa Trời là Chúa dùng để gọi vị tiên tri trong những lời sấm này. Vì danh xưng ấy đã được ấn định và không thay đổi, chẳng phải danh xưng nào khác ngoài: Con Người. Cách gọi Ê-xê-chi-ên như thế đã bắt đầu từ Ê-xê-chi-ên 2:1, nơi chép rằng: “Hỡi con người, hãy đứng dậy trên chân ngươi, thì Ta sẽ phán cùng ngươi. Và Thần nhập vào tôi khi Ngài phán cùng tôi, và đặt tôi đứng trên chân tôi, và tôi nghe Đấng phán cùng tôi.” Và như thế cách gọi này chạy suốt qua mọi lời sấm của Ê-xê-chi-ên. Luôn luôn lại với lời gọi: “Hỡi con người,” mà lời phán bắt đầu. Và điều này tiếp tục cho đến Ê-xê-chi-ên 47:6, chương chỉ còn cách chương cuối một chương. Tính chung lại, cách gọi Ê-xê-chi-ên như thế xảy ra gần một trăm lần. Nói cho chính xác, là 95 lần. Giờ đây vì tập hợp của Ê-xê-chi-ên chỉ chứa 48 chương, người ta cảm nhận được mức độ trội hẳn của điều này mạnh mẽ đến đâu. Và sự kiện Ê-xê-chi-ên liên tục và không ngừng được gọi bằng danh Con Người này lại càng thu hút sự chú ý hơn nữa, vì với không một tiên tri nào khác đã xảy ra điều như thế, thậm chí cũng không với một danh hiệu vinh dự nào khác. Chỉ riêng với Ê-xê-chi-ên mà hiện tượng này xảy ra, và xảy ra thường xuyên đến thế, đến nỗi hẳn phải ẩn chứa trong đó một ý nghĩa rất quan trọng. Nếu giờ đây bạn hỏi ý nghĩa ấy là gì, thì phải nhận thức rõ ràng rằng danh xưng “Con Người” trong Kinh Thánh có hai khuynh hướng: một là hạ vị tiên tri xuống, hai là nâng ông lên. Không khó để thấy làm sao ý nghĩa trái ngược hai chiều ấy lại có thể ẩn chứa trong cùng một âm thanh. Nếu “Con Người” được đặt như một sự tương phản đối lại với Đức Chúa Trời trong quyền toàn năng của Ngài, thì cách diễn tả ấy làm nhục người ta. Nếu ngược lại, “Con Người” được dùng tương phản với thú vật và cây cỏ, hay cũng với ý thuộc về một phần nhỏ hơn nhiều, chỉ mang tính dân tộc, của giống loài chúng ta, thì Con Người là một cách diễn tả tôn cao và nâng lên người được gọi như thế. Cách diễn tả ấy làm nhục, chẳng hạn, trong Gióp 25:6: “Huống chi loài người, vốn là sâu bọ, và con người, vốn là con sâu.” Hay trong Ê-sai 51:12: “Ngươi chớ sợ con người sẽ trở nên như cỏ.” Và ngược lại, có lúc lại có vinh dự cao cả trong cách diễn tả con người. Như trong Thi Thiên 36:8: “Vậy nên con cái loài người nương náu dưới bóng cánh của Ngài.” Hay trong Châm Ngôn 8:31, khi Đấng Christ phán: “Sự vui thích của Ta ở với con cái loài người.”

Nếu người ta hỏi giờ đây, trong lời gọi Ê-xê-chi-ên, ý nghĩa của Con Người này phải là gì, thì không cần nói cũng rõ là ở đây hoàn toàn không có lý do nào để gọi Ê-xê-chi-ên một cách hạ nhục và quở trách. Ở đây không có gì để chê trách hay sửa phạt, mà đặc ân cao cả đã được ban cho ông là an ủi dân của Đức Chúa Trời và làm cho họ vững mạnh, bằng một cái nhìn thoáng qua về sự hoàn tất, trong nỗi buồn của đời sống họ và trong cảnh lưu đày. Không một tiên tri nào được gọi một cách hạ nhục. Vậy thì tại sao điều này lại xảy ra với Ê-xê-chi-ên? Và nhất là, tại sao sự hạ nhục ấy lại là khởi đầu của mỗi lời sấm, và, tính trung bình, lại lặp lại gấp đôi trong mỗi chương? Tuy nhiên hẳn phải có một lý do xác định vì sao điều ấy lại xảy ra như thế với Ê-xê-chi-ên. Ở đây không thể có chuyện chỉ là tình cờ. Khi Đức Chúa Trời là Chúa gọi một người cụ thể nào đó 95 lần bằng cách diễn tả này, “Con Người,” thì câu hỏi không thể tránh được là động cơ cho điều này có thể là gì. Và bấy giờ hãy lập tức chỉ ra rằng, nếu chúng ta xét đến Đa-ni-ên ở đây, thì sự kiện đáng chú ý này hiện ra là Ê-xê-chi-ên luôn luôn được gọi là con, con của loài người, và ngay sau đó Đấng Mê-si-a, khi Ngài đến, cũng được loan báo với danh: Con Người. Xem Đa-ni-ên 7:13, vì ở đó chép rằng: “Ta lại xem trong các khải tượng ban đêm, và nầy, có một Đấng đến với những đám mây trên trời, như một Con Người, và Ngài đến cùng Đấng Thượng Cổ, và người ta đem Ngài đến gần trước mặt Ngài.” Danh xưng này, cách diễn tả này, giờ đây Chúa Giê-xu, trong bước đi của Ngài trên đất, đã liên tục áp dụng cho chính mình. Được làm Con Đức Chúa Trời, nhưng cũng ngang bằng được làm Con Người, là cách diễn tả bền bỉ mà Chúa Giê-xu đã bày tỏ chính mình cho các môn đồ Ngài. Nếu giờ đây người ta có con mắt thấy sự liên hệ giữa hai hiện tượng này nơi Ê-xê-chi-ên, nơi Đa-ni-ên, và trong cách nói của chính Chúa Giê-xu, thì tự nhiên người ta nhận được ấn tượng rằng với Ê-xê-chi-ên có điều gì đó được bày tỏ trong danh hiệu vinh dự này mà trước kia, nơi các tiên tri trước kia, đã không nổi bật nhiều đến thế. Điều mới mẻ này, vốn lần đầu tiên bày tỏ chính nó nơi Ê-xê-chi-ên, và với sự nhấn mạnh và sức mạnh lớn lao như thế, thì phải có thể chứng minh được từ sự liên hệ của lời sấm của ông, và chỉ như thế chúng ta mới hiểu được điều mà “Con Người” liên tục lặp lại này phải có ý nghĩa gì nơi Ê-xê-chi-ên.

Giờ đây hãy lập tức quan sát rằng Con Người, con người, con của loài người, quả thật là những cách diễn tả khác nhau trong bản dịch, nhưng trong tiếng Hê-bơ-rơ diễn đạt một và cùng một tư tưởng. Thậm chí đừng để thoát khỏi sự chú ý của chúng ta rằng nơi Ê-xê-chi-ên cách diễn tả “Con Người” là bản dịch của: Ben Adam. Do đó từ sự khác biệt giữa con và con trai, không thể suy ra điều gì ở đây. Con Người hay con của loài người, và con của loài người hay con của A-đam, là những cách diễn tả có cùng nội dung. Việc dùng liên tục và không ngừng cách diễn tả này nơi Ê-xê-chi-ên do đó không thể có ý gì khác ngoài việc chỉ đến một sự tương phản tồn tại và lộ ra trong đời sống thực tế giữa tính chất chung của việc chúng ta làm người và việc chúng ta, bên cạnh đó, là một điều gì đó riêng biệt, một điều gì đó đặc thù, hay một điều gì đó xác định hơn. Loài người có thể chỉ cả hai giới, trong khi đàn ông hay đàn bà bấy giờ chỉ điều riêng biệt. Và cũng vậy loài người có thể chỉ dòng dõi chúng ta từ A-đam, trong khi người Hy Lạp, người La Mã, hay người Do Thái chỉ quốc tịch riêng biệt mà chúng ta thuộc về. Tình yêu thương nhân loại là tình yêu thương người lân cận, và khác với tình yêu dành cho đồng bào hay các thành viên trong gia đình mình. Và giờ đây trong Y-sơ-ra-ên một sự thuộc về hai chiều thậm chí đã nổi bật rất rõ ràng. Người ta là một con người cũng như dân ngoại là một con người, nhưng, khác với người ấy, người ta theo một nghĩa đặc biệt hơn: là con của Áp-ra-ham, một người Y-sơ-ra-ên, một người Do Thái. Giờ đây vì toàn bộ sự mặc khải, theo tính chất riêng biệt của nó, đã được ban không phải cho loài người nói chung, mà rất riêng biệt cho người Y-sơ-ra-ên, nên Y-sơ-ra-ên sở hữu một sự mặc khải riêng biệt vốn vẫn khác với ân điển chung, vốn đã được ban cho mọi dân tộc. Điều này giờ đây đã, như thể tự nó, nuôi dưỡng trong Y-sơ-ra-ên một sự tự tôn nào đó. Dân ngoại thuộc một giống loài thấp kém hơn nhiều, người Do Thái là con của Áp-ra-ham. Điều này giờ đây dễ dàng dẫn đến việc giam hãm sự cứu rỗi trong Y-sơ-ra-ên. Chính điều này, tuy nhiên, đã bị loại trừ ngay với lời hứa đầu tiên trong Sáng Thế Ký 12:2 cho Áp-ra-ham. Trên phước lành đã đến với ông, không thể chỉ đòi quyền cho riêng Y-sơ-ra-ên: “Trong ngươi,” lời ấy phán cùng Áp-ra-ham như vầy, “mọi gia đình trên đất sẽ được phước.” Y-sơ-ra-ên luôn kêu lên: “Chúng tôi có Áp-ra-ham làm cha,” nhưng chính đối lại với điều này, người đi trước Chúa Giê-xu là Giăng Báp-tít, đặt lời chứng: “Ta nói cùng các ngươi rằng Đức Chúa Trời có thể khiến những đá này dấy lên con cái cho Áp-ra-ham.” Vậy thì hoàn toàn dễ hiểu, và hết sức tự nhiên, rằng khi sự cuối cùng của lời tiên tri đến gần, tư tưởng này trước hết phải nổi bật, rằng công cuộc vĩ đại của sự cứu chuộc sẽ phục vụ không phải cho sự cứu rỗi của một dân tộc duy nhất, mà của mọi dân tộc, và rằng không chỉ con cháu của Gia-cốp, mà con cái của A-đam, như con cái của loài người, đã có được viễn cảnh nhận lãnh sự cứu rỗi đời đời trong Đấng Mê-si-a. Nhưng bấy giờ việc đưa chân lý này ra trước một cách mạnh mẽ và quyết đoán cũng trở thành một vấn đề. Bấy giờ nó phải lộ ra trong chính sự mặc khải, rằng Y-sơ-ra-ên quả thật đã là người dẫn truyền sự cứu rỗi, nhưng sự cứu rỗi của Con Người nhắm đến mọi con cái của loài người, trong chừng mực họ xưng nhận đức tin, và rằng do đó chính là một Con Người, một con của A-đam, và một Con của Loài Người, đã mở ra viễn cảnh của sự hoàn tất.

Tại sao sự tương phản không thể tránh khỏi, cần thiết ấy giờ đây lại xuất hiện lần đầu tiên chính xác nơi Ê-xê-chi-ên? Và không phải, chẳng hạn, đã nơi Ê-sai hay Giê-rê-mi? Điều này không thể khác được và phải như thế, vì Ê-xê-chi-ên là một người lưu đày. Ê-sai và Giê-rê-mi vẫn còn sống trong vương quốc Giu-đa, dưới một vua thuộc nhà Đa-vít, nhưng điều này không còn đúng với Ê-xê-chi-ên nữa. Khi Ê-xê-chi-ên xuất hiện như một tiên tri tại Tel A-bíp, ông làm như vậy với tư cách là thần dân của Nê-bu-cát-nết-sa, chứ không phải của một vua thuộc nhà Đa-vít. Giê-ru-sa-lem giờ đây đã hoàn toàn bị phá hủy trong cuộc xâm lăng thứ ba của Nê-bu-cát-nết-sa, đền thờ trên Si-ôn đã bị đốt cháy. Sê-đê-kia đã trở thành một vua bù nhìn tại triều đình Ba-bên, và các quan trưởng đã bị giết trước mắt dân mình. Giờ đây mọi sự với Giu-đa như một vương quốc đã chấm dứt. Từ giờ ấy trở đi và cho đến nay đất thánh vẫn luôn nằm trong tay một kẻ cai trị ngoại quốc. Chỉ thời kỳ Ma-ca-bê bạn mới có thể, theo một nghĩa nào đó, làm một ngoại lệ. Nhưng ngoài ra quốc gia dân tộc Do Thái đã diệt vong hẳn. Khi Chúa Giê-xu xuất hiện, Tòa Công Luận đứng dưới Bôn-xơ Phi-lát. Năm 586 quốc gia dân tộc Do Thái đã diệt vong, và chưa bao giờ còn có vấn đề khôi phục lại nữa. Dân tộc như một dân tộc vẫn còn, như vẫn còn cho đến nay. Pa-lét-tin cũng đã sở hữu một quyền tự trị tỉnh lẻ nào đó dưới các cường quốc thế giới lớn, nhưng ngoài ra người Do Thái, từ giờ ấy trở đi, đã lần lượt là thần dân của Ba Tư, của Hy Lạp và của La Mã. Sau đó đất đai của họ rơi vào tay các dân tộc khác, và cuối cùng rơi vào tay người Thổ Nhĩ Kỳ, dưới quyền họ mà họ vẫn còn ở. Sự chuyển đổi này giờ đây bắt đầu, không phải dưới Ê-sai, cũng không dưới Giê-rê-mi, mà dưới Ê-xê-chi-ên. Thật vậy, Giê-rê-mi cũng còn sống qua sự sụp đổ này của quyền tối cao Y-sơ-ra-ên, nhưng đến lúc ấy ông đã hoàn tất vai trò tiên tri của mình. Trái lại, Ê-xê-chi-ên sống tại Tel A-bíp trong cảnh lưu đày, và như một tiên tri trong cảnh lưu đày này tự nhiên xuất hiện dưới một vương hầu ngoại giáo, để giờ đây dẫn dắt Y-sơ-ra-ên không còn theo quốc gia nữa, mà theo thuộc linh. Và như thế không thể khác được là sự chuyển đổi lớn từ con của Áp-ra-ham sang con của A-đam, tức là, từ yếu tố đặc thù Do Thái sang yếu tố chung của loài người, phải bấy giờ xuất hiện trong sự mặc khải, để năm thế kỷ sau đó được thực hiện tại Bết-lê-hem. Đứa Trẻ nhỏ của Ma-ri tại Bết-lê-hem quả thật thuộc dòng máu Do Thái, nhưng trước hết và trên hết vẫn là Đứa Trẻ của Loài Người, Con Người. Với Ê-xê-chi-ên, bấy giờ, bước lớn được thực hiện trong sự mặc khải dẫn trở về từ U-rơ xứ Canh-đê đến Địa Đàng, và giờ đây chỉ về phía trước đến Dòng Dõi của Người Nữ, Đấng, đã được hứa trong Địa Đàng cho Ê-va, sẽ được sinh ra tại Bết-lê-hem như Đứa Trẻ của loài người.

Về mặt này, bấy giờ, việc gọi Ê-xê-chi-ên là Con của Loài Người chi phối không chỉ toàn bộ sự xuất hiện của ông trong lời tiên tri của ông, mà cả chính sự hoàn tất, và quả thật theo cách đáng chú ý này, rằng một mặt mọi sự cứu rỗi của loài người trong tương lai dấy lên trong Y-sơ-ra-ên, nhưng đồng thời mặt khác người Y-sơ-ra-ên thánh khiết từ nay về sau bao hàm cái chung của loài người. Y-sơ-ra-ên từ nay về sau ngày càng là danh thánh, hoàn toàn không chỉ cho những gì vốn là Y-sơ-ra-ên theo nguồn gốc huyết thống, mà là danh cho mọi điều, qua đức tin, và nhờ sự xuất hiện của Đấng Mê-si-a, sẽ được đem đến Đức Chúa Trời từ giữa mọi con cái của loài người, và điều này chắc chắn đem lại sự bước vào của Giao Ước Mới, mà Ê-sai nói riêng đã chỉ đến với sự nhấn mạnh như thế. Bất cứ điều gì, hơn nữa, được tiên tri nơi Ê-xê-chi-ên cho sự vinh hiển của Y-sơ-ra-ên, hoàn toàn không chỉ nhắm đến những gì thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, mà chỉ về phía trước đến mọi con cái của Đức Chúa Trời, là những người qua đức tin, dưới Đấng Mê-si-a, sẽ được thịnh vượng trong Vương Quốc Thiên Đàng. Không ai rõ ràng hơn sứ đồ Phao-lô đã khiến ánh sáng đầy đủ chiếu lên ý nghĩa thuộc linh này của Y-sơ-ra-ên. Dưới danh Y-sơ-ra-ên giờ đây từ nay về sau đã hiệp lại với nhau hoàn toàn không chỉ những người đã được hòa thuận ra từ hạt giống Áp-ra-ham, mà mọi người ra từ toàn thể loài người vinh hiển trong sự bình an qua huyết của thập tự giá. Không còn chỉ là đứa trẻ Do Thái nữa, mà là con của loài người, trở thành người mang lời hứa của sự hoàn tất. Người Do Thái hay người Hy Lạp, trong đó cuối cùng không còn sự phân biệt nào nữa. Thật vậy, vẫn còn một sự ghi nhớ về lời hứa nơi con cháu của Áp-ra-ham, nhưng đây là một điều riêng biệt, một điều được thêm vào Vương Quốc lớn, và đến cuối các ngày sẽ nhận được vị trí riêng của mình trong đó. Y-sơ-ra-ên thuộc linh, trái lại, giờ đây chuyển từ hạt giống Áp-ra-ham sang con cái của loài người. Và từ điều này tự nó giải thích được rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã gọi tiên tri Ê-xê-chi-ên của Ngài đến 95 lần bằng danh đặc biệt ấy của Con của Loài Người, để khiến ông, và qua ông mọi tín hữu, hiểu rõ ràng rằng sự ràng buộc sự cứu rỗi với những người xuất thân từ Áp-ra-ham giờ đây đã chấm dứt, và rằng từ nay về sau Y-sơ-ra-ên phải được hiểu là mọi điều sẽ thuộc về Đấng Mê-si-a theo thuộc linh. Giờ đây điều này chắc chắn đã không xảy ra đột ngột. Từ năm 580 đến Bết-lê-hem vẫn còn kéo dài năm thế kỷ trước khi tiến trình lịch sử này chín muồi. Thậm chí có thể nói rằng chỉ đến năm 70 sau Đấng Christ sự phá hủy Giê-ru-sa-lem lần thứ hai mới đóng ấn sự chuyển đổi này. Nhưng, ngay cả ngoài điều này, sự chuyển đổi về nguyên tắc vẫn đã trở thành một sự kiện không thể chối cãi trong những ngày của Ê-xê-chi-ên. Quốc gia dân tộc Do Thái có chủ quyền đã diệt vong. Mọi sự giờ đây chỉ về và nhắm đến Con Người, và qua Đấng Mê-si-a này không phải một vương quốc Sa-lô-môn thứ hai, mà là Hội Thánh của những người đã chịu phép báp-têm và được đem vào sẽ được đóng ấn. Do đó việc gọi riêng Ê-xê-chi-ên là con không phải của Áp-ra-ham, mà của A-đam, không phải của người Do Thái, mà của loài người.

Đáng chú ý trong điều này giờ đây chỉ là điều này, rằng phần cuối cùng của Ê-xê-chi-ên hoàn toàn không đặt trước mắt chúng ta một lời hứa chung chung, mà đúng hơn là một khải tượng được vạch rõ sắc nét, đặc biệt về một Giê-ru-sa-lem mới và một đền thờ mới và trong đó về một sự thờ phượng mới trong đền thờ. Điều này càng làm chúng ta ngạc nhiên hơn vì chúng ta đã quen hình dung về những gì còn sẽ đến tốt nhất là dưới những hình thức rất chung chung. Những quan niệm về tương lai nơi chúng ta phần lớn là mơ hồ. Không chỉ về nhà cửa chúng ta, gia đình chúng ta, tổ quốc chúng ta, và số phận của thế gian, mà ngay cả về tương lai cá nhân của chúng ta. Chúng ta tự chọn cho mình một nghề nghiệp, hay nghề nghiệp ấy được cha mẹ chúng ta chọn cho chúng ta, nhưng tất cả những điều này đối với chúng ta chỉ nêu tên cho chúng ta hơn một chức vụ này hay một nghề nghiệp kia. Điều này phải như thế, và không thể khác được, vì mọi điều thuộc về tương lai đối với chúng ta đều nằm trong bóng tối. Lỗi lớn duy nhất của chúng ta trong điều này là điều vốn là trường hợp với chính chúng ta, chúng ta giờ đây lại muốn chuyển sang cả Đức Chúa Trời của chúng ta, và quá tưởng tượng rằng với Đức Chúa Trời cũng vậy phần lớn sẽ chỉ là một sự trình bày chung chung và một sự suy ngẫm chung chung, mà không có điều rất riêng biệt cũng phác họa chính nó trong hình ảnh của tương lai cho Đức Chúa Trời của chúng ta. Việc chúng ta hình dung điều này như thế không phải là không tự nhiên. Trong những gì chúng ta tự đoán và phỏng đoán như thế, chúng ta cảm thấy mình hoàn toàn tự do, và khi chúng ta đi lạc, và rơi vào tội lỗi, chúng ta không thể hình dung điều này khác hơn là Đức Chúa Trời quả thật nhận thấy điều này, nhưng đã không định trước như thế. Sự sắp đặt toàn bộ của Đức Chúa Trời và tội lỗi của chúng ta ở đây liên tục dấy lên chống lại nhau. Nếu ngược lại, chúng ta quay vào trong sự huyền nhiệm của đức tin mình, thì chẳng bao lâu điều ấy đứng vững đối với chúng ta là mọi sự phải được Đức Chúa Trời biết từ đời đời, và điều này không phải một cách thô thiển và chung chung, mà xuống đến điều riêng biệt và điều rất riêng biệt, đến nỗi cuối cùng không còn điều gì có thể quan niệm được mà lại không đứng như thế từ đời đời trước Đức Chúa Trời trong hình ảnh rõ ràng xuống đến những chi tiết nhỏ nhất của nó. Những điều chung chung là tự nhiên nơi chúng ta là con người, nhưng nơi Đức Chúa Trời, ngược lại, những điều chung chung mơ hồ như thế là một sự mâu thuẫn hiển nhiên, không thể hòa giải với sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, với sự tiền định của Ngài, với việc Ngài là Đức Chúa Trời, và với sự toàn tri của Ngài. Xa với việc nói rằng chúng ta biết mọi chi tiết nhỏ, và rằng Đức Chúa Trời là Chúa phần lớn như thể lạc mất mình trong điều chung chung, điều hoàn toàn ngược lại phải được xưng nhận, và quả thật theo cách này, rằng trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời mọi chi tiết nhỏ và dường như tầm thường đều đứng vững đến từng sợi tóc, trong khi chúng ta, ngay cả với sự suy ngẫm sâu sắc nhất, vẫn không bao giờ có thể nhìn thấu những chi tiết của những gì sẽ đến. Đền tạm cung cấp cho chúng ta ở đây thí dụ.

Đền tạm được dựng lên trong đồng vắng Si-nai bởi A-hô-li-áp và Bết-sa-lê-ên theo mệnh lệnh của Môi-se, nhưng bằng cách nào? Môi-se có được tự do trong các mệnh lệnh ông ban cho việc xây dựng nó không? A-hô-li-áp và Bết-sa-lê-ên có thể làm theo ý thích và sự hiểu biết riêng của mình trong việc xây dựng không? Chắc chắn là không. Vì có chép rõ ràng trong Xuất Hành Ký 25:40: “Hãy xem mà làm theo kiểu mẫu đã chỉ cho ngươi trên núi.” Khi Môi-se đi lên núi Si-nai và nhận lãnh mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời về sự tồn tại quốc gia và sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên, thì như thế không chỉ một vài quan niệm chung chung được khắc ghi vào lòng ông, mà ngay cả khái niệm, kế hoạch, thiết kế của việc xây dựng đền tạm cũng đã được tỏ cho Môi-se thấy, và được tỏ chi tiết đến nỗi đền tạm sau đó dấy lên đã hoàn toàn tương ứng và xuống đến những chi tiết nhỏ nhất với hình ảnh về nó mà chính Đức Chúa Trời đã khiến Môi-se thấy trên Si-nai. Ê-tiên nữa, trong bài giảng của ông trước Tòa Công Luận, đã chỉ ra rằng “tổ phụ chúng ta đã có đền tạm chứng cớ trong đồng vắng, như Ngài đã định, khi phán cùng Môi-se rằng người phải làm theo kiểu mẫu mà người đã thấy” (Công Vụ 7:44). Cũng vậy chúng ta đọc trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, 8:5, rằng Môi-se đã được Đức Chúa Trời khuyên nhủ bằng một tiếng phán thiêng liêng khi ông sắp hoàn thành đền tạm, “vì, Ngài phán rằng, hãy xem mà làm mọi sự theo kiểu mẫu đã chỉ cho ngươi trên núi.” Do đó không phải là trường hợp Đức Chúa Trời ban cho Môi-se một quan niệm chung chung về một nơi thánh có thể di chuyển được, và sau đó Môi-se, cùng với Bết-sa-lê-ên và A-hô-li-áp, thiết kế một kế hoạch cho một nơi thánh như thế. Không, Đức Chúa Trời đã tỏ cho Môi-se một thiết kế hoàn chỉnh trên Si-nai. Và như Đức Chúa Trời đã tỏ cho ông thấy, thì nó phải được làm như thế. Giờ đây điều này phải được quan sát cẩn thận, nếu bạn muốn hiểu Ê-xê-chi-ên trong các chương cuối của ông. Vì cũng như Môi-se đã thấy kế hoạch của đền tạm, thì Ê-xê-chi-ên cũng đã thấy kế hoạch của đền thờ thuộc linh, như nó vẫn còn được giữ cho chúng ta trong Ê-xê-chi-ên 40, 41, và 42. Sự gây dựng dưới việc đọc điều này không đem lại cho chúng ta, vì nó đi xuống đến những chi tiết nhỏ nhất, nhưng những chi tiết nhỏ và dường như tầm thường ấy cho thấy rằng không phải Ê-xê-chi-ên đã tự bịa ra như thế, mà là Đức Chúa Trời đã để Ê-xê-chi-ên thấy như thế. Ngay cả trong việc ghi lại sự mô tả chi tiết, Thánh Linh của Chúa đã là Đấng hướng dẫn Ê-xê-chi-ên. Và như thế Ê-xê-chi-ên giờ đây đã cống hiến cho chúng ta ba điều. Thứ nhất, một sự mô tả rất chính xác về Giê-ru-sa-lem mới và đền thờ mới, và điều này xuống đến những chi tiết nhỏ nhất, với chiều cao, chiều rộng, và hình dáng của toàn bộ công trình đã được phản chiếu trước mắt ông. Thứ hai, ông cũng đã thấy, xuống đến từng chi tiết, toàn bộ sự sắp xếp của đất thánh. Và thứ ba, Ê-xê-chi-ên đã thấy với sự chính xác tột cùng sự thờ phượng mà trong đền thờ mới này sẽ được thi hành bởi Đa-vít, vị vua, cùng với các thầy tế lễ của ông.

Tuy nhiên dù mọi điều này đã được tỏ cho Ê-xê-chi-ên một cách nghiêm ngặt và chính xác đến đâu, ngay cả xuống đến những chi tiết nhỏ nhất, thì tất cả đều bị hiểu sai nếu bạn xem nó như thể chính xác một đền thờ như thế, trong một xứ được chia ra chính xác như thế, sẽ được xây dựng, và như thể chính xác như nó đứng ở đó, vua Đa-vít đã sống lại, năm này qua năm khác, thế kỷ này qua thế kỷ khác, sẽ phục vụ tại bàn thờ. Nếu nó phải được hiểu như thế, thì nó sẽ là sự bịa đặt thuần túy và tưởng tượng sai lầm, những gì ở đây đặt trước mắt chúng ta. Vì nó đã không xảy ra như nó đứng ở đó. Một đền thờ như thế chưa bao giờ dấy lên. Một sự thờ phượng như thế chưa bao giờ xuất hiện. Và ngay cả triển vọng chắc chắn cũng thiếu rằng nó sẽ bao giờ trong tương lai trở nên như thế. Từ mọi sự, do đó, hiện ra rằng ở đây chúng ta đang đối phó với không gì khác ngoài một lời tiên tri mang tính biểu tượng. Những gì được mô tả cho chúng ta ở đây là những hình thức hữu hình, có thể nhận biết được, nhưng là những hình thức phác họa một thực tại cao hơn. Và quả thật là một thực tại, trong hình thức ấy, chỉ đến những gì thật ra hoặc đã xảy ra từ đó hoặc còn sẽ đến. Câu hỏi duy nhất giờ đây là các hình thức ấy bắt nguồn từ đâu, để làm cho sự trình bày mang tính biểu tượng này trở nên hữu hình đối với chúng ta. Và bấy giờ ở đây không thể có vấn đề tưởng tượng. Sự tưởng tượng thiêng liêng, theo nghĩa mà chúng ta hiểu nó, không tồn tại. Trong ý thức thiêng liêng, một mặt có sự phong phú của các ý tưởng thánh khiết, và mặt khác có sự phong phú và dồi dào của các hình thức hình ảnh tương ứng với các ý tưởng này. Trong ý thức thiêng liêng, tất cả những điều này khớp nhau, với sự hoàn hảo, cái này với cái kia. Đối với một loạt các quan niệm xác định, trong mọi liên hệ, cũng có một loạt cố định các sự trình bày xác định. Giờ đây các sự trình bày mà chúng ta tìm thấy trong phần cuối của Ê-xê-chi-ên là những sự trình bày khải tượng, bắt nguồn từ đền thờ và đền tạm và từ sự phục vụ diễn ra trong cả hai. Tuy nhiên, không phải như thể Đức Chúa Trời — xin nói với lòng tôn kính — đã quan sát và rút ra các hình thức và hình ảnh này từ đền thờ trên Si-ôn. Chính xác là ngược lại, vì các hình thức của đền tạm và đền thờ này tự chúng đã được lấy từ hình ảnh về nó mà Đức Chúa Trời đã tỏ cho Môi-se thấy trên Si-nai. Do đó ở đây không có sự tùy tiện cũng không có sự bịa đặt của trí tưởng tượng phong phú. Hình ảnh được tỏ ở đây xuất hiện trong một tổng hợp các nét đặc trưng tương ứng với nền tảng thuộc linh và ý định thuộc linh.

Việc trong tất cả những điều này không có vấn đề một thực tại theo nghĩa đen như đã định mà còn sẽ đến, hiện ra từ toàn bộ nội dung của nó. Làm sao toàn bộ Hội Thánh của Đấng Christ có thể cùng nhau cư ngụ trên mảnh đất nhỏ bé của Pa-lét-tin, và về một nhóm ra khỏi đó với số lượng xác định thì ở đây không có nhắc đến. Giê-ru-sa-lem và đền thờ ở đây tách biệt nhau. Giê-ru-sa-lem có những tín hữu riêng của nó, nhưng đền thờ thì không có sự thờ phượng trong đền thờ như vậy. Vị vương hầu sẽ đến được mô tả trong chính Đa-vít, chứ không phải trong con trai của Đa-vít. Chính Đa-vít trở lại và sẽ trị vì thế kỷ này qua thế kỷ khác. Và với tư cách là vương hầu, Đa-vít, vị vua, chính mình sẽ là thầy tế lễ thượng phẩm phục vụ tại bàn thờ. Cũng vậy mười hai chi phái sẽ không, như trước kia, được phân biệt theo vùng và số dân cư. Từ toàn bộ sự trình bày, đúng hơn, nói lên sự nhận thức rõ ràng và phân biệt rằng tất cả những chi tiết này không trình bày gì khác ngoài một hình ảnh dưới những hình thức hữu hình về những gì sẽ xảy ra theo thuộc linh; và rằng không phải ngay lập tức, mà chỉ sau một thời kỳ năm thế kỷ, và sau đó một lần nữa ít nhất hai mươi thế kỷ. Chỉ mọi sự tùy tiện ở đây bị loại trừ. Nếu sau này được ban cho chúng ta để ngợi khen Đức Chúa Trời về sự ứng nghiệm của lời tiên tri xuống đến những chi tiết nhỏ nhất, và để so sánh những chi tiết này với loạt tiên tri theo hình thức được linh cảm và khải tượng của chúng, thì điều ấy sẽ rút ra một tiếng reo vui từ lòng chúng ta, khi thấy hai điều ấy khớp nhau xuất sắc đến đâu, ngay cả nơi mà ở đây trên đất hầu như mọi sự thấu hiểu về các hình ảnh khải tượng đều thiếu sót đối với chúng ta. Điều này hiện ra rõ ràng nhất trong đám đông các dân tộc. Vì, theo những gì Ê-xê-chi-ên tiên tri, không còn nghi ngờ gì rằng trong sự hoàn tất sẽ có ba phần: thứ nhất, một tinh hoa Do Thái, rồi thứ hai, một khối giữa dân ngoại, và thứ ba, một phần ma quỷ; nhưng cuối cùng mọi sự đều quy về phần thứ nhất và phần cuối cùng. Không còn khối giữa nữa. Như hình ảnh đầy đủ hiện ra trước mắt chúng ta ở đây, dân ngoại đã bị xét đoán và đã biến mất. Ra khỏi những dân ngoại ấy, những gì Đức Chúa Trời đã chọn đã chuyển sang Y-sơ-ra-ên của Tân Ước. Và hoàn toàn riêng biệt, trong Gót và Ma-gót, không còn gì khác ngoài một nhóm dân tộc ma quỷ, đến tận những ngày cuối cùng vẫn cố gắng tiếp tục cuộc chiến chống lại dân của Đức Chúa Trời. Trên kết cục cuối cùng này, nhất là hãy để con mắt tìm tòi giờ đây vẫn chăm chú. Bạn không nhận thấy điều ấy trong một thế giới nằm ngoài Pa-lét-tin, làm sao đám đông lớn các dân tộc vẫn còn tiếp tục đời sống của chúng bây giờ. Giờ đây mọi sự đã đạt đến trạm cuối của nó. Trên các dân tộc sẽ phải diệt vong, sự phán xét cuối cùng đã đến. Chúng không còn được kể đến nữa. Những gì từ các dân ngoại đã trở nên sống động đã được tiếp nhận vào Y-sơ-ra-ên của Giao Ước Mới. Và trong Y-sơ-ra-ên của Giao Ước Mới ấy giờ đây chính là Vương Hầu thuộc nhà Đa-vít, tức là chính Đấng Christ, thực hiện sự phục vụ hòa giải và cuối cùng đem vào sự hoàn tất. Muốn xem tất cả những điều này như thực tại theo nghĩa đen, xét từ bất kỳ phía nào, cũng là điều hoàn toàn không thể được. Nhưng ngược lại, cũng vậy, không một nét đặc trưng nào trong hình ảnh phong phú này đã được đưa vào chỉ vì bịa đặt suông. Vì trong chừng mực người ta có thể muốn nói ngay cả trong ý thức thiêng liêng về sự dồi dào của trí tưởng tượng, thì mỗi nét đặc trưng trong trí tưởng tượng thánh này đều tương ứng với một nét đặc trưng trong thực tại được mô tả ở đây. Sự dấy lên của Gót và Ma-gót giờ đây chúng ta tạm gác sang một bên. Điều này sẽ tự nó xuất hiện cùng với vương quốc ngàn năm. Chỉ ở đó nó mới thuộc về.

XXXIV. ĐA-NI-ÊN.

Ngài giải cứu và cứu vớt, và Ngài làm những dấu lạ và phép mầu trên trời và dưới đất. Ngài đã giải cứu Đa-ni-ên khỏi quyền của các sư tử. ĐA-NI-ÊN 6:28.

Giờ đây chúng ta đến với Đa-ni-ên, mà về sách của ông chúng ta phải bàn luận kỹ hơn đôi chút. Hai điều buộc chúng ta phải làm như vậy. Trước hết, tầm quan trọng sâu rộng của toàn bộ sự xuất hiện của Đa-ni-ên và của những gì chính ông đã thuật lại cho chúng ta về điều đó, và thứ hai, sự phủ nhận tính xác thực của sách mà ông đã để lại cho chúng ta, như sự phủ nhận này đã bắt đầu trong những năm cuối của thế kỷ mười tám, tiếp tục với sức mạnh ngày càng tăng suốt thế kỷ mười chín, và vẫn còn đang được thúc đẩy ngay cả từ phía luân lý. Vì ngay cả giữa các nhà thần học theo phái luân lý, cuộc tấn công vào tính xác thực của sách Đa-ni-ên cũng tiến triển với sức mạnh tăng đều đặn đến nỗi chúng ta không còn biết đến một nhà thần học nào, dù ở đây hay ở Đức, là người về mặt lịch sử đã gắn mình với trường phái của Schleiermacher mà vẫn còn dám đứng ra bênh vực cho tính xác thực của sách Đa-ni-ên. Chúng ta chỉ cần nêu tên Kliefoth, Kranichfeld và Zündel là đủ để thấy rõ sách của Đa-ni-ên vẫn còn tìm được những người bênh vực nhiệt thành ngay cả giữa các nhà chú giải khoa học nghiêm túc nhất ở Đức, nhưng cũng chắc chắn không kém rằng quý vị sẽ không còn tìm thấy những người bênh vực ấy giữa những người theo phái luân lý nữa. Người ta phải hình thành một bức tranh rõ ràng, nhất là đối với sách Đa-ni-ên, về diễn tiến của các sự việc. Trong Hội Thánh mới phát sinh của Tân Ước, niềm tin vào tính xác thực của sách Đa-ni-ên đã truyền sang, như một điều hiển nhiên, từ truyền thống thánh của Y-sơ-ra-ên. Chỉ về Porphyry, một kẻ cuồng tín ngoại giáo đã kịch liệt chống đối Cơ Đốc giáo ngay từ lúc nó mới dấy lên, người ta mới thuật lại rằng ông đã dám phủ nhận tính xác thực của sách Đa-ni-ên. Sự kiện này đã được giáo phụ Jerome truyền lại cho chúng ta, là người đồng thời đã đưa ra một lời phê phán dứt khoát về tính tầm thường và trống rỗng trong lời khẳng định của Porphyry. Từ đó về sau, tuy nhiên, tính xác thực của sách Đa-ni-ên, qua mọi thế kỷ, đã là một quy tắc cố định cả giữa các Cơ Đốc nhân Đông phương lẫn Tây phương, và cũng như nhau giữa các nhà thần học La Mã cũng như Tin Lành, một điều vốn đúng như nhau đối với các nhà chú giải Luther lẫn Cải Chánh. Chỉ trong thời kỳ suy đồi đáng buồn của đức tin, bắt đầu với sự dấy lên của chủ nghĩa duy lý, sự vô tín mới tấn công sách Đa-ni-ên, quyết liệt chẳng kém gì sự tấn công của nó vào nhiều điều thánh khác trong Kinh Thánh. Nó bắt đầu với Michaelis. Điều này được những người đồng chí hướng với ông là Berthold và Gesenius tán thành, và sau đó đặc biệt là de Wette, và tiếp sau họ và theo bước chân họ, Rosenmüller, Hitzig, Knobel, Ewald và Lücke tiếp tục cuộc đấu tranh chống lại sách Cựu Ước này. Và từ đó về sau, Kamphausen, Gall, Riessler và Marti, như họ tưởng, đã giáng cho sách Cựu Ước này đòn cuối cùng một lần cho mãi mãi. Một người trong số họ thậm chí đã viết vào năm 1901: “Nỗ lực, được thực hiện cho đến tận thời gian gần đây nhất, nhằm duy trì, vì cớ truyền thống cũ, nguồn gốc của sách Đa-ni-ên từ thời kỳ lưu đày, thậm chí không còn đáng được bác bỏ nữa.”

Giờ đây, may thay, đối diện với điều này là một loạt những nhà khoa học cũng đáng kính không kém, từ Hengstenberg đến Zündel, là những người, trong khi dành cho sự phê phán này mọi vinh dự của việc bác bỏ, đã dứt khoát đứng lên bênh vực lập trường của các giáo phụ. Vậy thì hãy hiểu cho rõ rằng Hội Thánh mọi thời đại, dưới cả giao ước cũ lẫn giao ước mới, đã bám chặt lấy tính đáng tin tuyệt đối của sách Đa-ni-ên, và rằng sự chống đối của giới phê phán đã khuấy động chưa đầy một thế kỷ rưỡi, rằng nó đã dấy lên trong những ngày vô tín của chủ nghĩa duy lý lạnh lẽo nhất, và rằng, nếu gạt trường phái luân lý sang một bên, cho đến nay nó chỉ tìm được sự tán thành độc nhất giữa những người hiện đại và những kẻ đã lạc nửa đường. Hengstenberg, Hävernick, Ebrard, Delitzsch, Hofmann, Auberlen, Keil, Kliefoth, Kranichfeld và Zündel, chỉ nêu những tên tuổi lừng lẫy này thôi, chẳng những không lạc theo sự phê phán vô tín này, mà trái lại đã không tiếc công sức nào để vạch trần mọi sự chống đối trong tính không thể đứng vững của nó, và để đứng lên một cách mạnh mẽ và dứt khoát bênh vực giá trị trọn vẹn của sách Đa-ni-ên. Ngay cả giữa người Do Thái, niềm tin vào sách Đa-ni-ên vẫn còn tồn tại. Thật vậy, tại Galicia vừa mới xuất hiện một sách gồm mười hai chương của người Do Thái Peisach Thau, tại Vöslau-Gainfahren, nhằm chứng minh rằng cuộc chiến tranh thế giới hiện đang hoành hành cũng hoàn toàn tương ứng với những gì tiên tri Đa-ni-ên đã loan báo. Mặc dù giờ đây không thể gán cho sách này của Peisach Thau một ý nghĩa khoa học cao, vì ông là một thương gia chứ không phải một ra-bi, song nó vẫn đáng được lưu ý ở chỗ ngay cả giữa vòng Y-sơ-ra-ên, sự gắn bó với lời tiên tri của Đa-ni-ên vẫn giữ một ý nghĩa như vậy.

Một cách tự nhiên, ngay từ đầu có thể và phải đặt sự nhấn mạnh đầy đủ vào việc sử dụng Đa-ni-ên lâu đời này, cả trong Hội Thánh cổ xưa lẫn trong Hội Thánh Cơ Đốc. Luôn luôn rất đáng ngờ khi niềm tin vào một sự xuất hiện hay một biến cố gây ấn tượng cứ giữ vững thế kỷ này qua thế kỷ khác, rồi sau đó mới đầu tiên bị tấn công và làm suy yếu trong một thời kỳ mà sự nghi ngờ và vô tín bắt đầu nạy lỏng sự vững chắc của lời xưng nhận trong Hội Thánh của Đấng Christ. Nếu người ta có thể nói rằng Michaelis và các nhà bênh vực đồng chí hướng với ông xét về các mặt còn lại vốn là những người tin kính nồng nhiệt, và rằng họ chỉ trên điểm Đa-ni-ên này mới lên tiếng chống đối nghiêm trọng, thì dĩ nhiên người ta còn có thể gán cho lời phản đối của họ một giá trị lớn hơn nữa. Nhưng ngay từ đầu sự việc đã không phải như vậy. Trước sự kháng cự đầu tiên dấy lên, sự việc đã hoàn toàn khác. Michaelis và những người của ông chưa phải là những gì chúng ta gọi là “những người hiện đại”. Trong niềm xác tín của họ vẫn còn nhận thấy một khuynh hướng siêu nhiên. Nhưng sự vô tín dẫu sao cũng đã tiến xa đến mức ấy trong những người này đến nỗi họ đã đoạn tuyệt với những mầu nhiệm lớn của đức tin, và nhìn xuống với con mắt nghi ngờ đối với nhiều điều thánh kỳ diệu. Như vậy, nơi họ, người ta phải đối diện, không phải với những anh hùng đức tin nồng nhiệt chỉ mới bắt đầu dao động trên điểm này mà thôi, mà trái lại phải thừa nhận, và luôn luôn ghi nhớ, rằng suốt trong toàn bộ vòng những kẻ chống đối này, neo này đến neo khác đã bị buông bỏ, và rằng sức mạnh đức tin của họ, ít nhất trong các công trình nghiên cứu và khoa học của họ, đã suy giảm 40 trên 100 phần trăm. Sự pha loãng đức tin này giữa những người xưng nhận đã gãy đổ ấy rồi cứ tiếp tục mãi. Hầu như mỗi thập niên lại có thêm một mảnh nền tảng nữa bị lấy đi khỏi dưới công trình đức tin của những người này. Và giờ đây nhiều người đã đi xa đến mức họ không ngần ngại buông bỏ ngay cả sự vô tội và sự thánh khiết không tì vết của Đấng Christ.

Sự cứu rỗi, đối diện với việc buông bỏ Kinh Thánh này, khi ấy đã được những người này tìm kiếm ngày càng nhiều hơn trong lãnh vực chủ quan, và chính nhờ điều đó mà họ đã gặt hái được một thành công nào đó trong một thời gian. Sau hết, chớ quên rằng những người xưng nhận trung tín hơn, trong sự bám chặt lấy Kinh Thánh, đã quá thường xuyên sa vào việc đặt một sự nhấn mạnh quá một chiều lên bề ngoài của sự mặc khải. Biết bao hàng ngũ những người giảng đạo đã chẳng từng, thế kỷ này qua thế kỷ khác, tìm cách gây dựng Hội Chúng của Đức Chúa Trời từ bục giảng của mình bằng sự viện dẫn vững chắc đến các sự kiện và biến cố kỳ diệu mà Kinh Thánh thuật lại, mà không hề thành công, dù chỉ từ xa, trong việc trở thành người giải thích cho tinh thần ẩn giấu đằng sau sự mặc khải ấy và đã sinh ra nó. Biết bao người lại chẳng có, ngay cả bây giờ, vẫn đọc các lời sấm của Đức Chúa Trời từ Kinh Thánh, mà không có sự cảm hứng thuộc linh lấp lánh trong đó thấm vào tận linh hồn mình. Than ôi, đơn giản là chỉ có ít người thành công trong việc làm cho cả hai mặt của đời sống đức tin đều phát huy mạnh mẽ như nhau. Những người yêu mến mặt thần bí-thuộc linh thì quá dễ dàng buông bỏ các sự kiện và các lời tuyên bố tích cực, và ngược lại, những người với sự khăng khăng và mạnh mẽ bám chặt lấy các sự kiện và các lời tuyên bố vững chắc ấy thì lại quá thường cứng lại thành một sự vô cảm thuộc linh. Dĩ nhiên, giàu có nhất là những người, với cái nhìn chăm chú vào các sự kiện, biết làm chứng về điều thánh, và với sự khăng khăng vững chắc của đức tin biết tiếp nhận vào mình các lời tuyên bố trong lãnh vực thánh, nhưng rồi đồng thời cảm nhận trong linh hồn sự thúc giục thuộc linh, sự thôi thúc thánh, đến với họ từ các sự kiện ấy và từ các lời ấy. Chính từ điều này trước hết mà giờ đây có thể giải thích được việc những tinh thần tự do hơn đã cố gắng uốn nắn lại các sự kiện cho hợp với khẩu vị và ý thích riêng của mình hơn, và đã thích ứng lời đã được mặc khải nhiều hơn theo âm thanh đơn thuần của nó cho phù hợp với những suy tính riêng của mình, để bằng cách ấy chỉ bám chặt lấy điều gì sống động cách cá nhân đối với họ và có thể truyền cảm hứng cho họ mà thôi. Họ đơn giản không muốn làm nô lệ cho chữ nghĩa, không muốn chỉ là một kẻ lặp lại đơn thuần. Và thế là cuối cùng đi đến chỗ, một mặt, người ta có được những vòng tròn thuộc linh nồng ấm, nhưng là những vòng tròn làm tan chảy mọi sự vững chắc, và đối diện với điều đó, cuối cùng lại đứng một vòng những người xưng nhận cứng cỏi, nhưng là những người hầu như điếc về mặt thuộc linh. Chính từ quá trình này giữa cái vững chắc về hình thức và cái mềm dẻo, tự do về mặt thuộc linh mà, qua Schleiermacher, trường phái luân lý đã dấy lên, cũng ở đây giữa chúng ta. Do đó, chẳng cần gây ra một chút ngạc nhiên nào khi ở đây trường phái luân lý cũng đã tỏ ra sẵn sàng buông bỏ Đa-ni-ên từ năm 1875. Rốt cuộc, Đa-ni-ên vốn không xác thực, và do đó Đa-ni-ên phải ngày càng bị Hội Thánh buông bỏ hơn nữa.

Thái độ này của những người theo chủ nghĩa duy lý, những người hiện đại và những người theo phái luân lý, tự nó hẳn đã gây ít hại hơn nếu các kẻ tấn công sách Đa-ni-ên khác nhau này đã buông ra chống lại nó bằng sự chế nhạo và hung bạo. Sự hung bạo về phía họ tự nó hẳn đã dẫn đến sự không khoan nhượng về phía những người tin. Nhưng chính điều này họ đã tránh né. Trái lại, không có trận chiến phê phán nào đã được tiến hành một cách nhẹ nhàng hơn chính sự phê phán về sách Đa-ni-ên. Đối với điều này giờ đây đã có một lý do cưỡng bách mạnh mẽ, một lý do nằm đặc biệt ở chỗ, bất cứ ai tấn công tính xác thực của sách Đa-ni-ên đều trực tiếp va chạm với những lời tuyên bố tích cực của Chúa. Do đó, về phía chúng ta cũng vậy, lời chứng của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, vốn xen vào đây, phải được chỉ ra với sự nhấn mạnh đầy đủ. Thậm chí chúng ta sẽ làm điều này khá dài dòng, vì nó quyết định vấn đề đối với chúng ta và đối với mọi người đứng vững với đức tin của mình nơi Đấng Christ. Tuy nhiên, trước hết phải chỉ ra cách giải thích, một phần từ sự viện dẫn mà Đấng Christ đã đưa ra về Đa-ni-ên, rằng những kẻ tấn công tính xác thực của Đa-ni-ên đã đánh một giọng điệu quá nhẹ nhàng. Thậm chí không một lời quở trách nào được nghe thấy nhắm vào những kẻ làm giả sách Đa-ni-ên. Trái lại, những kẻ làm giả ấy đã được xét đoán một cách đáng tôn trọng nhất, gần như với thái độ kính cẩn. Họ thậm chí đã cố gắng tạo ra ấn tượng dường như những người đã soạn ra sách này trong thời kỳ Ma-ca-bê đã làm như vậy với không gì khác ngoài một mục đích tốt đẹp và cao quý. Những người soạn ra và làm giả này, dù là một tác giả hay nhiều người cùng nhau, chính họ đã trải qua, như người ta nói, sự khốn khổ và cùng cực mà Antiochus Epiphanes đã gieo rắc cho những người tin kính tại Giê-ru-sa-lem. Thật không lời nào diễn tả nổi những gì các thánh đồ tại Giê-ru-sa-lem này đã phải chịu đựng. Dường như đối với họ, sự cuối cùng đã gần kề. Nhìn quanh mình, họ cũng nhận thấy mối nguy hiểm lên cao đến mức nào giữa những người tin kính về việc cuối cùng sẽ gục ngã dưới áp lực không còn chịu đựng nổi nữa và lìa bỏ đức tin của mình. Quan sát điều này, người soạn ra sách này bèn dùng sự táo bạo của mình để truyền thêm lòng can đảm của đức tin vào những người tin kính đang bị bách hại này. Những người đã soạn ra sách này, như người ta nói, là những người có tầm nhìn chính trị, vốn đã nhận ra những điềm báo về sự sụp đổ của Antiochus. Như vậy, vấn đề chỉ còn là làm cho những người tin kính đang bị bách hại và hành hạ này cầm cự thêm, nói thí dụ, khoảng ba năm nữa. Và để thực hiện điều này, họ bèn soạn ra toàn bộ sách Đa-ni-ên này. Vì từ đó phải thấy rõ rằng, nếu người ta chỉ cầm cự thêm khoảng ba năm nữa, thì sự giải cứu khỏi Ai Cập đã gần kề.

Giờ đây, những kẻ bác bỏ tính xác thực của Đa-ni-ên đã thấy điều được nghĩ ra một cách tế nhị này đến nỗi họ đã bỏ qua sự tưởng tượng vốn khi ấy được kêu gọi trợ giúp, như thể đó là một sự tô điểm tốt lành, vô tội, và trái lại đã ca ngợi và ngưỡng mộ việc khi ấy ít nhất vẫn còn tìm được một người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem, là người, hiển nhiên bằng một câu chuyện bịa đặt như được dọn ra ở đây, vẫn còn cố gắng cứu dân tộc mình. Quả thật tất cả đều là bịa đặt và là sự trình bày hoàn toàn không đúng sự thật, nhưng dẫu sao nó vẫn thật đáng yêu, thật chân chính yêu nước, và thật trung tín trong ý định, đến nỗi ở đây ít nhất người ta rất có thể nói về một sự thánh hóa phương tiện bởi mục đích cao quý. Quan điểm này giờ đây đã đưa đến việc những kẻ bác bỏ sách của Đa-ni-ên không để một lời lẽ nặng nề nào tuôn ra khỏi ngòi bút của mình, mà trái lại đã ca ngợi ý nghĩa cao quý đã thúc đẩy việc sản sinh ra sách bịa đặt này. Dẫu các tay sai của Antiochus Epiphanes đã tiến hành tàn bạo và độc ác đến đâu tại Giê-ru-sa-lem, vẫn có một nhóm nhỏ những người tin kính kiên trì đến tận cùng. Những người Ma-ca-bê đã rút ra sáng kiến cho chủ nghĩa anh hùng của mình chính từ sự tàn bạo của Antiochus. Và mặc dù không bao giờ đi đến việc khôi phục vương quyền của Đa-vít, kết quả dẫu sao cũng dẫn đến đúng điều ngược lại với những gì vua tàn bạo của Syria đã định. Ý đồ của ông ta là xóa bỏ sự thờ phượng Đức Giê-hô-va một lần cho mãi mãi, và kết quả đã dẫn đến việc, trái lại hoàn toàn, trong nửa sau của thế kỷ thứ hai trước Đấng Christ, đức tin đã tự thiết lập vững chắc hơn tại Giê-ru-sa-lem so với mức nó đã có thể làm được ngay cả trong thời Đa-vít.

Việc giờ đây những người theo chủ nghĩa duy lý trước hết, và sau họ là những người hiện đại, chẳng có gì ngoài sự trân trọng đối với trò chơi tưởng tượng này, như nó được cho là nằm trước mắt chúng ta trong sách Đa-ni-ên, thì có thể hiểu được. Bất cứ ai bước qua khỏi những điều chắc chắn của Kinh Thánh để đi vào sự bịa đặt thi ca, và cho rằng mình có thể tôn vinh sự tưởng tượng, cuối cùng sẽ cảm thấy mình không còn bị ràng buộc bởi điều gì nữa, và khó có thể nhìn thấy điều gì tội lỗi trong việc đùa giỡn với điều thánh, như kẻ Đa-ni-ên giả mạo khi ấy đã cho phép mình làm. Nhưng ít nhất những người theo phái luân lý không bao giờ nên để mình bị quyến rũ mà giải thích theo cách này những gì được trao cho chúng ta trong sách của Đa-ni-ên. Từ lập trường của mình, những nhà phê phán theo phái luân lý này có thể không chút do dự mà thừa nhận rằng trong những thời kỳ nặng nề, khó khăn dưới thời Antiochus Epiphanes, một kẻ Đa-ni-ên giả mạo đã xuất hiện để củng cố và khích lệ dân chúng đang khốn khổ nặng nề. Giả sử một nhà tiên kiến thuộc linh trong những ngày ấy đã cho phép mình phát hành, dưới tên Đa-ni-ên, một sách nói lên những lời khích lệ và chứa đựng một lời tiên tri về một sự giải cứu cuối cùng, mà rốt cuộc vẫn sẽ theo sau sự áp bức này — thì điều đó sẽ không hấp dẫn chúng ta, và chúng ta không tin rằng ngay cả một sự gắn nhãn hư cấu như vậy cũng có thể vượt qua được sự kiểm tra, nhưng nếu sự việc chỉ dừng lại ở đó, thì người ta có thể nhìn thấy trong đó một sự bày tỏ thi ca về những gì nhằm phục vụ cho sự khích lệ của dân nghèo, bị áp bức. Chỉ có điều, và đây là sự phản đối chính mà người ta gặp phải ở đây, những gì sách của Đa-ni-ên trao cho chúng ta tuyệt đối không chỉ là một bài diễn văn thi ca và tiên tri khích lệ; trái lại, về chính yếu nó là một sự truyền đạt các sự kiện, và quả thật là một sự truyền đạt những sự kiện được cho là đã xảy ra mà hoàn toàn là bịa đặt và dối trá, về những điều mà chẳng có gì đã xảy ra như vậy cả, và lại còn kèm theo những sự kiện với những sự xen vào của những lần hiện ra và mặc khải thiêng liêng vốn hoàn toàn được chắp vá từ những bịa đặt riêng của người ấy. Và điều này giờ đây vượt xa ranh giới mà ngay cả sự tưởng tượng táo bạo nhất của đức tin cũng được phép. Người ta không đùa giỡn như vậy với điều thánh, và người ta không được đùa giỡn với nó như vậy. Giữa các nghệ sĩ, người ta cho phép mình mọi điều, nhưng trên đất thánh, việc đối xử như vậy, như một con cái tin kính của Đức Chúa Trời, với điều thánh, với Danh của Đức Chúa Trời, với các thiên sứ và các linh thể trên trời, và với những lời thề nguyện của Đức Chúa Trời, đối với một con cái của Đức Chúa Trời, vốn không chỉ được gọi như vậy mà thật sự là như vậy, là điều hoàn toàn không thể nghĩ tới. Và ngay cả giả sử khi ấy đã có một người Do Thái dám làm một sự bịa đặt táo bạo như vậy và một sự đùa giỡn như vậy với điều thánh, thì trong bất cứ trường hợp nào, chúng ta cũng không nên bào chữa cho điều này bằng một lời nào, mà bổn phận và thiên chức của chúng ta sẽ là không chấp thuận tất cả những điều như vậy một cách vô điều kiện và quả thật là nghiêm khắc nhất. Việc sự tưởng tượng ngoại giáo đã đùa giỡn như vậy với các thần tượng và các thuộc hạ của chúng, thì cứ để mặc đó; nhưng trên đất Y-sơ-ra-ên thì không có chỗ cho một sự đùa giỡn như vậy của trí tưởng tượng với điều thánh. Nó không bao giờ dấy lên trong Y-sơ-ra-ên. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va đã cấm điều đó. Và giờ đây, việc tưởng tượng rằng một điều như vậy dẫu sao không chỉ đã xảy ra trong Y-sơ-ra-ên, mà còn được phép, và thậm chí còn đáng được khen thưởng và ca ngợi, chính vào lúc cuộc đấu tranh sinh tử đang ở mức căng thẳng cao nhất, là điều hoàn toàn không tương hợp với lời xưng nhận của một đức tin chân thật.

Những người theo chủ nghĩa duy lý và những người hiện đại phải tự quyết định xem họ có thực sự nhìn thấy một cách nào để dành cho một sự tưởng tượng, như khi ấy sẽ nằm trước mắt chúng ta trong Đa-ni-ên, một vị trí lịch sử trong môi trường của Y-sơ-ra-ên và trong niềm xác tín sống của Y-sơ-ra-ên hay không. Về phần chúng ta, chúng ta phủ nhận một cách dứt khoát rằng điều này có thể làm được. Một sự bịa đặt thuần túy như vậy, một thứ thi ca nhàn rỗi như vậy, một sự tưởng tượng hoàn toàn trôi nổi như vậy, như theo cách trình bày được định ý sẽ nằm trước mắt chúng ta trong sách Đa-ni-ên, thì trong môi trường mà nó khi ấy sẽ xuất hiện là điều hoàn toàn không thể giải thích được. Vì kẻ làm giả ấy khi ấy đã không sống ở phương Đông, không ở Ecbatana hay ở Susa, mà ở chính Giê-ru-sa-lem, và quả thật vào lúc cuộc đấu tranh cho sự thờ phượng Đức Giê-hô-va đang căng thẳng đến tột cùng. Và với một người Do Thái như vậy, đơn giản là, từ quan điểm văn học và lịch sử, không thể có vấn đề về một sự tưởng tượng như khi ấy sẽ nằm trước mắt chúng ta ở đây. Một sản phẩm văn học như nằm trước mắt chúng ta ở đây sẽ không phù hợp cũng không thích ứng với một môi trường như Giê-ru-sa-lem đã cung cấp trong thời Antiochus. Đặc biệt đối với những người theo phái luân lý, thậm chí không tồn tại khả năng lạc theo sự lẩn tránh của những người theo chủ nghĩa duy lý và những người hiện đại. Vì đối với họ, một kẻ làm giả, là người từ trí tưởng tượng thuần túy đã trình bày trước mắt chúng ta mọi sự kiện và biến cố, như chúng nằm trước mắt chúng ta trong bảy chương đầu của Đa-ni-ên, sẽ không phải là một nghệ sĩ, mà là một kẻ dối trá, là người đã không ngần ngại, dưới sự viện dẫn đến mệnh lệnh của Đức Chúa Trời và dưới sự thúc đẩy của Thánh Linh, thuật lại cả một loạt biến cố mà chẳng có gì đã xảy ra, và mà, như chúng ta nói thẳng, ông ta chỉ đơn giản bịa ra từ đầu ngón tay mình. Những câu chuyện bịa đặt như vậy thậm chí có thể đẹp về mặt nghệ thuật, nếu chúng vẫn ở trên lãnh vực được dành cho chúng là đời sống thường nhật của con người, nhưng chúng là điều không thể chấp nhận được trong Y-sơ-ra-ên, đối với mọi người tin, khi chúng, như trong sách của Đa-ni-ên, được trình bày như những hành động, việc làm và phép lạ của Đức Chúa Trời đã chen vào đời sống con người với quyền năng toàn năng thiêng liêng. Do đó, nếu một nhà thần học theo phái luân lý hay một người xưng nhận theo phái luân lý khẳng định rằng ranh giới phân tách điều thánh khỏi điều không thánh vẫn còn mang tính nghiêm túc trọn vẹn đối với ông ta nữa, thì ông ta cũng không được trình bày điều đó như thể một kẻ Đa-ni-ên giả mạo như vậy hẳn đã phó mình cho một sự tưởng tượng vô tội, mà trái lại, ông ta nên cùng với chúng ta không chấp thuận một cách vô điều kiện sự đùa giỡn như vậy với điều thánh như trong trường hợp như thế đã diễn ra.

Nếu điều này đã đúng đối với một người vốn là nhà luân lý theo nghề nghiệp, thì dĩ nhiên nó còn đúng theo một ý nghĩa đầy đủ hơn nữa đối với một người tự xưng là người xưng nhận theo Cải Chánh. Ngay cả khả năng về một kẻ Đa-ni-ên giả mạo cũng bị loại trừ đối với chúng ta. Nếu những gì nằm trước mắt chúng ta trong sách Đa-ni-ên không phải là chân thật, không bắt nguồn từ chính Đa-ni-ên, và không được ghi chép vào thế kỷ thứ sáu trước Đấng Christ, mà chỉ bị bịa đặt một cách giả dối vào thế kỷ thứ hai trước Đấng Christ, thì ở đây mục đích không bao giờ được xem là bào chữa cho phương tiện bất chính. Trước hết, khi ấy không còn có thể nói đến việc dung thứ một kẻ Đa-ni-ên giả mạo như vậy lâu hơn nữa trong Kinh Thánh của chúng ta. Người soạn ra sách này, dẫu ý định của ông ta có tốt đến đâu, khi ấy, bằng việc viết và xuất bản tác phẩm này, hẳn đã tự làm cho mình có tội, trái lại, về một tội rất nghiêm trọng chống lại Đức Chúa Trời của mình. Vì khi ấy đó sẽ là một sách lừa dối trắng trợn nhất. Tuy nhiên, chính vì lý do này mà người ta phải trở lại đặc biệt với những gì Đấng Christ đã làm chứng về sách Đa-ni-ên. Ngay cả việc giả sử rằng chính Đấng Christ cũng đã bị một sự tưởng tượng lừa dối như vậy đánh lừa, và hẳn đã tôn vinh như một sự mặc khải của Đức Chúa Trời những gì khi ấy chỉ là sản phẩm của một trí tưởng tượng không thánh, thì sẽ gây tổn hại không chỉ cho Kinh Thánh, mà còn cho danh dự và sự uy nghi của chính Đấng Christ. Vì từ những gì Đấng Christ đã làm chứng trong vấn đề này, có thể thấy rằng Đấng Christ đã đọc sách Đa-ni-ên, biết những câu chuyện đứng trong đó, và tin những câu chuyện ấy. Câu hỏi đặt ra: vậy thì, trong trường hợp của Chúa Giê-xu nữa, điều này có phải là sự tự lừa dối và sự đánh lừa đức tin hay không?

XXXV. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Còn ngươi, hỡi Đa-ni-ên, hãy đóng lại những lời nầy, và đóng ấn quyển sách, cho đến kỳ cuối cùng: nhiều kẻ sẽ đi qua đi lại, và sự hiểu biết sẽ thêm lên. ĐA-NI-ÊN 12:4.

Người ta không được lướt qua sự quy chụp cho tác giả sách Đa-ni-ên về việc nói dối trắng trợn trong những điều thánh. Sự tưởng tượng không chỉ được phép, và chắc chắn còn bày tỏ chính nó ngay cả trong Kinh Thánh, và ngay cả trong Khải Huyền, mà sự tưởng tượng dĩ nhiên cũng có những giới hạn của nó, và một trong những giới hạn ấy là trên đất thánh nó không bao giờ có thể được dùng để làm cho những gì chẳng qua chỉ là sự bịa đặt có chủ ý được xem như là sự kiện, và rằng đặc biệt trong thi ca thánh người ta không bao giờ, không bao giờ được đùa giỡn với việc làm và lời phán của Đức Chúa Trời; thế nhưng, chính điều này lại được giả định bởi bất cứ ai nhìn thấy trong sách của Đa-ni-ên chẳng có gì khác ngoài một sự hư cấu được bịa đặt có chủ ý. Ở đây không có vấn đề về một truyền thuyết dần dần dấy lên từ thời cổ xưa và dần dần mang lấy hình thức vững chắc hơn, mà người ta giả định rằng vào giữa thế kỷ thứ hai trước Đấng Christ, một người yêu nước hẳn đã xuất hiện tại Giê-ru-sa-lem, là người, để không cho dân tộc mình mất lòng can đảm trong cuộc đấu tranh với Antiochus Epiphanes, đã bắt tay vào việc bịa đặt một sự hư cấu, và đã truyền bá sự hư cấu này của trí tưởng tượng mình giữa dân tộc mình như thể nó là một sản phẩm của Đức Thánh Linh. Kẻ bịa đặt ấy khi ấy hẳn đã tự nhủ: “Ta phải khuôn đúc sách của mình như thế nào để đưa đến việc dân chúng tin ta, và quả thật chấp nhận là chắc chắn và đúng thật rằng như vậy, đã từ nhiều thế kỷ trước, kết quả của sự chuyên chế của Antiochus đã được tiên tri từ phía Đức Chúa Trời?” Giờ đây, trong việc này, một con đường hoàn toàn khác hẳn đã có thể được chọn. Giữa các tiên tri mà sách của họ đã được bảo tồn cho chúng ta, chắc chắn có một vài người, như Ê-sai và Giê-rê-mi, và một phần cũng là Xa-cha-ri, là những người đã được giao một nhiệm vụ kép, vì họ quả thật chủ yếu trao cho dân chúng những viễn cảnh vinh hiển, nhưng dẫu sao cũng được kêu gọi, mặt khác, can thiệp vào lịch sử. Liên quan đến điều này, tác giả của sách này cũng chủ yếu đã có thể trao những viễn cảnh, và hơn nữa đã có thể trình bày kẻ Đa-ni-ên được cho là ấy tại một điểm duy nhất như là người can thiệp vào lịch sử của dân tộc mình. Ngay cả khi đó, mọi sự truyền đạt về một biến cố như là đã thật sự xảy ra, mà dẫu sao chỉ dấy lên trong sự bịa đặt của ông ta, cũng đã mang một tính chất kém thánh hơn và không thể thoát khỏi mọi sự khiển trách và quở trách. Khi ấy, tuy nhiên, điều như vậy trong nhận thức của chính ông ta hẳn đã là một việc làm mà ông ta liều lĩnh thực hiện, để, nếu có thể, nhờ đó mà truyền cảm hứng cho dân tộc mình. Nhưng khi ấy, những gì ông ta trình bày như là không đúng về mặt lịch sử hẳn đã tự giới hạn hoàn toàn và độc nhất vào một lớp áo lãng mạn khoác lên người mà ông ta đã hư cấu hóa. Ngay cả khi đó, điều như vậy trên đất thánh hẳn đã cực kỳ táo bạo, nhưng ít nhất nó có thể được quan niệm.

Thế nhưng những gì sách Đa-ni-ên đặt trước mắt chúng ta để đọc tuyệt đối không phải như vậy. Trong sách phong phú này, chúng ta được trao một câu chuyện bao quát về một loạt dài các biến cố, vốn không giới hạn vào những gì có thể dấy lên từ sự phấn đấu và ý định của con người, mà là một loạt các sự kiện vốn hẳn đã được chính Đức Chúa Trời trực tiếp thực hiện; những sự kiện trong đó Đức Chúa Trời xuất hiện như Đấng hành động; và những sự kiện trong đó cả một sự phát triển lịch sử được trao cho chúng ta, mà hoặc chính Đức Chúa Trời hoặc theo mệnh lệnh của Ngài bởi các thiên sứ và thuộc hạ của Ngài hẳn đã thực hiện nơi con người và giữa con người. Và điều này giờ đây, nếu quả thật đã bị bịa đặt như vậy hay được ghi chép, thì tuyệt đối không thể được bào chữa. Giả sử vấn đề quả thật đã diễn tiến như vậy, rằng tác giả sách này đã thuần túy bịa đặt tất cả những điều này và khoác lên nó hình thức thánh ấy, và việc đó đã bị lộ ra, thì dân chúng tin kính hẳn đã đuổi ông ta ra ngoài và ném đá ông ta như một kẻ lừa dối đáng xấu hổ, như một kẻ đùa giỡn với những điều thánh, và như một kẻ bịa đặt chọc giận Đức Chúa Trời. Vì khi ấy người ta giả định rằng tác giả tác phẩm này đã viết tất cả những điều này xuống từng dòng một, biết rằng không một lời nào trong đó là đúng thật. Khi ấy chúng chẳng phải là những truyền thống mà ông ta thu thập và ghi lại, chúng chẳng phải là những truyền thuyết dân gian mà ông ta khoác áo cho, nó đã không trình bày cho chúng ta những gì chính ông ta cho là đúng thật và, như được thu thập từ truyền thống, giờ đây khoác áo thi ca. Không, tác giả ấy khi ấy đã ngồi xuống trong phòng mình, và đã viết miệt mài trong nhiều ngày liên tiếp, biết rõ rằng trong tất cả những gì ông ta mô tả như là đã xảy ra, không một lời nào và không một chữ nào là đúng thật. Người ấy khi ấy, suốt trong toàn bộ sách của mình, đã ý thức rõ ràng rằng mình đang viết xuống, câu này đến câu khác, những gì đang được áp đặt lên dân chúng, và trong đó không một vẻ bề ngoài hay bóng dáng nào của bất cứ điều gì đúng thật có thể được khám phá. Giờ đây, vì trong những câu chuyện này không chỉ con người xuất hiện, mà về chính yếu ngay cả Đức Chúa Trời chí thánh ba lần cũng được xen vào không chỉ như tác giả và Đấng làm việc, mà thậm chí còn được đặt lên hàng đầu, toàn bộ công việc hẳn sẽ quy về không chỉ sự tưởng tượng và lớp áo thi ca, mà còn về sự bịa đặt, lừa dối và dối trá, và lại còn với sự áp dụng cho Đức Chúa Trời toàn tri. Từ không gì khác, sự xảo quyệt và trống rỗng của những gì Michaelis và những người khác đã liều lĩnh làm lại tỏ ra rõ ràng bằng chính điều này, rằng chính họ, về mặt cá nhân, đã không cảm thấy ghê tởm đối với sự đùa giỡn như vậy với Đấng Thánh, và rằng họ đã dám bào chữa, quả thật thậm chí ca ngợi, một sự lừa dối táo bạo và không khoan nhượng như vậy trong điều thánh, vì cớ mục đích tốt đẹp được nhắm tới.

Đối với điều này, còn có một điều khác nữa được thêm vào.

Như sách Đa-ni-ên với toàn bộ nội dung của nó nằm trước mắt chúng ta, nó đưa ra sự trình bày rõ ràng về cả một loạt biến cố quan trọng, mà, như tác giả làm cho có vẻ như vậy, tuyệt đối không hề giữ kín. Người ta chớ lầm lẫn ở đây. Chắc chắn trong hai chương cuối có một lời tiên tri về tương lai, mà, ít nhất đến một mức độ nào đó, được bao phủ trong sự bí mật, nhưng điều này tuyệt đối không đúng đối với những gì được trình bày như là lịch sử trong các chương đầu. Vì về tất cả những điều này, tác giả thuật lại cho chúng ta rằng nó liên quan đến những sự kiện và biến cố đã xảy ra một cách công khai nhất có thể tại các triều đình Ba-by-lôn và một phần tại Mê-đi và Ba Tư. Mạnh mẽ hơn nữa, nhiều điều trong đây được trình bày cho chúng ta như những biến cố mà không chỉ một người thân tín của vua chúa mới biết tại các triều đình ấy, mà chúng ta còn nghe về những điều đã diễn ra hoàn toàn công khai. Chúng ta học biết về những phép lạ đã xảy ra như trước mắt mọi người. Và về hiệu quả của những phép lạ ấy, giờ đây một sự trình bày sâu rộng như vậy lại được đưa ra lần này đến lần khác, đến nỗi không chỉ vài trăm người, mà trái lại hàng ngàn người hẳn đã nghe biết về nó.

Vậy thì làm sao người ta có thể giả định rằng kẻ Đa-ni-ên giả mạo này đã đơn giản bịa đặt tất cả những điều này, như người ta nói, từ đầu ngón tay mình, mà vẫn xoay xở làm cho người ta tin được rằng tất cả những điều này đã thực sự xảy ra ba thế kỷ rưỡi trước đó, mà không còn lại giữa các thầy tế lễ hay các thầy dạy hay giữa dân chúng tin kính bất cứ ký ức nào, bất cứ truyền thống thánh nào về nó? Bất cứ ai dám trình bày điều đó như vậy đều cho thấy mình không hiểu sức mạnh của một truyền thống thánh. Giả sử mọi việc đã thực sự diễn ra như được chỉ ra ở đây, thì trong một thời kỳ ngắn như khoảng thời gian đã trôi qua giữa Nê-bu-cát-nết-sa và Antiochus, hẳn đã không thể nào mọi ký ức về những biến cố mạnh mẽ nổi bật này lại bị mài mòn đi. Vị vua cuối cùng của Giu-đa đã mất vương trượng vào năm 586, và người Ma-ca-bê đầu tiên xuất hiện vào năm 167 trước Đấng Christ. Do đó, giữa hai thời điểm ấy chỉ có một thời kỳ không dài hơn vừa đúng ba thế kỷ. Giờ đây, nếu chúng ta tính ngược lại ba thế kỷ từ năm 1916, chúng ta đến năm 1616, và làm sao trên đời này người ta có thể làm cho chúng ta tin rằng trong một khoảng thời gian ngắn ngủi và trôi qua nhanh chóng như vậy, mọi ký ức về những gì Đa-ni-ên đã trải qua lại bị xóa sạch hoàn toàn đến nỗi không còn ai thậm chí nghe đến tên Đa-ni-ên nữa. Với những quan niệm không thể nghĩ tới như vậy, người ta không nên đưa ra. Nếu quả thật đã xảy ra như tác giả trình bày, thì ký ức về nó hẳn đã sống mãi giữa dân chúng ngay cả trong một vòng tròn rộng lớn. Và nếu, ngược lại, điều đó đứng vững, như các nhà phê phán khi ấy quả quyết, rằng không có gì trong đó có thể sống mãi, vì không có gì trong đó đã diễn ra, và tuyệt đối không có gì trong đó đã xảy ra, thì kẻ Đa-ni-ên giả mạo trong thời Antiochus hẳn đã không tìm được sự lắng nghe hay niềm tin nào, vì mọi người hẳn đã ngay lập tức xem ông ta là một kẻ bịa đặt liều lĩnh, một kẻ nói dối trơ tráo, và một kẻ đùa giỡn với điều thánh, quả thật hẳn đã loại bỏ ông ta như một kẻ sỉ nhục Đức Giê-hô-va. Và nếu giờ đây người ta phản đối rằng trong thời gian ấy, vì thiếu máy in, truyền thống đã không dễ dàng cố định như vậy, và do đó hoàn toàn có thể quan niệm được rằng không có gì trong đó đã diễn ra mà dân chúng dẫu sao vẫn tiếp nhận nó như thể mọi việc đã thực sự xảy ra, thì các sự kiện cũng lên tiếng phản đối điều này. Những gì nắm bắt trí tưởng tượng thì luôn luôn tự sống mãi trong truyền thống. Cứ nhìn vào chiếc thuyền chở than bùn ở Breda. Mọi người đều đã nghe về nó, và ký ức về nó đã tự truyền bá, có thể nói như vậy, từ thế kỷ này sang thế kỷ khác. Vụ ám sát vị Thân vương Im Lặng đã không thể bị quên lãng. Và như vậy, cũng không ai phủ nhận rằng những câu chuyện sinh động, gây ấn tượng mạnh về các biến cố từ thế kỷ mười sáu và mười bảy, đặc biệt những câu chuyện khuấy động trí tưởng tượng, đã không thể tàn lụi, và theo đó cũng không hề tàn lụi dù chỉ một khoảnh khắc. Vậy thì, có ai đứng lên để gửi một cuốn sách nhỏ vào đời, trong đó bao gồm cả một loạt những câu chuyện khủng khiếp về Oldebarneveldt, về Marnix, về vị Thân vương Im Lặng, mà không một câu chuyện nào là đúng thật, thì ai trên đời này sẽ tin nó, và kẻ tưởng tượng nào sẽ liều lĩnh làm điều đó.

Hãy ghi nhớ kỹ rằng trong ba thế kỷ của lịch sử dân tộc chúng ta, vốn khi ấy sẽ là vấn đề đang bàn, chỉ xảy ra những biến cố bình thường, ít nhất là bình thường theo nghĩa này, rằng vào thời ấy không có vấn đề về những phép lạ theo nghĩa đích thực. Trái lại, trong những gì sách của Đa-ni-ên thuật lại cho chúng ta, đã xảy ra đủ thứ những tường thuật chỉ về một sự vận hành kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong đời sống không chỉ của Đa-ni-ên, mà còn của Nê-bu-cát-nết-sa, của Đa-ri-út, và của đế quốc Mê-đi-Ba Tư. Sự giải cứu Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô khỏi lò lửa hừng và của Đa-ni-ên khỏi hang sư tử, và cũng vậy, chữ viết tay Mene, Tekel, Upharsin trong phòng tiệc của cung điện hoàng gia, là những điều hoàn toàn phi thường đã tác động mạnh mẽ lên trí tưởng tượng. Do đó, chính những biến cố như vậy bám chặt lấy trí tưởng tượng, có thể nói như vậy, và không thể bị đánh mất khỏi nó. Ngay cả bây giờ người ta cũng thấy điều này. Không có sách nào trong Kinh Thánh mà nội dung của nó chạm đến trí tưởng tượng trẻ thơ mạnh mẽ như chính sách Đa-ni-ên. Những gì truyền từ đó vào ký ức của trẻ em vẫn còn bám lại ở đó. Người ta biết cả một câu chuyện như vậy. Người ta giữ nó trong ký ức mình với mọi chi tiết của nó. Và có thể nói một cách chắc chắn rằng không có sách nào của Kinh Thánh đến với người trẻ mà nội dung của nó nắm bắt và chiếm lấy họ như chính sách Đa-ni-ên. Vì vậy, ngay tự thân nó, phải tranh luận rằng việc giữa vòng Y-sơ-ra-ên, ký ức về tất cả những điều này lại tàn lụi hoàn toàn trong một thời kỳ ba thế kỷ, như Bleek và các cộng sự của ông cố gắng trình bày cho độc giả của mình, là điều không thể nghĩ tới. Nếu trong bảy mươi năm lưu đày, tuyệt đối không có gì xảy ra trong những gì sách Đa-ni-ên chỉ ra, thì ba hay bốn thế kỷ sau, một tác giả giả vờ một loạt những biến cố gây ấn tượng mạnh và kỳ diệu như vậy là đã xảy ra hẳn đã không tìm được sự tin cậy nơi bất cứ ai. Sách của ông ta hẳn đã không được đọc; trái lại, nó hẳn đã sớm bị đốt đi.

Theo một ý nghĩa nghiêm trọng hơn nữa, điều này đúng đối với thời kỳ tồn tại khi ấy của Y-sơ-ra-ên. Nói chung, bất cứ ai tưởng tượng rằng trong Y-sơ-ra-ên mọi việc đều diễn ra theo lời đồn, và rằng về việc ghi chép lịch sử và việc giữ gìn văn khố vào thời ấy hầu như không có vấn đề gì, thì hoàn toàn lầm lẫn. Ngay những gì đã được bảo tồn trong Kinh Thánh từ thời cổ xưa đã làm chứng ngược lại, và hơn nữa, người ta luôn luôn nên nghĩ đến Kirjath Sepher, thị trấn nhỏ không xa sông Giô-đanh, nơi mà, như chính tên gọi — Thành của các Sách — đã cho thấy, đủ thứ văn khố đã được tập hợp lại. Do đó, người ta hoàn toàn lầm lẫn nếu tưởng tượng dường như toàn bộ lịch sử chỉ trôi nổi trên ký ức đơn thuần. Trái lại, thậm chí có thể nói rằng, trước hết, trong khoảng thời gian trôi qua ba hay bốn thế kỷ, lịch sử của những sự kiện kỳ diệu, sâu rộng và khuấy động trí tưởng tượng như vậy đã không thể tàn lụi; nhưng rồi cũng vậy, thứ hai, rằng đặc biệt trong Y-sơ-ra-ên, truyền thống thánh đã được bảo tồn với nhiều sự cẩn thận. Nhưng rồi ở đây còn thêm vào, thứ ba, rằng việc người ta phải đối diện với thời kỳ nào trong lịch sử Y-sơ-ra-ên cũng tạo nên sự khác biệt, và khi ấy điều đó đứng vững rằng chính thời kỳ rơi vào trong ba, bốn thế kỷ này đã phải giữ cho sống mãi, từ cha đến con, ký ức về những gì đã xảy ra với Đa-ni-ên. Rốt cuộc, những gì được ghi chép về Đa-ni-ên liên quan đến các biến cố mà tất cả đều chạm đến sự đối chọi lớn giữa Y-sơ-ra-ên và ngoại giáo, dân tộc của Đức Chúa Trời và các dân tộc thờ hình tượng. Ba thế kỷ ấy, Y-sơ-ra-ên vẫn còn ở dưới áp lực của ngoại giáo, và niềm hy vọng của đức tin đã phải làm chứng chống lại tình trạng thực tế. Tất cả những gì làm sáng tỏ quyền của Y-sơ-ra-ên, từ phía Đức Chúa Trời, đối với sự độc lập, và giữ cho sống mãi sự đối chọi với ngoại giáo, đều phải được truyền bá từ cha đến con. Và chính với quan điểm này, việc, như Bleek và các cộng sự của ông quả quyết, các thầy tế lễ và dân chúng trong thế kỷ thứ hai trước Đấng Christ, chỉ dựa vào câu chuyện lãng mạn của một người hoàn toàn không tên tuổi, lại thực sự tin những gì người này dám viết xuống như là sự bịa đặt thuần túy, nếu lịch sử dân tộc không ủng hộ lời quả quyết của ông ta ở một khía cạnh nào, là điều hoàn toàn không thể nghĩ tới và không thể chấp nhận được. Do đó, không chỉ sự giả vờ của các nhà phê phán này là hoàn toàn không thể nghĩ tới xét theo một truyền thống không hơn ba, bốn thế kỷ, mà không một người Do Thái có học thức, tin kính nào trong thời Antiochus lại từng đưa một sách như vậy lên giấy da và phân phát nó, khi biết rõ rằng không một người Do Thái nghiêm túc nào sẽ tin ông ta.

Phải, người ta còn phải đi xa hơn nữa, và tuyên bố không chút do dự rằng không một người Do Thái có học thức và tin kính nào trong thời An-ti-ô-khu có thể bị coi là xa lạ trong chính nhà mình đến nỗi, nếu biết mình đang bịa đặt và lừa dối, mà lại có thể trông đợi và hy vọng vào sự đón nhận sản phẩm tưởng tượng của mình. Chính ông ta cũng không dám làm điều đó, vì ông biết mình đang phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời khi gán cho Ngài, Đấng Thánh, điều mà ông biết chỉ là sản phẩm do chính mình bịa đặt. Nhưng ngay cả khi giả thiết rằng một điều như vậy vẫn có thể tồn tại nơi ông vì yêu thương dân mình, thì ông vẫn không bao giờ chọn, cho mục đích ấy, hình thức đã được áp dụng ở đây. Ai cũng cảm nhận và thừa nhận rằng tác giả của sách này dù sao cũng là một người đầy cảm thông nồng nhiệt, biết dân mình và biết cách phải khích lệ dân mình. Điều gì đã luôn có ảnh hưởng phong phú nhất trên dân tin kính? Còn gì khác ngoài lời sấm được linh cảm của Đức Chúa Trời, gắn liền với những gì đã được truyền lại từ các tổ phụ? Để thành công, bất cứ ai bước ra với ý định ấy lẽ ra phải bắt chước giọng điệu hay ngôn ngữ của Ê-sai hay Ê-xê-chi-ên; và nếu ông ta muốn củng cố lời tiên tri của mình bằng cách viện đến các sự kiện trong quá khứ, thì lịch sử cổ xưa, nhất là từ thời kỳ Ai Cập, đã dồi dào cung cấp tài liệu cho việc ấy. Và ngay cả khi ông ta muốn củng cố và tăng cường lời mình bằng điều gì đó gây ấn tượng, ông ta cũng đã trình bày nó sao cho mọi xung đột với truyền thống đang sống trong Y-sơ-ra-ên đều được tránh khỏi.

Từ diễn tiến về sau của các sự kiện, người ta cũng thấy nội dung sách Đa-ni-ên đã tiếp tục sống giữa Y-sơ-ra-ên như thế nào; điều này nói lên một cách mạnh mẽ, thậm chí còn hơn cả các lời sấm của Ê-sai; và gắn liền với điều này là sự kiện trong Tân Ước, ký ức về nó vẫn sống mạnh mẽ đến thế, và quả thật theo nghĩa ký ức ấy đánh thức đức tin, và rằng không chỉ giữa những người cùng thời với Chúa Giê-xu, mà giữa họ cũng bởi các sứ đồ, phải, bởi chính Đấng Christ, tính chân thực của Đa-ni-ên đã được đóng ấn. Như chúng ta đã chỉ ra, chúng ta sẽ bàn riêng về sự kiện hết sức quan trọng này. Tuy nhiên, trước hết cần phải nhấn mạnh rằng sự phê bình nhắm vào cái gọi là Đa-ni-ên giả mạo đã, trong những giới rất rộng, ngày càng làm suy yếu đức tin nơi Kinh Thánh theo nghĩa của chúng ta. Chỉ cần nhìn quanh trong môi trường của bạn, và bạn sẽ luôn thấy rằng bất cứ ai bắt đầu dao động và do dự thì hầu như theo một quy luật cố định, trước hết sẽ đoạn tuyệt với Đa-ni-ên. Người chuyên môn biết rõ sự phê bình của vô tín cũng dứt khoát gạt bỏ Phúc Âm Giăng như thế nào, công kích hết thư này đến thư khác của các sứ đồ, để lại rất ít về Ê-sai, và dần dần khiến cho mọi đức tin vững chắc nơi Kinh Thánh ngày càng dao động. Chống lại điều này, những người tin kính bên phía chúng ta vẫn đứng lên kháng cự. Chúng ta khó có thể hình dung bất cứ ai trong chúng ta lại chịu đựng việc quyền bính của Giăng, nhà truyền Phúc Âm, hay của Ê-sai, nhà tiên tri, bị xâm phạm từ bục giảng. Điều đó người ta sẽ để yên. Quyền bính cao cả của những tác phẩm hoàn toàn độc đáo này không được làm suy yếu. Về những tác phẩm như vậy, đức tin do đó vẫn còn khá vững vàng giữa chúng ta. Chỉ có điều, vẫn có một vài chỗ trong Kinh Thánh mà người ta thừa nhận tính rỗng tuếch của chúng. Có biết bao người không còn muốn nghe nói đến con lừa của Ba-la-am nữa, và những người, về một số điểm cụ thể, có tính phê bình khác, lại cho phép ngoại lệ trong đức tin của mình. Giữa những người như vậy, thỉnh thoảng đã xảy ra việc họ nói với bạn rằng: “Kinh Thánh là tất cả đối với tôi, chỉ có Đa-ni-ên, dường như không hoàn toàn ổn thỏa,” để rồi hỏi: “Phải chăng sách Đa-ni-ên rốt cuộc không phải là một sự bịa đặt có thiện ý từ thời An-ti-ô-khu?” Chúng ta đã chỉ ra rằng giữa nhiều người thuộc phái Đạo Đức, điều này đã trở thành một sự thật không thể chối cãi, và chúng ta sẽ không dám nói thêm rằng tấm gương đạo đức, khá đáng buồn này, thỉnh thoảng, đây đó, cũng đã không tìm được sự tán thành và bắt chước trong giới đức tin khách quan hơn. Khi ấy người ta vẫn tin toàn bộ Kinh Thánh, ồ có chứ. Và trong Đa-ni-ên cũng có nhiều điều hấp dẫn. Chỉ có điều, Đa-ni-ên thì người ta không thể hoàn toàn tuyên bố là đồng tiền hoàn toàn tốt. Dường như có điều gì đó không hoàn toàn đúng về nó. Và điều này chính xác là vô cùng nguy hiểm, vì bất cứ ai một khi đã buông Đa-ni-ên, hay ít ra đã từ bỏ sự đáng tin cậy hoàn toàn của sách ông viết, thì rất dễ dàng càng rời xa hơn nữa sự vững chắc của Kinh Thánh, và như vậy bước bước đầu tiên trên con đường nguy hiểm, mà ở cuối con đường ấy, sự an nghỉ của linh hồn trong Lời Đức Chúa Trời đã không còn đem lại sự cứu rỗi nữa.

Trong việc này, xin đừng ai quy cho chúng ta một ý định sai trái. Bên phía chúng ta chưa bao giờ khẳng định điều gì như thể sự chấp nhận khách quan Kinh Thánh hàm chứa trong nó ấn chứng của sự cứu rỗi. Nhưng quá thường xuyên người ta còn thấy rõ rằng những tín hữu khách quan bỏ lỡ sự dịu dàng của việc ở gần Đức Chúa Trời một cách chủ quan, và thế thì sự nắm giữ Kinh Thánh có thể đưa ra bảo đảm nào cho sự cứu rỗi đời đời của họ? Cái chủ quan là điều xào xạc và lấp lánh trong những nơi ẩn kín của đời sống linh hồn chúng ta. Không có chủ nghĩa thần bí chủ quan này, đức tin thiếu mọi thực tại cao hơn, và kết quả quả thật đã cho thấy một sự đắm chìm như vậy trong một sự chấp nhận thuần túy khách quan có thể đi kèm với nỗi khốn khổ thuộc linh cay đắng dường nào. Chỉ có điều, cái chủ quan trong đời sống đức tin của chúng ta phải có một điểm tựa vững chắc nơi điều không phải bất cứ con người nào, mà nơi điều Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta, và do đó có sự cần thiết dứt khoát rằng bất cứ điều gì mang tính chủ quan trong đời sống chúng ta đều phải tìm được một nền tảng khách quan trong Lời Đức Chúa Trời. Và chính điều này bắt đầu dao động, và chúng ta lìa khỏi điểm tựa vững chắc này, nếu chúng ta thật sự cả gan loại bỏ một phần Kinh Thánh, bất cứ phần nào, mà Chúa Giê-xu đã coi là thánh, theo sự tự phụ của sự phê bình. Vì nếu sách Đa-ni-ên là một sự bịa đặt có chủ ý, và được chủ ý như vậy, thì chính Kinh Thánh bị công kích đối với chúng ta, và mọi phương thuốc đều thiếu để một lần nữa neo đậu, bằng một cách khác, điều chúng ta đã từ bỏ một cách đáng thương như vậy.

Điều này giờ đây quy về chỗ này, rằng chúng ta không để cho sự sa ngã trong Địa Đàng, với những hậu quả cay đắng của nó, tiếp tục tác động cho đến tận sự mặc khải. Bất cứ ai thừa nhận rằng, do hậu quả của sự sa ngã ấy, tâm trí con người về điều thánh đã bị tối tăm, và do đó không thể được cứu, và không thể đến được ánh sáng, trừ khi nhờ sự mặc khải khách quan từ phía Đức Chúa Trời, thì kêu cầu sự mặc khải khách quan ấy như con nai thèm khát khe nước. Vì không phải sự hiểu biết chủ quan của chúng ta phải chi phối sự mặc khải ấy, mà chính sự mặc khải ấy phải chi phối niềm xác tín của chúng ta. Và chính điều này Hội Thánh của Đấng Christ luôn luôn xưng nhận trong việc chấp nhận Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời.

XXXVI. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Vậy, khi các ngươi sẽ thấy sự gớm ghiếc tàn nát lập ra trong nơi thánh, mà đấng tiên tri Đa-ni-ên đã nói, thì ai đọc, hãy hiểu lấy. MA-THI-Ơ 24:15.

Bây giờ chúng ta phải trở lại gần hơn với những gì chúng ta thấy được ghi lại trong một trong những lời tiên tri hùng mạnh của chính Đấng Christ về diễn tiến tiếp theo của các sự kiện cuối cùng, tức là trong Ma-thi-ơ 24:21 và 22, và trước đó trong Ma-thi-ơ 24:15. Chỉ thoáng qua, xin được chỉ thêm rằng Mác và Lu-ca đã cho chúng ta một tường thuật gần như giống hệt trong vấn đề này. Vậy trước hết chúng ta hãy xem xét bản văn phong phú như chúng ta thấy nó trước mắt trong các nhà truyền Phúc Âm. Trong Ma-thi-ơ 24, chúng ta nhận được tin tức rằng Chúa Giê-xu, vào một trong những ngày cuối cùng trước khi Ngài bị bắt, về cuối ngày, đã rời đền thờ cùng các môn đồ Ngài, và các môn đồ khi ấy, nhìn lại vẻ huy hoàng mà đền thờ của Hê-rốt bày ra trước mắt họ, đã ngắm nhìn nó với lòng ngưỡng mộ. Liên quan đến điều này, Chúa Giê-xu bèn đặt cho họ câu hỏi thấm thía rằng liệu họ có mảy may ý niệm nào về việc sự hủy diệt hoàn toàn vẻ huy hoàng của đền thờ này đã ở ngay trước cửa hay không. “Các ngươi có thấy mọi điều này chăng?” Chúa Giê-xu hỏi họ, rồi thêm vào, như trong một hơi thở: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, tại đây sẽ không còn một hòn đá nào chồng trên một hòn đá khác mà chẳng bị đổ xuống.” Tại đây Chúa Giê-xu tạm dừng lại, rồi cùng các môn đồ đi ra khỏi thành và cùng họ lên núi Ô-li-ve, nơi không phải Chúa Giê-xu là người bắt đầu, mà các môn đồ đã đặt cho Ngài câu hỏi: “Xin nói cho chúng tôi biết, khi nào các điều ấy sẽ xảy ra, và có điềm gì chỉ về sự Ngài đến và sự cuối cùng của đời này?” Đối với câu hỏi ấy, các môn đồ bèn nhận được từ Chúa Giê-xu một câu trả lời nhằm giúp họ hiểu rằng sự cuối cùng vẫn còn xa; rằng trước khi sự cuối cùng ấy đến, ôi, còn biết bao điều phải xảy ra; và rằng chỉ đến cuối cùng sự cuối cùng của mọi sự mới đến. Các môn đồ gặp nguy cơ hoàn toàn lầm lẫn trong quan điểm của mình về tương lai, và coi như đã là sự cuối cùng điều vẫn chỉ là một giai đoạn đầu trong tiến trình vĩ đại của những điều sắp đến. Do đó lời khuyên của Chúa Giê-xu cho các môn đồ Ngài: “Hãy giữ mình kẻo có ai lừa dối các ngươi, vì nhiều người sẽ đến, giả xưng rằng mình là Đấng Mê-si, và rằng như vậy sự phán xét cuối cùng đã sắp bắt đầu.” Thế nhưng tất cả những điều này vẫn chưa phải là sự cuối cùng; đúng hơn chúng sẽ chỉ là “sự khởi đầu của sự đau đớn.” Tuy nhiên, Chúa Giê-xu lập tức thêm ngay rằng, trước đó sẽ có một cuộc bắt bớ lớn đối với những người trung tín của Ngài. “Người ta sẽ nộp các ngươi trong sự hoạn nạn và giết các ngươi,” và “các ngươi sẽ bị mọi dân ghét vì danh ta.”

Khi ấy mọi sự sẽ chỉ tùy thuộc vào việc ai sẽ giữ trung tín cho đến cuối cùng, và điều này Chúa Giê-xu bày tỏ trong lời nói mạnh mẽ: “Ai bền chí cho đến cuối cùng, thì người ấy và chỉ người ấy sẽ được cứu.” Tuy nhiên, sau đó, diễn tiến của Phúc Âm sẽ dần dần đi khắp cả thế gian. “Vì Phúc Âm này,” Chúa Giê-xu phán, “sẽ được rao giảng khắp thế gian để làm chứng cho muôn dân.” Và chỉ khi ấy, khi sự rao giảng Phúc Âm đã như vậy hoàn thành diễn tiến của nó, thì sự cuối cùng sẽ đến. Và liên quan đến điều này, Chúa Giê-xu giờ đây chỉ trở lại Đa-ni-ên. Với quan điểm này, câu 15 bèn phán rằng: “Vậy, khi các ngươi sẽ thấy sự gớm ghiếc tàn nát lập ra trong nơi thánh, mà đấng tiên tri Đa-ni-ên đã nói, thì ai đọc, hãy hiểu lấy, thì những kẻ ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi.” Và việc “trốn lên núi” ấy bèn được giải thích thêm và thúc giục trong các câu 21–22, bằng cách nhắc lại điều Đa-ni-ên đã ghi xuống trong chương 12:1, và theo cách này: “Vì lúc ấy sẽ có hoạn nạn lớn, như từ lúc sáng thế đến bây giờ chưa từng có, và về sau cũng sẽ không bao giờ có nữa.” Một lời nói mà tiếp theo đó là lời tuyên bố: “Nếu những ngày ấy không được rút ngắn lại, thì chẳng có thịt nào được cứu; nhưng vì những người được chọn, những ngày ấy sẽ được rút ngắn lại.” Từ điều này dĩ nhiên không thể suy ra rằng Đấng Christ đã rút ra sự hiểu biết về những điều sắp đến, ngay cả cho chính Ngài, từ Đa-ni-ên 9:27 và 12:1, nhưng điều suy ra từ đó là Chúa Giê-xu chỉ các môn đồ Ngài đến những lời nói ấy, và quả thật như là những lời nói có tính tiên tri. Vì Chúa Giê-xu gọi Đa-ni-ên không chỉ là tác giả của sách, mà còn nói rõ thêm rằng Đa-ni-ên này là một tiên tri của Đấng Chí Cao, và vì lý do đó lời của ông cũng có quyền bính quyết định đối với các môn đồ.

Nhà truyền Phúc Âm Mác cho chúng ta một tường thuật gần như hoàn toàn giống hệt về thời khắc này trong đời Chúa Giê-xu và về những gì Chúa Giê-xu khi ấy đã phán. Vì trong Mác 13:14 có chép: “Khi các ngươi sẽ thấy sự gớm ghiếc tàn nát lập ra nơi không nên lập, thì ai đọc, hãy hiểu lấy, bấy giờ những kẻ ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi.” Nhưng mặc dù cách diễn đạt “lập ra nơi không nên lập” vang lên khác ở đây, thế nhưng vẫn không có sự khác biệt nào về thực chất. Chỉ trong Lu-ca (xem chương 21:20) bạn quả thật thấy vấn đề, nhưng không thấy lời trích dẫn. Vì ở đó có chép: “Khi các ngươi sẽ thấy thành Giê-ru-sa-lem bị quân lính vây, thì hãy biết rằng sự hoang tàn của nó đã gần,” rồi tiếp theo đó: “Vì đó là những ngày báo thù, hầu cho mọi điều đã chép được ứng nghiệm.” Về điểm cuối cùng này, các nhà chú giải bên lề của chúng ta tự mình nhắc đến Đa-ni-ên 9:26 và 27, để chỉ ra rằng những gì Lu-ca đã viết cũng nhắc đến Đa-ni-ên, chỉ khác ở chỗ danh Đa-ni-ên ở đây không được Lu-ca nhắc đến. Việc không nhắc đến Đa-ni-ên này lại liên quan đến những độc giả mà nhà truyền Phúc Âm Lu-ca nghĩ đến, những người, như thấy rõ từ Lu-ca 1:1–4, phải được tìm thấy đặc biệt giữa những người không phải Do Thái. Về thực chất không có một sự khác biệt nào cả: vì Lu-ca cũng chỉ ra rằng Chúa Giê-xu, khi thốt ra lời chứng này, đã viện đến các tiên tri xưa, và vì nay những lời Chúa Giê-xu trích dẫn không tìm thấy ở đâu khác ngoài trong Đa-ni-ên, nên không thể có một chút nghi ngờ nào rằng Lu-ca cũng có ý nói rằng Chúa ở đây đã viện đến lời chứng tiên tri của Đa-ni-ên. Từ sự chứng thực ba lần này của các nhà truyền Phúc Âm, tất cả các nhà giải kinh bên phía tin kính luôn luôn rút ra kết luận rằng nhờ đó mọi cố gắng của các nhà phê bình nhằm hạ sách Đa-ni-ên xuống thành một sản phẩm giả mạo của một người Do Thái sống muộn hơn ba hay bốn thế kỷ đều bị phá đổ.

Bất cứ ai một khi đã muốn áp dụng một lập trường vô tín hoàn toàn chủ quan thì tự nhiên không cảm thấy một chút sức mạnh nào trong lời tuyên bố này. Khi ấy người ta hỏi bằng chứng nào cho thấy Chúa Giê-xu thật sự đã phán như được ghi lại trong Ma-thi-ơ 24:15, 21 và 22. Vì sao nhà truyền Phúc Âm lại không thể, hoàn toàn theo thẩm quyền riêng của mình, đặt lời phát biểu này vào miệng Chúa Giê-xu? Và ngay cả giả sử Chúa Giê-xu thật sự đã bày tỏ như vậy, thì bằng chứng nào, người ta lại hỏi bạn, vẫn còn nằm trong đó cho sự thật và hiệu lực của điều bạn muốn chứng minh? Chúa Giê-xu, theo nghĩa lý tưởng, có thể đứng cao như bạn muốn giả thiết, thế nhưng Chúa Giê-xu đã và vẫn là con người, và là con người, Ngài tự mình không thể biết điều gì đã xảy ra hay đã không xảy ra bốn hay năm thế kỷ trước đó. Cùng với mọi người Do Thái tin kính, người ta bèn nói với bạn, Chúa Giê-xu tự nhiên đã ấp ủ lòng tôn kính sâu xa đối với những tác phẩm của Đa-ni-ên. Và mặc dù nay về sau mới thấy rõ rằng trong sách Đa-ni-ên không có một lời, không một chữ nào của chính Đa-ni-ên, và toàn bộ sách, từ chương 1 đến chương 12, thuần túy là bịa đặt, Chúa Giê-xu đã không biết điều này; Chúa Giê-xu đã không nghiên cứu phê bình; do đó Ngài đã đi theo niềm tin phổ biến vào truyền thống, và truyền thống ấy nay, trong thời đại Chúa Giê-xu sống, đã không chút do dự hay nghi ngờ mà thấy nơi không ai khác ngoài Đa-ni-ên là tác giả của sách này, và coi là thật mọi điều viết trong đó. Nếu Chúa Giê-xu sống trong thời chúng ta, người ta lại tiếp tục, thì không còn chút nghi ngờ nào rằng chính Chúa Giê-xu cũng đã gạt bỏ toàn bộ tác phẩm này như một sự bịa đặt không thật. Nhưng trong thực tế, Chúa Giê-xu không thể làm gì khác hơn là đi theo truyền thống mà Ngài đã gặp, và vì vậy chính Chúa Giê-xu cũng đã nói về Đa-ni-ên như tác giả tiên tri của sách này, nhưng không vì thế mà có thể suy ra chút nào rằng điều đó là thật. Vì Chúa Giê-xu, người ta bèn dám khẳng định, cũng có thể sai lầm như Phi-e-rơ hay Phao-lô, như Ma-thi-ơ hay Mác. Không có dữ kiện nào khác đứng sẵn cho Chúa Giê-xu để đi đến chân lý lịch sử ngoài những dữ kiện mà những người cùng thời với Ngài tại Giê-ru-sa-lem hay tại Ga-li-lê có sẵn trong tay. Và vì nay những người cùng thời với Ngài nhất thiết phải là nạn nhân bị lừa dối của truyền thống, nên chính Chúa Giê-xu cũng không thể rút mình khỏi sự không thật của truyền thống; những người cùng thời với Chúa Giê-xu đã sai lầm và Chúa Giê-xu cũng sai lầm cùng với họ. Nhưng chính vì lý do đó, không một quyền bính quyết định nào có thể được gán cho lời tuyên bố của Chúa Giê-xu trong vấn đề này. Dù Chúa Giê-xu có đứng cao đến đâu, Chúa Giê-xu đã và vẫn là con người, và những giới hạn của sự hạn chế con người, chính Chúa Giê-xu cũng không thể vượt qua.

Chúng ta đã trình bày luận cứ này, dù nó có thể gây khó chịu đến đâu, và dù nó có thể khiến người ta đau đớn đến đâu, dưới hình thức không che đậy, và không ngần ngại thừa nhận rằng những người hiện đại, trên lập trường vô tín của họ, không thể đi đến một luận cứ nào khác. Xin hiểu rõ điều chúng ta muốn nói bằng việc này. Vô tín đã không lật đổ quyền bính của Kinh Thánh bằng một đòn duy nhất. Giữa những người dần dần đi lạc khỏi đức tin của tổ phụ đã có sự khác biệt, nhất là lúc ban đầu. Người này đi xa hơn người kia biết bao. Những người nghiêm túc nhất trong số những kẻ hoài nghi này bắt đầu bằng việc trước hết chỉ gạt bỏ những điều quá sức kỳ diệu, và tạm thời vẫn coi là thật những gì còn lại. Về sự sinh ra của Chúa Giê-xu bởi một trinh nữ, lúc đầu hầu như không có sự xâm phạm nào. Sự sống lại của Chúa Giê-xu từ kẻ chết, mãi đến thập niên 1850, vẫn còn được bênh vực tại Đại học Leiden. Đức tin trọn vẹn quả thật đã mất đi nhiều sức mạnh của nó, nhưng vẫn còn không ít điều giữ vững vị trí của mình trong nhiều năm dài. Thế nhưng điều này tự nhiên chẳng là gì khác ngoài sự không nhất quán. Tại đây một lần phải có sự lựa chọn, hay một sự rẽ đường. Người ta vẫn chấp nhận phép lạ, hay người ta bác bỏ nó về nguyên tắc? Người ta vẫn thấy nơi Chúa Giê-xu “Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt,” hay chỉ là con người lý tưởng đứng cao hơn? Người ta tin vào sự mặc khải từ phía Đức Chúa Trời bằng lời nói và bằng khải tượng, hay người ta coi tất cả những điều này là sự tự lừa dối? Tại đây cuối cùng phải có một sự lựa chọn dứt khoát. Người ta quả thật có thể, cùng với những người theo thuyết siêu nhiên và những người theo chủ nghĩa duy lý đầu tiên, vẫn giữ chặt điều gì đó, thậm chí nhiều điều, về điều siêu nhân nơi Chúa Giê-xu và trong Kinh Thánh, nhưng điều này chẳng là gì khác ngoài vấn đề thời gian. Điều người ta khi ấy vẫn còn giữ chặt cứ liên tục giảm bớt và thu hẹp, từ thập niên này sang thập niên khác; từ thế hệ đi trước, nó đứng ở mức giảm sút nơi thế hệ đi sau. Điều mà trong những giới này, cách đây một phần tư thế kỷ, người ta còn chưa dám nói, thì nay mọi người trong những giới này đã thốt ra một cách hoàn toàn tự do và không bị ngăn trở. Do đó chúng ta chẳng được gì khi nấn ná ở những biện pháp nửa vời này. Tại đây chúng ta cũng phải hỏi về hậu quả của điểm xuất phát và về động lực của nguyên tắc, và rồi dĩ nhiên điều đó quy về chỗ này, cũng trong cuộc tranh luận mà chúng ta nay đang bàn: rằng những gì nằm trước mắt chúng ta trong Kinh Thánh, trước hết, thiếu mọi bảo đảm kết luận rằng những gì Chúa Giê-xu được nói là đã phán hẳn đã được truyền đạt cho chúng ta một cách chính xác và tỉ mỉ; rằng, thứ hai, ngay cả khi người ta có thể bảo đảm cho tính chính xác của sự truyền đạt này, thế nhưng vẫn thiếu mọi bảo đảm rằng Chúa Giê-xu không thể sai lầm; và rằng, thứ ba, cũng đối với Chúa Giê-xu, người ta luôn phải tính đến thời đại Ngài sống, vì truyền thống đối với Chúa Giê-xu cũng là một điều đã cho sẵn mà Ngài không thể rút mình khỏi đó. Do đó chúng ta thừa nhận không chút dè dặt rằng bất cứ ai bác bỏ mọi phép lạ, thấy trong Kinh Thánh chẳng gì khác ngoài một sản phẩm của con người, và thờ phượng nơi Chúa Giê-xu chẳng gì trên con người, thì cuối cùng phải đi đến kết luận chúng ta đã chỉ ra; phải, rằng nếu một trong những người thuộc giới này vẫn bênh vực cho truyền thống cũ một cách nửa vời đến đâu, thì người ấy là một tinh thần không rõ ràng, không nhìn thấu hậu quả của chính điểm xuất phát của mình.

Đối với mọi người, trái lại, xưng nhận cùng với sứ đồ thành Tạt-sơ “rằng Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sinh đầu hết mọi vật dựng nên, bởi Ngài mà muôn vật đã được dựng nên, ở trên trời và dưới đất, vật thấy được và vật không thấy được, là Đấng có trước muôn vật, đến nỗi nhờ Ngài mà muôn vật được đứng vững với nhau, đến nỗi Ngài cũng là Đầu của Thân Thể, là Đấng khởi đầu và là Đấng sinh đầu từ kẻ chết, hầu cho trong mọi sự Ngài được đứng đầu hết” — đối với mọi người xưng nhận điều này cùng với Phao-lô, việc chấp nhận mọi khẳng định như vậy đều bị loại trừ. Dĩ nhiên người ta thừa nhận không chút dè dặt rằng Chúa Giê-xu đã không đắm mình trong sự phê bình văn bản, đã không so sánh các bản thảo, và đã không nghiên cứu một lời giới thiệu về các sách của Kinh Thánh. Nhưng suy ra từ điều này rằng do đó Chúa Giê-xu đứng ngang hàng với một sinh viên thần học vừa mới bắt đầu là một quan niệm làm nhục nhà tư tưởng nào dám, dù chỉ trong chốc lát, đưa nó vào lời khẳng định của mình. Giữa các tín hữu, hai động cơ tác động ở đây, một động cơ thuộc trí tuệ và động cơ kia thuộc thần bí-thuộc linh, và bất cứ ai đến với Kinh Thánh chỉ với những trợ giúp trí tuệ của mình sẽ không bao giờ hiểu được Kinh Thánh. Cũng như bất cứ ai không có cảm thức nghệ thuật đều không biết cách thưởng thức cái đẹp, thì cũng không có khả năng nói về lãnh vực thánh như vậy đối với bất cứ ai trì độn về mặt thuộc linh, và thiếu mắt và tai để hiểu điều thuộc linh.

Mặc dù giờ đây bạn xưng nhận cùng với Hội Thánh mọi thời đại rằng ngay cả bản tính con người nơi Đấng Christ cũng không phải là vẻ bề ngoài mà thôi mà là thực tại, đến nỗi Chúa Giê-xu là con người không thể vượt qua mọi giới hạn của con người, thế nhưng không cần nói cũng rõ rằng điều đã được ban cho bản tính con người của chúng ta như khả năng thuộc linh đã nơi Đấng Christ đạt đến sự phát triển cao nhất, phong phú nhất và chín muồi nhất. Nếu tại đây cũng vậy, điều đó tùy thuộc vào các yếu tố trí tuệ — nếu không phải độc nhất, thì ít ra chủ yếu — thì tại đây không có gì có thể được đòi hỏi nơi chúng ta, vì điều thuộc trí tuệ hầu như hoàn toàn tùy thuộc vào sự hiểu biết cá nhân. Nhưng nay, trái lại, trong toàn bộ vấn đề này, điều đó trước hết và trên hết tùy thuộc vào những xúc tu thuộc linh, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, thì không cần nói cũng rõ rằng những gì các xúc tu thuộc linh có thể phát hiện hẳn phải đạt đến, và đã đạt đến, nơi Chúa Giê-xu một kết luận vững chắc và rộng lớn như chưa từng được tìm thấy nơi bất cứ một con người nào. Ngay trong đời sống thường ngày, sự khác biệt giữa lập trường thuộc linh cao hơn và thấp hơn đã nói lên một cách rõ ràng. Hãy lấy sự hài hước và trò đùa, và bạn nhận thấy ngay rằng trong lãnh vực vui đùa này, một sự chế nhạo phẳng lặng, thấp hèn có thể chiếm ưu thế khiến bạn đầy ghê tởm, nhưng mặt khác, trong cùng lãnh vực ấy, một trí tuệ cao cả và tinh tế cũng có thể bày tỏ đến nỗi bạn ghen tị với người mà, ngay cả trong lúc vui đùa, đã đưa nó ra. Và trong mọi lãnh vực của đời sống tinh thần, nay cũng vậy. Không phải mọi điều trình bày mình là thuộc linh đều đứng trên cùng một mức độ. Đúng hơn, trái lại, trong mọi lãnh vực thuộc linh đều có một sự khác biệt rõ rệt về ân tứ, tự bày tỏ một cách rõ ràng. Giữa những tinh thần đứng thấp hơn, người ta thích thú với điều bình thường và đôi khi thậm chí với điều thấp hèn. Trên nền tảng cao hơn, trái lại, và trong những giới cao quý hơn, một sự hình thành thuộc linh mạnh mẽ hơn biết bao chiếm ưu thế đến nỗi điều phẳng lặng, lỏng lẻo và thấp hèn ở đó bị trục xuất như một lẽ đương nhiên, và chỉ người nào tự mình có khuynh hướng thuộc linh cao hơn và biết cách phát triển khuynh hướng ấy mới có thể hoàn toàn chia sẻ trong đó. Cuối cùng, điều đó quy về chuyến bay cao cá nhân mà những tinh thần sáng tạo đã có thể thực hiện, và như vậy đã tỏa sáng một Michelangelo và một Rembrandt, một Vondel và Goethe và Shakespeare, một Beethoven và một Handel.

Giờ đây chính điều tương tự này xuyên suốt trong lãnh vực thánh, vốn giáng xuống chúng ta từ trên cao, nhưng tuy nhiên cũng tìm được một điểm nối kết nơi con người. Sự kiện Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh Ngài vẫn còn thấm nhuần mọi sự. Nhưng tại đây cũng có sự khác biệt về mức độ — phải, hơn thế nữa, còn có sự khác biệt càng rõ rệt hơn giữa người có thiên bẩm và người bình thường. Luôn luôn bạn lại phải đối diện với sự khác biệt trong bảng chữ cái. Trong mọi lãnh vực, và vì vậy cũng trên nền tảng thánh, có một vài nguyên âm và nhiều phụ âm, một sự khác biệt mà tại đây trên hết nói lên một cách mạnh mẽ. Sự khác biệt này hẳn đã tự bày tỏ ngay cả khi không có sự đổ vỡ nào xảy ra giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, nhưng nay sự đổ vỡ này đã xảy ra, chính sự khác biệt này tự nói lên rất mạnh mẽ. Bạn vẫn luôn nhận thấy nó quanh mình. Bạn thấy quanh mình những anh em có khuynh hướng thuộc linh nồng nhiệt đến nỗi hầu như không cần một âm điệu thánh nào được cất lên trước khi có điều gì đó bùng lên trong mắt họ và họ chia sẻ niềm vui. Với những người khác, trái lại, cảm thức này quả thật có thể đang hoạt động, nhưng bạn chỉ thành công vài lần trong việc khuấy động nó một cách mạnh mẽ. Và rồi lại có nhiều bản tính còn đứng thấp hơn, những người không bao giờ có thể được đánh thức ngoại trừ bởi một cái chết gây ấn tượng trong chính giới của mình hay bởi một áp lực lo âu nào đó đến đè nặng lên đời sống họ. Điều người ta khi ấy quan sát khi một dịch bệnh ập đến, hay như người ta đã quan sát gần đây khi cuộc chiến tranh khủng khiếp nổi lên, cho bạn thấy rằng ngay cả trong những tấm lòng vô cảm nhất vẫn luôn còn một dây đàn nào đó có thể được làm cho rung động.

Nhưng giờ đây hãy lấy trong lãnh vực này điều cao nhất có thể hình dung được, và bạn sẽ vô tình đến gần với sự cao cả của Đấng Christ. Nơi Ngài không có sự đổ vỡ do sự sa ngã trong Địa Đàng, mà là một sự ở gần Đức Chúa Trời trong sự trọn vẹn, và một cảm thức và nhận biết mình ở gần Đức Chúa Trời, trong đó không bao giờ và không lúc nào sự xáo trộn có thể xâm nhập, ngoại trừ chỉ trong khoảnh khắc duy nhất trên thập tự giá, khi điều đó liên quan đến sự rủa sả phải được lăn khỏi chúng ta, và tiếng Eli, lama Sabachthani! đã len qua đôi môi đang hấp hối của Chúa Giê-xu. Do đó, sự vận hành của Đức Thánh Linh nơi Chúa Giê-xu là một sự vận hành liên tục. Nhưng thứ hai, nơi Chúa Giê-xu đó là một sự vận hành của Đức Thánh Linh không biết suy giảm cũng không biết kiệt quệ, và luôn hướng về đỉnh cao. Thêm vào đó, thứ ba, nơi Chúa Giê-xu, bản thể làm người thuộc linh mang tính cách trung tâm. Sự khác biệt này bạn có thể nhận thấy ngay cả giữa các tín hữu. Bạn sẽ thấy một người cha hay người mẹ sống mạnh mẽ một cách cá nhân và cho chính mình, nhưng phần lớn để các thành viên còn lại trong gia đình tự lo cho mình. Ở nơi khác, trái lại, bạn sẽ khám phá một người mẹ mang cả gia đình mình trên lòng, đến nỗi bà sống ít cho chính mình hơn mà nhiều hơn cho gia đình mình, và đón nhận cả gia đình mình một cách trung tâm vào trong chính mình. Giờ đây đây chính là sự trọn vẹn của bản tính trung tâm-làm người đã tỏa sáng nơi Chúa Giê-xu, và vẫn còn tỏa sáng. Là con người, và cùng với chúng ta là người dự phần vào bản tính con người, Chúa Giê-xu không là gì cho chính Ngài, mà như thể tỏa ra với toàn bộ bản thể Ngài vào Thân Thể của những người được chọn. Mọi sự đều trung tâm nơi Ngài. Ngài không chỉ cảm nhận cho chính Ngài, mà còn cảm nhận xuyên qua bản thể thuộc linh của toàn bộ Thân Thể mà Ngài là Đầu. Và rồi thứ tư, Chúa Giê-xu có thể nói: Trước khi Áp-ra-ham có, thì Ta có.

Thời gian tồn tại của Ngài không phải là tuổi thọ ba mươi ba năm, mà Ngài có một đời sống ngược về quá khứ, một đời sống cùng với, và một đời sống tiến về tương lai. Một đời sống ngược về Địa Đàng, một đời sống cùng với các tín hữu trong mọi thời đại, và một đời sống tiến về sự hoàn tất phước hạnh.

Từ điều này giờ đây tự nó suy ra rằng — nếu việc dùng cách diễn đạt này cũng về Đấng Cứu Rỗi chúng ta không phải là quá bất kính — những xúc tu thuộc linh nơi Chúa Giê-xu đã trọn vẹn về loại và về mức độ. Điều thánh nơi Chúa Giê-xu mang hình thức của sự phát triển nghệ thuật cao nhất có thể hình dung được, nơi Ngài như nơi không một ai ngoài Ngài, và không bao giờ khác hơn là nhờ Ngài. Vậy thì làm sao trên đời người ta lại áp đặt lên chúng ta sự trình bày sai lầm và không thể đứng vững rằng sách mang tên Đa-ni-ên sẽ chỉ chứa những câu chuyện bịa đặt, sẽ hoàn toàn dối trá và giả tạo, và rằng Chúa Giê-xu hẳn đã thiếu ân tứ thuộc linh để cảm nhận, để nhận biết, để đóng dấu, và để lên án ngay lập tức sự không thật này trong sản phẩm bịa đặt này? Nếu sách Đa-ni-ên quả thật là tác phẩm của sự bịa đặt không thật và sự đùa cợt trơ trẽn với điều thánh, như các nhà phê bình từ thời Michaelis, và nhất là từ thời Bleek, đã cáo buộc, thì năng lực thuộc linh về sự nhận biết và năng lực thuộc linh về sự thấu hiểu nơi Chúa Giê-xu, nếu Ngài đã không phát hiện và không nhận thấy điều này, hẳn đã phải đứng trên một mức độ rất thấp thay vì trên mức độ cao nhất, và Đấng Cứu Rỗi chúng ta, từ chiều cao hoàn toàn độc đáo của Ngài, cũng xét về bản tính con người của Ngài, sẽ giáng xuống một mức độ mà trên nền tảng nghệ thuật sẽ chỉ gợi lên sự khinh miệt giữa các bậc thầy của chúng ta.

Nếu toàn bộ sách Đa-ni-ên đã bị bịa đặt và sai lầm, và năng lực thuộc linh về sự thấu hiểu của Chúa Giê-xu đã không phát hiện và không cảm nhận được điều này, thì Chúa Giê-xu, ngay cả trong giới hạn của bản tính con người chúng ta, cũng không còn có thể rút ra tiếng Hô-sa-na từ lòng chúng ta nữa.

XXXVII. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Môi-se được học cả sự khôn ngoan của người Ê-díp-tô, và lời nói, việc làm đều có quyền phép. CÔNG VỤ 7:22.

Như vậy đã xuất hiện một cách thuyết phục rằng, khi nói về một Đa-ni-ên giả mạo, có nhiều điều đang bị đe dọa hơn nhiều so với tính đáng tin cậy của câu chuyện nằm trước mắt chúng ta trong tác phẩm Kinh Thánh này. Vì nếu người ta xem xét vấn đề như nó trình bày với chúng ta, thì lời khẳng định rằng sách Đa-ni-ên sẽ hoàn toàn không chân thực không chỉ chạm đến Đa-ni-ên, mà còn chạm đến chính Đấng Christ. Hãy suy xét rõ ràng rằng, dưới giả thiết ấy, thái độ của Đấng Christ sẽ ra sao. Chúa Giê-xu biết sách Đa-ni-ên. Chính Ngài cũng đã đọc tác phẩm này từ bộ sưu tập thánh. Trong việc đọc này, Chúa Giê-xu đã chấp nhận toàn bộ nội dung của tác phẩm này là thật. Chúa Giê-xu tin rằng những gì Ngài đọc là thật. Vì quả thật Ngài đã viện đến nó với quan điểm về cuộc đấu tranh hùng mạnh của Vương Quốc Đức Chúa Trời nơi Y-sơ-ra-ên chống lại quyền lực ngoại giáo vượt trội, và đã trích dẫn từ nó theo từng chữ. Giờ đây nếu đúng như những người hiện đại, và, than ôi, cũng đa số những người theo phái Đạo Đức, khẳng định, và chúng ta có trước mắt trong sách Đa-ni-ên chẳng gì khác ngoài một tác phẩm được chắp vá từ những sự bịa đặt, mà, xa với việc báo cáo chân lý cho chúng ta, chỉ đưa ra cho chúng ta đọc chẳng gì ngoài những sự bịa đặt và mưu mẹo của một tác giả giả mạo, thì việc nối kết hai điều này lại với nhau — rằng Đa-ni-ên là một sự bịa đặt, và rằng Chúa Giê-xu tuy nhiên đã chấp nhận nó như hoàn toàn chân thật — sẽ ném một vết nhơ lên sự nhận biết thuộc linh của Chúa Giê-xu, điều sẽ hoàn toàn làm suy yếu toàn bộ sự xưng nhận của chúng ta về Con Đức Chúa Trời. Câu hỏi trí tuệ về sự khảo sát bên ngoài chúng ta gác sang một bên tại đây. Về điều đó cũng còn rất nhiều điều để nhận xét, nhưng chúng ta cố ý để yên điều này, vì quyết định không tùy thuộc vào nó. Quyết định tại đây, theo nghĩa tuyệt đối nhất, tùy thuộc vào câu hỏi liệu sự xưng nhận của chúng ta về Đấng Christ, như nó nằm bất biến nơi chúng ta, có cho phép một sai lầm đau đớn như vậy từ phía Chúa Giê-xu hay không, rằng Ngài hẳn đã chấp nhận một tác phẩm lừa dối như vậy là chân thực, và hẳn đã viện đến nó như thể nó là một quyền bính thiêng liêng. Do đó chúng ta xem xét toàn bộ cuộc tranh luận chỉ từ phía thuộc linh, và vì lý do đó đã nói về những xúc tu thuộc linh. Giờ đây vì Chúa Giê-xu, giữa tất cả những ai từng đọc sách Đa-ni-ên, đã đứng về mặt thuộc linh không chỉ cao nhất, mà còn cao một cách độc đáo, đến nỗi sự tự lừa dối thuộc linh nơi Chúa Giê-xu hoàn toàn bị loại trừ, và vì nơi Chúa Giê-xu đã hoạt động, trong lãnh vực thuộc linh, một cảm thức nhận biết không thể lừa dối Ngài, nên chính ngôi vị của Chúa Giê-xu trong bản tính cao độc đáo của Ngài quả thật sẽ bị suy yếu, nếu Chúa Giê-xu đã chấp nhận một mưu mẹo tưởng tượng và bịa đặt có ý thức như vậy, như sách Đa-ni-ên khi ấy sẽ là, là đồng tiền chân thực, đã nương cậy vào nó theo nghĩa đen, và như vậy, cùng với mọi độc giả khác, đã để mình bị truyền thống lừa dối. Giờ đây điều này không chỉ không xứng với Chúa Giê-xu, mà nếu quả thật đã xảy ra như vậy, thì Chúa Giê-xu sẽ không còn là đối với chúng ta điều Ngài luôn luôn, theo sự xưng nhận của chúng ta, đã là đối với chúng ta nữa. Cuộc tranh luận phê bình khi ấy không còn liên quan đến mười hai chương của Đa-ni-ên, mà liên quan đến Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Đấng Trung Bảo của chúng ta với Cha. Chính vì lý do này mà chúng ta đã nhấn mạnh đầy đủ như vậy vào câu hỏi thuộc linh-nghệ thuật chi phối cuộc tranh luận tại đây. Nếu một Rubens giả mạo hay một Rembrandt giả mạo được chào bán cho một người xa lạ trong lãnh vực nghệ thuật, người ấy có thể bị lừa ngay lập tức; nhưng nếu kẻ bắt chước đưa một tác phẩm hiện đại do chính mình làm ra cho một nhà sành nghệ thuật như một tác phẩm của Rembrandt, thì nhà sành nghệ thuật ấy thấy ngay rằng mình đang đối diện với sự lừa dối, và yêu cầu kẻ lừa dối đừng giữ mình lại, mà hãy rời khỏi nhà mình cùng với sản phẩm giả mạo của hắn càng sớm càng tốt. Trong lãnh vực hội họa là vậy, trong lãnh vực thơ ca cao cả là vậy, với nhà điêu khắc cũng vậy. Trong mỗi một trong ba lãnh vực này, người không sành luôn luôn bị lừa, nhưng người sành chân chính thì không, và trên hết không phải người tự mình là một bậc thầy trong nghề. Vì một người như vậy nếm và ngửi, có thể nói như vậy, ngay lập tức, rằng mình đang đối diện với sự lừa dối, và không thể bị ai lừa gạt. Trên hết điều này đúng với những Thiên Tài Nghệ Thuật cao cả, những người mà danh tiếng về sau, ngay cả sau khi chết, vẫn còn gắn liền một cách danh dự với phòng tranh. Và chính điều tương tự này nay cũng đúng trong lãnh vực thuộc linh. Cũng trong lãnh vực thánh, thuộc linh có sự khác biệt về nhận biết, và về nhìn thấy. Điều này tiến triển theo từng mức độ. Có một sự phân cấp tại đây. Người bình thường đôi khi quả thật có thể cảm nhận được nó, nhưng không phải lúc nào cũng vậy. Người đứng cao hơn đã không bị lừa dối nhanh chóng như vậy. Và nếu cuối cùng bạn đến với người nhạy cảm tinh tế nhất và giàu ân tứ nhất, thì mọi giả thiết, như thể sự tự lừa dối vẫn còn có thể, trở thành một sự chế nhạo thuần túy. Tại đây cũng vậy, luật lệ và quy tắc của nghệ thuật vẫn đúng. Do đó, nếu phù hợp với sự xưng nhận của chúng ta và sự xưng nhận của các tổ phụ chúng ta, Chúa Giê-xu quả thật không chỉ được tôn cao về mặt thuộc linh, mà nếu sự nhận thức thuộc linh, sự nhận biết thuộc linh nơi Chúa Giê-xu là sự nhận biết tuyệt đối trọn vẹn, thì điều này loại trừ việc Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã từng coi một tác phẩm giả mạo là chân thực, và việc giả thiết rằng Chúa Giê-xu, trong sự cô tịch thánh trước mặt Đức Chúa Trời, hẳn đã coi một sách hoàn toàn giả mạo, như Đa-ni-ên khi ấy sẽ là, là chân thực, và hẳn đã đi vào nó với linh hồn Ngài, là một sự trình bày đáng trách theo nghĩa tuyệt đối.

Bản chất của các bài viết của chúng ta, khi chúng nối tiếp nhau như hiện nay, hiện không cho phép chúng ta đưa ra ở đây một sự khảo sát hoàn toàn mang tính tâm lý về thân vị của Đấng Cứu Thế, nhưng dầu vậy, điều này vẫn có thể và phải được nhắc lại, rằng trong suốt chức vụ của Chúa Giê-xu luôn luôn xảy ra đủ mọi điều gán cho năng lực nhận thức thuộc linh của Ngài một đặc tính hoàn toàn độc nhất. Bạn thấy điều đó nơi Na-tha-na-ên. Người Y-sơ-ra-ên mộ đạo này không hề có một ý ngờ xa xôi nào rằng Chúa Giê-xu thậm chí biết ông, thế mà sau đó lại tỏ ra Chúa Giê-xu đã nhìn thấu ông về mặt thuộc linh như thế nào, và điều đó không phải theo nghĩa cá nhân, rằng Ngài đã đọc tính cách của ông qua nét mặt ông, mà là một cách thuộc linh đầy đủ đến nỗi Chúa Giê-xu có thể lập tức làm chứng: "Kìa, thật là một người Y-sơ-ra-ên, trong người không có điều dối trá." Giờ hãy tưởng tượng rằng kẻ tự xưng là Đa-ni-ên giả mạo kia, giống như Na-tha-na-ên, đã đến với Chúa Giê-xu — bạn hãy tự nói xem, liệu Chúa Giê-xu khi ấy cũng có thể nói với hắn rằng: "Ta tôn trọng ngươi như một người con của Y-sơ-ra-ên, trong người thật không có điều dối trá," trong khi toàn bộ cách cư xử của hắn lại dựa trên sự dối trá có thiện ý, nhưng dầu vậy vẫn là sự dối trá thật sự? Năng lực nhận thức thuộc linh này của Chúa Giê-xu luôn tỏ ra, cả với bạn lẫn với thù. Chúa Giê-xu nhìn thấu và cảm nhận điều Giu-đa đang mưu tính trong lòng. Chúa Giê-xu nhìn thấu và cảm nhận điều sẽ sắp xảy đến cho Phi-e-rơ. Chúa Giê-xu nhận thấy quyền năng chữa lành cứu giúp đã ra khỏi Ngài đến với người đàn bà bị bệnh băng huyết nguy hiểm. Khi nói đến sự tiếp xúc với tâm linh của người khác, bạn không bao giờ nhận thấy Chúa Giê-xu bị bất ngờ. Bạn luôn nhận được ấn tượng rằng Chúa Giê-xu cảm nhận mọi điều sẽ đến, đã chuẩn bị cho chúng, và điều chỉnh chính Ngài theo chúng. Từ nơi Chúa Giê-xu nói lên một năng lực nhận thức thuộc linh phong phú chưa từng và không lúc nào bị vượt qua. Đôi khi dường như sự phân biệt giữa điều đã có thể thấy được và điều còn phải đến hoàn toàn biến mất nơi Chúa Giê-xu, và dường như Ngài, xuyên qua mọi giai đoạn của thời gian, chạm đến, cảm nhận và nhận thức thực tại. Chính xác, vậy thì, điều bạn quan sát một cách nghệ thuật trong lãnh vực nghệ thuật nơi các bậc thầy vĩ đại, bạn cũng tìm thấy nơi Chúa Giê-xu trong lãnh vực thuộc linh thánh, và rồi ở mức hoàn hảo. Điều này đi xa với Chúa Giê-xu đến nỗi Ngài có thể nói với các môn đồ Ngài: "Hãy vào làng đối diện các ngươi, các ngươi sẽ lập tức gặp một con lừa bị cột, và một con lừa con với nó." Cũng vậy Chúa Giê-xu làm chứng, bất chấp mọi vẻ bề ngoài hoàn toàn trái ngược, rằng sau hai ngày là Lễ Vượt Qua, và trước đó Con Người sẽ bị nộp để bị đóng đinh. Chúa Giê-xu có một năng lực nhận thức vượt quá mọi giới hạn thông thường, và để cho ý thức của Ngài xuyên thấu qua mọi sự.

Nếu điều này đã đúng đối với những chi tiết bề ngoài như vậy, thì năng lực thuộc linh này của Đấng Christ còn vận động phong phú hơn rất nhiều, rất nhiều trong lãnh vực thuộc linh. Ở đây trên hết sự nhận thức và thấu hiểu của Ngài vận hành một cách rõ ràng, sáng sủa và chính xác. Điều mà nơi loài người chỉ xảy ra một phần — rằng họ không chỉ đoán trước, mà với cái nhìn vững vàng đã thấy trước điều sắp đến, hãy nghĩ chẳng hạn đến Swedenborg — thì nơi Chúa Giê-xu là sự hoàn hảo. Hãy so sánh, trong cuộc thế chiến khủng khiếp mà chúng ta đang vật lộn để vượt qua, điều một công dân bình thường dám đoán mò, với điều một chính khách và vị tướng dày dạn kinh nghiệm đã thấy trước, và bạn nhận ra ngay làm sao vị chính khách dày dạn, người có mọi dữ kiện trong tay, có thể đưa mắt nhìn quanh mình và nhìn vào tương lai khiến mọi người khác phải kinh ngạc. Và ở đây cũng vậy. Điều mà tín hữu bình thường cảm nhận trước trong lãnh vực thuộc linh này và nhận thức như từ xa chắc chắn có ý nghĩa, nhưng nó hầu như chẳng có ý nghĩa gì khi bạn so sánh nó với điều Chúa Giê-xu đã thấy trước, nhìn thấu và nhìn sâu vào. Tấm màn huyền nhiệm đối với Chúa Giê-xu, ít nhất từ mọi phía, đã được vén lên đến mức hiện tượng ấy ép vào Ngài hoàn toàn trong sự rõ ràng. Và vì vậy, việc tưởng tượng rằng Chúa Giê-xu sẽ đọc một cuốn sách Đa-ni-ên như vậy, nếu nó là giả mạo, trong sự tôn thờ thánh lặng lẽ, và sẽ tiếp nhận nội dung của nó vào chính Ngài như điều thánh, nếu thực ra nó chẳng là gì khác hơn một chuỗi những điều bịa đặt, mạo hiểm đặt trên nền thánh, mà không một lời nào là thật, thì điều đó mâu thuẫn không thể hòa giải với toàn bộ sự xuất hiện của Con Người. Năng lực thuộc linh về sự linh cảm và thấu hiểu của Chúa Giê-xu hẳn đã không sai chạy mà vạch trần và khám phá cho Ngài nghệ thuật bắt chước không thật nằm trước mặt Ngài trong Đa-ni-ên giả mạo này, và Chúa Giê-xu hẳn đã ném toàn bộ Đa-ni-ên giả mạo ấy khỏi Ngài, phải, hẳn đã cảnh báo các môn đồ Ngài chống lại nó. Nhưng rồi, ngược lại, kết luận đối nghịch của chúng ta cũng đúng. Giờ đây khi đã được xác lập rằng Chúa Giê-xu được trang bị năng lực thẩm định tuyệt đối, mang tính nghệ thuật này trong lãnh vực thánh, thuộc linh, và do đó cũng đã đọc Đa-ni-ên, đắm mình trong Đa-ni-ên, coi là thật mọi điều có trong Đa-ni-ên, và với một sự viện dẫn Đa-ni-ên đã vén mở tương lai cho các môn đồ Ngài, thì giờ đây bất cứ ai muốn vạch trần Đa-ni-ên như là kẻ bước ra trước chúng ta trong một bộ dạng lừa dối, thì người ấy tấn công chính sự nhận thức thuộc linh của Đấng Christ, và khi ấy vấn đề không còn là một Đa-ni-ên giả mạo nữa, mà là một Đấng Mê-si-a giả mạo.

Nhưng từ một quan điểm khác nữa, một sự phản đối phải được đưa ra từ phía những người tin Kinh Thánh chống lại sự phê bình phá hoại đã được áp dụng cho Đa-ni-ên. Đừng quên rằng những người hoàn toàn không tin và người hiện đại cũng nổi lên quyết liệt không kém chống lại điều được thuật lại cho chúng ta trong Ngũ Kinh về sự xuất hiện của Môi-se. Vì đối với thời kỳ đó trong lịch sử Y-sơ-ra-ên, những người như vậy cũng áp dụng nguyên tắc rằng phép lạ là điều không thể nghĩ tới, và vì lý do này, mọi điều kỳ diệu được thuật lại cho chúng ta về các tai vạ tại Ai Cập, và còn nhiều điều nữa, từ cuộc đời Môi-se, chẳng thể là gì khác hơn một sản phẩm của trí tưởng tượng. Khi ấy người ta tránh được, phải thừa nhận, lời buộc tội lừa dối. Khi ấy người ta trình bày dường như nhân cách vĩ đại lạ thường đã nói ra qua Môi-se và hành động trong Môi-se đã để lại một ấn tượng mà truyền thuyết đã trau chuốt, và làm sao từ truyền thuyết này sau đó nảy sinh một sự trình bày lịch sử rộng lớn, mà trong đức tin tốt lành đã đưa vào câu chuyện đủ mọi hình ảnh nhuốm màu tưởng tượng và mang tính biểu tượng, như thể chúng thật sự đã xảy ra và hoàn toàn có thật.

Nhưng dù người ta có làm nhẹ đi sự lừa dối của truyền thuyết như thế nào, thì chung quy vẫn là điều này, rằng điều được nói là đã xảy ra thì thực ra đã không xảy ra như vậy, và rằng do đó, đặc biệt, không thể cũng không được giả định về các tai vạ tại Ai Cập rằng chúng đã diễn ra phù hợp với câu chuyện. Dù người ta có xếp Môi-se cao đến đâu, thì tấm áo tưởng tượng cũng phải được lấy khỏi vai ông, và về các câu chuyện thuật lại cho chúng ta đủ mọi sự kiện và biến cố kỳ diệu trong cuộc đời ông, thì cũng phải thừa nhận rằng chúng không cho chúng ta lịch sử, mà chỉ là những gì trí tưởng tượng thuần túy đã làm ra từ lịch sử.

Nếu người ta đứng trên quan điểm này, thì dĩ nhiên không còn đáng để tra xét câu hỏi về Đa-ni-ên kỹ hơn nữa. Vì khi ấy đã không có sự sa ngã, và không có sự thay đổi nào diễn ra trong trật tự của sự vật; và khi ấy không còn có thể nói đến một sự mặc khải giáng xuống trong những chi tiết và bị ràng buộc với lời cố định nữa. Khi ấy đã có, từ sự nảy mầm đầu tiên của các nguyên tử trở đi, chẳng có gì khác hơn một tiến trình tự nhiên. Mọi phép lạ khi ấy đều biến mất. Môi-se khi ấy chẳng là gì khác hơn một nhà lập pháp tài giỏi và một nhà lãnh đạo dân chúng khéo léo, và cùng với mọi điều kỳ diệu được thuật lại cho chúng ta về Môi-se, mọi điều được ghi lại về Đa-ni-ên tự nhiên cũng chìm trở lại vào hư không. Tuy nhiên, người xưng nhận Đấng Christ là Đấng Hòa Giải của mình thì không phán xét như vậy. Bất cứ ai tiếp tục giữ vững Kinh Thánh nói chung thì cũng tiếp tục xưng nhận rằng tại Ai Cập, trong những ngày của Môi-se, thật sự đã diễn ra một chuỗi biến cố hoàn toàn độc nhất, mang một đặc tính hoàn toàn phi thường, và chuỗi biến cố ấy, lần này qua lần khác như được khoác lấy phép lạ, đã đưa ra ánh sáng, bằng chính đặc tính hoàn toàn ngoại lệ ấy, sự tương phản giữa triết lý ngoại giáo và sự khôn ngoan của Y-sơ-ra-ên. Và điều này đã là như vậy, thì dường như không thể bác bỏ được rằng điều đã diễn ra giữa Y-sơ-ra-ên và thế giới ngoại giáo tại Ai Cập dưới thời Môi-se đã khá kêu gọi sự lặp lại khi Y-sơ-ra-ên, như bị nghiền nát giữa các dân tộc, đứng trong một mối quan hệ hoàn toàn thay đổi đối với thế giới ngoại giáo. Mọi sự khi ấy diễn tiến dần dần và như tự nó, nếu người ta xưng nhận rằng sự điều chỉnh đầu tiên của mối quan hệ giữa Y-sơ-ra-ên và dân Ai Cập đã diễn ra dưới thời Môi-se, và rằng sau đó, khi Y-sơ-ra-ên suy sụp như một dân tộc tự do và độc lập, một mối quan hệ hoàn toàn tương tự lại tự điều chỉnh, dưới thời Đa-ni-ên tại triều đình Ba-by-lôn và Su-sơ. Như vậy điều đã xảy ra dưới thời Môi-se tại Ai Cập phải lặp lại khi Y-sơ-ra-ên bước vào mối quan hệ hoàn toàn thay đổi của mình. Và điều này thật sự đã xảy ra. Dưới thời Đa-ni-ên, một mối quan hệ thay đổi giữa Y-sơ-ra-ên và các dân tộc đã diễn ra, và bất cứ ai ở đây không để lời tiên tri cùng lên tiếng, mà áp đặt sự im lặng lên Đa-ni-ên, thì không cách nào có thể làm cho chính mình hiểu rõ sự chuyển tiếp của lịch sử Y-sơ-ra-ên từ thời kỳ đầu tiên của nó sang thời kỳ thứ hai của nó.

Điểm khởi hành ở đây dĩ nhiên nằm trong sự kêu gọi Áp-ram ra khỏi U-rơ của dân Canh-đê; nhưng điều chúng ta đọc về Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp vẫn chưa thiết lập, đối với dân tộc đang trỗi dậy của Đức Chúa Trời trong mối liên hệ với thế giới ngoại giáo, bất kỳ tình trạng mới mẻ, hoàn toàn đặc biệt nào. Chúng ta thật sự nghe nói về những cuộc chiến đấu của đức tin, về một sự ra đi hướng về Ca-na-an, thậm chí về một cuộc chiến tranh giữa Áp-ra-ham và Kê-đô-la-ô-me cùng với người của ông ta, nhưng vẫn chưa đi đến việc thiết lập một dân tộc của Đức Chúa Trời tại Ca-na-an. Mọi điều tỏ ra chỉ là thoáng qua. Xứ Ca-na-an cuối cùng biết về các tổ phụ chẳng hơn gì hang chôn cất tại Mác-bê-la, và mọi điều sẽ phát xuất từ ba vị tổ phụ để hình thành dân tộc được kêu gọi của Đức Chúa Trời đã ra khỏi Ca-na-an, chẳng bao lâu mất hết lãnh thổ riêng của mình, và được chuyển sang xứ Ai Cập, nơi mà hiện nay cuộc kiều ngụ của Y-sơ-ra-ên, dù kéo dài bốn thế kỷ, vẫn chỉ mang tính cách thoáng qua. Dân thánh, mà cho đến lúc ấy chỉ tồn tại trong lời hứa là chính, phải được đưa vào sự thông công với một trong những dân ngoại giáo phát triển cao nhất thời bấy giờ. Sự lựa chọn ở đây đứng giữa Ba-by-lôn và Ai Cập. Đây là hai quốc gia văn minh ngoại giáo hùng mạnh nhất thời bấy giờ. Giờ đây Ba-by-lôn ở đây không thể phục vụ gì cho các con trai của Áp-ra-ham, vì chính các tổ phụ đã ra khỏi xứ của dân Canh-đê, và do đó một sự phát triển và giáo dục quốc gia tại Ba-by-lôn hẳn đã khiến cho đặc tính riêng biệt của Y-sơ-ra-ên bị mất đi.

Vì vậy Ai Cập dường như đã được chỉ định. Tại Ai Cập nền văn hóa, nhất là trong thời gian đó, đứng rất cao, thế mà giữa người Ai Cập và người Y-sơ-ra-ên lại có một sự khác biệt quá lớn về nguồn gốc và tính cách dân tộc đến nỗi không phải sợ rằng Y-sơ-ra-ên sẽ bị đồng hóa vào đời sống Ai Cập. Và điều này thật sự đã không xảy ra. Thịnh vượng trong xứ Gô-sen, về sau Y-sơ-ra-ên bị một vị vua Ai Cập sau này bắt làm nô lệ và đánh hạ một cách khắc nghiệt, và như vậy thời điểm đã chín muồi để cho chế độ tổ phụ đã lớn lên thành một dân tộc được xuất hiện hoàn toàn độc lập, và giờ đây trong Ca-na-an của lời hứa. Như vậy Y-sơ-ra-ên do đó phải ra khỏi Ai Cập, để được đưa qua đồng vắng đến Ca-na-an, và chỉ tại Ca-na-an nó mới có thể xuất hiện như một dân tộc độc lập, và thật vậy như dân tộc của Đức Chúa Trời.

Vì lý do này, giờ đây Đức Chúa Trời lúc bấy giờ vui lòng dấy lên một người đặc biệt, và qua người của Đức Chúa Trời này làm cho dân Ngài được phong phú và hình thành họ thành một dân tộc có ý thức quốc gia. Giờ đây toàn bộ tiến trình cuộc đời Môi-se được hướng đến việc làm cho ông chín muồi cho định mệnh cao cả đó. Khi còn là một đứa trẻ nhỏ trong nôi, ông được đưa đến triều đình.

Một nàng công chúa là mẹ nuôi của ông. Và trong những vòng tròn cao nhất của xã hội Ai Cập thời bấy giờ, Môi-se được nuôi dưỡng "trong mọi sự khôn ngoan của người Ai Cập," trong khi, hoàn toàn tách biệt khỏi Môi-se, một A-hô-li-áp và một Bết-sa-lê-ên đã được chuẩn bị cho nhiệm vụ đang chờ đợi họ trong việc xây dựng Đền Tạm. Bên cạnh sự giáo dục quý tộc, trần tục ấy tại triều đình Ai Cập, bấy giờ còn có một yếu tố thuộc linh hai mặt. Thứ nhất, sự mặc khải trực tiếp đến với Môi-se trong bụi gai cháy, và thứ hai, tác động còn lại của truyền thống thánh xưa vẫn còn tìm thấy nơi cha vợ ông tại Ma-đi-an. Được chuẩn bị như vậy, cuối cùng Môi-se, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đảm nhận cuộc đấu tranh vĩ đại. Trong cuộc đấu tranh đó, phép lạ liên tục xen vào. Và kết quả cuối cùng là Môi-se có thể đưa dân ông đến biên giới Ca-na-an; rằng Giô-suê, khi Môi-se qua đời, tự đảm nhận sự lãnh đạo; và rằng lời của Môi-se còn lại như một lời tiên tri về một tương lai vinh hiển.

Sau sự ra đi của Môi-se trên núi Phít-ga, bấy giờ trước hết tiếp nối lịch sử của chính dân tộc, và lịch sử đó chạy từ Giô-suê đến Sê-đê-kia. Môi-se khi ấy được đặt vào năm 1320, Sê-đê-kia vào năm 586, do đó một thời kỳ hơn bảy thế kỷ. Nhưng rồi Giê-ru-sa-lem sụp đổ, đền thờ bị phá hủy, dân chúng bị đưa đi lưu đày; và mặc dù dưới thời Si-ru, hay Cô-rê, một phần dân chúng vẫn trở về Pa-lét-tin, và mặc dù sau đó một đời sống Do Thái riêng biệt theo nghĩa chính thống nghiêm ngặt vẫn phát triển, dân Do Thái tuy nhiên không bao giờ trở lại tự do và độc lập nữa. Từ tay người A-si-ri và người Ba-by-lôn, nó rơi dưới quyền người Phe-rơ-sơ. Rồi nó đến dưới quyền A-léc-xan-đơ Đại Đế. Sau ông, dưới quyền người Sy-ri. Và cuối cùng người La Mã khiến Y-sơ-ra-ên cảm nhận sự thống trị của họ ngay cả vào đến Giê-ru-sa-lem. Thật vậy mạnh mẽ đến nỗi, khi xảy ra nổi loạn, sự kết thúc của Giê-ru-sa-lem bắt đầu và thậm chí mọi nhắc đến một dân tộc riêng biệt cũng biến mất và bị mất đi.

Thời kỳ thứ ba, hoàn toàn mới mẻ đó của sự tồn tại của Y-sơ-ra-ên, tự bản chất nó mang một đặc tính hoàn toàn khác với đặc tính vốn thuộc về, trước hết, cuộc kiều ngụ tại Ai Cập, và sau đó là sự tồn tại tự do tại Ca-na-an. Cuộc lưu đày mở đầu thời kỳ thứ ba này, và chính trong sự xuất hiện của Đa-ni-ên mà nó được điển hình hóa. Và giờ đây bạn thấy, vậy thì, Đa-ni-ên, giống như Môi-se, sống trong xứ ngoại giáo đã thi hành quyền thống trị trên Y-sơ-ra-ên như thế nào; Đa-ni-ên cũng vậy, giống như Môi-se, được tôn trọng tại triều đình của các vua ngoại giáo như thế nào; Đa-ni-ên cũng vậy đã tiếp nhận vào mình nền văn hóa ngoại giáo thời bấy giờ như thế nào; và Đa-ni-ên, giống như Môi-se, đã được phép làm người trung gian của những điều kỳ diệu mà Đức Chúa Trời vui lòng tỏ ra cho dân Ngài khi bước vào thời kỳ quốc gia thứ ba này như thế nào. Và với ba thời kỳ này vẫn chưa xong. Hiện nay dân Do Thái thấy mình ở trong một thời kỳ mà, với tư cách là thời kỳ thứ tư, lại mang một đặc tính hoàn toàn riêng biệt nữa. Dân tộc không chết đi. Trái lại nó đông đảo hơn bao giờ hết trong những ngày trước, và đếm được hơn mười triệu người. Nhưng nó không tự do. Nó không còn có thể trình diện như một dân tộc dưới vua riêng của mình, và điều những người theo chủ nghĩa Xi-ôn cố gắng, dù nhắm đến một triển vọng tốt đẹp hơn, cũng không thể dẫn dân Do Thái như một quốc gia đến một sự tồn tại độc lập. Điều những người theo chủ nghĩa Xi-ôn này làm là và vẫn là một công việc xã hội. Mang tính kinh tế, chứ không mang tính chính trị. Và vì vậy, sự tháo gỡ của thời kỳ thứ tư này chỉ có thể đến vào lúc cuối cùng, khi, theo lời hứa của Tân Ước, một đoàn đông đảo từ trong Y-sơ-ra-ên sẽ trở lại với Đấng Christ. Tuy nhiên, trong lúc này, các lời tiên tri bày tỏ chính mình một cách rõ ràng và minh bạch. Thời kỳ tổ phụ ban đầu kết thúc với Giô-sép làm tể tướng tại Ai Cập. Rồi thời kỳ quốc gia đầu tiên trôi qua từ Ai Cập cho đến Môi-se. Thời kỳ thứ hai là sự thể hiện chính trị của điều đã được Đức Chúa Trời ban cho một cách kỳ diệu trong thân vị Môi-se, và thời kỳ này tiếp diễn cho đến sự phá hủy sự tồn tại quốc gia độc lập của Y-sơ-ra-ên trong cuộc lưu đày. Điều xảy ra sau đó lại một lần nữa cho thấy hầu như cùng những hiện tượng. Thay cho Môi-se giờ đây đứng Đa-ni-ên. Xứ ngoại giáo giờ đây không phải Ai Cập, mà là Ba-by-lôn, tiếp theo là người Mê-đi và người Phe-rơ-sơ. Giờ đây cũng phép lạ này nối tiếp phép lạ khác đến để xác nhận và củng cố vị thế của người của Đức Chúa Trời. Đa-ni-ên cũng có những người giúp đỡ trung thành của mình nơi Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô, cũng như Môi-se có nơi A-rôn và Giô-suê, cùng với bảy mươi trưởng lão. Và giờ đây cũng vậy, như trong thời kỳ của Môi-se, lời tiên tri đến và vẫn hướng về Đấng Mê-si-a. Đấng Mê-si-a ấy Môi-se đã chỉ đến; Đấng Mê-si-a ấy Đa-ni-ên cũng đã chỉ đến. Phép lạ vĩ đại bạn thấy rực sáng nơi Môi-se cũng như nơi Đa-ni-ên. Và sự khác biệt căn bản giữa sự xuất hiện của hai người là Môi-se đã sáng lập và xây dựng điều sẽ đem lại một sự tồn tại quốc gia tự do, thật sự, trong khi Đa-ni-ên trở thành người của Đức Chúa Trời chính xác khi sự tồn tại quốc gia của Y-sơ-ra-ên đang diệt vong. Tuy nhiên theo cách như vậy mà Đa-ni-ên, cũng vững vàng và quyết đoán như Môi-se, giữ vững Đấng Mê-si-a, cho đến khi chẳng bao lâu sự sinh ra tại Bết-lê-hem của Hài Nhi nhỏ bé của Ma-ri đặt trong ánh sáng mục đích của sự tồn tại tiếp tục của Y-sơ-ra-ên trong thời kỳ cuối cùng ấy nữa.

XXXVIII. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Ngợi khen Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng duy nhất làm những việc lạ lùng. Thi Thiên 72:18.

Sự nhấn mạnh ở đây phải được đặt trước hết vào điều tự trình bày trong chính Đấng Christ. Sự xuất hiện của các tổ phụ, sự xuất hiện của Môi-se, và cũng vậy trong cuộc lưu đày, hành động rộng lớn của Đa-ni-ên, đã tìm thấy mục đích của chúng không phải trong chính chúng, mà tất cả cùng chỉ về Đấng Mê-si-a sẽ đến. Chính vì lý do này mà có một sự xác định quyết định như vậy trong điều các sách Phúc Âm làm chứng cho chúng ta về chính Đấng Christ. Giờ đây về phương diện này, đối với bất cứ ai đọc Kinh Thánh, điều đó đứng vững không thể chối cãi, rằng Đấng Christ đã không giới hạn Ngài trong việc giảng các bài giảng và nói những bài diễn thuyết quyến rũ, mà toàn bộ sự xuất hiện của Ngài cũng mang một đặc tính thực chất trong những sự kiện xác định, và rằng trong yếu tố thực chất này, điều kỳ diệu liên tục xen vào, và thật vậy theo cách như vậy mà chuẩn mực thông thường của đời sống tỏ ra không áp dụng được cho Chúa Giê-xu. Trong toàn bộ sự xuất hiện của Chúa Giê-xu, một thực tại cao hơn xuất hiện, mà trong đời sống thông thường của chúng ta không trình bày chính nó theo cách như vậy. Lãnh vực của đời sống trần gian thông thường này của chúng ta không phải là lãnh vực của sự sống mà trong đó Chúa Giê-xu xuất hiện cho chúng ta. Người ta cảm nhận làm sao từ mỗi trang của sách Phúc Âm, một hơi thở sự sống cao hơn đến với chúng ta, và một sự sống trình bày chính nó mà trên đó được in dấu không chỉ một dấu ấn cao hơn, mà còn là một dấu ấn khác với dấu ấn thuộc về đời sống nhân loại thông thường của chúng ta. Nơi Chúa Giê-xu đã xuất hiện điều chưa từng được nhìn thấy nơi bất kỳ người nào; Chúa Giê-xu đã không trỗi lên từ đời sống thấp hèn và sa sút của chúng ta, mà từ một đời sống thuộc bậc cao hơn, và điều Chúa Giê-xu đem đến cho chúng ta là điều đã được đưa vào từ lãnh vực thánh ở trên cao vào trong đời sống thấp hèn và sa sút của chúng ta, để đặt nó trên một bình diện cao hơn. Điều được nhìn thấy sau Bết-lê-hem do đó đứng cao hơn rất nhiều so với điều đã tỏ ra nơi các tổ phụ, từ Môi-se trở đi, kể cả Đa-ni-ên; nhưng dầu vậy — và vì vậy điều đó phải được chỉ ra ở đây — chính nơi Chúa Giê-xu là sự mặc khải nay đã hoàn hảo của điều mà nơi Áp-ra-ham, Môi-se và Đa-ni-ên đã được báo trước trong những nét rõ ràng như vậy. Về bản chất, điều đã được tỏ ra trong sự mặc khải trước kia đứng trên một đường với điều đã xuất hiện tại Bết-lê-hem, nhưng có một sự khác biệt được đánh dấu mạnh mẽ về mức độ. Điều mà nơi các sứ giả trước kia của sự mặc khải chỉ xuất hiện một phần và như trong bóng, thì nơi Đấng Christ đã tự tỏ ra trong sự rõ ràng đầy đủ trong ánh sáng thuần khiết, và như trong sự hoàn tất của nó.

Vì vậy chính giờ đây điều có tầm quan trọng quyết định như vậy là phải làm cho thấy rõ ràng rằng điều đã xuất hiện nơi Chúa Giê-xu cũng không chỉ thuộc cùng bậc cao hơn của sự sống như điều đáng được quý trọng trong lời tiên tri, mà yếu tố từ trên cao bước vào này nơi Chúa Giê-xu đạt đến sự hoàn hảo của nó. Giờ đây nếu quả thật nơi toàn bộ sự xuất hiện của Chúa Giê-xu chỉ có điều thuộc linh cao hơn xuất hiện, cả trong sự tinh tuyển của các cuộc đàm thoại của Ngài lẫn trong các lời tiên tri và bài diễn thuyết của Ngài, mà không có thêm nơi Chúa Giê-xu thậm chí bất kỳ điều gì kỳ diệu trong thực tại, thì người ta ít nhất có thể nêu câu hỏi liệu điều mà nơi các tổ phụ và các tiên tri đã được thuật lại về điều kỳ diệu trong các sự kiện và biến cố có phải đã dựa trên một sự trình bày không chính xác hay ít nhất đã là vấn đề có tầm quan trọng thứ yếu hay không. Nếu, ngược lại, chúng ta thấy rằng nơi Chúa Giê-xu điều kỳ diệu nổi lên ở phía trước thậm chí mạnh mẽ hơn xưa, và rằng tường thuật về thực tại kỳ diệu này chiếm phần lớn hơn nhiều trong các tường thuật Phúc Âm, thì không thể cho phép chỗ cho một quan điểm kém trân trọng như vậy về các tổ phụ và các tiên tri, và yếu tố thực chất và thực tại này nơi họ cũng đạt được một ý nghĩa được nâng cao hơn. Giờ đây chúng ta đã chỉ ra trong chương trước của chúng ta làm sao sự hiểu biết về Đấng Christ vượt quá các giới hạn thông thường của sự hiểu biết nhân loại chúng ta theo đủ mọi cách; tuy nhiên giờ đây cũng phải thêm rằng thực tại, tính thực tế, đã trở nên tỏ tường trong toàn bộ sự xuất hiện của Chúa Giê-xu, theo cùng cách ấy, phải, với mức độ thậm chí mạnh hơn, thiết lập ấn tượng rằng trong sự xuất hiện của Chúa Giê-xu chúng ta phải đối phó với sự mở ra của một lãnh vực sự sống cao hơn. Chắc chắn, trong một số lượng khá lớn, các phép lạ mà chúng ta được thuật lại về Đấng Christ gồm có sự vận hành của các quyền năng chữa lành, và ít nhất một phần có thể thừa nhận rằng hơn một bệnh tật đã tỏ ra dễ tiếp nhận, như bằng sự xấp xỉ, sự chữa lành qua một ảnh hưởng chiếm ưu thế trên đời sống thần kinh. Chúng ta cũng đã chỉ ra làm sao trong phép thôi miên theo Mesmer, trong từ lực, và đặc biệt trong thuật thôi miên về sau, các yếu tố chữa lành đôi khi đã vận hành mà tuy nhiên không tỏ ra đặc tính của phép lạ. Nhưng hoàn toàn tách khỏi điều này, nơi Chúa Giê-xu xuất hiện trước chúng ta một hình ảnh sự sống mà từ mọi phía đẩy sang một bên hình ảnh của đời sống nhân loại thông thường. Điều này đã bắt đầu với sự cám dỗ trong đồng vắng. Sự quyến rũ và cám dỗ đến với mỗi người chúng ta, nhưng một sự tiếp xúc với chính Sa-tan, như ở đây trong đồng vắng bên sông Giô-đanh đã diễn ra giữa Chúa Giê-xu và ma quỷ, thì không ai trong chúng ta biết đến. Theo mọi cách, điều đó tỏ ra ở đây làm sao cuộc chiến đấu mà từ Địa Đàng trở đi đã hoành hành giữa các linh hồn mộ đạo và Sa-tan, ở đây đột nhiên mang một đặc tính hoàn toàn độc nhất và vươn lên đến mức độ cao nhất có thể nghĩ tới.

Và điều đó đã không dừng lại ở đó. Ngay cả trong các hiện tượng thông thường của thiên nhiên, nơi Chúa Giê-xu xuất hiện một quyền năng và quyền thống trị rời bỏ hoàn toàn lãnh vực của điều thông thường. Điều này tỏ ra đặc biệt trong việc nuôi ăn kỳ diệu. Thật vậy, cũng có việc đi bộ trên mặt nước biển, cũng có việc chỉ đến một đồng bạc trong miệng một con cá sẽ bị bắt, cũng có việc cây vả đột nhiên khô héo, nhưng điều trên hết liên tục thu hút sự chú ý là việc nuôi ăn vài nghìn người đã theo Chúa Giê-xu, và điều đó bằng cách đặt trong vài ổ bánh và trong vài con cá nhỏ một quyền năng liên tục nhân lên và mở rộng. Chất liệu được dùng ở đây khó mà đủ cho vài chục người, và giờ đây Chúa Giê-xu cho thấy Ngài sở hữu quyền năng kỳ diệu để mở rộng và nhân lên từ bên trong số lượng ít ỏi đến cay đắng này, đến nỗi không chỉ những nghìn người ấy có thể thỏa mãn cơn đói của họ, mà họ thậm chí nhận được nhiều đến nỗi nguồn cung cấp thậm chí còn chưa được dùng hết, và còn lại hầu như nhiều hơn lúc ban đầu. Giờ đây điều này, về phần bánh, vẫn có thể theo một cách nào đó được giải thích như thể tiến trình tăng trưởng chỉ được thúc nhanh; thế mà ngay cả điều này cũng không giúp bạn khi nói đến cá, và tuy nhiên những con cá này cũng được nhân lên theo cách hầu như không thể tin được như vậy. Việc Chúa Giê-xu tối cao trên thiên nhiên này đi xa đến nỗi cuối cùng La-xa-rơ từ mộ mình bước ra trở lại vào sự sống, chỉ là một sự nâng cao về ý nghĩa của quyền năng của Chúa Giê-xu trên thiên nhiên, nhưng dầu vậy nó vẫn đứng vững rằng, ít nhất đối với bất cứ ai tin các sách Phúc Âm, trong chức vụ của Chúa Giê-xu, cũng như trong chức vụ của Môi-se và Đa-ni-ên, có nói đến những tác động nắm bắt trên bản tính của đời sống thông thường của chúng ta, và thậm chí điều chúng ta thấy nơi Chúa Giê-xu vượt xa về phạm vi mọi phép lạ trước kia. Chính sự vượt trội này trong quyền năng trên các lực lượng của thiên nhiên mới là điều quan trọng ở đây. Nơi Môi-se người ta thấy điều đó trong các tai vạ tại Ai Cập, làm sao với mức độ ngày càng tăng, một quyền năng từ Đức Chúa Trời trên thiên nhiên đã phát ra, khiến mọi thuật sĩ Ai Cập đều câm lặng: quyền năng trên nước sông Nin, quyền năng trên ánh sáng đã bị biến thành bóng tối, quyền năng trên côn trùng đã làm hỏng toàn bộ bầu không khí, và cuối cùng quyền năng trên sự sống của con đầu lòng, những kẻ đã chết, đến nỗi không còn hy vọng nào nữa. Cũng vậy chúng ta đọc nơi Đa-ni-ên về một quyền năng đã bịt miệng sư tử và dập tắt sức mạnh của lửa trong lò lửa. Tuy nhiên bất cứ điều gì đã đi trước, nơi Chúa Giê-xu toàn bộ hiện tượng này cũng được đưa lên đến đỉnh cao của nó. Và tại đỉnh cao này đã tỏ ra trở nên tỏ tường một quyền năng đã chiến thắng sự hủy hoại do sự sa ngã đem vào đời sống của thiên nhiên, và đã đắc thắng trên mọi sự rạn nứt đã được đưa vào sự sống.

Nếu, vậy thì, điều này thật sự tỏ ra nơi Chúa Giê-xu, thì ở đây cũng vậy, mọi người từ chối thừa nhận bất kỳ phép lạ nào như vậy phải làm một trong hai điều: hoặc người ấy phải, bằng thẩm quyền riêng của mình, rút gọn toàn bộ sách Phúc Âm hay toàn bộ chức vụ của Chúa Giê-xu thành hình ảnh nghèo nàn của đời sống thông thường. Những người hiện đại thật sự làm điều này, và những người theo chủ nghĩa duy lý phần nào đã đi trước họ trong đó. Nhưng rồi toàn bộ đức tin cũng bị từ bỏ, và điều từng là lời hứa của các thời đại cũng chìm đi khỏi chúng ta. Nếu giờ đây, trên cơ sở này, bạn không làm điều này, và bạn cảm thấy rằng, khi đọc Kinh Thánh, bạn cũng nên nhìn với sự tôn kính lặng lẽ, như thể, vào thực tại cao cả của điều kỳ diệu tỏ ra trong toàn bộ chức vụ của Chúa Giê-xu, thì một sự tương phản đối diện với bạn trong đó. Bạn có, một mặt, đời sống thông thường, tan vỡ, giới hạn và sa sút của nhân loại thông thường; bạn có, như đã phần nào vươn lên trên điều này, đời sống phong phú hơn rất nhiều của các tín hữu; nhưng trên hết bạn khi ấy có, trong sự tương phản rõ rệt với điều này, điều đã trở nên tỏ tường về đời sống của Chúa Giê-xu. Và rồi thật vậy bạn nhận ra nơi Chúa Giê-xu không chỉ một sự khác biệt về mức độ, mà một sự khác biệt về điểm khởi hành. Khi ấy nó là và vẫn là, một mặt, đời sống mà chính bạn vẫn còn cư ngụ, với mọi hậu quả cay đắng của sự sa ngã đang tác động trong đó, làm ô uế và làm suy yếu, và trong đó không có sự giảm nhẹ nào được mang lại ngoại trừ bởi Ân điển chung cho mọi người đã sa ngã, và, về phía linh hồn, bởi sự gần gũi của Đức Chúa Trời giữa các tín hữu. Và đối nghịch với điều này giờ đây đứng Chúa Giê-xu, đến với bạn như từ một lãnh vực sự sống vẫn chưa bị tổn hại, một lần nữa tỏ ra quyền năng từng vận hành vinh hiển như vậy trong đời sống vẫn chưa bị tổn hại, và giờ đây nắm lấy bạn, bạn và toàn bộ lãnh vực sự sống của bạn, để cứu những gì vẫn còn có thể cứu được, để làm cho nên thánh những gì vẫn còn có thể nên thánh, và như thể để cho bạn nếm trước vinh quang cao cả đang chờ đợi bạn trong đời sau. Giờ đây điều này chạm đến không chỉ đời sống thuộc linh, mà cũng vậy đời sống tự nhiên. Thiên nhiên trong Địa Đàng cũng đã diệt vong, và từ sự ô uế của nó đã đến điều giờ đây gây cho chúng ta quá nhiều khổ sở. Do đó khi Ngài đến với trái đất của chúng ta, Chúa Giê-xu hoàn toàn không chỉ làm cho tâm linh chúng ta sống động bằng sự sống mới, mà còn lại làm cho thiên nhiên quanh chúng ta rung động với quyền năng cao hơn, một phần để hủy diệt và một phần để ban phước. Nếu vậy đời sống, như kết quả của sự sa ngã và Ân điển chung cho bạn thấy trong môi trường thông thường của bạn, đứng trước bạn, thì chính từ Chúa Giê-xu mà lần nữa, nhờ phép lạ, một lãnh vực hoàn toàn khác, cao hơn, ép vào bạn. Và lãnh vực cao hơn ấy, được đặc trưng trong phép lạ, giờ đây thật sự đắc thắng đầy đủ nhất nơi Chúa Giê-xu, nhưng tuy nhiên ngay từ đầu đã phần nào xuất hiện giữa các tổ phụ và các tiên tri, và đặc biệt nơi Môi-se, và cũng vậy nơi Đa-ni-ên, lãnh vực cao hơn này đã tự tỏ ra trong các sự kiện cũng trong lãnh vực của thiên nhiên.

Như vậy điều kỳ diệu, mà xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh cứ liên tục nổi lên ở phía trước, hầu như không làm ai ngạc nhiên trong Y-sơ-ra-ên, và cũng trong mười tám thế kỷ đầu tiên của đời sống Hội Thánh Cơ Đốc, về phương diện này, không có vấn đề gì về việc nó làm ai ngạc nhiên. Đa-ni-ên trong hang sư tử và ba thanh niên trong lò lửa cháy là, ngay cả trong các trường học của chúng ta và trong các nhà cầu nguyện của chúng ta, hai sự kiện hùng mạnh của thời cổ đại mà các vị tử đạo của chúng ta đặc biệt luôn nhìn lại với sự vui mừng hân hoan. Nó không làm người ta ngạc nhiên, mà trái lại có vẻ tự nhiên và đương nhiên, rằng sự tiếp xúc với điều kỳ diệu, đã leo lên đến cao nhất nơi Chúa Giê-xu, cũng đã phần nào xuất hiện trước kia. Các tai vạ tại Ai Cập và các phép lạ từ lịch sử Đa-ni-ên đã cung cấp cho ý thức Cơ Đốc một nội dung mà, hoàn toàn phù hợp với sự xuất hiện của Chúa Giê-xu, không thể bỏ qua được và đã nói với mọi người. Từ đó phát ra sự an ủi, từ đó phát ra quyền năng, từ đó phát ra sự cảm hứng; và các tổ phụ của chúng ta từ các thế kỷ đấu tranh của chúng ta có thể trỗi dậy từ kẻ chết, và được biết rằng ngày nay ngay cả trong các vòng tròn vẫn còn tin một cách chủ quan, vấn đề kỳ diệu và cao cả này bị nhìn xuống với một khuynh hướng nghi ngờ, thì họ sẽ bực bội vì điều đó đến tận tủy xương của linh hồn mình, và sẽ than khóc sâu sắc nhất rằng thời kỳ vô tín, đã nảy sinh vào cuối thế kỷ thứ mười tám, đã có thể tác động theo cách như vậy đến nỗi ngày nay ngay cả nhiều vị giảng sư vốn tin cũng không còn dám vinh hiển trong Đa-ni-ên ở trong hang sư tử nữa.

Đức tin vào sự mặc khải mà chúng ta nợ sự kêu gọi và cảm hứng của Đa-ni-ên, trước thời đại xấu xa này, hoàn toàn không thể lay chuyển đến nỗi không ai, trong vòng tròn của Chúa Giê-xu, cũng như sau sự Thăng Thiên của Ngài, trong Hội Thánh Cơ Đốc của mười tám thế kỷ đầu tiên, thậm chí nghĩ đến khả năng từ bỏ đức tin vào điều kỳ diệu này. Tại Y-sơ-ra-ên, sự mở ra và sự nhớ lại các phép lạ của Đức Chúa Trời đã là một hiện tượng thấm sâu vào toàn bộ đời sống của dân tộc. Người ta chỉ cần đọc lại điều A-sáp đã công bố cho dân ông trong Thi Thiên 78. Đặc biệt sau lập luận của Caspari, không thể nghi ngờ rằng A-sáp đã hát Thi Thiên này cho Y-sơ-ra-ên. Và giờ đây tuy nhiên thật đáng chú ý rằng đã trong những ngày của Đa-vít, một trong những người giúp đỡ trung thành của ông đã bày tỏ nghiêm túc như vậy về truyền thống thánh quốc gia. "Hỡi dân ta" — A-sáp đã hát như vậy cho Y-sơ-ra-ên trong Thi Thiên này, mà tính xác thực của nó vượt ngoài tranh cãi — "Hỡi dân ta, hãy lắng tai nghe sự dạy dỗ của ta, và nghiêng tai các ngươi về lời miệng ta. Ta sẽ tuôn đổ dồi dào những điều huyền nhiệm, là những điều chúng ta đã nghe từ tổ phụ chúng ta. Chúng ta sẽ không giấu chúng khỏi con cháu họ, thuật lại lời ngợi khen của Đức Giê-hô-va và những việc lạ lùng Ngài đã làm. Vì Ngài đã lập một chứng cớ trong Gia-cốp và định một luật pháp trong Y-sơ-ra-ên, để họ truyền lại cho con cháu mình, hầu cho dòng dõi sẽ đến thuật lại cho con cháu sẽ sinh ra khi ấy, và những kẻ này lần lượt lại thuật lại cho con cháu mình." Môi-se đã truyền lệnh (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:9) rằng mọi người phải thuật lại cho con cháu và cháu chắt của mình về những phép lạ mà Đức Giê-hô-va đã làm tại Ai Cập. Môi-se thúc giục điều này mạnh mẽ đến nỗi trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:18 và 19, ông đã nhấn mạnh vào lòng Y-sơ-ra-ên: "Hãy dạy con cái các ngươi những điều đã được tỏ ra cho các ngươi, nói về chúng khi ngươi ngồi trong nhà ngươi, và khi ngươi đi đường, và khi ngươi nằm xuống và khi ngươi chỗi dậy." Giờ đây điều này, một phần, khá chung chung trong các thời kỳ trước kia, nhưng không thể phủ nhận rằng tại Y-sơ-ra-ên, thậm chí hơn nơi khác, nó đã trở thành phong tục và quy tắc rằng sự nhớ lại quá khứ phải được truyền lại giữa thế hệ đang đến. Y-sơ-ra-ên sở hữu điều mà không dân tộc nào khác đã nhận được, đó là một sự tồn tại đặc biệt từ Đức Chúa Trời, và một sự mặc khải đã đến với dân tộc trong những việc làm hùng mạnh và trong những phép lạ khuấy động. Và hoàn toàn tách khỏi sự quên lãng mà giữa dân chúng tin yếu khi ấy có lẽ cũng thịnh hành như nơi khác, lời chứng này của Môi-se và của A-sáp tuy nhiên tuyên bố rõ ràng và minh bạch rằng trong các gia đình tin kính, một truyền thống thánh không chỉ lê bước theo sau đời sống, mà là một sức mạnh làm sống động trong toàn bộ đời sống chung. Chính vì lý do này, không thể cũng không được giả định trong một khoảnh khắc rằng một Đa-ni-ên giả mạo có thể khiến dân chúng tin mọi điều cuốn sách chứa đựng, và rằng, nếu không có điều nào trong số này là thật và tất cả đều đã được bịa đặt, thì các tổ phụ tin kính hẳn đã không lập tức đưa ra sự phản đối của họ — như thể điều gì đó được cho là đã xảy ra chỉ bốn thế kỷ trước đó và được cho là một sự can thiệp thần thánh hùng mạnh như vậy trong những phép lạ dồi dào hẳn đã hoàn toàn mòn đi khỏi truyền thống của dân tộc và đã hoàn toàn biến mất khỏi ký ức của dân tộc. Dưới ánh sáng của điều A-sáp đã hát và điều Môi-se đã truyền lệnh trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, đây là một khẳng định hoàn toàn không thể chấp nhận, mà ngay cả trong ký ức lịch sử của chúng ta về Hà Lan cũng không có chỗ, nhưng trên hết là giữa dân thánh tại Pa-lét-tin.

Về những biến cố ít được phác họa sắc nét và những sự việc ít gây ấn tượng mạnh, thì chắc chắn có thể hiểu được rằng chúng phai nhạt khỏi ký ức của dân tộc. Nếu, mặt khác, vấn đề liên quan đến những sự kiện tự trình bày trong một hình ảnh được vẽ sắc nét cho ký ức của toàn thể dân tộc, thì truyền thống dân gian quá mạnh mẽ đến nỗi mọi ký ức về chúng không thể bị mòn đi chỉ sau ba hay bốn thế kỷ. Dân Pháp sẽ không bao giờ quên Joan of Arc, cũng như Kenau Hasselaar sẽ không bao giờ trở thành một người đàn bà bị lãng quên giữa chúng ta. Những tường thuật thông thường về các trận chiến, về những điều đã được bàn luận và xử lý trong các hội đồng, hay về các sắc lệnh của chính phủ, dân chúng tự nhiên quên đi; nhưng khi các biến cố diễn ra đã in sâu vào ý thức bằng những đường nét sắc sảo và màu sắc mạnh mẽ, thì trong ý thức phổ biến hình thành một hình ảnh sống động về chúng, được thừa hưởng từ thế hệ này sang thế hệ khác. Chính vì lý do này, việc áp đặt điều không thể lên lịch sử khi người ta cố gắng lưu hành quan niệm rằng thực ra không có điều nào như điều được thuật lại cho chúng ta trong Đa-ni-ên đã xảy ra, mà một hay hai kẻ bịa đặt đã gieo vào dân chúng một câu chuyện như vậy với nội dung khiêu khích như vậy và với những sự kiện được phác họa sắc nét như vậy trong thế kỷ thứ hai, như thể tất cả đã diễn ra chỉ ba hay bốn thế kỷ trước đó, trong khi thực ra không ai từng nghe nói về nó, càng không biết điều gì chi tiết về nó. Giả sử một kẻ bịa đặt như vậy đã xuất hiện tại Y-sơ-ra-ên trong thế kỷ thứ hai, người mà, ngay cả với một mục đích tốt, tuy nhiên đã muốn lừa dối dân ông theo cách đó — thì ngay lập tức mọi người có ảnh hưởng hẳn đã nổi lên chống đối một khẳng định như vậy, và lớn tiếng từ mọi phía sự mâu thuẫn hẳn đã dấy lên. Kẻ bịa đặt hẳn hoặc là một kẻ đơn giản bị lật tẩy ngay lập tức, hoặc, nếu hắn là một người có thể cầm bút, thì hắn hẳn đã không dám đưa ra một lịch sử dối trá như vậy cho dân ông sau khi chỉ ba hay bốn thế kỷ trôi qua, vì biết rất rõ trước rằng không thể có chuyện hắn tìm được sự tin tưởng.

Ở đây còn có một điều khác được thêm vào, mà người ta cũng phải chú ý ngang nhau. Sách Đa-ni-ên mang tính chất có phần lạ lùng này, là nó được viết bằng hai ngôn ngữ, một phần bằng tiếng Canh-đê và một phần bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Bấy giờ tiếng Canh-đê, như nó được dùng hiện nay trong các chương 2 đến chương 7, là ngôn ngữ được nói tại triều đình của Nê-bu-cát-nết-sa. Bên cạnh đó tiếng Su-me cũng vẫn còn lưu hành, vốn có nguồn gốc A-ry-an, và ở nhiều tỉnh một ngôn ngữ thời trước vẫn còn vương vấn, hoặc người ta sa vào một phương ngữ; nhưng trong các giới cao cấp tại triều đình thì ngôn ngữ được dùng chung là tiếng Canh-đê, và giờ đây hễ ai mở sách Đa-ni-ên ra thì thấy rằng nó không nằm trước mặt chúng ta bằng một và cùng một ngôn ngữ từ đầu cho đến hết chương 12, mà sách ấy, xét về ngôn ngữ, chia thành hai phần. Và chia theo cách này, là hai phần ấy được mở đầu, trong chương 1, bằng một lời giới thiệu ngắn bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Tự nhiên điều này gây ấn tượng rằng sách Đa-ni-ên này không được hoàn thành trong một nỗ lực liên tục duy nhất, mà phần rộng lớn gồm sáu chương, chạy suốt đến chương thứ bảy, đã được chuẩn bị trước rồi, và chỉ sau đó người ta mới tính đến việc cho một phần thứ hai tiếp nối trong các chương tám đến mười hai. Nếu về sau, một dịp thuận tiện đã sẵn sàng bày ra để bổ sung những gì đã được viết trước tiên và như thế đưa toàn bộ tác phẩm đến một kết thúc tốt đẹp, thì có vẻ như hoàn cảnh đã thay đổi dẫn đến việc viết phần thứ hai bằng một ngôn ngữ mà về sau tác giả dùng thông thường hơn, và như thế cung cấp cho toàn thể, ở phần đầu tiên, một lời giới thiệu ngắn. Bây giờ nếu Đa-ni-ên giao phần đầu tiên, từ chương 2 đến chương 7, cho chữ viết trong khi ông vẫn còn cư ngụ bên sông Ơ-phơ-rát, thì hoàn toàn tự nhiên là ông chọn cho nó một ngôn ngữ đang thịnh hành trong giới mà ông bấy giờ đi lại. Nhưng bấy giờ cũng tự nhiên không kém là về sau, khi được chuyển sang một giới hoàn toàn khác, ông buông bỏ ngôn ngữ đã dùng trước tiên ấy, và ở nơi mà giờ đây quanh ông người ta nói tiếng Mê-đi hay tiếng Ba-tư, ông ưu tiên lấy lại ngôn ngữ của dân tộc mình, và như thế hoàn thành việc viết sách. Mọi sự bấy giờ diễn ra một cách tự nhiên, và chẳng có gì làm cho bạn vấp ngã.

Tuy nhiên, vấn đề lại hoàn toàn khác, nếu kẻ bịa đặt và tác giả của tác phẩm ấy đã sống như một Đa-ni-ên giả mạo trong thế kỷ thứ hai trước Đấng Christ. Cuộc bách hại áp bức xuất phát từ An-ti-ô-chu Ê-pi-phan bấy giờ hẳn đã đưa một tác giả vô danh và không ai biết đến ý tưởng bịa đặt một câu chuyện như thế và phổ biến nó trong dân chúng đang bị áp bức nặng nề. Nhưng trong trường hợp ấy, chính xác là vấn đề phải làm cho nó thành một tác phẩm mà, xét về ngôn ngữ, sẽ dễ dàng được chấp nhận trong thế hệ bấy giờ đang sống tại Giê-ru-sa-lem. Nhất là trong một thời đại như thế, một thời đại mà việc phổ biến một sách viết tay chỉ tiến triển chậm chạp, mọi sự bấy giờ hẳn đã phải nhắm đến việc loại trừ mọi nghi ngờ về sự bịa đặt, và khiến cho bản viết được dân chúng chấp nhận như thể tự nó vậy. Nhưng bấy giờ không thể có chuyện soạn tác phẩm ấy bằng hai ngôn ngữ, và thậm chí người ta còn nên làm cho ngôn ngữ của các tiên tri xưa được tôn trọng. Vì ý định bấy giờ chắc chắn là khiến cho dân chúng — trong chừng mực họ vẫn còn giữ vững sự nghiệp của Đức Chúa Trời và đang chuẩn bị mình cho sự tử đạo — thật sự tin rằng sách lạ lùng này là một bản viết tiên tri chân chính, được Đức Chúa Trời cảm thúc. Nhưng chính xác là để khiến cho sự trình bày này được chấp nhận, bản viết giả mạo ấy cũng hẳn đã phải giống với các bản viết tiên tri xưa, chân chính, càng sát càng tốt. Chỉ khi nó giống chúng một cách mạnh mẽ thì nó mới có thể được dân chúng trong các giới rộng rãi dễ dàng chấp nhận. Tác giả do đó, để cho mưu đồ của mình thành công, hẳn đã làm cho bản viết bịa đặt của mình giống, càng gần càng tốt về mặt hình thức, với các lời tiên tri xưa, hoặc ít nhất là với Xa-cha-ri. Nhưng trong sách Đa-ni-ên, ngay cả dấu vết nhỏ nhất của bất kỳ nỗ lực nào thuộc loại ấy cũng không thể khám phá ra được. Không hề có chuyện bắt chước lời tiên tri xưa, chân chính, và phổ biến chung. Sách Đa-ni-ên không giống nó ở điểm nào cả. Một điều càng hiện ra đặc biệt rõ ràng trong tính hai ngôn ngữ ấy. Vì tính hai ngôn ngữ ấy hoàn toàn phù hợp với tình hình thực tế, nếu có chuyện hai thời kỳ hoàn toàn khác nhau trong đời Đa-ni-ên, một thời kỳ trải qua tại triều đình ở Ba-by-lôn, và thời kỳ kia tiếp xúc nhiều hơn với triều đình Su-sơ. Bấy giờ chúng là hai biểu hiện của sự mặc khải sâu rộng đã đến với Đa-ni-ên. Hai chu kỳ của lời tiên tri ấy ông bấy giờ giao cho chữ viết trong hai thời kỳ khác nhau. Và những gì ông cống hiến cho chúng ta để ích lợi từ hai thời kỳ ấy bấy giờ được đưa vào một ngôn ngữ thích hợp với chúng, cùng với một lời giới thiệu ngắn trong chương một, mà tự nhiên phải thể hiện ngôn ngữ của phần thứ hai.

XXXIX. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Dầu trong đó có ba người nầy, là Nô-ê, Đa-ni-ên, và Gióp, thì họ cũng chỉ cứu được linh hồn mình bởi sự công bình mình, Chúa Giê-hô-va phán vậy. Ê-XÊ-CHI-ÊN 14:14.

Tầm quan trọng nặng nề của sự kiện rằng chính Đấng Christ (và do đó cả các sứ đồ của Ngài) đã viện đến Đa-ni-ên giờ đây nêu lên, ở vị trí thứ hai, câu hỏi liệu trong số các đương thời của Đa-ni-ên có sự nhắc đến sự xuất hiện của ông hay không. Điều này không cần thiết, và về hơn một tiên tri, mà ngay cả sự xuất hiện tiên tri của người ấy cũng không hề dấy lên một nghi ngờ nào, thì ngay cả một dấu vết cũng không thể khám phá ra được trong bất kỳ tiên tri nào khác hay trong các bản viết khác của Cựu Ước. Như vậy Ha-ba-cúc không được nhắc đến ở đâu cả ngoại trừ trong chính bản viết của ông bởi chính ông, và điều này mặc dù câu nói rất nổi tiếng trong Ha-ba-cúc: “Người công bình sẽ sống bởi đức tin mình” (2:4) rất thích hợp để trích dẫn vì sự ngắn gọn của nó, và nhất là sau cuộc Cải Chánh đã trở thành một trong những câu nói được niêm phong mạnh mẽ nhất. Cho nên, dù không có sự nhắc đến Đa-ni-ên hay Kinh Thánh của ông trong bất kỳ sách nào khác của Cựu Ước, thì cũng không thể rút ra được, về bất kỳ phương diện nào, một căn cứ nào cho bất kỳ lời khẳng định nào chống lại tính chân chính của sách ông. Bấy giờ hoàn toàn là ngẫu nhiên khi chính xác trong lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên lại xảy ra một sự nhắc đến Đa-ni-ên hết sức đáng chú ý. Sự trích dẫn ấy được tìm thấy trong Ê-xê-chi-ên ở chương 14:14 và 20, và lại nữa ở chương 28:3. Quan sát điều này, người đọc thông thường sẽ lập tức nói rằng những lời chứng này của Ê-xê-chi-ên củng cố một cách rất nổi bật trình thuật lịch sử về sự xuất hiện của Đa-ni-ên. Ở đây, tuy nhiên, giờ đây lại xuất hiện hiện tượng hết sức kỳ lạ là các nhà phê bình, những người tìm cách hạ Đa-ni-ên xuống thành một tiên tri hư cấu, lại viện chính xác đến những lời chứng này của Ê-xê-chi-ên để phô bày sách Đa-ni-ên là hoàn toàn không chân chính. Hãy xem, điều này bấy giờ diễn ra như thế nào. Ê-xê-chi-ên, người ta bấy giờ nói như vậy, quả thật có nói đến một Đa-ni-ên nào đó, nhưng không một lời nào về một Đa-ni-ên đã xuất hiện trong thời Nê-bu-cát-nết-sa, Bên-xát-sa, hay Si-ru. Đa-ni-ên mà Ê-xê-chi-ên nhắc đến thuộc về một thời kỳ sớm hơn nhiều trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, và thậm chí hẳn đã sống trước Gióp; do đó ông không thể có chút tương ứng nào với một viên quan triều đình từ thời Nê-bu-cát-nết-sa. Trong Kinh Thánh có nhiều Đa-ni-ên. Ngay trong số các con trai của chính Đa-vít, một Đa-ni-ên cũng được nhắc đến trong I Sử Ký 3:1. Trong số những người cùng với E-xơ-ra từ chốn lưu đày trở về Giê-ru-sa-lem, chúng ta cũng đọc thấy một Đa-ni-ên trong E-xơ-ra 8:2 và trong Nê-hê-mi 10:6. Ngay từ điều này đã thấy rằng người ta làm sai khi lập tức nghĩ đến Đa-ni-ên từ thời Nê-bu-cát-nết-sa khi bản viết mang tên Đa-ni-ên được đặt trước mặt chúng ta. Đúng hơn, thậm chí còn vững chắc không thể lay chuyển rằng Ê-xê-chi-ên không thể có ý nói đến Đa-ni-ên đã được cứu khỏi hang sư tử.

Bây giờ lời khẳng định này dựa trên căn cứ nào? Chỉ dựa trên điều này, là Ê-xê-chi-ên nói đến một Đa-ni-ên nào đó trong mối liên hệ với Nô-ê và Gióp, như cùng nhau tạo thành một bộ ba người, một tam đầu chế nào đó, mà về một phương diện nào đó thuộc về nhau. Bây giờ nếu Ê-xê-chi-ên đã viết: “Nô-ê, Gióp, và Đa-ni-ên,” thì người ta sẽ chẳng có gì để nhận xét, và người ta cũng sẽ không thể rút ra được từ đó một kết luận nào chống lại tính chân chính của sách Đa-ni-ên. Tuy nhiên, Ê-xê-chi-ên trong khi đó đã không tiếp nhận điều ấy chính xác như vậy. Ông đã viết trong 14:14, theo một thứ tự kế tiếp hoàn toàn khác, ba tên này như sau: “Dầu ba người nầy, là Nô-ê, Đa-ni-ên, và Gióp, ở giữa đất nầy, thì họ cũng chỉ cứu được linh hồn mình bởi sự công bình mình, Chúa Giê-hô-va phán vậy.” Và từ cách đọc này người ta bấy giờ suy ra rằng Đa-ni-ên mà Ê-xê-chi-ên ở đây nhắc đến hẳn đã sống trước Gióp. Vì ngay cả những người xem trong Gióp cũng chẳng qua là một sản phẩm của hư cấu thì vẫn khá nhất trí trong phán đoán của họ rằng sách Gióp có niên đại khoảng năm 650, và vì giờ đây Đa-ni-ên lần đầu tiên được nhắc đến vào năm 594, nên thứ tự của ba người này trong bất kỳ trường hợp nào cũng không thể là: “Nô-ê, Đa-ni-ên, và Gióp,” mà phải là: “Nô-ê, Gióp, và Đa-ni-ên.” Gióp bấy giờ sẽ là người lớn tuổi hơn, và Đa-ni-ên là người trẻ hơn. Một điều mà ở đây càng phải nhấn mạnh hơn nữa, vì Ê-xê-chi-ên, người để ba người này tiếp nối nhau theo một thứ tự khác, hẳn đã hoàn toàn được thông tin về mối quan hệ tuổi tác thực tế. Theo các dữ kiện khác nhau mà chúng ta có được, có thể và phải giả định rằng Ê-xê-chi-ên vào năm 599 trước Công Nguyên đã bị đem đi khỏi Giê-ru-sa-lem đến Tên A-bíp tại Mê-sô-pô-ta-mi, và rằng lúc ấy ông đã trên 25 tuổi. Vì sự xuất hiện công khai của ông ở phía nam Mê-sô-pô-ta-mi có niên đại từ năm 574, hay chính xác hơn nữa là từ năm 572 trước Công Nguyên. Do đó Ê-xê-chi-ên cư ngụ ngay gần khu vực mà Đa-ni-ên xuất hiện như một viên quan triều đình, và ông làm như vậy vào khoảng cùng thời gian mà Đa-ni-ên tự bày tỏ mình giữa lòng Á Châu. Do đó Ê-xê-chi-ên biết rằng Gióp đi trước, và làm sao ông lại có thể lấy thứ tự sai lầm đến thế, để nêu tên sau Nô-ê trước tiên là Đa-ni-ên, và chỉ sau cùng trong ba người mới là Gióp?

Xét một cách hời hợt như vậy, sự quan sát này của các vị phê bình dường như hợp lý đến nỗi không ít người đã tiếp nhận nó ngay lập tức. Và bấy giờ, theo lời khẳng định của họ, điều ấy sẽ đưa đến đâu? Đưa đến điều này: là những gì nằm trước mặt chúng ta trong bản viết của Đa-ni-ên giả mạo trước tiên có niên đại từ thời Ma-ca-bê, và như thế mãi đến sâu trong thế kỷ thứ hai trước Đấng Christ mới lần đầu tiên được giao cho chữ viết, đến nỗi Ê-xê-chi-ên thậm chí không thể nói về Đa-ni-ên giả mạo, vì ông không biết gì về người ấy. Dù sao đi nữa, cũng có một sự chênh lệch ba hay bốn thế kỷ. Bây giờ vì ông tuy nhiên vẫn nhắc đến một Đa-ni-ên nào đó, không được nêu tên cách khác, nên phải suy ra từ điều này rằng Đa-ni-ên mà Ê-xê-chi-ên nghĩ đến hẳn đã là, người ta nói như vậy, một tiên tri hoàn toàn khác, thuộc về một thời kỳ sớm hơn nhiều, và một người đã xuất hiện từ lâu trước thời kỳ bị lưu đày. Như vậy, theo đó, thứ tự mà Ê-xê-chi-ên lấy ba nhân chứng này — trước tiên là Nô-ê, rồi Đa-ni-ên, và lâu sau ông mới là Gióp trong thế kỷ thứ 7 — sẽ hiện ra chính xác như nó được lấy trong chương 14:14, và mọi khó khăn và điều không thể tin được sẽ hoàn toàn được dẹp bỏ. — Tuy nhiên, dù điều này nghe hay đến đâu khi được trình bày như vậy, một sự khảo sát kỹ hơn về bản văn mà chúng ta tìm thấy trong Ê-xê-chi-ên chương 14 tuy nhiên vẫn dẫn đến một kết luận hoàn toàn khác. Để nhận thức điều này, người ta chỉ cần theo dõi mối liên hệ mà trong đó Ê-xê-chi-ên nêu tên ba vĩ nhân này, để thấy tính đúng đắn của thứ tự mà Ê-xê-chi-ên đã chọn — và quả thật với cái nhìn hướng về Đa-ni-ên của thời Nê-bu-cát-nết-sa — được xác nhận về mọi mặt. Ở đây cũng vậy, tuy nhiên, trước tiên hãy để một sự quan sát lịch sử đến trước. Khi Ê-xê-chi-ên chỉ cho các đương thời của ông đến Nô-ê và Gióp, ông qua đó gợi lên trong trí tưởng tượng của họ hai người mà mỗi đương thời của ông đều biết tên. Không có đứa trẻ nào mà chưa từng nghe nói về Nô-ê, và không có thanh niên nào mà chưa từng nghe nói về Gióp. Trong mối liên hệ này do đó không thể nhắc đến một người thứ ba, dù người ấy được gọi là Đa-ni-ên hay bất cứ tên gì khác, trừ phi người ấy cũng là một người thuộc quá khứ xa xưa, mà sự xuất hiện của người ấy trong lịch sử đã thấm vào kiến thức sẵn có của mọi người Do Thái nam và nữ trong môi trường quanh Ê-xê-chi-ên. Chớ để mất khỏi tầm mắt rằng giới mà Ê-xê-chi-ên đi lại gồm những người lưu đày tin kính, sùng đạo, những người thông thạo tường tận lịch sử thánh. Trong chúng ta cũng vậy, đặc biệt vẫn là những người thừa kế thuộc linh của các nhà Cải Chánh là những người am hiểu nhất về lịch sử của thế kỷ 16 và 17. Và như vậy một cách tự nhiên cũng đã xảy ra ở Tên A-bíp, hay, nếu người ta muốn, tại Kê-ba. Trong giới ấy mọi người đều biết về Nô-ê và Gióp.

Nếu giờ đây Ê-xê-chi-ên nêu tên, trong mối liên hệ trực tiếp với Nô-ê và Gióp, thêm một nhân chứng thứ ba nữa, thì người này cũng nhất thiết phải là một nhân vật hoàn toàn nổi tiếng. Bấy giờ sự xuất hiện của Đa-ni-ên giả định này cũng phải có một ý nghĩa lịch sử trong quá khứ. Và bấy giờ thế hệ tin kính mà ông nói cùng và vì họ mà ông viết, khi vừa nghe tên Đa-ni-ên, lập tức hẳn đã có thể gọi lại trong trí mình rằng Đa-ni-ên ấy đã là ai, và nhờ điều gì mà Đa-ni-ên này, giống như Nô-ê và Gióp, đã trở thành một trong những vĩ nhân của quá khứ về mặt lịch sử. Nhưng đối với yêu cầu tích cực và không thể tránh khỏi ấy, điều mà các vị phê bình ở đây nhận xét không đáp ứng được về bất kỳ phương diện đơn lẻ nào. Vì theo cách trình bày của họ, Đa-ni-ên mà Ê-xê-chi-ên có ý nói là một nhân vật thuộc về một thời kỳ trước đó, mà Ê-xê-chi-ên có thể viện đến lời chứng của người ấy. Chỉ có điều, nếu giờ đây người ta hỏi bằng chứng rằng Đa-ni-ên này đã sống, rằng ông là một người có ý nghĩa lịch sử, và rằng trong số những người sùng đạo thời ấy ông là một người được tưởng nhớ thánh khiết, thì không một ai trong bọn họ biết cách trả lời câu hỏi cần thiết này dù chỉ bằng một chữ cái. Vì họ thừa nhận rằng về một Đa-ni-ên kỳ diệu như thế trong quá khứ, trong số người Do Thái thời ấy, hoàn toàn chẳng biết gì cả. Đa-ni-ên giả định của thế kỷ thứ 7 thậm chí đối với họ cũng chẳng qua là một N. N., mà về người ấy không ai biết cách truyền đạt thêm điều gì nữa. Bây giờ điều này hoàn toàn không thể đứng vững được. Khi tiên tri viện đến quá khứ thánh, và theo nghĩa ấy nhắc đến Nô-ê và Gióp, thì không một Đa-ni-ên nào có thể hay được phép thêm vào đây làm người thứ ba, trừ phi những người sùng đạo thời ấy, mà Ê-xê-chi-ên ngỏ lời cùng, cũng đã biết Đa-ni-ên này bằng tên cũng rõ như vậy, và đã tiếp nhận ông trong truyền thống của dân tộc như một trong những nhân chứng vĩ đại của Chúa. Nhưng vì, ngược lại, theo điều mà các vị phê bình này khẳng định, người thứ ba ấy, người được nêu tên ở đây trong cùng một hơi thở với Nô-ê và Gióp, hẳn đã là một người mà về người ấy người ta ngoài ra chẳng biết gì cả, nên tuyệt đối không thể nào một tiên tri như Ê-xê-chi-ên, làm chứng dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, lại lạm dụng một cái tên chẳng nói lên điều gì với dân chúng sùng đạo.

Tuy nhiên, ánh sáng đầy đủ chỉ chiếu lên sai lầm mà các vị này ở đây đã phạm phải khi người ta khảo sát kỹ hơn bản văn trong mối liên hệ mà sự viện đến Nô-ê, Đa-ni-ên và Gióp của Ê-xê-chi-ên xảy ra. Chỉ có điều, để nhận thức điều này, bản văn của Ê-xê-chi-ên phải được đi sâu vào kỹ hơn. Trong phần sau của Ê-xê-chi-ên 14, nơi mà việc liệt kê ba tên — Nô-ê, Đa-ni-ên và Gióp — xảy ra, Đức Giê-hô-va làm chứng qua Ê-xê-chi-ên cho dân Ngài rằng không một sự phô trương tin kính nào sẽ có thể cứu được bất kỳ ai cả, và rằng chỉ một mình người nào trở lại với sự công bình, và sắp đặt đời sống mình theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mới có thể thoát khỏi sự hư hoại và tàn phá. Và giờ đây để nhấn mạnh điều này với tất cả sức lực, để mọi người đều hiểu rõ rằng không một địa vị cao sang nào trong đời, hay bất cứ điều gì khác, có thể giải cứu người ấy khỏi sự nắm giữ của lời tuyên bố này, tiên tri Ê-xê-chi-ên làm chứng cho họ nhân danh Chúa rằng ngay cả khi họ là chính Nô-ê, Đa-ni-ên và Gióp, thì địa vị lịch sử cao sang này cũng sẽ chẳng ích gì cho họ, và linh hồn họ cũng không thể được giải cứu nếu họ không trở lại một cách rõ ràng và minh bạch với sự công bình của Chúa. Và trong mối liên hệ này giờ đây có đứng trong câu 14: “Dầu Nô-ê, Đa-ni-ên và Gióp ở giữa các ngươi, thì họ cũng chỉ có thể giải cứu linh hồn mình bởi sự công bình mình,” rồi sau đó người ta bấy giờ hỏi: Vậy thì yêu cầu ấy càng đúng hơn biết bao đối với các ngươi? Nhưng điều ấy không dừng lại ở đây. Chúa đặt ra một trường hợp thứ hai: “Nếu Ta khiến các thú dữ đi qua đất, cướp đi con cái của nó, đến nỗi không ai còn có thể đi qua nữa vì các thú xé xác, thì ngay cả lúc ấy Nô-ê, Đa-ni-ên và Gióp cũng cùng lắm chỉ thoát khỏi tai họa cho chính mình mà thôi, chứ không bao giờ cho các con trai và con gái mình. Chính họ, chỉ một mình về mặt cá nhân, sẽ được giải cứu, nhưng đất sẽ bị hoang tàn.” Sau đó giờ đây tiếp nối lời đe dọa thứ ba trong câu 17: “Hoặc nếu Ta đem gươm đến trên chính đất ấy, và phán cùng gươm ấy rằng: Hãy đi qua, để Ta cắt khỏi nó người và thú, dầu Nô-ê, Đa-ni-ên và Gióp ở giữa đất nầy, thật như Ta hằng sống, Chúa Giê-hô-va phán, thì họ cũng sẽ chẳng giải cứu được con trai hay con gái, nhưng chỉ một mình họ sẽ được giải cứu.” Và giờ đây sự giả định thứ tư, mà bạn tìm thấy trong các câu 19 và 20, và nói về trường hợp Chúa có thể giáng dịch lệ xuống đất: “Hoặc nếu Ta giáng dịch lệ xuống chính đất ấy, và đổ cơn thạnh nộ Ta trên nó bằng huyết, để cắt khỏi nó người và thú, dầu Nô-ê, Đa-ni-ên và Gióp ở giữa đất nầy, thật như Ta hằng sống, Chúa Giê-hô-va phán, thì họ cũng sẽ chẳng giải cứu được con trai hay con gái. Họ cũng chỉ giải cứu linh hồn mình bởi sự công bình mình mà thôi.” Và cuối cùng câu 21 bấy giờ còn thêm rằng tất cả những điều này sẽ giáng xuống còn sâu sắc hơn nữa nếu Chúa giáng bốn tai họa cùng một lúc: gươm, đói kém, thú dữ và dịch lệ, tất cả cùng một lúc.

Bây giờ, sự trình bày rộng rãi này quy chiếu về mặt lịch sử về điều gì? Cho đến lúc ấy mối dây liên kết quốc gia trong Y-sơ-ra-ên đã giữ dân chúng lại với nhau như một dân tộc, và hết lần này đến lần khác dẫn đến sự giải cứu của họ. Bây giờ, tuy nhiên, sự phán xét đến. Dân chúng như một dân tộc giờ đây sa khỏi ân điển, và bất cứ điều gì còn có thể thoát được thì sẽ chỉ thoát được duy nhất qua sự gắn bó cá nhân của linh hồn với Đức Giê-hô-va. Trong điều này, tuy nhiên, rất chắc chắn có thể nảy sinh một sự khác biệt về mức độ, vì trong vấn đề này nhiều trường hợp khác nhau vẫn còn có thể tưởng tượng được. Trước tiên, mọi người đều có thể bị diệt vong dưới sự phán xét, ngoại trừ một người duy nhất cùng với gia đình mình. Đó là trường hợp với Nô-ê. Bấy giờ mọi sự đều bị diệt vong trong trận Lụt, và chỉ một mình Nô-ê thoát được, và quả thật cùng với gia đình mình, để như thế sinh ra một nhân loại mới. Còn khó khăn hơn nữa là trường hợp với Đa-ni-ên, mà đối với ông chẳng còn lại gì ngoài ba người bạn, là Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô, và với ông thậm chí không hề có chuyện truyền dòng dõi của mình. Nhưng gay gắt nhất mà sự phán xét từng giáng xuống là với Gióp, mà các con trai và con gái của ông đều chết hết, và ba người bạn của ông là Ê-li-pha, Binh-đát và Xô-pha chẳng những không nâng đỡ ông, mà thậm chí còn đến làm cho sự đau khổ của ông thêm cay đắng. Như vậy ở đây tự nó hiện ra làm sao không thể có chuyện lấy Gióp trước Đa-ni-ên. Cuối cùng trong ba người ông phải được nêu tên, là người mà sự bị tước đoạt và sự cô lập của ông đi xa nhất và đến tận cùng, và điều ấy đã xảy ra với Gióp trên đống tro, là người ngay cả trong một khoảnh khắc hoang mang cũng đã rủa ngày sinh của mình. Xa hơn Gióp thì không thể đi được nữa. Nô-ê đi vào tàu cùng với gia đình mình và với các loài thú trên đất. Với Đa-ni-ên, sự đau khổ đi đến tận bờ vực của sự chết, mà sự chết ấy đe dọa từ thú hoang. Đây ở đây là sự tương phản với Nô-ê, người chẳng những giữ được gia đình mình, mà còn đem các loài thú vào tàu cùng với mình. Tuy nhiên đối với Đa-ni-ên vẫn còn ít nhất ba người bạn của ông. Với Gióp, trái lại, những người này cũng mất đi, và điều ấy bị đảo ngược thành điều ngược lại. Vì các bạn bè không an ủi Gióp trên đống tro, mà càng làm cho ông thêm khốn khổ. Với Gióp, do đó, sự bị bỏ rơi đạt đến nỗi khốn khổ cao nhất có thể tưởng tượng được. Gióp chẳng còn giữ lại điều gì nữa.

Mọi sự đều chống lại ông. Quả thật, ông đi đến chỗ tự rủa mình. Thứ tự — trước tiên là Nô-ê, rồi Đa-ni-ên, và chỉ sau đó mới là Gióp — do đó tuyệt đối không phải là một sai lầm hay một lỗi lầm, mà chính xác là điều mà ở đây nó phải là. Theo mức độ khác biệt, sự bị bỏ rơi là ít nhất với Nô-ê trong tàu, đã lo âu hơn nhiều với Đa-ni-ên, nhưng nặng nề và đau đớn nhất trong tất cả là với Gióp. Do đó không thể có chuyện một thứ tự đã thay đổi. Nó phải như nó đang đứng: trước tiên là Nô-ê, rồi Đa-ni-ên, và cuối cùng là Gióp.

Hãy ghi nhớ cẩn thận rằng tên Đa-ni-ên là một cái tên khá thông thường trong các dòng dõi Do Thái, thậm chí là một cái tên được đặt cho những nhân vật hoàn toàn không đáng kể, như chúng ta đã đưa ra bằng chứng ở trên từ E-xơ-ra và Nê-hê-mi, và ngay cả từ Sử Ký. Chúng ta đã phải đi sâu vào điều này ở đây vì các tên Ê-sai, Giê-rê-mi, và Ê-xê-chi-ên, và cũng vậy tên Đa-ni-ên, rất dễ gây cho chúng ta ấn tượng là những tên chỉ được mang riêng và duy nhất bởi các tiên tri này. Bây giờ điều này quả thật đúng với tên Ê-xê-chi-ên, nhưng không đúng với Ê-sai và Giê-rê-mi, và nếu bạn tra cứu Bản Đối Chiếu của Trommius, bạn thấy ngay rằng ngoài các tiên tri ra, còn có những Ê-sai và Giê-rê-mi hoàn toàn khác được nhắc đến trong các sổ gia phả. Chính sự kiện rằng không ai thậm chí nghĩ đến điều này trong một khoảnh khắc cũng cho thấy những Ê-sai và Giê-rê-mi khác ấy không đáng kể và không hệ trọng đến đâu. Hầu như không ai biết gì về họ cả. Và với tên Đa-ni-ên cũng vậy. Các sổ gia phả cũng cho thấy ở đây rằng có nhiều Đa-ni-ên trong Y-sơ-ra-ên. Như chúng ta đã thấy, thậm chí còn có một người con trai của Đa-vít mang tên này. Chỉ có điều, về các Đa-ni-ên khác này, chẳng có gì được truyền lại cho chúng ta. Rõ ràng họ là những nhân vật không đáng kể và vô danh, mà về sự hiện hữu của họ ngay cả ký ức nhỏ nhất cũng không còn lại trong lịch sử. Nhưng mặc dù điều này là không thể chối cãi, nó tuy nhiên không dẹp bỏ được sự kiện rằng Ê-xê-chi-ên không thể quan niệm cùng một bộ ba người — Nô-ê và Gióp, mà mọi người đều biết — như là một với tên của một Đa-ni-ên hoàn toàn vô danh. Nếu Ê-xê-chi-ên có thể nói về một thứ tự kết hợp của Nô-ê, của Đa-ni-ên, và của Gióp, thì trong ký ức của dân chúng, về Đa-ni-ên ấy hẳn cũng đã phải được biết đến một cách chung chung y như về Nô-ê và Gióp, rằng Đa-ni-ên này đã biểu thị điều gì và ông đã là ai.

Nô-ê là một nhân vật đứng ở tiền cảnh trong sự mặc khải thánh. Chính xác điều tương tự cũng có thể nói về Gióp. Vì nan đề của thế giới về mối liên hệ giữa sự công bình và sự thịnh vượng đã được nhân cách hóa nơi ông đối với Y-sơ-ra-ên. Nếu giờ đây Đa-ni-ên được thêm vào làm người thứ ba trong bộ ba, thì Đa-ni-ên ấy cũng phải là một người mang sự mặc khải thánh của Đức Chúa Trời được biết đến chung chung, để mọi người đọc đoạn Ê-xê-chi-ên này sẽ lập tức hiểu được mối liên hệ giữa vẻ đẹp thuộc linh của Đa-ni-ên và sự đau khổ xã hội của ông trong biểu hiện bề ngoài của đời sống. Nhưng chính xác điều này thì các vị phê bình biết tuốt không thể chứng minh bằng một mẩu bằng chứng đơn lẻ nào. Ngược lại, họ đã phải thừa nhận rằng về Đa-ni-ên từ thời cổ đại này, mà họ viện đến, họ hoàn toàn chẳng biết gì cả. Ông ta đối với họ cũng là một nhân vật hoàn toàn vô danh. Và điều này không phù hợp. Nếu bạn muốn viện đến, trong cùng một hơi thở với Nô-ê và Gióp, một Đa-ni-ên thuộc thời kỳ trước Gióp, thì nhân vật giả định ấy mà bạn viện đến cũng phải là một nhân chứng có trọng lượng mạnh mẽ trong sự mặc khải thánh; bấy giờ, cũng như về Nô-ê và Gióp, về ông ta cũng phải được biết rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã tỏ cho ông ta điều gì; và bấy giờ bạn không tiến thêm được một bước nào trong luận cứ bịa đặt của bạn bằng cách chỉ đơn giản, và không có thêm chỉ dẫn nào, nêu tên một Đa-ni-ên tưởng tượng như thế trong cùng một hơi thở với những nhân vật đứng ở tiền cảnh như Nô-ê và Gióp. Và giờ đây ở đây còn thêm vào, ở vị trí thứ hai, rằng mọi nỗ lực làm cho thứ tự của ba nhân chứng ở đây mang tính thời gian đều phải thất bại. Ở đây không hề có chuyện thứ tự thời gian hay sự kế tiếp được sắp xếp theo thời gian. Vấn đề ở đây là làm cho Y-sơ-ra-ên thấy rõ ràng và minh bạch rằng họ sẽ không thoát khỏi sự phán xét đang đe dọa trên họ, mà ngay cả ba người cao trọng của Đức Chúa Trời như thế, như lịch sử được biết đến chung chung cho thấy, cũng sẽ không thể tự giải thoát mình khỏi. Rằng điều này, và chỉ điều này, mới là ý nghĩa trong việc nêu tên ba người này theo trình tự đặc biệt này, hiện ra từ cao trào xảy ra trong sự phán xét ba tầng. Trước tiên là Nô-ê, người đã thấy toàn thế giới chìm xuống và còn lại một mình cùng với gia đình mình, vì ông đã giữ vững Đức Chúa Trời và đã tin nơi Đức Chúa Trời của mình. Ở mức độ thứ hai, sau Nô-ê, là Đa-ni-ên, người đã mất hết mọi sự và chỉ còn giữ lại ba người bạn của mình. Và cuối cùng chỉ nơi Gióp mới diễn ra việc thi hành sự phán xét tuyệt đối, nơi mà ngay cả tất cả các con trai và con gái của ông cũng đã bị cướp đi khỏi ông, và ngay cả các bạn bè, những người mà với Đa-ni-ên vẫn còn cống hiến sự nâng đỡ, ở đây lại càng làm cho người đau khổ thêm sợ hãi một cách nặng nề hơn.

Việc nêu tên Đa-ni-ên ở đây do đó hoàn toàn đúng chỗ, và ở nơi ông được nêu tên, ông phải được nêu tên trước Gióp, và không thể theo sau Gióp. Vì sự tương phản sắc bén giữa sự tin kính và sự đau khổ gắn liền với sự tin kính ấy đã đi xa nhất không phải với Đa-ni-ên, mà với Gióp. Y-sơ-ra-ên đã phải nghe trong chốn lưu đày rằng, nếu họ không trở lại, thì dân chúng sẽ phải chịu không chỉ những gì đã giáng trên Nô-ê, tức là sự mất đi toàn thế giới, để còn lại một mình trong vòng nhỏ bé của chính mình. Và cũng phải hiểu rằng dân chúng giờ đây sẽ phải chịu không chỉ những gì đã đến trên Đa-ni-ên, vì Đa-ni-ên vẫn luôn luôn còn có các bạn bè của mình. Và rằng như vậy, vì ở đây sự phán xét sẽ đi đến mức cao nhất và sắc bén nhất, nên số phận và sự đau khổ của Gióp, tức là ở đây sự đau khổ dưới hình thức cay đắng nhất, đang chờ đợi Y-sơ-ra-ên, nếu họ không trở lại từ trong lòng. Bây giờ điều này đã được biểu hiện trong bốn sự phán xét báo trước là gươm, đói kém, thú hoang, và dịch lệ, và sự dữ của lời đe dọa leo lên đến độ cao tột cùng khi bốn nỗi khốn khổ này đã được xác định, và người Do Thái giờ đây được đặt trước một kết cục mà qua đó bốn sự phán xét này, tất cả cùng nhau, và như thể trong cùng một khoảnh khắc, đang chờ đợi người tin kính mà không quay lại từ trong lòng với Đức Giê-hô-va.

Một cách tự nhiên, người ta đã suy diễn một cách hoàn toàn sai lầm từ điều này, như thể Ê-xê-chi-ên gạt sự tuyển chọn sang một bên và, hoàn toàn trái ngược với phần còn lại của sự mặc khải, dựng lên một lịch sử nào đó về sự công bình bởi việc làm, và rằng giờ đây ông, với cái nhìn hướng về điều này, đã giả định sự hiện hữu trước đó của một Đa-ni-ên nào đó, một điều mà qua đó sự công bình bởi việc làm sẽ đạt đến đỉnh cao của nó. Bằng cách này, người ta dĩ nhiên có thể, với một giọng điệu rất nhẹ nhàng, bịa đặt ra một lịch sử giả tạo, nhưng ai gắn cho một sự trình bày như thế dù chỉ giá trị hay ý nghĩa nhỏ nhất? Chưa bao giờ có sự mặc khải trong Kinh Thánh rằng trong việc gây dựng sự cứu rỗi của chúng ta, đức tin cá nhân của chúng ta, hạnh kiểm cá nhân của chúng ta, hay sự đau khổ cá nhân của chúng ta sẽ không được kể đến. Toàn bộ Kinh Thánh đúng hơn cho chúng ta thấy chính xác hai yếu tố, là ân điển của Đức Chúa Trời và sự trở lại cá nhân cùng sự nên thánh, luôn luôn tác động với nhau và chảy vào nhau như thế nào, để làm cho kết quả mong muốn trở nên khả thi. Ở đây giờ đây mầu nhiệm đạo đức này biểu hiện chính xác trong điều này, là sau thời kỳ lưu đày, dân chúng như một dân tộc, xét về ý nghĩa quốc gia của họ, không thể sống lại nữa, và rằng họ đúng hơn chìm xuống như một dân tộc, để cuối cùng chỉ đưa phần dồi dào phong phú của mình ra ánh sáng trong Đấng Mê-si. Vì vậy, trong lúc này, giờ đây vẫn còn là một vấn đề cá nhân đối với người Do Thái, liệu ông ta có chấp nhận Đấng Mê-si hay không. Dân tộc của ông không làm điều này. Y-sơ-ra-ên như một dân tộc đúng hơn phạm tội đến chết chống lại Đấng Mê-si mà họ đã nhận được từ Đức Giê-hô-va. Mỗi sứ đồ giờ đây bước ra một cách cá nhân, mỗi tín hữu gia nhập một cách cá nhân, và dân chúng như một dân tộc chìm trở lại dưới sự phán xét, mà sự phán xét ấy chỉ sẽ dịu đi khi vào cuối các ngày dân chúng như một dân tộc lại bước vào ân điển, và toàn thể Y-sơ-ra-ên, trong chừng mực họ bấy giờ sống trong Đấng Christ, sẽ được cứu.

Do đó, không phải là một vấn đề nhỏ nhặt liệu người ta có giải thích sai Ê-xê-chi-ên 14 hay không. Những người đã làm điều này trong sự hời hợt đã cho thấy rằng họ thiếu sự tiếp xúc thuộc linh với sự cai quản của Đức Giê-hô-va trên dân Ngài. Nếu sự nhận thức này đã tác động trong họ, họ sẽ không thể đưa ra một sự trình bày sai lạc như thế về sự cai quản tiên tri.

Chính xác những gì Ê-xê-chi-ên viết về Đa-ni-ên xác nhận tính thực tế lịch sử của sự xuất hiện của ông, và hoàn toàn phù hợp với những gì đã được thuật lại trong lịch sử của Đa-ni-ên chân chính và về lời đã ra từ ông. Nhưng trong mối liên hệ này cũng hãy ghi nhận rằng, trong khi Gióp quả thật bị nắm bắt sâu sắc nhất, thì Gióp lại là người may mắn nhất trong điều này, là sau sự đau khổ sâu sắc nhất và cao nhất, phần thưởng vui mừng cao nhất và phong phú nhất cũng đến với ông. Vì với Gióp, kết cục của toàn bộ cuộc tranh đấu của đức tin là sự đội mão triều thiên ở cuối cùng. Vì có chép rõ ràng trong Gióp 42:10 rằng Đức Chúa Trời, sau sự đau khổ của ông, “đã ban cho ông gấp đôi,” và rằng Đức Giê-hô-va đã ban phước cho cuối đời của Gióp hơn là đầu đời của ông, cả về con trai và con gái, và về sự giàu có gia súc, và về đời sống lâu dài của ông. Gióp chết già và đầy dẫy ngày tháng. Với Gióp, điều thoạt đầu bi thảm như vậy cuối cùng đã chuyển thành sự dồi dào trần thế.

Bây giờ với Đa-ni-ên thì không phải như vậy. Do đó ông vẫn giữ vị trí thứ hai trong thứ tự và Gióp trở thành người thứ ba.

XL. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Trong năm thứ ba đời Giê-hô-gia-kim, vua Giu-đa, Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn, đến Giê-ru-sa-lem và vây thành. ĐA-NI-ÊN 1:1.1

Nếu giờ đây chúng ta chuyển sang các sự phản đối đặc biệt đã được nêu lên chống lại tính chân chính của sách Đa-ni-ên, thì tự nhiên không thể có chuyện chúng ta, đối với độc giả thông thường, đi vào tất cả các chi tiết này. Điều này sẽ không thể đọc được và không thể theo dõi được đối với những người không thấm nhuần lịch sử Đông phương thời ấy và không biết các ngôn ngữ thịnh hành trong các vùng ấy thời bấy giờ. Ở nơi khác, một sự đánh giá chính xác từng sự phản đối này chắc chắn sẽ rất thích hợp; trong các bài viết như những bài được cống hiến ở đây, điều ấy sẽ không thích hợp. Do đó, mặc dù chúng ta sẽ thảo luận một điểm duy nhất của sự phê bình này đầy đủ hơn đôi chút, đối với toàn bộ vụ việc đang được tranh luận ở đây chúng ta phải tự giới hạn mình trong những gì mang tính chung hơn. Với cái nhìn hướng về điều này, trước tiên hãy để một lời được nói về tính chất công chứng mà những kẻ chống đối tính chân chính của Đa-ni-ên hết lần này đến lần khác muốn đòi hỏi nơi bản văn của Kinh Thánh, vì những gì Kinh Thánh cống hiến cho chúng ta — tuyệt đối không chỉ trong Đa-ni-ên, mà trong tất cả các phần của Cựu Ước và Tân Ước — hoàn toàn không đáp ứng điều này. Người ta thấy điều này rất rõ ràng ngay trong các thuật lại đã truyền đến chúng ta qua các tác giả Phúc Âm về những gì Đấng Christ đã phán trong nhiều dịp khác nhau. Vì nếu những thông tin này xuất hiện nơi hơn một tác giả Phúc Âm, thì bản thuật lại mà Kinh Thánh cống hiến cho chúng ta về chúng, theo một cách gây ấn tượng ít nhiều, không hề hiếm khi lệch khỏi bản thuật lại kia; và ngay cả khi những sự lệch lạc này có ý nghĩa rất phụ thuộc, chúng ta tuy nhiên, theo lệ thường, hoàn toàn không tìm thấy bốn bản văn giống hệt nhau hoàn toàn, ăn khớp đến từng chữ cái. Bây giờ chúng ta không đẩy điều này đi quá xa. Chẳng hạn, các Phước Lành, mà chúng ta thấy được đặt trước mặt chúng ta trong Bài Giảng Trên Núi bởi tác giả Phúc Âm Ma-thi-ơ, lệch khỏi những gì tác giả Phúc Âm Lu-ca cống hiến cho chúng ta trong chương thứ sáu của ông một cách gây ấn tượng đến nỗi ở đây người ta rất có thể nghĩ đến hai cảnh riêng biệt trong đời sống của Chúa Giê-xu, mà tuy có liên hệ với nhau, tuy nhiên lại khác nhau và phân kỳ đáng kể. Nhưng ngay cả khi cùng một sự kiện trong lịch sử chức vụ của Chúa Giê-xu rõ ràng được có ý nói đến, đến nỗi mọi người, khi đọc, đều cảm thấy rằng chính xác cùng một điều đang được thuật lại cho chúng ta, thì tuy nhiên vẫn thường có, giữa những gì đứng được viết trong Ma-thi-ơ và mặt khác trong Mác hay Lu-ca, một sự lệch lạc hữu hình như thế trong việc chọn từ và trong cách diễn đạt, đến nỗi mọi tính chất công chứng của sự thỏa thuận bằng lời nói đều hoàn toàn thiếu vắng.

Điều này cũng đúng ngay cả đối với “Kinh Lạy Cha.” Tự nó người ta hẳn đã cho rằng ít nhất trong việc truyền đạt các Phước Lành, và còn mạnh mẽ hơn nữa trong trường hợp của Lời Cầu Nguyện mà Chúa Giê-xu đã ban cho những người thuộc về Ngài để cầu nguyện, một sự chính xác như thế hẳn đã được tuân giữ, đến nỗi cả bốn tác giả Phúc Âm ít nhất cũng sẽ truyền đạt hai phần này trong sự bất khả xâm phạm hoàn toàn về hình thức. Thế mà điều này lại không phải như vậy. “Kinh Lạy Cha” không đứng trong Mác, cũng không được tìm thấy trong Giăng, và trong chừng mực ít nhất Ma-thi-ơ và Lu-ca có truyền đạt nó, thì thuật lại của hai vị lại lệch khỏi nhau. Chỉ cần so sánh bản văn của nó được cống hiến cho chúng ta trong Ma-thi-ơ 6:9–13 và trong Lu-ca 11:2–4, thì bạn thấy sự khác biệt khá đáng kể. Phần đầu tiên của “Kinh Lạy Cha” hoàn toàn giống nhau nơi cả hai tác giả Phúc Âm, và đọc như sau: “Lạy Cha chúng tôi ở trên trời, danh Cha được thánh. Nước Cha được đến. Ý Cha được nên, ở đất như trời.” Nhưng rồi ngay trong lời cầu xin về sự nuôi dưỡng hằng ngày của chúng ta, một sự khác biệt nào đó tiếp nối. Vì lời cầu xin ấy đọc trong Ma-thi-ơ: “Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày,” trong khi trong Lu-ca nó mang hình thức này: “Xin cho chúng tôi mỗi ngày đồ ăn đủ ngày.” Hoàn toàn giống nhau, thế mà không theo một hình thức chính xác như công chứng, giống hệt nhau. Còn mạnh mẽ hơn nữa là sự khác biệt của những gì tiếp theo sau đó. Vì rồi trong Ma-thi-ơ đọc là: “Xin tha nợ chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ mắc nợ chúng tôi,” mà trong Lu-ca đứng là: “Xin tha tội chúng tôi, vì chúng tôi cũng tha mọi kẻ mắc nợ chúng tôi.” Hoàn toàn giống nhau nữa là những gì tiếp theo trong lời cầu xin: “Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác,” nhưng rồi ngoài ra mọi sự giống nhau đều mất đi. Vì rồi Ma-thi-ơ vẫn còn có kết luận này của Lời Cầu Nguyện: “Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời. A-men,” trong khi trong Lu-ca toàn bộ mệnh đề kết thúc này đều thiếu vắng, và ngay cả A-men làm kết luận cũng không được tìm thấy. Bây giờ Hội Thánh của Đấng Christ luôn luôn, để ngăn ngừa sự lẫn lộn, đã cố định một hình thức xác định duy nhất cho lời cầu nguyện ấy, và trong đó đã ưu tiên bản văn từ Bài Giảng Trên Núi, theo cách đọc của Ma-thi-ơ. Quả thật giờ đây có thể nói rằng Cơ Đốc giáo trong mọi đất nước và trong mọi dân tộc chỉ tính đến bản văn mà Ma-thi-ơ đã cống hiến trong Bài Giảng Trên Núi. Cũng không thể khác được. Mỗi Hội Thánh trong phụng vụ của mình đều bị buộc phải nhận lấy một hình thức cố định. Trong phụng vụ, một hình thức cố định như công chứng như thế thậm chí là không thể thiếu được. Trong sự thờ phượng thánh, hình thức cố định ấy không thể thiếu được. Nhưng chính xác vì lý do này mà thật hết sức đáng chú ý khi chính Kinh Thánh đã không ràng buộc chúng ta, không chỉ nói chung, mà ngay cả trong trường hợp của các Phước Lành và Kinh Lạy Cha, với sự chính xác như công chứng và với sự giống hệt nhau chính xác. Trong bốn tác giả Phúc Âm chỉ có hai vị đã đem Kinh Lạy Cha đến cho chúng ta, trong khi Mác và Giăng im lặng về nó. Và nơi hai vị bấy giờ đã truyền lại nó cho chúng ta, vẫn còn có, như chúng ta đã chỉ ra, một sự khác biệt rất gây ấn tượng.

Càng mạnh mẽ hơn nữa là sự khác biệt này khi liên quan đến những chi tiết khác, không chỉ từ các bài giảng và các cuộc trò chuyện của Đấng Cứu Thế, mà ngay cả khi những tường thuật về đời sống của Chúa Giê-xu được truyền lại cho chúng ta. Hãy nghĩ, chẳng hạn, đến Những Lời trên Thập Tự Giá, vốn khác nhau trong cả bốn sách Phúc Âm. Hãy nghĩ đến các cuộc trò chuyện trước khi Chúa Giê-xu đến Ghết-sê-ma-nê. Tóm lại, trong hầu như không có điều gì bạn tìm thấy sự chính xác đi sâu vào từng chi tiết, vốn khiến mọi sự đều giống hệt nhau về lời lẽ. Chỉ lấy, chẳng hạn, những gì được tường thuật cho chúng ta về sự sống lại của Chúa Giê-xu, và về những gì được ghi lại từ sự sống lại của Ngài cho đến sự thăng thiên của Ngài, và bạn lại lần nữa nhận thấy một sự khác biệt nào đó. Chúng ta không nói là mâu thuẫn hay không nhất quán, nhưng dù sao cũng là một sự biến đổi đôi khi thậm chí đập rất mạnh vào mắt. Và chính sự thiếu chính xác kiểu công chứng và sự đồng nhất này bạn cũng gặp không kém ở những chỗ có nhắc đến các trích dẫn từ Cựu Ước bởi Chúa Giê-xu hay các sứ đồ của Ngài. Không thể nói rằng các bản văn từ Cựu Ước được viện dẫn đến luôn luôn được tiếp nhận theo từng chữ và hoàn toàn chính xác. Đôi khi sự sai lệch thậm chí mạnh đến nỗi không dễ dàng gì tìm lại được trong Cựu Ước bản văn vốn được nhắm đến. Cũng có khi, những phần của hai lời phán riêng biệt trong Cựu Ước được nối lại với nhau trong câu trích dẫn của Tân Ước. Như vậy, khi trong Rô-ma 9:33 có chép: "Như có chép rằng: Kìa, ta để trong Si-ôn một hòn đá vấp ngã và một vầng đá gây nên sự vấp phạm; và ai tin Ngài thì sẽ chẳng bị hổ thẹn," thì các nhà chú giải của chúng ta chủ yếu chỉ có thể viện đến Thi Thiên 118:22 và Thi Thiên 2:12, nơi có chép: "Hòn đá mà thợ xây nhà bỏ ra, đã trở nên đá đầu góc nhà" và: "Phước cho hết thảy những người nương náu mình nơi Ngài"; rồi sau đó còn viện đến Ê-sai 8:14 và 28:16, cũng như, đối với phần thứ hai của bản văn, đến Châm Ngôn 16:20, Ê-sai 28:16, và Giê-rê-mi 17:7. Từ điều này, người ta thấy sứ đồ đã cảm nhận một cách ấn tượng biết bao rằng những gì ông chứng thực ông đã tiếp nhận từ Cựu Ước, nhưng đồng thời cũng thấy ít có vấn đề tiếp nhận ngôn ngữ của Cựu Ước một cách chính xác và kiểu công chứng đến thế nào. Đó lại lần nữa là một sự sử dụng tự do những gì đã được ghi lại trong các sách của Cựu Ước.

Về vấn đề này, có hai điều phải được ghi nhớ. Điều thứ nhất là khuynh hướng tâm linh ở phương Đông, nơi các tiên tri, nơi chính Đấng Christ, và nơi các sứ đồ đã xuất hiện, không giống như nơi các dân tộc châu Âu. Nơi chúng ta, khuynh hướng duy lý cứ lần nữa bước ra phía trước. Mọi điều chiếm giữ chúng ta, hay điều mà chúng ta bị chiếm giữ, phải luôn luôn được phản chiếu trước mắt chúng ta dưới hình thức rõ ràng, chính xác. Hình thức thần bí không được ưa chuộng trong đời sống thịnh hành nơi chúng ta, hiếm khi được mong muốn, và phần lớn bị chống đối. Chỉ trong các giới nghệ thuật và trong các giới tín hữu bạn mới tìm thấy những ngoại lệ đối với điều này, nhưng, nói chung, chúng ta là những người phương Tây khó lòng buông bỏ hình thức chính xác về mặt kỹ thuật. Trong điều này tự nó đã có không ít công trạng. Rốt cuộc, chính khuynh hướng này của tinh thần châu Âu mà chúng ta mang ơn những khám phá vĩ đại của mình trong lãnh vực kỹ thuật, và nhờ đó chúng ta có được sự rõ ràng phi thường trong cách trình bày như vậy. Ngược lại, ở phương Đông, nơi sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài đã nở rộ, yếu tố duy lý này lui vào hậu cảnh, và đời sống của tấm lòng và của trí tưởng tượng bước lên phía trước nhiều hơn. Do đó cách diễn đạt ở đây tự do và đa dạng hơn nhiều, và lãnh vực của sự thần bí luôn luôn cùng lên tiếng. Và điều thứ hai là sự mặc khải, chính trong mối liên hệ với điều này, luôn luôn đứng dưới sự hướng dẫn đặc biệt của Đức Thánh Linh. Trong chính sự sử dụng rất tự do mà Đấng Christ và các sứ đồ đã làm đối với Giao Ước Cũ, vậy mà không một lúc nào thiếu sự hướng dẫn bên trong. Nhờ sự hướng dẫn bên trong ấy, ý nghĩa và ý định của những gì sự mặc khải trong Cựu Ước đã đem lại đã được nắm bắt trực tiếp từ bên trong, và được trình bày hoàn toàn dưới cùng sự hướng dẫn ấy của Thánh Linh trong tâm hồn và tai nghe, đúng như điều đã chứng tỏ là cần thiết cho Hội Thánh của Tân Ước. Sự phân biệt nói lên ở đây thật rõ ràng. Ai muốn trích dẫn theo từng chữ thì học thuộc lòng. Đối với một người như vậy, đó là công việc của trí nhớ. Một công việc của trí nhớ trong đó tinh thần của người xuất hiện có thể trở nên trì độn. Ngược lại, nếu, như nơi sứ đồ, một người có ơn gọi cao cả và có thiên phú tâm linh tự do xuất hiện, và một tác giả như vậy được Đức Thánh Linh soi dẫn, thì sự sử dụng mà một sứ đồ như vậy làm đối với Giao Ước Cũ không phải là học thuộc lòng và nhắc lại, mà là một sự thấu suốt từ bên trong, để trình bày thức ăn thiêng liêng ẩn giấu trong đó, theo một sự thúc đẩy mới, và nhắm đến nhu cầu mới nảy sinh, được soi dẫn và rực rỡ sức sống.

Nếu điều này đã đúng đối với việc đọc sứ đồ ấy, vốn dành cho thế giới Hy-La của Rô-ma, Cô-rinh-tô và Phi-líp, thì không cần chứng minh rằng nó còn đúng mạnh mẽ hơn nhiều đối với vòng tròn mà trong đó Đa-ni-ên đã được hun đúc. Ngay với Ê-xê-chi-ên, người đã sống đời mình tại Tê-l A-bíp, và cũng vậy với Xa-cha-ri, người xuất hiện còn muộn hơn, những y phục và tư tưởng phương Đông ấy càng lúc càng bước mạnh mẽ lên phía trước. Đã từng có, tại A-si-ri và Ba-by-lôn, phần nào tiếp nhận từ Ai Cập, một sự thấm nhuần rất mạnh của điều thần bí vốn dễ nhận thấy. Ngay cả chiêm tinh học đối với người Canh-đê cũng là một điều hoàn toàn khác và hơn hẳn một trò chơi của trí tưởng tượng. Điều này cũng tỏ rõ nơi các nhà thông thái từ phương Đông. Do đó, một cách sắc nét và mạnh mẽ, hai thế giới ý thức đứng đối diện nhau, một bên là thế giới Hy-La, và bên kia là phía Ba-by-lôn–Ai Cập. Ngay cả sứ đồ Phao-lô cũng viết theo một cách hoàn toàn khác và với một giọng điệu hoàn toàn khác cho các Cơ Đốc nhân được phát triển về trí tuệ tại Rô-ma và Cô-rinh-tô so với cho các Cơ Đốc nhân Á châu tại Ê-phê-sô và Ga-la-ti; và trong sách Khải Huyền của Giăng, tính chất khải huyền của sự mặc khải bày tỏ mạnh mẽ đến nỗi ngay cả tên gọi và tựa đề Khải Huyền, tức là sự mặc khải, đã được chọn tại đây. Do đó rất dễ hiểu rằng trong loạt các tiên tri lớn, một sự khác biệt rất đáng chú ý sẽ được nhận thấy ngay khi bạn bước từ thời kỳ rõ ràng, sáng sủa, phong phú của Ê-sai sang lời nói nhuốm màu khải huyền của Ê-xê-chi-ên, Xa-cha-ri và Đa-ni-ên. Ai, giống như Đa-ni-ên, trải qua phần lớn đời mình trong vòng tròn của một triều đình phương Đông thì hầu như không hưởng được gì trong sự tỉnh táo rõ ràng vốn có thể chi phối vị tiên tri tại Y-sơ-ra-ên. Đừng quên rằng người Do Thái phần lớn là nông dân, rằng đời sống thành thị nơi họ không định ra giọng điệu, và rằng họ không bị một nền văn hóa vô đạo làm cho lầm lạc. Ngược lại, trong vòng tròn của người Ba-by-lôn, điều này hoàn toàn khác hẳn. Tại đây nền văn hóa phương Đông đứng ở phía trước. Tại đây nghệ thuật của con người đã nở rộ. Tại đây một sự phát triển phong phú của con người đã tiến xa mãi. Ê-xê-chi-ên tại Tê-l A-bíp và Đa-ni-ên tại Ba-by-lôn do đó không còn chọn lựa nào khác ngoài việc bước vào đời sống thần bí phát triển phong phú hơn này, tiếp nhận các thuật ngữ của nó cho chính mình trong ngôn ngữ riêng của mình, tự mình chịu tác động của nó, và cuối cùng — nhất là Đa-ni-ên — thâm nhập vào lãnh vực khải huyền. Thậm chí không gây ngạc nhiên chút nào khi các nhà biên soạn chính điển Do Thái về sau đã không thể cảm nhận hay nhận thức được rằng sách của Đa-ni-ên, mặc dù chứa đựng nhiều lời sấm của Đức Chúa Trời hướng về tương lai, lại thuộc về bộ sưu tập các lời tiên tri của Y-sơ-ra-ên.

Những ai, không có con mắt cho điều này, đã áp dụng cho sách Đa-ni-ên đòi hỏi trí tuệ, kiểu công chứng vốn phần lớn thịnh hành nơi chúng ta, thì do đó không thể tránh khỏi việc cứ mãi vấp phải những dữ kiện và những lời tường thuật mà họ không biết phải xếp đặt ra sao. Đó là điều mà các học giả châu Âu không thể làm được, vì tinh thần của họ hoàn toàn xa lạ với sắc thái của tinh thần phương Đông. Đó là cùng một sự tương phản mà nay càng lúc càng bày ra trước mắt chúng ta tại Java, cũng như trong quần đảo rộng lớn hơn của chúng ta. Cũng với quan điểm này, những người theo phái tự do được đào tạo theo lối duy trí đã không bao giờ biết làm gì khác hơn là bắt dân Java phải chịu hoàn toàn cùng một phương pháp giảng dạy vốn thịnh hành nơi chúng ta, vốn tự nhiên là quá trừu tượng đối với họ, và phương pháp ấy họ nay đã cố gắng sắp đặt cho xứ Ấn Độ thuộc Hà Lan hầu như hoàn toàn theo mô hình châu Âu. Chỉ trong những năm gần đây cuối cùng mới có một sự đột phá trong điều này. Chính người ta nay không còn muốn điều này nữa. Họ thấy sự sai lầm của nó. Và nay họ thà chuyên tâm đưa vào cho người Java một phương pháp giáo dục và nghiên cứu đời sống phù hợp hơn với bản chất của họ và có thể nối kết với yếu tố phương Đông trong tinh thần của họ. Việc, đặc biệt, một vài học giả Java sang Hà Lan vẫn chống đối điều này hơn là khuyến khích nó, là điều tự nhiên. Những người này là những người Java, đáng tiếc thay, đã hoàn toàn Âu hóa, và đã phần nào gạt bỏ bản chất phương Đông của mình. Chính vì lý do đó, tuy nhiên, người ta không thể gắn một chút giá trị nào cho lời chứng của họ, và chính công tác truyền giáo của Cơ Đốc giáo mới có thể bắt mạch người Java trong lãnh vực sư phạm, và có thể chỉ ra phương pháp nào có thể đưa đời sống của họ đến sự phát triển chín chắn và phong phú hơn. Nhưng tất cả những điều tương tự này sau đó cũng phải được tính đến đối với sự soi dẫn của Kinh Thánh. Đức Thánh Linh luôn luôn thích ứng chính Ngài với bản chất riêng biệt vốn, nhờ sự sáng tạo và sự phát triển lịch sử, đặc biệt sau việc xây dựng tháp Ba-bên, đã tỏ ra giữa đời sống phương Đông và phương Tây. Do đó sự tác động của sự soi dẫn đã tiến hành theo một cách khác khi một người như Phao-lô viết thư cho Rô-ma so với khi ông viết cho Ê-phê-sô, và cũng vậy sự soi dẫn đã bày tỏ theo một cách khác khi nó tác động nơi một Ê-sai và Mi-chê so với về sau nơi một Ê-xê-chi-ên hay Đa-ni-ên. Điều này nay các nhà phê bình tấn công Đa-ni-ên đã không hiểu. Vì tự mình không tin vào sự soi dẫn, và không tự mình kinh nghiệm quyền năng biến đổi của Đức Thánh Linh, họ thiếu cảm thức và khẩu vị đối với điều thần bí, và trên cơ sở này đã tưởng tượng rằng họ cũng có thể áp dụng cho Đa-ni-ên một tiêu chuẩn hoàn toàn không phù hợp với Đa-ni-ên. Cũng như một người thợ làm tranh khảm tuyệt xảo không thể thấu suốt những vấn đề của đền Pantheon, họ đã không thể dò thấu một chủ nghĩa thần bí hoàn toàn xa lạ với họ, vốn chi phối toàn bộ sự xuất hiện của Đa-ni-ên. Có biết bao người đi ngang qua bức Madonna của Holbein, và chỉ thấy bức Madonna của Michelangelo là lý tưởng, đơn giản vì hình tượng nữ ấm áp hơn thu hút họ hơn hình tượng nhuốm màu thiêng liêng quá mạnh.

Và ở đây cũng vậy. Như vậy, từ phía phê bình, người ta đã chất chồng sự phản đối này lên sự phản đối khác chống lại tính chân thực của Đa-ni-ên. Họ vấp phải những sự không chính xác về mặt lịch sử. Họ cho rằng Đa-ni-ên, nếu ông thật sự là một tiên tri của Chúa, đã không nói với một sự đánh giá cao về chính mình như xảy ra tại đây trong sách này. Họ cho rằng có những câu chuyện trong sách này quá khó tin để được chấp nhận theo nghĩa bề mặt. Họ chống lại sách này rằng những quan niệm giáo lý đã được đưa vào đó mà không thể chấp nhận được. Họ lưu ý rằng những từ ngữ, đơn vị đo lường và tiền xu xuất hiện trong đó vốn được lấy từ thế giới Hy Lạp chứ không phải từ đời sống phương Đông. Họ có ý kiến rằng ngôn ngữ Canh-đê và Hê-bơ-rơ người ta tìm thấy tại đây là không thuần khiết. Và cuối cùng họ tìm cách giải thích sách Đa-ni-ên này theo cách sao cho, trong ngôn ngữ tiên tri của nó, nó không vươn xa hơn An-ti-ô-chus Ê-pi-pha-nê, là người duy nhất mà nó sẽ nhắm đến. Nay về mỗi điểm trong những điểm này, những người đưa ra các sự phản đối này đã được trả lời, và thật vậy, bởi những người có địa vị khoa học rất cao, song những người ấy, trong tác động thần bí của tấm lòng mình, đã hưởng sự nối kết trực tiếp với điều đã soi dẫn chính Đa-ni-ên. Không phải những kẻ tố cáo theo lối phê bình ấy, mà chính các học giả tin kính này đã hiểu Đa-ni-ên. Chính xác điều tương tự đã xảy ra tại đây như điều người ta có thể liên tục quan sát trong đời sống. Khi một người duy trí cứng nhắc, nghiêm khắc tiếp xúc với một người giàu tình cảm, mềm lòng, thì lập tức tỏ ra rằng hai người này không thể hòa hợp với nhau. Họ nhìn sự vật khác nhau, họ suy nghĩ khác nhau, và trên hết sự thu thập các ấn tượng của họ hoàn toàn khác nhau. Do đó kết quả thường là hai người như vậy sớm xa rời nhau, và thà tránh né hơn là tìm kiếm bầu bạn và giao thiệp với nhau. Thường thì họ thậm chí còn không thấy đáng công sức để lắng nghe các lập luận, quan sát và câu trả lời của nhau. Họ không hợp nhau, và thế giới suy nghĩ và tưởng tượng của họ là một thế giới khác nhau. Tại đây cũng vậy, do đó, vấn đề là một cuộc xung đột học thuật sẽ không bao giờ được giải quyết. Ai tự mình xa lạ với thế giới của những sự trình bày, tư tưởng và cảm xúc vốn đã bước lên phía trước nơi Đa-ni-ên sẽ không bao giờ có thể nhượng bộ tại đây trước lời tuyên bố của đức tin; nhưng ngược lại, ai tin và đã được dẫn dắt, với sự vượt trội thần bí, vào thế giới của các thần linh sẽ có thể kính trọng sự chạm đến của điều thánh mà người ấy cảm thấy đang diễn ra tại đây.

Các thế kỷ bênh vực Đa-ni-ên tại đây. Ngay trong bốn, năm thế kỷ đi trước Bết-lê-hem, ấn tượng của Đa-ni-ên đã mạnh mẽ đến nỗi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã rút lời chứng của Đức Chúa Trời từ đó. Sau sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, trong gần tám thế kỷ dài, chỉ trừ Porphyry, mọi điều mà sách Đa-ni-ên tường thuật cho chúng ta đều được chấp nhận là thật và được tôn kính trong toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ. Và chống lại điều này không có gì khác hơn là việc từ cách đây chưa đầy một thế kỷ rưỡi, trong một thời kỳ khi sự vô tín bắt đầu tàn phá, trong các vòng tròn đã lìa khỏi Đấng Christ, sự nghi ngờ về tính chân thực của sách ông dần dần nảy sinh, liên tục lan rộng, và nay cuối cùng đã trở nên quyết định. Thật nổi bật khi cái giũa của phái phê bình đã bắt đầu mài tại đây ngay từ câu đầu tiên của sách Đa-ni-ên. Vì trong câu đầu tiên ấy người ta đọc: "Năm thứ ba đời Giê-hô-gia-kim, vua Giu-đa, Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn, đến thành Giê-ru-sa-lem và vây thành." Hãy xem ngay tại đây, các nhà phê bình kêu lên với bạn như vậy, sự không đáng tin cậy về mặt lịch sử của sách này. Vì Nê-bu-cát-nết-sa chỉ được tôn làm vua Ba-by-lôn lần đầu tiên vào năm 605 trước Công Nguyên, trong khi Giê-hô-gia-kim trị vì từ năm 607—597. Vậy ai, nếu chỉ tính đến cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem cuối cùng ấy, cuối cùng đã dẫn đến sự tiêu diệt sự tồn tại quốc gia của Y-sơ-ra-ên, sẽ phải thừa nhận rằng điều được khẳng định tại đây không phù hợp với lịch sử. Nhưng nay điều gì xuất hiện? Đó là: Nê-bu-cát-nết-sa, ngay trước khi về sau ông tiến hành cuộc tấn công quyết định vào thành thánh và chấm dứt vị thế của nó, vài năm trước đó đã tiến hành một cuộc vây hãm sơ bộ chống lại nó, và đã thành công trong việc khiến nó cảm nhận sự vượt trội của ông rất sâu sắc, cả trong việc cướp bóc nhiều thứ khỏi kho báu của đền thờ lẫn qua việc bắt đi lưu đày, trong số những người bị lưu đày ấy Đa-ni-ên, cùng với Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-Nê-gô, hẳn đã thuộc về. Việc ký ức về hai cuộc vây hãm này và sự phân biệt giữa hai cuộc vây hãm ấy về sau không còn được lịch sử ghi nhớ với sự rõ ràng như vậy không thể gây ngạc nhiên; nhưng chính vì lý do đó, càng đáng chú ý hơn khi chúng ta tìm thấy tại đây trong Đa-ni-ên diễn tiến đúng đắn và phân biệt này của những gì đã xảy ra được chỉ ra với sự chính xác như vậy, và điều còn lại chỉ là một nguyên cớ gây kinh ngạc khi Nê-bu-cát-nết-sa đã được giới thiệu ngay tại cuộc vây hãm đầu tiên ấy với tư cách là "vua Ba-by-lôn," trong khi dù sao vẫn được xác lập vững chắc rằng vào thời điểm ấy Na-bô-pô-la-sa vẫn còn là vua tại Ba-by-lôn, và rằng Nê-bu-cát-nết-sa chỉ có thể đội vương miện lên đầu mình sau khi vị vua kia qua đời, tức là gần hai năm sau đó.

Nhưng điều này cũng không cần giữ chúng ta lại. Quả thật Nê-bu-cát-nết-sa lúc ấy chưa được đội vương miện, nhưng ông là thái tử; và cũng như tại Verdun thái tử Đức được giao quyền tổng chỉ huy tại điểm nguy hiểm nhất, thì cũng rất dễ hiểu rằng Na-bô-pô-la-sa cũng đã giao cho thái tử thời ấy — và đó lúc ấy là Nê-bu-cát-nết-sa — quyền tổng chỉ huy cuộc viễn chinh quân sự chống lại Giê-ru-sa-lem. Đặc biệt xét đến mối nguy nghiêm trọng vẫn luôn luôn đe dọa Ba-by-lôn từ phía Ai Cập, thì bằng mọi cách đó là vấn đề, nếu có thể, sớm ràng buộc Giê-ru-sa-lem và Giu-đa vào Đế quốc, và ít nhất tách nó khỏi Ai Cập. Nay Nê-bu-cát-nết-sa, như tỏ ra từ toàn bộ lịch sử về sau, là một vị tướng và tư lệnh quân đội hạng nhất. Do đó hoàn toàn dễ hiểu rằng ông đã tiến quân xuyên qua, và rằng Giê-ru-sa-lem cùng với Giu-đa, mặc dù chưa phải trên danh nghĩa, tuy nhiên trên thực tế đã đứng dưới Ba-by-lôn từ lúc ấy. Khó khăn do đó chỉ nằm ở chỗ này, rằng Đa-ni-ên, nói cho chính xác, lẽ ra phải viết: Trong năm thứ ba đời Giê-hô-gia-kim, vua Giu-đa, Nê-bu-cát-nết-sa, thái tử của Ba-by-lôn, đến thành Giê-ru-sa-lem. Và nay điều này không phải là điều được chép tại đó. Tại đó có chép: vua Ba-by-lôn. Nhưng có điều gì trong điều này gây khó khăn? Đa-ni-ên đã viết chương đầu tiên này bằng tiếng Hê-bơ-rơ và do đó rất có thể là lâu sau khi ông chuẩn bị các chương 2—7, vốn từ lâu đã được soạn thảo bằng tiếng Canh-đê, khi về sau ông thêm phần thứ hai vào phần thứ nhất và cùng nhau soạn các chương 8—12 bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Điều này khó có thể khác được, vì đến lúc ấy người Ba Tư đã giành được quyền lãnh đạo, và thời của Nê-bu-cát-nết-sa đã qua. Do đó Đa-ni-ên đã nói trong chương 1:1 từ ký ức của nhiều năm trước, khi thái tử từ lâu không chỉ đã trở thành vua, mà cuối cùng còn chứng kiến vương quốc của mình suy tàn. Đối với một người như Đa-ni-ên, vậy, người đã tự mình sống, thịnh vượng và cai trị nhiều năm tại triều đình của vua Nê-bu-cát-nết-sa, thì hoàn toàn tự nhiên khi ông, quay về quá khứ, đã nói về ông ngay trong năm thứ ba của Giê-hô-gia-kim, không chính xác như thái tử, mà như về vị vua vĩ đại, mà sự huy hoàng của vị vua ấy ông đã biết rất gần gũi. Ai ngày nay vẫn nói về Na-pô-lê-ông đệ nhất thì không hề luôn luôn phân biệt trong lời tường thuật của mình giữa Na-pô-lê-ông với tư cách chấp chính và với tư cách hoàng đế. Luôn luôn đó là Na-pô-lê-ông với tư cách hoàng đế mà nhà sử học về sau nghĩ đến, khi ông phải làm chứng về Na-pô-lê-ông vĩ đại.

Thêm vào điều này, còn phải nói rằng các sử gia Hy Lạp, cụ thể là Herodotus, dường như không được thông tin đầy đủ về những gì đã xảy ra, và rằng ngay cả Xenophon cũng đã lầm lẫn. Đúng hơn, dường như Berosus, thầy tế lễ Ba-by-lôn, và những người khác đã giữ đúng diễn tiến của vấn đề trước mắt. Do đó người ta chỉ nên đọc và đọc lại những luận chứng hết sức cẩn thận và rộng rãi mà không chỉ Kliefoth, Zündel và Kranichfeld, mà cùng với họ Keil và rất nhiều người khác, đã đưa ra để chống lại lời tuyên bố không đúng này của phái phê bình. Trong toàn bộ sự phê bình này không có một điểm nào, dù không đáng kể đến đâu, mà chưa được bác bỏ bằng cách chống lại nó, một cách chính xác và với những dữ kiện không thể bác bỏ. Và nay, trở lại với điều chúng ta vừa nhận xét về tính chất không bao giờ mang tính công chứng của những lời phát biểu và tường thuật của các tác giả sách thánh, thì càng nổi bật hơn khi tại đây sự bác bỏ tuyệt đối các sự phản đối đã nêu ra không chỉ được đảm nhận mà còn được thực hiện mạnh mẽ bởi những người hàng đầu. Với sức mạnh như vậy, thậm chí, đến nỗi nay nỗ lực trình bày ngay cả câu đầu tiên của Đa-ni-ên như hoàn toàn không đúng đã càng lúc càng biến thành việc đưa ra ánh sáng ý nghĩa đặc biệt mà chính lời tường thuật này trong câu đầu tiên đem lại cho chúng ta để hiểu đúng những gì đã xảy ra. Và mặc dù những người thuộc phía phê bình có thể khẳng định rằng việc chống lại tính chân thực của Đa-ni-ên thêm nữa có thể an toàn bỏ qua, vì nay đã được xác lập rằng nó chỉ đem lại cho chúng ta những điều bịa đặt thuần túy, thì ấn tượng mà ngôn ngữ kiêu ngạo này để lại vẫn không gì khác hơn là ấn tượng rằng ai nói như vậy nói chung thiếu sự nhạy cảm để nói trong cuộc tranh luận thánh này với sự hiểu biết về vấn đề, nhưng lại không ý thức về sự thiếu sót này.

1. Đối với đại đa số độc giả, sự khác biệt giữa năm thứ ba và năm thứ tư của Giê-hô-gia-kim, vốn bày ra tại đây, không thể được bàn đến kỹ hơn. Tuy nhiên, hãy để một lời giải thích ngắn gọn thêm nữa được thêm vào đây trong một chú thích dành cho những ai sở hữu kiến thức cần thiết để nhận thấy giải pháp sẵn có của khó khăn này. Điểm xuất phát tại đây là Nê-bu-cát-nết-sa đã không tấn công, vây hãm, chiếm lấy, cướp bóc và hủy diệt Giê-ru-sa-lem chỉ khi ông trên thực tế chấm dứt sự tồn tại của Nhà nước Do Thái, mà trước đó ông đã, trong một cuộc viễn chinh trước đó, khiến Giê-ru-sa-lem cảm nhận quyền lực vượt trội của mình, bắt nó phải phục tùng mình, và ép buộc nó vừa bằng việc giao nộp những người bị lưu đày vừa bằng việc cho phép cướp bóc đền thờ để khuất phục trước vũ lực; và chính cuộc chinh phục Giê-ru-sa-lem lần đầu tiên này là điều mà Đa-ni-ên sau đó nhắc đến khi, trong câu đầu tiên của sách mình, ông tường thuật rằng trong năm thứ ba đời Giê-hô-gia-kim trị vì, Nê-bu-cát-nết-sa đã tiến đánh Giê-ru-sa-lem. Chính khi cuộc viễn chinh đầu tiên này khiến quyền lực của nó được cảm nhận đối với Giê-ru-sa-lem — theo lời lẽ của chương 1:1, năm thứ ba đời Giê-hô-gia-kim cai trị — và là một thời khắc rất căng thẳng đối với toàn bộ phương Đông thời ấy. A-si-ri đã bị đẩy lùi và Ba-by-lôn đã bước lên phía trước, nhưng đồng thời tại Ai Cập, Pha-ra-ôn Nê-cô đã trở thành người cai trị, và ông quyết tâm củng cố quyền tối cao của mình tại Tây Á và chống lại sự trỗi dậy của một cường quốc lớn tại sông Ti-gơ-rơ và Ơ-phơ-rát. Để đạt mục đích ấy, ông đã thiết lập một lực lượng quân sự mạnh tại Cạt-kê-mít, và đã thành công tại Giê-ru-sa-lem trong việc khiến vua Giê-hô-gia-kim chấp nhận vương miện với tư cách chư hầu của ông. Để hoàn thành điều này, ông đã phải đánh bại quân đội của Giô-si-a, và khi sau khi vị vua này qua đời, Giô-a-cha đã được tôn làm vua tại Giê-ru-sa-lem, ông quyết định gạt Giô-a-cha này sang một bên, và như vậy Giê-hô-gia-kim sau đó đã lên ngôi Đa-vít thay chỗ ông và với tư cách chư hầu của Pha-ra-ôn, vào tháng cuối cùng của năm 610 trước Công Nguyên. Tại Ba-by-lôn, mối nguy rất nghiêm trọng của bước tiến này của quyền lực Ai Cập đã lập tức được nhận ra, và vua Ba-by-lôn lúc ấy, Na-bô-pô-la-sa, sau khi tham vấn các quan đại thần của mình, cho rằng cần thiết không còn do dự nữa, mà nếu có thể, tước khỏi Pha-ra-ôn sự ủng hộ mà ông tìm thấy nơi Giê-hô-gia-kim. Do đó, vào năm 607, ông đã sai một đạo quân đáng kể đi về phương Tây, và cũng đến Giê-ru-sa-lem, để nếu có thể phá vỡ quyền tối cao của Ai Cập tại đây. Đạo quân mà ông sai đi vì mục đích này, ông đặt dưới quyền chỉ huy của thái tử lúc ấy là Nê-bu-cát-nết-sa, và càng như vậy hơn vì lúc ấy đã càng lúc càng tỏ rõ nhân cách rực rỡ nào, tài cầm quân hùng mạnh nào, và khả năng cai trị nào đang càng lúc càng lộ ra nơi thái tử này. Vị tướng-thái tử Nê-bu-cát-nết-sa này sau đó trước tiên tiến đánh Ai Cập, và tại Cạt-kê-mít vào tháng thứ tư của năm 607 trước Công Nguyên đã đánh bại lực lượng chính của quân đội Pha-ra-ôn, và ngay sau đó đã thành công trong việc chiếm lấy, trong lãnh thổ Pa-lét-tin, các đồn trú và sư đoàn quân đội mà Pha-ra-ôn đã xoay sở thiết lập tại đó, một cách kiên quyết đến nỗi quyền lực của Pha-ra-ôn tại đây đã bị phá vỡ hoàn toàn. Điều này nay kéo theo việc ảnh hưởng mà Ai Cập đã xoay sở bảo đảm cho mình tại Giê-ru-sa-lem, bằng cách bổ nhiệm Giê-hô-gia-kim làm vua chư hầu, cũng phải bị cắt đứt. Giê-ru-sa-lem là một pháo đài mạnh, và việc vây hãm Giê-ru-sa-lem đã tốn thời gian. Tuy nhiên, vào tháng thứ chín của năm 607 trước Công Nguyên, thành đền thờ đã bị chiếm. Một thỏa thuận sau đó đã được ký kết với Giê-hô-gia-kim, và tại Giê-ru-sa-lem, người ta đã mua hòa bình tạm thời bằng cách chấp nhận việc cướp bóc đền thờ và việc bắt đi lưu đày. Với tư cách những người bị lưu đày, kẻ chiến thắng sau đó đã chọn một số thanh niên tài năng thuộc các gia đình danh giá. Những người này lập tức tại Ba-by-lôn được giao phó cho một cơ sở tế lễ Canh-đê, để đào tạo họ đầy đủ về luật pháp Canh-đê và về phong tục của triều đình Canh-đê. Ba năm thời kỳ huấn luyện ấy sẽ kéo dài đối với Đa-ni-ên và ba người bạn của ông nữa, và vì sự đào tạo sư phạm này bắt đầu vào năm 607 trước Công Nguyên, nên nó hẳn đã kết thúc vào năm 604 trước Công Nguyên. Nê-bu-cát-nết-sa đã không tự mình đem những thanh niên này theo vì mục đích này, mà đã sai họ đi trước đến Ba-by-lôn dưới một đoàn hộ tống cao cấp, trong khi chính ông tạm thời ở lại Tây Á, để nếu có thể ngăn chặn quyền lực Ai Cập khỏi bất kỳ sự trỗi dậy nào, và thiết lập quyền lực Ba-by-lôn từ sông Ti-gơ-rơ đến biển Địa Trung Hải. Tuy nhiên, đối với ý định này tại Tây Á, ông trong lúc ấy không thể thực hiện dứt khoát được, vì vào giữa năm 605, tin tức từ Ba-by-lôn đã đến với ông rằng cha ông là Na-bô-pô-la-sa đã qua đời, và rằng do đó, với tư cách người kế vị ngai vàng, ông phải chấp nhận vương miện. Giê-hô-gia-kim theo đó đã không bị phế truất, mà vẫn còn làm vua, nay dưới quyền tối cao của Ba-by-lôn. Tuy nhiên, về lòng trung thành với Nê-bu-cát-nết-sa, không có vấn đề gì nơi ông. Việc liên minh với Ai Cập vẫn luôn luôn thu hút ông hơn nhiều. Như vậy ba năm trôi qua sau cuộc chinh phục Giê-ru-sa-lem lần đầu tiên bởi Nê-bu-cát-nết-sa, trong thời gian ấy mối quan hệ vẫn chưa được quyết định, nhưng sau đó Giê-hô-gia-kim cho rằng thời khắc đã đến để dứt khoát và công khai lìa bỏ chúa thượng của mình. Vào năm thứ ba sau thỏa thuận đầu tiên đã ký kết, và như vậy vào năm 604 trước Công Nguyên, Giê-hô-gia-kim đã tiến hành làm điều này. Nê-bu-cát-nết-sa sau đó đã không thấy cơ hội để chống lại Giê-hô-gia-kim trong việc này ngay lập tức, đến nỗi Giê-hô-gia-kim đã sống dưới sự kìm kẹp của Ai Cập trong bốn năm. Nhưng cuối cùng điều này tuy vậy vẫn làm ông khó chịu, và sau đó vào năm thứ bảy đời ông trị vì, và như vậy vào năm thứ mười một đời Giê-hô-gia-kim cai trị, tức là vào năm 599 trước Công Nguyên, ông quyết định sai một đạo quân hùng mạnh chống lại Giê-ru-sa-lem, chiếm lấy nó sau một cuộc vây hãm không khoan nhượng, và Giê-hô-gia-kim đã mất mạng. Sự mâu thuẫn trong việc ghi niên đại do đó nằm ở chỗ này, rằng Đa-ni-ên trong phần mở đầu của sách mình nói về năm thứ ba đời Giê-hô-gia-kim trị vì, trong khi từ các dữ kiện còn lại trong Giê-rê-mi, trong sách Các Vua và sách Sử Ký, suy ra rằng, xét thuần túy theo niên đại, cuộc tấn công đầu tiên vào Giê-ru-sa-lem đã diễn ra vào năm thứ tư đời Giê-hô-gia-kim cai trị. Giả sử rằng Giê-hô-gia-kim lên ngôi vào tháng cuối cùng của năm 610, và rằng Nê-bu-cát-nết-sa đã hành động với tư cách tư lệnh quân đội vào tháng đầu tiên của năm 607, và vào tháng thứ tư của năm ấy đã đánh bại quân đội Ai Cập tại Cạt-kê-mít, và vào tháng thứ chín của năm 607 đã chiếm Giê-ru-sa-lem và bắt Giê-hô-gia-kim phải phục tùng, thì người ta có thể và phải nói, tính toán thuần túy, theo niên đại, rằng Giê-ru-sa-lem đã bị chinh phục vào năm thứ tư đời Giê-hô-gia-kim cai trị. Nhưng nếu người ta hỏi, chỉ xét đến thời gian ông cai trị, ông lúc ấy đã trị vì được bao nhiêu năm, thì trên thực tế đó chỉ là năm thứ ba đời Giê-hô-gia-kim trị vì, đúng như Đa-ni-ên nói trong chương 1:1. Điều này cũng giống như việc tính tuổi của chính chúng ta theo ngày sinh nhật của mình. Ai sinh vào tháng 12 năm 1900 thì lần đầu tiên được hai tuổi vào tháng 12 năm 1902. Tuy nhiên, tính theo niên lịch, người ấy đã có mặt tại đó vào năm 1900, sống suốt năm 1901, và nay cũng gần suốt năm 1902. Người ấy như vậy chỉ mới được hai tuổi, nhưng dù sao đã tồn tại trong ba năm dương lịch liên tiếp. Nay tiếp theo là Đa-ni-ên 2:1 trở đi, nói rằng trong năm thứ hai đời Nê-bu-cát-nết-sa trị vì, giấc mộng hoàng gia về pho tượng bằng bốn thứ kim loại đã xảy ra; như vậy tỏ ra rằng đến lúc ấy thời kỳ ba năm tập sự tại Ba-by-lôn đã nằm lại phía sau ông. Tuy nhiên, điều này cũng không gây trở ngại nào. Trong Kinh Thánh, một triều đại 45 năm được gán cho Nê-bu-cát-nết-sa, trong khi Berosus chỉ cho ông 43 năm. Nay điều này phải được quy cho sự kiện rằng Đa-ni-ên tính từ sự xuất hiện của ông tại Cạt-kê-mít, và giữa trận chiến lớn tại Cạt-kê-mít và lễ đăng quang của ông tại Ba-by-lôn, trên thực tế đã trôi qua hai năm. Do đó, một mặt người ta nói về một triều đại 45 năm và mặt khác chỉ nói về 43 năm. Vì nay trong Đa-ni-ên 2:1 trở đi không có nhắc đến những gì Nê-bu-cát-nết-sa đã làm với tư cách thái tử và tư lệnh trước cổng Giê-ru-sa-lem, mà chỉ nhắc đến việc ông thật sự ngồi trên ngai vàng Ba-by-lôn, nên tại đây không thể nói gì khác hơn là năm thứ hai đời Nê-bu-cát-nết-sa trị vì. Cộng lại, vậy, có nhắc đến bốn năm. Do đó thời kỳ huấn luyện của Đa-ni-ên, Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-Nê-gô đã đạt đến kết thúc một năm trước đó, và như vậy không có gì mâu thuẫn trong sự kiện rằng Đa-ni-ên, với tư cách một nhà giải mộng đã được đào tạo đầy đủ, đã chiếm vị trí của mình tại Triều đình Ba-by-lôn trong năm thứ hai đời Nê-bu-cát-nết-sa thật sự trị vì. Hơn nữa, các nhà chú giải tin kính của sách Đa-ni-ên đã quan sát một cách đúng đắn rằng trong Đa-ni-ên 1 có một mối liên hệ với đời sống của dân sự Đức Chúa Trời, và rằng do đó trong chương đầu tiên phải tính đến những gì tại Giê-ru-sa-lem đã đưa ra quyết định, và điều ấy như vậy đã xảy ra sớm hơn hai năm, nhưng ngược lại, trong giấc mộng của Nê-bu-cát-nết-sa, Y-sơ-ra-ên đã bị gạt ra, và chỉ phải tính đến quyền cai trị Ba-by-lôn của Nê-bu-cát-nết-sa. Ai muốn đọc diễn tiến của luận chứng này trong Kinh Thánh thì phải, như chúng ta đã chỉ ra, tham khảo trong sách II Các Vua phần tường thuật từ chương 23:34 đến 24:7, trong sách II Sử Ký chương 36:4–8. Và sau đó đặc biệt là Giê-rê-mi 46:2, rồi chương 25:1 trở đi và cuối cùng chương 36:1 trở đi. Và thêm vào điều này là đoạn văn đáng chú ý từ phần tường thuật của Berosus, vốn đã được bảo tồn cho chúng ta trong các trích dẫn của Flavius Josephus và Appius. Berosus đáng được chú ý cẩn thận tại đây. Vì ông đã sống tại Ba-by-lôn, với tư cách một thầy tế lễ ngoại giáo trong đền thờ thần Bên, khi A-léc-xan-đơ Đại đế tiến vào Ba-by-lôn. Ông đã viết bằng tiếng Hy Lạp một tác phẩm gồm ba phần về lịch sử Canh-đê dưới tựa đề Chaldaica. Kho lưu trữ của đền thờ đã phục vụ ông trong việc này như một nguồn tài liệu, và ngay từ đầu tác phẩm này đã hưởng sự kính trọng lớn lao khắp Hy Lạp và Tây Á. Bản thân tác phẩm chúng ta không còn sở hữu nữa, nhưng những trích dẫn phong phú từ nó vẫn còn có sẵn, vốn đã được Müller xuất bản năm 1848 tại Paris trong bộ Fragmenta historica Graecorum. Chú thích này không được trở nên rộng hơn. Nó chỉ đưa ra một mẫu của lời biện hộ cho tính chân thực của Đa-ni-ên, như điều này đang có sẵn cho chúng ta nơi nhiều tác giả uyên bác.

XLI. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Vua trả lời Đa-ni-ên rằng: Quả thật, Đức Chúa Trời của ngươi là Đức Chúa Trời của các thần, là Chúa của các vua, và là Đấng tỏ ra những điều kín nhiệm, vì ngươi đã có thể tỏ ra điều kín nhiệm nầy. ĐA-NI-ÊN 2:47.

Sau những gì đã được nhận xét cho đến nay, chúng ta nay có thể dễ dàng tiến đến việc thảo luận nội dung của sách Đa-ni-ên. Quả thật sẽ không đáng công sức để nấn ná lâu hơn về một số sự phản đối vốn không đem lại điểm tựa thực sự nào. Như vậy, người ta đã nhận xét rằng Talmud của các ra-bi thỉnh thoảng bày tỏ một cách do dự về sách Đa-ni-ên; rằng Giê-xu Si-rắc không nhắc đến Đa-ni-ên trong bài ca ngợi các tổ phụ của ông; và cũng rằng, nếu sách của Đa-ni-ên là một sách tiên tri chân chính, thì trong Cựu Ước tiếng Hê-bơ-rơ nó cũng đã được xếp vào hàng các tiên tri, như quả thật nay là trường hợp trong Kinh Thánh tiếng Hà Lan của chúng ta, trong khi ngược lại, nó đã tìm được vị trí của mình trong loạt thứ ba của Kinh Thánh, mà Thi Thiên, Gióp, v.v. thuộc về. Tuy nhiên, tất cả những nhận xét như vậy đã bị bác bỏ nhiều lần rồi, và được chứng tỏ trên thực tế chẳng có ý nghĩa gì, đến nỗi sẽ phí thời gian nếu một lần nữa đi vào chúng tại đây. Các sự bác bỏ những sự phản đối này nằm sẵn để xem xét dồi dào khắp một loạt các sách uyên bác. Do đó chúng ta không nấn ná về chúng nữa, và nay quay ngay sang nội dung của chính sách Đa-ni-ên. Chúng ta đã chỉ ra sự phân chia nội dung ấy. Từ chương thứ hai đến chương thứ bảy, bản văn chạy bằng tiếng Canh-đê; sau đó, từ chương 8 đến 12, đến bản văn tiếng Hê-bơ-rơ, và toàn bộ sách trong hai phần của nó được mở đầu bằng chương đầu tiên, vốn cũng được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Nay điều này cho thấy rằng Đa-ni-ên trước tiên đã viết các chương 2–7, và viết bằng tiếng Canh-đê, ngôn ngữ lúc ấy được nói tại Ba-by-lôn, và rằng không phải ngay lập tức, mà chỉ về sau lâu hơn nhiều, ông đã thêm vào phần Canh-đê này một phần hoàn toàn khác bằng tiếng Hê-bơ-rơ, vốn nay đang có sẵn cho chúng ta trong năm chương cuối cùng. Khi sau đó ông nối phần Canh-đê cũ này cùng với phần Hê-bơ-rơ về sau này, Đa-ni-ên đã đặt trước nó một lời giới thiệu ngắn gọn với tư cách chương đầu tiên, và điều này ông cũng tự nhiên làm bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Lời giới thiệu của chương đầu tiên ấy do đó không đưa ra lời tiên tri nào, không có khải tượng lịch sử nào, không có cái nhìn nào vào tương lai của Y-sơ-ra-ên hay của các dân tộc, mà chỉ trình bày ngắn gọn Giê-ru-sa-lem đã bị vây hãm như thế nào, Giê-hô-gia-kim đã bị đánh bại trong cuộc vây hãm ấy như thế nào, và do hậu quả của điều này, Nê-bu-cát-nết-sa hay vị tướng của ông đã cướp khỏi Si-ôn một phần kho báu của đền thờ và cho mang nó đi đến Ba-by-lôn, để làm giàu cho một trong các đền thờ của Ba-by-lôn bằng nó. Nhưng không chỉ điều này, và vấn đề khác này tại đây thậm chí còn là điều chính yếu: Như lúc ấy là phong tục sau một cuộc tấn công quân sự thành công, kẻ chinh phục cũng bắt đi một số khá lớn những thanh niên ưu tú nhất của Giê-ru-sa-lem, và trong số những thanh niên bị mang đi khỏi Giê-ru-sa-lem này, lúc ấy có chính Đa-ni-ên, và cùng với ông ba người bạn của ông là Ha-na-nia, Mi-sa-ên và A-xa-ria. Bốn thanh niên này sau đó, theo lệnh của Nê-bu-cát-nết-sa, được một trong các tướng của ông đưa đến Ba-by-lôn, và tại đó, có thể nói là không chậm trễ, bắt đầu việc học tập theo lối Canh-đê của mình. Vì tại Ba-by-lôn, họ phải làm cho chính mình quen thuộc với phong tục của Ba-by-lôn, lễ nghi của triều đình, và nền học vấn cao của Ba-by-lôn. Bốn thanh niên sau đó được đặt dưới một người tên là Mên-xa làm thầy dạy, và sự sắp đặt tiếp theo về họ thuộc về quan trưởng các hoạn quan. Trong thời gian giáo dục và huấn luyện tại Ba-by-lôn ấy, Đa-ni-ên sau đó cho rằng khôn ngoan là không để mình chìm đắm trong sự xa hoa của triều đình Ba-by-lôn, mà thà chỉ ăn rau mà thôi. Theo phong tục triều đình, điều này quả thật không hoàn toàn đúng lệ, tuy nhiên Đa-ni-ên đã thành công trong việc thực hiện nó đến cùng. Như vậy, ông đã hoàn thành thời kỳ tập sự ba năm của mình, và sau khi kết thúc thời kỳ ấy, Đa-ni-ên, cùng với ba người bạn thân thiết của mình, đã từ trường học bước vào phục vụ tại triều đình.

Ngay từ đầu, quan trưởng các hoạn quan đã nhân đó đổi tên của bốn thanh niên được chọn: Đa-ni-ên từ nay sẽ được gọi là Bên-tê-sát-sa (không phải Bên-sát-sa), còn ba người bạn của ông thì nhận các tên Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-Nê-gô. Việc đổi tên này dường như vẫn giữ nguyên đối với ba người bạn của Đa-ni-ên, nhưng không phải đối với chính Đa-ni-ên. Đa-ni-ên là một nhân cách ấn tượng đến nỗi trên thực tế ông vẫn giữ tên Do Thái cũ của mình. Ngay sau lần đầu tiên ông được tiếp kiến tại triều đình giữa các quan chức cao cấp, người ta đã có thể nhận thấy rằng trước mặt mình là một sự chín muồi về sự sáng suốt và khả năng phân biệt vượt trội gấp mười lần tất cả các thuật sĩ và chiêm tinh gia trong toàn vương quốc (1:20). Trong khi đó, người ta nên lưu ý đến việc thay đổi các tên gốc này. Tại Giê-ru-sa-lem, đó là một ngoại lệ, nhưng ở phương Đông xa hơn, và đáng chú ý là tại Ba-by-lôn, việc này xảy ra thường xuyên. Người ta ít quan tâm đến nguồn gốc và mối liên hệ gia đình mà quan tâm hơn đến những phẩm chất nổi bật của con người, hoặc đến phẩm giá và sự ưu ái mà người ấy nhận được từ phía nhà cầm quyền. Ngay cả với Phao-lô, và một phần cũng với Phi-e-rơ, chúng ta có thí dụ về một sự đổi tên như vậy trong lãnh vực thánh. Phi-e-rơ phải là tảng đá, còn Phao-lô là kẻ vô giá trị trong mắt chính mình. Và điều tương tự ấy nay, nhưng nhiều hơn theo nghĩa của tập quán bên ngoài, cũng được thấy tại Ba-by-lôn. Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-Nê-gô không nhận các tên Ba-by-lôn của mình để, như với Phi-e-rơ và Phao-lô, bày tỏ điều ẩn giấu trong tính cách và sự kêu gọi của họ. Ít nhất, về điều này, ở đây không hề hé ra một lời nào. Tại Ba-by-lôn, việc đổi tên biểu thị đúng hơn rằng người ta đoạn tuyệt với nguồn gốc của mình, và nay trong lãnh vực mới của sự sống này bước ra như một tạo vật đích thực của môi trường ấy, và do đó cũng nhận một tên mới từ tập quán của môi trường mới ấy.

Sau khi đã đến triều đình như vậy, sau một thời gian huấn luyện ba năm, Đa-ni-ên, ngay chẳng bao lâu sau khi được bổ nhiệm, đã được Nê-bu-cát-nết-sa triệu vào cung điện vì một giấc mộng hoàn toàn kỳ diệu đã làm vua bối rối trong đêm. Thị kiến trong mộng nói mạnh mẽ hơn nhiều trong môi trường phương Đông so với nơi chúng ta. Đặc biệt, giấc mộng ngay trước khi thức giấc luôn thu hút nhiều sự chú ý. Thông thường, quả thật, trong những giờ dài của sự nghỉ ngơi yên tĩnh ban đêm, người ta không nhận biết gì về những giấc mộng như vậy, hoặc khi thức dậy cũng không biết gì về chúng; nhưng khi giấc ngủ bắt đầu trở nên kém sâu lúc buổi sáng đang đến gần, thì sự vận hành mờ nhạt của ý thức đang dâng lên trở lại dường như hòa lẫn vào đó, đến nỗi về những giờ cuối cùng ấy chúng ta vẫn còn nhớ rõ nhất khi thức dậy. Việc mộng mị như vậy vẫn còn là một điều bí ẩn, và vẫn chưa thể xác định chắc chắn được rằng mọi giấc ngủ, từ lúc chúng ta thiếp đi cho đến khi thức dậy, đều khiến chúng ta bận rộn với những giấc mộng, hay chúng ta chỉ mộng khi chúng ta nhớ lại điều đó lúc thức dậy. Nhưng gạt điều này sang một bên, từ Kinh Thánh, mà cũng từ các tác phẩm khác đã đến với chúng ta từ thời cổ đại và đặc biệt từ phương Đông, có thể thấy rằng một giấc mộng có ý nghĩa đã thường xảy ra bằng nhiều cách tại các miền ấy. Điều này nay có thể nằm ở trí tưởng tượng sống động hơn vốn đặc thù của cư dân xứ phương Đông, và nói chung ở quan niệm ít thiên về trí tuệ của họ về sự sống. Chúng ta cũng quả có mộng, nhưng hiếm khi xảy ra cho chúng ta việc các giấc mộng của mình một cách có ý nghĩa rút ra chất liệu, nội dung và hình thức từ đời sống thường ngày của chúng ta. Như chúng ta trước kia đã tìm cách chỉ ra, giấc mộng quả có liên hệ với điều xảy ra trong thôi miên và với các trường hợp ngoại lệ như đã xảy ra với Swedenborg; tuy nhiên, ý nghĩa của giấc mộng nơi chúng ta dường như còn lâu mới đạt tới ý nghĩa đa dạng mà giấc mộng đã có được tại phương Đông. Toàn bộ sự xuất hiện tại phương Đông, và không ít trong nền văn hóa Ba-by-lôn, của các thuật sĩ, phù thủy, chiêm tinh gia và người giải mộng nói lên từ toàn bộ lịch sử, và chúng ta biết Môi-se đã cảnh cáo ra sao chống lại việc lạm dụng điều này, vốn đe dọa len lỏi vào cả giữa Y-sơ-ra-ên. Nhưng dù tất cả điều này chạy theo cách ô uế đến đâu, về các thị kiến trong mộng, vẫn không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng đặt vào bản tính của chúng ta, lúc Ngài dựng nên chúng ta, khả năng có được các thị kiến trong mộng, và chính Ngài cũng nhiều lần sử dụng nó cho các mục đích cao cả của sự mặc khải. Và điều này quả thật không chỉ về các giấc mộng được ban cho những người của Đức Chúa Trời, mà cũng về các giấc mộng dấy lên trong trí óc của những người hoàn toàn đứng ngoài sự mặc khải. Trong ngục của Pha-ra-ôn, quan tửu chánh và quan thượng thiện đã có một giấc mộng như vậy, và chẳng bao lâu sau đó, một giấc mộng được cảm hứng như vậy đã đến với chính Pha-ra-ôn, tức là giấc mộng về những con bò đi lên từ sông Nin, và về bảy gié lúa tốt tươi, bị những gié lúa gầy guộc đáng lo nuốt mất. Dù sao Pha-ra-ôn cũng xa lạ với mọi đức tin, và người thợ làm bánh sắp bị xử tử kia thậm chí còn là một tội phạm. Thế mà vẫn không thể phủ nhận rằng các giấc mộng được nhắc đến ở đây đã không nảy sinh do tình cờ, mà đã được cảm hứng, và có một ý nghĩa đặc biệt đối với tiến trình của sự mặc khải. Ngay cả trong lịch sử thời thơ ấu của Chúa Giê-xu, giấc mộng mà Giô-sép đã có cũng được kể là một phương tiện để giật Con Trẻ Giê-xu khỏi ý định giết người của Hê-rốt. Và ở đây cũng vậy. Nê-bu-cát-nết-sa bị vây quanh bởi những giấc mộng lo âu, đè nặng, làm nên lịch sử, nhưng chính Đa-ni-ên cũng đã (xem chương 7:1), trong khi nghỉ ngơi vào giờ ban đêm trên giường mình, bị quấy rầy bởi những giấc mộng đầy ám ảnh.

Thế mà ở đây có một sự khác biệt. Có giấc mộng thông thường, chỉ là trò chơi của trí tưởng tượng và chẳng có ý nghĩa gì. Có, ở vị trí thứ hai, giấc mộng được cảm hứng, mang ý nghĩa quở trách, dạy dỗ, hoặc dạy dỗ và cảnh cáo. Nhưng cũng có, ở vị trí thứ ba, thị kiến. Và cuối cùng còn có một thứ tư, sự thấy "mặt đối mặt," như đã xảy ra với Môi-se, và như sứ đồ Phao-lô nêu lên trước mắt chúng ta trong I Cô-rinh-tô 13 như vinh quang tương lai. Bốn hình thức này chắc chắn khác nhau về mức độ rõ ràng và về sự nâng cao thuộc linh, nhưng tuy nhiên vẫn tồn tại một mối liên hệ lẫn nhau giữa chúng; người ta thậm chí có thể nói rằng giữa bốn hình thức này chỉ tồn tại một sự khác biệt về mức độ. Giấc mộng phần lớn gắn với ban đêm và giấc ngủ, còn thị kiến hay sự thấy thì không như vậy. Thị kiến cũng xảy ra giữa ban ngày sáng sủa, nhưng nó nắm lấy người ta mạnh mẽ hơn. Thị kiến là sự đẩy lùi đời sống ý thức thường ngày của chúng ta, và là sự bước vào của nhận thức chúng ta trong một thế giới hoàn toàn nằm ngoài chúng ta. Một cách rõ ràng và phân minh, người ta thấy trong một thị kiến như vậy những hình ảnh mà Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy, và trong đó Ngài mặc lấy sự mặc khải của Ngài. Nay điều đặc biệt về một thị kiến như vậy là ở chỗ, trong một lúc, chúng ta mất đi nhận thức thường ngày của mình, và hoàn toàn tỉnh thức trong một thế giới khác mở ra trước mắt bên trong của chúng ta. Và điều này có thể, như với Môi-se, tiến xa hơn nữa, thậm chí đến mức người ta đồng thời sống cả trong môi trường của mình ở dưới này lẫn trong lãnh vực cao hơn ấy. Đối với Môi-se, đó là sự thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt. Đôi khi người ta nghe nói về những tín hữu đang hấp hối cũng đạt được những sự sáng suốt rõ ràng như vậy. Và trong mọi trường hợp, khi thức dậy sau sự chết trong các sảnh đường ánh sáng đời đời, nhận thức của linh hồn sẽ vui hưởng thuộc linh trong sự rõ ràng tương tự. Từ điều này có thể thấy rằng tinh thần của con người dễ tiếp nhận những sự mặc khải như vậy từ một thế giới khác và từ một lãnh vực tư tưởng khác. Rằng, hơn nữa, sự dễ tiếp nhận này, trong ý thức tội lỗi, có thể dẫn đến trò phù phép tội lỗi, vốn phải bị trừng phạt. Rằng, xa hơn nữa, sự vận hành này thậm chí có thể đến giúp chúng ta trong đời sống thường ngày, để cảnh cáo chúng ta và soi sáng tinh thần. Và rằng, cuối cùng, cũng trong tiến trình lớn lao của sự mặc khải, việc khiến chúng ta thấy điều vốn xa lạ đối với chúng ta, và không nảy sinh từ chính chúng ta, là một trong những phương tiện mà Đức Chúa Trời là Chúa đã dùng, cả với những người không tin lẫn với các tín hữu, để làm phong phú sự mặc khải của Ngài; điều mà, đối với các tín hữu, khi ấy chẳng là gì khác hơn là đã tác động trước trong họ một sự soi sáng như một ngày kia sẽ là phần của chúng ta đời đời. Đời sống phương Đông đã thích hợp với điều này hơn đời sống của chúng ta. Do đó có giấc mộng và thị kiến và sự "khiến cho thấy" trong Kinh Thánh.

Thị kiến mộng đầu tiên, đầy ý nghĩa, mà nay Đa-ni-ên thông báo cho chúng ta đã đến với Nê-bu-cát-nết-sa, và đã ban lời tiên tri về pho tượng được thấy, một phần bằng vàng và bạc, một phần bằng đồng và sắt, và trong sắt thì pha trộn với "đất sét nhão." Thị kiến mộng này nay đến với Nê-bu-cát-nết-sa chẳng bao lâu sau khi ông lên ngôi vua, và cũng chẳng bao lâu sau khi Đa-ni-ên được đặt vào phục vụ tại triều đình của ông. Nay hãy xét đến nhân cách xuất chúng của Nê-bu-cát-nết-sa. Ông đã thi hành quyền lực trong 45 năm, và trong số đó 43 năm với vương trượng, và từ mọi điều có thể thấy rằng ông là một người hạng nhất không chỉ với tư cách một vị tướng chỉ huy, mà cũng như một chính khách, một vị nhiếp chính, và một người đứng đầu các dân tộc, một người mà chúng ta phải đặt ngang hàng với A-léc-xan-đơ Đại Đế, với Xê-sa, và với Na-pô-lê-ông. Vì không phải là người phương Tây mà là người phương Đông, nên điều này tự nó đã mang lại rằng ý thức của ông, vốn hình thành trong các hình ảnh, đã phát triển rất mạnh mẽ nơi ông. Do đó có sự tự tưởng tượng cao ngạo của ông, niềm kiêu hãnh vượt trên tất cả của ông, và cảm giác dồn ép vào ông như thể toàn thế giới thuộc về ông, và như thể ông, cao vời ngang hàng với các thần, có thể theo ý thích và trí tưởng tượng riêng của mình ôm lấy mọi sự sống của con người. Trong nhận thức và quan niệm của ông, do đó, gần như mọi dữ kiện đều hiện diện để đón nhận một ấn tượng lịch sử thế giới bao quát tất cả, và chính ấn tượng ấy là điều Đức Chúa Trời đã in vào trí óc dễ tiếp nhận của Nê-bu-cát-nết-sa khi ông nhận được thị kiến mộng về hình ảnh thế giới gồm bốn kim loại, hình ảnh bằng vàng và bạc, bằng đồng và bằng sắt. Đối với Nê-bu-cát-nết-sa, xét theo con người ông vốn có tự mình và trong mình, thì sự việc là như vầy, rằng đế quốc thế giới của ông sẽ tồn tại lâu dài, và rằng, xét mọi điều, chính ông trong con người mình có thể tồn tại lâu dài cùng với đế quốc thế giới ấy như đầu và chủ sở hữu của nó. Và chính kết luận này mà ông đã rút ra từ con người mình, nhờ đó cuối cùng lý trí của ông đã nhường bước, và ông đã phải lang thang trong điên cuồng và cuồng loạn như một con thú trong rừng. Nhưng điều này đã không ngăn trở việc, chính nhờ nét đặc thù này của nhân cách ông, các dữ kiện đã hiện diện trong ông để khiến thị kiến mộng về tiến trình của thế giới dâng lên trong ông. Và như vậy mọi dữ kiện đều đã tụ họp tại đây để khiến thị kiến tiên tri tỏa sáng, trong khi nơi Đa-ni-ên đã được ban cho con người, từ Đức Chúa Trời, là người sẽ giải thích nó.

Trong thị kiến mộng ấy nay, theo lời giải thích mà Đa-ni-ên có thể đưa ra về nó, chính Nê-bu-cát-nết-sa đứng cao một cách độc nhất trong đế quốc thế giới của Ba-by-lôn. Do đó, điều này đã được mô tả trong phần của thân thể con người vượt lên trên tất cả những phần khác, trong cái đầu của pho tượng. Và ở đây còn thêm nữa rằng cái đầu của pho tượng ấy tự nó là một, chứ không, như các phần tiếp theo của thân thể, bị chia thành nhiều phần. Nay người ta có thể, nếu pho tượng này đã được một phù thủy nghĩ ra và giơ lên trước Nê-bu-cát-nết-sa, đã nghi ngờ rằng trong đó có sự nịnh hót, và rằng bằng việc trình bày đế quốc thế giới của Nê-bu-cát-nết-sa, cái đầu của pho tượng, và cái đầu bằng vàng ấy, người ta đã tìm cách chiếm được ân huệ của vị vương tử. Tuy nhiên, về điều đó, ở đây không thể có vấn đề gì, vì pho tượng đã được Nê-bu-cát-nết-sa thấy trong mộng của mình, ngay cả trước khi Đa-ni-ên biết rằng vua đã mộng. Do đó, phải lưu ý rằng chính Chúa là Đấng trong pho tượng này bày tỏ địa vị tương đối cao mà nền văn hóa Ba-by-lôn vẫn còn chiếm giữ, và các đế quốc đến sau Ba-by-lôn đã trở nên không tốt hơn, mà ngày càng khiếm khuyết hơn như thế nào. Những khám phá về đời sống Ba-by-lôn sau này quả thật đã xác nhận điều này một cách đáng ngạc nhiên. Tội lỗi đã khuấy động mạnh mẽ bằng mọi cách ngay cả trong đế quốc Ba-by-lôn ấy, nhưng trong đế quốc ấy và trong nền văn hóa của nó vẫn còn tác động một cách đáng ngạc nhiên rất nhiều điều thánh khiết và cao quý còn lưu lại, đến nỗi trên đế quốc Ba-by-lôn hùng mạnh này quả thật đã được đóng dấu một dấu ấn hấp dẫn của nền văn hóa cao. Khi pho tượng kỳ diệu hiện lên trước nhận thức của Nê-bu-cát-nết-sa, thì khi ấy không có vấn đề gì về một sự cao quý hóa ngày càng tăng của sự tồn tại của con người, mà đúng hơn là về một sự cứng đờ và chai cứng liên tục của sự tồn tại của con người chúng ta; quả thật, mọi điều đều chỉ đến một tiến trình ngày càng gây ra sự thoái lui, cho đến cuối cùng Đấng Mê-si đến, và tảng đá từ trên cao rơi xuống, lật đổ toàn bộ pho tượng, và mở ra triển vọng về một sự sống hoàn toàn mới của con người. Việc đối với toàn bộ quang cảnh, hình ảnh của một con người đã được chọn không thể gây ngạc nhiên. Toàn bộ sự trình bày suy cho cùng đã phải làm nổi bật rằng theo nghĩa đen, chẳng có gì trong thế giới nghèo nàn của chúng ta sẽ thành tựu được, nếu nó còn ở trong tay con người, và là công việc của con người chứ không phải của Đức Chúa Trời. Một đế quốc thế giới của các thời đại, cuối cùng sẽ chẳng mô tả gì ngoài sức sản sinh của con người, không thể tìm kiếm và tìm thấy hình ảnh của mình một cách chính xác hơn và theo một nghĩa nghiêm túc hơn so với trong một con người cai trị tất cả và từ chính mình sinh ra tất cả. Nhưng chính vì lý do ấy, pho tượng này cũng đã phải đi xuống và giảm sút về ý nghĩa. Nếu nó bắt đầu bằng vàng, thì một ngày kia nó sẽ tìm thấy sự sụp đổ của mình trong đất sét nhão, và rồi, bên cạnh những mảnh vỡ đã suy tàn và ô uế của pho tượng ấy, sẽ nằm một tảng đá lăn xuống từ trên cao, và tảng đá kỳ diệu ấy, vì nó từ trên cao mà đến, sẽ cai trị tương lai qua Đấng Mê-si.

Trong các chi thể của pho tượng ấy nay đã nói lên những chuyển đổi lớn lao của bốn thời kỳ thống trị tất cả trong lịch sử thế giới. Cái đầu bằng vàng mô tả vinh quang của đế quốc Ba-by-lôn. Trong bộ ngực bằng bạc, bạn thấy đế quốc của người Ba Tư nổi lên dưới thời Ky-rô. Trong phần giữa thân bằng đồng xuất hiện quyền lực của A-léc-xan-đơ Đại Đế cùng với quyền lực của các chư hầu của ông. Và trong điều mà các chân và bàn chân bằng sắt và đất sét trình bày, quyền lực của đế quốc thế giới La Mã tự công bố. Một số người quả đã muốn giải thích điều này cách khác, nhưng điều đó không thể được. Khi ấy, việc trình bày đã như thể cái đầu bằng vàng biểu thị Ba-by-lôn, bộ ngực bằng bạc biểu thị đế quốc Ba Tư, và phần thân dưới bằng đồng biểu thị đế quốc Ma-xê-đoan, nhưng như thể đế quốc thấp nhất bằng sắt và đất sét bùn ám chỉ điều mà An-ti-ô-khu Ép-pha-nê, vị hậu duệ vĩ đại, đã gây ra. Tuy nhiên, trong lối giải thích này, người ta không thể nào bằng lòng được. Nó đã phải được những người phủ nhận tính xác thực của Đa-ni-ên bênh vực, và phủ nhận rằng trong sách này tương lai được vén mở cho đến Đấng Mê-si, với sự mở rộng đến điều mà vinh quang đời đời sẽ ban cho chúng ta. Khi ấy, dĩ nhiên, ở đây chưa thể có vấn đề gì về đế quốc thế giới La Mã, và đế quốc Sy-ri của An-ti-ô-khu Ép-pha-nê đã phải làm nhiệm vụ chỉ ra kẻ mang phần thứ tư của pho tượng. Nhưng chính sự bịa đặt này cho thấy nỗ lực công kích tính xác thực của Đa-ni-ên là vô mục đích đến đâu. Ba-by-lôn, Ba Tư, Ma-xê-đoan và đế quốc La Mã tạo thành một tổng thể, chia thành bốn phần tương tự và tương đương nhau. Trái lại, nếu bạn lấy Ba-by-lôn, Ba Tư, Ma-xê-đoan và Sy-ri, thì bạn có ba đế quốc thế giới lớn với một phần phụ nhỏ hơn nhiều, vốn chỉ là một phần của đế quốc thứ ba. Khi ấy bạn thậm chí không đạt được ba rưỡi, mà chỉ ba và một phần tư, vì Sy-ri chẳng phải là một nửa của đế quốc A-léc-xan-đơ chút nào. Hơn nữa, nếu bạn cứ bám lấy Sy-ri, thì ý nghĩa phong phú của mười vương quốc được nhắc đến tiếp theo sẽ không được thể hiện chút nào. Phải, còn mạnh mẽ hơn nữa. Nếu bạn lấy theo thứ tự, trước hết đế quốc A-si-ri–Ba-by-lôn, rồi đế quốc thế giới Mê-đi–Ba Tư, rồi đế quốc thế giới vĩ đại của A-léc-xan-đơ, hiện nay chia thành bốn phần của nó, và cuối cùng đế quốc La Mã–hoàn vũ, vốn đem ba phần của thế giới về dưới quyền mình, thì khi ấy có một sự thăng tiến thuần túy, và không chỉ điều này, mà còn có một tiến trình có thể nhận ra được, mà cuối cùng sự tồn tại của chính chúng ta gắn liền vào. Khi ấy có một tiến trình đều đặn trong sự phát triển; bạn thấy lần lượt các phần phương Đông, A-ry–Ba Tư, Hy Lạp và La Mã của sự sống con người dang cánh ra mọi phía, và như vậy mọi điều nay chờ đợi sự trở lại của Chúa, là Đấng trước hết sẽ vén mở cho chúng ta đế quốc thế giới thuộc về Đức Chúa Trời trong hình thức được tái sinh.

Đừng quên rằng ngay cả ngày nay, vẫn luôn là Xê-sa của La Mã mà từ đó quyền cai trị trong đời sống của thế giới phát xuất. Không chỉ luật pháp La Mã vẫn còn hiệu lực như luật pháp trong một phạm vi rộng lớn như vậy, mà trong quan niệm La Mã này người ta vẫn còn tìm kiếm nguồn gốc và tìm thấy quy tắc cho điều sẽ đem lại hạnh phúc trong đời sống của nhà nước. Vì dù trong bộ sưu tập luật pháp La Mã, lời xưng nhận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi cuối cùng đã như thể được dán vào, và quả thật điều đó dưới ảnh hưởng của các hoàng đế Cơ Đốc, thì điều này vẫn chẳng là gì khác hơn là việc dán lên bộ sưu tập ấy một nhãn hiệu hoàn toàn xa lạ với nội dung. Chỉ cần xem các chính khách Cơ Đốc phần lớn, như trước kia, ngay khi người ta chuyển sang lãnh vực pháp lý, thì Kinh Thánh lập tức bị buông bỏ, và quy tắc được rút ra từ sự phát triển của La Mã. Nó vẫn còn hiện ra như một đời sống nhà nước, được tạo hình gọn gàng theo luật pháp nảy sinh từ đế quốc La Mã, và cũng song song và bên cạnh luật pháp có thẩm quyền La Mã này, là lòng tin kính cá nhân của người xưng nhận, nhưng không có sự xưng nhận và sự hình thành pháp lý nào có thể tìm được sự hòa hợp của chúng trong sự hài hòa thánh khiết. Người ta biết từ lịch sử "Heilige Römische Reich" đã là niềm vui thích của hoàng đế Đức ra sao, và điều này sau đó đã chuyển sang Áo như thế nào, thế mà luôn luôn theo cách mà các Xê-sa của La Mã vẫn là gương mẫu lớn mà mọi điều vẫn còn noi theo. Ngay cả về mặt giáo hội, trong chủ nghĩa Xê-sa–giáo hoàng của các sa hoàng, và một phần ngay cả vẫn còn trong tước hiệu giám mục của các vua Phổ. Giáo hội quốc gia Anh đã đi một con đường khác, và Defensor of Faith, như vua nước Anh khi ấy tự xưng, lúc đầu thậm chí còn rất đối nghịch với "Heilige Römische Reich." Nhưng ở đây cũng đã đến một bước ngoặt. Ý tưởng thế giới La Mã cổ xưa cuối cùng cũng đã chuyển sang Anh, và điều đã được thấy trong các xứ Cơ Đốc, và đang được thử nghiệm trong Đế quốc, cuối cùng chẳng là gì khác hơn là một sự hồi sinh, dưới một hình thức khác, của quan niệm cổ xưa La Mã về nhà nước. Vậy thì làm sao người ta nay có thể cho rằng trong pho tượng mà Nê-bu-cát-nết-sa đã thấy trước mặt mình, ba sự triển khai đầu tiên của quyền lực thế giới quả thật trình bày mình trong Ba-by-lôn, Ba Tư và A-léc-xan-đơ Đại Đế, nhưng rồi làm kết luận, tức là trong các bàn chân, sẽ chẳng đến gì hơn một phần nhỏ của điều đi trước, không có kiểu mẫu riêng của nó hay tương lai riêng của nó, và điều đó lại ở Sy-ri.

Việc phản đối rằng tảng đá lăn xuống từ trên cao, và nghiền nát pho tượng, suy cho cùng không thể ám chỉ việc nghiền nát Đế quốc La Mã, vốn đã tồn tại ngay cả nhiều thế kỷ sau sự giáng sinh của Đấng Christ, cũng chẳng có ích gì. Vì lời tiên tri về Pho Tượng không hề ám chỉ quan niệm cho rằng cùng với Bết-lê-hem thì quyết định cuối cùng đã đến rồi. Quyết định cuối cùng về mặt nguyên tắc, chắc chắn là vậy, vì chính Con Trẻ của Bết-lê-hem một ngày kia sẽ, với tư cách là Vua được Đức Chúa Trời xức dầu, chiến thắng trên mọi đế quốc thế giới, để sau đó khiến đế quốc thế giới của riêng Ngài tỏa sáng trong vinh quang trọn vẹn, và đời đời. Tuy nhiên, nhờ đó, không hề có ý nói rằng Đế quốc La Mã, ngay khi máng cỏ tại Bết-lê-hem đón nhận Con Trẻ thuộc về Đức Chúa Trời, sẽ sụp đổ. Ngay cả với tư cách một đế quốc thế giới hùng mạnh, nó vẫn hưng thịnh nhiều thế kỷ sau đó tại La Mã và tại Byzantium. Và dù vậy, cuối cùng nó vẫn bị hủy diệt như một đế quốc cuối cùng đã sụp đổ bởi người Gô-loa và người Gốt tại La Mã, và bởi người Thổ tại Constantinople, thế mà khuôn khổ pháp lý La Mã và tinh thần La Mã vẫn còn thi hành ảnh hưởng gần như thống trị của chúng trong đời sống chính trị và xã hội. Thật đau đớn biết bao khi dõi theo việc đời sống pháp lý và chính trị hiện nay của chúng ta đã vay mượn ít ỏi, phải, ít ỏi đến cay đắng biết bao, từ máng cỏ của Bết-lê-hem, và việc ngay cả nơi các chính khách hàng đầu, điểm khởi đầu cho mọi luật pháp và quyền thống trị vẫn được tìm kiếm trong tổ chức của luật pháp và sự sống như đã hưng thịnh dưới thời các Xê-sa của La Mã. Do đó, không thể thừa nhận rằng loạt đế quốc có thể là: Nê-bu-cát-nết-sa, Ky-rô, A-léc-xan-đơ Đại Đế, và An-ti-ô-khu Ép-pha-nê. Loạt đế quốc là và vẫn là: Nê-bu-cát-nết-sa, Ky-rô, A-léc-xan-đơ Đại Đế, Xê-sa, và Đấng Christ. Một Đấng Mê-si, Đấng quả thật chen vào ngay giữa Đế quốc La Mã và qua Hội Thánh của Ngài khiến một sự biến đổi tôn giáo và đạo đức bắt đầu trong đời sống của nhân loại, nhưng Đấng tuy nhiên rút lui khỏi núi Ô-li-ve vào các tầng trời cao nhất, để từ đó dẫn dắt thế giới này về phía tương lai cuối cùng của nó. Trong điều người ta đặt đối lại với điều này, mọi luận lý lịch sử đều thiếu vắng; trong đó không có tiến trình tư tưởng nào và không có tiến trình sự kiện nào. Một tiến trình lịch sử như đã được đưa ra thảo luận ở đây tự nó phải chạy đến một điểm dừng nghỉ. Và làm sao trên đời này điểm dừng nghỉ này của lịch sử lại có thể được ban cho trong một An-ti-ô-khu Ép-pha-nê, và trong sự chuyên chế dai dẳng của một vương tử Sy-ri. Do đó, rất đáng than tiếc rằng ngay cả giữa những người bênh vực tính xác thực của Đa-ni-ên cũng đã có người này hay người khác loại trừ vị Xê-sa tại La Mã khỏi bốn phần của pho tượng lớn. Tiến trình ở đây không đi qua các phân đoạn, mà qua bốn phần lớn lao, hùng mạnh mà trong đó toàn bộ tiến trình sự sống của nhân loại đã công bố chính nó, và do đó điều cai trị tiến trình sự sống của chúng ta phải chạy đến Đấng Christ, và đối lại với Đấng Christ không phải chạy đến An-ti-ô-khu, và thậm chí không chạy đến Xê-sa, mà chạy đến Kẻ Chống Christ, như được phác họa rất rõ ràng trong chương 11.

Dù nay Nê-bu-cát-nết-sa, khi thức dậy, quả thật không còn có thể nhớ lại thị kiến mộng này trong trí mình nữa, hay ông chỉ khẳng định điều này để thử thách các nhà giải mộng, thì hãy gạt sang một bên; kết quả của mọi điều đã xảy ra trong đêm là các nhà giải mộng của Ba-by-lôn và mọi nhà thông thái từ phương Đông đều câm lặng. Họ không cách nào nghĩ ra được Nê-bu-cát-nết-sa có thể đã mộng điều gì, huống chi giấc mộng ấy biểu thị điều gì. Sau đó Đa-ni-ên bèn được gọi đến giúp đỡ. Vì chỉ như vậy mới có thể được ban cho, trong pho tượng kỳ diệu ấy và trong điều đã xảy ra với pho tượng ấy, một lời tiên tri chắc chắn, tích cực, bao quát tất cả về tiến trình thế giới, dưới ấn chứng thuộc về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã ban không chỉ cho Nê-bu-cát-nết-sa giấc mộng, mà cũng cho Đa-ni-ên lời giải thích về điều giấc mộng ấy chứa đựng, và về điều giấc mộng ấy có nghĩa. Như vậy ở đây không có gì ra từ con người. Tất cả, từ đầu đến cuối, hoàn toàn là sự mặc khải thuộc về Đức Chúa Trời và được Đức Chúa Trời ban cho, và chính vì vậy pho tượng mà Nê-bu-cát-nết-sa đã thấy trong mộng của mình vẫn giữ, qua mọi thời đại và cho đến cuối cùng, ý nghĩa cao cả của nó, và cũng rút ra lời giải thích của nó từ bi kịch thế giới vĩ đại của thời đại chúng ta.

XLII. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Nhưng trong đời các vua nầy, Đức Chúa Trời trên trời sẽ dựng nên một nước không bao giờ bị hủy diệt, nước đó sẽ chẳng bị phó cho dân khác; nhưng nó sẽ đánh tan và hủy diệt hết các nước nầy, và nó sẽ đứng đời đời. ĐA-NI-ÊN 2:44.

Truyện hoang đường cho rằng sách Đa-ni-ên đã được một kẻ làm giả bịa đặt ra trong thế kỷ thứ hai trước Đấng Christ có thể vẫn còn dường như có phần hợp lý, nếu chỉ có nhắc đến ba phần được trình bày trong pho tượng lớn. Về quyền thống trị thế giới của Ba-by-lôn, vốn từ lâu đã sụp đổ, người ta trong thế kỷ thứ hai vẫn còn hoàn toàn được thông tin, cũng như về quyền tối cao thế giới của Ba Tư, và các chiến công của A-léc-xan-đơ Đại Đế cũng đã thuộc về quá khứ. Do đó, nếu phần thứ tư của pho tượng đã bị bỏ ra khỏi bản kê khai, và nếu chẳng có gì khác được loan báo như phần thứ tư ngoài việc từ phần thân giữa bằng đồng của thân thể sẽ phát triển một phần bằng sắt trong các chân và bàn chân, thì điều này có thể ám chỉ An-ti-ô-khu Ép-pha-nê. Và nếu sau đó đã tiếp theo lời tiên tri rằng quyền lực bằng sắt vượt trội này sẽ bị bẻ gãy, thì điều này có thể đã cung cấp một triển vọng tiên tri về sự giải cứu trong những ngày của người Ma-ca-bê. Khi ấy thậm chí còn có thể quan niệm được rằng kẻ phát minh ra tất cả điều này không phải là một kẻ lừa dối, mà là một tiên tri thật, và khi ấy chỉ còn là vấn đề không gán cho tiên tri ấy tên Đa-ni-ên, để trên thực tế khiến cho toàn bộ sự trình bày lộn ngược này dần dần được chấp nhận. Tuy nhiên, mọi nỗ lực như vậy đều hoàn toàn bị loại trừ, một khi một ý nghĩa riêng của nó cũng được ban cho phần thứ tư của pho tượng, và phần thứ tư này thậm chí còn được làm sáng tỏ rộng rãi hơn ba phần đi trước. Vì nay điều được thuật lại về phần thứ tư hay phần này cũng phải khớp chính xác với An-ti-ô-khu và điều xảy đến sau ông, và nếu nó không khớp như vậy, thì sự lừa dối tự nó sẽ lộ ra qua các kẽ hở, và kẻ làm giả không thể trong một khoảnh khắc nào nuôi hy vọng tìm được người nghe. Kẻ muốn lừa dối những người xung quanh mình phải thận trọng trong lời nói của mình, khôn khéo, và thậm chí một phần xảo quyệt. Vì khi những người nghe một kẻ lừa dối như vậy hoặc đọc các tác phẩm của hắn nhận thấy rằng điều hắn cố khiến họ tin không phù hợp với lịch sử, và xung đột với điều vẫn còn sống trong ký ức từ lịch sử, thì hắn không chỉ không tìm được người nghe, mà thậm chí còn khơi dậy sự nghi ngờ. Và chính điều này luôn thúc đẩy kẻ muốn gây lầm lạc, dù với những ý định tốt nhất, đúng hơn là bỏ hết mọi chi tiết ra khỏi điều hắn kể hay thuật lại, và giới hạn mình trong những lời tuyên bố tổng quát hơn. Ở đây, tuy nhiên, người ta ngược lại đã hành động đúng theo cách ngược lại tại điểm then chốt nhất, và chính tại điểm bấp bênh này đã phó mình cho sự trình bày rộng rãi nhất về các phỏng đoán. Nay điều này không bao giờ có thể trở nên hợp lý được. Theo cách ấy, kẻ phát minh, hoàn toàn không cần thiết, đã tự phơi bày mình, và sự bịa đặt của hắn cùng sản phẩm của trí tưởng tượng của hắn không bao giờ có thể tìm được sự chấp nhận trong bất kỳ vòng tròn nào rộng rãi phần nào, vốn theo bản chất của nó đã được thông tin về quá khứ. Dĩ nhiên, người ta dễ dàng thừa nhận rằng không phải mọi người Do Thái, và thậm chí không phải mọi cư dân Giê-ru-sa-lem, từ thế kỷ thứ sáu hay thứ bảy, vẫn còn rõ ràng trước mắt mình trong thế kỷ thứ hai ký ức về quá khứ. Nhưng chắc chắn rằng giữa các nhà lãnh đạo của vòng tròn tin kính, sự hiểu biết về quá khứ đã đầy đủ hết mức có thể, và trong vòng tròn này không thể trong một khoảnh khắc nào có vấn đề gì về điều người ta có thể gọi là trò lừa bịp lịch sử.

Nếu người ta nay xem xét với một độ chính xác nào đó lời giải thích mà trong chương 2, Đa-ni-ên giả mạo được cho là đã đưa ra về giấc mộng của Nê-bu-cát-nết-sa, thì phần thứ nhất, thứ hai và thứ ba trong lời giải thích ấy được giữ rất nhiều trong các thuật ngữ tổng quát, và tránh mọi chi tiết. Trước hết, vậy, trong chương 2:31–35, ông đã đưa ra chính thị kiến mộng. Ông chứng thực rằng pho tượng ấy ở mức cao nhất gây ấn tượng. Vì có chép rằng: Pho tượng này rất tốt đẹp, và sự sáng chói của nó thật nổi bật, nhưng hình dạng của nó thật đáng sợ, vì điều được bày tỏ trong nó. Rồi sau điều này chẳng tiếp theo gì ngoài lời tuyên bố tổng quát rằng đầu bằng vàng, ngực với hai cánh tay bằng bạc, bụng và vế bằng đồng, và các chân bằng sắt. Nhưng nay chính ở đó, nơi nói đến phần thứ tư của thân thể kỳ diệu, người thuật chuyện đắm mình trong các chi tiết. Vì các chân bằng sắt, nhưng các bàn chân thì đã không hoàn toàn như vậy. Chúng một phần bằng sắt và một phần bằng đất sét. Và chống lại các chân ấy, các đầu gối ấy, và các bàn chân ấy, bèn có một miếng đá lăn xuống từ trên núi cao, và miếng đá ấy đã bẻ gãy toàn bộ phần dưới của pho tượng, đến nỗi tất cả cùng một lúc hoàn toàn bị nghiền nát. Sau đó miếng đá ấy bèn mở rộng thành một ngọn núi hùng mạnh. Ngọn núi ấy thậm chí còn lớn lên đến nỗi cuối cùng nó "đầy khắp đất." Mặt khác, về tất cả phần còn lại của pho tượng, chẳng còn lại gì. Cùng nhau bị nghiền nát, như có chép trong câu 35, sắt, đất sét, đồng, bạc và vàng, phải, bị nghiền nát như trấu của sân đập lúa mùa hè, đến nỗi gió mang tất cả đi hết, và không còn tìm thấy chỗ nào cho bất kỳ phần nào trong đó nữa. Theo văn bản, đó là giấc mộng mà Nê-bu-cát-nết-sa đã thấy. Nếu phần thứ tư này nay vẫn còn vắng mặt, thì sự trình bày có thể đã là Ky-rô đã đánh hạ Ba-by-lôn, A-léc-xan-đơ Đại Đế đã đánh hạ người Ba Tư, và nay dưới các hậu duệ của A-léc-xan-đơ một triều đại khủng bố đang thịnh hành, mà dưới đó Y-sơ-ra-ên đặc biệt đã chịu đau khổ cay đắng biết bao từ hậu duệ An-ti-ô-khu Ép-pha-nê. Và rồi tiếp theo chẳng nên có gì khác hơn là sự giúp đỡ chống lại An-ti-ô-khu sẽ xuất hiện từ phía Đức Chúa Trời, rằng sự giúp đỡ này sẽ được ban bởi Đấng Mê-si, và rằng như vậy Nước Đức Chúa Trời sẽ bước vào, để thay thế, như một Quân Chủ Quốc Thế Giới vinh quang duy nhất, các đế quốc thế giới giả dối và tội lỗi.

Tuy nhiên, bản tường thuật không diễn tiến như vậy. Chính nơi mà bản tường thuật lẽ ra phải kết thúc, để đạt được sự chuyển tiếp từ An-ti-ô-khu đến Đấng Mê-si, và từ đế quốc thế giới đến Nước Đức Chúa Trời, ở đó bỗng nhiên bước vào một phần thứ tư, một thời điểm thứ tư, một sự phát triển thứ tư, và chính phần thứ tư này gây ấn tượng là kỳ lạ nhất và đáng ngạc nhiên nhất. Vì nó đã được mô tả rộng rãi và công phu hơn nhiều, và nó đặc biệt đắm mình trong lời giải thích vào các chi tiết đáng ngạc nhiên. Vì nếu người ta so sánh với sự mô tả pho tượng mà các câu 31–35 đưa ra, lời giải thích hay diễn giải tiếp theo trong các câu 37–45, thì người ta lập tức nhận thấy rằng ba mảnh lịch sử đầu tiên gần như được lướt qua, và ngược lại chính mảnh thứ tư hay cuối cùng này được đo lường trong mọi phần của nó. Vì ba mảnh lịch sử đầu tiên chỉ được xử lý trong câu 39, và tiếp theo đó trong các câu 40–43 rất rộng rãi lời giải thích về Vương Quốc thứ tư, với kết luận thuộc về Đấng Mê-si trong các câu 44 và 45. Và điều này quả thật không phải trong các nét tổng quát, mà xuống đến các chi tiết được chỉ ra rất rõ ràng. Và chính sau phần thứ hai này của lời giải thích, hay qua nó, Nê-bu-cát-nết-sa bỗng cảm thấy mình bị áp đảo, sấp mặt xuống đất, và thờ lạy Đa-ni-ên. Nay tự nó nghe rất hợp lý khi nói: Không cần phải nói rằng kẻ phát minh ra bản tường thuật này ít bận tâm về quá khứ và lướt qua nó, và rằng ông đã dồn chính sự mô tả tinh tế của mình vào thời kỳ đã sinh ra người Ma-ca-bê, vì quả thật mục đích của ông là đánh thức hy vọng cho thời kỳ ấy, và khiến dân của ông vẫn tin vào một tương lai sẽ đem lại sự cứu rỗi và danh dự. Và điều này quả thật là như vậy. Chỉ có điều, khi ấy sự mô tả chi tiết ấy lẽ ra phải ám chỉ một tình huống như thực sự đã trình bày mình dưới sự chuyên chế của An-ti-ô-khu Ép-pha-nê, lẽ ra chỉ mạo hiểm việc kiểm soát sự chuyên chế ấy, và xa hơn nữa lẽ ra phải quyến rũ và kêu gọi về phía vương quốc của Đấng Mê-si. Nhưng lời giải thích trong các câu 40–43 đã không diễn tiến như vậy chút nào. Đúng hơn, ở đây bước vào một sự mô tả rất cụ thể về điều sắp đến, và điều đó theo một cách mà quả thật lúc ban đầu, nhưng không hề trong tiến trình và trong sự hoàn tất của sự mô tả, có thể ám chỉ An-ti-ô-khu.

Nầy, ở đây là điều mà lời giải thích của Đa-ni-ên về giấc mộng chỉ ra. Về chính đế quốc thế giới của Nê-bu-cát-nết-sa, Ba-bên, bạn chỉ nghe rằng đối với vị vương tử của đế quốc thế giới đầu tiên ấy đã được ban cho "quyền lực và sức mạnh và danh dự," trong đó điều đáng chú ý duy nhất là ở đây sự nhấn mạnh đặc biệt như vậy được đặt lên quyền thống trị ngay cả trên thế giới loài thú. Vì có chép như vầy trong câu 38: "Hễ chỗ nào có con cái loài người ở, Đức Chúa Trời đã phó các loài thú đồng và chim trời vào tay vua, và đã làm vua cai trị hết thảy, tức là cai trị loài người và loài thú." Bất giác người ta nghĩ ở đây đến điều sau này đã xảy đến cho Nê-bu-cát-nết-sa, khi, bị cướp mất lý trí, ông lang thang trong đồng ruộng và trong rừng giữa các loài thú, và dường như quyền thống trị của ông đã tìm thấy sự kết thúc của nó. Khỏi sự khốn khổ ấy, Nê-bu-cát-nết-sa sau này đã được nâng lên trở lại, và rồi vẫn thi hành quyền thống trị hùng mạnh hơn, nhưng trong điều này đã được chỉ ra trước rằng thế giới loài thú cũng sẽ đạt được một ý nghĩa quan trọng trong đời sống của ông. Đặc biệt các loài thú hoang đã đóng một vai trò lớn tại Ba-by-lôn và A-si-ri, như chúng thậm chí ngày nay vẫn còn đóng tại Ấn Độ. Tại Ni-ni-ve có một bộ sưu tập hùng mạnh các loài thú hoang được tập hợp lại như trong một bộ sưu tập động vật học. Tại Ba-bên cũng vậy, họ có sư tử trong các hầm. Và các nhà cầm quyền tại các miền ấy, đặc biệt trong những ngày ấy, luôn phải lưu tâm đến việc bảo vệ các thần dân của mình chống lại cả những kẻ thù trong vương quốc loài thú ấy. Nhưng tất cả điều này dĩ nhiên không phải là lịch sử; nó chẳng cho gì khác hơn là một sự mô tả về tình trạng thực tế của sự việc. Do đó, bất kỳ sự mô tả nào về điều sắp đến trong đế quốc thứ hai và thứ ba đều hoàn toàn vắng mặt. Chúng ta chẳng học được gì về điều đã xảy ra dưới thời người Ba Tư và dưới thời A-léc-xan-đơ Đại Đế. Tất cả điều này chỉ được nhắc đến như một loạt các sự kiện, và quả thật càng ngắn gọn càng tốt, không có bất kỳ sự bổ sung nào. Vì có chép như vầy: Sau ngươi sẽ dấy lên một nước khác, kém nước ngươi; sau đó lại một nước khác nữa, nước thứ ba, bằng đồng, và nước đó sẽ cai trị khắp đất; và rồi đến nước thứ tư, và nước đó sẽ bằng sắt và đất sét. Như vậy điều này không chứa một chi tiết nào. Người ta không nghe gì về việc các đế quốc thế giới này sẽ trình bày mình ra sao, tính cách đặc thù của chúng sẽ là gì, và các vương tử của chúng sẽ đóng góp vào những sự kiện lớn lao nào. Không có gì được phát biểu theo nghĩa đen, ngoài việc từ khoảng năm 600 đến khoảng năm 200 trước Công nguyên, tức là trong bốn thế kỷ, một sự kế tiếp các quyền thống trị thế giới hùng mạnh sẽ diễn ra. Có một bản tóm tắt, nhưng không có sự mô tả. Bạn chẳng học được gì từ nó. Nó chẳng cho gì khác hơn điều mà một bảng trong sách lịch sử sẽ cho bạn, và thậm chí còn ít hơn thế, vì thậm chí thời gian tồn tại của các đế quốc này cũng không được chạm đến chút nào. Chỉ được chỉ ra rằng các đế quốc này sẽ đến, sẽ đến lần lượt sau nhau. Thế mà chúng thực sự chẳng làm gì hơn là tạo thành sự chuyển tiếp từ vinh quang của Nê-bu-cát-nết-sa tại Ba-bên đến điều sẽ dấy lên trong đế quốc thứ tư, hoàn toàn mới mẻ.

Giờ đây, khi đã đi đến phần thứ tư này của pho tượng, toàn bộ giọng điệu và cách mô tả, tuy vậy, lại thay đổi, và người đọc được dẫn đến đủ mọi chi tiết mà tương lai sẽ phơi bày. Trước hết, người ta không chỉ thuật lại rằng đế quốc thứ tư sẽ bằng sắt, mà kim loại này còn được mô tả theo tính chất đặc thù của nó. Về ba đế quốc kia, quả thật người ta đã nói rằng chúng sẽ bằng vàng, bạc và đồng, nhưng về bản chất của vàng, bản chất của bạc, và ý nghĩa của đồng thì chúng ta không tìm thấy một lời nào. Việc ba kim loại ấy mỗi thứ sẽ phác họa một đế quốc thế gian chỉ được chạm đến thoáng qua, còn ngoài ra thì hoàn toàn bỏ qua, và từ vàng, từ bạc, hay từ đồng, người ta cũng không rút ra bất kỳ suy luận nào. Thế mà ở đây, nếu có sự lừa dối xen vào, người ta hẳn đã phải chờ đợi đúng điều ngược lại. Sắt là gì, ai cũng biết, ở nông thôn cũng như ở thành thị, và trong tầng lớp cao nhất cũng như tầng lớp thấp nhất của xã hội. Trái lại, đại đa số dân chúng ít tiếp xúc với vàng, có phần nhiều hơn với bạc, đôi khi khá thường xuyên với đồng, nhưng với sắt thì phổ biến khắp nơi. Nĩa, dao và thìa, rìu, búa và giũa — tất cả đều là những dụng cụ cầm tay xuất hiện trong bước phát triển đầu tiên của đời sống cộng đồng; nồi, chảo, xoong, và biết bao thứ khác nữa, phần lớn có thể đã được nung bằng đá, song người ta cũng thường biết chúng bằng sắt. Giờ đây, tuy vậy, một sự kiện nổi bật trình bày ra ở đây, ấy là nhà tiên tri bỏ qua vàng, bạc và đồng, những thứ mà quần chúng phần lớn ít biết rõ, và trái lại bàn luận rộng rãi hơn nhiều về sắt và đất sét. Điều này giờ đây có thể được hiểu một cách tuyệt vời, nếu Đa-ni-ên là chân thật, và toàn bộ sự mô tả cùng lời giải thích về pho tượng này do đó nhắm đến, và phải đạt đến đỉnh điểm, trong việc phơi bày sự hư không của các đế quốc thế gian và sự cao trọng của vương quốc của Đấng Mê-si; nhưng nó sẽ hoàn toàn vô nghĩa nếu nó chỉ nhằm giải thích sự chuyên chế không thể chịu nổi nhưng chóng qua của An-ti-ô-kus Ê-pi-phan. Những gì An-ti-ô-kus đã gây ra và đã làm chỉ là một sự bóc lột chuyên chế Y-sơ-ra-ên vì lợi ích của vương quyền rất hạn hẹp của hắn; một sự chuyên chế kéo dài chỉ hơn một phần tư thế kỷ, và dù sao cũng không hề có một ý nghĩa thế giới nào đến nỗi có thể trình bày ngay cả sự đến của Đấng Mê-si và sự bước vào của vương quốc đời đời chỉ như một sự giải cứu khỏi nỗi khổ mà An-ti-ô-kus đã giáng xuống Y-sơ-ra-ên.

Về sắt ấy, thứ mà dĩ nhiên mọi nông dân ở Giu-đa đều biết rất rõ, giờ đây người ta cố ý thuật lại rằng sắt sẽ cứng, rằng sắt sẽ “nghiền nát ra từng mảnh” và hủy diệt mọi sự. Người ta lại tuyên bố rằng “sắt nghiền nát và đập vỡ mọi vật”. Nhưng giờ đây lời giải thích về giấc chiêm bao đi sâu hơn nhiều vào các chi tiết. Giờ đây người ta phân biệt giữa cẳng chân và bàn chân, và giữa những bàn chân ấy với các ngón chân mà bàn chân kết thúc, và người ta nhận xét rằng những bàn chân và những ngón chân ấy “một phần bằng đất sét của thợ gốm, và một phần bằng sắt”. Ý nghĩa của điều này sau đó được chỉ ra theo hướng ấy, rằng vương quốc thứ tư “sẽ là một vương quốc chia rẽ”, song theo cách thức mà trong đó sẽ luôn luôn có “một phần sự vững chắc của sắt”. Và sau đó, như một lần nữa được cố ý thêm vào, “ngươi đã thấy rằng đó là sắt, phải, nhưng pha trộn với đất sét nhão”. Tiếp đó, giờ đây người ta một lần nữa cố ý thuật lại trong câu 42 rằng cụ thể là “các ngón chân, nhưng cả chính các bàn chân nữa, sẽ một phần bằng sắt và một phần bằng đất sét”, và ý nghĩa của điều này được chỉ ra như sau: “Vương quốc ấy sẽ một phần mạnh mẽ và một phần dễ vỡ”. Sau đó, trong câu 43 trở đi, có một lời giải thích khá rộng rãi, cố ý, về sự kết hợp sắt với đất sét ấy. Vì người ta đọc như sau trong câu 43: “Vả, như ngươi đã thấy sắt pha trộn với đất sét nhão, chúng sẽ pha trộn với nhau bằng dòng dõi loài người, nhưng chúng sẽ không dính chặt với nhau, cũng như sắt không pha trộn với đất sét”. Giờ đây, ngay cả khi thừa nhận rằng ở đây người ta không chỉ phải lưu tâm đến An-ti-ô-kus, mà các hậu duệ của A-léc-xan-đơ cũng có thể được nhắm đến, thì toàn bộ sự làm sáng tỏ ấy tuy vậy vẫn sẽ hướng đến việc giải thích cách riêng sự xuất hiện của An-ti-ô-kus, và hướng đến việc tiên báo sự sụp đổ của hắn; và quả thật là một sự sụp đổ mà khi ấy sẽ phải diễn ra theo cách thức mà, từ sự sa ngã của hắn và sự hủy diệt đế quốc của hắn, vương quốc của Đấng Mê-si sẽ lập tức rạng đông, để một lần dứt khoát chấm dứt không chỉ nỗi khổ của Giu-đa, mà đồng thời cũng lập tức mở ra vinh quang của vương quốc vĩ đại của Đức Chúa Trời.

Khi giờ đây người ta đi đến câu 45, Đa-ni-ên tuyên bố với sự rõ ràng tuyệt đối rằng tất cả những gì đã xảy ra phải dẫn đến điều gì. “Sau đó”, vì như lời đã chép, “ngươi đã thấy rằng từ núi có một hòn đá được cắt ra không bởi tay người, và hòn đá này đã nghiền nát sắt, đồng, đất sét, bạc và vàng thành bột. Bởi đó, Đức Chúa Trời vĩ đại nay đã tỏ cho vua biết điều sẽ xảy đến sau này; giấc chiêm bao nay là chắc chắn, và lời giải thích về nó là vững vàng”. Sau khi đã lắng nghe sự mô tả tiên tri này, Nê-bu-cát-nết-sa sau đó cũng bị lay động mạnh mẽ đến nỗi trong toàn bộ ý thức đen tối của mình, ông đã sấp mình xuống và thậm chí tôn vinh Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Giờ đây, việc liệt kê tất cả những kim loại ấy, đất sét ấy, đất sét nhão ấy, và cũng vậy việc chỉ riêng ra các ống chân, các cẳng chân, các bàn chân và mười ngón chân, sẽ có ý nghĩa gì, nếu tất cả những điều này chỉ được bịa đặt và nghĩ ra để loan báo cho Giu-đa và Giê-ru-sa-lem — khi họ chịu khổ cay đắng biết bao dưới sự chuyên chế của An-ti-ô-kus — rằng An-ti-ô-kus cuối cùng sẽ bị lật đổ, và để giữ vững lòng can đảm của họ bằng cách đặt trước mặt họ triển vọng về một sự phục hưng của người Do Thái mà sau đó sẽ tự nó diễn ra và quả thật đã diễn ra dưới thời Ma-ca-bê? Khi ấy, cả những cẳng chân lẫn những bàn chân ấy đều sẽ không có ý nghĩa gì. Vì những điều này không thể chỉ đến điều gì khác hơn là một tương lai trong đó sẽ đến một quyền thống trị chia ra thành mười vương quốc, và quả thật thành hai nhóm đối lập nhau. Khi ấy có hai ống chân, hai cẳng chân, và cũng vậy hai bàn chân, và trên hai bàn chân này hiện nay xuất hiện hai lần năm ngón chân, cộng lại là mười, và như vậy sự chỉ dẫn này hướng đến một tương lai trong đó sẽ có một số mười vương quốc, và quả thật chia thành hai nhóm. Giờ đây, về điều này, dưới thời Nê-bu-cát-nết-sa thì không bao giờ có vấn đề gì, dưới thời Si-ru cũng không, dưới thời A-léc-xan-đơ cũng không, và việc trình bày nó như thể điều này có thể chỉ đến các tiểu quốc của các hậu duệ, và đặc biệt theo một ý nghĩa riêng đến Sy-ri dưới thời An-ti-ô-kus Ê-pi-phan, sẽ không chỉ làm bạo lực đối với toàn bộ sự trình bày, mà còn sẽ chẳng giải thích được điều gì, đến nỗi người ta cảm thấy ngay rằng sự chỉ dẫn mà Đa-ni-ên đưa ra cho phần thứ tư của khải tượng trong giấc chiêm bao không thể chỉ đến hai thế kỷ trước Đấng Christ, mà phải chỉ đến một thời kỳ hoàn toàn khác của lịch sử, một thời kỳ mà chỉ về sau mới bắt đầu. Vì nếu người ta duyệt qua lịch sử từ thời Nê-bu-cát-nết-sa cho đến, chẳng hạn, thế kỷ thứ ba sau Đấng Christ, thì không còn nghi ngờ gì nữa rằng không có vấn đề gì về mười vương quốc ấy, hoặc trong lịch sử cổ đại, hoặc thậm chí trong những năm đầu của kỷ nguyên chúng ta. Về mười vương quốc ấy, chỉ có thể có vấn đề một khi cuối cùng đế quốc La Mã trước hết bị chia làm hai, để sau đó hoàn toàn tan rã trong phần phía Tây của nó và rơi vào tay người Thổ trong phần phía Đông của nó.

Hơn nữa, hầu như không cần lưu ý rằng con số mười, ở chỗ nó được dùng về mười ngón chân của pho tượng, không có ý đưa ra một con số tổng cộng trong lịch sử. Mười là một con số danh nghĩa, dùng để chỉ một nhóm nhất định, một phần về phạm vi của nó, một phần về tính giới hạn của nó. Mười, như một con số danh nghĩa, chỉ ra rằng con số quả thật vượt quá 3, 4, 5, 6, nhưng mặt khác lại không leo lên đến hàng chục và hàng trăm. Nó có thể chỉ đến một tá và đến ba lần bốn, đến hai lần năm, nhưng trong bất kỳ trường hợp nào cũng không được cho rằng, nếu nó chạy đến chín hay mười hai, thì con số mười đã nói trên sẽ bị phá bỏ. Bởi mười ngón chân ấy, người ta chỉ chỉ ra rằng, sau sự sụp đổ của đế quốc La Mã, quyền lực và ý nghĩa của đế quốc thế gian khổng lồ này bị phá vỡ, rằng nó mất đi sự thống nhất của mình, và rằng nó tan rã thành từng mảnh. Cũng như sau đó nó đã diễn ra trong lịch sử. Thay cho một đế quốc của La Mã đế quốc, như nó vẫn còn đứng trong sự thịnh vượng cao độ dưới thời Tra-gian, một số vương quốc nhỏ hơn nhất định đã dần dần thay thế nó, ít nhất đối với châu Âu, và sau đó không có một quyền thống trị thế giới mới nào nổi lên để thay thế cho quyền thống trị bốn phần ấy như một quyền thứ năm. Ngay cả bây giờ, vương quốc vẫn còn giáp với vương quốc, và ngay cả bây giờ, chúng lại đứng đối lập nhau trong hai nhóm. Người ta thường nói đến sáu cường quốc, Pháp, Anh, Đức, Áo, Nga, cùng với Ý, và sau đó đến nước Mỹ là Liên Bang, và xa hơn ở châu Á là Thổ Nhĩ Kỳ và Nhật Bản, cộng lại thành chín. Nhưng dù con số chín này tạm thời thu lại thành bảy, hay tạm thời tăng từ chín lên mười hai, tất cả những điều này không hề ảnh hưởng gì đến ý nghĩa huyền nhiệm chung của số mười. Vì sự thật vẫn là và vẫn còn đó rằng, sau chủ nghĩa hoàng đế ở Rô-ma, không còn một quyền thống trị thế giới mới nào nổi lên để thâu tóm tất cả các xứ còn lại vào trong mình, mà đế quốc thế gian vĩ đại duy nhất ấy giờ đây không còn tồn tại nữa, và số mười huyền nhiệm đã thay thế nó. Không phải vì vậy mà mọi hậu quả của đế quốc thế gian La Mã đã biến mất. Chúng ta đã chỉ ra với một phần nhấn mạnh rằng, hoàn toàn không chỉ trong trật tự pháp lý, mà cũng vậy trong chính sách ngoại giao, truyền thống của hoàng đế vẫn còn tác động tiếp. Người ta biết Nã-phá-luân trong việc này thậm chí đã đi xa đến nỗi ông lại vẽ chim ưng lên cờ hiệu quân đội của mình, và gọi lại danh xưng quan chấp chính từ thời cổ đại của Rô-ma, quả thật thậm chí còn làm sống lại trong mọi nghệ thuật và công nghiệp một phong cách đế quốc, cổ La Mã. Chắc chắn vẫn còn khuấy động và tác động giữa các Cường Quốc, ở phương Đông cũng như ở phương Tây, ước muốn không bao giờ tắt muốn làm cho đế quốc thế gian vĩ đại hùng mạnh ấy sống lại. Người ta thậm chí còn thấy, đặc biệt sau sự sụp đổ của Nã-phá-luân, đế quốc Anh đã thành công trong việc làm cho lý tưởng cổ xưa này sống lại không chỉ trong ý tưởng, mà còn trong thực tế, ít nhất từ phía biển. Ý tưởng Đế quốc của Chamberlain chẳng là gì khác hơn là một sự nhắm đến quyền thống trị thế giới. Thậm chí có thể khẳng định một cách chân thật rằng, từ thời Nê-bu-cát-nết-sa trở đi, chưa bao giờ và chưa ở đâu có một đế quốc thế gian nổi lên mà ngay cả từ xa, như nước Anh giờ đây, bao gồm khoảng bốn trăm triệu thần dân và cai trị toàn bộ đại dương. Nhưng tuy vậy, đây hoàn toàn không phải là “đế quốc thế gian” như các hoàng đế đã mơ tưởng và một phần đã thực hiện, cũng không phải như Nã-phá-luân trong khoảng mười năm đã theo đuổi. Về một sự quy phục của mọi đế quốc thế gian dưới nước Anh, như người ta đã quy phục các hoàng đế và như Nã-phá-luân cũng đã nhắm đến, thì không còn vấn đề gì nữa. Những gì được tiên báo trong Đa-ni-ên về mười ngón chân trên hai bàn chân của pho tượng thế gian thì vẫn còn đúng và vẫn còn đúng. Mười ngón ấy vẫn còn đó, và chúng không thể biến mất, ít nhất không phải chừng nào sự kết thúc của đời sống trần thế hiện nay chưa đến, và sự tái lâm của Đấng Christ chưa trở thành một sự thật.

Dù có ra sao, mọi người nào tính toán một cách nghiêm túc và có phần chính xác với khải tượng ban đêm của Nê-bu-cát-nết-sa và với lời giải thích thần linh về nó bởi Đa-ni-ên, thì hoặc phải gạt bỏ mọi đức tin và, cùng với biết bao người hiện đại, cho rằng toàn bộ sách Đa-ni-ên, giống như các sách của Môi-se và cũng vậy các sách Phúc Âm, dựa trên sự lừa dối ngây thơ hay sự hiểu lầm, hoặc nếu không thì không thể trong một khoảnh khắc cho rằng tất cả những gì đã được tiên báo trong pho tượng này và trong lời giải thích về nó, đặc biệt về thời kỳ sắt, sẽ chỉ chỉ đến thời kỳ của An-ti-ô-kus và sẽ tìm thấy sự ứng nghiệm của nó trong thời Ma-ca-bê. Điều này không thể được. Ai xem xét tất cả những điều này một cách nghiêm ngặt và sáng suốt thì không thể trong một khoảnh khắc cảm thấy thoải mái trong một sự trình bày phi lý như vậy. Và việc khẳng định rằng một kẻ bịa đặt từ thế kỷ thứ hai trước Đấng Christ sẽ tự đầu óc mình đưa ra tất cả những điều này để đặt trước Giê-ru-sa-lem một triển vọng được giải thoát khỏi sự chuyên chế của An-ti-ô-kus, là một sự phi lý đáng ghê tởm. Một điều càng phải được tuyên bố dứt khoát hơn nữa, vì quan niệm hoàn toàn khác biệt về giấc chiêm bao của Nê-bu-cát-nết-sa và về lời giải thích về nó được đưa ra trong sách Đa-ni-ên, làm cho sách Kinh Thánh này trở thành một lời tiên tri cho tương lai xa xôi, và cho đến tận parousia, tóm tắt toàn bộ tiến trình lịch sử từ Ba-bên cho đến sự tái lâm của Chúa Giê-xu trong một sự thống nhất hài hòa, không bị xáo trộn, và giữ nguyên ý nghĩa đầy đủ của nó cũng đối với chúng ta trong thế kỷ 20.

Được hiểu như vậy, trong chương thứ hai của Đa-ni-ên, có một sự mặc khải của Đức Chúa Trời được truyền đạt cho chúng ta, mà từ thời điểm này trở đi bao quát gần như toàn bộ lịch sử của thế giới cho đến sự bước vào của Vương Quốc đời đời của Đấng Christ. Do đó, nó không chỉ đơn thuần là “một giấc chiêm bao” của vị vua này, mà giờ đây chứng tỏ là có thể được giải thích một cách thú vị như vậy, mà đúng hơn nó là một lời tuyên bố cao cả và thánh khiết từ phía Đức Chúa Trời rằng kế hoạch thánh của Ngài và sự vận hành cai trị mọi sự của Ngài, như nó khi ấy đã bắt đầu, cũng sẽ tiếp tục cho đến tận cùng. Giờ đây, điều này kéo theo rằng khải tượng ban đêm này của Nê-bu-cát-nết-sa không thể chỉ ở lại trong sự hiểu biết của riêng ông, để cùng lắm có một câu chuyện được truyền đi quanh triều đình Ba-bên và khiến các thuật sĩ Canh-đê đoán mò về nó. Sự mặc khải ấy trong khải tượng ban đêm cho vị cai trị thế giới này đúng hơn đã được định để mang đi khắp toàn thế giới, và thậm chí sau hai mươi thế kỷ vẫn cai trị tâm trí loài người. Do đó, cũng chính khải tượng ban đêm này của vị vương tử thế gian, và cũng vậy lời giải thích về khải tượng này, đã đi ra thế giới, và nhà tiên tri của Đức Chúa Trời là phương tiện cho việc đó và là công cụ cho việc đó. Không có một sự trình bày tiên tri hay một sự phác họa tiên tri nào trong toàn bộ Kinh Thánh lại giải thích một cách nổi bật như vậy tất cả những gì từ đó đã xảy đến ở phương Đông và phương Tây. Giờ đây, đặc biệt ở đâu, giữa cuộc đấu tranh của cuộc chiến tranh khủng khiếp nhất từng được tiến hành, các nhà tư tưởng và các nhà lãnh đạo của các dân tộc phải vất vả và nêu lên câu hỏi rằng sự xung đột này của toàn bộ châu Âu chống lại chính nó phải được giải thích như thế nào, và làm sao nó có thể đi đến một giải pháp, thì chính khải tượng ban đêm cổ xưa này, được mơ thấy gần ba ngàn năm trước trong cung điện hoàng gia Ba-bên, là điều, tốt hơn bất kỳ phỏng đoán nào, giúp chúng ta ngay cả bây giờ nhận thức được tất cả những điều này sẽ đi đến đâu. Vì mọi sự trông đợi, như thể nó hiện nay sẽ lại đi đến một sự hòa giải và một giao ước theo nghĩa của luật pháp quốc tế giữa mọi dân tộc, và như thể nhờ đó một nền hòa bình quốc tế vĩnh cửu có thể được bước vào, chẳng là gì khác hơn là một sự tự lừa dối sẽ đưa đến sự thất vọng cay đắng nhất. Chỉ trong “hòn đá, sẽ từ trên cao giáng xuống và hiện nay sẽ trở thành một ngọn núi”, và cai trị mọi sự, mới nằm giải pháp cho câu đố mà luôn luôn lại áp đặt lên chúng ta trong vấn đề thế giới hùng mạnh ấy.

XLIII. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Vậy nên, ta ban chiếu chỉ nầy: Bất kỳ dân nào, nước nào, thứ tiếng nào, hễ nói phạm đến Đức Chúa Trời của Sa-đơ-rác, Mê-sác và A-bết-Nê-gô, thì sẽ bị phân thây, nhà cửa nó sẽ thành ra đống phân; vì không có thần nào khác có thể giải cứu được thể nầy. ĐA-NI-ÊN 3:29.

Mặc dù những gì được thuật lại trong Đa-ni-ên 3 dường như hoàn toàn bước vào một cách mới mẻ trong lịch sử của Nê-bu-cát-nết-sa, song chắc chắn nó gắn liền với giấc chiêm bao của ông về pho tượng bốn kim loại. Chỉ cần đi vào con người và cách hành xử của Nê-bu-cát-nết-sa là lập tức nhìn thấu điều này. Sẽ rất đáng giá nếu có một người am hiểu con người tài giỏi và một nhà văn sắc sảo nào đó cho chúng ta một bức chân dung cuộc đời của vị vua Ba-by-lôn này. Các bản khắc hình nêm rõ ràng đã cho, đặc biệt về các chiến dịch trong những năm đầu của ông, năm 43/45, quá ít để lôi cuốn người ta đảm nhận một sự phác họa như vậy. Chỉ từ những gì Strossmeier đã sưu tầm, người ta mới thấy đủ rõ Nê-bu-cát-nết-sa, đặc biệt trong việc xây dựng tráng lệ, là một nghệ sĩ hạng nhất như thế nào. Thế mà công trình nghiên cứu này của Strossmeier vẫn chỉ cho một phần trong hoạt động rộng lớn của ông, và từ đó vẫn chưa hề lộ ra đủ ông hoàng Ba-by-lôn này chiếm một vị trí cao trọng đến đâu trong toàn bộ lịch sử thế giới. Lịch sử thế giới ấy, khi Nê-bu-cát-nết-sa xuất hiện, vừa mới đi đến một bước ngoặt quan trọng, trong đó một quá khứ đang khép lại và một tương lai mới đang loan báo chính nó. Vai trò của ông trong lịch sử do đó có ý nghĩa rất cao cả, và ai không nhận thức được Nê-bu-cát-nết-sa không chỉ là một Nã-phá-luân trong thời của ông, mà thậm chí còn vượt xa Nã-phá-luân về ý nghĩa thế giới, thì người ấy không hiểu cả tình trạng ở phương Đông khi ông xuất hiện, lẫn nhân cách phong phú đã xuất hiện nơi ông. Chắc chắn điều này đã lộ ra mạnh mẽ trong sự kiện chính ông trong giấc chiêm bao về pho tượng bốn kim loại là vị vua vàng, và không kém gì điều đó, nó cũng xuất hiện từ sự ăn năn liên tục của ông, và từ sự dao động liên tục lên xuống của ông giữa việc cúi mình trước quyền tối cao của Đức Chúa Trời và việc tôn cao chính con người mình trên mọi thần — một điều đã đưa đến sự điên loạn của ông. Truyền thống từ Địa Đàng và về trận Đại Hồng Thủy vào thời ấy, cũng trên sông Ti-gơ-rít và Ơ-phơ-rát, vẫn chưa hoàn toàn tắt lịm. Nơi Nê-bu-cát-nết-sa và triều đình của ông vẫn còn nói lên một sự thông công, dù rất yếu ớt, với những điều thánh của Đức Chúa Trời, và điều này càng có ý nghĩa hơn vì Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến một con người được ban cho dồi dào đến thế xuất hiện nơi ông. Về điều cuối cùng này, giờ đây pho tượng mà ông đã thấy trong giấc chiêm bao đã nói lên. Vì ông là đầu bằng vàng, và những gì đến sau ông đã hạ xuống thành bạc, đồng và sắt. Những gì biểu lộ trong đó rõ ràng đã nắm lấy vua ngày càng nhiều hơn từng bước một. Ông bắt đầu cảm thấy chính mình ngày càng nhiều hơn. Và khi giờ đây chúng ta, có lẽ 16 năm sau, thấy ông dựng lên trong thung lũng Đu-ra pho tượng vàng hùng vĩ, mà toàn dân phải thờ lạy, thì ý nghĩ không xa rằng khải tượng trong giấc chiêm bao đầu tiên, trong đó ông là đầu bằng vàng, vẫn luôn ở với ông và ngày càng khuấy động ông hơn, và cuối cùng ý tưởng đã nắm lấy ông là muốn chính mình, cũng vậy dưới hình thức một pho tượng bằng vàng, được tôn vinh bằng vinh dự thần linh bởi mọi dân tộc mà ông đã đặt dưới quyền thống trị của mình.

Về “vinh dự thần linh” ấy, xin người ta ở đây hiểu rõ ý nghĩa thật sự. Nơi chủ nghĩa độc thần đã chiếm ưu thế, tức là niềm xác tín rằng không thể có hơn một Đức Chúa Trời, như điều này đã lộ ra giữa người Do Thái, sau đó giữa các Cơ Đốc nhân, và cuối cùng giữa người Hồi giáo, thì vinh dự thật sự thần linh chỉ có thể được dâng lên duy nhất và chỉ cho một Đức Chúa Trời ấy. Nhưng trong chủ nghĩa đa thần, tức là trong sự thờ lạy nhiều thần, thì hoàn toàn khác. Một khi niềm xác tín thắng thế giữa một dân tộc rằng có nhiều thần, đến nỗi mỗi dân tộc có thần riêng của mình, và rằng thậm chí giữa một và cùng một dân tộc, người ta có thể dâng vinh dự cho nhiều thần, tùy theo thần này hỗ trợ trong chiến tranh như Mars, hay thần khác trong thương mại như Mercury, hay thần thứ ba trong khoa học, như người ta tin về Minerva, thì nó mãi mãi là và vẫn còn là một tôn giáo bị vỡ ra thành từng phần; và nếu giờ đây có một nỗ lực nhằm hợp nhất nhiều dân tộc ấy dưới một chính phủ nhà nước thành một quốc gia hùng mạnh hay đế quốc thế gian, thì tự nó nảy sinh nhu cầu cũng phải tìm thấy trong quốc gia thống nhất ấy, và cho sự ổn định của đế quốc thế gian ấy, một điểm tựa thần linh bao quát. Một điểm tựa bao quát như vậy giờ đây chỉ có thể tìm được hoặc bằng cách gạt bỏ mọi thần tượng, như người Do Thái, người Cơ Đốc nhân và người Hồi giáo làm, hoặc bằng cách đặt trên tất cả những thần tượng ấy cùng nhau một quyền năng thần linh duy nhất bao phủ và cai trị tất cả. Vì mục đích này, giờ đây người ta không thể thỏa mãn bằng cách đặt, bên cạnh những thần tượng người ta đã thờ lạy, thêm một thần tượng mới nữa. Vì thần tượng sau này sẽ không bao giờ đứng khác hơn là bên cạnh những thần tượng khác, và sẽ không bao giờ thống trị tất cả chúng. Với Jupiter, điều này quả thật đã được thử, nhưng nó không bao giờ thành công. Để đạt được sự thống nhất trong tôn giáo, và quả thật một sự thống nhất sẽ trực tiếp cai trị cả đời sống chính trị trong quốc gia thống nhất hùng mạnh, thì phải xuất hiện một quyền năng đứng trên mọi thần tượng, và do đó biết cách thực thi quyền tối cao của mình trên mọi thần tượng, nếu cần bằng vũ lực. Như vậy, cuối cùng nó cũng đã xảy ra với các Cơ Đốc nhân trong đế quốc La Mã. Họ sẽ được để yên, chỉ có điều họ phải dâng vinh dự thần linh cho “Divus Augustus”, tức là cho quyền lực hoàng đế, và khi các Cơ Đốc nhân tự mình từ chối điều này, thì sự tử đạo đã đến.

Cũng hiện tượng ấy, cụ thể là sự cần thiết đối với một đế quốc thế gian ngoại giáo không chỉ đặt sự tôn kính dành cho người đứng đầu nhà nước ở bên cạnh, mà ở trên mọi sự thờ lạy thần tượng, như đứng trên mọi sự — hiện tượng này đã nói lên, trước khi hoàng đế Rô-ma đưa sự tôn kính này vào thực hành, đã có trong những gì An-ti-ô-kus Ê-pi-phan đã ép buộc tại Giê-ru-sa-lem, và thậm chí ở đó bạn cũng không tìm thấy hiện tượng ấy lần đầu tiên. Đã có trong Nê-bu-cát-nết-sa, nó đã nảy sinh. Những gì được thuật lại cho chúng ta trong chương thứ ba của Đa-ni-ên, về bản chất, do đó chẳng là gì khác hơn là người ta đã nhận thức được mối nguy của việc kết hợp những dân tộc ấy lại với nhau, những dân tộc mỗi dân tộc tôn kính thần tượng riêng của mình và do đó không để cho sự thống nhất tôn giáo của đế quốc đi vào quyền của nó. Để khắc phục khuyết điểm này, đã nảy sinh nơi Nê-bu-cát-nết-sa và các chính khách của ông ý tưởng, không phải, như dưới thời các hoàng đế sau này tại Rô-ma, trực tiếp tuyên bố chính hoàng đế là Đức Chúa Trời, mà chuyển nó từ con người ông sang một pho tượng; và thật khó hiểu khác hơn là ý tưởng đã thúc đẩy điều này đã nảy sinh từ giấc chiêm bao kỳ diệu đầu tiên về pho tượng bốn kim loại đã đến với Nê-bu-cát-nết-sa. Điều này cũng hoàn toàn có thể hiểu được. Vì trong pho tượng bốn kim loại, chắc chắn đã có không ít điều tâng bốc Nê-bu-cát-nết-sa. Chỉ riêng ông và triều đại của ông bằng vàng, và sau ông quyền lực nhà nước hạ dần xuống, từ vàng xuống bạc, và từ đồng xuống sắt, và cuối cùng sụp đổ trong đất sét bùn lầy. Ông đứng ở trên cùng. Ông vượt lên trên mọi người. Chỉ có điều, trong đó vẫn nằm một lời tiên tri, rằng sau khi ông qua đời, vương quốc của ông sẽ sụp đổ, rằng quyền lực thế giới khi ấy sẽ chuyển sang một chế độ thuộc bậc thấp hơn, và rằng sự suy thoái liên tục này sẽ không dừng lại cho đến khi nó đạt đến kết cục ô nhục của nó trong vũng bùn lầy. Giờ đây, điều này quả thật hẳn đã làm Nê-bu-cát-nết-sa đau buồn, cũng như nó làm phiền lòng mọi nhà cai trị thế giới nếu ông không thể khiến công trình của mình tiếp tục sau khi ông chết. Do đó, dù giấc chiêm bao về pho tượng bốn kim loại đã tâng bốc Nê-bu-cát-nết-sa một mặt đến đâu, thì mặt khác nó vẫn phải đã khơi dậy một sự oán giận nào đó nơi ông. Vương quốc của ông không được diệt vong cùng với cái chết của ông. Và như vậy ý nghĩ đã tự nó nảy sinh nơi ông, muốn biểu lộ cách hữu hình tính chất tôn giáo của đế quốc thống nhất của ông, và trong một dấu hiệu bên ngoài và một hành động bên ngoài muốn bảo đảm tương lai của đế quốc thống nhất này.

Như vậy, pho tượng bốn kim loại đã khiến Nê-bu-cát-nết-sa luôn bận tâm với câu hỏi làm thế nào vinh dự cao cả đã nói với ông trong pho tượng này từ cái đầu bằng vàng có thể được bảo đảm chống lại việc tránh đi sự ô nhục mà nó mang giữ cho tương lai của vương quốc ông. Do đó, ông đã không tiến hành ngay sau khải tượng trong giấc chiêm bao này để dựng pho tượng vàng trong thung lũng Đu-ra. Người ta thậm chí còn cho rằng có thể khẳng định rằng một thập kỷ rưỡi, tức là hơn mười lăm năm một chút, đã trôi qua giữa hai sự việc. Người ta có khuynh hướng nói đến 18 năm, nhưng dĩ nhiên con số này chỉ đến việc khánh thành pho tượng, và ai mà không cảm thấy rằng kế hoạch cho nó hẳn đã nảy sinh từ lâu trước đó, để chuẩn bị mọi sự. Giờ đây, xin hãy ghi nhớ kỹ rằng trong khoảng mười lăm năm nằm giữa như vậy, quyền lực của Nê-bu-cát-nết-sa đã ngày càng mở rộng hơn, và ngày càng được thiết lập toàn diện hơn. Ông quả thật đã dần dần trở thành chúa và chủ của toàn bộ trung tâm châu Á ở phía Tây, và ông đã khuất phục ngày càng nhiều dân tộc mới dưới quyền mình. Cùng với điều này, tuy vậy, mối nguy của sự chia rẽ gia tăng, và sự chia rẽ ấy có thể rất dễ dàng mang tính chất tôn giáo. Vì tất cả các dân tộc này đều dâng hiến cho thần tượng riêng của mình, và thuộc về mỗi thần tượng ấy là một đoàn tư tế, và mỗi giai cấp tư tế lại lần lượt liên hệ với các nhà chiêm tinh và các nhà hiền triết, những người cũng quen có tiếng nói trong lĩnh vực chính trị. Do đó, mối nguy hoàn toàn không phải là tưởng tượng, rằng sự chia rẽ sẽ nảy sinh; rằng các phong trào cách mạng sẽ xảy ra, và rằng nhờ đó, như quả thật nó đã xảy đến, quyền lực của vua Ba-by-lôn cuối cùng sẽ bị phá vỡ. Suy ngẫm cách tránh mối nguy đang đe dọa này, cuối cùng Nê-bu-cát-nết-sa đã nảy ra ý tưởng dựng một pho tượng của riêng mình, trong đó triều đại đế quốc của ông như thể được nhân cách hóa, và, sau khi dựng pho tượng này, áp đặt lên mọi dân tộc yêu cầu rằng họ, trong khi vẫn giữ sự thờ lạy thần tượng riêng của mình, trong đó mỗi người khi ấy vẫn được tự do, thì tất cả đều phải đồng lòng trong điều này: rằng tất cả cùng nhau quỳ gối trước pho tượng kỳ diệu này, để sau đó trở về và ở nhà mỗi người lại nhóm lửa trên bàn thờ cho thần tượng riêng của mình và trong đền thờ riêng của mình. Cùng với điều này, sự phản đối của những kẻ phủ nhận tính chân thật của Đa-ni-ên cũng tan biến, những kẻ khẳng định rằng không thể có vấn đề gì về một sự bắt bớ đức tin như được thuật lại ở đây, vì sự khoan dung của các vua ngoại giáo đối với mọi tôn giáo mới là vô biên. Quả thật là như vậy, chỉ có điều người ta đã bỏ qua rằng chính sự khoan dung này đối với mọi loại thờ thần tượng đã kéo theo sự cần thiết, vì lợi ích của sự thống nhất đế quốc, phải đặt một nghi lễ trên mọi nghi lễ khác, và đòi hỏi nó từ toàn dân, và rằng sự biểu lộ này của sự thống nhất tôn giáo không thể gắn vào điều gì khác hơn là chính vị vương tử, con người ông, dòng dõi ông, hay chính phủ nhà nước của ông.

Ở đây, giờ đây, điều thu hút sự chú ý là Nê-bu-cát-nết-sa quả thật thiết lập một tôn giáo đế quốc như vậy, và ông thậm chí dựng một pho tượng cho nó trong thung lũng Đu-ra, nhưng ông không xây đền thờ nào cho nó, không thiết lập đoàn tư tế nào cho nó, quả thật không truyền lệnh lễ nghi nào cho nó. Những gì giờ đây đến là, trước hết, pho tượng phải được thờ lạy; thứ hai, sắc lệnh rằng từ mọi miền của xứ, các đại diện phải xuất hiện để quỳ gối trước pho tượng này vào một thời điểm đã định; và xa hơn, ở vị trí thứ ba, việc phụng sự pho tượng này sẽ chỉ gồm âm nhạc mà thôi. Yếu tố tư tế ở đây hoàn toàn bị gạt sang một bên, và điều thay thế nó là văn hóa của thời ấy. Do đó, thật phù hợp trong toàn bộ rằng ở đây người ta không chỉ nói đến các nhạc cụ nói chung, mà trái lại, thành phần của âm nhạc rộng lớn như nó có thể có được, và được mô tả đến từng chi tiết. “Tất cả dân này”, như lời chép trong câu 7, “phải nghe tiếng kèn, tiếng sáo, tiếng đàn cầm, tiếng đàn vĩ, tiếng đàn sắt, và xa hơn nữa mọi thứ âm nhạc”. Như vậy, năm nhạc cụ được đặc biệt nêu tên; trong câu 10, việc ca hát hợp xướng được thêm riêng; và sau đó còn thêm nữa: “mọi thứ âm nhạc”. Âm nhạc do đó thay thế ở đây mọi sự mà trong đền thờ đã làm cho buổi phụng sự rực rỡ. Thậm chí người ta cũng không thêm rằng âm nhạc này sẽ mang tính chất tôn giáo. Pho tượng phải ở đó; đến thung lũng mà pho tượng này được trưng bày, các đại diện của những dân tộc ấy phải tuôn đến từ mọi dân tộc; nhưng khi các dân tộc này cùng nhau chen chúc quanh pho tượng, sẽ không xảy ra điều gì khác hơn là tất cả cùng nhau quỳ xuống trước pho tượng, và trong khi đó âm nhạc lộng lẫy và phong phú nhất vang dội trong bầu không khí bao quanh pho tượng. Vị vua-thần bằng vàng sẽ không phải là một thần tượng bên cạnh các thần tượng, nghi lễ của ông sẽ không phải là một buổi phụng sự bên cạnh buổi phụng sự trong đền thờ. Toàn bộ sẽ mang một tính chất riêng của nó. Nó sẽ là chính quyền lực nhà nước, xuất hiện với thẩm quyền thần linh, và quyền lực nhà nước thần linh này sẽ phải gieo rắc sự kính sợ vào mọi dân tộc. Do đó, đối với việc thờ lạy pho tượng này, quả thật người ta nói rằng mọi dân tộc đã được triệu tập, nhưng điều này, xét cho cùng, không có nghĩa là tất cả các dân tộc này đã gửi hàng triệu và lại hàng triệu người của họ đến đó, mà là từ mọi dân tộc, các quan tòa đã đến để xuất hiện, và chỉ những quan tòa ấy mà thôi, những người do đó được xem như đại diện cho chính các dân tộc.

Do đó, hoàn toàn sai lầm, người ta đã viện đến sự khoan dung tôn giáo thịnh hành giữa những người ngoại giáo. Người ta khoan dung đối với mọi loại thờ thần tượng, chỉ có điều nghi lễ chính trị này, được thi hành bởi quyền cai trị, không thể chấp nhận sự khoan dung nào, vì sự thiếu tôn kính trong sự thờ lạy này hàm ý một sự từ bỏ việc quy phục thẩm quyền chính phủ. Do đó, chính trong nghi lễ này, sức mạnh của gươm hay của cọc thiêu đã đến để đòi hỏi sự vâng lời. Ai chống lại ở đây đã va chạm với toàn bộ quyền cai trị, và do đó chính phủ đế quốc phải khiến kẻ vô lại cảm nhận toàn bộ sức ép cưỡng chế của nó, cho đến khi hắn quy phục nó hoặc bị hủy diệt. Do đó, không có gì lạ trong việc trên đồng bằng Đu-ra không chỉ đứng một pho tượng, mà còn có sự chuẩn bị để thi hành công lý hình sự đối với kẻ vi phạm. Lò lửa hừng đã được chọn làm phương tiện trừng phạt, và lò lửa hừng ấy đã cháy nóng và dữ dội khi giờ xuất hiện chung đã đến. Vì không đủ rằng những người được triệu tập đã đi lên và có mặt, mà khi đã đến nơi, họ cũng phải tham dự vào nghi lễ, và đối với ai không làm như vậy, một lò lửa được đốt mạnh đã đe dọa ngay tại chỗ. Lò lửa này phần lớn sẽ được đào vào trong đất, đến nỗi từ một khoảng cách ngắn, người ta có thể thấy mọi sự diễn ra trong lò lửa ấy, và cũng vậy, sẽ có một bức tường được dựng lên tại một điểm như vậy, từ đó người ta có thể nhìn vào lò lửa đang cháy mà không bị sức nóng làm cho ngột ngạt. Vì quả thật đây là cách giải thích rằng mắt của Nê-bu-cát-nết-sa đã thấy mọi sự diễn ra, và chính ông có thể kêu lên với Sa-đơ-rác và hai người bạn của ông từ phía sau bức tường ngăn cách. Sự tàn ác kinh khủng đã nói lên trong lời đe dọa này sẽ là điều không thể tưởng tượng được đối với chúng ta, nhưng ở phương Đông thì hoàn toàn không phải vậy. Việc hành hạ và nghiền nát nạn nhân một cách tàn nhẫn, tàn nhẫn hết mức có thể, luôn luôn là quy tắc ở phương Đông. Chúng ta đã nhắc lại Đa-vít, người đã cho xe đập lúa cán qua các kẻ thù đã bị ông đánh bại. Người ta cũng biết, từ những gì ngày nay vẫn còn có thể thấy gần Nice, các tu sĩ Phan-xi-cô đã bị ngược đãi ở Nhật Bản khoảng năm 1600 như thế nào, và hệ thống ấy đã thâm nhập khắp nơi như thế nào. Ở đâu liên quan đến tôn giáo đế quốc, ở đó không có vấn đề gì về sự cân nhắc hay khoan dung. Và ở đây cũng vậy. Ai dám vi phạm thì phải bị hành hạ tàn nhẫn hết mức có thể. Do đó, người ta thậm chí còn nghĩ ra mọi phương tiện để đốt lò lửa lên và làm cho nó nóng hết mức có thể; một điều được chỉ ra ở đây bởi tính chất bảy lần.

Giờ đây, về chính pho tượng, các đối thủ của tính chân thật của Đa-ni-ên luôn luôn khẳng định một cách nhấn mạnh rằng những gì đứng ở đây trong Đa-ni-ên 3:1 đơn giản không thể đúng. Họ giải thích những gì đứng ở đó, cụ thể là, theo ý nghĩa như thể toàn bộ pho tượng đã bằng vàng ròng, và hơn nữa như thể chính pho tượng, từ đầu đến chân, đã đo được sáu mươi cu-bít. Về cả hai điều, một lời sửa chữa. Về vàng ròng, ở đây không hề có vấn đề gì trong một khoảnh khắc. Những pho tượng thần lớn đôi khi quả thật trông như thể chúng bằng vàng, nhưng đây chẳng là gì khác hơn là vẻ bề ngoài. Phần lớn chúng là những pho tượng khổng lồ bằng gỗ, phần lớn thậm chí rỗng ruột. Và những pho tượng bằng gỗ, rỗng ruột này sau đó được trang trí bằng những tấm vàng. Ê-sai nhiều lần chỉ ra điều này đã được thực hiện như thế nào. Như vậy, trong các chương 40, 41 và 44, và ở đó nó luôn luôn quy về điều này, rằng người ta nói đến một khúc gỗ, rằng khúc gỗ này một phần được dùng để nấu thức ăn trên nó, và sau đó phần còn lại để tạo thành một pho tượng từ nó. Người thợ rèn làm một cái rìu và làm việc trong than hồng và tạo hình nó bằng búa, và làm việc nó bằng cánh tay mạnh mẽ của mình. Người thợ vẽ căng dây đo, ông đánh dấu nó bằng bút chì, và làm nó theo hình dáng của một người; điều ấy sau đó trở thành pho tượng chạm của ông và ông quỳ xuống trước nó. Đặc biệt Kranichfeld đã làm sáng tỏ điều này, và đã cho thấy rằng những gì được gọi là pho tượng vàng trong Kinh Thánh hoàn toàn không có nghĩa là một pho tượng bằng vàng ròng. Thậm chí nghĩ đến một pho tượng cao sáu mươi cu-bít và rộng sáu cu-bít, mà lại bằng vàng ròng, quả thật sẽ là một sự phi lý đến nỗi người ta không thể hiểu làm sao có ai lại từng khẳng định rằng một kẻ bịa đặt sẽ chèn một điều phi lý như vậy vào câu chuyện bịa đặt của mình, vì hắn chắc chắn có thể hiểu rằng chỉ vì một sự dại dột này thôi, không một chuyên gia nào sẽ tin câu chuyện của hắn. Ai bịa đặt điều gì và muốn làm cho người khác tin điều đó thì tránh chính xác mọi sự mà, ngay cả khi xét lần đầu, cũng hoàn toàn vô nghĩa, và chính vì lý do này mà toàn bộ sự trình bày này dựa trên một sự tự lừa dối gần như phi lý.

Vấn đề cũng không khác gì về kích thước của pho tượng. Cubit Hê-bơ-rơ cổ xưa có kích thước là sáu gang tay và như vậy là 483,9 milimét. Cubit Ba-by-lôn được ước tính là lớn hơn đôi chút, cụ thể là 523,5 milimét. Vậy thì nay, bất chấp những khác biệt ấy, hãy lấy một cubit như ở đây có ý nói là khoảng nửa mét, thì pho tượng cao 30 mét. Tại Budapest, người viết bài này đã thấy Đài Millennium-Denkmal, đài này vươn lên khỏi bệ của nó bằng một cột cao 36 mét, và trên đỉnh cột ấy lại đứng tượng của thiên sứ trưởng. Nay hãy ngắm nhìn điều đó, và tự hỏi xem một pho tượng cao 30 mét trong thung lũng Đu-ra há lại không thể đứng ở một vị trí rất tốt để gây ấn tượng nơi đám đông thờ phượng rất lớn, một ấn tượng chẳng có gì là phi lý hay sao. Hoặc nếu người ta chưa từng đến Budapest, nhưng dù sao cũng đã đến Paris, thì hãy nhớ lại ấn tượng mà cây tháp nhọn trên Quảng trường Concorde đã gây nên nơi mình. Nay cây tháp nhọn ấy quả thật có nhỏ hơn đôi chút, nhưng dù vậy vẫn luôn luôn cao gần 23 mét. Và cây tháp này nay chỉ là một trong những trụ tháp mà Ram-se II đã dựng lên vào thế kỷ thứ 14 trước Đấng Christ tại Luxor, tức Thê-bê cổ xưa. Bất cứ ai lấy làm khó chịu về 30 mét của pho tượng Nê-bu-cát-nết-sa thì đơn giản là không biết phương Đông trong thời cổ đại của nó. Vì cái đồ sộ đã chiếm ưu thế đến như vậy tại phương Đông, đến nỗi bất cứ thứ gì không gây ấn tượng bằng những kích thước gần như đáng sợ thì hầu như chẳng được kể đến. Nhưng còn hơn thế nữa. Lời khẳng định rằng pho tượng này cao 30 mét tuyệt nhiên chưa nói rằng pho tượng thật sự đã có chiều dài lớn như vậy. Với một pho tượng như thế, cũng như với cột của Đài Millennium tại Budapest, cần phải phân biệt giữa pho tượng thật sự và cột mang pho tượng ấy. Trong Đa-ni-ên 3:1 cũng vậy, số đo sáu mươi rất có thể chỉ chung cho cả cột lẫn tượng, đến nỗi tự nó chẳng có gì là khác thường xuất hiện trong số đo ấy. Hoặc nếu người ta cho rằng mình phải giữ quan điểm cho rằng toàn bộ số đo áp dụng cho chính pho tượng, thì ngay cả khi đó, tất cả những gì người ta thấy tại phương Đông về phương diện điêu khắc cũng cho thấy rõ ràng làm sao một pho tượng như thế rất có thể mang những hình thức đồ sộ mà tuyệt nhiên không nhằm tái hiện các chi thể của thân thể theo tỉ lệ, đến nỗi vì lý do này mà đầu cùng với ngực và cánh tay rất có thể đã có kích thước bình thường. Bề rộng bảy cubit, tức ba mét, đã cho thấy rằng điều này hẳn đã không theo tỉ lệ ngay cả trong một pho tượng cao 30 mét. Chiều dài và chiều rộng của thân thể đứng với nhau theo tỉ lệ 1 trên 6, chứ không phải 1 trên 10. Do đó, không một giá trị nào có thể gán cho sự phản đối về điểm này. Điêu khắc phương Đông, theo các kích thước của nó tại Ai Cập và tại Á Châu, không cho phép điều đó.

Sự phản đối cũng đã được nêu lên đối với hàng loạt các quan chức đã được triệu tập. Hàng loạt ấy thuộc nhiều loại. Vì chúng ta đọc trong câu 2: “Vua Nê-bu-cát-nết-sa sai nhóm lại các quan trấn thủ, các quan cai trị, các quan đốc, các quan mưu sĩ, các quan thủ kho, các quan thẩm phán, và hết thảy các quan cai các tỉnh, đặng đến dự lễ khánh thành pho tượng.” Câu 3 còn thêm “các quan chức” vào những người này. Nay, dĩ nhiên người ta hẳn phải được thông tin một cách hoàn toàn chính xác mới biết được chính xác, đến từng chi tiết, rằng toàn bộ hàng ngũ quan chức ấy từ đế quốc thế giới Ba-by-lôn thời bấy giờ phải được hiểu bằng danh hiệu nào theo luật hiến pháp của chúng ta và theo thời đại của chúng ta, và có lẽ, xét đến sự khác biệt lớn trong luật pháp nhà nước, ngôn ngữ của chúng ta hẳn đã không có những từ ngữ đúng đắn để diễn đạt một cách nghiêm ngặt và chính xác tên gọi của tất cả các chức sắc và quan chức này. Tuy nhiên, nay người ta đã nhận thấy rằng trong nguyên văn, một số từ ngữ được dùng cho các bậc tôn quý này vốn không có nguồn gốc Ba-by-lôn mà có nguồn gốc Hy Lạp, và từ điều này người ta lại rút ra kết luận rằng văn bản trong đó các danh hiệu này được liệt kê ở đây không thể có niên đại từ thế kỷ thứ 6 trước Đấng Christ, mà phải có niên đại từ thời kỳ Ma-xê-đoan, khi nhiều từ ngữ Hy Lạp hơn đã thâm nhập vào cách dùng. Tuy nhiên, sự phản đối này cũng chẳng có ý nghĩa gì hơn là không có gì cả. Trong không một lãnh vực nào mà những từ ngữ từ một ngôn ngữ ngoại quốc lại đóng một vai trò như chính trong việc đặt danh hiệu cho các chức quan. Người ta thấy điều đó nơi các quan chức của chính mình, trong quân sự cũng như trong dân sự. Trong quân sự, ngay cả các danh hiệu “đội trưởng” và những danh hiệu khác đã được dùng thời xưa và vẫn còn xuất hiện đây đó trong bản dịch Kinh Thánh, cũng đã gần như hoàn toàn biến mất. Chúng ta không biết danh hiệu nào trong quân đội ngoài những danh hiệu lấy từ tiếng Pháp. Từ tướng quân và thống chế xuống đến hạ sĩ và phó chỉ huy, tất cả đều là những danh hiệu mượn từ một ngôn ngữ ngoại quốc. Và trong chính quyền dân sự, chúng ta chắc chắn vẫn còn những tên gọi thuần túy Hà Lan là vua, thị trưởng và quan thu thuế, nhưng ngoài ra thì ở đây cũng vậy, gần như toàn bộ việc đặt danh hiệu đều có nguồn gốc ngoại quốc, nơi quan ủy viên, nơi quan bộ trưởng và nơi quan công chứng. Do đó, chẳng có gì là lạ trong việc tại Ba-by-lôn cũng vậy, các danh hiệu từ thế giới Hy Lạp đã thâm nhập vào. Vì mặc dù đúng là thế giới Hy Lạp chưa dẫn đầu như vậy vào thế kỷ thứ 5 trước Công Nguyên, thế nhưng đến lúc ấy, trong thế giới Hy Lạp cũng đã phát triển một việc đặt danh hiệu chính thức nào đó, và vì người Hy Lạp cũng tìm vận may của mình trong việc lập thuộc địa, nên những danh hiệu ấy tự chúng đã được biết đến tại Á Châu cũng như tại Phi Châu. Thêm vào đó là điều này, rằng trong các đế quốc phương Đông thời bấy giờ, không có gì là thông thường hơn việc thu nhận người ngoại quốc vào giới quan chức. Ngay cả nay người ta cũng thấy điều này tại Thổ Nhĩ Kỳ đối với người Ác-mê-ni, và ngay cả giữa người Hy Lạp với người Thổ Nhĩ Kỳ, người Ác-mê-ni với người Thổ Nhĩ Kỳ, vân vân, mối quan hệ có khó chịu đến mức có thể tưởng tượng được, thế mà người Ác-mê-ni vẫn liên tục tự hiến mình cho việc phục vụ Thổ Nhĩ Kỳ, và Thổ Nhĩ Kỳ vẫn thu nhận họ. Và chính điều này đã là phong tục phương Đông từ thời xưa. Người ta thấy điều đó nơi chính Đa-ni-ên và nơi ba người bạn của ông. Vì họ cũng là người ngoại quốc, nhưng điều này tuyệt nhiên không ngăn trở họ được đặt vào những chức vụ cao tại Ba-by-lôn. Thậm chí còn có thể xác lập rằng trong thế giới phương Đông, các nhà cai trị lại thích thu nhận người ngoại quốc vào việc phục vụ mình hơn, và trao quyền hành cho họ, vì họ thường không tin cậy đồng bào của mình, và người ngoại quốc, vì lệ thuộc vào chính quyền nhiều hơn, theo lệ thường gắn bó với chính quyền hơn là với dân ngoại bang. Do đó, dù nhìn từ phía nào, khi đọc lại những gì đã được đưa ra ở đây chống lại tính chân thực của sách Đa-ni-ên, người ta cũng không nhận được ấn tượng nào khác hơn là các nhà phê bình, những người không chịu chấp nhận phép lạ, đã theo nghĩa đen mà rà soát khắp sách Đa-ni-ên để xem họ có thể moi ra được điều gì làm mối nghi ngờ chống lại tính chân thực của nó. Do đó, sự phê bình chẳng gây một ấn tượng nào đối với người tin vào sự can thiệp của Đức Chúa Trời ngay cả trong đời sống bình thường. Và ở đây nữa, với chương 3, điều chúng ta đã đặt lên hàng đầu một cách tổng quát phải được nhắc lại: Điều đã xảy ra trong thời kỳ lưu đày, quý vị không thể so sánh với điều đã xảy ra tại Ai Cập dưới thời Giô-sép và Môi-se, hoặc điều ấy lại đập vào quý vị lần nữa và lần nữa, rằng trong cả hai trường hợp, điều liên quan đều là một sự hành động thiêng liêng trên đời sống bình thường, điều mà sự vô tín không thể chấp nhận, nhưng đức tin cũng không thể buông bỏ, bao lâu chưa có một sự phê bình có tính kết luận hơn xuất hiện so với những gì đã nổi lên cho đến nay kể từ những năm cuối của thế kỷ thứ 18.

XLIV. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Hãy để lòng người bị đổi thay, chẳng còn là lòng loài người nữa, và hãy ban cho người lòng thú vật, và hãy để bảy kỳ trải qua trên người. ĐA-NI-ÊN 4:16.

Trong khi đó, không thể đưa ra thêm sự giải thích nào nữa về động cơ chính đã khiến chúng ta chấp nhận tính chân thực của chương thứ ba. Mọi sự ở đây đều quy về câu hỏi liệu người ta có gán cho Đức Chúa Trời quyền năng để làm phép lạ hay phủ nhận quyền năng ấy nơi Ngài hay không. Nay chúng ta quả thật ý thức rằng ở đây cũng có một đảng trung gian, được tìm thấy đáng chú ý nơi những người theo Schleiermacher, đặc biệt hơn là nơi Bleek, nhưng với những người này thì không còn tranh luận thêm về đúng hay sai nữa, vì với họ, vấn đề quy về một sự khác biệt về mức độ. Vì theo ý kiến của họ, khả năng của phép lạ chắc chắn phải được thừa nhận, nhưng theo quan điểm của họ, một phép lạ như thế sau đó phải trình bày chính nó dưới một hình thức hợp lý. Tuy nhiên, với Đa-ni-ên, họ vấp phải những sự thái quá về phép lạ, và sự chống đối của họ quay sang chống lại những điều ấy. Ngay cả việc Chúa Giê-xu đi trên mặt nước, và khiến cho một con cá bị bắt với một đồng stater trong miệng nó, cũng có thể được chấp nhận nơi họ, vì ở đây vấn đề liên quan đến Chúa Giê-xu, nhưng việc Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-Nê-gô bước ra khỏi một lò lửa cháy bỏng, được đốt lên dữ dội, mà không hề hấn gì và không bị tổn hại, thì theo quan điểm của họ, điều đó không thể có, và một phép lạ như thế họ không thể chấp nhận là đáng tin. Người ta thấy sự tùy tiện thuần túy đã chi phối sự phán đoán ở đây như thế nào. Do đó, chúng ta không thể gán một giá trị nào cho một sự phán đoán như thế. Một khi người ta thừa nhận rằng một phép lạ chắc chắn là có thể, và công nhận rằng các phép lạ không nghi ngờ gì đã xảy ra, thì sự phán đoán riêng tư về việc phép lạ nào là có thể quan niệm được và phép lạ nào thì không cũng thiếu mọi giá trị thiết yếu. Và đối với kẻ phủ nhận tuyệt đối khả năng của phép lạ, với những người như thế, người ta khó có thể đi đến thỏa thuận về hầu như một văn bản nào từ Kinh Thánh, và cuộc đấu tranh với những người như thế không được giải quyết trên sách Đa-ni-ên, cũng không hơn gì trên sách Xuất Hành Ký, mà phải quay trở lại điểm khởi đầu của nguồn gốc vạn vật. Do đó, việc dựng lên ở đây một luận chứng dài dòng về phép lạ của việc giải mộng, hoặc cũng về phép lạ thoát khỏi sức nóng của một ngọn lửa dữ dội mà không hề hấn gì, sẽ chẳng dẫn đến đâu. Bất cứ ai, cùng với Kinh Thánh, tin vào sự hiện hữu của các thiên sứ, và tin vào sự hiện ra của họ với con cái loài người, và vào sự hành động của họ trên những người mà họ đã tiếp xúc, sẽ dễ dàng tin vào lời tường thuật xảy ra ở đây, rằng một thiên sứ dưới hình người đã được thấy cùng với Sa-đơ-rắc và các bạn của ông trong lò lửa đang cháy.

Và nay, về điểm đặc biệt thứ hai, rằng Sa-đơ-rắc và các bạn của ông, bị trói trong chính y phục của mình, và như vậy là mang những y phục ấy trên mình, đã bị quăng vào ngọn lửa cháy bỏng ấy, và thế mà ngọn lửa lò thiêu hủy này đã không chạm đến hay làm hại họ — thật vậy, rằng giữa sức nóng rực cháy này, họ có thể đi lại tự do đến nỗi, ngay cả y phục của họ cũng không bị cháy xém, họ có thể bước ra khỏi lò lửa trở lại — toàn bộ phép lạ này cũng tùy thuộc vào câu hỏi liệu lửa và sức nóng có cấu thành một quyền năng độc lập, một quyền năng chỉ có thể bị vô hiệu hóa bởi một quyền năng mạnh hơn đặt đối nghịch với nó, đến nỗi chỉ có nước hoặc cái lạnh của sương giá mới có thể làm dịu hay khiến cho sức nóng như thế trở nên vô hiệu, hay đúng hơn, liệu đó có phải là Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã gọi vào sự hiện hữu mối quan hệ tương hỗ này giữa sức nóng rực cháy và cái lạnh giá buốt, và do đó có trong quyền năng của Ngài, tại một thời điểm nhất định và tại một nơi nhất định, việc hoàn toàn ngăn chặn sự hành động hoặc của sức nóng hoặc của cái lạnh hay không. Nay, vì đối với chúng ta không tồn tại những quyền năng độc lập nào của thiên nhiên, mà mọi quyền năng của thiên nhiên đều lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, và vì sức nóng và cái lạnh cũng vậy, tại mỗi thời điểm nhất định và tại mỗi nơi nhất định, chỉ có thể có hiệu quả của chúng trong chừng mực mà Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời duy trì và đặt nó vào chuyển động tại thời điểm nhất định, nên tự nó suy ra rằng Chúa là Đức Chúa Trời ở đây cũng hoàn toàn có trong quyền năng của Ngài việc khiến cho Sa-đơ-rắc và các bạn của ông không bị ảnh hưởng bởi mọi ánh rực của sức nóng. Không một quyền năng nào trên thế gian có thể giới hạn Đức Chúa Trời Toàn Năng trong điều này; và trong chừng mực mà Đức Chúa Trời đã vui lòng trói buộc sự hành động của Ngài về phương diện này, trong đời sống bình thường, vào một quy tắc cố định, thì dầu vậy, theo nghĩa tuyệt đối nhất, điều đó vẫn hoàn toàn nằm trong sự tùy ý của chính Ngài, việc có đình chỉ quy tắc ấy trong sự hành động của nó trong trường hợp đang xét hay không. Không nghi ngờ gì, không phải mọi phép lạ đều đứng trên cùng một hàng. Đặc biệt, có những phép lạ chữa lành mang một tính cách ít áp đảo hơn. Cũng đã có những phép lạ liên quan đến những hiện tượng thỉnh thoảng xảy ra trong đời sống bình thường, chẳng hạn như việc thuần phục một con rắn hoặc việc tỏ ra làm chủ một con sư tử hay một con cọp trong chuồng của chúng. Nhưng ngay cả khi người ta đưa ra sự nhượng bộ rộng rãi nhất về phương diện này, thì những phép lạ như chúng ta thấy nơi Chúa Giê-xu — việc nuôi năm ngàn người một cách lạ lùng, hoặc, trong những gì chúng ta đã đề cập, việc đi trên mặt biển và việc khiến cho con cá có đồng stater trong miệng nó được đem lên — vẫn giữ tính cách tuyệt đối kỳ diệu của chúng, tức là tính cách hoàn toàn không thể giải thích được từ những dữ kiện thông thường. Và nếu người ta quay trở lại những phép lạ đầu tiên, tức là những phép lạ của Sự Sáng Tạo, thì người ta cũng đứng ở đó trước phép lạ tuyệt đối. Ngay cả khi người ta đứng về phía Darwin, thì câu đố lớn vẫn hoàn toàn chưa được giải đáp: nguyên chất ban đầu, từ đó mọi sự đã phát sinh, tự nó đã thành ra như thế nào, và đã nhận được những dữ kiện nào khiến cho nó về sau có thể từ chính nó mà sinh ra những sự vận hành ngày càng được xác định rõ ràng hơn. Luôn luôn, vì lý do này, người ta phải quay trở lại nguồn gốc của vạn vật, và sẽ không bao giờ có thể xác định được từ điều gì khác, ngoài ý muốn của chính Đức Chúa Trời, mà sắc lệnh có thể phát xuất để tự trói buộc Ngài vào một quy tắc do chính Ngài thiết lập, theo cách mà những sự sai lệch là không thể có đối với chính Ngài. “Không thể” khi đó, về phương diện này, không còn là một từ ngữ có thể chấp nhận được nữa. Nó chỉ có thể như vậy nếu Đức Chúa Trời đã muốn như vậy. Và nếu như vậy, cuối cùng mọi sự đều quy về ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chính vì lý do này mà không thể có vấn đề gì về bất cứ sự không thể nào, vì ý muốn của Đấng là Đấng Tối Cao tự quyết định lấy chính nó. Do đó, chúng ta sẽ không đi sâu hơn vào vấn đề Sa-đơ-rắc và đồng bạn vẫn không hề hấn gì trong lò lửa đang cháy. Nếu ngọn lửa trong lò đã thiêu hủy họ, thì ngọn lửa ấy chỉ nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời mới có thể hoàn thành sự thiêu hủy ấy. Vậy thì, nếu lần này Chúa không muốn sự hành động này của Ngài tiến hành từ ngọn lửa, ít nhất là đối với Sa-đơ-rắc và đồng bạn cùng thiên sứ, thì cũng không có gì có thể làm hại họ, và tự nó suy ra rằng họ đã bước ra khỏi lò lửa mà ngay cả y phục của họ cũng không bị cháy xém. Không một ngọn lửa nào có thể đốt cháy bất cứ thứ gì, trừ khi Đức Chúa Trời hành động như vậy trong ngọn lửa. Nay, vì ở đây sự hành động ấy đã vắng mặt, nên tự nó suy ra rằng ngọn lửa không thể có một ảnh hưởng hay hiệu quả nào, dù là nhỏ nhất, trên ba người này và trên thiên sứ, cũng như trên y phục của họ.

Chúng ta nay đi đến điều được thuật lại cho chúng ta trong chương thứ tư. Lời tường thuật này cho chúng ta biết về một biến cố gây ấn tượng nơi chúng ta ít hơn bởi phép lạ nói lên trong đó, so với điều đã xảy đến về mặt tâm lý cho Nê-bu-cát-nết-sa. Cuối cùng, Nê-bu-cát-nết-sa đã rơi vào cơn điên, và vẫn ở trong trạng thái điên ấy trong “bảy kỳ”, nhưng sau đó lại tỉnh táo trở lại, và tỏ ra có thể một lần nữa thi hành quyền cai trị của mình trong nhiều năm. Không có lý do gì, như một số người đã làm, để kéo dài thời kỳ “bảy kỳ” này thành bảy năm. Nó thậm chí có thể lên tới bảy tuần, và trong không trường hợp nào người ta cần tính đến hơn bảy tháng. Điều đặc biệt về cơn điên mà Nê-bu-cát-nết-sa đã phải chịu đựng nay là điều sắp xảy đến cho ông đã được báo trước cho ông trong một giấc mộng-thị hoàn toàn đặc biệt, và từ điều này, điều ấy càng tỏ ra rõ ràng hơn rằng cơn điên này của Nê-bu-cát-nết-sa không phải là một cơn điên thường, mà mang một tính cách đặc biệt và có một ý nghĩa đặc biệt. Cũng việc cơn điên này đã đi xa đến nỗi Nê-bu-cát-nết-sa, gần như đã trở thành thú vật, lang thang trong đồng ruộng và trong rừng — thật vậy, rằng ngay cả về phương diện thức ăn, ông cũng ăn những gì các thú vật ăn — khiến cho không còn nghi ngờ gì nữa rằng chúng ta ở đây đang đối diện với một trường hợp điên rất đặc biệt. Và việc Đa-ni-ên tiến hành đưa vào văn bản tiên tri của mình lời tiên tri hết sức lạ lùng của Nê-bu-cát-nết-sa về tai họa tâm lý của ông cho thấy không kém phần chắc chắn rằng chúng ta ở đây đang đối diện với một biến cố có ý nghĩa đối với bước ngoặt trong lịch sử thế giới, bước ngoặt về sau cũng đã thực sự bắt đầu đối với Ba-by-lôn qua sự xuất hiện của Si-ru hay Cô-rết. Do đó, người ta chắc chắn đã làm sai khi trình bày vấn đề như thể Nê-bu-cát-nết-sa, do hậu quả của hoạt động toàn diện của ông với tư cách là tướng quân và nhà cai trị, đã rơi vào một trạng thái làm việc quá sức đến nỗi thần kinh của ông đã trở nên quá tải đối với ông, đến nỗi trong một thời gian ngắn hơn hay dài hơn, ông đã mất quyền kiểm soát chính mình, nhưng sau đó lại tỉnh lại, và thấy phần còn lại của đời mình diễn ra theo cách thức thông thường, cho đến khi triều đại của ông đã kéo dài bốn mươi ba năm, và cứ tiếp tục như vậy, cho đến khi Nê-bu-cát-nết-sa chết một cách hoàn toàn bình thường và được chôn cất từ cung điện của mình. Trong những gì chương thứ tư thuật lại cho chúng ta về Nê-bu-cát-nết-sa cũng vậy, một điều hoàn toàn đặc biệt chiếm ưu thế, và do đó, điều này cũng cần phải được đi sâu vào.

Ngay lập tức, điều hoàn toàn đặc biệt là trong chương này, một văn bản công bố của vua nằm trước mắt chúng ta. Ở đây, không phải một người nào khác thuật lại điều gì đó về Nê-bu-cát-nết-sa, mà chính Nê-bu-cát-nết-sa là người nói, và quả thật, không phải với tư cách là một sử gia, mặc dù ở đây, một chương từ tiểu sử của ông nằm trước mắt chúng ta. Không, điều chúng ta đọc ở đây là một văn bản công bố gửi đến mọi dân tộc mà ông làm vua trên họ. Một tài liệu chính thức hết mức có thể. Một tài liệu mà bên dưới nó, tên của ông đã đứng, tài liệu mà ông đã phê chuẩn bằng chữ ký của mình và tài liệu ấy chắc chắn đã được trang điểm bằng ấn của vua. Nay người ta biết các vua chúa luôn luôn có khuynh hướng che giấu càng nhiều càng tốt bất cứ điều gì làm khổ họ. Điều đó làm họ đau buồn nếu công chúng, nếu toàn thể dân chúng, nhận thấy ngay cả khuyết tật nhỏ nhất về thân thể hay những thiếu sót về tâm hồn vốn là của riêng họ. Các vua chúa thích trình bày mình như được nâng lên trên những yếu đuối của con người này. Họ coi trọng việc vẫn gây ấn tượng về sức mạnh và sức khỏe ngay cả khi đã về già. Họ không được lảo đảo, mà phải bước đi với bước chân vững vàng. Và đặc biệt ở những nơi cũng xảy ra rằng một vua chúa thấy mình tạm thời bị buộc phải đình chỉ quyền cai trị của mình, người ta phần lớn giữ im lặng về điều thậm chí không thể giữ im lặng được; và khi cơn bệnh qua đi, không ai còn nói về nó nữa, mà người ta thích làm ra vẻ như mọi sự đã diễn ra một cách hoàn toàn bình thường — thật vậy, với một sự xáo trộn rất không đáng kể, nhưng dù sao cũng theo một cách thức đều đặn. Hà Lan cũng biết điều này, từ thời kỳ khi Vua William III trong một thời gian không đủ khả năng điều hành chính quyền, và Hoàng Thái Hậu hiện nay đã thay thế ông với tư cách là nhiếp chính. Như vậy, Điều 38 của Hiến Pháp chúng ta cũng quy định rằng quyền vua được giao phó cho một nhiếp chính trong trường hợp vua trở nên không có khả năng điều hành chính quyền. Khi đó, người ta quy định rằng trong trường hợp như thế, các bộ trưởng, họp lại trong hội đồng, xác minh trường hợp ấy và đưa nó đến sự hiểu biết của Hội Đồng Nhà Nước. Nay giả sử rằng vị vua lúc bấy giờ đã bình phục sau vài tuần, và đã có thể tự mình đảm nhiệm chức vụ trở lại, thì chúng ta hẳn đã có ở đây một trường hợp tương tự. Điều này đã không xảy ra; nhưng với Nê-bu-cát-nết-sa thì quả thật đã là trường hợp ấy, và khi ông sống lại trở lại, ông đã không cố gắng che giấu điều đã xảy ra, mà trái lại, coi trọng việc đưa tất cả thần dân của mình cập nhật đầy đủ về điều đã xảy đến cho ông. Do đó mà có bản tuyên cáo, vì đó là tài liệu nằm trước mắt chúng ta trong chương thứ tư của sách Đa-ni-ên. Một cách công khai, Nê-bu-cát-nết-sa đã nói ra về cơn bệnh tâm hồn gây hoang mang đã giáng xuống ông.

Ở đây, trước hết chúng ta hãy lưu ý đến giấc mộng kỳ lạ mà ông đã có. Tự nó, người ta có thể thấy hoàn toàn tự nhiên rằng một người có thần kinh căng thẳng đến nỗi về sau chúng biến thành cơn điên thì có lẽ ngay từ trước đó đã bị những giấc mộng căng thẳng hành hạ, và vì lý do này, việc Nê-bu-cát-nết-sa cũng bị quấy rầy bởi điều này không thể gây ngạc nhiên về bất cứ phương diện nào. Tuy nhiên, điều này không thể áp dụng cho giấc mộng mà Nê-bu-cát-nết-sa đã có. Trước hết, không phải vì chính giấc mộng, và thứ hai, không phải vì nó về sau đã được xác nhận rõ ràng bằng sự mặc khải, theo ý nghĩa đặc biệt nào mà giấc mộng này là một lời loan báo tiên tri về điều đang chờ đợi nhà vua. Giấc mộng của ông rất nổi tiếng. Nhà vua đã bị giấc mộng này quấy rầy trong khi ông nằm trên giường và ngủ. Do đó, nó không phải là một sự hiện thấy, mà theo nghĩa thật sự, là một giấc mộng. Trong giấc mộng ấy, ông thấy trước mặt mình một cây có độ dày và chiều cao khác thường, vươn cao đến nỗi dường như chạm tới trời, và mọc rộng đến nỗi dường như các cành của nó bao phủ toàn thể mặt đất. Đó là một cây phát triển kỳ diệu. Lá của nó đẹp và trái của nó đẹp. Trên cây có thức ăn cho toàn thể dân chúng. Chính các thú vật cũng hưởng nó, và đủ loại chim chóc làm tổ trong cây, cũng như đủ loại thú vật nằm xuống dưới bóng của nó. Nay, khi Nê-bu-cát-nết-sa đang hưởng trọn ấn tượng của cây kỳ diệu, khổng lồ, tráng lệ ấy, thì thình lình trong giấc mộng của ông xuất hiện một thiên sứ từ trời giáng xuống và kêu lớn rằng cây ấy phải bị cưa đổ, sau khi lá và trái của nó đã bị xé ra, và rằng không còn gì của cây hùng vĩ ấy ngoài gốc cây đã bị cưa cụt với rễ của nó trong đất của mặt đất; rằng hơn nữa, một đai bằng sắt và đồng phải được đóng quanh gốc cây ấy; và rằng nay gốc cây của thân cây này phải được thấm ướt bởi sương của trời, đến nỗi phần của nó sẽ ở với các thú vật và cỏ thấp của mặt đất. Cây ấy nay biểu thị, bằng hình ảnh, một người, và như vậy, lòng của người mà cây ấy liên quan đã phải bị đổi thay đến nỗi nó trở nên như lòng của một con thú, và trong trạng thái đáng thương ấy của bệnh tâm thần, bảy kỳ, có lẽ là bảy tuần, sẽ trải qua trên Nê-bu-cát-nết-sa.

Khi thức dậy, Nê-bu-cát-nết-sa lập tức cảm thấy rằng giấc mộng này hẳn phải có một ý nghĩa đặc biệt, sâu rộng, và do đó đã tham vấn các nhà thông thái và các thuật sĩ của mình. Tuy nhiên, những người này, lần này cũng vậy, đã bỏ mặc ông trong lúc khó khăn. Do đó, nhà vua sau đó đã cho gọi Đa-ni-ên, người trong một dịp trước đó đã giải cứu ông khỏi cảnh khốn khó một cách vẻ vang. Như người ta đã biết, Đa-ni-ên trong cung điện không được gọi là Đa-ni-ên, mà là Bên-tê-sát-sa, và ngay khi Đa-ni-ên đến với ông trong cung điện, vị vua chúa ấy đã nói với ông: “Bên-tê-sát-sa, hỡi quan trưởng của các thuật sĩ, vì ta biết rằng linh của các thần thánh ở trong ngươi, và không có điều kín nhiệm nào là quá khó đối với ngươi, hãy nói cho ta biết các sự hiện thấy trong giấc mộng của ta và giải nghĩa chúng.” Việc Đa-ni-ên, ngay khi Đức Chúa Trời ban cho ông nhận biết ý nghĩa và ý nghĩa của giấc mộng, truyền đạt lời giải nghĩa của nó cho nhà vua, đã đòi hỏi lòng can đảm nơi Đa-ni-ên. Thế mà ông đã làm điều đó với tư cách là một tôi tớ của Đức Chúa Trời. Và rồi Đa-ni-ên đã cho nhà vua biết rằng trong cây ấy, hình ảnh của chính ông đã được thấy. Ông, Nê-bu-cát-nết-sa, đã vươn lên như cây kỳ diệu ấy, và toàn thể mặt đất đã sống như trong bóng của quyền cai trị vương giả của ông. Do đó, ông cũng sẽ bị tai họa khủng khiếp mà giấc mộng ấy nói đến giáng xuống. Ông, Nê-bu-cát-nết-sa, sẽ như một người bị đốn hạ và bị quăng ra khỏi thế gian; ông sẽ lang thang giữa các thú vật ngoài đồng, cỏ như bò sẽ là thức ăn của ông, và sương của trời sẽ thấm ướt ông: và trạng thái điên ấy sẽ kéo dài bảy tuần. Chỉ khi đó, sự hiểu biết của ông mới trở lại với ông, và ngay khi ông sống lại, ông sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và thay vì bị truất ngôi, ông lại sẽ đứng vững trong vương quốc của mình, cho đến cuối những ngày của ông. Nếu nay có thể tính rằng giấc mộng về cơn điên này đã xảy đến cho ông vào năm thứ 18 của triều đại ông, thì sau đó, vẫn sẽ còn được ban cho ông hơn hai lần mười năm trong việc cai trị vương quốc. Vì triều đại của ông sẽ kéo dài 43 năm. Đa-ni-ên đã kết thúc lời tiết lộ của mình bằng lời khuyên và lời răn bảo: “Hỡi vua, xin lời khuyên của tôi được đẹp lòng vua, và hãy dứt bỏ tội lỗi mình, để có lẽ, nhờ sự công bình và nhờ việc tỏ lòng thương xót đối với những kẻ khốn khổ, mà sự bình an của vua được kéo dài!”

Thế mà điều này đã không giúp ích gì. Nhà vua vẫn ngoan cố trong sự kiêu ngạo của mình. Và mặc dù mười hai tháng nữa (xem câu 29) đã được ban cho ông để ăn năn và thoát khỏi hình phạt khốn khổ của mình, nhưng chẳng có gì hiệu quả, và sau một năm trôi qua, ông quả thật đã rơi vào cơn điên tàn bạo, và mọi điều mà Đa-ni-ên đã báo trước cho ông đã xảy đến trên ông. Sau thời gian đã định trước, nhà vua sau đó lại tỉnh táo trở lại, và khi đó, quả thật đã trở nên rõ ràng rằng sự ăn năn đã thâm nhập vào tâm hồn ông từ bên trong. Vì nay ông đã xưng nhận tội lỗi của mình, quyết tâm theo một cách cư xử hoàn toàn khác, và công khai tôn vinh Đức Chúa Trời của Đa-ni-ên, Đấng đã vui lòng khôi phục ông cho chính ông và cho vương quốc của ông.

Ở đây nay hai quyền lực thế giới đứng đối nghịch nhau. Nơi Nê-bu-cát-nết-sa, quyền lực trần thế đã xoay sở tập trung chính nó theo một cách thức chưa từng có trước đó. Theo như thế giới lúc bấy giờ được biết đến và được tính đến, Nê-bu-cát-nết-sa đã thành công trong việc bắt mọi sự phục tùng quyền lực của mình. Sự phục tùng ấy đã thành công nhờ sức mạnh tàn bạo. Nền văn hóa cao mà lúc bấy giờ thịnh hành tại Ba-by-lôn cũng có thể đã góp phần vào đó, và thiên tài vương giả của chính ông có thể đã hỗ trợ ông trong các công việc của mình, nhưng điều chính yếu dù sao vẫn là việc ông đã xoay sở tập hợp được đạo quân hùng mạnh nhất, đã xoay sở trang bị cho đạo quân ấy một cách tuyệt hảo, và đã khiến cho đạo quân được trang bị kỹ lưỡng này thâm nhập một cách thắng lợi về phía bắc và phía nam, về phía đông và phía tây. Vì đối với người mang quyền lực thế giới, vấn đề do đó đã quy về sự vượt trội về vật chất, và từ việc nhắc đi nhắc lại rằng các thú vật ngoài đồng cũng phục vụ ông, người ta thấy rõ ràng rằng Nê-bu-cát-nết-sa ngay cả lúc ấy cũng đã nhận ra tầm quan trọng cao của việc khiến cho thế giới thú vật và thực vật cũng phải phục tùng quyền cai trị của mình, cũng như điều này nay lại đang được thực hiện cả về phía Anh lẫn về phía Đức để đứng vững chống lại kẻ thù. Vì chính điều chúng ta nay đang trải nghiệm làm sáng tỏ lời khẳng định vốn rất khó hiểu, rằng với tư cách là vua, ông cũng phải liên quan đến các thú vật ngoài đồng và đến sản vật của đất đai. Rõ ràng ông không chỉ là một nhà cai trị có năng lực và một vị tướng dũng cảm, mà còn hoàn toàn là một nhà kinh tế hiểu biết và đáng gờm, và đã thấy một cách xuất sắc rằng, hơn hầu hết những người ta tưởng, một đế quốc thế giới hùng mạnh như thế cũng lệ thuộc vào các thú vật ngoài đồng và cỏ ngoài đồng như thế nào. Như vậy, về phần ông, đó luôn luôn là những của cải vật chất của mặt đất phải chống đỡ và hỗ trợ ông. Quyền lực của ông là một quyền lực có nền tảng hoàn toàn vật chất. Và đối nghịch với điều này nay đứng quyền lực thế giới thứ hai, lớn hơn nhiều, bao quát mọi sự, quyền lực ấy dựa vào sự cai quản phổ quát của Đức Chúa Trời, và chính quyền lực này, không phải Nê-bu-cát-nết-sa, mà “dân sự của Đức Chúa Trời” là người mang nó trên mặt đất này.

Giữa hai quyền lực thế giới này, quyền lực vật chất, được tiêu biểu nơi Nê-bu-cát-nết-sa, và quyền lực thiêng liêng, mà Y-sơ-ra-ên là người mang cờ của nó, nay trong tiến trình lịch sử ngày càng nảy sinh một cuộc đấu tranh, và trong cuộc đấu tranh ấy, một quyết định ban đầu; một điều mà trong sách Đa-ni-ên, với lời tường thuật về bốn vương quốc, người ta đã nhắc đi nhắc lại. Nay vấn đề đứng giữa quyền năng của Đức Chúa Trời và quyền năng của Ba-by-lôn. Về sau, qua Si-ru, một đối trọng thứ hai quả thật sẽ dấy lên trong quyền năng Ba Tư, nhưng điều ấy chưa đến mức đó. Ai Cập ít nhất đã tạm thời bị đẩy lùi, và mọi dân tộc chung quanh đã bị bắt phục tùng Ba-by-lôn. A-si-ri cũng đã suy tàn. Do đó, có thể nói mà không phóng đại rằng vua của Ba-bên là chúa của toàn thể thế giới lúc bấy giờ được tính đến, và vị vua chúa này nay, có thể nói như vậy, đã tiêu diệt trong cảnh lưu đày dân tộc vốn là người mang cờ của Vương Quốc Đức Chúa Trời, tức là Y-sơ-ra-ên, đã đốt đền thánh của nó trên Si-ôn, và đã kéo đi mọi báu vật khỏi đền thờ về cung điện của mình hoặc trưng bày chúng trong một đền thờ của thần tượng riêng của mình. Như vậy, nay vấn đề đứng đó, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, trên lưỡi dao. Nếu Ba-by-lôn vẫn ở trong quyền năng cao mà Nê-bu-cát-nết-sa đã xoay sở bảo đảm cho Ba-bên, thì ngay cả khả năng của một Vương Quốc Đức Chúa Trời trên mặt đất này cũng bị hủy bỏ. Và nay thật đáng chú ý và kỳ diệu rằng, vào thời điểm ấy, đế quốc thế giới của Nê-bu-cát-nết-sa đứng trong vinh quang cao nhất của nó và thống trị mọi sự, trong khi mặt khác, quyền lực thế giới thiêng liêng được tiêu biểu nơi Y-sơ-ra-ên dường như hoàn toàn bị tiêu diệt, không có bất cứ cơ hội hay triển vọng nào cho tương lai. Và liên quan đến điều này, nay điều kỳ diệu lớn lao là chút ít còn ẩn giấu trong Y-sơ-ra-ên dù sao vẫn giữ vững và tiếp tục mang trong mình lời tiên tri về một tương lai xa xôi, trong khi trong quyền lực thế giới Ba-by-lôn thống trị mọi sự, mọi sự đã rạn nứt đến nỗi quyền năng giả dối của Ba-bên ngay lúc ấy đã rất gần với sự kết thúc của nó, và điều này là mãi mãi, đến nỗi trên thực tế, với chính Nê-bu-cát-nết-sa, điểm cuối của quyền năng này đã bắt đầu. Như vậy, Đa-ni-ên là nhân chứng đã xuất hiện nhân danh Đức Chúa Trời để đem quyền lực thế giới thiêng liêng, dường như đã bị tiêu diệt qua sự sa ngã của Y-sơ-ra-ên, vào vinh quang mới, và mặt khác, người đã biết làm chứng một cách hết sức quyết đoán về sự sụp đổ của quyền lực thế giới Ba-by-lôn đến nỗi chính ông vẫn còn sống để thấy sự sụp đổ của Ba-bên, và đã tiếp xúc, thay mặt Đức Chúa Trời, với Si-ru, Đấng đã khiến Ba-bên sụp đổ.

Trong vấn đề này, Vật Chất đứng đối nghịch gay gắt với Thần Linh, và liên quan đến điều này là sự kiện Nê-bu-cát-nết-sa, người là con người của sức mạnh vật chất, và là người sẽ thiêu đốt trong lò lửa bất cứ ai không tôn vinh quyền năng của ông, trong cơn điên này đã chính xác bị tước đoạt quyền cai trị trên thần linh của mình, và có thể nói như vậy, đã rơi trở lại vào trạng thái dưới con người. Tự nó, luôn luôn có một mối liên hệ nào đó giữa ba vương quốc của thế giới thực vật, thú vật và con người. Nay, bất cứ ai trong loài người càng đến gần Đức Chúa Trời của mình hơn, với tư cách là một con cái của Đức Chúa Trời, thì tự nhiên càng di chuyển xa hơn khỏi thế giới thực vật và thú vật ấy. Nhưng mặt khác, bất cứ ai nương cậy vào vật chất thì phải thấy yếu tố thiêng liêng trong chính mình ngày càng yếu đi, cho đến cuối cùng, sự khác biệt giữa con người, con thú và cỏ cây tiêu tan đi, và người vốn là con người cuối cùng bị tàn bạo hóa và trở nên giống như con thú. Theo nghĩa đạo đức, chúng ta vẫn nói như vậy. Khi chúng ta thấy một người rơi từ tội lỗi này sang tội lỗi khác, và ngày càng để cho điều thiêng liêng chìm vào điều vật chất-tội lỗi, thì giữa chúng ta cũng có phong tục thấy một con thú nơi người ấy, gọi người ấy là “một con người tàn bạo”, và nói rằng người ấy cư xử như một con thú. Nhưng điều ấy khi đó chỉ được hiểu theo nghĩa bóng mà thôi. Nó có nghĩa là điều trong thần linh của con người có thể vươn cao trên con thú như vậy, nơi một người như thế, đã bị suy yếu và đe dọa bị diệt vong; và mặt khác, điều người ấy có chung với con thú nay đến cai trị trên người ấy. Do đó, hình ảnh ngôn từ ấy hoàn toàn đúng. Vì điều người ta muốn diễn đạt là dục vọng xác thịt, điều mà chúng ta, với tư cách là con người, có chung với các thú vật, nhưng trong chúng ta có thể bị thần linh cai trị, nơi một người như thế, trượt khỏi dây cương của thần linh, và chạy tiếp gần như một con thú. Chỉ khi người ta bắt đầu từ điều này, người ta mới hiểu được ý nghĩa của sự thú vật hóa, có thể nói như vậy, mà Nê-bu-cát-nết-sa đã bị kết án. Do đó, điều đã xảy đến cho Nê-bu-cát-nết-sa tuyệt nhiên không được đơn giản hóa, như thể nó chỉ là một bệnh tâm thần rất bình thường. Vì khi đó, việc miêu tả nỗi khổ của ông hẳn đã không được phác họa một cách sắc nét như vậy. Không, điều quan trọng ở đây là làm nổi bật một cách sắc nét và rõ ràng rằng một quyền lực thế giới như Nê-bu-cát-nết-sa đã muốn và đã có ý định, và quyền lực ấy hoàn toàn vật chất trong điểm khởi đầu của nó, cuối cùng sẽ từ bỏ ngay cả nền văn hóa đã thịnh vượng tại Ba-bên, đến nỗi trên thực tế, không còn gì ngoài việc thờ phượng vật chất và quyền cai trị xác thịt.

Về thực tại không thánh khiết và bị tàn bạo hóa ấy, Nê-bu-cát-nết-sa trong cơn điên của mình khi đó là người mang cờ u ám. Quyền lực thế giới vật chất ấy, vốn tự đặt mình chống lại Đức Chúa Trời, trong một thời gian vẫn có thể tìm kiếm danh dự trong việc phát triển nghệ thuật và ngay cả trong một sự thờ phượng tôn giáo phong phú trong các đền thờ, thế mà cuối cùng, sự thờ thần tượng ấy sẽ không dẫn đến điều gì khác hơn là việc thỏa mãn điều xác thịt và điều thuộc về thú vật, và che khuất yếu tố cao hơn trong đời sống con người của chúng ta. Chỉ cần đọc nơi các tác giả cổ xưa, cũng hãy xem trong Kinh Thánh, xem việc thờ phượng trong đền thờ của hơn một thần tượng trong số ấy đã đi đến những thực hành không thánh khiết nào, đến những sự dâm dục nào, và đến những dục vọng gần như say sưa nào. Nay điều này không là gì khác hơn việc nơi con người, người đứng giữa Đức Chúa Trời và con thú, con cái của Đức Chúa Trời ngày càng rút lui, và con thú ngày càng tiến lên phía trước. Điều ấy đã bộc lộ ra như vậy bằng đủ mọi cách, nhưng điều này chưa đủ. Để làm cho sự đối nghịch trở nên rõ ràng và hiển nhiên đối với mọi người cảm nhận sâu sắc hơn, điều ấy đã phải được tỏ ra không phải trong một tư tưởng, không phải trong một luận chứng, mà trong những sự kiện, rằng cuối cùng, mọi sự nảy sinh từ Ba-bên hẳn phải dẫn đến việc chìm vào con thú, mạnh mẽ đến nỗi cuối cùng, Nê-bu-cát-nết-sa, người lúc bấy giờ là người mang vinh quang cao nhất, gần như biến thành một con thú và ăn cỏ ngoài đồng. Vị vua chúa hùng mạnh ấy, bị tước đoạt lý trí, lang thang như một người hoang dã giữa các gia súc, là lời chứng hùng mạnh mà Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng để làm nổi bật một cách sắc nét nhất sự đối nghịch thế giới bao trùm mọi sự. Vì cơn điên của Nê-bu-cát-nết-sa không phải là một sự yếu đuối ngẫu nhiên của thể chất thần kinh của ông, mà là kết quả của sự kiêu ngạo của ông. Ông cảm thấy mình ngày càng không chỉ đứng bên cạnh các thần tượng trong các đền thờ của mình, mà còn đứng trên các thần tượng ấy, tiêu biểu cho quyền năng thật sự duy nhất trên trời và dưới đất. Không có gì ở trên ông. Trong suốt một năm, ông sau đó đã được ban thời gian để phá vỡ sự kiêu ngạo này, vốn phát sinh từ sức mạnh vật chất, trước khi quá muộn. Nhưng Nê-bu-cát-nết-sa vẫn kiên trì trong sự kiêu ngạo về quyền tối cao tự tưởng tượng của mình. Và điều này nay đã phải chịu sự phán xét. Vị vua chúa đã tồn tại như vậy đã làm ô uế điều có thể thánh hóa con người, và khiến ông tìm chỗ của mình giữa các thú vật ngoài đồng.

XLV. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Nầy là những chữ đã viết ra: MENE, MENE, TEKEL, UPHARSIN. ĐA-NI-ÊN 5:25.

Một sự phản đối nữa liên quan đến pho tượng mà Nê-bu-cát-nết-sa đã dựng lên để tôn vinh chính mình tại đồng bằng Đu-ra cần được trả lời vắn tắt. Vì khi nói đến việc thờ lạy pho tượng này, quả thật đã nổ ra một cuộc đấu tranh dữ dội giữa nhà vua với Sa-đơ-rắc và các bạn ông, nhưng người ta chẳng nghe nói gì về Đa-ni-ên. Vậy thì làm sao có thể quan niệm được, như những kẻ phản đối tính chân chính của sách Đa-ni-ên hiện nay hỏi, rằng tại lễ hội đế quốc được dàn dựng long trọng này quả thật có nhắc đến Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-Nê-gô, mà lại không có một lời nào nhắc đến Đa-ni-ên? Nếu Nê-bu-cát-nết-sa bắt buộc mọi quan chức cao thấp của mình phải có mặt tại lễ kỷ niệm triều đại của ông, thì Đa-ni-ên há lại không phải xuất hiện trong dịp này sao, và làm sao giải thích được rằng, trong khi toàn bộ trình thuật này là lịch sử chân thật chứ không phải là bịa đặt, Đa-ni-ên lại không để lộ gì về mình tại đây, thậm chí không một lời phản đối mà để ba người bạn mình bị quăng vào lò lửa hừng? Tự nó, điều này cũng đã không thể quan niệm được, và từ trình thuật quả thật thấy rõ rằng Đa-ni-ên đã không có mặt tại những gì diễn ra trong đồng bằng Đu-ra. Điều này, người ta nói, không thể xảy ra, và vì thế từ đây cũng lộ ra tính bịa đặt của toàn bộ trình thuật. Sự phản đối này do đó quy về câu hỏi liệu có thể tồn tại một động cơ có cơ sở vững chắc khiến Đa-ni-ên không xuất hiện tại đại lễ đế quốc hay không. Đối với điều này có thể trả lời ngay rằng nhiều lý do có thể đã tồn tại cho việc này, và tự nó quả thật đơn giản nhất là giả thiết rằng Đa-ni-ên trong ngày đó bị bệnh, phải nằm liệt giường, và do đó không thể đến được. Không nghi ngờ gì toàn bộ sách Đa-ni-ên cho ấn tượng rằng một lối sống chừng mực đã làm cho nhà tiên tri thêm mạnh khỏe, nhưng điều này tuy vậy không bao giờ có thể có nghĩa là trong cuộc đời dài của ông bệnh tật không bao giờ ập đến với ông. Vì vậy không gì ngăn cản chúng ta giả thiết rằng Đa-ni-ên vào lúc này đã bị buộc phải nằm liệt giường, và đối với ông không thể có chuyện đi đến đại lễ đế quốc. Không chút do dự, thậm chí có thể giả thiết rằng trong toàn thể đoàn quan chức đã đến dự, tính chung chắc chắn lên đến hơn mười ngàn người, hẳn đã có hơn một quan chức phải xin miễn vì lý do sức khỏe không tốt. Nay nếu bất cứ ai chỉ cần xét đến thế giới quan chức rất đông đảo này cũng coi việc vắng mặt của một số người vì bệnh tật không chỉ là có thể mà gần như chắc chắn, thì tại sao việc Đa-ni-ên cũng bị ngăn trở bởi cùng một nguyên nhân mà không xuất hiện lại quá khó quan niệm đến thế? Một lời giải thích đơn giản và hiển nhiên đến nỗi người ta khó hiểu được làm sao những nhà nghiên cứu sáng suốt lại hoàn toàn bỏ qua không tính đến khả năng này.

Tuy nhiên, dù lời giải thích đơn giản và sẵn có nhất nằm ở điều chúng ta đã trình bày là có thể, cũng có thể chỉ ra hai khả năng khác nữa. Vì có chép trong Đa-ni-ên 3:3 rằng đã tụ họp trong thung lũng Đu-ra để khánh thành pho tượng, "các quan trấn thủ, các quan cai trị, các quan tổng đốc, các quan mưu sĩ, các quan thủ quỹ, và mọi quan cai trị các tỉnh." Nay nếu hiểu điều này theo nghĩa đen, thì do đó có nghĩa là trong những ngày đi đến Đu-ra, lưu lại tại Đu-ra, và trở về nhà, trong toàn thể đế quốc hùng mạnh không còn một quan chức nào ở lại nhiệm sở của mình. Vì nay cuộc hành trình đi, và cũng vậy cuộc hành trình về, đối với các quan quản trị những tỉnh xa xôi hơn đôi khi phải mất nhiều tuần lễ, nên điều này, hiểu theo nghĩa đen, có nghĩa là trong nhiều tuần lễ không còn một nhân viên hành chính nào ở lại dọc theo toàn bộ vành đai bên ngoài của đế quốc rộng lớn. Nay điều này hoàn toàn không thể quan niệm được. Một việc như vậy không thể xảy ra, và chưa từng xảy ra ở đâu cả. Do đó, điều được truyền đạt cho chúng ta trong Đa-ni-ên 3:3 không thể hiểu khác hơn là các đại diện thuộc đủ mọi cấp bậc quan chức đã đến thung lũng Đu-ra, nhưng tuy vậy các quan chức cũng vẫn ở lại nhiệm sở khắp nơi để bảo đảm trật tự. Nếu điều này đúng đối với các thuộc cấp, thì nó cũng phải đúng đối với các bậc quyền quý, và vì vậy dĩ nhiên rất có thể hình dung rằng chính Đa-ni-ên đã được chỉ định để trông coi, trong thời gian đại lễ đế quốc tại thung lũng Đu-ra, việc duy trì quyền lực của vua trong việc quản trị đế quốc. Trong việc ông không đến dự thậm chí còn chứa đựng một dấu hiệu vinh dự. Người ta thậm chí có thể đi xa hơn, và giả thiết rằng Nê-bu-cát-nết-sa đã cố ý và có chủ tâm giao phó cho Đa-ni-ên trong những ngày ấy việc quản trị tối cao của đế quốc. Hai điều có thể đã dẫn ông đến việc này. Trước hết là những phẩm chất cao quý mà ông đã dần quý trọng nơi Đa-ni-ên, nhưng cũng vậy, thứ hai, là nỗi lo sợ của ông rằng một lời triệu tập đến đại lễ đế quốc có lẽ sẽ dẫn đến một cuộc xung đột, và rằng ông muốn tránh nguy cơ này hơn. Nê-bu-cát-nết-sa đã biết Đa-ni-ên như một người xưng nhận không khoan nhượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, mà về điểm này không thể thương lượng được. Và vì Nê-bu-cát-nết-sa khác với người kế vị mình chính ở điểm này, là mặc dù ông quả thật vẫn tiếp tục trong sự kiêu ngạo tự phụ của mình, nhưng cuối cùng ông cũng biết giờ ăn năn và đền tội, nên không gì ngăn cản chúng ta giả thiết rằng ông, vì sợ khó khăn nghiêm trọng từ phía Đa-ni-ên, đã muốn tránh khả năng xảy ra việc đó hơn, và do đó, để không khiêu khích một cuộc xung đột, tốt hơn là đã không triệu tập Đa-ni-ên, và trong khi đó giao phó cho ông việc quản lý nền hành chính đế quốc. Trong bất cứ trường hợp nào, người ta cũng thấy thuyết suy luận từ việc Đa-ni-ên không xuất hiện tại lễ đế quốc là vô nghĩa đến mức nào. Chỉ có điều này có thể và phải nói, rằng một kẻ bịa đặt, nếu đã rút ra tất cả những điều này từ trí tưởng tượng của mình, chắc chắn nhất đã không bỏ sót Đa-ni-ên. Từ đó suy ra rằng việc Đa-ni-ên không xuất hiện tại lễ hội, chính xác ở mức độ không nhỏ, lại nói lên điều ngược lại với thuyết bịa đặt không thể đứng vững.

Nếu nay chúng ta tiến đến chương thứ năm, thì điều gây chú ý là tại đây Nê-bu-cát-nết-sa đột nhiên biến mất, và một vua khác, mang tên Bên-sát-sa, đã kế vị ông. Do đó giữa điều chương thứ hai thuật lại, và điều được kể lại tại đây, có một chuỗi dài nhiều năm. Nê-bu-cát-nết-sa đã nhận được khải tượng trong giấc mộng về pho tượng bằng bốn thứ kim loại trong năm thứ hai đời ông trị vì. Ông trị vì từ 43 đến 45 năm. Nay khi dòng chữ Mene, mene, tekel upharsin được vạch ra trên tường cung điện, toàn bộ triều đại của Nê-bu-cát-nết-sa này đã chấm dứt. Bên-sát-sa đã kế vị ông. Do đó giữa trình thuật của Đa-ni-ên 2 và điều nay đến trong chương 5 có thể đã có gần nửa thế kỷ. Triều đại của Nê-bu-cát-nết-sa được đặt từ năm 605 đến năm 562, và vị vương tử đã nổi lên sau ông và thay thế ông trị vì từ năm 562 đến năm 560 trước Công Nguyên. Từ đó suy ra rằng trong chương thứ hai của sách Đa-ni-ên chúng ta đang đối diện với một thanh niên đang độ tráng niên, và rằng trong chương thứ năm này, trái lại, ông đã bắt đầu già đi và cao tuổi. Quả thật ông cũng sống lâu hơn vị vua này, và như thấy rõ từ chương thứ sáu, ông thậm chí vẫn còn xuất hiện dưới thời Đa-ri-út, vị vương tử người Mê-đi, và hiện nay vẫn còn dưới quyền cai trị của Ba Tư, nhưng tuy vậy cũng nên ghi nhớ rằng Đa-ni-ên của chương hai và của chương năm khác nhau rất nhiều về tuổi tác. Nay nhiều tranh luận đã nổ ra về câu hỏi phải hiểu ai qua Bên-sát-sa này, người xuất hiện trong chương thứ năm này với tư cách là vua. Ông vẫn là vua của Ba-by-lôn. Ba-ben do đó chưa sụp đổ, nhưng về nhân thân của vị vương tử này các ý kiến đã khác nhau từ sớm. Các nhà chú giải của Bản Dịch Nhà Nước cũng cho rằng ông không phải là con trai, mà là cháu trai của Nê-bu-cát-nết-sa, và quả thật với lý do rằng trong những ngày ấy người ta vẫn thường liên kết trực tiếp người cháu trai với người ông như là con trai.

Nay điều này đã được chỉ ra trong phần trước rằng ở phương Đông, và đặc biệt trong những ngày ấy, người ta không nên quá coi trọng cái tên mà một người nào đó được nhắc đến, vì rất thường xảy ra việc tên khai sinh của một người dần dần mất đi, và người ấy xuất hiện dưới một cái tên hoàn toàn khác, được đặt cho người ấy xét theo các phẩm chất và chi tiết đời sống của người ấy. Tại đây điều này nay đã dẫn đến việc Đa-ni-ên không hiếm khi nhận tên Bên-tê-sát-sa, và như vậy vị vương tử này cũng được gọi là Bên-sát-sa. Quả thật tại đây đã xuất hiện sự khác biệt nhỏ là trong tên mà Đa-ni-ên nhận được có chữ t, mà tên của nhà vua thì thiếu, nhưng ngay cả đối với sự khác biệt nhỏ này cũng không nên quá coi trọng. Ý định là một. Chỉ có điều bấy giờ vẫn còn đặt ra câu hỏi liệu vị vua Bên-sát-sa này, người đã nhận được khải tượng về Mene, tekel, upharsin, chính là Ê-vin-Mê-rô-đác, hay đúng hơn là người kế vị ông. Trước kia người ta rất nghiêng về việc coi Ê-vin-Mê-rô-đác là con trai của Nê-bu-cát-nết-sa, và Bên-sát-sa là con trai của Ê-vin-Mê-rô-đác. Tuy nhiên, từ khi người ta càng quen thuộc hơn với việc thay đổi tên liên tục, và có thể tính đến nhiều hơn các báo cáo của Berosus và những người khác thuộc các nhà hiền triết Ba-by-lôn, thì niềm xác tín càng ngày càng chiếm ưu thế rằng Ê-vin-Mê-rô-đác và Bên-sát-sa hoàn toàn là cùng một người, và tên Bên-sát-sa chẳng qua chỉ là một tên phẩm chất được thêm vào cho ông về sau. Điều biện hộ mạnh mẽ cho điều này là điều hoàng hậu nói trong câu 10 trở đi. Vì hoàng hậu ấy là thái hậu, tức là vợ trước kia của Nê-bu-cát-nết-sa, và bà nay nói theo nghĩa đen với Bên-sát-sa: "Đa-ni-ên, 'trong đời cha ngài,' là một người mà trong người ấy người ta tìm thấy ánh sáng và sự khôn ngoan cao hơn." Và tiếp nối điều này, chính vua Bên-sát-sa đã nói với Đa-ni-ên, khi ông xuất hiện trong cung điện: "Ngươi có phải là Đa-ni-ên đó, một trong những kẻ bị lưu đày đem từ Giu-đa đến, mà vua, cha ta, đã đem ra khỏi Giu-đa chăng?" Vì lời khẳng định xác định này, rằng Nê-bu-cát-nết-sa là cha ông, hơn nữa lại được xác nhận bởi những gì đã tìm thấy trong các cổ vật Ba-by-lôn, nên nay, và theo ý chúng tôi một cách hoàn toàn đúng đắn, người ta phần lớn giả thiết rằng Bên-sát-sa này chẳng phải ai khác ngoài Ê-vin-Mê-rô-đác, vì vậy ông là người kế vị trực tiếp của Nê-bu-cát-nết-sa, và chỉ nhận tên Bên-sát-sa như một biệt danh. Mọi khó khăn về mặt niên đại bấy giờ đều biến mất, và điều này tự nó nối tiếp điều kia. Trong bất cứ trường hợp nào, tuy vậy, người ta phải tính đến khoảng thời gian đáng kể trôi qua giữa Đa-ni-ên 2 và Đa-ni-ên 5, và điều này càng hơn nữa vì trong chương thứ bảy, Bên-sát-sa này, với tư cách là vua của Ba-ben, được nhắc lại.

Điều nay được kể lại cho chúng ta trong chương thứ năm về người con trai này của Nê-bu-cát-nết-sa là một biến cố rất lôi cuốn, trong đó trước hết phải chú ý đến sự khác biệt rõ rệt về tính cách giữa Bên-sát-sa này với cha ông. Như đã lộ ra nhiều lần trong phần trước, Nê-bu-cát-nết-sa là một vua mà trong một phần vẫn còn là người mang ân điển chung. Nơi Nê-bu-cát-nết-sa, xét cho cùng, vẫn còn nói lên một sự tôn kính nào đó đối với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Quả thật ông không nhìn thấy nơi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời là Đấng, với tư cách là Đức Chúa Trời duy nhất, xua đuổi và hạ bệ mọi thần tượng, nhưng ông cứ lần lần đi đến sự thừa nhận rằng, dù Đức Giê-hô-va, với tư cách là Đức Chúa Trời quốc gia của Y-sơ-ra-ên, tự nhiên đứng bên cạnh các thần quốc gia của Ba-by-lôn và bên cạnh các thần của những đất nước bị Ba-by-lôn khuất phục, thì Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên giữa nhiều thần này tuy vậy vẫn là một trong những thần hàng đầu, nếu không phải là thần hàng đầu, và rằng do đó việc tính đến Đức Giê-hô-va này của Y-sơ-ra-ên cũng gần như có thể là một mối quan tâm đối với ông. Sự kiêu ngạo và tự phụ của ông quả thật không ngừng thúc giục ông tìm kiếm một sự cao cả nơi chính mình, và ao ước cho danh mình một vinh dự vượt trên tất cả, nhưng nơi Nê-bu-cát-nết-sa tuy vậy vẫn cứ lần lần tiếp nối những giây phút ăn năn, và bấy giờ ông thường xưng nhận sự kiêu ngạo của mình, và tìm kiếm sự cứu rỗi trong việc hạ mình xuống. Đặc biệt sau khi ông bị hạ xuống thành trạng thái thú vật, việc đem sự tôn kính này của ông đối với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, trong một bản tuyên ngôn chính thức, đến sự hiểu biết của mọi dân tộc bị khuất phục dưới ông thậm chí còn là một nhu cầu đối với ông. Do đó người ta có thể nói rằng nơi Nê-bu-cát-nết-sa quyền lực thế gian tìm cách tôn mình lên chống lại vương quốc của Đức Chúa Trời, nhưng rồi tuy vậy dần dần đến nỗi ông cứ lần lần lại do dự, và trong ông dấy lên một nỗi sợ rằng liệu ông có đã bỏ qua Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên quá xa hay không. Nơi Nê-bu-cát-nết-sa bạn luôn tìm thấy những giây phút, và trong những giây phút tốt đẹp hơn ấy những lời phát biểu, đến nỗi bạn gần như yêu mến ông, và, sau khi ông sa ngã vào tội lỗi, đôi khi bạn muốn lấy ông làm gương, vì ông bày tỏ sự ăn năn của mình một cách hết lòng đến thế, và tự mình kêu gọi dân mình cũng đem vinh dự đến cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.

Tuy nhiên, chính xác trong điểm này, trường hợp lại hoàn toàn khác hẳn với người con trai Ê-vin-Mê-rô-đác của ông. Bạn có thể quan sát nơi Bên-sát-sa này về mọi phương diện làm sao nơi ông hơi thở cuối cùng mờ nhạt của sự tôn kính đối với Đấng Toàn Năng đã hoàn toàn không còn tác động nữa, và làm sao nơi người con trai này của vị vương tử vĩ đại mọi ý thức cao hơn đã nhường chỗ cho dục vọng nhục dục và sự kiêu ngạo. Nơi Nê-bu-cát-nết-sa bắt đầu sự rạn nứt và chia rẽ vốn đã bấy giờ đưa ra ánh sáng sự đối nghịch giữa đế quốc thế gian và Vương Quốc của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn luôn với một khuynh hướng nào đó muốn tái hợp; thế nhưng tại đây nơi Bên-sát-sa hay Ê-vin-Mê-rô-đác mọi khuynh hướng muốn tái hợp đã hoàn toàn biến mất, và bạn chẳng tìm thấy gì khác ngoài một sự kiêu ngạo nhạo báng của tính tự cao của quyền lực thế gian, vốn một cách trơ trẽn nhất chế giễu Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên ngay cả trong các đồ thánh của đền thờ. Chắc chắn, Nê-bu-cát-nết-sa đã phá hủy đền thờ trên Si-ôn và kéo các bình thánh của đền thờ đi đến Ba-by-lôn, nhưng tuy vậy luôn theo cách là ông cất giữ chúng như các bình thánh trong đền thờ của thần tượng mình, và như vậy vẫn cho thấy rằng ông muốn tôn kính điều thánh ngay cả trong các bình đền thờ này. Nhưng hoàn toàn khác hẳn bạn nay thấy nơi người con trai ông, Ê-vin-Mê-rô-đác hay Bên-sát-sa. Nơi ông mọi sự tôn kính đối với tính chất thánh của những gì đến từ Si-ôn đã biến mất không còn dấu vết. Bên-sát-sa tổ chức một đại tiệc trong cung điện. Ông mời một đám đông quý tộc lên đến gần một ngàn người. Và tại đại tiệc lớn này chính ông ngồi xuống với nhiều vợ và cung phi của mình. Rượu cũng làm ướt bàn tiệc này. Và khi bấy giờ rượu mạnh đã nắm lấy Bên-sát-sa, ông đột nhiên nảy ra một ý nghĩ, và ra lệnh lấy từ một trong các đền thờ của Ba-by-lôn và đem đến tiệc mọi thứ mà cha ông, Nê-bu-cát-nết-sa, đã chuyên chở từ Si-ôn đến Ba-by-lôn. Nay phải, một lần dứt khoát, chấm dứt sự tôn kính giả tạo đối với những gì đã đến từ đền thờ của Si-ôn. Không còn sự tôn kính nào đối với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên nữa là đúng đắn. Y-sơ-ra-ên đã bị chinh phục. Chính quyền lực thế gian của Ba-by-lôn, từ nay trở đi, một mình phải cai trị và được kể đến. Và để nay làm cho điều này rõ ràng và hiển nhiên trước mọi con mắt, ông đã ra lệnh rằng các đồ thánh của đền thờ Si-ôn phải được đem đến bữa tiệc hoang dại, xa hoa và man rợ này, và rằng các khách mời cùng các vợ và cung phi của ông phải uống từ những bình của Si-ôn ấy, để làm cho người ta hiểu rõ rằng người ta thách thức Đức Chúa Trời của Si-ôn, để xem Ngài có chống lại và báo thù sự phỉ báng danh dự Ngài này bởi quyền lực thế gian hay không.

Điều Ê-vin-Mê-rô-đác hay Bên-sát-sa đã đảm nhận do đó là một cuộc tấn công trực tiếp và có chủ ý vào Đấng Thánh, và điều đó không phải để phục vụ danh dự của chính mình, mà để đưa ra ánh sáng một cách sắc bén sự khinh miệt và coi thường của ông đối với Đấng Thánh của Si-ôn, và giữa bữa tiệc say sưa của mình làm cho rõ ràng và hiển nhiên đối với các quan chức từ toàn thể vương quốc của ông rằng người ta không nên có gì khác ngoài sự nhạo báng và khinh miệt đối với Đức Chúa Trời của Si-ôn. Bất cứ điều gì còn bám vào Si-ôn đều phải cố ý bị phó cho mọi sự chế giễu và khinh miệt. Và theo nghĩa ấy, và với ý định ấy, Bên-sát-sa ngồi vào bàn tiệc với các đầy tớ, vợ và cung phi của mình. Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phải bị nhạo báng, và sự nhạo báng ấy phải bày tỏ chính nó trong việc xúc phạm trơ trẽn đến những gì đã từng là thánh tại Si-ôn. Sự tương phản sắc bén bấy giờ nằm ở chỗ người con trai này của Nê-bu-cát-nết-sa đã cố ý đặt mình vào việc tiêu diệt tàn dư cuối cùng của sự tôn kính đối với Si-ôn, và cho mọi kẻ quyền thế ngồi quanh mình thấy ông không còn quan tâm chút nào đến Đức Chúa Trời của Si-ôn ấy, thậm chí ông còn coi trọng việc làm cho hiển nhiên rõ ràng rằng quyền lực thế gian đã chiến thắng Si-ôn và trong chiến thắng này mục đích duy nhất là gạt bỏ mọi thứ thậm chí có vẻ như ấp ủ bất cứ nỗi sợ hãi nào đối với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.

Với điều này nay trực tiếp liên hệ thực tế là, đối diện với tội phạm thượng này, sự can thiệp của quyền năng Đức Chúa Trời lại áp đảo đến thế. Và điều đó quả thật theo hai phương diện. Thứ nhất trong dấu lạ kỳ diệu của Mene, tekel, upharsin, và thứ hai trong việc Ba-by-lôn bị chinh phục, vốn xảy ra gần như ngay sau đó. Quả thật tại đây phải thêm vào, ở vị trí thứ ba, việc chinh phục Ba-by-lôn, vốn bắt đầu gần như ngay sau bữa tiệc ma quỷ ấy, cũng có hậu quả là sự tan rã, cuộc tấn công và sự sụp đổ của toàn thể đế quốc Ba-by-lôn. Vì mặc dù hiện nay, sau cái chết đột ngột của Bên-sát-sa, vẫn còn nổi lên trong một thời gian ngắn các vương tử thuộc một vòng tròn khác, tuy vậy sự chấm dứt của quyền cai trị Ba-by-lôn vẫn bắt đầu gần như ngay sau đó, và các vương tử của người Mê-đi và người Ba Tư chẳng bao lâu sau đã chấm dứt vĩnh viễn sự huy hoàng của Ba-by-lôn. Đột nhiên nỗi kinh hoàng giáng xuống đám đông say sưa đang ngồi với nhà vua, vì dấu hiệu của bàn tay đang viết hoàn toàn không được trông đợi, và mặc dù một sự mù lòa như vậy đã thắng thế đến nỗi hầu như không ai có thể phân biệt rõ ràng bàn tay ấy đã viết gì, tuy vậy chữ viết kỳ diệu và bàn tay kỳ diệu trên bức tường cẩm thạch của phòng tiệc tráng lệ đã được nhìn thấy một cách thuyết phục trước mắt họ. Và câu hỏi bàn tay ấy đến từ đâu, và bàn tay ấy đã viết gì, và chữ viết này trên tường có ý nghĩa gì, bấy giờ trong một lúc đã ngăn chặn mọi niềm vui lễ hội, và toàn thể đám đông lễ hội im lặng. Thậm chí, hơn cả các đại thần của mình, chính nhà vua đã bị giáng bởi sự xuất hiện bất ngờ này của bàn tay kỳ diệu ấy trên tường cung điện của mình. Vì câu 6 chép như vầy: "Bấy giờ sắc mặt vua biến đổi, và tư tưởng vua bối rối, đến nỗi các khớp lưng vua rời ra, và hai đầu gối vua đập vào nhau." Dù bị rượu kích động như ông, ông vẫn cảm nhận, thậm chí hơn các quý tộc của mình, quyền năng nào đã nắm lấy ông tại đây. Ông đã dám thách thức, nhạo báng và công khai chế giễu Đức Chúa Trời của Si-ôn, và nay đột nhiên cảnh tượng kỳ diệu ấy! Đây là sự báo trả của quyền toàn năng của Đức Chúa Trời giáng trên ông, và vì vậy nỗi kinh hoàng đã làm ông rúng động đến tận đáy linh hồn. Do đó ông đứng dậy một cách kích động, và lớn tiếng ra lệnh rằng các nhà hiền triết và chiêm tinh gia phải vội vàng đến, để giải thích và cắt nghĩa cho ông dấu lạ kỳ diệu ấy. Màu tía và vinh dự sẽ là phần thưởng cho bất cứ ai trước tiên đưa ra lời giải thích, và trình bày vấn đề một cách rõ ràng nhất. Do đó Bên-sát-sa không nghĩ khác hơn là các nhà hiền triết Canh-đê sẽ lập tức làm cho toàn bộ dấu lạ rõ ràng đối với ông, và trong sự kích động của mình ông nhìn chằm chằm vào họ, để học từ họ lời giải của câu đố.

Nhưng nay một nỗi kinh hoàng còn đáng sợ hơn nữa ập đến với ông. Vì lần lượt các nhà hiền triết Canh-đê ấy tuyên bố với ông rằng họ đứng sững sờ trước điều đó, và rằng họ không thể đáp ứng yêu cầu của nhà vua. Vì quả thật họ không thể hiểu được nó, vì họ thậm chí không thể đọc được những gì đứng đó. Vì một sự mù lòa đã xảy ra, như cũng đã xảy đến trên đường đến Đa-mách cho những người đồng hành với Sau-lơ. Họ quả thật đã thấy một vài nét vạch và một hình thù nào đó, nhưng họ không thể nắm bắt được hình thức lẫn ý nghĩa của nó, và đã tuyên bố với vương tử về sự bất lực của mình. Điều này tự nhiên có hậu quả là Bên-sát-sa hoàn toàn mất hết tự chủ và trở nên tái mét, hay, như có chép, đột nhiên mất sắc mặt. Nỗi kinh hoàng và tuyệt vọng do đó đã nắm lấy toàn thể đoàn người. Tin đồn về điều này đã lan khắp cung điện. Vì vậy không thể khác hơn là thái hậu cũng nghe về điều đó, và bà bấy giờ đứng dậy, đi vào phòng tiệc, và nói với nhà vua rằng xét cho cùng vẫn luôn có một người rất có thể giải được câu đố, và người ấy là Đa-ni-ên, vì nhiều năm trước Đa-ni-ên ấy đã ban cho người chồng đã qua đời của bà, Nê-bu-cát-nết-sa, lời giải thích về khải tượng tại một lần xuất hiện tương tự. Đa-ni-ên ấy bấy giờ phải vội vàng được triệu vào. Ông chắc chắn sẽ đưa ra lời giải thích. Vậy Đa-ni-ên bước vào, và nay nhà vua lập tức trình bày vấn đề trước Đa-ni-ên, và hứa với ông, nếu ông đưa ra lời giải, màu tía, dây chuyền vàng, và chức vị cao nhất tại triều đình. Ngay sau đó Đa-ni-ên đã ở trong linh. Ánh sáng về những gì đã xảy ra đã ló rạng trên ông. Và không trì hoãn hay do dự, ông nay tuyên bố với Bên-sát-sa rằng tại đây nơi ông tiếp tục điều đã bắt đầu nơi Nê-bu-cát-nết-sa, cha ông, nhưng rằng nay sự khác biệt giữa cha ông và ông cũng nói lên trong các sự kiện. Nê-bu-cát-nết-sa cũng đã thách thức Đức Chúa Trời, nhưng khi Đức Chúa Trời ấy nắm lấy ông, ông đã cúi xuống và hạ mình; nhưng ngươi, hỡi Bên-sát-sa, đã không cúi xuống; ngươi, hỡi vua, đã không hạ lòng mình xuống, mặc dù ngươi đã biết tất cả những điều này về cha ngươi, nhưng ngươi đã tự tôn mình lên chống lại Chúa của trời và ngươi đã đem các vật thánh của Si-ôn vào phòng tiệc của mình, và bằng việc nay dùng các bình này làm chén uống ngươi đã muốn dâng vinh dự cho các thần tượng của mình, nhưng Đức Chúa Trời của Si-ôn, Đức Chúa Trời của trời và đất, thì ngươi đã không tôn vinh. Do đó Đức Chúa Trời ấy nay đã nắm lấy ngươi. Hãy nhìn bàn tay đang ở trên tường phòng tiệc của ngươi, và để ta đọc cho ngươi những gì đứng đó. Chính bằng ngôn ngữ của Si-ôn mà chữ viết ngỏ lời với ngươi, vì điều này đứng đó: Mene, Mene Tekel Upharsin.

Việc dịch ba chữ này là điều không còn nghi ngờ gì nữa. Mene có nghĩa là đã đếm. Tekel có nghĩa là: đã cân, và Upharsin có nghĩa là: và đã chia. Tuy nhiên lời giải thích mà Đa-ni-ên đưa ra về chữ viết ba phần này dưới sự cảm thúc cao hơn còn phong phú hơn nữa so với điều người ta có thể cho là nếu chỉ căn cứ vào ba chữ ấy. Mene đứng đầu hai lần. Không chỉ chép là Mene, mà là Mene, Mene, điều này có ý chỉ ra rằng chữ này tại đây được dùng theo nghĩa kép. Điều này bấy giờ cũng đúng đối với Tekel và Peres, nhưng chỉ được nhắc đến trong chữ đầu tiên trong ba chữ ấy. Ý nghĩa kép này của Mene nay được Đa-ni-ên giải thích như vầy, rằng trước hết nó có nghĩa là: Ngươi đã được đếm, tức là, số năm đời sống của ngươi hay thời gian trị vì của ngươi đã được Đức Chúa Trời định trước. Nhưng thứ hai, Mene thứ hai nay chỉ ra rằng khoảng thời gian đời sống hay quyền cai trị của ông nay đã hoàn tất, và chẳng bao lâu cái chết của ông sẽ theo sau. Nơi chúng ta cách nói này sẽ lạ lẫm, nhưng trong các vòng tròn phương Đông, nơi người ta yêu thích chủ nghĩa thần bí, sự chơi chữ như vậy xảy ra liên tục. Và bấy giờ quả thật phải lưu ý rằng chữ viết trên tường không chỉ nói rằng số năm của Bên-sát-sa đã được đếm, vốn được ấn định bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, mà còn, thứ hai, rằng việc đếm những năm ấy nay đang cạn dần, vì chúng đã hoàn tất. Và với hai chữ tiếp theo cũng vậy. Tekel là một chữ mà trong tiếng Hê-bơ-rơ có thể bắt nguồn từ hai gốc, mà không có sự khác biệt nào trong cách viết. Bạn có thể lấy Tekel này như bắt nguồn từ Takal, có nghĩa là cân, nhưng bạn cũng có thể lấy nó như bắt nguồn từ Kalal, có nghĩa không phải là cân, mà là nhẹ. Xét theo sự chơi chữ trong cách viết của chữ này, Đa-ni-ên nay nói rằng ý nghĩa của nó đối với Bên-sát-sa là, trước hết ông nay đã được cân bởi sự tra xét của Đức Chúa Trời trong lương tâm mình, nhưng cũng vậy, thứ hai, rằng nay cân nặng của ông đã thiếu hụt. "Ngươi đã," như câu 27 diễn đạt, "bị cân trên cân, nhưng thấy thiếu." Đúng ra, do đó, tại đây cũng phải chép là: Tekel, Tekel, cùng một chữ hai lần, nhưng theo cách dùng ngôn ngữ phương Đông thì điều này không cần thiết. Vì sự nhân đôi này đã được chỉ ra trong Mene, Mene. Tại đây, trái lại, không cần sự lặp lại nào. Nghĩa kép tự nó nằm trong đó. Và với chữ thứ ba Pharsin cũng không khác. Pharsin này đến từ gốc Peres, và có nghĩa là: đã chia, tức là, vương quốc Ba-by-lôn của ngươi đi đến chỗ chấm dứt, và thứ hai, sự chấm dứt này sẽ được giáng xuống vương quốc Ba-by-lôn bởi người Ba Tư, mà tên của họ chữ Peres tự nó đã gợi nhớ đến.

Như vậy chính Đức Chúa Trời đã viết sự phán xét này trên Bên-sát-sa và vương quốc của ông lên tường cung điện của ông, và như vậy Đức Chúa Trời ấy cũng đã khiến Lời Ngài được giải thích qua Đa-ni-ên. Đối diện với sự chế giễu nhạo báng mà Bên-sát-sa đã dám lấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên làm trò cười trước các quý tộc của mình, mà không có chút tinh tế nào mà Nê-bu-cát-nết-sa vẫn luôn tôn kính và tôn vinh các vật thánh của Y-sơ-ra-ên, và quả thật theo cách mà ngay cả mọi sự ăn năn cũng bị loại trừ nơi kẻ tấn công đầy kiêu ngạo này vào danh dự của Đức Chúa Trời, thì phải tiếp nối một sự phán xét không khoan nhượng, tức khắc, và chính động thái đáp trả này, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, đã được loan báo trong chữ viết này trên tường, và đã được ứng nghiệm ngay sau đó trên chính Ê-vin-Mê-rô-đác, và không lâu sau đó, qua Đa-ri-út người Mê-đi và Si-ru người Ba Tư, trên toàn thể vương quốc Ba-by-lôn. Như vậy người ta đã cảm nhận tại đây chúng ta đang đối diện với một tiến trình đều đặn tiến lên. Điều chi phối tình hình là sự đối nghịch tuyệt đối giữa quyền lực thế gian không thánh, như chủ nghĩa ngoại giáo, tức là, các cường quốc ngoại giáo muốn xây dựng một đế quốc thế gian, và quyền lực thế gian thánh hoàn toàn khác ấy, như quyền lực đã và vẫn đang được chỉ một mình Đức Chúa Trời xây dựng, trong sự kêu gọi của Áp-ra-ham, trong sự giáng sinh của Đấng Christ tại Bết-lê-hem, và hiện nay trong sự tái lâm của Đấng Christ trên các đám mây. Tiến trình này nay tiến bước và chuyển động đến một sự đối nghịch ngày càng sắc bén hơn. Trước hết, nơi Nê-bu-cát-nết-sa, đó là một kẻ chối bỏ Đức Chúa Trời vẫn còn có khả năng ăn năn và trở lại. Nơi Nê-bu-cát-nết-sa sự mặc khải vẫn còn có thể lần lần bám vào điều cuối cùng kêu cầu sự cứu rỗi trong lương tâm ông. Nhưng nơi Bên-sát-sa, con trai ông, sự đối nghịch đã suy đồi thành sự nhạo báng gây tổn thương và sự chế giễu thô bỉ. Do đó trên Bên-sát-sa, hay Ê-vin-Mê-rô-đác, tùy bạn muốn gọi ông là gì, một sự phán xét không còn khoan nhượng gì nữa, lập tức đưa đến việc ông bị giết và vương quốc của ông sụp đổ.

XLVI. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Ta ra chiếu chỉ rằng, trong khắp lãnh thổ vương quốc ta, người ta phải run rẩy và kính sợ trước mặt Đức Chúa Trời của Đa-ni-ên; vì Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, và bền vững đời đời, và vương quốc Ngài không hề bị hủy diệt, và quyền cai trị Ngài sẽ còn đến cuối cùng. ĐA-NI-ÊN 6:27.

Nếu nay chúng ta đến với chương 6, đến Đa-ni-ên trong hang sư tử, thì tại đây hãy để một lời vắn tắt là đủ để giải thích vị trí của Đa-ri-út người Mê-đi, người xuất hiện ở câu 1 của chương này. Có thêm rằng ông đã sáu mươi bảy tuổi khi lên ngôi, điều này cũng để chỉ ra rằng Mê-đi sẽ sớm mất vị trí danh dự mà nó còn chiếm giữ, và rằng như vậy, nơi mà cho đến nay Mê-đi vẫn giữ một vị trí độc lập một phần, nó sẽ gần như hoàn toàn bị sáp nhập vào đế quốc Ba Tư, dưới thời Cores hay Si-ru. Chúng tôi đã chỉ ra trong phần trước rằng Mê-đi nằm về phía Biển Caspian hơn, và quả thật từ xưa đã tách biệt khỏi Ba Tư, nhưng tuy vậy về sau cũng đã trở nên gắn bó rất chặt chẽ với Ba Tư. Không có gì cho thấy điều này rõ ràng bằng biểu thức luôn luôn lặp lại về luật pháp của người Ba Tư và người Mê-đi, hay trước hết, theo thứ tự ngược lại, về luật pháp của người Mê-đi và người Ba Tư.

Bởi điều này không có ý nói đến luật pháp của hai vương quốc tách biệt, mà là một và cùng một luật pháp, vốn có hiệu lực trong hai vương quốc, vì cả hai xứ đã dần dần hoàn toàn hợp nhất với nhau. Tuy vậy điều này không thay đổi thực tế là lúc đầu Mê-đi cũng vẫn có các vương tử riêng của mình, như quả thật ngay đến năm 560, Arbaces, Phraortes, Cyaxares, và Astyages được nêu tên như vậy, những người cùng nhau nắm quyền khoảng một thế kỷ. Thuộc về bốn người này nay cũng có Đa-ri-út người Mê-đi, nhưng trong xứ mình ông không mang tên Hy Lạp này, mà mang tên phương Đông là Cyaxares. Tuy nhiên, với ông, sự cai trị này của các vương tử Mê-đi thực tế đã chấm dứt. Ông qua đời năm 592 trước Công Nguyên, và ba mươi năm sau triều đại có nguồn gốc Mê-đi đã chấm dứt. Tên của Si-ru thường được liên kết theo niên đại với ba số năm, như tên của A-léc-xan-đơ với ba số ba, và vì vậy người ta đặt Si-ru ở năm 555, như A-léc-xan-đơ Đại đế ở năm 333. Một con số dễ nhớ. Nếu so sánh với điều này vận mệnh cuối cùng của vương quốc Ba-by-lôn trước khi nó hoàn toàn khuất phục trước Si-ru, thì vương quốc một thời hùng mạnh ấy đã đạt đến đỉnh cao với Nê-bu-cát-nết-sa, nhưng sau đó sớm sụp đổ. Quả thật Nê-bu-cát-nết-sa được tiếp nối bởi Bên-sát-sa của chương 5, nhưng Bên-sát-sa này, người thật ra tên là Ê-vin-Mê-rô-đác, chỉ nắm quyền hai năm, từ năm 562 đến năm 560; và sau ông bấy giờ vẫn còn xuất hiện tại Ba-ben bốn vương tử hoàn toàn không đáng kể, trong số đó Nabonidus được biết đến nhiều nhất, nhưng ngay trong năm thứ bảy sau cái chết của Bên-sát-sa, Ba-by-lôn đã rơi vào quyền lực của Si-ru. Vì mặc dù đúng là ngay từ năm 562 trước Công Nguyên quyền lực của Ba-by-lôn trên thực tế đã bị bẻ gãy, và Ba-by-lôn, nhờ sự dung thứ của Ba Tư, đã rơi vào sự lệ thuộc vào Mê-đi, tuy vậy sự sụp đổ cuối cùng của Ba-by-lôn và sự khởi đầu quyền tối cao của Ba Tư chỉ tiếp nối sáu năm sau đó. Trong sự hợp nhất về sau của Mê-đi với Ba Tư bấy giờ Mê-đi vẫn còn giữ một sự độc lập nào đó trong chừng mực người ta vẫn luôn nói đến người Mê-đi và người Ba Tư cùng nhau, và cũng vậy về luật pháp của người Mê-đi và người Ba Tư.

Vì mối liên hệ này trong "luật pháp của người Mê-đi và người Ba Tư" cũng đóng một vai trò quan trọng đáng kể trong câu chuyện Đa-ni-ên bị quăng vào hang sư tử, nên cần hiểu rõ việc nói đến luật pháp của người Mê-đi và người Ba Tư này có ý nghĩa gì. Trong cách chỉ định luôn luôn lặp lại ấy đã nói lên một nỗ lực của dân chúng nhằm tự bảo vệ chống lại sự độc đoán của các vua mình. Về sự chuyên chế của các vương tử phương Đông thời cổ ấy, chúng ta, trong những ngày vinh quang của đời sống lập hiến, khó có thể hình thành bất cứ quan niệm nào. Các vua dám làm mọi sự, làm đúng theo nghĩa đen mọi điều mình muốn, kéo kho tàng của toàn xứ về cung điện mình, và không ngần ngại hành hạ và tra tấn các thần dân của mình trong các vấn đề pháp luật một cách tàn nhẫn nhất. Điều này nằm ở chỗ các vương tử trên thực tế ban hành luật pháp hoàn toàn theo thẩm quyền riêng và theo ý riêng của mình, nhưng cũng lại thu hồi các luật pháp đã ban hành một cách độc đoán y như vậy, và thắt chặt chúng. Bấy giờ thường diễn ra như vầy là vương tử, khi cần tiền, quả thật sẽ chiều theo những ước muốn và điều kiện được đặt ra trong vòng dân chúng, nhưng vừa khi số tiền cần thiết đã được nộp vào kho bạc thì vương tử, hoàn toàn theo thẩm quyền riêng của mình, lại thu hồi luật pháp ấy, và đặt vào chỗ nó một sự sắp đặt hoàn toàn khác làm thu hẹp các quyền tự do của dân chúng. Nay để ngăn chặn điều này, và để vô hiệu hóa trò chơi độc ác này của sự độc đoán chống đối lẫn nhau, quy tắc cố định nay đã được thiết lập, cả trong lãnh thổ của người Mê-đi lẫn trong lãnh thổ của người Ba Tư, rằng một luật pháp một khi đã ban hành thì không bao giờ và không lúc nào có thể bị thu hồi hay thay đổi. Điều này được phép ở các nước khác, nhưng không được phép ở Mê-đi và không được phép ở Ba Tư. Và khi nay hai lãnh thổ này ngày càng gắn bó chặt chẽ với nhau hơn, và cuối cùng cùng nhau cấu thành một chính quyền hùng mạnh, thì quy tắc ấy, vốn đã được đặt ra và đóng dấu từ xưa trong cả hai xứ, rằng luật pháp của người Mê-đi và người Ba Tư là không thể thu hồi, tự nhiên trở thành tiêu chuẩn của đời sống pháp luật trong cả hai xứ, và từ đó bấy giờ có biểu thức "Luật pháp của người Mê-đi và người Ba Tư," vốn đã đi ra khắp thế giới gần như thành tục ngữ. Ngay cả nay vẫn còn xảy ra việc một người nào đó, ngay cả trong đời sống thường ngày của mình và trong công việc riêng tư của mình, để làm rõ rằng mình không thể đồng ý với một sự thay đổi được mong muốn, nói như xưa: "Đây là trong nhà tôi hay trong công việc kinh doanh của tôi đơn giản là một luật pháp của người Ba Tư và người Mê-đi," để qua đó làm rõ rằng mình không hề mơ đến việc nhượng bộ dù chỉ một điều nhỏ nhất.

Nay việc nói đến luật pháp của người Ba Tư và người Mê-đi này không thể tìm thấy sự bắt chước ở các xứ khác, vì khuynh hướng tôn giáo tại đó khác với khuynh hướng ở Ba Tư và Mê-đi. Tại hai xứ này, cụ thể là, xét về tôn giáo, lời nói đứng ở vị trí hàng đầu theo một cách hoàn toàn đặc biệt. Có ít hơn nhiều một sự thờ hình tượng hướng ra bên ngoài, và toàn thể thế giới tư tưởng thần bí vốn triển khai ở Nam Ả Rập đã dẫn đến việc tại đó gắn ý nghĩa nhiều hơn cho lời cầu nguyện so với của lễ, và nhiều hơn cho lời nói so với các lễ vật. So với sự thờ hình tượng đầu tiên của Ba-by-lôn, tôn giáo trong các vòng tròn Ba Tư bấy giờ đứng, về mặt thuộc linh, rất cao. Bề ngoài của hình thức lùi lại tại đây, để cho điều thuộc linh bên trong nổi bật hơn, và toàn bộ cuộc đấu tranh giữa Ormuzd, vị thần lành, và Ahriman, vị thần ma quỷ, cuối cùng không thể kết thúc bằng gì khác ngoài một cuộc vật lộn thuộc linh. Ý nghĩa của hình thức vẫn luôn còn lớn hơn nhiều tại đó so với nơi chúng ta, nhưng so với những gì trong mọi tôn giáo phương Đông việc phục vụ sự lộng lẫy, phô trương và xa hoa vật chất đã tạo ra, tôn giáo của người Mê-đi và người Ba Tư tuy vậy vẫn tạo thành với điều này một sự tương phản rất sắc nét. Sự đối nghịch nói lên một cách rõ rệt nhất có thể. Hình thức bên ngoài lùi lại, vật chất được giảm xuống mức nhỏ nhất, và ý nghĩa chính ngày càng trở thành sự bày tỏ trực tiếp của linh, và như vậy là lời nói và lời cầu nguyện. Một sự phản ứng ba mặt chống lại điều thuộc về hình thức bên ngoài trong sự thờ phượng được lịch sử báo cáo cho chúng ta. Từ người Ba Tư, từ Cơ Đốc giáo, và từ Hồi giáo. Ba điều này cùng nhau, dù mỗi điều theo cách riêng của mình, đứng trực tiếp chống lại điều thuộc về vật chất-hình thức trong tôn giáo. Người Ba Tư và người Mê-đi tìm kiếm điều chính của tôn giáo mình trong lời nói và trong lời cầu nguyện. Cơ Đốc giáo hiện nay rút lui, ngoại trừ trong các thánh lễ, cũng vậy phần chính vào điều thuộc linh. Và Hồi giáo đã thực hiện điều hoàn toàn vô hình thức trong sự thờ phượng Allah của mình đến mức cực đoan nhất. Do đó tiếng kêu về luật pháp của người Ba Tư và người Mê-đi không đứng riêng lẻ, mà tìm được sự hỗ trợ trong toàn thể lãnh vực tâm trí và trong cách suy nghĩ của hai dân tộc này, quả thật của toàn thể vùng này. Không phải hình thức hữu hình của bàn thờ, của lễ và phụng vụ, mà là tư tưởng phát ra trong lời nói và bay lên trong lời cầu nguyện đến Đấng Cao Hơn, mới là điều cốt yếu duy nhất tại đây, và chính qua điều này lời nói một khi đã được viết ra và xưng nhận đã đạt được, cả trong lãnh vực lập pháp, một ý nghĩa cố định đến nỗi mọi triển vọng quay lại với nó đều không còn. Tư tưởng có thể vẫn còn trôi nổi và không chắc chắn, nhưng một khi tư tưởng, tư tưởng đã chín muồi, được thể hiện trong lời nói, thì nó là không thể thu hồi, và sự tương giao với Ormuzd như vị thần lành, linh hồn than thở chỉ tìm thấy trong lời cầu nguyện vốn cũng bày tỏ chính nó bằng lời nói.

Điều này giờ đây phải được xem xét kỹ lưỡng để có thể nhìn thấu đáo câu chuyện Đa-ni-ên trong hang sư tử. Sự khác biệt nổi bật, ấy là, giữa điều đã xảy đến cho Đa-ni-ên và các bạn ông trước kia, và điều giờ đây xảy ra dưới thời Cyaxares hay Darius, chính xác nằm ở chỗ này, rằng cho đến lúc ấy câu hỏi vẫn luôn là liệu những người lưu đày Do Thái có chịu cúi lạy trước các nghi lễ tôn giáo ngoại giáo hay không. Tôn giáo của chính họ thì họ vẫn có thể giữ vững; không một nhà cầm quyền nào trong số những người liên quan lại bận tâm đến điều này; và ở mức độ đó đã ngự trị một sự tự do tôn giáo không giới hạn. Câu hỏi duy nhất trong khi đó vẫn chỉ là liệu người ta có sẵn lòng nhìn nhận và tôn kính nơi vua một đại diện của thần tượng hay không. Còn mọi điều khác, ngoài điều đó, mà người ta định làm để tôn vinh các thần tượng của riêng mình, thì hoàn toàn được để tự do cho các dân bị trị. Giá như người Do Thái, như về sau tại Ai Cập, cũng đã dựng lên ở đây, trong xứ lưu đày của mình, một đền thờ Đức Giê-hô-va của riêng mình, thì chẳng ai bắt bẻ họ về điều đó. Vì khi ấy đơn giản chỉ là đền thờ kề đền thờ, và thần kề thần. Trái lại, giữa người Mê-đi và người Ba Tư, vấn đề lại mang một hình thức hoàn toàn khác. Giờ đây vấn đề không chỉ xoay quanh việc người ta dâng cho vua sự tôn kính thầm lặng như thần thánh, với tư cách là đại diện của Quyền Tối Cao, mà giờ đây còn phải tỏ ra rằng người ta không chệch hướng sang nơi khác trong lời nói và trong sự cầu nguyện. Như vậy, giờ đây Đa-ni-ên lần đầu tiên xung đột với chính quyền của xứ sở; nhưng điều nói lên mạnh mẽ hơn nhiều, là giờ đây lần đầu tiên ông gặp khó khăn với chính sự cầu nguyện của mình và với chính Kinh Thánh của mình, và chính xác đó là điểm mà ông xung đột với luật pháp của người Ba Tư và người Mê-đi. Giá như ông chỉ không công khai tham dự vào các lời cầu nguyện của người Mê-đi và người Ba Tư, thì điều đó cũng chưa đến nỗi nặng nề cho lắm, nhưng, như sự việc giờ đây đã thành, phải xác định một cách dứt khoát nhất có thể rằng Đa-ni-ên, trong ba mươi ngày được biệt riêng ra ấy, đã không quỳ gối và không cầu nguyện với Đức Chúa Trời của mình. Giá như ông chẳng làm gì cả, thì điều đó đã không khiến ông mất mạng, nhưng việc ông, trực tiếp trái với mạng lệnh không thể thu hồi, trong chính nhà mình và trong chính phòng mình mà vẫn dám cầu nguyện với Đức Chúa Trời của mình, điều đó đã giáng xuống ông án tử hình. Giữa các quan lớn người Mê-đi và người Ba Tư, Đa-ni-ên không thể được dung thứ. Về Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô thì người ta không còn nghe gì thêm nữa; những người ấy có lẽ đã được đưa ra mồ ở tuổi già của mình. Nhưng Đa-ni-ên là một trở ngại trong mắt các tổng trấn này. Họ không thể chịu đựng được kẻ ngoại quốc ấy, và càng không thể chịu được việc vua của họ lại ưu ái kẻ ngoại quốc ấy đến thế trong mọi phương diện. Một điều càng làm họ đau đớn hơn, vì họ không thể bắt bẻ Đa-ni-ên điều gì, và quả thật còn nhận thấy Đa-ni-ên ngày càng lên cao trong sự tôn trọng của vua mình.

Với điều đó trước mắt, họ bèn bày ra mưu kế xảo quyệt của mình. Họ sẽ thúc đẩy vua ban hành một luật mới, một luật nghe ra rất trang trọng, và một luật mà xét theo bản chất của nó tất phải làm vua hài lòng. Vua cho phép mọi thần tượng của dân chúng được tự do thờ lạy. Điều duy nhất vua đòi hỏi là quyền năng của tất cả các thần cộng lại phải được tôn kính cách cá nhân nơi vua với tư cách là đấng cai trị. Tuy nhiên, đối với điều này, không cần đến một sự thờ phượng thực sự nào, và giờ đây các tổng trấn bèn bày ra thủ đoạn đê hèn, vu khống này: rằng vua nên đặt ra một ngoại lệ trong đời sống dân sự trong ba mươi ngày — và một ngoại lệ đến nỗi trong một tháng ấy việc thờ phượng mọi thần khác sẽ tạm ngưng, và rằng trong ba mươi ngày ấy quyền năng thần thánh bao trùm mọi sự, được biểu lộ nơi vua, sẽ là sự thờ phượng duy nhất, chí thánh nhất. Mọi tôn giáo khác do đó phải nghỉ ngơi trong một tháng ấy, và không ai được phép trong tháng ấy cầu nguyện với thần của riêng mình, mà mọi sự tôn kính phải được dâng lên đấng cai trị, trong uy nghi và phẩm giá vương giả của người mà quyền năng bao quát mọi sự của tất cả các thần đã tự tỏ bày. Giờ đây những người thờ phượng của mọi tôn giáo khác không thấy có gì phản đối trong điều này, và sẵn lòng thuận theo. Dù sao đi nữa, đó cũng chẳng qua chỉ là một sự tạm dừng, một sự đình chỉ tiến trình thông thường của sự việc, và chẳng bao lâu mọi sự sẽ trở lại nếp cũ. Chỉ có Đa-ni-ên — và điều này các tổng trấn biết rõ — là sẽ không thể tuân theo điều này. Sự thờ phượng thuộc linh Đức Giê-hô-va của ông không cho phép có sự đình chỉ nào. Đa-ni-ên không thể để mình suốt một tháng trời không cầu nguyện với Đức Chúa Trời của mình. Vì vậy ông chỉ đơn giản tiếp tục sự cầu nguyện và việc đọc Kinh Thánh của mình. Và chính xác đó là điều các tổng trấn đã tính trước. Họ biết rằng Đa-ni-ên không thể làm khác được. Và chính xác với điều đó trước mắt mà họ đã giăng bẫy cho ông. Vua đã không nhìn thấu điều này. Vua không hề có chút nghi ngờ nào rằng các tổng trấn của mình đã định làm một điều như thế. Vì vậy vua sẵn lòng ưng thuận. Sắc lệnh được viết ra. Vua đóng ấn vương giả của mình lên đó. Như vậy nó đã trở thành luật, và việc vua, vốn đã rất có thiện cảm với Đa-ni-ên, có lẽ sẽ cảm thấy đau buồn về điều đó đi nữa, cũng không làm họ bận tâm. Vì một luật một khi đã ban hành thì không thể thu hồi, ngay cả bởi vua. Một khi, trong sự khinh suất đáng ngờ, vua đã cho tên mình và dấu ấn của mình, thì đã định xong rằng Đa-ni-ên sẽ trở nên con của sự chết, và rằng với tư cách là vua, vua không còn quyền năng hay thẩm quyền nào để ngăn được số phận chết chóc ấy khỏi Đa-ni-ên.

Trong điều này, giờ đây, được bày tỏ sự tiến triển đều đặn của cuộc đấu tranh thuộc linh vốn không ngừng dấy lên mới mẻ chống lại dân sự của Đức Chúa Trời. Trước hết dân sự bị lưu đày và mất đền thờ và sự thờ phượng của riêng mình. Sau đó người ta tìm cách ép buộc họ tham dự vào sự thờ phượng của dân ngoại. Và giờ đây, tại Ba Tư, sự việc đã đi đến chỗ ngay cả sự thờ lạy thầm lặng trong chính nhà mình và trong lòng mình cũng rơi dưới lệnh cấm của các nhà cầm quyền và gây ra xung đột. Các tổng trấn biết rằng sự việc sẽ và phải đi đến chỗ này. Họ rình rập để do thám Đa-ni-ên trong chính nhà ông. Và vừa khi họ thành công trong việc thấy Đa-ni-ên quỳ xuống cầu nguyện thì họ xông vào ông. Với tư cách là nhân chứng, họ đồng lòng tố cáo rằng Đa-ni-ên, trái với luật pháp của người Ba Tư và người Mê-đi, trong ba mươi ngày này vẫn cứ kêu cầu Đức Chúa Trời của riêng mình. Và giờ đây ván cờ của họ đã thắng. Sự thật là sự thật. Không còn mặc cả gì về điều này nữa. Đa-ni-ên không chối rằng ông đã cầu nguyện mỗi ngày với Đức Chúa Trời của mình như xưa. Nhưng giờ đây đấng cai trị cũng không thể làm gì hơn về việc đó nữa. Một luật pháp của người Ba Tư và người Mê-đi đã bị Đa-ni-ên vi phạm, và vi phạm rất trắng trợn nữa. Thay đổi bất cứ điều gì trong luật ấy là không thể, và không thi hành nó thì tại Ba Tư là điều không thể tưởng tượng được. Đa-ni-ên do đó giờ đây đã bị kết tội, và các tổng trấn đã nếm trước viễn cảnh rằng kẻ ngoại quốc vốn là trở ngại lớn cho họ như thế sẽ chẳng bao lâu đi đến cái chết trong hang sư tử. Cho đến lúc ấy, quy tắc vẫn được giữ trong xứ ngoại giáo là mọi người đều được để tự do tôn kính các thần tượng của riêng mình, miễn là người ta không thiếu sót trong sự tôn kính phải có đối với uy nghi của đấng cai trị. Nhưng giờ đây quy tắc căn bản ấy của đời sống ngoại giáo đã bị bãi bỏ. Quy tắc ấy chỉ tồn tại vì thuyết đa thần không dung thứ điều gì khác. Thuyết đa thần không thể không khoan dung, mà chỉ phải đòi hỏi rằng thần tượng của xứ sở và dân tộc mình ít nhất phải được tôn kính nơi đấng cai trị, trong khi bất cứ điều gì người ta muốn làm thêm nữa thì được để tự do cho mỗi người. Giờ đây, tuy nhiên, một con đường hoàn toàn khác đang được đi theo. Giờ đây vấn đề không còn chỉ là liệu người ta có xúc phạm các thần của xứ sở hay không, mà đòi hỏi được đưa ra là trong một thời gian thử thách là 30 ngày không ai được cầu nguyện với Đức Chúa Trời của riêng mình. Với điều này, như vậy, lần đầu tiên, tôn giáo chân thật duy nhất đã bị tấn công, vì Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên không đứng kề bên các thần tượng, mà một mình Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Ở đây, như vậy, không thể có chuyện tạm gác sự thờ phượng Đức Giê-hô-va sang một bên. Thế nên đã định trước rằng, nếu một khi luật như thế được thông qua — và được thông qua trong một xứ sở mà không cho phép rút lại hay sửa đổi một luật đã ban ra — thì người Y-sơ-ra-ên tin kính đã bị đánh dấu cho sự chết. Và quả thật sự việc đã xảy ra như vậy. Ngay cả đấng cai trị, vốn quý trọng Đa-ni-ên rất cao, cũng đứng bất lực trước điều này. Và không lâu sau, Đa-ni-ên bị bắt, bị xét xử và bị quăng xuống hang sư tử, đến nỗi hang đã bị đóng lại, và đóng lại dưới ấn vương giả. Giờ đây, đối với một hang sư tử như thế người ta có một sự sắp xếp đặc biệt, mà Höst đã quan sát tại Ma-rốc và đã mô tả cho chúng ta. Một hang sư tử như thế hóa ra gồm một hố lớn hình tứ giác đào xuống đất, mở ở phía trên và được bao quanh bởi một bức tường cao chừng một thước rưỡi. Hố này sau đó được chia thành hai phần bởi một bức tường ngăn, và trong bức tường ngăn ấy có đặt một cánh cửa, chỉ có thể mở và đóng từ phía trên. Các người giữ hang bèn dụ sư tử, bằng cách đưa thức ăn ra, vào một phần của hố, sau đó họ đóng cửa lại, rồi hằng ngày đi vào phần kia của hố để dọn sạch. Do đó người ta có thể cho rằng hang sư tử mà Đa-ni-ên bị thả xuống cũng có cấu trúc đại khái như thế.

Giờ đây, xin lưu ý trong mối liên hệ này rằng việc hạ một người có tội xuống một hố như thế từ xưa đã là một phong tục thịnh hành tại nhiều xứ sở. Nói chung có thể nói rằng vào thời xưa, trong cách thức một người bị kết án phải chịu án tử hình, sự tàn ác đau đớn nhất đã không được tiếc rẻ. Không phải ở khắp mọi nơi đều theo cùng một cách hành quyết. Trái lại, cách hành quyết thay đổi rất nhiều. Tại Ba-bên, như chúng ta đã thấy với các bạn của Đa-ni-ên, lò lửa hừng được lấy làm cách hành quyết ghê rợn. Trái lại, tại Ba Tư, hang sư tử đã được chọn từ xưa. Do đó, hang sư tử tuyệt nhiên không phải là điều gì chỉ thuộc về Đa-ni-ên, hay về Đa-ni-ên như một ngoại lệ. Trái lại, hang sư tử ở đó là phương tiện hành quyết cố định cho mọi người phải chịu hình phạt cao nhất. Không ai nghĩ đến lòng thương xót. Người ta càng có thể hành xử tàn ác bao nhiêu thì càng tốt bấy nhiêu. Vì điều đó, quả thật, sẽ càng răn đe hơn. Và như vậy người ta thấy trong thời cổ đại, khắp mọi nơi, những cách thức tàn ác nhất để xử tử một người có tội, và chúng còn được áp dụng khá tùy tiện cho các tù binh chiến tranh. Về Đa-vít chúng ta đã nhận xét rằng ông đã giết các tù binh chiến tranh bằng bừa đập lúa. Và điều nói lên không kém mạnh mẽ: ngay cả tại Rô-ma đế quốc, vốn rất văn minh, các trò chơi công cộng lớn đã ngày càng nổi lên như một cảnh tượng, và trong các hí trường lớn ấy mọi điều vĩ đại tại Rô-ma nhờ văn hóa hay quyền lực đều chen chúc nhau thành hàng dày đặc để ngắm nhìn việc xử tử các tù binh chiến tranh. Chúng ta biết phương tiện vô nhân đạo này cũng đã được áp dụng cho các thánh tử đạo như thế nào. Những con sư tử, hổ và gấu đói khát khi ấy được thả ra trong đấu trường rộng mở nhằm vào những người bị kết án tử hình, và họ đã chết trong cuộc tấn công. Vì lý do này không có gì lạ lùng trong việc phương pháp hành quyết tàn ác như thế đã được áp dụng ở đây trước hết cho Sa-đơ-rắc trong lò lửa, và về sau cho Đa-ni-ên trong hang sư tử. Việc ném đá, như đã giáng xuống Ê-tiên, cũng thuộc về cùng một loại. Và vì, trong mọi cách xử tử, sự đóng đinh là một trong những cách tàn ác nhất, nên điều đó vẫn tiếp tục nói với chúng ta từ sự tàn ác của các thế hệ trước rằng Con Đức Chúa Trời, với tiếng kêu Eli, Eli, lama Sabachthani!, đã đi đến một cái chết tàn ác như thế.

Trên hết xin lưu ý ở đây rằng mọi lời thuật lại mà sách Đa-ni-ên cống hiến cho chúng ta không nên gây cho chúng ta một ấn tượng quá ngoại lệ. Vì trong khoảng nửa thế kỷ người ta có thể theo dõi Đa-ni-ên qua tiến trình cuộc đời ông. Ông khoảng 25 đến 30 tuổi khi ông đi lưu đày từ Pa-lê-tin sang Ba-by-lôn, và giờ đây chúng ta biết về ông ít ỏi biết bao, nếu chúng ta phân phối những điều được kể cho chúng ta ra trên hơn nửa thế kỷ ấy. Khi xuất hiện lần đầu ông đã bước ra với tư cách là người giải mộng, để giải thích thị kiến ban đêm mà Nê-bu-cát-nết-sa đã thấy về pho tượng bằng kim loại. Vài năm sau đó ông một lần nữa được Nê-bu-cát-nết-sa triệu đến để giải thích giấc mộng về cây vươn tới trời. Tiếp theo đó là khoảng bốn mươi năm trong đó Đa-ni-ên lặng lẽ và bình thản thi hành nhiệm vụ rất rộng lớn của mình trong việc cai trị vương quốc, có phần lui vào hậu trường khi Ba-by-lôn sụp đổ, và chỉ sau sự rạn nứt mà Ê-vinh-mê-rô-đác hay Bên-xát-sa đã gây ra trong đế quốc Ba-by-lôn mới một lần nữa được triệu đến, giờ đây để giải thích thị kiến đáng sợ trên tường cung điện của Bên-xát-sa. Và rồi cuối cùng, sau khi ông đến dưới quyền cai trị của người Mê-đi-Ba Tư, nhưng khi ông đã rất già và cao tuổi, các tổng trấn đã áp đảo ông bằng luật pháp của người Ba Tư và người Mê-đi của họ, và Đa-ni-ên bị kết án tử hình. Khi ấy ông được giải cứu và sau đó nhận được lời tiên tri lớn lao về tiến trình của lịch sử thần thánh sẽ là gì, dẫn đến Đấng Mê-si-a. Nhưng tất cả gộp lại, những điều được truyền đạt cho chúng ta như kỳ diệu ra từ đời sống của Đa-ni-ên tuyệt nhiên không phải là một chuỗi liên tục, không gián đoạn của những điều kỳ diệu và phép lạ, như người chỉ đọc sách Đa-ni-ên có thể dễ dàng tưởng tượng, mà đúng hơn là ông đã được ban cho sự vươn lên đến vinh dự cao trong việc cai trị vương quốc của người Ba-by-lôn và người Ba Tư và làm nên những việc lớn lao, và đời sống cao trọng này chỉ thỉnh thoảng mới được làm phong phú thêm bằng việc giải mộng, và hiện nay đã vươn lên đến các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a liên quan đến toàn bộ tiến trình lịch sử. Nhưng luôn luôn theo cách mà bạo lực chỉ giáng xuống ông một lần, và rằng chỉ trong một dịp duy nhất ấy ông mới liều lĩnh trả giá cho địa vị cao của mình bằng mạng sống của mình. Một mối nguy đe dọa mà Đức Chúa Trời của ông sau đó đã giải cứu ông ra khỏi.

Trong sự giải cứu ấy ra khỏi hang sư tử cũng vậy, không có gì tự nó gây ấn tượng lạ lùng cho người ta. Trái lại, Kinh Thánh làm chúng ta quen thuộc với thế giới của các loài thú nguy hiểm. Khi con người đầu tiên tại Địa Đàng tiếp xúc với các loài vật về sau trở nên hoang dã, thì không có chuyện tranh đấu nào cả. A-đam và Ê-va không gặp nguy hiểm gì cả. Trái lại, con người đầu tiên đã cai trị mọi loài thú hoang bằng dáng vẻ, ánh mắt và lời nói của mình. Nhờ đó, ngay từ đầu, sự hung dữ của các loài thú ăn thịt tự nó, theo một cách thức chúng ta không thể hiểu được, đã phần nào bị kiềm chế. Vì nếu không thì làm sao dòng giống loài người của chúng ta có thể thoát khỏi sự hủy diệt, khi lúc đầu, chỉ gồm hai, ba, bốn người, nó di chuyển giữa toàn bộ hàng ngũ của đủ mọi loài thú ăn thịt. Và không chỉ điều này, mà lời tiên tri chỉ ra một cách rõ ràng và minh bạch nhất có thể về tương lai, trong đó con người sẽ ở chung với sư tử và hổ, và ngay cả đứa trẻ còn bú với chó sói và rắn lục. Mặc dù giờ đây cực kỳ khó đạt được một cái nhìn đúng đắn về điều này, tuy nhiên ngay cả bây giờ quyền năng mà một người thuần thú duy nhất thực thi trên sư tử và hổ, trên rắn và báo, cũng dạy chúng ta điều này, rằng trong con người có thể được đánh thức một quyền năng thuộc linh chế ngự sự hoang dã của loài thú ăn thịt và kiềm chế nó. Điều này được biết đến đặc biệt về những người mê hoặc rắn, và từ xưa lời thuật đã đến với chúng ta về những người thuần thú, dường như chỉ bằng ánh mắt và dáng vẻ, đã biết cách giữ loài thú ăn thịt hoang dã trong sự phục tùng. Ma-thi-ơ thậm chí còn thuật lại rõ ràng về Đấng Cứu Thế trong đồng vắng rằng Ngài ở đó với các loài thú hoang, và như vậy Chúa Giê-xu cũng bằng ánh mắt và sự làm chủ thuộc linh đã chế ngự loài thú ăn thịt. Dù người ta có nhìn hiện tượng lạ lùng này như thế nào đi nữa, điều rút ra là con người không nhất thiết, cũng không phải ở khắp mọi nơi, trở thành mồi của loài thú, mà trong con người có thể dấy lên một sự làm chủ thuộc linh trên loài thú khiến ông được an toàn. Nếu giờ đây chúng ta đọc về Đa-ni-ên rằng, khi bị thả xuống hố trong đó những con sư tử đói, khi cửa mở ra, như thể há miệng bên cạnh con mồi đang chờ chúng, ông đã không chịu hại gì từ chúng cả, thì trong điều này chắc chắn nhất đã nói lên một sự giải cứu thần thánh. Tuy nhiên điều này không cần phải được hiểu như thể sự thoát khỏi sự tham ăn của các loài thú hoang này nhất định phải đứng trong mối liên hệ với quyền năng huyền bí mà từ xưa, tại gần như mọi xứ sở, đã được thực thi trên các loài thú hoang bởi một số nhân cách mạnh mẽ và đầy quyền lực nào đó. Điều đã khiến A-đam bình thản chịu đựng cảnh tượng các loài thú ăn thịt tại Địa Đàng thì ở đây cũng đã được Đức Chúa Trời thực hiện nơi Đa-ni-ên. Và như vậy chiến thắng đã trọn vẹn.

Không kém đáng chú ý trong điều này là cách cư xử của vua. Từ mọi điều người ta thấy rằng Darius quý trọng Đa-ni-ên rất cao và nhìn thấy nơi ông một trong những người ngoại quốc đáng giá vàng đối với vua vì sự cai trị tốt đẹp vương quốc của mình. Thậm chí còn có điều gì cảm động trong cách vị vua người Mê-đi này, khi sự việc phải như vậy và không còn cách nào khác, vì luật pháp của người Ba Tư và người Mê-đi không thể bị phá vỡ, gần như đã khóc khi thấy rằng chẳng còn gì có thể làm được về việc đó, và rằng Đa-ni-ên phải trở thành nạn nhân của các tổng trấn của mình. Đêm xuống, và vua không thể ngủ. Mất ngủ, vua trải qua đêm ấy, và khi ánh sáng ban mai lại mọc lên, việc đầu tiên của vua là tự mình với tư cách là vua đi đến hang, và mở cửa ra. Từ điều này người ta thấy rằng Darius cảm nhận được điều gì đó về khả năng Đa-ni-ên có thể đã được giải cứu; một điều, trong mối liên hệ với những điều trên, rất có thể được quan niệm như vậy. Việc chế ngự một loài thú ăn thịt, đặc biệt vào thời xưa, không phải là điều không thể tưởng tượng được. Điều đó đã xảy ra nhiều lần giữa người Ba Tư và giữa những người khác. Giờ đây rõ ràng vua hy vọng rằng Đa-ni-ên kỳ diệu này nữa, về quyền năng kỳ diệu của ông mà vua đã nghe quá nhiều, vẫn có thể đã được giải cứu. Vì nếu không, vua đã không thể tưởng tượng điều gì khác hơn là trong giờ ban đêm ấy các loài thú ăn thịt đã hoàn toàn nuốt chửng con mồi của chúng ngay lập tức. Nhưng sự việc đã không xảy ra như vậy. Đa-ni-ên đã được giải cứu. Đa-ni-ên vẫn còn sống. Quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời đã giải cứu và gìn giữ nhà tiên tri của Ngài. Và giờ đây Darius hết sức biết ơn và vui mừng đến nỗi vua khiến một lời tuyên cáo được truyền bá khắp cả xứ cho mọi dân tộc, mọi quốc gia và mọi thứ tiếng: “Nguyện sự bình an thêm nhiều cho các ngươi! Ta ra chiếu chỉ rằng, trong khắp miền cai trị của nước ta, người ta phải run rẩy và kính sợ trước mặt Đức Chúa Trời của Đa-ni-ên. Vì Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống và còn đời đời, nước Ngài không bao giờ bị hủy diệt, và quyền Ngài sẽ còn đến cuối cùng. Ngài cứu rỗi và giải thoát, làm những dấu lạ và phép lạ trên trời và dưới đất. Đức Chúa Trời ấy đã giải cứu Đa-ni-ên khỏi quyền của sư tử!”

Giờ đây, đây là biến cố lớn trong đời sống của Đa-ni-ên xét về việc bảo toàn mạng sống của chính ông. Mọi điều còn lại đều liên quan đến việc giải thích các thị kiến ban đêm và các lời tiên tri. Và như vậy Đa-ni-ên về căn bản vẫn là một nhà tiên tri.

XLVII. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Đến đây là hết lời đó. Còn như ta, Đa-ni-ên, các ý tưởng ta làm cho ta bối rối lắm, và sắc mặt ta biến đổi; song ta giữ lấy việc đó trong lòng ta. ĐA-NI-ÊN 7:28.

Chương thứ bảy kết thúc bản viết nguyên thủy của Đa-ni-ên. Như Đa-ni-ên đã chuẩn bị bản viết tại Ba-by-lôn, nó chỉ gồm chương hai đến chương bảy. Chỉ về sau năm chương cuối mới được thêm vào, cùng với việc đặt trước một lời mở đầu, mà chương thứ nhất cống hiến. Người ta thấy sự phân chia là như vậy cả từ nội dung lẫn, hơn nữa, như đã nhận xét, từ ngôn ngữ. Sáu chương này, kết thúc bằng chương 7, Đa-ni-ên đã viết bằng ngôn ngữ được nói tại Ba-by-lôn và tại triều đình, tức là bằng tiếng Canh-đê; phần thứ hai có lẽ được ghi chép thành văn bản muộn hơn nhiều, có thể tại Su-sơ, và như vậy tại Ba Tư, và đối với phần ấy Đa-ni-ên giờ đây dùng ngôn ngữ viết của chính mình, ngôn ngữ mà các nhà tiên tri khác đã viết, tức là tiếng Hê-bơ-rơ. Chương thứ sáu hay chương cuối cùng của nhóm Canh-đê thứ nhất (tức là chương thứ bảy) giờ đây cống hiến cho chúng ta một lời tiên tri được khoác áo biểu tượng, được trình bày phong phú, về điều đang chờ đợi Y-sơ-ra-ên trong mối liên hệ với sự dâng trào của quyền lực thế gian giữa các dân ngoại, và cũng vậy trong mối liên hệ với sự đến của Đấng Mê-si-a và sự hoàn tất sẽ được Đấng Mê-si-a ấy mang lại. Do đó người ta có thể nói theo một nghĩa nào đó rằng lời tiên tri kết thúc này về bốn con thú hoàn toàn tương ứng với lời tiên tri và hình ảnh về bốn kim loại mà Nê-bu-cát-nết-sa đã thấy trong giấc mộng của mình, và đã được trình bày cho chúng ta trong chương thứ hai. Như vậy chương cuối này của bản viết thứ nhất, chương 7, hoàn toàn nối tiếp với phần mở đầu của chương 2. Vì lời tiên tri về bốn kim loại và lời tiên tri về bốn con thú là một về ý nghĩa và khuynh hướng. Giữa hai lời tiên tri này bèn nằm các lời thuật về, thứ nhất, lò lửa hừng trong chương 3; thứ hai, sự điên loạn của Nê-bu-cát-nết-sa trong chương 4; thứ ba, bữa tiệc của Bên-xát-sa trong chương 5; và thứ tư, Đa-ni-ên trong hang sư tử, như chương 6 này thuật lại cho chúng ta. Thuộc về bản chất ba mặt, giờ đây, trong sáu chương này, là yếu tố về điều Đức Chúa Trời làm trong phép lạ. Phép lạ này nói lên mạnh mẽ nhất trong việc giải cứu Sa-đơ-rắc và các bạn ông khỏi lò lửa hừng và vào lúc cuối khi Đa-ni-ên được giải cứu khỏi hang sư tử. Ở mức độ có phần thấp hơn, phép lạ nói lên ở đây trong điều này, rằng Đức Chúa Trời vui lòng ban cho Nê-bu-cát-nết-sa và Đa-ni-ên những giấc mộng liên tiếp và cho Bên-xát-sa một chữ viết trên tường cung điện của mình. Và ở vị trí thứ ba, điều kỳ diệu nói lên trong ân tứ giải thích, đã được ban cho Đa-ni-ên, để đưa ra lời giải thích, như Giô-sép cũng đã làm, về điều người khác đã mộng thấy. Sự xuất hiện này của Đa-ni-ên và việc điều kỳ diệu này đi vào phạm vi đời sống của Đa-ni-ên do đó không thường xuyên. Tất cả cộng lại, những điều được thuật lại trong các chương Canh-đê này chạy từ khoảng năm 600—550 trước Chúa. Như vậy nó bao quát một khoảng thời gian chừng bốn mươi năm, và ra khỏi khoảng thời gian hơn bốn mươi năm ấy chỉ có sáu biến cố và sự mặc khải được truyền đạt cho chúng ta. Vì tất cả điều này được tập hợp lại trong sáu chương, người ta quả thật có ấn tượng như thể toàn bộ đời sống của Đa-ni-ên đã bị chiếm hết bởi các sự mặc khải này, nhưng trong thực tế hoàn toàn khác hẳn. Như chúng ta đã nhận xét trong phần trước, nhưng phải lặp lại ở đây, đời sống của Đa-ni-ên đã trôi qua, cả tại Ba-by-lôn lẫn tại Ba Tư, hết sức bình thường, và nó chỉ bị gián đoạn trong đời sống của ông và trong các sự mặc khải rơi xuống phần ông bởi không hơn mười hai ngày cho lắm bởi những sự giải cứu hoàn toàn đặc biệt của quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Do đó người ta tuyệt nhiên không thể nói rằng Đa-ni-ên đã quen thuộc với những sự giải cứu như thế của Đức Chúa Trời trong đời sống của mình, và người ta do đó thấy việc sự mặc khải đi vào đời sống của ông có thể làm ông sợ hãi như thế nào. Vì vào lúc kết thúc quyển sách nguyên thủy của ông, kết thúc bằng chương 7, chính ông đã viết: “Còn như ta, Đa-ni-ên, các ý tưởng ta làm cho ta bối rối lắm, và sắc mặt ta biến đổi.”

Nếu giờ đây chúng ta đi vào chương thứ bảy này, thì lập tức thấy rõ rằng chúng ta không phải đối phó ở đây với một thị kiến ban đêm mà Đa-ni-ên chỉ giải thích trong khi nó rơi xuống phần người khác, mà với một thị kiến mộng mà chính Đa-ni-ên được ban cho, và nhằm không gì ít hơn là phác thảo một cách sắc nét và rõ ràng toàn bộ tiến trình lịch sử, từ thời điểm này trở đi cho đến sự tái lâm của Đấng Christ. Ở một phần nào đó người ta do đó có thể nói rằng nó hoàn toàn trùng hợp với thị kiến ban đêm của Nê-bu-cát-nết-sa về pho tượng bằng bốn kim loại: vàng, bạc, đồng và sắt. Nhưng mặc dù cả hai thị kiến, thị kiến của Nê-bu-cát-nết-sa trong chương 2 và thị kiến của Đa-ni-ên trong chương 7, đều đưa ra cùng một phần lịch sử, tuy nhiên cả hai đều đưa ra từ một quan điểm đặc biệt. Trong pho tượng mà Nê-bu-cát-nết-sa thấy hiện lên trước mặt mình trong giấc mộng, đó là con người sa ngã nhắm đến vinh quang của chính mình, và do đó là một thị kiến để bốn thời kỳ trôi qua trong hình ảnh của con người. Việc làm ấy của con người bèn đều đặn đi lùi, nó đi xuống, nó chìm xuống. Nó bắt đầu bằng vàng và chạy ra thành đất sét bùn lầy. Và rồi thình lình tảng đá góc nhà lăn xuống từ trên cao từ núi. Tảng đá góc nhà ấy bèn là Đấng Mê-si-a. Và bởi tảng đá đã lăn xuống ấy toàn bộ pho tượng bị đập tan, và như vậy mọi sự vĩ đại của dân ngoại bị tiêu diệt. Ở đây, trái lại, cùng một tiến trình lịch sử giờ đây quả thật được phác thảo cho chúng ta, nhưng thiết kế của nó mang một đặc tính hoàn toàn khác. Vì giờ đây chúng ta không thấy hình ảnh của con người, mà sự mô tả việc làm hùng mạnh của Đức Chúa Trời bước lên hàng đầu. Vì điều mà chương thứ 7 mang đến quả thật bắt đầu bằng việc phác thảo biển thế gian lớn lao.

Biển thế gian lớn lao là đại dương của mọi sự sống do Đức Chúa Trời tạo dựng, và trong đại dương thế gian ấy có sự chuyển động, và qua sự chuyển động ấy sự sống tự tỏ bày, và sự sống ấy nhờ đó sở hữu một sự trọn vẹn nào đó, ở chỗ nó bị ràng buộc với con số bốn. Có bốn phía trong sự sống thế gian. Do đó bốn luồng gió có thể dấy lên. Và nơi mà giờ đây đại dương thế gian của mọi sự sống được tạo dựng dâng trào từ bốn phía, bốn hình thú lần lượt dâng lên khỏi đại dương thế gian ấy. Bạn không thấy hình người nào, như trong pho tượng mà Nê-bu-cát-nết-sa đã thấy trong giấc mộng của mình, mà là điều gì hùng mạnh hơn nhiều, song rồi cũng là điều đứng thấp hơn. Những gì hiện ra và tỏ bày không phải là bốn nhân vật anh hùng của các nhà lãnh đạo nhân loại, mà là một con sư tử, một con gấu, một con báo hay con pard, và rồi còn một con quái thú khủng khiếp không tên. Trong sự xuất hiện của các con thú này không có gì lạ lùng. Hãy lấy bất kỳ huy hiệu gia tộc hay đế quốc nào bạn muốn ra khỏi lịch sử cổ đại, và gần như không ngoại lệ đó là các hình thú được khắc họa trên đó. Cũng vậy với huy hiệu quốc gia của chính chúng ta và với huy hiệu của nhà Orange, và gần như mọi gia tộc quý tộc đều có trên huy hiệu của mình một đầu thú, không hiếm khi thậm chí có hai con thú nắm giữ và giữ lấy tấm khiên. Đây là phong tục cố định khắp toàn Phương Đông và từ đó đã truyền sang Phương Tây và khắp Âu Châu. Do đó không thể ngạc nhiên khi ở đây cũng có bốn hình thú xuất hiện, và rằng giờ đây bốn đế quốc thế gian sẽ nối tiếp nhau mỗi đế quốc được biểu thị bằng một con thú như thế, một con sư tử, một con gấu, một con pard và một con quái thú. Việc lấy một con thú làm biểu tượng này thậm chí còn được áp dụng trong lời tiên tri cho Chúa Giê-xu, khi có nhắc đến Sư Tử của chi phái Giu-đa, hay về sau là Chiên Con của Đức Chúa Trời. Và chính Chúa Giê-xu đôi khi cũng dùng nó làm biểu tượng. Thí dụ như trong lời khuyên răn của Ngài: “Hãy khôn ngoan như rắn và đơn sơ như chim bồ câu,” hay cũng ở chỗ Chúa Giê-xu nói về “chiên” của Ngài, ám chỉ các môn đồ của Ngài. Do đó tuyệt nhiên không thể ngạc nhiên khi lời tiên tri ở đây, để chỉ bốn đế quốc thế gian, để bốn hình thú xuất hiện, và chọn bốn con thú theo cách mà tính cách của mỗi đế quốc trong bốn đế quốc ấy được chỉ ra bởi một loài đặc biệt. Và rồi mọi người cảm nhận được rằng trong mọi loài thú, sư tử là vua của rừng, và do đó trong mọi loài thú là loài ấn tượng nhất. Vì giờ đây các đế quốc thế gian, nơi chúng bắt đầu, đã lạc xa ít nhất, và trong đế quốc Ba-by-lôn, đặc biệt sau khi Nê-bu-cát-nết-sa dứt bỏ với sự kiêu ngạo quá đáng của mình, ân điển chung vẫn còn tác động mạnh nhất, Ba-by-lôn, dưới thời Nê-bu-cát-nết-sa, xuất hiện dưới hình sư tử, như để chỉ rằng đế quốc này, xét tương đối, vẫn luôn đứng cao nhất. Ngay cả hình sư tử này cũng nhận được, để càng làm tăng ý nghĩa của nó hơn nữa, đôi cánh đại bàng trên lưng nó. Vì theo một nghĩa nào đó, các loài vật có thể nâng mình lên trên đôi cánh của chúng vẫn còn xếp trên bốn loài vật đã nêu tên, và trong bầy chim ấy đại bàng bèn là loài được phú cho phong phú nhất và tỏ bày hình dáng vương giả nhất. Giờ đây, để làm nổi bật rằng không chỉ những quyền năng thuộc về đất, mà cả những quyền năng còn vươn lên trên đó, cũng rực rỡ ở đây, sư tử này được ban cho một đôi cánh đại bàng, để làm cho rõ ràng một cách hiển nhiên rằng đế quốc Ba-by-lôn khi ấy đã đứng cao như thế nào trong lịch sử. Ba-by-lôn và A-si-ri dĩ nhiên ở đây phải được lấy chung với nhau, và rồi thấy rõ đế quốc hùng mạnh này ở trung tâm Á Châu thật sự đã hàng ngàn năm tuổi, và dưới thời Hammurabi đã hơn một ngàn năm trước Chúa, thịnh vượng trong nền văn hóa cao. Vì giờ đây nó chỉ sụp đổ cùng với sự trỗi dậy của người Mê-đi và người Ba Tư và hiện nay đã diệt vong, nó vượt xa về thời gian tồn tại so với mọi đế quốc thế gian tiếp theo, chỉ trừ đế quốc của các Caesar tại Rô-ma. Do đó Ba-by-lôn phải đứng hàng đầu không chỉ trong pho tượng của Nê-bu-cát-nết-sa với đầu bằng vàng, mà còn ở đây trong các hình sư tử và trong sự mô tả đại bàng. Nhưng sau sự tôn cao ấy sự sụp đổ cũng bắt đầu, vào thời Đa-ni-ên. Đôi cánh của đại bàng bị nhổ ra, mọi sự mất đi sự vững chắc và tất cả đều bị tiêu hao. Và cuối cùng nó không còn là một sự vĩ đại uy nghi nữa, mà là một cấu trúc tầm thường của con người, hiện nay diệt vong và ngã xuống trước Si-ru.

Khi quyền lực Mê-đi-Ba Tư sau đó dâng lên khỏi vực sâu, người ta lập tức nhận thấy sự suy tàn và sự thoái hóa. Không còn là sư tử trong vẻ huy hoàng của nó, mà giờ đây là gấu trong hình dáng vụng về của nó và trong sức mạnh man rợ của nó. Trên hết, đó là sức mạnh không tiếc rẻ điều gì tìm được sự biểu lộ mạnh mẽ nhất nơi con gấu. Do đó bạn thấy hình ảnh của nó trước mặt bạn với ba xương sườn của một con vật bị giết trong miệng nó và giữa các răng nó, và tiếng kêu duy nhất nghe được khi con thú vụng về thứ hai này xuất hiện là: “Hãy chỗi dậy, hãy ăn nhiều thịt.” Tiếng kêu “Hãy chỗi dậy” này chỉ riêng ám chỉ sự nặng nề và chậm chạp của con gấu, đôi khi nó hầu như không thể đứng dậy được, mà một khi đã bắt đầu ăn thì không biết ngừng. Về mặt này giờ đây có vẻ lạ lùng, vì hình ảnh của Si-ru hay Kores nhờ đó không được thể hiện đúng mức. Đặc biệt trong Ê-sai 45 Si-ru xuất hiện như đấng giải phóng Y-sơ-ra-ên khỏi cảnh lưu đày của nó. Tuy nhiên, điều này chỉ áp dụng cho lúc khởi đầu của quyền cai trị Ba Tư. Việc khuất phục Ba-bên tự nó dẫn đến việc kẻ chinh phục tìm cách khôi phục những dân tộc đã bị Ba-bên áp bức nặng nề trở về tình trạng nguyên thủy của họ. Thế mà ngay cả như vậy cũng không có chuyện Si-ru tuyên bố xứ Y-sơ-ra-ên được tự do và độc lập trở lại. Dưới thời Si-ru và dưới toàn bộ quyền cai trị Ba Tư, đất thánh luôn luôn vẫn là một phần của đế quốc Ba Tư lớn lao, và mãi cho đến khi A-léc-xan-đơ Đại Đế đến, quyền lực Mê-đi-Ba Tư vẫn liên tục làm nghèo đi và vắt kiệt các dân tộc mà nó khuất phục. Do đó đế quốc Ba Tư không thể đạt được nhiều sự ổn định. Nó không thể so sánh với Ba-by-lôn. Nó chỉ dấy lên vào thế kỷ thứ 6 trước Chúa, và đã vào giữa thế kỷ thứ 3 trước Chúa nó đã khuất phục trước A-léc-xan-đơ. Do đó sự mô tả được đưa ra về đế quốc thế gian Ba Tư không rộng lớn. Bạn thấy nó dâng lên rồi lại lặn xuống vực sâu của đại dương thế gian.

Giờ đây với A-léc-xan-đơ Đại Đế, vào khoảng năm 333 trước Chúa, đế quốc thế gian thứ ba dấy lên, và lời tiên tri cũng mô tả đế quốc thứ ba này dưới hình một con thú, nhưng giờ đây dưới hình con báo, hay nếu bạn muốn, con pard hay con beo. Con thú thứ ba này ở đây đứng như hình ảnh đối nghịch của con gấu. Nếu con gấu trong mọi sự đều nặng nề và chậm chạp, cồng kềnh, cứng nhắc và hầu như không đứng dậy nổi, thì con pard hay con báo lại nhanh nhẹn như mèo. Tính bồn chồn là bản chất của nó, và nó di chuyển, uốn cong và vặn vẹo mình theo cách thức lạ lùng nhất. Chính xác trong điều này đã được mô tả điều quả thật đã thấy nơi A-léc-xan-đơ Đại Đế. Một vị tướng và vua từ Ma-xê-đoan, nằm ngay phía trên Hy Lạp, đã hành quân trước hết vào Tiểu Á rồi vào trung tâm Á Châu. Một hoàng tử không biết khoảng cách là gì, và trong một lúc thậm chí còn tiến về phía Ấn Độ và tưởng rằng mình nuốt trọn tất cả. Như thể chỉ bằng một đòn, toàn bộ đế quốc thế gian Ba Tư khi ấy đã bị hủy diệt hoàn toàn. Việc đưa ra bất kỳ sự kháng cự nào đã tỏ ra không thể đối với người Ba Tư, và kết cục do đó là đế quốc Ba Tư một thời hùng mạnh đã hoàn toàn chìm mất. Chỉ điều này giờ đây là điều đáng ngạc nhiên, rằng thay cho một đế quốc thế gian Ba Tư, bạn lại không nhận được một đế quốc thế gian mới, gắn kết mật thiết, có nguồn gốc Hy Lạp, mà đế quốc Ba Tư này gần như ngay lập tức, và mãi mãi, bị chia thành bốn. Đế quốc này mạnh mẽ trong số bốn, một con số tự nó chỉ đến tính bao quát mọi sự của nó. Quả thật số bốn chỉ đến bốn luồng gió, do đó đến bốn phương trời, và qua sự kết hợp ấy đến toàn bộ phức hợp thế gian mà chúng ta biết. Nếu người ta bèn lấy chung bốn đế quốc, sau khi A-léc-xan-đơ qua đời, dưới thời các Diadochi, như các vị kế nghiệp của ông được gọi, và về sau dưới thời các Epigoni, đã thiết lập tại phương bắc và phương nam, tại phương đông và phương tây, thì có thể nói không ngoa rằng quả thật toàn bộ thế giới khi ấy được biết đến và có giá trị nào đó đã tự trình bày, trong sự kết hợp Hy Lạp hay Ma-xê-đoan khá lớn, như một sự thống nhất quốc gia, mặc dù cũng bị chia ra thành nhiều quốc gia. Về đế quốc ấy giờ đây chúng ta đọc trong câu 6: “Sau đó ta nhìn xem trong các sự hiện thấy ban đêm, và nầy, có một con thú khác giống như con báo, nó có bốn cánh của loài chim trên lưng nó, và con thú ấy cũng có bốn đầu.” Cùng với đó, như vậy, đã được loan báo rằng đế quốc thế gian Ma-xê-đoan này sẽ tan rã thành bốn đế quốc, và với các dữ kiện lịch sử trước mặt chúng ta cũng thấy rõ rằng việc chia thành bốn đế quốc đã sớm làm suy yếu đến mức độ cao ý nghĩa của quyền lực thế gian thứ ba này, và rằng trong khi đó quyền lực Caesar tại Rô-ma đã bắt đầu tăng trưởng. Vào những ngày không lâu trước A-cha và Ê-xê-chia, thành Rô-ma chỉ vừa mới dấy lên, vào giữa thế kỷ thứ tám, nhưng vào thế kỷ thứ 3 trước Chúa nó đã bắt đầu làm hơn là chỉ được kể đến. Và không lâu sau đó nó bắt đầu mở rộng ảnh hưởng và quyền lực của mình một cách có hệ thống ngày càng xa hơn, cho đến khi vào thời các Caesar nó có thể nắm quyền tối cao trên ba châu lục cùng một lúc.

Với các Quan Chấp Chính và các Caesar của Rô-ma cuối cùng đã xuất hiện quyền lực thế gian thứ tư ấy, mà trong hậu quả của nó vẫn tiếp tục chi phối cục diện cho đến ngày nay. Do đó về quyền lực thế gian thứ tư vô cùng quan trọng này một lời tiên tri đầy đủ hơn được đưa ra ở đây. Trước hết nó xuất hiện như một con quái vật không tên, còn đáng sợ hơn nhiều so với sư tử, còn tàn ác hơn gấu và còn khuấy động mọi sự và vồ lấy mọi sự hơn con pard. Do đó nhà tiên tri đã thấy: “Nó đáng sợ và khủng khiếp, và mạnh mẽ lắm. Nó có răng sắt lớn. Nó ăn nuốt và nghiền nát, và giày đạp phần còn lại dưới chân nó.” Việc có ai đó từng nảy ra ý tưởng thấy trong điều này một lời tiên tri về điều An-ti-ô-chút sẽ là gì, tự nó vẫn không thể giải thích được. Người ta hiểu rằng người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem, vào những ngày mà An-ti-ô-chút này thực thi sự chuyên chế tàn ác, không thương xót của mình, đã nghĩ đến lời tiên tri này. Trong sự khốn khổ khắc nghiệt như thế mà dân tin kính tại Giê-ru-sa-lem khi ấy thấy mình trong đó, họ không thể tưởng tượng điều gì đáng sợ hơn điều chính họ phải chịu. Nhưng ngoài điều này ra, dù sao đó cũng là sự phi lý tự thân, khi có nhắc đến bốn đế quốc thế gian lớn lao sẽ cai trị toàn bộ tiến trình lịch sử, mà lại đặt bên cạnh Nê-bu-cát-nết-sa, Si-ru và A-léc-xan-đơ một hoàng tử khá tầm thường như An-ti-ô-chút, như thể hoàng tử nhỏ bé này từng đứng ngang hàng với ba nhà cai trị thế gian hùng mạnh, và như thể triều đại giới hạn của ông từng có thể được mô tả kề bên các lãnh thổ hùng mạnh của Ba-bên và A-si-ri, và cũng vậy của Mê-đi và Ba Tư hay của Hy Lạp, như thuộc cùng một hạng mục và cùng một loại. Không nghi ngờ gì, An-ti-ô-chút là một người có năng lực và cương quyết, và vương quyền của ông quả thật có giá trị trong lịch sử Phương Đông thời ấy, nhưng chỉ theo tỷ lệ. Quyền lực của ông rất giới hạn, và nếu người ta lấy chung mọi điều ông dám làm và đã làm, và tự hỏi điều đó đã mang lại sự thay đổi nào cho tình trạng của toàn thể thế giới thời ấy, và đã in dấu hoàn toàn đáng ngạc nhiên nào lên tương lai, thì ở đây không thể có câu trả lời nào khác hơn là ý nghĩa của ông chẳng qua chỉ là tầm thường và chóng qua.

Ai liệt kê nối tiếp nhau Ham-mu-ra-bi, Nê-bu-cát-nết-sa, Si-ru và A-léc-xan-đơ, sẽ cảm thấy mình thật lố bịch nếu, để hoàn tất bộ bốn ấy, ông ta không để Xê-sa theo sau, mà lại để An-ti-ô-khút Ê-pi-phan. Dù có thể dễ dàng thừa nhận rằng An-ti-ô-khút ở đây đóng một vai trò phụ như một hình bóng của Kẻ Chống Christ, người ta vẫn không bao giờ nên đưa ra quan niệm ấy như thể lời tiên tri rộng lớn tiếp theo đây có thể áp dụng cho An-ti-ô-khút và chỉ một mình ông ta mà thôi. Đúng hơn phải nói rằng một kẻ bịa đặt, như người ta khi ấy cho rằng tác giả sách Đa-ni-ên là, hẳn đã liều lĩnh đưa ra một phương trình vô lý như phương trình đồng nhất An-ti-ô-khút với Nê-bu-cát-nết-sa và A-léc-xan-đơ Đại Đế.

Vậy lời tiên tri rộng lớn về đế quốc thứ tư này, mà mọi sự ở đây đều xoay quanh, là gì? Con quái thú thứ tư này có mười cái sừng. Sừng trong mối liên hệ như thế đương nhiên chỉ những vua chúa hùng mạnh, hoặc theo nghĩa cá nhân, hoặc bao gồm cả đế quốc và triều đại của họ. Do đó, từ một quyền lực thế giới duy nhất mà nó bắt đầu, chẳng bao lâu sẽ xuất hiện một quyền lực triều đại mười phần. Đế quốc La Mã, khi nó diệt vong, sẽ tan rã thành cả một loạt các quốc gia. Số mười trong cách miêu tả như thế không phải là dấu chỉ của con số mười. Nó chỉ có nghĩa là đế quốc của Xê-sa sẽ dẫn đến một số đế quốc hay quốc gia nhất định nổi lên tại Âu Châu, và những quốc gia ấy hợp lại sẽ vẫn là những kẻ mang liên tục tư tưởng thế giới La Mã vĩ đại. Tất cả những điều này đều có thể hiểu được mà không gặp khó khăn gì. Thật vậy, đế quốc của Xê-sa đã không còn là một. Dưới sự bảo hộ của La Mã, và chẳng bao lâu trong xung đột với La Mã, đã lần lượt nổi lên tại Âu Châu, và cả tại Á Châu và Phi Châu, nhiều quyền lực khác nhau, như những quyền lực vẫn còn được thấy ở đó cho đến nay, và theo như lời tiên tri, chính tinh thần của đế quốc La Mã sẽ luôn luôn về nguyên tắc chi phối sự cai trị của các quốc gia ấy. Lịch sử quả thật cho thấy như vậy. Nhưng nay, với câu 8, có một điều đặc biệt xen vào.

Thật bất ngờ, Đa-ni-ên thấy từ nhóm sừng ấy, nhóm tiêu biểu cho toàn bộ hệ thống các quốc gia, lại mọc lên một cái sừng thứ mười một, một cái sừng quả thật lúc đầu rất nhỏ, nhưng chẳng bao lâu đã phình to ra, lập tức nuốt chửng trong số các sừng hiện có một bộ ba, tức là một vài cái trong số chúng, và nay càng ngày càng mang hình dạng và dáng dấp con người hơn. Dường như hình ảnh con người của Nê-bu-cát-nết-sa trở lại, song nay không còn là hình ảnh nữa, mà là nơi một con người đang sống, và điều trước hết mang tính đặc trưng nơi con người này là “người nói những lời lớn.”

Thế nhưng, đúng lúc con người này, kẻ bước ra từ cái sừng nhỏ và nơi người mà Kẻ Chống Christ loan báo chính mình, sắp giành được chiến thắng, thì sự phán xét ập đến. Chính quyền năng trực tiếp của Chúa nay can thiệp, để hủy diệt Kẻ Chống Christ này. Sự phán xét đã đến. “Đấng Thượng Cổ” là danh xưng ở đây dành cho Đấng Tối Cao, và Đức Chúa Trời được chỉ ra ở đây nay khiến các ngôi được đặt lên, và xuất hiện trong phòng ngai đầy uy nghi, và mười ngàn thiên sứ vây quanh Ngài trên ngai Ngài. Như vậy, tòa án phán xét nay đã được thành lập, và các sách lịch sử được mở ra và đọc lên. Bấy giờ không thể khác được, con thú có sừng hẳn đã gầm thét chống lại điều đó, để tự vệ; nhưng chẳng còn gì có thể cứu vãn được nữa; nó lập tức bị hủy diệt, và “thân nó bị phó cho lửa đốt.” Và sự việc đã không dừng lại ở đó. Tất cả những gì còn có thể xuất hiện thuộc về các quyền lực thế giới trước kia cũng biến mất trong đó. Vì mỗi đế quốc thế giới ấy vẫn luôn có một điều gì đó tiếp tục tác động trong lịch sử. Hãy xem Ê-díp-tô, hãy xem Ba Tư, hãy xem cả các vùng Hy Lạp hóa.

Nhưng nay mọi sự đã xong. Sự phán xét đã nghiền nát tất cả. Không còn gì có thể đứng vững được nữa. Và nay, trong các sự hiện thấy ban đêm, như với các đám mây trên trời, Con Người giáng xuống thế giới của chúng ta. Song theo cách thức mà Con Người này trước hết bước đến trước ngai của Đấng Toàn Năng, và nay “nhận lấy sự tôn trọng, quyền cai trị và vương quốc” (xem c. 14). Như vậy, nay Sự Hoàn Tất bước vào. Sự cứu rỗi tuôn chảy như một dòng lũ thánh khiết trên mọi đời sống con người đáng được cứu, với sức cuộn trào mạnh mẽ. Chính Đấng Mê-si là Đấng mà nay “mọi dân tộc, mọi nước, mọi thứ tiếng đều tôn kính.” “Quyền cai trị của Ngài sẽ là quyền cai trị đời đời, quyền cai trị không bao giờ qua đi, và cùng với đó là một vương quốc không bao giờ bị hủy diệt” (c. 14). Bởi sự hiện thấy cuối cùng, đầy ám ảnh này, Đa-ni-ên nay đã vô cùng kinh hãi, đến nỗi ông “cảm thấy như bị đâm thấu khắp thân thể.” Sự hiện thấy về sự phán xét cuối cùng này làm ông kinh sợ đến thế. Vì vậy, ông không còn tìm được sự yên nghỉ nữa. Và nay xảy ra là trong sự hiện thấy ban đêm choáng ngợp này, ông nhận ra một thiên sứ, và ông liều mình thưa chuyện với thiên sứ ấy. Ông xin ánh sáng, xin sự giải thích. Tất cả giấc mộng lớn lao này có ý nghĩa gì, và đâu là sự chắc chắn rằng tất cả những điều ấy sẽ phải diễn tiến như thế trong lịch sử?

Hình ảnh thiên thượng ấy nay không để Đa-ni-ên trong nỗi bối rối, mà lập tức ban cho ông sự giải thích từ Đức Chúa Trời. Cũng như Đa-ni-ên đã ban cho Nê-bu-cát-nết-sa và Bên-xát-sa sự giải thích về giấc mộng và dấu hiệu của họ, thì nay thiên sứ ấy đến để làm chính điều ấy cho Đa-ni-ên. Bốn con thú lớn mà Đa-ni-ên đã thấy, thiên sứ làm chứng, chỉ bốn vua, không phải theo nghĩa cá nhân, mà như một triều đại cai trị trên những đế quốc thế giới hùng mạnh, và họ là những kẻ “sẽ dấy lên từ đất” (c. 17), điều này ở đây có nghĩa là cuối cùng, từ đời sống thế gian trần tục này, sẽ không thu được kết quả nào khác hơn là sự thống trị của các quyền lực trần gian ấy, những quyền lực sẽ đạt đến đỉnh điểm nơi Kẻ Chống Christ. Nhưng rồi, đối lập với các quyền lực bị định phải diệt vong ấy, những kẻ dấy lên từ sự tồn tại trần gian này, sẽ đứng lên các đoàn thánh được chọn của Chúa. Những người này nay sẽ nhận lãnh vương quốc từ Đấng Mê-si, và dưới quyền Ngài, và sự thống trị của họ sẽ không bao giờ còn bị phá vỡ nữa. Vì họ sẽ sở hữu vương quốc đời đời, “phải, cho đến đời đời của các đời đời” (c. 18). Tuy nhiên, mọi sự nay vẫn còn tùy thuộc một cách đặc biệt vào sự giải thích đúng đắn về con thú thứ tư, con thú sẽ kết thúc nơi Kẻ Chống Christ. Mọi hiệu quả quyết định ở đây nay sẽ phát xuất từ cái sừng thứ mười một ấy, cái sừng đã mọc lên giữa mười sừng kia. Kẻ Chống Christ, Đấng cuối cùng sẽ xuất hiện ở đây, khi ấy sẽ công khai giao chiến với các tín hữu, và không thể khác được, các tín hữu ở đây sẽ phải khuất phục; họ sẽ bị chế ngự và phải nhường bước, vì về Kẻ Chống Christ, xem ra “hắn đã thắng hơn” (xem c. 21). Như vậy, trong cuộc chiến này, con cái của Đức Chúa Trời, những người được chọn, sẽ bị phó vào tay Kẻ Chống Christ, và điều này không chỉ trong chốc lát, mà trong một thời kỳ không trôi qua quá nhanh. Thời lượng của thời kỳ này nay được chỉ ra là gồm ba thời kỳ. Trước hết một kỳ, rồi các kỳ, rồi nửa kỳ. Người ta đã rất vội vàng giải thích thời gian này là ba năm rưỡi, là ba tháng rưỡi, hay là ba ngày rưỡi, vì khi áp dụng chúng cho An-ti-ô-khút Ê-pi-phan, người ta tưởng rằng mình có thể tính toán sao cho An-ti-ô-khút mất quyền lực và diệt vong chính xác trong một khoảng thời gian ngắn như thế. Điều này là do, ngay cả với cách gọi tên ba kỳ ấy, người ta đã không có con mắt nhìn thấy tính biểu tượng. Một kỳ, các kỳ và nửa kỳ có nghĩa là 3½ (1 + 2 + ½), và 3½ là một nửa của bảy, con số thánh, con số chỉ định điều Đức Chúa Trời, theo sự sắp đặt của Ngài, quy định và thực hiện với tư cách là Đức Chúa Trời. Sự sáng tạo thế giới trong bảy ngày vẫn là tiêu chuẩn ở đây. Kẻ Chống Christ sẽ tìm cách bắt chước Đức Chúa Trời, để, giống như Đức Chúa Trời, đem lại một công việc bảy ngày nhằm hủy diệt vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này sẽ không thành công đối với hắn. Không phải bảy ngày, mà chỉ 3½ ngày sẽ là cơ hội dành cho hắn. Ngay từ giữa đường, sự cố gắng chống Christ này sẽ bị chặn đứng và đập tan. Như Chúa Giê-xu đã phán, sự cai trị bạo ngược chống Christ này sẽ bị rút ngắn lại, vì nếu những ngày ấy không bị rút ngắn, hội chúng của những người được chọn sẽ phải khuất phục.

Quả thật, vì vậy, có một điều khủng khiếp trong việc quyền lực của Kẻ Chống Christ này vẫn còn tiếp tục lâu đến thế, nhưng dầu sao, sự cuối cùng vẫn đến một cách chắc chắn và đã được định trước. Chính Chúa là Đấng, ngay cả trong cơn cuồng nộ cuối cùng này, sẽ cai trị trên các quỷ, và rồi mọi sự sẽ chấm dứt mãi mãi. Khi ấy, phước hạnh trọn vẹn sẽ bước vào. Không phải để rồi chẳng bao lâu lại bị quấy rối một lần nữa, mà để tồn tại đời đời. Như vậy, người ta thấy ở đây sự tương phản với lời tiên tri tương ứng trong pho tượng mà Nê-bu-cát-nết-sa đã thấy; chỉ có quan niệm về nó là được lấy từ phía đối diện. Với Nê-bu-cát-nết-sa, chính quyền lực con người, trong hình ảnh bằng các kim loại, bắt đầu cao, chẳng bao lâu suy yếu, và cuối cùng hao mòn đến nỗi một tảng đá từ trên núi giáng xuống, lập tức làm cho toàn bộ pho tượng rung chuyển và sụp đổ, để nay đem vào vinh quang và uy nghi của Đấng Mê-si. Ở đây, trái lại, sự hiện thấy nổi lên từ đáy Biển, và đáy Biển ấy ở đây chỉ công việc thần linh trong sự sáng tạo thế giới của Ngài. Trong sự sáng tạo ấy, một sự đầy đủ các hình thức đã được ban cho thế giới ấy trong con số bốn, trong bốn ngọn gió, và trong bốn phương của đời sống thế giới, sự đầy đủ của nó mới xuất hiện lần đầu tiên. Do đó, ở đây, điều sẽ đến không phát xuất từ sự bịa đặt của con người. Trái lại, chính từ thực tại của Sự Sáng Tạo của Đức Chúa Trời, trong các biểu tượng rút ra từ Sự Sáng Tạo ấy, và thậm chí với cảm hứng thi ca vốn đã nằm trong đó ngay từ đầu, mà ở đây nay mọi sự nổi lên như thể từ đáy sâu của Đức Chúa Trời, trải rộng trên trời và đất, và như vậy phơi bày rõ nét nhất yếu tố ma quỷ của Kẻ Chống Christ, nhưng rồi cũng hoàn toàn quật ngã nó; và điều này không chỉ trong một thời gian, mà đời đời, để rồi, nơi mà nay Sự Hoàn Tất đã đến, vương quốc đời đời có thể bước vào cho mọi đời đời. Nếu cho đến nay vẫn luôn là sự chống đối và nổi loạn chống lại sự sắp đặt và ý muốn của Đức Chúa Trời, thì nay nó sẽ trở thành một tương lai trong đó “mọi quyền cai trị trên đất và trên trời đều tôn kính và vâng phục uy nghi của Đấng Toàn Năng” (xem c. 27). Mặt trái của tất cả những điều này chỉ có thể được làm sáng tỏ bởi sự mặc khải thêm nữa, như quả thật đã diễn ra trong các chương 8—12, tức là trong phần thứ hai của Đa-ni-ên. Tuy nhiên, tự nó, sự hiện thấy đầu tiên này đã cho thấy sự trọn vẹn rồi. Và vì vậy, ở phần kết của chương này có ghi rằng Đa-ni-ên đã giữ lời này trong lòng mình.

XLVIII. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Vào năm thứ ba đời vua Bên-xát-sa, có sự hiện thấy đến cùng ta, tức là ta, Đa-ni-ên, sau sự hiện thấy đã đến cùng ta lần trước. ĐA-NI-ÊN 8:1.

Với chương thứ 8, các lời tiên tri bày ra trước mắt chúng ta trong sách Đa-ni-ên mang một tính cách hoàn toàn khác; điều này đã rõ ràng ngay từ sự kiện là chúng không còn được viết bằng tiếng Canh-đê hay tiếng Ba-by-lôn, mà bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Về thời điểm mà nhóm lời tiên tri thứ hai này bắt đầu, chúng ta được cho biết trong câu đầu tiên rằng Bên-xát-sa là vua của Ba-bên và lúc ấy đang ở năm thứ ba trị vì. Ngay trong chương thứ năm, Bên-xát-sa này đã được bàn đến, và đã trở nên rõ ràng rằng, mặc dù có những phát hiện sau này — dù điều đó ít quan trọng — rất có thể là Bên-xát-sa này phải được hiểu không phải là một người kế vị của Ê-vin Mê-rô-đác, mà chính là Ê-vin Mê-rô-đác. Nê-bu-cát-nết-sa nay đã xuống mồ. Từ dòng dõi của ông, không có vị vua mới nào dấy lên, và cho đến khi đầu tiên người Mê-đi và người Ba Tư, và chẳng bao lâu Si-ru, chinh phục Ba-by-lôn và tiến vào đó, thì tại Ba-by-lôn đã không xuất hiện ai khác ngoài những vua giả rất yếu ớt, mà sự tầm thường của họ càng thúc đẩy sự sụp đổ của đế quốc thế giới một thời hùng mạnh, và sau đó, như thể tự nó, sự trỗi dậy, trước hết của người Mê-đi và người Ba Tư, và chẳng bao lâu của người Ba Tư thật sự dưới quyền Si-ru hay Cô-rết. Tuy nhiên, phải hiểu rõ rằng Đa-ni-ên, khi ông nhận được sự hiện thấy ghi lại trong Đa-ni-ên 8, vẫn còn cư ngụ tại Ba-bên. Trong sự hiện thấy của chương này, quả thật ông không còn ở tại Ba-bên nữa, mà rất có thể ở tại Su-sơ, nơi cư trú sau này của các vua Ba Tư: tuy nhiên, điều này đã diễn ra theo cách hiện thấy, và vì vậy hoàn toàn không có nghĩa là ông thật sự đã dời đến Su-sơ; điều vốn đã không thể xảy ra, vì Su-sơ chỉ sau này mới trở thành thành phố cư trú của các vua Ba Tư. Điều này không có nghĩa là Ba Tư vì thế hẳn đã là một xứ hoàn toàn xa lạ đối với Đa-ni-ên. Đúng hơn, có thể cho rằng Đa-ni-ên, nhờ địa vị cao trong nhà nước của mình, rất có thể trong thời Nê-bu-cát-nết-sa đã được chúa mình sai đi làm sứ giả vượt xa biên giới của đế quốc Ba-by-lôn, và rằng Nê-bu-cát-nết-sa hẳn đã dùng những ân tứ hết sức đặc biệt của Đa-ni-ên để tự thông báo cho mình về những gì đang diễn ra tại Ba Tư, và do đó về mối đe dọa nào có thể đến từ Ba Tư. Chỉ có điều, trong những ngày Đa-ni-ên nhận được sự hiện thấy mà chúng ta được cho biết trong chương thứ 8 này, tình hình tại Ba Tư, và cụ thể là tại Su-sơ, chưa tồn tại dưới hình thức mà sau này nó mới mang dưới quyền Si-ru, và như vậy là chưa đầy nửa thế kỷ sau đó. Do đó, người ta sẽ hoàn toàn hiểu sai những gì nay được thuật lại tiếp theo, nếu người ta suy ra từ đó rằng những gì được thuật lại ở đây là nhằm trình bày một đoạn lịch sử. Những gì được thuật lại ở đây, Đa-ni-ên đã không thật sự thấy, cũng không trải qua, mà nó đã được tỏ ra cho ông trong một sự hiện thấy, như trong một hình ảnh. Chỉ có thể cho rằng, trước khi ông nhận được sự hiện thấy này, ông đã phần nào quen thuộc với các hoàn cảnh tại Ba Tư, và sự hiểu biết lịch sử này đã giúp ông theo dõi và hiểu được sự hiện thấy.

Người ta cảm nhận điều này ngay lập tức nếu người ta nhớ lại sự hiện thấy lớn lao về đền thờ tại Giê-ru-sa-lem đã đến với Ê-xê-chi-ên khi ông đang bị lưu đày tại Tên-A-bíp. Ê-xê-chi-ên cũng không trở về đất thánh để chứng kiến sự hủy diệt của thành và đền thờ. Ông đã và vẫn ở trong cảnh lưu đày, và chúng ta không thể hiểu khác hơn là ông đã định cư vĩnh viễn tại Tên-A-bíp thuộc Ba-by-lôn. Và cũng chắc chắn như vậy, trên Si-ôn, tất cả những gì một thời tạo nên vinh quang thánh khiết đều nằm trong cảnh hoang tàn hoàn toàn. Đền thờ chỉ là một đống gạch vụn. Tất cả những gì một thời trang hoàng cho đền thờ đều đã bị mang đi Ba-by-lôn và cất giữ trong các đền thờ ngoại giáo. Thế nhưng điều này không thay đổi sự thật là Ê-xê-chi-ên, trong khi vẫn ở tại Tên-A-bíp trong căn nhà nhỏ của mình, và trong khi đó tại Si-ôn chẳng còn lại gì hơn một đống gạch vụn, tuy nhiên vẫn thấy rõ ràng và rành mạch đền thờ Giê-ru-sa-lem trong tất cả vẻ huy hoàng trước kia của nó, thấy các thầy tế lễ đi lại trong đó, và có mặt tại của lễ trong đó; nhưng chỉ trong một sự hiện thấy. Vì vậy, ông không ở tại Giê-ru-sa-lem, mà vẫn ở tại Tên-A-bíp. Và tất cả những gì ông nhận biết tại Giê-ru-sa-lem, ông nhận biết không phải từ thực tại, và cũng không phải trong một giấc mộng, mà trong một sự hiện thấy mà Đức Chúa Trời đẹp lòng khiến nó dấy lên trước tâm linh ông trong sự rõ ràng trọn vẹn. Ông đã thấy tất cả, nhưng vì thế nó không có ở đó. Ông chỉ thấy nó trong sự nhận biết nội tâm của mình. Và ông nhận biết nó từ sự hiện thấy đã được tỏ ra cho ông. Một loại hiện thấy như thế do đó có điểm chung với giấc mộng là, trong các giấc mộng của chúng ta, chúng ta cũng thấy người ta trước mặt mình, chạm vào người ta, trò chuyện với người ta, những người tuy nhiên không có ở đó, mà chỉ dấy lên trong chúng ta trong trí tưởng tượng của mình. Sự khác biệt giữa hiện thấy và giấc mộng chỉ ở chỗ, ai nhận biết những hình ảnh như thế trong giấc mộng của mình thì đang ngủ, và khi thức dậy chỉ còn lại ký ức, trong khi một sự hiện thấy có thể ập đến với ai đó giữa ban ngày, đến nỗi một sự nhận biết hoàn toàn xa lạ đã đi qua trước tâm linh người ấy. Và chính xác là như thế ở đây. Đa-ni-ên vẫn còn ngồi tại Ba-bên, và tại Su-sơ, nơi cư trú của vua vẫn chưa được triều đình Ba Tư sắp đặt xong. Nhưng điều này tuy nhiên không thay đổi sự thật là Đa-ni-ên đã được ban cho — luôn luôn chỉ bằng trí tưởng tượng của mình — bước vào một cách rõ ràng và sống động đến thế trong những gì chẳng bao lâu sẽ làm cho Su-sơ trở thành nơi cư trú của vua, đến nỗi ông khi ấy đã thấy trong sự hiện thấy những gì chỉ sau này mới dấy lên trong thực tại. Quả thật, bạn phải hiểu rằng một sự hiện thấy hoàn toàn không phải là điều bạn tự tưởng tượng ra cho mình, rồi tiến hành triển khai trong trí tưởng tượng của mình. Điều ngược lại mới đúng. Trong một sự tưởng tượng mà chính bạn tạo ra, tâm linh của bạn đang hoạt động, và trái lại, khi một sự hiện thấy ập đến với bạn, tâm linh trong bạn hoàn toàn thụ động, và chính Đức Chúa Trời là Đấng chơi trên bàn phím của đời sống nội tâm bạn.

Sự khác biệt được nhấn mạnh một cách nổi bật giữa những gì được truyền đạt cho chúng ta trong sáu chương trước, từ chương hai đến chương bảy, và những gì nay tiếp theo sau đó trong các chương tám đến mười hai, vì vậy không nằm ở chỗ Đa-ni-ên nay bận tâm với những tư tưởng khác, mà ở chỗ Đức Chúa Trời là Chúa nay tác động trên ông theo một cách hoàn toàn khác và với một mục đích hoàn toàn khác. Trong sáu chương đầu của sách mình, Đa-ni-ên trình bày những gì đã được mặc khải từ phía Đức Chúa Trời, liên hệ đến lịch sử của đế quốc thế giới quốc tế đã dấy lên dưới sự thống trị của Ân Điển Chung. Và trái lại, trong các chương 8–12, tâm linh của Đa-ni-ên hoàn toàn được dẫn ra khỏi mối liên hệ này, và nay người ta giải thích cách diễn tiến của lịch sử sẽ tự vạch ra như thế nào từ quan điểm của Vương Quốc Đức Chúa Trời, và như vậy là dưới Ân Điển Đặc Biệt. Từ Nô-ê trở đi, chứ không trở lại xa hơn nữa vào quá khứ, đời sống của nhân loại tách ra thành hai dòng chảy có thể phân biệt rõ ràng, được chỉ ra sau trận Lụt trong sự tương phản giữa Sem một bên và Cham cùng Gia-phết đứng đối lập với ông. Trong một thời gian, sự phân chia đã đang phát triển ấy vẫn còn chần chừ trước khi hoàn toàn bộc phát, nhưng với sự kêu gọi Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê, nó tuy nhiên đã bộc phát. Sự phân chia nay đã có đó. Nhưng mặc dù sự tách biệt ấy nay bắt đầu, bằng cách đặt dân Y-sơ-ra-ên đối lập với tất cả các dân còn lại trên thế giới, thế nhưng ngay từ đầu, và quả thật đã ngay từ lần kêu gọi đầu tiên của Áp-ra-ham, điều ấy đã được tuyên bố rõ ràng rằng Ân Điển Đặc Biệt mà Áp-ra-ham được biệt riêng ra sẽ tuyệt đối không chỉ ban phước cho dân ấy, dân sẽ được sinh ra từ ông, mà đúng hơn, phước hạnh dành cho Áp-ra-ham sẽ đến để ích lợi cho mọi dân trên đất. Sự tương phản đầy ám ảnh mà sự kêu gọi của Áp-ra-ham đặt trước mặt chúng ta vì vậy là điều này, rằng lịch sử tiếp theo của nhân loại chia thành hai, và rằng nay có hai điều đứng cạnh nhau, một bên là Ân Điển Chung, và quả thật theo cách mà toàn thể nhân loại thuộc về nó, chỉ trừ một dân duy nhất, tức là dân Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, đến nỗi diễn tiến của lịch sử nay sẽ dẫn đến việc trật tự bị đảo ngược hoàn toàn trong sự mặc khải lớn lao của Cơ Đốc giáo, và nay đem lại điều này, là cuối cùng mọi dân còn lại đều diệt vong, nhưng từ dân Áp-ra-ham duy nhất ấy, một nhân loại mới, một nhân loại được tái sinh, dấy lên, nhân loại ấy hoàn toàn được thâu nhận vào trong Giao Ước Ân Điển.

Những gì nay được bày ra trước mắt chúng ta trong nửa đầu của sách Đa-ni-ên là sự mặc khải liên tục về những gì Đức Chúa Trời đang làm, và sẽ làm cho đến cuối cùng, để cai quản đời sống đầy đủ của Ân Điển Chung; trong khi đó, trái lại, phần thứ hai tập trung vào những gì sẽ đến, từ đời sống thế gian ấy, cho dân duy nhất của Đức Chúa Trời — trước hết trong sự hoạn nạn và trong sự đau khổ mà thế gian sẽ giáng xuống dân được chọn này, nhưng rồi cuối cùng cũng vậy, để, trong một trật tự hoàn toàn đảo ngược, làm cho mọi sự đều phục vụ cho sự đến của Vương Quốc Đức Chúa Trời. Dưới quan điểm này, sự khác biệt bày ra giữa hai phần trong văn bản của Đa-ni-ên là rõ ràng. Nếu trước hết phải mô tả cách sự thống trị của Đức Chúa Trời trên đời sống thế gian tiếp tục trong Ân Điển Chung, thì trong phần đầu này, trọng tâm phải đặt vào diễn tiến của chính sách thế giới vĩ đại, và chỉ đến cuối chương thứ bảy, điều ấy mới có thể lộ ra là tất cả những điều ấy tuy nhiên cuối cùng sẽ tôn cao quyền năng của Chúa. Do đó, trong phần đầu này, con người bước lên phía trước, người trong đời sống thế gian chung này sẽ tỏa sáng như vị lãnh đạo hùng mạnh, và đó là Nê-bu-cát-nết-sa. Như vậy, bạn cũng thấy, trong các chương đầu của Đa-ni-ên, chính Nê-bu-cát-nết-sa chiếm vị trí đầu tiên. Không ai trước ông vượt hơn ông, và không có ai ngang bằng ông. Quyền lực duy nhất lúc đầu còn có thể chống lại ông là Ê-díp-tô, nhưng với Pha-ra-ôn của Ê-díp-tô, mọi sự đã được giải quyết tại Cạc-kê-mít, ngay trong năm thứ hai Nê-bu-cát-nết-sa hoạt động với tư cách tướng lĩnh; và trong số mọi dân khác, không một anh hùng hay chính khách nào bước lên bên cạnh hay chống lại Nê-bu-cát-nết-sa, người có thể tranh vị trí hàng đầu với ông. Tại việc xây tháp Ba-bên, một sự phán xét của Đức Chúa Trời đã giáng xuống sự nỗ lực của Ba-by-lôn, và Ba-bên do đó tạm thời bị đẩy lùi. Thậm chí, trong một thời gian không hề ngắn, dường như quyền cai trị của A-si-ri tại Ni-ni-ve đã thắng thế trên Ba-bên. Nhưng mối quan hệ này đã không giữ nguyên vĩnh viễn. Cũng như Ba-bên lúc đầu chiếm vị trí đầu tiên — điều này đã xuất hiện không ít từ những gì từ đó đã được khám phá về Ham-mu-ra-bi — thì về sau nó lại hoàn toàn đưa A-si-ri trở lại hàng thứ hai, và cuối cùng đứng tuyệt đối ở trên đỉnh. Và quả thật ở trên đỉnh không chỉ nhờ ưu thế quân sự, mà ít nhất cũng nhờ văn hóa cao, tổ chức nhà nước tài giỏi, và nhờ sự xa hoa bị đẩy lên quá mức. Người ta có thể nói một cách chắc chắn rằng sự phát triển của con người, trong bước khởi đầu của nó, tại Ba-bên, tức là tại xứ của sông Ơ-phơ-rát và sông Ti-gơ-rít, và như vậy tại chính nơi trên đất mà Địa Đàng đã từng đứng, đã đạt đến đỉnh cao.

Sự ưu việt này, không bị tranh chấp trong nhiều năm dài, trong khi đó đã không thể tồn tại. Vì có một sự khác biệt quá đáng kể giữa tính cách của các dân khác nhau mà người ta phải tính đến, và chính sự khác biệt này là nguồn gốc của cuộc đấu tranh liên tục nảy sinh, trong đó dân này tìm cách vượt hơn dân kia. Một sự vượt hơn khi ấy bắt đầu bằng sự ganh đua trong đời sống xã hội, nhưng cuối cùng luôn luôn chuyển sang hành động quân sự, nhằm tước đi của dân đang nắm quyền thống trị vào thời điểm ấy quyền thống trị ấy, và bắt dân ấy phục tùng mình. Về phương diện này, nếu bạn so sánh thế giới của con cái loài người với thế giới của loài vật, có một sự khác biệt nổi bật; điều mà việc chỉ ra càng thích hợp hơn, vì trong sự mặc khải ban cho Nô-ê sau trận Lụt, và như vậy cũng trong lịch sử của Nê-bu-cát-nết-sa và những người khác, thế giới loài vật ấy cũng đã được chỉ đến nhiều hơn mức thường làm nơi chúng ta. Nay sự khác biệt chính mà mọi sự ở đây quy về là thế giới loài vật, trong sự phân chia thành loài, phong phú hơn nhiều so với thế giới của con cái loài người. Chỉ có một loài người, trong khi sự khác biệt về loài giữa các loài vật gần như vô biên. Ở đây, hãy hiểu khái niệm loài theo nghĩa chặt chẽ. Nơi nào có sự khác biệt về loài, thì tuy nhiên trong mỗi loài lại có thể có những biến thể rất phong phú. Cá là một loại thú khác với chim, và trong các loài cá có những loài rất khác nhau. Chỉ cần so sánh cá mập hay cá voi với cá ốt hay cá rô. Nhưng nếu bạn nay lấy loài cá chó hay cá chình, thì trong các loài ấy, các biến thể đôi khi lại khác nhau rất mạnh mẽ. Và trong toàn bộ thế giới loài vật cũng vậy. Chó là một loại thú riêng biệt, nhưng trong một loài ấy có đủ thứ biến thể, và vì vậy ai cũng cảm thấy rằng chó xù, chó săn, chó mặt xệ, và nhiều giống nữa, là những biến thể được đánh dấu rất rõ mà bạn không thể lẫn lộn. Nếu bạn nay, được dẫn dắt bởi tư tưởng này, đi qua mọi loài và biến thể của chim, của cá, của thú trên đất, của côn trùng, và nhiều thứ khác nữa, thì bạn lập tức đi đến kết luận là chúng ta, loài người, so với thế giới loài vật, nghèo nàn về biến thể. Chúng ta, không phân biệt, đều là con người, và bất cứ sự khác biệt nào về tuổi tác, giới tính, quốc tịch, bộ tộc hay chủng tộc có thể bày ra, chúng ta vẫn là một và vẫn là một. Toàn thể nhân loại được tạo thành từ một huyết thống. Nguồn gốc của tất cả chúng ta là một, và càng phải nhấn mạnh hơn nữa vào sự hợp nhất về nguồn gốc ấy, vì trên sự hợp nhất về nguồn gốc ấy đặt nền tảng cho khả năng của sự cứu chuộc qua một Đấng Trung Bảo. Vì tất cả chúng ta đều đã sinh ra từ một huyết thống, sự cứu chuộc cũng có thể được đem đến cho mọi sự thuộc về con người qua một huyết thống. Sự hợp nhất ấy, được đặt nền tảng trong Sự Sáng Tạo từ một huyết thống, do đó tự nó phải nuôi dưỡng tình yêu dẫn đến sự hiệp nhất, và chính như vậy, một đời sống con người đã phải dấy lên, theo đuổi hạnh phúc của mình trong mối liên hệ lẫn nhau và dưới một quyền thống trị.

Sự hiệp nhất ấy nay đã bị phá vỡ; sự gắn kết ấy qua một huyết thống và qua tình yêu nay đã bị sự Sa Ngã chặn đứng. Do đó, thay cho tình yêu và cảm giác hiệp nhất, sự ghen tị, đố kỵ và tranh chấp đã dấy lên, và hậu quả của điều này hẳn là mỗi nhóm con cái loài người sẽ lần lượt tranh giành quyền thống trị tối cao, và sự tranh giành quyền thống trị tối cao này sẽ gọi lên cuộc đấu tranh lớn trong lịch sử thế giới. Nay điều này đã chần chừ và trì hoãn, chừng nào đế quốc thế giới đầu tiên vẫn chưa thành công trong việc khiến quyền thống trị tối cao của mình được thừa nhận. Quyền lực chỉ trên danh nghĩa thì không có ích gì. Quyền lực phải được thừa nhận. Nếu điều này thành công mà không có tranh chấp, thì càng tốt. Nhưng nếu điều này không thành công, thì bạo lực phải can thiệp. Và vì vậy cũng là, một quyền thống trị thế giới như thế chưa bao giờ có thể dấy lên khác hơn là qua bạo lực quân sự. Tuy nhiên, ngay khi một nỗ lực như thế đã thành công, chính sự ép buộc và bạo lực này lại sinh ra phản ứng, và đem lại việc dần dần một dân khác tìm cách tự nâng mình lên, tranh chấp thẩm quyền của dân đang thống trị, và không nghỉ ngơi cho đến khi nó thành công trong việc quật ngã điều đứng cao nhất và đặt chính mình vào vị trí của nó. Khi ấy, điều đó chỉ tùy thuộc vào kẻ ngang hàng nào của dân đang thống trị dần dần tiến lên và cuối cùng thấy có cơ hội để tự giải phóng mình, và bắt dân đã biết cách kéo quyền thống trị về phía mình phải phục tùng mình. Nay điều này không thể tiếp tục đến vô cùng. Vì trong các dân, những yếu tố quyền lực nhất định đang hoạt động, và những yếu tố quyền lực này chỉ cho phép những sự triển khai và kết hợp rất nhất định. Do đó cũng là, khi đế quốc Ba-by-lôn sụp đổ, chỉ ba đế quốc thế giới khác về sau mới có thể thay thế vị trí của nó. Sau người Ba-by-lôn là người Ba Tư, sau người Ba Tư là người Hy Lạp, và sau người Hy Lạp là người La Mã, nhưng cùng với đó, sự biến đổi cần thiết khi ấy đã đi đến cuối. Và vì chủ nghĩa Xê-sa đã dấy lên tại La Mã, không thể nói khác hơn là sau tư tưởng quyền lực của người La Mã, tư tưởng ấy bên cạnh quyền lực quân sự còn đem lại quyền lực của lẽ phải, thì không còn sự triển khai mới nào có thể nghĩ ra được dưới một hình thức khác. Sự biến đổi vẫn có thể triển khai ngay cả bây giờ, nhưng ý tưởng chủ đạo về Thẩm Quyền và Lẽ Phải vẫn là một.

Nay, vì mục đích cao cả của sự mặc khải là ném ánh sáng cần thiết lên hai sự phát triển này của nhân loại, xét về quá khứ và xét về tương lai, nên hiển nhiên sự mặc khải này phải không phải là một chiều, mà là hai chiều. Vì một mặt, đó là đòi hỏi phải để ánh sáng chiếu lên đời sống của các dân vẫn tiếp tục tồn tại dưới động lực thúc đẩy của Ân Điển Chung, nhưng rồi, và bên cạnh đó, vị trí đối lập cũng phải được đặt trong ánh sáng, để đem ra một cách đúng đắn mối quan hệ giữa các dân và Y-sơ-ra-ên trong sự tương phản thích đáng của nó. Và nay đây là đặc điểm của sự phân chia về phương diện này, đặc điểm tự nó bày ra trong sách Đa-ni-ên: loạt mặc khải thứ nhất, được tóm tắt trong chương thứ hai cho đến và bao gồm chương thứ bảy, để ánh sáng của chúng chiếu riêng lên vị trí mà các dân chiếm giữ xét về Ân Điển Chung, trong khi ngược lại, trong loạt mặc khải thứ hai, loạt mà chúng ta nay bước vào, mọi sự đều quy tụ vào dân Y-sơ-ra-ên duy nhất, vì dân này là kẻ mang Sự Mặc Khải Đặc Biệt. Do đó, sẽ là sai lầm nếu nói rằng hai loạt lời phán của Đức Chúa Trời này chỉ được phân biệt bởi sự khác biệt về ngôn ngữ nói với bạn từ chúng. Đúng hơn, ngược lại, sự khác biệt về ngôn ngữ hai mặt này tuôn chảy ra từ một sự phân biệt trong chính vấn đề. Những gì Đa-ni-ên truyền đạt trong loạt chương đầu tiên 1–7 đều là những sự mặc khải về ánh sáng cao hơn có liên hệ đến đời sống của các dân, xét từ quan điểm riêng của chúng, trong khi ngược lại, loạt thứ hai đảo ngược trật tự, nay lấy Y-sơ-ra-ên làm điều chính, và chỉ đem các dân vào tiếp xúc với nó trong chừng mực chúng làm nổi bật ý nghĩa hoàn toàn khác biệt và hoàn toàn độc nhất của Y-sơ-ra-ên. Do đó, đó là một quan điểm kém chính xác hơn, khi không ít nhà giải thích tính chương thứ bảy thuộc về loạt thứ hai, đến nỗi loạt thứ nhất chỉ bao gồm các chương hai cho đến và bao gồm chương sáu, và mặt khác, trong phần thứ hai, không phải sáu mà bảy chương sẽ phải được bao gồm. Quả thật, người ta có thể hiểu được làm sao người ta đi đến quan niệm này, nhưng tuy nhiên nó phải bị bác bỏ.

Trong câu đầu tiên của chương thứ tám, Đa-ni-ên viết rằng một sự hiện thấy đã đến với ông sau sự hiện thấy đã đến với ông lần đầu tiên. Nay điều này không thể chỉ điều gì khác hơn là những gì được thuật lại cho chúng ta trong chương thứ 7. Vì trong các chương trước, từ 2 đến 6, chưa có sự hiện thấy nào được nhắc đến mà chính Đa-ni-ên đã nhận được. Trong năm chương này, Đa-ni-ên luôn luôn hành động với tư cách là người giải thích các sự hiện thấy đã đến với những người khác, và chỉ sau điều này mới tiếp theo, trong chương thứ bảy, theo một cách hoàn toàn khác, sự nhìn thấy trong hiện thấy đã được mặc khải cho chính Đa-ni-ên. Vì nay trong chương tám có ghi rằng đã có một sự hiện thấy đến với Đa-ni-ên, sự hiện thấy tiếp nối sự hiện thấy đầu tiên mà ông đã thấy, nên hiển nhiên nhiều người đã nối hai sự hiện thấy này lại với nhau, và như vậy tính cả hai đều thuộc về loạt thứ hai. Thế nhưng trong điều này không có một sức mạnh chứng cứ nào cả. Sẽ có sức mạnh như thế nếu Đa-ni-ên trước kia cũng đã nhận được những sự hiện thấy của riêng mình. Nhưng điều này đã không xảy ra, và trong toàn bộ loạt thứ nhất, chỉ trong chương thứ 7 mới có một sự hiện thấy đến với chính Đa-ni-ên. Thông thường, hình ảnh của Đa-ni-ên đứng trước mặt chúng ta như hình ảnh của một người gần như không làm gì khác ngoài việc nhận các sự hiện thấy. Tuy nhiên, nếu người ta đọc suốt toàn bộ sách Đa-ni-ên, người ta lập tức nhận ra rằng việc nhận một sự hiện thấy đối với Đa-ni-ên không là gì khác hơn một ngoại lệ rất lớn. Hoạt động tiên tri của ông bắt đầu khi ông còn rất trẻ, và Đa-ni-ên đã trở nên già và đầy ngày. Nhưng nếu người ta nay cộng lại tất cả các sự hiện thấy đã đến với Đa-ni-ên trong đời sống dài lâu này, thì trong toàn bộ đời sống dài lâu của ông, đã không có bảy ngày mà một sự mặc khải như thế từ Đức Chúa Trời được phân bổ cho ông. Và nếu người ta nay cộng thêm vào đó các sự giải thích mà Đức Chúa Trời đã giúp ông thực hiện, và những sự giải thích ấy không hơn ba, thì rõ ràng là, tất cả cộng lại, trong đời sống ý thức kéo dài nửa thế kỷ đã đến với ông, đã không có hơn một chút dưới chín ngày mà một sự mặc khải như thế từ Đức Chúa Trời đã đến với Đa-ni-ên. Việc nhận một sự mặc khải hay sự giải thích như thế vì vậy trong đời sống của Đa-ni-ên không bao giờ là gì khác hơn một ngoại lệ rất lớn. Và chính vì lý do này, không có gì trong đó có thể làm ngạc nhiên, rằng khi loạt thứ hai bắt đầu, người ta đã đặc biệt lưu ý đến sự kiện là Đa-ni-ên trước kia, trong loạt thứ nhất, cũng đã nhận được một sự hiện thấy. Tuy nhiên, luôn luôn với sự khác biệt không hề nhỏ này, là sự hiện thấy trong loạt thứ nhất là một sự hiện thấy trong mộng, và sự hiện thấy đầu tiên trong loạt thứ hai là một sự hiện thấy đích thực. Một sự hiện thấy luôn luôn được xếp hạng cao hơn nhiều so với một sự hiện thấy trong mộng. Chính xác là trên tính cách hiện thấy này, trọng tâm vì vậy rơi vào trong loạt thứ hai.

Nếu người ta nay phản đối rằng trong chương 7, diễn tiến của lịch sử tương lai cũng đã được triển khai cho đến Sự Trở Lại của Chúa và Sự Hoàn Tất do đó mà bắt đầu, thì tuy nhiên, hãy để người ta hỏi xem người ta có bao giờ có thể tưởng tượng được rằng một thời kỳ trong lãnh vực của Ân Điển Chung có thể tự kết thúc và tự chấm dứt trong chính nó hay không. Điều này quả thật, theo nghĩa tuyệt đối nhất, là không thể nghĩ ra được. Một đời sống liên tục diễn ra dưới Ân Điển Chung sẽ cho ra một sự đơn điệu vô tận, và cùng với đó là một vị trí tự hủy diệt. Một sự tồn tại tự đồng nhất như thế sẽ không có mục đích và không đạt đến kết cục nào. Đời sống con người dưới Ân Điển Chung không bao giờ có thể mang điều gì khác hơn một tính cách tạm thời, và cuối cùng phải luôn luôn hoặc chuyển sang Vương Quốc của Đấng Christ, hoặc chống đối căn bản chống lại Vương Quốc của Đấng Christ. Do đó cũng là, trong các lời tiên tri của Đa-ni-ên thuộc loạt thứ nhất, mọi sự không giữ nguyên như trước, và không kết thúc trong sự giữ nguyên tự đồng nhất, mà đúng hơn kết thúc trong một chung cuộc, chung cuộc ấy một phần đưa đến sự hư mất đời đời và một phần đưa đến sự vinh hiển của Đấng Christ. Cũng phải quy cho điều này việc chính xác trong chương thứ 7 này xuất hiện lời tiên tri về “Con Người, Đấng đến gần Đấng Thượng Cổ,” và rồi khiến sự cuối cùng bước vào dưới sự vinh hiển của Danh Đức Chúa Trời, Danh không bao giờ được ngợi khen đủ.

Hãy còn thêm một điều nữa.

Ngay trong chương 7 và trong chương 8, chúng ta nhận được một kết luận của diễn tiến lịch sử trong hình ảnh được vẽ mạnh mẽ, và điều này trong cả hai trường hợp đều bằng sự miêu tả các hình thức thú vật. Chỉ có điều, điều đáng chú ý nhất ở đây là các con thú khác nhau hoàn toàn về loại trong cả hai sự trình bày. Trong chương 7, chúng ta đọc về một con Sư Tử, một con Gấu, một con Báo, và một con Quái Vật. Nếu người ta nay, mặt khác, xét các con thú trong loạt thứ hai, thì chúng ta thấy ở đây được miêu tả cho chúng ta hai con thú nhỏ và vô hại, một con Chiên Đực và một con Dê Đực. Sự khác biệt này giữa các con thú trong loạt thứ nhất và các con thú trong loạt thứ hai dĩ nhiên phải có một ý nghĩa và một ý định. Nếu không, nó sẽ chỉ gây ra sự lẫn lộn. Sự lựa chọn hoàn toàn khác nhau này về bốn con thú trong sự hiện thấy thứ nhất và hai con thú trong sự hiện thấy thứ hai tự nó giải thích một cách tuyệt vời nếu trong cả hai trường hợp, nó không chỉ cùng một điều, mà chỉ một điều hoàn toàn khác. Và nếu người ta nay gom tất cả những điều này lại — sự khác biệt của hai ngôn ngữ, một bên là giấc mộng và bên kia là sự hiện thấy, và trong cả hai sự hiện thấy không phải là cùng những con thú mà là những con thú hoàn toàn khác biệt — thì vẫn rõ ràng là trong loạt thứ hai, chúng ta đang di chuyển trong một lãnh vực hoàn toàn khác. Trong loạt thứ nhất, trong một lãnh vực mà quyền lực gian ác, được miêu tả trong các thú dữ xé mồi, muốn hủy diệt dân của Đức Chúa Trời, và trong loạt thứ hai, dưới mối quan hệ hoàn toàn khác, là từ chính nhân loại, dưới vẻ bề ngoài đạo đức, các quyền lực dấy lên sẽ nhổ tận gốc những gì là thánh khiết.

XLIX. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Vả, khi ta, tức là ta, Đa-ni-ên, đã thấy sự hiện thấy, thì ta tìm hiểu ý nghĩa nó; và nầy, có một đấng hình như người nam đứng trước mặt ta. ĐA-NI-ÊN 8:15.

Vậy thì, hai phần của sách Đa-ni-ên nằm kề bên nhau, với một sự phân biệt được vạch ra rõ rệt, và mỗi phần trong hai phần ấy mang một đặc tính riêng và có một mục đích riêng. Nếu gạt sang một bên phần dẫn nhập mà chương thứ nhất đem lại, thì trong phần thứ nhất, chạy từ chương 2 đến chương 8, Đa-ni-ên đã thu thập lại mọi điều trong các sự mặc khải đã đến với ông mà có liên quan đến sự quản trị của Đức Chúa Trời đối với các dân ngoại, trong sự tương phản của họ với Y-sơ-ra-ên là dân của Chúa; và sau đó, và nay thậm chí bằng một ngôn ngữ khác, ông đã thu thập lại mọi điều thuộc về địa vị của dân được chọn của Chúa. Tự nó, sự tương phản ấy vẫn là một và giống nhau trong cả hai phần của sách ông; nó luôn luôn đứng giữa dân được chọn duy nhất của Đức Chúa Trời và các dân còn lại trên đất; chỉ có điều, trong cả hai phần chúng ta thấy sự tương phản nầy theo đúng thứ tự đảo ngược. Trong phần thứ nhất, các dân ngoại đứng ở tiền cảnh, và Y-sơ-ra-ên là nạn nhân của họ, dân dường như đã mất mà cơn thịnh nộ của họ quay chống lại; và mặt khác, trong phần thứ hai, dân được Đức Chúa Trời chọn đứng hoàn toàn ở tiền cảnh, và số phận của các dân ngoại hoàn toàn bị chi phối bởi những gì Y-sơ-ra-ên trải qua. Phần đầu của sách Đa-ni-ên là phần ngoại giáo, nếu có thể nói như vậy, với Y-sơ-ra-ên là mồi của họ, và do đó cũng được ghi chép bằng ngôn ngữ của dân ngoại giáo. Và phần thứ hai là phần đặc biệt nói về Y-sơ-ra-ên, và do đó được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Như vậy mọi sự đều khớp nhau cách tuyệt vời, và sự phân chia toàn bộ sách Đa-ni-ên nói với chúng ta cách rõ ràng và minh bạch. Tuy nhiên, sự phân biệt được đánh dấu rõ rệt nầy giữa hai phần, xét về điểm khởi đầu cũng như về kết cục cuối cùng, mỗi lần đều phải biến mất, để cả hai lần đều làm cho hành động xuất phát từ Đức Chúa Trời, và cuối cùng cả hai lần đều đưa đến sự tôn vinh Danh Đức Chúa Trời; và quả thật chúng ta thấy đúng như vậy. Trong phần thứ nhất, không phải Nê-bu-cát-nết-sa là người đưa ra xung lực đầu tiên cho những gì sẽ tiếp theo, nhưng chính từ Đức Chúa Trời mà những gì sẽ đến xuất phát. Chính Đức Chúa Trời là Đấng đánh thức trong Nê-bu-cát-nết-sa giấc chiêm bao kỳ diệu đầu tiên về pho tượng lớn của các triều đại, và khi phần thứ nhất chạy đến cuối, mọi dân ngoại đều khuất phục trước sự oai nghi của Đức Giê-hô-va, và nó đưa đến Vương quyền của Đấng Christ. Và trong phần thứ hai cũng vậy. Ở đây cũng chính từ Đức Chúa Trời mà hành động xuất phát. Vì Ngài đặt Y-sơ-ra-ên dưới sự phán xét. Do hậu quả của sự phán xét nầy, thành và đền thờ bị phá hủy và dân được chọn đi vào cảnh lưu đày. Trong cảnh lưu đày ấy, Y-sơ-ra-ên ăn năn. Và nay lòng thương xót của Đức Chúa Trời quay về cùng dân đã sa ngã trong sự ăn năn, tiếp nhận dân ấy trở lại, và nâng dân ấy lên, để rồi chẳng bao lâu làm cho Đấng Trung Bảo dấy lên trong dân ấy, và do kết quả của sự hiện ra của Đấng Christ, dân của Chúa bấy giờ đạt được, trong Hội Thánh của Đấng Christ, quyền lãnh đạo đời sống của thế gian, và như vậy mọi sự đưa đến sự tái lâm của Đấng sẽ làm cho Vương Quốc của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong vinh hiển trọn vẹn.

Như vậy đặc tính của cả hai phần đã được vạch ra rõ rệt cho chúng ta. Trong phần thứ nhất, vấn đề liên quan đến các dân tộc, với Y-sơ-ra-ên như một điều gì đó được thêm vào; trong khi trong phần thứ hai, Y-sơ-ra-ên là trung tâm, và chính quanh Y-sơ-ra-ên mà các dân tộc chuyển động và số phận của họ được quyết định. Bất cứ ai đã một lần nắm bắt rõ rệt điều nầy thì cũng sẽ lập tức nhận thấy ý nghĩa của sự khác biệt về ngôn ngữ. Nếu trong phần thứ nhất thế gian ngoại giáo là vấn đề chính và Y-sơ-ra-ên là phần phụ thêm hay phần bổ sung, thì hoàn toàn tự nhiên rằng trong phần thứ nhất nầy ngôn ngữ của dân ngoại giáo chính được dùng, và cũng hoàn toàn ngược lại như vậy, rằng trong phần thứ hai, trong đó Y-sơ-ra-ên là trung tâm, và quanh trung tâm nầy các dân ngoại chuyển động, thì ngôn ngữ của dân Đức Chúa Trời được dùng. Câu hỏi tranh luận từ xưa, rằng chương thứ bảy thuộc về phần thứ nhất hay phần thứ hai, nhờ đó cũng đạt được sự giải quyết dứt khoát. Việc vẫn còn hơn một nhà giải kinh nghiêng về việc ghép chương thứ bảy nầy vào phần thứ hai, và cố gắng lý luận để gạt bỏ sự khác biệt về ngôn ngữ, vì nó không thể đưa ra một sự xác định nào, là điều phải quy cho sự kiện rằng trong chương thứ bảy nầy kết cục cuối cùng của lịch sử thế gian được mô tả, điều tự nó phải làm nổi bật sự đắc thắng của dân Chúa trên thế gian ngoại giáo, và trình bày Vương Quốc của Đấng Christ như kết quả cuối cùng của toàn bộ cuộc tranh đấu. Nhất là điều xảy ra trong Đa-ni-ên 7:13 trở đi đã rất dễ dẫn người ta đi lạc. Vì ở đó chúng ta thấy lời tiên tri thật oai nghi về "Con Người" trong những lời quen thuộc: "Ta lại nhìn xem trong những sự hiện thấy ban đêm, nầy, có một người giống như Con Người đến với những đám mây trên trời, và đến cùng Đấng Thượng Cổ, và người ta đem Ngài đến trước mặt Ngài, và Ngài được ban cho quyền cai trị, sự tôn trọng và vương quốc, hầu cho mọi dân tộc, mọi quốc gia và mọi thứ tiếng đều tôn kính Ngài. Quyền cai trị của Ngài là quyền cai trị đời đời, sẽ không qua đi, và Vương quốc của Ngài sẽ không bị hủy diệt." Chính bản văn kỳ diệu đẹp đẽ nầy từ thời xa xưa đã quen được khắc ghi vào mọi thành viên của Hội Thánh Đấng Christ. Nó đã trở thành lời phát biểu quý báu mà người ta cứ trở lại mãi để tôn cao Đấng Christ trong sự hiện ra nhân tính của Ngài, và như vậy người ta luôn luôn nhận được ấn tượng như thể chương thứ bảy, trong đó lời phát biểu được linh cảm nầy xuất hiện, không nhìn lại thế gian ngoại giáo, nhưng hoàn toàn và tập trung nhắm đến Y-sơ-ra-ên.

Tuy nhiên, khi xét sâu hơn một chút, điều ngược lại hoàn toàn mới tỏ ra đúng. Trong những năm sau nầy, một đức tin đã suy yếu ngày càng tìm nơi nương náu và sự cứu rỗi trong việc mô tả một chiều về Đấng Christ như là "Con Người." Trong những ngày của lời xưng nhận thuần túy của mình, Hội Thánh Cơ Đốc luôn luôn xưng nhận cả hai điều, như trong một hơi thở và với sự quả quyết ngang nhau, cả việc Đấng Trung Bảo là Con Đức Chúa Trời lẫn việc Ngài là Con Người. Từ đó về sau, tuy nhiên, một màn sương đã phủ lên Hội Thánh về Đức Chúa Trời và Đấng Trung Bảo của Ngài, và một sự thiên vị một chiều đã dấy lên, để nhờ đó chỉ tôn vinh riêng và độc nhất khía cạnh nhân tính của Con. Với ý hướng nầy, Đa-ni-ên 7:14 ngày càng trở nên hấp dẫn hơn, và người ta đã quen đẩy Con Người ấy mạnh mẽ lên tiền cảnh đến nỗi Con Đức Chúa Trời hầu như bị lãng quên. Nay mỗi phần trong hai phần của lời xưng nhận của chúng ta về Đấng Trung Bảo đều có ý nghĩa riêng và tạo thành điểm liên kết riêng của nó. Có nhân loại đã sa ngã và lạc lối, và có Chúa vạn quân ở trên cao, Đấng mà người ta đã lìa bỏ. Nay nếu Đấng Trung Bảo là Đấng Cứu Chuộc được Đức Chúa Trời sai đến với chúng ta, thì tự nó suy ra rằng, ở nơi nào có nói đến thế gian ngoại giáo đã hư mất, thì Đấng Cứu Rỗi tự bày tỏ mình cho thế gian ngoại giáo ấy, tức là cho nhân loại sa ngã, như là Con Người. Vì khi ấy chính bản tính nhân loại thiết lập sự liên kết giữa Đấng Trung Bảo và nhân loại đã hư mất. Vì lý do nầy, trước hết việc rao giảng Đấng Christ như là Con Người là điều quan trọng. Việc đẩy lên tiền cảnh danh hiệu tôn vinh Con Đức Chúa Trời khi ấy sẽ gây bối rối hơn và ngay cả ở đây cũng gây ra sự lẫn lộn, trong khi ngược lại danh hiệu tôn vinh Con Người lại quyến rũ và lôi kéo thế gian ngoại giáo. Nếu nay người ta lấy hai phần của sách Đa-ni-ên như chúng tiếp nối nhau, trước hết phần nhắm đến thế gian ngoại giáo, rồi sau đó phần nhắm đến dân của Chúa như là trung tâm, thì hoàn toàn tự nhiên, và có thể nói là hiển nhiên, rằng phần thứ nhất đạt đến đỉnh cao nơi Con Người, và chỉ trong phần thứ hai Con Đức Chúa Trời mới đến với sự oai nghi của Ngài. Do đó, chỉ trong sự kết hợp hai phần nầy lại, vinh quang trọn vẹn của Đấng Trung Bảo mới được trọn vẹn. Là Con Người, Ngài tìm kiếm nhân loại sa ngã, và là Con Đức Chúa Trời, Ngài tìm kiếm danh dự bị xúc phạm của Đức Chúa Trời.

Một khi bạn đã nắm bắt rõ rệt sự phân biệt nầy và sự tương phản nằm trong đó, thì khi khảo sát kỹ hơn, mọi sự đều cho thấy rằng những gì đứng trong Đa-ni-ên 7:13 trở đi không thể thuộc về phần thứ hai, với Y-sơ-ra-ên là trung tâm, nhưng phải thuộc về phần thứ nhất, trong đó các dân tộc của nhân loại sa ngã nổi lên ở tiền cảnh. Điều nầy đã hiện ra từ chính danh xưng lạ lùng Đấng Thượng Cổ, vốn ở đây được ban cho Đức Chúa Trời. Đấng Thượng Cổ dĩ nhiên không có nghĩa là một Đấng mà sức mạnh đã qua đi, nhưng ngược lại là một Đấng đời đời mà khởi đầu của Ngài là từ xưa và từ những ngày của cõi đời đời. Cách diễn đạt Đấng Thượng Cổ nầy như vậy nhìn lại cõi đời đời đã có trước mọi thời gian, và do đó chỉ về sự Sáng Tạo. Trước sự Sáng Tạo ấy chẳng có gì ngoài Đức Chúa Trời. Trước mọi ngày của thời cổ, Đức Chúa Trời Toàn Năng là Đấng duy nhất tuyệt đối hiện hữu, và chính từ quyền năng ý chí của Đấng Thượng Cổ ấy, Đấng một mình đã hoàn toàn đi trước mọi sự, mà cùng với toàn thể sự Sáng Tạo và toàn thể thiên nhiên, bản tính nhân loại của chúng ta cũng vậy, con người và nhân loại cũng vậy, đã ra đời. Từ xưa, hội họa, nơi nào nó cố gắng mô tả Đấng Thánh bằng đường nét và màu sắc, đã chọn hình ảnh một người già, hình dạng của một Đấng Thượng Cổ, để qua hình ảnh người già nầy đem đến cho chúng ta một ấn tượng về cõi đời đời. Điều nầy khi ấy nhắm đến hai điều. Trước hết là điều nầy, rằng Đấng Toàn Năng đã đi trước mọi sự và từ ý thức về cõi đời đời của Ngài nhìn xuống mọi vật đã được tạo dựng, như là những vật chỉ dấy lên sau Ngài; và thứ hai, người ta nhờ đó cố gắng diễn đạt sự đã hoàn tất trong chính nó, không thay đổi, và mãi mãi yên nghỉ, vốn như thể được bao hàm trong ý niệm về sự Toàn Năng đời đời của Đức Chúa Trời. Nay vì các dân ngoại tiêu biểu cho nhân loại như nó đã thành hình lúc Sáng Tạo, và vì sự Sáng Tạo của người đầu tiên đã tiếp tục qua mọi thời đại, nên "Đấng Thượng Cổ" là một danh xưng có thể áp dụng chính xác cho tiến trình đời sống của các dân tộc. Và ở nơi nào nay trong phần thứ nhất nầy của sách Đa-ni-ên đời sống của các dân tộc được kể là vấn đề chính, thì cả hai điều đều hoàn toàn tự nhiên, cả việc Đấng Sáng Tạo được nói đến như là Đấng Thượng Cổ, lẫn việc Đấng Trung Bảo đến gần Đấng Thượng Cổ, không phải như Con Đức Chúa Trời, mà như Con Người. Chính trong Đấng Trung Bảo mà con người lại đến gần Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, và đây là điều đáng chú ý và nổi bật ở đây, tuy nhiên Con Người ấy không đi lên từ đất, nhưng đấng tiên tri đã thấy Ngài hiện ra "với những đám mây trên trời." Không phải nhân loại trong Con Người tự mình đến gần Đức Chúa Trời của mình trở lại, và đến gần Ngài. Đúng hơn, Đấng Trung Bảo đã từ trên cao giáng xuống với con người, đã, như là Đấng đã từ trên cao giáng xuống với chúng ta, mặc lấy bản tính nhân loại của chúng ta, và như vậy đã trở nên mối liên kết, nếu có thể nói như vậy, nối nhân loại sa ngã trong Con Người lại với Đấng Sáng Tạo của mình, với Đức Chúa Trời của mình, và như vậy với điểm khởi đầu lớn lao của mọi sự sống.

Nếu như vậy danh xưng tự nó đặc biệt Đấng Thượng Cổ, khi nhìn lại sự Sáng Tạo mà từ đó mọi dân tộc, mọi quốc gia và mọi thứ tiếng đã dấy lên, là hoàn toàn thích hợp, thì nay có những người được phân biệt rõ rệt, chính là với ý hướng về Đấng Thượng Cổ ấy, khỏi mọi dân tộc và mọi quốc gia nầy, những người mà trong Đa-ni-ên 7:21 trở đi được gọi là các thánh đồ. Đa-ni-ên được bảo rằng cuộc tranh đấu của con thú thứ tư cũng sẽ quay chống lại các thánh đồ. "Tôi đã thấy," như chúng ta đọc trong câu 21, "rằng con thú ấy đánh trận cùng các thánh đồ và thắng hơn họ." Nhưng nay Đấng Thượng Cổ can thiệp và sự phán xét được ban cho "các thánh đồ của các nơi cao." Như vậy sự phán xét đến, hay sự phán xét cuối cùng, và trong sự phán xét nầy nay có ban cho "các thánh đồ của các nơi cao" vương quốc, quyền cai trị và sự lớn lao của các vương quốc dưới trời; và vương quốc nầy sẽ còn đời đời, như câu 27 thêm vào. Số phận của các dân tộc như vậy vẫn còn ở đây, cho đến tận cùng, là vấn đề đang tranh luận. Các dân tộc ấy đã lìa bỏ, các dân tộc ấy đã hư mất, và cuối cùng mọi sự sẽ đi đến chỗ vương quốc của họ suy sụp và trở nên hư không, và vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ đắc thắng trong một quyền cai trị mới dấy lên và sẽ còn đến đời đời. Như vậy người ta thấy ở đây, cho đến tận cùng, vấn đề vương quốc lớn lao tiếp tục chi phối câu chuyện, hay nếu bạn muốn, lời tiên tri. Bấy giờ có những vương quốc trên đất, những vương quốc ấy tiếp nối nhau, và những vương quốc ấy cố gắng củng cố và duy trì chính mình chống lại Đức Chúa Trời và dân Ngài. Và nay kết cục của cuộc tranh đấu phát sinh từ đó là mọi vương quốc của các dân tộc cuối cùng đều khuất phục và hư mất, và chỉ có vương quốc của Đức Chúa Trời, được trẻ lại, được đổi mới và được nên thánh, mới xuất hiện để cai quản mọi sự, và trong vương quốc nầy chính các thánh đồ trên đất và các thánh đồ trên trời sẽ được mặc lấy quyền năng và sẽ tôn cao danh dự của Đức Chúa Trời. Nay hãy so sánh với kết cục của lịch sử thế gian được mô tả ở đây điều mà bạn thấy trong Đa-ni-ên 11 và 12, và sự khác biệt nổi bật nhất tự nó nhảy vào mắt bạn. Ở đây trong Đa-ni-ên 7, vấn đề liên quan đến các dân tộc, và cuối cùng đời sống của mọi dân tộc sẽ được thâu nhận vào vinh hiển của Đấng Trung Bảo như thế nào; trong khi trong chương kết thúc của Đa-ni-ên 12, vấn đề liên quan đến dân của Chúa, là dân cuối cùng đoạt lấy mão triều thiên.

Nếu nay bạn nối chương thứ bảy với những gì đi trước, không chỉ vì sự thống nhất của ngôn ngữ được dùng trong chương nầy và trong những gì đi trước, mà những gì cho đến nay đã được bàn luận và thuật lại cũng nhận được một kết luận, một quyết định cuối cùng, trong đó mọi sự đạt đến đỉnh cao. Nếu, mặt khác, bạn ghép chương thứ bảy nầy với những gì tiếp theo, thì bạn vấp phải hai điều lạ lùng. Vì khi ấy bạn đạt được trong phần thứ hai những chương tiếp nối trực tiếp nhau mà thực tế là giống hệt nhau. Với sắc thái khác nhau, dĩ nhiên, nhưng tuy vậy vẫn giống hệt nhau ở điểm nầy, rằng cả hai đều chỉ ra sự kết thúc của tiến trình. Khi ấy bạn có tình trạng kỳ lạ là trong chương thứ 7 bạn có tiến trình thứ nhất với bốn con thú quái dị, và ngay sau đó một tiến trình tương tự, nhưng ở đó thay cho bốn con thú xé nát và nuốt chửng nay có hai loại thú nhỏ hơn nhiều, tức là một con chiên đực và một con dê đực. Bạn không thể hình dung điều nầy mà không thấy nó đập vào bạn như một điều lạ lùng. Tuy nhiên, không phải như vậy, nếu, như chúng ta đã chủ trương, cả hai chương không thuộc về nhau, nhưng mỗi chương tự nó chỉ về một điều hoàn toàn khác biệt và có một ý nghĩa hoàn toàn khác nhau. Khi ấy người ta hiểu được, và mọi sự đều ổn thỏa, ở nơi nào lúc kết thúc phần thứ nhất bạn thấy bốn con thú quái dị của quyền lực thế gian xuất hiện, chúng đánh ngã và tàn phá mọi sự, và ở nơi nào chỉ về sau, hoàn toàn tách biệt khỏi điều nầy, một tiến trình trong sự cai quản vương quốc của Đấng Christ được chỉ ra trong cuộc tấn công của hai con thú tương đối yếu ớt và nhỏ bé; hai con chiên đực, nếu bạn muốn, con nầy thuộc loại chiên, con kia thuộc loại dê, nhưng trong bất cứ trường hợp nào cũng là hai con thú mà một người hơi mạnh cũng có thể kiềm chế bằng tay mình. Thật khác biệt biết bao, cho dù trong trí tưởng tượng của bạn bạn thấy trước mặt mình một con sư tử, một con gấu, một con beo, và lại một con thú quái dị khác nữa, hay cho dù bạn không có trước mặt mình điều gì khác ngoài một con chiên đực và một con dê đực. Bốn con thú đầu tiên ấy lập tức gây cho bạn một ấn tượng kinh hãi, đến nỗi bạn tưởng tượng mình đã hư mất, trong khi hai con thú trong lời thuật thứ hai gây ấn tượng với bạn giống như lời nói bóng bẩy hơn, vì tự chúng chúng không có gì áp đảo. Làm sao, nay người ta hỏi, người ta có thể để hai lời thuật nầy, lời thuật về bốn con thú xé nát, và lời thuật về hai con thú nhỏ hơn ấy, có thể nói là gần như vô tội, tiếp nối trực tiếp nhau, như là chỉ về cùng một cuộc tranh đấu? Sự mâu thuẫn nội tại ở đây quả thật mạnh mẽ đến nỗi ngay cả nỗ lực đầu tiên để đem hai điều ấy hòa hợp với nhau cũng hầu như chưa từng được mạo hiểm. Ngay cả khi cho rằng một học giả phương Tây không cảm nhận sự mâu thuẫn nội tại mà người ta gặp ở đây, vì đối với ông ta nó chẳng qua chỉ là lời nói bóng bẩy hời hợt, thì một tác giả phương Đông như Đa-ni-ên không thể đã đứng như vậy. Khi một tác giả phương Đông thấy những hình ảnh như vậy dấy lên, thì những hình ảnh ấy diễn đạt một thực tại đối với ông ta. Và chính vì lý do nầy mà hoàn toàn không thể quan niệm được rằng Đa-ni-ên, nếu ông đã có ý nói một và cùng một điều, lại đã dùng, trực tiếp nối tiếp nhau, trước hết hình ảnh bốn con thú xé nát ấy rồi sau đó hình ảnh hai con chiên đực nhỏ bé ấy.

Còn có một điều nữa cần phải chỉ ra trong mối liên hệ nầy; đó là, nếu chương thứ bảy được ghép vào phần thứ hai, và như vậy bị lấy đi khỏi phần thứ nhất, thì phần thứ nhất của lời tiên tri Đa-ni-ên thiếu hẳn một kết luận. Ngay cả khi chúng ta thừa nhận rằng một tác phẩm như của Đa-ni-ên không thể được đặt ngang hàng với một tác phẩm văn xuôi thông thường của thời nay và từ các vùng phương Tây của chúng ta, thì người ta cũng không vì thế mà tưởng tượng, như thể các phần và các mảnh khác nhau của tác phẩm ông đã được ghép lại với nhau chỉ như một bức khảm rời rạc. Tính liên kết của những tác phẩm như vậy phần lớn là tính liên kết thuộc một loại khác với loại mà chúng ta đã quen; tuy nhiên tính liên kết ấy chắc chắn không vì thế mà thiếu vắng, cả trong các thi thiên của chúng ta, lẫn trong các tác phẩm của các đấng tiên tri. Nay dĩ nhiên đối với chúng ta vẫn còn chưa chắc chắn tác phẩm phần thứ nhất của Đa-ni-ên cuối cùng đã được ghép lại thành một toàn thể bằng cách nào. Người ta có thể tưởng tượng rằng Đa-ni-ên, ngay sau mỗi sự mặc khải đến với ông, đã ghi sự mặc khải ấy thành văn, gìn giữ bản văn ấy, và như vậy buộc nó lại thành một bó hay một quyển sổ với những gì đã được mặc khải cho ông trước đó, để rồi về sau lại thêm vào đó những gì lại được mặc khải nữa. Ít nhất một người phương Tây chắc chắn đã làm như vậy. Nhưng mặc dù trường hợp là ở phương Đông người ta thường nương cậy vào trí nhớ của mình hơn, và điều nầy lại càng đúng hơn vì việc thuật lại các biến cố, như trường hợp ở đây, khó có thể bị quên lãng, thì không có gì ngăn cản chúng ta giả định một số ghi chú nào đó, cũng như tính đến sự sắc bén của trí nhớ vốn đưa ra một sự bảo đảm rằng những gì về sau được nhớ lại là chính xác. Nhưng trong bất cứ trường hợp nào, với một tiến trình mặc khải như đã diễn ra ở đây với Đa-ni-ên, tính liên kết của các sự mặc khải khác nhau hẳn phải trở nên có thể nhận thấy được. Không thể khác được, nhưng Đa-ni-ên hẳn tự mình đã cảm thấy rằng các sự mặc khải khác nhau đến với ông không đứng ngoài bất cứ mối liên hệ tương hỗ nào, nhưng cùng nhau có ý định tạo thành một toàn thể; và các sự mặc khải từ thời kỳ đầu tiên hẳn đã phải gây cho Đa-ni-ên một ấn tượng thất vọng biết bao, nếu cuối cùng đã không đến một kết luận nào của toàn bộ loạt sự mặc khải, và quả thật là một kết luận đưa chúng vào mối liên hệ với sự cuối cùng của mọi sự. Vì mọi sự đã được trải qua hay được ban cho để rao giảng trong chức vụ tiên tri đều nhắm đến sự Hoàn Tất. Nó luôn luôn liên quan đến ba sự kiện, rằng những gì một thời đã thuần khiết đã sa vào tội lỗi; rằng ân điển cứu rỗi đã thương xót kẻ sa ngã; và rằng trong Đấng Christ, nay đã ứng trước, và cuối cùng một cách trọn vẹn, vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ được thấy là đứng vững trong đời sống chung nhân loại của chúng ta.

Nếu nay vì lý do nầy bạn lấy các sự mặc khải đến với Đa-ni-ên trong mối liên hệ với những gì được ghi chép trước hết về Nê-bu-cát-nết-sa, và sau ông về Bên-xát-sa và Đa-ri-út, thì bạn cảm thấy ngay rằng chúng không đứng rời rạc bên nhau, và chỉ tình cờ đều đến với Đa-ni-ên, nhưng rằng tất cả những điều nầy gắn liền với nhau và tạo thành một toàn thể liên kết. Vì vấn đề ở đây không phải là điều gì đó đã xuất phát từ Nê-bu-cát-nết-sa, từ Bên-xát-sa, hay từ Đa-ri-út, nhưng trong mỗi chương là điều gì đó, trong mối liên hệ với ba vị vua nầy, đã xuất phát từ Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời đã làm cho Nê-bu-cát-nết-sa chiêm bao giấc chiêm bao của ông, chính Đức Chúa Trời đã làm cho Bên-xát-sa đọc chữ viết trên tường, là chữ đã được Đa-ni-ên giải thích cho ông, và chính Đức Chúa Trời đã thực hiện phép lạ giải cứu trong hang sư tử. Có nhiều dân tộc mà giữa họ không có sự mặc khải nào xảy ra; cả loạt các vua chúa tiếp nối nhau mà không bao giờ tiếp xúc với sự mặc khải của Đức Chúa Trời; và cũng vậy trong đời sống của Nê-bu-cát-nết-sa, của Bên-xát-sa, và của Đa-ri-út, nhiều năm dài đã trôi qua mà trong đó không có sự mặc khải nào được ban cho họ. Trong mọi điều mà sách Đa-ni-ên thuật lại cho chúng ta, con người là thụ động, và chính từ Đức Chúa Trời mà, lần nầy đến lần khác, lời loan báo lại đi ra, để bằng đủ mọi cách làm phong phú sự mặc khải. Như vậy trong toàn thể mọi sự mặc khải nầy không có sự tùy tiện nào của con người, cũng không có sự may rủi của hoàn cảnh, nhưng một kế hoạch của Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính nó trong đó. Chính Đức Chúa Trời là Chúa đã lần nầy đến lần khác cho rằng thời điểm đã đến, để một sự mặc khải lại đi ra; Đấng đã chọn đúng thời điểm cho sự mặc khải ấy, và đã tác động các hoàn cảnh cho nó. Như vậy trong những sự mặc khải cao hơn liên tiếp nầy không chỉ ẩn chứa một mục đích xác định, mà còn có một kế hoạch xác định. Lời tiên tri không mang tính chất hỗn loạn nhưng xuất hiện trong phong cách thuần túy và theo trật tự nghiêm ngặt. Và chính vì lý do nầy mà nay không thể cho rằng, ở nơi nào một loạt sự mặc khải kỳ diệu như vậy đã xảy ra, như trường hợp với Nê-bu-cát-nết-sa, Bên-xát-sa, và Đa-ri-út, mà sự mặc khải kết thúc lại vẫn vắng mặt. Trong phần thứ hai, bạn cũng tìm thấy lời tiên tri kết thúc trong chương thứ 12, và cũng vậy trong phần thứ nhất một kết luận phải tiếp theo; như chương thứ bảy quả thật đem lại. Bất cứ ai ghép chương thứ bảy vào phần thứ hai thì trong phần thứ hai không có gì khác ngoài một bản sao, một sự lặp lại không cần thiết, mà người ấy không biết phải làm gì với nó; và như vậy bạn vẫn còn ở trong phần thứ nhất bị kẹt trong sự lúng túng với một loạt sự mặc khải không có kết luận nào vươn tới sự Hoàn Tất.

Nay bất cứ điều gì đi trước chương thứ bảy trong tác phẩm của Đa-ni-ên cũng có một tiến trình có trật tự, mà tính liên kết của nó bạn có thể nhận thấy. Quyền lực thế gian của các dân tộc đã dấy lên, để tôn cao quyền cai trị, chống lại Vương quyền của Chúa, một vương quyền riêng của chính nó trên đất nầy. Dần dần, sau hết, có dấy lên nỗ lực mở rộng quyền cai trị nầy trên mọi dân tộc hàng đầu. Và như vậy cuối cùng bạn thấy Nê-bu-cát-nết-sa xuất hiện như người của quyền lực, là người, được phú cho tài năng hiếm có, và vừa là một vị tướng tài ba vừa là một nhà cai trị, cuối cùng hoàn thành điều lớn lao nầy, rằng mọi điều đã bị phân tán đều được nối lại thành một thể thống nhất, và được hợp nhất thành một đế quốc thế gian hùng mạnh. Tuy nhiên, thay vì được làm cho bền vững, đế quốc áp đảo nầy chẳng bao lâu suy tàn sau khi Nê-bu-cát-nết-sa qua đời. Dòng dõi của ông suy giảm về ý nghĩa, các vua chúa đối địch chẳng bao lâu dấy lên, khiến toàn thể nhà ông chìm trở lại vào sự bất lực. Cùng với điều nầy, nay một viễn cảnh hoàn toàn mới mở ra trong lịch sử. Trong khi đế quốc đã cai trị cho đến nay đang suy sụp, một đế quốc hoàn toàn khác đã bắt đầu phát triển, một phần thậm chí từ hai phía cùng một lúc, một phần từ phía người Mê-đi, nhưng tuy vậy chủ yếu dưới người Ba Tư. Nhưng ngay cả với điều nầy việc xây dựng đế quốc thế gian vẫn chưa xong. Cũng như người Ba Tư đã tước vũ khí của Ba-by-lôn, thì người Hy Lạp dưới A-léc-xan-đơ Đại Đế cũng đã làm như vậy lần lượt với Ba Tư. Và những người Hy Lạp ấy cũng sẽ không bền vững, nhưng lần lượt sẽ bị người La Mã chế ngự, và chỉ dưới chế độ Sê-sa của các hoàng đế La Mã hình thức cuối cùng mới đạt được, mà từ đó về sau toàn bộ đời sống trần tục sẽ triển khai và cuối cùng tự sát. Đây hẳn phải là tiến trình. Điều nầy không thể khác được. Trong nhiều sắc thái của loài người chúng ta, những dữ kiện cố định cho điều nầy đã sẵn sàng ở đây, và lần nầy đến lần khác, trong thời kỳ nầy đến thời kỳ khác, mỗi đợt dâng trào trong dòng lịch sử nầy đều cố gắng thể hiện chính nó trong một khải tượng khổng lồ. Trước hết nơi Nê-bu-cát-nết-sa, rồi nơi Si-ru, sau Si-ru nơi A-léc-xan-đơ Đại Đế, và sau vị tướng hoàn toàn độc nhất nầy, nơi Sê-sa của La Mã.

Nay tiến trình nầy có thể đã diễn ra trong lịch sử theo một cách hoàn toàn tất yếu, mà không có ai trước đó nhận thấy dù chỉ một chút về cách nó chạy tiến trình của nó, và nhất là về cách nó sẽ kết thúc. Tuy nhiên, chính điều nầy Chúa đã không muốn. Đức Chúa Trời, về phần Ngài, đã đặt đối diện với tiến trình nầy của quyền lực thế gian một tiến trình của Ân Điển. Tiến trình của Ân Điển nầy đã tìm được điểm khởi đầu của nó trong sự kêu gọi các tổ phụ; đã chuyển qua Y-sơ-ra-ên; và đã nở rộ trong máng cỏ tại Bết-lê-hem. Do đó có cuộc xung đột thế gian mà không gì có thể ngăn chặn được, cuộc xung đột ấy chỉ đến gần sự Hoàn Tất của nó lúc Chúa tái lâm. Như vậy, gần như không được để ý, đã có thể hình thành một dân của Chúa ngay giữa thế gian ngoại giáo đã bị đầu độc ấy. Dân của Chúa ấy đã dấy lên từ sự tuyển chọn, nó đã nhận được sự cảm hứng và sự cứu rỗi của nó qua Đấng Christ, và đời sống nội tại của nó từ Đức Thánh Linh. Chính nay với ý hướng về dân thánh nầy, Đức Chúa Trời đã sai các đấng tiên tri của Ngài đến giữa Y-sơ-ra-ên và qua lời tiên tri ấy đã ban cho Y-sơ-ra-ên thời bấy giờ và cho Y-sơ-ra-ên đã được Cơ Đốc hóa của thời nay sự mặc khải của Ngài, được dệt lại với nhau trong tính liên kết hợp lý. Chỉ như vậy chân lý của Ngài mới có thể đi vào chống lại sự dối trá của quyền lực thế gian. Và mảnh cuối cùng của sự mặc khải ấy sau đó đã được ban cho từ phía Đức Chúa Trời qua Đa-ni-ên cho dân trong cảnh lưu đày, và được dân nầy truyền lại cho chúng ta. Do đó, mọi sự lẫn lộn phải được cẩn thận loại trừ ở đây. Dọc theo hai con đường, nó tiến về sự Hoàn Tất trong sách Đa-ni-ên. Một mặt, ông thấy các dân tộc và các quốc gia bị vướng vào tiến trình tai hại của cảm xúc và ý định tội lỗi của họ cuối cùng sẽ thấy mặt đất chìm xuống dưới chân họ, để chỉ dẫn vào phước hạnh đời đời những gì đã được Con Người đem đến cho "Đấng Thượng Cổ." Nhưng song song với điều nầy lại chạy tiến trình của ân điển cứu chuộc, tiến trình ấy đi ra từ các tổ phụ đến Y-sơ-ra-ên, và từ Y-sơ-ra-ên qua Bết-lê-hem vào thế gian; và chính tiến trình thứ hai nầy, trái ngược với tiến trình thứ nhất, sẽ dẫn chúng ta vào Vương Quốc của Đức Chúa Trời chúng ta.

L. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Và người nói: Nầy, ta sẽ cho ngươi biết điều sẽ xảy đến ở cuối cơn thạnh nộ, vì đến kỳ đã định thì sự cuối cùng sẽ đến. ĐA-NI-ÊN 8:19.

Qua chương thứ bảy, quyển thứ nhất của lịch sử Đa-ni-ên đã khép lại với một khải tượng đến với ông, khải tượng ấy đã được một thiên sứ giải thích cho ông (xem 7:16). Tuy nhiên, mảnh kết thúc nầy của quyển thứ nhất vẫn còn là một điều hoàn toàn khác với những gì nằm trước chúng ta trong quyển thứ hai. Trong quyển thứ hai, tất cả đều là những sự mặc khải đến trực tiếp với Đa-ni-ên, và sự giải thích hay lời giải nghĩa của các khải tượng ấy được ban cho ông từ một bàn tay cao hơn, dồn dập, trong mọi sự đầy đủ và với mọi sự rõ ràng. Tuy nhiên, trong chương 7, chương kết thúc quyển thứ nhất, thì chưa phải như vậy. Ở đây cũng quả thật có sự giải thích về khải tượng trong giấc chiêm bao, nhưng như một điều gì đó diễn ra hoàn toàn ngoài đời sống cá nhân của Đa-ni-ên. Vì như đã chép rằng: "Tôi đến gần (tức là, trong giấc chiêm bao của tôi) một người trong những người đứng gần (như các thiên sứ quanh ngôi Đức Chúa Trời) và hỏi người ấy ý nghĩa của mọi điều nầy; và người ấy nói cho tôi, và cho tôi biết lời giải thích của việc nầy." Nếu nay, ngược lại, chúng ta bước qua quyển thứ hai, thì Đa-ni-ên không cần phải hỏi điều gì, nhưng đứng giữa nơi thánh, và mọi sự mặc khải cần thiết được dâng cho ông tự nó từ phía Đức Chúa Trời qua các thiên sứ, hay cũng bởi chính Đấng Christ.

Nếu nay chúng ta phân tích nội dung của quyển thứ hai, thì nó tách ra thành ba phần hay ba mảnh, gắn liền với tên của ba vị vua chúa được nhắc đến trong đó. Trước hết chương thứ tám, chương gắn với Bên-xát-sa hay Ê-vin-mê-rô-đác; rồi chương thứ chín, chương gắn với vua Mê-đi-Ba Tư là Đa-ri-út; và cuối cùng các chương thứ mười, mười một và mười hai, hợp lại thành một toàn thể và trong đó Si-ru hay Kores là nhân vật vua chúa hàng đầu. Nay khi bước qua từ quyển thứ nhất vào quyển thứ hai, người ta phải ghi nhớ kỹ rằng cùng với đó đồng thời diễn ra sự chuyển tiếp từ dòng dõi Sem sang dòng dõi Gia-phết; không phải xét về cốt lõi của sự mặc khải, nhưng xét về tiến trình của lịch sử thế gian. Từ Nô-ê cho đến Nê-bu-cát-nết-sa, tiến trình của lịch sử luôn luôn phát triển từ dòng dõi Sem. A-si-ri, Ba-by-lôn, Canh-đê, và bất cứ điều gì khác được nêu tên trong những ngày ấy, tất cả đều đã dấy lên từ dòng dõi Sem, và từ dòng dõi Gia-phết chỉ có người Su-me đã hòa lẫn vào giữa họ. Nay, tuy nhiên, cùng với sự tàn lụi của Nhà Nê-bu-cát-nết-sa, đã nơi Đa-ri-út xuất hiện một vua chúa thuộc dòng dõi Gia-phết, dòng dõi Sem lùi lại, và chính dòng dõi Gia-phết nay bước lên tiền cảnh. Chỉ có điều vẫn còn có thể nói rằng về sau nơi người Ả Rập, dưới sự lãnh đạo của Mô-ha-mét, một hành động lại xuất phát từ dòng dõi Sem. Còn về phần còn lại, mặt khác, phong trào lớn trong đoàn diễu hành của các dân tộc nay chuyển sang dòng dõi Gia-phết, chỉ với ngoại lệ nầy, thứ nhất là trong Y-sơ-ra-ên dòng dõi Sem vẫn sống; thứ hai là từ Y-sơ-ra-ên Đấng Mê-si-a dấy lên; và thứ ba là dưới Đấng Christ một dân mới của Chúa xuất hiện, dân ấy về sau trong Hội Thánh của Đấng Christ lan rộng trên mọi dân tộc và mọi quốc gia.

Trong chương thứ tám, chương mà quyển thứ hai của lịch sử Đa-ni-ên mở đầu, nay chỉ xuất hiện tập đầu tiên của lịch sử sắp đến, lịch sử ấy đưa đến sự gớm ghiếc của An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê và nỗi khốn khổ gần như hủy diệt mà dân Y-sơ-ra-ên đã trải qua dưới ách chuyên chế của ông ta, ách chuyên chế mà không gì có thể ngăn chặn được. Quả thật chúng ta cũng thấy trong chương thứ tám chỉ là một sự chỉ tay về phía sự cuối cùng, nhưng hơn một sự chỉ tay đơn lẻ thì điều nầy không phải. Bạn thấy chúng trong câu 17 và câu 19, trong đó khi ấy không có gì được mặc khải hay giải thích thêm, nhưng chỉ nhắc đến sự cuối cùng mà thôi. Trong câu 17 chúng ta đọc: "Hỡi con người, hãy hiểu biết, vì sự hiện thấy nầy chỉ về kỳ cuối cùng"; và trong câu 19 gần như giống hệt: "đến kỳ đã định thì sự cuối cùng sẽ đến." Hai lời phát biểu ấy do đó không cho hiểu điều gì khác ngoài việc những gì đã xảy ra bởi và dưới An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê cũng đứng trong mối liên hệ với toàn bộ tiến trình của lịch sử thánh, lịch sử ấy một ngày kia sẽ đưa đến sự Hoàn Tất. Tuy nhiên, trong chương thứ tám nầy, về điều hoàn toàn mới nầy, điều mà về sau vẫn còn sẽ tiếp theo sau An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê, chưa có gì được mặc khải. Những gì chúng ta nhận được trong chương thứ tám nầy khép lại với lịch sử của An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê. Tuy nhiên, để có thể hiểu rõ rằng biến cố nầy cũng đã được thâu nhận vào toàn thể lớn lao của tiến trình Vương Quốc của Đức Chúa Trời đưa đến sự Hoàn Tất, thì người ta chỉ ra, mặc dù khi ấy chỉ bằng một lời duy nhất, rằng sự xuất hiện nầy của An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê cũng là một trong nhiều mắt xích tạo thành toàn thể lớn lao, toàn thể ấy đi ra từ Áp-ra-ham và trước hết sẽ tìm được kết luận của nó trong sự tái lâm của Đấng Christ. Tuy nhiên, điều nầy không lấy đi điều gì khỏi sự kiện rằng trong chương thứ tám nầy không có cái nhìn tổng quan nào về toàn thể được mặc khải, nhưng rằng ở đây chỉ một tập trong đó, và quả thật là một tập gần như hoàn toàn đứng một mình, được ban cho chúng ta vì lợi ích của chúng ta.

Nay chúng ta hãy nhớ lại những gì chúng ta đã quan sát, rằng sự mặc khải nằm trước chúng ta trong chương thứ tám nầy đã không đến với một người khác, để chỉ được Đa-ni-ên giải thích, nhưng đã được ban cho chính Đa-ni-ên; rằng, thứ hai, sự giải thích và lời giải nghĩa của nó đã được ban cho Đa-ni-ên, không phải bởi, mà cho Đa-ni-ên, bởi một thần linh cao hơn; rằng, thứ ba, sự mặc khải nầy đã được ban cho Đa-ni-ên, không phải trong giấc chiêm bao, khi ông ngủ trên giường mình, nhưng khi ông thức trong một khải tượng; và rằng sự mặc khải nầy, vì nó không liên quan đến các dân tộc, nhưng liên quan đến tương lai của Y-sơ-ra-ên, đã được Đa-ni-ên ghi chép bằng ngôn ngữ không phải của người Canh-đê, mà của người Y-sơ-ra-ên, tức là bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Do đó, bạn không được đọc tiếp từ chương thứ bảy sang chương thứ tám như thể những gì chương sau thuật lại tiếp nối ngay sau nội dung của chương trước. Đúng hơn, với chương thứ tám bạn bước qua một điều hoàn toàn mới, một điều hoàn toàn khác biệt. Trong những gì đi trước, vấn đề liên quan đến lịch sử của các dân tộc và các quốc gia, và Y-sơ-ra-ên là điều tình cờ; ở đây, ngược lại, trong tập hợp thứ hai nầy, vương quốc của Đức Chúa Trời tạo thành trung tâm, Y-sơ-ra-ên là vấn đề chính, và những gì xuất phát từ các dân tộc và xảy ra giữa các dân tộc trên thế gian chỉ đến thứ yếu, để soi sáng mối liên hệ của tất cả những điều nầy với tiến trình của vương quốc Đức Chúa Trời. Không phải, hãy ghi nhớ kỹ điều nầy, như thể những gì đã được thuật lại cho chúng ta trong tập hợp thứ nhất đã diễn ra trong một thời kỳ duy nhất. Ngược lại, những gì tập hợp thứ nhất dâng cho chúng ta bắt đầu với cảnh lưu đày, và trải dài cho đến Đấng Christ; như vậy trải qua hơn năm thế kỷ rưỡi. Trước hết Đa-ni-ên cùng với ba chàng trai trẻ của ông đã bị đem đi khỏi Giê-ru-sa-lem đến Ba-by-lôn. Chỉ vài năm sau đó bắt đầu thời kỳ đau buồn của Nê-bu-cát-nết-sa. Khi thời kỳ nầy kết thúc, tiếp theo là một thời kỳ xen vào khá dài, trong đó không có sự mặc khải mới nào xảy ra, và rồi nó chỉ bắt đầu lại, sau cái chết của Nê-bu-cát-nết-sa, dưới Bên-xát-sa, là vua trị vì chẳng bao lâu sau đó. Rồi sự mặc khải lại tiếp tục dưới Ê-vin-mê-rô-đác. Về sau lại tiếp theo một sự mặc khải nữa dưới Đa-ri-út. Và cùng với điều nầy loạt thứ nhất đã kết thúc. Một loạt mà tổng cộng là, trong một thời kỳ hơn nửa thế kỷ, thực tế chỉ có khoảng năm sự mặc khải xảy ra. Nhưng cùng với điều nầy, loạt thứ nhất bấy giờ đã kết thúc. Về số phận của các dân tộc và các quốc gia, mọi sự nay đã được tỏ ra cho Y-sơ-ra-ên, và nay sự mặc khải quay trở lại với những gì nó đã là với gần như mọi đấng tiên tri, với việc mở ra viễn cảnh trong đó chính nghĩa của Đức Chúa Trời, qua Đấng Mê-si-a, cuối cùng sẽ tiến đến sự đắc thắng trọn vẹn.

Bây giờ, trong mặc khải thứ nhất trong ba mặc khải lớn đã đến với Đa-ni-ên liên quan đến điều nầy, Đa-ni-ên, trong lúc còn thức, được đưa trong sự hiện thấy đến nơi cư trú tương lai của Si-ru, thành Su-sơ, về sau rất nổi tiếng, và khi ông thấy trong sự hiện thấy thành Su-sơ nầy với các cung điện của nó trước mặt mình, ông thấy mình đang ở trên bờ sông U-lai, nằm gần đó. Không có nói rằng có ai ở đó với ông. Trái lại, người ta nhận được ấn tượng rằng trong sự hiện thấy ông thấy mình ở đó hoàn toàn một mình, và bây giờ ông bỗng thấy trước dòng sông đó có một con chiên đực đứng, trong khi, theo câu 5, ít lâu sau đó cũng xuất hiện một con dê đực. Như chúng ta đã nhận xét, sự xuất hiện của hai con vật nhỏ hơn và gần như vô hại nầy ở đây rất đặc trưng. Trong tập hợp thứ nhất, các vương quốc của người Ba Tư và người Hy Lạp cũng xuất hiện, nhưng ở đó chúng được biểu thị bằng những con thú lớn, đáng sợ, hay ăn thịt. Lần lượt trong tập hợp thứ nhất ấy xuất hiện con sư tử, con gấu, con beo, và con quái vật. Ở đây, trái lại, hai trong số các đế quốc thế gian ấy xuất hiện, tức là đế quốc của người Ba Tư và đế quốc của người Hy Lạp, nhưng dưới hình dạng hai con vật kém hùng mạnh hơn nhiều. Vì dù cho một con dê và một con chiên đực cũng có thể húc một cách khó chịu, song chúng không gây kinh hãi cho người mạnh sức, như con gấu và con beo gây ra. Một người có thân hình vạm vỡ rất có thể giữ một con chiên đực hay con dê như thế trong tầm kiểm soát bằng tay và cánh tay mình. Về sự khác biệt giữa hình ảnh trong tập hợp thứ nhất và trong tập hợp thứ hai, người ta phần lớn đã lướt qua, mà không gắn cho nó nhiều ý nghĩa. Thế nhưng điều đó không được. Vì ở đây không chỉ có một sự khác biệt, mà gần như còn là một sự tương phản. Người nào mô tả cùng một kẻ thù, trước tiên dưới hình ảnh một con sư tử, con gấu, hay con beo, và sau đó như một con chiên đực hay con dê đực, thì chỉ có thể làm như vậy một cách có chủ ý, để giữ riêng biệt hai quan niệm đã hiện ra với mình. Trong mắt các dân tộc, đế quốc Ba-by-lôn, Ba Tư, và Hy Lạp là một quyền lực khổng lồ đến nỗi hầu như không thể chống cự lại nó, và vì vậy chúng được biểu thị giữa các dân tộc như những con thú hùng mạnh, hay ăn thịt. Ở đây, trái lại, trong tập hợp thứ hai, vương quốc của Đức Chúa Trời, vốn ở đây nay tạo thành trung tâm, đứng cao vượt trên mọi đế quốc thế gian thuộc về đất, đến nỗi các dân tộc và các nước đối nghịch trái lại gây ấn tượng như những con vật gần như vô hại, vốn quả thật ra vẻ như chúng có thể cai trị mọi sự, nhưng trên thực tế chỉ nắm trong tay một quyền lực tương đối nhỏ. Con chiên đực và con dê cũng có thể nguy hiểm. Cũng phải giả thiết rằng cả hai loài vật, trong các vùng miền Đông thời bấy giờ, đều có thân hình chắc khỏe hơn những con vật tương tự mà chúng ta buộc vào cọc bằng dây thừng hay thả đi với bầy. Nhưng dù người ta có để cho sự khác biệt nầy nặng ký đến đâu, thì sự kiện vẫn không thể lý luận cho qua được, rằng việc mô tả cùng các đế quốc thế gian, khi thì như gấu và beo và quái vật, khi thì như chiên đực hay dê đực, đã cố ý làm nổi bật rằng các đế quốc nầy giữa các dân tộc trên thế gian được kể là vô cùng quan trọng, nhưng trong khuôn khổ của vương quốc Đức Chúa Trời thì gần như không đáng kể, bất luận chúng có thể cố gắng thi hành bạo lực nào đi nữa.

Trong hình ảnh con chiên đực đó, bây giờ anh em phải thấy đế quốc Ba Tư, đặc biệt vì dưới thời Si-ru hay Cô-rết, nó đã có ảnh hưởng mạnh mẽ dường ấy giữa các dân tộc, và có ý nghĩa nghiêm trọng dường ấy đối với những gì sẽ còn xảy ra với Y-sơ-ra-ên. Ba-by-lôn và A-si-ri đã luôn tranh đấu, gầm thét, và nổi giận chống lại Pa-lét-tin, và kết cục là Giê-ru-sa-lem sụp đổ, đền thờ bị phá hủy, và dân Y-sơ-ra-ên đi vào cảnh lưu đày. Dưới thời Si-ru, trái lại, tất cả điều nầy rẽ sang một hướng hoàn toàn khác, và bây giờ kết quả là Giê-ru-sa-lem được tái thiết, đền thờ được dựng lại và đầy dẫy, và dân chúng được dẫn trở về đất của mình, tuy nhiên với điều kiện là vẫn phải thần phục người Ba Tư. Đế quốc của Si-ru được hợp thành từ người Mê-đi và người Ba Tư; do đó có nói rằng con chiên đực nầy có hai sừng. Sừng, nơi mọi loài gia súc có sừng, là khí cụ của sức mạnh nó. Sư tử và gấu xé xác, nhưng hươu hay chiên đực hay dê húc, cũng như bò đực, bằng sừng của chúng, và sở hữu trong những chiếc sừng ấy vũ khí hùng mạnh của mình, hoặc để tấn công hoặc để tự vệ. Để chỉ rõ hơn nữa, nay có thêm rằng trong hai sừng, sừng nầy yếu hơn và vẫn nhỏ hơn sừng kia; nghĩa là quyền lực Mê-đi không thể sánh với quyền lực Ba Tư, đến nỗi rất sớm người Ba Tư cai trị toàn bộ đế quốc, điều xảy ra đặc biệt qua sự trỗi dậy của Si-ru. Bây giờ con chiên đực đó, tức là vua của đế quốc Ba Tư lớn, đã húc về phía Bắc, về phía Tây, và về phía Nam; nhưng chỉ không về phía Đông. Nghĩa là, đế quốc Ba Tư dưới thời Si-ru đã không mở rộng sâu hơn vào Á Châu, về phía những nơi nay là Trung Hoa và Ấn Độ, nhưng trái lại đã đột phá về phía Tây và do đó đã bị chặn lại nơi người Hy Lạp.

Những người Hy Lạp, bây giờ, được mô tả không phải bằng một con chiên đực, mà bằng một con dê đực. Sự phân biệt nầy dường như không phải được thực hiện ở đây một cách tùy tiện. Vì quả thật đã được chứng minh bằng mọi cách qua các phát hiện về sau, rằng ở Ba Tư, hoàng gia đã lấy con chiên đực vào huy hiệu của mình. Cũng như nơi chúng ta, con sư tử xuất hiện trong huy hiệu hoàng gia, thì ở Ba Tư không phải con sư tử, mà là con chiên đực, và như vậy người ta nhận được ấn tượng rằng ở đây trong lời tiên tri, con chiên đực đã được cố ý chọn làm biểu tượng, để làm nổi bật tính cách của nền quân chủ Ba Tư rõ ràng hơn. Đối diện với con chiên đực, ở đây không thể lấy gì khác hơn một con vật tương tự làm biểu tượng cho người Hy Lạp, và vì vậy đối diện với con chiên đực xuất hiện con dê đực; một sự biểu thị mà sau đó chỉ về vua của Ma-xê-đoan, A-léc-xan-đơ Đại Đế. Bây giờ câu 5 tuyên bố về ông rằng ông đã nhảy vọt, nhờ đó ông bỗng mở rộng quyền thống trị của mình như thể trên khắp mặt đất. Những bước nhảy vọt nầy sau đó được diễn tả bằng cách nói rằng ông không chạm đất. Một con ngựa giống đoạt giải trong cuộc đua bay như thể trên mặt đất, mà không chạm đất, và cũng theo cách ấy, nay người ta nói về con dê đực nầy rằng trong những bước nhảy của mình, nó bay trên đất với tốc độ khủng khiếp đến nỗi dường như nó thậm chí không chạm đất. Bây giờ điều nầy đưa ra một bức tranh hoàn toàn chính xác về những gì đã thấy nơi A-léc-xan-đơ Đại Đế. Vì ông chết khi mới ba mươi lăm tuổi, mà ở tuổi ấy, đối với một người khác, mới chỉ là năm mở đầu sự nghiệp của mình, ông đã chinh phục hầu như toàn bộ thế giới đã biết. Ở đây cũng có nói không phải về hai sừng, mà chỉ về một sừng. Câu 5 nói rằng ông có "một cái sừng đáng chú ý ở giữa hai mắt." Do đó, cuộc tấn công của con dê đực nầy vào con chiên đực Ba Tư là không thể cưỡng lại được. Như vậy con dê đực, tức là A-léc-xan-đơ Đại Đế, đã lật đổ con chiên đực, tức là đế quốc Ba Tư, và đã giày đạp nó, và không có ai giải cứu Ba Tư khỏi quyền lực của A-léc-xan-đơ. Con dê đực, tức là A-léc-xan-đơ Đại Đế, như vậy đã bỗng nhiên và trong một đòn trở thành chúa tể của thế gian, và không ai có thể tranh đấu với ông. Tuy nhiên, điều mà không ai ngờ tới đã xảy ra. Con dê đực, tức là A-léc-xan-đơ Đại Đế, như câu 8 nói, đã gãy đổ theo cách mà lịch sử sau đó cũng thuật lại, rằng ông, khi gần như là chúa tể của toàn thế gian, đã chết ngay lập tức; người nầy thuật rằng vì ông chết đuối, người khác vì ông đã quá chén với rượu; nhưng bất luận nguyên nhân cái chết của ông có thể là gì, thì gần như thình lình, vị chinh phục thế gian nầy, người mà trong sự nhanh chóng của chiến thắng chưa từng có ai sánh bằng, đã gặp cái chết ở tuổi trẻ dường ấy.

Như vậy ở đây chỉ có nhắc đến ba đế quốc thế gian; trước hết người ta có Ba-bên cùng với A-si-ri, sau Ba-bên đến người Ba Tư, và sau người Ba Tư đến người Hy Lạp. Đế quốc thế gian thứ tư hay cuối cùng chỉ được xét đến trong các chương tiếp theo. Ở đây mặc khải của Đa-ni-ên chỉ giới hạn trong ba đế quốc đầu tiên nầy. Tuy nhiên, về đế quốc thứ ba nầy, đế quốc của A-léc-xan-đơ Đại Đế, diễn tiến của nó nay được thuật lại thoáng qua, để nhờ đó đi đến An-ti-ô-khus Ê-pi-phan. Khi A-léc-xan-đơ qua đời, đế quốc của ông tan rã dưới các vị gọi là Diadochi, và bị chia thành bốn vương quốc nhỏ hơn. Câu 8 cho chúng ta biết rằng sau cái chết của A-léc-xan-đơ, bốn vua sẽ thay thế ông, và quả thật về phía bốn gió trời, bốn vua hay vương quốc, vì có thêm rằng chúng sẽ đáng chú ý. Và bây giờ trong câu 9 xuất hiện hình ảnh của Kẻ Bạo Chúa, dưới hình dạng "một cái sừng nhỏ," cứ tiếp tục lớn lên. Vì như câu 9 chép: "Từ một trong bốn sừng đó mọc lên một cái sừng nhỏ," cái sừng nầy trở nên lớn quá đỗi, về ba phía cùng một lúc, và cái sừng nhỏ đó nay chỉ về An-ti-ô-khus Ê-pi-phan tàn ác. An-ti-ô-khus nầy là một vua có thiên tài hiếm có, người tưởng rằng mình có thể bắt mọi dân tộc mình cai trị phải phục tùng những ý thích và thất thường của mình. Dĩ nhiên ông là một người ngoại giáo, nhưng theo cách mà thay vì quá gắn bó với việc phụng sự các thần tượng, ông đã nghĩ ra một thứ triết học đặc biệt, thứ triết học đã đẩy một loại triết học như thế vào chỗ của mọi sự thờ phượng các thần tượng, và quả thật theo cách mà chính ông phải là Đấng Chủ Tể vĩ đại trong mọi tôn giáo, và với tư cách đó phải được tôn vinh. Một sự lặp lại sự kiêu ngạo của Nê-bu-cát-nết-sa, nhưng còn trơ trẽn hơn. Với Nê-bu-cát-nết-sa, ít nhất các hình thức thờ phượng hiện hữu vẫn còn hiệu lực. An-ti-ô-khus, trái lại, muốn đặt sự tôn cao các ý tưởng của chính mình vào chỗ của mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và vì vậy không có gì khiến ông nổi giận bằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên trong đền thờ trên Si-ôn. Do đó cơn thịnh nộ không thương xót mà ông quay chống lại người Giu-đa thời bấy giờ, và chính những người Ma-ca-bê trên hết đã làm nên tên tuổi bằng cách kháng cự. Ít lâu sau đó An-ti-ô-khus cũng, theo truyền thuyết, đã gục ngã vì một căn bệnh độc hại hay vì bị giết hại, và như vậy Giê-ru-sa-lem bị sỉ nhục khi ấy đã được báo thù và giải cứu.

Liên quan đến điều nầy, bây giờ câu 14 nhắc đến con số huyền bí rằng sự áp bức bạo ngược của An-ti-ô-khus sẽ kéo dài cho đến hai ngàn ba trăm buổi chiều và buổi sáng. Và sau khi kỳ hạn nầy trôi qua, như có chép, "nơi thánh sẽ được xưng công chính." Về con số nầy đã có tranh luận không dứt, và đối với cư dân của miền đất phương Tây, sẽ luôn khó mà hoàn toàn thấu hiểu được con số huyền bí nầy. Về chính con số thì không có sự khác biệt: nó đếm 2300 đơn vị, nhưng ngay lập tức câu hỏi nảy sinh, liệu điều nầy chỉ về 2300 ngày trọn, hay đúng hơn chỉ về 2300 kỳ ngày-đêm, hoặc buổi tối hoặc buổi sáng. Câu 14 nói rõ: "Hai ngàn ba trăm buổi chiều và buổi sáng." Bây giờ, để chỉ bấy nhiêu ngày, đây sẽ là một cách nói rất bất thường. Nơi cả buổi chiều lẫn buổi sáng đều được nhắc riêng, buổi chiều và buổi sáng rất có thể đã được ghi riêng cho hai kỳ ngày-đêm. Cộng lại, những buổi chiều và buổi sáng đó sẽ cho ra 1150 ngày. Câu hỏi duy nhất bây giờ là, tại sao con số 1150 nầy được chọn và phải hiểu nó như thế nào. Chúng ta cũng quen, trên cơ sở những gì Kinh Thánh đã mặc khải cho chúng ta, tính đến các con số huyền bí, hay nếu anh em muốn, các con số thánh. Số ba đối với chúng ta là một con số thánh, vì cớ Ba Ngôi thánh của Đức Chúa Trời. Số bảy đối với chúng ta là một con số thánh vì cớ sự Sáng Tạo và sự phân chia tuần lễ dựa trên đó. Và cũng theo cách ấy, trong Kinh Thánh xuất hiện các số mười hai, bốn mươi, bảy mươi, và còn nhiều số nữa, như những con số có ý nghĩa đặc biệt. Như vậy, bây giờ ở đây cũng dường như có ý chỉ con số thánh bảy. Nếu bây giờ người ta lấy bảy năm trọn, thì tự nhiên người ta sẽ đi đến một con số cao hơn nhiều, vì bảy lần 365 ngày sẽ cho tổng số là 2555. Trên cơ sở nầy, bây giờ người ta phán đoán rằng ý nghĩa là báo trước cho Y-sơ-ra-ên rằng sự áp bức nặng nề sẽ không kéo dài trọn bảy năm, mà chỉ bằng một nửa của nó, và rằng ngay cả một nửa nầy cũng vẫn bị rút ngắn đến nỗi cuối cùng nó sẽ còn lại 2300 buổi chiều và buổi sáng, tức là 1150 ngày. Như các sách Phúc Âm cho chúng ta biết, Đấng Christ, cũng liên quan đến Đa-ni-ên, đã chỉ ra rằng "những ngày đó sẽ bị rút ngắn," vì nếu không, cơn hoạn nạn khủng khiếp sẽ không thể chịu đựng được. Và như vậy người ta đi đến kết luận rằng con số huyền bí nầy ở đây chỉ ra cách con số bảy sẽ bị chia đôi, cách tổng số sau đó sẽ thành một con số hơn 1150 một chút, nhưng cách, qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ngay cả con số một nửa nầy cũng vẫn bị rút ngắn, để nhờ đó người ta đi đến con số 2300 hay 1150 ngày.

Mặc dù trường hợp là như vậy, bây giờ, rằng con số huyền bí nầy tự nhiên đã không chỉ ra theo giờ và ngày, khi nào sự bạo ngược của An-ti-ô-khus sẽ bị ngăn chặn và phá đổ bởi quyền năng toàn năng và ân điển của Đức Chúa Trời, song trong đó vẫn có điều nầy, rằng khi sự bạo ngược đó lên đến tột đỉnh, sự giải cứu sẽ ở gần, và rằng Dân Sự của Chúa, bằng cách kiên trì thêm khoảng ba năm nữa, sẽ kinh nghiệm sự đắc thắng của công việc Đức Chúa Trời và sự sụp đổ của An-ti-ô-khus.

Ở đây bây giờ kết thúc sự hiện thấy, hay nói chính xác hơn là sự hiện thấy, vốn đã diễn ra một cách đều đặn trong tính liên kết của nó. Ba-by-lôn đã qua rồi, người Ba Tư đã trỗi dậy rồi, và như vậy Y-sơ-ra-ên trở về từ cảnh lưu đày. Vậy bây giờ đế quốc Ba Tư thế gian đã thay chỗ đế quốc của Ba-bên. Thế nhưng đế quốc nầy cũng không thể tồn tại lâu. Từ Hy Lạp chẳng bao lâu đã trỗi dậy dưới thời A-léc-xan-đơ Đại Đế một đế quốc thế gian khác. Vậy Ba Tư diệt vong, và quyền lực Hy Lạp trỗi dậy, nhưng theo cách mà đế quốc hùng mạnh duy nhất của A-léc-xan-đơ tan rã thành bốn vương quốc có phạm vi nhỏ hơn. Và trong bốn vương quốc nầy bây giờ cũng có vương quốc Sy-ri, và trên vương quốc nầy, vào giữa thế kỷ thứ hai trước Đấng Christ, An-ti-ô-khus Ê-pi-phan gian ác đã cai trị. Vua nầy là cái sừng nhỏ đã mọc lên, và trở nên càng ngày càng lớn, và cuối cùng sẽ phát triển một quyền lực khiến toàn thể Y-sơ-ra-ên phải khuất phục, và nay quyết tâm nhổ tận gốc dấu vết cuối cùng của sự thờ phượng Đức Giê-hô-va. Cuối cùng quả thật dường như mọi sự với Y-sơ-ra-ên đều đã hết. Từng nhóm người Giu-đa bất trung đã lìa bỏ sự phụng sự Đức Giê-hô-va, và càng ngày càng tìm cách bảo toàn mạng sống mình bằng cách từ bỏ sự thờ phượng cổ xưa của Đức Giê-hô-va. Và quả thật vẫn còn một nhóm người trung tín, nhưng nhóm nầy cứ teo nhỏ trước sự tàn ác ghê gớm của An-ti-ô-khus, người không ngần ngại dùng các thủ đoạn giết người. Thật vậy, như lời tiên tri nay diễn tiến, sẽ đến một thời điểm, như khi ấy cũng đã đến vào khoảng năm 150 trước Đấng Christ, mà mọi sự nhắc nhớ đến sự thờ phượng Đức Giê-hô-va của Y-sơ-ra-ên sẽ gần như bị xóa bỏ. Dân ngoại khi ấy sẽ đắc thắng trên Y-sơ-ra-ên. Điều đó khi ấy đã treo lơ lửng trong ba, bốn năm. Và dù con số huyền bí nầy, vốn chỉ về ba, bốn năm, không thể đo lường theo giờ và phút, song qua con số huyền bí nầy vẫn có bấy nhiêu điều đã được xác lập, rằng khi sự khốn khổ leo lên đến cao nhất, và sự căng thẳng sẽ dâng lên đến tột cùng, và cuộc tranh đấu đe dọa kết thúc trong thất bại, — trong một khoảng thời gian bị ràng buộc theo sự tính toán thánh, sự giải cứu từ phía Đức Chúa Trời sẽ bắt đầu.

Đến mức nầy, sự hiện thấy nay đã được tỏ ra cho Đa-ni-ên, nhưng được tỏ ra dưới hình thức hiện thấy, đến nỗi mọi sự đều tùy thuộc vào sự giải thích của nó. Và ở đây một sự tương phản hiện ra, đó là trong khi trong bó thứ nhất của câu chuyện, Đa-ni-ên không tự mình nhận được mặc khải, mà Đức Chúa Trời chỉ kêu gọi ông làm người giải thích mặc khải, thì ở đây, ngược lại, Đa-ni-ên là người nhận mặc khải, trong khi người giải thích nay từ Trên Cao đến gần ông. Điều nầy đã được chuẩn bị trong sự hiện thấy trong giấc chiêm bao mà chương bảy đã thuật lại, nhưng tuy nhiên, chỉ ở đây mối quan hệ mới nầy mới được triển khai đầy đủ. Về một giấc chiêm bao rơi vào phần một vua ngoại giáo thì ở đây không còn vấn đề gì nữa. Các vua ngoại giáo ở đây hoàn toàn biến mất. Họ được bàn đến, và bị bàn chống lại, nhưng chính họ không còn phần gì nữa trong Mặc Khải Thánh. Mặc khải ở đây không còn đi ra cho họ nữa, mà cho Đa-ni-ên, và cũng chính Đa-ni-ên, người trong bó thứ nhất chẳng là gì khác ngoài một người giải thích, ở đây nay tự mình nhận lấy mặc khải đã hoàn tất, và đó là một sự truyền đạt huyền bí từ Trên Cao, ra từ thế gian đứng quanh ngôi của Đức Chúa Trời, mà sự giải thích của nó nay đến với ông.

LI. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Tôi đến gần một người trong những kẻ đứng đó, và hỏi người lẽ thật về mọi sự nầy. Vậy người bảo cho tôi, và cho tôi biết lời giải nghĩa của các sự ấy. ĐA-NI-ÊN 7:16.

Không thể khác được, nhưng khi Đa-ni-ên đã xem xét sự hiện thấy ấn tượng nầy, câu hỏi ắt phải lập tức ép buộc chính nó nơi ông, rằng ý nghĩa của sự hiện thấy kỳ diệu nầy là gì. Ông không ngủ khi sự hiện thấy đó xuất hiện với ông, mà hoàn toàn tỉnh thức. Do đó ông không thể không cố gắng tự giải thích cho mình những gì đã xảy đến với ông như thế, quả thật gần như áp đảo ông, ngay giữa ban ngày. Ngay trong đời sống thường ngày, cũng xảy ra với người giàu trí tưởng tượng rằng, khi đi một mình hay nghỉ ngơi một lúc trên ghế, người ấy thấy trước mặt mình như thể một cảnh tượng tan biến vào xa, mà các nét của nó người ấy hiện tại vẫn còn nhớ rất rõ theo đường nét và hình dáng, nhưng không để lại ấn tượng nào thêm nơi người ấy, vì chính người ấy cảm thấy nó chẳng là gì khác hơn một trò chơi của các giác quan, không khác gì ảo ảnh fata morgana. Chỉ khác ở điểm nầy, rằng trong ảo ảnh fata morgana, đó không phải là một trò chơi của các giác quan mà là một trò chơi của ánh sáng diễn ra, một trò chơi thị giác làm chúng ta say mê, song đã không nắm bắt chúng ta, vì nó không liên quan gì đến tình trạng bên trong của chúng ta. Một người khác đã đứng bên cạnh chúng ta cũng sẽ thấy nó y như vậy. Nhưng chính điều nầy lại hoàn toàn khác trong trường hợp của sự hiện thấy. Nếu anh em thấy điều gì đó thuộc về hiện thấy, thấy nó rõ ràng và phân biệt, và có thể mô tả nó cho đến những hình thức nhỏ nhất của nó, thì vợ hay con của anh em, những người ở cùng anh em trong cùng một phòng, sẽ không nhận thấy gì về nó. Cũng vậy với sự xuất hiện mà Phao-lô đã có trên đường đi Đa-mách, ông đã thấy những gì những người đi cùng ông không thấy. Vì bây giờ trong Đa-ni-ên 8, chúng ta đang bàn đến một sự hiện thấy thực sự theo nghĩa còn mạnh mẽ hơn, nên có thể cho rằng Đa-ni-ên đã nhận nó trong sự cô độc, song luôn luôn giữa ban ngày, và quả thật theo cách mà không có gì làm ông sao lãng, và ông đã thấy rõ ràng các hình ảnh và nghe các tiếng nói mà sự hiện thấy đã ban cho. Khi sự hiện thấy đó đã kết thúc, sau khi có lẽ đã chiếm tối đa một phần tư giờ, câu hỏi ắt phải lập tức tự nó ép buộc chính nó nơi ông, rằng sự hiện thấy nầy đến để loan báo điều gì cho ông. Tự mình, ông tự nhiên không biết liệu đó là một sự hiện thấy nhắm vào đời sống cá nhân của ông, hay nó có một ý nghĩa xa rộng hơn, mặc dù chắc chắn ông phải nghi ngờ điều sau, vì trong sự hiện thấy đó đã có nhắc đến một thời kỳ 1150 ngày, hay nếu người ta muốn, 2300 buổi chiều và buổi sáng. Do đó, Đa-ni-ên thuật cho chúng ta trong câu 15 những gì đã diễn ra trong tâm hồn ông ngay sau khi sự hiện thấy đó đã chấm dứt. Vì chính ông thuật lại cho chúng ta như vầy: "Và xảy ra, khi tôi, chính tôi là Đa-ni-ên, đã thấy cảnh tượng nầy, sự hiện thấy nầy, thì tôi tìm kiếm sự hiểu biết về nó," và rồi, và đây là điều nắm bắt, có một đấng bỗng đứng trước mặt tôi, không phải một người, mà "như hình dạng của một người."

Trong hình dáng của người đó, hay đúng hơn, trong dáng vẻ của người đó, một thiên sứ đã xuất hiện với ông. Điều nầy nữa, sự xuất hiện của một thiên sứ như thế, chúng ta gặp không chỉ một lần trong Kinh Thánh, khi những biến cố trọng đại xảy ra. Ở đây nữa, chỉ cần nghĩ đến sự đến của Đấng Trung Bảo. Người ta rất có thể nói rằng trong nhiều thế kỷ trước Bết-lê-hem, đã không còn nhắc đến bất kỳ sự xuất hiện nào của thiên sứ, nhưng bây giờ cuối cùng thời điểm đã đến khi sự đầy đủ của thời kỳ bắt đầu, bây giờ dường như thiên đàng mở ra cho chúng ta ngay lập tức, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời đến để tỏ mình cho cư dân trên đất nầy. Điều mà những người phê bình đã nhận xét, rằng việc bận tâm với sự xuất hiện của thiên sứ là điều vốn không thật sự thuộc về tôn giáo chân chính; rằng trước tiên các giáo phái phương Đông, rồi sau đó Giáo Hội La Mã quả thật đã bận tâm với một thế giới thiên sứ đa diện như thế, nhưng rằng sự tin kính rõ ràng tách mình khỏi huyền thoại nầy, thì bị toàn bộ thời kỳ mà Đấng Trung Bảo đến với chúng ta bác bỏ. Gáp-ri-ên xuất hiện với Ma-ri, ngay trước khi có ai nghĩ đến sự gần kề của Đấng Trung Bảo. Tại Bết-lê-hem, các thiên sứ giáng xuống từng đoàn đông vào các đồng ruộng của Ép-ra-ta, và hát một bài ca ngợi khen mà nay vẫn còn, sau 19 thế kỷ, được hát lại khắp toàn thế giới vào ngày Lễ Giáng Sinh. Khi mạng sống của Chúa Giê-xu bị đe dọa, có một lời cảnh báo đến. Tại sự cám dỗ trong đồng vắng, cuối cùng chính các thiên sứ đã hầu việc Chúa Giê-xu. Và cứ thế tiếp diễn. Các thiên sứ đến giúp đỡ Chúa Giê-xu trong Ghết-sê-ma-nê. Các thiên sứ chờ đợi Chúa Giê-xu tại Sự Sống Lại của Ngài. Và cứ thế tiếp diễn cho đến cuối. Do đó, hoàn toàn trái ngược với chân lý rõ ràng khi cho rằng sự xuất hiện của các thiên sứ trong đời sống con người của chúng ta sẽ là điều gì đó giống như huyền thoại. Chúa Giê-xu là Trung Tâm vĩ đại của toàn bộ mặc khải của Đức Chúa Trời, và chính trong thời kỳ ngắn ngủi mà đất nầy được phép mang Đấng Trung Bảo, đã liên tục và lặp đi lặp lại xảy ra đủ loại sự xuất hiện của các thiên sứ, đi kèm gần như toàn bộ chức vụ của Chúa Giê-xu. Do đó, chẳng có gì lạ lùng hay khó tin trong đó, rằng cũng tại điểm nắm bắt nầy trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, khi cảnh lưu đày sắp kết thúc, và dân sự của Chúa nhận được như thể một sự tồn tại thứ hai, quả thật không bằng sự tồn tại trước kia khi họ là một dân tộc tự do và độc lập, nhưng tuy nhiên rất gần giống nó, một mặc khải rất đáng chú ý từ một cõi cao hơn sẽ xảy ra.

Việc thiên sứ xuất hiện nay đã tỏ mình với Đa-ni-ên dưới hình dạng một người cũng không lạ lùng gì. Trong lịch sử trước kia của Y-sơ-ra-ên, điều nầy đã xảy ra nhiều lần, và việc liên quan đến thiên sứ đầu tiên đó, thiên sứ Gáp-ri-ên lập tức bước ra, cũng không thể có vẻ lạ lùng. Mặc dù quả thật phải thừa nhận rằng giữa các thiên sứ không có, theo nghĩa trần thế, những sự bổ nhiệm chính thức mà nhờ đó người nầy phải phục tùng người kia, song sự kiện nầy nữa lại đã bị những người đặt mọi thiên sứ trên một nền tảng bình đẳng đẩy đi quá xa. Các chê-ru-bim và sê-ra-phim chắc chắn gây ấn tượng là đã khác nhau phần nào về loại so với các thiên sứ khác. Và khi chúng ta nhận thấy không chỉ Mi-ca-ên, mà cả Gáp-ri-ên cũng được nhắc đến bằng tên, và quả thật cũng chính Gáp-ri-ên ấy, người cũng tại Na-xa-rét đã đem đến cho Ma-ri tin tức về sự cứu rỗi của thế gian, thì chỉ có người đi theo Kinh Thánh mới thừa nhận rằng cũng trong thế giới thiên sứ, không phải mọi thiên sứ đều hoàn toàn bình đẳng. Điều nầy đã xảy ra trong sự hiện thấy của Đa-ni-ên theo cách mà ông vẫn đứng gần Su-sơ, và trên bờ sông U-lai; và như vậy, đang đứng bên dòng sông đó, Đa-ni-ên nay nghe "giữa hai bờ sông U-lai," tức là như thể trên mặt nước của dòng sông, một tiếng người phát ra, nói với Gáp-ri-ên: "Hỡi Gáp-ri-ên, hãy cho người nầy hiểu sự hiện thấy!" Vì trong điều nầy có nói lên một thứ mệnh lệnh, đến nỗi người ta nhận được ấn tượng là đang đối phó với một đấng có thể ra lệnh cho Gáp-ri-ên, nên người ta thường khẳng định rằng nhân vật nầy trong dáng vẻ con người hay trong hình dạng con người chính là Con của Đức Chúa Trời. Nhưng dù điều nầy có thể ra sao, Gáp-ri-ên nay được đưa vào sự hiện thấy, và ngay sau đó Đa-ni-ên thấy ngài đến gần mình, đến nỗi ngài đứng ngay bên cạnh ông. "Ngài đến," như câu 17 thuật lại, "ngài đến gần nơi tôi đứng." Điều nầy khiến Đa-ni-ên giật mình vì sợ hãi. Vì ông không được phán bảo từ một khoảng cách nhất định, như thường xảy ra với các sự xuất hiện của thiên sứ, mà thiên sứ Gáp-ri-ên bước thẳng đến Đa-ni-ên, như vậy nhìn thẳng vào mặt ông, và nhờ đó khiến ông kinh hãi. Đa-ni-ên sợ hãi mạnh mẽ đến nỗi ông ngã xuống và sấp mặt xuống đất; ông không dám ngước lên, và trong khi ông nằm như vậy trên mặt đất, ông nghe Gáp-ri-ên nói với ông: "Hỡi con người, hãy hiểu biết, vì sự hiện thấy nầy ứng về kỳ cuối cùng." Điều mà không có nghĩa là Đa-ni-ên bây giờ sẽ nhận được một mặc khải về Sự Hoàn Tất. Một mặc khải như thế quả thật ông đã nhận về sau, và chúng ta tìm thấy tường thuật về điều nầy trong chương mười và các chương tiếp theo, nhưng không phải ở đây. Do đó, những gì ở đây nói về sự cuối cùng chỉ bao gồm điều nầy, rằng những gì sẽ được công bố cho ông, và sẽ chẳng bao lâu xảy ra dưới thời An-ti-ô-khus Ê-pi-phan, là một mắt xích trong chuỗi dài các biến cố mà cuối cùng sẽ chỉ kết thúc trong Sự Hoàn Tất. Điều nầy như vậy được thêm vào để khiến Đa-ni-ên hiểu đúng rằng những gì nay sắp được tiên tri không chỉ liên quan đến một biến cố nào đó sẽ xảy ra sau bấy nhiêu thời gian, mà những gì sẽ xảy ra dưới thời An-ti-ô-khus Ê-pi-phan trực tiếp liên quan đến những gì chuẩn bị cho Sự Hoàn Tất và khiến nó đến gần.

Điều nay đáng chú ý là tác động mạnh mẽ trong sự hiện thấy nầy đã nắm bắt Đa-ni-ên đến nỗi sự hiện thấy mà ông đã bước vào trong lúc hoàn toàn tỉnh thức nay chuyển sang thành một sự hiện thấy trong giấc chiêm bao. "Tôi ngã," Đa-ni-ên làm chứng, "vào một giấc ngủ sâu trên mặt đất." Tuy nhiên, sau đó Gáp-ri-ên chạm vào ông và đưa ông ra khỏi sự hiện thấy trong giấc chiêm bao trở lại vào sự hiện thấy, đến nỗi ông nay lại đứng và quan sát theo cách hiện thấy những gì Gáp-ri-ên đã làm với ông. "Ngài chạm vào tôi," chính Đa-ni-ên nói, "và như vậy tôi lại đứng nơi tôi đã đứng," hay như có chép theo nghĩa đen, "vậy tôi lại đứng trên chỗ đứng của mình" (xem câu 18). Và bây giờ Gáp-ri-ên làm chứng với Đa-ni-ên rằng ngài sẵn sàng giải thích cho ông sự hiện thấy ông vừa nhận, và để Đa-ni-ên hiểu đầy đủ rằng sự hiện thấy mà ông nay sắp nhận được sự giải thích là một thành phần, một phần cấu thành của loạt mặc khải cố định, vốn đi ra từ Địa Đàng sau sự sa ngã, sẽ kéo dài cho đến Sự Hoàn Tất, ngài một lần nữa làm chứng với Đa-ni-ên một cách có chủ ý và nhấn mạnh rằng những gì nay được tỏ ra cho ông cũng đứng trực tiếp liên quan đến Sự Hoàn Tất (xem điều nầy trong câu 19). Sau đó là sự giải thích của sự hiện thấy cho đến từng chi tiết, nhưng khi sự giải thích đó hoàn tất, Gáp-ri-ên một lần nữa làm chứng, để ngăn ngừa mọi sự lẫn lộn, rằng sự ứng nghiệm của những gì được báo trước và mô tả trong sự hiện thấy không phải được hiểu như thể nó sẽ được thực hiện ngay ngày hôm sau. "Hãy đóng ấn," do đó Gáp-ri-ên làm chứng, "hãy đóng ấn sự hiện thấy nầy, vì còn nhiều ngày nữa," tức là còn nhiều ngày nữa trước khi sự hiện thấy sẽ ứng nghiệm. Một thời gian xác định không được nêu tên. Nó sẽ còn ba hay bốn thế kỷ nữa. Nhưng tuy nhiên, đã được tỏ rõ rằng điều được tiên tri không phải được trông đợi ngay lập tức. Việc nó tuy nhiên đã được tỏ ra ngay bây giờ chỉ về mối liên hệ mà lời tiên tri nầy đứng trong đó với lịch sử của dân sự Đức Chúa Trời. Cảnh lưu đày sắp kết thúc; Y-sơ-ra-ên đứng sắp bước vào một tình trạng hoàn toàn khác. Tuy nhiên, phần mới nầy của lịch sử Y-sơ-ra-ên không phải là điều gì đến một cách lỏng lẻo hay không quan trọng. Nhưng những gì nay sắp xảy ra cho dân sự của Đức Chúa Trời cũng sẽ đứng trực tiếp liên quan đến sự kêu gọi lớn của Y-sơ-ra-ên trong tương lai. Những gì nay được tỏ ra cũng chỉ về Sự Hoàn Tất.

Bây giờ, hãy chú ý kỹ ở đây đến sự trôi qua của thời gian. Si-ru hay Cô-rết, người, với tư cách vua của người Ba Tư, sau sự sụp đổ của Ba-bên, đã xoay sở chinh phục quyền thống trị thế gian, đã trị vì từ năm 558–529 trước Đấng Christ, và A-léc-xan-đơ Đại Đế, vua của Ma-xê-đoan và Hy Lạp, người đã chấm dứt quyền bá chủ của người Ba Tư, đã trị vì từ năm 336–323. Chỉ từ đế quốc Ma-xê-đoan nầy của A-léc-xan-đơ, Sy-ri mới trỗi dậy, trong đó An-ti-ô-khus Ê-pi-phan nắm quyền cai trị, và người nầy nay thi hành quyền cai trị của mình vào giữa thế kỷ thứ hai. Nói chung hơn, và không cần quá chú ý đến từng năm một, do đó tình hình là như vầy, rằng Si-ru xuất hiện trước chúng ta trong lịch sử vào khoảng năm 550, A-léc-xan-đơ Đại Đế vào khoảng năm 330, và An-ti-ô-khus vào khoảng năm 150. Cả hai lần đều như vậy là một bước nhảy hai thế kỷ. Đó là hai thế kỷ từ Si-ru đến A-léc-xan-đơ (từ 550 đến 330) và sau đó lại hai thế kỷ từ A-léc-xan-đơ đến An-ti-ô-khus (từ 330 đến 150). Đối với trí nhớ, các con số năm sắp xếp như thể tự chúng theo cách nầy, và tự nhiên trong một cuộc khảo sát rộng lớn như thế về toàn bộ lịch sử mặc khải, việc người ta kéo dài mỗi triều đại nầy thêm vài năm, để cho chính xác, hầu như không tạo ra khác biệt nào. Như chúng ta nay trình bày ở đây theo con số tròn, nó nói rõ ràng và đủ chính xác, và sự giải thích mà Gáp-ri-ên nay đưa ra về sự hiện thấy nhờ đó càng dễ bao quát hơn. Trong sự giải thích của mình, bây giờ Gáp-ri-ên đặt lên hàng đầu rằng cả con chiên đực nầy lẫn con dê đực nầy đều là hai vua, và theo cách mà con chiên đực hay con cừu đực sẽ là một vua Ba Tư, và rằng trong con dê đực, vua Hy Lạp được chỉ đến. Người ta cảm nhận được một mảng lịch sử hùng mạnh biết bao đã nằm trong chính sự chuyển đổi nầy. Trước hết đế quốc Ba-by-lôn đã qua đi, vốn có nguồn gốc Sê-mít và thuộc về phương Đông. Với Si-ru, quyền lực thế gian được đưa còn sâu hơn vào Á Châu, vì Ba Tư còn nằm sâu hơn trong Á Châu. Tuy nhiên, đã trở nên rõ ràng rằng phong trào lớn của đời sống các dân tộc sẽ tự đẩy mình về phía trước không phải từ phương Tây sang phương Đông, mà trái lại, từ phương Đông sang phương Tây. Sau sự trỗi dậy của người Ba Tư, người ta hẳn đã trông đợi điều ngược lại, vì Ba Tư còn nằm sau Ba-by-lôn. Thế mà diễn tiến của đời sống lịch sử của các dân tộc đã không như vậy. Trái lại, người ta có thể nói nó hoàn toàn ngược lại. Chắc chắn đối với chúng ta, những người cư ngụ xa về phương Tây, sự cứu rỗi đã đến từ phương Đông, vì ở phương Đông có Địa Đàng, và về phía đông của Âu Châu có đất thánh với Bết-lê-hem. Do đó, lễ Giáng Sinh của chúng ta vẫn còn là "ngày bừng sáng ở phương Đông." Nhưng nếu bây giờ người ta theo dõi đường lịch sử lớn mà dọc theo đó sự phát triển của đời sống các dân tộc đã tự tiến về phía trước, thì nó không đi từ phương Tây sang phương Đông, mà trái lại rất quyết định từ phương Đông sang phương Tây. Điều nầy càng đập vào mắt mạnh mẽ hơn, vì sự chuyển đổi từ Ba-bên sang Su-sơ trái lại đã cho cơ hội để cho rằng lịch sử nay đã thâm nhập sâu hơn vào phương Đông.

Tuy nhiên, điều nầy đã không xảy ra như vậy. Đường từ Ba-bên ló ra một thời gian ngắn trở lại về phía đông hướng về Ba Tư, nhưng chính người Ba Tư lập tức xoay chuyển diễn tiến của lịch sử và ép về phía Tây. Trong sự ép về phía Tây nầy, người Ba Tư sau đó trước tiên bị chặn lại tại Ba-bên, mà họ đã chiếm lấy và như thể dẹp bỏ, và sau khi đã trở thành chủ của Ba-bên, họ lập tức tiến vào Tiểu Á và về phía nam hướng về Hy Lạp, và ở đây, hai thế kỷ sau, họ gặp chủ của mình, không phải nơi các quan cai trị của A-then hay Sparta, mà nơi vua của Ma-xê-đoan, một quốc gia đã tự hình thành không phải ở Hy Lạp, mà ở phía bắc Hy Lạp, và ngày càng thống trị toàn bộ Hy Lạp. Chính Ma-xê-đoan đó là nơi mà cuộc tranh đấu nay lại xoay quanh ở vùng Ban-căng, và chính từ xứ cô lập nầy mà sau đó xuất hiện người kỳ diệu, người mà giữa mọi anh hùng thế gian vẫn luôn đứng ở đỉnh cao, như một nhà ảo thuật trên chiến trường, người đã hoàn thành những gì trước ông không ai có thể làm được, người mà ngay cả bây giờ không ai bắt chước, và người mà có lẽ không bao giờ và không lúc nào, trong một khoảng thời gian ngắn như thế, trên một quy mô vô song như thế, sẽ bị bắt chước. Bây giờ trong sự hiện thấy, Ba Tư và Hy Lạp đều được nêu đích danh. Điều nầy cũng có thể khác đi. Nó có thể chỉ dừng lại với sự hiện thấy mà thôi, và khi ấy chỉ sự ứng nghiệm của lời tiên tri trong các thế kỷ sau mới đưa ra ánh sáng ý nghĩa chính xác của sự hiện thấy nầy. Vì vậy, không hiếm khi trong lời tiên tri, nó vẫn giữ ở các nét chung, và chỉ có thể tác động trên dân chúng theo một nghĩa rất chung. Về Si-ru, thậm chí một phần cũng đúng như một ngoại lệ rằng ông đã được nêu đích danh bởi Ê-sai. Ở đây, tuy nhiên, việc nêu đích danh nầy quả thật không đi xa đến nỗi chúng ta nghe từ Gáp-ri-ên Si-ru là ai, và sau ông A-léc-xan-đơ là ai, và sau A-léc-xan-đơ An-ti-ô-khus là ai, nhưng tuy nhiên, dường như người ta chỉ đích danh đến các vua kỳ diệu, những người vừa đứng cao nhất ở Ba Tư và Hy Lạp.

Bây giờ hãy chú ý ở đây đến các sừng. Giữa các loài vật có thể làm hại anh em, vì chúng có thể dùng bạo lực, có hai loại rất đáng phân biệt. Cũng có những loài vật, như con rắn, có thể đầu độc anh em; điều mà thậm chí đúng với cả những vi sinh vật nhỏ nhất; nhưng chúng ta hãy tạm gác những thứ nầy sang một bên, thì các loài vật dùng bạo lực có hai phương tiện tấn công, đó là cái miệng xé xác và cái sừng húc. Vì vậy, khi trong thơ ca, trong lời tiên tri, hay trong điêu khắc, hình ảnh của con người được tìm kiếm nơi loài vật, thì người ta khi thì lấy con sư tử với cái hàm của nó, khi thì lấy con dê với cái sừng húc của nó. Anh em thấy như vậy trên huy hiệu, và anh em cũng thấy như vậy trong sự biểu thị nghệ thuật. Anh em cũng thấy như vậy trong lời tiên tri. Do đó, ở đây nữa, hai quyền lực đang trỗi dậy được chỉ đến, tức là quyền lực của người Ba Tư và quyền lực của người Hy Lạp, được phân biệt trong các sừng. Con chiên đực hay con cừu đực có trong sự hiện thấy đó hai sừng, và điều nầy mô tả bản chất của quyền lực đang trỗi dậy nầy. Quả thật đó là một quyền lực có gốc rễ hai mặt. Gốc rễ thứ nhất của quyền lực Ba Tư nằm nơi người Mê-đi, những người cư ngụ ở phía bắc hơn, và nguồn sức mạnh thứ hai là chính người Ba Tư, những người đã định cư ở phía nam hơn và phía đông hơn. Hai dân tộc nầy, người Mê-đi và người Ba Tư, trong những ngày Ba-by-lôn sụp đổ, sẽ hợp nhất thành một đế quốc hùng mạnh. Do đó, ở đây người ta không phải đối phó với một sừng, mà với hai sừng, đến nỗi trong câu 20 có chép: "Con chiên đực có hai sừng mà ngươi đã thấy là các vua của người Mê-đi và người Ba Tư," như các vua nầy quả thật đã xuất hiện nơi Đa-ri-út người Mê-đi và Si-ru người Ba Tư. Quyền lực Ba Tư nầy nay chính Đa-ni-ên, trong đời mình, sẽ vẫn thấy tiến lên chinh phục và đắc thắng trên Ba-bên, và có lẽ đã dưới thời Ê-vin-mê-rô-đác, dưới triều đại của người mà Đa-ni-ên khi ấy nhận được sự hiện thấy nầy, đã có thể thấy trước rằng kết quả của mọi sự cũng sẽ như vậy. Ba Tư cứ tiếp tục chiến thắng, Ba-by-lôn suy tàn, và ngày Ba Tư thắng Ba-by-lôn hẳn không còn xa. Mặt khác, đối với Đa-ni-ên và dân tộc của ông, điều thú vị hơn nhiều là những gì sẽ xảy ra sau đó, và tuy nhiên, thực ra không ai đã chuẩn bị cho, đó là sự trỗi dậy của quyền lực Hy Lạp cuối cùng áp đảo mọi sự, và điều nầy nay sự hiện thấy chỉ ra bằng hình ảnh con dê đực, và về con dê đực nầy, Gáp-ri-ên đưa ra trong sự giải thích lời tuyên bố nầy: "Bây giờ con dê xù xì là vua của Hy Lạp, và cái sừng lớn ở giữa hai mắt nó là vua đầu tiên" (xem câu 21).

Giá như sự hiện thấy không đi xa hơn việc chỉ về Si-ru và A-léc-xan-đơ, thì mọi sự bước vào những gì sẽ đến cho dân sự của Chúa hầu như vẫn còn vắng bóng. Trước hết Y-sơ-ra-ên đã khuất phục trước A-si-ri, rồi Giu-đa khuất phục trước Ba-by-lôn, và một phần dân sự đã chạy trốn sang Ai Cập. Và mặc dù Si-ru sau đó đã chấm dứt cảnh lưu đày, nhưng ngay cả với điều nầy cũng chưa mở ra triển vọng nào về sự cuối cùng. Nếu đất thánh cứ mãi ở dưới quyền Ba Tư, thì sẽ không có con đường nào được mở ra mà có thể dẫn đến sự hoàn tất. Thế nhưng chính điều nầy mới là điều sự hiện thấy nhắm đến, và như chúng ta đã thấy cả ở câu 17 lẫn ở câu 19, dù sao cũng chính về điều nầy mà, giống như mọi lời tiên tri, sự hiện thấy hết sức đặc biệt nầy được hướng đến. Do đó mọi sự ở đây đều tùy thuộc vào điều mà thiên sứ Gáp-ri-ên nay giải thích thêm cho Đa-ni-ên về những gì sẽ xảy ra khi vị vua vĩ đại của Hy Lạp qua đời. Tự nó, người ta sẽ ít nghĩ đến Ma-xê-đoan khi nói về vua của Hy Lạp. Hy Lạp đã có các vua của Sparta từ năm 1100 trước Đấng Christ trở đi. Về A-then cũng có thuật lại rằng ngay trước năm 1600 đã xuất hiện các vương hầu nơi Sê-crốp và những người khác. Tuy nhiên, các vua nầy không thể là điều được nói đến ở đây. A-then từ lâu đã có các Archon, và Sparta thì ở quá xa để người ta có thể chào đón nơi các vương hầu Sparta những vua của toàn thể Hy Lạp, những người có thể đứng lên chống lại Ba Tư. Do đó mọi sự chỉ tùy thuộc vào vị vương hầu kỳ diệu sẽ xuất hiện nơi A-léc-xan-đơ, nhưng rồi hầu như còn hơn nữa vào những gì sẽ xảy ra với đế quốc bao trùm mọi sự của ông sau khi ông qua đời, và chính về điều nầy mà lời giải thích của Gáp-ri-ên nay đi sâu thêm. Sẽ có, như câu 22 nói, khi vị vương hầu hùng mạnh đầu tiên ấy, người sẽ lập nên đế quốc thế gian mới, đã qua đời, từ vương quốc hùng mạnh của ông xuất hiện một bộ bốn vương quốc: Bốn vương quốc, câu 22 nói, sẽ dấy lên từ vương quốc của A-léc-xan-đơ “nhưng không theo quyền thế của ông.” Hiển nhiên những đế quốc mới dấy lên của các Diadochi sẽ kém quan trọng hơn rất nhiều, vì đế quốc duy nhất của A-léc-xan-đơ đã bị chia thành bốn. Các Diadochi, như những vương hầu mới nầy được gọi, chỉ cai trị một phần tư đế quốc mà A-léc-xan-đơ đã cai quản một mình trọn vẹn. Lúc đầu điều nầy sẽ ít thay đổi đối với Y-sơ-ra-ên. Người Giu-đa trước hết đã bị thần phục người Ba Tư, sau đó A-léc-xan-đơ đã thần phục họ dưới quyền mình, và nay họ thuộc về Sy-ri. Người Giu-đa sau thời lưu đày đã quen với kiểu thống trị như thế. Giê-ru-sa-lem đã được tái thiết, và tại Giê-ru-sa-lem đền thờ lại đứng trên Si-ôn. Còn xa mới được huy hoàng như Sa-lô-môn đã từng biết cách ban cho Si-ôn. Sau thời Ét-ra và Nê-hê-mi nó vẫn cứ như vậy, nhưng lặng lẽ sự thờ phượng trên Si-ôn phần lớn vẫn tiếp diễn. Điều đáng tiếc chỉ là dân Giu-đa lại sa sút trong quan điểm sống của mình. Vì người Giu-đa bị phân tán khắp Tiểu Á và ở miền nam Âu Châu, nền văn hóa Hy Lạp càng ngày càng thâm nhập cả trong vòng người Giu-đa. Điều nầy gây ra sự suy sụp của đức tin, dần dần thậm chí sự xa lạ với đức tin, và đối lại với khuynh hướng nửa Hy Lạp hay Hy Lạp hóa nầy, chính thống giáo Giu-đa nay cứng rắn lại thành điều sau nầy dẫn đến chủ nghĩa Pha-ri-si. Dù sao vị trí của đời sống mặc khải tại Giê-ru-sa-lem cũng không đứng vững mạnh. Những kẻ bội đạo trở nên đông đảo.

Về những kẻ nầy câu 23 nay nói: Vào cuối thời của vương quốc chúng, tức là vương quốc của những kẻ kế vị A-léc-xan-đơ, khi những kẻ bội đạo đã đưa sự việc đến mức cao nhất, thì sẽ lại dấy lên một vương hầu hoàn toàn khác thường, và vương hầu đó sẽ là An-ti-ô-khus Ê-pi-phan. Câu 23 gọi ông là người “mặt mày dữ tợn và hiểu những câu nói tối nghĩa,” nghĩa là ông không nhượng bộ, không hòa hoãn, không để ai bảo mình, mà hoàn toàn có những ý tưởng riêng của mình, và thúc đẩy chúng cho bằng được. Quả thật An-ti-ô-khus Ê-pi-phan là một người như vậy. Ông là An-ti-ô-khus Đệ Tứ, và cai trị từ năm 175 đến năm 164 trước Đấng Christ. An-ti-ô-khus nầy là một người có tính khí thiên tài, cảm thấy mình được nâng lên trên sự phục vụ tầm thường của các thầy tế lễ thần tượng, và thậm chí còn cố thúc đẩy cho bằng được một thế giới quan và một triết lý sống của riêng mình, thứ sau đó sẽ đứng trên hết mọi sự thờ hình tượng, và có thể dẫn đến sự tôn kính cao nhất cả chính con người ông. Chính vì lý do nầy mà điều được tôn kính trên Si-ôn đã cản đường ông. Trên Si-ôn, Đức Giê-hô-va được tôn kính như một Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất nơi chính Ngài, tiêu biểu cho mọi quyền năng thiêng liêng, và chính điều nầy An-ti-ô-khus không thể dung chịu. Điều nầy đến quá gần thành tựu của chính ông. Giá như người ta sẵn lòng chấp nhận trên Si-ôn sự thờ hình tượng, như các dân tộc khác vẫn bám lấy, thì ông đã để mặc nó, nhưng thành tựu của sự thờ phượng Đức Giê-hô-va đã vạch trần thành tựu của chính ông là dối trá, và điều đó An-ti-ô-khus không dung chịu. Do đó ông không tôn trọng gì tại Giê-ru-sa-lem, và không ngần ngại thúc đẩy ý chí áp đặt của mình bằng giết chóc và tàn sát.

Về vua nầy nay có trong sự hiện thấy mà Đa-ni-ên đã nhận lời tiên tri nầy, rằng bằng quyền lực và thiên tài của mình, ông sẽ gạt sang một bên mọi chướng ngại vật, sẽ phá vỡ mọi sự chống cự, và cuối cùng với tư cách là vương hầu cai trị mọi sự sẽ nắm mọi quyền quyết định trong đất thánh. Quả thật lời giải thích mà Gáp-ri-ên đã ban cũng diễn ra như vậy, và được ghi lại trong câu 24: “Quyền lực của ông, tức là quyền lực của An-ti-ô-khus, sẽ trở nên hùng mạnh, nhưng,” như được thêm vào, “không phải bởi quyền lực của chính ông,” điều nầy ở đây có nghĩa là tất cả sẽ tuôn chảy ra từ sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Ông sẽ trở nên hùng mạnh nhờ quyền lực mà Đức Chúa Trời ban cho ông, và quyền lực đó ông sẽ dùng một cách kỳ lạ để hủy diệt tại Giê-ru-sa-lem, và vì theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời mà ông làm như vậy, nên có thêm rằng “ông sẽ được thịnh vượng, và ông sẽ làm điều đó, và ông sẽ hủy diệt không chỉ các dân tộc hùng mạnh và ngoại bang, đặc biệt là Ai Cập, mà cả dân thánh nữa.” Hơn nữa, ông sẽ là một người táo bạo đến nỗi, như có chép, ông sẽ nhờ sự xảo quyệt của mình khiến sự lừa dối của tâm trí bao quát mọi sự của ông được thịnh vượng; phải, ông sẽ tự tôn mình trong lòng; và ông sẽ làm tất cả điều nầy với vận may tốt đẹp đến nỗi ông sẽ hủy diệt sự yên nghỉ lặng lẽ của nhiều người, và như vậy ông sẽ đứng lên chống lại Vua của các vua, nghĩa là, ông sẽ đặt mạng lệnh của chính mình chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng rồi sự cuối cùng của ông cũng sẽ đến, vì không bởi tay, tức là không bởi sức mạnh của binh khí, ông sẽ bị bẻ gãy. Ông sẽ bị bẻ gãy vì Đức Chúa Trời quật ngã ông và để ông kết thúc trên giường bệnh trong sự chết.

Sự mặc khải nầy cũng vậy, sự hiện thấy nầy, đã nắm bắt Đa-ni-ên một cách mạnh mẽ. Ông cảm thấy mình bị nắm bắt trong toàn bộ con người mình: “Ông đã yếu đi,” như có chép, “và ốm liệt mấy ngày.” Nhưng dần dần ông lại tỉnh táo. Thế là ông lại trở về với công việc của mình trong việc phục vụ triều đình. Và dù sự hiện thấy nầy khủng khiếp đến đâu, ông cũng không để lộ điều gì về nó cho các quan triều đình khác biết.

LII. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Lạy Chúa, xin hãy nghe; lạy Chúa, xin hãy tha thứ; lạy Chúa, xin hãy lắng nghe và làm đi; xin chớ trì hoãn. Vì cớ chính Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi. Vì thành của Ngài và dân của Ngài được gọi bằng danh Ngài. ĐA-NI-ÊN 9:19.

Chương 9 đưa chúng ta vào thời kỳ mà quyền lực của đế quốc Ba-by-lôn đã bị bẻ gãy, và quyền lực Mê-đi-Ba Tư, dưới vua Mê-đi là Đa-ri-út, đã thâm nhập vào những gì trước hết đã thịnh vượng như đế quốc của Nê-bu-cát-nết-sa. Qua điều nầy cũng đã xảy ra đối với Đa-ni-ên một sự thay đổi hoàn toàn trong vị trí sống của ông. Trong đế quốc Ba-by-lôn, ông đã là một trong những quan triều đình và quan chính phủ cao nhất. Ngay dưới thời Ê-vin Mê-rô-đác (hay vị tiền nhiệm của ông) ông đã bị cất khỏi vị trí quan chức cao đó, đến nỗi vương hầu nầy đã xem ông như một người xa lạ, cho đến khi thái hậu của Nê-bu-cát-nết-sa, khi chữ viết xấu xa trên tường của sảnh cung điện phải nhắc bà nhớ đến Đa-ni-ên như một người giải mộng, đã nghĩ đến ông. Và mặc dù sau nầy Đa-ni-ên đã tiếp xúc gần gũi hơn với triều đình Ba Tư, nhưng vẫn phải hiểu rằng toàn bộ sự đảo ngược nầy trong chính phủ đã đưa Đa-ni-ên đến sự suy ngẫm và tìm hiểu kỹ càng hơn. Ngay lập tức, ở phần mở đầu của chương nầy, chúng ta do đó biết rằng Đa-ni-ên đã dấn mình vào việc tham khảo kỹ càng hơn Kinh Thánh. Việc ngay lúc đó một bản văn xác thực của Cựu Ước đã được dùng đến mức độ nào, nay hãy gác sang một bên, nhưng dù sao người ta cũng đã biết những gì sau nầy sẽ thuộc về các phần cấu thành của Kinh Thánh, và khi ở đây đặc biệt nói đến điều được thuật lại về lời tiên tri của Giê-rê-mi liên quan đến cảnh lưu đày, thì vẫn vững chắc, dù xét thế nào, rằng Đa-ni-ên đang sở hữu một bản thảo lành mạnh của Giê-rê-mi, và rằng chương 25 và chương 29 của Giê-rê-mi đã được ông biết đến. Vì cả hai, trong Giê-rê-mi 25:11 và 12 và trong Giê-rê-mi 29:10, chúng ta vẫn luôn sở hữu lời tuyên bố tích cực rằng cảnh lưu đày sẽ đi đến hồi kết thúc với năm thứ bảy mươi. Lời tiên tri trong Giê-rê-mi 25:11 và 12 diễn ra như sau: “Toàn xứ nầy sẽ trở nên hoang vu và kinh hãi, và các dân tộc nầy sẽ phục vụ vua Ba-by-lôn bảy mươi năm, nhưng sẽ xảy ra, khi bảy mươi năm đã trọn, thì Ta sẽ khiến xứ của người Canh-đê trở nên hoang vu đời đời.” Và trong Giê-rê-mi 29:10 còn quyết đoán hơn: “Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy, khi bảy mươi năm đã trọn tại Ba-by-lôn, Ta sẽ thăm viếng các ngươi và đem các ngươi trở lại nơi nầy,” tức là, đến Giê-ru-sa-lem. Như có thể đoán, chính những lời phán tích cực nầy trong Giê-rê-mi đã thu hút sự chú ý của Đa-ni-ên. Dĩ nhiên không phải như thể ông chưa biết hai lời phán nầy trước đó, nhưng chừng nào đời sống thường ngày tại Ba-by-lôn còn tiếp diễn, ông đã không chú ý đặc biệt đến chúng. Nay, trái lại, nay khi tại Ba-by-lôn mọi sự đều đảo lộn, và những hoàn cảnh hoàn toàn khác đã bắt đầu, thì việc Đa-ni-ên lại dấn mình vào việc tra cứu Kinh Thánh thánh nầy, và nay đặc biệt hướng sự chú ý của mình đến lời tiên tri về bảy mươi năm ấy, lời tiên tri hứa hẹn sự kết thúc của cảnh lưu đày khắc nghiệt dường ấy, là điều hiển nhiên.

Như vậy cũng có chép trong câu 2 của chương nầy: “Vào năm đầu đời Đa-ri-út trị vì, tôi đã hướng sự chú ý của mình đến các sách thánh hay các văn bản, và điều nầy đã thu hút sự chú ý của tôi, rằng thời gian lưu đày đã được Giê-rê-mi định là bảy mươi năm.” Nay về bảy mươi năm đó, giữa các nhà giải kinh có một số khác biệt, ở chỗ có những nhà giải kinh lấy bảy mươi năm nầy chính xác như một con số, nhưng rồi cũng buộc phải để chúng bắt đầu trước khi sự hủy diệt hoàn toàn của Giê-ru-sa-lem và đền thờ của Giê-ru-sa-lem đã xảy ra. Người ta khi đó tính từ cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem lần đầu, và đi đến xấp xỉ con số ấy. Những người khác, trái lại, có ý kiến rằng con số bảy mươi ở đây cũng phải được hiểu là tích của 7 × 10, và phần nào có ý nghĩa huyền bí, như điều thường quen thuộc ở phương Đông. Cũng vậy trong câu 24, trong đó có nhắc đến “bảy mươi tuần” mà sau đó sự cuối cùng sẽ đến, và về điều đó cũng vậy, như chúng ta sẽ thấy, một quan niệm hai mặt đã được chấp nhận. Nhưng dù nay người ta lấy bảy mươi năm lưu đày nầy như một con số nghiêm ngặt, hay đúng hơn như một con số có thể co lại hay giãn ra đôi chút, Đa-ni-ên vẫn thấy ngay, khi Giê-ru-sa-lem được hồi sinh, rằng cùng với sự kết thúc của cảnh lưu đày, một bước ngoặt hùng mạnh sẽ xảy ra trong đời sống của các dân tộc. Ê-sai (xem chương 45:1) đã tiên tri rằng trong bước ngoặt nầy một vua Ba Tư, tên là Si-ru hay Cô-rết, sẽ đóng vai trò lớn nhất, và mặc dù chính phủ nay vẫn còn do Đa-ri-út điều hành, nhưng Đa-ni-ên quá khôn ngoan, và đã quá gắn bó với chính trị quốc gia, nên không cảm thấy rằng ngay trong cảnh lưu đày một bước ngoặt lớn nay sắp đến; và rằng bước ngoặt nầy trong cảnh lưu đày sẽ làm phát sinh những hoàn cảnh quốc gia hoàn toàn mới, cũng cho Y-sơ-ra-ên. Điều nầy đã thúc đẩy ông đi tìm kiếm sự thông công gần gũi hơn với Đức Chúa Trời của mình. “Tôi đã,” như chính ông đã viết, “tôi đã hướng mặt mình về Đức Chúa Trời, là Chúa, để tìm kiếm Ngài bằng lời cầu nguyện và nài xin cùng kiêng ăn, và ngồi trong tro bụi.”

Tiến hành như vậy đến sự hạ mình là phong tục phương Đông, và cũng được dùng trong vòng người Y-sơ-ra-ên. Người ta khi đó không chỉ rút khỏi đời sống thường ngày và công việc hằng ngày của mình, mà còn cố ý mặc cho mình một áo tang ăn năn, và nhờ vậy kiêng khỏi mọi xa xỉ đến nỗi nó trở thành gần như một sự kiêng ăn tuyệt đối. Ngay cả sự kiêng ăn của Chúa Giê-xu trong đồng vắng cũng đứng trong mối liên hệ với điều nầy. Trong những ngày ăn năn đó Đa-ni-ên liên tục cầu nguyện không ngừng, và từ câu 4 đến câu 19, nội dung và khuynh hướng của lời cầu nguyện đó được chính Đa-ni-ên truyền đạt cho chúng ta. Ngay lập tức điều nầy thu hút sự chú ý, rằng Đa-ni-ên trong lời cầu nguyện đó không xuất hiện vì chính mình, mà nói như một với dân mình. Vì mặc dù có chép trong câu 4: “Tôi đã cầu nguyện cùng Chúa là Đức Chúa Trời tôi và xưng tội,” nhưng ngay sau đó lời cầu nguyện của ông chuyển sang số nhiều, và ông xưng nhận: “Chúng tôi đã phạm tội và đã phạm điều gian ác.” Thật vậy “Đức Chúa Trời tôi” vẫn còn xen kẽ với lời cầu nguyện đến “Đức Chúa Trời chúng tôi,” nhưng toàn bộ lời nài xin mà Đa-ni-ên dâng lên vẫn được nói ở số nhiều. Không phải như thể Đa-ni-ên cũng sẽ không thường xuyên xưng nhận tội lỗi cá nhân của mình cho chính mình. Như đã được thuật lại trong chương 6:14, người Ba-by-lôn đã tố cáo ông trước Đa-ri-út rằng ông “cầu nguyện ba lần một ngày,” và vậy thì ai có thể nghi ngờ rằng trong lời cầu nguyện nầy sự xưng nhận tội lỗi, xét về đời sống cá nhân của ông, cũng được bao gồm. Ở đây, tuy nhiên, Đa-ni-ên hoàn toàn gác đời sống cá nhân của mình sang một bên. Ông đồng hóa mình với toàn thể khối dân mình, và hầu như mang tính thầy tế lễ khi nay ông, nhân danh toàn thể dân mình, xưng nhận tội lỗi và tội ác mà bởi đó Y-sơ-ra-ên đã chọc giận Đức Giê-hô-va và đã giáng xuống chính mình sự hủy diệt của thành và đền thờ, cùng với cảnh lưu đày tiếp theo đó. Chính tính cách thầy tế lễ nầy của sự cầu thay nầy đã ban cho nó một tính cách trang nghiêm dường ấy, đến nỗi nó vẫn luôn là mẫu mực chân thật về giọng điệu đúng đắn phải ngự trị trong những ngày cầu nguyện, trong giảng dạy và trong cầu nguyện. Trong lời cầu nguyện cảm động tuyệt đẹp nầy có sự xưng tội vô điều kiện, có sự thừa nhận đầy đủ rằng chính dân Y-sơ-ra-ên đã chọc giận Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các tổ phụ, đến cơn giận chính đáng, trong đó nói lên sự thừa nhận rằng sự đau khổ giáng xuống Y-sơ-ra-ên trong cảnh lưu đày là hoàn toàn và trong mọi phương diện xứng đáng, và từ nỗi khốn khổ nầy và từ cảm thức sâu sắc về tội lỗi nầy, đó là một sự kêu khóc, cầu nguyện và nài xin đến Đức Chúa Trời của các tổ phụ, để được giải cứu và cứu rỗi, và điều đó với sự viện dẫn liên tục đến các lời hứa thánh của Đức Chúa Trời. “Lạy Chúa, xin hãy nghe,” lời nài xin của ông khi đó cũng kết thúc như vậy, “lạy Chúa, xin hãy nghe và tha thứ, lạy Chúa, xin hãy đoái xem và làm đi, xin chớ trì hoãn. Vì cớ chính Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi! Vì dân Ngài và thành Ngài được gọi bằng danh Ngài!”

Nay trong khi ông đang ở giữa lời cầu nguyện như vậy, sự đến gần của thiên sứ Gáp-ri-ên liền giáng xuống ông. Vì như có chép trong câu 20: “Trong khi tôi còn đang nói, và cầu nguyện, và xưng tội tôi cùng tội của dân tôi là Y-sơ-ra-ên, và dâng lời nài xin của tôi trước mặt Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời tôi, vì cớ Si-ôn, núi thánh của Đức Chúa Trời, trong khi tôi còn đang nói trong lời cầu nguyện, thì người Gáp-ri-ên đến, chạm đến tôi vào khoảng giờ dâng của lễ buổi chiều.” Khó có thể nghi ngờ rằng, khi Đa-ni-ên hạ mình như vậy và nài xin sự giải cứu của dân mình, thì dân mình trong khối đông lớn vẫn sống trong sự vô tâm. Đa-ni-ên cũng không triệu tập riêng dân tin kính lại để cùng họ giữ một ngày cầu nguyện hay ít nhất một giờ cầu nguyện. Đa-ni-ên, khi ông cầu nguyện và nài xin như vậy, hoàn toàn một mình trong phòng cầu nguyện của mình. Điều xuất phát từ ông là một sự cầu thay theo nghĩa thầy tế lễ nhất của từ ngữ. Giống như một người mẹ mà cho đến nay chỉ có những đứa con còn rất nhỏ, trong thời gian bệnh tật giữa những đứa nhỏ yêu dấu của mình, sẽ cầu nguyện cho những đứa nhỏ đó, mà chính những đứa rất nhỏ đó thậm chí không có ý thức gì về việc cầu nguyện thật sự, thì cũng vậy, đấng tiên tri ở đây cầu nguyện cho dân mình, dù chính dân nầy hầu như không để ý gì đến điều đó. Nhưng quá nhiều người không biết lời cầu nguyện nào khác cho chính mình ngoài điều họ tự cầu nguyện; ở đây, trái lại, đó là sự cầu thay thật sự của một người biết cầu nguyện, cho những người lơ là cầu nguyện, nhờ đó lời nài xin lay động chúng ta dường ấy. Do đó Gáp-ri-ên lập tức đem theo cùng mình sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với sự cầu thay như vậy. “Hỡi Đa-ni-ên,” như Gáp-ri-ên nói trong câu 22 và 23, “nay ta đã đến để khiến ngươi hiểu vấn đề. Từ lúc đầu lời nài xin của ngươi, lời đã đi ra, và nay ta đến để tỏ cho ngươi biết, vì,” như ông thêm, “ngươi là người rất được yêu mến. Vậy hãy hiểu lời nầy và suy xét sự hiện thấy nầy.” Từ điều nầy hiện ra rõ ràng sự bảo chứng cao cả nào thuộc về sự cầu thay. Trong sự cầu thay như vậy, người cầu thay ôm lấy bằng tình yêu dịu dàng của mình toàn thể dân sự mà vì họ ông dâng lời nài xin của mình, và lời nài xin đó không chỉ là một âm thanh rỗng tuếch, ngay cả khi sự cầu thay chỉ được thực hiện trong tiếng thì thầm; sự cầu thay đó vẫn luôn thấu đến tai của Đấng Thánh, và Đức Chúa Trời để ý đến nó, và gác sang một bên việc liệu sự đáp lời có theo sau hay không, sự cầu thay như vậy luôn được nghe thấu.

Do đó sự cầu thay nài xin nầy của Đa-ni-ên, về việc liệu sự kết thúc của cảnh lưu đày có thể đến hay không, là một khoảnh khắc độc đáo dường ấy trong lịch sử thánh của sự mặc khải, một cột mốc độc đáo trên con đường sẽ dẫn đến sự hoàn tất. Y-sơ-ra-ên đã phạm tội làm mất đi sự kêu gọi và định mệnh của mình. Quyền lực Ba-by-lôn sau đó đã được chính Đức Chúa Trời triệu đến phần gia nghiệp của Y-sơ-ra-ên, để khiến cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời tác động vào chính sự tồn tại của dân sự. Quả thật, Y-sơ-ra-ên không bao giờ được khôi phục lại vinh quang xưa của mình nữa. Những ngày của Đa-vít và Sa-lô-môn đã không trở lại. Mạnh mẽ hơn nữa, từ lúc Nê-bu-cát-nết-sa hủy diệt thành và đền thờ, chưa bao giờ lại có một quốc gia tự do, độc lập, trong đó dân Y-sơ-ra-ên có thể sống giữa các dân tộc. Khi Ba-by-lôn sụp đổ, nó vẫn ở dưới quyền người Ba Tư. Sau người Ba Tư, nó bị A-léc-xan-đơ Đại Đế tràn ngập. Và khi quyền lực của người Hy Lạp suy tàn, Pa-lét-tin rơi dưới quyền các Sê-sa của La Mã. Bởi người La Mã dưới thời Tít, một lần nữa trong một năm mang con số 7 × 10 hay 70, toàn thể Y-sơ-ra-ên bị quật ngã, bị hủy diệt như một dân tự do và bị hòa tan vào quyền thống trị của các Sê-sa. Khi cảnh lưu đày kết thúc và Đa-ni-ên, với điều nầy trước mắt, bước vào lời cầu nguyện đã được bảo tồn cho chúng ta, lịch sử của Y-sơ-ra-ên như vậy một lần nữa xoay quanh trục của nó. Trước hết, dưới thời Nê-bu-cát-nết-sa, nó đã hoàn toàn bị hút vào phương Đông, và dường như, giống như bao dân tộc khác, quốc tịch của dòng dõi Áp-ra-ham cũng sẽ phân tán và tiêu tan hẳn trong vòng hai ba thế hệ, để bị hòa lẫn giữa tất cả các dân tộc khác đó. Nhưng ở đây nay là điểm ngoặt. Ở đây là một sự biểu lộ của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh tác động trên Đa-ni-ên. Dưới sự dẫn dắt của sự tác động thuộc linh đó, sự ăn năn vẫn còn thiếu nay cuối cùng cũng đến. Ở đây cuối cùng, sự hạ mình lên tiếng, và trong Đa-ni-ên, Y-sơ-ra-ên trở lại cùng Đức Chúa Trời của mình. Do đó sự tiếp nhận lại theo sau. Gáp-ri-ên được sai đi để bảo đảm cho Đa-ni-ên, và trong Đa-ni-ên chẳng bao lâu toàn thể dân sự, về sự khôi phục của mình vào ân điển của Đức Chúa Trời. Âm thanh của sự nài xin nầy, và lời A-men của Đức Chúa Trời trên sự nài xin nầy, chẳng bao lâu thấu vào giữa dân sự vẫn còn tin kính. Và từ lúc đó lại sống một Y-sơ-ra-ên, Y-sơ-ra-ên mà từ đó Đấng Trung Bảo sẽ ra đời, để nhờ vậy đem lại sự chuyển tiếp đến Hội Thánh Cơ Đốc, trong đó Y-sơ-ra-ên thuộc linh sẽ xuất hiện trước Đức Chúa Trời của mình. Do đó Y-sơ-ra-ên bội đạo vẫn còn tồn tại. Trong mười chín thế kỷ nay nó lơ lửng quanh Hội Thánh của Đấng Christ, chỉ đến cuối các thời đại mới lại bắt được một âm thanh từ Trên Cao. Nhưng hoàn toàn tách biệt khỏi dân giao ước cũ, nay bội đạo nầy, dân giao ước được trẻ hóa nay đã đi qua Đấng Mê-si vào thời đại của sự phục hưng thuộc linh. Và chính vì sự chuyển tiếp hùng mạnh, chi phối mọi sự nầy mà Đa-ni-ên đã phải trở thành người định âm điệu thuộc linh qua lời cầu nguyện cảm động dường ấy của ông. Hãy nghĩ đến Ghết-sê-ma-nê. Ghết-sê-ma-nê đã đem lại điểm ngoặt chi phối mọi sự trong lòng nhân loại hư mất. “Lạy Cha, không phải ý Con, mà ý Cha được nên!” là ngôn ngữ của sự hạ mình sâu sắc nhất, mang tính thay thế, của Đấng Trung Bảo chúng ta. Và về điều nầy nay sự chìm đắm vào nài xin của Đa-ni-ên là điềm báo trước. Đa-ni-ên chính là đấng tiên tri đã tiên tri chống lại sự chối bỏ Đức Chúa Trời của dân mình, thế mà trong những ngày đó không ai dấy lên mà hạ mình sâu sắc hơn ông trước Đức Chúa Trời của mình về tội lỗi của dân mình. Do đó không phải là sự phô trương ngẫu nhiên về lòng tin kính của chính ông mà Đa-ni-ên đã bảo tồn cho chúng ta những lời nài xin cảm động nầy của ông. Như điềm báo trước của điều trước hết sẽ được hoàn tất trong Ghết-sê-ma-nê, sự nài xin nầy của Đa-ni-ên đã đem lại điểm ngoặt mà tại đó lịch sử thuộc linh của Y-sơ-ra-ên được tiếp tục. Như cũng trong Ghết-sê-ma-nê có một thiên sứ xuất hiện, Đấng đã giáng xuống đến cùng Chúa Giê-xu và thêm sức cho Ngài (xem Lu-ca 22:43), thì ở đây cũng vậy Gáp-ri-ên giáng xuống đến cùng Đa-ni-ên, được Đức Chúa Trời sai đến, để đổi mới trong tâm linh của Đa-ni-ên sức lực của ông.

Việc thiết lập một mối liên hệ nhất định nào đó giữa những gì Đa-ni-ên ở đây đã chịu đựng và đã làm, và những gì Ghết-sê-ma-nê cho chúng ta hiểu, do đó không phải là tùy tiện. Vì hai lần Gáp-ri-ên, trong những gì ông đến để loan báo cho Đa-ni-ên, nói về Đấng Mê-si. Trước hết trong câu 25, nơi có nói: “Vậy hãy biết và hiểu rằng, từ khi lời ra lệnh cho Y-sơ-ra-ên trở về và xây lại Giê-ru-sa-lem, cho đến Đấng Mê-si, là Vua, là bấy nhiêu tuần lễ. Các đường phố và các hào sẽ được xây lại tại Giê-ru-sa-lem, nhưng trong thời gian khốn khó.” Câu 25 nói cho chúng ta điều nầy, và rồi tiếp theo trong câu 26 là sự thông báo thêm của Gáp-ri-ên, người củng cố điều nầy còn hơn nữa bằng sự nhắc đến sự chịu khổ của Chúa. Vì như vậy Gáp-ri-ên ở đây loan báo sự chịu khổ của Chúa cho Đa-ni-ên: “Sau những tuần lễ đó Đấng Mê-si sẽ bị trừ đi, nhưng không phải vì chính Ngài.” Việc đưa sự nài xin cảm động của Đa-ni-ên vào mối liên hệ với Ghết-sê-ma-nê như vậy hoàn toàn chính đáng. Đối với độc giả suy tư, câu chuyện trong chương 9 thậm chí còn trực tiếp chỉ đến điều đó, và do đó sẽ là sự lơ là nếu chúng ta không chỉ ra điều đó. Mặc dù đúng là ở đây nữa người ta đã can thiệp vào nó và từ chối nhìn thấy Đấng Christ trong Đấng Mê-si xuất hiện ở đây, nhưng cùng với toàn bộ truyền thống cũng bày tỏ chính nó trong ghi chú bên lề của Bản Dịch Các Bang của chúng ta, chúng ta cũng tiếp tục giữ vững điều nầy. Sẽ không được, khi toàn bộ lời tiên tri chỉ và nhắm đến Đấng Christ như Đấng Mê-si, mà giải thích danh thánh nầy ở đây tại chỗ nầy theo cách khác. Những mánh khóe của sự phê bình như vậy do đó cuối cùng không gây ấn tượng gì. Trong một thời gian ngắn người ta đã há hốc kinh ngạc trước chúng, nhưng nay mọi ánh hào quang của những khám phá nầy đã phai mờ.

Tóm tắt chặt chẽ là điều Gáp-ri-ên thốt ra liên quan đến tiến trình thuộc linh sẽ được trải qua tại sự đến và sự xuất hiện thánh nầy của Đấng Mê-si. Vì ông nói rằng một thời kỳ bảy mươi tuần sẽ đến gần, và trong thời kỳ nầy sáu vấn đề sẽ được hoàn thành. Ông đưa ra sáu vấn đề nầy theo thứ tự nầy: Hành động thuộc linh sắp đến sẽ có mục đích là 1 là ngăn chặn sự vi phạm; 2 là niêm phong tội lỗi; 3 là hòa giải các điều gian ác; 4 là đem vào sự công chính đời đời; 5 là niêm phong sự hiện thấy của đấng tiên tri; và 6 là xức dầu cho sự thánh của các sự thánh.

Ngay lập tức từ sự liệt kê nầy đã hiện ra rằng trong đó không có sự thăng thiên từ thế gian nầy lên Trên Cao, mà ngược lại có sự giáng xuống từ Trên Cao đi xuống. Từ thế gian tội lỗi nầy mọi thứ hơi tội lỗi bốc lên đến Trên Cao, và chính đối lại với điều nầy mà ân điển của Đức Chúa Trời tác động một cách hủy diệt tội lỗi và đem lại sự cứu rỗi. Chúng hoàn toàn là những vấn đề quả thật được nhận biết trên đất, nhưng tuy nhiên nhắm đến những hoạt động được đem lại bởi Đức Thánh Linh nơi các tín hữu trên đất nầy. Nay điểm khởi đầu ở đây là hành động thuộc linh nầy, đi ra từ Trên Cao đến các tín hữu trên đất nầy, sẽ cần một thời gian rất đáng kể. Tự nó người ta hẳn đã cho rằng, ngay khi Đấng Mê-si đã xuất hiện, Vương Quốc đời đời sẽ bắt đầu, và chế độ cứu rỗi trên đất nầy sẽ kết thúc. Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên cũng không hiểu khác đi, và ngay cả sứ đồ Phao-lô cũng ấp ủ theo nghĩa đó một lòng khao khát khá mạnh mẽ. Thế mà nó đã không diễn ra như vậy. Trái lại, cả sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, toàn bộ tiến trình của ân điển trên đất đã có một diễn tiến rất chậm chạp, nay đã gần hai mươi thế kỷ, và vẫn còn phải xem liệu thời gian của nó có còn được kéo dài thêm nữa hay không. Thế mà cuộc chiến tranh hiện nay cũng đã nhắc nhở chúng ta một lần nữa rằng parousia, tức là sự tái lâm của Chúa, có thể bắt đầu khá đột ngột, điều mà chính Đấng Christ đã chuẩn bị cho chúng ta, nhưng tự nó thời gian gần hai mươi thế kỷ nằm phía sau chúng ta đã là một thời đại dài lâu đến nỗi các sứ đồ có lẽ đã không ngờ rằng nó sẽ bao giờ đòi hỏi một thời gian dài như vậy.

Chính trong mối liên hệ với điều nầy, những gì Gáp-ri-ên ở đây cho Đa-ni-ên hiểu là quan trọng dường ấy. Vì trong sáu điểm vừa được liệt kê, Gáp-ri-ên đã tỏ rõ về phạm vi nào và về hành động sâu rộng nào mà tiến trình đó sẽ là, tiến trình sẽ phải trải qua trước khi sự hoàn tất có thể bắt đầu. Trước hết, trong sáu phần của tiến trình nầy, có ba điểm trực tiếp liên quan đến tội lỗi. Nếu một lần sẽ có sự hủy diệt quyền lực của tội lỗi, thì điều nầy sẽ diễn tiến theo một cách giữa những người không tin và theo một cách khác giữa các tín hữu. Sự kiện chi phối mọi sự sẽ là sẽ có sự kết thúc đối với quyền lực của mọi tội lỗi, và điều nầy không phải trước khi sự vi phạm bị niêm phong. Hình ảnh của một suối nguồn mà từ đó tội lỗi đã tuôn trào kể từ Địa Đàng. Suối nguồn đó nay trong sự hoàn tất sẽ bị ngăn chặn, và quả thật theo một cách hai mặt: giữa những người không tin ở chỗ tội lỗi bị niêm phong, đến nỗi không thể còn tội lỗi nữa, và đối với các tín hữu ở chỗ mọi tội lỗi đều bị thắng hơn. Tiếp theo điều nầy nay, trong điểm thứ tư, trong đó tội lỗi bị trói buộc một cách tiêu cực và bị trừ tà, là sự trỗi dậy tích cực của sự công chính. Điều nầy có nghĩa là điều đã mất trong Địa Đàng nay trở lại qua Đấng Mê-si, và thậm chí trong một hình thức thánh khiết hơn. Nay có, như Gáp-ri-ên làm chứng ở chỗ thứ tư, một sự công chính đời đời. Trong sự hoàn tất, sự công chính thay thế đời sống trong sự bất chính, giống như đời sống sau nầy sẽ tiếp tục trên đất nầy cho đến sự tái lâm của Chúa. Nhưng nó không dừng lại ở đó. Sự hiện thấy của đấng tiên tri nay cũng được niêm phong. Niêm phong là làm cho một văn kiện bằng văn bản trở nên xác thực, là phê chuẩn nó, là đem lại việc nó nay đạt được hiệu lực đầy đủ của nó. Khi hợp đồng hôn nhân được niêm phong, thì hôn nhân cũng có hiệu lực. Khi giấy bán tàu, nhờ đó nó được chuyển sang một vương quốc khác, được niêm phong, thì lá cờ bay từ đuôi tàu bị hạ xuống, và lá cờ của quyền lực mới sẽ sở hữu nó được kéo lên cao. Do đó toàn bộ nội dung thực tế của sự hiện thấy và lời tiên tri, sau sự đến và xuất hiện của Đấng Mê-si, sẽ được ứng nghiệm đến từng phần của nó. Và chỉ khi đó người ta mới học biết sự phong phú của lời tiên tri trong tính chắc chắn của nó. Cuối cùng đến, theo lời loan báo của Gáp-ri-ên, hành động kết thúc, sẽ gồm trong điều nầy, như có thuật lại, “rằng sự thánh của các sự thánh được xức dầu.” Điều nầy dĩ nhiên không thể chỉ về đền thờ thật sự sẽ lại mọc lên trên Si-ôn. Hoặc nếu người ta muốn nó cũng chỉ về đền thờ mới sẽ được xây nầy, thì điều nầy chỉ ở chỗ đền thờ trên Si-ôn luôn tiếp tục trưng bày hình ảnh về điều mà đền thờ thuộc linh tại Giê-ru-sa-lem một ngày kia sẽ là. Nó xuất hiện ở đây như điểm cuối cùng của bảy phần sẽ trải qua diễn tiến của chúng, và chính trong Khải Huyền của Giăng mà lời giải thích về đền thờ thuộc linh nầy được ban cho chúng ta. Điều tại Y-sơ-ra-ên đã được xem là nơi thánh, Y-sơ-ra-ên đã xúc phạm, và việc xức dầu cho nó đã bị vi phạm. Sau đó nơi thánh, bất chấp việc xức dầu thánh của nó, đã bị tàn phá, bị quật đổ, và bị đốt cháy bởi những kẻ thù truyền kiếp của Đức Chúa Trời. Và nay quả thật sẽ lại mọc lên trên Si-ôn một đền thờ khẩn cấp hay phụ trợ, nhưng ý tưởng thánh về một nơi ở của Đức Chúa Trời giữa dân Ngài sẽ chỉ được hoàn tất trong sự hoàn tất, và chỉ khi đó sự thánh của các sự thánh mới nhận được một sự xức dầu không bao giờ còn bị mất nữa.

Toàn bộ diễn tiến nầy nay, trong lời nói của Gáp-ri-ên, bị ràng buộc với các con số. Trước hết ông nói về bảy mươi tuần như tạo thành thời gian của điều vẫn còn phải đi vào hoạt động trước khi sự hoàn tất có thể bước vào. Điều nay phải được hiểu về bảy mươi tuần đó không xuất hiện với sự rõ ràng hoàn toàn. Hai cách giải thích phần lớn đã được chấp nhận. Cách giải thích thứ nhất là ở đây dưới tuần lễ phải hiểu một loạt các tuần-năm. Một tuần-năm như vậy sau đó sẽ phải gồm bảy năm. Bảy mươi tuần như vậy sẽ là 7 × 70 = 490 năm. Điều nầy cũng lại phải được giải thích từ cách suy nghĩ phương Đông trong đó lời giải thích nầy được đặt khung. Một tuần lễ trong tiếng Hê-bơ-rơ được gọi là một bảy hay shebua. Sheba là bảy, và shebua do đó không nói gì khác hơn rằng thời kỳ người ta có trong tầm nhìn gồm bảy đơn vị. Dù những đơn vị nầy là ngày, ngày trọn, tuần lễ, tháng, năm, hay thế kỷ cũng không được chính từ ngữ xác định. Cách dịch của các dịch giả Statenvertaling của chúng ta là tuần lễ có thể về mặt nầy dẫn đến cách giải thích sai. Nhưng nếu nay người ta hiểu những tuần lễ nầy là tuần-năm, thì câu hỏi duy nhất là liệu người ta trừ 490 năm nầy từ sau hay từ trước cảnh lưu đày. Khó khăn luôn còn lại, nhưng dù sao thời kỳ đó sau đó sẽ không chạy xa hơn đến An-ti-ô-khus Ê-pi-phan. Không chính xác, nhưng tuy nhiên xấp xỉ, và với sự tính toán khéo léo cần thiết người ta cuối cùng thậm chí đã thành công trong việc khớp con số đó chính xác vào đó. Đặc biệt những kẻ chống đối tính xác thực của Đa-ni-ên tự nhiên thích giữ chặt cách tính 490 năm nầy, nhưng nhiều nhà giải kinh Kinh Thánh tin kính cũng đi theo nó. Từ phía bên kia, trái lại, người ta cho rằng bảy mươi tuần nầy không phải được lấy làm tên gọi của một con số chính xác, mà là kết quả của phép nhân 7 với 10, đến nỗi nó sẽ là tên gọi biểu tượng của diễn tiến tiếp theo mà điều thánh (tức là bảy) sẽ đạt được trong điều thế gian (tức là mười). Chúng ta sẽ không đi sâu thêm vào điều nầy. Vì điều nầy sẽ dẫn đến những quan sát phức tạp đến nỗi chúng sẽ không thú vị đối với độc giả của chúng ta.

Lời tuyên bố bằng số thứ hai trong câu 25 rõ ràng hơn. Vì điều nầy không chỉ về sự hoàn tất, mà về việc tái thiết Giê-ru-sa-lem, trong đó có nói đến đường phố và hào, mà bởi đó không thể hiểu gì khác hơn là sản phẩm của công việc của Ét-ra và Nê-hê-mi trong thành phố bị tàn phá. Thế mà lời tuyên bố nầy cũng phải có ý định hai mặt, và không chỉ chỉ về việc tái thiết Giê-ru-sa-lem bởi Ét-ra và Nê-hê-mi, mà còn mang tính biểu tượng chỉ về công việc của Đấng Christ. Vì không che giấu, Gáp-ri-ên loan báo rằng Đấng Mê-si quả thật sẽ đến, nhưng chưa phải để tiếp nhận vương quốc đời đời của Ngài, mà đúng hơn như Người Sầu Khổ, Đấng sẽ bị trừ đi trên thập tự giá, tuy nhiên, như được thêm vào, không phải vì chính Ngài, vì Ngài sẽ chết vì sự tha thứ tội lỗi của chúng ta. Sau đó sẽ tiếp theo sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem bởi người La Mã. Vì những người nầy sẽ “hủy diệt thành và nơi thánh.” Nhưng ngay cả sau đó cuộc đấu tranh vẫn sẽ tiếp tục. Chỉ cùng với sự hoàn tất hòa bình mới đến. Do đó trong câu 27 có lời tuyên bố tích cực: “Cho đến cuối cùng sẽ có chiến tranh và những sự hoang vu đã được định đoạt vững chắc.” Đối lại với quyền lực thế gian mãi mãi tấn công vương quốc của Đấng Christ, công việc Đấng Mê-si của Đấng Christ nay sẽ củng cố giao ước và khiến việc phục vụ đền thờ chấm dứt, để đem vào sự ứng nghiệm thuộc linh. Nếu chẳng bao lâu lại đe dọa nhiều sự hoang vu khủng khiếp, Đấng Christ sẽ luôn đẩy lùi nguy hiểm và khốn khó của dân Ngài. Và cứ như vậy nó sẽ tiếp diễn, như có chép, “cho đến sự hoàn tất, mà, vì đã được định đoạt vững chắc, cuối cùng sẽ đổ xuống trên kẻ hủy diệt, khi mọi sự chống cự lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời sẽ bị bẻ gãy,” và đất mới dưới trời mới sẽ thịnh vượng đời đời nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

LIII. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Tôi làm sao nói chuyện được với chúa tôi là Chúa nầy? Vì nay sức lực chẳng còn lại trong tôi, và hơi thở cũng chẳng còn trong tôi. ĐA-NI-ÊN 10:17.

Cùng với chương thứ mười, lời tiên tri lớn cuối cùng rơi vào phần của Đa-ni-ên bắt đầu mở ra. Tại Ba Tư, Si-ru, hay Kores, nay đã lên nắm quyền, có lẽ vào năm 560 trước Đấng Christ, và vào năm thứ ba của triều đại ông, tức năm 557 hay 558, đã xảy ra điều sắp được xét đến đây. Điều nay đến là một sự mặc khải rất phức tạp. Vì nó không chỉ dừng lại ở một giấc mộng-thị rơi vào phần của Đa-ni-ên, cũng không chỉ là một thị kiến nhất thời làm ông kinh hãi, mà dần dần nó chuyển thành sự hợp tác của hai yếu tố. Một mặt, đã xảy ra một sự nắm bắt rất mạnh mẽ trong lòng Đa-ni-ên, và mặt khác, đã biểu lộ một sự triển khai phức hợp của thế giới vô hình, trong đó không chỉ có hơn một thiên sứ, mà hơn nữa, có lẽ chính Đấng Christ đã tham dự, và dưới sự kết hợp này, người ta có thể nói một cách chính đáng, đã kết thúc toàn bộ sự mặc khải về những điều sẽ đến cho đến Giăng Báp-tít. Do đó, sự mặc khải này đã triển khai rộng rãi như vậy, và mang những hình thức cố định như vậy. Từ câu đầu tiên của chương thứ mười này, tất cả cùng nhau là một sự mặc khải, diễn ra liên tiếp và liên tục, và chỉ tìm thấy kết thúc vào cuối chương thứ mười hai. Vậy có ba chương trọn vẹn cùng nhau phác họa lời tiên tri này, và trong ba chương này, riêng chương thứ mười một đã dài bốn mươi lăm câu, và do đó là chương lớn nhất và rộng nhất trong toàn bộ sách Đa-ni-ên. Ba chương mà trong đó tường thuật về sự mặc khải lớn này được ban cho chúng ta được sắp xếp sao cho chương thứ mười thật sự chỉ cho chúng ta biết đôi chút hơn là sự chỉ định về thời gian và địa điểm, cũng như toàn bộ mối liên hệ trong đó sự mặc khải sắp đến đã diễn ra. Rồi tiếp theo, trong chương thứ mười một dài rộng như vậy, là chính sự mặc khải phong phú, và khi sự mặc khải này đã được đưa đến chỗ kết thúc, thì đến với chương thứ mười hai là phần kết luận, lần đầu tiên làm cho ánh sáng đầy đủ bừng lên trong Đa-ni-ên. Việc sự mặc khải tỏa rộng này được đặt vào mối liên hệ với triều đại của Si-ru là vì trong lời tiên tri sắp đến đây, chính vương quốc Ba Tư là đối tượng được nhắm đến, và vương quốc Ba Tư xét cho cùng thật sự chỉ dưới thời Si-ru mới đạt đến vị thế hùng mạnh mà nhờ đó nó có thể thống trị tình hình thế giới. Nơi chính xác mà lời tiên tri hay sự mặc khải này rơi vào phần của Đa-ni-ên thì không được nói rõ bằng bấy nhiêu lời, nhưng vì thế cũng không cần phải nghĩ đến Su-sơ. Chỉ đáng chú ý là có thêm: "Đa-ni-ên, người được gọi là Bên-tơ-sát-sa." Vì đây không phải là một họ Ba Tư, mà là một họ Canh-đê, mà ông đã nhận được tại triều đình ở Ba-by-lôn. Điều này nay dẫn người ta đến chỗ cho rằng ở đây vẫn còn nói đến một môi trường Canh-đê. Lời mở đầu của câu thứ nhất cho thấy ngay rằng nay phần quan trọng nhất đến. Không phải như thể những sự mặc khải trước đó cũng không có ý nghĩa cao cả, nhưng ý nghĩa đó dù sao vẫn luôn mang tính nhất thời hơn, và ở đây nay chính Đa-ni-ên chỉ rõ bằng bấy nhiêu lời rằng nay đến với bí nhiệm cao nhất trong những điều rơi vào phần ông, nói chung, trong toàn bộ chức vụ tiên tri của ông. Vì chính ông thêm vào trong câu 1 rằng ở đây liên quan đến một vấn đề đã được mặc khải cho ông, và quả thật là một vấn đề "là sự thật," nhưng "trong một thời kỳ lớn đã định." Điều này dĩ nhiên không thể có nghĩa như thể ông muốn nhận xét rằng những sự mặc khải trước đó rơi vào phần ông không phải là sự thật hay không phải là chân lý, nhưng nó chỉ ra rằng nay lần đầu tiên, trong sự mặc khải phong phú cuối cùng này, ánh sáng đầy đủ đã bừng lên cho ông. Và thứ hai, chẳng bao lâu sẽ thấy rõ những điều nay được mặc khải cho ông đã vượt xa mọi điều đi trước đến mức nào, và vươn xa vào tương lai đến mức nào, đến nỗi dường như cần thiết cho ông phải chỉ rõ một cách có chủ ý cho độc giả rằng họ không được một giây phút nào nghi ngờ sự vĩ đại của sự mặc khải cuối cùng này, vì nó trải dài qua biết bao thế kỷ. Do đó ông làm chứng một cách nhấn mạnh như vậy: Với ta, Đa-ni-ên, đã được mặc khải một vấn đề, vấn đề này quả thật sẽ trải dài qua một thời kỳ lớn đã định, nhưng dù sao vẫn là chân lý trọn vẹn, và lần đầu tiên đưa ra ánh sáng chân lý trọn vẹn của mọi lời tiên tri đã rơi vào phần ta. Một điều mà ông càng nhấn mạnh hơn, vì lần này đặc biệt một sự thấu hiểu rõ ràng và sáng tỏ về ý nghĩa của sự mặc khải rơi vào phần ông đã được ban cho ông. Điều này được diễn đạt ở đây bằng cách thêm: "Và Đa-ni-ên hiểu vấn đề mà ở đây đang bàn đến, và ông có sự hiểu biết về sự mặc khải đã rơi vào phần ông." Tất cả những điều này nay phục vụ để làm nổi bật ở đây đặc biệt cho độc giả rằng chính sự mặc khải cuối cùng rơi vào phần ông đã đưa toàn bộ hành động tiên tri của ông lên đến đỉnh cao nhất. Thêm vào đó, sự mặc khải cuối cùng này rơi vào phần ông khi ông đã biệt riêng mình ra một cách đặc biệt bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện. Dĩ nhiên không phải như thể ông dùng sự kiêng ăn và cầu nguyện này làm phương tiện để thấy sự mặc khải kỳ diệu rơi vào phần mình. Về một mối liên hệ như vậy giữa sự kiêng ăn của ông và sự mặc khải ông nhận được thì hoàn toàn không có vấn đề gì. Ông kiêng ăn vì nhu cầu nội tâm của linh hồn ông thúc giục ông làm điều đó, và sự hạ mình này đã được một mệnh lệnh cao hơn dẫn dắt, để khi sự mặc khải đến, ông ở trong tâm trạng đặc biệt đáng mong muốn, thật vậy, không thể thiếu được, cho sự mặc khải đó.

Nay sự nhấn mạnh rơi vào Lễ Vượt Qua đang đến gần. Tự nó, mỗi Lễ Vượt Qua đều mời gọi người Y-sơ-ra-ên xét mình và hạ mình, nhưng lần này đặc biệt Đa-ni-ên có lý do rất nghiêm trọng để nương náu nơi Đức Chúa Trời của mình. Thời kỳ lưu đày nay đã chấm dứt. Ba-by-lôn đã bị chinh phục. Và Si-ru, vua Ba Tư, đã cho phép người Giu-đa trở về Giê-ru-sa-lem.

Nay điều đó lập tức tác động đến Đa-ni-ên một cách bất lợi, là có quá ít người Giu-đa vội vàng tận dụng sắc lệnh thuận lợi này của Si-ru. Dường như đại đa số thích tiếp tục thời kỳ lưu đày của mình hơn. Và đáng tiếc, còn có lời phàn nàn nghiêm trọng hơn nữa. Số ít những người đã trở về gây ra việc họ không gợi lên sự kính trọng nào nơi dân ngoại quốc vốn trong lúc đó đã chen chân vào xứ Pa-lét-tin. Đặc biệt người Sa-ma-ri đã xoay xở phát triển thành một thuộc địa khá mạnh trong xứ Ép-ra-im và Ma-na-se, và từ đó họ nay nhìn với con mắt buồn rầu xem tại Giu-đa người ta lại bắt tay nâng Giê-ru-sa-lem cùng vùng phụ cận lên vị thế danh dự cũ của nó. Vì chẳng bao lâu đã thấy rõ rằng dưới sự lãnh đạo của E-xơ-ra và Nê-hê-mi, ngay lập tức kế hoạch lớn tái thiết đền thờ trên Si-ôn nổi lên hàng đầu. Với những phương tiện ít ỏi trong tay, người ta lập tức nỗ lực rất nghiêm túc cho mục đích này. Các tường thành của Giê-ru-sa-lem được sửa chữa, tốt hay kém tùy theo cách nào làm được, và trên Si-ôn người ta ít nhất cũng bắt tay vào công trình xây dựng khá lớn. Thế nhưng tự nhiên việc này làm trì hoãn việc kia. Vì mối nguy thường xuyên bị tấn công, phải bố trí quá đông nhân sự canh giữ các tường thành, đến nỗi còn quá ít thợ xây cho Si-ôn, và ngược lại, yêu cầu đặt lên nhân sự xây dựng cho Si-ôn khiến phải làm suy yếu việc canh giữ các tường thành. Điều này đã làm cho vị thế của dân đã trở về kém vững chắc hơn. Và nay lại thêm vào đó, từ Sa-ma-ri người ta tìm cách gây ảnh hưởng lên chính phủ tại Su-sơ, để làm cho sự cảm tình lúc đầu tỏ ra rất mạnh mẽ đối với người Giu-đa phai nhạt dần nơi chính phủ Ba Tư. Không nên cho rằng chính vua Si-ru nhờ đó đã rút lại tình cảm của mình đối với người Giu-đa, nhưng nhà vua luôn ở xa, để giữ các dân đã bị chinh phục trong sự phục tùng, và để chinh phục cho mình những dân tộc còn tự do ở xa hơn nữa. Và vì vậy nay có thể hiểu được rằng chính quyền Ba Tư nghiêng về việc dẹp bỏ mọi thứ có thể đe dọa hòa bình ở bờ biển phía tây của vương quốc, nơi mà nước Ai Cập đáng sợ vẫn luôn nằm đó. Từ phía người Giu-đa đã trở về thì nay không có quá nhiều điều phải sợ, vì tất cả họ cộng lại hầu như không vượt quá con số năm mươi nghìn, nhưng mặt khác phải canh giữ nghiêm ngặt để ngăn ngừa những rối loạn tại Sa-ma-ri. Vì ở đó dân cư mạnh hơn nhiều. Về tất cả những điều này, tin đồn đè nặng cũng thấu đến Đa-ni-ên, và điều đó làm ông buồn rầu và u ám đến vậy. Hy vọng của ông đã đầy cảm hứng đến nỗi, sau khi thời kỳ lưu đày chấm dứt, quê hương ông sẽ lại thịnh vượng, và nay tất cả hóa ra cay đắng đến vậy, đến nỗi chính Đa-ni-ên cũng tự hỏi liệu có bao giờ lại có thể có sự khôi phục đời sống thật của người Giu-đa tại xứ Pa-lét-tin xưa hay không.

Nay người ta đã phản đối điều này, rằng làm sao Đa-ni-ên lại không tự mình trở về đất thánh. Nếu nỗi oán trách cay đắng của ông là người Giu-đa thích ở lại Ba-by-lôn hơn, thì tại sao, người ta hỏi, chính ông lại không nêu một gương tốt hơn, và tại sao chính ông lại không trở về quê hương thánh? Câu trả lời ở đây nằm ngay trong tầm tay. Đa-ni-ên thấy rất rõ rằng hiện tại ông phải ở lại phương Đông, vì hành động phải tiến hành từ đó. Các nhà lãnh đạo đã dấy lên tại Giê-ru-sa-lem trong E-xơ-ra và Nê-hê-mi, và hành động thúc đẩy sự trở về dĩ nhiên không thể tiến hành từ chính Giê-ru-sa-lem, mà phải tiến hành từ phương Đông. Tại phương Đông có dân Giu-đa là những người phải đảm nhận việc trở về quê hương. Do đó họ chỉ có thể được tác động tại phương Đông. Và hơn thế nữa. Chính tại nơi chính phủ Ba Tư đặt trụ sở, phải gây áp lực lên chính phủ tại chỗ, để giữ cho tâm trạng thuận lợi và ngăn ngừa những biện pháp sai lầm. Không cần phải nghi ngờ rằng lòng Đa-ni-ên hướng về Giê-ru-sa-lem, và ông hẳn đã không làm gì vui lòng hơn là tự mình vội vã lên Si-ôn. Thế nhưng chính vị thế đầy trách nhiệm của ông cấm ông làm điều đó. Hành động chính trong vấn đề này phải diễn ra với chính quyền Ba Tư, và điều này buộc Đa-ni-ên phải ở lại nơi ông đang ở. Nhưng cũng vì thế mà tâm trạng buồn rầu của ông. Ông không thể ra đi, và trong chừng mực các báo cáo từ Giê-ru-sa-lem đến, chúng càng ngày càng báo tin đáng báo động về việc mọi sự tại Giê-ru-sa-lem đều chống lại họ, về việc người Sa-ma-ri đang thúc đẩy các mưu đồ của họ, và về việc không ít trong các vòng của chính phủ Ba Tư phải làm việc để ngăn chặn điều ác đang đe dọa rất nghiêm trọng. Chính trong nhận thức này mà Đa-ni-ên nay bước vào sự ẩn dật lặng lẽ của sự ăn năn và thống hối, với sự kiêng ăn và cầu khẩn, và chính vì tính nghiêm trọng của thời cuộc mà ông kiên trì trong sự ẩn dật này suốt ba tuần lễ. Chính ông diễn đạt điều đó như vậy trong câu thứ hai: "Trong những ngày đó, ta, Đa-ni-ên, buồn rầu trọn ba tuần lễ." Xin đừng lấy làm lạ về sự thêm vào "lễ" này. Trong những thời đó người ta tính bằng nhiều nhóm bảy khác nhau. Người ta tính bằng các tuần năm, mỗi tuần bảy năm, và xét theo đó, tuần ở đây không chỉ được gọi đơn thuần là một tuần, mà là "một tuần lễ."

Đa-ni-ên ở đây thực hành sự kiêng ăn theo cách ông không dùng gì thuộc về sự chuẩn bị tinh tế, và đặc biệt hoàn toàn kiêng thịt và rượu. Về những gì chúng ta gọi là chải chuốt, ông cũng tránh mọi xa xỉ, và đặc biệt ông kiêng mọi việc dùng dầu xức. Sự hạ mình này, bề ngoài cũng u ám, do đó kéo dài gần một tháng, và chỉ sau đó ông mới lại hướng về dân Giu-đa ở vùng phụ cận, để thúc đẩy đồng bào mình lên Si-ôn. Trong việc này, như đã thấy, ông không đi ra một mình, mà đem theo một số người giúp việc hay bạn bè của mình. Vì chúng ta đọc trong câu 7 rằng khi thị kiến lớn đến, chính ông, Đa-ni-ên, quả thật đã thấy nó, nhưng "những người ở cùng ông" thì không; có phần giống như chúng ta biết về Phao-lô trên đường đi Đa-mách trong sách Công Vụ, rằng chính ông cũng đã thấy Đấng Christ, nhưng những người đi cùng ông đã không nhận biết thị kiến, mặc dù họ nghe tiếng của một giọng nói. Cuộc hành trình của Đa-ni-ên nay đi dọc theo sông Ti-gơ-rít. Vì có lời chép rằng: "Vậy ta ở bên bờ sông lớn, tức là Hi-đê-ke," tên cũng xuất hiện trong câu chuyện về Địa Đàng, và chỉ về sông Ti-gơ-rít. Và trong khi Đa-ni-ên di chuyển dọc theo bờ sông Ti-gơ-rít, nay ông bỗng cảm thấy mình bị nắm bắt một cách mạnh mẽ; một điều gì đó hiện lên ở chân trời và càng lúc càng đến gần ông hơn, và sau một lúc ông nhận biết rằng mình đã được đưa vào trong một thị kiến, và trong thị kiến đó ông thấy một hình dáng cao trọng, "như hình dáng một người," nhưng theo cách mà trong hình dáng người đó một hữu thể thiên thượng tỏ mình ra cho ông. Nay người ta đã tranh luận nhiều về việc hình dáng này chỉ sống dậy trong ý thức của ông, hay thật sự đến gần ông, và hơn nữa, hình dáng này là Con Đức Chúa Trời, hay một trong các thiên sứ trưởng hay các thiên sứ. Nay việc bàn luận dài dòng về điểm sau không dẫn đến đâu cả. Chỉ xin thừa nhận rằng sự hiện ra này là có thật, chứ không phải là một sự tưởng tượng thị kiến. Thật sự đã xuất hiện một hình dáng huy hoàng, rực rỡ, vinh hiển, mà Đa-ni-ên còn đưa ra một sự mô tả tỉ mỉ. Hình dáng cá nhân mà ông thấy trước mặt mình được khoác một y phục lấp lánh, và quanh thắt lưng sáng lên một dây lưng bằng vàng. Và nếu người ta hỏi toàn bộ hình dáng gây ấn tượng gì, thì dường như chẳng có gì ngoài những đá quý lấp lánh và chiếu sáng, và hơn nữa mọi sự dường như lấp lánh trong ánh rực và ánh sáng. Dường như mặt chớp như tia chớp, dường như mắt là những ngọn đuốc lửa, và còn về tay và chân, chúng giống như đồng sáng bóng. Và điều gây ấn tượng trên hết, tiếng phát ra từ sự hiện ra kỳ diệu này "như tiếng của cả một đám đông."

Phẩm chất uy nghiêm của sự hiện ra này không nói cho Đa-ni-ên biết gì về việc ông đứng trước một thiên sứ hay trước Đấng Mê-si. Vì Đấng Mê-si cũng đã từng hiện ra trước kia, chẳng hạn với Áp-ra-ham, trong hình dáng một lữ khách bình thường. Nay hơn nữa, trong mối liên hệ này, việc chúng ta giải thích nhân vật này ra sao hoàn toàn không quan trọng. Trong bất cứ trường hợp nào, đó cũng là một hình dáng từ các tầng trời, do đó không thể là ai khác ngoài Đức Chúa Trời đã sai đến với Đa-ni-ên, và sự mặc khải của nhân vật đó, nay sắp đến, trong bất cứ trường hợp nào cũng không thể chứa đựng gì khác ngoài chân lý thuần khiết. "Những người ở cùng ta," nay Đa-ni-ên nói, "đã không thấy thị kiến này. Chỉ một mình ta thấy nó. Nhưng họ cũng rất sợ hãi và chạy trốn tứ phía để ẩn mình." Từ điều này dĩ nhiên phải suy ra rằng những người đi cùng Đa-ni-ên, mặc dù họ không thấy nhân vật đó, nhưng về phần họ cũng nhận biết một điều gì đó hùng mạnh. Điều này nay có thể chỉ về tiếng nói, mà âm thanh và tiếng rền của nó họ bắt được, hay cũng về sự chớp sáng đột ngột của một điều gì đó mà họ không phân biệt được. Kết quả trong bất cứ trường hợp nào là họ chạy trốn, và Đa-ni-ên cuối cùng hoàn toàn bị bỏ lại một mình. Do đó Đa-ni-ên nói trong câu 8: "Bấy giờ ta bị bỏ lại một mình và ta thấy thị kiến lớn này, nhưng nay trong ta cũng không còn sức lực nào nữa." Ông đã kinh hãi và bối rối đến mức, như chính ông làm chứng, không còn sức lực nào ở lại trong ông. Chính ông cảm thấy mình như co rút lại và trở nên tái nhợt, điều mà ông diễn đạt như vậy: "Sắc đẹp của ta biến thành sự hư nát trong ta, đến nỗi ta không còn giữ được sức lực nào." Cuối cùng sự nắm bắt trở nên mạnh mẽ đến nỗi ông, như chúng ta nói, ngất đi, điều mà ông mô tả như vậy: "Ta ngủ mê sấp mặt xuống đất, và quả thật với mặt úp xuống đất." Từ điều này người ta thấy lời tiên tri trong giai đoạn cuối cùng này đã dần dần thay đổi tính chất ra sao. Trong lời tiên tri đầu tiên và xưa nhất, mọi sự diễn ra bình tĩnh và lặng lẽ hơn nhiều. Quả thật, Ê-sai trong thị kiến về sự kêu gọi của mình cũng đã trải qua một giây phút mà chính ông nói trong Ê-sai 6:5: "Bấy giờ tôi nói: Khốn thay cho tôi, vì tôi chết mất," nhưng dù vậy vẫn có sự khác biệt lớn giữa việc bạn đọc các lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên và Xa-cha-ri, hay những lời tiên tri của Ô-sê, Mi-chê và Ê-sai. Môi trường mà trong đó lời tiên tri phát ra đã trở nên hoàn toàn khác hẳn qua và sau thời kỳ lưu đày. Bên bờ sông Ti-gơ-rít và Ơ-phơ-rát có một dân cư với khí chất hoàn toàn khác hẳn so với tại Pa-lét-tin. Ở phương Đông, các nhận thức thâm nhập sâu sắc hơn nhiều, trí tưởng tượng sống động hơn, và khuynh hướng bước vào đủ loại lối nói hình bóng phổ biến hơn nhiều. Điều này nay cũng tác động lên người Giu-đa trong thời kỳ lưu đày. Và vì vậy có thể giải thích rằng lời tiên tri với Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên và Xa-cha-ri cũng mang một hình thức nắm bắt mạnh mẽ hơn, và nhiều hình ảnh và ngôn ngữ phương Đông hơn đã được dùng.

Anh em không được xem trong điều này một sự suy yếu của lời tiên tri. Đó chỉ là sự thích ứng của lời tiên tri theo hình ảnh đời sống của vòng tròn mà trong đó nó xuất hiện. Quả thật, chính chúng ta cũng làm như vậy. Khi chúng ta nói với một người có trình độ phát triển và tuổi tác như chúng ta, thì chúng ta nói một cách tỉnh táo và rõ ràng, như bằng lời của chính mình. Nếu, mặt khác, anh em đang đối phó với một đứa trẻ còn nhỏ, thì anh em thay đổi cách nói của mình, anh em thường lấy một hình ảnh để làm sáng tỏ ý mình, và anh em diễn đạt mình, nếu chúng ta có thể nói như vậy, một cách tự nhiên theo lối trẻ con hơn. Điều này thậm chí còn đúng giữa đàn ông và đàn bà. Khi anh em đang đối phó với một người đàn ông, anh em nói thẳng thắn, như anh em nói trong lòng mình. Nếu, mặt khác, anh em đang đối phó với một người đàn bà phát triển dịu dàng, thì giọng anh em trầm xuống, ngôn ngữ của anh em trở nên mềm mại hơn, anh em thích ứng mình theo người ấy. Và lời tiên tri cũng vậy. Khi lời tiên tri phát ra tại chính Pa-lét-tin cho dân được huấn luyện về mặt thuộc linh, một ngôn ngữ và giọng điệu có thể được dùng mà vẫn giữ một tính chất hoàn toàn Pa-lét-tin, nghĩa là, giàu hình bóng hơn nhiều so với cách chúng ta ở phương Tây quen diễn đạt mình, nhưng dù vậy vẫn tương đối bình tĩnh và lặng lẽ. Tuy nhiên, ngay khi lời tiên tri, nếu chúng ta có thể nói như vậy, di chuyển về phương Đông, và tiếp nhận hơi thở của sông Ti-gơ-rít và Ơ-phơ-rát, thì một sự thay đổi rất đáng kể bước vào, nhờ đó lời tiên tri trở nên ngày càng xa lạ đối với chúng ta là những người phương Tây, đến nỗi cuối cùng chúng ta hầu như không thể theo kịp nó. Vậy nay điều đó cũng xảy ra với Đa-ni-ên. Đa-ni-ên đã trở thành nửa người phương Đông, vì phần lớn nhất trong đời ông đã trải qua trong những vòng tròn hoàn toàn phương Đông. Trí tưởng tượng của ông, cách quan niệm của ông, cách trình bày của ông, tất cả, như với Ê-xê-chi-ên, đã chịu ảnh hưởng của phương Đông. Và do đó nay hiện ra ở đây hiện tượng là lời tiên tri tự điều chỉnh theo đó, lệch khỏi cách diễn đạt của chúng ta còn xa hơn nữa, và như thể tự dịch mình sang một ngôn ngữ hoàn toàn phương Đông. Nó trở thành một y phục hoàn toàn khác. Nay điều này thường bị hiểu lầm hoàn toàn. Do đó nhiều nhà phê bình, những người không thể hình thành một khái niệm mờ nhạt nào về bản chất phương Đông, đã không ngần ngại đặt nghi vấn về tính xác thực của Đa-ni-ên chính trên cơ sở lối diễn đạt kỳ lạ này. Đặc biệt là về sự xuất hiện ở đây của thế giới thiên sứ. Đặc biệt trong thời Cải Chánh người ta sợ nguy hiểm từ việc bước vào thế giới thiên sứ đó. Trong Hội Thánh thời Trung Cổ dần dần đã trở nên thịnh hành một sự triển khai tỉ mỉ về thế giới thiên sứ đó, mà ngày càng tước đi tính chất thọ tạo bình thường của nó, và cuối cùng chuyển sang một sự tôn kính thờ phượng nào đó đối với các thiên sứ hộ mệnh, và đặc biệt đối với Gáp-ri-ên và các thiên sứ trưởng khác. Nay Can-vin, để ngăn ngừa nguy hiểm này, càng ngày càng nhấn mạnh rằng tất cả sự triển khai rộng rãi hơn này về thế giới thiên sứ tốt hơn nên được bỏ qua một bên, và những người Cải Chánh không chỉ noi theo Can-vin trong điều này, mà đến lượt họ còn phóng đại quan điểm tỉnh táo mà Can-vin đã giữ.

Nay trong điều này có một sự phiến diện mà tự nó dần dần phải tìm sự sửa chữa, và quả thật cũng đã tìm được sự sửa chữa. Nói chung người ta nay thấy, cả trong vòng chúng ta, rằng không có một lý do đầy đủ nào để loại bỏ khỏi riêng thế giới thiên sứ sự phong phú của công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, vốn ở khắp nơi tỏ ra uy nghi như vậy. Sự đa dạng là vinh quang của công trình sáng tạo, và sự đồng nhất đã không phải vô cớ mà nhiều lần được gọi là lời nguyền của đời sống hiện đại. Vì làm sao có thể quan niệm được rằng Đấng Toàn Năng đã vui thích, để tôn cao danh thánh của Ngài, mà khiến cho mọi sự biến đổi một cách vinh hiển như vậy cho đến cả những côn trùng nhỏ nhất, thật vậy, cho đến cả chiếc lá trên cây, đến nỗi đã trở thành tục ngữ rằng không có hai chiếc lá nào trên một cây giống nhau, và rằng chính Đức Chúa Trời đó nay, nơi liên quan đến thế giới thiên sứ phong phú, lại lập tức buông bỏ mọi sự đa dạng, để khiến tất cả chìm vào sự đồng nhất đều đều. Có thể nói rằng sự đa dạng quả thật đã được Đức Chúa Trời đặt vào những côn trùng nhỏ nhất và những cây cỏ nhỏ nhất, và cũng vào con cái chúng ta, nhưng càng lên cao thì sự đa dạng càng giảm dần đều đặn, và trên địa hạt cao nhất thì hoàn toàn chuyển thành sự đồng nhất, thì rất có thể vẫn cho rằng, vì các thiên sứ là những hữu thể thiên thượng cao cả như vậy, mọi sự đa dạng đều bị loại trừ giữa họ. Nhưng không phải như vậy. Tiến trình trong công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời ngược lại. Sự đồng chất và đơn điệu mà anh em tìm thấy, trong chừng mực nó xảy ra trong công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, luôn ở cùng với những loài thấp kém và hèn mọn, trong khi ngược lại, loài càng leo cao, sự đa dạng càng tỏ ra rộng rãi và phong phú hơn. Cỏ và sâu là loài thấp, và do đó mọi cỏ về nhiều phương diện giống nhau, và điều tương tự cũng phần nào đúng với các con sâu. Mặt khác, càng leo cao giữa các loài trong thực vật và động vật, các hiện tượng càng trở nên đa dạng hơn. Chỉ cần xem hoa lan giữa các loài thực vật, và bướm giữa các loài bướm đêm. Và nay điều đó cũng đúng với chúng ta là con người. Trong trường học trẻ em của một làng nông, sự khác biệt chắc chắn cũng lên tiếng, nhưng dù vậy, có biết bao sự giống nhau. Nhưng hãy so sánh với đó đời sống sinh viên của trường đại học, và chẳng bao lâu sự xuất hiện hoàn toàn khác nhau của các ca sĩ, nghệ sĩ, giáo sư, chính khách, kinh tế gia, và nhiều hơn nữa, mà ai cũng cảm thấy rằng càng lên cao, sự đa dạng, thay vì giảm đi, lại càng tăng lên đều đặn và nhân lên. Và nếu điều này là như vậy, thì làm sao có thể quan niệm được rằng trên các tầng trời cao mọi sự phong phú này lại biến mất, và chẳng còn gì ngoài sự đơn điệu chết chóc ngự trị. Không, có sự đa dạng, thậm chí là sự đa dạng rất mạnh, giữa các thiên sứ sa ngã với các quỷ, và cũng có sự đa dạng phong phú giữa các thiên sứ và các thiên sứ trưởng và các chê-ru-bim. Mỗi thiên sứ là một điều gì đó riêng của mình, và được kêu gọi cho một sự phục vụ riêng của mình.

Nay Đa-ni-ên cũng đã kinh nghiệm điều này. Vì sau sự nắm bắt đầu tiên đó, khi ông như đã ngã xuống, Đa-ni-ên cảm thấy mình bị một thiên sứ nắm bắt một cách rõ rệt. Vì có lời chép trong câu 10: "Và nầy, một bàn tay rờ đến ta." Và sự chạm đến một cách rõ rệt này không hề chỉ có nghĩa là thiên sứ đó chạm đến Đa-ni-ên, mà có nghĩa là thiên sứ đó nâng Đa-ni-ên dậy hoàn toàn, sau khi đã chữa ông khỏi sự ngất đi. Vì có lời chép "bàn tay đã rờ đến ta đó khiến ta chuyển động trên đầu gối ta và trên bàn tay ta." Vậy ông trước hết, khi ngã xuống, đã mất ý thức, và đã bị đánh ngã sấp mặt xuống, và nay khi thiên sứ làm cho ông tỉnh lại, và như thể nâng ông lên, ông tự mình phải chống mình lên một phần bằng hai bàn tay và một phần bằng hai bàn chân. Điều này cũng được chính Đa-ni-ên mô tả cho chúng ta một cách hoàn toàn sinh động. Trước hết ông cảm thấy mình bị chế ngự, ngã xuống, và không còn thấy và cảm gì nữa. Ông đã đi rồi, như chúng ta nói. Và nay ông không tự tỉnh lại, mà có một người đến trong hình dáng một người, như thể là một thiên sứ, và thiên sứ đó lay ông và nâng ông lên bằng chân và tay. Đa-ni-ên như vậy tỉnh lại. Ông lại nhìn quanh mình, và nay ông nghe mình được thiên sứ trong hình dáng con người đó phán bảo.

Sau đó cũng đến lời chứng mà thiên sứ trong hình dáng con người này nay đến để đem cho Đa-ni-ên bằng ngôn ngữ con người. Trước hết thiên sứ đó giúp Đa-ni-ên đứng thẳng hoàn toàn, và mặc dù việc đó diễn ra khó khăn, nhưng Đa-ni-ên nay vẫn đứng thẳng lại, và thiên sứ truyền cho ông phải hết sức mạnh mẽ, và nay phải đứng vững trên chân mình, để trong tư thế đứng đó mà lắng nghe lời tiên tri. Vì có lời chép như vậy trong câu 11: "Hỡi Đa-ni-ên, hãy đứng lên nơi chỗ đứng của ngươi, và lưu ý đến những lời mà ta sắp nói cùng ngươi." Nhờ đó ông được gọi là "người rất được yêu mến," nghĩa là không ai đã hạ mình sâu sắc như Đa-ni-ên trong sự cầu khẩn và kiêng ăn, và nhờ đó trong ông, hơn bất cứ ai, đã thức tỉnh trong lòng tâm trạng không thể thiếu được cho việc tiếp nhận đúng đắn lời tiên tri sắp đến. Về mặt chủ quan, người tiên kiến cũng phải được chuẩn bị và trang bị, để có thể tiếp nhận lời tiên tri vào trong mình. Và do đó nay Đa-ni-ên được gọi là "người rất được yêu mến," vì chính trong ông có tâm trạng và tâm tình như phải có, để có thể tiếp nhận sự mặc khải cuối cùng và phong phú nhất liên quan đến Nước Đức Chúa Trời. Do đó Đa-ni-ên vâng lời, ông đứng dậy hoàn toàn thẳng, và mặc dù ông vẫn còn phải cố gắng để giữ mình đứng thẳng như vậy, ông đã làm điều đó; chỉ có điều chính ông thêm rằng ông quả thật đã đứng, nhưng trong khi đứng vẫn tiếp tục run rẩy. Lý do thiên sứ trong câu 12 một lần nữa nhấn mạnh vào lòng ông: Hỡi Đa-ni-ên, đừng sợ!

LIV. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Bấy giờ người nói cùng ta rằng: Đừng sợ, hỡi Đa-ni-ên, vì từ ngày đầu ngươi đã chuyên lòng tìm hiểu, và hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời ngươi, thì những lời ngươi đã được nghe, và vì cớ những lời ngươi mà ta đến. ĐA-NI-ÊN 10:12.

Điều đầu tiên thiên sứ hiện ra cho Đa-ni-ên biết (xem câu 13) là "vua của vương quốc Ba Tư đã chống lại người suốt hai mươi mốt ngày; rồi sau đó Mi-chen đến giúp người trong cuộc tranh chiến đó; và người còn bị bỏ lại đó với các vua Ba Tư." Điều này lập tức nêu lên câu hỏi ai là người phải được hiểu là "vua của các vua Ba Tư." Từ bản văn rõ ràng rằng vua này đứng thù địch chống lại Y-sơ-ra-ên. Nay nơi mà về Si-ru, và cũng về các vua Ba Tư khác, được chỉ rõ rằng họ có thiện cảm với Y-sơ-ra-ên, thì lập tức nảy sinh nghi ngờ liệu ở đây chúng ta phải nghĩ đến các vua Ba Tư thật sự thuộc dòng Si-ru, hay đúng hơn là các linh thù địch đã xúi giục chính phủ Ba Tư chống lại Y-sơ-ra-ên và chống lại sự nghiệp của Đức Chúa Trời. Trong mối liên hệ này người ta có thể nghĩ đến danh hiệu, nếu chúng ta có thể gọi như vậy, mà Chúa Giê-xu đã ban cho Sa-tan. Bốn lần Chúa Giê-xu đã nói về kẻ cai trị hay vua của thế gian, nhờ đó chỉ về Sa-tan. Như vậy chúng ta đọc trong Giăng 12:31: "Hiện nay là sự phán xét thế gian này; hiện nay vua chúa thế gian này sẽ bị đuổi ra." Cũng vậy trong Giăng 14:30: "Ta sẽ không nói nhiều với các ngươi nữa, vì vua chúa thế gian này đến, và người chẳng có chi trong ta." Và một lần nữa trong Giăng 16:11: "Về sự phán xét, vì vua chúa thế gian này đã bị đoán xét." Sứ đồ Phao-lô cũng vậy, trong thư gửi cho Hội Thánh tại Ê-phê-sô, nói về những "quyền lực" chốn không trung như vậy (xem 2:2), và cùng với "vua hay quyền lực" này đồng thời cũng nêu tên các quyền lực khác trong thế giới các linh, mà ông chỉ định là "quyền cai trị, quyền phép, và thế lực" (1:21). Theo cùng ý nghĩa đó, chính Chúa Giê-xu cũng đã nhắc đến một "chúa quỷ" (Lu-ca 11:15). Nay cách diễn đạt "vua chúa thế gian này" chỉ ra rằng Chúa Giê-xu đã gán cho Sa-tan một quyền lực trải rộng trên toàn thế gian. Quyền thống trị của Sa-tan theo nghĩa đầy đủ là một đế quốc thế giới. Quyền lực đó của Sa-tan nay chắc chắn đã bị bẻ gãy qua sự sống lại và thăng thiên của Chúa Giê-xu và qua việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, nhưng trong thời Đa-ni-ên quyền lực đó vẫn còn tồn tại không suy suyển. Và nơi mà Sa-tan, với tư cách là đầu của mọi linh ma quỷ, là kẻ cai trị trong thế giới linh gian ác này, và quả thật theo nghĩa mà hắn mở rộng công việc không thánh của mình trên toàn thế gian, và do đó được gọi là "vua chúa thế gian," thì chẳng phải hoàn toàn dễ hiểu rằng các quỷ cấp dưới khác là "vua" không phải của toàn thế gian, mà trên các quốc gia hay dân tộc riêng biệt hay sao? Vậy thì, một mặt, sẽ có nói đến ma quỷ với tư cách là "vua chúa của toàn thế gian," nhưng mặt khác cũng có các vua hay kẻ cai trị trên các dân tộc riêng biệt. Cho nên khi thiên sứ ở đây nói: "Vua của vương quốc Ba Tư đã chống lại ta, và nầy, Mi-chen đến giúp ta," thì điều này không cần chỉ về các vua đội vương miện ngồi trên ngai Ba Tư trong cung điện tại Su-sơ, mà có lẽ chỉ về con quỷ đã chen mình vào làm kẻ cai trị hay vua, không phải trong thế gian, mà trong đế quốc Ba Tư.

Ý nghĩa khi đó trở nên hoàn toàn trong sáng, và câu 13 khi đó có nghĩa là: "Vua hay kẻ cai trị ma quỷ của đế quốc Ba Tư đã chống lại ta suốt ba tuần lễ. Trong cuộc tranh chiến căng thẳng đó, thiên sứ trưởng Mi-chen đã đến giúp thiên sứ này, và như vậy ta đã được giúp đỡ để trợ giúp Si-ru và các vua Ba Tư." Khi đó có nói đến "các vua" theo ba nghĩa; thứ nhất là các nhân vật vương triều đội vương miện ngồi trên ngai Ba Tư; thứ hai là một thiên sứ, với tư cách là vua thuộc linh, bảo vệ đế quốc Ba Tư; và thứ ba là một linh ác, với tư cách là ma quỷ, rình rập chống lại Ba Tư. Nay thông thường người ta hoàn toàn không nói gì về những gì thế giới các linh, qua các quyền lực và vua của nó, tác động ở đây trên đất. Sự chú ý khi đó chỉ hướng về các nhân vật con người nắm quyền ở đây trên đất, và, nếu anh em muốn, về các thầy thuốc chữa trị những người điên. Ở đây, ngược lại, thiên sứ vén mở cho Đa-ni-ên ảnh hưởng mà, từ thế giới các linh, hướng về đời sống trần thế của chúng ta. Hành động đó từ thế giới các linh ở đây thậm chí là vấn đề chính, và những gì từ đó phát ra trên đất chỉ là hậu quả và là vấn đề thứ yếu. Vì lý do này hành động của con người ở đây hoàn toàn bị bỏ qua trong im lặng, và sự chú ý độc nhất được dành cho hành động thánh một mặt, và hành động ác mặt khác, sẽ phát ra từ thế giới các thiên sứ tốt lành và từ thế giới các quỷ đối với các dân tộc, và liên quan đến đó đối với Y-sơ-ra-ên. Vậy ở đây cũng vậy, "vua của vương quốc Ba Tư" là con quỷ ác tìm cách xoay Ba Tư chống lại Đức Chúa Trời, và như vậy cũng tiêu diệt Y-sơ-ra-ên. Chính vì lý do này mà thiên sứ ở đây nói với Đa-ni-ên đã đặt mình suốt ba tuần lễ để chống lại con quỷ này, và chính trong cuộc tranh chiến đó Mi-chen đã đến giúp người, để bẻ gãy sự chống cự của ma quỷ; trong đó người ta nên lưu ý rằng ở đây Mi-chen cũng được gọi là vua, và quả thật là "một trong các quan trưởng đầu nhất." Trong tất cả những điều này anh em sẽ tự mình cảm thấy quen thuộc, chỉ cần anh em ghi nhớ rõ ràng rằng ở đây toàn bộ diễn tiến của sự việc được nhìn từ phía các thiên sứ tốt lành và các thiên sứ ác, và do đó cũng được bàn luận bằng ngôn ngữ của họ. Ngôn ngữ đó nay kéo theo việc ở đây "các vua Ba Tư" không được hiểu là vua vương triều ngồi trên ngai, mà một mặt là linh tốt lành đến giúp Si-ru, và mặt khác là linh ác xúi giục Ba Tư chống lại Y-sơ-ra-ên.

Để thúc đẩy sự hiểu biết rõ ràng hơn, xin tham chiếu ở đây đến những gì Chúa Giê-xu đã nói về các trẻ nhỏ, liên quan đến thế giới các linh. "Hãy giữ mình," như chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 18:10, "hãy giữ mình chớ khinh dể một đứa trẻ nào trong những đứa trẻ này, vì ta phán cùng các ngươi rằng các thiên sứ của chúng ở trên trời luôn luôn thấy mặt Cha ta ở trên trời." Một lời tuyên bố mà liên quan đến đó các dịch giả Statenvertaling của chúng ta đã tham chiếu đến Thi Thiên 34:8: "Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài, và giải cứu họ khỏi sự khốn khổ." Không suy ra từ điều này rằng mỗi người trong chúng ta sở hữu một thiên sứ hộ mệnh riêng biệt, nhưng dù vậy trong đó chắc chắn nhất được diễn đạt rằng các thiên sứ trên trời bận tâm đến con cái loài người trên đất, và sự bận tâm này của họ mang tính chất bảo vệ. Điều này chắc chắn nhất không được lạm dụng để đưa vào một sự tôn kính thiên sứ nào đó và một sự thờ phượng thiên sứ nào đó, một điều mà trong thời Trung Cổ đã dẫn đến sự lạm dụng thô thiển như vậy; một sự lạm dụng mà sau đó trong thời Cải Chánh cũng đã gây ra chính phản ứng phiến diện mà trên thực tế đã đóng kín thế giới thiên sứ khỏi chúng ta, và cướp đi mọi ý nghĩa của nó đối với đời sống trần thế của chúng ta. Kết quả của điều này là, theo đó, dần dần mọi sự bận tâm thuộc linh với các thiên sứ đã rời khỏi vòng chúng ta, và cuối cùng thậm chí nảy sinh nghi ngờ rất nghiêm trọng về sự tồn tại của các thiên sứ; một sự nghi ngờ dần dần đi xa đến nỗi trong các vòng hiện đại và thậm chí nửa hiện đại, mọi đức tin vào sự tồn tại của các thiên sứ đều bị mất đi. Nay điều này không thể khác được. Một mặt khẳng định rằng có hàng triệu triệu hữu thể thuộc linh, mà người ta gọi là thiên sứ, và mặt khác muốn duy trì rằng hàng triệu triệu hữu thể này trên thực tế không làm gì khác ngoài việc ngày và đêm dâng lên lời Ha-lê-lu-gia, thì quá vô lý. Người ta nhắc đến mười nghìn lần mười nghìn, và còn nhiều hơn nữa, về đạo binh thiên sứ. Nay tưởng tượng hàng trăm triệu thiên sứ theo cách mà tất cả đều hoàn toàn giống nhau và như nhau, và không có định mệnh nào khác ngoài việc ca ngợi Đức Chúa Trời hết thời đại này đến thời đại khác, là một quan niệm không thể đứng vững. Hơn nữa, một quan niệm như vậy sẽ hoàn toàn trái ngược với mọi điều mà Kinh Thánh, trong Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới, thuật lại cho chúng ta về hoạt động của các thiên sứ. Vì họ sở hữu, như Kinh Thánh cho thấy, quyền năng xuất hiện trong hình dáng con người. Họ hiểu và nói ngôn ngữ loài người. Khi họ được sai đi, họ có thể tìm thấy địa điểm trên đất này nơi họ phải đến, và phân biệt những người mà họ phải đem đến một mệnh lệnh từ Đức Chúa Trời. Họ thi hành quyền năng ở đây trên đất và trong đời sống trần thế. Tóm lại, họ chứng tỏ sở hữu sự thích hợp toàn diện để can thiệp vào đời sống con người của chúng ta ở đây trên đất, và cũng thấy rõ rằng Đức Chúa Trời vui thích sai họ đi, và dùng sự phục vụ của họ để đạt được mục đích do chính Đức Chúa Trời đặt ra.

Nếu giờ đây người ta nối kết điều này với điều đã được nhận xét ở trên, cụ thể là không phải tất cả các thiên sứ đều ngang bằng nhau, mà Sê-ra-phim và Chê-ru-bim khác nhau, và Gáp-ri-ên cùng Mi-ca-ên giữ một phẩm trật khác với các thiên sứ thường, thì người ta sẽ có được, trên cơ sở những gì Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta, một quan niệm hoàn toàn khác về thế giới linh hồn phong phú ấy. Thế giới ấy khi đó không còn chỉ là một bầy linh hồn cùng một loại chen chúc nhau nữa. Khi đó có sự phân cấp và phân biệt bước vào trong đó. Người ta khi đó nhận được ấn tượng rằng có những thiên sứ thuộc phẩm trật cao hơn và phẩm trật thấp hơn, và hơn nữa, trong mỗi phẩm trật ấy lại có một sự phục vụ Đức Chúa Trời riêng biệt được thi hành, đến nỗi toàn bộ lịch sử ở đây trên đất cũng đứng trong một mối liên hệ theo ý muốn của Đức Chúa Trời với thế giới các thiên sứ. Nhờ điều này người ta cũng bắt đầu hiểu được làm sao mối liên hệ tương tự cũng có thể tồn tại giữa thế giới thiên sứ và đời sống của các dân tộc. Có hai loại đời sống: đời sống cá nhân, mà mỗi người chúng ta sống riêng rẽ và cho chính mình, và thứ đến là đời sống chung với nhau trong gia đình, họ hàng, dân tộc và quốc gia. Và vì thế giờ đây Đức Chúa Trời đã vui lòng tạo dựng hàng triệu triệu linh hồn ấy làm "các thiên sứ hầu việc, được sai đi để giúp việc những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi", như đã chép trong Hê-bơ-rơ 1:14. Giờ đây, nếu đây là quan niệm của Kinh Thánh về ý nghĩa của các thiên sứ, thì tự nó cũng suy ra từ điều này rằng các thiên sứ sa ngã, tức các quỷ, dưới quyền Sa-tan làm đầu chúng, cũng có thể theo một nghĩa tương tự mà tiến hành một sự chống đối lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời và chống lại dân sự của Đức Chúa Trời. Như vậy người ta có được một sự tác động hai chiều, có thể phát ra từ thế giới linh hồn hai mặt này trên toàn bộ công trình sáng tạo, và do đó cũng trên đời sống con người chúng ta, và như thế tự nó giải thích được rằng trước hết các tiên tri thời xưa, rồi sau đó Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài, luôn nhắc chúng ta đến thế giới linh hồn hai mặt ấy, và quả thật cùng với sự kiện lớn lao rằng thế giới tà linh, hay nếu muốn, Sa-tan cùng các quỷ của hắn, sau sự thăng thiên của Đấng Christ đã bị tước mất quyền lực, trong khi ngược lại sự can dự thánh khiết của các thiên sứ lành với con cái của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục với mức độ ngày càng tăng. Ngay cả Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng muốn nhấn mạnh điều này cho chúng ta đến nỗi trong Kinh Lạy Cha Ngài đã hai lần nối kết lời cầu xin với đời sống trong thế giới linh hồn ấy. Trước hết bằng lời cầu xin: "Ý Cha được nên, ở đất như trời", và cuối cùng trong lời cầu xin: "Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi Kẻ Ác." Vì đối với bất cứ ai đã suy ngẫm thấu đáo tất cả những điều này trong sự liên hệ lẫn nhau của chúng, thì khi đó mọi sự xa lạ vốn có thể dễ dàng làm chúng ta ngạc nhiên khi đọc Đa-ni-ên đều tan biến. Vì cũng như đã xảy ra với Đa-ni-ên trong mối liên hệ mà đời sống chúng ta trên đất đứng với thế giới linh hồn, thì điều ấy vẫn còn tiếp diễn, và sẽ tiếp diễn cho đến cuối cùng. Chỉ khác điều này, là trong đời sống thường ngày của chúng ta, bức màn huyền bí hoàn toàn che khuất thế giới thuộc linh ấy khỏi chúng ta, trong khi ở đây với Đa-ni-ên, vì ông phải bước ra làm tiên tri, bức màn ấy trong một khoảnh khắc đã được vén lên, và giờ đây đã ban cho ông một cái nhìn rất thật vào những gì vẫn luôn diễn ra và tiếp tục diễn ra trong thế giới linh hồn.

Xin đừng lấy làm lạ rằng Đa-ni-ên, sau khi nghe những gì thiên sứ ấy nói với ông, đã cúi mặt xuống vì sợ hãi và trở nên câm lặng. Vì điều này dễ dàng tự giải thích từ những gì thiên sứ cuối cùng đã nói: "rằng sự hiện thấy còn phải ứng nghiệm sau nhiều ngày nữa", một điều không thể có nghĩa gì khác hơn là nỗi lo âu vẫn chưa hề đi đến hồi kết, mà sự đau khổ của dân sự Đức Chúa Trời, và nếu muốn, sự áp bức đối với công việc của Đức Chúa Trời trên đất, vẫn còn sẽ khốc liệt và cay đắng mãi về tương lai xa. Chỉ cần đặt mình trong chốc lát vào hoàn cảnh của Đa-ni-ên, bạn sẽ hiểu được cảm xúc của ông. Cuộc lưu đày đã kéo dài bảy mươi năm, và Đa-ni-ên đã phải chịu số phận là những năm tháng tốt đẹp và phong phú nhất của đời mình lại rơi đúng vào thời kỳ lưu đày ấy. Do đó có sự hạ mình sâu xa mà nhờ đó ông, khi cuối cùng đã đến hồi kết, đã hạ mình trước Đức Chúa Trời của mình, và rồi đã có thể cầu nguyện cho sự trở về của dân tộc mình về Giê-ru-sa-lem và sự phục hưng vinh quang của Y-sơ-ra-ên. Nhưng tất cả những điều này đã bị đánh bật trở lại. Quả thật đã có một cuộc trở về của dân tộc, nhưng chỉ trên quy mô rất nhỏ, và người Sa-ma-ri đã lại phá hoại những gì đã đạt được. Giờ đây cuối cùng, trước tất cả những điều này, một sự mặc khải phong phú rơi xuống cho ông, và trong lòng ông tự nó bừng lên niềm hy vọng sống động rằng giờ đây nỗi đau khổ cũng sẽ chấm dứt, và giờ đây sự bình an và hạnh phúc sẽ bắt đầu cho dân tộc ông. Và giờ đây lời loan báo đầu tiên đến với ông là gì? Là gì khác hơn lời cứng cỏi này, rằng sự chấm dứt nỗi đau khổ của Y-sơ-ra-ên vẫn chưa hề đến gần, và rằng tình trạng bị áp bức đối với Y-sơ-ra-ên trái lại vẫn còn tiếp tục trong nhiều ngày, mà ở đây có nghĩa là: trong nhiều thế kỷ. Phải nghe điều này là một điều khiến Đa-ni-ên bàng hoàng ngay lập tức. Dường như tuyệt vọng đã đánh vào lòng ông. Ông không còn dám ngước nhìn lên thiên sứ nữa, mà buồn rầu cúi mặt xuống đất, và cảm thấy mình bị nắm chặt đến nỗi không còn biết phải nói gì, và trong cơn đau đớn vẫn cứ lặng thinh một cách bướng bỉnh. Vì tuyệt nhiên không có chép rằng ông bị cướp mất tiếng nói. Câm lặng ở đây chỉ có nghĩa là ông không thể thốt ra một lời nào. Ông cảm thấy mình bị áp bức đến nỗi, như thể ông bị câm, ông vẫn đứng đối diện với thiên sứ.

Sau đó một thiên sứ khác trong hình dạng con người bước đến gần ông. Vị này lấy tay chạm vào môi ông. Như vậy sự gò bó đã được cất khỏi môi ông, và khi mở miệng ra, ông lại nói, rồi nói với đấng đứng trên ông rằng: "Hỡi Chúa tôi, vì cớ sự hiện thấy mà cơn đau đớn đã đến trên tôi, và tôi không còn sức nữa." Ở đây giờ đây xin hãy ghi nhớ kỹ rằng Đa-ni-ên đã cao tuổi rồi. Ông có lẽ đã ở vào khoảng giữa 70 và 80 tuổi. Ngoài ra, ông có một bản tính rất nhạy cảm, đến nỗi chúng ta luôn thấy mọi điều xảy đến với ông đều nắm bắt ông rất mạnh mẽ. Và giờ đây suy cho cùng cũng là tự nhiên khi, ở chỗ ông không tưởng tượng điều gì khác hơn là Y-sơ-ra-ên giờ đây sắp hồi sinh trở lại trong vinh quang, thì lời loan báo rằng trái lại nỗi đau khổ buồn thảm vẫn còn tiếp tục cho Y-sơ-ra-ên thế kỷ này sang thế kỷ khác hẳn phải lay động ông từ bên trong. Thật vậy, cảm xúc ấy mạnh mẽ đến nỗi ngay cả sau khi đã tỉnh lại, ông vẫn hoàn toàn kinh hãi và sợ sệt mà tiếp tục thưa với thiên sứ như vầy: "Thể nào tôi đây, là tôi tớ của Chúa tôi, lại có thể nói cùng Chúa tôi? Vì về phần tôi, từ nay chẳng còn sức lực chi trong tôi, và chẳng còn hơi thở trong tôi nữa." Từ điều này người ta thấy sự thất vọng đã chế ngự Đa-ni-ên mạnh mẽ dường nào. Giờ đây cuối cùng, như ông đã tưởng tượng, tâm trí lo âu và bị áp bức của ông rồi thì cũng sẽ được giải tỏa, và một lời tiên tri vui mừng sẽ đưa ông vào trạng thái ngây ngất. Và thay vào đó điều hoàn toàn trái ngược lại xảy đến với ông. Mọi hy vọng đều biến thành tuyệt vọng đối với ông. Về sự giải cứu thì vẫn chưa có nhắc đến. Và trong khi ông, là một người gần 80 tuổi, thấy cái chết của mình đang đến gần, và đã hết lòng mong ước được sống để thấy sự giải cứu lại của Y-sơ-ra-ên trước khi chết, thì giờ đây lại ập đến với ông lời tiên tri gây thất vọng và áp bức sâu xa ấy, rằng trước khi chết ông chẳng có gì để mong đợi về bất kỳ sự giải cứu nào của Y-sơ-ra-ên, và trái lại, ngay cả sau khi ông chết, nhiều thế kỷ vẫn còn trôi qua trước khi sự giải cứu cho Y-sơ-ra-ên bắt đầu và công việc của Đức Chúa Trời chiến thắng. Điều này hẳn phải gây cho ông trong tuổi già một cú sốc khủng khiếp, và chính sự chấn động ấy đã khiến ông mất gần hết sự tự chủ.

Rồi một thiên sứ lại chạm vào ông, như trong hình dạng con người, và làm cho ông mạnh mẽ một cách kỳ diệu (xem c. 18). Sự chạm này sau đó đã tác động lên Đa-ni-ên theo một cách huyền nhiệm. Nó gợi nhớ đến sự chạm mà Chúa Giê-xu đôi khi đã dùng trong những sự chữa lành kỳ diệu của Ngài. Một điều mà chúng ta càng được nhắc nhớ hơn vì khả năng này ít nhất cũng không bị loại trừ, rằng lần này chính Con Đức Chúa Trời đã hiện ra và làm cho Đa-ni-ên mạnh mẽ. Điều này không thể xác định một cách chắc chắn, nhưng cũng không bị loại trừ. Lần này sang lần khác chúng ta thấy làm sao, trong dòng lịch sử thánh, Con Đức Chúa Trời, khi đến lúc phải có một sự lựa chọn quyết định, lại hiện ra trong hình dạng con người để làm cho tín hữu mạnh mẽ. Chỉ cần nghĩ đến cuộc viếng thăm trong lều của Áp-ra-ham. Đây không phải là điều thường xảy ra. Trái lại, thông thường khi đó là một thiên sứ thường. Nhưng khi lại đến một bước ngoặt trọng đại trong lịch sử thánh, thì hơn một lần xảy ra việc Đấng Mê-si-a, với tư cách là thiên sứ của Đức Giê-hô-va, hoặc cũng trong hình dạng con người, đã bước ra để tạo nên bước ngoặt trong lịch sử. Vì ở đây cũng có một bước ngoặt như vậy, và vì giờ đây Đa-ni-ên sắp được giao phó lời tiên tri bao quát mọi sự về những điều sẽ xảy đến cho đến sự phán xét cuối cùng, và như vậy sẽ đem lại sự hoàn tất, nên tự nó sẽ chẳng có gì đáng ngạc nhiên nếu ở đây cũng vậy, như nhiều nhà giải nghĩa thời xưa đã giả định, đã xảy ra một sự hiện ra của Đấng Mê-si-a. Nếu người ta có thể giả định điều này, thì việc chạm vào Đa-ni-ên bằng tay, và hiệu quả kỳ diệu của sự chạm ấy, lại càng được hiểu rõ hơn. Quả thật Đa-ni-ên cảm thấy mình đang được làm cho mạnh mẽ. Lời nói cũng phải phục vụ cho mục đích này. Vì Đa-ni-ên lập tức nghe có lời phán cùng ông (xem c. 19): "Hỡi người rất được yêu dấu, đừng sợ! Nguyện sự bình an ở cùng ngươi! Hãy mạnh mẽ, phải, hãy mạnh mẽ!" Và trong khi lời này đang được phán cùng ông, Đa-ni-ên tỉnh lại; ông cảm thấy mình lại trở nên chủ của chính mình. Vì chính ông viết: "Đang khi người nói cùng tôi, tôi được thêm sức." Và rồi ông dám lắng nghe lời tiên tri tiếp theo, và tự mình mời thiên sứ tiếp tục với sự mặc khải. "Hỡi Chúa tôi," quả thật ông đã nói, "xin hãy nói, vì Chúa đã làm cho tôi mạnh mẽ." Như vậy chính Đa-ni-ên cảm thấy mình đã vượt qua sự chạm đã nắm bắt ông một cách mạnh mẽ như vậy, và giờ đây tự mình khao khát lời giải đáp. Lời tiên tri giờ đây được truyền cho ông không thể không có tầm quan trọng tối cao. Dù lúc đầu ông đã giật mình vì nó, giờ đây ông thậm chí cảm thấy như một người tò mò. Vì vậy ông không còn rút lui nữa và không còn xin hoãn lại nữa. Trái lại giờ đây ông chẳng mong muốn gì hơn là được phép nghe lời tiên tri sẽ loan báo cho ông điều gì.

Đối với lối suy nghĩ của con người chúng ta và cách nói năng của con người chúng ta, những gì thiên sứ bắt đầu nói với ông giờ đây có vẻ hơi lạ lùng. Vì thiên sứ bắt đầu như vầy (xem c. 20): "Ngươi có biết vì sao ta đến cùng ngươi chăng?" rồi sau đó là điều, theo cách nghĩ của chúng ta, không đưa ra lời đáp nào cho câu hỏi sắc bén này. Vì thiên sứ lập tức chỉ đến hai điều sắp xảy ra. Thứ nhất, "người sẽ trở lại để đánh với vua của người Phe-rơ-sơ", và thứ hai, "vua của người Gờ-réc" đã đang đến gần. Theo ý kiến của chúng tôi, xét trong mối liên hệ với những gì đi trước, việc ở đây không phải nói đến Si-ru và A-léc-xan-đơ là điều đã được xác định. Nếu thiên sứ sắp ra đi để đánh với vua của Phe-rơ-sơ, thì điều này không thể có nghĩa là Si-ru, cũng không phải là Căm-by-se, mà hẳn phải chỉ về tà linh, con quỷ, là kẻ trong chính quyền Phe-rơ-sơ đã tìm cách xoay quyền lực chống lại Y-sơ-ra-ên. Xét trong mối liên hệ với c. 13 thì không thể khác được. Và nếu ở đây vua của Phe-rơ-sơ phải được hiểu là quyền lực quỷ dữ tìm cách tác động lên chính quyền Phe-rơ-sơ, thì những gì tiếp ngay sau đó về "vua của người Gờ-réc" dĩ nhiên cũng phải được hiểu hoàn toàn theo cùng một cách, đến nỗi ở đây cũng không phải nói đến A-léc-xan-đơ Đại Đế, mà là tà linh đã chống đối điều thánh khiết trong dân Gờ-réc, và chẳng bao lâu, qua A-léc-xan-đơ Đại Đế, sẽ tìm cách đánh đổ toàn bộ Y-sơ-ra-ên. Vì chỉ như vậy người ta mới hiểu và giải thích được rằng thiên sứ này lên đường để tiếp tục cuộc chiến thuộc linh chống lại vua của người Phe-rơ-sơ. Vì chính từ Phe-rơ-sơ mà sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên đã phát xuất, nên không thể nói về hoàng tộc Phe-rơ-sơ theo nghĩa quỷ dữ như vậy. Nhưng mặt khác, người ta phải dự liệu rằng Sa-tan cũng sẽ tìm cách tác động lên chính quyền Phe-rơ-sơ, để nếu có thể, khiến các vua Phe-rơ-sơ trở nên thù địch với Y-sơ-ra-ên. Và tương tự, người ta cũng phải hiểu rằng khi chẳng bao lâu A-léc-xan-đơ Đại Đế xuất hiện, và tinh thần Gờ-réc nắm quyền chi phối các dân tộc, thì tinh thần này cũng sẽ quay lại trong một tinh thần quỷ dữ sắc bén chống lại Y-sơ-ra-ên, và một lần nữa đe dọa Y-sơ-ra-ên bằng sự hủy diệt. Do đó thiên sứ ngay từ đầu đã chỉ cho Đa-ni-ên thấy rằng cả ông lẫn dân tộc ông đều không nên để mình bị lừa dối bởi vẻ bề ngoài ở đây. Không nghi ngờ gì, nước Gờ-réc sẽ trình diện với một sự xuất sắc về văn hóa vượt xa mọi điều đã từng thấy cho đến nay. Nhưng dù vậy, qua tinh thần Gờ-réc ấy, một yếu tố không thánh khiết sẽ tiến lên, một điều không thánh khiết đứng đối nghịch hoàn toàn với tinh thần của Y-sơ-ra-ên. Và chính từ tinh thần Gờ-réc không thánh khiết ấy mà một ngày kia, nơi An-ti-ô-chus Ê-pi-phan, con người sẽ xuất hiện, là kẻ, với tư cách là tiền thân của Kẻ Chống Christ, sẽ mở đầu cho bi kịch phải xảy ra trước sự hoàn tất.

Và giờ đây đến phần kết luận của lời giới thiệu bằng những lời này: "Nhưng ta sẽ tỏ cho ngươi biết điều đã chép trong Kinh Thánh của lẽ thật, và chẳng có ai giúp ta chống lại các kẻ đó, trừ ra Mi-ca-ên, là vua của các ngươi." Theo "Kinh Thánh của lẽ thật" này, không thể có nghĩa gì khác hơn là "sắc lệnh của Đức Chúa Trời". Cũng xét đến những người được chọn sẽ được cứu, cách diễn đạt này xuất hiện hơn một lần rằng có một Sách Sự Sống, hoặc rằng có những Sách của Đức Chúa Trời chứa mọi tên của những người sẽ được cứu. Vậy giờ đây ở đây người ta cũng có thể nói về Kinh Thánh của lẽ thật. Ý nghĩa khi đó là trong thế giới và giữa loài người tồn tại đủ mọi quan niệm quái gở về tiến trình của các biến cố và về lịch sử sắp đến, cũng trong mối liên hệ với những quan niệm dối trá và lừa gạt mà loài người tự hình thành về những điều mà chính họ đang sống trong đó. Đối nghịch với quan niệm dối trá và lừa gạt này, giờ đây "Kinh Thánh của lẽ thật" được đặt ra, để công bố những gì chứa đựng trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời như đã định sẵn và chắc chắn. Như đã được Đức Chúa Trời viết xuống trong sắc lệnh này của Ngài, thì mọi sự sẽ xảy đến đúng như vậy chứ không khác. Do đó đặc tính thiết yếu của lời tiên tri luôn luôn là, đối nghịch với quan niệm ảo tưởng của ý kiến loài người, nó đặt ra sắc lệnh vững chắc và chắc chắn của mưu định Đức Chúa Trời. Những kẻ không tin chẳng coi trọng điều này chút nào. Trái lại, những kẻ này luôn luôn chăm chú tự giải thoát mình khỏi lo lắng bằng sự tự cao ngạo mạn, và qua quan niệm đã bị làm sai lệch của mình mà gạt bỏ tính nghiêm trọng của đời sống. Mặt khác, các tín hữu được Đức Thánh Linh thúc giục phải vùng thoát khỏi quan niệm sai lầm này, và với sự tỉnh táo hoàn toàn mà nhìn vào tương lai, như nó đang đến từ Đức Chúa Trời, và như một ngày kia nó sẽ được hoàn thành trong sự hoàn tất. Do đó cũng có sự kêu gọi của các tiên tri, là những người không nhắm đến điều gì khác hơn là, đối nghịch với sự mê hoặc sai lầm của người đời, mà mặc khải cho các tín hữu tương lai chắc chắn như nó nằm cố định trong Đức Chúa Trời. Điều này giờ đây được diễn đạt ở đây một cách ngắn gọn và đối lập. Có một văn bản của lẽ thật. Trong văn bản này có chép những gì chẳng bao lâu sẽ thật sự xảy ra, và sẽ xảy ra cho đến sự hoàn tất. Văn bản của lẽ thật ấy đối với thế gian là một huyền nhiệm ẩn kín sâu xa. Và giờ đây chính đây là sự kêu gọi vinh hiển của các tiên tri, rằng họ được thông báo về những gì trong sách này của Đức Chúa Trời nằm đó như đã được sắc định, và đối với Đa-ni-ên giờ đây vang lên lời triệu gọi hãy lắng nghe lời tiên tri về sự hoàn tất ấy, và chẳng bao lâu, với tư cách là sứ giả của Đức Chúa Trời, mà công bố lời tiên tri ấy cho thế gian. Đó chính là điều ông đã làm bằng cách ghi chép lời tiên tri này thành văn bản.

Cuối cùng có thêm những lời ít nhiều khó hiểu này: "Chẳng có ai giúp ta chống lại các kẻ đó, trừ ra Mi-ca-ên, là vua của các ngươi." Thiên sứ nói ở đây đang tiến hành một cuộc chiến dữ dội. Thiên sứ đã thuật lại làm sao trong ba tuần liên tiếp thiên sứ phải tiến hành cuộc chiến này chống lại các quỷ trong chính quyền Phe-rơ-sơ, để cứu Y-sơ-ra-ên. Thiên sứ đã tiến hành cuộc chiến ấy với sự căng thẳng thậm chí vượt quá mọi sức lực sẵn có, vì chúng để thiên sứ đứng một mình, và chỉ có một sự giúp đỡ xuất hiện cho thiên sứ, đó là nơi Mi-ca-ên. Mi-ca-ên này giờ đây cũng được gọi là vua, tức là được tôn vinh như thiên sứ hộ vệ của dân tộc, và có thêm rằng Mi-ca-ên là thiên sứ hộ vệ của Y-sơ-ra-ên. Được sự giúp đỡ ấy nâng đỡ, thiên sứ sau đó đã thành công trong việc giữ các lãnh tụ quỷ dữ của các dân tộc khác dưới quyền kiểm soát. Và vì giờ đây một phần là quỷ của Phe-rơ-sơ, và một phần là quỷ của Gờ-réc, mà từ cơn thịnh nộ của chúng tai họa cho Y-sơ-ra-ên là điều đáng sợ, nên thiên sứ vinh hiển về việc Mi-ca-ên đã đến giúp mình, và như vậy trong thực tế chắc chắn tiến trình của mọi sự cho đến sự hoàn tất được bảo đảm. Rằng điều này nghiêng về quan niệm của người Phe-rơ-sơ thì phải thừa nhận. Nhưng về điều đó trong bài tiếp theo.

LV. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Vua sẽ làm theo ý mình, tự tôn mình lên cao, và lên mình cao hơn hết các thần; nói những lời lạ lùng nghịch cùng Đức Chúa Trời của các thần; và được thịnh vượng cho đến khi cơn thạnh nộ được trọn; vì điều đã định ắt sẽ làm xong. ĐA-NI-ÊN 11:36.

Thiên sứ qua đó sự mặc khải cuối cùng này đã đến với Đa-ni-ên đã giới thiệu sự mặc khải của mình, vào lúc cuối, bằng cách nhắc đến Mi-ca-ên như vua của Y-sơ-ra-ên. Vì chúng ta đọc như vầy trong chương 10:21: "Chẳng có ai giúp ta chống lại các kẻ đó (tức chống lại quyền lực quỷ dữ này) trừ ra Mi-ca-ên, là vua của các ngươi." Giờ đây đối nghịch với điều này người ta đã nhận xét rằng Y-sơ-ra-ên đứng dưới sự bảo vệ trực tiếp của Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời mình, và do đó không thể có vấn đề Mi-ca-ên hành động như một thiên sứ bảo vệ trên Y-sơ-ra-ên. Chúng ta không lấy đi điều gì khỏi lẽ thật ẩn chứa trong nhận xét này. Vì Đức Chúa Trời Toàn Năng đã cai quản và trị vì vũ trụ từ buổi sáng tạo và sự sa ngã, nên không thể khác hơn là bàn tay của Đức Chúa Trời cũng bao phủ mọi dân tộc và mọi dân, suốt mọi thời đại, từ buổi sáng tạo cho đến cuối cùng. Tuy nhiên cùng với điều này đã bước vào sự phân biệt này, rằng Đức Chúa Trời là Chúa, trong ân điển chung của Ngài, đã cai quản các dân ngoại bội nghịch bằng các tôi tớ của Ngài, mà trong số đó phải hiểu là các thiên sứ, trong khi Y-sơ-ra-ên tạo thành một ngoại lệ đối với điều này, vì dân tộc Y-sơ-ra-ên đã được đón nhận vào sự thông công giao ước với Đức Giê-hô-va. Nếu điều này là đúng, thì người ta thấy lạ lùng rằng ở đây, đối với Y-sơ-ra-ên, lại nhắc đến Mi-ca-ên như một thiên sứ-vua mà qua đó Đức Chúa Trời trị vì dân sự Ngài. Tuy nhiên đằng sau điều này ẩn chứa một vấn đề hoàn toàn khác, mà người ta không được bỏ qua; đó là vấn đề làm sao, trong mối liên hệ với điều này, toàn bộ sự cai quản của Đức Chúa Trời phải được phán xét. Khi Đức Chúa Trời là Chúa khiến một bông hoa nở ra, hay khiến một trái cây chín trên đất cho con người, Ngài làm điều này trực tiếp, hay Ngài dùng cho mục đích này cơn mưa mà Ngài khiến đổ xuống, và hơi ấm của mặt trời mà Ngài khiến đất được chiếu sáng? Như vậy không thể nói rằng Đức Chúa Trời trực tiếp làm cho lúa chín và trực tiếp khiến hoa hồng nở, mà phải xưng nhận rằng vì điều này Ngài dùng các quyền lực và phương tiện mà chính Ngài đã tạo dựng, duy trì, và khiến hoạt động. Tuy nhiên luôn luôn theo cách như vậy, rằng khi hơi nóng của mặt trời khiến lúa chín, thì có hai điều, đó là hạt lúa và mặt trời, và Đức Chúa Trời dùng và sử dụng điều này để làm cho điều kia trở nên điều nó phải trở nên. Và chính điều tương tự này giờ đây cũng đúng ở đây. Nếu một đứa trẻ của loài người phải chín muồi về mặt thuộc linh, thì Đức Chúa Trời không đặt đứa nhỏ ấy một mình trong một vùng hoang vu, mà trong một gia đình, và lo liệu cho những sự chăm sóc mà người mẹ có thể dành cho con mình. Ngay cả về mặt thể xác, điều này xảy ra trước hết qua bầu sữa của người mẹ, và sau đó về mặt trí tuệ và thuộc linh qua mọi phương tiện giáo dục và làm phong phú thuộc linh. Chắc chắn, đó luôn luôn là Đức Chúa Trời, và vẫn là Đức Chúa Trời, mà đứa trẻ ấy nợ sự chín muồi của sự hiểu biết và tấm lòng mình, nhưng vì điều này Đức Chúa Trời dùng các phương tiện mà chính Ngài đã tạo dựng và chuẩn bị sẵn.

Giờ đây nếu điều này đứng vững rằng Đức Chúa Trời vui lòng cũng dùng các thiên sứ cho mục đích này, thì không thể nghĩ ra lý do nào khiến việc sử dụng sự phục vụ này của các thiên sứ lại bị loại trừ trong trường hợp của Y-sơ-ra-ên, hoặc sau này trong Hội Thánh Cơ Đốc. Nếu chính Chúa Giê-xu, về các trẻ nhỏ, nói "về các thiên sứ của chúng nó xem mặt Đức Chúa Trời", thì điều này cũng xác định rằng sự phục vụ giúp đỡ của các thiên sứ tuyệt nhiên không gạt bỏ sự thông công trực tiếp của đức tin hay của giao ước giữa linh hồn và Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì sự chín muồi của ý thức và đời sống cảm xúc của chúng ta, Đức Chúa Trời dùng đủ mọi phương tiện, và vậy thì tại sao lại không thể cũng có vấn đề về một sự phục vụ giúp đỡ nào đó của các thiên sứ mà Đức Chúa Trời dùng trong điều này? Cùng với điều này, hiển nhiên là không phải mọi thiên sứ đều phải gánh lấy sự chăm sóc cho mọi đứa trẻ hay cho mọi người, mà chính Chúa vạn quân là Đấng phân chia nhiệm vụ và giao cho mỗi thiên sứ điều thiên sứ ấy phải hoàn thành trong sự phục vụ Đức Chúa Trời của mình. Theo nghĩa này, vậy thì rất có thể nói rằng Mi-ca-ên, là một trong những thiên sứ cao nhất, đã nhận lãnh mạng lệnh từ Đức Chúa Trời để đến giúp đỡ đặc biệt cho Y-sơ-ra-ên, ở nơi nào thấy cần thiết. Tuy nhiên khi đó vẫn còn, như một lẽ đương nhiên, luôn luôn một sự phân biệt giữa sự giúp đỡ mà các thiên sứ phải ban ra trong sự phục vụ Đức Chúa Trời của mình giữa các dân ngoại, và sự giúp đỡ mà Mi-ca-ên dành cho dân sự của Đức Chúa Trời. Vì giữa các dân ngoại và với những người chưa trở lại, sự phục vụ giúp đỡ ấy tuyệt nhiên không dẫn đến sự thông công thân mật với Đấng Chí Cao, mà chỉ dẫn đến mối dây liên hệ biểu lộ trong ân điển chung. Nhưng nếu giờ đây người ta đặt đối nghịch với điều này dân giao ước, hoặc cũng một tín hữu đơn lẻ, thì tự nhiên sự phục vụ giúp đỡ ấy của các thiên sứ là một sự phục vụ được đón nhận vào sự thực hành đầy đủ của sự thông công. Vì khi đó vấn đề là "được gần" Đức Chúa Trời, và được phép nếm trải sự thông công dịu dàng của Ngài trong linh hồn mình. Khi đó, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, có vấn đề về một ân điển hai mặt, đó là một ân điển bên trong và một ân điển bên ngoài, đối nghịch với các quyền lực không thánh khiết. Nếu với Y-sơ-ra-ên vấn đề là để sự thông công của tình yêu qua đức tin tác động trong lòng của dân thánh, thì lời phán là: "Còn về phần tôi, tôi lấy làm tốt mà đến gần Đức Chúa Trời." Như vậy là một sự thông công không có sự phục vụ của thiên sứ. Nhưng nếu cần sự đẩy lui nguy hiểm từ bên ngoài, như lúc bấy giờ, khi Y-sơ-ra-ên đang bị các quyền lực ngoại giáo và các quỷ đe dọa, thì vấn đề là sự đẩy lui điều ác từ bên ngoài, và về điều này giờ đây có lời chép ở đây rằng trong đó Mi-ca-ên xuất hiện như vua của Y-sơ-ra-ên, và ngăn chặn hay đẩy lui sự xâm nhập hay tấn công của các quỷ vào Y-sơ-ra-ên. Vì vậy mọi sự đều diễn ra một cách tuyệt vời, miễn là người ta ghi nhớ sự phân biệt luôn tồn tại giữa những gì diễn ra trước mặt Đức Chúa Trời trong đời sống thuộc linh bên trong của chúng ta, và những gì có thể đe dọa chúng ta từ bên ngoài.

Giờ đây ở đây xuất hiện một vấn đề thứ hai, đó là sự khác biệt giữa dân tộc này với dân tộc khác, và cũng giữa người này với người khác. Như giữa các dân tộc, thì giữa từng cá nhân cũng tồn tại không chỉ một sự khác biệt thường rất rõ rệt trong cấu tạo của thân thể, mà cũng trong tính khí và tính cách. Có những bản tính kín đáo và những bản tính có khuynh hướng dịu dàng, giàu tình cảm. Bản tính kín đáo người ta thấy nhiều hơn ở phương Tây và phương Bắc, và mặt khác khuynh hướng gần như cởi mở và dịu dàng, giàu tình cảm thì thấy nhiều hơn ở phương Đông. Đối với điều này, dĩ nhiên sự mặc khải mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cũng thích ứng và tự điều chỉnh, và cũng vậy tính cách của đời sống Hội Thánh. Ở Hoa Kỳ thuộc Bắc Mỹ người ta thấy hàng chục ngàn tín hữu da đen, là những người phần lớn đã chọn con đường Ca-vin, và người ta có thể gọi họ là người Cải Chánh. Nhưng nếu giờ đây người ta nói chuyện với những tín hữu da đen đã trở lại như vậy, nghe họ giảng, và dự các buổi thờ phượng của họ, thì người ta nhận thấy ngay làm sao ở đây, khi so sánh với các buổi lễ của Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan của chúng ta, yếu tố tình cảm nổi lên mạnh mẽ hơn nhiều, và sự suy xét trí tuệ cùng sự suy ngẫm trí tuệ lùi xa hơn nhiều vào hậu cảnh. Về mặt thuộc linh, sự hấp dẫn cũng không nằm ở việc hoàn toàn giống nhau, mà sự phong phú lại càng tỏ ra vinh hiển hơn trong sự biến đổi vô tận. Giờ đây điều này cũng tỏ ra trong việc một dân tộc có khuynh hướng dịu dàng, giàu tình cảm hơn và ôn hòa hơn về tâm trí lại cảm nhận nhiều hơn đối với thế giới các thiên sứ, và cũng đối với việc giữ cho ký ức về những người đã qua đời của mình được sống động, hơn là một dân tộc có khuynh hướng trí tuệ hơn. Nếu giờ đây người ta để sự biến đổi này tự phát triển, thì có thể hiểu được làm sao sự khác biệt này cũng tác động xuyên qua sự thông công của chúng ta với các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Những tâm trí phương Tây, trí tuệ nghiêm ngặt, có khí chất nóng nảy sống năm này sang năm khác, gần như không bao giờ nghĩ đến sự thông công cá nhân với các thiên sứ. Ngay cả những gì xảy ra trong phương diện này trong Kinh Lạy Cha cũng gần như không có ảnh hưởng gì đối với họ. Và ngay cả khi họ có con nhỏ, và những đứa trẻ nhỏ này gặp nguy hiểm qua sự giao du hay qua bệnh tật, thì cũng hiếm khi nảy sinh trong họ ý nghĩ rằng chính con cái của họ cũng có các thiên sứ xem mặt Đức Chúa Trời. Họ không phủ nhận điều đó, và họ không chống đối điều đó, nhưng điều đó không có ảnh hưởng gì đối với họ. Ngay cả giữa vợ và chồng ở đây cũng đã biểu lộ một sự khác biệt không phải là nhỏ. Người vợ thường sống gần hơn với thế giới linh hồn ở trên so với người chồng. Cũng như đối với những người đã qua đời.

Sự phân biệt này giờ đây cũng đúng, đến một mức độ nào đó, đối với các vùng khác nhau của thế giới. Ở phương Bắc lạnh giá và dọc theo các bờ biển phương Tây, người ta thường lạnh lùng hơn về khí chất, trong khi ở phương Đông, và dưới sự huy hoàng của bầu trời đầy sao, người ta không hiếm khi có khí chất ấm áp hơn nhiều. Từ điều này có thể giải thích rằng ngay cả giữa các dân ngoại, như người Phe-rơ-sơ, đã cảm nhận được — hơn là trên các bờ biển Ba-ta-vi của chúng ta — một điều gì đó của sự thông công với các linh hồn ẩn kín. Do đó không có gì lạ lùng trong việc trong đạo Parsi, vốn xuất phát từ bên đó, đã tác động nhiều sự pha trộn và ảnh hưởng từ thế giới linh hồn hơn là giữa người La Mã ở phương Tây. Và khi Y-sơ-ra-ên giờ đây tiếp xúc với bầu không khí thuộc linh Phe-rơ-sơ này, thì dĩ nhiên rất có thể giải thích được rằng những gì đã được bảo tồn trong các vùng ấy về sự thông công nguyên thủy với thế giới ẩn kín cũng đã gây ảnh hưởng lên người Y-sơ-ra-ên và được coi là một yếu tố thật trong sự mặc khải. Giờ đây, về điểm thứ hai này, Đất Thánh đứng ở giữa cao nguyên Á Châu và phương Tây của Âu Châu. Từ điều này cũng có thể giải thích rằng những gì Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta như một sản phẩm thuộc linh từ Pa-lét-tin tạo nên nơi chúng ta ở phương Tây một ấn tượng Đông phương mạnh mẽ, nhưng ngược lại, nếu bạn so sánh đời sống ở Pa-lét-tin với đời sống ở cao nguyên Á Châu, thì những gì phát xuất từ Pa-lét-tin có vẻ điềm đạm hơn so với những gì bắt nguồn dưới bầu trời đầy sao tráng lệ của phương Đông. Trong yếu tố huyền nhiệm cao độ này, vốn khiến chúng ta sống gần gũi hơn với thế giới thiên sứ, do đó thật sự ẩn chứa một thực tại nào đó. Vì người có trí tuệ cảm nhận ít về những điều thuộc tấm lòng, nên những điều thuộc tấm lòng không vì thế mà là sự tự lừa dối. Ở đây cũng vậy. Mặc dù ở phương Tây chỉ có ít người có khả năng tiếp xúc thật và thông công nhạy cảm với thế giới linh hồn, thế giới linh hồn ấy vẫn thật sự tồn tại, và việc không nhận được ấn tượng về nó chỉ nằm ở khả năng nhận thức kém hơn. Dù chúng ta có thể thừa nhận rằng sự tiếp xúc với cao nguyên Á Châu đã thúc đẩy sự cảm nhận lớn hơn về sự thông công với các thiên sứ, thì cũng không bao giờ được suy ra từ điều này rằng sự cảm nhận về một sự thông công như vậy sẽ là sự tự lừa dối. Dù thưa thớt hơn và điềm đạm hơn, trong gần như mọi phần của Kinh Thánh, thực tại của thế giới linh hồn ấy và sự thông công của nó với chúng ta là loài người vẫn được xác nhận.

Giờ đây hãy áp dụng điều này vào chính đời sống của bạn. Tại những bước ngoặt trong đời sống bạn, hay trong những khoảnh khắc khó khăn mà bạn phải đấu tranh vượt qua, đôi khi bạn nhận được những ấn tượng nắm bắt bạn và làm bạn mạnh mẽ, mà bạn không thể giải thích được. Chúng có thể đến với bạn trong một cuộc trò chuyện, trong một bài đọc nắm bắt bạn, cũng như trong sự cầu nguyện, nhưng cũng xảy ra việc chúng đột nhiên tác động lên bạn và ảnh hưởng bạn một cách vui vẻ. Phải, không hiếm khi xảy ra việc ngay lúc đó bạn vẫn chưa nắm bắt được đầy đủ ý nghĩa của chúng, nhưng vài tháng sau, khi bạn đứng trước một sự lựa chọn khó khăn, chúng giúp bạn đưa ra sự lựa chọn đúng đắn. Điều này cũng giống như nước mưa rơi trên các cồn cát mà bạn không để ý, nhưng nhiều tháng sau đó những gì đã rơi xuống chảy vào hệ thống nước của bạn, và trong một khoảnh khắc khát nước bạn cảm thấy cơn khát được làm dịu bởi những gì, được lấy vào chén của bạn, làm bạn tươi mát và đem lại sự khuây khỏa cho bạn. Và ở đây cũng vậy. Đa-ri-út, vị vua hùng mạnh, dĩ nhiên chẳng biết gì trên đời về việc thiên sứ này đã được Đức Chúa Trời chỉ định trong năm đầu tiên của triều đại ông để tác động lên các yếu tố thuộc linh thay cho ông, và tuy nhiên chính sự kiện này được nhắc đến ở đây. Vì thiên sứ nói: "Trong năm đầu đời Đa-ri-út, ta đã đứng (tại vị trí canh gác của mình, điều này có nghĩa là) để làm cho vua Đa-ri-út mạnh mẽ và vững vàng." Điều này dĩ nhiên có nghĩa là thiên sứ đã được Đức Chúa Trời giao phó để chiến đấu và đẩy lui tinh thần sai lầm tìm cách tác động lên Đa-ri-út và len lỏi vào vòng triều đình của ông, và nhờ đó đem lại việc vua Đa-ri-út tiếp tục giữ ý định ban đầu của mình, là điều sẽ có lợi cho Y-sơ-ra-ên. Thiên sứ đã làm cho Đa-ri-út mạnh mẽ trong ý định này, và xác nhận ông trong ý định ấy. Một cách diễn đạt có nghĩa là giờ đây thiên sứ đã đặt ông vững vàng trong mục đích của mình đến nỗi không một con quỷ nào còn có thể tách ông ra khỏi mục đích ấy được nữa. Và sau khi đã thiết lập điều này như vậy, thiên sứ nói với Đa-ni-ên rằng giờ đây thiên sứ sẽ tiến hành cho ông một cái nhìn thoáng qua vào tương lai, và làm cho ông hiểu, cho đến cuối cùng, tiến trình của lịch sử sẽ ra sao, và cụ thể là tiến trình của Vương Quốc Đức Chúa Trời. Sự mặc khải này của thiên sứ giờ đây chia thành ba phần. Nó bắt đầu tại câu 2 của chương mười một, và chạy từ chương mười một này cho đến câu 36. Sau đó, trong các câu 36–45, là tiền thân của Kẻ Chống Christ. Và thứ ba, trong chương mười hai, là lời tiên tri về sự hoàn tất vinh hiển.

Về phần đầu tiên này của Đa-ni-ên 11:2–35, quả thật người ta phải phân biệt giữa những gì được tiên báo ở đây về các vua của Phe-rơ-sơ và về A-léc-xan-đơ Đại Đế, và những gì tiếp theo sau đó về các Diadochi, là những người đã chia đế quốc của A-léc-xan-đơ cho nhau; một đoạn lịch sử kết thúc nơi An-ti-ô-chus Ê-pi-phan, kẻ tìm kiếm sự thờ phượng bản thân trơ trẽn nhất, mà cuộc tấn công của hắn vào Y-sơ-ra-ên đã đánh thức người Ma-ca-bê. Giờ đây về thời kỳ từ Si-ru đến cái chết của A-léc-xan-đơ, bản tường thuật đến với chúng ta trong phương diện này cực kỳ ngắn gọn. Nó chỉ cho chúng ta biết rằng sẽ có bốn vua Phe-rơ-sơ dấy lên, trong đó ba vua đầu là những vua thường, nhưng vua thứ tư là một vua rất táo bạo, là người sẽ thu thập các kho tàng của phương Đông, và nhờ đó trở nên hùng mạnh, sẽ dám tấn công nước Gờ-réc, xem liệu mình có thể tràn ngập nước ấy hay không. Dĩ nhiên vị vua Phe-rơ-sơ cuối cùng này không ai khác hơn là Xéc-xe, và cuộc tấn công của ông vào nước Gờ-réc nhắc chúng ta nhớ đến trận chiến anh hùng tại Ma-ra-thon năm 490 trước Công nguyên. Ba vua Phe-rơ-sơ này giờ đây, xét theo tiến trình của sự mặc khải, đối với chúng ta không có tầm quan trọng gì. Chỉ có Xéc-xe, là người tấn công nước Gờ-réc, mở ra một thời kỳ mới, và khi, trong những năm mà độc giả của chúng ta dễ nhớ nhất bằng ba số ba (333), A-léc-xan-đơ Đại Đế xông ra khỏi Ma-xê-đoan để tiêu diệt đế quốc Phe-rơ-sơ, và đồng thời nuốt chửng Pa-lét-tin, thì chúng ta đột nhiên đứng trước sự đảo ngược hoàn toàn đang xảy đến, và sự đảo ngược này chuyển đế quốc thế giới từ phương Đông sang phương Tây, trước hết dưới thời A-léc-xan-đơ, rồi dưới thời các Diadochi, và cuối cùng dưới thời các Sê-sa của đế quốc La Mã. Về điều này không cần phải bàn thêm nữa. A-léc-xan-đơ Đại Đế chết năm 323, và chỉ hai năm sau, năm 321 trước Công nguyên, đã thành công — không phải cho con trai ông, mà cho các tướng lĩnh của ông — trong việc đem lại sự chia đế quốc thành bốn phần. An-ti-pa-te, một trong bốn vị tướng, lấy Ma-xê-đoan và nước Gờ-réc, Ly-si-ma-khu nhận xứ Thra-xơ, An-ti-gô-nút nhận phần lớn hơn của Tiểu Á, Ptô-lê-mê được phân xứ Ê-díp-tô, và Sê-lơ-cút xoay xở thiết lập mình tại Ba-by-lôn. Trong năm người này, An-ti-gô-nút bị loại ra năm 301, và khi hai mươi năm sau đó bốn người còn lại cũng đã chết, bốn vương quốc này từ tay các Diadochi chuyển vào quyền lực của những người được gọi là Epigoni, hay hậu duệ. Trong năm vương quốc đầu tiên này, rồi bốn, và cuối cùng ba vương quốc, Ma-xê-đoan đã rơi vào năm 146, và Tiểu Á năm 131 trước Công nguyên, vào tay cường quốc La Mã. Năm 64 trường hợp này cũng xảy ra với Sy-ri, và năm 30 với Ê-díp-tô. Kết quả cuối cùng vì vậy là quyền lực Ba-by-lôn đã bị Phe-rơ-sơ nuốt chửng; tiếp theo người Phe-rơ-sơ là người Gờ-réc với đế quốc thế giới của họ; đế quốc thế giới Gờ-réc này hoàn toàn tan rã; và trong những ngày khi tại Bết-lê-hem Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên, Đấng Trung Bảo của thế giới, được sinh ra, chủ nghĩa Sê-sa của La Mã đã hoàn toàn bắt phục đế quốc xưa của A-léc-xan-đơ dưới quyền mình.

Giờ đây đây là vấn đề chính mà mọi sự ở đây đều tùy thuộc vào. Chỉ trong đế quốc La Mã sự lên men và xáo trộn giữa và trong các dân tộc của phương Đông và phương Tây mới lắng xuống. Ba-by-lôn nhường bước trước Phe-rơ-sơ, Phe-rơ-sơ nhường bước trước người Gờ-réc, và chính người Gờ-réc, trong những năm khi quyền bá chủ của các dân tộc trên thế giới thuộc về họ, càng ngày càng tỏ ra bất lực trong việc duy trì quyền lực của mình một cách lâu dài. Chỉ năm 321 trước Công nguyên họ mới nắm giữ quyền lực, và nếu bạn lấy Bết-lê-hem và Gô-gô-tha cùng nhau, thì ngay cả trước khi những tên lịch sử ấy đạt được vị trí của mình, toàn bộ lãnh thổ thế giới đã rơi dưới chính quyền La Mã; và chẳng bao lâu pax aeterna đã bắt đầu, có nghĩa là khi đó, một lần và mãi mãi, dường như đã đến hồi kết của mọi tranh chấp và mọi đấu tranh giữa các dân tộc, đến nỗi "một nền hòa bình vĩnh cửu" — vì đây là điều pax aeterna có nghĩa — đã được mở ra. Dưới hai vị vua thế giới vĩ đại đầu tiên (Si-ru và A-léc-xan-đơ), quyền thống trị thế giới tùy thuộc vào sức mạnh quân sự; dưới thời người Gờ-réc, quyền thống trị thế giới ấy sẽ tìm nền tảng của mình trong văn hóa; và chỉ dưới thời các Sê-sa của La Mã điều này mới cố định trong hai tượng đài — một mặt là thẩm quyền của quyền tối cao quân sự, nhưng mặt khác là việc thiết lập quyền pháp — cái thứ nhất có bản chất vật chất, cái thứ hai có bản chất đạo đức hay thuộc linh hơn. Trên hai điều này giờ đây, trên thẩm quyền và trên quyền pháp, ý niệm về đế quốc thế giới vẫn luôn dựa vào, cho đến cuối cùng dưới mọi hình thức nó suy sụp, để rồi, qua sự tái lâm của Đấng Christ, tự tan biến thành một vương quốc duy nhất của Đức Chúa Trời Toàn Năng.

Tại đây, hai quyền lực thế giới, một gốc Hy Lạp và một gốc La Mã, đứng đối diện nhau một cách sắc nét. Trong khi đế quốc thế giới của La Mã sẽ giương cao ngọn cờ của mình và làm cho sự ràng buộc mọi dân tộc lại với nhau ngày càng vững chắc và chặt chẽ hơn, thì điều mà người Hy Lạp đã đảm nhận, hay đúng hơn đã thử làm, lại kết thúc trong sự nhạo báng chính mình và sự tự cắt xén; và chính sự tự nhạo báng và phân mảnh này được đặt trước mặt chúng ta ở đây, từ câu 5 đến câu 35. Tóm tắt ngắn gọn, thiên sứ cho Đa-ni-ên hiểu điều này trong lời chứng ấy. “Sẽ có một vua mạnh dấy lên, tức là A-léc-xan-đơ, là người sẽ cai trị với quyền lớn, và vua ấy sẽ làm theo ý mình; vua sẽ hành động theo ý muốn riêng của mình.” Và tiếp nữa, như lời ấy tiếp tục ở câu 4: “Khi vua ấy đã đứng vững, tức là khi vua đã hoàn thành đế quốc thế giới của mình, và không còn ai có thể hại vua được nữa, đến nỗi vua đứng bất động trong quyền năng của mình, thì qua cái chết của vua, toàn bộ quyền lực của vua sẽ thình lình bị bẻ gãy thành từng mảnh và bị chia ra về bốn gió trên trời. Trong sự chia cắt ấy, nó sẽ không đến với con cháu vua, nhưng sẽ bị tách ra và tan rã, về bốn phía gió. Vương quốc của vua lập tức trở thành hư không, nó sẽ bị xé toạc, và sẽ chuyển sang tay người khác.”

Chính nhờ điều này mà trước tiên mới thật sự lộ ra rằng văn hóa của loài người bất lực biết bao trong việc đem trật tự vào chốn hỗn loạn và giữ gìn trật tự ấy. Giờ đây, trong thế giới Hy Lạp hay Hy Lạp hóa đang trỗi dậy lúc bấy giờ, khi mọi sự ngày càng trôi dạt theo văn hóa, và nghệ thuật cùng với triết học trở thành hai trục mạnh mẽ mà đời sống của thế giới lúc bấy giờ xoay quanh, thì chẳng bao lâu đã rõ ràng rằng không còn có thể nói đến sự phát triển liên tục nữa. Thật vậy, trong những lãnh vực của sự sống riêng biệt, tách rời, thì có thể, nhưng không phải trong sự liên kết của toàn thể. Công lý bị bỏ rơi, và quyền uy cứ lần lượt sụp đổ. Và chỉ như vậy, Đông và Tây, có thể nói, mới được chuẩn bị để chẳng bao lâu tìm thấy nơi các hoàng đế của La Mã điều sẽ khóa chặt chúng lại với nhau, trong khi đó, từ Bết-lê-hem trong Y-sơ-ra-ên, ánh sáng đã rạng lên, ánh sáng mà cuối cùng sẽ một mình chứng tỏ có khả năng nâng toàn thể xã hội loài người của chúng ta lên một lập trường cao hơn và cao quý hơn. Giờ đây, để làm cho sự khốn khổ và thảm hại của sự phân mảnh trong xã hội loài người này hiện ra rõ ràng và rành mạch, trong chừng mực nó chỉ tìm tương lai của mình nơi một nền văn hóa tinh tế hơn, tách rời khỏi quyền uy và công lý, thì sự phân mảnh và tan rã được thiên sứ mô tả cho chúng ta ở đây cho đến từng chi tiết, đúng như nó sẽ tiếp nối với tính nhất quán lô-gíc từ mớ phù phép Abracadabra của các Diadochi và Epigoni. Thiên sứ cố ý mô tả tất cả những điều này cho đến từng chi tiết nhỏ nhất, để làm nổi bật một cách sắc nét rằng ở đây không có sự tình cờ nào ngự trị, mà sự kiện này nhất thiết phải tuôn chảy ra từ sự kiện kia như thế nào, và chính sự rã rời không ngừng của thế giới văn hóa này đã mở ra cho hoàng đế của La Mã cơ hội và dịp tiện để lập nên luật pháp của thế giới cho hiện tại và mãi mãi, ít ra là về các nền tảng của nó, như thế nào.

Dĩ nhiên, chúng ta sẽ không đi vào chi tiết về lời giải thích rộng lớn này, vốn mô tả cho chúng ta toàn bộ tiến trình của sự rã rời và tan rã này. Điều duy nhất còn phải làm ở đây là hai việc: trước hết, chỉ ra từ lịch sử một cách chi tiết hơn nữa rằng tất cả các Diadochi và Epigoni này đã đánh nhau với nhau trong gần ba thế kỷ như thế nào, và đã tấn công lẫn nhau ra sao. Và thứ hai, chứng minh chi tiết rằng chính là do sự thúc đẩy một chiều hướng về nghệ thuật và văn hóa mà toàn bộ thế giới Hy Lạp hóa này đã chìm ngày càng sâu hơn và cuối cùng phải đánh mất sự tồn tại độc lập của mình. Chúng ta bỏ qua điều này, để cuối cùng nêu bật nơi An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê rằng sự thúc đẩy một chiều hướng về văn hóa này đã dẫn đến kết quả buồn thảm nào. Trong toàn bộ thời kỳ từ A-léc-xan-đơ cho đến An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê, và sau ông cho đến khi Ai Cập được sáp nhập vào đế quốc, không có gì nói lên điều nâng cao tinh thần, hay điều sẽ chuẩn bị cho một tương lai tốt đẹp hơn. Người đàn bà, do hậu quả của vị trí tội lỗi của mình trong thế giới văn hóa Hy Lạp, ngày càng bắt đầu thi hành ảnh hưởng tai hại của mình ngay cả giữa các vua chúa, và người ta chỉ cần nêu tên Ca-san-đra và Bê-rê-nít là hiểu được ảnh hưởng tai hại của người đàn bà này đã làm suy yếu đời sống của các dân tộc ra sao, và khiến nó chìm vào sự tầm thường như thế nào. Trong toàn bộ thời kỳ gần ba thế kỷ này, cũng không có gì có thể truyền cảm hứng, hay đã làm giàu cho đời sống loài người của chúng ta. Trái lại, đời sống cứ suy tàn trong cấu trúc nội tại của nó, và dường như ánh hào quang của nền văn hóa xưa dần dần phai nhạt, để cho ánh bình minh từ Bết-lê-hem càng rực rỡ hơn. Điều duy nhất phong phú ở đây là tư tưởng xuyên suốt mọi sự, rằng tất cả những gì trong ba thế kỷ ngắn ngủi này đã rút linh hồn ra khỏi lịch sử đều đã xảy ra theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và do đó có thể được làm chứng cho Đa-ni-ên ngay từ trước với sự chắc chắn tuyệt đối. Sự hiểu biết về các chi tiết này, dĩ nhiên, không phát sinh từ sự biết trước của Đấng Toàn Năng. Điều bày tỏ ra trong đó là tính tích cực và vững chắc mà từ một điều ác này, điều ác khác sẽ và phải tiếp nối. Không bao giờ có thể nói đến một ý chí tự do của loài người định đoạt tiến trình của lịch sử, và nhất là lúc bấy giờ lại càng không thể nói đến dù chỉ trong một khoảnh khắc, vì sự vững chắc và sức mạnh của ý chí con người không bị điều gì làm suy yếu và lỏng lẻo bằng một nền văn hóa ẻo lả. Chính tiến trình của đời sống, đặc biệt trong một thời kỳ như vậy, chi phối khả năng và việc làm của con người. Trong những thời đại anh hùng cao cả, và nhất là thánh khiết, viễn cảnh lại hiện ra hoàn toàn khác. Khi ấy, sắc lệnh của Đức Chúa Trời cũng bày tỏ ra trong mọi sự một cách không khoan nhượng như vậy, thế nhưng bên cạnh điều thuộc về Đức Chúa Trời, điều thuộc về con người cũng tiến lên gần kề đến nỗi tự nâng mình lên, khiến cho các bậc lãnh tụ và anh hùng gần như làm cho bạn nghi ngờ rằng từ chính họ, từ bản thân họ, có một hành động cao hơn đang nói với bạn. Tuy nhiên, luôn luôn có sự khác biệt này, là chính trong những thời kỳ anh hùng như vậy, thi ca nở rộ từ mọi phía, và Nàng Thơ của thi ca không bao giờ biết làm gì khác và làm gì tốt hơn là rút ra bất cứ điều vĩ đại nào lấp lánh trong chén từ nguồn của mọi sự vĩ đại ở trong Đức Chúa Trời. Chính vì mục đích này mà thời kỳ của các Diadochi và Epigoni gây ấn tượng đáng thương biết bao đối với tất cả những ai cảm nhận sâu sắc. Vì bạn thấy ngay trước mắt mình tất cả những gì trong đời sống loài người có thể quyến rũ bạn đều rút lui vào bóng tối sâu thẳm. Và chính điều này làm cho sự rạng lên của ánh sáng tại Bết-lê-hem hiện ra phong phú biết bao trước một nền văn hóa đang chìm xuống trong bóng tối.

LVI. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Bấy giờ sẽ có một người hèn hạ dấy lên thay cho vua đó, người ta sẽ không tôn người lên ngôi vua; nhưng người sẽ đến cách bình an, và lấy lời nịnh hót mà chiếm lấy nước. ĐA-NI-ÊN 11:21.

Với câu 21 của chương mười một trong sách Đa-ni-ên, chúng ta đến với An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê, vị vua mang tai tiếng buồn thảm như vậy, cả giữa người Giu-đa lẫn trong Hội Thánh của Đấng Christ. Ông chết trong vai trò vua của Sy-ri, một trong bốn phần của đế quốc hùng mạnh của A-léc-xan-đơ Đại Đế, và thuộc dòng dõi Sê-lêu-xít. Người sáng lập nhà Sê-lêu-xít ấy là Sê-lơ-cút Ni-ca-to, qua đời vào năm 280 trước Công nguyên. Người kế vị ông là An-ti-ô-kus Sô-te, sau khoảng hai mươi năm trị vì, đã mất mạng vào năm 261 trước Công nguyên. Con trai ông là An-ti-ô-kus II trị vì có phần ngắn hơn, tự xưng là Thê-ốt, tức là Đức Chúa Trời, sau đó cưới Bê-rê-nít, và nắm quyền cho đến năm 246 trước Công nguyên. Tiếp theo ông là hai vua nữa mang tên Sê-lơ-cút, tức là Sê-lơ-cút II và Sê-lơ-cút III, hai vua này cùng nhau trị vì cho đến năm 223 trước Công nguyên, và rồi đến An-ti-ô-kus, mang biệt danh Đại Đế, là con trai của Sê-lơ-cút II. An-ti-ô-kus Đại Đế là An-ti-ô-kus thứ ba, vẫn ở trên ngôi cho đến năm 187 trước Công nguyên, và sau đó được kế vị bởi An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê, là người, sau một triều đại một phần thuận lợi và một phần rất tai ương, đã chết vào năm 164 trước Công nguyên. Trong tất cả các vua đi trước ông, chỉ có An-ti-ô-kus III, người cùng tên với ông, mang biệt danh Đại Đế, là một nhà cai trị có trọng lượng. Các cuộc chiến của ông cũng trước hết hướng về Ai Cập, là phần phía nam của đế quốc A-léc-xan-đơ Đại Đế, vốn luôn cố làm cho đời sống của vua vương quốc Sy-ri trở nên khó khăn, và làm cho vua cảm thấy quyền lực vượt trội của mình. Không phải ông chỉ vướng vào xung đột với Ai Cập mà thôi. An-ti-ô-kus Đại Đế cũng đã tiến vào Tiểu Á ở phía bắc và có lần thậm chí đã mạo hiểm, sau khi vượt qua eo biển Hellespont, đổ bộ vào Âu châu, nhưng cuối cùng người ta tại La Mã bắt đầu lo sợ nguy hiểm từ cách hành xử của ông, và vào năm 192, các đạo quân La Mã dưới quyền Scipio, mang biệt danh A-xi-a-ti-cút, đã tấn công ông. Cuộc tranh đấu này dẫn đến trận đánh lớn tại Ma-nhê-xi vào năm 190 trước Công nguyên, trong đó An-ti-ô-kus Đại Đế phải khuất phục trước quân đội La Mã. Năm sau, ông thấy mình bị buộc phải ký hòa ước với Viện Nguyên lão La Mã. Hòa ước ấy đối với An-ti-ô-kus là một sự sỉ nhục sâu sắc; nhất là qua các chi phí chiến tranh cao ngất, mà việc thanh toán bị áp đặt lên ông. Vì việc thanh toán các chi phí chiến tranh này, ông thiếu những phương tiện cần thiết, và điều này sau đó đưa An-ti-ô-kus Đại Đế đến chỗ nắm lấy kho báu của những đền thờ vô cùng giàu có. Trong việc này, ông hành động ngày càng trơ trẽn hơn, và chính sự trơ trẽn này đã khiến ông mất mạng hai năm sau đó, vào năm 187 trước Công nguyên. Khi ấy ông đã mạo hiểm tấn công đền thờ vô cùng giàu có của thần Belus tại Ê-ly-mai, để cướp sạch kho bạc của đền thờ ấy. Điều này bấy giờ đã khơi dậy cơn thịnh nộ đến nỗi dân chúng Ê-ly-mai nổi dậy tổng khởi nghĩa; trong cuộc khởi nghĩa ấy, dân chúng, bị cơn giận thiêu đốt, cũng tấn công đích thân ông, và điều này kết thúc bằng vụ ám sát ông.

Trong hai người con trai của An-ti-ô-kus Đại Đế hiện đang được xét đến, Sê-lơ-cút IV là người đầu tiên kế vị cha mình, và trị vì từ năm 187 đến năm 173 trước Công nguyên, và chỉ sau đó người con thứ hai mới lên nắm quyền với tên An-ti-ô-kus IV. Giờ đây, người con thứ hai này của An-ti-ô-kus Đại Đế chính là An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê khét tiếng. An-ti-ô-kus thứ tư này, ngay từ những năm còn trẻ, đã quen biết với kinh đô của đế quốc La Mã. Vì khi An-ti-ô-kus Đại Đế, sau trận Ma-nhê-xi năm 190, thấy mình bị buộc phải giao con tin cho người La Mã để bảo đảm cho khoản bồi thường chiến tranh mà ông nợ, ông đã chọn cho mục đích này con trai mình là An-ti-ô-kus; và do đó, người con này đã ở lại La Mã trong tình trạng con tin ấy từ năm 190 đến năm 175. Vì người kế vị của An-ti-ô-kus cũng vậy, Sê-lơ-cút IV, đã bị ám sát, và thật vậy, ông để lại một người con trai tên là Đê-mê-tri-út, là người, theo dòng kế vị trực tiếp, lẽ ra đã đi trước An-ti-ô-kus, nhưng Đê-mê-tri-út này không hiểu nghệ thuật chinh phục lòng dân, điều mà An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê lại có được về mọi mặt; đến nỗi An-ti-ô-kus chẳng bao lâu đã có thể tự mình làm chủ chính quyền. Như không thể khác được, lúc ấy ông cũng phải tiếp tục cuộc tranh đấu cũ với Ai Cập, và thật vậy, ông đã tiến hành không dưới bốn chiến dịch đến xứ sông Nile, vào năm 171, năm 170, năm 169 và năm 168, tức là bốn năm liên tiếp, và chính những chiến dịch đến Ai Cập này tự chúng đã đưa ông vào tiếp xúc với xứ Pa-lét-tin, và khiến ông quyết tâm thiết lập ảnh hưởng của mình một cách lâu dài tại đất thánh. Vì giờ đây cha ông, An-ti-ô-kus Đại Đế, trong thời kỳ cuối đời mình, đã thành công đến một mức độ nào đó trong việc giành được thiện cảm của người Giu-đa thời bấy giờ, nên Ê-pi-pha-nê cũng có thể nuôi hy vọng giành được một chỗ đứng vững chắc tại đây ngay lập tức, nhưng chính điều này đã kết thúc trong sự thất vọng cay đắng.

Trong sự mô tả tiên tri mà cùng một chương ấy cống hiến cho chúng ta, hình tượng của An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê xuất hiện ở câu 21. Ở câu 20, cái chết của An-ti-ô-kus Đại Đế đã được loan báo, và loan báo theo cách mà ông “sẽ bị bẻ gãy”, tức là sẽ chịu một cái chết bạo lực. Thêm vào đó là “chẳng phải vì cơn giận, cũng chẳng phải vì chiến trận”. Giờ đây, điều này nói đến việc An-ti-ô-kus này, như chúng ta đã chỉ ra, đã gặp cái chết của mình trong cuộc khởi nghĩa của dân chúng tại Ê-ly-mai. Sau đó, khi lời tiên tri về bạo chúa này đã được xét đến ở câu 20, thì giờ đây ở câu 21 xuất hiện viễn cảnh sẽ tìm được sự ứng nghiệm nơi con người và triều đại của An-ti-ô-kus, mang biệt danh “Ê-pi-pha-nê”. “Ê-pi-pha-nê” này có nghĩa tương đương với một người được nhiều người nhìn ngắm, một người nổi bật, và về mọi mặt thu hút sự chú ý về mình. Lời tiên tri chỉ về tên vô lại này đã diễn ra như sau: “Bấy giờ sẽ có một người hèn hạ dấy lên thay cho vua đó, người ta sẽ không tôn người lên ngôi vua; nhưng người sẽ đến cách bình an, và lấy lời nịnh hót mà chiếm lấy nước.” Lời tiên tri này, không được triển khai thêm, bấy giờ đã được ứng nghiệm theo cách mà người giờ đây xoay xở để tự mình làm vua không phải là người thừa kế ngai vàng được kêu gọi theo luật pháp, mà là kẻ đã gạt sang một bên cháu trai của mình, con trai của anh mình, và, bằng cách tìm kiếm ân huệ của dân chúng một cách đê hèn, đã biết cách mở cho mình lối vào ngai vàng, và điều ấy vào năm 175 trước Công nguyên, và như vậy đã đảm nhận một triều đại kéo dài mười một năm. Pô-ly-bius, người đương thời với ông, một sử gia Hy Lạp quê ở Mê-ga-lô-pô-lis, mà đời sống được tính là kéo dài từ năm 210 đến năm 127 trước Công nguyên, và là người đã có nhiều cơ hội quan sát An-ti-ô-kus ở cự ly gần, đã trung thực phác họa cho chúng ta An-ti-ô-kus trong tính cách gây chấn động của ông và trong toàn bộ cách hành xử đúng với đời thật, trong tác phẩm lịch sử lớn của mình, mà một phần lớn đã sống sót qua dòng thời gian.

Pô-ly-bius càng có thể làm điều này dễ dàng hơn, vì chính ông, giống như An-ti-ô-kus, đã phải cư trú một thời gian tại La Mã với tư cách con tin, và do đó biết từ chính thực tiễn rằng một thời gian lưu lại bị ép buộc tại La Mã như vậy có thể gây ra ảnh hưởng nào. Đặc điểm nơi An-ti-ô-kus là sự nỗ lực không ngừng nghỉ của ông nhằm bảo đảm cho mình, qua sự nổi tiếng lớn, ân huệ của các tầng lớp thấp kém. Người ta biết người ta đã đi xa đến mức nào với sự chạy theo sự nổi tiếng này liên quan đến chức quan bảo dân tại thành phố thế giới vĩ đại ấy. Như vậy, sau khi trở về từ La Mã, ông lập tức tập cho mình không còn giam mình trong cung điện nữa, mà, cùng lắm chỉ có một vài sĩ quan phụ tá đi kèm, đi dạo qua dinh thự của mình vào buổi tối, bắt chuyện với khách qua đường trên phố, tìm đến những người khác trong các quán rượu, và như thế, ngày càng trên một cơ sở hoàn toàn tự do, trong đó không còn dấu vết nào của phẩm giá vương giả của ông nữa, giành lấy ân huệ của người thường dân. Ông cũng không ngần ngại, khi biết rằng đây đó đang có một yến tiệc lộng lẫy được tổ chức, tự mình đến mà không được mời, và ngồi vào chỗ giữa các thực khách. Cũng vậy, ông thích giành lấy ân huệ của nhiều người bằng cách phân phát những món quà nhỏ. Như thế, sở thích của ông là trao ra trái cây hay tiền vàng, để nhờ những món quà nhỏ này bảo đảm cho mình thiện cảm của nhiều người. Để làm cho mình nổi danh, ông bắt đầu, ít ra trong thời kỳ đầu của mình, bằng cách dâng những lễ vật không phải là không đáng kể cho các đền thờ nữa. Không kém phần hấp dẫn đối với ông là việc dựng tượng cho các anh hùng và triết gia thời trước. Ngay khi ông có thể sử dụng đủ tiền bạc, ông ra lệnh xây dựng đủ loại công trình tráng lệ. Vì ngay trong thời của ông, không gì giành được tinh thần của dân chúng bằng việc tổ chức các trò chơi công cộng lớn, nên ông ngày càng chuyên tâm làm cho mình nổi danh qua những trò tiêu khiển phổ biến này. Nhất là nhờ cách hành xử này mà ông khiến dân chúng đặt cho mình biệt danh Ê-pi-pha-nê. Thật vậy, ông biết cách tỏa sáng trong mắt công chúng bằng đủ mọi cách. Lỗi lầm duy nhất của ông là ông thường làm điều đó một cách điên rồ và vô nghĩa đến nỗi những người khác bắt đầu chế nhạo gọi ông là Ê-pi-ma-nê, một biệt danh mà dịch bằng từ “người điên” của chúng ta cũng không phải là không đúng. Vì qua mọi sự, ông tạo ra ấn tượng đáng buồn rằng ông chẳng bận tâm gì đến các thần linh, cũng chẳng bận tâm đến những đòi hỏi của luật đạo đức hay của công lý, và, không tha cho ai và không tha cho điều gì, ông bày tỏ một tâm ý dường như không có gì trên trời hay dưới đất ràng buộc ông, và dường như ông là một vị thần tối cao trên đất trong chính con người mình.

Người ta hiểu An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê, nhất là trong cách hành xử của ông đối với người Giu-đa tin kính, rõ nhất nếu người ta kết hợp thói quen mà ông tiếp nhận từ chức quan bảo dân tại La Mã với khuynh hướng Hy Lạp hay Hy Lạp hóa quá mức của ông. Ấn tượng bao trùm tất cả, mà đặc biệt sau cuộc hành quân khải hoàn của A-léc-xan-đơ, tại miền Tây của Á châu, và như vậy cũng tại Sy-ri và Pa-lét-tin, yếu tố Hy Lạp hay Hy Lạp hóa ngày càng tác động, đã càng ngày càng thay thế mọi quan niệm khác về đời sống tại các miền ấy. Giờ đây, ở nơi khác, điều này không nhất thiết phải dẫn đến xung đột, vì văn hóa Hy Lạp hòa hợp tuyệt vời với chủ nghĩa thần bí Đông phương. Chỉ tại Pa-lét-tin, điều này nhất định phải dẫn đến xung đột. Không phải như thể ngay cả giữa người Giu-đa, những thiện cảm Hy Lạp lúc bấy giờ chưa bắt đầu tác động. Trái lại, có thể nói rằng ngay lúc bấy giờ, việc trở thành gần như thời thượng, với tư cách một người có trình độ phát triển cao hơn, cũng gia nhập một câu lạc bộ Hy Lạp tại Giê-ru-sa-lem. Điều này chưa có nghĩa là những người Giu-đa đã nửa Hy Lạp hóa này đã trượt sang các đền thờ Hy Lạp hay La Mã, vì mặc dù họ không hiếm khi làm điều này ở xứ người, nhưng tại Giê-ru-sa-lem, cơ hội cho việc ấy thậm chí còn không xuất hiện, vì sau thời kỳ lưu đày, không còn nền văn hóa ngoại giáo nào được dung thứ tại Pa-lét-tin nữa. Nhưng mặc dù người ta chưa đi đến các yến tiệc dâng cho thần tượng ngoại giáo, và mặc dù người ta thậm chí không hoàn toàn bỏ bê việc phụng sự trên Si-ôn, thế nhưng người ta ngày càng có thể nhận ra bằng đủ mọi cách rằng, nhất là giữa những người có học thức và những người danh tiếng trong đất thánh, những người lịch thiệp và đáng kính, như chúng ta thường nói, trong đời sống nội tâm của linh hồn mình và ngày càng trong quan điểm sống của mình, đã nghiêng về chủ nghĩa Hy Lạp hóa, và hoàn toàn không xấu hổ khi công khai bày tỏ điều này. Giờ đây, sự tương phản nảy sinh với điều này có thể trong một thời gian vẫn còn ở phía sau hậu trường, như thật vậy, phần lớn trường hợp đã xảy ra, ngay cả dưới thời A-léc-xan-đơ Đại Đế. Nhưng các dữ kiện vẫn có sẵn để làm cho khuynh hướng này nổi bật nhất một cách sắc nét, nếu từ phía bên kia, nó bị thúc ép mạnh mẽ, và An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê bấy giờ đã biết cách đưa dân chúng đến chỗ này.

Xin đừng hiểu điều này một chiều, như thể trong thế giới Hy Lạp thời bấy giờ, mọi cảm thức về một yếu tố cao hơn đều thiếu vắng. Cả những bài hợp xướng của các vở bi kịch lẫn các lễ hội của những mầu nhiệm lớn đều cho thấy điều ngược lại. Nhiều điều trong các bài hợp xướng ấy vẫn còn thu hút chúng ta, và không ít những mầu nhiệm ấy đã gây ấn tượng như là một truyền thống từ những thời tốt đẹp hơn, mặc dù thường xảy ra là điều không thánh khiết xen lẫn vào đó. Nhưng bên cạnh yếu tố bi kịch và thần bí này, triết học và sự vô tín ngày càng nổi lên hàng đầu trong thế giới Hy Lạp, và sự theo đuổi độc quyền một nền văn hóa cao hơn đã chi phối tâm trí của nhiều người một cách quá mức. Người ta biết việc tôn vinh người đàn bà cũng đã góp phần vào điều này như thế nào. Do đó, dần dần nảy sinh tình trạng ấy, tình trạng mà thật vậy vẫn cho phép việc phụng sự trong đền thờ tồn tại vì sự lộng lẫy của việc thờ phượng nghi lễ của nó, thế nhưng lại làm cho những người phát triển hơn xa lạ với nó, và tình trạng ấy cứ lần lượt lấy một nhân tính đã bị làm sai lệch làm nền tảng cho đời sống chung của các dân tộc. Giờ đây, trong dòng tư tưởng này, An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê cũng ngày càng phát triển chính mình, và liên quan đến những gì ông mang theo từ La Mã, có thể nói rằng dường như có hai con người hợp nhất trong An-ti-ô-kus: một mặt là kẻ cưỡng ép tinh thần của dân chúng, là người không sợ bất cứ sự tự hạ mình nào, miễn là ông có thể trông cậy vào tinh thần của dân chúng; nhưng rồi bên cạnh đó là sự tự thần thánh hóa mà văn hóa Hy Lạp hay Hy Lạp hóa rất dễ dẫn đến, và sự tự thần thánh hóa này nơi An-ti-ô-kus ngày càng đánh thức một tinh thần dường như một vị vua như ông không còn phải ràng buộc mình với bất cứ điều gì nữa, và không còn phải quan tâm đến bất cứ điều gì nữa, và chỉ nên chăm chú vào việc chiếm lấy cho riêng mình một quan điểm sống nâng ông ngày càng cao hơn với tư cách một con người, và đưa quan điểm ấy đến chỗ thống trị trong chính quyền của ông. Chỉ như vậy, người ta mới hiểu điều gì đã thúc đẩy An-ti-ô-kus đến sự dữ dội như vậy chống lại Y-sơ-ra-ên tin kính. Vì không có gì ngăn cản ông giữ việc phụng sự trong đền thờ của các thần tượng trong danh dự, mặc dù trong lòng ông đã đoạn tuyệt với mọi sự thờ hình tượng. Thật vậy, sự thờ hình tượng cho phép người ta tôn vinh điều giàu có và đẹp đẽ trong việc phụng sự đền thờ như vậy, mà không thấy trong thần tượng ấy điều gì khác hơn là một đối tượng thờ phượng cho người khác, điều không liên quan đến chính mình. Do đó, mọi sự tôn kính mà An-ti-ô-kus dâng cho một đền thờ như vậy hoàn toàn không có gì liên quan đến tôn giáo và không có gì chung với sự thờ phượng. Nơi ông, đó chẳng qua chỉ là sự tôn kính nghệ thuật đã gợi nên sự lộng lẫy trong các đền thờ ấy, và hơn nữa là một điều truyền thống mà ân huệ của dân chúng gắn liền với, và cuối cùng cũng là kho bạc, mà trong lúc cần thiết cũng có thể phục vụ ông.

Tuy nhiên, chính vì lý do này mà An-ti-ô-kus không thể dung thứ những gì người Y-sơ-ra-ên tin kính dám làm. Vì họ ngợi khen Giê-hô-va trên Si-ôn, không phải như một vị thần bên cạnh các thần khác, mà như Đức Giê-hô-va vạn quân, Đấng mà một mình Ngài xứng đáng nhận sự tôn vinh của việc thờ phượng, và bên cạnh Ngài, không những không thể quan niệm được bất cứ Đấng Thiêng Liêng nào khác, mà trong sự cạnh tranh với việc thờ phượng Ngài, cũng không thể cho phép bất cứ sự thờ phượng nào khác. Si-ôn loại trừ mọi nơi thờ phượng khác. Si-ôn muốn và chỉ có thể là duy nhất. Hiểu một cách sâu sắc, từ Si-ôn đã nói lên một sự lên án tuyệt đối đối với mọi sự tôn kính khác. Vậy thì làm sao có thể khác được, ngoại trừ việc tôn giáo này, vốn hạ thấp và lên án tội nhân, trên hết phải làm cho An-ti-ô-kus cảm thấy hết sức ghê tởm theo nghĩa tuyệt đối nhất. Sự thờ hình tượng không thu hút ông, và ông không có cảm tình gì với nó, thế nhưng nó không cần phải làm phiền ông. Vì bản chất của sự thờ hình tượng không bắt buộc và không đòi hỏi ai phải cúi mình trước một thần tượng không phải là của mình. Ở đây, ngược lại, trên Si-ôn, không cho phép bất cứ sự tôn kính nào khác ngoài sự tôn kính dâng lên Giê-hô-va, và việc thờ phượng Giê-hô-va không những lên án mọi sự thờ hình tượng, mà còn lên án ngang nhau mọi sự tự thần thánh hóa con người theo kiểu Hy Lạp. Hệ quả của điều này là một vị vua như An-ti-ô-kus, là người cảm thấy mình là người mang lấy điều thiêng liêng, và là người không thể dung thứ bất cứ sự xúc phạm nào đối với sự tự phụ cao ngạo này của mình, nhất định phải cảm thấy những gì người Y-sơ-ra-ên tin kính tôn vinh trên Si-ôn như một sự sỉ nhục cá nhân. Ông không thể dung thứ Si-ôn, ngay khi từ Si-ôn phát ra dù chỉ là sự tự phụ mờ nhạt nhất rằng chỉ những gì được tôn kính ở đó mới có thể đòi hỏi sự tôn kính và thờ phượng tôn giáo. Giờ đây, vì mọi hình thức thờ phượng khác, qua miệng các thầy tế lễ của chúng, đều để cho vua được tự do, nên ông không xung đột với các thầy tế lễ của các đền thờ ấy. Ông có thể tôn vinh sự phô trương trong các đền thờ của các thần tượng ấy, và hình tượng được thờ phượng ở đó, nhưng ông cũng có thể bỏ mặc nó. Nhưng điều đến với ông qua lời đồn từ Si-ôn thì ông không thể chịu đựng được. Nếu những gì được xưng nhận và tôn kính trên Si-ôn là thật, thì ông, An-ti-ô-kus, cũng chỉ là một tạo vật tội lỗi, là người trong sự lệ thuộc sâu sắc phải kêu cầu ân điển của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Và toàn bộ bản thể của ông cùng toàn bộ xác tín sống của ông đã nổi loạn chống lại điều này. Những gì tìm cách khẳng định mình trên Si-ôn, theo quan điểm của ông, chẳng qua chỉ là sự tự phụ giả dối, và vì vậy cuối cùng ở đây cũng đi đến sự đối nghịch bao trùm tất cả: ông, An-ti-ô-kus, là sự biểu hiện cao nhất và giàu có nhất của việc thờ phượng, và như vậy việc thờ phượng trên Si-ôn tự nó không còn có thể được dung thứ nữa; hoặc nếu không, nếu Si-ôn là đúng, thì điều này dẫn đến sự hạ mình hoàn toàn của vị vua tự tâng bốc mình ấy.

Giờ đây, điều này nhiều lần khơi dậy trong tinh thần của An-ti-ô-kus một cơn thịnh nộ nào đó chống lại người Y-sơ-ra-ên tin kính, và chống lại đền thờ trên Si-ôn. Ngay từ năm 170 trước Công nguyên, khi trở về từ chiến dịch thứ hai chống Ai Cập, sự thù địch say mê này của ông chống lại Si-ôn đã bùng nổ, và ông đã gây ra một cuộc tắm máu khủng khiếp tại Giê-ru-sa-lem, và làm ô uế và cướp phá đền thờ. Thế nhưng điều này vẫn chỉ là khởi đầu của những gì ông dám làm tại Giê-ru-sa-lem. Vì chỉ đến năm 168 trước Công nguyên, khi người La Mã không những đuổi ông ra khỏi Ai Cập, mà còn cắt đứt đối với ông mọi tiếp xúc xa hơn với Ai Cập, và kết án ông một khoản tiền phạt nặng, thì ông, khi trở về An-ti-ốt, dinh thự của mình, mới cảm thấy một cơn thịnh nộ ma quỷ chống lại Si-ôn dâng lên trong mình; và mặc dù lúc ấy ông không tự mình làm điều đó, thế nhưng ông đã làm điều đó qua tướng A-pô-lô-ni-út của mình, đến nỗi tại Giê-ru-sa-lem, ông không những lặp lại cuộc tắm máu đầu tiên, mà giờ đây còn cho Giê-ru-sa-lem, và tại Giê-ru-sa-lem là Si-ôn, bị tấn công bằng mọi cách, tàn bạo hết mức có thể, và qua điều này, bất chấp Giê-hô-va, đã xoay xở đưa việc thờ phượng ngoại giáo của thần Jupiter vào đền thờ Si-ôn. Điều này sau đó đã khiến cuộc nổi dậy của những người Mác-ca-bê bùng nổ vào ngày 25 tháng Mười hai năm 168 trước Công nguyên.

Điều này sau đó đã bị chống đối một cách tàn nhẫn nhất. Bấy giờ tại Giê-ru-sa-lem đã có sự giết chóc như chưa từng có trước đó, và không thể phủ nhận rằng những người Giu-đa theo khuynh hướng Hy Lạp thuộc các tầng lớp cao hơn tại Giê-ru-sa-lem, mặc dù thật vậy họ không tham gia vào việc này, thế nhưng vẫn nhìn xem một cách thụ động. Tuy nhiên, khi những người Mác-ca-bê đã trỗi dậy, tinh thần trong dân chúng đã hoàn toàn thay đổi. Sự kháng cự chống lại quyền lực quân sự của An-ti-ô-kus ngày càng trở nên kiên quyết hơn, và rồi chỉ một thời gian ngắn sau đó, tại Giê-ru-sa-lem, họ đã cảm thấy mình được giải cứu, và An-ti-ô-kus, bạo chúa ấy, đã chết, trước khi bốn năm đầy đủ trôi qua. Về điều này, giờ đây Đa-ni-ên đã đưa ra, trong các câu 30 đến 35, sự mô tả tiên tri này: “Khi trở về (từ Ai Cập), vua sẽ chú ý đến những kẻ bỏ giao ước thánh,” tức là, vua sẽ trở về và nương dựa vào những người Giu-đa theo khuynh hướng Hy Lạp tại Giê-ru-sa-lem. Và những người của vua “sẽ làm ô uế nơi thánh của Si-ôn, và chúng sẽ cất đi của lễ thiêu hằng dâng, và sẽ lập tại chỗ nó một sự gớm ghiếc tàn phá.” Những người Giu-đa bội đạo, tức là những người mà câu 32 nói đến, “những kẻ làm điều gian ác nghịch cùng giao ước,” An-ti-ô-kus và các tướng chỉ huy của ông sẽ “khiến chúng giả hình qua những lời nịnh hót; nhưng dân tin kính tại Giê-ru-sa-lem, là những người biết và xưng nhận Đức Chúa Trời của mình, các đầy tớ của An-ti-ô-kus sẽ trong cơn thịnh nộ bắt lấy, và chúng sẽ làm điều đó,” tức là, hoàn thành điều mà việc bắt lấy này phục vụ, cụ thể là, giết hại họ.

Nhưng rồi, như câu 34 đã tiên tri, sự phản ứng cũng sẽ xuất hiện tại Giê-ru-sa-lem. Theo hai cách. Trước hết, câu 33 nói, bấy giờ sẽ có những người dấy lên giữa dân chúng, là những người có lòng can đảm cảnh báo người Giu-đa tin kính chống lại An-ti-ô-kus, và khuyên nhủ họ tiếp tục trung thành việc phụng sự Đức Chúa Trời của tổ phụ mình. Điều này, những người trung tín bấy giờ sẽ phải đền trả bằng cách khắc nghiệt nhất. “Vì họ,” câu 33 nói, “sẽ ngã xuống bởi gươm, bởi giàn thiêu, bởi tù ngục và bởi sự cướp phá tài sản, và điều ấy trong nhiều ngày.” Nhưng rồi, câu 34 nói, bước ngoặt sẽ bắt đầu. Vì bấy giờ dân tin kính tại Giê-ru-sa-lem sẽ được giúp đỡ. Thật vậy, câu 34 tiên tri: “Khi những người này, tức là những người dạy dỗ này, giờ đây sa ngã, người Giu-đa tin kính sẽ được giúp đỡ bằng một sự giúp đỡ nhỏ, và khi sự giúp đỡ ấy xuất hiện, nhiều người Giu-đa không trung tín sẽ lại gắn bó với những người tin kính bằng những lời nịnh hót.” Giờ đây, điều này được ứng nghiệm nơi sự xuất hiện của những người Mác-ca-bê. Vì chính họ là những người được chỉ định ở đây là “sự giúp đỡ nhỏ”. Người ta cảm nhận được biểu thức này ở đây xuất phát từ đâu. Đức Chúa Trời có thể đã định liệu sao cho một đạo quân từ Ai Cập đã đột phá để đuổi các đạo quân của An-ti-ô-kus ra khỏi Giê-ru-sa-lem và Pa-lét-tin. Hay người La Mã cũng có thể lập tức đột phá để chiếm Pa-lét-tin, và chấm dứt những hành vi bạo lực này của các tướng An-ti-ô-kus. Nhưng cả điều này lẫn điều kia đều không xảy ra. Chính từ trong Y-sơ-ra-ên tin kính mà sự kháng cự đã dấy lên, và chính trong lòng can đảm của đức tin mà những lãnh tụ Mác-ca-bê của dân chúng này đã dám dùng vũ lực tấn công những người của An-ti-ô-kus, và tấn công họ triệt để đến nỗi chẳng bao lâu sau đó, họ phải buông Si-ôn ra một lần nữa và bỏ Giê-ru-sa-lem. Như vậy, điều kỳ diệu đã tự nó lên tiếng trong đó. Chưa bao giờ và không lúc nào An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê nghĩ đến khả năng rằng dân Giu-đa bị chà đạp, một phần đã kiệt quệ, sẽ còn có khả năng kháng cự trở lại. Sự bội đạo cứ tiến xa hơn, và vì vậy ông tưởng tượng không khác gì rằng chẳng bao lâu nữa, tất cả những gì được gọi là tôn giáo Giu-đa sẽ bị bãi bỏ và nhổ tận gốc mãi mãi. Thần tượng ngoại giáo sẽ không chỉ thoáng chốc bước vào đền thờ Giê-ru-sa-lem, mà sẽ cư ngụ ở đó lâu dài, và ít ra điều này sẽ là kết quả của đời sống ông, vốn đã thất bại về nhiều mặt, rằng ông đã chứng tỏ là người xuất chúng, là người đã một lần dứt khoát cắt đứt việc thờ phượng Giê-hô-va ra khỏi đời sống thực tế. Mặc dù ở đây đó vẫn còn những người Giu-đa trung thành với truyền thống của tổ phụ, thế nhưng sẽ không còn nói đến việc thờ phượng vị thần giả mà họ gọi là Giê-hô-va nữa. Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sẽ bị đánh bại, và ông, An-ti-ô-kus, vị thần-người tưởng tượng, sẽ kết thúc những ngày của mình một cách khải hoàn. Giờ đây, sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với mưu đồ thù nghịch Đức Chúa Trời này đã đột phá trong một thời hạn ngắn tại Giê-ru-sa-lem. Việc thờ phượng Giê-hô-va không những được khôi phục, mà còn trở lại được tôn trọng cao, và An-ti-ô-kus, kẻ tấn công vinh hiển của Đức Chúa Trời, đã chết chẳng bao lâu sau đó trong sự khốn khổ rõ ràng.

Tuy nhiên, điều này vẫn chưa phải là kết thúc.

Vì câu 35 tiên tri điều ấy một cách súc tích như sau: Một số lãnh tụ của dân chúng sẽ sa ngã, để thanh tẩy và làm sạch dân chúng, và “rồi sẽ đến kỳ cuối cùng”, vì, như lời tiên tri này kết luận, “nó vẫn còn dành cho kỳ đã định.” Cuộc tranh đấu, như điều này cần được hiểu, thật vậy sẽ trong một thời gian chuyển qua những người Mác-ca-bê theo hướng có lợi cho Y-sơ-ra-ên, nhưng điều này vẫn chỉ là khởi đầu của tiến trình tiếp theo của lịch sử, trong khi sự kết thúc, kết quả, sự hoàn tất của cuộc tranh đấu sẽ chỉ bắt đầu muộn hơn nhiều. Chỉ một mình Đức Chúa Trời biết nó còn kéo dài bao lâu nữa, “vì,” như lời tiên tri này kết luận, “nó vẫn còn dành cho một kỳ đã định.”

LVII. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Người sẽ đóng trại của cung điện mình giữa các biển tại núi thánh vinh hiển; rồi người sẽ đến kỳ cuối cùng, chẳng ai giúp đỡ người. ĐA-NI-ÊN 11:45.

Nếu giờ đây chúng ta bước qua từ câu 35 sang câu 36 của Đa-ni-ên 11, chúng ta theo một nghĩa nào đó đứng trước một câu đố. Ngay cả phần kết của câu 35, nhưng nhất là những gì tiếp theo trong các câu 36–39, dường như một mặt vẫn còn bám vào An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê, nhưng mặt khác, mạnh mẽ hơn, lại chuyển sang một lãnh vực hoàn toàn mới. Điều đáng chú ý trong đó là cả trong những gì đã đi trước, lẫn mạnh mẽ hơn nữa trong những gì giờ đây tiếp nối cho đến cuối sách Đa-ni-ên, đều có sự chỉ đến sự trôi qua của thời gian và đến sự cuối cùng một cách lặp đi lặp lại và nhấn mạnh như vậy. Bạn đã tìm thấy dấu vết của điều này trong các câu 13, 24, 27, 29 và 35, và giờ đây điều này lại lặp lại mạnh mẽ hơn nữa trong câu 40, và trong các câu 12:4, 6, 7, 8, 9 và 13. Ý định hiển nhiên của lời tiên tri là phác họa cho chúng ta, từ A-léc-xan-đơ Đại Đế trở đi, toàn bộ tiến trình lịch sử, như nó sẽ chạy dài đến sự hoàn tất. Ngay cả Giê-rô-ni-mô, và cùng với ông, Lu-thơ và Œcolampadius, lúc bấy giờ đã không ngần ngại khẳng định một cách tích cực nhất rằng trong phần tiếp theo này của lời tiên tri rộng lớn như vậy, không còn là An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê nữa, mà là Kẻ Chống Christ được nói đến; và mặc dù đúng là các nhà giải thích trong ba phần tư thế kỷ vừa qua gần như nhất trí quay trở lại với An-ti-ô-kus, thế nhưng chúng ta hoàn toàn đi cùng với Kliefoth, là người đã tranh luận quan điểm này một cách dài dòng và tuyên bố nó là không thể đứng vững. Chỉ riêng sự kiện rằng Đấng Christ đã đóng dấu cho sự giải thích này bằng chứng cớ tích cực của Ngài cũng làm cho điều này hiển nhiên đối với mọi người không thể giả định rằng Đấng Christ đã sai lầm trong việc giải thích một lời tiên tri quan trọng và nặng nề như vậy. Giờ đây, vì Chúa Giê-xu đã nhắc đến chương này của sách Đa-ni-ên khi Ngài bày tỏ cho các môn đồ Ngài tương lai của vương quốc Ngài, nên chỉ vì lý do ấy thôi, chúng ta cũng không thể để cho toàn bộ lời tiên tri rộng lớn này, bắt đầu với câu 11:36 và tiếp tục đến câu 12:13, bị hút vào sự tầm thường tương đối của sự xuất hiện của An-ti-ô-kus. Theo cách ấy, nó sẽ hoàn toàn bị xé ra khỏi văn cảnh của nó, và lời tiên đoán sâu sắc mà đặc biệt chương mười hai đã cống hiến cho Hội Thánh của Đấng Christ sẽ đến trước mặt chúng ta dưới một hình thức không phù hợp với sự tầm thường của những gì sắp xảy ra và trong thời của nó đã thực sự xảy ra từ lâu. Không phải chúng ta đánh giá thấp sự xuất hiện của An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê. Từ toàn bộ luận cứ rộng lớn của chúng ta, điều ngược lại đã hiện ra rõ ràng. Chỉ có điều, dù sự khốn khổ mà An-ti-ô-kus đã gây ra cho Y-sơ-ra-ên qua các thuộc hạ của mình ấn tượng đến đâu, thì sự đau khổ này vẫn chỉ là một giai đoạn trôi qua nhanh chóng trong lịch sử Y-sơ-ra-ên, và dù sự xuất hiện của các anh hùng Mác-ca-bê anh dũng và mang tính dân tộc mạnh mẽ đã tự trình bày như thế nào, thì trong tiến trình của sự mặc khải thánh của Đức Chúa Trời, những gì xảy ra lúc bấy giờ thậm chí còn không được tiếp nhận.

Nhất là về phía Cải Chánh, người ta luôn từ chối đưa các sách Mác-ca-bê vào Kinh Thánh. Chúng đã và vẫn là Ngụy Thư. Không phải vì vậy mà mọi tầm quan trọng đều bị phủ nhận đối với chúng — người ta thậm chí còn ghi nhận chúng một cách chính xác — nhưng chúng không được tính như thể chúng là những sách có thể làm sáng tỏ cho chúng ta mưu định của Đức Chúa Trời. Về phía La Mã, và cũng về phía Lu-thơ, người ta nghiêng về điều này, nhưng các bản xưng nhận Cải Chánh luôn phản đối điều đó. Về phần chúng ta, sự kháng cự của người Mác-ca-bê chống lại An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê được thấy là hết sức nặng nề đối với lịch sử của người Giu-đa, nhưng nó không được phép dẫn đến việc đưa Y-sơ-ra-ên trở lại với Đức Chúa Trời của tổ phụ. Trái lại, từ sự kháng cự Mác-ca-bê này đã phát triển một chủ nghĩa Giu-đa nghiêm khắc và khắt khe, mà hơn một thế kỷ rưỡi sau đó không lâu đã khiến Tòa Công luận đứng về phía chống lại Chúa Giê-xu, và kết thúc với kết quả là để cho cuộc tranh đấu Mác-ca-bê chạy dài đến Thập Tự Giá tại Gô-gô-tha. Nhất là về phía những người bênh vực tính chân thực của sách Đa-ni-ên, do đó, thật hoàn toàn không thể giải thích được tại sao họ lại ít chú ý đến hai dữ kiện này đến vậy: thứ nhất, rằng Đấng Christ đã cố ý viện đến phần kết của sách Đa-ni-ên, liên quan đến sự tái lâm của Ngài để phán xét, và thứ hai, rằng toàn bộ cuộc tranh đấu Mác-ca-bê, cùng với cơn thịnh nộ của An-ti-ô-kus Ê-pi-pha-nê nằm đằng sau nó, không những hoàn toàn nằm ngoài sự mặc khải thánh, mà cuối cùng còn gọi vào đời sống sự phản ứng Giu-đa đã kết thúc bằng việc dựng Thập Tự Giá trên Gô-gô-tha cho Đấng Mê-si-a. Do đó, cũng đã hoàn toàn có thể giải thích được rằng các nhà chú thích bên lề của chúng ta đã không bỏ sót việc ghi chú về ĐA-NI-ÊN 11:36 trở đi rằng quả thật nhiều người vẫn còn để cho tất cả những điều này nói về An-ti-ô-kus, nhưng dù sao những người khác vẫn không chấp nhận điều này, và đưa tất cả vào liên hệ với sự đến của Kẻ Chống Christ. Mặc dù chúng ta cũng thừa nhận rằng phần mở đầu của câu 36: “Và vua ấy sẽ làm theo ý muốn mình,” khi đọc qua loa không gây ấn tượng nào khác hơn là lời tiên tri về An-ti-ô-kus tiếp tục ở đây, thế nhưng người ta chẳng bao lâu nhận ra rằng toàn bộ mạch văn không cho phép một quan điểm như vậy.

Điểm tựa mà mọi sự ở đây đều xoay quanh là câu hỏi chi phối tất cả: phải chăng lời tiên tri hùng vĩ đang bày ra trước chúng ta trong chương mười một và mười hai, liên hệ với những sự mặc khải trước kia đã đến với Đa-ni-ên, sẽ chìm lẫn trong những điều tầm thường, hay phải chăng nó nhắm đến tiến trình của Nước Đức Chúa Trời xuyên qua mọi thời đại và do đó cuối cùng nhắm đến sự hoàn tất. Quả thật, sự đau khổ mà Y-sơ-ra-ên đã chịu dưới tay An-ti-ô-khút thật độc ác và cay đắng, nhưng chớ quên rằng những cơn đau khổ đen tối như thế cũng đã từng giáng xuống nhiều dân tộc khác, ở Á Châu cũng như ở Phi Châu. Đó là một sự đau khổ chỉ kéo dài một số ít năm, và đã được báo trước trong những gì Nê-bu-cát-nết-sa đã giáng xuống Giê-ru-sa-lem và xuống Si-ôn, và đã lặp lại, chắc chắn không kém phần khắc nghiệt, khi người Rô-ma vào năm 70 sau Chúa đã hủy diệt Giê-ru-sa-lem lần thứ hai. Việc chủ nghĩa anh hùng của người Ma-ca-bê vẫn tiếp tục lay động người Do Thái trong mọi thời đại về sau, và việc chủ nghĩa anh hùng ấy luôn được nhắc lại với lòng trân trọng ngay cả trong Hội Thánh của Đấng Christ, là điều hoàn toàn có thể hiểu được, thế nhưng trên hết chính người Do Thái đã không ngừng truyền bá ký ức về những biến cố kinh hoàng ấy tại đất thánh, và các sử gia về sau, đứng trước khoảng trống vẫn còn há hốc giữa Ma-la-chi và Ma-thi-ơ, đã cố gắng lấp đầy khoảng trống ấy, cho đến tận việc dạy giáo lý, bằng cách nhắc đến những gì đã xảy ra dưới thời người Ma-ca-bê. Nhưng bằng cách ấy, người ta thu được một lịch sử của dân Do Thái hơn là một tổng thể trọn vẹn của Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời. Vì thời kỳ Do Thái này không thể thuộc về tổng thể ấy, chỉ vì lý do đơn giản, như chúng ta đã nhận xét, rằng thời kỳ Ma-ca-bê này đã không gắn Y-sơ-ra-ên chặt chẽ hơn với Đức Giê-hô-va, mà trái lại đã khiến dân ấy xa cách Đức Chúa Trời của các tổ phụ một cách rõ rệt đến nỗi cuối cùng họ đã quỳ lạy trước Rô-ma và trước vị vua người Ê-đu-mê, và khi Đấng Mê-si-a chân thật của họ xuất hiện từ Bết-lê-hem, họ đã giết Ngài trên thập tự giá tại Gô-gô-tha. Nếu nay đặt tất cả những điều này dưới ánh sáng thích hợp, thì dĩ nhiên những gì đã xảy ra dưới thời An-ti-ô-khút Ê-pi-pha-nét và những gì tiếp ngay sau đó dưới thời người Ma-ca-bê hiện ra trước chúng ta trong một hình dạng hoàn toàn khác. Khi ấy trở nên rõ ràng rằng nền văn hóa Hy Lạp được ca tụng hết lời kia, ngoài bối cảnh huyền bí của nó, rốt cuộc vẫn phải đi đến chỗ xung đột gay gắt và công khai với nguyên tắc căn bản của Sự Mặc Khải thánh, mà toàn thể Y-sơ-ra-ên đã nhờ đó mà có nguồn gốc và địa vị cao trọng của mình. Cuộc va chạm giữa Đức Giê-hô-va và thần Giu-pi-tơ Ô-lim-pi-út trên Si-ôn này mang tính đặc trưng đến thế, nêu bật mạnh mẽ hết mức có thể sự đối nghịch giữa Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời và nền văn hóa của thế gian, nhưng sự việc chỉ dừng lại ở đó, và nó đã không dẫn đến bất kỳ sự phát triển nào thêm nữa trong đời sống quốc gia của Y-sơ-ra-ên. Vì trong giờ phút lo âu ấy, người Do Thái đã co rút lại thành cái rồi đây sẽ nảy sinh ra thuyết Pha-ri-si, và qua thuyết Pha-ri-si đã dẫn đến sự đoạn tuyệt của Y-sơ-ra-ên với Đấng Mê-si-a trong Tòa Công Luận và trên Gô-gô-tha. Do đó Y-sơ-ra-ên quả thật vẫn tiếp tục tồn tại, dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, và trong khi mọi dân tộc lân cận, như người Ê-đôm và người Mô-áp, đã biến mất không để lại dấu vết, thì người Do Thái với mười hai triệu linh hồn của họ vẫn còn gây một ảnh hưởng không thể lường được trên toàn bộ đời sống của thế giới. Thế nhưng họ đã bị đưa ra khỏi lịch sử thánh sau năm 70, và chỉ về sau mới có thể nói đến việc Y-sơ-ra-ên được đưa trở lại vào mối liên hệ thánh.

Do đó, chúng ta không được, trong việc giải thích Đa-ni-ên, tôn vinh Y-sơ-ra-ên thời bấy giờ như quyền lực dẫn đầu của đời sống thuộc linh. Y-sơ-ra-ên đã không, qua cuộc tranh đấu dưới thời người Ma-ca-bê, trở lại với Đức Chúa Trời của các tổ phụ, mà trong sự khôi phục quốc gia của mình chỉ có ý định và chỉ tìm kiếm chính mình mà thôi. Vì vậy, đối với tiến trình lớn lao của sự mặc khải và đối với đời sống của thế giới, người Do Thái, từ A-léc-xan-đơ Đại Đế trở đi, không còn có thể được kể đến theo bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa này, rằng họ đã cố gắng làm cho sự mặc khải của Đấng Christ ra vô hiệu, và khi công việc của Đấng Christ dù sao vẫn tiến lên, trái với ý định bất thánh của họ, thì cuối cùng họ thậm chí đã đoạn tuyệt với Đấng Mê-si-a của mình. Nay nếu tiến trình lớn lao của sự mặc khải là như thế này: rằng thế giới đầu tiên bị diệt vong trong Cơn Đại Hồng Thủy; rằng con cái loài người nhờ giao ước Nô-ê mà trở nên người dự phần vào ân điển chung; rằng nơi vị tổ phụ đầu tiên sự mặc khải về điều thánh bắt đầu, và nay trong bốn bước nhảy vọt hùng vĩ, đế quốc thế gian dưới thời người Ba-by-lôn, người Ba Tư, người Hy Lạp, và người Rô-ma tiến ra chống lại Nước Đức Chúa Trời lúc bấy giờ đang dấy lên, để hủy diệt nó — thì bất cứ ai chỉ suy ngẫm một lát cũng lập tức cảm thấy toàn bộ giai đoạn An-ti-ô-khút Ê-pi-pha-nét xen vào ở giữa đây thật nhỏ nhoi và gần như không đáng kể là dường nào. So với sự sụp đổ của đế quốc Ba-by-lôn, sự dấy lên của Si-ru, sự xuất hiện của A-léc-xan-đơ Đại Đế, và cuối cùng là của các hoàng đế Xê-sa của Rô-ma, thì sự xuất hiện của An-ti-ô-khút Ê-pi-pha-nét chẳng qua chỉ là một biến cố gây xúc phạm mạnh mẽ, tô đậm sự đối nghịch đến mức cao nhất, nhưng ngoài ra hầu như không đáng kể đối với tiến trình của lịch sử thế giới và đối với tiến trình của Nước Đức Chúa Trời. Dù sao đi nữa, không thể được việc trước hết kể tên Nê-bu-cát-nết-sa, Si-ru, A-léc-xan-đơ, và các hoàng đế Xê-sa của Rô-ma, rồi sau đó, bên cạnh bốn linh hồn hùng vĩ ấy, lại kể tên trong cùng một hơi thở tên bạo chúa thấp hèn của Sy-ri. Nay nơi mà thiên sứ trong Đa-ni-ên 11, cho đến câu 36, chỉ ra một cách tỉ mỉ và dài dòng rằng quyền lực Hy Lạp sẽ tan rã một cách thảm hại thành những sự kình địch hoàn toàn không đáng kể giữa các Diadochi và Epigoni, thì tính cách cao trọng mà thiên sứ gán cho vị vua mới ấy nổi bật lên mạnh mẽ nhất — vị vua mà về sau, vào lúc cuối cùng, sẽ làm cho cả thế giới phải kinh ngạc và khiếp sợ bởi sự phô trương quyền lực kỳ diệu của mình.

Sự tương phản lớn lao tự phác họa ra ở đây xác nhận điều này. Trong tất cả phần trước của chương mười một này, thiên sứ đắm mình vào việc loan báo đủ thứ chuyện vô nghĩa và tầm thường, mà các Diadochi và Epigoni sẽ tiêu khiển với nhau sau năm 327. Tất cả những vua chúa và tướng lãnh ấy đều giống như những nhân vật không đáng kể, hoàn toàn chìm đắm trong những cuộc cãi vã và tranh chấp không dứt, và nếu bạn có thể nhấc toàn bộ việc làm của họ ra khỏi lịch sử thế giới, thì hầu như chẳng có gì thay đổi vì đó. Không thể chỉ ra bất kỳ dấu vết hùng vĩ nào trong việc làm và hành động của họ trong lịch sử của hai thế kỷ này. Thế nhưng lời tiên tri lại coi trọng việc đo lường dài dòng tất cả những cuộc cãi vã tầm thường và những chuyện vặt vãnh này, để chính trong việc đo lường dài dòng cái tầm thường ấy mà làm cho sự không đáng kể của nó nổi bật rõ rệt. Nhưng nay khi lời tiên tri trở lại từ những cuộc cãi cọ và tranh chấp này vào tiến trình lớn lao của các biến cố thế giới, thì chúng ta bỗng nhiên lấy lại được phong cách tiên tri xưa, mọi chi tiết ấy đều biến mất, và lời tiên tri tự thu mình lại thành việc phác họa những đường nét lớn, mà dọc theo đó sự phát triển tiếp theo của đế quốc thế gian và của Nước Đức Chúa Trời đối nghịch với nó sẽ diễn ra. Và vì vậy ở đây cũng vậy, đó lại là cách trình bày cổ xưa của các lời tiên tri, vốn cũng chỉ có một lần duy nhất đắm mình trong những chi tiết, nhưng xuyên suốt vẫn đứng vững trong việc phác họa sắc nét những đường nét đặc trưng tiếp tục kéo dài cho đến sự hoàn tất. Liên hệ với điều này, chắc chắn đúng rằng sự chuyển tiếp từ An-ti-ô-khút sang Kẻ Chống Christ diễn ra rất đột ngột, và thậm chí sự sụp đổ của An-ti-ô-khút cũng không được nhắc đến. Nhưng chính điều này lại là điều mà bạn có thể liên tục quan sát nơi các tiên tri lớn. Nơi Ê-sai nói riêng, bạn quả thật tìm thấy sự mô tả cuộc tranh đấu hùng vĩ giữa dân của Đức Chúa Trời và các dân tộc của thế gian, và quả thật Ê-sai cũng báo trước cho bạn rằng cuộc tranh đấu thuộc linh đi vào mối liên hệ trực tiếp với những gì sẽ đến trong toàn thể công trình sáng tạo, cả trong lãnh vực vật chất nữa, thế nhưng những sự chuyển tiếp nơi Ê-sai cũng liên tục như thể được nấu chảy vào nhau. Ông tiên tri về Đấng Mê-si-a; ông biết Đấng Mê-si-a là Người chịu đau khổ đi xuống dưới sự chết. Và ông cũng biết kết cục cuối cùng, trong đó chiên con sẽ ở hòa bình cùng với chó sói, nhưng khoảng thời gian nằm ở giữa, cuộc tranh đấu dài qua bao nhiêu thời đại trong Hội Thánh của Đấng Christ, và cuối cùng là sự parousia hay sự trở lại của Đấng Christ, trong sự mô tả của ông chỉ tìm được một dấu hiệu nào đó, chứ trong bất kỳ trường hợp nào cũng không có sự phác họa đầy đủ.

Và ở đây trong Đa-ni-ên cũng vậy. Về sự phân mảnh của đế quốc Hy Lạp, mọi sự ở đây đều được loan báo cho đến từng chi tiết nhỏ nhất, tầm thường nhất; nhưng khi người ta chuyển một cách tiên tri sang việc mô tả Nước Đức Chúa Trời và cuộc tranh đấu chống lại nó bởi Kẻ Chống Christ, trong sự thất bại hoàn toàn của kẻ ấy mà cuối cùng Đấng Mê-si-a sẽ đắc thắng, thì ở đây cũng vậy mọi chi tiết đều biến mất, mọi sự đều vươn lên thành hình ảnh, và không có gì khác được đặt trước chúng ta ngoài cái khung của những đường nét rộng lớn mà dọc theo đó lịch sử thế giới sẽ chuyển động từ An-ti-ô-khút trở đi cho đến sự hoàn tất. Chỉ cần xem từ câu 36 trở đi. Vì bằng ngôn ngữ và sự mô tả không thể áp dụng cho An-ti-ô-khút Ê-pi-pha-nét, ở đó có lời rằng: Vị vua sẽ dấy lên khi ấy “sẽ làm theo ý mình, tự tôn mình lên và khoe mình cao hơn hết các thần, và nói những lời lạ lùng nghịch cùng Đức Chúa Trời của các thần.” Và nay phần kỳ diệu: “quái vật ấy tuy nhiên vẫn sẽ thịnh vượng, cho đến khi cơn thịnh nộ được hoàn thành, vì điều đã định sẽ được làm nên. Người sẽ không đoái đến các thần của tổ phụ mình, cũng không đoái đến sự ưa muốn của đàn bà, cũng không đoái đến thần nào; nhưng người sẽ tôn mình lên cao hơn hết cả.” Nay đây là một quan niệm bao quát đến nỗi về những gì sẽ đến, đến nỗi nó chỉ có thể áp dụng trọn vẹn và hoàn toàn cho Kẻ Chống Christ, là kẻ sẽ tự xuất hiện như vị vua trong các vua, và nhờ đó sẽ biết cách phát triển một quyền lực đến nỗi cuối cùng không ai còn có thể chống lại hắn được nữa, và hắn bắt mọi sự phải phục tùng mình, nhưng rồi cũng vậy, khi điều này đã được hoàn thành, sẽ tôn chính mình lên trên mọi sự trên đất hoặc được gọi là con người, và nhờ đó, theo nghĩa đầy đủ nhất của từ này, sẽ là kẻ cai trị toàn thế giới và là một bạo chúa đáng được thờ lạy. Làm sao điều này lại có thể từng chỉ về An-ti-ô-khút Ê-pi-pha-nét, là người đã phải tranh đấu cho đến phút cuối cùng để duy trì mình trong lãnh thổ giới hạn của mình; là người chỉ riêng tại Ai Cập đã gặp một đối thủ mạnh hơn mình, và là người hết lần này đến lần khác đã phải nếm biết quyền lực thế giới lúc bấy giờ đã đang trỗi dậy mạnh mẽ của nền cộng hòa Rô-ma. Chắc chắn, chính Kẻ Chống Christ thật sự cuối cùng cũng sẽ diệt vong, và vương quốc của hắn cũng sẽ bị đánh bại, nhưng khi ấy nó sẽ đi đến bước ngoặt cuối cùng cùng với toàn bộ đời sống của nhân loại trên đất này, và khi ấy nước thiên đàng sẽ bước vào.

Trong những gì tiếp ngay sau đó liên quan đến Mauzzim, cùng một tư tưởng ấy cũng được bày tỏ. Vì thần Mauzzim không chỉ điều gì khác hơn là thần chiến tranh. Từ ngữ lạ lùng ấy quả thật có nghĩa là sức mạnh, bạo lực, quyền lực vượt trội hữu hình mà Kẻ Chống Christ sẽ dùng để đánh gục mọi kẻ dám chống lại hắn. Như người Rô-ma nói về thần Mars như thần chiến tranh của họ, thì thần chiến tranh này ở đây được gọi là “Mauzzim” hay kẻ thúc đẩy bạo lực. Nay thần chiến tranh này sẽ như thể nhập vào trong Kẻ Chống Christ, và do đó không ai sẽ có thể chống lại quyền lực của hắn. Thần chiến trận ấy, vốn xa lạ với các tổ phụ của hắn, sẽ là lý tưởng cho vị vua mà trong đó Kẻ Chống Christ thể hiện chính mình, và hắn sẽ phó dâng mọi sự để chắc chắn về vận may chiến tranh — vàng và bạc và đá quý, và mọi kho tàng hắn cướp bóc và thu góp. Với sự giúp đỡ của thần chiến trận, hắn sẽ biết cách tự củng cố mình trong một vòng tròn những pháo đài bất khả xâm phạm, và sẽ luôn luôn lại là thần chiến trận ấy củng cố hắn trong việc này. Tự nó, khi ấy, trong mọi dân tộc, con cái loài người sẽ chia ra làm hai, và trong hai phần ấy sẽ đối nghịch nhau một cách sắc nét. Một nhóm — và chắc chắn là nhóm lớn hơn — sẽ âm mưu cùng với Kẻ Chống Christ này, và đối nghịch với nó sẽ là nhóm nhỏ của Cơ Đốc giáo tin kính, trung tín. Điều này khi ấy được nói trong câu 39: “Những kẻ nào người nhận biết, người sẽ ban cho vinh hiển thêm nhiều, khiến chúng cai trị nhiều người, và chia đất cho chúng để lấy giá.” Những người mà người ấy sẽ nhận biết, những người ấy khi ấy sẽ là những người trong mọi đất nước và giữa mọi dân tộc âm mưu cùng với Kẻ Chống Christ và tôn vinh hắn. Những kẻ như thế khi ấy sẽ được dự phần vào ân huệ của hắn, và hắn sẽ khoác cho chúng quyền lực và quyền thống trị. Chính là sự mô tả mà chúng ta cũng thấy trước mắt trong Khải Huyền 18. Bất cứ ai đứng về phía Kẻ Chống Christ sẽ nhận được vinh hiển, vàng bạc, và thậm chí đất đai làm phần của mình. Cho hắn sự xa hoa và vinh quang. Và ngược lại, mọi sự áp bức sẽ giáng xuống trên những người trong lúc ấy vẫn trung tín với Đấng Christ và từ chối đi theo Kẻ Chống Christ. Thế nhưng quyền thống trị này sẽ không thể tồn tại vô tận. Cuối cùng Đấng Christ sẽ phô bày quyền năng của Ngài đối nghịch với vương quốc của Kẻ Chống Christ này, và khi ấy từ nhiều phía một quyền lực chưa từng biết đến sẽ đối nghịch với hắn, mà cuối cùng thành công trong việc làm cho Kẻ Chống Christ bị bầm dập và tan vỡ đến nỗi hắn gục ngã và sụp đổ dưới sự phán xét mà Đấng Christ sẽ thi hành trên hắn.

Với điều này, vậy thì, lời tiên tri trong câu 40 nói rằng, “kỳ cuối cùng sẽ bước vào.” Điều này không được hiểu như thể giờ phút cuối cùng, hay ngày cuối cùng, được nói đến. Từ đó chỉ suy ra rằng có sự nhắc đến sự hoàn tất nay đang bắt đầu, thế nhưng chưa xác định rõ hơn về thời gian kéo dài của sự hoàn tất ấy. Nó chưa phải là sự cuối cùng, nhưng nó được gọi là “kỳ cuối cùng.” Sự cuối cùng nay đã đến gần, phải, nó bước vào, nhưng nó vẫn còn có một thời gian nhất định, và kỳ cuối cùng ấy nay bắt đầu. Vậy điều gì sẽ xảy ra để tiếp nhận cuộc tranh đấu chống lại quyền lực vượt trội của Kẻ Chống Christ? Khi ấy, lời tiên tri nói như vậy, một vua từ phương nam sẽ dùng sừng húc vào Kẻ Chống Christ, và cũng vậy từ phương bắc một vua sẽ xông vào chống lại hắn. Sự bạo ngược của hắn cuối cùng sẽ làm cho mọi dân tộc bực tức đến nỗi từ mọi phía một sự phản ứng sẽ dấy lên, cả bằng đường bộ lẫn bằng đường thủy. Nhưng chẳng có gì sẽ có ích. Kẻ Chống Christ, câu 42 nói, sẽ đặt tay mình lên mọi đất nước, và bất cứ quyền lực nào có thể dấy lên từ phương nam, đất nước phương nam này cũng sẽ không thoát khỏi. Như vậy chính sự bùng nổ của sự kháng cự này rốt cuộc sẽ một lần nữa củng cố quyền lực của hắn, và hắn sẽ, câu 43 nói, “cai trị trên các kho tàng giấu kín bằng vàng và bạc, và trên mọi vật đáng ưa chuộng.” Và nếu sự kháng cự vẫn còn tiếp tục, thì cuối cùng hắn sẽ, như bạn đọc trong câu 44, ra đi một lần nữa, và khi ấy như trong một cơn co giật cuối cùng, không chỉ với mọi bạo lực, mà còn “với cơn giận dữ lớn để hủy diệt và diệt trừ nhiều người” — phải, hắn thậm chí sẽ dám chọn chỗ ngồi chính của mình “trong đất trang sức,” tức là tại Pa-lét-tin; nhưng khi ấy, câu 45 nói như vậy, chính hắn cũng sẽ đi đến sự cuối cùng của mình, và trong cơn hấp hối ấy “hắn sẽ không có ai giúp đỡ hắn,” đến nỗi khi ấy không chỉ vương quốc mà cả quyền lực của Kẻ Chống Christ cũng diệt vong cho đến đời đời.

Toàn bộ sự trình bày như vậy là rõ ràng và hiển nhiên. Nó sẽ là một trong những vua chúa của đất này mà trong đó Kẻ Chống Christ nhập vào. Vị vua sẽ xuất hiện khi ấy như người mang lấy Kẻ Chống Christ sẽ cai trị không bằng sự quyến rũ mà bằng sự đe dọa, và bạo lực của chiến tranh sẽ là công cụ của quyền thống trị của hắn, và điều này không chỉ trên chiến trường, mà cũng vậy qua việc thiết lập vô số pháo đài bất khả xâm phạm. Đứng vững trong quyền lực như vậy, Kẻ Chống Christ này sẽ xông vào mọi dân tộc để cướp bóc chúng và như thể hút cạn chúng. Cuối cùng điều này sẽ trở nên không thể chịu đựng nổi đến nỗi từ phương bắc và phương nam sự kháng cự sẽ bùng nổ. Nhưng điều này sẽ không có ích. Vì khi ấy hắn sẽ chứng tỏ mình sở hữu một quyền lực đánh gục mọi sự một lần nữa, vì vị vua của Kẻ Chống Christ này sẽ ra đi với cơn giận dữ lớn để hủy diệt mọi sự. Nhưng cuối cùng chính hắn cũng sẽ thiếu hụt. Và khi ấy sự cuối cùng của hắn sẽ thình lình bước vào. Sự hoàn tất sẽ bắt đầu, và khi ấy vị vua bị ma quỷ ám này sẽ “không còn tìm được người giúp đỡ,” như câu 45 làm chứng. Khi ấy sẽ chấm dứt với Mauzzim, tức là với quyền lực vượt trội của bạo lực, và quyền lực vượt trội thuộc linh của Đấng Trung Bảo sẽ chế ngự tất cả những điều ấy, và nhờ đó khiến cho sự hoàn tất bắt đầu.

Ai, trước mặt cuộc tranh đấu cuối cùng hùng vĩ này, mà nay vẫn còn nghĩ đến An-ti-ô-khút Ê-pi-pha-nét? Người ta không thể nhắc đến hắn liên hệ với nó, trừ khi là để trình bày nơi hắn, như trong hình thu nhỏ, hình ảnh của những gì một ngày kia sẽ được thực hiện bởi Kẻ Chống Christ trên quy mô khổng lồ. Và nếu người ta muốn hiểu nó theo cách này, thì càng ít có sự phản đối đối với nó, bởi vì cách trình bày như thế, nhất là theo phong cách mô tả của phương Đông, không phải là điều quá bất thường. Do đó, chống lại cách trình bày như thế, không cần phải dấy lên sự phản đối có tính quyết định nào, chỉ cần luôn luôn giữ rõ ràng ở tiền cảnh rằng An-ti-ô-khút chỉ là “một con dê đực” so với hình tượng quái dị được loan báo trong Kẻ Chống Christ. Bằng phương tiện này, một số sự phản đối không hoàn toàn xa vời có thể biến mất, và sự chuyển tiếp từ câu 35 sang các câu 36–45 có thể dần dần hơn đôi chút. Nhưng khi ấy cũng hãy hiểu rõ rằng sự mô tả tiếp theo trong các câu 41, 43, và 45 không thể được hiểu theo nghĩa đen. Vì ở đó có nhắc đến Ai Cập, Ê-đôm, Mô-áp, Am-môn, Li-bi, người Ê-thi-ô-pi, và “đất xinh đẹp,” tức là Pa-lét-tin. Điều này càng phải được nhấn mạnh hơn nữa, vì những người không muốn nghe gì về Kẻ Chống Christ trong mối liên hệ này, và thu gom mọi sự lại quanh tên An-ti-ô-khút, cũng hiểu tất cả những tên ấy theo nghĩa đen của chúng, như thể trong sự hoàn tất cuộc tranh đấu quả thật sẽ là về các đất nước của những dân tộc này, mà phần lớn từ lâu đã biến mất thành hư vô. Về điều này, dĩ nhiên, không thể có vấn đề gì. Do đó người ta khi ấy đã tưởng tượng rằng các tiên tri, trong khải tượng, đã trình bày một cách hoàn toàn sai lầm như thể ngay sau sự hủy diệt của An-ti-ô-khút Ê-pi-pha-nét thì sự cuối cùng của thế gian sẽ đến. Đối với chúng ta, tuy nhiên, cách trình bày như thế không thể được chấp nhận. Lời “Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến” từ Khải Huyền của Giăng tự nhiên vẫn giữ nguyên ý nghĩa không suy giảm của nó, nhưng không bao giờ có thể xóa khỏi Kinh Thánh được rằng tiến trình phải đưa đến sự hoàn tất vẫn còn cả những giai đoạn phải hoàn thành. Điều này sẽ tự nó xuất hiện khi chúng ta đi đến những lời tuyên bố của Đấng Christ, là Đấng đã chỉ ra điều này một cách sắc nét như thế, và đã nhấn mạnh nó còn mạnh mẽ hơn nữa trong sự mặc khải ban cho Giăng. Vì điều này liên quan đến mối quan hệ giữa thời gian và cõi đời đời, mà nay không thể đi sâu vào hơn nữa. Nếu, mặt khác, chúng ta lấy toàn bộ các lời tiên tri của Đa-ni-ên XI và XII cùng nhau, thì dĩ nhiên An-ti-ô-khút Ê-pi-pha-nét phải biến mất, và tối đa hắn có thể được giữ lại vai trò của người mang hình ảnh. Và nếu chúng ta cũng tìm thấy ở đây, trong sự mô tả những gì sẽ xảy ra, sự nhắc đến các đất nước và địa điểm và dân tộc mà trong thế kỷ thứ sáu, khi lời tiên tri này được ban ra, vẫn còn có thể hiểu được theo nghĩa bóng đối với toàn thể công chúng, nhưng mà ngay trong thời của Chúa Giê-xu đã đứng trong một vị thế hoàn toàn khác hẳn, và nay một phần không còn đáng kể gì nữa, thì vẫn hiển nhiên rằng chúng ta không được gán cho tất cả những tên ấy giá trị nào lớn hơn giá trị của việc trình bày cho chúng ta một cách sống động những gì sẽ đến. Nghĩa là, luôn luôn theo cách mà người ta phải chuyển tất cả những tên ấy sang tên của các dân tộc và đất nước mà trong đó quyền lực và quyền thống trị nay đang ngự trị, quả thật, nếu nó còn kéo dài, sẽ ngự trị ngay sau chúng ta. Do đó không còn nghi ngờ gì nữa rằng tất cả những tên địa điểm và tên đất nước này ở đây phải được hiểu theo nghĩa bóng. Ngay cả Ai Cập, cũng được nêu tên, và vẫn còn tiếp tục tồn tại, ở đây rất có thể theo nghĩa bóng chỉ về một quyền lực hoàn toàn khác tại Âu Châu, một quyền lực nay đang nắm giữ một vị thế tương tự và tương ứng với quyền lực mà Ai Cập đã đại diện trong thời của Đa-ni-ên. Bất cứ ai muốn hiểu Đa-ni-ên XI trở đi đều phải có khả năng nắm bắt ý nghĩa của nghĩa bóng.

LVIII. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Vả, nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ và khinh bỉ đời đời. ĐA-NI-ÊN 12:2.

Nay chúng ta đi đến chương kết thúc của toàn bộ sách Đa-ni-ên, mà chương này đã không được tách ra khỏi chương mười một một cách may mắn. Như mọi người đều biết, việc chia thành các chương không phải lúc nào cũng được thực hiện một cách rất cẩn thận. Và ở đây cũng vậy. Việc chia đáng lẽ phải được thực hiện sao cho chương mười hai bắt đầu tại câu 36 của cái mà nay vẫn còn được gọi là chương mười một, cụ thể là tại những lời: “Vua đó sẽ làm theo ý mình.” Trình tự khi ấy sẽ hoàn toàn dần dần. Trong các câu 1 đến 3 của chương 11, chúng ta khi ấy sẽ có bản tường thuật ngắn gọn về sự dấy lên của đế quốc thế gian Ba Tư dưới thời Si-ru và của đế quốc thế gian Hy Lạp dưới thời A-léc-xan-đơ Đại Đế. Như phần thứ hai, chúng ta khi ấy sẽ nhận được các câu 4–36, trong đó sự phân mảnh của đế quốc A-léc-xan-đơ dưới thời các Diadochi và Epigoni được mô tả, như trái hư thối của nền văn hóa Hy Lạp. Với điều này, chương mười một sẽ đi đến chỗ kết thúc. Và như phần thứ ba của lời tiên tri lớn lao mà thiên sứ đã mang đến cho Đa-ni-ên, người ta khi ấy sẽ nhận được phần kết thúc của chương 11 từ câu 36 trở đi, nối lại với nhau thành một chương với những gì nay được mang đến cho chúng ta trong chương mười hai, và điều này chủ yếu chỉ về Kẻ Chống Christ; chỉ đến lúc kết thúc, trong các câu 11 và 12, mới đưa ra sự song song giữa Kẻ Chống Christ ấy và An-ti-ô-khút Ê-pi-pha-nét.

Điều này càng có thể nói một cách dễ dàng hơn nữa, vì nỗ lực luôn được đổi mới nhằm loại trừ Kẻ Chống Christ ở đây, và để cho toàn bộ lời tiên tri của chương mười một và mười hai kết thúc nơi An-ti-ô-khút, là điều hoàn toàn không thể đứng vững; điều mà người ta lập tức cảm thấy ngay khi bắt tay vào việc áp dụng nội dung của chương mười hai cho An-ti-ô-khút. Ngay những gì đã được tiên tri trong câu 34 của chương mười một đã cắt đứt hoàn toàn khả năng của cách giải thích như thế. Vì ở đó, liên quan đến cuộc tấn công dữ dội mà An-ti-ô-khút đã hướng vào Giê-ru-sa-lem qua A-pô-lô-ni-út, vị tướng chỉ huy của hắn, có lời rằng: “Khi chúng sa ngã, chúng sẽ được giúp đỡ một ít.” Ở đây đó là vấn đề về những người Do Thái tin kính, là những người vẫn trung tín với Đức Giê-hô-va cho đến cuối cùng, ngay cả khi An-ti-ô-khút tấn công các tôi tớ của Đức Giê-hô-va một cách dữ dội nhất, và những người Do Thái bội đạo đã chọn đứng về phía An-ti-ô-khút. “Khi chúng,” câu 34 nói — tức là những người Do Thái vẫn trung tín, cùng với các nhà lãnh đạo của họ — phải gục ngã, chúng sẽ được giúp đỡ, cụ thể là bởi người Ma-ca-bê; nhưng người Ma-ca-bê ở đây được trình bày cho chúng ta “như một sự giúp đỡ nhỏ nhoi.” Liệu có thể nói rõ ràng hơn nữa rằng cuộc tranh đấu thời bấy giờ, chống lại An-ti-ô-khút, dù nghiêm trọng và dù tàn khốc đến đâu, cũng trong bất kỳ trường hợp nào cũng không thể mang lại quyết định cuối cùng giữa trời và đất hay không?

Trong chương mười hai, vấn đề trước mắt, như chúng ta sẽ thấy, là quyết định cuối cùng giữa thế gian này đã chìm đắm trong tội lỗi và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà sự thánh khiết ấy phải tự bày tỏ trong sự phán xét mà sự phán xét cuối cùng sẽ mang lại. Quyết định cuối cùng ấy, cuối cùng, vào lúc cuối cùng của các ngày, sẽ mang đến tai họa bao trùm tất cả, mà dưới tai họa ấy mọi sự chói sáng trong toàn thế giới sẽ bị tối tăm và hủy diệt, đến nỗi chỉ từ sự hỗn loạn của cơn rối loạn khi ấy còn lại mà đất mới mới có thể xuất hiện dưới trời mới. Điều này tự nhiên tự nó đã hàm ý rằng không bao giờ và vào bất kỳ thời điểm nào trên đất này, trong mọi thời đại trước sự phán xét cuối cùng, lại có thể từng xảy ra ngay cả bất kỳ sự đau khổ hỗn loạn nào mà còn có thể so sánh được với nỗi khốn khổ của sự phán xét cuối cùng này. Mọi sự mà chúng ta thấy được tiên tri cho chúng ta xuyên suốt Kinh Thánh liên quan đến sự cuối cùng này đều hết lần này đến lần khác chỉ về sự kiện rằng những sự sẽ đến khi ấy sẽ mang tính cách vô cùng kinh khủng, và trong sự ghê gớm của nỗi kinh hoàng, chúng sẽ vượt qua mọi sự từng chịu đựng trên đất. Ngay cả sự đuổi khỏi Địa Đàng, và nỗi khốn khổ của Cơn Đại Hồng Thủy, cũng rơi vào bóng tối bên cạnh nó. Và vậy thì làm sao bạn có thể tưởng tượng rằng Đa-ni-ên, hay dù sao đi nữa là tác giả của sách Đa-ni-ên, bất kể ông là ai, lại từng cho phép mình dùng cách diễn đạt “như một sự giúp đỡ nhỏ nhoi,” nếu ông đã đang nói đến sự giải cứu lớn lao và đến việc bước vào phước hạnh đang chờ đợi sau sự phán xét cuối cùng? Mọi người đều cảm thấy rằng điều này không thể được, rằng một sự như thế sẽ hoàn toàn không thể quan niệm được. Nỗi khốn khổ đã giáng xuống Y-sơ-ra-ên tin kính tại Giê-ru-sa-lem vào khoảng năm 150 trước Chúa chắc chắn đã mang đến một cảnh tàn sát có bản chất kinh hoàng. An-ti-ô-khút đã không tha thứ gì, và A-pô-lô-ni-út, vị tướng chỉ huy của hắn, đã nổi giận như một bạo chúa lật đổ mọi sự. Nhưng trong vòng bốn năm, cảnh buồn thảm này đã hoàn toàn đảo ngược. An-ti-ô-khút, theo một số người, đã gặp cái chết do bị ám sát tại Ê-ly-mai giữa cơn thịnh nộ của chính thần dân mình, và tại Giê-ru-sa-lem, sự tự do đã hồi sinh, ít nhất một phần. Vậy những gì đã xảy ra quả thật là một cuộc tấn công giết người tàn nhẫn của vị tướng chỉ huy của An-ti-ô-khút nhằm vào những tín hữu không có khả năng tự vệ tại Giê-ru-sa-lem. Lúc đầu dường như mọi sự sẽ gục ngã dưới cuộc tấn công ấy, và rồi chính những anh hùng Ma-ca-bê đã ngăn chặn nỗi khốn khổ ấy. An-ti-ô-khút đã diệt vong do bị giết hại. Và chẳng bao lâu, đời sống quốc gia tại Giê-ru-sa-lem thậm chí đã hưng thịnh một thời gian ngắn một cách vinh quang đến nỗi ngay cả những người Do Thái nửa tin nửa ngờ cũng lại tham dự vào nơi thánh, hay như có lời trong câu 34: “Nhiều kẻ sẽ lấy lời nịnh hót mà theo chúng,” tức là liên kết mình với các tín hữu.

Điều này nay — đây là câu hỏi mà mọi sự hiện nay đều xoay quanh — liệu làn sóng sinh lực mới này, như đã dấy lên dưới thời người Ma-ca-bê, có thể được áp dụng một cách hợp lý cho những gì được thuật lại cho chúng ta trong chương mười hai liên quan đến tai họa cuối cùng hay không? Vì nay hãy hiểu rõ rằng những người cổ vũ cho cách giải thích không thể đứng vững này thật sự muốn làm cho độc giả của họ tin rằng những gì nay tiếp theo liên quan đến kết cục cuối cùng của mọi sự đã có ý định chỉ về những gì tiếp ngay sau sự lật đổ của An-ti-ô-khút. Điều này nay có thể quan niệm được không? Nó có thể chấp nhận được không? Và khi ấy chúng ta chỉ cần xem xét và phân tích với một độ chính xác nào đó văn bản tiếp theo của chương mười hai, để ngay lập tức thấy rõ ràng và hiển nhiên rằng không thể có vấn đề gì về điều này — ít nhất là chừng nào người ta vẫn còn có thể giả định một ý nghĩa hợp lý nào đó nơi người đã khiến chương mười hai tiếp nối chương mười một. Chỉ cần theo dõi mối liên hệ, như nó tự trình bày một cách rõ ràng nhất trong văn bản đang nằm trước chúng ta. Ở đây hãy nhớ rõ rằng về vị vua xuất hiện trong các câu 36–45 của chương mười một, bức tranh đã được vẽ cho chúng ta như về một vua chúa mà nhờ quyền lực vượt trội của mình đã chế ngự mọi sự, đã tràn qua toàn bộ đời sống của thế giới và bắt nó phải phục tùng vương trượng của mình. Điều này quả thật đã dẫn đến sự kháng cự từ nhiều phía, nhưng tất cả sự kháng cự này vị vua bị ma quỷ ám ấy sẽ biết cách đánh gục bằng quyền lực vượt trội của mình. “Với cơn giận dữ lớn,” câu 44 đã tiên tri như vậy, hắn sẽ đánh gục các dân tộc đã nổi dậy trong cuộc phản loạn, trục xuất chúng và hủy diệt chúng. Và khi ấy vị vua bị ma quỷ ám này, đã đạt đến đỉnh cao nhất của quyền lực mình, sẽ chiếm lấy vị trí của mình như thể giữa các biển và “núi trang sức thánh,” tức là trong nơi chí thánh. Nhưng chính khi mưu đồ ma quỷ của hắn dường như cuối cùng đã hoàn toàn thành công, thì sự cuối cùng của quyền lực hắn sẽ bất ngờ đến, hay như có lời trong câu 45: “Khi ấy hắn sẽ đi đến sự cuối cùng của mình, và sẽ không có người giúp đỡ.”

Điều này tự nhiên chỉ về một quyền lực mạnh hơn quyền lực của chính hắn, đã giáng xuống hắn, nghiền nát hắn thành từng mảnh và khiến vương quốc của hắn trở nên hư không. Vậy quyền lực này sẽ là gì? Về một quyền lực thuộc đất này thì không thể có vấn đề gì ở đây. Vì mọi dân tộc và quốc gia hắn đã bắt phải phục tùng mình, và khi sự kháng cự dấy lên, hắn đã trong cơn giận dữ của mình hoàn toàn đập tan mọi sự kháng cự này. Cũng không có bất kỳ sự nhắc đến nào về bất kỳ sự kháng cự mới nào sẽ dấy lên giữa các dân tộc. Về mọi khả năng như thế, văn bản không thuật lại một lời nào. Chúng ta không được cho biết gì khác hơn rằng vị vua này, Kẻ Chống Christ này, như chúng ta hiểu, cuối cùng sẽ đi đến sự cuối cùng của quyền thống trị mình, và rằng, khi hắn đã đạt đến sự cuối cùng do Đức Chúa Trời ấn định, thì chẳng phải từ thế giới ma quỷ cũng chẳng phải từ nhân loại tội lỗi sẽ còn có bất kỳ người giúp đỡ nào xuất hiện cho hắn nữa, mà quyền lực của hắn sẽ đi đến chỗ kết thúc. Điều này tự nhiên chỉ về một quyền lực mạnh hơn mọi quyền lực có thể tự tổ chức ra từ thế giới ma quỷ và loài người. Nó nay đã trở thành một quyền lực vĩ đại và đáng sợ hơn nhiều so với bất kỳ quyền lực nào từng dấy lên trên đất, dưới bất kỳ đế quốc thế gian nào. Một quyền lực mà không gì và không ai còn có thể thắng được nữa. Và vị vua thống trị tất cả ấy hay vị cai trị tối cao ấy, đang giày đạp mọi sự dưới chân mình, nay sẽ, chỉ vì sự cuối cùng của hắn đã đến, chìm xuống thành hư vô của sự bất lực, và khi hắn sụp đổ, sẽ không có người giúp đỡ nào xuất hiện cho hắn từ bất kỳ phía nào. Hắn sẽ — vì đây là điều mà mọi sự quy về — diệt vong và biến mất, chỉ vì ý chỉ của Đức Chúa Trời. Trong ý chỉ của Đức Chúa Trời ấy, tiến trình của mọi sự sẽ xảy ra đã được ấn định, và đối với mọi sự sẽ đến, thời gian cố định và chắc chắn mà tại đó nó sẽ xảy ra đã được chỉ định. Đối với sắc lệnh của Đức Chúa Trời ấy, vị vua ma quỷ của đế quốc thế gian này nay cũng sẽ chứng tỏ mình phải phục tùng. Theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, hắn đã có thể dấy lên. Do sắc lệnh của Đức Chúa Trời, hắn đã có thể mở rộng vương quốc mình đến quyền lực bao trùm tất cả như thế. Nhưng trong cùng sắc lệnh theo ý chỉ của Đức Chúa Trời ấy, sự cuối cùng của quyền lực ma quỷ của hắn nay cũng đã được ấn định một cách quyết đoán và chắc chắn như vậy. Kẻ Chống Christ sẽ đến và hắn sẽ, như có vẻ, khiến quyền lực của mình trở nên không thể cưỡng lại được. Nhưng cũng cố định như vậy, ý chỉ của Đức Chúa Trời cũng sẽ tiến hành trong tiến trình và trong kết cục của quyền lực hắn. Quyền lực của hắn, theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, đã có một khởi đầu, một sự tiếp tục, một thắng lợi cuối cùng, nhưng rồi cũng có sự cuối cùng của nó. Và vì vậy cũng nay, khi phù hợp với sắc lệnh của Đức Chúa Trời mà sự cuối cùng ấy bắt đầu, thì không còn có thể có vấn đề gì về sự giúp đỡ xuất hiện cho hắn nữa. “Hắn sẽ,” câu 45 kết luận như vậy, “đi đến sự cuối cùng của mình,” và cùng với đó đồng thời cũng được ban cho sự kiện bao trùm tất cả rằng hắn sẽ không có sự giúp đỡ. Vì sẽ như vậy theo ý chỉ của Đức Chúa Trời, và cũng vậy điều này sẽ xuất phát từ những dữ kiện thực tế. Giữa mọi tạo vật không có quyền lực nào mạnh hơn quyền lực của Sa-tan. Chẳng phải Lu-thơ đã gọi hắn là anh em của Đấng Christ, để diễn đạt rằng, cũng như giữa các tín hữu không ai vượt qua Đấng Christ về quyền lực, thì cũng vậy giữa những kẻ đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời không ai có thể vượt qua Sa-tan này về quyền lực hay sao. Vì nay trong Kẻ Chống Christ, Sa-tan sẽ đem hết sức lực tối đa của mình ra làm việc, nên tự nó đã suy ra, và không thể khác được, rằng, khi cuối cùng chính Kẻ Chống Christ ấy rơi vào cái kẹp, thì không còn có sự giải cứu nào, không còn có người giúp đỡ nào xuất hiện cho hắn nữa.

Mọi sự nay chỉ còn tùy thuộc vào những gì tiếp theo sau sự diệt vong này sẽ giáng xuống Kẻ Chống Christ và truất phế hắn mãi mãi. Như đã thấy, sau sự thất bại của An-ti-ô-khút hoàn toàn không tiếp theo sự cuối cùng của mọi sự, và thậm chí cũng không tiếp theo điều gì có ý nghĩa thống trị thế giới. Khi An-ti-ô-khút đã gặp cái chết của mình, và người Ma-ca-bê xoay xở để đưa Giê-ru-sa-lem trở lại trật tự thích hợp, thì không có điều gì đáng chú ý tiếp theo. Nay đến một chế độ tạm thời của một số anh hùng Do Thái, là những người thành công một thời gian trong việc gạt sang một bên, như thể, mọi sự thống trị ngoại bang, và dường như khiến một quốc gia Do Thái độc lập sống lại một lần nữa. Thế nhưng tất cả những điều này, ngay sau đó không lâu, đã chứng tỏ chẳng qua chỉ là sự tự lừa dối. Vì thực tế quyền lực tối cao, hay nếu người ta muốn thì quyền lực có chủ quyền trên Pa-lét-tin, đã chuyển từ người Hy Lạp sang người Rô-ma. Vì thay cho một ách nô lệ quốc gia này, chẳng bao lâu sau đã đến ách nô lệ khác. Vậy thì làm sao một sự thay đổi nhỏ bé như thế trong tình hình lại có thể nhắm đến sự cuối cùng của mọi sự? Vậy thì sự xuất hiện của người Ma-ca-bê, mà trong chưa đầy một thế kỷ đã khiến Pa-lét-tin, ít nhất một phần, lại tự do hơn trước, có gây ra ngay cả ảnh hưởng nhỏ nhất nào trên tiến trình lớn lao của các biến cố thế giới hay không? Chắc chắn không thể có vấn đề gì về điều đó. Bất cứ ai cố gắng tạo ra vết cắt lịch sử lớn lao tại An-ti-ô-khút đều chứng tỏ mình thiếu mọi con mắt nhìn về sự phân biệt giữa cái có ý nghĩa thoáng qua và cái có ảnh hưởng cuối cùng mang tính quyết định. Không, tương lai đang chờ đợi không nằm nơi An-ti-ô-khút, cũng chưa nằm nơi người Ma-ca-bê, mà một phần tại Rô-ma, nơi quyền lực của các hoàng đế Xê-sa đang trỗi dậy, và dĩ nhiên cũng tại Bết-lê-hem, nơi Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và của loài người sẽ được sinh ra. Vì vậy, để hiểu đúng về Đa-ni-ên, mọi sự đều tùy thuộc vào việc những gì thiên sứ ở đây nay tiếp tục tiên tri có chỉ về điều gì khác hơn một bước ngoặt nhỏ trong lịch sử Giê-ru-sa-lem hay không, hay đúng hơn là chỉ về kết cục cuối cùng lớn lao, mà kết cục ấy chỉ có thể được thực hiện trong sự hoàn tất.

Vậy thì, phần mở đầu và khởi đầu của chương thứ mười hai thuật lại cho chúng ta điều gì? Lời tiên tri đến đây đã dừng lại ở sự sụp đổ của vị vua mà trong đó Kẻ Chống Christ sẽ xuất hiện, một sự sụp đổ dứt khoát đến nỗi không còn có thể nói đến một kẻ giúp đỡ nào nữa. Và gắn liền ngay với điều này là lời tiên tri hùng vĩ mà 12:1 đem đến cho chúng ta về thiên sứ trưởng Mi-ca-ên. Vì chúng ta đọc như sau, nếu lấy nó trong mạch liên kết, bản văn mạch lạc: vị vua chống Christ sẽ đi đến cuối cùng và không có kẻ giúp đỡ, rồi Mi-ca-ên sẽ chỗi dậy, vị vua lớn đứng bênh vực con cái của dân ngươi, tức là con cái của Y-sơ-ra-ên hay là các tín hữu, để đem đến lời giải cho câu đố của sự sống. Không phải Đa-ni-ên nói điều này. Ông chỉ lắng nghe điều thiên sứ nói với ông và thay mặt Chúa, và vì thế, sự nhắc đến Mi-ca-ên ở đây cũng không phải do Đa-ni-ên, mà là từ phía thiên sứ đã đem đến cho ông toàn bộ lời tiên tri này. Tự nhiên, câu hỏi chúng ta phải nghĩ đến ai khi Mi-ca-ên được nêu tên ở đây là điều không kém phần quan trọng. Suốt lịch sử của Hội Thánh, các quan điểm về điều này vẫn luôn như nhau. Mi-ca-ên có nghĩa là: Ai giống như Đức Chúa Trời? Vậy, với tư cách một câu hỏi, điều này phải có nghĩa là: “Chẳng phải Đấng bước ra trước mặt ngươi ở đây khiến ngươi nghĩ đến Đức Chúa Trời sao? Ngươi chẳng bị lay động như thể trong sự xuất hiện cao cả này chính Đức Chúa Trời đã bước ra trước mặt ngươi sao? Ai giống như Đức Chúa Trời, nếu Đấng này không phải?” Dựa vào đó, không ít người — cũng liên hệ với điều được nói về Mi-ca-ên trong Đa-ni-ên 10:13 và 21 — đã bày tỏ xác tín rằng tên của Mi-ca-ên ở đây chỉ về chính Đấng Christ, trong khi những người khác cho rằng họ không nên đi xa đến thế, vì điều được thuật lại cho chúng ta ở đây, và ở nơi khác, cũng trong Khải Huyền của Giăng, về Mi-ca-ên không thể hoàn toàn phù hợp với Đấng Mê-si-a. Sự khác biệt quan điểm này có lẽ sẽ không bao giờ được giải quyết một cách chặt chẽ. Chỉ cần lưu ý rằng rất có thể nói rằng Đấng Trung Bảo làm một điều mà thật ra Ngài đã thực hiện qua một đội hộ vệ xuất hiện dưới Ngài trong hình dạng thiên sứ. Ngay trong đời sống con người của chúng ta điều này cũng xảy ra. Nếu một trận chiến được thắng nhờ hành động dũng cảm của một vị tổng tư lệnh, lịch sử vẫn tuyên bố cho chúng ta rằng chính vị tướng hay vị tư lệnh đã giáng đòn lớn, và các thuộc cấp của ông chỉ được nhắc đến hết sức hiếm hoi. Vì nay Đấng Christ cũng có đạo binh thiên sứ của Ngài, mà Ngài tự do sử dụng, đến nỗi ngay cả Đức Chúa Trời Toàn Năng cũng tự xưng mình là “Chúa các cơ binh,” tức là Đức Chúa Trời thi hành mưu định của Ngài qua đạo binh thiên sứ của Ngài, nên không có gì chống lại việc cho rằng Đấng Trung Bảo cũng có những kẻ hầu cận trong số các thiên sứ, mà sự giúp đỡ và cộng tác của họ Ngài tự do sử dụng. Đối với phần thuật lại tiếp theo, do đó hoàn toàn tương đương dù chúng ta hiểu Mi-ca-ên là chính Đấng Trung Bảo, hay đúng hơn là một thiên sứ hùng mạnh đã được thâu nhận như thể vào đội cận vệ của Ngài.

Điều quan trọng nhất nay, với tư cách câu hỏi chính, là liệu điều được tiên tri ở đây về Mi-ca-ên có nhắm đến và hướng tới sự cuối cùng của muôn vật, hay đúng hơn là một biến cố tình cờ nào đó trong lịch sử của dân Y-sơ-ra-ên. Vậy chúng ta hãy nghe thiên sứ nói với Đa-ni-ên tiên báo điều gì về sự xuất hiện của Mi-ca-ên. “Trong kỳ đó,” lời chép rằng, “Mi-ca-ên, quan trưởng lớn, là đấng đứng lên bênh vực con cái dân ngươi, sẽ chỗi dậy, khi sẽ có kỳ tai nạn lớn, đến nỗi từ khi có nước đến kỳ đó chưa hề có như vậy. Trong kỳ đó, dân ngươi sẽ được giải cứu, tức là hết thảy những kẻ được ghi tên trong sách.” Nhưng chúng ta hãy đọc thêm một câu nữa, vì chính từ câu thứ hai này mới trở nên chắc chắn trước hết rằng lời nói ở đây là về thời nào. Vì nay tiếp theo trong câu 2: “Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì được sự sống đời đời, kẻ thì chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời.” Vậy nay có thể chăng, dù xoay trở thế nào đi nữa, mà hiểu điều được tiên tri ở đây như là hoa trái, hậu quả, và kết cục của lịch sử An-ti-ô-cút Ê-pi-pha-nét và người Ma-ca-bê? Chắc chắn không thể có chuyện đó dù chỉ trong một khoảnh khắc. Vì quá rõ ràng trong điều câu 1 và 2 tiên tri có một sự chỉ về điều còn sẽ đến trong sự phán xét cuối cùng, và điều nó nhắm tới hoàn toàn không chỉ riêng Y-sơ-ra-ên, mà là tất cả con cái loài người, trong mọi dân tộc và quốc gia.

Nay có thể nói rằng lời tiên tri thánh này đứng một mình, và hoàn toàn tách rời khỏi mọi điều đi trước chăng? Cách trình bày khi ấy sẽ là, trong khi mọi điều đi trước trong chương 10 đều chỉ về An-ti-ô-cút Ê-pi-pha-nét, thì ở đây, với một bước nhảy vọt ghê gớm, lập tức có sự chuyển từ An-ti-ô-cút sang điều sẽ đến cùng với sự cuối cùng của thế gian. Nhưng lối lẩn tránh này cũng sẽ không đứng vững. Vì nó đứng vững chắc hết sức có thể ở phần mở đầu của câu 1 rằng Mi-ca-ên sẽ đứng lên trong kỳ đó, và rằng “trong kỳ đó” tự nó phải chỉ ngược lại điều vừa mới được bày tỏ trước đó, và điều đi trước chẳng là gì khác hơn sự quật ngã thình lình của Kẻ Chống Christ, theo xác tín của chúng ta, nhưng theo điều những kẻ chống đối tính xác thực của Đa-ni-ên giả vờ, là sự thất bại của An-ti-ô-cút. Theo cách trình bày của họ, vậy thì sự thất bại của An-ti-ô-cút, và vụ ám sát ông ta năm 149 trước Công Nguyên, hẳn đã là dấu hiệu cho sự bước vào của sự phán xét cuối cùng và sự hoàn tất của thế gian. Vì hẳn đã là “trong kỳ đó,” tức là trong thời kỳ An-ti-ô-cút sụp đổ, mà Mi-ca-ên sẽ khiến sự cuối cùng của thế gian bước vào. Với giả thuyết đó, trong bất cứ trường hợp nào, cũng không thể tìm thấy một sự mạch lạc hợp lý nào giữa phần cuối của chương thứ mười một và phần mở đầu của chương thứ mười hai. Cũng vậy, điều được nói ở đây về cơn hoạn nạn khi ấy đến không thể nào áp dụng cho thời kỳ của An-ti-ô-cút, và không thể nhắm đến điều gì khác hơn sự hoàn tất, cùng với mọi cơn đau đớn sinh nở của nỗi khốn khổ loài người sẽ ngay trước sự tái lâm của Đấng Christ. Vì chẳng có gì kém hơn điều này được nói, rằng trong tiến trình lịch sử cũng đã xảy ra nhiều biến cố kinh hoàng đem tai họa và khốn khổ đến cho hơn một dân tộc, nhưng điều nay sắp xảy đến và sẽ đem sự hoàn tất sẽ bỏ lại phía sau hoàn toàn mọi khốn khổ từng chịu trước kia. Vì điều nay sẽ đến sẽ là một cơn hoạn nạn đáng sợ hơn nhiều và kinh hoàng hơn nhiều so với bất cứ điều gì từng bùng phát trong bất cứ dân tộc nào và trong bất cứ thời đại nào cho đến giờ đó. Nó sẽ trở thành “một kỳ tai nạn lớn, đến nỗi từ khi có nước chưa hề có như vậy.” Không thể có một lời phát biểu nhấn mạnh hơn. Và vì thế, câu hỏi được đặt ra ở đây, liệu nỗi khốn khổ giáng trên Y-sơ-ra-ên dưới thời An-ti-ô-cút quả thật đáng sợ và kinh hoàng đến nỗi chưa bao giờ và không lúc nào dưới bất cứ dân tộc nào khác lại chịu khốn khổ như vậy. Đối với điều này, nay không thể trả lời gì khác hơn rằng điều A-pô-lô-ni-út đã gây ra tại Giê-ru-sa-lem, theo lệnh của An-ti-ô-cút, quả thật đáng sợ và ám ảnh, nhưng dù vậy nó vẫn không thể sánh được với điều đã nhiều lần chịu đựng ở Á Châu và Phi Châu về khốn khổ và tàn ác.

Nay hãy quan sát thêm mọi sự ở đây được liên kết chặt chẽ với nhau như thế nào. Trong câu cuối cùng, kẻ tàn ác, kẻ đã gây ra mọi khốn khổ, đi xuống, và đi xuống theo cách mà đối với hắn không còn sự cứu rỗi nào nữa, và không còn để lại khả năng nào trỗi dậy nữa. “Trong kỳ đó,” tức là ngay trong khoảnh khắc tình trạng này đã bước vào, lời chép rằng, Mi-ca-ên sẽ đứng lên, và cũng trong khoảnh khắc đó sẽ bước vào một tình trạng khốn khổ và đau khổ cho mọi tín hữu, thuộc bất cứ quốc gia nào, như chưa từng, từ sự sa ngã trong Địa Đàng trở đi, và qua mọi thời đại, ở bất cứ đâu hay trong bất cứ dân tộc nào, đã bước vào. Nó sẽ là đỉnh cao của kinh hoàng và sợ hãi. Và rồi trong giờ đó, trong kỳ đó, dân của Đa-ni-ên — ở đây không thể có nghĩa gì khác hơn toàn thể dân tin kính ra từ mọi quốc gia và tiếng nói — sẽ được giải cứu, tức là “mọi kẻ được kể là đã ghi tên trong Sách.” Sự nhắc đến “Sách” đó lại tự nó chỉ về mưu định của Đức Chúa Trời, Đấng quyết định mọi sự và cũng sẽ tự mình định đoạt sự phước hay họa của mỗi người trong giờ của sự hoàn tất. Ở đây không có sự tùy tiện của loài người ngự trị, cũng không có kết quả nào của việc làm loài người, mà chỉ có điều Đức Chúa Trời Toàn Năng đã định từ đời đời. Với chúng ta cũng là loài người, hai điều đều có thể nếu chúng ta có một gia tài nào để định đoạt. Khi ấy chúng ta có thể định đoạt gia tài mà chúng ta sẽ để lại trong tư tưởng của mình và nói về nó; nhưng chúng ta cũng có thể viết xuống sự định đoạt của mình về gia tài này, lập một di chúc, và đặt di chúc này xuống trong một văn bản. Nhắm đến điều này, người ta cũng nói về Di Chúc của Đức Chúa Trời, cả Di Chúc Cũ lẫn Di Chúc Mới. Và theo cùng mạch tư tưởng đó, chúng ta cũng nghe về một Quyển Sách nằm trước mặt Đức Chúa Trời, và trong đó từng người được ghi tên, là người một ngày kia sẽ dự phần sự phước đời đời.

Vậy nay, thiên sứ chỉ về đó, và chính với quyết định cuối cùng đó của Đức Chúa Trời trước mặt Ngài mà Mi-ca-ên, vị vua, sẽ xuất hiện trong giờ của sự hoàn tất, để ý muốn của Đức Chúa Trời, đã đặt xuống từ đời đời, có thể tiến triển và có hiệu lực đầy đủ. Và hiệu quả đó nay sẽ là gì? Còn gì khác hơn giờ đến của sự sống lại của kẻ chết, giờ mà mọi người từng sống sẽ trỗi dậy khỏi mồ mả, trong đó hơn nữa sự phán xét sẽ bước vào, và trong đó cuối cùng sự phước hay họa đời đời của mỗi con cái loài người sẽ được quyết định. Vậy, người ta tự hỏi mình, tính cách kinh hoàng của sự hoàn tất khi ấy bước vào có liên hệ gì với biến cố xảy ra qua An-ti-ô-cút Ê-pi-pha-nét và cuộc nổi dậy của người Ma-ca-bê vào khoảng năm 150 trước Công Nguyên tại Giê-ru-sa-lem? Thường xảy ra trong một trận chiến lớn rằng một trung đoàn duy nhất gặt hái vinh quang và hành xử rực rỡ đến nỗi tại một điểm nhất định một bước ngoặt trong trận chiến diễn ra; nhưng vì lý do đó, mọi người vẫn cảm thấy rằng xét cho cùng đó chỉ là một biến cố tình cờ, không thể dù từ xa sánh được với chính trận chiến, trong đó hàng triệu người đã tham dự. Cũng vậy ở đây. Biến cố An-ti-ô-cút Ê-pi-pha-nét và người Ma-ca-bê về mặt lịch sử là cực kỳ quan trọng, nhưng sẽ là đùa giỡn với các sự kiện nếu người ta coi biến cố kép này tại Giê-ru-sa-lem như cùng loại với các biến cố kinh hoàng một ngày kia sẽ mở đầu sự hoàn tất. Và chính sự tương phản hùng vĩ này giữa điều tình cờ và điều quyết định mọi sự là điều nổi bật sắc nét hết sức có thể trong điều được chép ở đây về Mi-ca-ên.

LIX. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Còn ngươi, hãy đi, cho đến cuối cùng; ngươi sẽ được yên nghỉ; và đến cuối cùng các ngày, ngươi sẽ đứng trong sản nghiệp mình. Đa-ni-ên 12:13.

Với lời công bố về sự sống lại của kẻ chết và về sự phán xét cuối cùng, lời tiên tri đã đến hồi kết thúc. Sự cuối cùng sẽ có hai mặt. Không chỉ những người sẽ còn sống để thấy ngày cuối cùng này, mà cả mọi người khi ấy nghỉ trong mồ mả, sẽ trở lại với sự sống, song không phải để bắt đầu lại một đời sống pha trộn lẫn nhau, mà trái lại, để bước vào — mỗi người theo sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, theo tình trạng đức tin của mình, và theo đời sống trước kia của mình — sự cứu rỗi, hoặc ngược lại sa vào trạng thái kinh hoàng đời đời. Qua sự sa ngã vào tội lỗi, sự pha trộn giữa điều thuộc về Đức Chúa Trời với điều khinh bỉ và chối bỏ Đức Chúa Trời đã hình thành. Thế nhưng sự pha trộn giữa điều thánh và điều không thánh này không thể tồn tại mãi. Sớm hay muộn nó cũng phải đi đến sự phân biệt và tách rời, và sự tách rời cuối cùng đó khi ấy, và mãi mãi, phải mang một tính cách đã được định đoạt đời đời. Không bao giờ nữa sự pha trộn giả dối giữa tín hữu với kẻ không tin, giữa điều thánh với điều không thánh, có thể tái diễn. Từ thời kỳ cuối cùng đó trở đi, sự thanh tẩy, sự tách rời, và sự biệt riêng sẽ bày tỏ một hình thức tuyệt đối và không thay đổi. Đó sẽ là một quyết định không phải cho một thời gian nhất định, mà cho đời đời. Lịch sử sẽ đến hồi kết thúc và đời đời sẽ bắt đầu. Chính vì lý do đó mà sự nhấn mạnh lặp đi lặp lại như vậy được đặt trong lời tiên tri cuối cùng của Đa-ni-ên vào sự kiện rằng nay chính là vấn đề thời gian, thời gian sẽ đến hồi kết thúc, để nay nhường chỗ cho đời đời không thời gian và vô tận. Nhắm đến điều này, lời tiên tri cũng không thể đi xa hơn. Lời tiên tri vươn tới tương lai. Nó vì thế trình bày tương lai đó như khác biệt với hiện tại mà trong đó nhà tiên tri sống, đi lại, và nói. Điều còn tách ông với tư cách nhà tiên tri khỏi sự cuối cùng là thời gian. Thời gian đó luôn rút ngắn lại. Một ngày kia nó sẽ hoàn toàn trọn vẹn và đến hồi kết thúc, và điều này theo cách mà đối với nhà tiên tri thời gian chẳng là gì khác hơn cây cầu mà qua đó ông hướng cái nhìn về tương lai-đời đời, và qua đó ông thật sự cùng di chuyển với dân mình. Nay nhà tiên tri quả thật có thể, sau khi đã thấy điểm của sự hoàn tất này bằng cái nhìn khải tượng của mình, lùi lại với tư tưởng và suy xét của mình, để xem xét kỹ hơn điều còn tách ông khỏi sự hoàn tất đó. Tuy nhiên, dù cái nhìn tiên tri có thể di chuyển tới lui như vậy bao nhiêu lần đi nữa, mục đích của khải tượng tiên tri vẫn là và vẫn cứ là lôi kéo, như thể, vào hiện tại điều một ngày kia sẽ có trong sự hoàn tất, để ngay bây giờ cũng uống lấy từ đó sự cảm hứng mới, và như thế tiếp nhận đời đời ngay tại đây trong thời gian như một quyền năng thánh hóa bên trong mình.

Điều nay trong các câu 1—3 của chương thứ mười hai đã được tỏ ra cho Đa-ni-ên là sự mặc khải về sự cuối cùng, và sự chuyển đổi của sự cuối cùng thành đời đời. Vì chính trong điều đó sự hoàn tất sẽ gồm có. Cùng với đó, lời tiên tri đã rơi vào phần ông do đó đã đến hồi kết thúc. Nó nay đã tiến đến chính điểm cuối cùng. Nó không thể đi xa hơn. Tại đây nó chấm dứt, và về điều còn tiếp theo sau đó trong mười câu kết thúc của chương này, không có gì xảy ra mà nhờ đó khải tượng được đưa xa hơn, nhưng trước hết là lời công bố về điều Đa-ni-ên nay phải làm với lời tiên tri đã rơi vào phần ông và nay đã đến hồi kết thúc. Và rồi thứ hai, về mức độ một sự song song sẽ xuất hiện giữa điều hiện nay, sau ba thế kỷ, sẽ diễn ra với An-ti-ô-cút, và cảnh cuối cùng hùng vĩ mà trong đó không còn An-ti-ô-cút, mà là Kẻ Chống Christ, sẽ đảm nhận cuộc chiến đã định trước chống lại Đấng Christ. Trước hết chúng ta hãy lấy sự trình bày đầu tiên trong hai sự trình bày này. Về điều này, vậy chúng ta đọc trong Đa-ni-ên 12:4 như sau: “Còn ngươi, hỡi Đa-ni-ên, hãy đóng lại những lời nầy, và đóng ấn quyển sách nầy cho đến kỳ cuối cùng; nhiều kẻ sẽ chạy qua chạy lại, và sự học thức sẽ thêm lên.” Do đó nó không phải chỉ giới hạn trong việc giảng và tiên tri giữa những người đương thời của ông, như đã từng với Ê-li và Ê-li-sê. Điều này không thể được, vì Đa-ni-ên không sống giữa dân mình, mà sống xa cách Y-sơ-ra-ên và đất thánh. Dù có thể giả định rằng trong môi trường chung quanh ông cũng vậy, trước hết tại Ba-by-lôn và sau này tại Su-sơ, một số người Do Thái hẳn đã giao thiệp với ông, nhưng bản chất của vấn đề là sự giao thiệp hằng ngày của ông tại triều đình hay trong các giới hành chính không thể ban cho ông sự thông công thuộc linh nào với người Y-sơ-ra-ên. Chính sự lưu đày vẫn thật sự nắm giữ ông trong vòng kìm kẹp của nó, và tách ông khỏi dân mình. Vì lý do này, không thể dừng lại ở chỗ Đa-ni-ên chỉ nghe lời tiên tri, như thiên sứ đã đem đến cho ông, và tiếp nhận nó trong trí nhớ của mình. Đa-ni-ên đã già và cao tuổi. Chẳng bao lâu ông sẽ chết, như câu 13 của chương này quả thật nói rõ. Vì lời chép rằng: “Còn ngươi, hãy đi, cho đến cuối cùng; ngươi sẽ được yên nghỉ; và đến cuối cùng các ngày, ngươi sẽ đứng trong sản nghiệp mình.” Do đó, nếu không có gì thêm, chính Đa-ni-ên, về phần bản thân ông, quả thật sẽ hưởng một sự an ủi từ lời tiên tri kỳ diệu này, nhưng đối với người Y-sơ-ra-ên thời đó, và đối với Hội Thánh Cơ Đốc sau này, tất cả sẽ hoàn toàn mất đi.

Để nay ngăn ngừa điều này, mệnh lệnh nay được ban cho Đa-ni-ên rằng ông sẽ ghi xuống bằng văn tự các lời tiên tri đã rơi vào phần ông, và sẽ thi hành những biện pháp sao cho quyển sách mà trong đó các lời tiên tri của ông sẽ được thu thập sẽ không bị mất. Một sự phân biệt được vạch ra ở đây giữa hai điều. Trước hết có nói về “những lời nầy,” và sau đó về “quyển sách nầy.” Sự phân biệt này chỉ về điều gì thì dễ thấy. Nơi nào có nói về “những lời nầy,” điều này tự nhiên chỉ về lời tiên tri cuối cùng về Kẻ Chống Christ, về sự phán xét, và về sự bước vào đời đời, mà thiên sứ vừa ban cho Đa-ni-ên nhân danh Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đối với điều này, Đa-ni-ên không được giới hạn sự chăm lo của mình cho sự tồn tại liên tục của các lời tiên tri đã rơi vào phần ông. Chắc chắn, lời tiên tri cuối cùng đó của thiên sứ đã đem đến sự kết thúc của sự hoàn tất và do đó là nặng ký nhất về ý nghĩa, song nó không được xé ra khỏi bối cảnh của nó. Mọi sự mặc khải đã được ban cho Đa-ni-ên, dù chỉ liên quan đến việc giải thích các khải tượng rơi vào phần người khác, hay là những lời tiên tri mới, đều tạo thành một tổng thể. Dù loạt mặc khải đầu tiên khác với loạt đã cuối cùng rơi vào phần ông bao nhiêu năm đi nữa, song tất cả cùng nhau là một bức thêu thần thánh trên cùng một tấm vải. Tất cả đều thuộc về nhau, và do đó phải được bảo tồn như một tổng thể. Điều này nay được gọi ở đây là “đóng lại,” và sau đó lại bằng một từ khác: “đóng ấn.” Hai cách diễn đạt này hướng chống lại việc bị mất. Trong đời sống gia đình cũng có đủ thứ đồ vật không được chăm sóc, và do đó bị bỏ bê, và nhờ đó trước hết bị thất lạc rồi sau đó bị mất. Nhưng đối lại với điều này là một tập hợp những vật khác được bảo tồn cẩn thận, luôn được cất giữ đúng cách, và thường từ thế hệ này sang thế hệ khác vẫn là tài sản của cả gia đình. Sự phân biệt này nay cũng xảy ra với lời tiên tri. Nếu bạn hình dung cho mình có bao nhiêu tờ in nó sẽ lấp đầy nếu chúng ta có thể xuất bản tất cả cùng nhau mọi điều mà một nhà tiên tri như Ê-sai hay Giê-rê-mi đã tiên tri trong đời dài của họ, thì chính bạn cảm thấy rằng điều chúng ta sở hữu về cả hai nhà tiên tri chỉ là một phần nhỏ của nó. Tất cả phần còn lại nay đã mất, nhưng điều vẫn còn nằm trước mặt chúng ta nay đã được họ như thể cất giữ trong thời gian, đặt dưới sự chăm sóc tốt, và như thế truyền lại cho hậu thế như một bảo vật gia đình với sự chắc chắn đến nỗi ngay cả sau 26 thế kỷ chúng ta vẫn còn hưởng thụ nó. Vậy nay, hoàn toàn theo nghĩa đó mệnh lệnh cũng được ban ở đây cho Đa-ni-ên rằng ông không nên để các lời tiên tri đã lần lượt rơi vào phần ông bị thất lạc, không nên để chúng bị mất, mà nên bảo tồn chúng như những viên ngọc thánh cho dân của Đức Chúa Trời thời đó và các thế kỷ sau.

Đã suy luận hoàn toàn sai lầm từ điều này rằng ông do đó nhận được một mệnh lệnh giữ kín các lời tiên tri này, như thể chúng không được biết đến giữa các tín hữu trước khi ngày ứng nghiệm đến. Ở đây không có gì như vậy. Đúng hơn là ngược lại. Người cẩn thận cất giữ và bảo tồn các viên ngọc của mình không hề có ý định rằng không ai được phép thấy gì về chúng. Trái lại, bất cứ ai sở hữu những viên ngọc như vậy hầu như luôn coi trọng việc cho bạn bè mình xem chúng, để họ có thể chiêm ngưỡng chúng. Do đó không có một lý do có thể tưởng tượng nào mà các lời tiên tri này lại được phép không đến với sự hiểu biết của ai cả. Việc chúng không được trưng bày nơi chợ để bị nhạo báng một phần là đúng, như vẫn còn là trường hợp với những điều đời đời và thánh. Nhưng mọi lời tiên tri theo bản chất của nó đều có mục đích dạy dỗ, an ủi, và cảm hứng cho dân của Đức Chúa Trời, và vì thế ở đây cũng tự nhiên theo sau rằng các lời tiên tri Đa-ni-ên nhận được có một mục đích, và mục đích này không thể là gì khác hơn, trước khi sự cuối cùng đến, làm cho vấn đề của sự cuối cùng được biết đến, để dân tin kính, khi vấn đề này trình bày chính nó, có thể nhờ đó nhận biết rằng sự hoàn tất đã ở ngay cửa. Việc bảo tồn cẩn thận các lời tiên tri này, như thể chúng là những viên ngọc, do đó không có nghĩa gì rằng chúng phải được giấu kín và rút khỏi mắt dân chúng, mà đúng hơn là ngược lại, rằng chúng không nên bị mất, rằng chúng do đó nên được bảo tồn với sự chăm sóc lớn, và rằng chúng nên làm giàu vĩnh viễn tri thức thánh của dân chúng. Và ở đây xuất hiện, thứ hai, sự kiện thiên sứ, hoàn toàn trái ngược với quan niệm rằng lời tiên tri này phải được rút kín khỏi mọi sự hiểu biết, lại thêm chính điều ngược lại: “Nhiều người sẽ tìm hiểu lời tiên tri này, và nhờ đó tri thức, tức là tri thức về những điều thánh, sẽ được nhân lên rất nhiều.” Mệnh lệnh nhận được ở đây do đó minh bạch hết sức có thể. Đa-ni-ên nhận mệnh lệnh làm hai việc. Trước hết, nay truyền đạt các lời tiên tri cuối cùng này về Kẻ Chống Christ, về sự phán xét, và về sự hoàn tất cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời dưới Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới. Nhưng rồi, thứ hai, rằng khi làm như vậy ông không được giới hạn mình trong lời tiên tri cuối cùng này, mà trái lại phải ghi lại cùng nhau mọi điều đã đến với ông trong giấc mộng, khải tượng, hay qua sự hiện ra của thiên sứ, để làm thành một quyển sách, và cũng ban cho quyển sách này vị trí của nó trong Kinh Thánh.

Điều này nay phải được giải thích ở đây đầy đủ hơn một chút, vì các cách diễn đạt được chọn là “đóng lại và đóng ấn” quá dễ dàng đánh thức một ý tưởng sai. Vì người ta dễ dàng nghĩ đến một điều gì đó phải đặt dưới khóa và chìa, mà không ai được chạm tới, và không ai được biết về, đến nỗi chủ sở hữu sẽ vô cùng giận dữ với một đầy tớ hay một người bạn dám cả gan liếc nhìn vào nó. Do đó chúng ta có lẽ đã chọn một hình ảnh khác cho điều này, nhưng đời sống phương Đông tự nó đã cho ra cách diễn đạt nay xuất hiện ở đây. Hơn nhiều so với chúng ta, người phương Đông quen khóa kín một cách bí ẩn mọi điều quý giá. Từ thói quen này, vậy các cách diễn đạt liên quan đến nó đã đi vào ngôn ngữ, và do đó khó khăn luôn nảy sinh cho chúng ta là người phương Tây khi chúng ta phải chuyển những lời nói hay cách nói như vậy sang ngôn ngữ của mình nữa. Nếu người ta tính đến điều này, nó không gây trở ngại nào. Nếu có nhiều bài giảng hơn về lời tiên tri, và nếu người giảng đạo chịu khó hơn để giải thích cùng với nó điều gì khác biệt trong ngôn ngữ và cách diễn đạt, thì chúng ta là người phương Tây cũng sẽ quen thuộc hơn và tốt hơn với ngôn ngữ tiên tri. Nay, trái lại, phần lớn chúng ta xa lạ với nó, và điều này khiến các lời tiên tri nói với chúng ta kém rõ ràng và dứt khoát hơn ngay cả trong sự thờ phượng gia đình. Nếu, mặt khác, người ta giải thích việc bảo tồn cẩn thận các viên ngọc này, như chúng ta đã làm ở trên, thì nó nhảy vào mắt rằng ý nghĩa của câu 4 trở nên chính xác ngược lại với điều thường được đọc vào nó. Điều không được bảo tồn cẩn thận và khóa kín thì bị mất, trong khi điều được chăm sóc như một viên ngọc đôi khi tồn tại qua các thời đại. Và hiểu theo cách này, thật rõ ràng và hiển nhiên rằng thiên sứ không hề ban một mệnh lệnh để các lời tiên tri của Đa-ni-ên không được đọc, mà trái lại, rằng Đa-ni-ên phải chăm sóc để chúng vẫn là tài sản của Hội Thánh, và quả thật được bảo tồn vững chắc về sau, để làm giàu tri thức, khi ấy trong Y-sơ-ra-ên, và nay trong Hội Thánh của Đấng Christ.

Cùng với điều này, xét cho đúng, sự mặc khải được ủy thác cho Đa-ni-ên đã đến hồi kết thúc. Sự chuyển đổi từ thời gian sang đời đời đã được đặt trước mặt ông, và tiếp theo đó là lời A-men của mọi lời tiên tri cuối cùng với việc mở ấn của đời đời. Thế nhưng hoàn toàn bất ngờ, một khải tượng đứng riêng một mình nay hé mở cho Đa-ni-ên; và trong khải tượng này chúng ta lại nhận thấy những kẻ từ thế giới thiên sứ đôi khi quan tâm sát sao đến điều sẽ diễn ra trên đất của chúng ta như thế nào. Chúng ta biết điều này từ Ê-sai 6, chúng ta biết nó từ khải tượng của Ê-xê-chi-ên về các bánh xe và các vật sống hay chê-ru-bim, chúng ta biết nó từ đạo binh thiên sứ đã giáng xuống tại Bết-lê-hem, nói tóm lại, từ mọi sự đều thấy rõ các thiên sứ quan tâm đến điều xảy ra trên đất nhiều hơn chúng ta quan tâm đến điều các thiên sứ làm trong các cõi thánh. Sự can dự này của các thiên sứ với điều xảy ra trên đất không phải quy cho tính tò mò, dù điều này cũng không hoàn toàn vắng mặt ở đây, mà đúng hơn phải được giải thích từ việc bước vào đời sống trần thế của chúng ta của những bước ngoặt thánh. Việc một bước ngoặt thánh như vậy đáng được chiêm ngưỡng tại Bết-lê-hem thì không cần chứng minh thêm. Nhưng ở đây cũng có nhắc đến một bước ngoặt thánh như vậy. Hai cuộc tấn công quỷ dữ vào dân của Đức Chúa Trời đang đến gần, cuộc thứ nhất qua An-ti-ô-cút Ê-pi-pha-nét và cuộc thứ hai qua Kẻ Chống Christ. Chính trong những thời kỳ quỷ dữ như vậy, vậy thì, khi quyền lực của sự gian ác xông vào đất để khủng bố dân của Đức Chúa Trời, và, nếu có thể, để hủy diệt họ, dân của Đức Chúa Trời sẽ cần sự an ủi, và quả thật sự an ủi như vậy chỉ rõ ràng và rành mạch từ đâu sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện trong cơn khốn khó của họ. Một sự chỉ dẫn như vậy nay rơi xuống, vào cuối lời tiên tri mà dân của Đức Chúa Trời đã hưởng qua thế kỷ này sang thế kỷ khác, một lần nữa cuối cùng cho dân thánh này qua Đa-ni-ên. Trong điều này tự nó đã hàm ý rằng lời tiên tri được ủy thác cho Đa-ni-ên mang một tính cách rất cụ thể, và như thể phải chuyển sang thành lời giảng. Lời tiên tri lúc đầu đã thoáng thấy các khải tượng, các cảnh tượng, xa xôi trong khoảng cách, và bất cứ ai nhìn từ xa tự nó chỉ nhận thấy các đường nét rộng và sự hội tụ của các đường nét. Nhưng khi nay khoảng cách giữa người thấy và điều ông thấy dần dần rút ngắn lại, thì điều ông thấy bắt đầu bày tỏ cho ông dưới hình thức đầy đủ hơn và trong các đường nét vững chắc hơn và chính xác hơn. Và như thế được giải thích rằng với các nhà tiên tri xưa nhất hầu như không bao giờ có nhắc đến các lời tiên tri chi tiết, và rằng với Mi-chê chúng ta trước hết nhận được lời công bố chính xác về Bết-lê-hem Ép-ra-tha, và rằng như thế chỉ dần dần một số sự kiện xác định mới bắt đầu xuất hiện trong tầm nhìn tiên tri. Chỉ cần nghĩ đến lời tiên tri về Si-ru trong Ê-sai 45. Tuy nhiên ở đây, nơi mà trong Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên các nhà tiên tri cuối cùng bước vào ánh sáng, không thể khác hơn là ở đây lời tiên tri cuối cùng cũng phải trong một dịp duy nhất chuyển sang thành lời giảng rất mạnh mẽ, như quả thật là trường hợp trong các câu 5–12.

Đa-ni-ên nay đứng đó như những người chăn chiên trong các cánh đồng Ép-ra-tha. Ông nhìn thấy, ông nhận thấy, tại nơi ông đứng bên sông Ti-grơ, một sự tỏ bày về đời sống của các thiên sứ. Ông vẫn còn ở trong sự hiện diện của thiên sứ đã ban cho ông toàn bộ khải tượng, nhưng nay ông nhận thấy hai thiên sứ khác nữa, “một người ở bên này bờ sông, và người kia ở bên kia.” Chắc chắn sẽ có nhiều thiên sứ hơn ở đó, nhưng chính hai thiên sứ này đã đặc biệt tỏ mình ra cho Đa-ni-ên.

Thế nhưng điều đó thậm chí còn không dừng lại ở đó. Vì một lần nữa ngay trong khoảnh khắc đó cùng một hình dạng ấy tỏ mình ra, mà trong chương 10:5, 6 đã có nhắc đến, và trước sự xuất hiện của hình dạng ấy luôn còn lại khả năng hai mặt rằng nó hoặc là một thiên sứ cao cấp, hoặc, mạnh mẽ hơn nữa, là một sự xuất hiện của Đấng Christ. Như thế nay nó trở thành một cảnh thánh, trong đó nay cùng với thiên sứ đã ban khải tượng lớn có thêm hai thiên sứ bình thường, không được phân biệt thêm, và rồi, thứ tư, sự xuất hiện của “người mặc vải gai” từ Đa-ni-ên 10, là người đã trình bày mình dưới hình dạng con người. Toàn bộ cảnh tượng đã tỏ bày trước mặt Đa-ni-ên do đó gồm có điều này: rằng ông thấy mình tại sông Ti-grơ, dù thật sự hay chỉ trong khải tượng, và rằng sau đó một cảnh thứ hai mở ra trước mặt ông, trong đó ông quan sát: 1° thiên sứ của chương 10:16; rồi hình dạng của người mặc áo vải gai; và ngoài ra hai thiên sứ khác không được phân biệt bằng tên. Không phải Đa-ni-ên, mà thiên sứ nay hỏi người mặc áo vải gai: “Cho đến chừng nào mới hết các sự lạ nầy?” Thiên sứ đặt câu hỏi này như thế thấy trong hình dạng mặc áo vải gai vị cấp trên của mình; và không chỉ điều này, mà còn là một Đấng có thể thấu hiểu các mầu nhiệm của sự Mặc Khải và như thế mở bày chúng. Có thể thấy từ Đa-ni-ên rằng ông đang bối rối, và rằng, nếu có thể, ông hết sức vui lòng muốn thấy sự không chắc chắn được dẹp bỏ về khoảng thời gian còn tách ông khỏi sự hoàn tất. Do đó thiên sứ hỏi, trong khi Đa-ni-ên đứng bên cạnh và nhờ đó có thể nghe lén câu hỏi và câu trả lời: “Cho đến chừng nào mới hết các sự lạ lùng nầy?” Câu hỏi đó khi ấy được trả lời, trong khi Đa-ni-ên nghe, bởi “người mặc áo vải gai” bằng ngôn ngữ sôi nổi. Hãy xem trong câu 7. Câu trả lời đó mang hình thức một lời thề. Vì lời chép như sau: “Người giơ tay hữu và tay tả mình lên trời, và thề cùng Đấng sống đời đời rằng: Sẽ trải qua một kỳ, các kỳ, và nửa kỳ; và khi đã làm xong việc phá tan quyền lực của dân thánh, thì mọi sự nầy đều sẽ xong.”

Hầu hết các nhà giải kinh nay khiến sự xác định thời gian này chỉ ngược lại về An-ti-ô-cút Ê-pi-pha-nét, liên hệ với sự xác định thời gian tương tự đã được ban trong chương 7. Như thế nó sẽ chỉ về ba năm rưỡi mà trong đó A-pô-lô-ni-út đã khiến cơn thịnh nộ của An-ti-ô-cút bị các tín hữu tại Giê-ru-sa-lem cảm nhận cách cay đắng, và đồng thời sự xác định thời gian 3½ năm này khi ấy cũng sẽ liên quan đến thời kỳ cuối cùng của sự xuất hiện của Kẻ Chống Christ, mà sẽ đưa đến sự sụp đổ hoàn toàn của Hội Thánh của Đấng Christ, nếu không phải, như Đấng Christ đã tuyên bố, thời gian gian ác khủng khiếp này sẽ được rút ngắn lại. Tuy nhiên có những người loại trừ An-ti-ô-cút hoàn toàn ngay cả ở đây và áp dụng toàn bộ lời phát biểu bí ẩn này chỉ cho Kẻ Chống Christ, như chẳng hạn Kliefoth. Sẽ không có ích gì khi đi sâu hơn vào sự khác biệt quan điểm này ở đây. Chỉ phải loại bỏ ở đây cũng vậy ý kiến của những người, giống như sự mặc khải đi trước, muốn sự mặc khải kết thúc này cũng được hiểu chỉ và duy nhất về An-ti-ô-cút Ê-pi-pha-nét. Phần cuối của chương 11 không hề cho phép điều này. Việc loại trừ An-ti-ô-cút Ê-pi-pha-nét ở đây cũng không thể được, vì câu 11 chỉ, rõ ràng hết sức có thể, ngược lại về đền thờ tại Giê-ru-sa-lem khi nó vẫn còn tồn tại, và về các sự gớm ghiếc đã thực hiện trong đền thờ đó bởi A-pô-lô-ni-út. Vì lời chép như sau trong câu 11: “Từ kỳ trừ bỏ của lễ thiêu hằng dâng, và lập sự gớm ghiếc làm ra sự hoang vu, thì sẽ có một ngàn hai trăm chín mươi ngày.” Khi nay thêm vào điều này: “Phước cho kẻ đợi, và đến một ngàn ba trăm ba mươi lăm ngày,” thì hai điều này đứng vững cho chúng ta: Trước hết, rằng ở đây diễn ra một sự quay lại với điều mà sự áp bức nặng nề nhất của Kẻ Chống Christ, như thể trước đó, sẽ trình bày trong hình ảnh lịch sử, dưới cuộc tấn công cay đắng của An-ti-ô-cút trên Giê-ru-sa-lem; nhưng rồi cũng vậy, thứ hai, rằng điều khi ấy chỉ xuất hiện như sự gớm ghiếc trên quy mô nhỏ, sẽ lặp lại trên quy mô khổng lồ vào cuối các ngày, khi trong thời kỳ cuối cùng của sự thịnh nộ của mình Kẻ Chống Christ quả thật trong một khoảnh khắc tin rằng mình đã thành công trong việc hoàn thành sự hủy diệt toàn bộ dân của Đức Chúa Trời.

Do đó Đa-ni-ên xưng nhận trong câu 8 rằng cùng với điều này, ước muốn của ông về tri thức chắc chắn và sự thấu hiểu rõ ràng về lời tiên tri vẫn chưa được thỏa mãn đầy đủ. Vì chính ông viết: “Ta nghe những lời đó, nhưng không hiểu.” Và điều này nay khiến ông bước ra với câu hỏi tò mò mà ông gửi đến người mặc áo vải gai: “Hỡi Chúa tôi, cuối cùng sự nầy sẽ ra thể nào?” Trong toàn bộ mạch liên hệ của lời tiên tri, mọi sự nay tiến gần hơn đến ông, và chính điều này khuấy động Đa-ni-ên để được khai sáng, nay cũng cho đến cuối cùng, chính xác hơn. Chính xác cùng một điều đã trình bày ở đây mà sau này xuất hiện giữa các môn đồ, khi họ cũng hỏi Chúa Giê-xu khi nào thì quả thật mọi sự này sẽ xảy đến; và câu trả lời mà Chúa Giê-xu ban cho họ sau đó hoàn toàn tương ứng với điều Đa-ni-ên nhận được ở đây làm câu trả lời. Chúa Giê-xu tuyên bố rằng không ai có thể trả lời “khi nào” này, ngay cả Ngài với tư cách Con cũng không, vì không ai biết khi nào sự cuối cùng sẽ đột phá, không phải các thiên sứ của Đức Chúa Trời, cũng không phải Con, mà chỉ có Cha mà thôi. Do đó trong câu hỏi của Đa-ni-ên không có gì vượt quá các đường lối của điều được phép. “Khi nào” là câu hỏi ở đây tự nó nảy sinh với mọi người suy nghĩ sâu sắc, và cuối cùng, đối với phần còn lại của việc chúng ta nhìn trước vào tương lai, mọi sự đều tùy thuộc vào nó. Nhưng cũng tự nhiên như vậy khi ấy là câu trả lời mà Đa-ni-ên được nghe phải làm ông thất vọng hoàn toàn như câu trả lời của Chúa Giê-xu đã để các môn đồ của Ngài không được giải quyết. “Hỡi Đa-ni-ên,” quả thật câu trả lời ông nhận được chạy như sau, “hãy đi đường ngươi, vì những lời nầy đã đóng lại và đóng ấn cho đến kỳ cuối cùng.” “Hãy đi đường ngươi” ở đây có nghĩa là: đừng đứng lại ở câu hỏi đó, đừng lưu luyến với một câu hỏi như vậy, với điều đó ngươi sẽ không tiến xa hơn!

LX. ĐA-NI-ÊN. (TIẾP THEO.)

Ta nghe những lời đó, nhưng không hiểu. Ta bèn nói rằng: Hỡi Chúa tôi, cuối cùng sự nầy sẽ ra thể nào? Đa-ni-ên 12:8.

Không phải tiến trình, mà chỉ sự cuối cùng của những điều sắp đến, mới là điều Đa-ni-ên tìm cách nắm bắt. Vì câu hỏi của ông chạy như sau: “Cuối cùng sự nầy sẽ ra thể nào?” Và đối với điều này ông nay nhận được làm câu trả lời rằng sự mô tả điều sẽ xảy ra vào cuối cùng chỉ có thể được ban trong những đường nét rất chung mà thôi, trong khi về các chi tiết của nó nó chỉ có thể được tỏ bày trong chính sự cuối cùng. “Hỡi Đa-ni-ên, hãy đi đường ngươi,” lời chạy như sau khi ấy, “vì những lời nầy, tức là những điều của sự cuối cùng, hay cảnh kết thúc, hiện nay vẫn còn đóng lại, và vẫn đóng ấn cho đến khi chính sự cuối cùng sẽ đến.” Và nay, thay vì những chi tiết của sự cuối cùng, là điều chỉ sẽ đến sau khi tiến trình lịch sử đã chạy xong, điều được công bố cho Đa-ni-ên là cảnh kết thúc sẽ như thế nào, như nó cuối cùng sẽ trình bày chính nó theo nghĩa chung, và cảnh kết thúc này sẽ có kết quả là nói chung sự áp bức cay đắng sẽ gia tăng, và sự áp bức cay đắng sẽ có kết quả là “nhiều kẻ sẽ được tinh sạch, trắng, và thử luyện; nhưng trái lại những kẻ ác sẽ cứ làm ác, và,” nhà tiên tri thêm, “chẳng một kẻ ác nào sẽ hiểu; nhưng những người khôn ngoan, tức là những người được Đức Thánh Linh soi sáng, sẽ hiểu.” Cùng với điều này như thế được chỉ ra rằng cả hai thời kỳ — cả khi cuộc tấn công cay đắng của An-ti-ô-cút Ê-pi-pha-nét chống lại Giê-ru-sa-lem bùng phát, và một lần vào cuối các ngày, khi Kẻ Chống Christ thực hiện cuộc tấn công cuối cùng của mình — tính cách thật của cuộc tấn công sẽ chỉ xuất hiện trong thời kỳ kết thúc. Cũng sẽ như vậy khi A-pô-lô-ni-út, theo lệnh của An-ti-ô-cút Ê-pi-pha-nét, tìm cách hủy diệt Giê-ru-sa-lem và cả đền thờ; và cũng vậy sẽ như vậy khi cuối cùng Kẻ Chống Christ, trong cuộc tấn công cuối cùng của mình, sẽ cố gắng phá đổ và hủy diệt toàn bộ Hội Thánh của Đấng Christ. Vào thời kỳ cuối cùng cuối cùng đó, là thời kỳ sẽ đem đến quyết định, mọi sự như thế sẽ tùy thuộc, và chính cảnh kết thúc này được Đa-ni-ên công bố ngay cả với dữ liệu niên đại. Cả hai lần nó sẽ trở thành một cuộc đấu tranh khủng khiếp, lo âu, đảo lộn mọi sự, trong đó mọi người sẽ gục ngã nếu không được ân điển nâng đỡ. Mọi đức tin nửa vời và đức tin giả mạo khi ấy sẽ bị vạch trần, và chỉ điều gì nghỉ trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời mới được bảo tồn và bước vào sự sống đời đời.

Người dịch Kinh Thánh States của chúng ta ghi chú rất hay ở đây: “Ba từ được dùng ở đây như một ẩn dụ. Từ thứ nhất: được thanh tẩy, lấy từ việc làm sạch hạt lúa. Như hạt lúa được thanh tẩy khỏi trấu bằng cái nia sảy, thì các tín hữu cũng vậy, bằng cái nia sảy của sự bắt bớ. Từ thứ hai: được làm trắng, lấy từ người thợ giặt, là người sẽ làm cho vải sạch và trắng. Và ẩn dụ thứ ba lấy từ những người thợ kim hoàn, là những người luyện vàng và bạc trong lò nấu chảy của họ, bằng cách loại bỏ xỉ.” Cách ba tầng tách bỏ điều ô uế ấy, trong thời kỳ cuối cùng, cũng sẽ được áp dụng cho dân sự của Chúa, và vì vậy có chép rằng: “Nhiều người sẽ được thanh tẩy hay được luyện sạch, cũng như người ta tách trấu khỏi hạt lúa. Nhiều người sẽ được làm trắng, cũng như quần áo dơ bẩn được giặt sạch cho đến khi trở nên trắng như tuyết. Và thứ ba: Nhiều người sẽ được luyện như trong lửa, cũng như người thợ kim hoàn thanh tẩy kim loại quý khỏi tạp chất ô uế trong chén luyện hay trong lò.” Nhờ sự luyện lọc sâu xa ấy, những kẻ vô đạo sẽ lộ ra là vô đạo, nghĩa là, vì sợ bắt bớ, chúng sẽ đầu hàng đức tin của mình, từ bỏ hoàn toàn sự nghiệp của Đức Chúa Trời, và đào ngũ sang phe ngoại giáo. Những kẻ vô đạo ấy sẽ không hiểu rằng nhờ đó chúng đánh mất tài sản quý giá nhất của mình, và chuốc lấy những hình phạt đời đời cho chính mình. Trái lại, những người biết quý trọng giá trị, ý nghĩa chí thánh, sự giàu có khôn dò của điều Đức Chúa Trời ban cho các thánh đồ của Ngài, nói tóm lại, “những người khôn ngoan, tức là những người hiểu điều ấy, họ sẽ được bảo tồn và sẽ chiến thắng trong cuối cùng.” Điều này nay sẽ xảy ra hai lần theo cách ấy, trước hết trong cuộc tấn công dữ dội của Antiochus Epiphanes, song điều này chỉ như một khúc dạo đầu, nhưng rồi lần thứ hai trong màn cuối, khi Kẻ Chống Christ trong những cơn co giật cuối cùng của hắn sẽ tìm cách trút cơn thịnh nộ của hắn lên Hội Thánh của Đấng Christ. Hai biến cố dữ dội ấy quả thật phần nào liên hệ với nhau, vì trong cả hai trường hợp đều liên quan đến câu hỏi liệu, trong một thời khắc nguy hiểm như vậy, Chúa sẽ giương lên tấm khiên cứu rỗi, trước hết trên Y-sơ-ra-ên của Ngài, và hiện nay trong cuối cùng trên Hội Thánh của Ngài chăng. Chỉ có điều, dù quả thật cả hai biến cố, biến cố dưới thời Antiochus Epiphanes và biến cố dưới thời Kẻ Chống Christ, có một nét căn bản nào đó chung nhau, song chúng vẫn khác xa nhau về tầm quan trọng và ý nghĩa, đến nỗi biến cố được nhắc đến trước, với sự nhỏ bé của nó, dường như tan biến đi khi so sánh với biến cố cuối cùng vĩ đại mà Sự Hoàn Tất sẽ mang lại.

Về lời giải thích theo niên đại gắn liền với điều này trong các câu 11 và 12, chúng ta sẽ không đi sâu hơn ở đây. Về đại thể, quả thật nó phù hợp và trùng khớp với điều đã được chỉ ra hai lần trong một chương trước, và thậm chí đã có trong chương thứ sáu. Trong điều này, tự nhiên nó không tùy thuộc vào những con số ấy, xét theo cách chúng ta diễn đạt chúng bằng lối nói của mình, và không có gì sai lầm hơn khuynh hướng đã từng tồn tại một thời trong Hội Thánh của Đấng Christ, và đôi khi vẫn còn tái phát, muốn tính toán ngày tận thế dựa trên những con số đã cho ấy. Người ta biết khuynh hướng ấy đã từng được đẩy xa đến mức nào trong thời Trung Cổ, và trong một vòng tròn không nhỏ, người ta thật sự đã tin và chấp nhận chung rằng vào một giờ nhất định, mà người ta tưởng mình có thể tiên đoán, ngày tận thế sẽ đến. Người ta bán đất đai của mình, phung phí tài sản của mình, đánh cược với vận mệnh của mình như thể. Dẫu sao ngày cuối cùng cũng đang cận kề, và tài sản cùng của cải còn có ích gì nữa. Trong một thời gian dài, sự vỡ mộng cay đắng tiếp theo sau đó đã chữa cho người ta khỏi thói nghịch ngợm với thời gian như vậy. Thế nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng ngay cả trong thế kỷ trước, một tiếng kêu lại một lần nữa vang lên từ những người được gọi là Adventists, rằng Sự Tái Lâm của Đấng Christ đã gần kề, và rằng mọi người muốn sống để chứng kiến Sự Tái Lâm ấy của Đấng Christ đều phải chuẩn bị cho điều đó. Một trong những giáo phái ấy thậm chí còn thêm rằng người ta có thể làm điều này tốt nhất bằng cách lên đường sang Nam Phi. Một số người quả thật đã nghe theo lời kêu gọi ấy, và tự nhiên, khi họ hoàn toàn thất vọng trở về, và chẳng có gì xảy ra, họ đã trở về châu Âu trong sự bị lừa dối. Nay điều này luôn là hậu quả tự nhiên của quan niệm sai lầm, như thể những lời phát biểu theo niên đại như vậy trong Kinh Thánh có ý chỉ trước một con số năm nhất định, và điều ấy cho dù từ Kinh Thánh vẫn luôn luôn tỏ ra rằng những con số thánh ấy đã không xác nhận cách sử dụng mà người ta đã làm với những con số ấy. Những con số thánh ấy chỉ cho chúng ta thấy rằng trong công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, và trong cách Ngài hành động với công trình sáng tạo ấy, trật tự đang ngự trị, rằng nó không chạy loạn theo ngẫu nhiên và tiến triển theo những xung động riêng lẻ. Chúng ta là con người chỉ ràng buộc mình một phần rất nhỏ vào một trật tự thời gian cố định. Nhiều mảnh vỡ của đời sống chúng ta, và thậm chí nhiều phần của một ngày duy nhất, trôi qua chúng ta và được chúng ta sống qua, mà chúng ta thậm chí không biết đến bất kỳ nỗ lực nào nhằm đưa một tiến trình cố định vào chúng. Người ta có một nhiệm vụ, và với nhiệm vụ ấy người ta ràng buộc mình vào một trật tự nhất định. Nhưng một khi nhiệm vụ ấy đã hoàn thành, người ta thường sống một cách bất cẩn qua phần còn lại của ngày.

Trái lại, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng trong việc làm của Đức Chúa Trời, không có gì xảy ra theo ngẫu nhiên hay tình cờ, nhưng toàn thể, từ đầu đến cuối, nối tiếp nhau trong sự liên kết chặt chẽ, cái này xuất phát từ cái kia, và cái này là gốc rễ mà trên đó cái kia đâm chồi và nở hoa. Thế nhưng với điều này vẫn chưa nói đủ. Với chúng ta, sự suy xét tính toán thời gian của chúng ta phần lớn hoàn toàn đứng tách rời bên cạnh thực tại. Chúng ta tính toán theo mặt trời mọc và mặt trời lặn. Chúng ta tính toán theo mùa xuân và mùa thu. Nhưng ngoài ra, đời sống của chúng ta gồm những phần rời rạc, mà chúng ta để cho nối tiếp nhau mà không có bất kỳ cái nhìn tổng quát xác định nào. Thế nhưng trong niên đại của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, thì không phải như thế. Trong chương trình của Đức Chúa Trời, trong công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, và trong cách Đức Chúa Trời hành động với những vật thọ tạo, mọi sự đều tiến triển theo những đường lối cố định, và toàn thể hiện ra, theo trật tự dần dần cố định, cái này từ cái kia. Và điều này theo cách mà Đức Chúa Trời không chờ xem mọi sự sẽ diễn ra thế nào, nhưng chính Ngài khiến mọi sự diễn ra theo một trật tự thánh, trật tự ấy nằm cố định trong bản thể đời đời của Đức Chúa Trời, và đã xuất phát từ Ngài và công trình sáng tạo của Ngài. Nay điều này, trong sự hoàn hảo thánh của nó, vượt xa sự hiểu biết của chúng ta. Chúng ta chỉ có thể tiếp nhận những gì đã được mặc khải cho chúng ta về điều ấy. Như vậy, nay chúng ta biết rằng các con số ba và bốn và bảy, mười hai và bảy mươi, và còn nhiều nữa, là một loại con số thánh, vì chúng đã phát sinh từ nền tảng của mọi quan hệ. Vậy nếu việc làm của Đức Chúa Trời trong mọi sự đều tiến triển dọc theo những đường lối cố định và theo một trật tự kế tiếp cố định, thì rõ ràng từ điều này phát sinh một niên đại nằm xa ngoài tầm hiểu biết của chúng ta, và chúng ta chỉ có thể nắm bắt một sự báo trước nào đó về nó trong đời sống của chính mình và trong cách tính thời gian của chính mình. Nay nếu trong sự mặc khải, một số dấu hiệu thuộc loại ấy được ban cho chúng ta, thì quả thật sau đó sẽ tỏ ra cách sự cai quản quan phòng của Đức Chúa Trời đã điều chỉnh tiến trình của mọi sự trên một nền tảng cố định, nhưng điều này do đó không hề giúp chúng ta lập ra một phép tính trước, và, dựa theo phép tính ấy, tiên đoán trước tiến trình của lịch sử. Sau đó, vâng, điều này sẽ có thể trở nên rõ ràng với chúng ta, nhưng không phải trước đó. Phù hợp với điều này, vì vậy cũng đã có lời phán với Đa-ni-ên: “Những lời này,” nghĩa là, những vấn đề này “đã được đóng lại và niêm phong.” Về những điều này, các ngươi không được viện đến những con số chính xác. Chúng được niêm phong cho đến cuối cùng.

Thế nhưng, khi ngày cuối cùng ấy đến gần, sẽ có một cảnh cuối cùng xảy ra trong cả hai trường hợp. Điều này có nghĩa gì, các bạn có thể quan sát lặp đi lặp lại nơi một bệnh nhân bệnh nặng. Nhiều tuần, nhiều tháng đau đớn đôi khi đi trước cái chết, và quả thật theo cách mà sức lực suy giảm, nhưng không đi đến một kết cục chết người. Cuối cùng, tuy nhiên, thời kỳ cuối cùng ấy cũng bắt đầu. Bấy giờ vị bác sĩ nói với những người đứng quanh rằng giờ đây ngày cuối cùng đang đến gần. Sau cơn bệnh kéo dài, kết cục đau buồn ấy cuối cùng cũng bắt đầu, và kết cục đau buồn ấy thường kéo dài hai hay ba ngày. Rồi ngày cuối cùng đã đến. Rồi bệnh nhân qua đời. Và rồi người ta đưa ông ra mộ. Và chính điều tương tự này, các bạn có thể quan sát lặp đi lặp lại trong tiến trình và kết cục của những biến cố thế giới vĩ đại trong lịch sử thế giới. Từ lâu, mối nguy hiểm đã âm ỉ trước đó. Những quan hệ bấp bênh nảy sinh. Lặp đi lặp lại, mọi sự vẫn còn được xoa dịu. Nhưng cuối cùng, không thể kìm giữ được nữa. Và rồi nó đột nhiên bùng nổ. Chỉ cần nghĩ đến Cách Mạng Pháp, nó đã đe dọa từ bao lâu rồi. Thế nhưng vì lý do ấy, nó không hề bùng nổ ngay lập tức. Từ lâu, nó vẫn còn chần chừ và bị kìm giữ. Cho đến cuối cùng, không thể được nữa, và rồi máy chém được dựng lên và Cuộc Thảm Sát Tháng Chín đã xảy ra. Cũng không khác gì cuối cùng với cuộc nổi dậy của chúng ta chống lại Tây Ban Nha. Khi ấy cũng vậy, trước hết là một sự đe dọa kéo dài, cho đến cuối cùng quyết định đến gần, và rồi cuộc đấu tranh cay đắng đã mang lại ngày cuối cùng xảy ra, và trong ngày cuối cùng này, sự giải phóng di sản của chúng ta. Và vì vậy, điều này cũng được hiểu ở đây trong cả hai trường hợp, trước hết với Antiochus, và hiện nay với Kẻ Chống Christ. Trong nhiều năm dài trước khi Antiochus đến, nỗi khốn khổ đã đe dọa, nhưng nó vẫn luôn bị kìm giữ, cho đến chỉ vào lúc cuối cùng, sau khi Antiochus đã bị đẩy lui khỏi Ai Cập, vụ nổ khủng khiếp tiếp theo đã xảy ra; một vụ nổ kéo dài khoảng 3¼ năm, và rồi kết thúc trong sự giải phóng người Do Thái. Và vì vậy, điều này cũng được hiểu ở đây. Có bao nhiêu thế kỷ sẽ trôi qua giữa Sự Thăng Thiên và Sự Trở Lại của Chúa, không ai biết, và điều đó đã không được mặc khải cho chúng ta. Vì vậy, những con số xuất hiện trong Đa-ni-ên không bao giờ có thể soi sáng gì về điều này; chính Chúa Giê-xu đã làm chứng cho chúng ta rằng không ai biết những thời kỳ ấy, thậm chí Con cũng không, mà chỉ có Cha mà thôi. Mặt khác, quả thật ở đây trong lời tiên tri, điều được chỉ ra cho chúng ta là cảnh cuối cùng với Kẻ Chống Christ quả thật sẽ tiếp tục trong một số năm nhất định, nhưng tuy nhiên, cơn thịnh nộ của Kẻ Chống Christ cuối cùng sẽ kết thúc trong một vụ nổ lớn, và về vụ nổ ấy, có lời chứng cho chúng ta rằng vì cớ những người được chọn, nó sẽ được rút ngắn lại, và chính kết cục của thời kỳ cuối cùng ấy là điều mà những con số tượng trưng chỉ tới.

Thế nhưng, xuyên suốt điều này, vị trí đặc biệt mà Đa-ni-ên chiếm giữ trong toàn bộ hiện tượng tiên tri cần được giữ trong tầm mắt. Như lặp đi lặp lại xuất hiện trong Kinh Thánh, chủ nghĩa tiên tri là một hiện tượng đặc thù của Y-sơ-ra-ên. Không phải như thể ở các xứ ngoại giáo cũng không nảy sinh nhiều điều tỏ ra có một sự tương tự nào đó và một sự liên hệ nào đó với nó. Chỉ cần nghĩ đến những thầy phù thủy và thầy bói đã nổi lên khắp nơi, và chỉ cần xem trong chính sách Đa-ni-ên cách các thầy bói, đặc biệt ở Ba-by-lôn, đã giữ một vai trò lãnh đạo thậm chí cho đến chính quyền. Vậy thì quả thật người ta có thể nói rằng hiện tượng này, xuất hiện mạnh mẽ như vậy ở phương Đông, đã xuất hiện và xuất hiện ít hơn giữa chúng ta ở phương Tây chỉ vì bản tính của chúng ta quá lãnh đạm và khuynh hướng của chúng ta quá thiên về trí tuệ đối với nó. Trái lại, giữa Y-sơ-ra-ên, người ta liên tục thấy, bên cạnh các tiên tri chân thật, chủ nghĩa tiên tri giả hay tiên tri giả xuất hiện, mà điều này không khác mấy so với những gì cũng thường xảy ra ở các xứ ngoại giáo, ở Ai Cập, ở Ba-by-lôn, và ở nơi nào khác nữa. Từ điều này, nay lời tiên tri chân thật trong Y-sơ-ra-ên hoàn toàn khác biệt và tách riêng, không phải như thể nó không tiếp nhận một cách thụ động dựa trên những hiện tượng tương tự cũng xảy ra ở nơi khác, nhưng vì trong hình thức chung của sự biểu hiện sự sống, giữa Y-sơ-ra-ên đã bước vào một hành động hoàn toàn khác, hành động ấy xuất phát từ Đức Giê-hô-va và duy trì đời sống cao hơn, vâng, mở ra những viễn cảnh về điều Đức Giê-hô-va sắp làm trong Y-sơ-ra-ên, và qua Y-sơ-ra-ên trong Hội Thánh của mọi thời đại.

Nay, trong khi đó, một sự phát triển lịch sử đã bước vào lời tiên tri Y-sơ-ra-ên chân thật này, đến nỗi trước hết người ta thấy lời tiên tri này nảy sinh trở lại một cách chung chung, rồi thấy nó mang hình thức vững chắc hơn, và cuối cùng thấy nó gắn bó ngày càng chặt chẽ hơn với thực tại sắp được chờ đợi. Như vậy, trong lời tiên tri ấy tại Y-sơ-ra-ên có một tiến trình cố định. Những hạt giống mà từ đó nó mọc lên đều có thể thấy được. Dần dần các bạn thấy nó mang những hình thức vững chắc hơn. Hơn nữa, trong lời tiên tri này bắt đầu phát triển một sự tiên đoán hay loan báo nào đó về các sự kiện. Một cách không thể nhận thấy, nó thậm chí còn can thiệp ngày càng nhiều vào đời sống của dân Y-sơ-ra-ên, và nó chuyển từ lời nói sang việc làm. Và như vậy, một cách rất dần dần, hoàn thành nhiệm vụ và sự kêu gọi của mình, cuối cùng nó đạt đến điểm mà tại đó nó bắt đầu tàn lụi, vì rõ ràng nó đã đạt được mục đích của mình, và nay thời kỳ chờ đợi lâu dài sự ứng nghiệm xuất hiện, thời kỳ ấy kéo dài gần bốn thế kỷ, cho đến khi tại Bết-lê-hem, nó chuyển sang sự ứng nghiệm phong phú. Nay mọi độc giả của Kinh Thánh đều lập tức cảm thấy rằng sau Ê-sai và Giê-rê-mi, một bước ngoặt xảy ra ở đây. Cả Ê-xê-chi-ên và Xa-cha-ri đều sống trong một môi trường hoàn toàn khác, họ bận tâm với những câu hỏi hoàn toàn khác, vâng, họ thậm chí còn nói một ngôn ngữ hoàn toàn khác. Phần lớn sự rõ ràng và sáng sủa trước đây trong lời tiên tri đã nhường chỗ, và hình ảnh phương Đông bao phủ ngày càng nhiều đã bắt đầu. Do đó, như Ê-sai đã mê hoặc Hội Thánh của Đấng Christ một cách mạnh mẽ xuyên suốt mọi thời đại, phần lớn những gì Ê-xê-chi-ên và Xa-cha-ri, và Đa-ni-ên cũng vậy, cho chúng ta đọc, lại đánh động chúng ta như quá xa lạ để thật sự mê hoặc và gây dựng chúng ta. Thế giới mà các tiên tri sau này ấy đã sống trong đó đánh động chúng ta như quá xa lạ. Mỗi người trong chúng ta, ngay cả khi giờ ra đi của mình đến gần, và tiếng thở khò khè của cái chết đang đến gần, vẫn sẽ có thể tìm được sự tươi mới trong nhiều lời đầy cảm hứng của Ê-sai, nhưng hình ảnh tràn ngập và ngôn ngữ nhân tạo của Ê-xê-chi-ên, Xa-cha-ri, hay Đa-ni-ên khi ấy sẽ để chúng ta lạnh lùng. Vậy thì hãy ghi nhớ kỹ rằng với các tiên tri sau này ấy, lời tiên tri tàn lụi, và ngày càng tiến gần đến hồi kết của nó. Quả thật vẫn còn tiếp theo bốn thế kỷ trước khi bài ca của thiên sứ được nghe trong các cánh đồng của Ép-ra-tha, thế nhưng trong bốn thế kỷ ấy hầu như không còn gì nữa đến. Không còn tia sáng cao hơn nào chiếu xuống Y-sơ-ra-ên nữa. Trái lại, dân chúng suy thoái về ý thức kính sợ Đức Chúa Trời. Dân trở nên hẹp hòi về mặt dân tộc. Dân tự khép mình trong những giả định của sự hẹp hòi Pha-ri-si. Và kết quả cuối cùng, khi cuối cùng sự ứng nghiệm của lời tiên tri bắt đầu, và Đấng Christ đến, các bạn thấy trên đồi Gô-gô-tha, nơi Do Thái giáo đã xa lạ với Đức Giê-hô-va tra tay lên sự sống của Đấng Trung Bảo.

Bốn thế kỷ không có tiên tri ấy, tự chúng, đã được mở đầu bởi sự kết thúc của lời tiên tri, và đối với câu hỏi chúng ta phải tìm kiếm sự kết thúc và chấm dứt của lời tiên tri ấy ở đâu, không thể có câu trả lời nào khác ngoài việc chỉ tới Đa-ni-ên. Đa-ni-ên là tiên tri kết thúc lời tiên tri. Trong E-xơ-ra, Nê-hê-mi, và Xô-rô-ba-bên cũng đã nổi lên những người có sự cao trọng về thuộc linh, thế nhưng họ không được kể trong số các tiên tri. Lời tiên tri trong Y-sơ-ra-ên hoàn toàn đi đến hồi kết với những gì đã được mặc khải qua Đa-ni-ên, và những gì đã được truyền lại cho chúng ta qua Đa-ni-ên. Nay điều này tự nó đã mang theo rằng lời tiên tri trong Đa-ni-ên mang một tính cách hoàn toàn riêng biệt, và mang một hình thức hoàn toàn khác so với các tiên tri lớn của thời kỳ chính. Vì nay lời tiên tri phải ngày càng gạt bỏ tính cách chung của nó, và mang một hình thức cụ thể. Y-sơ-ra-ên đã không tồn tại vì chính mình. Từ sự kêu gọi của Áp-ra-ham trở đi, đã được định chắc rằng trong Y-sơ-ra-ên chỉ xuất hiện một sự tách biệt tạm thời, vì phước lành đã được loan báo trong các tổ phụ đầu tiên rồi sẽ mở rộng ra cho toàn thể nhân loại. Quả thật, điều ấy đã được loan báo một cách tích cực đến nỗi tại U-rơ xứ Canh-đê, rằng trong dòng dõi của Áp-ra-ham “mọi gia tộc trên đất sẽ được phước.” Như vậy, không thể khác được, nhưng trong tiến trình cứu rỗi, một tiến trình sống hai mặt phải được mặc khải. Trước hết, một tiến trình sống tự giới hạn trong Y-sơ-ra-ên, nhưng sau đó và từ đó sẽ nảy sinh, qua Đấng Mê-si-a, một tiến trình sống thứ hai, tiến trình ấy bước ra ngoài Y-sơ-ra-ên và sẽ bao quanh toàn thế giới trong Hội Thánh của Đấng Christ. Cả hai tiến trình sống này nay đều sẽ có một khởi đầu, một tiến trình, và một sự hoàn tất. Tiến trình sống thứ nhất trong dòng dõi của Áp-ra-ham bắt đầu với các tổ phụ, chạy xuyên suốt lịch sử của Y-sơ-ra-ên, và đạt đến điểm cuối của nó trên đồi Gô-gô-tha. Nhưng từ điều này nay cuối cùng đã xuất phát, và tiếp theo điều này, tiến trình sống thứ hai, phong phú hơn nhiều, tiến trình ấy bắt đầu vào ngày Lễ Ngũ Tuần, chạy xuyên suốt lịch sử của Hội Thánh của Đấng Christ, và chỉ có thể tìm được sự kết luận cuối cùng của nó khi Đấng Trung Bảo cuối cùng thấy Kẻ Chống Christ nổi lên chống lại Ngài, vạch trần trong Kẻ Chống Christ ấy Sa-tan, và qua sự tiêu diệt Kẻ Chống Christ khiến vương quốc của Ngài, tương lai mới của phước hạnh đời đời, bước vào.

Vì lý do sự đồng nhất này giữa hồi kết và kết cục của hai tiến trình sống ấy, nay Đa-ni-ên đã mang đến cho chúng ta hình ảnh về kết cục của cả hai tiến trình trong sự liên kết lẫn nhau của chúng. Y-sơ-ra-ên trong tiến trình các thời đại thường đã chịu đau khổ cay đắng, thế nhưng cho đến lúc ấy, sự đối lập của thế giới ngoại giáo chưa bao giờ nổi lên chống lại Y-sơ-ra-ên một cách sắc bén và cay đắng như trong Antiochus Epiphanes. Ngay cả Nê-bu-cát-nết-sa cũng chỉ tranh luận trong Y-sơ-ra-ên về lời khẳng định cao cả rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Đức Chúa Trời duy nhất. Ông mong muốn Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên nên xếp mình trong số các thần của các dân tộc. Trái lại, ở đây, trong Antiochus, nhánh của văn hóa Hy Lạp quay chống lại nguyên tắc của tôn giáo như vậy, và chính con người, trong sự phô trương và tôn cao nghệ thuật của mình, tự đặt mình chống lại Đấng Toàn Năng, và mong muốn bày tỏ Đức Chúa Trời ấy trong sự bất lực và hư không của Ngài qua sự hủy diệt sự thờ phượng của Ngài trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Ở đây, vậy thì, là đỉnh cao của cuộc đấu tranh đã tự nảy sinh từ sự đối lập giữa Đức Chúa Trời và con người. Kết quả là, cuộc đấu tranh đã nảy sinh trước hết nay đã được chiến đấu đến cùng hoàn toàn. Và khi nay Apollonius cuối cùng đã khuất phục, và Antiochus bị ám sát không lâu sau đó, cuộc đấu tranh thứ nhất này đã đi đến sự dàn xếp của nó, và trong 3½ năm của thời gian tạm hoãn đã hứa, kẻ thù đã nổi lên chống lại Đức Giê-hô-va đã bị quật ngã. Nhưng song song với điều này, cuộc vật lộn trong thời kỳ thứ hai nay lập tức bắt đầu. Một cuộc vật lộn không trình bày như một cuộc vật lộn giữa Y-sơ-ra-ên và các dân ngoại giáo, nhưng như một cuộc vật lộn giữa Sa-tan và Đấng Christ. Cuộc vật lộn ấy tạm thời đã bị ngăn chặn bởi thập tự giá. Hay Đấng Christ đã chẳng tự mình làm chứng, trước khi Ngài bước vào Ghết-sê-ma-nê, rằng Sa-tan lại đang đến trên Ngài, thế nhưng sẽ không thể làm gì chống lại Ngài sao. Tuy nhiên, ở đây chỉ có một sự tạm hoãn. Cuộc tranh đấu lớn giữa Sa-tan và Đấng Christ không thể vẫn chưa được dàn xếp. Cuộc tranh đấu này cũng phải được chiến đấu đến cùng trước khi Sự Hoàn Tất bắt đầu. Và với quan điểm này, nay sẽ được lặp lại ở đây, đối với Sa-tan, điều đã diễn ra trong Antiochus đối với người đã nổi lên trong sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Khi ấy, đó là con người chống lại Đức Chúa Trời; nay, trước khi Sự Hoàn Tất bắt đầu, nó trở thành Sa-tan chống lại Đấng Christ. Cả hai tiến trình do đó đều cùng loại, nhưng cả hai đều nảy sinh trong những hoàn cảnh hoàn toàn khác nhau. Trước hết, trong thế kỷ thứ hai trước Đấng Christ, đó là con người có văn hóa đối diện với những con cái tin kính của Áp-ra-ham, nghĩa là, người Hy Lạp hóa đối diện với Đức Giê-hô-va. Nay, trái lại, tiến trình thứ hai được loan báo là tiến triển không phải từ con người chống lại Đức Giê-hô-va, mà từ Sa-tan chống lại Đấng Christ. Cả hai do đó đều tương tự nhau; hành động thứ hai tiếp nối một cách nhất quán trên hành động thứ nhất. Chỉ có điều, hành động thứ nhất, so với hành động thứ hai, có quy mô nhỏ đến nỗi được thêm vào một cách rõ ràng rằng nó chỉ nảy sinh để được “giúp đỡ bằng một sự giúp đỡ nhỏ” (Đa-ni-ên 11:34), trong khi ngược lại, hành động thứ hai, mà trong hành động thứ nhất chỉ mới thấy được sự báo trước, sẽ bao quanh không chỉ Y-sơ-ra-ên mà thôi, mà còn mọi dân tộc và quốc gia, sẽ tiến ra không phải chống lại những kẻ cuồng tín văn hóa, mà chống lại Sa-tan, và vì lý do ấy sẽ mang lại không phải quyết định sơ bộ, mà là quyết định cuối cùng, và như vậy sẽ khiến Sự Hoàn Tất bắt đầu.

VỀ SỰ HOÀN TẤT

HAY, VAN DE VOLEINDING – TẬP 4

Abraham Kuyper

Tác phẩm sau đây đã được chép lại/dịch lại hoàn toàn, nguyên văn, bằng Claude Opus 4.6/4.8/API, từ ấn bản tiếng Hà Lan Van de Voleinding, 1929-31. Trong văn bản đặc biệt này, tác giả đôi khi chuyển đổi giữa chữ số Ả Rập (thường được coi là chữ số “thông thường”) và chữ số La Mã. Chúng tôi đã giữ nguyên điều này. Nếu phát hiện bất kỳ điều gì sai sót, xin vui lòng liên hệ với chúng tôi. G.B./S.D.G.

MỤC LỤC.

LOẠT THỨ SÁU: LỜI TIÊN TRI CỦA ĐẤNG CHRIST VỀ SỰ HOÀN TẤT.

1. I. PAROUSIA LÀ ĐIỀU HUYỀN NHIỆM NGAY CẢ ĐỐI VỚI CHÍNH ĐẤNG CHRIST.

2. II. SỰ HỦY DIỆT GIÊ-RU-SA-LEM.

3. III. THẾ HỆ SẼ KHÔNG QUA ĐI.

4. IV. BÀI GIẢNG CÁNH CHUNG LUẬN CỦA ĐẤNG CHRIST.

5. V. BÀI GIẢNG CÁNH CHUNG LUẬN CỦA ĐẤNG CHRIST. (TIẾP THEO.)

6. VI. BÀI GIẢNG CÁNH CHUNG LUẬN CỦA ĐẤNG CHRIST. (TIẾP THEO.)

7. VII. BÀI GIẢNG CÁNH CHUNG LUẬN CỦA ĐẤNG CHRIST. (TIẾP THEO.)

LOẠT THỨ BẢY: SỰ MẶC KHẢI CHO GIĂNG.

8. I. SỰ MẶC KHẢI HƯỚNG VỀ SỰ CUỐI CÙNG.

9. II. SỰ MẶC KHẢI ĐƯỢC BAN CHO TOÀN THỂ HỘI THÁNH.

10. III. CHỦ NGHĨA HUYỀN NHIỆM CỦA CÁC CON SỐ.

11. IV. BẢY HỘI THÁNH.

12. V. SỰ CHUYỂN TIẾP SANG PHẦN TIÊN TRI.

13. VI. CÁC TRƯỞNG LÃO.

14. VII. BỐN SINH VẬT SỐNG.

15. VIII. BẢY ẤN.

16. IX. BẢY ẤN. (TIẾP THEO.)

17. X. BẢY TIẾNG KÈN.

18. XI. BẢY TIẾNG KÈN. (TIẾP THEO.)

19. XII. BẢY TIẾNG KÈN. (TIẾP THEO.)

20. XIII. BẢY TIẾNG KÈN. (TIẾP THEO.)

21. XIV. KHẢI TƯỢNG TRÊN TRỜI. (KHẢI HUYỀN 14.)

22. XV. KHẢI TƯỢNG TRÊN TRỜI. (KHẢI HUYỀN 14.) (TIẾP THEO.)

23. XVI. KHẢI TƯỢNG TRÊN TRỜI. (KHẢI HUYỀN 14.) (TIẾP THEO.)

24. XVII. KHẢI TƯỢNG TRÊN TRỜI (KHẢI HUYỀN 14.) (TIẾP THEO.)

25. XVIII. KHẢI TƯỢNG TRÊN TRỜI (KHẢI HUYỀN 14). (TIẾP THEO.)

26. XIX. BẢY BÁT.

27. XX. BẢY BÁT. (TIẾP THEO.)

28. XXI. BẢY BÁT. (TIẾP THEO.)

29. XXII. BẢY BÁT. (TIẾP THEO.)

30. XXIII. “MỌI SỰ ĐÃ XONG.”

31. XXIV. MỘT NGÀY VÀ MỘT NGÀN NĂM.

32. XXV. SỰ PHÁN XÉT TRÊN BA-BY-LÔN.

33. XXVI. SỰ PHÁN XÉT TRÊN BA-BY-LÔN. (TIẾP THEO.)

34. XXVII. SỰ PHÁN XÉT TRÊN BA-BY-LÔN. (TIẾP THEO.)

35. XXVIII. SỰ PHÁN XÉT TRÊN BA-BY-LÔN. (TIẾP THEO.)

36. XXIX. SỰ PHÁN XÉT TRÊN BA-BY-LÔN. (TIẾP THEO.)

37. XXX. SỰ ĐẾN CỦA ĐẤNG CHRIST NHƯ THẨM PHÁN.

38. XXXI. SỰ ĐẾN CỦA ĐẤNG CHRIST NHƯ THẨM PHÁN. (TIẾP THEO.)

39. XXXII. VƯƠNG QUỐC NGÀN NĂM.

40. XXXIII. VƯƠNG QUỐC NGÀN NĂM. (TIẾP THEO.)

41. XXXIV. VƯƠNG QUỐC NGÀN NĂM. (TIẾP THEO.)

42. XXXV. VƯƠNG QUỐC NGÀN NĂM. (TIẾP THEO.)

43. XXXVI. TRẬN CHIẾN CUỐI CÙNG.

44. XXXVII. SỰ PHÁN XÉT CUỐI CÙNG.

45. XXXVIII. GIÊ-RU-SA-LEM MỚI.

46. XXXIX. GIÊ-RU-SA-LEM MỚI. (TIẾP THEO.)

47. XL. DÒNG SÔNG VÀ CÂY SỰ SỐNG.

48. XLI. SỰ ĐỔI MỚI TRỜI VÀ ĐẤT.

49. XLII. KHÔNG CÓ SỰ KHÔI PHỤC MỌI SỰ. (KẾT LUẬN.)

LOẠT THỨ SÁU: LỜI TIÊN TRI CỦA ĐẤNG CHRIST VỀ SỰ HOÀN TẤT.

I. PAROUSIA LÀ ĐIỀU HUYỀN NHIỆM NGAY CẢ ĐỐI VỚI CHÍNH ĐẤNG CHRIST.

Từ lúc ấy, Chúa Giê-xu bắt đầu tỏ cho các môn đồ Ngài rằng Ngài phải đi lên Giê-ru-sa-lem, chịu nhiều sự khổ bởi các trưởng lão, các thầy tế lễ cả, và các thầy thông giáo, và bị giết, rồi đến ngày thứ ba sẽ sống lại. MA-THI-Ơ 16:21.

Tại bước chuyển từ Cựu Ước sang Tân Ước, Cơ Đốc giáo ngay từ đầu đã đứng trước câu đố rằng, một mặt, Sự Trở Lại của Đấng Christ đã thúc ép chính nó vào quan niệm đức tin như đang ở ngay trước mắt, và thế nhưng, mặt khác, một lịch sử được trải rộng đến như vậy như sắp đi trước Sự Trở Lại ấy đã xuất hiện, đến nỗi hai ý tưởng ấy khó có thể hòa giải với nhau. Đặc biệt, Sách Khải Huyền của Giăng ở đây xuất hiện như hoàn toàn mâu thuẫn với chính nó. Vì trong những khải tượng liên tiếp về những gì sẽ xảy ra, người ta nhận được ấn tượng không thể xóa nhòa rằng thời đại này nối tiếp thời đại khác sẽ trôi qua trước khi Sự Hoàn Tất có thể bắt đầu, và thế nhưng kết luận đầy ám ảnh lại để lại ấn tượng rằng sự đến của Chúa Giê-xu để phán xét sẽ bắt đầu gần như ngay lập tức. Câu áp chót của sách huyền nhiệm này vẫn luôn đầy ám ảnh. Vì ở đó có chép: “Đấng làm chứng những điều này phán rằng: Quả thật, Ta đến mau chóng, A-men,” và sau đó Cơ Đốc giáo vẫn hằng chờ đợi đáp lại: “Quả thật, xin hãy đến, lạy Chúa Giê-xu!” Có lơ lửng ở đây, trên tiến trình của những điều sẽ đến, một sự không chắc chắn không thể xóa nhòa. Hai điều sớm bắt đầu đứng khá sắc nét đối nghịch nhau xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh sứ đồ. Từ một phía, người ta lặp đi lặp lại nhận thấy cách Sự Trở Lại của Đấng Christ vẫn còn được chờ đợi trong một đời người, đến nỗi Phao-lô cũng quả thật đã diễn đạt mình như thể ông vẫn có thể được ban cho trải nghiệm parousia ở đây trên đất; nhưng đối nghịch với điều này, một viễn cảnh lịch sử ngày càng rộng hơn cũng mở ra một cách chắc chắn không kém, viễn cảnh ấy cuối cùng, nếu chúng ta có thể nói như vậy, đã hoãn parousia lại nhiều thế kỷ.

Điều này liên hệ với điều, chẳng bao lâu sau Sự Thăng Thiên của Chúa Giê-xu, đã tỏ ra là số phận của Cơ Đốc giáo vẫn còn rất nhỏ bé. Lúc đầu, cả nhà cầm quyền Do Thái lẫn nhà cầm quyền La Mã đều để cho nó yên ổn. Người ta thấy điều này từ những báo cáo đầu tiên mà sách Công Vụ truyền đạt cho chúng ta. Ngày càng nhiều những sự trở lại của người Do Thái với Đấng Christ xuất hiện sau Ngày Lễ Ngũ Tuần. Lúc đầu chỉ có khoảng một trăm người xuất hiện nhân danh Chúa Giê-xu, nhưng chẳng bao lâu, hai trăm người nhỏ bé ấy mở rộng thành vài nghìn người, và lúc đầu dường như vài nghìn người ấy sẽ được để yên lặng cho chính mình, ngay cả sau khi tỏ ra rằng, qua sự thông công về của cải, họ cũng đang hình thành một vòng tròn riêng của mình về mặt xã hội. Nhưng cách xử sự lỏng lẻo này không kéo dài lâu. Chẳng bao lâu đã bắt đầu — và trước hết là nhà cầm quyền Do Thái — thấy mối nguy hiểm trong sự xuất hiện của các Cơ Đốc nhân đang tách mình ra; và cũng nhanh chóng như vậy, một sự bắt đầu của sự bắt bớ đã xảy ra. Đương nhiên, sự bắt bớ này chẳng bao lâu đã mang một tính cách gay gắt hơn. Một cuộc đấu tranh về nguyên tắc đã bùng nổ. Và từ đó trở đi, đương nhiên tiếp theo rằng, một mặt, sự mở rộng đều đặn của vòng tròn các Cơ Đốc nhân, và, mặt khác, sự bắt bớ ngày càng gay gắt, đã chi phối không chỉ toàn bộ tình hình mà còn cả quan hệ lẫn nhau. Tiếp theo là một thời kỳ căng thẳng liên tục và gia tăng, nay không chỉ với nhà cầm quyền Do Thái, mà hiện nay còn quyết đoán hơn với nhà cầm quyền ngoại giáo. Điều này tự nó đã tác động lên chính vòng tròn Cơ Đốc nhân. Mỗi khi sự bắt bớ lại lắng xuống, số lượng Cơ Đốc nhân tăng lên rõ rệt, nhưng, ngược lại, cũng có lý do để than khóc nhiều sự bất trung và bội đạo ngay khi việc xưng mình là Cơ Đốc nhân khiến người ta phải chịu sự bắt bớ có phần nghiêm trọng. Nay khi sự bắt bớ bắt đầu đè nặng trở lại, theo bản chất của sự việc, các tín hữu đã trung thành lại đặt hy vọng của mình vào một parousia chóng đến. Vì chỉ có Đấng Christ mới có thể cứu giúp ở đây.

Điều này sau đó đã dẫn, một cách đương nhiên, đến việc người ta bắt đầu tìm kiếm sự cứu rỗi trong phép tính; điều này tự nó đã dẫn đến việc lấy sáu Ngày Sáng Tạo làm lời tiên tri về những gì ngày cuối cùng sẽ mang lại. Người ta đã để cho mình được hướng dẫn trong đó bởi điều Thi Thiên 90:4, liên hệ với II Phi-e-rơ 3:8, đã chỉ ra. Quả thật phải hiểu rằng đối với Chúa, một nghìn năm tương đương với một ngày. Nay nếu người ta áp dụng điều này cho sáu Ngày Sáng Tạo, thì sáu nghìn năm chạy song song với sáu Ngày Sáng Tạo ấy. Tính từ năm mà người ta đang sống, người ta do đó chỉ cần điền đầy sáu nghìn năm, và trong năm được chờ đợi mà năm 6000 sẽ được hoàn thành, ngày tận thế do đó sẽ phải bắt đầu. Dù không thể nói rằng người ta sở hữu bất kỳ dấu hiệu xác định nào rằng theo cách này sự thống nhất của lịch sử sẽ tương ứng với sáu Ngày Sáng Tạo, ý tưởng này tuy nhiên đã ngày càng mỉm cười với con người theo cách mà hiện nay các thầy dạy xuất sắc và có ảnh hưởng nhất của Hội Thánh đã bám lấy sự trình bày này như điều chắc chắn và đã định, và ngày càng tìm cách giành lối vào cho quan điểm này trong Cơ Đốc giáo. Người ta thậm chí có thể nói rằng, cho đến thời Augustinô, các thầy dạy có ảnh hưởng nhất của Hội Thánh ít nhiều đều giữ vững niềm tin này. Chúng ta chỉ nêu tên Irenaeus, Clement thành Alexandria, và Cyprian.

Sự trình bày này đã tác động lâu đến nỗi, khi năm mà theo tin đồn lịch sử ấy, ngày tận thế sẽ rơi vào, đang đến gần, tại nhiều vùng, những nhóm nhỏ đã nổi lên, những người quả thật không nghĩ gì khác ngoài việc Sự Trở Lại của Đấng Christ đã gần kề. Do đó, họ không còn gắn giá trị nào nữa với tài sản trần thế của mình, bán chúng đi hoặc cho chúng đi, và trình bày nó như không gì khác ngoài việc trong chính năm ấy, tiếng kèn sẽ được nghe từ trên cao, và đoàn thiên sứ trong sự giáng xuống của mình sẽ loan báo parousia của Đấng Christ. Sự mong đợi xác định ấy khi ấy không dựa, như sau này lặp đi lặp lại, trên một vài dấu hiệu được cho là có, khi, dựa theo chúng, người ta tưởng mình có thể chờ đợi Sự Trở Lại của Đấng Christ để phán xét, hoặc cũng là sự khởi đầu của vương quốc ngàn năm, cùng với sự trở lại của người Do Thái. Với những dấu hiệu tưởng tượng như vậy, sự chờ đợi parousia lúc bấy giờ không có gì liên quan. Vì phần lớn, người ta chỉ đặt nền tảng mong đợi của mình trên 6000 năm mà họ tưởng sẽ kết thúc sự tồn tại của thế giới. Một sự sáng tạo trong sáu ngày, và vì một ngày với Chúa như một nghìn năm, phù hợp với sáu Ngày Sáng Tạo ấy, một sự tồn tại của thế giới kéo dài 6000 năm, do đó phải kết thúc vào khoảng năm 1000 sau sự giáng sinh của Đấng Christ. Thế giới, nhiều người tưởng như vậy, đã tồn tại khoảng 5000 năm khi Chúa Giê-xu giáng sinh. Nay nếu người ta cộng thêm vào điều này một nghìn năm tính từ Bết-lê-hem, thì 6000 năm sẽ hoàn thành, và như vậy ngày tận thế có thể được chờ đợi. Các thầy ra-bi tính toán khác đi. Họ cho rằng người ta nay mới chỉ đạt đến năm 5678, nhưng họ không được theo. Như chúng ta đã nhận xét, Augustinô đã tranh luận chống lại truyền thống không đúng này từ năm thế kỷ trước đó, nhưng điều này không ngăn cản nó tự duy trì trong một vòng tròn không nhỏ, và điều này sau đó đã có hậu quả là sự đổ vỡ đã xảy ra đây đó trong đời sống dân sự.

Tuy nhiên, trong số các nhà lãnh đạo và học giả nổi bật hơn, người ta chỉ rất hiếm khi đi lạc vào ảo tưởng phổ biến này, và đã chú tâm hơn nhiều vào việc thu thập từ Kinh Thánh của Tân Ước một loạt, và ngày càng xác lập vững chắc hơn, những biến cố lớn mà, theo các lời tuyên bố của Chúa Giê-xu về ngày cuối cùng và những lời chứng xác định của các sứ đồ của Ngài, sẽ phải đi trước parousia. Vì chính Chúa Giê-xu, và tương tự một sứ đồ này hay sứ đồ khác, đã diễn đạt rất thích đáng về những gì sẽ phải đi trước Sự Trở Lại của Chúa Giê-xu và ngày tận thế. Chắc chắn, lúc đầu người ta chưa hoàn toàn đồng ý về loạt chính xác của những biến cố ấy, nhưng dần dần một sự trình bày cố định nào đó ngày càng chiếm ưu thế hơn, và vì vậy có thể nói rằng ngay trong bốn thế kỷ đầu tiên, sự mong đợi đã cố định xuyên suốt gần như toàn thể Cơ Đốc giáo rằng không ít hơn mười hai biến cố sẽ bắt đầu, những biến cố ấy phải chạy hết tiến trình của mình trước khi Chúa Giê-xu trở lại trên các đám mây. Người ta đã đặt nền tảng trong đó trên những gì chính Chúa Giê-xu đã loan báo trong những bài giảng cuối cùng của Ngài, trên những gì sau Ngài, một trong các sứ đồ đã loan báo, và trên những gì cuối cùng Sách Khải Huyền của Giăng đã loan báo. Trước hết, người ta đã chỉ trong đó đến sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem bởi người La Mã đã được loan báo một cách xác định, sự hủy diệt ấy được mong đợi vào năm 70. Nhưng thêm vào điều này, người ta đã cộng, ở vị trí thứ hai, những dấu hiệu đã được tiên báo một cách xác định về mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, và rồi, ở vị trí thứ ba, không kém phần xác định, sự rao giảng Phúc Âm cho toàn thế giới. Chúa Giê-xu đã làm chứng điều này một cách xác định đến nỗi trong Ma-thi-ơ 24:14, tự nó mọi nghi ngờ về điều ấy đều bị loại trừ. Vì lời bảo đảm của Ngài là: “Phúc Âm này về vương quốc sẽ được rao giảng khắp thế gian, để làm chứng cho muôn dân; rồi sự cuối cùng sẽ đến.” Một lời tiên tri xác định, mà vào đó, ngay từ sớm, không ít người đã chèn thêm sự thâu góp cuối cùng của người Do Thái.

Thế nhưng, nó sẽ không dừng lại ở ba điềm báo ấn tượng này. Trái lại, trong tiến trình lịch sử, không ít hơn chín biến cố nặng nề nữa sẽ tự loan báo là mở đầu cho parousia. Đứng đầu trong số này, người ta đặt sự bùng nổ của sự mầu nhiệm của sự gian ác, và rồi để cho điều này được tiếp nối bởi những cuộc chiến tranh sẽ được mong đợi giữa các dân tộc, những cuộc tranh cãi không thánh trong chính Hội Thánh, tiếp theo là sự suy tàn của tình yêu thương giữa các anh em. Và một khi nhờ điều này toàn bộ cơ cấu của Cơ Đốc giáo đã tan rã, thì cuối cùng sự đến của Kẻ Chống Christ còn phải được chờ đợi, và cùng với sự đến của hắn, sự xuất hiện của các tiên tri giả; chẳng bao lâu tiếp theo là sự bùng nổ của những cuộc bắt bớ lớn, những cuộc bắt bớ ấy sẽ được hoàn tất trong nỗi khốn khổ cuối cùng của đời sống trần thế này. Đi đến như vậy một tá điềm báo, quả thật có điều gì đó che khuất trong loạt dài ấy. Do đó, chẳng hạn, Hesychius đã cố gắng tóm tắt mười hai điềm báo thành ba, cụ thể là tính trước hết với sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, thứ hai chỉ tới sự áp bức của các dân tộc, và thứ ba giữ vững sự rao giảng Phúc Âm giữa mọi con cái loài người. Tuy nhiên, về đại thể, các thầy dạy của Hội Thánh giữ vững loạt rộng hơn; điều này, nếu người ta cũng tính đến Sách Khải Huyền của Giăng, quả thật khó có thể khác được. Nếu không có sự can thiệp mạnh mẽ của Augustinô, do đó có thể giả định rằng quan niệm của các thầy dạy Hội Thánh xưa sẽ giữ vững lập trường của nó. Quả thật nhờ ông mà một quan niệm rộng hơn đã chiếm ưu thế, và nhờ đó sự thấu hiểu về những gì Chúa Giê-xu đã loan báo cho chúng ta đã được làm sáng tỏ một cách vui mừng như vậy.

Hai dấu hiệu quan trọng cần được lưu ý ngay tại đây. Trước hết, sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem mang một tính chất hoàn toàn đặc biệt, khiến nó không thể được đặt ngang hàng với các biến cố lớn khác vốn còn phải chờ đợi. Và thứ hai, chính Chúa Giê-xu đã nhấn mạnh rằng trình tự thời gian đã không được tỏ ra cho chính Ngài. Nhờ đó, hai biến cố — một bên là sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem và đền thờ, và bên kia là tất cả những gì còn đi trước sự parousia — nếu muốn nói như vậy, về căn bản đứng đối lập nhau. Về sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem và đền thờ, Chúa Giê-xu biết trước mọi sự, và Ngài đã báo trước và chỉ rõ mọi sự từ trước, rõ ràng hết mức có thể. Về tất cả những điều còn lại, trái lại, vẫn giữ nguyên điều Chúa Giê-xu đã nói rất rõ ràng trong Mác 13:32, rằng chỉ một mình Cha biết giờ mà tất cả những điều ấy sẽ được ứng nghiệm. “Nhưng về ngày và giờ đó” — lời ấy được báo trước với sự rõ ràng và chính xác hoàn toàn — “về ngày và giờ đó, chẳng có ai biết, thiên sứ trên trời cũng không, Con cũng không, chỉ một mình Cha biết mà thôi.” Một lời tuyên bố được xác nhận thêm bởi điều Chúa Giê-xu, ngay trước khi Ngài thăng thiên, đã nói với các môn đồ Ngài: “Về kỳ và thì giờ mà Cha đã định lấy quyền phép riêng, ấy chẳng thuộc về các ngươi.” Và chúng ta cũng đọc trong Ma-thi-ơ 24:36: “Nhưng về ngày và giờ đó (tức là về sự tái lâm của Chúa Giê-xu), chẳng có ai biết, thiên sứ trên trời cũng không, chỉ một mình Cha Ta biết mà thôi.” Vậy thì, ở đây liên quan đến một điểm quan trọng, mà về điểm ấy thậm chí không được phép có một bóng dáng nghi ngờ nào. Khi Chúa Giê-xu lần cuối cùng nói với các môn đồ Ngài, Ngài đặt mọi nhấn mạnh vào sự kiện rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng dĩ nhiên biết giờ mà sự parousia sẽ bắt đầu, nhưng ngoài Cha ra, không ai biết giờ ấy sẽ đến khi nào. Và để thiết lập điều này mạnh mẽ hết mức có thể, Chúa Giê-xu cũng nói thêm về chính Ngài rằng giờ parousia của Ngài là một điều bí mật đối với chính Ngài. Điều này dĩ nhiên loại trừ việc bất cứ tạo vật nào, dù là người hay thiên sứ, biết ngày và giờ đó. Mọi sự tính toán ở đây đều sẽ thất bại; mọi sự tính toán vì cớ này đều phải tránh. Hai điều phải được xác lập vững chắc: một bên là sự bám chặt không đứt đoạn, qua mọi thời đại, của mọi tín hữu vào Đấng Cứu Thế của mình, để cho tiếng “Hãy đến, lạy Chúa Giê-xu, phải, hãy đến mau” qua mọi thời đại, sẽ làm rung động tâm hồn mọi tín hữu chân thật với lòng khao khát chân thành được hưởng sự tương giao với Đấng Trung Bảo, nhưng bên cạnh đó phải đứng, mặt khác, một sự phó thác hoàn toàn thời lượng của các thời đại cho sự định đoạt toàn năng của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời Toàn Năng không bị ràng buộc bởi bất cứ cam kết hay lời hứa nào. Tiếng “Hãy đến, lạy Chúa Giê-xu, phải, hãy đến mau” là một sự nắm lấy, qua mọi thời đại, và qua các biến cố của mọi thời đại, trực tiếp bằng tâm hồn, sự tương giao trực tiếp với Đấng Trung Bảo.

Tuy nhiên, điều này đúng cho tất cả những điều còn lại, nhưng không đúng cho điều sẽ xảy ra trong năm bảy mươi. Sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem, vốn sẽ được chờ đợi không lâu sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, đã được các lời tiên tri của Đa-ni-ên đưa ra từ trước, và hơn nữa chính Chúa Giê-xu đã thông báo đầy đủ cho các môn đồ Ngài về biến cố sắp xảy ra ngay trước mắt này. Như người ta sẽ nhớ lại, chính những chứng nhân giả, những kẻ trong Tòa Công Luận đã đặt nền tảng cho việc kết án tử hình Chúa Giê-xu, đã viện dẫn đúng lời tuyên bố này của Ngài. Chương lớn trong đó Sự Hoàn Tất được mô tả cho chúng ta bắt đầu trong Ma-thi-ơ 24:1 ngay lập tức với lời tiên tri của Chúa Giê-xu về đền thờ; một lời tiên tri hoàn toàn đứng riêng một mình. Các môn đồ, như chúng ta đọc ở đó, thích thú chỉ cho Chúa Giê-xu một lần nữa, một cách nhấn mạnh, sự huy hoàng của đền thờ. Rõ ràng thỉnh thoảng họ đã có ấn tượng rằng Chúa Giê-xu không đặc biệt, ít nhất là không quá choáng ngợp, trước sự huy hoàng của đền thờ thời bấy giờ. Chính họ thì như vậy, và vì thế thật hoàn toàn tự nhiên khi các môn đồ, như có chép, vào một lúc nào đó đã cố ý đến với Chúa Giê-xu để chỉ cho Ngài sự huy hoàng của đền thờ. Sự huy hoàng ấy thật nổi bật. Vì đền thờ ấy không còn là đền thờ nhỏ bé, đơn sơ của E-xơ-ra và Nê-hê-mi nữa. Hê-rốt Đại Đế đã biến đền thờ nhỏ bé của thời lưu đày ấy thành một công trình tráng lệ, đến nỗi thậm chí còn đặt ra câu hỏi liệu nó có vượt qua đền thờ của Sa-lô-môn về sự xa hoa và hùng vĩ hay không. Và giờ đây các môn đồ không hài lòng vì Chúa Giê-xu ít hướng mắt về sự huy hoàng của đền thờ ấy như vậy.

Tuy nhiên, cách hành xử của các môn đồ đã gây ấn tượng hoàn toàn ngược lại nơi Chúa Giê-xu, và Chúa Giê-xu đã dùng câu hỏi của các môn đồ, trái lại, chính để loan báo cho họ một lần nữa sự hủy phá sắp đến của tất cả sự huy hoàng của đền thờ ấy. Dường như Chúa Giê-xu nói với họ: “Các ngươi muốn hướng sự chú ý của ta về sự xa hoa của đền thờ, vậy thì được. Vậy hãy nhìn lại đền thờ ấy trong sự huy hoàng trọn vẹn của nó một lần nữa, và rồi đây là lời tuyên bố mà ta, để các ngươi hiểu rõ, thêm vào đó: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, tại đây sẽ chẳng còn một hòn đá nào chồng trên một hòn đá khác mà chẳng bị đổ xuống.” Không thể nói mạnh mẽ hơn được nữa, và điều Chúa Giê-xu đã đặt trước các môn đồ Ngài trong lời nói nổi bật này, sáu và ba mươi năm sau đó, đã được ứng nghiệm theo cách kinh khủng nhất. Dưới thời Nê-bu-cát-nết-sa cũng vậy, trong những năm lưu đày, đã xảy ra một sự hủy phá đền thờ, tức là đền thờ của Sa-lô-môn, và sự hủy phá ấy cũng mang một tính chất rất nghiêm trọng, thế nhưng điều xảy ra trong năm 70 dưới thời Tít đã vượt xa điều xảy ra khi ấy. Vì giờ đây sẽ không còn một hòn đá nào chồng trên một hòn đá khác. Vậy hãy lưu ý kỹ rằng dấu hiệu đầu tiên này tuyệt nhiên không hề giữ kín đối với Chúa Giê-xu. Thật vậy, điều sẽ xảy ra sau này cũng rút lui đối với Chúa Giê-xu vào trong sự mầu nhiệm. Về điều sẽ xảy ra sau này, chỉ một mình Cha biết. Trái lại, về điều sẽ diễn ra sáu hay bảy và ba mươi năm sau khi Ngài thăng thiên, Chúa Giê-xu không những hoàn toàn biết rõ, mà, liên hệ với lời tiên tri của Đa-ni-ên, sự biết trước của Chúa Giê-xu về sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem và sự hủy phá đền thờ đã chính xác và đúng đắn đến nỗi Ngài đã báo trước cho các môn đồ Ngài bằng những nét sắc sảo mọi điều thuộc về nó.

Vì vậy, biến cố duy nhất này đứng tách biệt khỏi tất cả những điều còn lại. Sự xác định thời gian chính xác hơn của mọi điều sẽ còn tiếp theo vẫn là và vẫn còn là một điều bí mật đối với Chúa Giê-xu. Về điều này, cả thiên sứ, cả các tiên tri, thậm chí cả Con Người cũng không biết. Không ai biết giờ và ngày của nó, ngoại trừ Cha, và chỉ một mình Cha. Với điều này, nó cũng được đưa ra khỏi sự suy ngẫm về thời gian của chúng ta. Ngay cả sự phỏng đoán ở đây cũng chẳng ích gì. Ở đây chúng ta phải chờ đợi. Chờ đợi, trong mối quan tâm ngày càng tăng, và thậm chí lo âu, xem các biến cố, các dịp, và các phép lạ đã được báo trước cho chúng ta sẽ bắt đầu như thế nào. Chính những biến cố kinh khủng ấy sẽ sớm loan báo cho chúng ta biết dòng lịch sử đã hoàn tất đến đâu rồi. Thế kỷ này nối tiếp thế kỷ khác sẽ vội vã trôi qua. Những điều sắp đến sẽ mang một tính chất ngày càng nghiêm trọng hơn. Lúc đầu chúng vẫn còn là những biến cố, dù nổi bật, nhưng vẫn còn phù hợp với đời sống bình thường của thế gian. Nhưng cuối cùng đến giờ mà điều bình thường này, điều thông thường này, đã đạt đến điểm cuối của nó, và rồi sự cuối cùng hủy diệt tất cả sẽ bắt đầu. Toàn thể thế gian khi ấy sẽ rung chuyển trên nền móng của nó. Và rồi tự nó sẽ đến sự rùng mình, sự xao động, sự rung chuyển cùng nhau mở đầu cho sự cuối cùng.

II. SỰ HỦY PHÁ THÀNH GIÊ-RU-SA-LEM.

Bấy giờ, những kẻ ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi. MA-THI-Ơ 24:16.

Lời tuyên bố nổi bật đến thế rằng dòng chảy của những điều sắp đến chỉ một mình Cha biết, và rằng không những thiên sứ, mà thậm chí “Con Người” ở đây cũng đứng trong sự không biết trước nó, vẫn còn quá khó hiểu đối với nhiều người thời bấy giờ, đến nỗi người ta không nói quá khi khẳng định rằng có quá nhiều người không thể thật sự chấp nhận lời tuyên bố này như hoàn toàn có ý như vậy. Do đó cần phải đi sâu hơn một chút vào điều này. Và rồi hãy tuyên bố ngay, không chút do dự, rằng điều Chúa Christ ở đây nói về chính Ngài như Con Người quả thật đúng lúc bấy giờ, nhưng hiện nay dĩ nhiên không còn áp dụng nữa. Điều Chúa Christ ở đây làm chứng về sự giới hạn của sự biết trước của chính Ngài chỉ áp dụng riêng cho Đấng Christ trong bản tính loài người của Ngài. Giờ đây, sự phân biệt giữa sự hiểu biết của Đấng Christ theo bản tính loài người của Ngài và theo bản thể là Đức Chúa Trời của Ngài sẽ dễ nắm bắt hơn nhiều đối với chúng ta nếu Đấng Christ, trong thời gian Ngài sống trên đất trong thân thể loài người, đã giống chúng ta hơn trong sự giới hạn của sự hiểu biết của Ngài. Tuy nhiên, điều này hoàn toàn khác hẳn. Bất cứ ai theo dõi chính xác sự hiểu biết và sự thông hiểu của Đấng Christ theo sự giới hạn loài người của Ngài đều nhiều lần bị đánh động bởi việc Đấng Christ đã biết, đã nhận thức, và đã thấu hiểu đủ mọi điều mà chúng ta, theo dữ liệu của bản tính loài người sa ngã hiện tại của chúng ta, thậm chí không thể phỏng đoán từ xa. Bất cứ ai đọc điều Chúa Giê-xu đã nói với Na-tha-na-ên: “Trước khi Phi-líp gọi ngươi, lúc ngươi ở dưới cây vả, ta đã thấy ngươi”; đọc điều Ngài đã trả lời người đàn bà bị bệnh mất huyết, Ngài đã báo trước cho Phi-e-rơ sự chối Ngài ba lần như thế nào; và Chúa Giê-xu đã làm ngạc nhiên các môn đồ Ngài và những người chung quanh Ngài bằng những điều Ngài đã quan sát và nhìn thấu như thế nào, trong mọi cách, và hết lần này đến lần khác; điều ấy cũng nổi bật ngay cả trong đồng tiền trong miệng con cá; thì lập tức cảm thấy rằng mức độ và sự giới hạn của sự hiểu biết loài người thông thường của chúng ta đã không áp dụng như vậy cho Chúa Giê-xu. Xin đừng để có sự hiểu lầm nào len lỏi vào đây. Theo sự Sáng Tạo ban đầu, thể chất loài người của chúng ta phong phú hơn nhiều so với điều nó về sau đã trở thành. Bản tính loài người của chúng ta đã bị phá vỡ và suy yếu bởi sự sa ngã và các hậu quả của nó, và người ta không hiểu hay nắm bắt được Chúa Giê-xu nếu người ta muốn đo lường Ngài bằng điều mà chúng ta, những người bình thường, giờ đây đã trở thành sau và qua sự sa ngã.

Trái lại, điều ấy gần như tự nó nói lên rằng Chúa Giê-xu, Đấng trong phương diện này đã không trải qua các hậu quả của sự sa ngã, trong phương diện này đã không bị đè nặng bởi các khiếm khuyết của chúng ta, mà trái lại đã sở hữu sự phong phú nguyên thủy của các ân tứ mà chúng ta đã được thiết kế cho trong sự Sáng Tạo của mình. Thế nhưng điều này đã không thay đổi sự kiện rằng Con Người, xuất hiện trong bản tính loài người của chúng ta, nhờ đó đã bước vào sự giới hạn thuộc về tạo vật, nói chính xác hơn, thuộc về loài người. Khi ấy ở đây cũng có chép rằng Đấng Christ trong phương diện này đã giới hạn sự hiểu biết thần thánh đầy đủ của Ngài, và rằng chỉ một mình Cha, và do đó không phải Ngài, biết trình tự chính xác của các thời kỳ và các dấu hiệu của sự parousia, thì một bản tường thuật đến với chúng ta hoàn toàn phù hợp với tính chất hữu hạn của cách xuất hiện thuộc về tạo vật hay loài người mà Chúa Giê-xu với tư cách Con Người đã mặc lấy. Khoảng thời gian còn phải chờ đợi cho đến khi sự cuối cùng đến dĩ nhiên có thể đã được Cha truyền đạt cho Ngài, nhưng điều này đã không xảy ra, điều này đã không diễn ra, và do đó người ta nhắc đến một cách rất nổi bật rằng Chúa Giê-xu trong phương diện này vẫn gần như không biết gì như các môn đồ Ngài. Nhưng hãy thêm ngay điều này: từ điều này, về mặt nào cũng không suy ra rằng Đấng Christ, trong tình trạng vinh hiển của Ngài, mà Ngài đã bước vào với sự thăng thiên của Ngài, vẫn còn ở trong cùng một quan hệ. Điều này thậm chí không thể xảy ra, và hoàn toàn không thể tưởng tượng được. Ngồi trong vinh hiển thần thánh của Ngài bên hữu Cha, Chúa Giê-xu cảm thấy mọi sự giới hạn này rời khỏi Ngài, và “mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài.”

Giờ đây điều này không ám chỉ điều sẽ xảy ra trong vòng vài năm sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên. Như chúng ta đã lưu ý, điều sẽ đến trong sự hủy phá thành và đền thờ, tức là trong năm 70, nằm hoàn toàn ngoài điều này. Vì mọi điều liên quan đến việc này đều nằm trước Chúa Giê-xu trong ánh sáng rõ ràng. Mọi điều liên hệ với việc này đều được Chúa Giê-xu biết đầy đủ. Lời tiên tri của Đa-ni-ên đã báo trước một cách rõ ràng và minh bạch biến cố này, vốn sẽ được chờ đợi không lâu sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, cũng như Chúa Giê-xu khi ấy cũng không quên cố ý nhắc đến lời loan báo tiên tri của Đa-ni-ên. Vì chúng ta đọc như vầy trong Ma-thi-ơ 24:15, 16: “Khi các ngươi sẽ thấy sự gớm ghiếc tàn nát mà đấng tiên tri Đa-ni-ên đã nói, đứng trong nơi thánh (ai đọc, hãy hiểu), thì những kẻ ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi.” Tự nó, không thể nhấn mạnh quá nhiều về sự nhắc đến Đa-ni-ên này của Chúa Giê-xu. Thật vậy, thậm chí trong số các tín hữu đã có một vài nhà giải kinh cho rằng Chúa Giê-xu có thể đã lầm lẫn trong phương diện này. Khi ấy Ngài hẳn đã đi theo truyền thống của Y-sơ-ra-ên, và chỉ lặp lại điều lúc bấy giờ được lưu hành trong truyền thống ấy như tiền tệ hiện hành. Nhưng hầu như không cần phải nhận xét chống lại điều này, trong khi chờ đợi, rằng bất cứ ai dám nói như vậy đều công kích Đấng Christ trong con người thánh khiết của Ngài, và xúc phạm Ngài trong sự hiểu biết rõ ràng của Ngài. Bất cứ ai tin nơi Đấng Christ như Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã đến để cho ánh sáng đầy đủ chiếu rọi trên chúng ta về sự mặc khải của Đức Chúa Trời, đều không thể chấp nhận rằng Đấng Christ hẳn đã hoàn toàn lầm lẫn trong toàn bộ quan niệm của Ngài về lời tiên tri. Vì vậy, bất cứ ai dám phán xét như thế cũng công kích Đấng Christ trong chức vụ Trung Bảo của Ngài, và làm cho Ngài, và điều ấy thậm chí theo cách xúc phạm nhất, trở nên có thể sai lầm. Bất cứ ai để mình bị quyến rũ theo sự trình bày như vậy đều mất Đấng Cứu Thế của mình. Đối với điều Đấng Christ ở đây làm chứng về Đa-ni-ên, vậy thì, giá trị cao nhất phải được gắn cho trong hai phương diện. Một mặt, vì lời chứng mạnh mẽ này của Đấng Christ lật đổ mọi sự phê bình về sau vốn tìm cách vô hiệu hóa tính xác thực của toàn bộ sách Đa-ni-ên; và mặt khác vì Chúa Giê-xu từ lời tiên tri của Đa-ni-ên đã đạt được sự chắc chắn về điều sẽ xảy ra không lâu sau khi Ngài thăng thiên cho Giê-ru-sa-lem và đền thờ.

Trong khi chờ đợi, hãy lưu ý rằng từ điều Chúa Giê-xu ở đây nói về lời tiên tri của Đa-ni-ên, tuyệt nhiên không suy ra rằng sự ứng nghiệm đầy đủ của lời tiên tri này đã hoàn tất với sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem và đền thờ trong năm 70. Chắc chắn điều Chúa Giê-xu ở đây nói trước hết ám chỉ nó. Tuy nhiên, bất cứ ai không tra cứu lời tiên tri của Đa-ni-ên tại một điểm duy nhất, mà đọc xuyên suốt nó đến cuối, đều sớm nhận thấy rằng điều đã được tỏ ra cho ông đã vượt xa biến cố đầu tiên này, và rằng do đó lời viện dẫn Đa-ni-ên của Chúa Giê-xu cũng có thể mở rộng xa hơn nhiều so với chỉ sự hủy phá Giê-ru-sa-lem. Ngay cả cách diễn đạt gay gắt mà Chúa Giê-xu dùng: “sự gớm ghiếc tàn nát,” dường như đi xa hơn nhiều so với sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem. Dĩ nhiên, trong khi chờ đợi, điều sẽ xảy ra trong năm 70 cũng được bao hàm trong đó. Vì trong câu 16, ngay sau điều Chúa Giê-xu nói về Đa-ni-ên, có tiếp theo lời tuyên bố nữa này: “Bấy giờ, những kẻ ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi; ai ở trên mái nhà, chớ xuống lấy vật gì trong nhà mình. Và ai ở ngoài đồng, chớ trở về lấy áo xống mình. Nhưng khốn cho những đàn bà có thai, và những đàn bà cho con bú trong những ngày đó. Nhưng hãy cầu nguyện cho sự trốn đi của các ngươi đừng xảy ra trong mùa đông, cũng đừng trong ngày Sa-bát.” Từ toàn bộ văn mạch, do đó, ở đây xuất hiện rõ ràng nhất rằng Đấng Christ ở đây như thể đã sống trước vào những hiểm nguy chết chóc và kinh hoàng mà, đã quá sớm sau khi Ngài thăng thiên, sẽ ập đến Hội Thánh mới thành lập và đang nảy nở của Ngài. Sự nhắc đến không phải xứ Pa-lét-tin, mà đặc biệt là xứ Giu-đê, cho thấy rõ ràng nhất rằng Chúa Giê-xu nhờ đó đã đầy dẫy lo âu về mối nguy hiểm đột ngột và chết chóc sẽ ập đến Hội Thánh của Ngài quá sớm sau khi nó được thành lập và hưng thịnh. Hội Thánh ấy trong những năm đầu tiên ấy sẽ được tìm thấy đặc biệt tại Giê-ru-sa-lem, và xa hơn trong vùng chung quanh thủ đô, trong một vài thị trấn và thôn xóm nhỏ của xứ Giu-đê. Giờ đây, trong năm 70 đã định trước, quyền lực La Mã không thể cưỡng lại sẽ, khá bất ngờ và đột ngột, bắt tay đối phó với Giê-ru-sa-lem và đền thờ của nàng bằng đòn chí tử, và cuộc tấn công áp đảo và làm choáng váng ấy của đạo quân La Mã không thể cưỡng lại đồng thời cũng sẽ quay chống lại mọi điều đã được Cơ Đốc hóa, và toàn thể hội chúng của Chúa sẽ lập tức rơi vào hiểm nguy chết chóc.

Đấng Christ giờ đây nói dài về biến cố kinh khủng ấy, khi Ngài chỉ ra rằng khi ấy không còn cuộc chạy trốn nào giúp ích nữa, và toàn thể Cơ Đốc giáo sẽ phải chạy trốn khỏi xứ Giu-đê. Người ta biết Đấng Christ đã mô tả tai họa ấy bằng những lời lẽ gay gắt như thế nào. “Khốn cho những đàn bà có thai, và những đàn bà cho con bú trong những ngày đó. Vì khi ấy sẽ có hoạn nạn lớn, chưa từng có từ khi sáng thế đến bây giờ, và cũng sẽ không bao giờ có nữa. Và nếu những ngày ấy không được rút ngắn lại, thì chẳng có xác thịt nào được cứu; nhưng vì cớ những người được chọn, những ngày ấy sẽ được rút ngắn lại.” Dĩ nhiên, sự mô tả về điều sẽ được chờ đợi tại sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem và đền thờ của nàng được trình bày theo cách gây xúc động đến nỗi người ta gần như sẽ có ấn tượng dường như chưa từng có và cũng sẽ không bao giờ được mong đợi điều gì khủng khiếp và tệ hại hơn. Vậy thì cũng không còn nghi ngờ gì rằng điều đã chịu đựng trong năm 70 tại Giê-ru-sa-lem và chung quanh nó thật kinh khủng. Người Do Thái không được tha thứ hay tỏ ra quan tâm trong bất cứ điều gì. Không lòng trắc ẩn nào của con người làm dịu bớt sự đau khổ và khốn khổ của họ. Tuy nhiên, nếu người ta hỏi liệu điều trong sự đau khổ của con người đã đi trước trong các thế kỷ trước, hay cũng là điều sẽ được chờ đợi trong các thế kỷ tiếp theo, có vượt qua điều đã chịu đựng khi ấy hay không, người ta chỉ cần tiếp tục đọc Ma-thi-ơ 24 để cảm thấy ngay lập tức còn khủng khiếp hơn nhiều nữa sẽ được chờ đợi, và rằng ở đây vẫn chỉ nói đến một “sự khởi đầu của những nỗi đau đớn.”

Thế nhưng bất cứ ai cho rằng mình có thể thấy trong điều này một sai lầm đều hoàn toàn lầm lẫn. Điều được chứng thực cho chúng ta trong Ma-thi-ơ 24:15–22 gom vào một cái nhìn tiên tri duy nhất mọi điều sắp đến, và chỉ do điều này mà có tính chất đặc biệt của nó, rằng mọi điều sắp đến trong các thế kỷ sau đó sẽ được mở đầu bởi cuộc bách hại đầu tiên đầy đau đớn ấy. Như vậy, cuộc bách hại Hội Thánh của Đấng Christ đã bắt đầu; theo cách này nó đã bắt đầu; bản chất mà cơn thịnh nộ phát triển chống lại Hội Thánh của Đấng Christ sẽ mang là như vậy. Do đó, đợt tấn công đầu tiên của nỗi kinh hoàng khủng khiếp này, như nó đã biểu lộ tại xứ Giu-đê, được phác họa cho chúng ta bằng những nét rất sắc sảo, dường như để khắc sâu ấn tượng rằng nó sẽ bắt đầu như vậy, rằng nó sẽ tiếp tục trong cùng một tinh thần, và rằng chỉ đến cuối cùng nỗi kinh hoàng đầy đủ mới mang đến sự kinh hãi và hoảng sợ đã hoàn tất. Do đó cả hai điều đều cần thiết ở đây. Trước hết, sự bắt đầu của nỗi kinh hoàng, như nó sẽ được chờ đợi với sự hủy phá Giê-ru-sa-lem và với cuộc bách hại đầu tiên, phải nổi lên sắc nét và sờ thấy được trong nỗi khốn khổ đau đớn của nó. Ở đây nó phải đi vào chi tiết. Và do đó có sự nhắc đến người tưởng rằng mình còn có thể mang áo xống theo, và nhờ đó đã bị diệt vong; cũng như đến người đàn bà mang thai và cho con bú, người không còn có thể thoát thân được nữa. Nhưng đây chỉ là sự bắt đầu, sự mô tả mạnh mẽ về nỗi khốn khổ đã hoàn tất vốn giờ đây sẽ bắt đầu. Thế nhưng ngay sau đó, sự lan rộng của hình ảnh khủng khiếp này vào các thế kỷ xa nhất, phải, vào Sự Hoàn Tất, tự nó tiếp theo. Nỗi khốn khổ sẽ bắt đầu như vậy, và trong cùng tính chất khủng khiếp ấy, nỗi khốn khổ sắp đến sẽ luôn phát triển xa hơn. Và chính sự phát triển xa hơn, luôn tiếp tục ấy của nỗi khốn khổ sắp đến mà Chúa Giê-xu trực tiếp nối kết với nỗi khốn khổ đầu tiên tại xứ Giu-đê, và từ đó, với làn sóng kinh hãi, dồn ép vào các thế kỷ sắp đến. Hãy tự đọc trong Ma-thi-ơ 24:6–13, nơi lời tiên tri đọc như vầy: “Các ngươi sẽ nghe nói về giặc giã; hãy giữ, đừng bối rối; vì mọi điều ấy phải xảy đến, nhưng sự cuối cùng chưa đến. Vì dân này sẽ dấy lên nghịch cùng dân khác, nước này nghịch cùng nước khác; và sẽ có đói kém, dịch lệ, và động đất tại nhiều nơi. Nhưng mọi điều ấy chỉ là sự khởi đầu của những nỗi đau đớn. Bấy giờ người ta sẽ nộp các ngươi cho sự hoạn nạn, và giết các ngươi; và các ngươi sẽ bị mọi dân ghét vì danh ta. Bấy giờ sẽ có nhiều người vấp phạm, phản bội lẫn nhau, và ghét lẫn nhau. Và nhiều tiên tri giả sẽ dấy lên, và lừa dối nhiều người. Và vì sự gian ác sẽ thêm nhiều, lòng yêu mến của nhiều người sẽ nguội lạnh. Nhưng ai bền đỗ đến cuối cùng, người ấy sẽ được cứu.”

Chỉ như vậy các câu 8 và câu 21 của Ma-thi-ơ 24 mới đi vào mối liên hệ có thể hiểu được. Nếu không, chúng sẽ mâu thuẫn thẳng thừng với nhau. Vì trong câu 8 không hề nói đến sự đau khổ ở quy mô nhỏ. Có nói đến những thời kỳ khủng khiếp, trong đó người ta sẽ nghe về chiến tranh, đến nỗi dân sẽ dấy lên nghịch cùng dân và nước nghịch cùng nước, và sẽ có đói kém, dịch lệ và động đất tại nhiều nơi; chỉ có điều, như Chúa Giê-xu nói thêm, “mọi điều ấy vẫn chỉ là sự khởi đầu của những nỗi đau đớn.” Nhưng nếu giờ đây bạn đặt bên cạnh nó điều được báo trước trong câu 21, bạn lập tức nhận thấy rằng bạn đã bước sang một thời kỳ hoàn toàn khác, nghiêm trọng hơn nhiều. Vì giờ đây bạn nghe trong câu 21 về “hoạn nạn lớn đến nỗi không những chưa từng có cho đến lúc ấy, mà cũng sẽ không bao giờ có nữa.” Sự tương phản rõ rệt đập vào mắt. Điều thứ nhất chỉ đến một nỗi khốn khổ của sự khởi đầu, vốn có nghĩa là “sự khởi đầu của những nỗi đau đớn,” trong khi điều thứ hai, trái lại, chỉ đến điều gì khủng khiếp đến nỗi nó sẽ vượt qua mọi sự đau khổ từng có hay sẽ đến trong các thế kỷ sau này. Hai sự trình bày này giờ đây được đưa ra về những điều sẽ đến trong khoảng thời gian rất ngắn từ khi Chúa Giê-xu thăng thiên trong năm 33/34 và sự hủy phá Giê-ru-sa-lem trong năm 69/70. Điều này giờ đây không tạo ra chút xung đột nào, nếu bạn đặt nhấn mạnh vào tính chất và bản chất của sự đau khổ đã giáng xuống xứ Giu-đê trong năm 70, nhưng nó sẽ tạo ra xung đột không thể hòa giải nếu bạn để hai sự trình bày đối lập gay gắt ấy hoàn toàn bị thu hút vào một năm 70 duy nhất. Trái lại, mọi sự tự nó dần dần giải thích, nếu bạn hiểu rằng vấn đề ở đây không phải là mức độ, mà là tính chất của sự đau khổ giờ đây sắp đến. Tính chất ấy sẽ rất khủng khiếp và đắng cay, như chưa từng được biết trước đây, và trong tính chất khủng khiếp và đắng cay ấy nó sẽ xuất hiện ngay với năm 70. Nhưng sau đó, trong dòng các thế kỷ, sự phát triển của sự đau khổ khủng khiếp, kinh hãi này sẽ ngày càng tệ hơn. Trong năm 70, dù khủng khiếp, vẫn chỉ là “sự khởi đầu của những nỗi đau đớn,” thế nhưng từ đó trở đi là sự leo thang không ngừng của nỗi hoảng sợ và sự trầm trọng hóa ngày càng tăng của điều sắp đến.

III. THẾ HỆ SẼ KHÔNG QUA ĐI.

Quả thật, ta nói cùng các ngươi, thế hệ này sẽ chẳng qua đi, cho đến khi mọi điều ấy được ứng nghiệm. MA-THI-Ơ 24:34.

Khá thường xuyên, độc giả tin kính của lời loan báo của Chúa Giê-xu về điều sẽ xảy ra sau khi Ngài thăng thiên và khi Sự Hoàn Tất bắt đầu đã cảm thấy bối rối bởi điều được báo trước một cách rất quả quyết trong câu 34 của Ma-thi-ơ 24. Vì ở đó người ta đọc lời quả quyết này của Chúa Giê-xu: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, thế hệ này sẽ chẳng qua đi, cho đến khi mọi điều ấy được ứng nghiệm.” Lời nói này nói rất quả quyết; vì thật vậy, nó được mở đầu bằng chữ: “Quả thật,” một cách diễn đạt trên môi Chúa Giê-xu gần như ngang hàng với một lời thề. Giờ đây, nếu điều đi trước câu 34 không nhắm đến điều gì khác ngoài sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem và đền thờ, thì lời nói này của Chúa Giê-xu sẽ không trình bày chút khó khăn nào. Vì chắc chắn rằng Chúa Giê-xu, về sự hủy phá thành và đền thờ ấy, đã hoàn toàn được thông báo về điều sắp đến, và rằng Ngài, liên hệ với lời sấm thần thánh của Đa-ni-ên, đã mong đợi các biến cố hùng vĩ này trong năm 70. Nếu vậy, lời phát biểu quả quyết này của Chúa Giê-xu đã không được đi trước bởi điều gì khác ngoài lời tiên tri này về điều sẽ được chờ đợi 36 năm sau khi Ngài thăng thiên, thì sẽ không nảy sinh một khó khăn duy nhất nào ở đây. Chúa Giê-xu biết năm 70 định mệnh ấy một cách chính xác. Chúa Giê-xu biết đến từng chi tiết nhỏ nhất điều sẽ xảy ra khi ấy, và đối với tất cả điều này, việc thế hệ đang sống khi ấy sẽ chưa chết đi trước khi mọi điều này được ứng nghiệm sẽ hoàn toàn phù hợp. Nhưng vấn đề không phải như vậy. Lấy ví dụ các câu 10–14, dĩ nhiên chúng đi trước câu 34 khá lâu. Giờ đây, trong câu 14 ấy, vấn đề đã được Chúa Giê-xu loan báo cũng quả quyết như vậy. Ở đó giờ đây có chép không gì ít hơn điều này: “Phúc Âm này về vương quốc sẽ được rao giảng khắp thiên hạ, để làm chứng cho muôn dân; bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến.” Giờ đây, sự rao giảng, như nó được hiểu ở đây, chỉ đi ra thế gian ở mức độ rất một phần nhiều thế kỷ sau đó. Ngay cả trong thế kỷ thứ mười và thứ mười hai, tại châu Âu vẫn còn những quốc gia chưa được Cơ Đốc hóa. Và nếu người ta đi ra ngoài châu Âu, vào châu Á, châu Phi, và các phần khác của thế gian, thì tiếng gọi của một sự rao giảng sẽ đi ra giữa mọi dân tộc trên toàn thế gian vẫn còn xa vời một cách khó tin đến nỗi, bất chấp công tác truyền giáo được tiếp tục một cách mạnh mẽ như vậy, bất cứ ai suy ngẫm và được thông báo về vấn đề này cũng liên tục tự hỏi làm sao lời hứa quả quyết này của Đấng Christ sẽ bao giờ hoặc bằng cách nào được ứng nghiệm. Nhưng nếu giờ đây bạn lưu ý rằng lời loan báo quả quyết này trong Ma-thi-ơ 24:14 đi trước gần nửa chương lời hứa trong câu 34, rằng vẫn trong đời sống của thế hệ khi ấy, điều này và mọi phép lạ khác ấy đã được ứng nghiệm, thì bạn đứng trước một khó khăn làm bạn hoàn toàn hoang mang.

Do đó, điều này cũng đã được cảm nhận ngay từ đầu, và vì thế các dịch giả Staten của chúng ta cũng đã chú tâm đưa ra một cách giải thích như vậy cho lời nói quả quyết ấy của Chúa Giê-xu, để ít nhất bề ngoài khó khăn sẽ biến mất. Vì họ thấy rằng các lời: “thế hệ này sẽ chẳng qua đi” sẽ không ám chỉ thế hệ đang sống khi ấy, mà sẽ nhắm đến thế hệ của người Do Thái. Trong chú thích của các dịch giả Staten của chúng ta, bạn có thể tìm thấy điều ấy như vậy, và nhiều nhà giải kinh về sau và trước đó đã nghĩ rằng mình có thể giải thích lời nói này của Chúa Giê-xu tương tự như vậy. Thế nhưng may mắn thay, cũng luôn luôn có những nhà giải kinh khác đã chống lại cách giải thích hay cách diễn giải này. Việc khẳng định rằng, trước khi điều Chúa Giê-xu ở đây báo trước xảy ra, toàn thể dân Do Thái sẽ bị tiêu diệt, đã là điều không phù hợp với Kinh Thánh. Không nơi nào trong Kinh Thánh có nói đến sự diệt vong toàn bộ của dân Do Thái. Dù người ta có thể nghĩ khác nhau thế nào về câu hỏi sự trở lại cuối cùng của người Do Thái, không ai từng khẳng định rằng mọi điều có nguồn gốc Do Thái sẽ chết đi. Chỉ riêng sự kiện rằng hiện nay, gần hai mươi thế kỷ sau lời phán của Chúa Giê-xu, vẫn còn sống ít nhất gấp đôi số người Do Thái so với số từng sống cùng nhau tại Pa-lét-tin, đã lật đổ toàn bộ sự trình bày này. Thêm vào đó là điều rằng cách nói quả quyết với chữ “quả thật” không thể ám chỉ một lời phát biểu mơ hồ, mà phải nhắm đến một lời nói rất cụ thể. Không chút do dự, chúng ta cũng phải thú nhận rằng chúng ta không thể chấp nhận cách giải thích này là chân thật, và không thể hay không được giải thích lời nói của Chúa Giê-xu trong Ma-thi-ơ 24:34 khác hơn là về thế hệ đang sống khi ấy, tính theo tuổi tác.

Nhưng nếu đã xác lập rằng Ma-thi-ơ 24:34 ám chỉ thế hệ đang sống khi ấy, thì cũng nhất thiết suy ra rằng bởi “mọi điều ấy, vốn sẽ xảy ra trước khi thế hệ này qua đi,” không thể có nghĩa là mọi điều Đấng Christ báo trước trong các câu đi trước về sự tái lâm của Ngài. Đã trong câu 5, Chúa đã báo trước: “Nhiều người sẽ đến nhân danh ta, và nói rằng: Ta là Đấng Christ, và sẽ lừa dối nhiều người.” Giờ đây, hãy lưu ý kỹ rằng điều này cũng hẳn phải xảy ra trong 36 năm đi trước sự hủy phá Giê-ru-sa-lem. Nhưng ai lại không lập tức nhận thấy rằng điều như vậy hẳn là một sự vô lý rõ ràng? Dĩ nhiên, cả trước và sau Chúa Giê-xu, thỉnh thoảng lại dấy lên một kẻ cuồng tín tự xưng là Đấng Mê-si-a, nhưng nếu người ta đặt số lượng những kẻ ấy là hai hay ba trong 70 năm đi trước sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, người ta thà phóng đại hơn là tính quá ít. Trái lại, ở đây được báo trước rằng sự xuất hiện của một đấng mê-si-a giả sẽ sớm trở thành một hiện tượng liên tục tái diễn. Vì có chép rằng: “Nhiều người sẽ đến nhân danh ta, và nói rằng: Ta là Đấng Mê-si-a.” Giờ đây, ai lại không cảm thấy rằng lời nói như vậy hoặc thiếu mọi ý nghĩa hợp lý, hoặc nó phải chỉ đến một thời kỳ rất dài, tức là các thế kỷ tiếp theo sau sự ra đi của Chúa Giê-xu tại khi Ngài thăng thiên. Điều tương tự cũng đúng đối với các cuộc chiến tranh giữa các dân tộc, đối với các dịch lệ và đói kém mà sự tiếp cận đe dọa của chúng sẽ được báo trước. Giờ đây chắc chắn, trong 36 năm trôi qua giữa khi Chúa Giê-xu thăng thiên và sự hủy phá Giê-ru-sa-lem, cũng có chiến tranh. Chiến tranh được tiến hành gần như luôn luôn tại một vùng nào đó. Nhưng điều này đã được xác lập từ lịch sử chúng ta biết, rằng trong 36 năm ấy, cho đến cuộc tấn công lớn của Tít vào Giê-ru-sa-lem, không hề có vấn đề về bất cứ tình trạng chiến tranh đặc biệt nào, và rằng điều Chúa Giê-xu ở đây báo trước cũng không thể phù hợp với thời gian ngắn ngủi sẽ trôi qua cho đến khi Giê-ru-sa-lem bị hủy phá.

Sự nhấn mạnh mạnh mẽ hơn có thể và phải được đặt lên điều này, vì Chúa Giê-xu trong câu 8 nói thêm rằng ngay cả các cuộc chiến tranh lớn, bao trùm tất cả ấy, các dịch lệ, và các tai họa quốc gia đe dọa ấy vẫn chỉ tạo thành một sự khởi đầu của nỗi khốn khổ sắp xảy ra. Vì trong câu 8 có chép bằng bấy nhiêu lời: “Nhưng mọi điều ấy vẫn chỉ là sự khởi đầu của những nỗi đau đớn.” Giờ đây, làm sao điều này được hòa giải? Hòa giải hai điều này — rằng thế hệ đang sống khi ấy vẫn sẽ chứng kiến kết quả đầy đủ của nỗi khốn khổ này, và rằng tuy nhiên tất cả điều này, gần như trong sự đắng cay đã hoàn tất của nó, vẫn sẽ không là gì khác hơn là sự khởi đầu đầu tiên của nỗi khốn khổ sắp đến. Và điều tương tự cũng đúng đối với các phép lạ lớn lao và hùng vĩ được loan báo trong câu 24, vốn sẽ không xuất phát từ các sứ đồ, cũng không từ các sứ giả khác của Chúa, mà từ các kẻ thù của Đấng Christ, và do đó, xét cho đúng, từ ma quỷ. Vì trong câu 24 có chép: “Sẽ có những đấng mê-si-a giả và tiên tri giả dấy lên, và sẽ làm những dấu lạ và phép lạ lớn, đến nỗi, nếu có thể được, chúng sẽ lừa dối ngay cả những người được chọn.” Làm sao trên đời điều này lại có thể áp dụng cho thời kỳ của các sứ đồ, khi thế hệ đang sống khi ấy vẫn chỉ vừa đối diện với cái chết? Người ta không thể đọc xuyên suốt tất cả điều này mà không có ấn tượng dồn ép từ mọi phía rằng tất cả điều này chỉ đến toàn bộ lịch sử tiếp theo của Hội Thánh của Đấng Christ, khi đã có bốn hay năm thế hệ, nối tiếp nhau, đã xuống mồ. Người ta quả thật phải đi vào các cuộc bách hại lớn của các Hoàng Đế La Mã, và hiện nay vào những sự tàn phá khủng khiếp mà người Hồi giáo, đặc biệt tại châu Á và châu Phi, đã gây ra giữa các Cơ Đốc nhân, để thấy ở bất cứ mức độ nào hình ảnh của nỗi khốn khổ và khốn cùng được mô tả cho chúng ta ở đây được thực hiện. Và thêm vào đó là việc Chúa Giê-xu, trong câu 25, kết thúc chính phần này của lời tiên tri của Ngài một cách trang trọng bằng tiếng kêu: “Này, ta đã báo trước cho các ngươi!”

Nhưng điều này thậm chí còn chưa dừng lại ở đó.

Bất cứ ai đọc Ma-thi-ơ 24 với sự chính xác nghiêm ngặt cho đến câu 34 quan trọng đều sớm nhận thấy mọi nỗ lực — khi người ta hiểu bởi “mọi điều ấy” tất cả những điều đi trước vốn sẽ diễn ra tại sự tái lâm của Đấng Christ — để áp dụng câu 34 dù sao cho thế hệ đang còn sống khi ấy đều đi đến một sự vô lý hoàn toàn. Vì rõ ràng hết mức có thể, trong các câu 30 đến 33, không phải những nỗi khốn khổ mà cuộc bách hại Cơ Đốc giáo sẽ bắt đầu, mà, hoàn toàn khác hẳn, là những cảnh cuối cùng kinh khủng mà toàn bộ lịch sử thế gian sẽ được kết thúc, và qua sự tái lâm của Chúa, Sự Hoàn Tất sẽ bắt đầu. Chỉ cần đọc điều được loan báo trong câu 30 trở đi: “Bấy giờ sẽ có dấu hiệu của Con Người hiện ra trên trời, và người ta sẽ thấy Con Người đến trên mây trời với quyền phép lớn và vinh hiển.” Rằng điều này chỉ đến Sự Hoàn Tất thì không ai có thể tranh cãi, và vì tất cả điều này giờ đây đi trước lời tuyên bố quả quyết của câu 34: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, thế hệ này sẽ chẳng qua đi, cho đến khi mọi điều ấy được ứng nghiệm,” — nên trực tiếp suy ra từ điều này rằng Chúa Giê-xu khi ấy hẳn đã có ý rằng sự tái lâm của Ngài để phán xét sẽ diễn ra trong vòng, giả sử, năm mươi năm sau khi Ngài thăng thiên. Như vậy, người ta nhận thấy từ mọi phía, dù người ta có hướng sự chú ý xa hơn đến bất cứ phần nào của điều đi trước, rằng người ta gán cho Chúa Giê-xu điều Ngài không thể có ý hay có ý định, nếu người ta áp dụng mọi điều trong Ma-thi-ơ 24 đi trước câu 34 cho thế hệ đang sống khi ấy. Trái lại, Chúa cảnh báo hết lần này đến lần khác chống lại quan niệm sai trái như vậy, bằng cách nói thêm rằng tất cả điều này vẫn chỉ là “sự khởi đầu của những nỗi đau đớn,” rằng “sự cuối cùng chưa đến” chút nào, và rằng chỉ sau này nhiều điều khác hẳn mới phải xảy ra để cho rằng sự cuối cùng đã gần và ở ngay cửa (câu 33).

Nhưng ngay cả với điều này, sự phản đối quyết định nhất vẫn chưa được nêu tên; vì sự phản đối này chỉ tiếp theo trong câu 36, tức là trong điều ngay sau câu 34. Do đó, ở đây tuyệt đối cần thiết phải lấy hai lời tuyên bố mà vấn đề ở đây xoay quanh, kề sát nhau trong mối liên hệ lẫn nhau của chúng. Trước hết, vậy thì, trong câu 34, được chứng thực, tốt như dưới lời thề, rằng “thế hệ này sẽ chẳng qua đi, cho đến khi mọi điều ấy được ứng nghiệm,” và sau đó câu 36 lập tức đưa ra sự giới hạn này: “Nhưng về ngày và giờ đó, chẳng có ai biết, thiên sứ trên trời cũng không, Con cũng không (xem Mác 13:32), chỉ một mình Cha Ta biết mà thôi.” Giờ đây, có thể tưởng tượng một sự mâu thuẫn mạnh mẽ hơn nữa chăng? Chúa Giê-xu trước hết báo trước mọi điều sẽ đến, bao gồm cả Sự Hoàn Tất, nhưng nói thêm rằng ngay cả đối với Ngài, khi nào mọi điều này sẽ xảy ra vẫn còn bị che giấu, vì chỉ một mình Cha biết điều đó, và ở giữa chúng ta sẽ có lời chứng thực dưới lời thề rằng tất cả điều này, bao gồm cả Sự Hoàn Tất, sẽ đến trước khi thế hệ đang sống khi ấy qua đi.

Điều này không thể xảy ra; đó là một sự bất khả hoàn toàn khi chính Chúa Giê-xu tuyên bố quả quyết hết mức có thể: ngay cả chính ta, với tư cách là Con, cũng bị che giấu khỏi trình tự thời gian của điều sắp đến. Trình tự thời gian ấy chỉ một mình Cha biết. Và cùng một Chúa Giê-xu ấy khi ấy lại lập tức chứng thực rằng mọi điều sẽ xảy ra vẫn sẽ diễn ra trước khi thế hệ đang sống khi ấy chết đi, tức là trong vòng năm mươi năm. Một lời nói vừa khẳng định vừa phủ định trong cùng một vấn đề, và trong một vấn đề có trọng lượng vượt trội như vậy, không ai tôn kính Đấng Christ có thể trong một khoảnh khắc tưởng tượng nơi cùng một Đấng Christ ấy. Đó sẽ là sự phạm thánh. Nếu trong vấn đề này, không những ngày và giờ, mà cũng cả năm và thế kỷ đều hoàn toàn bị che giấu khỏi Chúa Giê-xu, thì không được trong một khoảnh khắc nào cho rằng Chúa Giê-xu tuy nhiên hẳn đã giới hạn Sự Hoàn Tất của mọi điều sẽ xảy ra trong một vòng tròn hẹp khoảng 40 đến 50 năm.

Cách giải thích mà chúng ta đã nêu ra thì cũng là cách duy nhất có thể thỏa mãn được ở đây. Một cách sắc bén, chúng ta phải luôn phân biệt, nơi Chúa Giê-xu bàn đến các sự việc tương lai, giữa hai loại sự việc sẽ xảy ra trong tương lai. Loại thứ nhất trong hai loại ấy chỉ liên quan đến điều sẽ xảy đến chẳng bao lâu sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu và gồm có sự hủy diệt sắp tới của thành và đền thờ. Và song song với đó, ở vị trí thứ hai, là tất cả những điều còn lại sẽ đến và sẽ xảy ra cho đến giờ cuối cùng của sự hoàn tất, khi thế gian sẽ qua đi và sự tái lâm của Chúa Giê-xu sẽ xảy đến. Mặc dù hai điều ấy thật sự có liên hệ với nhau, nhưng trong các sách Phúc Âm chúng hoàn toàn tách biệt nhau, và một sự phán đoán hoàn toàn khác nhau áp dụng cho cả hai, xét về các lời tiên tri của Chúa Giê-xu. Đối với điều thứ nhất sẽ đến ấy, Chúa Giê-xu biết đầy đủ và trọn vẹn về sự khởi đầu, diễn tiến, và sự hoàn thành của nó. Vì nó bắt đầu bằng chính sự thương khó của Ngài, tiếp tục trong chính sự chết của Ngài, và sẽ kết thúc bằng sự sụp đổ của thành và đền thờ. Do đó, về sự xảy ra đầu tiên này, hoàn toàn không đúng rằng ngay cả Con cũng không biết ngày của nó. Về sự kiện đầu tiên này, mọi sự đều rõ ràng và minh bạch trước mặt Ngài, và đối với Ngài, điều chắc chắn là tất cả những điều này sẽ xảy ra trước khi thế hệ đang sống lúc bấy giờ qua đi. Tức là trước khi thế kỷ đang chạy lúc bấy giờ đi đến cuối. Trong tất cả những điều này, do đó, không có gì huyền nhiệm đối với Chúa Giê-xu, và điều huyền nhiệm, cũng như xét về thứ tự thời gian là điều Chúa Giê-xu không biết, chỉ bắt đầu với những gì sẽ xảy ra một khi Giê-ru-sa-lem và đền thờ đã bị hủy diệt. Những gì sẽ đến sau đó, Chúa Giê-xu cũng thật sự nhận biết đầy đủ trong diễn tiến của nó, nhưng thứ tự thời gian của nó đã không được tỏ ra cho Ngài.

Từ đó tự nó suy ra rằng Chúa Giê-xu chỉ có thể làm chứng về cả hai điều ấy bằng những cách riêng biệt. Về điều thứ nhất, Ngài trình bày mọi sự theo thứ tự thời gian, trong khi về điều thứ hai thì chính thứ tự thời gian này lại thiếu vắng. Điều đó không loại trừ sự hiểu biết về sự nối tiếp của các sự kiện. Như chúng ta sẽ thấy, toàn bộ bài giảng cánh chung của Chúa trái lại cho chúng ta một bức tranh hùng vĩ về những gì sẽ xảy ra suốt mọi thời đại và cho đến sự hoàn tất. Nhưng trong tất cả những điều này, chỉ có diễn tiến của sự việc được trình bày, toàn bộ sự triển khai của các sự kiện, mà không ấn định năm và ngày. Khi các bài giảng cánh chung của Chúa Giê-xu được các sứ đồ làm sáng tỏ thêm, và đặc biệt là qua sách Khải Huyền của Giăng, chúng ta nhận được ấn tượng về một dòng sự kiện gần như không cùng, mà trong bất cứ trường hợp nào cũng sẽ đi trước sự tái lâm của Đấng Christ. Hoàn toàn không có chuyện chỉ có một đời người được nhắm đến. Mặc dù mọi dấu hiệu về thời gian đều hoàn toàn vắng mặt, người ta vẫn nhận được ấn tượng rằng đó là một tương lai vô lượng sẽ phô bày cuộc tranh đấu lớn lao giữa Vương Quốc của Đấng Christ và quyền bá chủ của thế gian. Ai đọc nó cũng không thể nghĩ đến một thế hệ duy nhất, mà thật sự phải thấy một loạt các thế hệ dấy lên trước mặt mình. Chắc chắn, trong suốt tất cả những điều này, linh hồn yêu mến Chúa Giê-xu sẽ tự mình cảm thấy tiếng “Phải, xin Chúa Giê-xu hãy đến!” dấy lên gần như từng lúc một mới mẻ từ sự thông công nội tâm với Chúa Giê-xu. Mối liên hệ của linh hồn chúng ta với Chúa Giê-xu lướt qua mọi thời đại, và biết cách kéo vào trong linh hồn chúng ta một cách đầy phước hạnh đến nỗi chúng ta thật sự có tâm trạng như thể mình bay qua mọi thời đại để vào trong vòng tay của Chúa Giê-xu. Nhưng điều này quả thật chi phối đời sống nội tâm riêng tư của chúng ta, chứ không phải diễn tiến của các thời đại. Và vì vậy không thể khác hơn là từ thế hệ này sang thế hệ khác, chúng ta càng quan sát chính xác hơn những gì trong diễn tiến của các sự kiện dường như đưa sự hoàn tất đến gần chúng ta hơn, nhưng vì lý do đó, chúng ta không nhảy vọt qua những gì đã được loan báo cho chúng ta.

Và nếu cuối cùng người ta hỏi làm sao tất cả những điều này có thể hòa hợp với những gì Đấng Christ chính Ngài đã lần lượt làm chứng cho chúng ta trong Ma-thi-ơ 24:8, 25, 30, 34–36, thì ở đây không tìm thấy giải pháp nào khác ngoài giải pháp mà chúng ta đã nêu ra về nguyên tắc. Lời giải thích không nằm ở thứ tự thời gian hay ở sự nối tiếp của những gì được đưa ra trước chúng ta bằng hình ảnh, mà chỉ nằm ở tính chất đặc biệt mà cuộc tranh đấu giữa Hội Thánh của Đấng Christ và thế gian sẽ mang lấy. Tính chất này khác về nguyên tắc với các cuộc tranh đấu khác đã được đánh nhau giữa con cái loài người trong các thời kỳ trước, và cũng sẽ còn tiếp tục về sau. Toàn bộ Kinh Thánh trong Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới chỉ cho chúng ta thấy sự khác biệt căn bản này. Cuộc xung đột mà Y-sơ-ra-ên đã đánh nhau trong những ngày trung tín của mình, thế kỷ này qua thế kỷ khác, với quyền lực thế gian bao quanh, không phải là một cuộc xung đột như cuộc xung đột giữa các dân tộc khác với nhau, mà tạo thành một sự đối nghịch thuộc một loại hoàn toàn riêng biệt. Chỉ một mình Y-sơ-ra-ên đứng đối diện với tất cả các dân tộc khác cộng lại. Sự kêu gọi của Y-sơ-ra-ên mang trong mình một điều hoàn toàn độc nhất, và chính yếu tố hoàn toàn độc nhất này nằm ở chỗ Y-sơ-ra-ên, chứ không phải dân tộc nào khác, sẽ thấy Đấng Mê-si, Vua của Vương Quốc Đức Chúa Trời, ra từ chính mình. Dù Y-sơ-ra-ên có nhỏ bé và không đáng kể đến đâu, ở đây một Y-sơ-ra-ên bé nhỏ ấy vẫn luôn đứng đối diện với toàn thể thế gian, và điều này chỉ vì cớ Đấng Mê-si và vì cớ Vương Quốc của Đấng Christ, là Vương Quốc một ngày kia sẽ bao phủ mọi vương quốc của thế gian.

Mối quan hệ giữa tất cả các dân tộc khác với nhau có một tính chất hoàn toàn khác, và hoàn toàn khác nữa là mối quan hệ giữa tất cả các dân tộc đông đảo kia với Y-sơ-ra-ên, và do đó cũng là giữa tất cả các vua chúa khác với Đấng Christ. Vì lý do này, giờ đây không thể khác hơn là Đấng Christ phải, đặc biệt và trên hết trong bài giảng của Ngài về sự cuối cùng lớn lao, hay nếu muốn nói, về sự hoàn tất, tách biệt hoàn toàn cuộc tranh đấu sắp tới dành cho các tín hữu của Ngài khỏi mọi cuộc xung đột trần thế giữa dân tộc này với dân tộc khác. Cuộc tranh đấu sắp tới giữa Hội Thánh và thế gian hoàn toàn đứng riêng một mình, thuộc một loại đặc biệt và có một tính chất riêng, và sẽ tiếp tục như vậy cho đến sự tái lâm của Chúa Giê-xu. Và chính từ điều này, và chỉ từ điều này, mới giải thích được rằng Chúa Giê-xu tóm tắt tất cả những gì đang chờ đợi Hội Thánh của Ngài, từ sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem trở đi, trong một bức tranh lịch sử hùng vĩ, bắt đầu bằng sự chạy trốn của các Cơ Đốc nhân khỏi Giê-ru-sa-lem, và nay đã tiếp tục được hai mươi thế kỷ, chỉ để tìm thấy sự hoàn thành trọn vẹn của nó trong sự hoàn tất. Và vì vậy giờ đây Chúa Giê-xu chỉ ra một cách hết sức nhấn mạnh rằng cuộc tranh đấu này, với tính chất hoàn toàn đặc biệt như vậy, đã là như vậy ngay trong năm 70, và sẽ luôn luôn vẫn như vậy. Luôn một và giống nhau: Thế gian chống lại Con của Đức Chúa Trời.

Ở đây cũng đúng y như trường hợp Áp-ra-ham được gọi ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê. Mặc dù trong một thời gian dài dường như Áp-ra-ham và dòng dõi ông đang đi đến một số phận tương tự như các tộc trưởng khác thời bấy giờ, nhưng sự khác biệt căn bản đã xảy đến ngay với sự kêu gọi của Áp-ra-ham. Như số phận của Áp-ra-ham và dòng dõi ông, thì không một dân tộc nào khác sẽ như vậy. Và ở đây cũng đúng như thế. Hội Thánh của Đấng Christ, từ đầu cho đến sự hoàn tất, sẽ bước vào một mối quan hệ hoàn toàn đặc biệt, ngoại lệ, với phần còn lại của thế gian, và mối quan hệ hoàn toàn độc nhất ấy sẽ không phải đến sau mới xảy đến, mà xảy đến ngay sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu. Không chỉ sự phân biệt, mà sự đối nghịch căn bản đã được đánh dấu ngay từ khoảnh khắc đầu tiên. Chính điều này giờ đây Chúa Giê-xu đã chỉ cho các môn đồ của Ngài. Vì vậy nó cũng xảy đến ngay lập tức. Và nó vẫn như vậy cho đến nay. Hội Thánh của Đấng Christ và thế gian đứng trong một mối quan hệ với nhau về căn bản hoàn toàn khác với mối quan hệ của các dân tộc với nhau.

Ngay trong lời tiên tri của Cựu Ước, điều kỳ diệu sẽ lại xảy đến trước sự hoàn tất đã nhiều lần được ám chỉ. Điều này nổi bật mạnh mẽ đặc biệt trong sách Giô-ên. Hay chẳng phải đã có lời chép trong Giô-ên 2:28–31 rằng: “Về sau, ta sẽ đổ Thần ta trên mọi loài xác thịt; con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri; người già cả các ngươi sẽ thấy chiêm bao, trai trẻ các ngươi sẽ thấy sự hiện thấy; và trong những ngày đó, ta cũng sẽ đổ Thần ta trên các tôi trai tớ gái.” Đây đã là một lời tiên tri khuấy động, nhưng nó không dừng lại ở đó. Trái lại, ngay sau đó là điều này, được vẽ ra sắc nét hơn nhiều: “Rồi ta sẽ tỏ những sự lạ ra trong các từng trời và trên đất, tức là máu, lửa, và những trụ khói.” Rồi còn chính xác hơn và chi tiết hơn nữa: “Mặt trời sẽ đổi ra tối tăm, mặt trăng ra máu, trước khi ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va đến.” Và một lần nữa cuối cùng có lời chép trong Giô-ên 3:15–17 rằng: “Mặt trời và mặt trăng tối tăm, các ngôi sao thâu ánh sáng lại. Đức Giê-hô-va sẽ gầm thét từ Si-ôn, và phát tiếng Ngài ra từ Giê-ru-sa-lem; các từng trời và đất đều rúng động; nhưng Đức Giê-hô-va sẽ là nơi ẩn náu cho dân Ngài, và sức mạnh cho con cái Y-sơ-ra-ên. Như vậy các ngươi sẽ biết rằng ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, ngự tại Si-ôn, là núi thánh của ta.”

Trong sách Ê-sai, chúng ta thấy cũng không khác, thật ra còn được triển khai rộng rãi hơn nữa. Ngay trong chương 13:6 trở đi có lời chép: “Hãy than khóc, vì ngày của Đức Giê-hô-va đã gần; ngày ấy đến như sự hủy diệt từ Đấng Toàn Năng.” “Lòng của mọi người,” tiếp đó có lời chép, “sẽ tan chảy; sự đau đớn và buồn rầu sẽ bắt lấy chúng; chúng sẽ sợ hãi như người đàn bà chuyển dạ; và mặt chúng sẽ như ngọn lửa.” Nó cũng không dừng lại ở tính chất chung chung này. “Kìa,” vì lời tiên tri tiếp tục như vậy, “kìa, ngày của Đức Giê-hô-va đến,” và đến như thế nào? “Tàn nhẫn, Ê-sai nói, cả với cơn thịnh nộ và giận dữ dữ dội, để làm cho đất ra hoang vu, và hủy diệt những kẻ có tội trong đó, vì, — và kìa, đây là điều kỳ diệu xảy đến, — vì các ngôi sao trên trời sẽ không chiếu sáng, mặt trời sẽ tối tăm khi mọc lên, và mặt trăng sẽ không làm cho ánh sáng mình chiếu ra. Ta sẽ làm cho loài người quý hơn vàng, và một đứa trẻ trai hơn vàng ròng xứ Ô-phia. Vì vậy ta sẽ làm rúng động các từng trời, và đất sẽ dời khỏi chỗ mình, trong cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va vạn quân, và trong ngày giận dữ dữ dội của Ngài, và mỗi người sẽ như con hoẵng bị săn đuổi, và như bầy chiên không ai nhóm lại.” Lời tiên tri của Ê-sai thậm chí còn trở lại điều này nhiều hơn một lần. Chẳng hạn như trong chương 24:18, nơi có lời chép: “Các cửa cống trên cao mở ra, và các nền của đất rúng động. Đất sẽ hoàn toàn vỡ ra, đất sẽ hoàn toàn nứt toác, đất sẽ hoàn toàn lay động, phải, đất sẽ chao đảo qua lại như người say rượu, và sẽ bị dời đi như cái chòi canh trong ban đêm; nó sẽ ngã xuống, và không chỗi dậy nữa, và trong ngày đó sẽ xảy ra rằng Đức Giê-hô-va sẽ phạt đạo binh của những kẻ cao sang ở trên cao, và các vua trên đất tại nơi này, và chúng sẽ bị nhóm lại với nhau, như tù nhân trong hầm, và mặt trăng sẽ bối rối, và mặt trời hổ thẹn, khi Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ trị vì từ Si-ôn.” Trong A-ghê 2:7 trở đi cũng có lời chép tương tự: “Vì Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Còn một lần, ít lâu nữa, ta sẽ làm rúng động các từng trời, và đất, và biển, và đất khô.” Ngay cả lời tiên tri gây ngạc nhiên của A-xa-ria, con trai Ô-đết, mà ông đã nói trước mặt A-sa, cũng thuộc về đây. Xin xem trong II Sử Ký 15:1–6. Vua A-sa đang ở trong nỗi sợ hãi kinh khiếp vì sợ, và giờ đây, như có lời chép, Thần của Đức Chúa Trời giáng trên A-xa-ria, và ông giờ đây tuyên bố điều đó cho Y-sơ-ra-ên: “Khi trong cơn hoạn nạn chúng trở lại cùng Đức Chúa Trời mình, thì Ngài sẽ được tìm thấy bởi chúng, và trong những ngày đó sẽ không có sự bình an cho kẻ đi ra, cũng không cho kẻ đi vào. Sẽ có sự quấy nhiễu lớn trên mọi dân cư. Dân này sẽ bị dân kia đánh tan, và thành này bị thành kia đánh tan, vì Đức Chúa Trời sẽ làm cho tất cả chúng khốn khổ bằng sự hoạn nạn.” Và chính với những lời ám chỉ của Cựu Ước này mà điều Đấng Christ chính Ngài phán trong bài giảng cuối cùng của Ngài về các dấu hiệu của sự cuối cùng liên kết trực tiếp. Thậm chí còn đòi hỏi rằng, khi đọc đi đọc lại những bài giảng thánh này của Chúa, chúng ta luôn ghi nhớ những gì lời tiên tri của Giao Ước Cũ đã tỏ ra cho chúng ta trước. Vì theo bản chất của vấn đề, Đấng Christ, xét về hình thức của các bài giảng của Ngài, đã gắn mình như thể tự nó với những lời tiên tri Cựu Ước này, đến nỗi quả thật các bạn trước hết, rồi sau đó mới, hiểu chúng một cách đúng đắn khi các bạn đặt hình thức Cựu Ước ấy rõ ràng trước tâm trí mình.

Nếu hơn nữa người ta nắm lấy trong một cái nhìn duy nhất bài giảng cuối cùng ấy của Chúa, thì nó luôn luôn thu hút sự chú ý về việc Chúa cứ nhắc đi nhắc lại rằng, trong khi không lâu sau khi Ngài ra đi, những điều kinh khiếp của sự cuối cùng sẽ đến và sẽ xảy ra, nhưng người nào vì vậy mà lập tức đã trông đợi sự cuối cùng cốt yếu thì sẽ lầm. Sự cuối cùng của Giê-ru-sa-lem và đền thờ của nó, phải, điều đó sẽ xảy đến ngay lập tức, chẳng bao lâu sau khi Ngài ra đi, nhưng sự cuối cùng cốt yếu của tình trạng thế gian này, và sự cuối cùng của sự tái lâm của Ngài đi kèm ngay với nó, thì trái lại, Đấng Christ trong bài giảng cuối cùng của Ngài cứ luôn hoãn lại. Hoàn toàn không có chuyện Chúa Giê-xu đã kêu gọi các môn đồ của Ngài rằng trên hết họ không nên do dự và chần chừ, nhưng rằng, như thể mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối, họ phải sẵn sàng cho sự Ngài từ các từng trời giáng xuống, vì dù sao Ngài cũng có thể đến ngay lập tức, và không trì hoãn thêm nữa, trong vòng vài tháng hay vài ngày. Không có gì như vậy cả. Trái lại, các bạn tìm thấy về toàn bộ sự trình bày này chính xác điều ngược lại.

Không phải cuộc tấn công đầu tiên của người La Mã vào đền thờ sẽ trì hoãn. Điều đó chắc chắn nhất là sẽ được trông đợi trong vòng vài năm, không lâu sau một phần tư thế kỷ, nhưng về mọi sự sẽ đến sau đó, Đấng Christ đã khắc sâu vào các môn đồ của Ngài để đẩy nó về phía trước trong sự trông đợi của họ đến một thời gian sau này. Mọi sự trông đợi sự tái lâm của Ngài như thể nó đứng ngay như vậy sắp xảy ra, sẽ chỉ đưa đến sự tự lừa dối, và khác xa với việc chuẩn bị các môn đồ của Ngài cho sự tái lâm ngay lập tức của Ngài, thì hoàn toàn rõ ràng là Chúa Giê-xu cảnh báo các môn đồ của Ngài chống lại một sự trông đợi sai lầm như vậy.

IV. BÀI GIẢNG CÁNH CHUNG LUẬN CỦA ĐẤNG CHRIST.

Vì như chớp phát ra từ phương đông, nháng đến phương tây, thì sự Con người đến cũng sẽ thể ấy. MA-THI-Ơ 24:27.

Khi chúng ta bước vào bài giảng về chính sự hoàn tất, thì điều gây ấn tượng ngay lập tức là sự tái lâm của Ngài, theo chính lời phán của Chúa Giê-xu, cuối cùng sẽ xảy đến đột ngột và bất ngờ biết bao. Có đủ mọi sự sẽ giới thiệu sự tái lâm ấy và sẽ đi trước nó, nhưng khi cuối cùng đến lúc ấy, mọi sự chuyển tiếp sẽ lập tức chấm dứt, và sự tái lâm của Chúa Giê-xu sẽ xảy đến trong cách nhanh chóng nhất có thể tưởng tượng và bất ngờ nhất. Ngay cả trong cách dùng hằng ngày của chúng ta, chúng ta cũng diễn tả tốc độ cao nhất bằng cách dùng hình ảnh tia chớp. Thật vậy, từ nhanh như chớp vẫn thông dụng trong các giới ăn nói kém trau chuốt. Và hình ảnh này giờ đây chính là hình ảnh mà chính Chúa Giê-xu dùng về sự trở lại của Ngài trong câu 27 của Ma-thi-ơ 24. Vì trong câu 27 có lời chép: “Vì như chớp phát ra từ phương đông, nháng đến phương tây, thì sự Con người đến cũng sẽ thể ấy.” Do đó, không có chuyện chuyển tiếp dần dần từ tình trạng này sang tình trạng khác. Chắc chắn, sự chuẩn bị và giới thiệu sẽ trải qua nhiều thời kỳ, nhưng khi cuối cùng giờ của sự hoàn tất bẻ gãy vào, và từ trời Con người trở lại đất này, thì sẽ không còn khoảng thời gian nào nữa để nhận biết, rồi mọi sự sẽ diễn ra nhanh như chớp lóe lên, và tất cả cùng một lúc, hoàn toàn bất ngờ và không hay biết trước, sự cuối cùng của đời sống trần thế này sẽ đạt đến, và sự hoàn tất sẽ xảy đến. Tuy nhiên, chính đối diện với lời loan báo tích cực ấy về sự bất ngờ và đột ngột đó, giờ đây điều gây ấn tượng nghiêm trọng là Chúa Giê-xu trong phần trước đã uốn nắn gần như mọi sự để cảnh báo các môn đồ của Ngài rằng họ không nên trình bày những gì sẽ đến như đang đến quá vội vàng. Sự xảy đến của sự cuối cùng cốt yếu sẽ như tia chớp đánh xuống, nhưng chính vì cớ đó, các môn đồ giờ đây trong phần trước đã nhiều lần, cứ lặp đi lặp lại, được Chúa cảnh báo, đừng trình bày những gì sẽ đến như quá gần kề. Trong tất cả những gì đi trước, không có một lời diễn tả nào cho thấy triển vọng về một sự cuối cùng sẽ được trông đợi mau chóng, và trái lại, không thể nói khác hơn là Chúa Giê-xu bằng mọi cách cảnh báo các môn đồ của Ngài đừng tự hình dung một sự cuối cùng đột ngột và sắp xảy đến vội vàng, mà trái lại chỉ cho họ thấy rằng vẫn còn nhiều điều phải xảy ra trước, phải, rằng họ trái lại phải chuẩn bị mình cho những thời gian xa xôi.

Điều này được giải thích bởi sự kiện rằng những sự trông đợi của người Do Thái về sự cuối cùng, như chúng đã cố định trong những năm của thời Ma-ca-bê, đã không tính đến khoảng thời gian xen vào nào giữa lần đến đầu tiên của Đấng Mê-si và sự tái lâm của Ngài. Trong những sự trông đợi thời Ma-ca-bê ấy, hoàn toàn không có nhắc đến sự chết của Đấng Mê-si, cũng không đến sự Ngài ra đi về bên hữu Đức Chúa Trời, cũng không đến sự tái lâm của Ngài. Trong các giới Ma-ca-bê, người ta ngày càng tưởng tượng rằng Đấng Mê-si sẽ đến ngay lập tức như Vua của Vương Quốc Đức Chúa Trời, và sẽ vội vàng làm cho Vương Quốc Đức Chúa Trời đứng vững chống lại đế quốc La Mã trong thực tại thông thường. Đấng Mê-si sắp đến sẽ hùng mạnh và toàn trị đến nỗi Ngài sẽ, như chỉ bằng một đòn duy nhất, hủy diệt toàn bộ quyền lực của người La Mã, và ngay sau đó mở ra Vương Quốc đời đời của Đấng Mê-si như một đế quốc Do Thái trên thế giới. Việc các môn đồ cũng vậy, theo truyền thống ấy, đã tưởng tượng không khác gì, đã bộc lộ nhiều lần trong các cuộc trò chuyện của họ với Chúa Giê-xu, và từ đó giờ đây được giải thích rằng Chúa Giê-xu, trong bài giảng của Ngài về parousia, như được trình bày cho chúng ta trong Ma-thi-ơ 24, chỉ chú tâm vào hầu như không điều gì nhiều bằng việc khắc sâu lặp đi lặp lại vào các môn đồ của Ngài rằng sau khi Ngài thăng thiên lên trời, vẫn còn cả một lịch sử thế giới phải đến, mà, không phải tại Pa-lét-tin hay chỉ trong đất Do Thái, mà trên khắp trái đất và giữa mọi dân tộc, sẽ phải đi trước sự hoàn tất. Ai đọc Ma-thi-ơ 24 một cách chăm chú cho đến câu 27 thì tự mình bị gây ấn tượng bởi việc Chúa Giê-xu không ngừng, bằng mọi cách, cố gắng kéo các môn đồ của Ngài ra khỏi quan niệm sai lầm, như thể Vương Quốc thiên đàng giờ đây sắp bước vào ngay lập tức. Quả thật người ta không được quên rằng các môn đồ, khi Chúa Giê-xu nói bài giảng này về sự hoàn tất trước mặt họ, thật sự vẫn hoàn toàn chưa tin vào sự chết của Chúa Giê-xu trên thập tự giá. Dù Chúa Giê-xu đã nói với các sứ đồ của Ngài về sự chết của Ngài trên thập tự giá nhiều lần và thường xuyên đến đâu, họ vẫn không thể nào bước vào toàn bộ tư tưởng ấy về sự chết của Chúa Giê-xu, và người ta cũng thấy rằng họ, cho đến phút cuối cùng, vẫn luôn gạt sang một bên toàn bộ sự chết này của Chúa Giê-xu, và vẫn cứ bám chặt vào việc khai mạc ngay lập tức Vương quyền của Ngài. Do đó cũng có thái độ kỳ lạ của Phi-e-rơ, sự chạy trốn của các môn đồ khỏi Ghết-sê-ma-nê, và sự xuất hiện của một mình Giăng tại thập tự giá.

Thái độ khó chịu này của các môn đồ không phải lúc nào cũng được nhìn từ quan điểm đúng đắn; điều này một phần được giải thích bởi sự kiện rằng ngay cả trong các giới của chúng ta, quan niệm về thái độ của người Ma-ca-bê cũng thường đi sai lạc. Vì không thể phủ nhận rằng ngay cả trong các giới tin kính, người ta vẫn quen tán dương thái độ của người Ma-ca-bê một cách hết sức phiến diện. Ngay cả trong các sách đọc Kinh Thánh, người Ma-ca-bê đã được nói đến rất cao, và một cách có chủ ý, một ấn tượng hết sức thuận lợi đã được tạo ra về các anh hùng Do Thái này. Thậm chí đã có những giới mà người ta quen nhiệt thành về người Ma-ca-bê. Thật vậy, dường như mọi sự đều bênh vực họ một cách mạnh mẽ nhất. An-ti-ô-khâu Ê-pi-phan đã đi xa một cách quỷ quyệt trong cuộc tấn công vào nơi thánh, và họ, những người Ma-ca-bê, rốt cuộc đã là những người đứng lên chống lại điều này, và đã thành công không chỉ trong việc khôi phục sự thờ phượng trên Si-ôn, mà còn trong việc cứu sự sống quốc gia của Y-sơ-ra-ên khỏi sự hủy diệt. Điều này giờ đây đã khơi dậy sự ngưỡng mộ, thu hút mạnh mẽ về phía họ, và dễ dàng tạo ra ấn tượng rằng đời sống khải thị trước kia của Y-sơ-ra-ên đã được họ khôi phục, và như thể người Ma-ca-bê giờ đây có thể chiếm một vị trí danh dự thánh thiêng bên cạnh Nê-hê-mi và Xa-cha-ri, bên cạnh E-xơ-ra và Ma-la-chi. Dưới ấn tượng ấy, người Do Thái sau đó đã trải qua thế kỷ rưỡi đi trước Bết-lê-hem, và chính ấn tượng này cũng luôn chi phối niềm xác tín của các môn đồ. Do đó, sự khó khăn gần như không thể vượt qua mà họ gặp phải, trong việc gắn mình với các triển vọng của Chúa Giê-xu. Chỉ đến ngày Lễ Ngũ Tuần họ mới hoàn toàn vượt qua điều này. Và giờ đây cũng thường xảy ra như vậy với dân Cơ Đốc sau này. Ngay cả trong các giới của chúng ta, người ta cũng không phải lúc nào cũng nhận biết đầy đủ sự phân biệt căn bản giữa những gì người Ma-ca-bê và các chứng nhân trước kia của Đức Chúa Trời đã hoàn thành. Và mặc dù chúng ta, tốt hơn người Lu-thê, đã giữ các sách Ma-ca-bê ở ngoài Kinh Thánh, nhưng ngay cả giữa chúng ta, người ta cũng nhận biết quá ít về việc khải thị đã đến hồi kết thúc với Ma-la-chi, và về việc mọi sự liên quan đến người Ma-ca-bê đều hoàn toàn đứng ngoài khải thị ấy.

Với điều này giờ đây, xét về các môn đồ của Ngài, Chúa Giê-xu đã, trong bài giảng của Ngài về parousia, tìm mọi cách để lấy khỏi các môn đồ quan niệm sai lầm, như thể tất cả những gì giờ đây sẽ xảy ra đều sẽ diễn ra trong vòng vài năm. Không, nó sẽ không diễn ra trong vòng vài năm, mà trái lại sẽ chiếm một thời gian rất dài, và giờ đây chính điều này là điều Chúa Giê-xu muốn làm cho họ cảm nhận bằng mọi cách. Chỉ cần theo dõi bài giảng của Chúa Giê-xu trong diễn tiến lôi cuốn của nó. Ngay lập tức Chúa Giê-xu bắt đầu bằng cách cảnh báo họ chống lại sự tự lừa dối hay sự lừa dối bởi người khác. Vì trong câu 4 có lời chép như vầy: “Và Chúa Giê-xu đáp rằng: Hãy giữ, kẻo có kẻ dỗ dành các ngươi.” Rồi Chúa Giê-xu chỉ ra trong các câu 5 và 6 rằng mọi sự sẽ diễn ra hoàn toàn khác với những gì các môn đồ tưởng tượng, và rằng quả thật những sự kiện rất sâu rộng sắp được trông đợi, nhưng dù vậy họ vẫn hoàn toàn lầm lạc khi tưởng tượng rằng giờ đây nó đã sắp đến gần parousia, và vì vậy Chúa Giê-xu thêm vào một cách hết sức rõ ràng trong câu 6 rằng: nhưng sự cuối cùng chưa đến. Sau đó, Chúa Giê-xu đưa ra ở đây trong các câu 7 và 8 một bản liệt kê ngắn gọn về những sự kiện nghiêm trọng sẽ đến, cả về chiến tranh lẫn về dịch lệ; nhưng họ quả thật phải xét rằng tất cả những điều này vẫn chưa hề chuẩn bị cho sự cuối cùng. Trái lại, Chúa Giê-xu thêm vào trong câu 8 với sự nhấn mạnh lời đầy ý nghĩa này: “Nhưng mọi điều đó chỉ là đầu sự tai hại.” (câu 8). Trong câu 14, tiếp theo đó, có lời tuyên bố tích cực, một cách thừa thãi, rằng không thể có chuyện nói đến sự cuối cùng, trừ khi trước hết “Phúc Âm sẽ được rao giảng khắp thế gian cho mọi dân tộc.” Giờ đây, hãy hình dung những ngư phủ Ga-li-lê đơn sơ ấy, những người biết gần như chẳng gì về đế quốc thế giới lớn lao, và từ xa không thể tự hình thành cho mình một khái niệm rõ ràng nào về các dân tộc ngoài đế quốc ấy, và đối với họ giờ đây được loan báo rằng sự hoàn tất không thể và sẽ không đến trước khi tất cả các dân tộc xa xôi kia đã nhận được Phúc Âm.

Và nó không dừng lại ở đây, mà ngay cả trong những gì Chúa Giê-xu loan báo thêm về diễn tiến của Hội Thánh Ngài, triển vọng về một tương lai xa xôi này cũng nói lên. Ngay trong lời chứng này của Chúa Giê-xu về sự lan rộng của Hội Thánh Ngài giữa mọi dân tộc, điều này tự biểu lộ mạnh mẽ hết mức có thể. Mọi người quả thật phải cảm thấy rằng nhiều thế kỷ sẽ liên quan ở đây. Vì có lời chép: mọi dân tộc. Và nó không dừng lại ở đây, mà trong mọi lời tuyên bố tiếp theo của Chúa Giê-xu, các bạn cứ cảm thấy lặp đi lặp lại rằng Chúa Giê-xu liên tục vượt qua các ranh giới hẹp hòi của vương quốc Do Thái, và đòi cho Phúc Âm của Ngài một ý nghĩa toàn thế giới. Chẳng hạn như trong câu 22: “Và nếu những ngày ấy không được rút ngắn lại, thì chẳng có một xác thịt nào được cứu,” điều này dĩ nhiên không chỉ áp dụng cho người Do Thái, mà bao gồm “mọi xác thịt,” tức là toàn thể nhân loại chúng ta. Như vậy, với Chúa Giê-xu, mọi sự đều liên quan đến mọi dân tộc, đến mọi xác thịt, đến toàn thể nhân loại đang chờ đợi sự cứu rỗi. Chính chống lại sự hẹp hòi của thời Ma-ca-bê mà Chúa Giê-xu cứ quay lại. Và rồi ở đây còn thêm rằng Chúa Giê-xu, không phải chỉ một lần, mà lặp đi lặp lại, cứ để cho lời loan báo của Ngài vang ra rằng có một cuộc tranh đấu thuộc linh hùng mạnh sắp đến giữa đoàn người sẽ chấp nhận Phúc Âm của Ngài, và nhiều người khác, là những kẻ sẽ tiến ra với lời khẳng định rằng họ là Đấng Mê-si đích thực (câu 5) và bằng lời nói này sẽ dỗ dành nhiều người. Cũng có “những tiên tri giả,” hãy nghĩ đến Mô-ha-mét, sẽ dấy lên, câu 11 dạy chúng ta, và về những kẻ này cũng được thêm rằng chúng sẽ dỗ dành nhiều người. Chúa Giê-xu cũng chỉ ra trong câu 9 rằng sự nghiệp thánh của Ngài sẽ trở thành một sự nghiệp thế giới theo một nghĩa rộng lớn đến nỗi các tín hữu của Ngài sẽ bị ghét, không chỉ bởi một dân tộc duy nhất, mà bởi mọi dân tộc. Tóm lại, người ta có thể nói rằng Chúa Giê-xu không hề chuẩn bị cho các môn đồ của Ngài một sự cuối cùng vội vàng hay một sự cuối cùng xảy đến chẳng bao lâu sau sự thăng thiên của Ngài. Chúa Giê-xu trong toàn bộ bài giảng của Ngài, như chúng ta tìm thấy trong Ma-thi-ơ 24, thật ra không làm gì khác ngoài việc lấy khỏi các môn đồ của Ngài bằng mọi cách quan niệm hoàn toàn không đúng, như thể ngay sau khi Ngài ra đi, sự cuối cùng của mọi sự sẽ đến. Và ngược lại, ai bám chặt lấy Ngài thì phải chuẩn bị cho điều này, rằng những gì giờ đây vẫn như thể bị nhốt trong các ranh giới của Pa-lét-tin, sẽ đi ra từ Pa-lét-tin vào thế gian, và chỉ khi sự nghiệp của Ngài đã tự làm việc xuyên qua lãnh vực thế giới bao quát ấy, giữa mọi dân tộc, thì sự cuối cùng mới được trông đợi.

Nếu giờ đây người ta đặt cạnh nhau ba bản tường thuật của Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca về bài giảng parousia của Chúa Giê-xu, thì chắc chắn có thể vui mừng rằng ba bản thông tin này về đại thể giống nhau, và nối kết với nhau. Tuy nhiên, điều này không cho phép che giấu rằng có những sự khác biệt giữa chúng, và rằng bản tường thuật này được khoác lên ít nhiều khác với bản kia. Dù sao đi nữa, điều đứng vững là không có chuyện đồng nhất theo từng chữ và chính xác. Giờ đây, theo cách mà chúng ta ở trên đã trình bày sự nối kết của ba bản tường thuật, điều này không hề gây trở ngại, nhưng dù vậy vẫn phải chỉ ra rằng ở đây cũng gặp phải sự tự do nhiều hơn người ta đã trông đợi. Vì nếu sự chính xác theo từng chữ có quan trọng trong bất kỳ bản tường thuật hay bản báo cáo nào, thì chắc chắn sẽ là ở đây. Giờ đây người ta có thể phân định bài giảng parousia theo cách lấy phần chính trong Ma-thi-ơ 24:1—6 và Ma-thi-ơ 24:7—29, và tương ứng với nó về đại thể trong Mác 13:1—6 và Mác 13:7—25, trong khi song song với đó chạy bản tường thuật ngắn hơn của Lu-ca 21:5—9 và Lu-ca 21:10—26. Ở đây giờ đây điều đáng chú ý là mọi sự liên quan đến sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem và đền thờ trong năm 70 đều biểu lộ một sự đồng nhất gần như hoàn toàn. Về sự kiện lớn lao này, là sự kiện sẽ đến trước tiên, Đấng Christ tự biểu lộ đầy đủ và chính xác, viện đến Đa-ni-ên. Sự kiện lớn lao này, sẽ đến trước tiên, không hề được khoác lên bằng y phục huyền nhiệm. Tất cả những gì liên quan đến sự kiện đầu tiên được trông đợi này do đó được mô tả cho chúng ta trong một bức tranh khá đầy đủ và khá giống nhau. Tuy nhiên, những sự khác biệt thật đáng chú ý. Như vậy, trong Ma-thi-ơ 24:15, và cũng vậy trong Mác 13:14, có lời nhắc đến đầy nhấn mạnh về lời tiên tri đáng chú ý của Đa-ni-ên 9:27, và điều này không phải qua loa, mà theo cách mà sự chú ý được cố định sắc bén vào đó. Vì có lời chép: “Vậy khi các ngươi thấy sự gớm ghiếc tàn phá mà đấng tiên tri Đa-ni-ên đã nói, đứng trong nơi thánh, thì ai đọc phải để ý rằng bấy giờ những kẻ ở xứ Giu-đê hãy trốn lên núi.” Ngay cả bản tường thuật này cũng không hoàn toàn đồng ý, và không theo từng chữ, với bản của Mác. Vì trong Mác 13:14 chúng ta đọc: “Nhưng khi các ngươi thấy sự gớm ghiếc tàn phá mà đấng tiên tri Đa-ni-ên đã nói, đứng ở nơi không nên đứng (ai đọc phải để ý), thì những kẻ ở xứ Giu-đê hãy trốn lên núi.” Sự khác biệt ở đây chắc chắn không lớn, nhưng dù vậy nó vẫn có đó. Nơi Ma-thi-ơ viết: “Đứng trong nơi thánh,” Mác đã viết: “Đứng ở nơi không nên đứng.” Và điều còn đáng chú ý hơn nhiều, Lu-ca bỏ qua toàn bộ lời nhắc đến Đa-ni-ên này khỏi bản tường thuật của ông và không thở ra một lời nào về nó. Giờ đây điều này có thể giải thích được. Lu-ca đã không viết cho các Cơ Đốc nhân từ giữa người Do Thái, là những người biết lời tiên tri của Đa-ni-ên, mà cho các Cơ Đốc nhân tại La Mã và các nơi xung quanh. Chắc chắn phải quy điều này cho việc Lu-ca đã bỏ qua toàn bộ lời nhắc đến Đa-ni-ên này. Vì trong các giới La Mã, người ta ít quen thuộc hơn nhiều với lời tiên tri cổ xưa. Nhưng mặc dù sự khác biệt được đánh dấu mạnh mẽ này được giải thích theo cách ấy, nó vẫn không thể phủ nhận rằng không có chuyện có sự phù hợp và tương ứng theo từng chữ về điểm này giữa Lu-ca và hai nhà truyền Phúc Âm kia.

Về một điểm khác trong cách tiếp cận đầu tiên, ngược lại, Lu-ca đưa ra một sự chèn thêm mà hai nhà truyền Phúc Âm kia không có. Trong Ma-thi-ơ 24:4 và 5, Đấng Christ phán: “Hãy giữ, kẻo có kẻ dỗ dành các ngươi, vì nhiều kẻ sẽ mạo danh ta mà đến, nói rằng: Ta là Đấng Christ, và sẽ dỗ dành nhiều người.” Nếu giờ đây người ta đặt Mác 13:5—6 cạnh bên điều này, người ta sẽ tìm thấy ở đây đúng theo từng chữ như vậy. Với Lu-ca, ngược lại, người ta quả thật tìm thấy về đại thể một bản tường thuật hoàn toàn tương tự, nhưng dù vậy với một sự sai lệch không phải là không quan trọng. Vì trong Lu-ca 21:8 chúng ta đọc điều này: “Hãy giữ, kẻo các ngươi bị dỗ dành, vì nhiều kẻ sẽ mạo danh ta mà đến, nói rằng: Ta là Đấng Christ, và thì giờ đã gần; vậy các ngươi đừng theo chúng.” Những lời in nghiêng ở đây do đó được thêm vào bản tường thuật của hai nhà truyền Phúc Âm đầu tiên. Giờ đây không thể cho rằng có bất kỳ sự mâu thuẫn nào suy ra từ điều này, nhưng nó quả thật tạo ra một sự khác biệt, và trong hai điều thì một điều trở nên rõ ràng: hoặc là Chúa Giê-xu đã không dùng những lời mà Lu-ca thêm vào này, đến nỗi Lu-ca đã thêm chúng vào, hoặc là Chúa Giê-xu đã dùng chúng, nhưng hai nhà truyền Phúc Âm đầu tiên đã bỏ chúng ra. Giờ đây sự khác biệt này chắc chắn không chạm đến bất kỳ điểm quan trọng nào, nhưng nó cho thấy rằng không có chuyện có một văn bản đồng nhất chính xác, và rằng sự không chắc chắn lớn lao sẽ phát sinh nếu người ta không giả thiết cùng với chúng ta rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã hướng dẫn việc sản sinh văn bản, như chúng ta sau đó có nó trước mặt trong hình thức riêng biệt, qua sự cai trị thuộc linh của Ngài, đến nỗi văn bản cho ra những biến thể rất đáng kể, nhưng toàn thể trong sự nối kết của nó cho ra chính xác những gì Hội Thánh sẽ cần. Đáng chú ý nhất vẫn là sự đồng ý trong bản tường thuật về sự bắt bớ cay đắng sẽ giáng xuống hội chúng non trẻ ngay vào lúc người La Mã tiến hành cuộc tấn công hủy diệt của họ vào Giê-ru-sa-lem. Điều này không thể làm chúng ta ngạc nhiên, vì sự kiện này đã được cố định về mặt thời gian. Ở đây liên quan đến cụm từ rất nổi tiếng: “Bấy giờ những kẻ ở xứ Giu-đê hãy trốn lên núi; ai ở trên mái nhà thì đừng xuống lấy vật gì trong nhà mình, và ai ở ngoài đồng thì đừng trở về lấy áo mình. Nhưng khốn cho những đàn bà có thai và những đàn bà cho con bú trong những ngày đó. Nhưng các ngươi hãy cầu nguyện cho sự trốn đi của các ngươi đừng xảy ra trong mùa đông hay trong ngày Sa-bát.” Thật vậy, văn bản trong Ma-thi-ơ chạy như vậy. Nếu giờ đây các bạn đặt văn bản của Mác cạnh bên, thì không có chuyện có sự khác biệt lớn. Vì trong Mác 13:14 trở đi có lời chép: “Những kẻ ở xứ Giu-đê hãy trốn lên núi, và ai ở trên mái nhà thì đừng xuống vào nhà, và đừng vào trong, để lấy vật gì trong nhà mình; và ai ở ngoài đồng thì đừng trở về lấy áo choàng mình. Nhưng khốn cho những đàn bà có thai và những đàn bà cho con bú trong những ngày đó. Nhưng các ngươi hãy cầu nguyện cho sự trốn đi của các ngươi đừng xảy ra trong mùa đông.” Ở đây nữa, những lời in nghiêng chỉ ra những sự khác biệt nhỏ trong văn bản. Những sự khác biệt mà, mặc dù chúng nói lên rõ ràng, nhưng dù vậy cũng không có trọng lượng. Nhưng ở đây nữa, nó hoàn toàn khác với bản tường thuật mà chúng ta tìm thấy trong Lu-ca. Vì ở đó chúng ta đọc trong Lu-ca 21:20 trở đi: “Nhưng khi các ngươi thấy Giê-ru-sa-lem bị quân lính vây quanh, thì hãy biết rằng sự tàn phá của nó đã gần. Bấy giờ những kẻ ở xứ Giu-đê hãy trốn lên núi, và những kẻ ở giữa thành hãy ra khỏi, và những kẻ ở ngoài đồng đừng vào thành, vì đây là những ngày báo thù, hầu cho mọi sự đã chép được ứng nghiệm. Nhưng khốn cho những đàn bà có thai và những đàn bà cho con bú trong những ngày đó, vì sẽ có sự hoạn nạn lớn trong xứ và cơn thịnh nộ trên dân này, và chúng sẽ ngã bởi lưỡi gươm, và sẽ bị dẫn đi làm phu tù giữa mọi dân tộc, và Giê-ru-sa-lem sẽ bị dân ngoại giày đạp, cho đến khi các kỳ của dân ngoại được trọn.” Ở đây chúng ta đã phải in nghiêng gần như toàn bộ văn bản, vì ở đây, ngoại trừ hai cụm từ ngắn, văn bản hoàn toàn lệch khỏi văn bản mà hai nhà truyền Phúc Âm đầu tiên đưa ra cho chúng ta. Rõ ràng, do đó, Lu-ca quả thật đã học được qua lời truyền miệng những gì đã được báo trước, nhưng ông vẫn chưa có văn bản của Ma-thi-ơ bằng văn bản trước mặt mình; vì nếu không, sẽ không có một lý do nào có thể khiến ông lệch khỏi một cách rộng lớn và rõ rệt như vậy khỏi văn bản được dùng nhiều nhất, mà hai nhà truyền Phúc Âm đầu tiên sau này đã đưa ra cho chúng ta. Nó nói lên mạnh mẽ đến nỗi lời tiên tri rất lôi cuốn về những người đàn bà có thai và cho con bú, mà bất cứ ai đã nghe nó cũng phải giữ lại gần như theo từng chữ, đã đến với chúng ta trong cả ba nhà truyền Phúc Âm gần như theo từng chữ giống nhau, và rằng lời tiên tri cũng không kém phần lôi cuốn về sự chạy trốn khỏi mái nhà và khỏi đồng ruộng cũng được tìm lại gần như từng chữ trong cả ba nhà truyền Phúc Âm. Tất cả những phần còn lại, ngược lại, mà như lời tiên tri đi kèm với những lời phán sắc nét này của Chúa Giê-xu, chẳng bao lâu sau đó đã phân kỳ; và mặc dù không thể tranh cãi rằng những gì Lu-ca nói về nó cuối cùng cũng quy về cùng một điều, nhưng dù vậy nó được quan niệm và diễn tả hoàn toàn khác đến nỗi ở đây, tự nó, người ta khó mà cho rằng có sự thống nhất về nguồn gốc.

V. BÀI GIẢNG CÁNH CHUNG LUẬN CỦA ĐẤNG CHRIST. (TIẾP THEO.)

Vì dân này sẽ dấy lên nghịch cùng dân khác, nước nọ nghịch cùng nước kia; nhiều chỗ sẽ có đói kém, dịch lệ, và động đất. MA-THI-Ơ 24:7.

Sự khác biệt giữa ba tác giả Phúc Âm đầu tiên trong tường thuật của họ về bài giảng của Đấng Christ về parousia — một phần chỉ khác về hình thức, nhưng một phần cũng khác về nội dung — chỉ có ý nghĩa ở chỗ nó cho chúng ta thấy rằng việc hình thành cho chính mình, từ những tường thuật khác nhau về nhiều mặt này, một quan niệm mạch lạc về những điều sẽ đến, đã được để lại cho Hội Thánh về sau. Chính sự không đồng đều của những lời tiên tri đã đến với chúng ta đã phải khơi dậy đức tin của các Hội Thánh, và theo sau đó là thần học, để trong mỗi bước ngoặt sắp đến của thời đại mà tự hỏi rằng những điều đã loan báo có thể đã được ứng nghiệm đến đâu, và những điều nào, ngược lại, chỉ sẽ gặp sự ứng nghiệm của chúng trong tương lai xa hơn. Tính chất không theo nghĩa đen của những lời tiên tri của Chúa Giê-xu và sự không chắc chắn về thời điểm xảy ra của chúng tự nó đã đem lại một sự bất định nào đó, và chính sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh của Đấng Christ, với viễn cảnh về sự bất định này, đã phải soi sáng dư luận trong Hội Thánh của Đấng Christ. Toàn bộ ý đồ và mục đích của những lời tiên tri của Chúa Giê-xu về những điều sẽ đến sau khi Ngài thăng thiên cho đến và trong sự hoàn tất tự nó đã đem theo sự bất định này. Trong điều này, Hội Thánh đã được phó thác cho sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh và cho diễn tiến của các sự kiện, và chỉ bằng cách này, Hội Thánh mới có thể dần dần đi vào ý nghĩa, nội dung và mục đích của những lời tiên tri của Chúa Giê-xu, và như thế cuối cùng rút ra sức sống từ chúng. Sự không đồng đều mà chúng ta đã chỉ ra trong những lời tiên tri của bốn tác giả Phúc Âm; hơn nữa, ý đồ hoàn toàn khác biệt của những điều mà Phúc Âm Giăng đã thuật lại cho chúng ta về những giờ cuối cùng Chúa Giê-xu giao tiếp với các môn đồ của Ngài; và rồi cuối cùng là những sự mặc khải về sau trên đảo Bát-mô và trong thư thứ hai của Phao-lô gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, đã phục vụ, giống như những chỉ dẫn của Phi-e-rơ trong thư thứ nhất của ông, để làm cho chúng ta cảm nhận từ mọi phía rằng Hội Thánh, tương ứng với sự trôi qua của thời gian, càng phải đi sâu hơn vào tương lai, và rằng chỉ cùng với và qua việc đi vào tương lai này, ánh sáng đúng đắn mới bừng sáng trên bài giảng về parousia, và trên chính parousia.

Liên quan đến điều này, giờ đây điều quan trọng là đừng lẫn lộn bốn điều trong những gì sẽ đến. Trong những gì sẽ đến, sẽ có nhiều điều mà trong đó hoàn toàn không có vấn đề gì về một tình trạng bất thường. Đây là điều thứ nhất. Chẳng hạn, sự kiện được đẩy mạnh lên hàng đầu một cách nhấn mạnh như vậy, rằng những kẻ giả mạo Đấng Mê-si-a sẽ dấy lên, tự nó chẳng có gì lạ lùng. Toàn bộ cách thức mà sự trông đợi Đấng Mê-si-a đã khoác lấy mình dưới ảnh hưởng của sai lầm Ma-ca-bê tự nó đã dẫn đến kết quả là hết lần này đến lần khác, một kẻ cuồng tín hay một người nhiệt thành sẽ dấy lên, tự xưng là đã được Đức Chúa Trời sai đến thế gian làm Đấng Mê-si-a. Đây, như thế, là biểu hiện đầu tiên của chủ nghĩa lý tưởng Do Thái mà người ta phải trông đợi trong tương lai. Do đó, Chúa Giê-xu cũng đặt hiện tượng đầu tiên này, sắp sửa xuất hiện, lên hàng đầu, và lập tức nhắc đến nó trong câu 5 của Ma-thi-ơ 24, trong câu 6 của Mác 13, và trong câu 8 của Lu-ca 21: "Nhiều người sẽ đến nhân danh ta, nói rằng: Ta là Đấng Christ." Đây, như thế, là điều nổi bật hàng đầu. Trong bài giảng của Chúa Giê-xu, nó thậm chí còn đi trước lời tiên tri về sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem. Theo thứ tự thời gian, việc Giê-ru-sa-lem khuất phục trước Ti-tus nổi bật hàng đầu, nhưng theo thứ tự thuộc linh, sự xuất hiện của các Đấng Mê-si-a giả sẽ tấn công chính Đấng Christ trong ý nghĩa cao cả của Ngài, và do đó không thể khác được là Chúa Giê-xu trước hết phải gạt bỏ các Đấng Mê-si-a giả trong bài giảng của Ngài. Trước hết, Chúa Giê-xu phải được giữ vững là Đấng Mê-si-a chân thật và duy nhất. Nhưng gắn liền với hiện tượng đầu tiên này, trong dòng chảy của các thế kỷ, sẽ còn có ba hiện tượng hoàn toàn khác biệt nữa, mỗi hiện tượng tự nó đều rất dễ phân biệt. Đứng đầu trong số đó sẽ là sự bùng phát của những biến động trong thiên nhiên và trong xã hội. Tiếp theo đó, như một hiện tượng thứ ba, sẽ là một sự vận hành hoàn toàn khác thường từ các tầng trời cao hơn. Và cuối cùng, như một hiện tượng thứ tư hay cuối cùng, sẽ xuất hiện sự đột nhập đáng sợ của điều siêu nhiên khi Đấng Christ trở lại thế gian này. Như vậy là bốn hiện tượng rất dễ phân biệt: thứ nhất, hậu quả giả mạo của những tưởng tượng dân tộc của người Ma-ca-bê về Đấng Mê-si-a sắp đến; thứ hai, sự tấn công nghiêm trọng vào thiên nhiên và xã hội bởi những biến cố ghê gớm có tính chất khác thường; thứ ba, sự xuất hiện của những biến cố hùng mạnh từ trên cao giáng xuống toàn bộ trật tự của đời sống; và thứ tư, những hiện tượng sẽ đi trước sự trở lại thực sự của Đấng Christ và sẽ đồng hành với nó.

Giờ đây, về hiện tượng đầu tiên, sự xuất hiện của các Đấng Mê-si-a giả, chớ bỏ qua rằng Chúa Giê-xu đã chỉ đến điều này không phải như một hiện tượng có lẽ còn sẽ xảy ra thêm một lần nữa mà thôi, nhưng Chúa Giê-xu nhấn mạnh tuyên bố rằng nhiều người sẽ đến nhân danh Ngài, mỗi người lần lượt tự xưng mình là Đấng Mê-si-a. (Xem Ma-thi-ơ 24:5.) Điều đáng chú ý về điều này là cả Mác trong chương 13:6 lẫn Lu-ca trong chương 21:8 đều đã đưa thêm từ "nhiều" này vào bản văn của họ. Do đó, người ta chắc chắn phải cho rằng Chúa Giê-xu thật sự đã dùng cách diễn đạt này và qua đó muốn chuẩn bị các môn đồ của Ngài cho sự kiện là trước khi Ngài trở lại, những thời gian dài vẫn còn sẽ trôi qua, vì chính sự xuất hiện của các Đấng Mê-si-a giả như thế vẫn còn phải được trông đợi lặp đi lặp lại, hết lần này đến lần khác. Ý nghĩa của lời khẳng định này của Chúa Giê-xu ít nhiều bị che khuất vì có nói đến những con người như thể họ sẽ tự xưng là Chúa Giê-xu Christ; điều mà dĩ nhiên không phải là ý muốn nói. Christ ở đây là tên Hy Lạp của Đấng Mê-si-a, và điều muốn nói chẳng là gì khác hơn là lần lượt, hết lần này đến lần khác, cũng như đã xảy ra trước kia, những con người sẽ dấy lên, khẳng định rằng nơi họ, Đấng Mê-si-a chân thật đã xuất hiện. Đặc biệt, lời khẳng định này của Chúa Giê-xu, rằng không phải chỉ một lần nữa mà thôi, nhưng lặp đi lặp lại, những con người như thế sẽ dấy lên, cho thấy một cách thuyết phục rằng Đấng Cứu Thế ngay từ đầu, và như trong lời đầu tiên Ngài phán với các môn đồ, đã lập tức muốn lấy khỏi họ mọi ý niệm như thể toàn bộ tương lai của Ngài sẽ chạy đến hồi kết trong vòng vài năm. Từ thời kỳ tiếp sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, theo lịch sử, người ta không biết rằng ngay lúc đó, nối tiếp nhau nhanh chóng, một loạt các Đấng Mê-si-a giả như thế đã xuất hiện. Nếu quả đã như vậy, lịch sử tự nó đã nhấn mạnh chỉ ra điều đó, và đã thuật lại cho chúng ta tên của những người nhiệt thành này, từng người một. Tuy nhiên, chẳng có gì như vậy xảy ra, và dù sao cũng không thể nói rằng, trong khoảng thời gian của một đời người, sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, cả một loạt nhiều Đấng Mê-si-a giả như thế đã xuất hiện. Bar Kochba đến muộn hơn nhiều. Với hiện tượng đầu tiên này, như thế, mọi sự lẫn lộn đều tan biến, miễn là chỉ giữ vững một cách sắc bén rằng từ Christ ở đây không chỉ về Chúa Giê-xu, mà chỉ về Đấng Mê-si-a Ma-ca-bê.

Tuy nhiên, với hiện tượng thứ hai được xét đến ở đây thì khác, hiện tượng mà chúng ta đã gọi là những chấn động khác thường trong thiên nhiên và trong xã hội loài người. Vì về điều này, người ta nhắc đến ngay lập tức, và thậm chí với sự nhấn mạnh, cả khi Chúa Giê-xu chịu chết lẫn không kém phần trong những gì xảy đến cho Giê-ru-sa-lem vào năm 70. Chúng ta thấy ghi lại về phương diện này rằng Chúa Giê-xu đã tiên báo sẽ có "những cơn đói kém, dịch lệ, và động đất, và thật vậy, ở nhiều nơi khác nhau." Hãy xem điều đó trong Ma-thi-ơ 24:7. Trong Mác, chúng ta đọc hơi khác một chút trong chương 13:8, rằng sẽ có: "những cơn đói kém và hoạn nạn, cùng với động đất." Và trong Lu-ca 21:11, lại đứng hơi khác một chút: "Sẽ có những trận động đất lớn ở nhiều nơi, cùng những cơn đói kém và dịch lệ. Cũng sẽ có những điều đáng sợ và những dấu lạ lớn từ trời." Tuy nhiên, dù những lời loan báo này khác nhau ít nhiều về hình thức, cả ba đều quy về điều này, rằng một cách nổi bật, không phải chỉ một lần mà hết lần này đến lần khác, những cảnh khốn khổ xã hội và hơn nữa những cơn đói kém và dịch lệ sẽ xảy đến, và những điều này sẽ đi kèm với những trận động đất ấn tượng và những chấn động trong toàn bộ thiên nhiên. Giờ đây, tất cả những điều này đều chỉ đến những biến cố và sự kiện quả thật có tính chất vô cùng nghiêm trọng, nhưng tuy nhiên cũng lặp lại nhiều lần trong đời sống bình thường. Vì hầu như không cần chỉ ra rằng ngay cả trong thời đại của chúng ta, một loạt động đất giờ đây đã lặp lại năm này qua năm khác từ năm 1913 đến năm 1917, và ngay cả bây giờ những cơn đói kém đang đe dọa, những cơn đói kém như chúng ta đã không biết đến trong nửa thế kỷ và hơn nữa. Nhưng với điều này, vẫn chưa nói đủ. Vì trong cả ba tác giả Phúc Âm, trong chỉ dẫn thứ hai này về những gì sẽ đến, hoàn toàn không chỉ có động đất, đói kém và dịch lệ được chỉ đến, mà thậm chí còn đi trước nó là lời tiên tri của Chúa Giê-xu rằng các tín hữu của Ngài "sẽ nghe nói về giặc giã và tiếng đồn về giặc giã, rằng dân này sẽ dấy lên nghịch cùng dân khác, và nước này nghịch cùng nước khác"; và rằng chính những cuộc chiến bùng nổ khắp mọi phía này sẽ gây ra những chấn động ghê gớm trong thiên nhiên và trong xã hội loài người. Giờ đây, nếu người ta có thể nói rằng trong thời kỳ tiếp sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, một tình trạng chung của chiến tranh nối tiếp chiến tranh giữa dân tộc này với dân tộc khác đã bùng nổ, người ta vẫn còn có thể cho rằng lời tiên tri này của Chúa Giê-xu chỉ nói về điều này, hoặc ít nhất cũng liên hệ với sự hủy diệt đền thờ của Giê-ru-sa-lem. Nhưng chính điều này đã không xảy ra. Ngay cả bây giờ, người ta vẫn nói về thời đại của Đế Quốc La Mã như về thời kỳ hạnh phúc và vinh quang kỳ diệu đó, trong đó người ta có thể nói tại La Mã về pax aeterna, tức là về hòa bình vĩnh cửu, không bị quấy rầy. Do đó, hầu như không thể đặt sự ứng nghiệm của lời tiên tri được chỉ ra trong Ma-thi-ơ 24:7 vẫn còn trong thế kỷ đầu tiên sau khi Chúa Giê-xu giáng sinh. Mọi sự dường như chỉ đến một thời gian muộn hơn nhiều, ít nhất nếu người ta hiểu nó trong phạm vi và tính đa diện như nó được chỉ ra ở đây. Chắc chắn sự hủy diệt đền thờ của Giê-ru-sa-lem bởi Ti-tus thật kinh hoàng, và vấn đề là liệu có bao giờ một sự tàn bạo đắng cay, nhẫn tâm hơn bùng phát ra hay không, nhưng tuy nhiên, nó vẫn không đáp ứng với những gì được mô tả cho chúng ta ở đây trong câu 7 của Ma-thi-ơ 24. Lời tiên tri này trong Ma-thi-ơ 24:7 trở đi phải chỉ đến một điều gì đó có tầm quan trọng rộng lớn và xa hơn nhiều. Vì câu này nối tiếp câu khác chỉ ra một cách rõ ràng nhất và tích cực nhất rằng điều muốn nói không phải là một biến cố đơn lẻ, biệt lập, như sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem dưới thời Ti-tus nhất thiết phải là, nhưng ở đây, hoàn toàn khác, có nói đến cả một loạt biến cố và sự kiện sẽ kéo dài qua những thời kỳ dài hơn, và sẽ lặp lại dưới đủ mọi hình thức khác nhau. Về điều này, hầu như không thể nghi ngờ.

Và như vậy, giờ đây chúng ta đi đến hiện tượng thứ ba. Hiện tượng đầu tiên là chủ nghĩa nhiệt thành thuộc linh của các Đấng Mê-si-a giả; hiện tượng thứ hai gồm có nỗi khốn khổ lay động trong đời sống thiên nhiên và trong đời sống xã hội; nhưng hiện tượng thứ ba, mà giờ đây chúng ta đã đến, sẽ biểu lộ chính nó trong một điều hoàn toàn khác biệt, đó là, trong những biến động khủng khiếp không phải từ mặt đất, mà từ trên cao, những biến động sẽ xé toàn bộ cơ cấu bình thường của đời sống ra khỏi mối liên hệ của nó. Trong Ma-thi-ơ, chúng ta thấy truyền đạt cho chúng ta về điều này, trong 24:29, như sau: "Ngay sau khi những ngày hoạn nạn đó qua rồi, thì mặt trời sẽ tối tăm, mặt trăng sẽ không chiếu sáng nữa, các ngôi sao sẽ từ trời sa xuống, và các quyền lực trên trời sẽ bị rúng động." Trong Mác, chúng ta thấy trong chương 13:24 và 25 một lời tiên tri gần như giống hệt. Chỉ có Lu-ca ở đây cũng có một cách trình bày đặc sắc hơn. Vì nơi ông, chúng ta đọc trong chương 21:25: "Sẽ có những dấu lạ trong mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, và dưới đất, các dân sẽ sầu não rối trí." Nhưng gạt sang một bên sự khác biệt về hình thức diễn đạt này, điểm chính trong hiện tượng thứ ba này vẫn là, nơi cả ba tác giả Phúc Âm, rằng rồi sẽ đến một sự chấm dứt đối với cơ cấu cố định của trời và đất; rằng những gì dường như cố định không thể lay chuyển và không thể bị xé rời sẽ hoàn toàn lỏng ra, và rằng những gì đã xuất hiện trong sự sáng tạo như một tổng thể mạch lạc, và sau cơn nước lụt đã nhận được lời hứa sẽ bền vững trong sự mạch lạc của nó — một lời hứa như thể được đóng ấn thêm bởi cầu vồng — giờ đây sẽ đi đến hồi kết, và sẽ đi đến chỗ bị xé rời hoàn toàn và biến đổi từ bên trong. Trái đất có vị trí cố định của nó như một hành tinh trong hệ mặt trời, và mặt trăng xoay quanh trái đất như vệ tinh của nó. Nhưng chính tổ hợp trời và đất này rồi sẽ hết thời của nó. Tất cả sẽ bị xé ra khỏi mối liên hệ của nó, và ngay sau đó, với sự hoàn tất, sẽ bắt đầu, cho sự trở lại của Con Người, một trật tự hoàn toàn khác biệt, cao hơn nhiều. Đương nhiên, điều này không thể được nhà thiên văn học hiểu, là người vẫn giữ ý kiến rằng địa cầu của chúng ta, và mọi sự thuộc về hành tinh này của chúng ta, tự nó quá không đáng kể và hầu như không đáng kể đến khi người ta so sánh nó với vô số mặt trời và ngôi sao lấp đầy toàn bộ không gian thiên văn. Ai không xuất phát từ xác tín rằng, qua sự xuất hiện của con người trong sự sáng tạo trần thế này và qua sự giáng xuống trần gian này của Con Đức Chúa Trời, ý nghĩa của trái đất này đã tỏ ra hoàn toàn độc nhất, và rằng mọi sự còn lại của vương quốc các tầng trời, so với điều này, chỉ có ý nghĩa thứ yếu, thì lập tức rời khỏi đức tin của mình. Nhưng ngược lại, ai duy trì ý nghĩa của con người và của Đấng Trung Bảo với tư cách là Con Người thì không thể, đối với trái đất của chúng ta, hiểu nó khác hơn là điều chính yếu của vũ trụ. Trật tự cao hơn của sự vật trước hết phát sinh từ sự tái tạo.

Phi-e-rơ trong thư thứ hai của ông, 3:10 trở đi, giải thích thêm những gì ông đã nghe từ Đấng Christ về phương diện này bằng những lời sau: "Nhưng ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm, trong ngày đó các tầng trời sẽ qua đi với tiếng vang lớn, và các thể chất sẽ bị đốt cháy và tan chảy, và đất cùng mọi công việc trên đất đều sẽ bị thiêu đốt." Và một lần nữa trong câu 12: "Trông đợi và vội vàng đến ngày của Đức Chúa Trời, trong ngày đó các tầng trời bị lửa thiêu đốt sẽ qua đi, và các thể chất sẽ tan chảy với sức nóng dữ dội"; và rồi chúng ta trông đợi, theo lời hứa đã ban cho chúng ta trong Ê-sai, "trời mới và đất mới, là nơi sự công chính ngự trị." Vì lời hứa đã ban trong Ê-sai 65:17 chạy như sau: "Vì nầy, ta dựng nên trời mới và đất mới: những sự trước sẽ chẳng còn nhớ đến, cũng chẳng còn nghĩ đến nữa." Tự nó, tiến trình cuối cùng này được xem là đã tiến xa hơn trong tường thuật này so với tường thuật kia. Trong tường thuật của các tác giả Phúc Âm, nó mới chỉ bắt đầu và chỉ mới bắt đầu một phần, trong khi Phi-e-rơ trong thư của ông chiêm ngắm nó như đã hoàn tất, và điều đó với sự tham chiếu đến Ê-sai; nhưng trở lại bài giảng của Chúa trước khi Ngài lên núi Ghết-sê-ma-nê, sự tan rã của mối liên hệ giữa trời và đất này được xem là mới chỉ bắt đầu, và như thế là một biến cố biệt lập. Việc tình trạng chao đảo của trời và đất ấy sẽ kéo dài bao lâu thì không được nói thêm, nhưng, cũng liên quan đến sách Khải Huyền của Giăng, tuy nhiên, điều đó vẫn hiện ra rõ ràng rằng tình trạng trời và đất này, đã bị xé nửa chừng ra khỏi mối liên hệ của nó, sẽ không sụp đổ đột ngột, đến nỗi đem lại sự kết thúc ngay trong cùng một khoảnh khắc, mà sẽ kéo dài trong một thời gian nhất định.

Giờ đây, nếu hiện tượng thứ ba này cũng đã đi đến hồi kết, thì cuối cùng hiện tượng thứ tư hay cuối cùng sẽ bắt đầu, hiện tượng sẽ gồm có "dấu hiệu của Con Người." Vì về điều này, chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 24:30 như sau: "Bấy giờ dấu hiệu của Con Người sẽ hiện ra trên trời: bấy giờ mọi chi phái trên đất sẽ than khóc, và sẽ thấy Con Người ngự trên mây trời mà đến với quyền năng lớn và vinh hiển lớn." Mác và Lu-ca diễn đạt về vấn đề này theo cùng một ý nghĩa. Chỉ có điều Lu-ca thiếu mất lời nhắc thêm sau đây mà chúng ta thấy trong Ma-thi-ơ và Mác, đó là: "Con Người sẽ sai các thiên sứ của Ngài đến với tiếng kèn lớn, và họ sẽ nhóm họp những người được chọn của Ngài từ bốn phương trời, từ đầu này của trời đến đầu kia của trời." Với điều này, hiện tượng thứ tư hay cuối cùng sẽ bắt đầu, và sự hoàn tất bắt đầu.

Tuy nhiên, chớ từ điều này mà suy ra rằng Đấng Christ qua đó đã loại trừ hay hoàn toàn bỏ qua những biến cố xen vào, những biến cố xuất hiện một cách rộng rãi như thế trong sách Khải Huyền của Giăng. Không phải như vậy.

Quả thật đúng rằng Đấng Christ, trong bài giảng về parousia của Ngài cho các môn đồ trước khi Ngài đi ra vườn Ghết-sê-ma-nê, đã không đi sâu vào những biến cố phụ kèm này, thế nhưng cũng không thể nói rằng Chúa đã hoàn toàn bỏ qua tất cả những điều này trong im lặng. Vì trong Ma-thi-ơ 24:24 quả thật có một sự tham chiếu rõ ràng đến những sự gian ác chống Đấng Christ sắp đến. Vì ở đó chúng ta đọc: "Sẽ có những kẻ giả mạo Đấng Christ và những tiên tri giả dấy lên, và làm những dấu lạ phép lạ lớn; đến nỗi, nếu có thể được, chúng sẽ lừa dối cả những người được chọn." Trong điều này, sự dấy lên của các quyền lực chống Đấng Christ được diễn đạt rõ ràng. Chỉ dẫn này chắc chắn là ngắn gọn, nhưng hoàn toàn có tính kết luận. Vì nhận xét này chỉ trực tiếp đến sự khởi đầu của quyền tối cao của Sa-tan, khi những tay sai ma quỷ sẽ biểu lộ một quyền năng vượt quá hoạt động bình thường của chúng và bước ra như trong quyền năng phép lạ.

Giờ đây, chính hiện tượng này được chú ý đến không chỉ bởi tác giả Phúc Âm Ma-thi-ơ, và ngay sau ông là Giăng trong sách Khải Huyền của ông, mà cũng bởi Phao-lô. Vì mặc dù Phao-lô, trong thư đầu tiên của ông gửi cho Hội Thánh tại Sa-lô-ni-ca, như ngày nay người ta gọi nơi này, vẫn còn bày tỏ niềm hy vọng lặng lẽ của ông rằng chính ông có lẽ còn được sống để thấy sự hoàn tất, nhưng trong thư thứ hai của ông gửi cho cùng Hội Thánh đó, dường như một sự thấu hiểu rõ ràng hơn đã đến với ông, và ông cũng cảm thấy cần phải chỉ cho các tín hữu một cách nhấn mạnh đến những cuộc tấn công của Sa-tan vào vương quốc của Đấng Christ vẫn còn sẽ đến. Vì đây là tính chất địa ngục biểu lộ chính nó trong tất cả những biến cố xen vào này. Từ cuộc gặp gỡ với Chúa Giê-xu trong đồng vắng trở đi, Sa-tan trong mọi sự đã bị đánh lui và bị đẩy khỏi vị trí của mình. Trong Giăng 14:30, điều đó được diễn đạt một cách súc tích và chính xác như vậy, khi Chúa Giê-xu phán với các môn đồ của Ngài: "Ta sẽ không nói nhiều với các ngươi nữa, vì vua chúa của thế gian này đến, và người chẳng có chi nơi ta." Toàn bộ chức vụ của Chúa Giê-xu, và cũng vậy việc Chúa Giê-xu tự nguyện đi vào sự chết, đã là đối với ma quỷ một sự thất bại và thất vọng liên tục. Từ mọi sự, dường như Chúa Giê-xu đã chiến thắng về mọi mặt, và toàn bộ quyền năng của Sa-tan đã bị phá vỡ và tan rã. Và chính điều này cuối cùng đã khiến quyền năng ma quỷ bùng nổ thành một hành động tuyệt vọng cuối cùng. Trong cơn bùng nổ tuyệt vọng đó, cuối cùng Sa-tan thậm chí đã vươn tới quyền năng phép lạ. Và cơn bùng nổ tuyệt vọng này đã được phép xảy ra với hắn và không bị ngăn cản, theo ý nghĩa của lời tiên tri, vì nó thậm chí không được mang vẻ như thể Đấng Christ đã không, trong quyền tối cao trọn vẹn, chế ngự và khuất phục hắn trong sự biểu lộ quyền năng mạnh mẽ nhất có thể tưởng tượng được của hắn. Đừng bao giờ quên điều này. Nếu Sa-tan và vương quốc ma quỷ của hắn đã tự trình bày như yếu đuối và dễ bị đánh bại, thì sự chiến thắng của Con Đức Chúa Trời trên Sa-tan sẽ không mang tính chất cao cả vượt trội đó mà sự chiến thắng ấy giờ đây sở hữu. Đó không phải là một nhóm thiên sứ yếu đuối đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời. Đúng hơn, đó là một nhóm được trang bị phong phú nhất, và thiên sứ vô đạo đã dám bước ra đứng đầu nó, trong số tất cả các thiên sứ, chỉ cùng với rất ít thiên sứ khác, đứng trong hàng cao nhất. Và điều này giờ đây sẽ là vinh quang của Đấng Christ, rằng Ngài đã đánh hạ một nhóm hùng mạnh như thế dưới một sự lãnh đạo mạnh mẽ lạ thường như vậy.

Về sự xuất hiện tiếp theo của quyền năng chống Đấng Christ này, sẽ có dịp để bàn luận sau, khi chúng ta đi đến những biến cố tương lai đã được loan báo cho Giăng trên đảo Bát-mô là những biến cố sẽ đi trước sự trở lại của Chúa. Chính vì lý do này mà chúng ta ở đây không đi sâu hơn vào những lời phát biểu của Phao-lô về kẻ chống Đấng Christ. Chỉ xin chớ lầm lẫn trong vấn đề này. Khi Chúa Giê-xu, trước khi Ngài đi đến Ghết-sê-ma-nê, ngỏ lời với các môn đồ của Ngài trong chứng ngôn parousia của Ngài, Ngài hoàn toàn không có ý định ban cho họ một sự trình bày đầy đủ và bao quát mọi mặt về những gì đang chờ đợi thế gian này cho đến sự hoàn tất. Về điều này, không có vấn đề gì cả. Dĩ nhiên, Chúa Giê-xu đã biết trước Ngài sẽ chỉ về sau mới dẫn người môn đồ "mà Ngài yêu" vào những mầu nhiệm của tương lai, và qua người ấy sẽ mặc khải chúng cho Hội Thánh của mọi thời đại. Ngược lại, điều mà Chúa Giê-xu nhắm đến trong các bài giảng của Ngài trong Ma-thi-ơ 24, Mác 13, và Lu-ca 21, là, nếu có thể, lôi kéo các môn đồ của Ngài ra khỏi những ảo tưởng của họ trước khi Ngài chịu chết. Trong suốt ba năm họ theo Chúa Giê-xu, các môn đồ đã hết lần này đến lần khác cho thấy họ thật sự không có quan niệm gì rằng Chúa Giê-xu sắp gặp sự chết, và rằng sau khi Ngài chết, Ngài quả thật sẽ sống lại, nhưng rồi cũng sẽ thăng thiên, và như vậy cuối cùng sẽ phải để các môn đồ của Ngài lại một mình. Quan niệm của họ, cho đến phút cuối cùng, chạy hoàn toàn ngược lại với thực tại sắp được bày tỏ cho họ. Do đó, Chúa Giê-xu, trong bài giảng về parousia của Ngài, đã giới hạn chính mình trong việc nói cho các môn đồ của Ngài những gì họ đã phải biết ngay lúc đó để rồi có thể đảm nhận nhiệm vụ cả đời của họ, và điều này gồm chính xác trong bốn điều mà Chúa Giê-xu, trong bài giảng về parousia của Ngài, lần lượt và trong mối liên hệ lẫn nhau, đã chỉ cho các môn đồ của Ngài một cách nhấn mạnh như vậy. Trước hết, họ phải được cảnh báo chống lại mọi nỗ lực tiếp theo của những người nhiệt thành dân tộc Do Thái sắp sửa cho chủ nghĩa hiểu lầm Ma-ca-bê xâm nhập trở lại, như thể sẽ đột nhiên dấy lên một Đấng Mê-si-a khác, Đấng trong một khoảnh khắc sẽ nâng đời sống dân tộc Do Thái lên thống trị toàn thể trái đất. Để đạt mục đích này, lời cảnh báo khẩn thiết của Ngài chống lại những kẻ nhiều người sẽ dấy lên, nói rằng: Ta là Đấng Mê-si-a, chứ không phải Chúa Giê-xu! Rồi, ở vị trí thứ hai, điều đó phải đứng rõ ràng trước con mắt sứ đồ của họ rằng thiên nhiên và xã hội cả hai sẽ, trong những biến cố kỳ diệu, biểu lộ những điều kiện hoàn toàn mới đang đến như thế nào. Ở vị trí thứ ba, điều đó phải chỉ đến sự trật khớp của mối liên hệ giữa trời và đất, cho thấy sự khởi đầu của tiến trình lớn sẽ bắt đầu để đem lại trời mới và đất mới. Và cuối cùng, ở vị trí thứ tư, đó phải là sự xuất hiện của Đấng Christ trên các đám mây, sự xuất hiện sẽ mở ra tình trạng mới đó. Giờ đây, chắc chắn đúng rằng sự phân biệt bốn mặt này sẽ dễ nhận thấy hơn nếu sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem và đền thờ đã được Chúa Giê-xu tiên báo ngay từ đầu, và lời loan báo về các Đấng Mê-si-a giả chỉ theo sau đó. Quả thật, khi đọc, chúng ta thấy có phần lạ lùng rằng những gì chỉ xảy ra về sau lại đến trước, và những gì ngay trước cửa lại chỉ được tiên báo ở vị trí thứ hai. Nhưng như chúng ta đã nhận xét, điều này không thể và không được khác đi, vì sự tương phản giữa Đấng Mê-si-a chân thật và Đấng Mê-si-a giả đã tạo thành điểm khởi đầu của toàn bộ hành động. Vinh dự của Đấng Christ phải được duy trì trước hết mọi sự.

VI. BÀI GIẢNG CÁNH CHUNG LUẬN CỦA ĐẤNG CHRIST. (TIẾP THEO.)

Hãy học lấy ví dụ về cây vả: Khi nhành nó còn non, và đâm lá, thì biết rằng mùa hè gần đến. MA-THI-Ơ 24:32.

Sau lời loan báo về những gì sẽ đến, Chúa Giê-xu để tiếp theo đó một sự chỉ đến cây vả. Chính Chúa Giê-xu cảm thấy rằng việc Ngài kể về những gì sẽ xảy ra cho đến sự hoàn tất phải nhấn mạnh thúc đẩy tinh thần của các môn đồ hướng đến câu hỏi, khi nào tương lai kỳ diệu đó sẽ bắt đầu. Các môn đồ, xét cho đúng, đã đứng một cách thiếu tin tưởng đối diện với Chúa Giê-xu như vậy. Cả việc Ngài chịu chết trên thập tự giá, lẫn việc Ngài sống lại và thăng thiên, đều thật sự không phù hợp với quan niệm mà họ đã tiếp nhận từ thuở nhỏ, và Chúa Giê-xu nhận thấy từ mọi sự rằng các môn đồ của Ngài thật sự chưa thể quan niệm được diễn tiến mà mọi sự sẽ đi theo. Chúa Giê-xu cảm thấy rằng, quả thật, với viễn cảnh về những gì sẽ xảy ra, họ đã đứng thiếu tin tưởng đối diện với Ngài. Điều này dĩ nhiên phải hết lần này đến lần khác khiến họ hỏi, vậy thì tất cả những điều này sẽ xảy ra khi nào. Đối với họ, tất cả đều dồn lại thành một câu hỏi ngược lại. Với viễn cảnh về điều này, như thế, Chúa Giê-xu, sau bài giảng của Ngài, đột nhiên nói với họ về cây vả. Cây vả là một phần hữu cơ ra khỏi sự sáng tạo, và trong Y-sơ-ra-ên, giữa vòng người Do Thái, không có cây nào mà họ say mê đến thế, và mà họ tiếp xúc bằng đủ mọi cách, như chính cây vả đó. Cây vả là cây trang trí tại nhà của mọi người, cây mà họ gần như yêu mến, và mà họ luôn luôn bận rộn với nó. Do đó, họ luôn luôn có thể nói về cây vả đó, trong một thời gian ngắn, khi nào trái của nó sẽ chín. Chúa Giê-xu, như thế, nhắc các môn đồ của Ngài đến cây vả đó. "Hãy học lấy ví dụ về cây vả," Chúa Giê-xu phán, "khi nhành nó trở nên non, và lá nó đâm ra, thì các ngươi biết rằng mùa hè gần đến. Cũng vậy, khi các ngươi thấy mọi điều này, hãy biết rằng điều đó đã gần, ngay trước cửa." Giờ đây, xin lưu ý rằng, với viễn cảnh về mùa màng, ngày nay chúng ta có đủ mọi phương tiện trợ giúp mà người Do Thái thời đó hoàn toàn thiếu. Chúng ta có lịch vạn niên, phong vũ biểu, và nhiệt kế, và như vậy có thể nắm khá rõ về mùa màng. Ngược lại, thời đó thì không như vậy. Do đó, cây vả là, nếu chúng ta có thể nói như vậy, điềm báo mùa màng cho họ. Vì vậy, chẳng có gì lạ lùng trong việc Chúa Giê-xu chỉ họ đến cây vả. Cây vả là một cây hữu cơ, và bằng cách so sánh với đời sống hữu cơ trong cây đó, giờ đây Chúa Giê-xu nói với họ rằng sự phát triển của các biến cố cũng vậy, những biến cố chuyển động hướng đến sự hoàn tất, sẽ tiến hành theo cách hữu cơ. Do đó, họ sẽ phải chú ý kỹ đến diễn tiến của đời sống, và rồi từ chính đời sống này, họ sẽ thấy mọi sự đã tiến đến đâu trong diễn tiến của sự vật.

Ngược lại, họ không được một khoảnh khắc nào cố gắng bước vào sự hiểu biết chính xác về ngày và giờ. Điều đó sẽ đến một cách vững chắc và chắc chắn, cũng như Chúa Giê-xu đã loan báo. Về điều đó, không thể nảy sinh nghi ngờ nào. Sự chắc chắn về những gì Chúa Giê-xu đã tiên báo cho họ đứng vững không thể lay chuyển đến nỗi họ không thể không khắc ghi vào chính mình những gì đứng trong câu 35: "Trời đất sẽ qua đi, nhưng lời ta sẽ chẳng bao giờ qua đi." Tuy nhiên, Chúa Giê-xu đã nói thêm một cách rõ ràng như vậy, rằng về ngày và giờ, các ngươi chớ nói gì trong mối liên hệ này, vì về ngày đó và giờ đó, không ai biết, ngay cả các thiên sứ cũng không biết, Chúa Giê-xu cũng vậy; tóm lại, hoàn toàn không ai biết giờ đó, ngoại trừ một mình Cha. Phải, để lôi kéo các môn đồ của Ngài ra khỏi mọi phỏng đoán về thời gian mà họ có thể tưởng tượng, Chúa Giê-xu nhắc họ trong câu 37 và tiếp theo đến trường hợp, theo một nghĩa nào đó tương tự, từ thời Nô-ê. "Như trong những ngày của Nô-ê thể nào, thì sự đến của Con Người cũng sẽ thể ấy." Vì lúc đó ra sao? Trong thời Nô-ê, sự đến của cơn nước lụt đã được loan báo, nhưng mặc cho điều này, mọi người chỉ đơn giản tiếp tục sống như thường lệ. "Họ ăn uống, cưới gả," và tất cả những điều này cứ tiếp diễn cho đến ngày Nô-ê vào tàu. Quần chúng cứ tiếp tục lê bước không lay chuyển, và "họ chẳng hay biết gì, cho đến khi cơn nước lụt đến và hủy diệt hết thảy," và cũng vậy bây giờ, Chúa Giê-xu kết luận như vậy, sự đến của Con Người sẽ là: tất cả sẽ xảy ra đột ngột. Sẽ có, khi sự hoàn tất bắt đầu, hai người đàn ông cùng nhau ở ngoài đồng bận rộn trên cùng một mảnh đất, hoặc hai người đàn bà sẽ ở trong nhà bận rộn với cùng một công việc, chẳng hạn tại việc xay cối, vì lúc đó mọi người đều có cối xay riêng trong nhà mình; và rồi sẽ xảy ra rằng, khi sự hoàn tất đột nhập, một trong hai người đàn ông đó và một trong hai người đàn bà đó sẽ được Chúa Giê-xu tiếp nhận, trong khi người thứ hai bị mất đời đời. Do đó, sự khẩn thiết thánh khiết là luôn luôn tỉnh thức. "Vậy hãy tỉnh thức," Chúa Giê-xu kêu gọi các môn đồ của Ngài như vậy, "vì các ngươi không biết giờ nào Chúa của các ngươi sẽ đến." Như người ta thấy, chính giọng điệu thịnh hành của sách Khải Huyền của Giăng. Dài là loạt biến cố vẫn còn sẽ đến, nhưng hãy để trong lòng các ngươi luôn luôn là một sự tỉnh thức thánh khiết và luôn luôn là tiếng kêu: "Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến, phải, xin hãy đến mau chóng."

Phải, để cho điều đó thấm sâu hơn nữa vào ý thức hết sức đơn giản của các môn đồ của Ngài, cuối cùng Chúa chỉ cho các môn đồ của Ngài người đầy tớ, là người, khi chủ mình đi ra ngoài, phải đợi vào buổi tối cho sự trở về của chủ. Trong điều này, Ngài so sánh các môn đồ của Ngài với một người đầy tớ trưởng mà Ngài đã đặt trên các đầy tớ của Ngài để lo liệu trong nhu cầu của họ. Giờ đây, nếu một người đầy tớ trưởng như vậy lạm dụng sự vắng mặt tạm thời của chủ mình, và chăm sóc kém cho nhân sự của mình, đến nỗi cuối cùng đối xử tệ với họ và chính mình đi sống cho sự vui thú của mình, ăn uống với những kẻ say sưa, thì chúa và chủ của hắn sẽ đến với hắn khi trở về, vào một thời gian và giờ mà hắn không biết gì, và rồi số phận của hắn sẽ được quyết định, vì khi đó chúa của hắn sẽ đuổi hắn khỏi chức vụ của hắn và đặt phần của hắn với những kẻ giả hình. Và rồi đối với những kẻ như thế, sẽ lại rơi xuống số phận đáng sợ của sự hư mất, mà Chúa Giê-xu ở đây một lần nữa diễn đạt bằng cách đe dọa họ rằng số phận của họ khi đó sẽ là "khóc lóc và nghiến răng."

Tuy nhiên, ngay cả ở đây, Chúa Giê-xu cũng không để lời cảnh báo dừng lại. Vì ngay sau điều này, Chúa Giê-xu để tiếp theo đó dụ ngôn về mười người nữ đồng trinh. Mười người nữ đồng trinh tự chúng quả thật đại diện cho quần chúng những người được kể trong số các tín hữu. Vì Chúa Giê-xu muốn làm nổi bật rằng người ta sẽ không thể dựa vào vẻ bề ngoài và sự phô trương bên ngoài. Vì cả mười người nữ đồng trinh đó đều đang chờ đợi sự trở về nhà của chúa và chủ của họ. Chúa và chủ đó đã đi ra ngoài, như vậy tạm thời rời khỏi họ, và giờ đây họ phải chờ đợi sự trở về của người. Do đó, đây là hình ảnh của đám đông các tín hữu, là những người, khi Chúa Giê-xu sắp thăng thiên, sẽ còn ở lại, và vấn đề giờ đây chỉ là đám đông tự trình bày là tin kính sẽ chờ đợi và tiếp nhận Ngài như thế nào khi Đấng Cứu Thế trở lại. Giờ đây, Chúa chia đám đông rộng lớn ra làm đôi. Năm trong mười người thấy rõ những gì đang chờ đợi họ và do đó những gì họ phải làm, và vì vậy được gọi là những người nữ đồng trinh khôn ngoan; năm người còn lại thì dại dột. Cùng nhau, giờ đây họ chờ đợi sự trở về nhà của chàng rể, nhưng với sự khác biệt này, rằng những người nữ đồng trinh khôn ngoan đã mang dầu theo trong đèn của họ, để khi chàng rể về nhà, thắp những đèn đó lên và chào đón chàng với ánh sáng cháy sáng rực rỡ. Năm người còn lại, ngược lại, là những người mà Chúa Giê-xu gọi là những kẻ dại dột, quả thật cũng có mặt, và cũng chờ đợi tại lối vào của cổng, và họ cũng quả thật đã mang đèn của họ theo, nhưng trong đèn của họ thì thiếu dầu. Họ đã tưởng rằng chàng rể chắc chắn sẽ lo liệu việc đó, hoặc những người nữ đồng trinh khác sẽ chia sẻ với họ từ sự dư dật của mình. Vì vậy, khi chàng rể cưỡi ngựa đến, họ hỏi những người khác xin dầu, nhưng những người này không thể cho gì. Chính họ cần tất cả dầu mà ngọn đèn nhỏ có thể chứa. Kết quả của sự sao lãng này rồi chẳng là gì khác hơn là họ hoàn toàn bị gạt sang một bên. Và khi cửa cổng đã đóng lại, và họ đứng trong bóng tối, họ quả thật đã kêu lên: "Lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi!" nhưng họ không nhận được câu trả lời nào khác hơn là họ thậm chí không thuộc về đoàn thánh của chàng rể. Vì Đấng trả lời đã phán với họ: "Ta không biết các ngươi!" Các ngươi thấy đó. U ám và ám ảnh là hình ảnh mà Đấng Christ ở đây ban cho về Hội Thánh của Ngài. Một nửa một nửa là hợp kim chân thật và sự bắt chước giả tạo. Giờ đây, dĩ nhiên, người ta cũng phải tính đến phong tục thời đó ở đây. Toàn bộ cách sắp xếp của một trang trại lãnh chúa lớn như thế ở phương Đông, đặc biệt trong những ngày đó, hoàn toàn khác với ở chỗ chúng ta. Những lời mời đến các lễ hội mang tính chất rộng rãi hơn nhiều, nhân sự phục vụ đông đảo hơn nhiều, việc đón tiếp của một vị lãnh chúa lớn như thế tại cửa nhà được sắp xếp trên quy mô lớn hơn nhiều. Nhưng gạt tất cả những điều này sang một bên, Chúa Giê-xu ở đây tuy nhiên tuyên bố quá rõ ràng rằng quá sớm thôi, chỉ một nửa những người theo Ngài mới đáng tin cậy. Ngay lúc đó, Đấng Cứu Thế đã thấy trước rằng chẳng bao lâu, một nửa những người xưng nhận Ngài bằng danh sẽ xa lạ với Ngài trong lòng.

Người ta thường không quan sát đầy đủ rằng những gì trong Ma-thi-ơ tiếp theo trong chương 25 sau bài giảng thực sự về parousia lại không đi đến chỗ đúng của nó, cả trong Mác lẫn trong Lu-ca. Những gì trong Ma-thi-ơ ở chương 25 chiếm không ít hơn 30 câu lại trôi qua trong Mác chỉ trong ba câu, và Lu-ca đã không tiếp nhận gì về điều đó. Giờ đây, đây có lẽ là nguyên nhân của tập quán trong Hội Thánh — một tập quán đã len lỏi vào trong nhiều thế kỷ — là không xem cả dụ ngôn về mười người nữ đồng trinh lẫn dụ ngôn về các đầy tớ theo nghĩa chặt chẽ là thuộc về bài giảng về parousia. Có thể nói rằng, ở mọi xứ sở mà Hội Thánh của Đấng Christ được thiết lập, người ta giảng nhiều về cả hai dụ ngôn về mười người nữ đồng trinh và về các đầy tớ, vì chúng tự cho mình một cách trực tiếp vào việc ứng dụng thực tiễn, nhưng gần như là ngoại lệ khi chúng được quan niệm như một phần chính của những gì Chúa Giê-xu đã nói với các môn đồ của Ngài về sự hoàn tất. Người ta thấy hai dụ ngôn này rất thích hợp để thúc giục hội chúng trung thành phục vụ Đấng Cứu Thế của mình, và người ta chắc chắn cũng đem điều này vào mối liên hệ với sự chết và với những gì sẽ được trông đợi sau sự chết, nhưng như một quy tắc, người ta hoàn toàn không suy nghĩ, ít nhất là không nhấn mạnh, về sự kiện là Chúa Giê-xu đã dệt hai dụ ngôn này vào bài giảng về parousia của Ngài như một phần không thể thiếu thuộc về nó. Tuy nhiên, điều cuối cùng này là không thể chối cãi. Toàn bộ bài giảng mà Chúa Giê-xu đã giảng cho các môn đồ của Ngài về sự hoàn tất chiếm trong Ma-thi-ơ hai chương trọn vẹn đi trước tường thuật về sự thương khó của Ngài. Không phải chỉ chương 24 mà thôi, nhưng cũng vậy chương 25, và tường thuật kết thúc bằng sự tương phản bao quát mọi sự: "Những kẻ này sẽ đi vào sự hình phạt đời đời, nhưng những người công chính sẽ vào sự sống đời đời."

Rõ ràng, khi đó, khi đọc lại hai chương này, toàn bộ những gì Chúa Giê-xu đã đặt trước các môn đồ của Ngài, trước khi Ngài bước vào con đường đau khổ đến thập tự giá, cũng tách ra thành ba phần. Phần đầu tiên loan báo những gì diễn tiến lịch sử của đời sống Hội Thánh của Ngài, được quan niệm là trải rộng khắp toàn thế giới, sẽ cho thấy. Phần cuối cùng hay phần thứ ba loan báo sự phán xét cuối cùng, khi Chúa Giê-xu đặt trước các môn đồ của Ngài việc một ngày kia mọi dân tộc sẽ được nhóm họp trước mặt Ngài như Đấng Phán Xét của toàn thể xã hội loài người, và Ngài sẽ khi đó mãi mãi ấn định số phận của họ, phải, số phận của mỗi người. Nhưng giữa hai phần chính này của toàn bộ, vẫn còn nằm một đoạn nữa như một mắt xích nối liền ở giữa, và phần thứ hai này giờ đây gồm chủ yếu hai dụ ngôn, cả dụ ngôn về mười người nữ đồng trinh lẫn dụ ngôn về các đầy tớ; và điều này càng hơn nữa, vì Chúa Giê-xu không chỉ chạm nhẹ vào hai dụ ngôn này, mà đúng hơn chính Ngài đã triển khai chúng một cách rộng rãi.

Dụ ngôn mười người nữ đồng trinh chiếm không ít hơn mười ba câu trong chương 25, và dụ ngôn các đầy tớ còn trải rộng hơn, từ câu 14 đến câu 30. Cách thức Chúa Giê-xu ban ra cả hai dụ ngôn cũng không để lại chút nghi ngờ nào rằng Chúa Giê-xu đã chèn cả hai dụ ngôn, như một thành phần không thể thiếu, vào bài giảng được quan niệm một cách rộng lớn của Ngài về parousia. Vì dụ ngôn mười người nữ đồng trinh bắt đầu bằng chữ bấy giờ. "Bấy giờ," vì Kinh Thánh chép như vậy, "nước thiên đàng sẽ giống như mười người nữ đồng trinh kia." Chữ bấy giờ ấy, dĩ nhiên, quy chiếu trở lại điều liền ngay trước đó, và phần trước đó này nói về "sự khóc lóc và nghiến răng" mà trong giờ của Sự Hoàn Tất sẽ là phần của những kẻ bị định tội đời đời. Ai lưu ý đến điều này thì lập tức nhận thấy việc một người giảng đạo áp dụng cả hai dụ ngôn này vào đời sống thường nhật là sai lầm biết bao. Chúng không quy chiếu về điều đó. Chính Chúa Giê-xu đã chèn chúng vào, và dĩ nhiên là một cách có chủ ý, như phần giữa nối liền hai phần lớn của bài giảng về parousia của Ngài.

Giờ đây, trong dụ ngôn mười người nữ đồng trinh, điều này càng dễ thấy hơn, và chữ bấy giờ mở đầu, như chúng ta đã chỉ ra, ở đây loại trừ mọi nghi ngờ. Nhưng điều tương tự cũng đúng với dụ ngôn các đầy tớ. Vì dụ ngôn này tiếp nối những lời trong câu 13: "Vậy, hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết ngày, cũng không biết giờ mà Con Người sẽ đến," và trên sự quy chiếu rõ ràng, minh bạch này về Sự Hoàn Tất, dụ ngôn các đầy tớ liền tiếp theo với chữ nhỏ vì. Các ngươi không biết Con Người sẽ đến vào ngày nào hay giờ nào, "vì nước thiên đàng giống như một người kia, khi đi đường xa, gọi các đầy tớ mà giao của cải mình." Do đó, không có chuyện Chúa Giê-xu trong dụ ngôn này nêu lên sự trung tín của chúng ta trong việc phục vụ Chúa theo nghĩa chung chung. Vì điều đó tỏ ra rõ ràng hết sức có thể rằng việc chủ lên đường đi xa ở đây quy chiếu trực tiếp đến sự chết và sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, nhờ đó Ngài đi xa khỏi các tín hữu của Ngài, tức là khỏi các đầy tớ của Ngài, trong một thời gian, chỉ để sau này trở lại cùng họ — tức là trong giờ của Sự Hoàn Tất — và đòi họ trình bày về những gì họ đã làm với Hội Thánh của Ngài, với chức vụ của họ, và với địa vị của họ làm Cơ Đốc nhân trong thế gian này. Do đó, chẳng có gì đúng trong quan niệm cho rằng dụ ngôn này quy chiếu về đời sống con người theo nghĩa thường nhật và chung chung. Đó là một dụ ngôn, giống như dụ ngôn mười người nữ đồng trinh, tạo thành một thành phần không thể thiếu của bài giảng về parousia, trực tiếp thuộc về bài giảng ấy, và hoàn toàn bị hiểu sai và nắm bắt sai nếu người ta tách nó khỏi tất cả những điều này mà áp dụng nó vào đời sống thường nhật. Vì vậy, đáng chú ý là phần thứ hai này của bài giảng bao quát tất cả của Chúa Giê-xu, nhắm đến Sự Hoàn Tất, cũng vậy, giống hệt như phần thứ nhất, kết thúc bằng việc quy chiếu đến "sự khóc lóc và nghiến răng." Trong câu cuối cùng của phần thứ nhất, Kinh Thánh chép: "chủ sẽ đánh xé xác nó và định phần cho nó đồng với kẻ giả hình; đó là nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng." Và chính xác cũng như vậy, Kinh Thánh chép ở đây, nơi kết thúc của phần thứ hai: "Còn tên đầy tớ vô ích đó, hãy quăng nó ra ngoài là chỗ tối tăm; ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng." Và thật vậy, phần thứ ba hay phần cuối cùng cũng kết thúc theo cùng một cách, nơi Kinh Thánh chép: "Những kẻ nầy sẽ vào hình phạt đời đời."

Do đó, mối liên hệ này hoàn toàn chi phối ý nghĩa của dụ ngôn các đầy tớ, và dụ ngôn này bị giải thích sai nếu người ta hiểu nó một cách chung chung về những ân tứ mà mỗi người đã nhận từ Đức Chúa Trời và đã lạm dụng, hoặc đã bỏ mặc hoàn toàn không dùng đến. Vì toàn bộ mối liên hệ đòi hỏi rằng dụ ngôn này về các đầy tớ và việc sử dụng các ta-lâng của họ phải được hiểu là nói về các môn đồ và về những người, sau họ, với tư cách là những người kế tiếp họ trong Hội Thánh của Đấng Christ, sẽ được giao phó việc chăm sóc thuộc linh cho hội chúng. Ở đây có nói đến của cải mà một người sở hữu, và mà người ấy, nay lên đường đi xa, đặt vào tay các thuộc hạ của mình và ủy thác cho họ, và quả thật với điều kiện rằng người ấy, với tư cách là chủ và chúa, vào một thời điểm do chính người ấy định đoạt, sẽ trở về từ chuyến đi của mình, để rồi gọi các đầy tớ của mình đến trình bày. Giờ đây, điều này cho chúng ta một hình ảnh hoàn toàn chính xác về sự thăng thiên của Chúa Giê-xu và về sự trở lại của Ngài trong giờ của Sự Hoàn Tất. Ngài là Chúa và là Chủ. Toàn bộ Hội Thánh của Ngài thuộc về Ngài. Bất cứ ai đến với đức tin, hoặc tự mình được nhận làm thành viên vào Hội Thánh ấy, nhờ đó trở thành đầy tớ của Chúa ấy, và điều này đặc biệt đúng với những người trong Hội Thánh của Ngài sẽ nhận lãnh chức vụ. Trên hết, những người này sẽ là đầy tớ của Chúa. Khi ra đi với sự thăng thiên của Ngài, Đấng Christ giờ đây giao phó toàn bộ Hội Thánh của Ngài, cùng với mọi sự thuộc về Hội Thánh ấy, cho các chức viên và tín hữu này. Bao lâu Ngài còn trì hoãn và vắng mặt, các chức viên và tín hữu này do đó là những người chịu trách nhiệm, phải trông nom, chăm sóc, và trình bày về điều thuộc về Chúa của họ.

Giờ đây, tiếp theo điều này, trong câu 19, có sự chèn vào đáng chú ý rằng chúa của các đầy tớ này cuối cùng đã trở lại cùng họ, nhưng, Kinh Thánh thêm vào, chỉ sau một thời gian lâu dài. Ở đây nữa, do đó, không có chuyện chỉ một thời gian ngắn sẽ trôi qua giữa sự thăng thiên của Chúa Giê-xu và sự trở lại của Ngài. Trái lại, ở đây nữa, điều được chèn vào một cách có chủ ý là một khoảng thời gian dài sẽ bắt đầu. Nếu giờ đây người ta lưu ý đến chính dụ ngôn với một mức độ chính xác nào đó, thì lập tức đập vào mắt rằng Chúa Giê-xu ở đây để cho các nhóm đầy tớ riêng biệt của Ngài xuất hiện với một sự khác biệt đầy ý nghĩa đến nỗi ba loại đầy tớ được phân biệt. Trước hết, những người được ban cho dồi dào nhất được đưa ra xem xét, là những người được mô tả là đã nhận không ít hơn năm ta-lâng. Nếu ta-lâng bằng vàng được hiểu ở đây, thì điều này sẽ biểu thị một số tiền hơn ƒ400,000. Người có hai ta-lâng khi ấy sẽ nhận được ƒ160,000. Và người có một ta-lâng nhận được một khoản ƒ80,000 kha khá. Nếu ta-lâng bằng bạc được hiểu trong lời nói này, thì dĩ nhiên các số tiền này sẽ giảm đi rất nhiều, nhưng không có gì ngăn trở chúng ta, nơi có nói đến một trách nhiệm cao cả và nghiêm trọng như vậy, nghĩ đến những số tiền cao hơn thuộc loại ấy. Do đó, hình ảnh này dẫn chúng ta đến chỗ giả định rằng, trong viễn cảnh được nêu ra trước mắt chúng ta ở đây, những người được khoác lên mình các chức vụ và phẩm tước cao nhất, theo lệ thường, đã chu toàn một cách trung tín chức vụ cao cả của họ, và ngược lại, sự sao nhãng việc phục vụ Chúa được thấy nhiều hơn nơi những người phục vụ trong các chức năng thấp hơn hoặc chỉ được kể là thành viên. Giờ đây, không đi sâu hơn vào điều này so với chính dụ ngôn, tuy nhiên điều rõ ràng là ở đây nữa, lời tiên tri buồn thảm được ban cho chúng ta về việc, ngay cả trong chức vụ thánh của Hội Thánh Đấng Christ, nhiều sự bất trung sẽ len lỏi vào. Nhưng ngược lại, thật cảm động biết bao khi Đấng Christ ở đây trước đó đã khen ngợi các đầy tớ trung tín của Ngài và khích lệ họ. Vì những người đã lời được năm trên năm, hoặc hai trên hai ta-lâng, nhận được lời khen ngợi đầy khích lệ này và phần thưởng vui thích này, rằng có thể nói với họ: "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm; ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ lập ngươi coi sóc nhiều; hãy đến hưởng sự vui mừng của chúa ngươi."

Từ điều này, tỏ ra rằng Chúa Giê-xu, trong cả hai dụ ngôn mà Ngài đã dệt vào bài giảng của Ngài về parousia của Ngài, trong cả hai dịp đều trước hết hướng mắt về những người, sau sự thăng thiên của Ngài và cho đến giờ của Sự Hoàn Tất, sẽ phải chăm sóc hội chúng của Ngài trên đất trong việc phục vụ Ngài và với tư cách là những tôi trai tớ gái của Ngài, và sẽ phải trông nom danh dự của Chúa và Chủ của họ. Đối với mười người nữ đồng trinh cũng vậy, và đối với ba đầy tớ cũng vậy; nhưng điều buồn thảm là, cả với các tớ gái lẫn với các đầy tớ, trong lời tiên tri của Chúa Giê-xu, kết quả sẽ gây thất vọng biết bao đã được loan báo một cách rõ ràng. Sự bất trung sẽ len lỏi vào, sự lạm dụng thậm chí sẽ làm ô uế chức vụ, và sự bội đạo qua việc chối bỏ sẽ đưa đến sự khốn khổ cay đắng nhất, ở đây được đánh dấu bằng sự khóc lóc và nghiến răng. Liên quan đến điều này, vẫn còn là một câu hỏi bỏ ngỏ rằng lời cảnh cáo nghiêm khắc mà chúng ta chỉ tìm thấy trong Lu-ca, và được nói ra đặc biệt với những người trẻ hơn, nghe ra thật gay gắt, thuộc về đâu. Vì trong Lu-ca 21:34, Kinh Thánh chép: "Vậy, hãy giữ lấy mình, e rằng vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa, và sự lo lắng đời nầy, mà lòng các ngươi mê mẩn chăng." Chúng ta không biết từng sứ đồ một trong suốt cả cuộc đời của họ, nhưng trong mức độ họ bước ra ánh sáng, vẫn có thể chứng thực với lòng biết ơn rằng nơi không một sứ đồ nào có chuyện trượt vào một con đường như được nói đến ở đây. Giờ đây, điều này không cho phép một sự giải thích nào khác ngoài việc lời nói này của Chúa Giê-xu không chỉ và không chuyên quy chiếu về chính các sứ đồ, mà nhắm đến toàn bộ Hội Thánh của Đấng Christ, như Hội Thánh ấy ngay sau đó sẽ tỏ mình ra, như kết quả của sự giảng dạy của các sứ đồ, trong nhiều phần của thế giới. Trong bài giảng cánh chung này, Chúa Giê-xu chỉ nói với các sứ đồ một cách cá nhân như một ngoại lệ. Trái lại, quy tắc là trong lời Ngài nói với các môn đồ, Ngài hướng về Hội Thánh của mọi thời đại; và bức tranh mà Chúa Giê-xu ở đây phác họa cho chúng ta về Hội Thánh của mọi thời đại không được tô vẽ đẹp đẽ và quan niệm một cách lý tưởng, mà đúng hơn được lấy từ thực tế thường thô ráp mà Hội Thánh của Ngài ngay sau đó sẽ phô bày, về thực tế ấy các sứ đồ chưa có chút linh cảm nào, nhưng về những nét buồn thảm của nó Chúa Giê-xu ngay lúc ấy đã thấy trước một cách rõ ràng. Dĩ nhiên, điều này không bao giờ được dụ dỗ chúng ta bỏ qua điều vô luân trong Hội Thánh mà chính chúng ta đang sống; nhưng nó cung cấp, như từ chính miệng Chúa Giê-xu, bằng chứng rằng những cảnh buồn thảm như chính Phao-lô đã trải qua, đặc biệt tại Cô-rinh-tô, đã không lập tức làm mất hiệu lực chính bản chất của Hội Thánh. Chúng chỉ đặt ra đòi hỏi tích cực rằng các trưởng lão, là những người phải hành động với tư cách là chức viên nhân danh Chúa Giê-xu, phải không chút nể nang hay khoan dung mà hành động chống lại sự ô uế này của các Hội Thánh, và rằng không ngừng cuộc chiến đấu phải không ngơi nghỉ mà lại xuất phát từ tấm lòng của Hội Thánh chống lại những bệnh độc hại này. Hội Thánh, như Hội Thánh ấy ngay sau đó sẽ xuất hiện, sẽ không được cất lên trời, mà sẽ phải bắt đầu sự tồn tại của mình ở đây trên đất và theo đuổi nó cho đến khi Sự Hoàn Tất một ngày kia bước vào. Điều không thể không dẫn đến một kết quả hai mặt: trước hết là sự suy thoái liên tục của tính chất thuộc linh của các Hội Thánh, nhưng rồi cũng là sự cải chánh luôn luôn mới mẻ, sẽ tiến hành từ sự thúc giục của Đức Thánh Linh.

Nhưng giờ đây, hãy lưu ý rằng Chúa Giê-xu ở đây để cho lời cảnh cáo của Ngài phát ra, hoàn toàn không chỉ chống lại sự ăn uống quá độ và sự say sưa, mà còn chống lại "sự lo lắng đời nầy"; và quả thật, chính những điều này quá thường xuyên làm cho những thành viên Hội Thánh vốn ngay thẳng trở nên xa lạ với Đấng Cứu Rỗi của họ.

VII. BÀI GIẢNG CÁNH CHUNG LUẬN CỦA ĐẤNG CHRIST. (TIẾP THEO.)

Muôn dân nhóm lại trước mặt Ngài, rồi Ngài sẽ chia người nầy với người khác ra, như kẻ chăn chiên chia chiên với dê vậy. MA-THI-Ơ 25:32.

Phần kết của bài giảng của Đấng Christ về Sự Hoàn Tất, trong phần thứ ba của nó, một cách không tự chủ gợi nhớ đến Bài Giảng Trên Núi. Vì phần kết của cả hai nắm bắt người ta một cách thật thấu suốt qua vẻ huy hoàng hoàn toàn độc đáo của ngôn ngữ Đông phương, mà cho dù bạn chỉ đọc nó một lần thôi, vẫn ở lại với bạn một cách không thể quên được. Do đó, sẽ làm tổn hại phần kết của bài giảng đầy cuốn hút này nếu chúng ta cố gắng phân tích nó kỹ hơn. Lời đầy cảm hứng này chúng ta chỉ có thể trình bày như nó nằm trước mắt chúng ta trong Kinh Thánh. Điều duy nhất đập vào chúng ta như lạ lùng là trong bốn tác giả Phúc Âm, chỉ có Ma-thi-ơ đã truyền đạt cho chúng ta đoạn văn cảm động đẹp đẽ này. Giờ đây, chúng ta không nói về Giăng, là người hiển nhiên đã bỏ qua toàn bộ bài giảng này, để rồi, vì nó đã được trình bày bởi các tác giả Phúc Âm khác, làm giàu cho Hội Thánh bằng sự hiểu biết về những cuộc trò chuyện không kém phần cảm động mà Chúa Giê-xu có lẽ đã có với mười một môn đồ của Ngài trên đường đi đến Ghết-sê-ma-nê. Không một tác giả nào trong ba tác giả Phúc Âm còn lại ban cho chúng ta những cuộc trò chuyện ấy, và vì vậy chúng ta không thể biết ơn Giăng cho đủ vì ông đã bảo tồn chúng cho chúng ta, và thậm chí đã bảo tồn cho chúng ta, trong chương 17 của Phúc Âm của ông, lời cầu nguyện mà Chúa Giê-xu, nhân dịp sự cuối cùng đang đến gần, đã dâng lên Cha Ngài.

Thời kỳ kết thúc của bài giảng về Sự Hoàn Tất cũng nắm bắt bạn bằng phẩm chất đẹp đẽ độc đáo ấy, vốn luôn tỏa sáng trong ngôn ngữ của Chúa Giê-xu bất cứ nơi nào chủ đề cần được bàn luận lay động Ngài từ bên trong. Dấu hiệu của vẻ đẹp đặc biệt này là sự lặp lại cùng một tư tưởng trong mặt thuận và mặt nghịch. Bạn thấy điều này mạnh mẽ biết bao trong phần kết của Bài Giảng Trên Núi, khi Chúa Giê-xu trước hết phác họa cho bạn hình ảnh của người "nghe những lời nầy của Ngài mà làm theo." Vì một người như vậy, Chúa Giê-xu muốn sánh với một người khôn ngoan đã xây nhà mình trên hòn đá, và người ấy ngay sau đó, trong cơn mưa xối xả và cơn bão đang dâng lên, đã nhờ đó mà giữ được nhà mình. Và đối lại với điều này, Chúa Giê-xu sau đó đặt hình ảnh của người có tinh thần khác, là người cũng đã nghe lời Chúa Giê-xu nhưng đã không làm theo, và người ấy, với tư cách là "người dại," đã xây nhà mình trên cát. Hệ quả của điều này, quả thật, là khi cơn mưa xối xả cũng đổ xuống nhà ở của người ấy và nước lụt dâng lên, nhà người ấy xây trên cát đã sụp đổ, và sự sụp đổ của nhà ấy thật lớn.

Hoàn toàn cùng một thiết kế với điều này giờ đây cũng là phần kết của bài giảng về Sự Hoàn Tất. Vì ở đây nữa, Chúa Giê-xu lấy hai người, cả hai đều ở trong cùng một hoàn cảnh và đều đứng trước cùng một quyết định, nhưng lại đi đến một kết cuộc hoàn toàn không bằng nhau, và quả thật được đặt đối nghịch nhau một cách sắc bén y như người đã xây nhà mình trên hòn đá và người kia đã xây nhà mình trên cát. Ở đây, chúng ta không thể làm gì khác hơn là trình bày nguyên văn phần kết huy hoàng này.

Con Người, như Kinh Thánh chép như vậy, sẽ đến trong vinh hiển của Ngài, và mọi thiên sứ thánh cùng với Ngài, và Ngài sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài. Khi ấy sẽ là sự phán xét cuối cùng, và trước mặt Ngài, mọi dân tộc trên toàn thế giới sẽ được nhóm lại. Không còn chuyện giới hạn vào dòng dõi người Giu-đa hay vào con cháu của Áp-ra-ham nữa. Không, toàn thế giới giờ đây bước vào sự phán xét, và ngay lập tức Đấng Christ tách khối nhân loại vô biên ấy ra khỏi toàn thế giới và khỏi mọi thời đại thành hai nhóm. Đấng Trung Bảo tách toàn bộ đám đông người ấy ra và chia họ làm hai, như người chăn chiên tách chiên ra khỏi dê. Chỗ của mỗi người giờ đây được chỉ định rõ ràng. Chiên đứng bên hữu Chúa Giê-xu, dê đứng bên tả Ngài, và Chúa Giê-xu giờ đây bước ra với tư cách là Vua. Vì Kinh Thánh chép như vậy: "Bấy giờ, vua sẽ phán cùng những kẻ ở bên hữu rằng: Hỡi các ngươi được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất." Và giờ đây tiếp theo là lời giải thích cảm động về lý do Vua sẽ nói điều này. Và rồi tiếp theo là gì? Hoàn toàn không có bất cứ sự nhắc đến nào về những việc anh hùng lớn lao mà họ đã thực hiện, cũng không về sự học vấn lớn lao mà họ đã bước vào, cũng không về những tác phẩm nghệ thuật hùng vĩ mà họ đã hoàn thành. Về mọi phẩm chất cao hơn mà theo quan niệm của con người làm cho con người trở nên vĩ đại, ở đây đúng hơn sự im lặng tuyệt đối được giữ, và điều duy nhất mà Vua, phán từ ngai của Ngài, đi đến, là những gì các tín hữu được cứu, bước vào phước hạnh, đã làm cho Đấng Cứu Rỗi của họ. Nhưng đến điểm này, Vua, có thể nói như vậy, thình lình rút chính mình hoàn toàn ra, và đặt vào chỗ của chính mình những kẻ đói, những kẻ thiếu thốn, những người đang khốn khó, mà các tín hữu của Ngài, dưới sự thúc giục của lời Chúa Giê-xu và vì cớ Chúa Giê-xu, đã kéo đến với mình và chăm sóc.

Vì Kinh Thánh phán với chúng ta như vậy trong các câu 35—36: "Vì ta đã đói, các ngươi đã cho ta ăn; ta đã khát, các ngươi đã cho ta uống; ta trần truồng, các ngươi đã mặc cho ta; ta đau ốm, các ngươi đã thăm viếng ta; ta bị tù, các ngươi đã đến cùng ta." Và khi những người công bình sau đó ngạc nhiên về điều này, và thưa với Chúa Giê-xu: "Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói, mà cho ăn; hoặc khát, mà cho uống? hoặc trần truồng, mà mặc cho? Lại khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đau ốm, hoặc bị tù, mà đến cùng Chúa?" thì từ môi Chúa Giê-xu sẽ phát ra lời yêu thương chinh phục lòng người này: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy!" Và tiếp theo điều này giờ đây, cũng như trong Bài Giảng Trên Núi, là sự tương phản đảo ngược hoàn toàn. "Vì bấy giờ," như Kinh Thánh chép, "Ngài sẽ phán cùng những kẻ ở bên tả rằng: Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó." Tuy nhiên, điều đó không dừng lại ở đây; vì cũng như trong Bài Giảng Trên Núi, giờ đây có sự lặp lại cho những kẻ khốn khổ, với ý nghĩa đảo ngược, điều trước hết đã được nói với những người được phước. "Vì," như Kinh Thánh cũng phán bây giờ, "ta đã đói, các ngươi không cho ăn; ta khát, các ngươi không cho uống; ta trần truồng, các ngươi không mặc cho ta; ta đau ốm và bị tù, các ngươi không thăm viếng ta." Và khi họ cũng sẽ thưa: "Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói, hoặc khát, hoặc trần truồng, hoặc đau ốm, hoặc bị tù, mà không hầu việc Chúa," thì Đấng Christ sẽ đáp cùng họ và phán: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi không làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy, ấy là các ngươi cũng không làm cho ta." Cùng với điều này, bản án khi ấy được hoàn tất, và cổng sự sống mở ra cho người này và cổng sự hư mất mở ra cho người kia. Sự hư mất đời đời hay phước hạnh đời đời!

Khía cạnh cảm động của điều này, dĩ nhiên, là việc kéo mối dây ràng buộc chúng ta với Chúa Giê-xu, hay lời rủa tách chúng ta khỏi Ngài, xuống đến chính nền tảng của mọi đời sống con người. Ở đây có vấn đề về sự phán xét cuối cùng và về quyết định cuối cùng, mà quyết định ấy sẽ ngay bây giờ và cho đến đời đời định đoạt số phận của mọi người và ấn định tương lai của mọi người. Quyết định cuối cùng này giờ đây không gắn với những điều lớn lao hay những việc hùng vĩ mà nhờ đó người ta đã vượt trội hơn người khác. Đúng hơn, số phận đời đời của mọi người được đặt tùy thuộc vào mối quan hệ mà mỗi người trong họ đã đứng, và vẫn còn đứng đến cuối cùng, đối với thân vị của Đấng Christ. Chính Con Người là Đấng mà mỗi người phải biết mối quan hệ cá nhân của mình và mối quan hệ quyết định của mình hướng về. Đấng Christ được Đức Chúa Trời chỉ định làm Đấng Trung Bảo của tất cả chúng ta. Bất cứ ai giờ đây được tỏ ra là, có thể nói như vậy, được ràng buộc chặt chẽ trong Đấng Christ với ân điển, thì không thể chờ đợi điều gì khác ngoài phước hạnh đời đời. Nhưng cũng vậy, bất cứ ai đến cuối cùng sẽ được tỏ ra là không được thâu nhận vào trong Đấng Christ và không được ràng buộc chặt chẽ với Ngài, thì người ấy không thể chiếm một vị trí trung gian nào. Người ấy không thể nói: Tôi không bị ràng buộc với Chúa Giê-xu bằng đức tin thầm lặng, nhưng vì lý do đó tôi cũng không chống lại Chúa Giê-xu. Tôi đứng một mình. Tôi chỉ đơn giản không có gì liên quan đến Chúa Giê-xu. Chính điều này không thể và sẽ không xảy ra. Việc điều này sẽ không và không thể xảy ra khi ấy cũng là điều hoàn toàn quyết định mà Chúa Giê-xu ở đây thốt ra một cách sắc bén và quyết đoán hết sức có thể. Một vị trí trung gian, một mối quan hệ trung lập đối với Chúa Giê-xu, là một điều tuyệt đối không thể. Bất cứ ai không ủng hộ Chúa Giê-xu và không gắn bó với Chúa Giê-xu, thì người ấy chống lại Ngài và đứng trong cay đắng, một cách sắc bén nhất, chống lại Ngài. Bất cứ ai đã không chọn Chúa Giê-xu, thì lời rủa giáng trên người ấy và sự đoán phạt đời đời chờ đợi người ấy. Về sự dịu dàng và êm ái mà nhờ đó Ngài đã tìm kiếm con chiên nhỏ bị lạc mất khi Ngài đến lần đầu trên đất, thì khi sự phán xét ló rạng, không còn nhắc đến nữa. Ở đây, chính chiên và dê đứng đối nghịch hoàn toàn với nhau, và đối với những kẻ sau, Chúa Giê-xu không có gì khác ngoài lời rủa hủy diệt của Ngài. Không một lời nào, dù nhỏ đến đâu, về lòng thương xót nữa. Và điều này tùy thuộc vào kẻ đói mà bạn đã không cho ăn và kẻ trần truồng mà bạn đã không mặc cho.

Các Phúc Âm không cho chúng ta một dấu hiệu tích cực nào về nơi mà Chúa Giê-xu đã thốt ra ba phần này của bài giảng về Sự Hoàn Tất của Ngài. Chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu bắt đầu chạm đến chúng trên Si-ôn, khi Ngài đứng với các môn đồ của Ngài trước đền thờ, và vẻ huy hoàng của đền thờ hiển nhiên đã làm cho các môn đồ choáng ngợp. Vì khi ấy Chúa Giê-xu, đứng với chính những người của Ngài ngay trước đền thờ, đã loan báo cho họ sự hủy phá sắp đến của đền thờ. Hơn nữa, chúng ta không đọc thấy gì về việc Chúa Giê-xu đã cùng các môn đồ của Ngài từ Si-ôn đi xuống thành phố, và đã cùng họ rút vào một sảnh đường. Và khi trong Ma-thi-ơ 25:46 ba phần của bài giảng về parousia được hoàn tất, chúng ta cũng không đọc thấy gì về việc Chúa Giê-xu đi ra khỏi một sảnh đường hay rút lui về Bê-tha-ni. Do đó, rất có thể giả định rằng ba bài giảng về Sự Hoàn Tất đã được giảng trên Si-ôn. Vì một người, giống như tác giả của sách này, được phép lưu lại trên Si-ôn, thì điều này không có gì lạ lùng. Nơi đền thờ đứng trong thời Chúa Giê-xu, giờ đây đền thờ Hồi giáo được xây dựng, và rộng rãi bên cạnh đền thờ ấy trải ra quảng trường lớn của Si-ôn. Nếu giờ đây người ta có thể giả định rằng quảng trường rộng này trong thời xưa được trồng cây, thì không có gì ngăn trở người ta giả định rằng Chúa Giê-xu đã cùng những người của Ngài rút lui vào một phần có cây cối của khu đất này, đã đến và ngồi xuống ở đó, và rằng Ngài, trong khi các môn đồ của Ngài đứng quanh Ngài, đã hoàn tất toàn bộ lời tiên tri của Ngài về điều sẽ đến. Đương nhiên, cũng có thể cho rằng Chúa Giê-xu, sau lời tiên tri đầu tiên của Ngài về sự hủy phá của đền thờ, đã cùng các môn đồ của Ngài rút lui vào một trong nhiều sảnh đường của đền thờ, và đã nói với họ ở đó; nhưng điều trước có vẻ hợp lý hơn rất nhiều. Trong phần có cây cối của đồng bằng trên Si-ôn, Đấng Christ hoàn toàn tự do với các môn đồ của Ngài. Đặc biệt nếu người ta suy xét kỹ rằng ở phương Đông, bất cứ ai giảng một bài giảng như vậy đều không đứng mà ngồi xuống, đến nỗi vòng các môn đồ quanh Ngài hẳn phải đứng hoặc ngồi xổm.

Chỉ như vậy người ta mới hiểu rằng các bài giảng từ biệt, mà chúng ta không tìm thấy trong ba tác giả Phúc Âm đầu tiên mà tìm thấy trong Giăng, hẳn đã được thốt ra vào một thời điểm hoàn toàn khác và với một mục đích hoàn toàn khác. Ba bài giảng về Sự Hoàn Tất Chúa Giê-xu đã giảng trước khi Lễ Vượt Qua bắt đầu, và trước khi Ngài đã cùng những người của Ngài đi vào phòng cao để cử hành Lễ Vượt Qua. Tại việc cử hành Lễ Vượt Qua này, Chúa Giê-xu sau đó đã thiết lập Tiệc Thánh, và một lần nữa, vì lợi ích của các môn đồ của Ngài, đã liếc nhìn vào tương lai, nhưng giờ đây hoàn toàn khác hẳn so với các bài giảng về Sự Hoàn Tất. Trong những lời tiên tri lớn lao ấy, mục đích của Chúa Giê-xu là chuẩn bị các môn đồ của Ngài, và qua các môn đồ của Ngài là toàn bộ Hội Thánh của Ngài, cho điều trong dòng chảy của các thời đại, cho đến tận Sự Hoàn Tất, sẽ xảy ra trên khắp thế giới và giữa mọi dân tộc, từ sự thăng thiên của Ngài cho đến sự phán xét cuối cùng. Hoàn toàn khác, ngược lại, là điều mà Đấng Christ đã nói với những người của Ngài vào ngày hôm sau trong phòng cao, sau khi thiết lập Tiệc Thánh. Vì khi ấy Đấng Christ, cũng trong những bài giảng dài, được kết thúc bằng lời cầu nguyện vinh hiển trong Giăng 17, đã không trò chuyện với các môn đồ của Ngài về những biến cố lớn lao của thế giới sẽ xảy ra trước Sự Hoàn Tất, mà hoàn toàn khác hẳn về điều sẽ đến với ngày Lễ Ngũ Tuần. Bất cứ ai không giữ vững trong tầm nhìn sự khác biệt nói lên mạnh mẽ này thì không thể nhận thức được mối liên hệ lẫn nhau, một mặt giữa các bài giảng về Sự Hoàn Tất và mặt khác là sự báo trước về điều sẽ xảy ra với sự sống lại của Chúa Giê-xu và vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Do đó, hãy giữ trong tầm nhìn một cách sắc bén rằng sự phân biệt bao quát tất cả giữa các bài giảng về parousia, mà Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca thuật lại, và loại trò chuyện hoàn toàn khác mà Giăng thuật lại cho chúng ta, nằm ở chỗ các bài giảng về Sự Hoàn Tất đã ban lời tiên tri về điều trong dòng chảy của các thời đại sẽ xảy ra trong khắp thế giới và giữa mọi dân tộc, trong khi điều Giăng truyền đạt cho chúng ta trong các chương 14—17 chỉ liên quan đến điều đang chờ đợi họ ngay sau cái chết của Chúa Giê-xu trên thập tự giá tại sự sống lại và sự thăng thiên và cùng với Lễ Ngũ Tuần lớn lao.

Từ Giăng 14:31, tỏ ra rằng Chúa Giê-xu đã bắt đầu những bài giảng này với các môn đồ của Ngài vẫn còn trong phòng cao, nơi Ngài đã cử hành Lễ Vượt Qua. Vì trong câu ấy, Kinh Thánh chép rằng Chúa Giê-xu đã phán với các môn đồ của Ngài: "Hãy đứng dậy, chúng ta phải đi khỏi đây!" Trong bốn chương liên quan đến chúng ta ở đây, do đó, chỉ một chương được thốt ra trong phòng cao, và ba chương còn lại hẳn liên quan đến điều Chúa Giê-xu đã nói với các môn đồ của Ngài trên đường từ phòng cao đến suối Kít-rôn, và từ đó đến lối lên Núi Ô-li-ve và lối vào Ghết-sê-ma-nê. Địa hình ấy cũng được trồng cây rậm rạp, và vì vậy rất dễ hiểu rằng Chúa Giê-xu, trên con đường khá dài ấy từ phòng cao đến Ghết-sê-ma-nê, thỉnh thoảng đứng lại, đã liên tiếp giảng những bài giảng này cho các môn đồ của Ngài trong vòng tròn nhỏ của họ, và ngay trước khi Ngài đến gần Ghết-sê-ma-nê, và Giu-đa đến cùng toán lính, đã cầu nguyện với các môn đồ của Ngài. Lời cầu nguyện này cũng mất đi ý nghĩa cao cả của nó nếu người ta không tính đến đầy đủ những hoàn cảnh đi kèm này. Vì cao hơn nhiều so với điều người ta thường cho là cao, tính chất thánh của lời cầu nguyện cảm động ấy dâng lên, nếu người ta thấy Chúa Giê-xu quỳ xuống với các môn đồ của Ngài ngay trước Ghết-sê-ma-nê để dâng lời cầu nguyện này, hoặc đứng lại, như hành động cuối cùng của sự thông công với các môn đồ của Ngài trước khi họ chạy trốn khỏi Ngài, hơn là khi người ta nghĩ về lời cầu nguyện này như vẫn còn được thốt ra trong phòng cao, điều sẽ mâu thuẫn trực tiếp với Giăng 14:31.

Chính xác liên quan đến điều này, khi ấy, người ta hiểu được mục đích của những bài giảng này của Chúa Giê-xu và nắm bắt được lý do tại sao chúng nhận được một nội dung như vậy — quả thật, một phần thậm chí tại sao ba tác giả Phúc Âm còn lại không nhắc đến chúng; thêm vào đó có thể nói rằng các nhà thần học cũng thật sự đã hoàn toàn lướt qua những cuộc trò chuyện chỉ được Giăng ghi lại này và lời cầu nguyện kết thúc những cuộc trò chuyện này. Ba tác giả Phúc Âm còn lại chỉ quan tâm đến việc chăm lo sao cho Hội Thánh của Đấng Christ có được một sự hiểu biết rõ ràng về điều sẽ xảy ra giữa mọi dân tộc và trên khắp thế giới với Phúc Âm khi nó lan truyền khắp nơi. Điều họ ban cho là lịch sử thế giới.

Chỉ cần suy nghĩ đi suy nghĩ lại về lời tiên tri đầy cuốn hút ấy của Chúa Giê-xu, rằng sự cuối cùng không thể đến trừ khi Phúc Âm trước hết đã được đem ra khắp thế giới và được giảng cho mọi dân tộc trên đất.

Đương nhiên, điều này quan trọng hơn rất nhiều, xét về tương lai xa xôi, so với điều đã sắp xảy ra trong vòng vài ngày qua phép lạ của Lễ Ngũ Tuần, và điều ấy khi ấy sẽ lập tức diễn tiến theo dòng chảy của nó. Do đó, không có gì lạ lùng trong việc các Bài Giảng về Sự Hoàn Tất được truyền đạt cho chúng ta bởi ba tác giả Phúc Âm một cách đầy đủ chi tiết, và rằng về điều Chúa Giê-xu, trong phòng cao, bên suối Kê-đrôn, và tại Ghết-sê-ma-nê, đã nói với các môn đồ của Ngài về Lễ Ngũ Tuần sắp đến, thì không có gì được họ nhắc đến cả. Về mặt lịch sử và xét về biến cố thế giới, điều trước quan trọng hơn rất, rất nhiều. Đương nhiên, giờ đây Giăng không cần phải lặp lại điều đã được đưa đến sự hiểu biết của Hội Thánh dưới hình thức ba lần. Do đó, ông giữ im lặng về điều đó; nhưng chính xác bản chất và tính cách của ông, như điều này được biểu lộ thật phong phú trong danh hiệu danh dự của ông, rằng ông là môn đồ "mà Chúa Giê-xu yêu," đã đưa đến gần như tự nó việc Giăng, hơn những người khác, gắn giá trị vào những cuộc trò chuyện thân mật hơn nhiều ấy của Chúa Giê-xu với các môn đồ của Ngài về điều liên quan cá nhân đến họ và sắp xảy ra với Lễ Ngũ Tuần sắp đến. Bản chất của ông đã đưa đến việc những cuộc trò chuyện từ biệt dịu dàng, cảm động, chạm đến linh hồn ấy, được nói ra một phần vẫn còn trong phòng cao, nhưng xa hơn trong vườn cây trên đường đi đến Núi Ô-li-ve, đã nắm bắt ông một cách đặc biệt sâu sắc từ bên trong. Không nghi ngờ gì, ông đã tiếp thu gấp ba lần những cuộc trò chuyện ấy và lời cầu nguyện kết thúc chúng so với những người khác.

Nếu giờ đây người ta hỏi nội dung của những cuộc trò chuyện này là gì, thì từ mọi sự tỏ ra rằng mục đích chính của chúng là làm cho các môn đồ cảm thấy rằng, như họ đang đứng lúc ấy, họ vẫn còn rất chưa chuẩn bị cho nhiệm vụ lớn lao của họ. Sự xứng hợp của họ, suy cho cùng, chỉ sẽ ngay sau đó nảy sinh từ sự thông công mà họ vẫn còn thiếu, và mà họ tuy nhiên rất cần, tức là sự thông công với Đức Thánh Linh. Chính về điều này, khi ấy, Chúa Giê-xu lặp đi lặp lại và với một sự nhấn mạnh hết sức đặc biệt chỉ cho các môn đồ của Ngài. Ngay trong chương 14:16 trở đi, nơi Kinh Thánh chép: "Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời, tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi." Và như vậy một lần nữa trong chương 15:26: "Khi Đấng Yên Ủi sẽ đến, là Đấng ta sẽ bởi Cha sai xuống, tức là Thần lẽ thật ra từ Cha, ấy là Đấng sẽ làm chứng về ta." Rồi trong chương 16:7: "Dầu vậy, ta nói thật cùng các ngươi: Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến." Hơn nữa trong câu 13: "Lúc nào Thần lẽ thật sẽ đến, thì Ngài dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật." Đây, khi ấy, là vấn đề chính mà trong những cuộc trò chuyện cuối cùng này người ta lại cứ trở về. Trong những cuộc trò chuyện này, không có sự bàn luận nào về parousia hay về Sự Hoàn Tất. Không có lời nói nào ở đây về điều sẽ xảy ra trong dòng chảy của các thế kỷ. Không phải biến cố lớn lao của thế giới trong các thời đại mà kế hoạch được vạch ra ở đây. Với tất cả những điều này, những cuộc trò chuyện này của Chúa Giê-xu, thật vinh hiển, thật dịu dàng, và thật cảm động, được bảo tồn cho chúng ta trong Giăng, không có gì liên quan. Chúng có một nội dung hoàn toàn khác và phục vụ một mục đích hoàn toàn khác. Mọi điều trong bài giảng lớn đầu tiên của Chúa Giê-xu chỉ về viễn cảnh trong những thế kỷ xa xôi tự nó mang tính chất bền vững, và sẽ tiếp tục làm chứng cho đến khi một ngày kia Đấng Trung Bảo giáng xuống và bước vào sự phán xét cuối cùng. Ở đây, ngược lại, chỉ có vấn đề về điều sẽ xảy ra vì lợi ích của các môn đồ trong sự sống lại của Chúa Giê-xu, trong sự thăng thiên của Ngài, và trong sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh. Không phải, dĩ nhiên, như thể tất cả những điều này cũng sẽ không liên quan đến toàn bộ Hội Thánh, mà quả thật chỉ qua các môn đồ và qua điều đã được ban cho họ, và qua điều đã đến làm giàu cho họ về mặt thuộc linh.

Do đó, không thể khác được rằng những cuộc trò chuyện của Chúa Giê-xu mà Giăng, và chỉ một mình ông, ghi lại, có một tính chất thân mật hơn nhiều và cá nhân hơn nhiều so với điều chúng ta tìm thấy trong Ma-thi-ơ 24 và 25, và đây là nguyên nhân khiến đặc biệt Giăng, người có tính khí ấm áp như vậy và tính cách nhạy cảm sâu sắc như vậy, đã tiếp thu chúng, và ngay sau đó đã ghi chúng xuống bằng những nét vẽ rộng cho Hội Thánh của mọi thời đại. Chỉ một mình Giăng là người tiếp thu vào linh hồn mình ấn tượng ấm áp, đầy đủ của chúng. Ở đây, mọi sự tùy thuộc vào sự thân mật của mối dây cá nhân giữa Đấng Christ và các môn đồ của Ngài, mà mối dây ấy đồng thời sẽ là một kiểu mẫu của mối dây thân mật mà trong dòng chảy của các thế kỷ sẽ nối Chúa Giê-xu một cách cá nhân với mỗi tín hữu chân thật của Ngài. Nếu giờ đây có thể giả định rằng Giăng, không chỉ giữa các môn đồ mà còn giữa mọi Cơ Đốc nhân đến sau ông, là người được Đức Chúa Trời chọn, là người, một cách thân mật và sâu sắc hơn bất cứ ai khác, đã tạo thành, cảm nhận, và hưởng thụ mối dây linh hồn với Đấng Christ, thì bạn hiểu kho báu phong phú biết bao đã được ban cho chúng ta, và cùng với chúng ta cho toàn thể Cơ Đốc giáo, trong bốn chương cảm động đẹp đẽ này. Chính Đức Thánh Linh là Đấng ở đây đã làm cho Lời rực sáng với hơi ấm đầy cảm hứng. Lễ Ngũ Tuần như thể đã được báo trước trong đó. Chính Đức Thánh Linh là Đấng ở đây như thể trước đó đã bắt đầu chiếu sáng trên các môn đồ với ánh sáng dịu dàng của Ngài.

Tuy nhiên, cần hiểu rằng các tín hữu trong thế kỷ thứ hai và thế kỷ thứ ba đã bận tâm với Ma-thi-ơ 24–25 nhiều hơn là với Giăng 14–17. Rất sớm, các cuộc bắt bớ bùng nổ, và chúng dần dần tăng lên về mức độ dữ dội. Chính xác những cuộc bắt bớ ấy giờ đây đã đặt Cơ Đốc giáo đang trỗi dậy ngày càng sắc bén đối nghịch với thế gian. Mối quan hệ giữa Hội Thánh và thế gian bắt đầu chiếm lấy suy nghĩ của mọi người, và điều này đặc biệt khi người Giu-đa càng ngày càng lui vào hậu trường, và chính những người ngoại, và đặc biệt là các Hoàng đế La Mã, đã tiếp nhận cuộc đấu tranh căn bản chống lại Hội Thánh của Đấng Christ. Trong cuộc đấu tranh khốc liệt ấy, bản chất của sự việc nằm ở chỗ chính bài giảng của Chúa Giê-xu về Sự Hoàn Tất đã báo trước điều sẽ đến. Những cuộc trò chuyện từ Giăng 14–17 quả thật vẫn tiếp tục thu hút các tín hữu một cách cá nhân, như chúng vẫn còn làm, nhưng dòng chảy lịch sử sẽ sớm bắt đầu luôn luôn được tìm thấy trong Ma-thi-ơ. Giăng cũng quả thật đã vẽ cho chúng ta bức tranh về Sự Hoàn Tất, nhưng ông đã làm điều này, không phải trong Phúc Âm của ông, mà trong sách cuối cùng của Kinh Thánh, trong sách Khải Huyền của ông.

LOẠT THỨ BẢY: SỰ MẶC KHẢI CHO GIĂNG.

I. SỰ MẶC KHẢI HƯỚNG VỀ SỰ CUỐI CÙNG.

Đấng làm chứng những điều nầy, phán rằng: Phải, ta đến mau chóng. A-men! Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến! KHẢI HUYỀN 22:20.

Trong lãnh vực của Kinh Thánh, sự giải thích về Sự Hoàn Tất không thể đạt được trừ khi trước đó cũng đã tính đến sách cuối cùng được linh cảm, nằm trước mắt chúng ta trong sách Khải Huyền của Giăng. Chỉ trên Bát-mô, sự mặc khải của Đức Chúa Trời, đã được ban cho vì lợi ích của Hội Thánh của Đấng Christ, mới tìm thấy sự kết thúc của nó. Trước hết, xét về tương lai, Cựu Ước phải được chúng ta tham khảo, qua toàn bộ lịch sử và lời tiên tri của nó, cho đến khi trong sách của Đa-ni-ên, nó ban cho chúng ta sự mặc khải phong phú nhất và đầy đủ nhất của nó; một sự mặc khải có từ thế kỷ thứ 5 trước Đấng Christ. Không lâu sau đó, sự mặc khải Cựu Ước ấy đã được Ma-la-chi đóng lại một cách dứt khoát. Điều trong hơn bốn thế kỷ sau đó vẫn còn trước Bết-lê-hem đã được suy ngẫm và bàn luận giữa người Giu-đa chẳng là gì khác ngoài học thuật kinh sư của người Giu-đa, và với tư cách như vậy nằm ngoài sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Điều này trước hết trở nên sống động trở lại qua điều Đấng Christ, trong đời sống trần thế của Ngài, đã ban cho chúng ta vì lợi ích của chúng ta, và qua điều sau sự thăng thiên của Ngài, một số sứ đồ của Ngài, tức là Phao-lô và Phi-e-rơ, đã ban cho chúng ta vì lợi ích của chúng ta. Tuy nhiên, ngay cả với điều này, điều sẽ làm sáng tỏ Sự Hoàn Tất vẫn chưa hoàn toàn được hoàn tất chút nào, và khi thế kỷ bắt đầu với Bết-lê-hem dần dần đến gần hồi kết, đã rơi vào sứ đồ Giăng, là người đã bị đày vào cảnh lưu đày trên đảo Bát-mô, nằm ngoài khơi Tiểu Á, một cách hoàn toàn bất ngờ và theo cách đáng ngạc nhiên nhất, thêm một sự mặc khải rất chi tiết, cũng đã đến với chúng ta, và đưa ra một sự trình bày hết sức quan trọng về điều, khi sự cuối cùng của thế giới bùng nổ, sẽ xảy ra. Do đó, việc nghiên cứu mà chúng ta dành cho Sự Hoàn Tất sẽ vẫn ở mức độ cao là không đầy đủ nếu đối với sự trình bày của chúng ta, chúng ta để sách Khải Huyền của Giăng là một sách đóng kín. Cho dù chúng ta không thể nghĩ đến việc làm sáng tỏ toàn bộ sách Khải Huyền, như chúng ta từ nay sẽ gọi sách cuối cùng của Kinh Thánh, một cách đầy đủ chi tiết, tuy nhiên không được nghĩ đến việc lướt qua một cách hời hợt nội dung phong phú của nó. Điều như vậy có thể được phép đối với những người gạt bỏ sách Khải Huyền như một sách bịa đặt, nhưng dĩ nhiên tuyệt đối không được phép đối với những người, cùng với chúng ta, với lòng biết ơn chấp nhận sách cuối cùng này của Kinh Thánh cũng như được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.

Tuy nhiên phần cuối cùng này của công việc chúng ta, mà giờ đây chúng ta đã đi đến, thì còn xa mới đơn giản. Vì Khải Huyền tự trình bày về mọi phương diện như hết sức bí ẩn. Hơn bất cứ sách nào khác của Kinh Thánh, sách này nói với chúng ta bằng hình ảnh, và do đó không có sách nào của Kinh Thánh đã gây ra những cách giải thích hoàn toàn khác nhau đến thế. Không phải trong những thế kỷ đầu tiên của sự trỗi dậy của Hội Thánh của Đấng Christ. Đúng hơn có thể nói rằng lúc đầu Khải Huyền đã thu hút toàn thể Hội Thánh ở mức độ cao, và hầu như không gây ra một sự phản đối nào. Điều này nay hoàn toàn tự nhiên. Không thể khác được là trong ba bốn thế kỷ đầu tiên tiếp sau sự thăng thiên của Đấng Christ, Hội Thánh của Đấng Christ đã sống trong sự trông đợi liên tục rằng parousia, tức là sự tái lâm của Đấng Christ, đã rất gần kề. Một sự thấu hiểu về điều mà sau này hóa ra là thực tại, tức là ít nhất hai mươi thế kỷ nữa vẫn sẽ trôi qua sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu trước khi sự đến gần của sự cuối cùng tự công bố một cách chắc chắn, là điều trong những thế kỷ đầu tiên người ta không thể hình dung được. Chỉ sau sự trở lại của Constantine vào đầu thế kỷ thứ 4, và sau những quan niệm cánh chung luận hoàn toàn khác biệt của Augustine, thuộc về thế kỷ thứ 5, thì tương lai, có thể nói như vậy, mới trở nên kéo dài ra, và người ta mới ngày càng bắt đầu tính đến một chuỗi thế kỷ ngày càng dài hơn. Trái lại, trong những ngày ấy, khi Giăng trên đảo Patmos nhận được những khải tượng sâu rộng của mình, toàn thể Hội Thánh, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, vẫn còn tính đến một thời hạn cực kỳ ngắn. Không còn ngắn như những Cơ Đốc nhân đầu tiên, những người thường hy vọng mình còn được đích thân chứng kiến sự cuối cùng, nhưng vẫn ngắn đến nỗi người ta không dễ dàng vượt quá ba bốn thế kỷ trong trí tưởng tượng của mình.

Chính trên lập trường ấy mà Khải Huyền của Giăng nay đặt mình, và chỉ ai tự mình ý thức rõ ràng về điều này mới có thể nhìn thấu và hiểu biết một cách đủ rõ ràng những gì mà sách bí ẩn này đặt trước chúng ta. Toàn bộ nội dung của Khải Huyền của Giăng chỉ đề cập đến những gì sẽ xảy ra khi tiến trình thông thường của sự việc bị cắt đứt, và thời kỳ kết thúc của đời sống trần gian này bắt đầu, và điều đó quả thật cả đối với đời sống của Hội Thánh lẫn đối với đời sống của thế gian. Vấn đề là như thế này, rằng sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu thì trước hết sẽ bắt đầu một thời kỳ bình thường, trong đó mọi sự sẽ tiếp tục tiến trình thông thường của chúng. Và quả thật đã diễn ra như vậy trong gần hai mươi thế kỷ nay. Chắc chắn sự trỗi dậy của Hội Thánh của Đấng Christ trong thế gian đã tạo ra những mối quan hệ hoàn toàn mới, trước đây chưa từng biết đến, giữa Hội Thánh và thế gian ấy, nhưng sau sự thăng thiên lên trời của Chúa Giê-xu và sự qua đời sau đó của các sứ đồ, đời sống trần gian lại trở nên bình thường. Điều này có nghĩa là tiến trình của đời sống tự nhiên, của mối quan hệ giữa trời và đất, và cũng như vậy của những tác động thiêng liêng trên đời sống ấy, trong lúc này vẫn giữ nguyên như sau sự sa ngã, theo bản tính, nó vẫn luôn là như vậy. Đời sống trần gian đi theo con đường thông thường của nó, những tác động từ trời trên đời sống trần gian này biểu lộ tính chất bình thường của chúng; và về một sự can thiệp kỳ diệu, mãnh liệt, đảo lộn tất cả trong trật tự hiện hữu, thì không có gì được nhận thấy. Khi parousia đến gần, tất cả điều này sẽ trở nên khác; nhưng hiện tại thì nó không trở nên khác, mà mọi sự vẫn giữ nguyên như vốn luôn là như vậy. Không phải về mặt thuộc linh. Về mặt thuộc linh, Hội Thánh, bất cứ nơi nào xuất hiện, đã gây ra trong đời sống của các dân tộc một sự đảo ngược hoàn toàn quan trọng, nhưng tất cả điều này đã không can thiệp vào đời sống bề ngoài. Thật vậy, ngay cả trong đời sống bề ngoài này cũng có một sự tiến bộ hoàn toàn có thể nhận thấy được. Nhiều phát minh bằng nhiều cách đã tạo ra một tình trạng sống khác, và con người ngày càng trở nên chủ nhân của thiên nhiên hơn. Nhưng xét về trật tự chung của đời sống, nó vẫn giữ nguyên, thế kỷ này qua thế kỷ khác, như vốn luôn là như vậy, và về sự đến gần của sự tái lâm của Chúa thì người ta hầu như không nhận thấy gì. Nay câu hỏi lớn đơn giản chỉ là điều này: Liệu điều này sẽ luôn luôn giữ nguyên như vậy, và tiếp tục một cách bền vững hoàn toàn theo cùng một cách thức, cho đến khi Chúa Giê-xu trở lại chăng? Hay nói cách khác: Liệu Chúa Giê-xu sẽ trở lại hoàn toàn bất ngờ giữa đời sống thông thường, bình thường của chúng ta, và như vậy đứng ngay lập tức trước Hội Thánh trên đất, hay sự tái lâm của Chúa Giê-xu sẽ được mở đầu bằng một thời kỳ đã thay đổi, đã được sắp đặt khác đi? Liệu Chúa Giê-xu, giữa đời sống thông thường, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, một cách bất chợt, đột nhiên, sẽ xuất hiện trên đất này tại Âu châu, tại Á châu, hay bất cứ nơi nào, và liệu có phải chính điện báo sẽ loan báo cho các dân tộc khắp nơi rằng Đấng Christ, để thi hành sự phán xét của Ngài, nay lại, cũng như trước sự thăng thiên của Ngài, đang hiện diện trên đất này chăng? Đối với câu hỏi này, nhiều người vẫn còn đưa ra câu trả lời khẳng định rằng trước đó sẽ không xảy ra điều gì đặc biệt, rằng mọi sự sẽ giữ nguyên cho đến thời điểm Chúa Giê-xu xuất hiện lại đúng như vốn luôn là như vậy, và rằng về bất cứ sự chuẩn bị nào cho parousia hay sự tái lâm của Chúa Giê-xu thì không bao giờ có thể có vấn đề gì. Hãy chỉ nghĩ đến những người thất vọng ở xứ Cape, những người đã từ Mỹ châu và Âu châu đến đó, và điều đó trong sự trông đợi tích cực rằng trong vòng rất ít tháng nữa Đấng Christ sẽ xuất hiện với họ ở đó. Với tất cả những người đi theo hướng này thì do đó không có vấn đề gì về những điều kiện chuyển tiếp sẽ chuẩn bị Hội Thánh cho sự tái lâm của Đấng Christ. Đời sống như hiện nay, thì đúng như vậy nó sẽ giữ nguyên cho đến sự cuối cùng, và rồi đột nhiên và hoàn toàn bất ngờ Đấng Christ, bằng sự giáng xuống, sẽ chấm dứt đời sống hiện đang tồn tại và rồi đem đến sự hoàn tất.

Tuy nhiên, trái lại với điều này, sự mặc khải đã đến với Giăng trên đảo Patmos đi ngược trực tiếp. Vì trong Khải Huyền ấy, chính điều ngược lại được đem đến cho chúng ta biết. Ở đây, người ta mặc khải cho chúng ta, thậm chí theo một cách rất chi tiết, một cách chắc chắn và tích cực, rằng sự tái lâm của Chúa sẽ được mở đầu hầu như ngay lập tức bằng những biến cố rất nổi bật và hết sức trọng đại. Những gì sẽ xảy ra trong các Ấn sẽ được mở ra, và trong các Kèn tiếp sau đó, và rồi cuối cùng trong các Bát, cùng với những tai họa và những sự xuất hiện của các thiên sứ đi kèm — tất cả điều này sẽ mang một dấu hiệu hai mặt. Một mặt, tất cả điều này sẽ cắt đứt tiến trình thông thường, bình thường của đời sống thế gian, và mặt khác, nó sẽ đưa chúng ta, có thể nói như vậy, từng bước một, đến gần hơn với sự đến của Đấng Christ. Toàn bộ sự trình bày này, được cống hiến cho chúng ta trong Khải Huyền, như vậy hoàn toàn và trọn vẹn mâu thuẫn với sự trông đợi sai lầm của những người và những giáo phái đã từng hoặc vẫn còn bị ảo tưởng rằng parousia, tức là sự tái lâm của Chúa, sẽ xảy đến một cách đột ngột và bất ngờ đến nỗi không có điều gì bất thường và không có điều gì đặc biệt sẽ đi trước nó. Vì những gì được đặt trước chúng ta trong Khải Huyền của Giăng dạy hoàn toàn khác, và đúng hơn tiên báo cho chúng ta chính điều ngược lại. Vì không phải chỉ bằng một dấu hiệu ngắn gọn duy nhất, mà bằng hình thức được đo lường rộng rãi, và thậm chí bằng phong cách rộng rãi, Khải Huyền tiên báo cho chúng ta một cách dài dòng cả một loạt những biến cố rộng lớn, mà khi sự cuối cùng sắp đến gần, vẫn sẽ luôn luôn đi trước sự cuối cùng này, và sẽ mở đầu cho nó.

Sự trình bày hai mặt như vậy nay đứng đối nghịch nhau một cách hoàn toàn. Một mặt, người ta không thể nghĩ khác được ngoài việc sự cuối cùng, cùng với mọi điều thuộc về nó, sẽ bắt đầu một cách đột ngột, hoàn toàn bất ngờ, và không có bất cứ lời cảnh báo nào đi trước — phải, trước khi người ta đề phòng chống lại nó, Đấng Christ đã bắt đầu sự phán xét cuối cùng trên đất. Nhưng toàn bộ sự trình bày này phải sụp đổ và bị từ bỏ để nhường chỗ cho bức tranh trực tiếp ngược lại về những gì xảy đến sau đó, mà Khải Huyền của Giăng đem đến trước chúng ta bằng hình ảnh. Vì ở đây hoàn toàn không có vấn đề gì về một sự xảy ra đột ngột, không được chuẩn bị như vậy. Đúng hơn, người ta chỉ ra, thậm chí trên một quy mô rộng lớn, cả một loạt những biến cố quan trọng sẽ cắt đứt tiến trình thông thường của đời sống, và theo một trình tự đã được định trước sẽ đi trước sự tái lâm của Đấng Christ, và quả thật sẽ đi trước nó theo một trật tự cố định, đã được xác định từ trước, và đã được đem đến cho chúng ta biết qua sự mặc khải trên đảo Patmos cho đến những chi tiết nhỏ nhất. Do đó hoàn toàn có thể hiểu được vì sao Khải Huyền trong ba bốn thế kỷ đầu tiên đã hấp dẫn toàn thể Hội Thánh và được yêu mến, nhưng trái lại về sau, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, nó đã rơi vào một sự mất uy tín nào đó. Người ta biết Luther cũng đã có những lúc ông rất nghiêm túc nghi ngờ tính chân thực của Khải Huyền. Sự thật đơn giản vẫn còn đó là đại đa số Cơ Đốc nhân, trong mọi Hội Thánh, kể từ Augustine đã quen, xét cho cùng, với việc gần như không còn tính đến sự tái lâm của Chúa nữa. Không phải là họ chối bỏ nó. Đúng hơn họ vẫn tiếp tục thừa nhận rằng sớm hay muộn một sự cuối cùng phải và sẽ đến với tình trạng hiện nay, nhưng đối với chính mình họ tính đến nó gần như không còn nữa. Người ta nói chung và trong mọi giới chỉ chuẩn bị cho mình không gì khác hơn là sự chết của mình, và hoàn toàn không chuẩn bị cho bất cứ sự chứng kiến đích thân nào về parousia của chính mình.

Qua sự chết, người ta hy vọng bước vào nhà Cha. Và trong nhà Cha ấy, dù sao đi nữa, sẽ vinh hiển một cách độc nhất đến nỗi đối với bất cứ ai một khi đã được dẫn vào đó, theo nghĩa đen, không còn gì nữa để mong muốn. Sự bảo đảm của đức tin về việc bước vào nhà Cha ngay sau khi mình chết đã khiến người sắp chết, theo nghĩa đen, hoàn toàn thờ ơ với mọi biến cố tiếp theo. Tất cả những điều khác còn có thể đến có lẽ sẽ khủng khiếp và đáng sợ đến nỗi người ta thà không nghĩ đến nó. Nay điều này đã không như vậy trong ba bốn thế kỷ đầu tiên, khi trên mọi sự vẫn còn bao phủ sự không chắc chắn lo lắng nhất, nhưng trạng thái tâm hồn này đã bắt đầu trong thế kỷ thứ tư, dần dần ăn sâu ngày càng hơn, và cuối cùng đã trở thành nguyên nhân khiến cho, kể từ đó, và thậm chí cho đến nay, đại đa số tín hữu hầu như không bao giờ nghĩ đến parousia, và rằng những giáo phái nhỏ và những cá nhân vẫn còn bận tâm đến nó luôn luôn lại khao khát những sự trông đợi về một sự bùng phát đột ngột của sự đến của Đấng Christ.

Trái lại với giáo lý sai lầm hai mặt này, Khải Huyền của Giăng nay chạy ngược hoàn toàn. Trước hết bằng cách tuyên bố sự chết thông thường và sự bước vào nhà Cha một cách bình thường là một biến cố tạm thời, và bằng cách khiến cho mọi điều đã xảy ra cho đến nay và vẫn còn xảy ra đều quy về một biến cố duy nhất, hùng mạnh, mà cuối cùng sẽ đem đến sự giải quyết mọi nan đề của đức tin của mọi thế giới qua parousia. Nhưng rồi cũng vậy, thứ hai, bằng cách thông báo một cách chi tiết và dài dòng bằng cách nào sự chuyển tiếp từ tình trạng thông thường của đời sống hiện nay sang sự đến gần của sự cuối cùng và của parousia của Chúa sẽ chính thức diễn ra. Tuy nhiên, tất cả điều này, dĩ nhiên, đã tự thích ứng với khuôn khổ và với sơ đồ của thời đại mà Giăng đang ở trên đảo Patmos, và đã tự biểu lộ trong những quan niệm và những suy xét mà trong những ngày ấy đã chi phối tâm trí con người. Điều này nay không thể không dẫn đến việc, trong những ngày ấy, người ta hiểu toàn bộ lời tiên tri của Khải Huyền về những gì chính mình đang trải nghiệm, và như vậy áp dụng nó vào thời đại mà chính mình đang sống. Giăng đã đưa ra trong Khải Huyền của mình một sự trình bày rộng rãi về những gì sẽ đi trước parousia. Bất cứ ai nay tưởng tượng, như trong những ngày ấy đại đa số tín hữu đã làm, rằng parousia này, nếu không phải ngay trước mắt, thì dù sao cũng đang đến gần trong một thời gian ngắn, thì do đó tự nhiên bị dẫn đến việc áp dụng những lời tiên tri của Khải Huyền tốt nhất là hoàn toàn vào đời sống của chính mình. Điều này lại càng có thể hiểu được dễ dàng hơn nếu người ta nghĩ đến những cuộc bách hại khắc nghiệt mà trong những ngày ấy cứ lần lượt bùng phát chống lại các Cơ Đốc nhân. Trong những cuộc bách hại khắc nghiệt ấy, người ta đã thấy trước sự bắt đầu và sự khởi đầu của những điều lớn lao sẽ xảy ra trong sự cuối cùng. Và như vậy người ta tự nhiên đi đến việc xem tai họa đã được tiên báo, như sẽ đi trước sự tái lâm của Chúa Giê-xu, là đã xảy ra trong những gì chính mình đang trải nghiệm.

Do đó chỉ có một điều duy nhất có thể đem đến một sự sửa đổi trong quan điểm này về những gì đã được tiên tri, và điều duy nhất ấy là sự trôi qua của thời gian, và sự thay đổi trong các điều kiện đi kèm với nó. Khi cuộc bách hại chấm dứt, và thế kỷ này qua thế kỷ khác trôi qua mà không thể phát hiện được dù chỉ một điều gì về điềm báo liên quan đến sự tái lâm của Chúa Giê-xu, thì sự thấu hiểu dần dần phải chín muồi rằng những lời tiên tri của Khải Huyền không nhắm đến lịch sử sẽ phân cách parousia với sự thăng thiên, mà chỉ nhắm duy nhất vào sự cuối cùng sẽ đi ngay trước parousia. Như vậy người ta mới thật sự đi đến sự hiểu biết đúng đắn về Khải Huyền. Sự trình bày trước kia, như thể trong loạt các Ấn, các Kèn, các Bát, cùng với những gì thuộc về chúng, đã mô tả những gì hiện tại, vẫn còn trong đời sống con người, sẽ xảy ra, nay tự nó sụp đổ, và người ta ngày càng nhận thức rõ ràng hơn rằng những lời tiên tri trong Khải Huyền chỉ nhắm duy nhất và độc nhất vào những gì sẽ xảy ra khi parousia sắp đến gần. Lịch sử về những gì sẽ đi trước parousia khi ấy hoàn toàn nằm ngoài nó. Vì đây là một lịch sử dài sẽ có tiến trình bình thường của nó. Và chỉ khi tiến trình bình thường này của lịch sử gần đến sự cuối cùng của nó, và khi những điềm báo của parousia nay bắt đầu, chỉ khi ấy mới có những điều đã được mặc khải và tiên báo cho Giăng để trông đợi. Kết luận duy nhất đúng đắn, do đó, là cho đến ngày nay chưa có điều gì trong tất cả những điều này xảy ra, rằng chúng ta nay vẫn còn tiếp tục đi qua thời kỳ bình thường, và rằng sự cuối cùng đang đến trên chúng ta, và quả thật theo cách thức mà khi ấy, lần lượt, nhưng cũng chỉ khi ấy mới, tất cả những gì đã được mặc khải và tiên báo trong Khải Huyền sẽ xảy ra.

Trong lúc này, tuy nhiên, dù vững chắc đến đâu rằng Khải Huyền không cho chúng ta điều gì về lịch sử, mà chỉ trình bày cho chúng ta những biến cố kỳ diệu sẽ mở đầu cho parousia, sẽ đi ngay trước nó, và sẽ đem nó đến, thế nhưng Hội Thánh đã không thành công trong việc khiến cho sự thấu hiểu duy nhất đúng đắn này về lời tiên tri Khải Huyền lập tức được chấp nhận. Đúng hơn, hầu như khắp nơi, và cũng như vậy trong số những người Cải Chánh, sự trình bày vẫn luôn giữ vững vị trí của nó, như thể những gì đã được tiên báo trong các Ấn, trong các Kèn, và trong các Bát đều chỉ về những biến cố và những sự kiện lịch sử thông thường. Người ta hầu như không thể hình dung khác được, và, như xuất hiện từ các ghi chú bên lề của họ, các dịch giả Staten của chúng ta cũng đã không biết làm thế nào để thoát khỏi sự trình bày đã ăn sâu này mà tuy nhiên hoàn toàn không thể đứng vững được. Người ta cũng thấy trong phần bình luận rộng rãi của họ họ liên tục chú tâm áp dụng mọi điều đã được tiên báo liên quan đến các Ấn, các Kèn, các Bát, và các thiên sứ cùng với những tai họa của họ, vào người Thổ Nhĩ Kỳ, vào phe Giáo hoàng, và vào mọi biến cố mà trong tiến trình của mười sáu thế kỷ cho đến nay đã làm xáo trộn Cơ Đốc giáo. Nhất là giữa sự đau khổ cá nhân và sự tử đạo mà cuộc Cải Chánh đã đem đến trên một phần lớn của Cơ Đốc giáo, người ta đã tìm thấy sự an ủi và sự khích lệ trong việc thấy sự khốn khổ và sự đau khổ của mình đã được tiên báo và phác họa trước trên đảo Patmos. Thế nhưng Hội Chúng đã đúng khi hầu như không bao giờ gắn giá trị gì với điều này, và do đó cách giải thích sau này ngày càng tự giải thoát khỏi quan niệm ngược đời này.

Chỉ qua điều này người ta, trong một thế kỷ rưỡi vừa qua, mới dần dần đi vào những con đường tốt hơn. Người ta nay ngày càng phân tách, và điều đó một cách có ý thức, lịch sử trong lãnh vực của thế gian và Hội Thánh, trong hai mươi thế kỷ mà hiện nay sẽ nằm phía sau chúng ta, hoàn toàn khỏi những gì đã được tiên tri trong Khải Huyền. Người ta nhận thức rằng những gì đã được tiên tri ở đây chỉ có thể và sẽ tìm được sự ứng nghiệm của nó khi sự cuối cùng đã gần, và những dấu hiệu đầu tiên của sự cuối cùng này tự công bố. Vì tất cả điều này không chỉ về những gì nằm phía sau chúng ta, và chỉ có thể về sau, khi parousia đến gần, mới đi đến sự ứng nghiệm. Khải Huyền không cho lịch sử của hai mươi thế kỷ mà nay gần như đã được trải qua một cách gian nan, mà chỉ cho những gì vẫn còn sẽ đến và sẽ được trông đợi khi sự cuối cùng bắt đầu. Sự cuối cùng này còn cách chúng ta bao xa, chúng ta không biết, và chúng ta cũng không biết sẽ cần bao nhiêu năm cho sự ứng nghiệm của những gì các Ấn và các Kèn và các Bát loan báo cho chúng ta. Vì không có gì ngăn cản việc tất cả điều này sẽ tiếp nối nhau rất nhanh chóng. Thậm chí không thể xác định được liệu toàn bộ có chiếm hơn một năm duy nhất hay không. Chỉ tại một điều này người ta phải giữ vững, tức là tại điều này, rằng mọi điều được loan báo cho chúng ta trong Khải Huyền từ chương bảy trở đi đã chưa từng, cũng không đang, mà vẫn còn sẽ đến, và như vậy đang chờ đợi sự ứng nghiệm của nó. Chỉ như vậy Khải Huyền mới có thể được hiểu, và chỉ như vậy sự trình bày này về những gì sẽ đến mới đáp ứng với những viễn cảnh được mở ra trước chúng ta.

II. ĐƯỢC BAN CHO TOÀN THỂ HỘI THÁNH.

Hãy viết những điều ngươi đã thấy, và những điều hiện có, và những điều sẽ xảy đến sau nữa. KHẢI HUYỀN 1:19.

Nếu như vậy đã vững chắc rằng Khải Huyền của Giăng cũng chứa đựng một lời tiên tri, và quả thật một lời tiên tri liên quan đến điều sẽ đến khi sự hoàn tất đến gần, thì tự bản chất của vấn đề mà điều này sẽ vang lên khác đi trong những ngày Giăng trải qua trên đảo Patmos so với bây giờ, sau khi gần hai mươi thế kỷ đã trôi qua. Khi Giăng nhận được lời tiên tri này trên đảo Patmos, và trong ba bốn thế kỷ mà cuộc bách hại các Cơ Đốc nhân bởi quyền lực Nhà nước ngoại giáo còn tiếp diễn, đã ngự trị giữa các Cơ Đốc nhân, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, một sự khao khát sự cuối cùng, một lòng mong mỏi chân thành về sự đến của parousia. Nay điều này đã gây ra việc lúc đầu người ta không thấy sự phân biệt nào, không có sự khác biệt nào, giữa lịch sử của nhà nước và Hội Thánh và sự đến của parousia. Tất cả dường như đã gần kề. Người ta không nghĩ đến một thời kỳ xen giữa rộng lớn, dài lâu của nhiều thế kỷ. Trong Khải Huyền 1:3 có ghi rõ ràng như vậy: “Phước cho kẻ đọc lời tiên tri nầy, vì thì giờ đã gần rồi.” Trong những thế kỷ đầu tiên ấy, và đặc biệt khi Giăng đang trải qua sự lưu đày của mình trên đảo Patmos, dường như parousia sẽ bước vào như vậy. Tuy nhiên, khi tiến trình của các thế kỷ tiếp tục đi xa hơn, mọi sự đã mang một hình thức khác. Có thể nói như vậy, ngày càng có nhiều thế kỷ chen vào giữa thời gian mà người ta đang sống và parousia sắp đến. Điều này ít ảnh hưởng đến quan niệm chừng nào cuộc bách hại khắc nghiệt còn tiếp diễn. Vì trong thời kỳ ấy người ta chỉ biết một lòng mong mỏi duy nhất, lòng mong mỏi về sự cuối cùng. Nhưng khi cuộc bách hại chấm dứt, và không chỉ chấm dứt mà, với Constantine, đã chuyển thành sự thống trị ngày càng tiến triển của Hội Thánh, thì lòng mong mỏi về sự cuối cùng đã nguội lạnh, và đúng hơn đã nảy sinh một ước muốn nào đó muốn trì hoãn sự cuối cùng và, trong lúc này, mở rộng ngày càng xa hơn quyền lực của Cơ Đốc giáo trên đời sống của dân chúng, cả về bề rộng lẫn về chiều sâu. Một điều mà người ta trên hết được nâng đỡ bởi lời tuyên bố của Đấng Christ, rằng sự cuối cùng sẽ không đến trừ khi Phúc Âm trước hết được rao giảng giữa mọi dân tộc trên khắp thế gian. Trong khi đó, trong ba bốn thế kỷ đầu tiên, lòng mong mỏi về sự cuối cùng đã làm sống động các Cơ Đốc nhân, thì điều này đã hoàn toàn đảo ngược với Constantine, và đúng hơn đã nảy sinh niềm tin chắc rằng chưa hề có ý nghĩ nào về một sự cuối cùng từ xa, và rằng, trước khi sự cuối cùng đến gần, đúng hơn một thời kỳ nhiều thế kỷ vẫn còn phải đi trước. Trong một thời gian, điều này khi ấy tự giới hạn vào 6000 năm sẽ được hoàn thành kể từ sự sáng tạo trở đi. Nhưng tư tưởng này tuy nhiên chỉ nắm giữ một phần của Cơ Đốc giáo, và xét như một tổng thể, người ta vẫn sống từ thế kỷ này sang thế kỷ khác như thể không thể nói gì về sự đến của sự cuối cùng trong nhiều thời đại nữa.

Điều này khi ấy đã gây ra, trong sự suy ngẫm, sự phân tách giữa lịch sử dài lâu của nhiều thế kỷ mà vẫn còn sẽ chạy theo tiến trình bình thường của chúng trước khi đi đến parousia, và những thời gian ngắn ngủi đầy những điều kỳ diệu mà chỉ sẽ bắt đầu khi sự cuối cùng đến và parousia sắp đến. Như vậy tự nhiên đã nảy sinh sự phân biệt được vạch rõ rệt giữa ba thời kỳ. Thời kỳ đầu tiên trong ba thời kỳ này chạy đến năm 325, và bao gồm những cuộc bách hại mà Cơ Đốc giáo đã phải chịu đựng trước hết từ người Do Thái và sau đó từ nhà nước ngoại giáo. Thời kỳ thứ hai trong ba thời kỳ này sẽ chạy từ Constantine đến sự bước vào của sự hoàn tất, nay đã dài mười sáu thế kỷ. Và chỉ khi ấy thời kỳ cuối cùng hay thứ ba mới bắt đầu, mà sẽ tự giới hạn độc nhất vào những biến cố phi thường sẽ đem đến parousia và làm trọn sự hoàn tất. Nay lời tiên tri của Giăng chạy chủ yếu trên thời kỳ ngắn ngủi ấy, thời kỳ cuối cùng ấy. Được nối kết với nhau một cách kỳ diệu, nó đồng thời cho chúng ta hình ảnh của thời kỳ đầu tiên của những cuộc bách hại khắc nghiệt, nhưng chủ yếu những gì được tiên tri trong loạt bảy Ấn, bảy Kèn, và bảy Bát không có liên quan gì đến lịch sử của mười sáu thế kỷ, mà chỉ chỉ về parousia sắp đến. Giữa điều làm nên đặc trưng của những cuộc bách hại khắc nghiệt của ba bốn thế kỷ đầu tiên, và sự bước vào của sự cuối cùng, có một loạt dài những thế kỷ của lịch sử đan xen, nhưng Khải Huyền của Giăng không tính đến những thế kỷ ấy. Những gì nó đem đến cho chúng ta như sự mặc khải mới chỉ liên quan độc nhất đến sự cuối cùng, và chỉ bàn về điều sẽ xảy ra khi lịch sử của đời sống bình thường kết thúc và parousia của Đấng Christ bước vào.

Khải Huyền thực sự của Giăng không bắt đầu tại chương 1:1, mà chỉ tại chương 4, và đặc biệt hơn tại chương 6. Chính tại chương 6:1 mà Đấng Christ, có bảy Ấn trước mặt Ngài, bắt đầu mở bảy Ấn này. Trong mười hai câu đầu tiên, khi ấy, sáu trong bảy Ấn được bàn đến, lần lượt từng Ấn một, và với điều đó chúng ta đã thấy mình ở trong một trạng thái kỳ diệu đến nỗi “mặt trời trở nên tối tăm như bao gai”, “mặt trăng trở nên như máu”, và “các ngôi sao trên trời sa xuống đất”. Do đó người ta không thể trình bày như thể điều kỳ diệu và bất thường chỉ mới bước vào cùng với các Kèn, các Bát, các tai họa, và những tác động khác của các thiên sứ. Những gì chúng ta đọc trong chương 6:12–17 hoàn toàn mâu thuẫn với điều này. Vì đã trong sáu câu cuối cùng này của chương thứ sáu, một trạng thái hoàn toàn bất thường đã bước vào, mà hoàn toàn loại trừ mọi sự tương ứng với lịch sử thông thường của chúng ta. Không chỉ về sau, mà đã trong chương thứ sáu, trong đó những lời tiên tri mới bắt đầu, chúng can thiệp trực tiếp vào tình trạng của thế gian đến nỗi không còn có thể nói gì về lịch sử thông thường nữa. Do đó cần phải thuật lại sáu câu này ở đây theo nghĩa đen, kẻo người ta còn để mình bị đánh lừa lâu hơn bởi vẻ bề ngoài. Vậy hãy xem trạng thái mà, theo chương 6, sẽ lập tức bước vào. Như chúng ta đã thấy, sẽ đến không chỉ một trận động đất lớn, mà mặt trời sẽ trở nên tối tăm như bao gai và mặt trăng như máu. Hơn nữa, các ngôi sao trên trời sẽ sa xuống đất, như cây vả rụng những trái chưa chín của nó. Còn hơn nữa. Trời sẽ biến đi như một quyển sách cuốn lại. Mọi núi và đảo sẽ còn bị dời khỏi chỗ của chúng. Phải, trạng thái sẽ lập tức khủng khiếp đến nỗi các vua trên đất, và các quan lớn và những người giàu, và cũng như vậy mọi kẻ tôi mọi và người tự do sẽ chạy trốn để ẩn mình trong các hang đá và trong các hốc đá của núi, kêu lên rằng: “Hãy rơi xuống trên chúng tôi và giấu chúng tôi khỏi mặt của Chiên Con, vì ngày lớn của cơn thịnh nộ của Ngài đã đến, và ai sẽ đứng vững được?”

Do đó không có vấn đề gì rằng sự xáo trộn khủng khiếp sẽ đến cùng với sự hoàn tất chỉ sẽ đến cùng với các Kèn hay cùng với các Bát. Sự xáo trộn hùng mạnh ấy đúng hơn sẽ bước vào lập tức ngay với những dấu hiệu kỳ diệu đầu tiên, tức là với các Ấn, và không chỉ về sau và xa hơn, mà đã trong chương thứ 6, tức là trong chương đầu tiên bàn về những biến cố sắp đến, đã tiên tri không phải về những điều bình thường của lịch sử, mà về những biến cố hoàn toàn bất thường mà chỉ, khi lịch sử bình thường đã đến sự cuối cùng của nó, sẽ đem đến sự đảo ngược lớn lao, và cùng với đó là sự cuối cùng của mọi sự. Lời giới thiệu mà chương đầu tiên đưa ra cho toàn bộ sách Khải Huyền cũng chuẩn bị cho điều này. Vì trong chương 1:3, người ta lập tức chứng thực rằng những gì Giăng sẽ phải thông báo cho thế gian và, trong thế gian ấy, cho Hội Thánh, không liên quan đến những gì đã xảy ra, mà mang một tính chất tiên tri rõ rệt. Vì có ghi rằng những gì ông sẽ phải viết, theo nghĩa đúng đắn, là những lời tiên tri; và trong câu 7, lời tiên tri ấy lập tức và trực tiếp được đem vào mối liên hệ với sự tái lâm của Đấng Christ trên các đám mây. Vì chúng ta đọc như vậy trong câu 7: “Kìa, Ngài đến với những đám mây, mọi mắt sẽ trông thấy, cả đến những kẻ đã đâm Ngài cùng trông thấy; hết thảy các chi họ trong thế gian sẽ than khóc vì cớ Ngài. Phải, A-men.” Sự đến gần của parousia, hay nếu bạn muốn, của sự hoàn tất, như vậy là trực tiếp.

Nếu bây giờ bạn hỏi liệu về thời kỳ nhiều thế kỷ đã trôi qua về mặt lịch sử kể từ đó có sự im lặng hoàn toàn trong Khải Huyền hay không, thì chương đầu tiên đã cho bạn biết rằng bạn sẽ lầm nếu tự trình bày như vậy với chính mình. Vì đã trong câu 4 có ghi rõ ràng rằng Giăng viết sách này của mình cho bảy Hội Thánh tại A-si. Và trong câu 11 của chương đầu tiên, bảy Hội Thánh ấy thậm chí còn được nêu tên, và được chỉ định là các Hội Thánh Ê-phê-sô, Si-mẹt-nơ, Bẹt-găm, Thi-a-ti-rơ, Sạt-đe, Phi-la-đen-phi-a, và Lao-đi-xê. Tuy nhiên, đã ở đây, nay phải lưu ý rằng chúng ta phải chú ý đến con số bảy. Số “bảy” trong toàn bộ Kinh Thánh là con số thánh, và người ta có nguy cơ sai lầm nếu hiểu con số bảy này theo nghĩa đen. Hãy suy xét kỹ xem việc hiểu hình ảnh này theo nghĩa đen sẽ kéo theo điều gì ở đây. Mọi độc giả nghiêm túc dĩ nhiên lập tức thừa nhận rằng lời tiên tri kỳ diệu mà Giăng đã nhận không được dự định như một lời tiên tri sẽ chỉ dành riêng cho bảy Hội Thánh tại Tiểu Á. Mọi độc giả nghiêm túc đều thừa nhận rằng những lời tiên tri mà hiện nay được đem đến cho chúng ta biết trong các Ấn, các Kèn, các Bát, và một số khải tượng thiên sứ nào đó, cũng liên quan đến chúng ta, cũng hướng về chúng ta, và nói chung được dự định cho toàn thể Cơ Đốc giáo, phải, cho mọi dân tộc trên khắp thế gian. Tuy nhiên điều này không lấy đi việc Giăng, như xuất hiện từ các câu 4 và 11, chỉ hướng về bảy Hội Thánh này tại Tiểu Á, mà trong số đó tối đa chỉ còn một Hội Thánh duy nhất vẫn còn tồn tại. Nay điều này sẽ còn ít quan trọng hơn nếu chỉ một mình Giăng đã diễn đạt như vậy. Nhưng thậm chí điều này cũng không phải như vậy. Vì trong câu 11, không phải Giăng, mà chính Đấng Christ phán, và Ngài rõ ràng truyền lệnh: “Hãy viết điều này vào một quyển sách và gửi cho bảy Hội Thánh ở xứ A-si.”

Bất cứ ai tham khảo Công Vụ đều lập tức cảm thấy rằng sự lựa chọn bảy Hội Thánh này sẽ hoàn toàn không thể hiểu được. Hãy chỉ nghĩ đến Y-cô-ni, nơi cho đến ngày nay Hội Thánh vẫn còn tồn tại, được thành lập ở đó bởi Phao-lô, và được nhắc đến đích danh bảy lần trong Tân Ước, mà tuy nhiên không xuất hiện giữa bảy hội chúng mà Khải Huyền liệt kê. Trái lại, Thi-a-ti-rơ có xuất hiện, mà chỉ được nhắc đến một lần trong Công Vụ, và về Thi-a-ti-rơ, Công Vụ 16:14 không ghi lại điều gì hơn ngoài việc Ly-đi, người buôn bán vải điều, đã ở đó. Với Ê-phê-sô cũng vậy. Ở đó cũng vậy, không còn dấu vết nào của Hội Thánh đã từng phát triển dồi dào như vậy. Trong Around the Old World Sea, tôi đã bàn luận về những gì tôi tìm thấy tại Ê-phê-sô, mà tóm lại đại khái như sau: “Ở đây tại Ê-phê-sô chỉ có lịch sử lên tiếng. Toàn bộ thành phố là một tàn tích tráng lệ, và không có vấn đề gì về việc xây dựng một thành phố mới. Điều này là không thể, vì bến cảng không chỉ đã hoàn toàn bị bồi lấp, mà đã hoàn toàn bị tắc nghẽn bởi trầm tích, đến nỗi mọi lối vào từ biển đều hoàn toàn bị cắt đứt. Sự quan tâm lớn nhất dĩ nhiên được khơi dậy bởi đền thờ của nữ thần Diana vĩ đại, nhưng chính về thánh đường nổi tiếng này người ta hầu như không còn thấy gì nữa. Chỉ sau các cuộc khai quật của Wood người ta mới cuối cùng, vào năm 1876, có thể phơi bày lại các nền móng, nhưng đây không phải là các nền móng của đền thờ Diana trong những ngày vinh quang của nó. Ngôi đền lộng lẫy cuối cùng được xây dựng bởi Democrates, sau khi Herostratus vào năm 356 trước Công nguyên đã đốt ngôi đền lúc bấy giờ còn tồn tại của Paeonius, nhưng ngôi đền này cũng đã hoàn toàn bị người Goth phá hủy vào năm 262. Nay, tuy nhiên, người ta đã thành công trong việc tìm thấy các nền móng của nhiều ngôi đền được xây dựng nối tiếp nhau, mà ngôi đền cổ nhất trong số đó bắt nguồn từ Croesus. Tuy nhiên, ngoài một vài nền móng được phơi bày sâu bên dưới, người ta không thấy gì hơn. Tất cả những gì tìm thấy thêm nữa đã được cất giữ trong các viện bảo tàng, cả tại Vienna lẫn tại London và tại Constantinople. Trái lại, rực rỡ là ấn tượng do những tàn tích của nhà hát cổ xưa tạo ra, mà, được xây dựa vào núi Pion, đã cung cấp trên sườn của ngọn núi ấy chỗ ngồi cho khoảng 50.000 khán giả. Sân khấu đặt trước và đối diện với hình bán nguyệt này, cùng với các phòng thuộc về nó, vẫn còn đứng cao thẳng đứng, và phô bày vẻ đẹp kiến trúc vinh hiển. Ít được bảo tồn tốt hơn, nhưng tuy nhiên vẫn còn được thực hiện thuần túy theo những đường nét cũ, là Odeion, mà một phần được đào vào núi Pion, và trong đó người ta vẫn còn thấy trước mình những hàng ghế và sân khấu với ba cánh cửa của nó. Không xa đó nằm cái gọi là “nhà tù của Phao-lô”, và phía sau nó là những tàn tích của tường thành cổ. Tất cả đều tráng lệ như tàn tích, nhưng hội chúng của Đấng Christ đã biến mất. Bất cứ ai hiểu những gì Giăng thông báo cho chúng ta trong Khải Huyền như có ý nghĩa theo nghĩa đen, thì sẽ gặp phải một khó khăn mà không thể tìm ra giải pháp nào. Chúng ta đã bày tỏ trước kia rằng chúng ta không phản đối việc giả định rằng Giăng quả thật đã gửi các bản sao Khải Huyền của mình đến bảy Hội Thánh được nêu tên trong chương 1:11. Chúng ta không thấy lý do gì khiến ông không nên làm như vậy. Nhưng bởi điều này, hoàn toàn không được quyết định rằng bảy hội chúng này tại Tiểu Á sẽ không có ý nghĩa tượng trưng nào ở đây. Những lời tiên tri đã đến với Giăng trên đảo Patmos có một ý nghĩa hoàn toàn chung cho toàn thể Cơ Đốc giáo, và tuyệt đối không chỉ dành riêng cho một nhóm nhỏ Cơ Đốc nhân tại một góc nào đó của thế gian. Trong Khải Huyền 7:9, chúng ta thậm chí còn đọc điều này: “Sau việc đó, tôi nhìn xem, thấy vô số người, không ai đếm được, bởi mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi tiếng mà ra, đứng trước ngôi của Chiên Con.” Điều này chứng minh một cách hoàn toàn dứt khoát rằng lời tiên tri của Giăng hướng về Cơ Đốc giáo trên khắp thế gian, và làm thế nào điều này có thể hòa hợp được với việc theo nghĩa đen Giăng đã được truyền lệnh hướng những lời tiên tri vinh hiển của mình độc nhất đến bảy Hội Thánh tại Tiểu Á, mà nay, thậm chí trước khi sự hoàn tất đến, trừ một ngoại lệ, tất cả đều đã xa lạ với Cơ Đốc giáo, trong khi những Hội Thánh khác tại Tiểu Á, nơi Hội Thánh vẫn còn sống, lại không được bao gồm trong số đó.

Nay điều này không thể dẫn đến kết luận nào khác hơn là sự mặc khải tiên tri này quả thật, hiểu theo nghĩa đen, đã đến với Giăng theo cách này, nhưng đồng thời nó không thể được dự định như có tính ràng buộc theo nghĩa đen ấy. Ở đây cũng vậy, như rất thường xảy ra ở những nơi khác, con số bảy chứng tỏ đã được chọn như một con số huyền bí, và việc hướng lời tiên tri đến Tiểu Á không thể phát sinh từ điều gì khác ngoài việc đảo Patmos nằm gần Tiểu Á, và rằng Giăng có lẽ, trong những năm sau này của chức sứ đồ của mình, đã bận tâm một cách độc nhất hơn với các Hội Thánh tại Tiểu Á. Chẳng bao lâu sau, trong tương lai, sẽ xuất hiện rằng không phải những Hội Thánh này tại Tiểu Á, mà đúng hơn những Hội Thánh được Phao-lô thành lập tại Âu châu, sẽ là những người mang tương lai của Cơ Đốc giáo. Nhưng đã tại thời điểm ấy điều này rất dễ nhận thấy, và quan niệm như thể bảy Hội Thánh này tại Tiểu Á, và trong số đó đặc biệt là Thi-a-ti-rơ, sẽ là nền tảng thực sự mà trên đó Hội Thánh của Đấng Christ sẽ tự thiết lập một cách vĩnh viễn, thậm chí không thể nảy sinh trong Giăng vào cuối thế kỷ thứ nhất. Và nơi điều này đã không còn nghi ngờ gì, thì càng không thể giả định rằng Đấng Christ, trong những lời tiên tri trọng đại như Khải Huyền đem đến cho chúng ta, lại cho lưu hành một sự trình bày như vậy. Đã việc chỉ nêu tên bảy Hội Thánh, trong khi tại thời điểm ấy chắc chắn đã biết đến khoảng một trăm Hội Thánh, chứng tỏ rằng những gì được đưa ra ở đây không được hiểu theo nghĩa nào khác ngoài nghĩa tượng trưng. Trong toàn bộ tiến trình tiếp theo của nó, Khải Huyền hướng về toàn thể Cơ Đốc giáo, và quả thật về Cơ Đốc giáo của mọi thời đại. Do đó, về một sự giới hạn Cơ Đốc giáo thực sự dự định chỉ trong bảy Hội Thánh tại một vùng không thể có vấn đề gì; và những gì đã được chỉ ra bởi con số bảy luôn luôn huyền bí do đó được xác nhận bởi toàn bộ tiến trình tiếp theo của Khải Huyền. Bảy Hội Thánh này của Tiểu Á chỉ được lấy như một ví dụ về sự sắp xếp, và những gì thực sự được mô tả bởi chúng là toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ trên khắp mặt đất.

Vòng tượng trưng này lại càng nổi bật hơn nữa trong sách Khải Huyền, nếu người ta nhìn kỹ hơn vào hai chương 2 và 3, là những chương cho chúng ta biết, theo một nghĩa đặc biệt hơn, về bảy Hội Thánh này. Vì Giăng được giao nhiệm vụ viết thư cho bảy Hội Thánh này, nhưng ở đây cũng vậy, sự hiểu lầm đã len lỏi vào. Vì nói chung, bảy bức thư của Giăng này đã được hiểu như thể, xét cho đúng, chúng đã mất gần như mọi giá trị đối với chúng ta. Vì người ta đã lầm tưởng rằng bảy bức thư này chỉ có giá trị và ý nghĩa khi bảy Hội Thánh ở Tiểu Á kia còn tồn tại, và quả thật, đặc biệt chỉ trong thời kỳ mà đủ thứ lạm dụng đã xảy ra trong các Hội Thánh này vào lúc bấy giờ. Vì nếu người ta phải cho rằng ngay trước khi Giăng qua đời, các bức thư này đã có tác dụng đáng mong muốn trên bảy hội chúng này đến nỗi những điều được nói ở đây như lời quở trách hay cảnh cáo không còn xảy ra nữa — thì chúng đã đạt được mục đích của mình trong vòng ba hay bốn năm, và như thế đã không còn ý nghĩa của chúng nữa. Tất cả những gì còn lại của chúng khi ấy là về sau, các hội chúng Cơ Đốc khác nữa, nơi có lạm dụng tương tự len lỏi vào, cũng có thể xem mình như được cảnh cáo bởi chúng. Tuy nhiên, đó luôn luôn là một trường hợp rất gián tiếp, vì những điều bị quở trách ở đây nơi bảy hội chúng này, trừ những trường hợp ngoại lệ, khó mà khoác lấy đúng hình thức ấy. Trái lại hoàn toàn, mối liên hệ ở đây cũng đứng như thế, nếu người ta từ bỏ quan niệm như thể các bức thư của Đấng Christ này chỉ nhắm độc nhất vào bảy hội chúng Á Châu đã nêu tên vào thời ấy, mà trái lại cũng từ đây mà tiến tới quan niệm hoàn toàn khác hẳn rằng bảy Hội Thánh nêu tên đích danh chỉ dùng để làm sáng tỏ một cách tượng trưng tính cách đặc thù mà trong đó các Hội Thánh khác nhau trên khắp mặt đất gặp nguy cơ bị đầu độc và hư hỏng. Không phải như thể sự tùy tiện đang tác động ở đây. Trái lại, chắc chắn phải cho rằng những điều được tin hay bị chê trách ở đây nơi bảy Hội Thánh này vào thời ấy đã biểu hiện trong các Hội Thánh nêu tên đích danh ấy một cách ít nhiều nổi bật. Nhưng điều này không hề ngăn cản các Hội Thánh nêu tên đích danh ấy đã được cố ý gom lại với nhau trong mối liên hệ và bối cảnh này, để làm nổi bật rõ ràng những tội lỗi về tính cách mà trong mọi thời đại sẽ lộ ra trong các Hội Thánh một cách rất khác nhau, và để giương chúng lên qua mọi thời đại trước toàn thể Cơ Đốc giáo như một lời cảnh cáo.

Chúng ta quen nói về các kiểu mẫu trong một mối liên hệ như thế, và vì vậy ở đây cũng vậy, người ta như thể tự nhiên đi đến quan điểm chính xác nhất, nếu hiểu như sau: rằng Chúa Giê-xu đã chỉ ra trong bảy Hội Thánh này bảy kiểu mẫu mà về sau, trong dòng chảy của các thế kỷ, sẽ nổi lên rõ rệt trong các Hội Thánh của Ngài trên đất. Do đó, các tên Ê-phê-sô, Thi-a-ti-rơ, Sạt-đe, v.v., ở đây chỉ là chuyện thứ yếu. Cũng hoàn toàn có thể tìm thấy bảy kiểu mẫu Hội Thánh như thế ở Hy Lạp hay ở Ý. Điều quan trọng ở đây không phải là các tên gọi, mà duy nhất là bảy kiểu mẫu. Dĩ nhiên trong mối liên hệ này phải cho rằng các kiểu mẫu này vào thời ấy đã phát triển rất mạnh, hoặc ít ra khá rõ ràng, trong bảy hội chúng này, mặc dù người ta cũng cho rằng ở đây không phải ai từng biết rõ bảy hội chúng này cũng đều nhận ra ngay mọi nét đặc trưng của kiểu mẫu này một cách rõ ràng như nhau. Vấn đề đúng hơn là thế này, rằng bất cứ nơi nào Cơ Đốc giáo thiết lập, các Hội Thánh khác nhau đều dễ dàng mang lấy một hình thức đã biến đổi, là điều sau đó phần lớn bị chi phối bởi khí hậu, bởi lối sống, bởi tính khí dân tộc, và bởi loại người. Nhiều tính khí và hoàn cảnh này nay dẫn đến một sự tồn tại riêng biệt, và điều đặc thù ở đây là loại kiểu mẫu này tự hình thành thành một tổng thể cố định và, nếu người ta gom tất cả những biến thể này lại với nhau, cứ lặp đi lặp lại mà xuất hiện.

Bây giờ, điều đáng chú ý và thú vị ở đây là Đấng Christ, Đấng biết rõ và thấu suốt những biến thể và những kiểu mẫu này, đã gom lại chính một loạt hội chúng như thế mà hợp lại cho thấy một cái nhìn về những biến thể căn bản. Chúa Giê-xu đã không chọn bảy hội chúng ở Tiểu Á một cách tùy tiện, mà đã chọn chúng sao cho hợp lại chúng phản chiếu những kiểu mẫu chính mà đời sống Cơ Đốc có thể phát triển, cả về mặt đáng khen lẫn mặt đáng chê. Vì vậy, đối với chúng ta, việc một hội chúng như thế mang tên Ê-phê-sô hay Thi-a-ti-rơ cũng hoàn toàn không quan trọng. Điều duy nhất chúng ta phải làm là xét xem và tự hỏi kiểu mẫu nào nổi lên rõ rệt nhất trong hội chúng mà chính chúng ta thuộc về, để bằng cách ấy ghi khắc vào lòng lời cảnh cáo đặc biệt nhắm vào chính hội chúng của mình. Nhưng chúng ta không được dừng lại ở đó. Từ những điều Đấng Christ giương ra trước chúng ta trong bảy kiểu mẫu này, tuy nhiên, dưới một hình thức khác, cũng suy ra rằng chúng ta không bao giờ được đòi hỏi rằng mọi Hội Thánh trên đất đều phải đồng đều về kiểu mẫu, về bản chất, và về tính cách với các Hội Thánh của chúng ta. Đặc biệt các công cuộc truyền giáo ở những xứ sở có kiểu mẫu hoàn toàn khác rất dễ cám dỗ chúng ta phạm lỗi đó, và do đó rất dễ khiến công cuộc truyền giáo của chúng ta thất bại. Một công cuộc truyền giáo ở Tây Ban Nha và ở Bồ Đào Nha chỉ nhắm đến không gì khác hơn là ban cho những xứ sở hoàn toàn khác loại này không gì ngoài một bản sao hay bản bắt chước của các Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan của chúng ta, thì như thế ắt phải thất vọng, vì một cố gắng như thế không tính đến tính đặc thù của mỗi dân tộc và sự biến thể của kiểu mẫu dân tộc. Chính vì lý do này, các bức thư của Chúa Giê-xu gửi cho các hội chúng ở Tiểu Á mới rất bổ ích. Rốt cuộc, chúng chứa đựng một chỉ dẫn trực tiếp cho công cuộc truyền giáo, và mọi công cuộc truyền giáo nào bỏ qua không tính đến điều này đều thất bại.

III. HUYỀN BÍ HỌC VỀ CÁC CON SỐ.

Sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, đặng tỏ cho các tôi tớ Ngài những sự phải mau xảy đến; và Ngài đã sai thiên sứ Ngài đến tỏ cho Giăng, tôi tớ Ngài. KHẢI HUYỀN 1:1.

Từ chương thứ tư, hay đúng hơn từ chương thứ sáu của sách Khải Huyền của Giăng trở đi, sự khởi đầu của sự hoàn tất mới bắt đầu, và những điều sau đó được tiên báo, như đã trở nên rõ ràng đối với chúng ta, không nói đến dòng chảy của lịch sử, không của đế quốc thế gian cũng không của Hội Thánh của Đấng Christ, mà chỉ đưa ra viễn cảnh tiên tri về những điều, khi sự hoàn tất sắp bắt đầu, sẽ xảy đến liên quan đến sự hoàn tất ấy. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là sách Khải Huyền hoàn toàn không quan tâm đến dòng lịch sử đi trước. Nó quả thật quan tâm đến dòng lịch sử ấy một cách thấu đáo, nhưng độc nhất trong chương 2 và 3, trong đó bảy bức thư của Chúa Giê-xu gửi cho bảy hội chúng ở Tiểu Á được truyền đạt cho chúng ta một cách đầy đủ. Bảy bức thư ấy không nhắm vào sự hoàn tất, mà nhắm vào lịch sử của Hội Thánh của Đấng Christ vốn phải đi trước sự tiến gần của sự hoàn tất. Chúng ta đã rõ rằng điều này sẽ trải dài trong một thời kỳ có lẽ hai mươi thế kỷ. Trái lại, Giăng và những người cùng thời với ông không biết gì về hai mươi thế kỷ ấy, và Đấng Christ hoàn toàn tránh không cho Giăng và những người cùng thời với ông biết về thời gian quá dài của thời kỳ lịch sử ấy. Trái lại, phải nói rằng toàn bộ bố cục của sách Khải Huyền được sắp đặt rất rõ ràng để chuẩn bị cho một sự bắt đầu vội vã và nhanh chóng của những điều sẽ mang lại sự cuối cùng. Điều này không thể như thế nếu toàn bộ quan niệm về lời tiên tri Khải Huyền đã lấy một khái niệm số học làm nền tảng, và đã muốn, nhờ các con số này, vạch ra toàn bộ dòng chảy của những điều sẽ đến. Nhưng quả thật điều đó hoàn toàn không phải như vậy. Trong sách Khải Huyền, chúng ta đang đứng trên mặt đất tiên tri, và toàn bộ lời tiên tri của Giao Ước Cũ vẫn luôn chuẩn bị để gạt hẳn sang một bên việc tính toán số năm, và chỉ làm việc với mối liên hệ bản chất. Đối với điều này, như chúng ta đã nhận xét trước đó, có một ngoại lệ duy nhất. Chẳng hạn như Ê-sai tiên báo về sự đến của Si-ru, và như Mi-chê chỉ đến Bết-lê-hem như nơi sinh của Chúa Giê-xu. Nhưng ngoài ra, toàn bộ lời tiên tri liên kết với nhau bằng mối liên hệ bản chất, chứ không phải bằng mối liên hệ thời gian. Chỉ với Đa-ni-ên, vị tiên tri cuối cùng, mới có một bước ngoặt trong điều này. Từ xưa, mọi lời tiên tri đều chìm vào trong sự mơ hồ. Người ta nắm lấy tương lai, và chỉ có thế. Và chỉ theo cách ngoại lệ cao độ, vị tiên tri thỉnh thoảng mới xen vào một xác định nào đó gần hơn đôi chút. Về cuối, điều này tự nhiên không thể duy trì được. Do đó, toàn bộ cách làm này có một bước ngoặt với Đa-ni-ên.

Việc nay với Giăng trong sách Khải Huyền, mối liên hệ thời gian của các thế kỷ, các năm, và các tháng này bị gạt sang một bên gần như hoàn toàn, người ta đã nhận thấy ngay trong chính câu đầu tiên của toàn bộ sách. Vì ở đó, rốt cuộc, chúng ta đọc rằng trong sách Khải Huyền có ban cho chúng ta một "sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, nhằm tỏ cho các tôi tớ của Chúa Giê-xu những sự phải mau xảy đến". Chữ "mau" này sau đó trong câu thứ 3 lại càng được nhấn mạnh thêm bằng lời thêm vào: Vì thì giờ đã gần rồi. Bây giờ, nếu chúng ta phải soạn ra sách Khải Huyền, chúng ta đã không viết như thế. Trái lại, chúng ta đã chỉ ra rằng trước hết sẽ đến một lịch sử dài khoảng hai mươi thế kỷ, và chỉ sau đó mới bắt đầu những điềm báo sẽ khiến người ta trông đợi sự tiến gần của sự cuối cùng. Bây giờ, về sự khác biệt này giữa điều chúng ta đã mong đợi phải đứng ở đó, và điều đang đứng ở đó, người ta không được lướt qua một cách nhẹ nhàng, và phải trở nên rõ ràng và minh bạch đối với chúng ta tại sao chúng ta không tìm thấy nó như chúng ta, tính toán với dòng lịch sử của các thế kỷ, đã mong đợi, mà lại theo một cách hoàn toàn khác đến nỗi chúng ta, nếu không có lời giải thích thêm, sẽ tưởng mình đang đứng trước một câu đố không thể giải được; cũng như quả thật đã có quá nhiều người, chỉ vì một mâu thuẫn này, đã táo bạo phủ nhận tính chân thật của sách Khải Huyền. Vì vậy, chúng ta không được lướt qua điểm tranh luận này. Phải trở nên rõ ràng đối với chúng ta tại sao và theo nghĩa nào mà có thể nói với sự nhấn mạnh như thế về những điều mãi sau hai mươi thế kỷ mới xảy ra, rằng chúng sẽ mau xảy đến và "rằng thì giờ đã gần rồi". Cũng vậy, chỉ cần đọc xuyên qua sách Khải Huyền, người ta cũng cảm nhận rất rõ rằng tất cả những điều được tiên báo ở đây không được định để hoàn thành trong một khoảng thời gian ngắn. Nội dung của sách Khải Huyền vì thế quá phong phú, quá đa dạng, và được chia thành quá nhiều thời kỳ. Ngay từ đầu, do đó, quả thật phải hiểu rằng bất cứ điều gì chỉ đến sự vội vã và sự hoàn thành ngay tức khắc ở đây có thể không mang ý nghĩa thời gian mà mang ý nghĩa thuộc linh.

Bây giờ, để nhận thức được điều này, không thể nhấn mạnh đủ rằng toàn bộ sách Khải Huyền không được tạo hình theo niên đại thông thường cuối cùng. Trong Kinh Thánh, hết lần này đến lần khác xuất hiện một huyền bí học về các con số, và ở đây cũng vậy. Huyền bí học về các con số này nổi bật đặc biệt qua việc dùng con số bảy. Con số bảy phát sinh từ việc kết hợp ba và bốn lại với nhau, và trong sự kết hợp ấy, số ba là con số huyền bí chỉ về Ba Ngôi của Đức Chúa Trời, và như thế chỉ về Đức Chúa Trời, trong khi con số bốn — chỉ cần nghĩ đến bốn phương của la bàn — chỉ về sự sáng tạo mà Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã gọi vào hiện hữu. Số ba, kết hợp với số bốn, như vậy chỉ về sự cai trị của Đức Chúa Trời trải ra trên sự sáng tạo. Do đó có sự kết hợp bảy ngày trong một tuần, được tính theo sự sáng tạo, và do đó cũng có sự trở lại liên tục của Kinh Thánh với con số bảy, khi phải chỉ ra rằng bạn phải chú ý, không phải đến các thế kỷ, các năm, các tháng, và các ngày như lịch của chúng ta vạch ra, mà đến mối liên hệ giữa sự định đoạt thiêng liêng trên những gì đã được tạo dựng, và những dấu hiệu phát xuất từ đó trong những gì đã được tạo dựng. Đặc biệt chúng ta, những cư dân của phương Tây, phải ghi chú kỹ điều này, vì một sự trình bày huyền bí như thế, vốn phổ biến chung trong phương Đông, lại không được biết đến trong các vùng phương Tây của chúng ta, và khó mà cảm nhận được. Chính vì lý do này, nay ở đây trên hết rất cần phải chỉ ra cách con số bảy trong sách Khải Huyền của Giăng là một dữ kiện cố định chi phối toàn bộ sự trình bày. Để làm rõ điều này, phải đi sâu hơn đôi chút vào vấn đề này, và trước hết cần phải nêu bật con số bảy đóng một vai trò đáng chú ý như thế nào trong toàn bộ sách Khải Huyền.

Để đưa ra một ấn tượng chính xác về điều này, xin chỉ ra ngay rằng bội số bảy huyền bí này xuất hiện không dưới khoảng năm mươi lần trong sách Khải Huyền. Đây là các chỗ. Trong chương 1, ở câu 4 hai lần, và tiếp theo ở các câu 11, 12, 13, 16, rồi thêm sáu lần nữa trong câu 20. Bạn sẽ không tìm thấy nó trong các chương 2 và 3. Nhưng rồi lại trong chương 4 ở câu 5, trong chương 5 ở các câu 1, 5, và ba lần trong câu 6. Rồi lại không có trong các chương 6 và 7, nhưng trong chương 8 ở câu 1, hai lần trong câu 2, và hai lần trong câu 6. Nó thiếu trong chương 9, nhưng trong chương 10 bạn tìm thấy nó ở câu 3, hai lần trong câu 4, và một lần nữa trong câu 7. Chương 11 lại không có nó, trái lại trong chương 12 bạn tìm thấy nó hai lần trong câu thứ 3. Chương 13 chỉ có nó một lần trong câu 1. Trong chương 14 nó không xuất hiện, nhưng trong chương 15 không dưới tám lần trong các câu 1, 6, 7 và 8. Chương 16 có nó ba lần trong các câu 1 và 17. Chương 17 lại cho bạn đọc nó tám lần, và quả thật trong các câu 1, 3, 7, 9, 10 và 11. Rồi chúng ta có thể bỏ qua đến chương 21, nơi chúng ta tìm thấy nó ba lần trong câu 9, và một lần trong câu 20. Và với điều này con số ấy mới được hoàn tất, và như vậy người ta thấy rằng trong một sách duy nhất gồm 22 chương này, bội số bảy xuất hiện gần năm mươi lần. Đương nhiên điều này không được lướt qua một cách nhẹ nhàng. Rốt cuộc, nó cho chúng ta thấy rằng các mối liên hệ được đem ra bàn luận trong bản văn cuối cùng này của Kinh Thánh được chi phối bởi những dữ kiện huyền bí đến với chúng ta từ trên cao, và rằng do đó không phải niên đại trần thế, mà là sự sắp xếp huyền bí của các mối liên hệ phát xuất từ Đức Chúa Trời, hoàn toàn chi phối mối liên hệ và tính nhất quán của các sự vật trong bản văn này.

Không thể khác được là các con số phải được nêu tên, vì đối với chúng ta, con người, nếu không có chúng thì không thể hình thành một quan niệm về một thời gian nhất định nào đó và về những mối liên hệ nhất định nào đó. Nhưng bạn sẽ hiểu toàn bộ Kinh Thánh, và vì vậy đặc biệt sách Khải Huyền, hoàn toàn sai lầm, nếu bạn ấp ủ ở đây cùng một quan niệm về các con số này như chúng ta có trong đời sống thường ngày. Điều này tự nhiên không có nghĩa là trong Kinh Thánh cũng không xuất hiện nhiều con số chính xác, nhưng tuy nhiên không bao giờ được quên rằng tất cả những con số như thế không thể áp dụng chính xác cho cõi đời đời, và vì vậy trong trường hợp đó phải được xem xét cẩn thận. Ngay trong Sáng Thế Ký 1, với các ngày sáng tạo, cùng một hiện tượng ấy cũng biểu hiện. Do đó mới có bao nhiêu ý kiến khác nhau về thời gian của các ngày này, giữa buổi chiều và buổi sáng của chúng. Trong cách dùng của chúng ta, chúng ta có điều tương tự với các con số ba và mười. "Bạn phải làm điều này trong một, hai, ba," đối với chúng ta có nghĩa là, không phải nó phải xảy ra đúng trong ba, mà là nó phải sẵn sàng như trong nháy mắt. Và tương tự, chúng ta nói: "Hắn còn chưa đếm được đến mười," không phải để đạt đúng đến mười, mà để chỉ một con số nhỏ. Tuy nhiên, với chúng ta, cách dùng này xuất hiện rất yếu ớt, và như một ngoại lệ. Trái lại, trong các ngôn ngữ phương Đông, và vì vậy cũng trong Kinh Thánh, và đặc biệt trong sách Khải Huyền của Giăng, việc dùng bội số bảy này quá mức, nếu chúng ta có thể diễn đạt như thế, đến nỗi phải gắn ý nghĩa cho nó. Và ý nghĩa ấy nay không thể là gì khác hơn là toàn bộ thiết kế của sách tiên tri này không tự điều chỉnh theo lời nói, cách nói và quan niệm của chúng ta, mà được chi phối bởi điều, trong sự trình bày thiêng liêng luôn huyền bí, có một ý nghĩa hoàn toàn khác với ý nghĩa niên đại.

Một khi điều này được hiểu đúng và nắm bắt đúng, thì mọi sự lạ lùng tự nó rơi rụng, là điều mà nếu không, sẽ gây ấn tượng lạ lùng nơi chúng ta trong việc không ngừng chỉ thẳng đến sự cuối cùng sắp đến. Vì như thế chúng ta hiểu đầy đủ rằng có hai cách xem xét các sự vật và mối liên hệ lẫn nhau của chúng, một cách như thuộc về cách trình bày của chúng ta, cách kia như tự nó thích hợp với cách trình bày thiêng liêng về các sự vật. Theo cách trình bày của chúng ta, chúng ta đã không thể nói như hiện nay đang đứng trong sách Khải Huyền. Vì vậy, nếu người ta gạt sang một bên cách trình bày của chúng ta, và thay vào đó chuyển sang cách nhìn thiêng liêng về các sự vật, thì không những mọi phản đối và mọi khó khăn đều rơi rụng, mà ngược lại, bạn tự cảm thấy rằng nó phải được đặt trước chúng ta như thế chứ không phải khác. Ngay khi chúng ta bàn luận bài giảng của Chúa từ Ma-thi-ơ 24–26, chúng ta đã chỉ đến cùng một sự khác biệt ấy, nhưng chắc chắn sự phân biệt căn bản này giữa cách nói thông thường của con người, và quan điểm thiêng liêng được ban cho ở đây, lại càng nổi bật hơn trong sách Khải Huyền. Ở đây nó như thể nhảy vào mắt bạn. Ở đây, bất cứ ai đã từng chịu khó đặt rõ ràng trước mắt mình sự khác biệt, quả thật sự tương phản, giữa cách trình bày của con người và quan điểm thiêng liêng, thì không còn gặp bất cứ khó khăn nào nữa. Trái lại, người ấy cảm thấy rằng nó phải như thế, và không thể được trình bày khác đi.

Rốt cuộc, sự phân biệt ở đây, quả thật sự tương phản của cả hai, cách trình bày của con người và cách trình bày thiêng liêng, biểu hiện ở đâu? Và đối với câu hỏi đó, câu trả lời chắc chắn nằm ngay trong tầm tay. Chúng ta, con người, không thể làm gì khác hơn là nắm lấy dòng thời gian của các sự vật tại một điểm nhất định đã được ấn định cho nó, từ điểm đó theo dõi toàn bộ đường lịch sử, và chỉ đến cuối cùng, khi cuối đường hiện ra trong tầm mắt, và như thế điểm cuối có thể được thoáng thấy như từ xa, mới nói về sự hoàn tất đang đến gần. Toàn bộ sự xem xét của chúng ta cũng đã đi theo dòng ấy, và chúng ta đã không được hiểu nếu chúng ta đi theo một phương pháp khác. Chúng ta đã phải đi theo phương pháp ấy, chúng ta không thể làm khác được. Nếu chúng ta đang sở hữu hạt giống của một cây đẹp chưa từng biết đến, mà ai đó đã gửi cho chúng ta từ một vùng xa xôi, trước hết chúng ta xét hạt ấy, rồi đặt nó vào đất, tưới nước cho đất ấy, và để mặt trời chiếu sáng lên nó; và khi hạt ấy bắt đầu nảy mầm, chúng ta quan sát điều gì mọc lên khỏi mặt đất, một thân cây dần dần phát triển ra sao, và cuối cùng một nụ hoa đậu trên thân cây ấy như thế nào. Và khi cuối cùng nụ hoa ấy đã nở ra, và đóa hoa lộng lẫy đã nở rộ đứng rực rỡ trước mắt chúng ta, thì chúng ta đã đến sự hoàn tất. Khi ấy nó đi từ bước này sang bước khác ngày càng xa hơn, và khi nụ hoa đã đậu, chúng ta tiên báo sự hoàn tất. Nhưng dĩ nhiên, từ phía Đức Chúa Trời thì không phải như thế, và không thể như thế. Vì Đức Chúa Trời đã không tìm thấy hạt giống của đóa hoa lộng lẫy ấy ở đâu đó, để rồi sau đó Ngài cố gắng rút ra một đóa hoa từ nó, mà đối với cái nhìn toàn tri của Đức Chúa Trời, trước hết đã có đóa hoa lộng lẫy phải đến, và từ đó suy ra hạt giống phải như thế nào, mà từ hạt giống ấy một đóa hoa như thế có thể nảy sinh. Với chúng ta, nó đi từ đầu đến cuối; với Đức Chúa Trời, trước hết có kết quả mà Ngài định ý, và từ đó suy ra sự khởi đầu phải như thế nào. Đúng như thế là thứ tự đảo ngược. Và ở đây cũng vậy. Chúng ta tính từ sự thăng thiên của Đấng Christ hướng về sự hoàn tất qua một dòng chảy nhiều thế kỷ, và nhờ một lịch sử dài; trái lại, với Đức Chúa Trời, trước hết có kết quả cuối cùng, và chỉ sau khi kết quả ấy đã đứng vững và được xác định và bắt đầu khởi sự, mới tiếp theo những điều cần thiết để đạt được kết quả này. Xin hãy ghi chú nghiêm túc điều này ở đây. Với chúng ta, kết quả phát xuất từ những dữ kiện đi trước. Trái lại, với Đức Chúa Trời, sự cuối cùng đứng vững trước hết, và chỉ sau đó mới xuất hiện những dữ kiện phải dẫn đến việc đạt được kết quả này. Ở đây tác động hoàn toàn cùng một điều mà, trong lĩnh vực nghệ thuật, cũng xảy ra với chúng ta. Người nào chuyển động một cách sáng tạo trong thế giới tư tưởng thì như thể ngay lập tức bị một tư tưởng phong phú hay một hình thức nghệ thuật nắm bắt, và chỉ sau đó mới tìm đến những dữ kiện có thể dẫn đến việc đạt được kết quả này.

Không thể phủ nhận rằng những người Cải Chánh nói riêng đã ít sống cùng với sự phát triển của nghệ thuật, và bất cứ ai ngay cả bây giờ quan sát kỹ thế giới nghệ thuật trong mọi sắc thái của nó cũng không thể đi đến kết luận nào khác hơn là những người Calvin đã, bằng cách rút lui khỏi lĩnh vực nghệ thuật như thế, giữ mình khỏi nhiều điều có thể làm hại đời sống cao hơn. Tuy nhiên, sẽ là một sự hạ thấp hoàn toàn không thể chấp nhận được đối với một trong những sự mặc khải vinh hiển nhất trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta cố ý nhắm mắt trước những gì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong nghệ thuật. Trong nghệ thuật có một động lực nội tại, mang một tính cách gần như thiêng liêng. Một điều mà người ta nhận thấy trên hết trong điều này, rằng trong nghệ thuật tính tự phát đóng một vai trò hết sức mạnh mẽ. Trong tư duy của chúng ta, tư tưởng này nối tiếp tư tưởng kia, và trong đời sống, sự kiện này nối tiếp sự kiện kia, nhưng trong nghệ thuật, tất cả những gì sẽ sớm biểu hiện ra đã nằm sẵn trước đó được bao bọc như trong một gốc rễ của đời sống nội tâm chúng ta. Người nghệ sĩ tài hoa, chân chính cảm nhận điều mình sẽ sớm mang ra như một quyền năng vô hình và không thể hiểu thấu, nhưng áp đảo, đang đến trên mình. Ông không phác thảo nó cho chính mình, ông không tính toán nó, và không gom nó lại từng mảnh một, mà nó đã ở đó và đứng đó, trước khi ông đến được với nó, như một tổng thể nhất quán chế ngự ông, và chọn ông ra làm người thi hành, là người sẽ tỏ nó ra cho thế gian, và vì vậy mang nó ra cho thế gian. Bây giờ, vào thế giới nghệ thuật ấy cũng thuộc về lời tiên tri, cũng thuộc về sách Khải Huyền, cũng thuộc về sự thờ phượng thánh và sự phong phú của huyền bí học. Và chính vì lý do này mà chúng ta đã phải quay lại ở đây với ý tưởng về nghệ thuật, để cũng làm cho cảm nhận được sức hấp dẫn hùng mạnh của sách Khải Huyền. Và ở một mức độ nào đó, điều này đã nắm bắt chúng ta, khi chúng ta để hai dòng chảy của sách Khải Huyền xào xạc đối diện nhau.

Trong sự chiêm ngưỡng thiêng liêng, toàn bộ tiến trình thế gian, vốn bắt đầu với sự thăng thiên của Chúa Giê-xu và sẽ chỉ kết thúc với sự phán xét cuối cùng, không tạo thành gì khác hơn là một tổng thể nhất quán duy nhất. Đức Chúa Trời đã không chờ đợi trước để xem mọi sự sẽ triển khai ra sao trong lịch sử thế gian thông thường của hai mươi thế kỷ này, rồi sau đó, đến cuối cùng, mới bước vào giữa, can thiệp, và nay khiến sự hoàn tất đến gần. Không, tất cả những điều này hợp lại tạo thành đối với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta có thể nói như thế, một tổng thể vĩ đại, nhất quán duy nhất, dù được chia thành ba hay bốn hồi. Từ điều này nay suy ra rằng Đức Chúa Trời không phải trước hết cảm nhận bi kịch vĩ đại tại cảnh kết thúc, mà từ khoảnh khắc đầu tiên mà bi kịch thánh bắt đầu, vấn đề đã được khởi động đối với Ngài. Một bi kịch có thể có một lời mở đầu, và ở đây cũng có một lời mở đầu như thế. Vì sự thăng thiên của Chúa Giê-xu đã được đi trước bởi sự thương khó, sự chết, và sự sống lại của Ngài. Tuy nhiên, với tất cả những điều này, sự tác động trực tiếp trên nhân loại và trên đời sống con người của chúng ta chỉ mới bắt đầu với ngày Lễ Ngũ Tuần, với sự kêu gọi của Lễ Ngũ Tuần, và với những gì đã xảy ra trên đảo Bát-mô. Từ điểm đó trở đi, mọi hồi của bi kịch thánh đã nối tiếp nhau, tiến về phía sự cuối cùng. Nhưng rồi điều đó tự nó và tất yếu suy ra rằng dòng chảy của bi kịch thánh này hoàn toàn không chỉ bắt đầu tại hồi kết thúc, mà ngay từ hồi đầu tiên trở đi, thậm chí từ lời mở đầu giới thiệu. Trong việc dàn dựng một bi kịch như thế, người ta không thể nói: "Bây giờ, cứ để họ diễn tiếp, nhưng hãy rung chuông khi hồi kết thúc đến. Tất cả những gì còn lại không liên quan đến tôi." Trái lại, bất cứ ai muốn hiểu hồi kết thúc đều phải có mặt ngay từ đầu, và mặc dù hồi ấy chỉ mới bắt đầu, người ta tuy nhiên vẫn phải thúc giục và cảnh cáo ngay, và nói: Hãy xem chừng bạn có mặt, và tìm một chỗ mà từ đó bạn có thể quan sát tất cả thật tốt. Bi kịch bắt đầu, và buổi trình diễn thánh bắt đầu. Do đó, đừng bỏ lỡ cơ hội của bạn. Vở kịch thiêng liêng đang bắt đầu.

Và ở đây cũng vậy.

Đối với sự chiêm ngưỡng của Đức Chúa Trời, tất cả hợp lại tạo thành một tổng thể duy nhất, và tổng thể ấy không chỉ bao gồm sự khởi đầu và sự cuối cùng, mà ngay từ đầu đã hướng về sự cuối cùng. Không có sự vội vã dẫn đến hư không, mà là một tiến trình có trật tự. Tiến trình ấy bắt đầu với sự thay đổi đầu tiên mà Đức Chúa Trời mang lại trong các hoàn cảnh hiện hữu, và dấu hiệu đầu tiên ấy được đưa vào theo cách mà tất cả những gì tiếp theo nay tự nó tuôn chảy ra từ đó. Nó không phải là một bi kịch được soạn trước rồi diễn ra trong khi đang diễn. Trước khi lời mở đầu bắt đầu, toàn bộ bi kịch đã sẵn sàng, và hành động đầu tiên phát ra quyết định mọi điều sẽ được thấy về sau trong các hồi khác nhau. Sự bắt đầu và sự cuối cùng gắn bó không thể tách rời với nhau. Một khi âm điệu đầu tiên đã được nghe, tất cả những gì sẽ tiếp theo đều đứng vững. Nó giống như với một bảng chữ cái. Nơi chữ A đã được nói ra, nó tự nó chạy tiếp đến chữ Z. Vì vậy ở đây cũng vậy, việc bước vào của sự khởi đầu đồng thời là dấu hiệu của thời điểm mà cảnh kết thúc sẽ được hoan nghênh. Không còn gì được gắn thêm về sau nữa. Trái lại, điều này luôn tự nó phát xuất từ điều kia. Nó là một bi kịch thánh duy nhất, trong đó các hồi khác nhau diễn ra nối tiếp nhau, và hồi này tự nó chuyển sang hồi kia.

Xin hãy ghi nhớ kỹ nay rằng đối với chúng ta thời gian tồn tại, nhưng đối với Đức Chúa Trời thì không. Một ngàn năm đối với Ngài như một ngày. Dĩ nhiên đối với Đức Chúa Trời cũng có sự chuyển đổi từ điều này sang điều khác, nhưng điều mà đối với chúng ta tại những sự chuyển đổi như thế là niên đại, thì đối với Đức Chúa Trời không tồn tại. Đức Chúa Trời là Đấng đời đời, và chính dấu hiệu của cõi đời đời là sự khởi đầu và sự cuối cùng như thể chảy vào nhau. Điều này cũng giống như với sự tuyển chọn và sự cứu rỗi của chúng ta. Vì đối với chúng ta, hai điều này cũng nằm cách nhau qua nhiều năm của đời sống chúng ta, nhưng đối với Đức Chúa Trời, điều này đã được bao hàm trong điều kia. Vì nay chúng ta không thể làm gì khác hơn là tách hai điều này khỏi nhau bằng sự khác biệt về thời gian, nên trong sự sắp xếp vĩ đại của toàn bộ dòng chảy thế gian của chúng ta có hai dữ kiện mà bạn không được lẫn lộn. Một mặt có dòng chảy bình thường trong lịch sử của thế gian này, vốn bắt đầu với Địa Đàng và sẽ được kết thúc bởi sự phán xét cuối cùng, và mặt khác có tiến trình hoàn toàn bất thường phát xuất từ Đức Chúa Trời, Đấng đã làm nên tất cả những điều này để cứu ra khỏi thế gian đã hư mất một nhân loại mới. Tiến trình này bắt đầu với lời hứa trong Địa Đàng, và nó trở nên vững chắc trong sự kêu gọi của Áp-ra-ham, cùng với sự nổi lên từ đó của Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Y-sơ-ra-ên ấy nay lúc đầu nằm kín trong một dân tộc, nhưng nay đã lan rộng ra giữa mọi dân tộc và mọi nước. Nay nó là phần của dòng dõi A-đam được Đức Chúa Trời chọn lựa và tách riêng ra khỏi toàn thể nhân loại. Phần nhân loại ấy nay thấy mình đang ở hồi kế cuối, và chẳng bao lâu đối với phần nhân loại ấy sự hoàn tất sẽ bước vào với hồi kết thúc. Phần nhân loại đã được tách riêng này nay di chuyển từ sự thăng thiên của Chúa Giê-xu và từ ngày Lễ Ngũ Tuần trở đi hướng về sự hoàn tất, và sự xác nhận về điều này đã bắt đầu khi đối với Giăng trên đảo Bát-mô toàn bộ dòng chảy mà Đức Chúa Trời sẽ đi trong tiến trình thánh này được phơi bày. Thế gian phải hư mất đứng ở ngoài nó, nhưng dân sự của Đức Chúa Trời vốn ngay từ bây giờ đã bắt đầu hưởng sự cứu rỗi của mình thì được bao hàm trong nó. Đối với phần sẽ được cứu ấy, nay mở ra một sự tồn tại hai mặt cho đến khi nó tàn lụi. Một mặt nó sẽ sống cùng với thế gian, và mặt khác đứng hoàn toàn ngoài thế gian ấy, trên nền tảng riêng của mình, và trên nền tảng riêng ấy sống qua một sự tồn tại riêng của mình.

Sự tồn tại riêng ấy nay nằm trong tay Đức Chúa Trời. Nó bắt đầu tại sự thăng thiên, và cụ thể hơn với những sự mặc khải phong phú đã đến với Giăng trên đảo Bát-mô. Toàn bộ sự tồn tại này của dân sự Đức Chúa Trời chỉ nhắm vào sự cuối cùng, vào parousia và vào sự phán xét cuối cùng. Điều ngăn cách điểm khởi hành khỏi điểm cuối là cõi đời đời, và ở đây không còn thời gian nào có thể tính được nữa. Bất cứ ai đứng trong sự thông công trọn vẹn của linh hồn với Chúa Giê-xu cũng không nghĩ đến những điều sẽ còn đi trước sự hoàn tất, mà ngay tại đây trên đất đã sống vượt xa tất cả những điều này đến nỗi người ấy có tâm trí như thế rằng mỗi đêm khi mình chìm vào giấc ngủ, parousia của Đấng Christ có thể đang chờ đợi mình bên giường. Vì người nào đứng đúng đắn, thì ngay tại đây trên đất đã là một sự chờ đợi, mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối, sự hiện đến của Đấng Cứu Thế của mình. Và như vậy được giải thích rằng trong sách Khải Huyền mọi thời gian gần như bị gạt sang một bên. Do đó có lời tuyên bố trong Khải Huyền 10:6: "rằng sẽ không còn có thì giờ nữa." Vì vậy, không thể khác được, mà ngay từ đầu đã phải loan báo từ đảo Bát-mô cho toàn thể Cơ Đốc giáo rằng ngay từ bây giờ sự hoàn tất, cùng với tất cả những gì phải chuẩn bị cho nó, đang bước vào. Tùy theo đời sống của chúng ta rơi vào thế kỷ đầu tiên hay một trong các thế kỷ tiếp theo, điều này quả thật có thể khác nhau; nhưng đối với tất cả chúng ta cùng nhau, bất cứ ai sống sớm hơn hay sống muộn hơn, nó phải là và vẫn là mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối: "Ngài không chỉ đến, mà Ngài thậm chí đến mau chóng." Và vì vậy, linh hồn tôi cũng luôn chờ đợi Ngài với lời: "Hãy đến, Chúa Giê-xu ơi, phải, hãy mau đến!"

IV. BẢY HỘI THÁNH.

Sự mầu nhiệm của bảy ngôi sao mà ngươi đã thấy trong tay hữu ta, và bảy chân đèn vàng. Bảy ngôi sao là các thiên sứ của bảy Hội Thánh; và bảy chân đèn mà ngươi đã thấy là bảy Hội Thánh. KHẢI HUYỀN 1:20.

Vậy xin hãy hiểu rõ rằng toàn bộ sách Khải Huyền chia ra thành bốn phần rất không đều nhau. Phần thứ nhất cho chúng ta chương đầu tiên như phần giới thiệu. Tiếp theo phần giới thiệu này trong chương đầu tiên là phần thứ hai trong bảy bức thư gửi cho bảy Hội Thánh ở Tiểu Á, mà các chương hai và ba đặt trước chúng ta. Chỉ sau đó mới tiếp theo phần thứ ba, phần lớn nhất cho đến nay, trong đó sự đến gần của sự cuối cùng được phác họa ra cho chúng ta, và phần này chạy từ chương 4 đến chương 22:7. Và cuối cùng có thêm vào đó phần kết thúc rất ngắn, mà chúng ta tìm thấy trong các câu 8–21 của chương cuối cùng. Nói tóm lại, như vậy có thể nói rằng có bốn phần: 1) phần giới thiệu; 2) phần lịch sử; 3) phần khải huyền; và 4) phần kết luận ngắn. Hay tính theo các chương, phần này nối tiếp phần kia theo thứ tự này: 1) chương một; 2) các chương hai và ba; 3) các chương bốn đến hai mươi hai câu 7; và 4) chương hai mươi hai câu 8 đến 21. Điều nay trước hết phải được bàn luận do đó là phần lịch sử trong bảy bức thư gửi cho bảy Hội Thánh ở Tiểu Á. Ngay từ đầu phải được xác lập vững chắc ở đây rằng chúng ta ở đây hoàn toàn không được ban cho một cái nhìn tổng quan về Hội Thánh Cơ Đốc ở Á Châu. Bảy Hội Thánh được nhắc đến nằm ngay cạnh nhau trong một mảnh rất nhỏ của Tiểu Á. Không còn nghi ngờ gì rằng, với việc bỏ qua Âu Châu và Phi Châu, chỉ Hội Thánh ở Á Châu mới được đưa lên sân khấu ở đây. Nó thậm chí không nói Tiểu Á, mà nói Á Châu, đến nỗi Pa-lét-tin và Sy-ri cũng sẽ được bao hàm dưới nó. Tuy nhiên, với tất cả những điều này, không hề tính đến ở đây. Chỉ độc nhất và duy nhất có nhắc đến một nhóm rất nhỏ các Hội Thánh, nằm ngay cạnh nhau, và là những Hội Thánh mà Giăng, đặc biệt trong phần sau của hoạt động của ông, đã có nhiều tiếp xúc nhất. Bảy Hội Thánh hợp lại tạo thành một nhóm nhỏ, nếu chúng ta có thể nói như thế, các Hội Thánh của Giăng, không Hội Thánh nào nằm xa đảo Bát-mô. Và điều đáng chú ý về nó, hơn nữa, là, như xuất hiện từ phần giới thiệu trong 1:4 và 11, một sự giải thích theo nghĩa đen sẽ khiến toàn bộ sự trình bày quy về điều này, như thể những sự mặc khải đã đến với Giăng trên đảo Bát-mô một cách kỳ diệu như thế, xét cho cùng, chỉ được định cho nhóm nhỏ bảy Hội Thánh ít được biết đến ấy mà thôi.

Người ta chắc chắn có thể hiểu như thể bảy Hội Thánh này đã được đặt trước các Hội Thánh của mọi thời đại, một phần như một gương mẫu lôi cuốn và một phần như một gương mẫu cảnh cáo, một điều mà nhờ đó chúng tuy nhiên một phần vẫn xuất hiện như các kiểu mẫu; tuy nhiên trong trường hợp ấy, bảy Hội Thánh này hẳn đã phải có ý nghĩa lớn hơn đối với thời ấy. Những điều Phao-lô kể cho chúng ta về thời gian ông ở trong Hội Thánh Ê-phê-sô thật hấp dẫn và cho chúng ta biết chi tiết về Hội Thánh tại Ê-phê-sô vào ngày ấy. Chính lời từ biệt mà Phao-lô đã nói với các trưởng lão của Ê-phê-sô trên bờ biển, trước khi ông lên tàu, vẫn còn nói với chúng ta một cách cảm động. Tuy nhiên, về bảy Hội Thánh, mà tình trạng của chúng đã được bàn đến trên đảo Bát-mô, chúng ta không nghe gì nhờ đó hoạt động của Giăng trong bảy Hội Thánh này lộ ra dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất. Chúng được khảo sát và phán xét, được khen ngợi hay chê trách, như thể từ trên cao bởi Đấng Christ, nhưng về việc giảng dạy của Giăng giữa vòng họ, mọi sự vẫn còn trong những điều tổng quát. Lạ lùng thay, thậm chí chỉ những kẻ tội lỗi lớn, nam và nữ, trong các Hội Thánh này mới được nhắc đến với chúng ta bằng tên. Về tính cách thánh khiết đã biểu hiện trong nhiều Hội Thánh này, chúng ta không nghe gì cụ thể hơn, không có gì riêng tư từ Giăng, không có gì ngoài những điều tổng quát. Chúng không là gì ngoài những sự xem xét rất tổng quát, nhưng về sự thánh khiết của các Hội Thánh này, chúng hoàn toàn thiếu mọi hình thức cụ thể và mọi chi tiết riêng tư. Vì vậy, hoàn toàn có thể hiểu được rằng điều này không ít lần đã cho các đối thủ của tính chân thật của sách cơ hội tìm thấy trong đó một vũ khí có thể dùng để tranh luận chống lại tính chân thật của nó. Trái lại, sự phản đối này chống lại tính chân thật mất mọi ý nghĩa nếu người ta hoàn toàn từ bỏ ở đây cách giải thích cụ thể và riêng tư, và hiểu nó theo cách mà Đấng Christ thấy trong bảy Hội Thánh này, mà tình trạng của chúng đã được biết đầy đủ không chỉ cho Giăng mà còn trong vùng xung quanh, bảy loại tình trạng hội chúng thuộc Hội Thánh, như quả thật phải biểu hiện không chỉ ở đó mà ở khắp mọi nơi, và không chỉ riêng trong thời ấy mà trong mọi thời đại, và rằng những trạng thái như được miêu tả ở đây là kết quả tự nhiên của sự tiếp xúc của đời sống Hội Thánh với các hoàn cảnh xã hội và dân tộc biểu hiện ở khắp mọi nơi trong các vùng riêng biệt.

Người ta càng cảm thấy đây là cách giải thích đúng đắn duy nhất khi xem xét bảy Hội Thánh này theo tên gọi. Vì khi ấy lập tức thấy rõ rằng trong bảy Hội Thánh này chỉ có hai Hội Thánh được nhắc đến ở nơi khác trong Kinh Thánh, đó là Ê-phê-sô và Lao-đi-xê. Còn về năm Hội Thánh còn lại, ngược lại, người ta chẳng biết gì trong sách Công Vụ hay trong các thư tín. Sạt-đe, Si-miệc-nơ, Phi-la-đen-phi và Bẹt-găm hoàn toàn không được nhắc đến ở nơi nào khác trong Kinh Thánh. Và quả thật trường hợp của Thi-a-ti-rơ cũng vậy, nhưng, như chúng ta đã nhận xét trước đây, chỉ theo cách thức mà ở nơi khác trong sách Công Vụ chẳng có một lời nào nói về một hội thánh tại đó, mà chỉ nói rằng Ly-đi, người buôn hàng điều, là người quê ở nơi ấy. Kết quả của cuộc tra cứu do đó vẫn là chỉ có Lao-đi-xê và Ê-phê-sô cũng xuất hiện ở nơi khác. Giờ đây người ta biết rằng điều này, xét về Lao-đi-xê, hầu như chẳng có ý nghĩa gì. Chắc chắn một hội thánh đã được thành lập tại đó từ rất sớm, nhưng Phao-lô chưa bao giờ đến đó, và không có nhắc đến bất kỳ sự tiếp xúc nào nữa với người Lao-đi-xê. Chỉ có Hội Thánh Ê-phê-sô là vào thời ấy đã có tiếng nói mạnh mẽ giữa các Hội Thánh Cơ Đốc. Hội Thánh Ê-phê-sô là một trong những Hội Thánh đông đảo nhất đã được thành lập vào thời ấy, và không chỉ Giăng mà cả Phao-lô cũng đã chọn nó làm nơi đặt trụ sở cho công tác của mình. Chính liên quan đến điều này, tuy nhiên, giờ đây hãy lưu ý rằng từ nhiều thế kỷ nay Ê-phê-sô đã hầu như hoàn toàn bị tàn phá. Như chúng ta đã nhận xét trước đây, từ chính sự quan sát của mình chúng ta thấy rằng ở Ê-phê-sô không còn tìm thấy dấu vết nào của một hội thánh Cơ Đốc nữa. Về ngôi đền nổi tiếng của nữ thần Đi-an thì chẳng còn thấy gì hơn là mặt bằng phẳng. Tòa nhà lộng lẫy duy nhất còn đứng tại Ê-phê-sô một cách hoàn toàn biệt lập là thư viện cổ xưa, được xây dựng toàn bằng đá cẩm thạch trắng đã đánh bóng, theo phong cách tốn kém. Và hơn nữa còn có ngọn đồi mà xưa kia nhà hát đã đứng trên đó, tòa án và các tòa nhà công cộng khác, và cũng là nơi mà các Cơ Đốc nhân thời ấy đã chịu những hoạn nạn của mình.

Do đó, nếu người ta phạm phải sai lầm không thể tha thứ được, trên hết ở đây, là xem sách Khải Huyền như một tác phẩm sứ đồ thông thường, vốn chỉ dành riêng cho các thành viên của bảy Hội Thánh thời ấy, những Hội Thánh được nhắc đến theo tên, thì đó sẽ là một tác phẩm đã từ lâu mất đi lý do tồn tại của nó, và quả thật là vì các hội thánh mà nó duy nhất đề cập đến đã biến mất không còn dấu vết từ nhiều thế kỷ nay. Dĩ nhiên, không phải như thể những bức thư như xưa kia đã gửi cho Hội Thánh Rô-ma, Cô-rinh-tô, v.v., lại không thể quan trọng đối với chúng ta nữa, nhưng vì ở đây vấn đề là một tác phẩm vốn chỉ được gửi riêng cho bảy Hội Thánh thời ấy, và quả thật là để ban cho những lời tiên tri mà theo tên gọi và duy nhất liên quan đến bảy Hội Thánh này, trong khi sự ứng nghiệm của những lời tiên tri này vẫn còn trì hoãn, và về các hội thánh này thì hầu như không còn tìm thấy dấu vết nào nữa. Một sự vỡ mộng rõ rệt hơn nữa sẽ không thể tưởng tượng được, và toàn bộ sách Khải Huyền nhờ đó, như một mẫu mực của lời tiên tri hoàn toàn thất bại, sẽ bị tước hết mọi giá trị thật sự. Chính vì lý do này mà cần phải nhấn mạnh rằng toàn bộ quan niệm này, như thể sách Khải Huyền chỉ áp dụng theo nghĩa đen riêng cho bảy Hội Thánh thời ấy, phải bị gạt bỏ như hoàn toàn không thể đứng vững được. Do đó cần phải để cho ý nghĩa huyền nhiệm của con số bảy có được trọn trọng lượng của nó ở đây, và làm nổi bật cả hai điều rằng bảy bức thư mà chúng ta đang quan tâm ở đây không được hiểu như thể chúng chỉ áp dụng tại địa phương và riêng cho năm 90 đối với những Hội Thánh riêng biệt, được nêu tên ấy, mà là nhằm vào các kiểu mẫu của các Hội Thánh từ khắp thế gian và từ mọi thời đại, vốn đã có nguyên mẫu của mình trong bảy Hội Thánh này. Và mặc dù giờ đây đối với chúng ta là người Âu Châu và người Tây phương có thể khó mà bước vào sự mở rộng huyền nhiệm như vậy của một tư tưởng đã được chỉ ra, thì đối với người Á Châu thuộc dòng dõi Semitic, và nói chung đối với người Đông phương, điều này đến một cách tự nhiên.

Điều này càng đúng hơn nữa vì ở đây vấn đề là bảy bức thư không tuôn ra từ ngòi bút của Giăng, hay của bất kỳ giáo sư nào thời ấy, mà theo hình thức chữ nghĩa của chúng đã xuất phát từ chính Đấng Christ. Lời mở đầu trong chương 2 quả thật ghi rằng mệnh lệnh này được ban cho Giăng: "Hãy viết cho thiên sứ của Hội Thánh Ê-phê-sô rằng: Đấng cầm bảy ngôi sao trong tay hữu, và đi giữa bảy chân đèn vàng, phán như vầy." Ngay cả hình thức ngôn ngữ được chọn ở đây cũng vang lên hoàn toàn thiên thượng-huyền nhiệm. Không phải sứ đồ nói, mà tiếng nói đến từ trời, nơi Đấng Christ đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và giờ đây sống để cầu thay cho chúng ta. Mọi sự nhờ đó đã nhận lấy những tên gọi thiên thượng mang tính hình bóng. Các giáo sư được gọi là những ngôi sao trên trời, và các hội thánh mà họ xuất hiện trong đó được biểu thị như những chân đèn vàng. Giờ đây Giăng đã nhận biết trong khải tượng thánh những bảy ngôi sao ấy và bảy chân đèn vàng ấy. Vì có chép rằng: "Bảy ngôi sao là bảy thiên sứ, và bảy chân đèn mà ngươi đã thấy là bảy Hội Thánh"; và tiếp theo đó giờ đây là lời tuyên bố của Đấng Christ, Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, rằng chính Ngài cầm bảy ngôi sao trong tay hữu Ngài, và rằng Ngài đi giữa bảy chân đèn vàng. Nếu giờ đây ngươi cố gắng, bất chấp sự vụng về Tây phương của mình, mà đặt mình vào trong điều này, thì ngươi phải lập tức cảm thấy rằng những gì tiếp theo ở đây không thể nào chỉ áp dụng riêng cho nhóm nhỏ bảy Hội Thánh này ở góc này của Tiểu Á. Đấng Christ đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, xét cho cùng, không thể chỉ cầm trong tay Ngài những ngôi sao của nhóm nhỏ các Hội Thánh này, cũng không thể chỉ ngự giữa bảy Hội Thánh nhỏ này ở một góc của Tiểu Á. Đấng Christ dĩ nhiên là đầu của mọi Hội Thánh của Ngài tại Âu Châu, tại Á Châu, tại Phi Châu, hay bất cứ nơi nào tìm thấy chúng. Đối với Ngài, các giáo sư trong mọi Hội Thánh này đều như những ngôi sao, và cũng vậy mọi Hội Thánh này, trên khắp thế gian, đối với Ngài đều là những chân đèn vàng mà giữa chúng Ngài bước đi. Tất cả những gì được nói ở đây do đó chắc chắn cũng áp dụng cho Hội Thánh Bẹt-găm, Sạt-đe, v.v., nhưng điều không thể có, và điều sẽ là không thể được, là tất cả những điều này chỉ áp dụng duy nhất cho bảy Hội Thánh này, mà lại không đúng cho hơn một trăm Hội Thánh vốn vào thời ấy đã xuất hiện ở nơi khác. Và điều này lại càng ít có thể hơn nữa, vì ở đây chính xác là bảy Hội Thánh đang được nói đến, mà ngoại trừ một Hội Thánh duy nhất, đã biến mất khỏi mặt đất không còn dấu vết từ hơn mười thế kỷ nay.

Do đó toàn bộ sự trình bày phải được hiểu như sau: thứ nhất, Đấng Christ ở đây áp dụng một cách cụ thể cho bảy Hội Thánh được nhắc đến theo tên những gì sẽ đúng cho mọi Hội Thánh của Ngài rải khắp cả trái đất. Thứ hai, bảy hội thánh này được lấy làm kiểu mẫu, mà không phải những hội thánh khác, vì Giăng rất thân thiết quen biết bảy Hội Thánh này, và do đó sẽ có thể hiểu được những gì cần phải lưu ý cho mỗi một trong bảy hội thánh này. Và thứ ba, vì tình cờ xảy ra rằng trong tính cách riêng biệt của bảy Hội Thánh này đã nổi lên chính xác những tâm trạng khác nhau, hay nếu muốn, những kiểu mẫu riêng biệt vốn sẽ ghi dấu mình trong suốt mọi thời đại nơi các loại Hội Thánh khác nhau. Được hiểu theo cách này, dĩ nhiên việc các hội thánh này tình cờ tọa lạc ở đâu cũng không thành vấn đề. Đấng Christ cũng có thể lấy bảy hội thánh từ một vùng khác, miễn là chúng, trong mối quan hệ lẫn nhau và trong tính đặc thù của mình, chỉ ra bảy kiểu mẫu cơ bản cũng tốt như vậy. Ở đây Đấng Cứu Thế chỉ quan tâm đến việc lấy một nhóm hội thánh làm thí dụ, và như trong thí dụ Ngài đã chọn thì điều ấy cũng đúng một cách tổng quát. Giờ đây khi mọi sứ đồ khác trừ Giăng đều đã gặp cái chết tử đạo, thì hầu như không cần nói Đấng Christ giờ đây sẽ chọn thí dụ hay kiểu mẫu của Ngài trong vòng tròn có mối liên hệ đặc biệt với Giăng, và trong đó ông, đặc biệt trong những thời kỳ sau cùng, đã lao nhọc.

Nếu giờ đây người ta lần lượt đi qua bảy hội thánh này, thì đã không cần nói rằng con số bảy tương ứng với cách thức làm việc của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã vui lòng thành lập và đưa đến sự phát triển, ở đây tại góc này của Tiểu Á, chính xác nhóm các Hội Thánh thuộc về nhau này, và như rất thường khi, Ngài cũng đã áp dụng ở đây con số bảy, vốn là thánh đối với Ngài. Đây không phải là sự tình cờ, mà là kết quả của việc chính Đức Chúa Trời đã kết hợp nhóm các hội thánh này lại với nhau và đã giao phó chúng cho sự chăm sóc của Giăng. Giờ đây thật đáng chú ý rằng với mỗi một trong bảy hội thánh này, một hình ảnh hiện ra trước chúng ta mà chẳng hề quyến rũ mê hoặc chút nào. Hội thánh đầu tiên xuất hiện ở đây là Hội Thánh Ê-phê-sô, và chắc chắn Hội Thánh này nhận được lời khen ngợi và tán dương về nhiều phương diện. Vì Đấng Christ phán: "Ta biết công việc ngươi, và sự nhịn nhục ngươi, và ngươi không thể chịu được những kẻ ác, và ngươi đã thử những kẻ tự xưng là sứ đồ mà không phải là sứ đồ, và đã thấy rằng chúng nó giả dối." Thậm chí còn hơn nữa, vì Chúa còn phán thêm: "Ngươi đã chịu khó và có lòng nhịn nhục, và vì danh ta mà lao nhọc, không mệt mỏi chút nào." Một lời chứng tâng bốc, vậy. Thế mà bệnh tật đã phát sinh. Lúc đầu mọi sự ở Ê-phê-sô đều vinh hiển, nhưng chẳng bao lâu tất cả phần nào sụp đổ và hội thánh đã chối bỏ tình yêu ban đầu của mình. Nó đã lìa bỏ sự nở hoa ban đầu của mình. Do đó nó phải trở lại một lần nữa. Và nếu nó không sớm trở lại ở Ê-phê-sô, Đấng Christ sẽ dập tắt chân đèn của nó. Mọi sự đứng vững hạnh phúc hơn với hội thánh tại Si-miệc-nơ. Hoạn nạn và bắt bớ đang chờ đợi nó, và một số người trong họ sẽ bị bỏ vào tù. Thậm chí một cơn hoạn nạn mười ngày (dĩ nhiên lại là một con số huyền nhiệm) đang chờ đợi họ. Nhưng không có nhắc đến bất kỳ điều phiền trách nào chống lại Si-miệc-nơ. Nó trung tín, và nếu nó giữ trung tín, nó sẽ nhận được mão triều thiên của sự sống. Giờ đây hãy lưu ý ở đây rằng Hội Thánh Si-miệc-nơ là Hội Thánh duy nhất còn tồn tại cho đến ngày nay. Sáu Hội Thánh còn lại đều đã diệt vong; chỉ một mình nó còn lại. Và nó là Hội Thánh duy nhất mà không một điều phiền trách nào được đưa ra chống lại ở đây.

Mọi sự đứng vững hoàn toàn khác với hội thánh Bẹt-găm. Tại Bẹt-găm, như được tuyên bố một cách tích cực ở đây, là ngai của Sa-tan. Và giờ đây chính vì lý do ấy mà đó là dấu hiệu của sức mạnh thuộc linh khi hội thánh tại Bẹt-găm đã dâng lên sự kháng cự mạnh mẽ của đức tin chống lại nỗ lực sa-tan này. Chỉ có điều, đời sống đạo đức đã chịu thiệt hại tại đó. Có những người tại Bẹt-găm đi theo Ba-la-am, và lại có những người khác giữ theo phe Ni-cô-la. Chúng ta sẽ nói rằng chính thống giáo lý đã giữ vững lập trường tại đó, và thậm chí sự tử đạo đã chiếu sáng rực rỡ, nhưng sự thanh sạch thuộc linh đã chịu thiệt hại và sức mạnh đạo đức đã bị phá vỡ. Tại Thi-a-ti-rơ cũng vậy, một đời sống đức tin mạnh mẽ đã trở nên hiển nhiên. Tình yêu thương, đức tin và sự nhịn nhục ngự trị, và điều đặc biệt gây ấn tượng ở đây, tình yêu sau rốt chiếu sáng mạnh mẽ hơn tình yêu ban đầu. Không có sự suy giảm nào cần ghi nhận, mà trái lại là sự tiến bộ. Thế mà than ôi, sự thấu suốt của đức tin trong công việc đã không xuất hiện. Giê-sa-bên, người đàn bà vu khống có đạo đức xấu, đã xoay sở để giành được ảnh hưởng trong hội thánh này. Đặc biệt sự gian dâm trơ trẽn nhất đã được người đàn bà đáng hổ thẹn này công khai chủ trương, và dù Chúa đã cố gắng hết sức để ngăn chặn nàng, nàng vẫn không trở lại. Hội thánh Thi-a-ti-rơ nhờ đó thực ra đã bị chia làm hai. Một phần trong đó sa vào tội lỗi ngày càng tệ hơn. Do đó sự bắt bớ phải xảy đến. Nhưng phần nhỏ tin kính thì Chúa sẽ gìn giữ. Những kẻ chưa biết sự sâu nhiệm của Sa-tan thậm chí sẽ nhận được quyền cai trị các dân ngoại. Trên họ sao mai sẽ mọc lên.

Lo lắng hơn nhiều nữa là tình trạng của Hội Thánh Sạt-đe, vốn có danh là sống, nhưng kìa, nó đã chết. Tại Sạt-đe Hội Thánh do đó phải trở lại, và nếu không, Đấng Christ sẽ giáng trên nó trong sự hủy diệt. Điều duy nhất có thể khen ngợi là ngay cả tại Sạt-đe vẫn còn lại một vài người trung tín. Những tín đồ chưa làm ô uế áo xống mình, và những người ấy sẽ sớm bước đi trong áo trắng trước Ngai. Vinh hiển thay, trái lại, Hội Thánh Phi-la-đen-phi đứng vững, vốn cùng với Hội Thánh Si-miệc-nơ là Hội Thánh sống thánh khiết nhất. Hội thánh tại đó không lớn. "Nó có ít sức lực," thế mà nó đã giữ lời nhịn nhục của ta, và vì sự trung tín của nó Đấng Cứu Thế sẽ "giữ nó khỏi giờ thử thách sẽ đến trên khắp thế gian, để thử những người ở trên đất." Và rồi cuối cùng đến hội thánh của người Lao-đi-xê, về họ phải chứng thực rằng quả thật họ không lạc vào những đường lối sa-tan, nhưng than ôi, rằng họ từ phía bên kia lại để cho đức tin của mình héo tàn. Mọi hành động đều thiếu vắng tại đây. Người ta không thể nói rằng Hội Thánh này đã sa vào điều đáng hổ thẹn, nhưng không có sự sống nào phát ra từ nó. Và do đó ở đây cũng đúng rằng người Lao-đi-xê phải trở lại một cách mạnh mẽ. Hoặc nếu không, sự hủy hoại của họ là chắc chắn. Thế mà Chúa không vì vậy mà xua đuổi họ khỏi Ngài. Ngài vẫn đứng ngoài cửa mà gõ. Và nếu chỉ một người chịu lắng nghe tiếng gõ ấy mà mở cửa, thì Đấng Christ sẽ đến cùng những kẻ đã thức tỉnh, và ăn bữa tối với họ. Tại Lao-đi-xê không phải là vô vọng, nhưng sự sống phải đến trong sự cằn cỗi. Tóm lại tất cả, do đó có những hội thánh nở hoa vinh hiển trong đức tin; có ba Hội Thánh đã đứng tại một lập trường cực kỳ nguy hiểm; và với hai Hội Thánh còn lại thì hầu như chỉ thiếu sự sống và hành động. Theo sự khác biệt về tình trạng được biểu lộ mạnh mẽ này, lời hiệu lệnh thánh của Đấng Christ vang ra mỗi lần trong câu: "Ai có tai, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh," và quả thật với "các Hội Thánh" luôn luôn ở số nhiều, từ đó tự nó đã thấy rõ ràng rằng ở đây hoàn toàn không phải chỉ là vấn đề của bảy Hội Thánh này tại một góc của Tiểu Á, mà là Chúa trong bảy hội thánh này đã đối đãi với toàn thể Hội Thánh của Ngài, trong suốt mọi thời đại trên đất.

Với điều này phần lịch sử của sách Khải Huyền được đưa đến kết thúc. Trong phần lịch sử này chúng ta đã được ban cho nhìn thấy Cơ Đốc giáo trong các Hội Thánh khác nhau của nó sẽ hoàn toàn không dâng lên cảnh tượng một đời sống đức tin thánh khiết ngự trị khắp mọi nơi. Sẽ không có sự thống nhất của đời sống; trái lại, một sự đa dạng nhiều mặt sẽ trở nên hiển nhiên trong lịch sử các Hội Thánh của Đấng Christ. Sự đa dạng ấy đã bắt đầu ngay trong đời Giăng, và trong vòng tròn không quá lớn các hội thánh mà cuối cùng ông được phép nhận lấy dưới sự chăm sóc riêng của mình, đủ thứ khốn khổ của sự bất trung, bội đạo, và suy đồi đạo đức đã bùng phát. Chính Đấng Christ đã chứng thực tất cả những điều này cho Giăng bằng những lời rõ ràng. Trong bảy hội thánh ấy có một số gốc Do Thái, có một số gốc dân ngoại. Trong họ có một số thuộc kiểu Đông Á, và một số thuộc kiểu Âu-German. Họ hoàn toàn không đồng nhất. Trái lại, trong nhóm bảy hội thánh này các kiểu mẫu chính đã lộ ra, vốn trong suốt mọi thời đại, sẽ biểu hiện mình trong Hội Thánh của Đấng Christ trên khắp các vùng và giữa mọi dân tộc. Như được miêu tả ở đây trong bảy hội thánh này, thì hình ảnh của đời sống hội thánh cũng sẽ như vậy, thế kỷ này qua thế kỷ khác, cho đến khi sự hoàn tất đến gần hơn. Và điều đặc biệt giờ đây là Đấng Christ không mô tả một cách có hệ thống những kiểu mẫu hội thánh rất khác biệt này, mà chỉ ra chúng trong thí dụ của các hội thánh hiện hữu như trong chính đời sống. Nhưng chính từ điều này mà suy ra rằng người ta hoàn toàn đánh giá sai tầm quan trọng và ý nghĩa của những gì được mặc khải ở đây, nếu trong các chương 2 và 3 người ta cho rằng mình đang đọc chẳng có gì khác hơn là điều gì đó vào thời ấy chỉ áp dụng cho bảy hội thánh địa phương này. Những gì được dâng cho chúng ta ở đây là lịch sử của các thời đại của đời sống Hội Thánh thông thường vốn đi trước sự hoàn tất.

Lịch sử ấy đã bắt đầu vào lúc đó, và sẽ tiếp tục cho đến khi sự cuối cùng đến gần, và chính lịch sử của các thời đại ấy đã được miêu tả trước cho chúng ta ở đây, có thể nói như vậy, trong bảy kiểu mẫu. Lịch sử ấy tự nhiên, như mọi lịch sử, sẽ có thời lượng và sự trôi qua của thời gian. Chỉ có điều, đối với sự triển khai lớn lao của đời sống Vương Quốc Đức Chúa Trời, lịch sử ấy không được tính chung. Lịch sử ấy hoàn toàn nằm sang một bên, như một điều gì riêng biệt, và điều gì vội vã, điều gì như trong một giờ thoáng qua, hầu như không tính đến thời gian, lập tức, và như với một bước nhảy của các thời đại, di chuyển từ Bát-mô về phía parousia, điều ấy sẽ nâng mình ra khỏi thời gian vào cõi đời đời, và được hoàn tất không phải theo cách thuộc đất, mà theo cách thuộc trời. Về điều này sự cuối cùng đã và luôn luôn gần kề. Do đó từ nay chúng ta buông bỏ tiến trình lịch sử của các thời đại này, và giờ đây tiến ngay đến lời tiên tri về điều sẽ một ngày kia đem lại sự cuối cùng. Với chương thứ tư điều này bắt đầu ngay lập tức.

V. SỰ CHUYỂN TIẾP SANG PHẦN TIÊN TRI.

Sau việc nầy, tôi nhìn xem, kìa, một cái cửa mở ra trên trời; và tiếng thứ nhất mà tôi đã nghe, như tiếng kèn, phán cùng tôi rằng: Hãy lên đây, ta sẽ tỏ cho ngươi những việc phải xảy đến sau nầy. KHẢI HUYỀN 4:1.

Vào đầu chương thứ tư, cuộc khảo sát lịch sử đã hoàn tất đối với Giăng, và ông không trở lại với nó nữa sau này. Cuộc khảo sát lịch sử này không được cung cấp bằng một sự liệt kê những gì sẽ xảy ra thế kỷ này qua thế kỷ khác; nó được ban cho trong một thí dụ mẫu, như trong nhiều phương diện được ưa chuộng tại Đông phương. Chắc chắn nó nhằm vào toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ trong mọi thời đại và mọi vùng trên thế giới. Như chúng ta đã chỉ ra, điều này hiển nhiên từ Khải Huyền 7:9, nơi có chép rằng: "Sau việc đó, tôi nhìn xem, kìa, một đoàn người đông vô số, từ các nước, các chi phái, các dân tộc, các thứ tiếng mà đến, đứng trước ngôi và trước Chiên Con." Do đó không thể nảy sinh nghi ngờ nào rằng Đấng Christ đã nhằm, trong sự mặc khải của Ngài, cũng trong lịch sử, và như vậy cũng trong bảy bức thư, vào toàn thể Hội Thánh của Ngài, như nó sẽ được rải khắp cả trái đất. Nhưng giờ đây để bàn về Hội Thánh thế giới ấy như trong một thí dụ mẫu có thể dùng được, Chúa đã chọn một nhóm duy nhất gồm bảy Hội Thánh, và quả thật một nhóm hoàn toàn phù hợp với Giăng, vì chính Giăng là người, tại góc trước của Tiểu Á, sau khi các sứ đồ khác biến mất, vẫn giữ cao danh dự của chức sứ đồ. Tuy nhiên, mặc dù giờ đây Đấng Christ giới hạn mình trong việc nêu tên bảy hội thánh thuộc về Giăng này, nhưng nhờ đó toàn thể Hội Thánh thế giới vẫn được nhắm đến, trong đó khắp mọi nơi những kiểu mẫu Hội Thánh tương tự đã phát sinh và vẫn còn phát sinh, như những kiểu mẫu đã trình bày tại vùng phụ cận Ê-phê-sô và Bẹt-găm. Nhưng cùng với đó, mọi điều sẽ phải nói về lịch sử của Hội Thánh trong suốt các thời đại cũng đã đến hồi kết thúc. Không có thêm điều gì được dâng cho chúng ta về lịch sử của Hội Thánh. Đó là một thí dụ mẫu rất đa dạng, trong đó ngay sau đó Hội Thánh của mọi thời đại sẽ tìm thấy lại chính mình. Một loạt dài những tường thuật về những gì sẽ được trông đợi trong Hội Thánh của toàn thế giới trong suốt mọi thời đại không thể được chèn vào đây. Và chính vì lý do ấy mà Đấng Christ ở đây chỉ nắm lấy một điều duy nhất từ toàn thể, và trong cái nắm lấy duy nhất ấy, vốn theo bản chất không thể là gì khác hơn là tại địa phương và thuộc về thời gian đương thời, giữ trước chúng ta như trong một hình ảnh sống động toàn bộ tiến trình của các thời đại và sự lan rộng trên khắp thế giới.

Nhưng với sự kết thúc của chương thứ ba, tức là với bức thư gửi cho hội thánh người Lao-đi-xê, phần lịch sử của sách Khải Huyền này cũng đã đến hồi kết thúc, và mọi sự trình bày như thể giờ đây trong chương thứ tư cuộc khảo sát lịch sử này sẽ tiếp tục và được tiếp nối, hoàn toàn mâu thuẫn không thể hòa giải được với nội dung của những gì tiếp theo sau đây. Tại sự chuyển tiếp từ chương thứ ba sang chương thứ tư, cuộc khảo sát lịch sử hoàn toàn bị buông bỏ, và chúng ta lập tức được chuyển sang điều sẽ xảy ra, không phải trong thế kỷ thứ hai hay thứ ba hay thứ tư, mà sang điều mà Đức Chúa Trời Toàn Năng sẽ khiến cho xảy đến, khi lịch sử sẽ được đưa đến gần như hoàn toàn kết thúc, để rồi sự hoàn tất sẽ loan báo chính nó là gần kề. Tại đây xảy ra một bước nhảy khổng lồ. Về mặt lịch sử, những gì được thuật lại cho chúng ta vẫn còn đứng trong thế kỷ thứ nhất, trước khi Giăng qua đời, và ngay sau đó chương thứ tư chuyển, một cách bất ngờ và đột ngột, sang điều mà giờ đây chúng ta biết sẽ trong mọi trường hợp không xảy ra sớm hơn sau 20 thế kỷ. Do đó những gì đi trước và những gì xảy đến cùng với chương thứ tư là hai phần của sách Khải Huyền, vốn không có gì chung với nhau. Phần lịch sử trong các chương 2 và 3 đã đưa ra kiểu mẫu bảy lần cho toàn bộ lịch sử sẽ đến trong mọi xứ và giữa mọi dân tộc, nhưng với chương thứ tư giờ đây chúng ta được chuyển vào thời kỳ cuối cùng ngắn ngủi, vốn sẽ đến, khi toàn thế giới sẽ được biến đổi thành tình trạng hoàn toàn mới ấy vốn sẽ xảy đến cùng với parousia. Ngay cả trong hình thức của lời tường thuật, Giăng cũng tách biệt hoàn toàn những gì giờ đây đến với những gì đi trước. Vì có chép rằng, không một dấu vết liên hệ nào: "Sau việc nầy, tôi nhìn xem, kìa, một cái cửa mở ra." Những gì đi trước và những gì tiếp theo sau đây do đó là hai vấn đề hoàn toàn riêng biệt, trong đó cái này không gắn kết với cái kia, mà mỗi phần đứng riêng một mình. Việc không nhận thấy điều này là lỗi lầm lớn mà, than ôi, đã quá lâu cản trở sự hiểu biết đúng đắn về sách Khải Huyền. Do đó chúng tôi thúc giục độc giả giờ đây hoàn toàn buông bỏ những gì đã được bàn luận cho đến nay, không nghĩ thêm về bất kỳ sự tiếp nối nào của tiến trình lịch sử, và với ý thức đầy đủ lập tức thực hiện sự chuyển tiếp lớn lao từ điều mà chính Giăng đã trải nghiệm, hay điều đã xảy ra sau ông, hay điều vẫn còn chiếm giữ chúng ta nữa, mà lập tức và không qua trung gian nhảy vọt từ thời gian Giăng lưu trú tại Bát-mô, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, đến đêm trước của sự hoàn tất, vốn sẽ được chi phối bởi sự xuất hiện của Đấng Christ trên các đám mây.

Sự chuyển tiếp rất nổi bật này giờ đây hoàn toàn được chi phối bởi chức sứ đồ. Ngay trong thư gửi cho Hội Thánh Ê-phê-sô, Đấng Christ đã chỉ ra rằng một chức sứ đồ giả dối đang đến. Vì có chép rằng: "Ta biết rằng ngươi đã thử những kẻ tự xưng là sứ đồ mà không phải là sứ đồ, và ngươi đã thấy rằng chúng nó giả dối." Trong những gì được nhắc đến ở đây không có gì có thể gây ngạc nhiên. Sự xuất hiện của Hội Thánh Đấng Christ, trong ba châu lục cùng một lúc và với một quyền năng như vậy làm thay đổi toàn bộ tình trạng, vốn bị ràng buộc trong thế gian tội lỗi của chúng ta lập tức tạo cơ hội cho một sự hỗn loạn gần như vô tận. Chính với quan điểm này giờ đây, và để ít nhất một phần ngăn chặn mối nguy hiểm đang đe dọa này, Đấng Christ, trước khi Ngài thăng thiên, đã thiết lập chức sứ đồ. Chức sứ đồ này hoàn toàn không phải là một chức vụ giảng dạy thông thường. Từ lâu trước đó Đấng Christ đã chọn mười hai sứ đồ của Ngài, và ngay lần sai đi đầu tiên giữa Y-sơ-ra-ên đã ban cho họ những tài năng và ân tứ hoàn toàn đặc biệt, như ngươi vẫn còn có thể thấy rõ ràng trong Ma-thi-ơ 10. Liên tục Đấng Christ bận tâm với mười hai sứ đồ này, cuối cùng họ đã được chính thức bổ nhiệm vào chức vụ riêng biệt, và khi Chúa Giê-xu thăng thiên, chính mười hai sứ đồ đã ở lại với trách nhiệm và sứ mạng dẫn dắt Hội Thánh trong sự trỗi dậy của nó và cố định nó trong hình thức đời sống mong muốn của nó.

Với điều này giờ đây có liên hệ việc Đấng Christ đã ban cho chức sứ đồ ấy một ân tứ hai mặt. Trước hết là một sự cảm thúc hoàn toàn tự lập của Đức Thánh Linh, để dẫn dắt Hội Thánh đang trỗi dậy vào chân lý không thể thiếu được và cố định nó tại đó, và thậm chí nơi người thành Tạc-sơ một sự tăng cường hoàn toàn đặc biệt và phong phú đã được thêm vào chức sứ đồ này. Thời kỳ của chức sứ đồ khi ấy cũng đã tuyệt đối không thể thiếu được đối với Hội Thánh Đấng Christ, và điều này hoàn toàn không chỉ xét về thời gian đương thời, mà còn mạnh mẽ hơn nữa xét về Hội Thánh của mọi thời đại tiếp theo. Xét đến những ý kiến và quan điểm rất khác nhau vốn giữa mọi dân tộc và mọi dân sẽ nảy sinh về chân lý, thì đối với Hội Thánh Đấng Christ, việc một sự vững chắc nào đó nảy sinh trong giáo lý sẽ được rao giảng và việc trong những kiểu mẫu Hội Thánh rất khác nhau người ta biết mình cuối cùng phải giữ lấy điều gì với nhau, là tuyệt đối không thể thiếu được. Đối với điều này Cựu Ước không thể dâng lên sự hướng dẫn thuộc linh không thể thiếu được. Và những gì các sách Phúc Âm dâng cho chúng ta cũng quá chung chung về bản chất để rải đủ ánh sáng trên nhiều khó khăn vốn sẽ sớm trình bày mình trong đời sống Hội Thánh. Chức sứ đồ vì lý do ấy hoàn toàn không chỉ có mục đích khiến Hội Thánh trỗi dậy ngay lập tức tại nhiều nơi, và khiến nó sống theo một hình thức nhất định; không, chức sứ đồ cũng không kém phần có mục đích cao cả là ban cho các Hội Thánh đang trỗi dậy, trong sự phân biệt của chúng với nhà hội, một hình thức riêng, một hình thức quản trị đặc thù, và liên quan đến đó là đưa ra trong các thư tín một nền văn học vốn trong suốt mọi thời đại sẽ chi phối sự tồn tại và hình thức tồn tại của các Hội Thánh. Cũng như sau sự xuất hiện của các tổ phụ, Môi-se đã phải xuất hiện để đặt đời sống của Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời trong một khuôn khổ vững chắc, thì sau Đấng Christ chức sứ đồ cũng phải hoàn thành thiên chức đặc thù của mình, để khiến Hội Thánh Đấng Christ đạt được sự độc lập của nó.

Chỉ như vậy người ta mới nắm bắt được tầm quan trọng cao cả của chức sứ đồ trong toàn bộ sự chuẩn bị của Chúa Giê-xu về điều mà, sau sự thăng thiên của Ngài, sẽ phải thay thế Ngài một phần và bằng mọi cách tiếp tục công việc cứu chuộc của Ngài. Hãy tưởng tượng các sứ đồ biến mất trong chốc lát, và ngươi sẽ lập tức nhận thấy Hội Thánh Đấng Christ sẽ sớm hoàn toàn suy đồi thành sự lệch lạc vô tận như thế nào. Mọi sự thống nhất sẽ bị mất đi, mỗi nhóm tín đồ sẽ vẫn đứng riêng một mình. Sự hỗn loạn không cùng sẽ sớm hoàn toàn phá hủy mọi sự gắn kết và thống nhất. Ngay cả bây giờ, khi chức sứ đồ đã xuất hiện và giơ cao tấm khiên của nó chống lại điều này, sự hỗn loạn tuy nhiên đã trở nên lớn lao đến mức không thể gọi tên được. Nhưng giờ đây hãy tưởng tượng điều gì sẽ trở thành, nếu không có chức sứ đồ nào xuất hiện, để — trước hết qua lời nói trực tiếp, và sau đó qua văn học thư tín — kêu gọi ít nhất một sự kháng cự nào đó chống lại điều ác này. Tôn giáo Cơ Đốc, xét cho cùng, đã được kêu gọi để đem sự cứu chuộc đến cho một nhân loại tội lỗi sâu xa, ngoan cố. Do đó không thể khác hơn là hầu như mọi sự sẽ chống lại nó và chạy ngược với chân lý. Và do đó tuyệt đối không thể thiếu được là ít nhất một sự bảo đảm nào đó phải được dâng lên cho sự bảo tồn và truyền bá sự mặc khải chân thật. Phương tiện lớn lao cho mục đích này giờ đây đã là việc thiết lập và sự xuất hiện của chức sứ đồ, và từ điều này hiển nhiên bằng mọi cách từ các sách Phúc Âm rằng chức sứ đồ này không phải do loài người nghĩ ra, hay do loài người thiết lập, mà trái lại, hoàn toàn tách khỏi mọi ý định của loài người, nó đã được nghĩ ra và thiết lập bởi chính Chúa Giê-xu, và chính vì lý do này mà không chỉ giáo lý đúng đắn của chân lý đã được giao phó cho các sứ đồ, mà còn một quyền năng phép lạ nói lên mạnh mẽ đã được ban cho, và không kém phần, rằng đối với các sứ đồ theo một ý nghĩa hoàn toàn đặc biệt một sự ban phát của Đức Thánh Linh, tức là một sự cảm thúc thánh, đã được ban tặng.

Chính với điều này mà toàn bộ nguồn gốc và ân tứ ban cho Hội Thánh của sách Khải Huyền đứng trong mối liên hệ trực tiếp. Mặc dù cực kỳ khó xác định những năm chính xác mà các sứ đồ, người trước, người sau, đã bị cất đi bởi cái chết, và phần lớn bởi sự tử đạo, nhưng dẫu sao mọi người đều thừa nhận điều này, rằng cuối cùng Giăng là người duy nhất còn lại trong số mọi sứ đồ. Do đó khi đối với Giăng tại Bát-mô, về cuối đời ông, sự mặc khải phong phú và kỳ diệu của sách Khải Huyền rơi vào phần ông, thì trong điều này không có gì kém hơn một sự kết thúc của toàn bộ chức sứ đồ. Các sứ đồ khác khi qua đời vẫn luôn có thể nghĩ đến Giăng như vị đại diện còn mãi của chức sứ đồ, nhưng chính Giăng biết trước mặt ông mọi sứ đồ khác đã được đưa ra mồ, ông một mình hoàn toàn bị bỏ lại một mình, và với tuổi tác của ông đã lên cao như vậy, sự ra đi của chính ông cũng không thể trì hoãn lâu. Lang thang tại Bát-mô trong cuộc lưu đày của mình, Giăng hẳn đã cảm thấy chẳng bao lâu nữa toàn bộ chức sứ đồ sẽ tàn lụi cùng với ông. Sau khi ông qua đời sẽ không còn một sứ đồ nào nữa. Ông đã rất cao tuổi. Sự bắt bớ mà ông phải chịu hẳn đã khiến ông cảm thấy sự đến gần của sự cuối cùng của mình càng mạnh mẽ hơn. Và vì vậy tự nó đã nói lên rằng Giăng liên tục đứng trước câu hỏi: Khi tôi cũng sẽ sớm được đưa ra mồ, và cùng với tôi toàn bộ chức sứ đồ biến mất, thì số phận của Hội Thánh Đấng Christ sẽ ra sao? Trước hết chính Đấng Christ đã kêu gọi Hội Thánh của Ngài vào sự hiện hữu. Sau sự thăng thiên của Đấng Christ, chức sứ đồ đã hoàn thành nhiệm vụ hoàn toàn đặc thù của nó. Và một cách kỳ diệu, ngay trong nửa thế kỷ sau sự thăng thiên của Đấng Christ, Hội Thánh của Ngài đã trỗi dậy trong ba phần của thế giới.

Điều này đặc biệt đã là kết quả và hoa trái của sự xuất hiện của chức sứ đồ. Nhưng giờ đây tiếp theo thì sao? Khi ông cũng sẽ sớm rời khỏi trái đất này, thì sau Đấng Christ, chức sứ đồ cũng sẽ đến hồi kết thúc. Câu hỏi: điều gì sẽ tiếp tục trở thành của toàn thể Cơ Đốc? Nó sẽ vỡ tung và tự tan rã và diệt vong chăng? Hay sẽ có một tương lai cố định được định sẵn cho Hội Thánh Đấng Christ, mà chẳng bao lâu nữa, qua parousia, sẽ đưa lời hứa phong phú của lời tiên tri đến sự ứng nghiệm?

Chỉ như vậy người ta mới nắm bắt và hiểu được tính không thể thiếu được và sự cần thiết của những gì đã được ban cho chúng ta trong sách cuối cùng của Kinh Thánh. Sự biến mất của chức sứ đồ đòi hỏi một sự bổ sung nữa, để tạo thành sự chuyển tiếp giữa những gì đã được dâng trong chức sứ đồ và những gì đang chờ đợi trong parousia. Không phải mọi sự sẽ đột nhiên kết thúc cùng với chức sứ đồ. Quả thật nhờ các tiên tri, nhờ sự xuất hiện của Đấng Christ, và nhờ chức sứ đồ, mọi sự đã được chuẩn bị mà nhờ đó sự biến đổi của toàn bộ sự hiện hữu của đời sống thế gian sẽ bắt đầu, và do đó từ nay sự cuối cùng đã gần kề và sẽ được chờ đợi như sắp đến. Nhưng vẫn còn thiếu một mắt xích giữa chức sứ đồ và parousia, và chính mắt xích vốn thiếu ấy giờ đây trong sự mặc khải hoàn toàn đặc biệt tại Bát-mô đã được dâng cho Giăng, và qua ông cho toàn thể Hội Thánh Đấng Christ. Người ta biết rằng giờ đây cuối cùng mọi sự sẽ kết thúc trong parousia. Không một nghi ngờ nào có thể nắm giữ ở bất cứ đâu rằng Đấng Christ sẽ trở lại. Nếu vẫn giữ nguyên như vậy, điều ấy không thể được. Với trật tự mới của sự việc đã bắt đầu, sự cuối cùng giờ đây quả thật đã gần kề, nhưng cũng như tại máng cỏ Bết-lê-hem sự cảm thúc đã được đi trước bởi lời loan báo của các tiên tri, thì giờ đây cũng tồn tại nhu cầu rằng ở cuối chân trời sao mai sẽ mọc lên, và sự đến của lần xuất hiện cuối cùng của Đấng Christ sẽ lấp lánh về phía Hội Thánh như từ xa. Người mẹ sắp sinh con nhỏ của mình biết rất rõ những đau đớn nào đang chờ đợi mình, nhưng tuy nhiên vẫn vui thích nhìn vào chiếc nôi đã sẵn sàng, từ đó đứa con nhỏ của mình sẽ sớm cười với mình. Và ở đây cũng vậy. Khi chức sứ đồ chạy đến hồi kết thúc, sắp hoàn toàn biến mất, một sự trống rỗng sẽ nảy sinh trong quan niệm về Hội Thánh Đấng Christ. Hội Thánh biết rằng sự cuối cùng sẽ khủng khiếp, và rằng tuy nhiên chỉ qua sự cuối cùng đau đớn này sự hoàn tất mới có thể đến. Và chính vì lý do này mà bóng tối trong viễn cảnh xa xăm giờ đây đã được làm sáng tỏ cho Hội Thánh, và sau chức sứ đồ sao mai đã đến rực sáng từ xa. Quả thật đáng chú ý là một trong bảy thư tín trong các chương 2 và 3 kết thúc bằng lời hứa trong 2:28: "Ta sẽ ban cho người sao mai."

Chính vì lý do này mà đó là bằng chứng của ân điển rất lớn lao đối với Hội Thánh của Ngài, rằng Đấng Christ, trước khi chẳng bao lâu nữa, với cái chết của Giăng, chức sứ đồ hoàn toàn biến mất, đã mở ra cho sứ đồ cuối cùng, trong cuộc lưu đày của ông, viễn cảnh xa xăm vinh hiển này. Nếu đã có ban cho Hội Thánh, sau sự biến mất của chức sứ đồ, không có gì khác hơn là một cuộc khảo sát dự đoán về lịch sử Hội Thánh của mọi thời đại, thì sẽ không có gì khác đến với Hội Thánh hơn là một bản tường thuật buồn bã về ôi, biết bao nhiêu khốn khổ Hội Thánh. Nhưng giờ đây, có thể nói như vậy, toàn bộ tiến trình của các thời đại này được che phủ. Từ nó sự chú ý được rút đi, và dường như Chúa phán cùng dân Ngài: "Đừng nhìn chằm chằm đến mù mắt vào bức tranh trong nhiều phương diện gây buồn phiền ấy mà toàn bộ lịch sử Hội Thánh của ta sẽ dâng lên, nhưng hãy nhìn cao hơn, nhìn xa hơn lên trên, hãy nhìn thấu vào sự cuối cùng của viễn cảnh xa xăm mở ra trước ngươi tại đó, và hãy để sự nghiêm trọng sâu xa, nhưng rồi cũng là kết quả vinh hiển của viễn cảnh xa xăm này, thu hút và mê hoặc ngươi." Và vì mục đích này giờ đây Đấng Christ thực hiện, không phải chỉ bằng sự chỉ dẫn, mà một cách dài dòng và trong những viễn cảnh xa xăm được khai triển một cách sâu sắc, sự parousia đang đến gần như thể chiếu sáng trước mắt của sứ đồ cuối cùng còn lại của Ngài, và giao cho ông trách nhiệm miêu tả viễn cảnh xa xăm rực rỡ này có thể nói như vậy và ghi nó thành văn bản, và nhờ đó làm cho nó, đối với toàn thể Hội Thánh của Ngài trong mọi thời đại, trong sự hiện hữu đấu tranh của Hội Thánh tại đây trên đất, trở thành một phước lành và một sự an ủi.

Như vậy, ánh sáng tỏ rạng chiếu khắp toàn bộ sách Khải Huyền. Đấng Christ hẳn không thể, chẳng cần nói thêm, để chức sứ đồ tàn lụi đi một cách không ai để ý, mà không ban cho chúng ta, vào lúc cuối cùng, một cái nhìn trong trẻo và lạ lùng về toàn bộ kết cục của mọi sự. Ngay từ bây giờ mọi người đều đã biết, và Giăng cũng biết, đời sống Hội Thánh đã cho thấy biết bao nỗi buồn ngay sau buổi đầu trỗi dậy của nó. Chúng ta đã thấy trong bảy bức thư, trong bảy hội chúng chỉ có hai hội chúng còn bày tỏ một phẩm chất Cơ Đốc khá trong sạch, và trong năm hội chúng còn lại, thậm chí trước khi năm mươi hay sáu mươi năm sau Gô-gô-tha trôi qua, đủ thứ suy thoái, sự xâm nhập của điều ô uế, và sự chối bỏ trơ trẽn đều đáng phải than tiếc. Điều này tự nhiên không bị che giấu, và hội chúng này nghe được từ hội chúng kia. Chỉ cần đọc những gì Phao-lô đã phải viết cho Cô-rinh-tô. Ôi, thật đau lòng biết bao khi, ngay trước khi bảy mươi năm sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu trôi qua, sự nản lòng thuộc linh đã gia tăng nhanh chóng đến thế, và những màn sương dày đặc như vậy đã làm tối tăm chân trời. Và vì thế, chính lúc này Đấng Christ trong sách Khải Huyền đã thình lình khiến một luồng ánh sáng rạng ngời nổi lên ở đằng xa trên tương lai của Hội Thánh Ngài, luồng ánh sáng ấy, cả lúc bấy giờ lẫn qua mọi thời đại, có thể khơi dậy cảm hứng mới trong lòng các tín hữu, và hết lần này đến lần khác có thể làm sống lại lòng can đảm. Thật vậy, sách Khải Huyền chỉ đáp ứng mục đích này một phần mà thôi. Trong thế kỷ đầu tiên của đời sống Hội Thánh Cơ Đốc, khi sự bắt bớ càng lúc càng siết chặt hơn, sách Khải Huyền đã làm nên những điều kỳ diệu, và Hội Thánh của Đấng Christ đã uống từ đó những chén đầy lòng can đảm thánh khiết cho đời sống, như thể uống cạn một hơi. Người ta lúc bấy giờ đọc sách Khải Huyền, đắm mình trong đó, trở nên giàu có nhờ đó, uống lấy sự vui hưởng thuộc linh từ đó. Vì vậy, không một sự nghi ngờ nào về giá trị nội tại của sách Khải Huyền đã dấy lên. Cuốn sách cuối cùng của Kinh Thánh là cuốn sách của Kinh Thánh được mọi người ưa thích nhất, và từ đó người ta cảm thấy sự sống lấp lánh tuôn chảy về phía mình.

Tuy nhiên, tình trạng ấy đã không còn như vậy nữa, và nhất là từ thời Âu-gút-tin, sách Khải Huyền đã bị gạt sang một bên, ít còn được đọc, hiếm khi còn được hiểu theo ý nghĩa đe dọa của nó, và chính vì lý do đó mà không còn được vui hưởng nữa. Người ta không còn thấy trong đó một ngôi sao mai rực sáng chiếu lại phía mình nữa. Họ không còn nghĩ rằng có lẽ mình vẫn còn sống để kinh nghiệm sự tái lâm của Chúa. Tầm nhìn của mọi người chỉ hướng về nhà Cha mà thôi, và vậy thì, ai còn có thể bị quyến rũ bởi một sự trình bày gọi các tín hữu ra khỏi nhà Cha trở lại với đất này, và khiến họ xuất hiện trước sự phán xét của Vua mình — điều ấy khó có thể khác hơn là kèm theo sự tự hạ sâu sắc.

Tuy vậy, đây là một sự che mờ đáng tiếc của đời sống Cơ Đốc của chúng ta. Bất cứ điều gì vẫn còn có thể xảy đến với chúng ta tại đây trên đất, kết cục luôn luôn lại chỉ về parousia, và bất cứ ai tự xưng mình là Cơ Đốc nhân đều không đứng vững nếu sự tái lâm của Đấng Cứu Rỗi mình không luôn luôn rực sáng về phía mình từ xa, và đó như là sự hoàn tất cuối cùng của mọi ước muốn thánh khiết đã được chính Đức Chúa Trời khơi dậy trong lòng mình. Vì vậy, phải than tiếc như một sự mất mát thuộc linh, và như một dấu hiệu của sự suy thoái thuộc linh, rằng ngôi sao mai không còn rực sáng về phía quá nhiều người từ sách Khải Huyền, và đó sẽ là ích lợi cho đời sống Cơ Đốc nếu tính chất nghiêm trọng của những hoàn cảnh thời chiến mà chúng ta vừa mới trải qua có thể, mạnh mẽ hơn trong những năm đã qua, làm mới lại trong chúng ta sự trông đợi sự khích lệ thuộc linh từ những gì Đấng Christ đã ban cho chúng ta trong sách Khải Huyền.

VI. CÁC TRƯỞNG LÃO.

Ngài đã làm cho chúng tôi nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng tôi, và chúng tôi sẽ trị vì trên đất. Đoạn, tôi nhìn xem, nghe tiếng của nhiều thiên sứ xung quanh ngôi, và các sanh vật cùng các trưởng lão: số của chúng là muôn lần muôn, và ngàn lần ngàn. KHẢI HUYỀN 5:10 và 11.

Giờ đây chúng ta đi đến phần chính lớn của sách Khải Huyền, phần bắt đầu với chương 4 và kéo dài đến câu 8 của chương cuối cùng, tức là phần viết chính của Giăng, trong đó mọi phần còn lại không phục vụ mục đích nào khác ngoài việc mở đầu và kết luận. Bây giờ, điều nằm trong bản chất của vấn đề là các nhà giải kinh rất khác nhau về sách Khải Huyền của Giăng lại khác nhau xa như trời với đất, chính trong việc giải thích chương thứ tư này. Vì nếu, như hầu hết các nhà giải kinh làm, người ta để cho cái nhìn tổng quan lịch sử tiếp tục với chương này, để ở đây khởi đầu của hai mươi thế kỷ lịch sử mà nay đã gần như nằm sau lưng chúng ta sẽ được đưa ra, thì chương thứ tư ấy hẳn phải trực tiếp nói đến các biến cố như chúng đã xảy ra ngay sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, hay nếu muốn, sau lễ Ngũ Tuần. Thế mà, về đúng điều này, không có một dấu vết nào có thể khám phá được ở đây. Chương thứ tư quả thật đưa chúng ta từ cõi đất lên cõi trời, nhưng ngay cả trong cõi trời cũng có một sự khác biệt rộng như trời, tùy theo người ta hiểu nó như nó đã bày tỏ và loan báo chính nó ngay sau khi Chúa Giê-xu đã bước vào thiên đàng, hay như nó sẽ đứng khi đối với Đấng Christ, thời điểm đến gần để rời khỏi thiên đàng và trở lại đất này, nhằm tại đây thực hiện sự sàng sảy hoàn toàn giữa đức tin và sự không tin. Do đó, người ta nên hình dung rõ ràng cho mình sự tương phản hết sức nghiêm trọng giữa hai quan điểm mà cho đến nay cả hai vẫn còn được giữ. Nếu người ta đi theo sự trình bày vẫn còn thịnh hành trong vòng tròn rộng nhất, thì những gì chương 5 cống hiến cho chúng ta nối tiếp trực tiếp với sự bước vào của Đấng Christ, sau sự thăng thiên của Ngài, vào nơi thánh trên trời; nhưng nếu người ta theo quan điểm mới hơn, thì với chương thứ ba, câu chuyện lịch sử đột ngột chấm dứt hoàn toàn, và sự mặc khải mà Giăng đã nhận được bỗng nhiên chuyển sang, với việc mở đầu chương thứ tư, đến parousia đang đến gần, và giới thiệu sự hoàn tất sắp xảy đến. Bây giờ câu hỏi duy nhất là, trong hai sự trình bày này, sự trình bày nào, theo những gì chúng ta được đọc, không chỉ được khuyến khích, mà còn được biện minh là sự trình bày duy nhất đúng đắn.

Và rồi sự nhấn mạnh trước hết rơi vào sự kiện đã thu hút sự chú ý của chúng ta một cách nghiêm trọng như vậy, đó là chức sứ đồ cho đến nay đã hoàn toàn chi phối tình hình, nhưng với sự mặc khải ở Bát-mô, chính chức sứ đồ này lại hoàn toàn biến mất, và biến mất theo cách thức mà những gì được mặc khải thêm cho Giăng không nối tiếp với ngày lễ Ngũ Tuần, khi mà xét cho cùng chức sứ đồ này mới thực sự bắt đầu hoạt động, mà ngược lại, bắt đầu từ sự kết thúc của chức sứ đồ. Giăng là sứ đồ duy nhất còn lại. Giăng, với tư cách là người duy nhất còn lại, đã đi đến cuối những ngày của mình. Và vị sứ đồ tóc bạc cuối cùng này đã bị kết án phải bất động vì sự lưu đày của mình. Do đó, người ta có thể nói, thứ nhất, rằng sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu và sau lễ Ngũ Tuần, chức sứ đồ đã xuất hiện để thực hiện việc thành lập Hội Thánh của Chúa Giê-xu và cai quản tình trạng của Hội Thánh của Đấng Christ cho đến cuối các thời đại, nhưng thứ hai, rằng trong giờ mà sách Khải Huyền được ban cho Giăng, chức sứ đồ này đã đến hồi kết thúc, và cùng với đó một tình hình hoàn toàn mới đã bước vào. Và nếu mọi người đều cảm thấy rằng sự mô tả tình hình này không thể bị phản bác, thì người ta lập tức đối diện với câu hỏi tự nó nảy sinh từ đó, đó là, sau khi chức sứ đồ biến mất, liệu một sự mặc khải bao quát mọi sự có lại đột phá từ trời hay không, hay sau khi chức sứ đồ suy tàn, toàn bộ tiến trình của đời sống Hội Thánh đã hoàn toàn đi vào tiến trình thông thường của nó, và những biến cố mới, vốn sẽ lại pha trộn cõi trời với cõi đất, chỉ mới được trông đợi khi parousia bước vào, và do đó cũng khi sự chuẩn bị cho parousia bước vào. Bất cứ ai, trong tiến trình tiếp theo của sách khải thị, bất chấp mọi điều trực tiếp chống lại nó, vẫn muốn duy trì sự trình bày thứ nhất, đều phải coi như những tác động từ trời những gì chẳng qua chỉ là những biến cố thông thường, bình thường. Nhưng bất cứ ai cảm thấy rằng điều này không phù hợp và không thể đứng vững, hẳn phải chấp nhận cùng với chúng ta quan điểm thứ hai, đó là, cùng với sự suy tàn của chức sứ đồ, đời sống Hội Thánh thông thường và bình thường đã bước vào, và đời sống này, không có một sự mặc khải mới nào cắt ngang nó, sẽ tiếp tục cho đến sự tái lâm của Chúa để phán xét. Nhưng nếu đây là quan điểm duy nhất đúng đắn và duy nhất có thể quan niệm được, thì từ đó cũng trực tiếp suy ra rằng những gì được giới thiệu với chương thứ tư không liên quan gì đến tiến trình thông thường của lịch sử Hội Thánh, và chỉ bắt đầu với những gì một ngày kia sẽ đem đến sự kết thúc, tức là với sự đến gần của parousia.

Trên hết, một sự truyền đạt trong chương thứ tư nói với chúng ta tại đây. Chúng ta muốn nói đến những gì ba câu cuối cùng của chương này ban cho chúng ta. Vì trong ba câu cuối cùng ấy, chúng ta tìm thấy sự truyền đạt rằng trong ca đoàn trên trời, một vai trò chính cũng thuộc về các trưởng lão. Phải, còn hơn thế nữa. Sự xuất hiện của hai mươi bốn trưởng lão trong ca đoàn trên trời được trình bày cho chúng ta như có trọng lượng lớn đến nỗi toàn bộ chương thứ tư mang tính giới thiệu tìm thấy sức mạnh chính của nó chính trong sự xuất hiện của các trưởng lão này. Mọi điều còn lại được đặt trước chúng ta trong chương thứ tư này về sự huy hoàng của đời sống thiên thượng của Đức Chúa Trời đều không đáng ngạc nhiên. Vì đã có nhiều điều được mặc khải cùng với Ê-xê-chi-ên, những điều ấy cho một ý niệm về điều này. Nhưng những gì đã được đặt trước chúng ta trong khải tượng của Ê-sai 6 hay trong Ê-xê-chi-ên, và bất cứ điều gì xảy ra trong sự mô tả của họ về cõi trời, thì không một lời nào được thốt ra trong đó về các "trưởng lão". Bây giờ, hãy lưu ý ngay tại đây rằng các "trưởng lão" ở đây không chỉ về những thành viên được chọn của Hội Thánh xuất hiện bên cạnh các giáo sư, và như thể ở hàng thứ hai, mà các "trưởng lão" trong Tân Ước trước hết chỉ về các giáo sư, và chủ yếu thu hút sự chú ý về họ.

Về các "trưởng lão" này, được hiểu theo nghĩa đó, bản tường thuật sau đây giờ được đưa ra tại đây trong các câu 9, 10 và 11: "Khi các sanh vật tôn vinh, tôn trọng, cảm tạ Đấng ngự trên ngôi, là Đấng hằng sống đời đời, thì hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước mặt Đấng ngự trên ngôi, và thờ lạy Đấng hằng sống đời đời, và quăng mão triều thiên mình trước ngôi mà rằng: Lạy Chúa, Chúa đáng được vinh hiển, tôn quý và quyền phép; vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và đã được dựng nên." Bây giờ hãy lưu ý rằng chính ba câu này là những câu mà, nếu xét đúng, toàn bộ chương quy về. Những gì xuất hiện trong tám câu đầu tiên, về phần chính, đã được biết từ Cựu Ước. Nó có thể được trình bày tại đây đầy đủ hơn đôi chút, nhưng nó không mới. Bất cứ ai tính đến Ê-sai, Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên đều cảm thấy mình, trong toàn bộ sự trình bày này, đã như thể ở nhà, xét về các nét cơ bản. Ngược lại, điều sau này, về "hai mươi bốn trưởng lão", là một điều hoàn toàn mới, mà không có tiền lệ, được thêm vào tại đây lần đầu tiên. Nó cũng thu hút sự chú ý rằng mọi điều còn lại chỉ đi trước như phần giới thiệu và dẫn nhập, và rằng sự truyền đạt về "hai mươi bốn trưởng lão" chỉ theo sau tại đây ở phần kết, và do đó hoàn toàn tạo ra ấn tượng là điểm chính mà tại đây mọi sự xoay quanh. Nó cũng thu hút sự chú ý rằng sự truyền đạt cuối cùng này về "hai mươi bốn trưởng lão" đã được mở rộng một cách rộng rãi như vậy, và tương tự, rằng họ không chỉ được nhắc đến như đang hiện diện trên trời, mà từ họ, sự tôn kính phong phú nhất và cao nhất đối với Đấng Toàn Năng cũng phát ra. Bốn sanh vật cũng thật sự dâng lời ngợi khen sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nhưng tuy nhiên, mọi người đều cảm thấy khi đọc rằng những gì được nhắc đến về 24 trưởng lão vượt xa cả bài ca ngợi khen của bốn sanh vật. Trong một khoảnh khắc, nó thậm chí tạo ra ấn tượng như thể toàn bộ chương thứ tư, và do đó toàn bộ cái nhìn sâu sắc này được ban cho chúng ta về đời sống trên trời, chủ yếu nhằm đưa ra, một cách đầy cảm hứng như có thể, sự kiện bao quát mọi sự về bài ca ngợi khen của hai lần mười hai "trưởng lão" này, và do đó đẩy nó lên hàng đầu.

Bây giờ, bất cứ nơi nào trong Ê-sai, Ê-xê-chi-ên, hay Đa-ni-ên, những cái nhìn sâu sắc có phần liên quan vào đời sống thiên thượng của Đức Chúa Trời đã xảy ra, thì có bao giờ nhắc đến — không chỉ một vai trò như vậy, mà một vai trò chính như vậy của các Presbyteri, như chúng ta từ nay sẽ thường gọi các "trưởng lão" này bằng tên Hy Lạp của họ, vì khái niệm "trưởng lão" trong ngôn ngữ của chúng ta đã trải qua một sự biến đổi quá mạnh hay không? Thật vậy, trong Tân Ước, các "trưởng lão" của người Giu-đa cũng được nhắc đến nhiều lần, nhưng phần lớn là các "trưởng lão" của các hội chúng Cơ Đốc, và rồi điều hầu như không bao giờ có ý là các "trưởng lão" xuất hiện bên cạnh các "giáo sư" như những người giúp đỡ, mà đúng hơn, tên này áp dụng cho cả hai cùng nhau. Khi chúng ta đọc trong Tít 1:5 rằng Tít phải đi từ thành này sang thành khác để bổ nhiệm các "trưởng lão", điều này không có nghĩa là họ phải là các "trưởng lão" theo nghĩa mà chúng ta hiện nay gán cho từ này, mà là một hội đồng trưởng lão phải ra đời, và các giáo sư phải đứng ở đầu hội chúng. Trong Cựu Ước, tên "trưởng lão" thậm chí hoàn toàn không xuất hiện. Trong Cựu Ước, chỉ có nhắc đến những gì mà các dịch giả của chúng ta đã dịch bằng cụm từ "trưởng lão" [oudsten], và cụ thể hơn là "các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên". Nhưng nếu người ta bây giờ hỏi liệu các "trưởng lão" này có ngang hàng về cấp bậc và ý nghĩa với các Presbyteri hay các trưởng lão của chúng ta hay không, thì ngay tại việc thiết lập các trưởng lão này dưới thời Môi-se, điều ngược lại đã xuất hiện. Các "trưởng lão" thời bấy giờ xét cho cùng đối với Môi-se là những "người giúp đỡ" đứng bên cạnh ông trong các công việc hành chính dân sự và trong các chức năng xét xử. Môi-se không còn có thể tự mình quản lý tất cả những điều này nữa, và vì vậy các "trưởng lão" này đã được thêm vào cho ông như những cố vấn và thẩm phán hàng thứ hai. Họ không thuộc về A-rôn và chức vụ thuộc linh của Y-sơ-ra-ên, mà một cách dứt khoát nhất thuộc về gia đình dân sự và chính trị. Vậy thì, làm sao trên đời này, chính những phụ tá dân sự này lại có thể được giao phó, trong phòng ngai của Đấng Toàn Năng, chức năng thánh khiết là hoàn thành vai trò đầu tiên và cao nhất trong các cõi trên trời trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời thánh khiết? Mọi người đều cảm thấy rằng điều này không thể bàn đến được.

Ngược lại, vấn đề hoàn toàn khác hẳn nếu người ta thấy trong các Presbyteri này những đại diện của các Hội Thánh chung của Đấng Christ trên đất. Một Hội Thánh như vậy chưa tồn tại dưới thời Cựu Ước, và vì vậy hoàn toàn có thể hiểu được rằng trong Ê-sai, Ê-xê-chi-ên, hay Đa-ni-ên, chúng ta không nhận thấy gì về sự xuất hiện của các Presbyteri như vậy trong phòng ngai của Đấng Toàn Năng. Tuy nhiên, với sự chuyển tiếp từ Cựu Ước sang Tân Ước, tất cả những điều này đã hoàn toàn khác hẳn. Người Giu-đa, với tư cách là một dân tộc và một quốc gia, lúc bấy giờ đã hoàn toàn đánh mất vị trí vinh quang trước đây của mình. Gạt sang một bên những gì sau này có thể trở thành của họ, khi chức sứ đồ qua đời, tức là vào cuối thế kỷ thứ nhất, người Giu-đa đã bước khỏi sân khấu thánh, và vị trí của họ đã được thay thế bởi dân của Chúa, những người đã chọn Đấng Christ của Đức Chúa Trời, và nay đã thâm nhập với quyền năng vào ba lục địa, để khiến Hội Thánh của Đấng Christ đảm nhận cấp bậc và địa vị của mình giữa đời sống xã hội và chính trị của toàn thể nhân loại. Như vậy, Hội Thánh này là một yếu tố hoàn toàn mới trong điều thánh, yếu tố mà trước đây thậm chí đã nổi lên hàng đầu và phải hoàn thành vai trò đầu tiên trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời và trong sự thờ phượng. Dần dần nó đã trở nên như vậy trên đất, nhưng nó cũng như vậy trong phòng ngai của Đức Chúa Trời. Xét cho cùng, các Cơ Đốc nhân đã không cởi bỏ phẩm chất Cơ Đốc đặc biệt của mình cùng với sự chết của mình, mà đúng hơn đã hưởng đặc ân cao cả rằng, sau khi đã đi qua sự chết, chỉ trong nhà Cha họ mới có thể tiếp nhận phẩm chất Cơ Đốc cao cả của mình, và cùng với đó là phẩm chất thuộc linh của mình.

Vì vậy, giờ đây mọi sự đều bước vào trật tự tự nhiên của nó. Chỉ với sự thăng thiên của Đấng Christ và biến cố lớn lao của lễ Ngũ Tuần, chức sứ đồ, và hiện nay qua chức sứ đồ, Hội Thánh Cơ Đốc, mới xuất hiện như một hiện tượng hoàn toàn độc lập trong đời sống của thế giới. Hội Thánh Cơ Đốc ấy trở thành sự mặc khải của Nước thiên đàng. Bất cứ ai thuộc về Hội Thánh ấy, theo nghĩa hẹp hơn, trở nên một với Đấng Christ, và sau khi đã chết, các tín hữu đi vào nhà Cha, và chiếm giữ trong phòng ngai vị trí đầu tiên để dâng lên Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài lời ngợi khen, sự tôn trọng, và sự thờ phượng. Khi đưa ra thảo luận đời sống vinh quang ở trên, vì lý do này, người ta không còn có thể hài lòng với việc chỉ về ngai của Đức Chúa Trời và sự uy nghi của Ngài, cũng không với việc nói đến bốn sanh vật, mà thậm chí còn phải chỉ ra ngay bây giờ, như là điều chính, đến những người được cứu trong nhà Cha. Chính các môn đồ nam và môn đồ nữ của Đấng Christ, nay đã bước qua vào đức tin trọn vẹn, là những người giờ đây hoàn toàn đứng ở hàng đầu trong các miền phước hạnh ở trên, và điều đó nói lên như một lẽ đương nhiên rằng, trong khi mọi sự khác trên trời cũng tôn vinh Đức Chúa Trời, thì tuy nhiên, trong số mọi sự tôn cao Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Đấng Trung Bảo cùng với những người được cứu của Ngài đã hoàn toàn bước vào hàng đầu, đến nỗi không thể khác hơn là, trong sự mô tả mà chương thứ tư đưa ra về phòng ngai của Đức Chúa Trời, cuối cùng mọi sự đều phải quy về các đại diện của Hội Thánh của Đấng Christ, và hẳn phải là các Presbyteri, với tư cách là những người được kêu gọi cao nhất, dâng lên Đức Chúa Trời sự tôn trọng, bài ca ngợi khen, và sự thờ phượng.

Vậy thì, bây giờ, đoàn dân Cơ Đốc này trong nhà Cha đã có thể đảm nhận vị trí danh dự rực rỡ này trong phòng ngai của Đức Chúa Trời theo ý nghĩa đầy đủ của nó vào lúc nào? Đương nhiên, lúc đầu chỉ một phần rất nhỏ, và chỉ khi sự kết thúc đến gần, vai trò của Cơ Đốc giáo được cứu trên cao mới đạt được ý nghĩa đầy đủ của nó.

Do đó, chính tại đây, nơi sự đến gần của sự kết thúc được đặt lên hàng đầu một cách mạnh mẽ như vậy, và nơi mà dù sao sự chuẩn bị cho sự kết thúc cũng đã loan báo chính nó trong mọi phương diện, Cơ Đốc giáo được cứu trên trời không thể không được nêu tên; rằng nó không thể đứng sau bốn sanh vật; mà như một lẽ đương nhiên, nó phải thấy một vị trí danh dự đầu tiên được dành cho chính nó trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Không phải là ngay cả trong những ngày cuối cùng, các tử đạo sẽ không còn được nhân lên nữa, và đoàn dân tín hữu trên trời sẽ không còn trải qua một sự mở rộng nào đó, nhưng tuy nhiên, sách Khải Huyền của Giăng nhiều lần chỉ ra rằng Cơ Đốc giáo trên đất trong những ngày cuối cùng sẽ thà suy giảm hơn là mở rộng một cách đáng kể. Do đó, nếu người ta giả định rằng những gì từ nay được mặc khải cho vị sứ đồ cuối cùng nhắm đến những gì sẽ trực tiếp đi trước sự tái lâm của Chúa Giê-xu, thì trật tự mà chúng ta đạt được là hoàn hảo. Vì khi ấy, Cơ Đốc giáo được cứu, mà trên đất mới hiện nay sẽ hình thành dân mới của Đức Chúa Trời, đã gần như hoàn toàn được đưa lên vào các cõi cao hơn của phước hạnh, và mọi sự chỉ còn chờ đợi những gì cuối cùng sẽ đến. Trong mối liên hệ này, giờ đây, điều đó nói lên như một lẽ đương nhiên rằng trong số mọi tạo vật trong phòng ngai của Đức Chúa Trời, các tín hữu được cứu đã hoàn toàn bước vào hàng đầu. Xét cho cùng, họ là thân thể mà hiện nay sẽ hình thành nhân loại mới trên đất mới ấy, đất mới mà sự trỗi dậy của nó là nhờ parousia của Đấng Christ.

Như vậy, người ta thấy việc đó thật phi lý trong mọi phương diện khi có hơn một nhà giải kinh đã cố gắng giải thích hai mươi bốn Presbyteri bằng cách muốn lấy một nửa từ các "trưởng lão" của Y-sơ-ra-ên, và nửa còn lại từ các nhà lãnh đạo trong Hội Thánh của Đấng Christ. Khi ấy, người ta thu được hai lần mười hai Presbyteri, và đã không cảm thấy việc muốn đặt các "trưởng lão" xã hội và chính trị từ gia đình của Môi-se ngang hàng với các đại diện thuộc linh của những người tin nơi Đấng Christ, và muốn nối kết họ thành một sự hiệp nhất thuộc linh, là không thể thực hiện được đến mức nào. Các "trưởng lão" từ gia đình của Môi-se, và các "trưởng lão" trong Hội Thánh của Đấng Christ, về mặt nào cũng không cùng một loại, đến nỗi người ta có thể trộn lẫn họ với nhau. Họ thuộc hai loại và mang một phẩm chất hoàn toàn khác biệt. Do đó, bởi "hai mươi bốn trưởng lão" hay Presbyteri, những người mà trong phòng ngai của Đức Chúa Trời, trước khi sự kết thúc đến, chiếm giữ vị trí danh dự cao nhất và cấp bậc cao nhất, không ai khác có thể được hiểu ngoài các tín hữu tin nơi Đấng Christ được cứu, và gần hơn nữa là các coryphaei trong số các nhà lãnh đạo thuộc linh của Cơ Đốc giáo. Bốn lần sáu không phải là sự pha trộn các "trưởng lão" Cựu Ước với các giáo sư Tân Ước, mà chỉ là các tín hữu tin nơi Đấng Christ từ thời kỳ của Tân Ước. Các Cơ Đốc nhân được cứu là nhân loại mới mà hiện nay sẽ cư ngụ trên đất mới; và thật vậy, sau ngày lễ Ngũ Tuần, những người được cứu của Cựu Ước cũng đã được thêm vào những người này, nhưng những người được cứu của Cựu Ước này không bao giờ và vào bất kỳ lúc nào được bao hàm dưới những gì từ thời Môi-se được gọi là "các trưởng lão". Những người được cứu của Cựu Ước — chỉ lấy Môi-se và A-rôn thôi — hoàn toàn không thuộc về các "trưởng lão" này, và tuy nhiên, không ai sẽ nghi ngờ liệu hai người này có thuộc về những người được cứu trong số những người đi trước Bết-lê-hem hay không. Phải, hãy lấy mạnh mẽ hơn nữa là Áp-ra-ham, chính cha của mọi tín hữu: ai đã từng nảy ra ý nghĩ tính ông vào số các "trưởng lão" mà Môi-se đã thiết lập? Như vậy, người ta thấy sự trình bày này — về việc chia hai mươi bốn Presbyteri thành mười hai "trưởng lão" Cựu Ước và mười hai giáo sư Tân Ước — hoàn toàn sai lầm đến mức nào, và không thể biện minh được dưới bất kỳ hình thức nào.

Thậm chí còn một điều khác nữa phải được thêm vào điều này. Bất cứ ai đề xuất lời giải thích này về hai mươi bốn trưởng lão như được tạo thành từ mười hai "trưởng lão" và mười hai giáo sư Cơ Đốc đều hoàn toàn bỏ qua việc, trong sách Khải Huyền của Giăng, thậm chí cho đến chương thứ hai từ cuối, mọi điều thuộc về Cơ Đốc đều khoác lên mình một hình thức dân tộc Y-sơ-ra-ên. Ngay cả Giê-ru-sa-lem mới cũng được xây dựng từ những bức tường và cổng mang tên các tổ phụ của Y-sơ-ra-ên. Toàn bộ sách Khải Huyền của Giăng được đúc trong lớp áo Y-sơ-ra-ên, để làm nổi bật rõ ràng rằng đó là một thiên đàng, một ân điển, và một vinh quang thuộc về mọi người được cứu, từ A-đam cho đến nay, thuộc về những người được Đức Chúa Trời chọn. Liệu việc gấp đôi mười hai thành hai mươi bốn có phải được giải thích bằng việc nối kết những người được cứu từ Địa Đàng trở đi cho đến parousia hay không sẽ không bao giờ có thể xác định được một cách chắc chắn; nhưng giả sử sự phỏng đoán ấy là đúng, thì nó vẫn không bao giờ đặc biệt quy về người Giu-đa, mà quy về hai thời kỳ, trong đó thời kỳ thứ nhất chạy từ Địa Đàng đến Bết-lê-hem, và thời kỳ thứ hai từ Bết-lê-hem đến Kẻ Chống Christ.

VII. BỐN SANH VẬT.

Trước ngôi có biển thủy tinh, trong như pha lê. Ở giữa ngôi và chung quanh ngôi có bốn con sanh vật, đầy mắt trước và sau. KHẢI HUYỀN 4:6.

Về các Presbyteri hay còn gọi là các "trưởng lão", ngoài việc, như chúng ta đã làm, chỉ vào phần kết hết sức nổi bật của chương thứ tư, vẫn còn phải đặc biệt chú ý đến câu 4, câu này ngay sau việc nhắc đến ngai của Đức Chúa Trời, và trước khi có bất kỳ nhắc đến nào về bốn sanh vật. Vì ngay sau sự mô tả ngai riêng của Đức Chúa Trời, có chép trong câu 4: "Chung quanh ngôi của Đức Chúa Trời này có hai mươi bốn ngôi, và trên các ngôi ấy tôi thấy hai mươi bốn trưởng lão ngồi, mặc áo trắng, và trên đầu họ có mão triều thiên bằng vàng." Như vậy, họ đi trước nhất trong sự mô tả vinh quang được tìm thấy trên trời. Họ được chỉ đến trước tiên, và chỉ sau đó, hai câu sau, bốn sanh vật cũng được nhắc đến. Cũng từ những gì tiếp theo trong chương thứ năm, cấp bậc cao và ý nghĩa bao quát được gán cho các Presbyteri này trở nên rõ ràng. Vì tại đó, chúng ta đọc rằng khi cuốn sách có bảy ấn trở nên thấy được từ tay phải của Đức Chúa Trời, trước tiên chính một trong các Presbyteri đã can dự vào việc này. Vì khi Giăng khóc, bởi vì dường như "không ai trên trời, hay trên đất, hay dưới đất, có thể mở cuốn sách", thì không phải một thiên sứ, hay một hữu thể nào khác, mà chính một trong các Presbyteri đã an ủi nói với Giăng, và nói với ông: "Chớ khóc; kìa, Sư Tử của chi phái Giu-đa, là Cội Rễ của Đa-vít, đã thắng, để mở cuốn sách và tháo bảy ấn của nó." Và chỉ sau đó, tại đây cũng vậy, sự nhắc đến bốn sanh vật mới theo sau. Trong suốt tiến trình tiếp theo của sách Khải Huyền, sự nhắc đến một hay nhiều Presbyteri này liên tục được đưa ra, và với mỗi lần nhắc đến, lại xuất hiện một lần nữa họ chiếm giữ cấp bậc cao như thế nào trong nơi thánh ở trên. Ngay cả trong Khải Huyền 19:4, khi sự phán xét cuối cùng xuất hiện, và nơi lời Ha-lê-lu-gia thấm nhập mọi cõi, chúng ta lại đọc: "Hai mươi bốn trưởng lão và bốn sanh vật sấp mình xuống thờ lạy Đức Chúa Trời, là Đấng ngự trên ngôi, mà rằng: A-men, Ha-lê-lu-gia!" Và bây giờ hãy lưu ý, tại đây cũng vậy, hai mươi bốn Presbyteri được nêu tên trước tiên, và chỉ sau đó bốn sanh vật mới được nhắc đến.

Cũng không được bỏ qua mão triều thiên mà 24 Presbyteri này đội. Về bốn sanh vật, một lần nữa không có nhắc đến tại đây. Mão triều thiên mà các Presbyteri này đội càng có ý nghĩa hơn, vì cùng với mão triều thiên có một ngôi riêng của họ. Vì có chép trong câu 4: "Chung quanh ngôi của Đức Chúa Trời có hai mươi bốn ngôi", và trên các ngôi bao quanh ngôi của Đức Chúa Trời ấy, hai mươi bốn Presbyteri đã ngồi. Như vậy, họ xuất hiện tại đây trong mọi phương diện như chiếm giữ vị trí đầu tiên trong phòng ngai của Đức Chúa Trời và như được khoác lên vinh dự cao nhất có thể quan niệm được đối với một tạo vật. Chung quanh ngôi của Đức Chúa Trời, các Presbyteri này cũng ngồi trên các ngôi. Họ ngồi tại đó như được khoác lên quyền cai trị, và như những kẻ chiến thắng, những người mà, chiến thắng từ cuộc chiến trên đất, đã bước vào các tầng trời, và tại đó giờ đây hưởng vinh dự vượt trội mọi sự có thể ban cho một tạo vật. Bây giờ, hãy hiểu rõ tại đây rằng trong toàn bộ sự trình bày của sách Khải Huyền, mọi con số và hình ảnh đều mang tính biểu tượng. Tại đây cũng vậy, người ta do đó không được hiểu như thể số lượng các Presbyteri này bị giới hạn chính xác ở 24. Con số 24 tại đây cũng chẳng qua là một con số huyền nhiệm, chỉ về hai loại, mỗi loại gồm mười hai, trong khi con số mười hai này, đến lượt nó, chỉ về sự nối kết điều thuộc về Đức Chúa Trời trong số 3 với điều thuộc về đất trong số 4. Điểm chính chỉ là làm nổi bật rõ ràng rằng có hai loại nhà lãnh đạo được đội mão triều thiên và được nên thánh, những người sẽ chiếm giữ vị trí danh dự ở trên. Do đó, chúng ta nhắc đến hai loại tín hữu đắc thắng, loại thứ nhất từ A-đam và A-bên trở đi cho đến sự kêu gọi Y-sơ-ra-ên trong Áp-ra-ham, với tư cách là tổ phụ của dòng dõi mà từ đó Đấng Christ đã sinh ra tại Bết-lê-hem, và loại thứ hai như phát sinh sau đó, và cuối cùng trong Hội Thánh Cơ Đốc lan rộng khắp toàn thể trái đất. Khi ấy, không còn gì lạ lùng và không còn gì khó hiểu trong con số 24 này, và từ mọi sự, rõ ràng đội danh dự của họ chung quanh ngôi của Đức Chúa Trời thật ra được tạo thành từ mọi quốc gia và dân tộc, cả trong loại thứ nhất từ trước sự kêu gọi của Áp-ra-ham, từ Ba-bên trở đi cho đến vị tổ phụ, và trong loại thứ hai, loại xuất hiện trong hình thức được thanh tẩy như Y-sơ-ra-ên, như Phao-lô cũng đưa ra trong Ga-la-ti 6:16.

Trong khi đó, trước khi chúng ta tiếp tục, ý nghĩa của bốn sanh vật, mà sự nhắc đến lặp đi lặp lại và không phải không quan trọng đã được đưa ra tại đây, giờ đây phải được làm sáng tỏ. Từ những gì chúng ta đã đưa ra về các Presbyteri, giờ đây đã trở nên hết sức rõ ràng rằng bốn "sanh vật" này đứng xa dưới các Presbyteri về thứ tự cấp bậc và về ý nghĩa, và như sẽ xuất hiện từ việc xem xét kỹ hơn chính các "sanh vật" này, sự hạ thấp cấp bậc của chúng còn đi xa hơn cả những gì người ta thoạt nhìn có thể cho là vậy. Hãy lưu ý ngay rằng từ "dier" (thú), mà bản Statenvertaling của chúng ta dùng để chỉ định các hữu thể này, chỉ dịch một cách rất thiếu sót từ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp mà nhờ đó chúng được gọi tên trong nguyên bản và trong bản Bảy Mươi. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, chúng được gọi, trong Ê-xê-chi-ên 1:20 và những chỗ khác, là Chaiôth, và bản Bảy Mươi đã dịch từ này bằng Zoo'a. Bây giờ, hai từ này, cả từ Hê-bơ-rơ lẫn từ Hy Lạp, thật ra không có nghĩa gì khác ngoài "thế giới sống động". Bây giờ, một cây cối cũng sống, nhưng một cây cối bị ràng buộc vào một nơi bởi rễ của nó, và ngược lại, hay ít nhất khác biệt với điều này, con người và loài vật là những hữu thể di chuyển tự do, và chính sự di chuyển tự do ấy, như một dấu hiệu của một sự sống riêng của chúng, được bày tỏ tại đây bởi con người và loài vật. Điều này xảy ra trong bốn loại. Vì có những hữu thể di chuyển tự do được nêu tên: thứ nhất là con người; thứ hai là thú săn mồi; thứ ba là thú thuần; và thứ tư là loài vật trên không. Như vậy, người ta nghe nói về con người, về sư tử, về bò, và về chim ưng.

Như hiện nay người ta đã biết, trong thời xưa, người ta đã không biết phải làm gì với bốn hữu thể di chuyển tự do này. Nhất là việc kết hợp con người với thú hoang, gia súc, và thế giới chim chóc dường như quá lạ lùng. Như người ta biết, Âu-gút-tin sau đó đã đưa ra một sự trình bày theo hình bóng về điều này, và bằng cách phỏng đoán, đã xác định rằng bốn vị Truyền Đạo được hiểu trong đó, như thậm chí ngay nay vẫn còn thường được dạy, nhất là trong việc dạy giáo lý. Ma-thi-ơ khi ấy được cho là sư tử, Mác được cho là chỉ về con người. Bò chỉ về Lu-ca. Và chim ưng chỉ về Giăng. Những người khác thấy trong bốn sanh vật này bốn nhân đức chính yếu được chỉ ra; vẫn những người khác nữa thấy bốn thời điểm chính của nội dung đức tin, đó là sự nhập thể, sự chịu khổ, sự sống lại, và sự thăng thiên của Đấng Christ. Tất cả những điều này dựa trên sự phỏng đoán thuần túy, và cho thấy khi nhìn lại rằng, hoàn toàn trái ngược với ý định của Kinh Thánh, người ta đã coi như thuần túy theo hình bóng những gì, nếu được hiểu đúng, có một ý nghĩa thiết yếu và rất quan trọng. Ngay từ đầu, điều cản trở một sự hiểu đúng về bản chất và ý nghĩa của các "Zoo'a" này là sự kiện rằng tại đây con người được nêu tên trong cùng một hơi thở và trong cùng một mối liên hệ với loài vật, và thậm chí trong số bốn hữu thể này, con người không chiếm vị trí đầu tiên mà là vị trí thứ hai. Nếu vẫn còn chép: con người, sư tử, bò, và chim ưng, thì điều đó vẫn còn có thể chấp nhận được, nhưng việc con người chỉ được nêu tên sau sư tử chỉ làm tăng thêm sự bối rối và sự hiểu lầm. Trong thời đại của chúng ta, giờ đây, kể từ Linnaeus, con người cũng phần lớn được tính vào số loài vật, mặc dù là loài vật phát triển cao nhất, sự trình bày này có lẽ đã tìm được sự chấp nhận sẵn sàng hơn nơi nhiều người. Ngược lại, trong nhiều thế kỷ đằng sau chúng ta, trong thời gian đó người ta đã tìm kiếm một sự giải thích đúng đắn về bốn "sanh vật" này, việc phân loại con người vào số loài vật này chưa tìm được sự chấp nhận, và vì vậy người ta buộc phải tìm nơi nương náu trong một sự giải thích thuần túy theo hình bóng.

Tuy nhiên, sự giải thích theo hình bóng này không thể thỏa mãn một sự nghiên cứu Kinh Thánh lành mạnh. Vì chính trong sách Khải Huyền, bốn Zoö'a này hoàn toàn không xuất hiện như những hình bóng, mà chắc chắn nhất như những hữu thể sống động, và thật vậy, như những hữu thể tôn vinh Đức Chúa Trời và góp phần vào vinh quang của sự uy nghi của Ngài. Như đã được chứng minh rõ ràng, chúng đứng về cấp bậc dưới 24 Presbyteri, và thậm chí không thích hợp để nhắc đến chúng trong cùng một hơi thở với những vị này; tuy nhiên, ít nhất điều này cũng rõ ràng, rằng chúng xuất hiện như một loại hữu thể sống động đứng thấp hơn, nhưng tuy nhiên vẫn có giá trị, có một sự kêu gọi riêng của mình trong việc tôn cao danh Đức Chúa Trời. Điều này không được che đậy. Người ta không được biến tất cả những điều này thành hình bóng. Vì điều đó, thứ tự cấp bậc được gán cho chúng trong sách Khải Huyền của Giăng quá liên tục và quá cao cả. Từ mọi điều được kể về chúng trong sách Khải Huyền, tuy nhiên, rõ ràng nhất rằng một yếu tố không thể thiếu được lấy đi khỏi những gì sẽ tôn vinh sự uy nghi của Đức Chúa Trời, nếu người ta gạt bốn Zoö'a này sang một bên, hay biến chúng, như Âu-gút-tin đã làm, thành hoàn toàn không thể nhận ra trong hình bóng. Do đó, mọi nỗ lực hoặc để hiểu những gì được thuật lại tại đây về bốn loài vật này như những Zoö'a theo nghĩa ẩn dụ, hoặc để biến nó thành hình bóng, đều phải bị bác bỏ một cách vô điều kiện. Lúc đầu, điều này rõ ràng, người ta đã không hiểu những gì viết về điều này trong sách Khải Huyền, người ta không biết phải làm gì với nó, và rồi, để tự thoát khỏi sự lúng túng, đã tự giúp mình bằng một sự lẩn tránh không chạm đến bờ nào. Do đó, người ta phải một lần dứt khoát đoạn tuyệt với mọi sự giải thích ẩn dụ này. Người ta phải nhận thức rằng thứ tự, cấp bậc, và vị trí mà các Zoö'a này chiếm giữ trong sách Khải Huyền hoàn toàn không thể bị xóa bỏ sự tồn tại của các hữu thể này như vậy, và người ta không được nghỉ ngơi cho đến khi ý định của Giăng, hay đúng hơn vẫn là ý định của những gì Giăng đã viết xuống nhân danh và theo thẩm quyền của Đấng Christ, không thể nào bị giải thích đi bằng một sự giải thích khô khan như vậy.

Sự giải thích đúng đắn hơn, vậy thì, hoàn toàn không phải là không thể khám phá được, miễn là người ta chỉ nhận thức rõ ràng rằng, thậm chí còn hơn đối với chúng ta, trong quan niệm của Đức Chúa Trời, một sự phân biệt căn bản phải giữ vững giữa điều vốn là công việc của sự sáng tạo, điều đã trở thành của sự sáng tạo ấy qua sự sa ngã của Sa-tan và A-đam, và điều mà sau sự sa ngã ấy đã được khôi phục trong ân điển trong và qua Đấng Christ. Bây giờ, chúng ta không hề nói rằng công việc trung bảo của Đấng Christ không làm gì khác ngoài việc khôi phục những gì trước đây đã tồn tại. Nếu quả là như vậy, thì sau sự khôi phục mà công việc trung bảo đã đem lại, lập tức lại có thể xảy ra sự sa ngã của một trong các thiên sứ, và lại nữa, như một hệ quả của điều này, sự sa ngã của loài người chúng ta. Do đó, bất cứ ai hiểu được điều gì đó về công việc trung bảo vĩ đại, lập tức nhìn thấu suốt rằng việc tái lập loài người chúng ta qua Đấng Christ cuối cùng phải dẫn đến sự tồn tại và hưng thịnh của một nhân loại mới trên một đất mới, và cùng với nhân loại mới, mọi sự rơi trở lại vào tình trạng tội lỗi và khốn khổ sẽ bị loại trừ. Do đó, toàn bộ sách Khải Huyền chính xác nhằm thiết lập sự kiện hùng mạnh này cho tương lai. Công việc trung bảo cuối cùng sẽ chứng tỏ là một công việc hoàn toàn thành công. Sự lặp lại những gì đã được chứng kiến trong thế giới thiên sứ qua sự sa ngã của Sa-tan, và như một hệ quả của điều này trên đất như sự vận hành của ảnh hưởng Sa-tan, sẽ không xảy đến. Những gì trong Địa Đàng đã chuẩn bị tai họa chỉ có thể xảy ra một lần. Tất cả những ai vẫn còn ở dưới ảnh hưởng và sự tác động tiếp nối của sự sa ngã ấy cuối cùng phải bị thu hút vào điều thuộc về Sa-tan, và cùng với mọi điều thuộc về Sa-tan, một ngày kia sẽ tìm thấy sự phán xét và sự suy sụp của mình trong sự khóc lóc và nghiến răng.

Tuy nhiên, điều này không thay đổi sự thật rằng trong bản tính nguyên thủy, như Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó trong Địa Đàng, một vẻ uy nghi thiên thượng đã chiếu sáng, và vẻ uy nghi ấy trong vinh quang của các thiên sứ vẫn giữ mình thánh khiết đã tiếp tục tác động không bị quấy rầy và không bị gián đoạn. Vậy nên, mỗi khi chúng ta được chỉ về các thiên sứ như gương mẫu đặt trước mặt chúng ta, ngay cả trong Kinh Lạy Cha, thì trong đó luôn luôn có một sự nhắc lại về sự trong sạch không tội lỗi mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng dòng giống chúng ta trong Địa Đàng, và đồng thời đã bao quanh và bao bọc dòng giống ấy trong Địa Đàng đó bằng mọi điều có thể làm phong phú cho sự hiện hữu của chúng ta. Giờ đây, nếu trong sách Khải Huyền, sự phân biệt và đối chiếu giữa bốn con vật và hai mươi bốn Presbyteri tức các trưởng lão cứ xuất hiện lặp đi lặp lại, thì trong điều được trình bày trước mắt chúng ta ở đây, không có gì khác được chỉ ra ngoài sự đối chiếu thể hiện chính nó trong tình trạng của Địa Đàng nguyên thủy và tình trạng hiện tại của chúng ta. Hiện nay trong đời sống chúng ta có hai điều. Thứ nhất, điều đã đến với chúng ta từ sự tạo dựng của chúng ta, và từ đó đã bị xúc phạm qua sự sa ngã, và thứ hai, sự phục hồi của đời sống nguyên thủy đó, vốn từ đó đã bị rối loạn, bị biến dạng, và chìm vào khốn khổ qua tội lỗi. Giờ đây, tự nó, đời sống được phục hồi này đứng cao hơn rất nhiều so với đời sống ban đầu được ban cho chúng ta. Chúng ta đã chỉ ra điều này ở trên. Đời sống thuở ấy, vốn đã trở thành của chúng ta từ sự tạo dựng, có thể bị ô uế và xúc phạm, và có thể hoàn toàn sa ngã và chìm mất, trong khi đời sống được phục hồi qua công việc trung bảo của Đấng Christ không những loại trừ sự sa ngã trở lại như thế, mà thậm chí không thể kết thúc bằng gì khác ngoài vinh quang trọn vẹn. Nếu giờ đây bạn đặt bốn "con vật" hay Zoö'a, và hai mươi bốn trưởng lão hay Presbyteri, như xảy ra trong chương thứ tư này, cạnh nhau, thì hoàn toàn rõ ràng sự khác biệt giữa điều bốn "con vật" này và hai mươi bốn "trưởng lão" này biểu thị là gì. Vì bốn con đầu tiên chỉ đơn thuần hướng về sự tạo dựng và chỉ cho bạn thấy, trước sự sa ngã, vinh quang của uy nghi Đức Chúa Trời đã chiếu sáng trong Địa Đàng như thế nào. Chiếu sáng phong phú trong cõi tự nhiên, nhưng lại dễ bị hư hoại trong cõi tội lỗi và không thánh khiết. Và đối lại với điều này, giờ đây đã xuất hiện, sau hoa quả của công việc trung bảo, một nhân loại thứ hai, nhưng có phẩm chất cao hơn nhiều.

Vì giờ đây đã hiện ra trong Cơ Đốc giáo tin kính một đám đông nhân loại, một khối đông người, từ mọi dân tộc và quốc gia, những người không còn có thể sa ngã nữa, những người hiện nay trong sự chết sẽ hoàn toàn dứt bỏ mọi tội lỗi, và sẽ được giải thoát mãi mãi khỏi mọi khốn khổ, và do đó, về sự cao trọng và phẩm giá thuộc linh, vượt xa mọi điều Địa Đàng đã ban tặng. Nhân loại được tái sinh đó, được phục hồi đó, được hòa giải đó và hiện nay sẽ mãi mãi được vinh hiển đó, giờ đây tìm thấy hình mẫu của mình trong hai mươi bốn Presbyteri tức các trưởng lão, do đó chiếm địa vị cao nhất và đắc thắng trong phòng ngai của Đức Chúa Trời. Và đối lại với điều này, giờ đây đứng đó nhân loại nguyên thủy trước sự sa ngã, như nó đã tồn tại trong Địa Đàng, nhưng đã không biết cách tự vệ trước ảnh hưởng không thánh khiết của Sa-tan, và chính nhân loại nguyên thủy này là điều ở đây giờ đây được mô tả trong bốn Zoö'a tức các con vật. Điều này giờ đây không thể và không được phép bỏ qua ở đây. Vì mặc dù quả thật ân điển mang đến cho con người một sự tái sinh trọn vẹn, con người vẫn là, và vẫn mãi là, ngay cả trong tình trạng ân điển đó, một con người, và với tư cách là con người, ông sở hữu một đời sống tự nhiên không đến với ông trước tiên trong sự tái sinh, mà đã được thừa hưởng từ A-đam, và do đó từ sự tạo dựng tự nhiên nguyên thủy. Vì vậy, con người được tái sinh không bao giờ và không lúc nào có thể được giải thích chỉ đơn thuần từ sự tái sinh. Sự hiện hữu nguyên thủy của ông với tư cách là con người luôn đến với ông từ A-đam, và từ sự tạo dựng đầu tiên. Chính sự hiện hữu làm người này là điều người tin có chung với người không tin và luôn tiếp tục tạo thành nền tảng cho sự hiện hữu của ông. Cả hai, cả người bước vào thiên đàng và người chìm xuống địa ngục, đều là và vẫn mãi là con người, và điều làm cho cả hai đều là con người chính là sự tạo dựng nguyên thủy của bản tính nhân loại chúng ta trong A-đam. Nhằm mục đích này, giờ đây Đức Chúa Trời trong sách Khải Huyền để hai yếu tố nổi bật rõ ràng, thứ nhất là bản tính nhân loại chúng ta, như nó đã phát sinh trong Địa Đàng, và thứ hai là con người được tái sinh và nên thánh, như người ấy là sản phẩm của sự tái sinh. Con người nguyên thủy đó giờ đây được mô tả ở đây trong bốn Zoö'a, và ngược lại, con người được đổi mới đó, được tái sinh đó, được nên thánh đó, trong hai mươi bốn Presbyteri.

Từ điều này, giờ đây tự nó suy ra rằng con người Địa Đàng nguyên thủy này xuất hiện ở đây như kẻ thấp kém hơn, như người đứng ở địa vị thấp hơn, như con người thuộc bậc thấp hơn, và sau đó, đối lại với ông, và phân biệt với ông, xuất hiện người được tái sinh, người tin, người được cứu trong Đấng Christ. Vì người thứ hai đứng cao hơn rất nhiều và là sản phẩm của một ân điển, như ân điển ấy trước tiên đã chiếu sáng trong công việc trung bảo, và sau đó dẫn đến một kết quả cao hơn nhiều. Con người nguyên thủy, so với con người được tái sinh, thật nghèo nàn biết bao. Vì sự tái sinh là một sự đổi mới đầy khuấy động của con người sa ngã đến nỗi đôi khi nó gây ấn tượng như thể ông không còn là con người cũ nữa, và như thể một con người hoàn toàn khác đã xuất hiện trong ông. Điều này, giờ đây, dĩ nhiên không phải vậy. Con người chìm trong sự đoán phạt và hiện nay được tái sinh trong vinh quang vẫn là một và cùng một con người. Ông được đổi mới, nhưng trong nền tảng của sự hiện hữu mình, vẫn là con cái của A-đam. Sau sự sa ngã, ông đã phải rời khỏi Địa Đàng, nhưng một khi được tái sinh, hiện nay đang chờ đợi ông một Địa Đàng được đổi mới, vượt xa Địa Đàng nguyên thủy về mọi phương diện đến nỗi hầu như không thể so sánh được với nó.

Để làm nổi bật sự phân biệt và đối chiếu này giờ đây theo nghĩa tuyệt đối, người ta ở đây viện đến mối quan hệ hoàn toàn tự nhiên của Địa Đàng nguyên thủy. Trong tường thuật về sự tạo dựng — xin đừng quên điều này ở đây — không có sự phân biệt giữa ngày mà dòng giống các loài thú, và ngày mà con người, được tạo dựng. Chỉ những loài thú thuộc về nước mới tạo ra một sự phân biệt ở đây. Những loài này được gọi ra hiện hữu vào ngày thứ năm, từ các cá voi xuống đến những con cá nhỏ, và cùng với chúng là các loài bay. Xem Sáng Thế Ký 1:22. Nhưng chỉ sau đó mới đến ngày thứ sáu, và về ngày đó, giờ đây chúng ta học được hai điều. Thứ nhất, đất đã sinh ra các sinh vật sống theo loài của chúng, súc vật, loài bò sát và thú hoang trên đất, theo loài của chúng. Tuy nhiên, khi vào ngày thứ sáu sự tạo dựng các thú trên đất này đã hoàn tất, ngày thứ sáu vẫn chưa kết thúc bởi đó. Trước tiên Đức Chúa Trời đã tạo dựng, như chép trong câu 25, các thú hoang trên đất theo loài của chúng, và sau đó là súc vật theo loài của chúng, và cuối cùng là mọi loài bò sát theo loài của chúng. Nhưng thay vì kết thúc ngày thứ sáu bởi đó, chỉ đến lúc này, vào ngày thứ sáu đó, sản phẩm chính của toàn bộ sự tạo dựng mới xuất hiện, và chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời phán: "Chúng ta hãy làm nên loài người," và quả thật "theo hình ảnh chúng ta và theo tượng chúng ta." Nhắc lại điều này, chúng ta đọc trong Khải Huyền 4:7 rằng trước tiên có ba loại thú, tức một con sư tử, một con bò và một con chim ưng, và dưới cùng một hạng mục này và như thể gắn liền với đó, cũng có nhắc đến sự tạo dựng con người. Thứ tự không hoàn toàn giống nhau, và Sáng Thế Ký 1:21 cũng đã tách riêng các loài chim, nhưng tuy vậy hoàn toàn có thể hiểu được rằng cùng với các Zōa, vốn trở về với sự tạo dựng trong Địa Đàng, con người cũng được nêu tên trong cùng một hơi thở với các sinh vật sống khác. Cùng nhau, con người và thú vật, là sản phẩm tạo dựng của ngày thứ sáu. Ngày thứ sáu là ngày tạo dựng vĩ đại của các sinh vật sống, và trong số đó các loài thú đi trước và con người chỉ theo sau đó. Do đó toàn bộ sự trình bày trong sách Khải Huyền.

VIII. BẢY ẤN.

Và tôi thấy khi Chiên Con đã mở một trong các ấn, và tôi nghe một trong bốn con thú nói, như tiếng sấm vang: Hãy đến và xem! KHẢI HUYỀN 6:1.

Nếu cùng với điều này, ý nghĩa của các trưởng lão và các con thú đã được giải thích, thì giờ đây không tốn bao nhiêu công sức để làm rõ rằng điều bắt đầu được thuật lại trong chương thứ năm trực tiếp hướng đến sự cuối cùng, và tuyệt đối không mở đầu tường thuật về những gì sẽ xảy đến cho Hội Thánh của Đấng Christ trong suốt các thời đại. Mọi sự ở đây, xét cho cùng, bắt đầu bằng sự nhắc đến một cuốn sách nằm trong tay Đức Chúa Trời. Đó không phải là một cuốn sách được mang đến từ nơi khác, mà là cuốn sách nằm trong tay Đức Chúa Trời. Do đó, không phải như một cuốn sách chỉ vừa mới được viết, mà là cuốn sách luôn luôn ở trong tay Đức Chúa Trời, như chứa đựng nội dung của sắc lệnh đời đời của Ngài. Hơn nữa, cuốn sách chẳng qua chỉ là một hình ảnh ngôn ngữ. Dĩ nhiên không có cuốn sách nào cả, nhưng điều có ở đó được trình bày cho chúng ta dưới hình thức một cuốn sách, bởi vì giữa chúng ta là loài người, thật quen thuộc rằng điều gì đã được định chắc cho chúng ta, mà đồng thời cũng liên quan đến những người khác, thì chúng ta thường viết xuống trong một cuốn sách. Bản di chúc là ví dụ nổi bật nhất trong việc này, và do đó hai sự mặc khải lớn đã đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời thường được trình bày cho chúng ta dưới tên gọi Cựu Ước và Tân Ước. Nhưng trong phần còn lại của đời sống chúng ta cũng vậy, chúng ta thường ghi thành văn bản bất cứ điều gì phải tiến hành từ chúng ta một cách có trật tự và dưới hình thức cố định. Về tài chính, chúng ta làm như vậy với sổ thu chi của mình, và về tiểu sử, với sự mô tả đời sống của chính mình. Về các mệnh lệnh do chúng ta ban ra, với các sắc lệnh đã công bố. Tóm lại, giữa chúng ta là loài người, không thể khác được rằng điều gì thuộc về nhiều người, và thuộc về tiến trình cố định của đời sống, và thậm chí sau khi chúng ta qua đời vẫn sẽ đóng ấn xác nhận nó, thì chúng ta ghi thành văn bản, và giờ đây thậm chí còn ấn định nó trong bản in và đưa ra cho mọi người biết. Do đó, ở đây là hiện tượng hoàn toàn tự nhiên rằng các sắc lệnh cố định của Đức Chúa Trời, vốn sẽ chi phối kết quả cuối cùng, xuất hiện trước mắt chúng ta dưới hình thức một cuốn sách, và quả thật, để bảo đảm sự bí mật tạm thời của chúng, dưới hình thức một cuốn sách đã niêm phong.

Cuốn sách này không phải chỉ mới được soạn thảo, vì các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không phải chỉ mới phát sinh sau này, mà mang tính cách đời đời. Chỉ có điều, đó là những sắc lệnh chưa được mặc khải cho loài người. Đó là những sắc lệnh mà Đức Chúa Trời đã lập cho chính Ngài, nhưng sự mặc khải chúng chỉ có thể theo sau đó mà thôi. Giữa hai điều này, do đó, phải có một sự phân biệt rạch ròi. Đó là những sắc lệnh đã được định chắc cho Đức Chúa Trời từ lâu trước đó, nhưng đối với chúng ta là loài người, đã tạo thành một điều bí mật. Do đó các văn bản chứa đựng sắc lệnh này, và các phần của sắc lệnh này, đã được niêm phong; điều này dĩ nhiên có nghĩa là chúng hoàn toàn bí mật đối với chúng ta, và chúng vẫn bí mật đối với chúng ta cho đến lúc Đức Chúa Trời chính Ngài mở niêm phong các văn bản này và cho công bố chúng. Việc giờ đây có nhắc đến bảy văn bản như thế, được buộc lại với nhau thành một bó, và như vậy tạo thành một thứ sách, dĩ nhiên không được hiểu theo nghĩa đen. Ở đây cũng vậy, con số bảy, như ở mọi nơi khác, xuất hiện theo nghĩa tượng trưng. Đó không phải là một sắc lệnh, mà có nhiều sắc lệnh, và vì các sắc lệnh này đến với chúng ta từ nơi thánh, nên chúng được bao gồm trong con số thánh là bảy. Tuy nhiên, ngoài điều này, điều thu hút sự chú ý ở đây là một bó gồm bảy cuộn giấy đã viết, vốn cho đến nay đã được niêm phong, và do đó chưa được biết đến và còn đóng kín, giờ đây sẽ được mở ra. Lời kêu gọi làm điều này phát ra, không phải từ bất cứ con người nào, mà từ thế giới thiên sứ. Thế giới thiên sứ đó luôn luôn được Kinh Thánh trình bày cho chúng ta như là những đấng hết sức quan tâm đến những gì xảy đến cho các tín hữu trên đất. Họ tách biệt khỏi các thiên sứ sa ngã, là những kẻ dưới quyền Sa-tan đã âm mưu chống lại Đức Chúa Trời. Các thiên sứ tốt lành đứng đối lập hoàn toàn với các thiên sứ ma quỷ. Và vì giờ đây sự rạn nứt bùng nổ trong thế giới thiên sứ giữa các thiên sứ ma quỷ và các thiên sứ tốt lành cũng được chuyển sang thế giới loài người, nên không cần phải nói rằng các thiên sứ tốt lành đã bày tỏ sự quan tâm cao nhất đối với những gì thế giới loài người, như hình ảnh phản chiếu của thế giới cao hơn, sẽ cho thấy.

Giờ đây, các thiên sứ tốt lành ấy, cũng như chúng ta là loài người, đã không biết được các sắc lệnh của Đức Chúa Trời cho tương lai; không, họ cũng như chúng ta đã không biết sự hiện hữu của các sắc lệnh ấy. Giờ đây, tuy nhiên, sự hiện hữu của các sắc lệnh lập tức trở nên có thể biết được đối với họ. Khi ấy người ta nói rằng Đức Chúa Trời đã niêm phong các sắc lệnh của Ngài trong một cuốn sách, và như vậy chúng vẫn còn chưa được biết đến. Giờ đây, tuy nhiên, Đức Chúa Trời để cho bó các cuộn thánh đó, trong đó chứa đựng các sắc lệnh cuối cùng của Ngài, trở nên được biết đến. Các thiên sứ thấy bó đó. Họ nhận biết cuốn sách đó lần đầu tiên. Dĩ nhiên, giờ đây sự tò mò tột độ, theo nghĩa thánh khiết, nắm lấy họ. Họ không thể chịu được rằng ở đó cuộn đó, bó đó, cuốn sách đó đã xuất hiện trước mắt họ, mà nó lại vẫn hoàn toàn bị niêm phong, đến nỗi giờ đây quả thật họ biết rằng nó hiện hữu, và nằm đó trước mặt họ, nhưng không ai được lợi ích gì từ nó, vì nó hoàn toàn đóng kín, và không ai có thể biết được bó đó chứa đựng điều gì. Sau đó, giờ đây một thiên sứ đặc biệt hùng mạnh bước ra. Ông được gọi trong câu 2 là một "thiên sứ mạnh mẽ," và kêu lớn tiếng, quả thật "bằng tiếng lớn," vang khắp cả thiên đàng: "Ai xứng đáng mở cuốn sách, và bẻ các ấn của nó?" Giờ đây xin lưu ý, để hiểu đúng điều này có nghĩa gì, câu 11 thuật lại cho bạn điều gì về đoàn thiên sứ. Vì ở đó chúng ta đọc rằng số lượng các thiên sứ là "mười ngàn lần mười ngàn, và ngàn ngàn," một con số chỉ đến vài trăm triệu, và sau đó còn cộng thêm nhiều triệu nữa, gần như đến vô biên. Giữa toàn bộ vô số thiên sứ không bờ bến đó, giờ đây lập tức dấy lên cảm xúc và chuyển động. Người ta giờ đây thấy rằng sắc lệnh về kết quả cuối cùng nằm đó trước mắt mọi người. Chỉ có điều, nó đã được niêm phong bảy lần. Giờ đây ai sẽ mở nó? Vì lòng khao khát của toàn thể thế giới thiên sứ, giờ đây được biết sự cuối cùng, gần như không thể cưỡng lại được. Nhưng chẳng có gì hữu ích, và chẳng có gì mang lại sự khuây khỏa. Vì câu 3 chép như vầy: "Và không ai trên trời, hay trên đất, hay dưới đất, có thể mở cuốn sách hay nhìn vào trong đó." Một điều đã nắm lấy Giăng mạnh mẽ đến nỗi ông bắt đầu khóc, phải, khóc lớn, vì không ai được kể là xứng đáng mở cuốn sách và đọc nó, phải, thậm chí không được nhìn vào trong đó.

Nhưng chính ngay sau sự khóc lóc này, cũng lập tức có sự khuây khỏa theo sau. Một trong hai mươi bốn Presbyteri giờ đây lên tiếng, và ông nói với Giăng sứ đồ: "Đừng khóc, vì kìa, Sư Tử của chi phái Giu-đa, Chồi của Đa-vít, chính Ngài là Đấng đã đắc thắng, để mở cuốn sách và bẻ bảy ấn của nó." Và ngay sau lời nói này, Đấng Christ bước ra, và Giăng thấy Ngài tiến ra ở đó từ vòng tròn thánh bao quanh ngai Đức Chúa Trời, từ giữa bốn Zōim và hai mươi bốn Presbyteri, và quả thật trong hình thức Chiên Con. Ngài là, như chép rõ ràng trong câu 5, Sư Tử, nhưng ở đây Ngài xuất hiện trong hình ảnh tượng trưng của một Chiên Con, và "quả thật như một Chiên Con có bảy sừng và bảy mắt, cùng nhau mô tả bảy Linh của Đức Chúa Trời, và đã được sai đi khắp các xứ." Xét cho cùng, hành động ở đây không hề giới hạn nơi người Do Thái, hay nơi các tín hữu từ giữa người Do Thái. Trái lại, ở đây liên quan đến một hành động chạm đến toàn thể Hội Thánh khắp thế giới. Xin chỉ xem bài ca ngợi khen trong câu 9. Vì ở đó chép rằng: "Ngài đã chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời, và quả thật đã chuộc chúng tôi bằng huyết Ngài, từ mọi chi phái, và tiếng, và dân, và nước."

Tất cả điều này sẽ hoàn toàn không thể hiểu được nếu nó có thể, hay được phép, áp dụng cho sự xuất hiện đầu tiên của Hội Thánh Đấng Christ. Hoàn toàn trái ngược lại dường như mới đúng. Toàn bộ sự trình bày được ban cho chúng ta ở đây không cho phép bất cứ cách giải thích nào khác ngoài việc điều được bàn đến ở đây là điều trực tiếp đi trước sự cuối cùng của mọi sự, sự đến của Kẻ Chống Christ, và sự tái lâm của Chúa. Chính sự kiện cuốn Sách hay Di Chúc lúc đầu bị giấu kín đã chỉ về điều này. Bất cứ ai đã chuẩn bị, niêm phong, và như thể giấu kín một sự chỉ dẫn bằng văn bản về những gì phải xảy đến, đều không mang nó ra trừ khi sự cuối cùng đã gần kề. Chỉ khi ấy, khi sự cuối cùng sắp xảy đến ngay, lý do khiến cho sự bí mật cho đến lúc đó là cần thiết mới không còn nữa. Một sự sắp đặt bằng văn bản như thế đã được chuẩn bị với mục đích hướng đến sự cuối cùng. Chừng nào sự cuối cùng chưa đến, nó còn bị giữ lại và vẫn vô hình, và chỉ đến bây giờ, bây giờ khi mọi sự đã hoàn tất và sự cuối cùng sắp bùng nổ như vậy, bây giờ mới có lý do để mang văn bản bị giấu kín này ra và làm cho nó được biết đến. Ý muốn làm điều này tự nó phát xuất từ Đức Chúa Trời mà thôi. Đức Chúa Trời đã không chỉ mới chuẩn bị cuốn sách này bây giờ, như chúng ta là loài người thường chỉ bắt đầu nghĩ đến Di Chúc của mình khi đời sống chúng ta đang dần khép lại và đời sống chúng ta dường như bị đe dọa. Với Đức Chúa Trời, không có gì trở nên mới, và không có gì phát sinh mới mẻ theo thời gian. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và do đó sắc lệnh của Ngài về sự cuối cùng của mọi sự, theo chính bản chất của nó là một sắc lệnh đã được định chắc từ đời đời, nhưng là sắc lệnh vẫn còn bị giấu kín đối với chúng ta là loài người, và giờ đây, khi sự cuối cùng đến gần chúng ta, được vén mở cho chúng ta.

Cuốn sách này, bó đã niêm phong này, cuộn bảy lần này không phải là một với sự mặc khải thông thường, mà đứng đối lập hoàn toàn với nó. Sự mặc khải thông thường của Đức Chúa Trời đã bắt đầu ngay trong Địa Đàng; nó đã đồng hành với các tín hữu qua mọi thời đại, nó đã liên tục trở nên lớn hơn và phong phú hơn, và trong suốt các thời đại, nó chưa bao giờ rời bỏ các tín hữu. Do đó, sự mặc khải ấy không bị niêm phong, mà hoàn toàn mở ra. Nó ngỏ lời với mọi người ngay từ đầu, và đi cùng chúng ta suốt cả đời sống chúng ta. Bất cứ điều gì ở đây đó chạy ngược với nó đều không phải là công khai, mà bị giấu kín trong sự bí mật nghiêm ngặt nhất. Bị cố ý giữ kín, một phần vì nó không lộ ra, và hơn nữa vì nó bị che phủ dày đặc, bị bao phủ, bị buộc lại, bị gói lại, bị đóng kín, và bị niêm phong. Với sự mặc khải, mọi sự đều là sự thúc giục rằng mọi người phải biết nó; ngược lại, với bó huyền bí này, là không ai được liếc mắt vào trong đó trước khi giờ của sự cuối cùng đã đến. Do đó, với tất cả sự quả quyết, sự trình bày hoàn toàn không thể đứng vững phải bị chống lại, như thể điều được mô tả trong bó bảy lần này sẽ được mở niêm phong và công bố khi tiến trình của Hội Thánh Đấng Christ chỉ vừa mới bắt đầu. Tiến trình của Hội Thánh Đấng Christ đúng hơn phải được hoàn tất. Như chép rõ ràng, Phúc Âm của Đấng Christ trước tiên phải được "mang ra giữa mọi chi phái và tiếng và dân và nước, trước khi cuốn sách này có thể được mở niêm phong." Cũng như chép trong Khải Huyền 7:9: "Tôi thấy một đám đông lớn, không ai có thể đếm được, từ mọi nước, và chi phái, và dân, và tiếng, đứng trước Chiên Con." Chính sự hoàn tất đang đến gần ở đây, và toàn bộ sách Khải Huyền vẫn không thể hiểu được nếu điều này không, ngay từ đầu, được giữ vững một cách sắc bén.

Với những gì sách Khải Huyền mặc khải cho chúng ta, chúng ta đã đi đến sự cuối cùng của mọi sự. Hội Thánh khắp thế giới khi ấy sẽ trở nên sẵn sàng về mọi phương diện. Nhưng giờ đây, cùng với sự cuối cùng, sự sụp đổ của thế gian đến gần. Vì Kẻ Chống Christ đến. Và đó là điều sách Khải Huyền đến để trình bày trước mắt chúng ta.

Giờ đây, người ta nên ghi nhớ kỹ rằng bảy ấn bao hàm toàn bộ. Vì mặc dù các tiếng kèn theo sau các ấn, và hiện nay các chén thịnh nộ, thế nhưng mọi sự phát triển tiếp theo này chẳng qua chỉ là sự triển khai chi tiết hơn của ấn thứ bảy hay ấn cuối cùng. Từ ấn thứ bảy phát ra bảy tiếng kèn, trong khi đó các tai họa xen lẫn vào giữa chúng, nhưng cuối cùng cuốn sách với bảy ấn vẫn luôn là tài liệu bí mật trong đó mọi sự đã được tiên tri trước. Giờ đây, tự nó đã là sự điên rồ khi tưởng tượng, như thể sau khi ấn thứ nhất hay ấn thứ hai được mở, cuốn sách đã bị đặt sang một bên, chỉ để được cầm lên lại sau một hay hai thế kỷ. Bất cứ ai ghi nhớ kỹ với nỗi buồn nào Giăng, tự mình khóc lóc, đã kêu cầu sự mở cuốn sách có các ấn, quả thật phải thừa nhận rằng sự mở bảy ấn đã tiến hành nối tiếp nhau, tất cả cùng một lúc, và đã được hoàn tất. Sẽ là một sự trình bày hoàn toàn phi lý khi tưởng tượng rằng giữa sự mở các ấn này mỗi lần lại trôi qua một khoảng thời gian lớn như thế. Do đó đáng chú ý rằng trong Khải Huyền 8:1 có chép rằng: "Khi ấn thứ bảy được mở, có sự yên lặng trên trời khoảng nửa giờ." Giờ đây ở đây cũng vậy, người ta nên cẩn thận về sự phóng đại và không suy ra từ điều này rằng điều được nói đến ở đây chính xác là ba mươi phút. Mọi sự chỉ dẫn như thế đã có từ xưa trong lời tiên tri, và cũng phải được hiểu trong sách Khải Huyền như một sự chỉ dẫn tổng quát hơn. Nhưng ở đây ít nhất không được để mất khỏi tầm mắt rằng điều được nói đến là một sự xác định thời gian rất ngắn, trôi qua rất nhanh, và quả thật là một sự xác định thời gian như thật sự có thể hình dung được trong việc mở ra và xem xét một tài liệu lưu trữ cũ. Xét cho cùng, không có gì chưa từng nghe thấy trong việc một người lưu trữ có bảy tài liệu như thế để xem xét lại nghỉ ngơi nửa giờ trước khi ông tiếp tục. Nhưng ngược lại, sẽ là sự phi lý tột cùng nếu ông xem qua sáu tài liệu đầu tiên, rồi đặt sang một bên suốt đời tài liệu thứ bảy, vốn chính là tài liệu chứa đựng những sự chỉ dẫn thú vị nhất, và không bao giờ nhìn vào nó nữa.

Thêm vào đó là điều hiển nhiên rằng bảy tài liệu được tập hợp, đã niêm phong, trong bó này không có phạm vi lớn. Nếu từ những gì được thuật lại ở đây, có vẻ như mỗi tài liệu trong số này, vốn được niêm phong trong cuộn hay bó này, có độ dài khoảng năm mươi trang, thì sẽ có thể hiểu được rằng việc đọc 7 × 50 trang này, có lẽ bằng chữ viết nhỏ, sẽ đòi hỏi nỗ lực đến nỗi việc giải mã và đọc chúng sẽ mất vài tuần. Nhưng hoàn toàn không phải là tình trạng như vậy. Chúng ta thậm chí còn nhận được ấn tượng rằng bó này chứa đựng các hình minh họa và các bản vẽ hơn là các văn bản dài dòng, ít nhất là về bốn tài liệu đầu tiên. Xin lưu ý, xét cho cùng, bốn tài liệu đầu tiên được bàn đến trong tám câu của chương thứ sáu, và, nói ngắn gọn, không có gì khác được nhắc đến về chúng ngoài việc, với bốn tài liệu đầu tiên mà các ấn đã bị bẻ ra, thật sự không có gì khác được thấy ngoài việc, trên mỗi tài liệu, một con ngựa. Bốn con ngựa ấy sau đó khác nhau về màu sắc và về ý nghĩa, và chúng được giải thích ngắn gọn theo nhiều cách khác nhau, nhưng ấn tượng chính còn lại tuy vậy vẫn là trong bốn con ngựa khác biệt và khác màu đó nằm sự chỉ dẫn chính về điều lời tiên tri muốn làm cho biết. Khi ấy không có nhắc đến việc bao nhiêu thời gian sẽ trôi qua trước khi các lời tiên tri này được ứng nghiệm. Vì các thời đại sẽ hiện nay bắt đầu và tiếp diễn trước khi sự cuối cùng đến, mọi khoảng trống đều được để lại, nhưng chính các tài liệu xuất phát từ bó này không chỉ ra gì khác ngoài những gì sẽ xảy ra khi sự cuối cùng bắt đầu. Về những gì sẽ đi trước sự cuối cùng, không có nhắc đến. Người ta do đó cảm nhận ngay khi đọc rằng điều được bàn đến ở đây là thời điểm mà sự cuối cùng bắt đầu, và bản tường thuật về nó, về bốn tài liệu đầu tiên từ bó này, thậm chí còn được tóm tắt rất ngắn gọn.

Giờ đây, đồng thời cũng rất đáng chú ý rằng bốn sinh vật sống hay Zoa từ Địa Đàng đóng một vai trò nổi bật như thế ở đây. Chính ở đây, nơi sự cuối cùng được khởi động, lại luôn luôn có sự trở về với sự tạo dựng và với Địa Đàng. Về mọi phương diện, người ta phải cảm nhận rằng điều được bàn đến ở đây không phải là một thời kỳ trung gian, mà là sự kết thúc của toàn bộ sự tạo dựng. Do đó, ngay trong câu 1 của chương thứ sáu có chép: "Tôi thấy Chiên Con đã mở một trong các ấn, và tôi nghe một trong bốn sinh vật sống nói, và điều đó bằng một giọng như tiếng sấm vang: 'Hãy đến và xem!'" Cũng không dừng lại ở đó. Khi đến ấn thứ hai cũng vậy, lại có chép: "Và khi ấn thứ hai được mở, tôi nghe sinh vật sống thứ hai nói: 'Hãy đến và xem!'" Và cứ như vậy tiếp tục với ấn thứ ba và ấn thứ tư trong các câu 5 và 7. Với bốn ấn đầu tiên này, mỗi lần đều là một trong bốn Zoa lên tiếng trước, và ngỏ lời với Giăng, và mời ông chú ý đến điều sẽ được thấy. Với ba ấn sau, điều này không lặp lại, nhưng với bốn ấn đầu tiên, mỗi lần đều là một giọng nói dấy lên như thể từ Địa Đàng, và từ đó nhắc đến sự kết thúc của toàn bộ đời sống thế gian, và như vậy hướng mắt Giăng đến sự kiện cuối cùng, giờ đây để cho điều đã bắt đầu trong Địa Đàng và đã bị hư hoại kết thúc trong sự phục hồi vinh hiển của nó. Về bất cứ khoảng thời gian nào sẽ trôi qua giữa những gì ấn thứ nhất, thứ hai, thứ ba, và thứ tư khiến cho được thấy, do đó không có nhắc đến. Việc bẻ các ấn của bốn ấn nối tiếp nhau không có khoảng cách, cái này sau cái kia, và người ta tuyệt đối không thể nói rằng chúng chỉ nhắc đến các sự kiện từ đời sống lịch sử thông thường. Chỉ cần đọc những gì được nhắc đến trong các câu 12 và 13. Cách tiếp cận đầu tiên dường như vẫn còn đưa chúng ta vào đời sống thông thường. Quả thật phải có một sự liên kết của điều mới mẻ đến với đời sống thông thường đi trước đó, nhưng trong các câu 12 và 13, chúng ta đã đọc rằng "mặt trời trở nên đen như bao tải bằng lông, và mặt trăng như huyết, các ngôi sao trên trời rơi xuống đất, trời dời đi như một cuốn sách cuộn lại, và mọi núi và đảo đều bị dời khỏi chỗ của chúng." Ở đây, do đó, chúng ta đã hoàn toàn bước ra khỏi đời sống thông thường, và đã bước vào sự biến động lớn sẽ xảy ra cả trong thiên nhiên lẫn trong đời sống nhân loại.

Liên quan đến điều này, những điều trọng đại được bốn ấn đầu tiên làm cho thấy rõ chỉ là phần mở đầu. Trước hết là sự xuất hiện của Đấng Christ. Toàn bộ sự biến động sắp đến, và sự phá vỡ mọi điều hiện hữu, được mở đầu bằng sự xuất hiện của Đấng Christ từ đằng xa. Đối với vị trí mà Đấng Christ chiếm giữ bên tay phải Đức Chúa Trời, để cầu thay cho những người thuộc về Ngài — quả thật, Đấng theo Hê-bơ-rơ 7:25 "hằng sống để cầu thay cho chúng ta" — giờ đây đã đến hồi kết thúc. Giờ đây đến giờ mà Đấng Christ, với tư cách là Đấng đắc thắng và là Vua đã được xức dầu và đội mão của Đức Chúa Trời, sẽ mang lại sự cuối cùng. Do đó Giăng thấy Đấng Christ đang đến gần, ngồi trên một con ngựa trắng; màu sắc thường được chọn cho con ngựa mà một người đắc thắng sẽ cưỡi khi cuộc diễu hành khải hoàn bắt đầu. Ở đây Đấng Christ cũng không còn là Chiên Con nữa, mà đúng hơn đội mão, và như vậy Ngài đi ra chinh phục, và để Ngài có thể chinh phục, tức là hoàn thành sự đắc thắng cuối cùng của Ngài. Đối lại với Đấng Christ đắc thắng này, giờ đây đứng đó, trước hết, "con ngựa đỏ," và đỏ như một dấu hiệu cho thấy trên đất một cuộc chiến tranh, khủng khiếp hơn bao giờ hết, sẽ bùng nổ. Vì có chép về nó rằng nó "sẽ lấy sự bình an khỏi đất." Dấu hiệu của nó do đó là một thanh gươm lớn. Hệ quả của điều này, dĩ nhiên, là một sự khốn khổ khốn cùng giữa con cái loài người trên đất, và chính sự khốn khổ này được chỉ ra trong con ngựa thứ ba, tức con ngựa đen. Giờ đây nạn đói bùng nổ trên đất. Giờ đây thiếu lúa gạo cần thiết cho bánh hằng ngày, và dầu cạn dần thành khan hiếm, và rượu trở nên thiếu thốn để làm vui đời sống.

Nhưng điều này vẫn chỉ là khúc dạo đầu. Và giờ đây, khi mảnh thứ tư của cuộn được mở ra, con ngựa xám xuất hiện, và kẻ ngồi trên con ngựa đó là Sự Chết, và âm phủ theo sau người. Sự Chết và âm phủ giờ đây cùng giáng xuống xã hội loài người, để cho sự tàn phá lớn bắt đầu; và sự biểu hiện đầu tiên của điều này là một sự hủy diệt chung bắt đầu, đến nỗi một phần tư dân cư trên đất bị hủy diệt, và bị hủy diệt một phần bởi gươm, một phần bởi đói kém, một phần bởi bệnh chết chóc, và một phần bởi các thú hoang đã bàn đến. Một sự khốn khổ khủng khiếp bắt đầu, tính theo số lượng hiện nay, sẽ lên đến sự mất mát gần 400 triệu sinh mạng con người. Do đó có thể hiểu được rằng trong những ngày khốn khổ như những ngày chúng ta hiện nay đang vật lộn qua, "con ngựa đen" này đã được chỉ đến. Vì mặc dù phần nhân loại bị tước mất mọi sự nghiêm túc của đời sống vẫn, ngay cả bây giờ, không biết làm gì tốt hơn ngoài việc tự thưởng cho mình bằng những buổi biểu diễn sân khấu thường vô đạo đức, tuy vậy đã ngày càng dấy lên, giữa những người có suy nghĩ nghiêm túc trong mọi xứ, một cảm giác thúc đẩy câu hỏi liệu sự cuối cùng có thể đang đến gần hay không, và liệu chúng ta có thể đã ở tại ấn thứ tư hay không.

IX. BẢY ẤN. (TIẾP THEO.)

Và họ kêu lớn tiếng rằng: Còn bao lâu nữa, hỡi Đấng Cai Trị thánh khiết và chân thật, Ngài không xét đoán và báo thù huyết chúng tôi trên những kẻ ở trên đất? KHẢI HUYỀN 6:10.

Trên hết, quyết định cho sự hiểu đúng các ấn là điều ấn thứ năm cho chúng ta đọc. Vì trong ấn thứ năm này, không có gì được mặc khải cho chúng ta về những gì sẽ xảy ra trên đất này trong suốt lịch sử, mà chúng ta được hướng đến điều gì đó xảy ra cao trên chúng ta, trên các tầng trời. Không phải các thiên sứ giờ đây đang được bàn đến. Về họ không có nhắc đến. Chỉ có nhắc đến các vị tử đạo, và quả thật không phải các vị tử đạo từ một thời kỳ đặc biệt, mà là "linh hồn của những người đã bị giết vì Lời Đức Chúa Trời, và vì lời chứng mà họ giữ," hay, nói ngắn gọn hơn, của tất cả những ai trong suốt các thời đại, từ A-bên trở đi, đã gặp cái chết như những vị tử đạo. Những "vị tử đạo" này, vốn cho đến nay đã ở trong sự an nghỉ thánh khiết trong nhà Cha, cùng với các tín hữu đã chết bằng cái chết thông thường, giờ đây đột nhiên dường như trỗi dậy khỏi sự an nghỉ thánh khiết của họ, và cùng nhau cất lên một tiếng kêu lo lắng. Tiếng kêu đó là: "Còn bao lâu nữa, hỡi Đấng Cai Trị thánh khiết và chân thật! Ngài còn chưa xét đoán và báo thù huyết chúng tôi trên những kẻ ở trên đất sao?" Ở đây, giờ đây người ta phải ghi nhớ kỹ rằng không ít, quả thật phần lớn các vị tử đạo ấy, đã chịu tử đạo mười, hai mươi và hơn nữa thế kỷ trước. Nếu giờ đây các vị tử đạo này cho đến nay đã chờ đợi, trong sự an nghỉ thánh khiết và yên lặng, kết quả của cuộc tranh chiến lớn giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan, mà không kêu cầu Đức Chúa Trời báo thù, và giờ đây họ đột nhiên cùng nhau làm như vậy, như bằng một miệng, và bằng một cách khẩn thiết như thế, thì chắc chắn phải có một nguyên nhân và một động cơ cho điều này. Do đó, tự nó chúng ta đối diện với câu hỏi đầy khuấy động rằng điều gì giờ đây đã thúc đẩy các vị tử đạo đã tập hợp, những người vì đức tin của mình đã chịu cái chết bạo lực, bỗng nhiên kêu cầu Đức Chúa Trời như vậy. Câu hỏi càng trở nên cấp bách hơn, vì trong tiếng kêu lớn của họ có điều gì đó khiến chúng ta cảm thấy lạ lùng. Các vị tử đạo này ở trong tình trạng thánh khiết không tì vết. Họ đã chết đối với mọi tội lỗi, và sống trong sự thánh khiết trên các tầng trời cùng với Đức Chúa Trời của họ và Đấng Trung Bảo của họ. Vậy thì giờ đây, bỗng nhiên từ toàn thể ca đoàn các vị tử đạo thánh khiết, sao lại có một tiếng kêu lớn như thế, mà, ít nhất nhìn bề ngoài, không tạo ấn tượng thánh khiết lắm.

Vậy thì tại sao các vị tử đạo này kêu cầu? Để xin sự tha thứ cho những kẻ là thù nghịch của họ và đã giết họ sao? Có điều gì nói lên trong những gì họ kêu cầu về điều Chúa Giê-xu đã khắc ghi trong lòng chúng ta: "Hãy chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi, và cầu nguyện cho kẻ làm hại các ngươi" sao? Nhưng chắc chắn, những gì họ kêu cầu chứa đựng chính điều ngược lại. Họ chỉ kêu cầu sự báo thù, và kêu cầu bằng cách đến nỗi họ không thể chịu đựng được rằng sự báo thù mà họ chờ đợi vẫn còn trì hoãn. Đối với họ, nó kéo dài quá lâu. Họ trông cậy vào sự báo thù của Đức Chúa Trời vốn phải đến, và sẽ phải được thi hành trên những kẻ bắt bớ tàn bạo. Và điều họ hầu như không thể chịu đựng và không thể chấp nhận được là sự báo thù này vẫn chưa đến, mà tiếp tục bị giữ lại. Giờ đây điều này chứng tỏ rằng họ coi thời điểm đã đến mà toàn bộ quan hệ của đời sống sẽ được biến đổi, sự cuối cùng sẽ bắt đầu, và trong sự cuối cùng này, sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ được thi hành trên những kẻ thù của sự nghiệp thánh khiết của Ngài. Toàn bộ Kinh Thánh cho thấy rõ ràng rằng một ngày kia sẽ đến sự chấm dứt thời kỳ khoan dung và nhẫn nại, và rằng, khi sự chấm dứt này đến gần, chính Đấng Christ cũng sẽ bày tỏ một hình thức hoàn toàn ngược lại với khi Ngài ở trên đất như Chiên Con của Đức Chúa Trời và đã chịu khổ và chịu chết vì chúng ta. Khi sự cuối cùng đến gần, thì thời điểm đang đến khi Đấng Christ sẽ tiến hành tuyên bố sự phán xét cuối cùng; khi ấy sẽ không còn bất cứ câu hỏi nào về sự tha thứ hay sự chuộc tội, mà Đấng Trung Bảo sẽ thi hành sự phán xét, và thi hành cả trên thế giới ma quỷ của các thiên sứ lẫn trên những kẻ hư mất giữa con cái loài người. Giờ đây điều này, theo chính bản chất của sự việc, là điều nhiều tín hữu trên đất chưa thể hình dung được, nhưng những người được phước đang chờ đợi sự cuối cùng trong nhà Cha dĩ nhiên hoàn toàn ý thức được điều đó. Đối với họ, hoàn toàn rõ ràng và minh bạch rằng Đấng Trung Bảo, khi sự cuối cùng bắt đầu, sẽ hủy diệt quyền lực ma quỷ của Sa-tan, và sẽ khiến cho một tương lai bắt đầu đối với những người trong con cái loài người đã chết trong sự không tin — một tương lai mà Ngài luôn luôn mô tả bằng cách nhắc đến "sự khóc lóc và nghiến răng," hay, nếu bạn muốn, đến tình trạng đoán phạt đời đời.

Đối với sự rạng đông của thời điểm quyết định cuối cùng này, giờ đây, tự nó, cũng có một sự chờ đợi giữa những người được phước trên trời. Và nếu điều này đã đúng với tất cả những người được phước, thì điều này dĩ nhiên càng đúng mạnh mẽ hơn nhiều đối với các vị tử đạo. Trong con người họ, khi họ bước ra làm chứng nhân của Đấng Christ và vì lý do này đã bị giết cách bạo lực, không chỉ con người họ mà cả sự nghiệp của Đấng Christ cũng bị tấn công. Do đó không thể khác được rằng, khi hiện nay sự phán xét bắt đầu, danh dự của Đấng Christ, vốn đã bị chà đạp trong cái chết của họ, phải được khôi phục. Hướng về thời điểm này, họ do đó luôn luôn trông đợi, vì họ biết rằng thời điểm này không thể đến trừ khi quyết định cuối cùng rạng đông. Giờ đây, quan sát những gì xảy ra trên đất, các vị tử đạo được phước này nhận thấy rằng sự cuối cùng sẽ bắt đầu như vậy. Và chính nhằm mục đích đó mà họ không thể tự giải thích được tại sao ngay cả bây giờ sự báo thù của Đấng Trung Bảo vì sự bạo lực đã làm cho các vị tử đạo của Ngài vẫn chưa bắt đầu. Như vậy mọi sự đều rõ ràng, minh bạch, và hiển nhiên; nhưng khi ấy trong đó cũng hàm ý, tự nó, rằng họ thấy sự cuối cùng đang đến, rằng giữa hiện tại và sự cuối cùng đối với họ hầu như không còn một khoảng thời gian nào — quả thật theo một cách căng thẳng đến nỗi họ không thể tưởng tượng được tại sao họ chưa thấy sự báo thù của Đấng Trung Bảo bắt đầu. Họ thấy sự cuối cùng bắt đầu, như thể trước mắt họ, và chính vì lý do đó mà họ thiếu mất điều gì đó mà, lúc bắt đầu của sự cuối cùng đó, tự nó phải xảy đến. Tuy nhiên, điều này đã không xảy đến. Giờ đây điều này làm họ bất an, và do đó lập tức có tiếng kêu chung của họ, rằng sự báo thù quả thật có thể bắt đầu, sự báo thù mà danh dự của Đấng Trung Bảo, vốn đã bị khinh rẻ trong họ, đòi hỏi. Như vậy mọi sự diễn ra hoàn toàn tự nhiên, nhưng khi ấy cũng bởi đó được xác lập rằng ấn thứ năm này không nhắc đến những gì đã xảy ra nhiều thế kỷ trước, mà nhắc đến điều sẽ đến trước tiên vào lúc cuối cùng, khi sự cuối cùng bắt đầu.

Vậy thì, điều này được đáp lại một cách thích hợp nhất bằng câu trả lời mà họ nhận được cho tiếng kêu của mình. Vì câu trả lời ấy là: “rằng họ phải nghỉ ngơi thêm một ít lâu nữa, cho đến khi các bạn tôi tớ của họ cũng như các anh em của họ được trọn số, là những người sẽ bị giết như họ đã bị.” Liên hệ với những gì tiếp theo ngay sau đó trong các chương tiếp theo, giờ đây đã được xác lập rằng lời nói này chỉ về điều sẽ xảy ra dưới sự chuyên chế của Kẻ Chống Christ, và sau sự xuất hiện của các Nhân Chứng vĩ đại. Vì giờ đây toàn bộ sách Khải Huyền không cho phép một cách giải thích nào khác ngoài việc tất cả những điều này sẽ đến vào chính thời khắc cuối cùng ngay trước khi bước vào parousia, nên không còn nghi ngờ gì rằng tiếng kêu báo thù này nữa, tiếng kêu vang lên từ các vị tử đạo đã bị giết trước đó, sẽ không phải được trông đợi mãi đến vài thế kỷ sau ấn thứ tư hay thứ ba, mà sẽ ngay lập tức đi trước ấn cuối cùng. Sự thấu hiểu này càng được củng cố thêm bởi điều được làm cho lợi ích của các vị tử đạo này trong vấn đề “những áo trắng”. Vì trong câu 11 có chép: “và mỗi người trong họ đều được ban cho một áo trắng dài.” Điều này đương nhiên được hiểu theo nghĩa thuộc linh. Vì các vị tử đạo này vẫn chưa sống lại, và vẫn chưa nhận được thân thể vinh hiển của mình. Họ vẫn còn là các linh hồn. Giờ đây “áo trắng” là áo của người chiến thắng, là áo choàng của người đắc thắng. Vì vậy, người ta còn nói rõ thêm rằng đó là “những áo trắng dài”. Như vậy điều này không thể được hiểu theo cách nào khác ngoài nghĩa biểu tượng, và nó không thể có nghĩa gì khác ngoài việc trong áo choàng của người chiến thắng này, họ nhận được sự bảo đảm rằng một sự đắc thắng trọn vẹn đang chờ đợi họ. Chính trong áo choàng của người đắc thắng này, họ bấy giờ có thể chờ đợi càng sẵn lòng và càng dễ dàng hơn, trong ít lâu ấy, sự báo thù sắp đến của Đấng Cứu Rỗi của họ trên sa-tan, mà chính họ cũng sẽ được chia phần.

Nhưng cùng với điều này, vậy thì, mọi quan niệm hay cách giải thích nào khiến các ấn chỉ về điều đang chờ đợi thế gian và Hội Thánh của Đấng Christ trong tiến trình của các thời đại đều hoàn toàn bị lên án. Nếu ấn thứ năm chỉ về điều sẽ đi ngay trước parousia, và quả thật không phải “một ít lâu” trước đó, thì nhờ đó đã được xác lập rằng những gì bốn ấn trước đó thuật lại cũng phải chỉ về cùng một thời gian, tức là về sự đến gần của parousia. Vì ấn thứ năm của các vị tử đạo đứng ngay giữa bảy ấn, chứ không phải là kết thúc của chúng. Điểm đặc biệt của ấn thứ năm chỉ là điều này, rằng nó loan báo cho chúng ta không phải điều sẽ xảy ra trên đất, mà là điều sẽ xảy ra trên trời khi sự cuối cùng đến gần; và vì giờ đây ấn thứ năm này được bao bọc ở giữa bốn ấn trước đó và hai ấn tiếp theo, nên người ta thấy từ điều này rằng tất cả những gì được tiên tri ở đây đều thuộc về nhau, tạo thành một thể thống nhất, và nằm ràng buộc với nhau trong cùng một thứ tự thời gian. Sự cuối cùng đang đến gần sẽ gây nên một sự xao động lo âu không chỉ trên đất này, mà còn trên trời nữa; và từ điều này giờ đây trở nên rõ ràng vì sao cả điều sẽ xảy ra trên đất lẫn điều sẽ diễn ra trên trời đều được nối kết ở đây một cách rõ ràng và chi tiết như vậy thành một thể thống nhất. Giờ đây nếu không thể phủ nhận được rằng điều được thuật lại về các vị tử đạo có thể bước vào như vậy chỉ ngay trước sự cuối cùng, thì điều đó kéo theo trực tiếp rằng toàn bộ việc mở bảy ấn không thể có mục đích nào khác ngoài điều đang chờ đợi khi parousia và sự phán xét đến gần. Trước hết, vậy thì, Đấng Christ khải hoàn đến trên con ngựa trắng, không phải với gươm, mà với cung, bởi vì sự phán xét cuối cùng và việc thi hành nó vẫn còn sẽ trì hoãn thêm một ít lâu nữa. Sau Đấng Christ, và dưới quyền năng của Ngài, và như vậy như những công cụ của Ngài, tiếp theo là con ngựa đỏ, và điều đó theo cách thức mà người cưỡi trên con ngựa này mang thanh gươm lớn, “để cất sự hòa bình khỏi đất”. Con ngựa thứ ba, là con ngựa đen, bấy giờ đem sự đói kém và khốn khổ đến trên đất. Và cùng với con ngựa thứ tư, là con ngựa vàng lợt, đến sự chết và âm phủ. Tất cả đều là những công cụ của Đấng Christ, Đấng giờ đây sẽ đem đến quyết định cuối cùng. Nhưng chính sự cận kề của quyết định cuối cùng này giờ đây cũng gây nên sự xao động giữa các vị tử đạo đã được vinh hiển, những người giờ đây không thể nghĩ gì khác ngoài việc giờ báo thù đã đến. Và câu trả lời duy nhất cho tiếng kêu than của họ là họ “vẫn phải chờ đợi thêm một ít lâu nữa”; điều này được giải thích thêm bởi Khải Huyền 8:1, nơi tại ấn thứ bảy có chép rằng họ phải giữ im lặng trong khoảng nửa giờ.

Nếu giờ đây bạn cộng thêm vào điều này ấn thứ sáu, thì bạn nhận thấy ấn áp chót này lại đưa bạn từ trời trở về đất như thế nào, nhưng rồi cũng lập tức khiến toàn bộ sự xao động và trật khớp của đời sống thọ tạo bắt đầu. Tất cả những gì đi trước vẫn chỉ mới là sự chuẩn bị cho điều sẽ xảy ra. Chiến tranh quả thật đã bùng nổ, nạn đói đã bắt đầu, và sự xao động đã dấy lên giữa các dân tộc, nhưng tất cả những điều này cũng có thể được quan niệm trong những thời kỳ bình thường. Điều hoàn toàn phi thường lúc đầu chỉ đáng chú ý trong điều các vị tử đạo kêu lên trên trời. Nhưng điều này nữa vẫn chỉ là tiếng kêu và tiếng la hét. Ở đây, ngược lại, giờ đây khi ấn thứ sáu được mở ra, người ta đột nhiên nhận được ấn tượng rằng một sự chấm dứt đã đến đối với tình trạng bình thường của sự việc, và rằng thế gian, cùng với mọi điều thọ tạo, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, bị trật ra khỏi các khớp của nó. Như khi có động đất, người ta thấy một tòa nhà hùng vĩ chao đảo trước mắt mình, và trong từng khoảnh khắc dường như toàn bộ sẽ sụp đổ và đổ nhào, thì ở đây cũng vậy. Chỉ là sự tự lừa dối, nếu người ta đồng nhất điều sẽ được đọc tại việc mở ấn thứ sáu với điều sẽ được thấy tại một trận động đất bình thường. Chắc chắn, ngay cả trong một trận động đất dữ dội như vậy — chỉ nghĩ đến Messina mà thôi — toàn thể các thành phố như bị tan tành, nhưng điều được tiên tri ở đây còn đi xa hơn nhiều. “Các ngôi sao trên trời sẽ sa xuống đất, trời sẽ biến đi như một quyển sách cuốn lại, và mọi núi và đảo sẽ bị dời khỏi chỗ của chúng.” Giờ đây tất cả những hiện tượng này cùng nhau đều là những hiện tượng không thể xảy ra trong tiến trình bình thường của sự việc. Và tất cả những điều này mô tả cho chúng ta những tình trạng chỉ có thể được quan niệm khi sự cuối cùng bắt đầu, và mọi sự đều bị xé rời ra.

Cùng với điều này cũng trực tiếp liên hệ việc mọi sự tự chủ và mọi lòng can đảm và dũng cảm đều tiêu tan khỏi con người. Không còn gì ở yên tại chỗ trong trật tự của xã hội loài người. Các vua trên đất đột nhiên rời bỏ cung điện của mình và chạy trốn vào các hang đá. Và không phải chỉ riêng họ bỏ cuộc, mà các quan lớn, và những người giàu, và các tướng lĩnh hay các vị chỉ huy, và những người quyền thế trên đất, và cũng như vậy cả những kẻ tôi mọi lẫn những người tự do, tất cả đều chạy trốn khỏi cung điện và nhà cửa, khỏi thành phố và làng mạc, và điều họ tìm đến là các hang hốc và các hang đá trong núi. Và tại đó, khi đã đến nơi trong cuộc chạy trốn của mình, họ vẫn không biết gì về việc chờ đợi trong sự nghỉ ngơi yên tĩnh, mà tất cả cùng nhau kêu lên như một miệng: “Hỡi các núi, hãy rơi xuống trên chúng tôi, hỡi các hòn đá, hãy che giấu chúng tôi khỏi mặt của Đức Chúa Trời và của Chiên Con, vì ngày lớn của cơn thịnh nộ của Ngài đã đến, và ai sẽ có thể đứng vững được?” (Xem các câu 16 và 17). Giờ đây ai có thể nói rằng điều này mô tả cho chúng ta hình ảnh của một sự tiếp nối bình thường, thông thường của đời sống con người, hoặc rằng cùng lắm cũng chỉ có vấn đề về những hiện tượng tự nhiên bình thường? Hình ảnh được mở ra trước chúng ta ở đây chỉ đến một sự trật khớp toàn diện, một sự xé rời mọi mối liên hệ, cả trong thiên nhiên lẫn trong xã hội loài người, một sự buông xuôi của điều vốn giữ toàn thể lại với nhau trong mối liên hệ. Điều bước ra trước chúng ta ở đây là sự khởi đầu của việc sụp đổ của Công Trình Sáng Tạo, như quả thật có chép trong các câu 12 và 13, rằng mặt trời trở nên tối tăm và mặt trăng đỏ như máu, và rằng dường như toàn thể trái đất bị rung chuyển bởi một cơn gió bão hùng mạnh.

Nó cũng không dừng lại ở đây. Vì bất ngờ mắt người ta giờ đây được hướng đến một sự mô tả trong ấn thứ bảy, trong đó bốn thiên sứ xuất hiện, mỗi vị giữ một trong bốn cơn gió bão trong tay mình, và những vị này vẫn còn đang giữ chặt bốn cơn gió bão hủy diệt tất cả ấy bằng quyền năng, để sự trật khớp của thế giới thọ tạo khỏi bắt đầu quá đột ngột. Và để việc kìm giữ sự trật khớp chung này càng được chắc chắn hơn, lập tức trong khải tượng trên cuộn sách còn xuất hiện một thiên sứ thứ năm, và đó là một thiên sứ cầm ấn của Đức Chúa Trời hằng sống trong tay mình, và vị này kêu lớn tiếng với bốn thiên sứ đã nói trước, những vị đang giữ chặt bốn cơn gió bão, rằng họ chưa nên tiến hành sự hủy diệt đất, cũng như biển, cũng như cây cối. Như vậy đã đến, trong một lúc, một sự kìm giữ sự hủy diệt chung của đời sống thọ tạo, và quả thật vì cớ các tín hữu vẫn còn đang ở trên đất. Thiên sứ cầm ấn của Đức Chúa Trời bấy giờ kêu với bốn vị kia, những vị đang giữ chặt các cơn gió bão đe dọa tất cả: “Chớ làm hại Công Trình Sáng Tạo cho đến khi trước hết chúng ta đã đóng ấn các tôi tớ của Đức Chúa Trời chúng ta trên trán họ.” Và giờ đây đột nhiên hình ảnh của các tín hữu vẫn còn đang ở trên đất bước ra. Trong hai nhóm, họ xuất hiện. Trước hết đến 144.000 người từ giữa con cái của Y-sơ-ra-ên (về điều này sẽ nói thêm sau), và sau những người này Giăng thấy “một đoàn người đông vô số, không ai có thể đếm được, thuộc mọi nước và mọi chi phái và mọi dân tộc và mọi thứ tiếng”, những người đã bước vào sự cứu rỗi, và đứng trước ngôi trong những áo trắng dài và với những nhành cọ chiến thắng trong tay mình. Như vậy mọi sự kết thúc trong một bài thánh ca ngợi khen trên trời và trong một sự thờ phượng làm tan chảy mọi lòng, trong đó các Trưởng Lão dẫn đầu, và kết thúc trong lời tuyên bố phước hạnh: “Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn dắt họ, và sẽ dẫn dắt họ đến các suối nước sống, và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ” (câu 17).

Cùng với điều này, sách khải huyền thánh đã tiến đến ấn thứ bảy, và giờ đây hãy hiểu rõ rằng sáu ấn trước đó hoàn toàn chìm vào sự nhỏ bé về phạm vi, so với phạm vi rộng lớn của ấn thứ bảy. Vì hoàn toàn không phải như thể điều ấn thứ bảy cống hiến chỉ đơn giản bị cắt đứt tại chương 8:7, đến nỗi, nơi thiên sứ thứ nhất xuất hiện để thổi kèn, mọi điều thuộc về bảy ấn sẽ đã được kết thúc. Ai hiểu như vậy thì không hiểu sự liên kết của toàn bộ sách Khải Huyền. Hoàn toàn ngược lại. Ấn thứ bảy bắt đầu với chương 8:1, nhưng tiếp tục cho đến Khải Huyền 22:8. Chỉ có một quyển sách duy nhất (xem 5:1). Quyển sách duy nhất ấy chứa đựng mọi điều sẽ được mặc khải, nhưng trong bảy phần không đều nhau. Sáu phần đầu tiên của quyển sách đã niêm phong này tương đối nhỏ về phạm vi, và vì vậy nhanh chóng đi đến hồi kết trong việc mở ấn. Nhưng điều đó trở nên hoàn toàn khác khi giờ đây đến ấn thứ bảy hay ấn cuối cùng. Vì bấy giờ, sau khi ấn được mở ra, một bó rất dày xuất hiện, và bó văn bản hay cuộn sách cuối cùng này chứa đựng sự mô tả và thông báo đầy đủ, cho đến tận cùng, về điều vào thời ấy còn phải được mặc khải cho Giăng, và qua Giăng, cho mọi thời đại sắp đến, cho Hội Thánh và vì vậy cũng cho chúng ta.

Ấn thứ nhất cho thấy sự xuất hiện của Đấng Christ như Đấng Phán Xét cho sự phán xét cuối cùng. Ấn thứ hai, thứ ba, thứ tư cho hình ảnh của những công cụ mà Ngài sẽ có sẵn để thi hành sự phán xét của Ngài, tức là chiến tranh, đói kém, và sự chết cùng với âm phủ. Ấn thứ năm chỉ ra điều cùng lúc ấy, trên trời cao, khi sự cuối cùng đến gần, sẽ phát xuất từ các vị tử đạo. Và cuối cùng, với ấn thứ sáu, sự trật khớp chung và sự xé rời của đời sống thọ tạo bắt đầu. Và giờ đây với ấn thứ bảy toàn bộ tương lai tiếp theo mở ra, tương lai mà từ đầu đến cuối vẫn còn sẽ đi trước sự hoàn tất. Tuy nhiên, mọi điều giờ đây đến sau đó, và gắn liền với bảy tiếng kèn, và với bảy cái bát, không đến thêm vào ấn thứ bảy, mà tuôn ra từ nó, và nằm kín bên trong nó. Trong quyển Sách duy nhất ấy mọi sự đều có mặt. Quyển sách ấy không có hơn bảy cuộn sách, những cuộn đã được niêm phong và nối kết với nhau thành một bó duy nhất. Nhưng không bao giờ có thể có vấn đề về bất cứ điều gì được thêm vào sau đó mà không có trong Sách, hay không thuộc về một trong bảy ấn. Việc mở chương thứ tám cho thấy điều này rõ ràng đến nỗi mọi nghi ngờ ở đây tự nó bị loại trừ. Vì ngay khi, theo lời văn của chương tám, câu một, ấn thứ bảy được mở ra, thì có chép rõ ràng rằng đã có một khoảng lặng nửa giờ trước khi Giăng đạt được sự thấu hiểu đúng đắn về cuộn sách dày như vậy. Nhưng ngay khi ông đã đạt được sự thấu hiểu này, điều đầu tiên ông nhận thấy trong cuộn sách hay ấn thứ bảy ấy là điều này: “Và tôi thấy bảy thiên sứ đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và người ta đã ban cho họ bảy cái kèn.” Và ngay sau đó có chép trong câu 6: “Và bảy thiên sứ có bảy cái kèn sửa soạn thổi, và thiên sứ thứ nhất thổi.”

X. BẢY TIẾNG KÈN.

Và tôi thấy bảy thiên sứ đứng trước mặt Đức Chúa Trời; và người ta đã ban cho họ bảy cái kèn. KHẢI HUYỀN 8:2.

Mà không đi sâu hơn vào lúc này vào mầu nhiệm của Khải Huyền của Giăng, giờ đây sẽ là khôn ngoan khi bàn về ba loạt được nối kết với nhau trong bảy ấn, trong bảy tiếng kèn, và trong bảy cái bát. Về ba loạt này trước hết chúng ta phải có trước mắt mình một cái nhìn tổng quan liên kết, trước khi chúng ta có thể đi sâu hơn vào bức tranh thảm phong phú mà sau đó được dệt vào trong ba loạt này. Vì vậy, trước hết giờ đây chúng ta đến với các tiếng kèn. Các tiếng kèn này cũng có bảy. Nhờ đó chúng hoàn toàn phù hợp trong khung huyền bí được đặt trước chúng ta. Tự nó, không có một lý do quyết định duy nhất nào có thể quan niệm được vì sao, dựa trên bảy ấn và như một dòng chảy ra từ đó, sáu hay tám tiếng kèn lại không thể tiếp theo, và sau sáu hay tám tiếng kèn này lại không thể có mười hay mười hai cái bát; nhưng nội dung của các chương tiếp theo vẫn cho chúng ta thấy rõ ràng nhất rằng không thể như vậy. Vì không chỉ người ta chỉ ra, cả với các tiếng kèn lẫn với các cái bát, theo nghĩa đen nhất, rằng có bảy, mà còn trong việc liệt kê cũng cho thấy cả hai lần rằng con số bảy không chỉ là danh nghĩa mà là thực tế. Vì cả hai lần bảy tiếng kèn và bảy cái bát đều được nêu tên một cách rõ ràng, và quả thật theo cách thức mà bảy tiếng kèn, có thể nói như vậy, tuôn ra từ ấn cuối cùng hay ấn thứ bảy, và rằng cũng như vậy bảy cái bát hiện nay là dòng chảy ra từ tiếng kèn cuối cùng. Chúng là và vẫn là ba lần bảy hiện tượng, được đẩy lồng vào nhau và cùng nhau tạo thành một thể thống nhất. Nếu chỉ dừng lại ở điều này, thì cả tiến trình lẫn nội dung của Khải Huyền sẽ dần dần triển khai trước chúng ta. Việc trước hết để bảy ấn, rồi từ ấn cuối cùng bảy tiếng kèn, và cuối cùng từ tiếng kèn cuối cùng loạt các cái bát, có thể nói như vậy tuôn ra, sẽ không gây ra khó khăn nào. Không phóng đại, do đó có thể nói rằng tám chương đầu tiên về sách khải huyền, trong trình tự và sự liên kết của chúng, hầu như không trình bày khó khăn nào, dù cho sự hiểu biết hay cho trí nhớ. Khó khăn cho trí nhớ, và tính chất cô đọng cho cái nhìn tổng quan, chỉ xuất hiện lần đầu với Khải Huyền 8:13, nơi chúng ta bị bất ngờ bởi tiếng kêu than ôi, than ôi, than ôi, một tiếng thốt lên mà ngay trong chương thứ 9 đã chứng tỏ chỉ đến ba biến cố xen vào, những biến cố mà đối với sự lĩnh hội của chúng ta đến để làm xáo trộn tiến trình đều đặn của bảy tiếng kèn, xen vào giữa bảy tiếng kèn, và đưa vào những biến cố hoàn toàn tự lập. Đều đặn như tiến trình của các biến cố đã diễn ra trong tám chương đầu tiên, thì trái với quy tắc cố định ấy là điều được loan báo sau tiếng kèn của thiên sứ thứ tư, và điều bắt đầu ngay sau tiếng kèn của thiên sứ thứ năm.

Giờ đây điều này sẽ càng ít cản trở sự thấu hiểu của chúng ta về sự liên kết của toàn bộ sách khải huyền, nếu sự lệch khỏi loạt cố định này chỉ giới hạn ở việc xen vào giữa những biến cố rời rạc và tự lập, như trường hợp của ba tai họa. Nhưng không phải như vậy. Ba tai họa, trong lúc túng quẫn, người ta có thể trong một lúc tưởng tượng bỏ đi, mà toàn bộ sự trình bày không tan rã. Nhưng điều tương tự này không đúng với “quyển sách nhỏ” trong chương 10, cũng không đúng với sự xuất hiện của hai Nhân Chứng trong chương thứ mười một. Vì sự rõ ràng và trong suốt của toàn thể, do đó rất nên, trước khi chúng ta tiến xa hơn vào nội dung sau này của sách khải huyền, trước hết bàn theo thứ tự, lần lượt từng cái một, về ba loạt cố định, và chỉ sau đó mới đưa vào tầm nhìn thân thể đầy đủ hơn của sách khải huyền, như cuối cùng nó tự trình bày trước chúng ta. Vì vậy giờ đây chúng ta lập tức chuyển từ bảy ấn sang bảy tiếng kèn, để xem những tiếng kèn này cho chúng ta biết điều gì. Chúng ta làm điều này càng sẵn lòng hơn vì bảy tiếng kèn tự trình bày trước chúng ta hầu như theo cùng một cách như bảy ấn, tức là, lúc đầu chúng nối tiếp nhau nhanh chóng và chạy qua tiến trình của mình trong một cái nhìn tổng quan ngắn gọn, và chỉ với những tiếng kèn cuối cùng, như với những ấn cuối cùng, những sự phát triển đặc biệt của tiến trình sự việc mới tự trình bày.

Ấn thứ bảy, hãy lưu ý điều này, không có nội dung riêng của nó. Về sáu ấn còn lại, nội dung mỗi lần đều được mô tả cho chúng ta rõ ràng và theo đúng thứ tự, nhưng về ấn thứ bảy thì không một lời nào được thuật lại cho chúng ta về bất kỳ nội dung riêng nào hay viễn cảnh đặc biệt nào của nó. Không có bất kỳ sự chuyển tiếp nào, chúng ta lập tức được đặt trước, trong chương 8:1, 2, việc ấn thứ bảy mở ra như thế nào, và giờ đây lập tức bảy thiên sứ tự trình bày như thế nào, và mỗi thiên sứ trong bảy thiên sứ này được trao một cái kèn như thế nào. Như vậy người ta nhận được ấn tượng dường như giờ đây bảy ấn đã đi đến hồi kết, và dường như giờ đây chúng ta chuyển sang một phần hoàn toàn khác của sách khải huyền. Mọi sự đều truyền đạt cho bạn sự trình bày dường như bạn từ giã, về chính yếu, các ấn, và dường như giờ đây bạn chuyển sang một loạt hoàn toàn mới, tức là sang một loạt mới gồm điều này, rằng bảy thiên sứ bước ra trước bạn, rằng mỗi thiên sứ trong bảy thiên sứ này được trao một cái kèn trên trời, và dường như bảy thiên sứ này giờ đây, theo thứ tự đều đặn, lần lượt từng vị một, bắt đầu loan báo một sự phán xét của Đức Chúa Trời. Giờ đây trước khi các thiên sứ ấy bắt đầu thổi kèn của mình, vẫn còn, như một cách chuẩn bị, một cảnh được nhắc đến trước, cảnh mà sau này sẽ được bàn luận rộng rãi hơn, nhưng dù vậy ở đây cũng nên được nhắc đến. Đó là điều này. Trước khi bảy thiên sứ được chỉ định cho việc ấy bắt đầu và nhập cuộc với việc thổi kèn của mình, Giăng còn thấy một thiên sứ thứ tám xuất hiện, không phải trên đất, mà trong nơi thánh của phòng ngai của Đức Chúa Trời, và thiên sứ này đứng bên bàn thờ trong nơi thánh trên trời. Thiên sứ này có trong tay một lư hương bằng vàng, như lư hương xuất hiện nhiều lần trong Kinh Thánh như vật mang lời cầu nguyện. Và ở đây cũng vậy. Vì trong lư hương này nhiều hương được ban cho người, và giờ đây người nhận lệnh phải lấy trong lư hương này “lời cầu nguyện của các thánh đồ”, và như vậy đặt nó trong phòng ngai của Đức Chúa Trời lên bàn thờ bằng vàng đứng trong phòng ngai trước mặt Đức Chúa Trời. Hệ quả của điều này là “khói hương” (câu 4) cùng với “lời cầu nguyện của các thánh đồ” nối kết với nó “bay lên trước mặt Đức Chúa Trời” từ tay của thiên sứ. Nhưng điều đó không dừng lại ở đây. Thời kỳ ân điển đã qua. Mọi điều giờ đây tiến hành trong hành động từ phòng ngai của Đức Chúa Trời là sự khởi đầu của sự báo thù của sự công chính sẽ đến trên thế gian tội lỗi và đoàn thiên sứ tội lỗi. Và vì vậy chúng ta đọc theo đó trong câu 5: “Và thiên sứ lấy lư hương, đổ đầy lửa của bàn thờ, và như vậy đổ những gì chứa trong đó xuống đất.” Và khi lư hương thánh này đổ hết ra, trên đất đã nghe thấy “những tiếng, và sấm sét, và chớp nhoáng, và động đất”.

Toàn bộ sự trình bày này do đó phục vụ rất rõ ràng để làm nổi bật việc hành động vĩ đại giờ đây sắp đến không tiến hành từ con người, mà từ Đức Chúa Trời. Giờ của sự báo thù của Đức Chúa Trời giờ đây đã bắt đầu. Ân điển của Ngài đã không được thế gian chấp nhận. Trái lại, điều thánh trong ân điển của Ngài đã bị khiêu khích và khinh dể. Dường như toàn thể thế gian tự đặt mình chống lại nó. Giờ đây sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời đã kéo dài rất lâu. Không có vấn đề gì về việc cắt đứt ân điển một cách vội vàng. Quả thật, ngay sau đây trong hai Nhân Chứng (Khải Huyền 11:3) vẫn còn sẽ tiếp theo một sự rao giảng ân điển cuối cùng. Nhưng ngoài ra thì thời gian giờ đây đã trọn. Sự cuối cùng bắt đầu và thậm chí giờ đây đang được chuẩn bị với sự vội vàng. Đất mới và trời mới đang đến. Nhưng việc bước vào trạng thái phước hạnh cuối cùng này cho những người được cứu trước hết phải được đi trước bởi sự phán xét và sự bùng nổ của sự báo thù của sự công chính của Đức Chúa Trời. Và vì mục đích này, bảy thiên sứ này, và cùng với họ thiên sứ của lư hương bằng vàng ấy, giờ đây được sai đi. Người ta phải luôn ghi nhớ ở đây rằng khi lập đền tạm trong đồng vắng, ngay từ đầu người ta đã chỉ đến đền tạm ở trên trời với Đức Chúa Trời. Môi-se đã không được phép xây dựng đền tạm của mình theo sự hiểu biết riêng của mình. Điều trong đền tạm trong đồng vắng sẽ trở thành nơi thờ phượng phải là hình ảnh của đền tạm chiếu sáng trong phòng ngai của Đức Chúa Trời trên trời. Ngay từ đầu, vậy thì, ấn tượng đã được tạo ra rằng trong phòng ngai của Đức Chúa Trời trên trời không phải là một khoảng trống, mà trái lại trong phòng ngai ấy nguyên bản của nơi thánh đã chiếu sáng. Do đó ở đây cũng có một bàn thờ, ở đây cũng có một lư hương, và từ lư hương này những yếu tố đáng sợ đã bị ném xuống đất này ngay khi Đức Chúa Trời truyền lệnh. Chỉ cần đọc lại điều đó trong Xuất Hành Ký 25:9. Ở đó có chép rõ ràng như vậy: “Theo mọi điều Ta sẽ chỉ cho ngươi, theo kiểu của đền tạm này và kiểu của mọi đồ dùng của nó, các ngươi sẽ làm như vậy,” và lại trong câu 40: “Và hãy xem mà làm theo kiểu đã được chỉ cho ngươi trên núi.”

Đã trong Ma-thi-ơ 24:31, Chúa Giê-xu đã tiên báo rằng khi sự cuối cùng đến gần, các thiên sứ sẽ đi ra với những tiếng kèn. Vì người ta đọc ở đó: “Và Ngài sẽ sai các thiên sứ của Ngài với tiếng kèn lớn, và họ sẽ nhóm họp những người được chọn của Ngài từ bốn phương trời, từ đầu này của trời đến đầu kia của trời.” Sứ đồ Phao-lô cũng chỉ đến tiếng kèn vang lên liên hệ với sự cuối cùng, khi ông viết trong I Cô-rinh-tô 15:52: “Trong giây phút, trong nháy mắt, khi kèn chót thổi; vì kèn sẽ thổi, kẻ chết sẽ sống lại không hay hư nát.” Trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16 cũng không khác, nơi có chép: “Vì chính Đấng Christ sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời, và những kẻ đã chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết.” Đã với Ô-sê (xem 8:1), tiếng kèn được xem là nhạc cụ sẽ vang lên khi Oai Nghi của Chúa sẽ đột phá vào lúc cuối cùng; vì ở đó có chép: “Hãy đặt kèn vào miệng ngươi! Ngài sẽ đến như chim ưng chống lại nhà của Đức Giê-hô-va!” Tiếng kèn đã được dùng giữa Y-sơ-ra-ên cho hai mục đích. Một mặt, tiếng kèn là nhạc cụ được thổi khi dân chúng chuyển sang tấn công trong chiến tranh, nhưng nó cũng là một nhạc cụ phục vụ để đánh thức lòng nhiệt thành giữa dân chúng tại các lễ thánh. Cùng với điều này, giờ đây, hoàn toàn hài hòa việc chính ở đây các tiếng kèn được chỉ đến. Vì trước hết ở đây có nhắc đến một cảm xúc sâu xa phát ra từ nơi thánh trên cao, nhưng hơn nữa đó là sự báo thù của sự công chính của Đức Chúa Trời đang bùng cháy ở đây. Và điều này phù hợp với việc hiệu quả trực tiếp của tiếng những tiếng kèn này tác động một cách lay động như vậy lên đời sống ở dưới này. Mọi điều được gây nên trên đất bởi tiếng vang của những tiếng kèn này đều đáng sợ.

Tiếng kèn lần đầu tiên được nhắc đến, liên hệ với Đấng Thánh, trong Xuất Hành Ký 19:16. Vì khi sự ban luật pháp trên Si-na-i đến gần, có chép: “Và xảy ra, ngày thứ ba, buổi sáng, có sấm sét và chớp nhoáng trên núi, và tiếng kèn rất lớn, đến nỗi cả dân chúng đều run rẩy.” Và câu 19 thêm vào: “Và khi tiếng kèn vang dài, và càng lúc càng lớn, Môi-se nói, và Đức Chúa Trời đáp lại người bằng tiếng nói.” Chương tiếp theo thậm chí còn thuật lại trong câu 18 rằng dân chúng nữa, những người đứng xa, đã nghe “không chỉ sấm sét và chớp nhoáng, mà còn từ trời tiếng kèn, và lập tức lùi xa trong sự sợ hãi.” Như vậy tiếng kèn ngay từ đầu đã được đưa vào mối liên hệ với điều diễn ra trên trời, đúng như ở đây trong sách khải huyền, và cũng đáng chú ý không kém là việc áp dụng đầu tiên trong việc sử dụng thuộc về thầy tế lễ ở đây không xảy ra tại tiếng kèn lễ hội, mà tại Ngày Chuộc Tội Vĩ Đại, khi cũng có nhắc đến sự công chính tìm kiếm báo thù của Chúa. Vì trong Lê-vi Ký 25:9, mệnh lệnh này được ban cho Ngày Chuộc Tội: “Bấy giờ ngươi sẽ khiến tiếng kèn mừng vui vang lên vào ngày thứ mười của tháng thứ bảy. Vào ngày chuộc tội, các ngươi sẽ làm cho tiếng kèn vang lên khắp xứ.” Không cần ở đây phải đi vào việc sử dụng tiếng kèn thêm nữa. Với quan điểm về sự xuất hiện của các tiếng kèn trong sách khải huyền, hoàn toàn đủ nếu hai điều đã được làm sáng tỏ từ Cựu Ước. Trước hết, tiếng kèn đã làm cho tiếng của nó được nghe không chỉ trên đất trong đền tạm hay đền thờ, mà còn trong phòng ngai của Đức Chúa Trời trên cao. Và thứ hai, tiếng kèn này đã làm cho tiếng của nó được nghe đặc biệt ở nơi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời tìm kiếm sự báo thù.

Được hiểu như vậy, người ta bấy giờ cũng lập tức nhận thấy rằng trong sách khải huyền, khi loạt dấu hiệu thứ hai bắt đầu, các tiếng kèn mà giờ đây đang nói đến không được thổi bởi các chiến sĩ hay bởi các thầy tế lễ, mà bởi các thiên sứ trên cao. Đó là sự phán xét đang đến gần, đó là sự phán xét cuối cùng đang bắt đầu. Ân điển đã khô héo. Giờ đây chính sự báo thù của Đức Chúa Trời tự làm cho mình được cảm nhận, và chính vì điều này mà giờ đây các tiếng kèn được đưa ra, và chúng vang lên không phải trên đất, mà trước tai thánh của Đức Chúa Trời trong phòng ngai trên trời. Những tiếng kèn ấy đưa ra tín hiệu của chúng cho một cuộc chiến tranh nhằm hủy diệt, mà, từ thời khắc này trở đi, đi ra từ Đức Chúa Trời thánh chống lại thế gian tội lỗi và không ăn năn của loài người. Trong cơn thịnh nộ của Ngài, và dưới sự thúc đẩy và thôi thúc của sự báo thù thánh của Ngài, Đức Chúa Trời khiến cuộc chiến tranh giờ đây đi ra chống lại thế gian loài người của Ngài được các thiên sứ của Ngài công bố. Và để quả thật cho thấy sự bùng nổ cơn thịnh nộ này của Đức Chúa Trời không còn có thể bị ngăn chặn hay kìm giữ bởi bất cứ điều gì nữa, nó vẫn không chỉ là một tiếng kèn duy nhất, mà bảy tiếng kèn nối tiếp nhau, và với tiếng vang của mỗi tiếng kèn trong bảy tiếng kèn, một lời giải thích thêm được thêm vào, để chính Giăng có thể biết tiếng vang này tiên tri điều gì, và để qua sách khải huyền của Giăng, nếu cần phải như vậy, thế kỷ này qua thế kỷ khác, điều ấy có thể được rao giảng giữa con cái loài người.

Từ điều này cũng suy ra rằng chúng ta không được quan niệm tiếng kèn bảy lần này như nằm cách nhau nhiều thế kỷ, mà đúng hơn phải xem bảy âm thanh đi ra ấy như nối tiếp nhau rất nhanh chóng, và như nối kết với nhau thành một hành động hùng mạnh duy nhất giáng xuống từ trời và đi ra giữa con cái loài người. Đồng thời điều này cũng hiện ra rõ ràng ở đây rằng bốn tiếng kèn đầu tiên loan báo những sự phán xét đứng trong mối liên hệ chặt chẽ với nhau, trong khi ba tiếng kèn cuối cùng mang nhiều hơn một ý nghĩa riêng của chúng, và cụ thể là tiếng kèn thứ bảy mở đầu một phần hoàn toàn riêng biệt của sự phán xét của Đức Chúa Trời, để rồi cuối cùng chuyển sang các bát thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Việc có điều gì trong sự phân chia này chỉ đến sự chia tách giả tạo thì không thể phủ nhận được. Tuy nhiên, mọi sự trình bày đều dựa trên sự tự lừa dối hoàn toàn khi muốn khiến chúng ta tin dường như chính Giăng đã nghĩ ra sự phân chia này để làm cho toàn thể hiện ra theo một thứ tự giả tạo hơn. Vì đã từ Công Trình Sáng Tạo, chúng ta đã thấy sự trật tự thần thánh luôn thắng thế trong việc làm của Đức Chúa Trời như thế nào, trật tự mà tự nó đứng trong mối liên hệ với những hình thức gắn kết với con số bảy thánh. Con người có thể tiến hành mà không có trật tự. Đức Chúa Trời, Đấng Toàn Năng, không bao giờ làm như vậy, và trong mọi điều đi ra từ Ngài, trình tự chính xác luôn luôn tự nó hiện diện. Đã như vậy với các ấn, và giờ đây cũng vậy ở đây với các tiếng kèn, như ngay sau đây với các cái bát. Chính việc làm thần thánh mà sự nghiêm ngặt này chính xác trong hình thức phát xuất từ đó. Chỉ cần nhìn Cầu Vồng, phải, hãy nhìn toàn bộ Công Trình Sáng Tạo của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời Toàn Năng làm việc như vậy và không khác. Ngay cả trong điều Pythagoras đã dệt nên với triết lý số của ông cũng có một yếu tố chân thật.

Nếu giờ đây chúng ta lần theo tiếng vang liên tiếp của bảy tiếng kèn trong tác động của chúng, thì câu 7 của chương 8 cho chúng ta biết rằng, khi thiên sứ thứ nhất trong bảy thiên sứ đã thổi kèn, lập tức dấy lên “mưa đá và lửa, pha với máu, và chúng bị ném xuống đất”. Hệ quả của điều này là một sự tàn phá lớn đã được gây nên trong thiên nhiên, “đến nỗi một phần ba cây cối bị thiêu rụi, và mọi cỏ xanh đều héo khô”. Việc sự tàn phá đầu tiên này, đến với tiếng kèn thứ nhất, gợi nhớ điều đã xảy ra tại Ai Cập trong những ngày của Môi-se, đập vào mắt. Người ta thậm chí nhận được một phần ấn tượng dường như ở đây chỉ điều đã xảy ra trong vương quốc của Pha-ra-ôn đang được lặp lại. Tuy nhiên, khi xem xét kỹ hơn văn bản, thì thấy rằng ở đây quả thật có sự tương tự, nhưng tuyệt nhiên không có sự bằng nhau. Vì ở đây pha vào tai họa một yếu tố hoàn toàn độc lập, yếu tố mà trong tai họa tại Ai Cập hoàn toàn thiếu vắng. Với các tai họa giáng xuống Ai Cập, điều đáng chú ý là các thuật sĩ quả thật đã có thể bắt chước các tai họa đầu tiên, nhưng với các tai họa tiếp theo, sự bất lực hoàn toàn của họ trong việc bắt chước Môi-se và A-rôn đã trở nên rõ ràng. Trong lần thử đầu tiên, các thuật sĩ đã có thể bắt chước điều bất thường và lạ lùng, nhưng khi tiến trình kỳ diệu cứ tiếp tục xa hơn, họ đã hoàn toàn bỏ cuộc, và điều này đã lộ ra công khai ở đây. Ở đây trong khải tượng về tiếng kèn thứ nhất, tuy nhiên, điều này nói lên mạnh mẽ hơn nhiều nữa. Vì ở đây pha vào điều Giăng thấy, điều sẽ đến, ngay từ khoảnh khắc đầu tiên, và đã tại tiếng kèn thứ nhất, một yếu tố mang một tính chất kỳ diệu hoàn toàn không thể giải thích được, tức là trong máu, máu đã pha lẫn với lửa và mưa đá. Giờ đây nếu có chép rằng cả hai, sau khi đã rơi xuống đất, đã pha với máu, thì người ta vẫn còn có thể cho rằng lửa của chớp nhoáng và mưa đá trước hết đã tạo thành những vũng máu trên đất mà chúng rơi xuống, và như vậy trở nên pha với máu người này. Nhưng đó chính xác không phải là điều được chép. Có chép trong câu 7 rằng mưa đá và lửa trước hết đã pha với máu, và chỉ sau đó, như vậy cùng với máu trong chúng, đã bị ném xuống đất. Do đó người ta hiểu sai ý định của điều được chép nếu người ta quan niệm máu như một vũng máu nằm trên đất mà vào đó giờ đây mưa đá và lửa và chớp nhoáng rơi xuống. Không, máu mà ở đây nói đến là máu mà chính Đức Chúa Trời đã khiến giáng xuống từ trời của Ngài trên đất này để làm nổi bật một cách sắc bén sự phán xét của Ngài trên đời sống con người. Cũng như người ta giơ lên trước một cậu bé độc ác, kẻ đã nhổ lông của một con chim bồ câu non nớt, trước khi nó nhận hình phạt của mình, như một lời quở trách, những chiếc lông lộng lẫy đã bị nhổ ra một cách đáng xấu hổ như vậy, thì Chúa cũng vậy ở đây pha, một cách kỳ diệu, máu vào điều Ngài đặt trước mắt con người, để, bằng cách chỉ đến máu này, đặt trước mắt nó sự tàn nhẫn và bất công hoàn toàn không thương xót của nó. Và hơn nữa, sự bùng nổ đầu tiên này của chớp nhoáng và sấm sét đã khủng khiếp đến nỗi thiên nhiên quanh con người, quả thật chưa hoàn toàn, nhưng dù vậy đã một phần ba, bị hủy diệt và thiêu rụi hoàn toàn bởi lửa chớp nhoáng. Mọi bụi cây và mọi đồng cỏ lập tức bốc cháy, đã tại tiếng kèn thứ nhất, trong lửa chớp nhoáng, và bị thiêu rụi hoàn toàn. Tuy nhiên, điều này vẫn chỉ mới là sự khởi đầu, và như sẽ xuất hiện với chúng ta, tiếng kèn thứ hai đã đem đến điều gì đó tệ hại hơn nhiều trên đất. “Một vật gì đó”, như có chép trong câu 8, “một vật gì đó như một núi lớn, hoàn toàn cháy rực với lửa, giờ đây bị ném vào Đại Dương, và lập tức toàn thể biển trông như một khối máu duy nhất.”

XI. BẢY TIẾNG KÈN. (TIẾP THEO.)

Và người phán cùng tôi: Ngươi phải nói tiên tri lại trước nhiều dân tộc, và các nước, và các thứ tiếng, và các vua. KHẢI HUYỀN 10:11.

Như chúng ta đã nhận xét, điều diễn ra tại tiếng kèn thứ hai cũng là một tai họa bước vào lãnh vực của thiên nhiên. Quả thật nó gây hại cho tàu bè và thương mại, nhưng như một hệ quả, mà tai họa không trực tiếp nhắm vào điều này. Ở đây nữa dường như có một sự tương tự với tai họa đã giáng xuống Ai Cập, nhưng đó là một tai họa trên một quy mô rộng lớn hơn nhiều, và ở đây nữa hiện ra hiện tượng đáng chú ý rằng điều xảy đến rõ ràng gây ấn tượng là được thực hiện từ trời của Đức Chúa Trời. Tự nó, điều xảy ra tại tiếng kèn thứ hai dẫn đến việc quay lại ấn thứ sáu. Điều đã xảy ra tại ấn thứ sáu này, như chúng ta đã thấy, là một sự nắm bắt rất hùng mạnh trên tình trạng bình thường của sự việc. Hùng mạnh đến nỗi mọi vương hầu và chính khách và triết gia đều vội vàng chạy trốn cùng với những người thuộc về mình và tìm cách ẩn mình trong các lỗ hổng và hang đá, và rằng trong sự tuyệt vọng rõ ràng, dân chúng kêu lên: “Hỡi các núi, hãy rơi xuống trên chúng tôi, và hỡi các hòn đá, hãy che phủ chúng tôi khỏi mặt của Đấng ngự trên ngôi.” Ấn tượng chung là giờ đây sự phán xét đang bắt đầu, và vì vậy đó là tiếng kêu từ mọi phía: “Ngày lớn của cơn thịnh nộ của Ngài đã đến, và ai sẽ có thể đứng vững được!” Nhìn lại điều này, người ta giờ đây đã nêu câu hỏi liệu điều được gây nên bởi ấn thứ sáu có thực sự khủng khiếp hơn nhiều so với điều đã diễn ra sau tiếng kèn của tiếng kèn thứ nhất và thứ hai hay không, và câu hỏi này hoàn toàn tự nhiên nếu người ta chỉ chú ý đến điều đã được làm và kêu la từ phía nhân loại kinh hoàng. Bấy giờ, tuy nhiên, người ta phạm sai lầm khi xem xét bốn tai họa kèn đầu tiên, nếu chúng ta có thể gọi các tai họa ấy như vậy, mỗi cái tự nó. Ở đây nữa, tuy nhiên, như với các ấn đầu tiên, phải nhấn mạnh rằng hoàn toàn sai khi tưởng tượng, giữa bốn tiếng kèn đầu tiên, mỗi lần một khoảng cách như nhiều thế kỷ. Đúng hơn, điều được loan báo trong bốn tiếng kèn đầu tiên ấy và điều tuôn ra từ đó nối tiếp nhau nhanh chóng, và chỉ với tiếng kèn thứ năm, tại đó một lần nữa con người xuất hiện hành động, các tiếng kèn cũng bắt đầu bao phủ lãnh vực rộng lớn hơn. Với bốn tiếng kèn đầu tiên, mọi sự đều tiến hành tương tự với các tai họa tại Ai Cập, và vì ở đây tại các tiếng kèn mọi sự can thiệp của con người đều biến mất, và không có người nào như Môi-se xuất hiện tại đó, nên sự nối tiếp phải được quan niệm còn nhanh chóng hơn nhiều nữa. Đó là việc thổi kèn của bốn thiên sứ liên tiếp nhau, và điều này càng dễ dàng hơn và càng hơn nữa bởi vì, dĩ nhiên, trong sách khải huyền không phải sự kiện được thông báo rằng tất cả những điều này đã xảy ra hay đang diễn ra, mà chỉ lời tiên tri tự làm cho mình được nghe rằng điều đó sẽ, một lần, khi sự cuối cùng bắt đầu, diễn ra.

Về điều tiếp theo sau tiếng kèn thứ hai cũng vậy, điểm đặc trưng là những gì xảy ra không phát xuất từ đất, mà được thực hiện từ trên trời bởi quyền toàn năng của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta đọc như vầy: "Và thiên sứ thứ hai thổi kèn, thì có vật gì như một hòn núi lớn, cháy bằng lửa, bị quăng xuống biển, một phần ba biển biến thành huyết, một phần ba các sinh vật trong biển có sự sống đều chết, và một phần ba tàu thuyền đều hư mất." Cũng như với tiếng kèn thứ nhất, ở đây cũng vậy, một hành động quyền năng từ trời gây ra sự rối loạn trong đời sống thiên nhiên và trong đời sống xã hội của loài người. Tuy nhiên, luôn luôn theo cách như vậy, rằng điều chạm đến thiên nhiên ở đây cũng nổi lên hàng đầu, và điều gây xáo trộn trong đời sống con người chỉ là hậu quả và là dòng chảy ra từ sự rối loạn trong đời sống thiên nhiên. Luôn luôn, với bốn tiếng kèn đầu tiên này, thiên nhiên đứng ở hàng đầu, và chính trong đời sống thiên nhiên mà quyền toàn năng của Đức Chúa Trời gây ra sự hỗn loạn lớn lao. Không phải như thể những gì xảy ra nơi các tiếng kèn ngay từ đầu không nhắm vào con người, rồi sau đó cũng đưa đến sự xé rách đời sống con người chúng ta, nhưng nó không bắt đầu bằng điều đó. Toàn bộ sự hiện hữu của thế giới đã bắt đầu bằng sự sáng tạo đất, để chỉ sau đó mới cho con người xuất hiện trên đất ấy. Và vì vậy, ở đây cũng vậy, nó tiến hành trong sự trật khớp của sự hiện hữu trần thế. Ở đây cũng vậy, mỗi lần nó bắt đầu với đất và với những gì được thực hiện từ thiên nhiên trên đất này, và chỉ sau đó chúng ta mới biết điều gì đã xảy đến cho loài người chúng ta.

Việc ở đây cũng nhắc đến "một phần ba" dĩ nhiên cũng không có ý theo nghĩa đen. Nó chỉ chỉ ra rằng sự việc chưa tiến đến sự lật đổ hoàn toàn những gì hiện hữu; rằng phần lớn hơn của đời sống thiên nhiên vẫn còn tồn tại, nhưng mặt khác, sự chụp lấy thiên nhiên lại quyền năng và khủng khiếp đến nỗi chỉ thiếu chút nữa là một nửa đã phải hư mất. Ở đây cũng vậy, nơi tiếng kèn thứ hai này, điều thu hút sự chú ý nhất là sự lạ lùng hoàn toàn xen lẫn từ trên trời vào trong tai họa này. Yếu tố lạ lùng này, nơi tiếng kèn thứ hai này, nằm ở chỗ từ trên cao có một vật quyền năng bị quăng xuống Đại Dương. Lại thêm rằng vật ấy có hình dạng giống như một ngọn núi, điều này dĩ nhiên chỉ dùng để chỉ kích thước và trọng lượng quyền năng của nó. Nó không phải là một ngọn núi lấy từ dãy núi nào đó đây đó, mà là một vật mà quyền toàn năng của Đức Chúa Trời trực tiếp gọi vào hiện hữu và để cho nó lao xuống từ vòm trời cao vào giữa Đại Dương. Ở đây cũng vậy, sắc huyết lại xuất hiện. Vì có thêm rằng: "và một phần ba biển biến thành huyết." Vậy, một hiện tượng cùng loại như nơi tiếng kèn đầu tiên. Khi ấy, như chúng ta đọc, "có mưa đá và lửa chớp nhoáng pha với huyết"; ở đây còn mạnh mẽ hơn nhiều, vì ở đây một phần ba khối nước gần như vô lượng mà Đại Dương bao chứa trong chính nó bị biến thành sắc huyết. Một sự thay đổi triệt để đến nỗi không một con cá nào có thể giữ được sự sống nhờ đó, và mọi vật có sự sống trong Đại Dương đều chết vì đó. Và sự việc thậm chí cũng không dừng lại ở đó. Rồi còn kèm theo sự biến đổi của nước biển ấy một cơn bão đến nỗi một phần ba tàu thuyền đi trên biển bị đắm, và như vậy thủy thủ đoàn của những tàu ấy cũng tìm thấy cái chết.

Bây giờ, điều đáng chú ý nhất là, nơi tiếng kèn thứ hai và tiếng kèn thứ ba, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nhắm vào nước nhiều hơn là vào đất. Với hiệu quả của tiếng kèn thứ nhất, sự hủy diệt nhắm vào cây cối và cỏ. Khi ấy, chính các rừng và các đồng cỏ nơi bầy gia súc gặm cỏ đã bị dọn sạch hoàn toàn. Ở đây, ngược lại, sự hủy diệt nhắm vào khoảng mênh mông của biển, và nhờ đó nhắm vào công cụ của cộng đồng sự sống của con người. Bây giờ, điều này cũng có thể xảy ra qua một vật gì có thể phát sinh từ chính đất. Vì không thể chú ý đủ đến việc đất của chúng ta, ngay cả trong thời bình thường, cũng biết đến trong trận động đất một sự tàn phá đôi khi có thể đi rất xa, rồi sau đó gây ấn tượng đầy đủ về việc cuối cùng trận động đất này có thể mang những tỷ lệ như vậy khiến đất hoàn toàn bị giật ra khỏi các trục của nó. Cũng vậy, có thể nói rằng trong đời sống thường ngày, tia chớp có thể dẫn đến sự tàn phá rất đáng kể. Và thậm chí có thể thêm rằng các thiên thạch, ngay cả bây giờ, trong những dịp hiếm hoi, có thể mang những kích thước đe dọa sự hủy diệt. Ai đã từng thấy nằm trong các vùng núi những thiên thạch có từ lâu đời hơn nhiều đều hiểu rất rõ rằng hoàn toàn có thể quan niệm được rằng trận động đất, tia chớp, và thiên thạch mỗi thứ đều có thể mang những tỷ lệ khổng lồ đến nỗi một sự tàn phá chung sẽ phải là kết quả. Trong chừng mực mà cuối cùng, sự đảo lộn lớn lao một ngày kia phải được trông đợi tự giới hạn vào những gì phát sinh từ thiên nhiên, tất cả sẽ mang một hình thức quyền năng hơn nhiều so với hiện nay, nhưng vẫn ở trong cùng một loại mà chúng ta đã quan sát các hiện tượng của nó ngay bây giờ.

Ở đây, ngược lại, chúng ta cũng thấy trong những gì xảy ra sau tiếng kèn thứ hai một điều gì can thiệp mà không thể giải thích từ thiên nhiên, mà giáng xuống từ Trên Cao trên đất này. Và điều đáng chú ý bây giờ là, cả việc một phần ba toàn bộ mặt biển hoàn toàn bị đảo lộn, và việc sự đảo lộn này cũng kèm theo một sự vận hành hoàn toàn lạ lùng từ trời, và ở đây cũng vậy, huyết, dù chỉ về sắc màu, cũng chỉ về sự tuôn đổ đe dọa sự chết của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

Với tiếng kèn thứ ba lại đến một cuộc tấn công hủy diệt nhằm vào các nguồn nước của đất này, nhưng giờ đây không phải nhằm vào nước biển, mà nhằm vào các nguồn nước được tìm thấy trong chính đất liền. Mặc dù ở đây chỉ nói đến các sông, nhưng không cần nói cũng rõ rằng ở đây người ta phải nghĩ đến mọi nguồn nước nội địa, không chỉ các sông lớn, mà cũng cả các suối, các hồ, và các kênh. Không có lý do gì để loại trừ bất cứ nước ngọt nào. Vì mục đích của tai họa thứ ba này là bắt loài người tội lỗi phải uống nước đã bị ô nhiễm, và nhờ đó giáng lên mình đủ mọi thứ khốn khổ và cuối cùng thậm chí cả sự chết. Bây giờ, nếu người ta hỏi một cách chung chung nước nào con người uống nhiều nhất, thì chắc chắn rằng việc uống từ các sông lớn không phải là một quy tắc cố định, đến nỗi nếu mọi sông lớn đều bị đầu độc, trong khi mọi nước mưa và nước ngầm ngọt khác vẫn không hề hấn gì, thì tai họa thứ ba này không hề mang một tính chất khủng khiếp đến vậy. Dù đúng là thời xưa việc dùng nước sông phổ biến hơn hiện nay, nhưng ở đây cũng không thể hiểu theo ý nào khác hơn là mọi nước ngọt đều bị tấn công, và con người hoặc chết khát hoặc tìm thấy sự chết vì uống nước đã bị ô nhiễm. Rồi có thêm rằng tai họa từ Trên Cao không chỉ giáng xuống các sông, mà còn giáng xuống "các nguồn nước," điều mà nước ngọt tìm thấy trong các hồ và kênh giờ đây cũng có thể được thêm vào.

Điều lạ lùng về tiếng kèn thứ ba này là những gì giờ đây được gây ra được giải thích là hiệu quả của một ngôi sao đã rơi từ trời xuống đất. Điều này chứng tỏ một lần nữa rằng ở đây cũng vậy, tai họa không được tính là phát sinh từ đất, mà là giáng xuống từ Trên Cao, từ trời, trên đất. Dù cho rằng ở đây cũng có một sự tương tự nào đó với các tai họa tại Ai Cập, nhưng vẫn được chỉ ra rõ ràng hết mức có thể, và một cách có chủ ý, rằng tai họa đang được nói đến ở đây có một nguồn gốc hoàn toàn khác và mang một tính chất hoàn toàn khác. Vì ở đây cũng vậy, điều được đặt lên hàng đầu một cách nhấn mạnh là các tai họa không đến từ Dưới Thấp, mà từ Trên Cao. Các tai họa được gây ra bởi một khối lượng đồ sộ rơi từ trời xuống đất. Bây giờ, chớ gắn quá nhiều vào "ngôi sao lớn" ấy. Ở những chỗ khác, người ta cũng liên tục nhận thấy trong Kinh Thánh rằng sự phân biệt giữa các tên gọi mà người ta dùng để gọi các hiện tượng thiên nhiên khi ấy yếu hơn nhiều so với hiện nay. Không có gì quen thuộc với chúng ta hơn là nói về Bài Giảng Trên Núi. Trong Ma-thi-ơ 5:1, có chép rõ ràng rằng Chúa Giê-xu, thấy đoàn dân đông, "lên trên núi." Thế mà không thể nghi ngờ gì rằng cái được gọi là núi ở đây chẳng qua chỉ là một ngọn đồi, và thậm chí cũng không phải là một ngọn đồi cao lắm. Vì rõ ràng là nếu không, đã không thể có chuyện đoàn dân hiểu được Bài Giảng Trên Núi. Nhìn từ quan điểm này, do đó hoàn toàn tự nhiên khi một thiên thạch chỉ đơn giản được gọi là một ngôi sao, và vì các thiên thạch theo quy tắc thì nhỏ, nhưng đôi khi, như chúng ta đã lưu ý, lại có một hình dạng rất lớn, như người ta vẫn còn có thể tìm thấy tại Tirol và những nơi khác, nên không có gì là không thể tin được khi lần này một thiên thạch lạ lùng và duy nhất lớn lao như vậy được nói đến, đến nỗi không có gì là phóng đại trong cách nói về "một ngôi sao lớn." Điều lạ lùng ở đây, vậy, nằm ở một điều hoàn toàn khác. Không phải nhiều ở việc một ngôi sao vượt quá toàn bộ trái đất về kích thước rơi xuống, mà ở chỗ các thiên thạch cháy như đuốc, và một phần ba trái đất bị bao phủ và tàn phá bởi các thiên thể giáng xuống từ trời này.

Bây giờ, có thêm rằng ngôi sao rơi từ trời này nhận được tên là Ngải Đắng. Việc đặt tên này sau đó được quy cho việc các nguồn nước bị các thiên thạch này chạm đến trở nên hoàn toàn không uống được. Điều này cũng chắc chắn cho thấy sự tương tự với những gì đã thấy qua cây gậy thần của Môi-se tại Ai Cập, dưới thời các Pha-ra-ôn, nhưng ngoài sự tương tự ra thì cũng không hơn. Vì với Môi-se, vấn đề chỉ là làm cho một phần của một con sông duy nhất, tức sông Nin, trở nên không uống được; ở đây, ngược lại, nói đến một điều gì tấn công mọi nguồn nước ngọt của một phần ba trái đất. Bây giờ, hãy hình dung tất cả nước ngọt cộng lại từ toàn bộ châu Âu, và bạn đã đang đối phó với một khối lượng đồ sộ mà bên cạnh đó con sông Nin duy nhất chìm vào hư không, và ngay cả khi đó, nếu bạn hình dung châu Á, châu Mỹ, và châu Phi bên cạnh châu Âu, bạn vẫn chưa có được một phần ba toàn thể. Do đó, người ta có thể yên tâm gạt sang một bên mọi liên hệ đến những gì Môi-se đã gây ra. Trong những gì xảy ra tại Ai Cập cũng vậy, các quyền năng thiêng liêng chắc chắn đã vận hành, nhưng luôn luôn theo cách chúng tự ràng buộc với hành động của con người, và trong đó tự nhiên tìm thấy giới hạn của mình. Ở đây, ngược lại, đây là những sự vận hành không được gây ra bởi bất cứ con người nào, mà trực tiếp phát xuất từ Đức Chúa Trời. Và điều này tự nó đã gây ra việc ở đây người ta có thể tính đến những kích thước bỏ xa mọi điều chúng ta đọc về Môi-se.

Đối với tập hợp thiên thạch khủng khiếp ấy, tên Ngải Đắng giờ đây đã được đặt. Hãy suy xét điều này cho kỹ. Nếu đó là một ngôi sao giáng xuống một phần ba đất liền, thì hoặc châu Á hoặc châu Mỹ sẽ phải được nói đến, nhưng khi ấy việc rơi xuống của một khối khổng lồ như vậy sẽ lập tức đưa đến cái chết của toàn bộ khối loài người sống trên mặt đất nơi ngôi sao này giáng xuống. Khi ấy, người ta có thể giả thiết rằng một trong các mặt trăng của một trong các hành tinh hay của một ngôi sao nào khác, hay một sao chổi, đã va chạm với trái đất chúng ta; nhưng khi ấy cũng không cần nói cũng rõ rằng mọi cư dân của phần đất mà sự va chạm ấy xảy ra sẽ lập tức trở thành nạn nhân của cuộc va chạm khủng khiếp này. Bây giờ, vì sách Khải Huyền báo cho chúng ta rằng những người cư ngụ trên phần đất mà ngôi sao giáng xuống vẫn còn sống, và chỉ sau đó mới bị nước đắng tấn công, và như vậy chỉ một phần mới tìm thấy sự chết, nên từ điều này, một cách thuyết phục nhất, cho thấy rằng không thể có chuyện một thiên thạch hay mặt trăng hay sao chổi duy nhất, mà bản tường thuật phải nói đến một tập hợp. Hình dạng hình cầu của trái đất chúng ta cũng đòi hỏi cách giải thích ấy. Vì hoàn toàn không thể nào một hình dạng hình cầu như trái đất chúng ta sở hữu lại bị bao phủ trên một phần ba bề mặt của nó bởi một thiên thể hình cầu khác. Ở đây cũng vậy, do đó lại trở nên rõ ràng rằng trong sách Khải Huyền, chúng ta được ban cho một ngôn ngữ và một cách trình bày mà không thể hiểu theo nghĩa đen.

Theo những gì được báo cho chúng ta, ở đây cũng vậy, điều ác đến từ Trên Cao; điều đến thì cháy và rực lửa; nó không làm cho vùng đất trở nên không thể ở được, mà đầu độc mọi nước uống; và kết quả của điều này là "nhiều người chết vì nước, bởi vì những nước ấy đã trở nên không uống được."

Bây giờ đến tiếng kèn thứ tư, và cùng với nó là một sự vận hành hoàn toàn lạ lùng trong bầu trời đầy sao. Như vậy, có một trật tự trong bốn dấu hiệu. Trước hết, đất đã được gieo trồng và cày cấy bị khốn khổ. Sau đó, chính đại dương hoàn toàn bị ném vào kinh hoàng. Sau đại dương, chúng ta thấy trong dấu hiệu thứ ba mọi sông, nguồn, và hồ nước ngọt đều làm cho loài người thất vọng. Và trong tất cả những điều này, nó vẫn chưa phải là một sự vận hành hủy diệt bao trùm toàn bộ trái đất. Nó vẫn luôn luôn chỉ là một phần ba toàn thể mà sự phán xét của Đức Chúa Trời được áp dụng. Bây giờ, tuy nhiên, với dấu hiệu thứ tư, sự hủy diệt của đất, của đại dương, và của các sông chuyển sang các thiên thể, và chỉ như vậy sự hủy diệt mới mở rộng ra mọi lãnh vực của đời sống thiên nhiên chúng ta. Chúng ta cư ngụ trên mặt đất, chúng ta có cộng đồng sự sống lớn lao của mình từ đất này sang đất khác qua đại dương, chúng ta uống và giải khát từ các sông và từ các nguồn nước ngọt, và cuối cùng chúng ta sống nhờ mưa giáng xuống trên chúng ta và nhờ ánh sáng chiếu xuống trên chúng ta từ trời. Xa hơn nữa, đời sống chúng ta còn mở rộng bởi khí quyển và bởi bầu trời đầy sao. Từ khí quyển ấy và từ trời trên chúng ta mà có sự phân chia ngày và đêm của chúng ta, có sự phân chia các mùa của chúng ta, và cũng từ không khí ấy và từ những gì cuộn trào trên trái đất chúng ta mà đủ mọi thứ sức mạnh và bệnh tật đến với chúng ta. Với một chòm sao thiên thể này, đời sống sáng lên, và niềm vui và sự an lành là phần của chúng ta; rồi lại đến những nhiệt độ và điều kiện thời tiết và các mùa đè nặng và làm chúng ta khổ sở. Do đó, toàn bộ sự trình bày vẫn còn chưa đầy đủ, chừng nào sự tăng trưởng của đất, việc đi biển, việc uống từ sông và nguồn và hồ đã quả thật được chỉ ra, nhưng không khí, khí quyển, và trời trên chúng ta vẫn chưa được tính đến.

Về dấu hiệu thứ tư này, sách Khải Huyền giờ đây báo cho chúng ta rằng "một phần ba mặt trời bị đánh, và một phần ba mặt trăng, và một phần ba các ngôi sao, đến nỗi một phần ba của tất cả các thiên thể ấy phải tối tăm, và một phần ba ban ngày không sáng, và ban đêm cũng vậy." Điều này không chỉ nói đến một phần ba của năm, mà nói đến cả năm, và tình trạng sẽ xảy đến khi ấy sẽ là như vầy, rằng mỗi ngày, trong một phần ba ban ngày, sẽ có nhật thực, và điều này một cách dứt khoát đến nỗi sẽ có bóng tối ban đêm giữa ban ngày trọn vẹn trong ít nhất khoảng ba giờ, và cũng vậy, ban đêm, mặt trăng lẫn các ngôi sao sẽ không để cho một tia sáng nào xuyên thấu đến xã hội loài người trong ít nhất khoảng ba giờ. Do đó, kinh hãi mỗi ngày, và kinh hãi mỗi đêm, với mọi sự lo âu đè nặng ập đến trên bạn khi bạn phải lang thang trong nhiều giờ trong một hang động tối đen như mực mà không có chút ánh sáng nào. Với chúng ta, nhật thực hay nguyệt thực do đó ít làm chúng ta phiền muộn, vì nó chỉ xảy ra một lần trong cả năm, và thường qua đi rất nhanh; nhưng nếu người ta hình dung một nhật thực hay nguyệt thực, quả thật, một sự tối tăm tuyệt đối của mọi ánh sáng trên trời trở lại mỗi ngày và mỗi đêm, và kéo dài trong nhiều giờ, thì ngay cả sự hình dung đơn thuần cũng đã cho bạn ấn tượng về một sự đè nặng của tâm hồn khiến bạn đầy kinh hãi. Và nó sẽ như vậy không ngừng. Và việc nó thậm chí sẽ không dừng lại ở đó được tiết lộ ngay sau đó bởi tiếng kêu lớn của một thiên sứ bay qua giữa trời, và vang lên tiếng Tai họa, tai họa, tai họa! chỉ về những gì sẽ chỉ đến sau bốn tiếng kèn này.

XII. BẢY TIẾNG KÈN. (TIẾP THEO.)

Và trong những ngày đó, người ta sẽ tìm sự chết mà không gặp; họ sẽ muốn chết, mà sự chết sẽ trốn khỏi họ. Khải Huyền 9:6.

Với bốn tiếng kèn đầu tiên, sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng xuống thiên nhiên giờ đây đã được đưa đến chỗ kết thúc. Đã được loan báo rằng, bởi quyền toàn năng của Đức Chúa Trời, ngay khi sự cuối cùng bắt đầu, một sự khốn khổ khủng khiếp sẽ xảy ra, trước hết đối với đất và đất đai, rồi đối với lãnh vực của biển, sau đó đối với mọi hệ thống sông, và cuối cùng đối với không khí và mặt trời. Bây giờ, ngược lại, điều được đưa ra xem xét là sự tàn phá sẽ bùng phát trong đời sống con người, và điều đó trước hết dưới tiếng kèn thứ năm, rồi dưới tiếng kèn thứ sáu, trong khi cuối cùng tiếng kèn thứ bảy hay tiếng kèn cuối cùng sẽ tạo sự chuyển tiếp sang loạt tai họa cuối cùng, tức là các chén hay bát, sẽ đổ sự hủy diệt cuối cùng xuống toàn bộ trái đất, và sẽ mở ra sự hoàn tất. Bây giờ, những gì tiếng kèn thứ năm mang đến xoay quanh chủ yếu là châu chấu, và liên quan đến đó một phần là bọ cạp. Điều này đập vào chúng ta như lạ lùng khi đọc, vì trong quan niệm của chúng ta, không một loài nào trong hai loài vật này có một ý nghĩa hình bóng rõ ràng. Cả hai chỉ xuất hiện giữa chúng ta một cách hiếm hoi và với số lượng nhỏ, và do đó không có gì để nói với chúng ta. Vì thế, chúng hầu như không bao giờ được dùng giữa chúng ta trong hình ảnh hay theo nghĩa bóng. Do đó, người ta phải, nếu muốn hiểu tiếng kèn thứ năm này, hoàn toàn đặt mình vào lối sống phương Đông của xứ Pa-lét-tin cổ xưa. Người ta phải tự hỏi ở đó châu chấu có ý nghĩa hình bóng gì trong miệng lưỡi dân chúng, và như vậy thâm nhập vào ý nghĩa của tiếng kèn thứ năm này. Chắc chắn việc dùng hình bóng tên các loài vật cũng xảy ra giữa chúng ta trong đời sống thường ngày và trong văn chương. Điều này đúng với mọi dân tộc. Không chỉ từ thế giới loài vật, mà cũng từ thế giới thực vật, một số sản phẩm của nó ở khắp nơi đều phục vụ như nhau cho ngôn ngữ tượng trưng. Với hoa hồng cũng vậy, với hoa violet cũng vậy, với hoa tuyết cầu cũng vậy, và giờ đây cũng vậy với các loại từ thế giới loài vật, mà trong cách dùng thường ngày liên tục được dùng theo nghĩa bóng.

Dù nghe có vẻ lạ lùng đến đâu, con mèo ("poes") là một hình ảnh loài vật được yêu thích để chuyển sang một đứa trẻ được yêu thương. Ngay cả giữa người lớn, nó cũng xuất hiện theo nghĩa bóng. "Đừng có vênh váo" ("haantjesachtig") được dùng để gạt bỏ điều gì quá láo xược. Theo cùng ý nghĩa, chúng ta nói ranh ma như mèo, để chỉ một cuộc tấn công bất ngờ kém trung thực. Con rắn cũng vậy, đối với chúng ta là hình ảnh cho việc lạm dụng quyền lực một cách xảo quyệt. Chúng ta gọi ai đó là chuột, vì "chuột" như một thuật ngữ hàng hải, qua việc chuột chui vào hầm tàu, đã trở nên thông dụng. Chúng ta gọi ai đó là cú, nếu người ấy gây ấn tượng là ngu đần và ngớ ngẩn. Chúng ta nói về chuột chũi, khi chúng ta nói đến một người xoay xở luồn lách qua. Tóm lại, đủ mọi tên loài vật thường xuất hiện trong xã hội chúng ta, và để lại một ấn tượng rõ rệt, cũng thường làm công việc trong hình ảnh giữa chúng ta, để chỉ ra một cách ấn tượng điều chúng ta muốn truyền đạt về tính cách hay hạnh kiểm của một người bạn hay kẻ thù. Trung thành như chó! là một câu nói hình bóng nổi tiếng giữa mọi tầng lớp chúng ta, nhưng đồng thời người ta hiểu tại sao điều này không bao giờ có thể được nói đến trong Kinh Thánh, vì con chó, do sự ô uế của nó, đã bị cấm giữa Y-sơ-ra-ên. Bây giờ, việc dùng này, chỉ vào các loài vật để nhờ đó bày tỏ sự phán xét của chúng ta về một người hay một đám đông người, cũng đã tồn tại ở phương Đông, và cụ thể là cũng ở Y-sơ-ra-ên. Đúng ra, học trò phải được làm cho chú ý đến điều này trong giờ giáo lý và trong trường tiểu học. Nó sẽ giúp ích rất nhiều trong việc làm cho công chúng phương Tây chúng ta quen thuộc với Kinh Thánh. Tuy nhiên, thường điều này bị bỏ bê, hay chính người đi trước các em nhỏ cũng không được thông tin về điều đó, và vì vậy mới xảy ra việc đọc các lời tiên tri trong Cựu Ước, và cũng vậy sách Khải Huyền, trở nên khó khăn cho nhiều người, quả thật là khó chịu. Nhất là với sách Khải Huyền, đây là nguyên nhân của nhiều sự hiểu lầm, vì sách Khải Huyền cũng mang tính chất tiên tri, và nắm lấy hình ảnh rất mạnh mẽ. Điều này hầu như không thể khác được, vì trong sách Khải Huyền, thời kỳ kết thúc của đời sống trên đất này được mô tả cho chúng ta, mà thời kỳ ấy hầu như không thể mang một tính chất nào khác hơn là rất huyền bí.

Cụ thể bây giờ, khó khăn này áp dụng ở đây với khải tượng về tiếng kèn thứ năm, vì ở đây hình ảnh chủ yếu bắt nguồn từ hai loài vật mà tại Pa-lét-tin là một tai họa thật sự, tức là châu chấu và bọ cạp. Vì châu chấu đôi khi giáng xuống đất với một khối lượng hủy diệt tất cả như vậy, và trong vài ngày làm cho mọi thứ trở nên trơ trụi và cằn cỗi, đến nỗi hầu như không thể khác hơn là, để trình bày một cuộc xâm lăng đột ngột, áp đảo và hủy diệt tất cả của kẻ thù hay một cuộc tấn công của kỵ binh thù địch, hình ảnh châu chấu tự nó nảy sinh trong tâm trí người viết. Một bầy châu chấu biểu thị một khối quân sự hùng mạnh. Hơn nữa, châu chấu ở đây thậm chí còn được nối kết với bọ cạp, vì châu chấu quả thật làm khốn khổ đất đai, nhưng không làm khốn khổ con người, trong khi bọ cạp cũng chích con người, và thậm chí còn chích một cách độc hại. Do đó, Giăng, để làm nổi bật rõ ràng cho độc giả tính chất nguy hiểm của quyền lực quân sự mà ông mô tả bằng châu chấu, đã thêm một cách rõ ràng trong câu 3: "Châu chấu được ban quyền, như bọ cạp trên đất có quyền." Như vậy, tính chất độc hại và nguy hiểm của bọ cạp được chuyển sang châu chấu. Vì một quyền lực quân sự đông đảo khổng lồ phải được chỉ ra. Bây giờ, bọ cạp không bao giờ đông đảo như vậy. Ngược lại, châu chấu, nếu có tai họa, kéo đến cùng một lúc thành từng bầy hàng triệu con, và như vậy những gì sắp đến tìm thấy sự biểu lộ đầy đủ của nó trong hình ảnh kép, trong đó được chỉ ra rằng quyền lực quân sự sắp xâm lăng sẽ đồ sộ và đông đảo như châu chấu, và nguy hiểm như bọ cạp. Chỉ như vậy việc vẽ hình ảnh mới trở nên đầy đủ, và độc giả mới được hiểu rằng một quyền lực quân sự khủng khiếp biết bao, khi Kẻ Chống Christ cuối cùng xuất hiện, sẽ tự chiếm lấy quyền thống trị trên toàn bộ trái đất.

Đã từ thời Cựu Ước, người ta quen nói về châu chấu theo ý nghĩa này. Hãy đọc lại Giô-ên 2:1 tt. và ở đó bạn cũng phải đối phó với lời loan báo về một tai họa châu chấu tàn phá, và toàn bộ sự mô tả về nó cho biết một tai họa như vậy có thể hủy diệt tất cả đến mức nào trong các vùng ấy. "Đất," có chép, "rúng động vì nó, các tầng trời run rẩy; mặt trời và mặt trăng trở nên tối tăm vì đó và các ngôi sao thâu lại sự sáng mình, và Đức Giê-hô-va cất tiếng Ngài trước đạo binh Ngài, vì đạo quân Ngài," tức là đạo binh châu chấu của Ngài, "rất lớn." Bây giờ, hiệu quả của tai họa khủng khiếp này đã từ xưa là mọi cành đều bị gặm trơ trụi, mọi lá và mọi hoa đều biến mất, và gần như mọi thực vật trên đất chỉ còn lại hơn các cành và thân đã héo khô. Cũng vậy, bạn đọc trong Giê-rê-mi 46:23: "Chúng đông hơn châu chấu, đến nỗi không thể đếm được," tức là kẻ thù. Cũng vậy, Na-hum nói trong 3:17: "Các quan trưởng ngươi như châu chấu, và các tướng ngươi như châu chấu lớn." Và còn đầy ý nghĩa hơn, có chép trong A-mốt 7:1 tt.: "Chúa Giê-hô-va đã tỏ cho tôi như vầy; và kìa, Ngài dựng nên châu chấu lúc đầu mùa cỏ mọc lại; và xảy ra khi chúng đã ăn hết cỏ của đất, thì tôi nói: Hỡi Chúa Giê-hô-va, xin tha thứ! Ai sẽ còn lại của Gia-cốp?" Vì bất cứ ai sống ở phương Đông và quen thuộc với Pa-lét-tin, điều đó do đó không gây ra chút lúng túng nào để hiểu ngay lập tức và rõ ràng những gì sách Khải Huyền trình bày trước chúng ta trong chương 9 như một hình ảnh của quyền lực quân sự. Độc giả biết ngay rằng nói đến sự hiện diện sắp xuất hiện của một quyền lực quân sự đông đảo khủng khiếp và rất nguy hiểm.

Vậy thì sự nổi lên của đạo quân khổng lồ này được giới thiệu như thế nào? Có một ngôi sao rơi từ trời, như Giăng tường thuật, và nó được ban chìa khóa của vực thẳm không đáy, và nó mở vực thẳm không đáy, và có khói từ vực bay lên, như khói của một lò lửa lớn, và mặt trời và không khí đều tối tăm, và từ khói ấy có châu chấu bay ra. Bây giờ, không cần nói cũng rõ rằng một ngôi sao, hiểu theo nghĩa đen, không thể cầm một chìa khóa. Vì lý do này, ngôi sao ấy ở đây không thể có nghĩa gì khác hơn là từ trên cao, từ trời, một thần linh đã giáng xuống đất, và thần linh này có quyền tiếp xúc với thế giới dưới lòng đất đầy ma quỷ của Sa-tan. Việc một thần linh của con người được mô tả trong một ngôi sao không thể có vẻ lạ lùng. Vì chẳng phải việc trang trí các tướng quân bằng huân chương đã thịnh hành từ xưa, và chẳng phải các huân chương này hầu như luôn luôn mang hình dạng một ngôi sao sao? Hơn nữa, điều đáng chú ý bây giờ là ở đây ba địa bàn nằm trên nhau được chỉ ra: thứ nhất, trời, nơi Đức Chúa Trời ngự trên ngôi, từ Ngài mọi hành động đều phát xuất; thứ hai, đất này của chúng ta, nơi đời sống con người khuấy động; và thứ ba, vực thẳm nơi quyền lực ma quỷ của Sa-tan cư ngụ. Đó chính là cái hố. Bây giờ, thần linh quyền năng ấy, xuất hiện ở đây trong hình ảnh ngôi sao, đã nhận được chìa khóa, tức là phương tiện, công cụ, để mở lối vào thế giới ma quỷ, hay như cũng được diễn tả theo nghĩa bóng, "để mở vực thẳm không đáy."

Ngay khi điều này đã được thực hiện, khói bay lên từ vực ma quỷ ấy lên đến mặt đất, nơi loài người cư ngụ; điều này tự nhiên có nghĩa là quyền lực ma quỷ di chuyển từ vực sâu hướng về những gì cao hơn, để giờ đây đưa quyền lực sa-tan lên thống trị trên mặt đất, tức là, trong xã hội loài người lớn lao; điều này sau đó tự nó chỉ về sự đến của Kẻ Chống Christ. Và hậu quả trực tiếp của điều này là "từ khói của vực," tức là, dưới hơi thở không thánh của Kẻ Chống Christ, cả một đạo quân quyền lực quân sự tụ họp lại để thống trị đời sống trên đất này, và đạo quân ấy khi ấy sẽ là châu chấu, lời nói hình bóng cho quyền lực quân sự khổng lồ đang hình thành. Bây giờ, các châu chấu này không có sứ mạng lao vào thiên nhiên của trái đất. Ngược lại, chúng được giao phó rõ ràng rằng chúng phải lao vào loài người, và quả thật vào phần loài người "không có ấn của Đức Chúa Trời trên trán mình." Ở đây, vậy, sự tương phản được chỉ ra một cách sắc bén. Có, như xuất hiện từ lời nói này, giữa loài người, ngay cả trong chừng mực nó đã được Cơ Đốc hóa, một sự bội đạo gần như phổ quát khỏi đức tin có thể nhận thấy. Nó vẫn được gọi là Hội Thánh, nó vẫn mang danh Cơ Đốc, nhưng thực ra nó không còn như vậy nữa. Chỉ một phần tương đối nhỏ của loài người vẫn còn trung thành với Đấng Christ. Quả thật, để không có sự lẫn lộn nào nảy sinh, một sự đánh dấu các tín hữu đã phát xuất từ phía Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã vui lòng đánh dấu những người được chọn và thật sự tin của Ngài bằng một ấn trên trán họ như những người được cứu. Bây giờ, người ta sẽ trông đợi rằng đạo quân ma quỷ này sẽ được sai đi chính xác để chống lại các tín hữu này và những người được Đức Chúa Trời đánh dấu. Nhưng ở đây chính xác không phải là trường hợp như vậy; và điều này quả thật phải được hiểu, nếu không người ta có nguy cơ quan niệm toàn bộ tiếng kèn này một cách sai lầm. Vì có chép rõ ràng rằng các châu chấu này, tức là quyền lực quân sự không thánh này, phải lao vào những kẻ đã bội đạo, những kẻ lìa bỏ Đức Chúa Trời, và do đó hoàn toàn thiếu dấu của sự cứu rỗi.

Bây giờ, trong điều này, đồng thời cũng đáng chú ý là quyền lực quân sự này sẽ lao vào các kẻ bội đạo này, không phải để giết họ, mà để hành hạ họ và "làm hại" họ, như có chép. Ý nghĩa của điều này là quyền lực ma quỷ chống Christ, mà bằng sự hình thành quân sự sẽ cố gắng thiết lập chính nó trên toàn bộ trái đất, trước hết phải khuất phục chính nó, theo ý nghĩa quân sự, mọi điều đã lìa bỏ Đấng Christ. Quyền lực ma quỷ giờ đang nổi lên, trước hết, cần một quyền lực khổng lồ hoàn toàn khuất phục nó. Theo một cách quân sự nghiêm ngặt, toàn bộ thế giới lìa bỏ Đức Chúa Trời phải được ràng buộc lại với nhau và sắp xếp dưới quyền tối cao của nó, và điều này phải xảy ra theo cách như vậy, rằng những kẻ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời không bị dụ dỗ bởi những lời dụ dỗ êm tai, mà, hoàn toàn ngược lại, mọi sự phải tiến hành theo lối quân sự, đến nỗi mọi người có nghĩa vụ quân dịch trong đạo quân sắp được tuyển mộ cuối cùng đều gia nhập vì bị ép buộc, vì bị đối xử khắc nghiệt, và vì bị đe dọa. Triều đại khủng bố quân sự này giờ đây sẽ bị thúc ép và thúc đẩy một cách ma quỷ đến nỗi các nạn nhân, như câu 6 nói, để thoát khỏi nó "sẽ tìm sự chết, và sẽ muốn chết," nhưng không thành công trong việc rút mình ra khỏi triều đại khủng bố ấy bằng cách đó. Đời sống của họ sẽ không thể chịu nổi, vì dưới chế độ chuyên chế quân sự này, họ sẽ bị chích như bị bọ cạp chích (câu 5); nhưng chẳng có gì ích lợi. Họ sẽ bị hành hạ bởi các nhà cầm quyền quân sự tối cao cho đến cuối cùng họ hoàn toàn trở thành những công cụ hữu dụng của bạo lực tàn bạo và gian ác. Nó sẽ trở thành một chế độ chuyên chế bao trùm tất cả trên toàn bộ trái đất. Loài người không tin sẽ không còn nắm quyền thống trị trong tay trên đất này nữa, mà quyền lực ma quỷ từ vực sâu, hay như ở đây gọi là, từ "vực thẳm không đáy," sẽ nắm quyền trong tay trên đất này.

Rồi tiếp theo trong các câu 7 đến 10 là một sự mô tả tỉ mỉ về quyền lực quân sự ấy, mà ở đây xuất hiện dưới hình ảnh châu chấu. Hình dạng của chúng, như có chép, sẽ như ngựa. Điều này đã cho thấy rằng hình ảnh châu chấu chỉ phục vụ để chỉ số lượng đồ sộ, và để làm cho người ta hiểu rằng chống lại quyền lực ma quỷ-quân sự này, sự kháng cự ít có thể nghĩ đến như việc người nông dân bảo vệ vườn cây, vườn hoa, hay đồng cỏ của mình chống lại một cuộc xâm lăng của châu chấu là khả thi hay có thể quan niệm được. Và bây giờ, khi như vậy, qua hình ảnh châu chấu, sự đông đảo khổng lồ và sự bất lực đối với bất cứ ai muốn xua đuổi chúng đã được biểu thị, thì tiếp theo là sự mô tả tính chất đáng sợ mà quyền lực quân sự này, ngay khi việc huấn luyện của nó hoàn tất, sẽ biểu lộ. Quyền lực quân sự ấy, khi ấy sẽ tự trình bày, sẽ giống ngựa hơn là giống người, mạnh mẽ và đáng sợ như vậy chúng sẽ xuất hiện. Chúng sẽ, như có chép, giống như ngựa đã sửa soạn để ra trận (câu 7). Hơn nữa, chúng sẽ không trông giống như lính đánh thuê, những người xuất hiện lôi thôi trong y phục và vũ khí của mình, mà chúng sẽ đội những mũ trụ lộng lẫy trên đầu, với vương miện trên đó, chói lọi đến nỗi chúng sẽ có vẻ như bằng vàng, và dưới những mũ trụ đội vương miện ấy, dung mạo con người cường tráng của chúng sẽ nổi bật rõ ràng. "Mặt chúng," câu 7 nói, "sẽ là mặt người." Chỉ một điều sẽ làm giảm sút phong thái cường tráng của chúng; chúng sẽ, như thường xảy ra trong một đạo quân thô bạo, hiến mình cho phụ nữ, và qua điều này, một chút tính chất Sybaritic sẽ hòa lẫn vào tính cách của chính chúng; điều mà Giăng chỉ ra bằng cách nói rằng chúng sẽ để tóc như thể chúng là phụ nữ. Điều này nhờ đó sẽ càng nổi bật hơn một cách sắc bén, vì khi miệng mở ra, chúng sẽ lộ răng "như răng sư tử." Vũ khí của chúng cũng sẽ gây kinh hoàng. Mọi thứ sẽ có vẻ như bằng sắt, trong áo giáp và trong khiên mà chúng sẽ dùng để che mình. Và việc chúng xông lên thành hàng sẽ đáng sợ đến nỗi người ta sẽ tưởng như nghe tiếng xe ngựa đến. (Xem câu 9.)

Đặc điểm cuối cùng của hình ảnh mà Giăng trình bày cho chúng ta về quyền lực quân sự khổng lồ này là chúng có đuôi như bọ cạp, với nọc trong những đuôi ấy, đến nỗi chúng có quyền làm hại loài người bằng mọi cách. Đây dĩ nhiên là một sự mô tả, xét về hình ảnh, lại được rút ra từ loài vật, nhưng trong thực tế phải được nâng ra khỏi hình ảnh loài vật này để chỉ ra sự tàn phá và tai hại khủng khiếp biết bao mà, bất cứ nơi nào chúng tấn công loài người, những người bị tấn công phải chịu đựng. Việc trong tất cả những điều này chúng ta phải nghĩ không phải đến châu chấu thật, mà đến các quân đoàn, một lần nữa được chứng tỏ dồi dào từ câu 11. Vì cũng như được quan sát rất đúng trong Châm Ngôn 30:27, châu chấu không giống như ong, là loài có một đầu hoàng gia trên chúng. Châu chấu, như có chép, không có vua. Tuy nhiên, đặc điểm này của hình ảnh không thể được duy trì ở đây. Vì hiển nhiên rằng một quyền lực quân sự khổng lồ như vậy không thể được quan niệm mà không có một vị chỉ huy quân đội, và trong những ngày mà sách Khải Huyền được viết xuống, tự nhiên không thể có chuyện vị chỉ huy của một đạo quân khổng lồ như vậy trừ khi đó là một vua và một hoàng tử. Dù đúng là châu chấu, theo bản tính của chúng, không có vua, nhưng ở đây vua vẫn không thể bị bỏ qua, và như vậy chúng ta đọc trong câu 11: "Chúng có vua trên mình là thiên sứ của vực thẳm, trong tiếng Hê-bơ-rơ gọi là A-ba-đôn và trong tiếng Hy Lạp gọi là A-bô-ly-ôn."

Việc dịch Angelos bằng thiên sứ có đúng ở đây hay không là điều đáng nghi ngờ. Chắc chắn Sa-tan nguyên thủy là một thiên sứ, và mọi đạo quân ma quỷ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời cùng với Sa-tan nguyên thủy cũng là thiên sứ. Thế mà trong Kinh Thánh, người ta không có thói quen chỉ định các ma quỷ này, theo bản tính nguyên thủy của chúng, vẫn là thiên sứ. Do đó, chúng ta hoàn toàn đồng ý với Kliefoth, người cho rằng chữ Angelos đứng ở đây phải được hiểu theo nghĩa gốc của nó là sứ giả. Như vậy, khi ấy, đó là một sứ giả từ địa ngục đã nổi lên, và chính tác nhân ma quỷ ấy phải được hiểu qua những gì bản dịch của chúng ta gọi là: "thiên sứ của vực thẳm." Cũng không có gì tranh cãi về tên của hắn. "Tên hắn, như có chép trong câu 11, là: kẻ hủy diệt." Vì ý nghĩa và nội dung này được trình bày cho chúng ta cả bởi chữ Hê-bơ-rơ: Abaddon, và bởi chữ Hy Lạp: Apollyon. Mục đích của sự thêm vào này do đó chỉ là để tuyên bố một lần nữa một cách rõ ràng và thẳng thắn rằng quyền lực khổng lồ sẽ nổi lên về phía cuối các ngày, để cai trị toàn thế giới, quả thật sẽ gồm những con người, nhưng là những con người sẽ được một thần linh làm cho sống động, thần linh ấy không phát xuất từ nhân loại, mà từ thế giới dưới lòng đất, và do đó sẽ phát xuất từ Sa-tan. Nó sẽ chưa đến mức ma quỷ sẽ ra đi để tiêu diệt mọi điều hiện hữu, nhưng các ma quỷ dưới quyền Kẻ Chống Christ sẽ nắm lấy dân cư loài người trên đất. Con người sẽ làm và hoàn thành những gì phải xảy ra, nhưng họ sẽ làm điều đó, được cai quản và dẫn dắt không phải bởi một thần linh của con người, mà bởi một thần linh từ vực sâu, đã được Kẻ Chống Christ trao quyền.

XIII. BẢY TIẾNG KÈN. (TIẾP THEO.)

Tai họa thứ nhất đã qua; kìa, còn hai tai họa nữa đến sau. Khải Huyền 9:12.

Trong Khải Huyền 9:12, chúng ta được cho biết rằng trong ba tai họa đã được loan báo trong chương 8:13, tai họa thứ nhất nay đã qua, và tai họa ấy phải gồm có điều này, là Kẻ Chống Christ tập hợp và sắp đặt quyền lực quân sự của mình, và nhờ sự vượt trội quân sự đó mà biết cách thiết lập quyền thống trị của mình trên đất này. Từ vực sâu của Sa-tan, hay từ hố của vực thẳm, quyền lực quân sự này sẽ nhận lấy sự khởi xướng của nó, thế nhưng nó vẫn sẽ là một quyền lực phát triển trên mặt đất, giữa loài người, bởi loài người, và chống lại loài người. Dưới quyền Abaddon, quyền lực này sẽ đứng sẵn, và từ vị vua chống Christ này, sự hành hạ sẽ phát ra. Bản tường thuật về điều này nay kết thúc trong chương 9:11, và tiếp theo đó là sự thông báo rằng trong ba tai họa sẽ đến, nay tai họa thứ nhất đã hoàn tất, và nay vẫn còn hai tai họa nữa sẽ đến. Tai họa thứ hai nay bắt đầu bằng tiếng kèn của thiên sứ thứ sáu, cũng như tai họa thứ nhất đã phát ra từ tiếng kèn của thiên sứ thứ năm, trong khi tai họa thứ ba phải tuôn ra từ tiếng kèn của thiên sứ thứ bảy. Sự loan báo về điều tai họa thứ hai sẽ mang đến, chúng ta nay thấy được ghi lại trong Khải Huyền 9:13 đến Khải Huyền 11:14. Vì ở đó chúng ta đọc: “Tai họa thứ hai đã qua rồi; kìa, tai họa thứ ba đến mau chóng,” trong khi ngay sau đó, trong câu 14, tiếp theo là: “Và thiên sứ thứ bảy thổi kèn.” Sự loan báo của thiên sứ thứ bảy sau đó tuôn ra thành các bát, như chúng ta đọc trong Khải Huyền 15:1: “Tôi thấy một điềm khác ở trên trời, lớn và lạ, tức là bảy thiên sứ cầm bảy tai nạn sau cùng, vì trong những tai nạn đó, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được trọn.” Vậy điều gì liên hệ với tiếng kèn của thiên sứ thứ bảy, chúng ta sẽ bàn chung với các bát, và nay chỉ giới hạn mình trong điều đã phát ra từ thiên sứ thứ sáu.

Vậy trước hết chúng ta có bốn tiếng kèn, cho chúng ta biết điều gì sẽ xảy ra trên đất, trong biển, trong các sông, và trong không khí. Tiếp theo đó là hai tiếng kèn cho thấy điều gì sẽ được trông đợi trong thế giới loài người, liên hệ với quyền lực ma quỉ từ vực sâu. Và cuối cùng đến tiếng kèn thứ bảy, tiếng kèn đưa vào các bát, và cùng với đó là bảy tai nạn sau cùng, cuối cùng đổ xuống cho đến sự hoàn tất.

Nay điều phát sinh từ tiếng kèn của thiên sứ thứ sáu mang hoàn toàn cùng một tính chất như công việc của năm tiếng kèn trước đó. Vì ở đây cũng không có vấn đề gì về một hành động phát ra từ con cái loài người, hay thậm chí từ âm phủ, nhưng ở đây cũng mọi sự đều phát ra từ sự định đoạt toàn năng của Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Đức Chúa Trời cũng hành động ở đây, và tạo vật ở đây cũng vẫn hoàn toàn thụ động. Đáng chú ý trong mối liên hệ này là sự thông báo trong 9:15, nơi chúng ta đọc: “Bốn thiên sứ đã được cởi trói, là những thiên sứ đã sắm sẵn cho giờ, ngày, tháng, và năm.” Không thể chỉ rõ chính xác hơn được nữa. Trong điều này cũng không có gì khác được bày tỏ ngoài việc trong tất cả những điều này, hành động không phát ra từ loài người cũng không từ Kẻ Chống Christ, nhưng nơi Đức Chúa Trời, sự khởi xướng vẫn còn trong mọi sự. Từ Ngài, mọi hành động ở đây đều đến. Và điều này nay tự nó hàm ý rằng toàn bộ tiến trình sự việc tuôn ra cho đến sự hoàn tất là trong mọi phương diện công việc của Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời, nay khi sự phán xét sắp sửa bắt đầu, can thiệp vào tình trạng hiện hữu bằng những quyền lực từ trời, và dĩ nhiên làm điều này vào thời điểm do chính Ngài định cho việc đó. Trong tiến trình hướng về sự hoàn tất này, không có gì tùy thuộc nơi con người, và trong không có gì, sự lựa chọn hay quyết định lại thuộc về Sa-tan. Ở đây, trong mọi sự, chính Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng Định Đoạt tối cao, sắp xếp, chuẩn bị và hướng dẫn tất cả về mục đích cuối cùng của Ngài, và chính điều này nay được làm cho cảm nhận mạnh mẽ như thế bởi sự chỉ rõ về năm, tháng, ngày và giờ đó. Không có gì bị phó cho sự tình cờ hay cho sự vận hành tự do của tạo vật. Nay mọi sự định đoạt đều đến từ Trên Cao, và dù cho trong cõi đời đời, sự xác định thời gian theo cách của loài người chúng ta tự nó mất đi, điều đó cũng không lấy đi sự kiện rằng sự thâm nhập của ý muốn đời đời vào sự tồn tại tạm thời của chúng ta cũng phải có thể quan sát được đối với chúng ta trên đồng hồ. Điều này cũng giống như sự chết của chúng ta. Sự chết của chúng ta cũng là một sự ra khỏi thời gian và một sự bước vào cõi đời đời không còn thời gian, thế nhưng điều đó do đó cũng không ngăn cản những người ở lại có thể xác định với sự chính xác tuyệt đối trên đồng hồ rằng người đã qua đời đã trút hơi thở cuối cùng trong năm này, trong tháng kia, vào ngày nọ, và trong giờ nọ.

Việc ở đây mọi sự càng ngày càng trở thành một sự tỏ hiện của Đấng Toàn Năng được cho thấy bởi không có gì mạnh mẽ bằng sự xuất hiện khắp nơi của các thiên sứ đang hành động. Trong số các thiên sứ trước đó, điều này là ngoại lệ, nhưng ở đây, trong tiếng kèn thứ sáu, hầu như mọi sự đều phát ra từ các thiên sứ. Chúng ta không thể hình dung được điều đó, nhưng số đông các thiên sứ lớn đến mức không thể tính được, đến nỗi điều gì phát ra từ trên cao hầu như không có ngoại lệ chỉ xảy ra nhờ chức vụ của các thiên sứ. Ai suy ngẫm sẽ tự mình cảm thấy rằng các thiên sứ không chỉ ở đó để ca hát ngợi khen và thờ phượng. Các thiên sứ là “các thần hầu việc,” tức là, như chép trong Hê-bơ-rơ 1:14, “các thần được sai đi để hầu việc.” Người ta chắc chắn không đi quá xa nếu khẳng định rằng, xét cho đúng, mọi công việc của Đức Chúa Trời trên tạo vật đều diễn ra nhờ chức vụ của các thiên sứ. Do đó, nay dưới tiếng kèn thứ sáu này, khi công việc từ Trên Cao của Đức Chúa Trời càng ngày càng tỏ lộ ra, thì càng ngày càng có nhiều lời nhắc đến các thiên sứ thi hành ý muốn của Đức Chúa Trời. Như vậy, nay từ 9:13 thấy rõ rằng ngay khi tiếng kèn được nghe lần thứ sáu, một tiếng nói phát ra từ phòng ngai của Đức Chúa Trời, và chính xác hơn, một tiếng nói phát ra từ bàn thờ đứng trong phòng ngai của Đức Chúa Trời; một bàn thờ hoàn toàn bằng vàng. Và tiếng nói phát ra từ phòng ngai của Đức Chúa Trời, từ bàn thờ bằng vàng này, truyền lệnh cho thiên sứ thổi kèn thứ sáu phải cởi trói cho bốn thiên sứ khác đang bị trói tại sông lớn Ơ-phơ-rát. Chúng ta sẽ không suy ra từ điều này một thứ bậc trong đoàn thiên sứ, nhưng từ đó vẫn thấy rõ rằng, theo chức vụ của mình, thiên sứ này có thể tùy thuộc vào thiên sứ kia. Vì thiên sứ nhận lấy kèn để thổi đồng thời cũng nhận được thẩm quyền trên bốn thiên sứ khác, và bốn thiên sứ khác đó trước đó đã chiếm giữ vị trí được giao phó cho họ tại sông Ơ-phơ-rát. Sông Ơ-phơ-rát dĩ nhiên gợi nhớ đến Ba-by-lôn, và Ba-by-lôn vẫn còn, như trong toàn bộ lời tiên tri của Giao Ước Cũ, cho đến cuối cùng, là tên tượng trưng cho quyền lực trần thế đã tự sắp đặt mình giữa loài người và tự đặt mình chống lại Đức Chúa Trời.

Từ không có gì suy ra được rằng bốn thiên sứ này gian ác hơn về bản chất so với các thiên sứ khác. Họ thật đã nhận lấy nhiệm vụ kinh khiếp là giết một phần ba nhân loại trên đất này, nhưng họ làm điều đó không phải vì lòng muốn hay sự thôi thúc riêng của mình, mà chỉ vì thi hành nhiệm vụ đã nhận được. Dù một thiên sứ có thi hành nhiệm vụ nào đi nữa, nơi một thiên sứ tốt, sau sự phân rẽ, không một dấu vết nhỏ nhất nào của tội lỗi có thể nảy sinh theo bất cứ cách nào. Tất cả những gì không thánh khiết và có thể bùng phát nơi các thiên sứ đều đã trở nên ma quỉ dưới quyền Sa-tan, và tất cả các thiên sứ còn lại ngay từ đầu, và vẫn còn cho đến cuối cùng, đều tuyệt đối thánh khiết. Về bất cứ tội lỗi nào, nơi họ không thể có vấn đề gì. Vậy nếu một thiên sứ nhận lấy nhiệm vụ tiêu diệt một đạo quân, hay gây ra một bệnh dịch xấu xa, hay khiến cho sự đau khổ nặng nề nhất xảy đến, thì nhờ đó thiên sứ ấy không bao giờ thi hành điều gì khác ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, và trong việc làm trọn nhiệm vụ đó, thiên sứ ấy bị ràng buộc trong sự thánh khiết với Đức Chúa Trời của mình. Ở đây cũng vậy. Bảy thiên sứ phải làm cho các tiếng kèn vang lên đều được giao nhiệm vụ gây ra một sự đau khổ nặng nề giữa con cái loài người, và cũng như với thiên sứ thổi kèn, thì ở đây cũng vậy với bốn thiên sứ này. Họ cũng có nhiệm vụ làm khổ, làm hại và hủy diệt, và đặc biệt hơn, nhiệm vụ đã ban cho họ gồm có điều này: rằng nay không còn có thể chỉ là vấn đề hành hạ hay gây hại nữa, nhưng nay sự phán xét báo trả của Đức Chúa Trời tiến thêm một bước, và để cho sự chết xảy đến. Và thật là một sự chết mà chúng ta khó có thể hình dung được. Tính theo ngày nay, một phần ba con cái loài người sẽ lên tới hơn 500 triệu, và con số khổng lồ này sẽ cho thấy có bao nhiêu người trong nhân loại chúng ta, trong một khoảnh khắc duy nhất, sẽ phải bị tước mất sự sống. Vì mặc dù ở đây cũng vậy, phần ba không được hiểu theo nghĩa chính xác, nó chỉ ra một cách đại khái khối lượng, và cho hiểu sự tàn sát sẽ kinh khiếp đến thế nào.

Nay nếu người ta có lẽ đã mong đợi rằng các thiên sứ sẽ giết đám đông khổng lồ con cái loài người này bằng những bệnh dịch và các bệnh độc hại khác mà chính họ gieo rắc giữa các dân tộc, thì ngược lại, từ những gì tiếp theo thấy rõ rằng thay vào đó, chiến tranh khốc liệt mới là điều được nói đến. Vì trong câu 16, có nhắc đến các đạo quân sẽ thực hiện cuộc tàn sát này giữa các dân tộc. Các đạo quân này, sẽ đi khắp cả trái đất để thực hiện sự tàn phá của mình giữa các quốc gia, được trình bày cho chúng ta là rất đông đảo. Thật vậy, có nhắc đến “hai lần mười ngàn lần mười ngàn.” Trong những ngày trước, lời trình bày về con số này bị coi là tưởng tượng. Mười ngàn lần mười ngàn thành 100 triệu, và lấy gấp đôi sẽ ra con số hai trăm triệu. Nay nếu quý vị cộng lại tất cả các đạo quân hiện tại đang trong tình trạng chiến tranh, không chỉ ở Âu Châu, mà cũng ở khắp Á Châu, kể cả Trung Hoa và Nhật Bản, và hơn nữa ở Mỹ Châu và Phi Châu, thì quý vị có lẽ vẫn chưa đạt tới con số đầy đủ ấy, nhưng quý vị đã không còn cách xa nó bao nhiêu nữa. Ngay tại đất nước chúng ta, một phần tư dân số đang ở dưới vũ khí. Ở các nước đang giao chiến, con số này cộng lại đã lên tới một phần bảy, và nếu quý vị chia gần 1600 triệu cư dân trên đất cho bảy, thì hai trăm triệu đã bị vượt qua rồi. Chúng ta chỉ ra điều này cho đến cả con số, vì nếu không, người ta rất dễ có khuynh hướng coi tất cả những lời trình bày như thế trong Khải Huyền chỉ là bịa đặt, trong khi ngược lại, ý tưởng ấy không xa vời chút nào, rằng chúng ta càng ngày càng đang trên đường đi đến cuối cùng của mọi sự, và rằng rồi chắc chắn sẽ thấy rõ mọi lời trình bày như thế từ Khải Huyền đều có nền tảng rất vững chắc bên dưới chúng.

Về sự mô tả được đưa ra trong các câu 17–19 về các đạo quân giết người này, hiện tại ít có điều gì để nói. Sự mô tả cảnh tượng mà các đạo quân không thể nói nên lời này sẽ trình bày lại là tính huyền bí phương Đông, và do đó chỉ nói với chúng ta bằng những nét rất tổng quát, mà chúng ta không thể trình bày chi tiết. Tất cả những gì chúng ta biết được đều chỉ về tính đồ sộ và quyền lực hủy diệt ghê gớm của các đạo quân này, và điều đáng chú ý nhất thật ra là quyền lực chết chóc của chúng hầu như chỉ được tìm thấy trong “lửa, khói và diêm sinh.” Trong thời xưa, khó có thể khác hơn là người ta đọc vào đây hình ảnh thuần túy ẩn dụ. Ngược lại, ai nay theo dõi các bản tin chiến tranh cho đến từng chi tiết, sẽ khó có thể phủ nhận rằng càng ngày càng hơn, trong cuộc chiến đấu kinh khiếp vẫn còn tiếp diễn, lửa, khói và diêm sinh đóng vai trò chính. Trong những năm trước, người ta chưa bao giờ nghĩ rằng điều này có thể xảy ra đến mức độ như người ta nay thấy trước mắt mình. Trên thực tế, người ta thấy trong mọi bản tin chiến tranh, nhát gươm và phát súng trường thường hầu như không còn đáng kể nữa, và ngược lại, từ cả hai phía, càng ngày càng mọi sự đều hướng đến việc áp đảo và đánh gục đối phương bằng lửa, khói và diêm sinh. Hãy xem điều này một cách nghiêm túc. Vì các lời tiên tri đã ban cho chúng ta trong Khải Huyền, lời này trước lời kia, một ngày kia sẽ chuyển thành sự ứng nghiệm nghiêm ngặt, và trong vấn đề này, người ta phải luôn ghi nhớ rằng lời tiên tri đã có một sự trình bày rõ ràng và khác biệt về điều trước hết sẽ đến trong các thế kỷ sau, và do đó có thể loan báo tất cả những điều này cho chúng ta một cách hết sức lạ lùng, chính xác trong hình thức như chúng ta nay thấy nó đang xảy đến. Điều này nay đúng, như chúng ta đã chỉ ra, cả đối với vô số triệu binh sĩ nay đang mặc quân phục, và đối với các khí cụ chiến tranh mà những triệu người đó nay có trong tay, tức là lửa, khói và diêm sinh.

Mà không đi sâu hơn vào hình ảnh bổ sung trong đó diện mạo và vũ khí của các đạo quân này được trình bày cho chúng ta, tuy nhiên vẫn phải chỉ ra rằng ngay cả cuộc tàn sát kinh khiếp này trên các chiến trường cũng không thể đưa những người được tha đến sự ăn năn. Vì chúng ta đọc trong câu 20: “Còn những người sót lại, tức là những người được tha, những người không bị giết bởi các tai nạn này, vẫn không ăn năn về các công việc tay mình làm, để không thờ lạy các ma quỉ, và các tượng bằng vàng, bạc, đồng, đá, gỗ, là những tượng không thấy, không nghe, không đi được, và họ cũng không ăn năn về những vụ giết người, những sự đầu độc, những sự tà dâm, những sự trộm cắp của mình.” Điều này cũng nên được nối kết với toàn bộ sự đảo ngược đã đến trong toàn thể bản chất của thế giới qua cuộc chiến tranh vẫn đang hoành hành. Trước kia, người ta có lẽ có khuynh hướng tuyên bố lời tiên tri này cũng ít liên quan đến chúng ta, vì xét cho cùng, cuộc đấu tranh chính trên thế giới hầu như chỉ liên quan đến Âu Châu, và ở Âu Châu không còn có vấn đề gì về sự thờ lạy thần tượng như thế nữa. Tuy nhiên, trong điều này cũng vậy, nay đã xảy ra một sự đảo ngược hoàn toàn. Người ta nay hằng ngày thấy trước mắt mình trong các báo những tin tức về việc hành động lớn của thế giới không còn bị giới hạn chỉ trong Âu Châu nữa, mà ngược lại, các dân tộc ngoại giáo ở các phần khác của thế giới càng ngày càng phải được tính đến. Ngay trên chiến trường Âu Châu, người ta nay thấy xuất hiện những binh sĩ và chỉ huy ngoại giáo từ Nhật Bản và từ Ấn Độ. Ngay từ Phi Châu cũng xuất hiện những đoàn quân da sẫm màu. Vậy thì cũng không còn vấn đề gì nữa rằng cuộc đại chiến thế giới sẽ chỉ được đánh nhau giữa những người đã chịu phép báp-têm. Nhất là nay khi Trung Hoa và Ấn Độ Cận Đông cũng tham dự vào cuộc đấu tranh thế giới này, thì càng ngày càng hơn, điều mà phần cuối của chương 9 tiên báo cũng xảy đến theo nghĩa gần như từng chữ. Ngoại giáo càng ngày càng nổi lên hàng đầu, và theo một cách trước kia hoàn toàn chưa từng biết, nay cũng lại xen lẫn những kẻ bị nô lệ cho sự thờ thần tượng trong việc quyết định vấn đề lớn của thế giới.

Vì đối với ai tin vào tính xác thực của Khải Huyền, điều này trong lúc này có một ý nghĩa hết sức nghiêm trọng, bởi vì ngay cả trong thế kỷ trước, người ta vẫn đọc lướt qua tất cả những điều này và không nghĩ rằng tất cả những điều này có thể trở thành sự ứng nghiệm; và như điều hiển nhiên, đám đông không tin ngay cả bây giờ cũng không hề nghĩ đến việc nhìn thấy trong tất cả những điều này một sự ứng nghiệm rõ ràng của lời tiên tri hết sức thú vị mà Khải Huyền mang đến cho chúng ta. Nhưng ai, cũng đối với Khải Huyền, có khuynh hướng chấp nhận lời tiên tri một cách thật sự tin cậy thì không thể và không được che giấu với chính mình rằng trong mười năm qua, cả một loạt hiện tượng đã xuất hiện, đúng với điều được trình bày cho chúng ta trong Khải Huyền, và nhất là sau khi cuộc chiến tranh hiện tại bùng nổ, trong ba năm qua, đã lộ ra một cách hết sức đáng chú ý biết bao nhiêu dấu hiệu tích cực xuất hiện trong Khải Huyền, mà người ta gần như chưa bao giờ nghĩ đến sự ứng nghiệm thực tế của chúng, nay đang được thực hiện một cách hoàn toàn lạ lùng theo cách gần như từng chữ, đến nỗi từ hơn một phía, câu hỏi đã được đặt ra rằng liệu sự đến gần của sự hoàn tất có phải càng ngày càng được thúc ép vào lòng chúng ta một cách rõ ràng hơn hay không. Về ngoại giáo, điều này không hề chỉ hiển nhiên từ sự xuất hiện trong cuộc chiến tranh này của các đoàn quân ngoại giáo, mà người ta thậm chí còn phải nhấn mạnh mà tự hỏi mình rằng liệu những cảm tình ngoại giáo, vay mượn từ Plato, Aristotle và Buddha, nay càng ngày càng nắm giữ tầng lớp có học thức cao hơn ngay cả trong xứ Cơ Đốc, có chứng minh rõ ràng hay không rằng phần cuối của chương 9 Khải Huyền được xác nhận một cách buồn bã, nhưng rồi cũng một cách nổi bật, bởi điều mà đời sống thực tế càng ngày càng cho chúng ta thấy và nghe.

Về điều được ghi lại trong chương thứ mười liên quan đến quyển sách nhỏ mà, cũng như đối với Ê-xê-chi-ên, cũng đã được trao cho Giăng, chúng ta sẽ không bàn đến, ít nhất trong khuôn khổ của các bài viết hiện tại, mặc dù có thể rằng sau này chúng ta rốt cuộc vẫn phải quay lại với nó một cách vắn tắt. Ngược lại, cho đến khi tai họa thứ ba bắt đầu với 11:14, sự xuất hiện của hai nhân chứng, vẫn còn thuộc về tiếng kèn thứ sáu, có tầm quan trọng lớn. Vì câu 3 của chương thứ mười một tỏ cho chúng ta biết rằng, dưới tiếng kèn thứ sáu, hai nhân chứng hùng mạnh sẽ xuất hiện một cách hoàn toàn kỳ diệu, là những người trong một ngàn hai trăm sáu mươi ngày, tức là chưa đầy bốn năm, sẽ khiến cho một sự giảng dạy hoàn toàn đặc biệt được phát ra giữa con cái loài người. Sự xuất hiện của hai nhân chứng này quan trọng đến nỗi từ sự xuất hiện của họ, một lời kêu gọi cuối cùng của ân điển phát ra vào thế giới. Không phải rằng các nhân chứng này sẽ xuất hiện như những nhà truyền giảng Phúc Âm thông thường, chỉ với mục đích mời gọi đến sự sống, bằng lời nói lôi cuốn và đầy cảm hứng của mình, những người chưa bị loại bỏ một cách tuyệt đối. Sự xuất hiện của họ không hề gây ấn tượng như thế chút nào. Trái lại, hai nhân chứng này là những hình tượng kinh khiếp, chỉ có thể gây ra sự kinh hoàng và hoảng sợ giữa đám đông vẫn còn có thể cảm nhận. “Lửa sẽ phát ra từ miệng họ, và sẽ nuốt các kẻ thù của họ,” như chép trong câu 5, “và nếu ai toan hại họ, thì kẻ ấy phải bị giết ngay tại chỗ.” Thay vì những sứ giả lôi cuốn của Phúc Âm, chúng ta do đó phải đối diện trong các nhân chứng này với những kẻ sửa phạt đầy ấn tượng. “Họ,” như chép trong câu 6, “có quyền đóng trời lại, để trời không mưa trong những ngày họ nói tiên tri; và họ có quyền trên các nước để biến nước thành huyết, và lấy mọi thứ tai nạn mà đánh đất, bao nhiêu lần tùy ý.”

Các nhân chứng này gợi nhớ đến Mô-se tại Ai Cập hơn là Chúa Giê-xu trong Bài Giảng trên Núi. Chỉ có điều này không được bỏ qua, là họ tuy vậy, cũng như Mô-se, cũng có thể dẫn đến sự trở lại bất cứ ai vẫn còn có khả năng trở lại, và theo nghĩa đó, phải công nhận rằng trong hai nhân chứng này, lời kêu gọi cuối cùng của ân điển đã được đưa đến sự hoàn thành. Chỉ có điều, nó không còn ích lợi gì nữa. Hành động chống Christ đã tiến quá xa, và chẳng bao lâu, vị đại diện tàn bạo của Kẻ Chống Christ, xuất hiện trong con thú thứ nhất, đã tấn công các nhân chứng này và thẳng tay giết họ. Nay thay vì lòng thương xót, điều này chỉ khơi dậy giữa các dân tộc và các quốc gia niềm vui địa ngục mà thôi. Thi thể của họ thậm chí không được phép chôn cất. Như một sự chế nhạo và xúc phạm, chúng phải nằm lại trên đường phố. “Những kẻ ở trên đất,” như câu 10 nói, “sẽ vui mừng về cái chết của họ, và sẽ mừng rỡ về họ, và sẽ gửi quà cho nhau.” Thế nhưng điều này chỉ kéo dài 3½ ngày. Vì sau đó sự sống lại nhập vào thi thể của họ. Họ đứng dậy, và sự hoảng sợ thật lớn. Chỉ có điều, sau đó họ không còn ở lại trên đất nữa. Vì ngay lập tức họ nghe một tiếng nói, tức là “một tiếng lớn từ trên trời” (câu 12), kêu gọi họ: “Hãy lên đây!” Và họ lên trời. Nay điều này đã gây ấn tượng. Vì vậy chúng ta đọc rằng trong cùng giờ đó, một trận động đất lớn đã xảy ra, và bởi trận động đất đó, không ít hơn bảy ngàn người đã chết, nhưng rồi trong nhiều người khác, sự kính sợ Đức Chúa Trời cũng đã nhập vào linh hồn. Vì như chép trong câu 13: Rồi những người này “tôn vinh Đức Chúa Trời trên trời,” và với điều này, tai họa thứ hai đã qua.

XIV. KHẢI TƯỢNG TRÊN TRỜI. (KHẢI HUYỀN 14.)

Và tôi thấy một thiên sứ khác bay giữa trời, có Phúc Âm đời đời để rao truyền cho những kẻ ở trên đất, cho mọi nước, mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc. KHẢI HUYỀN 14:6.

Trong khi hiệu quả của những tiếng kèn cuối cùng được mô tả thêm cho đến Khải Huyền 13, và mãi đến Khải Huyền 15 mới có nhắc đến các thiên sứ cầm các bát, thì giữa hai phần đó vẫn đứng chương thứ mười bốn, chương đã nhiều lần gây cơ hội cho sự hiểu lầm. Vì ngay cả Kliefoth cũng làm như thể điều được truyền đạt trong chương thứ mười bốn nhằm nói đến một sự xuất hiện tự lập, sẽ đứng cùng một hàng với bảy ấn, bảy tiếng kèn, và sắp tới là bảy bát, và do đó sẽ phải được chèn vào như một thứ tư trong loạt, giữa các tiếng kèn và các bát. Người ta sau đó sẽ có không phải một loạt ba, mà một loạt bốn sự mặc khải hùng mạnh, và hành động được truyền đạt cho chúng ta về Đấng Christ và về sáu thiên sứ trong chương 14 sẽ cùng một loại với điều đã được mặc khải cho chúng ta về các ấn, các tiếng kèn và các bát. Thật vậy, người ta còn đi xa hơn trong điều này. Vì cũng sau khi các bát được đổ ra, còn tiếp theo một hành động kết thúc, hành động kết thúc toàn bộ Khải Huyền, và vì trong hành động kết thúc này cũng lại xuất hiện các thiên sứ, và các thiên sứ này ở đây cũng có thể được nhóm thành một nhóm bảy, nên càng ngày càng có nhiều chỗ đứng cho quan niệm dường như chúng ta thật ra không phải đối diện với ba, và thậm chí không chỉ với bốn, mà xét cho đúng, với năm loạt mặc khải. Kliefoth đặc biệt do đó thật sự đưa ra năm sự xuất hiện thuộc bậc cao hơn: thứ nhất là bảy ấn, thứ hai là bảy tiếng kèn, thứ ba là bảy thiên sứ riêng biệt, thứ tư là bảy bát, và thứ năm cuối cùng là bảy thiên sứ mang mọi sự đến sự hoàn thành. Do đó chương 14 phải được bàn đến kỹ lưỡng hơn, để xác định chương này thật ra loan báo cho chúng ta điều gì. Đối với chúng ta, phải rõ ràng liệu các thiên sứ được nhắc đến trong chương 14 đó có tạo thành một thể tự lập, cùng một loại với các ấn, các tiếng kèn và các bát hay không, hay liệu các thiên sứ được nhắc đến trong chương này có nằm ngoài các loạt đó, và không nói đến điều gì khác ngoài những công việc thông thường, bình thường mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta đã thường khiến phát ra trong đời sống trần thế này từ đoàn thiên sứ của Ngài. Người ta cảm thấy sự khác biệt này lớn đến thế nào. Sự vận hành của Đức Chúa Trời trên thế giới của Ngài nhờ các thiên sứ là một hiện tượng hoàn toàn thông thường và tổng quát. Ngược lại, điều đến với chúng ta trong các ấn, trong các tiếng kèn và trong các bát tạo thành một lời tiên tri liên kết với nhau. Vậy câu hỏi mà mọi sự ở đây xoay quanh là liệu hành động thiên sứ mà chương 14, và sắp tới là phần kết của Khải Huyền, nhắc đến cho chúng ta, có mang cùng tính chất đặc biệt đánh dấu các ấn, các tiếng kèn và các bát hay không, hay liệu chúng có nằm ngoài điều này, và phải được tính vào sự vận hành thông thường, hoàn toàn bình thường mà Đức Chúa Trời đã vui lòng thường xuyên cho thực hiện qua các thiên sứ của Ngài.

Không ít người, và Kliefoth cũng vậy, đã để mình bị đánh lừa trong vấn đề này bởi con số bảy. Người ta bàn đến bảy ấn, bảy tiếng kèn và bảy bát, và vì nay cả trước và sau các bát cũng có nhắc đến bảy hiện tượng xen vào và tiếp theo, nên người ta đã chiều theo ý tưởng rằng những hiện tượng đó cũng tạo thành các loạt, đứng cùng một hàng với các ấn, các tiếng kèn và các bát, và có cùng ý nghĩa. Thế nhưng có thể nhận thấy ngay rằng khẳng định này không đứng vững. Vì nếu người ta xét nội dung phong phú của chương 14 với sự chính xác vô tư và không thành kiến, thì thấy ngay rằng ở đây không có nhắc đến một nhóm bảy thiên sứ liên kết với nhau. Điều mà chương mười bốn mang đến cho chúng ta, trước hết là một sự xuất hiện của Đấng Christ, và sau đó tiếp theo điều này không phải là bảy, mà chỉ là sáu hành động phát ra từ các thiên sứ. Để tránh khó khăn này, người ta sau đó đã nhận xét rằng Con Đức Chúa Trời cũng đã xuất hiện một lần trong hình dạng thiên sứ, chẳng hạn với Áp-ra-ham. Nhận xét này đã không hoàn toàn đúng, vì với Áp-ra-ham, Con Đức Chúa Trời đã xuất hiện trong hình dạng con người. Nay người ta có thể nói rằng điều này cũng thường xảy ra với các thiên sứ, như chúng ta sẵn lòng thừa nhận, nhưng từ điều này không hề suy ra rằng Con Đức Chúa Trời trước hết đã mang lấy hình dạng thiên sứ, rồi sau đó, với tư cách là thiên sứ, lại tỏ mình ra trong hình dạng con người. Do đó, ít ý nghĩa nào được gán cho nhận xét này. Nơi nào trong chương 14 bàn đến Đấng Christ, nơi đó không có một lời nào nhắc đến sự xuất hiện của Đấng Christ như một thiên sứ. Thật vậy, trong điều chúng ta đọc ở đó, không có chỗ nào cho quan niệm đó.

Chỉ cần đọc và đọc lại điều được tường thuật về sự xuất hiện này của Đấng Christ trong năm câu đầu của chương 14. Vì có chép: “Tôi nhìn xem, kìa,” sứ đồ tường thuật như vậy, “Chiên Con đứng trên núi Si-ôn, và với Ngài có một trăm bốn mươi bốn ngàn người, có danh Cha Ngài viết trên trán mình.” Việc điều này liên quan đến Si-ôn trên trời chứ không phải đền thờ tại Giê-ru-sa-lem thì không cần chứng minh thêm nữa. Toàn bộ sự trình bày được ban cho chúng ta ở đây đưa chúng ta vào thiên đàng, vào giữa sự vinh hiển của những người được phước. Ngay khi xây dựng đền tạm, Kinh Thánh đã cho chúng ta biết rằng đền tạm được xây dựng theo mẫu đã có về nó trên trời. Những hình thức mà đền tạm và đền thờ mang lấy trên đất thì tạm thời và qua đi; điều còn lại và do đó mang tính chất đời đời là Si-ôn ở trên cao, là nơi thánh ở tại ngai của Đức Chúa Trời. Nếu nay có chép rằng Chiên Con của Đức Chúa Trời đứng trên núi Si-ôn, thì điều này do đó có nghĩa là trên trời, Chiên Con của Đức Chúa Trời đã đứng lên trong chiến thắng. Do đó, Chiên Con ở đây cũng được bao quanh bởi một trăm bốn mươi bốn ngàn người được phước mang danh Đức Chúa Trời trên trán mình. Rồi Giăng trong câu 2 cũng thêm rõ rằng “người nghe một tiếng từ trên trời.” Một tiếng “như tiếng của những người gảy đàn,” thế nhưng mạnh mẽ và quyền năng thuộc trời đến nỗi đối với người, nó như “tiếng của nhiều dòng nước, và như tiếng sấm lớn.” Nay bài hát này là gì? Hãy xem trong câu 3. Các đoàn quân trên trời ấy, họ không hát trên đất, mà “hát trên trời trước ngai Đức Chúa Trời”; điều này sau đó càng được xác nhận bởi sự kiện rằng họ được nói là hát trước “bốn con sinh vật và các trưởng lão,” là những đấng dĩ nhiên không thể được quan niệm khác hơn là ở trên trời, trước ngai Đức Chúa Trời. Và nay cuối cùng tiếp theo là không một người nào biết bài hát đó, ngoại trừ “144.000 người đã được chuộc khỏi đất” (xem câu 3).

Trong bất cứ trường hợp nào, ở đây không có nhắc đến điều sẽ quyết định số phận của Hội Thánh trên đất. Ở đây chúng ta được ban cho một cái nhìn thoáng qua vào cõi siêu trần, vào đời sống trên trời, và về 144.000 người hát ngợi khen ở đây, không có gì khác được nói ngoài việc họ là những Cơ Đốc nhân đã hoàn tất sự tồn tại trần thế của mình, đã giữ vững giữa sự bắt bớ khắc nghiệt, và với tư cách là các thánh tử đạo đã bước vào cõi đời đời. “Những người này,” như chép trong câu 4, “đã được chuộc làm trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời và Chiên Con, và trong miệng họ không có sự dối trá, vì họ không chỗ trách được trước ngai Đức Chúa Trời.” Vậy thì không thể có bất cứ nghi ngờ nào ở đây. Ở đây chúng ta không được bảo hay được tiên báo điều sẽ sắp xảy đến trên đất trong cuộc đấu tranh lớn giữa đức tin và sự không tin, nhưng nó nói như về một vấn đề đã hoàn thành. Cuộc đấu tranh lớn giữa xứ ngoại giáo và Hội Thánh của Đấng Christ đang diễn ra. Hàng ngàn và hàng chục ngàn tín hữu đã bước vào sự vinh hiển đời đời, và trong khi toàn bộ khải tượng ban cho chúng ta ở đây đưa chúng ta lên trời trên cao, chúng ta nay nghe nói về Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng nhận lấy sự tôn kính và cảm tạ, và sự tôn kính và cảm tạ đó được hát lên cho Chiên Con, không phải ở đây trên đất, mà ở trên cao, và trong sự hòa hợp thánh khiết, lời ngợi khen và ca tụng Chiên Con ở đây vang lên trong bài hát của bốn con sinh vật, của hai mươi bốn trưởng lão, và của 144.000 người đã được phước rồi. Do đó, ở đây không có nhắc đến các thiên sứ, cũng không có lời tiên tri về điều còn sẽ đến trên đất này. Tất cả những gì chúng ta nhận được để đọc ở đây ban cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua vào đời sống của những người được phước ở trên cao. Đó là những sự phước hạnh trên trời và những cảnh thánh khiết trên trời được đặt trước chúng ta. Đó là sự vinh hiển của Chiên Con và sự vui mừng hân hoan của những người được phước vang đến chúng ta từ trước ngai Đức Chúa Trời. Ai xét điều này cho đúng sẽ lập tức cảm thấy hoàn toàn sai lầm đến thế nào khi muốn giải thích toàn bộ năm câu này như một sự xuất hiện của thiên sứ. Nó không có gì chung với sự xuất hiện như thế, và hoàn toàn đứng riêng một mình. Mọi nỗ lực, đã có từ xưa, nhằm biến toàn bộ phần mở đầu của chương 14 này thành một sự xuất hiện của thiên sứ, do đó phải được coi là sai lầm và thất bại, và với quan điểm này, rất đáng tiếc rằng ngay cả một người như Kliefoth cũng đã chiều theo quan niệm không đúng này, và dám chèn chương 14 này vào giữa các tiếng kèn và các bát như một loạt lời tiên tri tương tự.

Thế nhưng không thể nghi ngờ rằng toàn bộ sự trình bày này phải bị bỏ đi. Điều các câu 1–5 đưa ra không bàn đến một thiên sứ, mà bàn đến Con Đức Chúa Trời, và không bàn đến điều sẽ xảy ra, mà bàn đến điều đã được thực hiện trên trời tại ngai Đức Chúa Trời. Do đó, người ta phải hoàn toàn từ bỏ quan niệm dường như bảy thiên sứ xuất hiện ở đây. Chỉ có nhắc đến sáu thiên sứ, và trước điều được nói về sáu thiên sứ này là một điều hoàn toàn khác, không thuộc về các thiên sứ, mà thuộc về Đấng Christ, và không bàn đến điều sẽ xảy ra trên đất, mà bàn đến điều trên trời tại ngai Đức Chúa Trời đã đến sự hoàn thành. Việc sáu thiên sứ xuất hiện nối tiếp nhau ở đây do đó không có gì bất thường hay bất bình thường. Các thiên sứ, từ đầu đến cuối, là những mắt xích trung gian, nếu chúng ta có thể nói như vậy, mang lại sự nối kết giữa đời sống chúng ta ở đây trên đất và sự cai quản toàn thể của Đức Chúa Trời chúng ta. Nay điều này không phải lúc nào cũng lộ ra, cũng không phải lúc nào cũng được thêm vào, nhưng ở đây nó phải lộ ra, vì các tiếng kèn nay đã hoàn thành công việc của mình và với các bát, sự cuối cùng bắt đầu. Vì nay mọi hành động đều phát ra từ Đức Chúa Trời. Từ trên cao đến mọi sự thôi thúc và vận hành. Và đây là điều luôn luôn, trong Kinh Thánh và như ở đây, được chỉ ra bằng cách chỉ đến công việc xen vào của đoàn thiên sứ.

Điều này không có nghĩa là công việc của đoàn thiên sứ này trong các trường hợp khác lại vắng mặt. Trái lại, có thể giả định rằng hoạt động của các thiên sứ tiếp tục không ngừng; nhưng sự khác biệt ở đây gồm có điều này, là công việc của các thiên sứ thường không bị con mắt loài người phát hiện, và ngược lại, trong những trường hợp đặc biệt, nó lộ ra, và có thể được loài người nhận biết. Vì số lượng các thiên sứ lớn đến mức khổng lồ, nên việc giả định rằng họ chỉ hành động trong vài trường hợp ít ỏi mà Kinh Thánh cũng nhắc đến đích danh sẽ không có ý nghĩa gì. Do đó, chúng ta không thể hình dung khác hơn rằng công việc của các thiên sứ này luôn luôn tiếp diễn, nhưng với sự khác biệt này, là theo lệ thường, nó tự rút lui khỏi mắt chúng ta, và chỉ trong những trường hợp đặc biệt mới được loài người nhận biết. Chỉ cần xét điều được tường thuật cho chúng ta một cách tỉ mỉ về Sa-tan. Sa-tan cũng là một thiên sứ, và nay khó có thể nảy sinh bất cứ tranh luận nào về việc công việc của Sa-tan trên thế giới, từ giờ sa ngã trở đi, vẫn tiếp tục không ngừng. Ngay trong lòng chúng ta, chúng ta vẫn liên tục khám phá ra sự lôi kéo quyến rũ phát ra từ Sa-tan hành hạ và đeo đuổi chúng ta gần như mỗi ngày. Nếu không, làm sao Chúa Giê-xu lại đặt trên môi chúng ta, như một lời cầu xin hằng ngày trong Kinh Lạy Cha, lời cầu xin: “Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi Kẻ Ác.” Chắc chắn không ai cho rằng Chúa Giê-xu, trong lời cầu nguyện mà Ngài đặt trên môi chúng ta cho mỗi ngày, lại nhấn mạnh như thế mà chèn vào một lời cầu xin chỉ xuất hiện trong một dịp rất hiếm hoi và hết sức ngoại lệ. Ví dụ, trong Kinh Lạy Cha không có lời cầu xin nào về bệnh tật. Do đó, kết luận của chúng ta ở đây không thể khác hơn là mối đe dọa của các thiên sứ sa ngã thuộc về những nguy hiểm hằng ngày của chúng ta, và rằng do đó chúng ta hằng ngày cần sự bảo vệ của Đức Chúa Trời chúng ta chống lại nguy hiểm này. Và nếu người ta thấy từ điều này các thiên sứ sa ngã tìm cách tiếp xúc với chúng ta mỗi ngày như thế nào, thì tự nó suy ra rằng đặc biệt các thiên sứ thánh khiết canh giữ và bảo vệ chúng ta, cũng canh giữ và bảo vệ chúng ta mỗi ngày, đúng như mỗi khoảnh khắc.

Mối liên hệ giữa thế giới thiên sứ và thế giới đời sống của chúng ta trên đất luôn luôn đứng hàng đầu với Chúa Giê-xu. Chỉ cần nghĩ đến lời cầu xin: “Ý Cha được nên, ở đất như trời.” Trong Kinh Lạy Cha, đời sống hằng ngày của chúng ta được phản chiếu, không phải điều chỉ xảy ra ngoại lệ trong đời sống chúng ta. Chúng ta cầu xin bánh hằng ngày của mình, và cũng như vậy, cầu xin sự chu cấp trong mọi nhu cầu xảy ra mỗi ngày trong đời sống chúng ta trên đất. Do đó, không thể hiểu khác hơn rằng sự tiếp xúc của chúng ta với thế giới thiên sứ, cả xấu xa lẫn tốt lành, là điều thuộc về đời sống hằng ngày của chúng ta. Tuy nhiên, tự nó, điều này hàm ý rằng sự tiếp xúc với thế giới cao hơn này khác nhau và phân kỳ, tùy theo nó mang tính chất thông thường hay đặc biệt. Mặc dù mỗi ngày đều có sự cám dỗ từ thiên sứ xấu xa gõ cửa lòng chúng ta, thế nhưng không cần chỉ rõ thêm rằng có ngày chúng ta hầu như không nhận thấy gì về sự cám dỗ ma quỉ, trong khi có thể đến một ngày mà sự cám dỗ chúng ta phải chịu sẽ mang tính chất đặc biệt dữ dội. Và cũng như nay với ảnh hưởng phát ra trên chúng ta từ ma quỉ, tức là từ các thiên sứ sa ngã, thì cũng vậy với ảnh hưởng bảo vệ mà chúng ta kinh nghiệm từ các thiên sứ thánh khiết. Sự bảo vệ đó cũng có thể trong một ngày hết sức rõ ràng, và trong một ngày khác hầu như không thể nhận thấy. Và như vậy xảy ra rằng trong một ngày, chúng ta hầu như không ý thức gì về sự bảo vệ của các thiên sứ tốt lành đó, và ngược lại, trong một ngày tiếp theo, nó nắm lấy chúng ta mạnh mẽ biết bao. Chúng ta thấy điều này rõ nhất nơi chính Chúa Giê-xu, cách Sa-tan tấn công Chúa Giê-xu, và cũng vậy, sự canh giữ của thiên sứ tại Ghết-sê-ma-nê, mang tính chất ngoại lệ, tùy theo sự tấn công của Sa-tan càng dữ dội hơn.

Nếu quả thật như vậy, thì hầu như chẳng cần phải chứng minh rằng mối nguy của những sự thái quá do ma quỷ gây ra sẽ càng trở nên mạnh mẽ hơn, càng lúc sự hoàn tất càng đến gần, và khi nó đi đến một cuộc đấu tranh cuối cùng giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan. Vì vậy, hoàn toàn tự nhiên khi trong Khải Huyền 14, điều ấy được trình bày cho chúng ta theo cách thế này, rằng, tại chỗ chuyển tiếp từ các tiếng kèn sang các bát, một mặt hành động của các thiên sứ gian ác, nhưng mặt khác hành động của các thiên sứ lành chống lại chúng, lại hiện ra rõ ràng hơn và đầy đủ hơn. Hẳn đã là điều phi tự nhiên nếu, trong giờ phút nguy hiểm cao độ ấy, các thiên sứ thánh đã không trỗi dậy với sự nhấn mạnh gấp bội để ngăn chặn quyền lực của Sự Ác. Vì vậy, chẳng có gì lạ trong việc các thiên sứ thánh ở đây được trình bày cho chúng ta như đang không ngơi nghỉ canh giữ cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và cho sự bảo tồn những người được chọn. Và nếu quả thật như vậy, thì cũng hiển nhiên không kém rằng các thiên sứ thánh này ở đây tiến ra phía trước hơn thường lệ, và như thể được chỉ ra bằng ngón tay. Họ không chỉ đơn thuần hiện diện bây giờ, và cũng không đủ để nêu bật rằng họ đã làm việc hướng đến sự bảo tồn, mà còn phải tỏ lộ rằng hoạt động không ngừng của họ tuôn ra để thực hiện cho trọn chương trình của Đức Chúa Trời và trong việc này bảo vệ các tín hữu, và rồi ngược lại, cũng khiến cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại kẻ không thánh khiết bùng ra rõ ràng hơn. Vì vậy, cũng chẳng có gì đáng ngạc nhiên trong việc ở đây, không phải thoáng qua, mà như một biến cố cần thiết và đầy ấn tượng, hành động của các thiên sứ tiến ra phía trước, để cho Ý Chỉ của Đức Chúa Trời tự nó được thực hiện. Các thiên sứ có đặc tính này, rằng họ có thể thi hành chức vụ thánh của mình trong việc thực hiện sứ mạng thiêng liêng của mình một cách hoàn toàn vô hình và không thể nhận biết được, nhưng mặt khác, họ cũng có thể, khi tình thế đòi hỏi, khiến mình trở nên có thể nhận biết được, như đã xảy ra, chẳng hạn, với bài ca của các thiên sứ trên các cánh đồng Ép-ra-tha, và sau đó tại sự cám dỗ của Đấng Christ trong đồng vắng, và còn sau đó nữa tại Ghết-sê-ma-nê. Trong mối liên hệ ấy, vậy thì hoàn toàn tự nhiên rằng hành động của các thiên sứ đã dồn mạnh ra bên ngoài và do đó phải biểu lộ chính nó trong thực tại, khi sau các tiếng kèn, các bát sắp xuất hiện. Vì cùng với điều này, tiến trình lớn lao của sự hoàn tất đã tiến thêm một bước đáng kể nữa, và hầu như không thể khác được, ngoại trừ việc ở đây phải lặp lại trên một quy mô rộng lớn hơn điều đã xảy ra tại sự cám dỗ trong đồng vắng và còn nhiều hơn thế nữa, tức là, các thiên sứ trong chức vụ thánh của mình đã phải bước ra khỏi cõi vô hình vào cõi hữu hình.

Bây giờ, tất cả những điều này — và chính điều này mới là điều cốt yếu ở đây — chẳng liên quan gì đến sự nối tiếp của các ấn, các tiếng kèn, và các bát. Sự bước vào của hành động các thiên sứ này là điều hoàn toàn thông thường; chỉ khác ở chỗ này, rằng theo lệ thường chúng ta không nhận biết gì về hành động này của các thiên sứ, và rằng hành động này chỉ tự trình bày cho sự nhận biết của con người chúng ta trong những trường hợp đặc biệt. Ngược lại, điều tự công bố như lời tiên tri trong ba loạt ấn, tiếng kèn, và bát, lại mang một tính chất tiên tri hoàn toàn tự đủ trong chính nó. Ở đây, trước hết người ta nên lưu ý rằng điều được gọi là khải thị, tự nó, chẳng có nghĩa gì khác ngoài lời tiên tri. Khải thị là việc cất đi tấm màn che giấu của điều vốn còn ẩn giấu đối với chúng ta, và do đó chẳng muốn ban cho điều gì khác ngoài lời tiên tri, nhưng là lời tiên tri mang một tính chất đặc biệt, và quả thật mang tính chất thế này, rằng nó đặt trước chúng ta những ngày cuối cùng của sự hoàn tất trong những nét rõ ràng. Với sự vận hành thông thường của các thiên sứ trên đời sống chúng ta, điều này do đó chẳng liên quan gì. Một lời tiên tri hay khải thị như thế ban cho chúng ta một cái nhìn sâu hơn vào tương lai đang đến gần, và chỉ ra trật tự cố định mà trong đó các biến cố sắp tới sẽ nối tiếp nhau. Do đó, tiến trình cố định của những điều sắp tới, bắt đầu với các ấn, trong đó Ý Chỉ của Đức Chúa Trời tự mở ra. Những ấn ấy sau đó được tiếp nối bởi các tiếng kèn, loan báo cuộc đấu tranh hùng mạnh được dấy lên bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại thế gian tội lỗi. Và khi rồi nó xoay chuyển và sụp đổ, và trật tự hiện hữu của vạn vật đi xuống qua các bát và chuyển sang sự hủy diệt của điều đã chống lại Đức Chúa Trời, thì trong điều này tiến trình cũng được đưa đến chỗ kết thúc, và chẳng còn gì có thể đến nữa ngoài sự sụp đổ của điều hiện hữu và sự xuất hiện đắc thắng của đất mới dưới trời mới. Trong khi đó, tuy nhiên, hành động của các thiên sứ, cũng như hành động của các ma quỷ, vẫn tiếp tục đều đặn, và chính hành động không ngừng tiếp diễn ấy của đạo binh thiên sứ mới được mô tả cho chúng ta trong Khải Huyền 14 với sự nhấn mạnh hùng mạnh.

Tiến trình ở đây trên đất tuân theo tiến trình đã được định trước của nó. Trước hết, Sắc Lệnh của Ý Chỉ Đức Chúa Trời tự tỏ lộ trong bảy ấn. Sau đó, cuộc đấu tranh bùng nổ giữa quyền lực của Đức Chúa Trời và quyền lực của các ma quỷ, và cuộc đấu tranh này được tiên báo cho chúng ta trong tiến trình của bảy tiếng kèn. Vì các tiếng kèn ở đây là điều mà đối với chúng ta là những tiếng tù và đã thổi và những tiếng trống đã đánh. Trong dân Y-sơ-ra-ên, khi đến lúc đấu tranh dữ dội, người ta không thổi tù và cũng không đánh trống, mà luôn luôn thổi tiếng kèn vang dội. Hiểu theo nghĩa ấy, ở đây cũng vậy, bảy tiếng kèn là bảy hồi kèn mà mỗi lần cuộc đấu tranh sinh tử lại mở ra. Bây giờ, khi bảy tiếng kèn ấy đã được thổi trọn vẹn, thì cuộc đấu tranh giữa hai quyền lực thuộc linh cai quản tất cả đã đi đến chỗ kết thúc. Đạo binh của Đức Chúa Trời đã đắc thắng, và đạo binh của Kẻ Ác đã khuất phục. Do đó, ngay sau bảy tiếng kèn liền tiếp nối bảy bát, bày ra cho thấy cảnh cuối cùng, sau cùng, trong đó mãi mãi các quyền lực không thánh khiết đi xuống và Đức Chúa Trời đắc thắng như Đấng Toàn Năng.

Do đó, điều chính yếu vẫn còn là, xin hiểu cho rõ, điều được đặt trước chúng ta trong chương 14 diễn ra không phải trên đất, mà ở trên cao, trên trời. Trước hết, chúng ta học biết Chiên Con của Đức Chúa Trời làm gì, và Ngài dự phần như thế nào trong điều sắp xảy ra trên đất này. Nhưng sự dự phần này của đạo binh ở trên cao không giới hạn ở điều này. Trong các ca đoàn của các thiên sứ cũng có hành động nồng nhiệt. Họ cũng dự phần trong điều sắp xảy ra trên đất. Hành động hùng mạnh sắp giáng xuống trên đất của chúng ta ấy, xét cho cùng, sẽ tiến hành từ Trên Cao, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời, những đấng sẽ xuất hiện trong việc này, đã sống trước trong điều sắp xảy ra. Họ biết vai trò mà trong việc này họ có thể hoàn thành, và vì vậy, ngay bây giờ, trong trí tưởng tượng của họ đã sống động tất cả những gì chẳng bao lâu cũng sẽ tuôn ra từ họ. Họ đã sống trước trong tất cả những điều này. Họ chẳng cần đợi cho đến khi họ sẽ thấy như bằng mắt điều sắp xảy ra, nhưng họ đã thấy và cảm nhận ngay bây giờ như trước những gì sắp đến. Và vì vậy, đối với họ, lần lượt trở nên sống động, trong cả một loạt thị kiến, điều một ngày kia sẽ là kết quả lịch sử của đời sống ở dưới này. Điều thứ nhất là Phúc Âm sẽ không còn bị giam hãm trong vòng nhỏ hẹp đã nhận lãnh Tin Vui trong những ngày của Giăng, mà chẳng bao lâu Phúc Âm sẽ đi ra đến mọi người cư ngụ trên đất, đến mọi chi phái và dân tộc. Một lời tiên tri vinh hiển, mà trong câu 7 được kèm theo lời khuyên hãy từ bỏ sự hư không và dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển của mọi sự. Đối lại với tiếng kêu vui mừng này, rồi đến, ở vị trí thứ hai (xem câu 8), việc nhìn xuống Ba-by-lôn đã sụp đổ, mà qua đó người ta muốn nói không phải chính xác Ba-bên cổ xưa, mà là toàn bộ quyền lực thế gian không thánh khiết. Thiên sứ đến sau đó cho thấy quyết định về điều được cứu bởi Phúc Âm đời đời, và điều đi đến hư mất cùng với sự sụp đổ của Ba-by-lôn, tùy thuộc vào con thú sẽ xuất hiện trong Kẻ Chống Christ như thế nào. Về điều này, quyết định sẽ tự công bố. Tất cả những gì chọn con thú của Kẻ Chống Christ đều đi xuống mãi mãi. Và đối lại với điều này, câu 12 lại nói về sự nhịn nhục của các thánh đồ, là những người giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và đức tin của Chúa Giê-xu. Do đó, có mạng lịnh mà Giăng đã nhận, phải ghi xuống ngay bây giờ: “Phước thay cho những kẻ chết trong Chúa từ rày về sau! Phải, Đức Thánh Linh phán rằng, họ sẽ nghỉ khỏi sự khó nhọc, và việc làm mình theo sau” (câu 13). Sau đó, giờ đây xuất hiện trong thị kiến này Đấng Christ lần thứ hai. Một đám mây di chuyển ngang qua các tầng trời, và trên đám mây ấy ngồi Con Người, giờ đây không phải như Chiên Con chịu khổ, mà như Vua đội mão triều thiên đắc thắng, và vì vậy Ngài cầm lưỡi liềm trong tay, lưỡi liềm sẽ trừ bỏ và hủy diệt điều không được phép còn lại, “vì giờ gặt đã đến, vì mùa màng dưới đất đã chín” (câu 15). Chẳng bao lâu các thiên sứ cũng nắm lấy lưỡi liềm, và gặt như Đấng Christ đã gặt. Như vậy, những chùm nho của vườn nho dưới đất bị quăng vào bàn ép rượu lớn của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, và cảnh cuối cùng là máu người tuôn ra từ bàn ép rượu lên đến hàm thiếc ngựa, và điều ấy kéo dài một ngàn sáu trăm dặm. Một hình ảnh kinh khiếp về điều một ngày kia sẽ là sự sụp đổ của thế gian bội đạo không thể trở lại được. Bây giờ, tất cả những điều này đã được nhìn thấy trước ở trên cao trong đạo binh thiên sứ, như sự báo trước về điều một ngày kia nó sẽ là trong giờ của sự hoàn tất. Nó chưa đến đây. Nó vẫn còn trì hoãn. Nhưng trong lãnh vực của các ấn, nó đã được thấy trước, và điều này giờ đây đã được tỏ cho Giăng trong hình ảnh.

XV. KHẢI TƯỢNG TRÊN TRỜI. (KHẢI HUYỀN 14.) (TIẾP THEO.)

Và thiên sứ thứ bảy trút bát mình xuống không khí; và có tiếng lớn từ đền thờ trên trời, từ ngôi, phán rằng: Xong rồi. KHẢI HUYỀN 16:17.

Bây giờ chúng ta đến với bảy bát, và chính trong việc trút các bát này mà sự kết thúc của tiến trình lịch sử được đạt tới. Quả thật, sau các bát này vẫn còn tiếp nối một loạt biến cố đa dạng, thế nhưng điều này không còn tạo thành một phần của lịch sử trần gian nữa. Khi thiên sứ thứ bảy đã trút bát cuối cùng, như chúng ta đọc trong câu 17, có một tiếng lớn từ đền thờ ở trên trời, và như vậy từ ngôi của sự oai nghi Đức Chúa Trời, và tiếng từ trời ấy kêu lên: Xong rồi; điều này tự nhiên có nghĩa là tiến trình lịch sử đã đạt đến điểm cuối của nó, và giờ đây sự kết thúc, và cùng với nó sự hoàn tất, bắt đầu. Chữ bát ở đây thường có vẻ lạ lùng, vì trong âm thanh của nó, nó gợi đến một cây vĩ cầm, và trong nghĩa chén uống, nó chỉ được ít người biết đến. Các dược sĩ quen thuộc với nó hơn, vì trong giới họ, một cái bát là một thứ chén uống. Chữ này đã đến với chúng ta từ tiếng Pháp. Trong bản dịch Kinh Thánh tiếng Pháp của Osterwald, chữ coupe đã được đặt thay vào chỗ của nó, nhưng trong tiếng Anh vẫn còn chữ viol, một chữ có cùng nguồn gốc với vial. Vì chữ này bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp, và ở đó nó dường như có liên hệ về từ nguyên với pinein, nghĩa là uống. Ít nhất Rabe đã phán đoán như vậy trong phần thứ hai của bộ từ điển nổi tiếng của ông. Bây giờ, vì chữ viol trong tiếng Anh và chữ viole hay fiole trong tiếng Pháp có cùng nguồn gốc, nên rõ ràng là chữ này đã đến với chúng ta từ tiếng Pháp, và vì lý do này, không phải dạng phiaal, mà dạng phiool đã đi vào dùng trong chúng ta. Người Đức, và cũng vậy Kliefoth, thích nói đến một cái bát, trong khi trong tiếng La-tinh, cách diễn đạt phiala đã thông dụng. Do đó, không có sự cần thiết nào phải đổi chữ vial trong bản dịch tiếng Hà Lan của chúng ta thành bát. Điều này vẫn có thể là nên làm nếu ở đây là vấn đề uống ra khỏi các bát này. Nhưng chính xác điều này không phải là trường hợp. Bảy bát này là những cái bát chứa đầy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và giờ đây được trút ra bởi bảy thiên sứ. Chính vì lý do này mà cách diễn đạt chén uống sẽ ở đây không thích hợp. Mặc dù phải thừa nhận, vậy thì, rằng thuật ngữ vial gây ấn tượng hơi lạ lùng đối với hầu hết độc giả, người ta vẫn tiến hành an toàn nhất bằng cách giữ lấy cách diễn đạt này. Vậy thì, nó là một cái bát hơi rộng hơn là sâu, trong đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã được chứa đựng, và chính ra khỏi cái bát hay vial này mà, đến bảy lần, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã tuôn ra, trong việc bảy thiên sứ, lần lượt từng vị một, trút nội dung của nó xuống đất, xuống biển, xuống các nguồn nước, và vào không khí.

Bây giờ, hãy để ý xem các bát này, cũng giống như các ấn và các tiếng kèn, lại xuất hiện trong con số đầy đủ của chúng. Vì với cả ba, con số bảy là quyết định, và từ con số bảy trọn vẹn ấy, không gì bị trừ đi. Điều này phải được nhấn mạnh, vì với các thiên sứ trong chương 14, và ở phần cuối của sách Khải Huyền, điều ấy đã không rõ ràng như vậy. Trong cả hai thị kiến trên trời ấy, con số vẫn ở mức sáu, và vào nhóm sáu này, có thêm, như một đơn vị thứ bảy, chính Đấng Christ. Vì các thị kiến này tự tỏ bày trên trời, Đấng Christ bước ra phía trước, lần này như Chiên Con và lần kia như Vua của các vua, chính Ngài vào phía trước, và Ngài được các thiên sứ của Ngài vây quanh và được các thiên sứ của Ngài phục vụ. Ngược lại, với các bát, các thiên sứ xuất hiện một cách độc lập như một nhóm riêng của mình, và con số bảy của họ được giữ nguyên vẹn, chính xác để chỉ ra rằng trong tiến trình lịch sử được mô tả cho chúng ta ở đây, họ chiếm một vị trí hoàn toàn riêng biệt. Quả thật phải thừa nhận rằng các thị kiến trong chương 14, tỏ cho chúng ta Đấng Christ với một nhóm sáu thiên sứ, đứng trong mối liên hệ với điều các thiên sứ của các bát tỏ cho chúng ta, thế nhưng cả hai đều sở hữu sự độc lập riêng của mình. Trước hết, chúng ta được ban cho nhìn thấy, trong chương 14, nếu có thể nói như vậy, khúc dạo đầu trên trời, và chỉ sau khi khúc này hoàn tất, điều ở đây chỉ là khúc dạo đầu mới trở thành hiện thực. Trong khúc dạo đầu trên trời, mọi sự sắp đến trong hiện thực chẳng bao lâu đã trôi qua trước mắt các thiên sứ, nhưng về chính hiện thực, như nó sẽ tự biểu lộ trên đất tại bầu trời, sự xuất hiện ra bên ngoài chỉ đến trong chương 16, và như vậy đã được tỏ lộ phần lịch sử cuối cùng đã được Đức Chúa Trời định trước trong bảy bát.

Đối với các thị kiến mà chương 14 cống hiến cho chúng ta, không cần phải trở lại khi bàn về bảy bát. Vì các thị kiến trong chương 14 ấy chẳng ban cho điều gì mới, mà hoàn toàn cùng một điều như điều, ngay sau đó trong các chương 15 và 16, được đặt trước chúng ta theo trình tự đều đặn. Sự khác biệt chỉ là các thị kiến trong chương 14 là những cảnh tượng như chúng đã được hưởng trước trong thế giới thiên sứ ở trên cao. Dĩ nhiên, có tồn tại một sự phân biệt căn bản giữa điều các thiên sứ thấy trước, có thể nói như vậy, trong thế giới thiên sứ của họ, và điều, phù hợp với sự thấy trước của họ, chẳng bao lâu sẽ xảy ra trên đất hay trong bầu trời. Bây giờ, các thiên sứ ở trên cao không nhận biết điều xảy ra trên đất như một điều gì mới mẻ mà trước đó vẫn hoàn toàn xa lạ và chưa được biết đến đối với họ. Trong thế giới ở trên cao, trong đó Đấng Christ ngự cùng với các thiên sứ của Ngài, điều sắp đến và sắp xảy ra không phải được phỏng đoán trước, mà được thấy như trong một hình ảnh.

Do đó, chẳng có gì bí ẩn, cũng chẳng có gì không thể giải thích được, trong việc Đấng Christ cùng với các thiên sứ của Ngài ở trên cao đã sống qua tất cả những điều này trong sự trình bày thánh hóa, trước khi nó đi đến điều chẳng bao lâu sẽ được thực hiện trong các bát. Cũng vì vậy mà chỉ trong chương 14, tất cả những điều này mới được đưa đến sự hiểu biết của chúng ta như đã hiện diện trong sự trình bày và trí tưởng tượng của các thần linh trên trời, trong khi rồi nó xuất hiện, trong các chương 15 và 16, như chỉ được thực hiện trên đất sau đó mà thôi. Từ điều này, tự nó suy ra rằng Đấng Christ cùng với các thiên sứ của Ngài ở trên cao đã, trước đó, có thể nói như vậy, sống qua điều chỉ sau đó mới được thực hiện trên đất. Câu hỏi duy nhất còn lại, vậy thì, là tại sao chính xác ở đây mới lần đầu tiên điều đã được sống qua ở trên cao như trong sự ngây ngất thánh được tỏ ra, để ngay sau đó cho nó đi ra trong hiện thực trần gian của nó, trong khi cùng một điều hoàn toàn cũng đúng với các tiếng kèn, mà ở đó không có nhắc đến điều ấy. Vậy thì, chúng ta hãy đặt ra ở đây trước hết câu hỏi, động cơ nào đã khiến cho chính xác ở đây, trước hết đời sống tưởng tượng từ trời, và sau đó đời sống thực trên đất này, về cùng một biến cố hoàn toàn, được đưa đến sự hiểu biết của chúng ta.

Khi trả lời câu hỏi này, điều này phải được xác lập vững chắc cho chúng ta, rằng, cũng như ở đây với các bát, thì trước đó với các ấn và các tiếng kèn cũng vậy, đã có ở trên trời một sự sống chung với điều sắp xảy ra trên đất. Ở đây, xin đặc biệt đừng để mất khỏi tầm mắt lời giải thích thật hấp dẫn trong I Cô-rinh-tô 13:12. Vì ở đó có tuyên bố rằng chúng ta, trong đời sống trên đất này, không nhận biết sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trong mọi biến cố hùng mạnh một cách thực sự, mà như trong một tấm gương, đến nỗi mọi sự tạo nên trên chúng ta một ấn tượng kém rõ ràng hơn, đúng hơn là một ấn tượng tối tăm. Nhưng, như tiếp theo sau đó, trong đời sống ở trên cao, điều này sẽ không còn như vậy nữa. Vì khi ấy chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt; ở đây chúng ta vẫn chỉ biết một phần, nhưng ở bên kia mồ mả, trong đời sống đời đời, chúng ta sẽ thấu suốt và biết rõ mọi sự, cũng như chúng ta cũng được biết rõ. Nếu điều này đúng cho chúng ta, sau khi chúng ta chết đi — ít nhất trong chừng mực chúng ta một ngày kia sẽ trút linh hồn trong đức tin chân thật — thì dĩ nhiên nó cũng đúng cho các thiên sứ, nói tóm lại, cho toàn bộ đời sống trên trời. Sự tối tăm và mờ mịt vẫn còn đè nặng trên sự thấu hiểu và sự nhận biết của chúng ta ở đây rồi sẽ biến mất, và sự hiểu biết của chúng ta sẽ toàn diện và rõ ràng.

Điều này phải được nhấn mạnh với tất cả sức mạnh. Vì quá thường xuyên người ta lao nhọc dưới ảo tưởng rằng ở đây trên đất, giữa con cái loài người, đời sống bận rộn và xao động trong mọi phương diện, nhưng ở bên kia mồ mả, chẳng có gì ngoài một sự tĩnh lặng trang nghiêm, chỉ bị phá vỡ bởi bài ca ngợi khen của các thiên sứ. Bây giờ, đây là một sự trình bày hoàn toàn không chính xác. Đấng Christ, các thiên sứ, và những người được vinh hiển từ giữa con cái loài người không sống, chỉ sau sự hoàn tất, mà đã ngay bây giờ, trong nhà Cha, một sự hiện hữu phong phú vận động trong mọi sự và dự phần trong mọi sự. Vì không những Con của Đức Chúa Trời liên tục tiếp tục công việc thượng tế và vương quyền của Ngài, mà Ngài còn sống ở trên cao trong sự thông công liên tục với các thiên sứ và những người được chuộc. Dĩ nhiên, thật vô cùng khó khăn cho chúng ta để hình thành một bức tranh rõ ràng về sự tương giao trong nhà Cha, nhưng điều này thì chắc chắn, rằng trong nhà Cha diễn ra một sự giao tiếp mà Đấng Christ duy trì với các thiên sứ và những người được chuộc của Ngài, và chính từ điều này mà chương mười bốn, vốn nếu không thì thật khó hiểu, của sách Khải Huyền phải được giải thích. Sự lạ lùng trong chương này luôn luôn dẫn đến những lời giải thích và diễn giải cực kỳ đáng ngờ. Người ta chỉ cần nhìn xem các Dịch Giả Nhà Nước của chúng ta đã ghi chú gì về câu thứ sáu. Ở đó, họ đã hiểu các lời ấy theo nghĩa thế này, rằng, mặc dù có nói đến các thiên sứ, nhưng không có thiên sứ thật nào được nói đến, mà đúng hơn là những người tin trên đất này, những người sau đó được trình bày cho chúng ta như các thiên sứ vì địa vị cao cả của họ. Vì như vậy có chép trong ghi chú về số 16: “Qua các thiên sứ này, vậy thì, phải hiểu là các chứng nhân trung tín của Đấng Christ và những người giảng dạy Phúc Âm, là những người, khi chế độ của Kẻ Chống Christ giờ đây đang ở đỉnh cao, đã bắt đầu công khai cảnh báo thế gian chống lại nó.” Tính chất tùy tiện của cách diễn giải này thì hiển nhiên. Có đến sáu lần sự xuất hiện của một thiên sứ được nhắc đến, và quả thật như của một thiên sứ biết các mầu nhiệm của tương lai và tuyên bố chúng. Và giờ đây, tất cả những điều này được diễn giải như một hình thức diễn đạt thuần túy và được hiểu như sự xuất hiện của những chứng nhân loài người trên đất. Bây giờ, hoàn toàn đúng rằng trong Khải Huyền 1:20, những người giảng dạy của bảy Hội Thánh cũng được trình bày như các thiên sứ. “Bảy ngôi sao,” vì như vậy có chép, “là các thiên sứ của bảy Hội Thánh,” nhưng điều này tìm thấy lời giải thích của nó trong nghĩa hai mặt của chữ Hy Lạp: Angelos. Vì chữ này có nghĩa vừa là thiên sứ vừa là sứ giả. Tuy nhiên, về một cách diễn giải như thế, ở đây không thể có vấn đề gì trong giây lát. Vì điều được trình bày cho chúng ta ở đây diễn ra không phải trên đất, mà trên trời, và chính trong tư cách là các thiên sứ của Đức Chúa Trời mà sáu thần linh này xuất hiện ở đây.

Do đó, bạn đi đến một lời giải thích sẵn có về Khải Huyền 14 chỉ khi bạn hiểu điều được đặt trước chúng ta ở đây về sự tương giao của Đấng Christ với các thiên sứ của Ngài trong nhà Cha. Đấng Christ, cũng như các thiên sứ vây quanh Ngài, ở đây trong sự thông công liên tục với Hội Thánh trên đất. Họ không chỉ đơn thuần là những chứng nhân của điều xảy ra trên đất, mà từ trời họ hướng dẫn đời sống của Hội Thánh Đức Chúa Trời trên đất. Đấng Christ cũng như các thiên sứ do đó liên tục bận rộn với đời sống của Hội Thánh Ngài trên đất. Họ không chỉ lưu ý đến nó, mà họ còn tác động vào nó. Điều trước hết sẽ xảy ra trên đất trong tương lai đã trở nên sống động đối với họ ngay bây giờ, và họ thúc đẩy sự đến của nó. Ở trên trời, mọi sự chẳng bao lâu sẽ xảy ra trên đất đã, có thể nói như vậy, được chuẩn bị, được sửa soạn, và được trang bị trước, và cả Đấng Christ lẫn các thiên sứ của Ngài đã sống trong nó trước khi nó được thực hiện trên đất. Với cách diễn giải này, vậy thì, toàn bộ chương mười bốn trở nên rõ ràng đối với chúng ta. Nó chuyển chúng ta lên đó, nó khiến chúng ta như thể bước vào nhà Cha, và làm chứng nhân của sự tương giao giữa Chúa Giê-xu với các thiên sứ và những người trung tín của Ngài. Do đó, không phải bảy thiên sứ xuất hiện, mà chính Đấng Christ xuất hiện trước hết, và giờ đây, như trong cuộc trò chuyện và hợp tác với Đấng Christ, từ môi trường trực tiếp của Ngài, thiên sứ này trước rồi thiên sứ kia sau đi vào hành động, và như thể phác họa cho chúng ta điều sắp xảy ra. Chương này chuyển chúng ta vào đoàn thể thánh ở trên đó. Trong đoàn thể ấy, Đấng Christ là nhân vật chính và là người lãnh đạo. Do đó, trong các câu 1–5, sự chú ý trước hết được hướng về Ngài, mọi sự chú ý đều tập trung nơi Ngài, và như thể chỉ một mình Ngài được bàn đến. Nhưng sau đó đoàn thể các thiên sứ cũng lên tiếng. Bây giờ thiên sứ này, rồi thiên sứ kia. Lần lượt thiên sứ này sau thiên sứ khác lên tiếng. Và như vậy, trong đoàn thể thánh này, toàn bộ tiến trình của điều sắp xảy ra trên đất đi đến chỗ diễn đạt. Cũng như trong một cuộc họp thông thường, bây giờ người này rồi người kia lên tiếng, mà tất cả vẫn trò chuyện với nhau dưới sự hướng dẫn của người lãnh đạo làm cho tất cả họ sống động, thì ở đây cũng vậy. Trước hết, Chiên Con của Đức Chúa Trời xuất hiện ở đây, và quả thật trong hình thức thượng tế của Ngài, và sự xuất hiện này của Đấng Christ tự nó khiến các thiên sứ sống trước, có thể nói như vậy, vào điều sắp xảy ra, và diễn đạt triển vọng của họ về nó. Họ không đứng xa lạ với nó, mà biết và thấy điều sắp đến. Đối với điều này, bây giờ thiên sứ này sau thiên sứ khác diễn đạt, và vì vậy hoàn toàn được giải thích tại sao ở đây lặp đi lặp lại có nói: “Tôi thấy một thiên sứ khác.” “Và một thiên sứ khác ra khỏi đền thờ.” “Và một thiên sứ khác đến từ bàn thờ.” Chính sự việc bận rộn trên trời ở trên cao được truyền đạt cho chúng ta từ mọi phía. Và thiên sứ này trước rồi thiên sứ kia sau tiến ra phía trước, mỗi vị đến lượt mình tuyên bố điều đã thành hình trước họ trong trí tưởng tượng thánh của họ. Ở đây cũng như trong một hội đồng trang nghiêm, trong đó có một Chủ Tịch lãnh đạo tất cả, và trong đó hơn nữa thiên sứ này trước rồi thiên sứ kia sau được quyền phát biểu. Vì hoàn toàn theo cùng một cách thức, điều ấy diễn tiến ở đây. Do đó, thiên sứ này sau thiên sứ khác tiến ra phía trước, và mỗi vị đến lượt mình tỏ ra và mô tả trước, có thể nói như vậy, điều sắp xảy ra.

Tất cả mọi sự do đó quy về điều này, rằng chúng ta gạt sang một bên sự trình bày không chính xác mà quá nhiều người hình thành về đời sống trong nhà Cha, trong sự đối chiếu của nó với đời sống của chính chúng ta ở đây trên đất. Không được hiểu như thể giữa chúng ta, ở đây trên đất, mọi sự đều sinh động, bận rộn, và đầy biến cố, nhưng ngược lại, toàn bộ sự hiện hữu ở trên đó trôi qua trong sự tĩnh lặng trang nghiêm, chỉ bị phá vỡ bởi bài Hallelujah của các thiên sứ ca ngợi. Đúng hơn, điều ngược lại mới đúng. Đời sống của chúng ta ở đây trên đất bị đè nén và bị giới hạn, và phong phú hơn và sinh động hơn nhiều so với đời sống chung của chúng ta ở đây trên đất này là đời sống thánh, vinh hiển của Đấng Christ cùng với các thiên sứ và những người được vinh hiển của Ngài trong nhà Cha. Vào đời sống phong phú, thân mật, thánh khiết ấy, một cái nhìn thoáng qua được ban cho chúng ta ở đây, và chỉ với cách diễn giải này, chương mười bốn mới đi vào đúng vị trí của nó. Từ điều này, tự nó suy ra rằng sự bận rộn này của Đấng Christ và các thiên sứ của Ngài với điều sắp xảy ra đã diễn ra hoàn toàn không chỉ ở đây, mà đã tiếp tục theo cách này một cách liên tục, và sự phân biệt chỉ nằm ở chỗ này, rằng tại các ấn và tại các tiếng kèn, không có sự truyền đạt nào về điều ấy cho Giăng. Đó là một đời sống trên trời, tiếp tục không ngơi nghỉ, nhưng không phải mọi điều trong đó đều được ban cho Giăng một cái nhìn thoáng qua. Điều đã đi trước trong việc mở các ấn và sự xuất hiện của các tiếng kèn đã không được đưa trước ông trong hình ảnh. Chỉ bây giờ điều này mới xảy ra, và chính vì lý do này, không khó để hiểu động cơ đã dẫn đến sự truyền đạt này, vốn ở nơi khác vẫn giữ im lặng. Vì tại các ấn, sự kết thúc vẫn chưa bắt đầu. Các ấn được tiếp nối ngay bởi các tiếng kèn, và sau các tiếng kèn, các bát sẽ chẳng bao lâu tiếp nối. Do đó, sự chuyển tiếp từ cái này sang cái kia tự nó đã nói lên, và không cần thêm chỉ dấu nào nữa.

Ngược lại, ở đây, mối quan hệ tương hỗ tự trình bày theo một cách thức hoàn toàn khác. Các ấn được tiếp nối bởi các tiếng kèn, và các tiếng kèn như thể được các bát tiếp lấy, thế nhưng ở đây mọi sự lại nằm hoàn toàn khác. Không còn gì nữa sẽ tiếp nối sau các bát. Với các bát, sự kết thúc bắt đầu. Âm thanh cuối cùng phát ra từ các thiên sứ của các bát sẽ là: Gegone, một chữ Hy Lạp ngắn mà nơi chúng ta đã được dịch thành ba chữ: “It is done.” Nhưng mặc dù cách diễn đạt tiếng Hà Lan không thể dịch với sức mạnh ngang bằng sự thân mật của chữ Hy Lạp, tuy nhiên, ngay cả trong cách diễn đạt mà các Dịch Giả Nhà Nước của chúng ta đã chọn, sự kiện vẫn được chỉ ra rằng giờ đây tiến trình các biến cố cho đến sự hoàn tất đã được đạt tới, và rằng trong tiến trình hùng mạnh này, không còn gì nữa để tiếp nối. Bây giờ, điều này không thể được thấy trước, và vì vậy điều này đã phải được chứng thực một cách rõ ràng và minh bạch chính xác cho Giăng. Không một sự trông đợi nào được phép dấy lên, như thể sau các bát vẫn còn một nhóm sự kiện thứ tư sẽ đến, và như thể sau nhóm thứ tư này, một nhóm thứ năm nữa vẫn còn sẽ tiếp nối. Không một ấn tượng nào được phép tạo ra, như thể loạt biến cố lịch sử hùng mạnh sẽ tiếp tục không gián đoạn. Nguy hiểm của một quan niệm như thế lớn đến đâu, chúng ta biết khá rõ từ điều, đặc biệt trong những ngày của chúng ta, liên tục tự đổi mới như một sự trông đợi về tương lai. Chỉ cần xem có biết bao ít người, ngay cả bây giờ, có linh cảm nào rằng sự kết thúc của vạn vật đã bắt đầu, và như thể sự hoàn tất đang đến gần. Cho đến nay, hầu hết những người bày tỏ ý kiến của mình về tiến trình lớn lao của các biến cố thậm chí còn không nhắc đến điều Đấng Christ, trước hết chính Ngài, và sau đó qua các sứ đồ của Ngài, đã tiên báo cho chúng ta một cách hết sức quả quyết. Luôn luôn là trường hợp con người sống tiếp dưới ấn tượng rằng đời sống trần gian quả thật hết lần này đến lần khác sẽ mang một hình thức mới, nhưng tuy nhiên vẫn sẽ tiếp tục vĩnh viễn. Chính sự hoàn tất là điều con người không muốn có, và chính điều thuộc về trời là điều không được nhắc đến. Về một trời mới, với dưới trời mới ấy một đất mới, con người thích không nghe đến. Họ quả thật thừa nhận rằng điều ấy đã được tiên báo như vậy từ xưa bởi các tiên tri, rồi bởi chính Đấng Christ, và theo sự ủy nhiệm của Đấng Christ bởi các sứ đồ của Ngài, nhưng họ dừng lại ở sự ghi nhận suông này, và không đi vào trong nó. Chỉ cần xem, trong những ngày đảo lộn mọi sự như những ngày chúng ta đang phải vật lộn qua hiện nay, ngay cả bởi các tác giả Cơ Đốc, sự hoàn tất hầu như không được nhắc đến. Tự mình, đặc biệt người có ảnh hưởng đang dấn thân vào cuộc đấu tranh của đời sống công cộng, không muốn chấp nhận sự đoạn tuyệt với hiện tại và sự đến của sự kết thúc. Và điều này giờ đây tự nó trình bày như động cơ, tại sao và như thế nào trong chương 16, một sự nhấn mạnh hoàn toàn đặc biệt lại được đặt lên sự kết thúc ấy của vạn vật.

Trong một chữ duy nhất này: Gegone, tức là, “Xong rồi,” mọi sự ở đây được thâu tóm lại. Với tất cả sức mạnh, điều này được khắc sâu vào Hội Thánh của Đấng Christ, rằng nó sẽ không tiếp tục không ngơi nghỉ. Rằng cuối cùng nó sẽ qua đi và chấm dứt. Rằng tất cả những gì chúng ta hiện nay sống qua và vật lộn qua chỉ là sự chuẩn bị cho sự kết thúc. Và rằng, một khi các bát đi vào vận hành, đời sống ở đây trên đất sẽ kết thúc. Bây giờ, để đưa điều này ra với tất cả sự quyết đoán, phải, để đặt nó lên hàng đầu, ở đây và chỉ ở đây, trước khi sự triển khai thứ ba, tức là sự triển khai của các bát, đến, có sự truyền đạt từ đời sống trên trời về sự trông đợi báo trước hoàn toàn hướng về sự kết thúc ấy. Phải rõ ràng và minh bạch rằng sau các bát, sẽ không có sự kéo dài thứ tư nào của đời sống ở đây trên đất đến. Ấn tượng phải được ngăn ngừa, và mọi sự trông đợi phải bị cắt đứt, như thể nó sẽ một lần nữa được kéo dài ra, và như thể đời sống trần gian sẽ một lần nữa tiếp tục trong một hình thức đã được biến đổi. Dù sự gian ác đã được dung thứ lâu đến đâu kể từ Địa Đàng trở đi, nó phải đứng vững rằng nó sẽ không kéo dài đến vô tận. Sự dung thứ đối với đời sống không thánh khiết chỉ có thể tìm thấy sự biện minh của nó trong điều này, rằng cuộc đấu tranh của điều thánh với điều tội lỗi cuối cùng sẽ dẫn đến sự sụp đổ hoàn toàn của ma quỷ và sự đắc thắng không bị ngăn trở của điều thánh. Như vậy, điều ấy luôn luôn đã được loan báo trong Y-sơ-ra-ên, như vậy nó đã được tiên báo chắc chắn bởi Đấng Christ, và như vậy nó đã được xác nhận thêm bởi các sứ đồ. Nhưng về điều này, vậy thì, không một bóng nghi ngờ nào được phép dấy lên. Và vì vậy, tuyệt đối cần thiết rằng sự đến của các bát phải như thể được loan báo trước bởi một sự bảo đảm và chứng thực có chủ ý rằng giờ đây đã xong, và sự hoàn tất bắt đầu.

Do đó, người ta không được, như Kliefoth vẫn đã làm, đặt chứng ngôn thiên sứ này trong chương 14 ngang hàng với các ấn, các tiếng kèn, và các bát, như thể trên thực tế bốn sự mặc khải đã được ban cho nối tiếp nhau. Điều được ban trong chương này mang một tính chất hoàn toàn đặc biệt, nhắm đến một mục đích hoàn toàn độc lập, và chỉ phục vụ để thiết lập, qua một cái nhìn thoáng qua vào đời sống ở trên cao, sự chắc chắn và tính quả quyết của sự hoàn tất sắp đến.

XVI. KHẢI TƯỢNG TRÊN TRỜI. (KHẢI HUYỀN 14.) (TIẾP THEO.)

Và tôi nhìn xem, và kìa, Chiên Con đứng trên núi Si-ôn, và cùng Ngài có một trăm bốn mươi bốn ngàn người, có danh Cha Ngài viết trên trán mình. KHẢI HUYỀN 14:1.

Nếu bây giờ chúng ta bước vào gần hơn nội dung của chương 14, thì hãy để điều này đứng ở hàng đầu, rằng chương này tạo thành một thể thống nhất mạch lạc. Điều đã được một số nhà chú giải thử làm, tách sự xuất hiện của Chiên Con trong các câu 1–5 khỏi điều tiếp theo, sẽ không làm được. Vì sự mở đầu của câu thứ 6: “Và tôi thấy một thiên sứ khác,” chỉ ngược lại điều đi trước và, tự nó lấy riêng, không thể có ý nghĩa dễ hiểu nào. Khi có chép: Và tôi thấy một thiên sứ khác, thì từ điều này suy ra rằng trong phần đi trước, đã có các thiên sứ hiện diện rồi và họ đã xuất hiện trong thị kiến. Bây giờ, điều này hầu như hiển nhiên, vì Giăng đã thấy Chiên Con đứng trên núi Si-ôn, miễn là người ta hiểu điều này về Si-ôn trên trời, chứ không phải về Si-ôn tại Giê-ru-sa-lem. Nếu ở đây nói về Đấng Christ như, sau khi Ngài thăng thiên, đang ở trong Si-ôn trên trời, thì không cần phải chứng minh thêm nữa rằng trong Si-ôn này, Ngài như thể được các thiên sứ vây quanh. Bây giờ, chúng ta không mất khỏi tầm mắt sự kiện rằng một số nhà chú giải tranh luận chính xác điều này, và cố gắng duy trì rằng ở đây Si-ôn trần gian mới là vấn đề, nhưng sự tranh luận này đối với chúng ta dường như không thể bênh vực được. Vì có nói đến Đấng Christ như Chiên Con, trong khi Ngài, được quan niệm như đã giáng xuống để đắc thắng cuối cùng trên đất này, xuất hiện không phải như Chiên Con, mà như Vua đắc thắng. Nhưng còn có điều hơn nữa loại trừ Si-ôn trần gian ở đây, và bắt buộc phải hiểu điều nói ở đây về Si-ôn trên trời. Bất cứ ai đã tự mình thăm viếng núi Si-ôn tại Giê-ru-sa-lem, như chính tác giả hiện nay đã làm, đều hiểu ngay rằng về ngọn đồi nhỏ, thấp ấy, không thể nói rằng 144.000 tín hữu sẽ được nhóm họp lại trên nó. Thế nhưng, chính điều này là điều có chép ở đây. Vì trong câu 1, người ta đọc: “Và tôi nhìn xem, và kìa, Chiên Con đứng trên núi Si-ôn và cùng Ngài có một trăm bốn mươi bốn ngàn người, có danh Cha Ngài viết trên trán mình.” Bây giờ, về Si-ôn trên trời, điều này có thể nói được, nhưng nó không áp dụng được cho ngọn đồi Si-ôn nằm đối diện núi Ô-li-ve. Điều tiếp nối ngay sau nó cũng chỉ về Si-ôn trên trời. Vì Giăng nghe một tiếng ca ngợi vang dội từ xa, và ông nói thêm một cách rõ ràng rằng ông cũng nghe tiếng này từ trời, và tiếng ấy hùng mạnh và đầy ấn tượng đến nỗi nó như tiếng của nhiều dòng nước và như tiếng của một tiếng sấm lớn, mà chẳng bao lâu, đến gần hơn, tự nó đã được nghe như tiếng của những người gảy đàn hạc đang gảy đàn hạc của mình. Bây giờ, bài ca trên trời này tự hướng không phải về Si-ôn trần gian, mà về ngôi của Đức Chúa Trời.

Điều này rõ ràng qua những gì câu 3 cho chúng ta biết, ấy là những ca sĩ này đã hát bài ca của mình như là “một bài ca mới trước ngai và trước bốn sinh vật và trước các trưởng lão trên trời,” một điều mà tự bản chất nó chỉ có thể nói về Si-ôn trên trời. Vì ở đó, chứ không phải tại Giê-ru-sa-lem, mới có, theo Khải Huyền 14, cả bốn sinh vật lẫn hai mươi trưởng lão. Đến cùng một kết luận ấy còn dẫn tới điều được nói thêm một cách rõ ràng, ấy là không ai có thể học được bài ca chiến thắng thiên thượng này, ngoại trừ những người “đã được chuộc khỏi đất”; một điều gợi ý rằng qua sự chết của mình họ đã bước vào Si-ôn thiên thượng rồi. Giờ đây tất cả những điều này hiện ra như là điều hiển nhiên ngay khi người ta suy ngẫm về nó, và cũng lưu ý trong mối liên hệ này rằng đền tạm dưới đất và đền thờ dưới đất chỉ là những hình bóng yếu ớt của vinh quang mà Si-ôn và đền thờ ở trên cao sở hữu. Môi-se đã chỉ về điều này một cách mạnh mẽ rồi, và từ toàn bộ Kinh Thánh người ta không nhận được ấn tượng nào khác ngoài việc quanh ngai của Đức Chúa Trời và trong nhà của Cha không phải là một sự sắp đặt vô hình vô dạng, mà là trên Si-ôn thiên thượng này có một vinh quang chiếu sáng, so với vinh quang ấy mọi sự huy hoàng dưới đất của nơi thánh Giê-ru-sa-lem đều chìm vào hư không. Giờ đây nếu 144.000 người này, tức là đoàn dân được cứu chuộc, đã được chuộc khỏi đất và đang cùng nhau vui mừng quanh ngai của Đức Chúa Trời, thì ở đây không còn có thể đặt vấn đề gì nữa về những gì vẫn còn đang xảy ra trên đất, và 144.000 người ấy không thể được hiểu khác hơn là đã bước vào vinh quang thiên thượng rồi. Những gì tiếp theo ngay sau đó cũng xác nhận điều này. Vì có chép rằng 144.000 người này đã không bị ô uế với đàn bà, mà vẫn còn như trong trạng thái đồng trinh, và hơn nữa họ theo Chiên Con đi đâu thì đi, vì rằng họ “được chuộc khỏi loài người làm trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời và cho Chiên Con.” Giờ đây tất cả những điều này sẽ chẳng có ý nghĩa gì nếu các tín hữu này vẫn còn đang sống đời sống thường nhật của mình trên đất. Vì khi ấy quả thật có thể nói rằng cho đến nay họ vẫn chưa lập gia đình, nhưng tuyệt đối không thể nói rằng họ sẽ vẫn không kết hôn. Lời chứng này cũng chỉ có ý nghĩa nếu chúng ta nghĩ về 144.000 người này như những người tử đạo đã đánh trận cuối cùng của mình, và cuối cùng đã bước vào cõi đời đời trong chiến thắng. Cụm từ kết thúc trong câu 5 cũng không thích hợp với một sự xuất hiện trên núi Si-ôn tại Giê-ru-sa-lem. Vì trong đó chúng ta đọc: “Trong miệng họ chẳng có lời dối trá nào, vì họ không chỗ trách được trước ngai của Đức Chúa Trời.” Quả thật điều này cũng không bao giờ có thể nói về một người vẫn còn sống trên đất, vì một sự sa ngã vào tội lỗi hầu như không thể tưởng tượng được lại có thể làm xao động trở lại ngay cả người tin kính nhất. Việc họ đứng không chỗ trách được trước ngai của Đức Chúa Trời do đó một lần nữa chứng tỏ rằng ở đây chỉ có vấn đề về những tín hữu đã bước vào sự cứu rỗi rồi. Vì những người này đứng trước ngai của Đức Chúa Trời, và như những con cái được vinh hiển của Đức Chúa Trời, quả thật là “không chỗ trách được.”

Về khung cảnh thiên thượng này, trong đó Chiên Con của Đức Chúa Trời, được bao quanh bởi những người được Ngài cứu chuộc, như thể gọi ra sự cuối cùng, thì các thiên sứ hẳn nhiên cũng là những chứng nhân. Bạn không thể hình dung Chiên Con trong Si-ôn thiên thượng mà không có các thiên sứ của Ngài. Tự nó, ngai của Đức Chúa Trời không phải là một nơi tôn vinh đơn độc, bị mọi tạo vật bỏ rơi. Mỗi khi chúng ta được ban cho một cái nhìn thoáng qua về đời sống cao hơn, chúng ta luôn thấy Đấng Uy Nghi của Đức Chúa Trời như được bao quanh bởi các sê-ra-phim, các chê-ru-bim, và các thiên sứ khác. Ngai của Đức Chúa Trời không được trình bày cho chúng ta trong sự cô độc trống rỗng và trong sự bị bỏ rơi lặng lẽ, mà về nhiều phương diện như được bao quanh mọi phía bởi những đoàn thiên sứ chen chúc nhau, mà qua đó chúng ta phải luôn nghĩ đến những người đã được cứu chuộc đang cư ngụ trong nhà của Cha. Hiểu như vậy, thì chẳng có gì lạ khi điều này được tiếp nối ngay trong câu 6 bằng: “Tôi lại thấy một thiên sứ khác.” Vì trong câu 2 chúng ta đọc, không phải chỉ những người tử đạo được vinh hiển mới hát một bài ca mới và gảy đàn hạc của mình, mà chỉ có 144.000 người này mới có thể học được bài ca ấy. Giờ đây điều này cho thấy rằng không phải các tín hữu được vinh hiển, mà là những hữu thể thiên thượng khác đã gảy bài ca mới này trên đàn hạc của mình và hát lên, và 144.000 người ấy đã học bài ca đó từ họ và tiếp nhận lấy. Và từ điều này suy ra một cách hoàn toàn chắc chắn rằng chính các thiên sứ, các sê-ra-phim, các chê-ru-bim, hay các thiên sứ khác đã cất lên bài ca vui mừng này, và từ các thiên sứ này những người được vinh hiển đã học bài ca thiên thượng ấy và tiếp nhận lấy. Do đó người ta không thể nói rằng trong các câu 1–5 đã không hề nhắc đến các thiên sứ. Không nêu đích danh, điều này đúng. Nhưng dù họ không được nhắc đến đích danh, các thiên sứ vẫn rất rõ ràng cũng đã được nói đến trong các câu 1–6. Như vậy chúng ta hoàn toàn không chỉ phải phỏng đoán sự hiện diện của đoàn thiên sứ ở đây. Đúng hơn, đoàn thiên sứ được nhắc đến và được chỉ ra khi có nhắc đến việc gảy đàn hạc này. Vì bài ca tôn vinh ấy quả thật về sau cũng được những người được vinh hiển hát lên, nhưng trước hết nó đã được các tạo vật khác hát lên, mà từ đó những người được vinh hiển đã học lấy, và “những kẻ khác” ấy tự chúng chỉ có thể là các thiên sứ trước ngai của Đức Chúa Trời.

Nếu sau đó trong câu 6 có tiếp theo: “Tôi lại thấy một thiên sứ khác, bay giữa trời, và người có Phúc Âm đời đời,” thì điều này nối kết rất chặt chẽ với những gì đi trước. Vì trước hết chúng ta được biết rằng có cả những đoàn thiên sứ hát bài ca vui mừng mới, và sau đó tiếp theo là một thiên sứ khác nữa hiện ra. Trước hết các thiên sứ được hình dung trong khối đông của mình, như họ tụ họp trước ngai của Đức Chúa Trời, và ở đó cùng nhau cất lên bài ca ngợi khen của mình, nhưng sau đó người ta chỉ ra rằng từ đoàn ca thiên sứ cũng có những thiên sứ riêng lẻ bước ra phía trước, và chính những thiên sứ bước ra phía trước này mới có điều gì đặc biệt phải hoàn thành ở đây, và trong số các thiên sứ này chúng ta thấy sáu vị lần lượt tiến ra. Chúng ta nhắc lại một lần nữa con số sáu này, vì chỉ trong các câu 6, 8, 9, 15, 17 và 18 mới có nhắc đến một thiên sứ riêng biệt, và mọi nỗ lực đúc lại sáu thành bảy đều luôn thất bại. Có sáu vị và không hơn, và việc một nhà giải thích duy nhất đã biến Đấng Christ thành một thiên sứ là một lỗi giải kinh mà chúng ta đã bác bỏ rồi. Ngược lại, điều đã được đặt ra ở phía trước với quá ít nhấn mạnh, là trong các câu 1–5 chắc chắn không hề nhắc đến một thiên sứ riêng biệt nào, nhưng chắc chắn có nhắc đến toàn thể đoàn thiên sứ, mà ở giữa họ có bốn sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão, mà không hề nhắc chút nào đến bất kỳ một sứ mạng riêng biệt và đặc biệt nào sẽ rơi vào một thiên sứ được chỉ định duy nhất. Trong các câu 1–5 quả thật có nhắc đến các thiên sứ; thậm chí nhấn mạnh. Chỉ có điều, ở đây nói đến toàn thể đoàn của họ, chứ không phải sứ mạng riêng biệt của vài thiên sứ lẻ loi. Chính điều này mới bắt đầu với câu 6 và tiếp tục cho đến cuối chương. Trước hết chúng ta nghe toàn thể đoàn thiên sứ vui mừng, nhưng từ câu 6 trở đi rất ít thiên sứ bước ra phía trước có một sứ mạng đặc biệt phải thi hành, và chính sáu thiên sứ riêng biệt này được giới thiệu trong câu 6, ở chỗ có nhắc đến “một thiên sứ khác.”

Việc tất cả những điều này giờ đây mới thực sự xảy ra khi cuối cùng sự hoàn tất bắt đầu, thì không cần phải chứng minh thêm nữa, nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng tất cả những điều này đã như thể được trải nghiệm trước trong các miền thiên thượng. Tất cả những gì sẽ đến đã sống trong tư tưởng, trong quan niệm, và trong trí tưởng tượng của Đấng Christ, của các thiên sứ Ngài, và của những người được Ngài cứu chuộc. Ngay trong đời sống tuổi thơ của chính chúng ta, chúng ta cũng đã biết một phần về sự sống trước trong niềm vui sắp đến này. Một đứa trẻ đầy cảm hứng, sôi nổi, đã được mời đi dự tiệc, và biết rằng, chẳng hạn trong ba ngày nữa, nó sẽ có mặt tại một bữa tiệc, thì đã sống, ba ngày trước đó, trong mọi niềm vui sắp đến và trong sự vui mừng sắp xảy ra. Về sau sự sống trước trong niềm vui sắp đến này quả thật giảm dần, thế nhưng ngay cả tại một lễ kỷ niệm đám cưới bạc thì sự vui hưởng trước trong niềm vui sắp đến này vẫn còn rất dễ nhận thấy nơi cô dâu và chú rể. Đặc biệt ở trẻ nhỏ, tuy nhiên, sự vui hưởng trước trong một niềm vui sắp đến này thường được đánh dấu mạnh mẽ đến nỗi kết quả không hiếm khi gây thất vọng, và người ta nghe những lời phàn nàn về sự thiếu hụt trong sự vui hưởng. Trí tưởng tượng khi ấy đã bị kích thích quá mức và sự trông đợi đã căng thẳng quá cao đến nỗi thực tế không thể ban cho đầy đủ những gì người ta đã dám hy vọng, và do đó cũng có sự thất vọng. Về một sự thất vọng như thế, ngược lại, ở đây không thể có vấn đề gì. Không chỉ một phần, mà trọn vẹn và đầy đủ, niềm vui sắp đến của những người được vinh hiển và của các thiên sứ đáp ứng với những gì họ đã dự hưởng trước. Do đó họ như thể sống trước trong đó. Và chỉ như vậy bức tranh mới có thể được vẽ ra cho chúng ta một cách chân thật về điều vinh hiển và phước hạnh mà Đấng Christ ngay lúc này trải nghiệm cùng với những người đã được Ngài chuộc và các thiên sứ của Ngài, như một sự nếm trước về những gì sắp đến.

Điều này làm nổi bật mạnh mẽ sự tương phản giữa những cảm xúc của chúng ta ở đây trên đất và sự sống trước vào tương lai được hưởng ở trên cao. Nếu không có lời tiên tri nào đến với chúng ta, chúng ta sẽ chỉ có một sự linh cảm mơ hồ về những điều sẽ đến, tức là, sẽ không có tri thức chắc chắn nào là phần của chúng ta. Như hiện nay, sự biết trước này, đến một mức độ nào đó, quả thật đã được ban cho chúng ta. Bất cứ ai thật sự am hiểu Kinh Thánh thì, về những gì sẽ đến, đều có những viễn cảnh rõ ràng mà ngay bây giờ đã có thể truyền cảm hứng cho người ấy. Chính ân điển của Đức Chúa Trời là điều mà chúng ta mang ơn về sự nếm trước này. Và tuy nhiên, dù ân điển này đã trở thành phần của chúng ta, nó vẫn chỉ đem lại cho chúng ta một thực tại rất không đầy đủ. Không những chúng ta cứ lần lần bị kéo xuống từ những tư tưởng cao vời này trở lại đời sống dưới đất thấp kém hơn nhiều của mình, mà còn khi chúng ta phóng mình vào phước hạnh sẽ đến và cũng sẽ là phần của chúng ta, thì nhiều điều trong đó vẫn xa lạ với chúng ta đến nỗi nó không dễ dàng mang lấy một hình thức cố định cho chúng ta. Người ta thấy, vậy, trong vòng các tín hữu cứ liên tục nảy sinh một sự khác biệt quan điểm mạnh mẽ về không điều gì bằng chính về điều chờ đợi chúng ta sau khi chết, và điều một ngày kia sẽ bước vào cùng với sự hoàn tất. Đại đa số tự thỏa mãn với những viễn cảnh rất chung chung, nhưng những người cố gắng đắm mình vào đó và liên tục tìm cách sống sâu hơn vào đó thì rất hiếm khi đạt đến một cảm xúc nhất trí. Hầu như không có điểm nào mà người ta có thể nói các quan niệm lại khác nhau mạnh mẽ như chính nơi câu hỏi liên quan đến những gì sẽ đến cùng với sự hoàn tất. Điều này, vậy, cũng là điều thường làm cho những hiểu biết của chúng ta về những điều sẽ đến trở nên không vững vàng, và khiến chúng ta gần như co lại trước việc suy nghĩ sâu hơn về nó. Trong sự thông công thánh khiết của Đấng Christ, các thiên sứ của Ngài và những người được vinh hiển của Ngài ở trên cao, ngược lại, mọi sự bất định trong quan niệm này đều biến mất. Trong nơi thánh ở trên cao, hay nếu muốn, trong nhà của Cha, toàn thể tương lai đứng trong sự trong suốt rõ ràng trước năng lực nhận thức thánh khiết. Ở đó quan niệm nói trước không bao giờ thất bại, mà với sự chính xác hoàn hảo nó đã ngay bây giờ khiến người ta sống vào những gì sẽ đến lúc sự hoàn tất. Chúng ta chỉ thỉnh thoảng bận tâm với tư tưởng về những gì sẽ đến, trong khi trong lãnh vực ở trên cao những gì sẽ đến sống không gián đoạn và liên tục trong quan niệm. Không thể cho phép tưởng tượng dù chỉ một khoảnh khắc trong đời sống của các thánh đồ ở trên cao mà trong đó sự hoàn tất cũng không hiện diện. Dù chúng ta không có tri thức hoàn toàn đầy đủ về những gì chiếm giữ tâm trí và tư tưởng trong đời sống thiên thượng, và những gì thấm vào cảm xúc bên trong, thì ít nhất điều này cũng chắc chắn đối với chúng ta, rằng sự thông công thánh khiết ở trên cao, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, không bao giờ có thể ngừng sống vào sự hoàn tất.

Việc chỉ ở đây một ấn tượng được linh cảm về điều này được ban cho chúng ta là để chuẩn bị chúng ta, và quả thật chuẩn bị chúng ta, cho sự thật rằng tiến trình đã bắt đầu với các ấn giờ đây chẳng bao lâu sẽ chạy đến cuối cùng với các bát. Tuy nhiên, điều này không được hiểu như thể những lời tiên tri sẽ chẳng bao lâu tiếp theo về bảy bát đã ngay bây giờ được kể trước quanh quẩn giữa các thiên sứ. Trong thế giới ở trên cao người ta không thể chỉ bận tâm riêng với một phần duy nhất của toàn thể lớn lao sẽ xảy ra lúc sự hoàn tất. Trong thế giới cao hơn, từ đó mọi hành động xuất phát, người ta cảm thấy mình luôn bị giữ trong sự căng thẳng bởi toàn thể sẽ đến. Do đó các thiên sứ xuất hiện ở đây hoàn toàn không chỉ dạy chúng ta về những gì sẽ được trông đợi vào lúc cuối cùng, mà còn nói ra từ đời sống tích cực của chính mình. Vì nhiệm vụ thánh khiết của họ là chuẩn bị, giới thiệu, và lần lượt đem đến sự thành tựu trong mọi phần của nó những gì sẽ đến. Do đó trong chương 14 này không hề có một sự truyền đạt theo nghĩa đen nào về những gì sẽ chẳng bao lâu tiếp theo trong các chương 15–16 với các bát. Chương trình, nếu chúng ta có thể gọi như vậy, được dâng cho chúng ta trong chương 14 bởi sáu thiên sứ xuất hiện ở đây, ngược lại có bản chất hoàn toàn khác với những gì sẽ chẳng bao lâu tiếp theo trong lời tiên tri về các bát. Những gì được bày tỏ cho chúng ta ở đây là toàn bộ cấu trúc của mọi điều sẽ tự bày tỏ từ thế giới cao cả trên đất, để thực hiện những gì đã được định trong sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời cho sự cuối cùng của muôn vật. Các bát chỉ cho một phần ba của toàn thể, chỉ là, nếu muốn, bức tranh kết thúc; ngược lại, trong sự thông công thánh khiết ở trên cao, từ Đấng Christ, và các thiên sứ của Ngài cùng những người được vinh hiển của Ngài, phát ra một hành động không ngừng nghỉ để chuẩn bị và đem vào những gì phải đến lúc cuối cùng. Khi phân tích kỹ hơn những gì sáu thiên sứ trong chương này loan báo, hay truyền đạt, thì cũng sẽ thấy rõ họ trình bày gần như trọn vẹn lời tiên tri cánh chung luận của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 24–25, trong khi dĩ nhiên trong các chương 15 và 16 chỉ có phần cuối cùng của lời tiên tri này được đem ra xử lý.

Vậy thì không có vấn đề gì về việc chúng ta đứng ở đây trước một sự lặp lại đơn giản, như thể trong các khải tượng nối tiếp nhau liên tục vẫn cùng một điều được truyền đạt, chỉ dưới một hình thức ít nhiều đã được sửa đổi. Những gì chẳng bao lâu tiếp theo trong các chương 15 và 16 là một phần hoàn toàn tự lập của sự hoàn tất, như nó sẽ được thực hiện ở đây trên đất. Tự lập và tự nó đầy đủ y như trường hợp của các ấn và của các tiếng kèn. Chỉ có điều, nó đến sau đó, và quả thật như bức tranh kết thúc. Toàn bộ tiến trình sẽ được kết thúc với các bát, và mọi sự cuối cùng sẽ được tóm lại trong lời diễn đạt ngắn gọn: “Xong rồi,” tức là, giờ đây đã hoàn tất, giờ đây việc đi trọn cả con đường đã hoàn thành. Sau bức tranh cuối cùng thứ ba này không còn bức tranh thứ tư hay thứ năm nào tiếp theo. Ngược lại, ở đây, từ thế giới ở trên cao, tức là, từ thế giới của các thiên sứ, hay nếu muốn từ thế giới phước hạnh mà Đấng Christ là trung tâm, có một dấu hiệu chắc chắn và không thể nghi ngờ rằng giờ đây mọi sự đang tiến đến hồi kết, và những sự kiện lớn lao nào sẽ giới thiệu và đem đến sự kết thúc này. Do đó nội dung của chương 14 hoàn toàn khác với nội dung của các chương 15 và 16. Trong hai chương sau ấy bạn chỉ tìm thấy tính chất đặc biệt của cuộc đấu tranh cuối cùng, trong khi ở đây điều bày tỏ chính mình trong thế giới vô hình quanh ngai của Đức Chúa Trời là điều giữ toàn thể đời sống ở trên cao trong sự căng thẳng liên tục và lấp đầy tư tưởng của mọi người.

Chỉ ở chỗ này mới có một sự khác biệt, rằng ở trên cao cũng vậy, càng đến gần hồi kết, những gì đã qua càng lùi vào hậu cảnh, và những gì giờ đây đã đến gần hơn lại càng lấp đầy tâm linh hơn nữa. Nếu một chương như chương đang nằm trước mặt chúng ta đây cũng được ban cho sau khi các ấn đã kết thúc và trước khi các tiếng kèn bước vào, thì sự chú ý sẽ không, như bây giờ, bị cố định với một sự thiên lệch một chiều như thế vào điều sẽ là bức tranh kết thúc. Tuy nhiên, như sự việc đang diễn ra, điều này nằm ngay trong tầm tay. Nếu người ta nghĩ hai trong ba thời kỳ đã kết thúc, đến nỗi chỉ còn một thời kỳ nữa sẽ đến, thì không thể khác hơn là sự chú ý sẽ tập trung một cách đặc biệt hơn vào những gì sẽ mới đến trong thời kỳ cuối cùng ấy. Vậy hãy phân biệt rõ ràng ở đây. Trong tiến trình lớn lao có hai loại hành động. Một mặt, những hành động tiếp tục không gián đoạn qua cả ba thời kỳ. Ví dụ như, sự rao giảng Phúc Âm giữa mọi dân tộc và mọi người. Nhưng bên cạnh những hành động này còn có những sự kiện mà trong thời kỳ này mang một tính chất hoàn toàn khác với trong thời kỳ kia. Ví dụ như, sự xuất hiện của Kẻ Chống Christ, khi trong đó sự hung dữ lớn nhất chống lại Đấng Thánh và dân sự của Ngài bày tỏ chính mình. Về thời kỳ thứ ba hay cuối cùng của các bát, do đó, dĩ nhiên là những gì thuộc về loại hành động thứ nhất cũng giờ đây, y như trong hai thời kỳ trước, tiếp tục với tất cả sức mạnh, nhưng mặt khác, về những khoảnh khắc mới nảy sinh, thì trong thời kỳ thứ ba hay cuối cùng không trở lại những gì đã tìm được quyết định của nó trong thời kỳ thứ hai và thứ ba. Điều này giờ đây có hệ quả là những gì được cảm nhận và trải nghiệm ở đây trong thế giới của các thiên sứ ở trên cao ngay trước khi thời kỳ cuối cùng bắt đầu phải mang một tính chất khác với những gì đã được suy nghĩ thấu đáo trong hai thời kỳ đầu. Do đó trong sự xuất hiện của sáu thiên sứ được nhắc đến ở đây, hai loại chủ đề được đề cập đến. Thứ nhất, điều từ đầu đến cuối vẫn tiếp diễn không ngừng nghỉ, như, như chúng ta đã nhắc lại, trường hợp của sự rao giảng Phúc Âm giữa mọi dân tộc, nhưng sau đó thứ hai là điều như một biến cố giờ đây mới lần đầu tiên và mới mẻ sẽ đến. Người ta thấy, vậy, rằng những gì xảy ra trong chương 14 từ câu 6 đến câu 20 như thể tách ra thành hai phần. Trước hết chúng ta học biết những gì, nếu nhìn đúng, áp dụng cho mọi thời kỳ, nhưng sau đó đến phần thứ hai là sự nhắc đến rõ ràng về những gì giờ đây sẽ hoàn toàn mới mẻ hiện ra và cuối cùng sẽ kết thúc toàn bộ tiến trình. Do đó không thể khác hơn là phần thứ hai này phải nhận được sự triển khai lớn hơn.

Với điều này cũng có liên hệ việc trong chương này Đấng Christ xuất hiện không chỉ lúc đầu, mà còn ở giữa, thế nhưng cả hai lần dưới một hình thức hoàn toàn khác nhau. Trong các câu 1—5 chúng ta thấy Đấng Christ xuất hiện như Đấng Mê-si-a, Đấng chịu khổ vì dân sự của Ngài và qua sự chịu khổ ấy cứu chuộc và cứu rỗi dân sự của Ngài. Do đó trong phần đầu của khải tượng này Ngài không xuất hiện như Vua và Đấng Chinh Phục, mà như Chiên Con của Đức Chúa Trời: “Tôi nhìn xem, kìa, Chiên Con đứng trên núi Si-ôn.” Ngược lại, trong câu 14 không phải Chiên Con, mà là Vua đã đội mão triều thiên của Vương Quốc Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng Cứu Chuộc, từ Ngài phát ra quyền năng cho sự cứu rỗi, nhưng đồng thời cũng là quyền năng cho sự phán xét. Trong phần đầu của chương này không có gì bày tỏ sự huy hoàng của Con Đức Chúa Trời, mà chỉ có quyền năng cứu rỗi mà Chiên Con của Đức Chúa Trời biết cách làm cho sống động. Những người đứng cao nhất ở đây là những người được mua làm trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời và Chiên Con, và hoa quả của sự cứu chuộc là họ theo Chiên Con đi đâu thì đi. Ngược lại, trong câu 14, nơi vinh quang và chiến thắng trên các kẻ thù của Đấng Christ được tôn vinh, thì không còn nhắc đến Chiên Con nữa, thập tự giá biến mất, và thay cho những dấu hiệu của Đấng Mê-si-a chịu khổ này đã đến chiếc mão triều thiên bằng vàng, tự nó chỉ đến sự uy nghi vương giả của Đấng Chinh Phục, và cùng với chiếc mão triều thiên bằng vàng ấy cũng là lưỡi liềm sắc bén nổi lên ở phía trước, mà Con Đức Chúa Trời cầm trong tay Ngài để giờ đây định tội kẻ thù của Ngài cho sự hủy diệt, và đem đến sự đảo ngược căn bản trong sự tồn tại của toàn thể vũ trụ. Khi ấy được trình bày rằng Đấng Christ như Đấng Phán Xét của toàn thể trái đất giáng xuống trên các đám mây, và đến Đấng ngồi trên các đám mây—như chúng ta đọc tiếp trong câu 15—lời của Đấng Uy Nghi đã phán ra qua một thiên sứ của Đức Chúa Trời: “Hãy tra liềm của ngươi mà gặt, vì giờ gặt đã đến cho ngươi, bởi mùa màng dưới đất đã chín.”

Về những chi tiết của chương quan trọng này chúng ta vẫn sẽ phải đi sâu hơn vào từng chi tiết, nhưng dẫu vậy kết luận sau đây đã có thể rút ra ngay bây giờ. Trước hết, chương này chứa một khải tượng đã được bày tỏ cho Giăng, và đã được truyền đạt bởi ông cho Hội Thánh của Đấng Christ, để làm nổi bật một cách rõ ràng và rành mạch rằng sự cuối cùng đang đến gần và rằng trong các bát khải tượng cuối cùng sẽ mở ra. Sẽ có và vẫn còn ba khải tượng: thứ nhất của các ấn, thứ hai của các tiếng kèn, và thứ ba của các bát, và với các bát giờ đây bước ra phía trước, tiến trình lớn lao sẽ được hoàn thành. Thứ hai, địa hình mà khải tượng này đưa chúng ta đến không phải là Si-ôn tại Giê-ru-sa-lem, mà là Si-ôn ở trên cao, và ở đây chúng ta được ban cho một cái nhìn thấu suốt không phải vào những gì đời sống dưới đất sẽ còn đem lại, mà vào những gì trong nơi thánh ở trên cao là hình ảnh của những điều sắp đến, như điều này hiện ra trước Đấng Christ, các thiên sứ của Ngài, và những người được vinh hiển của Ngài. Thứ ba, đã lưu ý rằng một khải tượng như đã đến với Giăng ở đây cũng có thể đã được ban cho ông sau các ấn và sau các tiếng kèn, nhưng không có dịp nào cho điều này, vì khi ấy sự cuối cùng chưa thể bước vào, mà một khải tượng như thế hoàn toàn thích hợp ở đây, vì giờ đây phần cuối cùng của tiến trình cánh chung luận đang bước vào, và cả Giăng, và chẳng bao lâu qua ông cũng là Hội Thánh, đều phải biết rằng với hành động sắp đến của các bát thì toàn bộ diễn trình lịch sử sẽ đạt đến hồi kết của nó, và rằng sau đó trật tự mới của muôn vật sẽ không chậm trễ bước vào, và rằng qua việc thi hành sự phán xét “đất mới dưới trời mới” sẽ được bày tỏ. Hơn nữa, thứ tư, những gì được đem đến cho tri thức của chúng ta trong chương XIV thuộc về nhau, tạo thành một tổng thể, và tự chia ra không phải thành ba, mà chỉ thành hai phần. Thật không đúng khi khẳng định rằng chương XIV:1—5, nếu xét đúng, sẽ thuộc về phần trước, và phải được tách ra khỏi đây, đến nỗi khải tượng được bày tỏ ở đây sẽ chỉ bắt đầu tại câu 6. Hoàn toàn ngược lại mới đúng. Ở đây chúng ta đang đối diện với một khải tượng gồm hai phần, và trong cả hai phần chính Đấng Christ điều khiển diễn trình của các biến cố. Thứ năm, phải lưu ý rằng trong phần đầu của hai phần ấy Đấng Christ xuất hiện như Chiên Con của Đức Chúa Trời, và như vậy công việc cứu chuộc vẫn còn đang tiến hành, trong khi trong phần tiếp theo Đấng Christ lại xuất hiện, nhưng giờ đây như Vua và Đấng Chinh Phục và như Đấng Phán Xét của toàn thể trái đất. Và thứ sáu, cái nhìn thoáng qua vào thế giới ẩn giấu trên trời này được ban cho ở đây, không phải như một phần bổ sung cho các khải tượng khác, mà chỉ để chỉ cho cả Giăng lẫn độc giả của ông về sự bước vào sắp đến của sự cuối cùng, và làm cho họ cảm nhận rằng tiến trình đang diễn ra, và phải mở ra trong ba phần của nó, giờ đây với các bát sắp đến sẽ hoàn thành lịch sử cánh chung luận.

XVII. KHẢI TƯỢNG TRÊN TRỜI (KHẢI HUYỀN 14.) (TIẾP THEO.)

Đây là sự nhịn nhục của các thánh đồ; đây là những kẻ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và đức tin của Đức Chúa Giê-xu. KHẢI HUYỀN 14:12.

Giờ đây chúng ta hãy trở lại Khải Huyền 14, để giờ đây xem xét kỹ hơn những gì được dâng cho chúng ta trong sự giải thích về sáu thiên sứ.

Về sáu “thiên sứ khác” xuất hiện trong khải tượng thiên thượng này, giờ đây chúng ta được biết về thiên sứ đầu tiên trong tầm nhìn rằng “người đang bay giữa trời,” và hơn nữa người có Phúc Âm đời đời, để rao giảng cho những kẻ ở trên đất, và cho mọi chi phái, mọi nước, mọi dân tộc, nói lớn tiếng rằng: “Hãy kính sợ Đức Chúa Trời và tôn vinh Ngài, vì giờ phán xét của Ngài đã đến, và hãy thờ phượng Đấng đã dựng nên trời, đất, biển, và các suối nước.” Ngay từ sự mô tả này, vốn gây ấn tượng lạ lùng cho chúng ta, người ta cảm nhận thiên sứ nói như vậy vẫn còn đang ở trên trời, và như thể từ trên trời nhìn xuống đất. Bất cứ ai nhìn từ trên cao xuống bề mặt trái đất đều bị ấn tượng mạnh nhất, không phải bởi đất khô, mà chính bởi nước. Vì bề mặt đất của trái đất chúng ta nhỏ hơn rất, rất nhiều so với bề mặt của các biển, và bất cứ ai nhìn xuống trái đất này từ mặt trăng hay từ một hành tinh qua một kính viễn vọng hùng mạnh—mắt người ấy chắc chắn sẽ bị ấn tượng trước hết và mạnh nhất bởi những khoảng nước mênh mông không bờ bến ấy. Bất cứ ai trên trái đất chúng ta nhìn ra, ngay cả từ ngọn núi cao nhất, từ tháp canh cao nhất và với kính viễn vọng vươn xa nhất, quả thật sẽ có thể quan sát được điều gì đó về Đại Dương ở đằng xa, nhưng tuy vậy không bao giờ có thể nhận được ấn tượng nào khác ngoài việc bề mặt đất là điều chính yếu và nước chỉ là phụ thuộc. Ngược lại, bất cứ ai, từ chiều cao của các tầng trời, cố gắng bao quát toàn bộ trái đất của chúng ta cùng một lúc, đều bị ấn tượng trước hết bởi khoảng nước mênh mông không thể đo lường, và nhận thấy đất có thể ở được nằm như thể được neo đậu trong khối nước ấy, chỉ như một phần lớn của toàn thể vĩ đại.

Tự nó không hề có dịp nào để trước hết hướng sự chú ý ở đây chính xác vào Đại Dương. Chắc chắn, trong những ngày ấy cũng có những con tàu đang dong buồm ở đó, nhưng tuy vậy, so với những gì giờ đây có thể dong buồm trên các biển, với một số lượng nhỏ bé đến nỗi số ít thủy thủ trên những con tàu ấy không thể nào so sánh được với vô số hàng triệu người di chuyển qua lại trên đất liền. Tuy nhiên, từ những gì thiên sứ đầu tiên này nói, bạn lại nhận được ấn tượng như thể những gì dong buồm trên các biển và di chuyển trên các mặt nước, nếu xét đúng, mới là điều chính yếu. Chắc chắn, khối nhân loại sống trên đất cũng vừa được nhắc đến, nhưng hết sức ngắn gọn, và nếu xét đúng thì chỉ trong một từ. Vì trước hết có chép: “Hãy thờ phượng Đấng đã dựng nên trời và đất.” Nhưng không hơn thế nữa. Nó không nói thêm: “đất, và các thành phố, và các làng mạc, và các cánh đồng.” Ở đó chỉ có đất, không hơn, dù những gì cư ngụ trên đất mới là điều đầu tiên phải được xét đến ở đây. Nhưng khi thiên sứ giờ đây chuyển sang các mặt nước, thì lập tức nó được mô tả rộng rãi, và người ta được nghe nói không chỉ về biển, mà về mọi suối nước. Để làm gì mà điều này giờ đây lại cần thiết, nếu người nói này quả thật đã đứng trên đất, và chỉ bao quát các cư dân của thế giới. Ngược lại, nhìn từ trời, bề mặt trái đất phải tự hiện ra hoàn toàn như nó được mô tả ở đây: vòm trời ở trên, rồi bề mặt đất, nhưng rồi trên hết cũng là Đại Dương mênh mông không thể đo lường, và hơn nữa là các mặt nước mà trong các hồ và sông vẫn còn chia cắt các đồng bằng của trái đất. Một điều càng thu hút sự chú ý hơn, vì trong câu trước thiên sứ trước hết chỉ đến toàn thể dân số loài người cư ngụ trên đất, được chia thành các dân tộc, các chi phái và các dân, và được phân biệt bởi các ngôn ngữ họ nói. Cái nhìn về trái đất từ trên cao cho ra hình ảnh của khoảng nước rộng lớn, và bên cạnh khoảng nước này là đất liền, mà đất liền này đến lượt nó lại như thể được rửa xuyên qua bởi nước của các sông và hồ, nhưng tri thức thuộc linh mà các thiên sứ sở hữu về thế giới loài người lại chỉ đến một điều hoàn toàn khác, ấy là sự gắn kết hữu cơ của toàn thể nhân loại chúng ta, với sự phân hóa phong phú của nó thành các dân tộc, các chi phái, và các dân, được phân biệt không chỉ về thể xác bởi màu da và hình dáng, mà còn về thuộc linh bởi sự khác biệt của ngôn ngữ—thậm chí còn hơn cả sự phân biệt đơn thuần.

Nếu giờ đây người ta hỏi thiên sứ đầu tiên này, như thể, được đầy dẫy bởi điều gì, thì câu trả lời là điều đầy dẫy và chiếm giữ người trong cái nhìn của người về thế giới của chúng ta là Phúc Âm. Vì như chúng ta đọc về thiên sứ đầu tiên này, rằng người như thể cầm trong tay Phúc Âm đời đời, không phải để giữ lấy cho riêng mình, mà để rao giảng cho những kẻ ở trên đất, và khối nhân loại này giờ đây hoàn toàn không được xem như một nhóm các cá nhân đơn độc và như một khối các cá nhân tự tồn tại, mà như một tổng thể gắn kết hữu cơ, mà từ phía Đức Chúa Trời được chia thành các chi phái, thành các dân tộc, và thành các dân, và quả thật theo cách mà trong các ngôn ngữ khác biệt của họ sự phong phú của tư duy toàn diện và đời sống thuộc linh của họ bày tỏ chính mình.

Điều này cũng hiện ra như vậy khi nhìn từ trời. Trên đất tầm nhìn của chúng ta vươn xa quá ít đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể nhận thức cùng một lúc hơn một phần nhỏ của một dân tộc duy nhất. Về toàn thể nhân loại do đó chúng ta chỉ nhận được một ấn tượng lâu bền hết sức hiếm hoi. Thỉnh thoảng, chắc chắn, những khối người lớn tụ họp chặt chẽ với nhau tại các Hội nghị, hay cũng trong các cuộc chiến tranh, thế nhưng qua điều này người ta không nhận được chút ấn tượng nào về nhiều dân tộc và quốc gia. Ngược lại, nhìn từ trời, các thiên sứ được ban cho như một lẽ đương nhiên rằng, khi nắm bắt toàn thể nhân loại chúng ta như một thể thống nhất, họ chính nhờ đó được khả năng nhận thức cả nhiều sự biến đổi lẫn sự thống nhất gắn kết hữu cơ những sự biến đổi nhiều ấy lại với nhau. Điều chính yếu ở đây, vậy, là họ thấy ý tưởng thần thượng của nhân loại chúng ta trở nên sống động trước mặt họ. Giờ đây ý tưởng thần thượng này không xem nhân loại chúng ta như hiện nay, đã thoái hóa, hư hỏng, và tan rã qua tội lỗi, mà như nó vốn được Đức Chúa Trời dự định ban đầu và được sắp đặt trong Sự Sáng Tạo hướng đến việc thực hiện mục đích ấy. Họ không nhận thức từ trên cao những thể thống nhất đồng nhất và các cá nhân, mà là những dấu vết và tàn dư vẫn còn lại trong nhân loại chúng ta của sự thuộc về nhau ban đầu mà trong đó họ, nếu chúng ta có thể nói như vậy, đã tìm thấy chính mình một cách lý tưởng, trong giờ đầu tiên của Sự Sáng Tạo. Khi ấy chỉ có hai con người, tính cả Ca-in và A-bên là bốn, thế nhưng trong bốn con người này đã có sẵn vào thời ấy mọi dữ kiện mà về sau, khi phát triển đầy đủ, dần dần sẽ xuất hiện từ họ. Giờ đây sự thuộc về nhau này trong các biến đổi đã dần dần trở nên vô hình đối với mắt loài người chúng ta. Nhưng đối với các thiên sứ thì không như vậy. Từ trên cao họ vẫn còn nhìn thấy những đặc điểm, những dấu vết và những đường nét của sự thuộc về nhau ban đầu này mà mắt đã được rèn luyện vẫn còn có thể khám phá ra trong thế giới loài người của chúng ta.

Đối với quan niệm lý tưởng này về nhân loại chúng ta, các thiên sứ vẫn giữ vững, và do đó họ đặt lên phía trước những mối dây vẫn còn giữ nhân loại gắn kết hữu cơ với nhau, ấy là trong các chủng tộc, trong các quốc gia, trong các dân tộc, như đời sống đa dạng xuất hiện trong tất cả những điều này, và quả thật được phân biệt, nảy sinh rõ rệt trong các ngôn ngữ của họ. Không phải như thể qua đó đã được thiết lập rằng mọi ngôn ngữ loài người của chúng ta đều tự nảy sinh từ sự sắp đặt ban đầu của Sự Sáng Tạo. Không ít trong lãnh vực ngôn ngữ, sự hỗn loạn phát xuất từ tội lỗi đã khiến sự thuần khiết ban đầu bị mất đi, và làm sai lệch mọi lời nói. Nhưng tuy vậy ngay trong điều này cũng không có sự tùy tiện thuần túy và sự hỗn loạn vô danh. Mọi sự biến đổi trong lãnh vực ngôn ngữ đều đã nảy sinh từ một sự biến đổi nền tảng vốn đã được ban cho trong ngôn ngữ của loài người ngay tại chính Sự Sáng Tạo. Nếu người ta suy ngẫm về ngôn ngữ của những đấng thiên thượng và về ngôn ngữ sẽ một ngày kia có trên đất mới dưới trời mới, thì chúng ta tuyệt đối không được tưởng tượng điều này như thể khi ấy sẽ chỉ có duy nhất một ngôn ngữ làm phương tiện nói năng cho mọi người. Những sự biến đổi, thậm chí những sự biến đổi phong phú, rất có thể được hình dung, mà sự hiểu biết lẫn nhau về những gì được nói nhờ đó không hề mất đi. Và như vậy cần được hiểu cách các thiên sứ, khi ở cùng nhau trên cao mà nói về thế giới loài người của chúng ta, hình dung sự phát triển hữu cơ phong phú của giống nòi chúng ta mà một ngày kia nó sẽ đạt đến trên đất mới và dưới trời mới, vừa như hữu cơ là một, lại vừa phong phú đa dạng.

Đồng thời, trong lời nói của thiên sứ đầu tiên, điều được bày tỏ là, trước khi sự cuối cùng bắt đầu, sự rao giảng Phúc Âm sẽ được hoàn thành giữa mọi dân tộc. Như vậy trong đó đồng thời cũng bao hàm một sự bận rộn liên tục của Đấng Christ với các thiên sứ của Ngài, để khiến sự rao giảng Phúc Âm cứ tiến ra xa hơn mãi. Trong công việc lớn lao của truyền giáo không chỉ xuất hiện những quyền năng loài người, mà chính Đấng Christ, với những kẻ tùy tùng của Ngài, đang kiên trì làm việc trong và hợp tác trong phong trào truyền giáo này, để đạt đến mục đích cao cả mà họ đặt ra trước mình ở đây. Giờ đây dĩ nhiên không một lúc nào có thể trình bày như thể công cuộc truyền giáo lớn lao trên thế giới thật sự là kết quả của sự gắng sức của các Hội Thánh. Chắc chắn các Hội Thánh cũng phải hợp tác trong điều này, và, nếu xét đúng, không một Cơ Đốc nhân nào được miễn trừ mà về phần mình cũng không tham gia vào công việc lớn lao của truyền giáo này. Nhưng tuy vậy, trong điều này chúng ta không bao giờ là gì khác hơn một công cụ mà Đấng Christ dùng đến, và công việc lớn lao thâu gặt vẫn là hoa quả của hành động kiên trì phát xuất từ Đấng Christ và các thiên sứ của Ngài, và sau đó ngày càng tăng qua các giáo sĩ như những công cụ, vào mọi phần của thế giới. Do đó trong đó không có gì lạ lùng, mà thậm chí còn có điều tuyệt đối không thể thiếu, rằng công việc truyền giáo này, vốn tác động lên sự gắn kết hữu cơ của loài người, là và vẫn là đối tượng của điều được xử lý ở trên cao trong nhà của Cha giữa Đấng Christ và các tôi tớ của Ngài. Giờ đây điều này được gọi ở đây là một trong các thiên sứ có Phúc Âm, và quả thật là Phúc Âm đời đời, để rao giảng; một điều dĩ nhiên không có nghĩa là người cầm một Phúc Âm được viết ra trong tay, mà chỉ là Tin Vui sẽ kêu gọi mọi người và mọi dân tộc đến sự sống đã phát xuất như từ trời, để vang xuống bên dưới, và như vậy cuối cùng có thể đến được toàn thể thế giới.

Bây giờ, nếu thiên sứ thứ nhất trong sáu thiên sứ đã trình bày trong khải tượng của mình cách thức mà trong hội đồng trên trời mọi việc diễn ra đều là cần thiết để sai Phúc Âm đi đến nhân loại trong sự gắn kết hữu cơ của các chủng tộc, các quốc gia và các dân tộc, và cách thức mà do hậu quả của việc này sự phán xét đến và tự chuyển động từ trời xuống đất, thì với điều này sự kêu gọi của thiên sứ thứ nhất ấy cũng đã hoàn tất, và giờ đây trong câu 8 đến sự xuất hiện của thiên sứ thứ hai. Và về thiên sứ này có lời chép: “Một thiên sứ khác nữa theo sau, nói rằng: Đã đổ rồi, đã đổ rồi, Ba-by-lôn, thành lớn kia, vì nó đã cho mọi dân tộc uống rượu của cơn thịnh nộ về sự tà dâm của nó.” Người ta cảm nhận được sự tương phản giữa điều thiên sứ thứ nhất đã cho nghe và điều thiên sứ thứ hai này khiến người ta nhận biết. Thiên sứ thứ nhất đã cho mình được nghe về điều sẽ phục vụ cho việc đưa Hội Thánh của Đấng Christ đến sự biểu lộ phong phú nhất của nó. Ông đã nói về Phúc Âm, vốn đã đi ra từ Đấng Christ giữa các dân tộc, và về toàn thể cơ cấu hữu cơ của nhân loại, vốn nhờ Phúc Âm này mà sẽ sống lại trong sự gắn kết nguyên thủy của các chủng tộc, các quốc gia và các dân tộc. Vì vậy, thiên sứ thứ nhất đã soi sáng cho điều mà sự cứu rỗi của dân được chọn của Đức Chúa Trời sẽ đem lại. Giờ đây, tuy nhiên, với thiên sứ thứ hai, khải tượng quay khỏi toàn thể dân tộc được chọn và sẽ được cứu, và giờ đây khiến người ta trải qua bằng khải tượng điều mà trong đời sống của nhân loại tự quy tụ lại nơi điều hoàn toàn đối nghịch, không còn nơi dân được chọn nữa, mà ngược lại nơi đám đông sẽ hư mất trong sự định tội đời đời. Vì giờ đây không phải nói rằng Phúc Âm đến, mà đúng ngược lại, rằng “nó đã đổ rồi, phải, đã đổ rồi, Ba-by-lôn, thành lớn kia,” và điều này quả thật vì lý do này, “vì nó đã cho mọi dân tộc uống rượu của cơn thịnh nộ về sự tà dâm của nó.”

Vậy thì, ở đây phải hiểu Ba-by-lôn vĩ đại này là gì?

Việc điều này không thể được hiểu là chỉ về thành phố Ba-by-lôn cổ xưa, vốn đã từng cai trị toàn bộ vùng đất của sông Ti-gơ-rơ và sông Ơ-phơ-rát, thì không cần phải nói. Vì điều được chứng thực ở đây về Ba-by-lôn tạo thành một khải tượng mà Giăng đã nhận được trên đảo Bát-mô, khi thời kỳ mới đã bắt đầu, và khi không còn có thể đặt vấn đề gì nữa về Ba-by-lôn cổ xưa và về quyền lực thế gian của nó. Ba-by-lôn cổ xưa ấy đã bị người Ba Tư hủy diệt, và sau người Ba Tư, A-léc-xan-đơ và người Hy Lạp đã hoành hành tại đây. Quyền lực lớn lao từng dấy lên tại đó đã hoàn toàn bị đập tan và hủy diệt. Chỉ cần nghĩ đến An-ti-ô-khus Ê-pi-pha-nê. Nhiều thế kỷ sau, các nhà cai trị La Mã đã xuất hiện tại đây, để bắt phục tất cả các bộ tộc của Đế quốc A-léc-xan-đơ Đại Đế. Người La Mã cũng đã chiếm toàn bộ đất thánh, và chính quan tổng trấn của họ là người đã dựng cây thập tự trên đồi Gô-gô-tha cho Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên, và vào năm 70 chính tướng quân của họ là người đã chiếm Giê-ru-sa-lem và hủy diệt nó gần như hoàn toàn. Giờ đây, khi một phần tư thế kỷ nữa trôi qua, sự sụp đổ của Ba-by-lôn được nói đến với Giăng, thì dĩ nhiên việc nghĩ ngược lại tại đây về việc chiếm Ba-by-lôn năm thế kỷ trước đó bởi Sy-ru sẽ chẳng có ý nghĩa gì. Vì vậy, cách giải thích theo nghĩa đen không thể đứng vững dù chỉ một khoảnh khắc, và Ba-by-lôn ở đây không phải được hiểu là thành phố thế gian từng rất hùng mạnh của xứ Mê-sô-pô-ta-mi, mà phải được hiểu theo nghĩa bóng là quyền lực thế gian ấy, vốn qua mọi thời đại đã tự đặt mình đối nghịch với Vương Quốc của Đức Chúa Trời, đối nghịch với Đấng Christ, và đối nghịch với Hội Thánh của Chúa. Việc quyền lực thế gian thù nghịch với Đức Chúa Trời này được gọi bằng tên Ba-by-lôn không thể gây ngạc nhiên. Đức Chúa Trời đã vui lòng thực hiện việc sáng tạo loài người chúng ta không phải ở châu Âu, cũng không phải ở châu Phi, mà ở châu Á, và lại cũng không phải ở nước Trung Hoa hay Ấn Độ khổng lồ, mà ở trung tâm của đại lục châu Á vĩ đại. Như vậy, chính tại vùng đất mà sau đó Đế quốc Ba-by-lôn vĩ đại đã dấy lên. Ở các vùng khác trên thế giới cũng vậy, sự bội nghịch của giống nòi chúng ta khỏi Đức Chúa Trời có thể đã diễn ra một cách đáng thương và đau buồn, và vẫn còn tiếp tục diễn ra, nhưng tất cả những điều này không xóa bỏ được sự thật rằng cả việc sáng tạo loài người chúng ta lẫn việc lìa bỏ Đức Chúa Trời qua tội lỗi đều đã diễn ra tại trung tâm châu Á này, và rằng do hậu quả tất yếu của việc này, sự hình thành đầu tiên của các dân tộc hay các quốc gia đã bắt đầu tại đây. Điều Kinh Thánh nói với chúng ta về việc xây tháp Ba-bên đặt ý nghĩa của việc này trong ánh sáng rõ ràng. Các nhà cai trị đã thành công trong việc thiết lập tại Mê-sô-pô-ta-mi tổ chức nhà nước có trật tự đầu tiên đã ngay từ đầu thấy được mối nguy hiểm đe dọa quyền lực của họ, nếu đám đông rời bỏ họ và di chuyển ra ngoài, về phía đông và phía tây, phía bắc và phía nam, vào thế giới rộng lớn đang hoàn toàn mở ra trước mặt họ. Sự thúc giục lan rộng ra mọi hướng này nằm trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Khuynh hướng và thiên hướng về việc này phải dấy lên, nhưng việc này rồi cũng sẽ có hậu quả là vùng đất quanh Ba-by-lôn vốn còn đông dân sẽ dần dần trống rỗng, và các trung tâm dân cư khác, có thể nguy hiểm, sẽ tụ họp lại xung quanh. Như vậy người ta thấy rằng điều đó có thể xảy ra như thế. Như vậy nó phải xảy ra theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Và như vậy nó đã thật sự xảy ra trong thực tế lịch sử.

Tuy nhiên, chính chống lại điều này, quyền lực cầm quyền tại Ba-bên bấy giờ đã tìm cách tự đặt mình đối nghịch. Đám đông ngày càng tăng không được phân tán, và không được di chuyển ra mọi phía. Đúng hơn, mọi sự phải ở lại dưới quyền lực của thẩm quyền Ba-by-lôn, và như vậy các nhà cai trị tại Ba-bên sẽ dần dần cai trị toàn thế giới. Nhưng kế hoạch này của họ đứng đối nghịch trực tiếp với kế hoạch của Chúa. Trong kế hoạch của Đức Chúa Trời có sự phát triển tự do, phong phú của toàn thể loài người chúng ta trên khắp mặt đất, trong đủ loại dân tộc và quốc gia, vốn trong sự liên kết có trật tự sẽ tìm đường đi của mình qua các thời đại; trong kế hoạch của các nhà cai trị Ba-bên, ngược lại, có ý đồ quay lại và ngăn chặn sự phát triển tự do ấy. Nếu cần phải dùng đến vũ lực, thì tất cả phải ở lại gắn bó chặt chẽ nhất với nhau và hợp nhất làm một. Toàn thể loài người phải thuộc về vua của Ba-by-lôn, và không phải kế hoạch của Đức Chúa Trời mà là kế hoạch của vua ấy phải được tiến hành. Kế hoạch này Đức Chúa Trời bấy giờ đã phá vỡ. Việc xây tháp Ba-bên, vốn đã được dùng để phục vụ kế hoạch bất thánh này, đã bị hóa ra hư không. Từ trời đã đến quyền năng ngăn chặn việc xây tháp. Từ lúc đó, sự phân tán của các quốc gia và các chủng tộc trên khắp mặt đất bắt đầu. Và như vậy Kinh Thánh cho chúng ta thấy cách thức chính sự hủy diệt tháp Ba-bên này và sự phân tán các dân tộc này đã chi phối toàn bộ đời sống tiếp theo của nhân loại. Tự nó không phải thuộc linh, mà đúng hơn mang tính quốc gia-chính trị, thế nhưng đồng thời cũng thuộc linh, ở chỗ đời sống nhà nước đã lìa khỏi Đức Chúa Trời ấy tìm cách đặt một quyền lực tôn giáo giả dối đối nghịch với tôn giáo chân thật, và như vậy mọi sự thờ hình tượng, cùng với sự suy đồi đạo đức đi kèm với nó, phải dấy lên một thế gian đứng đối nghịch trực tiếp với Đấng thánh.

Việc dựng lên như vậy một nguyên tắc sống cai trị tất cả và một kế hoạch thế gian được xây dựng trên nó, vốn chạy trực tiếp ngược lại với mưu định của Đức Chúa Trời, như không cần phải chứng minh thêm nữa, không phải là một biến cố địa phương bị giới hạn trong một dân tộc duy nhất, mà là một biến cố thế gian, vốn qua mọi thời đại sẽ tiếp tục tác động giữa mọi dân tộc. Tiếp tục tác động, và thậm chí còn tiếp tục tác động xa hơn nữa, khi trong các thời đại sắp đến chính Ba-by-lôn đã không còn đáng kể gì nữa, và vai trò hùng mạnh của nó đã được những nhà cai trị hoàn toàn khác tiếp quản. Nhưng bất luận những mối quan hệ đảo lộn tất cả do đó có thể xen vào, thì nó vẫn tiếp tục qua mọi thời đại mang đặc tính Ba-by-lôn cổ xưa ấy, và ngay cả bây giờ vẫn có thể nói với cùng một sự quyết đoán rằng tất cả những điều đó đã tìm thấy nguồn gốc của mình trong sự nỗ lực và ý đồ của Ba-bên. Giờ đây, đây chính là nguyên nhân của hoàn cảnh dường như kỳ lạ rằng Kinh Thánh, cho đến giờ phút cuối cùng của sự hoàn tất, luôn luôn để toàn bộ quyền lực thế gian đứng đối nghịch với Đức Chúa Trời xuất hiện dưới tên Ba-by-lôn hay Ba-bên; và điều đó quả thật đặc biệt như thành phố, thành phố lớn Ba-by-lôn. Nó không còn là Ba-by-lôn nữa, vì về Ba-bên chúng ta chẳng còn sở hữu gì ngoài những tàn tích còn lại, nhưng nó vẫn tiếp tục được gọi là Ba-by-lôn, vì trong sự nỗ lực của Ba-bên nằm điểm khởi đầu lớn lao, cai trị tất cả, cho toàn bộ sự phát triển của thế gian. Tại đây nó đã bắt đầu, từ đây nó đã cấy sang tất cả các Đại Quốc khác. Và dù nó lan rộng và phân chia ra sao, và thay đổi hình thức thế nào, thì tất cả vẫn tiếp tục vươn lên từ một gốc rễ cổ xưa duy nhất, khắp nơi vẫn luôn mang những trái giống nhau, và thật ra vẫn chi phối toàn bộ tiến trình của đời sống con người chúng ta bây giờ một cách tích cực hệt như trong những ngày của Ba-by-lôn và La Mã. Vì vậy, về thành phố lớn Ba-by-lôn, người ta không nói như thể các thành lũy của thành phố ấy sẽ chống lại mọi quyền thống trị của Đức Chúa Trời. Việc Sy-ru chiếm Ba-bên quả thật đã dạy điều ngược lại. Không, việc chỉ về Ba-bên như thành phố lớn ấy có một ý nghĩa hoàn toàn khác. Nó chỉ, cụ thể là, về sự khác biệt căn bản giữa ảnh hưởng tác động trên đời sống con người chúng ta từ miền quê và từ các thành phố lớn, và điều ấy phần lớn tự quy tụ lại chính trong thế giới đông dân nhất. Nữu Ước chi phối đời sống của nước Mỹ, và tại châu Âu thì không còn nghi ngờ gì nữa rằng Luân Đôn, Pa-ri, Béc-lin và Viên là bốn thành phố thủ đô lớn mà từ đó tinh thần của các dân tộc phát ra. Vậy thì trong thời cổ xưa cũng như thế. Từ La Mã Đế Quốc đã phát ra ảnh hưởng cai trị trong những ngày của Phao-lô, đó là lý do vì sao sứ đồ đã khăng khăng muốn xuất hiện chính tại La Mã với Phúc Âm. Và như vậy giờ đây cũng có thể và phải thừa nhận với cùng một sự quả quyết rằng trong những ngày cổ xưa của sự dấy lên đầu tiên của quyền lực thế gian, ảnh hưởng lớn lao trên sự hình thành đời sống con người đã phát ra từ Ba-bên. Tại Ba-bên, điều ác lớn lao đã bắt đầu. Những nguyên tắc bất thánh, từ đó điều thuộc về ma quỷ đã dấy lên, đã được thực hiện từ đây ra thế gian. Và vì lý do này, thật hoàn toàn tự nhiên, và có thể nói là hiển nhiên, rằng tên Ba-by-lôn, với tư cách là thành phố thế gian lớn, sẽ cho đến tận cùng vẫn là tên lịch sử để làm nổi bật, trong nguồn gốc của nó, trong tiến trình của nó, và trong đặc tính riêng biệt của nó, điều đang đào bới chống lại Đức Chúa Trời trong một đời sống thế gian thuộc về ma quỷ. Trong đời sống hùng mạnh của các thành phố thế gian lớn, ngay từ đầu đã có nguồn gốc mà từ đó sự lìa bỏ Đức Chúa Trời và sự suy đồi đạo đức đã dấy lên. Bất cứ nơi nào điều này giờ đây biểu lộ ra, thì tất cả về nguyên tắc vẫn là một với điều đã dấy lên tại Ba-by-lôn. Và như vậy tên Ba-by-lôn, và đặc biệt là Ba-by-lôn với tư cách là thành phố lớn, vẫn là tên không bao giờ chết để chỉ sự chống đối thuộc về ma quỷ của thế gian tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời của nó.

Hậu quả còn lại ấy của Ba-by-lôn cổ xưa cho đến nay vẫn chưa hề bị ngăn chặn. Đúng hơn, có thể nói rằng nó có mọi vẻ như thể, trong các giới trí thức cách mạng của thời hiện tại chúng ta, tinh thần Ba-by-lôn cổ xưa này đột phá ra theo một cách thức mà trong những ngày trước đó hầu như không ai ngờ tới. Bất cứ ai lần theo lịch sử của Ba-by-lôn cổ xưa đều cảm nhận được cách thức mà tại đây một nhu cầu tôn giáo nào đó vẫn luôn tiếp tục tác động.

Áp-ra-ham, tổ phụ, đã hành trình từ đất Ba-bên đến Pa-lét-tin. Các nhà thông thái từ phương Đông bên máng cỏ tại Bết-lê-hem đã một lần nữa nói về một nhu cầu tôn giáo vốn cứ tiếp tục tự bày tỏ ra tại Ba-by-lôn. Ngay cả nơi Nê-bu-cát-nết-sa và Bên-xát-sa, chúng ta cũng có thể nhận thấy cách thức mà, tại những vùng ấy, ít nhất là trong thời cổ xưa, điều gì đó của Địa Đàng vẫn tiếp tục tác động cho điều tốt lành. Nhưng chính điều này lại không bền vững. Hỗn hợp vẫn còn giá trị này sẽ dần dần giảm đi về ý nghĩa, và dần dần thời gian sẽ đến gần khi sự tương phản giữa bản tính thiên thượng của Đức Chúa Trời Chí Cao và ý tưởng thế gian hiện hữu của quyền lực thế gian bất thánh sẽ đạt đến đỉnh điểm của nó. Chính về điều này mà thiên sứ thứ hai này nhắc đến. Chính thiên sứ thứ hai này là người cho chúng ta sự thấu hiểu về tri thức đã được xác lập vốn tràn đầy những tư tưởng trên trời, cụ thể là cách thức mà, khi sự cuối cùng đến, quyền lực thuộc linh Ba-by-lôn kinh khủng này sẽ đi đến sự hủy diệt hoàn toàn, đến nỗi tiếng kêu tuyệt vọng của Ba-by-lôn sẽ vang dội khắp cả trời, và từ trời cao sẽ giáng xuống trên đất của chúng ta như sấm sét. Vì vậy, giờ đây chúng ta cũng nghe cách thức mà, trên trời cao, Đấng Christ và các thiên sứ của Ngài đã thấy ánh sáng rạng rỡ đột phá ra của tương lai, trong đó Ba-bên và tinh thần của Ba-bên sẽ bị xóa bỏ đời đời. Từ “sự tà dâm” ở đây được dùng cùng với “rượu của cơn thịnh nộ,” để chỉ ra rằng quyền lực thế gian tội lỗi luôn luôn tự dâng mình để làm mê muội tinh thần của nhân loại như thể trong trạng thái say rượu; để khiến người ta cảm nhận cách thức mà trạng thái kích động bất thánh này đã biến đổi tính chất thánh của tình yêu dịu dàng thành dục vọng phóng đãng; và cách thức mà chính cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thế kỷ này sang thế kỷ khác, đã tự quay chống lại sự suy đồi đạo đức bất thánh này của đời sống con người. Như vậy, ở đây cũng vậy, trong câu 8, mỗi từ đều đi vào vị trí của nó, và mỗi từ đều có ý nghĩa, với điều kiện là người ta không cố gắng áp dụng chương này cho xã hội trần gian của chúng ta, mà thừa nhận rằng điều được chứng thực ở đây được thực hiện ở trên cao, trong sự tương giao của Đấng Christ với các thánh đồ của Ngài.

Khi thiên sứ thứ ba tiếp nối điều này, chúng ta nghe ông kêu lên với tiếng lớn điều ông phải chứng thực. Không có nhắc đến việc kêu lên với tiếng lớn này trong trường hợp của thiên sứ thứ nhất tại việc công bố Phúc Âm, mà chỉ tại lúc bước vào câu 7, khi “giờ phán xét” đã đến. Do đó, trong sự thêm vào tiếng lớn ấy — mà chúng ta cũng tìm thấy trong câu 15 và câu 18 — có một sự biểu lộ của cơn thịnh nộ, vốn trong đời sống ở trên cao tràn đầy Đấng Christ và các thiên sứ của Ngài đối nghịch với đời sống tội lỗi của thế gian. Từ Trên Cao luôn luôn có tác động của tình yêu tìm kiếm, để cứu những gì có thể được cứu, và tiếng ấy luôn luôn êm dịu và lôi cuốn. Nhưng ngay khi nói đến việc xem xét tội lỗi của thế gian và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời tự bày tỏ ra chống lại tội lỗi ấy, thì tiếng êm dịu chuyển sang tiếng gầm như sấm, và cuối cùng thậm chí thành tiếng kêu lớn (câu 18). Chúng ta thường không nắm bắt được điều này. Chúng ta hầu như chỉ bị thu hút bởi tình yêu êm dịu của Phúc Âm, và với tư cách là những người giải thích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể phục vụ được. Thậm chí điều đó thường làm chúng ta phiền lòng khi, trong các Thi Thiên, một tiếng kêu nào đó của người hát — rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời có thể giáng xuống — lại không bị quở trách. Chỉ cần nghĩ đến Thi Thiên 73. Nhưng trong hội đồng trên trời ở trên cao, điều này lại hoàn toàn khác biệt. Mỗi khi Đấng Christ ở trên cao, cùng với những người được vinh hiển của Ngài và cùng với các thiên sứ của Ngài, bước vào, có thể nói như vậy, những gì sắp đến, thì luôn luôn có một sự lôi kéo hai mặt của tấm lòng, vốn tiến triển hoàn toàn song song và mạnh mẽ ngang nhau. Vì ở một phía có tiếng nói của sự dịu dàng êm ái vượt xa mọi tình yêu của chúng ta, nhưng bên cạnh đó và cùng với nó cũng biểu lộ ra một cách quyết đoán ngang nhau, và mạnh mẽ ngang nhau, một cơn thịnh nộ thánh khiết chống lại mọi tạo vật làm giảm sút vinh hiển của Đức Chúa Trời, và chúng ta nghe âm điệu chủ đạo của lời: “Ngài hủy diệt những kẻ tà dâm lìa bỏ Ngài và quay cái cổ kiêu ngạo chống lại Ngài.”

Điều mà thiên sứ thứ ba này giờ đây kêu lên với tiếng lớn hướng về sự khốn khổ đã bị gây ra trên đất này bởi Sa-tan và bởi sự xuất hiện của con thú lớn. Vì vậy, ông kêu lên: “Nếu ai thờ lạy con thú và tượng nó, và nhận dấu trên trán mình hoặc trên tay mình, thì người ấy cũng sẽ uống rượu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là rượu được rót ra không pha loãng vào chén thịnh nộ của Ngài; và người ấy sẽ bị hành hạ bằng lửa và diêm sinh trước mặt các thiên sứ thánh, và trước mặt Chiên Con.” Và hơn nữa: “Khói của sự hành hạ chúng nó bay lên đời đời không cùng, và chúng nó không được nghỉ ngơi ngày hay đêm, là những kẻ thờ lạy con thú và tượng nó, và bất cứ ai nhận dấu của tên nó.” Với thiên sứ thứ ba này, chúng ta như vậy đi từ Ba-by-lôn trong những ngày đầu tiên dấy lên của quyền lực thế gian đến sự cuối cùng. Trước hết, thế kỷ này sang thế kỷ khác, người ta chờ đợi xem bước ngoặt nào có thể đột phá ra trong đời sống tội lỗi, nhưng cuối cùng người ta thấy rằng không còn sự giảm bớt nào của điều ác là đáng trông đợi nữa. Đúng hơn, điều ác thuộc về ma quỷ ngày càng chi phối thế gian cứ tăng trưởng đều đặn, biểu lộ ra mạnh mẽ hơn, và liên tục trở nên hùng mạnh hơn, và rằng nơi cuối cùng Kẻ Chống Christ vén màn hình dạng của mình, con người, thay vì bước vào một ý thức thuộc linh cao hơn, lại tự làm cho mình trở nên tàn bạo, không tìm kiếm Đức Chúa Trời mà tìm kiếm con thú, giờ đây bắt chước theo cách thức tàn bạo ấy điều mà sự thờ hình tượng đã làm bằng cách mô phỏng Đức Chúa Trời, và giờ đây làm ra từ con thú một tượng, hệt như Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i đã làm ra một tượng của Đức Giê-hô-va bằng con bò vàng, và giờ đây xin một dấu thuộc về con thú và tượng nó, đúng như phép cắt bì giữa Y-sơ-ra-ên là dấu thuộc về hội chúng của Đức Chúa Trời. Cả việc nói đến con thú lẫn việc nhắc đến tượng nó đều không thể khiến chúng ta ngạc nhiên tại đây. Nơi Sa-tan trong Kẻ Chống Christ tự đặt mình vào chỗ của Đức Chúa Trời, thì cũng vậy, trong tượng thần tượng xuất hiện tượng của Kẻ Chống Christ, và nơi trong sự thờ hình tượng con người tự đặt mình vào chỗ của Đức Chúa Trời, thì tại đây thay cho tượng của Đấng chí cao xuất hiện tượng của con thú trong sự gớm ghiếc của nó, và phép cắt bì giờ đây được thay thế bằng dấu trên tay hoặc trên đầu. Như vậy, mọi cách diễn đạt bằng hình ảnh tại đây đều tự nhiên trở nên dễ hiểu. Cũng vậy với “rượu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.” Tại sao cơn thịnh nộ này của Đức Chúa Trời lại được gọi bằng một cách diễn đạt khiến người ta nghĩ đến cách diễn đạt của một người bị rượu chiếm đoạt? Say rượu dẫn đến tội lỗi, và dẫn đến việc đối xử ác độc với người lân cận của mình, nếu người ấy cản trở chúng ta. Đã có biết bao vụ giết người xảy ra trong hồ sơ tội phạm do hậu quả của sự kích động bởi rượu, và vẫn còn liên tục xảy ra. Nếu giờ đây con người tự cho mình quyền tấn công điều cản trở mình trong đời sống thế gian dưới ảnh hưởng của dục vọng mà rượu khơi dậy nơi mình, thì cách diễn đạt ấy hoàn toàn dễ hiểu, khi tại đây, ngược lại, người ta cũng chứng thực về Đức Chúa Trời rằng cơn thịnh nộ chống lại sự thờ hình tượng và chống lại Kẻ Chống Christ cũng khơi dậy nơi Đức Chúa Trời quyền năng của dục vọng, và khiến Ngài quay lại không dung thứ chống lại mọi biểu lộ thuộc về ma quỷ, liều lĩnh và không dung thứ. Thậm chí còn thêm rằng rượu thịnh nộ của Đức Chúa Trời này lần này sẽ được rót ra không pha loãng, để cũng bằng điều này mà diễn đạt rằng giờ đây không còn có thể nói gì nữa về sự dung thứ, và rằng cuối cùng sự khốn khổ đời đời phải trở thành phần của bất cứ ai tự đặt mình, về nguyên tắc và không có sự trở lại, chống lại uy nghi thánh của Chúa.

Trong câu 12 giờ đây có thêm điều này: “Đây là sự nhịn nhục của các thánh đồ; đây là những kẻ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và đức tin của Chúa Giê-xu.” Cuối cùng tất cả quy về điều này, rằng sự tương phản cai trị tất cả được đưa đến sự hoàn tất. Và sự tương phản ấy là, ở một phía, Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và uy nghi của Ngài ở trên cao nơi trời, và đối nghịch với nó, trong vực sâu của sự hư mất, Kẻ Chống Christ, nơi Sa-tan liều lĩnh thực hiện nỗ lực cuối cùng của mình để hủy bỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Nhưng giữa hai quyền lực đối nghịch trực tiếp, về căn bản cai trị tất cả này của Đức Chúa Trời và Sa-tan, giờ đây đứng, ngay ở giữa, đoàn thể của các tín hữu, và điều đó phải trở nên hiển nhiên trong đoàn thể các tín hữu này rằng chiến thắng sẽ còn lại thuộc về ai, thuộc về Đức Chúa Trời hay thuộc về Sa-tan. Do đó, đoàn thể ấy được gọi là đoàn thể của các thánh đồ, và quả thật là các thánh đồ theo hai nghĩa; điều mà người ta nên chú ý kỹ. Vì trước hết, ở đây nói rằng họ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và ở chỗ thứ hai, rằng họ sống bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu. Tại đây có, có thể nói như vậy, một sự kết hợp lại với nhau của Cựu Ước và Tân Ước. Trong Cựu Ước, mọi sự quay về việc làm trọn các điều răn của Đức Chúa Trời, và trong Tân Ước, mọi sự được quy tụ lại trong đức tin chỉ hướng về Chúa Giê-xu. Nhưng nơi mà điều này nguyên thủy đã gây ra xung đột, đến nỗi quan điểm pháp luật phải bị dẹp bỏ, thì tại đây, trong vòng thánh này, xung đột ấy đã biến mất, và chính qua đức tin nơi Chúa Giê-xu mà sự cứu rỗi giờ đây được tìm kiếm và tìm thấy trong việc làm trọn các điều răn của Đức Chúa Trời.

Vì vậy, “Phước thay,” những người chết được gọi như vậy tại đây trong câu 13, “là những kẻ chết trong Chúa từ rày về sau.” Điều này chỉ ra rằng trước kia luôn luôn còn lại một sự khác biệt giữa sự cứu rỗi vốn đã được hưởng ngay trong nhà Cha, và sự phước hạnh đầy đủ vốn chỉ được trải qua dưới trời mới trên đất mới. Giờ đây, tuy nhiên, khi sự cuối cùng của sự hoàn tất đã gần kề, thì sự khác biệt này cũng biến mất. Các tín hữu, trong cuộc tranh đấu cuối cùng ngay trước sự hoàn tất, sẽ bước vào sự chết, sẽ lập tức hưởng vinh hiển, và hưởng đầy đủ điều mà kết quả cuối cùng hứa hẹn cho họ. Những người, với tư cách là tín hữu trong thời kỳ cuối cùng này, bị giết hay bị tử đạo, và như vậy qua đời, sẽ nghỉ ngơi trong những thời gian còn tiếp theo, trong sự hưởng thụ lao động thuộc linh của mình, và các việc làm của họ sẽ theo cùng với họ.

Tại đây Giăng thấy, trong khải tượng phong phú này, hình ảnh của kết quả cuối cùng, hệt như Đấng Christ cùng với các thiên sứ của Ngài và những người được vinh hiển của Ngài ngay cả bây giờ đang bận rộn chuẩn bị nó và đưa chúng ta đến gần nó hơn. Và như vậy có ba hiệu quả của điều Đấng Christ đang làm với các thiên sứ của Ngài. Trước hết, Đấng Christ không ngừng tiếp tục dâng Phúc Âm giữa mọi dân tộc và quốc gia, để không một người nào trong những người được chọn còn không biết đến, và để tiếng kêu gọi của ân điển cao cả cứ tiếp tục vang lên cho đến tận khoảnh khắc cuối cùng, và trên trời có sự vui mừng về sự thật vinh hiển rằng sẽ luôn luôn có, phải, cho đến tận cùng, những tội nhân ăn năn. Rồi ở chỗ thứ hai, một thiên sứ thứ hai chứng thực cho chúng ta, trong sự sụp đổ của Ba-by-lôn, rằng Đấng Christ cùng với các thánh đồ của Ngài ngay cả bây giờ đang sống tiến vào vinh hiển, khi mọi sự dấy lên từ Ba-bên sẽ bị hủy bỏ và sẽ không còn làm ô uế sự sáng tạo của Đức Chúa Trời nữa. Nhưng rồi, ở chỗ thứ ba, có một thiên sứ thứ ba, trong đời sống thiên thượng ở trên cao, chăm chú nhìn vào bầy thánh của Chúa, nâng đỡ những người được chọn trong cuộc tranh đấu cuối cùng của họ, dẫn họ đến chiến thắng, và cuối cùng kêu gọi họ và khiến họ bước vào sự phước hạnh đời đời.

XVIII. KHẢI TƯỢNG TRÊN TRỜI (KHẢI HUYỀN 14). (TIẾP THEO.)

Và thùng ép rượu đã bị đạp ngoài thành, và máu ra khỏi thùng ép rượu, lên đến hàm thiếc ngựa, dài một ngàn sáu trăm dặm. KHẢI HUYỀN 14:20.

Như vậy, giờ đây chúng ta đến sự mô tả về parousia, mà câu 14 đưa ra bằng những lời này: “Và tôi nhìn xem, thấy một đám mây trắng, và trên đám mây có một Đấng ngồi giống như Con Người, đầu đội mão triều thiên bằng vàng, tay cầm lưỡi liềm bén.” Dĩ nhiên, điều này cũng không được hiểu là thực tại, như thể Đấng Christ giờ đây đã giáng xuống đất. Tại đây cũng vậy, chúng ta vẫn chỉ phải tính đến các khải tượng, nhưng theo nghĩa này: rằng Đấng Christ và các thiên sứ của Ngài sẽ không phải đến nhiều thế kỷ sau mới tính đến parousia, và chỉ bấy giờ mới sống tiến vào parousia ấy, mà việc tính toán này phải bắt đầu ngay sau khi Ngài thăng thiên. Vì không có điều gì trong những điều sắp đến, từ giờ phút ấy trở đi, cần phải được bày tỏ hay loan báo trước cho Đấng Christ. Toàn bộ tiến trình tiếp theo của các sự việc, việc quy tụ những người được chọn, cuộc tranh đấu giữa các tín hữu và những kẻ không tin, và cuối cùng sự đến của quyết định chung cuộc, đã ngay lập tức đứng trong hình ảnh rõ ràng trước ý thức của Đấng Christ. Nó sẽ đến như vậy, nó sẽ là như vậy. Và điều này không phải bằng một sự phô trương quyền năng diễn ra tách khỏi Ngài, và Ngài chỉ quan sát hiệu quả của nó, mà đúng hơn theo cách thức mà chính Ngài sẽ đưa tất cả đến sự thực hiện và thành sự thật. Và hệt như một kiến trúc sư, trước khi đặt viên đá đầu tiên của Cung Điện mà ông sắp xây, chuẩn bị toàn bộ kế hoạch và đã suy nghĩ thấu đáo toàn bộ công trình, đến nỗi ông thấy, như trước mắt mình, điều sắp đến, trước cả khi viên đá đầu tiên được gắn xi măng xuống đất, thì dĩ nhiên tại đây cũng như vậy. Đấng Christ đã không trầm tư và suy ngẫm để thấy điều sắp đến, mà ngay từ đầu đã thấy toàn bộ kế hoạch cứu chuộc và mục tiêu cuối cùng rõ ràng và rành mạch trước mặt Ngài, và đã liên tục làm việc để đưa mọi sự cần thiết cho việc thực hiện kế hoạch này từ sắc lệnh sang thực tại. Chính sự hiệp nhất trong quan niệm về kế hoạch cứu chuộc vĩ đại, bao quát tất cả này, từ khi thăng thiên, suốt mọi thời đại, đã tràn đầy tư tưởng và trí tưởng tượng của Đấng Christ và các thiên sứ của Ngài. Chính với điều này mà Đấng Christ sẽ bận rộn suốt mọi thời đại ấy, cho đến sự hoàn tất, và tất cả những điều này đã liên tục đứng rõ ràng trước tâm trí của Đấng Cứu Rỗi.

Do đó, chính với toàn bộ kế hoạch thiêng liêng này trước mặt Ngài mà Đấng Christ, có thể nói như vậy, đã sống trước trong parousia của Ngài. Hệt như một người sắp lên dự tiệc đã hưởng trước điều sắp xảy ra, và thấy và nhận biết nó như trước mắt mình, thì cũng vậy, không thể khác được, ý thức và trí tưởng tượng của Đấng Christ phải liên tục tràn đầy điều sắp đến, và như vậy thật hoàn toàn tự nhiên khi Đấng Christ, từ giờ Ngài thăng thiên trở đi, liên tục sống tiến vào parousia của Ngài, và có thể nói như thấy trước cách thức nó sẽ diễn ra. Giờ đây, điều này phải được giữ vững càng chắc chắn hơn nữa, vì những lời tiên tri khải huyền của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 24 và những chỗ khác luôn luôn tạo ra hoàn toàn cùng một ấn tượng. Mọi điều sắp đến luôn luôn đứng trước mắt Đấng Christ, và liên quan đến điều này cũng là sự thật rằng trong sách Khải Huyền, điều sắp đến hầu như luôn luôn xuất hiện trước chúng ta như sắp diễn ra ngay lập tức. Lời “Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến, phải, xin hãy mau đến!” có liên hệ trực tiếp với điều này. Giờ đây, nơi mà tại đây một sự thấu hiểu về tất cả những điều này đã được ban cho Giăng, và cho tất cả chúng ta trong dịp này, thì do đó không thể khác được, rằng trong khải tượng này mọi sự phải xuất hiện trước ông như thể nó đã thật sự đang diễn ra. Với chúng ta luôn luôn có một sự khác biệt đáng kể giữa điều sắp đến và điều hiện tại chỉ mới tồn tại, và điều chúng ta nhận biết chỉ bày tỏ một cách rất phiến diện điều đang tiến về phía chúng ta. Nhưng dĩ nhiên với Đấng Christ ở trên cao thì không phải như vậy. Vì ngay bây giờ Ngài đã biết mọi điều sẽ xảy ra, và điều chính Ngài sẽ thực hiện, với sự chính xác và tỉ mỉ đến nỗi Ngài biết và thấu hiểu mọi người sẽ xuất hiện trong đó, và, mặc dù nó vẫn còn nằm trong tương lai, phải, trong tương lai xa xôi, thì tuy nhiên ngay bây giờ Ngài vẫn thấy nó trước mặt Ngài trong thực tại đầy đủ đến nỗi thực tại ấy hiện tại không thể làm sáng tỏ nó cho Ngài, mà đúng hơn làm lu mờ nó.

Đối với Chúa Giê-xu, việc parousia của Ngài sẽ thật sự diễn ra như thế nào vẫn không còn là một câu hỏi, như thể chính Ngài phải đến khi nó sắp xảy ra mới hoàn toàn nhận biết và quan sát điều này. Không, Đấng Christ đã thấy parousia của Ngài từ giờ đầu tiên như thể nó đã đang xảy ra. Mọi điều sẽ diễn ra trong đó đã tự bày tỏ ra cho Ngài ngay từ đầu trong những nét thuần khiết và những đường nét sắc sảo. Và từ điều này giờ đây có thể giải thích được rằng, nơi mà tại đây một cái nhìn kỳ diệu vào đời sống thiên thượng được ban cho Giăng, thì ông cũng nhận biết bằng khải tượng cách thức mà Đấng Christ và các thiên sứ của Ngài ngay cả bây giờ, với sự thấu hiểu rõ ràng nhất có thể tưởng tượng được, sống tiến vào điều sẽ xảy ra tại parousia, và vào chính parousia ấy sẽ là gì. Ngay cả bây giờ Đấng Christ vẫn hưởng điều mà parousia ấy sẽ là cho Ngài, và điều này không phải vì Ngài hình thành về nó một sự trình bày có lẽ hiện tại kém chính xác hơn, mà vì ngay cả bây giờ Ngài vẫn sống xuyên qua tất cả, hệt như nó sẽ thật sự xảy ra về sau. Điều này biểu lộ mạnh mẽ từ điều được nói tại đây về đám mây. Tự nó, đám mây trắng ấy tại đây hoàn toàn chỉ là phụ thuộc, và không có gì ngăn cản chúng ta tưởng tượng nó như thể Đấng Christ sẽ chọn cho sự trở lại đất của Ngài một ngày trời quang đãng. Đúng hơn, đám mây ấy sẽ là một trở ngại cho chúng ta đối với sự rạng rỡ đầy đủ của sự giáng xuống của Ngài. Đối với Đấng Christ, ngược lại, tất cả những điều này đã được ấn định chi tiết đến nỗi Ngài biết chính xác đám mây trắng ấy sẽ trước hết phá vỡ tầm nhìn về sự đến của Ngài như thế nào. Việc ngồi trên đám mây ấy, điều được nói đến tại đây, cũng bày tỏ mạnh mẽ ấn tượng mà các tín hữu, những người bấy giờ vẫn còn trên đất này, sẽ nhận được về sự đến của Ngài. Thế nhưng việc phác họa đám mây trắng ấy cũng không thể bị bỏ qua. Và đối nghịch với đám mây trắng ấy, giờ đây đứng, như một dấu hiệu của vinh hiển Ngài, việc Ngài sẽ xuất hiện với mão triều thiên bằng vàng trên đầu Ngài, và với lưỡi liềm bén trong tay Ngài. Trong ba chi tiết này, dĩ nhiên chúng ta không nhận được gì ngoài hình ảnh. Chúng ta nhận biết điều này rõ ràng nhất nơi lưỡi liềm. Lưỡi liềm là một dụng cụ, một công cụ, được dùng trong nghề trồng cây và trong nông nghiệp, chứ không phải trên đoạn đầu đài hay trong chiến tranh, khi vấn đề là hủy diệt mạng sống con người. Chỉ một từ “lưỡi liềm” này thôi đã cho thấy, rằng tại đây tư tưởng xuất hiện trong hình ảnh. Nếu giờ đây điều này đúng với lưỡi liềm, thì dĩ nhiên nó cũng có thể đúng với đám mây trắng và với mão triều thiên bằng vàng. Thật ít điều đã được bày tỏ cho chúng ta về điều mà ngay cả diện mạo con người trên đất mới sẽ bao hàm. Liệu nó sẽ là con người trong hình dạng Địa Đàng, hay được mặc áo choàng và đội mão với đồ trang sức. Do đó sự hoàn toàn không biết của chúng ta về điều sẽ làm nên đặc tính diện mạo của Đấng Christ. Chỉ được chỉ ra rằng nó sẽ là một diện mạo tạo ra một ấn tượng vinh hiển mê hoặc. Do đó sự trắng tinh của chiếc áo choàng ấy, sự lấp lánh bằng vàng của mão triều thiên ấy, và phẩm chất sắc bén như băng của lưỡi liềm ấy, vốn được cố ý mô tả là bén.

Nó sẽ một ngày kia xảy ra như vậy, và Đấng Christ ngay cả bây giờ cũng đang làm việc hướng về nó trước, bằng cách chuẩn bị kết quả này, và như vậy điều đó đã được ban cho Giăng để thấy trong khải tượng, từ ý thức vinh hiển ấy vốn ngay cả bây giờ đang tràn đầy Đấng Christ và các thiên sứ của Ngài. Thế nhưng nó không dừng lại ở đó. Trên trời cao, không chỉ mọi điều sắp đến đứng rõ ràng trước tâm trí của Đấng Christ, đến nỗi Ngài thấy tất cả, mà Ngài còn liên tục bận rộn và làm việc trong đó. Chính Ngài là Đấng mà qua Ngài điều đó sẽ được hoàn tất như vậy. Chỉ còn một câu hỏi cho chúng ta. Sắc lệnh thiêng liêng không tiến hành từ Đấng Christ, mà từ Đức Chúa Cha. Nếu sự hài hòa giữa parousia và mưu định của Đức Chúa Trời phải được giữ nguyên không bị xáo trộn, thì điểm đặc biệt này cũng phải được đưa ra ánh sáng rõ ràng: rằng điều Đấng Christ giờ đây sẽ làm với các thiên sứ của Ngài, và giờ đây đã chuẩn bị để có thể làm được điều đó, không chỉ phù hợp với mưu định của Đức Chúa Trời, mà thậm chí còn tuôn chảy ra từ nó. Giờ đây, để đưa điều này ra với sự rõ ràng đầy đủ, chúng ta học được trong câu 15 rằng từ đền thờ ở cùng Đức Chúa Trời giờ đây lại đi ra một thiên sứ nữa, và thiên sứ này đã kêu lên với tiếng lớn với Đấng ngồi trên đám mây: “Hãy tra lưỡi liềm của ngươi và gặt đi, vì giờ gặt đã đến cho ngươi, vì mùa màng dưới đất đã chín.” Và chỉ sau đó sự phán xét mới bắt đầu, như câu 16 chỉ ra, nơi chúng ta đọc: “Đấng ngồi trên đám mây đã quăng lưỡi liềm của Ngài xuống đất, và đất đã bị gặt.” Một nhà giải thích duy nhất đã thấy điều này là lạ. Vì làm sao, người ta hỏi, một thiên sứ có thể ban cho Đấng Christ một mệnh lệnh về điều Ngài sẽ làm, hay loan báo điều Ngài có ý định làm? Sự lạ lùng dường như này, ngược lại, hoàn toàn biến mất khi người ta chú ý đến sự phân biệt giữa việc thiết lập mưu định đời đời của Đức Chúa Trời và việc thực hiện mưu định ấy bởi Đấng Christ. Chính Con là Đấng nhận mệnh lệnh của Ngài, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, từ Đức Chúa Cha, và rồi thực hiện mệnh lệnh này. Và tại đây cũng như vậy. Việc đưa ra sự phán xét cuối cùng được thực hiện bởi Đấng Christ, thế nhưng Ngài không làm điều này tự mình. Đúng hơn, đó là việc thực hiện mưu định của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, một thiên sứ giờ đây đến với Đấng Christ, là người, như nhân danh Đức Chúa Trời, tuyên bố cho Ngài rằng thời khắc đã đến mà tại đó việc cắt đứt những kẻ hư mất sẽ diễn ra. Việc thiên sứ mang thông báo này đến ra khỏi đền thờ thì không cần phải nói. Vì trong đền thờ trên cao ấy, Uy Nghi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi được tôn lên ngôi, và chính từ đền thờ ấy mà quyết định tiến hành.

Về hình ảnh của lưỡi liềm thì không thể có sự mơ hồ nào lảng vảng. Chính con cái của loài người là những người tại đây xuất hiện trước chúng ta dưới hình ảnh của mùa màng. Liệu chỉ một mùa màng được hiểu tại đây, và đó là mùa nho, thì không thể xác định chắc chắn được. Vì điều được thuật lại tại đây rất có thể được hiểu theo hai cách. Trước hết là vụ thu hoạch thông thường của ruộng lúa mì, và chỉ sau đó mới là vụ thu hoạch chọn lọc của cây nho. Vụ thu hoạch của ruộng lúa mì bấy giờ sẽ chỉ về điều đã xảy đến cho toàn thể loài người chúng ta, và vụ hái nho chỉ về các nhà lãnh đạo của các dân tộc, những người đã làm cho thế gian xa lạ với Đức Chúa Trời, và do đó giờ đây cùng với dân tộc hư mất bước vào sự định tội đời đời. Ủng hộ cho quan niệm về vụ thu hoạch theo nghĩa hai mặt này là việc nhắc đến lưỡi liềm. Lưỡi liềm không phải là dụng cụ mà người ta nghĩ đến trước tiên khi vấn đề là thu hoạch nho của cây nho. Trái nho chín được hái xuống, hay được cắt xuống bằng dao cầm tay, trong khi lưỡi liềm đúng hơn gợi nhớ đến điều được gặt. Như vậy, trong câu 15, không chỉ nói: “Hãy tra lưỡi liềm của ngươi,” mà còn nói: “Hãy tra lưỡi liềm của ngươi, và gặt đi,” một cách diễn đạt thường không được dùng về việc thu hoạch nho. Và điều này càng đúng hơn nữa, vì câu 16 tiếp theo với: “và đất đã bị gặt.” Do đó, dường như tốt hơn nên nghĩ, trong các câu 15 và 16, về sự phán xét chung đi khắp toàn thể loài người.

Thiên sứ gần cuối cùng, hay thiên sứ thứ tư, mà trong câu 17 chỉ được nhắc đến hơn là được bàn luận, ở đây thực hiện công việc lớn lao của sự phán xét, mà nay bắt đầu diễn ra. Trong câu 17 chỉ có chép về việc ấy rằng: "Lại có một thiên sứ khác ra từ đền thờ ở trên trời, cũng cầm một cái lưỡi hái bén." Điều này chỉ về sự kiện rằng việc đưa ra sự phán xét cuối cùng là một công việc thuộc linh có phạm vi không thể đo lường được. Vì việc thi hành sự phán xét cuối cùng này tuyệt đối không chỉ gồm việc Đấng Christ ngồi trên tòa phán xét, để rồi, một khi đã ngồi đó, thì tuyên bố một bản án tư pháp, như thể việc ấy là xong. Trái lại, chúng ta cứ luôn luôn được chỉ cho thấy rằng ở đây sẽ có một sự phán xét, không chỉ trên nhân loại nói chung, mà còn trên các dân tộc một cách riêng biệt, và mạnh mẽ hơn nữa, cuối cùng là riêng biệt trên từng cá nhân. Vì thế Kinh Thánh hơn một lần nói đến các sách trong đó đời sống và cách sống của mỗi người được ghi chép, thêm rằng các sách ấy sẽ được mở ra trong ngày phán xét, và rằng khi ấy, từ những gì chép trong các sách ấy, sẽ được rút ra phần riêng biệt đang chờ đợi mỗi cá nhân. Do đó không có vấn đề gì về một lời phán chung, hay về một sự phán xét trong một hình thức duy nhất bao trùm tất cả. Sự phán xét của Đức Chúa Trời đi vào lương tâm của mỗi người một cách cá nhân, và qua lương tâm của mỗi người mà trở lại trên đời sống cá nhân của mỗi người. Vì thế cũng chính các thiên sứ luôn luôn được nêu danh là những đấng tiến hành cuộc tra xét mà cuối cùng sẽ phải quyết định về phần riêng của mỗi người. Với điều này nay hoàn toàn phù hợp việc không chỉ Đấng Christ cầm một cái lưỡi hái bén trong tay Ngài, mà chẳng bao lâu các thiên sứ cũng tiến ra, cũng được trang bị một cái lưỡi hái bén như thế, là những đấng nay cùng với Đấng Christ tiến hành cuộc tra xét. Việc ở đây chỉ nêu danh một thiên sứ cũng không làm khác đi điều gì. Toàn thể đoàn thiên sứ hiện ra ở đây như được thâu gồm trong thiên sứ duy nhất ấy. Và ở chỗ Kinh Thánh nơi khác nói với chúng ta về muôn vạn thiên sứ, toàn bộ diễn tiến của sự phán xét cuối cùng trở nên đối với chúng ta có đường nét sắc bén hơn nhiều nếu người ta ở đây chia sẻ quan niệm rằng Đấng Christ cùng với tất cả các thiên sứ của Ngài tiến hành cuộc tra xét cá nhân này, và, chính nhờ sự cộng tác ấy của các thiên sứ Ngài, hoàn tất nó, có thể nói, trong một khoảng thời gian ngắn. Thời điểm mà tất cả những điều này diễn ra cũng tùy thuộc vào sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Nó tùy thuộc vào thời điểm mùa gặt của đất nên chín. Nay sự chín ấy không chỉ về sự chín thuộc linh của đức tin, mà, hoàn toàn ngược lại, chỉ về quyết định mà cuối cùng sẽ cho thấy loài người chúng ta đã trở nên thế nào. Trước hết có một thời gian chờ đợi quyết định. Trong thời gian ấy, sự trở lại, và nhờ đó một sự chuyển hướng trong tình trạng, vẫn còn có thể nghĩ đến được. Nhưng một khi mọi phương tiện ân điển tìm kiếm đã cạn kiệt, và một khi mọi sự trở lại và quay về với Đức Chúa Trời đã bị cắt đứt, thì mọi động cơ của ân điển để còn trì hoãn, chờ đợi, và hoãn lại quyết định đều biến mất. Khi ấy nhân loại đã chín, nghĩa là, đã hoàn toàn chín, cho sự phán xét mà chính nó đã chuốc lấy cho mình.

Đối với kẻ cám dỗ thuộc ma quỷ của nhân loại hư mất, sự phán xét này nay còn được làm cho sắc bén hơn nữa bởi những gì chúng ta học được trong các câu 18–20. Vì ở đó lại có một thiên sứ khác tiến ra, điều mà ở đây cũng có thể được hiểu là một nhóm thiên sứ khác, hay một nhóm thiên sứ nữa. Việc chỉ lấy một thiên sứ phục vụ chỉ để làm nổi bật tính cách đặc biệt của nhiệm vụ mà nhóm thiên sứ cuối cùng này phải chu toàn. Ở đây nay chúng ta đọc: "Lại có một thiên sứ khác ra từ bàn thờ, là đấng có quyền trên lửa." Bàn thờ này ở đây cũng được hiểu là bàn thờ đã dùng làm bàn thờ của lễ thiêu trong đền thờ của Đức Chúa Trời ở trên các tầng trời. Do đó không có chút vấn đề gì về một đền thờ dưới đất hay một bàn thờ bằng đá hay bằng kim loại. Ở đây cũng có điều được mô tả và báo trước cho chúng ta trong khải tượng về những gì một ngày kia sẽ xảy ra, như đang tiến về phía chúng ta từ trên cao ra khỏi khung cảnh thánh khiết có thể bao quanh ngai của Đức Chúa Trời ở trên cao. "Quyền trên lửa" ở đây có nghĩa là của lễ trên bàn thờ đã bị đốt cháy, và như thế trở thành mồi cho lửa, và lửa này ở đây nay được hiểu theo một ý nghĩa hoàn toàn tổng quát, như nguyên tố thiêu đốt, tàn phá, tiêu hao, và làm cho ra hư không. Nay việc ấy tiến đến những trái nho, khác biệt với mùa gặt lúa mì. Với mùa gặt lúa mì thì nay đã được tính đến, nếu ít nhất quan niệm của chúng ta về cách diễn đạt "hãy đưa lưỡi hái của ngươi ra và gặt" là đúng. Nhưng nay trong mọi trường hợp lượt đến với những trái nho và cây nho, và trên những thứ này nay ban ra sự phán xét rằng chúng phải bị đốt bằng lửa.

Hình ảnh những trái nho làm chúng ta ngạc nhiên ở đây, vì trái nho là một thứ trái cao quý, được đánh giá cao. Tuy nhiên đó không phải là ý định của hình ảnh ở đây. Người ta cũng không nên nghĩ ở đây đến sự say rượu mà rượu có thể gây ra. Việc cây nho được nhắc đến là chỉ vì nho được kể là cao quý về loại, và sự tham chiếu ở đây là về những người trong loài người đã trổi hơn về quyền lực và danh dự, và nhờ đó đã dẫn các dân tộc đi lạc. Và vì thế cây nho này và những trái nho này không được nói đến với sự trân trọng kính cẩn, mà đúng hơn như một thứ cây độc và cỏ dại mà càng sớm càng tốt phải bị cắt bỏ để đốt đi. Vì với thẩm quyền lớn lao, như câu 18 tường thuật, có lời phán với thiên sứ cuối cùng rằng: "Hãy đưa lưỡi hái bén của ngươi ra và cắt những nhánh nho của cây nho dưới đất, vì nho của nó đã chín." Nay tại những xứ mà rượu được lấy từ cây nho, người ta có thói quen đổ những trái nho đã hái hay đã cắt ngay vào một thùng ép rượu, để ép ra trong thùng ấy chất rượu từ những trái nho, và tách nó khỏi vỏ và hạt. Theo ý nghĩa này, câu 19 cũng chép: "Thiên sứ đưa lưỡi hái mình trên đất và cắt trái của cây nho dưới đất, rồi quăng vào thùng ép rượu lớn của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời." Nếu trái nho là thứ trái có hạng cao nhất về loại, thì cách nói hình bóng này chỉ về những người trong con cái loài người được kể là cao nhất, và khi nói rằng những gì ra từ họ như linh của họ được đổ ra mãi mãi vào thùng ép rượu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, thì có điều được diễn đạt một cách thật kinh khủng là những gì cao quý nhất trên đất đã chuyển thành đúng điều ngược lại của nó, những gì cao quý nhất đã trở thành thấp hèn nhất, và do đó đối với những gì trong thế gian được kể là cao nhất, chẳng còn gì lại ngoài việc bị quăng bỏ vào vực sâu của sự rủa sả và sự hủy diệt. Người ta cảm nhận từ điều này hình ảnh trái nho, thoạt đầu làm chúng ta ngạc nhiên dường ấy, cuối cùng lại diễn đạt đầy đủ dường nào những gì sẽ xảy ra. Toàn bộ quá khứ của thế gian đã nhắm cao dường ấy, để rồi, tách khỏi Đức Chúa Trời, thật ra là chống lại Đức Chúa Trời, đạt đến những kết quả cao nhất của văn hóa và khoa học và sự khéo léo thực tiễn. Cuối cùng loài người đã một chiều đi lạc trong điều này đến nỗi Kẻ Chống Christ có thể thành công, và đã thành công, trong việc thống trị toàn bộ đời sống của thế gian. Khi đã đến mức ấy, loài người quả thật ở trong ảo tưởng rằng mình đã đạt đến chỗ cao nhất, và rằng nay, giữa mọi thứ cây trồng và sản vật của đất, cây nho, trái nho cao quý, đã xuất hiện. Nay, tuy nhiên, cuối cùng trở nên rõ ràng rằng tất cả những điều này đã dẫn đến ảo tưởng và sự tự dối mình nào. Và kết quả là tất cả đều chuyển thành đúng điều ngược lại của nó, và huyết mạch của tất cả những điều này được đổ ra vào thùng ép rượu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, để bị hủy diệt và hư mất đời đời.

Cuối cùng nay đến câu 20: "Và thùng ép rượu ấy, tức là thùng ép rượu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, được đem ra ngoài thành, rồi huyết chảy ra khỏi thùng ép rượu ấy, phải, bị lắc ra, cho đến cuối cùng trên đất có một dòng huyết người như thế, đến nỗi dòng huyết này dâng lên đến hàm thiếc ngựa, và điều ấy không chỉ tại một điểm duy nhất nơi nó đã tích tụ, mà trên một đồng bằng bao phủ không ít hơn sáu trăm phơ-lông đất." Ở đây mọi sự tùy thuộc vào việc làm cho chính mình rõ ràng thành ấy ở đây có nghĩa là gì. Rõ ràng chính thành ấy không phải là vấn đề chính ở đây, vì có chép rằng huyết được đạp ra khỏi thùng ép rượu ấy không phải trong, cũng không phải trên, mà là ngoài thành ấy. Điều này đã cho thấy rằng cách giải thích thường được bênh vực, như thể thành La Mã phải được hiểu qua thành này, dựa trên sai lầm đơn thuần. Vì nếu người ta nghĩ ở đây đến La Mã cổ đại như thành đế quốc, thì không có cách nào trả lời được câu hỏi vì sao không phải chính thành ấy, mà những gì nằm trong thành ấy, lại phải đem đến quyết định ở đây. Điều này vẫn còn có thể giải thích được nếu người ta nghĩ đến Giê-ru-sa-lem, và từ đó chuyển mình vào Hi-nôm cổ đại với những điều kinh khiếp của nó. Nhưng khi ấy cũng vậy, như sẽ trở nên rõ ràng đối với chúng ta, Giê-ru-sa-lem cổ đại tuyệt đối không thể được nghĩ đến, mà Giê-ru-sa-lem ở đây phải được hiểu theo nghĩa tượng trưng, và thật ra theo cách mà những gì được trình bày và chỉ ra ở đây trải rộng trên toàn thể trái đất và đến mọi dân tộc.

Nay quan điểm về những gì sẽ đem sự hoàn tất đến gần, dĩ nhiên, hoàn toàn khác nhau, tùy theo người ta còn để ý đến nó trong khi vẫn cư ngụ trên đất, và nhìn lên từ đất này hướng về thiên đàng từ đó nó đến, hay tùy theo, giống như Đấng Christ, người ta cư ngụ trong thiên đàng và do đó nhìn xuống từ thiên đàng đến đất. Và vì thế cũng vậy với những gì chúng ta nghe trong chương 14 về thùng ép rượu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, về huyết dâng đến hàm thiếc ngựa, và về biển huyết trải rộng 1600 phơ-lông. Nhìn từ đất, cảnh cuối cùng khủng khiếp sẽ tỏ ra là một cuộc chiến đấu sinh tử của Kẻ Chống Christ, là kẻ nắm lấy toàn thể thế gian, và muốn cướp thế gian khỏi Đấng Christ. Do đó nó sẽ là một cuộc chiến đấu tuyệt đối không tự giới hạn vào một chiến trường, một lục địa hay một dân tộc, mà, hoàn toàn ngược lại, nó sẽ là một cuộc chiến đấu sinh tử lan rộng trên toàn thế gian, sẽ trải đến mọi dân tộc và quốc gia, và sẽ khiến toàn thể loài người chúng ta, thuộc bất cứ chi phái hay tiếng nói nào, dấy lên như trong một liên minh chống lại Đấng Toàn Năng. Nó sẽ là một cuộc chiến đấu cuối cùng sinh tử dấy lên dưới Kẻ Chống Christ, và cuối cùng đem lại hành động hết sức cảm động của Gốc và Ma-gốc từ phương Đông. Nhìn từ đất, vấn đề phải xử lý ở đây do đó là con thú, hình tượng, Kẻ Chống Christ, và Gốc. Hoàn toàn khác, trái lại, vấn đề phải tự trình bày trong chương 14, nơi cảnh cuối cùng dưới đất này của đời sống thế gian được ban cho chúng ta để chiêm ngưỡng, như nó tự trình bày với các thiên sứ ở trên cao, và khi ấy dĩ nhiên toàn bộ đời sống loài người nổi loạn tự trình bày không phải trong các phần riêng biệt của nó, mà trong sự hợp nhất vững chắc. Khi ấy không phải các dân tộc và quốc gia tiến ra, mà là loài người bao trùm tất cả duy nhất của chúng ta. Vì thế toàn bộ phạm vi đời sống loài người ở đây được thâu lại với nhau như thành một, và điều này khi ấy tự nhiên dẫn đến việc nghĩ đến sự uy nghi của Đức Chúa Trời như được đại diện trên đất trong thành thánh, và mọi sự cuồng nộ của Sa-tan như quay chống lại thành thánh ấy. Nay dưới chế độ của Giao Ước Cũ điều này tự trình bày một cách tự nhiên dưới hình thức này, rằng Giê-ru-sa-lem là trung tâm, rằng nó liên quan đến thành thánh ấy, và rằng do đó chính dưới các tường thành của Giê-ru-sa-lem trận chiến cuối cùng đã được đánh. Từ những điều kiện và quan hệ trước kia ấy khải tượng do đó ở đây cũng rút ra những nét cơ bản của nó. Mọi đời sống cao cả của đức tin, như cuối cùng nó sẽ tự tỏ ra trong các thánh tử đạo, được mô tả cho chúng ta trong hình ảnh của Si-ôn cổ đại. Mọi điều tự trình bày chia rẽ và tản mác trên toàn thế gian được thâu gồm trong hình ảnh lịch sử duy nhất này, và vì thế không thể khác hơn là sự đối lập cũ của Giê-ru-sa-lem và Ba-by-lôn vẫn còn ở khắp mọi nơi, để làm nổi bật sự đối lập cuối cùng trong những nét lịch sử của sự đối lập nguyên thủy này.

Ở đây do đó hai loại lời nói hình bóng tự trình bày. Loại thứ nhất, mà chúng ta đã đưa ra lời giải thích, chỉ về cây nho, và những trái nho của cây nho, và về thùng ép rượu, trong đó rượu sẽ được ép và vắt ra từ những trái nho ấy, và lời nói hình bóng này khi ấy tiếp tục đến cuối cùng. Nhưng với điều này nay nối kết loại lời nói hình bóng thứ hai, rằng Giê-ru-sa-lem bị vây hãm, để diễn đạt những gì tự trình bày trên toàn thế gian như hậu quả của điều thánh, và rằng cuộc chiến đấu dưới các tường thành của Giê-ru-sa-lem hoàn toàn giống với cuộc chiến đấu mà cuối cùng sẽ xảy ra trên toàn thế gian. Về điều này nay chúng ta đọc: "Và thùng ép rượu bị đạp ngoài thành, và huyết ra khỏi thùng ép rượu, đến hàm thiếc ngựa, một nghìn sáu trăm phơ-lông." Hình ảnh ở đây do đó lùi lại và chuyển sang vấn đề thật sự có ý định. Rượu được lấy làm biểu tượng, một mặt vì màu đỏ mà rượu thường có chung với huyết, và mặt khác vì chính rượu trên đất thường làm cho đời sống suy đồi và bị đầu độc. Nơi mà thoạt đầu chỉ có rượu và thùng ép rượu được bàn đến, lời nói hình bóng này nay hoàn toàn biến mất, và nay có một sự chuyển tiếp đến chính vấn đề đã được báo trước bởi rượu, tức là, đến huyết người. Thật vậy, khi ấy cuộc chiến đấu cuối cùng sẽ dẫn đến một sự đổ huyết không tha thứ gì. Kẻ Chống Christ sẽ không tha thứ gì. Trong những khối quân đội khổng lồ hắn sẽ trang bị quyền lực của mình, và thả nó ra như một đạo quân không chùn bước trước điều gì chống lại các dân tộc trên đất. Không đạo quân nào của bất cứ dân tộc nào sẽ tỏ ra có thể chống lại đạo quân của Kẻ Chống Christ này. Khủng khiếp thay những trận chiến sẽ được đánh vì quyết định cuối cùng. Như thành dòng, huyết người sẽ bị đổ ra trong các trận chiến này, và nay, để làm nổi bật sự kinh khủng của sự đổ huyết ấy sẽ được chờ đợi cuối cùng trong những nét hùng vĩ của một hình ảnh gây ấn tượng, có nhắc đến một khối huyết cao hơn một mét, và trải rộng trên một diện tích một nghìn sáu trăm phơ-lông.

Một nghìn sáu trăm sta-đi-a là một phạm vi 34 đến 48 dặm vuông. Những người khác hiểu như thế này, rằng người ta ở đây phải tưởng tượng một phạm vi tròn mà bán kính của nó lên đến 1600 sta-đi-a. Tuy nhiên dù người ta hiểu cách nào, nó cũng chỉ về một sự đổ huyết vượt trên tất cả, trong đó không một mạng người nào được tha hay giữ lại. Chỉ có điều, trong khi sự đổ huyết này sẽ trải rộng trên toàn thể trái đất chúng ta và trên mọi phần của thế gian, thì tất cả những điều này nay được thâu lại với nhau như thành một điểm, và nay được chỉ ra với ý rằng đối với việc này cần một điểm có mười giờ đi bộ, dù theo chu vi, hay cong vòng với một bán kính có chiều dài ấy. Nay đây tự nhiên là hình ảnh của sự việc, không phải như nó sẽ được quan sát ở đây trên đất khi đến lúc ấy, mà như nó sẽ tự trình bày, được nhìn từ thiên đàng ở khoảng cách vô hạn, cho đấng cư ngụ trong thiên đàng. Trong điều này chúng ta nay không được hình dung như thể thiên đàng ở đây được quan niệm là cúi xuống trên đất chỉ đến đoàn mây. Trái lại, ngược lại, có điều được chỉ ra rằng hai điều ở đây phải được phân biệt rõ ràng, tức là khoảng cách không tên gọi được há ra giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời ở trên cao và vòm trời của chúng ta, và mặt khác khoảng cách nhỏ hơn nhiều có thể được ước lượng giữa đoàn mây và trái đất chúng ta. Nay để làm cho khoảng cách không thể đo lường ấy giữa thiên đàng của ngai Đức Chúa Trời và trái đất chúng ta được cảm nhận dù chỉ ở một mức độ nào đó, quả thật nó phải được trình bày như thế này, rằng những gì trên đất trải rộng về bề rộng và bề dài đến mọi điểm la bàn nay được thâu lại với nhau như thành một điểm, thành một chỗ, thành một cảnh tượng. Chính xác, như chúng ta đã nhận xét, những gì một người đứng trên đỉnh một ngọn núi cao nhận thấy khi nhìn xuống dưới. Mười, hai mươi ngôi làng, nằm tản mác xa nhau ở dưới đó với nhà cửa và đồng ruộng của chúng, tự trình bày với bạn, khi bạn nhìn xuống chúng từ một đỉnh núi cao như thế, như một cụm nhỏ không đáng kể. Và vì thế ở đây cũng vậy. Nơi khải tượng đưa Giăng vào nơi thánh ở trên cao, nơi Đấng Christ ngự trên ngai cùng với các thiên sứ của Ngài, cánh đồng trải rộng trên đất, trên đó nhiều dân tộc đã lập nơi cư ngụ của mình, quả thật phải xuất hiện như một đời sống loài người được thâu lại trong những đường viền nhỏ. Vì thế ở đây chỉ có đời sống quanh thành thánh ấy được nói đến, và toàn thể thế gian được đặt trước chúng ta như được thâu lại thành một địa hình huy hoàng duy nhất ấy. Và để nay làm cho rõ ràng rằng đây chỉ là lời nói hình bóng, và rằng quả thật nó đã tự trình bày như thế tại khoảng cách vô hạn ấy, nhưng trên đất sẽ mang những chiều kích rộng lớn hơn vô hạn, do đó ở đây nay có nói đến một khối huyết đứng cao một mét trong một hồ hay trong một biển, và sẽ trải rộng trên một địa hình khoảng 40 dặm, dù theo chu vi, hay như bán kính.

Chỉ riêng việc nói đến một dòng huyết dâng cao một mét đã cho thấy rằng ở đây không có cách giải thích theo nghĩa đen nào để nghĩ đến. Trong việc giết người, ngộ sát, hay cuộc chiến đấu của chiến tranh, huyết mà các nạn nhân mất đi không dâng lên, mà thấm xuống đất, hay chảy sang một bên. Nếu tại một điểm có vài trăm người ngã xuống chết vì vết thương của mình, thì tại điểm duy nhất ấy quả thật có thể đã hình thành một bể huyết nhỏ, nhưng điều này không kéo dài. Sự thấm xuống đất hay sự chảy đi dọc theo các con suối bắt đầu ngay lập tức, và ngay cả trí tưởng tượng táo bạo nhất của chiến binh cũng không bao giờ có thể quan niệm một biển huyết đứng cao một mét và trải rộng trên một đồng bằng khoảng 40 dặm, hay thậm chí, như nhiều người cho rằng, trên một đồng bằng tròn có khoảng 40 dặm làm đường kính. Một sự trình bày như thế chỉ có thể được hình thành nếu những gì trên đất này trong thực tế trải rộng trên toàn thể các xứ nay được xem như bị dòm ngó từ một độ cao gần như vô hạn, đến nỗi nay tự trình bày được thâu lại hết sức hẹp những gì trong thực tế đã để cho mình thấm xuống đất giọt này đến giọt khác trên một địa hình rộng dường ấy. Những gì ở đây được nói về hàm thiếc ngựa tự nhiên nhắm đến quyền lực thế gian mà, được trang bị cho chiến tranh, tự trình bày trong một đoàn kỵ binh hùng mạnh như thể để gieo rắc kinh hãi và khủng bố, và nhờ đó bảo đảm cho mình chiến thắng, trong khi tuy nhiên trên thực tế, ngược lại, đoàn kỵ binh hùng mạnh này phải thua, và nay sẽ chạy trốn, nhưng ngay cả trong điều này cũng bị ngăn trở, vì dòng huyết dâng cao một cách khó tin đến nỗi những con ngựa mà các chiến sĩ tiến lên trên đó bị dòng huyết giữ lại, và không thể đi xa hơn. Và vì thế cuối cùng chỉ còn lại câu hỏi mang tính biểu tượng-kỹ thuật, rằng chúng ta phải nghĩ gì trong việc nói đến 1600 sta-đi-a ấy. Hiểu theo nghĩa đen, một nghìn sáu trăm sta-đi-a này không phải là quá nhiều đối với chính chiến trường. Quả thật người ta từng tưởng tượng như thế, nhưng bất cứ ai nay nghe nói về những chiến trường không thể đo lường được trải dài khắp các mặt trận phía Tây và phía Đông của Âu Châu đều cảm nhận ngay rằng những phạm vi nay tự trình bày ở đó mang những chiều kích khổng lồ hơn nhiều nữa, và rằng bất cứ ai nay muốn áp dụng thước đo của 1600 sta-đi-a vẫn còn xa mới đến được cuối hàng. Tuy nhiên điều này không được làm chúng ta lầm lạc. Không thể có ý rằng một biển huyết người như thế sẽ một lần trải rộng đến những chiều kích chưa từng nghe đến như thế. Theo cách ấy người ta không đo một chiến trường và không thể đo nó, và sai lầm của những người tuy nhiên đã dám làm như thế trong cách giải thích của họ chỉ nằm ở điều này, rằng họ đã không lưu tâm đến tính cách tượng trưng mà trong sách Khải Huyền hầu như mọi con số và mọi thời gian đều mang lấy.

Đặc biệt về con số bảy chúng ta đã chứng minh điều này một cách dài dòng, nhưng tính cách tượng trưng này không tự giới hạn vào con số bảy. Nó cũng đứng như thế với các con số mười hai, bảy mươi, một trăm, và một nghìn, luôn luôn theo châm ngôn rằng một nghìn năm với Chúa như một ngày và một ngày như một nghìn năm; điều mà những người theo thuyết Chiliast không bao giờ có thể nắm bắt được. Vì thế nay ở đây cũng đứng như thế. Con số một nghìn sáu trăm cũng do đó ở đây phải được hiểu theo nghĩa tượng trưng, cũng như con số sáu trăm sáu mươi sáu trong câu cuối cùng của chương mười ba trước đó. Tất cả những con số này luôn luôn đã tạo dịp cho sự hiểu lầm hết sức bấp bênh, vì người ta đã muốn phân tích các sản phẩm của trí tưởng tượng Đông phương này với sự chính xác sắc bén của tư duy Tây phương chúng ta. Nay điều này đơn giản không thể làm được. Cách trình bày của Đông phương, như chúng ta gặp nó trong đủ mọi cách giữa người Ba-by-lôn và cũng vậy giữa Y-sơ-ra-ên, đúng hơn luôn luôn mang tính tượng trưng, và vì thế trong nghệ thuật tượng trưng bằng số cũng khéo léo, và chỉ người nào biết cách đặt mình vào đó mới có thể với sự rõ ràng bước vào những gì sách Khải Huyền cống hiến cho chúng ta trong các con số. Nay hoàn toàn đúng rằng điều này thường làm cho bản văn không rõ ràng, để nắm bắt đúng ý nghĩa của những gì có ý định. Do đó cũng hoàn toàn tự nhiên rằng các nhà chú giải của Tây phương, trong số họ các nhà chú giải Hà Lan của chúng ta cũng thuộc về, ngay từ đầu đã bị dẫn đi lạc để tự giúp mình bằng những lời giải thích không thể nghĩ đến được. Do đó thật may mắn rằng tuy nhiên thỉnh thoảng ở Tây phương cũng xuất hiện những nhà chú giải đã rèn luyện mình để bước vào cách trình bày Đông phương ấy. Đặc biệt Giáo sư Kliefoth, trong nghiên cứu của ông Die Zahlen-Symbolik der Heilige Schrift (xem Theol. Tijdschrift) 1862, tr. 424 tt., đã mạo hiểm một nỗ lực may mắn để thâm nhập vào ý nghĩa của việc dùng các con số ở Đông phương. Sự chú ý có thể ở đây cũng được đặc biệt hướng đến công trình hết sức quan trọng của Tiến sĩ K. Chr. W. T. Bähr, Symbolik des Mosaischen Kultus, Heidelberg 1839, và cuộc điều tra vẫn còn tiếp tục. Tuy nhiên trong mọi trường hợp người nào ở đây bỏ qua việc tính đến tính tượng trưng đều sai lầm, và do đó cần được đánh giá cao rằng Giáo sư Kliefoth ở đây cũng đã thử một sự phân tích về con số được dùng theo nghĩa tượng trưng này. Vì ông đã phán đoán ở trang 148 của phần thứ ba trong tác phẩm chú giải sách Khải Huyền của ông: "Ở đây cũng không còn gì khác ngoài việc hiểu con số 1600 theo nghĩa tượng trưng." Ở đây một khả năng kép tự trình bày. Hoffmann và Ebrard khi ấy giữ vững rằng 1600 là phép nhân của 40 × 40. Chiều dài của dòng huyết này khi ấy sẽ chẳng là gì khác ngoài sự chỉ ra mang tính tượng trưng về hình phạt khủng khiếp đang chờ đợi những kẻ vô đạo. Cũng như sự khốn khổ đã giáng trên Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng được đặt ở mức 40 năm. Con số hình phạt 40 này, được nhân với chính nó, khi ấy sẽ biểu thị một hình phạt báo thù còn nghiêm khắc hơn nhiều, mà nay sẽ giáng trên dân của Kẻ Chống Christ. Quả thật có tồn tại chống lại điều này sự phản đối rằng theo ý nghĩa này con số 40 quả thật đã được dùng, nhưng Kinh Thánh không đưa ra ví dụ nào về một 40 × 40, nhờ đó tự nhiên cường độ sẽ, có thể nói, được nâng lên thành vô hạn. Tuy nhiên người ta không cần vì lý do ấy mà nói rằng điều này không thể như thế. Đặc biệt ở nơi mà ở đây hình phạt đời đời được nhắm đến, thậm chí còn có điều để nói ủng hộ nó.

Tuy nhiên chính Kliefoth đã thử một lời giải thích khác nữa về con số tượng trưng này, tức là bằng cách hiểu nó sao cho nó sẽ nảy sinh từ 4 X 4 X 100; một phép nhân cũng cho ra 1600 làm kết quả của nó. Như có thể được xác lập, 100 là số mũ của mười, và 4 X 4 hay mười sáu là số mũ của bốn. Bởi bốn khi ấy ở đây sẽ được hiểu sự trải rộng của bề mặt trong bốn phương trời. Vì một lần cho mãi mãi có phương Bắc và phương Nam, phương Đông và phương Tây, và như thế có bốn phương trời. Và nếu người ta nay muốn chỉ ra ý nghĩa của bốn phương trời ấy một cách sát hơn, thì người ta đi đến 4 X 4, cũng như, trong việc xác định các chiều gió, người ta không chỉ tính với Đông và Tây, Bắc và Nam, mà để xác định sát hơn cũng không hiếm khi chỉ đến Tây Bắc và Đông Nam và Tây Nam và Đông Bắc. Tự nó, khi ấy, sẽ không có gì lạ thường trong 4 X 4 ấy, được dùng để chỉ bốn phương trời một cách sắc bén hơn, mà đúng hơn là điều cũng thường được dùng ở Tây phương. Và trong khi theo cách này con số 16 sẽ chỉ về bề mặt của địa hình, ngược lại cũng có thể duy trì một cách ngang nhau rằng 100, được lấy như 10 x 10, cho ra số mũ của con số chỉ về lịch sử theo nghĩa kinh tế. Ý định khi ấy chủ yếu sẽ là chỉ ra ở đây tính cách đời đời mà quyết định cuối cùng trong sự phán xét sẽ đem lại cho những kẻ đã tự đặt mình chống lại Đức Chúa Trời đến tận cùng. Mọi hy vọng sẽ bị cắt đứt khỏi họ mãi mãi. Nó sẽ là một tai họa và một nỗi khốn khổ đời đời trong tương lai, mà sẽ tự hoàn tất chính nó về mọi phía và cho mọi thời đại trong sự hư mất.

Nay đây chính là điểm mà mọi sự ở đây trong sách Khải Huyền xoay quanh. Khải tượng đã đến với Giăng trong chương 14 đã ban cho ông một cái nhìn thấu suốt vào khải tượng trên trời, nhờ đó Đấng Christ cùng với các thiên sứ của Ngài bước vào những gì sẽ đến. Trong điều này điều chính là phải làm cho hiểu rõ rằng, quả thật, sau các ấn đến các tiếng kèn, và rằng sau các tiếng kèn các bát nay vẫn còn sẽ theo sau, nhưng rằng sau các bát không còn gì nữa được mong đợi, đến nỗi chẳng bao lâu quyết định cuối cùng sẽ lập tức bắt đầu, mà sẽ quyết định phần của mỗi người mãi mãi, thậm chí đến mức điều này sẽ giữ vững không chỉ đối với các cá nhân, mà cũng vậy đối với các dân tộc và quốc gia, phải, cuối cùng đối với toàn thể thế gian. Vì lý do này không thể khác hơn là chính sự lũy thừa của mười và sự lũy thừa của bốn, và hơn nữa sự kết nối của cả hai, tự diễn đạt ở đây một cách mạnh mẽ nhất. Hiểu theo cách này, không có vấn đề gì về việc ở đây trong chương 14 này chỉ có một sự chỉ ra yếu ớt và rút gọn được đưa ra về những gì chẳng bao lâu sẽ được làm sáng tỏ rộng rãi hơn trong các chương tiếp theo. Do đó mọi nỗ lực thuộc loại ấy đã chẳng dẫn đến điều gì khác ngoài những gì cũng phải than tiếc trong các chú thích của các dịch giả Bản Staten của chúng ta, tức là, một sự áp dụng hoàn toàn sai lệch mọi khải tượng này vào các biến cố lịch sử lớn lao. Sự áp dụng Kinh Thánh này nay không thể làm gì khác ngoài việc lôi kéo những cách giải thích hoàn toàn tùy tiện. Và bất cứ ai nay cẩn thận xem xét trong các chú thích của các dịch giả Bản Staten của chúng ta về chương 14 này xem người ta đã mạo hiểm đến sự áp dụng hoàn toàn tùy tiện nào, nay không thể đi đến kết luận nào khác ngoài việc tất cả những cách giải thích trước kia này đều vẫn còn thiếu bằng chứng cho tính đúng đắn của những gì đã được khẳng định và giả vờ. Nó chỉ đơn giản được nêu ra. Người ta đã cho rằng một cách giải thích như đã được đưa ra giống ở một mức độ nào đó với những gì đã xảy ra trong lịch sử. Dĩ nhiên khi ấy gần như mọi nhà chú giải lại có quan niệm riêng của mình. Loài người không bao giờ đã và không bao giờ trở nên đồng tâm nhất trí. Và điều đáng than tiếc nhất là sự an ủi vinh hiển của sự cuối cùng mà nói với chúng ta trong chương này, nếu người ta hiểu nó như sự giàu có tư tưởng của Đấng Christ và các thiên sứ của Ngài sau sự thăng thiên của Ngài về những điều sẽ đến, vẫn hoàn toàn xa lạ với các thế hệ trước kia. Chỉ từ khoảnh khắc mà người ta buông bỏ mọi sự áp dụng ấy vào quá khứ, và để cho sự trình bày chỉ giữ vững về những gì sẽ đến tại sự hoàn tất, chúng ta mới được giúp thoát khỏi mọi sự lạm dụng Kinh Thánh này, và được dẫn đến những cái nhìn thấu suốt rõ ràng, nâng cao linh hồn.

XIX. BẢY BÁT.

Và họ hát bài ca của Môi-se, tôi tớ của Đức Chúa Trời, và bài ca của Chiên Con, rằng: Lớn lao và lạ lùng thay các công việc của Ngài, lạy Chúa, Đức Chúa Trời toàn năng; công chính và chân thật thay các đường lối của Ngài, hỡi Vua của các thánh đồ. KHẢI HUYỀN 15:3.

Với tai họa của các bát, còn được gọi là bát hay chén uống, giờ đây hãy để điều này đứng ở phía trước rằng toàn bộ hành động thứ ba này, sau các ấn và sau các tiếng kèn, thậm chí còn mạnh mẽ hơn so với hai hành động đầu tiên, mỗi lần, nếu chúng ta có thể diễn đạt như thế, diễn ra trên thiên đàng ở trên cao, và từ đó tiến về phía đất. Nay điều này không được hiểu nếu người ta tưởng tượng thiên đàng ở trên cao là hoàn toàn vô hình và chỉ tan biến vào điều thuộc linh, điều mà quá thường là tư tưởng thông thường. Do đó thật nên khuyên là đừng đọc lướt qua những gì Phao-lô tường thuật cho chúng ta trong II Cô-rinh-tô 12:1 tt., nơi ông cho chúng ta biết rằng ông "đã được cất lên đến tầng trời thứ ba, và vào Địa Đàng, và ở đó đã nghe những lời không thể nói ra, mà một người không được phép thốt ra." Và liên quan đến điều này, tự nó đã hết sức bí ẩn, sứ đồ khi ấy lặp lại đến ba lần rằng ông không thể xác định "việc ấy đã xảy ra trong thân thể hay ngoài thân thể." Ông không thể tường thuật về nó, cũng không giải thích những gì đã xảy ra, nhưng ông biết với sự chắc chắn tích cực rằng ông đã trong một khoảnh khắc bước vào thế gian ở trên cao, và rằng trong thế gian ở trên cao ấy, tuyệt đối không chỉ điều thuộc linh và không thể nhận thấy đã tự tỏ ra cho ông, mà rằng trong khải tượng ấy ông cũng đã nhận thấy nhiều điều tự trình bày cho ông trong âm thanh và hình thức, và vì thế gần như đạt đến hình dạng vật chất. Do đó người ta đứng ở đây trước sự kiện bí ẩn này, rằng ở trên cao có những điều không thuộc về đất, và tuy nhiên những điều này tự trình bày trong âm thanh và hình thức. Nay điều này hoàn toàn phù hợp với những gì đã được truyền đạt cho Môi-se, rằng đền tạm trong đồng vắng chỉ là một dấu ấn của đền tạm hay đền thờ thiết yếu mà sẽ được chiêm ngưỡng ở trên cao trong các tầng trời trước ngai của Đức Chúa Trời. Và hoàn toàn phù hợp với điều này nay có điều được truyền đạt cho chúng ta ở đây rằng bảy thiên sứ mang các bát này đã không trước hết giáng xuống đất, ở đó mang lấy hình thức loài người, và chỉ khi ấy mới thấy các bát được giao phó cho mình, mà rằng, hoàn toàn ngược lại, việc sai phái bảy bát đã diễn ra ở trên cao trong thiên đàng, và rằng các thiên sứ, có thể nói, nay nhìn xuống từ trên cao trên đất và tiến về phía đất. Những giấc mơ của chúng ta ở đây có thể đưa ra một sự làm sáng tỏ từng phần. Vì thường trong các giấc mơ của chúng ta một thực tại có thể dấy lên trước tâm trí chúng ta mà tự trình bày rõ ràng và phân biệt đến nỗi, khi đã thức dậy, chúng ta không nghĩ gì khác ngoài việc nó thật sự đã xảy ra như chúng ta đã nhận thấy nó trong các giấc mơ của mình. Đôi khi ấn tượng ấy thậm chí có thể mạnh đến nỗi chúng ta cần vài khoảnh khắc trước khi chúng ta lại giải thoát tâm trí mình khỏi ấn tượng áp đảo này. Với điều này tự nhiên liên kết sự kiện khác rằng, theo Kinh Thánh, các thiên sứ đã nhiều lần tự tỏ mình trên đất này trong những hình thức loài người thông thường, đến nỗi họ không gây ấn tượng nào khác ngoài như thể họ nói như loài người với loài người. Nay chúng ta không được ban cho việc giải quyết bí ẩn này. Chúng ta quá khó khăn trong việc chuyển mình vào bản thể và tâm trí của một thiên sứ để tự tường thuật về những gì diễn ra trong thiên sứ ấy. Nhưng điều này quả thật xuất hiện, rằng có hiện diện một mặt nơi loài người và mặt khác nơi thiên sứ một khả năng chuyển chúng ta vào ý thức của một hữu thể có lý trí mà có nhiều điểm chung với chúng ta, và tuy nhiên mặt khác lại hoàn toàn khác với chúng ta. Và cũng như thế gian hữu hình quanh chúng ta tự thích ứng, có thể nói, một cách tự phát với ý thức của chúng ta, thì với các thiên sứ cũng sẽ và phải như thế, nhưng giữa thế gian của họ và thế gian của chúng ta tuy nhiên phải tồn tại một sự tương ứng song song đến nỗi sự nhận thức từ lãnh vực này vào lãnh vực kia là khả thi. Ở đây điều này thậm chí đi xa đến nỗi những gì được nhận thấy ở trên cao không phải là một sự phản chiếu của những gì ở đây tồn tại trong thực tế, mà rằng, ngược lại, những gì ở đây tự trình bày và tỏ ra cho chúng ta là một sự phản chiếu của những gì ở trên cao thật sự tồn tại quanh ngai của Đức Chúa Trời. Nay giữa các khải tượng này tồn tại một sự khác biệt, không chỉ về hình thức, mà còn về mức độ. Vì chương 15 bắt đầu trong câu 1 với lời nhận xét rằng những gì nay sẽ đến không chỉ có ý định đơn thuần như một dấu hiệu, mà theo cách ngoại lệ là một dấu hiệu lớn lao và lạ lùng, mà vì lý do ấy đặc biệt thu hút sự chú ý, và đối với nó sự chú ý đặc biệt phải được dành cho, và để kích thích sự chú ý ấy Giăng nay có thể tường thuật cho chúng ta, trước hết, rằng các tai họa nay được nói đến sẽ là cuối cùng, nhưng cũng vậy, thứ hai, rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà tự tỏ ra, cả trong các ấn và các tiếng kèn và ở đây trong các bát, nay sẽ được hoàn tất. Vì có chép như thế này: "Và tôi thấy một dấu hiệu lớn lao và lạ lùng khác, không phải trên đất, mà trong thiên đàng, tức là bảy thiên sứ, mang bảy tai họa cuối cùng, vì trong những tai họa này cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được hoàn tất." Sự nhấn mạnh được đặt như thế trên những gì nay theo sau càng làm người ta chú ý hơn vì đã hai lần trong những gì đi trước sự chú ý đã được hướng đến những hiện tượng tương tự như những hiện tượng nay sẽ đến. Tuy nhiên, và đây là điều đặc biệt ở đây, đã tồn tại một sự khác biệt về mức độ rất đáng kể giữa những gì trong hai diễn tiến trước kia đã được ban cho để chiêm ngưỡng, và những gì nay đến; thậm chí đến nỗi những gì đã xảy ra cho đến nay tỏ ra chỉ là một sự báo trước của sự phán xét thật sự, mà nay trước hết sẽ đến theo cách quyết định. Nay không còn sự chuẩn bị, không còn sự chuyển tiếp nữa. Sự cuối cùng nay đã đến, và chính trên sự bước vào của sự hoàn tất ấy nay sự nhấn mạnh đầy đủ được đặt.

Khi mới nghe, những gì nay theo sau về biển thủy tinh cũng làm chúng ta ở đây có phần bí ẩn. Đã trong Khải Huyền 4:6 "biển thủy tinh" này đã được nhắc đến bằng một lời duy nhất. Vì chúng ta đọc ở đó: "Và trước ngai của Đức Chúa Trời có một biển thủy tinh, giống như pha lê." Ở đây "biển thủy tinh" ấy chiếm một chỗ rộng lớn hơn nhiều. Vì trước hết chúng ta nay học biết sát hơn rằng một hiện tượng đã xuất hiện giống như một biển thủy tinh. Từ điều này suy ra rằng "biển thủy tinh" không có ý theo nghĩa đen, mà theo nghĩa hình bóng và như một hình ảnh. Nó không phải là một biển bằng thủy tinh, mà nhìn từ xa nó giống như một biển như thế. Trong chính ngôn ngữ của chúng ta chúng ta cũng biết những cách nói hình bóng như thế. Vì rất thông thường giữa chúng ta khi nói rằng tại một dịp lớn nào đó một biển người đã tụ họp lại với nhau, và hoàn toàn theo cùng ý nghĩa ấy không có gì khác được chỉ ra ở đây bởi "biển thủy tinh" ấy ngoài việc trước và quanh ngai của Đức Chúa Trời có một đám đông người rất lớn. Vì câu 2 lập tức thêm rằng biển thủy tinh này được hình thành bởi những người đã chiến thắng con thú, và hình tượng của nó, và dấu của nó, và số của tên nó, và rằng những người này đứng tại biển thủy tinh, mang những đàn hạc của Đức Chúa Trời, và đang hát bài ca của Môi-se và của Chiên Con. Nay vì toàn bộ sự xuất hiện này không được chiêm ngưỡng trên đất, mà tự trình bày trong thiên đàng tại ngai của Đức Chúa Trời, nên tự nó suy ra rằng các tín hữu này không còn tranh đấu trên đất trong cuộc chiến đấu, mà đã ngã xuống như các thánh tử đạo, và nay cư ngụ trong thiên đàng, và đứng ở đó trước ngai của Đức Chúa Trời, tuy nhiên nay cũng cùng nhau trình bày một cảnh tượng gợi nhớ đến một biển pha lê hay thủy tinh. Cùng nhau họ hình thành đoàn tín hữu thánh đã không ngã xuống trong cuộc xung đột khủng khiếp với Kẻ Chống Christ và hình tượng của hắn, và nay, như những người chiến thắng được nhận vào những nơi chung quanh gần nhất của ngai Đức Chúa Trời, hình thành ở đó một vòng tròn gắn kết của các người chiến thắng thánh. Trên sự nhấn mạnh "người chiến thắng" này thậm chí phải được đặt ở đây. Vì có chép rõ ràng rằng họ là những người đã thắng một chiến thắng bốn mặt. Họ đã bị phơi bày trước một sự cám dỗ bốn mặt, và trong mỗi sự cám dỗ trong bốn sự cám dỗ ấy họ đã giữ vững chiến thắng.

Chiến thắng cuối cùng của những người được cứu này đã hệ tại điều này, rằng cho đến cùng họ đã từ chối quỳ lạy trước con thú, tức là trước Kẻ Chống Christ, và cũng vậy trước hình tượng của nó. Họ đã tìm thấy trong chính mình lòng can đảm thuộc linh để chống cự lại nó, dù sự kìm kẹp của Kẻ Chống Christ đè nặng lên họ cách khủng khiếp đến đâu, mặc dù họ biết rằng tính mạng của mình có thể bị đe dọa. Và một khi sự chống cự đầu tiên này đã thành công đối với họ, và họ đã đứng vững, thì về sau họ cũng đã dũng cảm và can đảm không kém mà đứng lên chống cự lại những đòi hỏi còn lại của Kẻ Chống Christ. Họ đã từ chối để dấu của nó bị in lên tay mình, và cũng đã kiên định chống cự lại việc để hình tượng huyền bí của con số nó bị đóng dấu lên mình. Người ta quả thật đã trước hết tìm cách dụ dỗ họ làm điều đó, và về sau cưỡng ép họ, nhưng họ đã không nhượng bộ, mặc dù họ bị lôi đến đoạn đầu đài, và rồi trên đoạn đầu đài hay bên đoạn đầu đài họ đã chịu chết. Như vậy họ đã chết như những vị tử đạo, và giờ đây, trong trạng thái được cứu của mình, họ đang gảy đàn hạc trước ngai, và tôn vinh Đức Chúa Trời của họ và Đấng Christ của họ.

Giờ đây họ không phải là một đoàn nhỏ, mà đúng hơn là một đoàn người rất đông. Ở đây một lần nữa chúng ta luôn phải nghĩ đến hình tượng của 144.000 người, mà trong đó, qua 12 x 12 x 1000, một đoàn người rất đông được chỉ ra theo cách huyền bí. Nếu như ở đây chỉ chép đơn thuần: “một biển người,” thì cách diễn đạt ấy sẽ hoàn toàn rõ ràng. Điều khiến chúng ta thấy lạ chỉ nằm ở chỗ thêm vào rằng đó là một biển bằng thủy tinh hay bằng pha lê. Thế nhưng điều này cũng có thể hiểu được một cách tự nhiên. Biển, khi người ta nhìn xuống nó từ trên cao, có thể gây ra hai ấn tượng. Nó hoặc là một khối nước tối tăm, u ám, hoặc là một khối nước trong trẻo, trong suốt. Trong thời tiết bão tố, và khi sấm sét kéo đến, thì mọi sự đều đục ngầu và u ám, trong khi ngược lại, vào một ngày quang đãng và dưới ánh nắng rực rỡ, với gió rất lặng, biển hiện ra một vẻ yên tĩnh, và đến một mức độ nào đó thậm chí trong suốt, đến nỗi ở những chỗ không nông người ta đôi khi tưởng như có thể nhìn xuống tận đáy. Nếu giờ đây người ta lấy điều này trong sự trọn vẹn của nó, sao cho không có gì làm cho mặt biển đục ngầu, mà làn sóng nhẹ nhàng để cho gần như mọi sự chiếu xuyên qua một cách rõ ràng, thì hình ảnh của một “biển người” lại càng được nâng cao hơn nữa. Vì khi ấy nó diễn đạt rằng biển người này gồm một đoàn người thánh khiết trong suốt như pha lê và thủy tinh. Và như vậy người ta hoàn toàn hiểu điều được ngụ ý bởi biển thủy tinh này cuộn trào quanh ngai của Đức Chúa Trời. Biển ấy khi ấy là một khối người gần như không thể đo lường được, nhưng giờ đây lại được miêu tả thêm như một biển người mà trong đó không còn nhận thấy gì nữa của phẩm chất nhuốm màu, tối tăm, và mờ đục vốn đặc trưng cho các đám đông lớn trên đất, mà hoàn toàn trong sáng, êm ả, và trong suốt, đến nỗi toàn thể giống như thủy tinh và pha lê. Chỉ có điều đáng chú ý là còn thêm một điều nữa, điều này đưa vào một yếu tố khác. Vì có chép rõ ràng rằng khối các vị tử đạo tin kính này không chỉ tạo thành một biển các nhân chứng của Đức Chúa Trời, và khối ấy trong suốt như thủy tinh và lấp lánh như pha lê, mà hơn nữa còn xen vào rằng biển người này “đã được luyện sạch bằng lửa.” Biển người này như vậy không chỉ trong suốt và rực rỡ, mà đồng thời một ánh rực cũng tỏa sáng bên trong nó, đến nỗi lửa xuất hiện trong nó. Điều này chỉ về điều xảy ra với ánh nắng mặt trời. Sự rực rỡ của mặt trời cũng làm cho vạn vật sáng lên và trong suốt, đúng như ở đây đoàn tử đạo này trong suốt và sáng ngời. Nhưng cùng với sự trong suốt sáng ngời ấy, mặt trời đồng thời cũng mang lại hơi ấm và chẳng bao lâu tạo ra một ánh rực. Hơi nóng ấy khi ấy có thể trở nên mạnh đến nỗi dường như nó thiêu đốt và gợi nhớ đến lửa. Và ở đây cũng vậy, điều ấy được đặt trước chúng ta. Đoàn tử đạo không chỉ là một biển người mà trong diện mạo của họ một sự rực rỡ như pha lê hiện ra, mà đồng thời một ánh rực cũng phát ra từ sự rực rỡ ấy, và điều lúc đầu chỉ lấp lánh giờ đây cũng bắt đầu tỏa ra một ánh rực từ chính mình; và như vậy trong đoàn tử đạo ấy quanh ngai của Đức Chúa Trời dấy lên một hơi nóng như lửa, điều này dĩ nhiên có nghĩa là linh hồn họ bắt đầu râm ran với cơn thịnh nộ thánh khiết chống lại mọi điều trên đất đã chà đạp danh dự của Đức Chúa Trời và dâng danh dự cho Kẻ Chống Christ.

Đoàn tử đạo thánh khiết này, những người ở trên cao quây quần quanh ngai của Đức Chúa Trời, giờ đây ca hát, gảy đàn, và vui mừng. Trong điều này dĩ nhiên nằm sự diễn đạt của niềm vui thánh khiết mà họ đã được chia sẻ. Giờ đây hãy lưu ý rằng đoàn người này, trong lúc khởi đầu của mình, đã thốt ra hết lời than thở này đến lời than thở khác rằng sự phán xét cuối cùng vẫn chưa đến. Trong Khải Huyền 6:10 chúng ta cũng đã nghe lời than thở đầy lo âu: “Cho đến chừng nào, hỡi Đấng Cai Trị thánh khiết và chân thật, Ngài mới xét đoán và báo thù huyết chúng tôi trên những kẻ ở trên đất!” Khi ấy người ta đã bảo họ rằng “họ phải nghỉ ngơi một ít lâu nữa, cho đến khi số anh em và bạn đồng sự của họ cũng được trọn, là những kẻ sẽ bị giết như họ vậy.” Trong điều này đã diễn đạt rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời vẫn chưa đạt đến Sự Hoàn Tất. Vẫn sẽ còn một thời kỳ trung gian, và cho đến khi thời kỳ trung gian này cũng được hoàn thành, các vị tử đạo ở trên cao ấy phải cầu nguyện và chờ đợi. Giờ đây, tuy nhiên, giờ đây khi các bát đang đến gần, mọi sự đã trở nên khác hẳn. Giờ đây không còn cần phải trì hoãn hay chờ đợi nữa. Giờ đây không cần thêm sự chậm trễ nào nữa. Điều đã được chờ đợi bấy lâu nay đến. Thời kỳ cuối cùng đã bắt đầu. Sự cuối cùng giờ đây đến. Và với quan điểm này, chúng ta giờ đây không còn nghe thêm một lời nào về bất cứ lời than thở nào, mà giữa các vị tử đạo ở trên cao ấy mọi sự như một bài ca ngợi khen và reo mừng, và họ mang những cây đàn hạc trước mặt mình, để trổi lên các thi thiên chiến thắng của mình. Chỉ có điều giờ đây còn thêm rằng họ ca hát, gảy đàn, và vui mừng trên những cây đàn hạc của Đức Chúa Trời. Chúng không còn là những nhạc cụ trần thế, không còn là những nhạc cụ do con người sáng chế, mà trên đó họ gảy đàn và ca hát bài ca của mình; điều mà giờ đây họ vui mừng trên đó là những cây đàn hạc của Đức Chúa Trời, điều này dĩ nhiên có nghĩa là giờ đây nó trở thành một bài ca reo mừng được Đức Chúa Trời truyền cảm hứng cho họ, mà khỏi đó mọi sự mơ hồ và giả mạo của con người đã bị lấy đi, và trong đó không còn vang lên điều gì khác ngoài sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

Chính điều này, tuy nhiên, cũng mang theo rằng giờ đây trong bài ca đàn hạc không còn là ân điển cứu rỗi lên tiếng nữa, mà giờ đây sự thánh khiết của Đức Chúa Trời diễn đạt chính mình trên cả hai mặt của nó, một mặt là đưa những người thật sự tin kính đến sự chiến thắng của họ, nhưng mặt khác cũng khiến cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bùng cháy chống lại mọi điều vẫn còn bất thánh. Bài ca giờ đây được trổi lên do đó diễn ra như sau: “Hỡi Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, công việc Chúa lớn lao và lạ lùng! Hỡi Vua của các thánh đồ, đường lối Chúa là công bình và chân thật!” Do đó mọi sự nhấn mạnh ở đây rơi vào sự thánh khiết và quyền toàn năng của Đức Chúa Trời, không còn vào ân điển hòa giải của Ngài nữa. Ân điển ấy đã đạt đến điểm cuối của nó, và nơi Đức Chúa Trời giờ đây, khi Sự Hoàn Tất đến gần, bước ra, Ngài xuất hiện như “Vua của các thánh đồ,” một sự kết hợp diễn đạt cách trọn vẹn điều giờ đây mới quan trọng. Trong thời kỳ của Sự Hòa Giải đầy sức lôi cuốn, chính tình yêu của Cha vẫn còn tìm kiếm đứa con đã lạc mất và hư vong. Thời kỳ ân điển ấy cũng đã có thời gian của nó. Nhưng giờ đây thời kỳ ấy đã đến hồi kết thúc. Giờ đây không còn là Cha nữa, mà là Vua bước ra, và quả thật là Vua của các thánh đồ, Đấng như vậy không còn bận tâm đến điều đã hư mất nữa. Công việc của ân điển giờ đây đã chấm dứt. Và do đó mà giờ đây trong tiếng đàn hạc ở trên cao ấy, quyền toàn năng của Đức Chúa Trời, sự công chính của Đức Chúa Trời, và sự chân thật của Đức Chúa Trời được tôn vinh, để Ngài có thể chiếu sáng trong vẻ uy nghi vương giả của Ngài.

Điều này giờ đây giải thích câu 3 như sự kết hợp trọn vẹn của hai yếu tố dường như đối nghịch nhau, yếu tố khiến chúng ta nghĩ đến Môi-se, yếu tố khiến chúng ta nghĩ đến Đấng Christ. Vì trong câu 3 có chép như sau: “Và họ,” tức là những vị tử đạo ấy trong Hội Thánh, “giờ đây hát bài ca của Môi-se, tôi tớ của Chúa, và xuyên suốt nó là bài ca của Chiên Con,” và bài ca pha trộn này của Môi-se và của Chiên Con giờ đây kết thúc trong đoạn điệp khúc này: “Ai chẳng kính sợ Ngài, hỡi Chúa, và chẳng tôn vinh danh Ngài? Vì chỉ một mình Ngài là thánh. Vì mọi nước sẽ đến và thờ lạy trước mặt Ngài, vì các sự phán xét của Ngài đã được bày tỏ.” Người ta thấy rõ: ở đây không còn nhắc gì đến ân điển, đến sự hòa giải nữa. Chính Quyền Toàn Năng, chính Sự Thánh Khiết, chính Sự Công Chính cai quản toàn bộ lập trường ở đây, và ngay cả ân điển của Chiên Con cũng đã được thu nhận vào trong Sự Công Chính ấy của Đức Chúa Trời. Chiên Con của Đức Chúa Trời đã không đến để làm giảm bớt sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời, mà chính là để cuối cùng khiến Uy Nghi của Đức Chúa Trời chiếu sáng càng vinh hiển hơn nữa. Ân điển tìm kiếm quả thật đầy sức lôi cuốn và vinh hiển, nhưng nó không thể là sự cuối cùng. Cuối cùng mọi điều bất thánh sẽ quay lại cách khinh miệt nhất và cương quyết nhất chống lại Đấng Thánh, nhưng khi ấy sự thánh khiết của Đức Chúa Trời cũng phải cuối cùng đột phá trong sự phán xét cuối cùng, và khiến cho mọi điều cứ khăng khăng chống cự lại Đấng Thánh phải ra hư không và bị hủy diệt.

Việc ở đây nhắc đến Môi-se, quả thật việc bài ca của Môi-se với tư cách là tôi tớ của Đức Chúa Trời ở đây thậm chí còn nổi lên hàng đầu, phải được hiểu như sau, rằng trong thời kỳ của Đấng Mê-si-a, luật pháp, tức là quyền của Đức Chúa Trời Thánh Khiết, đã nổi lên hàng đầu và được mặc khải trước tiên. Như vậy không thể khác được rằng cuối cùng, khi sự phán xét bắt đầu, quan điểm luật pháp của Môi-se tự nó sẽ lại là thước đo cho Đấng Thánh. Thời kỳ của Y-sơ-ra-ên không thể mang lại sự hiện thực của sự thánh khiết cao nhất, và trong chừng mực ấy toàn bộ thời kỳ của Môi-se đã kết thúc trong sự thất vọng cay đắng. Nhưng giờ đây khi Đấng Christ đã xuất hiện, để từ sự sa ngã sâu thẳm ấy vực dậy Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời qua sự hòa giải trọn vẹn, và giờ đây khi tiếng “Mọi việc đã được trọn” đã vang lên từ Thập Tự Giá trên Gô-gô-tha, thì giờ đây, như đằng sau Thập Tự Giá, sự thánh khiết của thời kỳ luật pháp của Môi-se lại bước ra, và cuối cùng sẽ tỏ ra rằng bất cứ ai khước từ Đấng Christ trong thời kỳ ân điển của Ngài sẽ phải hư vong và gục ngã dưới sự nghiêm khắc của thời kỳ thánh khiết đã được ban cho trong Môi-se. Do đó các vị tử đạo ở trên cao ấy, khi sự cuối cùng đến, đã thấy ba điều này trước mặt mình: Trước hết thời kỳ luật pháp của Môi-se như sự diễn đạt của Đấng trọn vẹn thánh khiết trong Vua của các vua. Bên cạnh đó và đối lại với nó, thứ hai, thời kỳ ân điển trong Chiên Con của Đức Chúa Trời. Nhưng cũng ở vị trí thứ ba, khi thời kỳ ân điển ấy đã hoàn thành, thời kỳ kết thúc, thời kỳ này sẽ một lần nữa đưa ra quyền của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nhưng giờ đây là để, có thể nói như vậy, mở đầu cho sự phán xét.

Thật đáng chú ý rằng ở đây cũng vậy, tuy trong hình thức điềm đạm hơn, điều đã thu hút sự chú ý rất nhiều trong Khải Huyền 14:6 lại được lặp lại, tức là sự phân biệt toàn thể nhân loại thành sự đa dạng của nhiều dân tộc và nhiều dân sẽ không bị mất đi khi sự cuối cùng bắt đầu. Trong Khải Huyền 14:6 chúng ta đọc về Phúc Âm sẽ cuối cùng được rao giảng cho mọi nước, mọi chi phái, mọi thứ tiếng, và mọi dân tộc, và như vậy ở đây chúng ta cũng học được từ câu 4 rằng “mọi dân tộc sẽ đến và thờ lạy trước mặt Ngài, hỡi Đức Chúa Trời,” vì, như tiếp theo sau đó, “các sự phán xét của Ngài đã được bày tỏ.” Từ điều này người ta thấy quan niệm ấy mới phi lý làm sao, như thể sự phân biệt của nòi giống loài người chúng ta thành vô số các dân tộc, những dân tộc nói những ngôn ngữ riêng biệt, chỉ là một hậu quả đáng buồn của tội lỗi, và như thể, khi Sự Hoàn Tất bắt đầu, toàn bộ sự khác biệt này sẽ biến mất, để chỉ còn lại một nòi giống loài người không có biến thể; một nòi giống khi ấy cũng sẽ chỉ nói một ngôn ngữ mà thôi. Các biến thể khi ấy sẽ biến mất, và mọi sự sẽ đơn điệu và đồng thanh, là một. Việc toàn bộ quan niệm này xung đột với điều được thuật lại cho chúng ta về việc xây tháp Ba-bên hầu như không cần nhắc nhở. Khi ấy họ nhắm, như một dân tộc, để tất cả ở lại cùng nhau. Không một biến thể nào được phép phát sinh. Và họ, như thuộc một loại, sẽ tất cả tiếp tục ở cùng nhau. Vào thời ấy điều này đã bị ngăn trở, và Đức Chúa Trời đã thực hiện sự đa dạng của nòi giống loài người chúng ta với sự trừng phạt và quyết tâm. Thế nhưng điều này đã không ngăn cản con người cứ luôn luôn một lần nữa đón nhận quan điểm, như thể điều đã bị lên án cách gay gắt như vậy trong nỗ lực của Ba-bên cuối cùng sẽ một ngày kia, trong cõi đời đời, trở thành lý tưởng. Giờ đây chính chống lại điều này mà sách Khải Huyền của Giăng cũng luôn luôn đi ngược lại, bằng cách chỉ cho chúng ta hết lần này đến lần khác rằng sự phân biệt giữa dân tộc này với dân tộc khác sẽ còn tồn tại ngay cả trong sự sống đời đời, và rằng ngay cả sự phân biệt về ngôn ngữ cũng sẽ không biến mất. Điều này dĩ nhiên không có nghĩa là mọi ngôn ngữ hiện đang được nói khi ấy cũng sẽ, trong cùng sự phân biệt ấy, tiếp tục tồn tại. Hiện nay chúng ta chịu khổ dưới sự bại hoại của ngôn ngữ, và một sự lẫn lộn về lời nói cùng sự phân mảnh về lời nói và sự pha trộn về ngôn ngữ đã xảy ra, điều này thuần túy là hậu quả của sự rối loạn trong đời sống loài người của chúng ta. Do đó tự nó không có ý nói rằng nó sẽ cứ như vậy mãi mãi. Thế nhưng, mặt khác, có ẩn chứa trong điều mà Khải Huyền 14 và 15 chỉ ra, rằng ngôn ngữ loài người cũng vậy, theo sự sắp đặt của nó trong Công Trình Sáng Tạo, đã được định để triển nở trong sự đa dạng phong phú, và chính điều này mới đáng được chúng ta chú ý nhất.

Thế nhưng hiện tượng đáng chú ý này giờ đây được chỉ ra trong Khải Huyền 14 và trong Khải Huyền 15 theo một cách rất rõ rệt. Trong Khải Huyền 14, một cái nhìn thoáng qua được ban cho chúng ta về toàn bộ thế giới tiên tri, như nó một ngày kia sẽ được ứng nghiệm, và như nó lấp đầy thế giới tư tưởng của Đấng Christ và những người được phước của Ngài. Tuy nhiên, một điều hoàn toàn khác là khi điều sống trong thế giới tư tưởng phong phú ấy hiện nay chuyển sang sự ứng nghiệm. Trong thế giới tư tưởng đi trước ấy, mọi sự vẫn còn nằm nối kết với nhau, như trường hợp của một thi sĩ trong tâm trí người ấy một bài thơ đang dâng lên hiện ra, hay như một kiến trúc sư cảm thấy một kế hoạch đang nảy sinh trong chính mình, kế hoạch mà về sau sẽ cung cấp chất liệu cho một tòa nhà tráng lệ mà ông sẽ dựng lên. Trong kế hoạch đầu tiên ấy và lúc tư tưởng sáng tạo ấy nảy sinh, mọi sự vẫn còn nằm pha trộn với nhau; chúng như những đám mây ánh sáng để cho ông nhận thấy hình ảnh của chúng. Nhưng khi giờ đây đến lúc thực hiện, thì mọi sự mang lấy những hình thức cố định, những hình dạng được phác họa rõ ràng, và một sự kiện nối tiếp nhau theo lịch sử, để nhờ vậy hoàn thành lịch sử. Do đó không phải như thể Khải Huyền 14 và Khải Huyền 15 cho chúng ta xem cùng một điều hai lần. Điều trong Khải Huyền 14 đến trước chúng ta hiện ra từ thế giới tư tưởng phong phú đã lấp đầy Đấng Christ cùng các thiên sứ của Ngài và những người được phước của Ngài, nhưng khi ấy trong tính tổng quát của nó, và mặt khác Khải Huyền 15, cùng điều tiếp theo sau nó, cống hiến cho chúng ta sự xảy đến theo thứ tự thời gian, sự xảy ra theo thực tế, của điều đã dồn nén từ thế giới tư tưởng của Đấng Christ hướng về thực tại.

XX. BẢY BÁT. (TIẾP THEO.)

Và đền thờ đầy dẫy khói từ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và từ quyền năng của Ngài; và không ai có thể vào trong đền thờ, cho đến khi bảy tai họa của bảy thiên sứ được trọn. KHẢI HUYỀN 15:8.

Giờ đây bắt đầu công việc hùng mạnh của Đức Chúa Trời, công việc mà trong sự thực hiện của nó sẽ mang lại Sự Hoàn Tất. Mọi điều cho đến nay đã xảy ra chỉ mang lại một phần điều phải đến, lúc đầu chỉ một phần ba. Tất nhiên thảm họa cuối cùng cũng có thể đã giáng xuống đột ngột và cùng một lúc, và có thể như một tiếng sấm đã lật đổ mọi điều hiện hữu, và đã khiến nó hư vong như vậy đến nỗi tự nó một trời mới và đất mới đã dấy lên từ đó, nhưng Uy Nghi của Đức Chúa Trời đã không định như vậy. Sự cuối cùng đã không đến đột ngột và cùng một lúc, mà từng bước một. Nó đã tự loan báo từng bước từng bước, và chỉ sau khi hai sự rung chuyển trong Vũ Trụ đã đi trước, chỉ khi ấy, với sự rung chuyển thứ ba và cuối cùng của trời và đất, sự bày tỏ toàn bộ về sự phán xét của Đức Chúa Trời mới bắt đầu. Thế nhưng ngay cả sự đến gần của sự kết thúc hay của sự cuối cùng ấy vẫn còn biết đến một trình tự. Nó sẽ không đến qua việc trút ra một bát, mà qua những lần trút ra các bát trong bảy giai đoạn, và chỉ khi trong bảy giai đoạn ấy giai đoạn cuối cùng đã bắt đầu thì mọi sự mới xong, và một trật tự hoàn toàn mới của vạn vật, được sắm sẵn khi ấy sau sự phán xét, mới bắt đầu. Giờ đây thật đáng chú ý trong điều này rằng các bát này được trao cho bảy thiên sứ được kêu gọi làm việc ấy qua một hành động của các sinh vật sống, và quả thật qua chỉ một trong bốn sinh vật sống. Vì trong câu 7 có chép: “Và một trong bốn con sinh vật đã trao cho bảy thiên sứ bảy cái bát bằng vàng.” Thế nhưng trước điều này có một điều quan trọng đã đi trước, tức là đền thờ hay đền tạm chứng cớ trên trời đã được mở ra. Điều này dĩ nhiên đưa chúng ta đến ngai của Đức Chúa Trời, và cho chúng ta một cái nhìn sâu sắc về điều được tìm thấy quanh ngai ấy, và điều đã diễn ra trong môi trường xung quanh ngai ấy. Vì ngai của Đức Chúa Trời ấy được trình bày cho chúng ta không phải như ở trong khoảng không, hay nếu người ta muốn, như tan biến vào trong điều không thấy được, mà như phô bày cả một thế giới trên trời, và trong thế giới ấy, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, một gia đình hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời. Vì điều Giăng nhìn thấy không phải là một bóng mờ của điều gì đó được tìm thấy trên đất, mà, ngược lại, là nguyên bản, trong bản chất riêng của nó, mà trên đất không có gì khác ngoài bóng mờ được nhận thấy. Nguyên bản mà ở đây được bàn đến ở trên cao ấy, và điều trên đất trong dòng thời gian sẽ tự bày tỏ không thể được hiểu khác hơn là như một hình ảnh, và quả thật như một hình ảnh hư nát và thay đổi của điều có bản chất của nó ở các tầng trời và tại ngai của Đức Chúa Trời.

Nếu chúng ta trước hết xét đến các thiên sứ với các bát, thì phải chú ý đến cách thức mà bảy thiên sứ sẽ xuất hiện ở đây nhận các bát vào tay mình. Nếu chúng ta trở lại với các ấn, thì chúng ta được cho biết về các ấn ấy rằng cuốn sách với bảy ấn ở trong tay của Đấng ngồi trên ngai, tức là của chính Đức Chúa Trời, và ở đó còn thêm rằng không ai có thể mở bảy ấn, cho đến khi cuối cùng quyền năng và thẩm quyền để làm như vậy được ban cho Đấng Christ. Ở đây, do đó, không có tạo vật nào can thiệp. Các ấn gắn liền với cuốn sách hoàn toàn độc nhất ở trong tay của Đức Chúa Trời, và hiện nay được Con của Đức Chúa Trời mở ra. Do đó không có sự can thiệp nào của con người. Chính Chiên Con mở bảy ấn. Với các tiếng kèn, mặt khác, mọi sự đã diễn tiến khác hẳn. Trong chương 8:2 chúng ta quả thật đọc rằng Giăng đã thấy bảy thiên sứ đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng mỗi thiên sứ trong bảy thiên sứ ấy được trao một tiếng kèn. Ở đây, do đó, sự trợ giúp của tạo vật can thiệp. Không còn, như với các ấn, chính Đấng Christ khiến các tiếng kèn vang lên nữa, mà từ phía Đức Chúa Trời bảy tiếng kèn ấy được đặt vào tay của bảy thiên sứ đứng trước ngai của Đức Chúa Trời. Ở đây, do đó, tạo vật bước ra như một công cụ để thực hiện mưu định của Đức Chúa Trời. Vì sẽ có bảy tiếng kèn, giờ đây cũng có bảy thiên sứ được kêu gọi để khiến các tiếng kèn này hoạt động. Nhưng ở đây với các bát mọi sự lại diễn tiến khác hẳn nữa. Vì ở đây không chỉ tạo vật bước ra như công cụ của Đức Chúa Trời, mà ngay cả công cụ này cũng không được Đức Chúa Trời trực tiếp sử dụng. Giữa Đức Chúa Trời và các thiên sứ với các bát, chúng ta rốt cuộc thấy bốn sinh vật sống lên tiếng. Vì có chép rằng: “Và một trong bốn con sinh vật đã trao cho bảy thiên sứ bảy cái bát bằng vàng, đầy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là Đấng sống đời đời vô cùng.” Trước hết, như vậy, với các ấn chúng ta có chính Đấng Christ là Đấng làm điều ấy, và không có tạo vật nào đến giúp đỡ. Với các tiếng kèn, tạo vật quả thật có can dự, nhưng theo cách mà các thiên sứ nhận các tiếng kèn trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời. Ở đây, với các bát, tuy nhiên, sự tách biệt còn đi xa hơn nữa. Ở đây tạo vật sẽ không chỉ trút ra bát uống, mà còn trao nó cho các thiên sứ để trút ra.

Cuối cùng, cũng hãy chỉ ra rằng bảy bát uống hay bát này bằng vàng ròng. Vì trong điều này tính chất của Uy Nghi vương giả của Đức Chúa Trời diễn đạt chính mình. Trong một gia đình nghèo khó người ta dùng những đĩa và chén bằng đất nung thô, và những đồ kim loại người ta dùng trong gia đình bằng thiếc hay sắt, hay tối đa bằng đồng. Trong cung điện vương giả, ngược lại, người ta dùng đồ ăn tinh tế hơn nhiều, và tại bàn tiệc lớn của vua không thấy gì khác ngoài đồ sứ tinh tế nhất và hơn nữa là những bình bằng vàng và bạc. Chính sự phân biệt này giờ đây cũng hiện ra ở đây. Những bát uống hay bát mà Đức Chúa Trời Toàn Năng dùng để thực hiện và hoàn thành mưu định của Ngài không thể và không được bằng hợp kim thô và tầm thường, mà phải, bởi phẩm chất tinh tế và cao quý, xứng đáng để được quyền toàn năng của Đức Chúa Trời sử dụng và cầm lấy. Nhìn như vậy, không thể gây chút ngạc nhiên nào rằng, nơi chính Đức Chúa Trời sắm sẵn các bát này, trong khi bảy thiên sứ chỉ cầm lấy chúng, các công cụ này phải mang dấu ấn của cung điện thần thánh mà từ đó chúng được đưa ra, và rằng chúng như vậy không thể bằng gì khác ngoài kim loại cao quý nhất, tức là vàng. Tự chúng, những bát uống bằng đất nung hay bằng sứ cũng có thể hình dung được, nhưng ở đây tất cả phải bằng kim loại, và khi ấy dĩ nhiên là kim loại cao quý nhất. Vì các bát hay bát uống này phải là những vật mang cơn thịnh nộ hủy diệt mọi sự của Đức Chúa Trời. Do đó trong câu 7 còn thêm: “Các bát đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là Đấng sống đời đời vô cùng.”

Hoàn toàn phù hợp với điều này, vậy, cũng là điều được thuật lại cho chúng ta trong câu 6, tức là bảy thiên sứ sẽ trút ra bảy bát đã xuất hiện trong y phục thánh khiết, lộng lẫy. Họ, như có chép, “mặc áo vải gai mịn tinh sạch và sáng chói, và thắt đai vàng ngang ngực.” Áo trắng ở phương Đông được dùng như bộ đồng phục cao nhất. Ở phương Tây thì không như vậy. Tại các triều đình của chúng ta, bất cứ ai mặc y phục lễ nghi phần lớn đều khoác vải ca-sơ-mia hay vải dạ màu xanh dương hay đỏ. Ở phương Đông, ngược lại, áo trắng luôn luôn được ưa chuộng hơn. Chính vải gai mịn, mỏng và do đó nhẹ khi mặc, ở đây giành được sự ưa chuộng ấy. Do đó khi trong Kinh Thánh đời sống cộng đồng trên trời ngay lập tức được miêu tả trong vải gai mịn trắng, tinh sạch, thì điều này chắc chắn nhất chỉ về sự thánh khiết và tinh sạch trên trời, nhưng trong đó đồng thời cũng diễn đạt Uy Nghi của áo lễ triều đình cao quý, như chỉ về sự vinh hiển của vẻ không tì vết trong diện mạo trên trời. Việc thêm rằng các thiên sứ sẽ ra đi với các bát không chỉ mặc vải gai mịn tinh sạch mà thậm chí vải gai mịn sáng chói như vậy không chỉ chỉ về tính chất thánh khiết và vô tội của họ, mà còn về phẩm vị cao quý mà các thiên sứ chiếm giữ trong cung điện trên trời của Đấng Toàn Năng. Đai vàng, thắt áo lại quanh ngực, cũng chỉ về tính chất triều đình vương giả. Toàn bộ bức vẽ và sự miêu tả như vậy phô bày một sự hài hòa tinh sạch. Ở đây không có gì thừa thãi và không có gì khó hiểu. Trước khi các thiên sứ này đến gần để nhận từ một trong bốn sinh vật sống những bát uống bằng vàng, chính các thiên sứ này phải xuất hiện trong đồng phục thánh khiết, quả thật trong đồng phục cung điện trên trời, để họ nhờ vậy phô bày phẩm vị của Uy Nghi Đức Chúa Trời cho đến tận y phục.

Và giờ đây nơi mà từ đó họ xuất hiện. Các câu 5 và 6 cho chúng ta biết điều này về nó: “Và sau các điều ấy tôi nhìn xem, và kìa, đền thờ của đền tạm chứng cớ trên trời đã được mở ra, và bảy thiên sứ ra khỏi đền thờ.” Về một sân ngoài thì dĩ nhiên không cần phải nghĩ đến ở đây. Tại Giê-ru-sa-lem sân ngoài có thể không thiếu được, vì từ Giê-ru-sa-lem tiếng nói và lời kêu gọi đầy sức lôi cuốn cũng đã đi ra đến thế giới ngoại bang, để bước tới sự thờ phượng Đức Giê-hô-va. Bất cứ ai nghiêng về điều này, mà vẫn chưa hoàn toàn đầu phục, như vậy vẫn đứng xa xa, và ngay cả dân chúng thường của Y-sơ-ra-ên vẫn ở đó. Chỉ các thầy tế lễ mới vào nơi thánh, và chỉ thầy tế lễ thượng phẩm mới vào nơi chí thánh. Nhưng đúng như đền thờ ở đây xuất hiện, giờ quyết định đã đến, và mọi người phải tự biết mình thuộc về đâu. Bất cứ ai giờ đây nghĩ rằng mình vẫn còn phải đứng ở sân ngoài như vậy ở đây bị loại ra. Giờ đây không còn là thời kỳ do dự hay nghi ngờ nữa. Bất cứ ai thuộc về Đấng Christ phải tự mình có thể bước ra như thầy tế lễ, và nhờ đó sở hữu quyền được vào nơi thánh. Trước Đấng Christ, sân ngoài là nơi tụ họp cho mọi dân chúng và cho các khách lạ. Sau Đấng Christ, mọi dân tin kính đều được đưa vào chức tế lễ. Giờ đây, khi quyết định cuối cùng đã đến, do đó sân ngoài hoàn toàn biến mất, và chỉ còn nhắc đến hai nhóm: một mặt là bất cứ ai cứ khăng khăng trong sự không tin, và do đó bị cắt đứt khỏi mọi sự thông công với đền thờ, và mặt khác là những người được cứu giờ đây có thể ở trong y phục tế lễ nơi thánh của đền thờ. Điều này giờ đây được diễn đạt bằng lời rằng có một đền thờ trên trời, và rằng trong đền thờ ấy đền tạm được tìm thấy. Đền thờ này giờ đây có thể được mở ra, nhưng cũng có thể được đóng lại. Và giờ đây chúng ta trước hết nghe trong câu 5 rằng đền thờ đã được mở khóa và mở ra, để những người được cứu có thể nhìn vào trong đó cùng với các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này không còn như vậy nữa. Vì không thể khác được rằng cuối cùng ân điển tìm kiếm và nhẫn nại lâu dài phải chấm dứt, để sự phán xét của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời sẽ mang lại quyết định cuối cùng, đền thờ phải được đóng lại. Điều này khi ấy được trình bày cho chúng ta như sau, rằng khói của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, cứ dâng lên mãi, cuối cùng hoàn toàn lấp đầy đền thờ, và không cho phép thêm sự tiếp cận nào nữa. Điều này giờ đây câu 8 chỉ ra như sau: “Và đền thờ đầy dẫy khói từ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và từ quyền năng của Ngài, và không ai có thể vào trong đền thờ cho đến khi bảy tai họa được trọn.”

Sự pha trộn giữa đền thờ và đền tạm ở đây có ý nghĩa đặc biệt riêng của nó. Những sự mặc khải mang lại sự cuối cùng — các ấn, các tiếng kèn, và các bát — thuộc ba loại, nhưng điều được tiên tri ở đây về đền thờ không xảy ra với các ấn, cũng không với các tiếng kèn. Người ta chỉ tìm thấy nó ở đây, và do đó phải xem xét và hỏi tại sao việc Đức Chúa Trời dùng đền thờ ở trên cao này lại không hiện ra tại hai chặng đầu tiên, như chúng ta có thể nói như vậy, mà chỉ ở đây, và khi ấy ở đây theo cách được nhấn mạnh mạnh mẽ như vậy. Vì quả thật đền thờ ấy đã không phải mới xuất hiện giờ đây, khi các bát được đưa ra xem xét. Đền thờ này vẫn ở đó trước đó cũng vậy. Nhưng trong khi trong hai diễn tiến đầu tiên đền thờ thậm chí còn không được nhắc đến, thì ở đây đền thờ ấy gần như hoàn toàn chiếm ưu thế bước ra hàng đầu, và người ta nhận thấy câu này đến câu khác, sự nhấn mạnh hoàn toàn chiếm ưu thế này được đặt vào điều Giăng truyền đạt cho chúng ta như thế nào. Từ mọi sự người ta nhận thấy rằng giờ đây một thời kỳ hoàn toàn khác đang bắt đầu, và thời kỳ này rút ra tính chất hoàn toàn đặc biệt của nó từ sự kiện rằng nó sẽ là thời kỳ cuối cùng. Một tính chất đặc biệt hệ tại điều này, rằng với diễn tiến thứ ba này mọi sự sẽ chấm dứt dứt khoát và đời đời và về mọi phương diện. Sau các ấn đến các tiếng kèn, sau các tiếng kèn các bát vẫn còn sẽ đến, nhưng sau các bát không còn gì đến nữa. Và điều này giờ đây tạo nên một sự phân biệt hoàn toàn chiếm ưu thế chính vì với các ấn và các tiếng kèn ân điển vẫn còn tiếp tục tác động. Cho đến tận cùng sẽ luôn luôn vẫn còn những linh hồn trước hết đã đi lạc, nhưng trong khoảnh khắc cuối cùng vẫn còn quay về với Đấng Christ; nhưng khi các bát bùng nổ điều này sẽ bị chấm dứt. Ân điển khi ấy sẽ đã chạy trọn hành trình của nó đến sự hoàn thành, và Đấng Christ, Đấng với tư cách là Chiên Con của Đức Chúa Trời đã thực hiện sự hòa giải, khi ấy cuối cùng sẽ xuất hiện như Đấng Phán Xét trong Uy Nghi của Ngài. Như vậy cũng diễn ra trong vương quốc trên trời một sự đảo ngược tuyệt đối. Đã trong Địa Đàng tiếng nói đầy sức lôi cuốn của ân điển đã vang lên. Suốt mọi thời đại ân điển đã xuất hiện như một quyền năng cứu rỗi. Với một quyền năng không suy giảm và không thể chống cự được, Đấng Thương Xót đã để cho lòng thương xót của Ngài tác động suốt mọi thời đại ấy, nhưng thời kỳ cứu rỗi ấy giờ đây đã đến hồi kết thúc. Giờ đây nó đã đóng lại. Nó đã làm xong công việc của nó và giờ đây đã hoàn thành. Và sau sự biến mất hoàn toàn của thời kỳ cứu rỗi này, danh dự của sự vinh hiển và sự công chính của Đức Chúa Trời giờ đây lại bước vào không suy yếu và không bị tiết chế, để khiến cho sự cuối cùng bùng nổ.

Với quan điểm này giờ đây bắt đầu bên trong đền thờ, hay chính xác hơn bên trong đền tạm ở trên cao, một sự thay đổi thật lay động. Nguyên thủy đền tạm, và cũng vậy đền thờ, phục vụ để khiến cho tội nhân đạt được sự chuộc tội và sự tha thứ qua việc dâng một của lễ vì tội lỗi của mình. Đối với cá nhân riêng lẻ điều này diễn ra nơi thánh, và mặt khác trong nơi chí thánh cùng một lúc cho toàn thể dân tộc. Giờ đây điều này tự nó đã giả định một tình trạng dân tộc trong đó các tín hữu vẫn còn xa lạ với sự hòa giải trọn vẹn một ngày kia sẽ đến trên Gô-gô-tha. Giờ đây, tuy nhiên, thời kỳ trước kia ấy sẽ đi đến hồi kết thúc. Sự hòa giải trong Đấng Christ đã đến. Qua đức tin sự hòa giải trọn vẹn ấy có thể được tiếp nhận. Do đó mà những người thật sự tin kính giờ đây chính mình đã trở thành thầy tế lễ trong nơi thánh và hưởng trái của ân điển. Thế nhưng điều này cũng không thể kéo dài mãi mãi. Một ngày kia sẽ đến thời gian khi ân điển đã làm xong công việc của nó, để giờ đây không còn có thể nói gì về bất cứ của lễ nào nữa, không về của lễ trên bàn thờ, cũng không về của lễ thay thế của Đấng Christ. Những người được chọn khi ấy sẽ được cứu và được đưa vào nhà của Cha, và bất cứ ai không thuộc về điều này, và không hưởng điều này, sẽ trở thành mồi cho sự hư mất đời đời, sẽ mãi mãi bị tách khỏi Đức Chúa Trời của mình, và sẽ đánh mất mọi phần trong ân điển. Ân điển, và đây là điểm chính, chỉ tác động trong một thời gian. Từ sau sự sa ngã trong Địa Đàng cho đến sự phán xét cuối cùng — và sự phán xét cuối cùng ấy giờ đây đã bắt đầu.

Liên quan đến điều này giờ đây bắt đầu bên trong đền tạm, hay nếu người ta muốn bên trong đền thờ ở trên cao, một sự đảo ngược hoàn toàn. Của lễ giờ đây không còn có thể có hiệu lực nữa, của lễ giờ đây không còn có thể có tác dụng nữa, và Luật Pháp của Mười Điều Răn vốn ngự trong nơi chí thánh giờ đây phải có tác động đầy đủ của nó. Bất cứ ai đã được hòa giải và nên thánh phù hợp với đòi hỏi của luật pháp ấy sẽ uống lấy sự bình an đời đời, nhưng mặt khác đám đông lớn, những kẻ bị Kẻ Chống Christ dụ dỗ và lôi cuốn, cứ tiếp tục chống lại Đấng Toàn Năng, khi ấy giờ đây cũng phải hư vong đời đời, và đối với những kẻ như vậy không còn chỗ nào nữa hoặc trong đền tạm hoặc trong đền thờ. Điều này giờ đây được diễn đạt bằng điều có chép trong câu 8: “Và đền thờ đầy dẫy khói từ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và từ quyền năng của Ngài, và không ai có thể vào trong đền thờ cho đến khi bảy tai họa được hoàn thành.” Điều mang lại sự hòa giải giờ đây đã bị lấy khỏi đền thờ. Sự hòa giải qua của lễ tự nó đã chấm dứt tác động khi người được chọn cuối cùng đã bước vào, đến nỗi trong đám đông tội lỗi xưng nhận Kẻ Chống Christ, không ai còn có thể được xem xét cho sự chuộc tội và sự tha thứ nữa. Sự thánh khiết và sự công chính, giờ đây không còn được tiết chế bởi bất cứ điều gì, đã bước ra với quyền năng không suy yếu. Chính sự công chính của Đức Chúa Trời giờ đây cũng chiếu xuyên qua toàn bộ đền thờ. Và do đó mà không ai có thể bước vào bao lâu bảy tai họa cuối cùng chưa được hoàn thành. Mọi sự giờ đây chờ đợi bảy tai họa vẫn còn sẽ đến. Và khi ấy mọi sự sẽ đã xảy ra, như điều này quả thật được công bố cách dứt khoát như vậy trong Khải Huyền 16:17. Đồng thời trong điều này ẩn chứa rằng mọi sự trình bày như thể sau sự chết, trong đời sống mai sau, một ân điển cứu rỗi vẫn còn sẽ bắt đầu, là tuyệt đối không thể hòa hợp được với lời giải thích được đưa ra ở đây về sách Khải Huyền liên quan đến sự cuối cùng.

XXI. BẢY BÁT. (TIẾP THEO.)

Và tôi nghe một tiếng lớn từ trong đền thờ phán cùng bảy thiên sứ rằng: Hãy đi, trút bảy bát thịnh nộ của Đức Chúa Trời xuống đất. KHẢI HUYỀN 16:1.

Trong việc trút ra bảy bát giờ đây đến bảy biến cố cuối cùng sẽ hoàn thành tiến trình lịch sử. Ở đây cũng vậy con số bảy một lần nữa dồn ép chúng ta. Điều này chứng minh một lần nữa rằng trong tiến trình lịch sử, như Đức Chúa Trời thực hiện nó trên đất, một nhịp điệu thánh khiết chiếm ưu thế. Chúng không chỉ là những loạt biến cố nào đó, dù là sáu hay mười, mà ở đây cũng vậy điều Đức Chúa Trời là Chúa mang lại trong công việc của Sự Hoàn Tất bị ràng buộc với con số bảy thánh khiết. Chúng là bảy tai họa sẽ đến trên nhân loại qua việc trút ra bảy bát. Sáng kiến ở đây cũng vậy xuất phát từ trời. Vì điểm khởi đầu được phác họa cho chúng ta như sau: “Và tôi nghe một tiếng lớn từ trong đền thờ phán cùng bảy thiên sứ rằng: Hãy đi, trút bảy bát thịnh nộ của Đức Chúa Trời xuống đất.” Như vậy không phải những biến cố ở đây trên đất, hay những cuộc tranh đấu giữa các vương hầu và các đế quốc, gây nên điều giờ đây tiếp theo xảy đến, mà chính là sự sắp đặt và sắc lệnh trực tiếp của Đức Chúa Trời mà qua đó một ngày kia các biến cố mang lại sự cuối cùng sẽ bắt đầu. Đền thờ ở đây cũng vậy, như đã trở nên rõ ràng đối với chúng ta, không phải là đền thờ của Giê-ru-sa-lem hay bất cứ nơi thánh nào khác trên đất, mà thật sự là đền thờ bên ngai của Đức Chúa Trời, đền thờ mà Môi-se đã được chỉ đến. Đền thờ trên trời ấy giờ đây đã đóng lại. Trước điều này, một sự chuyển đổi của vạn vật đã diễn ra trong đền thờ ấy. Sự hòa giải giờ đây đã hoàn thành và đã làm xong công việc của nó. Của lễ đã mang lại sự chuộc tội mà nó được định cho. Nhưng giờ đây khi ấy công việc của của lễ cũng chấm dứt. Sự ứng nghiệm đầy đủ, phong phú của luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời giờ đây đột phá. Điều không đáp ứng luật pháp thánh khiết ấy của Đấng Toàn Năng giờ đây bị quăng ra ngoài và bị trút đầy cơn thịnh nộ thánh khiết của Đức Chúa Trời. Thời kỳ chờ đợi và chuyển đổi của vạn vật, thời kỳ tha thứ và chuộc tội, thời kỳ tái sinh và nên thánh đã có hồi kết thúc. Bất cứ ai vẫn chưa được tái sinh và đã không trở lại giờ đây mãi mãi sa vào cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và chìm xuống trong sự hư mất. Với bảy dấu hiệu của các ấn và các tiếng kèn việc đưa vào điều đã trôi dạt đi vẫn còn có thể hình dung được. Giờ đây, tuy nhiên, ngay cả khả năng này cũng biến mất một lần và mãi mãi. Giờ đây là giờ quyết định. Mọi sự giờ đây đứng về phía này hay phía kia. Giờ đây vấn đề là quyết định cuối cùng. Điều cho đến nay vẫn còn pha trộn với nhau giờ đây mãi mãi bị tách ra. Và chính bảy biến cố lịch sử cuối cùng này gây nên quyết định cuối cùng ấy bắt đầu. Điều này dĩ nhiên không có nghĩa là ngay cả trong thời kỳ cuối cùng này của bảy bát các linh hồn không còn có thể được cứu nữa. Khả năng tái sinh và trở lại vẫn còn đứng vững cho đến khoảnh khắc cuối cùng, và chỉ khi cuối cùng trong câu 17 có lời phán: Đã xong rồi, thì khi ấy mọi sự đưa vào mới bị loại trừ. Chỉ có điều, thời kỳ thứ ba hay cuối cùng này, tức là thời kỳ của các bát, không còn được hướng một phần về sự cứu rỗi nữa. Trong chừng mực sự cứu rỗi vẫn còn xảy ra ngay cả trong thời kỳ cuối cùng này, nó là ngẫu nhiên. Dấu ấn và mục đích chính trong thời kỳ cuối cùng này là lịch sử chạy đến hồi kết thúc của nó, điều đã từng có qua đi, và trạng thái cuối cùng bắt đầu. Do đó mà trong câu 1 còn đứng cách dứt khoát bên cạnh điều ấy: bảy bát hay bát uống chỉ đầy dẫy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà thôi.

Bảy bát ở đây, cũng giống như bảy ấn và bảy tiếng kèn, được chia thành hai nhóm, chỉ khác một điểm là ở đây sự phân chia không phải là 4 + 3, mà là 3 + 4. Ngoài ra, sự phân chia ở đây mang cùng một tính chất như đối với các ấn và các tiếng kèn. Vì ở đây cũng vậy, toàn thể tách ra thành hai nhóm, trong đó nhóm thứ nhất trình bày chi tiết riêng biệt của các biến cố, còn nhóm thứ hai đưa ra trước hết mối liên hệ với cõi đời đời. Lần lượt chúng ta nghe, hầu như không có một sự xen vào nào, rằng thiên sứ thứ nhất trút bát mình xuống đất, khiến một cơn dịch bệnh không thể chịu nổi bùng phát giữa con cái loài người. Thiên sứ thứ hai trút bát mình xuống biển, và toàn thể đại dương biến thành một biển máu không thể đo lường. Và thiên sứ thứ ba làm nhiễm độc mọi sông ngòi, hồ nước và nguồn suối có trên đất liền, đến nỗi cuối cùng nhân loại trên khắp mặt đất bị một cơn dịch bệnh chết người đánh trúng, và mọi biển, mọi dòng sông, mọi hồ nước trên đất đều biến đổi như thành máu. Máu ở đây là dấu hiệu của sự chết. Khi máu sống của chúng ta, vì bị thương, chảy ra khỏi mạch máu, thì trong máu sống ấy sự chết đang đến gần. Gộp lại, ba bát đầu tiên này như vậy có nghĩa là dòng giống con cái loài người đang đi đến chỗ kết thúc. Một cơn dịch bệnh chết người không thể ngăn chặn đánh trúng mọi sự sống của con người, và trong chừng mực mặt đất được bao quanh bởi nước lụt hay bị cắt ngang bởi các dòng nước, mọi nước đều biến thành máu, và mọi sự sống đều tiêu vong. Nhưng với ba tai họa này, phần thứ nhất của tác động của các bát đã đi đến chỗ kết thúc, và giờ đây thời kỳ thứ hai bắt đầu với sự nối kết của bốn bát cuối cùng. Người ta nhận thấy điều này ngay ở chỗ các bát đầu tiên nối tiếp nhau trực tiếp, bát này sau bát kia, mà không có bất kỳ đoạn xen vào nào của một lời chứng thiên thượng, trong khi giờ đây, giữa ba bát và bốn bát, các sự kiện lập tức bị gián đoạn bởi lời giải thích và làm sáng tỏ.

Lời chứng giờ đây đến này phát xuất, như được chép trong câu 5, từ thiên sứ của các dòng nước, qua đó người ta chỉ về Thiên Sứ đã biến nước của các nguồn suối và sông ngòi thành máu. Qua “Thiên Sứ của các dòng nước”, Giăng giờ đây nghe tiếng kêu lên: “Chúa là công bình, lạy Chúa”, rồi lại thêm vào, để dẹp bỏ mọi nghi ngờ: “là Đấng Hiện Có, Đấng Đã Có, và Đấng Sẽ Đến”; và giờ đây sự công chính của Đức Chúa Trời cốt ở chỗ này, rằng cuối cùng Ngài đã gạt sang một bên sự chuộc tội, và giờ đây tiến tới việc tuyên bố sự phán xét cuối cùng. Vì phải hiểu như thế này khi chép rằng: “Chúa là công bình, lạy Chúa, vì Chúa đã phán xét như vậy.” Người ta cảm nhận ở đây sự cất đi của điều dường như trong sự chuộc tội đã đi ngược lại lẽ công chính. Vì nếu xét riêng, quả thật người ta có thể nhận được ấn tượng rằng lòng thương xót đã vi phạm lẽ công chính. Dưới ấn tượng ấy, người hiểu Thập Tự Giá và cảm nhận được lẽ công chính của Đức Chúa Trời, mà không một lúc nào bị cất đi hay gạt sang một bên, đã được làm trọn vẹn và duy trì đầy đủ trong tiếng Lama Sabachthani, sẽ khó mà sa ngã; nhưng cũng chẳng cần phải nhận xét rằng người ta đã dám, nhất là từ phía đạo đức, lấy khỏi Thập Tự Giá sự bênh vực này cho Lẽ Công Chính. Khi ấy, đúng hơn, lòng thương xót đã nuốt chửng lẽ công chính, và vinh dự cao cả của Đức Chúa Trời chúng ta khi ấy sẽ cốt ở chỗ này, rằng đòi hỏi đầy đủ của Lẽ Công Chính đã tiêu tan mãi mãi, và rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời chính vì lý do đó mà được khơi dậy, bởi vì Ngài đã buông bỏ lẽ công chính, và để ân điển, không có lẽ công chính, chiến thắng. Tuy nhiên, chính điều này ở đây lại gặp phải sự mâu thuẫn và bác bỏ hoàn toàn. Lẽ công chính là nền tảng vững chắc của mọi sự trong trật tự và bản thể của Đức Chúa Trời. Như người ta thấy trên đất, rằng giữa nhiều dân tộc, quan tòa hay cảnh sát vì tính tốt bụng mà để mọi sự cứ diễn ra, không can thiệp bằng hình phạt, và như người ta thường nhận thấy nơi người thầy trong trường học, nơi vị chỉ huy của một đạo quân hay nơi cha mẹ trong gia đình, rằng có một sự nhượng bộ yếu đuối trong mọi sự, đến nỗi người ta không thể đưa mình đến chỗ hành động nghiêm túc và để lẽ công chính được quyền của nó, thì người ta cũng tưởng tượng như vậy nơi Đức Chúa Trời. Nhượng bộ trong mọi sự, bỏ qua mọi sự, dung túng và chịu đựng mọi sự, rồi sau đó che giấu toàn bộ cách cư xử ấy đằng sau tấm khiên của tình yêu, khi ấy sẽ là hành động cao cả nhất của Đức Chúa Trời. Mà hậu quả của điều đó khi ấy sẽ là một sự buông xuôi yếu đuối để mọi sự trôi qua, và sự làm ngơ của những người mẹ yếu đuối và những người cha dễ dãi, sẽ trở nên đối với chúng ta hình ảnh của điều nằm kín trong ân điển của Đức Chúa Trời.

Chính quan niệm hoàn toàn vô căn cứ này giờ đây ở đây bị phản đối. Người ta đứng trước nan đề phải đưa hai việc làm dường như loại trừ lẫn nhau của Đức Chúa Trời vào sự hòa hợp chặt chẽ và chính xác với nhau. Một mặt, không thể có ân điển nào có thể tưởng tượng được lại vượt qua ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta. Điều phải trị vì và phải đưa ra quyết định là biểu hiện cao cả nhất có thể tưởng tượng được của tình yêu, ân điển và lòng thương xót. Nhưng giờ đây, điều huyền nhiệm bao trùm mọi sự cốt chính ở chỗ này, làm sao biểu hiện của lòng thương xót như thế có thể kết hợp với việc duy trì tuyệt đối thánh khiết lẽ công chính và sự công chính của Đức Chúa Trời. Không được có một dấu vết hay vẻ bề ngoài nào, như thể Đức Chúa Trời là Chúa, để tha thứ và khoan dung đối với chúng ta, đã từ bỏ nền tảng công chính của Ngài, và vì sự dễ dãi yếu đuối mà lơ lửng quanh lẽ công chính. Trái lại, ngược lại, phải bày tỏ ra một cách rõ ràng nhất làm sao hai sự mâu thuẫn này có thể bước vào mối liên hệ hài hòa, rằng một mặt, nền tảng của lẽ công chính không hề bị giảm bớt chút nào về phía Đức Chúa Trời, mà mặt khác, ân điển và sự tha thứ vẫn có thể được áp dụng ngay cả cho sự vi phạm đáng sợ nhất. Vậy thì, chính sự nối kết và đan xen của hai dữ kiện tự chúng tuyệt đối loại trừ lẫn nhau này tạo nên Phúc Âm. Đối với chúng ta là con người, việc hòa giải hai điều này, tức là lẽ công chính với ân điển và ân điển với lẽ công chính, là điều tuyệt đối không thể tưởng tượng được. Việc hòa giải hai dữ kiện đối nghịch nhau hoàn toàn ấy vượt quá mọi năng lực suy nghĩ của chúng ta. Chỉ trong điều huyền nhiệm thiêng liêng mới có thể tìm được một giải pháp cho điều này. Và giải pháp ấy khi ấy cũng chỉ chứng tỏ là có thể thực hiện được nhờ điều này, rằng trong Đấng Christ, chính Ngài là Đức Chúa Trời, trong sự bị Đức Chúa Trời lìa bỏ trên Thập Tự Giá, khi tiếng Lama Sabachthani từ linh hồn Ngài tuôn ra đến môi Ngài, sự hòa tan, sự hòa giải và sự hợp nhất của hai khái niệm loại trừ lẫn nhau là lẽ công chính và ân điển đã trở nên có thể. Ở đây, ân điển không hề thiếu sót trong điều gì, mà sự công chính của Đức Chúa Trời cũng không hề thiếu sót trong điều gì. Cả hai giờ đây đều đạt đến sự triển khai đầy đủ của chúng. Tuy nhiên, chính điều này là điều không thể tưởng tượng được, thậm chí là không thể có được, nếu người ta từ chối xưng nhận sự cứu rỗi của mình trong huyết của Đấng Christ. Bất luận gương mẫu của Đấng Christ, sự giảng dạy của Đấng Christ và tác động của Đấng Christ trên linh hồn chúng ta có thể làm được gì, sự cứu rỗi không thể bước vào, trừ phi trong tiếng Lama Sabachthani, điều huyền nhiệm của sự cứu rỗi được thừa nhận.

Tuy nhiên, từ điều này cũng suy ra rằng sự hòa giải và sự duy trì lẽ công chính của Đức Chúa Trời qua huyết của Đấng Christ không bao giờ có thể mang một tính chất nào khác ngoài tính chất thoáng qua và tạm thời, và phải dẫn đến sự có hiệu lực tuyệt đối của sự công chính của Đức Chúa Trời, và điều đó cho đến đời đời. Sự hòa giải không có trước sự sa ngã, sự hòa giải bắt đầu sau sự sa ngã, rồi tiếp tục cho đến sự phán xét cuối cùng. Nhưng sau sự phán xét ấy thì không còn vấn đề gì về Sự Hòa Giải nữa, và mọi sự trở lại dưới quyền thống trị của lẽ công chính đầy đủ và thuộc linh, vốn là sự tuôn ra từ sự công chính của Đức Chúa Trời. Sự hòa giải là một thời kỳ xen vào. Lúc đầu nó không có đó. Tại điểm khởi đầu không có gì ngoài sự công chính của Đức Chúa Trời, Đấng cai trị và thống trị mọi sự. Sau đó sự sa ngã đến, và cùng với sự sa ngã, ân điển bắt đầu, và trong ân điển có sự hòa giải. Điều này giờ đây tiếp tục cho đến sự phán xét cuối cùng. Nhưng với sự phán xét này, ân điển và sự hòa giải khi ấy cũng cuối cùng và mãi mãi đi đến chỗ kết thúc. Từ thời điểm này trở đi, lại là sự công chính của Đức Chúa Trời, tuôn ra từ Bản Thể của Ngài, mà từ đó quyền thống trị duy nhất phát xuất, và điều này biểu lộ chính nó trong hai sự đời đời, một mặt trong phước hạnh đời đời của con cái Đức Chúa Trời, và mặt khác trong cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời đối với những kẻ cứ khăng khăng trong sự bội đạo và chống nghịch của mình. Như vậy, hoa trái của ân điển vẫn còn, như vậy, kết quả vinh hiển của Sự Hòa Giải vẫn còn, nhưng chính Sự Hòa Giải đã tìm thấy chỗ kết thúc của nó. Nó đã mất đi sự áp dụng của nó cho một thế hệ mới của con cái loài người. Nó không tạo nên điều gì khác ngoài một thời kỳ xen vào, nhưng thời kỳ xen vào ấy khi ấy, cùng với sự phán xét cuối cùng, cũng đã đi đến chỗ kết thúc. Nó khi ấy thuộc về quá khứ, thuộc về một thời kỳ đã qua, và giờ đây lại bước vào điều trước sự sa ngã đã là quy tắc cai trị, và quy tắc cai trị này cốt ở chỗ này, rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời quay lại và phải quay lại, thậm chí phải quay lại một cách kết án và hủy diệt, chống lại mọi sự trong con người đi ngược lại sự công chính của Đức Chúa Trời hay thiếu hụt đối với lẽ công chính của Ngài.

Giờ đây, chính điều này là điều được nhấn mạnh đầy đủ trong điều mà “Thiên Sứ của các dòng nước” tuyên bố trong các câu 5 và 6, khi Người hát lên và vui mừng: “Chúa là công bình, lạy Chúa”, điều này cũng có nghĩa là: “Chúa là Đức Chúa Trời của sự công chính, Đấng không buông bỏ sự công chính”, và vì vậy, chính xác ở đó lại thêm vào: “Đấng Hiện Có và Đấng Đã Có và Đấng Sẽ Đến”, điều này có nghĩa là: Đấng không bao giờ trong quá khứ, cũng không bây giờ, cũng không bao giờ trong tương lai, để lẽ công chính và sự công chính của Ngài bị chìm ngập trong ân điển. Ân điển đã tồn tại trong chừng mực điều Đấng Christ đã hoàn thành qua huyết Ngài có thể tiếp tục tác động, để sự cứu rỗi của chúng ta đi đôi với sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng nó đi đến chỗ kết thúc và không còn cứu thêm bất kỳ đối tượng nào nữa kể từ thời điểm sự phán xét kết thúc toàn thể. Ân điển có thời kỳ riêng của nó, từ sự sa ngã cho đến sự phán xét cuối cùng. Nhưng với sự phán xét này, nó kết thúc. Rồi, từ thời điểm ấy trở đi, không còn ai được tỏ ân điển nữa, và lẽ công chính và sự công chính của Đức Chúa Trời lại quay về, mãi mãi, chống lại mọi sự vi phạm và chống nghịch sự công chính của Ngài, để Bản Thể của Đức Chúa Trời một lần nữa có thể hiện ra, không bị tổn hại và không bị suy giảm, trong sự bình an của Ngài trên những người được chọn và các thiên sứ, nhưng rồi cũng trong cơn thịnh nộ của Ngài trên những kẻ cứ khăng khăng trong tội lỗi của mình, mãi mãi. Giờ đây, đây là điều mà thiên sứ của các dòng nước ở đây chứng thực một cách quyết đoán như vậy cho Giăng, ở chỗ, để Giăng có thể nghe được, người kêu lên một cách đắc thắng: “Chúa không buông bỏ sự công chính, lạy Chúa, Đấng Hiện Có và Đấng Đã Có và Đấng Sẽ Đến, vì Chúa đã phán xét như vậy; vì chúng đã làm đổ huyết của các thánh đồ và các tiên tri, nên Chúa cũng đã cho chúng uống huyết, vì chúng đáng chịu như vậy.” Dĩ nhiên, đây là sự gom lại của tội lỗi của các dân tộc trong sự gớm ghiếc của nó, trong chừng mực chúng đã chống lại sự mặc khải thánh của Đức Chúa Trời. Tội lỗi ấy là tột đỉnh của mọi tội lỗi, bởi vì nó là sự nhạo báng ân điển, và vì vậy tội lỗi này ở đây được đặt lên hàng đầu với sự nhấn mạnh và sức mạnh như thế.

Tội lỗi đã cai trị toàn bộ đời sống của các dân tộc qua sự vi phạm đời sống thánh của chính mình trong cách cư xử cá nhân, nhưng cuối cùng tội lỗi của các cá nhân này, như thể, đã tự gom lại trong tội lỗi của các dân tộc, và tội lỗi của các dân tộc này đã bộc lộ ra một cách đáng sợ nhất và kinh khủng nhất trong sự chống nghịch hoàn toàn tàn nhẫn đối với ân điển tìm kiếm của Đức Chúa Trời. Ân điển ấy cuối cùng đã hiện ra rõ ràng nhất trong điều Ngài đã khiến cho được công bố và dâng lên cho các dân tộc qua các tiên tri của Ngài; và ở chỗ giờ đây, không chỉ các dân tộc ngoại bang, mà ngay cả dân Y-sơ-ra-ên, đã hết lần này đến lần khác tra tay trên các tiên tri ấy, và thay vì nghe theo các tiên tri ấy, đã không ngần ngại chống nghịch họ, đối nghịch họ, và cuối cùng giết chết họ, trong tất cả điều này đã nói lên tột đỉnh của sự tự mê hoặc và mức độ tột cùng của sự thù nghịch sống trong lòng chống lại Đức Chúa Trời. Và ở đây cũng vậy, vấn đề lại quay về huyết. Vì vậy, không có gì đơn giản và ngớ ngẩn bằng nỗ lực, hết lần này đến lần khác được thử chống lại Phúc Âm, nhằm gạt sang một bên điều khi ấy được gọi là thuyết huyết không thể chịu nổi ấy và đẩy vào chỗ của nó không gì khác ngoài sự tăng trưởng đạo đức. Vấn đề liên quan đến sự sống, và sự sống không cư ngụ ở đâu khác ngoài trong huyết. Vì vậy, nó gần như chạm đến sự ngu dại nếu, trong những vấn đề liên quan đến Phúc Âm, người ta cố gắng dẹp bỏ mọi sự nhắc đến huyết. Trong vấn đề sự cứu rỗi của chúng ta, huyết luôn luôn lại trở nên nổi bật, không phải theo cách so sánh, mà theo quan niệm sâu xa nhất của nó. Trong huyết có sự sống; ở chỗ huyết chảy đi, chính sự sống cũng chảy đi; và chỉ ở chỗ huyết lấy lại được năng lực thiết yếu của nó thì sự sống mới lại xuất hiện. Giờ đây, nếu Đấng Christ qua sự nhập thể của Ngài đã cứu chúng ta cho sự sống, thì trong Ngài cũng vậy, trong huyết con người, năng lực cho sự sống phải ẩn giấu. Do đó cũng vậy, chính Đấng Christ, khi Ngài lập Tiệc Thánh của Ngài, đã một cách trang trọng và nghiêm túc như vậy, trong việc dùng rượu, chỉ về huyết Ngài như mầm sống cho mọi dân Ngài. Đấng Christ đã không lùi bước trước điều khó khăn nằm trong thuyết huyết. Trong mười chín thế kỷ nay, Ngài đã liên tục duy trì thuyết huyết của Tiệc Thánh của Ngài. Không phải nửa che giấu, mà rõ ràng và quyết đoán hết mức có thể, Đấng Christ đã không chỉ để thuyết huyết lộ ra, mà đã cố ý đặt nó lên hàng đầu, và hết lần này đến lần khác, tại Tiệc Thánh giữa mọi dân tộc, trong mọi miền trên thế giới, người ta vẫn liên tục nhắc lại mới mẻ, và rõ ràng hết mức có thể, về huyết Ngài, huyết Ngài được miêu tả trong rượu, và cảm xúc thánh khiết nhất của chúng ta được khơi dậy trong việc tính toán với huyết ấy. Và như vậy, ở đây cũng vậy, huyết được chỉ về như bản chất và vật mang sự sống, khi nói rằng không chỉ các dân tộc, mà cả Y-sơ-ra-ên, đã làm đổ huyết của các tiên tri, và vì lý do này, nó cũng phải giáng xuống trên chúng trong một sự phán xét và một hình phạt bộc lộ ra trong huyết.

Nhưng vấn đề không dừng lại ở đây. Theo câu 7, lại còn có một tiếng nói khác phát ra trong đền thờ của Đức Chúa Trời ở trên cao, và quả thật là từ bàn thờ. Vì Giăng viết như vậy trong câu 7: “Và tôi nghe một thiên sứ khác từ bàn thờ nói rằng: Phải, lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, những sự phán xét của Ngài là chân thật và công bình.” Giờ đây, hãy lưu ý rằng tiếng kêu này phát ra từ bàn thờ. Bàn thờ dùng để tiếp nhận của lễ, vật hiến tế, và thiêu hủy vật hiến tế này bằng lửa. Tội lỗi biến mất, tội lỗi trở nên hư không, và tội lỗi không còn phản ứng một cách hủy diệt trên kẻ có tội nữa, ngay khi của lễ được thiêu trên bàn thờ. Trên bàn thờ, tội lỗi đi xuống và sự sống được cứu vớt bước ra. Nhưng dĩ nhiên, điều này cũng chỉ xảy ra trong thời kỳ xen vào nằm giữa sự sa ngã và sự phán xét cuối cùng. Trước sự sa ngã, không có vấn đề gì về một vật hiến tế, và sau sự phán xét cuối cùng cũng không thể có thêm vấn đề gì về một vật hiến tế nữa. Trong nơi thánh ở trên cao, điều này được vật lộn cho thấu đáo. Chừng nào thời kỳ ân điển còn tiếp tục và quyết định cuối cùng trong sự phán xét chưa được thực hiện, ân điển vẫn còn kiên trì trong vật hiến tế. Nếu, ngược lại, thời khắc thánh cuối cùng cũng đến, trong đó quyết định cuối cùng sẽ bắt đầu, thì vật hiến tế không còn được đổi mới nữa, không còn của lễ nào được dâng lên trên bàn thờ nữa, và bàn thờ, không có sự đổi mới của vật hiến tế, sẽ mãi mãi vẫn là chứng tích của điều Đức Chúa Trời là Chúa đã làm trong vật hiến tế của Đấng Christ, để khiến sự công chính thánh của Ngài chiến thắng.

Vì vậy, ở đây người ta nhấn mạnh đến sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời. Vì có chép rằng: “Phải, lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, những sự phán xét của Ngài là chân thật.” Đối với người không tin vào sự báo trả, điều này dường như lạ lùng. Vì khi ấy người ta tự hỏi mình, chính xác chúng ta ở đây có gì liên quan đến sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời? Hãy để người ta nói về ân điển của Đức Chúa Trời và về lòng thương xót của Ngài, và nếu cần, về sự công chính thánh của Ngài, nhưng việc ở đây nhắc đến sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì? Tuy nhiên, điều này tự giải thích một cách đương nhiên, nếu bạn chỉ nghĩ lại về hai loại cha mẹ mà chúng ta đã chỉ ra. Một mặt, những cha mẹ chỉ đơn giản làm ngơ trước mọi sự, đứng yếu đuối đối với con cái mình, và luôn nhượng bộ trước chúng, nhưng khi ấy cũng thiếu mọi sức mạnh và quyền năng để củng cố con cái mình về mặt đạo đức và nâng chúng lên một mức độ đạo đức cao hơn. Giờ đây, những người như thế cũng gán sự yếu đuối này cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài để lòng thương xót phát sinh từ sự chiều theo và dễ dãi, và họ không thẳng thắn thừa nhận rằng sự cứu chuộc qua Thập Tự Giá chỉ được hiểu nếu người ta để tiếng Lama Sabachtani đạt được quyền đầy đủ của nó. Do đó, chính vì lý do này mà điều này được đặt lên hàng đầu với sự nhấn mạnh như thế, rằng lòng thương xót không bao giờ và không lúc nào có thể được giải thích từ sự yếu đuối nơi Đức Chúa Trời, và rằng, ngược lại, chính trong ân điển của Ngài — miễn là nó gắn bó không thể tách rời với sự công chính của Ngài — mà tính không thể vi phạm của sự Toàn Năng cai trị mọi sự của Đức Chúa Trời mới bộc lộ ra. Trong điều gì cũng vậy, Đức Chúa Trời, qua ân điển, không được coi là bị tấn công và suy yếu trong quyền năng của Ngài, trong sự Toàn Năng của Ngài, ngay cả trên địa hạt đạo đức. Đức Chúa Trời sẽ không phải là Đức Chúa Trời nếu ngay cả trong một nét chữ hay một chấm nhỏ, bất kỳ sự thiếu hụt nào được dành cho vinh dự của bản thể Ngài và cho chân lý tuyệt đối của sự công chính thánh của Ngài.

Vì vậy, cũng thật đáng chú ý rằng Chúa Giê-xu trong Kinh Lạy Cha đặt trước mọi lời cầu xin khác lời cầu xin: Danh Cha được thánh — một lời cầu xin hoàn toàn không hướng đến một sự thánh hóa bề ngoài, hình thức, theo nghi lễ, mà có nghĩa là: Nguyện từ bản thể của Ngài, như nó vốn có trong chính Ngài, quyết định tuôn ra cho mọi tạo vật, để Ngài là Đức Chúa Trời không bao giờ tự thích ứng với chúng ta, mà luôn luôn không thay đổi, bản thể của Ngài, và, phù hợp với bản thể ấy, danh Ngài sẽ đưa ra quy tắc và ấn định một cách không thể thu hồi, mà cuối cùng sẽ cai trị mọi hữu thể và sự sống của tạo vật. Không bao giờ và không lúc nào để bản thể của Ngài uốn cong, phù hợp, và tự thích ứng với nhu cầu của chúng ta hay sự bất lực của chúng ta, mà luôn luôn và không thay đổi để bản thể của Ngài, và nhờ đó cũng là Danh Ngài, tự duy trì chống lại mọi tổn hại mà tạo vật có thể muốn gây ra cho Danh thánh của Ngài. Giờ đây, chính lời cầu xin này Chúa Giê-xu đặt trong lời cầu nguyện ngay ở vị trí hàng đầu. Mọi điều khác được cầu xin trong Kinh Lạy Cha phải tuôn ra từ điều này và vẫn gắn bó với nó. Và hoàn toàn phù hợp với điều này, giờ đây, khi thiên sứ này trong sách Khải Huyền cũng cầu nguyện: Phải, lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, tức là, lạy Đức Chúa Trời Đấng cai trị và nâng đỡ mọi sự qua bản thể của Ngài, nguyện những sự phán xét phát ra, một mặt là chân thật, nhưng mặt khác cũng là công bình. Một điều có nghĩa là chúng tuôn ra từ bản thể của Đức Chúa Trời, và duy trì một cách chặt chẽ và đầy đủ các đòi hỏi của bản thể của Đức Chúa Trời. Như vậy, hết lần này đến lần khác, sự phản đối của bản thể Đức Chúa Trời chống lại quan niệm sai lầm, như thể ân điển của Đức Chúa Trời bao giờ cũng là một sự nhượng bộ yếu đuối và bào chữa. Trong điều gì, bản thể của Đức Chúa Trời cũng không thiếu sót đối với lòng thương xót, mà trong điều gì, lòng thương xót cũng không thiếu sót đối với đòi hỏi đầy đủ của bản thể Đức Chúa Trời. Và mặc dù quả thật một thời kỳ ân điển đã bắt đầu giữa sự sa ngã và sự phán xét cuối cùng, thì cuối cùng vẫn luôn luôn phải quay về điều này, rằng trong sự phán xét, và trong sự hoàn tất, sự công chính của Đức Chúa Trời chiến thắng và ân điển tìm thấy chỗ kết thúc của nó.

XXII. BẢY BÁT. (TIẾP THEO.)

Người ta bị nắng lớn thiêu đốt, và phạm thượng đến danh Đức Chúa Trời, là Đấng có quyền trên các tai nạn nầy: mà chẳng ăn năn đặng dâng vinh hiển cho Ngài. KHẢI HUYỀN 16:9.

Với tai họa thứ tư, một sự thay đổi xảy ra đối với hệ mặt trời của chúng ta. Không có lời giải thích thêm nào về sự thay đổi ấy được đưa ra. Do đó, người ta nhận được ấn tượng rằng về nguyên tắc, nó sẽ là một sự thay đổi, hay nếu người ta muốn, một sự trở nên tệ hơn, của điều đã phần nào xảy ra thỉnh thoảng ngay cả trong đời sống thường ngày. Tác động của mặt trời trên trái đất luôn luôn trình bày một sự phân biệt hai mặt. Trước hết, sự phân biệt thường ngày giữa cái lạnh và giá rét trong mùa đông, và cái nóng đôi khi ngột ngạt trong mùa hè; nhưng rồi, thứ hai, sự khác biệt địa phương giữa các vùng mát hơn và ôn hòa ở phương bắc, và cái nóng đôi khi thiêu đốt ở các miền phương nam và phương đông hơn. Ngay cả bây giờ, đôi khi cũng xảy ra, trong dãy Cordilleras de los Andes, một cái nóng thiêu đốt đến nỗi bất kỳ ai thuộc về các miền ôn hòa hơn cũng có nguy cơ gục ngã vì nó. Đôi khi, trong dãy núi Mỹ ấy, có những nhiệt độ tăng lên trên 125°. Giờ đây, với tai họa thứ tư, người ta loan báo cho chúng ta một cách tiên tri rằng nhiệt độ không thể chịu nổi này sẽ còn tăng lên đáng kể nữa, và quả thật sẽ tăng lên không phải tại một điểm duy nhất ở phương nam, mà trên toàn bộ lãnh thổ có dân cư là các dân tộc đã lìa bỏ Đức Chúa Trời. Từ điều này, có thể thấy rằng khi ấy sẽ xảy ra trong toàn bộ khí quyển một sự thay đổi khủng khiếp, mang tính chất của một sự thay đổi trong vị trí tương hỗ của trái đất chúng ta với mặt trời. Trên mối quan hệ qua lại này đang tồn tại giữa trái đất chúng ta và mặt trời, quả thật toàn bộ sự sống trần gian của chúng ta đều tùy thuộc. Nếu tác động của mặt trời trên trái đất chúng ta giảm đi, thì sự sống của thiên nhiên chuyển sang sự chết của thiên nhiên. Tại các cực, điều này đã như vậy ngay cả bây giờ. Nếu người ta giờ đây tưởng tượng mối quan hệ giữa trái đất chúng ta và mặt trời ở khắp mọi nơi bị giảm xuống thành mối quan hệ đã tồn tại ngay cả bây giờ tại các cực, thì đó là một sự chết chung của thiên nhiên, và một cái chết phổ quát của thiên nhiên bắt đầu ở khắp mọi nơi. Nhưng rồi, ngược lại cũng vậy, nếu bạn tưởng tượng một mối quan hệ giữa trái đất chúng ta và mặt trời như đã tồn tại ngay cả bây giờ trong dãy Cordilleras de los Andes, rồi sau đó còn trở nên tệ hơn nữa, thì một sức nóng như thế chiếu xuống trái đất chúng ta đến nỗi mọi sự sống như bị lửa thiêu đốt và tiêu vong. Và chỉ về tai họa theo nghĩa sau này, câu 8 giờ đây nói với chúng ta: “Và thiên sứ thứ tư trút bát mình xuống mặt trời; và quyền đã được ban cho người để thiêu đốt loài người bằng lửa.” Ở đây, như vậy, xảy ra một sự trở nên tệ hơn của điều đôi khi trước đây đã trở nên khủng khiếp, và không chỉ điều này, mà sự khủng khiếp sẽ tuôn ra từ sự trở nên tệ hơn này sẽ tự làm cho cảm nhận được trên khắp thế giới và giữa mọi dân tộc. Mặt trời, giờ đây là nguồn phước và duy trì và làm cho sự sống con người thịnh vượng, khi giờ cuối cùng ấy đến gần, sẽ biến đổi thành một quyền năng thiêu đốt và cuối cùng là chết người.

Người ta nhận thấy điều này ngay từ những hậu quả của sự thay đổi này trong mối quan hệ giữa mặt trời và trái đất. Vì như vậy chúng ta đọc trong câu 9: “Người ta bị nắng lớn thiêu đốt, và phạm thượng đến danh Đức Chúa Trời, là Đấng có quyền trên các tai nạn nầy: mà chẳng ăn năn đặng dâng vinh hiển cho Ngài.” Trong chừng mực một sự thiêu đốt như thế đã được cảm nhận trong thiên nhiên ngay cả bây giờ, cũng giữa chúng ta, vào một ngày hè nóng nực, nó đã ngay cả bây giờ dẫn đến một sự xáo trộn đáng chú ý trong xã hội. Nếu, vào một dịp hiếm hoi, một cái nóng mùa hè gần như không thể chịu nổi xảy ra, thì một tiếng kêu than phiền và ai oán nổi lên từ mọi phía. Lao động phải chịu đựng vì nó. Dường như xã hội tan rã. Cuối cùng, dường như người ta không thể chịu đựng được nữa. Tuy nhiên, một sự tỏa nhiệt cao hơn như thế vẫn còn hoàn toàn không đáng kể giữa chúng ta. Ngay cả tại New York, sự thiêu đốt mạnh hơn này có thể xảy ra một cách khủng khiếp hơn nhiều đến nỗi người ta khó có thể tiếp tục được nữa. Còn tệ hơn nhiều, điều này đặc biệt xảy ra trong các miền núi cao của Mỹ. Và nếu người ta giờ đây tưởng tượng một sự thiêu đốt của cái nóng mùa hè còn tăng cao hơn nhiều nữa, thì người ta cảm nhận được cuối cùng một nhiệt độ phải xảy ra mà không thể chịu đựng được nữa, và dưới đó mọi đời sống bình thường đều gục ngã. Cuối cùng, nó trở nên như thể người ta bị một ngọn lửa rực cháy tấn công và áp đảo. Do đó, ở đây, trong câu 8, điều này được miêu tả cho chúng ta như thể lửa thật sự sẽ nắm lấy và thiêu đốt cư dân của trái đất, cho đến khi nó trở nên như thể họ cảm thấy chính mình đang cháy. Điều này, như chúng ta nghe ở đây, khi ấy sẽ xảy ra theo cách như thế, rằng cư dân của trái đất này mà tai họa này đánh trúng sẽ trở nên hoàn toàn ý thức về sự kiện rằng cùng với đó, sự phán xét trên họ bắt đầu, và rằng chính quyền năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời nắm lấy họ trong sự tồn tại tội lỗi và ma quỷ của họ. Cái nóng lớn mà các dân tộc khi ấy sẽ phải chịu, và sẽ thiêu đốt họ, khi ấy phải tạo ra một trong hai điều: hoặc các dân tộc này trở lại cùng Đức Chúa Trời, hoặc chúng bùng nổ trong cơn thịnh nộ ma quỷ chống lại Đấng Thánh. Và giờ đây, câu 9 cho chúng ta biết rằng việc trở lại giữa các dân tộc lang thang này sẽ không còn là vấn đề nữa, và rằng chúng sẽ, ngược lại, giờ đây lần đầu tiên thật sự quay lại trong cơn thịnh nộ địa ngục chống lại Đấng Thánh. Do đó, suy ra rằng các dân tộc sẽ phạm thượng đến Đức Chúa Trời, và chúng sẽ không trở lại để dâng cho Đấng Toàn Năng sự tôn trọng và vinh hiển. Nếu có bất kỳ điều gì còn có thể tạo ra một sự quay lại trong khuynh hướng của tâm trí, thì đó phải là tai họa thiêu đốt này, nhưng ngay cả tai họa này cũng sẽ không tạo ra sự quay lại nào trong lòng, và vì vậy, người ta nhấn mạnh một cách đặc biệt rằng ngay cả điều cuối cùng còn có thể cứu chúng cũng sẽ dẫn đến việc làm tệ hơn và phạm thượng đến Danh thánh của Đức Chúa Trời.

Quan niệm được không ít người theo đuổi, như thể chúng ta ở đây không phải chia bảy tai họa thành một loạt đầu tiên gồm ba tai họa rồi sau đó một loạt thứ hai gồm bốn tai họa, mà đúng hơn là để bốn tai họa đi trước, rồi sau đó là ba tai họa, chúng ta tin rằng chúng ta không thể chấp nhận. Vì từ bản văn, rõ ràng rằng ba tai họa đầu tiên mang một tính chất khác với bốn tai họa tiếp theo, và rằng bốn tai họa tiếp theo cũng được mặc lấy một cách khác trong cách trình bày. Trong ba tai họa đầu tiên, một cuộc tấn công từ bên ngoài vào sự sống tự nhiên diễn ra. Trước hết, một cơn dịch bệnh khủng khiếp ập đến các dân tộc, đến nỗi bệnh tật nắm lấy mọi người, và quả thật bởi một cơn dịch bệnh chưa từng được biết đến trước đây, và vượt xa bất kỳ cơn dịch bệnh dịch hạch, tả, hay bất kỳ thứ gì khác. Tai họa thứ hai tự biểu lộ trong đại dương, và khiến mọi sự sống trong đại dương phải tiêu vong. Và tai họa thứ ba có tác động tương tự trên các dòng nước có trong các sông ngòi, nguồn suối, và hồ nước trên đất liền. Ngược lại, với tai họa thứ tư, một điều hoàn toàn khác bắt đầu. Vì tai họa thứ tư tạo ra việc toàn bộ vị trí của trái đất chúng ta trong hệ mặt trời bị thay đổi, và như vậy, cuộc đấu tranh căn bản giữa Đức Chúa Trời và con người đạt đến tột đỉnh của nó. Ở đây, như vậy, sự phạm thượng đến danh Đức Chúa Trời bắt đầu, nhờ đó mọi triển vọng về ân điển bị mất đi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, không bị kiềm chế, bùng nổ, hủy diệt mọi sự. Cùng với đó, giờ đây, bốn tai họa liên kết với nhau và thuộc về nhau bắt đầu, mà khi bát thứ tư được trút ra, dẫn đến sự phạm thượng đến Đức Chúa Trời bởi mọi dân tộc; tại bát thứ năm, chuyển thành một cuộc đấu tranh chết người giữa Đức Chúa Trời thánh và Kẻ Chống Christ; qua bát thứ sáu, gây ra cuộc vật lộn lớn với Gót và Ma-gót; và tại việc trút ra bát thứ bảy, tạo ra sự đứt đoạn cuối cùng, đến nỗi giờ đây mọi sự đã qua mãi mãi, và tiếng kêu từ Trên Cao được nghe: “Mọi sự đã xong!”, điều này khi ấy có nghĩa là cuộc đấu tranh đã đi đến chỗ kết thúc, và một trật tự hoàn toàn mới của mọi sự bắt đầu. Với cơn dịch bệnh gây ra các vết lở loét, và tương tự với sự chết của mọi sự sống trong các nguồn suối và sông ngòi, đời sống con người, lịch sử trên đất vẫn còn giữ được tiến trình của nó, nhưng từ bát thứ tư trở đi, điều này thay đổi. Giờ đây, một sự thay đổi toàn diện về nhiệt độ xảy ra, Kẻ Chống Christ nổi lên chống lại Đấng Christ, cuộc đấu tranh giữa các dân tộc mang lấy tính chất chết người của nó, và cuối cùng, trong bát thứ bảy, quyết định cuối cùng đến, và trật tự mới của mọi sự bắt đầu.

Tính chất hoàn toàn thay đổi này của bốn tai họa cuối cùng bộc lộ ra một cách mạnh mẽ không kém trong tai họa thứ năm. Vì về nó, người ta nói trong các câu 10 và 11, trước hết, rằng bát thứ năm giờ đây được trút ra trên Kẻ Chống Christ. Vì có chép rằng: “Và thiên sứ thứ năm trút bát mình”, tức là, sẽ trút bát mình, “xuống ngôi của con thú.” Hậu quả của điều đó sẽ là “vương quốc của con thú sẽ bị tối tăm.” Hậu quả của điều đó, một lần nữa, sẽ là nhân loại không tin sẽ quay lại trong sự ghen tị và thịnh nộ chống lại mọi sự thánh; những cơn đau đớn và khổ sở khủng khiếp sẽ nắm lấy toàn bộ đời sống của các dân tộc, và các dân tộc, bị những cơn đau đớn ấy nắm lấy, sẽ cắn lưỡi mình vì đau. Xa với việc dẫn đến sự ăn năn, cơn đau khủng khiếp khi ấy sẽ đúng hơn lôi kéo các dân tộc đến sự phạm thượng đến Đức Chúa Trời, và nó sẽ trở thành một cơn thịnh nộ rõ ràng, công khai, không còn ẩn giấu trong bất kỳ điều gì nữa, bùng nổ giữa các dân tộc cai trị chống lại Đấng Thánh. Ở đây, điều đóng góp không ít là cơn dịch bệnh xấu xa đã bùng phát cũng tiếp tục dưới bát thứ năm. Vì người ta nói rõ ràng rằng chúng đã phạm thượng đến Đức Chúa Trời không chỉ vì những cơn đau của chúng, mà cũng vì những vết lở loét của chúng, và vẫn tiếp tục trong cơn thịnh nộ địa ngục, ma quỷ của chúng chống lại Đấng Toàn Năng. Rõ ràng, quyền năng chống Christ đã từng bị ảo tưởng rằng nó đã thắng cuộc đấu tranh. Vòng tròn của những người tin kính đã bị đày ải và đã chết đi hay đã bị giết chết. Quyền năng thế gian dường như đã tuyên bố cuối cùng về mọi sự. Toàn bộ sự sống trên đất đã trở nên ma quỷ, và cuối cùng, không còn là Đức Chúa Trời toàn năng nữa, mà là Kẻ Chống Christ, Đấng đã được thờ phượng và tôn vinh. Giờ đây, ngược lại, điều này đã trở nên khác hẳn một cách triệt để qua bát thứ năm. Quyền năng thế gian đã nhượng bộ, và quyền năng của Đức Chúa Trời chiến thắng. Sự thất bại căn bản đã ở đó, và vì Đức Chúa Trời chiến thắng, bạn thấy quyền năng thế gian ma quỷ sụp đổ và tiêu vong.

Sự đảo ngược hoàn toàn của tình trạng hiện hữu ấy giờ đây được chỉ ra trong việc trút ra bát thứ sáu bởi sự kiện rằng một sự quay ngoặt toàn diện xảy ra tại sông lớn Ơ-phơ-rát. Vì như vậy, có chép trong câu 12: “Và thiên sứ thứ sáu trút bát mình xuống sông lớn Ơ-phơ-rát, và nước của nó đã khô cạn, để đường đi của các vua sẽ đến từ phương đông mặt trời mọc được chuẩn bị sẵn.” Việc chỉ về sông Ơ-phơ-rát này, dĩ nhiên, không hàm ý rằng điều này sẽ xảy ra tại vùng đất của Ni-ni-ve và Ba-by-lôn cổ xưa. Địa phương mà cuộc đấu tranh cuối cùng sẽ diễn ra không được chỉ ra ở đây. Ba-by-lôn và sông Ơ-phơ-rát ở đây là những tên gọi mang tính biểu tượng-lịch sử, không phải là những chỉ định về các miền hay địa phương cụ thể. Điều nói với chúng ta ở đây duy nhất là sự kiện hùng mạnh rằng cuộc đấu tranh lớn của thế gian chống lại Đức Chúa Trời đã bắt đầu từ điều mà tại Ba-by-lôn và Ni-ni-ve xưa đã tự đặt mình chống lại Y-sơ-ra-ên. Ba-by-lôn hùng mạnh với sự thờ hình tượng của riêng nó đã đứng cao về quyền năng, về sự phát triển nghệ thuật và về nền văn hóa của riêng nó và về quan niệm tôn giáo của riêng nó, và đối nghịch với Ba-by-lôn hùng mạnh ấy, khi ấy, đứng Y-sơ-ra-ên nhỏ bé, gần như không đáng kể, không có một tấm khiên nào khác để che chở mình ngoài sự kêu gọi đặc biệt của nó trong lãnh vực tôn giáo. So với Ba-by-lôn và Ni-ni-ve hùng mạnh, Y-sơ-ra-ên nhỏ bé dường như gần như không có ý nghĩa gì, và thế mà cuối cùng một ngày kia sẽ là — như chúng ta giờ đây đã thấy trước mắt mình — rằng Ba-by-lôn và Ni-ni-ve chìm vào hư không, trong khi Y-sơ-ra-ên, ngược lại, sẽ sống tiếp theo hai phương diện: trước hết là Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh của Đấng Christ, và thứ hai là trong dòng giống người Do Thái vẫn còn tiếp tục.

Thế mà, mặc dù Ba-by-lôn và Ni-ni-ve cổ xưa đã tiêu vong, quyền năng thế gian tai hại đã nổi lên trong Ba-by-lôn và Ni-ni-ve ấy, qua mọi thời đại, đã tự duy trì trong đời sống của các dân tộc. Nó vẫn luôn luôn là cùng một tinh thần đã từng làm sống động Ba-by-lôn, sống tiếp không suy yếu trong đời sống thế gian của các cường quốc, và ngay cả bây giờ vẫn còn cai trị tình trạng của thế giới. Các tên gọi có thể đã được đổi thay, và các dân tộc thuộc loại khác có thể đã tiếp nhận những ham muốn tội lỗi của Ba-by-lôn, nhưng qua mọi thời đại, và dưới mọi sự biến đổi, sự phấn đấu và ý định vẫn là một. Ngay cả một xứ như Nhật Bản cũng không nhắm đến điều gì khác ngoài điều đã từng đặt ra giọng điệu tại Ba-by-lôn và trên sông Ơ-phơ-rát và cai trị các tư tưởng. Mặc dù vì lý do ấy, chúng ta không hề phải nghĩ đến sông Ơ-phơ-rát thực sự trong điều câu 12 thuật lại, điều này không thay đổi sự kiện rằng điều đang hoạt động, điều thúc đẩy và cai trị các dân tộc hùng mạnh và một ngày kia trong giờ của sự hoàn tất sẽ cai trị chúng, không phải là gì khác ngoài cùng một tinh thần đã từng cai trị Nê-bu-cát-nết-sa, và từ Ba-by-lôn đã chuyển sang các dân tộc hoàn toàn khác nhưng cùng chí hướng và cùng khuynh hướng, và sẽ còn chuyển sang nữa, cho đến khi một ngày kia sự kết thúc đến. Những dân tộc nào trong giờ của sự hoàn tất sẽ đặt ra giọng điệu và quyết định kết quả là một điều bí mật tuyệt đối, nhưng chắc chắn rằng chúng sẽ là những dân tộc được linh cảm bởi tinh thần của Ba-by-lôn cổ xưa, và quả thật, từ Ba-by-lôn cổ xưa, qua chuỗi dài các dân tộc kể từ đó đã lôi kéo hệ thống phẩm trật thế giới về phía mình, sẽ đã trau dồi những khuynh hướng toàn cầu mà cuối cùng sẽ chiến thắng trong vương quốc của Kẻ Chống Christ, nhưng rồi cũng vậy, sau chiến thắng của hắn, trong thất bại của hắn sẽ tìm thấy sự hủy diệt của chính chúng. Từ điều này cũng được giải thích điều tiếp theo sau đó trong các câu 13 và 14. Giờ đây, người ta nói đến ba con ếch. Vì chúng ta đọc: “Và tôi thấy từ miệng con rồng, và từ miệng con thú, và từ miệng tiên tri giả, ba thần ô uế đi ra, giống như ếch, vì chúng là thần của ma quỷ, và chúng làm những dấu lạ đi đến cùng các vua của trái đất và của toàn thế giới, để nhóm họp chúng cho trận chiến của ngày lớn của Đức Chúa Trời Toàn Năng.” Từ điều này cũng vậy, càng chắc chắn hơn rằng ở đây không có việc quay lại Ba-by-lôn cổ xưa và sông Ơ-phơ-rát theo nghĩa địa phương, mà việc đặt tên Ba-by-lôn chỉ dùng để chỉ ra rằng đó là tinh thần thế gian đã nổi lên từ xưa, đã ngay tại Ba-by-lôn tự đặt mình chống lại Đức Chúa Trời, và từ Ba-by-lôn đã chuyển qua các đế quốc thế gian liên tiếp — phải, và sẽ chuyển qua cho đến cuối cùng — không với động cơ nào khác và không với ý định nào khác ngoài việc dựng lên quyền năng thế gian như một quyền năng cai trị mọi sự chống lại Đức Chúa Trời, và cuối cùng đưa nó đến một cuộc đấu tranh cuối cùng mà sẽ quyết định xem chiến thắng cuối cùng sẽ thuộc về Đức Chúa Trời và sự Toàn Năng của Ngài, hay thuộc về Sa-tan và nỗ lực ma quỷ-chống Christ của hắn.

Rồng, thú, và tiên tri giả chỉ về ba đại cường quốc của thế gian là triết học, chính trị, và tôn giáo giả mạo. Từ quan điểm của Kẻ Chống Christ, mọi linh đều phát xuất từ Sa-tan, mọi quyền cai trị đều phát xuất từ chính Kẻ Chống Christ, và mọi sự thờ phượng đều quy tụ lại thành tôn giáo của tiên tri giả. Ba điều này vì thế thuộc về nhau. Một thứ không tồn tại mà không có hai thứ kia. Vì thế hoàn toàn có thể hiểu được rằng ba điều này được nối kết với nhau ở đây, vì tự căn bản chúng là một. Và hình ảnh ba con ếch được áp dụng cho chúng không hề bí ẩn chút nào. Ếch là những sinh vật nhỏ nhảy nhót trong nước và một phần trong bùn, kêu ộp ộp, và cùng nhau liên tục phát ra một âm thanh trong đó âm điệu này ăn khớp với âm điệu kia. Đó là sự đơn điệu chết chóc toát ra từ tiếng kêu ộp ộp ấy, và không bao giờ dẫn đến điều gì cao hơn. Và ở đây cũng vậy. Ba quyền lực của triết học, chính trị, và tôn giáo giả mạo không thể tách rời nhau. Nay ba quyền lực này thuộc về một trong hai phía: hoặc phía này hoặc phía kia — hoặc thánh khiết hoặc thuộc về ma quỷ. Nếu chúng thánh khiết, thì mọi sự đều phát xuất từ hành động của Đức Thánh Linh, dẫn đến sự cai trị Cơ Đốc, và tôn vinh chính mình trong sự thờ phượng Cơ Đốc. Nhưng nếu hành động phát sinh từ phía ma quỷ, thì linh cảm hứng là Sa-tan, rồi quyền lực chính trị bị quay ngược lại chống lại Đấng Christ, và tôn giáo tự bóp méo thành lời lảm nhảm của ngoại giáo. Đó là bộ ba luôn thuộc về nhau. Nay nếu điều đang nói đến là bộ ba thần thánh, thì có sự sống thánh khiết cao cả trong bài ca của các thiên sứ; nhưng nếu ngược lại, bộ ba ma quỷ định đoạt giọng điệu, thì chẳng có gì ngoài tiếng ếch kêu ộp ộp. Và chính sự đối lập này được bày tỏ trong các câu 13 và 14. Trong câu 14 điều này được xác nhận. Vì ở đây chúng ta được cho biết, thứ nhất, linh đang cai trị sẽ là linh của ma quỷ; thứ hai, quyền lực chính trị sẽ thuộc về các vua trên đất, những người, có lẽ không ngờ tới, phục vụ Sa-tan; và thứ ba, các dân tộc, nhân loại, hay như nguyên văn ghi "cả một thế gian," hợp lại và tụ tập, để tiến ra chiến trận — tức là, trong cuộc đấu tranh cuối cùng — chống lại Đức Chúa Trời Toàn Năng. Ngay cả bây giờ chúng ta cũng thấy những dấu hiệu báo trước của điều này. Tình trạng đó chưa đến, nhưng đang đến. Và khi chẳng bao lâu nữa "ngày lớn của Đức Chúa Trời Toàn Năng" bùng nổ, thì nó thật sự sẽ hiện ra đúng như đã được tiên tri ở đây.

Liên quan đến điều này, ngay sau lời tiên tri này, có lời công bố của chính Đấng Christ rằng sự đến của Ngài đã gần kề, và parousia của Ngài chẳng bao lâu sẽ đến. Vì chúng ta đọc như vầy trong câu 15: "Kìa, ta đến như kẻ trộm. Phước cho kẻ tỉnh thức, và giữ gìn áo xống mình, đặng khỏi đi lõa lồ và người ta thấy sự xấu hổ mình." Dù cho ở đây không phải chính Đấng Christ làm chứng, mà là Giăng ở đây lặp lại điều chính Đấng Christ đã làm chứng trong Khải Huyền 3:3, lời tiên tri vẫn là một về nội dung, và lời chứng ấy chỉ nhằm chỉ ra một lần nữa rằng parousia một ngày kia sẽ đến bất ngờ dường nào. Điều được thêm vào ở đây về những áo xống mà người ta phải mặc trên mình cũng chỉ về sự đến thình lình của sự tái lâm của Chúa. Kẻ đang an nhàn và không còn nuôi dưỡng nỗi sợ hãi nào thì nằm xuống ngủ ban đêm và, trước khi ngủ, cởi bỏ áo xống mình. Thời xưa người ta thậm chí quen nằm nghỉ hoàn toàn không mặc gì và hoàn toàn lõa lồ. Nhưng chính vì giờ đây không còn có thể nói đến thời gian nghỉ ngơi nữa, mà trái lại tiếng gõ cửa có thể theo sau bất cứ lúc nào, nên lời nhắc nhở được đưa ra rằng người ta không nên cởi đồ, mà với áo xống trên thân mình, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, nên chờ đợi điều sắp xảy ra. Từ nay việc nghỉ ngơi không còn được phép nữa. Người ta phải luôn tỉnh thức. Từ giờ này sang giờ khác người ta phải chờ đợi sự đến của Chúa, và vì thế mọi sự cởi đồ như trong giấc nghỉ đêm yên tĩnh ấy hoàn toàn đi ngược lại lời cảnh báo rằng parousia có thể theo sau bất cứ lúc nào. Vì nếu người ta đã nằm xuống nghỉ ngơi, rồi parousia vẫn thình lình đến, thì người ta sẽ bước ra trong tình trạng chưa sẵn sàng và thiếu suy nghĩ trong sự bất trung của mình, và chính điều này phải được ngăn chặn bằng mọi cách.

Và giờ đây, cuối cùng, tiếng thứ bảy từ Trên Cao vang lên, và bát thứ bảy phát ra âm thanh quyết định, không còn báo trước sự cuối cùng nữa, mà lập tức đem nó vào; và âm thanh này, nay xuyên thấu mọi sự, chẳng chứa đựng gì khác ngoài một nốt nhạc duy nhất là Đã xong rồi. Chúng ta sẽ nói: Giờ đây không còn gì tiếp theo nữa. Giờ đây mọi sự đã chạy hết chặng đường đến cuối. Lịch sử đã đến hồi kết. Và trật tự mới của mọi sự, mà tất cả những điều trước đó đều nhắm tới, giờ đây bước vào. Tuy nhiên điều đó không dừng lại ở lời tuyên bố xác đáng này, mà chính sự cuối cùng giờ đây được phác họa cho chúng ta. Không chỉ nói, như trong một chương trình, rằng sự cuối cùng giờ đây đã ở đây, mà bạn thấy trước mắt mình nó sẽ xảy ra như thế nào và sẽ ra sao. Vì lời tiên tri tiếp nối ngay sau đó trong các câu 18—21, rằng sẽ có những tiếng nói và tiếng sấm và những tia chớp, và rằng bên dưới những âm thanh kinh khiếp ấy sẽ tiếp theo một sự rung chuyển toàn thể trái đất bởi một trận động đất dữ dội chưa từng có trước đây. Quả thật điều này được công bố mạnh mẽ đến nỗi có chép rằng: đó sẽ là một trận động đất "chưa từng có từ khi có người trên đất," rồi lại thêm rằng: "tức là một trận động đất lớn dường ấy," một cách diễn đạt trong đó cho thấy trận động đất cuối cùng này sẽ mang một tính chất hoàn toàn khác với những trận động đất thông thường mà người ta vẫn luôn quen thuộc. Vì những trận động đất thông thường ấy chỉ là sự dịch chuyển của các thành phần cấu tạo nên địa cầu của chúng ta. Nay, ngược lại, một điều hoàn toàn khác sẽ bước vào. Thế gian giờ đây đã đến hồi kết của sự tồn tại của nó, và sẽ bị xé toang hoàn toàn, để một tình trạng hoàn toàn mới có thể bước vào. Điều này trước tiên được áp dụng cho đế quốc chính trị của thế gian. "Thành lớn," như chép trong câu 19, "sẽ bị chia ra làm ba phần." Lời nói "làm ba phần" này ở đây cũng vậy, dĩ nhiên, không được hiểu theo nghĩa đen, mà có nghĩa là toàn thể sẽ bị xé ra khỏi sự liên kết của nó, và thành lớn ấy cũng không chỉ về Rô-ma hay Pa-ri, về Béc-lin hay Niu Yoóc, mà loan báo rằng ngay cả trong khoảnh khắc cuối cùng ấy, như mọi khi, trung tâm của quyền lực thế gian sẽ gắn với một địa điểm nhất định, nơi một vị vương tử trị vì và ngự trên ngai, là người khi ấy sẽ nắm quyền thống trị toàn thể trái đất trong tay mình. Địa điểm ấy sẽ ở đâu chỉ có thể trở nên rõ ràng khi giờ cuối cùng đã đến. Nhưng bất cứ nơi nào quyền lực thế gian của Kẻ Chống Christ khi ấy tập trung lại, quyền lực ấy sẽ lập tức nứt vỡ, bị đập tan và bị hủy diệt. Và tiếp theo đó là sự mô tả mang tính biểu tượng, rằng địa điểm trên đất ấy, nơi Kẻ Chống Christ khi ấy sẽ đặt ngai của mình, sẽ hoàn toàn tiêu vong và bị đưa đến chỗ đổ nát, vì nó sẽ phải uống và uống cạn đến giọt cuối cùng "chén rượu thạnh nộ của Đức Chúa Trời" (câu 19). Và giờ đây đến sự đảo lộn kinh khiếp. Thình lình mọi đảo đều biến mất và mọi núi đều chìm xuống vực sâu, và cuối cùng có một quyền lực hủy diệt từ Trên Cao giáng xuống toàn thể trái đất, được mô tả ở đây bằng một trận mưa đá rơi xuống mang tính chất khủng khiếp và san phẳng mọi sự, đến nỗi trận mưa đá này đánh xuống từ trời, và thật vậy, một trận mưa đá gồm những viên đá khủng khiếp đến nỗi mỗi viên nặng một ta-lâng; nghĩa là nếu dù chỉ một viên mưa đá đánh trúng bạn, cái chết sẽ lập tức theo sau. Và giờ đây, cuối cùng, đến kết luận cuối cùng đáng thương, và điều này gồm ở chỗ, ngay cả trong khoảnh khắc khủng khiếp ấy cũng không còn ai trở lại nữa, mà ngay cả trong giờ phút của quyết định cuối cùng ấy, người ta lại một lần nữa bùng lên trong sự phạm thượng đối với Danh của Đức Chúa Trời, rồi, trong khi phạm thượng Đức Chúa Trời, chìm vào hư vô và sa xuống địa ngục.1

1. Chúng ta chưa đi vào câu 16. Câu ấy chép: "Và chúng nó nhóm lại tại chỗ mà tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Ha-ma-ghê-đôn." Ar có nghĩa là thành, và Mageddon dường như nhắc lại Mê-ghi-đôn. Các nhà giải kinh giỏi nhất đều đồng ý rằng ở đây không có ý nói đến một vùng hay một thành cụ thể nào, mà điều được chép ở đây nhắc lại điều được đọc trong Các Quan Xét 5:19. Đối với Sự Hoàn Tất, việc nhắc đến Ar-Mageddon hay Ir-Megiddo này không có tầm quan trọng nào.

XXIII. "ĐÃ XONG RỒI."

Và thiên sứ thứ bảy trút bát mình trên không khí; và có tiếng lớn từ đền thờ trên trời, từ ngôi, phán rằng: Đã xong rồi. KHẢI HUYỀN 16:17.

Từ chương mười sáu, trong đó bát cuối cùng đã được trút ra, giờ đây chúng ta chuyển ngay sang các chương cuối, để cuối cùng đem ra thảo luận, như một cảnh kết thúc, điều nằm ở giữa. Không phải như thể điều được thảo luận trong các chương 17—19 lại không quan trọng ở mức độ cao, nhưng nó mang một tính chất khác. Khi thiên sứ thứ bảy đã trút bát mình ra, thì thình lình có một tiếng lớn từ đền thờ trên trời trước ngôi, và tiếng ấy kêu lên: Đã xong rồi, một điều trong tiếng Hy Lạp chỉ tạo thành một từ duy nhất, và rồi đọc lên, như chúng ta đã nhận xét: Gegone. Điều này giờ đây cho thấy rằng tiến trình của các biến cố đã đến hồi kết, và rằng sau đó sẽ không còn xảy ra hay xuất hiện điều gì nữa ngoài chính sự cuối cùng trong sự hoàn tất của nó. Và điều đáng chú ý ở đây giờ đây là, trong chương 21:6, cũng chính lời tuyên bố ấy đã khép lại tiến trình của mọi sự. Vì ở đó chúng ta đọc: "Và Ngài phán cùng tôi rằng: Đã xong rồi," một lần nữa cũng chính Gegone ấy, và rồi ngay sau đó tiếp nối: "Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng. Kẻ nào khát, ta sẽ lấy nước suối sự sống mà ban cho nhưng không." Nhưng dù cho ở đây cả hai lần cùng một cách diễn đạt Gegone hay Đã xong rồi được dùng, thì giữa sự lặp lại của từ ngữ hoàn toàn giống hệt và tương tự ấy, xét cho đúng, vẫn có không gì ít hơn sự đảo lộn hoàn toàn của sự tồn tại của thế gian. Nơi mà trong Khải Huyền 16:17 tiếng kêu Đã xong rồi vang lên, ở đó thế gian cũ vẫn còn đứng vững với mọi nỗi đau buồn và khốn khổ của nó. Thế gian ấy giờ đây quả thật đã đến hồi kết của nó. Sự cuối cùng ấy bước vào. Nó ở đây. Nhưng vẫn theo cách như vậy, rằng toàn bộ khối thế gian vẫn còn ở đó trong hình thức nguyên thủy của nó, và rằng sự đảo ngược toàn diện, vốn giờ đây sắp đến, chỉ mới đang bước vào, chỉ mới đang bắt đầu và vẫn còn phải được hoàn tất. Và đối lập với điều này là, khi trong Khải Huyền 21:6 tiếng kêu "Đã xong rồi" ấy vang lên lần thứ hai, thì sự cuối cùng không chỉ ở đây, mà giờ đây đã được hoàn tất theo nghĩa đầy đủ. Giữa hai tiếng kêu "Đã xong rồi" ấy trong chương 16:17 và trong chương 21:6, do đó, có công việc lớn lao của Sự Hoàn Tất. Trong Khải Huyền 16:17, sự thực hiện Sự Hoàn Tất bắt đầu, và trong Khải Huyền 21:6, Sự Hoàn Tất được hoàn thành, được hoàn tất và đã xong.

Như vậy lịch sử cứ tiếp diễn, nếu chúng ta có thể đặt trọn sự nhấn mạnh vào từ này, một cách đều đặn cho đến khi bát cuối cùng được trút ra, tức là, cho đến và bao gồm chương mười sáu, và khi bát cuối cùng được trút ra, các biến cố cuối cùng và các trạng thái cuối cùng bước vào. Điểm chuyển hướng nằm ở đây trong điều được thuật lại cho chúng ta bởi chương 16:17 trong lời tuyên bố bao quát mọi sự rằng giờ đây đã xong rồi; một cách diễn đạt cho hiểu rõ ràng rằng tiến trình bình thường của lịch sử nhân loại, như đã bắt đầu trong Địa Đàng, giờ đây đã đến hồi kết. Giờ đây đã qua rồi, đã xong rồi, và trong chương 21:1 một tình trạng hoàn toàn mới đã phát sinh. Ở đó chép rõ ràng như vầy: "Và tôi thấy trời mới và đất mới, vì trời thứ nhất và đất thứ nhất đã qua đi, và biển không còn nữa." Và giờ đây quả thật tiếp theo trong chương 21:6 sự lặp lại của lời tuyên bố xác đáng này, đến nỗi chúng ta lại đọc (các câu 5 và 6): "Và Đấng ngồi trên ngôi phán rằng: Nầy, ta làm mới lại mọi sự. Và Ngài phán cùng tôi rằng: Hãy viết, vì những lời nầy là chân thật và đáng tin cậy, và Ngài phán cùng tôi rằng: Đã xong rồi," nhưng điều nằm giữa hai cách diễn đạt "Đã xong rồi" ấy mang một tính chất hoàn toàn khác thường, hoàn toàn xa lạ, hoàn toàn ngoại lệ. Điều nằm giữa hai lời tuyên bố "Đã xong rồi" ấy không còn thuộc về lịch sử của thế gian chúng ta nữa, và cũng chưa thuộc về tình trạng mới bước vào trên thế gian được tái tạo, mà mang tính chất chuyển tiếp hoàn toàn đặc biệt. Ở tiếng "Đã xong rồi" thứ nhất, thế gian tiêu vong, và ở tiếng "Đã xong rồi" thứ hai, sự chìm xuống và sự chuyển tiếp từ thế gian cũ sang thế gian mới được hoàn tất. Dĩ nhiên, giữa hai tiếng ấy có một tình trạng ngoại lệ, một biến cố hoàn toàn đứng riêng một mình, một sự nắm bắt trời và đất, vốn không còn thuộc về lịch sử cũ của thế gian hiện tại của chúng ta, và cũng chưa được kể vào tình trạng mới của đất mới dưới trời mới sắp bước vào, mà mang một tính chất hoàn toàn ngoại lệ. Sau một thời gian dài âm ỉ, ngọn lửa hủy diệt mọi sự cuối cùng đã bùng lên. Rạn nứt, mọi sự đã sụp đổ. Và khi chẳng bao lâu nữa ánh lửa rực cháy được hoàn tất, thì đất mới nằm sẵn sàng dưới trời mới.

Giữa hai điều này, tức là, giữa khoảnh khắc cuối cùng của lịch sử thế gian hiện tại của chúng ta, và khoảnh khắc đầu tiên của tình trạng hoàn toàn mới sẽ phát sinh từ sự sụp đổ của thế gian cũ, có một biến cố vô cùng lớn lao. Một mặt, bùng lên một đám cháy thiêu nuốt mọi sự trong chính nó, chấm dứt mọi sự đã tồn tại và đã xảy ra; và mặt khác, nhờ quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, từ đống đổ nát ấy bước ra, không ngờ tới và bất ngờ, một trật tự hoàn toàn mới của mọi sự, mở ra phước hạnh của Địa Đàng được tái sinh. Tuy nhiên, giữa hai điều này, giữa sự sụp đổ của điều đã tồn tại và sự tái sinh của một thế gian mới tiếp theo sau đó, có một thời kỳ xen giữa, có một biến cố chuyển tiếp, vốn không còn thuộc về lịch sử thế gian, và chưa thể được kể là thuộc về đất mới và trời mới, mà chỉ được đặc trưng như một trạng thái chuyển tiếp. Bấy giờ nó diễn ra như trong một đám cháy lớn. Trước hết ngôi nhà cũ đứng đó trong những kích thước rộng lớn của nó, và mọi người đi ngang qua vẫn còn thấy trước mình mặt tiền vững chắc trong vẻ huy hoàng của các tỷ lệ của nó. Rồi những dấu hiệu đầu tiên của đám cháy bắt đầu xuất hiện bên trong ngôi nhà. Càng ngày ánh lửa của đám cháy ấy càng bắt đầu trở nên đáng chú ý tại nhiều điểm. Không lâu sau khoảnh khắc đến khi toàn bộ ngôi nhà bốc cháy, và các ngọn lửa bùng ra. Trạng thái ấy cũng tiếp tục một lúc ngắn. Nhưng cuối cùng đến khoảnh khắc khi không còn gì ngăn giữ sự sụp đổ của toàn bộ công trình nữa. Các hình thức của ngôi nhà bấy giờ mất đi trong ánh lửa bao trùm mọi sự. Thình lình mọi sự bắt đầu rạn nứt và nhường bước. Và giờ đây đến khoảnh khắc sụp đổ. Mọi sự chìm xuống cùng nhau, đổ sập và rơi vào trong. Không còn ngôi nhà nữa. Người ta không còn thấy gì ngoài những ngọn lửa đang bốc lên. Và với một ngôi nhà bình thường và một đám cháy bình thường thì chẳng bao lâu mọi sự đều qua đi, và không còn lại gì ngoài một đống gạch vụn. Hiếm hoi lắm người ta mới còn có thể nhận ra từ vài đoạn tường rằng đã từng có một ngôi nhà đứng ở đó.

Nhưng ở đây không phải như vậy. Vì ở đây có hai sức mạnh đang hoạt động. Một mặt là quyền năng hủy diệt mọi sự của ánh lửa thiêu đốt đang ngốn ngấu, nhưng mặt khác cũng là sự toàn năng tái tạo và sáng tạo mới của Đức Chúa Trời; và khi ngọn lửa đã thiêu nuốt mọi sự cuối cùng tắt đi, bạn không tìm thấy đống gạch vụn nào, mà hoàn toàn ngược lại, một sự sáng tạo hoàn toàn mới, được gọi là trời mới và đất mới, vinh hiển trỗi dậy và thu hút ánh mắt ngay tại chỗ mà thế gian cũ đã tiêu vong. Không phải như thể nhờ đó toàn bộ quá khứ được biến đổi thành vẻ huy hoàng và vinh quang. Vì lời tiên tri xưa đã chỉ rõ, và chẳng bao lâu nữa chính Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài cũng đã chỉ ra, sự thật không thể giải thích cho qua được rằng, sau sự sụp đổ của thế gian cũ, và bên cạnh thế gian mới phát sinh, vẫn sẽ xuất hiện cảnh tượng khủng khiếp đến nao lòng của tình trạng khốn khổ, trong đó tất cả cùng nhau sẽ "khóc lóc và nghiến răng." Nhưng nếu chúng ta tạm thời để riêng phần khủng khiếp ấy của tương lai đời đời, thì toàn bộ sự trình bày mà sách Khải Huyền ban cho chúng ta vẫn luôn quy về hai sự thật rõ ràng và giản dị này: thứ nhất, có một sự cuối cùng đến với lịch sử của đời sống thế gian bình thường của chúng ta, và thứ hai, một trời mới và đất mới hoàn toàn mới sẽ xuất hiện. Tuy nhiên, điều này tự nó đã tiên quyết một sự chuyển tiếp, nhờ đó điều đã từng có không còn nữa, và điều mới được sinh ra từ quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Bấy giờ đến một khoảnh khắc khi điều cũ đã từng có đổ sập, sụp đổ, và chẳng bao lâu nữa biến mất, và ngay trong khoảnh khắc ấy Đức Chúa Trời làm cho đất mới và trời mới thành hình, và chúng bất ngờ hiện ra trước mắt. Tuy nhiên, giữa hai điều này, giữa sự sụp đổ của điều đã tồn tại và sự phát sinh mới này của điều sẽ là trạng thái được tái tạo, luôn có một sự chuyển tiếp nào đó, và chính sự chuyển tiếp ấy chứa cả hai yếu tố trong chính nó, một mặt là sự rạn nứt và sụp đổ của điều đã từng có, và mặt khác là sự xuất hiện không được chú ý và thình lình, như một sự tái tạo, của đất mới dưới trời mới.

Trước hết, vậy, sự mặc khải cho bạn thấy thời kỳ dài hơn hay ngắn hơn của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, sự chịu đựng của Đức Chúa Trời, sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, người ta gần như có thể nói, của sự cho phép của Đức Chúa Trời để cho sự bất chính thuộc về ma quỷ của con người chạy hết chặng đường của nó. Một cách có chủ ý, chúng ta ở đây nối kết điều thuộc về ma quỷ và điều thuộc về con người lại với nhau. Đừng bao giờ quên rằng, theo lời chứng của Kinh Thánh, tội lỗi đã không phát sinh ở đây trên đất và không phát xuất từ con người. Vì Kinh Thánh liên tục dạy bạn rằng có ba lãnh vực mà chúng ta phải tính đến. Thứ nhất, lãnh vực thánh khiết của sự sống của Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài. Thứ hai, lãnh vực thuộc về ma quỷ của ma quỷ và các tay sai của nó. Và thứ ba, bầu không khí tội lỗi của con người, trong đó con người sa ngã quả thật nhường ảnh hưởng cho Sa-tan, nhưng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ vẫn chưa bị buông thả. Đây giờ đây là nguyên nhân khiến sự cuối cùng của thế gian không thể đến, trừ khi trước đó mối quan hệ giữa thế gian nhân loại của chúng ta và thế gian của các ma quỷ đã được đưa đến quyết định. Từ mọi sự, rõ ràng rằng, trong các chương cuối của sách Khải Huyền của Giăng, mọi sự cuối cùng đều tập trung vào cuộc đấu tranh cuối cùng giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan trên địa bàn của đời sống con người. Cuộc đấu tranh cuối cùng không chỉ hai chiều, giữa Đức Chúa Trời và con người. Mối quan hệ, cũng như trong Địa Đàng, cũng vậy trong lãnh vực cuối cùng, khi mọi sự sẽ đi đến quyết định, là ba chiều. Quyền lực chống lại Đức Chúa Trời không phát sinh trước hết trong con người, mà phát sinh trong thế gian thiên sứ, và chính Sa-tan, khi chống lại Đức Chúa Trời, đã lôi kéo con người vào sự bội đạo ấy. Vì lý do này, giờ đây không thể khác được, mà ngay cả trong cảnh cuối cùng, đó cũng một lần nữa phải là cuộc đấu tranh của ba quyền lực ấy, Đức Chúa Trời một mặt, nhưng đối lại với Đức Chúa Trời hoàn toàn không chỉ là con người tội lỗi, mà đằng sau con người tội lỗi luôn luôn lại là Sa-tan đang trỗi dậy. Cũng vậy trong sách Khải Huyền, bạn nhận thấy điều đó, tức là trong các chương cuối, làm thế nào cuối cùng sự cứu chuộc của con người không thể được hoàn thành trước khi cuộc đấu tranh ngược lại thuộc về ma quỷ ấy bị bẻ gãy. Cuộc đấu tranh ấy bấy giờ cũng cuối cùng bị quật ngã. Và mãi cho đến khi quyền lực ma quỷ ấy bị bẻ gãy, bị đập tan và bị đưa đến chỗ hư không, thì tình trạng mới của sự tái tạo mới bắt đầu.

Chính điều này, tuy nhiên, mang lại cho sự cuối cùng của cuộc đấu tranh quyết định mọi sự một tính chất còn khác thường hơn và, theo một nghĩa còn mạnh mẽ hơn, hoàn toàn ngoại lệ, và chính điều này trên hết là điều mà sự chú ý phải luôn luôn giữ vững trong sự nghiêm túc trọn vẹn. Nếu trong thảm họa cuối cùng người ta chỉ phải tính đến Đức Chúa Trời thánh khiết và con người đã sa vào tội lỗi, thì sự cuối cùng của mọi sự đã hiện ra trước chúng ta dưới một hình thức đơn giản hơn nhiều. Nhưng không phải như vậy, và cũng không thể như vậy. Tội lỗi đã không phát sinh từ chính con người. Tội lỗi, và thật vậy tội lỗi theo nghĩa tuyệt đối nhất, đã hoạt động trong Vũ Trụ, từ lâu trước khi tội lỗi từng được nhận thấy trong bất kỳ con người nào. Thế gian thiên sứ đã có đó rồi, và trong thế gian thiên sứ ấy vấn đề đạo đức lớn lao đã được đặt ra ngay từ đầu. Ngay cả nếu không một con người nào từng được tạo dựng, thế gian thiên sứ ấy vẫn sẽ đưa vấn đề đạo đức lớn lao đến quyết định. Bấy giờ nó cũng bùng lên ngay trong thế gian cao cả ấy. Thiên sứ là một hữu thể có lý trí, và điều đó theo một hình thức còn quyết định hơn hình thức mà con người chẳng bao lâu nữa sẽ có. Thiên sứ không phải là một công cụ mù quáng, ông không phải là một cỗ máy vô ý thức. Đã có và đã hoạt động trong ông một trật tự đạo đức của thế gian. Và điều đặc biệt trong bản tính của thiên sứ là ông, khi cố ý chọn lựa chống lại Đức Chúa Trời, bằng sự chọn lựa của mình, ngay từ khoảnh khắc đầu tiên đã giải quyết vấn đề mãi mãi và luôn luôn. Một thiên sứ sa ngã không còn khả năng trở lại và do đó cũng không còn khả năng được cứu chuộc. Trong lãnh vực đạo đức, sự chọn lựa mà một thiên sứ đã thực hiện là dứt khoát và tuyệt đối. Thiên sứ cao nhất có thể đã là một hữu thể huy hoàng dường nào trước khi sa ngã, chúng ta vì thế khó có thể tưởng tượng được. "Một anh em của Đấng Christ" Luther đã gọi ông như vậy, và cái tên ấy không nói quá. Sa-tan là một cái tên đau đớn, làm chúng ta đầy kinh hãi, nhưng chính trong cái tên Sa-tan ấy hay tên của đầu các ma quỷ có bày tỏ chính sự xuất sắc của nhân cách ông. Tuy nhiên, từ điều này cũng suy ra rằng, ở kết luận cuối cùng, cuộc đấu tranh không thể chỉ diễn ra với con người mà thôi, mà trong đám cháy cuối cùng, trong đó mọi sự sẽ kết thúc, tự nó ba yếu tố sẽ hòa lẫn vào cuộc tranh đấu, một mặt là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nhưng đối lại với điều này, mặt khác, không chỉ con người hư mất, mà còn là sự phân xử cuối cùng trong thế gian của các ma quỷ. Và từ điều này cũng được giải thích rằng trong các chương cuối của sách Khải Huyền của Giăng các yếu tố riêng biệt hòa lẫn với nhau mạnh mẽ đến nỗi bạn liên tục phải tính đến ba yếu tố, với Đức Chúa Trời, với Sa-tan, và với con người.

Đã như vậy, không thể khác được rằng sự kết thúc của Sự Hoàn Tất sẽ dẫn đến một phức hợp các biến cố đến nỗi sự trình bày về nó có thể dễ dàng gây ra sự lẫn lộn. Chính vì lý do này, việc phân tách ba khoảnh khắc quyết định một cách sắc bén khỏi nhau là điều quan trọng nhất. Trong sách Khải Huyền, vốn chỉ ra tương lai, phải được trình bày rõ ràng và rành mạch, ở đâu và vào khoảnh khắc nào và qua biến cố nào, tiến trình lịch sử bình thường của đời sống trong thế gian hiện tại của chúng ta đã đến điểm cuối của nó, như vậy đã chấm dứt và rồi cũng bị cắt đứt một cách rõ ràng có thể nhận thấy. Do đó, ở vị trí thứ hai, phải tiếp theo một khoảnh khắc chuyển tiếp, trong đó rõ ràng cho thấy nó tách biệt hoàn toàn khỏi lịch sử đang qua đi, và trong đó tuy nhiên tình trạng mới vẫn chưa đến. Và chỉ bấy giờ mới có thể và phải tiếp theo khoảnh khắc thứ ba, trong đó điều mà tình trạng mới trình bày sẽ bắt đầu, vốn mang trong mình quyết định cuối cùng và giờ đây sẽ tồn tại mãi mãi. Để có thể theo dõi sách Khải Huyền trong tiến trình của nó, sự chú ý vì thế phải được hướng đến, một cách rành mạch, rất đặc biệt và rất chính xác, vào ba khoảnh khắc này. Điều hòa lẫn vào đây từ thế gian của các ma quỷ quả thật không phải là chuyện không quan trọng, nhưng tuy nhiên không chi phối sự liên kết của toàn thể. Như không thể khác được, điều xảy đến cho nhân loại vẫn ở hàng đầu cho đến cuối cùng. Không hề muốn khẳng định rằng điều đã xảy ra trong thế gian của các thiên sứ chỉ là chuyện phụ, tuy nhiên không bao giờ được che giấu rằng trong sách Khải Huyền, con người, và số phận đang chờ đợi con người, vẫn ở hàng đầu; một điều vốn tự nó phải như vậy và không thể khác được, vì trong Đấng Christ, Con Người đã đặt chúng ta, những con người, vào hàng đầu.

Nhưng cùng với điều này, sự cắt đứt của thời kỳ lịch sử, sự bắt đầu tiếp theo của đám cháy thế gian, và chỉ sau đó sự tiếp nối của tương lai mới, cũng gắn bó không thể tách rời với nhau. Dù cho Đức Chúa Trời trong sự Toàn Năng của Ngài không bị ràng buộc vào thời gian nào, tuy nhiên không thể lý luận cho qua được rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng tự ràng buộc mình trong Sự Sáng Tạo vào một trật tự của thời gian mà chúng ta có thể nắm bắt được. Tuần lễ bảy ngày, giống như sự luân phiên của ngày và đêm, là một trật tự được ban cho trong chính Sự Sáng Tạo, vốn không phải do chúng ta nghĩ ra mà do Đức Chúa Trời đã định như vậy. Do đó không thể khác được rằng trong mọi lời tiên tri, sự phân biệt giữa quá khứ, hiện tại, và tương lai cũng sẽ tự làm cho mình cảm nhận được. Và quả thật đã xảy ra như vậy. Toàn bộ lịch sử sẽ chạy hết chặng đường của nó như trong một khung cố định, với ngày và đêm, với tháng và năm, và chừng nào lịch sử bình thường, bình thường của đời sống còn tiếp tục, đời sống con người của chúng ta sẽ tiến lên trong sự lên xuống của thời gian. Nhưng rồi từ điều này cũng suy ra rằng một sự thay đổi căn bản đã phải và sẽ bắt đầu, ngay khi khoảnh khắc đến mà ở đó tiến trình được điều tiết này của đời sống lịch sử của nhân loại chấm dứt. Điều này giờ đây phải đúng ở đây. Không thể khác được. Sự sụp đổ của toàn bộ công trình của Sự Sáng Tạo, như điều ấy phải xảy ra trước khi sự cuối cùng bắt đầu và chạy hết chặng đường của nó, sẽ, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, làm cho bộ máy đồng hồ ngừng lại, phá hủy chính bộ máy đồng hồ, và làm cho một trật tự hoàn toàn khác bắt đầu, vốn chắc chắn cũng sẽ bị ràng buộc vào một trật tự tiến triển nào đó, nhưng theo một cách hoàn toàn mới. Dù người ta xét nó như thế nào, người ta luôn luôn đi đến ba khoảnh khắc ấy. Phải có một sự cuối cùng cho sự hoạt động của bộ máy đồng hồ mà từ đó cho đến nay chúng ta đã đọc ra tiến trình của thời gian. Sẽ và phải tiếp theo sau điều này một thời kỳ xen giữa, trong đó trật tự thời gian này không còn cảm nhận được nữa. Và cuối cùng, từ sự lẫn lộn toàn diện ấy, một tình trạng mới sẽ phát sinh, vốn sẽ gọi vào sự tồn tại một trật tự hoàn toàn khác của sự tồn tại. Người ta như vậy sẽ có, thứ nhất, đời sống hiện tại của chúng ta; thứ hai, sự sụp đổ của ngôi nhà của sự sáng tạo hiện tại; và thứ ba, sự trỗi dậy của một trật tự hoàn toàn mới của mọi sự. Đúng như được thuật lại cho chúng ta trong chương 21:1.

Với quan điểm này, vậy, phải được truyền đạt cho chúng ta điều gì sẽ xảy đến cho các ma quỷ, và điều gì sẽ xảy ra trong thế gian của các linh của lịch sử, nhưng cũng điều gì sẽ xảy ra trong thế gian của Cơ Đốc giáo, trong chừng mực nhiều Cơ Đốc nhân, nhờ sự tuyển chọn đời đời, thuộc về Đức Chúa Trời và vẫn chưa bước vào cõi đời đời. Đối với điều cuối cùng này, đặc biệt phải chú ý sắc bén. Đã có những người được chọn từ Địa Đàng trở đi; người ta chỉ cần nghĩ đến A-bên. Cũng đã có những người được chọn từ mọi thời đại sau đó, và điều đó không chỉ trong số những người nam và người nữ mà đức tin của họ đã được thuật lại thánh khiết cho chúng ta, mà còn trong số những người, bị thế gian lãng quên, đã dâng mình cho Đức Chúa Trời. Ở đây người ta không bao giờ được quên rằng vào đám đông này cũng phải kể đến nhiều người trẻ tuổi, còn rất non nớt, là những người đã bước vào cõi đời đời từ rất sớm. Dĩ nhiên không phải một nhóm gồm vài người, mà là một đám đông không ai có thể đếm được. Nếu trước Bết-lê-hem đã như vậy, thì dĩ nhiên sau Máng Cỏ vẫn tiếp tục như vậy, thật vậy chẳng bao lâu nữa còn mở rộng một cách kỳ diệu, khi ngay cả toàn thể các dân tộc và các quốc gia đã dâng mình cho Ngài qua phép báp-têm. Con số 144.000 xuất hiện ở đây vì thế chỉ nhằm làm nổi bật rõ ràng mức độ rất lớn của số lượng những người được chọn. Nếu trên đất, trong môi trường nhỏ bé của chúng ta, chúng ta dễ dàng nhận ấn tượng như thể chỉ rất ít người đã được đem vào, đến nỗi Chúa Giê-xu làm chứng: Nhiều người được gọi nhưng ít người được chọn, thì mọi người am hiểu Kinh Thánh đều hiểu rằng bất cứ ai gộp chung lịch sử của mọi thời đại và mọi đất nước và dân tộc lại thì không thể không đi đến một con số vô cùng lớn, ngay khi người ấy nối kết những người được chọn của Chúa lại với nhau suốt mọi năm tháng của đời sống và giữa mọi dân tộc.

Nhưng cũng đáng chú ý không kém là cách Kinh Thánh liên tục loại trừ một cách sắc bén khỏi đám đông chưa từng có này, và tách riêng ra, những người trong những năm bị bách hại đã chịu hoạn nạn trên đất vì cớ Đấng Christ, là những người đã mang thập tự giá và nếm trải cái chết của người tử đạo. Những người tử đạo này, là những người đã bước vào cõi đời đời, vẫn thực hiện ngay cả ở trên đó trong Nhà của Cha một vai trò hoàn toàn riêng biệt. Họ liên tục được phân biệt khỏi những người chết khác. Số phận của họ khác biệt. Vì thế họ bước vào một mối quan hệ đặc biệt với Đấng Christ, và mối quan hệ đặc biệt này, mà họ có được nhờ sự tử đạo của mình, cũng tác động ở phía bên kia của nấm mồ. Nhưng giờ đây có — và đó là điều quan trọng nhất một cách sắc bén ở đây trong Khải Huyền 20 — giờ đây còn có một loại tử đạo cuối cùng, là những người chiếm một vị trí hoàn toàn đặc biệt. Đây là những người tử đạo không thuộc về quá khứ, là những người chưa chịu số phận của mình, mà trong thời kỳ cuối cùng trước Sự Hoàn Tất vẫn còn được tìm thấy ở đây trên đất, là những người vẫn còn duy trì ở đây trên đất cuộc đấu tranh cho sự nghiệp của Đấng Christ, và là những người cuối cùng, trong thảm họa lớn lao mang lại sự cuối cùng, đã bày tỏ và duy trì vị trí Cơ Đốc vinh hiển độc nhất của mình. Người ta đã có thể phỏng đoán trước rằng nhóm những người sống sót cuối cùng này trên đất, là những người sẽ kiên trì trong đức tin nơi Đấng Christ cho đến cuối cùng, cuối cùng sẽ chuyển sang một sự đối lập mang một tính chất hoàn toàn đặc biệt, và rằng, khi sự cuối cùng cuối cùng bắt đầu, họ sẽ đích thân liên quan đến sự cuối cùng này, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy; đến nỗi họ, tách biệt khỏi mọi người khác, sẽ phải đấu tranh vượt qua, nhưng rồi cũng được hưởng, một vị trí hoàn toàn độc nhất, và hầu như không thể so sánh với số phận của những người khác. Và chính vị trí hoàn toàn độc nhất này được đặt trước chúng ta trong Khải Huyền 20. Chính những người được chọn này là những người mà các nhà theo thuyết thiên niên kỷ đã bị dẫn lạc.

XXIV. MỘT NGÀY VÀ MỘT NGÀN NĂM.

Bởi vậy, trong một ngày, các tai họa sẽ giáng trên nó, tức là sự chết, sự than khóc, và sự đói kém; và nó sẽ bị thiêu hủy hoàn toàn bằng lửa: vì Chúa là Đức Chúa Trời mạnh sức, là Đấng đoán xét nó. KHẢI HUYỀN 18:8.

Giữa hai lời tuyên bố nhấn mạnh ấy, cả hai đều đọc: "Đã xong rồi," có một thế gian hai chiều của các biến cố. Trong Khải Huyền 16:17 chúng ta đọc rằng lịch sử giờ đây đã kết thúc, rằng tiến trình có trật tự của xã hội loài người đã đến hồi kết, và rằng giờ đây một sự tan rã chung bắt đầu, chấm dứt đời sống dưới ân điển chung. Sự cuối cùng giờ đây bắt đầu, và với sự nhanh chóng áp đảo, sự cuối cùng của trật tự thế gian hiện tại giờ đây đến. Tuy nhiên, cùng với điều này, điều phải xảy ra vẫn chưa được hoàn thành đầy đủ. Sau sự cắt đứt của tiến trình lịch sử có trật tự của các thời đại, như được duy trì bởi ân điển chung, trật tự mới của mọi sự không lập tức bắt đầu. Về điều đó chúng ta mới nghe lần đầu trong Khải Huyền 21:6. Vì ở đó điểm chuyển hướng lớn được chỉ ra lần thứ hai, và chúng ta lại đọc: "Đã xong rồi." Nhưng dù cho các cách diễn đạt giống hệt nhau cả hai lần, điều được hiểu bởi chúng ở đây không hề giống như trong chương 16:17. Ba tình trạng liên tiếp được mô tả cho chúng ta. Thứ nhất là tình trạng mà thế gian nhân loại của chúng ta thấy mình trong đó khi lịch sử của nó đã kết thúc và sự cuối cùng đang loan báo chính nó. Bấy giờ đã được hoàn thành mọi điều thuộc về lịch sử thế gian bình thường, và sự đổ nát bùng lên, để đưa xã hội loài người của chúng ta đến hồi kết. Sau đó tiếp theo, ở vị trí thứ hai, thời kỳ ngắn ngủi của sự đảo lộn và nghiền nát mọi sự đã tồn tại. Điều này cũng chiếm một thời kỳ cố định. Sự đảo lộn ấy có mục đích hai chiều: thứ nhất, làm cho điều đã tồn tại phải tiêu vong, và thứ hai, đem lại đất mới và trời mới. Điều này cũng chiếm một thời kỳ riêng của nó, một phần là sự hủy diệt điều đã có ở đó, và một phần là sự đem vào sự tồn tại điều sẽ tồn tại và tồn tại đời đời. Do đó, ở đây chúng ta cũng nhận được một bản thuật lại về một thời kỳ riêng của nó đã bắt đầu, đã chạy hết chặng đường của nó, và đã được hoàn thành; và như vậy cuối cùng chỉ mới nói trong câu 1 của chương 21 rằng Giăng thấy trời mới và đất mới, vì trời thứ nhất và đất thứ nhất đã qua đi, đến nỗi thậm chí không còn biển nữa. Và khi trong những lời này sự hoàn tất được mô tả, và tình trạng mới được thực hiện, và mọi sự cũ đã tiêu vong và trật tự thế gian mới đã bắt đầu, thì một lần nữa tiếp theo trong câu 6 lời tuyên bố "rằng giờ đây đã xong rồi," và nhờ đó được chỉ ra rằng điều được định để nhận lấy thời gian đời đời giờ đây đã được thực hiện và đem vào sự tồn tại. Như vậy Kinh Thánh lần lượt phác họa cho chúng ta: thứ nhất, Sự Sáng Tạo đã thành hình như thế nào; thứ hai, Sự Sáng Tạo ấy qua Sa-tan đã bị làm hư hỏng như thế nào, đến nỗi tội lỗi và sự rủa sả bước vào; thứ ba, ân điển chung đã đến với chúng ta như thế nào, để tạm thời làm cho một tình trạng trung gian trở nên có thể; thứ tư, tình trạng trung gian ấy cuối cùng sẽ đến hồi kết như thế nào, để làm cho sự tái tạo trở nên có thể; thứ năm, sau đó một thời kỳ ngắn ngủi sẽ tiếp theo như thế nào của sự biểu lộ quyền năng của Sa-tan, và sự đảo lộn của mọi sự đã tồn tại; và thứ sáu, từ sự đảo lộn của mọi sự ấy thế gian mới sẽ xuất hiện như thế nào, và làm thế nào bấy giờ mọi sự sẽ được hoàn thành, để làm cho sự tồn tại mới phát sinh trên đất mới và dưới trời mới.

Ở đây, tuy nhiên, giờ đây hiện ra một sự tương phản đáng chú ý nhất. Vì trong sự đảo lộn cuối cùng ấy của mọi sự đã tồn tại, khi ân điển chung chấm dứt, mọi sự sụp đổ, và tình trạng mới sắp bắt đầu, hai biến cố hùng mạnh được gấp lại vào nhau, vốn thuộc về nhau, nhưng đối lập nhau hoàn toàn về mặt này: rằng trong biến cố này, như chúng ta đã thấy trong bài luận áp chót của mình, một thời kỳ tồn tại một ngàn năm được chỉ ra, trong khi ngược lại, cũng chính thời kỳ ấy, xét về thế gian đang tiêu vong, bị co lại thành khoảng thời gian ngắn nhất có thể tưởng tượng được. Song song và đồng thời chạy bên nhau, một mặt, các thời kỳ hạnh phúc của những người được cứu, là những người bước vào sự sống đời đời, và mặt khác, sự xé toạc và sụp đổ của mọi sự nằm ngoài ân điển, vốn giờ đây sụp đổ và tiêu vong. Cuối cùng nó kết thúc trong sự phân tách cuối cùng. Lúc đầu sự cứu rỗi vẫn luôn được ban cho mọi người, và cho đến tận khoảnh khắc của sự chết, cánh cửa dẫn vào vương quốc của ân điển vẫn mở cho mọi con cái của loài người. Nhưng điều này giờ đây đã đến hồi kết; thời kỳ của ân điển chuyển sang khoảnh khắc quyết định mọi sự. Từ nay mọi sự chia ra làm hai phần, và trong hai phần ấy, phần thứ nhất bao gồm mọi sự đi xuống và rơi vào sự khóc lóc và nghiến răng, trong khi phần thứ hai chỉ thuộc về điều đã được nên thánh và được cứu. Về phần thứ hai ấy, phần được cứu, giờ đây chúng ta tìm thấy lời loan báo trong Khải Huyền 20, trong khi điều đi xuống được ban cho chúng ta để chiêm ngưỡng trong các chương 17, 18, và 19. Trong khi đó, thay cho điều tiêu vong, toàn bộ sự đổi mới của trời và đất giờ đây bắt đầu, như chúng ta đọc bản thuật lại về nó trong chương 21. Và khi cả hai giờ đây được hoàn tất — cả hai, một mặt, sự tiêu vong và hủy diệt của điều chìm xuống dưới sự rủa sả, và sự trẻ hóa và đổi mới của điều được định để thay thế điều cũ và tồn tại đời đời — thì tiếp theo đó lần thứ hai lời tuyên bố rằng giờ đây đã xong rồi, tức là, rằng giờ đây đã được hoàn tất, và rằng thời kỳ cuối cùng và cùng với đó là thời kỳ đời đời đã bắt đầu.

Ở đây, điều thu hút sự chú ý một cách đặc biệt, đối với bất cứ ai muốn dò theo mối liên hệ và tính nhất quán của những sự việc đưa đến sự cuối cùng, là về cùng một thời kỳ, xét về thời lượng, có hai loại tường thuật được loan báo cho chúng ta mà dường như trực tiếp đối nghịch nhau. Vì một mặt, xét về những người được cứu, trong thời kỳ chuyển tiếp này, con số một nghìn năm được chỉ ra, và mặt khác, thời kỳ này lại được giới thiệu với chúng ta như thể nó sẽ được thu lại thành một ngày duy nhất, thật vậy, thành một giờ duy nhất. Cả hai đều đứng đó, rõ ràng và không thể nhầm lẫn. Về những người được cứu, xét về thời kỳ chuyển tiếp này, chúng ta được cho biết theo nghĩa đen rằng con rồng, con rắn xưa, tức là ma quỷ và Sa-tan, sẽ bị trói trong một nghìn năm, và hắn sẽ không còn có thể quyến dụ các dân tộc nữa, cho đến khi một nghìn năm được trọn. Sau đó hắn, tức là Sa-tan, sẽ được thả ra thêm một thời gian ngắn nữa. Nhưng bên cạnh và đối lập với sự trình bày rộng lớn, khác biệt này, giờ đây trong chương 18:19 lại đứng đúng điều ngược lại, đến nỗi ở đây chúng ta nhận được ấn tượng như thể mọi biến cố kinh hoàng sắp đến vào lúc cuối cùng sẽ tìm thấy sự kết thúc của chúng trong thời gian ngắn nhất có thể.

Người ta tìm thấy hai lời tuyên bố được nhắc đến ở đây trong chương 18, lời này ở câu 8, và lời kia ở câu 10. Trong cả hai câu đều có nói đến Ba-by-lôn, tức là Ba-by-lôn trong giây phút nàng bị hủy diệt cuối cùng, và về điều này, chúng ta nay đọc trong câu 8 như sau: "Vậy, trong một ngày, các tai họa sẽ giáng trên nó, là sự chết, sự than khóc, sự đói kém; và nó sẽ bị thiêu đốt hoàn toàn bằng lửa, vì Chúa, là Đức Chúa Trời có quyền phép, đã đoán xét nó." Từ đời này sang đời khác, Ba-by-lôn đã quay lưng chống lại Đức Chúa Trời ấy đã tồn tại, lúc thì dưới hình thức này, khi thì dưới hình thức khác, và đã biết cách vươn lên giữa các dân tộc đến quyền thống trị tối cao. Vào lúc cuối cùng cũng sẽ như vậy.

Ba-by-lôn này rồi sẽ được tìm thấy ở đâu thì không được báo cho biết. Trái lại, chúng ta được cho biết một cách nhấn mạnh rằng khi ấy, lần cuối cùng, quyền lực của một vương quốc như Ba-bên ngày xưa sẽ trở nên lớn mạnh, nhưng cũng rằng khi ấy, đột nhiên, quyền lực Ba-by-lôn này sẽ diệt vong hẳn, và các tai họa của nàng sẽ đến trong một ngày. Như vậy, đúng là điều ngược lại với những gì hiện ra trước chúng ta trong vương quốc nghìn năm. Theo lời văn của Khải Huyền 20, vương quốc cuối cùng này của những người được cứu có thời lượng là mười thế kỷ, và ở đây, trái lại, chúng ta tìm thấy hình ảnh của một sự việc được hoàn tất như trong một ngày duy nhất. Người ta thật có thể nói rằng chỉ có sự bắt đầu của tai họa cuối cùng mới được ấn định vào một ngày, và rằng về thời lượng của sự khốn khổ ấy không có gì được báo cho chúng ta, đến nỗi ở đây thời lượng cũng có thể kéo dài qua nhiều năm và nhiều thế kỷ; nhưng một lời giải thích như vậy thì bản văn không cho phép. Vì điều hiển nhiên là, dù hiểu thế nào đi nữa, sự bắt đầu và khởi đầu của một biến cố thế giới cũng luôn luôn phải bắt đầu vào, với, và từ một ngày duy nhất. Điều này do đó cũng đúng ở đây, và sẽ là điều phi lý nhất nếu ở đây lại nhắc riêng rằng các tai họa sẽ hạ bệ Ba-by-lôn cuối cùng sẽ bắt đầu không phải trong một thế kỷ, không phải trong một năm, mà vào một ngày cụ thể nào đó. Cũng như mọi con cái loài người đều bắt đầu đời sống mình vào một ngày cụ thể nào đó, được sinh ra vào một ngày cụ thể nào đó, và tính sự tồn tại của mình từ một ngày cụ thể nào đó, thì với biến cố thế giới lớn lao cũng vậy. Việc sự bắt đầu ở đây cũng sẽ xảy đến vào một ngày cụ thể nào đó đã quá hiển nhiên đến nỗi không thể khác được. Nhưng chính vì lý do đó mà việc nhắc đến điều này ở đây một cách rõ ràng dưới hình thức đặc biệt này sẽ chẳng có ý nghĩa gì. Nay khi đã được viết theo nghĩa đen rằng các tai họa vào lúc cuối cùng sẽ không kết thúc vào một ngày cụ thể nào đó, mà sẽ đến, thì trong đó nhất thiết đã bày tỏ rằng sự chấm dứt của ân điển chung sẽ xảy đến đột ngột và bất ngờ, và rằng khi ấy sự cuối cùng sẽ giáng xuống gần như thình lình. Nếu giờ đây người ta muốn cho rằng thành ngữ "trong một ngày" do đó hoàn toàn không chỉ 24 giờ, mà chỉ dùng để loan báo sự vội vã mà mọi sự sẽ xảy ra, thì không có một phản đối nào chống lại điều này, miễn là người ta nhận biết và thừa nhận rằng chính thành ngữ ấy chỉ về một sự cuối cùng xảy đến trong vội vã.

Điều này nay tìm thấy sự xác nhận thêm nữa và chắc chắn trong những gì ngay sau đó tiếp theo trong câu 10. Vì trong câu 10 ấy, cùng một biến cố được nói đến như đã được chỉ ra trong câu 8, và điểm khác biệt duy nhất là, trong khi ở câu 8 vẫn còn nhắc đến một ngày, thì ở đây, trong câu 10, ngay cả ngày cũng tan biến và thu lại thành một giờ duy nhất. Vì ở đây trong câu 10 chúng ta đọc rằng các vua chúa trên đất, khi thấy sự cuối cùng của thành lớn thế giới xảy đến, than khóc nàng và khóc than sự sụp đổ của nàng, và quả thật bằng lời kêu than này: "Khốn thay, khốn thay, thành lớn Ba-by-lôn, thành mạnh sức kia, vì trong một giờ, sự phán xét ngươi đã đến!" Ở đây cũng vậy, dĩ nhiên, Ba-by-lôn không phải được hiểu là Ba-bên xưa trong vùng Ti-grơ và Ơ-phơ-rát, mà là thành lớn, hùng mạnh hoàn toàn khác, thành mà vào lúc hoàn tất một ngày kia sẽ là thành lớn thế giới, và với tư cách là Ba-bên của thời kỳ cuối cùng sẽ bị tiêu diệt. Và đã như vậy, thì sự nhấn mạnh, thật vậy, sự nhấn mạnh đặc biệt, được đặt trên thực tế rằng sự sụp đổ của thành lớn thế giới cuối cùng ấy sẽ bất chợt giáng xuống nàng, phải, bất chợt đến nỗi không còn nhắc đến một ngày nào sẽ là ngày nàng sụp đổ nữa, mà ở đây ngay cả ngày cũng được thu lại thành một giờ duy nhất. Vì ở đây không nói rằng cuối cùng giờ sụp đổ của nàng đã đến. Vì theo nghĩa đó, người ta có thể nói về bất cứ việc gì rằng nó có một giờ mà trong đó nó đã xảy ra. Nhưng sự việc không phải như vậy. Nó hoàn toàn khác và được vẽ ra sắc nét hơn nhiều, rằng sự phán xét trên Ba-bên cuối cùng này đã đến trong một giờ. Như vậy ở đây không còn gì mơ hồ hay không chắc chắn. Trái lại, giờ duy nhất ấy được chỉ ra như là thời kỳ ngắn nhất có thể tưởng tượng được mà trong đó sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Ba-bên cuối cùng sẽ được hoàn thành.

Lời tuyên bố hết sức xác định này nay trong câu 10 tự nó càng xác nhận thêm rằng việc nói đến một ngày trong câu 8 cũng không thể được hiểu theo nghĩa nào khác ngoài nghĩa đen. Nhưng từ điều này, khi ấy cũng trở nên rõ như pha lê rằng Kinh Thánh nhấn mạnh, và đã trước đó nêu bật một cách sắc bén nhất có thể, rằng sự cuối cùng sẽ bất chợt giáng xuống nhân loại tội lỗi qua sự đổ vỡ và tàn phá. Luôn luôn, bao lâu lịch sử của các thành lớn thế giới còn hiện ra trước chúng ta, lịch sử ấy dạy rằng chính trong những thành lớn thế giới khổng lồ này, sự xấu hổ và tội lỗi đã, có thể nói, tích tụ lại. Thậm chí khó mà phủ nhận rằng, lịch sử càng tiến xa, tính cách tội lỗi và ma quỷ của các thành lớn thế giới này càng trở nên tệ hại hơn là được tiết chế. Nếu điều này nay tiếp tục cho đến cuối thế giới, và nếu như vậy cuối cùng sự biểu hiện cuối cùng của thành lớn thế giới, hay nếu muốn, Ba-bên tội lỗi, đã đi đến sự phát triển và hoàn tất, thì không còn gì khác để mong đợi ngoài việc trong thành lớn thế giới cuối cùng này, tức là trong sự biểu hiện cuối cùng này của Ba-by-lôn, sự suy đồi thuộc linh và sự tỏ lộ của ma quỷ sẽ đạt đến đỉnh cao nhất của nó. Và chính với điều này thì cũng phù hợp rằng vào giây phút cuối cùng của lịch sử, sự sụp đổ, sự sa ngã và suy vong của thành lớn thế giới cuối cùng này sẽ mang một tính cách gây hoang mang đến vậy, và sẽ đem lại một sự đảo ngược đột ngột như vậy trong đời sống loài người hiện hữu. Do đó, trong toàn bộ sự trình bày gây ấn tượng mạnh này, không có gì có thể gọi là không thể giải thích được. Ba-bên đã suy vong bên bờ Ơ-phơ-rát, nhưng ý tưởng về Ba-bên, với tư cách là sự biểu hiện tội lỗi và có tội của quyền lực trong đời sống loài người, trong lúc đó đã tiếp tục qua mọi thời đại, và thế mà trong không một thành nào, sự suy đồi ma quỷ của đời sống loài người lại đi đến sự tỏ lộ chết chóc của nó. Do đó, những gì được báo cho chúng ta ở đây hoàn toàn phù hợp với dòng chảy của lịch sử. Ba-bên tiếp tục, lúc thì trong thành này, khi thì trong thành khác, và tiếp nối từ đời này sang đời khác. Khi cuối cùng một ngày kia sự cuối cùng đến, thì khi ấy cũng sẽ có một thành lớn thế giới mà trong đó kiểu mẫu của Ba-by-lôn tội lỗi tìm kiếm sự hiện thực hóa và sự quyết định của nó. Trên thành lớn thế giới ấy, quyền lực hủy diệt sẽ giáng xuống. Và nay người ta cũng loan báo cho chúng ta rằng quyền lực hủy diệt này sẽ bất chợt và thình lình giáng xuống kiểu mẫu Ba-bên cuối cùng này, và rằng khi ấy sự cuối cùng sẽ xảy đến.

Qua những gì được truyền đạt cho chúng ta trong chương 20 của Khải Huyền về vương quốc nghìn năm, và những gì ở đây trong chương 18 được đặt trước mắt về sự sụp đổ của Ba-bên, chúng ta nay đứng, như mọi người thấy ngay trước mắt mình, trước một sự tương phản nói lên rất mạnh mẽ. Một mặt, chúng ta được cho biết về vương quốc cuối cùng của "Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời" một sự trình bày rằng nó sẽ có thời lượng dài, đến nỗi ngay cả thời kỳ một nghìn năm cũng được dùng đến, và sự chỉ định một nghìn năm này thậm chí còn được lặp lại bảy lần (hãy xem trong chương 20, câu 2, câu 3, câu 4, câu 5, câu 6 và câu 7); và mặt khác, đối lập với điều này, rằng sự hủy diệt của quyền lực thế giới, và đặc biệt của thành lớn thế giới, lại ngược lại, được thu lại thành khoảng thời gian ngắn nhất có thể tưởng tượng được. Trước hết thành một ngày duy nhất, và rồi cuối cùng thậm chí thành một giờ duy nhất. Ngay điều này nay đã chỉ rõ rằng các sự chỉ định thời gian ở đây không được lấy theo phép tính, mà dùng để biểu thị một cách tượng trưng thời lượng của những gì sắp đến. Dù sự cuối cùng của các ngày có xảy đến nhanh chóng và với tốc độ nào đi nữa, nhưng chắc chắn mọi người đều nhận thấy rằng vào lúc cuối cùng của các ngày, thành lớn thế giới thống trị tất cả sẽ không bị chiếm lấy và tiêu diệt trong sáu mươi phút. Điều này vẫn còn có thể tưởng tượng được nếu chỉ là vấn đề chỉ ra việc chiếm lấy và tràn ngập một thành như vậy. Vì người ta có thể hình dung rằng thành lớn thế giới vào lúc cuối cùng, Ba-bên cuối cùng ấy, không được phòng thủ bằng vành đai thành lũy hay bằng các pháo đài, và hoàn toàn mở ngỏ. Trong trường hợp một thành hoàn toàn mở ngỏ như vậy, tự nó hoàn toàn không phải là không thể tưởng tượng được rằng nó sẽ bị một đạo quân thù hùng mạnh bất chợt tràn ngập, và kẻ tấn công đã thành công trong thời gian một giờ duy nhất để tiến đến quảng trường chợ của nó. Nhưng nếu hiểu như vậy, thì khi ấy cũng sẽ không có vấn đề gì về sự tàn phá hay tiêu diệt một Ba-bên cuối cùng như vậy. Để tiến vào một thành lớn thế giới như Luân Đôn, Pa-ri hay Béc-lin và tấn công nó đến nỗi nó không còn là một thành lớn thế giới nữa, trong những hoàn cảnh bình thường, ít nhất cũng cần đến vài ngày, và về việc hoàn thành một sự tàn phá như vậy trong một giờ duy nhất thì đơn giản là không thể có chuyện đó.

Dĩ nhiên, trí dí dỏm có thể đùa giỡn ở đây. Người ta có thể hình dung một thành như vậy sẽ bị tràn ngập tất cả cùng một lúc, như không được quân đội hay pháo đài nào che chở, và cuối cùng để cho quyết định quy về việc chiếm giữ một địa điểm thống trị tất cả ở giữa hay ở trên một thành như vậy. Nhưng mọi sự tưởng tượng như vậy đều bị loại trừ ở đây. Ba-by-lôn xưa đã đột nhiên bị tràn ngập trong một đêm nhờ việc tháo cạn sông Ơ-phơ-rát và nhờ sự tiến vào của đạo quân thù, nhưng xin đừng quên rằng ở đây nói đến Ba-bên cuối cùng vĩ đại, tức là thành lớn thế giới khổng lồ nhất mà từ trước đến nay từng có nhắc đến. Vì nếu một loại kém hơn, một thành lớn thế giới ít quan trọng hơn đã được nhắm đến, thì sẽ là điều không thể tưởng tượng được khi tìm kiếm trong một thành ít quan trọng đến vậy hình ảnh của sự phát triển phong phú và khổng lồ nhất, nhờ đó Ba-by-lôn cuối cùng, tức là thành lớn thế giới trong sự phát triển không còn có thể vượt qua được nữa của nó, cuối cùng sẽ tỏ lộ chính nó. Toàn bộ sự trình bày sẽ không còn ý nghĩa gì nữa nếu bạn thu nhỏ Ba-bên cuối cùng trong trí tưởng tượng của mình hay làm cho nó trở nên không quan trọng. Ở đây có nói đến sự hiện thực hóa của một quan niệm tội lỗi, quan niệm này trước hết trong Ba-bên xưa đã tìm cách mang lấy một hình thức hữu hình và hình dạng cụ thể, từ đó trong dòng chảy của các thời đại đã tiến xa hơn mãi, từ đời này sang đời khác đã mang những tỷ lệ đáng sợ hơn, và cuối cùng đã đạt đến sự hiện thực hóa cao nhất ấy mà không còn có thể vượt qua thêm nữa. Bất cứ ai so sánh với nhau phạm vi của Ba-by-lôn xưa, sau đó của Rô-ma và Byzantium, và nay cuối cùng của Nữu Ước, Luân Đôn, Béc-lin hay Đông Kinh, đều thấy ngay trước mắt mình ý tưởng về thành lớn thế giới không giữ nguyên như chính nó, mà không ngừng nghỉ, tiếp tục qua các thời đại, mang những tỷ lệ ngày càng hùng mạnh hơn, và cảm thấy ngay rằng sẽ là vô nghĩa nếu ở đây trong sách Khải Huyền, cho sự cuối cùng của các ngày, một thủ đô không quan trọng như chúng ta tự mình có ở Am-stéc-đam lại được nhắm đến. Ở đây phải có ý nói đến một thành lớn thế giới trong những chiều kích lớn nhất có thể tưởng tượng được. Một thành lớn thế giới, một Ba-bên, ở đây bước ra trước bạn, vượt quá và trổi hơn mọi điều từng làm cho người ta hoang mang và rực rỡ trong một thành lớn thế giới. Và khi nay về một thành lớn thế giới khổng lồ như vậy, người ta chứng thực rằng nàng đã đi đến chỗ hư vong trong một ngày, phải, trong một giờ, thì mọi người đều rõ rằng đây không phải là một sự chỉ định chính xác, mà những cách diễn đạt mạnh mẽ này chỉ được dùng để chỉ ra với tốc độ nào, và với sự vội vã nào, phải, gần như với sự quá vội vã nào, mọi sự sẽ diễn ra vào lúc cuối cùng. Từ hai phía, bạn khi ấy có cùng một cách dùng từ ngữ và hình ảnh. Về thời kỳ cuối cùng trong lịch sử của các tín hữu, bạn thấy lại hình ảnh của một vương quốc nghìn năm, nhưng mặt khác, về sự sụp đổ của thế giới không thánh khiết, hình ảnh của điều có thể bị giới hạn trong một ngày, phải, trong một giờ, và chỉ nhờ điều này, bạn đã cảm thấy ngay rằng cả hai lần, lời nói bóng bẩy đều đến với bạn, lần này để làm cho bạn nhận biết rõ ràng rằng sự hủy hoại và sụp đổ của thế giới tội lỗi sẽ mang một tính cách kinh hoàng không thể nói nên lời, và lần kia để làm cho bạn nhận biết trải nghiệm và khám phá cuối cùng của các tín hữu sẽ phong phú và quý giá dường nào.

Chính vì lý do này mà, trong chương trước của chúng ta, chúng ta đã cố ý không đi sâu hơn vào vấn đề vương quốc thiên niên kỷ hơn mức cần thiết để nêu bật một cách sắc bén vương quốc thiên niên kỷ ấy, chương hai mươi đã phác họa cho chúng ta một bức tranh không thể giải thích được từ lịch sử đời sống thế giới của chúng ta dưới sự hướng dẫn của ân điển chung, như thế nào một cách triệt để. Trong những gì chương hai mươi mô tả cho chúng ta, có điều gì đó lên tiếng mà không thuộc về thế giới, mà nổi lên khi thế giới tự tách mình ra, và đặt trước chúng ta sự kết thúc của đời sống các tín hữu trong một sự trình bày mang tính nửa thuộc về trời, như chúng ta sẽ trình bày đầy đủ hơn. Hiện tại, chỉ là vấn đề nêu bật rõ ràng rằng ở đây chúng ta được cho thấy hai thế giới đối diện nhau, mà sự tồn tại của cả hai đều không tương ứng với đời sống thế giới thông thường của chúng ta. Đời sống thế giới thông thường, như chúng ta được cho biết, đã bị ném vào sự kinh hãi và hủy hoại vì quyền lực ma quỷ của Sa-tan đã giáng xuống đời sống trần thế này của chúng ta theo một cách chưa từng có trước đây, và đã đi đến sự biểu hiện ma quỷ. Vậy thì, xin cho điều này luôn luôn đứng ở tiền cảnh trong việc giải thích sự kết thúc của sách Khải Huyền. Như sẽ được trình bày đầy đủ hơn trong chi tiết, tính cách của đời sống trần thế của chúng ta quả thật sẽ bị thay đổi. Ngay cả bây giờ, toàn bộ đời sống trần thế của chúng ta đã thấm nhuần những hoạt động của Sa-tan, nhưng quyền lực của Sa-tan, theo lời chứng rõ ràng của Chúa Giê-xu, hiện vẫn còn bị trói, và chỉ vào lúc cuối cùng, quyền lực ma quỷ ấy mới được thả ra, được giải thoát, và giáng xuống chúng ta trong mọi sự không thánh khiết của nó. Về thời kỳ kinh hoàng ấy, chúng ta hầu như không thể hình thành một quan niệm nào. Nó sẽ hoàn toàn đè bẹp. Nhưng chính nhờ sự tiến vào của thời kỳ gây hoang mang ấy, sự cuối cùng khi ấy cũng sẽ bắt đầu. Sẽ không còn nói đến ân điển chung nữa. Sa-tan sẽ không còn, như bây giờ, tác động trên chúng ta một cách cá nhân qua những ảnh hưởng xấu đủ mọi loại, mà cuối cùng sẽ giáng xuống đất, và tìm cách chiếm lấy cho mình quyền thống trị trên đời sống trần thế của chúng ta. Mọi điều chúng ta đọc về con rồng và con thú đều chỉ về điều này. Chỉ từ tính cách hoàn toàn thay đổi này của trạng thái cuối cùng, dòng chảy của các biến cố cuối cùng mới có thể giải thích được. Những gì nay vẫn còn được rèn chung lại và lớn lên thành một với nhau, khi ấy sẽ phải và sẽ hoàn toàn tách rời khỏi nhau, và sinh ra hai loại tồn tại hoàn toàn xa lạ với nhau.

Xét về đời sống của chúng ta nay, sau sự sa ngã, đã trải dài từ Địa Đàng qua Y-sơ-ra-ên, qua Bết-lê-hem, qua Gô-gô-tha, và qua vinh quang của Lễ Ngũ Tuần, đời sống của những kẻ bị hư mất và đời sống của những người được cứu, tuy nhiên, vẫn luôn luôn tiếp tục cùng nhau tạo thành một đời sống loài người, và trong đời sống loài người này, yếu tố cần được bảo tồn và yếu tố không còn có thể được cứu nữa vẫn luôn gắn bó với nhau trong mọi cách. Chúa Giê-xu đã nhiều lần chỉ ra sự phân rẽ cuối cùng một ngày kia sẽ xảy đến ngay cả giữa cha mẹ và con cái, giữa chồng và vợ như thế nào. Tuy nhiên, hiện tại, sự phân rẽ cuối cùng ấy vẫn chưa đến. Bên cạnh tôn giáo Cơ Đốc, ân điển chung cũng vẫn còn tiếp tục. Nhưng điều này một ngày kia sẽ chấm dứt. Khi ấy sự giáng xuống của Sa-tan vào đời sống trần thế của chúng ta sẽ đến. Khi ấy những quyền lực sẽ dấy lên mà được mô tả cho chúng ta trong con thú và con rồng. Và khi ấy, tự nó, không thể khác được ngoài việc sự phát triển cuối cùng của điều không thánh khiết sẽ đi theo con đường riêng của nó, con đường sẽ không còn có thể giữ bất cứ mối liên hệ nào với trải nghiệm cuối cùng của những người được cứu. Cả hai khi ấy tự tách mình ra và đi theo những con đường riêng của chúng. Và chính điều này sẽ đem lại việc lịch sử cuối cùng của các tín hữu trong điều người ta gọi là vương quốc thiên niên kỷ sẽ mang một tính cách hoàn toàn đặc biệt, sẽ hoàn toàn tách khỏi đời sống của thế giới, và quả thật sẽ phải tự trình bày như thể, đối lập với sự phát triển cuối cùng mang tính ma quỷ của thế giới, nó trình bày một sự khuấy động của tâm hồn thuộc về trời và từ trên cao mà đến. Vì vậy, không thể khác được rằng trong sách Khải Huyền, chương 20 đã phải hoàn toàn tách mình khỏi những gì đi trước và những gì theo sau, để xuất hiện hoàn toàn cô lập trong tính cách riêng của nó. Và chính điều này, từ đời này sang đời khác, đã gây ra sự lẫn lộn trong việc hiểu phần này của sách Khải Huyền.

XXV. SỰ PHÁN XÉT BA-BY-LÔN.

Vả, một trong bảy thiên sứ cầm bảy cái bát đến nói với tôi rằng: Hãy đến đây, ta sẽ chỉ cho ngươi sự phán xét về con đại dâm phụ ngồi trên các dòng nước lớn. KHẢI HUYỀN 17:1.

Với chương mười bảy, không có loạt mặc khải mới nào bắt đầu. Với các bát, sự chỉ dẫn và lời tiên tri về những gì sắp xảy ra đi đến chỗ kết thúc. Lịch sử đã hoàn tất với các bát. "Thành lớn, như chúng ta đọc trong 16:19, thành lớn bị chia ra làm ba phần, các thành của các dân ngoại đều đổ xuống, và Ba-by-lôn lớn được nhớ đến trước mặt Đức Chúa Trời, để Ngài ban cho nó chén rượu thạnh nộ dữ dội của Ngài." Nhờ đó, rõ ràng được chỉ ra rằng dòng chảy lịch sử bình thường nay đã đến chỗ kết thúc, và rằng nay tiếp theo là sự sụp đổ của toàn thể và sự suy vong trực tiếp. Như vào lúc cuối cùng của mỗi người có ý nghĩa, cuối cùng cũng đến một giây phút mà đời sống của người ấy đi đến chỗ kết thúc, và sự chết nắm lấy người ấy, để rồi, nếu người ấy chết trong Cứu Chúa của mình, chẳng bao lâu sự sống lại của người ấy sẽ theo sau, thì ở đây cũng vậy. Dòng chảy bình thường của đời sống thế giới này nay đã hoàn tất; sự rã rời, chìm xuống, và sụp đổ tiếp theo. Và chính sự cuối cùng này là điều mà chúng ta nay được bàn luận thêm. Sự hoàn tất nói với chúng ta về điều này. Mọi sự nay đều đảo lộn và đi vào sự lẫn lộn, và kết quả cuối cùng là những người thật sự tin được tách riêng ra và đứng một mình, trong khi toàn bộ cấu trúc của thế giới sụp đổ, và một cấu trúc mới của mọi sự xuất hiện trong đất mới và trời mới, thay thế mọi điều xưa cũ và đã đi đến chỗ hư vong. Giữa sự kết thúc này của lịch sử trong chương 16:21 và sự tách riêng này của các tín hữu trong chương 20, tuy nhiên, nay vẫn còn nằm ba chương quan trọng, tức là các chương 17, 18, và 19, và chính trên ba chương này, sự chú ý của chúng ta nay trước hết phải được tập trung. Tự nó, câu hỏi nảy sinh cho chúng ta, ba chương này đến đây để nói với chúng ta điều gì. Chúng không thể đưa ra một sự tiếp nối của dòng chảy lịch sử của lịch sử thế giới, vì dòng chảy này nay đã hoàn tất, và chúng cũng không đưa ra một sự báo trước nào về trạng thái được đổi mới mà chẳng bao lâu sẽ theo sau trong vinh quang, vì sự đổi mới ấy của thế giới trước hết xuất hiện trước chúng ta trong chương hai mươi mốt. Do đó, trước hết là vấn đề thấy rõ ở đây nội dung của ba chương được chèn vào này đem đến cho chúng ta điều gì. Chúng không đưa ra một sự tiếp nối nào của lịch sử, vì lịch sử ấy đã đến chỗ kết thúc tại bát cuối cùng, và chúng cũng không đưa ra một sự báo trước nào về điều mới đến. Vì điều này thật ra trước hết bắt đầu với chương hai mươi mốt. Do đó, trước hết là vấn đề ở đây thấy rõ ba chương quan trọng này có điều gì để nói với chúng ta trong mối liên hệ.

Việc ở đây một loạt phán xét của thiên sứ thứ tư nên theo sau thì không thể chấp nhận được. Vì đã không có loạt biến cố lịch sử thứ tư nào. Các bát đã đem lại sự cuối cùng. Và những chương này cũng không cho chúng ta cái nhìn sâu sắc nào về những gì sẽ đến sau đó, mới mẻ và cho đời đời, vì mọi tài liệu mà chúng làm sáng tỏ vẫn còn thuộc về diện mạo thế giới cũ. Sự khó khăn mà chúng ta đứng trước ở đây chủ yếu nằm ở chỗ này, rằng ở đây mọi sự đều hiện ra trước chúng ta trong ngôn ngữ bóng bẩy. Ngay từ đầu, chủ yếu có nói đến một người đàn bà, và thế mà chẳng bao lâu đã rõ rằng diện mạo này mang tính tượng trưng. Thậm chí không có nhắc đến một người đàn bà thật nào. Người đàn bà ấy là tên gọi được đặt cho điều cuối cùng sẽ biểu hiện chính nó trong thành lớn thế giới. Và hơn nữa, chúng ta rất dễ bị đánh lừa bởi những gì được chứng thực cho chúng ta về người đàn bà ấy và, trong mối liên hệ với nàng, về con thú khủng khiếp và con quỷ. Vì người ta rất dễ có ấn tượng như thể những gì tiếp theo ở đây hoàn toàn và chỉ liên quan đến những gì sắp đến và sẽ xảy ra vào lúc cuối cùng. Tuy nhiên, chính điều này lại không phải như vậy. Tiến trình tội lỗi cuối cùng đi đến chỗ tự hủy diệt không chỉ bắt đầu khi lịch sử đã đến chỗ kết thúc, mà đã lấy sự bắt đầu của nó trong Địa Đàng, chạy xuyên suốt toàn bộ lịch sử, và chỉ tìm thấy trong sự hoàn tất sự kết thúc của nó mà thôi. Điều này nay làm cho trong sự giải thích tiếp theo ở đây, có sự nhắc lại nhiều lần về quá khứ, để chỉ cho chúng ta thấy đường lối bại hoại chạy từ Địa Đàng trở đi xuyên suốt toàn bộ đời sống thế giới như thế nào, và chỉ nay mới đến điểm cuối của nó. Điều này dĩ nhiên không thể như vậy nếu đó là vấn đề về những nhân vật cụ thể trong dòng chảy lịch sử, nhưng về điều này thì không có vấn đề gì. Chính dòng chảy và sự triển khai của các nguyên tắc không thánh khiết ở đây làm cho toàn bộ hiện ra trước chúng ta dưới hình thức bóng bẩy, và chính trên sự vận động ẩn giấu này, điều chi phối dòng chảy của đời sống, mà do đó mọi sự chú ý phải được tập trung ở đây. Tinh thần chi phối một xứ, tinh thần chi phối một dân tộc, tinh thần chi phối một thành phố và đôi khi thậm chí một làng mạc từ đời này sang đời khác, và dù các thế hệ có nối tiếp nhau thế nào đi nữa, vẫn tiếp tục chi phối, không phải là điều gì đó tự tập trung trong một nhân vật duy nhất và tự bộc lộ trong mọi đời sống cá nhân. Và chính về tinh thần này, chi phối mọi xứ và dân tộc, mà nay được bàn luận dài dòng trong ba chương này.

Việc không có loạt nối tiếp lịch sử mới thứ tư nào đối diện với chúng ta ở đây đã rõ ràng ngay từ phần mở đầu của chương. Vì ở đó chúng ta đọc: "Vả, một trong bảy thiên sứ cầm bảy cái bát đến nói với tôi rằng: Hãy đến đây, ta sẽ chỉ cho ngươi sự phán xét về con đại dâm phụ ngồi trên các dòng nước lớn." Do đó, không phải là trường hợp bảy thiên sứ mới ở đây lên tiếng. Vì thiên sứ đầu tiên được nhắc đến ở đây thuộc về loạt thiên sứ cầm các bát. Như vậy, không có vấn đề gì về một loạt mới. Những gì chúng ta học biết ở đây là một sự tiếp nối của sự phán xét của các bát, không phải như thể một bát mới được đổ ra, mà theo cách mà những hậu quả của loạt bát được giải thích cặn kẽ hơn cho chúng ta ở đây. Những gì nay đến ở đây là sự kết thúc của sự phán xét, điều đem lại sự cuối cùng, và sự phán xét này ở đây được áp dụng cho trung tâm của đời sống thế giới, trung tâm cuối cùng tự thu lại thành một thành phố cụ thể, và thành phố ấy khi ấy được trình bày trong hình ảnh của một người đàn bà. Thành phố ấy, thành đi đến chỗ hư vong, dĩ nhiên trong dòng chảy của các thời đại, theo nhiều quan điểm, đã xuất hiện lúc thì trong thành lớn thế giới này, khi thì trong thành lớn thế giới khác, tùy thuộc vào những năm mà tác giả đã sống, và vào thành phố cụ thể nào mà sự hư vong về đạo đức được quan sát thấy. Bạn thấy điều này rõ ràng nhất trong lời tiên tri của Da Costa về Pa-ri. Thảm họa thế giới đã giáng xuống toàn thể Âu Châu từ Pa-ri đã nắm lấy Da Costa một cách áp đảo đến nỗi cuối cùng ông không thể tưởng tượng khác được ngoài việc trong Pa-ri phải tìm kiếm thành phố mà trên đó sự phán xét sẽ được thi hành. Trước đó, với Rô-ma cũng đã như vậy, trước hết với Rô-ma của các hoàng đế và sau đó với Rô-ma của Va-ti-căng. Lần này sang lần khác, người ta quan sát thấy trong số các thành lớn, luôn luôn có một thành tự chen lên phía trước và thống trị toàn bộ vị thế và các mối quan hệ lẫn nhau của các dân tộc, và chính từ thành ấy, những ảnh hưởng đi ra thế giới đã làm bại hoại đời sống. Tùy theo sự việc diễn tiến như thế nào, người ta hiểu điều này lần thì theo nghĩa xã hội và chính trị, lần thì thuần túy theo nghĩa giáo hội. Khi trong những ngày của các hoàng đế, Rô-ma cổ xưa đã gây ấn tượng trên nhiều người rằng trong nàng, sự suy đồi chung của nhân loại đã tỏ lộ chính nó, thì điều liên quan là quyền lực chính trị của các hoàng đế; nhưng cũng tự nhiên không kém rằng sau đó, khi cuộc đấu tranh liên quan đến Hội Thánh Cơ Đốc, sự rối loạn chung đã được áp dụng không phải cho đời sống chính trị mà cho đời sống giáo hội, và rằng từ quan điểm này, Va-ti-căng nói riêng đã liên tục thu hút sự chú ý về chính nó, vì từ Va-ti-căng, qua tòa án dị giáo, sự bắt bớ chết chóc chống lại những người xưng nhận đức tin mới đã đi ra.

Nhưng dù điều này đã khiến cho việc giải thích ba chương này diễn ra khác nhau đến đâu đi nữa, thì về chính yếu, nó vẫn luôn luôn quy về, không phải điều một nhân vật duy nhất, hay một liên minh nhỏ các nhân vật, đã thực hiện và hoàn thành, mà là tinh thần chung đã thống trị toàn bộ quan điểm về đời sống trong một thời kỳ kéo dài nào đó và đã hướng nó theo một chiều hướng cụ thể. Vì đối với sự chuyển hướng của tinh thần ấy, nay trong việc dùng liên tục từ "đại dâm phụ" đã bày tỏ rõ ràng nhất rằng có vấn đề về một sự chuyển hướng vô luân trong chiều hướng của đời sống. Từ xấu xa "đại dâm phụ" ở đây không được hiểu theo nghĩa bóng, mà theo nghĩa đen. Nhờ đó, người ta tuyên bố không do dự rằng việc sống chung với nhau của một khối người đông đảo như vậy trong một thành phố lãnh đạo duy nhất đã lập tức có hậu quả là đời sống đạo đức ở đó nhanh chóng suy đồi, và cuối cùng trong một thành lớn thế giới lãnh đạo như vậy, đời sống đạo đức đã chìm xuống thấp đến nỗi trên toàn thể xứ và toàn thể dân tộc, một sự bại hoại đạo đức rất nghiêm trọng đã đi ra. Việc nay trong chương 17:1, nơi quan điểm này được bày tỏ, không chỉ nói đến "đại dâm phụ", mà thậm chí nói đến "đại dâm phụ" vĩ đại, chỉ ra một cách sắc bén nhất rằng vào lúc cuối cùng, khi sự hoàn tất đến gần, sự bại hoại đạo đức sẽ tăng lên nhanh chóng, và sẽ gọi vào đời sống một tình trạng mất đạo đức, tình trạng đã trực tiếp kêu gọi sự phán xét cuối cùng, và không còn để lại hy vọng nào về sự cứu giúp hay giải thoát nữa.

Sự "hành dâm" này, như điều hiển nhiên, được áp dụng theo nghĩa kép, theo nghĩa đen và theo nghĩa bóng. Vì vậy, trong câu 2 cũng tiếp theo rằng người đàn bà sa ngã sâu sắc về đạo đức này là một người đàn bà tội lỗi mà các vua trên đất đã phạm tội tà dâm với, và nhờ đó đã đem vào đời sống một đời sống thành phố và một đời sống quốc gia, trong đó dân cư thành phố và dân quê đã trở nên say sưa với rượu tà dâm của nàng. Nay, hôn nhân luôn luôn là hình ảnh thống trị tất cả trong Kinh Thánh. Sự thuộc về nhau của Đấng Christ với các tín hữu của Ngài hiện ra trước chúng ta trong thư của Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô dưới hình ảnh thánh khiết của Cô Dâu và Chàng Rể, và ngược lại, sự vi phạm hôn nhân luôn luôn được dùng làm hình ảnh để đặt trước mắt chúng ta, trong hình ảnh mạnh mẽ nhất, khuynh hướng không thánh khiết của những kẻ đi đến chỗ hư vong. Do đó, hoàn toàn phù hợp với tinh thần của Kinh Thánh khi ở đây cũng nhờ đến hôn nhân, và sự vi phạm hôn nhân hiện ra sắc nét nhất trong người đàn bà dâm đãng, người gạt bỏ mọi hôn nhân, và không nhắm đến điều gì khác ngoài ý định tội lỗi muốn trói buộc thế giới loài người vào chính nàng bằng dục vọng của nàng. Nay, vì sự xâm nhập và lan rộng này của đời sống dâm loạn đã hoàn toàn đầu độc và làm bại hoại tình trạng đạo đức, và một đời sống đạo đức bại hoại như vậy đồng thời cũng lây nhiễm toàn bộ khuynh hướng và toàn bộ tinh thần của một thành lớn thế giới như vậy và đặt nó trong một ánh sáng giả dối, cả hai luôn luôn kết hợp với nhau: rằng một mặt, sự tà dâm tấn công và đầu độc đời sống thể xác, nhưng mặt khác, đời sống chung xã hội và tôn giáo cũng bị bại hoại ảnh hưởng từ mọi phía, đến nỗi cuối cùng, cả về thể xác lẫn thuộc linh, tình trạng của một thành lớn thế giới như vậy chịu thiệt hại ngày càng tăng. Điều đặc biệt cần ghi nhớ ở đây là vấn đề này không phải là của vài năm hay vài đời người, mà nói chung là một vấn đề thống trị tất cả của nhiều thế kỷ, vấn đề mà như thể tự chúng và không được chú ý, khiến cho tình trạng đạo đức và xã hội liên tục suy đồi.

Đặc biệt trong sự trỗi dậy của Béc-lin, người ta đã có thể nhận ra điều này một cách đáng báo động. Ngay khi dân số của Béc-lin mở rộng đáng kể, đến nỗi chẳng bao lâu nó đã lên đến hàng triệu, thì cũng bắt đầu trong thành phố trước đây rất nghiêm túc này, một hiện tượng tương tự biểu hiện chính nó như đã từ lâu làm biến dạng Pa-ri, Luân Đôn, và Nữu Ước. Những con số về các bệnh truyền nhiễm đầu độc đời sống trong lĩnh vực tình dục đã cho thấy một cách đáng báo động nhất sự suy đồi có thể lan nhanh như thế nào ngay cả trong các tầng lớp cao. Chỉ riêng trong số các sinh viên, số người bị nhiễm giang mai đã tăng lên một cách thảm hại đến nỗi mọi người nghiêm túc đều đau buồn về điều đó. Ngày càng nhiều hơn, tập quán đã lan rộng là ngủ một phần lớn thời gian trong ngày trên giường của mình, và mặt khác, đêm này sang đêm khác, trong nhiều giờ liền, hiến mình cho một đời sống xa hoa tội lỗi. Vậy thì, người ta thật sự không cần quay lại Rô-ma hay A-léc-xan-tri-a để đặt trước mắt mình sự khốn khổ của một đời sống mất đạo đức. Những gì sách Khải Huyền ở đây mô tả cho chúng ta bằng những nét tối tăm như sự khốn khổ của sự cuối cùng, hiện tại vẫn có thể tăng lên về mức độ, nhưng về loại và bản chất, thì từ xưa đã được biết rõ như là hậu quả tự nhiên của việc dồn ép một dân số quá hùng mạnh vào trong các bức tường của một thành phố duy nhất. Một thành lớn thế giới có thể tự tách mình khỏi điều này thì chưa từng tồn tại. Do đó, hoàn toàn tự nhiên khi thiên sứ ở đây lập tức, không nương tay, đánh thẳng vào mạch máu chính, tính cách tội lỗi sâu sắc của đời sống của một thành lớn thế giới như vậy, và chỉ rõ cho chúng ta rằng, mặc dù những thành lớn thế giới như vậy sau này có thể được gọi là các thành phố Cơ Đốc, nhưng sự bại hoại gian ác trong lĩnh vực đạo đức sẽ luôn luôn tiếp tục, và khi sự hoàn tất đến gần, thậm chí sẽ mang một tính cách lan rộng và thấm nhuần đến nỗi giọng điệu của đời sống cuối cùng sẽ tạo nên một ấn tượng hoàn toàn mang tính ma quỷ.

Tính cách chung của hiện tượng này, thiên sứ làm cho người ta biết bằng cách đánh dấu "đại dâm phụ" là "ngồi trên các dòng nước lớn." Những "dòng nước" ở đây chỉ về nhiều dân tộc và nhiều dân đã khuất phục trước những tội lỗi này. Nay, điều đáng chú ý là cùng một người đàn bà ấy ở đây xuất hiện dưới hai hình thức riêng biệt. Trong câu 1, nàng được chỉ định là ngồi trên "các dòng nước lớn", một sự chỉ định bắt nguồn từ Ba-by-lôn cổ xưa với Ni-ni-ve, những thành thường được đặt dọc theo sông Ti-grơ và Ơ-phơ-rát, và chẳng bao lâu đã đi vào mối liên hệ với Ty-rơ và Sô-đôm. Sông Ơ-phơ-rát và Ti-grơ khi ấy chỉ về các dòng nước lớn đã uốn lượn xuyên qua xứ Á Châu, và Ty-rơ và Si-đôn khi ấy nhắc lại các dòng nước của Đại Dương, những dòng nước mà trong thời xưa trên hết đã nợ vinh quang của chúng cho hai thành này. Nhưng mặc dù điều này càng dễ dàng được mô tả cho chúng ta theo cách này hơn, vì đời sống đi biển thường thúc đẩy sự vô luân, nhưng với sự đến gần của sự hoàn tất, sự trình bày không thể được duy trì như thể thảm họa cuối cùng sẽ bị giới hạn trong các thành phố và dân tộc ở bên bờ biển. Trái lại, phải rõ ràng rằng thảm họa cuối cùng sẽ nắm lấy toàn bộ nòi giống của chúng ta, và rằng vào lúc cuối cùng quả thật sẽ có một sự phân rẽ giữa những kẻ chối bỏ Đấng Christ và các tín hữu, nhưng ngoài ra, trong số mọi dân tộc và quốc gia, sự bại hoại sẽ bùng phát, đến nỗi sự phán xét cuối cùng không liên quan đến một vùng cụ thể nào, mà thật sự trở thành một sự phán xét thế giới. Từ điều này cũng được giải thích rằng người đàn bà bại hoại, người ban đầu bị ràng buộc với các dòng nước của Đại Dương và các con sông lớn, nay xuất hiện trong hình ảnh hoàn toàn khác của một người đàn bà được con thú mang đi, và nhận sự hướng dẫn của nàng từ con thú ấy. Vì như vậy có chép trong câu 3: "Thiên sứ bèn đem tôi đi trong Thánh Linh tới đồng vắng; tôi thấy một người đàn bà ngồi trên một con thú màu đỏ sặm, mình đầy những tên phạm thượng, có bảy đầu và mười sừng." Tự nhiên, ở đây chính là cùng một người đàn bà đã trước hết được chỉ định là đại dâm phụ, và đã được mô tả cho chúng ta là ngồi trên các dòng nước lớn. Chỉ ở đây nàng nhận một ý nghĩa khác. Lúc đầu nàng chẳng khác gì hơn một kẻ quyến rũ; ở đây, trái lại, nàng nổi lên ở tiền cảnh như người đàn bà độc hại mà mục đích của nàng đã đạt được, và nay thật sự có thể tự trình bày như người cai trị.

Điều ở đây nói về người đàn bà độc hại này trong hình thức thứ hai của nàng trước hết chỉ đến sự xa hoa và lộng lẫy của nàng. Nàng giờ đây không còn là gái điếm lang thang nơi các góc phố để dụ dỗ người đàn ông, và qua tội lỗi của mình mà lừa lấy tiền của hắn, nhưng nàng ở đây xuất hiện như một người tràn ngập xa hoa, là người trong mọi phương diện làm cho các tâm trí mê muội bởi sự phô trương và xa hoa của mình. Vì nàng là một người đàn bà, như câu 4 cho chúng ta biết, "mặc áo màu tía và màu đỏ sậm, trang sức bằng vàng, đá quý và ngọc trai, và tay cầm một chén uống bằng vàng." Nhưng chưa dừng lại ở đó. Không chỉ sự xa hoa quá độ này, thu thập từ tội lỗi, mới là đặc điểm của nàng, mà trạng thái xa hoa này còn gắn bó, không kém phần quyết liệt, ở phía bên kia với sự tàn ác mà nàng đã cho phép mình đối với những người thuộc về Đấng Christ, và hơn nữa còn lấy làm đối tượng hưởng thụ trong đời sống vô luân của mình. Cả hai đều được miêu tả tỉ mỉ trong hình ảnh của nàng. Nàng cưỡi trên con thú màu đỏ sậm trong trang phục xa hoa của mình, nhưng chén uống bằng vàng nguyên chất nàng cầm trong tay cũng không trống rỗng, mà trái lại đầy tràn những sự gớm ghiếc và những sự vô luân của sự gian dâm của nàng. Như vậy nàng vẫn giữ tính chất dục vọng nguyên thủy của mình; chỉ là khía cạnh này của đời sống giờ đây cũng được tô điểm bằng sự xa hoa phong phú hơn nhiều. Nhưng chưa dừng lại ở đó. Vì giờ đây nàng đồng thời xuất hiện để biểu lộ đầy đủ sự đối lập mạnh mẽ giữa điều trào ra từ Sa-tan và điều giáng xuống từ Đức Chúa Trời. Vì nàng có, như câu 5 thuật lại, viết trên trán mình một cái tên rõ ràng dễ đọc, và tên này là điều huyền bí hay bí mật, và bí mật ấy nhắm đến điều này, rằng nàng là người mang hình ảnh của Ba-by-lôn lớn, tức là để làm cho Ba-by-lôn nổi bật rực rỡ như là mẹ của các sự gian dâm và các sự gớm ghiếc của đất. Đó là một phía trong diện mạo của nàng, đặt nàng trực tiếp liên hệ với điều ác gian tà từng có nguồn gốc ở Ni-ni-ve và Ba-by-lôn. Chỉ là, chưa dừng lại ở đó. Sự khao khát, khuynh hướng, tâm tính phát xuất từ điều ma quỷ trong con người không chỉ có một mặt tích cực mà còn có một mặt tiêu cực. Như vậy mọi sự đều bị kéo về phía Ba-by-lôn, hay về phía bất cứ thành phố lớn nào khác của thế gian trong dòng chảy các thế kỷ sẽ đảm nhận vai trò của Ba-by-lôn, nhưng người đàn bà này đồng thời cũng được thôi thúc bởi lòng căm ghét cay đắng nhất đối với Đấng Thánh, và đặc biệt nhất là đối với Đấng Christ. Do đó tiếp theo là: "Và tôi thấy người đàn bà ấy say máu của các thánh đồ, và máu của các nhân chứng của Chúa Giê-xu." Luôn luôn là màu đỏ của máu làm cho nàng rực sáng trong áo choàng đỏ sậm, nhưng theo cách mà trong sắc tía này nàng để lộ cơn thịnh nộ của mình chống lại máu của các thánh đồ. Đó là sự đối lập giờ đây biểu lộ sắc nét nhất. Và vì vậy tiếp theo là lời thú nhận của Giăng: "Và tôi lấy làm lạ lắm."

Điều này không có ý nói rằng Giăng bị tác động một cách lạ lùng bởi lập trường gian ác mà người đàn bà ấy đã giữ đối với Hội Thánh của Đấng Christ. Vì riêng chức vụ sứ đồ đã biết rõ hậu quả cay đắng của điều đó, bởi vì, ngoại trừ chính Giăng, tất cả các sứ đồ vào thời điểm ấy đều đã chết vì đạo, đến nỗi chính Giăng cũng khó lòng trông đợi điều gì khác hơn là việc ông bị đày trên đảo Bát-mô cuối cùng sẽ kết thúc bằng cái chết vì đạo ấy.

Không, sự ngạc nhiên của Giăng có một nguyên nhân hoàn toàn khác. Giăng sống trong sự trông đợi rằng chính nhờ sự tử đạo của các sứ đồ và của các tín hữu đầu tiên, Hội Thánh của Đấng Christ sẽ dần dần đạt được một vị thế đến nỗi nàng có thể tiếp tục tồn tại một cách tự do và không bị tổn hại. Ông đã không lường trước một sự trở lại của sự tử đạo trong những năm đầu tiên. Và điều trên hết ông chưa bao giờ hình dung ra là điều giờ đây loan báo cho ông, tức là sự tử đạo trong những năm đầu tiên không chỉ sẽ trở lại, mà cuối cùng sẽ mang một tính chất nghiêm trọng hơn nhiều, tàn ác hơn nhiều, và khủng khiếp hơn nhiều so với lúc ban đầu.

Giờ đây, vì thiên sứ đã cố ý làm cho ông cảm nhận rằng sự bắt bớ các tín hữu khi sự hoàn tất đến gần sẽ đạt đến một hình thức còn đáng sợ hơn nhiều, và sẽ trở thành một sự tử đạo khiến mọi sự tử đạo trước đó đều bị quên lãng, Giăng đã lùi lại trước việc tiếp nhận trong mình tư tưởng lo âu này, và người ta thấy nơi ông rằng ông không thể bước vào điều đó ở đây và gạt bỏ chính tư tưởng ấy khỏi mình. Vì điều này được biểu lộ qua điều đã chép, rằng ông lấy làm lạ lắm. Lấy làm lạ ở đây có nghĩa là không thể hiểu thấu được điều đó, không thể thâm nhập nó một cách đúng đắn bằng tư tưởng của mình, và không thể hòa hợp nó một cách tốt đẹp với sự trình bày trước đây của mình về điều mà cuối cùng nó sẽ trở thành. Chính về điều này giờ đây thiên sứ trách cứ sứ đồ và gần như quở trách ông rằng ông hiển nhiên đã hiểu diễn tiến của sự việc cho đến sự hoàn tất một cách khác. Vì thiên sứ đáp lời ông như vầy: "Sao ngươi lấy làm lạ? Ta sẽ nói cho ngươi biết điều huyền bí về người đàn bà và về con thú," và chỉ như vậy sự thông hiểu rõ ràng về điều sẽ đến mới được ban cho sứ đồ.

XXVI. SỰ PHÁN XÉT BA-BY-LÔN. (TIẾP THEO.)

Vì Đức Chúa Trời đã để trong lòng họ làm theo ý muốn Ngài, và đồng ý với nhau, và giao vương quốc mình cho con thú, cho đến khi lời của Đức Chúa Trời được ứng nghiệm. KHẢI HUYỀN 17:17.

Quan niệm, như thể các chương 17, 18 và 19 tạo thành một tổng thể liên kết với nhau, do đó phải bị từ bỏ. Chương 17 đứng riêng một mình, và trong khi hai chương tiếp theo thuật lại sự sụp đổ của thế gian hiện hữu, thì chương 17 chỉ chuyên tâm vào điều nói với chúng ta trong sự liên kết hữu cơ của đời sống thế gian. Rõ ràng là người ta sẽ chỉ gắn bó biến cố lớn của thế gian từ thời kỳ này sang thời kỳ khác với điều mà các nhân vật riêng lẻ nổi lên hàng đầu đã hoàn thành trong dòng chảy lịch sử, và chính sự trình bày này phải được bổ sung vì chưa đầy đủ. Nó không phải bị phủ nhận, cũng không phải bị trình bày là không đúng, vì chắc chắn trong suốt lịch sử cũng có một sự lôi cuốn và một sự thôi thúc phát xuất từ các nhân vật riêng lẻ nổi lên hàng đầu. Chỉ là, sự thông hiểu về diễn tiến của sự việc và về các điều kiện đã cho sẽ bị xuyên tạc nếu người ta chỉ thấy trong sự xuất hiện của các nhân vật lớn này động cơ duy nhất của phong trào thế gian. Không phải như vậy. Ngay từ đầu đã có trong diễn tiến của đời sống thế gian một động lực kép, phân biệt rõ rệt, và trong hai động lực này, động lực thứ nhất là động lực gắn liền cách cá nhân với từng cá nhân, nhưng mặt khác cũng có động lực gắn kết cách hữu cơ, điều hành toàn thể các chủng tộc và toàn thể các dân tộc trong dòng chảy các thời đại. Chính về động lực sau này, về quyền năng của toàn thể hữu cơ gắn kết đời sống thế gian lại với nhau, mà chương 17 giờ đây chỉ và cố ý chỉ đến, và vì vậy điều này phải được xem xét và làm sáng tỏ riêng biệt. Trong các chương 18 và 19, sách Khải Huyền sau đó tiếp tục và tiến xa hơn trong việc truyền đạt điều đã xảy ra tại thảm họa cuối cùng, và cuối cùng toàn thể thế gian hiện hữu đã bị xé toạc ra, vỡ tan, và cuối cùng chuyển sang một trật tự tồn tại hoàn toàn khác, như điều này được thuật lại cho chúng ta trong câu 1 của chương 21. Tuy nhiên, trước điều này là sự vỡ tung khủng khiếp và sự sụp đổ của điều đã tồn tại cho đến lúc ấy. Đó là sự hủy diệt của thế gian tiếp theo khi sự kết thúc của lịch sử đã bắt đầu, và từ đó, qua sự can thiệp toàn năng của Đức Chúa Trời, sẽ sinh ra trạng thái và trật tự mới của sự việc, điều sẽ tồn tại đời đời trên đất mới và dưới trời mới.

Giờ đây, không thể khác được rằng, chính trong sự xé toạc và giật đứt thế gian hiện hữu này, để đưa trật tự thế gian mới ra đời, chính điều gắn liền với sự sắp xếp hữu cơ phải có ý nghĩa vượt trội. Từ điều này cũng được giải thích rằng trong chương mười bảy sự liên kết hữu cơ ấy hoàn toàn nổi lên hàng đầu và trong một lúc thu hút mọi sự chú ý ra khỏi điều thuộc về cá nhân. Trong điều được thuật lại ở đây, bạn hầu như chỉ quan sát thấy điều phát sinh từ sự liên kết lẫn nhau của sự việc, và về một sự xuất hiện mạnh mẽ của cá nhân đơn lẻ thì bạn không nghe thấy gì cả. Chỉ là, điều đó hết sức dễ hiểu rằng, ở nơi mà cho đến nay hầu hết các sử gia hầu như chưa bao giờ có con mắt sáng suốt về sự liên kết hữu cơ này của sự việc, thì không một nỗ lực nào bị bỏ qua để giải thích cả chương 17 này, giống như hai chương tiếp theo, theo lối lịch sử, và không thấy trong đó điều gì khác hơn là một loạt các biến cố liên tiếp nhau. Điều này thậm chí đã được thực hiện mạnh mẽ đến nỗi cuối cùng không chỉ lời giải thích đúng đắn duy nhất về điều được trình bày cho chúng ta ở đây bị mất đi, mà cuối cùng ngay cả tính chân thực của toàn bộ sách khải thị cũng trở nên vô cùng không chắc chắn. Người ta biết sách Khải Huyền đã diễn tiến ra sao ngày càng hơn. Khi nó vừa mới được Giăng viết xuống, lúc đầu nó nhận được sự tin tưởng vô điều kiện, và đặc biệt trong những thế kỷ đầu tiên của sự bắt bớ đức tin khủng khiếp, nó đã dẫn dắt và nâng đỡ dân của Chúa. Nhưng điều này đã không còn như vậy, và đã không kéo dài. Một khi Hội Thánh Cơ Đốc đã đạt được một hình thức cố định và hơn nữa còn được một quyền lực nhà nước nâng đỡ, thì không thể khác được rằng dần dần một sự tiếp nối và giải thích hoàn toàn khác đã xâm nhập, và vì vậy không thể khác được rằng ngay cả tính chân thực của toàn bộ sách khải thị cũng phải rơi vào nghi ngờ, và từ thời điểm ấy trở đi, gần như mọi điều mà trong chương 17, sau khi các bát đã hoàn tất, được ban cho chúng ta vì lợi ích của chúng ta, đều được áp dụng cho điều đã xảy ra cho Cơ Đốc giáo đầu tiên dưới thời các hoàng đế La Mã. Như vậy chương mười bảy cũng sớm hoàn toàn bị hiểu lầm. Sự liên kết hữu cơ của thời kỳ cuối cùng với đặc tính căn bản, từ khi sa ngã khỏi Địa Đàng, đã làm nên đặc trưng của đời sống con người, đã hoàn toàn biến mất khỏi tầm nhìn, và vì vậy ngay lập tức bảy ngọn núi, mà Khải Huyền 17:9 nói đến, đã hoàn toàn bị hiểu sai và quan niệm sai, như thể chúng chỉ về bảy ngọn đồi hợp lại tạo thành địa hình của La Mã cổ đại, và người ta tìm cách hiểu bảy cái đầu, được nhắc đến trong cùng một câu, là bảy hoàng đế đã thi hành quyền lực tại La Mã.

Tất cả những điều được thuật lại thêm nữa liên quan đến điều này do đó không thể chỉ về thời kỳ cuối cùng, mà chỉ có thể và phải chỉ về điều đã xảy ra từ nhiều thế kỷ trước. Trong sự truyền đạt ấy khi đó không còn điều gì nữa có thể gây cảm hứng cho chúng ta. Tất cả đều là một phần lịch sử đã khép lại. Người ta chỉ truyền đạt cho chúng ta điều vào thời ấy đã đe dọa, áp bức, và suýt nữa đã thắng hơn Cơ Đốc giáo, và điều duy nhất mà người ta, để tự an ủi mình, có thể học được từ đó là ngay cả từ những hoàn cảnh khốn khổ như vậy sự giải cứu vẫn có thể quan niệm được. Trái lại, với sự hoàn tất, tất cả những điều này không còn liên quan gì nữa. Tất cả đã qua và nằm sau lưng chúng ta. Trong đó không hề có một lời loan báo về cánh chung luận nào cả. Liên quan đến điều này, giờ đây chúng ta đã chỉ đến bảy ngọn núi. Câu 9 trong toàn bộ có nội dung này: "Đây là tâm trí có sự khôn ngoan, bảy cái đầu là bảy ngọn núi, trên đó người đàn bà ngồi." Hình ảnh về một ngọn núi đã nhiều lần trong Cựu Ước được dùng cho sự tôn cao về chính trị, tức là cho một đế quốc hùng mạnh của thế gian. Ai mà chẳng biết rõ từ Thi Thiên 68 sự trình bày về Ba-san "như một ngọn núi nhiều đồi." Và rồi tiếp theo trong câu 17: "Hỡi các núi nhiều đồi, sao các ngươi nhảy lên? Đức Chúa Trời đã ước ao núi này làm nơi ở của Ngài; Đức Giê-hô-va cũng sẽ ngự tại đó đời đời." Nghĩ ở đây đến La Mã là điều không ai dám mạo hiểm. Chỉ là từ núi ở đây được dùng về điều vượt lên trên sự tầm thường. Và vì giờ đây một đế quốc đã lên nắm quyền như vậy vượt lên trên các đế quốc chung quanh, nên việc dùng ở đây từ núi như một dấu chỉ về điều đã vươn lên đến một vị trí cao như vậy là hoàn toàn tự nhiên và như thể hiển nhiên. Cũng theo nghĩa ấy, phần mở đầu của Thi Thiên 125 cũng chỉ đến núi của Giê-ru-sa-lem và đến các núi bao quanh Giê-ru-sa-lem. Vì chúng ta đọc như vầy trong Thi Thiên 125:1, 2: "Những người tin cậy nơi Đức Giê-hô-va sẽ như núi Si-ôn, chẳng bị rúng động, nhưng còn lại đời đời. Các núi vây quanh Giê-ru-sa-lem thể nào, thì Đức Giê-hô-va vây phủ dân Ngài thể ấy, từ nay cho đến đời đời."

Cũng theo nghĩa ấy, bạn đọc trong Thi Thiên 76:5 về các núi của mồi cướp. Thật vậy, chính về sự toàn năng và quyền thống trị vương giả của Đức Chúa Trời mà ở đây có lời rằng: "Tại Sa-lem cũng có đền tạm của Ngài, và nơi ở của Ngài tại Si-ôn. Ngài rực rỡ và hùng mạnh hơn các núi của mồi cướp. Những kẻ có lòng dũng cảm đã bị cướp bóc, chúng đã ngủ giấc ngủ của mình: và không một ai trong những người mạnh sức tìm được tay mình." Cũng theo nghĩa ấy chúng ta đọc trong Giê-rê-mi 51:25 về Ba-by-lôn: "Này, ta nghịch cùng ngươi, hỡi núi hủy diệt, Đức Giê-hô-va phán, là núi hủy diệt cả đất: và ta sẽ giang tay ta trên ngươi, và lăn ngươi xuống khỏi các vầng đá, và sẽ làm ngươi thành một núi bị thiêu cháy." Không khác gì lời trong Ê-sai 2:12: "Vì ngày của Đức Giê-hô-va sẽ giáng trên mọi kẻ kiêu ngạo và cao ngạo, và trên mọi núi cao, và trên mọi cây sồi của Ba-san." Trong Thi Thiên 46:3 chúng ta đọc: "Vì vậy chúng ta sẽ không sợ hãi, dầu đất bị dời đi, và dầu các núi bị quăng vào giữa biển." Không khác gì Ê-xê-chi-ên (chương 35:2, 3) nói về núi Sê-i-rơ: "Hỡi con người, hãy xây mặt ngươi nghịch cùng núi Sê-i-rơ, và nói tiên tri nghịch cùng nó, và nói với nó rằng: Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Này, hỡi núi Sê-i-rơ, ta nghịch cùng ngươi, và ta sẽ giang tay ta nghịch cùng ngươi, và ta sẽ làm ngươi trở nên hoang vu tột cùng và một sự kinh ngạc." Và trong Xa-cha-ri 4:7 quyền lực của thế gian cũng được gọi là một ngọn núi, khi có lời rằng: "Ngươi là ai, hỡi núi lớn? Trước mặt Xô-rô-ba-bên ngươi sẽ trở thành đồng bằng."

Nếu giờ đây từ điều này hiện ra rõ ràng nhất ý nghĩa gắn liền với khái niệm về một ngọn núi ở phương Đông, và cụ thể là trong lối suy nghĩ của người Hê-bơ-rơ, thì đồng thời người ta cũng phải thừa nhận rằng khái niệm, từ Núi, thích hợp với ý nghĩa này hơn nhiều so với khái niệm gắn liền tại La Mã với bảy ngọn đồi tạo thành lãnh thổ của thành phố thế gian ấy. Dù thật sự không muốn đặt quá nhiều trọng tâm vào sự phân biệt giữa núi và đồi, vì cả hai đôi khi cũng được dùng thay cho nhau, tuy nhiên tự nó không thể phủ nhận rằng cách diễn đạt Núi theo bản chất, và theo cách tự nhiên nhất, chỉ đến điều gì cao và gây ấn tượng và biểu thị quyền lực mạnh mẽ. Vì giờ đây Giăng vốn là người Y-sơ-ra-ên, và viết chủ yếu cho những người trở lại từ Y-sơ-ra-ên, nên người ta không có quyền, trong việc giải thích, nếu không có dấu chỉ rõ ràng, hiểu cách diễn đạt bảy ngọn núi trong chương 17:9 khác đi ngoài ý về điều gì hùng mạnh, gây ấn tượng, và áp đảo. Nếu vẫn còn viết "bảy cái đầu," thì vẫn có thể nói rằng những quyền lực rất nổi tiếng và liên kết với nhau đã được chỉ đến. Nhưng ngay cả điều này cũng không phải như vậy. Có chép, không có mạo từ: "Bảy cái đầu là bảy ngọn núi, trên đó người đàn bà ngồi." Toàn bộ sự trình bày, như thể qua đó bảy ngọn đồi của La Mã được chỉ đến, do đó phải bị gạt bỏ như là hoàn toàn không thể đứng vững. Ở nơi Giăng viết trong sách khải thị của mình như một người có nguồn gốc Do Thái, và vì vậy ở đây đặc tính của cách dùng của người Do Thái cũng phải được tuân giữ, thì cách diễn đạt: bảy ngọn núi, không thể chỉ về La Mã bảy đồi, mà phải chỉ về bảy quyền lực riêng biệt được hợp nhất ở đây dưới một khái niệm.

Về các chi tiết tiếp theo của điều tiếp nối ở đây liên quan đến câu 9, chúng ta sẽ không đi vào. Vì một cuộc thảo luận tóm tắt, như chủ đề về sự hoàn tất mang theo nó, cũng không thích hợp ở đây. Chúng ta đã tránh điều đó trong Ê-xê-chi-ên, và cũng vậy trong Đa-ni-ên, và vì vậy chúng ta cũng sẽ không làm như vậy ở đây. Thật vậy, điều chính yếu giờ đây là và vẫn là điều này, rằng phải được hiểu rõ và nhìn thấu đáo cách thức mà ở đây trong chương mười bảy này quan điểm hữu cơ về thế gian đang lên tiếng, và cách thức chúng ta phải xem toàn bộ sự liên kết của điều được bàn luận ở đây từ quan điểm này. Vì luôn luôn điều này lại trở lại, rằng một mặt có một biến cố lịch sử qua những nhân vật xác định, nhưng mặt khác cũng có toàn bộ diễn tiến của lịch sử được điều hành bởi những chiều hướng thiêng liêng hữu cơ, độc lập với các nhân vật đơn lẻ, hết lần này đến lần khác chứng tỏ là điều hành diễn tiến của lịch sử. Trong cả hai, dĩ nhiên, mạng lệnh của Đức Chúa Trời lên tiếng. Ngài, với tư cách là Đấng Toàn Năng, điều hành và dẫn dắt sự xuất hiện của các nhân vật đơn lẻ, và chính Ngài khoác cho các nhân vật đơn lẻ này quyền năng và sức mạnh họ cần để hoàn thành nhiệm vụ của mình theo mạng lệnh của Ngài. Nhưng cũng vậy, về phía Đức Chúa Trời, có sự quy tụ những điều tự nó bị chia rẽ và khác biệt thành một toàn thể hữu cơ hùng mạnh và vĩ đại, và đặc biệt trong điều này bạn cảm nhận được rằng không phải con người là người khởi động toàn thể và dẫn dắt nó, mà chính Đức Chúa Trời là Đấng nắm giữ toàn thể vĩ đại duy nhất ấy trong quyền năng và trong tay Ngài, và định đoạt kết cục của các thời đại. Chúng ta chỉ tính đến các nhân vật, và chỉ có những nhân vật đơn lẻ ấy để đối phó trong các sự sắp xếp và giao dịch của mình; điều này phần nào thậm chí cũng đúng với các vương hầu và các nguyên thủ quốc gia. Trái lại, Chúa nắm giữ cả hai trong tay Ngài, cả các nhân vật riêng biệt trong tính chất đặc thù của họ, và với những tài năng riêng của họ, và các dân tộc trong sự liên kết của họ như một toàn thể, và sự tác động sau này về phía Đức Chúa Trời giờ đây không phụ thuộc vào vài năm hay vào một ngày duy nhất, mà thường là vào diễn tiến của nhiều thế kỷ. Ở đây chính điều bền vững và trường tồn mới có giá trị.

Do đó người đàn bà huyền bí xuất hiện ở đây, là người, ngồi trên con thú, thi hành ảnh hưởng của mình trên đời sống của toàn thể thế gian, và điều hành toàn bộ đời sống của thế gian. Tuy nhiên, với điều này cũng hiển nhiên gắn liền rằng sự thống trị này của thực thể nữ quyền ngồi trên con thú tự nó dẫn đến một sự vượt trội trong suốt diễn tiến của lịch sử. Không thể nói rằng sự tác động của người đàn bà này bắt đầu ở bất cứ đâu trong lịch sử. Một khi sự sa ngã đã xảy ra, và đời sống của nhân loại đã nhận lấy chiều hướng sai lầm của nó, thì sự xuyên tạc của ảnh hưởng này của người đàn bà cũng đồng thời bắt đầu ngay lập tức. Ảnh hưởng và sự tác động của người đàn bà làm độc hại và hư hoại mọi sự này không phải mới bước vào khi sự hoàn tất bắt đầu, cũng không phải chỉ mới bắt đầu khi Đấng Christ được sinh ra và Hội Thánh của Ngài bước vào thế gian. Trái lại, ảnh hưởng hủy hoại linh hồn của người đàn bà, tự đặt mình chống lại Đức Chúa Trời, đã có mặt ngay từ đầu, để làm suy đồi, làm nản lòng, và làm xuyên tạc đời sống của thế gian. Như vậy ở đây cũng có thể nói đến bảy cái đầu và bảy ngọn núi, để chỉ sự nối tiếp các chiều hướng và trào lưu, dưới ảnh hưởng không thánh này, sẽ biểu lộ trong đời sống của thế gian. Tuy nhiên, đó sẽ không phải là một sự lặp lại tự đồng nhất. Trong sự làm suy đồi và đầu độc đời sống của thế gian này cũng sẽ biểu lộ một quá trình, một sự phát triển, một sự tăng trưởng về quyền lực, và khi quá trình này tiến triển và đi xa hơn, ảnh hưởng không thánh của người đàn bà này sẽ mang một tính chất ngày càng đáng báo động.

Giờ đây điều này đã diễn ra, từng bước một, suốt các thời đại của lịch sử, và vì vậy cuối cùng thời điểm đã đến mà quyền lực không thánh này đã đạt đến đỉnh cao của nó. Một mặt, vào lúc cuối cùng, sẽ đến một sự trầm trọng thêm của tội lỗi nơi các cá nhân riêng lẻ. Người đàn bà gian dâm sẽ trở thành "một đại dâm phụ," là người, trong sự tự khước từ đáng hổ thẹn nhất và trong sự đối lập sắc bén nhất chống lại Đức Chúa Trời Toàn Năng, sẽ tìm cách căng thẳng quyền lực của chính mình đến mức tối đa. Và đồng thời với điều này, đời sống cá nhân sẽ ngày càng trở nên tồi tệ hơn và dần dần càng biểu lộ hơn nữa trong tính chất chống Christ của nó. Nhưng tất cả những điều này đã vận hành và tác động từ thời cổ đại trở đi. Tại Ai Cập, tại Ba-by-lôn, tiếng nghiến răng của điều không thánh chống lại Đức Chúa Trời Toàn Năng này đã vang lên. Bất cứ ai muốn hiểu và thấu đáo sự đối lập khủng khiếp này do đó phải quay trở lại suốt lịch sử, để từ đầu trở đi truy vết sự suy thoái này của điều cao quý trong con người và sự xa lạ của con người với sự sống của Đức Chúa Trời. Tự nó các thời kỳ riêng biệt khi đó sẽ tự trình bày. Người ta sẽ thấy, như trước mắt mình, cách thức mà từ thời kỳ này sang thời kỳ khác cuộc chiến giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan được tiến hành. Và giờ đây sự đến gần của thời kỳ cuối cùng được mô tả chính xác bởi điều này, rằng giờ đây, khi đến sự hoàn tất, sự biểu lộ của Sa-tan trong con thú và trong con rồng đã mang một tính chất khủng khiếp hơn nhiều. Giờ đây nó trở thành một cuộc tấn công của thế gian nhuốm màu sa-tan chống lại Đức Chúa Trời, như chưa bao giờ biểu lộ với sự dữ dội như vậy trước đây. Giờ đây chính Sa-tan đã đi đến cuộc chiến cuối cùng của hắn với Chúa. Hắn vẫn sẽ thử một sự bạo lực cuối cùng, nhưng rồi cũng sẽ thấy quyền lực của hắn tiêu tan đời đời. Và đây là quá trình được hoàn thành trong bảy ngọn núi dưới bảy cái đầu.

XXVII. SỰ PHÁN XÉT BA-BY-LÔN. (TIẾP THEO.)

Và người đàn bà mà ngươi đã thấy là thành lớn ấy, là thành cai trị trên các vua của đất. KHẢI HUYỀN 17:18.

Liên quan đến điều đã đi trước, phần thứ hai của Khải Huyền 17, dù nội dung của nó có phức tạp và mang tính hình ảnh đến đâu, tuy nhiên không trình bày khó khăn không thể vượt qua nào cho việc giải thích. Trước hết, chỉ là vấn đề không làm lệch lạc tính chất của lời tiên tri này bằng cách trình bày nó như thể một lời phán mới của Đức Chúa Trời bước vào đây, là lời thêm một loạt mới vào loạt các bát. Chúng ta đã chỉ ra cách thức điều này bị cắt đứt bởi lời tuyên bố rằng chính một trong những thiên sứ báo tin về các bát là người đến đây để nói. Câu đầu tiên tuyên bố điều đó một cách rõ ràng đến nỗi không còn chỗ cho sự nghi ngờ. Vì có chép như vầy, không phải thoáng qua, mà như một lời giới thiệu cho toàn bộ khải tượng về cánh chung luận: "Một trong bảy thiên sứ cầm bảy bát" đã đến và nói với tôi: "Hãy đến đây; ta sẽ chỉ cho ngươi sự phán xét của đại dâm phụ ngồi trên nhiều dòng nước." Ở đây, do đó, không còn điều gì không rõ ràng. Chúng ta vẫn còn dưới ảnh hưởng của khải tượng về các bát, và chính sự tác động của khải tượng này được chỉ cho chúng ta một cách kỹ lưỡng hơn. Ý nghĩa của người đàn bà cũng không để lại điều gì bí ẩn ở đây. Các dòng nước lớn, được nhắc đến ở đây, là thế gian ngoại giáo; đó là sự tập hợp của nhiều dân tộc và quốc gia, những dân tộc và quốc gia sẽ còn kéo dài sự tồn tại của mình cho đến thời kỳ cuối cùng; những dân tộc và quốc gia, chính khi thời kỳ cuối cùng đến gần, sẽ thấy quyền lực của mình gia tăng, và giờ đây sẽ tiến ra chống lại Đức Chúa Trời Toàn Năng. Giờ đây đến sự phân rẽ lớn. Các tín hữu rút lui vào lãnh vực riêng của mình, và như thể bị dồn vào một góc bởi phần dân cư còn lại của đất. Trái lại, những kẻ còn lại nắm lấy tất cả những gì thế gian này biểu thị về quyền lực thô bạo bên ngoài. Do đó lúc đầu một sự căng thẳng cao độ. Sự căng thẳng ấy chuyển thành sự xa lạ căn bản, và chẳng bao lâu kết quả là quyền lực thế gian nắm lấy toàn thể đất, đẩy lùi những người thật sự trung tín, và ép buộc họ phải sống cô lập. Không còn chỉ là một sự sàng lọc, mà dần dần là một sự phân rẽ tuyệt đối. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời rút lui. Quyết định cuối cùng mang sự phán xét đến gần. Và như vậy kết quả có hai mặt: thứ nhất, các tín hữu đi đến chỗ chiếm một vị thế hoàn toàn cô lập, và hơn nữa, trong quyền lực thế gian, quyền lực của con thú, như người ta gọi nó, lại sống dậy. Trong tất cả những điều này, do đó, không có gì không rõ ràng, miễn là người ta, trong trường hợp con thú, không nghĩ đến một con thú hoang, mà nghĩ đến một tinh thần của con người đã gạt bỏ tất cả những gì làm cho cao quý và nâng cao về mặt thiêng liêng con người, và cuối cùng trong chính nó không còn gì hơn ngoài điều đặt con người ngang hàng với loài thú.

Thêm vào điều này, ở vị trí thứ hai, là mối quan hệ giữa điều thánh và điều ác trong đời sống trên đất đã trải qua một sự thay đổi triệt để. Người ta có thể minh họa điều này từ nhiều quan điểm. Tuy nhiên, mạnh mẽ nhất, sự đảo ngược triệt để nhảy vào mắt nếu người ta bắt đầu từ sự đảo ngược tuyệt đối đã bước vào trong mối quan hệ giữa Sa-tan và thế gian này. Tính từ phép lạ lớn lao của Lễ Ngũ Tuần, quyền lực thống trị của Sa-tan trên đất này, nhờ thập tự giá của Gô-gô-tha, thật sự chưa hoàn toàn bị lấy khỏi hắn, nhưng dù sao cũng đã bị cắt giảm bởi thập tự giá đến nỗi Hội Thánh của Đấng Christ hiện nay có thể thâm nhập, có thể mở rộng, và thậm chí có thể đạt được giữa các dân tộc một sự thống trị nào đó, phá vỡ các ảnh hưởng ma quỷ không phải, thật vậy, trên các cá nhân riêng lẻ, mà dù sao cũng trên toàn bộ cấu trúc của các dân tộc. Đặc biệt chính ân điển chung đã đem lại trong điều này, suốt nhiều thời đại, một kết quả vinh hiển như vậy. Vì không chỉ sự vượt trội của điều ma quỷ nhờ đó đã bị phá vỡ suốt nhiều thời đại, mà giữa các dân tộc ngoại giáo ngày càng biểu lộ một sự tiến bộ lịch sử, là sự tiến bộ đã tước đi của đời sống ngoại giáo này, ít nhất một phần, tính chất xúc phạm của nó, và đem lại một tình trạng có thể chịu đựng được. Quyền lực bên ngoài trên thế gian giờ đây đã chuyển sang các dân tộc Cơ Đốc. Các dân tộc Cơ Đốc này đã có thể phát triển mình một cách phong phú trong văn minh và theo một ý nghĩa cao quý hơn, và—điều trên hết có giá trị—chúng tự nhiên đi vào sự liên kết lẫn nhau. Thế giới Cơ Đốc là danh hiệu vinh dự giờ đây không còn chỉ áp dụng cho các Hội Thánh, mà còn cho đời sống bên ngoài của các dân tộc. Đặc biệt sự bội đạo của những người theo đạo Ma-hô-mét và các cuộc Thập tự chinh sinh ra từ đó đã đem lại cho các dân tộc Cơ Đốc, cả trong lĩnh vực chính trị, một sự đoàn kết lớn lao, là sự đoàn kết, nếu không ngăn chặn được sự thống trị của chiến tranh, thì dù sao cũng đã cắt giảm và làm dịu nó. Và chính nhờ điều này mà một tình trạng đã được sinh ra, tình trạng dần dần trói buộc các dân tộc ngoại giáo ngày càng hơn, khiến chúng thừa nhận sự thống trị của các dân tộc Cơ Đốc, và cuối cùng đưa cộng đồng các dân tộc đã được Cơ Đốc hóa này xuất hiện như thế gian thiết yếu và đích thực của con người, là thế gian mà, có thể nói, toàn thể thế gian phải tính đến. Phần còn lại thật sự vẫn tiếp tục và vẫn tồn tại, nhưng nó đã trở nên kém quan trọng hơn và thuộc loại thấp kém hơn, và Sa-tan không còn có thể dùng nó để khiến quyền lực ma quỷ sống dậy trở lại.

Giờ đây trong sách khải thị, điều được nhấn mạnh là quyền lực ma quỷ trước đây đã giúp thế gian ngoại giáo cai trị trên các tín hữu trong Y-sơ-ra-ên giờ đây đã mất quyền tối cao mà trước đó nó đã sở hữu, và rằng thật sự nó vẫn tiếp tục ở quy mô nhỏ, nhưng không có nhiều ý nghĩa. Tuy nhiên, từ điều này, không thể suy ra rằng quyền lực này đã bị phá vỡ và đưa đến hủy diệt một cách tốt đẹp. Trái lại, thiên sứ cầm các bát đã nhấn mạnh rằng con thú này—vì thiên sứ gọi quyền lực sa-tan này như vậy—thật sự, sau khi trước tiên đã cai trị một thời gian, đã bị suy yếu và gần như bị tiêu diệt, nhưng con thú này tuy nhiên chưa bao giờ ngừng tồn tại, chỉ là nó ở trong hậu cảnh nhiều hơn. Tuy nhiên, nó sẽ không còn như vậy nữa. Trái lại, con thú này hiện nay không chỉ sẽ lấy lại quyền lực cổ xưa của nó, mà thậm chí, so với trước đây, còn thấy quyền lực của nó gia tăng hơn nữa, để rồi biến toàn bộ trạng thái của đời sống thế gian thành điều đối lập với nó.

Đây là ý nghĩa và tầm quan trọng của lời loan báo tự nó rất đáng chú ý mà chúng ta tìm thấy trong câu 8. Vì ở đó chúng ta đọc: "Con thú mà ngươi đã thấy đã có, và hiện không có, và sẽ lên khỏi vực sâu không đáy và đi vào sự hư mất, và những kẻ ở trên đất sẽ lấy làm lạ, khi thấy con thú đã có, và hiện không có, mà lại có." Một lời giải thích kỹ lưỡng hơn về con thú này được ban cho chúng ta trong câu 11, nơi chúng ta được cho biết: "Con thú đã có và hiện không có, chính nó là thứ tám, và thuộc về bảy, và đi vào sự hư mất." Không thể nói một cách tích cực hơn rằng con thú này sẽ là một con người. Vì ở đây nó được gọi là một vua. Giờ đây nếu có lời rằng "vua này thuộc về bảy và đi vào sự hư mất," thì điều này chỉ ngược lại câu 10, nơi có lời rằng: "Và có bảy vua; năm vua đã ngã xuống, một vua hiện có, và vua còn lại chưa đến, và khi vua ấy đến, vua ấy phải ở lại một thời gian ngắn." Giờ đây điều này thường được hiểu như thể những người đội vương miện được nói đến, và như vậy người ta đã cố gắng giải thích nó theo cách mà các hoàng đế La Mã trong sự nối tiếp của họ được chỉ ra ở đây. Toàn bộ quan niệm này, tuy nhiên, phải bị gạt bỏ như là không đúng. Bất cứ ai cố gắng giải thích nó như vậy đều hoàn toàn đi lạc và cuối cùng phải đi đến kết luận rằng điều khi đó được ghi xuống ở đây, vào thời Giăng, vẫn còn là một lịch sử chưa biết, đến nỗi sứ đồ Giăng không thể đã viết sách Khải Huyền. Mặt khác, vấn đề hoàn toàn khác hẳn, nếu bạn hiểu bảy cái đầu ấy và bảy ngọn núi ấy như chúng ta đã chỉ ra. Nếu khi đó có lời trong câu 10: "Và có bảy vua, năm vua đã ngã xuống, một vua hiện có, và vua còn lại chưa đến," thì điều này không chỉ về các vương hầu, vua, hay hoàng đế cá nhân, mà chỉ về các phần, các bộ phận, các thời kỳ, trong lịch sử lớn lao của thế gian. Tại Ai Cập, tại A-sy-ri, tại Ba-by-lôn, tại Ba-tư, tại Hy Lạp, điều này khi đó đã bắt đầu; tại La Mã nó biểu lộ khi Giăng còn sống; đây do đó là thời kỳ thứ sáu, và cuối cùng vương quốc của Kẻ Chống Christ giờ đây vẫn sẽ được thêm vào đây. Như vậy, luôn luôn vấn đề đi xuống mối quan hệ giữa sự thống trị của Đức Chúa Trời và điều phát sinh từ đời sống thọ tạo trong dòng chảy lịch sử. Điều này thay đổi, nó không luôn luôn giữ nguyên như vậy. Trái lại, nó luôn luôn mang một hình thức khác. Sự phân biệt giữa các hình thức nối tiếp nhau này có thể nhận ra rõ ràng. Với La Mã, người ta đang ở trong thời kỳ thứ sáu, và trong hình thức của La Mã nó tiếp tục đi thẳng cho đến thời kỳ cuối cùng, và rồi không còn điều gì khác đến nữa và không còn điều gì khác có thể đến nữa ngoài sự xuất hiện chống Christ, là sự xuất hiện biểu lộ, thật sự nơi một con người, nhưng nơi một con người chìm sâu đến nỗi tên của con thú phải được áp dụng cho hắn. Khi có lời: "Và có bảy vua," điều này do đó phải được hiểu không phải về các nhân vật vương giả, mà về các vương quốc, như thể đã được viết: "Có bảy vương quốc sẽ nối tiếp nhau," và thêm vào điều này nữa rằng trong bảy vương quốc này, năm vương quốc vào thời ấy đã hoàn toàn diệt vong, trong khi vương quốc thứ sáu vẫn còn đứng, mà qua đó đế quốc La Mã phải được hiểu; nhưng thêm vào sáu vương quốc này, vào lúc cuối cùng, sẽ còn được thêm một vương quốc cuối cùng có nguồn gốc hoàn toàn khác, và vương quốc thứ bảy hay cuối cùng này sẽ là vương quốc của Kẻ Chống Christ. Do đó cũng được thêm vào rằng vương quốc thứ bảy này chưa có, và hơn nữa rằng, khi nó đến, nó sẽ không tồn tại lâu dài, mà sẽ chỉ tiếp tục một thời gian ngắn.

Như vậy, ở đây xuất hiện ngoại lệ rằng con số bảy xuất hiện trong các câu 9 và 10 không có ý nghĩa toàn cầu, mà phải được hiểu theo ý nghĩa đích thực của con số tượng trưng. Thật vậy, bảy vương quốc được nói đến là những vương quốc đã liên tiếp thi hành hoặc sẽ thi hành quyền thống trị trên đất. Và một khi cuối cùng đã đến vương quốc thứ bảy này, tức là vương quốc của Kẻ Chống Christ, thì lịch sử của loài người chúng ta trên đất này sẽ hoàn toàn đi hết chặng đường của nó, và sự đảo ngược toàn bộ của đất sẽ bắt đầu, đến nỗi giờ đây điều được tiên tri trong chương 21:1 phải xảy ra và trời mới và đất mới sẽ chiếu sáng trong vinh quang đời đời của chúng. Sau đó tiếp theo là lời loan báo về mười vương quốc sẽ dấy lên. Thật vậy, vua chống Christ trước đó được chỉ định như thực sự là một vị cai trị thứ tám, nhưng điều này không nhắm đến việc hoàn thành con số tám. Vì có lời: "Con vật, con thú, đã có và hiện không có, thuộc về bảy, tuy nhiên cũng là thứ tám và đi vào sự hư mất"; nhưng qua điều này chỉ được chỉ ra rằng một sự chuyển tiếp sẽ xảy ra, nổi bật đến nỗi nó sẽ để lại ấn tượng như thể vị vương hầu thực hiện sự chuyển tiếp này xuất hiện hai lần, lần đầu trong hình thức nguyên thủy của mình, và sau đó lần thứ hai trong hình thức mới là kết quả của sự chuyển tiếp. Vị Na-pô-lê-ông cuối cùng trước tiên xuất hiện với tư cách là tổng thống của nền cộng hòa, và sau đó trở thành hoàng đế. Giờ đây trong cả hai trường hợp hoàn toàn là cùng một người. Tuy nhiên, điều này không thay đổi sự thật rằng người ta, khi đếm những người nắm giữ chính quyền tại Pháp, hoàn toàn có thể tự nhiên kể tên Na-pô-lê-ông III, mặc dù ông chỉ là một người, hai lần liên tiếp; và rồi thật vậy người ta thu được điều giống như điều đứng ở đây trong câu 11, tức là Kẻ Chống Christ này thuộc về bảy, nhưng tuy nhiên theo một ý nghĩa nào đó cũng xuất hiện như là thứ tám, và sau đó đi vào sự hư mất. Câu 11 này cũng hoàn toàn không thể hiểu được nếu người ta hiểu các câu 9 và 10 về các hoàng đế La Mã nối tiếp nhau, nhưng tự nó giải thích một cách khá tự nhiên nếu người ta hiểu toàn bộ đoạn này về bảy thời kỳ đã nối tiếp nhau trong sự thống trị của thế gian, và cuối cùng phải kết thúc vào thời kỳ chống Christ, là thời kỳ tự nhiên sẽ khiến sự sụp đổ của thế gian trong tình trạng hiện tại của nó giống như con thú đã có, và hiện không có, mà lại có.

Tuy nhiên, trong chính yếu, tất cả những điều này đi xuống điều này, rằng đế quốc La Mã, trong diễn tiến lịch sử bình thường, là đế quốc cuối cùng. Điều sẽ đến sau nó với tư cách là thứ bảy hay thứ tám có bản chất hoàn toàn khác, mang một tính chất hoàn toàn khác, và không thuộc về lịch sử tồn tại của thế gian này, mà đánh dấu sự suy đồi, suy tàn, và sụp đổ của nó. Với quan điểm này, vậy thì hãy chú ý sắc bén đến sự thật rằng mười vương quốc, được nhắc đến lần đầu trong câu 12, không phải là mười vương quốc mới sẽ nối tiếp vương quốc của hoàng đế La Mã, mà là những phần mà đế quốc La Mã ấy hiện nay sẽ tách ra, hay nếu người ta muốn, mở rộng ra. Điều này cũng đã được hiểu như vậy suốt hai mươi thế kỷ sau hoàng đế Augustus, dưới triều đại của ông Đấng Christ đã được sinh ra. Tự nó, điều đó chẳng quan trọng gì dưới triều đại hoàng đế nào mà Ma-ri đã sinh Con Một của mình vào thế gian. Nhưng tuy nhiên trong Lu-ca 2, tường thuật về sự giáng sinh của Chúa Giê-xu được mở đầu bằng lời ghi chú rằng điều đó xảy ra trong những ngày của hoàng đế Augustus, và thậm chí vị tổng đốc của hoàng đế cũng được nêu tên, là người thi hành quyền lực của hoàng đế trên Sy-ri và do đó cũng trên Pa-lét-tin và Giê-ru-sa-lem. Ngay từ đầu, do đó, điều được chỉ ra là tất cả những điều đã xảy ra tại Bết-lê-hem, và đã tuôn chảy từ đó, đã xảy ra trong đế quốc La Mã và dưới quyền tối cao của vị tổng đốc của hoàng đế. Thật vậy, mạnh mẽ hơn nữa, điều được thêm vào trong Lu-ca 2 là lệnh đăng ký không chỉ có hiệu lực đối với Pa-lét-tin, mà đối với toàn thể thế gian. Vì có lời thêm rõ ràng: "Có lệnh truyền ra rằng cả thế gian phải đăng ký." Từ quan niệm này kể từ đó chưa bao giờ có sự sai lệch nào, và mặc dù không thể bỏ qua rằng các dân tộc Germanic đã mạo hiểm thử thay thế nền công lý hành chính La Mã bằng luật Germanic, và rằng các lãnh tụ của cuộc cách mạng Pháp đã áp dụng chính mình để thay thế nền công lý hành chính hiện hữu bằng một nền hoàn toàn khác, cũng như giờ đây phe Tối đa và phe Bolshevik tại Nga lại áp dụng chính mình để can thiệp một cách triệt để hơn nữa và lật đổ tất cả những điều cho đến nay được xem là luật pháp, — tuy nhiên tất cả những điều này không thể hủy bỏ sự thật đã thiết lập rằng luật La Mã suốt tất cả các thế kỷ này vẫn là nền tảng cho mọi nền công lý hành chính trong phần thế gian của chúng ta.

Đôi khi dường như sự phóng đại còn thắng thế trong việc này, khi người ta suốt nhiều thế kỷ vẫn cứ nhắc đến “Römischer Kaiser,” khi thì nhiều hơn ở Áo, khi thì nhiều hơn ở Đức. “Römischer Kaiser” không chỉ là một danh hiệu vinh dự, mà là một cách diễn đạt đã được lịch sử xác lập, luôn muốn làm cho thật rõ ràng rằng quyền thống trị La Mã quả đã trải qua một sự tái tạo và biến đổi triệt để, nhưng tuyệt nhiên không hề diệt vong. Không chỉ mối tương đồng, mà chính tính đồng nhất của nền hành pháp La Mã với nền hành pháp của các quốc gia Cơ Đốc đã được cảm nhận sâu sắc đến thế, thế kỷ này qua thế kỷ khác, đến nỗi trong ấn bản luật La Mã sau thời Constantine Đại Đế, ngay trên trang tựa, quyền tối cao của Đức Chúa Trời như nguồn gốc của luật ấy đã được, và vẫn còn được, ghi rõ. Việc sự phóng đại thắng thế trong điều này có thể không hoàn toàn phủ nhận được, nhưng dẫu sao, thế kỷ này qua thế kỷ khác, niềm xác tín vẫn chi phối tâm trí con người về việc trong La Mã cổ đại không chỉ luật tư mà cả luật công cũng đã tìm thấy sự phát triển lịch sử của mình. Điều này lại càng dễ dàng thâm nhập hơn, vì không thể phủ nhận rằng La Mã cổ đại đã nhận từ Đức Chúa Trời ơn gọi, và cho ơn gọi ấy những ân tứ, để thấu suốt luật pháp rõ ràng hơn bất kỳ dân tộc nào khác. Điều Hy Lạp nhận được trong ân tứ về nghệ thuật thì La Mã không có, nhưng ngược lại, La Mã cũng nhận được điều mà Hy Lạp thiếu, và ân tứ ban cho La Mã đã tỏa sáng trong nền hành pháp hiếm khi được triển khai sâu sắc đến thế.

Thêm vào đó, ở vị trí thứ hai, là việc Đế Quốc La Mã là đế quốc cuối cùng trong loạt các vương quốc lớn của thế gian. Các đế quốc thế gian đi trước La Mã đều sụp đổ sau vài thế kỷ, hoặc thậm chí chỉ sau một thời gian rất ngắn, nhưng Đế Quốc La Mã thì không có kẻ kế vị; nó là đế quốc hùng mạnh nhất, nhưng cũng là đế quốc cuối cùng trong loạt sáu đế quốc, và cuối cùng sẽ chỉ bị thay thế bởi vương quốc của Kẻ Chống Christ. Bởi đó mà các bậc quân vương về sau luôn rất coi trọng việc tự trình bày mình như những người thừa kế, những kẻ kế vị, và những người thay thế quyền cai trị hoàng đế La Mã. Chính điều này mà sách Khải Huyền của Giăng nói đến, nơi có nhắc đến mười cái sừng. Vì trong câu 12 chúng ta đọc: “Và mười cái sừng mà ngươi đã thấy là mười vua, chưa nhận được nước nào; nhưng sẽ nhận quyền làm vua một giờ với con thú. Những vua ấy đồng lòng, và giao quyền phép cùng sức mạnh mình cho con thú.” Hầu như không cần phải lưu ý rằng con số mười ở đây không phải là một con số tượng trưng, mà chỉ toàn bộ nhóm ấy. Vậy thì ý nghĩa là nhằm chỉ ra rằng Đế Quốc La Mã, dù còn có thể duy trì lâu dài đến đâu, thì cuối cùng vẫn phải nhường quyền thống trị của mình cho các dân tộc khác; với điều kiện đã được hiểu rõ, rằng nhờ đó sẽ không dấy lên một quyền lực hoàn toàn mới, mà đúng hơn là sự ưu việt của Đế Quốc La Mã, dưới nền hành pháp còn tồn tại, sẽ được chuyển dời và thay chỗ. Điều này nay vẫn còn tiếp diễn, ngay cả theo một cách rất phiến diện. Vì ngay cả khi người ta không nghĩ đến các vị vua đang trị vì vẫn còn đưa những yếu tố La Mã cổ vào danh hiệu của mình, và ngay cả khi người ta chỉ nhìn riêng vào nền hành pháp, thì vẫn luôn phải thừa nhận rằng luật La Mã nổi lên hàng đầu trong mọi nghiên cứu về luật, và rằng cũng như nghệ thuật Hy Lạp cổ vẫn còn chi phối nghệ thuật, thì luật La Mã cổ cũng vẫn còn sở hữu một sức mạnh lịch sử không bao giờ từ bỏ, đã truyền lại cho chúng ta từ La Mã cổ đại.

Mười cái sừng trong câu 12 vì thế chỉ rằng Đế Quốc La Mã vĩ đại sẽ không tiếp tục tồn tại trong sự hiệp nhất hùng mạnh của nó. Đúng hơn, nó đã phải được loan báo cách tiên tri rằng sự hiệp nhất hùng mạnh của nó sẽ bị mất đi, thế nhưng, mặc dù La Mã tan rã như một khối hiệp nhất, nó vẫn sẽ tìm thấy sự tồn tại tiếp nối của mình trong một hình thức đã biến đổi nơi một số nhóm quốc gia hùng mạnh xuất hiện cạnh nhau, và chính các quốc gia hùng mạnh ấy là những gì được chỉ ở đây bằng mười cái sừng. Vì khi có lời chép rằng: “Mười cái sừng ấy là mười vua,” thì cái sừng chẳng chỉ gì khác ngoài khí cụ quyền lực mà con bò đực và con chiên đực có trong tay để khẳng định mình. Không phải các vua theo nghĩa cá nhân, mà là các vương quốc được chỉ đến nhờ đó. Và lời tiên tri chứa đựng điều này, rằng một khi Đế Quốc La Mã sụp đổ và vỡ tan, thì sẽ có, đặc biệt tại Âu Châu, lần lượt và cạnh nhau, hình thành một số đế quốc hay vương quốc nhất định, những nước ấy, dù khao khát quyền lực thế giới, sẽ không thành công trong việc giành lấy nó, nhưng dẫu sao, hết nước này đến nước khác và cạnh nhau, vẫn đủ quyền lực và tầm quan trọng để phô bày lại hình ảnh và kiểu mẫu của Đế Quốc La Mã cổ. Đương nhiên điều này gắn liền với ân điển chung. Chính Đức Chúa Trời Toàn Năng là Đấng từ xưa đã phân phát giữa các chủng tộc của nhân loại những ân tứ chi phối đời sống con người. Sự sắp đặt và bản tính do Đức Chúa Trời ban cho các dân tộc đã quyết định một dân tộc như thế sẽ trở nên ra sao. Vậy nên khi, cùng với cuộc đại di cư của các dân tộc, một sự phân chia Âu Châu hoàn toàn khác giữa các dân tộc đã diễn ra, thì không thể khác hơn là, với sự thay phiên đều đặn, dân tộc này đến dân tộc khác sẽ tiến lên để khẳng định mình như kẻ thay thế cho La Mã cổ. Điều này nay được chỉ đến bằng con số mười, tức là bằng một số vương quốc nhất định, những vương quốc ấy sẽ dấy lên như những cái sừng, sẽ giành quyền thống trị cho mình bằng sức mạnh, và một khi đã thành công trong việc nắm giữ quyền thống trị này, sẽ tự trình bày mình theo nhiều cách khác nhau như những kẻ cai trị đời sống do Đức Chúa Trời chỉ định.

Vì vậy không còn nghi ngờ gì rằng với mười cái sừng, hay các vua, hay các triều đại ấy, một đế quốc thế gian thứ bảy sẽ được thêm vào Đế Quốc La Mã cổ đại. Dưới sự phô trương quyền lực của mười cái sừng hay vương quốc sẽ dấy lên ấy, lịch sử sẽ thấy xuất hiện chẳng gì khác ngoài một sự nở hoa muộn, trong hình thức đã biến đổi, của những gì đã diệt vong tại La Mã, hay, nếu muốn, tại Byzăng. Tự nó, tất cả những gì đã được mặc khải cho Giăng về điều này đều là khải thị thuần túy. Trong các biến cố thời bấy giờ, chưa thấy gì trong tất cả những điều này. Hoàng đế La Mã, khi Giăng nhận khải thị của mình tại Bát-mô, vẫn còn là kẻ cai trị tuyệt đối trên toàn thế giới đã biết, và chưa có quyền lực nào dấy lên chống lại ông để tranh giành quyền thống trị thế giới của ông. Nhưng chính vì lý do đó mà khải thị này thật phong phú và thật sâu rộng. Bởi đó Giăng khởi đầu bằng việc hết sức kinh ngạc trước hình ảnh về tương lai này, nhưng cũng bởi đó mà thiên sứ kêu lên với ông: “Sao ngươi lấy làm lạ? Ta sẽ tỏ cho ngươi sự mầu nhiệm của người đàn bà, và của con thú chở nó, là con thú có bảy đầu và mười sừng.” Vì chính trong bảy đầu ấy, vốn chỉ các thời kỳ quân chủ nối tiếp nhau và cuối cùng sẽ diệt vong trong vương quốc của Kẻ Chống Christ, và trong mười cái sừng ấy, vốn sẽ chỉ đời sống của các dân tộc trong hiện tại, chứa đựng những biến cố lịch sử được chỉ trước ở đây, những biến cố sẽ chi phối tiến trình đời sống của các dân tộc cho đến khi Kẻ Chống Christ đến. Đối với thiên sứ, điều này rõ ràng và minh bạch, còn Giăng thì ngược lại không biết biến cố này, và lấy làm lạ về nó. Và chính lời tiên tri rõ ràng, sáng tỏ này nay khiến ông thấy trước tương lai cho đến Kẻ Chống Christ.

XXVIII. SỰ PHÁN XÉT TRÊN BA-BY-LÔN. (TIẾP THEO.)

Vì Đức Chúa Trời đã đặt trong lòng họ làm theo ý muốn Ngài, và đồng lòng, và giao nước mình cho con thú, cho đến khi lời Đức Chúa Trời được ứng nghiệm. KHẢI HUYỀN 17:17.

Vậy thì, cùng với đế quốc của người La Mã, loạt các đế quốc hùng mạnh của thế gian nối tiếp nhau đã đi đến hồi kết. Thật vậy, sau sự sụp đổ của thành thế gian là La Mã, đã dấy lên, lần lượt, trước tiên tại Byzăng, và sau đó tại các quốc gia lớn của Trung Âu và Bắc Âu, những đế quốc hùng mạnh mới nữa, nhưng tất cả những đế quốc ấy chẳng là gì khác ngoài những chồi nhánh của quyền lực đã từng bén rễ và nở hoa trong La Mã đế quốc. Không phải điều này chỉ được xác lập khi nhìn lại, mà toàn bộ tiến trình của đế quốc Byzăng cho thấy điều đó, và trong đế quốc Đức vĩ đại, rồi sau đó là đế quốc Áo, điều này đã được xác nhận bằng mọi cách, cho đến cả cái tên đã được chọn cho đế quốc. Loạt các đế quốc hùng mạnh, bắt đầu từ Ai Cập, và đi qua Ba-by-lôn, A-sua, Ba Tư, và Hy Lạp để đến La Mã, là một loạt tự khép kín, mà không một quyền lực mới dấy lên nào được thêm vào. Những gì còn tiếp nối sau sự sụp đổ của La Mã không phải là một quyền lực mới, mà là một sự phát triển quyền lực nảy sinh từ La Mã đế quốc cổ. Không phải A-sua và Ba Tư, cũng không phải quyền lực của Alexander, đã trực tiếp va chạm với Đấng Christ, mà chỉ duy quyền lực của La Mã, nơi Au-gút-tơ, và qua Bôn-xơ Phi-lát. Trên Ga-ba-tha và Gô-gô-tha, cuộc xung đột toàn trị của thế gian đã trực tiếp bùng nổ. Nó không thể bùng nổ cụ thể hơn hay quyết định hơn. Điều này một mặt tùy thuộc vào việc Đấng Christ được sinh tại Bết-lê-hem, khi viên tổng trấn La Mã, được quân đội La Mã hậu thuẫn, đang làm chúa tể nơi đó. Mặt khác, sự kết hợp toàn trị này được xác nhận bởi việc Bôn-xơ Phi-lát cuối cùng đã tuyên án trên Chúa Giê-xu, và khiến Ngài phải chịu chết trên thập tự giá, và hơn nữa, cuối cùng quyền lực La Mã dưới quyền Tít đã vây hãm và chiếm lấy Giê-ru-sa-lem, và như thế thật sự chấm dứt sự tồn tại chính trị của Y-sơ-ra-ên, và khiến Giê-ru-sa-lem sụp đổ trong chính nó. Cho đến nay đây vẫn chỉ là những sự kiện bề ngoài, và tư tưởng chi phối ẩn giấu đằng sau tất cả những điều này còn sâu xa hơn nhiều.

Với Chúa Giê-xu cũng vậy, cuối cùng đó là một vấn đề về công lý; điều này càng nổi bật hơn trong việc Bôn-xơ Phi-lát, khi sự phán xét trên Chúa Giê-xu sắp đi đến quyết định, chính mình đã vật lộn với ý thức về công lý đang thúc ép và thôi thúc ông phải tha Chúa Giê-xu. Cuộc đấu tranh mà Phi-lát đã tiến hành về việc này với Sanhedrin là một biến cố có ý nghĩa thâm nhập rất sâu sắc. La Mã, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, đã được kêu gọi trong sự tồn tại ngoại giáo của mình vào một nhiệm vụ cao cả và đáng tôn trọng. Vì La Mã phải nắm bắt công lý một cách sâu sắc nhất và phát triển nó một cách phong phú nhất. Ơn gọi của các dân tộc khác trên thế gian cũng có ý nghĩa cao cả. Ai Cập đã được phép chế ngự quyền lực của thiên nhiên nơi sông Nin. Ba-by-lôn đã được phép thử nghiệm thuật chiêm tinh trên vòm trời cao vời, và hơn nữa đưa sông Ti-gơ-rơ và Ơ-phơ-rát lên vị trí vinh dự cao cả. Thế giới Hy Lạp đã khiến vinh quang của nghệ thuật tỏa sáng. Nhưng trên tất cả những điều này, về sự cao cả và ý nghĩa, nổi lên quyền lực của công lý, và chính quyền lực này mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho đế quốc La Mã việc thấu hiểu và triển khai. Giờ đây, đây là sự phát triển phong phú và cao cả nhất có thể tưởng tượng được giữa các dân tộc trên đất. Tôn giáo đã được giao phó cho Y-sơ-ra-ên, và vì vậy nằm ngoài điều này; nhưng nếu chúng ta tạm thời gạt sang một bên đặc ân duy nhất này của Y-sơ-ra-ên, để cuối cùng chúng ta không giữ lại gì khác ngoài nghệ thuật mà nơi Hy Lạp, và công lý mà nơi La Mã, đã đạt đến sự triển khai cao nhất và phong phú nhất, thì hầu như không cần chứng minh rằng sự ủy thác giao cho La Mã đứng cao hơn nhiều so với những gì Hy Lạp nhận được, và rằng trong thế gian này giữa các dân tộc, không một điều gì cao hơn có thể vượt qua nó. Việc La Mã nhận được sự ủy thác này không nằm ở chỗ dân La Mã đứng cao hơn các dân tộc khác quá nhiều, và vì vậy nó nhận được ơn gọi cao cả này; đúng hơn phải thú nhận điều ngược lại, tức là dân La Mã đã nhận từ Đức Chúa Trời, ngay từ nguồn gốc của mình, những ân tứ cao quý nhất, chính là để nó có thể hoàn thành một ơn gọi độc đáo đến thế một cách trọn vẹn. Hầu như không cần nhắc lại rằng, than ôi, cho đến nay vẫn còn quá nhiều người xếp sự phát triển nghệ thuật của Hy Lạp cao hơn nhiều so với những gì La Mã nhận được; thế nhưng hầu như không cần nhắc lại rằng đời sống của các dân tộc và các quốc gia, dù chúng ta nợ nghệ thuật nhiều sự trang hoàng phong phú đến đâu, thì dẫu sao vẫn theo một cách hoàn toàn duy nhất được tôn cao và nâng lên một lập trường cao hơn nhờ công lý. Vấn đề lớn của sự đối nghịch giữa Đấng Christ và thế gian mà Ngài đến để cứu không xoay quanh việc sản xuất nghệ thuật. Đúng hơn phải thừa nhận và thú nhận rằng nghệ thuật, với những kho tàng ẩn giấu của nó, hầu như không đạt đến sự triển khai nào trong đời sống của Chúa Giê-xu. Trong cuộc đấu tranh giữa Đấng Christ và thế gian này, vấn đề không phải là vẻ đẹp hay sự trang hoàng, mà chỉ duy hai điều: một mặt là tôn giáo, và mặt khác là công lý. Giờ đây tôn giáo là vụ kiện lớn mà Đấng Christ đã đấu tranh chống lại Y-sơ-ra-ên, và điều thứ hai, điều mà giữa Chúa Giê-xu và thế gian phải đi đến quyết định, là công lý. Và vụ kiện lớn thứ hai này nay đã được đấu tranh giữa Đấng Mê-si-a và tổng trấn của La Mã. Cai-phe và Phi-lát là hai người mang những vấn đề lớn mà cuộc đấu tranh căn bản xoay quanh. Giữa Đấng Christ và Cai-phe về sự chân thật của Đức Chúa Trời, và giữa Phi-lát và Đấng Christ về công lý.

Sự phản đối cho rằng, bên cạnh tôn giáo và công lý, đạo đức vẫn còn bước vào như một quyền lực thiêng liêng thứ ba, không thể được chấp nhận. Đạo đức bắt rễ một mặt nơi tôn giáo và mặt khác nơi công lý, và chính từ hai điều này mà đạo đức lớn lên, quả thật như một chồi non của cả hai, và tuyệt nhiên không phải như một quyền lực độc lập, tự đứng vững, có thể chi phối cả hai. Một nền đạo đức thiếu nền tảng tôn giáo là một sự mặc khải suy yếu của công lý, và nền đạo đức không đếm xỉa đến công lý, và không để mình được công lý chi phối, thì vứt bỏ sự cao quý của nó. Vậy nên các ngươi thấy, xuyên suốt toàn bộ Phúc Âm, đạo đức tự trị ở đây tuyệt nhiên không đi đến sự củng cố. Tôn giáo và công lý là, trong toàn bộ sự xuất hiện của Chúa Giê-xu, hai yếu tố toàn trị và làm cho sống động. Chính trong mối quan hệ mà Đấng Christ đặt mình đối với Luật Pháp, điều này tự nó lộ ra. Luật Pháp được làm trọn cách hoàn hảo hẳn đã đem lại sự thỏa mãn cho công lý nghiêm khắc nhất, và sự kiện không thể chối cãi rằng Y-sơ-ra-ên quả đã được đặt dưới Luật Pháp, nhưng trong việc làm trọn nhiệm vụ ấy lại thiếu sót đủ mọi cách, đã khiến đạo đức mờ nhạt đi trong tôn giáo; và vì vậy không phải Luật Pháp, cũng không phải đạo đức, mà chính sự phát triển cao nhất của tôn giáo và sự thỏa mãn cao nhất của công lý trên Gô-gô-tha cuối cùng đem lại sự hòa giải và sự đền tội thỏa mãn. Bởi đó, không thể giữ quá nghiêm ngặt rằng đối với đời sống con người của chúng ta, không có sự phát triển nào phong phú và cao cả hơn có thể tưởng tượng được ngoài sự phát triển của công lý, và rằng người La Mã, nhờ đã nhận được ân tứ cho sự phát triển công lý ấy, và nhờ đã thành công trọn vẹn nhất trong việc thực hiện ý tưởng về công lý, đã đạt đến giai đoạn cao nhất của sự phát triển con người có thể tưởng tượng được. Sau những gì đã đi đến sự triển khai trong thế giới đời sống La Mã, không một lãnh vực cao hơn nào có thể được thực hiện. Y-sơ-ra-ên cho tôn giáo và La Mã cho công lý — đó là hai thời điểm lớn chi phối đời sống con người của chúng ta. Về mặt tôn giáo, không gì có thể vượt lên trên Y-sơ-ra-ên, và về công lý, không một quan niệm thâm nhập sâu sắc hơn nào có thể được gieo trồng vào thời ấy ngoài những gì đã được ban cho La Mã. Với La Mã, vấn đề không tùy thuộc vào một số hình thức pháp lý nhất định, mà chắc chắn trong nhiều phương diện vẫn còn kém xa lý tưởng, nhưng nơi La Mã có ý thức về công lý. Ý nghĩa cao cả của công lý đã được cảm nhận trong quốc gia La Mã như không ở nơi nào khác. Tại La Mã, người ta đã nhận được ân tứ để nắm bắt, cảm nhận, và trân trọng công lý. Không ở nơi nào trên thế gian sự trân trọng công lý vượt quá lòng tôn kính mà người ta ngước nhìn công lý tại La Mã. Không phải rằng ở nơi khác công lý cũng không được suy ngẫm và đưa vào hình thức rõ ràng hơn, nhưng ở nơi khác đó là một sự sống hòa nhập, trong khả năng có thể, vào một hệ thống hình thức mà, xét cho đúng, người ta đứng ngoài nó. Và điều mà La Mã vượt trội hơn mọi dân tộc khác hệ tại điều này, rằng nơi người La Mã, một ý thức về công lý lên men và vận hành, ý thức ấy từ chính mình đã khiến hình thức bản chất nội tại của công lý nảy sinh. Hãy xem Cai-phe và cùng với ông các thầy tế lễ cả, như chỉ bằng một cú thúc, chen mình qua mặt công lý với cái giá phải trả là Chúa Giê-xu. Cú đấm bằng nắm tay giáng xuống mặt Chúa Giê-xu ngay khi các thầy tế lễ tưởng rằng lời khẳng định của Chúa Giê-xu không phù hợp với sự hiểu biết tôn giáo của chính họ. Và hãy so sánh với điều này cuộc đấu tranh nảy sinh nơi Phi-lát, khi ông cảm thấy rằng nơi Chúa Giê-xu không có tội lỗi theo luật pháp, thế mà vẫn không thể khiến người Do Thái tôn trọng sự vô tội này của Chúa Giê-xu. Ngay cả vợ của Phi-lát cũng bị khuấy động trong giấc mơ tự nhiên của bà, khi đòi hỏi cao cả của công lý cũng chống lại trong bà việc hiến Chúa Giê-xu làm mồi cho lòng thù ghét tôn giáo của Sanhedrin. Từ điều này, nay tự nó suy ra rằng, sau lập trường cao cả mà người La Mã đã giữ, không một dân tộc nào có thể đạt đến một vị trí còn cao hơn nữa. Vì vậy loạt các dân tộc đã đi đến hồi kết cùng với sự xuất hiện, sự phát triển, và sự hoàn tất của quốc gia dân sự La Mã. Loạt ấy đã ở hồi kết, và không thể tăng thêm. Không dân tộc nào có thể nhận một ơn gọi cao hơn ơn gọi đã rơi vào phần La Mã — dĩ nhiên để Y-sơ-ra-ên sang một bên với sự phân phát siêu nhiên về tôn giáo của nó. Trên công lý, không gì vượt qua trong sự phân phát thuộc về đất, và công lý ấy, trong quan niệm sâu sắc nhất của nó, đã được giao phó cho La Mã và cho không một dân tộc nào khác ngoài La Mã. Toàn bộ sự giải thích huyền nhiệm trong Khải Huyền 17 từ câu 7 đến câu 12 là lời giải thích minh bạch và đầy ý nghĩa về điều này.

Chính trong sự phân phát công lý rõ ràng và cao cả này mà phần cao nhất của ân điển chung đã được Đức Chúa Trời giao phó cho các dân tộc ngoại giáo. Nhờ đó, không phải nói rằng tại Ai Cập, tại Ba-by-lôn, tại Ba Tư, và tại Hy Lạp, những kho tàng về tri thức, về quyền thống trị thiên nhiên, và về sự phát triển tính cách cũng không được giao phó; nhưng dẫu sao vẫn luôn nổi lên rằng, giữa mọi hình thức văn minh, sự phát triển phong phú hơn của công lý đứng cao nhất. Chính nhờ việc sở hữu công lý phong phú và cao cả hơn này, mà tại La Mã đã đi đến quan niệm phong phú nhất về đời sống con người, và chính vì lý do này mà ân điển chung chưa bao giờ triển khai một cách tốt đẹp hơn tại quốc gia La Mã và giữa dân La Mã. Nhưng từ điều này, tiếp đó cũng tự nó suy ra rằng, khi hồi kết đến, và cấu trúc pháp lý của đời sống các dân tộc cuối cùng tan chảy và mất đi sức ràng buộc của nó, thì ân điển chung suy giảm, công lý tan chảy và chìm xuống, và không còn gì khác có thể tồn tại ngoài một sự mất tổ chức, phân mảnh, và sụp đổ chung của cấu trúc đời sống con người ấy, cấu trúc đã từng là vinh dự của chúng ta và ban cho sự hưởng thụ cao cả của đời sống. Cùng với bát cuối cùng này, mọi sự cuối cùng đều suy sụp, và điều đáng chú ý nhất nay là, sự khởi đầu của sự suy sụp này, xét cho đúng, đã bắt đầu ngay khi đời sống của mười nhóm, theo câu 12, đi đến việc chi phối Âu Châu, và quả thật đã xé Âu Châu ra thành những mảnh vụn của nó, thế mà vẫn giữ nó lại với nhau trong mối liên hệ La Mã cổ của nó; điều sẽ còn kéo dài cho đến khi cuối cùng con thú và con rồng khiến cảnh cuối cùng ló rạng, và như thế sự giải quyết cuối cùng của toàn bộ vở kịch bắt đầu.

Đã ngay trong chương 10:6, tại tiếng kèn cuối cùng, lời tuyên bố đã đi ra từ phía Đức Chúa Trời một cách ấn tượng đến nỗi tiến trình bình thường của thời gian đã bị cắt đứt, tức là trong lời tuyên bố “sẽ không còn thì giờ nữa”; một sự kiện đã được loan báo với lời bảo đảm trang trọng nhất này: “Và người thề bởi Đấng sống đời đời vô cùng, là Đấng đã dựng nên trời, và mọi vật trong đó, và đất, và mọi vật trong đó, và biển, và mọi vật trong đó, rằng sẽ không còn thì giờ nữa.” Điều này được loan báo quá trang trọng để không chỉ một biến cố có tầm quan trọng cao và một sự thay đổi đáng kể trong tiến trình sự việc. Giờ đây lời chứng này, rằng sẽ không còn thì giờ nữa, chưa truyền đạt cùng một điều mà chẳng bao lâu nữa sẽ đến từ phía các bát, “mọi sự đã xong, và như thế nay đã hoàn tất.” Ý nghĩa ở đây hoàn toàn khác, và những gì được diễn đạt ở đây chỉ có nghĩa rằng ân điển chung nay đã đi đến hồi kết, và sự tan rã của vũ trụ nay bắt đầu. Đây cũng chính là điều đã tiếp diễn như thế từ chương 10 đến chương 17. Hồi kết từng bước một càng đến gần hơn. Các định chế bảo tồn của ân điển chung rơi rụng. Mọi sự trở nên lỏng lẻo và lệch khỏi khớp. Bàn tay bảo tồn của Đức Chúa Trời nay đã rút lại, và toàn bộ sự sáng tạo, trên cao và dưới thấp, bị phó mặc cho chính mình, đã bị phó cho sự tự tàn phá và cuối cùng là sự tự hủy diệt. Vì nay đã nằm phía sau chúng ta, không chỉ việc sẽ không còn sự phát triển bình thường của thời gian nữa, mà còn cả việc “mọi sự đã xong” (xem chương 16:17), và rằng nay sự tan rã và phân rã chung của toàn thể vĩ đại của sự sáng tạo bắt đầu. Đương nhiên một nguyên nhân vận động đã bước vào đây, và điều này nằm ở việc một biến cố rung chuyển thế gian đã diễn ra liên quan đến thế giới ma quỷ. Hai bước ngoặt đã gọi trạng thái sự việc mới được sắp đặt này vào hiện hữu đứng trong mối liên hệ với nhau. Một mặt là việc thế giới ma quỷ trải qua một sự thay đổi toàn trị đến thế, và mặt khác là việc đời sống của thế gian đã hoàn thành sự tự khước từ về mặt đạo đức của nó.

Con thú, con rồng, và đấng tiên tri giả đem lại cho hình thức mới bước vào này của sự việc tính chất đặc biệt của nó. Khi suy ngẫm điều này, các ngươi phải trở về Địa Đàng. Sa-tan khi ấy đã thành công, ngay sau khi con người xuất hiện trong thế gian này, trong việc khiến con người sa ngã. Thế nhưng chỉ một phần. Đó là một sự sa ngã tại Địa Đàng đến nỗi ân điển vẫn còn có thể bước vào, để bảo tồn nòi giống chúng ta, và để khiến kế hoạch của Đức Chúa Trời với nhân loại tiếp tục tiến hành. Một mặt ân điển chung và mặt khác ân điển đặc biệt đã khiến điều này trở nên khả thi. Khi toàn bộ tương lai cho nòi giống con người của chúng ta dường như bị cắt đứt, Đức Chúa Trời vui lòng đặt quyền lực của Sa-tan vào xiềng xích, và khiến một đời sống con người phong phú, tự phát triển trở nên khả thi, dù đã bị phá vỡ ngay tại gốc rễ. Quyền lực ấy của Sa-tan còn có ý nghĩa gì đã chỉ lộ ra trở lại nơi sự cám dỗ Chúa Giê-xu trong đồng vắng. Nhưng tại đó Sa-tan cũng đã bị đánh bại, và với viễn cảnh thập tự giá đang đến gần, Chúa Giê-xu đã nói (xem Giăng 14:30) với các môn đồ Ngài: “Ta sẽ chẳng nói nhiều với các ngươi nữa, vì vua chúa thế gian nầy hầu đến; người chẳng có chi nơi ta hết.” Sau sự sống lại của Chúa Giê-xu, vì vậy không còn vấn đề gì nữa về việc Sa-tan thi hành quyền lực ma quỷ tuyệt đối của hắn. Lời cầu nguyện: “Xin cứu chúng con khỏi điều ác,” có thể được dâng lên Cha ngày này qua ngày khác từ mọi vùng miền và mọi tầng lớp, và lời cầu nguyện ấy đã được nhậm. Thế nhưng điều ấy sẽ không tiếp tục như vậy. Một khi thời gian của ân điển chung đã hoàn tất, và hồi kết bắt đầu, thì quyền lực ma quỷ của Sa-tan cuối cùng sẽ được thả lỏng. Khi ấy thật khủng khiếp sẽ là sự bùng nổ của cơn thịnh nộ không thánh của hắn. Khi ấy con thú sẽ xuất hiện, khi ấy con rồng sẽ nắm lấy quyền thống trị. Điều bình thường đã ngự trị từ Địa Đàng trở đi (sau sự sa ngã) sẽ chấm dứt. Điều hoàn toàn bất thường sẽ bắt đầu. Điều này sẽ dẫn đến cuộc đấu tranh cuối cùng. Trong cuộc đấu tranh cuối cùng ấy, sẽ đi đến việc cuối cùng các yếu tố không thánh giữa các dân tộc sẽ hoàn toàn lìa khỏi Đức Chúa Trời và sẽ tự đặt mình trực tiếp chống lại Đấng Thánh. Điều này sẽ thành một cuộc bách hại các tín hữu. Và điều này cuối cùng sẽ dẫn đến việc các tín hữu và những kẻ không tin, giữa đời sống hùng mạnh của thế gian, hoàn toàn tách rời khỏi nhau, tự tách mình khỏi nhau theo nghĩa tuyệt đối và tự đặt mình chống lại nhau. Và một khi lưỡi hái phân tách đã bùng nổ như thế không chừa một ai, thì Đấng Christ sẽ hoàn thành sự phân tách. Những gì chống lại Đức Chúa Trời sẽ rơi dưới lời rủa sả và sự đoán phạt, và tất cả những gì còn trung tín với Đức Chúa Trời đến cùng, thậm chí cho đến chết, sẽ được tiếp rước vào cõi thiên thượng một cách kỳ diệu.

Một sự làm sáng tỏ thêm về những gì một ngày kia trong giờ ấy sẽ đánh vỡ, Giăng đã không nhận được từ thiên sứ. Trước khi toàn bộ xã hội loài người trở nên lỏng lẻo và tan rã, còn bao nhiêu thế kỷ nữa sẽ trôi qua, đã không được mặc khải cho ông. Vậy thì người ta có thể giả định một cách hợp lý rằng Giăng không hề có ý niệm mơ hồ nào rằng hai mươi thế kỷ sẽ trôi qua trong khi trật tự đều đặn của sự việc vẫn còn tiếp tục. Điều duy nhất chắc chắn đã được loan báo và như thể được tỏ cho ông, là vào một ngày và một giờ mà ngay cả Đấng Christ cũng không biết, và chỉ được ấn định cho Cha, tiến trình bình thường của đời sống bình thường sẽ bị cắt đứt, và thời kỳ cuối cùng đáng sợ sẽ bắt đầu. Và quả thật một thời kỳ cuối cùng như thế sẽ khiến mọi sự vốn bình thường cho đến nay đi đến hồi kết, sẽ xé mọi sự hiện hữu ra khỏi mối liên hệ của nó, và trong một thời gian ngắn sẽ gây ra một sự đảo lộn hoàn toàn đến nỗi mọi sự chi phối tình hình đều rơi rụng, điều thánh và điều không thánh tách rời khỏi nhau theo nghĩa tuyệt đối, quyền tối cao của ma quỷ bùng nổ trong một lúc, và như thế gây ra sự rạn nứt cuối cùng, sự rạn nứt sẽ đem đến sự hủy hoại cho mọi sự thuộc về Sa-tan. Khi ấy con thú sẽ bị bắt, và cùng với con thú là đấng tiên tri giả. Hai kẻ ấy quả sẽ bị quăng sống vào hồ lửa.

Vậy thì “thành lớn” được chương 17:18 chỉ đến sẽ tìm thấy ở đâu, không được chỉ rõ; chỉ cần xác lập vững chắc rằng, nhờ đó, không nên nghĩ đến Ba-by-lôn cũng như La Mã. “Thành lớn” dĩ nhiên sẽ phải là một thành khổng lồ, không chỉ có kích thước đáng kinh ngạc, mà đồng thời là một thành trong đó một đời sống triết học và nghệ thuật rất cao sẽ phát triển, đến nỗi thật sự sẽ phát xuất từ các yếu tố lãnh đạo của nó một quyền tối cao về trí tuệ, đạo đức, và nghệ thuật, quyền tối cao ấy cuối cùng sẽ thống trị toàn bộ đời sống của thế gian. Điều đặc biệt khi ấy sẽ là, trong “thành lớn” này, một đời sống con người nhuốm màu đậm sẽ nở rộ, nhưng đồng thời quyền lực vật chất và quân sự của thành này và của những gì thuộc dưới nó, sẽ dần dần tự biểu hiện như một sức mạnh, và sẽ khiến phát xuất từ chính nó một quyền lực thế giới quân sự-chính trị, quyền lực ấy đánh gục mọi quyền lực khác, và dần dần biết cách bắt toàn thế gian phải phục tùng mình. Quyền lực này nay xuất hiện trong hình ảnh một người đàn bà. Vì như lời chép trong câu 18: “Và người đàn bà mà ngươi đã thấy là thành lớn, là thành cai trị các vua trên đất.” Ở đây, vì vậy, sẽ được thực hiện điều mà ngay trong thời đại chúng ta cũng đôi khi đã chiếm lấy tâm trí con người. Khi ấy sẽ không còn là một xứ tự do này bên cạnh một xứ tự do khác nữa, mà đúng hơn mọi xứ và mọi dân tộc trên đất sẽ được hợp nhất thành một liên minh, và theo thể liên bang trên mọi sự cùng nhau, một chính phủ sẽ được chỉ định, chính phủ ấy bằng một lực lượng cảnh sát khổng lồ sẽ giữ mọi dân tộc trong sự kiểm soát. Con thú, được con rồng hậu thuẫn, sẽ gọi quyền lực thế giới chính trị-quân sự bao trùm mọi sự này vào hiện hữu, và đối ứng với quyền lực chính trị-quân sự này, như một hình thức xã hội, sẽ là những gì được trình bày ở đây nơi người đàn bà. Về Gót và Ma-gót, chúng ta im lặng ở đây trong lúc này. Vì lời tiên tri luôn cho các ngươi sự trình bày rằng các ngươi phải giữ khối nhân loại khổng lồ tách ra thành hai nhóm, và quả thật theo cách mà một mặt các ngươi lấy các dân tộc tham gia và lãnh đạo, những dân tộc sẽ làm nên lịch sử cho đến cuối các thời đại, và bên cạnh chúng một phần khác, không kém vĩ đại, của nhân loại, sống đơn độc và ẩn dật hơn, và phần ấy dưới tên Gót và Ma-gót trình bày cho các ngươi một loạt dân tộc không tạo nên giọng điệu, và không bao giờ thống trị tiến trình xuôi dòng của đời sống con người, nhưng tự tiến lên theo cách của mình, như đã chứng tỏ là trường hợp với người da đen tại Phi Châu.

Một hệ quả của việc quyền lực của Sa-tan được thả lỏng này, qua việc đình chỉ ân điển chung, và của sự thúc đẩy hướng về hồi kết mà khi ấy sẽ dấy lên cả trong thiên nhiên lẫn trong đời sống con người, đương nhiên sẽ là việc không còn có thể nói đến sự tiếp tục của đời sống lịch sử của các dân tộc trong mối quan hệ với nhau nữa, và ngay cả sự thúc ép hướng về hồi kết này, cũng giữa các dân tộc không thánh, sẽ phát xuất từ Đức Chúa Trời giữa vòng họ. Vì có lời chép trong câu 17: “Vì Đức Chúa Trời đã đặt trong lòng họ làm theo ý muốn Ngài, và đồng lòng, và giao nước mình cho con thú, cho đến khi lời Đức Chúa Trời được ứng nghiệm.” Ở đây, cuối cùng, hãy lưu ý rằng theo câu 14, các dân tộc đang dấy lên như thế cuối cùng sẽ hiệp nhất trong một cuộc đấu tranh chống lại Đấng Christ. Vì có lời chép: “Những vua ấy sẽ giao chiến cùng Chiên Con, và Chiên Con sẽ thắng chúng,” vì Chiên Con ấy “nay là Chúa của các chúa và Vua của các vua, và trong chiến thắng khải hoàn của Ngài sẽ dự phần không chỉ các thiên sứ, mà cả những kẻ được kêu gọi, được chọn, và trung tín.” Trên cơ sở này, vì vậy, cuộc đấu tranh cuối cùng sẽ tiến hành. Một mặt sẽ có một khối nhân loại phó thác tương lai của mình cho con thú và đấng tiên tri giả. Đây là những kẻ bị hư mất, và chính họ là những người mà chẳng bao lâu nữa sẽ không rơi vào gì khác ngoài khóc lóc và nghiến răng. Nhưng đối lại với con thú này cùng quyền lực không thánh của nó, Đấng Christ khi ấy sẽ tiến ra cùng đoàn quân thánh của các tín hữu Ngài. Cuộc đấu tranh này sẽ gọi ra cuộc vật lộn cuối cùng. Trong cuộc vật lộn cuối cùng ấy, chiến thắng sẽ thuộc về Đấng Christ. Và kết quả cuối cùng sẽ là chiến thắng trọn vẹn thuộc về Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, trong khi ngược lại con thú, Sa-tan, và đấng tiên tri giả, khi đã đến hồi kết của sự tồn tại của chúng, sẽ ngã gục dưới bản án đi ra trên chúng.

Trong chương 18:1, câu chuyện chuyển sang biến cố thực sự qua sự giáng xuống từ trời của một thiên sứ hoàn toàn khác, thiên sứ ấy với tiếng kêu lớn và hùng mạnh loan báo trong danh Đức Chúa Trời những gì sẽ xảy ra không phải về sau, mà ngay tức thì. Có lời chép về thiên sứ này rằng người có “quyền phép lớn,” và rằng ở khắp nơi người xuất hiện và đến gần mặt đất, thế gian được soi sáng bởi vinh quang của người. Từ ghi chú này, rằng thiên sứ này sở hữu “quyền phép lớn,” điều được diễn đạt rõ ràng là sứ giả này của Đức Chúa Trời không chỉ loan báo sự sụp đổ và hủy hoại của Ba-by-lôn lớn, mà chính người đã giúp gây ra sự sụp đổ của “thành lớn” thống trị toàn thế gian ấy. Nếu không, “quyền phép lớn” của người sẽ mở rộng đến điều gì khác? Về một thiên sứ chỉ xuất hiện để loan báo một điều gì đó, tự nó không cần phải thuật lại điều gì đặc biệt. Trong sách Khải Huyền có nhắc đến nhiều thiên sứ không có ơn gọi nào khác, nhưng những thiên sứ ấy sau đó chỉ cần thực hiện việc loan báo của mình, và khi đã làm xong việc này, họ rút lui lên cao và biến mất. Trái lại, hoàn toàn khác là trường hợp khi một thiên sứ giáng xuống và xuất hiện để thực hiện một sứ mạng trọng đại, và để làm những gì người đã được truyền phải làm. Và ở đây cũng vậy. Những gì được nói trong câu 1 của chương 18 về thiên sứ xuất hiện ở đó khiến người giáng xuống trong một hình thức quyền lực. Một thiên sứ chỉ truyền đạt một sứ điệp như một sứ giả không cần phải xuất hiện trong vinh quang hay quyền lực đặc biệt nào. Giờ đây nếu thấy rằng ở đây một thiên sứ giáng xuống, về người mà ngay lập tức hai điều được chứng thực, những điều ấy không chỉ về sứ điệp người phải mang mà về một việc làm người phải thực hiện, thì trực tiếp suy ra từ điều này rằng một điều trọng đại hơn đang chờ đợi ở đây, và rằng một điều gì đó sẽ xảy ra mà từ đó một sự phô bày quyền lực là hiển nhiên. Ở đây là một thiên sứ không chỉ xuất hiện, mà “từ trời xuống”; là người, ở vị trí thứ hai, lập tức chứng tỏ mình có “quyền phép lớn”; và là người, ở vị trí thứ ba, tỏa ra từ chính mình một sự rực rỡ đến nỗi Giăng thấy mặt đất, trong tầm ông có thể nhận biết, được soi sáng bởi ánh sáng của vinh quang cao cả.

Ngay sau đó, tiếp theo cũng là một biến cố hết sức trọng đại. Lại một lần nữa theo một cách áp đảo hùng mạnh, người nay là khí cụ hay đầy tớ trong tay Đức Chúa Trời, Đấng gây ra sự sụp đổ của Ba-by-lôn lớn nổi tiếng và lộng lẫy đương thời. Hãy lưu ý ở đây nữa cách từ “lớn” nhận được sự nhấn mạnh. Không chỉ số phận cuối cùng nay được công bố của Ba-by-lôn đương thời đang tồn tại và cai trị, mà, để tăng thêm sự nhấn mạnh, còn được thêm vào cách rõ ràng rằng sự hủy diệt khủng khiếp đi ra ở đây đã giáng xuống Ba-by-lôn “lớn.” Như vậy, chính một thiên sứ “có quyền phép lớn” xuất hiện ở đây, và vì vậy là một thiên sứ có thể hoàn thành công việc khổng lồ này; và để khiến người ta cảm thấy rằng không có gì kém hơn có thể đủ, thì nay tiếp theo cách nhấn mạnh rằng vấn đề không liên quan đến sự hủy diệt một chỗ ở thông thường của con người, cũng không liên quan đến một thành thông thường, Bẹt-găm hay A-thên, mà liên quan đến sự sụp đổ và hủy diệt toàn bộ của một thành-thế-giới, thành ấy vì vậy ở đây được gọi là “Ba-by-lôn lớn.” Vấn đề ở đây liên quan đến thành vĩ đại nhất trong mọi thành-thế-giới sẽ tồn tại khi ấy. Thành hùng mạnh ấy, vượt trội mọi thành khác, sẽ đột nhiên bị chụp lấy một cách đáng sợ, và cũng như cuối cùng chẳng còn gì của Ba-by-lôn cổ bên sông Ti-gơ-rơ và Ơ-phơ-rát ngoài một đống đổ nát và thú hoang, thì ở đây cũng vậy. Thành-thế-giới, như thể đẫm mình trong xa hoa, thống trị toàn thế gian qua ngoại giao và quyền lực quân sự của nó, đã khuất phục, chìm xuống, suy tàn, và nay còn được thêm ở đây rằng nó đã trở thành chỗ ở của các quỷ, chỗ chứa các thần không sạch, và nơi trú ẩn cho các loài chim không sạch và đáng ghét. Nay thì xong với Ba-by-lôn hùng mạnh này. Thành-thế-giới lớn, trong đó quyền lực chống Đấng Christ đã ẩn náu và tưởng mình an toàn, vỡ tan, diệt vong như bụi và rác rưởi, và nay hình ảnh cho sự hủy hoại được mượn từ những gì đã từng được thấy bên sông Ơ-phơ-rát như một nỗi kinh hoàng.

Nhưng vấn đề không dừng lại ở đó. Không chỉ một hình phạt được thi hành trên thành-thế-giới lớn cuối cùng ấy, mà còn một sự phán xét, một bản án, được tuyên trên nàng. Như vậy sứ đồ chứng thực rằng ông đột nhiên nghe thêm một tiếng khác từ trời. Không được thêm rằng đây là một tiếng phát xuất từ một thiên sứ. Chỉ có lời chép: “Tôi nghe một tiếng khác từ trời,” và tiếng này không chỉ hướng chống lại Ba-by-lôn đang sụp đổ, mà đồng thời cũng đi ra với một lời cảnh cáo cho các tín hữu vào thời ấy vẫn còn cư trú trong đế quốc-thế-giới lớn. Tuyệt nhiên không chắc rằng các tín hữu này cư ngụ trong thành-thế-giới đã sụp đổ. Vì đế quốc-thế-giới là một với thành-thế-giới. Và mặc dù các Cơ Đốc nhân này, những người như các tín hữu cuối cùng vẫn còn trên đất, cư ngụ trong các làng mạc quanh thành-thế-giới hay thậm chí tại những phần xa xôi hơn của đế quốc-thế-giới, thì đối với các tín hữu này, giờ quyết định nay cũng đã đến. Các tín hữu vì vậy phải rút lui. Họ phải tách mình ra. Sự cám dỗ có thể trở nên quá đáng sợ và quá nặng nề, đến nỗi họ sẽ dự phần vào tội lỗi của thành-thế-giới, và do đó cũng sẽ phải dự phần vào sự phán xét của nàng. Trong chương 18:3, vì vậy mọi sự nhấn mạnh được đặt trên việc thành-thế-giới này đã đầu độc toàn thế gian. Mọi dân tộc đã bị nàng mê hoặc. Tất cả đều đã uống rượu thịnh nộ về sự gian dâm của nàng. Và, ở đây trên hết hãy lưu ý, các vua trên đất và các thương gia hùng mạnh của thế gian đã trở nên giàu có trong xa hoa nhờ những gì thành lớn đã có thể tạo ra. Không còn có thể tưởng tượng được sự trì hoãn nào của sự rạn nứt. Vì tội lỗi của thành-thế-giới, hay nếu muốn, của Ba-by-lôn ma quỷ, đã chồng chất lên nhau. Chúng đã dâng lên trước Đức Chúa Trời cao như trời. Và Đức Chúa Trời đã nhớ đến các sự gian ác của nàng. Như vậy sự rạn nứt đã trở nên không thể hàn gắn. Giữa một thế gian đã trở nên ma quỷ như thế và vòng các tín hữu vẫn còn ở lại, không còn có thể tưởng tượng được sự hòa giải nào nữa. Nó tiến về một sự tách rời và xé rách. Hồi kết không còn trì hoãn nữa, mà nó đã ở đó.

XXIX. SỰ PHÁN XÉT TRÊN BA-BY-LÔN. (TIẾP THEO.)

Và tôi nghe một tiếng khác từ trời đến, rằng: Hỡi dân ta, hãy ra khỏi Ba-by-lôn, kẻo các ngươi dự phần tội lỗi nó, và chịu những tai họa nó. KHẢI HUYỀN 18:4.

Cách sắp xếp của chương mười tám, nhất là trong mười câu đầu, không còn để lại điều gì đáng mong muốn về mặt rõ ràng. Trong ba câu đầu, ấy là một thiên sứ hùng mạnh từ trời xuống loan báo cho đất sự sụp đổ của Ba-by-lôn, và quả thật loan báo theo cách như thể Ba-by-lôn không phải sắp sửa sụp đổ, mà đã sụp đổ rồi. Không phải, dĩ nhiên, theo nghĩa lịch sử, như thể sự kiện vĩ đại và hùng mạnh ấy đã xảy ra và đã được hoàn thành rồi, mà theo cách khiến lời loan báo làm cho người ta thấy một cách tiên tri rằng, khi đến sự hoàn tất, điều ấy thật sự sẽ xảy ra. Điều này tự nhiên đã không được lưu ý chừng nào người ta còn hiểu Ba-by-lôn là Ba-by-lôn cổ xưa thực sự, trước khi nó sụp đổ. Vì khi ấy người ta nghĩ ngược về thời cổ xưa, và người ta thậm chí còn bị bắt buộc phải hình dung như thể tất cả những điều này đã xảy ra trước khi Chúa Giê-xu đến. Và ít nhất là về những gì sắp xảy ra khi ngày tận thế đang đến gần, toàn bộ quan niệm ấy chẳng có ý nghĩa gì cả. Tuy nhiên, chẳng bao lâu, khi mọi người đọc chương này đều lập tức nhận ra và hiểu rằng Ba-by-lôn ở đây mang một ý nghĩa tượng trưng, để rồi không phải thành phố cổ của Nê-bu-cát-nết-sa mới là điều được nói đến, mà trái lại là thành phố mà vào lúc cuối cùng sẽ mở rộng thành đại đô thị của thế gian, thì lập tức trở nên rõ ràng rằng tên Ba-by-lôn là một tên gọi thời cổ được chuyển, bằng hình ảnh, sang thành phố hùng mạnh cuối cùng còn lại của thế gian. Từ đó tự nó suy ra rằng Ba-by-lôn ở đây không là gì khác, và cũng không thể là gì khác, ngoài một tên gọi hình ảnh được dùng theo nghĩa tượng trưng, nhờ đó cho thấy rằng điều đang được nói đến ở đây là một thành phố mà vào lúc cuối cùng sẽ là đại đô thị của thế gian, và chính vì thời kỳ cuối cùng ấy trong đời sống của thế gian mà sẽ có cùng một ý nghĩa như Ba-by-lôn cổ xưa đã có trong những năm của Đa-ni-ên. Trong những ngày của Nê-bu-cát-nết-sa và Đa-ni-ên, Ba-by-lôn cổ xưa đã là thành phố vô thần của thế gian, đứng đối nghịch trực diện với Y-sơ-ra-ên và Vương Quốc của Đức Chúa Trời, và đã quyết tâm làm cho Vương Quốc của Đức Chúa Trời sụp đổ. Không đi lạc, người ta do đó có thể nói rằng Ba-by-lôn ở đây chỉ về thành phố của thế gian thống trị tất cả, quay chống lại Đức Chúa Trời và dân Ngài, mà nay — dù ở Âu Châu hay ở Mỹ Châu hay ở Á Châu — sẽ đưa sự vô thần, sự vô luân, phải, sự gian ác chống Đấng Christ lên đến đỉnh điểm, và sau khi đã làm hư hỏng mọi sự, cuối cùng chính nó cũng sẽ suy tàn và đứng chờ bị hủy diệt.

Về thành phố của thế gian ấy, thù nghịch với Đức Chúa Trời và thống trị toàn thể trái đất, và cùng với đó là tất cả những gì thuộc về ma quỷ mà trên đất này đã tự dựng lên thành một quyền lực chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, thì sự kết thúc nay đang bắt đầu, và biến cố thống trị tất cả này nay được mở đầu và được thực hiện bởi một trong những thiên sứ vĩ đại và hùng mạnh nhất của Đức Chúa Trời, Đấng đã từ trời xuống, không chỉ để công bố mưu định và ý chỉ của Đức Chúa Trời, mà còn để thi hành nó. Vì thế thiên sứ này không kêu lên: “Ba-by-lôn sẽ sụp đổ,” mà hoàn toàn ngược lại: “Nó đã đổ rồi, nó đã đổ rồi, Ba-by-lôn lớn đã đổ rồi, và đã trở nên chỗ ở của ma quỷ.”

Nhưng nay ngay sau đó, trong các câu 4 đến câu 10, tiếp nối một sự xuất hiện liên hệ trực tiếp với điều ấy, mang một tính chất hoàn toàn khác, và quả thật không phải vì cùng một thiên sứ hay một thiên sứ khác làm cho thế gian khiếp sợ bằng một tiếng kêu, mà hoàn toàn ngược lại, vì Con của Đức Chúa Trời, chính Đấng Christ, từ trên trời khiến cho một mệnh lệnh bao trùm tất cả được nghe thấy. Việc ở đây không phải là một thiên sứ kêu gọi, mà chính là Đấng Christ, tỏ ra hoàn toàn rõ ràng và minh bạch từ những gì được chép ở đây: “Hãy ra khỏi nó, hỡi dân Ta.” Vì không một thiên sứ nào có thể nói về “dân Ta,” như thể hoặc Y-sơ-ra-ên, hoặc toàn thể đoàn dân tin Chúa, được xem là dân của thiên sứ ấy. Nếu những gì tiếp theo ở đây chỉ nhắm đến Y-sơ-ra-ên mà thôi, người ta vẫn còn có thể hiểu như thể nhân chứng muốn nói: Y-sơ-ra-ên là dân của Đấng Mê-si-a, và như thế là dân của các nhân chứng của Đức Chúa Trời, và do đó cũng là dân của các thiên sứ. Nhưng về lời tuyên bố này thì tự nhiên không thể có chuyện ấy. Điều đang được nói đến ở đây là sự cuối cùng của thế gian, và vì vậy là thời kỳ hết sức cuối cùng, thời kỳ đi trước sự phán xét. Khi ấy sẽ tỏ ra ai thuộc về Chúa Giê-xu và theo Ngài, và ai, ngoài ra, trên đất đã chọn Kẻ Chống Christ. Vậy thì rõ ràng rằng nhân chứng nói ở đây, khi làm chứng về “dân Ta,” không thể là ai khác ngoài chính Đấng Christ. Và việc nói như chính Đấng Christ ở đây là hoàn toàn tự nhiên, vì cuộc chiến là chống lại Kẻ Chống Christ, và theo bản chất của sự việc thì chính Đấng Christ, chứ không ai khác, phải giáng cho Kẻ Chống Christ đòn cuối cùng, đòn sẽ kéo theo sự sụp đổ của điều thuộc về sa-tan. Một thiên sứ ở đây sẽ không đúng chỗ. Cuộc chiến sinh tử ở đây diễn ra giữa Đấng Christ và Kẻ Chống Christ, và do đó cả mạch văn lẫn cách nói làm chứng đều không cho phép bất kỳ cách giải thích nào khác ngoài cách giải thích khiến chính Đấng Christ xuất hiện trong câu 4. Vậy thì mọi sự đều ăn khớp và hòa hợp với nhau. Sách Khải Huyền ở đây đã đến sự sụp đổ của Ba-bên, tức là sự đoán phạt và hủy diệt quyền lực chống Đấng Christ, và sự kiện cuối cùng này không thể phát xuất từ ai khác ngoài chính Đấng Christ. Những lời chúng ta nghe: “Hãy ra khỏi nó,” tức là khỏi thành phố của thế gian thuộc về ma quỷ, “hỡi dân Ta,” do đó không thể chỉ và nhắm đến điều gì khác ngoài khoảnh khắc cuối cùng làm cho sự hoàn tất bắt đầu, và chính Đấng Christ ở đây thi hành bản án cuối cùng trên thế gian thuộc về ma quỷ và chống Đấng Christ.

Chính sự xuất hiện của Đấng Christ đã đem lại cho bước ngoặt đang diễn ra ở đây ý nghĩa đặc biệt của nó. Trong những gì Đấng Christ làm chứng ở đây trong các câu 4 đến câu 10, người ta không còn nhận ra Đấng Cứu Thế nữa. Không một âm điệu nào của ân điển vang lên ở đây. Bạn không nhận ra Người Chăn Hiền Lành. Mọi sự nay đã đi đến quyết định. Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất đi và chuộc tội lỗi của thế gian, dường như đã biến mất, và thay cho Đấng Hòa Giải, Đấng Cứu Chuộc và Đấng Yên Ủi, nay xuất hiện Đấng Mê-si-a đem đến sự phán xét không thể đảo ngược. Không phải như thể ngay cả trong giờ cuối cùng này, bất cứ ai ăn năn trở lại cũng không còn được cứu nữa, nhưng đó không còn là âm điệu của tình yêu tìm kiếm và hòa giải vang ra ở đây nữa. Tất cả những gì Đấng Christ khiến cho được nghe trong bảy câu này đều hướng về sự phán xét cuối cùng, quyết định tất cả. Ở đây là vấn đề thuận hay chống, và tất cả những gì không, với lòng tin chắc đầy đủ và sự cương quyết dứt khoát, chọn Đấng Christ, thì hầu như lập tức đi đến gặp sự phán xét cuối cùng của mình. Nay đi đến sự phân rẽ cuối cùng. “Hãy ra khỏi, hỡi dân Ta!” là tiếng kêu được nghe thấy, và quả thật là để thoát khỏi mọi sự thông công với thành phố của thế gian và nhờ đó thoát khỏi mọi sự thông công với sự phán xét của thế gian. Không còn thời gian để suy nghĩ nữa. Phải có sự đột phá ngay tại chỗ, và sự đoạn tuyệt với Kẻ Chống Christ cùng với tất cả những gì thuộc về hắn.

Mạnh mẽ hơn nữa. Với mọi sự khoan dung, với mọi sự nhẫn nhịn, với mọi sự thương xót cảm thông, nay đã hết. Những tín hữu chân thật nay cũng phải, ngay cả từ phía bên, chọn Đấng Christ đến nỗi chính thức đoạn tuyệt với thế gian, với những sự gian ác của nó, và với mục đích thù nghịch với Đức Chúa Trời của nó. Đấng Christ thậm chí còn thúc giục sự báo trả không thương xót. Hãy xem điều đó trong câu 6: “Hãy báo trả nó như nó đã báo trả các ngươi, và hãy báo trả gấp đôi cho nó tùy theo công việc nó. Nó đã tự tôn vinh mình bao nhiêu, hãy cho nó bấy nhiêu sự khổ hình và buồn rầu. Các tai họa nó sẽ đến trong một ngày, tức là sự chết, sự than khóc và sự đói kém.” Và sự cuối cùng sẽ là “thế gian hư mất này bị đốt cháy bằng lửa.” Các vua trên đất cũng sẽ dự phần vào sự khốn khổ của nó và vào sự báo thù giáng xuống trên thế gian hư mất. Vì về các vua, Kinh Thánh chép như vầy: Và “các vua trên đất, là những kẻ đã phạm tội tà dâm với thành phố của thế gian và đã sống xa hoa, sẽ khóc than sự sụp đổ của nó và than khóc vì nó, khi họ thấy khói của sự cháy của nó, đứng đằng xa vì sợ sự khổ hình của nó, mà rằng: ‘Than ôi, than ôi, thành phố lớn Ba-by-lôn, thành phố vững bền! Vì trong một giờ sự phán xét của ngươi đã đến.’” Do đó không còn nhận thấy một âm điệu hay sắc thái nào của những gì đã từng là đặc điểm của Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc tội nhân nữa. Về lời “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta,” thậm chí tiếng vọng mờ nhạt nhất cũng không còn được nghe nữa. Bạn không còn nhận ra Đấng Christ của ẩn dụ về đứa con hoang đàng nữa. Một Đấng Christ hoàn toàn khác bước ra trước mặt bạn ở đây. Ân điển đã qua rồi. Quyết định cuối cùng đã bắt đầu. Chính Đấng Christ quay lại trong cơn thịnh nộ thánh khiết chống lại tất cả những gì, theo sự xui giục của Kẻ Chống Christ, tự quay chống lại Đức Chúa Trời, và theo một nghĩa quyết định tất cả như thế, sự chia tách cuối cùng của loài người chúng ta nay đã bắt đầu — thành những người tin, và nhờ đó được cứu, và mặt khác thành những người tự quay chống lại Đức Chúa Trời Toàn Năng — đến nỗi Đấng Christ kêu gọi tất cả những ai chọn Đức Chúa Trời hãy bước qua từ ân điển và lòng thương xót vào cơn thịnh nộ và âm điệu báo trả. Và điều giải quyết mọi sự ở đây: quyết định cuối cùng ấy đến một cách hoàn toàn đột ngột. Vì ở cuối những gì Chúa Giê-xu phán, có lời này với một sức thúc ép như thế: Trong một giờ sự phán xét của ngươi đã đến. Nói như thế này, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, đó là giọt cuối cùng từ chén uống cuối cùng hay bát cuối cùng mà, theo các câu 1–3, ở đây như thể được đổ ra. Và điều này phải xảy ra, vì bát cuối cùng, và cùng với đó là sự đổ ra cuối cùng của sự khốn khổ đã hoàn tất, không thể được hoàn thành bởi ai khác ngoài chính Đấng Christ. Chỉ sau khi Đấng Christ đã xuất hiện, và chính Ngài đã tiếp nhận từ thiên sứ vai trò đáng sợ, kinh hoàng, và nay không chỉ đã loan báo mà còn đã mở đầu sự sụp đổ cuối cùng, thì toàn bộ tiến trình của thế gian mới đi đến cú đẩy cuối cùng vào sự hư mất đời đời, và nay mới có thể nói: “Sự phán xét của ngươi đã đến không chỉ trong một ngày, mà sự phán xét của ngươi đã đến trong một giờ.” Về khoảng thời gian hay sự trôi qua của thời gian thì không còn có vấn đề gì nữa. Sự kinh hoàng này nối tiếp sự kinh hoàng kia, và chính Đấng Christ nay đã gạt bỏ mọi dư âm của đứa con hoang đàng, và trong sự than khóc và cay đắng làm trọn nhiệm vụ cuối cùng của Ngài.

Điều này hoàn toàn tương ứng với những gì tiếp theo trong phần thứ hai của chương này, về số phận khủng khiếp đang chờ đợi thế gian bận rộn và tự đắc. Trong chín câu tiếp theo ngay sau đó, kinh nghiệm thuộc linh của các dân tộc được diễn đạt ở đây. Thế gian lên tiếng ở đây không đứng ở vị trí cao. Không một nốt nhạc nào từ đền thờ, không một tiếng vọng nào từ nhà cầu nguyện, không một lời phát biểu thuộc linh nào thuộc bậc cao hơn từ một trường phái triết học. Trái lại, tất cả những gì lên tiếng trong chín câu này là giới thương gia. Chính ngành hàng hải và thương mại lên tiếng trong vòng tròn mà nay chúng ta được nghe lời than khóc của họ. Vì vậy trong câu 11 điều này được chỉ ra không chút che giấu. “Các thương gia,” như Kinh Thánh chép, các thương gia trên đất sẽ khóc lóc và than van về tai họa đã xảy đến, nhưng không vì nguyên nhân sâu xa nào khác ngoài việc doanh số sụt giảm và cuối cùng ngừng hẳn. Họ sẽ than khóc và khóc lóc, vì không còn ai mua hàng hóa của họ nữa. Thương mại sống nhờ những thành phố giàu có và phát triển hùng mạnh. Nay nếu ở đây đại đô thị của thế gian cuối cùng đã trở thành thành phố nơi mọi kho báu đã tụ họp lại, thì tự nó suy ra rằng hàng hải và thương mại mắc nợ sự thịnh vượng của mình chủ yếu cho sự thịnh vượng của thành phố kỳ diệu này. Như đã từng xảy ra với Ty-rơ và Si-đôn, nơi mà một thời mọi hàng hải và thương mại đã tụ họp lại, và nơi mà sự sụp đổ cay đắng nhất đã theo sau khi sự xa hoa của A-léc-xan-tri và Rô-ma suy tàn, thì ở đây cũng sẽ như vậy. Thương mại và hàng hải đứng cao và thịnh vượng một cách khác thường. Nhưng vừa khi sự suy đồi về đạo đức, và liên hệ với đó, chẳng bao lâu sự suy đồi về vật chất nổi lên ở các đại đô thị của thế gian, thì thương mại suy giảm, hàng hải thu hẹp, và các thành phố một thời thịnh vượng như thế ngày càng nhanh chóng đi vào suy tàn. Và ở đây cũng sẽ như vậy. Chỉ với một sự khác biệt chi phối tất cả, là sự suy đồi trước kia diễn ra dần dần nay sẽ đột ngột ập đến thành phố giàu có nhất của thế gian. Như trong một giờ sự sụp đổ sẽ bắt đầu và được hoàn thành.

Nay để làm cho rõ rằng trong đại đô thị của thế gian, mọi sự cuối cùng đều chạy ra sự xa hoa vật chất, và rằng về một đời sống thuộc linh cao hơn thì không có chút nhắc đến nào, người nói nay liệt kê những gì mà sự xa hoa của thương mại và buôn bán đã ngày càng trở thành. Không phải thương mại thông thường về thực phẩm thông thường và y phục thông thường, mà hoàn toàn là sự xa hoa giàu có. “Hàng hóa,” người ấy nói như vậy, “bằng vàng và bạc, và bằng đá quý và bằng đồ sứ, và bằng vải gai mịn và bằng màu tía và bằng lụa và bằng màu đỏ sặm. Hơn nữa, đủ mọi thứ gỗ thơm, và đồ đựng bằng ngà voi, và đủ mọi thứ đồ đựng bằng gỗ quý nhất, và bằng đồng và sắt và bằng đá cẩm thạch. Và rồi cũng đủ mọi thứ hàng hóa bằng quế và nhũ hương và dầu thơm và trầm hương và rượu và dầu, và bột mì mịn và lúa mì hảo hạng, đủ mọi thứ thú vật và thân thể và linh hồn của loài người. Và nay, qua những gì đã giáng xuống đại đô thị giàu có, thống trị tất cả của thế gian, tất cả sự thừa thãi xa hoa này đã lập tức và đột ngột chìm vào hư không. Không còn nhu cầu nào cho nó nữa và nó không còn có thể được đưa ra chợ nữa.

Một lời than khóc cay đắng và một tiếng kêu lo âu về tai họa sẽ được nghe thấy giữa những người đi biển và thương gia và thợ thủ công. Các thương gia, như câu 15 nói, những người đã trở nên giàu có, nay sẽ đứng đằng xa với bàn tay trống không vì sợ sự khổ hình đang chờ đợi họ. Vậy những người này sẽ đứng cô đơn và bị bỏ rơi, khóc lóc và than van mà rằng: “Khốn thay, khốn thay, thành phố lớn, là thành phố đã mặc vải gai mịn và màu tía và màu đỏ sặm, với kim cương và đồ sứ. Họ đã quá giàu có, và nay ‘trong một giờ sự giàu có lớn lao của nó đã bị tàn phá.’” Và nay tiếng than khóc lo âu nổi lên. Không phải của các vương hầu và những kẻ chinh phục thành phố, mà của các nhà sản xuất, những người giữ kho hàng và những người giữ kho báu. Chính các thuyền trưởng và hoa tiêu và thủy thủ trên tàu, các quản đốc thủy thủ và tất cả những ai buôn bán bằng đường biển, những người, bị đặt lập tức trước thảm họa khủng khiếp này, như thể chìm xuống trong đau khổ và sợ hãi. Họ không còn bước ra phía trước như trước nữa, mà lùi lại phía sau, và từ bỏ mọi hy vọng, và nay khi họ nhìn thấy sự sụp đổ đột ngột và sự sụp đổ bao trùm tất cả của thành phố hùng mạnh của thế gian, họ vẫn đứng đằng xa, và họ kêu lên, khi thấy những gì xảy ra và thấy khói và lửa của sự hủy diệt: “Thành phố nào giống như thành phố lớn này?” Quả thật, điều đó không dừng lại ở đó. Họ rắc bụi lên đầu mình, và khóc lóc và than van, họ kêu lên như thể: “Khốn thay, khốn thay, thành phố lớn, là thành phố mà tất cả những ai có tàu bè đều đã trở nên giàu có nhờ sự xa hoa của nó, vì trong một giờ nó đã bị tàn phá.”

Và tiếp theo điều này, trong phần kết của chương này, trong các câu 20 đến câu 24, là sự đảo ngược tuyệt đối của lòng thương xót và sự trắc ẩn thành cơn thịnh nộ và sự hủy diệt trừng phạt, vì nay các vị tử đạo kêu cầu sự báo thù. Điều này bạn nhận thấy lần đầu tiên trong câu 20 và lần thứ hai trong câu 24. Trong khi trước đây vấn đề chỉ là vàng và đá quý, và tất cả những gì phục vụ cho sự xa hoa của đời sống, thì câu 20 bỗng nhiên nói về những gì đã chịu đựng về mặt thuộc linh bởi những người đã chọn Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Vì ở đó có chép: “Hãy vui mừng vì nó, hỡi trời, và hỡi các sứ đồ thánh và các đấng tiên tri, vì Đức Chúa Trời đã phán xét sự phán xét của các ngươi trên nó.” Sự tương phản không thể được vẽ ra sắc bén hơn. Một sự nhiệt thành hai mặt đã cảm hứng và thúc đẩy con cái loài người. Một phần của con cái loài người vui thích nơi ngọc trai và kim cương, và phần kia, nhỏ hơn nhiều, hoàn toàn khác, vui thích nơi những gì được ban cho từ trời cho những người được cứu của Đức Chúa Trời. Kho báu của đám đông lớn lao nằm ẩn trong đất, kho báu vô cùng giàu có của những người được cứu chỉ nằm ẩn trong những gì họ đã nhận được trong linh hồn từ Trên Cao qua Đức Thánh Linh, như thuộc về Đấng Christ. Nhóm rộng lớn đầu tiên thuộc về các vương hầu và những người sở hữu kho báu quá giàu có của thế gian, nhóm nhỏ thứ hai có điểm gắn kết hùng mạnh của mình không phải trên đất, mà ở trên trời cao. Không phải các vương hầu và kẻ quyền thế, mà các sứ đồ và các đấng tiên tri là những linh hồn thánh đồng điệu với họ. Với các vương hầu và những người lớn của đất, mọi sự đều kéo xuống thấp và Đức Chúa Trời bị lãng quên, ở đây trái lại Đức Chúa Trời là tất cả và là cùng đích, và toàn bộ đời sống thuộc linh hướng về ngai của Chúa ở trên cao. Do đó sự tương phản ấy tìm được sự diễn đạt đầy đủ trong những gì câu 20 nói: “Hãy vui mừng vì nó, hỡi trời và hỡi các sứ đồ thánh và các đấng tiên tri, vì Đức Chúa Trời đã phán xét sự phán xét của các ngươi, tức là sự phán xét về những gì đã làm chống lại các ngươi, trên thành phố của thế gian ấy.” Nhưng cùng với điều này, đòn cuối cùng bắt đầu. Sự căng thẳng nay đã được chịu đựng. Sự tương phản nay đã bước vào ở mức cực độ của nó. Không còn có thể trì hoãn gì nữa, và đòn đem lại sự cuối cùng nay phải lập tức theo sau. Do đó đã có chép trong câu 21: “Và một thiên sứ hùng mạnh lấy một hòn đá, như một cối đá lớn, và ném xuống biển, mà rằng: Ba-by-lôn, thành phố lớn, sẽ bị quăng xuống một cách dữ dội như vậy, và sẽ không còn tìm thấy nữa.” Dường như ở đây có sự mâu thuẫn với câu 2. Vì ở đó đã đứng rõ ràng và minh bạch: “Nó đã đổ rồi,” thậm chí đến nỗi điều ấy được lặp lại lần thứ hai: “Nó đã đổ rồi.” Ở đây trái lại cùng một thành phố của thế gian ấy tự trình bày như chưa sụp đổ, như vẫn còn đứng thẳng, và chỉ nay mới nhận từ một thiên sứ khác đòn hủy diệt khiến nó khuất phục và hư mất. Mạnh mẽ hơn nữa. Trong câu 21 thậm chí còn không đi đến lời loan báo kết luận rằng đại đô thị của thế gian đã sụp đổ. Chúng ta nghe về một sự so sánh mang tính biểu tượng. Có nói đến một cối đá lớn vô song, được một thiên sứ hùng mạnh nâng lên cao, giữ trên biển, và nay quăng xuống biển ấy, để nó biến mất vào trong đó không còn dấu vết. Nhưng sau biểu tượng này, Kinh Thánh không nói: “Vậy Ba-by-lôn nay đã bị quăng xuống,” mà đúng hơn ở thì tương lai: “Vậy thành phố của thế gian sẽ bị quăng xuống,” và nó sẽ không còn được tìm thấy nữa. Tuy nhiên ở đây hoàn toàn không có sự lẫn lộn. Chỉ xin đừng để mất khỏi tầm mắt rằng trong sách Khải Huyền, điều được loan báo không phải là những gì đã xảy ra, mà luôn luôn chỉ là những gì sẽ xảy ra. Giăng hoàn toàn không biết chính xác mình sẽ còn sống để thấy những gì trong tất cả những điều này, hay những gì chỉ sẽ bắt đầu sau cái chết sắp đến của ông. Và chính điều này là nguyên nhân khiến Giăng hết lần này đến lần khác có những thông tin để đưa ra, như thể những gì ông thông truyền đã xảy ra rồi, và rồi lại phải mở rộng lời chứng của mình vào những thời đại xa xôi. Luôn luôn lại là cuộc giằng co giữa hai tư tưởng chủ đạo: “Phải, xin hãy mau đến, lạy Chúa!” và mặt khác là dòng chảy của các thời đại vẫn còn có thể xen vào giữa.

Và nay cuối cùng lại đến một lần nữa sự tương phản gây ấn tượng mạnh. Một mặt, đại đô thị hùng mạnh của thế gian lại được gợi lên trước tai và mắt với sự xa hoa của các cung điện của nó, và tiếng nói của những người chơi đàn hạc, nhưng rồi mặt khác cũng như đang chìm xuống và hư mất dưới dòng chảy của sự hủy diệt cuốn nó đi. Vì vậy câu 22 nói về tiếng nói của những người chơi đàn hạc và ca sĩ và những người thổi sáo và những người thổi kèn, và tuyên bố rằng trò chơi âm thanh và giai điệu này nay đã tìm thấy sự cuối cùng của nó. Tất cả âm thanh huy hoàng này, như Kinh Thánh chép, “sẽ không còn được nghe trong ngươi nữa.” Không một thợ thủ công nào thuộc nghề của mình sẽ còn được tìm thấy trong ngươi nữa, và cũng vậy, xét về mặt gia đình, “không còn tiếng cối xay nào sẽ được nghe trong ngươi nữa.” Thậm chí, và điều này còn đi xa hơn nữa, khi cả mặt trời lẫn mặt trăng đều không thể tỏa ánh sáng của chúng trên đời sống, và người ta cố gắng bằng ánh nến để xua tan bóng tối, thì ngay cả ánh sáng của ngọn nến cũng sẽ không còn có thể chiếu sáng rực rỡ trong thành phố của thế gian này nữa.

Sự thông công của gia đình cũng sẽ bị đưa đến chỗ dừng lại. Không còn tiếng nói của cô dâu hay chú rể nào sẽ được nghe nữa. Mọi sự đều đi đến sự hủy hoại của chúng. Các thương gia với sự xa hoa của họ đã làm hư hỏng mọi sự, và chính họ với thuật phù thủy của họ đã đầu độc toàn bộ đời sống của trái đất. Và điều gì nay sẽ là điều đáng sợ nhất và kinh hoàng nhất? Trong chính những thành phố ấy, mà nay qua sự xa hoa của chúng chết một cái chết về mặt xã hội, đồng thời cũng sẽ nổi lên một cách sắc bén nhất sự đối lập khủng khiếp giữa sự xa hoa của thế gian và huyết của các vị tử đạo. Vì như Kinh Thánh chép trong câu kết: “Và trong thành phố ấy và các thành phố ấy đã tìm thấy huyết của các đấng tiên tri và của các thánh đồ và của tất cả những người đã bị giết trên đất.”

XXX. SỰ ĐẾN CỦA ĐẤNG CHRIST NHƯ THẨM PHÁN.

Và tôi thấy trời mở ra; và kìa, một con ngựa trắng, và Đấng ngồi trên nó được gọi là Thành Tín và Chân Thật, và Ngài phán xét và tranh chiến trong sự công chính. KHẢI HUYỀN 19:11.

Khi nói đến sự hoàn tất, có hai mặt. Một mặt là điều ác, quyền lực không thánh khiết, mà cuối cùng không thể tự duy trì, và dù có sắc bén và tăng cường đến đâu, cuối cùng vẫn nhường bước và hư mất. Và đối nghịch với quyền lực không thánh khiết đang hư mất này, bấy giờ xuất hiện và tỏ mình ra uy nghi vương giả của Đấng Christ, Đấng chiến thắng trên mọi sự không thánh khiết, và được tôn vinh qua uy nghi của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Trong câu 11 ở đây nằm bước ngoặt, cũng như trong chương trước nó nằm ở câu 21. Ở đó vấn đề là quyền lực tồn tại của điều không thánh khiết, mà ngay từ đầu đã tự thiết lập trong Ba-by-lôn, và trong dòng chảy của các thế kỷ đã tỏ mình ra, dưới hình thức luôn thay đổi, như quay chống lại Đức Chúa Trời. Ba-by-lôn này cứ thay đổi chỗ ở và hình thức của nó, và chỉ tương lai mới có thể tỏ ra và cho thấy trong thành phố nào của thế gian và trong đế quốc nào mà quyền lực không thánh khiết ấy sẽ cố gắng bảo đảm sự chiến thắng của nó. Nhưng chính khi ấy, khi quyền lực của thành phố của thế gian ấy, và trong thành phố của thế gian ấy của đế quốc thế gian, sẽ tự nâng lên đến mức cao nhất và tỏ mình ra rực rỡ nhất, thì sự cuối cùng sẽ đến.

Trước đó bấy giờ sẽ xảy ra sự thay đổi chi phối tất cả, nhờ đó quyền lực của thế gian không thánh khiết ấy sẽ chuyển qua thành điều thuộc về ma quỷ.

Điều này đã được chỉ ra trước đó qua sự sa xuống vào tình trạng trần thế của con thú và con rồng, và cuối cùng của Kẻ Chống Christ. Ân điển chung nhờ đó đã chấm dứt. Sự kiềm chế điều thuộc về ma quỷ đã chấm dứt rồi. Điều thuộc về ma quỷ, điều thuộc về quỷ dữ, và cuối cùng điều chống Đấng Christ đã đột nhập vào, và đột nhập một cách hoàn toàn đến nỗi mọi quyền lực trần thế đều bị hút vào trong nó. Tuy nhiên cuộc chiến giữa vật trần thế đang hư mất này và vật mà trong bản chất của nó là thuộc về ma quỷ đã tiến triển xa đến nỗi Kẻ Chống Christ đánh lui mọi quyền lực khác, và cuối cùng thậm chí chiến thắng trên mọi quyền lực của thiên nhiên. Nhưng điều này cũng cuối cùng đã đạt đến sự cuối cùng của nó, và trong câu 21 của chương 18, quyết định cuối cùng đã được mô tả trong hình ảnh của cối đá lớn, mà một thiên sứ sẽ quăng xuống Đại Dương, và điều đó cùng với lời công bố lớn tiếng: “Ba-by-lôn, thành phố lớn,” tức là đại đô thị của thế gian mà trong đó quyền lực của thế gian cuối cùng sẽ tập trung lại, “sẽ bị quăng xuống một cách dữ dội vào hư không,” và quả thật như vậy, “để nó sẽ không còn được tìm thấy nữa.” Vậy thì đây là quyết định cuối cùng về một mặt. Quyền lực đã tự quay chống lại Đức Chúa Trời và đã tự phát triển nay đã hoàn thành hành trình của nó, đã bước ra khỏi ân điển chung vào điều thuộc về ma quỷ, và cuối cùng đã bị nắm lấy trong hình thức chống Đấng Christ của nó và bị đưa đến hư không. Mạnh mẽ hơn thế này không thể diễn đạt được ngoài những gì có chép, rằng quyền lực này “sẽ không còn được tìm thấy nữa.” Nó bị đưa đến hư không và đã ngừng có thể tác động. Sự chiến thắng của điều thánh khiết trên điều không thánh khiết này đã hoàn tất.

Cùng với điều này nay nối tiếp trực tiếp những gì trong chương tiếp theo, tức là trong câu 11, được loan báo cho chúng ta, tức là nay khi thành phố của thế gian không thánh khiết, và cùng với nó quyền lực của Kẻ Chống Christ, đã bị đánh gục, những gì tiếp theo đến như tự nó, và sự chiến thắng của điều xuất hiện trong Đấng Christ đột phá và trở nên hoàn tất. Đấng Christ nay lại xuất hiện, nhưng không phải trong hình thức đau khổ và thương xót của Chiên Con của Đức Chúa Trời, mà như Chúa của các đạo binh, như Đấng mang vinh quang của Đức Chúa Trời, và như Đấng được kêu gọi để đem lại sự chiến thắng của Vương Quốc Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ xuất hiện ở đây, không phải như một Chiên Con, mà như người cưỡi ngựa, Đấng ngồi trên con ngựa trắng, và dưới danh hiệu danh dự “Đấng Thành Tín và Chân Thật.” Sự kêu gọi mà Ngài nay xuất hiện không còn là để cứu và để hòa giải nữa, mà hoàn toàn ngược lại là để phán xét và để tiến hành cuộc chiến tranh hủy diệt chống lại mọi sự không thánh khiết thuộc về đất. Vì Kinh Thánh chép theo nghĩa đen: “Và tôi thấy trời mở ra, và kìa, một con ngựa trắng, và Đấng ngồi trên nó được gọi là Đấng Thành Tín và Chân Thật, và Ngài phán xét và tranh chiến trong sự công chính,” biểu thức cuối cùng này có nghĩa là, mọi lòng thương xót, mọi sự thương hại, mọi sự hòa giải nay đều bị loại trừ, để từ thời điểm này trở đi mọi sự chỉ tiến hành duy nhất và độc nhất theo đòi hỏi nghiêm khắc và không khoan nhượng của sự công chính thiêng liêng. Vậy trong hai thảm họa cuối cùng này nằm phần kết. Một mặt là phần kết và sự sụp đổ giáng xuống trên mọi quyền lực trần thế, và được mô tả theo cách mà về quyền lực của thế gian cổ xưa, chống đối, và cuối cùng thuộc về ma quỷ này, không còn tìm thấy gì nữa. Điều này không có nghĩa là các thiên sứ không thánh khiết và loài người, những kẻ trước kia là tác nhân của nó, không còn tồn tại nữa. Vì tất cả những điều này đều bị giao phó cho nơi hư mất, nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng. Chỉ là, bấy giờ chúng sẽ không còn tồn tại như quyền lực nữa. Chúng sẽ không còn sở hữu bất kỳ quyền lực nào nữa. Không một sức mạnh nào còn có thể phát xuất từ chúng dưới bất kỳ hình thức nào nữa. Không gì ngoài sự khốn khổ đời đời sẽ còn là phần của chúng. Không gì ngoài sự khốn khổ của chúng sẽ được kéo dài, và trong sự khốn khổ ấy của điều không thánh khiết, sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình ra trong vinh quang.

Tuy nhiên, nay đứng giữa hai điều này, tức là giữa sự sụp đổ hoàn toàn của đời sống thế gian không thánh khiết, và việc Đấng Christ đứng đối nghịch với nó và xuất hiện như Đấng chiến thắng, là một bài ca vui mừng, mà một mặt một số người đã muốn gắn vào chương 18, tức là vào sự sụp đổ của quyền lực của thế gian tội lỗi, và mặt khác đã muốn làm cho nó phục vụ như phần mở đầu cho sự chiến thắng của Đấng Christ. Đối với chúng ta, dường như cả điều này lẫn điều kia đều không cần thiết, và tự nhiên hơn nhiều nếu xem bài ca vinh quang này như phần giữa, đứng giữa hai biến cố quyết định tất cả và dẫn từ biến cố này sang biến cố kia. Nếu có bất kỳ sự cần thiết nào phải gắn mười câu này vào điều này hay điều kia, thì chắc chắn người ta phải nghĩ đến sự liên hệ của mười câu này với chương trước, như Kliefoth quả thật hiểu như vậy. Bài ca vui mừng mà chúng ta nghe ở đây, rõ ràng tự chia thành hai phần. Trước hết chúng ta có sáu câu đầu của chương 19, chỉ nói về sự chiến thắng đã đạt được, và sau đó là bốn câu 7, 8, 9 và 10, mang một hướng khác. Sáu câu đầu bấy giờ tự chúng chứa đựng vấn đề chính. Nay xin được chỉ ra ngay rằng bài ca ngợi khen được cất lên ở đây không dâng lên từ những vòng tròn được cứu chuộc vẫn còn ở trên đất, mà đó là một bài ca vui mừng từ trời hướng về đất. Vì chúng ta đọc như vầy trong câu 1: “Và sau những điều này, tôi nghe một tiếng lớn của một đoàn dân đông trên trời, mà rằng: Ha-lê-lu-gia, sự cứu rỗi và sự vinh hiển, và sự tôn trọng và quyền năng, thuộc về Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta!” Kinh Thánh không nói: “Chúng thuộc về Chúa,” mà là “hãy thuộc về Chúa.” Về mặt đó, những lời này không chỉ ngược về những gì đi trước, mà đúng hơn chỉ về những gì tiếp theo. Tuy nhiên mặt khác, phần mở đầu này lại chạm ngược về những gì đi trước. Vì câu 2 cho chúng ta biết: “Vì các sự phán xét của Ngài là chân thật và công chính.” Tuy nhiên ở đây cũng vậy, bài ca ngợi khen chạm đến cả những gì đi trước lẫn những gì tiếp theo. Sự vui mừng lấy điểm khởi đầu nơi sự kiện rằng quyền lực của thế gian không thánh khiết đã bị đánh gục và bị đưa đến hư không, nhưng những gì suy ra từ đó lập tức chỉ về những gì nay sẽ xuất hiện trong Đấng Christ như Đấng chiến thắng. Vậy những gì được nghe ở đây là và vẫn là một mắt xích nối liền. Nó phát xuất từ sự sụp đổ của Ba-by-lôn và từ sự không còn tồn tại của quyền lực của thế gian không thánh khiết, nhưng nó lập tức chuyển qua thành một sự nhắc đến Đấng Christ mà từ Ngài nay vinh quang phát xuất.

Từ bài Ha-lê-lu-gia tiếp theo, người ta nhận thấy rằng quyết định nay đã đến từ một phía, tức là từ phía thế gian, và cùng một lúc nó bắt đầu từ phía Đấng Christ. Các sự phán xét chưa phải sẽ đến, mà một phần đã đến rồi, và phần còn lại đã đang trên đường. Vì câu 2 chép: “Vì các sự phán xét của Ngài là công chính và chân thật, bởi vì Ngài đã phán xét con điếm lớn.” “Con điếm lớn” ấy dĩ nhiên chỉ duy nhất về thành phố của thế gian bao trùm tất cả, thành phố đã trở thành công cụ của Kẻ Chống Christ, và nay, như thế, bị tàn phá và bị đưa đến hư không. Sự phán xét đã được thi hành trên nó. Nó không còn có thể làm gì nữa, và nó không còn làm gì nữa. Toàn bộ hoạt động của nó đã chạy hết hành trình của nó và cuối cùng đã bị cắt đứt. Đến nỗi thành phố của thế gian mà trong đó quyền lực này đã tụ họp lại và từ đó nó đi ra, sẽ không còn được tìm thấy chút nào nữa, và điều duy nhất còn được tìm thấy sẽ là một sự nhắc nhớ về sự gớm ghiếc vô thần của nó, tỏ ra trong huyết của các đấng tiên tri và của các thánh đồ và của tất cả những người “vì cớ đức tin đã bị giết trên đất” (câu 24); cũng như trong câu 2 của chương tiếp theo, Kinh Thánh lặp lại rằng Đức Chúa Trời là Chúa “đã phán xét con điếm lớn” — không phải sẽ phán xét, mà đã phán xét — là kẻ đã làm hư hỏng trái đất bằng sự tà dâm của nó, và, điều này cũng thuộc về đây, đã báo thù huyết của các tôi tớ Ngài nơi tay nó. Vậy trong sự trình bày được đưa ra ở chỗ này, chúng ta không còn phải làm việc với lời tiên tri nữa, mà với những sự kiện đã hoàn thành. Dĩ nhiên, theo một nghĩa nào đó, mọi sự vẫn còn là lời tiên tri. Tất cả vẫn còn phải xảy ra. Không chỉ khi Giăng viết những điều này xuống, mà thậm chí cho đến nay vẫn vậy. Giăng biết rất rõ rằng Kẻ Chống Christ chưa bị đánh gục và quật ngã, và đại đô thị của thế gian vẫn còn phải bị nhấc ra khỏi nền móng của nó. Nhưng mặc dù điều này là như vậy, trong sự trình bày được đưa ra ở đây, tất cả vẫn đã hoàn thành và kết thúc. Do đó Kinh Thánh không nói rằng Đức Chúa Trời sẽ báo thù huyết của các đấng tiên tri của Ngài, mà (xem câu 2) rằng Ngài đã báo thù huyết của các tôi tớ Ngài nơi tay nó. Cùng một điều ấy tỏ ra trong bài Ha-lê-lu-gia được lặp lại hai lần, vang xuống từ trời đến đất. Ở đây được nhấn mạnh rằng bài Ha-lê-lu-gia phát xuất từ trời đã áp đảo về mọi phương diện. Vì đó là một bài Ha-lê-lu-gia được cất lên từ trời, như có chép, “bởi một đoàn dân đông, với một tiếng lớn.” Ngay trong những lời tiên tri mở đầu, chúng ta đã học biết những con số khủng khiếp của đoàn thiên sứ, lên đến hàng nghìn triệu. Và ở đây cũng vậy, tự nhiên, qua việc nói về đoàn dân đông và, cùng với đoàn dân đông ấy, về tiếng lớn, điều này một lần nữa được cố ý ám chỉ đến. Quan niệm mà nhiều người vô tình hình thành, như thể số lượng các thiên sứ thật sự bị giữ trong giới hạn hẹp, phải được phá bỏ ở đây một lần nữa. Một lần nữa ấn tượng của bài Ha-lê-lu-gia vang xuống từ trên cao phải áp đảo. Và mặc dù những con số hàng triệu trên hàng triệu không được lặp lại, nhưng ở đây cũng vậy, điều ấy tạo ra một ấn tượng áp đảo khi chúng ta lại nghe rằng bài Ha-lê-lu-gia đầu tiên này vang vào thế gian từ trời với một tiếng vang bao trùm tất cả. Điều này còn được tăng cường hơn nữa khi nay tiếp theo trong câu 3: “Và thiên sứ nói lần thứ hai: Ha-lê-lu-gia! và khói của nó bay lên đời đời vô cùng.” Biểu thức cuối cùng này gây ấn tượng lạ lùng, nhưng lại trong sáng. Sự cuối cùng của đại đô thị của thế gian gồm trong điều này, là nó bị đốt cháy trong lửa và tro, và bị đốt cháy đến nỗi không còn gì của nó nữa. Tuy nhiên ngay cả trong sự qua đi này của thành phố cuối cùng và lớn nhất của thế gian, điều này cũng không thể không xảy ra, là từ sự cháy của nó khói bay lên. Và khói này nay được nhắc đến, và điều đó theo nghĩa tượng trưng là, sẽ không bao giờ và không lúc nào có vấn đề về việc xây dựng lại Ba-by-lôn đã sụp đổ. Nó đã xong với nó mãi mãi và đời đời. Và điều này nay được chỉ ra theo cách mà về làn khói âm ỉ của sự hủy diệt của nó, Kinh Thánh làm chứng rằng sự âm ỉ này của sự hủy diệt của nó tiếp tục đời đời vô cùng, để về việc sống lại và được xây dựng lại sẽ không bao giờ và không lúc nào có vấn đề gì.

Nay bài Ha-lê-lu-gia thứ hai nhờ đó đã phát xuất, đồng thời cũng được giải thích từ điều này làm thế nào mà nay trong thế giới trên trời ở trên, bài ca ngợi khen lại nổi lên và mang hình thức đầy đủ nhất của nó. Điều này xảy ra trong việc một lần nữa các “trưởng lão” và các “sinh vật” lên tiếng. Và vì vậy tiếp theo trong câu 4, với các trưởng lão đi đầu: “Và hai mươi bốn trưởng lão và bốn sinh vật sấp mình xuống và thờ lạy Đức Chúa Trời là Đấng ngồi trên ngai, mà rằng: A-men, Ha-lê-lu-gia.” Và như thể điều này vẫn chưa đủ, nay cuối cùng lại phát xuất một lời kêu gọi từ trên cao đến tất cả những ai có thể biết vinh quang của Đức Chúa Trời, và vào thời điểm vinh quang này, lời kêu gọi hướng đến tất cả, để tất cả những gì có tai và âm thanh sẽ tham gia vào sự vui mừng trên trời này. Vì cuối cùng, như câu 5 cho chúng ta biết, có một tiếng kêu phát xuất từ ngai của Đấng Toàn Năng: “Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta, hỡi tất cả các tôi tớ Ngài, và hỡi các ngươi là những kẻ kính sợ Ngài, cả nhỏ lẫn lớn.” Biểu thức “Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta” chứng tỏ rằng đó là các thọ tạo mà từ đó tiếng kêu này phát xuất, nhưng ý nghĩa của nó vẫn là mọi thọ tạo được nên thánh sẽ cùng nhau tham gia vào bài Ha-lê-lu-gia bao trùm tất cả ấy. Sự kiện rằng nay cuối cùng quyết định đã đến, rằng sa-tan nằm bị đánh bại, và rằng nay sự chiến thắng của Con của Đức Chúa Trời và của loài người bắt đầu, quả thật là điều chi phối tất cả và gây ấn tượng mạnh.

Lời kêu gọi này bấy giờ cũng lập tức được vâng theo, và Giăng ngay sau đó làm chứng rằng ông đã nghe tiếng của một đoàn dân đông đáp lại bài Ha-lê-lu-gia. Điều này tỏ ra mạnh mẽ đến nỗi dường như từ trời và từ đất, phải, từ mọi nơi mà vẫn còn sống thọ tạo đã chọn Đức Chúa Trời và chống lại sa-tan, một tiếng kêu vang dội tất cả phát xuất, để đưa ra tiếng vọng xứng đáng cho bài Ha-lê-lu-gia này. Những gì được nghe ở đây là: “Ha-lê-lu-gia, vì Chúa, Đức Chúa Trời Toàn Năng, đã trị vì như Vua” (câu 6); nhưng điều gây ấn tượng mạnh là cách thức bài ca vui mừng này được nghe, như “tiếng của một đoàn dân đông, phải, như tiếng của nhiều dòng nước, và như tiếng của những tiếng sấm hùng mạnh.” Và rằng tất cả trên trời và trên đất phải cùng vang lên trong một bài ca ngợi khen này, bài ca đã vui mừng sau sự sụp đổ của Ba-by-lôn và nay chờ đợi sự xuất hiện của Đấng Christ.

Thật bất ngờ, mà xét một phần cũng là tất yếu, nay lại xen vào giữa bài Ha-lê-lu-gia kép này và sự giáng xuống của Đấng Christ để phán xét một lời nhắc đến hôn lễ của Chiên Con, tức là bằng những lời này: “Chúng ta hãy hớn hở vui mừng, tôn vinh Đức Chúa Trời; vì lễ cưới của Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã sửa soạn sẵn.” Chúng ta gọi đây là một đoạn xen vào, vì sự tương phản lớn lao ở đây được tạo thành bởi Kẻ Chống Christ và Đấng Christ, đến nỗi người ta hầu như có cảm tưởng như thể hội chúng của những người được cứu sẽ không được đề cập đến ở đây. Dĩ nhiên, những người được nên thánh và được cứu đã được đại diện nơi hai mươi bốn trưởng lão. Vì những vị này đại diện trước ngai của Đức Chúa Trời hội chúng đã được hòa giải và cứu chuộc của Đấng Christ. Chỉ có điều, chính hội chúng ấy, Hội Thánh hùng mạnh của Đấng Christ, là Hội Thánh mà chẳng bao lâu nữa trên đất mới và dưới trời mới sẽ cấu thành nhân loại mới và được cứu chuộc, đã không tự mình xuất hiện ở đây trong vô số đông đảo của mình. Hội chúng ấy chỉ được đại diện nơi các trưởng lão này mà thôi. Như vậy, vô số đông đảo của những người được cứu chuộc thực ra vẫn nằm ngoài cuộc bàn luận và ngoài sự tính đến, và người ta không nhận được ấn tượng nào khác ngoài ấn tượng dường như chỉ bàn đến quyền lực chống Christ bị rủa sả và đi xuống, và bàn đến như vậy đến nỗi đối diện với Kẻ Chống Christ chỉ có một mình Đấng Christ trong chính thân vị của Ngài. Nhưng cũng như Kẻ Chống Christ không đứng một mình, và không thể xuất hiện chỉ thuần túy với tư cách cá nhân, mà xuất hiện như đầu không thánh khiết của những kẻ không tin phải hư mất, thì cũng vậy, với Đấng Christ, người ta không chỉ phải tính đến thân vị của Ngài mà thôi, mà còn phải tính đến vô số những tín hữu thuộc về Ngài, và chính vì mục đích ấy mà đoạn xen vào mà chúng ta gặp trong câu 7 đến câu 10 nay phục vụ. Chính trong bốn câu này mà cô dâu của Đấng Christ xuất hiện, và quả thật hoàn toàn tách biệt khỏi cuộc đấu tranh sinh tử mà giữa Đấng Christ và Kẻ Chống Christ, liên quan đến các tay sai của hắn và các đạo quân ma quỷ, ở đây đang đi đến hồi kết.

Trên các đoàn dân đông đã được Đấng Christ đắc thắng và thuộc về Ngài, những người đứng ngoài cuộc tranh đấu lớn lao và chết chóc ấy, nay vang lên một tiếng reo vui mừng, song không phải bởi họ như những đồng chiến sĩ với Đấng Christ trong cuộc tranh đấu chết chóc, mà hoàn toàn tự nó, và hoàn toàn tách biệt khỏi cuộc chiến chết chóc, dưới hình ảnh của tiệc cưới. Như vậy, những người được cứu chuộc và được cứu quả thật đã hoàn toàn nổi bật lên, nhưng không phải như chính họ bị vướng vào cuộc đấu tranh sinh tử. Chính Đấng Christ là Đấng đem cuộc đấu tranh chết chóc chống lại Kẻ Chống Christ đến chỗ quyết định. Xét về cuộc xung đột này, thậm chí có thể nói rằng đoàn tín hữu được đặt sang một bên, và không còn tính đến trong cuộc đấu tranh nữa. Đối với nàng, đó là giờ khải hoàn, vì đối với Đấng Christ, đó là giờ chiến thắng hoàn toàn. Như sẽ thấy rõ hơn trong chương 21, phần của những người được cứu cũng gắn liền với những gì sự cuối cùng mang lại, nhưng tự nó, chính giữa Đấng Christ và Kẻ Chống Christ mà cuộc đấu tranh này tiến đến hồi kết cuối cùng của nó. Do đó mà ở đây, giữa bài ca Ha-lê-lu-gia của các thiên sứ và của các trưởng lão và của bốn sinh vật, bài ca vui mừng của đoàn dân đông được cứu chuộc và hòa giải được xen vào như một bài ca vui mừng của tiệc cưới. Giữa Đấng Christ và hội chúng của Ngài, mãi mãi gắn bó với Ngài, phải có một sự biểu lộ thánh khiết của niềm vui, cũng như, khi một hôn lễ đến gần hoặc sắp diễn ra, sẽ có một ngày vui lớn lao, làm sống động tất cả, trước khi hôn lễ cuối cùng diễn ra. Những ngày vui ấy tạo thành cái mà người ta gọi là tiệc cưới, và cũng như tiệc cưới của Chiên Con ấy đã được chỉ đến trước kia, thì ở đây cũng vậy, và quả thật không phải như tại tiệc cưới của Vua-chinh phục đang phấn đấu và chiến thắng, mà như tại tiệc cưới của Chiên Con.

Dù điều này nay nghe có vẻ lạ lùng đến đâu, song nó không thể và không được trình bày khác đi. Những người được cứu chuộc và hòa giải nợ sự khải hoàn và sự reo mừng lễ hội của mình không phải cho cuộc đấu tranh của Vua chinh phục. Nếu không có sự sa ngã trong Địa Đàng thì điều này đã có thể quan niệm được; nay thì không. Từ khi sự sa ngã trong Địa Đàng đã kéo theo tất cả những người được chọn, từ người đầu tiên đến người cuối cùng, thì hoàn toàn không thể tưởng tượng được rằng những người được cứu lại được giải thoát khỏi tội lỗi và được cứu vào sự sống mà không có sự chuộc tội và không có một của lễ chuộc tội. Với tư cách là Vua và chiến sĩ, Chúa Giê-xu khải hoàn trên các kẻ thù không thánh khiết của Ngài, nhưng những người được chọn, là những người Ngài có thể dẫn đến sự sống, không thể đến được sự sống đời đời ấy bằng cách nào khác ngoài qua sự chuộc tội, và sự chuộc tội ấy được mang đến cho chúng ta không phải bởi Vua, cũng không phải bởi người vật lộn, mà duy nhất bởi Đấng Hòa Giải, là Đấng tại Thập Tự Giá dâng chính mình Ngài vì những người được chọn của Đức Chúa Trời. Ở đây, như vậy, một lần nữa chính Chiên Con là Đấng đem lại phép lạ vĩ đại của ân điển, chứ không phải Vua khải hoàn. Vua ấy chinh phục trong việc đánh đổ các kẻ thù căn bản của Ngài. Với tư cách là Đấng Christ, Ngài đánh gục Kẻ Chống Christ. Nhưng những người được Ngài cứu thoát, những người được Ngài cứu, những người được Ngài hòa giải, luôn luôn đến sau Ngài với tư cách là Đấng Hòa Giải, và Đấng Hòa Giải ấy là và mãi mãi vẫn là Chiên Con tự hiến của Gô-gô-tha. Do đó mà, nơi mà thiên sứ ở đây giới thiệu Cô Dâu và bài ca vui mừng của Cô Dâu bắt đầu vang lên, Vua một lần nữa lui lại phía sau Chiên Con, đến nỗi nay đọc như sau, như nó không thể đọc khác đi được: “Chúng ta hãy hớn hở vui mừng, vì lễ cưới của Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã sửa soạn sẵn.”

XXXI. SỰ ĐẾN CỦA ĐẤNG CHRIST NHƯ THẨM PHÁN. (TIẾP THEO.)

Và những kẻ còn lại đều bị giết bởi gươm của Đấng ngồi trên ngựa, là gươm ra từ miệng Ngài, và mọi chim trời đều được no nê thịt chúng nó. KHẢI HUYỀN 19:21.

Sự xuất hiện của Cô Dâu của Chiên Con tự bản chất có một ý nghĩa cao cả nào đó, và chính vì lý do ấy mà chúng ta ngạc nhiên rằng nàng ở đây chỉ được xen vào như thể từ bên cạnh. Toàn bộ diễn tiến của những gì chương 19 trình bày cho chúng ta tiến hành, nếu chúng ta có thể nói như vậy, tách biệt khỏi Cơ Đốc giáo. Quyền lực này nối tiếp quyền lực khác, chúng ta thấy dấy lên, với sự hung hãn ngày càng tăng, và cuối cùng trên hết nơi Kẻ Chống Christ, chống lại Đấng Christ. Do đó, điều chính yếu trong những gì tiếp theo là quyền lực tối cao toàn kháng cự và hủy diệt, nhờ đó Đấng Christ không những kháng cự mọi cuộc tấn công cay đắng này, mà cuối cùng chính Ngài trở thành kẻ tấn công, và phá vỡ mọi sự kháng cự. Bạn thậm chí còn nhận được ấn tượng như thể Cơ Đốc giáo hoàn toàn đứng ngoài tất cả những điều này, và chẳng liên quan gì đến nó. Thật vậy, bạn nghe từ phần mở đầu của chương 21 rằng chính Cơ Đốc giáo là đối tượng thu được lợi ích từ tất cả những điều này, và uống lấy phước hạnh của nó một cách đầy tràn; nhưng vào lúc mà cuộc đấu tranh sinh tử khốc liệt đi đến quyết định, bạn quả thật thấy quyền lực hủy diệt của Đấng Christ thức dậy trong những nét vẽ rộng lớn và đem cuộc đấu tranh cuối cùng đến chỗ quyết định, song Hội Thánh của Đấng Christ ẩn mình trong hậu cảnh giữa tất cả những điều này, và mọi sự đều bị cuốn vào đến chết trong cuộc đấu tranh chóng mặt mà Đấng Christ chỉ huy chống lại ngoại giáo. Trong một lúc, bạn thậm chí còn hầu như có ấn tượng như thể Hội Thánh của Đấng Christ đứng ngoài tất cả những điều này, và như thể nó chỉ liên quan duy nhất đến cuộc đấu tranh khổng lồ giữa Đấng Christ và quyền lực chống Christ. Và như vậy, nếu trong một lúc bạn tách các câu 7 đến 10 ra khỏi văn mạch của chúng, bạn sẽ dễ dàng có ấn tượng rằng tất cả những gì đi trước và những gì tiếp sau câu 10 đều chẳng liên quan gì đến nhân loại được tái sinh mà chẳng bao lâu nữa sẽ cư ngụ trên đất mới. Với chương 21, Cơ Đốc giáo được cứu thoát và hòa giải quả thật trở lại tất cả cùng một lúc, và, sau khi mọi điều trái nghịch đã chìm xuống, cuối cùng chiếm lấy toàn bộ Tạo Vật mới một mình, song điều ấn tượng nhất được trình bày cho chúng ta về sự sụp đổ của thế giới ngoại giáo và chống Christ dường như vẫn tiến hành hoàn toàn tách biệt khỏi dân sự của Đức Chúa Trời. Chính vì lý do ấy, tuy nhiên, mà nay nó gây một ấn tượng khác thường đến thế rằng ở đây, trong các câu 7 đến 10, không những Cô Dâu cũng được hòa lẫn vào sự trình bày, mà điều này xảy ra theo một cách khiến cho Hội Thánh của Đấng Christ xuất hiện như thể từ bên cạnh và trong hậu cảnh, để làm cho nàng chiếu sáng trong mối quan hệ thân mật nhất của nàng với Đấng Christ.

Những gì được đưa ra trước chúng ta chưa gây ấn tượng về sự cứu rỗi đã hoàn thành. Do đó mà khá bất ngờ ở đây Chiên Con lại xuất hiện, và chỉ đến câu 11 mới được thuật lại rằng người cưỡi ngựa trắng tiến lên đứng đầu đạo quân hùng mạnh của mình và bắt đầu cuộc tấn công chết chóc. Hình ảnh của tiệc cưới cũng chỉ ra rằng đó chưa phải là một vấn đề đã xong. Tiệc cưới tự nhiên đi trước hôn lễ thực sự. Do đó, không phải là Vua, cùng với phối ngẫu của Ngài, chiếm lấy nơi ngự của Đức Chúa Trời. Trái lại, ngược lại, mọi sự vẫn còn mang một tính cách hoàn toàn tạm thời. Đấng Christ vẫn xuất hiện trong hình thức của Chiên Con, và chưa phải là Vua khải hoàn, và Cơ Đốc giáo chưa xuất hiện như đấng cai trị trên trời mới và đất mới. Về tất cả những điều này, cho đến nay vẫn chưa có lời nhắc nào cả. Chỉ đến câu 11 thì vinh quang ấy mới bắt đầu. Do đó, hiện nay vẫn còn là Chiên Con tìm kiếm và hòa giải, và như vậy kéo Hội Thánh về với mình như cô dâu của mình, là người mà chỉ về sau mới hoàn toàn thuộc về Ngài. Và song, sự mô tả thoáng qua nhanh chóng này có thể đã không bị bỏ qua ở đây. Chẳng bao lâu nữa, Đấng Christ trong vinh quang của Ngài sẽ tấn công Kẻ Chống Christ một cách khải hoàn, nhưng ở đây dường như tất cả những điều này vẫn còn chờ đợi một thời kỳ sau này, và như vậy, Cơ Đốc giáo, là đối tượng mà chẳng bao lâu nữa trong cuộc đấu tranh chết chóc sẽ hầu như gây ấn tượng là không được tính đến, dường như vẫn được cố ý dẫn vào từ bên cạnh, để cho dù chỉ trong một khoảnh khắc cũng không nảy sinh ấn tượng như thể nàng không được tính đến. Với điều này cũng liên quan đến việc cô dâu nhận được một y phục xinh đẹp như vậy. “Nàng đã được ban cho,” như chúng ta đọc trong câu 9, “được mặc vải gai mịn sạch và sáng,” điều mà sau đó được hiểu theo nghĩa bóng thuộc linh, vì, như ngay sau đó tiếp nối một cách dịu dàng đầy quan tâm, “vải gai mịn ấy tiêu biểu cho sự công chính của các thánh đồ.” Thiên sứ đã nói điều này với Giăng bèn tiếp theo: “Hãy viết: Phước thay cho những kẻ được mời đến dự tiệc cưới của Chiên Con.” Và như để nhấn mạnh đầy đủ hơn nữa, thiên sứ tiếp theo điều này: “Những lời này là lời chân thật của Đức Chúa Trời.” Điều này đã tác động Giăng mạnh mẽ đến nỗi ông sấp mình xuống trước chân người nói, và chắp tay lại như thể để thờ lạy người. Từ đó thấy rằng Giăng đã tiếp nhận những lời cảm động này như thể chúng đã phát xuất đến ông từ Đấng Christ, hay thậm chí có lẽ từ chính Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ngay lập tức thiên sứ đã xóa bỏ ấn tượng sai lầm này, và yêu cầu ông đứng dậy, và không xem thiên sứ là gì khác ngoài một bạn tôi tớ. Và cùng với điều này, sự mặc khải được xen vào này, có thể nói như vậy, đồng thời cũng kết thúc; sự mặc khải này đột nhiên bị cắt đứt; và nay Đấng Christ xuất hiện để không chậm trễ và ngay lập tức bước vào sự phán xét cuối cùng. Vì trời nay mở ra hoàn toàn bất ngờ, và Đấng Christ giáng xuống trên con ngựa trắng, để nhanh chóng thi hành sự phán xét cuối cùng.

Dù người ta có thể hiểu thời kỳ xen vào liên quan đến hôn lễ của Chiên Con như thế nào đi nữa, thì trong niềm xác tín của mọi người vẫn đứng vững rằng với câu 11 của chương 19 này, biến cố vĩ đại bắt đầu, là biến cố đã chấm dứt trật tự sự vật lúc bấy giờ đang tồn tại, và đã đem lại bước đột phá vĩ đại, là bước đột phá đã lấy đi những gì đã có và không chỉ loan báo mà, có thể nói như vậy, đã khai mạc trạng thái sự vật mới. Lời mở đầu của câu 11: “Và tôi thấy trời mở ra, và kìa, một con ngựa trắng; và Đấng ngồi trên nó được gọi là Đấng Thành Tín và Chân Thật, và Ngài phán xét và tranh chiến trong sự công chính,” chỉ đến bước ngoặt vĩ đại. Ở đây, dòng chảy lịch sử của sự sống trên đất dứt hẳn, và bắt đầu những gì từ nay sẽ tồn tại đời đời. Một phần, sự dứt hẳn ấy quả thật đã diễn ra khi có lời rằng: “Sẽ không còn thì giờ nữa,” và theo một ý nghĩa sắc bén hơn nữa khi tiếng kêu vang lên: “Mọi việc đã xong”; nhưng ngay cả trong sự sụp đổ dần dần của những gì đã tồn tại, vẫn luôn còn một sự chuyển tiếp, và chỉ đến nay sự chuyển tiếp ấy mới hoàn toàn chấm dứt. Giăng nay thấy trời mở ra, và Đấng Christ giáng xuống từ trời, không phải với tư cách là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi, mà để nay làm cho sự đoạn tuyệt cuối cùng bắt đầu; để hạ xuống những gì đã tồn tại; và để đặt vinh quang phước hạnh vào chỗ của nó. Điều mới mẻ và đời đời ấy trước tiên được hoàn thành trong những gì được thuật lại trong câu 1 của chương 21. Khi Giăng có thể nói: “Và tôi thấy trời mới và đất mới, vì trời thứ nhất và đất thứ nhất đã qua đi, và biển không còn nữa,” thì bấy giờ mọi việc đã xong, bấy giờ tiến trình vĩ đại đã hoàn thành, bấy giờ những gì đã bị định cho sự hư mất đã hư mất hoặc đã bị giao phó cho sự định đoạt của nó. Và những gì bấy giờ mang lại tương lai đời đời cho Đức Chúa Trời, cho các thiên sứ và cho các tín hữu, nay đã xuất hiện trong hình thức hoàn toàn mới của nó, trên một trái đất xuất hiện hoàn toàn mới, và dưới một bầu trời với vinh quang hoàn toàn mới bao phủ địa cầu được trẻ lại.

Đương nhiên, khi Giăng viết điều này xuống, lúc ấy trong thực tế vẫn chưa phải như vậy. Tất cả cùng nhau vẫn chẳng là gì khác ngoài một sự trình bày về những gì nó phải là, và như vậy cho đến nay chỉ mới trong hình ảnh. Nhưng sự trình bày này trong khải tượng thánh vẫn đưa ra những gì sẽ đến, như một điều gì đó được chiêm ngưỡng trong thực tế, và trong hình ảnh mà Giăng đã nắm bắt được về điều này, nó nay đã tiến về phía sự cuối cùng. Chúng ta cố ý chưa nói đến những gì Khải Huyền 20 mang lại cho chúng ta, là những gì sẽ được bàn luận tốt hơn hoàn toàn riêng biệt một khi chúng ta đã theo dõi dòng chảy suôn sẻ của Sự Hoàn Tất trong các giai đoạn chính của nó trước đã. Ở đây, như vậy, chúng ta không thể và không được làm gì khác ngoài việc tiếp nhận sự trình bày được ban cho chúng ta từ câu 11 trở đi như những gì trong việc làm và trong lẽ thật diễn ra như vậy. Khi trong chương 21 các câu 1 tt. có lời rằng Giăng đã thấy một đất mới và một trời mới, thì rõ ràng là chính ông vào lúc ấy vẫn còn lưu lại trên đảo Bát-mô, và như vậy trên đất cũ, nhưng đồng thời cũng rõ rằng trong khải tượng đã đến với ông và mà ông đã hoàn toàn bước vào, một thực tế hoàn toàn khác đã bắt đầu, và rằng trong thế giới khải tượng ấy, mà ông đã bước vào bằng cả tâm hồn mình, sự chuyển tiếp từ chế độ cũ sang chế độ mới hay trật tự sự vật mới trong việc làm đã diễn ra. Nay, xét về sự chuyển tiếp của khải tượng ấy, mọi sự đều tùy thuộc vào câu 11 và vào những gì tiếp theo nó. Từ giờ Thăng Thiên của Ngài trở đi, chỗ ngồi của Đấng Christ đã ở bên hữu ngai của Đức Chúa Trời. Sau sự Thăng Thiên, một thời kỳ chờ đợi đã bắt đầu. Trong thời kỳ chờ đợi ấy, Đấng Christ đã hoàn thành nhiệm vụ tiên tri, thầy tế lễ và vua của Ngài. Ngài đã sai Lời của Ngài ra để nhóm họp Hội Thánh của Ngài; Ngài đã cầu nguyện với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cho các tín hữu của Ngài, để đem sự hòa giải đến cho họ. Ngài đã trị vì với tư cách là Vua, để giữ Hội Thánh của Ngài đứng vững trước sự không tin. Nay, tuy nhiên, mọi điều này đã chấm dứt. Nay nó tiến về phía cuộc đấu tranh cuối cùng. Đấng Christ nay giáng xuống từ trời và từ ngai xuống đất đang hư mất dưới sự định tội và rủa sả. Như Ngài đã một lần bước vào sự sống trên thế gian này tại Bết-lê-hem giữa tiếng hát của các thiên sứ, để cứu chuộc và cứu rỗi với tư cách là Chiên Con của Đức Chúa Trời, thì nay Ngài giáng xuống lần thứ hai trên đất của chúng ta, nhưng nay trong một hình thức hoàn toàn khác và với một mục đích hoàn toàn khác. Nay Ngài đến không phải một lần nữa để hòa giải, mà để định tội; không phải một lần nữa để dâng chính mình vì thế gian của chúng ta, mà để chấm dứt sự tồn tại tội lỗi của thế gian ấy; và không phải một lần nữa với tư cách là Đấng Cứu Chuộc, mà với tư cách là Thẩm Phán. Giờ cứu rỗi nay đã qua đi, và giờ định tội đã bắt đầu.

Việc Đấng Christ nay xuất hiện trong tính cách Thẩm Phán này chứ không phải một lần nữa với tư cách là Đấng Cứu Chuộc, toàn bộ sự trình bày cho thấy. Chỉ cần lấy, một mặt, máng cỏ tại Bết-lê-hem với tiếng hát của các thiên sứ trên các đồng Ê-phơ-rát, và ở đây là Thẩm Phán trên trời, là Đấng tự trình bày mình ngồi trên ngựa. Đó lại là con ngựa trắng mà đã được nhắc đến trong Khải Huyền 6:2, khi ở đó có lời rằng: “Và tôi thấy, và kìa, một con ngựa trắng; và Đấng ngồi trên nó có một cây cung; và Ngài đi ra thắng, và để thắng.”

Ở đây, tuy nhiên, sự trình bày hoàn toàn khác hẳn. Thật vậy, chúng ta lại nhìn ngắm “con ngựa trắng,” song toàn bộ sự trình bày hoàn toàn khác biệt. Trong Khải Huyền 6:2 và các câu tiếp theo, có bốn con ngựa, con ngựa mà Con của Đức Chúa Trời ngồi trên thì trắng như ở đây, nhưng bên cạnh nó xuất hiện ba con ngựa khác, một con đỏ, con thứ hai đen và con thứ ba xám. Ở đây, ngược lại, chúng ta không còn nhận thấy gì nữa về ba con ngựa khác ấy, mà chúng ta thấy, hoàn toàn khác hẳn, Con của Đức Chúa Trời ngồi trên con ngựa trắng; nhưng rồi, cùng với Đấng Christ, có những đạo quân lớn từ trời, là những đạo quân cũng ngồi trên những con ngựa trắng, và đi theo Đấng Christ như đạo quân của trời, để thi hành sự phán xét của Ngài trên thế gian. Sự khác biệt giữa lúc đó và lúc này cũng tỏ ra trong điều này, là trong chương 6, Đấng Christ cầm một cây cung, từ đó những mũi tên đe dọa sự hủy diệt bay ra, đến nỗi nó vẫn còn là một cuộc đấu tranh ở khoảng cách lớn; ở đây, ngược lại, Đấng Christ cầm gươm, một vũ khí mà theo bản chất của nó đánh, làm thương tích và giết chết ở cự ly gần. Cũng trong danh mà Con của Đức Chúa Trời mang tại Bết-lê-hem và ở đây, sự khác biệt toàn diện ấy tự trình bày. Ở đó, trên các đồng Ê-phơ-rát, đó là Con Trẻ tại Bết-lê-hem; ở đây, sự biểu lộ của toàn bộ sự xuất hiện của Ngài được ban cho trong hai lời ngợi khen, “Đấng Thành Tín và Chân Thật,” trong khi ở đây, như câu 11 nói, Ngài đến không phải để cứu, mà để phán xét, và không phải để tha thứ, mà để tranh chiến trong sự công chính. Điều cuối cùng này bấy giờ tự nhiên có nghĩa là mọi sự tha thứ và xá tội nay đã chấm dứt, và từ giờ này trở đi mọi sự đều tiến hành trong sự công chính liên tục và tuyệt đối. Người nào được nên thánh thì tự mình được tha, nhưng rồi, người nào cứ bền bỉ trong sự thù nghịch chống lại Con của loài người cũng sẽ chìm xuống dưới sự phán xét đời đời.

Tính cách nghiêm khắc, không tha thứ điều gì, và lật đổ mọi điều không thánh khiết này của sự xuất hiện của Chúa Giê-xu để phán xét bấy giờ được phác họa cho chúng ta bằng những nét vẽ rộng lớn và gây ấn tượng mạnh. Ngài không nhìn xuống một cách quyến rũ và dịu dàng trên những gì xuất hiện trước Ngài, mà mắt Ngài thì đúng hơn “như ngọn lửa.” Không còn Con Người của Sự Sầu Khổ nói trong Ngài nữa, mà nhiều mão triều thiên vua là dấu hiệu và chỉ dấu của quyền cai trị mà Ngài nay xuất hiện cùng. Và trong tất cả những điều này, Ngài đối với thế gian vẫn là một huyền nhiệm không thể thấu hiểu. Vì trong câu 12 có lời rằng Ngài có một danh viết trên mão triều thiên vua của Ngài mà không ai hiểu được ngoài chính Ngài, song Ngài (xem câu 13) được các đạo quân đi theo Ngài kêu gọi và tung hô là Lời của Đức Chúa Trời; điều mà dĩ nhiên không phải là một danh, mà là sự biểu lộ của bản thể ẩn kín của Ngài. Một mặt, như vậy, là một Danh huyền nhiệm của Đức Chúa Trời, mà ngay cả các thiên sứ cũng không hiểu, và mặt khác là một danh phong phú, là huyền nhiệm của chính sự hiểu biết của Ngài. Nhưng điều này không dừng lại ở đây. Bề ngoài của Đấng Christ cũng tỏ mình trong những nét nổi bật, và như vậy câu 13 thuật lại cho chúng ta “rằng Ngài mặc một áo choàng đã nhúng trong máu.” Chính nét máu ấy luôn luôn chỉ trở lại Gô-gô-tha, và luôn luôn làm nổi bật rằng sự khải hoàn mà cuối cùng sẽ là phần của Đấng Chinh Phục không đến với Ngài như một ân huệ hay món quà, mà là phần thưởng và kết quả của những gì Con Người của Sự Sầu Khổ đã tranh đấu trên đất. Máu, được hiểu như máu người, ở đây không những vẫn giữ danh của nó mà còn hoàn thành vai trò nguyên thủy của nó. Đấng Christ đã đến trên đất để cứu chuộc sự sống đã bị mất, và sự sống của loài người ấy, từ sự Sáng Tạo và sự sinh ra trở đi, gắn liền với huyết sự sống. Máu không phải là điều gì phụ thuộc, mà là điều cốt yếu. Trong máu ẩn chứa sự sống. Đấng Cứu Rỗi đã ban sự sống của Ngài trước tiên khi Ngài đổ máu Ngài ra vì chúng ta. Và do đó, ở đây cũng vậy, phải chỉ ra bằng bấy nhiêu lời rằng “Ngài mặc một áo choàng, và áo choàng này đã nhúng trong máu.” Nay sự chảy máu cũng có thể quan niệm được qua tai nạn hay qua một vết thương nơi da hay nơi một trong các tĩnh mạch. Nhưng ở đây không được hiểu như vậy. Cuối cùng, chính sự sống ẩn chứa trong máu, và khi sự chết đã xảy ra, điều này được đánh dấu rất rõ rệt trong máu. Máu ở đây, như vậy, không được lấy như máu của một vết thương. Không phải như một thứ máu có thể đã đổ ra mà không ảnh hưởng đến sự sống. Như được chỉ ra trong các sách Phúc Âm, ở đây chính trong huyết sự sống của Ngài mà Đấng Cứu Rỗi đã bị đánh trúng, và chính qua việc đánh trúng sự sống trong máu mà cả sự chết đã xảy ra và việc đổ máu ấy trước tiên đã có ý nghĩa cao cả của nó. Do đó, hai điều ấy bấy giờ được nối kết với nhau. Một mặt, áo choàng của Ngài đã nhúng trong máu, và mặt khác, Đấng mà máu của Ngài như vậy đã ấn chứng sự chết của Ngài, chính Ngài và trong chính thân vị của Ngài là Lời của Đức Chúa Trời. Ngay trong sách Phúc Âm của mình, sứ đồ Giăng đã nhấn mạnh đầy đủ về điều này: “Ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời. Ngài đã ở ban đầu cùng Đức Chúa Trời.”

Điều mang mọi sự xuyên suốt trong khải tượng này nay nằm ở chỗ Con của Đức Chúa Trời không xuất hiện ở đây như một Thân Vị đơn độc hoàn toàn tự mình. Ngài không xuất hiện một mình, để, có thể nói như vậy, đánh gục toàn bộ quyền lực ngoại giáo bằng một lời quở trách. Trên đất có vô số đạo quân, là những đạo quân trong đoàn quân của Kẻ Chống Christ, và phía sau những đạo quân này vẫn còn trong các toán quân của Gót và Ma-gốc, sẵn sàng tiếp nhận cuộc đấu tranh chết chóc chống lại Đấng Mê-si-a. Nay nếu bạn tưởng tượng rằng Đấng Christ, như với quyền toàn năng thiêng liêng, đã nắm lấy và đánh gục quyền lực quân sự không thánh khiết này, thì sẽ không cần phải nói gì về các đạo quân này cả. Nhưng không phải như vậy. Quyền lực thế gian không thánh khiết không bị đẩy lui như bằng một lời ma thuật. Trái lại, quyền lực được đặt đối nghịch với quyền lực. Một trận chiến được giao tranh, và nơi mà trong cuộc đấu tranh cuối cùng này Kẻ Chống Christ cuối cùng tập hợp mọi đạo quân ma quỷ, và điều ấy cũng trong liên minh với Gót và Ma-gốc, thành đội hình chiến đấu, để đánh gục Con của Đức Chúa Trời, thì ở đó hoàn toàn tự nhiên rằng Đấng Christ cũng không hành động trong đơn độc, mà đến lượt Ngài cũng triệu tập các đạo quân của Ngài đi theo Ngài và, dưới sự lãnh đạo của Ngài, tiếp nhận đòn chết chóc, đạo quân chống đạo quân. Do đó, chúng ta nay đọc trong câu 14: “Và các đạo quân ở trên trời đi theo Ngài,” và những đạo quân này cũng vậy, giống như chính Đấng Christ, ngồi trên những con ngựa trắng, và chúng cũng vậy mặc vải gai mịn trắng và sạch. Và trong khi nay hàng nghìn lần vạn thiên sứ giáng xuống như một đạo quân không thể kháng cự từ trời xuống đất, để tiếp nhận trận chiến, phải, cuộc đấu tranh chết chóc với dân ngoại, là những người đứng dưới sự lãnh đạo của Kẻ Chống Christ, thì từ miệng Đấng Christ phát ra một thanh gươm sắc. Song quyền năng mà Đấng Christ nắm lấy quyền lực ngoại giáo, chống Christ không chỉ giới hạn ở điều này. Vì như vậy chúng ta đọc trong câu 15: “Từ miệng Ngài ra một thanh gươm sắc, để Ngài dùng nó mà đánh dân ngoại.” Bằng cây gậy sắt, Ngài sẽ giáng xuống trên chúng, và, để quay trở lại một lần nữa với hình ảnh cũ của Khải Huyền 14:19 và 20, có thêm rằng “Ngài đạp thùng ép rượu của rượu thịnh nộ, phải, hơn nữa, rượu của sự dữ dội và thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng.” Như vậy, hầu như theo nghĩa đen những gì đã được loan báo trong Khải Huyền 14. Vì ở đó có lời rằng “thiên sứ đã cắt những chùm nho của cây nho dưới đất, và ném chúng vào thùng ép rượu lớn của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.” Để làm nổi bật rõ ràng và rành mạch vinh quang của Đấng Chinh Phục, cuối cùng tiếp theo: “Ngài có trên áo choàng của Ngài danh này viết: Vua trên muôn vua, và Chúa trên muôn chúa.”

Chỉ như vậy người ta mới hiểu được những gì tiếp theo điều này trong câu 17, rằng nay Giăng nhận thấy một thiên sứ đứng trong mặt trời. Việc chỉ đến mặt trời ấy quả thật cho thấy rằng thời điểm đã đến mà trong đó toàn bộ cấu trúc của Vũ Trụ hiện hữu đang bị tác động. Những gì câu đầu tiên của chương 21 cho chúng ta biết, rằng mọi sự đều được đổi mới, đến nỗi không những đất của chúng ta trải qua một sự trẻ lại hoàn toàn, mà trời cũng mất sự tồn tại của nó và nay sẽ tỏ mình như một bầu trời hoàn toàn khác, bạn tìm thấy ở đây trong câu 17 của chương 19. Chính mặt trời, với tư cách là trung tâm của toàn bộ hệ mặt trời của chúng ta, nhờ đó được kéo vào sự biến đổi của mọi điều tồn tại. Phao-lô cũng vậy, trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3 tt., và không kém phần Phê-rơ, đã chỉ một cách nhấn mạnh đến sự kiện rằng, khi sự cuối cùng sẽ đến, toàn bộ trạng thái sự vật hiện hữu sẽ trải qua một sự thay đổi triệt để. Bởi đất mới dưới trời mới, ít nhất cũng không chỉ được hiểu là một sự thay đổi nào đó sẽ bắt đầu, cũng như ngay cả trong chế độ này, những vùng rộng lớn trong Đại Dương và trong vùng núi đã trải qua sự biến đổi đáng kể. Theo nghĩa đầy đủ và thực sự, nó sẽ trở thành một đất mới, và quanh đất mới ấy một bầu trời mới trải ra. Đến sự biến đổi và thay đổi hoàn toàn của những gì tồn tại ấy, trong khải tượng đã đến với Giăng, nay cũng đã xảy ra. Một thiên sứ đứng trong mặt trời khiến cho một tiếng lớn và hùng mạnh vang ra đến mọi chim trời: “Hãy đến nhóm lại dự tiệc lớn của Đức Chúa Trời.” Và để làm gì? Vì cớ gì khác ngoài việc nay thời điểm bắt đầu mà tại đó mọi điều chói lọi và tỏa sáng trong sự uy nghi đột nhiên bị đánh đổ và hư mất. Các vua nay đi xuống, và cùng với họ là các tướng lãnh của họ. Vì như vậy có lời trong câu 18: “Để các ngươi ăn thịt của các vua, và thịt của các quan tướng.” Phải, chống lại mọi quyền lực trần thế, quyền năng áp đảo của Đấng Christ nay đi thẳng. Do đó, có thêm với bao nhiêu nhấn mạnh rằng thịt, tức là quyền lực bề ngoài của mọi điều chống lại Đức Chúa Trời, bị hủy diệt — không những các vua và các tướng lãnh, mà còn “thịt của ngựa, và của những kẻ cưỡi trên chúng, của mọi người tự do và tôi mọi, của mọi người lớn và nhỏ.” Và nay tất cả những điều ấy lại xuất hiện một lần nữa trong sự liên kết và hình thành chống Christ của nó, và trong sự hình thành và cấu thành ấy, nó bị đưa đến hư không. Giăng thấy con thú lại xuất hiện, và phía sau con thú là các vua chúa của đất, và phía sau các vua chúa ấy là các đạo quân của họ, và ông nhận thấy toàn bộ quyền lực thế gian ma quỷ đã được tổ chức và đan kết ấy nay tự sẵn sàng để chiến đấu chống lại Đấng Christ, trong sự ảo tưởng vững chắc rằng nó vẫn sẽ thành công trong việc khải hoàn.

Nhưng nay chính bước ngoặt tuyệt đối bắt đầu. Vì như vậy câu 20 nói: “Con thú bị bắt, và cùng với con thú là tiên tri giả đã làm các dấu lạ trước mặt nó, nhờ đó hắn đã lừa dối những kẻ đã nhận dấu của con thú, và những kẻ đã thờ lạy hình tượng của nó. Và hai kẻ này bị ném sống vào hồ lửa cháy bằng diêm sinh.” Cùng với điều này, đòn vĩ đại đã giáng xuống. Tất cả những gì đã được dựng lên và thúc đẩy chống lại Đấng Thánh bởi Kẻ Chống Christ, bởi các chiến sĩ ma quỷ, và như vậy cũng bởi con thú và bởi Gót và Ma-gốc, nay đột nhiên và như bằng một đòn duy nhất bị đánh đổ thành vô năng. Và sau khi các kẻ lãnh đạo và dụ dỗ nhờ đó bị định cho sự bất lực và bị đập tan trong chính bản thể của chúng, thì nay tiếp theo là một sự giết chóc chung của mọi điều dám tự tôn mình chống lại Đức Chúa Trời. Vì như vậy câu 21 kết thúc: “Và những kẻ còn lại đều bị giết bởi gươm của Đấng ngồi trên ngựa, là gươm ra từ miệng Ngài: và mọi chim trời đều được no nê thịt chúng nó.” Như vậy, nay mọi việc đã xong. Tất cả những gì, từ thế giới của con cái loài người, hay từ thế giới của ma quỷ, hay từ lãnh vực ma quỷ của con thú, và con rồng và Kẻ Chống Christ, đã tự đặt mình chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Được Xức Dầu của Ngài, nay bị nắm lấy nơi trung tâm và bị tước đi mọi quyền lực. Những gì đã bị định cho sự hủy diệt nay đã qua đi, và thời điểm đã bắt đầu mà tại đó trạng thái mới của trời và đất sẽ bước vào.

XXXII. VƯƠNG QUỐC NGÀN NĂM.

Và tôi thấy một tòa lớn và trắng, và Đấng ngồi trên đó, trước mặt Ngài đất và trời trốn đi, và không còn tìm thấy chỗ nào cho chúng nữa. KHẢI HUYỀN 20:11.

Phần đầu tiên của chương 20 của Khải Huyền, mà chúng ta nay đã đến, trình bày cho việc giải thích những khó khăn hầu như không thể vượt qua, đến nỗi vẫn còn phải nghi ngờ liệu sự giải thích sẵn sàng và đúng đắn của mười câu đầu tiên của chương này đã được tìm thấy hay chưa. Để nhận thấy sự quanh co của những gì được đặt ra trước chúng ta ở đây, người ta chỉ cần tập hợp lại cả những gì ngay trước nó lẫn những gì ngay sau nó. Nếu người ta hiểu một nghìn năm mà ở đây có nói đến trong các câu 2, 3, 4, 5, 6, theo nghĩa đen, thì những gì được dạy ở đây không thể nào được đưa vào mối liên hệ tự nhiên với những gì đi trước. Vì bấy giờ sự trở lại của Đấng Christ, để phán xét đất và để làm cho sự cuối cùng bước vào, chỉ có thể được quan niệm là diễn ra sau khi một nghìn năm ấy đã trôi qua, và điều này chính là hoàn toàn không thể hòa giải với những gì ngay trước trong chương 19. Vì trong chương 19, điều ấy được thông truyền một cách rõ ràng và rành mạch rằng Đấng Christ đã đi ra để giữ sự phán xét cuối cùng. “Tôi thấy,” Giăng viết như vậy, “tôi thấy trời mở ra, và kìa, một con ngựa trắng; và Đấng ngồi trên nó được gọi là Đấng Thành Tín và Chân Thật, và Ngài phán xét và tranh chiến trong sự công chính.” Sự mô tả thêm được ban cho ở đây về Đấng Christ cũng gây ấn tượng vững chắc rằng việc Ngài ngồi yên lặng bên hữu Cha Ngài đã chấm dứt, và rằng Ngài nay đi ra để làm cho sự cuối cùng của các sự vật bước vào. Vì như vậy chúng ta đọc trong các câu 12 và các câu tiếp theo: “Và mắt Ngài như ngọn lửa, và trên đầu Ngài có nhiều mão triều thiên; và Ngài có một danh viết, mà không ai biết ngoài chính Ngài. Và Ngài mặc một áo choàng nhúng trong máu: và danh Ngài được gọi là Lời của Đức Chúa Trời.” Và rồi tiếp theo những gì chỉ ra sự xuất hiện của Ngài để phán xét mạnh mẽ hơn nữa. Vì như vậy có lời trong các câu 14 tt.: “Và các đạo quân ở trên trời đi theo Ngài trên những con ngựa trắng, mặc vải gai mịn, trắng và sạch. Và từ miệng Ngài ra một thanh gươm sắc, để Ngài dùng nó mà đánh các dân. Và Ngài sẽ cai trị chúng bằng cây gậy sắt: và Ngài đạp thùng ép rượu của rượu thịnh nộ và dữ dội của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Và Ngài có trên áo choàng và trên đùi danh này viết: Vua trên muôn vua, và Chúa trên muôn chúa.” Dù hiện nay chúng ta tạm gác sang một bên những gì tiếp theo sau đó, song không còn nghi ngờ gì rằng, trong những gì các câu này đã cho biết một cách chắc chắn, hình ảnh của Đấng Christ khi Ngài đi ra để phán xét và để tính sổ cuối cùng, và sẽ thực hiện sự cuối cùng của các sự vật, được phác họa cho chúng ta.

Nhưng dĩ nhiên chúng ta thậm chí còn không được hài lòng với điều này. Vì sự loan báo về Sự Trở Lại của Đấng Christ, như chương 19 phác họa cho chúng ta với sự quyết đoán như vậy, đứng trong mối liên hệ trực tiếp với những gì đã được trình bày từ chương 6 trở đi cho đến chương 19. Dù tạm thời chúng ta gác sang một bên bốn chương 2–5, thì trong các chương tiếp theo vẫn có, lần lượt, trước tiên là bảy ấn được đưa ra trước mắt. Nhưng điều ấy không dừng lại ở đó. Ngay sau bảy ấn là bảy tiếng kèn tiếp theo. Về những tiếng kèn này, người ta đọc cho đến chương 16. Và rồi xuất hiện bảy bát, là những bát mà, khi xem xét kỹ hơn, tiếp tục cho đến chương 19. Chỉ sau khi bảy ấn này, bảy tiếng kèn này, và bảy bát này đã lần lượt loan báo một loạt hai mươi mốt sự kinh hoàng, và toàn bộ cấu trúc của đất và của sự sống của con cái loài người trong thực tế đã trải qua một cuộc tấn công triệt để, đến nỗi tình trạng bình thường của sự sống trần thế đã cảm nhận được tác động của sự rủa sả, và các điều kiện trần thế đã chuyển sang sự khốn khổ và đau khổ từng phần, thì cuối cùng mới đến sự phán xét khủng khiếp đã được chuẩn bị bởi tất cả những điều này, và một cách rõ ràng và rành mạch nhất, người ta chỉ ra rằng nay sự phán xét cuối cùng bắt đầu, và rằng sự phán xét từ Trên Cao sẽ đi ra không những trên đất, mà một phần thậm chí trên toàn bộ Vũ Trụ được tạo dựng. Chương 19 không để lại một chút nghi ngờ nào về điều này. Con của Đức Chúa Trời nay đã đứng dậy khỏi ngai vinh quang của Ngài, là ngai mà Ngài đã chiếm giữ bên hữu Đức Chúa Trời. Thậm chí không còn tính đến thời gian thông thường nữa. Sự cuối cùng đã đến, và sự phán xét đã bùng nổ.

Thật vậy, thậm chí còn nhiều hơn nữa đã xảy ra. Một thiên sứ của Đức Chúa Trời, như câu 17 cho chúng ta biết, đã đứng vào trong mặt trời, và từ đó kêu lên với mọi chim trời: “Hãy đến nhóm lại dự tiệc lớn của Đức Chúa Trời.” Nay điều này chỉ đến sự kiện rằng thịt của các vua, và của các quan tướng, và của những người mạnh mẽ, cùng với thịt của ngựa và của mọi công dân và tôi tớ, cả nhỏ lẫn lớn, sẽ trở thành mồi cho những kẻ hủy diệt. Điều này dẫn đến một cuộc đấu tranh cuối cùng. Vì trong câu 19 có lời: “Và tôi thấy con thú, và các vua của đất, và các đạo quân của họ, nhóm lại để giao chiến chống lại Đấng ngồi trên ngựa, và chống lại các đạo quân của Ngài.” Cùng với điều này, cuộc đấu tranh chết chóc bắt đầu, là cuộc đấu tranh đã đưa đến việc bắt giữ con thú và tiên tri giả, và mọi điều thuộc về chúng. Tất cả chúng bấy giờ đều đi sống vào hồ lửa cháy bằng diêm sinh. Và những kẻ còn lại, như chương 19 bấy giờ kết thúc, những kẻ còn lại đều bị giết bởi gươm của Đấng ngồi trên ngựa, tức là bởi gươm của Đấng Christ, và mọi chim trời đều được no nê thịt chúng nó. Ở đây, do đó, không chỉ nói đến một sự phán xét đe dọa và được loan báo, mà nói đến một sự phán xét và bản án hình phạt được thi hành. Cái này thậm chí tiếp nối nhanh chóng sau cái kia. Về một sự tạm dừng trong câu chuyện, là sự tạm dừng sẽ khiến cho cảnh tượng thay đổi, thì không có một lời nhắc xa xôi nào. Sự cuối cùng đã bùng nổ. Mọi điều còn mang vẻ vĩ đại đều bị đưa đến hư không và bị tước đi quyền lực và sự sống, và sau khi đọc chương 19, người ta không thể có ấn tượng nào khác ngoài ấn tượng rằng quyết định cuối cùng nay đã bắt đầu, và rằng Con của Đức Chúa Trời sẽ thi hành sự phán xét của Ngài. Không còn gì nữa để bị hủy diệt. Mọi điều vẫn còn sở hữu vẻ vĩ đại đều đã bị đưa đến hư không, và Đấng Christ đã khải hoàn trong sự phán xét cuối cùng của Ngài trên sự khốn khổ của tội lỗi.

Giờ đây, nếu điều này đứng một mình, người ta vẫn còn có thể tưởng tượng như thể cho đến thời khắc cuối cùng này, trạng thái thông thường của đời sống trần thế vẫn giữ nguyên hình thức cũ của nó, đến nỗi không có gì trong những gì đang hiện hữu đã bị thay đổi, và giờ đây, như chỉ bằng một cái vặn mạnh duy nhất, toàn bộ tình trạng của sự hiện hữu của con người trên đất đã bị tiêu tan. Nhưng về điều này, như chúng ta đã lưu ý, không có vấn đề gì cả. Những tai họa đã được trút xuống trên đất cùng với bảy ấn, bảy tiếng kèn và bảy bát, không chỉ đã nắm bắt đời sống con người về mặt thuộc linh, mà còn đã hoàn toàn làm trật khớp thiên nhiên và những gì thiên nhiên ban cho con người. Tai họa này nối tiếp tai họa khác đã được trút xuống trên đời sống con người. Khốn khổ này nối tiếp khốn khổ khác đã nâng đời sống con người trên đất ra khỏi các khớp nối của nó. Thật kinh khủng ngay cả từ lúc khởi đầu, nỗi kinh hoàng đã chụp lấy con cái loài người, đến nỗi chính họ đã tìm kiếm cái chết, không còn thấy sự cứu rỗi nào nữa trong đời sống trần thế, và như thể đã nài xin được đem ra khỏi đời sống tan vỡ này. Thật khủng khiếp nỗi kinh hoàng đã chụp lấy các nhà lãnh đạo và các đầu mục của các dân tộc, đến nỗi ngay khi các ấn được thực hiện, họ đã tìm kiếm cái chết trong tuyệt vọng hoàn toàn, và (xem chương 6:15 trở đi) đã kêu lên "với núi và đá rằng: Hãy đổ xuống trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt Đấng ngự trên ngai, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con." Do đó không có vấn đề gì rằng vào thời điểm sự phán xét bắt đầu trong chương 19, đời sống con người trên đất này vẫn còn giữ được sức hấp dẫn trước kia của nó. Không còn gì trong điều này nữa, và một tình trạng đã xảy ra khắp mọi phía, ngay cả trước khi các tiếng kèn cất lên âm thanh điềm gở của chúng, tình trạng ấy đã làm cho đời sống trên đất đầy dẫy sự kinh hoàng và khiếp sợ. Thậm chí có thể giả định rằng các ấn, các tiếng kèn và các bát đã không chần chừ, mà đã nối tiếp nhau với một tốc độ nào đó. Và dù sao cũng chắc chắn rằng điều chương 19 thuật lại cho chúng ta về sự phán xét mà Con Đức Chúa Trời sẽ thi hành trên thế gian không thánh khiết sẽ thật đáng sợ và hủy diệt. Vì không bao giờ được quên rằng điều chương 19 đem đến cho chúng ta trong hình ảnh là kết quả cuối cùng của tất cả những gì đã đi trước ra từ các ấn, các tiếng kèn và các bát. Do đó không có vấn đề gì rằng đời sống bình thường, thông thường trong lúc ấy vẫn tiếp tục không bị quấy rầy. Hầu như không tìm được lời nào để diễn tả nỗi khốn khổ đã giáng xuống trên đất này và trên loài người, và điều chương 19 phác họa cho chúng ta như kết quả cuối cùng là một sự bùng phát tích cực của sự phán xét cuối cùng, đến nỗi sau đó không còn có thể có vấn đề gì nữa về đời sống bình thường của con người trên đất này.

Do đó người ta sẽ hết sức vui lòng đi thẳng từ chương 19 sang chương 21. Chiến thắng của Con Đức Chúa Trời không còn nghi ngờ gì nữa dù chỉ trong một khoảnh khắc. Sau tất cả những gì đã trở nên rõ ràng khắp cả thế giới trong thời kỳ trước đó của các ấn, các tiếng kèn và các bát, giờ đây rốt cuộc đã thấy rõ rằng chiến thắng vẫn thuộc về Con Đức Chúa Trời. Thế gian, chìm đắm trong tội lỗi và hư mất, đã có thể chìm trở lại vào hư vô, và đất mới dưới trời mới đã trở nên rõ ràng. Và điều này như thể tự nó đã nối tiếp điều kia. Tất cả những gì không thánh khiết đã bị giết bởi gươm của Đấng ngự trên ngựa, và "bấy giờ tôi, Giăng, thấy trời mới và đất mới: vì trời thứ nhất và đất thứ nhất đã qua đi; và biển không còn nữa."

Giờ đây, nếu điều mà những người theo thuyết thiên niên kỷ có ý định nối tiếp vào kết quả này, thì tự nó sẽ không có gì là không thể tưởng tượng được cũng không có gì là vô lý khi cho rằng cuộc đấu tranh cuối cùng — cuộc đấu tranh không còn phải đánh nhau với những kẻ tội lỗi trong số con cái loài người, mà với Sa-tan — đã bắt đầu sau chiến thắng ban đầu này của Đấng Christ, và không có gì ngăn cản chúng ta tưởng tượng một thời kỳ ngắn ngủi mới trong đó Sa-tan bị chế ngự, và cuối cùng cuộc đấu tranh cuối cùng được đánh đến cùng. Nhưng chính xác đây không phải là sự trình bày bị áp đặt lên chúng ta. Chắc chắn, người ta nên ghi nhớ ở đây rằng thuyết thiên niên kỷ đã xuất hiện dưới nhiều hình thức riêng biệt, và hơn nữa, trong suốt các thế kỷ, đã vay mượn những hình thức rất khác nhau và khác biệt từ các tình trạng thịnh hành của đời sống Hội Thánh. Ngay cả bây giờ cũng vậy. Ngay cả bây giờ người ta không thể nào nói rằng mọi thuyết thiên niên kỷ xuất hiện đều xuất hiện dưới cùng một hình thức hoàn toàn. Trong cuộc thảo luận kỹ hơn, chúng ta thậm chí sẽ nhấn mạnh điều này. Nhưng điều quan trọng đối với chúng ta trong lần tiếp cận đầu tiên này là, trên hết mọi sự, không được phá vỡ hay buông bỏ mối liên hệ với Khải Huyền 6—19 ngay khi chúng ta bước sang chương thứ hai mươi. Chúng ta không được nhượng bộ sự trình bày không thể chấp nhận được, như thể Giăng, khi đã đến các sự phán xét của chương 20, bỗng nhiên đã quan niệm như thể nội dung của các chương 6—19 không còn giá trị nữa. Và ở đâu người ta không được gán điều này cho Giăng, thì càng không thể giữ lập trường như thể Thánh Linh của Chúa, Đấng đã hướng dẫn Giăng, đến đầu chương 20, bỗng nhiên đã gạt sang một bên những gì đi trước như thể chưa được mặc khải. Người ta không thể coi sách Khải Huyền là một văn bản thánh, được linh cảm bởi một Thần Linh cao hơn, mà các phần khác nhau của toàn bộ quyển sách lại không phải đứng trong mối liên hệ đều đặn với nhau, và điều được mặc khải cho chúng ta trong chương 20 phải gắn kết theo trình tự thích hợp với những gì nằm đằng sau nó.

Chúng ta muốn tránh mọi sự phóng đại trong điều này. Chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng, đặc biệt trong phần cuối cùng của sự mặc khải thiêng liêng đã đến phần Giăng, một khoảng thời gian trôi qua và một sự phân chia và tính toán thời gian có thể xảy ra mà khác với sự trình bày thông thường của chúng ta, nhưng điều này tuy vậy không bao giờ cho phép sự sai lệch chuyển thành sự phi lý hoàn toàn của sự trình bày. Điều này nổi bật đến nỗi chính những người theo thuyết thiên niên kỷ chu đáo hơn cũng lưu ý đến nó, và một phần để cho sự trình bày của mình, bằng sự sửa đổi chính đáng, thoát khỏi những điều không thể tưởng tượng được mà những người cực đoan trong số họ sa vào. Thậm chí hình ảnh ngàn năm cũng đã bị hơn một người trong số họ buông bỏ. Nhưng tất cả điều này không loại bỏ sự phản đối chính đè nặng lên chúng ta một cách không thể cưỡng lại, nếu người ta thật sự gạt sang một bên nội dung của Khải Huyền 6—19, hay nói đúng hơn, coi nó như thể chưa được viết ra.

Nếu người ta tưởng tượng hoàn toàn gạt bỏ sự mặc khải đi trước này, và cho rằng nội dung của chương 20:1–10 được chỉ ra hoàn toàn tách rời và tự nó, thì tự nó sẽ không có gì chống lại việc trình bày sự giải thích theo nghĩa đen của Khải Huyền 20:1–10 như lời tiên tri chính đáng. Sự phản đối lớn mà người ta gặp phải ở đây, và bởi đó một sự giải thích như thế về mười câu này bị cắt đứt một cách triệt để, nằm chính xác trong những gì đi trước. Người ta không thể và không được mở đường cho một sự trình bày như thể trước hết phải xảy ra điều mà trong các chương 6–19 được loan báo cho chúng ta là chắc chắn đang đến gần, và như thể sau đó phải tiếp nối một thời kỳ ngàn năm tự trình bày như thể nội dung của các chương 6–19 đã biến mất. Dù hiểu cách nào, điều này luôn luôn quy về việc đùa giỡn với sự tái lâm của Chúa, và chính điều này chúng ta phải giữ mình chống lại với tất cả sự quyết đoán. Nhiều điều cũng có thể được sắp xếp và sắp xếp lại ở đây, nhưng việc thừa nhận rằng một parousia của Đấng Christ đã xảy ra, và rằng "các đạo binh trên trời đã tháp tùng Đấng Mê-si trong lần giáng xuống đất ấy," chỉ để ngay sau đó ôm lấy một sự giải thích một lần nữa chèn nhiều thế kỷ vào giữa lần giáng xuống này của Đấng Christ và sự cuối cùng, sẽ là một điều vô lý không thể dung thứ được.

Chắc chắn theo sự tính toán của con người, sẽ phải có vấn đề về một khoảng thời gian trôi qua nào đó, thế nhưng chính sách Khải Huyền chỉ cho chúng ta thấy rằng sẽ không còn thời gian, theo nghĩa thông thường, nữa. Tự nó quả thật sẽ có sự kéo dài, sự tiến triển và sự chuyển tiếp từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác, nhưng cùng với sự tái lâm của Chúa, sự chật hẹp của niên biểu trần thế của chúng ta tự nó đã biến mất. Điều này giờ đây tác động, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, theo hai hướng. Một mặt, điều có một thời gian kéo dài tương đối có thể co lại như thành một điểm thời gian duy nhất, và mặt khác, điều trôi qua nhanh như tia chớp có thể đạt được một thời gian kéo dài nào đó. Tuy nhiên, điều chính ở đây là điều trong đời sống thông thường chiếm lấy nhiều ngày và nhiều năm co lại như trong nháy mắt, mà vẫn có thể đạt được một hiệu quả quan trọng. Đặc biệt điều chính ở đây, tức là sự tác động của Sa-tan và các quỉ của hắn trên đời sống trần thế của chúng ta, không đòi hỏi một thời gian kéo dài lâu dài của điều chúng ta gọi là thời gian. Nếu người ta nghĩ ngược lại về lúc khởi đầu của Sự Sáng Tạo, khi sự bội nghịch của Sa-tan xảy ra, và các quỉ của hắn đã theo hắn trong sự bội nghịch ấy, thì rõ ràng đối với mọi người suy ngẫm rằng những biến cố khủng khiếp như thế đã được bao hàm trong sự bội nghịch ấy của Sa-tan, đã được trải qua như trong một khoảnh khắc duy nhất. Ngay cả về A-đam và Ê-va, điều này cũng không thể hiểu khác được. Những con cái đầu tiên được dựng nên của loài người đã không vật lộn nhiều ngày và nhiều tuần để đi đến một quyết định trong vấn đề này. Sự tấn công độc hại của Sa-tan trên tấm lòng của họ đã đi đến quyết định trong một khoảnh khắc duy nhất. Trước hết với Ê-va và chẳng bao lâu sau với A-đam. Và mặc dù người ta luôn phải giả định một khoảnh khắc nào đó của sự lên men nội tâm, thế nhưng mọi người đều cảm thấy rằng quyết định họ sẽ giữ trung tín với Đức Chúa Trời, hay đúng hơn sẽ để mình bị Sa-tan lôi cuốn đi, đã xảy ra trong một khoảnh khắc duy nhất.

Giờ đây điều ngược lại cũng là quy luật. Một linh hồn được trở lại từ tội lỗi sang sự thánh khiết, trải qua sự trở lại này trong một khoảnh khắc duy nhất. Chính Đức Chúa Trời đem điều đó về trong chúng ta, và chính một khoảnh khắc duy nhất trong đời sống của chúng ta quyết định trong vấn đề này. Liên hệ với điều này, khi ấy cũng không hề là một yêu cầu rằng điều Sa-tan cuối cùng đã làm khi sự phán xét cuối cùng đang đến gần phải chiếm lấy nhiều ngày, nhiều tháng và nhiều năm dài. Đúng hơn, điều đó tự nó đã nói lên rằng cũng tại quyết định cuối cùng ấy, sự tác động xấu xa của thần linh, và sự chống cự lại nó của thần linh tốt hơn, có thể đi đến hiệu quả trong một thời gian rất ngắn. Ở đây cũng vậy, vấn đề quy về những quyết định cuối cùng trong khuynh hướng của các thần linh. Mặc dù người ta ở đây giờ đây thừa nhận quan niệm rằng một thời gian nào đó đã trôi qua trước khi sự chuyển hướng trong các thần linh đã lan từ dân tộc này sang dân tộc khác, thế nhưng ở đây cũng vậy, trong trường hợp ảnh hưởng của Sa-tan, vấn đề quy về một sự chụp lấy quyết định duy nhất. Mặc dù do đó chúng ta không làm bất công đối với sự kiện rằng Sa-tan, khi đã đến bước ngoặt này, bỗng nhiên nhận được một quyền năng khủng khiếp để sử dụng, và đã dùng quyền năng ấy, thế nhưng điều đó không hề suy ra rằng sự tái lâm của Chúa do đó đã bị hoãn lại hay bị giữ lại. Do đó không có lý do nào có thể tưởng tượng được tại sao một cuộc đấu tranh thuộc linh kéo dài mười thế kỷ lại phải bắt đầu ở đây. Và mặc dù hoàn toàn đúng rằng trong các câu này, cách diễn đạt "một ngàn năm" xảy ra lặp đi lặp lại và lại được dùng mới mẻ lần nữa, thế nhưng từ điều này không hề được suy ra rằng cách diễn đạt "một ngàn năm" ở đây do đó nhắm đến mười thế kỷ. Việc chèn mười thế kỷ vào đây sẽ làm cho toàn bộ nội dung của Khải Huyền 6–19 trở nên không thể chấp nhận được. Nếu người ta giờ đây tính đến việc các con số trong Kinh Thánh nói chung, và đặc biệt trong sách Khải Huyền, thường không được hiểu theo nghĩa đen, mà theo nghĩa bóng, thì mọi lý do đều biến mất tại sao người ta ở đây lại phải đi đến kết luận trong lập luận của mình về một khoảng thời gian trôi qua là mười thế kỷ.

XXXIII. VƯƠNG QUỐC NGÀN NĂM. (TIẾP THEO.)

Người bắt con rồng, tức là con rắn đời xưa, là ma quỉ và Sa-tan, trói nó lại một ngàn năm. KHẢI HUYỀN 20:2.

Không thể nhấn mạnh đủ rằng sự xuất hiện thiên sứ bước vào trong chương 20:1 vẫn tiếp tục cho đến chương 21:9. Thiên sứ xuất hiện ở đây quả thật thuộc về các thiên sứ đã trút các bát, nhưng việc trút ấy đã hoàn tất. Vì chúng ta đọc như vậy trong Khải Huyền 21:9: "Có một trong bảy thiên sứ cầm bảy bát đầy bảy tai họa cuối cùng đến cùng tôi." Ở đây, do đó, quả thật có sự ngắt đoạn của cảnh trước đó, và một cảnh mới bước vào. Trái lại, từ đầu chương 20 cho đến chương 21:9, tất cả diễn ra như một tổng thể liên kết chặt chẽ. Do đó sự phân chia các chương không nên như hiện nay. Như một tổng thể không gián đoạn, sự trình bày nên đã diễn ra từ chương 20:1 đến chương 21:9, và điều này nên đã được thể hiện trong một sự phân chia đã thay đổi của hai chương. Vì khi ấy người ta tự nhiên sẽ cảm thấy rằng mọi cố gắng đã được thực hiện để hiểu "ngàn năm" được nhắc đến trong chương 20:2, 3, 4, 5, 6 và 7 như những thời kỳ mười thế kỷ, đều hoàn toàn sai lầm. Mọi sự giải thích như thể những "ngàn năm" này nên được tính từ một thời điểm xa xôi trước đó, từ lâu đã chứng tỏ mình ngày càng không thể chấp nhận được. Ba sự giải thích đã cố gắng những cách trình bày hoàn toàn khác biệt như thế. Âu-gu-tin, mà Bê-đê cũng đồng ý, đã tính 1000 năm từ sự chết của Đấng Christ trên Gô-gô-tha; những người khác, tức là Keil, cho rằng 1000 năm mới bắt đầu với sự trở lại của Constantine; trong khi Hengstenberg tính từ Charlemagne. Đối lại với mọi sự trình bày như thế, những người theo thuyết thiên niên kỷ giờ đây chắc chắn có lý, là những người đã duy trì một cách đúng đắn, mặc dù với sự trình bày khác nhau, rằng 1000 năm chưa nằm đằng sau chúng ta, mà vẫn còn phải chờ đợi. Giờ đây, nếu từ sự liên kết của bản văn, thấy rõ rằng điều chúng ta tìm thấy trong Khải Huyền 20:1 đến Khải Huyền 21:9 không chỉ đứng trong mối liên hệ lẫn nhau, mà trước hết bước vào sau khi parousia bắt đầu, thì điều đó tự nó đã nói lên rằng "ngàn năm" cũng không được hiểu theo nghĩa số học. Mọi sự giải thích như thể sau khi parousia bước vào, một thời kỳ lịch sử mới 1000 năm trở lên sẽ tiếp nối, tự nó bác bỏ chính nó.

Vì trước hết, chớ bao giờ quên rằng sách Khải Huyền, khi đi ra từ Bát-mô đến các Hội Thánh, có khuynh hướng củng cố và an ủi các hội chúng đang sống lúc bấy giờ. Trong toàn bộ sách Khải Huyền, do đó, luôn vang vọng lời an ủi khích lệ rằng cơn hoạn nạn khủng khiếp sẽ sớm chấm dứt, vì lời tuyên bố: "Phải, Ta đến mau chóng," được hội chúng đáp lại bằng lời cầu nguyện: "Phải, xin Chúa Giê-xu hãy đến!" Thậm chí toàn bộ sách khải thị có đặc điểm riêng này, rằng nó có thể căng ra và kéo dài trong suốt lịch sử đến hơn nhiều thế kỷ, mà nó vẫn, trong mọi thời kỳ, ngay từ lúc khởi đầu, cho phép sự gần kề của sự đến của Chúa. Không một khoảnh khắc nào sự trình bày bước vào rằng người ta có thể an toàn hoãn sự cuối cùng, và tức là Sự Hoàn Tất, vào một tương lai xa xôi. Chính Đấng Christ luôn luôn đặt lên hàng đầu sự bước vào đột ngột của parousia của Ngài. Và với quan điểm này, chính đặc tính riêng của sách khải thị là nó tự cho phép một sự giải thích hai mặt, cả sự bước vào gần như không hay biết và tức thời của sự cuối cùng, và mặt khác, sự cuối cùng được đi trước bởi một tiến trình nhiều thế kỷ. Lần này đến lần khác, những cách diễn đạt và dấu hiệu làm bạn ngạc nhiên trong sách khải thị như thể sự đến của Đấng Christ thật rất gần để chờ đợi, và mặt khác, những dấu hiệu ấy lại trải qua những phẩm định thêm nữa đến nỗi hai mươi thế kỷ nay đã gần trôi qua không mâu thuẫn với sự mặc khải đã ban cho Giăng. Một khi người ta buông bỏ mối liên hệ trực tiếp phải được duy trì giữa 1000 năm này với những gì đến sau đó, và do đó cũng với Sự Hoàn Tất, thì hiển nhiên người ta, như đặc biệt Âu-gu-tin đã khuyên, để cho ngàn năm bước vào không phải trước hết sau parousia, mà ngay từ lúc khởi đầu, và do đó để cho toàn bộ sự liên kết giữa những gì đi trước Khải Huyền 20 và những gì được ban cho chúng ta trong Khải Huyền 20:1—Khải Huyền 21:19 tuột khỏi tay.

Sự xuyên tạc ấy đã bằng mọi cách dẫn đến hoặc việc xé toạc hoàn toàn một cách tàn nhẫn mối liên hệ giữa các phần khác nhau của sách khải thị, hoặc việc chèn vào sau parousia một thời kỳ lịch sử hoàn toàn mới, mà chỉ sau đó, sau khi nhiều thế kỷ trôi qua, mới tìm được sự hoàn tất của nó trong một parousia thứ hai. Giờ đây, bất cứ ai tìm kiếm cho linh hồn mình một sự tiếp xúc sống động với điều chính Đấng Christ đã bằng mọi cách khắc sâu vào lòng chúng ta về sự trở lại của Ngài đều không thể dung hợp với điều này. Trong toàn bộ sự trình bày mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta về điều này trong Ma-thi-ơ 24 và các bản văn Phúc Âm liên quan, không chỉ không nhắc đến một thời gian xen vào như thế, mà cũng không có chỗ cho nó, và nó đứng trong sự mâu thuẫn trực tiếp với điều đó. Điều này không phù hợp với điều kia. Ở khắp mọi nơi khác trong các sách Phúc Âm và trong các văn bản khải thị, parousia không phải là sự nối tiếp của một loạt biến cố kéo dài lâu, mà là một biến cố quyết định, đứng trong mối liên hệ trực tiếp với sự sống lại của tất cả những người đã chết, với sự phán xét cuối cùng sẽ giáng xuống thế gian, và cả với sự qua đi của thế gian này lẫn với sự dấy lên sau đó của một thế gian mới trên đất mới dưới trời mới. Vì lý do này, thật là một điều hoàn toàn không thể tưởng tượng được rằng giữa parousia của Đấng Christ và Sự Hoàn Tất, những thời kỳ hùng mạnh hơn một ngàn năm lại xen vào.

Parousia và sự phán xét cùng với Sự Hoàn Tất thuộc về nhau và tạo thành một tổng thể. Không thể có vấn đề về việc chèn cả thế kỷ vào giữa. Do đó toàn bộ sự trình bày được ban cho chúng ta trong các sách Phúc Âm nối parousia một cách thân thiết nhất với sự sống lại của những người chết và với sự phán xét cuối cùng. Sự trình bày của Phúc Âm đúng hơn cho thấy một sự vội vã nào đó gần như gợi ý một cuộc tấn công bất ngờ, hơn là có thể có vấn đề, dù chỉ từ xa, về những thế kỷ xen vào giữa parousia và hiệu quả của nó. Do đó mọi cố gắng đọc mười thế kỷ vào những "ngàn năm" này rơi vào xung đột không thể hòa giải với tất cả những gì chính Đấng Christ đã khắc sâu vào lòng chúng ta về Sự Hoàn Tất. Những khải tượng của Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên cũng không dẫn đến một sự trình bày kéo dài nhiều thế kỷ như thế. Vì cả hai tiên tri chỉ ban trong hình ảnh những gì đã tự trình bày với tâm trí của chính họ một cách tượng trưng, và bất cứ ai đặt những lời khẳng định tích cực của Đấng Christ về điều chờ đợi chúng ta tại Sự Hoàn Tất bên cạnh sự trình bày mà cả hai tiên tri đã ban cho chúng ta, lập tức cảm thấy rằng họ chỉ giữ trước chúng ta trong lời nói bóng những gì sẽ được thực hiện theo một cách hoàn toàn khác.

Cũng không thể chấp nhận được như vậy là mối liên hệ mà người ta khi ấy muốn duy trì giữa vinh quang của Đấng Christ sẽ tự tỏ mình trong Giê-ru-sa-lem được đổi mới giữa đám đông những người được cứu, và điều mà ngoài Giê-ru-sa-lem và đất thánh vẫn còn tiếp tục theo cách trần thế thông thường giữa các dân ngoại. Người ta khi ấy tưởng tượng như thể quả thật tại Giê-ru-sa-lem và Palestine một tình trạng gần như thiên thượng đã bắt đầu, nhưng vẫn luôn luôn theo cách như vậy mà trên khắp bề mặt rộng lớn của đất, nơi truyền thống về Gót và Ma-gót còn sống, sân khấu thế gian tội lỗi vẫn thản nhiên tiếp tục, đến nỗi nó vẫn còn đang được tác động bởi công tác truyền giáo. Một điều gì đó nhờ đó người ta sẽ đạt được một tính hai mặt mà đơn giản không thể đem lại với nhau được. Người ta không thể có tại Palestine và Giê-ru-sa-lem một đời sống thiên thượng đã giáng xuống, và xung quanh nó trong cả các châu lục một sự tiếp tục bình thường của đời sống trần thế tội lỗi. Những "ngàn năm" sắp đến ấy khi ấy chắc chắn phải tỏ ra một lịch sử chỉ rõ ràng thời kỳ mười thế kỷ ấy phải phục vụ mục đích gì. Trong đời sống trên đất mới dưới trời mới, đời sống thuộc linh không tội lỗi sẽ bước vào, và sự tiếp tục đời đời của một tình trạng hoàn toàn thánh khiết có thể được chờ đợi; ở đây, trái lại, không thể tưởng tượng được lý do nào tại sao thời kỳ chờ đợi này lại phải chiếm lấy mười thế kỷ liên tiếp trở lên. Một khi giờ của công tác truyền giáo đã hoàn thành đã đến và Y-sơ-ra-ên cũng đã đạt đến sự trở lại, thì đối với việc thực hiện cảnh cuối cùng này, không phải một thời kỳ nhiều thế kỷ, mà chỉ một thời điểm ngắn ngủi sẽ cần đến, và không thể tưởng tượng được lý do nào tại sao parousia của Đấng Christ do đó, thế kỷ này sang thế kỷ khác, lại phải mang một tính cách hoàn toàn trái ngược với điều chính Đấng Christ đã tiên tri về parousia của Ngài và về Sự Hoàn Tất.

Người ta cũng không nên gắn một ý nghĩa sai lầm cho sự cai trị vương giả của những người được cứu, mà người ta viện dẫn đến chương 20:4. Chúng ta đọc ở đó rằng Giăng trong khải tượng của ông đã thấy các ngai, và những người được cứu ngồi trên chúng, và sự phán xét đã được ban cho họ; "và tôi thấy," ông tiếp tục, "linh hồn của những người đã bị chặt đầu vì cớ lời chứng về Chúa Giê-xu, và vì cớ Lời Đức Chúa Trời, và là những người đã không thờ lạy con thú cũng không thờ hình tượng của nó, và họ đã sống và cai trị với Đấng Christ như các vua một ngàn năm." Sự cai trị như các vua này không được hiểu lầm ở đây. Vì nó không chỉ về việc họ tỏa sáng và cai trị trong sự huy hoàng như các vua. Sự giải thích gần đây hơn do đó đã đi đến kết luận vững chắc rằng điều có ý ở đây không phải là việc thực thi một quyền thống trị lấp lánh trong sự rực rỡ và vinh quang. Một điều như thế quả thật sẽ hoàn toàn không tương thích với quyền thống trị của Đấng Christ, là Đấng giờ đây chính Ngài đã nắm lấy mọi sự vào trong quyền năng của Ngài. Theo một sự hiểu biết đúng đắn, không có gì khác có thể có ý bởi đó hơn là những người được cứu đã chia sẻ trong việc tuyên bố sự phán xét trên những gì đã sa ngã. Vì nếu không, làm sao một dân tộc chỉ gồm toàn các vua, không có thần dân, lại có thể tưởng tượng được? Theo sự hiểu biết sai trái ấy, toàn bộ sự trình bày do đó mang một hình ảnh mà không thực tại nào có thể tương ứng. Người ta sẽ đạt được một vương quốc chỉ toàn các vương hầu, và không có gì được thuật lại về lịch sử của vương quốc ấy. Nó sẽ bắt đầu và kết thúc, nhưng điều nó sẽ hoàn thành và đem lại trong một thời kỳ ngàn năm vẫn còn là một điều bí ẩn hoàn toàn. Tự nó, điều này đã gây ấn tượng kỳ lạ và không thể giải thích được rằng sự cuối cùng bắt đầu, và parousia của Đấng Christ tự thực hiện, nhưng giờ đây bỗng nhiên hành động quyết định tất cả này bị chặn lại, rằng Sự Hoàn Tất đang bắt đầu bị giữ lại và bị ngăn chặn, và không phải trong một khoảnh khắc hay trong một thời kỳ thoáng qua, mà trong một thời kỳ ngàn năm, và rằng, khi ngàn năm ấy đã qua và trôi đi, theo nghĩa đen, không có gì đã xảy ra và không có gì đã thành tựu mà trong đó sự trì hoãn dài bất thường này sẽ tìm được sự biện minh của nó. Theo bản chất của nó, khi sự cuối cùng đã gần như vậy, tất cả những gì đã thắng được cho Đức Chúa Trời đều thúc đẩy hướng tới sự hoàn thành của sự cuối cùng. Một sự trì hoãn ngàn năm như thế, ngay cả khi người ta để nó được trải qua theo nghĩa thánh khiết, vẫn luôn còn kém xa trong vinh quang so với điều chính Sự Hoàn Tất sẽ đem lại. Và điều kém hơn này giờ đây sẽ kéo dài một ngàn năm, chỉ sau đó mới để cho phước hạnh trọn vẹn bước vào. Như vậy, không phải sự gia tăng, mà sự giảm sút phước hạnh sẽ rơi vào phần những người được chuộc. Giờ đây điều này chắc chắn có thể xảy ra, và người ta có thể tưởng tượng nó, nếu trong ngàn năm ấy, điều gì đó đã xảy ra hay thành tựu mà nếu không sẽ thiếu mất. Nhưng chính xác về điều này, không có gì được nhận thấy; không một lời nào được nói về nó. Như vậy, mọi nguyên nhân hay động cơ đều biến mất về lý do tại sao một thời gian kéo dài bất thường như thế lại nên được gán cho thời kỳ xen vào này mà không dẫn đến gì cả. Theo nghĩa đúng đắn, sau khi parousia của Chúa Giê-xu đã bắt đầu, thời gian theo hình thức nghĩa đen của từ ấy hoàn toàn không còn được tính đến nữa. Chắc chắn việc trói buộc và việc thả lỏng Sa-tan phải được tính đến. Sau parousia cũng vậy, chúng ta đứng trước hai biến cố liên tiếp. Trước hết Sa-tan rơi vào sự trói buộc của bất lực, và chỉ sau đó mới được thả ra, để khiêu khích sự sụp đổ của chính mình. Nhưng mặc dù điều này không thể tưởng tượng khác hơn là trong hai thời kỳ riêng biệt và liên tiếp, thế nhưng không có gì có thể bắt buộc người ta đo lường thời kỳ ấy rộng rãi trong vô số năm. Trong thế giới thiên sứ, và do đó cũng trong thế giới quỉ, khái niệm thời gian của chúng ta không được tính đến, và ba sự kiện — thứ nhất, việc trói buộc Sa-tan; thứ hai, việc thả lỏng Sa-tan; và thứ ba, sự phán xét cuối cùng trên Sa-tan — có thể bắt đầu, tiến triển và hoàn thành trong điều mà đối với chúng ta không thể diễn đạt bằng năm, tháng hay ngày. Vì điều chúng ta đo lường như một ngàn năm, ở đây không có chỗ cũng không có phòng.

Điều duy nhất còn phải khẳng định là sự bùng nổ cuối cùng của các dân tộc man rợ Gót và Ma-gót, cuộc đấu tranh của họ chống lại các dân tộc có văn hóa có trật tự, và chiến thắng cuối cùng mà các dân tộc có văn hóa ấy đạt được trên các dân tộc hoang dã, hẳn đã phải chiếm lấy một thời gian nào đó. Nhưng nếu người ta giờ đây xét trong thời kỳ thoáng qua và vội vã như thế nào mà A-léc-xan-đơ Đại Đế đã thực hiện mưu đồ chinh phục Á Châu của ông, thì người ta nhận thấy ngay rằng đối với cuộc đấu tranh cuối cùng này với Gót và Ma-gót, không thể có vấn đề về một thời kỳ ngàn năm. Từ bất cứ phía nào và từ bất cứ quan điểm nào người ta xem xét nó, do đó không còn theo bất cứ cách nào dù chỉ là lời giải thích nhỏ nhất cho ngàn năm, mà theo nghĩa đen sẽ đã được kéo dài một cách hoàn toàn vô mục đích, để mở rộng một biến cố mà, xét đến cùng, tự nó sẽ hoàn thành trong vòng mười năm, thành một thời kỳ gấp trăm lần như thế. Không có lý do, không có nguyên nhân nào có thể nêu tên được cho nó. Và kết luận của mọi sự xét đoán nghiêm túc do đó luôn luôn trở lại với điều này: rằng hoặc mười câu đầu tiên của chương 20 là một đoạn lịch sử giả được chèn vào sau này, hoặc ngàn năm phải được hiểu theo không nghĩa nào khác ngoài nghĩa tượng trưng.

Như vậy, cuối cùng, vấn đề luôn luôn trở lại với câu hỏi liệu "ngàn năm" trong các câu đầu tiên của chương thứ hai mươi có được hiểu như những năm bình thường hay không; một câu hỏi mà người ta có thể khá tự tin khẳng định rằng có lẽ nó sẽ không bao giờ dẫn đến một câu trả lời nhất trí. Vì người ta không thể và không được bỏ qua sự kiện không thể chối cãi rằng ngàn năm này được nhắc đến, không phải thoáng qua và như thể tình cờ, mà với sự nhấn mạnh đặc biệt và sáu lần liên tiếp. Giờ đây câu hỏi duy nhất là chúng ta phải giải thích sự kiện chắc chắn không thể chối cãi này như thế nào. Nếu người ta có trước mặt mình, trong sách Khải Huyền của Giăng, một văn bản mà trong đó các con số mang sự giải thích và ý nghĩa thông thường mà chúng sở hữu trong văn xuôi hằng ngày của chúng ta, thì không một khoảnh khắc nào có thể nảy sinh nghi ngờ nhỏ nhất rằng chúng ta ở đây phải tính với một cách diễn đạt lặp lại sáu lần, mà một cách quyết đoán và xác định nhất có thể, chỉ về một thời kỳ mười thế kỷ. Tuy nhiên, với sách Khải Huyền của Giăng, người ta không được tiến hành theo cách tính toán như thế. Dĩ nhiên, không có nghi ngờ nhỏ nhất rằng ở những chỗ khác trong Kinh Thánh, con số ngàn lặp đi lặp lại xảy ra theo nghĩa đúng đắn của nó. Tại việc cho ăn kỳ diệu, phép lạ quả thật đã xảy ra đối với nhiều ngàn người đã được nuôi ăn trong cả hai dịp. Đặc biệt trong Cựu Ước, nơi nhiều hơn trong Tân Ước, các chi tiết và sức mạnh số học được tính đến, con số ngàn xảy ra lần nữa lần nữa theo nghĩa đúng đắn của nó. Ngay cả trong việc sắp xếp quân đội, ngàn người trong tiểu đoàn có thể không luôn luôn hoàn toàn đầy đủ một cách nghiêm ngặt, thế nhưng ở khắp mọi nơi sức mạnh của quân đội được nhắc đến, ngàn người lính này tuy vậy vẫn sở hữu một ý nghĩa đúng đắn, hoàn toàn thông thường và bình thường. Tuy nhiên, từ điều này, không có gì có thể suy ra cho điều được đặt trước chúng ta trong sách Khải Huyền, và đặc biệt không trong những bản văn ấy mà không bàn về điều con người làm, mà về điều Đức Chúa Trời Toàn Năng thực hiện. "Ngàn," theo quan niệm Do Thái, là tên gọi của một sự dư dật tràn trề, và đã được tính theo nghĩa ấy cũng cho việc làm của Đức Chúa Trời, để chỉ khái niệm không phải số học, mà hoàn toàn chung chung về sự uy nghi và vĩ đại thiêng liêng. Thi Thiên 90:4 ở đây luôn luôn tiếp tục đặt giọng điệu. Vì ở đó nó được diễn đạt sắc bén hết mức có thể: "Một ngàn năm trước mắt Chúa khác nào ngày hôm qua đã qua, và như một canh của đêm"; và sứ đồ Phi-e-rơ trở lại với sự tan biến của thời gian này trong thư thứ hai của ông, khi ở đó trong chương 3:8 có lời rằng: "Nhưng, hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ nên quên điều này, rằng một ngày trước mặt Chúa như ngàn năm, và ngàn năm như một ngày." "Ngày của Chúa," như Phi-e-rơ nhận xét một lần nữa hai câu sau đó, "ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm, trong ngày đó các từng trời sẽ qua đi với tiếng vang lớn."

Xét về những lời tuyên bố được linh cảm này, do đó không thể nào chối cãi được rằng cả điều đã được chính Chúa Giê-xu tiên báo lẫn điều được ban cho chúng ta ở những chỗ khác trong văn học sứ đồ đều trở lại, không phải chỉ một dịp, mà lặp đi lặp lại, với cách "ngàn năm" xét về parousia và Sự Hoàn Tất được dùng không theo nghĩa đen, mà như một tên gọi tượng trưng. Khi ấy cũng không có lý do nào có thể tưởng tượng được tại sao ở đây, trong Khải Huyền 20:1—10, ngàn năm bỗng nhiên phải mang một ý nghĩa mà chúng không sở hữu ở bất cứ nơi nào khác trong sách Khải Huyền. Sự lặp lại ngàn năm đến sáu lần chắc chắn, trong bất cứ văn bản nào khác, sẽ bắt buộc người ta phải có một sự giải thích chính xác, nhưng một sự bắt buộc như thế không bao giờ có thể xảy ra với việc làm của Đức Chúa Trời, và đặc biệt không bao giờ có thể giữ vững ở nơi có nhắc đến một việc làm không phải của con người, mà của Đức Chúa Trời Toàn Năng, và hơn nữa lại trong sách khải thị. Để đi đến quan niệm ấy, người ta phải ở đây trong sách khải thị gán cho cách diễn đạt ngàn năm một ý nghĩa và một nghĩa mà nó không bao giờ có trong văn bản cuối cùng này của Tân Ước. Quan niệm theo nghĩa đen quả thật là một điều gì đó ở đây trong sách khải thị bị áp đặt lên nó, mà toàn bộ cấu trúc của văn bản này bác bỏ và mâu thuẫn. Ngay cả từ việc dùng sáu lần lặp lại cách diễn đạt "ngàn năm" ấy, không có gì có thể suy ra trong một văn bản như văn bản chúng ta có trước mặt ở đây. Nếu người ta có trước mặt mình một văn bản mà trong đó một khi đã giữ như một quy tắc cố định rằng các con số không có ý nghĩa số học, mà luôn luôn có ý nghĩa tượng trưng, thì người ta thậm chí còn thiếu quyền cho rằng, tại một chỗ đặc biệt, có một cách dùng ngược lại của con số, nếu cách dùng đã thay đổi này không được chỉ ra theo một cách rất xác định và rất rõ ràng.

Nếu người ta khi ấy cũng phải đối phó với một đoạn tiên tri được triển khai rộng rãi, trong đó ngàn năm này được phác họa trong các chi tiết và được đo lường trong toàn bộ chiều rộng, đến nỗi thấy ngay rằng điều sắp đến tự nó không cho phép hoàn thành trong ít hơn mười thế kỷ, thì người ta sẽ phải chấp nhận bản phác họa đã triển khai này về điều sắp đến, và người ta không thể đi đến kết luận nào khác hơn là rất chắc chắn mười thế kỷ này đã bắt đầu sau khi parousia bắt đầu, nhưng rằng thật ra parousia đầu tiên do đó đã bị hủy bỏ, hay đúng hơn rằng điều được đặt trước chúng ta trong Khải Huyền 20:1—10 đã đi trước không chỉ chương thứ mười chín, mà cả các tiếng kèn và các bát. Chính vì lý do ấy, khi ấy cũng phải được nhấn mạnh đầy đủ rằng mười thế kỷ này, mà người ta ở đây tưởng tượng là được chèn vào, là trống rỗng và rỗng tuếch, và không ban cho chúng ta lịch sử nào. Điều sẽ lấp đầy thời kỳ cố định to lớn như thế hoàn toàn thiếu mất. Giả sử mười thế kỷ này đã được trải qua, chúng, theo cách Giăng trình bày chúng cho chúng ta, sẽ đã trôi qua hoàn toàn vô mục đích và không phục vụ cho gì cả. Nếu người ta giờ đây tính sự kiện không thể chối cãi này cùng với điều ngay trước chương 20 trong sách Khải Huyền, và cũng với điều tiếp nối xa hơn trong chương 20 và trong tám câu đầu tiên của chương 21, thì chúng ta không được phép xé toạc mối liên hệ gắn kết chặt chẽ này, và nó không được hiểu khác hơn là cùng nhau nó tạo thành khải tượng của một thiên sứ duy nhất, mà khải tượng ấy tiếp nối điều đã được tiên tri về sự sụp đổ của các quyền lực trần thế lúc kết thúc chương 19, và giờ đây, như một tổng thể tóm tắt duy nhất, đi trước Sự Hoàn Tất. Do đó, không hề che giấu chút nào rằng ấn tượng mà một sự đọc hời hợt ban cho sẽ ở đây trên hết đánh lạc hướng chúng ta và có thể dễ dàng lôi kéo chúng ta thay thế sự giải thích tượng trưng của Khải Huyền 20:1–10 bằng sự giải thích chính xác, lịch sử, thế nhưng nó xuất hiện lần nữa lần nữa trong mọi sự điều tra kỹ hơn rằng bất cứ ai rời khỏi con đường tượng trưng này đều gạt sang một bên ngôn ngữ, giọng điệu và phong cách của sách khải thị để đi theo một quan niệm trái ngược với toàn bộ khuynh hướng của sách khải thị. Trong bất cứ văn bản nào khác, cấu trúc câu của mười câu đầu tiên của chương 20 rất chắc chắn sẽ không cho phép sự giải thích nào khác ngoài nghĩa đen; giờ đây, tuy nhiên, vì trong sách Khải Huyền, khái niệm "ngàn" không bao giờ được hiểu theo nghĩa đen và ở đây cũng chỉ là một cách diễn đạt về sự đầy đủ của hành động thiêng liêng, giờ đây quan niệm chính xác, theo nghĩa đen và lịch sử không thể và không được gán cho Đức Chúa Trời, và đó là bổn phận và tiếng gọi của nhà chú giải để giải thích điều đến với chúng ta như ngôn ngữ thiêng liêng cũng theo đòi hỏi của sự chú giải thích hợp với nó.

XXXIV. VƯƠNG QUỐC NGÀN NĂM. (TIẾP THEO.)

Người bắt con rồng, tức là con rắn đời xưa, là ma quỉ và Sa-tan, trói nó lại một ngàn năm. KHẢI HUYỀN 20:2.

Nếu bây giờ chúng ta quay lại với những chi tiết, sau sự phán xét trên con thú và tiên tri giả, đã đi trước sự kết thúc của Sự Hoàn Tất, thì sự phân chia chính của nội dung rộng lớn rơi vào câu 10, và phần giải thích chạy từ đó đến câu thứ chín của chương 21. Khi phân chia kỹ hơn, bấy giờ thấy rằng trong cả hai trường hợp chúng ta đều thu được ba đoạn. Về sự chuyển tiếp từ parousia sang Sự Hoàn Tất, chúng ta có trước hết chương 20:1–3, chỉ về việc Sa-tan bị trói; sau đó là các câu 4, 5 và 6, trong đó sự sống lại của các vị tử đạo được trình bày cho chúng ta; và trong các câu 7, 8, 9 và 10 cuối cùng có sự khuất phục của Sa-tan, kẻ cùng chung số phận với con thú và tiên tri giả, và nay bị hành hạ đời đời. Những điều đi trước bấy giờ chiếm lấy ngàn năm, sự khuất phục của Sa-tan, và cuộc tranh chiến giữa những người được cứu và Gót cùng Ma-gót, thật ra chỉ là “một thời gian ngắn,” nhưng vẫn luôn là một “thời gian ngắn” nằm ngoài “ngàn năm” và đến sau chúng. Và cùng với điều này Sự Hoàn Tất bắt đầu, rồi những gì xảy ra trong đó lại được phác họa thành ba nhóm. Trước hết là các câu 11–13, trong đó sự sống lại của những kẻ chết còn lại hiện ra; thứ hai là sự khuất phục hoàn toàn của những kẻ không trở lại, được đặt trước chúng ta trong các câu 14 và 15; và thứ ba, trong chương 21:1–9, sự qua đi của thế giới cũ và sự xuất hiện của thế giới mới, dưới trời mới sẽ khiến vinh quang của Đức Chúa Trời bước vào đời đời. Như chúng ta đã chỉ ra, cần phải nhấn mạnh đầy đủ rằng những đoạn này, ba đoạn trước khi bước vào Sự Hoàn Tất, và ba đoạn tại chính Sự Hoàn Tất, không tách rời nhau, nhưng cùng nhau tạo thành một tổng thể liên kết chặt chẽ từ bên trong. Chính một thiên sứ trong chương 20:1 đã mở đầu khải tượng này, và mãi đến chương 21:9 thiên sứ ấy mới hoàn tất khải tượng của mình, và chúng ta mới biết rằng một thiên sứ thứ hai bước ra, nay để dẫn khải tượng sang một lãnh vực mới. Vì vậy, cần phải bám chặt vào sự phân chia sáu phần này, nhưng cũng quyết liệt không kém, sự hiệp nhất và tính liên kết của sáu phần riêng biệt này phải chi phối toàn bộ quan niệm của chúng ta. Từ 20:1 đến 21:9, đây không phải là những khải tượng riêng rẽ và mới phát sinh, mà là một tổng thể liên kết được đặt trước sứ đồ.

Người ta lập tức cảm nhận sự lạ lùng và bí ẩn rằng hai thời kỳ nối tiếp nhau trong một khải tượng duy nhất liên kết chặt chẽ lại khác nhau một cách lạ lùng và kỳ quặc về nội dung, và càng hơn nữa, đối với thời kỳ thứ nhất phát sinh ra, một khoảng thời gian rất dài được chỉ định, trong khi đối với những gì tiếp theo sau nó, không có một tên gọi nào khác ngoài việc nó sẽ diễn ra trong một thời gian ngắn. Trong chương 20:3, sự tương phản này hiện ra rõ nét. Vì ở đây hai thứ sắp đến được báo trước về Sa-tan. Trước hết, hắn sẽ bị trói trong sự bất lực tuyệt đối, và thứ hai, hắn sẽ tiến hành cuộc tranh chiến cuối cùng của mình, mà trong cuộc chiến của các dân tộc, sẽ dẫn hắn đến sự sụp đổ hoàn toàn. Vậy là hai thời kỳ, một thời kỳ trong đó chẳng có gì xảy ra, và trong đó Sa-tan, bất lực như hắn, chẳng làm được gì, và thời kỳ ấy, nếu ở đây người ta nghĩ đến một chỉ định về thời gian, được đặt ở mười thế kỷ trọn vẹn, trong khi ngược lại, đối với thời kỳ mà Sa-tan sẽ được thả ra và sẽ giáng đòn lớn của hắn, chẳng có gì khác được đặt ra ngoài “một thời gian ngắn.” Vì rõ ràng trong câu 3 có chép rằng thiên sứ đã bắt Sa-tan và quăng hắn xuống vực sâu, đóng kín vực sâu ấy và niêm phong nó, để hắn không còn có thể làm hại các dân tộc nữa, và rằng thời kỳ bất lực và hoàn toàn không hoạt động này sẽ kéo dài suốt mười thế kỷ. Và khi thời kỳ thứ hai đến, trong đó Sa-tan sẽ tập hợp mọi dân tộc của Gót và Ma-gót chống lại dân thánh, để tiến hành cuộc tranh chiến cuối cùng khổng lồ với họ, một thời kỳ mà trong đó một đoạn lịch sử sẽ phải được hoàn tất, mà xét về tầm vóc của các sự kiện, khó lòng tìm được điều ngang bằng, thì bỗng nhiên, trực tiếp tương phản với chỉ định thứ nhất, người ta gọi rằng tất cả sẽ được hoàn tất “trong một thời gian ngắn.” Giờ đây, nếu người ta hiểu những “ngàn năm” ấy theo nghĩa hoàn toàn thông thường như một thời kỳ mười thế kỷ trọn vẹn, người ta sẽ rơi vào xung đột kỳ lạ rằng hai thời kỳ được đặt cạnh nhau, và trong cùng một khải tượng thiên sứ, và rằng hai thời kỳ này lại đối lập nhau một cách lạ lùng đến nỗi về thời kỳ bao gồm mười thế kỷ, chúng ta hầu như chẳng biết gì về lịch sử đã trải qua trong mười thế kỷ ấy, trong khi ngược lại, về chính “thời gian ngắn” ấy, chúng ta lại được ban cho một tường thuật rất chi tiết, trong đó điều này tuôn chảy ra từ điều kia, và từ đó phát sinh một tổng thể gồm những biến cố hùng mạnh và áp đảo, mạnh mẽ đến nỗi sau khi “thời gian ngắn” này kết thúc, đất và trời hoàn toàn thay đổi về hình thức và về mối quan hệ tương hỗ của chúng.

Vậy thì, cạnh nhau, chúng ta nhận được trước hết ba loạt biến cố, mà trong đó chỉ có khởi đầu và kết thúc hiện ra, và ngay sau đó ba loạt biến cố khác, vô cùng phong phú về hiệu quả, và chuyển cái thuộc về thời gian mãi mãi vào cõi đời đời. Mười thế kỷ, vậy, cho điều có thể hình dung được trong một năm duy nhất, và sau đó là một sự biến đổi hoàn toàn của trời và đất, mà không có chỉ định nào khác ngoài việc nó chỉ đòi hỏi một “thời gian ngắn.” Người ta cảm thấy rằng những điều này không khớp nhau, ở đây mọi hài hòa và phù hợp đều thiếu vắng, và thế mà, như khải tượng của cùng một thiên sứ, nó phải tạo thành một tổng thể gắn chặt với nhau trong các phần của nó.

Nếu bây giờ chúng ta quay lại với từng phần riêng biệt của những gì sẽ đòi hỏi mười thế kỷ ấy, trước hết chúng ta được cho biết rằng ảnh hưởng của Sa-tan và sự hoạt động của hắn trong nhân loại đã bất ngờ bị đưa đến chỗ hư không. Người ta không thể nói là suy yếu hay giảm nhẹ, không, nó đi đến chỗ hủy diệt quyền lực của Sa-tan, đến nỗi hắn không còn có thể làm hại các dân tộc và từng cá nhân trong các dân tộc ấy nữa. Vì chúng ta đọc như vậy trong ba câu đầu của chương 20: Thiên sứ có chìa khóa của vực sâu và một sợi xích lớn trong tay, và được trang bị như vậy, thiên sứ này đã bắt Sa-tan và trói hắn một ngàn năm. Ở đây không thể nghĩ đến một đầy tớ của Sa-tan. Vì có chép kèm theo, rõ ràng hết mức có thể, rằng điều thiên sứ bắt lấy chính là Sa-tan. “Người bắt,” như có chép, “con rắn xưa của Địa Đàng, tức là ma quỷ và Sa-tan, và trói nó một ngàn năm.” Vậy thì, có nhắc đến một thiên sứ rất hùng mạnh. Vì người ta không được quên rằng Sa-tan, trước khi sa ngã, phải được xem là hùng mạnh nhất trong mọi thiên sứ, và vì vậy, xét theo bản chất của vấn đề, thiên sứ xuất hiện ở đây, người có chìa khóa của vực sâu và sợi xích lớn, phải đủ hùng mạnh để khiến Sa-tan hoàn toàn bất lực, và nhốt hắn lại sao cho hắn mất mọi quyền lực trên thế giới các thần linh. Vì hắn không chỉ bị trói, mà hơn nữa, như câu 3 nói, còn bị kết án phải hoàn toàn không hoạt động. Vì thiên sứ đã quăng hắn xuống vực sâu, nhốt hắn trong đó, và niêm phong vực sâu trên hắn, “hầu cho hắn không còn lừa dối các dân tộc nữa, cho đến khi ngàn năm được trọn.” Chỉ sau đó hoạt động bất thánh của hắn mới có thể trở lại trong một thời gian ngắn, và điều ấy sau đó, trong một thời gian ngắn, sẽ có sự sụp đổ hoàn toàn của hắn và sự kết án vào chốn hư mất làm hậu quả trực tiếp và tất yếu. Đương nhiên điều này gắn liền với những gì trước đó đã được truyền đạt, rằng Sa-tan đã bị đuổi khỏi thế giới cao cả và bị kết án phải cư ngụ trong chiều sâu của những khốn khổ của đời sống trần thế.

Cũng phải thừa nhận rằng sự bất lực của Sa-tan ở đây được chỉ định đặc biệt đối với các dân tộc, đến nỗi khả năng cám dỗ cá nhân vẫn tiếp tục không bị loại trừ, nhưng rồi cũng không bao giờ theo nghĩa nào khác ngoài nghĩa Chúa Giê-xu đã chỉ ra khi Ngài phán trong Giăng 14:30: “Vua chúa của thế gian nầy đến, nhưng chẳng có chi thuộc về ta.” Nhưng gạt điều này sang một bên, ở đây dù sao cũng được nói rõ rằng thiên sứ hùng mạnh này đã được Đức Chúa Trời sai đến để phá vỡ ảnh hưởng của Sa-tan trên toàn thể các dân tộc và như vậy trên sự phát triển cuối cùng của đời sống các dân tộc.

Việc Sa-tan bị trói này không hề là một cuộc thử nghiệm xem đời sống ở đây trên đất sẽ tiến triển ra sao nếu ảnh hưởng sa-tan tạm thời bị giảm xuống thành hư không. Việc trói này có một mục đích hiển nhiên đối với tình trạng mới sinh ra của sự việc. Vì tình trạng ấy đã phát sinh qua sự phán xét đầu tiên đã giáng xuống Sa-tan, khi hắn bị quăng xuống khỏi vị trí cao của mình, trong lãnh vực của thế giới thiên sứ, vào chiều sâu của đời sống thấp hơn. Mối quan hệ giữa thế giới này và Sa-tan nhờ đó đã trải qua một sự thay đổi triệt để. Vị trí đã thay đổi này của Sa-tan tự nó mang theo mối nguy rằng hắn sẽ lập tức đầu độc trái đất này và đời sống trên trái đất ấy, và sẽ đặt nó hoàn toàn dưới sự thống trị của ma quỷ. Nói cách khác, mối nguy tồn tại về điều nay được thuật lại trong câu 7 trở đi: “Khi ngàn năm đã trọn, Sa-tan sẽ được thả ra khỏi ngục mình, và sẽ đi ra lừa dối các dân tộc ở bốn phương trên đất, là Gót và Ma-gót, để tập hợp chúng lại cho chiến trận: số chúng đông như cát bờ biển,” như thể tất cả những điều này sẽ bước vào ngay bây giờ. Tuy nhiên, điều này không thể và không được phép xảy ra, vì quả thật nó sẽ làm xáo trộn tiến trình tự nhiên của sự phán xét. Do đó, một khoảng dừng phải đi trước khi cuộc tấn công của Sa-tan bùng nổ. Và với mục đích này, Sa-tan nay phải bị xiềng xích. Giờ đây, khi hắn, bởi việc bị quăng xuống khỏi thế giới cao cả, đã một lần đến gần chúng ta và trái đất của chúng ta, và tự mình có thể đã thi hành một ảnh hưởng thống trị trên đời sống ở dưới này, quyền lực của hắn ít nhất lúc đầu phải bị kìm hãm, và quả thật bị kìm hãm sao cho hắn không thể làm xáo trộn sự lên men cuối cùng hướng về điều thiện mà còn có thể hình dung được giữa các dân tộc. Do đó có sự bất lực áp đặt trên hắn, nhưng rồi là một sự bất lực vì một mục đích xác định, và hướng đến một cuộc tranh chiến cuối cùng xác định, cuộc tranh chiến ấy vẫn diễn ra, nhưng trong đó không thể nói đến thế kỷ này nối tiếp thế kỷ kia, tối đa chỉ là một sự nấn ná và một sự chuyển tiếp từ trạng thái này sang trạng thái khác, nhờ đó sự hoàn thành cuối cùng của lời Đức Chúa Trời sẽ không bị phá vỡ. Vì vậy, người ta không được tách rời điều được đặt trước chúng ta ở đây khỏi điều đã được thuật lại trong chương 12. Vì ở đó chúng ta đã học trong câu 7 như sau: “Có một cuộc chiến tranh trên trời: Mi-chen và các thiên sứ mình tranh chiến cùng con rồng; và con rồng cùng các thiên sứ mình cũng tranh chiến.” Nhưng, câu 8 nói, con rồng cùng các thiên sứ mình “không thắng được; cũng không còn thấy chỗ chúng nó ở trên trời nữa”; điều mà, dĩ nhiên, không phải được hiểu là lãnh vực quanh ngai Đức Chúa Trời, mà là lãnh vực cao cả trong đó các hữu thể vô hình tự thấy mình. Từ lãnh vực cao cả ấy, Sa-tan sau đó đã bị quăng xuống cùng với các quỷ của hắn, và hắn tìm được chỗ cư ngụ trong những tầng sâu hơn của đời sống vật chất. Vì có chép như vậy trong chương 12:9: “Con rồng lớn bị quăng xuống, tức là con rắn xưa, gọi là ma quỷ và Sa-tan, là kẻ lừa dối cả thế gian: nó bị quăng xuống đất, và các thiên sứ nó cũng bị quăng xuống với nó.”

Việc nhắc lại một cách dứt khoát về chương 12 này đã phải được quay về, vì nếu không chú ý đến mối liên hệ này thì phần mở đầu của chương 20 không thể hiểu được. Vì quyết định thật sự không rơi vào Khải Huyền 20, mà quả thật chắc chắn rơi vào Khải Huyền 12. Chỉ cần đọc những gì trong Khải Huyền 12 tiếp ngay sau đoạn trích dẫn. Vì người nhận khải tượng lúc bấy giờ đã viết trong câu 10: “Tôi nghe một tiếng lớn nói rằng: Bây giờ sự cứu rỗi, và quyền năng, và nước Đức Chúa Trời chúng ta, và quyền phép của Đấng Christ Ngài đã đến: vì kẻ kiện cáo anh em chúng ta đã bị quăng xuống, là kẻ đã kiện cáo họ.” Ngay lúc ấy, quả thật, bài ca chiến thắng đã được cất lên trong chương 12: “Hỡi các tầng trời, hãy vui mừng, và hỡi các ngươi là kẻ ở trong đó,” và nay lại thêm rằng Sa-tan, kẻ đã xuống thế gian, ngay lúc ấy cũng có cơn giận lớn, vì biết rằng mình chỉ còn một thời gian ngắn. Chỉ dẫn này nay từ chương 12 phải luôn được nhận lấy trong mối liên hệ trực tiếp với chương 20. Vì những gì được trình bày cách hữu hình trong chương 20 hoàn toàn quay về chương 12, gắn liền với nó, và là hậu quả trực tiếp của nó.

Bằng cách này, người ta nay hiểu rõ ràng và rành mạch vì sao Sa-tan phải bị kìm hãm, và quyền lực mê hoặc của hắn phải bị bẻ gãy, cho đến khi cơ hội phải tự trình diện cho điều sẽ đi kèm với parousia, và sẽ tuôn chảy trực tiếp từ parousia, có thể bắt đầu. Quyết định đã nằm trong những gì chương 12 thuật lại cho chúng ta, thế mà chính parousia của Đấng Christ tự nó mang theo yêu cầu rằng nỗ lực cuối cùng để cứu rỗi vẫn phải đến với thế giới của chúng ta trước khi sự phân rẽ giữa kẻ thánh và kẻ bất thánh có thể bắt đầu. Điều này nay tự nó đòi hỏi một khoảng hở giữa lúc parousia bắt đầu lần đầu tiên và sự tiến triển của nó. Vì vậy, không thể cho phép Sa-tan lập tức tiến hành cuộc tranh chiến cuối cùng của hắn. Trước hết phải tạo ra chỗ trống để tiến trình cuối cùng của ân điển tự hoàn tất. Vì lý do này, Sa-tan phải bị kìm hãm trong sự chiếm hữu của ma quỷ, cho đến khi quyền lực phán xét có thể bắt đầu, và quyền lực này bắt đầu không chậm trễ sau khi điều mà chính parousia tự nó đòi hỏi đã được thực hiện.

Giờ đây, điều mà parousia đòi hỏi, dĩ nhiên là một lời kêu gọi cuối cùng đến lương tâm của các dân tộc, kể cả người Do Thái. Căng thẳng của tinh thần nay sẽ dâng lên đến mức cao nhất. Giữa mọi dân tộc, người ta nay sẽ thấm nhuần ý thức rằng như vậy sự cuối cùng sẽ bắt đầu, và xét đến điều này, không những công cuộc truyền giáo sẽ giáng đòn cuối cùng của nó, mà còn mọi người vẫn còn có thể được chinh phục sẽ bị nắm bắt trong lương tâm một cách ghê gớm đến nỗi giữa mọi dân tộc và trong mọi giới, trong thời kỳ cuối cùng này, đi đến một quyết định cuối cùng. Tuy nhiên, luôn luôn theo cách mà mọi sự đều đứng trong căng thẳng cao cả, thánh khiết. Parousia, như thấy từ chương 19, đã bắt đầu, và sự phán xét đầu tiên trên con thú, tiên tri giả và những kẻ theo hai kẻ này đã được thi hành. Chỉ còn chờ đợi một quyết định cuối cùng. Giữa mọi dân tộc, nỗi kinh hoàng của sự sửng sốt sẽ nắm lấy toàn bộ đời sống của họ, và liên quan đến điều này, trong khi chờ đợi parousia, một quyết định cuối cùng sẽ tự biểu lộ, quyết định ấy cứu những gì vẫn còn có thể cứu được, và hạ bệ những gì bội đạo, là những kẻ cuối cùng sẽ tự đặt mình chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

Giờ đây, tự nó không có gì là phi lý khi quyết định cuối cùng này khiến một khoảng dừng bắt đầu trong parousia, đến nỗi parousia quả thật trải qua một sự chuyển tiếp nhất định. Parousia bắt đầu một cách đột ngột và bất ngờ, nhưng khi nó bắt đầu, một lời kêu gọi cuối cùng đi ra đến các lương tâm, và chính lời kêu gọi cuối cùng này Sa-tan không được phép phá hoại và làm cho hư không. Giờ đây, để ngăn chặn điều này, Sa-tan, kẻ đã can thiệp vào lãnh vực trần thế trong đời sống của các dân tộc, ngay từ giây phút đầu tiên đã bị kìm hãm trong quyền lực của hắn và bị kết án phải bất lực, và để làm cho người ta hiểu rõ ân điển vẫn còn được tỏ ra về phía Đức Chúa Trời cho con cái loài người, Khải Huyền mô tả cho chúng ta sự kìm hãm nhất thời này của Sa-tan như việc Sa-tan bị trói bằng một sợi xích lớn. Từ trên cao, Sa-tan đã bị quăng xuống chiều sâu của trái đất này và của vực sâu, thế mà việc Sa-tan bị quăng xuống trái đất này nay không được phép có hậu quả là chính nỗ lực cuối cùng để cứu những gì vẫn còn có thể cứu được lại bị phá hoại. Do đó có sự kìm hãm bắt đầu một cách bất ngờ, trong khi parousia đã đang tiến triển. Do đó cũng có việc Sa-tan, dù hắn lảng vảng và cư ngụ trong những lãnh vực thấp hơn này, vẫn bị tước đoạt quyền lực của mình một cách mãnh liệt trong chốc lát, và phải nhìn xem và chịu đựng rằng lợi ích cuối cùng của Nước Đức Chúa Trời vẫn tiến triển. Và do đó cũng có sự tương phản giữa chương 20:1–3 và những gì tiếp ngay sau nó. Sự phán xét không chần chừ, nhưng bắt đầu ngay lập tức, thế mà theo cách mà lợi ích của Nước Đức Chúa Trời vẫn còn được thu thập vào.

Nhưng chính mối liên hệ trực tiếp ấy giữa chương 12 và chương 20 bấy giờ cũng cho thấy một cách rõ ràng nhất rằng không thể nào bất ngờ chèn vào đây một thời kỳ mười thế kỷ ở giữa. Nơi nào có nhắc đến một khoảng hở thật sự dài mười thế kỷ, mọi liên hệ và ký ức về đời sống chung đều hoàn toàn mất đi. Từ những giấy tờ cũ, chúng ta có thể vẫn ghi lại được điều gì đã xảy ra mười thế kỷ trước trong các gia đình chúng ta và giữa các tổ phụ chúng ta, nhưng, ngoại trừ các vương triều, và cùng với các vương triều, các gia đình quý tộc cao cấp, một con người bình thường chẳng còn biết gì nữa về sự tồn tại và đời sống của tổ tiên mình mười thế kỷ trước. Người ấy không còn biết những tên tuổi lúc bấy giờ lưu hành trong dòng dõi mình. Người ấy không còn tính đến họ nữa. Nếu vậy, chỉ là vấn đề các hoàng tử và các gia đình cao quý, thì một mối liên hệ nào đó với những gì đã trải qua trong thời xưa vẫn còn có thể hình dung được. Nhưng nay, khi điều ấy liên quan đến các dân tộc, tức là hàng triệu triệu thần dân, xuống đến những ngôi làng nhỏ bé bị lãng quên, thì không còn nghi ngờ gì rằng ký ức mười thế kỷ sẽ cố định đời sống của các dân tộc trong toàn bộ phạm vi của nó xuống đến từng chi tiết. Vì vậy, điều này không ăn khớp với điều kia, nếu người ta ở đây bỗng nhiên nối kết với nhau các thế hệ của mười thế kỷ thành một tổng thể, và để chúng được chèn vào giữa giai đoạn thứ nhất và giai đoạn thứ hai của parousia. Thật vô nghĩa, nếu người ta ở đây tách rời điều này khỏi điều kia bằng mười thế kỷ trọn vẹn, và chỉ sau đó mới để điều mang lại quyết định cuối cùng đến. Nếu một thời kỳ riêng biệt bắt đầu, thì đời sống trong thời kỳ ấy phải có một động cơ, một mục đích, và điều ấy phải phù hợp với các dữ kiện đang chi phối. Giờ đây, dữ kiện chi phối tất cả ở đây là parousia của Đấng Christ. Điều ấy không phải còn chờ đợi trước hết, mà nó đang ở đó, và trong chương 19 không những được nhắc đến, mà còn lập tức được chỉ ra trong hiệu quả trực tiếp của nó. Giữa lúc parousia bắt đầu lần đầu tiên và Sự Hoàn Tất, một dữ kiện quan trọng ở đây chắc chắn có thể bắt đầu, dữ kiện ấy không được đo theo trật tự thời gian của chúng ta (vì trật tự ấy lúc bấy giờ không còn hiệu lực nữa), mà theo yêu cầu và tiến trình của cõi đời đời. Về thời gian, theo nghĩa của chúng ta, lúc bấy giờ người ta có thể không còn nói được nữa, thế mà sự kiện dường như không thể loại bỏ được, rằng giữa lúc parousia bắt đầu lần đầu tiên và Sự Hoàn Tất cuối cùng, một tiến trình nhất định gồm những biến cố cao cả, nghiêm trọng sẽ phải bắt đầu. Sự phán xét phải tự chuẩn bị; yêu cầu cuối cùng đối với bất cứ ai được kêu gọi đến sự sống phải có thể được chu toàn. Chúng ta khó lòng hình dung được lời kêu gọi cuối cùng đến sự trở lại, lời kêu gọi sẽ vang vọng trong linh hồn chúng ta khi parousia đã bắt đầu, sẽ có một hiệu quả quyết định toàn diện như thế nào: một mặt là hiệu quả hướng đến sự bảo tồn cho bất cứ ai vẫn còn sẽ được cứu, nhưng mặt khác, giữa những kẻ còn lại, là một sự cứng lòng cuối cùng, mà cùng với nó mọi kẻ bất thánh, như chưa bao giờ trước đây, sẽ quay chống lại Đấng Thánh. Dù sao, đừng quên rằng sự phán xét sẽ không chỉ trên một ít người, mà trên tất cả mọi người, và sẽ bao gồm toàn bộ đời sống của từng người. Do đó, một sự phán xét bao quát tất cả như vậy đòi hỏi một sự đi vào chiều sâu của đời sống và vào sự phong phú của những gì đã được trải qua, điều ấy loại trừ mọi sự hời hợt. Vì vậy, không thể khác hơn là việc ý thức về quá khứ nơi những người sống lại từ kẻ chết sẽ và phải tác động một cách mãnh liệt chưa từng có. Bấy giờ, cũng không hề ngạc nhiên chút nào khi trong chương 20 câu 4 trở đi, một thời kỳ trung gian xuất hiện, buộc phải có một sự suy ngẫm hết sức đặc biệt. Nhưng điều không bao giờ và không lúc nào có thể trở thành sự thật là luận điểm vẫn thường được khẳng định rằng nhờ đó một thời kỳ mười thế kỷ sẽ trôi qua. Nếu người ta phải tính đến một thời kỳ trung gian khổng lồ như vậy, thì sự khó hiểu sẽ bắt đầu, vì sao phần đầu tiên của parousia đã bắt đầu quá sớm như vậy. Rốt cuộc, rõ ràng là việc parousia đến không phải là tùy tiện, và càng không chỉ nhằm thử xem liệu nó có thể tiến triển ngay bây giờ hay không. Một sự bắt đầu của sự cuối cùng, mà giai đoạn cuối của nó chỉ sẵn sàng sau mười thế kỷ, thậm chí giữa những người khôn ngoan nhất cũng không thể hình dung được. Như vậy, người ta không tiến hành một cuộc điều tra đang diễn ra trong bất cứ giới nào của con người. Với một parousia bị xé ra làm hai phần bởi mười thế kỷ như vậy, câu hỏi tự nó sẽ không thể tránh khỏi, vì sao phần đầu tiên của parousia cũng đã không bị hoãn lại. Chúng ta, loài người, vẫn có thể sai lầm trong việc xác định những thời kỳ như vậy. Nhưng điều này tuyệt đối không thể nghĩ đến trong trường hợp của Đấng Christ, Đấng rời khỏi ngai của Ngài, để khiến sự phán xét bắt đầu trên đất. Ngay từ đầu, Đấng Christ phải biết và thấy rõ những gì vẫn còn phải xảy ra trước khi Sự Hoàn Tất cuối cùng và dứt khoát có thể bắt đầu.

Tuy nhiên, dù người ta xem xét chương 20 như thế nào, trong mối liên hệ với chương 19, nó không trong một khoảnh khắc nào thừa nhận khả năng rằng Đấng Christ đã sai lầm, và đã vội vàng thực hiện parousia của Ngài vào một thời điểm không thích hợp. Do đó, cũng có thể hiểu được vì sao người ta đã bằng mọi cách cố gắng tách chương 20 khỏi chương 19, và tính mười thế kỷ này không phải từ Sự Tái Lâm của Đấng Christ, mà từ thập tự giá của Ngài, hay từ vị hoàng đế La Mã đầu tiên được trở lại. Nếu ngược lại, người ta không tự chiều theo những sự xuyên tạc Kinh Thánh như vậy; nếu người ta lưu ý rằng những gì xảy ra ở đây trong chương 20:1 đến 21:9 là một khải tượng, không cho phép chia cắt hay tách rời; và rằng do đó nó không thể và không được phép hiểu theo nghĩa nào khác ngoài nghĩa chương 20 tiếp nối chương 19, và rằng như vậy parousia đã bắt đầu, thì nhờ đó đồng thời cũng chứng minh rằng hoàn toàn không thể nói đến một thời gian trung gian lên tới khoảng mười thế kỷ, và rằng “ngàn năm” mà ở đây nhắc đến luôn luôn không được phép giải mã theo cách nào khác ngoài cách hoàn toàn giống như mọi con số thuộc loại ấy trong khải tượng, và như vậy đòi hỏi một sự giải thích theo biểu tượng. Với sự giải thích theo biểu tượng ấy, giờ đây hiển nhiên rằng ở đây, nơi có nhắc đến sự hoạt động ẩn giấu của Đức Chúa Trời giữa hai phần của parousia, không một con số nào khác ngoài con số bí ẩn cao nhất là một ngàn có thể được dùng. Vì đây quả thật là con số tự nó dùng để chỉ định, không phải điều loài người, mà là điều Đức Chúa Trời trong sự Toàn Năng của Ngài bắt đầu, thực hiện xuyên suốt, và hoàn tất.

XXXV. VƯƠNG QUỐC NGÀN NĂM. (TIẾP THEO.)

Tôi thấy các ngôi, và những người ngồi trên các ngôi được ban quyền xét đoán; tôi thấy linh hồn của những người đã bị chém đầu vì cớ làm chứng cho Chúa Giê-xu và vì lời Đức Chúa Trời, là những người không thờ lạy con thú, cũng không thờ hình tượng nó, cũng không nhận dấu của nó trên trán hay trên tay mình; và họ sống lại và trị vì với Đấng Christ một ngàn năm. KHẢI HUYỀN 20:4.

Tự nó đã rõ ràng, từ ba câu đầu của chương 20, rằng việc chèn ngàn năm vào chẳng qua là sự chỉ định về sự can thiệp của Đức Chúa Trời để ngăn chặn, trong một khoảng thời gian nhất định, bạo lực sa-tan. Sa-tan sắp gặp sự sụp đổ của hắn, nhưng nhân loại trên đất không phải trở thành nạn nhân của điều ấy. Sẽ bị mất đi giữa con cái loài người bất cứ điều gì, qua sự không tin dai dẳng, đã đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời, thế mà con người tự nó không phải trở thành nạn nhân của việc Sa-tan bị trục xuất khỏi các lãnh vực cao cả và bị quăng xuống những chiều sâu gắn liền với cõi trần thế của chúng ta. Giờ đây, đối với sự đình chỉ bạo lực của Sa-tan này, một khoảng thời gian nhất định được chỉ định. Điều này quả thật cần thiết. Như thấy từ chương 19, sự cuối cùng đã đến; lịch sử trần thế đã bị cắt đứt và không còn tiếp tục nữa. Do đó, không còn có thể tính đến thời gian bình thường nữa. Từ nay trở đi, những điều này đã trở thành những khoảnh khắc của cõi đời đời và những bước tiến của cõi đời đời, và để diễn đạt khoảng thời gian này, khải tượng thánh đã quay về với điều thuộc về Đức Chúa Trời và điều vô hạn, và nói về “một ngàn năm,” nhờ đó chỉ về chẳng gì khác ngoài một khoảng dừng thuộc về Đức Chúa Trời, một sự chuyển tiếp và tiến triển trong việc làm thánh khiết của Đức Chúa Trời. Không thể nói đến việc quay trở lại cách tính thời gian của con người chúng ta. Giờ đây, khi Sự Hoàn Tất bắt đầu, mọi sự đều rút lui khỏi việc làm của con người vào trong sự vận động sự sống thuộc về Đức Chúa Trời, và để chỉ ra sự vận động sự sống thuộc về Đức Chúa Trời tương phản với sự tiến triển của con người chúng ta, khoảng thời gian thuộc về Đức Chúa Trời của những gì tự thực hiện xuyên suốt nay được thu gọn vào con số một ngàn. Thi Thiên 90 đã như vậy, toàn bộ khải tượng đã như vậy, và vì vậy ở đây cũng phải như vậy. Phải diễn đạt rằng, hoàn toàn tách khỏi mọi cách tính thời gian của con người, sự tiến triển của tiến trình cuối cùng sẽ diễn ra theo một tiêu chuẩn thuộc về Đức Chúa Trời chứ không phải thuộc về con người, và để diễn đạt điều này, công thức thuộc về Đức Chúa Trời nay tự nhiên được chọn để diễn đạt một khoảng thời gian nhất định, và công thức ấy luôn luôn là, và ở đây cũng phải vẫn là, con số một ngàn. Giữa loài người chúng ta, con số cũng dâng lên từ 1 đến 3, từ 3 đến 10, và cứ thế tiếp tục dâng lên mãi; trái lại, trên nền tảng thuộc về Đức Chúa Trời, ngay lập tức và duy nhất con số của khoảng thời gian thuộc về Đức Chúa Trời được nêu tên; con số ấy nay luôn luôn là, và ở đây cũng vẫn ẩn giấu trong con số một ngàn, và quả thật theo nghĩa rằng con số một ngàn này không chính xác chỉ một số năm, mà ngay lập tức và trên quy mô lớn chỉ về sự chuyển tiếp diễn ra trong việc làm của Đức Chúa Trời.

Liên quan đến điều này, nay bắt đầu, tại câu 4, một biến cố hoàn toàn khác, thế mà lại rơi vào cùng một cách chính xác dưới con số một ngàn. Một điều mà ở đây càng được nhấn mạnh hơn, vì quan niệm theo nghĩa đen về ngàn năm sẽ dẫn đến một hình dung hoàn toàn không thể nghĩ được. Vậy hãy xét những gì câu 4–6 đặt trước chúng ta: “Tôi thấy,” Giăng nói vậy, “các ngôi, và những người nay tiến lên theo thứ tự ngồi trên các ngôi ấy, và quyền xét đoán được ban cho họ. Và tôi thấy linh hồn của những người đã bị chém đầu vì cớ làm chứng cho Chúa Giê-xu và vì Lời Đức Chúa Trời, là những người không thờ lạy con thú và hình tượng nó, cũng không nhận dấu trên trán và trên tay mình, và họ sống lại và trị vì với Đấng Christ như các vua một ngàn năm.” Và rồi tiếp tục trong câu 5–6 như sau: “Còn những kẻ chết khác thì chẳng được sống lại cho đến khi ngàn năm đã trọn. Ấy là sự sống lại thứ nhất. Phước thay cho kẻ có phần trong sự sống lại thứ nhất. Sự chết thứ hai không có quyền trên những người ấy, nhưng họ sẽ làm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, và sẽ trị vì với Đấng Christ như các vua một ngàn năm.” Tất cả những điều này, dĩ nhiên, quay về với những gì đã được chuẩn bị và loan báo từ chương 12 trở đi, và ở đây chỉ được đưa vào sự cuối cùng mà Đức Chúa Trời chuẩn bị cho Công Cuộc Sáng Tạo của Ngài, để khiến một Công Cuộc Sáng Tạo mới bắt đầu. Ở đây, trên hết, tường thuật nói rõ ràng hết mức có thể rằng ngàn năm không thể chỉ về một thời kỳ mười thế kỷ. Chúng ta ở đây được thông báo về một mắt xích trung gian trong biến cố cuối cùng vĩ đại, nhưng hiển nhiên rằng không thể nói đến việc kéo dài thời kỳ này ra thành mười thế kỷ, vì nhờ đó toàn bộ ý nghĩa và mục đích của những gì được mô tả sẽ bị mất đi. Quả thật, người ta đã viện dẫn chống lại điều này đến các tổ phụ đầu tiên, trong đó Mê-tu-sê-la và Nô-ê đã gần đến tuổi một ngàn năm, nhưng với việc quay về thời cổ đại của các tổ phụ này, người ta ở đây không tiến được một bước nào. Tuổi tổ phụ xưa khoảng mười thế kỷ ấy lúc bấy giờ có một mục đích hiển nhiên. Đời sống con người lúc bấy giờ phải đối mặt với một mối nguy cho sự sống mà về sau không thể có. Lúc bấy giờ, sự tuyệt chủng của nhân loại bị đe dọa, trừ khi một sự kéo dài đời sống kỳ diệu được ban cho, và quả thật người ta thấy rằng, ngay khi đời sống của con cái loài người tăng lên về số lượng và sức mạnh, con số năm cao gần một ngàn ấy hoàn toàn biến mất, và chuyển sang tuổi thọ một trăm năm mươi năm, như vẫn còn xảy ra ở mức độ không nhỏ tại một phần nước Nga. Vì vậy, việc chỉ ngược về điều này khi sự cuối cùng đến gần là điều phi lý rõ ràng. Khi sự cuối cùng bắt đầu, thế giới đông đúc hàng triệu triệu người, và do đó không thể nói đến nhu cầu, để duy trì nhân loại của chúng ta, phải kéo dài tuổi thọ và gìn giữ sự sống.

Như vậy, chúng ta đứng trước biến cố kỳ diệu rằng từ thời điểm này trở đi, một sự phân biệt căn bản được tạo ra giữa hai loại người chết. Trước hết có nhắc đến những người chết được hưởng một lợi thế ngoại lệ, và rồi tiếp theo trong câu 5 là những gì sẽ xảy đến cho hạng người chết thứ hai. Hạng thứ hai này là những người chết bình thường, tức là đám đông lớn hàng triệu triệu người, trong dòng chảy các thế kỷ đã chết, đã được khiêng đi, chôn cất, chết đuối, hay đã qua đời bằng một cách nào khác. Hạng người chết thứ hai này, nay, đã rời khỏi đời sống này, và đã bước sang trạng thái sau khi chết. Đương nhiên, bấy giờ họ tự thấy mình trong trạng thái phù hợp với sự tồn tại thuộc linh của họ khi họ chết. Kẻ đã chết trong Chúa Giê-xu đi gặp một trạng thái được hưởng vinh quang ban đầu trong nhà Cha, và bất cứ ai đã chết mà không thuộc về Chúa Giê-xu đã bước sang trạng thái mà chúng ta được cho biết trong ẩn dụ về La-xa-rơ và người giàu. Thế mà, trong khi quan niệm thịnh hành ở đây dẫn đến việc nghĩ về sự sống lại của những người được phước và của những kẻ bị loại bỏ như bắt đầu đồng thời, thì ở đây một sự sàng lọc, một sự phân tách được thực hiện một phần, và Khải Huyền tách những người đã qua đời thành hai hạng. Trong hai hạng này, hạng thứ nhất tỏ ra là đám đông lớn, chỉ tại sự sống lại chung mới trở lại với ý thức về sự sống, nhưng đối nghịch với điều này, một hạng khác được tách ra, hạng ấy đã sớm hơn giành lại sự sống, và bước vào điều mà câu 5 gọi là sự sống lại thứ nhất.

Thông tin hết sức quan trọng này nay đương nhiên đã tạo dịp cho đủ loại hình dung không thể đứng vững, khi người ta để sự khác biệt giữa sự sống lại thứ nhất và sự sống lại thứ hai này trải dài suốt một thời kỳ mười thế kỷ. Người ta càng thâm nhập sâu hơn vào mầu nhiệm ấy, thì người ta càng ít thấy cơ hội để giải thích điều thật sự sẽ xảy ra lúc bấy giờ. Rằng sẽ có một sự sống lại hai lần thì đã được viết rõ ràng. Vì vậy, về điều này không cần phải nghi ngờ gì. Nhưng dĩ nhiên nó tạo ra một sự khác biệt chi phối tất cả, việc người ta lấy khoảng cách giữa sự sống lại thứ nhất và sự sống lại thứ hai là ngắn ngủi và thoáng qua, hay hình dung nó như một sự khác biệt về thời gian hơn mười thế kỷ. Và thế mà, bao lâu người ta còn chiều theo cách giải thích lấy theo nghĩa đen ngàn năm nằm giữa sự sống lại thứ nhất và sự sống lại thứ hai, thì sự sống lại thứ nhất và sự sống lại thứ hai phải bị xé rời hoàn toàn khỏi nhau, và giữa hai sự sống lại này phải chèn vào một đoạn lịch sử loài người dài đằng đẵng. Bấy giờ, nó sẽ là một đoạn lịch sử loài người thuộc bậc cao hơn; điều ấy chúng ta sẵn lòng thừa nhận. Nhưng dù cho mười thế kỷ ấy người ta chuyển các thánh đồ đã sống lại trước hết đến Giê-ru-sa-lem và đất thánh, thì bấy giờ dù sao vẫn luôn là mười thế kỷ đời sống con người chen vào giữa, và dù vẫn giữ nguyên điều chúng ta đã chỉ ra, rằng mười thế kỷ lịch sử thánh tại Giê-ru-sa-lem và đất thánh này không cho thấy biến đổi hay tiến triển gì, chúng vẫn là và vẫn luôn là mười thế kỷ, và những thế kỷ ấy, dù đơn điệu đến đâu, vẫn phải có một lịch sử dài. Một điều càng phải nhấn mạnh hơn, vì sự kiện không thể lý luận để gạt bỏ được rằng những người đã sống cùng trong giai đoạn thánh này của lịch sử chẳng nhờ đó mà được lợi gì, mà trái lại đã bỏ lỡ đời sống phong phú hơn nhiều mà nếu không, họ sẽ lập tức được nếm trải trên đất mới và dưới trời mới. Nhưng ngay cả ngoài điều này, ở đây cũng không được trong một khoảnh khắc nào mất khỏi tầm mắt rằng những người đặc biệt được ưu ái này đã trỗi dậy, tiếp tục sự tồn tại của mình, và hiện nay biến mất vào trong nhân loại mới, trong khoảng thời gian cố định mà thiên sứ tóm lại thành một tổng thể từ 20:1 đến 21:9.

Sau cùng, mọi sự đều tùy thuộc vào điều này. Nếu những gì được phác họa cho chúng ta trong Khải Huyền 20:1 đến 21:9 không phải là một tổng thể, nếu nó không gắn liền với nhau một cách không thể tách rời, nếu nó không tạo thành một khải tượng đan xen, móc nối với nhau, thì chắc chắn có thể nói ở đây về một thời kỳ lịch sử dài thế kỷ này nối tiếp thế kỷ kia; nhưng rồi — và đây là điểm mà chúng ta ở đây phải luôn quay lại — rồi thì toàn bộ khải tượng này từ 20:1 đến 21:9 hẳn đã được chèn vào khải tượng muộn hơn, và rồi nó không thuộc về đây, giữa chương 19 và 21:9. Vậy thì, toàn bộ cách giải thích ở đây tùy thuộc vào điều này. Nếu chúng ta đang di chuyển ở đây trên nền tảng hoàn toàn tự do, đến nỗi bạn không cần hỏi điều gì đi ngay trước trong phần kết của chương 19, cũng không cần hỏi điều gì tiếp ngay sau trong chương 21:1–9, thì bạn có thể giải thích toàn bộ nội dung của Khải Huyền 20:1–10 như lịch sử loài người bình thường, thật sự dành mười thế kỷ cho nó, quả thật soi sáng đời sống lịch sử bình thường của chúng ta bằng nó, như Augustine và sau ông hầu hết các nhà giải thích quả thật đã làm. Nếu ngược lại, bạn đi đến kết luận hoàn toàn khác rằng với chương 20:1 sự báo trước về sự cuối cùng bắt đầu, đến nỗi đời sống loài người bình thường ở đây đã trượt vào sự cuối cùng của nó, và rằng từ nay trở đi không còn một phép tính thời gian nào nữa, mà một sự báo trước về việc làm vô thời gian thuộc về Đức Chúa Trời được mô tả cho chúng ta, thì sự sống lại thứ hai và sự sống lại thứ nhất ở đây cũng tiếp nối nhau một cách đương nhiên, và hoa trái cùng kết quả của sự sống lại thứ nhất chẳng qua là một giai đoạn chuyển tiếp giữa lúc Sự Hoàn Tất bắt đầu lần đầu tiên và sự hoàn thành đầy đủ của nó. Vì vậy, người ta không thể và không được phép trong một khoảnh khắc nào bỏ qua sự hiệp nhất này của chương 20 và 21:9. Vì ngay từ đầu quả thật phải hiểu rằng cả sự sống lại thứ nhất và sự sống lại thứ hai ở đây trùng khớp với nhau, mà không có sự khác biệt nào khác về khoảng thời gian ngoài khoảng thời gian cần thiết để sự sống lại thứ nhất và sự sống lại thứ hai lần lượt bước vào trong mối liên hệ tương hỗ cần thiết của chúng và trực tiếp nối tiếp nhau.

Nếu như vậy không có vấn đề gì về hai sự sống lại mà lại cách nhau bởi một khoảng thời gian nhiều thế kỷ, thì tuy nhiên chắc chắn có một sự phân biệt thực chất giữa điều mà chính trong sách Khải Huyền được gọi là sự sống lại thứ nhất và sự sống lại thứ hai. Ở đây, ít nhất trong chương 20, có đặt riêng thành một hạng “linh hồn của những kẻ đã bị chém đầu vì cớ làm chứng cho Chúa Giê-xu,” tức là các vị tử đạo của thời kỳ cuối cùng, và những người trong thời kỳ cuối cùng này đã hy sinh mạng sống mình làm chứng nhân bằng máu. Về những chứng nhân bằng máu này, chúng ta nay nhận được hình ảnh rằng họ đã không trải qua tiến trình chết thông thường, nhưng đã vượt qua, cùng với những chứng nhân còn sống cuối cùng trên đất, vào một trạng thái thuộc linh mà sự chết không còn có thể chạm tới được nữa. Tự nó, sự chú ý ở đây cần được hướng tới hai hạng tín hữu. Thứ nhất, tới những người đã không trải qua sự chết thông thường, nhưng đã được chuyển ngay vào một đời sống thứ hai; và thứ hai, tới những vị tử đạo thuộc linh thật sự, là những người đã bị giết, nhưng đã được gọi ngay ra khỏi sự chết trở lại vào sự sống. Đặc biệt Kliefoth đã vạch rõ sự phân biệt này bằng cách đưa ra luận điểm rằng những người được phước, là những người đã vượt qua ngay vào đời sống mới, cao hơn, do đó đã được đặt ra ngoài sự phán xét, và về sau đã không còn bị phán xét nữa. Dĩ nhiên, tất cả những điều này sẽ không thành vấn đề nếu người ta để cho mười thế kỷ trôi qua ở giữa, nhưng chính đó lại là quan niệm sai lầm mà về nguyên tắc phải chống lại. Sự sống lại thứ nhất không phải là một màn trình diễn giả tạo, để đưa những người đã được nên thánh này nữa, giống như La-xa-rơ và chàng thanh niên tại Na-in, trở lại như thể từ sự chết vào sự sống. Điều làm nên đặc điểm của các thánh đồ này là họ được chuyển ngay vào trạng thái và tình trạng mà, đối với phần còn lại của con cái loài người, chỉ đến với sự sống lại thứ hai. Nay chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng điều mà Kliefoth khẳng định ở đây, khác với mọi đối thủ chú giải của ông, cho thấy một sự táo bạo rất nổi bật. Rốt cuộc, nó quy về điều này: những người được gọi vào sự sống như vậy không còn dự phần vào số phận giáng trên mọi con cái loài người khác nữa.

Do bản chất của nó, điều này cũng phải được suy nghĩ thấu đáo một cách nghiêm túc. Vì nếu người ta đi theo quan niệm cũ, rằng người ta phải đối diện với một thời kỳ mười thế kỷ, thì quan niệm được đưa ra ở đây trở nên hoàn toàn không thể đứng vững được. Ngay cả khi nó chỉ đúng đối với một nhóm nhỏ những người đặc biệt được ưu ái và được chọn, thì trong mọi trường hợp nó vẫn không thể đứng vững được rằng những người này đã bước vào phước hạnh mười thế kỷ trước ngày cuối cùng và, theo nghĩa đen nhất, đã không còn liên quan gì nữa tới sự phán xét sắp đến, trừ phi người ta liều lĩnh thực hiện nỗ lực gần như lố bịch là gán cho họ một tuổi thọ như của Mê-tu-sê-la. Nhưng dĩ nhiên tình hình hoàn toàn khác nếu người ta xem xét diễn tiến của sách Khải Huyền như nó nằm trước mặt chúng ta trong các chương 20 và 21. Nếu phần này của sách khải thị, như được một thiên sứ ban cho, không thể bị tách thành từng phần, nếu nó là và vẫn là một thể thống nhất, và nếu nó bước vào và diễn ra trong thời kỳ chuyển tiếp của sự cuối cùng mà ngay sau đó sẽ đến gần, thì người ta có được một quan niệm hoàn toàn khác, và mọi nỗ lực kéo dài điều được thuật lại cho chúng ta ở đây và xem xét nó riêng rẽ, như một điều đứng ngoài mối liên hệ với sự cuối cùng đang đến gần, đều tự nó là điều phi lý.

Sự ngắn gọn mà tất cả những điều này được trình bày trong mười câu cũng chỉ chúng ta đi theo con đường này. Bất cứ ai vật lộn suốt cả sách Khải Huyền, và quan sát với sự chính xác về những hình ảnh chi tiết mà toàn bộ diễn tiến đầu tiên của những điều sắp đến được mô tả cho chúng ta — chi tiết đến nỗi nó thường làm tâm trí chúng ta dừng lại và lôi kéo nó ra khỏi vấn đề chính — đều không thể tự giải thích được vì sao một tổng thể sự kiện hùng vĩ như điều mà người ta muốn đặt trước mặt chúng ta trong chương 20:1—10 lại được giải quyết trong sáu câu. Dù sao, hãy lưu ý kỹ rằng các câu 7—10 chỉ tới một biến cố hoàn toàn khác, mà tự nó đòi hỏi một khoảng thời gian nhất định. Việc khuất phục các dân tộc Gót và Ma-gót là một cuộc chiến đấu, mà theo bản chất của nó chiếm một thời kỳ đặc biệt. Nhưng tất cả những điều này nay chúng ta tạm gác lại, và nay chỉ giới hạn mình vào điều được đặt trước mặt chúng ta trong chương 20:4—6; và nếu người ta chú ý sắc bén tới sự phân chia chặt chẽ hơn này, thì đối với bất cứ ai đọc kỹ, điều này qua đó được xác định rằng sự sống lại thứ nhất chẳng là gì khác hơn một sự can thiệp ngắn ngủi đi trước của Đấng Christ trong diễn tiến của những điều sắp xảy ra. Đấng Christ khi ấy đã hạ bệ con thú và tiên tri giả, và cũng đã quăng Sa-tan cùng các quỷ của hắn ra khỏi các tầng trời cao xuống vực thẳm không đáy. Sự phán xét như vậy đã bắt đầu, và, một khi đã bắt đầu, vẫn tiếp tục. Công việc của Đấng Christ không trở lại công thức thông thường của đời sống lịch sử của con người. Sự phán xét đã được khởi động, và nay chạy qua các giai đoạn của nó, và một trong những giai đoạn tự nhiên ấy của sự phán xét nay là Đấng Christ kéo các vị tử đạo thánh của Ngài đến với Ngài, ban lại cho họ quyền năng của sự sống qua một sự sống lại sớm hơn thời điểm, và sẽ, cùng với họ, khởi động những điều sắp đến.

Như vậy không có vấn đề gì về một tình trạng mới mà Chúa gọi vào hiện hữu. Ngài kéo các vị tử đạo của Ngài, những tín hữu trung thành cuối cùng của Ngài, đến với Ngài, để họ đi trước mọi người khác trong việc lấy lại sự sống, và bao quanh Ngài, qua sự sống lại đầu tiên này của các tín hữu của Ngài, bằng một đoàn quân đông đảo, là đoàn quân trong sự phán xét nay bắt đầu sẽ trợ giúp Ngài và tạo điều kiện cho một sự phát triển rộng lớn của quyền năng. Dĩ nhiên, tất cả những điều này không còn gì nếu người ta khiến cho sự sống lại đi trước đầu tiên này xảy ra mười thế kỷ trước sự sống lại thứ hai. Nhưng dĩ nhiên tình hình hoàn toàn khác nếu cả sự sống lại thứ nhất này lẫn sự sống lại thứ hai đều xảy ra và diễn ra trong điều thậm chí không thể diễn tả bằng bất kỳ thước đo thời gian bình thường nào, mà đúng hơn là sự khởi đầu mà với nó sự phán xét cuối cùng bắt đầu. Như vậy, nay diễn tiến trở nên không chỉ tự nhiên, mà đồng thời cũng phong phú. Nay không còn trước hết là một sự vượt qua vào cõi cao và đời đời, để từ đó rút ra một lịch sử sự sống mới kéo dài mười thế kỷ, mà là một tiến trình trong công việc thần thượng sau khi sự hoàn tất đã bước vào. Do đó, chính ở đây là cùng một thiên sứ ấy bày ra toàn bộ khải tượng này trước mặt chúng ta, và là đấng không kết thúc cho đến sau khi đã trình bày cho chúng ta trời mới và đất mới. Chúng ta ở đây không được tính bằng năm tháng, nhưng nếu chúng ta cho phép mình trong một lúc, thì chúng ta có thể hình dung như vầy: việc trói buộc và giam cầm Sa-tan kéo dài, giả sử, vài ngày; rằng hơn nữa, trong cùng những ngày ấy, các vị tử đạo được phước, và những người vẫn còn trên đất giữa các tín hữu đã tôn cao danh dự của Đấng Christ, đã được dấy lên bằng sự tách biệt tới một trạng thái hiện hữu cao hơn. Sự sống lại thứ nhất ở đây sẽ nói như vậy. Trong khi đó, tiến trình của sự hoàn tất thần thượng sẽ tiếp tục, và chẳng bao lâu, khi những người được dấy lên đầu tiên này đã bước vào sự sống, sự sống lại trọn vẹn sẽ theo sau ngay sau đó, và tiến trình sẽ được hoàn tất.

Cuộc chiến đấu cuối cùng với Gót và Ma-gót không cản trở điều này. Trong các câu 7, 8 và 9 quả thật có nhắc tới cuộc chiến đấu cuối cùng mà Sa-tan sẽ tiến hành nhắm tới Gót và Ma-gót, nhưng ở đây chúng ta hãy lưu ý: về bất kỳ cuộc chiến đấu kéo dài nào sẽ phát sinh từ điều này, thì không hề có một lời nhắc tới dù chỉ trong chốc lát. Đúng là nó nói rằng Sa-tan, với sự trợ giúp của đạo quân của hắn, sẽ bao vây trại quân và thành yêu dấu, nhưng điều đó không suy ra rằng điều này sẽ dẫn tới một cuộc chiến đấu chết chóc. Đúng hơn, nó được tuyên bố một cách ngắn gọn, và như bằng một đòn chí mạng, rằng lửa từ Đức Chúa Trời sẽ từ trời giáng xuống, và lửa này sẽ thiêu nuốt toàn bộ quyền lực của Sa-tan. Ở đây cũng vậy, không có một thời kỳ thực sự nào cần được nghĩ tới. Tất cả đều diễn ra với một nhịp độ hoàn toàn khác thường, gần như đột ngột và với những kết quả dứt khoát. Dĩ nhiên, người ta chẳng hiểu gì về điều này nếu người ta bám chặt vào sai lầm căn bản là để cho một ngàn năm trôi qua, theo lịch, suốt mười thế kỷ. Nhưng điều này cũng khiến cho lời công bố của thiên sứ cuối cùng, là đấng nói tiên tri trên thế giới cũ, hoàn toàn không thể hiểu nổi. Một ngàn năm là thước đo của hành động mang tính biểu tượng của Đức Chúa Trời. Nhưng một khi người ta từ bỏ theo cách này nghĩa đen của con số ngàn suốt trong toàn bộ lời tiên tri này, đến nỗi ở đâu nói tới một ngàn thì chẳng có ý gì khác hơn là tiến trình của hành động thần thượng, thì dĩ nhiên thời lượng của tiến trình này thu hẹp lại, đến nỗi toàn thể, được xem như một thể thống nhất mạch lạc, diễn ra liên tiếp nhanh chóng. Ngàn ở đây do đó chẳng có nghĩa gì khác hơn là các dữ kiện của con người không còn được tính tới nữa, và trong diễn tiến của sự việc, chính hành động thần thượng trực tiếp là điều chúng ta được chỉ tới. Chúng ta, loài người, tính toán trong những việc nhỏ bé của mình với các con số 3, 10, 12, vân vân; trái lại, với Đức Chúa Trời, mọi sự nhóm họp giới hạn này đều biến mất, và vì vậy đối với việc làm thần thượng này, không có con số nào khác (miễn là nó mang tính biểu tượng) được dùng tới ngoài việc luôn luôn trở lại với con số uy nghi chỉ ra tính chất thần thượng của nó trong con số một ngàn.

XXXVI. TRẬN CHIẾN CUỐI CÙNG.

Và khi một ngàn năm đã mãn, Sa-tan sẽ được thả ra khỏi ngục mình. Và sẽ đi ra đặng lừa dối các dân ở bốn phương trên đất, Gót và Ma-gót, đặng nhóm chúng lại cho chiến trận; số chúng nó như cát bờ biển. KHẢI HUYỀN 20:7 và 8.

Chúng ta nay đi tới bốn câu cuối cùng của phần ngắn gọn nhưng bao quát này của sách Khải Huyền. Vì nội dung của phần cuối cùng này cũng vậy, dù ngắn gọn, vẫn phong phú về thực chất. Nó bắt đầu bằng cách quay lại với Sa-tan, và chỉ ra cách thức sự trói buộc của Sa-tan nay đi tới hồi kết, và cách thức sự bất lực của hắn chuyển sang thành một sự bùng nổ cuối cùng của cơn thịnh nộ địa ngục của hắn. Câu 7 chỉ ra điều này theo cách này: “Và khi một ngàn năm đã mãn, Sa-tan sẽ được thả ra khỏi ngục mình.” Nhưng ngay sau khi được thả ra đó, hắn liền xông vào các dân tộc, để lừa dối chúng. Vì chúng ta đọc như vậy trong câu 8: “Và hắn sẽ đi ra đặng lừa dối các dân ở bốn phương trên đất, tức là Gót và Ma-gót, và quả thật để nhóm chúng lại cho chiến trận, mà hắn sẽ tiến hành chống lại dân sự của Đức Chúa Trời, và số lượng của những dân tộc ở xa xôi kia là như cát bờ biển.” Bấy giờ đoàn dân đông đảo đáng sợ của những dân tộc man rợ này sẽ tiến lên “khắp bề rộng của đất, và tại đó chúng sẽ bao vây trại của các thánh đồ và thành yêu dấu.” Nhưng khi cuối cùng trận chiến sắp bắt đầu, và cuộc chiến đấu sắp nổ ra, Đức Chúa Trời Toàn Năng, bằng sự can thiệp đột ngột của Ngài, sẽ trong một đòn duy nhất cắt đứt mọi trận chiến và cuộc chiến đấu. Bấy giờ lửa sẽ từ trời giáng xuống, và lửa ấy, từ trên cao giáng xuống đất, sẽ thiêu nuốt toàn bộ quyền lực của các dân tộc này cùng một lúc. Do đó, không còn vấn đề gì về một cuộc chiến đấu cuối cùng mới nữa. Không có giao chiến, vì quả thật Đức Chúa Trời là Chúa sẽ quăng ma quỷ, kẻ đã lừa dối các dân tộc này để tấn công, xuống hồ lửa và diêm sinh, nơi mà con thú và tiên tri giả đã biến mất trước đó, và tại hồ đó, các dân tộc thù nghịch với Đức Chúa Trời này sẽ “bị hành hạ đời đời, ngày và đêm.” Và như vậy cuối cùng quyết định chung cuộc sẽ giáng xuống, và nay trời và đất có thể qua đi, để cho trời mới và đất mới sẽ tồn tại đến đời đời được dấy lên. Người ta cảm nhận ngay từ phần trình bày ngắn gọn và qua loa này rằng ở đây cũng không có vấn đề gì về một sự phục hưng của lịch sử. Tiến trình của sự hoàn tất ở đây cũng tự nó diễn ra. Chỉ có thêm rằng “một thời gian ngắn” sẽ trôi qua trong đó, nhưng điều này chỉ vì các dân tộc, các dân tộc bị định tội đời đời, sẽ phải từ các miền xa xôi tiến lên, và sẽ phải đến gần nhau, để rồi cuối cùng, như một đoàn dân vô biên, thực hiện cuộc tấn công mà sẽ kết thúc bằng sự lật đổ hoàn toàn của chúng.

Ở đây — điều này không thể bị lý luận cho qua đi — do đó phải nghĩ tới một thời gian ngắn, nhưng theo cách mà mọi sự ở đây đều tùy thuộc vào thời điểm mà biến cố này sẽ xảy ra. Với giả định rằng sự tập hợp này của các dân tộc man rợ đã xảy ra trong thời của Constantine, thì theo bản chất của sự việc, các phương tiện liên lạc nhanh hơn và tập hợp nhanh hơn gần như hoàn toàn thiếu vắng, mặc dù chúng ta đã chỉ ra rằng từ lịch sử của Alexander Đại Đế, dường như ngay trong những năm trước đó người ta đã hiểu nghệ thuật di chuyển, nếu cần, hết sức nhanh chóng. Trái lại, tình hình nay hoàn toàn khác, nay khi sự tập hợp này của các dân tộc man rợ cho đến nay vẫn chưa xảy ra, và do đó ít nhất đã bị đẩy lùi tới một thời điểm mà sự liên lạc của các dân tộc này, qua hệ thống đường sắt, đã được rút ngắn xuống còn một phần mười. Nếu nay người ta giả thiết rằng sự kéo nhau lại này của mọi dân tộc này vẫn sẽ còn tăng lên trong một thời gian, và rằng trong khoảng thời gian đó sự liên lạc và giao thông giữa Nhật Bản, cứ nói như vậy, và Âu Châu sẽ một lần nữa được tăng tốc, thì điều đó không cần phải nói rằng một tương lai rất có thể được hình dung trong đó sự tập hợp và tiến quân của các dân tộc này chống lại Cơ Đốc giáo có thể diễn ra trong thời gian còn ngắn hơn nữa. Việc điều này được nói như thế nào rằng tất cả những điều này sẽ được hoàn tất “trong một thời gian ngắn,” chính vì lý do đó mà nay đã được hiểu rõ hơn nhiều so với điều mà Giăng có thể nắm bắt được. Chúng ta đã nói ở trên về một thập niên mà trong đó tất cả những điều này có thể đi tới hoàn tất, nhưng điều đó không cần phải nói rằng, nếu sự phát triển của các miền đất này tiếp tục với cùng nhịp độ như trong một phần tư thế kỷ vừa qua, thì ngay cả vài năm cũng hoàn toàn đủ để tập hợp khối quân của các dân tộc này lại thành đội hình chiến đấu tại một điểm duy nhất đối diện với các dân tộc có văn hóa và đối diện với Cơ Đốc giáo. Điều trước đây được hiểu kém như vậy, do đó, nhờ hoàn cảnh đã thay đổi, nay đã được hiểu rõ ràng hơn nhiều. Trong một thời gian ngắn, tất cả sẽ nảy sinh và được hoàn tất, và ngay cả bây giờ khả năng cũng có thể được nhận ra rằng thời gian ngắn này sẽ chỉ chiếm vài năm hoặc thậm chí ít hơn. Ngay khi chúng ta lần đầu tiên đi tới điểm này, chúng ta lập tức đã chỉ ra cách thức mà đặc biệt sự phát triển gần đây hơn của các dân tộc này khiến cho bức tranh được ban cho chúng ta trong Khải Huyền 20 về diễn tiến sắp đến của sự việc càng trở nên dễ hiểu hơn. Đồng thời, điều này ném một ánh sáng hết sức đặc biệt lên toàn bộ nội dung của lời tiên tri mà Khải Huyền 20 cống hiến cho chúng ta. Sự cuối cùng mà sự hoàn tất mang lại đứng, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, ngay trước cửa. Ngay trước cửa đến nỗi trong một khải tượng này, toàn bộ kết cục cuối cùng được tóm lại; vì lý do đó, không thể giả định rằng mười thế kỷ đã bị chen vào ở đây, trong khi ngược lại toàn thể, trong tính mạch lạc của nó, kết hợp lại với nhau, nếu chúng ta xem tiến trình như đang trôi qua nhanh chóng, và lập tức thấy nó đang hướng tới điều mà trong chương 21 được thuật lại cho chúng ta về sự xuất hiện của đất mới dưới trời mới.

Ngay trong khi thảo luận về các lời sấm thần thượng của Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên, chúng ta đã chỉ ra cách thức mà điều mà cả hai tiên tri này đã mặc khải liên quan tới sự bước vào của sự hoàn tất cũng dẫn tới một cuộc chiến đấu cuối cùng, là cuộc chiến đấu sẽ được các dân tộc xa lạ thuộc linh tiến hành chống lại dân thánh. Ở đây nay trở nên rõ ràng cách thức mà điều được mặc khải cho chúng ta trong sách Khải Huyền cũng gắn kết với lời tiên tri cổ xưa này. “Hỡi con người,” sau hết, có chép như vậy trong Ê-xê-chi-ên 38:2, “hỡi con người, hãy xây mặt ngươi nghịch cùng Gót, đất Ma-gót, là vua chúa của Mê-siếc và Tu-banh, và nói tiên tri nghịch cùng chúng nó.” Trong lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên, cuối cùng nó quy về điều này, rằng xứ Y-sơ-ra-ên sẽ lại được khôi phục về trật tự tốt đẹp và được trao lại cho dân sự của Đức Chúa Trời, nhưng trong một hình thức đã thay đổi đến nỗi ngay cả đền thánh cũng sẽ được dời từ Giê-ru-sa-lem tới một miền khác của xứ. Ngay tại điểm này, câu hỏi tự nó đã nảy sinh, liệu người ta sẽ đối diện với một sự trở lại thật sự của dân tộc Áp-ra-ham tới Ca-na-an, hay điều mà Ê-xê-chi-ên đã tiên báo cho chúng ta phải được hiểu theo một nghĩa bóng hơn, và ngay lúc ấy chúng ta đã chỉ ra rằng sự giải thích theo nghĩa đen của lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên sẽ tước đi ý nghĩa nghiêm túc và sâu xa của nó. Nay nếu ở đây trong Khải Huyền 20:7–10, bằng sự nhắc tới Gót và Ma-gót, lời tiên tri Ê-xê-chi-ên xưa hiển nhiên đang được trở lại, thì ở đây cũng vậy, sự giải thích theo nghĩa đen không được chấp nhận, và sự dấy lên của các dân tộc man rợ chống lại dân sự của Chúa cũng có thể được hình dung từ phía Nga và Tiểu Á cũng như chính xác từ phía sông Giô-đanh và Giê-ru-sa-lem nằm phía bên kia. Đối với những người chủ trương thuyết Chiliasm, tất cả những điều này có ý nghĩa rất lớn, và do đó có thể hiểu được rằng việc quân đội Anh tạm thời chiếm đóng xứ Pa-lét-tin đã củng cố mạnh mẽ những người theo thuyết Chiliasm trong quan niệm của họ. Nhưng mặt khác, chắc chắn điều này tự nó đã nói lên rằng ở đây vấn đề chỉ quy về cách thức mà quyền lực ngoại giáo này của các dân tộc đã bị man rợ hóa quả thật đã thử thực hiện cuộc tấn công cuối cùng nhắm vào dân sự của Chúa, nhưng không thành công chút nào, và với hậu quả — cay đắng đối với chúng — rằng chính cuộc tấn công này đã trở thành nguyên nhân khiến quyền lực của chúng bị tiêu diệt hoàn toàn.

Chính vì lý do này, do đó, cần phải đặc biệt nhấn mạnh tới thực tế rằng nỗ lực chế ngự ở đây đã xuất phát từ các dân tộc vẫn còn ở lại trong tình trạng man rợ, và rằng cuộc xung đột từ ngàn xưa đã có động cơ không chỉ là các dân tộc đã chịu phép báp-têm, mà còn là các dân tộc có văn hóa. Đối với sự tương phản này giữa các dân tộc có văn hóa và các dân tộc vẫn còn ở lại trong tình trạng man rợ, do đó không thể nhấn mạnh quá nhiều ở đây. Không phải, xin hãy hiểu cho rõ, như thể các dân tộc vẫn còn lạc hậu này đã vẫn xa lạ với mọi sự phát triển và văn minh. Bất cứ ai xét kỹ những gì vẫn còn lại cho chúng ta về nền văn minh của các dân tộc Ấn Độ cổ xưa tại Mỹ Châu chắc chắn không thể thoát khỏi ấn tượng rằng các dân Ấn Độ cổ xưa tại Mỹ Châu, nếu người ta so sánh họ với điều mà các dân tộc có văn hóa của Âu Châu đã cho chúng ta thấy trong suốt các thế kỷ, chiếm một vị trí hoàn toàn lạc hậu; tuy nhiên điều này không hề cho quyền mô tả họ như là xa lạ với mọi nền văn minh. Và điều đó cũng tương tự với những gì người ta nay tìm thấy tại Á Châu. Từ Á Châu, dĩ nhiên chúng ta loại trừ các quốc gia Trung Á và Ấn Độ Cận Đông, là những quốc gia đã đảm nhận vai trò lãnh đạo của nền văn hóa cao hơn. Được thử nghiệm tới tận cốt lõi, điều mà Trung Á và Nam Á trình bày cho chúng ta thậm chí còn đứng trên điều mà Âu Châu có thể tự nhận. Từ Trung Á xuất phát sự sáng tạo của con người và sự nở hoa đầu tiên của đời sống con người, và cũng là toàn bộ sự phát triển của dân thánh; quả thật, sự đến của Đấng Christ và sự dấy lên của Hội Thánh Ngài đã không xuất phát từ Âu Châu, mà từ Á Châu. Do đó, xin đừng lẫn lộn hai phần rất khác biệt của Á Châu với nhau. Trung Á và Nam Á là các miền của thế giới mà trong đó mọi sự sống cao hơn đã nảy mầm, và nếu ở đây chúng ta phải nhắc tới điều được gọi là Gót và Ma-gót, và nó chỉ tới các dân tộc đứng thấp hơn, thì tự nó sự nhắc tới là về khối nhân loại đã càng ngày càng chen chúc tại Bắc Á và Đông Á. Ê-xê-chi-ên đã có các dân tộc này trong tầm nhìn khi ông viết về Gót và Ma-gót, và ở đây cũng vậy trong Khải Huyền 20, không có dân tộc nào khác được nói tới khi nhắc tới các dân tộc từ bốn góc của đất, là những dân tộc dưới tên Gót và Ma-gót nay được tập hợp lại để đi chiến đấu chống lại dân sự của Chúa. Nhóm dân tộc này thậm chí ngay lúc ấy đã được biết tới vì số lượng cực kỳ lớn của nó, đến nỗi trong câu 8 có tuyên bố rõ ràng rằng “số chúng nó như cát bờ biển.” Một đặc điểm mà ngay cả bây giờ theo nghĩa đầy đủ nhất vẫn thuộc về dân tộc Trung Hoa nói riêng, trong khi về dân tộc Nhật Bản, người ta không thể, dù ở mức độ thấp hơn, nói gì khác hơn là nó vẫn đang không ngừng và một cách đáng ngạc nhiên mở rộng. Các dân tộc này nay, trong sự phân biệt tuyệt đối với các dân tộc tại Trung Á và Nam Á, cũng ở đây trong Khải Huyền 20:8 được xem như một nhóm nhân loại tự mình chống lại dân sự của Đức Chúa Trời. Và như vậy ở đây vấn đề quy về cùng một sự phân biệt và tương phản mà trong suốt lịch sử đều nảy sinh giữa các dân tộc có văn hóa và các dân tộc bị bỏ lại phía sau. Sách Khải Huyền không đi vào chi tiết ở đây. Về người da đen và toàn thể dân cư của Phi Châu, thậm chí không một lời nào được nói ở đây. Sự tương phản duy nhất có ý nghĩa ở đây là một mặt các quốc gia văn hóa chiếm vị trí riêng của mình, và đối diện với điều này là các xứ Gót và Ma-gót, là những xứ, mặc dù chúng cũng có thể khoe khoang về một nền văn minh đặc thù, tuy nhiên không dự phần vào đời sống văn hóa, và cuối cùng đúng hơn trực tiếp chống lại nó.

Nay người ta, tự nó, có lẽ sẽ có khuynh hướng ở đây nói không phải về các dân tộc có văn hóa, mà về các dân tộc Cơ Đốc; tuy nhiên, mặc dù điều này có thể được chấp nhận đối với thời kỳ từ thế kỷ thứ bảy tới thế kỷ thứ mười bảy, sự mô tả này tuy nhiên sẽ không chính xác. Người ta phải giữ chặt lấy ý tưởng về nền văn hóa cao hơn. Đặc biệt quá khứ khiến điều này trở nên cần thiết. Vì trong thời Cựu Ước, ít nhất có thể nói rằng nền văn minh cao hơn hay văn hóa thế giới đã không xuất phát từ người Do Thái. Không một lúc nào thậm chí có thể nảy sinh một chút nghi ngờ nào rằng người Do Thái trước hết đã hưởng nền văn hóa của người Ai Cập, và sau đó là của người Ba Tư, người Hy Lạp và người La Mã. Kho tàng thuộc linh của họ là độc nhất, nhưng từ đó nền văn hóa cao hơn đã không phát triển trong các thế kỷ trước Đấng Christ. Đúng hơn, con cái của Y-sơ-ra-ên vẫn lạc hậu về phương diện này. Một phần đã là các dân tộc Phạn ngữ, và hiện nay là người Ba Tư và người Ba-by-lôn, người Hy Lạp và người La Mã đã đi trước họ về phương diện này. Từ các dân tộc này, chúng ta đã tiếp nhận nền văn hóa đã chín muồi, và chỉ sau đó, khi La Mã sụp đổ, và miền đất Cơ Đốc tại Âu Châu và hải ngoại trong các thuộc địa bắt đầu định hướng, một nền văn hóa mới và cao hơn mới phát triển, mà sau đó trong chủ nghĩa nhân văn lại làm giàu thêm cho chính nó bằng điều mà truyền thống khiến cho sống lại từ thế giới ngoại giáo. Chúng ta nói về văn hóa, vì trong cách diễn đạt này cả hai yếu tố kết hợp lại: thứ nhất, sự phát triển lịch sử của các dân tộc Âu Châu, và trong một thời kỳ sau đó, nền văn minh Cơ Đốc lan rộng khắp Âu Châu, và một phần khắp Mỹ Châu. Quả thật yếu tố Cơ Đốc đã tự mình thiết lập rất rõ ràng trong miền đất văn hóa đó, và đã đưa nền văn hóa ở đó tới một sự phát triển cao hơn, tuy nhiên vẫn không được đồng nhất văn hóa với tôn giáo Cơ Đốc. Ở đây trên hết, nơi vấn đề liên quan tới sự cuối cùng, phải có sự phân biệt giữa hai điều. Vì trong cuộc chiến đấu cuối cùng và quyết định cuối cùng, không phải văn hóa sẽ xóa bỏ sự phát triển lạc hậu. Đúng hơn có thể nói rằng văn hóa sẽ ngày càng tách mình khỏi yếu tố Cơ Đốc; rằng văn hóa sẽ chứng tỏ không có khả năng phát triển xa hơn và cao hơn; rằng do hậu quả đó, các dân tộc lạc hậu cũng vậy, như tại Trung Hoa và Nhật Bản, sẽ tiếp nhận một lợi ích từ nền văn hóa nay đã qua; và rằng cuối cùng cuộc chiến đấu sẽ không dẫn tới sự tương phản nào khác hơn là của đoàn dân đông đảo các dân tộc đứng thấp hơn do nguồn gốc, từ mọi phía chen vào và dấy lên với quyền lực, trong khi nhóm Cơ Đốc sẽ thu hẹp và co lại, và cuối cùng sẽ, như dân tộc được Đức Chúa Trời chọn, đứng đối diện với khối nhân loại không thánh khiết, là khối sẽ tự trình bày như cát trên bờ biển.

Bất bình đẳng hơn hai yếu tố cuối cùng đối diện nhau này khó có thể tưởng tượng được: tàn dư cuối cùng đã được Cơ Đốc hóa và đoàn dân đông đảo vô số mà, như cát bờ biển về số lượng, giáng xuống nó để tiêu diệt nó. Sự phân biệt này và sự tương phản này sẽ chiếm ưu thế đến nỗi không thể, dù cố gắng đến đâu, có bất kỳ vấn đề gì về một cuộc chiến đấu sinh tử giữa hai bên này, và cũng sẽ không có vấn đề như vậy. Thật ra, cuộc chiến đấu cuối cùng này do đó chẳng là gì ngoài một biến cố thoáng qua. Nó không bao giờ đi tới một cuộc chiến đấu thật sự. Không có gì khác xảy ra ngoài việc các quyền lực không thánh khiết kết hợp với nhau và tiến lên và thực hiện cuộc tấn công; nhưng nó thậm chí không bao giờ đi tới cuộc tấn công đó, và không hề có một chút vấn đề gì về việc dân sự của Chúa có thể tập hợp một đạo quân mà bằng bất kỳ cách nào có thể tự đối đầu với quyền lực thế giới này. Nó không đi tới trận chiến. Đạo quân hàng triệu không thể quy về con số quả thật hợp nhất, và tiến lên, và tìm kiếm nơi mà nó có thể tấn công các tín hữu của Chúa, nhưng ngay khi nó sắp đi tới cuộc tấn công, thì lập tức mọi sự đã xong. Không phải các Cơ Đốc nhân tiến hành cuộc chiến đấu chống lại các đạo quân như cát bờ biển này, mà chính Đức Chúa Trời là Đấng chờ đợi các đạo quân vô số này, và ngay khi chúng phô trương mình trong sức mạnh của chúng, Ngài tiêu diệt chúng. Nó đứng đó thật ngắn gọn, súc tích và dứt khoát: “Và có lửa từ trời giáng xuống, và lửa đó đã thiêu nuốt chúng nó.” Ngay khi chúng tiến lên và sẵn sàng bắt đầu cuộc tấn công khổng lồ, thì mọi sự đã xong. Thậm chí không có vấn đề gì về một cuộc giao tranh sơ bộ; người ta không có ấn tượng rằng dù chỉ một giọt máu đã đổ ra giữa các thánh đồ. Điều mà Đức Chúa Trời đã làm chỉ là điều này, rằng, để đưa vào quyết định cuối cùng, tức là sự hoàn tất, Ngài đã nhử chúng tới điểm này nơi quyết định sẽ giáng xuống, và rồi quyết định đó đã đến ngay tại thời điểm đó theo nghĩa tuyệt đối nhất. Các đoàn quân vô tận đã bị thiêu nuốt, và cùng với điều này cuộc chiến đấu đã kết thúc. Nay không còn gì tiếp theo nữa. Cuộc chiến đấu đã bắt đầu trong Địa Đàng nay đã được đánh tới cùng. Không một dấu hiệu sự sống nào có thể còn lại. Mọi sự đều hư mất, và điều duy nhất còn lại là đoàn thánh khiết, quỳ xuống trước Đấng Christ như Chúa và Đấng Cứu Chuộc của mình.

Nhưng điều đó không dừng lại ở đây. Nay phải đi tới một quyết định cuối cùng cho toàn thể vũ trụ, và hoàn toàn không chỉ cho loài người. Sự hoàn tất không còn có thể trì hoãn nữa, mà phải tiến hành theo nghĩa đầy đủ. Và sự hoàn tất này nay tự nó có đặc điểm này, rằng thế giới loài người và thế giới thiên sứ cả hai cùng nhau, chứ không phải mỗi bên riêng rẽ, phải bước vào quyết định cuối cùng. Do đó, điều này chỉ trở lại với Địa Đàng. Cuộc chiến đấu thuộc linh hùng vĩ đã không bắt đầu với sự dấy lên của thế giới loài người. Khi con người xuất hiện trong Địa Đàng, đã có sẵn phía sau ông một đoạn lịch sử rộng lớn trong thế giới thiên sứ. Nay nếu Kinh Thánh bắt đầu, trong tường thuật về Địa Đàng, chỉ tới điều này, thì không thể khác được ngoài việc cũng trong sự kết luận cuối cùng nay đang đến, mối liên hệ nguyên thủy này tự nó lại phải đi tới tiền cảnh. Đơn giản là không đúng và không chính xác rằng mọi sự đã bắt đầu với sự sáng tạo của A-đam và Ê-va, và với sự xuất hiện của thế giới loài người. Sự hiện hữu của thế giới thiên sứ đã đi trước sự xuất hiện của thế giới loài người. Và không chỉ sự hiện hữu của thế giới thiên sứ đã đi trước nó, mà trong thế giới thiên sứ đó quyết định lớn lao đã rơi xuống rồi. Sa-tan đã tự tách mình khỏi Đức Chúa Trời, và các quỷ của hắn đã chìm xuống cùng với hắn trong sự bội đạo này. Như vậy, mọi sự bắt đầu không phải với loài người, mà với các thiên sứ, và cũng sự khốn khổ và tội lỗi và sự khốn cùng đến không phải trước hết với loài người, mà với Sa-tan, tuy nhiên luôn luôn với sự khác biệt quyết định này, rằng sự sa ngã của loài người, vì nó không phát sinh nguyên thủy mà từ sự cám dỗ, đã thừa nhận sự cứu giúp, sự giải cứu và sự hòa giải, trong khi ngược lại tội lỗi đã đánh vào thế giới thiên sứ đã không tự hiến cho sự tha thứ hay hòa giải nào, mà phải dẫn tới sự báo trả cuối cùng. Từ điều này cũng được giải thích rằng trong chương 20 này, là chương thuật lại cho chúng ta cách thức sự hoàn tất đã bước vào, thế giới quỷ dữ của các thiên sứ không thể bị bỏ qua trong im lặng. Trong thế giới loài người của chúng ta, sự giải cứu vẫn còn có thể, và sự giải cứu đó cuối cùng cũng đột phá, nhưng trong thế giới thiên sứ đã sa ngã thì không thể như vậy. Tự nó, đối với thế giới thiên sứ đã sa ngã, không một sự hòa giải nào có thể được nghĩ tới, nhưng hơn nữa nó đã không tiến hành từ sự cám dỗ của con cái loài người. Do đó, hai kết cục này phải đứng đối diện nhau. Trong nhân loại đã sa ngã, là nhân loại đã bị Sa-tan cám dỗ, ân điển vẫn còn mang lại một cơ hội và triển vọng cứu giúp, nhưng mặt khác, trong thế giới thiên sứ, là thế giới tự mình, không có bất kỳ sự cám dỗ nào, đã quay khỏi Đức Chúa Trời, thì không thể có vấn đề gì về sự hòa giải. Sự hủy diệt cuối cùng phải giáng xuống nó, tuy nhiên đồng thời sự hủy diệt đó không thể đến trước khi công việc cứu chuộc và sự ban ân điển cho thế giới loài người tội lỗi đã được đưa tới hồi kết. Do đó, sự trừng phạt cuối cùng, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, không thể diễn ra ngay sau sự sa ngã trong Địa Đàng, mà phải được hoãn lại tới thời kỳ kết thúc của toàn bộ cuộc chiến đấu, khi cuối cùng sự hoàn tất sẽ bước vào.

Do đó, không có gì đáng ngạc nhiên, mà là điều hoàn toàn tự nhiên, rằng ở đây, ngay trước khi sự hoàn tất bước vào, sự tính sổ cuối cùng với Sa-tan và các thuộc hạ của hắn trước hết diễn ra. Sa-tan, cùng các quỷ của hắn, luôn luôn vẫn ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời, và sau sự cám dỗ trong đồng vắng và thập tự giá tại Gô-gô-tha, nhân loại đã được chuộc đã đi vào tay Đức Chúa Trời, và đã được bảo đảm chống lại quyền lực vượt trội của Sa-tan. Tuy nhiên điều này không thể tiếp tục như vậy. Một lần nó phải đi tới sự đuổi ra cuối cùng của Sa-tan. Do đó, sự nhắc tới thật tích cực rằng cuối cùng Sa-tan cùng các quỷ của hắn đã bị đuổi ra khỏi các tầng trời cao xuống vực sâu của sự không thánh khiết. Điều này khi ấy đã lập tức gây tử vong cho nhân loại chúng ta, nhưng như Khải Huyền 20:1–3 thuật lại cho chúng ta, Đức Chúa Trời đã ngăn chặn điều này bằng cách quăng Sa-tan cùng các quỷ của hắn xuống thành bất lực. Dĩ nhiên không lâu, mà đúng hơn chỉ trong một thời gian ngắn, và ngay khi sự làm cho sống lại của các vị tử đạo và của những người được gọi vào sự sống trong sự sống lại thứ nhất đã diễn ra, Sa-tan khi ấy lại bắt đầu cuộc tấn công của hắn, để, nếu có thể, cuối cùng vẫn đầu độc và hủy diệt sự hiện hữu của loài người chúng ta. Chỉ có điều, mặc dù Đức Chúa Trời cho phép cuộc tấn công cuối cùng đó, nhưng cuộc nỗ lực cuối cùng đó của Sa-tan đã nhanh chóng và không thể tránh khỏi bị đưa tới hư không, và kết cục cuối cùng là, như câu 10 thuật lại cho chúng ta, Sa-tan đã hoàn toàn suy sụp. Vì chúng ta đọc như vậy trong câu 10: “Và ma quỷ, kẻ đã cám dỗ các dân tộc thù nghịch để tấn công dân sự của Đức Chúa Trời, đã bị quăng xuống hồ lửa và diêm sinh, nơi mà con thú và tiên tri giả đang ở.” Và ngay sau đó là sự phán xét cuối cùng: “Và chúng nó sẽ bị hành hạ ngày và đêm cho tới đời đời.” Cùng với điều này, nay mọi sự đã xong. Kẻ thù mà từ phía hắn sự cám dỗ và sự khốn khổ luôn luôn đi tới loài người nay đã bị định cho sự bất lực hoàn toàn. Không còn gì có thể sợ hãi từ hắn nữa. Và nay Địa Đàng mở ra lại, nhưng nay là Địa Đàng trong trạng thái đã được thánh hóa và hoàn tất của nó, từ đó mọi nguy hiểm dù là của sự cám dỗ cũng đã rời đi. Do đó, nay cũng lập tức sự cuối cùng, vâng, sự hoàn tất trọn vẹn, được gọi vào. Thế giới cũ, tội lỗi nay chìm xuống thành hư vô. Dưới trời mới, một thế giới mới rạng đông. Và vinh quang của dòng dõi loài người đã được cứu bước vào.

XXXVII. SỰ PHÁN XÉT CUỐI CÙNG.

Và kẻ nào không được biên vào sách sự sống đều bị quăng xuống hồ lửa. KHẢI HUYỀN 20:15.

Cùng với điều mà câu thứ mười của chương 20 thuật lại cho chúng ta, sự hoàn tất bước vào, nay để tiến thẳng tới mục tiêu cuối cùng của nó. Con thú và tiên tri giả, theo câu 20 của chương 19, đã bị quăng xuống hồ lửa, nhưng nay Sa-tan gặp phải hoàn toàn cùng một số phận. Vì có chép trong câu thứ mười của chương 20: “Và ma quỷ, kẻ đã cám dỗ chúng nó, đã bị quăng xuống hồ lửa và diêm sinh, nơi mà con thú và tiên tri giả đang ở; và chúng nó cũng sẽ bị hành hạ ngày và đêm cho tới đời đời.” Tiếp theo đó, nay có, trong cùng một khải tượng này, và do đó tạo thành với phần trước một thể thống nhất mạch lạc, ba phần có thể phân biệt rõ ràng. Phần thứ nhất là chương 20:11, rồi chương 20:12–15, và cuối cùng là chương 21:1–8. Trong phần thứ nhất, chúng ta thấy thế giới cũ hoàn toàn đi xuống thành hư vô; trong phần thứ hai, tiếp theo là sự phán xét; và trong phần thứ ba, thế giới mới bước vào. Điều này nay hoàn toàn gắn kết với điều cũng được giữ trước mặt chúng ta ở nơi khác trong Kinh Thánh, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, như là sự bước vào của sự hoàn tất. Đặc biệt Ê-sai nói tiên tri ở đây với sự rõ ràng đáng ngạc nhiên. “Nầy,” có chép như vậy trong chương 65:17, “nầy, ta dựng nên trời mới và đất mới, và những sự trước sẽ chẳng còn được nhớ đến nữa, và cũng chẳng còn đến trong lòng nữa.” Và với cùng tinh thần ấy, Ê-sai viết trong chương tiếp theo (66:22): “Vì như trời mới và đất mới mà ta sẽ dựng nên sẽ đứng vững trước mặt ta, Đức Giê-hô-va phán vậy, thì dòng dõi và danh các ngươi cũng sẽ đứng vững vậy.” Lời tiên tri Cựu Ước, mà chức sứ đồ trực tiếp nối tiếp. Như vậy, sứ đồ Phi-e-rơ, khi ông viết (xem II Phi-e-rơ 3:12, 13): “Trông đợi ngày của Đức Chúa Trời mau đến, là ngày các tầng trời sẽ bị đốt mà tiêu tan, và các thể chất sẽ bị thiêu mà tan chảy đi; nhưng chúng ta theo lời hứa của Ngài mà trông đợi trời mới và đất mới, là nơi sự công bình ăn ở.” Những lời tiên báo, mà sau đó nội dung sâu sắc của II Tê-sa-lô-ni-ca 2 trực tiếp nối tiếp.

Trong thư thứ hai gửi cho Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca, sứ đồ Phao-lô đặt lên hàng đầu điều này, rằng khi sự phát triển đầy đủ của sự không thánh khiết bắt đầu và sự bội đạo tiến triển, thì “người tội lỗi” sẽ tỏ mình ra. Sứ đồ sau đó mô tả “người tội lỗi” này là “con của sự hư mất,” và về “con của sự hư mất” này, ông phác họa cho chúng ta hình ảnh bằng những nét đặc sắc này, rằng đó sẽ là một kẻ “chống trả và tự tôn mình lên trên hết thảy những gì được gọi là Đức Chúa Trời, hoặc được thờ phượng như Đức Chúa Trời,” thậm chí “đến nỗi ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, tự xưng mình là Đức Chúa Trời.” Phao-lô đã không phải bây giờ mới truyền đạt sự hiểu biết này lần đầu cho người Tê-sa-lô-ni-ca. Vì chính ông nói thêm: “Các anh em há không nhớ rằng khi tôi còn ở với anh em, tôi đã nói những điều đó sao?” Và rồi ông tiếp tục: “Hiện nay anh em biết rõ điều làm ngăn trở nó, hầu cho nó chỉ hiện ra đúng kỳ nó. Vì sự mầu nhiệm của điều bội nghịch đương hành động rồi; song Đấng còn ngăn trở cần phải cất đi. Đoạn, Kẻ Ác sẽ hiện ra, là kẻ mà Chúa sẽ hủy diệt bằng hơi miệng Ngài, và trừ bỏ bởi sự chói sáng của sự Ngài đến.” Tại đây sứ đồ, để làm sáng tỏ thêm, lại nói tiếp: “Tức là kẻ mà sự đến của nó là theo sự hành động của Sa-tan, với mọi thứ quyền phép, dấu lạ và phép lạ giả dối, và với mọi sự dỗ dành không công bình trong những kẻ hư mất; vì chúng nó đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi. Ấy vì thế mà Đức Chúa Trời cho chúng nó mắc phải sự lầm lạc, là sự khiến chúng nó tin điều dối giả, hầu cho hết thảy đều bị định tội.” Lời tiên báo được trình bày rộng rãi này của Phao-lô như vậy rốt cuộc hoàn toàn trùng hợp với điều mà Ê-sai đã chỉ ra trong thời của ông, và điều mà sứ đồ Giăng đã được cho thấy rõ ràng nhất trên đảo Bát-mô trong khải tượng của các chương 20 và 21. Người ta luôn luôn chỉ ra rằng tội lỗi và sự gian ác sẽ lan rộng đến tột cùng trong sự suy đồi của loài người và trong sự chống trả của Sa-tan đối với Đức Chúa Trời, nhưng chính khi đó, khi sự gian ác bùng phát theo cách quá quắt nhất, thì quyền toàn năng của Đức Chúa Trời sẽ can thiệp, sẽ một cách hết sức bất ngờ hủy diệt sự vận hành không thánh khiết xuất phát từ Sa-tan cả trong thế giới loài người, và rằng, khi nhờ đó quyền lực không thánh khiết của ma quỷ và của những kẻ thuộc về ma quỷ giữa loài người đã bị đập tan và bẻ gãy một cách dứt khoát và đời đời, thì cuộc tranh chiến vốn đã bắt đầu trong Địa Đàng sẽ đi đến hồi kết, để rồi toàn bộ tình trạng hoàn toàn mới sẽ bắt đầu, trên trời và dưới đất, là tình trạng đưa đến sự thất bại tuyệt đối của Sa-tan và sự đắc thắng và chiến thắng hoàn toàn của Đức Chúa Trời. Và điều này cuối cùng sẽ xảy ra một cách tất nhiên. Vì chúng ta đọc như vầy trong Khải Huyền 20:11: “Tôi thấy một tòa lớn và trắng, và Đấng đương ngồi ở trên; trước mặt Ngài trời đất đều trốn hết, chẳng còn thấy chỗ nào cho nó nữa.”

Dù chúng ta tham khảo Ê-sai, Phao-lô, Phi-e-rơ, hay sách Khải Huyền, thì cuối cùng đối với tất cả những người mang sự mặc khải, mọi sự luôn luôn quy về điều này, rằng quyền lực của Sa-tan quả thật sẽ bùng phát một cách đáng sợ chính vào lúc cuối cùng, nhưng rồi nó cũng sẽ hư mất một cách dứt khoát và đời đời, để dọn đường, cả trên đất cũng như trên trời, cho một tình trạng hoàn toàn mới thay cho những gì đã tồn tại. Ngay cả cách diễn đạt được chọn ở đây cũng thật ý nghĩa: “Trời và đất trốn khỏi mặt Đức Chúa Trời.” Nghĩa là, từ tội lỗi đầu tiên trở đi, khi trong Địa Đàng tội lỗi đã đột phá, và như vậy tội lỗi, tức là sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, đã bùng phát trong thế giới linh của các thiên sứ, thì sự phản nghịch không thánh khiết chống lại Đức Chúa Trời đã giữ vững vị thế của nó, và Đức Chúa Trời không những đã để cho sự phản nghịch này tồn tại trong thế giới ma quỷ, mà còn để cho nó đột phá giữa con cái loài người, thậm chí còn để cho nó nắm lấy bản chất của thế giới này, để cuối cùng mới quật ngã nó, sau khi nó đã phung phí mọi quyền lực không thánh khiết của mình một cách vô ích, theo một cách xứng hợp với sự oai nghi của Ngài. Nhưng khoảnh khắc ấy quả thật nay đã đến. Trước hết, trong thế giới loài người, quyền lực không thánh khiết nguyền rủa chống lại Đức Chúa Trời đã bị quật ngã, và giờ đây cuối cùng nó đi thẳng vào Sa-tan. Sự đối lập tuyệt đối giữa Đức Chúa Trời và sự hỗn loạn sụp đổ của Sa-tan nay bỗng chốc hiện ra một cách sắc bén và chói tai. Và giờ đây không chỉ có sự sửa phạt, mà sự quật ngã, sự trục xuất và sự tiêu diệt của ma quỷ diễn ra đột ngột và đáng sợ đến nỗi mọi điều không thánh khiết đều chạy trốn trước mặt Đức Chúa Trời. Tất cả, câu 11 nói, đều đã trốn đi, và không còn tìm thấy chỗ nào cho nó nữa. Sự tiêu diệt của con thú, của tiên tri giả, và của quyền lực không thánh khiết trong thế giới loài người chỉ mới là phần mở đầu cho màn kết của vở bi kịch lớn. Sau khi mọi quyền lực kém không thánh khiết hơn đã bị tiêu diệt, thì giờ đây trước hết mới tiến đến sự tiêu diệt quyền thống trị của Sa-tan. Điều này dẫn đến cuộc tranh chiến chính. Giờ đây nó diễn ra trực tiếp giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan. Nhân loại chỉ gián tiếp cùng tranh chiến trong đó. Vì vậy mà giờ đây, bỗng chốc trong câu 11, chính Đức Chúa Trời Toàn Năng bước ra, để thực thi sự quyết định không khoan nhượng điều gì. Vì bỗng chốc Giăng thấy một sự rực rỡ trên cao, và ngước mắt lên, ông nhận ra một tòa lớn và trắng, mà tòa ấy không thể có nghĩa gì khác hơn là ngôi của sự oai nghi Đức Chúa Trời. Ngay cả mắt xích trung gian là Đấng Christ cũng mất đi ý nghĩa nổi trội của Ngài trong khoảnh khắc này. Chính Đức Chúa Trời từ trên cao khiến quyền năng của sự thánh khiết của Ngài chiếu sáng ra. Và vừa khi Đức Chúa Trời Toàn Năng ném cái nhìn quyết định tất cả này lên trời và đất, thì những gì đã tồn tại liền trốn đi, và thế giới mới với trời mới và đất mới tự tỏ mình ra.

Không chậm trễ, và thậm chí không có sự chuyển tiếp, mối quan hệ hoàn toàn thay đổi và đảo ngược của những gì đã có, với những gì sẽ đến và sẽ hiện hữu, giờ đây cũng bắt đầu. Do đó, sự miêu tả về điều này trong các câu 12 và 15 mới thật lôi cuốn. Bỗng chốc sự phán xét đã bắt đầu. Không phải nói rằng nó sẽ đến, nó không được chuẩn bị, nó không được giới thiệu, mà nó hiện diện ngay lập tức. Và trong điều này cũng lại bộc lộ mạnh mẽ sự đối lập khó chịu giữa những gì người ta muốn biến Khải Huyền 20:1–10 thành, và những gì tự tỏ mình ra trong đó. Vì người ta lập tức cảm thấy rằng sự mâu thuẫn ở đây sẽ quá chói tai, nếu người ta dành riêng cho mười câu đầu một thời kỳ mười thế kỷ, và giờ đây ở đây, bỗng chốc, thậm chí không có lời giới thiệu hay sự chuyển tiếp, để cho mọi điều đã có đều hư mất và chìm đi, để như bằng một cái nắm thánh khiết mà khiến cho tương lai mới sẽ tồn tại đời đời được nảy sinh. Dành mười thế kỷ cho điều chẳng qua chỉ là một sự chuyển tiếp, và sau đó xử lý trong một lời duy nhất điều sẽ tồn tại đời đời, thì không tạo ra một mối quan hệ thỏa đáng, và điều này chắc chắn là rõ ràng, rằng ở đây trong câu 12 và tiếp đến câu 1 của chương 21 không còn chỗ cho bất kỳ sự nghi ngờ nào, mà sự đảo lộn trời và đất, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, bắt đầu, tiến triển, và hoàn tất như trong nháy mắt.

Cũng có ý nghĩa trong mối liên hệ này là giờ đây với câu 11, chính Đức Chúa Trời trong sự oai nghi thiêng liêng của Ngài bỗng chốc bước ra. Vì trong câu 12 có chép như vầy: “Tôi thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước mặt Đức Chúa Trời.” Mọi mắt xích trung gian giờ đây đã rơi rụng. Mọi con cái loài người giờ đây đều đứng trực tiếp trước mặt Đức Chúa Trời, và các sách được mở ra. Những sách này có hai loại. Một mặt có một sách ghi lại mọi việc làm và việc bỏ sót của mọi người, từ đó bản án phải giáng trên họ được lập ra; nhưng mặt khác cũng có một sách thứ hai, nhỏ hơn nhiều, trong đó những người được Đức Chúa Trời chọn được chỉ định đích danh. Về sách thứ nhất, người ta nói đến như những sách, ở số nhiều, vì mọi con cái loài người đều được nêu đích danh trong những sách này, và đám đông này tự bản chất đã đông đảo vô số đến nỗi chúng không thể được thu nhận trong một sách, và cả một loạt sách phải được đem ra để thu nhận hàng triệu triệu người này. Và đối lập với bó sách ở số nhiều này giờ đây là sách thứ hai ở số ít, vì nó chỉ đích danh riêng những người được chọn, và số lượng những người được chọn và được cứu có phạm vi hẹp hơn nhiều. Vì vậy sách này được gọi là “sách sự sống.” Do đó, số lượng những người chết ở đây không thể được quan niệm quá rộng. Ngay cả những người đã tìm thấy cái chết của mình trên mặt nước do đắm tàu cũng được nêu đích danh riêng biệt. Vì mặc dù quả thật có thể cho rằng những người này theo lệ thường đã trở thành mồi cho các sinh vật háu ăn của biển, thế nhưng nhờ đó họ cũng không mất đi sự hiện hữu của mình với tư cách là con người, và, bằng bất kỳ cách nào, họ vẫn sẽ lại xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời trong hình thể hữu hình và có thể nhận biết được. Đồng thời, ở đây cũng phải được bày tỏ một cách rõ ràng và dứt khoát, rằng cả những người sau khi chết đã không được tiếp nhận vào nhà của Cha, mà với tư cách là những kẻ bị định tội đời đời đã phải gánh chịu sự khốn khổ của mình ngay sau khi chết, cũng không ở đây đứng sang một bên, mà cũng được sống lại và cũng phải xuất hiện trước mặt thánh của Đức Chúa Trời; điều mà trong đó chính xác nói lên sự khởi đầu của sự phán xét đáng sợ mà họ sắp đối diện. Vì vậy mà trong câu 13 có nói đến Âm phủ: “Sự chết và Âm phủ đã trả lại những người chết ở trong nó.” Và giờ đây tiếp theo là điều thuộc về cá nhân: “ai nấy đều bị xử đoán tùy công việc mình làm.”

Để hoàn tất toàn bộ sự trình bày, người ta lại thêm vào trong câu 15 rằng nếu có ai không được thấy là có tên mình được viết “trong sách sự sống,” thì sự phán xét và bản án của người ấy có hiệu lực ngay lập tức, ở chỗ người ấy liền bị quăng vào hồ lửa. Về sự cân nhắc có chủ ý, về sự phản đối hay bào chữa, do đó không còn vấn đề gì nữa. Về Kẻ Chống Christ và về Sa-tan, người ta đã mô tả cách họ cuối cùng đi đến sự trừng phạt đời đời của mình trong một hồ lửa. Và như vậy giờ đây ở đây cũng được tỏ ra, về những tội nhân hư mất đã khước từ mọi sự cứu rỗi, một cách tỉ mỉ và đáng sợ, rằng họ cũng bị quăng vào hồ lửa; điều này tuyệt nhiên không có nghĩa là họ bị tiêu diệt, mà là họ bước vào một tình trạng khốn khổ không bao giờ chấm dứt. Trong câu 14, sự khước từ này do đó được gọi một cách rõ ràng là “sự chết thứ hai.” Trong số những người chết, những người được cứu đã đi vào sự sống, không chết nữa, và như vậy không trải qua sự chết thứ hai; ngược lại, những người trong ngày phán xét đã sống lại từ cõi chết và xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, mà không được phép bước vào sự cứu rỗi, thì phải lại bước vào sự chết, để mãi mãi ở trong tình trạng chết đó. Nhân tiện, dĩ nhiên ở đây cũng nên lưu ý rằng các thánh đồ còn sống cuối cùng hoặc đã không chết, mà lập tức bước vào tình trạng phán xét, hoặc cũng đã được sống lại như những người tử đạo, để lập tức bước vào sự sống, và do đó họ chiếm một vị trí riêng biệt ở đây.

Tuy nhiên, vấn đề chính giờ đây vẫn là sự xuất hiện đột ngột của sự kiện biến đổi thế giới. Không có chi tiết nào liên quan đến sự chuyển tiếp đó được trình bày thêm trước mắt chúng ta. Chúng ta ở đây chỉ đối diện với diễn tiến hoàn toàn tự nhiên của những điều phải trực tiếp nối tiếp nhau. Không có chỗ cho bất kỳ khoảng xen nào. Chắc chắn chúng ta không thể hình thành bất kỳ quan niệm nào khá rõ ràng về sự phán xét cuối cùng. Vô số người mà sự phán xét cuối cùng sẽ giáng trên họ lớn đến mức không thể diễn tả được, đến nỗi chúng ta không thể thấu hiểu được, nhất là khi người ta quan sát thấy trong câu 12 có nhắc đến một cách rõ ràng những kẻ nhỏ và những kẻ lớn. Ngay cả khi sự chú ý đã không được nhấn mạnh vào điều này, thì vẫn hiển nhiên rằng chính điều ấy cũng áp dụng trong sự phán xét, không chỉ cho những người chết khi đã trưởng thành, mà còn cho trẻ nhỏ, cũng như cho những người cao tuổi. Thật vậy, ở đây phải hiểu rằng sự tính sổ không chỉ dành riêng cho những người lớn lên làm trẻ con và chết khi còn rất nhỏ, mà còn cho những người đã mất sự sống khi mới sinh ra, hoặc thậm chí trước khi sinh ra. Trong sự phán xét, mọi người xuất hiện, là những người đã nhận được sự sống với tư cách là một con người, ngay cả khi sự sống ấy vẫn còn bị giới hạn trong bụng mẹ. Do đó, chúng ta hoàn toàn không thể hình thành ngay cả quan niệm nhỏ nhất về cách thức mà sự phán xét trên quá nhiều người về số lượng và trên quá nhiều người không có sự phát triển thêm sẽ diễn ra. Trong Khải Huyền chương 20:11–15, chúng ta nhận được ấn tượng rằng tất cả diễn ra trong thời gian hầu như không thể đo lường được, và chắc chắn chúng ta làm điều an toàn nhất khi không đi sâu hơn vào điều này. Chính Đức Chúa Trời ở đây tự mình hành động với tư cách là quan án và tuyên bố sự phán xét, và chúng ta sẽ không bao giờ thành công trong việc hình thành cho mình một quan niệm được phác họa sắc nét, đến từng chi tiết, về cách thức điều tra và tuyên bố phán xét của Đức Chúa Trời chúng ta. Vì vậy, chúng ta cũng hoàn toàn gác lại điểm này. Vấn đề chính vẫn còn đối với chúng ta là sự bước vào đột ngột, không lường trước, và bất thình lình tình trạng mới trong đó trời và đất sẽ tồn tại đời đời, và điều đó không có sự chuyển tiếp. Đồng thời, điều đáng chú ý ở đây là Giăng không nhắc đến cách thức mà sự chuyển tiếp đó đã diễn ra. Dù một con tàu bị ngư lôi đánh chìm có thể chìm xuống đáy sâu nhanh chóng đến đâu, thì nhân chứng vẫn có thể truyền đạt ít nhất phần nào cách thức con tàu chìm. Trong một vụ đắm tàu lớn hay trong một đám cháy dữ dội, người ta còn biết rõ các chi tiết hơn nữa. Vì vậy, ở đây câu hỏi cũng tự nhiên nảy sinh với chúng ta là bằng cách nào và theo cách thức nào và với những hiện tượng có thể nhận biết được nào mà sự chuyển tiếp từ thế giới hiện tại sang thế giới hầu đến sẽ diễn ra. Tuy nhiên, về điều này, người thấy khải tượng chẳng nói với chúng ta điều gì cả. Ông chỉ xác lập rằng thế giới hiện hữu, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, sẽ hoàn toàn không lường trước mà biến mất và qua đi, và rằng bỗng chốc, mà không xét đến cách thức chút nào, một thế giới hoàn toàn mới dưới một trời hoàn toàn mới sẽ chiếu sáng.

Tuy nhiên, điều giờ đây tiếp theo liên quan đến thế giới mới dưới trời mới đó là một khải tượng gắn liền với tất cả những gì đi trước. Đến từng chi tiết, chúng ta đã chỉ ra rằng không thể có vấn đề về một khải tượng mới được chèn vào khải tượng trước đó hay được gắn kết với nó. Không thể nào chỉ ra rõ ràng hơn những gì đã được thực hiện, rằng ở đây mọi sự đều quy tụ lại thành một khải tượng. Cũng không thể nói rằng với câu 1 trong chương 21, một khải tượng thứ hai được gắn vào khải tượng trước đó. Trái lại, mọi sự đều tiếp diễn. Nó tạo thành một tổng thể. Và những gì lần lượt được trình bày trước mắt chúng ta không thể chịu bất kỳ sự phân chia nào.

Do đó, toàn bộ sự trình bày quy về điều này, rằng tất cả những sự kiện trọng đại ở đây nối tiếp nhau, sự kiện này trước, sự kiện kia sau, đã nối tiếp nhau mà không có những sự chuyển tiếp có thể nhận biết được. Người ta cũng đã thấy, trong câu 10, dường như Sa-tan đã tham gia vào một cuộc tranh chiến kéo dài với những kẻ cai trị cuối cùng, nhưng ngay cả điều này cũng hóa ra hoàn toàn khác. Vừa khi cuộc xung đột giữa hai quyền lực xảy ra, thì câu 10 cho chúng ta thấy ngay lập tức rằng, như trong một khoảnh khắc duy nhất, mọi quyền lực của Sa-tan đã chấm dứt. Không có gì được nhắc đến ngoài việc hắn bị quăng vào hồ lửa. Và chính xác như vậy về sau, khi sự phán xét được thực thi. Vì về điều đó nữa, chúng ta đọc trong câu 15 rằng nếu có ai không được thấy là có tên viết trong sách sự sống, thì người ấy, một cách ngắn gọn và lập tức, bị quăng vào hồ lửa. Và giờ đây cũng không khác, khi chúng ta đến câu 1 trong chương 21. Khải tượng ở đây cũng chuyển chúng ta bỗng chốc vào tình trạng hoàn toàn mới. Giăng thấy, như trong cùng một khoảnh khắc, cách mọi con cái loài người hư mất chìm xuống hồ lửa, và cách đồng thời trời mới trải ra trên đất mới. Tất cả diễn ra như không được chú ý và không thể nhận biết được. Vì vậy Giăng chỉ nói: “Tôi thấy trời mới và đất mới, vì trời thứ nhứt và đất thứ nhứt đã qua đi,” và chỉ điều này được thêm vào: “Và biển không còn nữa.”

Giờ đây, điều hiển nhiên là, một khi sự sụp đổ của thế giới hiện hữu xảy đến, và thế giới mới sẽ còn mãi mãi tự tỏ mình ra, thì tất cả những điều này sẽ gây ra một cảm giác vô cùng mạnh mẽ nơi bất cứ ai trải qua nó. Do đó, người ta có thể cố ý nói, mà không do dự, rằng tất cả những điều này ở đây đều được lặng lẽ bỏ qua. Mọi chi tiết như vậy sẽ làm phân tâm sự chú ý và sẽ, trong những chi tiết ấy, khiến chúng ta quên đi biến cố lớn lao, hùng mạnh, chi phối tất cả. Và chính xác điều này đã không được phép. Ngay cả câu hỏi liệu vẫn còn có một sự chuyển tiếp, hay liệu nó sẽ quy về sự tiêu diệt những gì đã tồn tại và về một sự sáng tạo hoàn toàn mới những gì sẽ hiện hữu, cũng không được làm sáng tỏ thêm. Người ta nhận được, như đã được mọi nhà nghiên cứu Kinh Thánh thừa nhận, gần như ấn tượng dứt khoát dường như mọi điều đã có đều chìm đi, và dường như một thế giới hoàn toàn mới được tạo dựng; nhưng mặt khác, người ta vẫn cảm nhận và thừa nhận rằng điều như vậy không thể diễn ra theo nghĩa tuyệt đối đó. Vì khi ấy nó sẽ quy về điều này, rằng thế giới được tạo dựng đầu tiên chỉ đơn giản biến mất, và giờ đây Đức Chúa Trời vui lòng tiến hành một sự sáng tạo thứ hai, hoàn toàn mới. Tuy nhiên, về điều này không thể có vấn đề gì. Chỉ vì cớ những người được cứu và những người được chọn thì đã không thể. Vì họ sẽ, trong thân thể mà họ đã sống lại, đi đón nhận đời sống phước hạnh trên thế giới được đổi mới đó. Nhưng ngoài điều này ra, cũng không thể có vấn đề gì về việc thế giới được tạo dựng đầu tiên biến mất không để lại dấu vết. Điều này quả thật có thể đúng với hình thức bên ngoài, nhưng không thể đúng với cốt lõi của sự hiện hữu của nó. Điều được tái tạo là thế giới với Địa Đàng xưa.

Cho dù, đặc biệt trong II Phi-e-rơ, cũng như trong Ê-sai 65 và 66, có những cách diễn đạt dường như loại trừ mọi sự chuyển tiếp, thì chỉ riêng sự kiện là các tín hữu đích thân đi qua từ thế giới cũ vào thế giới mới vẫn tiếp tục đòi hỏi rằng tính đồng nhất của các cá nhân không bị mất đi. Chính xác điều xảy ra với những người chết, rằng họ đã trở về với cốt lõi của bản thể mình, và, với tư cách là những linh hồn không có thân thể, tuy nhiên hiện nay lại nhận lại thân thể của mình, cũng phải được giữ vững ở đây. Sự Sáng Tạo mà Sáng Thế Ký 1 cho chúng ta biết đã gọi vào hiện hữu một tổng thể sự sống mà, dù một ngày kia nó có thể được biến đổi và đổi mới mạnh mẽ đến đâu, tuy nhiên vẫn giữ nguyên tính đồng nhất trong chính nó. Người ta thậm chí có thể nói rằng Sự Sáng Tạo đầu tiên đó cũng có, với tư cách là sự sáng tạo, một linh hồn, và linh hồn này vẫn ở trong Sự Sáng Tạo, mặc dù toàn bộ thân thể và toàn bộ hình thức của Sự Sáng Tạo đầu tiên đã trải qua sự thay đổi.

XXXVIII. GIÊ-RU-SA-LEM MỚI.

Và tôi, Giăng, thấy thành thánh, là Giê-ru-sa-lem mới, từ Đức Chúa Trời ở trên trời mà xuống, sửa soạn sẵn như một người vợ mới cưới trang sức cho chồng mình. KHẢI HUYỀN 21:2.

Sau khi đất mới dưới trời mới đã đến, thì giờ đây trên đất mới đó, truyền thống về thành thánh, về Giê-ru-sa-lem xưa, cũng được tiếp nối và đổi mới. “Tôi thấy,” Giăng làm chứng như vậy, “Giê-ru-sa-lem mới, từ Đức Chúa Trời ở trên trời mà xuống, sửa soạn sẵn như một người vợ mới cưới trang sức cho chồng mình.” Điều này dĩ nhiên loại trừ tính đồng nhất với Giê-ru-sa-lem xưa. Tên Giê-ru-sa-lem được giữ lại, nhưng nó không còn là tên cũ nữa. Trong trường hợp này nữa, mọi sự đều đã trở nên mới. Tuy nhiên, người ta không được hiểu điều này như thể mọi dấu vết của Thành xưa của Đức Chúa Trời nhờ đó đều bị xóa bỏ. Việc giữ lại tên Giê-ru-sa-lem đã cho thấy rằng ngay cả giữa Giê-ru-sa-lem mới này và nơi thánh xưa, một mối liên hệ nào đó vẫn tiếp tục tồn tại. Liên tục trong quá khứ cũng đã diễn ra sự chuyển tiếp từ nơi này sang nơi khác, từ hình dạng này sang hình dạng khác, từ hình thức này sang hình thức khác, nhưng không vì thế mà sự hợp nhất và thuộc về nhau hoàn toàn bị mất đi. Nơi thánh xưa mà Y-sơ-ra-ên đã nhận không đến từ Ai Cập, mà đã được Môi-se và A-rôn dựng lên trong đồng vắng, sau khi Y-sơ-ra-ên vượt qua Biển Đỏ. Khi đó Y-sơ-ra-ên vẫn còn đang hành trình và di chuyển từ nơi này sang nơi khác; dân ấy chưa có được một chỗ ở cố định. Do đó, nơi thánh của dân ấy lúc bấy giờ trở thành một đền tạm. Như người ta tự mình ở trong đồng vắng trong các lều trại, thì nơi thánh cũng phải mang đặc tính của một cái lều. Nơi thánh này phải có thể, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, di chuyển và dời chỗ cùng với dân chúng. Bất cứ nơi nào Y-sơ-ra-ên hành trình đến, đền tạm cũng đi theo. Nhưng điều này không giữ nguyên như vậy. Khi Y-sơ-ra-ên đã vào Ca-na-an, đền tạm thánh lập tức có được một vị trí bền vững hơn tại Si-lô. Và khi cuối cùng Giê-ru-sa-lem bị chinh phục và được biệt riêng làm thủ đô của toàn dân, thì toàn bộ ý tưởng về lều trại biến mất, và trên núi thánh, một chỗ ở cố định được dựng lên, sau khi lúc đầu lều trại của Si-lô cũng đã được dựng lên trên núi thánh này. Từ Đa-vít sự chuyển giao, từ Sa-lô-môn đền thờ. Từ giờ đó trở đi, sự hiện diện thánh trong Giê-ru-sa-lem gắn liền với nơi thánh này. Thật vậy, sau đó một sự hủy diệt tạm thời đã xảy ra, nhưng không lâu sau đó, năng lực đã phát ra từ Xô-rô-ba-bên để xây dựng lại nơi thánh đã sụp đổ một lần nữa, và cuối cùng Hê-rốt đã ban cho nơi thánh này, bằng một sự tái thiết, một hình thức còn huy hoàng hơn nữa. Trong đền thờ đó, như xưa trong đền tạm, có Nơi Chí Thánh, và sự hiện diện của Chúa gắn liền với nơi thánh đó. Dĩ nhiên không phải như thể sự toàn tại của Chúa nhờ đó bị giới hạn, nhưng đối với sự tỏ ra oai nghi thuộc linh của Ngài, Nơi Chí Thánh này dù sao cũng đã được chính Đức Chúa Trời chỉ định.

Điều này giờ đây cứ tiếp nối như vậy cho đến những ngày khi Đấng Christ xuất hiện, để tỏ ra sự hiện diện của Đức Chúa Trời theo nghĩa thuộc linh, và do đó theo một nghĩa hoàn toàn khác và phong phú hơn nhiều. Vì quả thật Đấng Christ bắt đầu bằng việc cũng về phần Ngài tôn kính nơi thánh trong đền thờ, thế nhưng điều này không giữ nguyên. Khi thập tự giá của Ngài đến gần, và Chúa Giê-xu cùng các môn đồ của Ngài rời khỏi đền thờ, Ngài đã công bố cho những người theo Ngài theo cách ấn tượng nhất rằng giờ đây đã đến lúc đền thờ sẽ mất đi đặc tính thánh của nó, và sự thông công của các tín hữu với Đức Chúa Trời của họ sẽ mang một hình thức hoàn toàn khác. Như vậy, Hội Thánh của Tân Ước đã nảy sinh. Không phải theo nghĩa như thể sự hiện diện của Chúa từ nay sẽ gắn liền với tòa nhà Hội Thánh, như trước kia gắn liền với đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Người ta quả thật đã muốn điều này, và dần dần một ý nghĩa được gán cho tòa nhà Hội Thánh của Cơ Đốc nhân, như thể sự hiện diện của Chúa gắn liền với tòa nhà Hội Thánh này; điều mà cuối cùng đã dẫn đến các lễ nghi bàn thờ của Giáo Hội La Mã. Nhưng dù sao, chống lại quan niệm này, sự kháng cự thuộc linh vẫn luôn dấy lên, và đặc biệt những người Cải Chánh liên tục nhấn mạnh rằng sự hiện diện của Chúa không còn bị ràng buộc tại địa phương vào một tòa nhà nữa, mà chỉ ràng buộc vào hội chúng của các tín hữu. Như vậy đã nảy sinh, sau khi Giê-ru-sa-lem trần thế cùng với đền thờ bằng đá sụp đổ, Giê-ru-sa-lem thuộc linh, lan rộng khắp thế giới, không bị ràng buộc vào đá hay gỗ nào, và chỉ tìm thấy sự hiện diện thuộc linh của mình trong sự nhóm họp của các tín hữu, bất cứ nơi nào sự nhóm họp đó diễn ra. Nếu muốn, thậm chí hiện nay cũng có một Giê-ru-sa-lem thuộc linh, nhưng là một Giê-ru-sa-lem không bị ràng buộc vào nơi chốn hay địa điểm nào, và được tìm thấy ở khắp nơi mà các tín hữu nhóm họp lại, phép báp-têm là lệ thường, và sự tưởng niệm sự chết của Chúa Giê-xu trên Gô-gô-tha diễn ra bằng bánh và rượu. Nhưng cũng trong điều này, một sự thay đổi hoàn toàn tự nó xảy ra, khi thế giới cũ một khi hư mất, và đất mới dưới trời mới bắt đầu hiện hữu. Khi ấy cũng sẽ có mối dây ràng buộc các tín hữu lại với nhau, và ràng buộc tất cả họ lại với Đức Chúa Trời; nhưng khi ấy sự ràng buộc đó sẽ mang một hình thức phù hợp với tình trạng mới sinh. Và điều này giờ đây sứ đồ Giăng bày tỏ, khi trong chương 21:2 ông nói ra: “Tôi thấy thành thánh, là Giê-ru-sa-lem mới, từ Đức Chúa Trời ở trên trời mà xuống.” Mối dây được Đức Chúa Trời lập từ xưa với dân được chọn của Ngài cũng tác động ở đây, nhưng trong một hình thức mới, và quả thật trong một hình thức phù hợp với tình trạng mới sinh. Môi-se đã làm chứng từ xưa rằng ông đã thấy đền tạm trên trời, và rằng nơi thánh của trời đã xuống thế gian này. Không một lúc nào có thể trình bày như thể Môi-se đã nghĩ ra và phát minh đền tạm, và như thể Đức Chúa Trời nhờ đó đã ghi nhận công việc của Môi-se. Bản gốc luôn phải được tìm thấy trong Đức Chúa Trời. Từ Đức Chúa Trời, ý tưởng, và hình thức cho ý tưởng đó, đã phải giáng xuống qua Môi-se và A-rôn, và nếu muốn, cũng qua A-hô-li-áp và Bết-sa-lê-ên, đến với dân chúng. Và khi giờ đây, một khi ý tưởng thánh này của Đức Chúa Trời đã tìm được sự thể hiện đầu tiên của nó trong đền tạm, thì ý tưởng của Đức Chúa Trời nằm trong đó được bày tỏ đã phải giữ sự sống động và làm sống động trong sự thông công thuộc linh giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài cho đến cuối cùng. Chỉ hình thức mà trong đó ý tưởng làm sống động này tự bày tỏ đã phải liên tục biến đổi và thay đổi chính nó, tùy theo sự thông công thuộc linh giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài được cao quý, được tôn cao, và được thánh hóa.

Vì vậy, nếu chúng ta ở đây trong Khải Huyền 21:2 đọc về một Giê-ru-sa-lem mới, từ Đức Chúa Trời ở trên trời mà xuống, thì điều này chỉ về điều mà đền tạm trong đồng vắng đã dâng cho Y-sơ-ra-ên từ trước, và tiếp tục mối liên hệ mà, từ bờ Biển Đỏ trở đi, đã tồn tại cả về địa phương lẫn về hình thức giữa Đức Giê-hô-va và dân Ngài. Nhưng mặc dù tên Giê-ru-sa-lem vẫn tiếp tục, thế nhưng Giê-ru-sa-lem ở đây chẳng qua chỉ là một cái tên, và dĩ nhiên người ta không được nghĩ như thể cũng trên đất mới, dưới trời mới, xứ Pa-lét-tin xưa vẫn tiếp tục tồn tại, và như thể trong xứ Pa-lét-tin còn sống sót này, Giê-ru-sa-lem xưa lại một lần nữa xuất hiện, để lại mở đền thờ cho sự thờ phượng. Về tất cả những điều này dĩ nhiên không một lúc nào có thể có vấn đề gì. Điều cũ đã qua đi, kìa, mọi sự đều trở nên mới. Và như vậy cũng có chép một cách nhấn mạnh rằng Giê-ru-sa-lem mới này không phải là một sự tái thiết của Giê-ru-sa-lem cũ, mà là từ Đức Chúa Trời ở trên trời mà xuống. Trong khi đó, điều này không ngăn cản việc có và vẫn còn một mối liên hệ thuộc linh giữa đền tạm và đền thờ một mặt, và giữa Hội Thánh và Giê-ru-sa-lem mới sẽ đến và xuất hiện trên đất mới mặt khác. Điều Môi-se đã làm chứng, rằng ý tưởng về đền tạm, ý tưởng về đền thờ, không xuất phát từ con người, mà được Đức Chúa Trời ban cho con người, giáng xuống trên người ấy và nắm lấy người ấy, cũng đúng ở đây, và cũng tự cảm nhận được ở đây. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người, để nhân loại được ở trong sự thông công thánh với Ngài. Con người đã phá vỡ sự thông công đó. Vì vậy, nếu sự thông công giữa Đức Chúa Trời và con người muốn xảy ra chút nào, thì sự thông công này chỉ có thể bước vào đối với một dân duy nhất và dưới một hình thức xác định. Quả thật điều ấy đã xảy ra như vậy. Mọi dân tộc khác đã đánh mất sự thông công của các điều thánh. Những gì còn lại của nó chỉ là vẻ bề ngoài. Chỉ với dòng dõi của Áp-ra-ham, sự thông công với Đức Chúa Trời mới xảy ra theo cách thức chính thức. Môi-se là người được Đức Chúa Trời chỉ định cho việc này, là người sẽ đưa sự thông công này đến sự bày tỏ chính thức. Vậy thì từ giờ đó, khi đền tạm được biệt riêng, sự thông công giữa Đức Chúa Trời và con cái loài người, nhưng chỉ dành cho dân được phân rẽ này, đã trở thành một thực tại một phần. Đức Chúa Trời đã ban cho và phó mình cho thực tại đó. Trước hết trong đền tạm, rồi trong đền thờ, và cứ như vậy tiếp diễn, cho đến khi Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta tự tỏ mình ra trong chính Đấng Christ cho dân tin cậy Ngài. Điều này đã gây ra sự đứt đoạn với Tòa Công Luận và cũng với đền thờ bằng đá trên Si-ôn. Như vậy Hội Thánh đã nảy sinh như một tổ chức phụ trợ. Nhưng ở đây nữa, nó không thể giữ nguyên. Sự thông công thuộc về Hội Thánh đó cũng chỉ là một phương tiện giúp đỡ. Và khi thế giới cũ một khi hư mất, để đất mới dưới trời mới xuất hiện, thì đền thờ sẽ đạt được ý nghĩa đầy đủ và phong phú của nó. Khi ấy sẽ có một Giê-ru-sa-lem trở lại. Trong Giê-ru-sa-lem đó, sự hiện diện của Chúa giữa dân Ngài sẽ được trọn vẹn, nhưng khi ấy dân của Chúa sẽ không chỉ là một chủng tộc Áp-ra-ham được phân rẽ, mà là toàn thể nhân loại được tái sinh. Sẽ có một sự tỏ ra của dân Đức Chúa Trời, được phân chia thành các chi phái và các dân tộc riêng biệt của Ngài. Và trên đất mới đó dưới một trời mới, khi ấy sẽ không còn một dân Áp-ra-ham nào, với tư cách là dân duy nhất được phước, bị tách khỏi các dân tộc còn lại, mà mọi dân của Chúa sẽ hưởng sự bình an và niềm vui của sự hiện diện thánh của Ngài, và mọi điều không thuộc về đó sẽ phải gánh chịu sự khốn khổ của chính mình trong hồ lửa.

Điều này, như vậy, là kết luận của các hình thức khác nhau mà nơi thánh lần lượt mang lấy. Đền tạm thể hiện ý tưởng phong phú rằng trong nhân loại sa ngã của chúng ta, một sự phân rẽ thánh có thể diễn ra của các thế hệ đã lìa bỏ thế gian và bám chặt lấy Đức Chúa Trời. Theo bản chất của nó, điều này bắt đầu như một ngoại lệ. Tất cả những người còn lại đã lìa bỏ Đức Chúa Trời và bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, để từ nay chỉ đạt được một mục đích cho sự hiện hữu trên đất nhờ ân điển chung. Thế nhưng trong Y-sơ-ra-ên, sự sống mới đã bước vào, dù như một ngoại lệ. Không phải thế gian, mà chỉ dân của Đức Chúa Trời hưởng niềm vui thuộc linh của sự hiện diện của Chúa, và điều này trước hết trong đền tạm, rồi trong đền thờ, và cuối cùng trong các thánh lễ và trong mối dây của các tín hữu trong Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng giờ đây trên đất mới dưới trời mới, trật tự đã đảo ngược. Đó là một thế giới tội lỗi với, như một ngoại lệ, một đoàn tín hữu. Giờ đây, ngược lại, nó đã trở thành một nhân loại chỉ gồm các thánh đồ và các tín hữu, và tất cả những ai vì sự không tin của mình mà tự loại mình ra khỏi đây đều đã chìm vào hồ lửa. Mọi sự, như vậy, đều quy về điều này, và mọi sự đều tùy thuộc vào điều này. Trên thế giới cũ, một nhân loại nặng tội, với, như một ngoại lệ, một nhóm nhỏ kính sợ Đức Chúa Trời, và giờ đây, hoàn toàn đảo ngược, một nhân loại được tái sinh, được đổi mới, chỉ gồm các tín hữu, và bất cứ ai không tin đều bị loại ra khỏi nó. Giê-ru-sa-lem trong thời xưa là ngoại lệ, giờ đây Giê-ru-sa-lem là toàn thể đất được Đức Chúa Trời thánh hóa, với thành ấy làm trung tâm của nó. Điều khi ấy là ngoại lệ giờ đây là quy tắc; điều khi ấy là quy tắc giờ đây hoàn toàn bị loại trừ. Giờ đây không có gì ngoài Giê-ru-sa-lem, và mọi điều còn lại đều chìm đi. Và vì vậy Giê-ru-sa-lem mới đó không thể nảy sinh từ thế giới sa ngã.

Trái lại, nó từ trời mà xuống, như một người vợ mới cưới trang sức cho chồng mình, để được người chồng ấy tiếp nhận làm người thuộc riêng về mình và duy nhất của mình.

Điều này, như vậy, cũng là điều được bày tỏ trong câu thứ ba. Vì ở đó Giăng làm chứng: “Tôi nghe một tiếng lớn từ trên trời đến, và tiếng ấy kêu rằng: Nầy, đền tạm của Đức Chúa Trời ở giữa loài người! Ngài sẽ ở với chúng, và chúng sẽ làm dân Ngài; chính Đức Chúa Trời sẽ ở với chúng.” Mặc dù không được thêm vào, tuy nhiên có thể cho rằng đây là lời nói của thiên sứ. Chắc chắn đây không phải là lời nói của Đức Chúa Trời, và có lẽ cũng không phải là lời nói của Đấng Christ. Không phải Đức Chúa Trời là Đấng nói, mà là người ta nói về Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều được thiên sứ nói ở đây hoàn toàn xác nhận sự hiểu biết của chúng ta về câu thứ hai. Trước kia đền tạm không ở với loài người, mà ở với các thầy tế lễ thuộc dòng Lê-vi giữa dân Y-sơ-ra-ên, nhưng chính xác là tách biệt khỏi nhân loại. Dưới chế độ của Giao Ước Cũ, Đức Chúa Trời không ngự với các dân tộc ngoại bang, mà chỉ ngự với dân được chọn của Y-sơ-ra-ên. Và nơi mà Y-sơ-ra-ên đã nhiều lần và hàng loạt tuy nhiên lại lìa bỏ Đức Chúa Trời của mình và sa ngã, thì sự thông công của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên bị ràng buộc, trước hết vào đền tạm và sau đó vào đền thờ, để cho, dù dân chúng trong khối đông của họ trở nên bất trung, sự thông công của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên vẫn có thể được tiếp nối. Khi ấy Đức Chúa Trời không ngự với người Ba-by-lôn hay người Ba Tư, hay với bất kỳ dân tộc nào khác, mà chỉ ngự với Y-sơ-ra-ên, và hiện nay chỉ ngự với Giu-đa. Giờ đây, ngược lại, tất cả những điều này đã được chuyển đổi và trở nên khác biệt. Giờ đây, như đã chép, Ngài ở với nhân loại, được xem như một tổng thể, và Ngài sẽ ngự với toàn thể nhân loại đó, để toàn thể nhân loại đó sẽ làm dân Ngài, và chính xác như Đức Chúa Trời dưới Giao Ước Cũ đã ngự giữa Y-sơ-ra-ên, và là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và thậm chí đã ngự với Y-sơ-ra-ên, thì giờ đây Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của mọi người được cứu, và thậm chí ngự với họ.

Vậy thì, không còn vấn đề gì về bất kỳ sự giới hạn nào của nơi Đức Chúa Trời ngự đối với Giê-ru-sa-lem. Danh Giê-ru-sa-lem xuất hiện ở đây chỉ đơn thuần là tên của nơi chốn hay địa điểm mà sự tương giao đã được Đức Chúa Trời ban cho những người được Ngài chọn. Như thế, mọi sự tự nó giải thích một cách rõ ràng, miễn là người ta ghi nhớ rằng một điều gì đó trước hết có thể là một ngoại lệ, rồi sau đó, khi tình trạng thay đổi, có thể trở thành quy luật cố định. Lúc ban đầu, sự tương giao mà Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên qua Môi-se chỉ mang tính cách giới hạn mà thôi. Toàn thể Ai Cập, toàn thể A-si-ri, toàn thể Ba-by-lôn, và bất cứ điều gì khác nữa, đều hoàn toàn bị cắt đứt khỏi sự tương giao với Đấng Thánh. Không phải chỉ là tôn giáo chân thật chưa thâm nhập vào giữa các dân tộc ấy, mà như Phao-lô đã viết cho người Cô-rinh-tô trong I Cô-rinh-tô 10:20: “Những đồ người ngoại đạo cúng tế là cúng tế cho ma quỷ, chớ không phải cho Đức Chúa Trời,” và như sứ đồ nói thêm: “Người không muốn người Cô-rinh-tô có sự tương giao với ma quỷ.” Do đó, ngay từ lúc khởi đầu, một sự đối lập dứt khoát đã bày tỏ chính nó trong tôn giáo được mặc khải của Y-sơ-ra-ên. Giữa những gì người ngoại đạo tự cho phép mình trong vấn đề tôn giáo, và những gì Đức Chúa Trời đã lập nên trong Y-sơ-ra-ên, đã tồn tại không chỉ một sự khác biệt tương đối, mà là một sự khác biệt tuyệt đối, thật ra còn hơn cả một sự khác biệt; một sự đối lập trực tiếp. Chính điều đó là điều Đức Chúa Trời nhấn mạnh ngay từ lúc khởi đầu. Những gì Ngài đã tạo dựng và đem vào giữa Y-sơ-ra-ên dưới hình thức thờ phượng thánh khiết đã đứng, một cách gay gắt và như một sự đối lập có ý thức, đối nghịch với sự thờ phượng diễn ra giữa người ngoại đạo. Đó không phải là một sự sai lệch từng phần mà cuối cùng cả hai bên đều quy về sự thờ phượng Đức Chúa Trời Toàn Năng. Điều đó hoàn toàn ngược lại. Về sau, trong thời kỳ lưu lạc, Y-sơ-ra-ên lang thang đã phần nào gắn mình với hình thức của người ngoại đạo, và người ta bèn thấy cuối cùng một hậu duệ của Ê-sau xây dựng đền thờ của họ và trị vì trên họ như một vị vua. Bấy giờ mọi sự diễn ra từng bước một. Có những người Giu-đa ở hải ngoại đã lang thang một phần mười, nhưng ngoài ra vẫn trung thành với sự thờ phượng của tổ phụ. Ở nơi khác lại có những người Giu-đa một nửa chối bỏ tôn giáo của tổ phụ, và nửa còn lại thì đi theo người Hy Lạp. Và cuối cùng có những người mà tôn giáo cũ của họ đã trở thành hình thức thuần túy, và nơi họ, khi xét kỹ, các quyền lợi nhóm đã chi phối toàn bộ tôn giáo của họ. Nhưng tất cả những điều này đều đi thẳng ngược lại với hành động của Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên. Hành động của Đức Chúa Trời có ý tách Y-sơ-ra-ên ra hoàn toàn và tuyệt đối khỏi các dân tộc, và đặt nó hoàn toàn biệt riêng. Đức Giê-hô-va của Y-sơ-ra-ên không dung chịu sự nửa vời nào mà một phần thông đồng với tôn giáo ngoại đạo. Một cách sắc bén và dứt khoát, sự đối lập ấy ngược lại được thi hành thấu đến tận gốc rễ của sự tồn tại của Y-sơ-ra-ên. Và chính sự đối lập ấy rồi cuối cùng đạt đến chiến thắng vinh hiển trên đất mới và dưới trời mới. Vì trên đất mới ấy, Y-sơ-ra-ên biến mất để nhường chỗ cho nhân loại, nhưng chính toàn thể nhân loại được tái sinh ấy là điều Đức Giê-hô-va đã nhận lấy ra khỏi đền tạm và ra khỏi đền thờ, hay nếu muốn, ra khỏi Giê-ru-sa-lem, như Đức Chúa Trời duy nhất đáng được thờ phượng. Vậy chớ đọc lướt qua lời khẳng định tích cực ấy: “Kìa, đền tạm của Đức Chúa Trời ở cùng loài người.” Chính trong lời “ở cùng loài người” ấy nằm sự đổi mới giờ đây bước vào. Y-sơ-ra-ên là tiêu chuẩn, và những gì giờ đây được Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên làm cho sống động giữa loài người là các tín hữu từ giữa con cái loài người, là những người đã bước qua vào giai đoạn mới của sự sống. Những gì trước kia chỉ giới hạn trong đền tạm và đền thờ tại Si-ôn giờ đây đã trở thành nơi thánh của toàn thể nhân loại. Trước hết Đức Chúa Trời đặt Y-sơ-ra-ên, như được biệt riêng và tách ra, đối nghịch với nhân loại sa ngã, và giờ đây tất cả những gì đã được chọn cho sự sống đều đã hòa nhập vào đền tạm và đền thờ; điều ấy bèn được diễn tả bằng cách nói về Giê-ru-sa-lem trên trời giáng xuống từ trên cao ra khỏi Đức Chúa Trời trên đất.

Thế nhưng điều đó chưa dừng lại ở đây. Những người sắp bước vào Giê-ru-sa-lem trên trời trên đất mới, vào lúc lời tiên tri này được ban ra cho Giăng, vẫn còn đang ở nhiều phương diện giữa những ngày buồn thảm và đau đớn của sự tử đạo. Nước mắt ở đây, hơn là tiếng cười vui mừng, là biểu hiện hằng ngày của những gì chất chứa trong lòng họ. Họ vẫn còn sống dưới sự đe dọa của sự chết, họ vẫn còn nghe tiếng kêu của các đấng tử đạo, đời sống của họ vẫn còn là một cuộc sống bị áp bức và nhọc nhằn. Do đó, thiên sứ đang nói bèn đem đến, cùng một lúc, cho các Cơ Đốc nhân và các đấng tử đạo vẫn còn đang chịu khổ trên đất, sự an ủi phong phú của lời hứa vinh hiển: “Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt các ngươi; sẽ không có sự chết nữa, cũng không có than khóc, kêu ca, hay là đau đớn nữa: vì những sự trước đã qua rồi” (câu 4). Giờ đây, chớ hiểu lầm điều này. Vì lời tuyên bố an ủi mạnh mẽ này không thể có ý hướng đến những người đã được vinh hiển, là những người đã bước vào đất mới trong sự đắc thắng của dân sự Đức Chúa Trời. Vì những người ấy không còn khóc nữa, và không còn biết buồn rầu hay kêu ca nữa. Sự buồn rầu và những giọt nước mắt ấy thuộc về “những sự trước,” nghĩa là thuộc về những gì xảy đến và làm khổ sở con cái Đức Chúa Trời chừng nào tình trạng cũ trên đất cũ dưới trời cũ vẫn còn tiếp diễn. Nhưng một khi đất mới dưới trời mới đã đến, bấy giờ mọi nỗi khốn khổ ấy, nỗi buồn rầu và nỗi đau thương này sẽ chấm dứt đời đời, và bấy giờ tất cả sẽ không bao giờ trở lại nữa. Nếu người ta bèn hỏi tại sao lời hứa này lại được chèn vào đây, vì dù sao người ta vẫn nhận được ấn tượng như thể tất cả những điều này được nói ra trên đất mới, thì hãy luôn ghi nhớ rằng sách Khải Huyền có một mục đích kép. Một mặt, mục đích an ủi dân sự Đức Chúa Trời trong một thời đại về sau, khi sự hoàn tất đã đến gần; nhưng mặt khác cũng là mục đích nâng đỡ các tín hữu ngay lập tức trong thế kỷ thứ nhất của Cơ Đốc giáo, khi hết lần này đến lần khác cuộc bắt bớ tàn khốc bùng phát. Vì thế, cần phải nhắc lại luôn rằng sách Khải Huyền trước hết không có ý phục vụ chúng ta, để nâng đỡ chúng ta khi sự bắt bớ và áp bức làm chúng ta khổ sở, mà tác dụng đầu tiên của sách Khải Huyền là đem lại ích lợi cho các tín hữu trước thời Constantine, khi hết lần này đến lần khác dường như sự tàn ác của các hoàng đế sẽ hủy diệt hoàn toàn Cơ Đốc giáo. Vậy thì, chính vì cớ các Cơ Đốc nhân trong ba thế kỷ đầu tiên, khi cuộc bắt bớ bùng phát hết lần này đến lần khác một cách cay đắng và tàn khốc, mà lời an ủi ấy đã phải được kêu gọi đến với các tín hữu. Sứ đồ Phao-lô, trong thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, cũng đã không làm khác, khi ông hết lần này đến lần khác suy ngẫm về khả năng rằng ngay trong đời ông cuộc bắt bớ khủng khiếp sẽ bùng phát. Và vì thế, giờ đây hoàn toàn tự nhiên khi trong thời Giăng, khi các Cơ Đốc nhân đầu tiên sắp phải chịu số phận khắc nghiệt nhất, những lời an ủi đầy thương xót này cũng được kêu gọi đến với họ, và cùng với sự an ủi này: “những sự trước đã qua rồi.”

Ngay cả ở đây điều đó cũng chưa dừng lại. Lời khuyên nhủ an ủi và làm cho vững mạnh, mà sau sự hoàn tất sẽ không còn ý nghĩa hay tầm quan trọng nào nữa, lại còn đi xa hơn nữa. Thiên sứ giờ đây im lặng, và như để củng cố sự tin cậy của đức tin, chính Đức Chúa Trời giờ đây lại cất tiếng, và theo cách mà cần phải gắn cho nó một trọng lượng hết sức đặc biệt. Vì tiếng từ trên cao phán ra: “Kìa, Ta làm mới mọi sự.” Giờ đây, điều này dĩ nhiên cũng là một lời hứa thiêng liêng, không thể nhắm đến những gì sẽ xảy ra khi một khi đất mới dưới trời mới sẽ đổi mới mọi sự và cai trị mọi sự. Vì bấy giờ chẳng còn gì để tiếp nhận nữa, bấy giờ mọi sự cũ đã chìm mất đời đời, và mọi sự đều mới. Dường như chính Giăng lúc đầu cũng chưa cảm nhận được trọng lượng và ý nghĩa của những lời này. Ông quả thật đã nghe chúng, nhưng ông đã không viết chúng xuống. Do đó có mạng lệnh của Chúa ban ra cho ông: “Hãy viết: vì những lời này là chân thật và đáng tin cậy.” Và giờ đây ông có thể nghe điều gì? Giờ đây ông nghe chính Đức Chúa Trời phán, không còn là thiên sứ nữa. Và giờ đây hãy xem ông nắm bắt được điều gì. Chính Chúa đã phán, chứ không phải một thiên sứ, như thế với nhà tiên tri thị kiến: “Xong rồi. Ta là An-pha và Ô-mê-ga, đầu tiên và cuối cùng. Kẻ nào khát, Ta sẽ ban cho uống cách nhưng không từ suối nước sự sống. Kẻ nào thắng sẽ được hưởng mọi sự làm cơ nghiệp; và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời người, và người sẽ làm con trai Ta.” Giờ đây, điều hiển nhiên là điều này không được nói với một người đã cư ngụ dưới trời mới trên đất mới, mà phải được nói với một người khao khát điều ấy, trông đợi điều ấy, dồn mọi hy vọng của mình vào điều ấy, và giờ đây thấy sự đổi mới của sự sống đang đến gần. Điều gì đó càng ngày càng bày tỏ mạnh mẽ hơn từ những gì tiếp theo trong câu 8, nơi lời đe dọa được ban ra chống lại bất cứ ai không dứt khoát hoàn toàn với tội lỗi, và đánh mất chính mình trong đức tin. Vì giờ đây Chúa phán về số phận chờ đợi những kẻ “hèn nhát và chẳng tin, ăn ở gớm ghiếc, và là kẻ giết người, và được biết đến là kẻ tà dâm, kẻ phù phép, và kẻ thờ hình tượng.” Vì tất cả những kẻ như thế đều không có một triển vọng nào để bước vào phước hạnh đời đời. Vì hoàn toàn ngược lại, trên tất cả những kẻ như thế, sự phán xét khắc nghiệt nhất lại một lần nữa được tuyên bố. Vì điều đó được chép như sau: “Phần của chúng nó sẽ ở trong hồ lửa và diêm cháy: ấy là sự chết thứ hai.” Chúng đã chết một lần rồi. Trong sự sống lại chung, chúng đã trở lại từ sự chết vào sự sống. Nhưng sự sống ấy không phải là phần ở lại của chúng. Trái lại, chúng lập tức trở lại vào sự chết, và điều này được diễn tả bằng lời tuyên bố rằng phần của chúng là “trong hồ lửa và diêm cháy.”

Do đó, toàn bộ lời tuyên bố trang nghiêm và lay động sâu xa này, trước hết của thiên sứ rồi sau đó của chính Đức Chúa Trời, không phải là ngôn ngữ sẽ được nghe bởi những người đã được vinh hiển trong Giê-ru-sa-lem trên trời. Trong vòng những người đã được vinh hiển và trong Giê-ru-sa-lem mới ấy, không còn có thể đặt vấn đề về một lời đe dọa như thế, cũng không về một lời khuyên nhủ như thế. Một khi quyết định đã rơi xuống, thế giới cũ đã chìm mất, mối quan hệ hoàn toàn mới đã đến, bấy giờ không còn có thể tưởng tượng được sự chuyển đổi nào từ sự chẳng tin sang đức tin, từ tính ích kỷ sang tình yêu thương, và từ sự tà dâm sang sự tin kính nữa. Sự sàng lọc, sự phân rẽ, sự tách ra của tất cả những người đã sống thành hai nhóm đứng trực tiếp đối nghịch nhau do đó không còn chần chừ nữa và không còn phải chờ đợi nữa, mà bấy giờ đã hoàn toàn đến và bấy giờ đã được hoàn tất. Không còn sự quyến rũ nào đến tội lỗi có thể tưởng tượng được đối với con cái Đức Chúa Trời nữa, mà cũng không còn tiếng mời gọi nào đến sự sống đời đời sẽ còn được nghe đối với một người chưa được ghi tên trong Sách Sự Sống nữa. Chừng nào sự cám dỗ của ma quỷ vẫn còn được để tự do, tất cả những điều này đều có thể tưởng tượng được, và thậm chí phải được tính đến. Giờ đây, trái lại, sau khi thế giới của thời trước đã qua đi và đất mới cùng với Giê-ru-sa-lem mới đã giáng xuống từ trời, mọi khả năng và mọi tiềm năng của sự dao động lên xuống như thế đều biến mất. Người ta giờ đây thuộc về Đức Chúa Trời, hoặc người ta thấy hồ lửa bày ra trước mặt mình. Không có sự lựa chọn thứ hai.

XXXIX. GIÊ-RU-SA-LEM MỚI. (TIẾP THEO.)

Và một trong bảy thiên sứ cầm bảy bát đựng đầy bảy tai họa cuối cùng đã đến cùng tôi, và nói với tôi rằng: Hãy đến đây, ta sẽ chỉ cho ngươi thấy nàng dâu, tức là vợ của Chiên Con. KHẢI HUYỀN 21:9.

Với câu 9 của chương 21, một sự xuất hiện mới của thiên sứ đối diện với chúng ta, và quả thật là sự xuất hiện cuối cùng của toàn bộ sách Khải Huyền. Thiên sứ cuối cùng này đã xuất hiện trước kia với Giăng, lúc bảy bát được đổ ra. Tuy nhiên, với điều đó, sự xuất hiện cuối cùng này không có gì liên quan. Vì giờ đây không còn lời chứng nào về sự phán xét trên nhân loại hư mất phát ra từ thiên sứ nữa, mà hoàn toàn trái ngược với điều đó, một lời chứng chỉ nhắm đến những người đã được vinh hiển mà thôi. Chỉ bằng cách lưu ý cẩn thận điều này, người ta mới hiểu được sự thay đổi tính cách mà khải tượng giờ đây trải qua. Giờ đây chính Chiên Con lại trở nên nổi bật, và Hội Thánh của những người đã được vinh hiển giờ đây lại là nàng dâu của Đấng Christ, là đấng cảm nhận thời khắc đang đến gần mà nàng sẽ bước ra khỏi tình trạng cô dâu để bước vào cuộc hôn nhân thánh với Đấng Christ. Ngay trong câu 2 của chương này, Giê-ru-sa-lem mới, giáng xuống từ trời, đã được ví sánh với một nàng dâu như thế. Vì có chép rằng: “Và tôi là Giăng đã thấy thành thánh, tức là Giê-ru-sa-lem mới, từ Đức Chúa Trời ở trên trời giáng xuống, sửa soạn như một nàng dâu trang điểm cho chồng mình.” Trong câu 9, nàng dâu này giờ đây lập tức được trở lại, và lẽ dĩ nhiên Đấng Christ lại xuất hiện dưới hình thức Chiên Con. Hình thức này đã biến mất khi, trong các khải tượng tiếp theo, sự phán xét bước vào. Khi trong chương 5 khải tượng lớn bắt đầu và Đấng Christ xuất hiện với bảy ấn, câu 13 cũng trình bày Ngài dưới hình thức Chiên Con; vì Giăng đã nghe (xem câu 13) mọi vật dựng nên ở trên trời, dưới đất, bên dưới đất, và trong biển, kêu lên rằng: “Ngợi khen, tôn quý, vinh hiển, và quyền phép thuộc về Đấng ngồi trên ngôi, và thuộc về Chiên Con đời đời vô cùng.” Nhưng khi các ấn được mở ra thêm, khi các tiếng kèn được thổi lên, và khi các bát được đổ ra, sự phán xét đã bước vào, và cùng với đó Chiên Con đã lùi lại, để bày ra trước chúng ta Đấng Christ như Đấng Phán Xét và Đấng Thi Hành bản án cuối cùng. Giờ đây, tuy nhiên, khi sự phán xét đã được hoàn tất, và Đấng Christ chỉ còn tiếp xúc với những người đã được vinh hiển và được cứu chuộc, giờ đây hình thức Đấng Phán Xét lại hoàn toàn biến mất, sự phán xét đã được hoàn tất, và Đấng Christ trở lại trong hình thức Chiên Con, để như thế chỉ bận tâm đến những người được chọn và những người đã được vinh hiển, và những người đã được vinh hiển này giờ đây tự mình bước ra, cũng như trong Ê-phê-sô 5:23 trở đi. Và chính trong mối liên hệ với điều này, thật tự nhiên và thật hùng hồn biết bao, khi sau sự phán xét và sau khi cuộc tranh chiến thuộc linh kết thúc, giờ đây Đấng Christ lại chỉ phải đối đãi với hội chúng được chọn của Ngài, hình thức Chiên Con của Đấng Christ trở lại, và dân sự của Chúa lại đến trước mặt Ngài như nàng dâu của Ngài.

Như thế, điều ấy đã được thấy ngay trong phần mở đầu của chương 21, và như thế chúng ta lại nghe điều ấy, giờ đây khi thiên sứ cuối cùng xuất hiện để chỉ cho Giăng khải tượng cuối cùng. Vì giờ đây cũng có chép ở đây trong câu 9 rằng thiên sứ đã nói với Giăng: “Hãy đến đây, ta sẽ chỉ cho ngươi thấy nàng dâu, tức là vợ của Chiên Con.” Điều này đã được chỉ đến trước kia trong Khải Huyền 19:7, nơi có chép rằng: “vì lễ cưới của Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã sửa soạn sẵn.” Cho đến nay, đoàn thể các tín hữu, là đoàn thể sẽ trở thành vợ của Đấng Christ, vẫn còn bị pha trộn với đời sống trần gian chưa thánh khiết. Và quả thật danh hiệu vinh dự “Nàng Dâu của Đấng Christ” giờ đây diễn tả rằng một ngày kia sự pha trộn ô uế sẽ chấm dứt; tuy nhiên, chừng nào sự đổi mới vẫn còn tiếp diễn và chưa được hoàn tất cuối cùng, đoàn thể các tín hữu quả thật vẫn còn là nàng dâu, nhưng chưa thể xuất hiện như người vợ. Sự chuyển đổi từ tình trạng nàng dâu sang tình trạng người vợ đó do đó đã phải chờ đợi và cả hai đều tồn tại, cho đến khi sự phán xét trước hết phải được hoàn thành và đoàn thể đã được nên thánh được đứng riêng một mình. Nhưng giờ đây bèn bước vào sự hoàn tất của mối liên hệ hôn nhân, và chính vì cớ điều này mà trong chương hai mươi mốt, nơi kết cục được thuật lại cho chúng ta, ngay từ lúc khởi đầu đã trở lại với điều rằng đoàn thể những người được cứu tạm thời vẫn còn ở trong hình thức nàng dâu, và giờ đây mới có thể bước qua vào cuộc hôn nhân thánh. Cả những gì chúng ta đọc trong câu 2 và những gì chúng ta đọc trong câu 9 đều quy về điều này, và chính trong mối liên hệ với điều này mà Đấng Christ cũng lại xuất hiện như Chiên Con của Đức Chúa Trời, nghĩa là dưới hình thức của tình yêu tự phó thác, tự hiến dâng và tìm kiếm. Sự chuyển đổi ra khỏi tình trạng tạm thời vào tình trạng đã được hoàn tất được thiên sứ ở đây đồng thời chỉ ra bằng sự kết hợp hai danh xưng lại với nhau. Vì trong câu 9 có chép rằng: “Hãy đến đây, ta sẽ chỉ cho ngươi thấy nàng dâu, tức là vợ của Chiên Con.” Nàng dâu và người vợ do đó không còn tách rời nhau nữa, mà được bao hàm trong một câu, và chính sự bao hàm hai cách diễn tả này, Nàng dâu và người vợ, đã chỉ ra sự chuyển đổi trực tiếp. Cho đến nay Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã phải còn là nàng dâu, và chưa thể bước vào cuộc hôn nhân thánh.

Giờ đây, trái lại, nàng dâu không thể còn là nàng dâu nữa. Không còn có sự tách rời nào nữa. Nàng giờ đây phải bước qua vào sự hiệp nhất trọn vẹn và thánh khiết, và do đó ngay sau từ nàng dâu, danh hiệu vinh dự đầy đủ là vợ của Chiên Con giờ đây được thiên sứ công bố.

Cùng với đó, vinh quang giờ đây bước vào, và Giăng nhận từ thiên sứ khải tượng đầy cảm hứng và vượt quá mọi sự huy hoàng của thành lớn, giáng xuống từ trời của Đức Chúa Trời trên đất mới. Ở đây, điều lập tức cuốn hút chúng ta là những gì cho đến nay chỉ xảy ra trên đất chúng ta trong hình thức thấp hèn, ở đây trên đất mới này bỗng chốc mang lấy những chiều kích mà chúng ta thấy khó hiểu. Ngay trong Địa Đàng, hình thức và dáng vẻ của những điều cao quý hơn hẳn đã phải vinh hiển hơn nhiều so với những gì chúng ta biết kể từ khi sa ngã. Giờ đây, trái lại, không những sự huy hoàng nguyên thủy ấy trở lại, mà giờ đây nó còn bày tỏ chính nó ngay trong sự hoàn tất của nó. Vì những gì trong Địa Đàng về sự rực rỡ và vinh quang như vàng trần thế, vẫn chỉ bày tỏ sự khởi đầu của mọi sự; và định mệnh là dần dần ra khỏi hình thức Địa Đàng ấy, vẫn còn có thể tăng trưởng, vinh quang đã được hoàn tất cuối cùng sẽ phát triển và bày tỏ chính nó. Giờ đây, trái lại, mục tiêu cuối cùng đã phải bước vào tất cả cùng một lúc, vinh quang đã hoàn thành giờ đây tất cả cùng một lúc phải được bày tỏ. Về sự tăng trưởng, sự lớn lên, sự hoàn thành dần dần tiến đến trạng thái cuối cùng sẽ không còn vấn đề gì nữa. Tất cả cùng một lúc giờ đây đã phải bước vào sự hoàn thành cao nhất, vinh hiển nhất và rực rỡ nhất của nó, và đó bèn cũng là điều câu 11 diễn tả theo cách này: “Thành có vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ánh sáng nó giống như đá quý nhất, như đá bích ngọc, trong như thủy tinh.” Vì điều này trình bày ấn tượng đầu tiên và tổng quát, và làm cho sự rực rỡ chiếu ra trước mắt chúng ta từ Giê-ru-sa-lem trên trời này.

Hoàn toàn nằm ngoài những gì chúng ta đã tự đặt ra cho mình là đi vào mọi chi tiết trong sự mô tả được triển khai rộng rãi về thành thánh hay Giê-ru-sa-lem mới trên trời. Đây là nhiệm vụ của công tác giải kinh, nhưng nằm ngoài những gì đối với chúng ta là mục đích mà chúng ta đã tìm cách đạt được. Công tác giải kinh đúng đắn và đầy đủ phải giải thích, cho đến từng chi tiết, về sự trưng bày các đá quý xảy ra ở đây, về thứ tự và sự phân biệt của chúng. Đối với mục đích chúng ta đang nhắm đến, trái lại, sự phân biệt tỉ mỉ các đá quý như thế ở đây sẽ hoàn toàn vô mục đích. Điều duy nhất ở đây phải chiếm lấy chúng ta là sự khác biệt nói lên rất mạnh mẽ giữa những gì đất hiện nay ban cho chúng ta nơi các đá quý và những gì một ngày kia trong giờ của sự hoàn tất sẽ là sự rực rỡ và vinh quang của nàng. Tư tưởng chính mà vì cớ đó ở đây phải chiếm lấy chúng ta, là sự không đáng kể của những gì còn lại cho chúng ta nơi các đá quý, và những chiều kích vượt quá mọi sự được đo lường ở đây cho Giê-ru-sa-lem mới, xét về sự giàu có các đá quý của nàng. Ở hàng đầu ở đây là điều rằng cần phải phân biệt giữa Giê-ru-sa-lem giáng xuống từ trên cao và phần còn lại của đất mới. Hai điều này không trùng nhau, mà phải được phân biệt. Sẽ có một đất mới, và trên đất mới ấy, như trung tâm của sự sống bấy giờ đang nở rộ, Giê-ru-sa-lem mới sẽ đứng. Quả thật, hơn một nhà giải kinh trình bày như thể Giê-ru-sa-lem mới sẽ là điều duy nhất mà tình trạng sắp bước vào sẽ ban cho thấy, thế nhưng trong điều này người ta không thể đồng ý. Vì bất luận ý nghĩa nổi bật nào có thể được gán cho Giê-ru-sa-lem mới đã giáng xuống trên đất mới, khác biệt với thành giáng xuống ấy của vinh quang thiêng liêng, vẫn còn có một đất mới, và về sau trong chương 22:1 một đời sống thiên nhiên toàn vẹn thậm chí còn được phác họa trước mắt chúng ta. Tuy nhiên, trước hết ở đây chúng ta phải giới hạn mình trong việc bước vào sự mô tả được ban cho chúng ta về Giê-ru-sa-lem trên trời, giờ đây đã giáng xuống. Câu 21 ở đây ban cho chúng ta sự chỉ dẫn rõ ràng về mối quan hệ mà Giê-ru-sa-lem trên trời sẽ đứng trong đó đối với thiên nhiên bao quanh chúng ta. Chúng ta biết viên ngọc trai vẫn còn lại cho chúng ta, và biết nó trong những chiều kích nhỏ bé của nó. Nhưng đối nghịch với điều này, khải tượng được ban cho ở đây cho chúng ta biết trong câu 21 rằng “mười hai cửa của Giê-ru-sa-lem trên trời là mười hai viên ngọc trai, và mỗi cửa riêng biệt là một viên ngọc trai.” Tiếp theo quả thật có chép rằng “đường phố của thành là vàng ròng, như thủy tinh trong suốt,” thế nhưng điều này vẫn còn có thể nằm trong những chiều kích hiện nay của chúng ta; ngược lại, những gì được chứng thực về các viên ngọc trai thì không. Và hoàn toàn điều tương tự cũng đúng đối với các đá quý. Các đá quý thuộc loại tinh tuyển nhất trên đất chúng ta luôn luôn có những chiều kích rất nhỏ. Quả thật có một sự khác biệt, và từ xưa trong các cung điện vua chúa, người ta đã coi trọng việc giữ những viên kim cương có cỡ khá lớn như những báu vật hoàn toàn độc nhất và phô trương chúng, thế nhưng ngay cả cỡ lớn nhất của các đá quý này cũng hoàn toàn trở thành hư không khi người ta so sánh chúng với các đá quý mà ở đây có nhắc đến. Như xuất hiện từ câu 16, thành đã được đo bằng cây sậy là mười hai nghìn stát, và theo cách mà chiều dài, chiều rộng và chiều cao ở khắp nơi đều bằng nhau, và cùng với đó chúng ta nghe về các con số, rằng bức tường đã được đo với chiều cao một trăm bốn mươi bốn cu-bít, trong khi hơn nữa mười hai nghìn stát được giữ xuyên suốt. Nếu người ta giờ đây nghĩ những chiều kích mà các cửa phải có với những bức tường như thế, và bấy giờ việc mỗi cửa chỉ gồm một viên ngọc trai có nghĩa gì, thì người ta lập tức cảm nhận được mình phải chuyển sang những chiều kích gần như không thể đo lường được, để thậm chí hình thành một khải tượng nào đó về một Giê-ru-sa-lem như thế. Hơn nữa, đối với mục đích của chúng ta, chúng ta bèn không cần phải đi vào điều này, để làm cho vinh quang của Công Cuộc Sáng Tạo đã được hoàn thành này chiếu sáng trước mắt chúng ta. Người ta giờ đây lập tức cảm nhận được vinh quang rực rỡ nhất của Địa Đàng mà A-đam đã bước vào, vẫn chỉ là một khởi đầu nhỏ bé của vinh quang mà Địa Đàng đã được hoàn thành sẽ đạt đến. Ngay cả những chiều kích được nêu tên ở đây, tức là của mười hai nghìn stát ấy, cũng lớn lao một cách áp đảo đến nỗi người ta vẫn còn khó khăn để tự đặt mình vào những dữ liệu khổng lồ này. Nhưng điều này giờ đây gác sang một bên, nó vẫn lập tức nói với bạn rằng những gì vẫn còn được chúng ta tìm thấy nơi đá quý trên đất này trở nên hoàn toàn không đáng kể khi bạn so sánh nó với những dữ liệu được trình bày ở đây cho bạn, và những dữ liệu ấy chỉ phục vụ để làm cho bạn cảm nhận được sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong Giê-ru-sa-lem trên trời này.

Cũng quan trọng ở đây là những gì được kể cho chúng ta về các tên sẽ một ngày kia trang điểm các nền móng và các cửa của công trình thánh này. Câu 12 cho chúng ta biết trong phương diện này rằng sẽ có mười hai cửa trong tường của Giê-ru-sa-lem trên trời, và rằng mười hai phần của thành thánh này mỗi phần sẽ đặt trên một nền móng riêng của nó. Chúng sẽ là mười hai công trình, mỗi công trình có một tính cách độc lập, và tuy nhiên trong sự liên kết lẫn nhau. Vì câu 12 cho chúng ta biết rằng trong bức tường cao lớn có mười hai cửa, và trong mười hai cửa có mười hai thiên sứ, thế nhưng được phân biệt đến nỗi trên mười hai cửa sẽ có mười hai tên được viết, và những tên ấy sẽ là tên của mười hai chi phái của con cái Y-sơ-ra-ên. Mười hai cửa này, với mười hai thiên sứ này, và được khắc với mười hai tên của các chi phái Y-sơ-ra-ên này, được chia đều thành bốn nhóm. Có ba cửa như thế ở phía Đông, ba ở phía Bắc, ba ở phía Nam, và ba ở phía Tây. Thế nhưng điều này không hề phục vụ để làm cho những người Giu-đa đã trở lại một mình xuất hiện như cư dân của Giê-ru-sa-lem trên trời ấy. Và để giờ đây ngăn ngừa sai lầm rất dễ len vào ở đây, ngay sau sự mô tả các cửa này là một sự mô tả tương tự về các nền móng, và nhờ đó chúng ta bèn học biết trong câu 14: “Và tường có mười hai nền, và trên các nền ấy có tên mười hai sứ đồ của Chiên Con.” Cựu Ước và Tân Ước do đó được đem lại với nhau ở đây như những cơ quan của sự mặc khải trong mối liên hệ lẫn nhau của chúng, và mặc dù những gì đã được mặc khải trong Y-sơ-ra-ên vẫn sống tiếp trong nhân loại đã được cứu chuộc trên đất mới, thế nhưng không có vấn đề gì về một dân cư Y-sơ-ra-ên được nghĩ đến ở đây. Nền móng vươn xa hơn cả cửa, và nền móng trong mỗi phần được đánh dấu mười hai lần như thuộc về Tân Ước. Do đó, trên các nền móng ấy chúng ta tìm thấy tên của mười hai sứ đồ, và quả thật theo cách mà câu 14 nhấn mạnh thêm rằng: “và trên các nền ấy có tên mười hai sứ đồ của Chiên Con.” Ở đây cũng vậy, không phải của Đấng Christ, mà của Chiên Con, để ở đây cũng làm cảm nhận được rằng sự sàng lọc đã hoàn thành, và rằng chỉ cần tính đến những người thuộc về Đấng Mê-si, và qua Đấng Mê-si thuộc về Đức Chúa Trời.

Đồng thời, chớ để mất khỏi tầm mắt rằng tên của mười hai sứ đồ, như những đại diện của thời kỳ Tân Ước, đạt được một ý nghĩa phong phú hơn tên của mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Vì về mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên, là những chi phái đánh dấu mười hai cửa, chỉ có chép rằng mỗi cửa là một viên ngọc trai, mà không có sự xác định thêm nào. Hoàn toàn khác biệt, trái lại, là sự trình bày về Tân Ước, nghĩa là về mười hai sứ đồ. Vì các sứ đồ không những sẽ thấy tên mình được viết trên các nền móng, điều tự nó đã có ý nghĩa cao cả, mà hơn nữa mười hai nền móng này, như có ý nghĩa cao hơn rất nhiều so với các cửa, được chỉ ra từng nền một và hoàn toàn riêng biệt. Vì các câu 19 và 20 cho chúng ta hiểu rằng “các nền của tường được trang điểm bằng đủ thứ đá quý”; và rồi tiếp theo một cách cụ thể và rõ ràng rằng nền thứ nhất là bích ngọc, nền thứ hai là lam ngọc, nền thứ ba là mã não trắng, nền thứ tư là lục ngọc, nền thứ năm là hồng mã não, nền thứ sáu là hồng ngọc, nền thứ bảy là hoàng lục ngọc, nền thứ tám là lục bích ngọc, nền thứ chín là hoàng ngọc, nền thứ mười là ngọc lục vàng, nền thứ mười một là tử ngọc, và nền thứ mười hai là tử ngọc tím. Sự khác biệt do đó thậm chí còn đập mạnh vào mắt ở đây. Với các đại diện của Cựu Ước trong Y-sơ-ra-ên, chẳng có gì ngoài lời tuyên bố ngắn gọn, thoáng qua rằng mỗi vị đều được biểu hiện trong một viên ngọc trai có giá trị nổi bật, nhưng ở đây về các sứ đồ, rằng họ là các nền móng mà mọi sự phải đặt trên đó, và rằng trong họ mọi báu vật quý giá nhất trong bất cứ thứ gì được tìm thấy nơi đá quý đều trình bày chính chúng trong những chiều kích hùng vĩ. Từ điều này, điều ấy xuất hiện một cách tích cực và hoàn toàn rõ ràng rằng ý nghĩa tiên tri của mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên xưa có tầm quan trọng thấp hơn và có một ý nghĩa đơn điệu. Vì viên ngọc trai đứng thấp hơn rất nhiều về ý nghĩa so với kim cương, và trong khi với mười hai chi phái, hình ảnh của tất cả vẫn giữ nguyên như nhau và đơn điệu, thì ở đây trong thời kỳ Tân Ước của các sứ đồ, mọi sự được mô tả trong sự phân biệt của nó, và đối với sự mô tả ấy, tất cả những gì các kho tàng của đất mang lại trong sự đa dạng phong phú nhất của đá quý đều được lấy dùng.

Nhưng ngay cả với điều này, chỉ mới có vinh quang thuộc về tính cách thọ tạo của hai sự mặc khải của các đấng tiên tri và các sứ đồ được chỉ ra, và vinh quang của thời kỳ mới này trong Giê-ru-sa-lem trên trời, vượt quá mọi sự, trước hết được trình bày trước mắt chúng ta trong câu 22 và các câu tiếp theo. Một mặt bằng cách tuyên bố những gì sẽ không có trong Giê-ru-sa-lem trên trời này, và mặt khác bằng cách để cho điều tạo thành vinh quang vượt quá mọi sự trong Giê-ru-sa-lem trên trời này chiếu sáng trước mắt chúng ta. Sẽ thiếu vắng một vinh quang mà trong Giê-ru-sa-lem trần gian là cao nhất, tức là đền thờ. Vì có chép với sự rõ ràng tuyệt đối trong câu 22: “Và tôi không thấy đền thờ nào trong thành.” Cũng không có đền tạm nào. Không còn một nơi thánh nào nữa, “vì Chúa, Đức Chúa Trời toàn năng, chính Ngài là đền thờ của thành, và Chiên Con cũng vậy.” Mọi sự mô tả về điều thánh khiết, thuộc trời, và thiêng liêng dưới hình thức trần gian do đó ở đây đã chấm dứt. Thực tại thiêng liêng tuyệt đối giờ đây đột phá, và tự nó làm cho mọi sự mô tả và báo trước trở nên thừa thãi. Tất cả những gì cho đến nay, từ đền tạm trong đồng vắng trở đi, đã trình bày Đấng Thiêng Liêng dưới hình ảnh, giờ đây đã biến mất. Cũng như bạn gác một bức chân dung sang một bên ngay khi bạn có thể đón nhận và ôm lấy chính con người ấy ở cùng bạn, thì ở đây cũng vậy. Cho đến nay, yếu tố con người đã bị pha trộn quá nhiều, quá ô uế, quá không thánh khiết để cho Đấng Thiêng Liêng chiếu sáng trực tiếp và với sự rõ ràng và thuần khiết hoàn toàn; nhưng chính vì điều này mà thời khắc ấy giờ đây cuối cùng quả thật đã đến. Điều này thậm chí còn đúng trong một ý nghĩa tuyệt đối đến nỗi Giê-ru-sa-lem mới này, giáng xuống từ trời trên đất, không còn cần mặt trời và mặt trăng nữa, “vì vinh hiển của chính Đức Chúa Trời soi sáng thành và Chiên Con là ngọn đèn của thành” (câu 23). Trong Công Cuộc Sáng Tạo, đất đã “không có hình dạng và trống không, và sự tối tăm ở trên vực sâu,” và sự thức tỉnh của sự sống đã chần chừ cho đến khi lời phán ra: “Hãy có sự sáng, thì có sự sáng.” Tuy nhiên, trong Công Cuộc Sáng Tạo ấy, sự rực rỡ của ánh sáng bị ràng buộc với mặt trời và mặt trăng. Do đó cũng có sự luân phiên của ngày và đêm. Giờ đây, tuy nhiên, những phương tiện trung gian khiến ánh sáng chiếu sáng này biến mất, và chính Đức Chúa Trời giáng xuống trong Công Cuộc Sáng Tạo của Ngài và khiến sự rực rỡ của Ngài chiếu sáng trong Công Cuộc Sáng Tạo ấy. Sự tương giao, mối liên kết hiệp nhất giữa Đức Chúa Trời và Công Cuộc Sáng Tạo của Ngài giờ đây đã trở nên trọn vẹn. Do đó mặt trời và mặt trăng mất đi ý nghĩa của chúng, sự trợ giúp thuộc về thọ tạo chìm vào hư không, và chính Đức Chúa Trời trực tiếp và một cách trọn vẹn để cho sự rực rỡ và uy nghi của Ngài chiếu vào thế giới mới, và như thế cũng vào giữa dân cư mới, giờ đây đã được cứu chuộc và thoát khỏi mọi tội lỗi. Đương nhiên, sự chiếu sáng thiêng liêng này bèn cũng chỉ giữ riêng và độc nhất, như câu 24 chứng thực, cho các dân tộc được cứu. Các dân tộc ấy, như có chép, sẽ bước đi trong ánh sáng thiêng liêng ấy, và mọi danh dự và vinh hiển giữa loài người, cho đến cả vinh hiển của các vua trên đất, sẽ lấy sự rực rỡ và ánh sáng của nó từ sự chiếu sáng của ánh sáng thiêng liêng ấy. Ở đây, giờ đây sách Khải Huyền nói thêm: “Và các cửa thành, tức là các cửa của Giê-ru-sa-lem trên trời ấy, sẽ không đóng lại ban ngày, vì ở đó sẽ không có đêm nữa, và người ta sẽ đem vinh hiển và tôn quý của các dân tộc vào trong thành.” Điều này gần như có thể gợi lên câu hỏi tại sao bấy giờ trong Giê-ru-sa-lem mới ấy người ta vẫn còn nghĩ đến những cửa có thể đóng lại. Tự nó, điều này nhìn lại các điều kiện của các thành phố thời bấy giờ. Sự không an toàn thời bấy giờ vẫn còn mang một tính cách đáng báo động đến nỗi một thành phố không có tường và cửa là điều không thể tưởng tượng được, và mỗi cửa, thường ngay cả ban ngày, nhưng trong bất cứ trường hợp nào vào ban đêm, đều phải đóng lại. Vì hình ảnh mà chúng ta ở đây đối diện đương nhiên được lấy từ những dữ liệu của thời bấy giờ, do đó không có gì lạ trong việc vẫn còn nhắc đến các cửa và tường và những người canh gác tại các cửa này. Nếu không có sự bổ sung và triển khai thêm ấy của hình ảnh, hình ảnh sẽ không nói với các Cơ Đốc nhân thời bấy giờ. Nhưng điều đó không dừng lại ở đó, và người ta cố ý nói thêm rằng những người được cứu chuộc trong Giê-ru-sa-lem mới, trên trời này, trong thành này mà vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện, “sẽ đem vinh hiển và tôn quý của các dân tộc vào,” và rằng, ngược lại, không có điều gì làm ô uế hay làm điều gớm ghiếc hay nói dối sẽ xuất hiện trong thành, mà chỉ riêng và độc nhất những người được ghi tên trong Sách Sự Sống của Chiên Con sẽ được vào trong Giê-ru-sa-lem mới này.

Mọi quan niệm, như người ta giờ đây thường thấy đưa ra, rằng về sau sự trở lại mà ở đây còn thiếu có thể được biểu hiện nơi những người đã chết, do đó bị cắt đứt. Trên đất mới, chỉ riêng dân được chọn của Đức Chúa Trời sẽ hưởng ân điển, và tất cả những gì còn ở ngoài ân điển sẽ rút lui. Điều này giờ đây cũng đúng như nhau đối với Nhà Cha đi trước sự phán xét cuối cùng. Bất cứ ai không được đón nhận vào Nhà Cha, vì việc gieo trồng sự sống mới chưa được thực hiện trước khi người ấy chết, thì sau khi chết vẫn còn lang thang trong các lãnh vực không thánh khiết, và không thể nhận được phần nào trong điều mà, tại sự phán xét cuối cùng, khiến các tên được ghi vào Sách Sự Sống. Sự phân rẽ không phải mới bắt đầu về sau, mà đã được thực hiện bởi sự phân rẽ Nhà Cha khỏi nơi cư ngụ của những người chết còn lại. Ngoài Nhà Cha, không có nơi chờ đợi và không có nơi chuyển tiếp nào từ các lãnh vực không thánh khiết sang các lãnh vực thánh khiết. Và cũng như Nhà Cha đã, trước ngày phán xét, đem lại sự sàng lọc và phân rẽ, thì ở đây cũng vậy. Trong toàn bộ sự miêu tả và mô tả về Giê-ru-sa-lem mới, xét cho cùng, không có một hình ảnh nào được trình bày trước mắt chúng ta mà chỉ đến điều vẫn còn có thể được trở lại. Chỉ những người đã thấy tên mình được ghi trong Sách Sự Sống mới bước vào thế giới mới, và như thế cũng được vào Giê-ru-sa-lem mới. Điều đang bị đe dọa ở đây là sự tương giao trực tiếp với Đức Chúa Trời hằng sống và với Chiên Con thánh khiết của Đức Chúa Trời. Và sự tương giao trực tiếp ấy, không còn bị ngăn trở dưới bất kỳ hình thức nào, hoàn toàn tỏa sáng ấy chỉ có thể tưởng tượng được và khả thi chỉ ở nơi mà mọi sự xen vào đã hoàn toàn biến mất, và khả năng đã được ban cho để bước vào sự tương giao trực tiếp với chính Đức Chúa Trời. Do đó Sách Sự Sống, trong câu cuối cùng của chương này, một lần nữa được đẩy lên hàng đầu như điều đặt ra luật lệ và quy tắc. Nó sẽ không chỉ là một thế giới mới, mà đồng thời là một trật tự thế giới mới, và do hậu quả của trật tự thế giới mới ấy, mọi sự đã tạo ra sự phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và những người được Ngài cứu chuộc sẽ hoàn toàn bị thắng hơn và đã biến mất.

XL. DÒNG SÔNG VÀ CÂY SỰ SỐNG.

Và người chỉ cho tôi thấy một dòng sông nước sự sống, trong như thủy tinh, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. KHẢI HUYỀN 22:1.

Trong Bản Dịch Các Bang, lời tiên tri được ban trong chương 22 được Chú Giải Gia hiểu theo nghĩa thuần túy tượng trưng-thuộc linh. Vì người ta đọc thấy ở đó, trong chú giải đầu tiên về câu đầu tiên: “Sông nước sự sống này được hiểu là phước hạnh đời đời, mà, qua công việc của Đức Thánh Linh và việc chiêm ngưỡng dung nhan của Đức Chúa Trời, sẽ thuộc về và còn lại cho những người được chọn trong đời sau, luôn dồi dào, tươi mới và tinh sạch.” Quan điểm này, vốn đã từ xưa được chấp nhận, và nhất là sau Augustine đã được tiếp nhận khá phổ biến, tuy nhiên vẫn không thể đứng vững khi xét kỹ hơn. Trong đó có một yếu tố chân thật, nhưng cách giải thích thì quá phiến diện. Hình ảnh được ban cho chúng ta ở đây đi sâu cả vào những chi tiết bề ngoài. Điều Giăng đã thấy là một sông nước sự sống tinh sạch, trong như pha lê, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Và tiếp theo đó là: “Ở giữa đường phố của thành, và hai bên sông, có cây sự sống, sinh ra mười hai thứ trái, mỗi tháng ra trái một lần; và lá của cây ấy dùng để chữa lành cho các dân.” Tất cả những điều này, người ta quả đã cố gắng giải thích theo nghĩa thuộc linh, thế nhưng càng ngày niềm xác tín càng thắng thế rằng ở đây có sự pha trộn của hai lãnh vực tư tưởng khác biệt, và rằng việc thuộc linh hóa mọi điều được trình bày ở đây không đáp ứng được lời văn của điều được đặt trước mắt chúng ta, cũng không đáp ứng được vấn đề đang được bàn đến. Ở đây có một sự phân biệt rất rõ ràng giữa các tín hữu đến từ các Hội Thánh Cơ Đốc, và những người chỉ về sau, từ các dân ngoại, qua công cuộc Truyền Giáo, mới được chinh phục cho Đấng Christ. Những người trước được hưởng trái của cây sự sống, còn về những người sau thì nói rằng họ được ban cho lá của cây ấy, và như vậy không phải là trái mười hai thứ. Giờ đây mọi sự ở đây đều tùy thuộc vào điều người ta hình dung rằng, sau khi sự hoàn tất đến và do đó đất mới dưới trời mới đến, tương lai của nhân loại chúng ta sẽ ra sao. Nếu người ta hình dung rằng ở đó thật sự tình trạng hiện đang ngự trị trong Nhà Cha sẽ được tiếp tục, thì hình ảnh này có thể được chấp nhận, nhưng cùng với đó cũng mất đi ý nghĩa thật sự của sách Khải Huyền và của việc chuyển sang đất mới dưới trời mới. Vì thật ra khi ấy mọi sự vẫn cứ như trước trong Nhà Cha.

Nếu giờ đây người ta cảm nhận rằng điều này rốt cuộc không thể như vậy, rằng Nhà Cha chỉ mang tính tạm thời, rằng sự phán xét cuối cùng, và sự xuất hiện của đất mới dưới trời mới, tạo nên một tình trạng hoàn toàn đổi khác, thì từ đó suy ra trực tiếp rằng quan niệm thuần túy thuộc linh về chương 22:1 và 2 là hoàn toàn không thể đứng vững. Vì vậy, một cách đúng đắn, về sau người ta đã hoàn toàn từ bỏ cách giải thích thuần túy thuộc linh một chiều này, và giờ đây người ta hầu như đều nhìn nhận ý nghĩa thực tiễn của điều được tiên báo ở đây. Ở đây, hiển nhiên, phải phân biệt hai điều. Một mặt là vị trí thuộc linh mà những người được chọn sẽ có trên đất mới dưới trời mới, và về vị trí thuộc linh đó thì không ngần ngại mà thừa nhận rằng đối với mọi cư dân của đất mới, đó sẽ là một vị trí thuộc linh hoàn hảo. Trong nhân loại mới sống trên đất mới dưới trời mới, sẽ không còn nhận thấy tội lỗi nữa. Tính thánh khiết của nhân loại ấy sẽ không còn bị bất cứ điều gì làm ô uế nữa. Họ sẽ đã được chuyển vào một trạng thái tuyệt đối thánh khiết. Ngay cả khuynh hướng tội lỗi cũng sẽ không còn là vấn đề nơi họ nữa. Sự thôi thúc và men dậy lên từ nội tâm của họ sẽ không còn đi ngược lại Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì nữa, mà sẽ hoàn toàn và duy nhất được tác động từ Đức Chúa Trời trong họ. Điều này không thể được đặt lên hàng đầu một cách quyết đoán và rõ ràng cho đủ. Trong nhân loại sẽ sống trước mặt Đức Chúa Trời trên đất mới dưới trời mới, sẽ không còn tìm thấy điều gì nữa, dưới bất cứ hình thức nào, đi ngược lại Đức Chúa Trời, và không được tác động trong họ từ Đức Chúa Trời và qua Đức Chúa Trời. Không còn có thể tưởng tượng được bất cứ tàn dư nào của đời sống bất thánh trước kia của chính họ nơi họ nữa. Mọi chuyển động của linh hồn, mọi hành động thuộc linh tác động trong họ, đều chỉ có thể và sẽ chỉ tác động từ Đức Chúa Trời trong họ. Sa-tan sẽ không còn có thể làm gì chống lại họ nữa, vì khi ấy đã vĩnh viễn tính sổ với hắn. Từ thế gian tội lỗi sẽ không còn ảnh hưởng nào, dưới bất cứ tên gọi nào, tác động lên họ nữa, vì họ đã hoàn toàn và vĩnh viễn tách khỏi thế gian bất thánh đó, và thế gian đó không còn tồn tại nữa. Họ không còn sống trong bất cứ phương diện nào nữa từ chính bản ngã của mình, là bản ngã, dưới bất cứ hình thức nào, tách khỏi Đức Chúa Trời, và trên căn cứ đó có thể chống lại Đức Chúa Trời. Giờ đây họ thuộc về Đức Chúa Trời. Chỉ từ Đức Chúa Trời mới nảy sinh trong họ sự thôi thúc của sự sống. Từng giây từng phút, mối liên hệ với Đức Chúa Trời thánh khiết ấy vẫn tiếp tục tác động không suy yếu trong họ. Từ Ngài mà mọi sự sống trong họ tuôn ra, cả về thân thể lẫn về tinh thần của họ. Điều trong Địa Đàng đã được định ý, nhưng đã thất bại, thì ở đây bước vào sự vận hành trọn vẹn. Như cây đàn organ không có ý nghĩa nào khác ngoài điều mà người nghệ sĩ chơi đàn biết cách rút ra từ nó, thì con người trên đất mới dưới trời mới cũng sẽ không thể phát ra âm điệu nào khác ngoài âm điệu được Đức Chúa Trời rút ra từ đời sống linh hồn của người ấy từ bên trong. Về trạng thái thuộc linh, sự hài hòa giữa điều diễn ra bên trong con người và điều Đức Chúa Trời muốn và định ý sẽ trọn vẹn, trọn vẹn ngay từ đầu, và không có một giây phút sai lệch nào, — luôn luôn trọn vẹn.

Trong chừng mực đó là điều đã được nghĩ đến, thì dĩ nhiên Augustine, các chú giải gia bên lề của chúng ta, và tất cả những ai chỉ chú ý một chiều vào mối quan hệ thuộc linh giữa Đức Chúa Trời và con người, đều phải thừa nhận, và trên căn cứ đó chúng ta cũng phải thừa nhận, rằng nhân loại mới trên đất mới và dưới trời mới sẽ sống hoàn toàn không chỉ từ bàn tay của Đức Chúa Trời, mà còn từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Không thể tưởng tượng được rằng Đức Thánh Linh lại không cai trị họ hoàn toàn, dù chỉ trong một giây phút. Thậm chí sẽ không có một ngoại lệ nào đối với điều này, và đó là lý do câu 3 nhấn mạnh một cách rõ ràng: “Và sẽ không còn sự rủa sả nào nữa đối với bất cứ ai.” Sẽ không còn có thể tưởng tượng được một ngoại lệ nào đối với quy luật vững chắc và tuyệt đối của sự sống mới. Không những sẽ không còn khả năng nào của bất cứ sự sa ngã hay bất cứ tội lỗi nào nữa, mà ngay cả khuynh hướng đối với bất cứ tội lỗi nào cũng sẽ, theo nghĩa tuyệt đối nhất, bị dẹp bỏ. Nơi không một con cái nào của loài người sẽ còn có thể tác động điều gì khác ngoài điều tuôn chảy từ sự hài hòa trực tiếp với Đức Chúa Trời thánh khiết và do đó được chính Đức Chúa Trời tác động trong người ấy. Sẽ không còn vấn đề nào về bất cứ cuộc chiến đấu nào chống lại tội lỗi, về bất cứ sự kìm hãm nào đối với khuynh hướng bất thánh, và mọi hành động nảy sinh trong linh hồn của những người được cứu chuộc và tác động qua họ, ngay từ đầu cho đến đời đời, sẽ chỉ có thể là điều mà chính Đức Chúa Trời tác động trong họ và đem lại trong họ. Tình trạng mới này đã được mô tả cho chúng ta qua câu đầu tiên của chương 22. Vì sứ đồ thấy trước mặt mình một sông tinh sạch, tức là một dòng sự sống của con người, không tì vết, và từ nước của sông ấy sự sống đến với mọi con cái của loài người. Việc giờ đây lại thêm rằng “nước sự sống” này tỏ ra “trong như pha lê,” nhấn mạnh rằng giờ đây không còn có thể có vấn đề nào về bất cứ sự pha trộn tội lỗi hay khuynh hướng tội lỗi nào, và rằng điều này không phải do con người, mà duy nhất do điều này, rằng dòng sự sống mới này không tuôn ra từ con người và hướng về Đức Chúa Trời, mà ngược lại, tuôn ra từ ngôi của Đức Chúa Trời để làm sống động đời sống con người, và quả thật trong mối liên hệ với công việc của Chiên Con, tức là dưới ảnh hưởng cứu rỗi phát ra từ Chiên Con đến với chúng ta là những tội nhân, để rồi cuối cùng, theo nghĩa tuyệt đối nhất, dẹp bỏ mọi liên hệ với điều tội lỗi và bất thánh trong nhân loại sẽ sống trên đất mới khi ấy. Đến mức đó, do đó, phải thừa nhận rằng cách giải thích đã được tôn kính từ lâu về mệnh đề này là không thể chê trách được. Bất cứ điều gì sẽ lay động thuộc linh trong con người trên đất mới và dưới trời mới đều đến từ Đức Chúa Trời và chỉ từ Đức Chúa Trời, tác động từ nguồn gốc thần linh của Ngài, và không phải là một hành động chuyển động từ con người hướng về Đức Chúa Trời, cũng không phải là một hành động thuộc linh phát ra từ con người, tìm kiếm Đức Chúa Trời, hướng về Đức Chúa Trời, mà ngược lại là một hành động vươn tới con người và làm sống động nội tâm của người ấy bằng điều thánh khiết. Nguồn ở trong Đức Chúa Trời chứ không ở trong con người. Đối với toàn thể nhân loại đã được tái sinh, đó là một dòng sự sống tuôn ra từ Đức Chúa Trời, giờ đây đi vào nhân loại đã được tái sinh, và duy trì sự tinh sạch tuyệt đối của sự sống trong nhân loại đã được tái sinh ấy một cách rực rỡ thiên thượng đến nỗi, như pha lê, nó tràn ra thật trong sáng và rực rỡ từ Đức Chúa Trời vào con người, và, nhờ sự cứu rỗi mà Chiên Con ban cho, không bao giờ và không bao giờ nữa bị ô uế. Vì vậy chúng ta không hề giảm bớt chút nào tính tuyệt đối của sự thánh khiết không thể bị tổn hại này. Trên đất mới ấy không có gì chuyển động từ con người hướng về Đức Chúa Trời trừ khi trước hết nó đã đến với con người từ Đức Chúa Trời. Giờ đây Đức Chúa Trời lại trở thành Đấng Sáng Tạo theo nghĩa đầy đủ nhất, và con người lại trở thành tạo vật. Người ấy không còn gì của riêng mình có thể chuyển động từ mình hướng về Đức Chúa Trời trừ khi trước hết nó đã đến với tạo vật từ Đức Chúa Trời. Không còn có thể tưởng tượng được điều gì độc lập nơi con người mà nhờ đó người ấy có thể làm giàu thêm sự sống của Đức Chúa Trời bằng lời ngợi khen hay tôn vinh hay tận hiến. Đức Chúa Trời là và vẫn là mặt trời, mà sự rực rỡ và ánh sáng của Ngài được phản chiếu nơi con người. Nó chiếu ra từ Đức Chúa Trời vào con người, và chỉ khi nó đã làm cho sự rực rỡ của Ngài chiếu ra từ Đức Chúa Trời vào con người thì sự rực rỡ thần linh ấy mới tỏa ra từ con người trở lại với Đức Chúa Trời. Việc ở đây trong câu 1 có nói đến một con sông dùng để nhận lấy sự tham dự vào toàn thể nhân loại đã được tái sinh không phải theo từng cá nhân, mà theo tập thể. Toàn thể nhân loại đã được tái sinh đứng trước mặt Đức Chúa Trời như một sự hiệp nhất thánh khiết, nhưng là một sự hiệp nhất đầy sức sống, và do đó được ví như một dòng nước sống; và dòng nước sống ấy giờ đây không trào lên từ con người, như thể con người có thể đem điều gì đến cho Đức Chúa Trời, mà trào lên từ Đức Chúa Trời, tỏa ra từ Đức Chúa Trời qua toàn thể nhân loại mới, và giờ đây trước hết chiếu sáng, trong nhân loại đã được tái sinh này, từ Đức Chúa Trời vào nhân loại ấy, rồi từ nhân loại ấy trở lại với Đức Chúa Trời.

Chỉ là — và kìa, đây chính là sai lầm trong cách giải thích trước kia — như vậy quả là sự tỏa sáng của sự sống từ Đức Chúa Trời vào nhân loại khi ấy đang sống, và sự tỏa sáng trở lại từ nhân loại đã được tái sinh ấy vào Đức Chúa Trời; thế nhưng với điều này chỉ mới xét đến một mặt của vấn đề. Những con cái loài người đã được tái sinh ấy, rốt cuộc, không phải mỗi người cứ lặng lẽ quỳ riêng một mình trước mặt Đức Chúa Trời trong phòng cầu nguyện, mà nhận lấy trong thế giới mới ấy đủ mọi mối liên hệ lẫn nhau như dân tộc, gia đình, và hộ gia đình, và nhận lấy, thứ hai, trong những mối liên hệ mới ấy một sự kêu gọi mới, một nhiệm vụ sống mới, một sứ mạng mới, mà trong đó họ cùng nhau phải tôn vinh Đức Chúa Trời của mình; và chính việc hoàn thành nhiệm vụ sống mới ấy đã hoàn toàn bị những người theo Augustine bỏ qua. Sự sống mới của nhân loại đã được tái sinh trên đất mới dưới trời mới sẽ không chỉ gồm trong sự suy ngẫm tôn giáo suông; nó sẽ là một sự sống con người trọn vẹn, sẽ bày tỏ mọi vinh quang mà Đức Chúa Trời ngay từ cuộc Sáng Tạo đầu tiên đã định ý và ấn định cho sự sống con người của chúng ta, nhưng đã bị tội lỗi của chúng ta làm hư hỏng và bị chúng ta làm thất bại.

Lòng mộ đạo hiện đang thắng thế và thúc đẩy chúng ta luôn tạo thành một sự tương phản với điều mà đời sống tội lỗi của chúng ta xúi giục nơi chúng ta. Do đó nó khởi sự theo từng cá nhân, và chỉ có thể cai trị một phần đời sống cá nhân và đời sống chung của chúng ta. Trái lại, trong tình trạng hoàn toàn mới, sẽ được tác động từ chính Đức Chúa Trời trong nhân loại đã được tái sinh trên đất mới và dưới trời mới, mọi sự sẽ lại phát triển phong phú, và phù hợp với nguyên tắc sống mới. Sẽ không chỉ có những người mộ đạo, mà sẽ có một sự hiện hữu hoàn toàn mới, thấm nhập và bao trùm toàn thể đời sống con người đã được đổi mới trong mọi thành phần và biểu hiện của nó.

Những người sẽ tạo thành nhân loại mới này, bạn không được tưởng tượng họ giống nhau trong mọi phương diện, mà phải tưởng tượng họ trong mọi sự đa dạng choáng ngợp mà họ đã từ đời sống này bước vào sự chết, và từ sự chết bước vào sự sống mới. Điều này đã đúng về tuổi tác. Cả đoàn đông đã từ đời sống này bước vào sự chết, trước khi họ còn biết đến đời sống này. Tất cả những trẻ sơ sinh hoặc mới sinh, được Đức Chúa Trời chọn, đã lập tức bước vào sự sống cao hơn, dĩ nhiên đã không biết sự phát triển đời sống phong phú của chúng ta. Ai chết lần đầu ở tuổi muộn hơn mới có thể đạt đến sự phát triển phong phú đó; ngược lại, ai đã được đưa từ nôi đến mồ thì chẳng thấy gì về sự phát triển đời sống trên đất này. Dĩ nhiên điều này không gây hại cho sự hiện hữu thuộc linh của người ấy, vì sự hiện hữu ấy được Đức Thánh Linh làm sống động, nhưng quả thật nó khiến cho ai hiện nay trở lại đời sống con người trên đất mới vẫn còn thiếu điều mà những người khác đã đạt được. Nhưng ngoài điều này ra, ngay cả trong sự sống mới, sự khác biệt giữa người này với người khác vẫn tiếp tục tồn tại, về các ân tứ và tài năng được khắc ghi trong bản thể của chúng ta. Đối với sự cứu rỗi của chúng ta, điều này không tạo ra khác biệt. Tâm linh nghèo nàn nhất cũng có thể hưởng thụ phong phú như nhau trong sự gần gũi với Đức Chúa Trời của mình như người được ban cho tài năng phong phú nhất. Nhưng trên đất mới dưới trời mới, sự việc không dừng lại ở đó. Trong tương lai đang chờ đợi chúng ta, toàn thể sự sống của chúng ta được đổi mới và trở lại với mọi định mệnh phong phú của nó. Sự khác biệt rõ rệt về tài năng và năng lực trí tuệ do đó cũng sẽ tiếp tục ở đó. Không chỉ trong một giây lát, mà lâu dài, vì Đức Chúa Trời đã không tạo dựng những đại lượng hoàn toàn bằng nhau trong nhân loại của Ngài, mà đã tạo nên sự đa dạng vô tận. Bản chất của nhân loại chúng ta tự nó đem theo sự khác biệt về năng khiếu. Sự khác biệt này giờ đây, đến một mức độ nào đó, có thể được giảm bớt nhờ giáo dục và luyện tập, nhưng vẫn vững chắc rằng người này nhận được những ân tứ và tài năng mà người kia thiếu, và rằng trong đám đông dấy lên chỉ có vài thiên tài thật sự, mà nơi họ người ta khó lòng giải thích được sự giàu có của các ân tứ. Điều này đúng trong mọi lãnh vực của đời sống. Nó đúng trong nghệ thuật và khoa học, nó cũng không khác trong việc thực hành nông nghiệp và thương mại. Khắp nơi và mọi phía, sự khác biệt và sự phân biệt nổi lên, và nếu người ta chia đám đông đang sống theo sự khác biệt về ân tứ của họ thành khoảng một trăm nhóm hay giai cấp, thì lần nào cũng thấy rằng các giai cấp thấp hơn xuất hiện đông đảo hơn hẳn, và ngược lại, các giai cấp cao nhất của các thiên tài và những tâm trí lãnh đạo thường chỉ còn là những ngoại lệ hiếm hoi. Những sự khác biệt này, giờ đây, không phụ thuộc vào sự sống trong Đức Chúa Trời hay sự sống của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Trái lại, quá thường xảy ra rằng chính giữa những tâm linh thấp kém lại tìm thấy những người thờ phượng mộ đạo nhất, và các thiên tài và những tâm trí lãnh đạo lại lạc khỏi Đức Chúa Trời của mình. Điều này, giờ đây, dĩ nhiên sẽ không như vậy trên đất mới và dưới trời mới. Mọi sự sẽ được làm sống động chỉ từ Đức Chúa Trời mà thôi, và mọi tạo vật sẽ xuất hiện vì Đức Chúa Trời, nhưng dẫu vậy các sự khác biệt vẫn sẽ xảy ra. Bản chất và sự sắp xếp của nhân loại đã xuất phát từ sự định ý của Đức Chúa Trời, và cũng sẽ trên đất mới triển khai theo sự định ý của Đức Chúa Trời.

Chỉ khi nào người ta ghi nhớ điều này thì mới có thể làm trọn công lý cho ý nghĩa của phần cuối câu 2, nơi có chép: “lá của cây ấy dùng để chữa lành cho dân ngoại.” Không thể có vấn đề rằng trong cảnh cuối cùng này các Cơ Đốc nhân từ thế giới dân ngoại sẽ đứng thấp hơn trong sự kêu gọi của họ so với các thành viên xưa của Hội Thánh Cơ Đốc. Việc những người sau này được hưởng những trái vinh hiển của Cây Sự Sống, còn những người mới trở lại từ dân ngoại vào lúc cuối cùng chỉ nhận được lá của cây ấy, là một ý niệm không thể tưởng tượng được. Trong thế giới mới và dưới trời mới, chỉ và duy nhất các con cái của Đức Chúa Trời, được chính Đức Chúa Trời làm sống động về mặt thuộc linh, cư ngụ trong nơi thánh của Đức Chúa Trời và trên đất đã được thánh hóa. Chỉ trong điều này mà những người mới nhất được đem đến với Đức Chúa Trời từ giữa dân ngoại còn kém các người khác, đó là họ cho đến nay hầu như chưa hưởng được sự trưởng thành phát triển phong phú hơn đã rơi vào phần của các thành viên của các Hội Thánh Cơ Đốc. Những người trước đã chín muồi về mặt thuộc linh, trong khi ở đây có một sự chậm trễ vẫn còn phải được bù đắp. Vì mục đích đó, giờ đây lá của Cây Sự Sống phục vụ như một phương tiện. Như vậy không có vấn đề về một ân tứ sẽ đến với họ từ nền văn hóa của thế gian; đối với họ cũng vậy, mọi điều thuộc linh đều hoàn toàn đến từ Đức Chúa Trời; và Cây Sự Sống, vốn đã từ Địa Đàng mang theo ký ức về một nền văn hóa thuộc linh, giờ đây tỏ ra có thể gửi ra một tác động làm sống động và nâng cao không chỉ trong trái của nó, mà ngay cả trong lá của nó. Nơi những người mới trở lại này vẫn còn một sự thiếu hụt. Không phải là sự thiếu hụt về tội lỗi hay bất thánh, mà là sự thiếu hụt về sự phát triển thánh khiết, và chính sự thiếu hụt này được bù đắp không phải qua sự sửa phạt, mà qua điều đến từ Cây Sự Sống. Ngoài ra, với Cây Sự Sống người ta chỉ tính đến trái mười hai thứ, nhưng ở đây ngay cả lá của Cây Sự Sống cũng phục vụ, và như vậy một ân tứ gấp đôi đến với những người mới nhất được đem vào từ các dân ngoại. Không chỉ sự hưởng thụ trái của Cây Sự Sống, mà còn sức mạnh nội tâm có thể đến với họ từ lá của Cây Sự Sống ấy. Điều này càng được chứng thực rõ ràng và quyết đoán hơn trong phần mở đầu của câu 3, nơi có chép: “Và sẽ không còn sự rủa sả nào nữa đối với bất cứ ai.” Vì trong đó bày tỏ rõ ràng rằng điều vẫn còn thiếu nơi những người mới nhất được đem vào từ các dân ngoại không phải là điều gì tiêu cực, không phải là điều bất thánh, không phải là điều tội lỗi, mà chỉ gồm trong một sự phát triển còn chưa chín muồi. Vì nếu không, chính sự rủa sả của Đức Chúa Trời đã phải quay chống lại tàn dư tội lỗi trong họ. Nhưng không có tàn dư tội lỗi như vậy. Ngay cả những người mới nhất được đem vào từ thế giới dân ngoại cũng đã hoàn toàn đoạn tuyệt với Sa-tan và tội lỗi. Sự sống của họ cũng chỉ nảy sinh từ điều mà chính Đức Chúa Trời muốn tác động trong họ. Chỉ là, điều Đức Chúa Trời muốn một tội nhân đã được trở lại và nên thánh trở thành có thể đã hoàn toàn bộc lộ, hoặc chỉ một phần. Và chính trường hợp sau này giờ đây sẽ xảy ra với những người mới nhất được đem vào từ thế giới dân ngoại, và do đó với những người này sẽ phải bắt đầu một sự triển khai mạnh mẽ hơn của ý muốn thánh khiết, để khiến họ, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, bù đắp sự chậm trễ của mình.

Nếu giờ đây chúng ta tiếp tục gạt sang một bên ngoại lệ này trong trường hợp các dân ngoại mới trở lại gần đây nhất, thì hình ảnh về điều được ban ở đây là rõ ràng. Vì trước hết không phải mọi con cái của loài người đều được Đức Chúa Trời ban cho sự bình đẳng về ân tứ. Có những đứa con đơn sơ của dân chúng, như xuất hiện với đại đa số trong mọi dân tộc, và đối nghịch với họ là, với số lượng ít ỏi hơn nhiều, những nhân cách giàu ân tứ và có tài năng. Điều này giờ đây không mất đi trong cõi đời đời, mà vẫn còn, vì ngay từ đầu đó đã là sự định ý của Đức Chúa Trời. Và thêm vào đó, thứ hai, trong đời sống trần thế này của chúng ta, quá nhiều người, qua tai họa hay bất hạnh, hoặc qua sự thiếu hụt trong sự thịnh vượng của cha mẹ họ hay của chính họ, đã không đem ra điều ẩn giấu trong họ. Thế là thế kỷ này qua thế kỷ khác, nhiều tài năng đã chìm xuống mồ mà, nếu được giữ lại trong đời sống, đã ở đây đạt đến sự bày tỏ phong phú về các ân tứ Đức Chúa Trời ban cho nó, nhưng giờ đây đã chết đi như một sự vĩ đại vô danh đối với thế gian này. Lửa hay giết người hay tai nạn có thể là nguyên nhân của điều này, nhưng cũng có thể là hậu quả của một cái chết trẻ và sớm, do thể chất ốm yếu hay do tội lỗi của cha mẹ. Giờ đây bản chất của vấn đề là điều này không gây hại thuộc linh, vì Đức Chúa Trời có thể, bằng một cách kỳ diệu, cấy vào ngay cả một trẻ sơ sinh ân điển đầy trọn của Ngài. Nhưng nó tạo ra sự khác biệt cho sự phát triển trí tuệ và thực tiễn. Nền văn hóa, nơi một dân tộc này và nơi một người này, đã ở đây trên đất đạt đến sự phát triển phong phú hơn, và ngược lại nơi dân tộc khác đã hoàn toàn chưa phát triển hay còn chậm trễ. Điều này giờ đây tự nó đem theo sự cần thiết rằng trên đất mới sự mất mát và chậm trễ này phải được bù đắp. Do đó có sự khác biệt sẽ nhận thấy được trên đất mới ấy và dưới trời mới ấy. Nhưng mặc dù điều này phải được lưu ý và tính đến, song không bao giờ được quên rằng sự chậm trễ này không bao giờ có thể mang tính nào khác ngoài tính tạm thời. Chẳng bao lâu sự chậm trễ này sẽ đã được bù đắp, và cuối cùng sẽ không còn xuất hiện sự khác biệt nào nữa. Sự khác biệt này phải được tính đến, vì Kinh Thánh cũng làm như vậy, nhưng đó là một sự khác biệt sẽ qua đi.

Chỉ xin đừng bao giờ trình bày như thể mức độ phát triển có thể được đặt trước mắt chúng ta trong đời sống này là mức cao nhất mà con người có thể vươn tới. Không có gì khiến chúng ta cho rằng đời sống con người của chúng ta trên đất mới và dưới trời mới sẽ, thế kỷ này qua thế kỷ khác, cứng lại thành sự đơn điệu và đồng nhất. Cũng như một người nô lệ ở trung tâm châu Phi không thể hình thành khái niệm xa vời nào về sự phát triển phong phú mà một giáo sư, một thi sĩ, một nghệ sĩ ở châu Âu có thể vươn tới, thì cũng vậy, chúng ta không được ban cho khả năng bước vào nền văn hóa ngày càng phong phú hơn mà trên đất mới nhân loại được cứu sẽ có thể vươn lên. Hình thức của sự sống mới và cao hơn ấy chúng ta không biết. Thậm chí hoàn toàn có thể rằng các hình thức của đời sống hiện tại của chúng ta sẽ ở đó không thể nhận ra được, thế nhưng trong mọi trường hợp vẫn vững chắc rằng bất cứ điều gì, ở đây đang đứng thấp hơn, bước vào sự sống mới ấy, sẽ sớm triển khai đến sự chín muồi hoàn hảo, và rằng bất cứ điều gì có thể đã đạt đến sự chín muồi đầy đủ sẽ chuyển sang nền văn hóa của cõi đời đời, mà nền văn hóa ấy sẽ vượt xa mọi điều mà đời sống của chúng ta ở đây đã cống hiến về văn hóa. Luôn luôn là “nước sự sống, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con, trong như pha lê.”

Về việc giam hãm toàn thể sự sống mới trong các cổng của Giê-ru-sa-lem mới thì, như chúng ta đã lưu ý, không thể có vấn đề. Phải phân biệt về thành thánh, trong đó Đức Chúa Trời Toàn Năng, nhưng giờ đây không có đền thờ hay lều tạm, chọn nơi cư ngụ của Ngài theo nghĩa thuộc linh. Không được mặc khải cho chúng ta ở đây liệu sự đảo lộn tuyệt đối này sẽ chỉ giới hạn riêng trong mặt trời, mặt trăng, và quả địa cầu này, để phần còn lại của Vũ Trụ giữ lại hình thức nó đã từng nhận được hay không. Mọi điều có thể được hỏi về điều này chắc chắn gợi lên sự quan tâm nghiêm túc, nhưng sự Mặc Khải đến với chúng ta ở đây không đi vào những vấn đề này, cũng như điều này đã không xảy ra trong trình thuật về sự Sáng Tạo. Ai muốn trình bày sự mặc khải của sách Khải Huyền do đó tiến hành an toàn nhất bằng cách không đắm mình trong những vấn đề như vậy. Vì trước hết, hiển nhiên là Giăng đã nhận được những thông tin cao hơn của mình dưới một hình thức phù hợp với điều mà trong thời của ông, và do đó đối với ông và độc giả của ông, là thế giới quan thông thường, cũng về mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao. Điều này tự nó là tự nhiên nhất, và do đó không gây hại, vì sự mặc khải về mầu nhiệm của tương lai đã tự thu lại hoàn toàn quanh trung tâm mới cho mọi sự sống của tạo vật, mà trung tâm ấy sẽ được cống hiến trong Giê-ru-sa-lem mới thuộc linh. Do đó vấn đề chính đã và vẫn là trình bày rõ ràng và rành mạch rằng về mặt thuộc linh giờ đây mọi sự, không còn tì vết nào, đã trở nên mới và đem lại ích lợi cho mọi con cái loài người, nhưng hình thức cho đời sống bề ngoài phải tự trình bày hoàn toàn mới. Điều này Ê-xê-chi-ên và Mi-chê, Xa-cha-ri và Đa-ni-ên này, trên hết là Ê-sai, đã nhận thức rõ ràng đến nỗi chúng ta vẫn còn ngạc nhiên, khi đọc các lời tiên tri của họ, về việc họ đã nhìn vào cõi đời đời sắp đến một cách rõ ràng và rành mạch như thế nào. Cuối cùng vấn đề liên quan đến hai điều. Trước hết, một sự thông công với Đấng Đời Đời, như quả đã được báo trước trong lều tạm và đền thờ, nhưng chưa bao giờ được hưởng trọn vẹn, và thứ hai, một sự sở hữu thế giới đã được tạo dựng, như chỉ được báo trước trong Địa Đàng trong một giây lát, nhưng ở đây mới lần đầu tiên có thể được biết và hưởng trong thực tại của nó. Hai điều này, giờ đây, chương 21 và phần đầu của chương 22 trình bày trước mắt chúng ta bằng hình ảnh rực rỡ, và cả hai do đó cũng phải đạt được quyền đầy đủ của chúng trong cách giải thích mà bạn dành cho chương 22:1–5.

XLI. SỰ ĐỔI MỚI TRỜI VÀ ĐẤT.

Sói và chiên con sẽ ăn chung với nhau, và sư tử sẽ ăn rơm như bò, và bụi đất sẽ là thức ăn của rắn. Chúng nó sẽ không làm hại hay hủy phá trong khắp núi thánh của ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Ê-sai 65:25.

Khuynh hướng thuộc linh hóa lời tiên tri về “đất mới,” như nó xuất hiện trong Khải Huyền 22:1–5, chắc chắn đã được củng cố nhờ suy ngẫm về những lời tiên báo tương tự vốn đã đến với Y-sơ-ra-ên dưới Cựu Ước. Trong Ô-sê 2:17 chúng ta đọc về điều này: “Trong ngày đó, ta sẽ lập giao ước cho chúng nó với các thú đồng, với các chim trời, và với các loài bò sát trên đất, và ta sẽ bẻ gãy cung, gươm và chiến tranh khỏi đất, và sẽ khiến chúng nó nằm nghỉ an ổn.” Trong Ê-xê-chi-ên 34:25 có chép: “Ta sẽ lập với chúng nó giao ước bình an, và sẽ khiến thú dữ dứt khỏi đất, và chúng nó sẽ ngủ trong các rừng cây.” Và còn quyết đoán hơn, chúng ta đọc trong Ê-sai 11:6–9: “Sói cũng sẽ ở với chiên con, và beo sẽ nằm với dê con; và bò con và sư tử con cùng nhau; và một đứa trẻ nhỏ sẽ dẫn dắt chúng nó. Và bò cái và gấu sẽ ăn chung; các con nhỏ của chúng nó sẽ nằm chung với nhau: và sư tử sẽ ăn rơm như bò. Chúng nó sẽ không làm hại hay hủy phá trong khắp núi thánh của ta: vì đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Đức Giê-hô-va, như nước bao phủ đáy biển.” Và tương tự chúng ta cũng tìm thấy trong chương áp chót của Ê-sai, ở câu cuối cùng, nơi nói về điều đó một cách tương tự: “Sói và chiên con sẽ ăn chung với nhau, và sư tử sẽ ăn rơm như bò đực: chúng nó sẽ không làm hại hay hủy phá trong khắp núi thánh của ta, Đức Giê-hô-va phán vậy”; một lời tiên báo càng đáng chú ý hơn vì trong câu 22 của chương cuối cùng của Ê-sai, liên quan đến điều này, cũng có nhắc đến “trời mới và đất mới,” nơi tội lỗi sẽ không còn được biết đến nữa. Xa-cha-ri, trong chương cuối cùng của các lời sấm của ông, để cũng nhắc đến ông, chỉ về một tương lai thánh khiết tương tự, trong đó sẽ một lần dứt khoát đoạn tuyệt với tội lỗi và hậu quả của tội lỗi, khi trong câu 6 trở đi ông để cho lời tiên tri thánh khiết này đi ra: “Và trong ngày đó sẽ xảy ra rằng ánh sáng sẽ không trong sáng, cũng không tối tăm: nhưng sẽ là một ngày được Đức Giê-hô-va biết đến, không phải ngày, cũng không phải đêm: nhưng sẽ xảy ra rằng vào buổi chiều sẽ có ánh sáng. Và trong ngày đó sẽ xảy ra rằng nước sống sẽ chảy ra từ Giê-ru-sa-lem.”

Những lời tiên tri nói mạnh mẽ này cũng vậy, các Chú Giải Gia của chúng ta hiểu là chỉ về điều sẽ đến theo nghĩa thuộc linh. Vì về những dòng nước hằng sống sẽ chảy ra từ Giê-ru-sa-lem, ghi chú ở cuối trang nhận xét: “Điều này được hiểu là ân tứ của Đức Thánh Linh, mà Đấng Christ sẽ tuôn đổ dồi dào qua Hội Thánh của Ngài.” Chỉ từ cách giải thích duy nhất này đã thấy rõ nhất rằng các Chú Giải Gia đã hoàn toàn thuộc linh hóa những lời phán cánh chung luận của Cựu Ước, và do đó ngay từ đầu đã bộc lộ khuynh hướng chỉ gán ý nghĩa trong vinh quang đời đời, một ngày kia sẽ rạng đông, hầu như duy nhất cho những sự hưởng thụ thuộc linh. Điều này, tự nhiên, cũng đã chuẩn bị cho quan niệm thuần túy thuộc linh về phần đầu của chương 22 sách Khải Huyền; và liên quan đến điều này hoàn toàn có thể hiểu được rằng phần kết thúc này của lời tiên tri lớn đã không đạt được vị trí xứng đáng của nó nơi các Chú Giải Gia và nơi những người, cùng với họ, ôm lấy một cách giải thích tương tự. Nếu, do đó, người ta đọc kỹ các Chú Giải về chương 22, thì không thể rút ra kết luận nào khác ngoài việc chúng ta chỉ có việc với ngôn ngữ tượng trưng, và lời tiên tri cuối cùng này không nhắm đến điều gì khác ngoài việc làm chắc chắn sự vinh hiển thuộc linh của dân sự của Chúa, để chỉ hướng sự chú ý vào từng cá nhân riêng biệt, và tự giới hạn trong việc thiết lập mối quan hệ thánh khiết mà những người được chọn sẽ mãi mãi đứng trong đó đối với Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Giờ đây chắc chắn lời tiên tri mà chúng ta đã tiếp nhận từ Cựu Ước đã góp phần làm cho cách giải thích này bén rễ. Điều trong Giao Ước Cũ, ngay cả nơi Ê-sai, Mi-chê, Ê-xê-chi-ên, và Xa-cha-ri, được đặt trước mắt chúng ta, mang đặc tính đặc biệt này, rằng nó luôn luôn xuất phát từ Giê-ru-sa-lem nằm tại Pa-lét-tin, và kết thúc với sự đến của Đấng Mê-si-a. Ngay cả nơi Ê-sai cũng không có dấu hiệu bắt buộc nào về khoảng thời gian xen giữa lớn lao vốn giờ đây đã trôi qua trong tiến trình lịch sử kể từ sự thăng thiên của Đấng Christ. Và nếu giờ đây người ta hỏi tại sao khoảng trống này lại xuất hiện trong lời tiên tri Cựu Ước, thì hãy chỉ ra với mọi sự chắc chắn rằng ai ở đây đặt ra những đòi hỏi đối nghịch thật ra cho thấy mình không hiểu bản chất của tính cách của lời tiên tri thánh khiết đã được ban cho Y-sơ-ra-ên. Vì khi ấy dường như người ta có ý kiến rằng lời tiên tri Cựu Ước này là một sự thì thầm bằng lời và theo nghĩa đen về lịch sử sẽ được chờ đợi, và điều này chính là hoàn toàn không nhận ra tính cách cao cả mà lời tiên tri xưa mang. Không hề tồn tại, như nhiều người vẫn luôn tưởng tượng, một chức vụ tiên tri mà đối với chức vụ ấy không cần gì khác ngoài khả năng bắt lấy những lời thì thầm. Vì ngay cả những người hoàn toàn không thuộc linh cũng đã có khả năng làm điều này. Các tiên tri khi ấy chỉ là những người sao chép mà thôi. Và ở đây chính điều ngược lại đã xảy ra. Tiên tri đã được chính Đức Chúa Trời chuẩn bị cho nhiệm vụ cao cả của mình. Toàn thể đời sống của ông gắn liền với nhiệm vụ cao cả đó. Và tiên tri không thể đưa ra điều gì khác ngoài điều là kết quả của công việc của Đức Chúa Trời trên tâm linh đã được điều chỉnh và chuẩn bị như vậy của ông. Do hậu quả của điều này, do đó, về sự đến của Đấng Mê-si-a, và về điều sẽ là hậu quả và hoa trái của sự đến đó, không có gì khác có thể sống dậy cho trí tưởng tượng tiên tri ngoài điều trực tiếp liên hệ với Giê-ru-sa-lem và sẽ tự thu lại trong sự đến của Đấng Mê-si-a. Chỉ Tân Ước do đó mới có thể ban cho điều sẽ phát triển, sau sự đến của Đấng Mê-si-a, từ sự xuất hiện và biến mất của Ngài, và chỉ như vậy giáo lý cánh chung luận về những sự cuối cùng mới có thể đặt trước mắt chúng ta điều thật sự sắp đến.

Nỗ lực, giờ đây, được thực hiện về sau, liên quan đến cách giải thích này về lời tiên tri Cựu Ước, để cũng giải thích điều hiện nay sắp đến cho cõi đời đời chủ yếu theo nghĩa thuộc linh, gắn liền với quan niệm sai lạc này và một phần tuôn chảy từ nó. Chỉ là người ta đã hoàn toàn bỏ qua rằng bằng cách này không xảy ra điều gì khác ngoài việc người ta để cho Nhà Cha hạ xuống, để kéo dài tình trạng đã trình bày trong Nhà Cha này. Ở tiền cảnh ở đây đứng niềm xác tín tự nó đúng đắn rằng điều thuộc linh có ý nghĩa cao hơn điều hữu hình thuộc thể xác. Đức Chúa Trời chỉ là Thần Linh mà thôi, các thiên sứ là thần linh, trong Nhà Cha không có ai ngoài các thần linh được phước, và vì vậy niềm xác tín tự nó đã áp đặt lên người ta rằng đối với chúng ta là con người, điều thuộc linh cũng là điều cao nhất và duy nhất được phước, và rằng điều hình thức và thuộc thể xác đứng quá thấp để được đổi mới và kéo dài cùng với điều thuộc linh. Vì giờ đây Kinh Thánh, trong khi đó, không chỉ một lần mà bằng mọi cách, luôn luôn và liên tục, nhấn mạnh cả khía cạnh thuộc thể xác, bề ngoài, và hình thức này của cõi đời đời sắp đến, nên người ta không thể dừng lại ở việc thuộc linh hóa này, và vì vậy tự nó sự trân trọng đối với điều sẽ là phần của chúng ta trong cõi đời đời cả về mặt bề ngoài cũng đã trở lại.

Việc nhìn lại Câu Chuyện Sáng Thế củng cố chúng ta trong nhận thức về tính đúng đắn của nhận định này. Vì không thể phủ nhận rằng trong Câu Chuyện Sáng Thế, như được trình bày trước mắt chúng ta trong chương đầu của Sáng Thế Ký, yếu tố thuộc linh chỉ xuất hiện ở cuối cùng, sau khi mọi điều thuộc về hình thức và vật chất đã đi trước. Trong Câu Chuyện Sáng Thế, không hề có chuyện con người đứng ở hàng đầu, bước ra phía trước, và cai quản toàn bộ Công Trình Sáng Tạo ngay từ đầu. Trái lại, mọi điều không thuộc linh đều đi trước; trong năm ngày, người ta nhắc đến mọi tạo vật còn lại, nhưng không nhắc đến con người, và chỉ đến cuối cùng, đấng mang hình ảnh của Đức Chúa Trời mới xuất hiện. Ngay cả mọi loài thú cũng đến trước. Trước hết là bụi đất, và chỉ sau đó chúng ta mới đọc thấy Đức Chúa Trời đã nắn nên con người từ bụi đất ấy, và quả thật theo cách thức mà con người, xét về thân thể, đã đến trước, và chỉ sau đó hơi thở của sự sống mới được hà vào lỗ mũi người. Do đó, không phải trước hết là con người thuộc linh xuất hiện và lơ lửng trong Vũ Trụ, đến nỗi một trái đất được tạo dựng cho người chỉ về sau; nhưng trái đất ấy, cùng với mọi điều thuộc về nó, đã đến trước, và khi mọi điều ấy đã sẵn sàng, chỉ lúc đó con người mới được tạo dựng về mặt thân thể, tức là trong hình thức hữu hình, trên trái đất vật chất ấy, và chỉ sau đó hơi thở thuộc linh cao hơn mới được hà vào người. Tại Sự Sáng Tạo con người, điều duy nhất vượt trên mọi điều khác là Đức Chúa Trời đã phán: “Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta,” nhưng theo cách thức mà ngay lập tức có thêm: “đặng quản trị loài cá biển, loài chim trời, loài súc vật, khắp cả đất, và mọi loài côn trùng bò trên mặt đất.” Và rồi tiếp theo là: “Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời.” Và không chỉ điều này, mà trong phước lành mà Đức Chúa Trời đã phán trên con người, điều thuộc về thời gian và thuộc về đất cũng được bao hàm. Vì như đã chép trong Sáng Thế Ký 1:28: “Đức Chúa Trời ban phước cho loài người và phán rằng: Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất; hãy làm cho đất phục tùng, hãy quản trị mọi loài vật sống hành động trên mặt đất.” Đó là Công Trình Sáng Tạo nguyên thủy, và về Công Trình Sáng Tạo ấy, nay có lời phán trong Sáng Thế Ký 1:31: “Đức Chúa Trời thấy các việc Ngài đã làm, thật rất tốt lành.” Vậy thì, khi mọi sự đã diễn tiến như thế trong Công Trình Sáng Tạo, và chẳng có tội lỗi cũng chẳng có sự rủa sả, làm sao người ta — liên quan đến công việc hoàn toàn một chiều của Đức Chúa Trời đã quyết định toàn bộ tương lai — lại có thể xem mọi điều thuộc về cảm giác, hữu hình, và hình thức như đã bị hủy bỏ và rơi rụng trong phước hạnh đời đời, để rồi chỉ giữ lại điều thuộc linh mà thôi? Vì thật ra, người ta như vậy sẽ đặt nhân loại trong tương lai đời đời ấy ngang hàng với các thiên sứ, và phá bỏ ý nghĩa hoàn toàn độc nhất của loài người với tư cách là “đấng mang hình ảnh của Đức Chúa Trời.” Chắc chắn, qua sự sa ngã, một sự rạn nứt đã đến trong công trình Sáng Tạo, một sự rạn nứt đã thấm vào sự tồn tại thuộc linh của con người, và liên quan đến sự rạn nứt này, một sự thay đổi triệt để đã được thực hiện trong sự tồn tại và trong đời sống chung của loài người. Nhưng trong tình trạng hoàn toàn suy đồi ấy, Đức Chúa Trời đã không can thiệp để ban cho con người một sự tồn tại thuần túy thuộc linh. Vì điều này có thể đã xảy ra ngay lập tức. Nhưng hoàn toàn trái ngược với quan niệm này, ý định, mục đích, và nỗ lực của toàn bộ Công Trình Cứu Chuộc là khôi phục điều đã mất, và khôi phục theo cách thức mà nó không bao giờ còn có thể suy sụp nữa. Chính điều này, tuy nhiên, đã kéo theo yêu cầu rằng sự khôi phục cuối cùng bước vào của loài người sa ngã phải khiến người xuất hiện như Hình Ảnh của Đức Chúa Trời nay đã được hoàn thiện và từ nay không thể bị xâm phạm, hoàn toàn phù hợp với những đường nét căn bản đã được ban cho ngay tại Sự Sáng Tạo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời. Do đó, một quan niệm thuần túy thuộc linh về những điều sẽ đến bị trực tiếp mâu thuẫn bởi những trang đầu của Kinh Thánh. Bất cứ ai phán đoán như vậy một cách tùy tiện đều bẻ cong, như chỉ thuần thuộc linh, điều được trình bày trong Kinh Thánh từ trang đầu đến trang cuối như một yêu cầu đối với con người, ấy là người phải xuất hiện về mặt thuộc linh như một con cái của Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời, với tư cách là đấng mang Hình Ảnh của Đức Chúa Trời trong một Công Trình Sáng Tạo hữu hình, phải xuất hiện như một đấng cai trị. Cùng với điều này cũng phù hợp việc, đặc biệt trong Ê-sai, Ê-xê-chi-ên, và Xa-cha-ri, mặt bên ngoài của đời sống con người chúng ta cũng nổi lên phía trước, và cùng với chúng ta, thế gian phục tùng chúng ta cũng thấy một tương lai mới được chuẩn bị cho chính nó.

Điều này không hề làm giảm đi giá trị hoàn toàn độc nhất của yếu tố thuộc linh nơi nhân loại được cứu cho đời đời. Chúng ta xưng nhận không chút dè dặt rằng những người được cứu vào sự sống đời đời tìm thấy cốt lõi của sự tồn tại, vận mệnh, và tương lai của mình trong địa vị làm con thánh của mình; nhưng không chút dè dặt, yêu cầu cũng phải được giữ vững cùng với điều này, rằng con người vẫn là con người, không trở thành thiên sứ, và, khi vẫn là con người, mãi mãi giữ vị trí mà tại Sự Sáng Tạo và tại sự tái tạo đã được ban cho “xác thịt,” nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, nơi con người. Toàn bộ Chức Vụ Trung Bảo đứng hay ngã cùng với điều này. Khi sứ đồ viết: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta,” ông không khiến Đấng Trung Bảo xuất hiện trong một hình thức bề ngoài tạm thời, nhưng Chức Vụ Trung Bảo này là vinh hiển của Ngài, vinh hiển đi cùng Ngài trong sự chết của Ngài, nay được duy trì trong sự tồn tại thiên thượng của Ngài, và một ngày kia sẽ tiếp tục tại sự trở lại của Ngài để phán xét. Người ta nhấn mạnh vào sự kiện rằng chân của Đấng Christ đã không bị đánh gãy sau sự đóng đinh, nhưng Ngài đã được đưa vào mộ phần của Ngài không tì vết, và Ngài, đã sống lại từ mộ phần này trong hình thức thân thể, như vậy bước vào sự vinh hiển mà Ngài đã được hưởng trong chốc lát trước đó trên núi Ta-bô. Do đó, không hề có chuyện lời tiên tri ở bất cứ đâu xuất phát từ quan niệm rằng linh hồn của Đấng Christ đã một lần mang lấy xác thịt vì cớ chúng ta, và vẫn còn ở trong hình thức Trung Bảo ấy, nhưng rằng kết cục sẽ là hình thức Trung Bảo này lại bị từ bỏ và cởi bỏ. Trái lại, người ta luôn nhấn mạnh rằng Đấng Trung Bảo sẽ giáng xuống đất trong một hình thức có thể nhận biết cách hữu hình, và sẽ tại đây tuyên bố sự phán xét với tư cách là đấng mang hình thức con người có thể nhận biết cách hữu hình. Không ở đâu, dù chỉ xa xôi nhất, có dấu hiệu cho thấy việc trở nên người hay trở nên xác thịt, và những gì liên quan đến nó, sẽ được xem là đã kết thúc sau sự đến của Ngài để phán xét. Trái lại, việc trở nên xác thịt của Ngài và việc xuất hiện của Ngài trong hình thức Trung Bảo vẫn luôn ở phía trước. Trong chính sự phán xét, về phía chúng ta cũng vậy, không phải chỉ những linh hồn được gọi lên và bước vào sự phán xét, mà một cách rõ ràng hết sức có thể, “sự sống lại của xác thịt” được đặt ở phía trước trên mọi phương diện, và như vậy, nay cũng vậy, trên đất mới và dưới trời mới, toàn bộ sự triển nở mới của sự sống được trình bày cho chúng ta như cũng có thể nhận biết từ bên ngoài, và được trình bày trong một hình thức mà Công Trình Sáng Tạo nguyên thủy trở lại, nhưng nay không còn trong hình thức thay đổi nữa, mà trong hình thức bền vững, để đem sự dồi dào của sự sống mà Đức Chúa Trời ban đầu đã phân định cho chúng ta đến sự triển nở bền vững và phong phú hơn trong sự đầy đủ của sự tồn tại.

Thế gian nguyên thủy là một Công Trình Sáng Tạo của Đức Chúa Trời, và quả thật là một Công Trình Sáng Tạo theo nghĩa cao hơn so với điều đã xuất hiện trong thế giới thiên sứ. Vì cùng với A-đam, tư tưởng thánh khiết và vượt trên mọi sự đã phát ra: “Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta.” Cao hơn điều này, quyền năng sáng tạo không thể đạt tới, và Công Trình Sáng Tạo con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và theo tượng của Đức Chúa Trời ấy đã đứng, ngay từ đầu, như Sáng Thế Ký 1:26–31 cho thấy, trong mối liên hệ với toàn bộ đời sống trần thế của chúng ta. Cả Công Trình Sáng Tạo con người theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời ấy lẫn sự triển nở phong phú của điều thuộc về đất trong Công Trình Sáng Tạo này đều hoàn toàn và trọn vẹn lấy nhau làm tiền đề. Tại sự rạn nứt sẽ sớm bước vào qua tội lỗi, do đó sự hư hoại đã nắm lấy cả hai, cả đời sống thuộc linh lẫn đời sống thân thể. Và trong mối liên hệ cần thiết với điều này một lần nữa, toàn bộ Kinh Thánh cho bạn thấy làm thế nào, trong sự giải cứu dòng giống chúng ta, việc Đức Chúa Trời giáng xuống với chúng ta là loài người, để cứu chúng ta, chỉ trở nên khả thi trong điều này, ấy là Con của Đức Chúa Trời đã mang lấy xác thịt chúng ta, và nhờ đó trở nên phục tùng mọi nhu cầu của con người chúng ta, nhưng cũng phục tùng sự chết, và chỉ Ngài, với tư cách là Con Người, và do đó trong hình thức con người, mới có thể sống lại từ sự chết, để mãi mãi nắm lấy vị trí cai quản của Ngài trong toàn bộ dòng giống con người chúng ta. Không hề có chút tự hạ nào trong điều này, ấy là Con của Đức Chúa Trời, khi xuất hiện với tư cách là Con Người, đã ăn và uống, ngủ và thức, đi lại và nghỉ ngơi. Chúa Giê-xu, vì cớ hình thức con người của Ngài (tất nhiên mọi điều tội lỗi và khiếm khuyết đều được loại ra khỏi sự xét đến), không bao giờ và không cách nào cởi bỏ điều thuộc về con người. Trái lại, Ngài đã bước vào mọi điều thuộc về con người, và quả thật trong hình thức đặc biệt mà điều thuộc về con người đã nhận được trong Công Trình Sáng Tạo nguyên thủy. Do đó, người ta đã phạm tội thiên lệch đáng bị quở trách, mỗi khi người ta chỉ đưa ra phía trước, cho sự sống đời đời đang chờ đợi chúng ta, duy nhất và độc nhất điều thuộc linh, và không chỉ gạt sang một bên điều hữu hình, có thể nhận biết, và thuộc về hình thức của thời xưa và để nó chỉ xuất hiện ở vị trí thứ hai, mà còn loại bỏ nó như hoàn toàn không xứng đáng để tiếp tục tồn tại. Dĩ nhiên, người ta ở đây cũng phải đề phòng sự phóng đại thiên lệch. Rất đáng kể là sự thay đổi mà trái đất hữu hình này và đời sống con người chúng ta trên trái đất này đã trải qua do hậu quả của sự sa ngã. Do đó, chúng ta không được ban cho khả năng phác họa hình ảnh của thế gian tương lai một cách chính xác và với mọi chi tiết của nó. Trong đời sau, điều ở đây tự nó trình bày có thể rơi rụng, và ngược lại, từ những dữ kiện của Công Trình Sáng Tạo có thể xuất hiện điều trong Địa Đàng nguyên thủy vẫn còn chần chừ chưa xuất hiện. Vì vậy, chúng ta muốn tự giữ mình khỏi mọi sự thiên lệch và phóng đại. Điều duy nhất phải đứng vững đối với chúng ta, và điều mà không một sự thiên lệch thuộc linh nào được phép đụng chạm, là sự kiện không thể chối cãi rằng Công Trình Sáng Tạo nguyên thủy từ Địa Đàng sẽ tồn tại, và quả thật tồn tại theo cách thức và hình thức mà Địa Đàng được tái sinh sẽ mãi mãi tỏa sáng trong hình thức hữu hình của nó, để tôn vinh Đức Chúa Trời.

Do đó, không có gì bí ẩn hay lạ lùng trong sự kiện rằng vào lúc kết thúc lời tiên tri khải huyền, người ta nói đến một thành phố, khác biệt với vùng đất nằm chung quanh thành phố này. Sự phân biệt giữa thành phố và vùng đất tự nó phát sinh từ những dữ kiện đã chi phối tư tưởng và ý muốn của Chúa trong công trình vĩ đại của Sự Sáng Tạo. Nếu chúng ta nắm chắc rằng quả thật những dữ kiện của Công Trình Sáng Tạo nguyên thủy sẽ tiếp tục, trong một hình thức cao hơn, dưới trời mới trên đất mới, thì không thể khác được ngoài việc sự phân biệt bao quát mọi sự giữa đời sống nông nghiệp và đời sống trung tâm đô thị cũng sẽ tiếp tục trong đời sau. Câu hỏi lớn mà chúng ta đang đứng trước ở đây chỉ là điều này, ấy là khi thế gian cũ của chúng ta chìm đi để nhường chỗ cho đất mới dưới trời mới, sự thay đổi này sẽ chỉ ảnh hưởng đến mặt trời của chúng ta và hệ hành tinh của chúng ta, hay đúng hơn toàn bộ thế giới các vì sao cũng sẽ bị cuốn vào trong đó. Đối với người đã biết thế giới các vì sao gần gũi hơn đôi chút, thật hầu như không thể hình dung được khi thấy quả thật trái đất nhỏ bé của chúng ta là điểm trung tâm của Vũ Trụ vô hạn của Đức Chúa Trời. Và tuy nhiên, chính điều đó mới là điểm mấu chốt ở đây. Mọi điều được mặc khải cho chúng ta liên quan đến Sự Hoàn Tất cứ lặp đi lặp lại khắc sâu ấn tượng rằng trong những gì xảy ra với thế gian của chúng ta, số phận của toàn bộ vương quốc thiên thượng hữu hình cũng bị cuốn vào. Nay, tuy nhiên, trái đất của chúng ta, kể cả mặt trời và hệ hành tinh thuộc về mặt trời của chúng ta, nếu bạn so sánh nó với toàn bộ thế giới các vì sao, thì nhỏ bé và dường như không đáng kể đến nỗi chúng ta khó có thể hình dung một tương lai như vậy cho chính mình. Do đó cũng có nỗ lực đã nhiều lần được mạo hiểm, nhằm tách số phận của hệ mặt trời của chúng ta khỏi toàn bộ hệ thống thế giới, và tự hỏi liệu người ta có thể tách hệ mặt trời của chúng ta khỏi phần còn lại của thế giới, và giả định cho phần còn lại ấy một sự tồn tại hoàn toàn khác, và cũng phỏng đoán một tương lai hoàn toàn khác, so với điều áp dụng cho trái đất của chúng ta hay không. Tuy nhiên, Kinh Thánh không cho phép một quan điểm như vậy. Vì mọi điều được thuật lại cho chúng ta liên quan đến tương lai của trái đất này và của hệ mặt trời này đều trình bày chính nó như bao quát mọi sự và chi phối mọi sự, và không để chỗ trống nào cho một Sự Hoàn Tất đứng kề bên nó, hoàn toàn tách biệt khỏi thế gian của chúng ta, trong công việc thánh khiết của Đức Chúa Trời. Không phải như thể chúng ta có thể cho phép mình tưởng tượng rằng điều được mặc khải ở đây về Sự Hoàn Tất sẽ truyền đạt cho chúng ta một sự chi tiết hóa đi xuống đến chi tiết nhỏ nhất, mà về mọi phương diện sẽ nối kết chính nó với đời sống hiện tại của chúng ta; nhưng cho dù về phương diện này chúng ta thừa nhận khả năng có những thay đổi và sai lệch ngẫu nhiên, thì trong những nền tảng của đời sống con người đã được thấu hiểu, không có gì phải thay đổi. Đó vẫn là thế gian mà Đức Chúa Trời Toàn Năng đã một lần tạo dựng, mà Ngài, bất chấp mọi tội lỗi của các thiên sứ và mọi tội lỗi của chúng ta là con cái loài người, đã duy trì trong những chiều kích vĩ đại của nó, và mà cuối cùng Ngài sẽ đưa ra trong hình thức sự sống đã được hoàn thiện theo cách thức mà nó hoàn toàn đáp ứng mục đích Sáng Tạo của Ngài, và mà quả thật, bất chấp tội lỗi của các thiên sứ và của con cái loài người, sẽ khiến kế hoạch nguyên thủy của Ngài tỏa sáng đầy đủ, phong phú, và không còn có thể sụp đổ nữa.

Do đó, vinh hiển được bày tỏ cho chúng ta ở đây tại điểm cuối của Sự Hoàn Tất hoàn toàn khác biệt với trật tự thế gian hiện tại của chúng ta. Những người sẽ được phép sống tiếp trong vinh hiển, và sống mãi mãi, khi ấy sẽ không chỉ có thể kêu cầu Đức Chúa Trời và cầu nguyện với Đức Chúa Trời, mà còn sẽ nhận được một vinh hiển cao trọng đến nỗi họ, như câu 4 của chương này nói, “sẽ thấy mặt Đức Chúa Trời và sẽ mang danh Đức Chúa Trời trên trán mình.” Từ thời điểm vinh hiển này bước vào, chính Đức Chúa Trời sẽ soi sáng họ, và rồi họ sẽ cai trị như các Vua, nghĩa là hưởng một uy nghi vương giả, và điều đó cho đến đời đời. Do đó, trong câu 6 có thêm: “Những lời này là thành tín và chân thật, và Chúa, là Đức Chúa Trời của các đấng tiên tri, đã sai thiên sứ Ngài đến để tỏ cho các tôi tớ Ngài những điều phải mau xảy đến.” Lời công bố sau đó kết thúc trong câu 7 bằng những lời này: “Nầy, ta đến mau chóng. Phước thay cho kẻ giữ những lời tiên tri trong sách này.” Cùng với điều này, việc trình bày Sự Hoàn Tất đã kết thúc, và chúng ta không cần ở đây bận tâm thêm với phần kết thúc của sách Khải Huyền. Vì Sự Hoàn Tất quả thật đã được phác họa cho chúng ta trong hình ảnh, nhưng chính Sự Hoàn Tất chỉ đến khi quả thật sắc lệnh đi đến sự thi hành hoàn toàn và trọn vẹn. Bất cứ ai sống trong đức tin và hy vọng nay đều chờ đợi điều này, nhưng Hình Ảnh của Sự Hoàn Tất tự nó không lệ thuộc vào điều đó. Những nét đặc trưng của hình ảnh này không thể đi xa hơn những gì được giữ trước mắt chúng ta ở đây trong các câu 1–7. Chắc chắn, những gì đến sau đây, cho đến từng chi tiết, cũng phải được bước vào bởi mọi người có ý định trình bày toàn bộ sách khải huyền, nhưng đối với Sự Hoàn Tất, sự im lặng có thể được giữ ở đây về điều này. Khi một lần đất mới sẽ tỏa sáng dưới trời mới, và trên đất mới ấy thành thánh, vốn sẽ là một đền thờ của Đức Chúa Trời, sẽ mặc khải sự hiện diện thánh khiết của Đức Chúa Trời, và điều đó như trung tâm của đời sống phước hạnh mà khi ấy sẽ đặt toàn bộ thế gian trong vinh hiển, thì mục tiêu cuối cùng của cả Công Trình Sáng Tạo nguyên thủy của Đức Chúa Trời lẫn ân điển cứu rỗi của Ngài sẽ được đạt tới.

XLII. KHÔNG CÓ SỰ KHÔI PHỤC MỌI SỰ. (KẾT LUẬN.)

Hãy quăng tên đầy tớ vô ích đó ra ngoài nơi tối tăm; ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng. MA-THI-Ơ 25:30.

Nay đã đạt đến lời kết của việc nghiên cứu của chúng ta về Sự Hoàn Tất, tuy nhiên, một suy xét cuối cùng vẫn không thể được phép bỏ qua mà không được lưu ý. Từ toàn bộ việc trình bày của chúng ta, điều ấy đã xuất hiện lặp đi lặp lại, và bằng mọi cách, rằng sự cứu rỗi sẽ đến sẽ chỉ rơi vào phần của những người thật sự tin mà thôi, và rằng, mặt khác, đối với tất cả những người còn lại đã được sinh ra và qua đời, không có gì khác hơn sự khốn khổ đời đời sẽ rơi vào phần của họ. Ngoại trừ Ô-ri-gien và một vài nhà thần bí cùng những người Anabaptist, đã có sự đồng thuận đầy đủ về điều này trong Hội Thánh của Đấng Christ và giữa mọi tín hữu. Do đó, theo lệ thường, người ta ít nghĩ về điều đó, và càng ít viết về điều đó hơn, và người ta chấp nhận kết cục này của những kẻ khốn khổ ấy, như được chỉ ra cách rõ ràng trong Lời của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, mặc dù sự chấp nhận như vậy là đòi hỏi của Lời Đức Chúa Trời, và mặc dù điều đó hoàn toàn nằm ngoài khả năng của chúng ta để dù chỉ làm dịu đi bi kịch khủng khiếp này trong tính khủng khiếp của nó, thì điều đó vẫn là, và vẫn mãi là, luôn luôn và mới mẻ, cùng với mọi việc trình bày liên quan đến sự cuối cùng và Sự Hoàn Tất, một điều nắm bắt cảm xúc cách rất mạnh mẽ, và bởi đó cuối cùng người ta luôn bị ảnh hưởng cách đau đớn. Cảm giác xúc động này càng thức dậy trong chúng ta hơn nữa khi những người khác hành động như thể nằm trong khả năng của họ để đảo ngược sự kiện nắm bắt cách áp đảo này, đến nỗi trong thời đại chúng ta có những nhà giảng đạo tự đặt mình vào việc thúc giục sự cứu rỗi chắc chắn của mọi con cái loài người, dù tin hay không tin, dù nhân đức hay gian ác, và, theo như liên quan đến họ, thiết lập điều đó với sự chắc chắn đầy đủ. Đối với hệ thống về sự cứu rỗi cuối cùng của mọi con cái loài người này, người ta đặt tên Hy Lạp là “Apocatastasis pantoon.” Diễn đạt này sau đó được rút ra từ bài giảng của Phi-e-rơ, được truyền lại cho chúng ta trong Công Vụ 3, mà trong câu 21 làm chứng về Đấng Christ: “Trời phải rước Ngài về cho đến kỳ muôn vật đổi mới, là kỳ mà Đức Chúa Trời thuở xưa đã phán tiên tri bởi miệng các thánh tiên tri của Ngài từ khi tạo thiên lập địa.” Bỏ qua việc lời nói này không hề bảo đảm điều người ta suy ra từ nó, cụm từ “Apocatastasis pantoon” tuy nhiên đã tìm được sự chấp nhận ngày càng nhiều hơn, và bởi đó người ta sau đó muốn nói rằng sứ đồ hẳn đã tại đây ban cho chúng ta sự bảo đảm

của việc cuối cùng đem phước hạnh đến cho mọi con cái loài người.

Chính Schleiermacher trên hết đã tạo ra động lực trong vấn đề này. Trong tác phẩm Christliche Glaube của ông và trong luận văn phong phú của ông về Giáo Lý Sự Tuyển Chọn, ông đã bày tỏ chính mình, quả thật hết sức thận trọng, nhưng tuy nhiên rất quyết đoán, ủng hộ quan điểm ôn hòa hơn, theo tinh thần của Ô-ri-gien. Tiến sĩ A. Schweizer người Thụy Sĩ, tác giả của tác phẩm Christliche Glaubenslehre der Evangelisch-Reformirten Kirche (1844), trong điều này đã gắn mình với Schleiermacher, và đã bày tỏ chính mình còn quyết đoán hơn nữa. Tại Anh cũng vậy, cách trình bày của Schleiermacher đã tìm được sự chấp nhận từ những thời kỳ sớm hơn với Tiến sĩ Rurt, Giám mục Dromore. Tiến sĩ Martensen cũng nghiêng về hướng này, nhưng tuy nhiên vẫn luôn chừa chỗ cho khả năng của một sự đoán phạt đời đời. Và Tiến sĩ A. Ritschl cũng vậy, dù cá nhân rất nghiêng về phía Schleiermacher, tuy nhiên vẫn thừa nhận rõ ràng rằng khả năng của một sự khốn khổ đời đời không bị loại trừ. Do đó, tình hình là như thế này, rằng từ thời Ô-ri-gien, sự nghi ngờ đã nảy sinh và khuynh hướng đã xuất hiện muốn loại trừ mọi quan niệm về sự khốn khổ đời đời. Những kẻ dị giáo thần bí và rất chủ quan, những người đã nảy sinh đặc biệt giữa những người Anabaptist, đã nuôi dưỡng quan điểm này. Tuy nhiên, quan niệm của Hội Thánh về một sự cứu rỗi chỉ rơi vào những tín hữu và những người được chọn đã giữ vững vị trí của nó trên đất của Hội Thánh hầu như khắp nơi. Chỉ khi chủ nghĩa tự do giành được quyền thống trị trong lãnh vực thần học thì một bước ngoặt mới đến ở đây, bước ngoặt đã nhận được một động lực mạnh mẽ đặc biệt qua Schleiermacher. Và nay người ta có thể nói không chút phóng đại rằng giữa những nhà Giáo Lý học theo tư tưởng tự do hơn, quan điểm của Schleiermacher đã khá phổ biến tìm được sự chấp nhận và đi đến thống trị.

Điều này nay chỉ trở nên khả thi một khi, một mặt, thẩm quyền của Kinh Thánh, và mặt khác, thẩm quyền thuộc linh của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, đã bị tấn công một cách nghiêm trọng đến nỗi trên thực tế chúng đã sụp đổ. Đối với Kinh Thánh, đặc biệt là Cựu Ước, người ta nay tùy ý xử lý theo ý mình; thẩm quyền thiêng liêng của Đấng Christ hầu như hoàn toàn bị hủy bỏ; và những gì các sứ đồ để lại cho chúng ta, người ta đặt dưới sự kiểm duyệt của chính mình, thay vì để cho sự hiểu biết của chính mình khuất phục trước thẩm quyền của các sứ đồ. Do đó, không chút phóng đại, người ta có thể nói rằng Hội Thánh của Đấng Christ, từ khởi đầu cho đến nay, đã giữ vững niềm xác tín rằng chỉ một phần những người đã qua đời bước vào nhà Cha, và rằng hiện nay, vào ngày phán xét, đám đông áp đảo, ngay cả trong số những người đã chịu phép báp-têm, sẽ bị loại khỏi đời sống phước hạnh trên đất mới dưới trời mới. Nay điều đó nằm trong bản chất của vấn đề, rằng chúng ta, trong bài viết kết thúc này, khi nêu lên chủ đề nghiêm trọng này, phù hợp với toàn bộ lập luận của chúng ta, giữ vững những lời tuyên bố của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, và phải tránh phê bình các tác giả tự do và những người tấn công các tiên tri và sứ đồ.

Nếu nay chúng ta trước hết tra cứu những lời tuyên bố tích cực của Đấng Christ, thì trước mọi điều khác, phải nhắc đến lời đã nhiều lần được nghe từ môi miệng Chúa Giê-xu, rằng sau khi sự phán xét cuối cùng kết thúc, sẽ có khóc lóc và nghiến răng; một cách mô tả mà, như điều hiển nhiên, chỉ về sự khốn khổ tuyệt đối. Người làm phép báp-têm đã giữ lập trường nghiêm khắc này khi ông chỉ về Đấng Mê-si-a sẽ đến, Đấng mà cái nia sẽ ở trong tay Ngài, và Đấng sẽ làm sạch sân đạp lúa của Ngài cách triệt để, để thâu lúa mì của Ngài vào kho, nhưng đốt bằng lửa không hề tắt mọi điều chứng tỏ là trấu. Và tại đây, Đấng Christ, hoàn toàn gắn mình với điều này và xác nhận lời tuyên bố tích cực này, trong lời giải thích của Ngài về dụ ngôn liên quan đến “cỏ lùng ngoài đồng” (xem Ma-thi-ơ 13:40–42), không một dấu vết do dự nào đã làm chứng: “Còn như người ta nhổ cỏ lùng và đốt trong lửa thể nào, thì ngày tận thế cũng sẽ như vậy; Con Người sẽ sai các thiên sứ Ngài thâu mọi gương xấu và những kẻ làm ác khỏi nước Ngài, và quăng những người đó vào lò lửa; ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.” Theo một cách hoàn toàn tương tự, Đấng Christ đã bày tỏ chính Ngài trong dụ ngôn mà bạn tìm thấy trong Ma-thi-ơ 22:1–14. Tại đây có nhắc đến người được mời đến tiệc cưới, người quả thật đã xuất hiện, nhưng không mặc áo cưới, và liên quan đến điều này, Đấng Christ phán: “Hãy trói tay chân nó lại, và quăng ra ngoài nơi tối tăm; ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.”

Không khác gì điều đó nói với chúng ta từ Ma-thi-ơ 24:51, trong điều Đấng Christ phán liên quan đến đầy tớ bất trung, nơi có chép: “Chủ sẽ đến trong ngày nó không ngờ, và giờ nó không biết; chủ sẽ đánh xé nó ra, và định cho nó đồng phần với kẻ giả hình; ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.” Và tuy nhiên, một lần cuối cùng, Đấng Christ ban cùng một lời chứng quyết đoán như nhau trong Ma-thi-ơ 25:30, nơi có nhắc đến đầy tớ vô ích đã không chuẩn bị chính mình cho sự đến của chủ mình, và đối với đầy tớ ấy, Đấng Christ một lần nữa, quyết đoán như nhau, đưa ra hoàn toàn cùng một lời tuyên bố: “Hãy quăng tên đầy tớ vô ích đó ra ngoài nơi tối tăm; ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.” Bốn lần như vậy, lời tuyên bố tích cực này của Chúa Giê-xu được ghi lại cho chúng ta, mà dĩ nhiên từ đó không hề cho thấy Đấng Christ đã không dùng nó trong những dịp khác nữa. Chắc chắn, không đến một phần mười những gì Chúa Giê-xu đã phán được bảo tồn cho chúng ta trong các sách Phúc Âm. Tuy nhiên, từ những gì đã được ghi lại và truyền lại cho chúng ta, điều đó tuy nhiên cho thấy rằng, ngoài mọi nghi ngờ, lời tuyên bố kết luận này của Đấng Christ: “ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng,” thuộc về những lời nói cố định mà Chúa Giê-xu liên tục khắc sâu mới mẻ vào các môn đồ và thính giả của Ngài. Điều này khiến chúng ta có bổn phận phải liên tục, trong việc giảng dạy, dạy giáo lý, và trò chuyện của chúng ta, chỉ về lời tuyên bố sắc bén này của Chúa Giê-xu, và khắc sâu nó vào thế hệ đang lớn lên và vào những người nghe hay đọc chúng ta. Vì rõ ràng Đấng Christ đã cố ý muốn rằng lời tuyên bố này, vốn cắt đứt mọi lối thoát, phải đi sâu vào chúng ta, và rằng nó biện minh — phải, đòi hỏi nơi chúng ta — mọi nỗ lực đặt sự cứu rỗi và sự ruồng bỏ chủ yếu đối nghịch nhau. Từ điều này, rõ ràng cho thấy Đấng Christ, trong những ngày Ngài xuất hiện, đã nhận biết khuynh hướng làm dịu đi sự đối lập tuyệt đối, như quả thật đã xảy ra với những người Giu-đa Hy Lạp. Tuy nhiên, xa với việc khích lệ quan điểm khoan dung và làm dịu này, Đấng Christ đã chống lại nó một cách quyết đoán hết sức có thể, như xuất hiện từ mọi điều, luôn nhấn mạnh vào việc vẽ cách không khoan nhượng đường ranh phân chia sắc nét, và bằng mọi cách buộc vào lòng các môn đồ và thính giả của Ngài rằng họ không bao giờ và không cách nào làm dịu đi sự trông đợi của họ về sự phán xét trong sự đối lập tuyệt đối giữa những người được chọn, những người mà phước hạnh đời đời đã được định cho, và những kẻ bị ruồng bỏ, những người không có gì khác hơn sự đoán phạt đời đời để chờ đợi.

Do đó, tính chất tuyệt đối và vô điều kiện của những lời tuyên bố này của Đấng Christ tự nó kéo theo rằng mọi lời viện dẫn đã nhiều lần được đưa ra đối với một vài lời phát biểu của các sứ đồ, để biện hộ cho lý thuyết mới nảy sinh về Apocatastasis, không thể đứng vững. Đặc biệt, người ta đã viện dẫn I Ti-mô-thê 2:3 và 4, nơi có chép: “Ấy là điều tốt lành và đẹp ý Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật”; điều này tự nó có thể nói về toàn bộ việc giảng dạy Lời, vì suy cho cùng, mọi nhà giảng đạo, trong lời chứng phát ra từ ông nơi bục giảng, không nghĩ đến việc loại trừ một phần thính giả của mình, nhưng khẩn thiết kêu gọi tất cả họ phó mình cho Đức Chúa Trời, và trở lại với Đấng Christ. Mặt khác, chúng ta lại đọc trong II Phi-e-rơ 3:9, nơi có chép: “Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người coi sự chậm trễ là vậy, nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn,” một lời phát biểu mà, như xuất hiện từ văn mạch, hoàn toàn không nhắm vào mọi con cái loài người, cũng không nhắm vào mọi thính giả, nhưng chỉ về những người sẽ đến sự ăn năn, như phương tiện đã định để khiến họ bước vào sự sống đời đời. Chính xác điều tương tự cũng áp dụng cho I Giăng 2:2, nơi sứ đồ làm chứng về “Chúa Giê-xu Christ là Đấng công chính,” rằng “Ấy chính Ngài là của lễ chuộc tội chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa.” Vì bất cứ ai biết các tác phẩm của sứ đồ Giăng đều biết với sự chắc chắn hoàn toàn rằng ông ít nhất cũng không trông đợi việc đem mọi cư dân của toàn bộ thế gian vào. Ông chỉ tuyên bố rằng sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ không bị giới hạn trong vòng tròn hẹp mà ông đứng trong mối liên hệ thường xuyên, nhưng trải rộng khắp dòng giống con người chúng ta, đến mọi người được đem đến đức tin. Do đó, việc viện dẫn mọi cách diễn đạt như vậy chẳng có ích gì, như thể các sứ đồ, hết lần này đến lần khác, đã tự mâu thuẫn chính mình một cách chói tai như vậy. Trái lại, phải thừa nhận rằng chính niềm xác tín quyết đoán của họ về sự cứu rỗi sẽ chỉ rơi vào phần của các tín hữu đã để họ hoàn toàn tự do sử dụng, trong việc trình bày Chân Lý của họ, một cách nói tự do hơn. Một điều mà cần phải nhấn mạnh hơn nữa, vì câu hỏi được đặt lên bàn ở đây hoàn toàn không chỉ bàn về những con cái loài người đã sống sau sự xuất hiện của Đấng Christ và đã nhận biết Phúc Âm của Ngài, nhưng trái lại mở rộng đến những con cái loài người từ Ca-in và A-bên trở đi, và tiếp tục trong một loạt gần như vô tận giữa mọi dân tộc dưới Cựu Ước và Tân Ước, và từ nay cho đến cuối thế gian. Vì điều người ta có ý định và thúc đẩy, suy cho cùng, là cuối cùng không một con cái loài người nào của nay, của trước, hay của sau chúng ta sẽ bị mất, nhưng mọi người đã được sinh ra làm người, trước, nay, hay sau này, sẽ một ngày kia dự phần vào vinh hiển trọn vẹn.

Do đó, ba loại quan niệm phải được phân biệt cách sắc bén ở đây. Loại thứ nhất là chỉ những người được cứu bước vào sự sống đời đời, những người, trước khi chết, đã đến một sự trở lại chân thành. Loại thứ hai quy về điều này, rằng bất cứ ai đã sống dưới thời kỳ Cơ Đốc, nhưng vẫn xa lạ về mặt thuộc linh với nó và đã chết đi mà không được đem đến Đấng Christ, tuy nhiên vẫn có thể trong đời sau được khai tâm và tháp nhập vào mầu nhiệm Cơ Đốc của sự cứu rỗi, và như vậy trong đời sống chờ đợi người sau sự chết có thể trở lại với Đấng Christ. Và loại quan niệm thứ ba mà người ta gặp, giữa những người quả thật đã hoàn toàn đoạn tuyệt với sự xưng nhận chính thống, là những người, trước hay sau Đấng Christ, vẫn hoàn toàn xa lạ với điều thánh khiết và cứ lang thang trên những nẻo đường tội lỗi, tuy nhiên vẫn có thể trong đời sau trải qua một nền giáo dục mới và một sự huấn luyện cao hơn nhiều; rằng sự huấn luyện cao hơn này không lập tức nắm lấy mọi người, và rằng một giai đoạn nên thánh thứ hai hay thậm chí thứ ba có thể cần thiết cho họ; nhưng rằng cuối cùng, tuy nhiên, vào mọi người một cảm thức về điều thánh khiết được thấm nhuần, để rồi cuối cùng, sau nhiều thời đại và lại nhiều thời đại nữa, mọi con cái loài người, sinh ra bởi người nữ, đều vươn lên sự trong sạch thuộc linh và được tháp nhập như một con người vào vị trí thuộc linh cao hơn. Nay điều gây ấn tượng, khi đặt ba quan điểm này cạnh nhau, là Thần Học Cơ Đốc trong mọi Hội Thánh khác nhau đã hầu như khắp nơi giữ lấy quan niệm thứ nhất; rằng quan niệm thứ hai chỉ tìm được lối vào trong những vòng tròn nhỏ hơn, đặc biệt giữa những người Anabaptist, cho đến khi Schleiermacher ban cho nó một lãnh vực rộng hơn; và rằng cuối cùng quan niệm thứ ba chỉ mới nảy sinh giữa những nhà thần học đã bội đạo khỏi Đấng Christ, và nay ngự trị hầu như khắp nơi giữa những người hiện đại và những người đã lạc xa hơn nữa.

Sự lựa chọn giữa lập trường ba mặt này nay hoàn toàn bị chi phối bởi bản chất của Đấng Christ. Nếu, như những người hiện đại khẳng định, Đấng Christ không là gì khác hơn một con cái loài người, và chỉ đứng cao như vậy bởi vì một sự hưởng thụ tôn giáo phong phú như vậy đã rơi vào phần của Ngài, thì phải giả định rằng các dân tộc đã sống khắp nơi trên thế gian, ngay cả trước sự xuất hiện của Chúa Giê-xu, và đã dự phần vào sự phát triển chung, đã tiến lên từ thời đại này sang thời đại khác đến một lập trường cao hơn hay thấp hơn, và, nếu cần, hoàn toàn tách biệt khỏi Đấng Christ, đã đạt đến lập trường mà nay họ đang đứng. Nếu những người hiện đại mà ở đây có vấn đề vẫn tin vào một đời sống sau sự chết, thì không có gì ngăn cản những người đã qua đời cũng vậy, sau khi rời khỏi thế gian này, tiếp tục sự phát triển của họ theo cùng cách như tại đây. Nếu, ngược lại, người ta phán đoán rằng điều này không thể được giả định, thì cùng với sự chết bước vào tại đây, mọi sự đã kết thúc, và sự tồn tại của các thế hệ đi trước đã chấm dứt. Chỉ người nào giữa những người hiện đại vẫn giả định một đời sống sau sự chết mới có thể sau sự chết cũng để sự phát triển tiếp tục, trong nhiều thời đại liên tiếp và ngay cả nay giữa nhiều dân tộc hoàn toàn tách biệt khỏi Đấng Christ, và chỉ trong chừng mực các dân tộc tiếp xúc với tôn giáo Cơ Đốc, cũng qua ảnh hưởng thuộc linh phát ra từ Chúa Giê-xu. Do đó, điều này giả định trước khả năng của một sự phát triển liên tục sau sự chết từ mọi thời đại, xét về đám đông lớn thì hoàn toàn tách biệt khỏi Đấng Christ, và, trong chừng mực ảnh hưởng của Chúa Giê-xu phát ra trên họ, ảnh hưởng ấy khi ấy tuy nhiên sẽ không là gì khác hơn sự vận hành của sự cao siêu tôn giáo đầy thiên tài của Ngài.

Những người theo Schleiermacher giữ một lập trường hoàn toàn khác. Vì đối với họ, suy cho cùng, dòng giống con người từ mọi thời đại cho đến nay chia thành hai phần: một mặt, phần áp đảo từ mọi thời đại và giữa hầu hết các dân tộc, đã không tiếp xúc dưới bất kỳ hình thức nào với Đấng Christ và như vậy đã không trải qua sự cai quản nào của Phúc Âm; và bên cạnh điều này, sau đó đứng phần còn lại của nhân loại, phần nhỏ hơn một cách không thể so sánh được, và đã được ưu đãi bằng ân điển qua sự mặc khải. Điều này sau đó bắt đầu với Sết, tiếp tục, ngày càng thu hẹp, cho đến Nô-ê, trong Sem, và một phần trong Gia-phết, tự lan truyền tiếp tục, cho đến khi nó được đặc biệt hóa nơi Áp-ra-ham, và Y-sơ-ra-ên mang lấy hình thức quốc gia, lần đầu tiên được làm giàu qua lời tiên tri, và trong máng cỏ Bết-lê-hem với Em-ma-nu-ên, và như vậy, chuyển sang Hội Thánh Cơ Đốc, đã bao phủ đời sống con người chúng ta. Trên lập trường này, phạm vi của đức tin như vậy tự giới hạn vào điều đã chuẩn bị sự đến của Đấng Christ, đã xuất hiện trong Ngài, và nay sống tiếp trong Hội Thánh Cơ Đốc như sự vận hành tiếp sau sự xuất hiện của Ngài. Và cho dù nay sự xuất hiện của tôn giáo Cơ Đốc trên đất đã gây thất vọng giữa hầu như mọi dân tộc, điều này không quan trọng vì lý do đó, bởi vì trên lập trường của Schleiermacher, sau sự chết không bước vào sự phán xét kết luận và quyết định, nhưng sự phát triển đã bắt đầu tại đây cũng tiếp tục trong đời sau trong phạm vi thiên thượng. Điều này thậm chí sau sự chết còn có thể lại dẫn đến sa ngã, nhưng rồi một sự hướng dẫn cao hơn luôn nắm lấy người đã sa ngã trở lại, và như vậy sự vận hành thường xuyên trên các linh hồn không chỉ có thể kéo dài nhiều thời đại, mà còn tiếp tục cho đến đời đời. Thật ra, cùng với điều này, sự phán xét cuối cùng, sự tái lâm của Đấng Christ, và sự kết thúc thời kỳ định mệnh của chúng ta đều hoàn toàn rơi rụng.

Đối nghịch với những người hiện đại và những người theo Schleiermacher, cuối cùng đứng lời xưng nhận Cơ Đốc tích cực, lời xưng nhận giữ vững mười hai điều của đức tin, không để Kinh Thánh bị bẻ cong khỏi nó dù chỉ một phần, và, được bao bọc trong mối ràng buộc ấy, giữ vững cách bất di bất dịch kỷ nguyên đặc biệt và hoàn toàn tự lập của Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời; thờ phượng Đấng Christ như, cùng với Cha và Đức Thánh Linh, một Đức Chúa Trời Ba Ngôi duy nhất; hứa một sự cứu rỗi đời đời chỉ cho người nào đã nhận lấy sự thông công của Ngài và sống tiếp trong đó; và không rút lui khỏi lời xưng nhận gây xúc động rằng bất cứ ai không được chọn và không được tái sinh và không được tháp vào Đấng Christ thì mãi mãi bị mất. Chỉ như vậy mới có một Sự Hoàn Tất, Sự Hoàn Tất ấy mới đem đến quyết định cuối cùng, và Sự Mặc Khải phong phú của Cựu Ước và Tân Ước mới được xác nhận.

Ở đây cũng vậy, mọi sự đều tùy thuộc vào việc người ta có thuận phục lời tuyên bố tích cực của Đấng Christ hay không, hay người ta có thay thế quan niệm của chính mình cho quan niệm của Đấng Christ hay không. Trong lời phán đầy thấu suốt của Ngài với thầy dạy luật, Đấng Christ tuyệt nhiên không đặt tình yêu đối với người lân cận ngang hàng với tình yêu chúng ta nợ Đức Chúa Trời, mà đặt nó thấp hơn rất nhiều. Hãy xem điều đó trong Ma-thi-ơ 22:36. Khi ấy thầy dạy luật hỏi Chúa Giê-xu: “Thưa Thầy, điều răn nào là lớn hơn hết?” và Chúa Giê-xu đã đáp lại bằng một câu trả lời hai phần. Trước hết, chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, và hết trí khôn. Về điều này Đấng Christ phán: “Ấy là điều răn thứ nhất và lớn hơn hết.” Và rồi tiếp theo là điều răn thứ hai, ngang bằng với điều răn trước về sự tận hiến: “Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình.” Nhưng hãy lưu ý, đó là điều răn thứ hai; điều răn kia là thứ nhất và phải được ưu tiên, và chỉ khi điều răn thứ nhất này được thực hiện trọn vẹn thì điều răn thứ hai mới có giá trị. Không có điều răn thứ nhất, vốn phải đi trước, thì điều răn thứ hai hoàn toàn không có giá trị gì. Và sai lầm thường gặp hiện nay là kẻ không tin đặt hai điều răn này kề bên nhau mà không có thứ bậc nào, như thể điều răn thứ hai có ý nghĩa hay tầm quan trọng mà không cần điều răn thứ nhất. Chống lại điều đó là lời sắc bén từ Thi Thiên 139, nơi người trưởng ban nhạc làm chứng trong câu 21–22: “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Ngài sao? Tôi ghét chúng nó với sự ghét trọn vẹn.” Do đó, trong cõi đời đời phước hạnh sẽ không còn chỗ cho sự thương xót đối với những kẻ bị hư mất. Mọi tình yêu ở đó đều quy tụ vào Đức Chúa Trời, và điều đó với cả tấm lòng, cả linh hồn, và cả trí khôn, và những gì chống nghịch Đức Chúa Trời và khước từ Đức Chúa Trời do đó tự nó không còn có thể là đối tượng của tình yêu và sự gắn bó của chúng ta nữa. Điều đó có thể và vẫn có thể xảy ra, chừng nào quyết định còn chưa ngã ngũ, nhưng sau sự phán xét thì điều đó hoàn toàn không thể được. Nếu không như vậy, thì cũng sẽ không có phước hạnh nào trong Giê-ru-sa-lem mới. Vì khi ấy, cho đến đời đời, nỗi đau buồn và lòng thương xót đối với những kẻ bị hư mất sẽ đè nặng chúng ta.

Giờ đây, hầu như không cần phải chứng minh thêm nữa nỗi đau xé lòng ẩn chứa trong đó, chừng nào sự phán xét còn chưa được tuyên bố, và niềm hy vọng vẫn còn sống rằng những gì chống nghịch Đấng Christ có thể tự mình trở lại, và rằng chúng ta cảm thấy mình được kêu gọi để gửi sự giúp đỡ của mình ra nhằm đạt được mục đích đó. Nhưng nếu bạn xưng nhận — và đó chính là điểm mấu chốt — rằng cuối cùng sẽ đến thời điểm quyết định ngã ngũ và Sự Hoàn Tất tiếp theo, thì từ đó theo một sự tất yếu không thể tránh khỏi mà khả năng trở lại bị loại trừ, và sự phán xét ấn định số phận của mọi người. Do đó, mọi cố gắng chuyển việc đem vào và sự trở lại sang cõi đời đời đều quy về một sự chối bỏ trực tiếp tất cả những gì toàn bộ Kinh Thánh và chính Đấng Christ đã tuyên bố với sự quả quyết tích cực như vậy về sự cuối cùng và diễn tiến của mọi sự trong sự phán xét cuối cùng. Và người ta cũng thấy rõ làm sao tất cả các nhà thần học hiện đại hay thần học đạo đức, những người cố gắng lôi kéo chúng ta theo quan niệm này, đều phải luôn luôn bắt đầu lại bằng cách hạ thấp lời của Đấng Christ. Điều răn thứ nhất và lớn hơn hết khi ấy bị bỏ rơi, để cho sự hiểu biết riêng của mình được tự do tung hoành, và thậm chí, đối nghịch với Cựu Ước và Tân Ước, thật vậy, đối nghịch với những chứng cớ và lời tuyên bố quyết liệt nhất của Đấng Christ của Đức Chúa Trời, dựng lên một trật tự thế giới của riêng mình.

Như đã được nhận xét từ thời của Origen, mọi sự giải thích làm mất đi quyết định cuối cùng và sự phán xét cuối cùng vì lý do này mà hoàn toàn không thể đứng vững được, bởi vì nhờ đó mọi sự chắc chắn về diễn tiến và sự triển khai của sự hiện hữu của thế giới và sự hiện hữu của nhân loại đều tan biến. Đức Chúa Trời Toàn Năng khi ấy, đối với toàn bộ tiến trình của thế giới mà Ngài đã tạo dựng, và đối với công việc của ân điển mà Ngài đã gọi vào hiện hữu, cuối cùng hoàn toàn lệ thuộc vào sự lựa chọn, sự xoay chuyển của ý chí, cùng cảm xúc và quyết định của con người; và điều này không phải đối với nhân loại, vốn trong một hội đồng đông đảo đưa ra một quyết định cuối cùng, mà đối với từng cá nhân riêng biệt. Kết quả của điều này không thể là gì khác hơn là mọi sự sẽ vỡ tan trong sự phân rẽ vô tận, và không bao giờ có một kết luận cuối cùng của thế giới xuất hiện. Không phải lý trí của Đức Chúa Trời, mà những đợt sóng cảm xúc của những tội nhân khi ấy sẽ quyết định về những thời đại luôn luôn mới hình thành. Đức Chúa Trời hẳn đã phó thác quyết định về Vũ Trụ của Ngài cho sự tùy hứng của cảm xúc con người, và con người sẽ không nhận sự định đoạt số phận của mình từ Đức Chúa Trời Toàn Năng, mà Đức Chúa Trời Toàn Năng sẽ phải đứng nhìn một cách thụ động xem các cá nhân con người chơi trò tùy tiện với vũ trụ của Ngài. Do đó, chúng tôi không được phép kết thúc công trình nghiên cứu bao quát của mình về Sự Hoàn Tất mà không chống lại với tất cả sự quả quyết một quan niệm thường được trình bày, vốn trong mọi ứng dụng của nó đều phản bội một cách nghiêm trọng nhất tính hoàn toàn không thể đứng vững của nó. Vì dầu người ta có thể nói rằng tình yêu bền bỉ của Đức Chúa Trời cuối cùng rốt cuộc cũng phải quyến rũ và lôi kéo ngay cả những kẻ cứng lòng nhất, thì điều này cũng bị đập tan trước những gì mà ngay cả đời sống hiện tại này đã bày tỏ. Vì dưới hình thức quyết liệt nhất, những thí dụ đều sẵn có để lấy, cho thấy tình yêu dịu dàng nhất thường đứng bất lực trước sự độc ác đang sôi sục trong lòng người.

Do đó, chính tựa đề Sự Hoàn Tất, mà ngay từ đầu chúng tôi đã chọn cho loạt nghiên cứu rộng lớn này, không phải do chúng tôi tùy tiện nắm lấy, mà được mượn từ chính Kinh Thánh, thật vậy, từ chính Đấng Christ. Chúng tôi đã tiếp nhận nó từ lời giải thích của chính Chúa Giê-xu về ẩn dụ của Ngài, nơi trong Ma-thi-ơ 13:38 và 39 Ngài đã bày tỏ như sau: “Ruộng là thế gian; hột giống tốt là con cái của Nước Trời; nhưng cỏ lùng là con cái của kẻ dữ; và kẻ thù gieo chúng nó là ma quỷ; và mùa gặt là Sự Hoàn Tất của thế gian.” Đấng Christ ở đây thậm chí còn lặp lại cách diễn đạt này ba lần liên tiếp. Trong câu 40 lại chép: “Vậy, cũng sẽ như thế trong sự hoàn tất của thế gian.” Và chúng ta lại đọc trong câu 49: “Cũng sẽ như thế trong sự hoàn tất của các thời đại; các thiên sứ sẽ đến và phân rẽ kẻ ác khỏi giữa người công chính.” Các môn đồ cũng đã được khai tâm về quan niệm này. Vì chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 24:3 rằng họ hỏi Chúa Giê-xu: “Xin nói cho chúng tôi biết, khi nào những điều đó sẽ xảy ra? Và dấu hiệu của sự Ngài đến, và của sự hoàn tất của thế gian là gì?” Và ngay cả trong phần kết của Ma-thi-ơ 28 chúng ta đọc thấy Chúa Giê-xu truyền lệnh cho các môn đồ Ngài: “Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, và nầy, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến sự hoàn tất của thế gian. A-men.”

Do đó, chúng tôi không được phép để cho loạt bài này đi đến cuối mà không chỉ ra một cách dứt khoát rằng mọi quan niệm, như quan niệm ngày càng được ưa chuộng trong thời đại chúng ta và cứ luôn luôn được nhấn mạnh, cho rằng khi lìa đời trong sự chết thì cuộc chiến đấu chưa kết thúc, và cho rằng sau đó — không phải một lần, mà suốt mọi thời đại — cuộc chiến đấu trần thế sẽ lại trong hình thức đã biến đổi được đổi mới và tiếp tục, chỉ có thể được duy trì bởi kẻ nào đoạn tuyệt với Kinh Thánh, gạt bỏ tính cách tuyệt đối của sự mặc khải, và không chỉ sự mặc khải của Cựu Ước, mà cũng vậy những gì các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ thuật lại cho chúng ta, thật vậy, cuối cùng ngay cả những gì đã được nghe từ môi thánh của Chúa Giê-xu, diễn giải lại theo ý thích chủ quan của riêng mình; sửa đổi theo quan niệm riêng của mình; và cuối cùng để cho sự hiểu biết riêng của mình chi phối. Không phải những gì trong các thời đại trước một kẻ lập dị đơn độc nào đó, và nay, theo bước chân của Schleiermacher, các nhà thần học đã lạc khỏi sự mặc khải, đã tưởng tượng và trên cơ sở của sự tưởng tượng đó đã đề xuất và tán dương, mà là những gì Kinh Thánh trong toàn thể của nó, và trong Kinh Thánh đó đặc biệt là Đấng Christ, đã đặt trước mắt chúng ta như hình ảnh không thay đổi của tương lai, phải chi phối toàn bộ quan niệm của chúng ta, và do đó là tựa đề bao hàm mọi sự của Sự Hoàn Tất, mà chúng tôi đã chọn ngay từ đầu. Thật xứng hợp cho chúng tôi dâng lên sự cảm tạ và thờ phượng thầm lặng rằng ở tuổi đã cao như vậy chúng tôi được ban cho hoàn thành công trình nghiên cứu này, và không kém phần bày tỏ lòng biết ơn chân thành của chúng tôi đối với sự quan tâm nhiều mặt mà các công trình nghiên cứu của chúng tôi đã được đặc ân vui hưởng. Việc sự chống đối thường không vắng mặt là điều đương nhiên. Trên hết, giáo lý lớn về Sự Hoàn Tất, trong những ngày mà bản dịch Kinh Thánh của chúng tôi ra đời, đã bị chính cuộc Cải Chánh và bởi nhiều tà thuyết thần bí đã dấy lên, xé ra khỏi mối liên hệ của nó. Chống lại sự xé ra khỏi mối liên hệ đó, một lối giải thích hết sức phiến diện khi ấy thường được đề nghị. Với điều này, dĩ nhiên, công trình nghiên cứu mới này, ngay từ đầu đã được quan niệm một cách rộng rãi, không thể dừng lại. Do đó, chúng tôi luôn luôn gắng sức lắng nghe một cách hòa nhã bất cứ ai bị tổn thương bởi quan niệm của chúng tôi, và, nếu có thể, bác bỏ điều đó. Vì vậy, đối với chúng tôi, đó là một nguyên cớ của lòng biết ơn chân thành rằng cuối cùng hầu như mọi sự chống đối đều tự rút lui, hoặc cũng vậy, nơi nó vẫn giữ vững lập trường, lại chống lại chúng tôi trong một hình thức huynh đệ đến nỗi tấm lòng huynh đệ, ngay cả với sự chống đối khá quả quyết, cũng không bị tổn thương trong giây lát. Xin dâng lên Đức Chúa Trời lời cảm tạ của chúng tôi về điều này!
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bốn tập EPUB trên trang Monergism trong danh sách, dịch nối tiếp theo thứ tự tập một đến tập bốn (mưu định của Đức Chúa Trời liên quan đến toàn thể sự sáng tạo, bước ngoặt khi Đấng Christ thăng thiên, và sự mặc khải cho Giăng — từ sự trông đợi sự cứu rỗi trong Y-sơ-ra-ên qua các ấn, tiếng kèn và bát, đến vương quốc ngàn năm, sự phán xét cuối cùng, Giê-ru-sa-lem mới và sự đổi mới trời và đất). Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện