Chủ Quyền Tể Trị Của Các Lãnh Vực
Abraham Kuyper · Sphere Sovereignty (Christian Worldview eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Chủ Quyền Tể Trị Của Các Lãnh Vực
CHỦ QUYỀN TỂ TRỊ CỦA CÁC LÃNH VỰC
Abraham Kuyper
Lời mở đầu
Những người được giao phó việc quản trị Viện này đã dành cho tôi vinh dự khai mạc trường cao học của họ bằng cách giới thiệu trường với chính quyền và với nhân dân. Khi làm việc đó, tôi xin quý vị rộng lượng lắng nghe và khoan dung phán xét. Tính tha thiết của lời yêu cầu này sẽ rõ ràng nếu quý vị xét rằng tôi không phải đến để đọc diễn văn nhậm chức hay diễn văn của viện trưởng, mà vì bị ngăn cách khỏi nơi ẩn náu yên tĩnh của việc nghiên cứu khoa học, bản chất của nhiệm vụ buộc tôi phải bước vào địa hình hiểm trở của đời sống công cộng, nơi mà gai gốc trên mọi hàng rào đâm vào và làm tổn thương mỗi bước đi. Thật vậy, chúng ta không thể che giấu, và cũng chẳng ai trong chúng ta muốn che giấu sự kiện rằng chúng ta không bị thúc đẩy đến nhiệm vụ này, như những Maecenas, bởi lòng yêu thích các khoa học trừu tượng; động lực thúc đẩy nỗ lực đầy rủi ro, nếu không nói là liều lĩnh, này chính là ý thức trách nhiệm ăn sâu, đã khắc ghi trong chúng ta rằng điều chúng ta đang làm phải được làm, vì Đấng Christ, vì Danh Chúa, bởi một tầm quan trọng cao cả và thánh khiết đối với dân tộc và đất nước chúng ta. Như vậy hành động của chúng ta chẳng hề khéo léo chút nào; chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng sự quan tâm — giữa những lời đồn thuận và nghịch — đã đón trước việc thành lập Viện này và nay có mặt tại lễ khai giảng của nó, không liên quan gì đến con người chúng ta, mà hoàn toàn phát sinh từ ấn tượng của công chúng rằng Hà Lan đang chứng kiến một biến cố có thể để lại dấu ấn trong tương lai của quốc gia. Bởi vì, nếu một tiêu chuẩn cao hơn có thể khiến chúng ta bằng lòng với các điều kiện hiện có, thì tại sao chúng ta lại gánh vác nhiệm vụ này? Nói một cách nhẹ nhàng nhất, việc làm của chúng ta hàm ý một lời phản đối đối với môi trường hiện tại và một gợi ý rằng có điều gì tốt hơn đang có sẵn — và ngay cả sự suy xét đó cũng gây ra một nỗi bối rối và rụt rè nhất định, chỉ vì dáng vẻ của sự tự phụ đi theo nó như cái bóng. Điều này có thể gây phật ý; điều này có thể làm tổn thương; vì vậy tôi vội vàng bảo đảm với quý vị rằng (dù chúng ta nhìn vào sức mạnh của học vấn, ảnh hưởng và tiền bạc đang chống lại chúng ta, hay chúng ta khiêm nhường xét đến tầm quan trọng và sự nhỏ bé của chính mình), không phải một sự kiêu căng ngạo mạn mà một sự khiêm nhường lặng lẽ được bày tỏ trong sự bảo đảm của những lời chúng ta nói. Chúng ta hẳn đã muốn ở lại phía sau; sẽ thoải mái hơn nhiều khi thấy người khác dẫn đầu. Nhưng vì điều đó không thể được, vì chúng ta phải hành động, chúng ta đã bước lên phía trước, quả thực không thờ ơ trước sự thiện cảm hay ác cảm của người đời, nhưng sắp đặt đường lối hành xử của mình hoàn toàn phù hợp với các đòi hỏi của tiêu chuẩn tôn vinh Đức Chúa Trời.
Giờ đây quý vị đang chờ tôi nói cho quý vị biết trường học mà chúng ta đang giới thiệu đây kỳ vọng sẽ hoàn thành điều gì trong đời sống của Hà Lan; tại sao nó lại phất chiếc mũ tự do trên đầu ngọn giáo; và tại sao nó lại nhìn chăm chú vào quyển sách của tôn giáo Cải Chánh đến thế. Xin phép tôi liên kết câu trả lời cho ba câu hỏi ấy — vốn phát sinh từ một khái niệm duy nhất là "Chủ quyền tể trị của các lãnh vực" — bằng cách chỉ ra Chủ quyền tể trị của các lãnh vực này như dấu ấn đặc trưng của viện chúng ta
trong ý nghĩa quốc gia của nó,
trong mục đích khoa học của nó, và
trong đặc tính Cải Chánh của nó.
I.
Ý nghĩa quốc gia của Chủ quyền tể trị của các lãnh vực
Phần đầu tiên của diễn văn của tôi sẽ trình bày Viện chúng ta trong ý nghĩa quốc gia của nó. Đời sống của quốc gia chúng ta cũng đang vật lộn vượt qua một cuộc khủng hoảng trong thế kỷ đầy kinh ngạc này, một cuộc khủng hoảng được trải nghiệm chung với mọi quốc gia liên đới, một cuộc khủng hoảng thấm khắp toàn thể nhân loại có suy xét. Mỗi cuộc khủng hoảng đều tác động đến một sự sống, và trong quá trình bệnh tật hoặc hứa hẹn một sự trẻ lại hoặc đe dọa sự hủy diệt bởi cái chết. Giờ đây tôi hỏi, sự sống bị ảnh hưởng trong trường hợp này là gì? Điều gì đang bị đe dọa trong cuộc khủng hoảng này, đối với cả quốc gia chúng ta? Và ai sẽ lặp lại câu trả lời của thời xưa, như thể cuộc đấu tranh là về tiến bộ hay bảo tồn; về phiến diện hay đa diện; về lý tưởng hay thực tế; hay về giàu hay nghèo? Tính bất cập, tính bất cân xứng, tính nông cạn của mỗi chẩn đoán ấy quá rõ ràng để làm như vậy. Rồi "giáo quyền" và "tự do" trở thành khẩu hiệu, như thể đó là vấn đề lạm dụng hay thanh lọc ảnh hưởng thiêng liêng. Cuối cùng bức màn ấy cũng bị lật đổ một cách khinh miệt, và từ trung tâm đến một vòng tròn ngày càng mở rộng, nhận thức đã thấm vào — một nhận thức mà ban đầu chỉ được các tiên tri hàng đầu của thế kỷ chúng ta hiểu — rằng trong cuộc khủng hoảng thế giới hiện nay chúng ta không quan tâm đến những sắc thái, đến những quyền lợi, hay đến công lý, mà đến một con người sống động, đến Đấng đã từng thề rằng Ngài là Vua, và Đấng, vì lời tuyên xưng Vua chủ quyền ấy, đã phó sự sống mình trên thập tự giá tại Gô-gô-tha.
"Người Na-xa-rét, đấng linh hứng thánh khiết của chúng ta; lý tưởng linh hứng; thiên tài lý tưởng của lòng mộ đạo!" từ lâu đã là tiếng kêu thành thật; nhưng lịch sử đã thách thức lời ca ngợi ấy như một sự mâu thuẫn với chính lời tuyên xưng của Người Na-xa-rét. Chẳng có gì kém hơn Đấng Mê-si-a, Đấng được xức dầu, do đó là Chủ quyền tể trị của mọi vua, và "được mọi quyền phép trên trời và dưới đất", là lời công bố của ý thức thần-nhân bình tĩnh và sáng suốt của Ngài. Không phải một anh hùng đức tin, không phải một vị tử đạo, mà là Vua dân Do Thái, tức là Đấng Mang Chủ quyền tể trị; điều này đã được khắc trên thập tự giá của Ngài, như một sự tự phụ tội phạm, đòi hỏi cái chết của Ngài. Và vì Chủ quyền tể trị ấy, vì sự hiện hữu hay không hiện hữu của quyền năng của Đấng sinh bởi Ma-ri, các thần trí biết suy nghĩ, các quyền lực cai trị, và các dân tộc tham dự đang xáo động hiện nay như trong ba thế kỷ đầu. Vua dân Do Thái ấy, chân lý cứu rỗi mà mọi dân tộc đáp lại bằng A-MEN, hay lời dối trá nguyên tắc mà mọi dân tộc phải chống lại, đó là vấn đề Chủ quyền tể trị — như đã từng được trình bày trong máu của Người Na-xa-rét — đã lại xé toạc thế giới của sự tồn tại thiêng liêng, nhân loại, và quốc gia của chúng ta.
Chủ quyền tể trị là gì? Quý vị có đồng ý với tôi khi tôi mô tả nó là: thẩm quyền có quyền và bổn phận thi hành quyền lực để bẻ gãy mọi sự kháng cự lại ý muốn của mình và báo trả sự kháng cự ấy? Và cảm thức quốc gia không thể xóa nhòa ấy chẳng phải đang được biểu lộ trong quý vị rằng chủ quyền tể trị nguyên thủy, tuyệt đối không thể đặt nơi bất kỳ thọ tạo nào mà phải trùng khớp với Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời sao? Nếu quý vị tin Ngài là Đấng Dự Định và Đấng Sáng Tạo, là Đấng Thiết Lập và Đấng Định Đoạt mọi sự, thì linh hồn quý vị cũng phải tuyên xưng Đức Chúa Trời Ba Ngôi là Chủ quyền tể trị duy nhất và tuyệt đối. Với điều kiện — và điều này tôi muốn nhấn mạnh — rằng người ta cũng thừa nhận rằng Đấng Chủ quyền tể trị cao cả này đã ủy thác và đang ủy thác thẩm quyền của Ngài cho con người; đến nỗi trên đất người ta thực sự không gặp chính Đức Chúa Trời trong những sự vật hữu hình, mà thẩm quyền chủ quyền tể trị luôn được thi hành qua một chức vụ do con người nắm giữ.
Và trong việc giao phó Chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời cho một chức vụ do con người nắm giữ, câu hỏi cực kỳ quan trọng nảy sinh: sự ủy thác thẩm quyền ấy hoạt động như thế nào? Phải chăng Chủ quyền tể trị bao trùm mọi sự của Đức Chúa Trời được ủy thác không chia cho một con người duy nhất; hay một Chủ quyền tể trị trần gian chỉ sở hữu quyền bắt buộc vâng phục trong một vòng tròn giới hạn; một vòng tròn được bao quanh bởi những vòng tròn khác trong đó một người khác là Chủ quyền tể trị?
Các câu trả lời cho câu hỏi này sẽ khác nhau, tùy thuộc người ta ở trong lãnh vực của sự Mặc Khải hay ở ngoài nó.
Vì từ xưa, câu trả lời cho câu hỏi ấy của những người mà trong thế giới tư tưởng của họ không có chỗ cho một sự mặc khải đặc biệt luôn là: "trong chừng mực khả thi thì không chia, nhưng thâm nhập mọi vòng tròn." "Trong chừng mực khả thi", vì Chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên những gì ở trên cao nằm ngoài tầm với của con người; Chủ quyền tể trị của Ngài trên thiên nhiên nằm ngoài quyền năng của con người; Chủ quyền tể trị của Ngài trên vận mệnh nằm ngoài sự định đoạt của con người. Nhưng còn lại, đúng vậy, không có "Chủ quyền tể trị của các lãnh vực", thì đó là sự cai trị không giới hạn của nhà nước; định đoạt con người, sự sống, quyền lợi, lương tâm của họ, và thậm chí đức tin của họ. Khi ấy có nhiều thần, và do đó, vì vis unita fortior [sức mạnh hợp nhất thì mạnh hơn], một Nhà nước không giới hạn duy nhất có vẻ oai nghiêm hơn, uy nghi hơn sức mạnh bị chia rẽ của các thần. Và vì điều này, Nhà nước, hiện thân nơi Caesar, tự mình trở thành Đức Chúa Trời. Thần-nhà nước ấy không thể dung thứ bất kỳ thần nào khác bên cạnh mình. Thế là đam mê thống trị thế giới nảy sinh. Divus Augustus! [Augustus thần thánh] với chủ nghĩa Caesar làm nghi thức thờ phượng. Một ý tưởng tội lỗi sâu sắc, mãi mười tám thế kỷ sau mới được phân tích, ngay cả đối với những trí óc biết suy nghĩ, trong hệ thống của [Georg Wilhelm Friedrich] Hegel về Nhà nước như "den gegenwärtigen Gott" [Đức Chúa Trời hiện tại].
Mặt khác, "không phải trong chừng mực khả thi, mà theo nghĩa tuyệt đối, Chủ quyền tể trị này phải được ủy thác không chia và không suy suyển!" Đây là lời tuyên bố của Giê-hô-va với Y-sơ-ra-ên qua trung gian của những người giải thích lời tiên tri về Đấng Mê-si-a. Và Đấng Mê-si-a làm người ấy đã xuất hiện, với quyền năng trên trời; với quyền năng trên thiên nhiên; với lời tuyên xưng quyền năng trên mọi người; với quyền năng, trong mọi người, cả trên lương tâm, cả trên đức tin; ngay cả những mối liên hệ giữa mẹ và con cũng phải nhường chỗ khi Ngài đòi hỏi sự vâng phục. Vậy đây là Chủ quyền tể trị tuyệt đối; thống trị mọi sự hữu hình và vô hình; mọi sự thuộc linh lẫn vật chất; mọi sự đặt trong tay một con người. Không phải một trong các vương quốc, mà là Vương Quốc tuyệt đối. "Vì mục đích làm Vua, Ta đã sinh ra, và vì mục đích ấy Ta đã đến thế gian." "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho Ta." "Một ngày kia mọi kẻ thù sẽ bị khuất phục dưới Ta, và mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ta!" Đó là Chủ quyền tể trị của Đấng Mê-si-a, mà đấng tiên tri xưa đã báo trước; mà Người Na-xa-rét đã tuyên xưng; mà ban đầu Ngài đã chứng minh trong việc làm các phép lạ; mà các sứ đồ của Ngài đã mô tả, và mà Hội Thánh của Đấng Christ xưng nhận trên thẩm quyền của các sứ đồ, không chia nhưng được ủy thác; hay đúng hơn, được xem là sẽ được trả lại về sau. Vì một khi sự hòa hợp hoàn hảo ấy đột phá, Chủ quyền tể trị sẽ được chuyển từ Đấng Mê-si-a sang chính Đức Chúa Trời, Đấng khi ấy sẽ là "mọi sự trong mọi sự".
Nhưng kìa, ý tưởng Tự Do vinh quang biết bao! Chủ quyền tể trị hoàn hảo và tuyệt đối của Đấng Mê-si-a vô tội đồng thời chứa đựng sự phủ nhận và thách thức trực tiếp đối với mọi chủ quyền tể trị tuyệt đối trên đất nơi con người tội lỗi; vì sự phân chia đời sống thành các lãnh vực, mỗi lãnh vực với Chủ quyền tể trị riêng của nó.
Đời sống con người của chúng ta, với tiền cảnh vật chất hữu hình, và hậu cảnh thiêng liêng vô hình, rõ ràng không đơn giản cũng không đồng nhất, mà tạo thành một cơ thể được cấu trúc vô cùng. Nó được cấu trúc đến nỗi cá nhân chỉ tồn tại trong các nhóm, và toàn thể chỉ có thể biểu lộ chính mình trong các nhóm ấy. Người ta có thể gọi các bộ phận của cỗ máy lớn duy nhất này là những bánh xe, quay trên trục riêng bằng lò xo, hay gọi chúng là những lãnh vực, mỗi lãnh vực đầy dẫy linh sự sống sôi nổi riêng của mình — tên gọi hay hình ảnh không quan trọng — miễn là người ta thừa nhận rằng, nhiều như các chòm sao trên bầu trời, có nhiều vòng tròn khác nhau tồn tại trong đời sống này, mà chu vi của chúng được vẽ bằng một bán kính vững chắc từ trung tâm của một nguyên tắc cụ thể; "ai nấy theo thứ tự riêng của mình" của sứ đồ (1 Cô-rinh-tô 15:23). Cũng như người ta nói về một "thế giới đạo đức", một "thế giới khoa học", một "thế giới thương mại" và một "thế giới nghệ thuật", người ta có thể nói với lý do chính đáng hơn nữa về "một vòng tròn" của đạo đức, "một vòng tròn" của gia đình, "một vòng tròn" của đời sống xã hội, mỗi vòng tròn với lãnh địa riêng của nó, và vì mỗi vòng tròn cấu thành lãnh địa riêng của mình với Chủ quyền tể trị riêng trong giới hạn của lãnh địa ấy.
Như vậy có một lãnh địa của thiên nhiên, trong đó Chủ quyền tể trị thi hành quyền năng trên vật chất theo các định luật cố định. Nhưng cũng có một lãnh địa của cá nhân, của gia đình, của khoa học, của xã hội, và của đời sống giáo hội; mỗi lãnh địa vâng theo luật sự sống riêng của mình, và mỗi lãnh địa phục tùng đầu riêng của mình. Có một lãnh địa của tư tưởng trong đó không luật nào được thắng thế ngoại trừ luật của luận lý. Một lãnh địa của lương tâm nơi không ai được thi hành quyền cai trị chủ quyền tể trị ngoại trừ Đấng Thánh. Và cuối cùng, một lãnh địa của đức tin mà trong giới hạn của nó chỉ cá nhân là Chủ quyền tể trị, và qua đức tin ấy thánh hiến chính mình với toàn thể con người mình.
Giờ đây trong mọi lãnh vực hay vòng tròn ấy các bánh răng ăn khớp với nhau, và chính vì sự tương tác lẫn nhau của các lãnh vực này mà đời sống con người phong phú, đa diện, đa hình ấy xuất hiện; nhưng trong đời sống ấy cũng có mối nguy rằng một lãnh vực có thể lấn sang lãnh vực lân cận; do đó khiến một bánh xe giật mạnh và gãy răng nọ sang răng kia, và cản trở sự tiến triển của toàn thể. Do đó lý do tồn tại của một lãnh vực thẩm quyền đặc biệt trong Thẩm Quyền của Nhà nước, là thẩm quyền phải cung cấp cho các lãnh vực khác nhau này, trong chừng mực chúng xuất hiện trong cõi hữu hình, một sự tương tác tốt đẹp, và giữ chúng trong giới hạn của công lý; và cũng, vì đời sống cá nhân có thể bị đè nén bởi nhóm người mà mình sống giữa, phải che chở cá nhân khỏi sự thống trị của lãnh vực mình. Một Chủ quyền tể trị mà, như Kinh Thánh phát biểu thật súc tích, "lập ngôi vững bền bởi sự công bình", trong khi không có sự công bình nó sẽ sụp đổ và tự hủy diệt. Như vậy Chủ quyền tể trị của Nhà nước này, như quyền năng bảo vệ cá nhân và xác định các mối quan hệ công chính lẫn nhau của các lãnh vực sự sống hữu hình vì nó có quyền truyền lệnh và bắt buộc, vươn cao vượt lên trên tất cả các lãnh vực ấy. Nhưng nó không có hiệu lực trong bất kỳ lãnh vực nào trong các lãnh vực ấy. Ở đó một thẩm quyền khác cai trị, một thẩm quyền mà, không cần nỗ lực nào của chính nó, giáng xuống từ Đức Chúa Trời, và mà nó không ban cho mà chỉ thừa nhận. Và ngay cả trong việc xác định công lý liên quan đến các mối quan hệ lẫn nhau của các lãnh vực này, Chủ quyền tể trị của Nhà nước này không được lấy ý muốn hay sự chọn lựa của chính mình làm tiêu chuẩn, nhưng bị ràng buộc bởi sự chọn lựa của một Ý Muốn Cao Hơn, như được biểu lộ bởi bản chất và raison d'être [lý do tồn tại; mục đích] của các lãnh vực này. Ngài phải làm cho các bánh xe quay như chúng đã được định để quay. Không phải để áp bức sự sống hay trói buộc tự do, mà để làm cho một sự thi hành sự sống một cách tự do trở nên khả thi cho và trong mỗi lãnh vực này — đây chẳng phải là một lý tưởng vẫy gọi cho mọi Chủ quyền tể trị của Nhà nước cao quý sao?
Như vậy hai tín điều này đứng trong sự đối lập rõ rệt với nhau.
Người mà đời sống phát xuất từ lãnh vực Mặc Khải (và sống nhất quán trong lãnh vực ấy) xưng nhận, như một lẽ đương nhiên, rằng mọi Chủ quyền tể trị đặt nơi Đức Chúa Trời, và do đó chỉ có thể phát xuất từ Ngài; rằng Chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời này đã được ban cho Đấng Mê-si-a làm người theo nghĩa tuyệt đối và không chia; và rằng do đó sự tự do của con người được an toàn trong tay của Con Người này, được xức dầu làm Chủ quyền tể trị, vì, cùng với Nhà nước, mọi lãnh vực sự sống khác đều biết quyền tối cao phát xuất từ Ngài, tức là, nó sở hữu chủ quyền tể trị của các lãnh vực.
Mặt khác, những người không nhận thức được thực tại của một lãnh vực mặc khải đặc biệt như thế và do đó phủ nhận nó, khăng khăng rằng phải có sự tách biệt tuyệt đối giữa vấn đề Chủ quyền tể trị và vấn đề đức tin; họ do đó khẳng định rằng bất kỳ Chủ quyền tể trị nào, ngoài Chủ quyền tể trị của Nhà nước, đều không thể nghĩ được; họ vì vậy nhiệt thành thúc đẩy sự hiện thân của ý tưởng Chủ quyền tể trị, theo nghĩa thuần khiết nhất của nó, trong Nhà nước Tối cao; và theo đó họ không thể ban cho các lãnh vực sự sống khác một sự tự do rộng rãi hơn sự tự do được Nhà nước cho phép hay ban cho.
Tôi gọi những lời tuyên bố này là Tín điều về Chủ quyền tể trị; những xác tín sống, không phải những hệ thống, vì hố sâu ngăn cách chúng không nằm trong một sự sắp xếp tư tưởng khác nhau mà nằm trong sự thừa nhận hay phủ nhận các sự kiện của sự sống. Đối với chúng ta, mà đời sống phát xuất từ sự Mặc Khải, Đấng Mê-si-a ấy sống, Đấng Christ ấy trị vì, và là Chủ quyền tể trị Ngài ngự trên ngai quyền năng của Đức Chúa Trời một cách thực tế hơn quý vị đang ngồi đây. Ngược lại, người không xưng nhận điều này phải tranh luận nó như một sự tự lừa dối khó chịu cản trở sự phát triển của dân tộc; một giáo điều tai hại; một khải tượng vô nghĩa! Như vậy chúng là những lời xưng nhận đối nghịch hoàn toàn, quả thực đã hết lần này đến lần khác bị che giấu đằng sau một loạt các hệ thống lai; những hỗn hợp của cái này nhiều hơn và cái kia ít hơn hay có lẽ mỗi thứ một lượng bằng nhau. Nhưng như những tín điều nguyên tắc, mà từ đó màu vàng vọt này đã lấy được sắc thái cơ bản của mình, chúng luôn giận dữ phá vỡ trò chơi vô nguyên tắc này trong những thời kỳ nguy kịch, và với tấm che mặt được nâng lên đã sẵn sàng kháng cự và giao chiến, như hai sự đối nghịch khổng lồ duy nhất xé toạc sự sống tại gốc rễ, và do đó xứng đáng để người ta liều mình trong khi làm xáo động sự sống của người khác.
"Chủ quyền tể trị của các lãnh vực" tự vệ chống lại "Chủ quyền tể trị của Nhà nước" — đó là tiến trình của lịch sử thế giới, trước khi Chủ quyền tể trị của Đấng Mê-si-a được công bố. Vì Hoàng Tử Trẻ của Bết-lê-hem quả thực che chở "Chủ quyền tể trị của các lãnh vực" ấy bằng khiên của Ngài, nhưng Ngài đã không tạo ra nó. Nó đã tồn tại từ xưa. Nó là một phần thiết yếu của trật tự sáng tạo; trong kế hoạch của đời sống con người; nó đã có ở đó trước khi Chủ quyền tể trị của Nhà nước xuất hiện. Nhưng sau khi Chủ quyền tể trị của Nhà nước tỏ ra nghi ngờ Chủ quyền tể trị của các lãnh vực là kẻ thù thường trực của mình, và trong các lãnh vực ấy quyền năng kháng cự đã bị tiêu tan bởi sự vi phạm luật sự sống riêng của chúng, tức là, bởi tội lỗi. Như vậy lịch sử cổ đại trình ra trước mắt chúng ta giữa mọi dân tộc cảnh tượng đáng hổ thẹn rằng, sau cuộc đấu tranh bền bỉ, và đôi khi anh hùng, tự do trong lãnh vực riêng của mình lụi tàn, và quyền năng của Nhà nước, biến thành chủ nghĩa Caesar, chiếm thế thượng phong. Socrates, uống chén thuốc độc; Brutus, đâm dao găm vào tim Caesar; những người Ga-li-lê, mà Phi-lát đã trộn máu họ với các của lễ của họ; tất cả những điều này là những cơn co giật hoang dại, anh hùng của một sự sống hữu cơ tự do, cuối cùng sụp đổ dưới nắm đấm sắt của chủ nghĩa Caesar ấy. Khi thời đại cổ đại khép lại thì không còn tự do nữa; không còn các dân tộc; không còn các lãnh vực. Tất cả đã trở thành một lãnh vực, một đế quốc thế giới dưới một Nhà nước Chủ quyền tể trị duy nhất. Và chỉ có sự say sưa của một sự giàu sang làm suy nhược mới phục vụ một nhân loại chìm trong ô nhục để xóa bỏ sự xúc phạm của ô nhục ấy khỏi lòng mình.
Chính là Giê-xu người Na-xa-rét khi ấy, bằng quyền năng siêu nhân, quyền năng của đức tin, đã lại tạo ra trong cái "tất cả cùng một loại" trong vòng sắt một lãnh vực tự do và trong lãnh vực ấy một Chủ quyền tể trị tự do. Đức Chúa Trời trong lòng, một với Đức Chúa Trời, chính là Đức Chúa Trời, Ngài đã chống lại Caesar, phá đổ các cổng sắt, và đặt chủ quyền tể trị của đức tin làm nền tảng mà mọi Chủ quyền tể trị của các lãnh vực đặt trên đó. Cả người Pha-ri-si lẫn môn đồ đều không hiểu rằng, ngoài sự cứu rỗi của những kẻ được chọn, lời "Mọi việc đã được trọn" của Ngài cũng bao gồm một sự giải phóng thế giới, một thế giới của những sự tự do. Nhưng Giê-xu đã khám phá ra nó. Do đó có Basileus [Chủ quyền tể trị] trên thập tự giá của Ngài. Ngài đã xuất hiện như Chủ quyền tể trị. Ngài đã tranh chiến với "vua chúa của thế gian này" đang xâm nhập để giành quyền cai trị thế gian ấy, như Chủ quyền tể trị của nó. Và các môn đồ của Ngài vừa mới hình thành lãnh vực riêng của mình thì họ cũng đã va chạm với Chủ quyền tể trị của Nhà nước. Họ đã ngã xuống. Máu họ đã đổ. Nhưng nguyên tắc chủ quyền tể trị của đức tin của Giê-xu không thể bị rửa sạch bằng máu họ. Deus Christus hay Divus Augustus [Đấng Christ là Đức Chúa Trời hay Augustus là thần thánh] sẽ là khẩu hiệu phân định sẽ quyết định vận mệnh của thế giới. Và Đấng Christ thắng, và Caesar ngã đổ và mọi dân tộc được giải phóng lại xuất hiện với các vua riêng của mình, và trong quyền cai trị của các vua ấy với các lãnh vực riêng của mình, và trong các lãnh vực ấy những sự tự do riêng của mình. Đó là khởi đầu của đời sống vinh quang ấy, đội vương miện danh dự hiệp sĩ, và trong một cơ thể ngày càng phong phú của các hội nghề, các dòng tu, và sự hiệp thông tự do biểu lộ mọi năng lực và mọi vinh quang vốn là một phần của chủ quyền tể trị của các lãnh vực.
Điều ấy rõ ràng hơn ở quê hương yêu dấu của chúng ta hơn ở nơi khác. Dường như vùng đất, được chia thành các lãnh vực đồng trũng [đất trũng canh tác], có thể hiệp nhất bảo vệ Chủ quyền tể trị của các lãnh vực chống lại Chủ quyền tể trị của Nhà nước. Philip [III của Tây Ban Nha] đã trải nghiệm điều đó, khi những người hát các bài Souter [Thi Thiên] và các lãnh tụ của phong trào giảng đạo ngoài hàng rào [trái phép] [hoặc giảng đạo trên đồng] va chạm với Chủ quyền tể trị của Nhà nước. Điều đó cũng được trải nghiệm trong thế kỷ sau bởi các vua Stuart [triều đại Anh] và các vua Bourbon [triều đại Pháp], khi anh hùng hải quân bất tử mà lăng mộ của ông chúng ta thấy trước mặt, vị De Ruyter vĩ đại của chúng ta [Michiel Adriaenszoon De Ruyter], đã chống lại chủ nghĩa vương quyền đang lên của Charles [II của Tây Ban Nha] và Louis [XIV của Pháp] trên mọi biển cả và đập tan nó trên mọi bờ biển. "Ta, sau Đức Chúa Trời, là thuyền trưởng của tàu ta!" đã bày tỏ cảm thức tự do không thể dập tắt đã linh hứng ông và toàn thể đội quân các anh hùng hải quân của chúng ta [những Người Ăn Mày Biển], và bằng ngôn ngữ của người đi biển đã công bố trên mọi biển cả thuật ngữ pháp lý "Chủ quyền tể trị trong lãnh vực riêng của mình".
Nhưng than ôi, chưa đầy một thế kỷ trôi qua, quốc gia chúng ta đã suy đồi; Hà Lan chìm đắm trong tội lỗi; và pháo đài mạnh mẽ cuối cùng của tự do còn lại trên đất liền châu Âu đã sụp đổ cùng với nền cộng hòa của chúng ta. Như vậy dòng chảy của chủ nghĩa vương quyền tăng lên. Nó bắt đầu giẫm đạp lên các vùng đất, chà đạp lên các dân tộc, và hành hạ các quốc gia, cho đến cuối cùng trong dân tộc dễ bốc cháy nhất trong các dân tộc ấy ngọn lửa báo thù được nhóm lên, các đam mê bùng cháy, và Cuộc Cách Mạng nguyên tắc đã lấy cái đầu đội vương miện của Chủ quyền tể trị và đặt vương miện lên một dân tộc chủ quyền tể trị. Một biến cố kinh hoàng, sinh ra từ khát khao tự do nhưng cũng từ lòng căm ghét Đấng Mê-si-a, và chỉ phục vụ để gia tăng sự quấy nhiễu tự do! Vì Chủ quyền tể trị của cái ngày bỏ phiếu duy nhất ấy, qua trung gian của thùng phiếu ấy, đã vô tình đặt mình hay đặt ngày hôm sau dưới sự giám hộ tuyệt đối; trước tiên của những người Jacobin, rồi của Caesar Na-pô-lê-ông, và lý tưởng hấp dẫn của nhà nước vội vã được hiện thực hóa ở Pháp; cuối cùng được nhóm triết gia của Đức cổ vũ là công chính và "vernunftmässig" [hợp lý].
Như vậy tự do lại bị quăng xuống trong ô nhục, và một lần nữa một Chủ quyền tể trị duy nhất đe dọa nuốt chửng mọi Chủ quyền tể trị khác. Điều gì đã cứu vãn tình thế lúc ấy? Không, không phải tinh thần phục hồi của Hội Nghị Viên. Không phải sự thần tượng hóa quân vương của [Karl Ludwig] Von Haller và [Joseph] De Maistre. Không phải trường phái lịch sử, vốn thà bóp nghẹt mọi nguyên tắc cao hơn vì những quan điểm sinh lý học của nó. Thậm chí cũng không phải hệ thống lập hiến giả hiệu với "roi fainéant" [vua bù nhìn, tức một vị quân vương chỉ mang danh hiệu] và các phe phái chuyên chế của nó. Chính là Đấng Mê-si-a, Chủ quyền tể trị ngự bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng bằng cuộc Phục Hưng [phong trào Réveil Calvin, tức cuộc thức tỉnh đầu thập niên 1800] kỳ diệu nhất từng đánh thức các dân tộc ấy đã lại sai phái đến giữa các dân tộc ấy một thần ân điển, cầu nguyện, và đức tin. Vì như vậy lại xuất hiện một lãnh vực hoàn toàn riêng của nó trong đó một Chủ quyền tể trị khác với một quyền năng trần gian được thờ phượng. Một lãnh vực tính đến linh hồn; thực hành lòng thương xót; linh hứng các quốc gia "không như những chính khách mà như những người xưng nhận Phúc Âm". Không bằng sự thao túng chính trị mà bằng sức mạnh đạo đức, như vậy đã sinh ra trong linh hồn một niềm hy vọng của các dân tộc; và như vậy, cũng ở quê hương chúng ta, phần dân tộc tôn kính Đấng Mê-si-a, pars Christiana [phần tử Cơ Đốc], đã trở thành một đảng quốc gia, không do mưu tính, không để cai trị, mà để phục vụ. Không phải một bè phái, tức một nhóm cố ý được hình thành; không phải một mảnh vỡ, tức một mảnh bị bẻ gãy; mà một đảng của dân tộc, tức phần của dân tộc, theo in partes dilabi, "tách ra thành các phần", của cái tạo nên toàn thể. Tất cả điều này để, nếu có thể, bằng sự chia tách tạm thời này của toàn thể, sự hiệp nhất vinh quang của dân tộc có thể lại được linh hứng để tìm kiếm một lý tưởng cao hơn. [Willem] Bilderdijk đã vẽ phác thảo của lãnh vực ấy, khi ông đốn ngã Chủ quyền tể trị của Dân Tộc bằng rìu của bài ca mình; [Isaac] Da Costa đã tấu lên nốt chủ đạo bằng thánh ca của mình dâng cho Đấng Mê-si-a Chủ quyền tể trị; và cuối cùng [Guillaume] Groen van Prinsterer đã viết tín điều hiến pháp, với công thức hùng hồn của ông "Chủ quyền tể trị của các lãnh vực". Và nhờ nguyên tắc giáng xuống từ Đức Chúa Trời này đã có, trong một thời kỳ ba mươi năm, một sự vật lộn trên đầu gối, một sự tìm kiếm những kẻ lạc mất, và sự rao giảng Phúc Âm với "passion des âmes" [lòng nhiệt thành vì các linh hồn]. Phù hợp với nguyên tắc ấy, hết viện này đến viện khác đã mọc lên như một nhà thương xót, để tô điểm di sản của chúng ta. Vì nguyên tắc ấy người ta đã bị sỉ nhục, sự nghỉ ngơi đã bị từ bỏ, và vàng đã được dâng trên bàn thờ. Nó đã được nhiệt thành rao giảng cho dân chúng; lời cầu nguyện đã được dâng trước ngai; sự nghiệp của nó đã được biện hộ trong các tòa án. "Chủ quyền tể trị của các lãnh vực, dưới quyền tối cao chủ quyền tể trị của Giê-xu!" Đây là điều đã hiệp nhất lãnh vực của các anh em này, bất chấp những điều khác có thể đã chia rẽ họ. Do đó một sự gắng sức không ngừng nghỉ, đã tôi luyện sức mạnh nhỏ bé của chúng ta; một sự chèo ngược dòng, đã kích thích lòng can đảm của chúng ta; một pressa uberior [càng bị ép càng phát triển], đã khiến lò xo bị nén bật lại không sai. Và như vậy một sự lớn lên dần dần trong tính tự phát vượt trên các đồng bào của chúng ta, mà sự ưu việt của họ trong nhiều phương diện khác chúng ta khiêm nhường thừa nhận.
Như vậy chúng ta đã tranh đấu cho tính bất khả phân của thẩm quyền chủ quyền tể trị. Cho Nghị Viện Quốc Gia [Nghị Viện hoặc Quốc Hội] như ở bên cạnh và cùng với, chứ không phải trong hay dưới chính phủ. Như vậy chúng ta đã duy trì, không phải một lý thuyết răn đe, mà sự báo trả chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, trên kẻ dám làm đổ máu người. Như vậy lời phản đối của chúng ta đã được đưa ra chống lại việc chủng ngừa [tiêm vắc-xin] bắt buộc cho con cái chúng ta. Như vậy chúng ta đã tiên tri về sự giải phóng của Hội Thánh. Và như vậy, cuối cùng, cuộc chiến của chúng ta đã tập trung trong cuộc chiến về trường công, khi trong trường ấy chủ quyền tể trị của lương tâm, chủ quyền tể trị của lãnh vực gia đình, chủ quyền tể trị của lãnh vực sư phạm, và chủ quyền tể trị của lãnh vực thiêng liêng bị đe dọa. Và vì một nguyên tắc, gieo giống theo loại mình, không thể nghỉ ngơi cho đến khi mọi mầm [hạt giống] của nó đều nảy nở trong sự mạch lạc được sắp xếp một cách khoa học và một đảng quốc gia đứng về một nguyên tắc như thế không được dừng lại trước khi đã vun trồng hoa trái của khoa học từ gốc rễ của đức tin, và vì một khoa học bao trùm như thế chỉ có thể được vun trồng trong một trường học với khát vọng Đại Học, — nó đã phải đến; nó đã phải đến với tính nhất quán luận lý, bị thúc đẩy bởi một động lực nội tại mãnh liệt, đến điều mà ngày nay đã trở thành hiện thực, tức là sự hạ thủy của con tàu quả thực nhỏ bé và không vững vàng trước sóng này, nhưng được thuê dưới Chủ quyền tể trị của Vua Giê-xu, kỳ vọng sẽ trưng bày trong mọi hải cảng của học vấn lá cờ của mình "Chủ quyền tể trị của các lãnh vực".
II.
Mục đích khoa học của Chủ quyền tể trị của các lãnh vực
"Chủ quyền tể trị của các lãnh vực" cũng phải được trình bày như là biểu tượng của các mục đích khoa học của chúng ta. Tôi cũng muốn nhìn điều này từ phương diện thực tiễn. Không phải sự khô khan giáo điều trừu tượng, mà là sự kiên trì nguyên tắc, chiều sâu của sự thấu hiểu, sự rõ ràng của phán đoán, nói một lời, năng lực trí tuệ đã được thánh hóa, như một quyền năng để chống lại quyền năng lớn hơn muốn giới hạn sự tự do trong và của đời sống con người chúng ta. Đừng quên rằng mọi quyền lực Nhà nước đều có khuynh hướng nhìn sự tự do với sự nghi ngờ. Các lãnh vực khác nhau của đời sống không thể thiếu lãnh vực Nhà nước, vì cũng như không gian không thể giới hạn không gian, nên theo nghĩa hữu hình, một lãnh vực không thể giới hạn lãnh vực khác, trừ khi Nhà nước giới hạn các ranh giới của chúng bằng luật pháp. Nhà nước là lãnh vực của các lãnh vực, bao bọc đời sống con người chúng ta trong một toàn thể bao quát, vì thế (không phải vì lợi ích của chính mình mà vì lợi ích của mọi lãnh vực) Nhà nước tìm cách củng cố cánh tay mình, và bằng cánh tay giang rộng ấy, chống đối và cố gắng bẻ gãy mọi khát vọng của các lãnh vực hướng tới sự mở rộng. Ngay cả bây giờ, hãy quan sát các dấu hiệu của thời đại. Chẳng phải [Theodor] Mommsen, trong hình ảnh đầy sức sống của Caesar mà ông đã trình bày, đã chỉ ra rằng sự trở lại với đường lối đế quốc mà Caesar ấy đã vạch ra sẽ là kim chỉ nam cho sự khôn ngoan của các chính khách trong thế kỷ của chúng ta sao? Thủ tướng Đức [Otto von Bismarck] có hiện ra trước mặt bạn như một nhân vật yêu chuộng tự do không? Còn vị [Napoleon III của Pháp] đã chịu sự sỉ nhục sâu sắc không thể diễn tả tại Sedan dưới tay của vị thủ tướng ấy thì sao? Yêu chuộng tự do hay chuyên chế, ấn tượng của bạn về vị quan dân biểu đã thay thế con người của Sedan tại thủ đô Paris của Pháp trong việc gây ảnh hưởng lên nhân dân là gì?
Và điều đó là cần phải có, vừa như một phương tiện kỷ luật vừa như một liều thuốc chữa cho các dân tộc hèn nhát và bị thiến tinh thần, những dân tộc đã làm cho cuộc tấn công vào tự do của họ trở nên khả thi vì sự teo tóp của sức bật đạo đức của họ. Nhà nước hóa ra là quyền lực tối cao trên đất. Không có quyền lực trần gian nào trên Nhà nước có thể buộc Chủ quyền phải thi hành công lý. Do đó, dù là vì ham muốn quyền lực thấp hèn hay vì sự quan tâm cao quý cho lợi ích chung, mọi Nhà nước rốt cuộc sẽ siết chặt đai sắt quanh các nan thùng chặt đến mức độ mà tính đàn hồi của các nan cho phép. Rốt cuộc, do đó, điều này phụ thuộc vào chính các lãnh vực đời sống xem chúng sẽ nở hoa trong bầu không khí tự do hay sẽ rên xiết dưới ách của Nhà nước. Nếu chúng có sức bật đạo đức thì không thể bị xô đẩy; chúng sẽ không cho phép mình bị mặc áo trói; nhưng sự nô lệ đánh mất ngay cả quyền than phiền khi nó bị xiềng xích. Nhưng đây là điểm đau; mối đe dọa đối với tự do bởi tội lỗi bên trong lãnh vực mạnh ngang với mối đe dọa bởi quyền lực Nhà nước ở các ranh giới của nó. Khi một người muốn siết đai sắt quanh các nan thùng, ông ta đốt lửa bên trong vòng nan, và lửa bên trong khiến các nan co lại nhiều hơn là những nhát búa từ bên ngoài. Sự tự do của chúng ta cũng vậy. Bên trong mọi lãnh vực đời sống, một ngọn lửa đam mê đang âm ỉ và bốc khói; những tia lửa của tội lỗi bùng lên, và ngọn lửa ô uế ấy làm suy yếu sinh lực đạo đức, làm yếu đi sức bật trong mọi lãnh vực, và rốt cuộc khiến những nan cứng nhất cũng co lại. Trong mọi cuộc tấn công thành công vào tự do, Nhà nước do đó chỉ có thể là đồng phạm; thủ phạm chính là công dân, quên lãng bổn phận của mình, thiếu quyền năng của sáng kiến cá nhân, vì sức mạnh đạo đức của ông ta đã bị suy yếu trong đời sống tội lỗi và các khoái lạc nhục dục. Giữa một dân tộc lành mạnh trong cốt lõi quốc gia của mình, và sống một đời sống lành mạnh trong các lãnh vực khác nhau của mình, không Nhà nước nào có thể cướp công lý mà không trải nghiệm sự chống đối đạo đức mạnh mẽ của nhân dân, dưới Đức Chúa Trời. Chỉ khi kỷ luật ra đi, sự xa hoa tiến vào, và tội lỗi trở nên trơ tráo, thì lý thuyết mới có thể bẻ cong cái đã suy yếu, và Napoleon mới có thể nghiền nát cái đã mục rữa. Và nếu Đức Chúa Trời đã không đổ sức mạnh vào các lãnh vực đời sống vô hồn ấy, hết lần này đến lần khác, cũng bằng phương tiện của sự suy thoái, để biến các nguyên tử thành các máy phát điện (như một triết học mới nói), thì lãnh vực cuối cùng đã sụp đổ từ lâu, và tàn tích duy nhất của tự do sẽ là "sic transit" [thế là qua đi] trên bia mộ của nó.
Trong số các phương tiện phòng vệ mà Đức Chúa Trời đã ban cho các dân tộc được khai sáng hơn để duy trì tự do của họ, chúng ta cũng tìm thấy khoa học hay tri thức. Trong số những người giải nghĩa của Đức Thánh Linh, người đàn ông thành Tạt-sơ [sứ đồ Phao-lô] đã nổi bật như người được đào tạo khoa học, và [Martin] Luther đã rút ra tự do của Cải Chánh không từ Giăng trầm tư, cũng không từ Gia-cơ thực tiễn, mà từ rương báu của Phao-lô. Tôi nhận ra rằng tri thức cũng có thể phản bội tự do, và quả thật đã phản bội nó hơn một lần, nhưng đó là bất chấp, chứ không phải nhờ vào, sứ mạng thánh của nó. Lấy theo hình thức thật của nó, Đức Chúa Trời đã sai nó đến với chúng ta như một thiên sứ của sự sáng. Vì chẳng phải chính sự thiếu ý thức rõ ràng đã cướp đi vẻ con người của kẻ điên, kẻ ngu dại, và kẻ say rượu sao? Và để đi đến một ý thức rõ ràng, không chỉ về bản thân, mà còn về những gì tồn tại bên ngoài bản thân, chẳng phải đó là bản chất của khoa học sao? Sự suy ngẫm của Đức Chúa Trời về các ý tưởng của Ngài đối với, về, và trong chúng ta? Ý thức đời sống không chỉ của một cá nhân, mà của toàn thể nhân loại qua mọi thời đại! Có thể chiêm ngưỡng cái đang hiện hữu, và do đó tóm tắt trong sự hiểu biết của chúng ta cái được phản chiếu trong ý thức của chúng ta, là sự sắp đặt đầy ân điển của Đức Chúa Trời cho sự tồn tại con người chúng ta. Có sự khôn ngoan là một nét thần thánh trong bản thể của chúng ta. Quả thật, quyền năng của sự khôn ngoan và khoa học mở rộng xa đến nỗi diễn tiến của sự việc thường không theo thực tại, mà theo cách con người tưởng tượng thực tại ấy. Ai dám nói rằng các ý tưởng không quan trọng? Những ý tưởng ấy định hình dư luận; những dư luận ấy tạo nên ý thức công lý; và theo ý thức ấy, dòng chảy của đời sống thuộc linh được tan băng hay bị đóng băng. Do đó, ai trông mong các nguyên tắc của mình gây ảnh hưởng thì không thể tiếp tục trôi nổi trong bầu không khí của cảm xúc; không tiến bước bằng trí tưởng tượng; quả thật chỉ đi được nửa đường với lời tuyên xưng của mình; và chỉ nắm được quần chúng nếu đã đạt được quyền năng trong thế giới tư tưởng, và nếu đã có thể chuyển sự thôi thúc nội tâm, "Deus in nobis" [Đức Chúa Trời trong chúng ta], từ cái mình cảm nhận sang cái mình biết.
Với điều kiện, và điều này tôi bám chặt một cách ngoan cố, rằng khoa học này vẫn "có chủ quyền tể trị trong lãnh vực riêng của mình", và không suy thoái dưới sự giám hộ của Nhà nước hay Hội Thánh.
Khoa học, cũng vậy, tạo nên lãnh vực đời sống riêng của mình, trong đó Chân Lý có chủ quyền tể trị, và trong bất kỳ hoàn cảnh nào cũng không được dung thứ sự vi phạm luật sinh tồn của nó. Làm như vậy không chỉ làm nhục khoa học, mà còn là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Ý thức của chúng ta như một tấm gương bên trong chúng ta, trong đó các hình ảnh được phản chiếu từ ba thế giới: thế giới xung quanh chúng ta, thế giới của bản thể chúng ta, và thế giới vô hình của các linh hồn. Lý trí đòi hỏi rằng: 1) mỗi thế giới này được phép phản chiếu những hình ảnh ấy theo bản tính riêng của chúng, tức là quan sát và nhận thức; 2) bắt lấy các sự phản chiếu bằng con mắt rõ ràng, tức là nhìn ngắm những hình ảnh ấy cho đến khi chúng ta hiểu chúng; 3) lập một bản tóm tắt hài hòa về điều mắt chúng ta đã bắt được, tức là hiểu điều chúng ta đã thấy trong sự liên kết của nó, như là cần thiết và đẹp đẽ. Do đó không phải chiêm nghiệm, mà là sự phản chiếu trong chúng ta. Khoa học sinh ra sự khôn ngoan. Từ đời sống cho đời sống, kết thúc trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất!
[Baruch] Spinoza đã nắm bắt Chủ quyền tể trị của khoa học trong lãnh vực riêng của nó, và do đó sự ngưỡng mộ của chúng ta đối với nhân cách của Spinoza lớn bằng sự bất đồng của chúng ta đối với [Desiderius] Erasmus nhạt nhẽo, đo theo các tiêu chuẩn đạo đức. Trong trường hợp của Spinoza, cả cơ quan lẫn sự nhận thức đều sai lầm, vì thế kết luận của ông nhất thiết là sai. Nhưng việc ông, khi thấy điều mình thấy và thấy như mình đã thấy, đã kiên quyết từ chối cho mượn danh mình để vi phạm Chủ quyền tể trị của khoa học trong lãnh vực riêng của nó, đó không phải là điều đáng trách đối với một người Cải Chánh chân chính, nhưng ông xem đó là vượt trội hơn nhiều so với sự bất ổn dao động đã cám dỗ nhiều người, những người biết điều Spinoza không bao giờ biết; đồng ý với một sự thỏa hiệp vô nguyên tắc. Do đó chúng ta phải khăng khăng rằng Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ không bao giờ được ép đặt quyền tối cao của mình lên khoa học. Với nguy cơ phải chịu khổ dưới tay khoa học, Hội Thánh phải thúc giục rằng khoa học không bao giờ trở thành nô lệ, mà duy trì Chủ quyền tể trị vốn thuộc về nó trong lãnh vực riêng của nó, và sống bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Quả thật có một nguy hiểm ma quỷ rằng một số người sẽ suy thoái thành những ác quỷ của sự kiêu ngạo, và sẽ cám dỗ khoa học chiếm đoạt cho mình cái nằm ngoài lãnh vực của nó. Tuy nhiên, một tháp chuông cao không thể leo lên mà không đối mặt với nguy hiểm của một cú ngã nghiêm trọng, và hơn nữa, điều chúng ta đã nói về sự chuyên chế của Nhà nước cũng có thể áp dụng cho sự chuyên chế của khoa học; nó không thể nảy sinh trừ khi Hội Thánh suy thoái về mặt thuộc linh; và cũng vậy, khi có một sự thức tỉnh thuộc linh trong Hội Thánh, nó sẽ thúc giục khoa học, vốn đã sửa phạt nó trong Danh Đức Chúa Trời, trở lại các giới hạn chính xác của mình.
Không hoàn toàn, nhưng gần như điều tương tự có thể nói về Nhà nước. Không hoàn toàn, vì cũng trong lãnh vực khoa học, khi khoa học ấy mang hình thức của một cơ quan hữu hình trong các trường học, Nhà nước vẫn là chủ quy hoạch tuyệt đối đã được ban cho quyền năng để định nghĩa lãnh vực chính đáng của nó. Nhưng ngay cả quyền lực Nhà nước ấy, trước khi vượt qua ranh giới vào lãnh vực khoa học, sẽ khác biệt mà tháo dây giày của mình, và cởi bỏ một chủ quyền tể trị vốn không thích hợp trên địa hình ấy. Khoa học như tôi tớ của Nhà nước, như phe Ghibellines đã chơi đối đầu với phe Guelphs [các phe đối địch ở miền bắc Ý trong cuối thế kỷ 11 và đầu thế kỷ 12]; bộ máy quan liêu của Pháp bị lạm dụng trong nỗ lực thống trị nhân dân; và phản ứng của Đức đã tìm cách tạo ra cho mình bằng sự ô nhục của Göttingen; đây là sự tự hạ mình bị mại dâm hóa, đánh mất mọi tuyên bố hợp lệ về ảnh hưởng đạo đức. Nhưng dù, như trong các giới chính phủ của chúng ta, Nhà nước được thúc đẩy bởi một bản tính cao quý hơn, và dù khoa học, như ở nước chúng ta, quá kiêu hãnh để cúi mình, tuy nhiên khoa học ấy sẽ thịnh vượng và nở hoa chỉ khi, cũng trong đời sống của Đại học, nó sẽ lại dựa trên gốc rễ riêng của mình, và lớn lên thành một đời sống riêng sẽ vượt qua sự giám hộ của Nhà nước. Như thế các trường học của các tiên tri ở Y-sơ-ra-ên và các trường học của Chokhmah tại Giê-ru-sa-lem đã đứng độc lập ở trung tâm của dân tộc. Như thế, độc lập, các trường học của các triết gia Hy Lạp cổ đại và những người bắt chước họ ở Rô-ma đã lấy vị thế của mình. Như thế, độc lập, các trường học của các học giả Cơ Đốc đầu tiên đã xuất hiện một thời. Và các Đại học cổ đại của Bologna và Paris cũng độc lập như thế. Không phải như sự định hình một đội ngũ của Nhà nước để đổ tri thức vào đó, mà là tri thức đã biểu lộ trong đời sống, và tạo nên hình ảnh riêng của mình trong đời sống ấy. Chính hình ảnh độc lập ấy đã giúp Đại học hoạt động trong sự giải phóng của Cải Chánh, và mãi đến cuối thế kỷ trước, đội ngũ độc lập ấy mới bị biến thành một "nhánh của Nhà nước" khi Đại học kiểu mới cho phép mình được gắn vào như một cơ quan của Nhà nước.
Điều này xảy ra, không phải vì sự độc đoán cá nhân, mà vì sức ép của các sự kiện; vì sự truyền dẫn thần kinh của các dân tộc; và sẽ gần như vô lý nếu đòi hỏi Nhà nước bây giờ bỗng nhiên buông bỏ sự nắm giữ của mình đối với thế giới Đại học. Hiện tại quần chúng bày tỏ quá ít khao khát khoa học; có quá ít sự hào phóng từ phía những người giàu; và quá ít năng lượng trong vòng các cử nhân để thực hiện một nỗ lực như vậy. Hiện tại Nhà nước phải tiếp tục hỗ trợ, với điều kiện, và điều này chúng ta khăng khăng, có một sự phấn đấu theo hướng giải phóng, và khoa học lại nắm lấy "Chủ quyền tể trị của các lãnh vực" như lý tưởng của mình.
Vì vậy, có phải là phi khoa học khi Trường của chúng ta dám thực hiện bước đi đầu tiên rụt rè theo hướng tốt đẹp hơn ấy? Tại trường đại học của Nhà nước, cán cân công bằng bị đè nặng bởi quá nhiều gánh nặng. Chúng ta không thể nhắc đi nhắc lại quá nhiều rằng tiền bạc tạo ra quyền lực cho người cho, và trên người nhận. Do đó các nghệ thuật (trừ âm nhạc) không bao giờ có thể nâng cao tự do của nhân dân một cách lâu dài vì nhu cầu về vàng của chúng. Ai có thể đo lường ảnh hưởng mà, vì những quỹ Nhà nước ấy, đã được tạo ra đối với vận mệnh của dân tộc chúng ta và diễn tiến của khoa học bởi một bổ nhiệm duy nhất như bổ nhiệm [Johan Rudolph] Thorbecke, [Willem Albert] Scholten, hay [Cornelius Willem] Opzoomer? Đâu là tiêu chuẩn thuộc linh có thể hướng dẫn Nhà nước trong việc đưa ra lựa chọn đầy ảnh hưởng của mình cho các khoa học cao hơn, phê phán nhất? Hơn nữa, bắt người Do Thái và người Công giáo La Mã phải đóng góp vào việc hỗ trợ một khoa thần học, mà trong thực tế là và phải là Tin Lành, dường như không phù hợp với ý thức công lý. Và nếu luật pháp của đất nước, như chúng ta đã nghe trước đó, bao gồm thể chế tự do, không gánh nặng của chúng ta trong lãnh vực công lý, thì chẳng phải có một lời tiên tri vinh quang cho khoa học và đời sống trong một Đại học được nhân dân hỗ trợ sao?
Quả thật, đây là một nhóm đã được đặt biệt danh [biệt danh] là những kẻ chống ánh sáng cách đây chưa đầy ba mươi năm, và giờ đây đang kiệt sức mình vì sự nghiệp của tri thức! Những người ít được kính trọng nhất trong phân khúc "không suy nghĩ" của dân tộc, những người chạy đến từ cái cày và cửa hàng để quyên góp cho một Đại học. Ở nơi khác có sự nhiệt thành cho tiến bộ đến từ trên; khoa học sẽ được mang đến cho nhân dân. Nhưng chẳng phải điều này cao thượng hơn sao, một nhóm người sẵn lòng cắt giảm các thú vui của mình để khoa học có thể nở hoa? Có giải pháp thực tiễn nào hơn để kết hợp khoa học và đời sống? Chẳng phải điều thiết yếu là các nhà khoa học sống nhờ quỹ do nhân dân cung cấp phải lớn lên cùng với nhân dân, và bày tỏ sự ghê tởm đối với mọi sự trừu tượng? Và ngoài ra, cho đi tự nó chẳng phải là một quyền năng sao; khả năng rời bỏ tiền bạc chẳng phải là một tài sản đạo đức sao; vậy thì ai sẽ đánh giá đúng vốn đạo đức sẽ tích lũy cho dân tộc chúng ta qua Thể chế tốn kém này? Đã có những lời phàn nàn về sự thiếu tính cách, nhưng còn gì có thể giúp ích hơn trong việc hình thành tính cách hơn là sáng kiến tự do như vậy từ phía các công dân cảnh giác? Và nếu ở nơi khác bánh xe của Đại học nên quay bởi quyền năng ép buộc của những người nhận và sự sẵn sàng của những người chi trả, chúng ta sẽ không ghen tị; vì nếu, trong trường hợp của chúng ta, đó là cuộc đấu tranh cho sự sống, thì chính trong cuộc đấu tranh ấy mà quyền năng của sự tận hiến vinh quang được sinh ra. Trong số tiền được ủy thác cho chúng ta có một giá trị khác và lớn hơn giá trị nội tại của kim loại; lời cầu nguyện, và tình yêu thương, và mồ hôi bám vào vàng chảy vào kho bạc của chúng ta.
III.
Tính Cải Chánh của chủ quyền tể trị của các lãnh vực
Chúng ta đã thấy rằng "Chủ quyền tể trị của các lãnh vực" là tác nhân đã sinh ra Định Chế của chúng ta; cũng đã được tuyên bố thẳng thắn rằng "Chủ quyền tể trị của các lãnh vực" cũng ở giữa vòng chúng ta là điều kiện vương giả cho sự nở rộ của mọi khoa học. Điều còn lại bây giờ là tôi phải cầu khẩn cho một đòi hỏi đang bị tranh cãi, ấy là cho nguyên tắc của chúng ta, tức là nguyên tắc Cải Chánh, được ban "Chủ quyền tể trị của các lãnh vực". Tuy nhiên, khi tôi nhắc đến danh xưng ấy, tôi sẽ ngay lập tức bác bỏ một sự hiểu lầm cố hữu, và xua tan mọi nghi ngờ rằng chúng ta hiểu Cải Chánh là điều gì khác hay kém hơn chân lý Cơ Đốc giáo thật, đúng nghĩa. Cũng như người buôn bán nói về trọng lượng ròng, người đúc tiền nói về vàng ròng, thợ bạc nói về dấu đóng trên bạc, Kinh Thánh nói về cam tùng quý giá, và một tờ báo nào đó trong thành phố trên sông Spaarne tự gọi mình là tờ ngay thẳng, vậy chúng ta cũng vậy nếu chúng ta muốn lập dị, có thể nói về một Cơ Đốc giáo "ròng", một Cơ Đốc giáo "tinh", một Cơ Đốc giáo "quý giá", một Cơ Đốc giáo mang "dấu đóng"; nhưng chúng ta sẽ bỏ qua những thuật ngữ lạ lùng ấy, và thà nói, theo cách dùng và đòi hỏi của lịch sử, về Cải Chánh, để chúng ta có thể vẽ một đường phân cách sắc nét giữa Cơ Đốc giáo bắt chước, pha tạp, còi cọc, và Cơ Đốc giáo đúng theo Kinh Thánh. Chỉ nói "Cơ Đốc nhân" thì vô nghĩa, vì điều ấy cũng có thể là "Công giáo La Mã" hay "người Remonstrant" [Arminian]. Chưa có người hiện đại chủ nghĩa nào từ bỏ "danh Cơ Đốc" cả. Há chẳng đã thấy rằng những người coi việc phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là một vinh dự lại trưng bày ngọn cờ giả "Cơ Đốc giáo" trên lối vào của một ngôi trường đã bị phi Cơ Đốc giáo hóa, và việc này được làm trong một phiên họp của Quốc Hội [States General]? Phải thêm điều gì đó. Chúng ta không thể thoát khỏi sự hỗn loạn ngôn ngữ với cái giá ít hơn. Và vì trong lãnh vực thuộc linh, Chủ quyền tể trị của các lãnh vực cũng có thể áp dụng được, và do đó không phải là đặc quyền của cá nhân để đúc ra tên gọi cho các nguyên tắc hay định nghĩa các nguyên tắc ấy, mà quyền ấy dành riêng cho cơ quan chỉ đạo vốn là người mang sự sống lịch sử trong phạm vi ấy, nên chúng ta không được chọn một danh xưng khác. Chúng ta cũng không được phép xưng nhận các nguyên tắc của mình một cách tùy tiện, mà chúng ta phải trình bày "danh Cải Chánh" mà chúng ta mang với tư cách là con cái của Phong trào Cải Chánh tại Hà Lan, và phải thấu hiểu trong danh xưng ấy không phải điều gì chúng ta muốn mà là sự phán xét hợp pháp của Hội Thánh, ấy là một sự xưng nhận can đảm và vô điều kiện các Tín Điều Dort [1619]. Điều này không có nghĩa là chúng ta khước từ anh em Lutheran của mình. Coi thường các Cơ Đốc nhân khác sẽ là đáng trách. Chúng ta chỉ xin rằng chúng ta không bị ép buộc phải đổi cái mà chúng ta cho là tinh ròng hơn lấy cái kém tinh ròng hơn, và rằng chúng ta được phép xây dựng lại, theo phong cách Cải Chánh thuần khiết, ngôi đền Cải Chánh đã đổ nát.
Trong diễn từ này tôi cũng tranh đấu cho điều này, và do đó đã đặt Chủ Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời lên hàng đầu, theo đòi hỏi của Kinh Thánh và giáo huấn của [John] Calvin, vì chủ quyền tể trị này kích thích sự sống đến tận gốc rễ, và thắng hơn mọi sự sợ hãi loài người và chính Sa-tan. Và nếu có ai hỏi liệu Chủ quyền tể trị của các lãnh vực này có được rút ra từ tấm lòng của Kinh Thánh và từ kho tàng của đời sống Cải Chánh hay không, tôi xin người ấy trước hết hãy dò cho thấu những chiều sâu của nguyên tắc hữu cơ của đức tin của Kinh Thánh, rồi hãy ghi nhận luật lệ của chi phái Hếp-rôn trong lễ đăng quang của Đa-vít; hãy để ý sự kháng cự của Ê-li đối với sự chuyên chế của A-háp; sự khước từ của các môn đồ không chịu khuất phục trước các quy định cảnh sát của Giê-ru-sa-lem; và không kém phần quan trọng, hãy lắng nghe châm ngôn của Chúa họ về điều gì thuộc về Đức Chúa Trời và điều gì thuộc về Sê-sa. Và chạm đến đời sống Cải Chánh, há anh em chẳng biết đến "magistratus inferiores" [các quan chấp chính nhỏ hơn] của Calvin sao? Há Chủ quyền tể trị của các lãnh vực chẳng phải là nền tảng của toàn bộ chế độ Hội Thánh theo thể trưởng lão sao? Há chẳng phải hầu hết mọi quốc gia Cải Chánh đều nghiêng về một cách thức tồn tại liên hiệp sao? Há tự do của công dân chẳng phải đã nảy nở sum suê nhất trong các quốc gia Calvin sao? Và há có thể phủ nhận rằng hòa bình trong nước, sự phân quyền, và quyền tự trị của các thành phố được bảo đảm tốt nhất ngay cả bây giờ trên những lời hứa của issus de Calvin [con cái của Calvin] hay sao?
Do đó, hoàn toàn phù hợp với tinh thần Cải Chánh khi chúng ta giờ đây xin Chủ Quyền cho nguyên tắc của mình trong phạm vi khoa học của mình. Chúng ta không được lập một hiệp ước trung lập với khoa học xuất phát từ một nguyên tắc khác, và ngồi cùng một bàn. Vì dẫu tôi không phủ nhận rằng giữa vòng các nhà cầm quyền phi Cơ Đốc vẫn tồn tại sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, một sự kính sợ mà Calvin tôn trọng ngay cả trong trường hợp của các bạo chúa ngoại đạo, nhưng nét đạo đức ấy chẳng qua chỉ là nền móng và cùng lắm là một đoạn tường, mà không có mái hay cửa sổ. Hay, để trình bày một hình ảnh rõ hơn, một ngọn tháp đã dựng lên mà thiếu chóp tháp, và do đó thiếu chuông [carillon], đồng hồ, và chong chóng gió, nói tóm lại thiếu mọi thứ mà nó được xây dựng để có, thì có ích gì? Đáng chấp nhận hơn sẽ là đề nghị khác ấy, về một học viện lớn của Nhà Nước, mà các nhà cầm quyền sẽ cung cấp chẳng gì ngoài các giảng đường được trang bị bục giảng và cũng cả các viện bảo tàng [galleries] và phòng thí nghiệm, trong đó mọi học giả có quyền xuất hiện, và mọi phạm vi có quyền đặt các học giả của mình. Nó sẽ là một thứ Ga Trung Tâm, nơi mọi tuyến đường sẽ hội tụ, nhưng mỗi tuyến với hướng đi và sự quản trị riêng của mình. Nhưng ngay cả khi ấy quyền vương giả của mọi nguyên tắc được có Chủ Quyền Tể Trị Của Phạm Vi riêng của mình vẫn sẽ bị xâm phạm lẫn nhau. Há lịch sử chẳng dạy rằng khoa học đã mang một hình thức hoàn toàn khác nhau trong mỗi phạm vi của đời sống được ban cho nguyên tắc riêng của mình sao? Vì đã từng tồn tại một khoa học Hy Lạp, một khoa học Ả Rập, một khoa học Kinh Viện, và, dẫu chúng ta không có họ hàng gì với họ, mỗi khoa học trong phạm vi riêng của mình đều đã được những trí tuệ khổng lồ xem xét đúng đắn và suy nghĩ thấu đáo, và chẳng ai trong chúng ta có thể đứng trong bóng của họ. Cũng vậy, các Đại học Công giáo và các Đại học phi Công giáo La Mã. Dòng triết gia đã xuất hiện cùng và sau [Immanuel] Kant đã lập nên các trường phái khoa học mà, tùy theo họ nhấn mạnh chủ quan hay khách quan, đã loại trừ lẫn nhau. Làm sao có thể thúc đẩy một cuộc hôn phối giữa một người Nhất Nguyên và một người Nguyên Tử luận? Thật vậy, quyền năng của một nguyên tắc thật thúc bách và thống trị đến nỗi người ta nhìn chung thừa nhận rằng sức mạnh trí tuệ của Hegel đã có thể sản sinh các hệ thống riêng cho mọi lãnh vực — thần học, pháp luật, vật lý, v.v., đến nỗi bất cứ ai học luật hình sự trong trường phái của Hegel và luật dân sự trong trường phái của [Johann Friedrich] Herbart sẽ thấy cảm thức công lý của mình hoàn toàn rối loạn.
Và nếu sự bất khả thi của sự hợp tác trong việc dệt một tấm áo này đã rõ ràng khi có sự khác biệt về nguyên tắc tư tưởng, thì sự cần thiết của Chủ quyền tể trị của các lãnh vực càng cấp thiết hơn biết bao trong trường hợp của một nguyên tắc sự sống! Như được chỉ ra bởi tấm gương của [Johann Gottlieb] Fichte, nếu chỉ liên quan đến một nguyên tắc tư tưởng thì có thể quay lại điều ban đầu đã bị bác bỏ. Nhưng không thể làm như vậy trong trường hợp của một nguyên tắc sự sống. Điều ấy bén rễ trong các sự kiện. Hay, để nói mạnh hơn, trong một con người đang sống. Trong một con người mà sự xuất hiện của Ngài đã gây ra một cuộc khủng hoảng thế giới. Vì nếu anh em chất vấn con người đang sống này, Đấng Christ này, hay các sứ giả có thẩm quyền của Ngài, anh em học được điều gì? Rabbi tại Na-xa-rét [Đức Chúa Jêsus] ấy có tuyên bố rằng khoa học của Ngài được kết hôn với khoa học của những nhà hiền triết trần gian ấy không? Các sứ đồ có nói với anh em rằng một khóa học sau đại học tại Giê-ru-sa-lem hay A-thên sẽ dần dần và tự nhiên dẫn đến tri thức cao hơn của Ngài không? Không, điều ngược lại mới đúng. Rabbi ấy sẽ khắc sâu vào anh em rằng kho tàng khôn ngoan của Ngài đã bị giấu kín khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, và được tỏ ra cho con trẻ. Và Phao-lô được đào tạo khoa học vạch ra một vực thẳm giữa khoa học mà ông đã thu nhận trước đây và nguyên tắc sự sống từ đó đã được cấy vào, một vực thẳm rộng đến nỗi, sâu đến nỗi, và không thể vượt qua đến nỗi ông gọi phạm vi tư tưởng của cái này là sự dại dột, và phạm vi sự sống của cái kia là sự khôn ngoan. Vậy chúng ta sẽ giả vờ rằng chúng ta có thể vun trồng trên một gốc rễ cái điều mà, theo ý thức thần tính của Đức Chúa Jêsus, được bén rễ khác nhau sao? Chúng ta sẽ không thử làm điều ấy, thưa các Quý ông! Trái lại, xét rằng một nguyên tắc là khởi đầu của một điều gì đó, và do đó nguyên tắc riêng biệt của mỗi người sản sinh ra một điều riêng biệt, chúng ta sẽ duy trì một Chủ Quyền Tể Trị Của Phạm Vi riêng biệt cho nguyên tắc của chúng ta, và một cho nguyên tắc của đối thủ chúng ta, trong toàn bộ phạm vi của tư tưởng. Nghĩa là, cũng như họ, theo nguyên tắc của họ và phương pháp thích hợp với nguyên tắc ấy, dựng lên một ngôi nhà khoa học rực rỡ, nhưng không cám dỗ chúng ta, thì chúng ta cũng vậy, từ gốc rễ của nguyên tắc mình, và theo phương pháp phù hợp với nguyên tắc mình, sẽ để một thân cây mọc lên mà các cành, lá, và hoa của nó được nuôi dưỡng bởi nhựa sống riêng biệt của nó. Chúng ta tuyên bố đã khám phá ra một điều mà đối thủ chúng ta gọi là sự tự lừa dối. Cứ vậy đi; bị coi là kẻ dại vì lý do ấy là điều cần thiết cho chúng ta như việc chúng ta không thể nín lặng mà không nói cùng với nhà thi sĩ của sách Châm Ngôn rằng: "kẻ vô đạo của thời đại chúng ta không hiểu sự khôn ngoan." Chúng ta không nói rằng người ấy kém chúng ta về tri thức. Người ấy có thể vượt trội chúng ta về mặt ấy. Nhưng chúng ta nói, cùng với sách Châm Ngôn, rằng người ấy thiếu khôn ngoan vì người ấy phủ nhận điều đối với chúng ta là một sự kiện chắc chắn trong Đấng Christ, và cũng tuyên bố rằng người ấy đã không tìm thấy trong linh hồn mình điều mà chúng ta đã nắm bắt một cách ý thức trong linh hồn mình. Đức tin nơi Lời Đức Chúa Trời, khách quan không sai lầm trong Kinh Thánh, và chủ quan được ban cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh, kìa là đường phân cách. Điều này không có nghĩa là tri thức của người khác dựa trên sự chắc chắn trí tuệ, còn tri thức của chúng ta chỉ dựa trên đức tin. Vì mọi tri thức đều xuất phát từ đức tin thuộc loại này hay loại khác. Một người nương cậy nơi Đức Chúa Trời, xuất phát từ cái tôi của mình, hay bám lấy lý tưởng của mình. Không tồn tại một con người chẳng tin điều gì. Ít nhất, người nào ngay từ đầu không có sự kiện gì để bắt đầu thì không thể tìm được ngay cả một điểm khởi đầu cho tư duy của mình; và làm sao một con người mà tư duy thiếu mọi điểm khởi đầu có thể nghiên cứu điều gì một cách khoa học được?
Thật vậy, chúng ta chủ tâm xây dựng bên cạnh những gì người khác đã xây, không có gì chung nhau ngoại trừ khoảng trời bên ngoài, tầm nhìn từ các cửa sổ, và một nhà báo mà, như người đưa thư, duy trì sự thông công của tư tưởng. Vì chúng ta cũng thừa nhận rằng sự tranh chiến lẫn nhau giữa các tư tưởng là có thể và cần thiết, nhưng không bao giờ tranh cãi về điều gì khác ngoài điểm khởi đầu và hướng đi. Khi một khi các điểm này đã được xác định thì đường ranh của anh em đã được vạch ra, miễn là anh em vạch một đường thẳng, và tùy theo anh em ở phía bên phải hay bên trái của đường ấy mà quan điểm của anh em sẽ không trùng khớp, và bất cứ lập luận nào có thể được đưa ra sẽ thiếu sức thuyết phục. Mọi nhà tư tưởng hữu cơ sẽ đúng đắn chế giễu mọi sự phô trương nguyên tử rằng mọi con người đang trưởng thành phải suy nghĩ thấu mọi hệ thống và tìm kiếm thấu mọi tín điều, rồi sau đó chọn điều mà mình cho là tốt nhất cho mình. Không ai có thể hay sẽ làm điều ấy, vì không có đủ thời gian hay sức mạnh trí tuệ. Và chỉ kẻ thiếu khôn ngoan mới có thể tưởng rằng mình đã làm điều ấy hay tin rằng người khác đã làm điều ấy, nếu chính mình không hiểu khoa học. Sự nếm thử mọi hệ thống như vậy chỉ nuôi dưỡng sự hời hợt, hủy hoại tư duy, làm hư hỏng tính cách, và khiến bộ óc không còn thích hợp cho công việc vững chắc hơn. Hãy tin tôi, không phải một cái liếc qua mọi ngôi nhà, mà là một sự khảo sát cẩn thận một ngôi nhà được xây dựng tốt từ tầng hầm đến gác mái sẽ làm tăng tri thức của anh em về kiến trúc xây dựng.
Do đó khoa học của chúng ta sẽ không "tự do" theo nghĩa "tách rời khỏi các nguyên tắc của nó". Đó sẽ là sự tự do của một con cá trên đất khô, của một bông hoa bị nhổ khỏi đất, hay nếu anh em muốn, của một người làm thuê theo ngày người Drents [đến từ tỉnh Drenthe ở phía tây bắc] bị lấy khỏi môi trường làng mình và đột nhiên bị đặt xuống ở "Fleet Street" hay trên "Strand". Chúng ta nghiêm khắc và không khoan nhượng trói buộc mình trong nhà mình vào một quy tắc sống nhất định, tin chắc rằng đời sống gia đình phát triển tốt nhất khi được kiểm soát bởi các quy tắc nhất định. Vì sự tự do rộng rãi nhất trong lãnh vực khoa học là điều này, rằng cánh cửa sẽ được mở cho những ai muốn ra đi; rằng không người ngoài nào sẽ vào nhà anh em để cai trị anh em; nhưng cũng rằng, mọi người có thể xây dựng tự do trên nền tảng của phương pháp riêng mình, và các kết quả mà người ấy đã tạo ra phục vụ như đầu cột [viên đá đỉnh].
Cuối cùng, nếu anh em hỏi liệu chúng ta có mong muốn sự phát triển khoa học riêng biệt này không chỉ cho thần học, mà cho mọi ngành học, và nếu có lẽ anh em khó có thể nén một nụ cười khi nghe những lời nhạo báng về "y học Cơ Đốc" và "luận lý học Cơ Đốc" — hãy nghe câu trả lời của chúng ta cho sự phản đối ấy.
Hay anh em nghĩ rằng chúng ta, xưng nhận sự mặc khải của Đức Chúa Trời như đã được cải chánh lại sau sự biến dạng, là điểm khởi đầu của sự phấn đấu mình, sẽ giới hạn việc múc lấy từ nguồn ấy cho các nhà thần học, và rằng các bác sĩ, luật sư, và nhà ngữ văn sẽ khinh thường nguồn suối này? Anh em có cảm thấy rằng tồn tại một khoa học, xứng đáng với danh xưng ấy, mà tri thức chuyên môn của nó bị tách ra khỏi những tri thức khác trong các ngăn kéo không? Sao lại nói về một khoa y! Khoa học y khoa không tìm cách mang lại lợi ích vệ sinh cho một loài động vật có vú bị bệnh, mà cho một con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vậy anh em hãy tự xét, tùy theo quan điểm của anh em về con người ấy như một hữu thể đạo đức, với một định mệnh cao hơn cho linh hồn và thân thể, bị ràng buộc vào Lời Đức Chúa Trời, hay không xem người ấy như vậy, liệu anh em nên nói cho người ấy biết về cái chết đang đến gần hay giấu nó khỏi người ấy; liệu anh em nên khuyên hay khuyên không nên dùng thuốc gây tê cho một người đàn bà đang chuyển dạ; liệu anh em nên bắt buộc tiêm chủng hay để nó cho sự lựa chọn tự do của một người; liệu anh em nên khuyên thanh niên đầy đam mê về sự tự chủ hay sự buông thả; liệu anh em sẽ nguyền rủa khả năng sinh sản của người mẹ bằng chủ nghĩa Malthus hay chúc phước nó bằng Kinh Thánh; liệu anh em phải hướng dẫn kẻ tâm thần rối loạn bằng tâm lý hay gây tê người ấy bằng thể chất; nói tóm lại, liệu anh em có dung thứ việc hỏa táng; cho phép việc mổ xẻ sinh vật một cách vô điều kiện; và liệu anh em có ngăn chặn sự lan tràn của nọc độc giang mai trong xã hội, với cái giá phải vi phạm thẩm quyền và phẩm giá con người bằng phương tiện của cuộc khám y khoa đáng ghê tởm nhất trong mọi cuộc khám.
Tôi sẽ nói gì về việc nghiên cứu luật pháp? Điều này tùy thuộc vào việc người ta xem con người như một sản phẩm tự phát triển của thiên nhiên hay như một tội nhân đáng bị định tội; liệu người ta xem công lý như một cơ quan tự nhiên đang phát triển về mặt chức năng hay như một kho tàng từ Đức Chúa Trời giáng xuống chúng ta và bị ràng buộc vào Lời Ngài; liệu đã chẳng có một mục đích khác trong việc chọn luật hình sự, và một đường hướng khác trong việc chọn luật quốc tế. Nếu, ngoài khoa học, lương tâm Cơ Đốc tỏ ra kháng cự đối với nền kinh tế chính trị thịnh hành, đối với các thực hành kinh doanh hiện hành, và đối với bản chất tham lam của các mối quan hệ xã hội; nếu trong đời sống dân sự, dân Cơ Đốc của chúng ta thúc giục quay lại sự phân quyền bằng con đường "Chủ quyền tể trị của các lãnh vực"; và nếu [như được cho phép bởi] luật hiến pháp có xuất hiện ba "trường học Cơ Đốc" [độc lập] [cho mỗi một trường phi Cơ Đốc]; thì có thể nghĩ đến một ghế giáo sư nào trong khoa luật mà sẽ không bị tổn hại bởi các nguyên tắc tương phản này hay không?
Tôi sẽ sẵn lòng nhượng bộ anh em rằng, nếu khoa khoa học tự nhiên của chúng ta tự giới hạn nghiêm ngặt vào việc đo lường và cân đong, thì cái nêm của nguyên tắc không thể lọt vào cửa của nó. Nhưng ai sẽ làm điều ấy? Nhà vật lý nào vận hành mà không có giả thuyết? Con người nào thực hành khoa học của mình như một con người chứ không phải như một thiết bị đo lường mà không nhìn điều mình thấy qua những thấu kính chủ quan, và không thêm bằng đường chấm phần vô hình của vòng tròn, luôn theo ý kiến chủ quan? Người đàn ông tính chi phí của giấy in và những giọt mực đã dùng trong việc in ấn, người đàn ông ấy có thể đánh giá giá trị của cuốn sách mà anh em đã xuất bản, tờ truyền đơn của anh em, hay cuốn sách thánh ca của anh em theo nghĩa cao hơn không? Giá trị của mảnh thêu đẹp nhất có nên được định theo chi phí của vài sợi tơ không? Hay, nếu anh em thích, há chẳng phải mọi tạo vật đều mở ra trước mắt nhà khoa học tự nhiên, như một bức tranh mê hoặc, và giá trị và vẻ đẹp của tác phẩm nghệ thuật ấy có nên được đánh giá bằng khung vàng quanh nó, những thước vải bạt dưới nó, và những cân sơn trên nó không?
Và tôi sẽ nói gì về khoa văn chương? Dĩ nhiên, việc học "đọc" các từ và "biến cách" các từ không liên quan gì đến việc ủng hộ hay chống lại Đấng Mê-si. Nhưng nếu tôi, tiếp tục, mở các cửa cung điện nghệ thuật của Hy Lạp [Hellas], hay bước vào thế giới quyền lực của La Mã, há chẳng phải liên quan đến anh em sao, liệu tôi gợi lại tinh thần của các dân tộc ấy để xua đuổi tinh thần của Đấng Christ, hay đặt họ dưới sự phục tùng tinh thần của Đấng Christ, cả theo sự đánh giá của loài người và thần thánh? Há việc nghiên cứu các ngôn ngữ Semit chẳng phải mang một diện mạo khác, tùy theo việc tôi xem Y-sơ-ra-ên là dân tộc của sự mặc khải tuyệt đối, hay chỉ xem là một dân tộc có thiên tài về sự tin kính sao? Há triết học vẫn giữ nguyên, dù nó theo đuổi "hữu thể lý tưởng" hay cùng chúng ta xưng nhận Đấng Christ là lý tưởng "đã thành xác thịt"? Há lịch sử thế giới sẽ đến cùng một kết quả, bất kể người ta đồng nhất thập tự giá với chén thuốc độc của Sô-crat hay xem nó là điểm trung tâm của mọi lịch sử? Và cuối cùng, há lịch sử của tổ quốc sẽ thắp cùng một ngọn lửa trong lòng tuổi trẻ, bất kể nó được phô bày bởi [Robert Jacobus] Fruin hay [Willem Jan Frans] Nuyens hay Groen van Prinsterer (ôi ước gì ông vẫn còn sống) trong mọi vẻ đẹp anh hùng của nó hay không?
Làm sao có thể khác được? Con người như một tội nhân sa ngã, tương phản với con người như một sản phẩm tự phát triển của thiên nhiên, sẽ lại xuất hiện như "chủ thể suy nghĩ" hay "đối tượng gợi ra suy nghĩ", trong mọi khoa, mọi khoa học, và với mọi nhà nghiên cứu. Ôi, không có một phần nào trong thế giới tư tưởng của chúng ta có thể được tách ra kín hơi khỏi các phần khác; và không có một tấc vuông nào trong toàn bộ lãnh vực đời sống con người chúng ta mà Đấng Christ, Đấng là Chủ Tể Trị của mọi sự, không kêu lên: "Của Ta!"
Giờ đây, chúng ta tuyên bố rằng chúng ta đã nghe tiếng kêu ấy, và chỉ để đáp lại tiếng kêu ấy chúng ta đã đến với công việc này vốn vượt quá sức mạnh con người của mình. Chúng ta đã nghe anh em than phiền về sự bất lực bi thảm của họ. Vì sự học của họ không phù hợp với nguyên tắc của họ và khiến họ không được phòng thủ, họ không thể biện hộ nguyên tắc của mình với quyền năng tương xứng với vinh quang của nguyên tắc ấy. Chúng ta đã nghe những tiếng thở dài của dân Cơ Đốc chúng ta, những người, trong sự hổ thẹn của sự tự hạ mình, lại học cầu nguyện xin các quan tướng lãnh đạo họ, các mục tử chăn dắt họ, và các tiên tri truyền cảm hứng cho họ. Chúng ta nhận ra rằng vinh quang của Đấng Christ không thể cứ bị giẫm đạp dưới chân những kẻ nhạo báng. Chắc chắn như chúng ta đã thờ lạy Ngài với tình yêu của linh hồn mình, chúng ta phải lại xây dựng trong Danh Ngài. Và việc nhìn vào quyền năng nhỏ bé của chúng ta hay sức mạnh vượt trội của đối thủ chúng ta, hay sự phi lý của một nỗ lực táo bạo như vậy, đều vô ích. Ngọn lửa tiếp tục cháy trong xương tủy chúng ta. Có Một Đấng, quyền năng hơn chúng ta, Đấng đã thúc giục và khích lệ chúng ta. Chúng ta không thể nghỉ ngơi. Dù muốn hay không chúng ta phải tiến lên. Ngay cả việc một số anh em chúng ta, khuyên đừng xây dựng vào lúc này, thích sống chung với Chủ nghĩa Nhân văn, cũng là một nguồn hổ thẹn đau đớn, nhưng lại gia tăng sự thôi thúc bên trong, vì sự do dự của những người như vậy là một mối đe dọa ngày càng mạnh đối với tương lai của nguyên tắc sự sống chúng ta.
Như vậy Trường nhỏ bé của chúng ta đã xuất hiện trên sân khấu, xấu hổ đến mức đỏ mặt với cái tên "Đại học"; nghèo nàn về tài chính; không được cung cấp đầy đủ nhân lực khoa học, và thiếu, thay vì nhận được, sự ưu ái của loài người. Lộ trình của nó sẽ ra sao, đời sống của nó sẽ kéo dài bao lâu? Ôi, hàng ngàn câu hỏi liên quan đến tương lai của nó không thể dồn nén trong tư tưởng và lo ngại của anh em mạnh mẽ hơn chúng đã cuộn trào trong lòng này! Chỉ bằng cách giữ nguyên tắc thánh của chúng ta trong tầm nhìn, cái đầu mệt mỏi của chúng ta mới ngoi lên khỏi mặt nước sau mỗi đợt sóng nhấn chìm chúng ta. Nếu cớ này chẳng phải của Đấng Quyền Năng của Gia-cốp, làm sao nó có thể tồn tại? Vì tôi không phóng đại, điều chúng ta đang dấn thân trong việc thành lập Trường này đi ngược lại mọi điều được gọi là vĩ đại, ngược lại một thế giới học giả, ngược lại cả một thế kỷ, một thế kỷ đầy quyến rũ. Do đó, hãy cứ nhìn xuống thấp tùy theo nội tâm anh em cho là thích đáng trên con người chúng ta, sức mạnh chúng ta, ý nghĩa học thuật của chúng ta. "Tôn Đức Chúa Trời là mọi sự và con người là hư không" là tín điều Calvin ban cho anh em đầy đủ quyền để làm điều ấy. Tôi chỉ xin một điều này: dẫu anh em có là đối thủ khốc liệt nhất của chúng ta, xin đừng từ chối dành sự tôn trọng của anh em cho lòng nhiệt thành truyền cảm hứng cho chúng ta. Vì tín điều mà chúng ta đã quét sạch bụi ấy đã có lúc là tiếng kêu của linh hồn của một quốc gia bị chà đạp; những Kinh Thánh mà trước thẩm quyền của chúng chúng ta cúi đầu đã trong quá khứ, như chứng nhân không sai lầm của Đức Chúa Trời, an ủi những người sầu khổ trong các thế hệ của chính anh em; và há Đấng Christ ấy, Danh Ngài chúng ta tôn vinh trong định chế này, chẳng phải là Đấng Truyền Cảm Hứng, Đấng Được Thờ Phượng của chính tổ phụ anh em sao? Do đó, ngay cả nếu chúng ta giả định, theo tín điều của anh em và theo những gì đã được viết trong phòng nghiên cứu và vang vọng trên chợ đời, rằng Kinh Thánh đã xong và Cơ Đốc giáo đã lỗi thời, ngay cả khi ấy tôi hỏi: há Cơ Đốc giáo, theo quan điểm của anh em, về mặt lịch sử chẳng phải quá hùng vĩ, quá uy nghiêm, quá thánh khiết, để sụp đổ một cách nhục nhã và ngã xuống không danh dự sao? Hay noblesse oblige không còn tồn tại? Và chúng ta có thể cho phép một ngọn cờ mà chúng ta đã mang từ Gô-gô-tha rơi vào tay kẻ thù chừng nào điều tối thượng còn chưa được thử, chừng nào một mũi tên còn chưa được bắn, và chừng nào một đội cận vệ, dù nhỏ bé, của Đấng đã được đội mão triều thiên bởi Gô-gô-tha, còn ở trong vùng đất thừa hưởng của chúng ta?
Đối với câu hỏi ấy — và đây là lời cuối cùng của tôi, thưa các Quý ông — đối với câu hỏi ấy một tiếng "Không bao giờ, bởi Đức Chúa Trời!" đã vang dội trong linh hồn chúng ta. Từ tiếng "Không bao giờ" ấy Định Chế này đã được sinh ra. Và trên tiếng "Không bao giờ" ấy, như một lời thề trung thành với một nguyên tắc cao hơn, tôi xin một tiếng vang, ước gì là một tiếng A-men, từ mọi tấm lòng yêu nước!
Lời Cầu Nguyện Kết Thúc
Chúng con tạ ơn Ngài, Cha chúng con ở trên trời, Nguồn của mọi chân lý, Suối của mọi tri thức và khôn ngoan thật! Loài thọ tạo, lạc xa Ngài, chẳng tìm thấy gì ngoài sự tối tăm, chẳng gì ngoài sự mệt mỏi, chẳng gì ngoài sự sầu khổ của linh hồn. Nhưng gần Ngài, đắm mình trong sự sống của Ngài, ánh sáng bao quanh chúng con; sức mạnh rộn ràng trong huyết quản chúng con, và sự tự do của đức tin mở ra trong niềm vui phước hạnh. Đấng Uy Nghiêm đáng tôn thờ và đời đời, xin đoái nhìn cách nhân từ trên Định Chế này. Nguyện mọi vàng, mọi sức mạnh, mọi khôn ngoan của nó đều đến từ Ngài. Nguyện nó chẳng bao giờ thề bởi một điều nhỏ hơn, bởi một điều nào khác ngoài Lời Thánh của Ngài. Và Ngài Đấng thử rèn lòng dạ chúng con, ôi Đấng Phán Xét cả dân tộc chúng con và các trường học, xin chính Ngài phá đổ các bức tường của Định Chế này, và hủy diệt chúng khỏi trước Mặt Ngài, nếu nó từng có ý định hay muốn làm bất cứ điều gì khác ngoài việc tôn vinh ân điển chủ quyền tể trị và tự do ở trong thập tự giá của Con lòng yêu thương dịu dàng nhất của Ngài! Chúa, Chúa Đức Chúa Trời của chúng con, sự giúp đỡ chúng con ở trong Danh Ngài, và chỉ trong Danh Ngài mà thôi! A-MEN.