Tuyển Tập Các Tác Phẩm

J. Gresham Machen · Selected Writings

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Tuyển Tập Các Tác Phẩm
2. Phần I: Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội
3. Phần II: Sự Vâng Phục Tích Cực Của Đấng Christ
4. Phần III: Kinh Thánh và Thập Tự Giá
5. Phần I: Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội
6. Phần II: Sự Vâng Phục Tích Cực của Đấng Christ
7. Phần III: Kinh Thánh và Thập Tự Giá

Tuyển Tập Các Tác Phẩm

TUYỂN TẬP CÁC TÁC PHẨM
J. Gresham Machen

Tác Phẩm Tuyển Chọn

của J. Gresham Machen

Biên tập bởi John Hendryx

Mục Lục

Lịch Sử và Đức Tin

Ý Niệm Của Tôi Về Đức Chúa Trời

Cơ Đốc Giáo Là Gì?

Về Giáo Lý Chuộc Tội

Đức Chúa Trời Ba Ngôi

Đức Tin Nơi Đức Chúa Trời

Đức Tin và Việc Làm

Tội Lỗi và Hậu Quả Của Nó

Chứng Cớ Của Phao-lô Về Đấng Christ

Sự Sống Lại Của Đấng Christ

Tình Yêu Thúc Ép

Vị Mục Sư và Tân Ước Hy Lạp Của Ông

Chính Thống Là Gì?

Lịch Sử và Đức Tin

Tầm Quan Trọng Của Lịch Sử Đối Với Cơ Đốc Giáo

Người nghiên cứu Tân Ước trước hết phải là một sử gia. Trung tâm và cốt lõi của toàn bộ Kinh Thánh là lịch sử. Mọi điều khác mà Kinh Thánh chứa đựng đều được đặt vào một khung lịch sử và dẫn đến một cao trào lịch sử. Kinh Thánh trước hết là một bản ghi chép về các biến cố.

Phản Ứng Của Chủ Nghĩa Tự Do

Khẳng định đó sẽ không được chấp nhận mà không bị thách thức. Hội Thánh hiện đại mất kiên nhẫn với lịch sử. Người ta bảo chúng ta rằng lịch sử là một vật đã chết. Hãy quên người A-ma-léc đi, và chiến đấu với những kẻ thù đang ở ngay trước cửa chúng ta. Bản chất thật sự của Kinh Thánh phải được tìm thấy trong những tư tưởng vĩnh cửu; lịch sử chỉ là hình thức mà qua đó những tư tưởng ấy được biểu lộ.

Họ nói rằng việc lịch sử có thật hay hư cấu cũng không thành vấn đề; trong cả hai trường hợp, các tư tưởng vẫn như nhau. Việc Áp-ra-ham có phải là một nhân vật lịch sử hay một huyền thoại cũng không thành vấn đề; trong cả hai trường hợp, đời sống của ông vẫn là một tấm gương đầy khích lệ về đức tin. Việc Môi-se có thật sự là đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên hay không cũng không thành vấn đề; trong bất kỳ trường hợp nào, bản ghi chép về Si-na-i cũng thể hiện tư tưởng về một giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài. Việc Chúa Giê-xu có thật sự đã sống, đã chết và đã sống lại như các sách Phúc Âm tuyên bố hay không cũng không thành vấn đề; trong bất kỳ trường hợp nào, bức tranh Phúc Âm, dù là lý tưởng hay là lịch sử, vẫn là một sự khích lệ cho lòng thảo kính của người con đối với Cha.

Bằng cách đó, tôn giáo đã được làm cho độc lập, như người ta tưởng, khỏi những điều không chắc chắn của công trình nghiên cứu lịch sử. Việc tách Cơ Đốc giáo khỏi lịch sử đã là một mối quan tâm lớn của thần học hiện đại. Đó đã là một nỗ lực đầy cảm hứng. Nhưng nó đã thất bại.

Lời Đáp Của Phe Bảo Thủ

Từ bỏ lịch sử thì bạn vẫn có thể giữ lại một số điều. Bạn có thể giữ lại niềm tin nơi Đức Chúa Trời. Nhưng thuyết hữu thần triết học chưa bao giờ là một sức mạnh lớn lao trong thế giới. Bạn có thể giữ lại một lý tưởng đạo đức cao thượng. Nhưng hãy thật rõ về một điểm: bạn không bao giờ có thể giữ lại một Phúc Âm.

Vì Phúc Âm có nghĩa là “tin tốt lành”, là tin tức, là thông tin về một điều gì đó đã xảy ra. Nói cách khác, nó có nghĩa là lịch sử. Một Phúc Âm độc lập với lịch sử đơn giản là một sự mâu thuẫn về thuật ngữ.

Chúng ta bị giam hãm trong thế giới này như trong một doanh trại bị bao vây. Kinh hãi trước những sự thật nghiệt ngã của cuộc đời, chúng ta được nhà giảng thuyết hiện đại thúc giục hãy can đảm. Hãy đối xử với Đức Chúa Trời như Cha của chúng ta, họ nói, hãy tiếp tục can đảm trong trận chiến của cuộc đời.

Nhưng than ôi, các sự thật quá rõ ràng; những sự thật luôn ở cùng chúng ta. Sự thật về sự đau khổ! Làm sao bạn biết được Đức Chúa Trời là tình yêu thương và nhân từ trọn vẹn? Thiên nhiên đầy rẫy những điều kinh khiếp. Nỗi đau khổ của con người có thể khó chịu, nhưng nó là thật, và Đức Chúa Trời hẳn phải có liên quan gì đó đến nó.

Sự thật về sự chết! Cho dù những niềm vui trên đất có thỏa mãn đến đâu, ít nhất cũng không thể phủ nhận rằng chúng sẽ sớm qua đi, và những niềm vui chỉ kéo dài một ngày thì có ích gì? Một khoảng đời; rồi sau đó, đối với tất cả chúng ta, là sự huyền bí trống rỗng, không thể dò thấu!

Sự thật về sự cảm tội! Nếu sự lên án của lương tâm chỉ là sự nếm trước của sự phán xét thì sao? Nếu sự tiếp xúc với Đấng vô hạn lại là sự tiếp xúc với một sự thánh khiết vô hạn đáng sợ thì sao? Nếu nguyên nhân không thể dò thấu của muôn vật hóa ra lại là một Đức Chúa Trời công chính thì sao?

Sự thật về tội lỗi! Sự nô lệ của thói quen! Sự lệ thuộc kỳ lạ này vào một quyền lực huyền bí của sự dữ đang dẫn dắt một cách không thể cưỡng lại vào một vực thẳm chưa biết nào đó!

Trước những sự thật ấy, nhà giảng thuyết hiện đại đáp lại bằng lời khuyên nhủ. Hãy tận dụng tốt nhất hoàn cảnh, ông nói, hãy nhìn vào mặt tươi sáng của cuộc đời.

Khéo nói lắm, bạn của tôi ơi! Nhưng than ôi, bạn không thể thay đổi các sự thật. Nhà giảng thuyết hiện đại đưa ra sự suy ngẫm. Kinh Thánh đưa ra nhiều hơn thế. Kinh Thánh đưa ra tin tức. Không phải sự suy ngẫm về điều cũ, mà là tin tức về một điều mới; không phải điều có thể suy luận ra hay điều có thể khám phá ra, mà là điều đã xảy ra; không phải triết học, mà là lịch sử; không phải lời khuyên nhủ, mà là một Phúc Âm.

Kinh Thánh chứa đựng bản ghi chép về một điều đã xảy ra, một điều làm cho cuộc đời mang một diện mạo mới. Điều đó là gì, được kể cho chúng ta trong Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng. Đó là sự sống, sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Thẩm quyền của Kinh Thánh cần được thử nghiệm ngay tại điểm trung tâm này. Kinh Thánh có đúng về Chúa Giê-xu không?

Bản tường thuật của Kinh Thánh về Chúa Giê-xu chứa đựng những điều huyền nhiệm, nhưng cốt lõi của nó có thể nói gần như trong một lời. Chúa Giê-xu người Na-xa-rét không phải là một sản phẩm của thế gian, mà là một Đấng Cứu Thế đến từ ngoài thế gian.

Sự giáng sinh của Ngài là một điều huyền nhiệm. Đời sống của Ngài là một đời sống thanh khiết trọn vẹn, công chính đáng sợ, và đầy quyền năng đầy ân điển, tối thượng. Sự chết của Ngài không chỉ là sự tử đạo thánh thiện, mà là một của lễ chuộc tội lỗi của thế gian. Sự sống lại của Ngài không phải là một khát vọng trong lòng các môn đồ của Ngài, mà là một hành động quyền năng của Đức Chúa Trời.

Ngài đang sống, và ngay giờ này đang hiện diện để giúp đỡ chúng ta nếu chúng ta chịu quay về cùng Ngài. Ngài không chỉ là một trong những con trai của loài người; Ngài ở trong sự hiệp một huyền nhiệm với Đức Chúa Trời đời đời.

Đó là bản tường thuật của Kinh Thánh về Chúa Giê-xu.

Lập Trường Tự Do

Ngày nay, bản tường thuật đó bị một bản tường thuật khác chống đối. Bản tường thuật đó xuất hiện dưới nhiều hình thức, nhưng cốt lõi của nó thì đơn giản. Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, theo lập trường đó, là bông hoa đẹp nhất của nhân loại. Ngài đã sống một đời sống thanh khiết và vị tha đáng chú ý. Lòng thảo kính của Ngài đối với Cha sâu đậm đến nỗi, ý thức về sứ mạng của mình sâu sắc đến nỗi, Ngài đã xem mình không chỉ là một đấng tiên tri, mà là Đấng Mê-si-a.

Họ cho rằng bằng cách chống đối sự giả hình của người Giu-đa, hay bằng cách phô trương một cách thiếu thận trọng những tuyên bố cao cả của mình, Ngài đã chịu tử đạo. Ngài đã chết trên thập tự giá.

Họ cho rằng sau khi Ngài chết, các môn đồ của Ngài đã nản lòng. Nhưng sự nghiệp của Ngài không mất; ký ức về Ngài quá mạnh mẽ. Các môn đồ đơn giản là không thể tin rằng Ngài đã chết hẳn. Với tâm lý đã được chuẩn bị sẵn như vậy, họ đã có những kinh nghiệm khải tượng; họ tưởng rằng họ đã thấy Ngài. Những khải tượng ấy là ảo giác. Nhưng chúng là phương tiện giúp nhân cách của Chúa Giê-xu giữ được quyền năng của mình; chúng là nền tảng của Hội Thánh Cơ Đốc.

Đó, nói tóm lại, là vấn đề. Chúa Giê-xu là một sản phẩm của thế gian, hay một hữu thể thiên thượng đến từ bên ngoài? Một giáo sư và tấm gương, hay một Đấng Cứu Thế?

Xem Xét Vấn Đề

Vấn đề thật gay gắt; Kinh Thánh chống lại nhà giảng thuyết hiện đại. Đây là phép thử thật sự về thẩm quyền của Kinh Thánh. Nếu Kinh Thánh đúng ở đây, tại điểm quyết định này, có lẽ nó cũng đúng ở những chỗ khác. Nếu nó sai ở đây, thì thẩm quyền của nó đã mất. Câu hỏi này phải được đối diện. Chúng ta sẽ nghĩ gì về Chúa Giê-xu người Na-xa-rét?

Từ giữa thế kỷ thứ nhất, một số tài liệu thú vị đã được bảo tồn. Đó là các thư tín của Phao-lô. Tính xác thực của chúng, ít nhất là của các thư chính, không bị nghi ngờ nghiêm túc, và chúng có thể được xác định niên đại với độ chính xác tương đối. Do đó, chúng tạo thành một điểm xuất phát cố định trong cuộc tranh luận.

Những thư tín ấy được viết bởi một con người đáng chú ý. Không thể gạt Phao-lô sang một bên một cách nhẹ nhàng. Ít nhất có thể nói chắc chắn rằng ông là một trong những người có ảnh hưởng nhất từng sống. Ảnh hưởng của ông là một tòa nhà hùng vĩ. Hẳn phải nghi ngờ rằng nó được dựng trên cát.

Trong các thư của mình, Phao-lô đã bày tỏ những chiều sâu của một kinh nghiệm tôn giáo vô cùng lớn lao. Kinh nghiệm đó được đặt nền tảng không phải trên một triết học sâu sắc hay một suy đoán táo bạo, mà trên một người Giu-đa xứ Pa-lét-tin đã sống chỉ vài năm trước đó. Người Giu-đa đó là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét.

Phao-lô có một quan niệm lạ lùng về Chúa Giê-xu; ông tách Ngài một cách dứt khoát khỏi loài người và đặt Ngài rõ ràng về phía Đức Chúa Trời. “Chẳng phải bởi loài người, nhưng bởi Chúa Giê-xu Christ”, ông nói ở đầu thư Ga-la-ti, và ông cũng hàm ý điều tương tự trên mọi trang thư của mình. Theo Phao-lô, Chúa Giê-xu Christ là người, nhưng Ngài còn hơn thế nữa.

Đó là một sự thật rất lạ lùng. Chỉ vì quá quen thuộc mà chúng ta đã thôi ngạc nhiên về nó. Hãy nhìn sự việc một lát như thể lần đầu tiên. Một người Giu-đa sống ở Pa-lét-tin, và bị hành hình như một tội phạm thường. Gần như ngay sau khi Ngài chết, Ngài được nâng lên địa vị thần thánh bởi một người đương thời của Ngài, không phải bởi một kẻ nhiệt thành không đáng kể, mà bởi một trong những nhân vật có uy quyền nhất trong lịch sử thế giới. Sự việc trình bày như vậy đối với sử gia hiện đại. Có một vấn đề ở đây. Dù vấn đề có thể được giải quyết cách nào đi nữa, không ai có thể phớt lờ nó.

Con người Giê-xu được Phao-lô tôn làm thần thánh; đó là một sự thật rất đáng chú ý. Cố H. J. Holtzmann, người có thể được xem là đại biểu điển hình của lối phê bình tự nhiên chủ nghĩa hiện đại về Tân Ước, đã thừa nhận rằng đối với việc Chúa Giê-xu được tôn làm thần thánh một cách nhanh chóng như xuất hiện trong các thư tín của Phao-lô, ông không thể trích dẫn một trường hợp tương tự nào trong lịch sử tôn giáo của nhân loại.

Việc nâng Chúa Giê-xu lên địa vị siêu nhân đã nhanh chóng một cách phi thường ngay cả khi nó là do Phao-lô. Nhưng dứt khoát nhất là nó không phải do Phao-lô. Nó có thể được truy nguyên rõ ràng về các môn đồ nguyên thủy của Chúa Giê-xu. Và điều đó cũng chỉ dựa trên các Thư Tín của Phao-lô mà thôi.

Các thư tín cho thấy rằng về thân vị của Đấng Christ, Phao-lô đồng ý với những người đã làm sứ đồ trước ông. Ngay cả những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo cũng không tranh cãi với quan niệm của Phao-lô về Chúa Giê-xu như một hữu thể thiên thượng. Về những điều khác thì có tranh luận; về điểm này thì không có một dấu vết xung đột nào.

Về Đấng Christ siêu nhiên, Phao-lô xuất hiện ở khắp nơi trong sự hòa hợp hoàn toàn với mọi Cơ Đốc nhân Pa-lét-tin. Đó là một sự thật có ý nghĩa vô cùng to lớn. Đấng Christ thiên thượng của Phao-lô cũng là Đấng Christ của những người đã từng đi lại và trò chuyện với Chúa Giê-xu người Na-xa-rét.

Hãy nghĩ mà xem! Những người ấy đã thấy Chúa Giê-xu chịu mọi giới hạn nhỏ nhặt của đời sống con người. Thế mà đột nhiên, gần như ngay sau cái chết nhục nhã của Ngài, họ trở nên tin chắc rằng Ngài đã sống lại từ phần mộ và Ngài là một hữu thể thiên thượng.

Có một vấn đề lịch sử ở đây; đối với thuyết tự nhiên hiện đại, chúng tôi dám nghĩ rằng đó là một vấn đề chưa được giải quyết. Một con người Giê-xu được xem là một hữu thể thiên thượng, không phải bởi các thế hệ sau này, những người có thể bị đánh lừa bởi vầng hào quang của khoảng cách và sự huyền bí, mà thực sự bởi chính những người bạn thân thiết của Ngài! Quả là một ảo giác kỳ lạ! Và trên ảo giác đó, toàn bộ thế giới hiện đại đã được xây dựng!

Về Phao-lô thì bấy nhiêu đó. Chỉ từ một mình ông cũng có thể học được khá nhiều; đủ để khiến chúng ta dừng lại suy nghĩ. Nhưng đó không phải là tất cả những gì chúng ta biết về Chúa Giê-xu; đó chỉ là một khởi đầu.

Các sách Phúc Âm làm phong phú thêm sự hiểu biết của chúng ta; chúng cung cấp một bức tranh rộng lớn hơn. Trong bức tranh về Chúa Giê-xu, các sách Phúc Âm đồng ý với Phao-lô. Giống như Phao-lô, chúng mô tả Chúa Giê-xu như một nhân vật siêu nhiên. Không phải chỉ một sách Phúc Âm, mà là tất cả các sách! Thời kỳ mà Đấng Christ thần thánh của Giăng có thể được đối chiếu với một Đấng Christ nhân loại của Mác đã qua rồi. Ngày nay, các sử gia thuộc mọi khuynh hướng đều đã nhận thấy rằng Mác cũng như Giăng (mặc dù người ta tin rằng ở mức độ thấp hơn) trình bày một thần học cao siêu về Đấng Christ, Mác cũng như Giăng mô tả Chúa Giê-xu rõ ràng như một nhân vật siêu nhiên.

Theo các sử gia hiện đại, một nhân vật siêu nhiên chưa bao giờ tồn tại. Đó là nguyên tắc căn bản của thuyết tự nhiên hiện đại. Thế giới, người ta nói, phải được giải thích như một sự phát triển hoàn toàn không gián đoạn, tuân theo những định luật cố định. Đấng Christ siêu nhiên của các sách Phúc Âm chưa bao giờ tồn tại. Vậy thì làm sao giải thích bức tranh Phúc Âm?

Bạn có thể giải thích nó như một chuyện hư cấu; toàn bộ bản tường thuật Phúc Âm về Chúa Giê-xu là một huyền thoại. Lời giải thích đó đã được đề xuất một cách nghiêm túc. Nhưng nó thật phi lý; nó sẽ không bao giờ thuyết phục được bất kỳ nhóm sử gia chân chính nào.

Dù sao, vấn đề cũng không đơn giản như vậy. Các sách Phúc Âm trình bày một nhân vật siêu nhiên, nhưng chúng cũng trình bày một nhân vật thật; một nhân vật rất thật, rất cụ thể, rất độc đáo, không thể bắt chước được.

Điều đó không bị chủ nghĩa tự do hiện đại phủ nhận. Thật vậy, nó không thể nào bị phủ nhận được. Nếu Chúa Giê-xu, Đấng đã nói các ẩn dụ, Chúa Giê-xu, Đấng đã chống đối người Pha-ri-si, Chúa Giê-xu, Đấng đã ăn uống với người thâu thuế và kẻ có tội, không phải là một nhân vật thật, sống trong những hoàn cảnh thật, tại một thời điểm xác định, thì không có cách nào phân biệt lịch sử với sự giả mạo.

Một mặt, Chúa Giê-xu của các sách Phúc Âm là một nhân vật siêu nhiên; mặt khác, Ngài là một nhân vật thật. Nhưng theo thuyết tự nhiên hiện đại, một nhân vật siêu nhiên không bao giờ tồn tại. Ngài là một nhân vật siêu nhiên; Ngài là một nhân vật thật; thế mà một nhân vật siêu nhiên thì không bao giờ thật.

Rõ ràng có một vấn đề ở đây! Giải pháp là gì?

Lập Luận Của Chủ Nghĩa Tự Do

Tại sao, sử gia hiện đại nói, rõ ràng là có hai yếu tố trong các sách Phúc Âm. Trước hết, có truyền thống lịch sử chân chính. Truyền thống đó đã bảo tồn Chúa Giê-xu thật. Thứ hai, có huyền thoại. Huyền thoại đã thêm vào các thuộc tính siêu nhiên. Nhiệm vụ của sử gia là tách hai yếu tố đó ra, để khám phá những nét nhân loại chân chính của vị tiên tri Ga-li-lê bên dưới những màu sắc lòe loẹt đã gần như làm biến dạng bức chân dung của Ngài đến mức vô vọng, để gỡ Chúa Giê-xu nhân loại ra khỏi những đồ trang trí rẻ tiền đã được treo quanh Ngài bởi những người ngưỡng mộ ngây thơ và thiếu thông minh.

Việc tách điều tự nhiên và điều siêu nhiên trong bản tường thuật Phúc Âm về Chúa Giê-xu, đó đã là nhiệm vụ của chủ nghĩa tự do hiện đại. Nhưng công việc đó sẽ được thực hiện như thế nào?

Ít nhất chúng ta phải thừa nhận rằng quá trình tạo huyền thoại đã bắt đầu rất sớm, phe tự do nói. Nó đã ảnh hưởng đến ngay cả những nguồn văn học sớm nhất mà chúng ta biết. Nhưng đừng nản lòng. Bất cứ khi nào sự tô vẽ huyền thoại bắt đầu, giờ đây nó có thể được đảo ngược. Chúng ta hãy đơn giản duyệt qua các sách Phúc Âm và tách lúa mì ra khỏi cỏ lùng. Hãy tách điều tự nhiên khỏi điều siêu nhiên, điều nhân loại khỏi điều thần thánh, điều đáng tin khỏi điều không đáng tin. Khi chúng ta đã chọn ra như vậy những yếu tố khả thi, hãy kết hợp chúng thành một bức tranh nào đó về Chúa Giê-xu lịch sử.

Phương pháp là như vậy. Kết quả là cái được gọi là “Chúa Giê-xu tự do”. Đó đã là một nỗ lực huy hoàng. Tôi hầu như không biết chương nào rực rỡ hơn trong lịch sử của tinh thần con người so với “cuộc truy tìm Chúa Giê-xu lịch sử” này. Thế giới hiện đại đã dồn hết sinh lực và tâm hồn vào nhiệm vụ này. Đó đã là một nỗ lực huy hoàng. Nhưng nó cũng đã là một thất bại.

Sự Thất Bại Của Lập Trường Tự Do

Trước hết, có khó khăn ban đầu trong việc tách điều tự nhiên khỏi điều siêu nhiên trong bản tường thuật Phúc Âm. Hai điều ấy đan xen với nhau một cách không thể gỡ ra được. Bạn nói rằng một số biến cố hiển nhiên là lịch sử. Chúng đầy màu sắc địa phương đến nỗi không bao giờ có thể được bịa đặt ra.

Đúng vậy, nhưng thật không may, các biến cố phép lạ cũng có chính xác những phẩm chất ấy. Vậy là bạn tự giúp mình bằng những nhượng bộ. Bạn nói rằng Chúa Giê-xu là một người chữa bệnh bằng đức tin có quyền năng đáng chú ý; nhiều sự chữa lành được thuật lại trong các sách Phúc Âm là thật, mặc dù chúng thật sự không phải là phép lạ.

Nhưng điều đó không đưa bạn đi xa. Việc chữa bệnh bằng đức tin thường là một lời giải thích hoàn toàn không thỏa đáng cho các sự chữa lành. Và những sự chữa lành bằng đức tin được cho là ấy cũng không được thuật lại một cách sinh động hơn, cụ thể hơn, độc đáo hơn chút nào so với những phép lạ thẳng thừng nhất.

Nỗ lực tách điều thần thánh và điều nhân loại trong các sách Phúc Âm tự nhiên dẫn đến một sự hoài nghi triệt để. Lúa mì bị nhổ lên cùng với cỏ lùng. Nếu điều siêu nhiên là không thật, thì toàn bộ cũng phải bỏ đi, vì điều siêu nhiên không thể tách rời khỏi phần còn lại.

Xu hướng này không chỉ mang tính logic; nó không chỉ là điều có thể tự nhiên xảy ra; nó là thực tế. Các học giả tự do đang loại bỏ ngày càng nhiều phần của các sách Phúc Âm; những người khác đang phủ nhận rằng có bất kỳ yếu tố lịch sử chắc chắn nào cả.

Sự hoài nghi như vậy thật phi lý. Về điều đó bạn không cần phải sợ hãi; nó sẽ luôn được lương tri sửa chữa. Bản tường thuật Phúc Âm quá độc đáo, cụ thể, hoàn toàn không thể bịa đặt được. Nếu việc loại bỏ điều siêu nhiên về mặt logic dẫn đến việc loại bỏ toàn bộ, thì đó đơn giản là một sự bác bỏ toàn bộ quá trình phê bình. Chúa Giê-xu siêu nhiên là Chúa Giê-xu duy nhất mà chúng ta biết.

Thứ hai, giả sử nhiệm vụ đầu tiên này đã được hoàn thành. Thật ra nó không thể thực hiện được, nhưng giả sử nó đã xong. Bạn đã tái dựng Chúa Giê-xu lịch sử; một giáo sư về sự công chính, một tiên tri được cảm thúc, một người thờ phượng Đức Chúa Trời thanh khiết. Bạn khoác lên Ngài mọi nghệ thuật của công trình nghiên cứu hiện đại. Bạn chiếu lên Ngài ánh sáng ấm áp, đầy lừa dối của tình cảm hiện đại.

Nhưng tất cả đều vô ích! Chúa Giê-xu tự do vẫn là một nhân vật sân khấu không thể có thật. Có một sự mâu thuẫn ngay tại trung tâm hữu thể của Ngài. Sự mâu thuẫn đó phát sinh từ ý thức về Đấng Mê-si-a của Ngài. Vị tiên tri giản dị này của bạn, đứa con khiêm nhường này của Đức Chúa Trời, lại nghĩ rằng mình là một hữu thể thiên thượng sẽ đến trên mây trời và làm công cụ phán xét trái đất. Có một sự mâu thuẫn khủng khiếp ở đây.

Một số ít người cực đoan tự giải thoát khỏi khó khăn một cách dễ dàng; họ đơn giản phủ nhận rằng Chúa Giê-xu từng nghĩ Ngài là Đấng Mê-si-a. Một biện pháp anh hùng, mà nói chung bị bác bỏ! Ý thức về Đấng Mê-si-a đã ăn sâu quá mức vào các nguồn tài liệu đến nỗi không bao giờ có thể bị loại bỏ bằng một quá trình phê bình. Việc Chúa Giê-xu nghĩ Ngài là Đấng Mê-si-a gần như chắc chắn như việc Ngài đã từng sống. Có một vấn đề khủng khiếp ở đó.

Sẽ không thành vấn đề nếu Chúa Giê-xu là một kẻ cuồng tín bình thường hay một nhà tiên kiến mất thăng bằng; khi đó Ngài cũng có thể đã tự lừa dối mình cũng như lừa dối người khác. Nhưng thực tế Ngài không phải là một kẻ cuồng tín bình thường, không phải là một kẻ hoang tưởng tự đại. Trái lại, sự điềm tĩnh, tính vị tha và sức mạnh của Ngài đã để lại một ấn tượng không thể xóa nhòa. Thế mà chính Đấng như vậy lại nghĩ rằng mình là Con Người sẽ đến trên mây trời.

Một sự mâu thuẫn! Đừng nghĩ rằng tôi đang phóng đại. Khó khăn này được mọi người cảm nhận. Sau khi mọi việc đã xong, sau khi điều kỳ diệu đã được loại bỏ một cách cẩn thận, vẫn còn, như một tác giả tự do gần đây đã nói, một điều gì đó khó hiểu, một điều gì đó gần như rùng rợn, về Chúa Giê-xu. Ngài không chịu bị ép vào khuôn mẫu của một giáo sư vô hại.

Một số ít người rút ra kết luận hợp logic. Họ nói rằng Chúa Giê-xu đã bị điên. Điều đó nhất quán. Nhưng nó thật phi lý.

Tuy nhiên, giả sử tất cả những phản đối này đã được vượt qua. Giả sử việc sàng lọc phê bình truyền thống Phúc Âm đã được hoàn thành, giả sử bức tranh về Chúa Giê-xu thu được là có thể hiểu được; thì ngay cả lúc đó công việc cũng mới chỉ hoàn thành một nửa.

Làm sao Chúa Giê-xu nhân loại này lại được những người bạn thân thiết của Ngài xem là một Chúa Giê-xu siêu nhân, và làm sao, trên nền tảng của niềm tin kỳ lạ này, tòa nhà của Hội Thánh Cơ Đốc lại được dựng lên? Chúng ta hãy xem xét trường hợp này.

Vào đầu thế kỷ thứ nhất, tại một trong những tiểu quốc chư hầu thuộc La Mã, có một người thú vị sinh sống. Cho đến tuổi ba mươi, Ngài sống một cuộc đời âm thầm trong một gia đình Ga-li-lê, rồi bắt đầu một chuỗi giảng dạy về tôn giáo và đạo đức kèm theo một chức vụ chữa bệnh đáng chú ý.

Lúc đầu, sự giảng dạy của Ngài được ban cho một mức độ thành công, nhưng chẳng bao lâu đám đông đã bỏ Ngài, và sau ba hay bốn năm, Ngài đã trở thành nạn nhân tại Giê-ru-sa-lem của sự ghen tị của đồng bào Ngài và sự hèn nhát của vị tổng trấn La Mã. Một vài môn đồ trung thành của Ngài hoàn toàn nản lòng; cái chết nhục nhã của Ngài là sự chấm dứt mọi tham vọng cao cả của họ.

Tuy nhiên, sau vài ngày, một điều kinh ngạc đã xảy ra. Đó là điều kinh ngạc nhất trong toàn bộ lịch sử. Cũng những con người nản lòng ấy đột nhiên bày tỏ một hoạt động đáng ngạc nhiên. Họ bắt đầu giảng dạy, với thành công đáng chú ý, tại Giê-ru-sa-lem, chính nơi họ đã chịu nhục nhã. Trong vài năm, tôn giáo mà họ giảng dạy đã phá vỡ các giới hạn của Do Thái giáo, và tự trồng mình vào các trung tâm lớn của thế giới Hy Lạp-La Mã. Lúc đầu bị khinh miệt, rồi bị bắt bớ, nó đã vượt qua mọi trở ngại; trong chưa đầy ba trăm năm, nó trở thành tôn giáo thống trị của Đế quốc; và nó đã gây một ảnh hưởng không thể tính được đối với thế giới hiện đại.

Chính Chúa Giê-xu, Đấng Sáng Lập, đã không thành công trong việc giành được một số lượng đáng kể những người theo Ngài một cách bền vững; trong suốt đời Ngài, các môn đồ chân chính tương đối ít. Phải sau khi Ngài chết, nguồn gốc của Cơ Đốc giáo như một phong trào có ảnh hưởng mới được đặt ra.

Giờ đây, dường như hết sức phi tự nhiên khi các môn đồ của Chúa Giê-xu lại có thể hoàn thành điều mà Ngài đã không hoàn thành được. Họ rõ ràng thua kém Ngài rất nhiều về sự sáng suốt thuộc linh và lòng can đảm; họ không hề tỏ ra một dấu vết nào của tính độc đáo; họ đã hoàn toàn lệ thuộc vào Thầy; họ thậm chí còn không thành công trong việc hiểu Ngài.

Hơn nữa, chút hiểu biết ít ỏi, chút can đảm ít ỏi mà họ có thể có đã bị tiêu tan bởi cái chết của Ngài. “Hãy đánh người chăn, thì bầy chiên sẽ tan tác”. Làm sao những con người như vậy lại thành công ở nơi Thầy của họ đã thất bại? Làm sao họ có thể khởi xướng phong trào tôn giáo hùng mạnh nhất trong lịch sử thế giới?

Dĩ nhiên, bạn có thể tự mua vui bằng cách đề xuất những giả thuyết không thể có. Chẳng hạn, bạn có thể đề xuất rằng sau khi Chúa Giê-xu chết, các môn đồ của Ngài đã ngồi xuống một cách lặng lẽ và suy ngẫm về sự giảng dạy của Ngài. “Hãy làm cho người ta như các ngươi muốn người ta làm cho mình”. “Hãy yêu kẻ thù nghịch mình”. Đây là những nguyên tắc khá tốt; chúng có giá trị bền vững. Chẳng phải chúng cũng tốt ngay bây giờ, các môn đồ có thể đã nói, như khi Chúa Giê-xu còn sống hay sao?

“Lạy Cha chúng tôi ở trên trời”. Đó chẳng phải là một cách tốt để thưa chuyện với Đức Chúa Trời hay sao? Đức Chúa Trời chẳng phải vẫn có thể là Cha của chúng ta ngay cả khi Chúa Giê-xu nay đã chết hay sao?

Các môn đồ có thể hiểu được đã đi đến những kết luận như vậy. Nhưng chắc chắn không có điều gì kém khả năng hơn thế. Những con người này thậm chí còn chưa hiểu được những sự giảng dạy của Chúa Giê-xu khi Ngài còn sống, ngay cả dưới tác động trực tiếp của nhân cách phi thường đó. Huống chi họ lại hiểu được sau khi Ngài đã chết, và chết theo cách cho thấy sự thất bại vô vọng! Những con người như vậy, vào thời điểm như vậy, có thể có hy vọng gì trong việc ảnh hưởng đến thế giới?

Hơn nữa, giả thuyết này không có một chút bằng chứng nào ủng hộ nó. Cơ Đốc giáo không bao giờ là sự tiếp nối công việc của một giáo sư đã chết.

Do đó, rõ ràng là trong khoảng thời gian ngắn ngủi giữa cái chết của Chúa Giê-xu và sự giảng dạy đầu tiên của Cơ Đốc nhân, một điều gì đó đã xảy ra. Một điều gì đó hẳn đã xảy ra để giải thích sự biến đổi của những con người yếu đuối, nản lòng ấy thành những người chinh phục thuộc linh của thế giới. Bất cứ sự xảy ra đó là gì, nó là biến cố vĩ đại nhất trong lịch sử. Một biến cố được đo lường bằng những hậu quả của nó; và biến cố đó đã biến đổi thế giới.

Tuy nhiên, theo thuyết tự nhiên hiện đại, biến cố đó, vốn đã gây ra việc thành lập Hội Thánh Cơ Đốc, chỉ là một khải tượng, một ảo giác. Nhưng theo Tân Ước, đó là sự sống lại của Chúa Giê-xu từ kẻ chết.

Giả thuyết trước đã được giữ dưới nhiều hình thức khác nhau; nó đã được củng cố bằng tất cả sự học thức và tất cả sự khéo léo của nền học thuật hiện đại. Nhưng tất cả đều vô ích! Giả thuyết khải tượng có thể được đòi hỏi bởi một triết học tự nhiên chủ nghĩa; đối với sử gia, nó sẽ mãi mãi không thỏa đáng. Lịch sử thật thẳng thắn không khoan nhượng. Nền tảng của Hội Thánh hoặc là không thể giải thích được, hoặc là phải được giải thích bằng sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết.

Nhưng nếu sự sống lại được chấp nhận, thì những tuyên bố cao cả của Chúa Giê-xu được chứng thực; khi đó Chúa Giê-xu không chỉ là người phàm, mà là Đức Chúa Trời và người, là Đức Chúa Trời đến trong xác thịt.

Chúng ta đã xem xét sự tái dựng tự do về Chúa Giê-xu. Nó đổ vỡ, như chúng ta đã thấy, ít nhất tại ba điểm.

Trước hết, nó thất bại trong việc cố gắng tách điều thần thánh và điều nhân loại trong bức tranh Phúc Âm. Sự tách biệt như vậy là không thể; điều thần thánh và điều nhân loại đan xen quá chặt chẽ với nhau; bác bỏ điều thần thánh, bạn cũng phải bác bỏ điều nhân loại. Ngày nay, kết luận đang được rút ra. Chúng ta phải bác bỏ tất cả! Chúa Giê-xu chưa bao giờ sống!

Bạn có bị xáo trộn bởi chủ nghĩa triệt để như vậy không? Về phần tôi thì không chút nào. Đối với tôi, đó ngược lại là dấu hiệu đầy hy vọng nhất của thời đại. Chúa Giê-xu tự do chưa bao giờ tồn tại, đó là tất cả những gì nó chứng minh. Nó không chứng minh điều gì chống lại Đấng Cứu Thế thần thánh. Chúa Giê-xu là thần thánh, nếu không thì chúng ta không có bằng chứng chắc chắn nào rằng Ngài đã từng sống. Tôi vui lòng chấp nhận sự lựa chọn thay thế đó.

Thứ hai, Chúa Giê-xu tự do, sau khi đã được tái dựng, bất chấp những giới hạn của Ngài, vẫn là một quái vật. Ý thức về Đấng Mê-si-a đưa một sự mâu thuẫn vào ngay trung tâm hữu thể của Ngài. Chúa Giê-xu tự do không phải là hạng người có thể từng nghĩ rằng mình là Đấng Mê-si-a.

Một giáo sư khiêm nhường lại nghĩ mình là Đấng Phán Xét của cả trái đất! Một con người như vậy hẳn đã bị điên. Ngày nay, người ta đang rút ra kết luận; Chúa Giê-xu đang được các bác sĩ tâm thần điều tra một cách nghiêm túc. Nhưng đừng hoảng sợ trước chẩn đoán của họ. Chúa Giê-xu mà họ đang điều tra không phải là Chúa Giê-xu của Kinh Thánh.

Họ đang điều tra một người đã nghĩ mình là Đấng Mê-si-a mà không phải là Đấng Mê-si-a. Đối với Đấng đã nghĩ mình là Đấng Mê-si-a và thật là Đấng Mê-si-a, rõ ràng họ không có gì để nói.

Chẩn đoán của họ có thể được chấp nhận. Có lẽ Chúa Giê-xu tự do, nếu Ngài từng tồn tại, đã bị điên. Nhưng đó không phải là Chúa Giê-xu mà chúng ta yêu mến.

Thứ ba, Chúa Giê-xu tự do không đủ để giải thích Nguồn Gốc của Hội Thánh Cơ Đốc. Tòa nhà hùng vĩ của toàn thể Cơ Đốc giáo không được dựng lên trên một điểm nhỏ xíu. Các nhà tư tưởng triệt để đang rút ra kết luận.

Họ nói rằng Cơ Đốc giáo không được thành lập trên Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Nó đã phát sinh bằng một cách khác. Nó là một tôn giáo hỗn hợp. Chúa Giê-xu là tên của một vị thần ngoại giáo. Hoặc nó là một phong trào xã hội phát sinh tại La Mã vào khoảng giữa thế kỷ thứ nhất. Những cấu trúc này không cần bác bỏ, chúng thật phi lý. Do đó mà giá trị của chúng xuất hiện. Vì chúng phi lý, chúng làm cho chủ nghĩa tự do trở nên phi lý.

Một vị ra-bi có phong thái ôn hòa sẽ không giải thích được nguồn gốc của Hội Thánh. Chủ nghĩa tự do đã để lại một khoảng trống ở đầu lịch sử Cơ Đốc. Lịch sử ghét sự trống rỗng. Những lý thuyết phi lý này là hệ quả tất yếu; chúng chỉ đơn giản cố gắng lấp đầy khoảng trống.

Phương thuốc thay thế hiện đại cho Chúa Giê-xu của Kinh Thánh đã được thử nghiệm và thấy thiếu sót. Chúa Giê-xu tự do. Thế giới tư tưởng cao thượng biết bao, của cải tình cảm cao quý biết bao đã được dồn vào việc xây dựng Ngài! Nhưng giờ đây có một số dấu hiệu cho thấy Ngài sắp sụp đổ. Ngài đang bắt đầu nhường chỗ cho một sự hoài nghi triệt để.

Sự hoài nghi như vậy thật phi lý. Chúa Giê-xu đã sống, nếu bất kỳ lịch sử nào là thật. Chúa Giê-xu đã sống. Nhưng Chúa Giê-xu nào? Không phải Chúa Giê-xu của thuyết tự nhiên hiện đại! Mà là Chúa Giê-xu của Kinh Thánh! Trong những điều kỳ diệu của câu chuyện Phúc Âm, trong nhân cách của Chúa Giê-xu, trong ý thức huyền nhiệm về chính mình của Ngài, trong chính nguồn gốc của Hội Thánh Cơ Đốc, chúng ta khám phá ra một vấn đề, thách thức những nỗ lực tốt nhất của sử gia tự nhiên chủ nghĩa. Nó đẩy chúng ta một cách không khoan nhượng ra khỏi mảnh đất an toàn của thế giới hiện tượng, hướng về vực thẳm tri thức của chủ nghĩa siêu nhiên. Nó buộc chúng ta, bất chấp sự kháng cự của tâm trí hiện đại, phải nhận biết một hành động thật sự của Đức Chúa Trời. Nó thay thế Đức Chúa Trời thinh lặng của triết học bằng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần nhiều cách trong thời xưa, rồi đến những ngày sau rốt này, Ngài đã phán dạy chúng ta bởi Con Ngài.

Sự sống lại của Chúa Giê-xu là một sự thật lịch sử; đó là tin tốt lành. Đó là một biến cố đã làm cho cuộc đời mang một diện mạo mới. Nhưng làm sao việc chấp nhận một sự thật lịch sử có thể thỏa mãn nỗi khao khát của tâm hồn chúng ta?

Chúng ta có phải đặt sự cứu rỗi của mình vào những chi tiết phức tạp của công trình nghiên cứu lịch sử không? Có phải sử gia được đào tạo là vị linh mục hiện đại, mà nếu không có sự can thiệp đầy ân điển của ông thì không ai có thể thấy Đức Chúa Trời không? Chắc chắn cần có một sự chắc chắn trực tiếp hơn.

Phản đối đó sẽ có giá trị nếu lịch sử đứng một mình. Nhưng lịch sử không đứng một mình; nó được kinh nghiệm xác nhận. Một xác tín lịch sử về sự sống lại của Chúa Giê-xu không phải là sự kết thúc của đức tin, mà chỉ là khởi đầu. Nếu đức tin dừng lại ở đó, có lẽ nó sẽ không bao giờ đứng vững trước những ngọn lửa của sự phê bình.

Người ta bảo chúng ta rằng Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết. Sứ điệp ấy được hỗ trợ bởi một sức nặng bằng chứng lạ thường. Nhưng đó không chỉ là một sứ điệp xa vời đối với chúng ta. Nó không chỉ liên quan đến quá khứ. Nếu Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết, như Ngài được tuyên bố đã làm trong các sách Phúc Âm, thì Ngài vẫn đang sống, và nếu Ngài vẫn đang sống, thì Ngài vẫn có thể được tìm thấy. Ngài hiện diện với chúng ta hôm nay để giúp đỡ chúng ta nếu chúng ta chỉ chịu quay về cùng Ngài.

Bằng chứng lịch sử về sự sống lại chỉ đạt đến mức xác suất; xác suất là điều tốt nhất mà lịch sử có thể làm được. Nhưng xác suất đó ít nhất cũng đủ cho một sự thử nghiệm. Chúng ta đã chấp nhận sứ điệp Phục Sinh đủ để thử nghiệm nó. Và khi thử nghiệm nó, chúng ta thấy rằng nó là thật. Kinh nghiệm Cơ Đốc không thể thiếu lịch sử, nhưng nó thêm vào lịch sử sự trực tiếp, sự tức thì, sự thân mật của xác tín, giải thoát chúng ta khỏi sợ hãi. “Bây giờ chúng tôi tin, chẳng phải vì lời ngươi nói, nhưng vì chính chúng tôi đã nghe Ngài, và biết rằng thật đây là Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của thế gian.

Như vậy, Kinh Thánh đúng tại điểm trung tâm; nó đúng trong bản tường thuật về Chúa Giê-xu; nó đã xác nhận tuyên bố chính của mình. Tuy nhiên, ở đây, một hiện tượng kỳ lạ xuất hiện. Một số người thật kỳ lạ vô ơn. Giờ đây khi chúng ta đã có Chúa Giê-xu, họ nói, chúng ta có thể thờ ơ với Kinh Thánh. Chúng ta có Đấng Christ hiện tại; chúng ta chẳng quan tâm gì đến những tài liệu đã chết của quá khứ.

Bạn đã có Đấng Christ ư? Nhưng xin hỏi, bạn đã có Ngài bằng cách nào? Chỉ có một câu trả lời; bạn đã có Ngài qua Kinh Thánh. Không có Kinh Thánh, bạn thậm chí sẽ không bao giờ biết được có Đấng Christ hay không.

Thế mà giờ đây khi bạn đã có Đấng Christ, bạn lại từ bỏ Kinh Thánh; bạn sẵn sàng phó mặc nó cho kẻ thù của nó; bạn không quan tâm đến những phát hiện của sự phê bình. Rõ ràng, bạn đã dùng Kinh Thánh như một chiếc thang để leo lên đỉnh cao chóng mặt của kinh nghiệm Cơ Đốc, nhưng giờ đây khi bạn đã an toàn trên đỉnh, bạn đá chiếc thang xuống.

Rất tự nhiên! Nhưng còn những linh hồn đáng thương vẫn đang vật lộn với cơn lũ bên dưới thì sao? Họ cũng cần chiếc thang.

Nhưng hình ảnh đó gây hiểu lầm. Kinh Thánh không phải là một chiếc thang; nó là một nền tảng. Thật vậy, nó được kinh nghiệm chống đỡ. Nếu bạn có Đấng Christ hiện tại, thì bạn biết rằng bản tường thuật của Kinh Thánh là thật. Nhưng nếu Kinh Thánh sai, đức tin của bạn sẽ mất đi. Do đó, bạn không thể thờ ơ với sự phê bình Kinh Thánh.

Chúng ta đừng tự lừa dối mình. Kinh Thánh ở tại nền tảng của Hội Thánh. Làm suy yếu nền tảng đó, Hội Thánh sẽ sụp đổ. Nó sẽ sụp đổ, và sự sụp đổ đó sẽ lớn lao biết bao.

Hai quan niệm về Cơ Đốc giáo đang tranh đấu để giành quyền thống trị ngày nay. Câu hỏi mà chúng ta đã thảo luận là một phần của một vấn đề còn lớn hơn. Kinh Thánh chống lại nhà giảng thuyết hiện đại!

Cơ Đốc giáo là phương tiện dẫn đến một mục đích, hay tự nó là mục đích, là sự cải thiện thế giới, hay là sự sáng tạo một thế giới mới?

Tội lỗi là một giai đoạn cần thiết trong sự phát triển của nhân loại, hay là một vực thẳm há miệng ngay trong cấu trúc của vũ trụ?

Điều thiện của thế giới có đủ để thắng điều ác của thế giới không, hay thế giới này đã mất trong tội lỗi?

Sự thông công với Đức Chúa Trời là một sự giúp đỡ cho việc cải thiện nhân loại, hay tự nó là mục tiêu tối hậu duy nhất của đời sống con người?

Đức Chúa Trời được đồng nhất với thế giới, hay được tách khỏi nó bởi vực thẳm vô hạn của tội lỗi?

Văn hóa hiện đại đang xung đột với Kinh Thánh ở đây. Hội Thánh đang bối rối. Hội đang cố gắng thỏa hiệp. Hội đang nói: Bình an, bình an, khi không có bình an. Và Hội đang nhanh chóng mất đi quyền năng của mình. Đã đến lúc Hội phải lựa chọn. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho Hội lựa chọn đúng! Nguyện Đức Chúa Trời ban cho Hội quyết định theo Kinh Thánh!

Kinh Thánh bị khinh miệt. Đối với người Giu-đa là sự vấp phạm, đối với người Gờ-réc là sự dại dột; nhưng Kinh Thánh đúng. Đức Chúa Trời không chỉ là một tên gọi cho toàn thể sự vật, mà là một Thân Vị đáng sợ, huyền nhiệm, thánh khiết. Không phải là một “Đức Chúa Trời hiện diện”, theo nghĩa hiện đại, không phải là một Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta vì lẽ tất yếu, và không có gì để ban cho chúng ta ngoài những gì chúng ta đã có, mà là một Đức Chúa Trời, từ thiên đàng của sự thánh khiết đáng sợ của Ngài, bởi ân điển nhưng không của chính Ngài, đã thương xót cảnh nô lệ của chúng ta, và sai Con Ngài đến giải thoát chúng ta khỏi đời ác hiện tại và tiếp nhận chúng ta vào sự tự do vinh hiển của sự thông công với chính Ngài.

Ý Niệm Của Tôi Về Đức Chúa Trời

NẾU ý niệm của tôi về Đức Chúa Trời thật sự là của tôi, nếu đó là ý niệm mà tôi đã rút ra từ ý thức nội tâm của chính mình, thì tôi sẽ tự cho rằng nó có rất ít tầm quan trọng, và chắc chắn sẽ mong đợi người khác cũng cho rằng nó còn ít tầm quan trọng hơn nữa. Nếu Đức Chúa Trời chỉ là một sự thật của kinh nghiệm con người, nếu thần học chỉ là một ngành của tâm lý học, thì về phần tôi, tôi sẽ thôi không còn quan tâm đến chủ đề này nữa. Đức Chúa Trời duy nhất mà tôi có thể cảm thấy quan tâm là Đấng có sự hiện hữu khách quan, một sự hiện hữu độc lập với con người.

Nhưng nếu có một Hữu Thể thật sự và độc lập hiện hữu như vậy, thì dường như rất khó có thể có bất kỳ sự hiểu biết nào về Ngài trừ khi Ngài chọn bày tỏ chính Ngài: một Hữu Thể thần thánh có thể được khám phá ngoài sự mặc khải sẽ hoặc chỉ là một tên gọi cho một khía cạnh của bản tính con người – cảm giác tôn kính hay trung thành hay những điều tương tự – hoặc nếu có sự hiện hữu khách quan, sẽ chỉ là một vật thụ động chịu sự điều tra của con người như những chất được phân tích trong phòng thí nghiệm. Và trong cả hai trường hợp, dường như thật phi lý khi áp dụng cho một Hữu Thể như vậy danh xưng “Đức Chúa Trời”.

Vậy thì, một Đức Chúa Trời thật sự hiện hữu, nếu Ngài không chỉ thụ động, nếu Ngài là một Đức Chúa Trời hằng sống, chỉ có thể được biết qua sự mặc khải chính Ngài của Ngài. Và rất khó có thể sự mặc khải như vậy chỉ đến với một mình tôi. Do đó, tôi khước từ toàn bộ khuynh hướng chủ quan hóa trong tôn giáo vốn rất phổ biến hiện nay – toàn bộ quan niệm cho rằng đức tin chỉ là một “cuộc phiêu lưu” của cá nhân con người. Trái lại, tôi đang tìm kiếm một sự mặc khải nào đó của Đức Chúa Trời đã đến với những người khác cũng như đến với tôi, và đã đi vào đời sống con người, không phải qua sự phân tích đơn thuần các trạng thái ý thức của con người, mà rõ ràng từ bên ngoài. Sự mặc khải như vậy tôi tìm thấy trong tôn giáo Cơ Đốc.

Do đó, ý niệm về Đức Chúa Trời mà tôi sẽ cố gắng tóm tắt ở đây đơn giản là ý niệm Cơ Đốc. Thật vậy, tôi đã được ban cho khả năng làm cho nó thành của riêng mình; tôi yêu mến nó bằng cả tấm lòng; nhưng tôi sẽ không yêu mến nó nếu tôi nghĩ rằng nó đã được khám phá chỉ trong chiều sâu của linh hồn tôi. Trái lại, chính điều tôi yêu mến về nó là nó đến với tôi với một thẩm quyền từ bên ngoài mà tôi cho là thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, tại điểm này, chắc chắn sẽ có một sự phản đối. Chúng ta đã nói về sự hiểu biết Đức Chúa Trời; nhưng thực tế sự hiểu biết Đức Chúa Trời, như người ta thường nói, là không cần thiết cho sự tiếp xúc của chúng ta với Ngài, hoặc ít nhất nó chỉ chiếm một vị trí thứ yếu, như sự biểu lộ mang tính biểu tượng và tất yếu thay đổi của một kinh nghiệm tự nó không thể diễn tả được. Sự xem nhẹ tri thức như vậy trong lĩnh vực tôn giáo đã phổ biến rộng rãi trong thế giới hiện đại, và chưa bao giờ nó phổ biến hơn bây giờ. Nó là nền tảng của chủ nghĩa thần bí của Schleiermacher và nhiều người kế tục ông; nó là nền tảng của sự khước từ “siêu hình học” của phái Ritschl; nó là nền tảng của sự tôn cao phổ biến các “kinh nghiệm bền vững” với cái giá là các phạm trù tinh thần mà chúng được cho là biểu lộ; và nói chung, nó nằm ở gốc rễ của toàn bộ sự tách biệt giữa tôn giáo và thần học, kinh nghiệm và giáo lý, đức tin và tri thức, vốn là một đặc điểm rất rõ rệt của sự giảng dạy tôn giáo ngày nay.

Đối lại với toàn bộ khuynh hướng ấy, về phần tôi, tôi vẫn phải nhất quyết khẳng định tính ưu tiên của trí tuệ. Có vẻ lạ lùng khi trí tuệ lại phải được một người có ít kinh nghiệm thực tế về nó như tôi bênh vực; nhưng lý trí trong thời đại chúng ta đã bị chủ nghĩa thực dụng, kẻ tiếm quyền, truất khỏi ngai vàng nữ vương của mình, và khi đang lang thang lưu vong như thế, lý trí không thể quá khắt khe với bất cứ kẻ hèn mọn nào đứng lên bênh vực mình. Và, quả thật, chủ nghĩa chống trí tuệ đầy nhiệt huyết của thời đại hiện nay đang sinh ra hoa trái tự nhiên của nó là một sự suy đồi đáng thương cả về trí tuệ lẫn đạo đức. Sự suy đồi ấy chỉ có thể được ngăn chặn — về phần tôi, tôi tin như vậy — bằng cách nhấn mạnh trở lại chân lý, phân biệt với thực hành, và đặc biệt chỉ bằng cách quay lại, từ mọi thứ thần bí luận hay chủ nghĩa thực chứng chống trí tuệ, với sự nhận biết Đức Chúa Trời.

Chắc chắn, trừ phi sự tiếp xúc của chúng ta với Đức Chúa Trời dựa trên sự nhận biết Ngài, thì nó hoàn toàn mất đi mọi phẩm chất đạo đức. Cảm xúc thuần túy thì phi đạo đức; điều khiến tình cảm của tôi dành cho một người bạn, chẳng hạn, trở nên cao thượng như vậy chính là sự hiểu biết mà tôi có về tính cách của bạn mình. Với mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời cũng vậy: tôn giáo chỉ có tính đạo đức và tính cá nhân khi nó dựa trên chân lý.

Vậy thì, nếu để có được một mối quan hệ đạo đức và cá nhân với Đức Chúa Trời, cần phải có sự nhận biết Ngài, thì sự nhận biết ấy có thể đạt được bằng cách nào? Tôi không có cách nào mới để đề xuất: những cách duy nhất để nhận biết Đức Chúa Trời mà tôi có thể nhận ra được tìm thấy trong thiên nhiên, trong lương tâm, và trong Kinh Thánh.

Đức Chúa Trời được mặc khải, theo tôi, trước hết qua những vật mà Ngài đã dựng nên. “Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài làm.” Sự mặc khải về Đức Chúa Trời qua thiên nhiên này thường được gọi — hay đã từng thường được gọi — là “tôn giáo tự nhiên”. Và tôn giáo tự nhiên hoàn toàn chưa chết. Những nhà khoa học hiện đại, nếu suy nghĩ chín chắn, đều thừa nhận rằng có một điều huyền bí mà trước sự hiện diện của nó, sự khôn ngoan của những người khôn ngoan nhất cũng phải câm lặng; người khoa học chân chính cuối cùng đứng trước một bức màn không bao giờ được vén lên, một điều huyền bí quở trách mọi sự kiêu ngạo. Nhưng sự mặc khải qua thiên nhiên này phong phú hơn nhiều so với điều nhiều nhà khoa học tưởng; thật ra nó trình bày cho chúng ta không chỉ một điều huyền bí trống rỗng, mà là Đức Chúa Trời hùng mạnh. Sự mặc khải đến với những người khác nhau bằng những cách khác nhau. Chẳng hạn, khi tôi chứng kiến cảnh nhật thực toàn phần tại New Haven vào ngày hai mươi bốn tháng Giêng năm 1925, tôi đã được củng cố trong thuyết hữu thần của mình. Những hiện tượng như vậy khiến chúng ta ý thức về cơ chế kỳ diệu của vũ trụ, như chúng ta đáng lẽ phải ý thức mỗi ngày; trong những khoảnh khắc như thế, bất cứ điều gì giống như chủ nghĩa duy vật dường như chỉ là một điều rất đáng thương và rất vô lý. Tôi không phải là nhà thiên văn học, nhưng có một điều tôi chắc chắn: khi cái bóng kỳ lạ, di chuyển chậm chạp ấy đã qua đi, và thế gian lại được tắm trong ánh sáng lành mạnh của ban ngày, tôi biết rằng mặt trời, dù mênh mông đến đâu, cũng đã được dựng nên cho chúng ta là những hữu thể có nhân vị, chứ không phải chúng ta được dựng nên cho mặt trời, và rằng nó đã được dựng nên cho chúng ta là những hữu thể có nhân vị bởi Đức Chúa Trời hằng sống.

Thứ hai, Đức Chúa Trời được mặc khải bởi tiếng nói của Ngài trong lòng chúng ta. Tôi hoàn toàn ý thức rằng tiếng nói ấy không phải lúc nào cũng được lắng nghe. Lương tâm đã rơi vào thời buổi xấu: nó bị nhấn chìm bởi mớ thuật ngữ tâm lý học rối rắm; người ta cho rằng nó trở nên không cần thiết bởi một mạng lưới bao quát mọi mặt gồm các đạo luật lập pháp.

Các phạm trù tội lỗi và báo ứng ở nhiều nơi bị coi là lỗi thời, và khoa xã hội học khoa học được thay thế cho sự phân biệt giữa đúng và sai. Nhưng về phần tôi, tôi không có ấn tượng tốt đẹp về sự thay đổi ấy; tư lợi dường như đối với tôi chỉ là một vật thay thế yếu ớt cho luật đạo đức, và sự yếu ớt của nó, bất chấp việc quan liêu điều chỉnh từng chi tiết của đời sống con người và bất chấp việc nghiên cứu khoa học cả về hành vi cá nhân lẫn về các hiện tượng của xã hội loài người, dường như đang trở nên rõ ràng trong một sự suy đồi đạo đức đáng báo động. Biển đam mê cuồng nộ, tôi nghĩ, không thể bị ngăn lại vĩnh viễn bởi những đê đất bùn mỏng manh của chủ nghĩa vị lợi; nhưng có lẽ sẽ lại phải nhờ đến khối xây vững chắc của luật pháp Đức Chúa Trời.

Thứ ba, Đức Chúa Trời được mặc khải trong Kinh Thánh. Ngài được mặc khải trong Kinh Thánh theo một cách hoàn toàn khác biệt với những cách vừa được nhắc đến. Kinh Thánh cho chúng ta biết những điều về Đức Chúa Trời mà không một gợi ý nhỏ nhất nào về chúng được tìm thấy trong thiên nhiên hay trong lương tâm. Về những điều ấy, chúng ta sẽ nói trong giây lát.

Nhưng trước hết cần lưu ý rằng, ngoài thông tin mới mẻ ấy, Kinh Thánh cũng xác nhận sự mặc khải đã được ban cho. Sự xác nhận ấy chắc chắn là cần thiết; vì sự mặc khải về Đức Chúa Trời cả trong thiên nhiên lẫn trong lương tâm đều đã bị che mờ một cách đáng buồn. Khi so sánh chương bốn mươi của Ê-sai hay câu đầu tiên của Sáng Thế Ký hay sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu với thuyết hữu thần yếu ớt và do dự, vốn là điều cao nhất mà triết học có thể cống hiến, và khi so sánh tiếng nói không được trợ giúp của lương tâm với Thi Thiên thứ năm mươi mốt hay luật pháp thấu suốt được trình bày trong Bài Giảng Trên Núi, người ta cảm thấy rằng trong Kinh Thánh một tấm màn đã được cất khỏi mắt loài người. Các sự kiện vốn đã ở đó, và cả ân tứ lý trí của con người để nhận thức chúng cũng vậy; nhưng ánh sáng của lý trí bằng cách nào đó đã bị che mờ cho đến khi trong Kinh Thánh, con người được giúp để thấy điều mà họ đáng lẽ đã phải thấy từ trước.

Như vậy, bằng ba cách ấy, theo tôi, người ta đạt được một sự nhận biết chân thật và khách quan về Đức Chúa Trời. Chắc chắn sự nhận biết ấy không xóa bỏ cảm giác kinh ngạc vốn quý giá đối với tâm hồn người thần bí. Thật ra, nó phải làm tăng cảm giác ấy lên gấp ngàn lần. Trong sự nhận biết Đức Chúa Trời không có gì nên dập tắt, mà mọi sự đều nên đánh thức, phẩm chất “numinous” trong tôn giáo mà Otto nói đến. Đức Chúa Trời đã nhẹ nhàng vén tấm màn che phủ Hữu Thể của Ngài khỏi ánh mắt loài người, nhưng cái nhìn được ban cho vượt qua tấm màn ấy chỉ lại mặc khải thêm sự mênh mông của điều chưa biết. Nếu sự nhận biết về Đức Chúa Trời của một người xóa bỏ cảm giác kinh ngạc của người ấy trước Đấng Vĩnh Hằng, thì người ấy chưa nhận biết như đáng lẽ phải nhận biết.

Tuy nhiên, sự nhận biết một phần không nhất thiết là sai, và có một số điều được biết về Đức Chúa Trời.

Ngay tại trung tâm của những điều ấy là điều thường bị phủ nhận nhất ngày nay; trung tâm và cốt lõi của niềm tin Cơ Đốc được tìm thấy trong sự siêu việt đáng kính sợ của Đức Chúa Trời, sự tách biệt đáng kính sợ giữa Đức Chúa Trời và thế gian. Điều đó bị con người hiện đại phủ nhận vì lợi ích của điều được gọi, bằng cách xuyên tạc một chân lý vĩ đại, là “tính nội tại” của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ không dính dáng gì — người ta nói — với Đức Chúa Trời xa xôi của thần học lịch sử; thay vào đó, chúng ta sẽ thờ phượng một Đức Chúa Trời chỉ tồn tại trong và cùng với thế gian, một Đức Chúa Trời mà sự sống của Ngài chỉ được tìm thấy trong sự sống đang đập qua đời sống của mỗi người chúng ta. Nói cách khác, thuyết phiếm thần được thay thế cho thuyết hữu thần, với lý do rằng nó đưa Đức Chúa Trời đến gần con người hơn.

Nhưng liệu nó có thật sự đạt được hiệu quả mong muốn không? Về phần tôi, tôi nghĩ là không. Xa với việc đưa Đức Chúa Trời đến gần con người hơn, thuyết phiếm thần của thời đại chúng ta thật ra đẩy Ngài ra rất xa; nó đưa Ngài đến gần về mặt thể chất, nhưng đồng thời khiến Ngài xa cách về mặt thuộc linh; nó quan niệm Ngài như một thứ sinh lực mù quáng, nhưng không còn coi Ngài là một Nhân Vị mà con người có thể yêu mến. Hủy diệt nhân vị tự do của Đức Chúa Trời thì khả năng tương giao với Ngài cũng mất đi; chúng ta không thể yêu một Đức Chúa Trời mà chúng ta là những phần của Ngài.

Vì vậy, về phần tôi, tôi hết lòng bám lấy điều được gọi là các thuộc tính siêu hình của Đức Chúa Trời — tính vô hạn, tính toàn năng và tính sáng tạo của Ngài. Đức Chúa Trời hữu hạn của ông H. G. Wells dường như đối với tôi chỉ là một sản phẩm kỳ lạ của thần thoại hiện đại; theo tôi, Ngài không phải là Đức Chúa Trời, mà chỉ là một vị thần; và trước tất cả những tưởng tượng như vậy, tôi buộc phải quay về, rất khiêm nhường nhưng cũng rất cương quyết, với điều huyền bí đáng kính sợ, vô cùng lớn lao của Đấng Vô Hạn, và nói cùng với Augustine: “Chúa đã dựng nên chúng con cho chính Ngài, và lòng chúng con băn khoăn cho đến khi tìm được sự yên nghỉ trong Ngài.”

Sự tận hiến cho các thuộc tính siêu hình được gọi là của Đức Chúa Trời này không được ưa chuộng trong thời đại hiện nay. Có nhiều người bảo chúng ta rằng chúng ta nên thôi quan tâm đến câu hỏi thế gian đã được dựng nên như thế nào, hay số phận của chúng ta sẽ ra sao khi chúng ta đi qua cánh cửa tối tăm của sự chết. Thay vào đó, chúng ta được bảo, chúng ta nên thờ phượng một Đức Chúa Trời không quyền năng mà chỉ tốt lành. Đó là “thuyết hữu thần đạo đức” của Tiến sĩ McGiffert và nhiều người khác; dường như Chúa Giê-xu đã hoàn toàn sai lầm trong sự nhấn mạnh mà Ngài chắc chắn đã đặt lên giáo lý về thiên đàng và địa ngục cùng quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Dường như chúng ta, những người hiện đại, có thể tìm được một sự thờ phượng cao hơn, vô vị lợi — cao hơn nhiều so với sự thờ phượng của Chúa Giê-xu — trong sự tôn kính điều thiện đã được lột bỏ những trang sức thô tục của quyền năng.

Nghe qua thì có vẻ cao quý. Nhưng hãy suy xét một chút, và vinh quang của nó sẽ hóa thành tro bụi và để chúng ta trong tuyệt vọng. Điều thiện mà không có quyền năng thể chất thì có nghĩa là gì? “Điều thiện” tự nó chẳng phải chỉ là một sự trừu tượng rỗng tuếch sao? Nó chẳng phải hoàn toàn vô nghĩa trừ khi thuộc về một nhân vị sao? Và chính khái niệm về một nhân vị chẳng phải bao hàm quyền năng hành động sao? Do đó, điều thiện tách rời khỏi quyền năng thì hoàn toàn không phải là điều thiện. Sự thật là sự trừu tượng quá mức ở đây đã phá hủy ngay cả điều mà người ta định bảo tồn. Khiến Đức Chúa Trời tốt lành mà không quyền năng, thì cả Đức Chúa Trời lẫn điều thiện đều đã bị phá hủy.

Trước tất cả những sự trừu tượng như vậy, lòng người lại quay về với niềm khao khát mới mẻ đối với Đức Chúa Trời Hằng Sống và Thánh Khiết, đối với Đức Chúa Trời được mặc khải trong thiên nhiên, trong tiếng nói đáng kính sợ của lương tâm, và trong Kinh Thánh. Nhưng khi quay về với một Đức Chúa Trời như vậy, người ta không tìm thấy sự an ủi mà chỉ có tuyệt vọng; toàn thể nhân loại bị tách khỏi Đức Chúa Trời bởi một vực thẳm đáng kính sợ. Thật lạ lùng, đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân, dường như sự tự mãn của thế gian; chính gốc rễ của tôn giáo chúng ta được tìm thấy trong ý thức về tội lỗi.

Nhưng tại điểm ấy, trên cơ sở của những tiền đề như vậy, xuất hiện sự mặc khải thật sự đặc biệt mà Kinh Thánh chứa đựng. Đó không phải là sự mặc khải về những điều vốn đã đúng, mà là lời giải thích về một hành động. Tôn giáo Cơ Đốc không chỉ dựa trên những chân lý vĩnh cửu của tôn giáo, mà còn dựa trên những điều đã xảy ra tại Palestine mười chín thế kỷ trước; nó không chỉ dựa trên sự nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng nào, mà còn dựa trên bản ghi chép về những điều Đức Chúa Trời đã làm. Vào trong thế gian tội lỗi của chúng ta — người Cơ Đốc tin như vậy — trong thời điểm tốt lành của Đức Chúa Trời đã đến một Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng.

Sự đến của Ngài, được đánh dấu bằng một phép lạ phi thường, là một hành động tự nguyện hạ mình và yêu thương. Trong những ngày Ngài mang xác thịt, Ngài đã công bố luật pháp của Đức Chúa Trời bằng lời nói và gương mẫu của Ngài. Ngài đã công bố luật ấy theo một cách mới mẻ và khủng khiếp, mà tự nó chỉ có thể làm sâu thêm nỗi tuyệt vọng của chúng ta. Nhưng cùng với sự công bố luật pháp của Ngài có sự công bố Phúc Âm của Ngài; cùng với sự tuyên bố phán xét thiêng liêng trên tội lỗi có lời mời của Ngài dâng chính Ngài làm Đấng Cứu Rỗi. Khi lời mời ấy được đón nhận bằng đức tin, không chỉ có sự chữa lành các bệnh tật thể xác, mà còn có sự tha thứ trước mặt Đức Chúa Trời.

Lúc đầu đức tin còn ẩn tàng; con người phó thác mình cho Chúa Giê-xu mà chưa hiểu đầy đủ làm sao Ngài có thể cứu được. Nhưng ngay cả khi còn trên đất, Ngài đã hướng về trước với sự rõ ràng ngày càng tăng đến công việc cứu chuộc mà Ngài đã đến trong thế gian để thực hiện. Và cuối cùng, trên thập tự giá, công việc ấy đã hoàn thành. Đấng Cứu Rỗi và Chúa thiêng liêng, vì tình yêu mà Ngài đã yêu chúng ta, đã mang lấy mọi tội lỗi của chúng ta, đã tẩy trắng và làm sạch trang tối tăm trong sổ sách của chúng ta, và đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Đó là trung tâm của tôn giáo chúng ta. Nhưng những lời của tôi mới đáng thương làm sao! Có lẽ tôi có thể khiến người ta hiểu chúng ta nghĩ gì, nhưng tôi không bao giờ có thể hoàn toàn khiến họ đồng cảm với những gì chúng ta cảm nhận. Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, tội lỗi và sự ô uế đáng sợ của tội lỗi, điều kỳ diệu của ân điển Đức Chúa Trời trong sự ban tặng Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, sự bước vào qua Đấng Christ ngay trong nhà của Đức Chúa Trời, sự sinh lại bởi quyền năng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sự tương giao với Chúa đã sống lại và thăng thiên qua Đức Thánh Linh của Ngài hiện diện trong lòng người Cơ Đốc — đó là những xác tín mà chính đời sống chúng ta dựa vào.

Nếu những xác tín ấy là sai, chúng phải bị từ bỏ. Nhưng bao lâu chúng ta còn nghĩ chúng là đúng, chúng ta phải hành động phù hợp với chúng, và việc yêu cầu chúng ta làm khác đi là sai trái về mặt đạo đức. Tại điểm này xuất hiện tính chất phi đạo đức sâu sắc của hầu hết các đề xuất hợp nhất Hội Thánh đang được đưa ra trong thời đại hiện nay. Cách đúng đắn để chống lại chúng ta, những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân truyền giảng Phúc Âm, là chống lại một cách thành thật và công khai những xác tín trung tâm của chúng ta về Đức Chúa Trời, tội lỗi và sự cứu chuộc, chứ không phải yêu cầu chúng ta giữ những xác tín ấy rồi lại hành động trái ngược với chúng. Bao lâu chúng ta còn nghĩ như vậy, nếu chúng ta yêu thương đồng loại, chúng ta không thể, xét về lời chứng của chúng ta, để họ cứ hài lòng với sự lạnh lẽo của điều mà chúng ta coi là một chủ nghĩa lạc quan vô căn cứ và chết chóc. Chúng ta phải nỗ lực, bằng việc rao giảng luật pháp của Đức Chúa Trời và Phúc Âm về tình yêu của Ngài, để đưa họ vào sự ấm áp và vui mừng của gia đình đức tin.

-----

* Được phát hành lần đầu như một chương trong cuốn sách My Idea of God, do Little, Brown and Company, Boston, xuất bản năm 1927, và xuất hiện ở các trang 39–50 của tập sách ấy.

Cơ Đốc Giáo Là Gì

Câu hỏi, “Cơ Đốc giáo là gì?” trong những năm gần đây đã trở thành một trong những câu hỏi được công chúng quan tâm trong thời đại; nó thật sự đã chiếm một vị trí trên trang nhất của các báo và trong các tạp chí phổ thông. Đối với nhiều người, quả thật, việc đặt ra câu hỏi ấy dường như là một sự vô lễ tày trời; Hội Thánh Cơ Đốc, họ nhất quyết cho rằng, là một tổ chức lớn đang thực hiện một công việc hữu ích cho nhân loại, tại sao chúng ta lại can thiệp vào hiệu quả của nó bằng cách đặt ra những câu hỏi gây chia rẽ và khó xử về việc tất cả là vì điều gì? Nhưng với những người như vậy, chúng ta không thể nào đồng ý. Xét cho cùng, hiệu quả chỉ đơn giản có nghĩa là làm việc; và dường như điều quan trọng là phải hỏi liệu những việc đang được thực hiện bởi hiệu quả giáo hội được khoe khoang của chúng ta là tốt hay xấu. Chỉ hỏi liệu Hội Thánh có đang vận hành trôi chảy hay không thì chưa đủ, người ta còn phải hỏi câu hỏi liệu nó có đang đi đúng hướng hay không.

Việc đặt ra câu hỏi ấy, trong lịch sử quá khứ của Hội Thánh, thường là điềm báo trước của sự tiến bộ thuộc linh lớn lao. Quả thật nó luôn gây xáo trộn, như trong cuộc biến động lớn của cuộc Cải Chánh, nhưng nếu không có nó thì sẽ có sự chết. Đáng buồn thay là tình trạng của Hội Thánh khi “tranh luận” bị ngăn cản và con người từ chối nhìn xuống bên dưới bề mặt để khám phá xem, tận đáy lòng, Hội Thánh ở trong thế gian để làm gì. Vì vậy, chúng ta đừng sợ câu hỏi cơ bản, câu hỏi Cơ Đốc giáo thật sự là gì.

Chúng ta sẽ đạt được đáp án cho câu hỏi ấy bằng cách nào? Phương pháp chắc chắn phải hết sức rõ ràng. Nếu chúng ta sắp nói Cơ Đốc giáo là gì, chắc chắn chúng ta phải nhìn vào Cơ Đốc giáo như nó đã thật sự tồn tại trong thế gian. Nói rằng Cơ Đốc giáo là điều này hay điều kia thì rất khác với việc nói rằng nó đáng lẽ đã phải là điều này hay điều kia, hay rằng tôn giáo lý tưởng, bất kể tên gọi của nó là gì, sẽ là điều này hay điều kia. Cơ Đốc giáo là một hiện tượng lịch sử giống như Tiểu Bang Pennsylvania hay Hoa Kỳ hay Vương Quốc Phổ hay Đế Quốc La Mã, và nó phải được nghiên cứu bằng các phương pháp lịch sử. Nó có thể hóa ra là một điều tốt hay có thể hóa ra là một điều xấu — đó là một câu hỏi khác — nhưng nếu chúng ta sắp nói nó là gì, chúng ta phải nhìn vào nó như nó đã thật sự tồn tại trong thế gian.

Không nghi ngờ gì, chúng ta không thể nói tất cả những gì nó là chỉ bằng một phương pháp thuần túy lịch sử như thế, chúng ta không thể nói tất cả những gì nó là chỉ bằng cách nhìn nó thuần túy từ bên ngoài. Để chúng ta nói được tất cả những gì nó là, chính chúng ta phải là Cơ Đốc nhân; chúng ta phải biết Cơ Đốc giáo trong đời sống nội tâm của chính mình. Nhưng tôn giáo Cơ Đốc chưa bao giờ là một loại thần bí luận bí truyền, nó luôn trình bày chính mình ngoài trời; và có một số điều về nó mà bạn cũng như thù đều nên thấy được.

Nhưng chúng ta sẽ nhìn nó như thế nào? Nó đã tồn tại qua khoảng mười chín thế kỷ và dưới cả ngàn hình thức khác nhau; làm sao chúng ta có thể có được một cái nhìn chung về nó, để bao gồm trong định nghĩa của chúng ta về nó những gì nó là và loại trừ khỏi định nghĩa của chúng ta những gì nó không phải? Chúng ta nên quay về điểm nào trong lịch sử dài lâu của Cơ Đốc giáo để khám phá nó thật sự là gì? Chắc chắn đáp án cho câu hỏi ấy hoàn toàn rõ ràng. Nếu chúng ta sắp xác định bất cứ phong trào lớn nào là gì, chắc chắn chúng ta phải quay về với khởi đầu của phong trào ấy. Với Cơ Đốc giáo cũng vậy. Tại điểm này trong lập luận của chúng ta, chúng ta không khẳng định rằng những người sáng lập phong trào Cơ Đốc có quyền lập pháp cho mọi thế hệ tiếp sau. Đó là vấn đề cần nghiên cứu thêm. Nhưng điều chúng ta đang khẳng định bây giờ là những người sáng lập phong trào Cơ Đốc, bất kể họ là ai, đã có một quyền không thể tước đoạt để lập pháp cho mọi thế hệ tiếp sau nào chọn mang danh “Cơ Đốc nhân”. Có thể chúng ta sẽ thay đổi chương trình của họ; nhưng nếu chúng ta thay đổi chương trình của họ, chúng ta hãy dùng một tên mới. Dùng tên cũ để chỉ một điều mới là gây hiểu lầm. Đó chỉ là vấn đề thường thức. Vì vậy, nếu chúng ta sắp nói Cơ Đốc giáo tận đáy lòng là gì, chúng ta phải nhìn vào khởi đầu của Cơ Đốc giáo.

Bây giờ, khởi đầu của Cơ Đốc giáo cấu thành một hiện tượng lịch sử khá xác định, mà về nó có một mức độ đồng thuận nhất định ngay cả giữa các sử gia là Cơ Đốc nhân và các sử gia không phải là Cơ Đốc nhân. Cơ Đốc giáo là một phong trào lớn khởi phát vài ngày sau cái chết của Chúa Giê-xu xứ Na-xa-rét. Nếu có ai nói rằng nó khởi phát vào thời gian sớm hơn, khi Chúa Giê-xu lần đầu nhóm các môn đồ quanh Ngài tại Ga-li-lê, chúng ta sẽ không có khuynh hướng tranh cãi với người ấy; quả thật, chúng ta thậm chí có thể nói rằng theo một nghĩa nào đó, Cơ Đốc giáo đã khởi phát còn xa hơn nữa về trước, vào thời Cựu Ước, khi lời hứa lần đầu được ban về một sự cứu rỗi sẽ đến. Nhưng nếu Cơ Đốc giáo đã tồn tại trước cái chết của Chúa Giê-xu, nó chỉ tồn tại dưới một hình thức sơ khởi. Ít nhất vấn đề cũng hiện ra như vậy đối với sử gia thế tục, từ quan điểm hời hợt và bên ngoài của ông. Rõ ràng đã có một khởi đầu mới lạ lùng giữa các môn đồ của Chúa Giê-xu ngay sau cái chết của Ngài; và thời điểm ấy phải được đặt làm khởi đầu của phong trào lớn lao trên thế giới thường được gọi là Cơ Đốc giáo.

Vậy thì Cơ Đốc giáo vào thời điểm nó bắt đầu là gì? Có lẽ chúng ta có thể trả lời câu hỏi ấy một cách thông minh hơn, nếu chúng ta tiếp cận nó với đáp án thời thượng hiện đại cho nó trong tâm trí và hỏi liệu đáp án ấy đúng hay sai. Theo đáp án thời thượng hiện đại ấy, Cơ Đốc giáo là một đời sống chứ không phải một giáo lý, nó là một đời sống hay một kinh nghiệm mà giáo lý chỉ là biểu hiện trí tuệ mang tính biểu tượng của nó, đến nỗi trong khi đời sống còn tồn tại thì giáo lý nhất thiết phải thay đổi từ thời đại này sang thời đại khác.

Đáp án ấy, dĩ nhiên, bao hàm chủ nghĩa hoài nghi sâu thẳm nhất mà người ta có thể tưởng tượng được; vì nếu mọi điều chúng ta nói về Đức Chúa Trời hay về Đấng Christ hay về đời sống tương lai chỉ có giá trị cho thế hệ này, và nếu một điều trái ngược với nó có thể có giá trị ngang bằng trong một thế hệ tương lai nào đó, thì điều mà chúng ta đang nói thậm chí ngay tại đây và ngay bây giờ cũng không đúng. Một điều hữu ích bây giờ có thể không còn hữu ích trong một thế hệ tương lai nào đó, nhưng một điều đúng bây giờ vẫn còn đúng vượt quá cuối thời gian. Vì vậy, nói rằng giáo lý là biểu hiện nhất thiết phải thay đổi của kinh nghiệm tôn giáo hay đời sống tôn giáo thì đơn giản là từ bỏ hoàn toàn việc tìm kiếm chân lý.

Cơ Đốc giáo lúc ban đầu theo nghĩa ấy có phải là một đời sống phân biệt với một giáo lý không? Tại điểm này chúng ta muốn hoàn toàn rõ ràng. Cơ Đốc giáo lúc ban đầu chắc chắn là một đời sống, về điều đó không thể có chút nghi ngờ nào. Những Cơ Đốc nhân đầu tiên đã sống những đời sống rất khác với đời sống của những người xung quanh họ, và mọi điều không phù hợp với kiểu đời sống đặc biệt Cơ Đốc ấy đều bị loại trừ một cách nghiêm khắc khỏi Hội Thánh sơ khai. Chúng ta hãy hoàn toàn thẳng thắn về điều đó.

Nhưng kiểu đời sống Cơ Đốc ấy đã được tạo ra như thế nào? Đó là điểm cốt yếu của toàn bộ câu hỏi. Nếu có một điều rõ ràng đối với sử gia thì đó là kiểu đời sống ấy không được tạo ra chỉ bằng lời khuyên bảo hay chỉ bằng phép thuật của những tiếp xúc cá nhân; nếu có một điều rõ ràng đối với sử gia thì đó là những nhà truyền giáo Cơ Đốc đầu tiên đã không đi khắp thế gian mà nói rằng: “Chúng tôi đã sống trong sự tiếp xúc với một nhân vật kỳ diệu, Chúa Giê-xu; sự tiếp xúc với Ngài đã thay đổi đời sống chúng tôi; và chúng tôi kêu gọi quý vị, những thính giả của chúng tôi, mà không đặt ra những câu hỏi hóc búa, mà không xác định ý nghĩa cái chết của Ngài, mà không hỏi liệu Ngài có sống lại từ kẻ chết hay không, chỉ đơn giản phó mình cho sự lây lan của nhân vị kỳ diệu ấy.” Có lẽ đó là điều mà nhiều người hiện đại có thể đã mong đợi những nhà truyền giáo Cơ Đốc đầu tiên nói, nhưng đối với sử gia thì rõ ràng rằng trên thực tế họ đã không nói điều gì như thế.

Điều họ đã nói được tóm tắt trong vài lời ở chương mười lăm của Thư Thứ Nhất Gửi Tín Hữu Cô-rinh-tô, nơi mà, như ngay cả các sử gia hoài nghi nhất cũng thừa nhận, Phao-lô đang trình bày không gì khác hơn là một bản tóm tắt về điều ông đã “nhận lãnh” từ chính những môn đồ đầu tiên của Chúa Giê-xu trong Hội Thánh Giê-ru-sa-lem nguyên thủy. “Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh — Ngài đã được chôn; Ngài đã sống lại ngày thứ ba, theo lời Kinh Thánh” — đó là, trong một phạm vi ngắn gọn, điều mà những nhà truyền giáo Cơ Đốc đầu tiên đã nói.

Nhưng lời phát biểu mà chúng ta vừa trích dẫn ấy là gì? Chẳng phải nó là một bản tường thuật về các sự kiện sao? “Đấng Christ đã chết, Ngài đã được chôn, Ngài đã sống lại” — đó là việc trình bày những điều đã xảy ra; đó không phải là một lời khuyên bảo mà là một sự thuật lại các biến cố, một tin tức.

Các sự kiện được thuật lại quả thật không phải là những sự kiện trần trụi, mà là những sự kiện cùng với ý nghĩa của các sự kiện. “Đấng Christ đã chết” là một sự kiện; nhưng chỉ biết mỗi sự kiện ấy thì chưa bao giờ đem lại điều tốt lành cho bất cứ ai; biết rằng một người Do Thái, được gọi là Đấng Christ, đã chết trên thập tự giá trong thế kỷ thứ nhất của thời đại chúng ta, thì chưa bao giờ đem lại điều tốt lành cho bất cứ ai. Nhưng sự kiện ấy đã không được thuật lại theo cách khô khan [vô hồn] như thế bởi Hội Thánh Giê-ru-sa-lem nguyên thủy; sứ điệp nguyên thủy không chỉ là Đấng Christ đã chết, mà là Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta. Điều ấy không chỉ nói rằng Đấng Christ đã chết, mà còn nói tại sao Ngài đã chết, Ngài đã hoàn thành điều gì khi Ngài chết, tại sao Ngài đã chết, Ngài đã hoàn thành điều gì khi Ngài chết, nó không chỉ cho biết sự kiện mà còn cho biết ý nghĩa của sự kiện.

Nhưng khi bạn nói “sự kiện cùng với ý nghĩa của sự kiện”, bạn đã nói “giáo lý”. Vậy chúng ta đã đi đến đáp án cho câu hỏi của mình. Cơ Đốc giáo lúc ban đầu, chúng ta đã khám phá ra, không phải là một đời sống phân biệt với một giáo lý hay một đời sống có giáo lý làm biểu hiện trí tuệ thay đổi của nó, mà — hoàn toàn ngược lại — nó là một đời sống được xây dựng trên một giáo lý.

Nếu quả thật như vậy, nếu tôn giáo Cơ Đốc được xây dựng trên các sự kiện lịch sử, thì có một điều trong sứ điệp Cơ Đốc mà không bao giờ có thể thay đổi. Có một điều tốt đẹp về các sự kiện — chúng vẫn yên tại chỗ. Nếu một điều thật sự đã xảy ra, sự trôi qua của năm tháng không bao giờ có thể biến nó thành một điều đã không xảy ra. Nếu thân thể của Chúa Giê-xu thật sự đã ra khỏi mộ vào buổi sáng Lễ Phục Sinh đầu tiên, thì không một tiến bộ khoa học nào có thể thay đổi sự kiện ấy dù chỉ một chút. Tiến bộ khoa học có thể cho thấy rằng sự kiện được cho là ấy chưa bao giờ là một sự kiện cả; nó có thể cho thấy rằng những Cơ Đốc nhân đầu tiên đã sai lầm khi họ nói rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết ngày thứ ba. Nhưng nói rằng lời tuyên bố về sự kiện ấy là đúng trong thế kỷ thứ nhất, nhưng vì tiến bộ khoa học mà nay không còn đúng nữa — đó là nói một điều rõ ràng phi lý. Tôn giáo Cơ Đốc được xây dựng vững chắc trên một sứ điệp trình bày các sự kiện; nếu sứ điệp ấy là sai, thì tôn giáo được xây dựng trên nó dĩ nhiên phải bị bỏ đi; nhưng nếu nó là đúng, thì Hội Thánh Cơ Đốc vẫn phải truyền đạt sứ điệp ấy một cách trung tín như đã làm vào buổi sáng của Ngày Lễ Phục Sinh đầu tiên.

Về phần chúng ta, chúng ta chấp nhận phương án thứ hai. Nhưng nghĩ về chúng ta chỉ như những người “bảo thủ” là một sai lầm; nghĩ về chúng ta như thể chúng ta đang bám víu một cách tuyệt vọng vào một điều gì cũ chỉ vì nó cũ và không đón nhận điều mới là một sai lầm. Quả thật, chúng ta không chỉ trông mong sự tiếp tục của những điều kiện hiện đang thịnh hành, mà còn trông mong một sự bùng nổ quyền năng mới. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong thời điểm tốt lành của Đức Chúa Trời, sẽ lại giúp con người thấy rõ, và khi họ thấy rõ, họ sẽ tin chắc rằng sứ điệp Cơ Đốc là đúng. Chúng ta khao khát sự đến của thời gian ấy. Bây giờ khi sứ điệp Cơ Đốc bị không tin hay bị lãng quên một cách phổ biến như vậy, nhân loại đang dần chìm vào ách nô lệ; sự tiến bộ về vật chất, dù phi thường đến đâu, đang được mua bằng cái giá đắt là sự mất mát rộng khắp của tự do con người. Nhưng khi Phúc Âm được đưa ra ánh sáng trở lại, sẽ lại có sự sống và tự do cho nhân loại.

Ba Bài Giảng Về Giáo Lý Chuộc Tội

Phần I: Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội

Phần II: Sự Vâng Phục Tích Cực Của Đấng Christ

Phần III: Kinh Thánh và Thập Tự Giá

Phần I: Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội

Công việc thầy tế lễ của Đấng Christ, hay ít nhất phần công việc ấy trong đó Ngài đã dâng chính Ngài làm sinh tế để thỏa mãn công lý thiêng liêng và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, thường được gọi là sự chuộc tội, và giáo lý trình bày nó thường được gọi là giáo lý về sự chuộc tội. Giáo lý ấy nằm ngay tại trung tâm của những gì được dạy trong Lời Đức Chúa Trời.

Trước khi trình bày giáo lý ấy, chúng ta nên lưu ý rằng thuật ngữ thường dùng để chỉ nó không hoàn toàn thoát khỏi sự phản đối.

Khi tôi nói rằng thuật ngữ “sự chuộc tội” còn có thể bị phản đối, tôi không nhắc đến sự kiện rằng nó chỉ xuất hiện một lần trong Bản King James của Tân Ước, và do đó, xét về cách dùng trong Tân Ước, nó không phải là một thuật ngữ Kinh Thánh thông dụng. Nhiều thuật ngữ khác hiếm gặp trong Kinh Thánh nhưng vẫn là những thuật ngữ đáng ngưỡng mộ khi người ta tóm tắt sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Quả thật thuật ngữ này khá thông dụng trong Cựu Ước (dù nó chỉ xuất hiện một lần ấy trong Tân Ước), nhưng sự kiện ấy cũng không cần thiết để tán thành nó nếu nó thỏa đáng về những mặt khác. Ngay cả khi nó không thông dụng trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, nó vẫn có thể chính là thuật ngữ chúng ta nên dùng để chỉ bằng một từ những gì Kinh Thánh dạy bằng nhiều từ.

Sự phản đối thật sự đối với nó thuộc một loại hoàn toàn khác. Đó là một sự phản đối hai mặt. Từ chuộc tội, trước hết, là mơ hồ, và thứ hai, nó không đủ rộng.

Nơi duy nhất mà từ ấy xuất hiện trong Bản King James của Tân Ước là Rô-ma 5:11, nơi Phao-lô nói:

Vả, chẳng những thế thôi, nhưng chúng ta cũng khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài mà chúng ta hiện nay đã được sự hòa thuận.

Ở đây từ ấy được dùng để dịch một từ Hy Lạp có nghĩa là “sự hòa giải”. Cách dùng này dường như rất gần với nghĩa theo từ nguyên của từ ấy, vì dường như đúng thật rằng từ tiếng Anh “atonement” có nghĩa là “at-one-ment”. Do đó, theo nguồn gốc của nó, đó là một từ tự nhiên để chỉ tình trạng hòa giải giữa hai bên trước kia bất hòa với nhau.

Trái lại, trong Cựu Ước, nơi từ ấy xuất hiện trong Bản King James không phải một lần, mà bốn mươi hay năm mươi lần, nó có một nghĩa khác; nó có nghĩa là “sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ”. Như vậy, chúng ta đọc trong Lê-vi Ký 1:4, về một người đem một con bò đực đến để giết làm của lễ thiêu:

Người sẽ đặt tay mình trên đầu con sinh tế thiêu, thì sẽ được nhậm, để chuộc tội cho mình.

Từ ấy cũng xuất hiện khoảng tám lần trong Bản King James ở chương mười sáu của Lê-vi Ký, nơi các quy định của luật pháp được trình bày về ngày chuộc tội trọng thể. Lấy ví dụ, các câu sau đây trong chương ấy:

A-rôn sẽ dâng con bò đực về của lễ chuộc tội, vốn là của chính mình, và chuộc tội cho chính mình, và cho nhà mình (Lê-vi Ký 16:6).

Đoạn người sẽ giết con dê đực về của lễ chuộc tội, vốn là của dân sự, đem huyết nó vào bên trong bức màn, và làm với huyết ấy như đã làm với huyết của con bò đực, rồi rảy huyết lên trên nắp thi ân:

Người sẽ chuộc tội cho nơi thánh, vì cớ sự ô uế của con cái Y-sơ-ra-ên, và vì cớ các sự vi phạm của họ trong mọi tội lỗi của họ: và người cũng sẽ làm như vậy cho hội mạc, là nơi còn ở giữa họ trong sự ô uế của họ (Lê-vi Ký 16:15 tt.).

Trong những đoạn này, ý nghĩa của từ ấy rất rõ ràng. Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm vì tội lỗi của dân sự hay của các cá nhân trong dân Ngài. Thầy tế lễ giết con vật được đem đến làm sinh tế. Nhờ đó Đức Chúa Trời được nguôi cơn thịnh nộ, và những người đã xúc phạm Đức Chúa Trời được tha thứ.

Tôi hiện không hỏi liệu những của lễ Cựu Ước ấy có tự chúng đem lại sự tha thứ hay không, hay chỉ như những lời tiên tri về một sinh tế lớn hơn sẽ đến; tôi hiện không xem xét những giới hạn đáng kể mà luật pháp Cựu Ước gán cho hiệu quả của chúng. Chúng ta sẽ cố gắng bàn đến những vấn đề ấy trong một buổi nói chuyện tiếp sau. Tất cả những gì tôi quan tâm ở đây là cách dùng từ “sự chuộc tội” trong Kinh Thánh tiếng Anh. Tất cả những gì tôi đang nói là từ ấy trong Cựu Ước rõ ràng truyền đạt khái niệm về một điều gì được thực hiện để thỏa mãn Đức Chúa Trời hầu cho tội lỗi loài người được tha thứ và sự tương giao của họ với Đức Chúa Trời được phục hồi.

Khá giống với cách dùng từ “sự chuộc tội” trong Cựu Ước này là cách dùng nó trong lời ăn tiếng nói hằng ngày của chúng ta, nơi tôn giáo hoàn toàn không được xét đến. Như vậy, chúng ta thường nói rằng một người nào đó trong thời trẻ đã phạm một lỗi lầm nghiêm trọng nhưng đã hoàn toàn “chuộc” lỗi ấy hay đã thực hiện sự “chuộc tội” đầy đủ cho lỗi ấy bằng một đời sống dài lâu và hữu ích. Ý chúng ta là người ấy — nếu có thể dùng một cụm từ thông tục — đã “bù đắp” cho sự thiếu thận trọng thời trẻ của mình bằng đời sống hữu ích và ngay thẳng về sau. Xin lưu ý, tôi hoàn toàn không nói rằng một người thật sự có thể “bù đắp” hay “chuộc” một tội lỗi thời trẻ bằng một đời sống hữu ích và ngay thẳng về sau; nhưng tôi chỉ nói rằng điều ấy cho thấy cách từ tiếng Anh được dùng. Trong cách dùng thông thường của chúng ta, từ ấy chắc chắn truyền đạt ý tưởng về một điều gì giống như sự đền bù cho một điều sai trái đã gây ra.

Chắc chắn từ ấy cũng truyền đạt khái niệm ấy trong những đoạn Cựu Ước ấy. Dĩ nhiên đó không phải là khái niệm duy nhất mà nó truyền đạt trong những đoạn ấy. Ở đó cách dùng từ ấy cụ thể hơn nhiều. Sự đền bù được từ ấy chỉ ra là một sự đền bù dâng lên Đức Chúa Trời, và đó là một sự đền bù đã trở nên cần thiết vì một sự xúc phạm đã phạm đến Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, khái niệm về sự đền bù hay sự thỏa mãn rõ ràng nằm trong từ ấy. Đức Chúa Trời bị xúc phạm vì tội lỗi; sự thỏa mãn được dâng lên Ngài bằng cách nào đó qua sinh tế; và như thế ân huệ của Ngài được phục hồi.

Như vậy, trong Kinh Thánh tiếng Anh, từ “sự chuộc tội” được dùng theo hai nghĩa khá khác biệt. Trong lần xuất hiện duy nhất của nó trong Tân Ước, nó chỉ phương tiện đặc biệt nhờ đó sự hòa giải ấy được thực hiện — cụ thể là sinh tế mà Đức Chúa Trời vui lòng chấp nhận hầu cho con người lại được đón nhận vào ân huệ.

Bây giờ, trong hai cách dùng từ ấy, không nghi ngờ gì nữa, chính cách dùng trong Cựu Ước là cách được theo khi chúng ta nói về “giáo lý về sự chuộc tội”. Ý chúng ta khi dùng từ ấy như vậy trong thần học không phải là sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và con người, không phải là sự “hợp làm một” giữa Đức Chúa Trời và con người, mà cụ thể là phương tiện nhờ đó sự hòa giải ấy được thực hiện — cụ thể là cái chết của Đấng Christ như một điều cần thiết hầu cho con người tội lỗi được đón nhận vào sự tương giao với Đức Chúa Trời.

Tôi không thấy có sự phản đối lớn nào đối với việc dùng từ ấy theo cách ấy — miễn là chúng ta hoàn toàn rõ ràng rằng chúng ta đang dùng nó theo cách ấy. Chắc chắn nó đã chiếm một vị trí quá vững chắc trong thần học Cơ Đốc và đã thu thập quanh nó quá nhiều liên tưởng quý giá đến nỗi chúng ta không thể nghĩ, vào lúc này, đến việc cố gắng loại bỏ nó.

Tuy nhiên, có một từ khác tự nó đã tốt hơn nhiều, và thật là một điều đáng tiếc lớn rằng nó đã không được dùng phổ biến hơn trong mối liên hệ này. Đó là từ “sự đền tội thỏa mãn”. Giá mà chúng ta chỉ có được thói quen nói rằng Đấng Christ đã thực hiện sự đền tội thỏa mãn đầy đủ cho Đức Chúa Trời vì con người, thì điều ấy đã truyền đạt một tường thuật đầy đủ hơn về công việc thầy tế lễ của Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc chúng ta so với điều mà từ “sự chuộc tội” có thể truyền đạt. Nó chỉ định điều mà từ “sự chuộc tội” — được hiểu đúng — chỉ định, và nó cũng chỉ định thêm một điều nữa. Chúng ta sẽ thấy điều thêm ấy là gì trong một buổi nói chuyện tiếp sau.

Nhưng bây giờ đã đến lúc chúng ta bước vào một cách dứt khoát chủ đề lớn lao của chúng ta. Loài người đã bị xa cách Đức Chúa Trời bởi tội lỗi; Đấng Christ, với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của họ, đã đưa họ trở lại sự tương giao với Đức Chúa Trời. Ngài đã làm như thế bằng cách nào? Đó là câu hỏi mà chúng ta sẽ bàn đến trong một số buổi nói chuyện tiếp theo.

Chiều nay, tất cả những gì tôi có thể làm là cố gắng trình bày giáo lý Kinh Thánh trong một bản tóm tắt sơ lược (hay bắt đầu trình bày nó), để dành cho các buổi nói chuyện tiếp sau việc chỉ ra giáo lý Kinh Thánh ấy thật sự được dạy trong Kinh Thánh như thế nào, bảo vệ nó trước các sự phản đối, và phân biệt nó một cách rõ ràng với nhiều lý thuyết phi Kinh Thánh khác nhau.

Vậy thì, trong phác thảo sơ lược, Kinh Thánh dạy gì về “sự chuộc tội”? Kinh Thánh dạy gì — dùng một thuật ngữ tốt hơn — về sự đền tội thỏa mãn mà Đấng Christ đã dâng lên Đức Chúa Trời hầu cho con người tội lỗi được đón nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời?

Tôi không thể nào trả lời câu hỏi này ngay cả trong bản tóm tắt sơ lược, trừ khi tôi lưu ý quý vị đến giáo lý Kinh Thánh về tội lỗi mà chúng ta đã bàn đến mùa đông vừa qua. Quý vị không thể nào hiểu được điều Kinh Thánh nói về sự cứu rỗi, trừ khi quý vị hiểu được điều Kinh Thánh nói về điều mà chúng ta được cứu khỏi.

Vậy thì, nếu chúng ta hỏi giáo lý Kinh Thánh về tội lỗi là gì, chúng ta nhận thấy, trước hết, rằng theo Kinh Thánh, mọi người đều là tội nhân.

Vậy thì, đã như vậy, việc hỏi tội lỗi này, vốn đã ảnh hưởng đến toàn thể nhân loại, là gì, trở nên quan trọng. Nó có chỉ là một sự không hoàn hảo có thể tha thứ được; nó có phải là một điều gì có thể vượt qua như một người có thể vượt qua sự chưa trưởng thành của những năm tháng tuổi trẻ của mình không? Hay, giả sử nó hơn cả sự không hoàn hảo, giả sử nó giống như một vết nhơ rõ rệt, nó có phải là một vết nhơ có thể dễ dàng tẩy sạch như chữ viết bị xóa khỏi tấm bảng không?

Kinh Thánh không để chúng ta nghi ngờ gì về đáp án cho những câu hỏi này. Tội lỗi, Kinh Thánh cho chúng ta biết, là sự không vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời, và luật pháp của Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể thu hồi.

Vì sao luật pháp của Đức Chúa Trời không thể hủy bỏ được? Kinh Thánh đã nói rõ điều đó. Vì luật pháp ấy bắt nguồn từ bản tánh của Đức Chúa Trời! Đức Chúa Trời là công chính và đó chính là lý do vì sao luật pháp của Ngài là công chính. Vậy Ngài có thể hủy bỏ luật pháp của Ngài hay cho phép người ta coi thường luật pháp ấy chăng? Dĩ nhiên, không có sự ép buộc nào từ bên ngoài ngăn cản Ngài làm những điều đó. Không ai có thể nói với Ngài rằng: "Ngươi làm chi vậy?" Theo nghĩa đó, Ngài có thể làm mọi sự. Nhưng vấn đề là, Ngài không thể hủy bỏ luật pháp của Ngài mà vẫn còn là Đức Chúa Trời. Ngài không thể, mà chính Ngài không trở nên bất công, khiến luật pháp của Ngài cấm điều công chính hay dung thứ điều bất công. Khi luật pháp của Đức Chúa Trời phán: "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết," thì hình phạt chết chóc khủng khiếp ấy quả thật do ý muốn của Đức Chúa Trời áp đặt; nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời được quyết định bởi bản tánh của Đức Chúa Trời, và vì bản tánh của Đức Chúa Trời là thánh khiết không thay đổi nên hình phạt ấy phải được thi hành đến cùng. Nói cách khác, Đức Chúa Trời sẽ không trung thực với chính Ngài nếu tội lỗi không bị trừng phạt; và việc Đức Chúa Trời không trung thực với chính Ngài là điều không thể tưởng tượng được nhất trong mọi điều có thể tưởng tượng.

Dưới luật pháp uy nghiêm ấy của Đức Chúa Trời, con người đã được đặt vào địa vị mà mình được tạo dựng. Con người được đặt vào một thời kỳ thử thách mà các nhà thần học gọi là giao ước việc làm. Nếu ông vâng theo luật pháp trong một thời gian giới hạn nhất định, thời kỳ thử thách của ông sẽ chấm dứt; ông sẽ được ban sự sống đời đời mà không còn bất cứ khả năng nào bị mất đi nữa. Trái lại, nếu ông bất tuân luật pháp, ông sẽ phải chịu sự chết — sự chết thể xác và sự chết đời đời trong hỏa ngục.

Con người đã bước vào thời kỳ thử thách ấy với mọi lợi thế. Ông được tạo dựng trong sự hiểu biết, sự công chính và sự thánh khiết. Ông được tạo dựng không phải chỉ trung lập đối với điều thiện; ông được tạo dựng tích cực tốt lành. Thế mà ông đã sa ngã. Ông đã không biến sự tốt lành của mình thành một sự tốt lành chắc chắn và đời đời; ông đã không tiến từ sự tốt lành của trạng thái vô tội đến sự tốt lành được xác nhận, vốn sẽ là phần thưởng cho việc đứng vững trong sự thử thách. Ông đã vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và vì thế đã rơi dưới lời rủa sả khủng khiếp của luật pháp.

Dưới lời rủa sả ấy là toàn thể nhân loại. Giao ước việc làm ấy đã được lập với người đầu tiên là A-đam, không chỉ cho chính ông mà còn cho dòng dõi của ông. Ông đã đứng, trong thời kỳ thử thách ấy, với tư cách đại diện; ông đã đứng — dùng một thuật ngữ chính xác hơn — với tư cách là đầu liên bang của loài người, đã được lập làm đầu liên bang của loài người bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Nếu ông đã vượt qua sự thử thách cách thành công, toàn thể nhân loại sinh ra từ ông sẽ được sinh ra trong trạng thái công chính và phước hạnh được xác nhận, không còn bất cứ khả năng nào sa vào tội lỗi hay mất sự sống đời đời. Nhưng trên thực tế, A-đam đã không vượt qua sự thử thách cách thành công. Ông đã vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và vì ông là đầu liên bang, là người đại diện được Đức Chúa Trời chỉ định cho loài người, nên toàn thể nhân loại đã phạm tội trong ông và đã sa ngã cùng với ông trong sự vi phạm đầu tiên của ông.

Như vậy, toàn thể nhân loại, sinh ra từ A-đam bởi sự sinh sản thông thường, tự mình chịu hình phạt khủng khiếp của luật pháp Đức Chúa Trời. Họ chịu hình phạt ấy ngay từ lúc sinh ra, trước khi họ làm bất cứ điều gì tốt hay xấu. Một phần của hình phạt ấy là sự thiếu vắng sự công chính mà con người đã được tạo dựng cùng, và một sự bại hoại khủng khiếp được gọi là tội lỗi nguyên thủy. Từ sự bại hoại ấy, khi con người lớn lên đến tuổi biết phân biệt, mà ra các hành vi vi phạm riêng lẻ.

Hình phạt của tội lỗi đè nặng trên toàn thể nhân loại có thể được tha thứ chăng? Rõ ràng là không, nếu Đức Chúa Trời vẫn còn là Đức Chúa Trời. Hình phạt của tội lỗi ấy đã được định trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và luật pháp của Đức Chúa Trời không phải chỉ là một sự sắp đặt tùy tiện và có thể thay đổi, mà là sự biểu lộ của chính bản tánh Đức Chúa Trời. Nếu hình phạt của tội lỗi được tha thứ, Đức Chúa Trời sẽ trở nên bất công, và việc Đức Chúa Trời sẽ không trở nên bất công là điều chắc chắn nhất trong mọi điều có thể tưởng tượng.

Vậy thì tội nhân làm sao được cứu? Chỉ bằng một cách mà thôi. Chỉ khi có một Đấng thay thế được cung cấp, Đấng sẽ trả thay cho họ hình phạt công chính của luật pháp Đức Chúa Trời.

Kinh Thánh dạy rằng một Đấng thay thế như vậy trên thực tế đã được cung cấp. Đấng thay thế ấy là Chúa Giê-xu Christ. Những đòi hỏi về hình phạt của luật pháp phải được thỏa mãn. Không thể tránh khỏi điều đó. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đã thỏa mãn những đòi hỏi ấy thay cho chúng ta khi Ngài chết thay cho chúng ta trên thập tự giá.

Tôi đã dùng từ "thỏa mãn" một cách có chủ ý. Điều rất quan trọng là chúng ta phải nhận thấy rằng khi Chúa Giê-xu chết trên thập tự giá, Ngài đã làm sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi của chúng ta; Ngài đã trả hình phạt mà luật pháp tuyên bố trên tội lỗi của chúng ta, không phải một phần mà là trọn vẹn.

Khi nói như vậy, có một số hiểu lầm cần phải được đề phòng một cách cẩn thận nhất có thể. Chỉ bằng cách phân biệt cẩn thận giáo lý của Kinh Thánh với một số sự bóp méo giáo lý ấy, chúng ta mới có thể hiểu rõ giáo lý của Kinh Thánh là gì. Vì vậy, tôi muốn chỉ ra một số điều mà chúng ta không có ý nói khi chúng ta nói rằng Đấng Christ đã trả hình phạt cho tội lỗi của chúng ta bằng cách chết thay cho chúng ta trên thập tự giá.

Trước hết, chúng ta không có ý nói rằng khi Đấng Christ thế chỗ chúng ta, chính Ngài đã trở thành một tội nhân. Dĩ nhiên Ngài đã không trở thành tội nhân. Chưa bao giờ sự công chính và tốt lành vinh hiển của Ngài lại được bày tỏ kỳ diệu hơn khi Ngài mang lời rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời trên thập tự giá. Ngài không đáng chịu lời rủa sả ấy. Hoàn toàn trái lại! Ngài đáng được mọi lời ngợi khen.

Vì vậy, điều chúng ta muốn nói khi chúng ta nói rằng Đấng Christ đã mang tội lỗi của chúng ta không phải là Ngài đã trở nên có tội, mà là Ngài đã trả hình phạt mà chúng ta rất đáng phải chịu.

Thứ hai, chúng ta không có ý nói rằng những sự đau khổ của Đấng Christ cũng giống như những sự đau khổ mà chúng ta phải chịu nếu chúng ta tự trả hình phạt cho tội lỗi của mình. Rõ ràng chúng không giống nhau. Một phần những sự đau khổ mà chúng ta phải chịu sẽ là sự đau khổ khủng khiếp của lương tâm cắn rứt. Đấng Christ đã không chịu sự đau khổ ấy, vì Ngài đã không làm điều gì sai trái. Hơn nữa, những sự đau khổ của chúng ta sẽ kéo dài đến đời đời, trong khi những sự đau khổ của Đấng Christ trên thập tự giá chỉ kéo dài vài giờ. Rõ ràng, như vậy, những sự đau khổ của Ngài không giống như những sự đau khổ của chúng ta.

Thứ ba, tuy nhiên, một sai lầm ngược lại cũng phải được ngăn chặn. Nếu những sự đau khổ của Đấng Christ không giống như của chúng ta, thì cũng hoàn toàn không đúng khi nói rằng Ngài chỉ trả một phần của hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta. Một số nhà thần học đã sa vào sai lầm ấy. Khi con người chuốc lấy hình phạt của luật pháp, họ đã nói rằng, Đức Chúa Trời vui lòng nhận một điều khác và kém hơn — tức là những sự đau khổ của Đấng Christ trên thập tự giá — thay vì đòi hỏi hình phạt đầy đủ. Như vậy, theo các nhà thần học ấy, những đòi hỏi của luật pháp đã không thật sự được thỏa mãn bởi sự chết của Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời chỉ đơn giản vui lòng, một cách tùy tiện, chấp nhận một điều gì đó ít hơn sự thỏa mãn đầy đủ.

Đó quả thật là một sai lầm rất nghiêm trọng. Thay vì sa vào sai lầm ấy, chúng ta sẽ, nếu chúng ta trung thực với Kinh Thánh, khẳng định rằng Đấng Christ trên thập tự giá đã trả hình phạt đầy đủ và công chính cho tội lỗi của chúng ta.

Sai lầm ấy phát sinh vì sự lẫn lộn giữa việc trả một món nợ và việc trả một hình phạt. Trong trường hợp một món nợ, ai trả cũng không thành vấn đề; tất cả những gì thiết yếu là chủ nợ phải nhận được những gì người ta nợ ông. Điều thiết yếu là đúng cùng một điều đã ghi trong khế ước phải được trả.

Nhưng trong trường hợp trả một hình phạt, ai trả lại thành vấn đề. Luật pháp đòi hỏi chúng ta phải chịu sự chết đời đời vì tội lỗi của mình. Đấng Christ đã trả hình phạt của luật pháp thay cho chúng ta. Nhưng việc Ngài chịu khổ không giống như việc chúng ta chịu khổ. Ngài là Đức Chúa Trời, chứ không chỉ là con người. Vì vậy, nếu Ngài đã chịu khổ đến đời đời như chúng ta phải chịu, thì đó không phải là trả hình phạt công chính của tội lỗi, mà là một sự đòi hỏi bất công vượt quá rất nhiều. Nói cách khác, chúng ta phải loại bỏ những quan niệm thuần túy về số lượng khi suy nghĩ về những sự đau khổ của Đấng Christ. Những gì Ngài đã chịu trên thập tự giá chính là những gì luật pháp của Đức Chúa Trời thật sự đòi hỏi, không phải của bất cứ người nào, mà của một người như chính Ngài khi Ngài trở thành Đấng thay thế cho chúng ta trong việc trả hình phạt của tội lỗi. Vì vậy, Ngài đã làm sự thỏa mãn đầy đủ chứ không chỉ một phần cho những đòi hỏi của luật pháp chống lại chúng ta.

Cuối cùng, điều rất quan trọng là phải nhận thấy rằng sự dạy dỗ của Kinh Thánh về thập tự giá của Đấng Christ không có nghĩa là Đức Chúa Trời đã chờ đợi một người khác trả hình phạt của tội lỗi trước khi Ngài tha thứ cho tội nhân. Những người không tin vẫn luôn trình bày như vậy, nhưng sự trình bày ấy hoàn toàn sai lầm. Không, chính Đức Chúa Trời đã trả hình phạt của tội lỗi — chính Đức Chúa Trời trong thân vị của Đức Chúa Con, Đấng đã yêu thương chúng ta và phó chính mình Ngài vì chúng ta, chính Đức Chúa Trời trong thân vị của Đức Chúa Cha, Đấng đã yêu thương thế gian đến nỗi ban Con một của Ngài, Đức Thánh Linh, Đấng áp dụng cho chúng ta những ích lợi của sự chết của Đấng Christ. Đức Chúa Trời chịu phí tổn còn chúng ta được lợi ích diệu kỳ! Ai có thể đo lường chiều sâu của tình yêu Đức Chúa Trời đã dành cho chúng ta là những tội nhân khi Chúa Giê-xu đã thế chỗ chúng ta và chết thay cho chúng ta trên cây thập tự bị rủa sả?

Phần II: Sự Vâng Phục Tích Cực của Đấng Christ

Chiều Chúa Nhật vừa qua, khi phác thảo sự dạy dỗ của Kinh Thánh về công việc của Đấng Christ trong việc thỏa mãn thay cho chúng ta những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời, tôi đã không nói gì về một phần rất quan trọng của công việc ấy. Tôi đã chỉ ra rằng Đấng Christ bởi sự chết thay cho chúng ta trên thập tự giá đã trả hình phạt công chính của tội lỗi chúng ta, nhưng tôi đã không nói gì về một điều khác mà Ngài đã làm cho chúng ta. Tôi đã không nói gì về những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta bởi sự vâng phục tích cực của Ngài đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều rất quan trọng là chúng ta phải bổ sung phần ấy của dàn bài trước khi chúng ta tiến thêm một bước nữa.

Giả sử Đấng Christ chỉ làm cho chúng ta những gì chúng ta đã nói chiều Chúa Nhật vừa qua rằng Ngài đã làm. Giả sử Ngài chỉ trả hình phạt công chính của luật pháp đang đè nặng trên chúng ta vì tội lỗi của chúng ta, và không làm gì hơn thế; vậy thì chúng ta sẽ ở đâu? À, tôi nghĩ chúng ta có thể nói — nếu quả thật việc tách một phần công việc của Đấng Christ, ngay cả trong tư tưởng, khỏi phần còn lại là hợp lý — rằng nếu Đấng Christ chỉ trả hình phạt của tội lỗi thay cho chúng ta và không làm gì hơn, chúng ta sẽ ở trong tình trạng tốt nhất là trở lại tình trạng mà A-đam đã gặp khi Đức Chúa Trời đặt ông dưới giao ước việc làm.

Giao ước việc làm ấy là một thời kỳ thử thách. Nếu A-đam giữ luật pháp của Đức Chúa Trời trong một thời gian nhất định, ông sẽ được sự sống đời đời. Nếu ông bất tuân, ông sẽ phải chịu sự chết. À, ông đã bất tuân, và hình phạt của sự chết đã giáng trên ông và dòng dõi của ông. Rồi Đấng Christ bởi sự chết của Ngài trên thập tự giá đã trả hình phạt ấy cho những người mà Đức Chúa Trời đã chọn.

Tốt lắm. Nhưng nếu đó là tất cả những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta, bạn có thấy rằng chúng ta sẽ trở lại đúng tình trạng mà A-đam đã ở trước khi ông phạm tội chăng? Hình phạt của việc ông phạm tội sẽ được cất khỏi chúng ta vì tất cả đã được Đấng Christ trả rồi. Nhưng về tương lai, việc đạt được sự sống đời đời sẽ tùy thuộc vào sự vâng phục hoàn hảo của chúng ta đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ đơn giản trở lại thời kỳ thử thách mà thôi.

Hơn nữa, chúng ta sẽ trở lại thời kỳ thử thách ấy trong một tình trạng kém hy vọng hơn nhiều so với tình trạng mà A-đam ban đầu được đặt vào. Mọi sự đều thuận lợi cho A-đam khi ông được đặt vào thời kỳ thử thách. Ông đã được tạo dựng trong sự hiểu biết, sự công chính và sự thánh khiết. Ông đã được tạo dựng tích cực tốt lành. Thế mà mặc dù tất cả những điều ấy, ông đã sa ngã. Chúng ta sẽ có khả năng sa ngã hơn biết bao — không, chắc chắn sa ngã biết bao — nếu tất cả những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta chỉ là cất khỏi chúng ta án phạt của tội lỗi trong quá khứ, để rồi việc giành lấy phần thưởng mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố trên sự vâng phục hoàn hảo lại tùy thuộc vào nỗ lực của chính chúng ta!

Nhưng tôi thật sự phải từ chối suy đoán thêm về điều có thể đã xảy ra nếu Đấng Christ đã làm cho chúng ta ít hơn những gì Ngài thật sự đã làm. Trên thực tế, Ngài không chỉ trả hình phạt cho tội đầu tiên của A-đam, và hình phạt cho những tội lỗi mà chính chúng ta đã phạm, mà Ngài còn tích cực lập công cho chúng ta được sự sống đời đời. Nói cách khác, Ngài là người đại diện của chúng ta cả trong việc trả hình phạt lẫn trong việc giữ thời kỳ thử thách. Ngài đã trả hình phạt của tội lỗi thay cho chúng ta, và Ngài đã đứng vững trong thời kỳ thử thách thay cho chúng ta.

Đó là lý do vì sao những người đã được Chúa Giê-xu Christ cứu ở trong một tình trạng phước hạnh hơn nhiều so với A-đam trước khi ông sa ngã. A-đam trước khi sa ngã là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng ông vẫn còn trong khả năng trở nên bất công. Những người đã được Chúa Giê-xu Christ cứu không chỉ là công chính trước mặt Đức Chúa Trời mà còn vượt khỏi khả năng trở nên bất công. Trong trường hợp của họ, thời kỳ thử thách đã qua rồi. Nó qua rồi không phải vì chính họ đã đứng vững trong đó cách thành công. Nó qua rồi không phải vì chính họ đã lập công được phần thưởng của phước hạnh chắc chắn mà Đức Chúa Trời đã hứa với điều kiện vâng phục hoàn hảo. Nhưng nó qua rồi vì Đấng Christ đã đứng vững trong đó thay cho họ; nó qua rồi vì Đấng Christ đã lập công cho họ được phần thưởng bởi sự vâng phục hoàn hảo của Ngài đối với luật pháp của Đức Chúa Trời.

Tôi nghĩ tôi có thể làm cho vấn đề rõ ràng nếu tôi tưởng tượng một cuộc đối thoại giữa luật pháp của Đức Chúa Trời và một tội nhân được cứu bởi ân điển.

"Hỡi người," luật pháp của Đức Chúa Trời nói, "ngươi đã vâng theo các mạng lệnh của ta chưa?"

"Không," tội nhân được cứu bởi ân điển nói. "Tôi đã bất tuân chúng, không chỉ trong thân vị của người đại diện của tôi là A-đam trong tội đầu tiên của ông, mà còn vì chính tôi đã phạm tội trong tư tưởng, lời nói và việc làm."

"Vậy thì, hỡi tội nhân," luật pháp của Đức Chúa Trời nói, "ngươi đã trả hình phạt mà ta đã tuyên bố trên sự bất tuân chưa?"

"Không," tội nhân nói, "chính tôi đã không trả hình phạt; nhưng Đấng Christ đã trả thay cho tôi. Ngài là người đại diện của tôi khi Ngài chết trên thập tự giá. Vì vậy, xét về hình phạt, tôi được trắng án."

"Vậy thì, hỡi tội nhân," luật pháp của Đức Chúa Trời nói, "còn những điều kiện mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố cho việc đạt được phước hạnh chắc chắn thì sao? Ngươi đã đứng vững trong sự thử thách chưa? Ngươi đã lập công được sự sống đời đời bởi sự vâng phục hoàn hảo trong thời kỳ thử thách chưa?"

"Không," tội nhân nói, "tôi đã không lập công được sự sống đời đời bởi sự vâng phục hoàn hảo của chính tôi. Đức Chúa Trời biết và lương tâm của chính tôi biết rằng ngay cả sau khi tôi trở thành Cơ Đốc nhân, tôi đã phạm tội trong tư tưởng, lời nói và việc làm. Nhưng mặc dù tôi đã không lập công được sự sống đời đời bởi bất cứ sự vâng phục nào của chính tôi, Đấng Christ đã lập công cho tôi bởi sự vâng phục hoàn hảo của Ngài. Ngài vốn không phải chịu luật pháp vì chính Ngài. Không có sự vâng phục nào được đòi hỏi nơi Ngài vì chính Ngài, vì Ngài là Chúa của muôn vật. Vậy thì sự vâng phục mà Ngài đã dâng lên luật pháp khi Ngài ở trên đất đã được dâng lên bởi Ngài với tư cách là người đại diện của tôi. Tôi không có sự công chính nào của riêng tôi, nhưng khoác lên mình sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ, được kể cho tôi và nhận bởi đức tin mà thôi, tôi có thể khoe mình về sự kiện rằng xét về phần tôi, thời kỳ thử thách đã được giữ trọn và vì Đức Chúa Trời là chân thật nên phần thưởng vinh hiển mà Đấng Christ đã lập công cho tôi đang chờ đợi tôi."

Đó là, nói theo hình thức trần trụi, đơn giản, cuộc đối thoại giữa mỗi Cơ Đốc nhân và luật pháp của Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã làm trọn cho chúng ta vinh hiển trọn vẹn biết bao! Đấng Christ đã trả hình phạt, và Ngài đã lập công được phần thưởng. Đó là hai điều lớn lao mà Ngài đã làm cho chúng ta.

Các nhà thần học thường phân biệt hai phần của công việc cứu rỗi của Đấng Christ bằng cách gọi một phần là sự vâng phục thụ động của Ngài và phần kia là sự vâng phục tích cực của Ngài. Bởi sự vâng phục thụ động của Ngài — tức là, bởi sự chịu khổ thay cho chúng ta — Ngài đã trả hình phạt thay cho chúng ta; bởi sự vâng phục tích cực của Ngài — tức là, bởi việc làm những gì luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi — Ngài đã lập công cho chúng ta được phần thưởng.

Tôi thích thuật ngữ ấy lắm. Tôi nghĩ nó trình bày, tốt như ngôn ngữ loài người có thể làm được, hai khía cạnh của công việc Đấng Christ. Thế mà một mối nguy hiểm vẫn rình rập trong đó nếu nó khiến chúng ta nghĩ rằng một trong hai phần của công việc Đấng Christ có thể tách khỏi phần kia.

Chúng ta sẽ phân biệt sự vâng phục tích cực của Đấng Christ với sự vâng phục thụ động của Ngài như thế nào? Chúng ta sẽ nói rằng Ngài đã hoàn thành sự vâng phục tích cực của Ngài bởi sự sống của Ngài và đã hoàn thành sự vâng phục thụ động của Ngài bởi sự chết của Ngài chăng? Không, điều đó hoàn toàn không được. Trong mỗi khoảnh khắc của đời sống Ngài trên đất, Đấng Christ đã tham gia vào sự vâng phục thụ động của Ngài. Tất cả đối với Ngài đều là sự hạ mình, có phải không? Tất cả đều là sự đau khổ. Tất cả đều là một phần của việc Ngài trả hình phạt của tội lỗi. Mặt khác, chúng ta không thể nói rằng sự chết của Ngài là sự vâng phục thụ động chứ không phải là sự vâng phục tích cực. Trái lại, sự chết của Ngài là đỉnh cao của sự vâng phục tích cực của Ngài. Đó là đỉnh cao của sự vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài đã lập công được sự sống đời đời cho những người mà Ngài đến để cứu.

Vậy thì, bạn có thấy tình trạng thật sự của vấn đề là gì chăng? Sự vâng phục tích cực của Đấng Christ và sự vâng phục thụ động của Ngài không phải là hai phần tách biệt của công việc Ngài, trong đó một số sự kiện của đời sống Ngài trên đất là sự vâng phục tích cực của Ngài và những sự kiện khác của đời sống Ngài là sự vâng phục thụ động của Ngài; nhưng mỗi sự kiện của đời sống Ngài vừa là sự vâng phục tích cực vừa là sự vâng phục thụ động. Mỗi sự kiện của đời sống Ngài là một phần của việc Ngài trả hình phạt của tội lỗi, và mỗi sự kiện của đời sống Ngài là một phần của việc giữ luật pháp của Đức Chúa Trời cách vinh hiển mà nhờ đó Ngài đã lập công cho dân Ngài được phần thưởng của sự sống đời đời. Nói cách khác, hai khía cạnh của công việc Ngài gắn bó không thể tách rời với nhau. Không khía cạnh nào được thực hiện tách khỏi khía cạnh kia. Cùng nhau, chúng tạo thành sự cứu rỗi kỳ diệu, trọn vẹn mà Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, đã làm trọn cho chúng ta.

Chúng ta có thể nói ngắn gọn rằng Đấng Christ đã thế chỗ chúng ta đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Ngài đã trả thay cho chúng ta hình phạt của luật pháp, và Ngài đã vâng theo thay cho chúng ta các mạng lệnh của luật pháp. Ngài đã cứu chúng ta khỏi hỏa ngục, và Ngài đã lập công cho chúng ta được vào thiên đàng. Tất cả những gì chúng ta có, chúng ta đều nợ Ngài. Không có phước hạnh nào mà chúng ta có trong đời này hay đời sau mà chúng ta không nên dâng lời cảm tạ Đấng Christ.

Khi tôi nói như vậy, tôi hoàn toàn ý thức về sự bất xứng của lời nói của tôi. Tôi đã cố gắng tóm tắt sự dạy dỗ của Kinh Thánh về công việc cứu rỗi của Đấng Christ; thế mà bất cứ bản tóm tắt nào của con người — dù hay hơn của tôi rất nhiều — dường như lạnh lẽo và khô khan biết bao khi so với sự phong phú và ấm áp kỳ diệu của chính Kinh Thánh. Chính Kinh Thánh là nơi mà tôi sẽ xin bạn cùng tôi hướng đến vào chiều Chúa Nhật tới. Sau khi đã cố gắng tóm tắt sự dạy dỗ của Kinh Thánh để chúng ta có thể xem xét từng phần của Kinh Thánh trong mối liên hệ đúng đắn với các phần khác, tôi sẽ xin bạn vào Chúa Nhật tới cùng tôi hướng đến chính những đoạn Kinh Thánh lớn lao, để chúng ta có thể kiểm tra bản tóm tắt của chúng ta, và mọi bản tóm tắt của con người, bằng những gì chính Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta trong Lời của Ngài. Ôi, khi chúng ta làm như vậy, linh hồn chúng ta được tươi mới biết bao! Lời của Đức Chúa Trời cao vượt vô cùng so với mọi nỗ lực của con người nhằm tóm tắt sự dạy dỗ của Lời Ngài! Những nỗ lực ấy là cần thiết; chúng ta không thể thiếu chúng; mọi người thật sự trung thực với Kinh Thánh sẽ tham gia vào chúng. Nhưng chính những lời của Kinh Thánh mới chạm đến tấm lòng, và mọi điều mà chúng ta — hay nói cho cùng, ngay cả các nhà thần học vĩ đại — nói để tóm tắt Kinh Thánh phải được so sánh luôn luôn một cách mới mẻ với chính Kinh Thánh.

Tuy nhiên, chiều nay, chỉ để đến Chúa Nhật tới chúng ta có thể bắt đầu việc tra cứu Kinh Thánh của mình một cách thông minh nhất có thể, tôi sẽ xin bạn cùng tôi liếc qua một hoặc hai quan điểm khác nhau mà người ta đã giữ về thập tự giá của Đấng Christ.

Tôi đã tóm tắt cho bạn quan điểm chính thống rồi. Theo quan điểm ấy, Đấng Christ đã thế chỗ chúng ta trên thập tự giá, trả hình phạt của tội lỗi mà chúng ta đáng phải trả. Quan điểm ấy có thể được trình bày bằng ngôn ngữ rất đơn giản. Chúng ta đáng phải chịu sự chết đời đời vì tội lỗi; Chúa Giê-xu, vì Ngài yêu thương chúng ta, đã thế chỗ chúng ta và chết thay cho chúng ta trên thập tự giá. Hãy gọi quan điểm ấy là đáng ghê tởm nếu bạn muốn. Quả thật nó đáng ghê tởm đối với con người tự nhiên. Nhưng đừng gọi nó là khó hiểu. Một đứa trẻ nhỏ cũng có thể hiểu được nó, và có thể tiếp nhận nó để được cứu rỗi linh hồn mình.

Bác bỏ quan điểm thay thế ấy, nhiều người đã đưa ra những quan điểm khác. Có nhiều thuyết về sự chuộc tội. Thế mà tôi nghĩ rằng sự đa dạng khó hiểu của chúng có thể được sắp xếp thành một trật tự nào đó nếu chúng ta nhận thấy rằng chúng rơi vào một vài nhóm chung rất ít.

Phổ biến nhất trong số đó là thuyết cho rằng sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá chỉ có một tác dụng luân lý trên con người. Con người vốn là con của Đức Chúa Trời, những người bênh vực quan điểm ấy nói vậy. Nhưng thật không may, con người đã không tận dụng đầy đủ đặc ân cao cả của mình. Con người đã sa vào sự suy đồi khủng khiếp, và sau khi sa vào sự suy đồi khủng khiếp, con người đã trở nên xa cách Đức Chúa Trời. Con người không còn sống trong mối liên hệ thân mật của địa vị làm con với Đức Chúa Trời mà con người phải sống nữa.

Làm sao sự xa cách giữa con người và Đức Chúa Trời này được cất bỏ; làm sao con người được đưa trở lại vào sự tương giao với Đức Chúa Trời? À, những người bênh vực quan điểm mà chúng ta đang nói đến nói rằng, chỉ đơn giản bằng cách khiến con người quay khỏi đường lối gian ác của mình và tận dụng đầy đủ đặc ân cao cả của mình với tư cách là con của Đức Chúa Trời. Chắc chắn không có rào cản nào về phía Đức Chúa Trời; rào cản duy nhất nằm trong tấm lòng dại dột và gian ác của con người. Một khi vượt qua được rào cản ấy thì mọi sự sẽ tốt đẹp. Một khi chạm đến tấm lòng đá của con người để con người thấy lại rằng Đức Chúa Trời là Cha của mình, một khi cũng khiến con người vượt qua mọi sợ hãi Đức Chúa Trời như thể Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng sẵn sàng tha thứ hơn là con người sẵn sàng được tha thứ; và ngay lập tức mối liên hệ thật sự giữa Đức Chúa Trời và con người có thể được khôi phục và con người có thể vui vẻ tiến tới việc sử dụng, trong đời sống thánh khiết, đặc ân cao cả của mình với tư cách là con của Cha yêu thương trên trời.

Nhưng làm sao tấm lòng con người có thể được chạm đến, để con người được dẫn trở về nhà Cha mình và sống xứng đáng với địa vị con của Đức Chúa Trời? Bằng sự chiêm ngưỡng thập tự giá của Đấng Christ, những người bênh vực quan điểm mà chúng ta đang trình bày nói vậy. Chúa Giê-xu Christ thật sự là con của Đức Chúa Trời. Thật vậy, Ngài là con của Đức Chúa Trời theo một cách độc đáo đến nỗi Ngài có thể được gọi theo một nghĩa nào đó là Con Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời ban Ngài để chết trên thập tự giá và khi Ngài tự nguyện phó mình để chết, đó là một sự bày tỏ kỳ diệu về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với nhân loại tội lỗi, lầm lạc. Trước tình yêu ấy, mọi sự chống đối trong tấm lòng con người phải bị phá vỡ. Con người phải nhận biết cuối cùng sự kiện rằng Đức Chúa Trời quả thật là Cha của mình, và khi nhận biết điều đó, con người phải tận dụng đặc ân cao cả của mình là sống đời sống xứng đáng với con của Đức Chúa Trời.

Đó là cái gọi là "thuyết ảnh hưởng luân lý" về sự chuộc tội. Nó được giữ dưới hàng ngàn hình thức khác nhau, và nó được giữ bởi hàng ngàn người không hề có ý niệm rằng họ đang giữ nó.

Một số người trong số những người đã giữ nó đã cố gắng duy trì cùng với nó một điều gì đó giống như niềm tin thật sự vào thần tính của Đấng Christ. Nếu Đấng Christ thật sự là Con đời đời của Đức Chúa Trời, thì việc ban Ngài trên thập tự giá trở thành bằng chứng càng lớn hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời. Nhưng đại đa số những người giữ quan điểm ảnh hưởng luân lý về sự chuộc tội đã từ bỏ mọi niềm tin thật sự vào thần tính của Đấng Christ. Những người này chỉ đơn giản cho rằng Chúa Giê-xu trên thập tự giá đã cho chúng ta một gương mẫu tối cao về sự hy sinh bản thân. Nhờ gương mẫu ấy, chúng ta được cảm hứng để làm như vậy. Chúng ta được cảm hứng để hy sinh đời sống mình, hoặc trong sự tử đạo thật sự vì một mục đích thánh khiết nào đó hoặc trong sự phục vụ hy sinh. Khi hy sinh đời sống mình như vậy, chúng ta khám phá ra rằng nhờ đó mình đã đạt được một đời sống cao hơn bao giờ hết. Như vậy, thập tự giá của Đấng Christ đã trở thành con đường dẫn chúng ta đến những đỉnh cao luân lý.

Hãy đọc hầu hết các sách phổ biến về tôn giáo ngày nay, rồi cho tôi biết bạn có nghĩ rằng đó chính là điều cốt yếu mà chúng muốn nói chăng. Một số sách nói về thập tự giá của Đấng Christ. Một số sách nói rằng những sự đau khổ của Đấng Christ mang tính cứu chuộc. Nhưng rắc rối là chúng cho rằng thập tự giá của Đấng Christ không chỉ là thập tự giá của Đấng Christ mà còn là thập tự giá của chúng ta; và rằng trong khi những sự đau khổ của Đấng Christ mang tính cứu chuộc thì những sự đau khổ của chúng ta cũng mang tính cứu chuộc. Tất cả những gì chúng thật sự muốn nói là Đấng Christ trên đồi Can-vê đã chỉ ra một con đường mà chúng ta đi theo. Ngài đã thánh hóa con đường hy sinh bản thân. Chúng ta đi theo con đường ấy và nhờ đó chúng ta đạt được một đời sống cao hơn cho linh hồn mình.

Đó là thói xấu lớn lao, trung tâm và lan tràn khắp nơi của hầu hết các sách hiện đại bàn về thập tự giá. Chúng biến thập tự giá của Đấng Christ chỉ thành một gương mẫu của một nguyên tắc chung về sự hy sinh bản thân. Và nếu chúng vẫn còn nói về sự cứu rỗi, chúng nói với chúng ta rằng chúng ta được cứu bởi việc bước đi trong con đường của thập tự giá. Như vậy, theo quan điểm này, không phải thập tự giá của Đấng Christ mà là thập tự giá của chúng ta cứu chúng ta. Con đường của thập tự giá dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời. Đấng Christ có thể có ảnh hưởng lớn trong việc dẫn chúng ta bước đi trong con đường thập tự giá ấy, con đường hy sinh bản thân; nhưng chính việc chúng ta bước đi trong đó chứ không phải việc Đấng Christ bước đi trong đó mới thật sự cứu chúng ta. Như vậy, chúng ta được cứu bởi nỗ lực của chính mình, chứ không phải bởi huyết của Đấng Christ. Đó vẫn là quan niệm cũ cho rằng con người tội lỗi có thể tự cứu mình. Đó chỉ là quan niệm ấy được khoác lên y phục mới và sử dụng thuật ngữ Cơ Đốc.

Đó là thuyết ảnh hưởng luân lý về sự chuộc tội. Ngoài ra, chúng ta còn gặp cái đôi khi được gọi là thuyết cai trị. Thuyết cai trị ấy quả thật là một điều kỳ lạ, thỏa hiệp, quanh co biết bao!

Theo quan điểm cai trị, sự chết của Đấng Christ không cần thiết để bất cứ công lý đời đời nào của Đức Chúa Trời, bắt nguồn từ bản tánh thiên thượng, được thỏa mãn. Cho đến đây, quan điểm cai trị đi cùng với những người bênh vực thuyết ảnh hưởng luân lý. Nhưng quan điểm ấy cho rằng sự chết của Đấng Christ cần thiết để kỷ luật tốt được duy trì trong thế gian. Nếu tội nhân được phép có quan niệm rằng tội lỗi có thể hoàn toàn không bị trừng phạt, thì sẽ không có biện pháp răn đe đầy đủ đối với tội lỗi. Vì không bị ngăn cản khỏi tội lỗi như vậy, con người sẽ cứ tiếp tục phạm tội và thế gian sẽ bị ném vào sự hỗn loạn. Nhưng nếu thế gian bị ném vào sự hỗn loạn luân lý như vậy thì điều đó sẽ không vì lợi ích tốt nhất của số đông lớn nhất. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã đưa ra sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá như một dấu chỉ về việc tội lỗi là một điều nghiêm trọng biết bao, để con người có thể bị ngăn cản khỏi việc phạm tội và nhờ đó trật tự trong thế gian được bảo tồn.

Sau khi đã chỉ ra như vậy — theo thuyết cai trị — tội lỗi là một điều nghiêm trọng biết bao, Đức Chúa Trời đã tiến hành ban sự cứu rỗi cho con người theo những điều kiện dễ dàng hơn những điều kiện mà ban đầu Ngài đã ban. Ban đầu Ngài đã ban sự cứu rỗi trên cơ sở vâng phục hoàn hảo. Nay Ngài ban sự cứu rỗi trên cơ sở đức tin. Ngài có thể ban sự cứu rỗi một cách an toàn theo những điều kiện dễ dàng hơn ấy, và Ngài có thể tha thứ một cách an toàn hình phạt ban đầu được tuyên bố trên tội lỗi, vì trong cảnh tượng khủng khiếp của thập tự giá Đấng Christ, Ngài đã chỉ ra đầy đủ cho con người rằng tội lỗi là một sự vi phạm nghiêm trọng và rằng nếu tội lỗi được phạm thì phải làm một điều gì đó về vấn đề ấy để trật tự tốt đẹp của vũ trụ được bảo tồn.

Đó là thuyết cai trị. Nhưng bạn có thấy rằng thật ra, xét đến tận cùng, nó chỉ là một hình thức của thuyết ảnh hưởng luân lý chăng? Giống như thuyết ảnh hưởng luân lý, nó cho rằng chướng ngại duy nhất cho sự tương giao giữa con người và Đức Chúa Trời nằm trong ý chí của con người. Giống như thuyết ảnh hưởng luân lý, nó phủ nhận rằng có bất cứ công lý đời đời nào của Đức Chúa Trời, bắt nguồn từ bản thể Ngài, và nó phủ nhận rằng công lý đời đời của Đức Chúa Trời đòi hỏi tội lỗi phải bị trừng phạt. Giống như thuyết ảnh hưởng luân lý, nó đùa giỡn với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và giống như thuyết ảnh hưởng luân lý, chúng ta có thể thêm rằng, nó không thấy được chiều sâu thật sự của tình yêu Đức Chúa Trời. Không người nào giữ quan điểm nhẹ nhàng về tội lỗi như quan điểm liên quan đến các thuyết do con người tạo ra này lại có ý niệm nhỏ nhất nào về việc phải trả giá bao nhiêu khi Con đời đời của Đức Chúa Trời đã thế chỗ chúng ta trên cây thập tự bị rủa sả.

Đôi khi người ta nói, quả thật, rằng việc chúng ta giữ thuyết nào về sự chuộc tội cũng không quan trọng mấy. Ôi, các bạn của tôi, điều đó tạo nên mọi sự khác biệt trên đời. Khi bạn chiêm ngưỡng thập tự giá của Đấng Christ, bạn chỉ nói, như các nhà lý thuyết hiện đại nói, "Thật là một gương mẫu cao quý về sự hy sinh bản thân; tôi sẽ đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời bằng cách hy sinh chính mình cũng như Ngài" chăng? Hay bạn nói cùng với Kinh Thánh: "Ngài đã yêu thương tôi và phó chính mình Ngài vì tôi; Ngài đã thế chỗ tôi; Ngài đã mang lời rủa sả của tôi; Ngài đã mua tôi bằng chính huyết vô cùng quý báu của Ngài." Đó là câu hỏi quan trọng nhất có thể đến với bất cứ linh hồn con người nào. Tôi muốn tất cả các bạn cùng tôi vào chiều Chúa Nhật tới hướng đến Lời của Đức Chúa Trời để chúng ta có thể trả lời câu hỏi ấy một cách đúng đắn.

Phần III: Kinh Thánh và Thập Tự Giá

Sau khi đã quan sát tuần trước những quan điểm chính yếu đã được giữ về thập tự giá của Đấng Christ, giờ đây chúng ta hướng đến Kinh Thánh để khám phá xem quan điểm nào trong số đó là đúng.

Chúa Giê-xu trên thập tự giá có thật sự thế chỗ chúng ta, trả hình phạt của luật pháp Đức Chúa Trời vốn công chính đè nặng trên chúng ta chăng? Đó là quan điểm chính thống hay quan điểm thay thế về sự chuộc tội.

Hay Ngài chỉ gây một ảnh hưởng luân lý tốt trên chúng ta bởi sự chết của Ngài, hoặc bằng cách cho chúng ta thấy tình yêu của Đức Chúa Trời hoặc bằng cách cảm hứng cho chúng ta hy sinh đời sống mình vì phúc lợi của người khác như Ngài đã hy sinh chính Ngài? Đó là cái gọi là thuyết ảnh hưởng luân lý về sự chuộc tội.

Hay Ngài bởi sự chết của Ngài chỉ bảo tồn kỷ luật tốt của thế gian bằng cách cho thấy rằng, vì lợi ích của phúc lợi của số đông lớn nhất, Đức Chúa Trời không thể đơn giản để luật pháp của Ngài bị vi phạm mà hoàn toàn không bị trừng phạt? Đó là cái gọi là thuyết cai trị về sự chuộc tội.

Chúng ta sẽ cố gắng kiểm tra ba quan điểm này về thập tự giá của Đấng Christ bằng cách so sánh chúng với những gì Kinh Thánh thật sự nói. Nhưng trước khi làm như vậy, có hai nhận xét sơ bộ mà chúng ta nên đưa ra.

Nhận xét đầu tiên của chúng ta là ba quan điểm về sự chuộc tội thật ra rút gọn lại thành hai. Cả quan điểm ảnh hưởng luân lý lẫn quan điểm cai trị về sự chuộc tội đều thật sự khiến công việc của Đấng Christ kết thúc nơi con người, chứ không phải nơi Đức Chúa Trời. Cả hai đều tiến hành trên giả định rằng, để con người được tha thứ, không cần gì ngoài sự ăn năn của con người. Cả hai đều phủ nhận, ít nhất là theo hàm ý, rằng có một nguyên tắc công lý đời đời, không chỉ dựa trên lợi ích của tạo vật mà bắt nguồn từ bản tánh của Đức Chúa Trời — một nguyên tắc công lý đời đời đòi hỏi tội lỗi phải bị trừng phạt. Cả hai đều thiên về quan niệm rằng các thuộc tính luân lý của Đức Chúa Trời có thể được tóm gọn trong một thuộc tính duy nhất — lòng nhân từ. Cả hai đều có khuynh hướng bóp méo lời khẳng định vĩ đại của Kinh Thánh rằng "Đức Chúa Trời là tình yêu thương" thành lời khẳng định rất khác rằng Đức Chúa Trời không là gì ngoài tình yêu thương. Cả hai đều có khuynh hướng tìm thấy mục đích tối cao của sự sáng tạo trong hạnh phúc hay phúc lợi của tạo vật. Cả hai đều hoàn toàn không đạt được bất cứ quan niệm cao cả nào về sự thánh khiết khủng khiếp của Đức Chúa Trời.

Không nghi ngờ gì, thuyết cai trị che giấu những khuynh hướng này hơn thuyết ảnh hưởng luân lý. Nó cho thấy một sự nhận biết nào đó về sự hỗn loạn luân lý sẽ xảy ra nếu con người có quan niệm rằng luật pháp của Đức Chúa Trời có thể bị vi phạm mà hoàn toàn không bị trừng phạt.

Nhưng, xét cho cùng, ngay cả thuyết cai trị cũng phủ nhận rằng có bất cứ sự cần thiết thật sự tiềm ẩn nào cho việc trừng phạt tội lỗi. Theo thuyết ấy, sự trừng phạt chỉ mang tính sửa trị và răn đe. Nó chỉ nhằm ngăn ngừa tội lỗi trong tương lai, chứ không nhằm đền tội cho tội lỗi trong quá khứ. Vì vậy, bi kịch trên đồi Can-vê, theo những người bênh vực quan điểm cai trị, chỉ nhằm mục đích của Đức Chúa Trời là làm cho tội nhân giật mình thoát khỏi sự tự mãn của mình; nó chỉ nhằm cho thấy tội lỗi có những hậu quả khủng khiếp biết bao để tội nhân, khi quan sát những hậu quả khủng khiếp ấy, có thể được dẫn đến chỗ ngừng phạm tội. Vì vậy, thuyết cai trị, giống như thuyết ảnh hưởng luân lý, có ở trung tâm của nó quan niệm rằng một tác dụng luân lý gây ra trên con người là mục đích duy nhất của thập tự giá Đấng Christ.

Rất khác biệt là quan điểm thay thế. Theo quan điểm ấy, không phải chỉ một tác dụng luân lý trên con người mà là sự thỏa mãn công lý đời đời của Đức Chúa Trời mới là mục đích chính yếu mà Đấng Christ đã chết. Do đó, quan điểm thay thế về sự chuộc tội đứng đối lập hẳn với hai quan điểm kia. Hai quan điểm kia thuộc về một loại; quan điểm thay thế thuộc về một loại hoàn toàn khác. Đó là nhận xét đầu tiên mà chúng ta muốn đưa ra trước khi chúng ta bắt đầu xem xét sự dạy dỗ của Kinh Thánh một cách chi tiết.

Tuy nhiên, nhận xét ấy sẽ gây hiểu lầm một cách rõ rệt trừ khi chúng ta tiếp tục đưa ra nhận xét thứ hai. Nhận xét thứ hai của chúng ta là quan điểm thay thế về sự chuộc tội, mặc dù khiến công việc của Đấng Christ trong việc chết trên thập tự giá kết thúc chủ yếu nơi Đức Chúa Trời, thế mà đồng thời cũng nhấn mạnh nhất rằng nó cũng kết thúc nơi con người. Thật là một sự bóp méo quan điểm thay thế biết bao nếu nói rằng Đấng Christ, khi Ngài chết, đã không chết để tạo ra một tác dụng luân lý trên con người!

Dĩ nhiên Ngài đã chết để tạo ra một tác dụng luân lý trên con người! Nếu Ngài đã không chết, con người sẽ tiếp tục sống đời sống tội lỗi; nhưng như hiện nay, những người mà Ngài đã chết thay cho sẽ ngừng sống đời sống tội lỗi và bắt đầu sống đời sống thánh khiết. Họ không sống đời sống thánh khiết ấy một cách hoàn hảo trong đời này, nhưng chắc chắn nhất họ sẽ sống đời sống ấy trong đời sau, và chính để họ có thể sống đời sống thánh khiết ấy mà Đấng Christ đã chết thay cho họ. Không người nào mà Đấng Christ đã chết thay cho lại tiếp tục sống trong tội lỗi như trước kia. Tất cả những ai nhận được ích lợi của thập tự giá Đấng Christ đều quay khỏi tội lỗi để hướng đến sự công chính. Khi cho rằng điều đó là đúng, quan điểm thay thế về sự chuộc tội hoàn toàn phù hợp với thuyết ảnh hưởng luân lý và với thuyết cai trị.

Vậy thì, nói rằng thuyết ảnh hưởng luân lý và thuyết cai trị đúng đến mức chúng đi tới và chỉ khác với quan điểm thay thế ở chỗ không đầy đủ hay chưa hoàn chỉnh có đúng chăng?

Không, tôi không nghĩ rằng điều đó đúng chút nào. Bạn thấy đó, trọng tâm và cốt lõi của thuyết ảnh hưởng luân lý và thuyết cai trị nằm ở việc phủ nhận rằng Đấng Christ trên thập tự giá đã thế chỗ chúng ta và đã trả hình phạt công chính cho tội lỗi của chúng ta để chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Khi phủ nhận điều đó, thuyết ảnh hưởng luân lý và việc nêu lên sự cần thiết của một biện pháp răn đe tội lỗi vì lợi ích của một thế giới có trật tự, hay Ngài đã chết trên thập tự giá để trả hình phạt cho tội lỗi của chúng ta và khiến chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời thánh khiết?

Quan điểm nào trong ba quan điểm này là đúng? Đó là câu hỏi mà chúng ta sẽ tìm cách trả lời bằng việc khảo sát Lời của Đức Chúa Trời.

Khi bắt đầu việc khảo sát, có một sự kiện đập vào mắt chúng ta. Đôi khi người ta đã bỏ qua sự kiện ấy một cách kỳ lạ. Đó là sự kiện về sự nhấn mạnh to lớn mà Kinh Thánh đặt lên sự chết của Đấng Christ.

Bạn có bao giờ dừng lại để suy xét sự nhấn mạnh ấy kỳ lạ biết bao chăng? Trong trường hợp những vĩ nhân khác, người ta kỷ niệm ngày sinh chứ không phải ngày chết. Sinh nhật của Washington được một dân tộc Mỹ biết ơn kỷ niệm vào ngày hai mươi hai tháng Hai, nhưng ai còn nhớ ngày nào trong năm mà Washington đã qua đời? Ai từng nghĩ đến việc biến ngày ông qua đời thành một ngày lễ quốc gia?

À, có một số người mà ngày chết của họ quả thật có thể được kỷ niệm bằng một ngày lễ quốc gia, nhưng họ không phải là những người tốt như George Washington; trái lại, họ là những người mà việc họ bị cất đi là một phước lành cho dân tộc họ. Sẽ là một lời khen nhỏ nhoi đối với cha đẻ của đất nước nếu chúng ta kỷ niệm với niềm vui mừng quốc gia ngày mà ông bị cất khỏi chúng ta. Thay vào đó, chúng ta kỷ niệm ngày sinh của ông. Thế mà trong trường hợp Chúa Giê-xu, chính sự chết chứ không phải sự sinh mới là điều chúng ta chủ yếu tưởng niệm trong Hội Thánh Cơ Đốc.

Tôi không có ý nói rằng việc chúng ta tưởng niệm ngày sinh của Chúa Giê-xu là sai. Chúng ta vừa mới cử hành lễ Giáng Sinh, và chúng ta làm như vậy là đúng. Thật hạnh phúc trong mùa Giáng Sinh này mà chúng ta vừa trải qua đối với những người mà đối với họ, đó không chỉ là thời gian vui chơi thế tục mà là thời gian tưởng niệm sự đến của Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta vào thế gian này. Thật hạnh phúc cho những người nam, người nữ và trẻ nhỏ đã nghe, ẩn dưới mọi niềm vui Giáng Sinh của họ, và đã nghe với đức tin đơn sơ, trẻ thơ, câu chuyện ngọt ngào được kể cho chúng ta trong Ma-thi-ơ và Lu-ca. Thật hạnh phúc cho những người cử hành lễ Giáng Sinh mà các thiên sứ đã mang đến lần nữa, trong việc đọc Lời của Đức Chúa Trời, tin vui lớn lao của họ.

Vâng, tôi xin nói, tạ ơn Đức Chúa Trời vì mùa Giáng Sinh; tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự mềm mại mà mùa này đem đến cho những tấm lòng chai đá; tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự nhìn nhận mà mùa này đem đến cho những trẻ nhỏ mà Chúa Giê-xu đã ôm vào lòng; tạ ơn Đức Chúa Trời ngay cả vì nỗi buồn ngọt ngào, lạ lùng mà mùa này đem đến cho chúng ta cùng với những niềm vui của nó, khi chúng ta nghĩ đến những người thân yêu đã ra đi. Vâng, thật tốt đẹp khi chúng ta cử hành mùa Giáng Sinh; và nguyện Đức Chúa Trời luôn ban cho chúng ta một tấm lòng trẻ thơ để chúng ta cử hành mùa ấy cho phải lẽ.

Nhưng suy cho cùng, thưa các bạn, Giáng Sinh không phải là kỷ niệm lớn nhất trong Hội Thánh Cơ Đốc. Không phải sự giáng sinh của Chúa Giê-xu là điều mà Hội Thánh chủ yếu cử hành, mà là sự chết của Ngài.

Các bạn có biết rằng nhiều thế kỷ dài đã trôi qua trong lịch sử của Hội Thánh trước khi có bất kỳ ghi chép nào về việc cử hành Giáng Sinh không? Chúa Giê-xu đã sinh ra trong thời vua Hê-rốt — nghĩa là, vào một thời điểm nào đó trước năm 4 trước Công Nguyên, khi Hê-rốt qua đời. Mãi đến nhiều thế kỷ sau chúng ta mới tìm thấy bằng chứng cho thấy Hội Thánh đã cử hành một kỷ niệm nào được xem là kỷ niệm ngày sinh của Ngài.

Vậy thì, nếu điều đó đúng đối với việc tưởng niệm sự giáng sinh của Chúa Giê-xu, thì việc tưởng niệm sự chết của Ngài thì sao? Việc tưởng niệm sự chết ấy có phải cũng bị trì hoãn lâu như vậy không? Vậy, hãy lắng nghe những gì sứ đồ Phao-lô nói về vấn đề đó. “Vì mỗi lần anh em ăn bánh này,” ông nói, “và uống chén này, thì rao truyền sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến.” Lời đó được viết chỉ khoảng hai mươi lăm năm sau sự chết của Đấng Christ và sau khi Hội Thánh được thành lập tại Giê-ru-sa-lem. Ngay trong những ngày đầu tiên ấy, sự chết của Đấng Christ đã được Hội Thánh tưởng niệm trong nghi lễ trang nghiêm nhất mà Hội Thánh thực hiện — đó là, trong việc cử hành Tiệc Thánh.

Thật vậy, việc tưởng niệm sự chết của Đấng Christ ấy đã được chính Chúa Giê-xu quy định rõ ràng. “Chén này là giao ước mới trong huyết Ta,” Chúa Giê-xu phán: “hễ khi nào các ngươi uống, hãy làm điều này để nhớ Ta.” Trong những lời lập Tiệc Thánh ấy, Chúa Giê-xu đã cẩn thận quy định rằng Hội Thánh của Ngài phải tưởng niệm sự chết của Ngài.

Như vậy, Kinh Thánh không quy định rõ ràng việc tưởng niệm sự giáng sinh của Chúa Giê-xu, nhưng lại quy định một cách rõ ràng và trang nghiêm nhất việc tưởng niệm sự chết của Ngài.

Lý do của sự tương phản ấy là gì, thoạt nhìn có vẻ rất lạ lùng? Tôi nghĩ câu trả lời khá rõ ràng. Sự giáng sinh của Chúa Giê-xu quan trọng không phải tự nó mà vì nó làm cho sự chết của Ngài trở nên có thể. Chúa Giê-xu đã đến trong thế gian này để chết, và chính sự chết của Ngài là điều mà tội nhân hướng đến khi tìm kiếm sự cứu rỗi cho linh hồn mình. Quả thật bài thánh ca quen thuộc đã nói đúng khi nói về thập tự giá của Đấng Christ:

Mọi ánh sáng của câu chuyện thánh

Đều tụ lại quanh đỉnh cao vời vợi của thập tự giá.

Toàn bộ Kinh Thánh tập trung vào câu chuyện về sự chết của Đấng Christ. Cựu Ước hướng về sự chết ấy; Tân Ước nhìn lại sự chết ấy; và nhà giảng thuyết Phúc Âm thật sự theo Kinh Thánh luôn nói cùng với Phao-lô: “Tôi đã quyết định chẳng biết sự gì khác giữa anh em, ngoài Đức Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên thập tự giá.”

Vậy tôi xin hỏi các bạn, thuyết nào về sự chuộc tội phù hợp với sự nhấn mạnh tối cao mà Kinh Thánh đặt lên thập tự giá?

Thuyết ảnh hưởng luân lý có phù hợp không? Tôi nghĩ là không, thưa các bạn. Nếu Chúa Giê-xu chết trên thập tự giá chỉ để nêu cho chúng ta một gương tốt về sự hy sinh bản thân, hoặc chỉ để bày tỏ, mà không có sự cần thiết tiềm ẩn nào, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, thì quả thật Kinh Thánh dường như đã nói quá mức một cách lạ lùng về sự chết của Đấng Christ. Khi ấy, thật vậy, mọi lời Kinh Thánh nói về huyết của Đấng Christ và huyết của những sinh tế vốn là hình bóng tiên báo về Ngài đều trở nên khó chịu chẳng khác gì như nhiều người hiện đại cho là như vậy. Một ý nghĩa lớn lao hơn nhiều phải được gán cho sự chết của Đấng Christ, chứ không phải chỉ là việc thánh hóa một quy luật phổ quát nào đó về sự hy sinh bản thân hay chỉ là một sự trình bày mang tính sư phạm về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn giải thích cách Kinh Thánh khiến mọi sự đều tập trung vào biến cố đã xảy ra trên đồi Gô-gô-tha.

Trường hợp cũng không khác về căn bản khi chúng ta xét đến thuyết cai trị. Đúng vậy, thuyết cai trị, trái với thuyết ảnh hưởng luân lý, cố gắng làm công bằng với sự nhấn mạnh mà Kinh Thánh đặt đúng vào sự chết của Đấng Christ. Thuyết này xem nỗi kinh hoàng bi thảm của thập tự giá không phải chỉ là điều ngẫu nhiên đối với ý nghĩa của việc Đấng Christ đã làm, mà là điều cốt yếu đối với ý nghĩa ấy. Thuyết này xem nỗi kinh hoàng bi thảm ấy là điều khiến tội nhân giật mình thoát khỏi sự tự mãn của mình và khiến họ nhận ra tính nghiêm trọng của tội lỗi. Do đó thuyết này cố gắng chỉ ra vì sao chính sự chết của Đấng Christ, chứ không phải một sự bày tỏ nào khác của tình yêu hy sinh bản thân, lại là cần thiết.

Nhưng, suy cho cùng, những suy xét như vậy đi được bao xa trong việc giải thích sự nhấn mạnh của Kinh Thánh về thập tự giá của Đấng Christ! Sự thật là chỉ có một lời giải thích thật sự cho sự nhấn mạnh như vậy. Lời giải thích ấy được tìm thấy trong sự kiện Đấng Christ trên thập tự giá đã làm một điều tuyệt đối cần thiết nếu chúng ta là tội nhân muốn được một Đức Chúa Trời công bình tha thứ. Một khi nhận ra rào cản khổng lồ mà tội lỗi dựng lên giữa kẻ phạm tội và Đức Chúa Trời của mình, một khi nhận ra rằng rào cản ấy bắt rễ không chỉ trong tâm trí của tội nhân mà còn trong sự công bình đời đời của Đức Chúa Trời, và rồi một khi nhận ra rằng thập tự giá, với tư cách là sự trả đủ hình phạt của tội lỗi, đã phá đổ rào cản ấy và khiến tội nhân trở nên đúng đắn với Đức Chúa Trời — một khi nhận ra những điều ấy thì lúc đó các bạn mới hiểu được vị trí ưu việt lạ lùng mà Kinh Thánh gán cho thập tự giá của Đấng Christ.

Như vậy, ngay cả sự nổi bật của sự chết của Đấng Christ trong Kinh Thánh mà thôi, chưa nói đến những gì Kinh Thánh nói chi tiết về sự chết của Đấng Christ, cũng đã là một luận cứ hùng hồn chống lại mọi thuyết hạ thấp ý nghĩa của sự chết của Đấng Christ và là một luận cứ hùng hồn bênh vực quan điểm cho rằng Đấng Christ trên thập tự giá thật sự đã chết thay cho chúng ta, gánh lấy hình phạt kinh khiếp của tội lỗi chúng ta, để Ngài có thể trình diện chúng ta, được cứu bởi ân điển, trước ngai vàng.

Khi trình bày những gì Kinh Thánh nói chi tiết về sự chết của Đấng Christ, trước hết tôi muốn nói về những đoạn mà sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá được trình bày như một giá chuộc, rồi về những đoạn mà sự chết ấy được nói đến như một sinh tế, rồi về những đoạn mà, không dùng một trong hai hình ảnh ấy, tính chất thay thế hay đại diện của sự chết ấy được bày tỏ một cách rõ ràng.

Đoạn đầu tiên mà chúng ta sẽ nói đến, vào chiều Chúa Nhật tới, là đoạn lớn lao trong chương mười của Phúc Âm theo Mác, nơi Chúa chúng ta phán rằng Con Người đến để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.

Vào Chúa Nhật cuối cùng của năm cũ này, tôi chỉ muốn nói với các bạn, những người đã lắng nghe trong những buổi chiều Chúa Nhật này, rằng tôi đã được khích lệ biết bao bởi sự quan tâm của các bạn và bởi sự thông công Cơ Đốc của các bạn. Tôi tin rằng các bạn đã có một mùa Giáng Sinh rất vui mừng và tôi tin rằng năm mới sắp bắt đầu có thể sẽ là một năm rất phước hạnh cho các bạn dưới lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời Ba Ngôi

Kinh Thánh cho chúng ta biết có một Đức Chúa Trời có ngôi vị, Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị thế gian. Theo Kinh Thánh, Đức Chúa Trời không phải là một tên gọi khác cho tiến trình hùng vĩ của thiên nhiên, và Ngài cũng không phải là một phần hay một khía cạnh nào đó của tiến trình ấy, nhưng Ngài là một ngôi vị tự do và thánh khiết, Đấng đã tạo dựng tiến trình của thiên nhiên bằng sắc lệnh của ý muốn Ngài và Đấng đời đời độc lập với vũ trụ mà Ngài đã tạo nên.

Bây giờ chúng ta hỏi chi tiết hơn Kinh Thánh cho chúng ta biết điều gì về Đức Chúa Trời. Khi chúng ta hỏi như vậy, tôi biết chúng ta sẽ gặp phải một sự phản đối. Chúng ta đang tìm cách biết Đức Chúa Trời. Vậy, có nhiều người bảo chúng ta rằng chúng ta không nên tìm cách biết Đức Chúa Trời. Thay vì tìm cách biết Đức Chúa Trời, họ bảo chúng ta, chúng ta chỉ nên cảm nhận Ngài; gạt bỏ mọi thần học sang một bên, họ nói, chúng ta chỉ nên chìm đắm mình trong đại dương vô biên của bản thể Đức Chúa Trời.

Đó là thái độ của các nhà thần bí xưa và nay. Nhưng đó không phải là thái độ của Cơ Đốc nhân. Cơ Đốc nhân, khác với nhà thần bí, biết Đấng mà mình đã tin. Phải nói gì về một tôn giáo xem nhẹ thần học, xem nhẹ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời?

Theo Kinh Thánh, chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời vì Ngài đã yêu thương chúng ta trước; và Ngài đã bày tỏ tình yêu thương của Ngài cho chúng ta trong Lời thánh của Ngài. Chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, nếu chúng ta vâng theo những gì Kinh Thánh dạy bảo chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta và nhờ đó đã tỏ ra Ngài xứng đáng với tình yêu thương của chúng ta.

Tôi không có ý nói rằng Cơ Đốc nhân trong sự thông công với Đức Chúa Trời luôn luôn ôn lại một cách có ý thức những điều mà Đức Chúa Trời đã dạy bảo chúng ta về chính Ngài. Nhưng ẩn dưới sự thông công ngọt ngào và phước hạnh của Cơ Đốc nhân với Đức Chúa Trời của mình là một sự hiểu biết thật sự về Đức Chúa Trời. Một sự thông công với Đức Chúa Trời mà độc lập với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ấy là sự thông công với một thần nào khác chứ không phải với Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật mà Kinh Thánh mặc khải.

Mọi người chân thật đều phẫn nộ trước những lời vu khống chống lại một người bạn. Chẳng lẽ chúng ta lại không đau buồn gấp mười lần vì những lời vu khống chống lại Đức Chúa Trời của chúng ta sao? Làm sao chúng ta có thể lắng nghe với sự bằng lòng lịch sự, khi người ta phá bỏ sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và loài người, và kéo Đức Chúa Trời xuống ngang tầm loài người? Làm sao chúng ta có thể nói, như người ta vẫn thường nói bằng cách này hay cách khác, rằng việc giữ đúng giáo lý chẳng có gì quan trọng? Chúng ta sẽ không bao giờ nói như vậy về một người bạn. Chúng ta sẽ không bao giờ nói về một người bạn rằng việc quan điểm của chúng ta về người ấy đúng hay sai chẳng có gì quan trọng. Vậy thì, làm sao chúng ta có thể nói điều vô lý ấy về Đức Chúa Trời?

Cơ Đốc nhân thật sự nhất quán không thể dính dáng gì đến thái độ dửng dưng về giáo lý như vậy. Không có gì xúc phạm Đức Chúa Trời hơn, người ấy sẽ nói, việc dửng dưng đối với những điều mà Đức Chúa Trời đã dạy bảo chúng ta về chính Ngài trong Lời thánh của Ngài.

Vậy thì, Đức Chúa Trời đã dạy bảo chúng ta điều gì về chính Ngài trong Lời Ngài? Trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của các Hội Thánh Trưởng Lão, có câu trả lời sau đây cho câu hỏi: “Đức Chúa Trời là gì?”: “Đức Chúa Trời là một Thần Linh, vô hạn, đời đời, và không hề thay đổi, trong bản thể, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công bình, sự nhân từ, và lẽ thật của Ngài.” Câu trả lời ấy chắc chắn phù hợp với Kinh Thánh. Tôi nghĩ nó sẽ giúp chúng ta đôi chút trong việc làm cho rõ trong tâm trí mình những gì Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời.

Hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời ở đây được nói là vô hạn, đời đời và không hề thay đổi. Nói Ngài là vô hạn có nghĩa là gì? Vậy, từ “vô hạn” có nghĩa là không có cùng hay giới hạn. Các hữu thể khác thì bị giới hạn: Đức Chúa Trời thì không bị giới hạn. Tôi cho rằng chúng ta dễ rơi vào những quan niệm không gian thông thường của mình khi cố gắng suy nghĩ về Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể tưởng tượng mình đi từ trái đất đến ngôi sao xa nhất mà thiên văn học hiện đại biết đến — cách xa nhiều, nhiều năm ánh sáng. Vậy, khi chúng ta đã đến đó, chúng ta cũng không tiến gần hơn một phần nhỏ nhất của một tấc nào đến việc thấu hiểu sự vô hạn so với khi chúng ta bắt đầu. Chúng ta có thể tưởng tượng mình đi xa hơn nữa gấp mười triệu lần mười triệu lần, mà vẫn không tiến gần hơn đến sự vô hạn so với khi chúng ta bắt đầu. Chúng ta không thể quan niệm một giới hạn cho không gian, nhưng chúng ta cũng không thể quan niệm không gian vô hạn. Tâm trí chúng ta ngất đi trước sự vô hạn.

Nhưng thật ra chúng ta đã sai khi dùng những quan niệm không gian ấy để suy nghĩ về sự vô hạn, và đặc biệt sai khi dùng những quan niệm không gian để suy nghĩ về Đức Chúa Trời vô hạn. Nói rằng Đức Chúa Trời thấm khắp toàn bộ vùng rộng lớn của vũ trụ mà khoa học biết đến, rồi còn vô hạn hơn thế nữa, có thể giúp chúng ta đến ngưỡng cửa của chân lý; nói rằng Đức Chúa Trời ngự trong không gian vô hạn có thể giúp chúng ta đến ngưỡng cửa của chân lý: nhưng khi chúng ta nhìn sâu hơn một chút, chúng ta thấy rằng chính không gian thuộc về những sự vật hữu hạn và quan niệm về không gian vô hạn là vô nghĩa. Đức Chúa Trời đã tạo dựng không gian khi Ngài tạo dựng những sự vật hữu hạn. Chính Ngài vượt lên trên không gian. Đối với Ngài không có gần và không có xa. Mọi sự đối với Ngài đều gần như nhau.

Cũng vậy khi chúng ta cố gắng suy nghĩ về Đức Chúa Trời như là Đấng đời đời. Nếu từ “vô hạn” liên hệ, bằng cách tương phản, với quan niệm về không gian, thì từ “đời đời” cũng liên hệ, bằng cách tương phản, với quan niệm về thời gian. Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là đời đời, chúng ta có nghĩa là Ngài không có khởi đầu và sẽ không có kết thúc. Nhưng thật ra chúng ta còn có nghĩa hơn thế nữa. Chúng ta có nghĩa là thời gian không có ý nghĩa đối với Ngài, ngoại trừ trong mối liên hệ với các tạo vật mà Ngài đã tạo nên. Ngài đã tạo dựng thời gian khi Ngài tạo dựng các tạo vật hữu hạn. Chính Ngài vượt lên trên thời gian. Đối với Ngài không có quá khứ và không có tương lai. Kinh Thánh diễn đạt điều đó bằng ngôn ngữ thi ca khi nói: “Vì một ngàn năm trước mặt Chúa khác nào ngày hôm qua đã qua rồi, giống như một phiên canh trong ban đêm.” Dĩ nhiên chúng ta buộc phải suy nghĩ về các hành động của Đức Chúa Trời như xảy ra trong thời gian. Chúng ta buộc phải suy nghĩ về Ngài như làm việc này rồi đến việc khác; chúng ta buộc phải suy nghĩ về Ngài như làm điều này hôm nay và điều kia ngày mai. Chúng ta hoàn toàn có quyền suy nghĩ như vậy, và Kinh Thánh xác nhận đầy đủ quyền ấy cho chúng ta. Đối với chúng ta quả thật có quá khứ, hiện tại và tương lai, và khi Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta, Ngài hành động trong một chuỗi thời gian thật sự. Nhưng đối với chính Đức Chúa Trời, mọi sự đều hiện diện như nhau. Đối với Ngài không có cái gọi là “trước” hay “sau”.

Việc thấy rõ rằng Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời và không hề thay đổi như vậy là rất quan trọng. Những thuộc tính này của Đức Chúa Trời thường bị phủ nhận. Những người đã phủ nhận chúng bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời là một thần hữu hạn. Chúng ta không nên trách Ngài, họ bảo chúng ta, nếu mọi sự trên thế gian không được đúng đắn cho lắm. Ngài đang làm hết sức mình, họ nói; Ngài đang cố gắng đem trật tự ra khỏi sự hỗn loạn, nhưng Ngài đang đối diện với một chất liệu cứng đầu mà Ngài đã không tạo dựng và Ngài chỉ có thể uốn nắn dần dần và một cách không hoàn hảo theo ý muốn Ngài. Việc của chúng ta là giúp đỡ Ngài, và tuy thoạt nhìn chúng ta có thể tiếc rằng mình không còn có Đức Chúa Trời toàn năng như chúng ta vẫn thường nghĩ, nhưng chúng ta có thể tự an ủi bằng tư tưởng đầy cảm hứng rằng Đức Chúa Trời mà chúng ta có cần sự giúp đỡ của chúng ta và quả thật không thể làm gì nếu không có sự giúp đỡ ấy.

Chúng ta sẽ nói gì về một thần hữu hạn như vậy? Tôi sẽ nói thẳng cho các bạn biết tôi nghĩ chúng ta nên nói gì về thần ấy. Thần ấy không phải là Đức Chúa Trời mà là một thần. Thần ấy là sản phẩm của tư tưởng loài người. Loài người đã tạo ra nhiều vị thần nhỏ bé như vậy. Việc tạo ra các thần, cũng như việc tạo ra các sách, thì không bao giờ dứt. Nhưng, còn chúng ta là Cơ Đốc nhân, với Kinh Thánh trước mặt, chúng ta quay khỏi mọi vị thần nhỏ bé do loài người tạo ra ấy, hướng ra ngoài, về phía mầu nhiệm đáng kính sợ của Đấng vô hạn và đời đời, và nói, như Augustinô đã nói, với một sự kính sợ thánh khiết: “Chúa đã dựng nên chúng con cho chính Ngài, và lòng chúng con khắc khoải cho đến khi tìm được sự an nghỉ nơi Ngài.”

Định nghĩa trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, mà chúng ta đang dùng để phác thảo những gì Kinh Thánh dạy bảo chúng ta về Đức Chúa Trời, không chỉ nói rằng Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời và không hề thay đổi trong bản thể Ngài và trong quyền năng Ngài và trong sự thánh khiết Ngài, mà còn nói rằng Ngài là vô hạn, đời đời và không hề thay đổi trong sự khôn ngoan Ngài và trong sự công bình, sự nhân từ và lẽ thật Ngài.

Điều đó có vẻ ngạc nhiên đối với các bạn chăng, dưới ánh sáng của những gì chúng ta vừa nói? Vậy, có lẽ nó có vẻ ngạc nhiên. Những phẩm chất này — sự khôn ngoan, sự công bình, sự nhân từ và lẽ thật — là những phẩm chất mang tính con người một cách đáng kinh ngạc. Chúng ta có thể gán chúng cho Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời và không hề thay đổi mà chúng ta vừa nói đến chăng? Nếu chúng ta cố gắng gán chúng cho Đức Chúa Trời ấy, chúng ta có phạm tội nhân hình hóa một cách ngây thơ chăng? Chúng ta có phạm sai lầm trẻ con là suy nghĩ về Đức Chúa Trời như thể Ngài chỉ là một người khổng lồ trên trời chăng? Chúng ta có phạm tội tạo ra một thần theo hình ảnh của chính mình chăng?

Câu trả lời là: Không, chúng ta không phạm tội ấy. Nếu chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời có một số thuộc tính mà chúng ta cũng có, chúng ta có thể đang làm như vậy vì một trong hai lý do. Trước hết, chúng ta có thể đang làm như vậy vì chúng ta đang tạo ra Đức Chúa Trời theo hình ảnh của chính mình. Nhưng, thứ hai, chúng ta có thể đang làm như vậy vì Đức Chúa Trời đã tạo ra chúng ta theo hình ảnh Ngài.

Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng khả năng thứ hai này là đúng. Đức Chúa Trời đã tạo dựng loài người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và đó là lý do vì sao Đức Chúa Trời có một số thuộc tính mà loài người cũng có, mặc dù Đức Chúa Trời có chúng ở một mức độ cao hơn vô hạn.

Kinh Thánh không ngại nói về Đức Chúa Trời bằng một cách dịu dàng và mang tính con người một cách đáng kinh ngạc. Kinh Thánh làm như vậy đúng trong những đoạn mà sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời được trình bày. “Ấy là Đấng ngự trên vòng trái đất,” chương bốn mươi của Ê-sai nói, “và dân cư trên đất như cào cào.” “Mọi nước trước mặt Ngài như không có; và Ngài xem chúng kém hơn sự không có, và sự hư không.” Nhưng chương bốn mươi của Ê-sai ấy nói gì về Đức Chúa Trời đáng sợ ấy? Đây là những gì chương ấy nói: “Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên: Ngài sẽ thâu các chiên con vào cánh tay mình, ẵm vào lòng, và từ từ dắt các chiên cái đương cho bú.”

Kinh Thánh trình bày sự dịu dàng của Đức Chúa Trời một cách kỳ diệu biết bao! Điều đó chỉ là hình bóng thôi sao? Chúng ta có sai khi suy nghĩ về Đức Chúa Trời một cách trẻ thơ như vậy chăng? Nhiều triết gia nói như vậy. Họ sẽ không suy nghĩ về Đức Chúa Trời như một ngôi vị. Ồ, không. Như vậy sẽ là kéo Ngài xuống quá thấp ngang tầm chúng ta! Vì vậy họ biến Ngài thành một sự trừu tượng nhợt nhạt. Kinh Thánh dường như trẻ con đối với họ trong cách ấm áp, có ngôi vị mà Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời.

Những triết gia ấy đúng hay Kinh Thánh đúng? Tạ ơn Đức Chúa Trời, Kinh Thánh đúng. Các triết gia khinh thường những trẻ em suy nghĩ về Đức Chúa Trời như Cha trên trời của chúng. Nhưng các triết gia sai và các trẻ em đúng. Chẳng phải Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã phán: “Tôi ngợi khen Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan, người thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ hay!” đó sao?

Không, Đức Chúa Trời không phải là một sự trừu tượng nhợt nhạt. Ngài là một ngôi vị. Chân lý đơn giản ấy — tài sản quý báu của những tâm hồn đơn sơ — còn sâu sắc hơn mọi triết lý của mọi thời đại.

Nhưng bây giờ chúng ta đi đến một mầu nhiệm lớn lao. Theo Kinh Thánh, Đức Chúa Trời không chỉ là một ngôi vị, mà Ngài là ba ngôi vị trong một Đức Chúa Trời. Đó là mầu nhiệm lớn lao của Ba Ngôi.

Ba Ngôi chỉ được mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã mặc khải một số điều cho chúng ta qua thiên nhiên và qua lương tâm. Nhưng Ba Ngôi không nằm trong số ấy. Điều này Ngài đã mặc khải cho chúng ta bằng sự mặc khải siêu nhiên và chỉ bằng sự mặc khải siêu nhiên mà thôi.

Tân Ước được xây dựng trọn vẹn trên giáo lý Ba Ngôi, và giáo lý ấy thật sự đã được thiết lập bởi những sự kiện lớn lao về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời và công việc của Đức Thánh Linh, ngay cả trước khi nó được phát biểu thành lời.

Điều mà Tân Ước thường làm là trình bày từng phần của giáo lý, để khi chúng ta ghép những phần ấy lại với nhau, và khi chúng ta tóm tắt chúng, chúng ta có giáo lý lớn lao về ba ngôi vị và một Đức Chúa Trời. Ví dụ, mọi đoạn trong Tân Ước trình bày Thần Tánh của Chúa Giê-xu Christ, khi được xét chung với các đoạn trình bày Thần Tánh và ngôi vị của Đức Thánh Linh, đều là những đoạn ủng hộ giáo lý Ba Ngôi.

Nhưng điều cần lưu ý bây giờ là mặc dù phần lớn hơn nhiều trong sự dạy dỗ của Kinh Thánh về Ba Ngôi được ban cho bằng cách gián tiếp và từng phần ấy — giả định giáo lý hơn là chính thức phát biểu nó như một tổng thể — nhưng vẫn có một số đoạn mà giáo lý được trình bày một cách rõ ràng bằng cách nhắc đến, cùng nhau, Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh.

Đoạn nổi tiếng nhất trong những đoạn như vậy, tôi cho là, được tìm thấy trong đại mạng lệnh, do Chúa phục sinh ban cho các môn đồ Ngài theo chương hai mươi tám của Ma-thi-ơ. “Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ.” Ở đó chúng ta có sự nhắc đến cả ba ngôi vị của Ba Ngôi trong sự phối hợp và bình đẳng đầy đủ nhất — thế mà cả ba ngôi vị rõ ràng không phải là ba Đức Chúa Trời mà là một. Ở đây, trong mạng lệnh trang nghiêm này của Chúa chúng ta, Đức Chúa Trời của mọi Cơ Đốc nhân chân thật được chỉ định đời đời là một Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

Chúng ta cũng nghĩ đến, ví dụ, lời chúc phước của sứ đồ ở cuối Thư Thứ Hai gửi cho người Cô-rinh-tô: “Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy.” Ở đây thuật ngữ hơi khác so với trong đại mạng lệnh. Phao-lô nói về Đức Con như “Chúa”. Nhưng từ “Chúa” trong các Thư của Phao-lô rõ ràng là một danh xưng chỉ Thần Tánh, giống như từ Hy Lạp khác được dịch sang tiếng Anh bằng từ chỉ Đức Chúa Trời. Đó là từ Hy Lạp dùng để dịch danh thánh của Đức Chúa Trời, “Đức Giê-hô-va”, trong bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước mà Phao-lô đã dùng, và Phao-lô không ngần ngại áp dụng cho Đấng Christ những đoạn Cựu Ước nói về Đức Giê-hô-va.

Điều đó đưa chúng ta đến một điều tối quan trọng trong sự dạy dỗ của toàn bộ Tân Ước về Ba Ngôi. Đó là điều này — các tác giả Tân Ước, khi trình bày Đức Chúa Trời là Ba Ngôi, không bao giờ trong một khoảnh khắc nào ý thức rằng mình đang nói điều gì có thể bị xem là mâu thuẫn với sự dạy dỗ của Cựu Ước rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Sự dạy dỗ ấy nằm ngay trong trung tâm và cốt lõi của Cựu Ước. Nó cũng nằm trong trung tâm và cốt lõi của Tân Ước không kém. Tân Ước cũng chống lại tư tưởng cho rằng có nhiều Đức Chúa Trời hơn một Đấng, không kém gì Cựu Ước. Thế mà Tân Ước với sự rõ ràng ngang nhau dạy rằng Đức Cha là Đức Chúa Trời và Đức Con là Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, và ba Đấng ấy không phải là ba khía cạnh của cùng một ngôi vị mà là ba ngôi vị đứng trong một mối quan hệ thật sự có ngôi vị với nhau. Ở đó chúng ta có giáo lý lớn lao về ba ngôi vị nhưng một Đức Chúa Trời.

Giáo lý ấy là một mầu nhiệm. Không tâm trí loài người nào có thể thấu hiểu nó. Thế mà đó là một mầu nhiệm phước hạnh biết bao! Lòng Cơ Đốc nhân tan chảy trong lòng biết ơn và vui mừng khi nghĩ đến tình yêu thương và sự hạ mình của Đức Chúa Trời, Đấng đã vén màn lên như vậy và cho phép chúng ta là những tạo vật tội lỗi được nhìn vào chính chiều sâu của bản thể Đức Chúa Trời.

Bây giờ tôi xin các bạn xét một phần trung tâm lớn lao của giáo lý, Thần Tánh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Khi Kinh Thánh nói Đấng Christ là Đức Chúa Trời, Kinh Thánh không yêu cầu chúng ta quên một điều nào mà Kinh Thánh đã nói về sự uy nghiêm vĩ đại của Đức Chúa Trời. Không, Kinh Thánh yêu cầu chúng ta nhớ mọi điều ấy để chúng ta có thể áp dụng tất cả cho Chúa Giê-xu Christ.

Kinh Thánh cho chúng ta biết trong câu đầu tiên rằng Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã dựng nên trời và đất. Kinh Thánh có yêu cầu chúng ta quên điều đó khi Kinh Thánh cho chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời chăng? Không, Kinh Thánh yêu cầu chúng ta nhớ điều đó. Kinh Thánh nói về Chúa Giê-xu Christ: “Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài.”

Kinh Thánh cho chúng ta biết Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời, và không hề thay đổi. Kinh Thánh có yêu cầu chúng ta quên điều đó khi Kinh Thánh cho chúng ta biết Đấng Christ là Đức Chúa Trời chăng? Không, Kinh Thánh bảo chúng ta nhớ điều đó. “Ta là An-pha và Ô-mê-ga,” Đấng Christ phán, “đầu tiên và cuối cùng, trước hết và sau hết.” “Trước khi Áp-ra-ham chưa có, thì Ta đã có rồi.” “Ban đầu có Ngôi Lời.” “Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài.”

Kinh Thánh cho chúng ta biết Đức Chúa Trời là thánh khiết. Kinh Thánh có yêu cầu chúng ta quên điều đó khi Kinh Thánh cho chúng ta biết Đấng Christ là Đức Chúa Trời chăng? Hãy để toàn bộ Tân Ước trả lời.

Kinh Thánh cho chúng ta biết Đức Chúa Trời là mầu nhiệm. Kinh Thánh có yêu cầu chúng ta quên điều đó khi Kinh Thánh cho chúng ta biết Đấng Christ là Đức Chúa Trời chăng? Không, Kinh Thánh cho chúng ta biết có những mầu nhiệm trong Đấng Christ mà chỉ Đức Chúa Trời mới biết được. Không ai biết Con, trừ ra Cha, Chúa Giê-xu phán, cũng như không ai biết Cha, trừ ra Con.

Kinh Thánh cho chúng ta biết Đức Chúa Trời là Đấng phán xét cuối cùng. Kinh Thánh có yêu cầu chúng ta quên điều đó khi Kinh Thánh cho chúng ta biết Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời chăng? Không, chính Chúa Giê-xu đã phán trong Bài Giảng Trên Núi rằng Ngài sẽ ngồi trên ngôi phán xét để phán xét cả thế gian.

Ở đâu cũng vậy. Kinh Thánh từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền trình bày một quan điểm vĩ đại về Đức Chúa Trời, rồi Kinh Thánh cho chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ là mọi điều mà Đức Chúa Trời là.

Đức Tin Nơi Đức Chúa Trời

Không thể có đức tin nơi một ngôi vị mà không có sự hiểu biết về ngôi vị ấy. Trong sự luận giải cổ điển về đức tin trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, có một câu đi thẳng vào gốc rễ của vấn đề. “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời,” tác giả nói, “phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài” (Hê-bơ-rơ 11:6). Ở đây tôn giáo được đặt hoàn toàn tùy thuộc vào giáo lý; người đến với Đức Chúa Trời không chỉ phải tin nơi một ngôi vị, mà còn phải tin rằng một điều gì đó là đúng; đức tin ở đây được tuyên bố là bao hàm sự chấp nhận một mệnh đề bằng tâm trí. Theo Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, không thể có đức tin nơi một ngôi vị mà không chấp nhận bằng tâm trí những sự kiện về ngôi vị ấy.

Sự tin cậy nơi một ngôi vị thì hơn sự đồng ý bằng lý trí với một loạt mệnh đề về ngôi vị ấy, nhưng nó luôn luôn bao hàm những mệnh đề ấy, và trở nên không thể ngay khi những mệnh đề ấy bị phủ nhận. Hoàn toàn không thể tin cậy một ngôi vị mà mình đồng ý với những mệnh đề khiến ngôi vị ấy trở nên không đáng tin cậy, hoặc không đồng ý với những mệnh đề khiến người ấy trở nên đáng tin cậy. Sự đồng ý với một số mệnh đề nào đó không phải là toàn bộ đức tin, nhưng là một yếu tố tuyệt đối cần thiết trong đức tin. Vì vậy sự đồng ý với một số mệnh đề nào đó về Đức Chúa Trời không phải là toàn bộ đức tin nơi Đức Chúa Trời, nhưng là điều cần thiết cho đức tin nơi Đức Chúa Trời; và đức tin Cơ Đốc nói riêng, mặc dù hơn sự đồng ý với một bản tín điều, nhưng tuyệt đối không thể có nếu không đồng ý với một bản tín điều. Người ta không thể tin cậy một Đức Chúa Trời mà mình giữ trong tâm trí là không hiện hữu hoặc không đáng tin cậy.

Theo Tân Ước, sự thông công với Đức Chúa Trời hay đức tin nơi Đức Chúa Trời tùy thuộc vào giáo lý về sự hiện hữu của Ngài. Nhưng nó còn tùy thuộc vào những giáo lý khác nữa ngoài giáo lý ấy. “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời,” Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ nói, “phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài.” Trong phần sau của câu này, chúng ta có, được diễn đạt bằng một cách cụ thể, chân lý lớn lao về ngôi vị của Đức Chúa Trời. Điều chúng ta có là sự trình bày về điều mà Kinh Thánh ở những chỗ khác gọi là Đức Chúa Trời “hằng sống”. Đức Chúa Trời không chỉ hiện hữu, mà còn là một Ngôi Vị tự do có thể hành động. Cùng một chân lý ấy xuất hiện với sự rõ ràng còn lớn hơn trong câu thứ ba của cùng chương lớn lao ấy. “Bởi đức tin, chúng ta biết,” tác giả nói, “rằng thế gian đã làm nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật bày ra đó đều chẳng phải từ vật thấy được mà đến.” Ở đây chúng ta có, được diễn đạt với sự rõ ràng không còn gì để mong muốn, giáo lý về sự sáng tạo từ hư không, và giáo lý ấy được nói là được tiếp nhận bởi đức tin. Đó là cùng một giáo lý xuất hiện trong câu đầu tiên của Kinh Thánh, “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất,” và thật sự được giả định trong Kinh Thánh từ đầu đến cuối.

Theo Kinh Thánh, một số điều được biết về Đức Chúa Trời, và nếu không có những điều ấy thì không thể có đức tin. Kinh Thánh dạy dỗ rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã ban cho loài người một năng lực lý trí có khả năng nắm bắt chân lý, ngay cả chân lý về Đức Chúa Trời. Điều đó không có nghĩa là chúng ta là những tạo vật hữu hạn có thể tự mình tìm ra Đức Chúa Trời bằng sự tìm kiếm của mình; nhưng nó có nghĩa là Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta có khả năng tiếp nhận thông tin mà Ngài chọn ban cho. Tôi không thể tự mình suy ra một bản tường thuật về Trung Hoa từ ý thức nội tâm của mình, nhưng tôi hoàn toàn có khả năng hiểu bản tường thuật đến với tôi từ những lữ khách đã tự mình đến đó. Vì vậy lý trí của chúng ta chắc chắn không đủ để nói cho chúng ta về Đức Chúa Trời trừ khi Ngài mặc khải chính Ngài; nhưng lý trí ấy có khả năng (hoặc sẽ có khả năng nếu nó không bị tội lỗi làm mờ tối) tiếp nhận sự mặc khải một khi sự mặc khải ấy đã được ban cho. Sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời đã nhân từ ban cho chúng ta về chính Ngài là nền tảng cho sự tin cậy của chúng ta nơi Ngài; Đức Chúa Trời của Kinh Thánh là Đấng mà việc tin cậy nơi Ngài là hợp lý.

Vậy thì làm sao chúng ta có thể đạt đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà đức tin cần đến như vậy; làm sao chúng ta có thể trở nên quen biết Ngài? Đức Chúa Trời được biết đến qua Kinh Thánh. Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời trong hành động yêu thương, trong dòng lịch sử, vì sự cứu rỗi của những người tội lỗi. Từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, từ Ê-đen đến Gô-gô-tha, với tư cách là Đức Chúa Trời của giao ước của Y-sơ-ra-ên và là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, xuyên suốt dòng chảy đa dạng của câu chuyện Kinh Thánh, Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc hoàn thành một kế hoạch yêu thương duy nhất. Chúng ta thấy nhiều khía cạnh khác nhau của ngôi vị Ngài; Ngài xuất hiện trong cơn giận cũng như trong tình yêu thương. Nhưng rõ ràng đó là cùng một Ngôi Vị suốt từ đầu đến cuối: chúng ta rời khỏi Kinh Thánh — tôi nghĩ chúng ta có thể nói như vậy mà không bất kính — với một sự hiểu biết về tính cách của Đức Chúa Trời. Ở đây có một sự tương tự thật sự với mối quan hệ của chúng ta với một người bạn trần thế. Làm sao chúng ta biết nhau? Không phải ngay lập tức, mà bằng nhiều năm quan sát hành động của nhau. Chúng ta đã thấy một người bạn trong lúc nguy hiểm, và người ấy đã dũng cảm; chúng ta đã đến với người ấy trong lúc bối rối, và người ấy đã khôn ngoan; chúng ta đã nhờ cậy người ấy trong lúc hoạn nạn, và người ấy đã ban cho chúng ta sự cảm thông của mình. Vì vậy dần dần, theo năm tháng, trên nền tảng của nhiều, nhiều kinh nghiệm như vậy, chúng ta đã yêu mến người ấy và kính trọng người ấy. Cũng vậy, phần nào, với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà chúng ta có được từ Kinh Thánh. Trong Kinh Thánh chúng ta thấy Đức Chúa Trời trong hành động; chúng ta thấy Ngài trong cơn thịnh nộ rực lửa xóa sạch sự ô uế của Sô-đôm; chúng ta thấy Ngài dẫn dắt Y-sơ-ra-ên như một bầy chiên; chúng ta thấy Ngài ban Con Một của Ngài vì tội lỗi của thế gian. Và bằng những gì chúng ta thấy, chúng ta học biết Ngài.

Sự cứu chuộc đã được hoàn thành, theo Tân Ước, bởi một biến cố trong thế giới bên ngoài, vào một thời điểm xác định trong lịch sử thế gian, khi Chúa Giê-xu chết trên thập tự giá và sống lại. Do đó, Đấng Christ là Đấng, một cách rất tự nhiên, thường được trình bày là đối tượng của đức tin. Trong trường hợp mối quan hệ của chúng ta với Chúa Giê-xu, chúng ta đang giao phó cho Ngài điều quý giá nhất mà chúng ta sở hữu — linh hồn bất diệt của chính mình. Đó là một hành động tin cậy vĩ đại. Và hành động ấy chỉ có thể được biện minh bằng cách viện đến các sự kiện.

Những sự kiện biện minh cho việc chúng ta kêu cầu Chúa Giê-xu không chỉ liên quan đến sự nhân từ của Ngài mà còn liên quan đến quyền năng của Ngài. Chúng ta có thể bị thuyết phục về sự nhân từ của Ngài, mà vẫn không tin cậy Ngài với những mối quan tâm đời đời của linh hồn. Ngài có thể có ý muốn giúp đỡ mà không có quyền năng. Chúng ta có thể ở trong vị trí của đứa con của thuyền trưởng trong câu chuyện cảm động, là đứa trẻ, khi mọi người trên tàu đều kinh hãi vì một cơn bão khủng khiếp, biết rằng cha mình đang ở trên buồng lái và đã yên giấc một cách bình an. Sự tin cậy của đứa trẻ rất có thể đã đặt sai chỗ; nhưng nó đặt sai chỗ không phải vì thuyền trưởng không trung tín và tốt lành, mà vì người tốt nhất cũng không có quyền năng ra lệnh cho gió và biển phải vâng lời mình. Sự tin cậy của chúng ta nơi Chúa Giê-xu có đặt sai chỗ như vậy chăng? Nó đặt sai chỗ nếu Chúa Giê-xu là kẻ nhiệt thành nghèo nàn, yếu đuối mà Ngài được trình bày là như vậy bởi những người chỉ xem Ngài là một thầy dạy Do Thái. Nhưng trường hợp rất khác nếu Ngài là Ngôi Vị được trình bày trong Lời Đức Chúa Trời.

Giữ quan điểm cho rằng những nguyên tắc đạo đức mà Chúa Giê-xu đã công bố sẽ giải quyết các vấn đề của xã hội là một việc, và tin cậy Ngài như Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng đã tự nguyện đến thế gian vì sự cứu chuộc của chúng ta, nay đã sống lại từ kẻ chết và đang thông công với những người giao phó đời sống mình cho Ngài, là một việc hoàn toàn khác. Một người có thể ngưỡng mộ Tướng Washington, ví dụ, và chấp nhận những nguyên tắc trong đời sống của ông; thế mà người ta không thể nói là tin cậy ông, vì lý do đơn giản là ông đã chết hơn một trăm năm trước. Các binh sĩ của ông có thể tin cậy ông: vì trong thời của họ ông còn sống; nhưng chúng ta không thể tin cậy ông, vì nay ông đã chết.

Nhưng những lời của Chúa Giê-xu được ghi lại trong Tân Ước cho thấy hết sức rõ ràng rằng Phúc Âm mà Chúa Giê-xu đã rao giảng, ngay tại trung tâm của nó, là một Phúc Âm về chính Ngài; Phúc Âm ấy làm hơn việc trình bày một cách đến với Đức Chúa Trời mà chính Chúa Giê-xu đã theo, vì nó trình bày Chúa Giê-xu như chính Ngài là con đường. Theo Tân Ước, Chúa chúng ta đã trình bày chính Ngài không chỉ là Thầy Dạy và Gương Mẫu và Lãnh Đạo mà còn, và trước hết, là Đấng Cứu Thế; Ngài đã hiến chính Ngài cho những người tội lỗi như Đấng duy nhất có thể ban cho họ lối vào Nước Đức Chúa Trời. “Con Người,” Ngài phán, “đã đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người” (Mác 10:45). Ngài đã mời gọi người ta không chỉ có đức tin nơi Đức Chúa Trời giống như đức tin mà Ngài có nơi Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mời gọi họ có đức tin nơi Ngài. Ngài rõ ràng xem chính Ngài là Đấng Mê-si-a, không phải theo một nghĩa thấp hơn nào đó của từ ấy, mà là Con Người từ trời, Đấng sẽ đến với các đám mây trên trời và là công cụ trong việc phán xét thế gian.

Theo một cách suy nghĩ rất phổ biến, Chúa Giê-xu là Đấng Sáng Lập Cơ Đốc giáo vì Ngài là người đầu tiên sống đời sống Cơ Đốc, nói cách khác vì chính Ngài là Cơ Đốc nhân đầu tiên. Nhưng Chúa Giê-xu đứng trong một mối quan hệ căn bản hơn nhiều với Cơ Đốc giáo so với điều đó; Ngài là Đấng Sáng Lập tôn giáo của chúng ta không phải vì Ngài là Cơ Đốc nhân đầu tiên, mà vì Ngài đã làm cho Cơ Đốc giáo trở nên có thể bằng công việc cứu chuộc của Ngài. Cơ Đốc giáo là một cách để thoát khỏi tội lỗi. Khó khăn của chúng ta là đời sống của chúng ta dường như không giống đời sống của Chúa Giê-xu. Khác với Chúa Giê-xu, chúng ta là tội nhân, và do đó, khác với Ngài, chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân; chúng ta là tội nhân, và do đó chúng ta chấp nhận với lòng biết ơn tình yêu cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng đã thương xót chúng ta và khiến chúng ta trở nên đúng đắn với Đức Chúa Trời, không nhờ công đức nào của chính mình, bằng sự chết chuộc tội của Ngài.

Vậy thì, Chúa Giê-xu đã đến trong thế gian này không phải trước hết để nói điều gì, thậm chí không phải để trở thành điều gì, mà để làm điều gì; Ngài đến không chỉ để dẫn dắt loài người qua gương mẫu của Ngài ra ngoài vào một “đời sống rộng lớn hơn”, mà để ban sự sống, qua sự chết và sự sống lại của Ngài, cho những người đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi; chúng ta là Cơ Đốc nhân không phải vì chúng ta có đức tin nơi Đức Chúa Trời giống như đức tin nơi Đức Chúa Trời mà chính Chúa Giê-xu đã có, mà vì chúng ta có đức tin nơi Ngài.

Tuy nhiên, một nỗi nghi ngờ kinh khiếp vẫn còn tấn công chúng ta. Nó đến từ sự hư không của đời sống con người, ý nghĩ về vực thẳm vô hạn bao quanh chúng ta khi chúng ta bước đi trên trái đất này. Không thể phủ nhận rằng con người bị giam hãm trên một trong những hành tinh nhỏ hơn, rằng con người bị sự vô hạn bao phủ mọi phía, và rằng con người chỉ sống một ngày trong một đoàn rước dường như tàn nhẫn. Những điều mà con người quan tâm, toàn bộ thế giới của con người, chỉ tạo thành một ốc đảo không thể nhận thấy trong sa mạc mênh mông. Không thể phủ nhận: con người là một tạo vật hữu hạn. Từ một quan điểm, con người rất giống những loài thú sẽ hư mất.

Nhưng đó không phải là toàn bộ sự thật. Con người không chỉ hữu hạn: vì con người biết rằng mình hữu hạn, và sự hiểu biết ấy đưa con người vào mối liên hệ với sự vô hạn. Con người sống trong một thế giới hữu hạn, nhưng con người biết, ít nhất, rằng thế giới ấy không phải là toàn thể của mọi sự. Con người sống trong một đoàn rước các hiện tượng, nhưng con người không thể không tìm kiếm một nguyên nhân đầu tiên; giữa đời sống tầm thường của mình, trong tâm trí con người nổi lên ý nghĩ về Đức Chúa Trời, một quyền năng khôn dò. Trước quyền năng ấy con người bất lực, nhưng còn bất hạnh hơn — bất hạnh vì sợ hãi. Chúng ta có thể đối diện với quyền năng vô hạn ấy bằng sự bảo đảm nào? Những công việc của quyền năng ấy trong thiên nhiên, bất chấp mọi vẻ đẹp của thiên nhiên, thật kinh khủng trong việc gây ra đau khổ. Và nếu đau khổ thể xác không phải là tất cả thì sao; còn cảm giác tội lỗi thì sao; nếu sự lên án của lương tâm chỉ là sự nếm trước của sự phán xét thì sao; nếu sự tiếp xúc với sự vô hạn là sự tiếp xúc với một sự vô hạn đáng sợ của sự thánh khiết thì sao; nếu nguyên nhân khôn dò của mọi sự, suy cho cùng, lại là một Đức Chúa Trời công bình thì sao?

Chúa Giê-xu có thể giúp chúng ta chăng? Hãy làm cho Ngài vĩ đại đến đâu tùy ý, mà Ngài vẫn có vẻ không đủ. Hãy mở rộng lãnh vực quyền năng của Ngài xa vượt khỏi tầm hiểu biết của chúng ta, mà vẫn có vẻ có một bờ dốc với sự vô hạn ở phía bên kia. Và chúng ta vẫn còn phải sợ hãi. Quyền năng huyền bí giải thích thế gian ấy vẫn, chúng ta nói, sẽ tràn vào và nhấn chìm chúng ta và Đấng Cứu Thế của chúng ta như nhau. Chúng ta là những người khốn khổ nhất trong mọi người; chúng ta đã tin cậy nơi Đấng Christ; Ngài đã đưa chúng ta đi một đoạn trên đường, rồi bỏ chúng ta, bất lực như trước, trên bờ vực của cõi đời đời. Đối với chúng ta không còn hy vọng; chúng ta đứng không có gì che chở, cuối cùng, trước mầu nhiệm khôn dò, trừ khi Đấng Cứu Thế của chúng ta chính là Đức Chúa Trời đời đời.

Rồi đến sự an ủi đầy đủ, phong phú của Lời Đức Chúa Trời — câu bí ẩn trong thư Phi-líp: “Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ” (Phi-líp 2:6); vũ trụ quan lạ lùng của thư Cô-lô-se: “Ấy chính là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sanh đầu hết thảy mọi vật dựng nên. Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chính, hoặc cầm quyền, đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên cả. Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài” (Cô-lô-se 1:15-17); lời mở đầu uy nghi của Phúc Âm thứ tư: “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời” (Giăng 1:1); ý thức bí ẩn của Chúa Giê-xu: “Mọi việc đã giao cho ta bởi Cha ta; và không ai biết Con, trừ ra Cha; cũng không ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng” (Ma-thi-ơ 11:27).

Những điều này đã bị khinh rẻ như những suy đoán viển vông, nhưng thật ra chúng chính là hơi thở của đời sống Cơ Đốc của chúng ta. Quả thật, chúng là chiến trường của các nhà thần học; Hội Thánh đã giáng lời nguyền rủa trên những kẻ cho rằng Đấng Christ, dù vĩ đại, vẫn kém hơn Đức Chúa Trời. Nhưng những lời nguyền rủa ấy là lành mạnh và đúng đắn. Sự khác biệt quan điểm ấy chẳng phải là chuyện nhỏ nhặt; không hề có chuyện “gần như là Đức Chúa Trời”. Điều kế tiếp kém hơn Đấng vô hạn thì kém vô hạn. Nếu Đấng Christ là tạo vật vô hạn vĩ đại nhất, thì lòng chúng ta vẫn còn bồn chồn, chúng ta vẫn chỉ là những kẻ tìm kiếm mà thôi. Nhưng giờ đây Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta (Đấng phán rằng: “Tội lỗi ngươi đã được tha”), đã được bày tỏ là Đức Chúa Trời. Giờ đây, đối với chúng ta, không còn một cõi huyền bí đáng sợ nào ở phía bên kia nữa. Quả thật, chúng ta không thể giải thích thế gian; đối với chúng ta, nó hoàn toàn chưa được biết đến, nhưng nó không chứa đựng điều huyền bí nào đối với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; Ngài đang ngự trên ngôi; Ngài ở tại trung tâm; Ngài là nền tảng và là lời giải thích của mọi sự; Ngài thấm nhuần đến những biên giới xa xôi nhất; bởi Ngài mà mọi sự được đứng vững. Thế gian đầy dẫy những quyền lực đáng sợ, huyền bí; chúng đã chạm đến chúng ta trong muôn vàn nỗi đau. Nhưng chúng ta được an toàn khỏi tất cả chúng. “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? Có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng? Như có chép rằng: Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày; họ coi chúng tôi như chiên định đem đi làm thịt. Trái lại, trong mọi sự đó, chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần. Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các quyền phép, việc bây giờ, việc hầu đến, bề cao, hay là bề sâu, hoặc một vật nào khác, cũng không có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta.” (Rô-ma 8:35-39)

Đức Tin và Việc Làm

Vì bản chất căn bản của đức tin, như đã được trình bày, trên cơ sở sự dạy dỗ của Tân Ước, trong chương trước, nên thật tự nhiên khi thấy rằng trong Tân Ước, đức tin, với tư cách là sự tiếp nhận một món quà nhưng không, được đặt trong sự đối lập sắc bén nhất với bất kỳ sự xen vào nào của công đức con người; thật tự nhiên khi thấy đức tin được đối lập một cách sắc bén với việc làm. Sự đối lập này thật ra được hàm ý xuyên suốt Tân Ước, và trong một sách, thư gửi cho người Ga-la-ti, nó tạo thành chủ đề rõ ràng của lập luận. Sách ấy từ đầu đến cuối là một bài tranh luận hùng mạnh bênh vực giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi; và vì thế nó đã được gọi một cách đúng đắn là Đại Hiến Chương của tự do Cơ Đốc. Vào đầu thế kỷ mười sáu, thế gian đang nằm trong bóng tối; nhưng Đức Chúa Trời khi ấy đã dấy lên một người đọc thư này bằng chính đôi mắt mình, và cuộc Cải Chánh đã ra đời. Ngày nay cũng có thể như vậy. Một lần nữa, thế gian đang chìm vào ách nô lệ; tự do của con cái Đức Chúa Trời lại đang nhường chỗ cho ách nô lệ của một tôn giáo công đức: nhưng Đức Chúa Trời vẫn còn sống, và Đức Thánh Linh của Ngài lại có thể đem hiến chương tự do của chúng ta ra ánh sáng.

Trong khi đó, một bóng tối kỳ lạ bao phủ mắt người ta; sứ điệp của thư lớn lao ấy, vốn rõ ràng đến sửng sốt đối với người đã được mở mắt, lại bị che khuất bởi một khối những sự giải thích sai lầm, xét theo cách của nó thì cũng phi lý như đống rác rưởi thời trung cổ về nghĩa bốn lớp của Kinh Thánh mà cuộc Cải Chánh đã gạt sang một bên. Phương pháp giải thích theo ngữ pháp-lịch sử vẫn còn được ưa chuộng trên lý thuyết, nhưng trên thực tế nó đang bị đối xử tệ bạc (bởi các nhà giảng thuyết nếu không phải bởi các học giả); và sứ đồ đang bị bắt phải nói bất cứ điều gì người ta muốn ông nói. Chúng tôi cho rằng một cuộc Cải Chánh mới, giống như cuộc Cải Chánh của thế kỷ mười sáu, sẽ được đánh dấu, trong số những điều khác, bởi sự trở về với lẽ thường tình rõ ràng; và sứ đồ sẽ được phép, bất chấp những điều chúng ta thích hay không thích, nói lên điều ông thật sự muốn nói.

Nhưng sứ đồ, trong thư gửi cho người Ga-la-ti, thật sự muốn nói điều gì; ông đang viết chống lại điều gì trong bài tranh luận vĩ đại ấy; và ông đang dựng lên điều gì thay cho điều mà ông đang cố gắng phá đổ?

Câu trả lời mà nhiều tác giả hiện đại đang đưa ra cho câu hỏi này là sứ đồ chỉ đang tranh luận chống lại một tôn giáo lễ nghi bề ngoài, vì lợi ích của một tôn giáo dựa trên những nguyên tắc lớn; rằng ông đang tranh luận chống lại một quan niệm rời rạc về đạo đức, vốn cho rằng đạo đức gồm một loạt những quy tắc không liên hệ với nhau, vì lợi ích của một quan niệm rút ra cách hành xử của con người một cách tự nhiên từ một gốc rễ trung tâm trong tình yêu thương; rằng ông đang tranh luận, nói cách khác, chống lại “chữ của luật pháp” vì lợi ích của “linh của luật pháp”.

Chúng tôi cho rằng cách giải thích này chứa đựng một sai lầm cắt đứt chính những yếu tố sống còn của Cơ Đốc giáo. Quả thật, như những sai lầm chết người khác, nó có chứa một yếu tố chân lý; ít nhất trong một đoạn, trong thư gửi cho người Ga-la-ti, Phao-lô dường như có chỉ đến tính cách bề ngoài của luật pháp lễ nghi như là thấp kém hơn giai đoạn cao hơn (hay dùng thuật ngữ hiện đại, “thuộc linh” hơn) mà tôn giáo, dưới giao ước mới, đã đạt tới. Nhưng đoạn ấy chỉ là một đoạn riêng lẻ mà thôi, và chắc chắn tự nó không đưa ra chìa khóa cho ý nghĩa của thư này. Trái lại, ngay cả trong đoạn ấy, khi được xét trong bối cảnh của nó, sự thấp kém của giao ước cũ xét về việc bao hàm những yêu cầu lễ nghi thật ra chỉ được đặt ra như một dấu hiệu của một sự thấp kém sâu xa hơn nữa; và chính sự thấp kém sâu xa hơn ấy mới là điều thư này, xét như một tổng thể, quan tâm trình bày. Tính cách lễ nghi của luật pháp Cựu Ước, vốn thấp kém hơn so với tính nội tâm của giao ước mới, đã được Đức Chúa Trời định ý để đánh dấu sự thấp kém của bất kỳ giao ước luật pháp nào khi phân biệt với một giao ước ân điển.

Dĩ nhiên, một lời thận trọng nên được đưa vào một lần nữa tại điểm này. Phao-lô không bao giờ có ý nói rằng giao ước cũ chỉ là một giao ước luật pháp; ông luôn thừa nhận, và quả thật nhấn mạnh, yếu tố ân điển chạy xuyên suốt nó từ đầu đến cuối, yếu tố ân điển xuất hiện trong Lời Hứa. Nhưng những kẻ chống đối ông tại Ga-la-ti đã loại bỏ yếu tố ân điển ấy; và việc họ sử dụng luật pháp Cựu Ước, khi phân biệt với cách sử dụng đúng đắn của nó như một thầy giáo dẫn đến Đấng Christ, thật ra đã biến giao ước cũ thành một giao ước luật pháp và không hơn gì nữa.

Vậy thì, theo Phao-lô, sự thấp kém thật sự, tiềm ẩn của giao ước luật pháp ấy là gì; nó phải được đối lập như thế nào với giao ước mới mà Đấng Christ đã khai mở? Thật khó thấy làm sao câu trả lời cho câu hỏi này có thể thật sự được coi là tối nghĩa: sứ đồ đã dốc hết tâm hồn mình để làm cho vấn đề trở nên rõ ràng. Một cách dứt khoát nhất, sự đối lập không phải là giữa một luật pháp thấp hơn và một luật pháp cao hơn; nó không phải là giữa một quan niệm bề ngoài, rời rạc về luật pháp và một quan niệm rút gọn nó thành những nguyên tắc lớn tiềm ẩn; mà nó là sự đối lập giữa bất kỳ loại luật pháp nào, dù đã được thăng hoa đến đâu, miễn là nó được quan niệm như một cách để đạt được công đức, và ân điển hoàn toàn nhưng không của Đức Chúa Trời.

Sự đối lập này hoàn toàn bị bỏ qua bởi cách giải thích đang thịnh hành một cách phổ biến trong Hội Thánh hiện đại: những người chủ trương “sự cứu rỗi bởi nhân cách” đã cho rằng bài tranh luận của sứ đồ chỉ hướng vào một số người theo lễ nghi đã bị lãng quên từ lâu, trong khi thật ra nó cũng hướng vào chính họ. Quả thật, nó hướng vào bất kỳ ai tìm cách đứng trước mặt Đức Chúa Trời trên cơ sở công đức của chính mình thay vì trên cơ sở của lễ tế mà Đấng Christ đã dâng để thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời trên thập tự giá. Sự thật là cách giải thích Ga-la-ti thịnh hành theo chủ nghĩa hiện đại, xét về một số phương diện, dường như đúng là cách giải thích được Giáo Hội La Mã ưa chuộng, khiến sứ đồ nói gần như hoàn toàn ngược lại với điều ông muốn nói.

Sự trở về với chủ nghĩa trung cổ của chủ nghĩa hiện đại trong việc giải thích Ga-la-ti không phải là một điều riêng lẻ, mà chỉ là một khía cạnh của sự giải thích sai lầm toàn bộ Kinh Thánh; đặc biệt nó rất gần gũi với sự giải thích sai lầm một câu lớn trong một trong các thư khác của Phao-lô. Câu mà chúng tôi muốn nói đến được tìm thấy trong II Cô-rinh-tô 3:6: “Chữ làm cho chết, nhưng Thánh Linh làm cho sống.”

Câu ấy có lẽ là lời nói bị lạm dụng thường xuyên nhất trong toàn bộ Kinh Thánh. Quả thật, về mặt này nó có nhiều sự cạnh tranh: nhiều cụm từ trong Tân Ước ngày nay đang được dùng để mang nghĩa gần như hoàn toàn ngược lại với nghĩa thật của chúng, chẳng hạn như khi những lời “Đức Chúa Trời trong Đấng Christ” và những lời tương tự bị biến thành một biểu hiện của thuyết phiếm thần mơ hồ đang rất phổ biến hiện nay, hay như khi toàn bộ Phúc Âm cứu chuộc bị coi như một biểu tượng thuần túy của một quan điểm lạc quan về con người, trong khi giáo lý ấy thật ra là một sự phản kháng to lớn chống lại quan điểm đó, hay như khi giáo lý về sự nhập thể bị trình bày như chỉ ra sự đồng nhất cốt yếu giữa Đức Chúa Trời và con người! Người ta liên tục được nhắc nhở, trong thời hiện tại, về cách mà phái Ngộ Đạo của thế kỷ thứ hai đã dùng các bản văn Kinh Thánh để ủng hộ những hệ thống hoàn toàn phi Kinh Thánh của họ. Phương pháp nghiên cứu lịch sử, ít nhất tại Mỹ, đang bị bỏ rơi một cách rất phổ biến; và các tác giả Tân Ước đang bị bắt phải nói gần như bất cứ điều gì mà độc giả thế kỷ hai mươi có thể muốn họ nói.

Sự từ bỏ phương pháp lịch sử khoa học trong việc giải kinh này, vốn chỉ là một biểu hiện của sự suy thoái trí tuệ trong thời đại chúng ta, xuất hiện tại vô số điểm trong văn chương tôn giáo đương thời; nhưng không ở điểm nào nó xuất hiện rõ ràng hơn là trong mối liên hệ với lời phát biểu lớn trong II Cô-rinh-tô mà chúng tôi đã nói đến. Những lời: “Chữ làm cho chết, nhưng Thánh Linh làm cho sống,” liên tục được giải thích với nghĩa rằng chúng ta hoàn toàn có lý khi đón nhận luật pháp của Đức Chúa Trời với thái độ dè dặt; chúng được cho là chỉ ra rằng Phao-lô không phải là một “người theo nghĩa đen”, mà là một “người tự do”, người tin rằng Cựu Ước không đúng trong từng chi tiết và luật pháp Cựu Ước không có hiệu lực trong từng chi tiết, mà tất cả những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi là chúng ta nên rút ra vài nguyên tắc lớn mà Kinh Thánh dạy và đừng khăng khăng về phần còn lại. Tóm lại, những lời ấy được cho là bao hàm một sự đối lập giữa chữ của luật pháp và “linh của luật pháp”; chúng được cho là có nghĩa rằng chủ nghĩa câu nệ chữ nghĩa là chết chóc, trong khi sự chú ý đến những nguyên tắc lớn giữ cho một người sống động về mặt trí tuệ và thuộc linh.

Như vậy, một trong những lời phát biểu vĩ đại nhất trong Tân Ước đã bị hạ xuống thành một điều tầm thường tương đối — một điều tầm thường có chứa một hạt nhân chân lý trong đó, chắc chắn là vậy, nhưng dù sao vẫn là tầm thường. Sự tầm thường ấy, quả thật, chỉ là tương đối; chắc chắn việc nhận xét rằng sự chú ý đến ý nghĩa chung của một sách hay một luật pháp thì tốt hơn nhiều so với cách đọc các chi tiết đến nỗi bối cảnh trong đó các chi tiết được tìm thấy bị bỏ qua, là điều quan trọng. Nhưng tất cả những điều đó hoàn toàn xa lạ với ý nghĩa của sứ đồ trong đoạn này, và, dù hoàn toàn đúng và hoàn toàn quan trọng ở vị trí của nó, vẫn là tầm thường khi so sánh với điều trọng đại mà Phao-lô đang cố gắng nói ở đây.

Điều Phao-lô thật sự đang làm ở đây không phải là đối lập chữ của luật pháp với linh của luật pháp, mà là đối lập luật pháp của Đức Chúa Trời với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Khi ông nói: “Chữ làm cho chết,” ông không hề có ý khinh miệt ám chỉ đến một chủ nghĩa câu nệ chữ nghĩa khô khan làm teo tóp linh hồn; mà ông đang trình bày uy nghi khủng khiếp của luật pháp Đức Chúa Trời. Chữ, “điều đã được viết ra”, trong luật pháp của Đức Chúa Trời, Phao-lô nói, tuyên bố một bản án chết chóc đáng sợ trên kẻ vi phạm; nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi phân biệt với luật pháp, ban sự sống.

Luật pháp của Đức Chúa Trời, Phao-lô muốn nói, xét như luật pháp, là bề ngoài. Đó là ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải tuân theo; nhưng tự nó, nó không chứa đựng lời hứa nào về sự hoàn thành của nó; có luật pháp được viết ra là một chuyện, và có luật pháp được vâng theo lại là một chuyện hoàn toàn khác. Thật vậy, vì sự tội lỗi của lòng chúng ta, vì quyền lực của xác thịt, sự nhận biết luật pháp của Đức Chúa Trời chỉ khiến tội lỗi mang lấy hình thức xác định của sự vi phạm; nó chỉ khiến tội lỗi càng thêm tội lỗi quá đỗi. Luật pháp của Đức Chúa Trời đã được viết trên các bảng đá hay trên các cuộn sách Cựu Ước, nhưng việc làm cho nó được viết trong lòng và trong đời sống của dân sự lại là một chuyện hoàn toàn khác. Ngày nay cũng vậy. Bản văn này có ứng dụng rất rộng. Luật pháp của Đức Chúa Trời, dù đến với chúng ta bằng cách nào, cũng là “chữ”; nó là một “điều đã được viết ra”, bề ngoài đối với lòng và đời sống của con người. Nó được viết trong Cựu Ước; nó được viết trong Bài Giảng Trên Núi; nó được viết trong mạng lệnh vĩ đại của Chúa Giê-xu về tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận; nó được viết trong bất kỳ cách nào chúng ta trở nên ý thức về các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Đừng ai nói rằng sự mở rộng bản văn như vậy bao hàm chính sự hiện đại hóa phi lịch sử mà chúng tôi vừa lên án; trái lại, nó được Phao-lô chính mình biện minh một cách đầy đủ. “Khi dân ngoại vốn không có luật pháp, mà tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, thì những người ấy, dầu không có luật pháp, cũng tự làm luật pháp cho mình.”1 Luật pháp Cựu Ước chỉ là một sự trình bày rõ ràng, đáng tin cậy về một luật pháp của Đức Chúa Trời mà mọi người đều đứng dưới.

Và luật pháp ấy, theo Phao-lô, đưa ra một bản án chết đời đời đáng sợ. “Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết”; chẳng phải kẻ nghe luật pháp được xưng công chính, bèn là kẻ làm theo luật pháp được xưng công chính. Và, than ôi, không ai là kẻ làm theo; mọi người đều đã phạm tội. Luật pháp của Đức Chúa Trời là thánh khiết, công bình và tốt lành; nó không thể lay chuyển; và chúng ta đã rơi xuống dưới sự đoán phạt công bình của nó.

Đó là điều cốt lõi mà Phao-lô muốn nói bằng những lời: “Chữ làm cho chết.” Ông không có ý nói rằng sự chú ý đến những chi tiết khô khan làm teo tóp và làm chết linh hồn. Chắc chắn điều đó là đúng, ít nhất trong những giới hạn nhất định; đó là một ý tưởng hữu ích. Nhưng nó quả thật tầm thường khi so sánh với điều Phao-lô muốn nói. Một điều uy nghi hơn nhiều, khủng khiếp hơn nhiều, được hàm ý trong cụm từ của Phao-lô. “Chữ” mà sứ đồ muốn nói cũng giống như sự rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời mà ông nói đến trong thư Ga-la-ti; nó là chữ viết tay đáng sợ của các điều lệ nghịch cùng chúng ta; và sự chết mà nó gây ra là sự chết đời đời của những kẻ mãi mãi bị phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời.

Nhưng đó chưa phải là tất cả của bản văn. “Chữ làm cho chết,” Phao-lô nói, “nhưng Thánh Linh làm cho sống.” Không còn nghi ngờ gì về điều ông muốn nói bằng “Thánh Linh”. Ông không có ý nói “linh của luật pháp” khi đối lập với chữ; chắc chắn ông không có ý nói sự giải thích lỏng lẻo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời vốn bị chi phối bởi dục vọng hay kiêu ngạo của con người; chắc chắn ông không có ý nói linh của con người. Không một học giả chân chính nào về Phao-lô, dù quan điểm tôn giáo của chính ông là gì, có thể nghi ngờ, tôi nghĩ vậy, ngoài việc sứ đồ muốn nói Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Luật pháp của Đức Chúa Trời mang lại sự chết vì cớ tội lỗi; nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi áp dụng cho linh hồn sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã dâng, mang lại sự sống. Điều đã được viết ra làm cho chết; nhưng Đức Thánh Linh, trong sự tái sinh, hay như Phao-lô nói, sự sáng tạo mới, ban sự sống.

Sự đối lập này chạy xuyên suốt Tân Ước. Sự tuyệt vọng dưới luật pháp được mô tả, chẳng hạn, trong chương bảy của thư Rô-ma. “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?”2 Nhưng sự tuyệt vọng này được vượt qua bởi Phúc Âm. “Vì luật pháp của Thánh Linh sự sống đã nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ buông tha tôi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết.”3 Bản án đoán phạt công bình của luật pháp đã được Đấng Christ gánh chịu thay cho chúng ta, Đấng đã chịu khổ thay chúng ta; chữ viết tay của các điều lệ nghịch cùng chúng ta — “chữ” đáng sợ ấy — đã bị đóng đinh trên thập tự giá, và chúng ta có một khởi đầu mới trong ân huệ trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Và ngoài mối quan hệ mới và đúng đắn này với Đức Chúa Trời, Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng ban cho tội nhân một sự tái sinh và làm cho người ấy trở nên một tạo vật mới. Tân Ước từ đầu đến cuối đối đãi một cách vinh hiển với công việc ân điển này. Sự ban sự sống mà Phao-lô nói đến trong bản văn này là sự tái sinh, sự sáng tạo mới; đó là Đấng Christ sống trong chúng ta. Đây là sự ứng nghiệm lời tiên tri lớn của Giê-rê-mi: “Nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng.”4 Luật pháp không còn là, đối với Cơ Đốc nhân, một mạng lệnh mà người ấy phải vâng theo bằng sức riêng của mình, nhưng những yêu cầu của nó được hoàn thành qua quyền năng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh. Đó là sự tự do vinh hiển của Phúc Âm. Phúc Âm không hủy bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng nó khiến con người yêu mến luật pháp ấy với tất cả tấm lòng mình.

Còn chúng ta thì sao? Luật pháp của Đức Chúa Trời đứng trên chúng ta; chúng ta đã xúc phạm đến nó trong tư tưởng, lời nói và việc làm; “chữ” uy nghi của nó tuyên bố một bản án chết chống lại tội lỗi của chúng ta. Chúng ta sẽ đạt được một sự an toàn giả tạo bằng cách phớt lờ luật pháp của Đức Chúa Trời, và bằng cách nương náu trong một luật pháp dễ dàng hơn do chính chúng ta đặt ra chăng? Hay Chúa Giê-xu, như Ngài được dâng cho chúng ta trong Phúc Âm, sẽ xóa bỏ bản án đoán phạt nghịch cùng chúng ta, và Đức Thánh Linh sẽ viết luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, và khiến chúng ta trở nên kẻ làm theo luật pháp chứ không phải chỉ là kẻ nghe mà thôi? Chỉ như vậy và chỉ như vậy mà bản văn lớn mới được áp dụng cho chúng ta: “Chữ làm cho chết, nhưng Thánh Linh làm cho sống.”

Do đó, sự lựa chọn tiềm ẩn trong câu này, và cũng trở nên rõ ràng trong thư Ga-la-ti, không phải là sự lựa chọn giữa một tôn giáo bề ngoài hay lễ nghi và cái mà ngày nay người ta gọi (bằng cách lạm dụng từ Tân Ước) là một tôn giáo “thuộc linh”, dù sự lựa chọn ấy chắc chắn là quan trọng; mà là sự lựa chọn giữa một tôn giáo công đức và một tôn giáo ân điển. Thư gửi cho người Ga-la-ti hướng vào quan niệm hiện đại về “sự cứu rỗi bởi nhân cách” hay sự cứu rỗi bởi “việc tôn Chúa Giê-xu làm Chủ” trong đời sống hay sự cứu rỗi bởi một nỗ lực thuần túy nhằm thực hành “các nguyên tắc của Chúa Giê-xu”, cũng đúng như nó hướng vào những người theo lễ nghi Do Thái từ lâu: vì điều sứ đồ quan tâm phủ nhận là bất kỳ sự xen vào nào của công đức con người trong công việc mà nhờ đó sự cứu rỗi được đạt tới. Công việc ấy, theo thư gửi cho người Ga-la-ti và theo toàn bộ Tân Ước, là công việc của Đức Chúa Trời và chỉ của Đức Chúa Trời mà thôi.

Tại điểm này xuất hiện toàn bộ tính sâu sắc, đau xót của thư lớn mà chúng tôi đang bàn đến. Phao-lô không chỉ đang tranh luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin — cho đến mức đó, chắc chắn những kẻ chống đối ông, những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo, đã thừa nhận — mà ông đang tranh luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Điều những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo nói không phải là một người được xưng công chính bởi việc làm, mà là người ấy được xưng công chính bởi đức tin và việc làm — đúng là điều đang được Giáo Hội Công Giáo La Mã dạy ngày nay. Chắc chắn họ thừa nhận rằng một người cần phải có đức tin nơi Đấng Christ để được cứu: nhưng họ cho rằng người ấy cũng cần phải giữ luật pháp hết sức mình; sự cứu rỗi, theo họ, không phải bởi đức tin mà thôi và không phải bởi việc làm mà thôi, mà bởi đức tin và việc làm cùng nhau. Sự vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời của một người, họ cho rằng, quả thật không đủ cho sự cứu rỗi, nhưng lại cần thiết; và nó trở nên đủ khi được Đấng Christ bổ sung.

Chống lại giải pháp thỏa hiệp này của vấn đề, sứ đồ nhấn mạnh một sự lựa chọn dứt khoát: một người có thể được cứu bởi việc làm (nếu người ấy giữ luật pháp một cách hoàn hảo), hoặc người ấy có thể được cứu bởi đức tin; nhưng người ấy không thể nào được cứu bởi đức tin và việc làm cùng nhau. Đấng Christ, theo Phao-lô, sẽ làm mọi sự hoặc không làm gì cả; nếu sự công chính đạt được dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất nhờ sự vâng theo luật pháp của chúng ta, thì Đấng Christ đã chết vô ích; nếu chúng ta tin cậy dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất nơi việc lành của chính mình, thì chúng ta đã quay lưng lại với ân điển và Đấng Christ chẳng ích gì cho chúng ta.

Đối với thế gian, điều đó có thể dường như là một lời nói khó nghe: nhưng nó không phải là một lời nói khó nghe đối với người đã từng ở dưới chân thập tự giá; nó không phải là một lời nói khó nghe đối với người trước hết đã biết ách nô lệ của luật pháp, sự nỗ lực mệt mỏi nhằm thiết lập sự công chính của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, rồi sau đó đã hiểu ra, như trong một tia sáng kỳ diệu, rằng Đấng Christ đã làm tất cả, và ách nô lệ mệt mỏi ấy là vô ích. Một nhà thần học vĩ đại biết bao là tấm lòng Cơ Đốc — tấm lòng Cơ Đốc đã được chạm đến bởi ân điển cứu chuộc! Người đã cảm thấy gánh nặng tội lỗi lăn khỏi mình khi nhìn thấy thập tự giá, người đã nói về Chúa Giê-xu rằng: “Ngài đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi,” người đã hát cùng Toplady: “Tay không tôi chẳng mang chi, Chỉ bám lấy thập tự giá Ngài mà thôi” — người ấy biết trong sâu thẳm lòng mình rằng sứ đồ nói đúng, rằng tin cậy Đấng Christ chỉ một phần thì không phải là tin cậy Ngài chút nào, rằng sự công chính của chính chúng ta không đủ ngay cả để bắc qua khoảng cách nhỏ nhất có thể còn mở ra giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, rằng không còn hy vọng nào trừ khi chúng ta có thể nói một cách an toàn với Chúa Giê-xu, không một chút dè dặt, không một bóng dáng tự tin nào: “Ngài phải cứu, và chỉ một mình Ngài mà thôi.”

Đó là trung tâm của Cơ Đốc giáo — ân điển hoàn toàn không xứng đáng và có chủ quyền của Đức Chúa Trời, cứu những tội nhân bởi sự ban cho Đấng Christ trên thập tự giá. Sự đoán phạt đến bởi công đức; sự cứu rỗi chỉ đến bởi ân điển: sự đoán phạt do con người chuốc lấy; sự cứu rỗi do Đức Chúa Trời ban cho. Thực tế về ân điển của Đức Chúa Trời chạy xuyên suốt Tân Ước như một sợi chỉ vàng; quả thật Tân Ước tồn tại vì nó. Nó được tìm thấy trong những lời Chúa Giê-xu đã phán trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, như trong các ẩn dụ về đầy tớ từ đồng ruộng trở về và về những người làm công trong vườn nho; nó được trình bày đầy đủ hơn sau khi công việc cứu chuộc đã hoàn tất, sau khi Chúa đã thốt lên lời chiến thắng “Mọi việc đã được trọn” trên thập tự giá. Khắp nơi, nền tảng của Tân Ước vẫn như nhau — ân điển bí ẩn, không thể lường được, kỳ diệu của Đức Chúa Trời, “Tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”5

Sự tiếp nhận món quà ấy là đức tin: đức tin có nghĩa không phải là làm một điều gì đó mà là tiếp nhận một điều gì đó; nó có nghĩa không phải là kiếm được một phần thưởng mà là chấp nhận một món quà. Một người không bao giờ có thể được nói là tự mình đạt được một điều gì đó nếu người ấy đạt được nó bởi đức tin; quả thật, nói rằng người ấy đạt được nó bởi đức tin chỉ là một cách khác để nói rằng người ấy không tự mình đạt được nó mà để cho một người khác đạt được nó thay cho mình. Đức tin, nói cách khác, không phải là chủ động mà là thụ động; và nói rằng chúng ta được cứu bởi đức tin tức là nói rằng chúng ta không tự cứu mình mà chỉ được cứu bởi Đấng mà đức tin của chúng ta đặt nơi Ngài; đức tin của con người giả định trước ân điển có chủ quyền của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, ngay cả đến đây, chúng ta vẫn chưa thăm dò hết chiều sâu của sự dạy dỗ trong Tân Ước; chúng ta vẫn chưa trình bày đầy đủ vị trí trong sự cứu rỗi mà Kinh Thánh gán cho ân điển của Đức Chúa Trời. Một nơi ẩn náu nào đó, trong những gì chúng ta đã nói cho đến nay, có vẻ như đã được để lại cho lòng kiêu ngạo của con người. Con người không tự cứu mình, chúng ta đã nói; Đức Chúa Trời cứu người ấy. Nhưng con người chấp nhận sự cứu rỗi ấy bởi đức tin; và đức tin, dù là một hành động tiêu cực, dường như vẫn là một loại hành động: sự cứu rỗi được Đức Chúa Trời ban cho một cách nhưng không; việc ban cho nó hoàn toàn không tùy thuộc vào con người; thế mà một người dường như có thể đạt được một thứ công đức nào đó bằng cách không chống lại lời mời ấy khi nó đã được Đức Chúa Trời ban cho người ấy.

Nhưng ngay cả nơi ẩn náu cuối cùng này của lòng kiêu ngạo con người cũng bị tìm ra và phá hủy bởi sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời; vì Kinh Thánh trình bày ngay cả chính đức tin — dù trong bất kỳ trường hợp nào nó cũng chỉ có thể bao hàm rất ít công đức — như là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Thánh Linh, theo một bản tóm tắt đúng đắn về Tân Ước, tác động đức tin trong chúng ta và nhờ đó kết hợp chúng ta với Đấng Christ trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta; ân điển của Đức Chúa Trời có chủ quyền và không thể cưỡng lại được; và đức tin của chúng ta chỉ là phương tiện mà Thánh Linh dùng để áp dụng cho chúng ta những ích lợi của công việc cứu chuộc của Đấng Christ.

Phương tiện ấy là do Đức Chúa Trời chọn, không phải do chúng ta; và chúng ta không có quyền nói rằng: “Ngài làm chi vậy?” Thế mà ngay cả chúng ta, dù yếu đuối và dốt nát, tôi nghĩ cũng có thể thấy tại sao phương tiện đặc biệt này đã được chọn để kết hợp chúng ta với Đấng Christ; tại sao đức tin đã được chọn thay vì tình yêu thương, chẳng hạn, làm kênh mà qua đó sự cứu rỗi có thể bước vào đời sống chúng ta. Tình yêu thương là chủ động; đức tin là thụ động; do đó đức tin chứ không phải tình yêu thương đã được chọn. Nếu Kinh Thánh đã nói rằng chúng ta được cứu bởi tình yêu thương, thì dù tình yêu thương của chúng ta hoàn toàn là món quà của Thánh Linh, chúng ta vẫn có thể nghĩ rằng nó là của chính mình, và như vậy chúng ta vẫn có thể đòi sự cứu rỗi như quyền của mình. Nhưng như hiện nay, chúng ta không những được cứu bởi ân điển, mà vì phương tiện đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã dùng để cứu chúng ta, chúng ta biết rằng mình được cứu bởi ân điển; chính bản chất của đức tin khiến chúng ta biết rằng mình không tự cứu mình. Ngay cả trước khi chúng ta có thể yêu thương như chúng ta phải yêu thương, ngay cả trước khi chúng ta có thể làm bất cứ điều gì hay cảm nhận bất cứ điều gì cho đúng, chúng ta đã được cứu bởi đức tin; chúng ta được cứu bằng cách từ bỏ mọi sự tin cậy nơi tư tưởng, cảm xúc hay hành động của chính mình và chỉ đơn giản để cho mình được Đức Chúa Trời cứu.

Thật vậy, theo một nghĩa, chúng ta được cứu bởi tình yêu thương; điều ấy quả thật là một sự thật còn sâu sắc hơn cả việc chúng ta được cứu bởi đức tin. Phải, chúng ta được cứu bởi tình yêu thương, nhưng đó là bởi một tình yêu thương lớn hơn tình yêu thương trong tấm lòng lạnh lẽo và tội lỗi của chúng ta; chúng ta được cứu bởi tình yêu thương, nhưng đó không phải là tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời mà là tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta mà nhờ đó Ngài đã ban Chúa Giê-xu chịu chết vì chúng ta trên thập tự giá. “Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta.” Chỉ tình yêu thương ấy mới là tình yêu thương cứu rỗi. Và phương tiện mà nhờ đó nó cứu rỗi là đức tin.

Như vậy, khởi đầu của đời sống Cơ Đốc không phải là một thành tựu mà là một kinh nghiệm; linh hồn của người được cứu, tại thời điểm cứu rỗi, không phải là chủ động, mà là thụ động; sự cứu rỗi là công việc của Đức Chúa Trời và chỉ của Đức Chúa Trời mà thôi. Điều đó không có nghĩa là Cơ Đốc nhân không có ý thức khi sự cứu rỗi bước vào đời sống mình; nó không có nghĩa là người ấy bị đặt trong trạng thái xuất thần, hay các năng lực thông thường của người ấy bị đình chỉ; trái lại, sự chuyển đổi lớn thường dường như là một điều rất đơn giản; sự căng thẳng cảm xúc lấn át không phải lúc nào cũng hiện diện; và đức tin luôn luôn là một trạng thái có ý thức của linh hồn. Hơn nữa, còn có một khía cạnh ý chí của đức tin, trong đó đức tin xuất hiện đối với người tin như được gây ra bởi một nỗ lực có ý thức của ý chí mình, một nỗ lực có ý thức của ý chí mà nhờ đó người ấy quyết tâm thôi cố gắng tự cứu mình và quyết tâm chấp nhận, thay vào đó, sự cứu rỗi do Đấng Christ dâng cho. Người giảng Phúc Âm nên kêu gọi, chúng tôi nghĩ vậy, bằng mọi cách trong khả năng của mình, đến đời sống có ý thức của người mà ông đang cố gắng chinh phục; ông nên loại bỏ những phản đối về mặt trí tuệ chống lại chân lý của Cơ Đốc giáo, và đưa ra những luận cứ tích cực; ông nên kêu gọi cảm xúc; ông nên tìm cách, bằng sự khuyên nhủ, lay động ý chí. Tất cả những phương tiện này có thể được dùng, và đã được dùng vô số lần, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và chắc chắn, chúng tôi không có ý hạ thấp chúng bằng bất cứ điều gì chúng tôi vừa nói. Nhưng điều chúng tôi duy trì là mặc dù cần thiết, chúng vẫn không đủ; chúng sẽ không bao giờ đưa một người đến đức tin nơi Đấng Christ trừ khi cùng với chúng có quyền năng tái sinh bí ẩn của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Chúng tôi không tự cho mình đang bàn luận ở đây về tâm lý học của đức tin; và chắc chắn chúng tôi không nghĩ rằng một tâm lý học như vậy về đức tin là cần thiết chút nào đối với người tin; quả thật, người ấy càng ít nghĩ về những trạng thái ý thức của chính mình và càng nghĩ nhiều về Đấng Christ thì linh hồn người ấy thường sẽ càng tốt hơn. Nhưng ít nhất có thể nói điều này: ngay cả những trạng thái có ý thức cũng có thể được gây ra một cách siêu nhiên bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và một trạng thái có ý thức như vậy chính là đức tin mà nhờ đó một người lần đầu tiên chấp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi mình khỏi tội lỗi.

Nhưng nếu khởi đầu của đời sống Cơ Đốc do đó không phải là một thành tựu mà là một kinh nghiệm, nếu một người không thật sự chủ động, mà là thụ động, khi người ấy được cứu, nếu đức tin phải được đặt trong sự đối lập sắc bén với việc làm, thì tính cách đạo đức của Cơ Đốc giáo trở nên ra sao, sự khích lệ mà nó luôn luôn ban cho tính cá nhân của con người và cho cảm thức về giá trị con người trở nên ra sao, hoạt động mạnh mẽ mà, trong sự đối lập rõ rệt với một số tôn giáo lớn khác trên thế gian, nó luôn luôn khuyến khích nơi những người theo nó, trở nên ra sao? Những câu hỏi như vậy hoàn toàn chính đáng; và chúng cho thấy rằng cho đến điểm hiện tại, chúng ta còn rất xa mới đưa ra được một tường trình đầy đủ về mối quan hệ, trong Cơ Đốc giáo, giữa đức tin và việc làm, hay giữa giáo lý và đời sống.

Do đó, mối quan hệ ấy bây giờ phải được xem xét, dù vẫn còn ngắn gọn, chi tiết hơn một chút.

Việc xem xét có thể bắt đầu tốt nhất bằng cách xét đến điều đã được một số độc giả mộ đạo của Kinh Thánh coi là một khó khăn nghiêm trọng, đó là sự mâu thuẫn bề ngoài giữa chương hai của thư Ga-la-ti và chương hai của thư Gia-cơ. “Người ta chẳng phải được xưng công chính bởi các việc luật pháp đâu, bèn là cậy đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ,” Phao-lô nói;7 “Vậy thì anh em thấy người ta được xưng công chính bởi việc làm, chẳng phải là bởi đức tin mà thôi,” Gia-cơ nói.8 Hai câu này, khi đặt cạnh nhau, tạo thành một khó khăn Kinh Thánh đã có từ lâu. Trong câu từ thư Ga-la-ti, một người được nói là trở nên đúng với Đức Chúa Trời bởi đức tin mà thôi, tách khỏi việc làm; trong câu từ thư Gia-cơ, người ấy được nói là trở nên đúng với Đức Chúa Trời không phải bởi đức tin mà thôi mà bởi đức tin và việc làm. Nếu các câu được lấy ra khỏi bối cảnh rộng hơn của chúng và đặt cạnh nhau, một sự mâu thuẫn khó có thể dường như hoàn toàn hơn được nữa.

Giáo lý của Phao-lô về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, mà chúng ta vừa bàn luận khá dài, như chúng ta đã thấy, chính là nền tảng của tự do Cơ Đốc. Nó khiến vị thế của chúng ta với Đức Chúa Trời hoàn toàn không tùy thuộc vào những gì chúng ta đã làm, mà hoàn toàn tùy thuộc vào những gì Đức Chúa Trời đã làm. Nếu sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào những gì chúng ta đã làm, thì, theo Phao-lô, chúng ta vẫn còn là nô lệ; chúng ta vẫn còn đang cố gắng một cách sốt sắng để giữ luật pháp của Đức Chúa Trời thật tốt đến nỗi cuối cùng chúng ta có thể có được ân huệ của Ngài. Đó sẽ là một nỗ lực vô vọng vì cớ tội lỗi chết chóc của tội lỗi; chúng ta sẽ giống như những con nợ cố gắng trả nợ, nhưng ngay trong nỗ lực ấy lại càng lún sâu hơn vào nợ nần. Nhưng như hiện nay, theo Phúc Âm, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân huệ của Ngài như một món quà hoàn toàn nhưng không; Ngài đã đưa chúng ta vào mối quan hệ đúng đắn với chính Ngài không phải trên cơ sở bất kỳ công đức nào của chúng ta, mà hoàn toàn trên cơ sở công đức của Đấng Christ. Tội lỗi của chúng ta lớn lao biết bao; nhưng Đấng Christ đã gánh lấy tất cả khi Ngài chịu chết vì chúng ta trên đồi Gô-gô-tha. Do đó, chúng ta không cần phải tự làm cho mình trở nên tốt trước khi trở thành con cái của Đức Chúa Trời; mà chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời đúng như chúng ta vốn là, tất cả đều mang nặng tội lỗi mình, và hoàn toàn chắc chắn rằng tội lỗi sẽ được cất đi và chúng ta sẽ được tiếp nhận. Khi Đức Chúa Trời nhìn chúng ta, để tiếp nhận chúng ta hay loại bỏ chúng ta, Ngài không nhìn chúng ta mà nhìn Đấng Biện Hộ vĩ đại của chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

Đó là sự chắc chắn vinh hiển của Phúc Âm. Sự cứu rỗi của Cơ Đốc nhân là chắc chắn vì nó hoàn toàn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời; nếu nó tùy thuộc dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất vào chúng ta, sự chắc chắn của nó sẽ mất đi. Do đó xuất hiện tầm quan trọng sống còn của giáo lý Cải Chánh vĩ đại về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi; giáo lý ấy ở ngay trung tâm của Cơ Đốc giáo. Nó có nghĩa là sự chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời không phải là điều chúng ta kiếm được; nó không phải là điều chịu những bất trắc khốn khổ của nỗ lực con người; mà là một món quà nhưng không của Đức Chúa Trời. Có vẻ lạ lùng khi chúng ta được Đức Chúa Trời thánh khiết tiếp nhận làm con cái Ngài; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn tiếp nhận chúng ta; điều đó đã được thực hiện theo trách nhiệm của Ngài chứ không phải của chúng ta; Ngài có quyền tiếp nhận bất cứ ai Ngài muốn vào sự hiện diện của Ngài; và trong sự mầu nhiệm của ân điển Ngài, Ngài đã chọn tiếp nhận chúng ta.

Giáo lý trung tâm ấy của đức tin Cơ Đốc thật ra được giả định trước trong toàn bộ Tân Ước; nhưng nó được trình bày đặc biệt rõ ràng trong các thư của Phao-lô. Chính những đoạn như chương tám của thư Rô-ma, chương hai và ba của thư Ga-la-ti, và chương năm của II Cô-rinh-tô, đã trình bày một cách rõ ràng nhất chính trung tâm của Phúc Âm.

Nhưng trong thư Gia-cơ, thoạt nhìn, dường như có một nốt nhạc lạc điệu trong bản hợp xướng Tân Ước vĩ đại này. “Vậy thì anh em thấy,” Gia-cơ nói, “người ta được xưng công chính bởi việc làm, chẳng phải là bởi đức tin mà thôi.” Nếu điều đó có nghĩa là một người được tuyên bố là công bình trước mặt Đức Chúa Trời một phần vì công đức của việc làm của chính mình và chỉ một phần vì lễ tế của Đấng Christ được chấp nhận bởi đức tin, thì Gia-cơ giữ đúng vị trí của những kẻ chống đối cay đắng của Phao-lô, những kẻ bị tranh luận chống lại trong thư gửi cho người Ga-la-ti. Những kẻ chống đối ấy, “những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo” như chúng được gọi, đã giữ, như chúng ta đã thấy, rằng đức tin nơi Đấng Christ là cần thiết cho sự cứu rỗi (về điểm đó họ đồng ý với Phao-lô), nhưng họ cho rằng công đức của việc chính mình tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời cũng là cần thiết. Một người được cứu, không phải bởi đức tin mà thôi và không phải bởi việc làm mà thôi, mà bởi đức tin và việc làm cùng nhau — đó dường như là công thức của những kẻ chống đối theo chủ nghĩa Do Thái giáo của Phao-lô. Sứ đồ đã thấy đúng rằng công thức ấy có nghĩa là trở về ách nô lệ. Nếu Đấng Christ chỉ cứu chúng ta một phần đường, và để lại một khoảng trống phải được lấp đầy bởi việc lành của chính chúng ta, thì chúng ta không bao giờ có thể chắc chắn rằng mình được cứu. Lương tâm đã thức tỉnh thấy rõ rằng sự vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời của chính chúng ta không phải là loại vâng theo thật sự được đòi hỏi; nó không phải là sự thanh sạch của tấm lòng mà sự dạy dỗ và gương mẫu của Chúa chúng ta đòi hỏi. Sự vâng theo luật pháp của chúng ta không đủ để bắc qua dù chỉ khoảng cách nhỏ nhất; chúng ta là những đầy tớ vô ích, và nếu chúng ta bước vào một cuộc tính sổ với Đấng Phán Xét của mình, chúng ta sẽ bị hư mất. Đấng Christ đã không làm gì cho chúng ta hoặc Ngài đã làm mọi sự; tin cậy dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất nơi công đức của chính mình chính là bản chất của sự vô tín; chúng ta phải tin cậy Đấng Christ về không điều gì hoặc chúng ta phải tin cậy Ngài về mọi sự. Đó là sự dạy dỗ của thư gửi cho người Ga-la-ti.

Nhưng trong thư Gia-cơ, thoạt nhìn, chúng ta dường như ở trong một vòng tròn ý tưởng khác. “Được xưng công chính bởi đức tin mà thôi,” Phao-lô nói; “Được xưng công chính không phải bởi đức tin mà thôi,” Gia-cơ nói. Điều đó đã là một khó khăn đối với nhiều độc giả của Kinh Thánh. Nhưng như những mâu thuẫn bề ngoài khác trong Kinh Thánh, nó chứng tỏ chỉ là một mâu thuẫn về hình thức chứ không phải về nội dung; và nó chỉ phục vụ để dẫn người đọc mộ đạo vào một sự hiểu biết sâu xa hơn và đầy đủ hơn về chân lý.

Lời giải đáp cho khó khăn này nằm trong định nghĩa của từ "đức tin." Sự mâu thuẫn bề ngoài chỉ đơn giản là do khi Gia-cơ trong chương này nói rằng "đức tin" một mình là chưa đủ, ông dùng từ "đức tin" với một ý nghĩa khác với ý nghĩa mà Phao-lô dùng khi ông nói rằng đức tin là hoàn toàn đủ. Loại đức tin mà Gia-cơ tuyên bố là chưa đủ được làm rõ trong câu thứ mười chín của cùng chương ấy: "Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; ngươi làm phải lắm: ma quỷ cũng tin, và run sợ." Loại đức tin mà Gia-cơ tuyên bố là chưa đủ chính là đức tin mà ma quỷ cũng có; nó chỉ là sự nhận thức thuần túy bằng trí tuệ về các sự kiện liên quan đến Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, và nó không hề bao hàm việc tiếp nhận các sự kiện ấy như một món quà của Đức Chúa Trời cho chính linh hồn mình. Nhưng đó không phải là loại đức tin mà Phao-lô muốn nói khi ông nói rằng một người được cứu bởi đức tin mà thôi. Đức tin quả thật mang tính trí tuệ; nó bao hàm sự nhận thức một số điều như những sự kiện; và nỗ lực hiện đại nhằm tách đức tin khỏi tri thức thật là vô ích. Nhưng mặc dù đức tin mang tính trí tuệ, nó không chỉ mang tính trí tuệ. Bạn không thể có đức tin mà không có tri thức; nhưng bạn sẽ không có đức tin nếu bạn chỉ có tri thức. Đức tin là sự tiếp nhận một món quà từ tay Đấng Christ. Chúng ta không thể tiếp nhận món quà mà không biết một số điều về món quà và về Đấng ban tặng. Nhưng chúng ta có thể biết tất cả những điều ấy mà vẫn không tiếp nhận món quà. Chúng ta có thể biết món quà là gì mà vẫn không tiếp nhận nó. Tri thức do đó tuyệt đối cần thiết cho đức tin, nhưng nó không phải là tất cả những gì cần thiết. Đấng Christ đến và ban cho chúng ta mối quan hệ đúng đắn với Đức Chúa Trời mà Ngài đã tạo dựng cho chúng ta trên thập tự giá. Chúng ta sẽ tiếp nhận món quà hay sẽ khinh miệt nó? Việc tiếp nhận món quà được gọi là đức tin. Đó là một điều rất kỳ diệu; nó bao hàm một sự thay đổi toàn bộ bản chất của con người; nó bao hàm một sự ghét tội lỗi mới và một cơn đói khát mới đối với sự công chính. Một sự thay đổi kỳ diệu như vậy không phải là công việc của con người; chính đức tin cũng được ban cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Các Cơ Đốc nhân không bao giờ tự biến mình thành Cơ Đốc nhân; nhưng họ được Đức Chúa Trời biến thành Cơ Đốc nhân.

Tất cả những điều ấy đều rõ ràng từ những gì đã nói. Nhưng thật không thể tưởng tượng được rằng một người được ban cho đức tin nơi Đấng Christ này, rằng người ấy tiếp nhận món quà mà Đấng Christ ban tặng, mà vẫn cứ tiếp tục sống thỏa mãn trong tội lỗi. Vì chính điều mà Đấng Christ ban cho chúng ta là sự cứu rỗi khỏi tội lỗi — không chỉ sự cứu rỗi khỏi tội trạng của tội lỗi, mà còn là sự cứu rỗi khỏi quyền lực của tội lỗi. Việc đầu tiên mà Cơ Đốc nhân làm, do đó, là giữ luật pháp của Đức Chúa Trời: người ấy giữ luật pháp không còn như một cách để kiếm được sự cứu rỗi của mình — vì sự cứu rỗi đã được Đức Chúa Trời ban cho người ấy một cách nhưng không — mà người ấy giữ luật pháp một cách vui mừng như một phần trung tâm của chính sự cứu rỗi. Đức tin mà Phao-lô nói đến, như chính Phao-lô nói, là một đức tin hành động qua tình yêu thương; và tình yêu thương là sự làm trọn toàn bộ luật pháp. Phao-lô hẳn đã hoàn toàn đồng ý với Gia-cơ rằng đức tin mà Gia-cơ nói đến trong đoạn văn này hoàn toàn chưa đủ cho sự cứu rỗi. Đức tin mà Phao-lô muốn nói khi ông nói về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi là một đức tin hành động.

Nhưng nếu đức tin mà Gia-cơ cho là chưa đủ khác với đức tin mà Phao-lô khen ngợi, thì các việc làm mà Gia-cơ khen ngợi cũng khác với các việc làm mà Phao-lô cho là không có hiệu quả. Phao-lô đang nói về các việc làm của luật pháp, ông đang nói về các việc làm nhằm thu thập công đức để ân huệ của Đức Chúa Trời có thể được kiếm lấy; còn Gia-cơ thì đang nói về các việc làm như việc Áp-ra-ham dâng Y-sác, là những việc làm phát xuất từ đức tin và cho thấy đức tin ấy là đức tin thật.

Sự khác biệt, do đó, giữa Phao-lô và Gia-cơ là sự khác biệt về thuật ngữ, chứ không phải về ý nghĩa. Sự khác biệt về thuật ngữ ấy cho thấy Thư Gia-cơ đã được viết vào một thời rất sớm, trước khi cuộc tranh luận với những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo nổ ra và trước khi thuật ngữ trở nên cố định. Nếu Gia-cơ viết sau khi thuật ngữ đã trở nên cố định, thì điều ông sẽ nói là mặc dù một người được xưng công chính bởi đức tin mà thôi và hoàn toàn không phải bởi việc làm, nhưng người ta phải chắc chắn rằng đức tin ấy là đức tin thật chứ không phải chỉ là sự đồng ý thuần túy bằng trí tuệ như của các ma quỷ tin và run sợ. Điều ông thực sự làm là nói đúng điều ấy bằng những lời khác. Gia-cơ do đó không phải đang sửa sai Phao-lô; ông thậm chí cũng không đang sửa sai một sự giải thích sai về Phao-lô; nhưng ông đang vô thức chuẩn bị cho Phao-lô; ông đang chuẩn bị một cách tốt đẹp cho sự dạy dỗ rõ ràng hơn và vinh hiển hơn của các Thư Tín lớn.

Thư Gia-cơ cần được dành cho vị trí xứng đáng của nó trong việc nuôi dưỡng đời sống Cơ Đốc. Đôi khi nó đã được xem như Thư về việc làm. Nhưng điều đó không có nghĩa là Thư này bỏ qua những yếu tố sâu sắc hơn và mang tính suy gẫm hơn trong đời sống Cơ Đốc. Gia-cơ không phải là người chủ trương một "Phúc Âm quét đường" thuần túy; ông không phải là người chủ trương điều mà ngày nay người ta gọi một cách sai lầm là một Cơ Đốc giáo "thực tiễn," trái với một Cơ Đốc giáo có giáo lý; ông không phải là người tìm cách nhấn chìm một sự bất an nội tâm bằng một hoạt động từ thiện bận rộn. Trái lại, ông là người rất tin vào quyền năng của sự cầu nguyện; ông đề cao đức tin và lên án sự nghi ngờ; ông hạ thấp con người và tôn vinh Đức Chúa Trời: "Hỡi các ngươi là kẻ nói rằng: Hôm nay hoặc ngày mai, ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và phát tài; song các ngươi chẳng biết ngày mai sẽ ra thế nào. Cuộc đời các ngươi là chi? Chẳng qua như hơi nước, hiện ra một lát rồi lại tan ngay. Các ngươi phải nói trái lại: Ví bằng Chúa muốn, và ta còn sống, thì ta sẽ làm việc nọ việc kia."9 Người đã viết những lời này không phải chỉ là người chủ trương một tôn giáo "thực tiễn" của thế gian này; ông không phải chỉ là người chủ trương điều mà ngày nay người ta gọi là "Phúc Âm xã hội"; nhưng ông là người nhìn thế gian này, như toàn bộ Tân Ước nhìn nó, trong ánh sáng của cõi đời đời.

Vì vậy, bài học của Gia-cơ có thể được tiếp thu mà không làm tổn hại đến những điều sâu sắc nhất của đức tin Cơ Đốc — chắc chắn là không làm tổn hại đến Phúc Âm mà Phao-lô rao giảng. Đối với Phao-lô cũng rõ ràng như đối với Gia-cơ rằng những người đã được cứu bởi đức tin không thể tiếp tục sống đời sống không thánh khiết. "Chớ tự dối mình," Phao-lô nói: "những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình... kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ cướp giật, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời."10 Thật khó thấy làm sao có điều gì có thể rõ ràng hơn thế nữa. Phao-lô cũng tha thiết như Gia-cơ mà nhấn mạnh đến tính chất đạo đức hay thực tiễn của Cơ Đốc giáo; Phao-lô cũng như Gia-cơ nhấn mạnh đến sự trong sạch và không vị kỷ trong cách cư xử như một dấu hiệu tuyệt đối cần thiết của đời sống Cơ Đốc. Một Cơ Đốc nhân, theo Phao-lô (cũng như thật ra theo Gia-cơ), được cứu không phải bởi chính mình mà bởi Đức Chúa Trời; nhưng người ấy được Đức Chúa Trời cứu không phải để người ấy tiếp tục sống trong tội lỗi, mà để người ấy chiến thắng tội lỗi và đạt đến sự thánh khiết.

Quả thật Phao-lô tha thiết về vấn đề này đến nỗi đôi khi dường như ông tin rằng các Cơ Đốc nhân ngay cả trong đời này cũng hoàn toàn không có tội, dường như ông tin rằng nếu họ không phải là không có tội thì họ hoàn toàn không phải là Cơ Đốc nhân. Một sự giải thích như vậy về các Thư Tín quả thật sẽ không đúng; nó bị bác bỏ, đặc biệt, bởi sự chăm sóc đầy yêu thương mà Sứ đồ đã khuyên bảo và khích lệ những thành viên trong các Hội Thánh của ông, những người đã bị bắt gặp trong một lỗi lầm. Là một mục sư chăm sóc các linh hồn, Phao-lô nhận biết sự hiện diện của tội lỗi ngay cả nơi những người ở trong gia đình đức tin; và ông đối xử với nó không chỉ bằng sự nghiêm khắc mà còn bằng sự kiên nhẫn và yêu thương. Tuy nhiên, sự kiện này thật vô cùng quan trọng: trong những đoạn giáo lý lớn của các Thư Tín, Phao-lô rất ít nhắc đến (mặc dù sự nhắc đến như vậy không hoàn toàn vắng mặt) sự hiện diện của tội lỗi nơi các Cơ Đốc nhân. Làm sao giải thích sự kiện ấy? Tôi nghĩ nó được giải thích bởi niềm xác tín sâu sắc của Sứ đồ rằng mặc dù tội lỗi thực sự được tìm thấy nơi các Cơ Đốc nhân, nó không thuộc về nơi đó; nó không bao giờ được chấp nhận dù chỉ trong một khoảnh khắc, mà phải được xem như một điều bất thường khủng khiếp mà đơn giản là không nên tồn tại.

Như vậy, theo Phao-lô, sự khởi đầu của đời sống mới được tiếp nối bằng một trận chiến — một trận chiến chống lại tội lỗi. Trong trận chiến ấy, khác với sự khởi đầu của nó, Cơ Đốc nhân hợp tác với Đức Chúa Trời; người ấy được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giúp đỡ, nhưng chính người ấy, chứ không chỉ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong người ấy, là người tích cực trong cuộc chiến.

Lúc khởi đầu của đời sống Cơ Đốc có một hành động của Đức Chúa Trời và chỉ của Đức Chúa Trời mà thôi. Hành động ấy được gọi trong Tân Ước là sự sinh lại hay (như Phao-lô gọi) sự sáng tạo mới. Trong hành động ấy, không một phần nào được đóng góp bởi người được sinh lại. Và cũng chẳng có gì lạ! Một người đã chết — hoặc chết về mặt thể xác hoặc "chết trong sự vi phạm và tội lỗi" — thì không thể làm bất cứ điều gì, ít nhất là trong lãnh vực mà người ấy đã chết. Nếu người ấy có thể làm bất cứ điều gì trong lãnh vực ấy, người ấy đã không chết. Một người như vậy, đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, được nâng lên đời sống mới trong sự sinh lại hay sự sáng tạo mới. Đối với sự sinh lại mới ấy, chính người ấy không thể đóng góp gì cả, cũng như người ấy đã không đóng góp gì cho sự sinh ra về mặt thể xác của mình. Nhưng sự sinh ra được tiếp nối bằng sự sống; và mặc dù một người không tích cực trong sự sinh ra của mình, người ấy lại tích cực trong đời sống tiếp theo sau đó. Trong lãnh vực thuộc linh cũng vậy. Chúng ta đã không đóng góp gì cả cho sự sinh lại mới của mình; đó là một hành động chỉ của Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng sự sinh lại mới ấy được tiếp nối bằng một đời sống mới, và trong đời sống mới ấy chúng ta đã được Đấng đã sinh lại chúng ta ban cho quyền năng hành động; chính quyền năng hành động ấy là điều gắn liền với sự sinh ra. Như vậy, đời sống Cơ Đốc được bắt đầu bằng một hành động chỉ của Đức Chúa Trời mà thôi; nhưng nó được tiếp tục bằng sự hợp tác giữa Đức Chúa Trời và con người. Khả năng hợp tác như vậy quả thật chỉ là nhờ Đức Chúa Trời; nó không hề được chúng ta đạt được dù chỉ một chút; nó là điều kỳ diệu tột bậc của ân điển Đức Chúa Trời. Nhưng một khi đã được Đức Chúa Trời ban cho, nó sẽ không bị rút lại.

Như vậy, đời sống Cơ Đốc trong thế gian này không phải là thụ động mà là tích cực; nó gồm một trận chiến hùng mạnh chống lại tội lỗi. Trận chiến ấy là một trận chiến chiến thắng, vì người tham gia vào nó đã được Đức Chúa Trời làm cho sống lại ngay từ đầu, và vì người ấy có một Đấng Đồng Hành vĩ đại giúp đỡ mình trong mọi bước ngoặt của cuộc chiến. Nhưng, dù là một trận chiến chiến thắng, nó vẫn là một trận chiến; và nó không chỉ là trận chiến của Đức Chúa Trời mà còn là của chúng ta. Đức tin mà chúng ta đang nói đến không nằm ở việc làm một điều gì đó mà ở việc nhận lãnh một điều gì đó; nhưng nó luôn được tiếp nối bằng một đời sống trong đó những việc lớn lao được thực hiện.

Khía cạnh này của đức tin được Sứ đồ Phao-lô trình bày một cách mẫu mực trong một cụm từ kỳ diệu trong Thư gửi cho người Ga-la-ti. "Chẳng có cắt bì hay không cắt bì có giá trị gì," Phao-lô nói, "chỉ có đức tin hành động bởi tình yêu thương."11 Trong cụm từ ấy, "đức tin hành động bởi tình yêu thương," hay, theo nghĩa đen hơn, "đức tin hành động qua tình yêu thương," cả một thế giới kinh nghiệm được nén lại trong bốn từ.

Chắc chắn đó là một đoạn văn cho một thời đại thực tiễn; thế gian có lẽ sẽ lại quan tâm đến đức tin nếu nó thấy rằng đức tin là một điều hành động. Và chắc chắn thời đại thực tiễn của chúng ta không thể không cần sự giúp đỡ bất cứ nơi nào có thể tìm thấy; vì sự thật là thời đại thực tiễn này dường như ngay lúc này đang thất bại một cách rõ rệt trong việc đạt được kết quả ngay cả trên chính lãnh địa của nó; nó dường như đang thất bại một cách rõ rệt trong việc "làm cho mọi việc tiến triển."

Lạ lùng thay, sự thất bại hiện nay của thế gian trong việc làm cho mọi việc tiến triển chính là do sự nhấn mạnh vào tính hiệu quả, điều dường như khiến cho sự thất bại trở nên không thể xảy ra; đó là nghịch lý của tính hiệu quả: nó chỉ có thể đạt được bởi những người không lấy nó làm đối tượng rõ ràng của những ước muốn của mình. Sự nhấn mạnh một chiều hiện đại vào tính thực tiễn đã cản trở sự tiến bộ của nhân loại, chúng tôi nghĩ, ít nhất theo hai cách.

Cách thứ nhất đã được bàn đến trong những gì đã nói trước. Con người quá háo hức về công việc, như chúng tôi đã nhận xét, đến nỗi họ đã bỏ qua việc lựa chọn đúng đắn các phương tiện để hoàn thành nó; họ nghĩ rằng họ có thể lợi dụng tôn giáo, như một phương tiện để đạt một mục đích, mà không giải quyết câu hỏi về tính chân thật của bất kỳ tôn giáo cụ thể nào; họ nghĩ rằng họ có thể lợi dụng đức tin như một hiện tượng tâm lý có lợi mà không xác định xem điều được tin là đúng hay sai. Toàn bộ nỗ lực ấy, như chúng tôi đã nhận xét, là vô ích; việc sử dụng đức tin một cách thực dụng như vậy thật ra phá hủy chính điều đang được sử dụng. Do đó, nếu công việc muốn tiến triển, chúng ta không thể tránh né theo lối thực dụng ấy, mà trước hết phải đối diện và giải quyết, câu hỏi về các phương tiện.

Thứ hai, con người ngày nay quá háo hức về công việc đến nỗi đôi khi họ thờ ơ với câu hỏi công việc ấy sẽ thuộc loại nào. Con người hiệu quả, đầy năng lượng thường được thế gian nói chung ngưỡng mộ, và đặc biệt là được chính mình ngưỡng mộ, hoàn toàn bất kể tính chất của những thành tựu của mình. Dường như thường không có gì khác biệt cho dù một người tham gia vào việc tích lũy của cải vật chất hay vào việc tìm kiếm quyền lực chính trị hay vào việc quản lý các trường học, bệnh viện và tổ chức từ thiện. Dù người ấy tham gia vào việc cướp bóc hay vào việc truyền giáo, người ấy chắc chắn sẽ được công nhận, miễn là người ấy thành công, miễn là người ấy là "một người làm được việc." Nhưng dù việc đề cao công việc vì chính công việc ấy có thể khích lệ cá nhân đến đâu, hiển nhiên nó không có lợi cho bất kỳ sự tiến bộ lớn lao nào của nhân loại nói chung. Nếu công việc của tôi sẽ chống lại công việc của người lân cận tôi, thì cả hai chúng tôi đều có thể tận hưởng một sự nghỉ ngơi thoải mái, xưa cũ, tốt đẹp, xét về bất kỳ sự tiến bộ chung nào. Những nỗ lực của chúng tôi đơn giản là triệt tiêu lẫn nhau. Do đó, mặc dù ngày nay rất nhiều năng lượng đang được thể hiện trên thế gian, người ta không khỏi có cảm giác rằng rất nhiều năng lượng trong số đó đang bị lãng phí. Sự thật là nếu chúng ta muốn trở thành những con người thật sự thực tiễn, trước hết chúng ta phải là những nhà lý luận. Trước hết chúng ta phải quyết định một nhiệm vụ lớn lao nào đó và một sức mạnh lớn lao nào đó cho việc hoàn thành nó.

Đoạn văn của Phao-lô đưa ra những đề xuất theo cả hai hướng. Nó đề xuất cả một nhiệm vụ và một sức mạnh để hoàn thành nó. "Đức tin tự thể hiện qua tình yêu thương" — tình yêu thương là công việc, đức tin là phương tiện.

Trước hết cần lưu ý rằng công việc này và phương tiện này đều mở ra cho mọi người. Trong Đấng Christ Giê-xu, chẳng có cắt bì hay không cắt bì có giá trị gì; chẳng có người Giu-đa hay người Hy Lạp, chẳng có tôi mọi hay tự do, chẳng có nam hay nữ; không có điều gì được đòi hỏi ngoại trừ điều chung cho mọi người. Nếu chúng ta ưa thích công việc ấy, chúng ta không thể nói rằng nó vượt quá tầm với của mình.

Công việc ấy là tình yêu thương, và tình yêu thương là gì thì Phao-lô giải thích trong phần cuối của cùng Thư Tín ấy. Nó không phải chỉ là một cảm xúc, nó thậm chí cũng không chỉ là một ước muốn nhân từ; nó là một điều thực tiễn. Đôi khi chúng ta nói về một người khá vô nguyên tắc và buông thả: "Ông ta yếu đuối, nhưng ông ta có một tấm lòng tốt." Sự tốt bụng đơn thuần như vậy không phải là tình yêu thương Cơ Đốc. Tình yêu thương Cơ Đốc không chỉ bao gồm ước muốn cho sự an sinh của đồng loại, thậm chí không chỉ bao gồm cả sự sẵn lòng giúp đỡ, mà còn bao gồm cả quyền năng. Để yêu thương theo nghĩa Cơ Đốc, một người không chỉ phải nhân từ, mà còn phải mạnh mẽ và tốt lành; người ấy phải yêu thương đồng loại của mình đủ để xây dựng sức mạnh của chính mình nhằm sử dụng nó vì lợi ích của họ.

Một nhiệm vụ như vậy rất khác với phần lớn công việc đang thực sự được làm trên thế gian. Trước hết, nó là một công việc thuộc linh chứ không phải thuộc vật chất. Thật đáng kinh ngạc là có biết bao người gần như hoàn toàn bị cuốn hút vào những điều thuần túy vật chất. Rất nhiều người dường như không có quan niệm nào cao hơn về công việc ngoài việc làm cho đất cát bay lên: quốc gia vĩ đại nhất được cho là quốc gia có thu nhập lớn nhất và những chiến hạm lớn nhất; ngay cả trường đại học vĩ đại nhất cũng được cho là trường có những phòng thí nghiệm tốt nhất. Chủ nghĩa duy vật thực tiễn như vậy không nhất thiết phải hoàn toàn vị kỷ; việc sản xuất của cải vật chất có thể được mong muốn cho người khác cũng như cho chính mình. Chủ nghĩa xã hội có thể được lấy làm ví dụ. Nó không hoàn toàn vị kỷ. Nhưng — ít nhất trong những hình thức nhất quán nhất của nó — nó sai lầm khi cho rằng việc phân phối đúng đắn của cải vật chất sẽ là một phương thuốc chữa bách bệnh. Quả thật, lối suy nghĩ như vậy không phải là hoàn toàn vắng mặt ngay cả trong Hội Thánh. Bất cứ nơi nào quan niệm được nuôi dưỡng rằng việc cứu giúp sự đau khổ về thể xác bằng cách nào đó quan trọng hơn — thực tiễn hơn — so với sự an sinh của linh hồn con người, thì ở đó những điều vật chất đang được đặt làm đối tượng theo đuổi chính. Và đó không phải là tình yêu thương Cơ Đốc. Tình yêu thương Cơ Đốc quả thật không bỏ qua sự an sinh thể xác của con người; nó không đưa cho một người một bài giảng khi người ấy cần bánh mì. Nó cứu giúp sự khốn khó; nó vui thích khi mang lại ngay cả niềm vui đơn giản nhất cho một đứa trẻ. Nhưng nó luôn làm những điều ấy với ý thức về một món quà vô giá mà nó còn giữ lại.

Thứ hai, tình yêu thương Cơ Đốc không chỉ mang tính trí tuệ hay cảm xúc, mà còn mang tính đạo đức. Nó bao hàm không gì kém hơn việc giữ toàn bộ luật pháp đạo đức. "Vì cả luật pháp chỉ tóm lại trong một lời nầy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình."12 Cơ Đốc giáo có thể cung cấp một thế giới quan thỏa đáng, có thể mang lại cho con người sự an ủi và hạnh phúc, có thể cất đi nỗi kinh hoàng của sự chết, có thể tạo ra sự phấn khích của cảm xúc tôn giáo; nhưng nó không phải là Cơ Đốc giáo trừ khi nó làm cho con người trở nên tốt hơn. Hơn nữa, tình yêu thương là một loại tuân giữ luật pháp đạo đức đặc biệt. Nó không phải chỉ là việc thực hiện một loạt các hành động bề ngoài. Đó có thể là sự giả hình hay sự khôn khéo. Nó cũng không phải chỉ là sự tận hiến cho bổn phận vì bổn phận. Điều ấy đáng ngưỡng mộ và đáng khen ngợi, nhưng đó là giai đoạn ấu thơ của đạo đức. Cơ Đốc nhân không còn ở dưới quyền người thầy dẫn dắt nữa; việc thực hiện luật pháp của người ấy không xuất phát từ sự vâng lời một tiếng nói nghiêm khắc của bổn phận mà từ một xung lực áp đảo; người ấy yêu mến luật pháp của Chúa; người ấy làm điều phải vì người ấy không thể không làm như vậy.

Thứ ba, tình yêu thương bao hàm, tôi nghĩ, một quan niệm đặc biệt về nội dung của luật pháp. Nó xem đạo đức trước hết là sự không vị kỷ. Và biết bao nhiêu là văn hóa của thế gian, với tất cả sự phô trương và hào nhoáng của nó, lại vị kỷ đến tận cốt lõi! Thiên tài bóc lột những con người bình thường; Đấng Christ đã chết cho họ: và các môn đồ của Ngài phải bước theo dấu chân của Chúa mình.

Thứ tư, tình yêu thương Cơ Đốc không chỉ là tình yêu thương đối với con người; nó còn là, và thậm chí trước hết là, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Chúng tôi đã nhận xét rằng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời không phải là phương tiện nhờ đó chúng ta được cứu: Tân Ước không nói "Tình yêu thương của ngươi đã cứu ngươi," mà nói "Đức tin của ngươi đã cứu ngươi"; nó không nói, "Hãy yêu mến Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu," mà nói "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu." Nhưng điều đó không có nghĩa là Tân Ước xem nhẹ tình yêu thương; nó không có nghĩa là nếu một người yêu mến, và luôn luôn yêu mến, Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Giê-xu Christ và đồng loại của mình, như người ấy phải yêu mến họ, thì người ấy sẽ không phải là một người được cứu; nó chỉ có nghĩa là vì tội lỗi, không một người chưa được tái sinh nào từng sống đã thực sự làm điều ấy. Tình yêu thương, theo Tân Ước, không phải là phương tiện của sự cứu rỗi, mà là hoa trái tốt đẹp nhất của nó; một người được cứu bởi đức tin, chứ không phải bởi tình yêu thương; nhưng người ấy được cứu bởi đức tin để người ấy có thể yêu thương.

Như vậy, đó là công việc. Làm sao nó có thể được hoàn thành? "Chỉ đơn giản bằng cách hoàn thành nó," người "thực tiễn" nói; "không cần kêu gọi điều gì khác ngoài ý chí tối cao; bất cứ lúc nào một người muốn chấm dứt những đường lối xấu xa của mình và bắt đầu phục vụ Đức Chúa Trời và đồng loại, con đường hoàn toàn mở ra cho người ấy để làm điều đó." Thế nhưng đây mới là điều đáng chú ý: con đường luôn luôn hoàn toàn mở ra, nhưng con người không bao giờ bước vào đó; người ấy luôn luôn có thể, nhưng không bao giờ làm. Một số người trong chúng ta cảm thấy sự cần thiết về mặt lý luận phải tìm một nguyên nhân chung cho một hiệu quả đồng đều như vậy. Và nguyên nhân chung mà chúng ta tìm thấy là tội lỗi.

Dĩ nhiên nếu không có điều gì gọi là tội lỗi, thì không cần gì để thắng hơn nó, và không có gì cản trở tình yêu thương Cơ Đốc. Sự tồn tại của tội lỗi, như chúng tôi đã nhận xét, khá phổ biến bị phủ nhận trong thế giới hiện đại. Nó bị phủ nhận ít nhất theo hai cách. Thứ nhất, đôi khi người ta nói một cách thực chất rằng không có tội lỗi, mà chỉ có sự bất toàn; điều mà chúng ta gọi là "tội lỗi" chỉ là một hình thức của sự bất toàn. Nếu vậy, có lẽ rất có thể lập luận rằng ý chí của con người đủ cho những nhiệm vụ của con người. Rõ ràng chúng ta đã đạt được ít nhất một số tiến bộ, người ta nói; chúng ta đã tiến xa hơn "thời đại đồ đá"; việc tiếp tục những nỗ lực ấy chắc chắn sẽ đưa chúng ta tiến xa hơn trên đường đi của mình; và còn về sự hoàn hảo — điều ấy đối với chúng ta, xét về bản chất của sự việc, cũng không thể đạt được như sự vô hạn. Thứ hai, người ta nói rằng không có tội lỗi mà chỉ có những tội lỗi. Người ta thừa nhận rằng điều ác về mặt đạo đức khác về loại với sự bất toàn, nhưng người ta cho rằng nó không có tính thống nhất; mỗi lựa chọn cá nhân được cho là độc lập với mọi lựa chọn khác; một người được cho là tự do mỗi lần để chọn điều thiện hay điều ác; không ai khác có thể giúp người ấy, người ta nói, và không ai cần giúp người ấy.

Quan điểm của Phao-lô về tội lỗi chống lại cả hai quan điểm ấy. Thứ nhất, tội lỗi, theo Phao-lô, là tội trạng đưa đến sự chết, và thứ hai, nó không chỉ tiềm ẩn trong những hành động cá nhân. Nó là một quyền lực hùng mạnh, trước quyền lực ấy con người bất lực. "Bây giờ, chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng ấy là tội lỗi ở trong tôi."13 "Nhưng," có thể có người phản đối, "cách diễn đạt ấy nguy hiểm biết bao! Nếu không còn phải tôi làm điều đó nữa, trách nhiệm của tôi đã mất đi; làm sao tôi vẫn còn cảm thấy có tội? Nếu tôi phải có tội, thì tội lỗi phải là một thuộc tính đơn giản và duy nhất của những hành động có ý thức của tôi." Thế nhưng kinh nghiệm lại đảo ngược một cách kỳ lạ lối suy luận tiên nghiệm như vậy; lịch sử dạy rằng những người thực sự cảm thấy sâu sắc nhất tội lỗi của mình chính là những người xem nó như một sức mạnh lớn lao nằm sâu xa bên dưới những hành động cá nhân. Và một sự xem xét kỹ lưỡng hơn sẽ cho thấy lý do. Nếu mỗi hành động đứng riêng một mình, thì một lựa chọn sai lầm vào bất kỳ thời điểm cụ thể nào, xét một cách tương đối, là một điều tầm thường; nó có thể dễ dàng được sửa chữa vào lần sau. Một triết lý như vậy khó có thể tạo ra bất kỳ sự kinh hoàng và sợ hãi lớn lao nào đối với tội lỗi. Nhưng nếu tội lỗi được xem như một quyền lực thống nhất, đối nghịch không thể hòa giải với điều thiện, thì những hành động tội lỗi, tự chúng dường như tầm thường, cho thấy chúng ta đang ở dưới quyền thống trị của một quyền lực như vậy; hành động sai trái đơn lẻ không còn có thể được xem riêng một mình, mà bao hàm sự đồng thuận với một quyền lực Sa-tan, quyền lực ấy sau đó dẫn đến, một cách hợp lý, không thể cưỡng lại được, sự hủy diệt của mọi cảm xúc đúng đắn, của mọi sự vận động của tình yêu thương, của lòng thương xót, của sự cảm thông. Khi chúng ta nhận ra rằng điều mà Phao-lô gọi là xác thịt là một quyền lực hùng mạnh, đang kéo chúng ta xuống một cách không thể cưỡng lại vào một vực thẳm của điều ác không có đáy, thì chúng ta cảm thấy tội lỗi và khốn khổ của mình, thì chúng ta tìm kiếm một điều gì đó mạnh mẽ hơn để giúp chúng ta so với ý chí yếu đuối của chính mình.

Một quyền lực như vậy được Sứ đồ Phao-lô tìm thấy trong đức tin; chính đức tin, ông nói, tạo ra, hay tự thể hiện trong, đời sống yêu thương. Nhưng Phao-lô muốn nói gì khi ông nói rằng "đức tin hành động"? Chắc chắn ông không muốn nói điều mà nhà hoài nghi thực dụng hiện đại muốn nói khi người ấy dùng cùng những lời ấy; chắc chắn ông không muốn nói rằng chỉ đơn thuần là đức tin, được xem như một hiện tượng tâm lý và độc lập với tính đúng hay sai của đối tượng của nó, mới làm công việc ấy. Điều ông thực sự muốn nói14 được làm sáng tỏ dồi dào trong phần cuối của cùng Thư gửi cho người Ga-la-ti ấy, nơi đời sống yêu thương được trình bày một cách chi tiết. Trong phần ấy không có điều gì được nói về đức tin; không phải đức tin được trình bày ở đó như là điều tạo ra đời sống yêu thương mà là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; Đức Thánh Linh được trình bày ở đó như là Đấng làm chính xác điều mà, trong cụm từ "đức tin hành động qua tình yêu thương," được gán cho đức tin. Sự mâu thuẫn bề ngoài ấy dẫn chúng ta đến quan niệm đúng đắn về đức tin. Đức tin thật, nói một cách nghiêm ngặt, không làm bất cứ điều gì; nó không ban cho, mà nhận lãnh. Vì vậy, khi người ta nói rằng chúng ta làm một điều gì đó bởi đức tin, thì đó chỉ là một cách khác để nói rằng chúng ta không làm gì cả — ít nhất là chúng ta không làm gì bởi chính mình. Chính bản chất của đức tin, nói một cách nghiêm ngặt, là không làm gì cả. Vì vậy, khi người ta nói rằng đức tin hành động qua tình yêu thương, điều đó có nghĩa là qua đức tin, thay vì tự làm một điều gì đó cho chính mình, chúng ta để cho một Đấng khác giúp đỡ chúng ta. Sức mạnh ấy, sức mạnh bước vào đời sống của chúng ta lúc ban đầu qua đức tin, trước khi chúng ta có thể làm bất cứ điều gì để đẹp lòng Đức Chúa Trời, và sau đó củng cố và nâng đỡ chúng ta trong trận chiến mà nó đã giúp chúng ta bắt đầu, chính là quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Vì vậy, giữa một thế giới thực tiễn, Cơ Đốc nhân thể hiện một đời sống yêu thương thực tiễn — một đời sống bận rộn đầy sự giúp đỡ, cho kẻ đói ăn, cho kẻ khát uống, tiếp đón khách lạ, mặc cho kẻ trần truồng, thăm viếng kẻ đau ốm và kẻ bị tù. Và tất cả những điều ấy được hoàn thành không phải bởi những nỗ lực không có sự giúp đỡ của chính người ấy, thậm chí cũng không chỉ bởi đức tin của chính người ấy, mà bởi đối tượng vĩ đại của đức tin người ấy, là Đức Chúa Trời toàn năng.

Nhà giảng thuyết Cơ Đốc, do đó, đến trước thế gian với một sự lựa chọn lớn lao. Chúng ta sẽ tiếp tục nương cậy vào những nỗ lực của chính mình, hay chúng ta sẽ nhận lãnh bởi đức tin quyền năng của Đức Chúa Trời? Chúng ta sẽ bằng lòng với những vật liệu mà thế gian này cung cấp, tìm cách bằng những sự kết hợp mới mẻ không ngừng để tạo ra một tòa nhà sẽ bền vững; hay chúng ta sẽ xây dựng bằng những vật liệu không có khuyết điểm? Chúng ta sẽ ban cho con người những động cơ mới, hay cầu xin Đức Chúa Trời ban cho họ một quyền năng mới? Chúng ta sẽ cải thiện thế gian, hay cầu nguyện Đức Chúa Trời tạo dựng một thế gian mới? Những phương án trước đã được thử và thấy là thiếu sót: kiến trúc sư giỏi nhất cũng không thể tạo ra một tòa nhà bền vững khi mọi vật liệu đều có khuyết điểm; những động cơ tốt đẹp đều bất lực khi tấm lòng xấu xa. Dù chúng ta có gắng sức đến đâu, chúng ta vẫn chỉ là một phần của thế gian xấu xa này cho đến khi, bởi đức tin, chúng ta kêu lên: "Chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, bèn là bởi Thần Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy."

Các Ghi Chú

Rô-ma 2:14.

Rô-ma 7:24.

Rô-ma 8:2.

Giê-rê-mi 31:33.

Rô-ma 6:23.

I Giăng 4:10.

Ga-la-ti 2:16. Từ ngữ cảnh trực tiếp, rõ ràng đây là bản dịch đúng.

Gia-cơ 2:24.

Gia-cơ 4:13 trở đi.

I Cô-rinh-tô 6:9 trở đi.

Ga-la-ti 5:6.

Ga-la-ti 5:14.

Rô-ma 7:17.

So sánh Cơ Đốc Giáo và Chủ Nghĩa Tự Do, 1923, tr. 146 trở đi.

Tội Lỗi Và Những Hậu Quả Của Nó

Sự Sa Ngã Của Con Người

Những Hậu Quả Của Sự Sa Ngã

Tội Lỗi Là Gì?

Loài Người Có Bị Hư Mất Trong Tội Lỗi Không?

Tiền Công Của Tội Lỗi Và Món Quà Của Đức Chúa Trời

-----

Sự Sa Ngã Của Con Người

Tội lỗi là gì? Đó là một câu hỏi mà chúng ta không thể bỏ qua. Từ những câu trả lời sai lầm cho nó đã phát sinh tai họa không kể xiết cho nhân loại và cho Hội Thánh, và trong câu trả lời đúng cho nó, người ta sẽ tìm thấy sự khởi đầu của con đường cứu rỗi.

Làm sao chúng ta có thể có được câu trả lời cho câu hỏi trọng đại ấy? Tôi nghĩ chúng ta có thể bắt đầu rất tốt bằng cách chỉ xem xét tường thuật trong Kinh Thánh về cách thức tội lỗi đã bước vào thế gian. Tường thuật ấy được đưa ra trong Sách Sáng Thế Ký một cách rất kỳ diệu. Ngôn ngữ rất đơn giản; câu chuyện được kể gần như bằng những từ một âm tiết. Thế nhưng sự thấu hiểu mà nó mang lại về những chiều sâu của linh hồn con người thật sâu sắc biết bao!

"Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời," Kinh Thánh nói, "phán dạy người rằng: Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết" (Sáng Thế Ký 2:16-17). Người ta đã nhận xét rằng không có lý do nào được cho là đã được đưa ra cho A-đam để nói cho ông biết vì sao ông không nên ăn cây ấy, và người ta đã nói rằng sự kiện ấy có lẽ có ý nghĩa. Việc ăn cây ấy tự nó không phải là điều sai trái một cách hiển nhiên; mệnh lệnh không được ăn cây ấy không được củng cố bởi bất kỳ bản năng nào trong bản chất của con người. Do đó, nó càng hiện ra rõ ràng hơn như một sự thử thách thuần túy về sự vâng lời. Liệu con người có vâng lời các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời khi chỉ biết rằng chúng là các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, khi biết rằng vì Ngài đã ban chúng nên chúng có một lý do hoàn toàn đầy đủ và là thánh khiết, công chính và tốt lành hay không? Điều ấy được trình bày rõ ràng và đơn giản biết bao trong câu chuyện trong Sách Sáng Thế Ký!

Một sự đơn giản tương đương và một sự sâu sắc tương đương cũng đặc trưng cho câu chuyện tiếp theo — câu chuyện về sự cám dỗ và sự sa ngã. A-đam và Ê-va ở trong vườn. Con rắn nói cùng người nữ rằng: "Mà thật, Đức Chúa Trời há có phán dặn các ngươi không được phép ăn trái các cây trong vườn sao?" (Sáng Thế Ký 3:1)

Tôi nghĩ chúng ta có thể nhận ra ngay tại đó những sự khởi đầu của sự cám dỗ. Người nữ được yêu cầu nhìn những điều mà Đức Chúa Trời đã cấm như thể chúng là những điều đáng khao khát. Người ta ám chỉ rằng các mệnh lệnh là những mệnh lệnh hà khắc; người ta ám chỉ rằng có lẽ chúng thậm chí còn bao hàm việc cấm ăn bất kỳ cây nào trong vườn.

Có lẽ người ta cố gắng gieo nghi ngờ về chính sự kiện của mệnh lệnh. "Đức Chúa Trời há có phán dặn?" kẻ cám dỗ nói. Người nữ được yêu cầu hình dung mệnh lệnh của Đức Chúa Trời như một rào cản mà người ta mong muốn vượt qua. Có kẽ hở nào không? Đức Chúa Trời thật sự đã truyền lệnh này và lệnh kia sao? Ngài thật sự có ý cấm ăn các cây trong vườn sao?

Câu trả lời của người nữ trình bày sự kiện — chắc chắn là về mặt chính. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời không cấm ăn tất cả các cây trong vườn, mà chỉ cấm một cây mà thôi. "Người nữ đáp cùng con rắn rằng: Chúng ta được ăn trái các cây trong vườn, song về phần trái của cây mọc giữa vườn, Đức Chúa Trời có phán rằng: Hai ngươi chẳng nên ăn đến và cũng chẳng nên đụng đến, e khi hai ngươi phải chết chăng" (Sáng Thế Ký 3:2-3).

Rồi cuối cùng có một cuộc tấn công trực tiếp vào tính chân thật của Đức Chúa Trời. "Ngươi chắc sẽ chết," Đức Chúa Trời phán: "Hai ngươi chẳng chết đâu," kẻ cám dỗ nói. Cuối cùng trận chiến được giao tranh trực tiếp. Đức Chúa Trời, kẻ cám dỗ nói, đã nói dối, và Ngài đã nói dối với mục đích giữ lại một điều tốt lành khỏi con người. "Hai ngươi chẳng chết đâu," kẻ cám dỗ nói: "nhưng Đức Chúa Trời biết rằng hễ ngày nào hai ngươi ăn trái cây đó, mắt mình sẽ mở ra, sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác" (Sáng Thế Ký 3:4-5).

Đến điểm ấy, câu hỏi nảy sinh trong tâm trí chúng ta rằng yếu tố chân thật trong những lời của kẻ cám dỗ là gì. Những lời ấy là một lời nói dối, nhưng những lời nói dối thật sự thuộc về ma quỷ là những lời chứa đựng một yếu tố chân thật, hay đúng hơn, chúng là những lời nói dối bóp méo sự thật đến nỗi lời nói dối phát sinh trông như thể chính nó là sự thật.

Chắc chắn việc A-đam đạt được một sự hiểu biết mà trước đó ông không có, nhờ ăn trái cấm, là đúng. Điều ấy dường như được chỉ ra trong câu 22 của cùng chương trong Sách Sáng Thế Ký, nơi chúng ta đọc: "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán rằng: Nầy, loài người đã trở nên như một trong chúng ta, biết điều thiện và điều ác" (Sáng Thế Ký 3:22). Đúng vậy, dường như việc khi ăn trái cấm, con người đã biết được một điều mà trước đó ông chưa biết, là đúng.

Trước đó ông chưa biết tội lỗi; bây giờ ông đã biết nó. Trước đó ông chỉ biết điều thiện; bây giờ ông biết điều thiện và điều ác. Nhưng sự hiểu biết mới ấy là một lời nguyền rủa biết bao, và sự hiểu biết mới ấy đã mang theo trong nó sự mất mát lớn lao biết bao về sự hiểu biết cũng như sự mất mát về mọi thứ khác! Bây giờ ông biết điều thiện và điều ác; nhưng, than ôi, bây giờ ông chỉ biết điều thiện trong ký ức, xét về kinh nghiệm của chính mình; và điều ác mà ông biết thì ông biết với sự mất mát đời đời của mình. Nói cách khác, sự vô tội đã mất đi.

Sự tiến bộ nào mà việc chống lại sự cám dỗ đầu tiên ấy sẽ mang lại cho A-đam và Ê-va? Nó sẽ có nghĩa là khả năng phạm tội sẽ chấm dứt. Thời kỳ thử thách sẽ được vượt qua một cách thành công; con người sẽ bước vào một phước hạnh mà mọi nguy hiểm đều đã được loại bỏ.

Sự tiến bộ mà việc chống lại sự cám dỗ một cách thành công sẽ mang lại cũng sẽ là một sự tiến bộ trong sự hiểu biết. Cây ấy được gọi là cây biết điều thiện và điều ác. Vâng, có lẽ có một ý nghĩa thật sự trong đó cây ấy sẽ là cây biết điều thiện và điều ác đối với con người ngay cả khi ông không ăn trái của nó. Nếu ông đã chống lại sự cám dỗ ăn trái của cây ấy, ông sẽ biết điều ác thêm vào sự hiểu biết mà ông đã có về điều thiện. Ông sẽ không biết nó vì ông đã sa vào nó trong đời sống của chính mình, mà ông sẽ biết nó vì trong sự chống lại nó, ông sẽ biết nó vì trong sự chống lại nó, ông sẽ đặt nó trong sự tương phản rõ rệt với điều thiện và sẽ cố ý loại bỏ nó. Nói cách khác, một trạng thái vô tội, trong đó điều thiện được thực hành mà không có bất kỳ xung đột nào với điều ác, sẽ nhường chỗ cho một trạng thái thiện hảo chắc chắn mà điều ác sẽ được cho thấy là không có quyền năng nào để làm xáo trộn.

Trạng thái phước hạnh như vậy là trạng thái mà Đức Chúa Trời đang yêu cầu con người bước vào. Đó là một trạng thái bao gồm điều mà tôi nghĩ chúng ta có thể gọi là sự hiểu biết về điều thiện và điều ác. Chắc chắn đó là một trạng thái trong đó sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác sẽ được nhận biết rõ ràng. Có một cách đúng và một cách sai để tìm kiếm sự nhận biết. Cách đúng là cách chống lại điều ác; cách sai là cách nhượng bộ nó.

Lời nói dối cổ xưa ấy lại được đặt vào lòng con người hết lần này đến lần khác rằng cách duy nhất để đạt được một trạng thái cao hơn sự vô tội là phải có kinh nghiệm về tội lỗi để thấy tội lỗi giống như thế nào. Việc gieo yến mạch dại được cho là một cách khá tốt để vượt qua sự vô tội trẻ con và đạt được một nhân cách trưởng thành mạnh mẽ.

Bạn có biết lời nói dối ấy có thể được phơi bày rõ nhất là lời nói dối như thế nào không? Vâng, các bạn của tôi, tôi nghĩ đó là bằng tấm gương của Chúa Giê-xu Christ. Bạn có khinh miệt sự vô tội không? Bạn có nghĩ rằng việc không có kinh nghiệm cá nhân về điều ác là yếu đuối và trẻ con không? Bạn có nghĩ rằng nếu bạn không có được kinh nghiệm về điều ác như vậy, bạn sẽ mãi mãi chỉ là một đứa trẻ không?

Nếu bạn có bất kỳ cảm nghĩ nào như vậy, tôi chỉ mời bạn chiêm ngưỡng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Ngài có gây cho bạn ấn tượng nào về sự non nớt hay trẻ con không? Ngài có thiếu một kinh nghiệm nào cần thiết cho nhân cách cao nhất không? Bạn có thể xem thường Ngài như thể Ngài chỉ là một đứa trẻ, trong khi bạn, với kinh nghiệm về điều ác mà bạn khoe khoang, là một người trưởng thành đầy đủ không?

Nếu đó là cách bạn nghĩ về Chúa Giê-xu, thì ngay cả những người không tin, nếu họ có suy nghĩ chút nào, cũng sẽ sửa sai bạn. Không, Chúa Giê-xu gây cho mọi người có suy nghĩ ấn tượng về sự trưởng thành trọn vẹn và sức mạnh phi thường. Với đôi mắt không chớp, Ngài nhìn vào điều ác của lòng con người. "Ngài biết điều gì ở trong lòng người ta" (Giăng 2:25), Phúc Âm theo Giăng nói. Thế nhưng Ngài chưa bao giờ có những kinh nghiệm về tội lỗi mà những kẻ dại dột cho là cần thiết nếu sự vô tội muốn được vượt qua và nhân cách cao nhất muốn được đạt được. Từ sự trong sạch không tì vết của Ngài và sức mạnh toàn thắng của Ngài, lời nói dối cổ xưa rằng kinh nghiệm về điều ác là cần thiết nếu con người muốn đạt được điều thiện cao nhất đã rút lui trong sự trần trụi và hổ thẹn.

Đó là lời nói dối mà kẻ cám dỗ đã mang đến cho A-đam và Ê-va trong vườn Ê-đen. Con người được bảo phải tìm kiếm sự nhận biết theo cách của Sa-tan chứ không phải theo cách của Đức Chúa Trời. Nếu con người đã chống lại sự cám dỗ, thì những đỉnh cao nào của sự hiểu biết và sức mạnh sẽ thuộc về người ấy! Nhưng người ấy đã nhượng bộ, và kết quả là gì? Người ấy tìm kiếm sự hiểu biết, và đã mất sự hiểu biết về điều thiện; người ấy tìm kiếm quyền năng, và đã mất linh hồn của chính mình; người ấy tìm kiếm trở nên như Đức Chúa Trời, và khi Đức Chúa Trời đến với người ấy trong vườn, người ấy đã ẩn mình trong sự sợ hãi đáng hổ thẹn.

Đó quả thật là một câu chuyện buồn. Nhưng đó là sự khởi đầu chứ không phải là sự kết thúc của Kinh Thánh. Những chương đầu của Kinh Thánh nói với chúng ta về tội lỗi của con người. Tội trạng của tội lỗi ấy đã đè nặng trên mỗi người trong chúng ta, cùng với những kết quả khủng khiếp của nó; nhưng đó không phải là lời cuối cùng của Kinh Thánh. Kinh Thánh không chỉ nói với chúng ta về tội lỗi của con người; nó còn nói với chúng ta về một điều còn lớn lao hơn nữa; nó nói với chúng ta về ân điển của Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm.

Những Hậu Quả Của Sự Sa Ngã Của Con Người

Con người, như được tạo dựng, là tốt lành. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài, trong sự hiểu biết, sự công chính và sự thánh khiết. Vậy thì, nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người tốt lành, làm sao mà mọi người ngày nay đều xấu xa? Tội lỗi đã truyền sang toàn thể nhân loại bằng cách nào? Điều gì đã gây ra sự thay đổi kinh khủng này từ tốt lành sang xấu xa?

Tội lỗi đã vào trong thế gian qua tội lỗi của A-đam. Con cháu của A-đam không bắt đầu cuộc đời vô tội như ông đã bắt đầu. Họ bắt đầu cuộc đời đã bị hoen ố, bằng cách này hay cách khác, bởi tội lỗi mà A-đam đã phạm. Nếu A-đam vi phạm, ông sẽ phải chết. Sự chết là hình phạt của sự bất tuân. Thế rồi, ông đã vi phạm thật. Vậy thì điều gì đã xảy ra? Chỉ một mình A-đam chết thôi sao? Con cháu của ông có bắt đầu từ chỗ ông đã bắt đầu không? Họ có được đặt trước mặt, một lần nữa từ đầu, cùng một sự lựa chọn giữa sự chết và sự sống đã từng đặt trước mặt A-đam không? Sách Sáng Thế Ký cho thấy điều ngược lại rất rõ ràng. Không, con cháu của A-đam, ngay trước khi họ tự mình có bất kỳ lựa chọn nào, đã mang trên mình hình phạt sự chết ấy rồi.

Vậy thì, điều đó có nghĩa là gì? A-đam là người đại diện do Đức Chúa Trời chỉ định cho cả loài người. Nếu ông vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời, toàn thể dòng dõi con cháu ông sẽ được sự sống; nếu ông bất tuân, toàn thể dòng dõi sẽ phải chịu sự chết. Tôi không thấy câu chuyện trong Sách Sáng Thế Ký, khi xét toàn bộ, có thể có nghĩa nào khác.

Quan điểm đó về vấn đề này trở nên rõ ràng hơn trong một số đoạn quan trọng của Tân Ước. Đặc biệt trong phần sau của chương năm sách Rô-ma, sứ đồ Phao-lô đã nói rõ điều đó. “Bởi một sự vi phạm,” ông nói ở đó, “sự đoán phạt đã đến trên mọi người để định tội” (Rô-ma 5:18). “Bởi sự không vâng lời của một người,” ông nói trong câu tiếp theo, “mà nhiều người đã trở nên kẻ có tội.” Trong những lời này và suốt cả đoạn văn này, chúng ta có giáo lý lớn lao rằng khi A-đam phạm tội, ông đã phạm tội với tư cách là người đại diện cho cả loài người, cho nên nói rằng toàn thể nhân loại đã phạm tội trong ông và đã sa ngã với ông trong sự vi phạm đầu tiên của ông là hoàn toàn đúng. Có một mối liên hệ sâu xa giữa A-đam và toàn thể dòng dõi con cháu ông.

Đức Chúa Trời đã phán với A-đam rằng nếu ông bất tuân, ông sẽ chết. Sự chết ấy có nghĩa là gì? À, nó bao gồm sự chết về thể xác; điều đó thì không còn nghi ngờ gì. Nhưng, than ôi, nó còn bao gồm nhiều hơn sự chết về thể xác rất nhiều. Nó bao gồm sự chết thuộc linh; nó bao gồm sự chết của linh hồn đối với những điều tốt lành; nó bao gồm sự chết của linh hồn đối với Đức Chúa Trời. Hình phạt kinh khiếp của tội lỗi A-đam ấy là A-đam và con cháu ông đã trở nên chết trong các sự vi phạm và tội lỗi. Như một hình phạt công chính vì tội lỗi của A-đam, Đức Chúa Trời đã rút lại ơn huệ của Ngài, và linh hồn của toàn thể nhân loại đã trở nên chết về mặt thuộc linh. Linh hồn chết về mặt thuộc linh, linh hồn bại hoại, có tội không chỉ vì tội lỗi của A-đam mà còn vì tội lỗi của chính nó. Nó đáng chịu hình phạt đời đời.

Giáo lý về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không phải là một giáo lý được ưa chuộng, nhưng không có giáo lý nào thấm nhuần Kinh Thánh triệt để hơn giáo lý này. Phao-lô đã dành cho nó phần lớn trong ba chương trên tổng số tám chương trong Thư gửi người Rô-ma vĩ đại của ông, là những chương ông dành để trình bày sứ điệp cứu rỗi của mình, và ông đặc biệt cố gắng chứng tỏ rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên mọi người, trừ những người đã được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng không có gì đặc biệt trong đoạn lớn ở ba chương đầu sách Rô-ma ấy. Đoạn ấy chỉ trình bày một cách toàn diện điều vốn được giả định từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền và trở nên rõ ràng trong vô số đoạn văn.

Giáo huấn của Chúa Giê-xu có tạo thành ngoại lệ nào đối với cách trình bày cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vốn thấm nhuần Kinh Thánh như thế không? À, bạn có thể nghĩ như vậy nếu bạn chỉ nghe những gì tình cảm ủy mị hiện đại nói về Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Những người thế gian, những người chưa từng được tái sinh, những người chưa từng chịu sự cáo trách về tội lỗi, đã dựng nên một Chúa Giê-xu hợp với ý mình, một kẻ ủy mị yếu đuối chỉ giảng về tình yêu của Đức Chúa Trời và chẳng nói gì về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhưng Chúa Giê-xu thật thì rất khác, là Chúa Giê-xu được trình bày cho chúng ta trong các nguồn tài liệu lịch sử của chúng ta. Chúa Giê-xu thật chắc chắn đã rao giảng một Đức Chúa Trời, như Cựu Ước mà Ngài tôn kính là Lời của Đức Chúa Trời đã nói, là “lửa thiêu nuốt” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:24; xem Hê-bơ-rơ 12:29). Chính cơn giận của Chúa Giê-xu, như các sách Phúc Âm mô tả, cũng rất khủng khiếp, một sự phẫn nộ cháy bỏng sâu xa đối với tội lỗi; và cơn giận của Đức Chúa Trời mà Ngài đã rao giảng là Đấng Cai Trị trời và đất cũng rất khủng khiếp. Không, bạn chắc chắn không thể thoát khỏi giáo huấn của Kinh Thánh về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bằng cách viện đến Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Ngay cả những cách trình bày khủng khiếp nhất về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh cũng là những cách trình bày được tìm thấy trong lời của Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta.

Bạn tìm thấy những mô tả khủng khiếp nhất về địa ngục trong toàn bộ Kinh Thánh ở đâu? Chính Chúa Giê-xu nói về tội lỗi sẽ không được tha thứ, hoặc trong đời này hoặc trong đời sắp đến; chính Chúa Giê-xu nói về con sâu chẳng hề chết và lửa chẳng hề tắt (Mác 9:48); chính Chúa Giê-xu đã kể cho chúng ta câu chuyện về người giàu và La-xa-rơ cùng vực sâu lớn ngăn cách họ (Lu-ca 16:19-31); chính Chúa Giê-xu nói rằng thà một người vào sự sống với một mắt còn hơn có hai mắt mà bị quăng vào lửa địa ngục (Ma-thi-ơ 18:9). Điều đó xuất hiện trong Bài Giảng Trên Núi; tất nhiên nó xuất hiện trong chương phán xét vĩ đại, chương hai mươi lăm sách Ma-thi-ơ; nó xuất hiện trong những đoạn văn quá nhiều không kể xiết. Nó không nằm đâu đó ở vành ngoài giáo huấn của Ngài, mà ở ngay trung tâm và cốt lõi của giáo huấn ấy.

Tôi không tin rằng chúng ta luôn hiểu đủ rõ ràng sự khác biệt lớn lao đến mức nào, tại điểm này, giữa giáo huấn của Chúa Giê-xu và lối giảng dạy hiện hành. Ngày nay người ta quan tâm đến thế gian này. Họ đã mất ý thức về tội lỗi, và vì đã mất ý thức về tội lỗi nên họ đã mất nỗi sợ địa ngục. Họ đã cố biến Cơ Đốc giáo thành một tôn giáo của thế gian này. Họ đã đi đến chỗ xem Cơ Đốc giáo chỉ như một chương trình thiết lập các điều kiện của nước Đức Chúa Trời trên đất này, và họ vô cùng sốt ruột khi có ai xem nó như một phương tiện để bước vào thiên đàng và thoát khỏi địa ngục.

Tôi đã nhắc đến giáo huấn của Kinh Thánh về địa ngục chỉ vì điều đó là cần thiết để bạn hiểu được giáo huấn của Kinh Thánh về tội lỗi. Sự kinh khiếp của hình phạt tội lỗi cho thấy, như không điều gì khác có thể cho thấy rõ bằng, tội lỗi thật sự ghê tởm đến mức nào trước mặt Đức Chúa Trời.

Tôi đã cố trình bày cho bạn một cách khái quát một bức tranh gần như toàn vẹn — con người mang tội lỗi bị kể cho của tội đầu tiên của A-đam, con người do đó chịu sự chết là hình phạt của tội lỗi ấy, không chỉ sự chết về thể xác mà còn là sự chết thuộc linh, gồm sự bại hoại của toàn bộ bản tính con người và sự hoàn toàn bất lực của con người trong việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, con người sinh ra từ tấm lòng bại hoại của mình vô số hành vi vi phạm cá nhân, con người đối diện với hình phạt đời đời trong địa ngục. Đó là bức tranh chạy xuyên suốt Kinh Thánh. Theo Kinh Thánh, nhân loại là một dòng dõi bị hư mất trong tội lỗi; và tội lỗi không chỉ là một bất hạnh, mà là điều khơi dậy cơn thịnh nộ trắng nóng của Đức Chúa Trời. Trước công lý kinh khiếp của Đức Chúa Trời, không vật ô uế nào có thể đứng vững; và con người thì ô uế, là kẻ vi phạm luật thánh của Đức Chúa Trời, đáng chịu một cách công chính hình phạt kinh khiếp của luật ấy.

Khi tôi cố trình bày bức tranh ấy cho bạn, tôi nghĩ bạn cũng như tôi đều ấn tượng với thực tế rằng phần lớn người thời nay không muốn chấp nhận nó chút nào. Họ hoàn toàn không thừa nhận rằng nhân loại bị hư mất trong tội lỗi. Tôi nhớ một buổi lễ mà tôi đã tham dự cách đây vài năm trong một nhà thờ nhỏ ở một ngôi làng xinh đẹp. Vị giảng sư ấy rõ ràng vượt trội hơn mức trung bình về văn hóa và nhiệt tâm đạo đức. Tôi không nhớ bài giảng của ông (ngoại trừ việc đó là một bài ca tụng con người); nhưng tôi nhớ một điều ông đã nói trong lời cầu nguyện của mình. Ông đã trích câu Kinh Thánh trong sách Giê-rê-mi rằng lòng người “dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa” (Giê-rê-mi 17:9), rồi ông nói trong lời cầu nguyện của mình, gần đúng như tôi còn nhớ lời ông: “Lạy Chúa, Chúa biết rằng chúng con không còn chấp nhận cách giải thích này nữa, mà nay nghĩ rằng con người làm điều phải nếu chỉ cần biết đường lối.” À, ít ra đó cũng là sự thẳng thắn về vấn đề này. Ngày nay chúng ta có ý kiến tốt về chính mình, và nếu vậy, tại sao chúng ta lại không cho Chúa biết bí mật của chúng ta? Tại sao chúng ta cứ tiếp tục trích dẫn với vẻ đạo mạo những lời xưng tội trong Kinh Thánh nếu thật ra chúng ta không tin một lời nào trong đó? Tôi nghĩ lời cầu nguyện của vị giảng sư làng ấy là xấu — rất xấu — nhưng tôi cũng nghĩ rằng có lẽ nó không xấu bằng những lời cầu nguyện của các giảng sư vốn thật sự đã khước từ sứ điệp trung tâm của Kinh Thánh một cách hoàn toàn như ông ta mà vẫn che giấu sự thật ấy bằng cách dùng ngôn ngữ truyền thống. Ít ra lời cầu nguyện ấy đã nêu rõ vấn đề giữa quan điểm Kinh Thánh về tội lỗi và chủ nghĩa ngoại giáo của tín điều hiện đại, “Tôi tin nơi con người.”

Ngay tại nền tảng của mọi điều Kinh Thánh nói là chân lý buồn thảm này — nhân loại bị hư mất trong tội lỗi. Kinh Thánh dạy, như chúng ta đã nhận thấy, rằng mọi người sinh ra trong thế gian đều là tội nhân. Chính giáo lý ấy là đối tượng của cuộc tấn công chính; và tôi muốn nói với bạn vài lời về cuộc tấn công ấy để giáo lý Kinh Thánh bị tấn công có thể trở nên rõ ràng hơn. Cuộc tấn công ấy gắn liền với tên của một tu sĩ người Anh sống vào cuối thế kỷ thứ tư và đầu thế kỷ thứ năm sau Đấng Christ. Tên ông là Pelagius. Trái với giáo lý Kinh Thánh, Pelagius nói rằng mọi người, thay vì sinh ra với bản tính bại hoại, đều bắt đầu cuộc đời thực tế từ chỗ A-đam đã bắt đầu, hoàn toàn có khả năng chọn điều thiện hoặc điều ác.

Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng các hành vi tội lỗi phát xuất từ bản tính bại hoại của người phạm chúng, rằng những lựa chọn sai trái của cá nhân phát xuất từ tình trạng tiềm ẩn của người thực hiện chúng. Một người phải chịu trách nhiệm đạo đức về những lựa chọn sai trái nảy sinh từ bản tính xấu xa của mình, và anh ta phải chịu trách nhiệm về bản tính xấu xa mà từ đó những lựa chọn sai trái ấy nảy sinh. Tội lỗi không chỉ là vấn đề những hành vi cá nhân. Cả những hành vi xấu lẫn tình trạng xấu mà từ đó những hành vi xấu ấy phát sinh đều là tội lỗi.

Tôi sắp trích dẫn một đoạn trong giáo huấn của Chúa Giê-xu như được ghi lại trong các sách Phúc Âm, rồi tôi sẽ hỏi bạn xem chỉ một đoạn ấy thôi có tóm tắt giáo huấn của toàn bộ Kinh Thánh về điểm này hay không. “Hoặc cho cây tốt thì trái cũng tốt, hoặc cho cây xấu thì trái cũng xấu; vì xem trái thì biết cây. Hỡi dòng dõi rắn lục, các ngươi vốn là loài xấu, làm sao nói được điều tốt? Vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra. Người lành bởi lòng chứa điều thiện mà phát ra điều thiện; nhưng kẻ dữ bởi lòng chứa điều ác mà phát ra điều ác.” (Ma-thi-ơ 12:33-35) Dưới ánh sáng những lời của Chúa Giê-xu ấy, thật đơn giản mà sâu xa, toàn bộ quan điểm Pelagian về tội lỗi bị phơi bày là nông cạn đến mức nào! Theo Chúa Giê-xu, các hành vi xấu phát xuất từ tấm lòng xấu, và cả các hành vi lẫn tấm lòng mà từ đó chúng phát xuất đều có tội.

Quan điểm ấy là quan điểm của toàn bộ Kinh Thánh. Trong Kinh Thánh từ đầu đến cuối không có một chút an ủi nào cho quan niệm nông cạn rằng tội lỗi chỉ là vấn đề những lựa chọn cá nhân và rằng một người xấu có thể, mà không cần được biến đổi bên trong, bỗng nhiên sinh ra những hành vi tốt. Không, Kinh Thánh ở khắp nơi tìm thấy gốc rễ của sự ác trong tấm lòng, và khi nói đến tấm lòng, Kinh Thánh không chỉ muốn nói đến cảm xúc mà là toàn bộ đời sống nội tâm của con người. Tấm lòng của con người, Kinh Thánh cho chúng ta biết, là dối trá hơn mọi vật và rất là xấu xa, và vì thế, con người là tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Một người xấu tất yếu thực hiện những hành vi xấu; điều ấy chắc chắn như cây hư sẽ sinh trái hư: nhưng người xấu thực hiện những hành vi xấu ấy vì anh ta muốn thực hiện chúng; chúng là những hành vi tự do, cá nhân của chính anh ta và anh ta phải chịu trách nhiệm về chúng trước mặt Đức Chúa Trời.

Kinh Thánh từ đầu đến cuối dạy rõ ràng rằng các tội lỗi cá nhân phát xuất từ bản tính tội lỗi, và bản tính của mọi người đều tội lỗi từ khi sinh ra. “Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi” — những lời trong Thi Thiên thứ năm mươi mốt này tóm tắt, trong tiếng kêu của một tội nhân ăn năn, một giáo lý về tội lỗi chạy xuyên suốt Kinh Thánh từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền. Trên quan điểm Kinh Thánh về tội lỗi ấy cũng tùy thuộc quan điểm Kinh Thánh về sự cứu rỗi. Kinh Thánh có dạy rằng mọi điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta chỉ là nêu một tấm gương tốt mà chúng ta hoàn toàn có khả năng noi theo mà không cần thay đổi tấm lòng sao? Người nghĩ như vậy là người chưa bước đến ngưỡng cửa của chân lý trung tâm vĩ đại mà Kinh Thánh chứa đựng. “Các ngươi phải sanh lại,” Chúa Giê-xu Christ đã phán (Giăng 3:7). Không có hy vọng nào cho chúng ta cho đến khi chúng ta được sanh lại bởi một hành động không phải của chính chúng ta; không có hy vọng nào rằng chúng ta sẽ thật sự chọn điều phải cho đến khi chúng ta được làm cho sống lại bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống.

Không điều gì mà những người sa ngã và chưa được tái sinh làm ra mà thật sự làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhiều điều họ làm có thể làm hài lòng chúng ta, với những tiêu chuẩn không hoàn hảo của chúng ta, nhưng không điều gì họ làm có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời; không điều gì họ làm có thể đứng vững trong ánh sáng trắng của ngai phán xét của Ngài. Một số hành vi của họ có thể tương đối tốt, nhưng không hành vi nào thật sự tốt. Tất cả đều bị ảnh hưởng bởi sự sa đọa sâu xa của bản tính sa ngã của con người mà từ đó chúng phát sinh.

Điều đó đưa chúng ta đến một khía cạnh khác của giáo lý Kinh Thánh vĩ đại về sự sa đọa. Nó được tìm thấy trong sự hoàn toàn bất lực của con người sa ngã trong việc tự nâng mình ra khỏi tình trạng sa ngã của mình. Theo Kinh Thánh, con người sa ngã không thể đóng góp phần nhỏ nhất nào vào sự thay đổi lớn lao nhờ đó anh ta được làm cho sống lại từ kẻ chết. Những người chết trong các sự vi phạm và tội lỗi hoàn toàn không thể có đức tin cứu rỗi, cũng hoàn toàn bất lực như một người chết nằm trong mồ không thể đóng góp chút gì cho sự sống lại của mình. Khi một người được sanh lại, Đức Thánh Linh tác động đức tin trong anh ta, và người ấy không đóng góp gì cả vào kết quả phước hạnh ấy. Sau khi đã được sanh lại, anh ta hợp tác với Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong cuộc chiến hằng ngày chống lại tội lỗi; sau khi đã được Đức Chúa Trời làm cho sống lại, anh ta tiếp tục chứng tỏ mình đang sống bằng cách sinh ra những việc lành: nhưng cho đến khi được làm cho sống lại, anh ta không thể làm điều gì thật sự tốt; và hành động của Thánh Linh Đức Chúa Trời nhờ đó anh ta được làm cho sống lại là một hành động không thể cưỡng lại và có chủ quyền.

Theo Kinh Thánh, con người không chỉ đau ốm trong các sự vi phạm và tội lỗi; anh ta không chỉ ở trong tình trạng suy yếu đến nỗi cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời: mà anh ta đã chết trong các sự vi phạm và tội lỗi. Anh ta hoàn toàn không thể làm gì để tự cứu mình, và Đức Chúa Trời cứu anh ta bằng hành động đầy ân điển, có chủ quyền của sự sanh lại. Kinh Thánh là một quyển sách vô cùng không khoan nhượng trong vấn đề tội lỗi của con người và ân điển của Đức Chúa Trời này.

Giáo lý Kinh Thánh về ân điển của Đức Chúa Trời không có nghĩa, như những bức biếm họa về nó đôi khi trình bày, rằng một người được cứu trái với ý muốn của mình. Không, nó có nghĩa là chính ý chí của con người được đổi mới. Hành động đức tin của anh ta là hành động của chính anh ta. Anh ta thực hiện hành động ấy một cách vui mừng, và chắc chắn rằng mình chưa bao giờ được tự do như khi thực hiện nó. Thế nhưng anh ta được ban khả năng thực hiện nó chỉ nhờ hành động đầy ân điển, có chủ quyền của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

Ôi, các bạn của tôi ơi, giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời quý báu biết bao! Nó không phù hợp với lòng kiêu hãnh của con người. Nó không phải là giáo lý mà chúng ta có thể tự mình nghĩ ra. Nhưng khi nó được bày tỏ trong Lời của Đức Chúa Trời, tấm lòng của những người được cứu chuộc kêu lên, A-men. Những tội nhân được cứu bởi ân điển thích quy không phải một phần mà là mọi lời ca ngợi cho Đức Chúa Trời.

Tội Lỗi Là Gì?

Bây giờ chúng ta đến hỏi tội lỗi ở tận gốc rễ là gì. Nhiều câu trả lời rất khác nhau đã được đưa ra cho câu hỏi này, và cùng với những câu trả lời khác nhau ấy là những quan điểm khác nhau về thế giới, về Đức Chúa Trời và về đời sống con người. Câu trả lời đúng có thể tìm được rất rõ ràng trong Kinh Thánh; nhưng trước khi trình bày câu trả lời đúng ấy cho bạn, tôi muốn nói với bạn về một hoặc hai câu trả lời sai, để nhờ sự tương phản với chúng mà câu trả lời đúng có thể được hiểu rõ hơn.

Trước hết, nhiều người có những quan niệm về tội lỗi thật sự tước đi mọi tính đặc thù của tội lỗi, hay đúng hơn, nhiều người chỉ đơn giản phủ nhận sự tồn tại của bất cứ điều gì có thể gọi một cách chính đáng là tội lỗi. Theo một lối suy nghĩ rất phổ biến trong sự vô tín thời nay, cái mà người ta thường gọi là đạo đức chỉ đơn giản là kinh nghiệm tích lũy của loài người về loại hành vi dẫn đến sự bảo tồn và thịnh vượng của nòi giống. Người ta nói rằng những bộ tộc mà mỗi người chỉ tìm kiếm khoái lạc của riêng mình mà không quan tâm đến phúc lợi của đồng loại đã thất bại trong cuộc đấu tranh sinh tồn, trong khi những bộ tộc kiềm chế các xung động của các thành viên mình vì lợi ích chung đã thịnh vượng và sinh sôi. Do đó, theo lý thuyết này, nhờ quá trình chọn lọc tự nhiên, ngày càng đúng hơn rằng trong các nòi giống của nhân loại, những nòi giống nào trau dồi tinh thần đoàn kết là những nòi giống sống sót.

Theo thời gian — lý thuyết ấy tiếp tục — nguồn gốc thấp hèn của những sự kiềm chế xã hội này hoàn toàn bị quên lãng, và chúng được cảm nhận như bắt nguồn từ một điều gì đặc thù, điều ấy được gọi là đạo đức hay nhân đức. Chỉ trong thời hiện đại chúng ta mới nhìn ra phía sau bức màn và khám phá ra sự đồng nhất cuối cùng giữa cái mà chúng ta gọi là “đạo đức” và lợi ích riêng của xã hội. Đó là một lý thuyết rất phổ biến. Theo lý thuyết ấy, “tội lỗi” chỉ là một tên gọi khác — và cũng là một tên gọi rất không thỏa đáng — cho hành vi chống xã hội.

Chúng ta sẽ nói gì về quan niệm tội lỗi ấy từ quan điểm Cơ Đốc? Câu trả lời chắc chắn rất rõ ràng. Chúng ta phải bác bỏ nó một cách rất dứt khoát. “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa mà thôi,” tác giả Thi Thiên nói (Thi Thiên 51:4). Đó chính là cốt lõi của Kinh Thánh từ đầu đến cuối. Theo Kinh Thánh, tội lỗi không chỉ là hành vi trái với kinh nghiệm tích lũy của loài người; nó không chỉ là hành vi chống xã hội: mà nó là một sự xúc phạm trước hết đối với Đức Chúa Trời.

Cũng phá hủy bất kỳ ý niệm đúng đắn nào về tội lỗi là sai lầm của những người nói rằng mục đích của mọi hành vi con người là, hoặc (như một số người trong họ nói) phải là, khoái lạc. Đôi khi khoái lạc được xem là mục tiêu đặt trước mặt con người là khoái lạc của cá nhân — khoái lạc tinh tế và hoàn toàn đáng kính, không nghi ngờ gì, nhưng vẫn là khoái lạc. Quan điểm như vậy đôi khi đã tạo ra những cuộc đời bề ngoài có vẻ đoan chính. Nhưng ngay cả sự đoan chính bề ngoài như vậy cũng không dễ bền lâu, và tính chất suy đồi của triết lý tiềm ẩn bên dưới nó chắc chắn sẽ tự bộc lộ ngay cả trên bề mặt, sớm hay muộn. Chắc chắn triết lý ấy không bao giờ có thể có chỗ cho bất kỳ quan niệm nào mà với bất kỳ sự thích đáng nào cũng có thể gọi là quan niệm đúng đắn về tội lỗi.

Đôi khi, đúng là khoái lạc được đặt làm mục tiêu của hành vi con người được nghĩ đến không phải là khoái lạc của cá nhân mà là khoái lạc, hay (dùng một từ nghe cao sang hơn) hạnh phúc, của cả nòi giống. Theo quan điểm ấy, chủ nghĩa vị tha — tức là quan tâm đến hạnh phúc lớn nhất của số đông lớn nhất — được xem là tổng thể của đạo đức.

Như vậy, gần đây chúng ta đã thấy trên báo chí khá nhiều cuộc thảo luận về “giết người vì lòng thương xót” hay “euthanasia”. Một số bác sĩ nói rất thẳng thắn rằng họ nghĩ những bệnh nhân vô vọng, những người không bao giờ có cơ hội giúp ích cho chính mình hay cho bất kỳ ai khác, nên được đưa ra khỏi đời một cách không đau đớn. Những người bênh vực euthanasia hiện đại đang tranh luận vấn đề ấy trên một cơ sở hoàn toàn khác với cơ sở mà người Cơ Đốc tranh luận. Họ đang tranh luận câu hỏi ấy trên cơ sở điều gì hữu ích — điều gì tạo ra hạnh phúc và tránh đau khổ cho loài người. Người Cơ Đốc tranh luận trên cơ sở một mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời. “Ngươi chớ giết người” (Xuất Hành Ký 20:13) giải quyết vấn đề đối với người Cơ Đốc. Theo quan điểm Cơ Đốc, vị bác sĩ tham gia vào một vụ giết người vì lòng thương xót chỉ là một kẻ giết người. Cũng có thể về lâu dài việc giết người vì lòng thương xót của ông ta hóa ra không thật sự nhân từ. Nhưng đó không phải là điểm chính. Điểm thật sự là cho dù nó có nhân từ đến đâu đi nữa, nó vẫn là giết người, và giết người là tội lỗi.

Những quan điểm về tội lỗi mà chúng ta đã xét đến nay rõ ràng là chống lại Cơ Đốc giáo. Không người Cơ Đốc nào có thể cho rằng đạo đức chỉ là lợi ích riêng tích lũy của nòi giống, và tội lỗi chỉ là hành vi chống lại lợi ích riêng như vậy. Người Cơ Đốc rõ ràng phải cho rằng sự công chính là điều hoàn toàn khác với hạnh phúc và tội lỗi là điều hoàn toàn khác với sự dại dột.

Vậy thì, tội lỗi là gì? Chúng ta đã nói nó không phải là gì. Bây giờ chúng ta nên nói nó là gì. May mắn thay, chúng ta không phải tìm kiếm lâu trong Kinh Thánh để tìm câu trả lời cho câu hỏi ấy. Kinh Thánh đưa ra câu trả lời ngay từ đầu trong câu chuyện về tội lỗi đầu tiên của con người. Theo Kinh Thánh, tội lỗi đầu tiên của con người ấy là gì? Chẳng phải câu trả lời hoàn toàn rõ ràng sao? À, đó là sự bất tuân một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phán: “Các ngươi chớ ăn trái của cây”; con người đã ăn trái của cây: và đó là tội lỗi. Ở đó cuối cùng chúng ta có định nghĩa về tội lỗi.

“Tội lỗi là bất kỳ sự thiếu phù hợp nào với luật pháp của Đức Chúa Trời, hoặc sự vi phạm luật pháp ấy.” Đó là những lời của Bản Giáo Lý Vắn Tắt, không phải của Kinh Thánh; nhưng chúng đúng với điều Kinh Thánh dạy từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền. Điều cơ bản nhất về tội lỗi là nó trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Bạn không thể tin vào sự tồn tại của tội lỗi trừ khi bạn tin vào sự tồn tại của luật pháp Đức Chúa Trời. Ý niệm về tội lỗi và ý niệm về luật pháp đi đôi với nhau.

Đã như vậy, tôi xin bạn chỉ cần duyệt qua Kinh Thánh trong tâm trí và xét xem giáo huấn của Kinh Thánh về luật pháp của Đức Chúa Trời thấm nhuần Kinh Thánh đến mức nào. Chúng ta đã nhận thấy giáo huấn ấy rõ ràng như thế nào trong câu chuyện Kinh Thánh kể về tội lỗi đầu tiên của con người. Đức Chúa Trời phán: “Các ngươi chớ ăn trái của cây”. Đó là luật pháp của Đức Chúa Trời; đó là một mệnh lệnh rõ ràng. Con người đã bất tuân mệnh lệnh ấy; con người đã làm điều Đức Chúa Trời bảo đừng làm: và đó là tội lỗi. Nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời chạy xuyên suốt Kinh Thánh. Nó không chỉ được tìm thấy trong đoạn này hay đoạn kia, mà là bối cảnh của mọi điều Kinh Thánh nói về mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người.

Hãy suy nghĩ một lúc xem phần lớn Cựu Ước dành cho luật pháp của Đức Chúa Trời là bao nhiêu — luật pháp như đã được ban qua Môi-se. Bạn có nghĩ điều đó xảy ra tình cờ không? Hoàn toàn không. Nó xảy ra vì luật pháp thật sự là nền tảng trong điều Kinh Thánh phải nói. Suốt Cựu Ước có một tư tưởng trung tâm lớn lao được nêu cao — Đức Chúa Trời là Đấng ban luật, con người phải vâng lời Ngài. Vậy thì Tân Ước thì sao? Tân Ước có làm lu mờ tư tưởng ấy không; Tân Ước có hạ thấp luật pháp của Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào không? “Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn” (Ma-thi-ơ 5:17), Chúa Giê-xu đã phán.

Hỡi các bạn của tôi, hãy suy nghĩ một lúc về sự uy nghiêm của luật pháp Đức Chúa Trời như Kinh Thánh trình bày. Một luật pháp trên hết mọi người — có hiệu lực đối với Cơ Đốc nhân, có hiệu lực đối với người không phải Cơ Đốc nhân, có hiệu lực hiện nay và có hiệu lực đến muôn đời. Luật pháp ấy được công bố một cách hùng vĩ biết bao giữa những tiếng sấm của núi Si-na-i! Luật pháp ấy còn được trình bày hùng vĩ hơn và khủng khiếp hơn biết bao trong giáo huấn của Chúa Giê-xu — trong giáo huấn của Ngài và trong gương mẫu của Ngài! Với nỗi kinh sợ nào chúng ta phải thốt lên, cùng với Phi-e-rơ, trước sự trong sạch chói lọi ấy: “Lạy Chúa, xin ra khỏi tôi, vì tôi là người có tội” (Lu-ca 5:8). Không nơi nào trong Kinh Thánh, trong giáo huấn của Chúa Giê-xu là Cứu Chúa của chúng ta, chúng ta thoát khỏi sự uy nghiêm kinh khiếp của luật pháp Đức Chúa Trời — được viết trong hiến pháp của vũ trụ, dò xét những ngóc ngách sâu kín nhất của linh hồn, bao trùm mọi lời nói vô ích, mọi hành động và mọi tư tưởng thầm kín của tấm lòng, không thể tránh khỏi, bao hàm tất cả, thánh khiết, khủng khiếp. Đức Chúa Trời là Đấng ban luật, con người là kẻ chịu luật; Đức Chúa Trời là Đấng cai trị, con người là kẻ bị cai trị! Phục vụ Đức Chúa Trời là một sự phục vụ hoàn toàn tự do, một bổn phận là niềm vui cao cả nhất; thế nhưng nó vẫn là sự phục vụ. Xin chúng ta đừng bao giờ quên điều đó. Đức Chúa Trời luôn luôn và mãi mãi là Vua có chủ quyền; toàn thể vũ trụ ở dưới luật thánh của Ngài.

Luật pháp này bắt nguồn từ sự hoàn hảo vô hạn của chính bản thể Đức Chúa Trời. “Thế thì các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn” (Ma-thi-ơ 5:48), Chúa Giê-xu đã phán. Đó là tiêu chuẩn. Đó là một luật pháp thánh khiết, như chính Đức Chúa Trời là thánh khiết. Nếu đó là luật pháp của Đức Chúa Trời, tội lỗi là điều kinh khiếp biết bao! Không phải là một sự xúc phạm đối với một quy tắc nào đó phát xuất từ thẩm quyền tạm thời hay được thi hành bằng hình phạt tạm thời, mà là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời vô hạn và đời đời!

Tôi biết rằng một số thính giả của tôi xem những gì tôi đã nói chẳng đáng quan tâm hơn những con yêu tinh và ma quái mà các vú em xưa dùng để dọa những đứa trẻ hư. Một đặc điểm nổi bật của thời đại chúng ta đang sống là sự không tin vào bất cứ điều gì có thể gọi là luật pháp của Đức Chúa Trời và đặc biệt là sự không tin vào bất cứ điều gì có thể gọi một cách chính đáng là tội lỗi. Sự thật hiển nhiên là phần lớn người thời nay đang sống trong một thế giới tư tưởng, cảm xúc và đời sống hoàn toàn khác với thế giới mà người Cơ Đốc đang sống. Sự khác biệt không chỉ liên quan đến chi tiết này hay chi tiết kia: nó liên quan đến toàn bộ nền tảng của đời sống; nó liên quan đến toàn bộ bầu không khí mà con người sống, di chuyển và hiện hữu trong đó. Ở trung tâm của mọi điều Kinh Thánh nói là hai chân lý lớn lao gắn bó không thể tách rời với nhau — sự uy nghiêm của luật pháp Đức Chúa Trời, và tội lỗi là sự xúc phạm đối với luật pháp ấy. Cả hai chân lý cơ bản này đều bị phủ nhận trong xã hội hiện đại, và trong sự phủ nhận chúng ta tìm thấy đặc điểm trung tâm của thời đại chúng ta đang sống.

À, thời đại như vậy là thời đại nào; thời đại này, trong đó luật pháp của Đức Chúa Trời bị xem là lỗi thời và trong đó không có ý thức về tội lỗi, là thời đại nào? Tôi sẽ nói cho bạn biết. Đó là thời đại mà sự tan rã của xã hội đang tiến triển trên quy mô khổng lồ. Hãy nhìn quanh bạn, và bạn thấy gì? Khắp nơi là sự vứt bỏ ràng buộc, sự từ bỏ các tiêu chuẩn.

Chỉ ý thức về tội lỗi mới dẫn con người đến với Đấng Cứu Thế khỏi tội lỗi, và ý thức về tội lỗi chỉ đến khi con người đối diện với luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng ngày nay con người không có ý thức về tội lỗi, và chúng ta sẽ làm gì? Tôi nhớ rằng vấn đề ấy đã được trình bày một cách rất nhức nhối trước mặt tôi cách đây một thời gian bởi một giảng sư đang bối rối một cách đáng buồn. Chúng ta đang ở đây, ông nói. Chúng ta đang sống trong thế kỷ hai mươi. Chúng ta phải chấp nhận mọi sự như chúng ta thấy; và thực tế, dù chúng ta thích hay không, nếu chúng ta nói với giới trẻ ngày nay về tội lỗi và sự có tội thì họ sẽ không biết chúng ta đang nói gì; họ sẽ chỉ quay lưng lại với chúng ta trong sự chán ngán hoàn toàn, và họ sẽ quay lưng lại với Đấng Christ mà chúng ta rao giảng. Chẳng phải điều đó thật đáng tiếc sao? ông tiếp tục. Chẳng phải thật đáng tiếc khi họ bỏ lỡ phước hạnh mà Đấng Christ dành cho họ nếu họ chịu đến với Ngài sao? Vậy thì, nếu họ không chịu đến với Đấng Christ theo cách của chúng ta, chúng ta có nên mời họ đến theo cách của họ không? Nếu họ không chịu đến với Đấng Christ qua ý thức về tội lỗi do sự kinh sợ luật pháp của Đức Chúa Trời gây ra, chúng ta có thể khiến họ đến qua sức hấp dẫn của đạo đức dễ mến của Chúa Giê-xu và tính hữu ích của giáo huấn Ngài trong việc giải quyết các vấn đề của xã hội không?

Tôi e rằng để đáp lại những câu hỏi như vậy, chúng ta chỉ cần trả lời: “Không.” Tôi e rằng chúng ta chỉ cần nói rằng làm Cơ Đốc nhân là một điều bi thảm hơn nhiều so với những người này tưởng. Tôi e rằng chúng ta chỉ cần nói với họ rằng họ không thể trèo qua tường để vào con đường Cơ Đốc. Tôi e rằng chúng ta chỉ cần chỉ cho họ cánh cổng hẹp nhỏ, và bảo họ hãy tìm kiếm Cứu Chúa của mình trong khi Ngài còn có thể tìm được, để Ngài có thể cứu họ khỏi ngày thịnh nộ.

Nhưng điều đó chẳng phải hoàn toàn vô vọng sao? Chẳng phải hoàn toàn vô vọng khi cố khiến người thế kỷ hai mươi coi trọng luật pháp của Đức Chúa Trời hay sợ hãi chút nào về tội lỗi của mình sao? Tôi trả lời: Chắc chắn là vô vọng. Hoàn toàn vô vọng. Vô vọng như việc con lạc đà chui qua lỗ kim. Nhưng, bạn thấy đấy, có một Đấng có thể làm những việc vô vọng. Đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống.

Thánh Linh của Đức Chúa Trời không mất quyền năng của Ngài. Trong thời điểm tốt lành của Ngài, Ngài sẽ sai các sứ giả của Ngài đến ngay cả với một thế hệ gian ác, ngoại tình và vô tâm. Ngài sẽ cáo trách con người về tội lỗi; Ngài sẽ đập tan lòng kiêu hãnh của con người; Ngài sẽ làm tan chảy tấm lòng đá của họ. Rồi Ngài sẽ dẫn họ đến với Đấng Cứu Thế của linh hồn họ.

Nhân Loại Có Bị Hư Mất Trong Tội Lỗi Không?

Chúng ta đã nói về tội lỗi đầu tiên của con người, và chúng ta đã nói về câu hỏi: “Tội lỗi là gì?” Bây giờ câu hỏi đặt ra là tội lỗi đầu tiên ấy của con người đã có hậu quả gì đối với chúng ta và đối với mọi người. Một số người nghĩ nó chỉ có hậu quả rất nhỏ — nếu thật sự những người này nghĩ rằng đã từng có tội lỗi đầu tiên của con người, theo nghĩa được mô tả trong chương ba sách Sáng Thế Ký.

Tôi nhớ rằng cách đây vài năm, khi tôi đang lái xe về nhà sau kỳ nghỉ hè, tôi đã nghỉ lại ngày Chúa Nhật tại một thành phố nào đó mà không có lý do đặc biệt nào, ngoại trừ việc tôi không thích đi lại vào ngày ấy. Vì không quen biết ai trong thành phố, tôi đã ghé vào nhà thờ dường như là nhà thờ hàng đầu ở khu trung tâm thành phố.

Điều tôi nghe trong nhà thờ ấy là điển hình cho những gì người ta nghe trong rất nhiều nhà thờ ngày nay. Đó là ngày Chúa Nhật mà các giáo viên mới được tấn phong vào chức vụ. Vị mục sư đã giảng một bài giảng thích hợp với dịp ấy. Ông nói có hai quan niệm về việc dạy dỗ trẻ em trong Hội Thánh. Theo một quan niệm, trẻ em phải được bảo rằng chúng là tội nhân và cần một Cứu Chúa. Đó là quan niệm cũ, ông nói; nó đã bị bỏ rơi trong Hội Thánh hiện đại. Theo quan niệm kia, ông nói, dĩ nhiên đó là quan niệm mà chúng ta, những người hiện đại, nắm giữ, nhiệm vụ của người giáo viên là nuôi dưỡng mầm non của bản tính tôn giáo nơi đứa trẻ để nó có thể kết quả trong một đời sống tôn giáo bình thường và lành mạnh.

Vị giảng sư ấy có đúng không, hay điều ông gọi là quan niệm cũ mới đúng? Trẻ em sinh ra là tốt, hay sinh ra là xấu? Chúng có cần, để lớn lên thành người trưởng thành Cơ Đốc, chỉ việc sử dụng các nguồn lực đã được gieo trồng trong chúng lúc sinh ra, hay chúng cần một sự sanh lại và một Cứu Chúa từ Đức Chúa Trời?

Đó chắc chắn là một câu hỏi trọng đại. Chúng ta có thể trả lời câu hỏi ấy theo cách này hay cách khác, nhưng về tầm quan trọng của câu hỏi, tôi không thấy có thể có nghi ngờ gì nhiều. Vị giảng sư ấy, trong nhà thờ mà tôi đã nói đến, đã nhận ra tầm quan trọng của câu hỏi. Ông đã trả lời câu hỏi mà ông nêu ra một cách hoàn toàn sai lầm, nhưng ít ra ông đã đúng khi nhìn thẳng vào câu hỏi một cách công bằng. Tôi đề nghị chúng ta nên bắt chước vị giảng sư ấy trong việc đối diện với câu hỏi một cách công bằng, mặc dù kết luận của chúng ta có thể hóa ra khác với kết luận của ông. Mỗi người có phải là thuyền trưởng của linh hồn mình, và cũng là một thuyền trưởng khá tài giỏi, hay toàn thể nhân loại bị hư mất trong tội lỗi? Kinh Thánh có dạy rằng trẻ em sinh ra trong thế gian là tốt (hoặc ít ra cân bằng giữa xấu và tốt), hay Kinh Thánh dạy rằng tất cả trừ một đứa trẻ đều sinh ra trong tội lỗi?

Khi chúng ta đến với Kinh Thánh với câu hỏi ấy trong tâm trí, một điều lập tức hoàn toàn rõ ràng. Đó là Kinh Thánh từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền dạy rằng mọi người (ngoại trừ một mình Chúa Giê-xu Christ) trên thực tế đều là tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Đặc biệt trong một đoạn lớn, chân lý ấy, rằng mọi người đều là tội nhân, được trình bày và chứng minh một cách dứt khoát. Đoạn ấy được tìm thấy trong Rô-ma 1:18–3:20. Ở đó, sứ đồ Phao-lô, trước khi tiếp tục trình bày Phúc Âm, đã trình bày nhu cầu phổ quát về Phúc Âm. Mọi người đều cần Phúc Âm, ông nói, vì mọi người không trừ một ai đều là tội nhân. Dân Ngoại là tội nhân. Họ đã bất tuân luật pháp của Đức Chúa Trời, dù họ không có luật pháp ấy dưới hình thức đặc biệt rõ ràng như hình thức đã được trình bày cho dân được chọn của Đức Chúa Trời qua Môi-se. Vì họ đã bất tuân luật pháp của Đức Chúa Trời, và như một hình phạt vì sự bất tuân ấy, họ đã chìm ngày càng sâu hơn vào vũng bùn tội lỗi. Người Do Thái cũng vậy, Phao-lô nói, là tội nhân. Họ có những lợi thế lớn lao; họ có sự mặc khải đặc biệt từ Đức Chúa Trời; đặc biệt họ có sự mặc khải siêu nhiên về luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng không phải việc nghe luật pháp khiến một người trở nên công chính mà là việc làm theo luật pháp; và người Do Thái, than ôi, dù đã nghe luật pháp, nhưng đã không làm theo. Họ cũng là những kẻ vi phạm.

Vậy mọi người đều đã phạm tội, theo Phao-lô. Ông nhấn mạnh chân lý ấy bằng một loạt các trích dẫn Kinh Thánh Cựu Ước bắt đầu bằng những lời: “Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không; chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều sai lạc cả, thảy cùng nhau ra vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không.” (Rô-ma 3:10-12)

Tôi nghĩ nói rằng nếu giáo huấn của Phao-lô về tính tội lỗi phổ quát của nhân loại này là sai, thì toàn bộ phần còn lại của Thư vinh hiển ấy, Thư gửi người Rô-ma, sẽ sụp đổ, cũng không phải là quá lời. Hãy tưởng tượng Phao-lô thừa nhận rằng một người phàm nào từ sau sự sa ngã từng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, do đó không cần sự cứu chuộc qua huyết báu của Đấng Christ; và bạn thấy ngay rằng một Phao-lô như vậy sẽ hoàn toàn khác với Phao-lô nói trong mọi trang của Thư gửi người Rô-ma và trong mọi Thư khác của Phao-lô mà Tân Ước chứa đựng. Ánh sáng của Phúc Âm, trong giáo huấn của Phao-lô, luôn nổi bật trên nền tối của một nòi giống bị hư mất phổ quát trong tội lỗi.

Trường hợp có khác gì trong phần còn lại của Kinh Thánh không? Tại điểm này, tôi không quan tâm bạn lật sang Cựu Ước hay Tân Ước. Ở khắp nơi đều có cùng một chẩn đoán khủng khiếp về căn bệnh của nhân loại.

“Hai người,” Chúa Giê-xu phán, “lên đền thờ đặng cầu nguyện, một người Pha-ri-si và một người thâu thuế. Người Pha-ri-si đứng cầu nguyện thầm như vầy: Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác, tham lam, bất nghĩa, ngoại tình, hay là như người thâu thuế nầy. Tôi kiêng ăn hai lần mỗi tuần, tôi nộp một phần mười về mọi món lợi của tôi. Người thâu thuế đứng xa xa, không dám ngước mắt lên trời, đấm ngực mà rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội.” (Lu-ca 18:10-13)

Trong hai người này, ai đã nhận được phước hạnh từ Đức Chúa Trời khi cầu nguyện ở đó trong đền thờ — người nghĩ mình là ngoại lệ đối với lời kêu gọi ăn năn của Đức Chúa Trời, hay người đấm ngực và xưng mình là tội nhân? Chúa Giê-xu nói với chúng ta rất rõ ràng. Người thâu thuế trở về nhà mình được xưng công chính hơn người kia. Ôi, các bạn của tôi ơi, lời quở trách của Chúa Giê-xu khủng khiếp biết bao, hết lần này đến lần khác, đối với những người nghĩ rằng họ tạo thành ngoại lệ đối với tính tội lỗi phổ quát của nhân loại!

Một quan trẻ giàu có một ngày kia chạy đến với Chúa Giê-xu và hỏi Ngài: “Thưa Thầy nhân lành, tôi phải làm chi đặng được hưởng sự sống đời đời?” Chúa Giê-xu nhắc lại cho anh ta một số điều răn. Người ấy nói: “Tôi đã giữ mọi điều đó từ thuở nhỏ.” Chúa Giê-xu phán: “Ngươi còn thiếu một điều: hãy đi, bán hết gia tài mình, đem thí cho kẻ nghèo.” Người trẻ ấy buồn rầu bỏ đi. (Mác 10:17-22) Anh ta thiếu một điều gì đó; anh ta không tốt như Đức Chúa Trời xem là tốt. Vấn đề là mọi người luôn luôn thiếu một điều gì đó. Không ai đạt đến tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời; không ai có thể hưởng nước Đức Chúa Trời nếu đứng trên sự vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời của chính mình.

Bạn có bao giờ để ý biến cố nào xảy ra ngay trước biến cố người trai trẻ giàu có trong cả ba Phúc Âm Nhất Lãm — trong Ma-thi-ơ, trong Mác và trong Lu-ca không? Đó là biến cố người ta đem các trẻ nhỏ đến cùng Chúa Giê-xu, khi Chúa Giê-xu phán cùng các môn đồ, như được thuật lại trong Mác và tương tự trong Lu-ca: "Hễ ai chẳng nhận lấy Nước Đức Chúa Trời như con trẻ, thì chẳng được vào đó" (Mác 10:15). Có một mối liên hệ sâu sắc giữa hai biến cố này, cũng như cả hai đều liên hệ với ẩn dụ về người Pha-ri-si và người thâu thuế mà trong Lu-ca xảy ra ngay trước đó.

Cách đây vài năm tôi đã nghe một bài giảng về biến cố Người Trai Trẻ Giàu Có. Những bài giảng nào là những bài mà chúng ta thường nhớ? Tôi nghĩ đó là những bài giảng mà người giảng không giảng về chính mình mà thật sự triển khai ý nghĩa của một đoạn lớn trong Lời Đức Chúa Trời.

Bài giảng mà tôi đang nghĩ tới là bài đã được giảng cách đây một thời gian tại một nhà thờ ở Philadelphia bởi đồng nghiệp của tôi, Giáo sư R. B. Kuiper. Ông đã lấy biến cố Người Trai Trẻ Giàu Có cùng với biến cố người ta đem các trẻ nhỏ đến cùng Chúa Giê-xu, và ông đã chỉ ra cả hai biến cố đều dạy cùng một bài học lớn — bài học về sự bất lực hoàn toàn của con người tội lỗi và sự cần thiết tuyệt đối của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Bạn không thể trông cậy vào bất cứ điều gì bạn có hay bất cứ điều gì bạn là để được vào Nước Đức Chúa Trời. Bạn phải bất lực như một đứa trẻ thơ. Sự nương cậy của bạn không thể đặt nơi sự tốt lành của chính bạn, vì bạn chẳng có sự tốt lành nào. Nó chỉ có thể đặt nơi ân điển của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời đã phán bảo chúng ta rằng chúng ta là tội nhân; Ngài đã phán bảo chúng ta điều đó trong Lời thánh của Ngài từ đầu đến cuối. Sứ đồ Giăng nói thật chí lý, khi nhìn lại toàn bộ Kinh Thánh: "Ví bằng chúng ta nói mình không có phạm tội, thì chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối" (I Giăng 1:10). Đức Chúa Trời không phải là kẻ nói dối, hỡi các bạn. Thế gian này đã hư mất trong tội lỗi.

Tiền Công của Tội Lỗi và Ân Tứ của Đức Chúa Trời

"Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" (Rô-ma 6:23).

Cách đây một thời gian tôi đã nghe một bài giảng về câu Kinh Thánh này của một nhà giảng thuyết nay đã nghỉ hưu. Bài giảng ấy không phải là bài mà tôi hoàn toàn đồng ý, nhưng phần mở đầu của nó, tôi nghĩ, thật thú vị. Nhà giảng thuyết ấy nói rằng trong mùa hè trước đó ông đã gặp, một cách tình cờ, trên một trong những chiếc tàu hơi nước của Ngũ Đại Hồ, một quý ông hóa ra là một người làm ăn lớn, nhưng là người ít liên hệ với Hội Thánh. Tình cờ câu chuyện chuyển sang các vấn đề tôn giáo, và người làm ăn ấy đã ban cho nhà giảng thuyết một lời phê bình nho nhỏ. Lời phê bình ấy có lẽ không phải là không đáng lưu ý. "Các ông giảng thuyết," người ngoài ấy nói, "không giảng về địa ngục đủ."

Thường thì lời phê bình nhắm vào Hội Thánh của những người chẳng biết gì về Hội Thánh cũng vô giá trị như lời phê bình dốt nát trong các lĩnh vực khác. Nhưng trong trường hợp này tôi có khuynh hướng cho rằng người phê bình đã đúng. Chúng ta, những nhà giảng thuyết, không giảng về địa ngục đủ, và chúng ta không nói đủ về tội lỗi. Chúng ta nói về Phúc Âm và lấy làm lạ vì sao người ta không quan tâm đến điều chúng ta nói. Dĩ nhiên họ không quan tâm. Không ai quan tâm đến một tin tốt lành trừ khi người ấy có ý thức mình cần đến nó; không ai quan tâm đến một lời mời gọi cứu rỗi trừ khi người ấy biết rằng có điều gì đó mà mình cần được cứu khỏi. Thật hoàn toàn vô ích khi yêu cầu một người chấp nhận quan điểm Cơ Đốc về Phúc Âm trừ khi trước hết người ấy có quan điểm Cơ Đốc về tội lỗi.

Nhưng một người sẽ không bao giờ chấp nhận quan điểm Cơ Đốc về tội lỗi nếu người ấy chỉ xét đến tội lỗi của thế gian hay tội lỗi của người khác. Việc xét đến tội lỗi của người khác là thứ thuốc giảm đau đạo đức nguy hiểm nhất; nó làm dịu cơn đau của lương tâm nhưng đồng thời cũng hủy hoại đời sống đạo đức. Nhiều người hả hê trước những lời lên án điều mà họ không bị cám dỗ; hay họ thậm chí hả hê trước những lời lên án, trong trường hợp của người khác, những tội lỗi mà thật ra cũng là của chính họ. Vua Đa-vít đã rất nghiêm khắc khi tiên tri Na-than kể cho ông nghe câu chuyện xấu xa về lòng tham. "Thật như Đức Giê-hô-va hằng sống, người đã làm điều đó thật đáng chết," Đa-vít nói. Nhưng Na-than là một tiên tri khiến người ta bối rối. "Na-than nói cùng Đa-vít rằng: Ngươi chính là người đó." (II Sa-mu-ên 12:5, 7) Đối với Đa-vít, đó là khởi đầu của một ý thức thật sự về tội lỗi của mình. Đối với chúng ta cũng sẽ như vậy.

Dĩ nhiên dường như thật vô lý khi cho rằng chúng ta là tội nhân. Điều đó cũng vô lý đối với vua Đa-vít ngồi trên ngai vàng trong sự uy nghi của long bào. Nó vô lý, nhưng nó đúng. Đối với chúng ta cũng vậy, nó vô lý. Dường như là một ý niệm lạ lùng khi xem những người đáng kính là tội nhân. Trong trường hợp của các sinh viên đại học, điều đó dường như đặc biệt phi lý. Các sinh viên đại học trông thật dễ mến; dường như vô lý khi nối kết họ với thực tế khủng khiếp của tội lỗi. Cách đây một thời gian tôi đã đọc, tôi nghĩ là trong một tạp chí xuất bản tại Luân Đôn, một bài điểm sách về một cuốn sách bàn về tình hình tôn giáo trong giới sinh viên đại học hay giới trẻ. Tác giả cuốn sách nói về các lý tưởng đạo đức của các thanh niên ngày nay như được tóm gọn trong ý niệm làm một người chơi đẹp. Các thanh niên ngày nay, người ta nói đại ý như vậy, có thể không dùng thuật ngữ cũ về tội lỗi và sự báo trả, nhưng họ không ưa người không biết chơi một trận quần vợt một cách công bằng và không biết chấp nhận thất bại như một quý ông. Nhận xét của người điểm sách, tôi nghĩ, thật vô cùng xác đáng. Chắc chắn, ông nói, đối với quan điểm về tội lỗi chỉ là chuyện quần vợt rất phổ biến này — chắc chắn, ông nói, trong giới sinh viên đại học "có những thực tế nghiệt ngã hơn thế." Ông đã đúng, và chúng ta biết ông đã đúng. Ông đã đúng về các sinh viên đại học ở Anh; ông đã đúng về các sinh viên đại học ở Mỹ; và ông đã đúng về tất cả chúng ta còn lại nữa. Có những thực tế nghiệt ngã hơn chuyện chơi quần vợt kém và chơi không đẹp, dù điều đó chắc chắn cũng đáng tiếc. Có, nói chung, dưới một nghìn hình thức xấu xa, thực tế nghiệt ngã của tội lỗi.

Vậy khi tôi nói về tội lỗi, tôi không nói với bạn về tội lỗi của người khác, mà tôi đang nói với bạn về tội lỗi của bạn, và tôi đang nói với chính mình về tội lỗi của tôi. Tôi đang nói về chiến trường đặc biệt ấy, nơi bạn giáp mặt với quyền lực của sự ác và nơi bạn gặp gỡ Đức Chúa Trời của bạn.

Giả sử rằng trên chiến trường ấy chúng ta đã gặp thất bại. Kết quả là gì? Câu trả lời của câu Kinh Thánh và câu trả lời của toàn bộ Kinh Thánh thật ngắn gọn và rõ ràng. "Tiền công của tội lỗi," Kinh Thánh nói, "là sự chết" (Rô-ma 6:23). Tôi sẽ không dừng lại ngay lúc này để xét chi tiết Phao-lô muốn nói gì bằng chữ "sự chết" — ngoại trừ chỉ ra thực tế thú vị này là nếu bạn muốn tìm những mô tả khủng khiếp nhất về sự chết đời đời này, bạn sẽ tìm thấy chúng không phải trong Phao-lô mà trong Chúa Giê-xu. Ngày nay người ta có thói quen viện dẫn từ thần học được cho là ảm đạm của Phao-lô sang triết lý được cho là tươi sáng của Chúa Giê-xu; nhưng điều lạ lùng là chính Chúa Giê-xu, chứ không phải Phao-lô, là Đấng nói về sự tối tăm bên ngoài và lửa đời đời và về tội lỗi sẽ chẳng được tha hoặc trong đời này hoặc trong đời sắp đến. Phao-lô bằng lòng trong các Thư tín của mình chỉ bàn về hình phạt của tội lỗi với một sự dè dặt nào đó — một sự dè dặt thật ấn tượng và thật đáng sợ, đúng vậy — nhưng Chúa Giê-xu thì rõ ràng hơn. Chúa Giê-xu làm cho thật rõ ràng rằng kẻ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời đang đối diện với điều gì đó, ít nhất cũng đáng sợ hơn nhiều so với sự tiêu diệt đơn thuần. Sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu có ngay tại trung tâm của nó sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự kính sợ địa ngục. Không có luật nào của con người mà không có chế tài thì hoàn chỉnh; một luật không có hình phạt là một thứ hoàn toàn vô giá trị và đáng thương. Luật pháp của Đức Chúa Trời có phải thuộc loại đáng thương này không?

Có một số người dường như nghĩ rằng đúng như vậy. Nhưng thực tế là luật pháp của Đức Chúa Trời có kèm theo những chế tài mà so với chúng mọi hình phạt của con người đều chẳng là gì cả.

Thực tế ấy hiện ra ngay cả trong diễn tiến của thế gian này. Có một sự không thể tránh khỏi đầy chết chóc nơi các luật của thiên nhiên. Vi phạm các luật về sức khỏe, và hậu quả sẽ theo sau với một sự chắc chắn khủng khiếp; không lời bào chữa nào có hiệu lực; khóc lóc và nước mắt sẽ chẳng được kể gì; sự báo trả, dù bị trì hoãn, vẫn chắc chắn. Trong lãnh vực của đời sống thể chất, chắc chắn rõ ràng rằng tiền công của tội lỗi là sự chết. Nhưng nhiều người nghĩ rằng người trả công có thể bị lừa gạt, rằng sau một đời sống tội lỗi chúng ta có thể hy vọng trình diện tại cửa sổ của người thủ quỹ và được trả bằng một đồng tiền khác với đồng tiền chúng ta đã kiếm được. Bạn có thật sự đồng ý với họ không? Bạn có thật sự nghĩ rằng trong việc thanh toán này bạn có thể gian lận không? Bạn có thật sự nghĩ rằng bằng sự cẩn thận trong lãnh vực thể chất bạn có thể tránh được hậu quả của tội lỗi không? Có điều gì đó bên trong chúng ta nói cho chúng ta biết rằng không phải như vậy; có điều gì đó bên trong chúng ta vạch trần vực thẳm mà chúng ta đang đứng trên bờ, gạt sang một bên những lời bào chữa nhỏ nhặt của chúng ta, vạch trần trong lãnh vực đạo đức nội tâm, cũng như trong lãnh vực thể chất, cùng một sự không thể tránh khỏi khủng khiếp của luật pháp. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đừng tự lừa dối mình! Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đừng hy vọng lừa gạt! Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta học biết kịp thời rằng tiền công của tội lỗi là sự chết!

Có một sự xác định và chắc chắn nơi tiền công. Tiền công khác với một món quà tự nguyện; tiền công, không giống như quà tặng, đã được ấn định. Một người đã làm xong công việc trong tuần của mình; anh ta trình diện tại bàn của người trả công, và được trả lương; vấn đề không được bàn cãi; người làm công không cố gắng lúc ấy để mặc cả với người thủ quỹ. Số tiền trả đã được quyết định trước, và việc trả tiền tự nó là một việc hoàn toàn hình thức, vô cảm. Với tiền công của tội lỗi cũng phần nào như vậy. Tiền công đã được ấn định rồi. Tôi không có ý nói rằng mọi tội lỗi đều bị phạt như nhau; chắc chắn tại tòa phán xét của Đức Chúa Trời có một sự phân biệt tinh tế hoàn toàn không thể có được dưới luật pháp của con người. Và tôi cũng không có ý nói rằng hình phạt của tội lỗi chỉ theo sau bởi một luật tự nhiên độc lập với Đức Chúa Trời. Nhưng dù luật pháp đã được thiết lập bằng cách nào, một khi đã được thiết lập, nó không thể tránh khỏi. Thật hoàn toàn vô ích khi một người tranh luận về hình phạt của tội lỗi mình; điều đó vô ích trong lãnh vực thể chất của các luật về sức khỏe, và sẽ vô ích khi cuối cùng chúng ta ra mắt trước Đấng biết những điều kín nhiệm của lòng người. Chúng ta đừng tự lừa dối mình, hỡi các bạn. Cơ cấu đạo đức của vũ trụ là một điều rất khủng khiếp. Chúng ta đừng nghĩ rằng mình có thể đùa giỡn với nó. Thế gian được cai trị bởi luật pháp không thể tránh khỏi. Và luật pháp ấy thiết lập bằng một sắc lệnh không thể thay đổi những hậu quả đáng sợ của tội lỗi. Tiền công của tội lỗi là sự chết.

Tại điểm ấy một số nhà giảng thuyết dừng lại. Tại đó đã dừng lại, chẳng hạn, nhà giảng thuyết nổi tiếng mà bài giảng của ông đã cho chúng ta câu Kinh Thánh và chủ đề của chúng ta hôm nay. Sự khủng khiếp của tội lỗi và sự không thể tránh khỏi của luật pháp — điều đó được viết rõ ràng trong cơ thể vật chất của con người và trong toàn bộ diễn tiến của thiên nhiên. Điều đó cũng được viết rõ ràng trong Kinh Thánh. Nhưng Kinh Thánh, không giống như thiên nhiên, không dừng lại tại đó. "Tiền công của tội lỗi là sự chết" — đó là một chân lý lớn, nhưng đó không phải là kết thúc của câu Kinh Thánh của chúng ta. Tiền công của tội lỗi là sự chết — đó là luật pháp. Nhưng Kinh Thánh chứa đựng hơn cả luật pháp; nó còn chứa đựng Phúc Âm. "Tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" (Rô-ma 6:23).

Ân tứ nhưng không được đối chiếu với tiền công. Thế mà con người cứ khăng khăng kéo nó xuống ngang tầm tiền công; họ cứ khăng khăng cố gắng làm cho ân tứ của Đức Chúa Trời thành sản phẩm của một luật nào đó. Họ cứ khăng khăng xem sự cứu rỗi như tiến triển bằng một tiến trình tự nhiên nào đó từ đức tin hay từ một phẩm chất nào khác của con người. Họ xem Cơ Đốc giáo như được xây dựng trên những nguyên tắc thường hằng của tôn giáo thay vì được xây dựng trên một tin tức bất ngờ. Bao giờ nỗ lực vô ích này mới bị bỏ đi? Sự cứu rỗi chẳng là gì cả, hoặc nó là một ân tứ nhưng không; nó không phải là một nguyên tắc đã được khám phá ra mà là một biến cố đã xảy ra.

Rắc rối là chúng ta không muốn nhận lời Đức Chúa Trời theo đúng lời Ngài. Chúng ta cứ khăng khăng cố gắng tự cứu lấy mình. Nếu chúng ta đã học được ở mức độ nào đó bài học của luật pháp, nếu chúng ta đã có sự ghê tởm tội lỗi, chúng ta cứ khăng khăng nghĩ rằng việc loại bỏ nó tùy thuộc vào chúng ta. Chúng ta cố gắng sử dụng các nguồn lực đạo đức của chính mình trong cuộc đấu tranh này, và chúng ta lại càng lún sâu hơn vào vũng bùn. Bao giờ chúng ta mới nhận lời Đức Chúa Trời theo đúng lời Ngài? Bao giờ chúng ta mới đơn giản chấp nhận, trong đức tin, ân tứ cứu rỗi mà Ngài đã ban cho?

Chắc chắn ân tứ ấy đáng được chấp nhận. Nó gồm có "sự sống đời đời." Lúc này chúng ta không cần hỏi chi tiết điều đó có nghĩa là gì. Nhưng chắc chắn nó vinh hiển như "sự chết" mà nó được đối chiếu thì khủng khiếp. Chắc chắn nó là hạnh phúc đối chiếu với khốn khổ, nhưng nó còn hơn hạnh phúc rất nhiều. Nó bao gồm sự phục vụ, và nó bao gồm sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

Ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời là một biến cố hoàn toàn không thể giải thích được trong đời sống của mỗi người chấp nhận nó. Nó không phải là sự vận hành tự nhiên của một nguyên tắc, mà là một điều xảy ra. Nhưng sự xảy ra ấy trong tâm hồn là kết quả của một sự xảy ra trong lãnh vực của lịch sử bên ngoài. Ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Tại đó chúng ta có đặc tính trung tâm của tôn giáo chúng ta; đặc tính trung tâm của Cơ Đốc giáo là nó không chỉ được xây dựng trên điều luôn luôn đúng mà chủ yếu trên điều gì đó đã xảy ra — điều gì đó đã diễn ra gần Giê-ru-sa-lem vào một thời điểm xác định trong lịch sử thế gian. Nói cách khác, nó không chỉ được xây dựng trên những chân lý thường hằng của tôn giáo, mà trên một "Phúc Âm," một tin tức.

Nhà giảng thuyết Cơ Đốc, dù khiêm tốn đến đâu, cũng được giao phó Phúc Âm ấy. Chúng ta không thể hy vọng được lắng nghe nếu chúng ta chỉ có những tư tưởng của riêng mình; có biết bao người khác trên thế gian khôn ngoan và học thức hơn chúng ta. Nhưng trong thời gian nguy hiểm tại một thành bị bao vây, người lao động nhật khiêm tốn nhất cũng đáng được lắng nghe hơn nhà hùng biện vĩ đại nhất, nếu người ấy có tin tức. Với nhà giảng thuyết Cơ Đốc trong mối nguy chết người này của linh hồn cũng vậy. Tiền công của tội lỗi là sự chết — đó là luật pháp. Nhưng tại điểm quyết định, Đấng Christ đã gánh lấy tiền công thay cho chúng ta — đó là Phúc Âm. Luật đạo đức của Đức Chúa Trời không thể tránh khỏi. Nhưng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã sử dụng, và đã thắng hơn, luật pháp của Ngài. Chúng ta đáng chịu sự chết đời đời; nhưng Đấng Christ đã chết thay cho chúng ta trên thập tự giá. Chúng ta có chấp nhận ân tứ ấy không? Kết quả sẽ là một khởi đầu mới trong ân huệ của Đức Chúa Trời và rồi một trận chiến thắng lợi chống lại tội lỗi. "Tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta."

-----

* Những bài luận này được trích từ các sách của Tiến sĩ Machen là The Christian View of Man (1937) và God Transcendent (1949).

Chứng Cớ của Phao-lô về Đấng Christ

Phao-lô, làm sứ đồ, chẳng phải bởi loài người, cũng không nhờ một người nào, bèn là bởi Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, cùng hết thảy anh em ở với tôi, gửi cho các Hội Thánh xứ Ga-la-ti..." (Ga-la-ti 1:1-2, bản dịch sát nghĩa)

Công Đức của Con Người đối với Ân Điển của Đức Chúa Trời

Kẻ thù mà Phao-lô đang chống lại trong Thư tín này có thể được tái dựng khá rõ từ chính Thư tín ấy. Phao-lô đang chống lại giáo lý cho rằng một người có thể kiếm được ít nhất một phần sự cứu rỗi của mình bằng sự vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời; ông đang chống lại giáo lý cho rằng một người được xưng công chính không phải chỉ bởi đức tin mà thôi, mà bởi đức tin và việc làm.

Giáo lý ấy đang được truyền bá bởi một số giáo sư đã từ bên ngoài đến trong các Hội Thánh xứ Ga-la-ti. Những giáo sư ấy là những người thuộc chủng tộc Do Thái; và vì họ tìm cách dụ dỗ người ngoại bang theo chủ nghĩa Do Thái giáo — tức là áp dụng lối sống của người Do Thái — nên họ thường được gọi là "những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo."

Những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo đồng ý với Phao-lô về nhiều điều: họ đồng ý cho rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a; dường như họ chẳng có bất cứ tranh cãi nào với giáo lý cao cả của Phao-lô về thần tánh của Đấng Christ; họ tin vào sự sống lại của Chúa chúng ta từ kẻ chết. Hơn nữa, chắc chắn họ thậm chí còn cho rằng một người phải tin nơi Chúa Giê-xu Christ nếu người ấy muốn được cứu.

Nhưng sai lầm của họ nằm ở chỗ cho rằng không những một người phải tin nơi Chúa Giê-xu Christ nếu người ấy muốn được cứu, mà người ấy còn phải làm một điều khác nữa, đó là giữ ít nhất một phần luật pháp của Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi theo những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo ấy, nói cách khác, được đạt tới một phần bởi ân điển của Đức Chúa Trời và một phần bởi công đức của con người.

Những Người Theo Chủ Nghĩa Do Thái Giáo Hiện Đại

Hình thức công đức đặc biệt mà họ dụ dỗ người ta tìm kiếm là công đức của việc giữ luật pháp của Môi-se, đặc biệt là luật lễ nghi. Thoạt nhìn, thực tế ấy dường như phá hủy tính hữu ích của Thư tín đối với ngày nay; vì ngày nay chúng ta không có nguy cơ mong muốn giữ các kỳ kiêng ăn và lễ hội của người Do Thái. Nhưng suy xét một chút sẽ thấy hoàn toàn không phải như vậy. Điều thật sự cốt yếu về sự tranh luận của những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo không nằm ở những "việc làm của luật pháp" đặc biệt mà họ thúc giục người Ga-la-ti xem như một trong những căn cứ của sự cứu rỗi, mà nằm ở chỗ họ thúc giục bất cứ việc làm nào theo nghĩa ấy. Sai lầm thật sự nghiêm trọng mà họ đã sa vào không phải là họ đã đem luật lễ nghi sang thời đại mới mà Đức Chúa Trời không có ý định đem nó sang đó, mà là họ đã giảng một tôn giáo của công đức con người đối nghịch với một tôn giáo của ân điển từ Đức Chúa Trời.

Vậy sai lầm của những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo thật sự là một sai lầm rất hiện đại, cũng như là một sai lầm rất cổ xưa. Nó được tìm thấy trong Hội Thánh hiện đại bất cứ nơi nào người ta tìm kiếm sự cứu rỗi bằng "sự đầu phục" thay vì bằng đức tin, hay bằng nhân cách của chính mình thay vì bằng sự công chính được kể cho của Đấng Christ, hay bằng việc "làm cho Đấng Christ làm chủ trong đời sống" thay vì bằng sự tin cậy nơi huyết cứu chuộc của Ngài. Đặc biệt, nó được tìm thấy bất cứ nơi nào người ta nói "những điều cốt yếu thật sự" của Cơ Đốc giáo là tình yêu thương, công lý, lòng thương xót và các đức hạnh khác, đối chiếu với các giáo lý lớn của Lời Đức Chúa Trời. Tất cả những điều này chỉ là những cách khác nhau để tôn cao công đức của con người đối nghịch với Thập Tự Giá của Đấng Christ, tất cả đều là những cuộc tấn công vào chính trung tâm và cốt lõi của tôn giáo Cơ Đốc. Và chống lại tất cả những điều ấy, cuộc luận chiến mạnh mẽ của Thư tín gửi cho người Ga-la-ti này được hướng tới.

Thẩm Quyền của Phao-lô

Nhưng đã đến lúc trở lại với chữ "không" trong câu đầu tiên của Thư tín. Chúng ta đã thấy rằng chữ ấy là tiêu biểu cho toàn bộ Thư tín, vì thư này là một cuộc luận chiến từ đầu đến cuối. Nhưng sự ám chỉ đặc biệt của chữ ấy trong câu này không trực tiếp nhắm vào Phúc Âm giả của những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo, mà nhắm vào cuộc tấn công cá nhân của họ đối với Phao-lô. Những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo đã không thể mở đường cho sự dạy dỗ giả dối của họ chừng nào thẩm quyền của vị sứ đồ vĩ đại còn không thể tranh cãi. Vì vậy họ đã tiến hành làm suy yếu thẩm quyền ấy hết sức có thể; họ đã nói rằng Phao-lô giỏi lắm cũng chỉ là một sứ đồ hạng hai — rằng ông đã không ở cùng Chúa Giê-xu tại Ga-li-lê như Phi-e-rơ và những người khác trong số Mười Hai sứ đồ nguyên thủy đã ở, và do đó bất cứ thẩm quyền nào ông có cũng chỉ đến với ông qua họ mà thôi.

Chính chống lại cuộc tấn công này mà Phao-lô thốt ra chữ "không" trong câu đầu tiên này; trong câu này ông bênh vực thẩm quyền sứ đồ của mình, chứ không phải Phúc Âm của mình. Nhưng dĩ nhiên việc bênh vực thẩm quyền sứ đồ của ông hoàn toàn là vì cớ Phúc Âm của ông; ông không quan tâm đến các đặc quyền sứ đồ của mình vì chính chúng, mà chỉ vì cớ sứ điệp mà các đặc quyền ấy đã được ban cho ông để công bố. Do đó chữ "không" của câu này quả là một chữ rất nặng ký; nó bao hàm, ít nhất là một cách gián tiếp, toàn bộ cuộc xung đột lớn lao giữa niềm tự hào về sự tốt lành của con người và sự đầy đủ trọn vẹn của Thập Tự Giá của Đấng Christ.

Với sự hiểu biết này, chúng ta hãy xem Phao-lô bênh vực thẩm quyền của mình như một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ như thế nào. Ông là "một sứ đồ," ông nói, "chẳng phải bởi loài người cũng không nhờ một người nào."

Khi ông nói rằng ông không phải là sứ đồ bởi loài người, ông phủ nhận rằng nguồn gốc chức sứ đồ của ông được tìm thấy nơi loài người. Đến đây, có lẽ, ngay cả những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo cũng có thể đã đồng ý với ông, có lẽ họ đã thừa nhận rằng rốt cuộc thẩm quyền giảng dạy của ông đến từ Đấng Christ.

Nhưng điểm thật sự của sự bênh vực của ông nằm ở những lời tiếp theo. "Chức sứ đồ của tôi không những không đến từ loài người," ông nói — cho đến đây có lẽ ngay cả các đối thủ của ông cũng thừa nhận — "mà nó thậm chí cũng không đến qua một người nào." Chính tại đó cuộc tranh luận đã nảy sinh. Những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo nói rằng nếu Phao-lô có bất cứ thẩm quyền nào thì nó đến qua những người đã làm sứ đồ trước ông, nhưng Phao-lô nói rằng nó đến với ông trực tiếp từ Đấng Christ mà không có bất cứ trung gian nào của con người: không những nguồn gốc chức sứ đồ của ông là từ Đức Chúa Trời, mà cả con đường mà qua đó nó đến với ông cũng vậy; Chúa Giê-xu Christ đã không dùng bất cứ trung gian nào để ban cho ông sự ủy thác làm sứ đồ, mà đã hiện ra cùng ông trực tiếp trên đường đi Đa-mách.

Sự Ủy Thác của Phao-lô và của Chúng Ta

Như vậy, trong những lời "cũng không nhờ một người nào," Phao-lô ám chỉ một đặc quyền phân biệt ông một cách rõ rệt với các Cơ Đốc nhân bình thường.

Mỗi Cơ Đốc nhân khiêm tốn đều có thể, theo một nghĩa nào đó, đồng hành cùng Phao-lô trong cụm từ trước trong hai cụm từ mà chúng ta vừa bàn luận. Mỗi Cơ Đốc nhân khiêm tốn đều có thể nói: "Sự ủy thác của tôi đến với tôi chẳng phải bởi loài người mà bởi Đấng Christ." Dĩ nhiên, Cơ Đốc nhân bình thường không thể nói, như Phao-lô đã có thể nói, rằng sự ủy thác của ông là một sự ủy thác sứ đồ; vì bởi thuật ngữ "sứ đồ" người ta chỉ định một chức vụ cao cả mà Hội Thánh đã không còn tiếp tục. Tuy nhiên, ngay cả Cơ Đốc nhân khiêm tốn nhất cũng có thể nói rằng mình có một sự ủy thác đã đến với mình chẳng phải bởi loài người mà bởi Đức Chúa Trời. Điều đó đúng đối với một nhà giảng thuyết, và cũng đúng như vậy đối với người giữ nhà thờ quét dọn nhà thờ và đối với thủ quỹ lo liệu các quỹ.

Nhưng chúng ta, những Cơ Đốc nhân bình thường, dù là nhà giảng thuyết hay người giữ nhà thờ hay thủ quỹ, cũng không thể đồng hành cùng Phao-lô trong cụm từ thứ hai trong hai cụm từ ấy; chúng ta không thể nói rằng sự ủy thác của chúng ta đã không đến với chúng ta qua một người nào; vì thực tế nó đã đến với chúng ta qua một nhà truyền giáo chân thật nào đó đã giảng Phúc Âm cho chúng ta, hay qua một mục sư hay giáo sư trung tín nào đó, hay qua một bậc cha mẹ tin kính nào đó. Đấng Christ đã ban cho chúng ta sự ủy thác của chúng ta, nhưng Ngài đã dùng những sứ giả loài người khi làm như vậy; chúng ta không phải là những nhân chứng mắt thấy Đấng Christ sống lại. Nhưng trong trường hợp của Phao-lô thì không có sứ giả loài người như vậy; Đấng Christ đã hiện ra cùng ông trên đường đi Đa-mách và ban trực tiếp cho ông sự ủy thác cao cả của ông.

Sự ám chỉ đến sự trở lại của Phao-lô thật rõ ràng trong những lời tiếp ngay sau những lời mà chúng ta vừa bàn luận. "Tôi là sứ đồ," Phao-lô nói, "chẳng phải bởi loài người cũng không nhờ một người nào, bèn là bởi Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết." Sự ám chỉ đến sự sống lại của Đấng Christ không phải, tại điểm này, chỉ là một sự ám chỉ chung chung đến điều gì đó vốn là căn bản trong đức tin Cơ Đốc, mà Phao-lô đang nghĩ một cách đặc biệt đến thực tế là chức sứ đồ của ông đã đến với ông từ Đấng Christ sống lại. "Tôi là sứ đồ," ông nói, "bởi Chúa Giê-xu Christ — phải, và bởi Đức Chúa Trời là Cha, vì Đức Chúa Trời là Cha đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết và quan tâm đến mọi điều Đấng Christ sống lại làm, kể cả lời kêu gọi đến với tôi trên đường đi Đa-mách."

Sự Tương Phản Giữa Đấng Christ và Con Người

Cho đến nay chúng ta đã giải thích những lời mà Phao-lô dùng trong câu này. Nhưng đáng tự hỏi liệu mọi độc giả có nhận thức được những hàm ý to lớn của những lời ấy không. Khi Phao-lô nói, "Chẳng phải nhờ một người nào mà bởi Chúa Giê-xu Christ," độc giả có thấy rằng đó là một sự tương phản rất lạ lùng không; độc giả có thấy lạ lùng chút nào không khi vị sứ đồ đặt Chúa Giê-xu Christ một cách sắc bén đối nghịch với nhân loại theo cách này, như thể Ngài thuộc về một phạm trù hoàn toàn khác, như thể "một người" và "Chúa Giê-xu Christ" là hai điều hoàn toàn khác biệt?

Nếu điều đó không có vẻ lạ lùng đối với chúng ta, đó chỉ đơn giản là vì niềm tin Cơ Đốc của chúng ta về Chúa Giê-xu Christ đã ăn sâu vào chúng ta đến nỗi sự kỳ diệu của nó đã mất khỏi tầm nhìn. Tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều đó không có vẻ lạ lùng đối với chúng ta! Nhưng đối với hầu hết các sử gia hiện đại, cả trong lẫn ngoài Hội Thánh, điều đó quả thật có vẻ rất lạ lùng.

Một Chứng Nhân Đương Thời

"Chúa Giê-xu Christ" này là ai mà Phao-lô tách biệt một cách sắc bén như vậy khỏi nhân loại bình thường và đặt về phía Đức Chúa Trời? Người này là ai mà được đối xử như một hữu thể thiên thượng vĩ đại đến nỗi những vinh dự thuộc về Đức Chúa Trời phải được dâng lên Ngài, cùng với những vinh dự dâng lên Đức Chúa Trời đời đời, Đấng Tạo Hóa của trời và đất? Ngài có phải là một nhân vật thần thoại của thời cổ xa xôi, quanh đó các truyền thuyết của các thời đại có thể tự do phát triển không?

Hoàn toàn không phải vậy. Ngài là một giáo sư Do Thái, một người đương thời với Phao-lô, sống tại Pa-le-tin và đã chết một cái chết nhục nhã chỉ vài năm trước khi Thư tín này được viết. Ngài là một người mà một trong những anh em của Ngài Phao-lô thật sự đã gặp (Ga-la-ti 1:19). Tính xác thực của Thư tín gửi cho người Ga-la-ti được mọi sử gia nghiêm túc thừa nhận, dù là bạn hay thù của Cơ Đốc giáo. Vậy Thư tín ấy thật sự được viết bởi Phao-lô; và thời gian viết nó có thể được xác định trong những giới hạn khá hẹp. Nó được viết không muộn hơn khoảng năm 55 sau Công Nguyên, chỉ khoảng hai mươi lăm năm sau cái chết của Chúa Giê-xu này mà Phao-lô nói tới. Vậy khi Phao-lô nói về Chúa Giê-xu Christ như tương phản với nhân loại và đứng rõ ràng về phía Đức Chúa Trời, ông không nói về một nhân vật của quá khứ mờ mịt xa xôi, mà về một trong những người đương thời của mình. Làm sao giải thích được hiện tượng lạ lùng như vậy?

Cơ Đốc nhân thật sự sẽ không gặp khó khăn gì trong việc giải thích nó. "Phao-lô nói về Chúa Giê-xu như Đức Chúa Trời," người ấy sẽ nói, "vì thực tế Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời, vì Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng đã tự nguyện đến thế gian này vì sự cứu rỗi của chúng ta, đã thực hiện sự cứu chuộc cho nhân loại, đã sống lại từ kẻ chết, và hiện nay đang ngồi trên ngai của mọi hữu thể để được thờ phượng và tôn vinh bởi mọi người thuộc về Ngài."

Nhưng đối với hầu hết các sử gia hiện đại, những người xem Chúa Giê-xu chỉ là một con người, câu đầu tiên của Thư tín gửi cho người Ga-la-ti, cùng với mọi điều còn lại mà Phao-lô nói, thật sự đặt ra một vấn đề rất lạ lùng. Làm sao một con người thuần túy, một giáo sư Do Thái, lại được xem như Đức Chúa Trời, không phải bởi các thế hệ sau mà bởi một trong những người đương thời của Ngài?

Một Đức Chúa Trời, Nhưng Đấng Christ Là Đức Chúa Trời

Điều đó sẽ không quá lạ lùng nếu Phao-lô, người làm chứng cho quan điểm lạ lùng này về Chúa Giê-xu, đã là một người được huấn luyện và tin theo thuyết đa thần. Nếu ông đã tin vào nhiều thần, thì việc thêm một thần nữa cũng không quá khó hiểu. Nhưng thực tế Phao-lô là một người theo thuyết độc thần trong số những người theo thuyết độc thần. Do Thái giáo Pha-ri-si của thế kỷ thứ nhất, nếu không phải là độc thần thì chẳng là gì cả; nó hết lòng giữ vững giáo lý rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Phao-lô đã chia sẻ giáo lý ấy, cả trước và sau sự trở lại của ông, một cách trọn vẹn. Làm sao một người theo thuyết độc thần như vậy, một người tin vào sự tách biệt đáng sợ giữa Đức Chúa Trời duy nhất và thế gian mà Ngài đã tạo dựng, lại có thể tôn cao một con người thuần túy, Chúa Giê-xu, lên thần tánh và dâng lên Ngài sự tôn kính chỉ thuộc về Đức Chúa Trời?

Việc Phao-lô làm đúng như vậy được chứng thực không chỉ bởi câu Kinh Thánh của chúng ta mà còn bởi các Thư tín của ông từ đầu đến cuối. Quả thật, ông có nói, trong một số đoạn, về Chúa Giê-xu như một con người. Trong Rô-ma 5:15, chẳng hạn, ông đối chiếu một người, A-đam, với "một người, Chúa Giê-xu Christ"; và một sự đối chiếu tương tự giữa "người thứ nhất" và "người thứ hai" xảy ra trong chương mười lăm của I Cô-rinh-tô. Cũng vậy, trong I Ti-mô-thê 1-5, Phao-lô nói về "một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người, Đấng Christ Giê-xu." Nhưng trong những đoạn này, độc giả cẩn thận nhận được phần nào ấn tượng rằng vị sứ đồ xem việc Chúa Giê-xu Christ là một con người cũng như là một điều gì khác hơn con người là một điều lạ lùng, đáng được đặc biệt lưu ý. Dù sao đi nữa, những đoạn này không hề làm mất hiệu lực chút nào thực tế là trong các Thư tín nói chung, như trong câu của chúng ta trong Thư tín gửi cho người Ga-la-ti, Chúa Giê-xu Christ được tách biệt sắc bén khỏi nhân loại bình thường và được đặt rõ ràng về phía Đức Chúa Trời. Khắp mọi nơi Phao-lô đứng trong một mối quan hệ thật sự thuộc về tôn giáo đối với Đấng Christ. Đấng Christ đối với ông không chủ yếu là một tấm gương cho đức tin mà là đối tượng của đức tin; tôn giáo của ông không chỉ gồm có việc có đức tin nơi Đức Chúa Trời giống như đức tin mà Chúa Giê-xu đã có nơi Đức Chúa Trời, mà gồm có việc có đức tin nơi Chúa Giê-xu.

Thực tế ấy đủ để khiến sử gia suy tư phải dừng lại. Chúa Giê-xu này là ai mà có thể được tôn cao lên ngai của Đức Chúa Trời không phải bởi các thế hệ sau mà bởi một người thuộc thế hệ của Ngài, chỉ vài năm sau cái chết nhục nhã của Ngài?

Nhưng chúng ta vẫn chưa nhắc đến điều có lẽ là đáng ngạc nhiên nhất trong tất cả. Điều đáng ngạc nhiên không chỉ là Phao-lô giữ quan điểm vĩ đại này về Chúa Giê-xu, mà là ông dường như không hề cần tranh luận về nó, dường như ông hoàn toàn không cần phải bênh vực nó chống lại sự tấn công trong Hội Thánh. Ngay cả những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo, theo như chúng ta có thể thấy, cũng không hề tranh cãi với quan điểm cao cả của Phao-lô về Đấng Christ. Phao-lô nói: "Tôi là sứ đồ chẳng phải nhờ một người nào mà bởi Chúa Giê-xu Christ"; những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo nói: "Không, ông là sứ đồ chẳng phải bởi Chúa Giê-xu Christ mà nhờ một người nào"; nhưng dường như không bao giờ có ai trong Hội Thánh nghĩ đến việc nói: "Ông là sứ đồ bởi Chúa Giê-xu Christ và do đó ông là sứ đồ nhờ một người nào, vì Chúa Giê-xu Christ chỉ là một con người thuần túy."

Chắc chắn, dù sao đi nữa, bất kể thái độ của những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo có thể là gì, hoàn toàn rõ ràng rằng ngay cả khi họ có khác biệt với Phao-lô về thân vị của Đấng Christ, các sứ đồ nguyên thủy — Phi-e-rơ và những người khác trong số Mười Hai — đã không cho họ một chút cớ nào về điểm này. Những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo có thể đã viện dẫn các sứ đồ nguyên thủy ấy về một điểm khác — đó là thái độ cần phải có trong Hội Thánh đối với luật pháp của Môi-se. Ngay cả lời viện dẫn ấy — giả sử họ đã đưa ra, điều này hoàn toàn không chắc chắn — như chúng ta sẽ thấy, là một lời viện dẫn hoàn toàn không có căn cứ. Nhưng về thân vị của Đấng Christ, dù sao đi nữa, họ đã không dám viện dẫn các sứ đồ nguyên thủy ấy chút nào.

Tại đây, chúng ta có điều thật sự đáng kinh ngạc. Không những Phao-lô giữ quan điểm vĩ đại của ông về thân vị của Đấng Christ, mà ông còn giả định rằng mọi người đều đồng ý với ông về điều đó; đặc biệt, ông giả định rằng Phi-e-rơ đồng ý với ông, và những người bạn thân thiết khác của Chúa Giê-xu. Những người ấy đã thấy Chúa Giê-xu chịu mọi giới hạn nhỏ nhặt của đời sống con người, khi Ngài đi cùng họ trên các đồi Ga-li-lê; thế mà họ hoàn toàn đồng ý với quan điểm cao cả mà Phao-lô trình bày trong các Thư tín của ông, về Chúa Giê-xu như Con của Đức Chúa Trời hằng sống.

Thực tế ấy đặt ra cho các sử gia tự nhiên hiện đại, những người bác bỏ hình ảnh về Chúa Giê-xu mà Tân Ước chứa đựng, một vấn đề nghiêm trọng. Theo các sử gia ấy, Chúa Giê-xu chỉ là một con người, và các môn đồ đầu tiên của Ngài lúc đầu xem Ngài như vậy. Vậy thì, theo các sử gia này, đó là quan điểm nguyên thủy, "nguyên thủy," về Chúa Giê-xu; Chúa Giê-xu đã tự giới thiệu mình và lúc đầu được xem như một tiên tri công chính thuần túy, hay tối đa như một Đấng Mê-si-a thuần túy thuộc về con người. Thế mà thực tế hiển nhiên là — một thực tế mà không sử gia nào có thể phủ nhận — rằng nếu đó là quan điểm nguyên thủy về Chúa Giê-xu thì nó đã nhường chỗ cho một quan điểm hoàn toàn khác không phải trong một thế hệ sau nào đó mà, như các Thư tín của Phao-lô chứng thực, ngay trong thế hệ Cơ Đốc đầu tiên, khi các bạn thân thiết của Chúa Giê-xu đang lãnh đạo Hội Thánh.

Tốc độ của sự chuyển đổi thật là lạ lùng. Nhưng còn lạ lùng hơn là sự hoàn toàn vắng bóng của bất cứ xung đột nào vào lúc sự thay đổi được tạo ra. Sự vắng bóng của xung đột, sự vắng bóng của bất cứ cơn đau chuyển đổi nào, được các Thư tín của Phao-lô chứng thực một cách hùng hồn. Điều mà các sử gia tự nhiên yêu cầu chúng ta tin là quan điểm chân thật, nguyên thủy, "nguyên thủy," về Chúa Giê-xu chỉ như một giáo sư tôn giáo vĩ đại, tuyên bố về tình cha của Đức Chúa Trời và tình anh em của con người, đột nhiên nhường chỗ, ngay sau cái chết nhục nhã của Ngài, cho một quan điểm hoàn toàn khác, hoàn toàn không phù hợp, và cuộc chuyển đổi lớn lao ấy đã được thực hiện mà không hề có một dấu vết xung đột nào trong Hội Thánh!

Điều đó thật sự quá sức tin được. Không, cách xem như điều hiển nhiên mà Chúa Giê-xu, như các Thư tín của Phao-lô chứng thực, được xem như một hữu thể siêu nhiên trong Hội Thánh sứ đồ đầu tiên cho thấy rằng ngay từ đầu đã có điều gì đó trong thân vị của Ngài biện minh cho quan điểm như vậy.

Đó là chứng cớ của Phao-lô về Đấng Christ. Nó không tùy thuộc vào các chi tiết trong các Thư tín, mà đúng hơn liên quan đến toàn bộ hiện tượng mà các Thư tín trình bày. Nó không hề bị vô hiệu hóa chút nào bởi nghiên cứu hiện đại.

Sự Sống Lại của Đấng Christ

Khoảng một nghìn chín trăm năm trước, tại một góc khuất của Đế Quốc La Mã, đã sống một người mà, ngay cả đối với một người quan sát tình cờ, cũng có vẻ là một con người đáng chú ý.

Cho đến khoảng ba mươi tuổi. Ngài sống một đời sống khuất lấp giữa một gia đình khiêm tốn. Rồi Ngài bắt đầu một công tác giảng dạy về đạo đức và tôn giáo đáng chú ý, kèm theo một chức vụ chữa lành.

Lúc đầu Ngài rất được ưa chuộng. Đám đông lớn vui vẻ đi theo Ngài, và những người trí thức trong dân tộc Ngài quan tâm đến điều Ngài nói.

Nhưng sự dạy dỗ của Ngài mang những nét cách mạng, và Ngài không thỏa mãn những kỳ vọng chính trị của đám đông.

Và vì vậy, không lâu sau đó, sau khoảng ba năm, Ngài trở thành nạn nhân của lòng ghen tị của các lãnh đạo dân tộc Ngài và sự hèn nhát của tổng trấn La Mã. Ngài đã chết cái chết của các tội phạm thời ấy, trên thập tự giá.

Khi Ngài chết, các môn đồ mà Ngài đã nhóm họp quanh Ngài hoàn toàn nản lòng. Trong Ngài đã tập trung mọi hy vọng cao cả nhất của họ. Và nay khi Ngài bị cất khỏi họ bởi một cái chết nhục nhã, hy vọng của họ đã tan vỡ.

Họ đã bỏ chạy khỏi Ngài trong nỗi sợ hèn nhát vào giờ Ngài cần đến họ, và một người quan sát hẳn đã nói rằng không bao giờ có một phong trào nào tuyệt vọng một cách không cứu vãn được như vậy.

Những người theo Chúa Giê-xu này rõ ràng đã kém xa Ngài về sự phân biệt thuộc linh và lòng can đảm. Họ đã không thể, ngay cả khi Ngài ở cùng họ, hiểu được những sự dạy dỗ cao cả của vị lãnh đạo của họ. Vậy thì làm sao họ có thể hiểu Ngài khi Ngài đã ra đi?

Phong trào đã tùy thuộc, người ta có thể nói, quá nhiều vào một con người phi thường, và khi Ngài bị cất đi, thì chắc chắn phong trào đã chết.

Nhưng rồi điều đáng kinh ngạc đã xảy ra. Thực tế hiển nhiên, mà không ai nghi ngờ, là chính những người yếu đuối, nản lòng ấy, những người vừa mới bỏ chạy trong giờ Thầy mình cần đến họ, và hoàn toàn tuyệt vọng vì cái chết của Ngài, đột nhiên bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, chỉ vài ngày hay vài tuần sau cái chết của Thầy mình, điều chắc chắn là phong trào thuộc linh đáng chú ý nhất mà thế gian từng chứng kiến.

Lúc đầu, phong trào được bắt đầu như vậy vẫn ở trong giới hạn của dân tộc Do Thái. Nhưng chẳng bao lâu nó đã phá vỡ các ràng buộc của Do Thái giáo, và bắt đầu được trồng tại mọi thành phố lớn của thế giới La Mã.

Trong vòng ba trăm năm, chính Đế Quốc đã bị chinh phục bởi đức tin Cơ Đốc.

Nhưng phong trào này đã được bắt đầu trong những ngày quyết định ít ỏi ấy sau cái chết của Chúa Giê-xu. Điều gì đã gây ra sự thay đổi nổi bật nơi những người môn đồ yếu đuối, nản lòng ấy, điều đã làm cho họ trở thành những người chinh phục thuộc linh của thế gian?

Các sử gia ngày nay hoàn toàn đồng ý rằng hẳn đã có điều gì đó xảy ra, điều gì đó quyết định, sau cái chết của Chúa Giê-xu, để bắt đầu phong trào mới này.

Đó không chỉ là sự tiếp nối bình thường của ảnh hưởng từ sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Các sử gia hiện đại ít nhất cũng đồng ý rằng một sự thay đổi nổi bật đã diễn ra sau cái chết của Chúa Giê-xu, và trước khi phong trào truyền giáo Cơ Đốc bắt đầu.

Hơn nữa, họ cũng đồng ý, ở một mức độ nào đó ngay cả về câu hỏi sự thay đổi ấy là gì. Họ đồng ý cho rằng phong trào Cơ Đốc mới này đã được bắt đầu bởi niềm tin của các môn đồ nơi sự sống lại của Chúa Giê-xu.

Họ đồng ý cho rằng trong tâm trí và tấm lòng của các môn đồ đã hình thành niềm tin rằng Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết.

Tất nhiên, điều đó trước kia không phải ai cũng thừa nhận. Trước đây, trong thời kỳ đầu của chủ nghĩa hoài nghi hiện đại, người ta vẫn khẳng định rằng các môn đồ của Chúa Giê-xu chỉ giả vờ rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết.

Những giả thuyết như thế từ lâu đã bị xếp vào chốn quên lãng của các lý thuyết bị loại bỏ. Nay người ta thừa nhận rằng các môn đồ của Chúa Giê-xu, những người bạn thân thiết của Chúa Giê-xu, chẳng bao lâu sau khi Ngài qua đời đã thực lòng tin rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết.

Điểm khác biệt duy nhất trong quan điểm xuất hiện khi chúng ta hỏi điều gì đã lần lượt tạo ra niềm tin ấy.

Câu trả lời của Tân Ước cho câu hỏi này hoàn toàn rõ ràng. Theo Tân Ước, các môn đồ tin vào sự sống lại của Chúa Giê-xu vì Chúa Giê-xu thật sự, sau khi qua đời, đã ra khỏi mộ, hiện ra với họ, và có sự giao tiếp kéo dài với họ, đến nỗi niềm tin của họ vào sự sống lại chỉ đơn giản dựa trên sự kiện.

Tất nhiên, lời giải thích này bị những người hiện đại bác bỏ, những người không muốn thừa nhận trong nguồn gốc của Cơ Đốc giáo có sự can thiệp của quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, khác biệt với các quy luật vận hành trong tự nhiên.

Và thế là một lời giải thích khác đã được đưa ra. Đó là niềm tin của các môn đồ vào sự sống lại đã được tạo ra bởi một số ảo giác, trong đó họ tưởng rằng mình thấy Chúa Giê-xu, thầy của mình, và có lẽ nghe những lời của Ngài vang vọng bên tai mình.

Ảo giác là một hiện tượng mà các nhà nghiên cứu bệnh lý đều biết rõ. Trong một ảo giác, dây thần kinh thị giác bị ảnh hưởng, và do đó bệnh nhân thật sự theo một nghĩa nào đó ‘thấy’ một người hay một vật nào đó. Nhưng hiệu ứng này được tạo ra, không phải bởi một đối tượng bên ngoài, mà bởi chính tình trạng bệnh lý của bản thân chủ thể.

Đó là quan điểm về những lần ‘hiện ra’ của Đấng Christ đã sống lại mà ngày nay những người bác bỏ điều kỳ diệu liên quan đến nguồn gốc của Cơ Đốc giáo vẫn giữ.

Cũng đúng là người ta cho rằng điều quyết định trong đức tin về sự sống lại của các môn đồ đầu tiên là ấn tượng mà họ đã nhận được về con người của Chúa Giê-xu.

Nếu không có ấn tượng đó, người ta cho rằng họ không bao giờ có thể có những trải nghiệm bệnh lý mà họ gọi là những lần hiện ra của Đấng Christ đã sống lại, đến nỗi những trải nghiệm bệnh lý ấy chỉ là hình thức tất yếu mà qua đó ấn tượng còn tiếp diễn về con người của Chúa Giê-xu đã tự biểu lộ trong đời sống của các môn đồ đầu tiên.

Nhưng suy cho cùng, theo giả thuyết này, đức tin về sự sống lại của các môn đồ, đức tin mà Hội Thánh Cơ Đốc được xây dựng trên đó, thật ra dựa trên một trải nghiệm bệnh lý, trong đó những người này tưởng rằng mình thấy Chúa Giê-xu, và có lẽ nghe một hai lời của Ngài vang vọng bên tai mình, trong khi chẳng có gì trong thế giới bên ngoài khiến họ nghĩ rằng mình đang ở trong sự hiện diện của Ngài.

Trước kia, quả thật, cũng có những lời giải thích khác. Người ta có lúc cho rằng các môn đồ tin vào sự sống lại vì Chúa Giê-xu thật ra chưa chết. Khi Ngài được đặt trong không khí mát mẻ của ngôi mộ, Ngài đã hồi tỉnh và bước ra, và các môn đồ tưởng rằng Ngài đã sống lại.

Nghe nói một học giả đáng chú ý ngày nay đã làm sống lại lý thuyết này, vì ông không hài lòng với quan niệm đang thịnh hành. Nhưng đại đa số các học giả ngày nay tin rằng đức tin này của các môn đồ là do những ảo giác gây ra, mà người ta gọi là những lần ‘hiện ra’ của Chúa đã sống lại.

Nhưng chúng ta hãy xem xét lời tường thuật của Tân Ước về sự sống lại của Chúa Giê-xu, và về các biến cố liên quan. Lời tường thuật này được chứa đựng đặc biệt trong sáu sách của Tân Ước.

Tất nhiên, mọi sách trong Tân Ước đều mặc nhiên thừa nhận sự sống lại, và lời chứng về sự sống lại được đưa ra trong tất cả các sách ấy. Nhưng có sáu sách trong số đó, hơn tất cả các sách khác, cung cấp những chi tiết về sự sống lại.

Đó là bốn sách Phúc Âm, sách Công Vụ, và Thư Thứ Nhất của Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô.

Theo sáu sách này, nếu lời chứng của chúng được đặt cạnh nhau, Chúa Giê-xu đã chết vào một ngày thứ Sáu. Thi thể của Ngài không được phép ở lại và phân hủy trên thập tự giá, mà đã được chôn ngay trong buổi tối hôm ấy.

Ngài được đặt trong một ngôi mộ do một vị lãnh đạo của dân chúng chọn, một thành viên của Tòa Công Luận. Việc chôn cất Ngài đã được một số phụ nữ chứng kiến.

Ngài ở trong mộ suốt ngày Sa-bát. Nhưng vào buổi sáng ngày đầu tuần, Ngài đã sống lại.

Một số phụ nữ đến mộ thì thấy mộ trống, và thấy các thiên sứ bảo họ rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Ngài đã hiện ra với những phụ nữ này.

Ngôi mộ đã được Phi-e-rơ và môn đồ được yêu dấu đến thăm ngay trong buổi sáng hôm ấy.

Trong ngày hôm đó Chúa Giê-xu đã hiện ra với Phi-e-rơ. Đến buổi chiều Ngài hiện ra với hai môn đồ không nêu tên đang đi về làng Em-ma-út, và dường như sau đó trong cùng buổi chiều Ngài hiện ra với tất cả các sứ đồ trừ Thô-ma.

Rồi một tuần sau Ngài lại hiện ra với các sứ đồ, có Thô-ma hiện diện.

Rồi Ngài hiện ra tại Ga-li-lê, như chúng ta biết từ Ma-thi-ơ 28.

Có lẽ Phao-lô đang nhắc đến chính lần hiện ra này khi ông nói rằng ‘Ngài đã hiện ra cho hơn năm trăm anh em cùng một lúc’ (I Cô-rinh-tô 15:6).

Có lẽ cũng vào lúc ấy Ngài đã hiện ra với bảy môn đồ trên biển Ga-li-lê (Giăng 21).

Rồi Ngài hiện ra tại Giê-ru-sa-lem, và thăng thiên từ núi Ô-li-ve.

Vào một lúc nào đó trong quá trình các lần hiện ra, có một lần hiện ra với Gia-cơ, em ruột của Ngài (I Cô-rinh-tô 15:7). Sau đó Ngài hiện ra với Phao-lô.

Đó là lời tường thuật của Tân Ước về các lần hiện ra sau khi sống lại của Chúa chúng ta.

Có hai đặc điểm của lời tường thuật này đã được đặc biệt nhấn mạnh trong các cuộc thảo luận gần đây. Đó là, (1) nơi chốn, và (2) tính chất, của các lần hiện ra của Chúa Giê-xu.

Theo Tân Ước, nơi chốn trước hết là Giê-ru-sa-lem, rồi Ga-li-lê, rồi lại Giê-ru-sa-lem. Các lần hiện ra đã diễn ra, không chỉ tại Ga-li-lê và tại Giê-ru-sa-lem, mà cả tại Giê-ru-sa-lem lẫn tại Ga-li-lê; và những lần hiện ra đầu tiên đã diễn ra tại Giê-ru-sa-lem.

Đó là về nơi chốn của các lần hiện ra. Còn về tính chất của các lần hiện ra, theo Tân Ước, chúng thuộc loại rõ ràng, thuộc thể xác.

Trong Tân Ước, Chúa Giê-xu được trình bày thậm chí như đang cùng ngồi ăn với các môn đồ sau khi Ngài sống lại, và như đang có sự giao tiếp khá dài với họ.

Quả thật, có một điều gì đó huyền nhiệm về sự giao tiếp này. Nó không chỉ là sự tiếp nối của mối quan hệ Ga-li-lê xưa. Thân thể của Chúa Giê-xu độc lập với các điều kiện thời gian và không gian theo một cách mà trong chức vụ trước đây của Ngài chỉ hiếm khi xuất hiện. Đã có một sự thay đổi. Nhưng cũng có sự liên tục.

Thân thể của Chúa Giê-xu đã ra khỏi mộ và hiện ra với các môn đồ theo cách mà một người có thể đặt ngón tay mình vào dấu đinh trên tay Ngài.

Về hai điểm đặc biệt, lời tường thuật này bị các học giả hiện đại phản bác.

Trước hết, tính chất của các lần hiện ra được cho là đã khác đi. Người ta cho rằng các môn đồ của Chúa Giê-xu chỉ thấy Ngài trong chốc lát trong vinh quang, và có lẽ nghe một hai lời vang vọng bên tai mình.

Tất nhiên, theo các sử gia theo chủ nghĩa tự nhiên hiện đại, đó không phải là sự thấy và nghe thật, mà là một ảo giác.

Nhưng vấn đề là, những người coi các lần hiện ra này là ảo giác không thể lấy lời tường thuật của Tân Ước mà chứng minh từ đó rằng các lần hiện ra này là ảo giác và không dựa trên sự hiện diện thật của thân thể Chúa Giê-xu, mà trước hết buộc phải rút gọn lời tường thuật của Tân Ước xuống mức có thể xoay xở được.

Lý do là vì ảo giác cũng có giới hạn. Không người tỉnh táo nào có thể tưởng rằng mình đã có sự giao tiếp kéo dài với một người thật ra không hiện diện, hay có thể tin rằng mình đã đi với Ngài và trò chuyện với Ngài sau khi Ngài qua đời.

Quý vị không thể bước vào lời giải thích hiện đại về những biến cố này như những trải nghiệm chân thật nhưng đồng thời chỉ là những thị kiến, cho đến khi quý vị sửa đổi lời tường thuật đã được đưa ra về chính các lần hiện ra ấy.

Và nếu lời tường thuật đã được sửa đổi này là đúng, thì phải có rất nhiều điều trong lời tường thuật của Tân Ước là truyền thuyết. Quý vị phải thừa nhận điều này, nếu quý vị muốn giải thích các lần hiện ra này là ảo giác.

Vậy là có một sự khác biệt về bản chất của các lần hiện ra, theo cách tái cấu trúc hiện đại, trái ngược với Tân Ước.

Và cũng có một sự khác biệt về nơi chốn của các lần hiện ra.

Theo quan điểm thông thường của các sử gia theo chủ nghĩa tự nhiên hiện đại, những lần hiện ra đầu tiên đã diễn ra tại Ga-li-lê, chứ không phải tại Giê-ru-sa-lem.

Nhưng tầm quan trọng của sự khác biệt quan điểm đó là gì? Thoạt nhìn, dường như đó chỉ là một vấn đề chi tiết. Nhưng thật ra nó vô cùng quan trọng đối với toàn bộ cách tái cấu trúc hiện đại.

Nếu quý vị muốn giải thích những trải nghiệm này là ảo giác, thì những điều kiện tâm lý cần thiết phải có mới khiến các môn đồ có được những trải nghiệm ấy. Vì vậy các sử gia hiện đại cẩn thận dành thời gian để sự chán nản sâu sắc của các môn đồ được gạt bỏ; để các môn đồ trở về Ga-li-lê, và sống lại trong những khung cảnh nơi họ đã sống với Chúa Giê-xu; để suy ngẫm về Ngài, và sẵn sàng có những thị kiến về Ngài. Phải cho phép có thời gian, và nơi chốn phải thuận lợi.

Và rồi còn có một yếu tố quan trọng khác.

Chúng ta đến đây với một trong những điều quan trọng nhất; đó là ngôi mộ trống.

Nếu những lần hiện ra đầu tiên ở tại Giê-ru-sa-lem, tại sao các môn đồ hay các kẻ thù lại không điều tra ngôi mộ, và bác bỏ niềm tin này khi tìm thấy thi thể của Chúa Giê-xu vẫn còn ở đó?

Lập luận này được cho là đã bị bác bỏ bởi giả thuyết Ga-li-lê về những lần hiện ra đầu tiên. Nếu những lần hiện ra đầu tiên không diễn ra cho đến nhiều tuần sau đó và tại Ga-li-lê, thì điều bí ẩn này được cho là đã được giải thích. Sẽ không có cơ hội để điều tra ngôi mộ cho đến khi quá muộn; và vì thế vấn đề có thể được bỏ qua, và đức tin về sự sống lại có thể đã nảy sinh.

Tất nhiên, lời giải thích này chưa hoàn toàn thỏa đáng, vì người ta không thể hiểu làm sao các môn đồ lại không bị thúc đẩy điều tra ngôi mộ, bất cứ khi nào và ở đâu các lần hiện ra diễn ra. Chúng ta vẫn chưa giải thích được ngôi mộ trống ngay cả bằng giả thuyết Ga-li-lê này. Nhưng quý vị có thể hiểu sự khăng khăng của các tác giả hiện đại rằng những lần hiện ra đầu tiên đã diễn ra tại Ga-li-lê.

Vậy là có một sự khác biệt giữa sử gia hiện đại và lời tường thuật của Tân Ước về cách thức và nơi chốn của những trải nghiệm này.

Phải chăng chúng thuộc loại có thể được giải thích là ảo giác, hay thuộc loại chỉ có thể được coi là những lần hiện ra thật? Phải chăng lần hiện ra đầu tiên diễn ra ba ngày sau khi Chúa Giê-xu qua đời, và gần ngôi mộ, hay diễn ra muộn hơn tại Ga-li-lê?

Bây giờ chúng ta hãy đến với lời tường thuật của Tân Ước. Nguồn đầu tiên mà chúng ta nên xét đến là Thư Thứ Nhất của Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô. Có lẽ đó là nguồn sớm nhất. Nhưng điều còn quan trọng hơn là quyền tác giả và niên đại của nguồn thông tin đặc biệt này đã được ngay cả những người chống đối Cơ Đốc giáo đồng ý.

Vì vậy đây không chỉ là một nguồn có tầm quan trọng lịch sử hạng nhất mà còn là một nguồn có tầm quan trọng được thừa nhận. Chúng ta có ở đây một điểm khởi đầu cố định trong mọi cuộc tranh luận.

Vậy chúng ta phải xem xét tài liệu này với một chút cẩn thận.

Có lẽ nó được viết, nói một cách đại khái, vào khoảng năm 55 sau Công Nguyên, khoảng hai mươi lăm năm sau khi Chúa Giê-xu qua đời, khoảng thời gian dài sau khi Chúa Giê-xu qua đời tương đương với khoảng thời gian từ Chiến tranh Tây Ban Nha-Mỹ (1898) đến năm 1924. Đó không phải là một khoảng thời gian quá dài.

Và tất nhiên, có một yếu tố sống còn trong lời chứng ở đây, yếu tố không có trong trường hợp Chiến tranh Tây Ban Nha. Hầu hết mọi người đã quên nhiều chi tiết của Chiến tranh Tây Ban Nha-Mỹ, vì họ không liên tục ghi nhớ chúng.

Nhưng trong trường hợp đang xét đây thì không như vậy. Sự sống lại của Chúa Giê-xu là điều đã tạo thành nền tảng cho mọi tư tưởng của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, và vì thế ký ức về nó khi đã hai mươi lăm năm trôi qua vẫn còn tươi mới hơn rất nhiều so với ký ức về một biến cố như Chiến tranh Tây Ban Nha-Mỹ cách đây hai mươi lăm năm, vốn đã ra khỏi ý thức của chúng ta.

Vậy chúng ta hãy mở ra I Cô-rinh-tô 15, và đọc những câu đầu tiên. “Hỡi anh em, tôi nhắc lại cho anh em Tin Lành mà tôi đã rao giảng cho anh em, và anh em đã nhận lấy, và đứng vững trong đạo ấy; nhờ Tin Lành đó, anh em được cứu rỗi, nếu anh em giữ lấy lời tôi đã rao giảng cho anh em, bằng chẳng, thì anh em tin luống công. Vì trước hết tôi đã dạy dỗ anh em điều mà chính tôi cũng đã nhận lãnh.”.

“Trước hết”, hay “trong số những điều đầu tiên”, có thể có nghĩa là đầu tiên về mặt thời gian, hay đầu tiên về mặt quan trọng. Dù sao đi nữa, đây là một phần trong sự giảng dạy căn bản của Phao-lô tại Cô-rinh-tô, vào khoảng năm 51 hay 52.

Vậy chúng ta lùi lại xa hơn một chút so với thời điểm bức thư được viết. Nhưng những điều này hiển nhiên cũng là những điều đầu tiên và căn bản trong sự giảng dạy của Phao-lô tại những nơi khác, đến nỗi quý vị được đưa lùi lại một khoảng thời gian không xác định trong chức vụ của Phao-lô để tìm chứng cớ này.

Nhưng rồi quý vị lại được đưa lùi xa hơn nữa bởi những lời tiếp theo — “điều mà chính tôi cũng đã nhận lãnh.”

Có một sự đồng thuận chung về nguồn mà từ đó Phao-lô đã “nhận lãnh” thông tin này; người ta khá đồng ý rằng ông đã nhận nó từ Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem.

Theo Thư gửi cho người Ga-la-ti, ông đã họp bàn với Phi-e-rơ và Gia-cơ chỉ ba năm sau khi ông trở lại. Đó là thời điểm Phao-lô nhận lãnh truyền thống này.

Các sử gia thường sẵn lòng thừa nhận rằng thông tin này không gì khác hơn là lời tường thuật mà Hội Thánh nguyên thủy, gồm cả Phi-e-rơ và Gia-cơ, đã đưa ra về các biến cố làm nền tảng cho Hội Thánh.

Vậy quý vị có ở đây, ngay cả trong sự thừa nhận của những người hiện đại, một mẩu thông tin lịch sử vô cùng quý giá.

“Vì trước hết tôi đã dạy dỗ anh em điều mà chính tôi cũng đã nhận lãnh, ấy là Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh; Ngài đã được chôn, đến ngày thứ ba, Ngài sống lại theo lời Kinh Thánh.”

Tại sao Phao-lô lại nhắc đến việc chôn cất Chúa Giê-xu? Ấn tượng mà việc nhắc đến sự chôn cất tạo ra cho mọi độc giả lần đầu tiên đến với nó là Phao-lô muốn nói rằng thi thể của Chúa Giê-xu đã được đặt trong mộ. Nói cách khác, việc chôn cất hàm ý ngôi mộ trống.

Thế mà rất nhiều sử gia hiện đại nói rằng Phao-lô “chẳng biết gì” về ngôi mộ trống! Chắc chắn một khẳng định như thế là hoàn toàn sai lầm.

Quả thật Phao-lô không nhắc đến ngôi mộ trống bằng bấy nhiêu lời. Ông không đưa ra một mô tả chi tiết về nó ở đây. Nhưng điều đó không có nghĩa là ông chẳng biết gì về nó.

Những người mà ông đang viết thư cho đã tin vào nó rồi, và ông chỉ đang ôn lại một lập luận trước đây để rút ra những suy luận từ nó liên quan đến sự sống lại của các Cơ Đốc nhân.

Nói rằng Phao-lô chẳng biết gì về ngôi mộ trống là bỏ qua sự kiện rằng việc nhắc đến sự chôn cất hoàn toàn vô nghĩa trừ khi Phao-lô có trong tâm trí ngôi mộ trống. Tôi không thấy làm sao người ta có thể có ấn tượng nào khác.

Hơn nữa, chẳng phải đó mới chính là điều mà sự sống lại có nghĩa, suy cho cùng? Các sử gia hiện đại nói rằng Phao-lô chỉ quan tâm đến sự tiếp tục sống của Chúa Giê-xu trong một thân thể mới, thân thể chẳng liên quan gì đến thân thể nằm trong mộ. Điều đó khá lạ lùng trong mối liên hệ này. Phao-lô đang tranh luận, trong đoạn này, không phải chống lại những người phủ nhận sự bất tử của linh hồn, mà chống lại những người giữ quan điểm Hy Lạp về sự bất tử của linh hồn mà không có thân thể.

Quan điểm mà họ đang giữ, về mặt logic, sẽ khiến sự sống lại của Chúa Giê-xu chỉ là sự tiếp tục đơn thuần của đời sống cá nhân của Ngài. Vậy thì chẳng có điểm nào trong những gì Phao-lô nói chống lại họ, trừ khi ông đang nói đến sự sống lại từ trong mộ. Trừ khi ông đang nói đến điều này, ông đang chơi trò tiếp tay cho các đối thủ của mình.

Nhưng ngày nay nhiều người có một quan niệm kỳ lạ đến mức phi lịch sử về điều mà “sự sống lại” có nghĩa đối với các môn đồ đầu tiên. Họ nói như thể đức tin về sự sống lại có nghĩa là các môn đồ ấy chỉ tin rằng Chúa Giê-xu tiếp tục hiện hữu sau khi Ngài bị đóng đinh.

Điều này thật phi lý. Những người ấy tin vào sự tiếp tục hiện hữu sau khi chết của mọi người. Về điều đó không có chút nghi ngờ nào. Họ đã thấm nhuần niềm tin này. Họ không phải là người Sa-đu-sê. Ngay cả trong ba ngày đầu tiên sau khi Chúa Giê-xu bị đóng đinh, họ vẫn tin rằng Ngài còn sống. Nếu đó là tất cả những gì sự sống lại có nghĩa, thì trong đó chẳng có gì gây vui mừng.

Niềm xác tín về sự tiếp tục sống của Chúa Giê-xu sẽ không khiến Ngài khác biệt gì với những người khác. Nhưng điều đã biến nỗi buồn thành niềm vui và đem lại sự thành lập Hội Thánh là sự thay thế, cho niềm tin vào sự tiếp tục hiện hữu của Chúa Giê-xu, niềm tin vào sự bước ra của thi thể Ngài khỏi mộ. Và những lời của Phao-lô hàm ý điều đó rõ như ban ngày.

“Và Ngài sống lại ngày thứ ba.” Trong tất cả những điều quan trọng mà Phao-lô nói, đây có lẽ là điều quan trọng nhất, xét từ quan điểm của cuộc thảo luận hiện đại. Có rất ít lời trong Tân Ước gây khó chịu cho các sử gia theo chủ nghĩa tự nhiên hiện đại hơn những lời “vào ngày thứ ba” này.

Chúng ta vừa quan sát cách tái cấu trúc hiện đại là gì. Người ta cho rằng các môn đồ đã trở về Ga-li-lê, và ở đó, một thời gian sau khi bị đóng đinh, họ tin rằng Chúa Giê-xu còn sống.

Nhưng nếu lần hiện ra đầu tiên diễn ra vào ngày thứ ba, thì lời giải thích này không thể được. Cách tái cấu trúc hiện đại biến mất hoàn toàn nếu quý vị tin rằng những lần hiện ra đầu tiên diễn ra vào ngày thứ ba. Nếu những lời của Phao-lô được hiểu theo nghĩa đen của chúng, thì toàn bộ cách tái cấu trúc tâm lý công phu về các điều kiện trong tâm trí các môn đồ, dẫn đến những ảo giác tại Ga-li-lê, biến mất.

Quả thật, nhiều người có sẵn một câu trả lời. Họ nói, có hiệu quả như thế này: “Chúng ta đừng đi xa hơn những gì Phao-lô thực sự nói! Phao-lô không nói rằng lần hiện ra đầu tiên xảy ra vào ngày thứ ba, mà chỉ nói rằng Đấng Christ đã sống lại vào ngày đó. Ngài có thể đã sống lại một thời gian trước khi Ngài hiện ra lần đầu với họ; sự sống lại có thể đã xảy ra vào ngày thứ ba mà lần hiện ra đầu tiên vẫn có thể xảy ra một số tuần sau đó, tại Ga-li-lê.”

Nhưng tại sao, nếu chẳng có điều gì đặc biệt xảy ra vào ngày thứ ba, và nếu lần hiện ra đầu tiên xảy ra một số tuần sau đó, các môn đồ lại chọn đúng ngày thứ ba làm ngày của sự sống lại được cho là đã xảy ra? Chắc chắn thật lạ lùng khi họ cho rằng Chúa Giê-xu thật sự đã sống lại một thời gian đáng kể trước khi Ngài hiện ra với họ và đã để họ suốt thời gian ấy trong nỗi tuyệt vọng của mình. Một giả định kỳ lạ như thế của các môn đồ chắc chắn cần một lời giải thích.

Tại sao, nếu chẳng có gì xảy ra vào ngày thứ ba, các môn đồ lại từng cho rằng sự sống lại xảy ra vào ngày đó chứ không phải vào một ngày nào khác?

Một lời giải thích được đề xuất là ngày thứ ba đã được chọn làm ngày của sự sống lại được cho là đã xảy ra vì người ta nghĩ Kinh Thánh đòi hỏi như vậy. Như quý vị sẽ nhớ, Phao-lô nói rằng Chúa Giê-xu sống lại ngày thứ ba theo lời Kinh Thánh.

Nhưng quý vị sẽ tìm ở đâu trong Kinh Thánh Cựu Ước một lời nhắc rõ ràng nào về ngày thứ ba, như là ngày sống lại của Đấng Christ?

Chắc chắn có “dấu lạ của Giô-na”, và cũng có Ô-sê 6:2. Chúng ta chắc chắn không phủ nhận rằng những đoạn này (ít nhất là đoạn trước) là những lời tiên tri thật về sự sống lại vào ngày thứ ba.

Nhưng liệu chúng có bao giờ được hiểu trước khi sự ứng nghiệm đến hay không? Điều đó còn hơn cả đáng ngờ.

Thật ra, thậm chí còn không hoàn toàn rõ ràng liệu Phao-lô có ý muốn những lời “theo lời Kinh Thánh” ám chỉ ngày thứ ba hay không, và không chỉ ám chỉ sự kiện trung tâm là chính sự sống lại. Dù sao đi nữa, các đoạn Kinh Thánh không bao giờ có thể gợi ý ngày thứ ba cho các môn đồ, trừ khi có điều gì đó đã thật sự xảy ra vào ngày đó để chỉ ra rằng Đấng Christ đã sống lại vào lúc ấy.

Nhưng chẳng phải chính Chúa Giê-xu đã tiên báo rằng Ngài sẽ sống lại vào ngày thứ ba, và chẳng phải lời tiên báo này có thể đã khiến các môn đồ cho rằng Ngài đã sống lại vào ngày đó ngay cả khi lần hiện ra đầu tiên không diễn ra cho đến lâu sau đó hay sao?

Đây là một lối thoát hiển nhiên khỏi khó khăn, nhưng nó đã bị đóng chặt đối với sử gia theo chủ nghĩa tự nhiên hiện đại. Vì nó sẽ đòi hỏi chúng ta cho rằng những lời tiên báo của Chúa Giê-xu về sự sống lại của Ngài, được ghi lại trong các sách Phúc Âm, là có tính lịch sử. Nhưng các sử gia theo chủ nghĩa tự nhiên thường quan tâm đến ít điều gì hơn là phủ nhận tính xác thực của những lời tiên báo này.

Theo quan điểm “tự do” thông thường, chắc chắn Chúa Giê-xu không thể đã tiên báo rằng Ngài sẽ sống lại từ kẻ chết theo cách được ghi lại trong các sách Phúc Âm.

Vì vậy, đối với các sử gia “tự do”, lời giải thích này về “ngày thứ ba” trở nên không thể được. Lời giải thích có lẽ sẽ giải thích “ngày thứ ba” trong niềm tin của các môn đồ, nhưng nó cũng sẽ phá hủy toàn bộ lời tường thuật về “Chúa Giê-xu tự do”.

Do đó, cần phải tìm kiếm những lời giải thích xa hơn nữa. Một số người đã viện đến một niềm tin được cho là có trong thời cổ đại, cho rằng linh hồn của một người chết lảng vảng quanh thi thể trong ba ngày rồi sau đó ra đi. Người ta nói rằng niềm tin này có thể đã khiến các môn đồ thấy cần phải đặt sự sống lại được cho là đã xảy ra không muộn hơn ngày thứ ba.

Nhưng niềm tin này đã phổ biến đến mức nào tại Pa-le-tin trong thế kỷ thứ nhất? Câu hỏi này có lẽ không thể trả lời một cách thỏa đáng. Hơn nữa, viện đến niềm tin này là vô cùng nguy hiểm xét từ quan điểm của các sử gia theo chủ nghĩa tự nhiên hiện đại, vì nó sẽ cho thấy rằng người ta đã có quan tâm đến thi thể của Chúa Giê-xu; thế mà đó chính là điều mà các sử gia hiện đại này quan tâm nhất đến việc phủ nhận. Vì nếu người ta quan tâm đến thi thể, thì câu hỏi cũ lại nảy sinh: tại sao ngôi mộ không được điều tra. Và toàn bộ giả thuyết thị kiến sụp đổ.

Vì những lời giải thích này đã tỏ ra không thỏa đáng, một số học giả hiện đại đã viện đến một lời giải thích thứ tư. Họ nói rằng trong thời cổ đại có một niềm tin ngoại giáo về một vị thần đã chết và sống lại. Vào ngày đầu tiên, người thờ phượng vị thần ấy phải than khóc, nhưng vào ngày thứ ba họ phải vui mừng, vì sự sống lại của vị thần ấy.

Vì vậy người ta nghĩ rằng các môn đồ có thể đã bị ảnh hưởng bởi niềm tin ngoại giáo này.

Nhưng chắc chắn đây là một biện pháp tuyệt vọng. Chỉ có rất ít nhà nghiên cứu lịch sử các tôn giáo dám táo bạo đến mức tin rằng tại Pa-le-tin, vào thời Đấng Christ, có sự phổ biến nào của niềm tin ngoại giáo này với vị thần chết và sống lại của nó. Thật ra, tầm quan trọng và tính rõ ràng của niềm tin này đã bị phóng đại quá mức trong các tác phẩm gần đây, đặc biệt về việc vị thần sống lại vào ngày thứ ba.

Sự thật là ngày thứ ba trong lời tường thuật nguyên thủy về sự sống lại của Đấng Christ vẫn còn đó, và không có phương tiện thỏa đáng nào để giải thích nó đi.

Quả thật, một số sử gia theo chủ nghĩa tự nhiên thực sự đang quay trở lại quan điểm cho rằng có lẽ chúng ta không thể giải thích ngày thứ ba này đi, và có lẽ có điều gì đó đã xảy ra vào ngày thứ ba để tạo ra đức tin của các môn đồ.

Nhưng nếu đi đến kết luận này, thì toàn bộ cách tái cấu trúc tâm lý biến mất, và đặc biệt là giả thuyết hiện đại về nơi chốn của các lần hiện ra. Chắc hẳn đã có điều gì đó xảy ra để tạo ra niềm tin của các môn đồ vào sự sống lại không phải ở xa tại Ga-li-lê mà gần ngôi mộ tại Giê-ru-sa-lem.

Nhưng nếu như vậy, sẽ không có thời gian cho quá trình tâm lý công phu được cho là đã tạo ra các thị kiến, và sẽ có đầy đủ cơ hội để điều tra ngôi mộ.

Do đó, việc chính Phao-lô, trong đoạn mà người ta thừa nhận ông đang tái hiện truyền thống của Hội Thánh nguyên thủy tại Giê-ru-sa-lem, nhắc đến ngày thứ ba, là một sự kiện vô cùng quan trọng.

Rồi, sau khi nhắc đến ngày thứ ba, Phao-lô đưa ra một lời tường thuật chi tiết, tuy chưa hoàn toàn đầy đủ, về các lần hiện ra sau khi sống lại. Ông bỏ qua lời tường thuật về các lần hiện ra với các phụ nữ, vì ông chỉ đưa ra danh sách chính thức về các lần hiện ra với các nhà lãnh đạo trong Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem.

Đó là hết về lời chứng của Phao-lô. Lời chứng này tự nó đã đủ để bác bỏ cách tái cấu trúc theo chủ nghĩa tự nhiên hiện đại. Nhưng đã đến lúc liếc qua một cách ngắn gọn lời chứng trong các sách Phúc Âm.

Nếu quý vị lấy sách Phúc Âm ngắn nhất, sách Phúc Âm theo Mác, quý vị sẽ thấy, trước hết, Mác đưa ra một lời tường thuật về việc chôn cất, lời tường thuật này có tầm quan trọng lớn.

Các sử gia hiện đại không thể phủ nhận rằng Chúa Giê-xu đã được chôn cất, vì điều đó được chứng thực bởi nguồn thông tin được mọi người chấp nhận, I Cô-rinh-tô 15. Ở đây Mác được truyền thống Giê-ru-sa-lem, như Phao-lô đã bảo tồn, xác nhận.

Nhưng lời tường thuật về việc chôn cất trong sách Mác được tiếp nối bởi lời tường thuật về ngôi mộ trống, và hai điều này gắn bó không thể tách rời. Nếu một điều là có tính lịch sử, thì khó mà bác bỏ điều còn lại.

Các sử gia theo chủ nghĩa tự nhiên hiện đại đang trong tình trạng chia rẽ về vấn đề ngôi mộ trống này. Một số thừa nhận rằng ngôi mộ đã trống. Những người khác phủ nhận rằng nó đã từng trống. Một số nói những gì chúng ta vừa phác thảo, rằng ngôi mộ không bao giờ được điều tra cho đến khi quá muộn, và rằng sau đó lời tường thuật về ngôi mộ trống đã nảy sinh như một truyền thuyết trong Hội Thánh.

Nhưng những sử gia khác đủ sáng suốt để thấy rằng quý vị không thể gạt bỏ ngôi mộ trống bằng cách như thế.

Nhưng nếu ngôi mộ đã trống, tại sao nó lại trống? Tân Ước nói rằng nó trống vì thi thể của Chúa Giê-xu đã được cất lên khỏi đó. Nhưng nếu điều này không phải như vậy, thì tại sao ngôi mộ lại trống?

Một số nói rằng các kẻ thù của Chúa Giê-xu đã lấy thi thể đi. Nếu vậy, họ đã làm điều phục vụ lớn nhất có thể cho đức tin về sự sống lại mà họ vô cùng căm ghét.

Những người khác đã nói rằng các môn đồ đã đánh cắp thi thể đi để khiến dân chúng tin rằng Chúa Giê-xu đã sống lại. Nhưng nay không ai giữ quan điểm đó nữa.

Những người khác đã nói rằng Giô-sép người A-ri-ma-thê đã đổi nơi chôn cất. Điều đó khó hiểu, vì nếu như vậy, tại sao Giô-sép người A-ri-ma-thê lại giữ im lặng khi đức tin về sự sống lại nảy sinh?

Chắc chắn còn có những lời giải thích khác đã được đề xuất. Nhưng không thể nói rằng những giả thuyết này đã hoàn toàn làm thỏa mãn ngay cả những sử gia đã đề xuất chúng. Ngôi mộ trống chưa bao giờ được giải thích thành công cho qua chuyện.

Chúng ta có thể tiếp tục xét một số lời tường thuật khác, nhưng tôi nghĩ chúng ta đã chỉ ra một số phần quan trọng nhất của chứng cớ. Sự sống lại thuộc loại thuộc thể, và xuất hiện gắn liền với ngôi mộ trống.

Thật là một sự trình bày sai lệch về tình hình khi người ta nói về việc “giải thích” Tân Ước phù hợp với quan điểm hiện đại về quy luật tự nhiên như đang vận hành liên quan đến nguồn gốc của Cơ Đốc giáo. Điều thực sự đang được thực hiện không phải là một sự giải thích Tân Ước mà là một sự mâu thuẫn hoàn toàn với Tân Ước tại điểm trung tâm của nó.

Để giải thích đức tin về sự sống lại của các môn đồ là do ảo giác gây ra, trước hết quý vị phải chọn lọc trong các nguồn thông tin, và tái cấu trúc một lời trình bày về vụ việc mà quý vị không có thông tin lịch sử nào. Trước hết quý vị phải tái cấu trúc lời tường thuật này, khác với lời tường thuật được đưa ra trong các nguồn thông tin duy nhất, rồi quý vị mới có thể bắt đầu giải thích các lần hiện ra là ảo giác.

Và ngay cả khi đó quý vị thật ra cũng chẳng khá hơn. Suy cho cùng, thật là vô lý khi giải thích nguồn gốc của Hội Thánh Cơ Đốc là do những trải nghiệm bệnh lý của những người yếu trí. Một tòa nhà hùng vĩ như thế đã không được xây dựng trên một điểm tựa nhỏ bé như thế.

Vậy lời chứng của toàn bộ Tân Ước đã không bị gạt bỏ. Chỉ riêng nó mới giải thích được nguồn gốc của Hội Thánh, và sự thay đổi của các môn đồ từ những người yếu đuối thành những người chinh phục thế giới về mặt thuộc linh.

Vậy tại sao, nếu chứng cớ mạnh mẽ như thế, mà rất nhiều người hiện đại lại từ chối chấp nhận lời chứng của Tân Ước về sự sống lại của Đấng Christ?

Câu trả lời hoàn toàn rõ ràng. Sự sống lại, nếu là một sự kiện, là một phép lạ vĩ đại và chống lại điều kỳ diệu hay điều siêu nhiên có một sự chống đối ghê gớm trong tâm trí hiện đại.

Nhưng liệu sự chống đối đó có căn cứ vững chắc không? Nó có lẽ sẽ có căn cứ vững chắc nếu chứng cớ trực tiếp về sự sống lại hoàn toàn đứng một mình. Nếu đó chỉ đơn giản là câu hỏi liệu một người của thế kỷ thứ nhất, ngoài ra không ai biết đến, có thật sự sống lại từ kẻ chết hay không. Trong trường hợp đó sẽ có một gánh nặng chứng minh lớn chống lại niềm tin vào sự sống lại.

Nhưng trên thực tế, câu hỏi không phải là liệu bất kỳ người bình thường nào có sống lại từ kẻ chết hay không, mà là liệu Chúa Giê-xu có sống lại từ kẻ chết hay không.

Chúng ta biết đôi điều về Chúa Giê-xu từ các sách Phúc Âm, và như được tỏ ra như thế, Ngài chắc chắn khác biệt với mọi người khác. Một người tiếp xúc với nhân cách vĩ đại của Ngài sẽ tự nhủ: “Không thể nào Chúa Giê-xu lại bị sự chết giữ chặt [cầm giữ] được.”.

Như vậy, khi lời chứng phi thường về đức tin vào sự sống lại, vốn đã được phác thảo ở trên, đến với chúng ta, chúng ta cộng thêm vào đó ấn tượng vĩ đại của chúng ta về con người của Chúa Giê-xu, có được từ việc đọc các sách Phúc Âm, và chúng ta chấp nhận niềm tin lạ lùng này, niềm tin đến với chúng ta và tràn đầy chúng ta niềm vui, rằng Đấng Cứu Chuộc thật sự đã chiến thắng sự chết, mồ mả và tội lỗi.

Và nếu Ngài đang sống, chúng ta đến với Ngài ngày nay. Và như vậy cuối cùng chúng ta cộng thêm vào chứng cớ lịch sử trực tiếp kinh nghiệm Cơ Đốc của chính mình. Nếu Ngài là một Đấng Cứu Thế đang sống, chúng ta đến với Ngài để được cứu rỗi ngày nay, và chúng ta cộng thêm vào chứng cớ từ các tài liệu Tân Ước một sự xác tín trực tiếp giải thoát chúng ta khỏi sợ hãi.

Người Cơ Đốc quả thật không bao giờ nên nói, như người ta thường nói: “Vì kinh nghiệm của tôi về Đấng Christ trong linh hồn tôi, tôi độc lập với các sự kiện căn bản của Cơ Đốc giáo; tôi độc lập với câu hỏi liệu Chúa Giê-xu có sống lại từ mồ mả hay không.”

Nhưng kinh nghiệm Cơ Đốc, dù không thể khiến chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân bất kể Chúa Giê-xu có sống lại hay không, vẫn có thể cộng thêm vào chứng cớ lịch sử trực tiếp một lời chứng xác nhận rằng, trên thực tế, Đấng Christ thật sự đã sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba, theo lời Kinh Thánh.

“Lời chứng của Đức Thánh Linh” không phải, như ngày nay người ta thường trình bày một cách hoàn toàn sai lầm, độc lập với Kinh Thánh; trái lại, đó là lời chứng bởi Đức Thánh Linh, Đấng là tác giả của Kinh Thánh, về sự kiện rằng Kinh Thánh là chân thật.

Tình Yêu Thương Ràng Buộc

J. Gresham Machen

Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta, vì chúng ta xét rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống chẳng còn sống vì chính mình nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại vì họ. (II Cô-rinh-tô 5:14-15)

Trong những câu lớn lao này, Phao-lô nói về tình yêu thương như một sức mạnh ràng buộc. Tình yêu thương, ông nói, vây quanh chúng ta. Có những điều nhất định mà tình yêu thương ngăn cản chúng ta làm.

Trước đó trong đoạn văn, ông đã nói về một sức mạnh kiềm chế khác — đó là sự sợ hãi. “Vậy, vì biết Chúa đáng kính sợ, chúng ta khuyên dỗ người ta,” ông nói. Vì tất cả chúng ta đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, chúng ta nên đứng trong sự kính sợ Ngài; và có nhiều điều mà, vì chúng ta sẽ đứng trước tòa án của Ngài, chúng ta sợ không dám làm.

Động cơ sợ hãi đó được dùng trong nhiều chỗ trong Kinh Thánh. Nó được dùng trong Cựu Ước. Nó được dùng trong Tân Ước. Nó được dùng với sự nhấn mạnh đặc biệt trong sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Tôi nghĩ đó là một trong những sự lệch lạc kỳ lạ nhất của thời hiện đại khi người ta nói rằng bảo con người đứng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời là một điều hạ thấp và không xứng với Cơ Đốc giáo. Nhiều đoạn trong Kinh Thánh có thể được tóm tắt bằng những lời: “Sự kính sợ Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta.”

“Tình Yêu Thương của Đấng Christ Ràng Buộc Chúng Ta”

Tuy nhiên, trong bản văn của chúng ta, điều được nói là ràng buộc chúng ta hay vây quanh chúng ta là một điều khác chứ không phải sự sợ hãi. Đó là tình yêu thương. “Tình yêu thương của Đấng Christ,” Phao-lô nói, “ràng buộc chúng ta.”

Vậy thì tình yêu thương của Đấng Christ ở đây có nghĩa là gì? Có lẽ phản ứng đầu tiên của chúng ta là nói rằng đó là tình yêu thương của chúng ta đối với Đấng Christ, tình yêu thương chúng ta dành cho Đấng Christ, tình yêu thương trong lòng chúng ta dành cho Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta. Sự so sánh với câu 11 có lẽ gợi ý quan điểm đó. Như ở đó, sự sợ hãi trong lòng chúng ta khi nghĩ đến việc mình đứng trước tòa án của Đấng Christ ràng buộc chúng ta khỏi làm những điều mà nếu không chúng ta có thể làm, thì ở đây tình yêu thương trong lòng chúng ta khi nghĩ đến những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta dường như là sức mạnh ràng buộc thứ hai mà Phao-lô nói đến.

Bây giờ nếu đó là cách giải thích đúng, thì câu này cho chúng ta biết một điều chắc chắn là đúng. Chắc chắn là đúng, và hoàn toàn phù hợp với sự dạy dỗ của Phao-lô ở những chỗ khác, rằng tình yêu thương của Đấng Christ mà chúng ta có trong lòng ràng buộc chúng ta khỏi làm những điều mà nếu không chúng ta có thể làm. Chúng ta không làm những điều đó không chỉ vì chúng ta sợ làm chúng, mà còn vì chúng ta yêu mến Đấng Christ quá nhiều nên không làm chúng. Ôi, tình yêu thương mà người Cơ Đốc dành cho Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của mình, là một sức mạnh kiềm chế mạnh mẽ biết bao trong đời sống của người Cơ Đốc! Tình yêu thương ấy trong lòng người Cơ Đốc là một sức mạnh kiềm chế thậm chí còn mạnh hơn bất kỳ sự sợ hãi nào.

Tuy nhiên, trên thực tế, đó không phải là ý của Phao-lô ở đây. Tình yêu thương của Đấng Christ mà ở đây ông nói là ràng buộc chúng ta không phải là tình yêu thương của chúng ta dành cho Đấng Christ, mà là tình yêu thương của Đấng Christ dành cho chúng ta. Chúng ta bị ngăn cản làm những điều xấu, Phao-lô nói, bởi tình yêu thương không thể tả xiết mà Đấng Christ đã bày tỏ khi Ngài chết vì chúng ta trên thập tự giá.

“Vì Chúng Ta Đã Xét Như Vậy”

Vậy thì, nếu tình yêu thương của Đấng Christ dành cho chúng ta là điều ràng buộc chúng ta, theo câu này, thì tình yêu thương của Đấng Christ dành cho chúng ta tạo ra hiệu quả ràng buộc đó trong đời sống chúng ta như thế nào?

Những lời tiếp theo đưa ra câu trả lời. Phao-lô nói: “Tình yêu thương của Đấng Christ ràng buộc chúng ta, vì chúng ta xét như vậy, rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết.” Tôi không nghĩ rằng bản dịch “vì chúng ta xét như vậy”, dù xuất hiện cả trong Bản Được Ủy Quyền lẫn trong Bản Hiệu Đính, là hoàn toàn chính xác. Đúng hơn nó phải là “vì chúng ta đã xét như vậy.” Xác tín lớn lao rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người và do đó mọi người đều đã chết không phải được hình thành lặp đi lặp lại trong tâm trí của Phao-lô như thể đó là một xác tín mới, mà nó đã được hình thành rồi. Đó là một trong những xác tín căn bản làm nền tảng cho toàn bộ đời sống Cơ Đốc của Phao-lô. Phao-lô nói: “Tình yêu thương của Đấng Christ ràng buộc chúng ta, vì chúng ta đã hình thành xác tín từ lâu rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người và do đó mọi người đều đã chết.” Những người đã có xác tín đó, như Phao-lô đã có, được hình thành sẵn trong tâm trí mình sẽ mãi mãi bị ngăn cản làm những điều nhất định mà nếu không họ có thể làm. Vì họ xác tín rằng Đấng Christ đã chết vì họ, họ không thể sau đó làm những điều làm buồn lòng Ngài — Đấng mà nhờ sự chết vì họ đã cho thấy Ngài yêu thương họ bằng một tình yêu thương kỳ diệu như thế. Một khi họ xác tín rằng sự chết của Đấng Christ là sự chết vì họ, lòng biết ơn của họ đối với Đấng đã chết sẽ vây quanh họ, ngăn cản họ khỏi điều ác, hiệu quả hơn cả những song sắt nhà tù có thể ngăn cản họ.

Tôi nghĩ, chừng đó chắc chắn có trong đoạn này. Chúng ta có ở đây một nền tảng Kinh Thánh thật cho bài thánh ca lớn của Isaac Watts:

Khi tôi ngắm xem thập tự giá kỳ diệu

Nơi Chúa vinh quang đã chịu chết,

Mọi lợi lộc quý giá nhất tôi chỉ kể là mất mát,

Và khinh dể mọi sự kiêu ngạo của mình.

Tình yêu thương áp đảo của Đấng Christ dành cho chúng ta, được bày tỏ khi Ngài chết vì chúng ta trên thập tự giá, kêu gọi toàn bộ con người chúng ta đáp lại. Không có gì quý giá đối với chúng ta đến nỗi chúng ta không nên dâng nó cho Đấng đã phó chính mình Ngài ở đó vì chúng ta trên cây gỗ.

Nhưng dù điều đó chắc chắn được dạy hay hàm ý trong đoạn này, còn có nhiều điều hơn nữa được dạy. Trong đoạn này còn có những chiều sâu ý nghĩa lớn lao khác, và chúng ta phải cố gắng khám phá những chiều sâu ấy thêm một chút nữa trước khi chúng ta ngồi vào bàn của Chúa.

“Vì Thế Tất Cả Đều Đã Chết”

Phao-lô nói: “Tình yêu của Đấng Christ thúc bách chúng ta, vì chúng ta đã xét đoán như vầy: một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết.” Đó là những lời khá lạ lùng, nếu suy nghĩ kỹ — “Một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết.” Mệnh đề thứ hai này suy ra từ mệnh đề thứ nhất như thế nào? Tại sao chúng ta lại rút ra từ sự kiện một người đã chết vì mọi người kết luận rằng vì thế mọi người đều đã chết? Một kết luận rất khác cũng có thể được rút ra. Có thể nói với vẻ hợp lý hơn nhiều rằng: “Một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đã không chết; một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đã sống.” Khi một người chết thay cho người khác, mục đích thông thường của sự chết ấy là để những người khác khỏi phải chết; người ấy chết để những người khác được sống.

Ấy thế mà ở đây lại có lời rằng một người đã chết vì mọi người rồi sau đó mọi người đều đã chết. Dường như sự chết của Đấng Christ chẳng đem lại ích lợi gì cho những người mà Ngài đã chết thay. Dường như Ngài đã không thành công trong việc cứu họ khỏi sự chết. Dường như rốt cuộc họ vẫn phải chết.

Ít ra trông cũng như thể Phao-lô lẽ ra phải nhận ra sự mâu thuẫn. Trông cũng như thể ông lẽ ra phải nói: “Một người đã chết vì mọi người, tuy nhiên mọi người đều đã chết.” Nhưng ông hoàn toàn không nhận ra sự mâu thuẫn nào cả. Ông đặt sự chết của Đấng Christ không phải như một điều có thể ngăn cản sự chết của người khác, mà như một điều thật sự đã đem theo sự chết của người khác. Ông không nói: “Một người đã chết vì mọi người, tuy nhiên mọi người đều đã chết,” mà nói: “Một người đã chết vì mọi người, vì thế mọi người đều đã chết.”

Điều ấy có thể có vẻ lạ lùng đối với kẻ không tin; nó có thể có vẻ lạ lùng đối với người đến với đoạn này mà chưa đọc phần còn lại của Kinh Thánh, và đặc biệt là phần còn lại của các thư tín của Phao-lô. Nhưng nó hoàn toàn không có vẻ lạ lùng đối với Cơ Đốc nhân; nó hoàn toàn không có vẻ lạ lùng đối với người đọc nó trong mối liên hệ với giáo lý trọng tâm vĩ đại của Lời Đức Chúa Trời về thập tự giá của Đấng Christ.

Đấng Christ đã chết vì mọi người, vì thế mọi người đều đã chết — dĩ nhiên, điều đó đúng là vì Đấng Christ là Đấng đại diện cho mọi người khi Ngài chết. Sự chết mà Ngài đã chết trên thập tự giá tự nó đã là sự chết của mọi người. Vì Đấng Christ là Đấng đại diện cho mọi người, nên có thể nói rằng mọi người đều đã chết ở đó, trên thập tự giá bên ngoài tường thành Giê-ru-sa-lem, khi Đấng Christ chết.

Chúng ta có thể tưởng tượng một cuộc đối thoại giữa luật pháp của Đức Chúa Trời và một tội nhân.

“Hỡi người,” luật pháp của Đức Chúa Trời nói, “ngươi đã vâng giữ các điều răn của ta chưa?”

“Chưa,” tội nhân đáp, “tôi đã vi phạm chúng trong tư tưởng, lời nói và việc làm.”

“Vậy thì, hỡi tội nhân,” luật pháp nói, “ngươi đã trả hình phạt mà ta đã tuyên bố trên những kẻ bất tuân chưa? Ngươi đã chết theo nghĩa mà ta đã nói khi ta phán rằng: ‘Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết’ chưa?”

“Đã rồi,” tội nhân đáp, “tôi đã chết. Hình phạt mà ngươi đã tuyên bố trên tội lỗi của tôi đã được trả rồi.”

“Ngươi nói ngươi đã chết là có ý gì,” luật pháp nói, “ngươi trông chẳng giống như đã chết chút nào. Ngươi trông như thể còn sống khỏe lắm.”

“Phải,” tội nhân đáp, “tôi đã chết. Tôi đã chết ở đó, trên thập tự giá bên ngoài tường thành Giê-ru-sa-lem; vì Chúa Giê-xu đã chết ở đó với tư cách là Đấng đại diện và Đấng thay thế cho tôi. Tôi đã chết ở đó, xét về hình phạt của luật pháp.”

“Ngươi nói Đấng Christ là Đấng đại diện và Đấng thay thế cho ngươi,” luật pháp nói. “Vậy thì ta quả thật không còn đòi hỏi hình phạt nào nữa đối với ngươi. Lời rủa sả mà ta đã tuyên bố chống lại tội lỗi của ngươi quả thật đã được ứng nghiệm. Những lời đe dọa của ta rất khủng khiếp, nhưng ta không có gì để nói chống lại những người mà Đấng Christ đã chết thay.”

Đó, thưa các bạn, là điều Phao-lô muốn nói với chữ “vì thế” đầy sức nặng ấy, khi ông nói: “Một người đã chết vì mọi người, vì thế mọi người đều đã chết.” Trên chữ “vì thế” ấy treo lơ lửng mọi hy vọng của chúng ta cho hiện tại và cho cõi đời đời.

Đấng Christ Đã Chết Vì Ai?

Nhưng ông muốn nói gì với chữ “mọi người”? “Một người đã chết vì mọi người,” ông nói, “vì thế mọi người đều đã chết.” Ông dường như nhấn mạnh khá nhiều vào chữ “mọi người” ấy. Ông muốn nói gì với nó?

Vâng, tôi cho rằng các anh em Cơ Đốc nhân của chúng ta trong các Hội Thánh khác, các anh em Cơ Đốc nhân chống đối đức tin Cải Chánh, có thể bị cám dỗ khiến chữ “mọi người” ấy có nghĩa, trong đoạn này, là “mọi người trên thế gian”; họ có thể bị cám dỗ khiến nó chỉ về toàn thể nhân loại. Họ có thể bị cám dỗ giải thích những lời “Đấng Christ đã chết vì mọi người” thành “Đấng Christ đã chết vì mọi người ở khắp mọi nơi, dù là Cơ Đốc nhân hay không.”

Nhưng nếu họ bị cám dỗ khiến nó có nghĩa như vậy, họ nên chống lại sự cám dỗ ấy, vì đoạn này thật sự là một đoạn rất nguy hiểm cho họ nếu họ nhấn mạnh vào nó để bênh vực quan điểm của mình.

Trước hết, văn mạch hoàn toàn chống lại nó. Nó khá mạnh mẽ chống lại quan điểm cho rằng “Đấng Christ đã chết vì mọi người trên thế gian.” Suốt đoạn này, Phao-lô không nói về mối quan hệ của Đấng Christ với mọi người, mà về mối quan hệ của Đấng Christ với Hội Thánh.

Thứ hai, quan điểm cho rằng “Đấng Christ đã chết vì mọi người” có nghĩa là “Đấng Christ đã chết vì mọi người trên thế gian” chứng tỏ quá nhiều. Những điều Phao-lô nói trong đoạn này về những người mà Đấng Christ đã chết thay không phù hợp với những người chỉ được rao giảng Phúc Âm; chúng chỉ phù hợp với những người tiếp nhận Phúc Âm để được cứu rỗi linh hồn mình. Có thể nói về mọi người trên thế gian, kể cả những người khước từ Phúc Âm hoặc chưa bao giờ nghe đến Phúc Âm, rằng họ đã chết khi Đấng Christ chết trên thập tự giá chăng; có thể nói về họ rằng họ không còn sống cho chính mình nữa mà sống cho Đấng Christ, Đấng đã chết thay cho họ chăng? Chắc chắn những điều này không thể nói về mọi người trên thế gian, và vì thế chữ “mọi người” không có nghĩa là “mọi người trên thế gian.”

Có lẽ, thật vậy, người ta sẽ nói rằng Phao-lô chỉ đang nói về mục đích của Đấng Christ khi chết vì mọi người, mà không hàm ý rằng mục đích ấy đã được thành tựu. Có lẽ, người ta sẽ nói, ông chỉ muốn nói rằng Đấng Christ đã chết vì họ, mà hoàn toàn không hàm ý có bao nhiêu người trong số những người mà Đấng Christ đã chết thay thật sự đã thực hiện mục đích ấy bằng cách sống theo cách đó.

Vâng — hoàn toàn gạt sang một bên sự khó khăn của việc cho rằng mục đích của Đức Chúa Trời lại có thể thất bại — tôi chỉ có thể nói rằng nếu ý nghĩa ấy được gán cho đoạn này, thì sức mạnh của đoạn này, nói ít nhất, cũng bị suy giảm nghiêm trọng. Có phải Đấng Christ trên thập tự giá chỉ chết để làm cho sự cứu rỗi của tôi trở nên khả thi chăng? Ngài có chỉ chết vì khối đông nhân loại rồi để mặc quyết định của từng cá nhân trong khối đông ấy xem họ có sử dụng điều Đấng Christ đã mua cho họ với giá đắt như vậy hay không chăng? Trong tư tưởng của Con Đức Chúa Trời khi Ngài chết ở đó trên đồi Gô-gô-tha, tôi có chỉ là một người trong khối đông những người có thể vào một thời điểm nào đó trong tương lai tiếp nhận các ích lợi của sự chết Ngài chăng?

Tôi nói với các bạn, thưa các bạn, nếu tôi nghĩ như vậy — nói cách khác, nếu tôi trở thành một người Arminian nhất quán thay vì một người Calvinist — tôi sẽ cảm thấy gần như thể ánh sáng đã vĩnh viễn tắt khỏi linh hồn tôi. Không, thật vậy, thưa các bạn, Đấng Christ đã không chết ở đó trên đồi Gô-gô-tha chỉ để làm cho sự cứu rỗi của chúng ta trở nên khả thi. Ngài đã chết để cứu chúng ta. Ngài đã không chỉ chết để cung cấp một ích lợi chung cho nhân loại mà chúng ta có thể vào một thời điểm nào đó trong tương lai rút ra, như từ một quỹ chung, những gì cần thiết cho sự cứu rỗi linh hồn chúng ta. Không, tạ ơn Đức Chúa Trời, Ngài đã chết ở đó trên thập tự giá vì chính chúng ta, từng người một. Khi chết vì chúng ta, Ngài đã gọi chúng ta bằng tên của từng người. Ngài đã yêu chúng ta không phải như những hạt bụi vô cùng nhỏ bé trong khối đông nhân loại, mà Ngài đã yêu từng người chúng ta.

Bạn hỏi làm sao điều đó có thể được chăng? Bạn hỏi làm sao Đấng Christ, khi chết, có thể có trong tâm trí và tấm lòng của Ngài từng người trong hàng triệu người đã được cứu dưới thời Cựu Ước và sẽ được cứu trong những thế kỷ dài sắp tới chăng? Tôi sẽ nói cho bạn biết làm sao điều đó có thể được. Điều đó có thể được vì Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Vì là Đức Chúa Trời, Ngài biết từng người chúng ta, với một sự thân mật còn lớn hơn nhiều so với sự thân mật của tình yêu dịu dàng nhất của người mẹ.

Người ta nói rằng chủ nghĩa Calvin là một tín điều u ám, khắc nghiệt. Họ nói, giáo lý về sự chuộc tội phổ quát, giáo lý cho rằng Đấng Christ đã chết như nhau vì mọi người ở đó trên thập tự giá, mới rộng rãi và an ủi biết bao! Họ nói, giáo lý Calvinist này — một trong “năm điểm” của chủ nghĩa Calvin — giáo lý về “sự chuộc tội giới hạn,” giáo lý cho rằng Đấng Christ đã chết vì những người được chọn của Đức Chúa Trời theo một nghĩa mà Ngài đã không chết vì những người không được cứu, mới hẹp hòi và khắc nghiệt biết bao!

Nhưng các bạn có biết không, thưa các bạn, thật đáng ngạc nhiên khi người ta nói như vậy. Thật đáng ngạc nhiên khi họ coi giáo lý về sự chuộc tội phổ quát là một giáo lý an ủi. Thật ra đó là một giáo lý rất u ám. À, nếu đó chỉ là giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát, thay vì giáo lý về sự chuộc tội phổ quát, thì không nghi ngờ gì nó sẽ là một giáo lý rất an ủi; thì không nghi ngờ gì nó sẽ phù hợp một cách tuyệt vời với điều mà chúng ta, trong sự khôn ngoan nhỏ bé của mình, có thể đã nghĩ rằng tiến trình của thế gian lẽ ra phải như vậy. Nhưng một sự chuộc tội phổ quát mà không có sự cứu rỗi phổ quát quả thật là một giáo lý lạnh lẽo, u ám. Nói rằng Đấng Christ đã chết như nhau vì mọi người rồi sau đó không phải mọi người đều được cứu, nói rằng Đấng Christ đã chết vì nhân loại chỉ đơn thuần trong khối đông, và rằng sự lựa chọn những người trong khối đông ấy được cứu tùy thuộc vào sự tiếp nhận lớn hơn của một số người so với những người khác — đó là một giáo lý lấy đi khỏi Phúc Âm phần lớn sự ngọt ngào và phần lớn niềm vui của nó. Từ chủ nghĩa phổ quát lạnh lẽo của tín điều Arminian ấy, chúng ta luôn quay trở lại với lòng biết ơn mới mẻ với chủ nghĩa cá nhân ấm áp và dịu dàng của đức tin Cải Chánh của chúng ta, mà chúng ta tin là phù hợp với Lời thánh của Đức Chúa Trời. Tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nói, từng người một, khi chiêm ngưỡng Đấng Christ trên thập tự giá, không chỉ rằng: “Ngài đã chết vì khối đông nhân loại, và tôi vui mừng biết bao vì tôi ở giữa khối đông ấy,” mà rằng: “Ngài đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi; tên tôi đã được viết từ cõi đời đời trên tấm lòng Ngài, và khi Ngài treo mình và chịu khổ ở đó trên thập tự giá, Ngài đã nghĩ đến tôi, chính tôi, như một người mà Ngài, trong ân điển Ngài, sẵn lòng chết thay.”

“Không Còn Sống Cho Chính Mình Nữa”

Đó là điều Phao-lô muốn nói khi ông nói: “Một người đã chết vì mọi người, vì thế mọi người đều đã chết.” Nhưng đó có phải là tất cả những gì Phao-lô nói không? Không, ông còn nói thêm một điều nữa; và chúng ta phải xem xét ngắn gọn điều thêm ấy, trước khi rời khỏi đoạn kỳ diệu này.

“Tất cả chúng ta đều đã chết,” Phao-lô nói, “vì Đấng Christ đã chết với tư cách là Đấng đại diện cho chúng ta.” Nhưng sau đó thì sao? Sau đó những người đã chết như vậy đối với lời rủa sả của luật pháp sẽ ra sao? Họ có được tự do từ đó sống tùy ý vì hình phạt của tội lỗi mình đã được trả rồi chăng?

Phao-lô đưa ra câu trả lời bằng những lời không chút mơ hồ. “Một người đã chết vì mọi người,” ông nói, “vì thế mọi người đều đã chết, hầu cho những kẻ sống thì không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết thay cho họ và đã sống lại.”

Một số người trên đất này, ông nói, đã trải qua một điều kỳ diệu! Họ đã chết. Nghĩa là, Đấng Christ đã chết thay cho họ với tư cách là Đấng đại diện của họ. Họ đã chết xét về sự chết mà luật pháp của Đức Chúa Trời tuyên bố là hình phạt của tội lỗi. Họ đã chết ở đó trên đồi Gô-gô-tha trong thân vị của Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của họ. Nhưng còn họ bây giờ thì sao? Hãy nhìn họ, và bạn có thể nghĩ, nếu bạn là một người quan sát rất hời hợt, rằng họ đang sống rất giống như trước. Họ phải chịu mọi giới hạn nhỏ nhặt của đời sống con người. Họ đang đi trên các đường phố Cô-rinh-tô hay Phi-la-đen-phi-a. Họ đang lo liệu các công việc hằng ngày của mình. Họ có vẻ rất giống như trước. À, nhưng Phao-lô nói, họ thật sự không giống như trước; một sự thay đổi lớn lao đã xảy ra trong họ. Họ đang sống trên đất này. Phải, điều đó được thừa nhận. Họ đang sống trong xác thịt. Rất đúng. Nhưng đời sống của họ — đời sống làm việc bình thường, hằng ngày của họ trên đất này — giờ đây có một hướng đi hoàn toàn mới. Trước kia họ sống cho chính mình; bây giờ họ sống cho Đấng Christ. Có thể có sự thay đổi nào lớn lao hơn thế nữa chăng?

Đấng Christ đã có sự thay đổi ấy một cách dứt khoát trong ý định, Phao-lô nói, khi Ngài chết thay cho họ trên thập tự giá. Ngài đã không chết thay cho họ trên thập tự giá để họ có thể sống không bị trừng phạt trong tội lỗi. Ngài đã không chết thay cho họ trên thập tự giá để họ có thể tiếp tục sống cho chính mình. Ngài đã chết để họ có thể sống cho Ngài.

“Một người đã chết vì mọi người, vì thế mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết vì mọi người hầu cho những kẻ sống thì không còn sống cho chính mình nữa” — chúng ta hãy dừng lại ngay tại đây một lát để lưu ý rằng tại điểm này vòng tròn lớn đã khép kín. Phao-lô đã trở lại với lời khẳng định mà ông đã bắt đầu; chỉ có điều bây giờ ông đã bày tỏ một cách vinh hiển làm sao lời khẳng định ấy lại đúng. Ông bắt đầu bằng lời: “Tình yêu của Đấng Christ thúc bách chúng ta,” và bây giờ ông đã bày tỏ sự thúc bách ấy đã được tạo nên như thế nào. “Tình yêu của Đấng Christ thúc bách chúng ta; vì chúng ta đã xét đoán như vầy, rằng một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; và rằng Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống thì không còn sống cho chính mình nữa.” “Không còn sống cho chính mình nữa” — đó là sự thúc bách mà Phao-lô đã bắt đầu nói đến. Một người không được sống cho chính mình quả thật đang chịu sự thúc bách. Mọi xung động của con người sa ngã đều dẫn người ấy sống cho chính mình. Hàng trăm đam mê và dục vọng ích kỷ khao khát được tự do buông thả. Thế mà ở đây có những con người sa ngã đang kìm hãm dòng chảy tự do của những đam mê và dục vọng ích kỷ ấy. Điều gì đã khiến họ làm như vậy? Câu trả lời là “tình yêu của Đấng Christ.” Ngài đã yêu họ. Vì yêu họ, Ngài đã chết thay cho họ trên thập tự giá. Khi chết thay cho họ trên thập tự giá, Ngài đã xóa bỏ lời rủa sả của luật pháp chống lại họ, để trong đời sống mới mà họ sau đó bắt đầu sống bởi Đức Thánh Linh, họ có thể, bằng cách suy nghĩ về sự chết của Ngài, được dẫn dắt để không còn sống cho chính mình nữa. Thật là một sức mạnh kìm giữ kỳ diệu biết bao mà tình yêu chết thay của Đấng Christ đã tác động! Biết bao điều, được những người thế gian tự do làm, mà Cơ Đốc nhân bị tình yêu của Đấng Christ ngăn giữ không làm!

Phải, quả thật đúng rằng, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân thật, “tình yêu của Đấng Christ thúc bách chúng ta.” Phao-lô không ngại dùng một từ rất mạnh mẽ trong mối liên hệ này. Ông không ngại nói rằng: “Tình yêu của Đấng Christ vây quanh chúng ta, bao bọc chúng ta mọi phía như một rào chắn hay bức tường.”

Lý do ông không ngại nói như vậy là vì ông sắp xóa bỏ nghịch lý ấy ngay trong chính câu này: ông sắp bày tỏ cho độc giả của mình ngay lập tức rằng sự ngăn giữ mà ông nói đến là sự tự do vinh hiển nhất; ông sắp làm cho thật rõ ràng ngay trong chính đoạn này rằng đời sống Cơ Đốc không phải là một đời sống bị giam hãm và tù túng chút nào, mà là một đời sống kỳ diệu đúng đắn và tự do. Cơ Đốc nhân bị ngăn giữ không làm một số điều. Đúng vậy. Nhưng người ấy bị ngăn giữ không làm những điều ấy không phải để người ấy chẳng làm gì cả, mà để người ấy làm những điều khác vô cùng đáng giá hơn. Người ấy bị ngăn giữ không làm những điều ác, để người ấy làm những điều lành; người ấy bị ngăn giữ không làm những điều đem đến sự chết, để người ấy làm những điều thuộc về sự sống đời đời.

“Nhưng Sống Cho Đấng Đã Chết Thay Cho Họ”

Những điều lành ấy là gì mà trong việc làm chúng, sự tự do của Cơ Đốc nhân được bày tỏ? À, Phao-lô đã tóm tắt chúng một cách kỳ diệu biết bao trong câu vinh hiển này! Hãy lắng nghe cao trào lớn lao mà câu ấy kết thúc. “Tình yêu của Đấng Christ thúc bách chúng ta,” ông nói, “vì chúng ta đã xét đoán như vầy, rằng một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; và rằng Ngài đã chết vì mọi người hầu cho những kẻ sống thì không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết thay cho họ.” “Nhưng sống cho Đấng đã chết thay cho họ” — à, đó là sự bác bỏ mãi mãi lời cáo buộc của những người xác thịt rằng đời sống Cơ Đốc là một đời sống hẹp hòi và bị giới hạn, một đời sống bị vây quanh bởi những “Ngươi chớ,” mà không có khát vọng cao cả hay mục tiêu xứng đáng. Không, nó hoàn toàn không phải là một đời sống hẹp hòi và bị giới hạn.

Điều ngọt ngào và đáng yêu nào trong đời sống con người lại không thể được bao hàm trong một công việc lớn lao ấy là sống cho Đấng Christ? Nghệ thuật, bạn nói ư? Điều ấy có bị loại trừ chăng? Không, thật vậy. Đấng Christ đã tạo nên vẻ đẹp của thế gian, và Ngài đã tạo nên con người để họ có thể hưởng vẻ đẹp ấy và ca ngợi nó để tôn vinh Ngài. Khoa học ư? Mọi kỳ quan của vũ trụ đều thuộc về Ngài. Ngài đã tạo nên mọi sự, và người làm khoa học chân thật có đặc ân được nhìn thoáng qua một chút vào các công trình vinh hiển của Ngài. Mọi sự theo đuổi cao cả và xứng đáng của con người đều có thể được tôn cao và mở rộng bằng cách dâng hiến cho Đấng Christ. Nhưng cao cả nhất trong mọi điều là đặc ân đem những linh hồn khác đến với Ngài. Đặc ân ấy không chỉ thuộc về những người khôn ngoan và học thức. Nó thuộc về những Cơ Đốc nhân khiêm nhường nhất. Được làm công cụ cứu một linh hồn khỏi sự chết — còn có cuộc phiêu lưu kỳ diệu nào hơn thế nữa chăng? Không, đời sống Cơ Đốc không phải là một đời sống hẹp hòi và bị giới hạn. Đó là một đời sống kỳ diệu tự do nhất. Nó mở ra những cánh đồng mùa gặt phong phú biết bao, những viễn cảnh rộng lớn biết bao, những đỉnh núi lấp lánh biết bao!

Trong tất cả đời sống nỗ lực cao cả ấy, Cơ Đốc nhân luôn nghĩ đến Đấng mà mình mang ơn tất cả, Đấng đã chết. Người ấy luôn nhớ rằng một người đã chết vì mọi người, và vì thế mọi người đều đã chết. Tình yêu sâu sắc biết bao trong lòng Cơ Đốc nhân được khơi dậy bởi câu chuyện về tình yêu chết thay của Đấng Christ! Nó là một rào chắn chống lại sự ích kỷ và tội lỗi biết bao, một động lực cho những việc làm dũng cảm và yêu thương biết bao! Ngài đã chết vì mọi người, và trong đời sống của Cơ Đốc nhân chân thật, mục đích của sự chết Ngài quả thật được thành tựu, hầu cho những kẻ sống thì không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết thay cho họ.

“Và Đã Sống Lại”

Chúng ta gần như đã xong. Chúng ta đã đọc đoạn này gần đến cuối. Nhưng còn một từ mà cho đến nay chúng ta chưa chạm đến. Đó là từ cuối cùng. Thật đáng buồn là chưa đầy đủ nếu chúng ta không chú ý đến từ vĩ đại ấy ngay bây giờ.

“Tình yêu của Đấng Christ thúc bách chúng ta; vì chúng ta đã xét đoán như vầy, rằng một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; và rằng Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống thì không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết thay cho họ và đã sống lại.”

“Và đã sống lại” — đó là từ (trong tiếng Hy Lạp nó là một từ) mà cuối cùng chúng ta phải chú ý trước khi chúng ta cùng ngồi xuống quanh bàn của Chúa chúng ta.

Tư tưởng của chúng ta về sự chết của Đấng Christ ngăn giữ chúng ta khỏi điều ác và khích lệ chúng ta làm điều lành như thế nào? Nó có chỉ giống như tư tưởng về một người thân yêu đã ra đi chăng? Nó có chỉ giống như tư tưởng về nụ cười cuối cùng trên khuôn mặt người mẹ; nó có chỉ giống như tư tưởng của chúng ta về cái chạm cuối cùng của bàn tay đã khuất của bà; nó có chỉ giống như ký ức về những lời yêu thương cuối cùng khi bà dặn chúng ta sống chân thật và tốt lành chăng?

Vâng, chúng ta nghĩ về sự chết của Chúa chúng ta theo một cách nào đó giống như vậy. Hôm nay chúng ta tưởng niệm sự chết ấy trong bánh bẻ ra và chén đổ ra. Chúng ta nghĩ về câu chuyện đơn sơ trong các Phúc Âm kể lại cách Ngài đã bẻ bánh với các môn đồ của Ngài, chịu sự chế nhạo của những kẻ gian ác, bị đưa ra ngoài tường thành, và chết vì tình yêu mà Ngài dành cho chúng ta là những tội nhân. Và khi nghĩ về câu chuyện ấy, lòng chúng ta tan chảy trong mình và chúng ta xấu hổ khi xúc phạm đến tình yêu như vậy. Chúng ta tự nhủ, theo lời của bài thánh ca Cơ Đốc ngọt ngào:

Ôi, Ngài đã yêu thương biết bao!

Và chúng ta cũng phải yêu mến Ngài,

Và tin cậy nơi huyết cứu chuộc của Ngài,

Và cố gắng làm theo các công việc của Ngài.

Nhưng đó có phải là tất cả chăng? Không, không phải tất cả đâu, thưa các bạn. Không phải tất cả, vì Đấng đã chết thay cho chúng ta ở đó giờ đây đang sống. Ngài không chết, mà đang ở với chúng ta trong sự hiện diện phước hạnh hôm nay. Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống thì không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết thay cho họ và đã sống lại. Khi ngồi quanh bàn sáng nay, chúng ta làm nhiều hơn là tưởng niệm sự chết của Ngài. Chúng ta cũng vui mừng trong sự hiện diện của Ngài. Và khi chúng ta đi ra khỏi nơi này, chúng ta phải sống như những người luôn ở trước mặt Ngài. Chúng ta có đang ở trong cơn cám dỗ chăng? Hãy nhớ rằng Đấng đã chết thay cho chúng ta, và Đấng bằng tình yêu chết thay của Ngài thúc bách chúng ta để chúng ta không sa vào tội lỗi, đang ở với chúng ta hôm nay, và buồn rầu nếu chúng ta làm nhục Ngài trong đời sống mình. Không phải chỉ cho một ký ức mà chúng ta là Cơ Đốc nhân đã dâng hiến chính mình. Đó là cho sự phục vụ một Đấng Cứu Rỗi đang sống. Hãy luôn nhớ rằng “Ngài đã chết vì mọi người hầu cho những kẻ sống thì không còn sống cho chính mình nữa mà sống cho Đấng đã chết thay cho họ và đã sống lại.”

Hội Thánh Trưởng Lão Hoa Kỳ

Sáng nay, chúng ta, một chi thể nhỏ của Hội Thánh phổ quát của Ngài, lần đầu tiên được nhóm lại với nhau quanh bàn Ngài. Chúng ta sẽ đi ra khỏi buổi lễ này vào các cuộc thảo luận của Đại Hội Đồng này rồi vào công việc đa dạng của Hội Thánh.

Nếu chúng ta nhớ những gì buổi lễ này tưởng niệm, có một số điều mà chúng ta sẽ bị tình yêu của Đấng Christ thúc bách không làm.

Chẳng hạn, chúng ta sẽ bị thúc bách không làm suy yếu lập trường mà chúng ta đã giữ vì cớ Đấng Christ. Biết bao phong trào đã bắt đầu một cách dũng cảm như phong trào này, rồi sau đó đã bị Sa-tan lừa dối — đã bị Sa-tan lừa dối khiến họ coi nhẹ sự tranh luận, dung túng tội lỗi và sự sai lầm, tìm kiếm sự ưu ái của thế gian hay của một Hội Thánh thế tục, thay thế tình yêu Cơ Đốc bằng một sự lịch thiệp thế tục. Ước gì tình yêu của Đấng Christ quả thật thúc bách chúng ta, để chúng ta không sa ngã như vậy!

Chúng ta sẽ bị thúc bách, thứ hai, không tìm kiếm một cách không xứng đáng lợi ích hay sự thăng tiến của chính mình, và không ganh tị với lợi ích hay sự thăng tiến của anh em mình. Ước gì tình yêu của Đấng Christ quả thật thúc bách chúng ta, để chúng ta không sa vào những lỗi lầm như thế!

Chúng ta sẽ bị thúc bách, thứ ba, không bóp nghẹt sự thảo luận vì cớ hòa bình và không (như đã có người nói) “gác lại những vấn đề quan trọng trong những lúc cầu nguyện thầm lặng.” Ước gì tình yêu của Đấng Christ thúc bách chúng ta tránh khỏi sự lạm dụng đặc ân cầu nguyện thiêng liêng và phước hạnh như vậy! Ước gì tình yêu của Đấng Christ ngăn cản chúng ta làm bất cứ điều gì cản trở anh em mình bày tỏ một cách chính đáng những xác tín của tâm trí và tấm lòng họ!

Chúng ta sẽ bị thúc bách, nói tóm lại, không khuất phục trước nhiều nguy hiểm luôn vây quanh một phong trào như thế này. Chỉ tình yêu của Đấng Christ mới cứu chúng ta khỏi những nguy hiểm như vậy.

Nhưng tình yêu của Đấng Christ sẽ làm nhiều hơn là ngăn giữ chúng ta khỏi điều ác. Nó cũng sẽ dẫn chúng ta vào điều lành. Nó sẽ làm nhiều hơn là ngăn cản chúng ta sống cho chính mình. Nó cũng sẽ dẫn chúng ta sống cho Ngài.

Thật là một cánh cửa mở rộng kỳ diệu biết bao mà Đức Chúa Trời đã đặt trước Hội Thánh Trưởng Lão Hoa Kỳ! Một thế gian ngoại giáo, mệt mỏi và bệnh hoạn, thường không tin tưởng vào chính các thần hiện đại của mình. Một Phúc Âm cứu rỗi được giao phó một cách lạ lùng cho chúng ta là những sứ giả không xứng đáng. Một Quyển Sách thiêng liêng với những nguồn vinh hiển và quyền năng chưa được sử dụng. À, thật là một cơ hội kỳ diệu biết bao, thưa các anh em! Thật là một đặc ân biết bao khi rao giảng không phải một hệ thống chân lý một phần nào đó, mà là hệ thống đầy đủ, vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã mặc khải trong Lời Ngài, và được tóm tắt trong các tiêu chuẩn kỳ diệu của đức tin chúng ta! Thật là một đặc ân biết bao khi lấy những công cụ thánh ấy, trong đó chân lý ấy được tóm tắt, xuống khỏi kệ và viết chúng, bằng sự dạy dỗ kiên nhẫn, bởi phước hạnh của Đức Thánh Linh, lên các bảng của lòng con trẻ! Thật là một đặc ân biết bao khi trình bày các tiêu chuẩn lịch sử của chúng ta trong tất cả sự đầy đủ của chúng trên bục giảng, tại bàn của người dạy, và trong gia đình Cơ Đốc! Thật là một đặc ân biết bao khi làm điều đó chỉ vì một lý do rằng các tiêu chuẩn ấy trình bày, không phải một “tín điều do con người tạo ra,” mà là điều Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta trong Lời thánh của Ngài! Thật là một đặc ân biết bao khi rao giảng cùng một hệ thống chân lý thiêng liêng ấy cho những người chưa được cứu! Thật là một đặc ân biết bao khi mang sứ điệp của thập tự giá, không bị trói buộc bởi những liên hệ thỏa hiệp, đến khắp thế gian! Thật là một đặc ân biết bao khi gửi nó đến các xứ ngoại quốc! Thật là một đặc ân biết bao khi rao giảng nó cho linh hồn của những người ngồi trong các Hội Thánh mang danh Cơ Đốc mà đang đói khát vì thiếu bánh sự sống! Ôi, phải, thật là một đặc ân và niềm vui biết bao, thưa các anh em! Chúng ta có đánh mất niềm vui ấy vì bất kỳ sự ích kỷ hay ganh tị nào chăng; chúng ta có đánh mất nó vì bất kỳ tội lỗi nào mà mỗi người chúng ta không ngoại lệ đều dễ sa vào chăng?

Chỉ một điều có thể ngăn cản chúng ta đánh mất nó, thưa các anh em. Chỉ một điều có thể ban nó cho chúng ta trong tất cả sự đầy đủ của nó. Điều duy nhất ấy là tình yêu của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta — tình yêu mà chúng ta cử hành khi sáng nay chúng ta ngồi quanh bàn của Chúa chúng ta. Chỉ tình yêu ấy mới có thể ngăn giữ chúng ta khỏi những tội lỗi mà, nếu không được kiềm chế, sẽ phá hủy đời sống của Hội Thánh này — những tội lỗi của người giảng sáng nay, những tội lỗi của những người nghe người giảng. Chỉ tình yêu ấy mới có thể sai chúng ta đi ra vui mừng để sống cho Đấng đã chết. Khi chúng ta ngồi bây giờ tại bàn Ngài, và tưởng niệm tình yêu chết thay của Ngài, ước gì những lời phước hạnh mà sáng nay chúng ta đã cùng đọc sẽ thấm sâu vào tâm trí và tấm lòng chúng ta và kết quả trong đời sống chúng ta. Ước gì bây giờ quả thật đúng với chúng ta rằng: “Tình yêu của Đấng Christ thúc bách chúng ta; vì chúng ta xét đoán như vầy, rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết: và rằng Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống thì không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết thay cho họ và đã sống lại.”

Bài giảng này được giảng tại buổi lễ Tiệc Thánh diễn ra trước Đại Hội Đồng lần thứ hai của Hội Thánh Trưởng Lão Hoa Kỳ (được đổi tên thành Hội Thánh Trưởng Lão Chính Thống vào năm 1939) ngày 12 tháng 11 năm 1936. Bài giảng xuất hiện trên tờ Presbyterian Guardian, ngày 12 tháng 12 năm 1936. Tiến sĩ Machen qua đời ngày 1 tháng 1 năm 1937.

Vị Mục Sư và Tân Ước Hy Lạp Của Ông

Khoảng cách ngày càng rộng giữa vị mục sư và Tân Ước Hy Lạp của ông có thể bắt nguồn từ hai nguyên nhân chính. Vị mục sư hiện đại phản đối Tân Ước Hy Lạp của mình hoặc thờ ơ với nó, thứ nhất, vì ông ngày càng ít quan tâm đến tiếng Hy Lạp của mình, và thứ hai, vì ông ngày càng ít quan tâm đến Tân Ước của mình.

Sự phản đối thứ nhất chỉ là một biểu hiện của khuynh hướng nổi tiếng trong giáo dục hiện đại là loại bỏ các môn “nhân văn” để ưu tiên các môn học có vẻ hữu ích rõ ràng hơn, một khuynh hướng cũng rõ rệt trong các trường đại học như trong các chủng viện thần học. Trong nhiều trường cao đẳng, việc học tiếng Hy Lạp gần như bị bỏ hẳn; vì vậy chẳng có gì lạ khi các sinh viên tốt nghiệp không được chuẩn bị để sử dụng Tân Ước Hy Lạp của mình. Platon và Homer đang bị bỏ bê chẳng kém gì Phao-lô. Việc bác bỏ các lập luận biện minh cho khuynh hướng này sẽ vượt quá giới hạn của bài viết hiện tại. Tuy nhiên, có thể nói điều này — việc bác bỏ ấy phải nhận biết các nguyên tắc đối lập có liên quan. Người bênh vực việc học tiếng Hy Lạp và La-tinh không bao giờ nên cố gắng biện hộ cho chính nghĩa của mình chỉ trước tòa án của “hiệu quả.” Chắc chắn, cũng có thể nói điều gì đó ngay cả ở đó; có thể lập luận rằng sự hiểu biết tiếng Hy Lạp và La-tinh thật sự cần thiết cho sự hiểu biết tiếng mẹ đẻ, điều hiển nhiên rất quan trọng để tiến thân trong đời. Nhưng tại sao không đi thẳng vào gốc rễ của vấn đề? Rắc rối thật sự của việc đề cao hiện đại các môn học “thực tiễn” mà hy sinh các môn nhân văn là nó dựa trên một quan niệm sai lầm về toàn bộ mục đích của giáo dục. Quan niệm hiện đại về mục đích của giáo dục là giáo dục chỉ nhằm giúp một người sống, chứ không ban cho người ấy những điều trong đời sống khiến đời sống đáng sống.

Thứ hai, vị mục sư hiện đại đang bỏ bê Tân Ước Hy Lạp của mình vì ông ngày càng ít quan tâm đến Tân Ước nói chung — ít quan tâm đến Kinh Thánh của mình. Kinh Thánh trước đây được coi là cung cấp chính tổng thể và cốt lõi của việc giảng dạy; một nhà giảng thuyết chỉ trung thành với thiên chức của mình khi ông thành công trong việc tái hiện và áp dụng sứ điệp của Lời Đức Chúa Trời. Thái độ hiện đại thì rất khác. Kinh Thánh không bị loại bỏ, chắc chắn vậy, nhưng nó chỉ được coi là một trong các nguồn, dù vẫn là nguồn chính, của cảm hứng cho nhà giảng thuyết. Hơn nữa, rất nhiều nhiệm vụ khác ngoài việc giảng dạy và ngoài việc giải nghĩa Lời Đức Chúa Trời được đòi hỏi nơi vị mục sư hiện đại. Ông phải tổ chức các câu lạc bộ và các hoạt động xã hội thuộc hàng chục loại khác nhau; ông phải giữ một vai trò nổi bật trong các phong trào cải cách công dân. Nói tóm lại, vị mục sư đã không còn là một chuyên gia nữa. Sự thay đổi ấy hiện ra, chẳng hạn, trong thái độ của các sinh viên thần học, ngay cả thuộc loại sùng đạo và tôn kính. Một khó khăn nổi bật trong giáo dục thần học ngày nay là các sinh viên cứ khăng khăng coi mình, không phải là những chuyên gia, mà là những giáo dân. Các vấn đề phê bình về Kinh Thánh họ coi là tài sản của những người đang tự đào tạo để làm giáo sư thần học hay tương tự, trong khi vị mục sư bình thường, theo phán đoán của họ, có thể bằng lòng với sự hiểu biết hời hợt nhất của một giáo dân về các vấn đề liên quan. Vị mục sư do đó không còn là một chuyên gia về Kinh Thánh nữa, mà đã trở thành một thứ quản lý chung các công việc của một hội chúng.

Ảnh hưởng của thái độ hiện đại này đối với việc học Kinh Thánh lên việc học Tân Ước Hy Lạp là đủ hiển nhiên. Nếu thời gian dành cho các môn học Kinh Thánh thuần túy phải bị giảm bớt, thì hiển nhiên phần lao nhọc nhất của các môn học ấy, phần ít đem lại kết quả tức thời nhất, sẽ là phần đầu tiên bị loại bỏ. Và phần ấy, đối với các sinh viên chưa được chuẩn bị đầy đủ, là việc học tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ. Mặt khác, nếu vị mục sư là một chuyên gia — nếu điều duy nhất mà ông nợ hội chúng của mình trên hết mọi điều khác là sự hiểu biết thấu đáo, vừa khoa học vừa thực nghiệm, về Kinh Thánh — thì tầm quan trọng của tiếng Hy Lạp không cần một lập luận tỉ mỉ nào. Trước hết, gần như tất cả các sách quan trọng nhất về Tân Ước đều giả định sự hiểu biết tiếng Hy Lạp: sinh viên không có ít nhất một sự hiểu biết sơ sài về tiếng Hy Lạp buộc phải sử dụng phần lớn các tác phẩm được viết, nói theo nghĩa bóng, bằng những từ một âm tiết. Thứ hai, sinh viên như vậy không thể tự mình giải quyết mọi vấn đề tận gốc, mà trong hàng ngàn vấn đề quan trọng phải lệ thuộc vào phán đoán của người khác. Thứ ba, sinh viên không có tiếng Hy Lạp của chúng ta không thể tự mình làm quen với hình thức cũng như nội dung của các sách Tân Ước. Tân Ước, cũng như mọi văn chương khác, mất đi một phần nào đó trong bản dịch. Nhưng tại sao lại tranh luận về vấn đề ấy? Mọi sinh viên khoa học về Tân Ước không ngoại lệ đều biết rằng tiếng Hy Lạp thật sự cần thiết cho công việc của mình: vấn đề thật sự chỉ là liệu chức vụ mục sư của chúng ta có nên được đảm nhiệm bởi các sinh viên khoa học hay không.

Vấn đề ấy chỉ là một khía cạnh của vấn đề quan trọng nhất hiện đang đối diện với Hội Thánh — vấn đề về Cơ Đốc giáo và văn hóa. Thế gian hiện đại bị chi phối bởi một loại tư tưởng hoặc mâu thuẫn với Cơ Đốc giáo hoặc không có mối liên hệ sống động với Cơ Đốc giáo. Loại tư tưởng ấy khi áp dụng trực tiếp vào Kinh Thánh đã dẫn đến quan điểm theo thuyết tự nhiên về lịch sử Kinh Thánh — quan điểm loại bỏ điều siêu nhiên không chỉ trong các câu chuyện Cựu Ước, mà còn trong tường thuật Phúc Âm về đời sống của Chúa Giê-xu. Theo quan điểm như vậy, Kinh Thánh có giá trị vì nó dạy một số ý tưởng về Đức Chúa Trời và mối quan hệ của Ngài với thế gian, vì nó dạy bằng biểu tượng và gương mẫu, cũng như bằng sự trình bày chính thức, một số nguyên tắc lớn lao vốn luôn luôn đúng. Theo quan điểm theo chủ nghĩa siêu nhiên, mặt khác, Kinh Thánh chứa đựng không chỉ sự trình bày về điều gì đó vốn luôn luôn đúng, mà còn chứa đựng một bản ghi chép về điều gì đó đã xảy ra — cụ thể là, công việc cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ. Nếu quan điểm sau này là đúng, thì Kinh Thánh là duy nhất; nó không chỉ là một trong các nguồn cảm hứng của nhà giảng thuyết, mà chính là tổng thể và cốt lõi của điều ông phải nói. Nhưng, nếu vậy, thì bất cứ điều gì khác nhà giảng thuyết không cần biết, ông phải biết Kinh Thánh; ông phải biết Kinh Thánh tận gốc, và có thể giải nghĩa và bênh vực nó. Đặc biệt trong khi sự nghi ngờ vẫn còn trong thế gian về vấn đề trọng tâm lớn lao ấy, thì ai thích hợp hơn các vị mục sư để tham gia vào công việc giải quyết sự nghi ngờ ấy — bằng sự dạy dỗ trí tuệ thậm chí còn hơn bằng sự tranh luận? Công việc ấy không thể giao cho một số ít giáo sư mà công việc của họ chỉ khiến chính họ quan tâm, mà phải được đảm nhiệm một cách mạnh mẽ bởi những người có tâm linh khắp Hội Thánh. Nhưng hiển nhiên công việc này chỉ có thể được đảm nhiệm với lợi thế tốt nhất bởi những người có một điều kiện tiên quyết quan trọng cho việc học ấy là sự hiểu biết các ngôn ngữ gốc mà phần lớn cuộc thảo luận dựa trên đó.

Tuy nhiên, nếu việc vị mục sư sử dụng Tân Ước Hy Lạp của mình là quan trọng, thì phải làm gì về điều đó? Giả sử các cơ hội ban đầu đã bị bỏ lỡ, hoặc điều từng được đòi hỏi đã bị mất đi trong nhịp sống bận rộn của đời sống mục sư. Ở đây chúng ta có thể mạnh dạn tiến lên với một sứ điệp hy vọng. Tiếng Hy Lạp của Tân Ước hoàn toàn không phải là một ngôn ngữ khó; một sự hiểu biết khá tốt về nó có thể đạt được bởi bất kỳ vị mục sư nào có trí tuệ trung bình. Và để đạt mục đích ấy, có thể đưa ra hai chỉ dẫn giản dị. Trước hết, tiếng Hy Lạp nên được đọc thành tiếng. Một ngôn ngữ không thể dễ dàng học được chỉ bằng mắt. Âm thanh cũng như ý nghĩa của các đoạn quen thuộc nên được khắc sâu vào tâm trí, cho đến khi âm thanh và ý nghĩa được nối kết với nhau mà không cần qua trung gian của bản dịch. Đừng vội vàng thúc ép kết quả này; nó sẽ tự đến nếu chỉ dẫn đơn giản ấy được tuân theo. Thứ hai, Tân Ước Hy Lạp nên được đọc mỗi ngày không sót ngày nào, kể cả các ngày Sa-bát. Mười phút mỗi ngày có giá trị hơn rất nhiều so với bảy mươi phút mỗi tuần một lần. Nếu sinh viên giữ một “giờ tĩnh nguyện buổi sáng,” Tân Ước Hy Lạp nên được dành một vị trí trong đó; dù sao đi nữa, Tân Ước Hy Lạp nên được đọc một cách sùng kính. Tân Ước Hy Lạp là một quyển sách thánh, và nên được đối xử như vậy. Nếu nó được đối xử như vậy, việc đọc nó sẽ sớm trở thành một nguồn vui mừng và quyền năng.

J. Gresham Machen là một vị mục sư sáng lập trong Hội Thánh Trưởng Lão Chính Thống. Bài luận này nguyên thủy được in trên tờ The Presbyterian (ngày 7 tháng 2 năm 1918).

Chính Thống Là Gì?

Trước sự ngạc nhiên của nhiều người, kể cả một số người cách đây không lâu đã tiên đoán sự sụp đổ sắp xảy ra của giáo phái chúng ta, Hội Thánh Trưởng Lão Chính Thống gần đây đã trải qua sự phổ biến đáng kể. Dường như Hội Thánh Trưởng Lão Chính Thống đã trở thành “Hội Thánh được chọn” cho một nhóm ngày càng đông các nhóm và cá nhân Trưởng Lão và Cải Chánh đang tìm hiểu trên khắp Hoa Kỳ. Chúng tôi ngạc nhiên và biết ơn Đức Chúa Trời về sự quan tâm và nhiệt thành mà những người này đã bày tỏ.

Đồng thời, chúng ta cần trân trọng cơ hội thuộc về chúng ta. Tôi nhắc đến điều này vì chúng ta có thể chưa tận dụng đầy đủ cơ hội này. Chẳng hạn, trong nhiều năm, chữ chính thống trong tên của chúng ta đã được một số người coi là một trở ngại cho sự tăng trưởng của giáo phái — đến nỗi một số hội chúng đã chọn không đưa nó vào tên của mình.

Nhưng khi ngày càng nhiều người tìm đến chúng ta một cách đặc biệt vì chính thống của chúng ta, chẳng phải chúng ta nên đặt tên đầy đủ của mình một cách nổi bật trước công chúng sao? Nếu chúng ta còn do dự, có lẽ sẽ hữu ích khi biết J. Gresham Machen đã nghĩ gì về chữ chính thống. Thật vậy, khi chúng ta chọn tên cho các hội chúng của mình, có lẽ nên tham khảo ý kiến của Tiến sĩ Machen.

Bài xã luận mạnh mẽ của Tiến sĩ Machen được trình bày ở đây để bạn suy xét. Nó được viết trước khi Hội Thánh Trưởng Lão Chính Thống được thành lập và xuất hiện trong số ra ngày 4 tháng 11 năm 1935 của tờ Presbyterian Guardian (trang 38). Sau đó, nó đã gây ảnh hưởng lớn lao lên Hội Thánh non trẻ khi Hội Thánh chọn tên hiện tại của mình vào năm 1939.

Ai biết được, với một nhân vật quan trọng như Machen góp thêm suy nghĩ của mình vào cuộc thảo luận, bạn có thể khám phá ra rằng tên đầy đủ của giáo phái chúng ta có nhiều điều đáng ủng hộ hơn nhiều so với điều bạn nghĩ lúc đầu.

—Charles G. Dennison

Sử gia của Hội Thánh Trưởng Lão Chính Thống

Nhiều năm trước đây, trong thời cổ xưa ấy khi những câu đùa nay đã cũ mòn vẫn còn mang vẻ tươi thắm của tuổi trẻ ban đầu trên má chúng, khi một người lần đầu tiên hỏi: “Khi nào một cánh cửa không phải là một cánh cửa?” và khi câu trả lời dường như là một điều tươi mới và rực rỡ một cách kỳ diệu — tại một khoảnh khắc hạnh phúc nào đó trong thời cổ xưa ấy, một người tài giỏi nào đó đã nói: “Chính thống có nghĩa là ‘giáo lý của tôi’ và dị giáo có nghĩa là ‘giáo lý của người khác.’”

Tác giả vô danh của định nghĩa nổi tiếng kia — ít nhất là vô danh đối với tôi — có lẽ đã tưởng rằng mình rất uyên bác. Biết rằng từ Hy Lạp heteros, vốn cấu thành một phần của từ tiếng Anh heterodoxy, có nghĩa là "khác", ông đã xây dựng định nghĩa nổi tiếng của mình quanh chính từ đó, và heterodoxy trở thành đối với ông "doxy của người khác".

Tuy nhiên, cũng có thể ông biết rất rõ rằng mình không hề uyên bác, mà chỉ muốn đùa một chút mà thôi. Thật ra, từ Hy Lạp heteros trong heterodoxy không chỉ có nghĩa là "khác" theo nghĩa thông thường của từ đó, như khi chúng ta nói về "một" người và "một người khác", mà thường có nghĩa là "khác" với ý niệm phụ thêm là "khác biệt".

Vậy nên, nếu chúng ta thật sự muốn chiều theo một chút từ nguyên học, nếu chúng ta thật sự muốn phân tích các từ ngữ và truy về nguồn gốc của chúng trong tiếng Hy Lạp mà chúng đã bắt nguồn, chúng ta sẽ đi đến một kết quả rất khác với kết quả mà tác giả của định nghĩa bông đùa nêu trên đã đạt tới. Từ orthos trong orthodoxy có nghĩa là "thẳng", và từ heteros trong heterodoxy có nghĩa là "khác" với hàm ý "khác biệt". Theo đó, thực trạng của vấn đề là orthodoxy có nghĩa là "doxy thẳng" và heterodoxy có nghĩa là "một điều gì khác với doxy thẳng"; hay nói cách khác, nó có nghĩa là "doxy cong vẹo". [Và doxy có nghĩa là "sự giảng dạy".]

Giờ đây, tôi không có ý khuyên các nhà giảng thuyết dùng từ nguyên học một cách bừa bãi trong việc xử lý các bản văn của họ. Nó có những công dụng của nó, nhưng cũng có những sự lạm dụng của nó. Rất thường khi nó dẫn những ai say mê nó đi lạc rất xa. Nghĩa của các từ ngữ thay đổi theo dòng thế kỷ, và vì vậy cách dùng thực tế của một từ thường khác xa với điều người ta có thể suy đoán từ việc khảo sát cách dùng nguyên thủy của các thành phần cấu tạo nên nó. Từ nguyên học đã làm hỏng không ít bài giảng hay.

Tuy nhiên, trong trường hợp này, từ nguyên học hoàn toàn không dẫn chúng ta đi lạc. Orthodoxy quả thật có nghĩa là "doxy thẳng" [và do đó là "sự giảng dạy thẳng"], và đó là một từ cổ hay mà tôi nghĩ chúng ta rất nên khôi phục. Chúng ta, những người đứng về phía Kinh Thánh trong Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ, sẽ dùng thuật ngữ nào để chỉ định lập trường của mình? Về phần mình, tôi không thể nói rằng tôi thích thuật ngữ Fundamentalism. Thật ra tôi không có ý câu nệ về những vấn đề quan trọng này. Nếu một người thắc mắc hỏi tôi có phải là Fundamentalist hay Modernist không, tôi không đáp: "Chẳng phải cái nào cả." Thay vào đó, tôi đáp: "À, anh đang dùng một thuật ngữ mà tôi không thích, nhưng nếu trong chốc lát tôi được dùng thuật ngữ của anh, để anh hiểu rõ điều tôi muốn nói, thì tôi chỉ muốn nói rằng, khi anh hỏi tôi có phải là Fundamentalist hay Modernist không, thì tôi là một Fundamentalist ngay từ đầu!"

Tuy nhiên, việc chọn thuật ngữ mà chúng ta sẽ thực sự dùng về chính mình lại là một vấn đề khác. Khi làm việc đó, tôi nghĩ chúng ta phải cẩn thận hết mức có thể.

Thuật ngữ Fundamentalism dường như trình bày Cơ Đốc giáo như thể nó bỗng nhiên trở thành một "chủ nghĩa" và cần được gọi bằng một cái tên mới lạ nào đó. Tôi không thấy tại sao phải làm như vậy. Theo tôi, thuật ngữ ấy dường như đặc biệt không thỏa đáng khi áp dụng cho chúng ta, những người Trưởng Lão bảo thủ. Chúng ta có một di sản lớn lao. Chúng ta đang đứng trong điều mà chúng ta cho là dòng chảy trung tâm vĩ đại của đời sống Hội Thánh — truyền thống lớn lao truyền xuống qua Augustine và Calvin đến Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster. Chúng ta cho đó là con đường thẳng cao cả của chân lý, đối lập với những ý tưởng viển vông ở bên này hay bên kia. Vậy thì tại sao chúng ta lại quá dễ dàng chấp nhận một thuật ngữ mới lạ nào đó?

Vậy thì, nếu chúng ta không hoàn toàn thích thuật ngữ Fundamentalism — mặc dù tình tương giao của chúng ta với những người thích thuật ngữ ấy rất mật thiết — thì chúng ta sẽ thực sự chọn thuật ngữ nào?

Conservative dường như có vẻ hơi lạnh lùng. Nó dễ tạo ấn tượng rằng chúng ta đang bám víu một cách tuyệt vọng vào một điều gì cũ chỉ vì nó cũ, và rằng chúng ta không khao khát những sự bày tỏ mới mẻ và vinh hiển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Evangelical, mặt khác, mặc dù là một thuật ngữ hay, nhưng dường như chưa chỉ định đủ rõ ràng lập trường của những người đặc biệt giữ vững hệ thống giáo lý được dạy trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, phân biệt với các hệ thống khác vốn đủ gần với chân lý để có thể được gọi là "evangelical" nhưng vẫn chưa đạt tới hệ thống chứa đựng trong Lời Đức Chúa Trời.

Do đó, xét đến những phản đối đối với việc dùng các thuật ngữ khác, tôi nghĩ chúng ta khó mà làm điều gì tệ hơn là khôi phục từ cổ hay orthodoxy làm tên gọi cho lập trường của chúng ta.

Orthodoxy có nghĩa là, như chúng ta đã thấy, "doxy thẳng" [hay "sự giảng dạy thẳng, giáo lý thẳng"]. Vậy thì, làm sao chúng ta biết một điều có thẳng hay không? Câu trả lời thật rõ ràng. Bằng cách so sánh nó với một quy tắc hay dây dọi. Quy tắc hay dây dọi của chúng ta là Kinh Thánh. Một điều là "orthodox" nếu nó phù hợp với Kinh Thánh. Tôi nghĩ chúng ta rất nên khôi phục từ này. Nhưng dù chúng ta có khôi phục từ này hay không, chắc chắn chúng ta phải giữ vững điều mà từ này chỉ định.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ EPUB trên trang Monergism trong danh sách (ấn bản Monergism Books 2015), gồm các bài viết chọn lọc của Machen theo thứ tự bản gốc — lịch sử và đức tin, ý niệm của tôi về Đức Chúa Trời, Cơ Đốc giáo là gì, ba bài giảng về giáo lý chuộc tội, Đức Chúa Trời Ba Ngôi, đức tin nơi Đức Chúa Trời, đức tin và việc làm, tội lỗi và hậu quả của nó, chứng cớ của Phao-lô về Đấng Christ, sự sống lại của Đấng Christ, tình yêu thúc ép, vị mục sư và Tân Ước Hy Lạp của ông, và chính thống là gì. Một lỗi đánh số chú thích trong bản gốc được giữ nguyên như in; một dòng tiêu đề chạy trang xen vào giữa câu đã được loại bỏ khi đóng gói để khôi phục câu văn liền mạch. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện