Sự Giải Nghĩa Thực Hành Sách Châm Ngôn

Name: Sự Giải Nghĩa Thực Hành Sách Châm Ngôn
Author: George Lawson

George Lawson · A Practical Exposition of the Book of Proverbs

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Sự Giải Nghĩa Thực Hành Sách Châm Ngôn
Chương 1. Châm Ngôn 1:1-33
Chương 2. Châm Ngôn 2:1-22
Chương 3. Châm Ngôn 3:1-35
Chương 4. Châm Ngôn 4:1-27
Chương 5. Châm Ngôn 5:1-23
Chương 6. Châm Ngôn 6:1-35
Chương 7. Châm Ngôn 7:1-27
Chương 8. Châm Ngôn 8:1-36
Chương 9. Châm Ngôn 9:1-18
Chương 10. Châm Ngôn 10:1-32
Chương 11. Châm Ngôn 11:1-31
Chương 12. Châm Ngôn 12:1-28
Chương 13. Châm Ngôn 13:1-25
Chương 14. Châm Ngôn 14:1-35
Chương 15. Châm Ngôn 15:1-33
Chương 16. Châm Ngôn 16:1-33
Chương 17. Châm Ngôn 17:1-28
Chương 18. Châm Ngôn 18:1-24
Chương 19. Châm Ngôn 19:1-29
Chương 20. Châm Ngôn 20:1-30
Chương 21. Châm Ngôn 21:1-31
Chương 22. Châm Ngôn 22:1-29
Chương 23. Châm Ngôn 23:1-35
Chương 24. Châm Ngôn 24:1-34
Chương 25. Châm Ngôn 25:1-28
Chương 26. Châm Ngôn 26:1-28
Chương 27. Châm Ngôn 27:1-27
Chương 28. Châm Ngôn 28:1-28
Chương 29. Châm Ngôn 29:1-27
Chương 30. Châm Ngôn 30:1-33
Chương 31. Châm Ngôn 31:1-31

Sự Giải Nghĩa Thực Hành Sách Châm Ngôn

SỰ GIẢI NGHĨA THỰC HÀNH SÁCH CHÂM NGÔN
George Lawson

Sự Giải Nghĩa Thực Hành Sách Châm Ngôn

George Lawson

1. Lời Giới Thiệu.

2. Chương 1. Châm Ngôn 1:1-33

3. Chương 2. Châm Ngôn 2:1-22

4. Chương 3. Châm Ngôn 3:1-35

5. Chương 4. Châm Ngôn 4:1-27

6. Chương 5. Châm Ngôn 5:1-23

7. Chương 6. Châm Ngôn 6:1-35

8. Chương 7. Châm Ngôn 7:1-27

9. Chương 8. Châm Ngôn 8:1-36

10. Chương 9. Châm Ngôn 9:1-18

11. Chương 10. Châm Ngôn 10:1-32

12. Chương 11. Châm Ngôn 11:1-31

13. Chương 12. Châm Ngôn 12:1-28

14. Chương 13. Châm Ngôn 13:1-25

15. Chương 14. Châm Ngôn 14:1-35

16. Chương 15. Châm Ngôn 15:1-33

17. Chương 16. Châm Ngôn 16:1-33

18. Chương 17. Châm Ngôn 17:1-28

19. Chương 18. Châm Ngôn 18:1-24

20. Chương 19. Châm Ngôn 19:1-29

21. Chương 20. Châm Ngôn 20:1-30

22. Chương 21. Châm Ngôn 21:1-31

23. Chương 22. Châm Ngôn 22:1-29

24. Chương 23. Châm Ngôn 23:1-35

25. Chương 24. Châm Ngôn 24:1-34

26. Chương 25. Châm Ngôn 25:1-28

27. Chương 26. Châm Ngôn 26:1-28

28. Chương 27. Châm Ngôn 27:1-27

29. Chương 28. Châm Ngôn 28:1-28

30. Chương 29. Châm Ngôn 29:1-27

31. Chương 30. Châm Ngôn 30:1-33

32. Chương 31. Châm Ngôn 31:1-31

Lời Giới Thiệu.

Người ta nói về Augustus Caesar rằng, khi ông đọc các tác phẩm của những người có học thức và thiên tài, ông thường trích ra những châm ngôn có thể hữu ích cho ông trong việc cai trị. Cách làm này của ông tỏ ra khôn ngoan; những châm ngôn thu thập được như vậy đã giúp ông và các quan của ông quản lý công việc của đế quốc. Nhưng nhu cầu chúng ta phải bắt chước cách làm này của ông, phần lớn đã không còn nữa nhờ Thánh Linh của lẽ thật, Đấng mà dưới sự hướng dẫn của Ngài, Sa-lô-môn đã viết sách Châm Ngôn của mình, và truyền lại cho các thế hệ sau để họ được dạy dỗ trong sự công chính. Trong cuốn sách nhỏ này tỏ ra nhiều sự khôn ngoan hơn tất cả các di tích học vấn của Hy Lạp và La Mã gộp lại. Người khôn ngoan nhất trong loài người đã viết sách này, và mục đích của ông là làm cho chúng ta nên khôn ngoan. Nhưng có một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn ở đây, vì chính Sự Khôn Ngoan phán bằng ngôi vị của mình. Chín chương đầu là lời nói đầu của sách. Trong đó Sa-lô-môn khuyên chúng ta học hỏi sự khôn ngoan mà ông định dạy, và nhấn mạnh một số châm ngôn hữu ích nhất của sự khôn ngoan ấy.

Chương 1. Châm Ngôn 1:1-33

Trong chương này, Sa-lô-môn cho chúng ta biết về tác giả, và mục đích, của sách này. Ông khuyên chúng ta kính sợ Chúa, vâng giữ cách cung kính những lời dạy dỗ của cha mẹ, và siêng năng giữ mình khỏi những sự cám dỗ của bạn bè xấu — là những phần chính của sự khôn ngoan. Chương kết thúc bằng một lời kêu gọi tha thiết gửi đến những người chưa khôn ngoan hãy học sự khôn ngoan. Trước hết, chúng ta hãy nghe Sa-lô-môn nói gì, để khuyên chúng ta chú ý đến cuốn sách bị bỏ bê nhiều này. † Châm Ngôn 1:1. "Châm Ngôn của Sa-lô-môn, con trai của Đa-vít, vua Y-sơ-ra-ên." Sách này gồm những châm ngôn, là những lời nói khôn ngoan, ngắn gọn, rất hữu ích để hướng dẫn chúng ta trong cách ăn ở trong đời. Châm ngôn rất được quý trọng trong thời xưa. Nhưng không có châm ngôn nào đáng được tôn trọng và chú ý bằng những châm ngôn này, vì đây là những châm ngôn của Sa-lô-môn, một tên gọi gần như đồng nghĩa với sự khôn ngoan. Trong thời của ông, ông được tôn kính như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, vì sự thông hiểu của ông. Mọi vua nghe về ông đều ngưỡng mộ ông, và cho mình là hạnh phúc nếu được nghe một vài lời dạy dỗ khôn ngoan của ông. Nữ vương Sê-ba đã đến từ những nơi tận cùng của trái đất để nghe sự khôn ngoan của ông; mặc dù bà chưa nghe được một nửa những điều bà thấy là đúng về ông — vậy mà ngay cả những lời thuật lại chưa đầy đủ ấy cũng đã vượt quá điều bà tin. Bà đã đến từ xa như vậy, chỉ dựa vào những lời đồn không chắc chắn, để nghe sự khôn ngoan của ông sao? Và há chúng ta lại không vui mừng đón nhận những lời dạy dỗ của ông, vì ông đã đến với chúng ta, để làm thầy dạy của chúng ta sao? Chúng ta không cần phải vượt những biển cả nguy hiểm, và đi đến những xứ xa xôi, để nghe những bài giảng của vị thầy thiêng liêng này — ông kêu lên với chúng ta trên đường phố của chúng ta, ông trò chuyện với chúng ta trong phòng riêng của chúng ta. Ông đã chết cách đây vài ngàn năm — nhưng ông vẫn còn phán. Dù Sa-lô-môn có là con của một người chăn chiên nghèo khó nào — sự khôn ngoan của ông cũng đã khiến ông xứng đáng được chúng ta tôn trọng. Nhưng người khôn ngoan nhất này, lại là con của người tốt nhất trong loài người. Đấng đã được nâng lên cao — người được xức dầu của Đức Chúa Trời của Gia-cốp — người đẹp lòng Đức Chúa Trời — chính là cha của ông. Người con khôn ngoan này đã hưởng mọi lợi ích có thể trông đợi từ những lời dạy dỗ và gương mẫu, những lời cầu nguyện và phước lành, của một người cha tốt lành như vậy. Sa-lô-môn là một tiên tri, và là con của một tiên tri — ông là con của vị vua tốt nhất; và trong số nhiều con trai mà Đức Chúa Trời đã ban cho Đa-vít, ông đã được chọn để ngồi trên ngai của cha mình. Những người vĩ đại không phải lúc nào cũng khôn ngoan — và trừ ra đối với chính thần dân của mình, lời của các vua hiếm khi đáng được coi trọng hơn lời của những người khác. Nhưng chính tại Y-sơ-ra-ên, nơi Đức Chúa Trời được biết đến rõ ràng, mà Sa-lô-môn làm vua — và ông được nâng lên địa vị ấy, vì ông là người xứng đáng nhất với địa vị ấy trong vương quốc. Những lời này là những lời dạy dỗ của vị vua ấy, người đã vượt trội mọi vua trên đất về sự khôn ngoan và sự uy nghi. Vị đại vương này là thầy dạy của chúng ta; nhưng không phải chỉ một mình ông — Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất ở đây hạ mình trở nên người dạy dỗ chúng ta. Vậy thì, ai khinh thường sách này, là khinh thường một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn. Sách này là công trình của một tác giả cao quý, và thật vậy, nó đã được viết ra với một mục đích cao quý. †Châm Ngôn 1:2. "Để biết sự khôn ngoan và sự dạy dỗ, để hiểu các lời thông sáng." Để ban cho chúng ta sự hiểu biết về sự khôn ngoan, và sự dạy dỗ nhờ đó sự hiểu biết được truyền vào tâm trí chúng ta. Vì con người sinh ra đã không có sự khôn ngoan, và nếu không có sự dạy dỗ thì sẽ cứ dại dột suốt đời mình. Những lời thông sáng là sự dạy dỗ của sự khôn ngoan, và sách này sẽ dẫn dắt những người đơn sơ và thiếu kinh nghiệm nhận biết những lời ấy. Nhưng sự khôn ngoan mà Sa-lô-môn muốn dạy trong sách này là thứ khôn ngoan nào? Là thứ khôn ngoan tốt nhất! † Châm Ngôn 1:3. "Để nhận lãnh sự dạy dỗ của sự khôn ngoan; sự công bình, sự xét đoán, và sự ngay thẳng." Người đọc cẩn thận sách này sẽ nhận lãnh những lời dạy dỗ của sự khôn ngoan ấy, là sự khôn ngoan hướng dẫn con người thực hành sự công bình, được điều chỉnh bởi sự thận trọng, và được tiết chế bởi sự ôn hòa và lòng thương xót. Nó dạy chúng ta bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và đối với con người, và dẫn chúng ta vào mọi đường lành. Sa-lô-môn đã có thể cho chúng ta những bài giảng về Thiên Văn Học và Thi Ca, về bản chất của chim chóc và thú vật, và mọi điều thu hút tính hiếu kỳ của con người — nhưng vì sự khôn ngoan của người thận trọng là hiểu rõ đường lối của mình, nên ông được Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn để ban cho chúng ta trong sách này những lời dạy dỗ về sự khôn ngoan thiêng liêng và đạo đức, để còn lại cho loài người dùng cho đến thế hệ cuối cùng. Những người được phép nghe những bài giảng của nhà triết học vĩ đại này, trong khi ông còn sống giữa loài người, đã tự cho mình là hạnh phúc. Nhưng những lời dạy dỗ tốt nhất của ông đã được ghi lại để chúng ta được ích lợi. Sự hiểu biết tốt nhất là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về Đấng Christ — là hình ảnh đại diện của Ngài đối với loài người; và sự thánh khiết, là hình ảnh của Đức Chúa Trời trong loài người. Những lẽ thật cần thiết nhất phải được học trước tiên, và những lẽ thật ấy được trình bày rõ ràng trong cuốn sách nhỏ này.

Nhưng ai là những người có thể nhận được ích lợi từ sách này? Điều này các bạn có thể học từ câu tiếp theo. † Châm Ngôn 1:4. "Để ban sự khôn khéo cho kẻ đơn sơ, cho người trẻ tuổi sự tri thức và sự suy xét." Plato đã viết trên cửa Học Viện của mình, "Chớ để người nào không rành Hình Học bước vào đây." Sa-lô-môn viết điều hoàn toàn ngược lại trên cửa trường học của mình: "Hãy để người đơn sơ dễ bị lừa dối bước vào đây — và người ấy sẽ học được sự khôn khéo cần thiết để giữ mình khỏi những cạm bẫy của kẻ hủy diệt, mà vẫn hoàn toàn phù hợp với sự chính trực. Hãy để người trẻ tuổi và thiếu kinh nghiệm đến và học sự tri thức và sự suy xét." Ai trong chúng ta lại không cần sự khôn khéo để giữ mình khỏi những mưu chước của kẻ lừa dối lớn và những tay sai của hắn? Sách này không những dạy dỗ — mà còn ban sự khôn khéo cho kẻ đơn sơ. Khi lẽ thật của sách đi vào linh hồn, và chiếm lấy tấm lòng nhờ ân điển của Thánh Linh, Đấng đã truyền đạt Kinh Thánh, và dùng Kinh Thánh làm khí cụ soi sáng của Ngài — thì kẻ đơn sơ được trở nên khôn ngoan, và tấm lòng của kẻ hấp tấp hiểu được sự tri thức. Thật là hạnh phúc cho chúng ta nếu chúng ta hiểu được sự đơn sơ của chính mình, để chúng ta có thể biết ơn mà đón nhận những lời dạy dỗ của sự khôn ngoan, và sốt sắng cầu xin Thánh Linh của Đức Chúa Trời mở tai chúng ta và niêm ấn những lời dạy dỗ của chúng ta. Nếu có ai muốn nên khôn ngoan trong đời này, hãy để người ấy trở nên dại dột, hầu cho được nên khôn ngoan. Những người mà sách được dâng tặng, có thể được trông đợi sẽ đọc sách ấy cách cẩn thận. Sa-lô-môn dâng sách này cho người trẻ, cũng như cho kẻ đơn sơ. Ông biết rằng người trẻ rất cần lời khuyên và sự hướng dẫn, và tha thiết mong muốn làm ích lợi cho họ; và nếu họ có thể được thuyết phục nhận Sa-lô-môn làm thầy dạy của mình — ông sẽ nói với họ bằng lòng nhân từ của một người cha, và truyền đạt cho họ sự tri thức và sự suy xét. Nhưng há sách này chỉ có ích cho kẻ chưa khôn ngoan và chưa được dạy dỗ mà thôi sao? Sách cũng rất hữu ích cho người khôn ngoan nữa — và nếu con người thật sự khôn ngoan, họ sẽ quý sách ấy hơn nhiều vàng ròng, và nhờ siêng năng dùng sách ấy, họ sẽ tiến bộ rất nhiều trong sự khôn ngoan. † Châm Ngôn 1:5. "Người khôn ngoan sẽ nghe, và sẽ gia thêm sự học vấn; người thông sáng sẽ đạt đến những mưu chước khôn ngoan." Sách này chứa những mưu chước khôn ngoan để hướng dẫn một người trong mọi khó khăn bối rối trên đường bình an và an toàn, và giúp người ấy ban cho người khác những lời khuyên đúng lúc và thận trọng nhất. Những mưu chước khôn ngoan quý giá biết bao! và một người cố vấn khôn ngoan là một kho báu biết bao đối với bạn bè và láng giềng của người ấy! Sách này cũng sẽ giúp một người khôn ngoan, †Châm Ngôn 1:6. "Hiểu châm ngôn, và lời giải thích của nó — lời của người khôn ngoan, và những câu đố của họ." Những câu đố của kẻ dại dột và kẻ phù phiếm không đáng để suy nghĩ — nhưng những câu đố của người khôn ngoan đáng được nghiên cứu cho đến khi chúng ta đạt được sự hiểu biết trọn vẹn về ý nghĩa của chúng. Vì lúc đầu nghe, chúng tối nghĩa chỉ vì sự cao siêu trong quan điểm của chúng, và sức mạnh trong cách diễn đạt của chúng, là cách diễn đạt chứa đựng nhiều lời dạy dỗ hữu ích trong một khuôn khổ nhỏ. Chúng ta già hay trẻ, khôn ngoan hay chưa khôn ngoan? Ở đây có sữa cho con trẻ, và thức ăn cứng cho những người đã trưởng thành. Ở đây có những lời dạy dỗ rõ ràng cho kẻ dốt nát — và những chiều sâu của sự khôn ngoan thích hợp để rèn luyện và làm phong phú tâm trí của những người thông minh nhất. Chúng ta hãy chú ý, và học hỏi, và thực hành. Chính Sa-lô-môn, con trai của Đa-vít, và vua của Y-sơ-ra-ên, là Đấng đang phán. Ông phán với kẻ đơn sơ và thiếu kinh nghiệm — và với người khôn ngoan. Ông phán về những điểm quan trọng nhất của lẽ thật. Và một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn đang ở đây. Đấng Christ đã phán qua Thánh Linh của Ngài trong các tiên tri, và Ngài vẫn phán từ trên trời với chúng ta — Ngài phán qua lời của Ngài và qua Thánh Linh của Ngài. Ngài mở trí hiểu của con người, để họ có thể hiểu Kinh Thánh. Đấng Christ là Lời và là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời — và Ngài đã trở nên sự khôn ngoan cho chúng ta. Chúng ta hãy nương cậy nơi Ngài như sự khôn ngoan của chúng ta, để Thánh Linh của Ngài có thể viết trong lòng chúng ta những điều đã được viết trong sách này. Như vậy chúng ta sẽ là thư của Đấng Christ, được viết không phải bằng bút và mực — mà bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống — và đời sống của chúng ta sẽ là những bài bình giải sống động về các châm ngôn của Sa-lô-môn. Một số phần cần thiết nhất của sự khôn ngoan được giải thích và nhấn mạnh từ câu 7 đến câu 17. Phần đầu tiên trong số đó là, †Châm Ngôn 1:7. "Sự kính sợ Chúa là khởi đầu của sự tri thức." Sự kính sợ Chúa, được khuyên nhủ rất nhiều lần trong sách này, không phải là thứ sợ hãi có sự đau đớn trong đó, và bị tình yêu thương loại trừ. Đúng hơn, đó là thứ sợ hãi đi kèm với đức tin, và giữ đức tin khỏi sa sút thành sự tự phụ — trong khi đức tin giữ sự sợ hãi khỏi chìm xuống thành sự tuyệt vọng. Đó là một ấn tượng sống động về sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời trên linh hồn, nhờ đó một người được khuynh hướng bước đi trước mặt Ngài cho đẹp lòng Ngài mọi đàng — và tránh xa mọi điều gây tức giận và xúc phạm đến mắt vinh hiển của Ngài. Vì vậy, sự kính sợ Chúa được dùng một cách chính đáng để chỉ toàn bộ tôn giáo trong lòng và đời sống của con người. Những lời khen ngợi lớn lao được dành cho "sự kính sợ Chúa" trong Kinh Thánh. Nó chiếm một phần chính trong những nhân cách cao quý của Áp-ra-ham và Gióp, và ở đây Sa-lô-môn nói với chúng ta rằng đó là khởi đầu, là nền tảng, và là tổng thể bao quát của mọi sự tri thức chân thật. Ai thiếu sự kính sợ Chúa, thì không biết Ngài — và ai không biết Đức Chúa Trời, thì không biết điều gì như đáng phải biết. Người ấy không biết công việc của mình trong đời, cũng không biết hạnh phúc của mình. Một tạo vật có lý trí mà không có sự kính sợ và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, thì giống như một người lính chưa bao giờ thấy gươm, hay một luật sư chưa bao giờ đọc một luật nào của xứ sở. Nhưng ai biết Chúa đến nỗi kính sợ Ngài — thì biết Đấng Christ, qua Ngài chúng ta thấy những sự hoàn hảo vinh hiển là đối tượng của lòng tôn kính của chúng ta. Người ấy biết bổn phận và hạnh phúc của mình — và người ấy đang ở trên con đường bằng phẳng dẫn đến sự hiểu biết mọi điều cần thiết để làm cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn. Chớ để ai nói rằng thứ tri thức này không đáng để chúng ta nghiên cứu, vì nó thường bị khinh thường. Thật vậy, nó bị khinh thường — nhưng bởi ai? Người khôn ngoan nói với chúng ta, "Nhưng kẻ dại dột khinh thường sự khôn ngoan và sự dạy dỗ." Ai lại khinh thường một viên kim cương, vì một kẻ ngốc sẽ không đổi cái lục lạc của nó lấy viên kim cương ấy? Việc sự khôn ngoan thiêng liêng bị bất kỳ người nào khinh thường không phải là điều sỉ nhục cho sự khôn ngoan ấy — nhưng việc bất kỳ người nào khinh thường sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời lại là điều sỉ nhục tột cùng cho người ấy. Người nào không có sự kính sợ Chúa là một người vô lý và dại dột. Phần giáo lý tiếp theo mà người khôn ngoan dạy, liên quan đến lòng tôn kính phải có đối với những lời dạy dỗ của cha mẹ. † Châm Ngôn 1:8."Con ơi, hãy nghe lời dạy dỗ của cha con, và chớ bỏ luật pháp của mẹ con." Lời khuyên này nói với chúng ta như nói với con cái. Sa-lô-môn xứng đáng với thẩm quyền, và nói với chúng ta bằng sự dịu dàng của một người cha. Nếu quả thật ông nói với chúng ta bằng tình cảm như vậy — thì chắc chắn chúng ta nợ ông lòng tôn kính của con cái. Đức Chúa Trời là Cha trên trời của chúng ta. Mọi mạng lệnh của Ngài đều là những biểu hiện của lòng nhân từ thiêng liêng, và chúng ta là những kẻ bất hiếu đối với Đấng Tạo Hóa của mình nếu chúng ta quên những mạng lệnh ấy. Ở đây giả định rằng cha mẹ sẽ dạy dỗ con cái mình. Họ là quái vật hơn là cha mẹ, nếu họ không yêu thương bông trái của chính thân thể mình. Tình yêu thương sẽ khiến người ta làm mọi điều tốt lành có thể làm được cho đối tượng của tình yêu ấy — và điều tốt nhất có thể làm được cho con cái, là dạy chúng kính sợ Chúa. Việc lo lắng cung cấp những nhu cầu của đời sống, hay gây dựng cơ nghiệp cho con cái, mà không lo lắng cho linh hồn của chúng — thì giống như lo lắng về quần áo, mà thờ ơ với thân thể mặc quần áo ấy.

"Hỡi dân chúng," một triết gia cổ xưa đã kêu lên, "tại sao các ngươi khó nhọc gây dựng cơ nghiệp cho con cái mình, mà lại bỏ bê việc chuẩn bị cho chúng bằng những lời dạy dỗ cần thiết để hưởng thụ những cơ nghiệp ấy?" Các bà mẹ cũng phải dạy dỗ con cái mình, cũng như các ông cha. Sa-lô-môn đã biết ơn mà nhớ lại những lời dạy dỗ ông đã nhận trong những năm còn trẻ từ Bát-sê-ba — và chương cuối cùng của sách này chứa đựng những lời dạy dỗ cao quý mà một vị vua khôn ngoan đã học được từ mẹ mình. Có lẽ lý do tại sao tên của các bà mẹ của các vua Giu-đa được ghi lại cùng với tính cách của họ là, vì những bài học và gương mẫu của các bà mẹ của họ đã có ảnh hưởng đáng kể trong việc hình thành cách cư xử của họ. Con cái được yêu cầu phải nghe, và tôn kính, và vâng lời những lời dạy dỗ của cha mình. Ngay sau những bổn phận chúng ta nợ trực tiếp đối với Đức Chúa Trời, các điều răn yêu cầu chúng ta phải vâng lời cha mẹ mình trong Chúa. Ai khinh thường người cha trần thế của mình, thì chắc chắn cũng là kẻ khinh thường Cha trên trời. Việc coi trọng cách đúng đắn những lời dạy dỗ khôn ngoan và tin kính của cha mẹ, mang lại một điềm báo tốt lành về cách cư xử tốt đẹp trong đời sống về sau. Trái lại, sự đồi bại và sự hủy hoại là những hậu quả thông thường của việc bất kính đối với những người bảo hộ tự nhiên của những năm tháng non nớt của chúng ta. Các bậc hiền triết của thời ngoại giáo cổ xưa, mặc dù chính họ cũng sinh ra bởi người nữ, thường coi thường phụ nữ đến nỗi họ gần như chỉ giới hạn cho người cha, những châm ngôn liên quan đến bổn phận hiếu thảo. Tuy nhiên, sự khôn ngoan rộng lớn hơn của Sa-lô-môn bênh vực cho người mẹ bằng những lời lẽ mạnh mẽ. Những lời dạy dỗ của một người mẹ phải được chúng ta coi như một luật pháp mà chúng ta không bao giờ được bỏ. Khi đã già, bà vẫn xứng đáng được chúng ta tôn kính; và chúng ta không bao giờ được rời khỏi những đường lành mà sự chăm sóc đầy yêu thương của bà đã hướng dẫn bước chân của chúng ta đi vào.

Nhưng lợi ích nào được đề ra cho chúng ta khi chú ý đến tiếng nói của lời khuyên răn của cha mẹ? † Châm Ngôn 1:9. "Vì chúng sẽ là mão hoa xinh đẹp cho đầu con, và vòng trang sức cho cổ con." Người trẻ nói chung thích quần áo đẹp, và những đồ trang sức cho thân thể mình — nhưng về điều này, Sa-lô-môn ở đây sửa lại quan niệm của họ cho đúng. Lòng tôn kính đối với cha mẹ, sự coi trọng cách cung kính đối với những lời dạy dỗ của họ, và sự khôn ngoan học được từ họ — là đồ trang sức đẹp đẽ hơn hết. Nó sẽ làm cho mặt sáng lên; nó sẽ là dây chuyền trang sức cho cổ; nó sẽ là đồ trang sức duyên dáng, đẹp hơn cả vương miện bằng vàng, cho đầu. Chúa Giê-xu của chúng ta cũng đã được trang sức bằng những đồ trang sức như vậy, trong khi Ngài ở giữa chúng ta. Ngài đã vâng phục cha mẹ mình — mặc dù chính Ngài là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Rỗi của họ. Người trẻ nói chung có khuynh hướng lắng nghe lời khuyên — nhưng vì bản chất con người đang ở trong tình trạng bại hoại, nên họ nói chung dễ đi theo lời khuyên xấu hơn là lời khuyên tốt. Vì vậy, sau khi khuyên họ phải tôn kính và vâng lời Đức Chúa Trời và cha mẹ mình, Sa-lô-môn nay tiếp tục cảnh báo họ chớ nghe theo những lời quyến rũ của những kẻ cám dỗ đến tội lỗi, câu 10-19. † Châm Ngôn 1:10. "Hỡi con ta, nếu kẻ tội nhân quyến dụ con, chớ khứng theo!" Những kẻ tội nhân nói chung có quá nhiều nọc độc của con rắn xưa trong mình, đến nỗi họ không muốn đi xuống địa ngục một mình — mà muốn làm cho người khác trở nên con cái của ma quỷ giống như chính họ. Những kẻ tội nhân, sau khi chiều theo những sự gợi ý của kẻ cám dỗ mình, thường tiến từ điều ác này đến điều ác khác — cho đến khi họ trở nên ma quỷ, và giúp chủ của mình hủy hoại người khác! Người trẻ nên nhớ rằng họ sẽ gặp những kẻ cố vấn xấu — và nếu vậy, họ nên cương quyết biết bao, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, giữ vững con đường đức hạnh, và từ chối sự chiều theo dù nhỏ nhất đối với lời khuyên khiến người ta lầm lạc khỏi những lời tri thức! Sa-lô-môn trang bị cho chúng ta chống lại những kẻ lừa dối này, bằng cách cho chúng ta biết những mưu chước tinh vi của chúng. †Châm Ngôn 1:11. "Nếu chúng nói: Hãy đến với chúng ta, hãy rình rập làm đổ huyết, hãy núp rình kẻ vô tội vô cớ." Đây không phải là những lời rõ ràng của những kẻ cám dỗ — mà là bản dịch những lời ấy sang ngôn ngữ của lẽ thật. Chúng sẽ nói, 'Hãy đến, chúng ta hãy móc túi một kẻ tham lam nào đó, là kẻ đã làm giàu cho mình bằng mưu mẹo, và gom góp tiền bạc bằng những thủ đoạn hèn nhát, đến nỗi không thể khiến hắn bị luật pháp báo thù.' Sa-lô-môn không nói cho chúng ta biết những lời rõ ràng của kẻ cám dỗ — mà đặt vào miệng hắn những lời lẽ diễn đạt ý nghĩa thật và khuynh hướng thật của những lời mời mọc của hắn. Khi những kẻ phạm tội tô vẽ tội ác của mình, phần của chúng ta là lột bỏ lớp vỏ giả dối, và trình bày tội lỗi cho chính mình trong màu sắc thật của nó, và trong khuynh hướng dẫn đến những tội ác khác trầm trọng hơn. Khi kẻ say rượu mời chúng ta đến quán rượu, và uống một ly vui vẻ với hắn — hãy để lời của hắn vang lên trong tai chúng ta như thể hắn đã nói, 'Chúng ta hãy đến quán rượu, và ở đó dìm lý trí của mình, và biến mình thành quái vật!' Khi một người khác muốn chúng ta đánh một ván bài — hãy để chúng ta hiểu ý của hắn là, 'Nào, chúng ta hãy cướp tiền của bạn mình, mà không phải chịu hình phạt của luật pháp!' Có lẽ những người mà những kẻ cám dỗ nói ở đây muốn cướp hay giết — có thể giống như chính chúng, xa lạ với mọi đường lành. Nhưng họ vẫn vô tội khi so sánh với những kẻ gây hại cho xã hội này, là những kẻ âm mưu chống lại tài sản hay mạng sống của họ. Những sự phản bội của Áp-ne và A-ma-sa, đã không miễn cho Giô-áp, kẻ giết họ, khỏi tội làm đổ huyết vô tội. Những kẻ cám dỗ đến tội ác này sẽ cố thuyết phục người thiếu kinh nghiệm, rằng không có nguy hiểm gì về việc bị phát hiện.

†Châm Ngôn 1:12. "Chúng ta sẽ nuốt sống chúng nó như âm phủ, và nuốt trọn như kẻ xuống huyệt!" Nghĩa là, 'Chúng ta sẽ xoay xở mọi việc theo cách như vậy, đến nỗi không thể có ngay cả khả năng bị phát hiện. Các kế hoạch của chúng ta sẽ được sắp đặt khéo léo đến nỗi, việc ấy sẽ được che giấu khỏi tầm mắt công chúng một cách hiệu quả, như những thi thể được mồ mả che phủ.' Những hy vọng hão huyền! Con người có thể tự nịnh mình rằng họ sẽ thoát khỏi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời sao? Ngay cả trong đời này, những kẻ giết người cũng hiếm khi thoát khỏi hình phạt. Nhưng dù con người không thấy cũng không nghi ngờ thì sao? Lương tâm thấy, và Đấng Báo Thù lớn lao về huyết thấy. Cả thế gian tụ họp sẽ biết tội ác của họ, sẽ nghe bản án của họ, và chứng kiến hình phạt của họ! Ma quỷ đã nói với Chúa của chúng ta rằng nó sẽ ban cho Ngài mọi vương quốc và vinh quang của thế gian, nếu Ngài chiều theo những sự thuyết phục của nó. Các đầy tớ của Sa-tan cũng tìm cách thuyết phục con người rằng họ sẽ thu được nhiều lợi ích nhờ tội lỗi, rằng những món lợi của tội lỗi sẽ lấp đầy mọi kho tàng của họ, và mọi góc nhà của họ. †Châm Ngôn 1:13. "Chúng ta sẽ được đủ thứ của báu, sẽ chất đầy nhà chúng ta những của cướp." Những lời hứa này là dối trá; hoặc nếu những kho tàng như vậy có được, thì chúng cũng chỉ tồn tại trong chốc lát. Giu-đa kẻ phản bội đã được lợi gì từ ba mươi miếng bạc của hắn, mặc dù đã được trả cho hắn đến đồng xu cuối cùng? Dù ba mươi ngàn ta-lâng vàng có là phần thưởng của hắn — chúng cũng không thể xoa dịu lương tâm bị giày vò của hắn, chúng cũng không thể giữ lại hơi thở của hắn khi chính tay hắn đã dùng dây thòng lọng; chúng cũng không thể giữ linh hồn hắn khỏi đi đến nơi khốn khổ của chính nó. Những món lợi của tội lỗi là những sự mất mát tệ hại nhất! Những kẻ khốn nạn này, dù đã suy đồi như vậy, vẫn còn trơ trẽn giả vờ coi trọng sự trung thực, và một sự hào phóng không vị kỷ trong những giao dịch lẫn nhau của chúng — †Châm Ngôn 1:14. "Hãy bỏ thăm với chúng ta, chúng ta đều sẽ có chung một túi tiền." Hãy để sự an toàn và lợi nhuận của lối sống của chúng ta khiến anh gia nhập hội của chúng ta. Chúng ta sẽ sống một đời vui vẻ, chúng ta sẽ trung thành chia sẻ những món lợi của mình, và không ai sẽ thiếu thốn trong khi người khác còn có. Một người trẻ nên hành động thế nào, khi những lời đề nghị đầy cám dỗ như vậy được đưa ra cho người ấy? †Châm Ngôn 1:15. "Hỡi con ta, chớ đi đường với chúng nó, hãy giữ chân con khỏi lối của chúng nó." Chúng ta hãy chú ý với lòng hiếu thảo đến lời khuyên nhân từ của một người cha đáng kính, là người nói với chúng ta rằng, chúng ta không những phải bịt tai trước những lời quyến rũ này, và quyết tâm giữ con đường vô tội — mà còn phải tránh xa bạn bè của chúng, và tránh những nơi chúng hay lui tới. Nếu chúng ta biết một nơi được cho là nơi lui tới của ma quỷ và các linh xấu xa — chúng ta không cần phải tránh nơi ấy, vì những nỗi kinh hoàng này chỉ là những tạo vật của trí tưởng tượng. Nhưng những nơi mà những người có ma quỷ trong lòng thường lui tới, và là những người thuê lưỡi mình cho ma quỷ với mục đích lừa dối đồng loại của mình — những nơi như vậy thật nguy hiểm! Tất cả chúng ta đều có bản chất bại hoại sẵn sàng bị đốt cháy! Người mang thuốc súng mà bước vào tiệm thợ rèn, nơi những tia lửa bay ra từ đe theo mọi hướng, là người dại dột biết bao! Nhưng há chúng ta không được đi với chúng một vòng sao? Không! † Châm Ngôn 1:16. "Vì chân chúng nó chạy đến điều ác, và vội vàng làm đổ huyết!" Chúng ta đừng bao giờ quên điều ác có trong tội lỗi. Dù con người có thể tô điểm tội lỗi bằng những màu sắc đẹp đẽ đến đâu — tội lỗi chính là tinh túy của sự gian ác. Mọi người đều thấy rất nhiều điều ác trong một số tội ác ghê tởm — nhưng Đức Chúa Trời, Đấng mà sự phán xét của Ngài luôn luôn chân thật, thấy nhiều điều ác hơn trong tội lỗi nhỏ nhất, so với điều chúng ta có thể thấy trong tội lỗi lớn nhất. Việc một người cố ý vi phạm điều răn nhỏ nhất của luật pháp Đức Chúa Trời là một điều nguy hiểm và đáng ghê tởm.

Nhưng những người mà chúng ta đang nói đến, thì quyết tâm theo đuổi tội lỗi. Chân chúng chạy đến điều ác — và đó là thứ ác đáng bị đoán phạt nhất, vì chúng vội vàng làm đổ huyết. Có lẽ người ta sẽ nói rằng, chúng không có ý định chất lên linh hồn mình những tội ác đẫm máu như vậy — mà chỉ muốn lừa gạt hay cướp bóc một kẻ nào đó rất đáng bị cướp bóc. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng, không ai trở nên tuyệt vọng trong sự gian ác ngay lập tức. Ha-xa-ên không có ý định giết vua Sy-ri, hay mổ bụng những phụ nữ mang thai; ông ta đã ghê tởm những ý nghĩ về sự gian ác như vậy, cho đến khi tư lợi và tham vọng hợp lại, dần dần làm cứng lòng ông ta, và chuẩn bị cho ông ta phạm phải không chút ăn năn, những việc làm của bóng tối và kinh hoàng! Những kẻ tội nhân trẻ tuổi giống như những lữ khách, lúc mới lên đường không chịu nổi một vết bùn bắn lên quần áo mình — nhưng trong hành trình của mình trở nên quen với những con đường xấu, và có thể để mình, mà không cảm thấy khó chịu, bị vấy đầy bùn. Họ giống như những con chim dại dột, để mình bị mắc bẫy bởi những mưu mẹo của người bẫy chim xảo quyệt. †Châm Ngôn 1:17. "Vì thật luống công mà giăng lưới trước mắt mọi loài chim." Chim chóc không có ơn lý trí, để cảnh báo chúng chống lại những cạm bẫy của người bẫy chim. Nhưng đáng buồn biết bao, khi con người, là những kẻ mà Đức Chúa Trời đã làm cho khôn ngoan hơn chim chóc — lại dễ bị lừa dối như những con vật dại dột nhất trong số đó, và lại trong những vấn đề quan trọng hơn! Chớ đáp lại rằng, những cạm bẫy được đặt, không phải cho chính kẻ tội nhân — mà cho những người mà hắn định hủy diệt. Chính vì mạng sống của hắn mà kẻ tội nhân giăng lưới của mình! †Châm Ngôn 1:18. "Và chúng nó rình rập huyết của chính mình, núp rình mạng sống của chính mình!" Không phải người chịu điều ác, mà là người làm điều ác, mới là người bị hại nhiều. Giu-đa đã hủy diệt ai bằng sự phản bội của mình? Cái chết mà Chúa Giê-xu bị bán để chịu, đã vinh hiển cho chính Ngài. Nhưng sự phản bội mà Giu-đa đã gây ra, chính là sự hủy diệt của hắn! A-bên vẫn sống và vẫn nói, và tên của ông được ướp thơm trong ký ức của các thánh đồ. Nhưng đời sống mà kẻ giết ông đã sống thì khốn khổ hơn cả sự chết, và tên của hắn chỉ được nhớ đến để bị nguyền rủa. Kẻ tội nhân định làm hại người lân cận của mình — nhưng mọi sự đều ở dưới sự điều khiển của Chúa công chính, dưới sự quản trị của Ngài, điều ác quay trở lại trên tác giả của nó, đưa hắn đến giá treo cổ ở đời này, hay đến địa ngục ở đời sau! Nhưng há khuynh hướng tự nhiên của lòng tham lam là như vậy sao? Phải! † Châm Ngôn 1:19. "Đó là đường lối của mọi kẻ tham lợi, lợi ấy cướp lấy mạng sống của chủ nó." "Hãy giữ mình và coi chừng lòng tham lam!" Đấng đã nói như vậy là Đấng biết lòng người, và khuynh hướng tự nhiên của mọi thói xấu. Lòng tham lam là mẹ của những điều gớm ghiếc và khốn khổ. Những kẻ quyết tâm làm giàu, thì muốn có tiền bằng phương tiện lương thiện nếu có thể kiếm được — nhưng bằng mọi giá họ phải có tiền. Nếu không thể có được để lấp đầy những ham muốn của họ (mà thật vậy, những ham muốn ấy không bao giờ thỏa mãn) bằng phương tiện công bằng — thì phải có được bằng mưu mẹo hay trộm cắp. Khi lương tâm đã bị đưa đến chỗ này, nó đã sẵn sàng tiến bước trong sự gian ác, cho đến cuối cùng nó chỉ chống cự chút ít — ngay cả khi phạm những tội ác, mà chính tác giả của chúng trước kia đã rùng mình khi nghĩ đến! Bước cuối cùng trong thói xấu ít đau đớn hơn đối với một người, so với bước đầu tiên rời khỏi sự trung thực. Nếu mắt của những kẻ gây hại cho xã hội này không hoàn toàn bị nhắm lại, họ sẽ thấy rằng đời sống của một người không lệ thuộc vào sự dư dật của cải của người ấy. Trong tay của chính họ, của cải trở thành gươm để giết chủ của nó. Họ có thể trông đợi sự thoải mái trong của cải kiếm được cách bất chính ấy, là của cải đã chứng tỏ là tai họa cho người chủ lương thiện của nó, sao? Vì vậy chúng ta phải chạy trốn khỏi sự bất chính, và đứng cách xa con đường của tội lỗi. Mọi người cám dỗ chúng ta làm điều ác, đều phải được coi như một sứ giả của Sa-tan!

Những kẻ tội nhân được Sự Khôn Ngoan phán bảo, qua phần còn lại của chương này, là Đấng phán với con người bằng ngôn ngữ chân thành và trang nghiêm. † Châm Ngôn 1:20-21. "Sự Khôn Ngoan kêu la ở ngoài đường; Nâng tiếng mình lên tại các nơi công cộng. Kêu la tại các nơi họp đông, tại cửa thành, trong thành phố, nàng nói lời mình ra." Làm sao sự khôn ngoan có thể kêu la? Há sự khôn ngoan không phải là một phẩm chất, chứ không phải là một ngôi vị sao? Sự Khôn Ngoan kêu lên với con người khi Đức Chúa Trời phán với họ — vì Ngài là nguồn của sự khôn ngoan. Lời của con người có thể khôn ngoan — nhưng khi Đức Chúa Trời phán, chính Sự Khôn Ngoan phán bảo chúng ta! Ngài mở miệng mình trong sự khôn ngoan vô hạn, và phán với chúng ta qua Đấng là Lời và là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Ai khinh thường sự khôn ngoan từ trên cao ấy, là khinh thường Cha và Con, và gán cho những sự tuôn ra của sự khôn ngoan không thể dò xét được, sự quy chụp là điên rồ! Sự Khôn Ngoan muốn được nghe, và vì vậy không phán trong nơi kín đáo. Nàng không thì thầm vào tai của một vài người được ưu ái — mà phán tại những nơi công cộng lui tới. Nàng công bố những lẽ thật thú vị của mình cho mọi người chịu lắng nghe. Nàng kêu lên ở ngoài đường — tại mọi nơi mà đám đông có thể tụ họp, trên đường phố, tại nơi họp đông chính, tại các cửa thành, là nơi xét xử, và tại mọi phần của thành phố. Không một kẻ tội nhân bất tuân nào có thể viện một cớ bào chữa hợp lệ cho cách cư xử của mình. Tiếng nói của sự khôn ngoan được nghe ở khắp mọi nơi. Nó vang lên từ bục giảng. Từ mọi tạo vật, nó được nghe. Lời ở ngay trong lòng chúng ta — và lương tâm vang vọng tiếng nói ấy đến linh hồn chúng ta. Chúng ta đi đâu cũng vậy, chúng ta phải nghe nó — trừ khi chúng ta cố ý bịt tai mình. Và nàng nói gì? †Châm Ngôn 1:22. "Hỡi kẻ ngu dại, các ngươi sẽ ưa sự ngu dại cho đến bao giờ, kẻ nhạo báng sẽ ưa sự nhạo báng, và kẻ dại dột sẽ ghét sự tri thức cho đến bao giờ!" 'Giá mà tôi có một ngọn núi làm bục giảng, và một giọng nói có thể vang đến tận cùng thế gian,' (một người cha đáng kính đã nói), 'tôi sẽ giảng về đoạn văn ấy: Hỡi con cái loài người, các ngươi sẽ ưa sự hư không cho đến bao giờ?' Sự Khôn Ngoan công bố những lời tương tự cho cả thế gian, xa đến đâu tiếng nói của nàng được nghe. Nếu con người tự hủy hoại mình bởi sự dại dột của mình — thì việc họ bị kẻ lừa dối lớn lừa gạt sẽ không phải là cớ bào chữa cho họ. Ai sẽ bào chữa cho Ê-va vì đã nghe theo tiếng của con rắn, hay cho A-đam vì đã nghe theo tiếng của vợ mình — trái với tiếng của Đức Chúa Trời? Kẻ đơn sơ và kẻ dại dột bị đoán phạt một cách chính đáng, vì họ ưa sự đơn sơ, và ghét sự tri thức. Họ bị lôi cuốn vào những đường lối dại dột của mình mạnh mẽ đến nỗi, mọi sự gợi ý của ma quỷ đều gặp được sự chiều theo vui vẻ. Tội lỗi được yêu thương bằng cả tấm lòng, và những lẽ thật có thể là phương tiện của sự cứu rỗi, lại là đối tượng của sự ghê tởm tột cùng. Nhiều người điên cuồng theo thần tượng của mình đến nỗi, họ lấy làm vui thích mà chế nhạo sự thánh khiết, và chế nhạo những người giảng dạy và xưng nhận sự thánh khiết ấy! Một số người đi đến mức độ gian ác như vậy, đến nỗi giễu cợt với Lời của Đức Chúa Trời Chí Cao, mặc dù chơi đùa với lửa và sự chết thì an toàn hơn nhiều! Giá mà Thầy Thuốc của các linh hồn giống như những thầy thuốc trần thế — thì Ngài đã để những tạo vật như vậy héo mòn trong tội lỗi của chúng cho đến khi sự cứng lòng của chúng kết thúc trong sự đoán phạt đời đời. Nhưng ôi, Ngài thương xót biết bao! Ngài tha thiết với chúng khi Ngài thúc giục chúng dùng những phương thuốc có ích của Ngài. Ngài đau buồn vì chúng không chịu đến với Ngài để được chữa lành. Ngài kêu lên với chúng, †Châm Ngôn 1:23. "Hãy trở lại nghe lời quở trách của ta! Này, ta sẽ đổ Thần ta trên các ngươi; Ta sẽ cho các ngươi biết lời của ta." Những kẻ yêu thích sự dại dột phải trở lại — nếu không sẽ bị diệt vong. Vì Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi bề khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ — nhưng Ngài sẽ không giải cứu một ai còn tiếp tục trong những điều gớm ghiếc: "Nếu các ngươi không ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất!" Những kẻ yêu thích tội lỗi, và những kẻ thích chế nhạo, được Ngài kêu gọi cách đầy ân điển để trở lại — một bằng chứng rõ ràng rằng có sự thương xót tha thứ và cứu rỗi cho những kẻ tội nhân tệ hại nhất này! Ngay cả những kẻ chế nhạo tôn giáo cũng nằm trong số những kẻ tội nhân mà Con Người đã kêu gọi ăn năn, khi Ngài đến để tìm và cứu kẻ bị mất. Những kẻ phóng đãng như vậy phần lớn có ý định sẽ trở lại khỏi những đường lối xấu xa của mình vào một thời điểm nào đó trong tương lai nhưng không xác định — nhưng nếu họ không trở lại ngay hiện tại — thì họ từ chối nghe tiếng nói của sự khôn ngoan. "Hãy trở lại!" Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời phán, "khi nghe lời quở trách của ta!" "Ngày nay," Thánh Linh phán, "nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng." Chúng ta làm cứng lòng mình khi chúng ta định vui hưởng tội lỗi ngày hôm nay, mặc dù chúng ta quyết tâm nghe tiếng của Đức Chúa Trời ngày mai. Lời quở trách của sự khôn ngoan là phương tiện để báo động chúng ta, và để khắc sâu vào linh hồn chúng ta ý thức về sự cần thiết phải trở lại. Nếu chúng ta làm cứng lòng mình chống lại những lời quở trách này trong khi chúng còn vang lên trong tai chúng ta — thì ấn tượng ấy cũng không có khả năng sâu sắc hơn hay mạnh mẽ hơn khi sự ồn ào và náo động của thế gian đã giúp chúng ta quên đi lời khuyên trang nghiêm ấy. Chính khi nghe lời quở trách của Lời Đức Chúa Trời, mà chúng ta được kêu gọi trở lại. Một người con khinh thường lời quở trách của cha mẹ là điều ngu xuẩn. Một tạo vật khinh thường lời quở trách của Đấng Tạo Hóa của mình là điều ma quỷ! Đó là một tội lỗi mà ma quỷ không bao giờ có thể phạm — khi một tạo vật có tội bịt tai mình trước lời quở trách của một Đấng Cứu Rỗi, Đấng phán bảo chúng ta bằng ngôn ngữ tha thiết và đầy yêu thương, và kêu gọi chúng ta quay chân mình khỏi những con đường của sự chết. Nhưng làm sao những kẻ dại dột có thể trở lại? Há họ không bị tội lỗi làm cho mê muội sao? Há tình cảm của họ không bị tình yêu tội lỗi chiếm giữ sao? "Này, ta sẽ đổ Thánh Linh của ta trên các ngươi," Đấng Cứu Rỗi phán. Nhờ những ảnh hưởng của Ngài, các ngươi sẽ được ban khả năng hiểu lời của ta, và vâng theo lời ấy. Chớ để những kẻ tội nhân tưởng tượng rằng việc nói rằng họ không có khả năng ăn năn sẽ bào chữa cho họ. Họ không được kêu gọi trở lại bằng bất kỳ năng lực nào của chính mình — mà trong sức mạnh của ân điển thiêng liêng. Họ đã không muốn — và vì vậy không thể. Tội lỗi của họ quá thân thiết với họ — đến nỗi họ ghét những lời quở trách của Đấng Christ, và chống cự Thánh Linh của Ngài. Chúa của chúng ta không đùa giỡn với những kẻ yêu thích tội lỗi, khi Ngài kêu gọi họ trở lại. Những lời mời của Ngài làm ích lợi ngay cả cho những kẻ tội nhân — hoặc lỗi là ở chính họ. Vậy chúng ta có cảm nhận được sự cần thiết phải trở lại — mà vẫn có sự ghê tởm không thể thắng được đối với sự trở lại trong lòng mình không? Chúng ta hãy cầu xin những sự ban cho dồi dào của Thánh Linh soi sáng và đổi mới. Nếu con người được làm cho thật lòng muốn vâng phục ảnh hưởng của Ngài — thì đó là một điềm báo hạnh phúc rằng Ngài sẽ được ban cho, hay đúng hơn là một dấu hiệu rằng Ngài đã bắt đầu hành động rồi. Nhưng có nhiều người tận hiến cho tội lỗi cách dại dột đến nỗi, họ từ chối lời khuyên của Đức Chúa Trời, và thay vì chào đón Thánh Linh, họ chống cự những sự thúc đẩy của Ngài cho đến khi họ khiến Ngài rời khỏi. Số phận của những người như vậy sẽ rất khủng khiếp — nhưng rất công chính. †Châm Ngôn 1:24-27. "Nhưng vì các ngươi đã khước từ khi ta kêu gọi, và không ai chú ý khi ta giơ tay ra, vì các ngươi đã bỏ hết lời khuyên của ta và không chịu lời quở trách của ta — thì ta cũng sẽ cười khi các ngươi gặp tai họa! Ta sẽ nhạo báng khi sự kinh hãi giáng trên các ngươi — khi sự kinh hãi giáng trên các ngươi như bão tố, khi tai họa đến với các ngươi như gió lốc, khi sự khốn khổ và gian truân áp đảo các ngươi!" Há không có ai, hay gần như không có ai, để ý đến những lời khuyên răn của sự khôn ngoan sao? Lạ lùng thay! Con người có phải là kẻ thù của chính mình không? Họ có yêu thích sự hủy diệt không? Việc làm vui lòng ma quỷ, và chống lại những ý định nhân từ của một Đấng Cứu Rỗi, có phải là niềm vui của họ không? Ma quỷ có bị đóng đinh vì họ không? Hay họ nghĩ rằng những sự cháy bỏng đời đời, và nỗi đau của sự đoán phạt — dễ chịu hơn những giọt nước mắt ăn năn hay sự từ bỏ chính mình mà Chúa Giê-xu quy định? Giăng đã than phiền rằng quá ít người tin báo cáo của ông: "Không ai nhận lời chứng của Ngài." Sự ân điển kỳ diệu biết bao, vẫn tiếp tục đối đãi với con người, khi nó bị khinh thường cách vô ơn như vậy! Tội lỗi không tin và không ăn năn là vô cùng lớn lao. Có nhiều hình thức diễn đạt khác nhau mà trong đoạn văn trước mặt chúng ta, sự gian ác của tội lỗi ấy được ám chỉ, và sự xúc phạm mà nó gây ra cho Đấng đến trong danh Chúa để cứu chúng ta, được chỉ ra. Đó là sự từ chối những lời đề nghị và lời khuyên đầy ân điển thiêng liêng; sự coi thường những lời nài xin tha thiết nhất của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; sự khinh thường hoàn toàn đối với mọi lời khuyên của Đấng Cố Vấn kỳ diệu ấy, là Đấng được ban cho để làm lãnh đạo và chỉ huy của dân sự; sự chống đối cứng cỏi của ý chí đối với lời quở trách cần thiết nhất và có ích nhất. Hãy nghe, hỡi các tầng trời, và hãy kinh hãi! Những tạo vật có lý trí nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa nhân từ của mình! Những kẻ tội nhân bệnh hoạn khinh thường Thầy Thuốc vĩ đại, và từ chối chấp nhận phương thuốc tể trị cho mọi bệnh tật của mình, mà Ngài ban cho cách đầy ân điển! Nhưng các kẻ tội nhân hãy nhớ rằng, trong Đức Chúa Trời Chí Cao cũng có sự công chính cũng như ân điển. Sự công chính sẽ báo thù sự khinh thường lòng thương xót! Những kẻ tội nhân cảm nhận được một điềm báo nào đó về sự báo thù ấy trong chính lương tâm có tội của mình. Những nỗi sợ hãi về hình phạt thường làm chúng bất an. Chúng rất muốn thuyết phục chính mình rằng những nỗi sợ hãi này chỉ là những nỗi kinh hoàng của một trí tưởng tượng rối loạn. Thế mà ngày đang đến khi chúng sẽ thấy những nỗi sợ hãi ấy là những thực tại khủng khiếp! Không một đam mê nào giày vò bằng sự sợ hãi — và không một nỗi sợ hãi nào có thể sánh bằng quyền năng của cơn giận Đức Chúa Trời! Nỗi sợ hãi của những kẻ tội nhân sẽ giáng trên chúng, và chân chúng sẽ trượt trong thời điểm đã định. Nó sẽ đến như một sự phán xét tàn phá, là sự phán xét với sức mạnh không thể cưỡng lại được, tàn phá một xứ sở. Nó sẽ đến như một cơn bão dữ dội, và một cơn lốc hung dữ, quét sạch mọi sự thoải mái và mọi hy vọng cùng một lúc! Bấy giờ sự khốn khổ và đau đớn sẽ nắm lấy tâm trí của kẻ phạm tội cứng lòng, khi hắn cảm thấy mình bị cuốn vào nỗi buồn không thể cứu chữa được.

Lời đe dọa này sẽ được ứng nghiệm trọn vẹn trong thế giới đời đời, khi những dòng thác thịnh nộ nuốt chửng kẻ tội nhân không ăn năn, và cơn lốc cuồng nộ đánh vào hắn với sức mạnh không ngừng. Thịnh nộ và cơn giận sẽ đè nặng hắn trong hồ lửa! Đau đớn và tuyệt vọng sẽ gặm nhấm linh hồn hắn, không một giây phút gián đoạn! Không một tia hy vọng nào sẽ bước vào nơi ở của sự tối tăm và kinh hoàng. Nhưng liệu nạn nhân khốn khổ của sự đau đớn có tìm được sự thương xót nào từ Đấng Cứu Rỗi nhân từ chăng? Không! Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán rằng, 'Ta sẽ cười nhạo tai họa của các ngươi, và nhạo báng khi sự sợ hãi của các ngươi đến!' Với con mắt không chút xót thương, Ngài sẽ nhìn xem sự báo thù khủng khiếp đang giáng xuống kẻ ác! Đức Chúa Trời không vui thích trong sự chết của kẻ ác — nhưng Ngài muốn chúng quay lại và sống — thế mà Ngài sẽ vui thích trong sự chết của những kẻ không quay lại, vì bằng cách đó công lý của Ngài được tôn vinh, và những sự sỉ nhục đối với tình yêu của Ngài được đền trả. Đức Chúa Trời đã vui thích trong việc làm cho Con Ngài chịu tổn thương — và Ngài sẽ cười nhạo nỗi đau của kẻ ác. Nhưng liệu lời cầu nguyện có ích gì trong tình trạng đáng thương này chăng? Tuyệt đối không! †Châm Ngôn 1:28. "Bấy giờ chúng sẽ kêu cầu ta nhưng ta sẽ không đáp lời; chúng sẽ tìm kiếm ta nhưng sẽ không gặp được ta." Lời cầu nguyện của đức tin luôn được nhậm, và những ai tìm kiếm Đức Chúa Trời sẽ gặp được Ngài, khi họ tìm kiếm Ngài hết lòng. Nhưng những lời cầu nguyện của các kẻ phản loạn tuyệt vọng này giống như tiếng tru của chó. Chúng là những tiếng kêu bị ép buộc bởi nhu cầu cấp bách, và nỗi đau đớn không chịu nổi. Chúng là những tiếng kêu của những kẻ đã không tìm kiếm Chúa khi Ngài còn có thể gặp được, cũng không kêu cầu Ngài khi Ngài còn ở gần. Những kẻ tội nhân tự lừa dối linh hồn mình một cách thảm hại khi định sống trong sự nuông chiều tội lỗi — và chết trong sự thực hành ăn năn. Sự ăn năn thật không bao giờ là quá muộn — nhưng sự ăn năn muộn màng hiếm khi là thật. Đấng Christ không phải ngày nào cũng chịu treo trên thập tự giá — cũng không phải ngày nào cũng có những kẻ trộm được cải biến, và được đưa từ nơi hình phạt đến thiên đàng ở trên. Những lời cầu nguyện chẳng có ích gì trong thế giới đời đời. Ngày của ân điển đã chấm dứt, và những kẻ khốn khổ sẽ kêu khóc vô ích với đá và núi hãy đổ xuống trên chúng, và giấu chúng khỏi cơn thịnh nộ của Chúa Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Kìa, nay là thì thuận tiện, nay Chúa chờ đợi để làm ơn. Nhưng ngày sắp đến là ngày tàn nhẫn với thịnh nộ và đau đớn dữ dội! Bấy giờ sẽ không còn chỗ nào cho sự thương xót, dù có tìm kiếm bằng cả một đại dương nước mắt! Nhưng tại sao Đấng vui thích trong tiếng cầu nguyện, và lắng nghe một cách nhân từ tiếng kêu của kẻ cầu xin — tại sao Ngài lại từ chối chấp nhận những lời nài xin của những kẻ đã bị đưa đến cực điểm của sự khốn khổ như vậy? Lý do là, †Châm Ngôn 1:29-30. "Vì chúng ghét sự tri thức và không chọn sự kính sợ Đức Giê-hô-va — vì chúng không chịu nhận lời khuyên của ta và khinh bỉ sự quở trách của ta!" Hình phạt thật là khủng khiếp — nhưng tội lỗi gây ra nó còn tàn ác hơn! Nó chẳng khác gì sự khinh bỉ và ghét bỏ các lời khuyên của Chúa. Điều này là gì, nếu không phải là bằng chứng không thể chối cãi của sự thù nghịch đối với chính Đức Chúa Trời? Và Đức Chúa Trời há sẽ không báo thù kẻ thù của Ngài sao? Khi người ta không chọn sự kính sợ Chúa — nhưng ưa thích những thú vui hèn hạ của tội lỗi — họ đưa ra bằng chứng rõ ràng về lòng căm ghét của họ đối với Đức Chúa Trời. Làm sao họ thoát khỏi sự đoán phạt của địa ngục? Nếu chúng ta nghĩ rằng hình phạt lớn hơn tội lỗi, lý do là vì chúng ta đang ở dưới quyền lực của sự gian ác. Lòng tự ái xui khiến kẻ phạm tội đặt ra luật cho quan án của mình. Hãy để chúng ta suy xét một cách vô tư xem sự ác độc nào nằm trong sự không ăn năn, và biết bao điều gian ác chứa đựng trong sự khước từ sự cứu rỗi lớn lao của Đức Chúa Trời — và chúng ta phải thừa nhận rằng sự hủy diệt của kẻ tội nhân hoàn toàn là do chính họ! Đức Chúa Trời không đáng bị trách — trái lại, Ngài sẽ đời đời vinh hiển với tư cách là Đấng báo thù của họ. Lòng thương xót bị xúc phạm của Ngài sẽ được vinh hiển trong sự trừng phạt những kẻ khinh bỉ nó. Công lý của Ngài sẽ chiếu sáng trong việc ban cho những kẻ làm điều gian ác tiền công của những việc làm gian ác của chúng! "Chúng đã khinh bỉ mọi sự quở trách của ta!" † Châm Ngôn 1:31. "Vì vậy chúng sẽ ăn bông trái của đường lối mình, và sẽ no nê với mưu chước của mình." Chúng đã cười nhạo những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, như thể đó là những chuyện nhảm nhí — và Đức Chúa Trời sẽ cười nhạo chúng! Chúng đã khinh bỉ các lời khuyên của Ngài — và Ngài sẽ khinh bỉ những lời cầu nguyện của chúng. Chúng luôn luôn phản loạn, và vẫn không thay đổi dưới mọi lời khuyên răn — và Đức Chúa Trời sẽ chứng tỏ là một Đấng báo thù không thay đổi, và sẽ không đoái hoài đến những tiếng kêu cầu giúp đỡ của chúng. Chúng vui thích trong tội lỗi — và Đức Chúa Trời sẽ vui thích trong việc trừng phạt chúng vì tội lỗi ấy. Nếu một người trồng và chăm sóc một cây độc trong vườn mình — thì thật là công bằng khi hắn phải bị bắt ăn trái của nó. Nếu cây nho của chúng ta là cây nho của Sô-đôm, và chùm nho của chúng ta là chùm nho của sự cay đắng — chúng ta phải đổ lỗi cho chính mình — ngay cả khi chúng ta phải uống cho đến khi say, và ngã xuống, và không còn trỗi dậy nữa. Những kẻ tội nhân không bao giờ nghĩ rằng mình đã uống đủ sâu chén độc của tội lỗi — nhưng cuối cùng chúng sẽ được no nê với nó. Bấy giờ nó sẽ làm cho chúng thỏa mãn — khi chúng nhận ra rằng sự khốn khổ không chịu nổi là hậu quả tự nhiên của nó. Chén mà giờ đây làm vui lòng kẻ yêu điều ác — bấy giờ sẽ được thấy là chén thịnh nộ, và kẻ ác trên đất phải uống nó cho đến giọt đắng cuối cùng! † Châm Ngôn 1:32. "Vì sự bội nghịch của kẻ ngu dại sẽ giết chúng, và sự tự mãn của kẻ dại dột sẽ hủy diệt chúng!" Tội lỗi của loài người, nếu không được tha thứ nhờ huyết của Đấng Christ, sẽ là sự hủy diệt của chúng. Vì kẻ nào quay lưng khỏi Đức Chúa Trời — thì quay lưng khỏi hạnh phúc đời đời. Và kẻ nào ấp ủ sự gian ác — thì sưởi ấm trong lòng mình con rắn độc hại nhất! Những kẻ tội nhân hư mất phải chịu sự hủy diệt của mình là do . . .

sự cứng lòng cố ý của họ, sự lạm dụng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và sự thờ ơ của họ đối với sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Có thể người ta sẽ viện dẫn rằng những kẻ tội nhân thường thịnh vượng — nhưng sự thịnh vượng của họ là một phần của sự khốn khổ của họ, vì nó sẽ gia tăng tội lỗi của họ, và khiến sự đoán phạt của họ trở nên khủng khiếp. Nó nuôi dưỡng những tình cảm gian ác của họ, và có xu hướng khơi dậy trong họ lòng kiêu ngạo và sự xấc xược, cùng với tính xác thịt và tâm trí trần tục. Đó là một sự cám dỗ mạnh mẽ đến nỗi Chúa chúng ta đã tuyên bố rằng một người giàu vào nước Đức Chúa Trời là điều gần như không thể. Lời nói này đã được chứng thực bằng thực tế. Trong những thời kỳ bắt bớ, những người thịnh vượng thường là những kẻ bội đạo đã làm đắm đức tin — trong khi những người nghèo ít yêu thế gian hơn, và đứng vững hơn trước sự cám dỗ. Nếu sự thịnh vượng của kẻ dại dẫn họ đến sự nuông chiều tội lỗi, và sự bỏ bê sự thánh khiết — nó khiến sự đoán phạt của họ càng chắc chắn hơn và càng khủng khiếp hơn! Những sự chọc giận của họ giống như những sự chọc giận của dân Y-sơ-ra-ên, những người đã chọc giận Đức Chúa Trời, bằng cách biến vàng bạc của người Ê-díp-tô mà Ngài đã ban cho họ — thành một hình tượng ghen tương. Họ giống như sự vô ơn bất kính của Giê-rô-bô-am con trai của Nê-bát, người mà Đức Chúa Trời đã nâng lên ngôi vua — nhưng người đã hạ Đức Chúa Trời xuống thành hình tượng của một con thú bốn chân! Khi các ơn phước của Đức Chúa Trời bị biến thành phương tiện và công cụ của sự bất chính — Ôi! bấy giờ có biết bao thịnh nộ được chất chứa cho ngày thịnh nộ, và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời! Nhưng sự thịnh vượng của người khôn ngoan có khuynh hướng hoàn toàn ngược lại. Khi họ hành động đúng với chính mình, nó khơi dậy lòng biết ơn của họ; nó thúc giục họ phục vụ Đức Chúa Trời một cách hiệu quả hơn và làm điều thiện cho người ta một cách siêng năng hơn.

Sự khôn ngoan dạy những ai lắng nghe tiếng nàng, hãy kết bạn bằng của cải bất chính. Vì vậy, trong khi sự giàu có phơi bày sự dại dột của kẻ dại — thì chúng chứng tỏ là một mão triều thiên cho người khôn ngoan. Nhưng dù các môn đồ của Sự Khôn Ngoan không bao giờ đạt được sự thịnh vượng, họ vẫn hạnh phúc. Vì Sự Khôn Ngoan phán rằng, †Châm Ngôn 1:33. "Nhưng ai nghe theo ta sẽ ở yên ổn, và được an tịnh, chẳng sợ tai họa." Những ai yêu tri thức, và chọn sự kính sợ Chúa, và quý trọng những lời chỉ dạy của sự khôn ngoan hơn hàng ngàn vàng bạc — là những người nghe theo Sự Khôn Ngoan, câu 29, 30. Nhiều người trong số họ đã từng yêu sự dại dột, và vui thích trong sự nhạo báng — nhưng họ đã nhận được sự chuộc tội, và mọi sự bất chính của họ đều được xóa sạch. Giờ đây họ cùng chia sẻ các đặc ân của con cái sự khôn ngoan — và trong khi những kẻ tội nhân thịnh vượng bị đặt nơi trơn trượt, họ ở yên ổn, vì họ ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong họ. Họ được an toàn khỏi ma quỷ, và khỏi quyền lực của tội lỗi, khỏi sự chết và khỏi địa ngục. Họ có thể chịu hoạn nạn trong thế gian — nhưng trong Đấng Christ họ sẽ có sự bình an. Họ hưởng lương tâm yên tĩnh, và những hy vọng vui vẻ. Họ được an tịnh, không chỉ khỏi điều ác — mà còn khỏi sự sợ hãi điều ác. Quả thật họ có thể có những nỗi sợ — nhưng đó là những đám mây sẽ sớm bị thổi tan, và tiếp theo là sự thanh thản đời đời. Ngay cả khi những nỗi sợ này còn tiếp diễn, họ có một nơi ẩn náu để tìm sự an toàn, và những hy vọng đủ để đem lại cho họ hạnh phúc mà những người thế gian không thể hưởng giữa sự tự tin vô căn cứ của họ. Phao-lô đã thường gặp chiến đấu ở ngoài, và sợ hãi ở trong — nhưng đây là sự an ủi của ông, rằng không gì có thể phân rẽ ông khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu trong Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta hãy tự xét mình một cách vô tư, xem chúng ta là những kẻ khinh bỉ sự khôn ngoan — hay là những người yêu sự khôn ngoan. Vấn đề không phải là chúng ta có tham dự các phương tiện của ân điển, và xưng mình theo đạo hay không. Hê-rốt đã vui vẻ nghe Giăng, và đã làm nhiều việc. A-na-nia và Sa-phi-ra đã từ bỏ một phần đáng kể tài sản của mình. Nhưng chúng ta có chọn sự kính sợ Chúa chăng? Chúng ta có quý trọng Đấng Christ hơn cả thế gian chăng? Chúng ta có ưa thích sự thánh khiết, trong những sự thực hành đau đớn nhất của nó — hơn những tội lỗi vui thú nhất chăng? Chúng ta vẫn còn là những kẻ khinh bỉ sự khôn ngoan chăng? Vậy hãy để chúng ta run sợ trước sự báo thù đã bị đe dọa! Hãy để những lời cầu nguyện của chúng ta bay lên cao, xin Chúa bởi Thánh Linh Ngài mở lòng chúng ta để chúng ta chú ý đến những lời dạy dỗ của sự khôn ngoan từ trời. Chúng ta có phải là những người yêu sự khôn ngoan chăng? Vậy hãy để chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời là Đấng đã mở tai chúng ta để chịu sửa dạy, và đã dạy dỗ lòng chúng ta. Hãy để chúng ta vui mừng biết ơn trong những phước lành mà Sự Khôn Ngoan ban tặng. Hãy để chúng ta bày tỏ lòng kính trọng của chúng ta đối với Sự Khôn Ngoan, theo cách được chỉ dẫn trong chương tiếp theo. Chúng ta giả vờ theo đạo cũng vô ích, trừ khi điều mà chúng ta gọi bằng danh xưng đáng tôn trọng này, được chấp thuận bởi Lời mà nhờ đó chúng ta phải bị phán xét..

Chương 2. Châm Ngôn 2:1-22

Sự khôn ngoan là một điều tuyệt vời, vậy hãy đạt được sự khôn ngoan. Nhưng chúng ta sẽ đạt được sự khôn ngoan bằng cách nào? hay việc đạt được nó sẽ ích lợi gì cho chúng ta? Bạn có câu trả lời cho cả hai câu hỏi này trong chương này. Chúng ta sẽ đạt được sự khôn ngoan bằng cách nào? Người khôn ngoan trả lời rằng, † Châm Ngôn 2:1-7. "Hỡi con, nếu con tiếp nhận lời ta và gìn giữ mạng lệnh ta trong lòng con, lắng tai nghe sự khôn ngoan và chuyên lòng về sự thông sáng, và nếu con kêu cầu sự thông sáng và cất tiếng kêu xin sự hiểu biết, và nếu con tìm kiếm nó như tìm bạc và kiếm nó như kiếm bửu vật ẩn giấu, bấy giờ con sẽ hiểu sự kính sợ Đức Giê-hô-va và tìm được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Vì Đức Giê-hô-va ban sự khôn ngoan, và từ miệng Ngài ra sự tri thức và sự thông sáng. Ngài dành sự đắc thắng cho người ngay thẳng, Ngài là thuẫn đỡ cho những ai bước đi cách trọn vẹn. Ngài dành sự khôn ngoan thật cho người công chính." Chỉ tham dự các lễ nghi công cộng của Đức Chúa Trời, và đọc một hai chương Kinh Thánh ở nhà mỗi ngày thì chưa đủ — nhưng chúng ta được đòi hỏi phải tiếp nhận những lời của sự khôn ngoan, giữ chúng trong lòng mình, và áp dụng linh hồn mình vào chúng. Chúng ta phải tiếp nhận những lời của Cha trên trời của chúng ta, với lòng kính sợ và yêu mến, với đức tin và sự chú ý siêng năng. Không có món quà nào quý giá bằng sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Kinh Thánh, và chúng ta nên tiếp nhận nó với lòng háo hức — giống như sự háo hức mà kẻ tham lam tỏ ra đối với vàng bạc. Và như kẻ nhận tiền cẩn thận cất giữ nó nơi hắn có thể tìm thấy khi cần dùng đến — thì cũng vậy, chúng ta nên tích trữ trong lòng mình những lời chỉ dạy của sự khôn ngoan, thu thập và giấu kín báu vật quý giá, cho đến khi lời của Đấng Christ ở trong chúng ta một cách dư dật trong mọi sự khôn ngoan. Khi chúng ta chú ý đúng mức đến lời của lẽ thật — nó sẽ ở . . . trong tâm trí chúng ta — xua tan sự ngu dốt và sai lầm, và truyền đạt ánh sáng cần thiết để hướng dẫn toàn bộ cách cư xử của chúng ta; trong trí nhớ chúng ta — cung cấp một nguồn không ngừng cho sự suy gẫm thuộc linh, sẵn sàng để dùng trong mọi trường hợp khẩn cấp; trong ý chí chúng ta — để hướng dẫn sự lựa chọn và khuynh hướng của chúng; trong tình cảm chúng ta — để hướng dẫn những chuyển động của chúng, kiềm chế sự quá độ của chúng, và thổi bùng lòng nhiệt thành của chúng hướng về các đối tượng thuộc linh; trong lương tâm chúng ta — để giữ sống động những ấn tượng của luật pháp thiêng liêng, và hướng dẫn chúng trong việc phán xét tình trạng thuộc linh của linh hồn. Các giác quan của thân thể phục vụ linh hồn. Tai phải nghiêng về sự khôn ngoan, để chúng ta học hỏi nó. Mắt, quan sát những kỳ công của bàn tay Đức Chúa Trời, cung cấp cho linh hồn những sự nhận thức về quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài. Nhưng tai là giác quan học hỏi mà nhờ đó những kho báu phong phú nhất của sự hiểu biết thuộc linh được nhận vào trong linh hồn. Như miệng nếm thức ăn của thân thể — thì tai cũng nhận lấy và thử nghiệm những lời nuôi dưỡng linh hồn. Chúng ta chú ý đến bạn bè hay người lân cận khi họ báo cho chúng ta điều gì mới. Chúng ta cho rằng lắng nghe là phép lịch sự, khi chẳng có gì để nghe ngoài sự tẻ nhạt và vô vị. Vậy chúng ta há sẽ không chú ý đến Đấng đã tạo nên tai, khi Ngài hạ mình phán với chúng ta, và tỏ bày những lẽ thật có tầm quan trọng đời đời sao? Trong khi tai chúng ta chú ý, lòng chúng ta phải được áp dụng vào sự khôn ngoan. Các thiên sứ, những đấng vượt trội chúng ta biết bao, cũng áp dụng chính mình vào việc học hỏi nó. Họ đã được đầy dẫy những kho tàng của lẽ thật — thế mà vẫn khao khát đào sâu hơn vào sự mầu nhiệm của sự khôn ngoan. Dù Sa-lô-môn đã nhận được một mức độ lớn lao — thế mà ông vẫn tiếp tục áp dụng lòng mình vào nó. Chắc chắn, vậy thì những người khôn ngoan nhất trong chúng ta cũng nên áp dụng cả lòng mình — vì có điều gì cần thiết cho chúng ta, và quý giá tự nó, bằng điều này? Nhưng sau mọi sự áp dụng của chúng ta, chúng ta có những sự hiểu biết tối tăm đến nỗi Kinh Thánh phải vẫn là một quyển sách niêm phong đối với chúng ta — trừ khi mắt chúng ta được soi sáng để phân biệt những điều kỳ diệu của lời Đức Chúa Trời. Cùng với những lời chỉ dạy của chúng ta, do đó, lời cầu nguyện tha thiết phải được pha trộn, xin Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải soi sáng sự hiểu biết của chúng ta, và chuẩn bị linh hồn chúng ta để tiếp nhận và giữ lấy những lẽ thật của Đức Chúa Trời. Đa-vít khôn ngoan hơn các thầy dạy mình — thế mà ông vẫn cất tiếng kêu cầu sự khôn ngoan lên Cha của sự sáng, và nài xin với lòng sốt sắng khẩn thiết, xin Đức Chúa Trời mở mắt ông, và không giấu các luật pháp của Ngài khỏi ông, cũng không cất lời của lẽ thật khỏi miệng ông. Chúng ta hãy noi theo gương thánh thiện như vậy, mà tha thiết cầu nguyện rằng chúng ta được đứng vững trọn vẹn và đầy đủ trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời; và đặc biệt, rằng chúng ta được trang bị mọi sự khôn ngoan và hiểu biết cần thiết để hướng dẫn chúng ta trong các địa vị và hoàn cảnh tương ứng của mình. Sa-lô-môn đã là một người khôn ngoan — thế mà khi được truyền lệnh chọn điều gì mình muốn, ông đã chọn một mức độ khôn ngoan lớn hơn, nhất là sự khôn ngoan hữu ích nhất cho ông trong việc cai trị vương quốc Y-sơ-ra-ên. Với lời cầu xin này, Đức Chúa Trời rất hài lòng. Ngài đã ban cho ông không chỉ điều ông cầu xin — mà còn mọi điều mà loài người quý trọng nhất. Nhưng trong khi chúng ta kêu cầu sự khôn ngoan, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời để ban nó cho chúng ta, thì sẽ là kiêu ngạo nếu chúng ta bỏ bê các phương tiện để đạt được nó. Chúng ta phải tìm kiếm nó như bạc, và kiếm nó như bửu vật ẩn giấu. Hằng ngày chúng ta thấy loài người tìm kiếm bạc với sự siêng năng lo lắng biết bao. Họ làm mệt mỏi thân thể, và hao mòn tinh thần; họ hủy hoại sức khỏe, và liều mạng sống; họ thậm chí làm tổn thương lương tâm mình, và tự đưa mình đến những cái chết nhục nhã và sự khốn khổ đời đời — để chất đầy mình thứ đất sét sáng bóng. Há những môn đồ xưng mình theo Thầy vĩ đại lại đặt giá trị thấp hơn cho sự hiểu biết, so với giá trị mà người khác đặt cho bạc sao? Đa-vít hiểu rõ giá trị của sự hiểu biết này, và quý nó hơn hàng ngàn vàng bạc. Gióp ưa thích nó hơn mọi thứ làm chói mắt người phàm bằng vẻ rực rỡ của nó. Vì vậy, thật là hợp lý lắm, khi chúng ta siêng năng và cẩn thận dùng mọi phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định cho mục đích này; rằng chúng ta nghe các bài giảng với sự chú ý tha thiết; rằng chúng ta đọc và tra xét lời của Đức Chúa Trời, và lấy nó làm chủ đề cho sự suy gẫm thường xuyên của mình; rằng chúng ta dùng đến những cuộc trò chuyện gây dựng; rằng chúng ta đến với những người khôn ngoan, là những người có luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng, để miệng họ nói sự khôn ngoan, và lưỡi họ nói về sự phán xét. Thêm vào việc dùng những phương tiện cải thiện như vậy — chúng ta phải cầu nguyện xin phước lành thiêng liêng, để làm cho chúng có hiệu quả cho sự dạy dỗ và sự cứu rỗi của chúng ta. Lẽ thật giống như một mỏ quặng, quý giá hơn mỏ chứa vàng và kim cương. Giá như bất kỳ ai trong chúng ta có một báu vật quý giá như vậy trong vườn mình, chúng ta sẽ không đi dạo trên mặt đất để giải trí — nhưng sẽ làm việc ngày đêm trong việc đào bới, cho đến khi nhà chúng ta được làm giàu với kho tàng quý giá. Vậy thì tại sao chúng ta lại thờ ơ với điều sẽ làm giàu cho chúng ta đến đời đời, và làm đầy mọi kho tàng của chúng ta? Bạn thấy các phương tiện mà chúng ta phải dùng để đạt được sự khôn ngoan. Tai và lòng chúng ta phải được dùng trong việc tìm kiếm. Chúng ta phải cất tiếng lên với Tác Giả của sự khôn ngoan và tìm kiếm nó với mọi ước muốn của linh hồn mình và với những nỗ lực tha thiết như người ta dùng trong việc đào bới các bửu vật ẩn giấu. Nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, việc tìm kiếm sẽ thành công; vì "bấy giờ ngươi sẽ hiểu sự kính sợ Chúa, và tìm được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời." Rõ ràng là những ai dùng mình trong việc theo đuổi sự khôn ngoan một cách siêng năng, đã được ban phước với một mức độ hiểu biết thật nào đó — vì làm sao họ có thể quý trọng điều mà họ hoàn toàn không biết? Người đã khôn ngoan rồi, là người ưa thích sự khôn ngoan từ trời hơn mọi đối tượng trần gian; và người ấy sẽ còn khôn ngoan hơn nữa, vì ai có sẽ được ban cho thêm, và sẽ có dư dật. Sự kính sợ Chúa, và sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời, gắn bó không thể tách rời. Sự kính sợ Đức Chúa Trời không phải là một đam mê mù quáng và hành hạ của linh hồn — nhưng là một ân điển thánh khiết và vui thích, được xây dựng trên những sự nhận thức đúng đắn về những vinh quang trang nghiêm và đáng yêu của bản tính thiêng liêng — và khiến người sở hữu nó bước đi với Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời điều chỉnh sự kính sợ này, và giữ nó khỏi chìm vào kinh hoàng, hay thoái hóa thành mê tín — nhưng hướng dẫn nó bày tỏ quyền năng của nó trong việc kiềm chế và chế ngự mọi tình cảm hư hỏng, và khích lệ linh hồn hướng đến mọi trường hợp vâng lời. Nếu người ta thờ ơ với sự khôn ngoan, và không dùng sự siêng năng trong việc tìm kiếm nó — họ chứng tỏ rõ ràng rằng họ thiếu sự hiểu biết và sự kính sợ Chúa. Họ không có, và ngay cả điều họ dường như có cũng sẽ bị lấy khỏi họ. Hiệu quả của mọi phương tiện hiểu biết đều từ Đức Chúa Trời, vì "Chúa ban sự khôn ngoan; từ miệng Ngài ra sự tri thức và sự thông sáng." Mọi tia lý trí trong loài người, đều được truyền đạt từ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Những nghề thủ công đơn giản nhất cũng không thể học được trừ khi loài người được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Vậy thì làm sao chúng ta có thể mong hiểu được sự mầu nhiệm của ý muốn thiêng liêng, nếu không có ánh sáng thuộc linh được truyền đạt từ Đức Chúa Trời là Cha của sự sáng, và là Tác Giả của mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn! Sự tri thức và sự thông sáng ra từ miệng Đức Chúa Trời. Bởi Thánh Linh Ngài, Ngài ban cho chúng ta phước lành này qua lời Ngài, vì chính hơi thở của Đấng Toàn Năng ban sự thông sáng cho loài người. Kinh nghiệm, dù lâu dài; sự quan sát, dù kỹ lưỡng; sự dạy dỗ của loài người, dù khéo léo — cũng không thể làm gì để cung cấp cho chúng ta sự hiểu biết thật, nếu không có ảnh hưởng của Thánh Linh ấy là Đấng đã ngự trên Đấng Christ như Thần của sự khôn ngoan và sự thông sáng, và là Đấng được Ngài ban cho mọi môn đồ của Ngài theo mức độ của họ. Sự khôn ngoan mà Đức Chúa Trời trong lòng nhân từ ban cho loài người, là chắc chắn và thực chất. Có nhiều loại hiểu biết ít quan trọng. Sự hiểu biết mà một số người sở hữu, chỉ có xu hướng làm phiền và quấy rầy họ — hoặc truyền cho họ sự hư vinh và tự phụ. Sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời ban cho những học trò siêng năng của sự khôn ngoan khác biệt biết bao! Chẳng những không làm rối trí hay kiêu ngạo — nó còn lấp đầy sự hiểu biết của họ với những lẽ thật vui thích nhất, và hướng dẫn họ trong con đường đời đời. Nhưng những người được phước nào được ưu ái với sự khôn ngoan tuyệt vời bởi Đức Chúa Trời này? "Chúa dành nó cho người công chính." Đức Chúa Trời được nói là dạy dỗ kẻ tội nhân trong đường lối; vì sự bất xứng của loài người không loại trừ họ khỏi lòng thương xót thiêng liêng. Sau-lơ kẻ bắt bớ đã được Con của Đức Chúa Trời tỏ bày cho mình bởi ân điển thiêng liêng, và cả những thành kiến ngoan cố của ông, lẫn sự tàn ác của ông đối với Hội Thánh của Đấng Christ, cũng không thể ngăn chặn những tia sáng thiên thượng. Những kẻ tội nhân được mời đến với Đấng Christ như ánh sáng của dân ngoại, và sự cứu rỗi của kẻ hư mất; nhưng ở đây có nói rằng, Ngài dành nó cho người công chính. Những kẻ tội nhân và kẻ dại có thể có nó — nhưng người công chính sẽ có nó. Họ đã cảm nhận được nhu cầu của mình về nó, và khao khát nó hơn bạc và vàng. Họ cầu xin nó từ Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người một cách rộng rãi, và không trách móc, và nó sẽ được ban cho họ. Chúa dành sự khôn ngoan này cho người công chính. Có những kho tàng vô hạn của nó trong sự sở hữu của Ngài, và tất cả đều được cất giữ trong Đấng Christ, và từ sự đầy đủ của Ngài, người công chính sẽ nhận được những nguồn cung cấp phù hợp với những nhu cầu cấp bách của họ. Để khích lệ dân của Đức Chúa Trời trông đợi mọi nguồn cung cấp khôn ngoan cần thiết từ Ngài — hãy để họ suy xét sự quan tâm đặc biệt của Ngài đối với họ, và sự bảo vệ liên tục mà Ngài đã cam kết ban cho họ.
†Châm Ngôn 2:7, 8. "Ngài dành sự đắc thắng cho người ngay thẳng, Ngài là thuẫn đỡ cho những ai bước đi cách trọn vẹn — vì Ngài gìn giữ đường lối của người công bình và bảo vệ con đường của các thánh đồ trung tín của Ngài." Có nhiều kẻ thù muốn hủy diệt họ nếu chúng có thể, và những kẻ này quá mạnh đối với họ. Nhưng không có ai giống như Đức Chúa Trời của Giê-su-run — là Đấng cưỡi trên các tầng trời để giúp đỡ họ, và trong sự cao cả của Ngài trên bầu trời. Vì vậy, trong khi họ đang bước đi về nhà đời đời của mình, họ có thể hát trong các đường lối của Chúa. Đấng bảo vệ họ thật là quyền năng. Dưới bóng cánh Ngài, họ có thể tin cậy — và nhìn vào sự thành tín của Ngài như thuẫn và mộc của mình. Những kẻ thù đáng sợ nhất của những người bước đi ngay thẳng, là những kẻ tìm cách làm lệch đường lối của họ — nhưng chống lại những kẻ thù này, Đức Chúa Trời là một sự phòng thủ hùng mạnh, vì Ngài giữ các đường lối của sự khôn ngoan và sự công chính. Ngài là hàng rào quanh các đường lối của họ, và là tường lửa quanh những ai bước đi trong chúng. Ma quỷ ném những tên lửa của nó — nhưng họ được an toàn khỏi mũi tên bay ban ngày, và khỏi dịch lệ độc hại. Không vũ khí nào được chế tạo chống lại họ sẽ thành công. Họ vẫn được truyền lệnh tin cậy nơi danh Chúa, và đức tin của họ giống như một cái thuẫn sẽ dập tắt mọi tên lửa. Thế gian phô bày những sự kinh hoàng và những sự quyến rũ của nó — để làm kinh sợ hay quyến rũ họ vào các đường lối tội lỗi. Chống lại điều này, cũng như kẻ thù đã nhắc đến trước đó, họ phải thực hành sự tỉnh thức. Tuy nhiên, ngay cả trong phần gay go nhất của trận chiến, họ vẫn có thể vững lòng — vì Đấng làm đầu sự cứu rỗi của họ đã thắng thế gian, và sẽ khiến họ chia sẻ chiến thắng của Ngài qua đức tin của họ. Những sự hư hỏng còn sót lại của chính họ gây cho họ nhiều sự báo động. Cũng không có gì đáng ngạc nhiên khi họ cảm thấy báo động lúc sắp vấp ngã bởi ảnh hưởng của nó, hay bị lôi kéo mạnh mẽ để quay sang những đường lối đầy hoa nhưng hủy diệt, nơi độc dược mọc lên và rắn rình rập. Nhưng những nỗi sợ của họ sẽ không chế ngự họ, vì Thánh Linh tranh chiến chống lại xác thịt, và sẽ thắng. Đấng hướng dẫn Toàn Năng của họ phán gì? "Tội lỗi sẽ không cai trị trên các ngươi." Những ai bước đi trong các đường lối phán xét là các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Ngài đã làm cho họ đẹp đẽ bằng sự thánh khiết, và Ngài nhận họ là tài sản của riêng Ngài. Họ là phần của Ngài và phần cơ nghiệp của Ngài, kho báu và vinh quang của Ngài — và Ngài sẽ không để bất kỳ ai trong họ bị mất. Mỗi người trong họ sẽ được giấu kín trong ngày Ngài thu thập các báu vật của Ngài! Chúng ta hãy cầu xin những đường lối xưa tốt lành này, và bước đi trong chúng, và chúng ta sẽ tìm được sự nghỉ ngơi và an toàn cho linh hồn mình. Chúng là những đường lối an toàn khi Đức Chúa Trời bảo vệ chúng, và giữ gìn đường lối của những ai bước đi trong chúng. Không sư tử, không thú dữ nào được tìm thấy ở đó. Người lữ hành, dù là kẻ dại, cũng sẽ không lạc lối trong đó. Nhưng bổn phận của chúng ta, trong khi tin cậy Đức Chúa Trời hướng dẫn và giữ gìn chúng ta, là dùng mắt mình. Không một lữ khách nào của Si-ôn sẽ bị thiếu thốn cuối cùng — nhưng nhiều người tưởng mình đang ở trong đường lành, sẽ không đạt được kết quả của hy vọng mình, vì họ đã không vào qua cửa, cũng không bước đi trên đường hẹp. Kẻ được sanh bởi Đức Chúa Trời giữ mình thanh sạch — để kẻ ác không chạm đến hắn. Chúng ta không thể bằng sự cẩn thận tối đa của mình mà giữ mình được an toàn; nhưng sự nương cậy thật nơi Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta tỉnh táo và cảnh giác như thể chúng ta không có ai khác giữ mình — trong khi chúng ta vẫn tin cậy hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời, chứ không nơi chính mình — vì biết rằng nếu bị bỏ mặc một giờ, chúng ta chắc chắn sẽ hư mất. Những người yêu sự khôn ngoan được trang bị sự khôn ngoan tốt nhất, và được dẫn vào những đường lối thánh khiết nơi có thể tìm thấy sự an toàn. Để thuyết phục chúng ta lắng nghe những lời chỉ dạy của sự khôn ngoan, người khôn ngoan thêm rằng, †Châm Ngôn 2:9. "Bấy giờ ngươi sẽ hiểu sự công bình, sự phán xét, và sự ngay thẳng, phải, mọi đường lối tốt lành." Không có sự ca ngợi nào là đủ về các đường lối của sự khôn ngoan. Sự kính sợ và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời không chỉ là khởi đầu — mà còn là sự trọn vẹn của sự khôn ngoan. Nhưng những người yêu sự khôn ngoan cũng có những lời chỉ dạy cần thiết để hướng dẫn họ trong cách cư xử đối với người ta. Họ được dạy cách bước đi một cách công chính và khôn ngoan, và cách cư xử trong mọi công việc. Khi một lữ khách sắp đi đến một nơi xa, thật là vui thích cho hắn khi được cho biết rằng đường đi của hắn an toàn, và có thể tìm thấy mà không khó khăn. Giờ đây, như đường lối thánh khiết là đường lối bình an, thì Kinh Thánh cũng cho chúng ta những hướng dẫn đầy đủ cho mọi bước đi của nó. Chúng ta có bối rối về bổn phận của mình trong trường hợp nào chăng? Vậy chúng ta có thể suy luận một cách chắc chắn rằng, hoặc chúng ta đã quên điều mà sách hướng dẫn của chúng ta nói — hoặc chúng ta không khéo léo trong việc áp dụng nó. Sự bất cẩn của chúng ta trong việc nghiên cứu quy tắc sống này thường có thể khiến chúng ta bế tắc — vì vậy chúng ta nên có nó trong tay hằng ngày, và suy gẫm nó ngày và đêm, thì chúng ta sẽ thấy nó là cố vấn trong mọi sự khó khăn của mình. Thánh Linh được hứa là Đấng hướng dẫn chúng ta qua thế gian này, và Ngài hướng dẫn chúng ta bằng lời Ngài, mở tâm trí chúng ta để hiểu nó, và hướng dẫn cách cư xử của chúng ta theo đường lối mà nó quy định. Thánh đồ có bối rối về đường lối bổn phận trong trường hợp đặc biệt nào chăng? Hãy để người ấy cầu nguyện, như Đa-vít đã cầu nguyện trong những trường hợp như vậy — và giống như người thánh này, người ấy sẽ được dẫn trong đường lối của lẽ thật. Sa-lô-môn đã dạy chúng ta cách đạt được sự khôn ngoan, và một phần cho thấy những lợi ích của nó. Ông nhấn mạnh điểm cuối cùng này xuyên suốt phần còn lại của chương này, cho chúng ta biết rằng nó sẽ giữ gìn chúng ta khỏi những cạm bẫy của những người đàn ông và đàn bà gian ác, câu 10-19, và dẫn chúng ta trong đường lối đã được các thánh đồ trong mọi thời đại đi theo, là những người đã thấy nó là đường lối hạnh phúc và vui vẻ, câu 20, 21, 22. Sự khôn ngoan sẽ là sự bảo vệ khỏi những nguy hiểm tồi tệ nhất! †Châm Ngôn 2:10, 11. "Khi sự khôn ngoan vào trong lòng ngươi, và sự tri thức làm vui thích linh hồn ngươi, sự cẩn trọng sẽ giữ gìn ngươi, sự thông sáng sẽ bảo vệ ngươi." Để chúng ta hưởng được những lợi ích của sự khôn ngoan, nó phải vào trong lòng chúng ta, là lòng vốn có khuynh hướng tự nhiên bước vào tội lỗi và sự dại dột; vì loài người, dù có ưa thích danh tiếng của sự khôn ngoan đến đâu — cũng sanh ra như con lừa hoang. Một số người nhận những lời của sự khôn ngoan vào tai mình — nhưng không hiểu điều họ nghe. Những người khác nghe và hình thành những sự nhận thức rõ ràng về điều họ nghe — để có thể nói về chúng, như Ba-la-am hay Giu-đa, và dạy dỗ người khác. Nhưng con cái của sự khôn ngoan không chỉ nghe và hiểu — mà còn yêu lẽ thật. Thánh Linh của Đức Chúa Trời viết nó trong phần sâu kín; bấy giờ nó đến với họ trong quyền năng và trong Đức Thánh Linh — và các lời chứng của Đức Chúa Trời được lòng họ tiếp nhận với niềm vui và sự hân hoan. Sự hiểu biết trở nên ngọt ngào hơn mật ong nhỏ xuống từ tàng ong, và được quý hơn thức ăn cần thiết. Phao-lô coi mọi sự như sự lỗ, vì sự cao trọng của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ. Khi Giê-rê-mi tìm thấy lời của Đức Chúa Trời, ông ăn nó, và nó trở nên niềm vui và sự hân hoan của lòng ông. Niềm vui mà các thánh đồ cảm nhận trong sự hiểu biết, rất khác với tình cảm thoáng qua mà những người nghe mà Chúa chúng ta ví với đất đá sỏi đã trải nghiệm trong lời. Những tín hữu giả này đã bị lay động và xúc động bởi sự mới lạ của lẽ thật, bởi viễn cảnh được giải thoát khỏi địa ngục và sở hữu thiên đàng mà nó trình bày cho họ — nhưng họ không có những sự nhận thức thuộc linh riêng về vinh quang thiêng liêng của nó, cũng không có tình cảm sâu sắc nào đối với nó. Họ vẫn yêu thế gian hơn các lời chứng của Đức Chúa Trời, và tinh thần trần tục đang cai trị này, theo thời gian đã bóp nghẹt sự nảy mầm tươi đẹp của hạt giống này trong linh hồn họ. Nhưng những ai mà sự khôn ngoan bước vào lòng, đã được mở mắt để thấy vinh quang của nó — và các tình cảm được nên thánh để thưởng thức vị ngọt đích thực của nó. Họ vui mừng trong những lẽ thật chống lại những sự hư hỏng yêu dấu nhất của họ. Họ vui thích trong đường lối của các lời chứng của Đức Chúa Trời, cũng như trong những viễn cảnh vinh quang mà chúng trình bày. Họ thành tâm coi mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời về mọi điều là đúng — và vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong, vì nó thanh sạch và thuộc linh. Họ vui thích trong nó, dù nó bắt họ phải thú nhận rằng họ xác thịt, và bị bán cho tội lỗi. Sự khôn ngoan này bước vào linh hồn họ, trang bị cho họ sự thông sáng để thấy đường lối của mình, và sự cẩn trọng để quản lý các công việc của mình với sự khôn ngoan và phán đoán đến cùng. Sự thông sáng và sự khôn ngoan này là thuốc giải độc chống lại sự lây nhiễm độc hại của những người đàn ông gian ác và những người đàn bà lạ. Trước hết, nó là phương tiện giữ gìn chúng ta khỏi những cạm bẫy của những người đàn ông gian ác. †Châm Ngôn 2:12-15. "Sự khôn ngoan sẽ giải cứu ngươi khỏi đường lối của kẻ ác, khỏi những kẻ nói lời gian tà, là những kẻ lìa đường ngay thẳng để bước đi trong đường tối tăm, là những kẻ vui thích làm điều ác và hân hoan trong sự gian tà của điều ác, là những kẻ có đường lối quanh co và gian tà trong các nẻo của mình." Đây là bức chân dung mà Sa-lô-môn đã vẽ về những kẻ ác mà các học trò của ông có nguy cơ bị quyến rũ, trừ khi được trang bị sự khôn ngoan để tránh cạm bẫy. Chúng nói những điều gian tà; chúng không đoái hoài đến lẽ thật — nhưng lưỡi chúng nói dối. Trong số những tai họa này của loài người, không ai là tai họa độc hại cho mọi điều tốt lành bằng những kẻ đã từng xưng mình theo đạo — nhưng đã lìa đường ngay thẳng để bước đi trong những đường lối khốn khổ và u ám — bắt đầu trong sự tối tăm của tâm trí, và kết thúc trong sự tối tăm của địa ngục! Những vết chích của lương tâm mà những người như vậy trải nghiệm, thay vì cải tà quy chính cho họ, chỉ có xu hướng kích thích tinh thần họ, và thổi bùng chúng thành sự thù nghịch dữ dội chống lại tôn giáo. Nếu, thay vì bị đâm bởi những vết chích như vậy, lương tâm của họ đã cứng cỏi đủ cho tội lỗi đen tối nhất — chúng đã sẵn sàng không chỉ làm điều ác — mà còn làm nó bằng cả hai tay một cách tham lam. Chúng vui mừng trong việc phục vụ Sa-tan, và không có niềm vui nào lớn hơn mà chúng biết, ngoài niềm vui phát sinh từ việc thấy lợi ích của hắn phát đạt, vương quốc của hắn thịnh vượng. Những người như vậy quanh co trong đường lối của mình. Đường lối ngay thẳng duy nhất là đường lối ngay thẳng — nhưng những kẻ tội nhân lìa bỏ nó, và lang thang vào những đường lối mà chúng bị hoang mang và lạc lối. Chúng không biết mình đi đâu, vì sự tối tăm đã làm mù mắt chúng. Một tội lỗi dẫn chúng đến một tội lỗi khác, và tội lỗi ấy dẫn đến tội lỗi thứ ba — cho đến cuối cùng chúng sa vào những điều gian ác mà chúng không thể nghĩ đến mà không kinh hoàng khi mới đặt chân vào những đường lối lừa dối này. Những kẻ gian ác này ngoan cố và bướng bỉnh trong đường lối của mình — và tại sao? Thói quen đã trở thành bản tính thứ hai của chúng, lòng chúng đã trở nên cứng cỏi không thể xuyên thủng, và được trang bị chống lại lời khuyên răn.

Tuy nhiên, hãy nhìn lại những ngày đầu đời của họ và bạn sẽ thấy họ đã từng bày tỏ những tính tình và khuynh hướng rất khác. Bấy giờ họ đã từng ghê tởm những sự bất kính thô thiển, và không phải là không có ấn tượng về sự cần thiết của đức hạnh và sự thánh khiết. Nhưng kẻ thù không mệt mỏi của nhân loại đã giăng bẫy quanh họ, và dùng những người như họ nay đã trở thành — để xóa sạch mọi ấn tượng tốt, và dẫn họ đi, từng bước chậm rãi và không thể nhận thấy, đến những mức độ gian ác mà giờ đây họ đã đạt tới. Giá như họ được trang bị bằng những lời chỉ dạy của sự khôn ngoan, và dùng những điều này để tự vệ — thì giờ đây họ có thể đã trở thành những con người khác biết bao! Trong khi họ muốn làm chúng ta lầm lạc bằng những lời thuyết phục của họ — chúng ta hãy học bài học từ tình trạng khốn khổ của họ, và biết ơn mà cải thiện những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã ban cho, để giữ chúng ta khỏi các đường lối hủy diệt. Đức Chúa Trời là Đấng bảo vệ chúng ta — nhưng Ngài đã vui lòng định các lời chỉ dạy của sự khôn ngoan làm sự phòng thủ lớn lao của chúng ta chống lại những công cụ gian ác này. Sự hiểu biết lẽ thật, và lòng yêu mến chân thành đối với nó — sẽ mở mắt chúng ta thấy sự nguy hiểm của mình, và khiến lòng chúng ta có sự ghê tởm vững chắc đối với những việc làm của kẻ không tin kính. Như Chúa chúng ta đã đẩy lui mọi sự cám dỗ của ma quỷ bằng lời của Đức Chúa Trời — cũng vậy khi lời ấy ở trong chúng ta, nó sẽ giúp chúng ta đối mặt với mọi sự cám dỗ của con rắn xưa, và của các công cụ của nó, với sự an toàn và quyết tâm vững vàng. Ân điển trong linh hồn tự nó thì yếu đuối — nhưng hạt giống của Đức Chúa Trời sẽ còn lại đời đời. Các quyền lực của địa ngục sẽ không bao giờ có thể dập tắt nó hoàn toàn — vì nó nhận được những nguồn cung cấp mới từ nguồn của ân điển. Thứ hai, Sự Khôn Ngoan, bằng những lời chỉ dạy của nó đã được nhận vào lòng, cũng sẽ bảo vệ chúng ta khỏi ảnh hưởng độc hại của những người đàn bà gian ác.

† Châm Ngôn 2:16-19. "Nó cũng sẽ cứu con khỏi người đàn bà ngoại tình, khỏi người vợ tráo trở với những lời quyến rũ của nàng, là người đã lìa bỏ người bạn đời của tuổi thanh xuân mình và quên giao ước nàng đã lập trước mặt Đức Chúa Trời. Vì nhà nàng dẫn xuống sự chết, và các nẻo nàng dẫn đến các vong linh. Không ai đến cùng nàng mà trở về, hay đạt đến các nẻo sự sống!" Thật là một hạnh phúc lớn cho người trẻ khi thoát khỏi cạm bẫy của gái điếm, là nơi biết bao người đã bị vướng mắc và hư mất. Một tình yêu chân thật đối với lời Đức Chúa Trời rất thích hợp để bảo đảm hạnh phúc ấy. Không có đối tượng nào đê hèn hơn trong thiên nhiên, hơn một người đàn bà ngoại tình. Vẻ đẹp của nàng chỉ là một chiếc nhẫn vàng nơi mõm heo! Dù sinh ra và chịu báp-têm trong một xứ Cơ Đốc — nàng vẫn phải được xem như một người đàn bà ngoại đạo và xa lạ. Và như những con thú do chính mình tạo ra còn là quái vật lớn hơn những con thú vốn là thú — thì những người ngoại đạo đã chịu báp-têm lại là hạng dân ngoại tệ hại nhất! Lời nàng có thể ngọt ngào và êm ái đối với tai chưa từng trải của một thanh niên nhẹ dạ — nhưng nàng chỉ đang nịnh hót bằng môi miệng mình. Mật ong và sữa dường như ở dưới lưỡi nàng — nhưng đó là nọc độc tàn nhẫn của loài rồng! Nàng là một quái vật vong ân đối với người chồng vốn là người hướng dẫn và bảo vệ tuổi thanh xuân của nàng. Mọi nồng nhiệt của tình yêu đầu tiên của nàng đều bị quên lãng. Nàng đáp lại bằng sự đối xử tàn nhẫn nhất, cho tất cả tình âu yếm mà nhờ đó chồng nàng đã ràng buộc nàng với mình bằng những bổn phận thân thiết nhất. Nhưng sự phạm thánh của nàng còn gây sốc hơn nữa — vì nàng vi phạm giao ước thánh thiêng đã được lập bởi Đấng mà nàng dám gọi là Đức Chúa Trời của mình — và chẳng màng đến lời thề hôn nhân mà nàng đã thề nhân danh vĩ đại và nghiêm trang của Ngài. Một người đàn bà bất trung với người bạn tốt nhất và nhân từ nhất — một kẻ khốn nạn phạm tội thề dối mà không hối hận — liệu có tỏ ra trung thành với bất kỳ người đàn ông nào không? Khi nàng nói lời ngon ngọt — chớ tin nàng, vì có bảy điều gớm ghiếc trong lòng nàng! Khốn khổ thay những kẻ tin cậy vào những lời hứa hẹn quyến rũ của nàng, vì hầu như không còn hy vọng nào rằng họ sẽ tự gỡ mình ra khỏi cạm bẫy của ma quỷ! Nhà nàng đầy dẫy dịch bệnh của tội lỗi, và sẽ lây nhiễm cho mọi người bước vào một chứng bệnh chết người và hầu như không thể chữa khỏi! Tâm trí bị tối tăm, và lương tâm bị chai lì — các tình cảm cũng chìm đắm trong nhục dục! Vậy thì làm sao họ có thể lại nắm lấy các nẻo sự sống? Không nghi ngờ gì, có quyền năng trong huyết và Thánh Linh của Đấng Christ để tha thứ những tội lỗi lớn nhất, và thanh tẩy những linh hồn ô uế nhất. Thậm chí người ta cũng thừa nhận rằng, những kẻ tà dâm đã được làm nên những chứng tích rực rỡ về quyền năng của ân điển thiêng liêng — nhưng hãy nhớ rằng những điều ấy là phép lạ của ân điển. Ai lại gieo mình xuống một hố sâu, với hy vọng thoát ra còn sống, khi hầu như tất cả những kẻ rơi xuống đó đều bị tan nát hoặc bị chôn sống! Ai làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, sẽ thoát khỏi hố nuốt chửng này! Vậy chúng ta hãy bám chặt lấy các phán xét của Đức Chúa Trời, và tuân theo sự hướng dẫn của chúng, và giữ khoảng cách với nơi cám dỗ. Thật đáng cho chúng ta noi theo gương của Giô-sép, là người ngày ngày bị cám dỗ — nhưng không nghe theo bà chủ mình để nằm cùng bà hay ở cùng bà, vì ông không muốn phạm tội cùng Đức Chúa Trời. Nhưng sự khôn ngoan không chỉ giữ chúng ta khỏi các nẻo kẻ ác — nó cũng sẽ dẫn chúng ta vào đường lối của người tốt. † Châm Ngôn 2:20. "Như vậy, con có thể bước đi trong đường lối của người tốt, và giữ nẻo của người công chính." Chỉ kiêng tránh điều ác thôi thì chưa đủ — chúng ta cũng phải làm điều công chính. Chúng ta xưng mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời — và sẽ không đủ để bào chữa cho một đầy tớ đã ngủ suốt ngày, khi nói rằng mình không gây hại gì. Có hai con đường, mà mọi người đều bước đi trong một trong hai đường ấy — con đường hẹp dẫn đến sự sống, và con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt. Trong con đường trước, ít người bước đi — nhưng nó đã được bước qua bởi chân của tất cả những ai đáng cho chúng ta noi theo. Trong đó, Áp-ra-ham, Gióp, và Đa-vít đã bước đi — trong khi những kẻ mà kỷ niệm về họ nay đã tiêu tan, hay những tên tuổi chỉ được nhớ đến để bị nguyền rủa, đang đi trên con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt. Chúng ta chọn theo hạng người nào trong hai hạng ấy trong đường đời mình? Nếu theo hạng trước, chúng ta phải nhận sự hướng dẫn từ sự khôn ngoan mà Sa-lô-môn đã dạy, và các tác giả được linh cảm khác. Những bậc đáng kính ấy, là những người đã được tiếng tốt, và nhờ đức tin và sự nhẫn nại mà thừa hưởng các lời hứa — đã là những học trò chuyên cần của lời Đức Chúa Trời, trong chừng mực họ được hưởng lợi ích từ những lời dạy dỗ của nó. Và nhờ đức tin nơi các giáo lý và lời hứa của nó, cùng sự luôn chú ý đến các điều răn của nó — họ đã được tiếng tốt. Chúng ta sẽ thật hạnh phúc nếu, giống như họ, chúng ta quý trọng lời Đức Chúa Trời hơn thức ăn cần thiết của mình và luôn giữ các phán xét của Đức Chúa Trời trước mắt mình. † Châm Ngôn 2:21. "Vì người ngay thẳng sẽ ở trong xứ, và người trọn vẹn sẽ còn lại trong đó." Họ sẽ hưởng một đời sống dài lâu và thịnh vượng, trong chừng mực thật sự có lợi cho họ, trong xứ tốt lành mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài — và ngay cả khi đã chết, họ vẫn sẽ sở hữu xứ ấy nơi con cháu mình, là những người được phước vì cớ họ. Những kẻ tội lỗi không hưởng hạnh phúc này, † Châm Ngôn 2:22. "Nhưng kẻ ác sẽ bị truất khỏi đất, và kẻ phạm tội sẽ bị nhổ khỏi đó." Người công chính há chẳng cũng phải rời khỏi đất sao? Phải! Nhưng đất đối với người công chính, và đối với kẻ ác, là hai điều rất khác nhau. Đối với kẻ ác, thế gian này là tất cả thiên đàng mà họ từng có. Đối với người công chính, thế gian này là nơi chuẩn bị cho thiên đàng. Sự chết là một sứ giả nhân từ được Cha trên trời gửi đến người công chính — gọi họ đến hưởng cơ nghiệp đời đời của mình! Đối với kẻ ác, sự chết là sứ giả của cơn thịnh nộ, triệu họ đến nơi ở của sự khốn khổ! Sự chết là khởi đầu của hạnh phúc đối với dân Đức Chúa Trời — nhưng là kết cuộc cuối cùng của tất cả những gì kẻ ác cho là hạnh phúc của mình. Đối với người công chính, sự chết là sự chuyển dời đến cõi đời đời vinh hiển. Đối với kẻ ác, đó là sự hủy diệt đời đời và khốn khổ. Và đối với chúng ta, liệu có phải là một chuyện, khi chúng ta chia sẻ với kẻ ác trong những khốn khổ của kết cuộc sau rốt của họ, hay với những lữ khách của Si-ôn trong những niềm vui đời đời sẽ đội mão cho họ khi họ đạt đến cùng đích của đức tin mình? .

Chương 3. Châm Ngôn 3:1-35

Chương này chứa đựng nhiều lời răn dạy hữu ích, được củng cố bởi những động cơ mạnh mẽ nhất. Trước hết, là nhớ và giữ trong lòng chúng ta những điều đã chép trong sách này, câu 1, 2. † Châm Ngôn 3:1. "Hỡi con, chớ quên luật pháp ta — nhưng lòng con hãy giữ các điều răn ta." Vị thầy được linh cảm này phải được kính trọng như một người cha thuộc linh. Lời ông phải được xem như một luật pháp do Sa-lô-môn công bố — nhưng có sức ràng buộc chúng ta bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ được quên luật pháp này — nhưng phải làm cho nó quen thuộc với trí nhớ mình, để chúng ta có được một người hướng dẫn sẵn sàng chỉ đường cho chúng ta trong mọi hoàn cảnh mà chúng ta có thể gặp phải; và khi chúng ta tích trữ nó trong trí nhớ, chúng ta phải giữ nó trong lòng mình. Nó rất xứng đáng trở thành đối tượng của tình yêu không ngừng của chúng ta, và đề tài cho sự suy ngẫm của chúng ta suốt ngày. Sự vâng lời của chúng ta đối với nó phải xuất phát từ tấm lòng. Sự khác biệt giữa người tin kính, và kẻ giả vờ theo đạo là gì? Đối với kẻ sau, tôn giáo mà họ có là một gánh nặng — đối với người trước, tôn giáo là một niềm vui. Đối với người này, luật pháp là một sự kiềm chế khó chịu — đối với người kia, các điều răn của Đức Chúa Trời không phải là nặng nề, vì họ vui mừng trong đường lối của các chứng cớ Ngài, hơn là trong mọi sự giàu có. Lợi ích riêng cũng chỉ cho chúng ta thấy sự thích hợp của việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời: † Châm Ngôn 3:2. "Vì sự sống lâu ngày, và năm tháng dài lâu, cùng sự bình an, sẽ thêm cho con." Một đời sống dài lâu và hạnh phúc là điều ao ước của mọi người, và sự giàu có cùng các thầy thuốc giỏi dường như đối với họ là phương tiện có nhiều khả năng nhất để đạt được điều đó. Nhưng tôn giáo tốt hơn mọi vàng bạc và thầy thuốc trên thế gian, vì nó có lời hứa về đời này, cũng như về đời hầu đến. Sa-lô-môn biết rõ rằng người tin kính đôi khi chết trẻ, trong khi kẻ ác sống, trở nên già, phải, mạnh mẽ trong quyền thế; nhưng ông vẫn khẳng định và thường nhắc lại lời hứa về sự sống lâu dài thuộc về sự tin kính. Chắc chắn, vậy thì lời hứa ấy không phải là không có ý nghĩa và chân thật. Người tin kính sẽ hưởng sự sống trong chừng mực nó thật sự là một phước lành trong hoàn cảnh riêng của họ — ý nghĩa vượt quá điều này, sẽ biến phước lành thành một lời đe dọa. Sự bình an được người tin kính hưởng, tức là sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, và nó giữ gìn lòng và trí họ qua Chúa Giê-xu Christ. Sự thịnh vượng bề ngoài được họ hưởng, trong chừng mực phù hợp với lợi ích thuộc linh của họ. Họ có thể gặp hoạn nạn và kẻ thù — nhưng họ sống trong bình an. Dù bị giết bởi bàn tay bạo lực, hay bởi gươm của chiến tranh, họ chết trong bình an. Và khi họ chết, họ bước vào sự bình an đời đời. Lời răn thứ hai trong chương này, là lời răn đòi hỏi chúng ta sống trong sự thực hành lòng thương xót và chân thật: † Châm Ngôn 3:3. "Chớ để sự thương xót và chân thật lìa bỏ con. Hãy đeo chúng quanh cổ con, viết chúng trên bảng của lòng con." Sự thương xót và chân thật phải được chúng ta thực hành trong mọi phần của sự tương giao với đồng loại chúng ta — dù họ có thiếu sót đến đâu trong việc thực hành các nhân đức này đối với chúng ta. Chúng phải được buộc quanh cổ chúng ta như một vật trang sức quý giá, để đeo suốt đời, và bày tỏ cho mọi người thấy. Ánh sáng của chúng ta phải soi trước mặt người ta, không phải để được khen ngợi cho chính mình — nhưng để làm vinh hiển Cha trên trời của chúng ta. Nhưng chỉ thực hành lòng thương xót và chân thật, để có được tiếng là trung tín giữa loài người, thì chưa đủ. Các hành động bề ngoài của chúng ta phải xuất phát từ tấm lòng. Như luật pháp của các điều răn đã được viết trên các bảng đá — thì luật pháp của Đấng Christ cũng được viết trên các bảng thịt của lòng Cơ Đốc nhân, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống. Là những người làm việc dưới Thánh Linh, chúng ta được đòi hỏi phải viết luật pháp của lòng nhân từ và chân thật trên các bảng của lòng mình, bằng cách duy trì những ấn tượng sâu sắc về nó, bằng cách suy ngẫm về những động cơ bình an nên thúc giục chúng ta đến nhân đức ấy, và bằng cách nỗ lực, qua ân điển của Đấng Christ, để lòng mình thường xuyên sẵn sàng cho mọi bổn phận vốn là hoa trái tự nhiên của tình yêu thương và sự chính trực. † Châm Ngôn 3:4. "Như vậy, con sẽ được ơn và sự thông hiểu tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời và loài người." Đức Chúa Trời rất hài lòng, không chỉ với sự kính trọng và tình yêu mà dân Ngài bày tỏ với chính Ngài — nhưng với sự rộng rãi và thương xót, sự chân thành và trung tín, mà họ bày tỏ với đồng loại mình. Sự thương xót và chân thật là những sự toàn hảo vinh hiển nơi Đức Chúa Trời, những sự toàn hảo sẽ được ngợi khen đời đời như nguồn cội của hạnh phúc chúng ta. Trong số đó, sự thương xót và chân thật nơi các môn đồ của sự khôn ngoan, phải được xem như một sự mô phỏng mờ nhạt. Đức Chúa Trời rất vui thích khi tìm thấy nơi con cái Ngài hình ảnh chân thật, dù không hoàn hảo, của Ngài. Đối với người hay thương xót, Ngài sẽ tỏ mình hay thương xót — và những kẻ ăn ở chân thật, là sự vui thích của Ngài. Ngài không chỉ mỉm cười với họ bằng ánh sáng của mặt Ngài — nhưng còn ban cho họ ơn trước mặt người ta nữa.

Lòng nhân từ và chân thật là những phẩm chất đáng yêu đến nỗi thu hút sự kính trọng ngay cả của những kẻ quá ích kỷ để thực hành chúng. Chúng thu hút thiện cảm của người ta. Chúng đem lại danh tốt, vốn quý hơn dầu thơm quý giá. Sự thông hiểu tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời và loài người, là một hoa trái khác của việc thực hành lòng thương xót và chân thật không ngừng. Một sự thông hiểu tốt đã biểu lộ trong cách cư xử của người ấy — nhưng nó cũng được thúc đẩy bởi cách cư xử ấy; vì việc thực hành điều chúng ta biết, rất có ích để khiến sự hiểu biết của chúng ta trở nên rõ ràng hơn, chắc chắn hơn, và rộng rãi hơn. Lời răn tiếp theo là, nương cậy nơi Đức Chúa Trời, chứ không nương cậy nơi sự hiểu biết của chính mình. † Châm Ngôn 3:5. "Hãy hết lòng tin cậy nơi Chúa, chớ nương cậy nơi sự hiểu biết của riêng con." Tin cậy nơi Đức Chúa Trời, là nương cậy nơi Ngài để ban cho chúng ta mọi phước lành cần thiết, và gìn giữ chúng ta khỏi mọi điều ác. Đức tin nơi Đấng Christ để được sự sống đời đời cũng được bao hàm trong sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời này, vì nhờ Ngài mà chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta cũng được truyền phải tin cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi điều cần thiết cho chúng ta trong đời này; vì Chúa là Đức Chúa Trời là mặt trời và là cái thuẫn, Ngài sẽ ban ân điển và vinh hiển, cùng mọi điều tốt lành. Hỡi Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, phước thay cho người tin cậy nơi Ngài! Sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời này phải được thực hành bằng cả tấm lòng chúng ta, sự phán đoán của chúng ta bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời là đối tượng duy nhất và đầy đủ cho sự tin cậy, và linh hồn chúng ta an nghỉ với sự thỏa mãn trọn vẹn nơi quyền năng và sự thành tín của Ngài. Sự thực hành thánh này được bày tỏ cho chúng ta một cách đầy đủ và rõ ràng trong nhiều thi thiên của Đa-vít. Trong khi chúng ta tin cậy nơi Chúa, lòng chúng ta phải bám chặt lấy Ngài, và từ bỏ mọi sự nương cậy thuộc về đời này. Chia sẻ sự tin cậy của chúng ta giữa Đức Chúa Trời và loài thọ tạo, là vịn một tay vào vầng đá, và tay kia vào một cây sậy gãy!

Đa-vít khuyên linh hồn mình chỉ chờ đợi nơi Đức Chúa Trời, vì sự trông cậy của ông là từ Ngài, và chẳng từ ai khác. Chúng ta không được lấy sự hiểu biết của riêng mình làm cây gậy cho lòng mình. Nương cậy nơi sự khôn ngoan của riêng mình, sẽ dẫn chúng ta từ việc tin cậy nơi Đức Chúa Trời, đến việc lấy sự dối trá làm nơi ẩn náu, và dùng những phương tiện không thánh khiết để đạt được điều mình mong muốn. Khi người ta khước từ lời chứng của Đức Chúa Trời về Đấng Christ, khi họ nương cậy nơi sự công chính và sức lực của riêng mình thay vì Đấng Christ, hay nơi loài thọ tạo thay vì Đức Chúa Trời để được giúp đỡ trong lúc khó khăn, hay khi họ mong đạt được niềm vui hay lợi lộc bằng những phương tiện tội lỗi — thì rõ ràng họ đang lìa bỏ Đức Chúa Trời, qua một tấm lòng gian ác của sự vô tín, và tin cậy nơi tâm trí bại hoại của mình để hướng dẫn cách cư xử của mình. Chúng ta có tin cậy nơi Đức Chúa Trời, chứ không tin cậy nơi chính mình chăng? Vậy thì chúng ta sẽ rất vui thích khi biết rằng chúng ta được hướng dẫn và khích lệ để tỏ bày mọi việc của mình cho Đức Chúa Trời, theo những lời sau đây của vị vua khôn ngoan: † Châm Ngôn 3:6. "Trong mọi đường lối con, hãy nhận biết Ngài, và Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo con." Đức Chúa Trời biết rõ mọi việc của chúng ta — nhưng Ngài nhân từ đòi hỏi chúng ta trình bày chúng cho Ngài trong sự cầu nguyện, và xin Ngài chỉ dẫn trong việc quản lý chúng, để chúng ta được hướng dẫn bởi sự quan phòng và Thánh Linh của Ngài, theo lời Ngài. Các thánh đồ đã tìm được nhiều sự nhẹ nhõm trong những lúc bối rối của mình, bằng cách trải trường hợp của mình trước mặt Ngài, và cầu xin câu này để được Ngài giúp đỡ. Nhưng những lúc khốn khó không phải là những thời điểm duy nhất mà chúng ta phải cầu khẩn Ngài, "Chớ lo phiền chi hết, (Phao-lô nói,) nhưng trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Ngài." Mỗi ngày chúng ta phải cầu nguyện rằng các bước chân mình được sắp đặt như vậy, để chúng ta không bị dẫn vào sự cám dỗ.

Giô-suê, giữa lúc thịnh vượng, đã lầm lỗi, vì không cầu hỏi ý Chúa, bởi ông nghĩ vấn đề quá rõ ràng, đến nỗi ông có thể an toàn tin cậy nơi sự hiểu biết của riêng mình. Sự khích lệ của chúng ta đối với bổn phận này là một lời hứa rằng nẻo chúng ta sẽ được chỉ dẫn. Sau khi đã tỏ bày đường lối mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải chờ đợi Đức Chúa Trời chỉ dẫn — không phải bằng một tiếng nói từ trời, hay bằng một sự linh cảm mới — nhưng bằng Thánh Linh của Ngài giúp chúng ta hiểu lời Ngài, và áp dụng nó vào những việc riêng, và bằng sự quan phòng của Ngài làm cho đường lối chúng ta nên bước đi trở nên rõ ràng trước mặt chúng ta. Như vậy, nẻo chúng ta sẽ được chỉ dẫn, đến nỗi chúng ta sẽ được giữ khỏi sa vào tội lỗi, khỏi gặp những cám dỗ có thể quá khó cho chúng ta, và khỏi phải chịu hoạn nạn nhiều hơn mức cần thiết. Thật là một niềm vui khi có một người bạn khôn ngoan và nhân từ để tham vấn trong mọi việc của mình! nhưng niềm vui còn ngọt ngào hơn biết bao, khi chúng ta biết tìm Đức Chúa Trời ở đâu, khi chúng ta được mời đến ngay cả ngai ân điển của Ngài, và thốt ra mọi lời mình trước mặt Ngài! Khi chúng ta lôi cuốn Đức Chúa Trời vào các việc của mình bằng sự cầu nguyện, chúng ta có thể gạt bỏ mọi lo lắng, và bước đi vui vẻ, tin rằng Ngài sẽ hướng dẫn từng bước trong hành trình của chúng ta. Vì mắt Ngài không chỉ ở trên đường lối của dân Ngài — nhưng ở trên từng bước của đường lối ấy. Nhưng khi chúng ta nhận biết Chúa trong mọi đường lối mình, chúng ta hãy chắc chắn làm điều đó với sự tự nghi ngờ, và với những quyết tâm chân thành tuân theo đường lối sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. † Châm Ngôn 3:7. "Chớ khôn ngoan theo mắt mình; hãy kính sợ Chúa, và lìa bỏ điều ác." Người hư không muốn được khôn ngoan, dù loài người sinh ra như con lừa rừng. Thế gian đầy dẫy những người khôn ngoan, hay những người muốn được coi là khôn ngoan. Nhưng chúng ta không thể thật sự khôn ngoan trừ khi chúng ta trở nên dại dột, từ bỏ mọi sự nương cậy nơi sự khôn ngoan của riêng mình, và nương cậy với sự khiêm nhường nơi Chúa, để được cung cấp sự khôn ngoan cần thiết cho việc soi sáng tâm trí mình và hướng dẫn các nẻo mình. Khi chúng ta giả vờ cầu hỏi ý Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta có một sự nương cậy kín đáo nơi chính mình, và một quyết định giữ lại là sẽ không màng đến lời Ngài hay sự quan phòng Ngài nếu điều đó trái với những ước muốn của mình — chúng ta đóng vai giả hình với Đức Chúa Trời, và che đậy sự tự tin mà Ngài ghê tởm, bằng những lời xưng đức tin và vâng phục ý muốn Đức Chúa Trời giả dối. Một ý kiến cao về sự khôn ngoan của riêng người ta nguy hiểm đến nỗi Ê-sai đã công bố một lời khốn nặng nề về nó. Chúng ta thật sự không được móc mắt mình ra, từ bỏ sự hiểu biết của riêng mình, hay tin những điều mâu thuẫn. Nhưng chúng ta chắc chắn phải giữ các năng lực lý trí của mình phục tùng lời Đức Chúa Trời, ý thức về sự dễ sai lầm lớn lao của mình, và về nhu cầu tuyệt đối cần sự hướng dẫn thiêng liêng, nhất là trong những vấn đề liên quan đến tôn giáo. Để các nẻo chúng ta được làm cho thẳng, chúng ta cũng phải kính sợ Chúa và lìa bỏ điều ác. Đối với những kẻ kính sợ Chúa, có một lời hứa về sự dạy dỗ thiêng liêng được phán cùng họ. Sự kính sợ Chúa có khuynh hướng tự nhiên ngăn người ta ra khỏi đường lối chân thật. Nhờ sự kính sợ Chúa, người ta lìa bỏ điều ác. Nó hành động như một lính canh cho linh hồn, giữ sự cám dỗ khỏi xâm nhập. Đức Chúa Trời dùng ân điển của sự kính sợ, cũng như ân điển của đức tin, để đẩy lui sự cám dỗ, và chế ngự sự bại hoại. "Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta," Ngài phán, "vào lòng chúng, và chúng sẽ không lìa bỏ Ta." Áp-ra-ham đã bày tỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời, cũng như đức tin không thể khuất phục của mình, khi không điều gì có thể ngăn ông trong một khoảnh khắc khỏi vâng theo mệnh lệnh lạ lùng nhất mà người phàm từng nhận được. "Bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời," thiên sứ phán, "vì ngươi đã không tiếc con trai ngươi, con một ngươi, cho Ta." Sự kính sợ Đức Chúa Trời gìn giữ người ta khỏi bệnh tật thể xác, cũng như khỏi tội lỗi.

† Châm Ngôn 3:8. "Nó sẽ là sức khỏe cho thân thể con, và là tủy cho xương con." Xương là sức mạnh và là hàng rào của thân thể. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là sức khỏe cho người bề ngoài, cũng như cho người bề trong. Sức khỏe là một đối tượng ao ước của mọi người, và người khôn ngoan sẽ không chỉ dùng thuốc khi đau ốm, để phục hồi nó — nhưng sẽ cẩn thận xem xét thức ăn nào và sự vận động nào thích hợp nhất để bảo tồn sức khỏe trong thân thể, và tủy trong xương. Người khôn ngoan về thuộc linh sẽ nhớ rằng, trong tay Đức Chúa Trời là sự sống, hơi thở, và mọi đường lối của chúng ta — rằng bệnh tật là những đầy tớ của Ngài, đến và đi theo ý muốn Ngài — và rằng con đường chắc chắn nhất đến sức khỏe là bước đi trước mặt Ngài cho đẹp lòng Ngài mọi đàng. Vậy thì người ấy có hưởng sức khỏe chăng? Người ấy có một phước lành kèm theo nó. Người ấy có phải là nạn nhân của bệnh tật chăng? Bệnh tật sẽ có ích cho người ấy hơn, so với sức khỏe không được thánh hóa của kẻ ác. Tôn giáo có khuynh hướng tự nhiên ban sức khỏe và sinh lực cho thân thể, vì nó gìn giữ con người khỏi những chứng bệnh phát sinh từ những dục vọng chưa được chế ngự, và lan tỏa khắp tâm trí sự thanh thản và niềm vui chân thành, mà ngay cả đối với thân thể cũng có ảnh hưởng như thuốc chữa bệnh. Tiếp theo, chúng ta được đòi hỏi phải rộng rãi trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. † Châm Ngôn 3:9, 10. "Hãy tôn kính Chúa bằng của cải con, và bằng hoa quả đầu mùa của mọi sự tăng trưởng của con. Như vậy, vựa lẫm con sẽ đầy dẫy sự dư dật, và các thùng ép rượu con sẽ tràn ra rượu mới." Của cải trần gian cần thiết cho việc dùng của thân thể chúng ta — nhưng chúng ta được kêu gọi sử dụng nó một cách cao quý hơn việc chỉ phục vụ con người bề ngoài. Chúng ta phải tôn kính Chúa bằng nó, không sử dụng bất kỳ phần nào trong sự tăng trưởng của mình, cho đến khi chúng ta đã dành riêng một phần hợp lý cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không cần gì nơi tay chúng ta; nhưng vì lợi ích của chính chúng ta, Ngài muốn chúng ta dâng lại một phần trong mọi điều Ngài ban cho chúng ta, để hỗ trợ xứng đáng cho sự thờ phượng Ngài, và để nuôi dưỡng người nghèo. Có phải là khó khăn gì khi dâng một phần cho Đấng mà chúng ta đã nhận mọi sự từ Ngài chăng? Chúng ta có thể sử dụng của cải mình tốt hơn, vốn thường là cạm bẫy và lưới cho loài người — bằng cách phục vụ Đức Chúa Trời, và như vậy làm cho mình những bạn hữu bằng của cải bất chính chăng? Bằng phương tiện này, chúng ta tôn kính Chúa. Ngài là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc linh hồn và thân thể chúng ta, và vì vậy chúng ta phải làm vinh hiển Ngài bằng thân thể và linh hồn mình, vốn thuộc về Ngài. Của cải của chúng ta cũng thuộc về Ngài, và chúng ta phải tôn kính Ngài bằng nó qua sự rộng rãi trong sự phục vụ Ngài, tương xứng với mức độ sự rộng rãi của Ngài. Nhờ việc thực hành bổn phận này, chúng ta bày tỏ đức tin mình nơi sự quan phòng và các lời hứa của Ngài, tình yêu mình đối với Đức Chúa Trời, lòng biết ơn mình về sự nhân từ của Ngài, và sự ưa thích sự phục vụ Ngài, hơn là sự phục vụ của cải. Bằng cách này, chúng ta biện minh cho lời xưng của mình về Phúc Âm của Đấng Christ, và những người khác được khiến cho làm vinh hiển Đức Chúa Trời, trong khi họ hưởng lợi ích từ sự phục vụ của chúng ta cho mục đích này. Do sự bỏ bê bổn phận này, chúng ta phạm tội cướp đoạt chính Đức Chúa Trời, Đấng đã đòi hỏi tiền thuê mà Ngài yêu cầu nơi chúng ta như những người thuê đất của Ngài. Chúng ta làm nhục Ngài bằng cách tỏ ra rằng chúng ta yêu thế gian hơn sự phục vụ Ngài, và rằng chúng ta tin cậy nơi hòm tiền của mình, hơn là nơi các lời hứa của Ngài. Há chẳng phải Ngài đã bảo đảm với chúng ta, rằng thay vì bị thiệt hại, chúng ta sẽ được lợi lớn nhờ điều chúng ta ban cho Ngài chăng? Sự rộng rãi vì cớ Đức Chúa Trời đem phước lành của sự quan phòng xuống đến mức độ mà vựa lẫm chúng ta sẽ đầy dẫy, và các thùng ép rượu cần được nới rộng. Đức Chúa Trời nắm trong tay mặt trời, gió, mưa, và mọi loài thọ tạo; và Ngài quản lý chúng theo cách mà không ai sẽ bị thiệt hại vì Ngài, hay được lợi vì giữ lại khỏi Ngài. Những kẻ cướp đoạt Đức Chúa Trời bị thăm viếng bằng sự rủa sả, như con sâu bướm làm hao mòn, hay như lửa thiêu hủy, của cải của họ. Sự rộng rãi mở các cửa sổ trên trời, tiêu diệt cào cào phá hoại, và biến cánh đồng cằn cỗi thành một xứ vui thích.

Sức khỏe và sự giàu có là những lợi ích đi kèm với sự kính sợ Chúa, và sự rộng rãi trong sự phục vụ Ngài. Nhưng chúng ta không được tưởng tượng rằng những phước lành này được hứa mà không có sự dành riêng cho thập tự giá, khi Đức Chúa Trời thấy nó cần thiết cho chúng ta — cũng đừng cho rằng Đức Chúa Trời bất tín khi Ngài thi hành sự sửa phạt cho con cái Ngài. Chân lý này được dạy dỗ trong lời chỉ dẫn tiếp theo của vị vua khôn ngoan, dạy chúng ta cách cư xử dưới những sự quan phòng gây đau đớn. † Châm Ngôn 3:11. "Hỡi con, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, cũng đừng chán nản vì sự quở trách của Ngài." Lời khuyên này, giống như nhiều lời khuyên khác, phán cùng chúng ta như phán cùng con cái; và thật là một sự vong ân nơi con cái của sự khôn ngoan, khi quên nó, bằng cách để nó bị xóa khỏi trí nhớ mình, hay không tạo ra ảnh hưởng thực tiễn nào. Chúng ta được cảnh báo ở đây chống lại việc khinh thường những lời quở trách thiêng liêng, hay ngã lòng dưới chúng. Những lời quở trách của sự quan phòng bị khinh thường, khi người ta không để ý đến bàn tay tối cao gây đau đớn cho họ; khi họ không suy xét mục đích của Đức Chúa Trời trong việc gây đau đớn; hay khi, qua sự ngu muội của tâm trí hay sự cứng lòng, họ bỏ bê việc tuân theo mục đích ấy. Đây là một sự xúc phạm lớn đối với Đức Chúa Trời. Nó giống như một đứa trẻ nói với cha mình khi cha đánh nó, "Con không quan tâm, cha muốn làm gì con thì làm, con sẽ không cư xử tốt hơn những gì con đã làm." A-háp là một người rất gian ác — nhưng không điều gì tỏ rõ sự cứng lòng của ông bằng việc ông bước đi ngược lại Đức Chúa Trời, khi Ngài giáng sự khốn khó nặng nề trên ông. Dân Đức Chúa Trời có thể sa vào tội này, ngủ như Giô-na giữa cơn bão mà Đức Chúa Trời gửi đến để làm chứng về sự không hài lòng của Ngài với họ. Nhưng những kẻ Ngài yêu — Ngài sẽ đánh thức khỏi giấc ngủ của họ; và điều này đôi khi Ngài làm bằng những cơn bão dữ dội của hoạn nạn bề ngoài hay của sự kinh hãi bên trong, đủ để lay tỉnh họ khỏi giấc ngủ sâu nhất.

Như Cơ Đốc nhân sống động biết ơn về sự thương xót nhỏ nhất — thì những hoạn nạn mà người khác khinh thường cũng được người ấy cải thiện, như những lời kêu gọi suy nghĩ nghiêm túc. Hoạn nạn có thể bị khinh thường theo một nghĩa khác, dường như phù hợp hơn với luận cứ dùng trong câu tiếp theo. Người ta khinh thường chúng, khi họ không quý trọng chúng như những điều cần thiết và hữu ích. Chúng ta cần hoạn nạn — nhưng chúng ta sẵn sàng nghĩ rằng chúng có thể được miễn trừ rất tốt, và công việc mà chúng được định để làm có thể được thực hiện bằng những phương tiện nhẹ nhàng hơn. Ý niệm này phải bị chúng ta khước từ với sự ghê tởm, vì nó hàm ý một sự suy nghĩ xấu về sự khôn ngoan và tình yêu của Cha trên trời chúng ta, là Đấng không vui thích gây đau đớn, cũng không làm buồn lòng con cái loài người; dù bây giờ, trong một thời gian, nếu cần, Ngài gây đau đớn cho họ, vì những hậu quả có ích vượt xa đủ để bù đắp cho nỗi đau của nó. Sự chán nản dưới sự sửa phạt thiêng liêng là một lỗi lầm khác, mà chúng ta phải tránh với sự cẩn thận. Lòng chúng ta không được càu nhàu chống lại Chúa, cũng không để những tư tưởng nghi vấn nảy sinh, vì Đức Chúa Trời không bao giờ vượt quá mức độ phải lẽ trong việc làm chúng ta khốn khó. Không một thành phần nào được rót vào chén hoạn nạn — ngoại trừ bởi sự khôn ngoan và ân điển vô hạn! Cũng không có roi của Đức Giê-hô-va sẽ ở trên phần của người công chính, lâu hơn mức cần thiết. Sự chán nản sẽ khiến lòng chìm xuống như đá, và tạo ra những nghi ngờ khắc nghiệt về sự nhân từ thiêng liêng. Nó sẽ khiến tâm trí không đủ khả năng thưởng thức những sự an ủi của Đức Chúa Trời, và đáp ứng những mục đích của Đấng Toàn Năng. Để giữ tâm trí mình khỏi ngã lòng, chúng ta hãy suy xét Đấng sửa phạt chúng ta là ai. Đó là Chúa, và mọi xác thịt phải im lặng trước mặt Ngài, và nhận lấy những kỷ luật mà Ngài vui lòng định cho, với sự kính trọng và vâng phục. Đó là Chúa, xin Ngài làm cho chúng ta điều gì có vẻ tốt trong mắt Ngài. Ngài xuất sắc trong sự phán xét, và vĩ đại trong sự công chính, và không thể làm sai với bất kỳ thọ tạo nào của Ngài.

Nhưng thật là một sự suy xét ngọt ngào hơn, rằng Ngài là một người Cha, và sửa phạt chúng ta trong tình yêu thương. † Châm Ngôn 3:12. "Vì Chúa yêu thương ai thì sửa phạt người ấy, cũng như người cha sửa phạt con trai mà mình vui thích." Đức Chúa Trời có ý định, không phải hủy diệt chúng ta — nhưng cải tạo chúng ta. Sự sửa phạt là một trong những đặc quyền thuộc về gia đình Đức Chúa Trời. Chính Đấng Christ, dù là Con theo một nghĩa cao hơn vô cùng so với chúng ta, dù hoàn toàn không cần sự sửa phạt — nhưng đã học sự vâng lời qua những điều Ngài chịu đựng. Đấng Christ là Con đầu lòng giữa nhiều anh em, và chúng ta được tiền định để nên giống như Ngài trong sự chịu khổ và trong sự thánh khiết. Những nỗi buồn chúng ta chịu đựng là những phương tiện được định để khiến chúng ta dự phần vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Những người cha trần gian sửa phạt con cái mình, để xua đuổi sự dại dột khỏi chúng; và sự khoan dung sai lầm giữ lại roi vọt, chỉ là sự tàn nhẫn trá hình. Bây giờ, chúng ta tỏ sự kính trọng và vâng phục đối với cha mẹ trần gian; chúng ta nợ Đấng Cha trên trời, là Đấng thực hành tình yêu khôn ngoan và vĩ đại hơn vô cùng so với họ, biết bao nhiêu hơn nữa! Ngài biết rằng những hoạn nạn lớn nhất cũng không có nhiều cay đắng bằng tội lỗi nhỏ nhất, và Ngài yêu thương con cái Ngài quá đỗi để không sửa phạt khi cần thiết để tẩy sạch tội lỗi của chúng. Lời bình giải tốt nhất chúng ta có thể có về câu Kinh Thánh này, là lời bình giải mà Phao-lô đã đưa ra trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Nếu chúng ta hiểu nó đúng đắn, chúng ta sẽ chúc phước Đức Chúa Trời về sự sửa phạt, cũng như về những nụ cười — và ngải đắng cùng mật đắng của những khốn khổ của chúng ta sẽ biến thành mật ong và tàng ong. Dù con cái Đức Chúa Trời chịu những sự sửa phạt nào, họ vẫn hạnh phúc, và chúng ta có bổn phận tin rằng họ như vậy. Kìa, phước thay cho người mà Đức Chúa Trời sửa phạt! Không điều gì có thể khiến người được sở hữu sự khôn ngoan trở nên bất hạnh, như nhà triết học được linh cảm cho chúng ta biết trong phần tiếp theo của chương này. Trong đó, ông lại khuyên chúng ta quý trọng và theo đuổi sự khôn ngoan, câu 13-26.

† Châm Ngôn 3:13. "Phước thay cho người tìm được sự khôn ngoan, và người đạt được sự thông hiểu." Sự khôn ngoan sẽ được tìm thấy ở đâu, và ai là người đạt được sự thông hiểu? Sự khôn ngoan phải được tìm thấy trong Kinh Thánh, và trong Đấng Christ, là Đấng được bày tỏ trong đó. Kinh Thánh có thể khiến chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi, qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Mọi kho tàng khôn ngoan đều ẩn giấu trong Ngài, và Ngài truyền đạt món quà quý giá này bằng Lời và Thánh Linh của Ngài, cho những kẻ cầu xin Ngài vì mục đích này. Và trong khi họ siêng năng dùng những phương tiện đã định, họ tăng trưởng trong sự khôn ngoan, và cùng với đó hạnh phúc của họ cũng tăng trưởng. Không ai có thể nói người tìm được sự khôn ngoan hạnh phúc đến đâu. Những kẻ sở hữu lượng lớn vàng, bạc, hay đá quý được coi là hạnh phúc; nhưng những thứ ấy mất mọi giá trị khi đem so sánh với kho tàng trên trời này! † Châm Ngôn 3:14, 15. "Vì nàng có lợi hơn bạc, và sinh lợi tốt hơn vàng. Nàng quý hơn hồng ngọc; không điều gì con ao ước có thể sánh với nàng!" Bạc được người ta quý trọng nhiều, và vàng gần như được họ tôn thờ. Hồng ngọc còn quý hơn nữa, và có lẽ có một vài điều vẫn được ưa thích hơn những viên đá sáng chói này. Nhưng tất cả chúng cộng lại, cũng không được nhắc đến khi so sánh với sự khôn ngoan. Kẻ nào không có sự phán đoán chân thật về giá trị thật của các vật, mà lại đổi một hạt sự khôn ngoan chân thật lấy một núi kim cương, thì thật không có sự phán đoán ấy! Của cải trần gian dành cho thân thể — sự khôn ngoan dành cho linh hồn. Của cải trần gian có thể làm giàu cho một người trong khoảng bảy mươi năm — nhưng sự khôn ngoan sẽ làm giàu cho một người trong vô số triệu năm. Vàng và hồng ngọc là của cải thật trong mắt những người phàm sai lầm — sự khôn ngoan và ân điển là của cải thật trong mắt Đấng Christ. Nếu chúng ta theo sự phán đoán của Ngài, người ăn xin bệnh tật La-xa-rơ hạnh phúc hơn vô cùng so với người giàu mặc áo tía, và ăn uống sang trọng mỗi ngày. Một vị giáo phụ đáng kính, khi thấy Rô-ma trong vẻ huy hoàng của nó, đã nhân dịp suy ngẫm về những vinh hiển không thể tả của Thành Thiên Thượng, mà so với đó chính Rô-ma cũng chỉ là một ngôi làng đáng thương. Kinh Thánh dạy chúng ta, khi chúng ta bị mê hoặc bởi ánh sáng của của cải trần gian — hãy suy xét những của cải ấy bị vượt xa không thể sánh được như thế nào bởi sự xuất sắc của sự khôn ngoan. Người nào không muốn giàu có trong đức tin, hơn là giàu có trong bạc và vàng, thì không phải là một Cơ Đốc nhân chân thật; vì mọi người dự phần vào sự khôn ngoan trên trời đều được Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng, và được xử trí, trong sự phán đoán của mình về giá trị các vật, để lắng nghe những lời dạy dỗ của Đức Chúa Trời trong lời Ngài. Sự xuất sắc của sự khôn ngoan còn biểu lộ trong những món quà nàng ban tặng. Nàng là một công chúa hào phóng, cầm trong cả hai tay những món quà giàu có nhất, để ban cho các tôi tớ mình. † Châm Ngôn 3:16. "Sự sống lâu ngày ở trong tay phải nàng; và trong tay trái nàng có sự giàu có và tôn trọng." Một đời sống hạnh phúc kéo dài đến tuổi già được ban cho những người yêu mến sự khôn ngoan; hay nếu bị cắt đứt giữa đời mình, họ cũng không bị thiệt hại. Thậm chí trong trường hợp này, họ cũng không thể than phiền rằng Đức Chúa Trời bất tín với lời hứa của Ngài, vì trong thế giới đời đời, họ bước vào một trạng thái sự sống vượt trội hiện tại về giá trị cũng như về thời gian. Nếu một người hứa cho chúng ta năm mươi mẫu đất trong một xứ cằn cỗi — nhưng thay vào đó cho chúng ta mười nghìn mẫu trong một đất màu mỡ, được tưới bởi sông của Đức Chúa Trời, và được phước bởi những nụ cười của thiên đàng, thì người ấy không tệ hơn — nhưng tốt hơn lời hứa của mình rất nhiều. Sự giàu có và tôn trọng được ban theo cùng một nghĩa như sự sống lâu ngày. Khi Sa-lô-môn bày tỏ sự quý trọng cao của mình đối với sự khôn ngoan, Đức Chúa Trời đã ban cho ông sự giàu có và vinh hiển của thế gian này. Nhưng kinh nghiệm đã dạy Sa-lô-môn rằng những điều này không khiến ông khôn ngoan hơn, tốt hơn, hay hạnh phúc hơn. Chúng ta hãy học từ lịch sử của người khôn ngoan, để cầu xin sự hoàn thành lời hứa này theo nghĩa thuộc linh. Có những kho tàng đời đời và những mão triều không tàn phai dành riêng cho người khôn ngoan trong thế giới đời đời. Ở đó, họ sẽ giàu có đến nỗi các đường phố của thành phố được lát bằng vàng ròng. Ở đó, họ sẽ tôn trọng đến nỗi họ sẽ ngồi với chính Đấng Christ trên ngai Ngài! Nhưng dù những lợi ích lớn lao đến đâu, những vinh dự rực rỡ mà sự khôn ngoan ban tặng đến đâu — thế gian nói chung vẫn thành kiến chống lại nó, và với ý tưởng nó là gánh nặng và khó chịu. Niềm vui trần gian dường như rất đáng ao ước, thật sự rất cần thiết cho hạnh phúc con người, đến nỗi chỉ vì lý do này mà vô số người ghê tởm ý nghĩ trở nên tin kính. Để loại bỏ thành kiến tai hại này, Sa-lô-môn bảo đảm với chúng ta, rằng tôn giáo không kém phần đưa đến niềm vui, so với việc nó đưa đến danh dự và của cải. † Châm Ngôn 3:17. "Các đường lối nàng là đường lối vui thích, và mọi nẻo nàng đều là bình an." Đừng gọi tôn giáo là Ma-ra — nhưng hãy gọi nàng là Na-ô-mi, vì nàng đáng ao ước trong mọi phương diện. Thật vậy, không hiếm khi thấy một người tin kính sống một đời sống khó chịu — nhưng điều này phải được quy cho những sai lầm và tính ích kỷ của chính người ấy — chứ không phải cho tôn giáo, mà không điều gì có khuynh hướng nhiều như nó để khiến đời sống hiện tại thành một cảnh hạnh phúc. Thật vui thích khi bước vào các đường lối của sự khôn ngoan bằng cách tin nơi Đấng Christ. Thật vui thích khi tiếp tục trong các nẻo này, bằng cách bước đi trong Đấng là đường lối mới và sống. Trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời có sự đầy dẫy niềm vui mà những lữ khách ấy sẽ bước vào khi kết thúc hành trình của mình. Ngay bây giờ, một vài giọt từ những sông vui thích ấy thấm vào linh hồn họ, và ban cho họ nhiều niềm vui hơn những sự hưởng thụ trần gian cao nhất có thể ban cho những kẻ có phần mình trong đời này! Người ta sẽ sẵn sàng thừa nhận, rằng một vài đường lối của sự khôn ngoan là vui thích — nhưng có phải tất cả đều như vậy chăng? Phải, mọi nẻo nàng đều là bình an, vì sự cứu rỗi, cũng như hiệu quả của nó, là bình an. Có bình an và niềm vui trong sự ăn năn, vốn được làm ngọt ngào bởi sự nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ — đến nỗi người ăn năn thật hưởng nhiều thỏa mãn hơn trong một giờ than khóc, so với kẻ sùng bái niềm vui trần gian trong hai mươi năm thỏa mãn xác thịt! Có niềm vui trong sự từ bỏ chính mình, vì kẻ thực hành nó biết rằng mình là kẻ tìm kiếm chính mình chân thật; và điều này được người ấy bảo đảm bởi lời Đấng Christ. Có niềm vui và bình an trong việc vác thập tự giá của Đấng Christ, vì nó được làm nhẹ bởi Thánh Linh của Đấng Christ, và triển vọng chia sẻ vinh hiển với Ngài. Có niềm vui và bình an trong hoạn nạn, vì khi hoạn nạn dư dật — sự an ủi cũng dư dật hơn nhiều bởi Đấng Christ. Có bình an trong việc chiến đấu các trận chiến của Chúa chống lại những kẻ thù mạnh nhất — vì người lính Cơ Đốc chiến đấu dưới cờ của Chúa Bình An. Chân người ấy được mang sự chuẩn bị của Phúc Âm bình an. Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp mọi kẻ thù dưới chân người ấy. Niềm vui tinh tế hơn do việc làm chết một ước muốn tội lỗi tạo ra — hơn là niềm vui do sự thỏa mãn một nghìn ước muốn. Nếu Cơ Đốc nhân được kêu gọi chết một cái chết bạo lực, thì có bình an trong kết cuộc sau rốt của người ấy, như chúng ta thấy có trong cái chết của Giô-si-a tốt lành khi ông ngã xuống trong trận chiến. Những niềm vui của thế gian giống như những tia nắng mùa đông — mờ nhạt, yếu ớt, và chóng qua. Những niềm vui của tôn giáo thỏa mãn và đời đời. Những hoạn nạn của đời này không thể làm gián đoạn, càng không thể hủy diệt chúng. Điều này được xác minh trong kinh nghiệm của mọi người có linh hồn chịu ảnh hưởng sống động của đức tin vốn tạo thành một phần thiết yếu của tôn giáo. Đa-vít, dù ở trong nước sâu, cũng không nhượng bộ những tư tưởng thất vọng, tin rằng Chúa sẽ còn truyền lệnh về sự nhân từ của Ngài. Dù sắp bước qua trũng bóng chết, ông không thấy căn cứ nào cho sự sợ hãi điều ác. Mọi sự thực hành, mọi đặc quyền, mọi hy vọng của tôn giáo — đều đầy dẫy niềm vui. Ngay cả những thử thách mà người tin kính phải chịu, cũng đem lại niềm vui — nếu không phải trong khi chúng được cảm nhận, thì ít nhất khi chúng kết thúc. Sự vui thích và bình an đi kèm với sự khôn ngoan là như vậy, đến nỗi, † Châm Ngôn 3:18. "Nàng là cây sự sống cho những kẻ nắm lấy nàng; và phước thay cho mọi người giữ lấy nàng." Không điều gì trong trạng thái hiện tại của sự sáng tạo đủ để cung cấp một biểu tượng thích hợp về hạnh phúc mà sự khôn ngoan ban tặng, và vì vậy người khôn ngoan quay lại trạng thái của thế gian dưới thời A-đam vô tội, so sánh những niềm vui của tôn giáo với trái của cây sự sống. Vì tội lỗi của A-đam, chúng ta đã bị đuổi khỏi Địa Đàng — và con đường đến cây sự sống giữa vườn bị ngăn chặn mãi mãi. Nhưng A-đam thứ hai đã mở đường cho chúng ta đến một thiên đàng tốt hơn, "Hai bên sông có cây sự sống, sinh mười hai mùa trái, mỗi tháng ra trái một lần. Và lá cây dùng để chữa lành cho các dân!" Các nhánh của cây lan rộng này cúi xuống thế gian thấp này, và những kẻ khôn ngoan để được cứu rỗi ngồi dưới bóng nó với niềm vui lớn, trong khi trái nó ngọt ngào đối với vị giác của họ.

Nếu chúng ta muốn ăn những trái ngon ngọt làm linh hồn sống lại này, chúng ta phải nắm chặt lấy sự khôn ngoan, và giữ chặt lấy nó trước mọi kẻ thù muốn giật nó khỏi chúng ta. Chúng ta phải bám chặt lấy sự khôn ngoan với quyết tâm trong lòng, khi ma quỷ và thế gian muốn thuyết phục chúng ta từ bỏ một phần chân lý hay bổn phận, hoặc nhượng bộ đôi chút với tội lỗi — để phục vụ một mục đích trần tục nào đó. “Kẻ nào thắng, Ngài sẽ ban cho ăn trái cây sự sống ở giữa Địa Đàng của Đức Chúa Trời!” Đối với mọi điều lớn lao đã nói về sự khôn ngoan, chúng ta hãy thêm vào vinh quang thuộc về sự khôn ngoan, như sự khôn ngoan tỏ ra trong công trình sáng tạo và sự quan phòng. † Châm Ngôn 3:19, 20. “Chúa đã dùng sự khôn ngoan mà lập nền trái đất; bởi sự thông sáng mà Ngài đã dựng nên các tầng trời. Bởi sự hiểu biết của Ngài, các vực sâu bị vỡ ra, và các mây sa sương móc xuống.” Sự hiểu biết và sự khôn ngoan thuộc về Đức Chúa Trời trong mức độ hoàn hảo cao nhất, và chiếu sáng ra trong mọi công việc của Ngài. Bởi sự khôn ngoan của Ngài, Ngài đã lập nên thế gian, và dựng nên mỗi loài thọ tạo đều đẹp đẽ theo loại của nó. Bởi sự hiểu biết của Ngài, các tầng trời và trái đất, cùng mọi vật cư ngụ trong đó, đã được tạo thành một vũ trụ, không ngừng rao truyền sự vĩ đại của sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa mình. Ngôn ngữ của mỗi loài thọ tạo khi được xét riêng rẽ, và đặc biệt khi được xem như một phần của hệ thống vĩ đại, là: “Chúng tôi ra từ Chúa Toàn Năng, là Đấng kỳ diệu trong mưu lược và tuyệt vời trong sự khôn ngoan.” Thế gian không bao giờ có thể ban cho chúng ta một nơi cư ngụ tiện nghi, nếu các vực sâu không bị Đức Chúa Trời vỡ ra, và các nước không được tách khỏi đất khô, để chứa trong kho chứa mênh mông của biển, hoặc chảy dọc theo các sông ngòi vì lợi ích của chúng ta. Chính sự khôn ngoan thiêng liêng rút hơi ẩm từ đất lên trong nước, và bốc lên thành hơi, tạo thành mây — rồi chưng cất thành sương móc, hoặc đổ xuống thành mưa — để thức ăn mọc lên từ đất cho người và thú. Sự khôn ngoan này kêu gọi lòng biết ơn, sự ngợi khen, và sự bắt chước của chúng ta. Chúng ta không thể giả vờ tạo dựng hay cai quản một thế gian — nhưng chúng ta được truyền phải quản lý công việc của mình bằng sự khôn ngoan. Đức Chúa Trời, Đấng có sự hiểu biết vô hạn, đã tôn trọng chúng ta bằng năng lực lý trí, và hướng dẫn chúng ta đến sự khôn ngoan thích hợp cho chúng ta. Khi Ngài bày tỏ những kỳ diệu của sự hiểu biết vô hạn Ngài trong việc sáng tạo mọi vật, Ngài đã phán cùng loài người rằng: “Sự kính sợ Chúa, ấy là sự khôn ngoan — và lìa khỏi điều ác là sự thông sáng.” Ngài là Đấng ban sự khôn ngoan, và Ngài ban nó từ kho tàng vô tận của chính Ngài. Mỗi tia sáng khôn ngoan nơi con người là một tia từ Mặt Trời đời đời ấy. Và hình ảnh thiêng liêng mà chúng ta đã đánh mất bởi sự dại dột khi lìa khỏi Đức Chúa Trời, bắt đầu được đổi mới trong chúng ta khi chúng ta đạt được sự hiểu biết và khôn ngoan mà vị thầy hoàng gia hết lòng khuyên nhủ. Sự khôn ngoan có ích lợi và tuyệt vời đến thế sao? Vậy chúng ta hãy lắng nghe với lòng tôn kính lời dạy dỗ lại phán cùng chúng ta như phán cùng con trẻ. †Châm Ngôn 3:21. “Hỡi con, chớ để chúng lìa khỏi mắt con; hãy giữ sự khôn ngoan thật và sự dè dặt.” Có những loại khôn ngoan được thế gian đánh giá cao — nhưng một số trong đó xa vời sự hữu ích đến nỗi chúng là sự dại dột thú tính. Không có sự khôn ngoan nào là thật, ngoại trừ sự khôn ngoan được dạy bởi lời của Đức Chúa Trời, và được Đấng là Tác Giả của sự khôn ngoan chấp nhận, là Đấng đã ban cho chúng ta những dấu hiệu rõ ràng để phân biệt nó với sự khôn ngoan của thế gian vốn thuộc về đất, thuộc về xác thịt, và thuộc về ma quỷ. Sự khôn ngoan thật này khiến chúng ta dè dặt và thận trọng, và giữ gìn chúng ta khỏi sự lừa dối ích kỷ vốn thường mạo danh nó. Sự khôn ngoan thật và sự dè dặt này phải như những thẻ đeo trước mắt chúng ta, để chúng ta luôn giữ chúng trong tầm nhìn. Bấy giờ các bước của chúng ta sẽ được sắp đặt theo lời của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta sẽ thanh tẩy đường lối mình bằng cách nào? Bằng cách chú ý đến đường lối ấy, theo lời của Đức Chúa Trời. Có nhiều kẻ thù muốn cướp khỏi chúng ta kho báu này, và chúng ta cũng quá sẵn lòng để sự khôn ngoan tuột khỏi lòng mình. Vì lý do này, chúng ta cần được nhắc nhở thường xuyên về bổn phận giữ lấy nó. Nếu chúng ta giữ sự khôn ngoan thật và sự dè dặt trong trí óc và tấm lòng mình, nếu chúng ta luôn bày tỏ chúng trong đời sống thực hành — chúng ta chắc chắn sẽ thấy rằng công lao của mình không phải là vô ích trong Chúa. † Châm Ngôn 3:22. “Như vậy, chúng sẽ là sự sống cho linh hồn con, và là ân điển cho cổ con.” Những kẻ dại khó có thể nói là sống; chúng chẳng tôn vinh Đức Chúa Trời cũng chẳng vui hưởng Ngài, đến nỗi chúng chết mà còn sống. Nhưng sự tuyệt vời của sự hiểu biết là: sự khôn ngoan ban sự sống cho những ai có nó. Nó truyền cho sự sống niềm hạnh phúc, là điều duy nhất khiến sự sống xứng đáng với tên gọi ấy. Sự khôn ngoan thật là sự sống thật, được truyền từ Đấng là Thánh Linh ban sự sống, đến những kẻ đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Nó là đồ trang sức của ân điển nơi cổ, khiến kẻ ăn mày thấp hèn nhất sở hữu nó trở nên cao quý hơn vị quân vương hùng mạnh nhất, là người chẳng biết đồ trang sức nào sáng hơn vương miện của mình. Sự an toàn là một trong những lợi ích lớn lao luôn đi kèm với sự khôn ngoan. † Châm Ngôn 3:23, 24. “Bấy giờ con sẽ bước đi trong đường lối mình cách an toàn, và chân con sẽ không vấp ngã. Khi con nằm xuống, con sẽ không sợ hãi; phải, con sẽ nằm xuống, và giấc ngủ con sẽ ngọt ngào.” Trong khi chúng ta giữ sự khôn ngoan thật và sự dè dặt, chúng ta được an toàn nhờ sự bảo vệ của Đấng Toàn Năng. Chúng ta được an toàn dù bước đi trên đường, hay ngồi trong nhà, hay nghỉ ngơi trên giường. Không điều ác nào sẽ xảy đến cho người công chính; ngay cả những biến cố vốn là điều ác đối với người khác — cũng được thánh hóa và ban phước cho họ. “Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài giữ gìn con trong mọi đường lối con, kẻo con vấp chân mình vào hòn đá chăng.” Thật hạnh phúc khi được các thiên sứ chăm sóc — nhưng hạnh phúc hơn nhiều khi ở dưới con mắt bảo vệ của Đấng là Đấng giữ gìn Y-sơ-ra-ên! Chúng ta phải nhớ rằng lời hứa này có kèm theo một sự hướng dẫn: “Con sẽ bước đi trong đường lối con.” Sa-tan đã tìm cách lừa Đấng Cứu Rỗi của chúng ta để Ngài bỏ qua phần quan trọng này của lời hứa, hầu lừa Ngài mất hẳn lợi ích của nó. Nhưng Chúa Giê-xu biết rõ sự tôn trọng phải dành cho từng chấm từng nét của lời Đức Chúa Trời. Chúng ta vẫn được yêu cầu giữ đường lối của Chúa, và trong công việc đời này chú ý đến việc riêng của mình — tránh mang tiếng là kẻ hay xen vào chuyện người, bằng cách không can thiệp vào việc của người khác. Trong sự kêu gọi mà chúng ta đã được gọi, chúng ta hãy ở cùng Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ cư ngụ an toàn dưới bóng của Đấng Toàn Năng. Giấc ngủ thường bay khỏi những nạn nhân của khốn khổ và tai ương; nhưng yên tĩnh và bình an là giấc ngủ của những người có thể nằm xuống cách an toàn, vì Chúa nâng đỡ họ. Ngay cả khi đối diện với nguy hiểm và khốn khó, họ vẫn có thể an nghỉ trong sự thanh thản, vì Đức Giê-hô-va ban giấc ngủ cho người Ngài yêu dấu. Thảm khốc thay hoàn cảnh của Đa-vít, khi bị lưu đày và bị con trai bất hiếu Áp-sa-lôm truy đuổi, đến nỗi mọi người chứng kiến sự lưu đày của ông đều khóc thương ông. Thế mà chính Đa-vít nói gì? “Tôi nằm xuống và ngủ; tôi thức dậy, vì Chúa nâng đỡ tôi.” Khi những tội nhân thịnh vượng nhất nằm xuống nghỉ ngơi, họ cần sự bảo vệ của giao ước, và không biết rằng mình có thể mở mắt ra trong địa ngục chăng! Tôi tớ của Đức Chúa Trời biết rằng, khi chìm trong vòng tay của “kẻ phục hồi ngọt ngào của thiên nhiên” — mình đang ở dưới con mắt canh giữ chẳng hề buồn ngủ hay ngủ quên! Có thể có những lúc người lành không thể hưởng giấc ngủ dễ chịu. Nhưng người ấy mất gì, nếu nhờ những tư tưởng mà Sự Khôn Ngoan gợi lên, người ấy được hưởng một bữa tiệc suy ngẫm thánh khiết — làm cho người ấy sảng khoái hơn giấc ngủ đối với người khác!

Để hưởng sự bình an trong tâm trí này, chúng ta phải tin các lời hứa của Đức Chúa Trời, và bằng việc thực hành lòng tin cậy thánh khiết, xua tan những nỗi sợ hãi làm linh hồn đau khổ, †Châm Ngôn 3:25, 26. “Chớ sợ sự tai họa thình lình, cũng đừng sợ sự tàn phá của kẻ ác xông đến; vì Đức Giê-hô-va sẽ là sự tin cậy của con, và sẽ giữ chân con khỏi bị mắc bẫy.” Những nỗi sợ thình lình có ảnh hưởng làm tê liệt những kẻ thiếu đức tin — nhưng đối với người công chính thì hoàn toàn khác. Người công chính dạn dĩ như sư tử, vì người biết rằng, như ba người trẻ tại Ba-by-lôn, Đức Chúa Trời mà người phục vụ có thể giải cứu người — hoặc khiến người được hạnh phúc, cho dù sự tàn phá của người khác có kéo theo sự hủy diệt, không chỉ mọi tiện nghi bề ngoài của người — mà cả mạng sống hay chết của người. Chúa là nền tảng vững chắc của lòng tin cậy trong những thời kỳ tồi tệ nhất. Việc làm đúng đắn của chúng ta trong những lúc như thế, là tin cậy nơi Chúa, và trút đổ lòng mình trước mặt Ngài, biết rằng Ngài sẽ là nơi nương náu cho chúng ta. Giáo lý an ủi này được minh họa và củng cố trong hầu hết mọi Thi Thiên. Vậy há chẳng có ai thốt lên cùng vị triết gia hoàng gia rằng: “Phước thay người nào tìm được sự khôn ngoan, và người nào được sự thông sáng!” Con đường mà sự khôn ngoan dẫn chúng ta đi, đi kèm với mọi phước lành, và thoát khỏi mọi điều ác. Hoặc nếu có điều ác nào trong đó, thì sự quan phòng của Đức Chúa Trời kỳ diệu đến nỗi nó được biến thành điều lành. Như vậy, câu đố của Sam-sôn được ứng nghiệm cho mọi thánh đồ bị hoạn nạn. Nguyện đời sống chúng ta là đời sống của người công chính, và cuối cùng của chúng ta cũng như của họ! Vị khôn ngoan tiếp theo hướng dẫn chúng ta, đừng trì hoãn không cần thiết trong việc thực hiện bất cứ công việc lành nào. †Châm Ngôn 3:27. “Chớ từ chối làm lành cho người nào đáng được hưởng, khi tay con có quyền làm điều ấy.” Làm việc công chính là một điểm lớn của tôn giáo. Chúng ta không nên trì hoãn không cần thiết việc trả cho mỗi người điều thuộc về họ, vì sự trì hoãn công lý là sự bất công tạm thời. Khi chúng ta nợ tiền những người lân cận, mà họ yêu cầu chúng ta ngay bây giờ, và chúng ta, dù có khả năng, lại hoãn trả đến sau này, thì rõ ràng chúng ta phạm tội bất công; vì một người có quyền đối với tài sản của mình ngay bây giờ, cũng như một năm sau người ấy sẽ có. Chúng ta thấy người ta giữ trong tay mình tiền công của người làm thuê — và chúng ta quở trách họ vì điều đó. Lời quở trách tương tự cũng có thể áp dụng cho những kẻ từ chối trả các món nợ chính đáng, hoặc trả lại cho chủ sở hữu hợp pháp bất cứ vật thất lạc nào mà họ đã nhặt được. Chúng ta không được làm theo ý mình với vật không thuộc về mình, cũng không được nợ người khác điều gì ngoài tình yêu thương. Chúng ta nợ tình yêu thương và những bông trái xứng hợp của nó đối với đồng loại, tùy theo nhu cầu và phẩm cách của họ, và mối liên hệ của chúng ta với họ. Và chúng ta vi phạm luật công chính, nếu chúng ta từ chối ngay cả kẻ thù của mình điều thuộc về họ theo luật của Đấng Christ; vì nhiều điều phải được kể là những món nợ chính đáng từ chúng ta vì cớ Đấng Christ, mà họ không có quyền đòi hỏi vì cớ chính họ. Có thể chúng ta khó mà trả cho người khác điều thuộc về họ theo luật công lý hay luật bác ái; nhưng vấn đề không phải là có dễ hay không — mà là có nằm trong quyền tay chúng ta hay không, để trả cho người khác điều lành thuộc về họ. Những bông trái của tình yêu thương thường là những công việc nhọc nhằn — nhưng chúng là những công việc nhọc nhằn của tình yêu thương như những công việc mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã vui lòng thực hiện cho chúng ta — và không ai bị thiệt thòi vì chúng. Điều nằm trong quyền tay chúng ta hôm nay — có thể ngày mai không còn trong quyền chúng ta nữa — vì vậy chúng ta không nên trì hoãn việc thực hiện bất cứ công việc lành nào. †Châm Ngôn 3:28. “Chớ nói với người lân cận rằng: ‘Hãy trở lại sau; ngày mai tôi sẽ cho’ — khi vật ấy hiện đang ở với con.” Sự trì hoãn trong bất cứ phần nào của bổn phận, là một bằng chứng mạnh mẽ cho thấy chúng ta không thực hiện nó cách vui lòng.

Chúng ta được truyền lệnh, không chỉ làm việc lành — mà còn phải sẵn sàng làm mọi việc lành. Chúng ta được truyền lệnh không chỉ bày tỏ lòng thương xót — mà còn bày tỏ nó cách vui vẻ. Ai cho cách mau mắn, thì cho gấp đôi — nhưng ai cho với sự miễn cưỡng chậm chạp, thì cho đi một phần là sự từ chối. Phần lớn lợi ích thường mất đi đối với người nhận, và phần lớn lòng biết ơn đối với người cho — vì bảo người lân cận trở lại sau. Có một cách cho không phù hợp với lòng nhân từ và thương xót vốn phải thúc đẩy chúng ta cho đi. Những thái độ bề trên tỏ ra ngay cả với những đồng loại thấp hèn nhất của chúng ta, cũng không xứng hợp với Cơ Đốc nhân. Vì dù họ kém chúng ta về địa vị trong đời, họ vẫn là người lân cận của chúng ta, và Đức Chúa Trời truyền chúng ta yêu thương họ như chính mình. Đức Chúa Trời thường trì hoãn đáp lời cầu nguyện của chúng ta — nhưng Ngài vô cùng và cốt yếu cao hơn chúng ta — thế mà sự trì hoãn của Ngài đều trong sự khôn ngoan và tình yêu thương. Khi đến lúc thích hợp để những người cầu xin Ngài nhận được điều họ xin — Ngài ban trước khi họ xin — hoặc trong khi họ còn đang nói, Ngài nghe. Trong một trường hợp, vị khôn ngoan cho phép chúng ta hoãn cho. Khi chúng ta không có vật ấy bên mình, và khi chúng ta không thể cho được mà vẫn phù hợp với những bổn phận khẩn cấp hơn — chúng ta có thể từ chối cho. Nhưng chúng ta vẫn phải có lòng muốn cho, nếu điều đó nằm trong quyền chúng ta. Và nếu trước hết có một tâm trí sẵn lòng, thì điều ấy được chấp nhận tùy theo điều người ta có, chứ không tùy theo điều người ta không có. Lời hướng dẫn tiếp theo là chống lại việc làm ác cho người lân cận. † Châm Ngôn 3:29. “Chớ mưu hại người lân cận con, vì người ấy ở an toàn bên con.” Đồng loại của chúng ta là người lân cận của chúng ta, và chúng ta thiếu tình yêu của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không cảm thấy yêu thương họ. Nếu việc làm ác là dấu hiệu của điều diễn ra trong lòng — thì chúng ta phải kết luận rằng người nào có thể cố ý làm hại những người mà mình được yêu cầu yêu thương như chính mình, thì hoàn toàn thiếu tình yêu thương. Người như thế chắc chắn không thể giả vờ có tôn giáo; hoặc nếu có, thì cùng lắm người ấy giống như đồng kêu vang, hay chập chỏa vang tiếng — vì những lời xưng nhận của người ấy là trống rỗng và giả hình. Trong ngày phán xét, những kẻ không phục vụ người lân cận mình trong tình yêu thương sẽ bị định tội vào địa ngục! (Xem Ma-thi-ơ 25:31-45) Vậy thì những kẻ có đời sống hoàn toàn ngược lại sẽ phải ra sao? Mọi kẻ làm hại đều là kẻ ác, và mưu mô trong bất cứ điều ác nào chúng ta làm càng nhiều, thì điều ác ấy càng có tính độc ác lớn hơn. Mưu hại bất cứ người nào là tội ác — nhưng mưu hại những người ở an toàn bên chúng ta là tội ác gấp đôi. Vì điều này thực ra là sự bội tín, và là dấu hiệu của một tấm lòng hèn hạ và đồi bại vượt quá mức độ gian ác thông thường của con người. Những người hiền lành và yên lặng trong xứ là những người không sợ bị chúng ta làm hại, vì họ không mưu hại ai. Và Chúa Giê-xu, Đấng mà mọi sự phán xét đã được giao phó, là Đấng Cứu Chuộc của tất cả những người như thế. Ngài đã tuyên bố phước lành cho họ, và sẽ báo thù cho họ khỏi kẻ thù của họ; vì Ngài sẽ phán xét kẻ nghèo cách công chính, và quở trách cách ngay thẳng vì những người hiền lành trên đất. Chúng ta cũng không được tranh cãi với người lân cận bằng lời nói cay độc, khi họ không làm gì khiêu khích chúng ta; nếu không chúng ta là những kẻ tình nguyện phục vụ ma quỷ — phạm tội mà không khiến hắn phải nhọc công cám dỗ chúng ta. †Châm Ngôn 3:30. “Chớ tranh cãi với người nào vô cớ, nếu người ấy không làm hại con.” Nếu một người đã làm hại chúng ta — chúng ta phải tha thứ cho người ấy. Chúng ta có tin rằng Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã tha cho chúng ta mười ngàn ta-lâng — mà chúng ta lại cho rằng thật khó, theo mệnh lệnh của Đấng Christ, để tha cho anh em mình vài đồng xu chăng? Nếu kẻ không tha thứ sẽ không bao giờ được vào Thiên Đàng — thì những lời nguyền rủa nào sẽ đời đời giáng trên những kẻ phạm tội làm hại vô cớ! Những kẻ chửi rủa và lăng mạ bị loại khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, và việc những kẻ làm hại, như Sau-lơ người Pha-ri-si, được nhận vào vương quốc của Đức Chúa Trời — phải được xem là một phép lạ của lòng thương xót. Có thể người ta viện lẽ rằng, những kẻ làm hại thường thịnh vượng trong đời. Có thể đúng như vậy trong một số hoàn cảnh, thế nhưng, † Châm Ngôn 3:31. “Chớ ganh tị với kẻ áp bức, và chớ chọn một đường lối nào của hắn.” Chớ tưởng rằng một người có thể hạnh phúc khi hưởng thụ điều mình đã đạt được bằng phương tiện bất chính. Sự ganh tị hay ngưỡng mộ thành công của hắn, có thể dẫn chúng ta bắt chước hành vi bất chính của hắn. Dù rượu của hắn lấp lánh, chúng ta hãy nhớ rằng trong chén có thuốc độc! † Châm Ngôn 3:32. “Vì kẻ gian tà là điều gớm ghiếc đối với Chúa; nhưng sự kín nhiệm của Ngài ở cùng người công chính.” Người nào bị Chúa ghét bỏ, thì xa vời hạnh phúc đến nỗi người ấy khốn khổ và bị rủa sả. Người ấy có thể biết hạnh phúc thật chăng, khi bị Đấng mà nụ cười của Ngài là Thiên Đàng, và cái cau mày của Ngài là địa ngục, nhìn bằng nét mặt giận dữ? Tình cảnh của những kẻ áp bức thuộc mọi hạng là như vậy, từ những Nim-rốt hùng mạnh của thế gian, là những kẻ chuyên tâm vào những vụ thảm sát và tàn phá chung — cho đến những kẻ áp bức cá nhân nhỏ mọn, là những kẻ giày đạp mặt những người lân cận nghèo khổ của mình, và cứ thêm ruộng vào ruộng, đến sự suy tàn của nhiều gia đình. “Nhưng sự kín nhiệm của Ngài ở cùng người công chính.” Họ hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời mà thế gian không biết. Ngài tỏ cho họ những sự mầu nhiệm kín nhiệm của ân điển, làm cho linh hồn họ sảng khoái bằng những biểu hiện của tình yêu đặc biệt của Ngài, và ban phước cho của cải của họ bằng những công việc không nhận thấy của sự quan phòng đầy ân điển của Ngài. Đức Chúa Trời không chỉ làm cho họ giàu có bằng sự tốt lành của Ngài — mà còn đối xử với họ như bạn hữu, và đối với họ mọi đường lối của Ngài đều là sự thương xót và chân lý. Phước lành của Đức Chúa Trời trên dân Ngài, và cơn thịnh nộ của Ngài đối với kẻ thù của Ngài — lan tỏa qua nhà ở của họ, khiến họ hạnh phúc hay khốn khổ. Túp lều của người tin kính là một nơi cư ngụ yên tĩnh và dễ chịu. Cung điện của kẻ ác bị tàn phá bởi một lời nguyền kín nhiệm!

†Châm Ngôn 3:33. “Sự rủa sả của Chúa ở trong nhà kẻ ác — nhưng Ngài ban phước cho chỗ ở của người công chính.” Hạnh phúc hay khốn khổ nằm trong phước lành hay lời rủa sả của Đức Chúa Trời. Khi con nhìn thấy những công trình tráng lệ mà kẻ ác cư ngụ, chớ để tư tưởng con lạc mất trong sự kinh ngạc, hay lòng con sôi lên vì ganh tị. Chúng là những công trình nguy nga thật — nhưng không vững chắc. Con có thể tuyên bố chúng bị rủa sả. Lời rủa sả của Đức Chúa Trời thường phá hủy gỗ và xà của những cung điện cao nhất; thường nó nhóm lên một ngọn lửa, thiêu hủy chúng đến tận nền móng thấp nhất. Những nơi ở như thế là những nhà lây nhiễm, vì bệnh phung của tội lỗi đã chiếm lấy chúng, và chỉ có thể quy cho lòng thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời, nếu con cái và đầy tớ trong đó thoát khỏi những tai họa đã chuẩn bị cho chủ của họ. Nhờ phước lành của Chúa, túp lều nghèo nhất được biến thành nơi ở của niềm vui và sự ngợi khen. Chúng ta đọc về những nhà đã được ban phước vì cớ những đầy tớ tin kính — huống chi phước lành thiêng liêng càng có thể được mong đợi, nơi những người chủ sùng đạo, biến nhà ở của mình thành một Hội Thánh nhỏ, nơi giai điệu tạ ơn và tiếng cầu nguyện được nghe hằng ngày! Phước lành của Đức Chúa Trời, vốn được cầu xin hằng ngày, sẽ không bị từ chối. Các thành viên trong gia đình được ban phước với những lời dạy dỗ và gương mẫu hẳn phải sinh ra những kết quả tốt đẹp cho họ, trừ khi họ làm cứng lòng mình như đá. Cuộc trò chuyện thánh khiết của những người vợ tốt có thể là phương tiện chinh phục chồng họ. Nhiều con cái và đầy tớ đã tìm thấy lý do lớn nhất để tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự sắp đặt chỗ ở của mình trong một gia đình các thánh đồ. Trong số kẻ ác, chúng ta thấy những kẻ kiêu ngạo và ngạo mạn hay nhạo báng được chỉ ra như những tấm gương đặc biệt của sự báo thù của Đức Chúa Trời.

† Châm Ngôn 3:34. “Chúa nhạo báng những kẻ nhạo báng kiêu ngạo — nhưng ban ân điển cho người khiêm nhường.” Chính sự kiêu ngạo khiến người ta thành kẻ nhạo báng và khinh miệt. Khi người ta có quan niệm quá cao về chính mình, họ dễ cư xử hỗn xược với người khác, và khinh miệt chính Đức Chúa Trời. Nhưng đối với những con sâu kiêu ngạo của bụi đất như thế, Đức Giê-hô-va nhìn xuống với sự khinh miệt, và khiến họ thành đối tượng bị mọi người chế nhạo. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về nhiều người, mà sự kiêu ngạo trong lòng và hành động của họ, đã đưa họ đến sự nhục nhã thấp nhất. Nê-bu-cát-nết-sa, Ha-man, Hê-rốt, và người Pha-ri-si kiêu ngạo — được nêu ra làm gương, để cho chúng ta thấy rằng những người này không đứng trên nơi bằng phẳng, là những người có lòng không được giữ thấp bởi ân điển vốn nuôi dưỡng sự khiêm nhường. Đức Chúa Trời, Đấng mà mắt Ngài quay đi với sự khinh miệt khỏi sự huy hoàng của những vương hầu kiêu ngạo, và những vương miện của các vua chúa độc đoán — nhìn với lòng nhân từ đến những kẻ thấp hèn nhất trong số những người bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời mình. Ngài thăm viếng họ trong lòng thương xót, và làm cho tinh thần họ sảng khoái bằng tình yêu của Ngài. Ngài đã ban cho họ ân điển khiến họ khiêm nhường, và Ngài ban thêm ân điển. Đức Chúa Trời ban ân điển cho loài người, để Ngài được tôn vinh. Những người thấp hèn, là những người cảm nhận sự trống rỗng và tội lỗi của mình, là những người sẽ dâng lời ngợi khen cho Ngài, vì những ơn nhỏ nhất của Ngài. Nơi họ Ngài sẽ bày tỏ sự tuyệt vời của tình yêu Ngài, và làm cho họ giàu có bằng những phước lành của Ngài trong đời này và trong thế gian đời đời. “Phước thay những kẻ có lòng khó khăn, vì nước Thiên Đàng thuộc về họ.” Ở cùng người thấp hèn có sự khôn ngoan, và, †Châm Ngôn 3:35. “Người khôn ngoan hưởng sự tôn trọng làm cơ nghiệp, nhưng kẻ dại sẽ bị xấu hổ!” Một số người do dòng dõi và vận mệnh mà thừa hưởng những tước hiệu vang dội, và những vương quốc lừng danh. Nhưng nếu họ không khôn ngoan, thì địa vị cao sang của họ là sân khấu của sự nhục nhã của họ.

Những người được ban phước với sự khôn ngoan thật, có một cơ nghiệp tôn trọng dành sẵn, so với đó những vương miện và vương trượng của thế gian không đáng được nhắc đến. Những người thận trọng ngay hiện tại đã được đội mão bằng sự hiểu biết — nhưng ngày hạnh phúc đang đến khi những người khôn ngoan sẽ chiếu sáng như sự sáng của bầu trời, và những người đã dẫn dắt người khác đến sự khôn ngoan của người công chính, như các ngôi sao đời đời vô cùng. Những kẻ dại ham thích danh dự — nhưng mọi danh dự họ có thể hưởng đều như bong bóng khi chúng lấp lánh dưới ánh mặt trời. Họ sẽ được thăng chức, thật vậy — nhưng sự thăng cao của họ sẽ giống như sự thăng cao của Ha-man, là người được treo lên khi bị treo trên giá gỗ cao năm mươi cu-bít. Sự xấu hổ của họ sẽ hiển nhiên trước thế gian, khi họ bị bao phủ bằng sự nhục nhã đời đời, và trở thành điều gớm ghiếc cho mọi người.

Chương 4. Châm Ngôn 4:1-27

Trong chương này, Sa-lô-môn nhắc lại những lời khuyên nhủ chúng ta hãy đạt được sự khôn ngoan, Châm Ngôn 4:1-13, và tránh những sự cám dỗ, Châm Ngôn 4:14-19.

Chương này kết thúc bằng một bản tóm tắt ngắn gọn về tôn giáo thực hành. Trong lời khuyên nhủ về sự khôn ngoan của mình, Sa-lô-môn dùng nhiều động cơ tương tự như những động cơ mà ông đã dùng để giới thiệu sự khôn ngoan trước đây. Sa-lô-môn có một tấm lòng đầy dẫy sự hiểu biết, vượt trên mọi con trai của loài người; và ông có thể làm cho chúng ta mê hoặc và kinh ngạc bằng những khám phá về chân lý mới trong mỗi câu. Nhưng ông có sự khôn ngoan để quản lý sự hiểu biết của mình, và vì vậy ông ưa thích những bài giảng vững chắc và hữu ích — hơn những bài giảng mà sự rực rỡ chói lòa của chúng chỉ thích hợp để gây ra sự ngưỡng mộ và kinh ngạc. Ông không mong lời khen ngợi của chúng ta — mà mong lợi ích của chúng ta. Mục đích của ông không phải là tỏa sáng — mà là dạy dỗ. Ông là một chủ nhà khôn ngoan, được dạy dỗ về những sự mầu nhiệm của vương quốc Thiên Đàng, và đem ra khỏi kho tàng của mình cả điều cũ lẫn điều mới. Đức Chúa Trời phán cùng chúng ta nhiều hơn một lần hay hai lần qua ngòi bút được linh cảm này, và chúng ta há chẳng lắng nghe tiếng Ngài sao? Chúng ta có mệnh lệnh trên mệnh lệnh, và dòng trên dòng — và nếu chúng ta không nhận những lời dạy dỗ được thúc giục chúng ta cách tha thiết như thế — chúng ta hẳn phải đi và ngã ngửa, và bị bẻ gãy, bị mắc bẫy, và bị bắt. Nguyện Đức Chúa Trời mở lòng chúng ta để nghe điều được nói bởi người khôn ngoan nhất trong loài người, và là người đã nói dưới sự hướng dẫn của Sự Khôn Ngoan không hề sai lầm. † Châm Ngôn 4:1. “Hãy nghe, hỡi các con, lời dạy dỗ của người cha; hãy chú ý và đạt được sự thông sáng.” Chúa chúng ta dạy chúng ta cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, như con cái cầu nguyện cùng cha. Chúng ta có lòng tin cậy như thế đối với Đức Chúa Trời — mà chúng ta lại không chăm chú với lòng tôn kính và yêu thương của con cái, đối với Đấng xưng hô với chúng ta bằng sự dịu dàng vô hạn của một Người Cha trên trời sao? Một số người đã mất cha mình; một số có những người cha không ban thức ăn cho linh hồn con cái mình. Có một Người Cha sẽ nhận lấy những trẻ mồ côi này, và cung cấp cho chúng những lời dạy dỗ tốt nhất và nhân từ nhất. Ngài kêu gọi tất cả chúng ta chú ý đến sự thông sáng của Ngài, vì Ngài vẫn mở miệng mình trong sự khôn ngoan qua Sa-lô-môn. Đức Chúa Trời phước hạnh ấy, Đấng khiến mặt trời chiếu sáng trên thế gian chúng ta, đã khiến ngôi sao sáng này vẫn chiếu sáng để soi sáng linh hồn loài người. Việc mặt trời đứng yên trên Ga-ba-ôn để dân sự có thể báo thù kẻ thù của mình, là lòng thương xót đối với Y-sơ-ra-ên. Nhưng đó là một ơn lớn hơn, khi ánh sáng này vẫn chiếu sáng, để hướng dẫn đường lối chúng ta trong sự khôn ngoan và an toàn. Chúng ta hãy nghe điều Ngài có thể nói để giới thiệu điều Ngài truyền dạy cho chúng ta. † Châm Ngôn 4:2. “Vì ta ban cho các con giáo lý tốt lành, chớ lìa bỏ luật pháp ta.” Có nhiều người nói rằng: “Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều lành?” Nhưng họ không biết điều gì là tốt cho mình, và để mình bị lừa dối bằng những bóng dáng hơn là những thực tại. Tại đây Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta điều gì là lành, và ban nó cho chúng ta.

Mọi điều loài người có thể ao ước, đều không thể sánh được với giáo lý tốt lành. Nhưng một người khôn ngoan khen ngợi chính những bài giảng của mình, có thích hợp chăng? Sa-lô-môn rất có thể khen ngợi chúng, vì chúng không phải của ông — mà của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời vui lòng khen ngợi chúng để chúng ta chấp nhận. Ngài kêu gọi chúng ta mua sự khôn ngoan mà không cần tiền, và tỏ ra nhiệt thành trong việc giới thiệu món hàng quý giá này, như thể Ngài sẽ được làm giàu bởi giá tiền. Dù có một ngàn quyển sách được viết để khen ngợi quyển sách thánh này, chúng cũng không thể nói cho nó nhiều như chính nó có thể nói cho mình trong vài lời. Đức Chúa Trời không chỉ là tác giả — mà còn là người giới thiệu nó. Ngài gọi nó là giáo lý tốt lành, và yêu cầu chúng ta đừng lìa bỏ nó trong đời sống thực hành. Khinh miệt nó, là khinh miệt thẩm quyền và tình yêu của Đấng đã hướng dẫn ngòi bút của Sa-lô-môn trong việc viết và giới thiệu nó cho chúng ta. Lìa bỏ luật pháp Ngài, là lìa bỏ đường cái của vua, vốn luôn ở dưới mắt và sự bảo vệ của Ngài — và rẽ vào những đường mòn bị thú dữ hung hãn ám ảnh. Những lời của Sự Khôn Ngoan vang lên trong tai chúng ta tại đây, là những lời, không chỉ của Sa-lô-môn khôn ngoan — mà còn của Đa-vít, người đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ông truyền lại cho con cái mình, điều ông đã nghe từ người cha phước hạnh của mình, là người mà Thánh Linh của Chúa cũng đã phán qua. †Châm Ngôn 4:3, 4. “Khi ta còn là đứa trẻ trong nhà cha ta, vẫn còn non nớt, và là con một của mẹ ta, người đã dạy dỗ ta và phán rằng: Hãy nắm chặt lời ta bằng cả tấm lòng con; hãy giữ các điều răn ta thì con sẽ sống.” Cha mẹ ông, trong những năm thơ ấu của ông, đã dạy dỗ ông các nguyên tắc của tôn giáo; và lý do họ làm như vậy, là vì họ yêu thương ông — vì bằng chứng tốt nhất của tình yêu thương cha mẹ là dạy dỗ, và khi cần thiết, sửa phạt con cái.

Sa-lô-môn là người con được yêu thương nhất trong gia đình, và những nỗ lực lớn nhất đã được dùng để huấn luyện ông đi trong đường lối mà ông phải đi. Về ông, theo đó, chúng ta thấy rằng cha mẹ ông vui mừng về ông hơn tất cả những người còn lại. Mẹ ông đã dạy dỗ ông, cũng như cha ông. Tội lỗi của bà đã khiến bà mất một đứa con — nhưng sự chăm sóc tôn giáo của bà đã được đền đáp bằng niềm an ủi gấp đôi trong người con tốt nhất và yêu quý nhất của bà. Nếu có thêm nhiều phụ nữ mang tinh thần của Bát-sê-ba, Lô-ít, và mẹ của Lê-mu-ên — chúng ta có thể hy vọng thấy thêm nhiều Sa-lô-môn, Ti-mô-thê, và Lê-mu-ên trong thế gian. Sa-lô-môn truyền lại cho con cái mình những lời dạy dỗ mà cha ông đã ban cho ông. Chúng ta đối xử bất công với con cái mình, nếu chúng ta không cố gắng để lại cho chúng cơ nghiệp mà tổ phụ chúng ta đã thu thập cho con cháu mình. Đó là một tội ác nặng nề hơn, nếu những người cha không truyền lại cho con cái mình những lời dạy dỗ tin kính, mà trong những năm thơ ấu họ đã nhận từ chính cha mẹ mình. Các gia đình được kể là đáng tôn trọng, khi một cơ nghiệp giàu có truyền từ cha sang con, qua nhiều thế hệ. Nhưng đó là một cảnh tượng đáng yêu hơn nhiều, khi thấy cùng một đức tin cư ngụ trong một gia đình đang lớn lên — là đức tin đã cư ngụ nơi mẹ, cha, và tổ tiên xa xưa của họ. Chúng ta có một mẫu mực về những lời dạy dỗ của Đa-vít cho Sa-lô-môn trong chương thứ hai mươi tám của sách Sử Ký thứ nhất. Việc đọc nó đủ để sưởi ấm lòng chúng ta, và khiến chúng ta ước ao được nghe thêm về những lời dạy dỗ của vị vua đáng kính dành cho con trai mình. Sa-lô-môn, người không quên điều người cha yêu dấu của mình đã nói, ban cho chúng ta thêm nhiều điều trong chỗ này. Chúng ta hãy nghe chúng với lòng tôn kính, để chúng ta không bị xem là những kẻ khinh miệt Đấng — mà nhờ sự hướng dẫn của Ngài Đa-vít đã nói, và Sa-lô-môn đã viết. † Châm Ngôn 4:4. “Hãy nắm chặt lời ta bằng cả tấm lòng con; hãy giữ các điều răn ta thì con sẽ sống.” Con cái phải chú ý đến lời của cha mẹ tin kính mình, và cất giữ chúng trong lòng, để tuân theo trong đời sống; vì đó không phải là điều hư không — mà là sự sống của chúng, mà chúng được kêu gọi lắng nghe. Khi cha chúng ta để lại tiền bạc hay đất đai cho chúng ta, chúng ta sẽ không từ bỏ những món quà tình yêu này — nhưng những lời dạy dỗ về sự sống quý giá hơn bất cứ cơ nghiệp trần tục nào. Sự khôn ngoan mà Sa-lô-môn học được nhờ lời khuyên của cha mình, tốt hơn vương quốc của ông. Khi được Đức Chúa Trời thử nghiệm, rõ ràng ông quý trọng sự gia tăng khôn ngoan, hơn sự gia tăng lãnh thổ, hay của cải, hay thậm chí những năm tháng của đời mình. †Châm Ngôn 4:5. “Hãy đạt được sự khôn ngoan, hãy đạt được sự thông sáng; chớ quên lời ta hay lìa khỏi chúng.” Chúng ta được kêu gọi cách tha thiết biết bao để tìm kiếm sự khôn ngoan, cho đến khi chúng ta tìm thấy nó! Đó sẽ là một dấu hiệu hạnh phúc của việc đạt được nó — nếu chúng ta bị thuyết phục sâu sắc về giá trị của nó; đến nỗi việc đạt được nó trở thành mối quan tâm lớn nhất của chúng ta. Phước thay những kẻ đói khát sự công chính, họ sẽ được no đủ. Nếu chúng ta kêu cầu sự khôn ngoan, và cất tiếng mình lên vì sự thông sáng — những tiếng kêu của chúng ta sẽ không còn không được đáp lại. Sự thành công của lời cầu xin của Sa-lô-môn được ghi lại như một sự khích lệ cho những lời cầu nguyện và hy vọng của chúng ta. Đạt được sự khôn ngoan thôi thì chưa đủ — chúng ta cũng phải dùng nó, và bước đi trong đường lối của nó. Mọi đường lối của nó đều là sự dễ chịu và bình an — nhưng đau đớn và khốn khổ sẽ gặp chúng ta, nếu chúng ta rẽ sang tay phải hay tay trái. †Châm Ngôn 4:6. “Chớ lìa bỏ nàng, thì nàng sẽ gìn giữ con; hãy yêu mến nàng, thì nàng sẽ giữ gìn con.” Có những người nghĩ rằng trong những trường hợp đặc biệt, cần phải lìa bỏ sự khôn ngoan, kẻo sự nghiêm khắc của họ khiến họ bị thiệt hại. Nhưng Đa-vít tại đây bảo Sa-lô-môn và chúng ta rằng, đây hẳn là một sai lầm nguy hiểm. Đường lối của bổn phận và đường lối của sự an toàn vẫn là một. Những ai bước đi bởi đức tin sẽ tin điều này, dù đối với những kẻ bước đi bởi mắt thấy, nó có vẻ là điều phi lý bị một ngàn sự kiện bác bỏ. An toàn và hạnh phúc hơn vô cùng, khi mất danh tiếng và mạng sống của mình, bằng cách bám chặt lấy những chân lý và đường lối của Đấng Christ — hơn là bảo toàn cả hai bằng những nhượng bộ hèn hạ với kẻ thù của chân lý. Để chúng ta không lìa bỏ sự khôn ngoan, chúng ta phải ôm lấy và yêu mến nàng. Một kẻ hà tiện sẽ không bao giờ quên kho báu của mình ở đâu, và sẽ mất mạng sống mình còn hơn bị cướp mất kho tàng quý giá của mình. Tình yêu đối với sự khôn ngoan cũng sẽ khiến chúng ta cất giữ nó trong lòng mình, và giữ chặt lấy nó bất chấp mọi nguy hiểm. Khi người ta không nhận chân lý trong tình yêu đối với nó — họ chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài bỏ mặc họ cho ảnh hưởng của những sự lừa dối mạnh mẽ và hủy hoại linh hồn. Khi chúng ta nhận nó vào lòng mình, nó khiến chúng ta mạnh mẽ và chiến thắng kẻ ác. † Châm Ngôn 4:7. “Sự khôn ngoan là điều chính yếu — vậy hãy đạt được sự khôn ngoan; và trong mọi điều con đạt được hãy đạt được sự thông sáng.” Đa-vít đã đạt được sự khôn ngoan và thông sáng bằng cách suy ngẫm các chứng cớ của Đức Chúa Trời, và ông thấy nó là điều chính yếu. Vương miện và cung điện của ông không thể sánh được với nó trong mắt ông. Vì chính ông đánh giá nó cao như thế, nên đó là ước muốn lớn của ông rằng người con yêu dấu của ông cũng đạt được nó. Và những bậc cha mẹ nào có tinh thần của Đa-vít, thà thấy con cái mình khôn ngoan để được cứu rỗi, hơn là giàu có và vĩ đại trong thế gian. Những bậc cha mẹ xấu xa cũng không tệ đến nỗi từ chối bánh và cá cho con cái mình. Những bậc cha mẹ tốt dùng mọi phương tiện để khiến con cái mình cùng chia sẻ sự khôn ngoan ấy, mà họ đã thấy là hạnh phúc của chính mình. Dù chúng ta đạt được điều gì, chúng ta hãy đạt được sự khôn ngoan. Tôi nhớ đã đọc về hai người phụ nữ tin kính dưới triều Nữ vương Ma-ri của nước Anh, đã đánh đổi một phần đáng kể tài sản của mình, để lấy vài tờ của Kinh Thánh. Những ai xem cuộc đổi chác ấy là dại dột, thì ít hiểu biết về giá trị của Kinh Thánh. Nếu một người đã thu thập hàng ngàn vàng bạc, mà không có sự khôn ngoan — người ấy chỉ đạt được hàng ngàn điều hư không lấp lánh. Nếu người ấy đã đạt được sự khôn ngoan, mà không có gì khác — người ấy đã đạt được điều duy nhất cần thiết. Đã đạt được sự khôn ngoan, chúng ta phải quý trọng nàng như nàng đáng được quý trọng. †Châm Ngôn 4:8, 9. “Hãy tôn trọng nàng — thì nàng sẽ tôn cao con; hãy ôm lấy nàng, thì nàng sẽ tôn vinh con. Nàng sẽ đặt một vòng hoa ân điển trên đầu con và ban cho con một vương miện vinh hiển.” Mọi người thật sự biết sự khôn ngoan, đều phải ôm lấy và tôn cao nàng. Lý do duy nhất khiến ai đó đối xử với nàng cách thờ ơ, là vì họ hoàn toàn xa lạ với nàng. Không ai biết nàng rõ hơn Đa-vít và Sa-lô-môn — và chúng ta nghe họ ca ngợi nàng hùng hồn biết bao. Chúng ta phải quý sự khôn ngoan như một viên ngọc vô giá, và chúng ta phải bày tỏ lòng kính trọng đối với nàng: bằng cách lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết; bằng cách cải thiện mọi phương tiện và cơ hội được ban cho chúng ta để gia tăng kho báu thiêng liêng này; bằng cách quý trọng, vì cớ sự khôn ngoan, những giáo sư và những người yêu mến nó; bằng những nỗ lực tha thiết khiến bạn bè và người lân cận của chúng ta cảm nhận giá trị của nó; và, nói tóm lại, bằng cách trao cho nó ngai vàng của lòng chúng ta, và quyền cai quản mọi hành động của đời sống chúng ta. Những ai tôn vinh sự khôn ngoan, sẽ đạt được những danh dự cao quý nhất; vì nhờ sự khôn ngoan, họ được thăng chức. Đầu họ được trang điểm bằng vương miện của vẻ đẹp, và một vương miện vinh quang được trao cho họ. Không ai dễ tự phụ về danh dự trần tục như những người, giống như Đa-vít, bất ngờ được nâng lên chiếm hữu chúng; hay như Sa-lô-môn, vượt trội mọi người đương thời về sự uy nghi. Thế mà chúng ta thấy rằng, cả Đa-vít lẫn Sa-lô-môn đều không say mê lắm với ánh hào quang của vương miện. Lý do thật rõ ràng — mắt họ đã mở ra trước những vinh quang của sự khôn ngoan thật — và mọi vinh quang của các vương quốc trần gian đều lu mờ trong ánh sáng vượt trội ấy! Họ thà đổi hoàn cảnh với thánh đồ nghèo nhất tại Y-sơ-ra-ên — hơn là với vị quân vương lộng lẫy nhất trong một xứ mà Đức Chúa Trời không được biết đến. Sa-lô-môn đã nhận và sẵn lòng đồng ý với giáo lý tốt lành của cha mình; vì vậy chúng ta không cần ngạc nhiên khi ông cầu xin sự khôn ngoan hơn là sống lâu, hay vinh quang, hay quyền lực. Ông đã học không chỉ rằng sự khôn ngoan là một của cải cao quý hơn bất cứ điều nào trong những điều ấy — mà còn rằng nó đem những điều ấy theo cùng nó. Nếu chúng ta nhận trong đức tin và tình yêu những lời dạy dỗ của người thánh này — thì những ước muốn của chúng ta sẽ giống như của ông. Ai được bảo về một kho báu giàu có giấu trong đất của mình, sẽ sớm tỏ ra mình có tin lời báo cáo ấy hay không. Ai tin lời báo cáo của Đức Chúa Trời về sự tuyệt vời của sự khôn ngoan, sẽ đào tìm nó như đào tìm kho báu giấu kín. Đây là những lời dạy dỗ của Đa-vít cho Sa-lô-môn, mà ông truyền lại cho chúng ta. Bây giờ Sa-lô-môn lại xuất hiện để nói với chúng ta bằng chính con người mình. †Châm Ngôn 4:10. “Hãy nghe, hỡi con trai ta, và nhận lấy lời ta nói; thì những năm tháng của đời con sẽ nhiều.” Ai là người muốn sống lâu, để thấy điều lành? Người ấy hãy nghe và nhận lấy lời nói của Đa-vít và Sa-lô-môn. Ít người không muốn sống lâu — nhưng cũng ít người có thể tin cậy vào lời khuyên của Đấng phân xử tối cao của sự sống và sự chết — như tin cậy vào lời khuyên của một thầy thuốc giỏi. Nhiều người rút ngắn ngày tháng của mình bằng cách tìm đến các thầy thuốc, hơn là tìm đến Chúa. Một người khôn ngoan sẽ không chọn, vì cớ sống lâu, để dấn mình vào tội lỗi và khốn khổ. Nhưng Sa-lô-môn, trong đơn thuốc của mình, quan tâm đến sự thánh khiết và hạnh phúc của chúng ta, cũng như độ dài của đời sống chúng ta. †Châm Ngôn 4:11-13. “Ta hướng dẫn con trong đường khôn ngoan và dẫn con đi trên các nẻo thẳng. Khi con bước đi, các bước con sẽ không bị vướng víu; khi con chạy, con sẽ không vấp ngã. Hãy nắm chặt lấy lời dạy dỗ, chớ buông nó ra; hãy gìn giữ nó cẩn thận, vì nó là sự sống của con.” Trong hành trình qua đời này chúng ta rất cần một người hướng dẫn — vì không phải ở trong con người bước đi mà tự định hướng các bước mình. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể dẫn chúng ta trong đường an toàn, và Ngài làm điều đó bởi Thánh Linh Ngài qua lời Ngài. Tác giả được linh cảm này không chỉ dạy dỗ — mà còn hướng dẫn chúng ta. Ông giống như một người bạn đồng hành trong hành trình của chúng ta, chỉ ra mỗi bước chúng ta nên đi, và mỗi bước chúng ta nên tránh. Đường lối mà ông dẫn chúng ta đi, là đường lối của sự khôn ngoan — vì chúng ta được dạy giữ mục đích lớn của mình luôn trong tầm nhìn và dùng những phương pháp thích hợp để đạt được nó. Đó là đường ngay thẳng, vì lợi ích cá nhân và bổn phận của chúng ta được theo đuổi chung với nhau — và mọi điểm đều đạt được, khi hai đối tượng quan trọng nhất này được kết hợp. Bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người, và đối với chính mình, đều được vị thầy được dạy dỗ thiêng liêng này giải thích rõ ràng. Đó là đường thẳng — một đường mà chúng ta sẽ không bị vướng víu, và chúng ta sẽ không vấp ngã. Những kẻ bước đi trong đường tội lỗi và dại dột, tưởng mình là những người duy nhất hưởng tự do. Nhưng ý nghĩ ấy hư không biết bao! Họ là những nô lệ thật sự, vì họ bị trói buộc bởi những đam mê mãnh liệt, là những đam mê ra lệnh những công việc nặng nề và không thể thực hiện được. Một trong những bạo chúa ấy mâu thuẫn với mệnh lệnh của bạo chúa khác; và dù một kẻ có giành được quyền tối cao, và dập tắt mọi cuộc nổi dậy của những kẻ còn lại — kẻ phục vụ tội lỗi vẫn bị chật hẹp, vì lương tâm khiến hắn kinh hãi, hoặc sự quan phòng thiêng liêng cản trở hắn trong những theo đuổi của hắn. Ngược lại, người bước đi trong đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời, được tự do; vì dù người ấy đang ở trong đường hẹp dẫn đến sự sống, đường ấy đủ rộng để cho phép người ấy mọi chỗ mà một hữu thể có lý trí có thể ao ước. Chúng ta được dạy quản lý công việc dân sự và thuộc linh của mình cách dễ dàng và an toàn, và tránh mọi điều có thể làm vướng víu hay gài bẫy chúng ta.

Những chướng ngại vật nằm trước mặt chúng ta trên hành trình của đời sống, và những ai không có một người hướng dẫn khéo léo thường vấp phải chúng mà bị hại. Đôi khi chúng ta buộc phải chạy, và lúc ấy nguy cơ sa vào tội lỗi và tai họa lại lớn nhất, khi chúng ta không được phép có thời gian để suy xét, mà phải lập tức quyết định một trong hai đường đi nằm trước mặt — hoặc phải hành động mạnh mẽ và nhanh nhẹn, với nguy cơ bị các dục vọng của mình cuốn đi một cách mãnh liệt, mà không có thời gian để cẩn thận từng bước đi của mình. Trong những trường hợp như thế, cần phải có những nguyên tắc tôn giáo ăn sâu trong lòng chúng ta, và sự hiểu biết tôn giáo tích trữ trong tâm trí chúng ta, mà nhờ ân điển thiêng liêng sẽ ngăn chúng ta khỏi theo bất cứ đường lối hành động nào làm mất lòng Đức Chúa Trời, và giúp chúng ta quyết định bằng phương tiện nào chúng ta có thể tốt nhất tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích thật sự của chính mình. Khi chúng ta hành động với sự cương quyết, và tỏ ra lòng sốt sắng nồng nhiệt trong tôn giáo — sự hiểu biết và khôn ngoan này sẽ giữ chúng ta khỏi những thái cực nguy hiểm vốn đã nhiều lần mang lại sự sỉ nhục cho tôn giáo và cho những người xưng mình theo tôn giáo ấy. Nhiều sự cám dỗ đã vây quanh Đa-vít trong những ngày tuổi trẻ của ông và đôi khi ông suýt trượt chân; nhưng ông đã suy gẫm các lời chứng của Đức Chúa Trời, và trong mọi đường lối mình đã nhận biết Đức Chúa Trời, và Chúa đã hướng dẫn các bước đi của ông và mở rộng đường đi dưới chân ông. Nếu có lúc nào ông vấp ngã, lý do là vì ông đã rời mắt khỏi lời ấy, là ánh sáng cho đường lối của ông — nhưng ông không bao giờ bị bỏ mặc để lìa bỏ việc theo Chúa. Vậy, chúng ta hãy tiếp nhận những lời dạy dỗ của sự sống với tất cả lòng khao khát của chúng ta. Chúng ta hãy quý trọng chúng như sự sống của mình, và ghê tởm tội lỗi cùng sự dại dột hơn cả sự chết! Để chúng ta có thể nắm chặt lấy sự dạy dỗ, và bước đi trong con đường thẳng này, nơi chúng ta sẽ không vấp ngã, cần phải tránh xa đường lối của kẻ ác.

†Châm Ngôn 4:14, 15. "Chớ đặt chân trên đường kẻ ác, chớ đi trong lối kẻ dữ. Hãy tránh nó, chớ đi ngang qua nó; hãy lìa khỏi nó và đi đường mình." Chúng ta không được thông đồng với kẻ ác. Đường lối và sự giao du của chúng phải tránh xa. Chúng ta thậm chí không được bước vào đường lối của chúng, hoặc nếu đã bước vào, chúng ta phải lập tức ra khỏi đó. Đường lối của chúng phải được chúng ta tránh xa khi chúng ta còn ở cách xa nó. Đi ngang qua nó cũng không an toàn, e rằng chúng ta bị cám dỗ bước một hai bước vào đó. Khi thấy mình ở gần, bổn phận của chúng ta là vội vã rời xa cho đến khi chúng ta ở cách xa sự nguy hiểm. Vị lãnh đạo khôn ngoan này kêu gọi chúng ta bằng tiếng lớn, hãy giữ khoảng cách thật xa khỏi đường lối của kẻ ác. Ông kêu lên như thể đó là nơi ẩn náu của những kẻ cướp và kẻ giết người — và quả thật ông có thể kêu như vậy, vì những kẻ muốn cướp đi sự trong sạch và bình an của chúng ta còn nguy hiểm hơn những kẻ muốn cướp tiền bạc của chúng ta! Những tội lỗi mà chúng muốn cám dỗ chúng ta phạm phải bằng gương mẫu và sự thuyết phục của chúng, có thể trở nên sự hủy diệt các sự yên ủi và linh hồn của chúng ta. Chúng ta cầu xin được giữ khỏi sự cám dỗ, và việc làm của chúng ta không được mâu thuẫn với lời cầu nguyện của chúng ta. Bằng không, rõ ràng là chúng ta chế nhạo Đức Chúa Trời, khi cầu xin nơi Ngài điều mà chúng ta không muốn có. Không có gì lạ khi người khôn ngoan lại khẩn thiết thúc giục chúng ta tránh xa sự giao du với kẻ ác như vậy, † Châm Ngôn 4:16, 17. "Vì chúng nó không ngủ được nếu chưa làm điều ác; chúng nó bị cướp mất giấc ngủ cho đến khi làm cho người ta vấp ngã. Chúng nó ăn bánh của sự gian ác và uống rượu của sự hung bạo." Đây là những tôi tớ trung thành của kẻ vốn là kẻ giết người từ ban đầu, và sự vui thích của chúng là làm điều ác. Làm theo ý muốn của kẻ ác là thức ăn và đồ uống của chúng. Chúng sống bằng sự cướp bóc và của cướp được, và nếu chúng chưa ăn bánh của sự gian ác, chúng trở về giường mình với sự miễn cưỡng của những kẻ không kiếm được thức ăn cần thiết cho mình. Những kẻ ác này có thể dạy chúng ta phải sốt sắng làm việc lành là dường nào. Tại sao các tôi tớ của Chủ tốt lành nhất lại phục vụ Ngài với ít trung tín và cương quyết hơn những kẻ phục vụ ma quỷ, và làm việc để nhận tiền công hèn mọn của nó? Nếu chúng ta có tâm thần của Đa-vít, chúng ta sẽ không cho mắt mình ngủ, cũng không cho mí mắt mình chợp mắt, cho đến khi chúng ta đã làm xong công việc trong ngày cho Đức Chúa Trời. Những người trung tín theo Đấng Christ sẽ coi làm theo ý muốn của Cha trên trời mình là thức ăn và đồ uống của mình. Ông ta là một người ngoại đạo — nhưng ông có tâm hồn cũng như tấm lòng của một Hoàng đế, là người đã nói vào buổi tối của một ngày mà ông đã không làm điều lành nào, "Các bạn ơi, ta đã mất một ngày." Có nhiều người mà khó có thể thuyết phục họ tỏ ra cùng một lòng sốt sắng trong sự phục vụ công chính, như những kẻ phóng đãng này tỏ ra trong sự phục vụ gian ác. Nhưng có thể hợp lý mong đợi rằng chúng ta nên lánh xa sự giao du của chúng khi tính cách gian ác của chúng đã được bày ra trước mặt chúng ta. Chúng ta đừng hình thành ý tưởng sai lầm rằng chúng càng xấu thì chúng ta càng ít nguy cơ bắt chước chúng — vì lòng người dối trá hơn mọi vật, và cực kỳ gian ác. Đối với những tội lỗi nhỏ, chúng ta không sợ — nhưng tự nhủ trong lòng, "Những tội lỗi này chỉ kèm theo ít nguy hiểm, chẳng phải chúng là những tội nhỏ sao? Chắc chắn linh hồn chúng ta sẽ không chết dù chúng ta sa vào chúng." Chúng ta cũng ít sợ những tội lỗi lớn, vì chúng ta nghĩ chúng ghê tởm đến nỗi chúng ta không thể sa vào chúng. Thường xảy ra rằng, khi mang những sự hiểu lầm như thế, người ta gối đầu lên lòng sự cám dỗ, và thức dậy như Sam-sôn với mái tóc đã bị cắt, nằm trong tay kẻ thù của mình!

Đối với những kẻ thù này, họ bị bắt làm phu tù, và Đức Chúa Trời đã phó họ cho hình phạt này vì đã không chịu theo lời khuyên của Ngài, và đã ưa thích lời dạy dỗ của những kẻ gây cho người ta phạm tội hơn lời khuyên ấy. Có sự khác biệt lớn giữa đường lối của người công chính và đường lối của kẻ ác, như sự khác biệt giữa ánh sáng và bóng tối. † Châm Ngôn 4:18, 19. "Đường lối của người công chính như ánh sáng ban mai, càng sáng thêm cho đến giữa trưa. Nhưng đường lối của kẻ ác như bóng tối dày đặc; chúng nó không biết điều gì làm cho chúng nó vấp ngã." Người công chính có sự hiểu biết được soi sáng bởi những tia sáng của chân lý thiêng liêng, vì Mặt Trời công chính đã chiếu vào linh hồn người. Lòng người được tô đẹp bởi ánh sáng của sự trong sạch, tỏa ra ánh sáng dễ chịu chung quanh người trong cách ăn ở của người. Tâm thần người được vui mừng bởi ánh sáng của niềm vui và sự an ủi từ nét mặt của Đức Chúa Trời. Ánh sáng này không giống như ánh sáng của một cây nến tự thiêu mình thành bóng tối — nhưng giống như ánh sáng của mặt trời buổi sáng, càng sáng thêm mãi, cho đến khi rực rỡ với vẻ huy hoàng giữa trưa. Cơ Đốc nhân tăng trưởng trong sự hiểu biết, và ân điển, và hạnh phúc, trong đời này, và được hoàn thiện khi chết và khi sống lại. Mây mù quả thật có thể che khuất sự sáng của họ, và bóng tối dày đặc thỉnh thoảng có thể bao phủ họ. Sự tiến bộ của họ có thể bị đình trệ, như sự tiến bộ của mặt trời trong những ngày của Giô-suê; hoặc họ có thể đi lùi, như cùng một vầng sáng vinh hiển ấy đã làm trong những ngày của Ê-xê-chia — nhưng những ngày có vẻ đe dọa ấy sẽ không dập tắt ánh sáng của họ. Chúa sẽ khiến ánh sáng của họ mau chóng bừng lên, và bóng tối của họ như giữa trưa. Ngài sẽ dời đi hoặc đẩy lùi trong sự tiến bộ của họ, những nguyên nhân đã ngăn trở họ, và Đấng đã khởi sự công việc lành trong họ sẽ làm trọn nó cho đến ngày của Đấng Christ.

Bấy giờ họ sẽ chiếu sáng như mặt trời trong nước của Cha họ, vì Chúa sẽ là ánh sáng đời đời cho họ. Họ sẽ thấy Đức Chúa Trời như Ngài là; họ sẽ yêu mến Ngài đến tận cùng khả năng của mình, và hưởng sự thỏa mãn trọn vẹn trong sự hiện diện của Đấng là nguồn sự sống. Kẻ ác bước đi trong bóng tối suốt mọi ngày của chúng. Điều này đúng, không chỉ đối với những kẻ phản nghịch chống lại ánh sáng, là những kẻ phó mình cho đủ mọi thứ gian ác — mà còn đối với tất cả những ai không theo Đấng là ánh sáng của thế gian, và sống mà không có tình yêu thương ấy, là dấu hiệu phân biệt các môn đồ của Đấng Christ. Những kẻ không tin có thể có một vài tia sáng le lói trong tâm trí và lương tâm của họ — nhưng những tia sáng ấy không đủ để giữ họ khỏi bước đi trong bóng tối. Mắt của chúng là ác, và toàn bộ đường lối đời sống của chúng đầy bóng tối của sự dốt nát và lầm lạc, của sự khốn khổ và tội lỗi. Bóng tối này lớn đến nỗi chúng thường vấp ngã và tự làm mình bị thương mà không biết nguyên nhân của nó, hoặc thậm chí không biết rằng mình bị thương. Từ đó nảy sinh sự không biết mình cần được chữa lành. Người khôn ngoan không phải không biết các mưu chước của Sa-tan, và khi họ sa ngã, họ được dạy dỗ để tránh chướng ngại vật đã gây ra sự sa ngã của họ. Nhưng nỗi khốn khổ của những kẻ dại bước đi trong bóng tối là, vì không cảm nhận được những phương tiện cám dỗ mình vào tội lỗi, chúng sa ngã hết lần này đến lần khác bởi cùng những công cụ cám dỗ ấy! Thay vì học sự thận trọng nhờ tội lỗi của mình, một lần sa ngã lại là dịp cho một lần sa ngã khác, và có lẽ là một lần sa ngã tệ hại hơn. Quả thật có sự khác biệt lớn giữa bóng tối của đường lối chúng — và vùng bóng tối mà đường lối ấy dẫn đến. Tâm trí chúng bị mù lòa, trong chúng không có ánh sáng; tuy nhiên, ánh sáng của Đấng Christ vẫn chiếu chung quanh chúng, và chúng được kêu gọi hãy đón nhận ánh sáng ấy. Hãy trỗi dậy, hãy chiếu sáng, vì ánh sáng của ngươi đã đến, hỡi ngươi là kẻ đã lâu ở trong bóng tối! Nếu ngươi bịt tai trước tiếng của Đấng đã đến để chiếu sáng vào linh hồn ngươi — ngươi không biết khi nào chân ngươi có thể vấp phải trên các núi tối tăm, và linh hồn ngươi rơi vào những vùng bóng tối đời đời, nơi không có ánh sáng của một cây nến để giảm bớt nỗi kinh hoàng của sự u ám! Nếu, sau tất cả những gì vị thầy khôn ngoan của chúng ta nói, chúng ta vẫn theo đuổi đường lối của kẻ ác, chúng ta hãy nghe bản án của Quan Án chúng ta. Chương này được kết thúc bằng một bản tóm tắt ngắn gọn nhưng toàn diện các chỉ dẫn thực hành — nhưng trước khi trình bày chúng cho chúng ta, vị giảng sư lại kêu gọi chúng ta hãy chú ý: †Châm Ngôn 4:20-22. "Hỡi con ta, hãy chú ý đến lời ta nói; hãy lắng tai nghe lời ta. Chớ để chúng lìa khỏi mắt con, hãy giữ chúng trong lòng con; vì chúng là sự sống cho những ai tìm được chúng và là sức khỏe cho toàn thân thể của loài người!" Khi một giảng sư có những chân lý hết sức quan trọng cần truyền đạt, và thấy nhiều thính giả của mình đang ngủ, ông cố gắng đánh thức họ dậy. Cũng vậy, người khôn ngoan này, biết rằng chúng ta chậm hiểu, thường lặp lại lời kêu gọi chúng ta hãy nghe và ghi nhớ lời của ông. Bổn phận của chúng ta là thường xuyên triệu tập các năng lực của linh hồn mình để chú ý với lòng kính sợ đến lời của Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa và Quan Án của chúng ta, và cầu xin Đức Chúa Trời mở tai chúng ta để chịu sửa dạy, và đóng ấn sự dạy dỗ của chúng ta. Ai có tai, hãy nghe. Hãy đặt những lời dạy dỗ cần thiết này trước mắt mình, để chúng làm quy tắc cho đời sống mình, và hãy cất giữ chúng giữa lòng mình, tin rằng chúng là những lời trung tín của Đức Chúa Trời, và yêu mến chúng với tình cảm chân thành, vì chúng quý hơn vàng, và ngọt hơn mật từ tàng ong. Những động cơ kêu gọi sự chú ý của chúng ta mạnh mẽ vô cùng. Chính một người cha đang nói. Những điều được nói ra có năng lực làm cho sống lại và làm cho mạnh mẽ. Chúng là sự sống cho những ai tìm được chúng, và là sức khỏe không chỉ cho linh hồn mà còn cho thân thể; không phải cho một phần riêng biệt nào của nó — mà cho toàn thể xác thịt. Một phương thuốc có hiệu quả chữa lành một chi thể duy nhất có thể sớm làm giàu cho người phát minh ra nó. Đây là một phương thuốc cho toàn thân thể — thế mà vị thầy thuốc kê đơn nó mà không nhận thù lao, và thấy quá ít người chịu dùng nó, đến nỗi ông phải công bố các công hiệu của nó hết lần này đến lần khác. Ông nói một lần rồi lại một lần — nhưng loài người không nhận biết. Vậy chúng ta có phải đã chết không chỉ đối với mọi nguyên tắc cao thượng — mà còn đối với mọi cảm giác tự lợi chăng? Sự sống và sự chết đã trở nên những vấn đề dửng dưng đối với chúng ta sao? Trong mắt chúng ta, có phải đều như nhau, dù chúng ta hưởng sức khỏe trong thân thể và linh hồn — hay hao mòn dưới quyền lực của bệnh tật chết người chăng? Đây là dầu chữa lành. Đây là một vị thầy thuốc có giá trị vô hạn. Hãy chú ý đến những chỉ dẫn mà Ngài ban cho việc quản lý toàn bộ đời sống của chúng ta. Chúa là Đấng gìn giữ chúng ta; và trong lịch sử của Phi-e-rơ, chúng ta được cung cấp một bằng chứng buồn thảm rằng, nếu Ngài không gìn giữ chúng ta, sự tự giữ mình của chúng ta sẽ vô ích. Nhưng nếu chúng ta phó thác việc giữ mình cho Đức Chúa Trời bằng một đức tin sống động, điều đó sẽ không khiến chúng ta lơ là về chính mình, vì Đức Chúa Trời gìn giữ chúng ta bởi quyền năng Ngài qua đức tin, bằng cách đặt sự kính sợ Ngài vào lòng chúng ta, và bằng cách khơi dậy hoạt động của những ân điển ích lợi ấy. Nếu Đức Chúa Trời giữ cho sự kính sợ Ngài sống động trong lòng chúng ta, chúng ta sẽ được thúc đẩy mạnh mẽ để canh giữ lòng, lưỡi, mắt và chân mình khỏi điều ác. Chúng ta được Sa-lô-môn dạy dỗ tại đây về cách thức quản lý công việc quan trọng này. †Châm Ngôn 4:23. "Hãy giữ lòng con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra." Lòng là nguồn của hành động sống động. Chính từ kho báu tốt của lòng, mà người tốt đem ra những điều tốt — và từ kho báu xấu của lòng, mà kẻ ác đem ra những điều xấu. Không hành động nào có thể tốt nếu lòng không tốt — cũng như trái không thể tốt, khi cây đã hư hỏng. Lòng của Si-môn người thuật sĩ không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, và vì vậy những lời xưng của ông là giả hình. Nguồn ô uế này phải được thanh tẩy bởi Thánh Linh của Đấng Christ — bằng không những dòng chảy ra từ nó sẽ ô uế và độc hại. Nhưng ngay cả khi đã được thanh tẩy bởi ân điển đổi mới, nó cũng chưa hoàn toàn trong sạch. Xu hướng còn lại về sự bại hoại là như vậy, đến nỗi lòng vẫn phải được giữ gìn với mọi sự siêng năng. Chúng ta phải cẩn thận giữ lưỡi và tay, mắt và chân của mình — nhưng trên hết, chúng ta phải giữ lòng mình. Đây sẽ là phương tiện tốt nhất để giữ mọi điều còn lại, và nếu không có điều này, dù cách cư xử bên ngoài của chúng ta được điều chỉnh tốt đến đâu — chúng ta cũng chỉ là những kẻ xưng mình theo tôn giáo bại hoại và giả dối. Để lòng chúng ta được giữ gìn, chúng ta phải quan sát chúng bằng con mắt tỉnh thức, và cố gắng biết rõ những nguyên tắc chủ đạo và những hoạt động bên trong của chúng. Thật là xấu hổ cho một người biết nhiều điều, mà lại không biết chính mình; và điều chính yếu về chính chúng ta cần phải biết là lòng. Lòng phải được cai trị bằng bàn tay mạnh mẽ; và đó phải là nỗ lực thường xuyên của chúng ta để bắt mọi tưởng tượng và lý luận, mọi ý kiến và tư tưởng, mọi khuynh hướng và tình cảm của chúng ta phục tùng lời của Đức Chúa Trời. Một khu vườn bị bỏ bê sẽ không đầy cỏ dại bằng — một tấm lòng bị bỏ bê sẽ đầy những tư tưởng hư không và những dục vọng quá độ, đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời, và nguy hiểm cho hạnh phúc và bình an của chính chúng ta. Lòng cũng phải được canh giữ chống lại những nguy hiểm không ngừng đe dọa những lợi ích tốt nhất của chúng ta. Nó giống như một thành bị vây hãm, bị những kẻ thù hùng mạnh và xảo quyệt tấn công, và có nguy cơ bị phản bội bởi một kẻ phản bội gian trá bên trong.

Thật là một sự khích lệ lớn cho chúng ta trong việc thực hiện bổn phận khó khăn này, rằng công lao của chúng ta sẽ không luống công. Thật nhiều lời hứa được ban cho chúng ta về ân điển giúp đỡ, và nếu chúng ta bị kẻ thù bất ngờ tấn công, Đấng Christ cầu nguyện cho đức tin của chúng ta sẽ không suy sụp. Lưỡi là chi thể của thân thể giao tiếp dễ dàng nhất với lòng. Vì lý do này, nó phải được coi là công cụ tích cực nhất của lòng, hoặc cho sự phục vụ lành hoặc cho sự phục vụ ác; vì vậy, tiếp theo — † Châm Ngôn 4:24. "Hãy dẹp bỏ khỏi miệng con sự gian tà; hãy giữ cho môi con xa khỏi lời nói bại hoại." Một cái miệng méo mó là một dị dạng lớn cho dung mạo — và một cái lưỡi gian tà là một vết xấu xí hơn cho lòng. Lưỡi là một thế giới gian ác, và cần cả một thế giới cẩn thận để quản lý nó! Chúng ta không chỉ phải kiềm chế khỏi lời nói xấu — mà còn phải đẩy nó xa khỏi mình, tránh mọi tư tưởng và cảm xúc có thể khiến một cái lưỡi ác hoạt động, và từ chối lắng nghe những kẻ nói điều ác, để chúng ta không bị chúng cám dỗ mà truyền bá lời nói bại hoại của chúng. Thật là một điều đáng buồn khi nghĩ điều ác, vì điều đó làm ô uế chính chúng ta; nhưng nếu chúng ta đã dại dột nghĩ điều ác — chúng ta hãy lấy tay che miệng mình, e rằng chúng ta cũng làm ô uế người khác. Chúng ta phải ăn năn cách cay đắng về những tưởng tượng xấu — nhưng những biểu hiện của ân điển tha thứ khôi phục sự yên ủi trọn vẹn và sự bình an lặng lẽ cho tâm thần bị tổn thương. Nhưng khi chúng ta đã cho lưỡi mình tự do, nhờ đó người khác cũng bị lôi kéo vào tội lỗi — chúng ta phải nhớ rằng, dù lòng thương xót tha thứ có thể thanh tẩy lương tâm chúng ta khỏi nỗi kinh hoàng của tội lỗi, sự ăn năn sâu xa vẫn phải được cảm nhận vì tổn hại không thể sửa chữa đã gây ra cho người khác. Ai có thể nói ảnh hưởng tai hại của nó đã lan xa đến đâu? Điều răn của Đức Chúa Trời cũng phải hướng dẫn mắt chúng ta.

†Châm Ngôn 4:25. "Hãy để mắt con nhìn thẳng phía trước, hãy gắn chặt cái nhìn của con ngay trước mặt con." Những quan điểm chân thành trong đường lối đời sống của chúng ta hướng về mục đích lớn lao của sự hiện hữu của chúng ta, là một phần cần thiết của tôn giáo — và nếu không có những quan điểm ấy thì không có sự thật trong sự xưng mình theo tôn giáo của chúng ta. Những người Pha-ri-si dồi dào trong lời cầu nguyện và việc bố thí; nhưng sự khen ngợi của loài người ở trong mắt họ, và Chúa chúng ta phán với chúng ta rằng họ đã nhận phần thưởng của mình. Mong muốn của họ là được loài người nhìn thấy và tôn vinh, điều mà họ không nghi ngờ gì đã đạt được nhờ tôn giáo của mình — nhưng đó là tất cả những gì họ đạt được nhờ tôn giáo ấy. Giê-hu tự cho mình là một người rất sốt sắng — nhưng ông đã không chú ý bước đi trong đường lối của Chúa với hết lòng mình; và có lời chứng về ông rằng suốt đời ông, ông đã không lìa khỏi các tội lỗi của Giê-rô-bô-am. Ông đã làm nhiều việc tốt — nhưng mắt ông nhìn lệch sang danh dự và lợi lộc của mình. Tất cả những hành động lộng lẫy mà ông đã thực hiện, chỉ là bấy nhiêu tội lỗi lộng lẫy. Không ai trong chúng ta sống cho chính mình, và không ai chết cho chính mình. Vinh quang của Đức Chúa Trời phải là mục đích lớn lao của chúng ta — bằng không, dường như ân điển cứu chuộc chưa có tác dụng trên chúng ta. Thiên đàng ở trong mắt của Cơ Đốc nhân — và từ đó, quan điểm của người không bao giờ được quay lệch sang thế gian. Không nghi ngờ gì, những sự hưởng thụ của thế gian có thể được chúng ta tìm kiếm — nhưng vẫn phải phục tùng hy vọng về sự kêu gọi trên trời của chúng ta. Thiên đàng là nhà của chúng ta — và đất là quán trọ của chúng ta. Nếu thế gian là nhà của chúng ta — chúng ta không phải là khách lạ và kẻ hành hương tại đây, cũng không phải là công dân của Thiên đàng. Chúng ta không được, dưới cớ phục vụ Đức Chúa Trời, lấy những động cơ trần gian làm mục đích của mình — bằng không chúng ta phạm phải thứ tội phạm thánh mà trong mọi thứ khác là tệ hại nhất — thứ tội gồm việc chiếm đoạt sự phục vụ vốn thuộc về Đức Chúa Trời khỏi Ngài. Cũng không kém phần bất kính đối với Đức Chúa Trời, khi trong lòng sốt sắng muốn hoàn thành những mục đích tốt, chúng ta dùng đến những phương tiện mà Ngài không chấp thuận — vì điều răn của Đức Chúa Trời kết hợp với vinh quang của Ngài, phải luôn được giữ trong mắt chúng ta. Mọi hành động của chúng ta phải được sắp xếp theo lời của Đức Chúa Trời. †Châm Ngôn 4:26, 27. "Hãy suy ngẫm đường lối của chân con, và chỉ đi những lối vững chắc. Chớ nghiêng sang bên hữu hay bên tả; hãy giữ chân con khỏi điều ác." Sự suy xét là một trong những điều mà con người vượt trội các loài vật không có lý trí, và nó tuyệt đối cần thiết trong đời sống tôn giáo. Nếu chúng ta không suy nghĩ như con người, chúng ta không bao giờ làm đẹp lòng Đấng đã tạo nên chúng ta khôn ngoan hơn các thú vật trên đất! Nếu chúng ta không bước đi cách khôn ngoan — chúng ta không thể một cách chính đáng được kể vào số người khôn ngoan. Các hành động của chúng ta sẽ được Đức Chúa Trời cân trong cán cân công bằng vào ngày cuối cùng, và chúng ta cần phải cân chúng ngay bây giờ trong cùng một cán cân ấy. Như chúng ta phải so sánh các hành động đã qua của mình với lời của Đức Chúa Trời, để biết có dịp nào cần ăn năn. Cũng vậy, những hành động mà chúng ta định thực hiện, để biết có được phép thực hiện chúng hay không. Điều này cần thiết cho sự hướng dẫn và củng cố đường lối của chúng ta. Những ai không suy ngẫm đường lối của mình giống như sóng biển, bị gió thổi và xô đẩy qua lại. Nhưng trong lòng của những ai tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời và áp dụng nó để tẩy sạch đường lối của mình — lời của Đức Chúa Trời có hiệu năng làm cho vững chắc. Đường lối của chúng ta phải ổn định và nhất quán. Thật là đáng hổ thẹn khi người ta để tôn giáo của mình bị khuôn đúc và thay đổi theo bạn bè và hoàn cảnh đời sống của mình. Chúng ta hãy giống, không phải cây liễu mềm dẻo — mà là cây sồi cứng cáp. Sự tốt lành của chúng ta, nếu giống như mây buổi sáng, thì hoàn toàn không phải là sự tốt lành, vì đường lối của người công chính như mặt trời buổi sáng. Không kiên định trong giao ước của Đức Chúa Trời, tức là phản bội Đức Chúa Trời. Người thật sự công chính trung tín cho đến chết. Tâm trạng của người có thể thay đổi, và bước chân của người đôi khi có thể bị dụ dỗ rời khỏi đường thẳng — nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ khôi phục linh hồn người, và khiến người lại bước đi trong các đường lối công chính. Đa-vít đã trượt chân, và có lần ông đã quay sang một bên — thế mà ông có thể nói cách chân thật rằng ông đã không lìa bỏ Đức Chúa Trời mình cách gian ác. Ông đã hoàn tất hành trình của mình cách vui mừng, và nhận mão triều thiên của sự sống. Thật nguy hiểm khi quay sang bên tả hay bên hữu khỏi đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời. Ở mỗi bên của đại lộ của Vua là những đường cong queo, đầy vực thẳm và hố bẫy. Người ta có thể bị hủy diệt vì quá công chính, cũng như vì quá gian ác. Những người Pha-ri-si trong những ngày Chúa còn trong xác thịt, đã phạm tội vì thêm vào luật pháp của Đức Chúa Trời nhiều như vì bớt đi khỏi luật pháp ấy. Thêm vào các giới răn của Đức Chúa Trời, là xúc phạm đến sự khôn ngoan của Đấng Ban Luật. Vi phạm các giới răn ấy, là xúc phạm đến thẩm quyền của Ngài. Thường xảy ra rằng, khi người ta cả gan tạo ra một số tín điều mới của tôn giáo, họ tự đền bù cho mình về những hạn chế thêm vào sự tự do của mình, bằng cách nới lỏng luật pháp của Đức Chúa Trời ở một số điểm khác — và như vậy khiến luật pháp ấy, xét chung, dễ dàng hơn nhiều cho xác thịt và huyết, so với luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban. Chân chúng ta phải được dời khỏi mọi điều ác. Tội lỗi không được dung túng trong tư tưởng, lời nói, hay hành động. Không một mức độ nào của điều gớm ghiếc này được phép trong việc làm của chúng ta. Các thánh đồ đã sa vào một số tội lỗi lớn nhất — nhưng thật không phù hợp với sự thánh khiết khi tự cho phép mình phạm tội nhỏ nhất. Ngay cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế cũng phải bị chúng ta ghét bỏ. Từ toàn bộ bản chỉ dẫn này, chúng ta có thể thấy nhu cầu của mình về lòng thương xót tha thứ; vì ai trong chúng ta có thể nói, "Chúng ta đã làm cho tay mình sạch, hay giữ lưỡi mình khỏi mọi điều ác?" Nhưng huyết của Chúa Giê-xu là một nguồn đã mở ra để tẩy sạch mọi tội lỗi. Nếu không có ân điển đổi mới, công lao của chúng ta trong việc canh giữ lòng mình, và kiềm chế lưỡi và chân mình khỏi điều ác, sẽ vô ích như việc cố gắng tẩy trắng một người Ê-thi-ô-pi. Tấm lòng cũ không thể cải tạo được — nhưng Đức Chúa Trời đã hứa ban cho chúng ta một tấm lòng mới, và đặt một tâm thần mới trong chúng ta. Cùng với sự tỉnh thức của chúng ta — đức tin và sự cầu nguyện phải được kết hợp.

Chương 5. Châm Ngôn 5:1-23

Người khôn ngoan ban cho chúng ta chương này, như một thuốc giải độc chống lại những dục vọng tuổi trẻ mà rất nhiều người bị mắc bẫy. Những ai bị chính lòng mình hay bị các tác nhân của Sa-tan cám dỗ phạm các tội ô uế, hãy nghiêm túc suy xét nội dung của nó, và cầu xin Đức Chúa Trời ban phước cho họ vì lợi ích của họ. Không ai trong chúng ta vượt trội mọi sự cám dỗ thuộc bản chất này; vậy chúng ta hãy chú ý đến những điều được nói ra, để trình bày sự nguy hiểm và tai họa của sự ô uế, và chỉ cho chúng ta cách thức tránh nó. †Châm Ngôn 5:1, 2. "Hỡi con ta, hãy chú ý đến sự khôn ngoan của ta, hãy lắng tai nghe lời thông sáng của ta, hầu cho con giữ được sự thận trọng và môi con bảo tồn sự hiểu biết." Sự khôn ngoan mà Sa-lô-môn dạy trong chương này đã khiến ông phải trả giá đắt; nhưng nếu chúng ta chú ý đến những lời dạy dỗ của ông, chúng ta sẽ có được chúng với giá rẻ. Nó có thể cứu chúng ta khỏi nhiều sự ăn năn cay đắng, và giữ chúng ta khỏi một số nguy hiểm khủng khiếp nhất. Vì nó sẽ dạy chúng ta sự tinh tế thuộc linh và sự thận trọng ấy, nhờ đó, như Đa-vít, chúng ta sẽ trở nên khôn ngoan hơn các kẻ thù của mình, và được giúp để thoát khỏi các bẫy của chúng.

Sự chú ý sẽ giúp chúng ta giữ sự hiểu biết trong lòng mình, vì một trí tưởng tượng phóng túng, luôn xúi giục môi miệng nói chuyện bại hoại, chứng tỏ là khởi đầu của sự hủy hoại đối với nhiều người. Họ quen nói về những điều không nên nhắc đến giữa các Cơ Đốc nhân; và từ những lời nói dại dột, và những lời đùa cợt ô uế, nhờ đó họ làm ô uế chính mình và các bạn đồng hành của mình — họ tiến đến các việc làm của bóng tối. Khi lời của Đức Chúa Trời bước vào lòng chúng ta, nó sẽ xua đuổi mọi sự ô uế khỏi lưỡi, và khiến chúng ta trò chuyện với các bạn đồng hành bằng lời nói tốt lành để gây dựng. Như vậy, chính lòng chúng ta sẽ được khắc sâu hơn, Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh, và người khác được giữ khỏi các bẫy của kẻ hủy diệt. Bây giờ, thật là quan trọng đối với con người, nhất là trong những ngày tuổi trẻ của họ, trang bị cho mình những thuốc phòng ngừa từ lời ấy, là lời có thể giữ chúng ta, chống lại các bẫy của người đàn bà tà dâm. Sa-lô-môn đã cảnh báo chúng ta về nàng; nhưng ông được Đức Chúa Trời hướng dẫn để cảnh báo lần thứ hai cách dài hơn. †Châm Ngôn 5:3. "Vì môi của người đàn bà tà dâm nhỏ giọt như tàng ong, và miệng nàng trơn tru hơn dầu." Nàng chỉ nói về tình yêu và khoái lạc, và những sự vui thích không ngừng. Nghe nàng nói, người ta tưởng rằng nàng có tâm thần hào phóng và vô tư nhất. Lưỡi nàng được kẻ đã phản bội Ê-va dạy dỗ để tô vẽ tội lỗi đê hèn nhất bằng những màu sắc đẹp đẽ nhất, và che giấu mọi sự xấu xa và nguy hiểm của nó. Nhưng bổn phận của một loài thọ tạo có lý trí là nhìn xa hơn khoảnh khắc hiện tại, và suy xét kết quả và sự cuối cùng của mọi sự, cũng như sự khởi đầu của chúng. Quả thật có sự ngọt ngào trong miệng của người đàn bà tà dâm này, †Châm Ngôn 5:4. "Nhưng sự cuối cùng của nàng đắng như ngải cứu, và sắc như gươm hai lưỡi." Nọc độc và ngòi chích của một con rắn được giấu dưới mật ong của môi nàng! Những ai ăn năn về sự tà dâm của mình sẽ trải qua sự cay đắng nhiều hơn nhiều, so với sự khoái lạc mà họ từng nếm trong những sự thỏa mãn trái phép của mình. Nhưng ít người được thoát nhẹ như vậy, và nếu người ta cứ cứng lòng, sự cuối cùng còn đắng hơn sự chết! Nó giống như một thanh gươm hai lưỡi, đâm và hủy diệt cả linh hồn lẫn thân thể cùng một lúc! †Châm Ngôn 5:5. "Chân nàng đi xuống sự chết, bước nàng nắm lấy âm phủ." Nàng đang ở trên đại lộ dẫn đến sự hủy diệt đời đời, và nàng đang dẫn những ai lắng nghe giọng nói mê hoặc của nàng đến đó. Nhà nàng ở vùng ngoại ô của nơi hủy diệt, và bước nàng nắm lấy âm phủ. Đa-vít rất sợ hãi khi ông nói với bạn mình, "Thật như Chúa hằng sống, chỉ còn một bước giữa ta và sự chết." Nhưng thậm chí khoảng cách nhỏ này cũng không có giữa các bước của người đàn bà tà dâm và âm phủ. Chúng đã nắm lấy âm phủ rồi. Nhưng chẳng lẽ người ta, khi thấy sự nguy hiểm này trước mắt mình, lại không kịp rút lui về các đường lối sự sống sao? Không. Trong hầu hết các trường hợp, điều này không thể mong đợi được. † Châm Ngôn 5:6. "Nàng không suy nghĩ đến đường lối sự sống; các đường lối của nàng quanh co, nhưng nàng không biết." Khi người ta bước vào một đường lối tội lỗi, họ không có ý định bị đoán phạt. Họ chỉ định buông mình trong những khoái lạc của tội lỗi một thời gian — rồi trở lại các đường lối sự sống. Hàng triệu linh hồn đã bị dụ dỗ đến sự hủy diệt đời đời bởi một sự cám dỗ này của con rắn xưa, "Các ngươi sẽ không chết dù các ngươi ăn; ân điển thì ban không, và còn nhiều thời gian để ăn năn." Sa-lô-môn ban cho điều có thể đẩy lùi sự cám dỗ này, bằng cách cho chúng ta biết thật là dại dột khi người ta tự phỉnh mình với hy vọng rằng họ sẽ thật sự có ý định và được giúp để ăn năn tội lỗi của mình. "Các đường lối của nàng quanh co, nhưng nàng không biết." Nàng có thể biến cách cư xử của mình thành một trăm hình dạng khác nhau, để gài bẫy lòng người yêu. Nàng giăng một nghìn cái bẫy, và nếu bạn thoát khỏi một cái trong số đó, bạn sẽ thấy mình bị giữ chặt bởi một cái khác. Nàng biết rõ cách làm cho lời nói và cử chỉ của mình phù hợp với tâm trạng hiện tại của bạn, để ru lương tâm ngủ yên, và giăng trước mắt bạn một màn sương, ngăn bạn không thể thấy các đường lối sự sống. Nếu bạn có lúc nghĩ đến sự nguy hiểm của đường lối mình, và cảm thấy cần phải thay đổi nó, nàng sẽ thúc giục bạn dành thêm một ít thời gian nữa trong những khoái lạc của tội lỗi. Nếu những lời nài xin của nàng thắng thế, nếu bạn nấn ná trong phạm vi của tội lỗi — các quyết tâm của bạn bị suy yếu, và các dục vọng của bạn có thêm sức mạnh mới. Kết quả khủng khiếp là gì? Ma quỷ có thêm ảnh hưởng; lương tâm, bị cưỡng ép kìm nén, không còn lên tiếng quở trách lớn tiếng như trước; Đức Chúa Trời phó bạn cho các dục vọng của chính lòng bạn, và để bạn chọn lấy những sự lừa dối của riêng mình. Vậy, hãy chú ý đến người khôn ngoan nhất, là người dạy dỗ bạn giữ mình khỏi những sự cám dỗ nguy hiểm này! †Châm Ngôn 5:7. "Bây giờ, hỡi các con ta, hãy nghe ta; chớ lìa khỏi lời ta nói." Nếu một người cha thấy con trai mình bước đi trên bờ vực thẳm — ông sẽ lo sợ biết bao! Tiếng kêu của ông sẽ lớn biết bao! Và nếu người thanh niên liều lĩnh ấy vẫn giữ vị trí nguy hiểm của mình — người cha sẽ chạy đến với con, và cố gắng kéo con ra khỏi bờ vực hủy diệt. Không kém phần khẩn thiết, vị thầy dạy nhân từ này muốn cứu chúng ta khỏi sự hủy hoại đang chờ sẵn. Lời của ông là những tiếng kêu — chúng có sự sống và quyền năng trong chúng. Kẻ điếc là người không chịu lắng nghe; kẻ cứng lòng là người không chịu vâng theo. †Châm Ngôn 5:8. "Hãy giữ đường lối xa nàng, chớ đến gần cửa nhà nàng." Nhưng cần gì phải chính xác đến như vậy? Chẳng lẽ một người không được phép nói chuyện với nàng, chỉ để giải trí thôi sao? Có phải là trái phép khi uống một ly trong nhà nàng, và thỏa mãn tính tò mò của mình bằng cách quan sát những gì xảy ra trong đó, và nàng dùng những mưu chước nào để dụ dỗ những người kém vững vàng trong đức hạnh hơn chúng ta chăng? Phải, thật là trái phép khi có bất cứ sự giao thiệp nào với nàng, dù là nhỏ nhất. Theo các yêu cầu của luật lễ nghi, không ai được ở cùng một nhà với một người phung. Luật đạo đức cấm chúng ta bước vào một ngôi nhà đầy bệnh phung của tội lỗi. Nhà nàng đầy bẫy, và tay nàng như những dây xích sắt. Ma quỷ liếc nhìn trong nụ cười của nàng, và ẩn nấp trong trang phục và cử động của nàng. Hắn ở đó, sẵn sàng phóng vào bạn những tên lửa của sự cám dỗ! Và để trợ giúp những nỗ lực của hắn, bạn có nhiều vật liệu dễ cháy trong mình. Vậy bạn có dám tự lừa dối mình rằng ngọn lửa của dục vọng buông tuồng sẽ không bị đốt lên, và thổi bùng thành một ngọn lửa mà bạn không thể dập tắt chăng! Ma quỷ sẽ cám dỗ bạn đủ rồi, mà không cần sự giúp đỡ của chính bạn. Cám dỗ là công việc của hắn. Như bạn yêu sự sống và linh hồn của chính mình, đừng giúp hắn trong công việc hủy diệt. † Châm Ngôn 5:9-11. "Kẻo con trao sức lực tốt nhất của mình cho người khác và các năm tháng của mình cho kẻ tàn nhẫn, kẻo người lạ hưởng của cải của con và công lao của con làm giàu cho nhà người khác. Cuối đời con, con sẽ rên rỉ, khi xác thịt và thân thể con bị hao mòn." Một danh tiếng tốt hơn dầu quý — nhưng tội lỗi gớm ghiếc này là sự hủy hoại của một danh tiếng tốt. Danh tiếng của Đa-vít và của Sa-lô-môn đã bị suy giảm lớn vì tội ấy. Vì sự tà dâm, danh dự của hàng nghìn người đã bị mất không thể cứu vãn! Một đời sống trong sạch là một phước lớn, và có thể được coi là nền tảng của mọi phước trần gian. Nhưng những người tà dâm từ bỏ mọi điều khiến đời sống đáng gọi là đời sống, và theo nghĩa đen, họ thường trao các năm tháng của mình cho kẻ tàn nhẫn. Đời sống của họ bị mất trong việc theo đuổi tội lỗi này bởi sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời, bởi những hậu quả tự nhiên của nó, hoặc bởi những biến cố hèn hạ mà nó khiến những người thực hành nó phải đối mặt.

Và những năm tháng ấy đã bị đem cho đi để làm gì? Nếu người ta rộng rãi hy sinh mạng sống mình để bảo vệ tổ quốc, hay vì một người bạn hào hiệp — thì sự mất mát ấy đã được đền bù dư dật bằng danh dự, và bằng sự vui thỏa của một lương tâm tốt. Nhưng họ mê muội biết bao khi đem những năm tháng của mình dâng cho kẻ tàn nhẫn, là kẻ che giấu một tấm lòng ích kỷ và hiểm độc dưới lớp mặt nạ của tình yêu! Mọi tình yêu bất chính đều là thù ghét, và mọi kẻ cám dỗ người ta vào tình yêu ấy đều là kẻ thù tàn nhẫn đối với hạnh phúc của chúng ta. Vậy chúng ta há lại chiều lòng những kẻ thù gian ác — với cái giá là danh dự và mạng sống, cùng mọi điều thân yêu đối với chúng ta sao? Những người bạn giả dối và kẻ thù hiểm độc ấy cướp mất danh dự và mạng sống của bạn, với sự háo hức chẳng khác nào như thể chính họ có thể hưởng thụ những phước lành quý báu mà bạn đã bị tước mất. Tuy nhiên, ý đồ thật sự của chúng nhắm vào tiền bạc hay sản nghiệp của bạn — và cớ sao người ta lại đem cho đi hoa quả của chính lao khổ và nhọc nhằn của mình? Hoặc nếu họ muốn vứt bỏ chúng đi, cớ sao người lạ lại được đầy dẫy những thứ ấy, thay vì bạn bè? Có những kẻ dại dột đến nỗi sống trong dục vọng của sự dâm ô, để tiết kiệm những chi phí cần thiết của một gia đình. Nhưng sự quan sát, cũng như Kinh Thánh, đều có thể thuyết phục họ về sự lầm lạc của mình. Những kẻ theo đuổi thói xấu thường bị sự nghèo khổ tấn công, là sự nghèo khổ ập đến trên họ như một người cầm binh khí; và sự nghèo khổ gây đau khổ biết bao cho những kẻ đã buông mình trong những đường lối dâm đãng, đã nuôi dưỡng những dục vọng không sao thỏa mãn đối với khoái lạc xác thịt, đã tước mất bạn bè của chính mình, và đã làm cho mình không còn đủ khả năng làm bất cứ công việc nào có thể khôi phục hoàn cảnh của mình, hay cung cấp cho nhu cầu của mình! Sự nghèo khổ lại càng đau khổ hơn khi nó đi kèm với sự yếu đuối và bệnh tật — những hậu quả tự nhiên mà sự quan phòng đã gắn liền với những đường lối mà nhờ đó người ta làm nhục Đức Chúa Trời và chính mình. Khi thân thể bị hành hạ, và tâm linh bị chán nản bởi những bệnh tật gớm ghiếc mà tội lỗi kéo theo — thì lương tâm của họ, vốn trước kia bị chà đạp dưới chân, trỗi dậy và lấy lại quyền lực của nó, và giáng sự báo thù nghiêm khắc vì những tổn thương nó đã chịu. Bấy giờ, hỡi kẻ tội nhân phóng đãng, ngươi sẽ than khóc! †Châm Ngôn 5:12-14. "Ngươi sẽ nói rằng: Ta ghét sự sửa phạt làm sao! Lòng ta khinh bỉ sự quở trách làm sao! Ta không vâng theo tiếng giáo sư ta, cũng chẳng nghiêng tai qua lời của người dạy dỗ ta. Tại giữa hội chúng và hội hiệp, thiếu điều ta bị sa vào các thứ tai họa." Tôn giáo đã nhận được nhiều lời chứng thuận lợi từ những kẻ thù, mà lòng họ cuối cùng đã buộc họ phải rủa ngày mà họ đã điên dại đến nỗi bịt tai trước tiếng nói thân thiện của tôn giáo! Lời của Đức Chúa Trời được đọc và giảng ra, là phương tiện Đức Chúa Trời đã định để giữ gìn hay đem người ta trở lại khỏi tội lỗi, và trong một xứ Cơ Đốc, những kẻ tôn thờ thói xấu là những kẻ phản nghịch chống lại ánh sáng. Họ, với sự thiệt hại cho chính mình, đã thành công một cách tai hại trong việc chống lại Đức Chúa Trời, là Đấng chống đối sự gian ác của họ bằng gươm của Đức Thánh Linh, tức là Lời của Đức Chúa Trời, được giảng ra bởi các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Việc các mục sư, các bậc cha mẹ, và các thầy giáo dùng các phương tiện để cho người trẻ biết Kinh Thánh, và khắc ghi Kinh Thánh vào lòng họ, chẳng phải là vô ích. Lời thú nhận của những kẻ phóng đãng, khi đã đi đến cuối đường đời của mình, cho thấy rõ rằng, nếu có điều gì có thể tỏ ra hiệu quả để giữ họ khỏi sự hư mất, thì đó hẳn là những lời dạy dỗ và quở trách của cha mẹ và thầy giáo. Những phương tiện như thế chắc chắn đã là công cụ giữ gìn nhiều người, và đem một số người trở lại. Lời thú nhận của kẻ khốn khổ bị lương tâm hành hạ, không được nhà hiền triết linh cảm đưa ra như lời thú nhận khiêm nhường của một người ăn năn, là người trông cậy sự tha thứ qua công đức của Đấng Christ. Những kẻ tưởng rằng sự khốn khổ có thể sinh ra sự ăn năn thật, hay rằng nỗi buồn bị ép ra khỏi linh hồn bởi sự đau đớn của thân thể và sự thống khổ của lương tâm, là dấu hiệu của ân điển thật, đã bị lừa dối biết bao! Người ta có thể kêu la về sự dại dột của mình, và cảnh báo người khác, và nài xin người khác cầu nguyện cho mình — mà vẫn cứ, như Si-môn kẻ làm thuật, ở trong mật đắng và trong xiềng xích của sự bất nghĩa! Những kẻ tội nhân không chịu vâng theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời, nay có thể lấy những tiếng gọi ấy làm đối tượng cho sự khinh bỉ của mình — nhưng đến lúc cuối cùng, khi lương tâm sẽ giảng với một giọng lớn hơn bất cứ mục sư nào, nỗi buồn sẽ là phần không thể tránh khỏi của họ. Bấy giờ, trong lòng những kẻ tội nhân tuyệt vọng — những lời khuyên răn bị khinh bỉ sẽ cháy như lửa hừng! Bấy giờ vô số tội ác, xưa kia bị bỏ qua, sẽ hiện ra như bao nhiêu bóng ma ảm đạm trước mắt kẻ tội nhân, và khiến hắn trở nên kinh hãi cho chính mình. Niềm vui có được từ giây phút hiện tại chẳng là gì cả. Sự vui hưởng của chúng ta có được từ việc hồi tưởng quá khứ, hay từ triển vọng về những gì sẽ đến. Những kẻ ham mê xác thịt không thể tự dối mình một cách thô thiển đến nỗi tìm được niềm vui nào từ phần đời mà họ đã trải qua — nhưng hy vọng của họ luôn bay bổng để nắm bắt niềm vui được mong đợi trước. Thường xảy ra rằng, khi đường đời của họ đã chạy xong, và dục vọng không còn có thể được thỏa mãn nữa, thì sự chú ý của họ bị ép phải quay lại những cảnh đời mà họ đã trải qua. Khi theo cách ấy họ bị đưa đến chỗ hồi tưởng vô số tội lỗi của mình, và tiên liệu những hình phạt đang chờ đợi mình — thì linh hồn họ bị co quắp vì hối hận, và sự kinh hãi chiếm hữu trọn vẹn họ: "Chúng ta là những tạo vật khốn khổ biết bao! Những dục vọng bốc đồng của chúng ta đã xô đẩy chúng ta vào mọi sự gian ác — chỉ trừ những sự mà sức lực của chúng ta quá yếu đuối và hẹp hòi để thêm vào số còn lại. Ước gì Đức Chúa Trời cho chúng ta đã là loài thú, hay vẫn còn có thể có phần với chúng, để đời đời trở về đất và sự mục nát! Ôi ước gì chúng ta đã là dân ngoại, và chưa từng nghe Phúc Âm của Đấng Christ, và luật pháp của Đức Chúa Trời Chí Thánh! Những tội ác gớm ghiếc của chúng ta bị gia tăng một cách khủng khiếp bởi những cơ hội chúng ta đã có để hiện diện trong các hội chúng của Si-ôn, và nhận lãnh những lời dạy dỗ và quở trách của sự sống. Thay vì nhận được ích lợi từ các lễ nghi thờ phượng Đức Chúa Trời và sự thông công của các thánh đồ — chúng ta đã phơi mình ra trước sự sỉ nhục của toàn thể hội chúng của những người tin kính. Bằng gương xấu của mình, chúng ta đã làm buồn lòng một số người, và khiến những người khác vấp ngã. Địa ngục của chúng ta hẳn phải bị nung nóng gấp bảy lần hơn địa ngục của dân ngoại!" Những lời trong câu 14 có thể được dịch là, Trong chốc lát tôi ở trong mọi sự ác. 'Tôi bỗng nhiên bị phạt bằng mọi tai vạ mà các tôi tớ của Đức Chúa Trời đã đe dọa, và bị làm thành một cảnh tượng của sự khốn khổ và kinh hãi cho toàn thể hội chúng.' Đó là một sự gia tăng của nỗi khốn khổ vốn là hoa quả của đường lối riêng của một người, khi sự công khai là một trong những hoàn cảnh đi kèm với nó. Những kẻ không chịu tin những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, sẽ cảm nhận chúng. Trong địa ngục không có kẻ tự do tư tưởng nào, và trên giường chết cũng chỉ có rất ít. Những người được ân điển của Đức Chúa Trời giữ gìn khỏi việc chất chứa cơn thạnh nộ cho những ngày sau rốt, và trồng gai nhọn để lót gối giường chết của mình, hạnh phúc biết bao! Để tránh sự dâm ô, mỗi người hãy có vợ riêng của mình, và hãy yêu vợ mình như chính mình. Phương thuốc chống lại thói xấu như thế được Sa-lô-môn minh họa trong một ẩn dụ đẹp đẽ. † Châm Ngôn 5:15-19. "Hãy uống nước hồ con, và nước chảy trong giếng con. Các nguồn của con há tràn ra ngoài đường, và các suối của con nơi phố chợ sao? Nó phải thuộc riêng về con, chớ thông dụng với người ngoại. Nguyện nguồn của con được phước; hãy lấy làm vui thích nơi vợ con cưới buổi đang thì. Như nai cái đáng yêu, và sơn dương có duyên tốt, nguyện nương long nàng làm thỏa lòng con luôn luôn, và ái tình nàng khiến cho con say mê mãi mãi."

Con cái, trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, đôi khi được ví sánh với nước. Chúng ta thấy Sa-lô-môn trong đoạn này ví cả vợ lẫn con cái với các nguồn suối; vì có sự khác biệt lớn giữa những niềm vui của tình yêu hợp pháp và tình yêu bất chính — chẳng khác nào sự khác biệt giữa nước của một suối trong, và nước được uống từ một dòng suối ô uế và độc hại. Mỗi người, để tránh sự dâm ô, hãy có vợ riêng của mình. Bấy giờ người ấy có thể hợp lý trông đợi có những đứa con giống như cây ô-li-ve quanh bàn mình, hay như những nguồn suối rải rác ngoài đường phố — dễ chịu đối với người khác, và có khả năng một ngày kia trở nên niềm an ủi cho láng giềng cũng như cho cha mẹ mình. Điều này há chẳng tốt hơn nhiều so với việc có một đám con hoang bị áp đặt cho mình, mà mình không biết — mà lại không thể chối rằng chúng là con mình sao? Các ông chồng phải ngợi khen Đức Chúa Trời vì những người vợ đức hạnh, và phải quan sát những đức tính tốt của họ, và gọi họ là có phước. Họ phải yêu vợ mình như chính mình, phải mang vẻ mặt vui vẻ khi ở cùng vợ mình, phải lấy làm vui thích nơi vợ mình như người bạn đời của tuổi trẻ mình, phải vui mừng trong tình yêu của vợ mình, và phải đối đãi với vợ mình bằng tình cảm dịu dàng nhất. Họ phải nhìn vợ mình với cảm xúc vui thích. Những con hoẵng dễ thương là niềm vui thích của chủ chúng, là những người bị mê hoặc bởi cách cư xử dịu dàng và khéo léo mà thiên nhiên dạy chúng. Huống chi con người này sẽ thân yêu đối với linh hồn chúng ta biết bao, là người mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để làm niềm an ủi của đời mình. Đến tuổi già, khi sắc đẹp của họ phai tàn, lòng nhân ái của tuổi trẻ vẫn phải được giữ dành cho họ, nhất là nếu họ vẫn giữ những đức tính đáng yêu không phai tàn theo nước da của khuôn mặt. Vợ phải bị ghét khi so sánh với Đấng Christ; nhưng vì cớ Đấng Christ, vợ phải được yêu bằng một tình cảm nồng nàn đến nỗi những người đàn bà khác, dù xinh đẹp đến đâu, cũng có vẻ như những bông hoa vẽ khi đứng trước mặt vợ mình.

Đó là bổn phận và lợi ích của các bà vợ, phải được trang điểm bằng những vẻ đẹp sẽ khiến cho những bổn phận mà chồng họ nợ họ trở nên dễ dàng. Thật vậy, chồng có bổn phận yêu vợ mình, vì cớ mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và gương của Đấng Christ; nhưng yêu thì rất khó, ở nơi mà tình cảm dễ chịu này không được thu hút bởi những đức tính đáng yêu nơi đối tượng. Cớ sao chồng và vợ lại cám dỗ nhau phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, gây hại cho chính mình? Tình yêu chân thành này trong bậc vợ chồng, sẽ sinh ra những niềm vui ngọt ngào hơn nhiều so với bất cứ niềm vui nào từng tìm thấy trong tình yêu bất chính; và điều chủ yếu khiến chúng đáng quý là chúng không có nọc độc đi kèm — và không gây xúc phạm cho Đức Chúa Trời, là Đấng Chứng Kiến và Đấng Xét Đoán của chúng ta. †Châm Ngôn 5:20, 21. "Hỡi con, cớ sao con mê đắm người dâm phụ, và ôm ấp lòng người ngoại? Vì các đường lối của loài người đều ở trước mặt Đức Giê-hô-va, và Ngài cân nhắc mọi nẻo đường của họ." Người ta khôn ngoan chăng khi xúc phạm Đấng Xét Đoán của mình, và chọc giận sự báo thù của một cánh tay Toàn Năng? Họ sẽ chọn những niềm vui nghèo nàn, vô hồn, và không thỏa mãn mà Ngài cấm đoán — thay vì những niềm vui thuần khiết được sự nhân từ của Đức Chúa Trời cho phép sao? Hãy nhớ, hỡi những kẻ tội nhân, rằng Đức Chúa Trời hiện diện trong những nơi ẩn náu kín đáo của sự gian ác của các ngươi! Các ngươi không thấy Ngài, vì các ngươi mù lòa — nhưng sự ngu muội của các ngươi không thể xua đuổi một Đấng toàn tại! Những then cửa và chốt cửa của các ngươi không thể loại trừ Đấng đầy dẫy trời và đất. Bóng tối không che giấu điều gì khỏi Đấng mà người ta đã nói về Ngài rằng, "Ngày thuộc về Chúa, đêm cũng thuộc về Chúa." Cớ sao người ta dám xúc phạm Đức Giê-hô-va, là Đấng Tạo Hóa và Đấng Xét Đoán của mình, bằng cách làm trước mặt Ngài điều mà họ sẽ xấu hổ khi làm trước mặt một đứa trẻ? Đức Chúa Trời sẽ không bị nhạo báng. Ngài sẽ phạt cái liếc mắt dâm đãng, và tư tưởng dâm dục. Vậy thì, những kẻ buông mình trong những hành vi tội lỗi sẽ hiện ra ở đâu? Một tên trộm há lại ăn trộm trước mặt quan tòa — mà vẫn hy vọng thoát khỏi sự báo thù sao? Và những kẻ tội nhân bị bỏ rơi há lại tự dối mình bằng ý nghĩ thoát khỏi sự đoán phạt của địa ngục, khỏi Đấng sẽ đến để xét đoán, và sẽ là nhân chứng mau lẹ chống lại những kẻ ngoại tình sao? Những kẻ tội nhân tưởng rằng mình sẽ ăn năn, sau khi đã hưởng những niềm vui của tội lỗi một thời gian — sự lừa dối đáng thương thay! †Châm Ngôn 5:22. "Kẻ ác sẽ bị các tội ác mình bắt lấy, và bị dây tội lỗi mình vấn buộc!" Những kẻ tội nhân sẽ thấy, khi đã quá muộn, nếu sự thương xót diệu kỳ của Đức Chúa Trời không ngăn trở — rằng nỗi buồn nảy sinh từ tình yêu bản thân, là một điều rất khác với sự ăn năn, và rằng ăn năn không phải là một việc dễ dàng như ma quỷ đã bảo họ, để liều lĩnh phó thác sự cứu rỗi của mình trong tay một Đấng Cứu Chuộc. Nay họ xem các thánh đồ như những kẻ nô lệ sống một đời sống khó chịu — nhưng thời gian sẽ thuyết phục họ, vì lời khuyên răn không thể thuyết phục họ, rằng chính họ mới là những kẻ nô lệ, bị trói buộc trong những xiềng xích mạnh nhất và nhục nhã nhất! Họ bị xiềng xích bởi những tình cảm gian ác, và họ chẳng có quyền năng cũng chẳng có ý muốn để khẳng định sự tự do của mình. Những dây trói của chính tội lỗi mình sẽ giữ họ chặt chẽ, cho đến khi họ bị quăng vào ngục tù mà từ đó không có sự giải thoát. Đó là một tình trạng khốn khổ — nhưng họ chỉ có thể trách chính mình. Chính tay họ đã rèn những xiềng xích đang đóng chặt trên mình họ. Họ đã khước từ sự tự do vinh hiển đã được rao giảng cho họ trong lời của Đấng Christ. Kẻ tội nhân tự dối mình rằng hắn không khước từ sự cứu chuộc, hắn chỉ trì hoãn việc tiếp nhận nó. Nhưng những sự trì hoãn như thế, theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời, là những sự khước từ. Đối với kẻ tội nhân, chúng phần lớn chất chứa sự hủy diệt. † Châm Ngôn 5:23. "Người sẽ chết vì thiếu lời khuyên dạy, và bị lầm lạc vì sự ngu dại lớn của mình." Hắn đã khinh bỉ lời dạy dỗ trong lúc còn sống, và hắn sẽ chết mà không có lời dạy dỗ. Hắn đã trông đợi rằng, khi đời sống hay chết của hắn gần đến hồi kết thúc, các mục sư tốt lành sẽ đến thăm hắn và cầu nguyện với hắn. Hắn hoặc sẽ thiếu sự an ủi ấy, hoặc e rằng nó sẽ không được ban phước cho hắn. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể đánh thức một lương tâm đang ngủ và mê muội; và khi lương tâm ấy được đánh thức, tiếng kêu la của nó át cả tiếng của người nói rằng, "Hãy tin Đấng Christ, thì ngươi sẽ được cứu." Trong sự ngu dại kinh ngạc của mình, hắn đi lạc trong những đường lối quanh co của mình, và bị dẫn ra đứng hàng đầu trong số những kẻ làm điều bất nghĩa. Những ai chưa bị thói xấu này làm ô uế, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, và hãy tỉnh thức và cầu nguyện. Những kẻ có tội hãy run sợ và than khóc — nhưng chớ tuyệt vọng. Cánh tay đã giải cứu Sa-lô-môn vẫn chưa yếu đi. Huyết đã tẩy sạch những kẻ hành dâm ở Cô-rinh-tô vẫn chưa mất đi đức năng của nó.

Chương 6. Châm Ngôn 6:1-35

Trong chương này, chúng ta được nhà hiền triết cảnh báo chống lại sự bảo lãnh hấp tấp, sự biếng nhác, sự phá hoại, và nhất là chống lại sự dâm ô, cùng với nhiều tội lỗi khác, vô cùng đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Năm câu đầu tiên chứa đựng lời cảnh báo chống lại sự bảo lãnh. †Châm Ngôn 6:1, 2. "Hỡi con, nếu con đã bảo lãnh cho kẻ lân cận mình, nếu con đã giao tay mình vì người ngoại, thì con đã bị trói buộc bởi lời của miệng mình, đã bị mắc vào lời của miệng mình." Đức Chúa Trời nhân từ hướng dẫn các công việc thuộc đời này của chúng ta bằng sự quan phòng của Ngài, và hạ mình, trong lời của Ngài, ban cho chúng ta những lời chỉ dạy về các công việc ấy. Nếu chúng ta không lưu ý đến những lời chỉ dạy này, chúng ta chẳng cần ngạc nhiên dù sự quan phòng của Ngài thuyết phục chúng ta, bằng kinh nghiệm mua bằng giá đắt, về sự dại dột và tội lỗi của mình. Đức Chúa Trời cấm chúng ta trở thành người bảo lãnh, ngay cả cho một người bạn, (trừ khi vì một lý do quan trọng nào đó,) và bắt tay với một người lạ, như dấu hiệu cho việc chúng ta trở nên bị ràng buộc về các món nợ của bạn mình. Những người chỉ nghĩ đến thời hiện tại, thường quá hấp tấp trong việc cam kết; nhưng họ phải nhớ rằng thời tương lai đang ở trước mặt họ, và sẽ trở thành thời hiện tại khi thời nay hiện tại đã qua đi. Nếu số tiền phải được trả ngay lúc này, họ sẽ do dự và suy xét trước khi hành động, e rằng mình làm hại gia đình mình; nhưng Sa-lô-môn bảo họ rằng, người ta có thể tự bẫy và tự vướng mắc mình bằng lời nói từ miệng mình, cũng như bằng việc làm của tay mình. Sự suy xét này có thể làm kinh động những ai đã tự vướng mắc mình bằng những cam kết như thế. Vì vậy, vị thầy nhân từ này đặt họ vào một kế hoạch để được tự do. † Châm Ngôn 6:3. "Hỡi con, hãy làm điều nầy, và giải cứu mình, vì con đã sa vào tay kẻ lân cận con: Hãy đi hạ mình xuống, và nài xin kẻ lân cận con." Bởi sự bảo lãnh hấp tấp, bạn đặt mình vào quyền lực, không chỉ của chủ nợ — mà còn của con nợ, là người mà bạn bị ràng buộc thay cho. Bạn nằm dưới lòng thương xót của hắn. Hắn có quyền làm cho bạn chịu đau đớn nặng nề vì lòng tốt dại dột của bạn đối với hắn. Thế gian đầy dẫy những lời than phiền về những kẻ vô ơn, là những kẻ đã lạm dụng một cách đê hèn, gây hại cho những ân nhân của mình, lòng tốt mà họ đã nhận được. Vì vậy, hãy cố gắng, bằng thái độ khiêm nhường nhất đối với bạn mình, khiến hắn thực hiện những bước thích hợp để đưa bạn ra khỏi tình trạng khó xử hiện tại của mình; vì nếu bạn cáu kỉnh trách móc hắn như là phương tiện đưa bạn vào tình trạng ấy, hắn có thể bị chọc giận mà lợi dụng lợi thế của mình gây thiệt hại cho bạn. Nhà hiền triết rất khẩn thiết thúc giục các học trò của mình thực hiện bước này. †Châm Ngôn 6:4, 5. "Chớ để cho mắt con ngủ, hoặc mí mắt con chợp lại. Hãy giải cứu mình như con hoàng dương thoát khỏi tay thợ săn, như con chim thoát khỏi tay kẻ đánh lưới." Một con hoàng dương và một con chim là những tạo vật không có lý trí — thế mà khi bị sập bẫy bởi mưu mẹo của người thợ săn, chúng sẽ thử mọi phương cách để thoát thân, và không hề trì hoãn trong việc dùng mọi nỗ lực để lấy lại tự do của mình. Há lại không thể trông đợi sự thận trọng và sự chú tâm đến lợi ích riêng của mình ngang bằng như thế, từ những tạo vật có lý trí sao!

Nhưng tầm quan trọng lớn lao của giới răn này là gì, mà Sa-lô-môn không cho phép môn đồ của mình nghỉ ngơi cho đến khi người ấy được tự do khỏi những cam kết hấp tấp này? Giới răn này có liên hệ gì với lợi ích thuộc linh của chúng ta chăng? Có! Nó là một phần của điều răn thứ tám, và mặc dù người ta xem việc gây nguy hiểm cho sản nghiệp bề ngoài của mình như là một sự mất mát hơn là một tội lỗi, thì nó vừa là tội lỗi vừa là sự cám dỗ. Những người xưa kia dường như ngay thẳng trong các giao dịch của mình, đã mang sự sỉ nhục đến cho tôn giáo, bằng cách sống và chết trong nợ nần của người khác, và bằng cách dùng đến những phương pháp không thể biện minh được, do sự túng quẫn gợi ý, để giải cứu chính mình. Hậu quả của sự bảo lãnh, ngay cả với những người ngay thẳng nhất, thường tỏ ra có hại cho linh hồn họ, làm cho những ngày của họ trở nên cay đắng, và khiến họ không thích hợp cho những sự phục vụ vui vẻ của tôn giáo. Nó thường khiến họ không thể thực hiện những sự phục vụ đối với Đức Chúa Trời và đối với Hội Thánh của Ngài, mà vì cớ những sự phục vụ ấy, một mức đủ dùng về những điều tốt lành của đời này mới đáng được quý trọng. Chúng ta là đầy tớ của Đấng Christ, và chớ làm cho mình không đủ tư cách phục vụ Ngài, bằng cách tự làm mình thành đầy tớ của loài người một cách không cần thiết. Giới răn được ban ra ở đây có thể nhắc nhở chúng ta rằng, việc chúng ta tự làm mình thành con nợ đối với sự công chính của Đức Chúa Trời, để làm vui lòng bất cứ người bạn nào trên đời, là dại dột biết bao. Khi ai đó cám dỗ bạn phạm bất cứ tội lỗi nào, dù nhỏ đến đâu, hãy suy xét xem việc bạn tự làm mình thành con nợ ngay cả đối với loài người vì cớ hắn, có khôn ngoan chăng. Vì tất cả chúng ta đều mắc nợ Đức Chúa Trời, chúng ta chớ cho mắt mình ngủ, cho đến khi chúng ta nài xin lòng thương xót của Ngài. Sự hôn mê ấy hẳn phải mạnh mẽ biết bao, là sự hôn mê khép lại trong giấc ngủ những con mắt sẽ thức dậy trong địa ngục, nếu một ngày sống nữa không được ban bởi sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đã bị lạm dụng! Chúng ta có thể xấu hổ khi hạ mình trước bạn bè mình, hay những lời cầu xin của chúng ta đến với họ có thể vô ích. Nhưng Đức Chúa Trời đều vinh hiển như nhau trong sự oai nghi và lòng thương xót. Ngài vui thích tha thứ hàng ngàn ta-lâng. Tiếp theo, nhà hiền triết cảnh báo chúng ta chống lại thói biếng nhác, là thói mà ông luôn là kẻ thù không đội trời chung. † Châm Ngôn 6:6. "Hỡi kẻ biếng nhác, hãy đi đến loài kiến, xem xét đường lối nó, và khôn ngoan." Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta nhiều hơn các thú vật trên đất, và đã làm cho chúng ta khôn ngoan hơn các loài chim trên trời. Nhưng kẻ biếng nhác không sánh bằng về sự khôn ngoan với loài côn trùng nhỏ bé nhất! Hắn than phiền rằng mình không thể làm việc — nhưng há hắn có ít sức lực hơn một con kiến sao? "Loài kiến, (một nhà hiền triết khác nói), là loài yếu hèn, song nó biết sắm sửa lương phạn mình trong mùa hè" — vì vậy chúng sẽ là quan án của hắn. Cớ sao Đức Chúa Trời đã dựng nên vô số tạo vật, chẳng có ích gì cho loài người? Cớ sao Ngài đã dựng nên một số tạo vật phá hoại tài sản của loài người? Đó là một câu hỏi phù phiếm. Chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên tất cả chúng trong sự khôn ngoan, và rằng Ngài đã dựng nên một số trong chúng làm thầy dạy sự khôn ngoan cho chúng ta. Con kiến ăn mất một phần lương thực của chúng ta — nhưng nó sẽ trả công cho chúng ta xứng đáng, nếu chúng ta đủ khôn ngoan để học hỏi từ những bài học của nó. Mỗi tổ kiến là một trường học, và nhà hiền triết nhất trong loài người ban cho những con vật nhỏ bé này một lời chứng thực, giới thiệu những lời dạy dỗ của chúng cho chúng ta. Người nào lấy bụng mình làm thần — là người nghĩ rằng không tạo vật nào có ích cho chúng ta, trừ tạo vật nào cho chúng ta thịt của nó để ăn, hay công sức của nó để cung cấp cho lương thực hay sự tiện nghi của chúng ta. Sự khôn ngoan mà một số tạo vật trong chúng dạy dỗ thì quý giá hơn nhiều so với thức ăn mà chúng cung cấp cho chúng ta. Những tạo vật khác cũng là thầy dạy cho chúng ta như loài kiến. Hãy nhìn toàn thể loài thú, hỡi kẻ vô thần, và xưng nhận Đấng Tạo Hóa của chúng! Hãy đến với bò và lừa, hỡi kẻ vô ơn, và hãy khôn ngoan mà nhận biết Đấng Ban Phước của mình! Hãy suy xét các loài chim trên trời, hỡi những kẻ ít đức tin, và tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời!

Cớ sao nhà hiền triết lại chọn loài kiến làm thầy dạy sự khôn ngoan cho kẻ biếng nhác? A-gua cho chúng ta một lý do trong chương 30 của sách này — sự yếu đuối của chúng, là điều có thể khiến kẻ biếng nhác xấu hổ về những lời bào chữa ngu xuẩn của mình. Một lý do khác chúng ta thấy được Sa-lô-môn chỉ ra tại đây. †Châm Ngôn 6:7, 8. "Dầu nó không có quan trưởng, quan cai, hay là quan cai trị, thì nó cũng biết sắm sửa lương phạn mình trong lúc mùa hè, và thâu trữ vật thực nó trong khi mùa gặt." Loài ong là một dân tộc rất siêng năng — nhưng chúng có một con ong chúa để đòi hỏi công việc của chúng, và nếu ong chúa chết thì chúng sẽ không làm việc nữa. Loài kiến không có người hướng dẫn để nêu gương, không có người giám sát để kiểm tra công việc của nó, không có người cai trị để đòi hỏi nhiệm vụ của nó — thế mà nó không bỏ qua một ngày nào trong mùa hè, khi trời quang đãng; hay trong mùa gặt, khi lúa có thể có được dồi dào. Nó tận dụng mọi cơ hội để tích trữ lương thực, để có thể trải qua những ngày lạnh lẽo và khan hiếm trong sự thoải mái. Và kết quả của mọi công sức của nó là gì? Trong mùa đông nó hưởng sự dư dật, trong khi những tạo vật khác bị nghèo khổ làm khốn đốn, hay chết vì lạnh và đói. Chúng ta có những người hướng dẫn nêu gương tốt cho chúng ta. Chúng ta có những người giám sát và cai trị do Vua của các nước và Vua của Si-ôn bổ nhiệm cho chúng ta. Thế mà có biết bao kẻ biếng nhác được tìm thấy giữa chúng ta, là những kẻ phí phạm những ngày của mình trong sự phù phiếm! Họ giống như những con bướm, phung phí những ngày tốt đẹp nhất của đời mình, trong khi lẽ ra họ phải giống như loài kiến, không để cho ngày hè nào trôi qua mà không được tận dụng. Những con vật nhỏ bé này biết thời thế, và khôn ngoan tận dụng các cơ hội. Chúng cùng với con cò, con sếu, và con én, quở trách những kẻ không biết sự phán xét của Chúa, và bỏ qua bổn phận của ngày trong chính ngày ấy. Có những kẻ biếng nhác mang sự khốn khổ đến cho chính mình trong đời này. Có nhiều hơn nữa những kẻ mang sự khốn khổ đời đời đến cho linh hồn mình, bằng cách bỏ qua những cơ hội tốt đẹp mà sự nhịn nhục lâu dài của Chúa ban cho họ, để bảo đảm những lợi ích đời đời của mình. Họ thấy nhiều ngày của Con Người, và hưởng những tia sáng của Mặt Trời Công Chính. Họ được kêu gọi bằng một tiếng lớn hãy trỗi dậy và chiếu sáng — nhưng họ ít quan tâm đến một thời gian hạnh phúc hay khốn khổ đời đời — hơn con kiến bị khinh bỉ quan tâm đến lương thực của vài tháng! Họ sẽ than khóc như thế nào vào lúc cuối cùng, và nói rằng, "Mùa gặt đã qua, mùa hạ đã hết, mà chúng ta chưa được cứu!" Kẻ biếng nhác sẽ không thức dậy khỏi giấc ngủ của mình để đi học sự khôn ngoan — nhưng nhà hiền triết đến với hắn để phá vỡ giấc ngủ của hắn. † Châm Ngôn 6:9. "Hỡi kẻ biếng nhác, ngươi sẽ nằm cho đến bao giờ? Bao giờ ngươi sẽ ngủ thức dậy?" Thật là một sự lãng phí thời gian lớn lao, khi dành cho giấc ngủ nhiều giờ hơn mức cần thiết. Thế mà từ thói quen của biết bao người, dường như họ đã chấp nhận châm ngôn của người Ấn Độ rằng: Nghỉ ngơi tốt hơn làm việc, và nằm tốt hơn ngồi, và ngủ tốt hơn thức, và chết tốt hơn sống! Thật đáng xấu hổ khi người ta dâng cho giấc ngủ hơn một phần ba thời gian của mình — nhưng việc dành những giờ thức của mình để không làm gì cả, hay để làm những việc phù phiếm hoặc vô ích, cũng đáng xấu hổ không kém. Cả thế gian sẽ khinh bỉ một người cứ nằm trên giường từ sáng đến tối, mặc dù đang có sức khỏe hoàn hảo. Nhưng người phí phạm mọi giờ trong ngày trong sự nhàn rỗi, có được dùng vào việc tốt hơn về phương diện nào chăng? Hắn còn tệ hơn — vì thiếu việc làm và chán ngán cuộc đời sẽ dẫn hắn đến chỗ tìm sự giải khuây trong những lời nói vô lễ và phá hoại, hay trong những sự buông thả xác thịt, hay trong việc xen vào công việc của người khác. Nếu một người có địa vị đến bên giường của kẻ đang ngủ trong khi hắn đang mơ màng suốt buổi sáng, và gọi hắn trỗi dậy, thì có thể trông đợi rằng hắn sẽ bị bao phủ bởi sự xấu hổ, và lập tức rũ bỏ xiềng xích của giấc ngủ. Nhưng ở đây vị vua khôn ngoan đến và vén màn của hắn, và tranh luận với hắn rằng, "Hỡi kẻ biếng nhác, ngươi sẽ nằm cho đến bao giờ!" Đôi tai của kẻ biếng nhác nặng trĩu vì giấc ngủ, và không thể nghe được. Sa-lô-môn lại kêu lên, "Bao giờ ngươi sẽ ngủ thức dậy?" Bây giờ kẻ biếng nhác có nghe chăng? Giọng nói đủ lớn để xuyên thấu đôi tai hắn — nhưng hắn nghe như thể không nghe. Hắn bị đóng đinh vào giường bởi sự biếng nhác — và mặc dù ý thức rằng mình nên trỗi dậy và bước đi, hắn vẫn nài xin tha thiết cho một sự trì hoãn nhỏ nhoi. † Châm Ngôn 6:10. "Ngủ một chút, chợp mắt một chút, khoanh tay ngủ một chút." Hắn lập ra một vài quyết tâm yếu ớt để thức dậy, và đó chỉ là một sự hoãn lại ngắn ngủi khỏi sự hành hạ ấy mà hắn nài xin, "một chút ngủ." Nếu điều đó là quá nhiều, thì "một chút chợp mắt;" hoặc nếu ngay cả điều đó cũng không thể được ban cho, thì "một chút khoanh tay để ngủ," chỉ là một yêu cầu vừa phải. Bản thân kẻ biếng nhác không thể biện minh cho sự biếng nhác của mình, và đã quyết tâm rũ bỏ nó — chỉ là hắn sẽ không làm ngay bây giờ. Hắn cứ lần lữa trì hoãn sự cải cách đáng ghét ấy, và hậu quả là gì? † Châm Ngôn 6:11. "Như vậy, sự nghèo khổ sẽ đến trên ngươi như kẻ cướp, và sự thiếu thốn như người cầm binh khí." Nhà của kẻ biếng nhác là nơi trú ngụ của sự nghèo khổ, và nó đến không như một vị khách được mời, mà chuyến thăm của vị khách ấy được trông đợi — nhưng như một tên cướp, mà sự tiếp cận của hắn không được lường trước. Nó đến như một người cầm binh khí, và giành được chiến thắng dễ dàng trên kẻ biếng nhác đang ngủ. Nếu hắn đã thức và bận rộn, hắn có thể dễ dàng tự vệ chống lại những cuộc tấn công của nó. Giấc ngủ, sự biếng nhác, và sự trì hoãn, là những kẻ trộm thời gian. Bởi chúng, những thân thể cường tráng thường bị suy nhược, những tài năng rực rỡ bị bao phủ bởi rỉ sét, những sản nghiệp tan biến thành hư không! Và điều tệ hại hơn ngàn lần, vô số linh hồn đã bị phản bội vào sự hư mất đời đời! Đức Thánh Linh phán rằng, "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài." Kẻ biếng nhác hôm nay không rảnh — nhưng ngày mai hắn sẽ nghe tiếng ấy. Ngày mai đến — nhưng nguyên nhân của sự trì hoãn này vẫn còn tồn tại. Hàng ngàn ngày mai trôi qua, và kẻ biếng nhác không bao giờ được đánh thức đến sự khôn ngoan. Cuối cùng vua của các sự kinh khiếp nắm bắt hắn bằng bạo lực không thể cưỡng lại, và vội vã đưa hắn đến nơi tối tăm, ở đó không có công việc, cũng không có mưu kế, cũng không có lời khuyên. Linh hồn bấy giờ phải hiện ra trước Đấng Xét Đoán nghiêm trang toàn tri; và có thể đưa ra lời bào chữa nào cho những sự trì hoãn vâng theo tiếng của Đức Chúa Trời vĩ đại? Nếu một vị vua gọi chúng ta đến với mình, để nhận một ân huệ lớn lao từ tay vua, chắc chắn chúng ta sẽ không tỏ ra ít tôn trọng vương quyền đến thế, và ít quan tâm đến lợi ích riêng của mình đến thế — như việc trì hoãn vâng theo lời mời nhân từ ấy từ ngày này sang ngày khác. Oai nghi của các vua chúa trần gian được chúng ta tôn kính đến thế sao? Thế mà so với oai nghi của Chúa vĩ đại trên trời, nó chỉ mang tỷ lệ như một tia lửa so với mặt trời. Người nhàn rỗi thì xấu — nhưng người phá hoại còn tệ hơn. Thật vậy, thường xảy ra rằng, kẻ bị nô lệ bởi một trong hai thói xấu này, theo thời gian cũng trở thành nô lệ của thói xấu kia. † Châm Ngôn 6:12-15. "Người gian ác là người bất nghĩa, đi với miệng giả dối; nhấp nháy con mắt, dùng chân mình ra dấu, lấy ngón tay mình chỉ trỏ; trong lòng nó có sự gian tà, nó toan mưu ác luôn luôn, và gieo sự tranh cạnh. Bởi cớ ấy, tai họa sẽ đến thình lình trên nó; bỗng chốc nó bị bại hoại, không phương cứu chữa." Kẻ phá hoại cởi bỏ ách của Đức Chúa Trời — nhưng hắn vẫn là đầy tớ sẵn lòng và tích cực của ma quỷ. Hắn nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời vượt quá sức mình, và vượt quá thiên nhiên thúc ép các chi thể của thân thể mình vào sự phục vụ của sự bất nghĩa. Hắn không chỉ nói — mà còn bước đi với một cái miệng gian tà, làm nghề thường xuyên là vu khống láng giềng mình, và gieo rắc sự tranh chấp. Lưỡi hắn là một thế gian của sự bất nghĩa — thế mà nó vẫn không đủ phục vụ hắn để bày tỏ sự gian ác của lòng hắn. Để bù đắp những thiếu sót của nó, vì vậy hắn làm ra những cái lưỡi giả tạo từ mắt, ngón tay, và chân của mình. Bằng cách nháy mắt, bằng cách giậm chân, và bằng cách chỉ tay — hắn tỏ ra sự khinh bỉ và ác ý mà hắn mang đối với người khác, và truyền đạt những lời chỉ dẫn của hắn cho những kẻ đồng lõa trong sự gian ác. Chính ác ý của lòng hắn sử dụng mọi chi thể của thân thể hắn, như những công cụ của sự bất chính của hắn. Lòng hắn tràn đầy ác độc, và vẫn cứ tràn ra thành những lời nói và việc làm phá hoại. Kẻ hà tiện nhất cũng dành một chút nghỉ ngơi cho thân thể mình, khỏi những cực nhọc mà nhờ đó hắn trông đợi làm giàu cho mình; nhưng lòng của tên khốn nạn phóng đãng này không hề nghỉ ngơi khỏi những mưu mô của sự gian ác. Hắn luôn hành hạ chính bộ óc của mình, trong việc nghĩ ra những phương pháp để hủy hoại hạnh phúc và sự bình an của người khác. Kết cục của một ác quỷ như thế này sẽ là gì? Hắn sẽ, trong khi mơ tưởng đến sự thành công trong những kế hoạch địa ngục của mình — trở thành mồi cho một tai họa bất ngờ nào đó. Hắn có thể tự dối mình với ý định ăn năn về những việc làm sai trái của mình, trước khi bị gọi đến cuộc chiến mà trong đó không có sự giải ngũ — nhưng hắn bỗng nhiên và không thể cứu chữa được mà bị bẻ gãy! Hắn đã sống như một con quỷ mặc lấy xác thịt, và linh hồn hắn sẽ bị đuổi ra khỏi thân thể mình, để ở với những con quỷ cùng loại với nó! Kẻ làm điều ác cho người khác — làm hại chính mình gấp ngàn lần hơn. Hỡi linh hồn ta! Chớ bước vào bí mật của những tạo vật như thế.

Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Đấng kiềm chế sự bại hoại dồi dào trong lòng loài người, và khiến trái đất trở thành một thế gian có thể ở được. Ai có thể sống một giờ trong bình an, nếu Đức Chúa Trời không lo liệu cho sự an toàn của chúng ta, bằng sự quan phòng cai trị mọi sự của Ngài? Sự an toàn của chúng ta phải được quy về Đức Chúa Trời hoàn toàn, vì các tà linh, đông đảo và xảo quyệt, liên tục đi khắp trái đất của chúng ta, và những người có lòng đầy dẫy mọi sự bất nghĩa, đầy dẫy trên mặt đất. Kẻ phá hoại là một hỗn hợp của những thói xấu bị Chúa ghét bỏ! † Châm Ngôn 6:16-19. Có sáu điều Đức Giê-hô-va ghét, và bảy điều Ngài lấy làm gớm ghiếc: con mắt kiêu ngạo, lưỡi dối trá, tay làm đổ huyết vô tội, lòng toan mưu ác, chân vội vàng chạy đến sự dữ, kẻ làm chứng dối và nói lời giả dối, cùng kẻ gieo sự tranh cạnh giữa anh em!" Mọi tội lỗi đều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Những tội lỗi được liệt kê trong đoạn này không được nhắc đến, vì không có những tội lỗi khác đáng ghét đối với Đức Chúa Trời ngang bằng — nhưng vì chúng gần như liên hệ với thói xấu vừa mới bị nhà hiền triết quở trách, và thường được tìm thấy trong tính cách của kẻ phá hoại. Tất cả chúng đều bị Đấng ghét bỏ, là Đấng bảo vệ các tạo vật của Ngài, và là Đấng báo thù những tổn thương gây ra cho các thánh đồ của Ngài. Sự kiêu ngạo dẫn đầu đoàn quân của những tội ác này. Cung điện của nó là lòng — nhưng ngai của nó được dựng lên trong mắt, từ đó nó nhìn xuống loài người với sự khinh bỉ, và tuôn ra sự thách thức về phía trời. Người kiêu ngạo không chỉ là kẻ phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời — mà còn là kẻ tiếm đoạt phẩm giá của Ngài. Hắn muốn làm một vị thần đối với loài người — nhưng Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật nhìn hắn với sự khinh bỉ và phẫn nộ, và quăng hắn xuống địa ngục. Một lưỡi dối trá bị loài người ghét bỏ, vì nó có xu hướng làm tan rã xã hội. Ma quỷ vốn là kẻ nói dối từ ban đầu, và là cha của sự dối trá. Chính bằng sự dối trá, mà kẻ thù này của loài người thực hiện công việc của hắn. Đức Chúa Trời của lẽ thật ghét những kẻ nói dối. Ngài đã đóng chặt các cửa thiên đàng chống lại chúng, vì không một kẻ nào trong chúng thuộc về dân Ngài. Tội giết người là một tội ác mà luật pháp đầu tiên được ban hành sau sự sa ngã đã chống lại. Sự quan phòng hiếm khi cho phép nó thoát khỏi hình phạt trong đời này. Những bạo chúa hùng mạnh, là những kẻ làm đổ huyết của người vô tội mà không sợ sự báo thù của loài người — không thoát khỏi hình phạt từ Vua của các nước. Những Hoàng đế gian ác của La Mã; và nhiều vua chúa bách hại và khát máu, là những thí dụ về lẽ thật này. Họ đã làm đổ huyết của loài người — và Đức Chúa Trời đã cho họ uống huyết. Một lòng toan mưu ác. Tội giết người nằm ẩn trong lòng, hay chỉ bùng phát trong lưỡi — không thoát khỏi mắt và sự báo thù của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Những chuyển động đầu tiên của tội lỗi trong lòng loài người, gây xúc phạm cho Đức Chúa Trời. Vậy thì Ngài há lại không ghét biết bao tấm lòng, là tấm lòng dùng mình để mưu tính sự gian ác, và lập những mục đích tội lỗi một cách có suy tính! Một phòng hoàng gia, đầy dẫy, như phòng của Pha-ra-ôn, những con ếch và sâu bọ, không gớm ghiếc bằng một tấm lòng loài người — vốn phải là nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời, nhưng lại đầy dẫy những tưởng tượng xấu xa và những mưu mô địa ngục. Nó rất có thể được gọi, như Ba-by-lôn trong cảnh đổ nát, là nơi ở của các ma quỷ, và là nhà của mọi thần ô uế và xấu xa. Những bàn chân vội vàng chạy đến sự dữ. Tội lỗi đã đủ xấu khi người ta liều mình phạm nó với sự miễn cưỡng và sợ hãi — nhưng khi họ vui vẻ trong việc thực hành nó, và như vậy chạy nhanh đến sự phá hoại, đó là dấu hiệu cho thấy họ là những cựu binh trong đạo quân của ma quỷ, và đã chinh phục lương tâm mình ở một mức độ lớn. Bàn chân của những kẻ phạm tội như thế sẽ trượt ngã đúng kỳ, vì những điều sẽ đến trên họ vội vàng hơn bàn chân của họ có thể làm, hoặc để làm điều ác, hoặc để thoát khỏi hình phạt xứng đáng với chúng. Một nhân chứng dối trá tuôn ra những lời dối trá. Một người nói dối là mối hại nguy hiểm nhất của xã hội loài người. Ai có thể bảo đảm mạng sống hay tài sản, hay danh tiếng của bất cứ người nào, chống lại lưỡi của hắn — là lưỡi giống như một thanh gươm hai lưỡi; hay chống lại họng của hắn, là một huyệt mả mở ra, để nuốt chửng mọi điều thân yêu đối với loài người? Nhưng Đức Chúa Trời, mà danh nghiêm trang của Ngài bị những kẻ thù của loài người này xúc phạm, giữ chúng trong sự ghét bỏ, và sẽ không đời nào cho phép chúng thoát khỏi hình phạt. Một người gieo sự tranh chấp giữa anh em. Những kẻ gieo rắc sự bất hòa giữa anh em, tệ hơn những kẻ đốt nhà của láng giềng mình! Họ nhóm lên những ngọn lửa cháy với cơn thịnh nộ không nguôi, và đốt cháy các gia đình và các tỉnh, và đôi khi ngay cả các quốc gia. Họ không chỉ phạm tội, mà còn, như Giê-rô-bô-am con trai của Nê-bát — khiến vô số người phạm tội, hủy hoại tình yêu thương vốn là linh hồn của mọi điều răn, và gieo rắc những dục vọng bại hoại, là những điều tỏ ra là động cơ thúc đẩy mọi công việc phá hoại. Đức Chúa Trời, mà các điều răn của Ngài đều được bao gồm trong tình yêu thương, và là Đấng đã sai Con Ngài đến làm sự bình an của chúng ta — không thể không ghét những kẻ con của Bê-li-an này. Chắc chắn Ngài sẽ khiến những sự phá hoại của chúng dội lại với sự báo thù khủng khiếp trên chính đầu của chúng.

Người khôn ngoan lại tiếp tục cảnh cáo chúng ta về những cạm bẫy của người đàn bà dâm đãng; nhưng trước hết ông nhắc lại lời kêu gọi hãy chú ý đến những lời dạy dỗ, vốn là phương cách duy nhất có hiệu quả để phòng ngừa những mưu chước nguy hiểm của nàng. † Châm Ngôn 6:20-21. "Hỡi con, hãy giữ các điều răn của cha con, và chớ bỏ luật pháp của mẹ con. Hãy buộc chúng luôn luôn vào lòng con, và đeo chúng quanh cổ con." Tác giả được linh cảm cho rằng những lời dạy dỗ của cha mẹ sẽ phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Có thể cho rằng cha mẹ sẽ đưa đá thay vì bánh, hay rắn thay vì thức ăn bổ dưỡng — cho con cái mình sao? Nếu họ làm vậy, thì họ không đáng được vâng lời, vì họ hành động không phải như cha mẹ — mà như kẻ thù! Con cháu của Giô-na-đáp đã từ bỏ, qua nhiều thế hệ, một số thú vui của đất Ca-na-an. Họ đã làm điều ấy vì kính trọng lời khuyên của tổ phụ mình. Nhưng khi các mệnh lệnh của cha mẹ trần gian của chúng ta chỉ củng cố những luật pháp của Cha trên trời của chúng ta, vốn được định để đem lại ích lợi cho chính chúng ta — thì mọi động cơ về lợi ích và bổn phận, dù thuộc về thần linh hay loài người, đều cùng nhau thúc giục chúng ta vâng lời. Những luật pháp ấy phải được buộc luôn luôn vào lòng chúng ta, để chúng luôn hiện diện trước tâm hồn chúng ta. Người Y-sơ-ra-ên xưa đeo chúng trên áo mình — nhưng chúng ta hãy đeo chúng trong lòng mình, và buộc chúng quanh cổ mình như vật trang sức quý giá nhất. Chúng ta phải đọc những lời dạy dỗ của Đức Chúa Trời, và nghe những lời dạy dỗ tốt lành của loài người, với sự chú ý. Chúng ta phải chép chúng vào lòng mình, suy ngẫm về chúng, và lấy chúng làm kim chỉ nam cho đời sống mình. Nhờ đó nhiều điều tốt lành sẽ đến với chúng ta. † Châm Ngôn 6:22. "Khi con đi, chúng sẽ dẫn dắt con; khi con ngủ, chúng sẽ canh giữ con; khi con thức dậy, chúng sẽ nói với con." Chúng ta nhận được nhiều sự vui thỏa và an toàn từ việc có một người bạn đồng hành có thể trò chuyện với chúng ta cách thú vị, dẫn dắt chúng ta trên những nẻo đường còn nghi ngờ, và bảo vệ chúng ta khỏi những nguy hiểm đang rình rập. Tất cả những mục đích quý giá ấy đều được lời của Đức Chúa Trời đáp ứng. Khi chúng ta bước đi, lời ấy sẽ là người dẫn đường của chúng ta, và giúp chúng ta tránh mọi bước sai lầm. Lời ấy sẽ dẫn chúng ta cách an toàn đến đất của sự ngay thẳng, là nơi không ai có thể đến được, nếu cứ bước đi theo đường lối của thế gian này, làm theo những dục vọng của xác thịt và của tâm trí mình. Khi chúng ta ngủ, lời ấy sẽ giữ gìn chúng ta. Không có gì là không thể tin được khi cho rằng những giấc mơ dại dột và quấy rầy có thể được ngăn ngừa, bởi sự bình an ngọt ngào mà lời của Đức Chúa Trời ban cho tâm linh. Nhưng dù điều ấy có thế nào đi nữa, chúng ta biết rõ rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ thực hiện những lời hứa của lời Đức Chúa Trời. Nhờ lời ấy chúng ta sẽ được bảo vệ khỏi dịch bệnh đi trong tối tăm, và khỏi những cạm bẫy độc ác của những kẻ thù vô hình, là những kẻ còn thức khi chúng ta ngủ, và khi không bị quyền năng của Đức Chúa Trời ngăn chặn, thì có những cách quấy rối tâm trí chúng ta và phá hoại sự bình an của chúng ta trong lúc nghỉ ngơi. Trí tưởng tượng của Gióp đã bị ma quỷ quấy nhiễu trong giấc ngủ. Tuy nhiên, đó là một trường hợp đặc biệt, và ngay cả lúc ấy, cơn thịnh nộ của kẻ thù tàn ác ấy cũng bị kiềm chế. Lời của Đức Chúa Trời sẽ là người bạn đồng hành thú vị và hữu ích cho chúng ta, khi chúng ta thức dậy khỏi giấc ngủ. Lời ấy sẽ nói với chúng ta về sự nhân từ của Chúa, và ân điển của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Lời ấy sẽ ban cho chúng ta những lời khuyên tốt nhất về công việc trong ngày, và dạy chúng ta sắp xếp mọi bước đi cách khôn ngoan. Nếu chúng ta không thể ngủ trong đêm, lời ấy sẽ gợi lên những suy ngẫm dễ chịu cho tâm trí chúng ta hơn nhiều so với giấc ngủ bổ dưỡng đối với thân thể của người lao động đã mệt nhoài. Luật pháp của Chúa đáp ứng tất cả những mục đích ấy như thế nào?

†Châm Ngôn 6:23. "Vì các điều răn này là ngọn đèn, sự dạy dỗ này là ánh sáng, và những lời sửa phạt của kỷ luật là con đường sự sống." Cần phải có một ngọn đèn, khi người ta ở trong một nơi tối tăm. Luật pháp của Đức Chúa Trời là ngọn đèn để xua tan bóng tối của thế gian này, và dẫn dắt bước chân chúng ta cách an toàn. Nhưng như luật pháp có thể được ví với ngọn đèn, vì nó ban cho chúng ta ánh sáng trong đêm — thì cũng có thể ví với mặt trời, vì nó là ánh sáng của thế gian. Đấng Christ, là Mặt Trời công chính, chiếu sáng trên chúng ta qua lời của ân điển Ngài, soi sáng tâm trí chúng ta trong sự hiểu biết mọi chân lý hữu ích, và dẫn dắt chúng ta cách an toàn đến một thế giới tốt đẹp hơn. Nếu chúng ta nhắm mắt trước ánh sáng này, chúng ta bước đi trong bóng tối; nhưng những ai bước đi dưới tia sáng của nó, thì có ánh sáng của Thiên Đàng chiếu trên đường đi của mình. Những nơi thiếu ánh sáng này, là những nơi tối tăm của thế gian; và những linh hồn không nhận lấy tia sáng của vầng sáng này, chỉ là những ngục tối mà sao mai chưa mọc lên trong đó. Người ta sẽ thừa nhận rằng các giáo lý và giới răn của lời Đức Chúa Trời thì hữu ích và dễ chịu như ánh sáng — nhưng những lời quở trách của nó chẳng phải rất khó chịu sao? Không; những lời quở trách của nó truyền đạt sự dạy dỗ cần thiết và ích lợi nhất. Chúng giống như những lời khuyên của một người cha nhân từ, là người sẽ không để con mình đi theo những đường lối mà ông biết sẽ làm hại nó. Những lời quở trách của luật pháp có thể làm cho kinh hãi và sợ sệt — nhưng vì thế mà chúng không đáng được quý trọng ít hơn. Những lời đe dọa về Địa Ngục canh giữ con đường lên Thiên Đàng, và thúc giục chúng ta cách mạnh mẽ hãy giữ đường lớn của Vua, là con đường an toàn duy nhất. Những lời khuyên răn ban cho chúng ta chống lại tội lỗi, có khuynh hướng mạnh mẽ giữ chúng ta khỏi những nẻo đường của kẻ hủy diệt! † Châm Ngôn 6:24. "Để giữ con khỏi người đàn bà gian ác, khỏi lời nịnh hót của lưỡi người đàn bà dâm đãng." Ngôn ngữ dụ dỗ của một người đàn bà gian ác chẳng là gì khác ngoài lời nịnh hót. Nàng xưng mình có tình yêu tha thiết nhất — nhưng nàng mưu tính sự thỏa mãn những dục vọng đáng ghê tởm của chính mình, và phục vụ lợi ích của mình, với cái giá là điều quý giá nhất đối với kẻ si mê nàng. Lưỡi nàng đầy dẫy sự giả dối. Bởi những lời nói êm tai của nàng, chàng trai trẻ thiếu thận trọng, là người nàng muốn quyến rũ, đang gặp nguy hiểm lớn là bị vướng mắc, và do đó rất cần một phương cách bảo vệ có hiệu quả. Nay, phương cách bảo vệ duy nhất có hiệu quả chống lại những nguy hiểm của sự cám dỗ là lời của Đức Chúa Trời. Một nền giáo dục tốt, một ý thức về danh dự, nguyên tắc tự lợi — có thể có phần nào hiệu quả cho mục đích này; nhưng phương tiện lớn lao được Đức Chúa Trời ban phước cho mục đích này là chính lời của Ngài, là gươm của Đức Thánh Linh, mà nhờ đó Ngài giúp chúng ta kháng cự và đánh bại cách hiệu quả, không chỉ xác thịt và huyết — mà cả các quyền lực và thế lực. Mọi phần của lời Đức Chúa Trời đều phục vụ việc thúc đẩy sự trong sạch trong mọi chi thể của nó. Không có đoạn nào có hiệu quả hơn để giữ chúng ta khỏi những dục vọng xác thịt, bằng những lời cảnh cáo của Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô, và những lời cảnh cáo của Sa-lô-môn trong nhiều phần khác nhau của sách này. Sa-lô-môn biết rõ từ kinh nghiệm rằng việc dung túng tội lỗi trong lòng là vô cùng nguy hiểm, dù chúng ta không có ý thực hành nó. Do đó ông cảnh cáo chúng ta chớ ham muốn vẻ đẹp của người đàn bà dâm đãng trong lòng mình. † Châm Ngôn 6:25. "Chớ ham muốn trong lòng con vẻ đẹp của nàng, hay để nàng quyến rũ con bằng đôi mắt của nàng!" Vẻ đẹp lấp lánh trong mắt của một người đàn bà đức hạnh là một vật trang sức đáng yêu. Vẻ đẹp của người đàn bà dâm đãng là một sự cám dỗ đối với kẻ dại — song đối với những người khác nó trông giống như một áo đẹp trên một thân thể đầy những vết lở loét ghê tởm, hay một viên ngọc vàng nơi mõm heo. Sự ham muốn của lòng là tội ngoại tình trước mặt Đức Chúa Trời, và thà móc mắt chúng ta ra, còn hơn để lòng chúng ta bị dục vọng thiêu đốt! Nhưng những tưởng tượng ô uế thường không yên nghỉ trong lặng lẽ. Chúng thúc đẩy người dung chứa chúng, đến những hành vi tội lỗi bên ngoài. Khi dục vọng đã thụ thai, nó sinh ra tội lỗi; và tội lỗi, khi đã trọn, thì sinh ra sự khốn khổ! †Châm Ngôn 6:26. "Vì gái mại dâm làm cho con trở nên nghèo đến nỗi chỉ còn một ổ bánh, và người đàn bà ngoại tình săn đuổi chính mạng sống con!" Sự nghèo khó là điều kinh hãi đối với phần lớn loài người. Ước muốn loại bỏ hay ngăn ngừa nó, là động lực lớn giữ cho thế gian luôn chuyển động không ngừng. Nhưng kẻ ngoại tình lao nhanh về phía nó, vì dù sợ hãi nó như những người khác, hắn vẫn bị cuốn đi trong cuộc đời hoang dại của mình bởi những dục vọng độc đoán đã làm mù mắt hắn, và chiếm lấy linh hồn hắn đến mức hắn phải thỏa mãn chúng, dù sự hủy hoại là hậu quả không thể tránh khỏi! Mạng sống quý giá đến nỗi một người sẽ đưa tất cả những gì mình có để đổi lấy nó. Thế mà kẻ dâm đãng mê muội bán mạng sống mình với giá rẻ hơn giá mà một người khôn ngoan sẽ bán con chó của mình! Hắn tự dối mình rằng hắn sẽ thoát khỏi sự báo trả; nhưng Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng những hy vọng như vậy là sự tự lừa dối, và rằng một người cũng có thể mong mình không bị thương dù lấy lửa đốt mình; hay bước đi trên than hồng. †Châm Ngôn 6:27-29. "Có ai lấy lửa bỏ vào lòng mình mà áo không bị cháy chăng? Có ai bước đi trên than hồng mà chân không bị phỏng chăng? Kẻ nào ngủ với vợ người khác cũng vậy; không ai đụng đến nàng mà sẽ không bị phạt." Sô-đôm và Gô-mô-rơ là những minh họa còn sờ sờ về chân lý nghiêm trọng này. Bạn nói: "Việc thiêu đốt các thành ấy là một hành động lạ lùng, hầu như không có điều gì tương tự như vậy xảy ra kể từ đó." Nhưng Đức Chúa Trời đã nêu các thành ấy làm gương, khiến chúng phải chịu sự báo trả của lửa đời đời; và những kẻ tội lỗi không ăn năn sẽ nhận biết sau cùng rằng những kẻ đã khinh thường lời của Sa-lô-môn, và của chính Đấng Christ — sẽ phải chịu khổ nặng nề hơn các thành của đồng bằng, là những thành mà tội ác không bị làm trầm trọng thêm một cách khủng khiếp bởi những phương tiện dạy dỗ và cải hối đã bị khinh thường. Trộm cắp là một tội đáng ghét, và khiến người ta phải chịu hình phạt nghiêm khắc; nhưng nó ít ghê tởm hơn nhiều so với tội ngoại tình, và hình phạt của nó cũng sẽ không lớn bằng. † Châm Ngôn 6:30-35. "Người ta không khinh kẻ trộm nếu hắn ăn cắp để thỏa mãn cơn đói khi hắn đang chết đói. Thế mà nếu bị bắt, hắn phải đền gấp bảy lần, dù phải tốn hết tài sản của nhà mình. Nhưng kẻ phạm tội ngoại tình thiếu sự phán đoán; ai làm vậy thì hủy hoại chính mình. Đòn roi và sự sỉ nhục là phần của hắn, và sự hổ thẹn của hắn sẽ không bao giờ được xóa đi; vì lòng ghen tuông khơi dậy cơn thịnh nộ của người chồng, và ông ta sẽ không tỏ lòng thương xót khi báo thù. Ông ta sẽ không nhận bất cứ của bồi thường nào; ông ta sẽ từ chối của hối lộ, dù lớn đến đâu." Trộm cắp là một tội đáng ghét một cách chính đáng, và những kẻ phạm tội ấy tự chuốc lấy sự khinh miệt và phẫn nộ. Thế mà khi sự cần thiết cám dỗ một người ăn cắp, hắn là đối tượng của lòng thương hại hơn là sự khinh bỉ. Không có sự cần thiết nào có thể bào chữa cho bất cứ tội lỗi nào — nhưng sự cần thiết rõ ràng có thể giảm nhẹ nó. Tuy nhiên, lời bào chữa này không thể được viện ra để làm nhẹ tội ngoại tình, vốn luôn là hậu quả của một tâm tính gian ác, và một trí tưởng tượng ô uế. Khi một người ăn cắp, có lẽ là để làm dịu cơn đói cồn cào, vốn là một sự thèm muốn quá dữ dội đối với bản tính loài người để chống lại. Nhưng những hành vi dâm đãng là sự thỏa mãn của dục vọng thú tính, và không hướng đến việc bảo tồn — mà là sự hủy hoại mạng sống. Thế mà kẻ trộm vẫn phải chịu khổ, dù hắn được thương hại khi cơn đói thúc đẩy hắn ăn cắp. Hắn sẽ đền lại gấp nhiều lần, theo luật pháp; và nếu hắn không thể đền bù đầy đủ như luật đòi hỏi, hắn phải đưa hết tài sản của nhà mình. Vậy thì kẻ ngoại tình hy vọng thoát khỏi một hình phạt nặng nề hơn nhiều như thế nào, cho một tội ác không thể có sự đền bù nào? Kẻ trộm có thể ăn cắp vì thiếu bánh — nhưng kẻ ngoại tình phạm tội vì hắn dâm đãng. Hắn tự chuốc lấy một vết thương chí mạng từ người chồng ghen tuông, hay từ một quan án báo thù. Hắn mang lấy một vết nhơ trên danh tiếng mình, bám chặt vào nó không thể xóa nhòa, và lan ra cả đến con cái hắn. Hắn có thể đưa hết tài sản của nhà mình cho người mà hắn đã làm hại — nhưng nó sẽ không được nhận làm của chuộc cho mạng sống hắn; vì một ngọn lửa ghen tuông đã bùng lên, chỉ có thể được dập tắt trong máu hắn. Luận cứ này có thể được cho là ít có trọng lượng đối với chúng ta, là những người trừng phạt tội trộm cắp nghiêm khắc hơn tội ngoại tình. Nhưng khi những tội đáng chết thoát khỏi hình phạt của loài người — thì Đức Chúa Trời, là Vua của mọi dân tộc, trừng phạt chúng bằng sự quan phòng của Ngài, và đôi khi nghiêm khắc hơn, vì các đầy tớ trần gian của Ngài đã lơ là không tỏ ra sự phẫn nộ của Ngài đối với chúng. Các quan án trần gian thường trừng phạt kẻ trộm và kẻ cướp đường nghiêm khắc hơn kẻ ngoại tình — nhưng Đức Chúa Trời sẽ đoán xét kẻ gian dâm và kẻ ngoại tình! Chúng ta có thể không ngạo mạn mà cho rằng, ngay trong đời này Ngài thường đưa chúng đến giá treo cổ, bằng cách để cho chúng nhúng tay vào máu, hay phạm những tội đáng chết khác. Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng Đức Chúa Trời thường trừng phạt một tội bằng cách cho phép kẻ phạm tội sa vào một tội khác; và đặc biệt, Đức Chúa Trời đã phó mặc loài người cho sự dâm đãng, vì những sự sỉ nhục họ đã làm đối với danh Ngài, và cùng với đó, cho những tội ác khác mang sự báo trả theo sau chúng. Nếu những kẻ tội lỗi này thoát khỏi hình phạt bên ngoài, hãy để chúng nhớ sự hủy diệt khủng khiếp biết bao mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng, và việc thoát khỏi Đấng Phán Xét mọi người là không thể nào! Chúng than phiền rằng chúng không thể dập tắt những dục vọng đang cháy bỏng của mình — nhưng việc dập tắt ngọn lửa sẽ không bao giờ tàn lụi ấy sẽ còn không thể nào hơn nữa!

Chương 7. Châm Ngôn 7:1-27

Sa-lô-môn đã thấm thía sâu sắc về sự gian ác của tội dâm đãng. Ông cũng tin chắc không kém về mối nguy hiểm mà các thanh niên phải đối mặt, từ những cám dỗ do những tay sai của Địa Ngục đưa ra, là những kẻ đã mất hết ý thức về sự hổ thẹn và lợi ích, lao mình xuống đầu, cùng với càng nhiều người càng tốt mà chúng có thể lôi kéo theo, vào một Địa Ngục đời đời — và tất cả chỉ vì sự thỏa mãn chốc lát của một dục vọng thấp hèn và thú tính! Về đề tài này ông đã nói nhiều đến mức có thể đủ để bảo vệ bất cứ người nào khỏi mối nguy hiểm này, nếu người ấy không bị chi phối bởi một tâm trí rất suy đồi, và một tấm lòng rất bại hoại. Nhưng ông mong muốn thấu tận lòng của kẻ cứng cỏi nhất, để đánh thức những người thiếu suy nghĩ nhất đến sự suy ngẫm nghiêm túc. Ông nghĩ rằng không thể nói quá nhiều về một vấn đề quan trọng đối với chúng ta như vậy. Chúng ta có trong chương này một minh họa cảm động về mối nguy hiểm của những dục vọng tuổi trẻ. Phương pháp dạy dỗ mà thầy của chúng ta trong trường hợp hiện tại dùng đến, là việc thuật lại một mẩu lịch sử hay ngụ ngôn, (dù là thứ nào cũng không quan trọng), thuộc loại dạy dỗ nhất.

Có ai dám liều mình với những cám dỗ dẫn đến sự ô uế, sau khi Sa-lô-môn đã bày ra trước mắt người ấy cách sống động như vậy, mối nguy hiểm của việc chỉ đến gần nhà của gái điếm chăng? Vậy thì người ấy cũng không thể bào chữa được như kẻ nhảy múa bên bờ vực thẳm, khi vừa thấy một người khác, là kẻ đã liều lĩnh phô trương lòng can đảm của mình theo cùng cách ấy, rơi đầu xuống khỏi chỗ của mình, và bị đập tan thành từng mảnh trên những tảng đá bên dưới — nạn nhân đáng buồn của sự liều lĩnh và dại dột của chính mình! Mối nguy hiểm của những đường lối gian ác nên hết sức khuyên chúng ta dùng lời của Đức Chúa Trời, là lời có thể giữ chúng ta khỏi sa ngã, và là lời mà những kẻ tội lỗi tự hủy hoại mình làm chứng, khi chúng phải thừa nhận quá muộn rằng sự khốn khổ của chúng đã bắt đầu với sự coi thường cuốn sách phước hạnh ấy. Người ta sẽ không tiếc gì để có một phương thuốc có thể bảo vệ họ khỏi mọi bệnh tật của thân thể? Nếu có người nào, sở hữu một loại thuốc như vậy, mà lại chết vì một bệnh hiểm nghèo, do hậu quả của việc lơ là không dùng đến nó — thì chắc chắn số phận của người ấy sẽ không gợi lên lòng thương cảm! † Châm Ngôn 7:1-5. "Hỡi con, hãy giữ các lời ta và chứa các điều răn ta trong lòng con. Hãy giữ các điều răn ta thì con sẽ được sống; hãy gìn giữ sự dạy dỗ ta như con ngươi của mắt con. Hãy buộc chúng trên các ngón tay con; hãy viết chúng trên bảng của lòng con. Hãy nói với sự khôn ngoan rằng: "Ngươi là chị em ta," và gọi sự thông sáng là người bà con của con; chúng sẽ giữ con khỏi người đàn bà ngoại tình, khỏi người vợ lầm lạc với những lời quyến rũ của nàng." Khi một người đã có được một viên ngọc quý, người ấy sẽ cất nó ở một nơi được bảo vệ khỏi sự cướp bóc của kẻ trộm. Lời của Đức Chúa Trời quý giá vô cùng hơn kim cương, và phải được chứa trong lòng chúng ta, và giữ gìn với sự siêng năng và thận trọng không ngừng. Lời ấy phải được giữ như mạng sống của chúng ta, vì chúng ta chỉ là những người chết nếu chúng ta mất lời ấy, và lời ấy là phương tiện có hiệu quả mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng để làm cho loài người sống lại trong sự sống mới, và nuôi dưỡng, củng cố, và bảo vệ linh hồn họ. Không có lời ấy, sự sống của thân thể chẳng tốt hơn một giấc mơ. Chính lợi ích của chúng ta là điều Đức Chúa Trời nhắm đến, khi ban cho chúng ta một quy tắc sống. "Hãy nên thánh," là tóm tắt của toàn bộ luật pháp — và sự tuyệt vời của luật pháp là, nó tốt lành như nó thánh khiết và công chính. Do đó, những ai lơ là nó — thì coi trọng những sự hư không dối trá, và khinh thường lòng thương xót của chính mình. Đức Chúa Trời bày tỏ sự quan tâm Ngài dành cho dân Ngài, và sự chăm sóc đầy thương xót Ngài thực thi trên họ, bằng cách khẳng định rằng ai đụng đến họ, tức là đụng đến con ngươi của mắt Ngài. Không ít sự quan tâm hơn chắc chắn là điều chúng ta phải dành cho lời thần linh của Ngài, mà không có lời ấy linh hồn chúng ta phải ở trong bóng tối. Con mắt là một chi thể vô cùng quý giá, và con ngươi của mắt là phần quý giá nhất của nó. Tác giả của thân thể đã bảo vệ phần ấy của nó bằng một hàng rào tự nhiên, và chúng ta cũng không kém phần cảnh giác trong việc bảo vệ nó. Nếu có thể, chúng ta sẽ không để cho hạt bụi nhỏ nhất rơi vào nó. Với sự cẩn thận như nhau chúng ta phải tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, và tránh mọi cám dỗ có thể khiến chúng ta dù chỉ chút ít vi phạm các điều răn của Ngài. Luật pháp phải được gắn như một chiếc nhẫn trên các ngón tay chúng ta, để nó luôn hiện ra trước mắt chúng ta, và khắc sâu vào lòng chúng ta. Đây là những bảng sống, trên đó các luật lệ của Chúa phải được khắc ghi, để mọi năng lực bên trong đều được uốn nắn cho phù hợp với chúng. Chúng ta rất vui thích trong sự bầu bạn của những người bạn đáng mến. Sự khôn ngoan phải là người bạn yêu dấu nhất của chúng ta, và là người bạn đồng hành thường xuyên của chúng ta. Với người bạn tốt nhất này, chúng ta hãy trò chuyện hằng ngày, và nhờ đó chúng ta sẽ được bảo vệ khỏi mối nguy hiểm của những bầu bạn lây nhiễm, và những sự quyến rũ của những kẻ dụ dỗ chúng ta vào tội ác. Những ai yêu mến sự thông sáng, và gọi sự khôn ngoan là chị em mình, thì được chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta thừa nhận là những người thân yêu nhất của Ngài. Khi chúng ta làm quen với sự khôn ngoan, và đối đãi với nàng như một người bà con — chúng ta sẽ thấy mình được lợi lớn nhờ đó. Nàng sẽ bảo vệ chúng ta khỏi người đàn bà dâm đãng, và khỏi những lời nịnh hót của nàng. Những nét quyến rũ của sự khôn ngoan sẽ làm cho vẻ đẹp của nàng trở thành dị dạng. Âm nhạc của giọng nói khôn ngoan sẽ khiến chúng ta điếc trước những lời hùng biện mời gọi nhất của kẻ muốn cám dỗ chúng ta quên giao ước của Đức Chúa Trời chúng ta. Môi nàng nhỏ xuống như tàng ong — nhưng sự khôn ngoan bảo đảm với chúng ta rằng kết cục của nàng đắng như ngải cứu. Nhưng những ai khước từ sự khôn ngoan, sẽ thấy kẻ cám dỗ này quá xảo quyệt đối với họ. Về điều này Sa-lô-môn cho chúng ta một bằng chứng từ chính sự quan sát của ông. Ông là một người quan sát khôn ngoan về loài người và đường lối của họ, và kết quả của sự quan sát của ông, cũng như sự khôn ngoan ông đã học được qua kinh nghiệm, ông đã truyền lại để chúng ta thận trọng và được dạy dỗ. †Châm Ngôn 7:6-10. "Tại cửa sổ nhà ta, ta nhìn ra qua song cửa. Ta thấy trong bọn người đơn sơ, ta chú ý trong bọn thanh niên — một chàng trai thiếu sự phán đoán. Chàng đi xuống phố gần góc nhà nàng, bước đi theo hướng về nhà nàng lúc chạng vạng, khi ngày đang tàn, khi bóng tối của đêm buông xuống. Rồi một người đàn bà đi ra đón chàng, ăn mặc như gái mại dâm và có ý định xảo quyệt!" Dù câu chuyện này được xem như một ngụ ngôn, sự dạy dỗ chứa trong nó vẫn dựa trên sự quan sát của Sa-lô-môn. Chắc chắn ông đã quen biết nhiều người phải chịu sự hủy hoại bởi những mưu chước được mô tả ở đây. Mọi người thuộc mọi tuổi tác, giới tính, và hoàn cảnh, đều phải cảnh giác chống lại những cám dỗ gắn với hoàn cảnh riêng của mình, vì bậc thầy vĩ đại của sự lừa dối biết cách điều chỉnh những cám dỗ của hắn cho phù hợp với những tính khí và hoàn cảnh khác nhau của loài người. Những người trẻ tuổi, mà dục vọng còn nồng nhiệt và kinh nghiệm còn ít ỏi — thì dễ dàng bị dụ dỗ vào những tội lỗi thỏa mãn dục vọng của xác thịt. Người mà Sa-lô-môn quan sát thấy đang đi về phía nhà của người đàn bà dâm đãng, là một thanh niên. Chàng thiếu sự thông sáng, vì chàng đã không bù đắp sự thiếu kinh nghiệm của bản thân, bằng những lời dạy dỗ của người già, hay của lời Đức Chúa Trời. Nếu các thanh niên chịu đọc và nghiên cứu sách Châm Ngôn, họ sẽ không đáng bị xếp vào hạng người đơn sơ — vì sách ấy ban sự khôn ngoan cho kẻ đơn sơ, và ban cho thanh niên tri thức và sự thận trọng. Chàng trai trẻ này không có ý định làm ô uế thân thể mình bằng những hành vi gian ác, (câu 21.) — nhưng vào buổi chiều chàng muốn có một chút tiêu khiển; và, quên mất mối nguy hiểm của việc đến gần nơi ở của kẻ ác — chàng đã đi vào con đường dẫn đến nhà của gái điếm! Chúng ta phải hằng ngày cầu nguyện để được bảo vệ khỏi chạy vào sự cám dỗ; vì nếu chúng ta mời kẻ thù giăng bẫy cho chúng ta — thì làm sao chúng ta có thể mong thoát khỏi? Thời gian làm việc đã qua; và vì mục đích bồi bổ sức lực và tâm trí chúng ta, một chút thư giãn buổi chiều là điều được phép. Tuy nhiên, những thú vui dẫn chúng ta vào bầu bạn với kẻ ác, thì vô cùng nguy hiểm. Trong những buổi dạo chơi buổi chiều của chúng ta, chúng ta hãy tránh những nơi mà chúng ta có thể gặp ma quỷ, vốn quả thật mang hình dạng loài người — nhưng không có tấm lòng loài người! Y-sác ra ngoài vào buổi chiều tà, để trò chuyện với chính mình và với Đức Chúa Trời của mình, và Đức Chúa Trời ban cho ông một người vợ đức hạnh. Kẻ đơn sơ đáng thương này ra ngoài đi dạo trong những vùng ven của chốn tội lỗi, và, kìa, chàng gặp một gái điếm thường, ăn mặc với vẻ lòe loẹt phù hợp với những tâm tính gian ác của nàng — vì đôi khi y phục của người nữ giống như bảng hiệu treo trước nhà, cho biết bên trong có gì. Lòng nàng xảo quyệt, vì nàng sở hữu cả nghệ thuật lẫn nọc độc của con rắn xưa! Tính khí của nàng phù hợp với y phục và lòng nàng. †Châm Ngôn 7:11, 12. "Nàng ồn ào và bướng bỉnh, chân nàng không bao giờ ở nhà; lúc ở ngoài đường, lúc ở ngoài quảng trường, tại mọi góc phố nàng rình rập." Cái lưỡi ầm ĩ của nàng là dấu hiệu của tinh thần độc đoán và cứng đầu của nàng. Nàng thích cai trị, và không thể chịu sự phục tùng người dẫn dắt thời tuổi trẻ của nàng; nhờ đó nàng thể hiện một tinh thần hoàn toàn trái ngược với những người nữ tin kính, là những người gọi chồng mình là chúa. Nhưng dù ồn ào và cứng đầu như vậy ở nhà, (nơi quả thật nàng hiếm khi có mặt), nàng vẫn có tài, khi ra ngoài, uốn nắn lời nói của mình cho phù hợp với mưu đồ của nàng. Với những lời nói êm dịu và lời nịnh hót dụ dỗ, nàng quyến rũ nạn nhân bất hạnh của những mưu chước của nàng. Nàng dữ tợn như một con cọp — nhưng khi cần đạt được một mục đích, nàng có thể giả vờ hết sức dịu dàng như một con chiên. Nàng ghét nhà mình, vì nàng ghét lao động hữu ích, và khinh ghét chồng mình; nhưng nàng vẫn lang thang quanh những nơi mà nàng có thể gặp những lữ khách thiếu thận trọng. Như một con thú hoang của sa mạc, nàng luôn rình rập quanh những nơi mà con mồi có thể xuất hiện. Những người nữ mong muốn được coi là đức hạnh, hãy làm người giữ nhà! Hãy cẩn thận chớ ăn bánh của sự lười biếng, là thứ tuy không phải luôn luôn, nhưng thường là bạn đồng hành của sự dâm đãng, và không bao giờ là kẻ hầu cận của đức hạnh. Như vậy chàng trai thiếu thận trọng đã bị bắt bởi một kẻ quá thành thạo trong nghệ thuật quyến rũ. † Châm Ngôn 7:13-20. "Nàng nắm lấy chàng và hôn chàng, và với vẻ mặt trơ trẽn nàng nói: Ta có của lễ thù ân ở nhà; hôm nay ta đã trả xong các lời khấn nguyện của ta. Vậy ta đi ra đón chàng; ta đã tìm chàng và đã gặp được chàng! Ta đã phủ giường ta bằng vải lanh màu từ Ê-díp-tô. Ta đã xông giường ta bằng một dược, lô hội và quế. Hãy đến, chúng ta hãy uống thỏa thích tình yêu cho đến sáng; chúng ta hãy vui hưởng với tình yêu! Chồng ta không có ở nhà; ông ấy đã đi một chuyến đi xa. Ông ấy đã mang theo túi đựng đầy tiền và sẽ không về nhà cho đến ngày trăng tròn." Sự khiêm tốn là vật trang sức đáng yêu của phái nữ — và không có gì đáng ghét hơn một người nữ đã từ bỏ nó. Khi hàng rào của đức hạnh này bị phá đổ, sự dâm đãng là hậu quả tự nhiên và không thể tránh khỏi. Những lời nói và hành vi của sinh vật bị bỏ rơi này đều trơ trẽn như nhau. Thế mà, với sự mâu thuẫn kỳ lạ, nàng giả vờ là người sùng đạo. Bữa tiệc mà nàng định dành cho người tình của mình, là phần của các của lễ bình an mà, theo luật pháp, nàng đã giữ lại cho chính mình và bạn bè mình, sau khi trả các lời khấn nguyện của mình cho Chúa. Thật lạ lùng khi nói — mà tuy nhiên chắc chắn là đúng, rằng có những người cố gắng kết hợp sự phục vụ Đức Chúa Trời với sự phục vụ Bê-li-an. Họ phải thỏa mãn dục vọng của mình, và trong mọi việc khác họ sẽ vâng theo những mệnh lệnh của lương tâm. Nhưng những ai nghĩ rằng đôi khi mình có thể ăn một chút thuốc độc, miễn là vào những lúc khác mình ăn thức ăn bổ dưỡng — mà vẫn sống và hưởng sức khỏe khá tốt, thì cũng không dại dột hơn. Đức Chúa Trời thật vinh hiển trong việc tỏ lòng thương xót đối với kẻ tội lỗi — nhưng Ngài sẽ không tỏ lòng thương xót đối với tội lỗi. Nàng giả vờ có một sự quan tâm đặc biệt và dịu dàng đối với chàng trai khốn khổ này, là người nàng muốn lôi kéo vào bẫy của mình, và có tài lợi dụng một cuộc gặp gỡ tình cờ để chứng minh điều đó. Lời nói thì rất rẻ, và những lời tuyên bố nồng nhiệt nhất về lòng tốt phần lớn là không thành thật nhất. Con rắn xưa đã dùng mưu chước này để lừa dối mẹ chung của chúng ta, là Ê-va. Không có gì khiến người trẻ trở thành con mồi dễ dàng hơn cho những kẻ lừa dối, bằng sự thiếu kinh nghiệm của họ về tính trống rỗng của những lời tuyên bố của nhiều người.

Người đàn bà bị bỏ rơi này khéo léo vướng mắc lòng của chàng trai đơn sơ, bằng cách hứa hẹn với chàng mọi thứ có thể đem lại sự vui thích cho bất cứ giác quan nào của chàng. Nàng sẽ đãi chàng bằng những món ăn tinh tế mà các bữa tiệc được tạo thành, sau khi thực hiện các nghi lễ của tôn giáo. Mắt chàng sẽ được chiêu đãi bằng cảnh tượng của đồ đạc, quý giá như nhau về chất liệu và tay nghề. Chiếc giường được trang hoàng bằng vải lanh tốt nhất, và cả ngôi nhà được xông hương thơm, tỏa ra từ những bông hoa thơm nhất. Nàng cho chàng biết rằng tất cả những thú vui này, có thể được hưởng trong sự an toàn hoàn hảo nhất, vì chồng nàng đã đi xa nhà; và chắc chắn ông ta sẽ không trở về cho đến thời gian đã định, vì ông ta có nhiều công việc phải lo, và đã mang theo rất nhiều tiền, để chi trả các chi phí của mình, và để dùng trong việc buôn bán. Hãy cẩn thận với những tội lỗi được trình bày cho bạn như những tội lỗi dễ chịu. Chúng nguy hiểm hơn những tội khác, vì chúng dễ dàng chiếm được lòng người nhất, và bảo vệ lòng người mạnh mẽ nhất chống lại sự ăn năn. Ê-va thấy rằng sự vui thích của trái cấm chỉ là lời mở đầu cho sự kinh hoàng và hối hận! Lòng chúng ta phải được bảo vệ chống lại việc tiếp nhận tội lỗi, bằng những động cơ mạnh mẽ hơn nỗi sợ bị phát hiện và bị sỉ nhục; vì những kẻ xúi giục tội lỗi một cách xảo quyệt sẽ dễ dàng phá vỡ những sự kiềm chế như thế này. Giô-sép có thể đã mong đợi sự không hài lòng của chủ mình nếu tuân theo những ước muốn của bà chủ — nhưng động cơ khiến ông từ chối bầu bạn với bà là không thể cưỡng lại được, "Làm sao tôi có thể làm điều gian ác lớn này — và phạm tội cùng Đức Chúa Trời?" Nhưng đối tượng bất hạnh trong câu chuyện của người khôn ngoan không phải là một Giô-sép. † Châm Ngôn 7:21. "Với những lời thuyết phục nàng đã dẫn chàng đi lạc — nàng đã quyến rũ chàng bằng những lời nói êm ái của nàng!" Có một sức mạnh trong lời nói, mà thường gần như không thể kháng cự được.

Những lời tốt lành có một đức tính kỳ diệu trong việc tác động lên tâm trí, và phần lớn điều tốt mà chúng ta được kêu gọi làm trong thế gian, phải được thực hiện bằng phương tiện của chi thể nhỏ bé ấy — là cái lưỡi. Nhưng những tâm trí bại hoại thường được thấy là có ảnh hưởng lớn hơn trong việc thuyết phục người ta phạm tội, vì bản tính loài người đã suy đồi, và chỉ cần một sự cám dỗ để lôi kéo người ta vào việc thực hành những điều ác tệ nhất! Không có lời nào có sức mạnh lớn hơn trong việc thuyết phục người ta phạm tội, bằng những lời nịnh hót của người đàn bà dâm đãng. Do đó sứ đồ Phao-lô, là người hướng dẫn chúng ta chống lại tội lỗi, lớn tiếng kêu gọi chúng ta hãy tránh xa những dục vọng tuổi trẻ. Những dục vọng như vậy khó có thể chiến thắng được ngoại trừ bằng cách chạy trốn, vì những cám dỗ dẫn đến chúng, khi gặp một tâm trí đơn sơ và một tấm lòng ô uế — thì giống như những tia lửa rơi trên rơm rạ hoàn toàn khô! Sức mạnh trong lưỡi của người đàn bà dâm đãng, sẽ không bào chữa cho chàng trai bị lừa dối; vì sự thuận theo của chàng phải được quy cho sự bại hoại của chính lòng chàng, là lòng khiến chàng ưa thích lời khuyên của một người đàn bà gian ác, hơn là những lời khuyên của Đấng Khôn Ngoan Tối Cao và Đời Đời. Khi một kẻ trộm bị đưa ra trước quan án, hắn không được phép thoát khỏi hình phạt, chỉ vì thấy rằng hắn có một khuynh hướng trộm cắp đến mức hắn không thể tìm thấy trong lòng mình sự kháng cự trước ảnh hưởng của một sự cám dỗ. † Châm Ngôn 7:22, 23. "Ngay lập tức chàng đi theo nàng như một con bò đi đến chỗ giết thịt, như một con nai bước vào bẫy — cho đến khi một mũi tên xuyên qua gan nó, như một con chim lao vào bẫy, ít biết rằng nó sẽ phải trả bằng mạng sống của mình!" Sinh vật bị lừa dối đáng thương! Nữ phù thủy đáng nguyền rủa đã thuyết phục chàng rằng nàng sẽ dẫn chàng đến một thiên đàng; nhưng chàng sớm thấy chân mình vướng vào cùm, và bị trói bằng xiềng sắt! Chàng còn thú tính hơn con bò, là con vật sẽ không đi đến chỗ giết thịt mà không miễn cưỡng — mà phải bị ép buộc và thúc giục bởi người chăn nó. Chàng còn dại dột hơn con chim, là con vật sẽ không ngồi yên để bị bắn — mà bay khỏi vẻ nguy hiểm. Trong khi đó chàng cố ý tự đặt mình làm bia cho những mũi tên của sự công chính thần linh! Một con chim quả thật có thể bay vào bẫy, vì nó không có ơn lý trí — nhưng đối với loài người mà vội vã lao vào bẫy, thì không có lời bào chữa nào. Đức Chúa Trời đã dựng nên họ khôn ngoan hơn những loài chim trên trời. Đó là một châm ngôn hay, được cho là do một nhà hiền triết phương Đông truyền lại, "Đừng làm gì cho đến khi bạn đã suy xét kỹ về kết cục của nó." Sự phán xét sẽ đến sẽ sớm hiện diện, và bằng việc thực hành lý trí và đức tin, chúng ta nên làm cho nó hiện diện với chúng ta ngay bây giờ. Những thú vui của tội lỗi khi ấy sẽ được nhìn thấy dưới một ánh sáng rất khác. Chúng sẽ xuất hiện là sự hối hận và thống khổ, được tô điểm bằng một cơn đau thoáng qua nhỏ bé của sự vui thích mà không bao giờ chạm đến lòng, hay ít nhất chỉ đùa giỡn trên bề mặt của nó. Dù một người có sống lâu như Mê-tu-sê-la, và trải qua mọi ngày của mình trong những thú vui cao nhất của tội lỗi — thì một giờ thống khổ của Địa Ngục phải tiếp theo, sẽ vượt xa chúng rất nhiều. Chúng ta phải làm gì để tránh sự mê muội quá phổ biến ấy, và lại đi kèm với những hậu quả khủng khiếp như vậy? † Châm Ngôn 7:24, 25. "Vậy bây giờ, hỡi các con trai ta, hãy nghe ta; hãy chú ý đến những lời ta nói. Chớ để lòng con hướng về đường lối của nàng hay đi lạc vào các nẻo đường của nàng!" Chúng ta hãy hết sức chú ý đến những lời cảnh cáo này, là những lời được gửi đến chúng ta với sự khẩn thiết và lặp lại khẩn khoản như vậy — và chúng ta hãy canh giữ lòng và đường lối của mình với mọi sự siêng năng. Sự dung túng dành cho bất cứ tưởng tượng ô uế nào, là dấu hiệu của một tấm lòng nhục dục, và là lời mở đầu cho một hành vi phóng đãng — mà rất có thể sẽ dẫn đến một kết cục khốn khổ!

† Châm Ngôn 7:26, 27. "Nhiều người là nạn nhân nàng đã đánh gục; những kẻ bị nàng giết là một đám đông hùng mạnh. Nhà nàng là con đường xuống Địa Ngục, dẫn xuống các phòng của sự chết!" Khi chỉ một trong các môn đồ sắp phản bội Đấng Christ — tất cả họ đều lo lắng e rằng mình sẽ sa vào một tội lỗi khủng khiếp như vậy. Khi không phải một số ít — mà là vô số người, đã sa ngã bởi sức mạnh của sự cám dỗ vào tội dâm đãng, và khi cùng một tâm tính suy đồi vẫn còn trong loài người, và cùng những cám dỗ ấy khiến họ gặp nguy hiểm — thì chúng ta lại không sợ hãi, và lìa khỏi điều ác sao? Loài người đã bị thương và bị giết bởi những mưu chước của người đàn bà dâm đãng, là những người dường như sở hữu sự quyết tâm và sức mạnh để tự giữ mình chống lại những cuộc tấn công nguy hiểm nhất. Đa-vít đã bị thương nặng — và Sam-sôn đã bị giết. Khi những cây bá hương bị lay động và ngã xuống — thì đã đến lúc những cây linh sam phải sợ hãi. Thật là một sự tự tin nguy hiểm ở chúng ta khi tưởng tượng rằng chúng ta sở hữu nhiều sức mạnh hơn Sam-sôn, hay được phú cho đức hạnh vững vàng hơn Đa-vít. Tội dâm đãng không phải là tội phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh — nhưng thường nó là một tội đưa đến sự chết. Kẻ nào đã bước vào một đường lối như vậy, thì đang ở trên một cầu thang dẫn xuống sự chết và Địa Ngục! Sự đi xuống làm cho đầu óc quay cuồng đến nỗi hiếm khi còn sức để rút lui kịp thời. Họ là những kẻ tự dối mình một cách thô thiển, khi tưởng tượng rằng mình có thể tiếp tục một thời gian trong sự nhục dục, rồi dừng lại, và ăn năn khi mình muốn. Ai ngoài Đức Chúa Trời có thể nói với những đợt sóng của tội lỗi rằng: "Ngươi chỉ được đến đây, không được đi xa hơn, và tại đây những đợt sóng kiêu ngạo của ngươi sẽ bị chặn lại!" Đa-vít đã ăn năn, và được tha thứ, và chúng ta hy vọng Sam-sôn cũng vậy. Ba người trẻ đã bị quăng sống vào lò lửa hừng, và bước ra không bị cháy xém — nhưng chúng ta sẽ không tự quăng mình vào lửa, với hy vọng rằng cùng một phép lạ ấy sẽ được thực hiện cho sự giải cứu của chúng ta. Nguyện Chúa giữ chúng ta khỏi sự cám dỗ, và giật những kẻ nhục dục cứng cỏi ra như những thanh củi khỏi lửa!

Chương 8. Châm Ngôn 8:1-36

Câu hỏi lớn trong chương này là: Chúng ta phải hiểu gì về sự khôn ngoan được giới thiệu ở đây, khuyên nhủ chúng ta về những lời dạy dỗ của nàng? Sự kính sợ Chúa được cho là khởi đầu của sự khôn ngoan. Nhưng sự khôn ngoan nói trong đoạn này dường như là một nhân vật — và người ta tranh luận liệu chúng ta phải hiểu nó về Đấng Christ, là Nguồn lớn của sự khôn ngoan, hay về phẩm chất cao quý của sự khôn ngoan, được thể hiện bằng một hình ảnh phương Đông mạnh mẽ dưới một nhân cách. Sự khôn ngoan này đã được hiểu chung trong Hội Thánh Cơ Đốc là Chúa Giê-xu Christ — là Lời (Logos) mà Giăng nói đến, là Đấng mà Giăng gán cho dưới danh ấy nhiều vinh quang trong số những vinh quang được gán cho sự khôn ngoan ở đây. Có một số điều được nói về loài người trong các đoạn tiên tri của Kinh Thánh, quá lớn lao để có thể hiểu theo nghĩa đầy đủ của chúng về bất cứ con cháu nào của loài người — ngoại trừ người là Đấng Christ. Những điều này chúng ta được Kinh Thánh của Tân Ước dạy phải hiểu về Đấng là vinh quang của dòng giống chúng ta, là Đấng mà mọi tiên tri đều làm chứng.

Nay, nếu Sa-lô-môn nói về sự khôn ngoan những điều chỉ đúng trọn vẹn theo ý nghĩa đầy đủ của chúng nơi một mình Đấng Christ — há chúng ta không có lý do chính đáng để kết luận rằng Đức Thánh Linh, Đấng đã hướng dẫn ngòi bút của ông, có ý dẫn dắt tư tưởng chúng ta đến với Ngôi Lời hằng hữu của Đức Chúa Trời, trong Ngài chứa đựng mọi kho tàng khôn ngoan, và Hội Thánh gồm người Y-sơ-ra-ên và Cơ Đốc nhân mắc nợ Ngài về mọi sự mặc khải từng được ban ra sao? Tiếng của Đấng Christ chính là tiếng của sự khôn ngoan. Người khôn ngoan sẽ lắng nghe, và sẽ gia tăng sự học hỏi — và chỉ những kẻ dại mới khinh rẻ sự khôn ngoan và sự dạy dỗ này. Chắc chắn những kẻ chống lại lời hùng biện tha thiết và những lý lẽ thuyết phục được gửi đến chúng ta trong chương này không thể là những tạo vật có lý trí. †Châm Ngôn 8:1. “Há sự khôn ngoan không kêu lên sao? Há sự thông sáng không cất tiếng mình lên sao?” Lương tâm chúng ta làm chứng cho lẽ thật này, rằng sự khôn ngoan không chỉ nói — mà còn kêu lên với chúng ta bằng một tiếng như tiếng kèn! Nếu chúng ta không nghe, ấy là vì tai chúng ta đã bịt kín, hoặc vì chúng ta quay tai khỏi lẽ thật, để nghe tiếng quyến rũ và mê hoặc của tội lỗi và các tôi tớ của nó. Những kẻ lắng tai nghe tiếng con rắn quỷ quyệt — hơn là tiếng của Sự Khôn Ngoan Đời Đời — sẽ bào chữa cho mình ra sao? Nhưng sự khôn ngoan cất tiếng mình ở đâu? † Châm Ngôn 8:2, 3. “Trên các nơi cao dọc theo đường đi, nơi các nẻo đường gặp nhau, nàng đứng đó; bên các cửa thành dẫn vào thành, tại các lối vào, nàng kêu lớn tiếng!” Nếu chúng ta không nghe tiếng của sự khôn ngoan, chúng ta chỉ có thể trách chính mình. Bục giảng của nàng đã được dựng lên nơi các nơi cao, và tiếng nàng được nghe từ xa. Nàng giảng tại những nơi đông người tụ họp, các cửa thành, và những nơi các nẻo đường gặp nhau. Ngay tại cửa nhà chúng ta, chúng ta cũng có thể nghe nàng công bố các giáo lý quý báu của nàng! Sự ngu dốt, khi được chọn lựa và cố ý, sẽ không thể nào bào chữa cho chúng ta. Nếu chúng ta ở trong tối tăm, ấy không phải vì thiếu ánh sáng — mà vì chúng ta ghét ánh sáng, và bằng cách nhắm mắt thật chặt, chúng ta loại trừ các tia sáng của nó. Cớ sao chúng ta không dùng mọi sự cần mẫn để tìm sự khôn ngoan, khi sự khôn ngoan dùng nhiều sự cần mẫn như vậy để tìm ra chúng ta, và công bố những lời dạy dỗ cần thiết của nàng vào tai chúng ta? Chắc chắn Chúa Giê-xu chúng ta đã sẵn lòng truyền đạt những lời dạy dỗ cứu rỗi của Ngài, khi Ngài giảng trên núi và ngoài đồng, trên các đường công cộng và trong đồng vắng, trong các nhà hội và trên thuyền — mời gọi người ta nhận lấy sự cứu rỗi của Ngài, và thúc giục họ ăn năn. Tiếng của sự khôn ngoan trong thời chúng ta cũng không trở nên yếu ớt hơn, hay được nghe ở ít nơi hơn. Trừ khi chúng ta ngu muội không chú ý, chúng ta vẫn có thể nghe tiếng ấy vang trong tai mình, dù chúng ta ở nhà hay đi xa, đi trong đồng hay ngồi trong nhà thờ. Tiếng của Phúc Âm, tiếng của sự quan phòng, tiếng của lương tâm, tiếng của những người bạn chân thật — là tiếng kêu của sự khôn ngoan, mà chúng ta làm tốt khi chú ý đến, vì nàng nói với tất cả chúng ta. † Châm Ngôn 8:4. “Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi! Ta cất tiếng mình lên cùng cả nhân loại!” Ân điển của Đức Chúa Trời là tể trị — và vì vậy các con trai của A-đam được kêu gọi ăn năn. Nhưng đối với các thiên sứ đã sa ngã, chẳng bao giờ có tiếng của ân điển được nghe. Họ cao quý hơn về nguồn gốc, và tốt lành hơn về bản tánh. Nhưng Con Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta, chỉ vì Ngài muốn yêu thương chúng ta, và đã trở nên sự khôn ngoan và sự công chính cho chúng ta — chứ không phải cho các thiên sứ. Có nhiều người trong số các con trai của A-đam chưa bao giờ nghe những lời kêu gọi của sự khôn ngoan; nhưng mọi người trong tầm nghe đều được kêu gọi, và được nài ép tha thiết vâng theo lời kêu gọi ấy. Vậy chúng ta chớ để lại lý do cho lời than trách rằng: “Khi ta kêu gọi — cớ sao chẳng có ai đáp lại.” Những kẻ bất tuân và không tin sẽ bị hành hạ trong địa ngục bằng nỗi ăn năn xé lòng, mà ma quỷ và dân ngoại không thể cảm nhận. Chớ nói rằng những lời kêu gọi của sự khôn ngoan không phải dành cho bạn, vì bạn là kẻ dại — vì nàng nói với những kẻ như vậy!

†Châm Ngôn 8:5. “Hỡi những kẻ đơn sơ, hãy được sự khôn khéo; hỡi những kẻ dại dột, hãy được sự thông sáng.” Những kẻ dễ bị quyến dụ, những kẻ sống dưới quyền lực của sự lầm lạc và tội lỗi — được kêu gọi lắng nghe sự khôn ngoan từ trên cao mà xuống. Trường hợp của các ngươi, hỡi những kẻ đơn sơ, không phải là vô vọng! Sự Khôn Ngoan Đời Đời là thầy dạy của các ngươi, và kêu gọi các ngươi học hỏi; và đối với không ai, sự khôn ngoan nói rằng: “Hãy tìm ta cách luống công!” Thầy dạy ấy là Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta; và Ngài dạy dỗ để ích lợi, vì có quyền năng và ánh sáng trong lời Ngài, và trong Đức Thánh Linh, Đấng đi kèm với lời ấy. Các ngươi đã từng dại dột và bất tuân chăng? Các ngươi được kêu gọi trở về với sự khôn ngoan của người công chính. Có ân điển tha thứ được bày tỏ để khích lệ các ngươi trở về cùng Chúa — có quyền năng biến đổi trong lời của sự khôn ngoan. Tình cảnh của các ngươi thì xấu — nhưng không tuyệt vọng. Hãy nghe những lời được phán với các ngươi, và để chúng thấm sâu vào linh hồn các ngươi! Hãy suy xét sự tốt lành của những lời ấy, và của Đấng phán những lời ấy. †Châm Ngôn 8:6. “Hãy nghe, vì ta sẽ nói những điều cao trọng; ta mở môi mình ra để nói điều ngay thẳng.” Nơi nào có lời của vua, nơi đó có quyền năng. Lời của sự khôn ngoan là những lời vương giả của Vua đời đời. Như mặt trời và mặt trăng, những công việc của tay Đức Chúa Trời, tốt lành hơn một cỗ máy hay chiếc đồng hồ do một thợ thủ công nào làm ra — thì lời của Đức Chúa Trời cũng tốt lành hơn lời nói của những người khôn ngoan và vĩ đại nhất trong loài người. Cùng một sự tốt lành thiêng liêng hiện ra trước mắt lý trí trong các công việc của Đức Chúa Trời — cũng hiện ra trước mắt đức tin trong lời của Đức Chúa Trời. Trong lời của những triết gia khôn ngoan nhất và những nhà hùng biện tài giỏi nhất, có điều tốt và điều xấu. Có xỉ bã pha lẫn với bạc của họ — nhưng mọi lời của sự khôn ngoan đều là lời ngay thẳng, chúng như bạc đã luyện bảy lần. Chúng được phán ra trong sự công chính và thành tín trọn vẹn.

† Châm Ngôn 8:7. “Miệng ta nói điều chân thật, vì môi ta ghét sự gian ác.” Cớ sao chúng ta không hết thảy tin lời của Đấng Christ? Trời và đất sẽ qua đi — nhưng không một chấm hay một nét nào sẽ qua khỏi lời Ngài. Chúng ta đừng bao giờ trở nên vô đạo đến nỗi nghi ngờ sự thành tín của những lời hứa của Ngài, hay sự chân thành của những lời mời gọi của Ngài, hay lẽ thật của những giáo lý quý báu của Ngài. Chúng ta tin lời của một người lương thiện — và Đấng Christ là Đấng A-men, là Đấng Chứng thành tín và chân thật. Mọi sự dối trá đều là gian ác theo sự đánh giá của Ngài, và bị lòng Ngài ghê tởm. Nếu chúng ta tin lời của một người có thể nói dối — há chúng ta lại không tin lời của Đấng không thể nói dối, cũng không cho phép kẻ nói dối đứng trước mặt Ngài sao? Chúng ta chăm chú lắng nghe lời của một người nổi tiếng về sự khôn ngoan và chính trực — nhưng mọi lời của Đấng Christ đều là lời của chính sự khôn ngoan, và những điều được phán ra là những lời ngay thẳng của lẽ thật. †Châm Ngôn 8:8. “Mọi lời của miệng ta đều công chính — chẳng có lời nào cong vẹo hay gian tà!” Một trong những danh xưng mà Chúa chúng ta mang lấy là: “Ta là Đấng phán trong sự công chính.” Sự công chính đời đời ở trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và chiếu sáng trong mọi sự cai trị của Ngài và trong mọi lời Ngài. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong lời Ngài một sự bày tỏ về sự công chính của chính bản tánh và ý muốn Ngài, và đã lập nó làm quy tắc công chính cho chúng ta. Những kẻ cong vẹo và gian tà thì bước đi trong những nẻo đường không được quy tắc này cho phép. Theo mức độ chúng ta phù hợp với quy tắc ấy, mà sự tiến bộ của chúng ta trong sự công chính và sự thánh khiết thật được đánh giá. Có sự công chính trong những lời hứa và giáo lý, cũng như trong các điều răn của lời ấy. Những lời ân điển của Đức Chúa Trời được Ngài phán ra trong sự thánh khiết của Ngài, và vì vậy phải được nhận lấy với một niềm tin không lay chuyển. Há Đức Chúa Trời đã hứa ban cho chúng ta sự sống đời đời, và kêu gọi chúng ta bằng lời Ngài nương cậy nơi Con Ngài để được cứu rỗi chăng? Chúng ta có thể yên tâm phó thác linh hồn mình nơi lời thành tín của Đức Giê-hô-va. Nghi ngờ không biết những lời nhắn nhủ gửi đến chúng ta này có chân thành hay không, tức là nghi ngờ rằng có điều gì cong vẹo hay gian tà trong những lời thành tín của Đức Chúa Trời. Nhưng liệu chúng ta có thể hiểu được lời của sự khôn ngoan chăng? Có. †Châm Ngôn 8:9. “Đối với người sáng suốt, mọi lời ấy đều ngay thẳng; chúng không chỗ trách được đối với những người có sự hiểu biết.” Lời của sự khôn ngoan là một vực sâu lớn. Trong đó có những sự mầu nhiệm không thể hiểu thấu trọn vẹn; vì chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời toàn tri đã tích trữ trong mọi phần của Kinh Thánh những kho tàng khôn ngoan quá sâu đối với trí óc phàm nhân không thể dò thấu. Có một số đoạn trong Kinh Thánh, nhất là trong phần được viết sau thời của Sa-lô-môn, chứa những điều khó hiểu — vậy mà mọi lời của sự khôn ngoan ở đây được nói là rõ ràng đối với người sáng suốt. Ý nghĩa là, mọi điều cần thiết cho đức tin và sự thực hành đều được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh bởi Tác Giả vĩ đại của nó, Đấng không có ý sỉ nhục sự ngu dốt của chúng ta — mà là để dạy dỗ tâm trí chúng ta, bằng quyển sách thánh ấy. Khi chúng ta bị vây quanh bởi những khó khăn, chúng ta không nên cãi cọ với Kinh Thánh — mà nên quy điều đó cho sự ngu muội hay lười biếng của chính mình. Nếu sau khi dùng đúng các phương tiện, một số phần của Kinh Thánh vẫn còn tối tăm đối với chúng ta — chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì những giáo lý cần thiết chứa trong đó được dạy dỗ với sự rõ ràng đầy đủ trong những đoạn khác. Nhưng nếu những lời này chỉ rõ ràng đối với người sáng suốt — vậy thì việc những người đơn sơ và dại dột chú ý đến chúng có thể ích lợi gì? Những kẻ dại được kêu gọi không chỉ nghe — mà còn nhận lấy sự khôn ngoan từ Thầy dạy vĩ đại của chúng ta, vì không ai dạy như Ngài. Nhưng sự mở ra của lời Đức Chúa Trời ban sự hiểu biết cho người đơn sơ, và Đức Thánh Linh của Đấng Christ khiến họ trở nên khôn ngoan để được cứu rỗi, những kẻ vốn sinh ra như lừa hoang con. Lời của Đức Chúa Trời gặp phải sự chê bai và nhạo báng từ một số người, là những kẻ muốn dựng nên danh tiếng khôn ngoan trên sự gian ác; nhưng sự khôn ngoan sẽ được xưng công chính bởi con cái nàng, và lời nàng sẽ được những người tìm được sự hiểu biết coi là ngay thẳng về mọi điều. Chúng ta nên rút ra sự cải thiện nào từ những lời khen ngợi dành cho lời của sự khôn ngoan này? Chúng ta nên nhận lấy chúng với sự tôn kính tột bậc. † Châm Ngôn 8:10, 11. “Hãy chọn sự dạy dỗ của ta hơn bạc, sự hiểu biết hơn vàng ròng — vì sự khôn ngoan quý hơn châu ngọc, và chẳng vật gì ngươi ưa thích có thể sánh với nàng!” Chúng ta xưng rằng mình ưa thích sự khôn ngoan trong sự phán đoán của mình hơn những vật quý giá nhất trên đất — nhưng chúng ta là những kẻ giả hình, nếu không có sự nhất quán giữa lời xưng của chúng ta và việc làm của chúng ta. Nếu sự khôn ngoan tốt hơn bạc — chúng ta phải nhận lấy nó hơn là bạc. Và nếu phải đặt trước sự lựa chọn của chúng ta là nên giàu có hay nên thánh khiết — chúng ta không nên do dự một giây phút nào trong việc quyết định. Thật ra điều ấy đang được đặt trước sự lựa chọn của chúng ta, là chúng ta sẽ tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài — hay những thú vui của giác quan, và những của cải lấp lánh trước mắt xác thịt. Nếu chúng ta quyết tâm bằng mọi giá phải giàu có; nếu chúng ta coi trọng phương tiện làm giàu cho mình bằng vàng hơn phương tiện ân điển; nếu chúng ta tiếc rẻ chi phí cần thiết có thể đi kèm với phương tiện dạy dỗ tôn giáo — thì chúng ta chọn vàng, chứ không chọn sự khôn ngoan. Những người thật sự khôn ngoan có phần nào tinh thần của Phao-lô trong mình, và được Đức Chúa Trời dạy dỗ coi mọi sự như lỗ lã và rơm rác vì sự tốt lành của sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa của mình. Bạc và vàng là những vật tốt, dưới sự hướng dẫn của sự khôn ngoan. Nhưng chúng không được là đối tượng chính của sự tôn kính của chúng ta; vì nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu thương của Cha không ở trong người ấy. Lu-thơ, sau khi nhận được những tặng phẩm lớn từ một số vương hầu xứ Xắc-sô-ni, đã quả quyết rằng ông sẽ không lấy chúng làm phần cơ nghiệp của mình. Nếu vàng hay châu ngọc ngang bằng với sự khôn ngoan trong sự phán đoán của chúng ta — thì chúng ta không có tâm trí của Đấng Christ. Để chúng ta có thể sẵn lòng hết lòng ưa thích sự khôn ngoan hơn mọi điều mắt chúng ta đã thấy, hay tâm trí chúng ta đã tưởng tượng — chúng ta hãy nghe và tin những gì còn có thể nói thêm để bênh vực sự khôn ngoan. † Châm Ngôn 8:12. “Ta là sự khôn ngoan, ở chung với sự khôn khéo; ta có được sự hiểu biết và sự suy xét.” Việc Con Đức Chúa Trời bày tỏ vinh quang của chính Ngài cho chúng ta — là một trong vô số trường hợp ân điển hạ mình của Ngài. Nếu Ngài đã không tỏ bày vinh quang của chính Ngài cho chúng ta, chúng ta hẳn đã phải chịu thiệt hại mà mãi mãi không biết gì về nó. Sự khôn khéo là bạn đồng hành của sự khôn ngoan — và sự khôn khéo vô hạn đã từ đời đời thân quen với Sự Khôn Ngoan hằng hữu của Đức Chúa Trời, Đấng đã dư dật đối với chúng ta trong mọi sự khôn khéo, trong việc hoạch định kế hoạch vinh hiển mà nhờ đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được nâng lên đến tột đỉnh trong sự cứu rỗi loài người. Vì Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đấng cùng chia sẻ vinh quang của mục đích đời đời đầy ân điển của Ngài. Sự khôn khéo trọn vẹn và sự sáng tạo thiêng liêng chiếu sáng rực rỡ trong toàn bộ sự cai trị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và từ kho tàng của Ngài, chúng ta nhận được mọi sự khôn khéo và kỹ năng cần thiết cho chúng ta, trong khi tạm trú trong một thế gian đầy kẻ thù và cạm bẫy. Ai lại không muốn đến lấy nước nơi một suối nước luôn chảy — hơn là nơi một con suối gián đoạn thường làm thất vọng kẻ lữ hành đang khát? Con Đức Chúa Trời có suối sự sống ở cùng Ngài, và trong ánh sáng Ngài, chúng ta sẽ thấy ánh sáng. Sự tinh sạch trọn vẹn là một sự tốt lành khác của Thầy dạy thiêng liêng của chúng ta, và những lời dạy dỗ của Ngài có hiệu quả thánh hóa trên chúng ta. † Châm Ngôn 8:13. “Kính sợ Đức Giê-hô-va tức là ghét điều ác; ta ghét sự kiêu ngạo và ngạo mạn, đường lối gian ác và miệng gian tà!” Một số người tránh xa các hành động gian ác, vì sợ sự xấu hổ hay hình phạt. Nhưng sự khôn ngoan thật dạy người ta không chỉ tránh xa điều ác — mà còn ghét nó, qua sự kính sợ Đức Chúa Trời. Khi ấy chúng ta được sở hữu nguyên tắc đầy ân điển này, khi chúng ta ghê tởm không chỉ các hành động gian ác, mà còn các lời nói gian ác và các khuynh hướng gian ác. Sự kiêu ngạo và ngạo mạn, sự gian ác trong dòng chảy của cuộc trò chuyện, và sự gian tà trong tâm linh — đều bị Chúa chúng ta ghê tởm như nhau. Những kẻ đã nhận những lời dạy dỗ của Ngài vào lòng mình, không thể yêu mến điều được tuyên bố trong mọi phần của lời Ngài là hoàn toàn đáng ghê tởm đối với Ngài. Nếu có điều gì đáng gọi là sự khôn ngoan được tìm thấy ở bất cứ nơi nào khác, chúng ta có thể ít thiệt hại hơn khi khinh rẻ lời khuyên bảo — nhưng Đấng Christ nhận điều ấy làm sự tốt lành riêng biệt của Ngài: †Châm Ngôn 8:14. “Mưu lược và sự phán đoán vững vàng thuộc về ta; ta có sự thông sáng và quyền năng!” Bin-đát đã nhắc Gióp về những người khôn ngoan sống trong thời xưa, như những lời sấm của sự khôn ngoan, để quyết định những tranh luận giữa Gióp và các bạn ông. Gióp thừa nhận rằng người xưa có phần nào sự khôn ngoan — nhưng không chịu hoàn toàn phó thác sự hiểu biết của mình cho những châm ngôn của họ, vì về phương diện này không có sự so sánh nào giữa những nhà hiền triết khôn ngoan nhất, và Đấng Cổ Xưa. Sự khôn ngoan của các triết gia, là những người thường trở nên hư không trong lý luận của mình, và làm hư hỏng loài người bằng triết học và sự dối trá hư không của họ — thì có là gì so với sự khôn ngoan của Ngôi Lời Đời Đời? Nhưng cớ sao chúng ta nói về những người khôn ngoan, khi các thiên sứ thánh cũng bị cáo là dại dột? Chẳng có sự khôn ngoan vững vàng nào ngoài Đấng Christ, hay từ Ngài, Đấng là Nguồn của lý trí loài người — và là Tác Giả của mọi sự khôn ngoan thật có trong loài người. Dù những vĩ nhân ấy đã thực hiện những khám phá nổi tiếng của họ chỉ bằng sức mạnh thiên tài của chính mình, hay bằng sự giúp đỡ của truyền thống — rõ ràng là ánh sáng của họ chỉ là một tia sáng từ ánh sáng thật soi sáng mọi người đến trong thế gian.

Mưu lược thuộc về Ngài, vì Ngài là Đấng Mưu Sĩ diệu kỳ, giữa Ngài và Cha đời đời của Ngài, mưu định hòa bình đã được lập, và Đấng bằng mưu lược của mình, dẫn dắt chúng ta đi đúng đường đến hạnh phúc. Chính tinh túy của sự khôn ngoan thuộc về Ngài. Ngài chính là sự thông sáng, và mắt Ngài thấu suốt đến tận đáy của những sự mầu nhiệm sâu thẳm nhất! Phước thay Đức Chúa Trời vì một nhân vật như vậy đã trở nên sự khôn ngoan cho chúng ta! Sự khôn ngoan tốt hơn sức mạnh — vậy mà sự khôn ngoan cần sức mạnh để thực hiện các kế hoạch của mình. Sự khôn ngoan đời đời của Đức Chúa Trời được kết hợp với quyền năng toàn năng. Ngôi Lời đời đời là Đấng Toàn Năng, bởi Ngài mọi vật đã được tạo dựng, và mọi mục đích ân điển đã được thực hiện. Ngài ban lòng can đảm và quyền năng cho mọi người học sự khôn ngoan từ Ngài, đến nỗi một người thông sáng gia tăng sức mạnh. Nơi nào mưu lược để hoạch định và sự khôn ngoan để đề ra mục đích cao quý nhất, sự thông sáng để phân biệt bản tánh thật và khuynh hướng của sự vật, và sức mạnh để thực hiện, cùng hội tụ — nơi đó không thể thiếu điều gì. Sự khôn ngoan và quyền năng của các vua, và của những người có quyền năng được ủy thác từ các vua, đều bắt nguồn từ Ngài. † Châm Ngôn 8:15, 16. “Nhờ ta, các vua cai trị và các quan trưởng lập ra luật công bình; nhờ ta, các vương hầu quản trị, và mọi người quý phái cai trị trên đất!” Sự khôn ngoan đời đời đã hoạch định chính quyền — và định đoạt những người được giao phó chính quyền ấy. Từ cùng một nguồn ấy mà ra mọi sự uy nghi, khôn ngoan, và công chính từng xuất hiện trên thế gian, để tô điểm cho ngai vàng của các vương hầu. Khi Đa-vít cai trị dân Đức Chúa Trời theo sự thanh liêm của lòng ông — khi Sa-lô-môn cai trị cùng một dân tộc ấy với sự khôn ngoan và công chính — họ mắc nợ mọi phẩm chất cao quý của mình nơi Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, bởi Ngài mọi tạo vật đã được tạo thành, và từ Ngài mọi ánh sáng đều bắt nguồn.

Khi các quan chức cấp dưới phân biệt mình bằng sự cai trị khôn ngoan và công chính của họ — họ mắc nợ vinh quang và sự hữu ích của mình nơi cùng một suối nguồn khôn ngoan ấy. Những vương hầu xa lạ với danh Đấng Christ là các tôi tớ của sự quan phòng của Ngài, và được cung cấp từ kho tàng của Ngài mọi phẩm chất trang nhã và hữu ích mà họ có thể sở hữu. Nếu chúng ta ngưỡng mộ lòng can đảm, lòng quảng đại và sự khôn ngoan của Si-ru, vua Phe-rơ-sơ, chúng ta nên dâng vinh quang cho Vua của Y-sơ-ra-ên, bởi Ngài mà vương hầu ngoại đạo ấy đã được dẫn dắt. Lịch sử của mọi dân tộc, qua ánh sáng của đoạn văn này, có thể dẫn chúng ta chiêm ngưỡng sự tốt lành của Con Đức Chúa Trời, từ Ngài mà mọi ân tứ tốt lành đều đến. Mọi sự khôn ngoan trên thế gian phải được quy cho Ngài — nhưng không một sự dại dột nào, là điều luôn pha lẫn với sự khôn ngoan nơi loài người, được quy cho Ngài. Kho tàng khôn ngoan của Ngài không hề suy giảm chút nào. Các kẻ đơn sơ hãy đến với Ngài bằng đức tin và sự cầu xin tha thiết, và họ sẽ được trở nên khôn ngoan để nên thánh và được cứu rỗi, vì Sự Khôn Ngoan phán rằng — †Châm Ngôn 8:17. “Ta yêu mến những người yêu mến ta, và những người tìm kiếm ta sớm sẽ gặp được ta.” Tất cả chúng ta đều xưng rằng mình yêu mến sự khôn ngoan — nhưng ít người biện minh cho lời xưng ấy. Chúng ta không thật sự yêu mến người mà tình bạn của người ấy chúng ta không tìm cách chia sẻ, và sự đồng hành của người ấy chúng ta không ao ước hưởng. Chúng ta không yêu mến Đấng Christ nếu chúng ta không tìm kiếm Ngài bằng tấm lòng mình, và với mọi sự tha thiết của lòng, ao ước sự thông công với Ngài trong sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc của Ngài. Những kẻ tìm kiếm Ngài được Ngài kể là những người yêu mến danh Ngài — và tình yêu này đối với Ngài là bằng chứng rằng họ được Ngài yêu mến. Ngài đã yêu thương họ — trước khi họ yêu thương Ngài. Thiện ý của Ngài đã khiến lòng họ yêu mến Ngài, và Ngài vui thích nơi tình yêu đã được chính Ngài khơi dậy. Ngài sẽ không làm thất vọng những ao ước nồng nhiệt đã được Đức Thánh Linh của Ngài khơi lên. Ngài đã được những kẻ không tìm kiếm Ngài tìm thấy — và há Ngài sẽ ẩn mình khỏi những kẻ tìm kiếm Ngài sao? Những người trẻ tuổi có sự khích lệ tốt đẹp từ đoạn Kinh Thánh này để tìm kiếm sự khôn ngoan. Đấng Christ đã tử tế với những trẻ nhỏ được đem đến để Ngài chúc phước. Ngài đã yêu mến một người trẻ tuổi đến hỏi Ngài mình phải làm gì để hưởng sự sống đời đời — mặc dù người ấy đã không tỏ ra sự tôn kính đúng đắn đối với câu trả lời của Đấng Christ. Người ta nhắc đến như một vinh dự của Giô-si-a, vua Giu-đa, rằng khi còn trẻ, ông đã tìm kiếm Đức Chúa Trời của tổ phụ mình. Từ được dịch là tìm kiếm sớm có thể được dịch là tìm kiếm tha thiết hay cần mẫn. Mọi người yêu mến và tìm kiếm Đấng Christ thật sẽ tìm được Ngài, và tìm được hạnh phúc không thể diễn tả trong Ngài. Họ là những người cùng chia sẻ sự đầy đủ của Ngài, và Ngài mở mọi kho tàng của Ngài cho họ! †Châm Ngôn 8:18, 19. “Sự giàu có và tôn trọng ở cùng ta, của cải bền lâu và sự thịnh vượng. Bông trái của ta tốt hơn vàng ròng; hoa lợi của ta vượt hơn bạc chọn lọc!” Các vua của thế gian này ban tặng phẩm của mình cho ai? Cho bạn bè của mình — hay cho người lạ và kẻ thù? Cho bạn bè của mình, không còn nghi ngờ gì nữa, trừ khi họ bị ngăn cản làm khác đi. Không có động cơ nào như vậy có thể hướng dẫn sự cai trị của Vua đời đời. Bạc thuộc về Ngài, và vàng thuộc về Ngài — và Ngài sẽ ban bạc và vàng cho mọi người yêu mến Ngài — ngay cả khi Ngài thấy tốt hơn cho phần lớn trong họ phải thiếu những của cải chóng tàn này. Không phải vì thiếu của cải và tôn trọng để ban tặng. Không phải vì thiếu tình yêu thương đối với dân Ngài, mà Ngài không ban cho mỗi người trong họ những mão triều thiên bằng vàng, và những mỏ kim loại quý. Của cải của Đấng Christ vô cùng quý giá hơn vàng và bạc. Sự công chính xưng công chính của Ngài, ở trên mọi kẻ tin — làm giàu cho họ mãi mãi, mặc dù trước kia họ mắc nợ hàng triệu, và không thể trả một xu nào cho sự công chính của Đức Chúa Trời! Ân điển của Đức Thánh Linh làm giàu cho họ hơn những gì vàng ròng nhất hay bạc chọn lọc nhất có thể làm được! Những kim loại sáng chói này lấp lánh trước mắt — nhưng chúng không thể gieo rắc niềm vui hay sự thỏa lòng trong lòng. Công dụng duy nhất mà của cải có thể đáp ứng, là giúp chúng ta được thỏa lòng — nhưng ngay cả ở đây của cải cũng chỉ làm được rất ít, trong khi sự tin kính làm được mọi sự, và được coi một cách chính đáng là nguồn lợi lớn. Sự khôn ngoan làm giàu cho loài người ra sao, chúng ta được bảo cho biết rõ ràng hơn trong câu tiếp theo. †Châm Ngôn 8:20, 21. “Ta bước đi trong đường công chính, giữa các nẻo đường phán xét, ban của cải cho những người yêu mến ta, và làm cho kho tàng của họ được đầy.” Ân huệ lớn lao đã được Đức Chúa Trời ban cho con cái Y-sơ-ra-ên, khi Ngài dẫn dắt họ qua đồng vắng đến đất hứa bằng trụ mây và trụ lửa. Nếu Ngài đã để mặc họ tự dẫn dắt mình, họ hẳn đã lạc mất, và chết trong xứ đồng vắng, hầm hố và rắn độc, khô hạn và bóng sự chết ấy. Chúng ta cũng không thể tìm được đường đến thành thiên thượng, nếu không có Quan Trưởng của sự cứu rỗi, Đấng được Đức Chúa Trời ban cho làm Đấng Lãnh Đạo cho dân sự. Ngài dẫn dắt chúng ta trong các nẻo đường công chính vì cớ danh Ngài, và giữa các nẻo đường phán xét, giữ chúng ta khỏi mọi sự lầm lạc nguy hiểm, và bảo toàn chúng ta khỏi những cạm bẫy giăng hai bên đường chúng ta đi. Thầy dạy vĩ đại của chúng ta dẫn dắt chúng ta theo đường này, để làm giàu cho chúng ta bằng chất liệu quý giá nhất. Những người theo Đấng Christ sẽ không bị thiệt thòi bởi Ngài. Họ sẽ không thừa hưởng gió, cũng không sở hữu làm phần cơ nghiệp của mình những vật không thực chất, mà người ta nói rằng — “chúng chẳng là gì cả,” vì chúng không phải là của cải thật. Nhưng họ sẽ sở hữu, theo quyền và địa vị của con cái Đức Chúa Trời, những của cải bền lâu và vững chắc.

Thời trang của thế gian này qua đi — nhưng kẻ làm theo ý muốn Đức Chúa Trời còn lại đời đời, và sẽ mãi mãi giàu có, vì mọi kho tàng của người ấy đều được sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời làm cho đầy. Trong thế gian này, người ấy nhận được mọi sự cung cấp cần thiết, và có thể nói một cách chân thật rằng mọi sự đều thuộc về người ấy. Trong thế gian đời đời, mọi sự khao khát sẽ được thỏa mãn trọn vẹn, và không còn những ao ước khó chịu nào nữa. Phước thay những người yêu mến sự khôn ngoan, mặc dù thế gian có thể coi họ là nghèo khó. Họ không có bạc hay vàng sao? Các sứ đồ phần lớn đều không có — vậy mà họ đã làm cho nhiều người trở nên giàu có. Các thiên sứ không có, và cũng ít ao ước có nó như chúng ta ít ao ước kho tàng của mình được chứa đầy sỏi đá! Các thánh đồ giống như các thiên sứ, giàu có về kho tàng thiên thượng — và trong khi Đức Chúa Trời còn giàu có, họ sẽ không nghèo khó. Đây là một con đường ngắn để trở nên giàu có, và ở đây sự tham lam là một đức hạnh. Những kho tàng phước hạnh của sự công chính và vinh quang này đã được định sẵn cho những người sở hữu chúng trước khi sáng thế, và Đức Chúa Trời đã lập một giao ước ân điển với Con đời đời của chính Ngài để cung cấp chúng. Vì Đấng Christ đã hiện hữu từ đời đời, và trước mọi thế gian Ngài đã được chỉ định làm Tác Giả của sự cứu rỗi của chúng ta, và vui mừng với Cha Ngài trong viễn cảnh về sự cứu rỗi ấy. † Châm Ngôn 8:22. “Đức Giê-hô-va đã có ta trong buổi đầu của đường lối Ngài, trước các công việc Ngài từ xưa.”

† Châm Ngôn 8:23. “Ta đã được lập từ đời đời, từ buổi đầu, trước khi có trái đất.” Đó là một câu hỏi phạm thượng mà một triết gia kia đã từng hỏi một Cơ Đốc nhân: Đức Chúa Trời đã làm gì trước khi Ngài tạo dựng thế gian? Nhưng ở đây chúng ta có một câu trả lời nghiêm túc và thú vị cho câu hỏi ấy. Con Đức Chúa Trời đã được định trước khi sáng thế để làm Tác Giả của sự khôn ngoan và sự cứu rỗi cho chúng ta, và Ngài coi đó là vinh quang của mình khi làm nền tảng cho mưu định của Đức Chúa Trời trong sự cai trị ân điển. Quyền năng đời đời và thần tánh của Đấng Christ được chính Ngài trình bày rất dài trong những câu tiếp theo. † Châm Ngôn 8:24, 25. “Khi chưa có vực sâu, ta đã được sinh ra — khi chưa có các nguồn nước dồi dào; trước khi các núi được lập vững, trước các đồi, ta đã được sinh ra!” Tính cổ xưa của sự hiện hữu của Ngài, của sự sinh ra Ngài bởi Cha, và sự chỉ định Ngài làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta — được diễn tả bằng cùng một ngôn ngữ mà trong đó thời gian vô thủy của thần tánh được mô tả. †Châm Ngôn 8:26. “Trước khi Ngài tạo dựng trái đất hay đồng ruộng hay bất cứ bụi đất nào của thế gian.” Sự Khôn Ngoan của Cha đã có từ buổi đầu — nhưng sự hiện hữu của chính Ngài không có buổi đầu. Chính Cha cũng không hiện hữu trước Con một của Ngài, và Đấng đã giăng trải trái đất một mình, không có sự trợ giúp của các hữu thể khác, hay sự tác động của các công cụ — đã không tạo dựng thế gian mà không có Ngôi Lời đời đời. † Châm Ngôn 8:27. “Ta đã ở đó khi Ngài lập các tầng trời, khi Ngài vạch đường chân trời trên mặt vực sâu,” Đấng đã tạo nên khối lớn gồm đất và nước bằng một kiến trúc thiêng liêng, thành hình thức đều đặn nhất. † Châm Ngôn 8:28, 29. “Khi Ngài lập vững các tầng mây trên cao và đóng chặt các nguồn vực sâu, khi Ngài ban cho biển giới hạn của nó để nước không vượt quá mệnh lệnh Ngài, và khi Ngài vạch ra nền móng của trái đất.” Khi ấy ta ở bên cạnh Ngài. Quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong trật tự và sự ổn định mà Ngài ban cho các tạo vật khác nhau, cũng như trong việc tạo dựng chúng. Ngài đã phân rẽ các nước ở dưới. khỏi các nước ở trên vòm trời, và cố định cả hai nơi vị trí riêng của chúng. Ngài đã giữ nước biển trong các kênh thích hợp của chúng, và chỉ định nền móng cho trái đất, để nó không bị dời đi. Bổn phận của chúng ta là suy xét các công việc của Đức Chúa Trời một cách chú ý, và chiêm ngưỡng chúng trong những phần khác nhau của chúng, làm nên một tổng thể đẹp đẽ! Mỗi phần trong những phần này đều thích hợp để khơi dậy lòng tôn kính của chúng ta đối với Tác Giả vĩ đại của thiên nhiên — Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Khi chúng ta quan sát trái đất và các vùng nước, núi và thung lũng, và suy xét rằng chúng đã có buổi đầu — chúng ta được Kinh Thánh dẫn dắt tôn thờ Ngôi Lời, Đấng ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời — khi những tạo vật tạo nên hình ảnh tốt đẹp trong mắt chúng ta này còn là hư không. Khi chúng ta suy xét sự khôn ngoan và quyền năng chiếu sáng với vẻ rực rỡ lạ lùng trong cơ cấu của thế gian, chúng ta hãy nâng tư tưởng mình lên Con Đức Chúa Trời, bởi Ngài Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian, và bởi Ngài Ngài nay đã khôi phục thế gian khỏi những tàn phá là hoa quả của tội lỗi chúng ta. Nếu chúng ta tôn kính sự khôn ngoan của người cao tuổi, thì sự tôn kính nào xứng đáng với Ngôi Lời vô thủy, Đấng hạ mình bày tỏ cho chúng ta về Cha, và tiết lộ những bí mật của sự khôn ngoan của Ngài! Khi chúng ta nhìn thấy kho chứa nước mênh mông, và trái đất rộng lớn, khi chúng ta ngước mắt lên những ngọn núi cao, và vòng tròn vô lượng của các tầng trời — há chúng ta có thể nín lặng mà không nói rằng: Loài người là gì, mà Đấng có trước mọi vật này, và bởi Ngài mọi vật đều được giữ vững — lại đoái xem người với ân huệ lạ lùng như vậy! Chúng ta hẳn phải vô ơn biết bao, nếu chúng ta bịt tai trước những lời dạy dỗ đầy thương xót của Thầy dạy thiêng liêng của chúng ta! Nhưng chúng ta hãy ngưỡng mộ, với sự kinh ngạc ngày càng tăng, vinh quang và ân điển của Đấng phán với chúng ta từ trên trời, khi chúng ta nghe Ngài tuyên bố hạnh phúc vô hạn của Ngài trong lòng Cha Ngài. † Châm Ngôn 8:30. “Khi ấy ta là thợ khéo ở bên cạnh Ngài. Ta đầy dẫy sự vui mừng ngày này qua ngày khác, luôn luôn vui vẻ trước mặt Ngài.” Hạnh phúc của các tạo vật có lý trí nằm trong sự thông công của chúng với Đức Chúa Trời. Những kẻ được Đức Chúa Trời khiến đến gần chính Ngài là những kẻ được phước; và càng đến gần, phước hạnh càng lớn. Nhưng có hạnh phúc vô hạn trong chính thần tánh, và trong sự thông công thiêng liêng và không thể hiểu thấu mà Con Đức Chúa Trời đã hưởng từ đời đời, trong khi Ngài ở trong lòng Cha, như Con một của Ngài. Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, và cả hai ở trong Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh ở trong cả hai, và họ vô cùng phước hạnh trong nhau! Những điều này quá mầu nhiệm đối với chúng ta, đến nỗi thà tôn thờ và kinh ngạc — còn hơn là nói ra. Nhưng có một điều chúng ta không thể bỏ qua, rằng khi chúng ta suy xét hạnh phúc vô hạn của Con Đức Chúa Trời, trong sự đồng nhất bản tánh với Cha, và trong sự gần gũi vô hạn về thân vị với Ngài, điều phải được suy ra từ sự hiệp nhất bản thể, và quan hệ lẫn nhau của Ba Ngôi — chúng ta hẳn phải kinh ngạc khi nghĩ rằng Ngài đã để tâm đến loài người — đến những tạo vật mà sự bội nghịch và gian ác của chúng đã được Ngài biết trước. Trước khi thế gian bắt đầu, Ngài đã nghĩ đến loài người với lòng thương xót, và vui mừng trong những mục đích yêu thương của Ngài về họ. Khi ấy, (Ngài phán,) ta ở bên cạnh Ngài, † Châm Ngôn 8:31. “Vui mừng trong khắp thế gian của Ngài và vui thích nơi con cái loài người.” Thật là sự tốt lành vô hạn khi vui mừng trong viễn cảnh về những thiên sứ thánh, là những kẻ được chỉ định chỗ ở trên trời, bên cạnh ngai Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài cũng vui thích trong viễn cảnh về ân điển và sự cứu rỗi đã được định sẵn cho những người hư mất, qua những sự đau khổ sẽ phải chịu đựng trong bản tánh loài người đã được tiền định cho Ngài. Há Chúa Giê-xu chúng ta đã nghĩ đến chúng ta với lòng thương xót và yêu thương, trước khi sáng thế chăng? Tư tưởng chúng ta hãy thường xuyên bận rộn chiêm ngưỡng sự tốt lành lạ lùng ấy, và truy nguyên sự cứu chuộc và các phước hạnh của sự cứu rỗi, đến suối nguồn mà chúng phát xuất! Há chúng ta, ngày này qua ngày khác, lại gạt bỏ tư tưởng về Đấng Christ, và trì hoãn sự tôn kính và vâng lời hoàn toàn thuộc về Ngài — khi Ngài đã nghĩ đến chúng ta với lòng thương xót, trước khi chúng ta hay thế gian chúng ta đang ở có sự hiện hữu sao? †Châm Ngôn 8:32. “Vậy bây giờ, hỡi các con, hãy nghe ta; phước thay những kẻ giữ các đường lối ta!” Chúng ta không được chỉ lắng nghe Ngài bằng tai — mà còn bằng sự lắng nghe của đức tin và vâng lời nữa. Phước hạnh ở trên những kẻ không phải là người nghe hay quên — mà là người làm theo lời Ngài một cách hiệu quả. Chúng ta mang ơn vô hạn, từ sự vĩ đại và ân điển đời đời của Đấng Christ, mà lắng nghe Ngài — và bổn phận và lợi ích của chúng ta ở đây là một. Việc chúng ta tuân giữ đường lối của Ngài không phải là nền tảng hay nguyên nhân của phước hạnh của chúng ta, vì phước hạnh ấy đã được định sẵn cho chúng ta trước khi chúng ta có thể làm điều thiện hay điều ác. Những khuynh hướng thánh khiết của chúng ta không phải là nguyên nhân — mà là kết quả của mục đích ân điển trong Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên vì chúng là kết quả, chúng cũng là bằng chứng về lợi ích hạnh phúc của chúng ta trong mục đích ấy. Những kẻ giữ đường lối của sự khôn ngoan có được phước chăng? Vậy thì, †Châm Ngôn 8:33. “Hãy nghe lời dạy dỗ, và trở nên khôn ngoan, và chớ từ chối nó.” Nếu chúng ta nghe lời dạy dỗ với đức tin và sự tôn kính — thì chúng ta sẽ trở nên khôn ngoan. Nếu chúng ta từ chối nó — thì chúng ta là kẻ dại, và phải tiếp tục như vậy. Đấng Christ là tác giả duy nhất của sự khôn ngoan, và chính bằng sự nghe của đức tin, Ngài truyền đạt sự khôn ngoan. Lời là hạt giống tốt, và nếu nó không được gieo trong lòng — thì làm sao chúng ta có thể trông đợi một mùa gặt? Nhưng chỉ gieo hạt giống thôi thì chưa đủ. Nếu nó lập tức bị nhặt lên, hay nếu không có trái nào được sinh ra đến mức trọn vẹn — thì việc gieo nó sẽ vô ích. Chúng ta được đòi hỏi, không chỉ nghe lời dạy dỗ — mà còn giữ chặt nó trong lòng và thực hành. Người làm như vậy, thật sự khôn ngoan, và nhận được phước hạnh từ Đức Chúa Trời. †Châm Ngôn 8:34. “Phước thay người nào nghe ta, hằng ngày tỉnh thức tại các cửa ta, chờ đợi tại các trụ cửa của ta.” Những kẻ ao ước ân huệ từ những người quyền thế, chờ đợi họ ngày này qua ngày khác, và tự cho mình là hạnh phúc nếu cuối cùng họ có thể nhận được một câu trả lời thuận lợi cho lời thỉnh cầu của mình. Với lý do lớn hơn biết bao chúng ta chờ đợi tại các trụ cửa của Sự Khôn Ngoan, trong sự mong đợi những phước hạnh cần thiết và quan trọng nhất! Các tôi tớ của Sa-lô-môn thật hạnh phúc, theo ý kiến của nữ vương Sê-ba, vì họ được hưởng đặc ân hằng ngày nghe vị vương hầu nổi tiếng ấy. Chúng ta hạnh phúc — nếu chúng ta biết được hạnh phúc của chính mình — là những người được nhận vào nghe những lời dạy dỗ của Đấng chính là Sự Khôn Ngoan. Cung điện của Ngài được dựng lên giữa chúng ta, và đứng tại cửa cung điện ấy là hạnh phúc lớn hơn ở trong lều của kẻ gian ác. Đa-vít ao ước một điều, và điều ấy là gì? Không phải ông được hưởng sự sở hữu ngai vàng lâu dài và không bị quấy rối — mà là ông được ở trong nhà Đức Chúa Trời trọn đời mình, và hưởng những quang cảnh và sự mặc khải phước hạnh được ban trong nơi thánh. Đức Chúa Trời đầy thương xót chờ đợi để làm ơn cho chúng ta, và chúng ta nên chờ đợi Ngài, tham dự những lễ nghi nơi Ngài vui lòng bày tỏ vinh quang và tình yêu thương của Ngài, với sự cần mẫn không mệt mỏi, ao ước tha thiết, và hy vọng sống động.

Người đã chờ đợi ba mươi tám năm bên hồ Si-lô-ê, cuối cùng đã được đền đáp xứng đáng khi thân thể ông nhận được sức lực. Nhưng những người chờ đợi Đức Chúa Trời theo cách Ngài đã chỉ định còn hưởng hạnh phúc lớn hơn. Đấng Christ được tìm thấy bởi những ai tìm kiếm Ngài. Phước thay cho những ai tìm được Ngài, †Châm Ngôn 8:35. "Vì kẻ nào tìm được ta thì tìm được sự sống, và sẽ được ơn của Chúa." Ai có Con thì có sự sống, và ai không có Con của Đức Chúa Trời thì không có sự sống. Con người đầu tiên, A-đam, đã được dựng nên thành một linh hồn sống — nhưng bởi tội lỗi ông đã chết, và tất cả chúng ta đều đã phạm tội và chết trong ông, và hẳn đã phải tiếp tục mãi mãi trong tình trạng chết — nếu không có một A-đam khác xuất hiện, Đấng đã được dựng nên thành một Thần ban sự sống. Ai tin nơi Ngài sẽ không chết — nhưng sẽ có sự sống đời đời. Ngay trong xứ tối tăm và chết chóc này, các tín hữu vẫn hưởng một sự sống thật và hạnh phúc — vì họ được giải thoát khỏi sự định tội, và được hưởng quyền thừa hưởng sự sống trên trời. Họ được giải thoát khỏi nguyên tắc bại hoại ấy, vốn được gọi là luật của tội lỗi và sự chết, và được làm cho sống lại đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Họ hưởng điều tốt hơn cả sự sống — sự nhân từ yêu thương của Chúa; vì nhờ Chúa Giê-xu, Đức Chúa Cha nhìn xem họ với nét mặt vui vẻ. Những nụ cười của Đức Chúa Trời tạo nên thiên đàng, và những ai được ơn của Chúa thì có thiên đàng ngay trên đất. Nhưng khốn thay cho những kẻ khinh dể sự khôn ngoan và ân điển của Đấng Christ. †Châm Ngôn 8:36. "Nhưng kẻ nào phạm tội nghịch cùng ta thì làm hại linh hồn mình; hết thảy những kẻ ghét ta đều yêu sự chết." Những kẻ khinh dể Phúc Âm của Đấng Christ, hoặc khước từ sự cứu rỗi của Ngài — là những kẻ phản loạn tội lỗi nghịch cùng Đấng là Sự Khôn Ngoan Tối Cao, và là nguồn hạnh phúc cho loài người. Họ là những kẻ ghét Đấng vốn là tình yêu thương. Những kẻ phản loạn vô ơn như thế cũng là kẻ thù lớn của chính mình, chẳng kém gì là kẻ thù của Đấng Christ. Họ giết chết linh hồn bất diệt của mình — họ yêu những tội lỗi vốn là sự chết và sự hư mất trá hình. Những kẻ phạm tội nghịch cùng Đấng Christ sẽ nhận lấy phần thưởng báo ứng xứng với sự đen tối của tội lỗi mình, và sẽ, suốt cõi đời đời, không còn chỗ nào để phàn nàn về Đấng Phán Xét mình. Sự chết và sự sống đã được đặt trước mặt họ — và họ đã chọn sự chết, và sẽ mãi mãi ăn lấy bông trái của sự lựa chọn của chính mình. Hãy suy xét những điều này, hỡi những kẻ chẳng tin! Nếu bây giờ các ngươi không chịu suy xét — thì trong những ngày sau rốt các ngươi sẽ suy xét đầy đủ!

Chương 9. Châm Ngôn 9:1-18

Sự hạnh phúc của những người theo Đấng Christ không hoàn toàn dành riêng cho thế giới đời đời. Ngay trong đời này, họ đã được nhận vào một bữa tiệc thịnh soạn. †Châm Ngôn 9:1. "Sự khôn ngoan đã xây dựng nhà mình, đã đẽo bảy cây cột của mình." Hội Thánh của Đấng Christ là một ngôi nhà, trong đó Ngài ngự và lấy làm vui thích. Ngôi nhà ấy hẳn phải là một công trình vinh hiển, vì sự khôn ngoan là Đấng xây dựng nó. Đó là một tòa nhà vững chắc và bền lâu, vì nó có nhiều cột trụ, được đẽo ra, không phải bởi, vị vua khôn ngoan nhất — mà bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nơi đây có đầy dẫy lương thực nuôi dưỡng linh hồn; vì, †Châm Ngôn 9:2. "Nàng đã dọn thịt mình và pha rượu mình; nàng cũng đã bày bàn mình." Chúng ta chắc chắn sẽ được thỏa mãn với sự dư dật của nhà Đức Chúa Trời, với thịt ấy vốn được ban cho vì sự sống của thế gian, và với rượu có gia vị ấy vốn là huyết của Tân Ước. Đấng Christ có ban cho chúng ta chính thịt và huyết của Ngài, để nuôi dưỡng và làm tươi mới linh hồn chúng ta chăng? Vậy thì ân điển nào, sự an ủi nào, đặc ân nào mà Ngài sẽ giữ lại? Ngài hết sức sẵn lòng ban cho chúng ta lương thực ấy.

†Châm Ngôn 9:3. "Nàng đã sai các tớ gái mình đi; nàng kêu la trên các nơi cao nhất của thành." Những người theo Chiên Con được gọi là các trinh nữ, để chỉ sự thanh sạch của họ. Các mục sư cũng phải thanh sạch trong giáo lý và hạnh kiểm của mình. Tiếng của các tớ gái này, là tiếng của sự khôn ngoan vốn sai họ đi. Chính nàng ban lời mời qua miệng họ; và nàng làm điều đó một cách công khai và rõ ràng nhất, kêu lên với giọng như giọng của một sứ giả từ các nơi cao nhất của thành. Nhưng ai là người được mời đến bữa tiệc này? †Châm Ngôn 9:4, 5. "Phàm ai đơn sơ, hãy vào đây!" nàng nói với những kẻ thiếu sự xét đoán. "Hãy đến, ăn bánh của ta và uống rượu ta đã pha." Những kẻ đơn sơ và dại dột được chào đón đến bữa tiệc này. Họ được kêu gọi không chỉ bởi các đầy tớ — mà bởi chính chủ tiệc, để dự phần vào những lương thực quý báu này. Những kẻ nghèo khó, què quặt, đui mù — những kẻ không có tiền, và những kẻ đã tiêu hết tài sản mình cho những điều chẳng ích lợi gì — được mời gọi một cách đầy ân điển để đến, ăn uống dồi dào, bằng cách tiếp nhận Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, như những điều ấy được ban cho cách nhưng không trong Phúc Âm. Nhưng chúng ta không thể vừa dự phần bàn tiệc của Chúa — vừa dự phần bàn tiệc của ma quỷ. Khi chúng ta đến với Chúa Giê-xu bởi đức tin, và dự phần các phước lành quý báu của Ngài, chúng ta phải lìa bỏ xã hội và đường lối của kẻ dại dột. †Châm Ngôn 9:6. "Hãy lìa bỏ đường lối dại dột của các ngươi thì các ngươi sẽ được sống; hãy đi trong đường hiểu biết!" Những kẻ đồng hành với kẻ dại sẽ mãi mãi ở trong hội chúng của kẻ chết. Nhưng trong đường hiểu biết có sự sống, và không có sự chết. Chúng ta có ghê tởm sự chết, và yêu sự sống chăng? Vậy thì, nếu chúng ta tin lời của Đấng Christ, chúng ta sẽ lìa bỏ kẻ dại dột, và đi trong đường hiểu biết. Nhưng chúng ta có thể kết giao với kẻ dại dột, để cải hóa họ chăng? Có hai loại người dại dột. Một số vốn có tính tình dễ uốn nắn và khiêm tốn; dù thiếu ân điển của Đức Chúa Trời; hoặc dù quen thuộc với đường lối tội lỗi, họ vẫn chưa bị chai cứng trong tội lỗi bởi thói quen lâu dài. Có thể còn hy vọng gây ấn tượng tốt trên tâm trí những người như thế. Nhưng có những kẻ khác là những tội nhân cứng cỏi và quyết tâm. Đối với họ, trong những trường hợp thông thường, chẳng còn hy vọng làm được điều gì tốt. †Châm Ngôn 9:7, 8. "Ai sửa dạy kẻ nhạo báng sẽ chuốc lấy sỉ nhục; ai quở trách kẻ ác sẽ mang lấy vết nhơ. Chớ quở trách kẻ nhạo báng — kẻo nó ghét ngươi." Nếu chúng ta quở trách những tội nhân phóng đãng nhạo báng mọi điều thiêng liêng, chúng ta chẳng những không có khả năng làm ích cho họ — mà còn chuốc lấy hại cho chính mình. Những người như thế, khi chúng ta đã chọc giận họ bởi lời khuyên răn của mình, sẽ dò xét nhân cách của chúng ta với tất cả sự sắc bén của ác ý và báo thù. Ít có nhân cách nào chịu nổi sự soi xét của một con mắt độc ác. Đến nỗi thay vì phục vụ họ, chúng ta sẽ gặp nguy cơ đánh mất phần lớn sự hữu ích của mình đối với người khác, bằng cách biến họ thành kẻ thù của mình. Tuy nhiên, những lời quở trách giống như ngọc trai khi chúng được ban ra với sự hiền lành của khôn ngoan, và được đón nhận bằng một lỗ tai vâng phục. †Châm Ngôn 9:8, 9. "Hãy quở trách người khôn ngoan, thì người sẽ yêu mến ngươi. Hãy dạy dỗ người khôn ngoan thì người sẽ càng khôn ngoan hơn; hãy dạy người công chính thì người sẽ thêm sự học thức." Hầu như không có người nào khôn ngoan và thánh khiết đến nỗi không cần sự dạy dỗ và quở trách. Người khôn ngoan không vượt lên trên những lời quở trách — nhưng họ biết mình cần chúng, và sẵn lòng đón nhận chúng với sự hiền lành, và tiến bộ nhờ chúng, và yêu mến cùng cảm ơn những người quở trách mình. Người khôn ngoan và người công chính là một trong cái nhìn của Sa-lô-môn, vì đây là một châm ngôn nền tảng trong các tác phẩm của ông — †Châm Ngôn 9:10. "Sự kính sợ Chúa là khởi đầu sự khôn ngoan; và sự nhận biết Đấng Thánh là sự hiểu biết." Sa-lô-môn biết cách đánh giá sự khôn ngoan hướng dẫn con người trong việc quản lý khôn ngoan công việc riêng của mình, và trong việc cai trị khôn ngoan các việc công. Nhưng ông đã xét đúng rằng tôn giáo là sự khôn ngoan thật, và so với nó, mọi loại khác đều là hư không và dại dột. Ông đã xem xét bằng con mắt của vị vua các triết gia những đối tượng của thiên nhiên; nhưng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chí thánh, theo sự đánh giá của ông, là sự hiểu biết thật. Loại hiểu biết này vượt trội loại kia nhiều như ánh sáng mặt trời vượt trội ánh le lói của con đom đóm. Ai thật sự biết Đức Chúa Trời, thì được sở hữu một sự sống không bao giờ dứt. †Châm Ngôn 9:11. "Vì nhờ ta, các ngày của ngươi sẽ được nhân lên, và các năm của đời ngươi sẽ được tăng thêm." Không phải vì lợi ích của Đức Chúa Trời — mà vì lợi ích của chúng ta, Ngài mời chúng ta tiếp nhận sự khôn ngoan. †Châm Ngôn 9:12. "Nếu ngươi khôn ngoan — sự khôn ngoan của ngươi sẽ thưởng cho ngươi; nếu ngươi là kẻ nhạo báng — một mình ngươi sẽ chịu khổ." Đức Chúa Trời không thể nhận thêm phước hạnh nào bởi sự khôn ngoan của chúng ta, dù Ngài vui thích trong đó. Ngài không thể mất vinh hiển của Ngài bởi sự khinh dể Phúc Âm và luật pháp của Ngài của chúng ta. Các tôi tớ của sự khôn ngoan sẽ vui mừng về sự vâng theo lời kêu gọi của họ của chúng ta — nhưng lợi ích hay thiệt hại của cách cư xử của chúng ta dưới một thời kỳ ban phát Phúc Âm, phải do chính chúng ta cảm nhận. Sự sống và sự chết được đặt trước mặt chúng ta. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một tâm tình theo đuổi sự sống. Một lời mời khác về tiệc tùng được đưa ra cho chúng ta — nhưng ôi, khác biệt biết bao! Lời mời ấy được đưa ra bởi người đàn bà ngoại tình, là kẻ mà chúng ta cần được thường xuyên cảnh báo. †Châm Ngôn 9:13. "Người đàn bà dại dột hay la lối; nàng không có kỷ luật và không có tri thức." Nàng thật dại dột, ngu muội, và đần độn đến tột cùng, vì nàng mua một khoảnh khắc vui thú trống rỗng — với giá là sự cháy bỏng đời đời. Nàng trơ trẽn và ồn ào. Những kẻ bị đày đọa trong địa ngục e sợ rằng các bạn đồng hành của mình sẽ đến nơi tra tấn của chúng. Nhưng tạo vật trơ trẽn này lại tha thiết kêu gọi người khác cùng chia sẻ với nàng những thú vui tiếp theo là những nỗi buồn đời đời" †Châm Ngôn 9:14, 15. "Nàng ngồi nơi cửa nhà mình, trên một ghế tại nơi cao nhất của thành, kêu gọi những kẻ đi qua, là những kẻ đi thẳng đường mình." Thật là thời buổi xấu xa, khi những kẻ cám dỗ người ta phạm tội được phép công khai săn mồi như vậy. Hỡi những người có ý tốt, trong thời buổi như thế, hãy tỉnh thức và cầu nguyện chống lại sự cám dỗ. Đây là những người mà người đàn bà dại dột mời gọi, và quá thường thành công. †Châm Ngôn 9:16, 17. "Phàm ai đơn sơ, hãy vào đây!" nàng nói với những kẻ thiếu sự xét đoán. "Nước ăn cắp lấy làm ngọt ngào; bánh ăn vụng lấy làm ngon!" Thật là những kẻ đần độn, khi tin rằng có sự vui thú nào trong những điều bị Đức Chúa Trời cấm đoán, và sợ xuất hiện giữa ban ngày. Tuy nhiên, sự bại hoại của lòng người là như vậy, đến nỗi họ thích thú những điều trái nghịch với lý trí, cũng như trái nghịch với Kinh Thánh. Chúng ta vốn có khuynh hướng tự nhiên về những điều bị cấm đoán, và cho đến khi linh hồn chúng ta được đổi mới bởi ân điển của Đức Chúa Trời — chúng ta có thể nếm một vị ngọt khó giải thích trong điều vốn là thuốc độc cho linh hồn" Nhưng khi chúng ta được phục hồi lại tâm trí lành mạnh, chỉ những niềm vui nào phù hợp với một lương tâm trong sạch, và phẩm giá của một linh hồn có lý trí và bất diệt, mới được ưa thích. Chính bởi sự mù lòa và thiếu suy xét, mà bất kỳ người nào cũng bị vướng vào cạm bẫy của người đàn bà dại dột! †Châm Ngôn 9:18. "Nhưng người ấy không biết rằng kẻ chết ở đó; và khách của nàng ở trong vực sâu của địa ngục." Chúng ta vốn là những tạo vật đói khát, và không thể tìm thấy hạnh phúc trong chính mình. Như mỗi người đều phải có thức ăn để thỏa mãn cơn đói tự nhiên, thì mỗi linh hồn cũng phải có sự thỏa mãn nào đó cho những ước muốn hạnh phúc của mình. Sự khôn ngoan và sự dại dột mỗi bên đều bày một bữa tiệc cho loài người. Vấn đề là: Chúng ta sẽ là khách của ai? Nếu chúng ta có chút khôn ngoan nào, hoặc có tình yêu bản thân chân thật và đúng hướng nào, thì điều đó có thể dễ dàng quyết định. Những bữa tiệc của sự khôn ngoan, là lương thực làm linh hồn sống lại. Những ai nghe lời kêu gọi của nàng, sẽ ăn điều tốt lành, và linh hồn họ sẽ sống đời đời.

Khách của sự khôn ngoan ở trên các tầng cao của thiên đàng. Họ dự tiệc ma-na giấu kín, và trái của cây sự sống. Lương thực của người đàn bà dại dột là một thứ thuốc độc chết người, dù có lẽ chậm phát tác. Khách của nàng có phần với những kẻ gian ác khổng lồ, là những kẻ đã mang đến cho thế gian một trận đại hồng thủy phổ quát, và với dân cư của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, là những kẻ được nêu ra làm gương, chịu hình phạt của lửa đời đời. Chúng ta hãy suy xét Giô-sép hiện nay ở đâu, và những phước lành nào đã đến trên đỉnh đầu của người đã dũng cảm chống lại những cám dỗ quyến rũ nhất, và đe dọa nhất. Ngược lại, chúng ta hãy nhớ đến Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và chọn phần của mình với bên này hay bên kia. Hỡi các tầng trời, hãy kinh ngạc! rằng loài người lại tàn nhẫn với linh hồn mình đến thế, đến nỗi còn lưỡng lự một giây trong một trường hợp rõ ràng như vậy. Hôm nay chúng ta hãy nghe tiếng của sự khôn ngoan.

Chương 10. Châm Ngôn 10:1-32

Sự cứu rỗi là bởi ân điển qua đức tin. Đức tin này hành động bởi tình yêu thương, sinh ra sự vâng phục phổ quát đối với luật pháp của Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Luật pháp này được tóm lược trong mười điều răn, và được công bố chi tiết hơn trong toàn bộ đạo đức Cơ Đốc được linh cảm này. Chúng ta hãy nghiên cứu nó với sự chú ý, và cầu nguyện rằng Thánh Linh của Chúa Giê-xu sẽ giúp chúng ta hiểu và thực hành nó. †Châm Ngôn 10:1. "Châm ngôn của Sa-lô-môn. Con trai khôn ngoan làm vui lòng cha mình — nhưng con trai dại dột làm buồn lòng mẹ mình." Chín chương đầu là một lời mở đầu. Bây giờ bắt đầu các châm ngôn, (hay những lời nói khôn ngoan,) đúng nghĩa như vậy. Những lời nói sâu sắc xứng đáng được quan tâm và đạt được sự quan tâm. Nhưng chúng ta sẽ đánh giá thế nào cho đủ những châm ngôn mà Sa-lô-môn để lại cho chúng ta, vốn gần như là một tên khác của chính sự khôn ngoan! Nhờ triết gia được linh cảm này, Sự Khôn Ngoan Thiêng Liêng phán với mọi thế hệ. Nếu châm ngôn đầu tiên trong số này có được ảnh hưởng xứng đáng trên nhân loại, thế gian sẽ được cải cách và ban phước lớn lao nhờ hiệu quả của nó.

Một phần lớn trong loài người chúng ta là cha mẹ — tất cả loài người đều là, hoặc đã từng là con cái; và bởi Kinh Thánh cả cha mẹ lẫn con cái đều được hướng dẫn. Cha mẹ được dạy dỗ phải dùng mọi phương tiện có thể để làm cho con cái mình khôn ngoan. Nhưng làm sao họ thực hiện được điều này? Chẳng phải ban sự khôn ngoan là đặc quyền của Đức Chúa Trời sao? Không nghi ngờ gì. Nhưng Ngài dùng những phương tiện thích hợp và đã định cho mục đích này. Vậy bạn có muốn nhận được sự an ủi từ con cái mình chăng? Hãy dạy dỗ, quở trách, khuyên nhủ chúng, cầu nguyện cho chúng, giới thiệu tôn giáo thật cho chúng bằng gương mẫu của bạn. Vì Đấng Tác Giả của sự khôn ngoan đã phán như vầy, "Hãy dạy cho trẻ thơ con đường nó phải theo; dầu khi nó trở về già, cũng không hề lìa khỏi đó." Nhưng nếu trong một trường hợp hiếm hoi nào đó nó lìa khỏi sự khôn ngoan — thì linh hồn bạn sẽ không vì cớ đó mà bị day dứt bởi những lời tự trách. Hỡi các bạn là con cái, hãy nhớ rằng, các bạn mang ơn cha mẹ mình biết bao, và sự an ủi của họ gắn bó với các bạn biết bao. Hãy khôn ngoan, tìm kiếm tri thức hữu ích, và tìm kiếm nó như tìm kho báu giấu kín! Hãy bước đi trong sự kính sợ Chúa. Hãy để sự thận trọng và khôn khéo, (như Sa-lô-môn dạy dỗ,) xuất hiện trong mọi phần hạnh kiểm của bạn. Như vậy cha mẹ bạn sẽ hết sức vui mừng, và chúc tụng Chúa vì cớ bạn. Nhưng nếu bạn dại dột và ngỗ nghịch — bạn làm buồn lòng họ, và làm tổn thương những linh hồn yêu thương bạn với tình yêu thương tha thiết nhất. Hãy suy xét rằng mẹ bạn đã sinh ra bạn trong đau đớn. Tại sao đời sống của bạn cũng phải là một nguồn đau đớn liên tục cho tấm lòng dịu dàng của họ! Hay tại sao những lo lắng của cha bạn thay cho bạn, lại được đền đáp bằng cảnh tượng đau đớn về đời sống vô đạo của bạn! "Con trai khôn ngoan làm vui lòng cha mình — nhưng con trai dại dột làm buồn lòng mẹ mình." Dù nó không bày tỏ sự khinh dể mẹ mình bằng cách nào khác — thì hạnh kiểm dại dột của nó cũng là bằng chứng rõ ràng rằng nó không coi trọng hạnh phúc của mẹ mình. †Châm Ngôn 10:2. "Của cải phi nghĩa chẳng có giá trị gì." Những của cải phi nghĩa được gọi là kho tàng của sự gian ác. Người ta thường cho rằng của cải, dù thu được bằng cách nào, cũng sẽ giúp ích lớn cho họ. Vì vậy, nếu họ không thể có được của cải bằng những phương tiện lương thiện — thì họ sẽ vơ vét chúng bằng bất kỳ phương tiện nào trong khả năng của mình. Nhưng ở đây Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán với chúng ta rằng, nếu một người chất đống của cải khổng lồ cho mình, chúng sẽ chẳng ích lợi gì cho người. Và làm sao chúng có thể ích lợi? Chúng bị rủa sả đối với người. Nếu một con sâu trong tài sản của người, và những vết chích trong lương tâm của người, và sự hư mất của địa ngục — có thể mang lại lợi ích nào cho kẻ cướp và kẻ bóc lột — thì hãy để chúng vui mừng trong phần của mình. "Nhưng sự công chính giải cứu khỏi sự chết." Không có sự công chính nào ngoài sự công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, giải cứu khỏi sự chết đời đời. Tuy nhiên, kẻ nào giả vờ khoác lấy nó, trong khi vẫn tiếp tục sống bất chính, là kẻ lừa dối linh hồn mình một cách thô thiển. Bởi sự công chính, chúng ta ban cho mỗi người điều thuộc về họ; trước hết cho Đức Chúa Trời, và kế đến cho loài người. Sự công chính này là một sự bảo toàn khỏi sự chết và khốn khổ đủ mọi loại. Bằng cách nào? Nhờ sự bảo vệ đầy ân điển của Đấng giữ gìn đường lối của người công chính, như người khôn ngoan phán với chúng ta trong những lời tiếp theo: †Châm Ngôn 10:3. "Đức Giê-hô-va không để người công chính phải đói — nhưng Ngài làm thất bại sự thèm khát của kẻ ác." Nhưng chẳng phải chưa từng có người công chính chết vì đói sao? Chẳng phải quạ luôn được sai đi nuôi dân của Đức Chúa Trời trong thời kỳ đói kém sao? Đức Chúa Trời có chúng theo mệnh lệnh của Ngài, nếu Ngài thấy thích hợp để dùng chúng; và khi Ngài vui lòng, Ngài có thể chu cấp cho nhu cầu của dân Ngài dễ dàng bằng phép lạ cũng như bằng việc dùng những phương tiện thông thường.

Vậy thì, họ hãy vui mừng giao phó sự chăm sóc thân thể mình cho lòng thương xót của Ngài. Miễn là sự khôn ngoan vô hạn của Ngài thấy việc tiếp tục sống của họ là thích hợp cho họ, bánh và nước của họ sẽ được bảo đảm; và dù thân thể họ trong một vài trường hợp hiếm hoi bị đói khát hành hạ, Ngài sẽ nuôi dưỡng linh hồn họ bằng bánh mà thế gian không biết gì. Nhưng kẻ ác thì không như vậy. Trong khi người công chính chắc chắn được thỏa mãn trong những ngày đói kém, kẻ ác gần như bị hủy diệt ngay trong sự dư dật lớn nhất của mình — vì Chúa gạt bỏ điều mà chúng gọi là tài sản của mình. Nhiều kẻ trong chúng sẽ cẩn thận không tiêu xài nó vào đời sống phóng đãng, và gái điếm. Không kẻ nào trong chúng chịu từ bỏ nó, vì động cơ quảng đại và từ thiện. Nhưng trong khi chúng nắm chặt nó bằng cả hai tay — Đức Chúa Trời sẽ giật nó ra khỏi giữa các ngón tay chúng, và quăng nó đi không thể lấy lại được. Dù chúng có được phép giữ nó suốt đời mình — thì sự chết, sứ giả khủng khiếp ấy, cuối cùng sẽ kéo chúng ra khỏi nó! Vinh hiển của chúng cũng sẽ không xuống theo chúng đến mồ — nhưng sự gian ác mà nhờ đó chúng thu được nó, sẽ nằm xuống với chúng trong bụi đất, và hành hạ linh hồn chúng trong địa ngục. Các bạn thấy từ câu này, vì sao sự công chính giải cứu khỏi sự chết — và vì sao kho tàng của sự gian ác lại vô ích đến thế. Nhưng chớ để ai từ những lẽ thật này kết luận rằng lao động lương thiện là vô ích. Đức Chúa Trời chăm sóc dân Ngài — nhưng Ngài dùng lao động của họ trong việc thực hiện lời hứa của Ngài về sự chu cấp cho họ. Ai đắm mình trong sự lười biếng, có thể mong đợi sự nghèo khó như một điều tất nhiên; vì, †Châm Ngôn 10:4. "Tay biếng nhác làm cho người ta nghèo" Sự lười biếng chưa bao giờ được định cho con người. A-đam trong địa đàng, đã phải trồng và giữ vườn. Tại sao loài người lại mong đợi điều tốt lành nào từ sự lười biếng, vì án lệnh ấy đã được phán ra, "Ngươi sẽ ăn bánh bởi mồ hôi mặt ngươi!" Hãy chỉ cho ta một người lười biếng, và ta sẽ chỉ cho bạn một người gian ác, nghèo khó, và khốn khổ.

"Nhưng tay siêng năng làm cho giàu có." Của cải được Đức Chúa Trời phân phát theo ý muốn Ngài, và Ngài thường ban chúng cho người làm việc trong ngành nghề lương thiện. Vậy thì làm sao chúng ta thấy có người lao động — mà vẫn nghèo? Có lẽ họ tin cậy quá nhiều vào lao động của chính mình. Có lẽ họ là những con sâu đất, bị Đức Chúa Trời ghê tởm. Hoặc nếu họ kính sợ Chúa, và trông cậy nơi Ngài ban phước cho công việc tay mình, Ngài thấy của cải không phải là điều tốt nhất cho họ. Để ngăn ngừa sự kiêu ngạo và hư vinh tăng thêm trong họ bởi sự giàu có của thế gian — Ngài giữ họ nghèo khó, có ý định ban cho họ chất liệu tốt hơn và bền lâu hơn. Bạn có phàn nàn về một người, là người đã hứa cho bạn một mẫu đất, và đã cho bạn thay vào đó một trăm mẫu đất trong một thửa đất tốt hơn chăng? Nhưng chẳng phải một số người lười biếng được làm giàu bằng những phương tiện bất ngờ sao? Không; ít nhất của cải của họ không vững chắc cũng không bền lâu. Nó còn tệ hơn sự nghèo khó. Vậy thì, chúng ta hãy vừa sốt sắng trong tâm linh vừa siêng năng trong công việc; và nếu chúng ta muốn xứng đáng với nhân cách này, chúng ta phải cẩn thận cải thiện những mùa thích hợp của lao động sinh lợi; vì, †Châm Ngôn 10:5. "Kẻ thâu góp trong mùa hè là con trai khôn ngoan, nhưng kẻ ngủ trong mùa gặt là con trai đáng hổ thẹn." Mùa hè và mùa gặt là những mùa thích hợp để trồng và thu hoạch hoa quả của đồng ruộng. Ai cải thiện những cơ hội này và những cơ hội tương tự để thu lợi lương thiện, thì làm vinh dự cho chính mình, và cho những cha mẹ đã chăm sóc việc nuôi dạy mình. Ai bỏ qua chúng, thì giống như người ngủ suốt thời gian đáng lẽ phải làm việc. Sẽ là một sự hổ thẹn cho một người khỏe mạnh dành trọn ngày mình trên giường. Người lười biếng cũng có thể ở đó, vì bất cứ điều gì hắn làm ngoài giường. Hắn mang sự hổ thẹn cho chính mình, và cho cha mình, là người lẽ ra phải huấn luyện hắn thành những thói quen thận trọng và siêng năng.

Sự thận trọng và siêng năng có đáng khen ngợi như vậy, khi được dùng vào thức ăn hay hư nát chăng? Cần thiết và ích lợi biết bao khi chúng ta được kêu gọi lao động trong sức mạnh của ân điển thiêng liêng, để có thức ăn còn lại cho sự sống đời đời! Kẻ nào phung phí thời gian thuận tiện và ngày cứu rỗi, thì dại dột gấp ngàn lần hơn người hoãn việc gặt hái ruộng mình cho đến cuối tháng mười hai. Của cải là bông trái thông thường của lao động — nhưng bông trái của sự công chính sẽ là sự bình an và mọi điều tốt lành; vì, †Châm Ngôn 10:6. "Các phước lành ở trên đầu người công chính." Người công chính không chỉ được loài người khen ngợi — mà còn được Đức Chúa Trời khen ngợi. Người không chỉ trông đợi — mà còn sở hữu các phước lành. Người không chỉ được làm giàu — mà còn được đội mão các phước lành từ Cha của các ánh sáng giáng xuống. Người sẽ không bị xấu hổ — nhưng miệng người được mở ra để chúc tụng Đấng Tác Giả của các phước lành của mình. "Nhưng sự hung bạo bao phủ miệng kẻ ác." Việc che mặt Ha-man, là dấu hiệu của sự định tội của ông. Người hung bạo đã bị định tội rồi, và khi Đấng Phán Xét muôn loài sẽ trả lại những việc hung bạo của người trên đầu chính người, mặt người sẽ bị bao phủ bởi sự xấu hổ, và người sẽ không thể mở miệng để bào chữa cho tội ác của mình. Hạnh phúc của người công chính, và khốn khổ của kẻ ác, không giới hạn trong đời này. Người công chính sẽ không chết hẳn. Linh hồn người là sự sống vì sự công chính; thân thể người sẽ ngủ trong Chúa Giê-xu; và, †Châm Ngôn 10:7. "Kỷ niệm về người công chính được phước." Danh người sẽ sống khi người đã chết. Sự tưởng nhớ về người thân thiết với bạn bè người, và được người khôn ngoan tôn kính. Một danh tiếng tốt mang vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và kéo dài ảnh hưởng của gương tốt của người. Những việc lành của người không chỉ theo người — mà còn sống lại phía sau người.

Như Giê-rô-bô-am đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội sau khi ông chết, thì người lành cũng giúp người khác nên thánh trong khi ông đang nằm trong mồ. Nếu nhân cách của ông bị hiểu lầm trên thế gian, hoặc nếu danh ông lụi tàn giữa loài người — thì danh ông vẫn sẽ được ghi nhớ đời đời trước mặt Đức Chúa Trời; vì không bao giờ những danh được viết trong sách sự sống của Chiên Con từ khi sáng thế sẽ bị xóa bỏ. "Nhưng danh kẻ ác sẽ mục nát!" Nó hoặc sẽ tiêu vong, hoặc bị bao phủ bởi sự hổ thẹn. Họ đã thực hiện những việc lớn lao, hoặc xây dựng những đài kỷ niệm nguy nga để lưu danh mình chăng? Những điều này quả thật có thể hữu ích, để duy trì và gợi lại sự ô nhục của họ cho người ta nhớ đến. Danh của các A-léc-xan-đơ và các Xê-sa thời xưa, được tôn trọng giữa những kẻ xét đoán nhân cách tồi tệ. Giữa những người khôn ngoan, báo và các thú dữ tham ăn khác cũng được kể là xứng đáng với vinh hiển và danh tiếng chẳng kém. †Châm Ngôn 10:8. "Người khôn ngoan trong lòng vâng nhận các điều răn." Mọi người đều muốn được kể là khôn ngoan; nhưng ai mới thật là người khôn ngoan? Sa-lô-môn làm quan tòa, người khôn ngoan là người tiếp nhận các điều răn. Người sẽ không thừa nhận bất kỳ chủ nào đối với lương tâm mình — ngoại trừ Đấng Phán Xét muôn loài — tuy nhiên người lắng nghe sự dạy dỗ từ tất cả những ai được ủy quyền hoặc đủ khả năng để ban cho. Người tiếp nhận với sự hiền lành những lời dạy dỗ của cha mẹ và thầy giáo, và vâng phục một cách vui vẻ thẩm quyền hợp pháp. Người sẵn sàng nghe hơn là nói, và chân người đứng trên một nơi bằng phẳng. "Nhưng kẻ dại hay nói sẽ bị hủy diệt." Tính hay nói là dấu hiệu chắc chắn của sự hư vinh và dại dột. Loại kẻ dại này, trong lời nói không dứt của mình, nói nhiều lời hư không và tội lỗi — mà vì đó hắn phải khai trình. Hắn nói nhiều lời kiêu ngạo và vô nghĩa — mang lại cho hắn sự khinh dể. Hắn nói nhiều lời liều lĩnh, độc ác, và khiêu khích — khiến hắn dễ bị thù ghét và tai họa. Sớm hay muộn, cái lưỡi không kiềm chế của hắn phải đổ xuống trên hắn với sức nặng không thể chịu nổi, và quăng hắn xuống sự hủy diệt! †Châm Ngôn 10:9. "Người liêm chính bước đi vững vàng, nhưng kẻ nào đi đường cong queo sẽ bị phát hiện." Nhân cách của loài người được nhận biết qua đời sống của họ. Người lành bước đi ngay thẳng, vì người điều chỉnh các bước mình theo quy tắc không sai lầm, và luôn cố gắng tuân theo nó, không bị thiên vị bởi tư lợi hay danh dự, thuyết phục, khủng bố, hay gương mẫu. Người ghê tởm sự lừa dối trong giao dịch với Đức Chúa Trời hay loài người — nhưng nói như mình nghĩ, làm như mình nói, và lấy gương của Đấng Christ làm mẫu mực thường xuyên của mình. Người này bước đi vững vàng, hay tự tin. Không bước nào của người sẽ trượt ngã. Nếu người có vấp ngã, người sẽ không bị quăng xuống hoàn toàn. Nếu người gặp kẻ thù, và hoạn nạn — người nhận được niềm vui từ chứng cớ của lương tâm mình. Danh của Chúa là một tháp kiên cố, mà người chạy đến và được an toàn. Kẻ giả hình bước đi trong đường cong queo. Như Giu-đa, là kẻ khoác áo từ thiện để che giấu lòng tham lam — hắn che giấu những nguyên tắc ích kỷ điều chỉnh hạnh kiểm của mình dưới vẻ bề ngoài của lòng tin kính, sự thận trọng, và các đức tính tốt khác. Nhưng hắn không thể giữ chiếc áo choàng chặt quanh mình, đến nỗi che giấu khỏi người quan sát khôn ngoan sự đê hèn bên trong của mình. Nó thỉnh thoảng sẽ bị xô lệch sang một bên, cuối cùng nó sẽ rơi xuống, và hắn sẽ bị biết rõ là người như hắn thật, bị mọi người ghê tởm, và bị Đức Chúa Trời trừng phạt cùng với những kẻ giả hình khác! †Châm Ngôn 10:10. "Kẻ nháy mắt độc ác gây ra buồn rầu." Kẻ nào nháy mắt, hoặc để chế nhạo người lân cận, hoặc để ra hiệu cho đồng bọn trong việc ác — là nguyên nhân gây buồn rầu cho người khác, mà buồn rầu ấy sẽ trở lại trên chính mình. Vì kẻ nào làm điều xấu cho người khác, dù làm bằng cách nào — cũng đang làm điều tệ hơn cho chính mình. Thà chịu một trăm điều sai trái, còn hơn phạm một điều.

"Kẻ dại hay nói sẽ bị hủy diệt." Kẻ dại như thế thường khoe khoang rằng mình không phải là kẻ giả hình; nhưng sự thẳng thắn của hắn không phải là đức hạnh, cũng sẽ không đền tội cho những điều dại dột của miệng hắn. Kẻ nhạo báng, kẻ mưu đồ điều ác, và kẻ dại hay nói — sẽ cùng bị vướng vào khốn khổ như nhau. Một số bản dịch cổ đọc câu này như vầy: "Kẻ nào nháy mắt gây ra buồn rầu; nhưng kẻ nào quở trách gây ra sự an toàn." Trong sự tương phản này, nháy mắt là cử chỉ của một người che mắt mình khỏi lỗi lầm của người lân cận, vì người không muốn liều mất ân huệ của người ấy bằng cách ban lời quở trách cần thiết. Người như thế không phải là bạn thật, vì người để mặc tội lỗi trên anh em mình, trong khi người có thể, bằng lời khuyên trung thực, đã ngăn chặn nó. Và kẻ nào không ngăn chặn tội lỗi khi có khả năng, là nguyên nhân gây buồn rầu, là hậu quả chắc chắn của tội lỗi. Nhưng kẻ nào trung thực quở trách, gây ra sự an toàn cho bạn mình, và cuối cùng, sẽ nhận được nhiều lời cảm ơn hơn kẻ đã nháy mắt, và nịnh hót bằng miệng. †Châm Ngôn 10:11. "Miệng người công chính là nguồn sự sống." Người khôn ngoan nói nhiều về việc cai trị lưỡi — nhưng không quá nhiều, vì kẻ nào học cách kiềm chế lưỡi mình một cách hiệu quả là người trọn vẹn, và cũng có khả năng kiềm chế toàn thân. Miệng của người công chính thốt ra những lời làm tươi mới kẻ ngã lòng, như nước lạnh đối với linh hồn khát khao. Những cuộc trò chuyện khôn ngoan và gây dựng của người, nhờ phước lành thiêng liêng, thúc đẩy lợi ích thuộc linh của người nghe. Vậy thì, lời nói của chúng ta hãy luôn luôn có ân điển, nêm thêm muối. "Nhưng sự hung bạo bao phủ miệng kẻ ác." Miệng của người khác giống như một vũng nước đứng; chẳng tìm thấy gì trong đó ngoài những điều nhạt nhẽo vô vị. Chúng quá thường giống như một nguồn nước bị đầu độc, hướng đến sự bại hoại và sự chết. Nhưng sự hung bạo thở ra từ miệng, hoặc thực hiện bởi tay của kẻ ác — sẽ mang lại cho chúng sự định tội, và bịt miệng chúng bằng sự hổ thẹn! †Châm Ngôn 10:12. "Sự ghen ghét gây ra tranh cãi." Sự ghen ghét là một điều đáng ghét đến nỗi, không ai thừa nhận nó trong chính mình — nhưng nhờ bông trái của nó các bạn sẽ biết nó. Còn điều gì khác xui khiến người ta khiêu khích người lân cận mình nổi giận và tranh cãi, bằng những lời khinh dể, bằng những lời ám chỉ đê hèn, bằng những lời quở trách cay độc, bằng những tên gọi sỉ nhục, bằng cách nhắc lại những lỗi lầm cũ, và khơi dậy lên những điều dường như đã bị chôn vùi trong mồ quên lãng? Người nào đắm mình trong những việc làm như thế, có thể được xem một cách chính đáng là con của Đức Chúa Trời của sự bình an, hoặc là môn đồ của Chúa Giê-xu, là Đấng đã tỏ tình yêu thương dường ấy với các môn đồ của Ngài, sau khi tất cả họ đã bỏ rơi Ngài, và một người đã chối Ngài trong ngày khốn khó của Ngài chăng? "Nhưng tình yêu thương che đậy mọi tội lỗi." Mọi tội lỗi! Thật là một lời lạ lùng! Chúng ta cho rằng che phủ bảy lỗi lầm của anh em mình đã là nhiều lắm — che giấu khỏi mắt mình, và bỏ khỏi trí nhớ mình, không phải một vài cũng không phải một số lớn lỗi lầm — nhưng mọi tội lỗi là một việc khó khăn. Tuy nhiên, mọi tội lỗi của anh em mình, mà người đã xúc phạm chúng ta — sánh với tội lỗi của chúng ta nghịch cùng Đức Chúa Trời thì là gì? Tại sao kẻ được tha mười ngàn ta-lâng — lại không sẵn sàng tha cho anh em mình vài đồng xu? Hãy tự xét mình, xem tình yêu thương hay sự ghen ghét đang cai trị trong linh hồn các bạn. †Châm Ngôn 10:13. "Sự khôn ngoan được tìm thấy trên môi người sáng suốt." Kẻ nào khôn ngoan trong lòng sẽ tiếp nhận lời quở trách. Đó là một dấu hiệu của người khôn ngoan — nhưng người tỏ ra khôn ngoan trong lời nói, cũng như trong việc nghe. Sự khôn ngoan không niêm phong — nhưng cai trị miệng, và ra lệnh cho nó những lời hữu ích. Bất cứ dịp nào bạn tham khảo người sở hữu nó, bạn sẽ tìm thấy sự khôn ngoan, dù bạn cần sự dạy dỗ, hay sự hướng dẫn, hay sự an ủi.

Nếu bạn tham khảo người về những vấn đề không nằm trong phạm vi tài năng của người, thì ngay cả lúc ấy người vẫn sẽ tỏ ra khôn ngoan, vì không can thiệp vào những điều quá cao đối với mình là một phần của người khôn ngoan. Sự khôn ngoan của lòng và lưỡi người là sự an toàn và vinh dự của người — "nhưng roi vọt dành cho lưng kẻ thiếu sự xét đoán." Làm sao người có thể thoát khỏi hình phạt nhục nhã, khi bởi miệng không kiềm chế của mình người biến cả Đức Chúa Trời lẫn loài người thành kẻ thù của mình? "Roi dành cho ngựa, hàm thiếc dành cho lừa, và roi dành cho lưng kẻ dại!" Hàm thiếc đã cần thiết để cai trị lừa khi người ta cưỡi chúng — roi cũng cần thiết như vậy đối với kẻ dại. Không phải bằng lời nói — mà bằng đòn vọt, chúng mới phải bị quản trị. Chúng xứng đáng bị đòn roi, và sớm hay muộn chúng sẽ chịu nó. †Châm Ngôn 10:14. "Người khôn ngoan tích trữ tri thức, nhưng miệng kẻ dại mời gọi sự hủy diệt." Ở đây chúng ta học biết môi của người khôn ngoan được trang bị sự khôn ngoan như thế nào. Lòng họ là một kho chứa, trong đó họ chất chứa kho tàng sự khôn ngoan. Họ có được nó bằng cách nào? Bằng cách đọc Kinh Thánh, suy ngẫm, nghe giảng, trò chuyện thánh khiết, quan sát và kinh nghiệm, cầu nguyện, và bởi đức tin nơi Đấng Christ, là Đấng được Đức Chúa Trời làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta. Và khi họ đã tìm được nó, họ cẩn thận không đánh mất nó — nhưng chất chứa nó trong trí nhớ và lòng mình, nơi nó được giữ để chính mình dùng, và truyền đạt cho người khác. Những người như thế đang trên đường hạnh phúc — nhưng kẻ dại chất chứa những lời dối trá và hư không, và những câu chuyện vô ích, độc ác, vốn cung cấp dồi dào cho lưỡi độc hại của chúng, đến nỗi chúng không xa sự hủy diệt, vì chúng sẽ ăn lấy bông trái của miệng mình. †Châm Ngôn 10:15. "Của cải của người giàu là thành kiên cố của người." Điều này có thể đúng chăng? Phải, nếu bạn chịu tin chính người ấy. Của cải của người giàu là thành kiên cố của người, và như một bức tường cao trong sự tưởng tượng của chính người. Nó không phải là một thành kiên cố — mà là thành kiên cố của người. Người nghĩ rằng nó sẽ chứng tỏ là một sự phòng thủ đầy đủ cho người khỏi sự hủy diệt mà miệng người đã đáng chịu. Các bạn thấy thế gian gọi người tham của đời này là kẻ thờ hình tượng một cách chính đáng biết bao, vì người không lấy Đức Chúa Trời làm nơi nương cậy của mình — mà tin cậy vào một điều hư không; vì của cải của người, nếu là một thành, thì không phải là một thành kiên cố — mà là một thành bị phá đổ, và không có tường. Thật khó cho người giàu được vào thành có nền móng biết bao, khi việc một người có của cải mà không tin cậy nơi chúng là một phép lạ! Nhưng chúng ta có nên cho rằng người nghèo được miễn khỏi sự cám dỗ thờ lạy vàng bạc chăng? Không, vì "Sự hủy diệt của người nghèo là sự nghèo khó của họ." Đó là một lời cầu nguyện tốt, "Xin chớ cho con nghèo khổ hay giàu sang." Người nghèo, bởi ganh tị với người giàu, bởi luồn cúi trước họ, bởi bất mãn với số phận mình, bởi chán nản và sợ hãi sự hủy diệt — thường tự làm cho mình khốn khổ và đê hèn, chẳng kém gì người giàu khoe khoang về của cải mình. †Châm Ngôn 10:16. "Tiền công của người công chính đem lại sự sống cho họ, nhưng thu nhập của kẻ ác đem lại hình phạt cho họ." Lợi ích của sự siêng năng đã được giải thích rồi — nhưng có một sự khác biệt rất lớn giữa người công chính và kẻ ác trong điều này cũng như trong những điều khác. Đối với người thanh sạch mọi vật đều thanh sạch — nhưng đối với kẻ ô uế và chẳng tin thì chẳng có gì thanh sạch. Lao động của người công chính được Đức Chúa Trời ban phước, và hướng đến, không chỉ việc chu cấp những nhu cầu của đời sống — mà còn làm cho đời sống người thoải mái, và kéo dài những ngày của người. Thậm chí, nó có ảnh hưởng thuận lợi trên đời sống đời đời của người, vì nó là sự bảo toàn khỏi cám dỗ; và việc thực hiện một bổn phận, mà một phần bông trái của nó được cho Đức Chúa Trời vay mượn, sẽ được đền trả với sự gia tăng dồi dào. Trái lại, bông trái lao động của kẻ ác hướng đến tội lỗi; điều đó xảy ra, dù nó được tích trữ bởi lòng tham lam của hắn, hay tiêu xài vào việc thỏa mãn hư vinh và xa xỉ. Dù các bạn thu thập được gì, hãy thu thập sự công chính, là điều sẽ làm cho lao động của các bạn thanh sạch và sinh lợi. Không có nó, ngay cả việc cày cấy của các bạn cũng là tội lỗi; và lợi nhuận của các bạn là sự mất mát cho linh hồn các bạn. †Châm Ngôn 10:17. "Ai vâng theo sự sửa dạy chỉ đường đến sự sống." Người khôn ngoan sẽ vâng theo sự sửa dạy — nhưng sự sửa dạy không được tiếp nhận thật sự nếu nó không được giữ gìn. Những lời dạy dỗ nhận được từ cha mẹ, mục sư, và người khôn ngoan, phải được coi như kho tàng, chất chứa trong trí nhớ chúng ta, tuân theo trong đời sống chúng ta. Ai vâng theo sự sửa dạy, thì đang trên đường hạnh phúc. Đời sống hiện tại của người an toàn và vui vẻ; linh hồn người thịnh vượng; sự chết là lối đi của người đến sự sống đời đời. Nhờ điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Đấng Christ, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Những lời quở trách cần thiết cho chúng ta trong nhiều dịp, và người khôn ngoan vâng theo sự sửa dạy, sẽ tiếp nhận chúng với sự hiền lành và biết ơn; và cải thiện chúng cho sự hạ mình và sửa chữa của mình. "Nhưng ai bỏ qua lời sửa dạy sẽ dẫn người khác lạc lối." Người giống như một người bệnh mà một thầy thuốc nhân từ kê cho một thứ thuốc có công hiệu mạnh mẽ — nhưng đắng đối với vị giác. Tuy nhiên, người dại dột đến nỗi, thà liều mạng sống mình, còn hơn tuân theo đơn thuốc. †Châm Ngôn 10:18. "Kẻ nào che giấu sự ghen ghét có môi dối trá, và ai rải lời vu khống là kẻ dại." Kẻ nào đắm mình trong một tình cảm gian ác và nguy hiểm như thế, là kẻ dại, dù hắn che giấu nó dưới mặt nạ tình bạn, hay bày tỏ nó bằng những lời quở trách và vu khống. Nó không được che giấu cũng không được công bố — mà phải bị dẹp bỏ và dập tắt. Che giấu nó như Áp-sa-lôm, là nuôi một ngọn lửa trong chúng ta, sẽ thiêu đốt ruột gan chúng ta, và cuối cùng chứng tỏ là chết người. Thốt ra nó trong lời vu khống, như Si-mê-i, là châm lửa đốt nhà mình, mà ngọn lửa ấy có thể sớm cuốn chúng ta vào trong ngọn lửa. †Châm Ngôn 10:19. "Khi lời nói nhiều, tội lỗi không vắng mặt." Và tội lỗi ấy thuộc nhiều loại khác nhau. Những lời bày tỏ hư vinh và kiêu ngạo, ác ý và vô đạo, liều lĩnh và thiếu suy xét — không bao giờ thiếu trên môi của một người thích nghe chính mình nói. Ngay cả những lời nói dại dột, đùa cợt không tiện, và lời nói vô ích, cũng là tội lỗi, vì bị Đức Chúa Trời cấm đoán. Nếu chúng ta xưng mình là khôn ngoan, chúng ta phải cai trị lưỡi mình, và suy nghĩ trước khi nói. Thời gian và địa điểm phải được chúng ta lưu ý, và đôi khi chúng ta phải kiềm chế môi mình ngay cả khỏi việc nói điều tốt. Loài người thường phạm tội bởi vô số lời nói trong việc cầu nguyện, giảng dạy, và khuyên bảo. "Nhưng ai kìm giữ lưỡi mình là khôn ngoan." Người bày tỏ sự khiêm tốn và tự chủ của mình. Người giữ mình khỏi nhiều tội lỗi, và ngăn ngừa nhiều nguy hiểm mà những kẻ nói liên miên tự chuốc lấy. Chúng ta chớ đẩy châm ngôn này đến cực đoan. Có thời điểm để nói, và nếu lời nói của chúng ta được sắp đặt tốt, chúng có thể rất hữu ích; vì, †Châm Ngôn 10:20. "Lưỡi người công chính như bạc ròng chọn lọc." Lời trò chuyện của người hữu ích, và rất quý báu, không chỉ như bạc — mà như bạc ròng, đã được tinh luyện kỹ trong lửa. Lưỡi chúng ta không xứng đáng với lời khen này, trừ khi chúng được tinh luyện khỏi hư vinh, ác ý, và dối trá, dưới mọi hình thức đa dạng của nó. Chúng ta sẽ háo hức tìm kiếm cuộc trò chuyện của một người sở hữu kho tàng vô tận và lòng quảng đại không mệt mỏi, tự do ban phát cho mọi người cầu xin biết bao! Cuộc trò chuyện của một người khôn ngoan và công chính, còn quý báu hơn nữa, vì người phân phát kho tàng tri thức, quý hơn vàng và hồng ngọc. Nếu lưỡi người như bạc ròng, lòng người còn giàu giá trị hơn nữa, vì đó là kho báu tốt mà người đem ra những điều tốt. "Nhưng lòng kẻ ác ít giá trị." Nó còn kém hơn cả hư không, vì sự dại dột và ác ý chiếm hữu nó, và lưỡi người được cung cấp từ kho báu xấu ấy bằng bọt bèo và gian ác. Nếu hắn nói điều gì tốt, thì đó chỉ là cặn bạc, bao phủ một mảnh sành vô dụng. Vậy thì, chúng ta hãy tránh xa bạn bè của kẻ ác, là điều không thể làm ích gì; nhưng hãy cố gắng tìm vui thú từ bạn bè của người công chính; vì, †Châm Ngôn 10:21. "Môi người công chính nuôi dưỡng nhiều người; nhưng kẻ dại chết vì thiếu khôn ngoan." Thức ăn tốt hơn bạc, vốn hữu ích như một phương tiện trao đổi — nhưng không thể thỏa mãn cơn đói cũng không bảo toàn sự sống. Lời nói hữu ích quý báu như bạc tốt nhất, và nuôi dưỡng linh hồn như thức ăn nuôi thân thể. Tri thức, đức tin, tình yêu thương, và mọi tâm tình thánh khiết, được gia tăng nhờ nó. Người công chính nuôi dưỡng nhiều người bằng tri thức, vì người thấy nó ngọt ngào đối với chính mình, và không muốn ăn miếng mình một mình. Lòng người là một kho lương thực cho linh hồn, và như một chủ nhà hiếu khách, người vui thích phân phát nó cho người khác. Nhưng kẻ ác chết vì thiếu khôn ngoan. Tri thức cần thiết cho linh hồn, chẳng kém gì thức ăn cần thiết cho việc bảo toàn sự sống. Vì vậy kẻ dại ở trong tình trạng xấu, vì chúng chẳng có tri thức cũng chẳng khao khát tri thức, bằng không chúng có thể được cung cấp từ môi của người khôn ngoan. Vì vậy hãy rời khỏi mặt kẻ dại, khi bạn nhận thấy nơi hắn không có môi tri thức. Nhưng hãy ở lại với người công chính, vì lời miệng họ, khi họ nói như chính mình, tốt hơn thức ăn cần thiết. †Châm Ngôn 10:22. "Phước lành của Chúa làm cho giàu có, và Ngài không thêm sự buồn rầu với nó." Loài người thường muốn giàu có. Nhưng cách chắc chắn nhất để ước muốn như thế được thỏa mãn là gì? Sự siêng năng cần thiết — nhưng không đáng tin cậy; vì nếu không có phước lành của Chúa trên lao động của chúng ta, chúng ta có thể dậy sớm và thức khuya, và hành hạ thân thể mình bằng lao nhọc, và tâm trí mình bằng lo lắng, mà cuối cùng vẫn tiếp tục nghèo khó. Nhưng phước lành của Chúa là điều duy nhất làm cho người ta giàu có. Nếu nó không làm giàu cho người hưởng nó bằng vàng — thì nó sẽ làm giàu cho người bằng điều quý báu hơn nhiều — sự khôn ngoan và ân điển. Phước lành này ban của cải và bảo toàn chúng — mà không phơi bày ra những lo lắng hành hạ, là những điều đi kèm tự nhiên và thông thường của chúng. Khi của cải mang theo những phiền muộn và sợ hãi, chúng ta thà không có chúng còn hơn. Ai lại muốn nằm trên một chiếc giường vàng với gai trải bên dưới mình, và gai làm chăn đắp cho mình? Nhưng phước lành của Chúa là một hàng rào quanh mọi điều người công chính có. Lao động của người dễ chịu, lợi nhuận của người an toàn. Phần của người vượt ngoài tầm nguy hiểm; và lòng người được giữ khỏi phiền muộn, trong việc kiếm được, giữ gìn, sử dụng, hay yêu mến thế gian, vì Chúa là nơi nương cậy của người. Niềm tin vào châm ngôn này sẽ làm ngọt ngào lao nhọc của chúng ta, và làm cho chúng ta thuộc linh trong những việc trần gian, và nhổ tận gốc mọi tâm tình bất lương. Không ai có thể trông đợi phước lành thiêng liêng trên công việc gian lận. †Châm Ngôn 10:23. "Kẻ dại tìm vui thú trong việc làm ác." Người đã đạt đến giai đoạn dại dột tiến triển, khi lấy làm vui thú trong việc làm ác, chẳng khác gì một trò tiêu khiển thú vị. Tuy nhiên, điều này là điều đáng mong đợi trong tiến trình tự nhiên của nó. Lúc đầu, tội nhân cảm thấy nhiều bất an do sự vận hành của sợ hãi và xấu hổ — nhưng chúng bị chai cứng bởi sự lừa dối của tội lỗi, cho đến cuối cùng chúng không chỉ gạt bỏ mọi ràng buộc — mà còn trở nên trơ trẽn trong tội lỗi, và cho rằng việc quăng bỏ dây trói của Đức Chúa Trời, và tuôn ra lời sỉ nhục và lăng mạ trên đồng loại là một hành động nam nhi! Nhưng thà đùa giỡn với lửa còn an toàn hơn đùa giỡn với tội lỗi — là thứ nhóm lên một ngọn lửa sẽ cháy đến địa ngục sâu thẳm nhất! Bây giờ việc làm ác có thể là một trò đùa — nhưng trong hồ lửa và diêm sinh, việc đã làm ác sẽ không còn là trò đùa nữa. "Nhưng người hiểu biết vui thích trong sự khôn ngoan." Và vì vậy người không thể nào mê muội với tội lỗi như thế. Người cảm nhận sâu sắc sự khốn khổ và hủy diệt trong tội lỗi. Niềm vui của người ở trong sự thánh khiết — và trong việc thực hành sự thánh khiết, người kinh nghiệm niềm vui chân thành trong lòng, mà những tội lỗi ngọt ngào nhất cũng không bao giờ có thể ban cho! †Châm Ngôn 10:24. "Điều kẻ ác sợ hãi sẽ xảy đến cho hắn; điều người công chính ước ao sẽ được ban cho!" Thật khó có thể cho rằng một kẻ ác có thể hoàn toàn gạt bỏ sợ hãi khỏi mình. Những nỗi kinh hoàng của hắn có thể bị đình hoãn — nhưng chúng giống như một con rắn đang ngủ, sẽ thức dậy và đâm vào lòng hắn bằng nọc độc! Những nỗi sợ của kẻ ác không chỉ ở trong trí tưởng tượng của hắn. Khốn khổ lớn hơn mười ngàn lần so với điều hắn có thể tưởng tượng, đã được định cho hắn làm phần của chén hắn, bởi bản án không thể đảo ngược của Đấng Phán Xét Toàn Năng của hắn! Lương tâm tội lỗi của hắn đôi khi hành hạ hắn bằng sợ hãi nơi không có sợ hãi — nhưng nếu hắn thoát khỏi tay loài người, hắn sẽ rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống! Nếu hắn không bị sét đánh ngã — thì ngày của hắn sẽ đến để rơi vào địa ngục. Nhưng người công chính chớ sợ hãi — những ước muốn của người trong sạch, vì được điều chỉnh bởi ý muốn của Đức Chúa Trời bày tỏ trong Lời Ngài. Đức Chúa Trời là Đấng nghe lời cầu nguyện sẽ ban cho chúng — nếu không phải hiện tại, thì vào thời điểm thích hợp nhất theo sự xét đoán của Sự Khôn Ngoan Vô Hạn. Nếu điều người ước muốn không được cho phép, ước muốn của người vẫn được ban cho, vì bất cứ điều gì người ước muốn cũng kèm theo sự dè dặt này, "Nếu điều đó phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và xét mọi điều, có lợi cho lợi ích tốt nhất của người." Chúng ta đọc thấy những người công chính ước ao những điều mà họ không lập tức đạt được — nhưng họ đã đạt được mọi điều tốt lành cho họ vào thời điểm ấy, và trong thế giới đời đời đã được thỏa mãn đến tột cùng ước muốn của lòng họ. †Châm Ngôn 10:25. "Khi cơn bão đã quét qua, kẻ ác không còn nữa, nhưng người công chính đứng vững đời đời!" Chúng ta không có lý do gì để ganh tị với kẻ ác về dáng vẻ mà đôi khi chúng phô trương trên thế gian này. Sự thịnh vượng của kẻ ác chỉ giống như tiếng ồn ào và ầm ĩ của cơn lốc, vốn sớm qua đi. Hạnh phúc và danh tiếng của hắn chóng qua. Hắn quả thật sẽ sống sót sau mồ — nhưng sự tiêu diệt sẽ là một phước lành cho hắn, vì hắn sẽ tiếp tục sống trong địa ngục chỉ để khốn khổ! Ngược lại, người công chính giống như núi Si-ôn, vốn không bao giờ bị lay chuyển. Người là một hòn đá sống được xây dựng trên Vầng Đá của các thời đại, vì người được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và cả các quyền cai trị lẫn các thế lực, sự sống lẫn sự chết, hay bất kỳ tạo vật nào khác — đều không thể tách người ra khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vốn ở trong Chúa Giê-xu Christ. Ân điển toàn năng là sức mạnh và nơi nương náu của người. Như vầng đá vẫn như cũ khi cơn lốc đã trút hết sức lực — thì dân của Đức Chúa Trời, nhờ sự bảo vệ của Ngài, sẽ hưởng hạnh phúc không suy giảm — khi sự thịnh vượng của kẻ ác đã đến hồi kết thúc vĩnh viễn! †Châm Ngôn 10:26. "Như giấm đối với răng, và như khói đối với mắt — thì kẻ lười biếng cũng vậy đối với những người sai hắn đi." Trong bất kỳ việc vặt nào. Việc chọn những người thích hợp để lo công việc của chúng ta là một điểm thận trọng lớn, nhất là nếu đó là một việc quan trọng. Một người hẳn phải cảm thấy bực bội lớn khi thấy công việc của mình bị đảo lộn hay hủy hoại, và sự khôn ngoan của mình bị nghi ngờ — bởi sự ngu đần và cẩu thả của những người mà mình tin cậy. Sa-lô-môn đã tỏ ra sáng suốt khi chọn những người năng động cho việc phục vụ mình, như chúng ta học được từ lịch sử của Giê-rô-bô-am. Châm ngôn này hữu ích để hướng dẫn chúng ta trong việc chọn quan tòa, mục sư, hay vợ; và để thúc giục chúng ta gạt bỏ sự lười biếng trong việc phục vụ Chủ của chúng ta ở trên trời, là Đấng sẽ quăng đầy tớ vô ích vào địa ngục! †Châm Ngôn 10:27. "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va thêm cho sự sống dài lâu, nhưng các năm của kẻ ác bị cắt ngắn." Một số tội lỗi có khuynh hướng tự nhiên làm cho ngày tháng của loài người ngắn lại. Đôi khi tội lỗi của chúng đưa loài người đến giá treo cổ. Mọi kẻ ác đều khiêu khích cơn thịnh nộ của Đấng trong tay Ngài có sự sống và hơi thở của chúng ta. Những đức tính trái ngược có hiệu quả hoàn toàn ngược lại. Nhưng chẳng phải Giê-rô-bô-am gian ác đã sống đến già — trong khi người công chính duy nhất trong gia đình ông chết lúc còn trẻ sao? Đúng — nhưng vị thánh chết lúc còn trẻ, đã sống trên đất lâu như sự khôn ngoan vô hạn thấy tốt cho người, và linh hồn người vẫn là sự sống vì sự công chính. Trong khi đó, nếu kẻ ác sống đến một trăm tuổi — hắn bị rủa sả. Ngay cả trong trường hợp này, đời sống của hắn là một cái bóng, và một điều hư không. Nếu thầy thuốc của bạn có thể cho bạn một đơn thuốc kéo dài ngày tháng của bạn đến bất kỳ thời hạn nào bạn muốn, bạn sẽ cho rằng không giá nào là quá cao cho nó. Đây là một đơn thuốc đã được thử nghiệm để làm cho bạn sống lâu như điều đó có thể tốt cho bạn. Chúng ta có nên tin cậy thầy thuốc hơn Đấng Chủ Tể của sự sống và sự chết chăng? †Châm Ngôn 10:28. "Sự trông cậy của người công chính ở nơi Chúa." Từ Ngài họ trông cậy mọi phước lành trần gian có vẻ đối với sự khôn ngoan vô hạn thật sự tốt cho họ, và họ sẽ không thất vọng. Nhưng đối tượng lớn của sự trông cậy của họ là sự sống đời đời — và làm sao họ có thể không đạt được nó? Những hy vọng của họ dựa trên lời của Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối, trên lời thề bất khả xâm phạm của Đức Giê-hô-va, trên một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi mặt, và trên một giao ước đời đời, được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn. Hy vọng này sẽ là niềm vui không thể diễn tả và không thể tưởng tượng được. Những điều lớn lao được nói về niềm vui và vinh hiển của thế giới trên trời — nhưng chúng được nói bằng ngôn ngữ của loài người. Lưỡi của các thiên sứ có thể nói những điều lớn lao hơn — nhưng chính các thiên sứ cũng không thể hiểu được sự đầy dẫy niềm vui mà những người được phước sẽ sở hữu hàng bao thời đại về sau. "Nhưng hy vọng của kẻ ác sẽ thành hư không!" Hy vọng của kẻ ác bị co hẹp trong những giới hạn chật hẹp. Những đối tượng của hy vọng của chúng là những điều mà Lời không sai lầm gọi là hư không và phiền muộn tinh thần. Chúng có thể đạt được thân thể của những ước muốn của mình — nhưng ôi, không có linh hồn. Hạnh phúc là đối tượng của hy vọng đối với tất cả chúng ta. Với mục đích này, chúng ta tìm kiếm của cải và danh dự, và những thú vui và tình bạn của đời này. Nhưng nếu chúng ta sở hữu sự dư dật phong phú nhất của những điều này, mà không tìm thấy hạnh phúc trong chúng — thì điều đó ích lợi gì? Nhưng nếu kẻ ác được đầy bụng bằng kho tàng trần gian, và vui mừng trong chúng — thì hy vọng của hắn vẫn sẽ thành hư không. Bất hạnh hay sự chết sẽ cướp khỏi hắn mọi điều hắn đặt vào chỗ của Đức Chúa Trời — và sự nhớ lại những thú vui trước kia sẽ làm cay đắng thêm khốn khổ của hắn. Có một thành phần tra tấn khủng khiếp mà người nghèo đi xuống địa ngục sẽ không kinh nghiệm — sự nhớ lại sự thịnh vượng đã hưởng và đã lạm dụng. Kẻ ác có mong đợi thiên đàng chăng? Sự trừng phạt những hy vọng táo bạo của hắn sẽ khủng khiếp biết bao, khi hắn bị quăng xuống thẳng đứng vào vực sâu tuyệt vọng! †Châm Ngôn 10:29. "Đường lối của Đức Giê-hô-va là nơi nương náu cho người công chính, nhưng là sự hủy diệt cho những kẻ làm ác." Đấng Christ là con đường, mà người ngay thẳng bước vào bởi đức tin, và người bước đi trong đó bởi đời sống thánh khiết. Người ghét mọi sự lừa dối — và sự giả hình là điều ghê tởm đối với linh hồn người. Trong khi người khác tự củng cố mình trong những tưởng tượng của chính mình bằng gian lận và xảo quyệt — thì người nhận mọi sự cung cấp ân điển cần thiết từ Đấng mà mọi sự đầy dẫy đều ở trong Ngài. Chứng cớ của lương tâm người làm cho linh hồn người dạn dĩ và mạnh mẽ, và người càng ngày càng mạnh mẽ hơn. Người yếu đuối trong chính mình; nhưng sự nương cậy của người không ở nơi chính mình — mà ở nơi Đức Chúa Trời. Từ sự yếu đuối người trở nên mạnh mẽ như vậy, vượt qua mọi khó khăn, và đánh bại các đạo quân ngoại bang. Phi-e-rơ yếu đuối biết bao khi ông chối Chúa mình! Nhưng đường lối của Chúa là sức mạnh cho ông, và khi gần cuối cuộc hành trình, ông trông đợi cái chết trên thập tự giá với sự bình tĩnh chẳng kém gì một người cởi quần áo khi đi nghỉ. Những người ngay thẳng, khi cảm thấy sự yếu đuối của sức lực mình, đôi khi đầy những tư tưởng lo lắng, e rằng mình sẽ trở nên mệt mỏi và ngã gục, và ngã xuống trước kẻ thù mình. Nhưng nhờ ân điển của Đấng Christ, sức lực của họ sẽ gia tăng, và sẽ phù hợp với nhu cầu của họ. Họ sẽ đến đích hành trình một cách an toàn, và hơn cả những kẻ chiến thắng. Nhưng cuối cùng của những kẻ đi trong đường cong queo, và cố gắng bảo đảm những ước muốn của mình bằng lừa dối và bất chính, sẽ là gì? Sự hủy diệt và tiêu diệt sẽ là phần của chúng. Sự hủy diệt và khốn khổ ở trong đường lối chúng. Nếu bây giờ chúng không thể thấy điều này, chúng sẽ cảm nhận nó vào cuối hành trình của mình! †Châm Ngôn 10:30. "Người công chính sẽ không bao giờ bị nhổ lên." Người công chính được xây dựng trên Vầng Đá của các thời đại, vì sự nương cậy của người đặt trên một sự công chính tốt hơn sự công chính của chính mình. Người được Đấng Toàn Năng canh giữ. Sự chết và địa ngục có thể nổi giận, và dường như thắng thế — nhưng người an toàn khỏi mọi điều ác thật sự. Người có thể bị chuyển đến một xứ khác, hoặc đến thế giới đời đời — nhưng thiên đàng là quê hương của người, và những kẻ thù mạnh nhất của người không thể ngăn cản người vào đó, hoặc đuổi người khỏi đó. Ngay cả trên thế gian này những kẻ thù của người công chính cũng không có quyền lực mà chúng tưởng tượng mình sở hữu. Cả người Canh-đê, người Sê-ba, lẫn ma quỷ, đều không thể cướp của Gióp một con lạc đà hay một con chiên, nếu không có sự cho phép của Đấng là Đấng không cho phép điều ác nào xảy đến cho người công chính ấy, mà không làm cho nó hiệp lại làm ích. "Nhưng kẻ ác sẽ không cư ngụ trên đất." Vậy thì Gióp có lầm lẫn chăng khi ông nói, "Đất được phó vào tay kẻ ác?" Không. Đất được phó vào tay chúng trong một lúc ngắn ngủi — nhưng chúng thường bị đuổi ra khỏi đó bởi những sự phán xét rõ ràng. Tốt nhất, khi vài năm đã qua đi, vua của những nỗi kinh hoàng sẽ đuổi chúng đi xuống địa ngục, và những kẻ đã làm đắm tàu đức tin hay lương tâm tốt vì kho tàng trần gian — cũng sẽ làm đắm tàu những kho tàng ấy. †Châm Ngôn 10:31. "Miệng người công chính sinh ra sự khôn ngoan, nhưng lưỡi gian tà sẽ bị cắt bỏ." Việc đầu tiên của chúng ta phải là giữ lòng mình với mọi sự siêng năng; và việc kế tiếp là cai trị lưỡi mình, là điều nếu không sẽ trở thành một điều ác không thể kiềm chế, đầy thuốc độc chết người! Lưỡi sẽ được cai trị tốt nhất, khi lòng được trang bị đầy đủ sự khôn ngoan, vì miệng người công chính sinh ra sự khôn ngoan, tự nhiên như cây tốt sinh ra trái tốt. Sự khôn ngoan được nói là cây sự sống, và cây sự sống này sinh ra bông trái thánh khiết trong lời nói và hạnh kiểm, không phải mỗi năm một lần — mà mỗi ngày. Một cây sẽ được coi là quý giá biết bao, nếu nó sinh ra những trái ngon ngọt nhất với sự dồi dào, và thường xuyên như thế! Khi lời nói của chúng ta có ân điển, và nêm thêm muối, nó ban ân điển cho người nghe, và giữ chính chúng ta khỏi điều ác. "Lưỡi gian tà sẽ bị cắt bỏ." Nó khiêu khích Đức Chúa Trời, và thường khiêu khích loài người. Lời nói gian tà có thể thoát khỏi sự trừng phạt của loài người — nhưng nó sẽ không thoát khỏi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ cắt bỏ lưỡi chúng, và làm cho chúng vấp ngã trên chính mình! †Châm Ngôn 10:32. "Môi người công chính biết điều gì thích hợp, nhưng miệng kẻ ác chỉ biết điều gian tà." Làm sao tri thức được gán cho môi người công chính? Vì môi họ được lòng họ hướng dẫn. Họ không nói một cách thiếu suy nghĩ — mà nói một cách thông minh. Môi họ không dành cho sự nịnh hót, cũng không tuân theo một cách nô lệ những tình cảm và tính khí của loài người. Họ biết khi nào thích hợp để nói, và điều gì thích hợp để nói. Họ biết cách nói với những người có tính tình khác nhau, theo cách khác nhau, để làm vui lòng họ — hay điều quan trọng hơn trong sự đánh giá của họ, để phục vụ lợi ích tốt nhất của họ. Người ta nói về một vị Tướng kia, rằng ông có ân điển trong cách cư xử đến nỗi một người cầu xin bị ông từ chối đơn thỉnh cầu, trở về thỏa mãn hơn là từ một người khác đã chấp thuận ân huệ được cầu xin. Một Cơ Đốc nhân thận trọng có ân điển trong lời nói của mình đến nỗi những lời quở trách và trách mắng của người thường giành được cho người nhiều ân huệ và kính trọng hơn những điều người khác giành được từ cách nói nịnh hót của họ. Nhưng kẻ ác nói những lời lừa dối và dại dột và gian tà — vì từ một cây xấu có thể mong đợi điều gì ngoài trái hư? Và cuối cùng của một cây hư — sẽ là gì ngoài việc bị đốn xuống, và quăng vào lửa?

Chương 11. Châm Ngôn 11:1-31

Châm Ngôn 11:1. "Cái cân giả là sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va." Thương mại là một phước lành có giá trị lớn lao cho loài người. Với cùng ánh sáng ấy, chúng ta cũng phải xem việc phát minh ra cân và quả cân, nhờ đó thương mại được thuận tiện. Đây là những minh chứng của lòng nhân từ thiêng liêng, vì Đức Chúa Trời đã dạy sự khôn ngoan cho thương gia cũng như cho người làm vườn. Nhưng những con người bại hoại đã lạm dụng những điều này, cũng như mọi minh chứng khác về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Trong khi Đức Chúa Trời ban cho họ phương tiện để thực hành sự công chính — thì ma quỷ dạy họ biến những công cụ của sự công chính thành phương tiện để lừa gạt lẫn nhau. Những cái cân giả không chỉ bị Đức Chúa Trời ghét — mà còn bị Ngài ghê tởm. Chúng tự chúng đã là sự gớm ghiếc trước mắt Ngài. Nhưng điều này có nghĩa gì? Có phải cơn thịnh nộ của Chúa nổi lên chống lại những miếng gỗ hay đá chăng? Không, cách diễn đạt này chỉ ra mức độ lớn lao của sự bất bình của Ngài đối với những kẻ sử dụng chúng, và cho thấy những công cụ gian ác như thế đáng phải bị đập tan thành từng mảnh. Vì tiền bạc đã được cân đo trong thời xưa, tiền giả cũng nằm trong phạm vi của châm ngôn này. Nhưng chớ giới hạn tác dụng của nó, chúng ta phải nhận xét rằng, mọi thứ gian ác, và nhất là thứ gian ác phạm dưới vỏ bọc của công lý — đều bị nó lên án. Như không có tội ác nào đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời bằng tội ác được tôn giáo che đậy — thì sự bất công đáng ghê tởm nhất trước mắt Ngài cũng là sự bất công được che giấu bằng những lời giả vờ lương thiện một cách giả hình. Người mang gánh nặng tội lỗi gấp đôi trong một tội lỗi như thế phải chìm sâu đến mức nào trong hố thẳm! Hoặc nếu điều đó chưa đủ nặng, sự áp bức người nghèo, là những người mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ báo thù cho, sẽ làm đầy trọn mức độ của tội lỗi. "Nhưng trái cân đúng là sự vui thích của Ngài." Vì Chúa công chính yêu mến sự công chính, và nhìn người ngay thẳng bằng nét mặt vui vẻ. Sự trung thực trong giao dịch, dù không phải là dấu hiệu không thể sai lầm của lòng tin kính thật — vẫn luôn phải là một phần của nó. † Châm Ngôn 11:2. "Khi kiêu ngạo đến, sỉ nhục cũng đến." Sự tương phản giữa hai vế của câu này cho chúng ta ý nghĩa sau. Kiêu ngạo đi đôi với ngu dại — và kết thúc trong sỉ nhục. Người khiêm nhường là người khôn ngoan, và sẽ được tôn lên địa vị vinh dự. Kiêu ngạo là sự tự tôn quá mức — và đặt hạnh phúc của mình nơi sự tôn trọng và vinh dự từ người khác. Không có tội lỗi nào ngu dại hơn kiêu ngạo! Nó bắt nguồn từ sự không biết Đức Chúa Trời, không biết chính mình và người khác — và bằng chính những phương tiện mà nó dùng để đạt được mục đích, nó chắc chắn chuốc lấy thất vọng. Trong khi tìm kiếm vinh quang — nó gặp sỉ nhục. Kiêu ngạo đã biến Nê-bu-cát-nết-sa thành loài thú. Kiêu ngạo đã hủy diệt Hê-rốt bằng giòi bọ. Kiêu ngạo đã biến Lu-xi-phe thành Bê-ên-xê-bun. Bằng những tội lỗi khác, con người chống nghịch Đức Chúa Trời — bằng kiêu ngạo, hắn tiếm đoạt vương miện và phẩm vị của Đức Chúa Trời. Chẳng có gì lạ, vì thế, khi Đức Chúa Trời nhìn mọi kẻ kiêu ngạo, và làm cho chúng phải hổ thẹn. "Nhưng sự khôn ngoan đến với người khiêm nhường." Những người khiêm nhường nghĩ về mình đúng như điều họ nên nghĩ. Họ ao ước Đức Chúa Trời được tôn vinh, dù phải trả giá bằng vinh dự của chính mình. Thế nhưng họ sẽ được Ngài tôn lên vinh quang cao nhất. Đấng Christ đã hạ mình, và được tôn lên rất cao, và trở thành tấm gương sáng nhất về điều Ngài đã nhiều lần tuyên bố, "Ai tự hạ mình xuống sẽ được tôn lên." † Châm Ngôn 11:3. "Sự thanh liêm của người ngay thẳng sẽ dẫn dắt họ." "Ta sẽ dạy dỗ ngươi," Đa-vít nói. Và những bài học lớn lao nào mà ông mở đầu bằng lời tựa này? Đó là những chân lý mà đa số loài người tưởng rằng mình đã học rồi: kẻ ác sẽ gặp tai họa — và người công chính sẽ được phước. Sa-lô-môn biết rằng chỉ ít người học những lời dạy này cho đủ, và vì thế chúng ta thấy ông nhấn mạnh chúng khá dài dòng. Sự chân thành là một nét nổi bật trong nhân cách của người tin kính, và rất ích lợi cho người ấy, vì nó dẫn dắt người ấy đi trong con đường an toàn. Người ngay thẳng tha thiết ao ước được đứng trọn vẹn và đầy đủ trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong khi những người khác điều chỉnh cách cư xử theo lợi ích và dục vọng của mình, và theo dòng chảy của thế gian này — thì người ngay thẳng cố gắng biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và vâng theo ý muốn ấy trong mọi trường hợp. Người ấy cũng không lệch khỏi quy tắc này, ngay cả khi nó dẫn đi ngược hẳn với những lợi ích và tình bạn thân thiết nhất của mình. Ý thức rằng mình không thể tự dẫn dắt các bước đi của mình, người ấy khiêm nhường phó thác mình cho Chúa Giê-xu, Đấng được ban cho làm Lãnh Tụ của dân sự, để người ấy được Thánh Linh Ngài dẫn dắt đến xứ ngay thẳng. Như vậy người ngay thẳng được giữ khỏi mọi sai lầm nguy hiểm. "Nhưng sự quanh co của kẻ phản bội sẽ hủy diệt chúng." Cách cư xử lừa dối của chúng sẽ là, không chỉ nguyên nhân — mà còn thường là phương tiện nữa, gây ra sự hủy diệt của chúng. Na-tha-na-ên là người không có sự lừa dối. Do đó chúng ta thấy rằng, dù có thành kiến chống lại Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, sự chân thành của ông đã thể hiện qua những phương tiện ông dùng để đạt đến sự hiểu biết chân lý, và ông đã được nó dẫn đi đúng đường. Những kẻ thù của Đấng Christ là những người có tâm thần ngang ngược. Họ đóng đinh Ngài với ý định duy trì danh dự của mình, và bảo tồn dân tộc mình — nhưng chính vì cách cư xử ngang ngược ấy mà cả hai đều bị hủy diệt. † Châm Ngôn 11:4. "Sự giàu có chẳng ích gì trong ngày thịnh nộ — nhưng sự công chính giải cứu khỏi sự chết." "Của cải gian ác chẳng ích gì," người khôn ngoan đã nói, trong một phần trước của sách này. Nhưng chớ hiểu lầm ông — ông không nói rằng của cải kiếm được một cách lương thiện thì ích lợi nhiều. Dù chúng ta thừa nhận rằng chúng có chút ít ích lợi trong thời thịnh vượng, chúng hoàn toàn vô dụng trong thời tai họa. Khi Đức Chúa Trời trừng phạt một xứ — sự giàu có chỉ khiến chủ nhân của chúng thành mục tiêu rõ ràng hơn, và thành chiến lợi phẩm béo bở hơn cho kẻ cướp bóc. Khi lương tâm cắn rứt — vết thương của nó bị đầu độc bởi những suy ngẫm về việc lạm dụng sự giàu có. Chúng khiến sự chết càng đáng sợ hơn. Đối với kẻ ác từng sở hữu của cải, trong ngày phán xét cuối cùng sẽ có lời phán rằng, "Ta đói, các ngươi đã không cho ta ăn." Không có gì thuộc về thế gian sẽ theo chúng xuống địa ngục — ngoại trừ ký ức cay đắng về những điều tốt lành chúng từng sở hữu, và tội lỗi đã mắc phải do ảnh hưởng của sự sở hữu ấy. "Nhưng sự công chính giải cứu khỏi sự chết." Trong ngày của Giê-ru-sa-lem, chỉ những người nghèo và người công chính mới thoát được. Người công chính sẽ không bị sự chết thứ nhất cầm giữ, cũng không bị sự chết thứ hai chạm đến. †Châm Ngôn 11:5. "Sự công chính của người trọn vẹn làm cho đường lối họ thẳng thắn, nhưng kẻ ác bị sự gian ác của chính mình đánh đổ." Nếu người công chính có lệch khỏi đường ngay, người ấy sẽ không lang thang đến chỗ hủy diệt. Sự công chính của người ấy sẽ sửa thẳng đường lối người ấy. Người ấy không thể vui hưởng thú vui trong đường tội lỗi, vì nó trái ngược với những thị hiếu đã được Đức Thánh Linh khơi dậy, và vẫn còn được Ngài gìn giữ. Khi chiên của Đấng Christ lang thang vào những lối tội lỗi và sai lầm — mắt của Người Chăn vẫn dõi theo chúng, và ân điển Ngài sẽ đem chúng trở lại. Nhưng kẻ ác lang thang từ núi này sang đồi nọ, cho đến khi rơi không thể cứu vãn vào hố hủy diệt! †Châm Ngôn 11:6. "Sự công chính của người ngay thẳng sẽ giải cứu họ; nhưng kẻ phạm tội bị mắc bẫy bởi dục vọng xấu xa." "Ai có thể làm hại các ngươi, nếu các ngươi là kẻ theo đuổi điều lành?" Sự công chính khiến người ta bước đi không chỗ trách được và không gây xúc phạm, đến nỗi không ai ngoài những kẻ dã man mới làm hại họ. Có những kẻ dã man như thế giữa con cháu A-đam — nhưng sự độc ác của chúng sẽ giáng xuống chính đầu chúng — trong khi người công chính được giải cứu khỏi sự ác độc của chúng; vì họ trông đợi Chúa, và giữ đường lối Ngài, là đường sự sống và bình an. Họ kêu cầu Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời giải cứu họ, không chỉ khỏi những hoạn nạn của họ — mà còn khỏi mọi nỗi sợ hãi của họ. Đấng Christ là Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi họ, và Ngài sẽ không để mất một binh sĩ nào của Ngài. Dù họ có mất mạng sống vì cớ Ngài, họ vẫn là những kẻ đắc thắng. Nếu có thể tìm được một thứ thuốc chữa bách bệnh, ai lại không cố gắng chiếm lấy nó? Hay ai lại uống một thứ thuốc độc luôn gây chết người, trừ khi có thuốc giải được dùng ngay lập tức? Không có hoạn nạn nào mà sự công chính không giải cứu khỏi — cũng không có ai từng dính líu đến sự gian ác — mà không chuốc lấy buồn phiền cho chính mình. † Châm Ngôn 11:7. "Khi kẻ ác chết, sự trông đợi của hắn sẽ tiêu tan; và sự hy vọng của những kẻ bất chính sẽ tiêu tan." Loài người rút gần như toàn bộ hạnh phúc của mình từ hy vọng về một điều tốt lành nào đó trong tương lai. Kẻ ác chế nhạo người công chính, vì người công chính sống bằng hy vọng. Bản thân kẻ ác cũng làm như vậy, chỉ khác một điều — là trong khi những hy vọng của người công chính là đời đời, thì những hy vọng của kẻ ác bị giới hạn trong thời gian. Sự trông đợi của người này lấy những điều thiên thượng và bền vững làm đối tượng — trong khi sự trông đợi của người kia cố định nơi những đối tượng bị giới hạn trong đời hiện tại. Tình cảnh hiện tại của kẻ ác không bao giờ đem lại cho hắn niềm vui mà hắn ao ước và mong đợi — nhưng luôn có điều gì đó trong tầm mắt, mà nếu hắn có thể đạt được, hắn sẽ tìm thấy sự yên nghỉ. Nếu hy vọng của hắn bị trì hoãn — lòng hắn đau ốm; nếu chúng được thành tựu — hắn vẫn không thỏa mãn; nhưng hắn tự an ủi bằng một hy vọng khác, giống như một đứa trẻ tưởng mình thấy cầu vồng trên đỉnh ngọn đồi gần đó, và chạy đến nắm lấy nó — nhưng thấy nó vẫn xa vời như trước. Như vậy đời của kẻ ác trôi qua trong những ước muốn, lao nhọc, và hy vọng hão huyền — cho đến khi sự chết giết chết cùng một lúc thân thể, hy vọng, và hạnh phúc của hắn. Những kẻ ác cũng có thể nuôi dưỡng hy vọng về hạnh phúc đời đời. Chúng không thể phủ nhận mình là tội nhân — nhưng chúng hy vọng rằng mình không phải là tội nhân thuộc hạng tệ nhất, hoặc ít nhất mình sẽ ăn năn, và chạy đến với Đấng Christ, và được hạnh phúc suốt cõi đời đời như những kẻ quá dại dột, hay quá nhút nhát, đến nỗi vào làm trong vườn nho của Chúa từ buổi sáng, mang gánh nặng và sức nóng của ban ngày, mà đến buổi chiều cũng chẳng được đền đáp tốt hơn những kẻ bắt đầu làm việc vào giờ thứ mười một. Những hy vọng như thế rất làm vui lòng ma quỷ, là kẻ giữ các nô lệ của hắn yên lặng bằng những hy vọng ấy, cho đến khi chúng bị đưa vào cùng tình cảnh tuyệt vọng như chính hắn! Dù mặt trời theo nghĩa đen có biến thành tối tăm, và mọi thế giới ngày nay được soi sáng bởi tia sáng của nó, thành những ngục tối ảm đạm — thì điều đó cũng không gây kinh hoàng bằng việc một linh hồn bất tử đang trông đợi hạnh phúc, bị chìm đắm trong sự tuyệt vọng đời đời! †Châm Ngôn 11:8. "Người công chính được giải cứu khỏi hoạn nạn, và hoạn nạn giáng xuống kẻ ác thay cho người." Dù Sa-lô-môn thường xuyên ca ngợi hạnh phúc của người công chính, ông không hề ám chỉ rằng sự công chính sẽ miễn trừ con người khỏi nghịch cảnh. Chính Đấng Christ đã chịu khổ, vậy chúng ta có dám đòi hỏi sự thịnh vượng không gián đoạn chăng? Kẻ ác thường sở hữu giàu sang và an nhàn, khi các thánh đồ của Đức Chúa Trời bị bão tố nghịch cảnh quật ngã — nhưng sẽ không luôn luôn như vậy. Các thánh đồ được giải cứu, và khốn khổ giáng xuống những kẻ đã khinh dể và ghét bỏ họ. Nhưng có sự khác biệt này giữa những hoạn nạn của người công chính và những hoạn nạn của kẻ ác. Người công chính trước hết nhận những điều xấu, và khi họ nhận những điều tốt, ký ức về nỗi khốn khổ trước kia càng làm tăng thêm sự thỏa mãn của họ. Họ vui mừng, như người thủy thủ dãi dầu sóng gió đã thoát khỏi sóng và bão tố. Kẻ ác trước hết nhận những điều tốt, và ký ức về chúng làm cho nỗi khốn khổ của chúng thêm độc hại, và như dầu đổ vào lửa nơi chúng bị hành hạ. Kẻ ác không bao giờ thoát khỏi hoạn nạn. Châm ngôn này thường đúng theo nghĩa đen hơn, vì kẻ ác thường rơi vào chính hoạn nạn mà người công chính được giải cứu khỏi. Người Phi-li-tin đã thế vào chỗ của Đa-vít, khi Sau-lơ đang truy đuổi ông trong đồng vắng Ma-ôn. Ha-man và các con trai ông bị treo trên giá treo cổ dành cho Mạc-đô-chê; và những kẻ thù của người Giu-đa đã diệt vong trong ngày mà người ta tưởng sẽ là ngày định mệnh cho người Giu-đa. Hê-rốt tưởng đã hủy diệt Phi-e-rơ — nhưng Đức Chúa Trời đã đặt những kẻ canh giữ Phi-e-rơ và chính Hê-rốt vào chỗ của ông. Người Giu-đa, trong thời các sứ đồ, đã bắt bớ các Cơ Đốc nhân; nhưng những người Giu-đa không tin đã bị đặt vào chỗ của họ, khi con chim ưng La Mã được đưa đến tàn phá xứ sở và đền thánh của họ! Những điều này được Đức Chúa Trời thực hiện, mỗi khi Ngài thấy thích hợp cho vinh quang của chính Ngài, và vì ích lợi của dân Ngài.

†Châm Ngôn 11:9. "Kẻ giả hình dùng miệng mình hủy diệt người lân cận, nhưng nhờ sự hiểu biết người công chính được thoát khỏi." Có quá nhiều tai họa trong lưỡi của kẻ ác, đến nỗi nó được gọi là một thế giới gian ác. Tuy nhiên, không tai họa nào tệ bằng sự lừa dối trong miệng của kẻ giả hình, mà lưỡi hắn như một lưỡi dao cạo sắc bén, làm việc một cách lừa dối. Tay của Áp-ne đã không bị trói khi ông giao chiến trong trận đánh công bằng, và chúng ta thấy rằng, đối với A-sa-ên, dù là một kẻ thù hùng mạnh và nhanh nhẹn, ông đã giành được chiến thắng dễ dàng. Nhưng số phận của vị dũng sĩ chiến thắng này đã khác hẳn biết bao, khi bị Giô-áp tấn công! Bấy giờ ông chết như kẻ ngu chết, và vì lý do này — ông đã bị lừa dối bởi những lời tuyên bố tình bạn đầy cạm bẫy của kẻ tấn công phản bội mình. Đó chính là sự khác biệt giữa một kẻ thù công khai và một người bạn giả dối. Nhiều linh hồn đã bị hủy hoại bởi miệng của kẻ giả hình, trong khi các đầy tớ của Sa-tan đã khéo léo cải trang trong y phục của các tôi tớ của sự công chính, và bằng những lời lẽ tốt đẹp, cùng những lời nói ra vẻ thánh thiện, đã lừa dối lòng của những người đơn sơ. Vua An-ti-gô-nút thường cầu nguyện rằng, "Xin giải cứu tôi khỏi tay các bạn hữu tôi!" Khi được hỏi tại sao ông không cầu xin được bảo toàn khỏi kẻ thù mình, ông đáp rằng, "Ông đề phòng kẻ thù mình — nhưng không thể đề phòng những người bạn giả hình." Vậy chúng ta không có sự phòng thủ nào chống lại chúng sao? Có, sự hiểu biết là sự phòng thủ chống lại mối nguy hiểm tệ hại nhất này. Giô-sép và Đa-vít đã được áo giáp này bảo vệ, và được an toàn. Sự hiểu biết chân lý sẽ bảo toàn con người bề trong của chúng ta, và vì nó đi kèm với sự thận trọng và thanh liêm, nó cũng sẽ góp phần lớn lao vào sự an toàn hiện tại của chúng ta. †Châm Ngôn 11:10. "Khi người công chính được thịnh vượng, thành vui mừng; khi kẻ ác diệt vong, có tiếng reo mừng." Người công chính kính sợ Đức Chúa Trời, và sống trong sự thực hành công lý và lòng nhân từ đối với mọi người. Những đức tính này đem lại sự kính trọng, ngay cả từ những người không có kinh nghiệm về quyền năng của tôn giáo — vì thế, khi mọi sự tốt lành đến với họ, những người lân cận họ vui mừng. Nhưng khi kẻ ác diệt vong, có tiếng reo mừng, vì chúng là những tai họa sống động, và đã dùng sự thịnh vượng và quyền lực của mình để thỏa mãn những dục vọng ích kỷ và bất chính của mình. Đã có niềm vui lớn lao trong xứ Giu-đa khi những vị vua công chính được đưa lên ngôi, hay những vị quan tốt được giao phó việc quản lý công việc. Khi những vua xấu diệt vong, ký ức về chúng thật ô nhục, và chúng cũng không được tôn vinh bằng một chỗ trong lăng mộ của các vua. Những người công chính được thúc đẩy bởi những động cơ cao thượng hơn sự tán dương của loài người — và thế nhưng họ phải xem thiện chí của người khác như một phương tiện để trở nên hữu ích. Trái lại, những kẻ ác giống như loài heo, chẳng có ích gì cho đến khi chúng chết; và sự diệt vong của chúng không phải là bất hạnh cho người khác — mà là sự nhẹ nhõm. †Châm Ngôn 11:11. "Nhờ phước lành của người ngay thẳng, thành được tôn cao." Chẳng có gì lạ khi sự thăng tiến của người công chính là nguyên nhân của niềm vui chung. Những lời cầu nguyện, đời sống thánh khiết, lời khuyên bảo, và gương mẫu của họ, là một phước lành chung, nhờ đó thành được tôn cao, vì một số tội nhân trong thành được cải hóa. Người trẻ bị thu hút bởi vẻ đẹp của điều thiện, đức hạnh được khích lệ, thói xấu bị ngăn chặn, và thành trở nên, trong phạm vi ảnh hưởng của họ, một nơi cư ngụ của công lý. Cũng đúng như vậy, sự công chính tôn cao một dân tộc. Nhưng dù những sự bại hoại cố hữu có ngăn trở phần lớn những nỗ lực yêu nước của họ — thì thành vẫn được bảo toàn khỏi sự hủy hoại, hoặc ít nhất sự hủy hoại của nó bị hoãn lại, vì cớ họ. Một đám mây thịnh nộ đã treo lơ lửng trên xứ Giu-đa trong thời của vua Giô-si-a tốt lành, và những sự bại hoại của xứ đã quá ngoan cố để ông có thể loại bỏ triệt để — thế nhưng cơn thịnh nộ bị đe dọa đã được hoãn lại cho đến khi ông được đặt vào mồ mả.

Đức Chúa Trời, như chúng ta được biết, bấy giờ đã tìm một người đứng vào chỗ sứt mẻ, để quay cơn giận Ngài khỏi xứ tội lỗi — nhưng chẳng tìm được ai, và vì thế cơn giận Ngài đã trút xuống nó đến cùng cực. "Nhưng thành bị lật đổ bởi miệng của kẻ ác." Miệng của chúng là một bệnh dịch, lây nhiễm cho những người lân cận, cho đến khi nọc độc chết người của tội ác làm bại hoại toàn thể cộng đồng, và sự hủy hoại trở nên không thể tránh khỏi! Hoặc nếu không, những lời khuyên của chúng tỏ ra phá hoại phúc lợi hay sự tồn tại của thành. Chúng ta có lòng quảng đại nào chăng? Vậy nó sẽ truyền cảm hứng cho chúng ta niềm vui chân thành khi trở nên công cụ đem lại hạnh phúc cho mọi người chung quanh. Dù chúng ta chẳng hơn gì những kẻ dã man, nó cũng phải khiến chúng ta kinh hãi khi nghĩ đến việc hủy hoại người khác cũng như chính mình. Vậy chúng ta hãy lìa khỏi điều ác, và làm điều lành. Trong phạm vi các mối liên hệ nằm trong quyền lựa chọn của chúng ta, chúng ta hãy thiết lập chúng theo châm ngôn này. Thật tốt khi có những người thừa hưởng phước lành, và những công cụ đem phước lành đến cho người khác — làm chồng hay vợ, chủ hay đầy tớ, bạn bè hay láng giềng. †Châm Ngôn 11:12. "Người thiếu sự phán đoán chế nhạo người lân cận." Không một tạo vật nào của loài người đáng bị khinh dể, vì người ấy là người lân cận của chúng ta. Người ấy là thịt của chính chúng ta, là anh em chúng ta, sinh ra từ tổ phụ chung của chúng ta là A-đam. Chúng ta phải tôn trọng mọi người. Loài người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; và dù hình ảnh ấy nay đã mất đi — nó vẫn là bằng chứng đầy đủ về tính tội lỗi của việc khinh dể, cũng như việc giết hại, người lân cận chúng ta, là người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể nói liệu những người mà chúng ta bị cám dỗ khinh dể, có phải chăng thuộc về số hạnh phúc của những người được Đức Chúa Trời chọn, mà vì cớ họ Con Đức Chúa Trời đã tôn cao bản tính chúng ta bằng cách mang lấy nó, và là những người mà Ngài sẽ lại tô điểm bằng hình ảnh vinh hiển đã bị sự sa ngã xóa mờ chăng. Bạn có viện cớ rằng người lân cận bạn đáng bị khinh dể, vì sự nghèo khó của hắn, hay vì một điểm yếu đáng chú ý nào đó, khiến hắn trở nên lố bịch chăng?

Tôi hỏi bạn liệu hắn có phải là kẻ ngu chăng. Bạn nói, Không. Vậy hãy thú nhận rằng sự khinh dể của bạn nên đổ lên chính bạn; vì Sa-lô-môn nói bạn là một kẻ như thế — và thiếu khôn ngoan còn tệ hơn nhiều so với thiếu giàu sang, hay sắc đẹp, hay tài xã giao lịch thiệp. Dù khinh dể bất kỳ người nào cũng là tội lỗi, thế nhưng, những kẻ ác phải bị khinh dể một cách tương đối. Kẻ đê tiện, dù khoác áo tía, và được trang điểm bằng những tài năng chói lọi, vẫn phải bị khinh dể — khi so sánh với người kính sợ Chúa, dù nghèo khó và bị khinh như La-xa-rơ. Không ai đáng khinh bằng những kẻ hay khinh dể! Chúng quá thiếu hiểu biết, đến nỗi tự biến mình thành đối tượng của sự khinh bỉ hay phẫn nộ, bằng cách phô bày sự hỗn xược của mình trong việc hạ thấp những người lân cận. "Nhưng người có sự hiểu biết thì nín lặng." Người ấy sẽ không tự chuốc lấy sự thù ghét của loài người, hay sự đoán phạt của địa ngục, bằng cách nói với anh em mình rằng, Ra-ca! Và nếu người ấy bị xúc phạm bởi sự khinh dể của người khác, người ấy không đáp trả bằng lời lăng mạ — mà bằng lòng thương xót. Nếu có chút bùn dính vào áo mình, người ấy sẽ không làm bẩn tay mình bằng cách ném nó vào kẻ đối nghịch — mà thà để đó cho đến khi thời gian khiến nó dễ dàng phủi sạch. †Châm Ngôn 11:13. "Kẻ ngồi lê đôi mách tiết lộ điều thầm kín, nhưng người đáng tin cậy giữ kín bí mật." Phần lớn sự khôn ngoan của chúng ta nằm ở việc lựa chọn bạn bè một cách thận trọng. Một người bạn được lựa chọn kỹ lưỡng làm cho đời hiện tại thêm ngọt ngào, và giúp chúng ta tiến bước đến một đời tốt đẹp hơn. Một người bạn không xứng đáng sẽ đem lại cho chúng ta sự thất vọng, phiền muộn, và hối tiếc. Nhưng chúng ta phải tránh hay chọn hạng người nào làm bạn mình? Chúng ta chớ chọn một người thích kể mọi điều mình biết. Bạn có thể chắc chắn rằng một người như thế sẽ tiết lộ những bí mật của bạn; vì dù người ấy không có tâm địa độc ác, niềm vui thích kể mọi câu chuyện riêng tư mà mình nhặt được, sẽ chứng tỏ là một cám dỗ không thể cưỡng lại khiến người ấy phơi bày bạn.

Tuy nhiên, Kinh Thánh không lên án mọi sự tiết lộ bí mật. Có những bí mật mà luật công lý và lòng nhân từ buộc chúng ta phải tiết lộ. Nhưng đó là bằng chứng cho thấy một người không làm chủ được lưỡi mình, khi người ấy có thể liều lĩnh gây ra sự khó chịu và bất bình cho những người lân cận, bằng cách công bố những vấn đề mà người được nghe chúng chẳng được ích lợi gì. Nhưng người đáng được chọn làm bạn của bạn, là người có tinh thần trung thực và thành tín. Lòng bạn sẽ được nhẹ nhõm khỏi những nỗi buồn, khi trút chúng vào lòng người ấy; và bạn có thể yên tâm rằng người ấy sẽ không gây cho bạn sự khó chịu nào bằng cách bép xép điều bạn không muốn thế gian biết. Ở đây chúng ta thấy rằng một tấm lòng được cai quản tốt sẽ cai quản lưỡi. Một cái lưỡi không bị kiềm chế là bằng chứng của sự nông nổi, hay của một phẩm chất tệ hại nào đó trong lòng. Và nếu lòng trung thành — thì lưỡi sẽ thận trọng và thân thiện. Sự giao tiếp giữa lòng và lưỡi thật dễ dàng, đến nỗi cái này chắc chắn sẽ tỏ lộ phẩm chất của cái kia, vì miệng nói ra từ sự đầy dẫy của lòng. †Châm Ngôn 11:14. "Vì thiếu sự hướng dẫn, một dân tộc suy sụp, nhưng nhờ nhiều mưu sĩ mà chiến thắng được bảo đảm." Trong những việc riêng tư của chúng ta, thật nguy hiểm khi tin cậy sự khôn ngoan của chính mình, và việc bàn bạc với những người bạn khôn ngoan và trung thành, trong mọi việc quan trọng của đời sống, là ích lợi cho chúng ta. Nhưng trong công việc của các quốc gia, tai họa chung ắt phải là hậu quả tất yếu khi vị vua không đủ khôn ngoan để biết mình cần phải hỏi han và làm theo lời khuyên của những người khôn ngoan. Nếu vua hỏi ý kiến những người khôn ngoan — mà lại làm theo ý kiến của những kẻ ngu dại, vua cũng chẳng hơn gì Rô-bô-am, là người bằng cách cư xử như thế đã chia rẽ vương quốc mình, và nếu không nhờ lòng nhân từ và thành tín của Đức Chúa Trời đối với Đa-vít, trong việc dành lại hai chi phái cho cháu nội ông, thì đã mất tất cả vương quốc!

Sa-lô-môn có sự khôn ngoan không chỉ để dạy — mà còn để thực hành châm ngôn này. Ông có những mưu sĩ khôn ngoan mà dưới sự hướng dẫn của họ vương quốc ông thịnh vượng, và những lời khuyên của họ có thể đã bảo toàn vương quốc trong tay con trai ông. Nhưng Đức Chúa Trời làm cho những kẻ Ngài định trừng phạt phải bối rối; và không có bằng chứng nào rõ ràng hơn về sự bối rối, bằng khi người ta tự phụ vào sự phán đoán của chính mình, hay ưa thích lời khuyên của những kẻ hư không và ngu dại, hơn lời khuyên của những người tỉnh táo và khôn ngoan. Thật là một sự phán xét lớn lao mà Đức Chúa Trời giáng xuống một xứ, khi Ngài cất đi những mưu sĩ khôn ngoan và trung thành khỏi việc quản lý công việc của xứ ấy. Vậy trong lời cầu thay cho các vua, chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời ban cho họ những mưu sĩ tốt, và sự khôn ngoan để dùng họ một cách thích đáng. †Châm Ngôn 11:15. "Kẻ bảo lãnh cho người khác chắc chắn sẽ chịu khổ, nhưng ai từ chối bắt tay giao kết thì được an toàn." Tình bạn hay lòng nhân từ có thể, trong một dịp hiếm hoi nào đó, khiến chúng ta có bổn phận trở nên người bảo lãnh cho một người không phải là người xa lạ; nhưng tình bạn của chúng ta vẫn phải được sự thận trọng hướng dẫn, để sự bình an của chính chúng ta, phúc lợi của gia đình chúng ta, và khả năng trả những món nợ chính đáng của chúng ta, không bị đưa vào vòng nguy hiểm. "Kẻ bảo lãnh cho người khác chắc chắn sẽ chịu khổ vì điều đó" vì người ấy sẽ mất tiền bạc, và tự vướng vào khó khăn, hoặc ít nhất cảm thấy nhiều suy nghĩ lo lắng cho đến khi được giải thoát khỏi nghĩa vụ liều lĩnh ấy. Hoặc nếu người ấy thoát khỏi mọi bất hạnh này, thì chính sự nông nổi trong tâm trí đã khiến người ấy chịu ràng buộc vì nợ của người khác, sẽ lôi kéo người ấy vào những cam kết mới, đến nỗi người ấy phải có vận may phi thường lắm mới không bao giờ chịu khổ vì điều đó. "Nhưng ai từ chối bắt tay giao kết thì được an toàn." Điều này tương đối chắc chắn, vì sự chắc chắn hoàn hảo không có trong những sự thuộc về trần gian. Ít nhất người ấy được an toàn khỏi những sự tự trách cứ cắn rứt tâm trí của kẻ phung phí thiếu suy nghĩ, là kẻ đã ký đi sự bình an và tài sản của mình, tài năng nhân từ được giao phó cho mình, và bánh ăn của một gia đình lệ thuộc vào mình — chỉ vì, nói cho cùng, người ấy không thể thốt ra chữ KHÔNG, với một người dường như tin cậy lòng quảng đại của mình. Người nào hết lòng tuân giữ châm ngôn này và những quy tắc khác của Kinh Thánh về tài sản trần gian của mình, thì giữ đường lối của Chúa. Và người nào, trong khi làm như vậy, tin cậy nơi Chúa — thì có những lời hứa về những sự thuộc về trần gian, đem lại một sự an toàn mà những người khác không có gì sánh được. Nếu Kinh Thánh lên án những kẻ liều lĩnh tài sản của mình bằng một thứ phung phí có pha chút quảng đại — thì những kẻ quản gia bất trung của sự quan phòng, là những kẻ tiêu xài tài sản của Chủ mình vào cờ bạc, hay vào lối sống phóng đãng và gái điếm — thật đáng bị lên án biết bao, vì đã dùng những ân huệ của Đức Chúa Trời để phục vụ ma quỷ, và để hủy hoại linh hồn mình cùng linh hồn người khác! Ân điển của Đấng đã trở nên Đấng bảo lãnh cho những kẻ thù thật vô hạn biết bao! Ngài chắc chắn sẽ bị nghèo khó và chịu khổ dưới những nỗi thống khổ không ai biết trong thế gian chúng ta — dù Ngài sở hữu những sự giàu có không thể dò thấu. Khi so sánh với điều này, lòng quảng đại của Phao-lô khi trở nên người bảo lãnh cho một tên nô lệ nghèo — hay của Đi-ôn khi liều mạng sống vì bạn mình tại triều đình Sy-ra-cu-se — thật nhỏ bé biết bao! †Châm Ngôn 11:16. "Người đàn bà nhân hậu được tôn trọng, nhưng những kẻ tàn nhẫn chỉ được của cải." Không phải một bộ nét đẹp, hay một nước da hồng hào, làm cho một người đàn bà trở nên nhân hậu — mà là đức tin nơi Đấng Christ, và sự kính sợ Đức Chúa Trời; sự thận trọng và khiêm tốn, sự khiêm nhường và chú tâm đến những bổn phận nàng nợ chồng và con cái mình. Một người đàn bà được tô điểm bằng những ân huệ đáng yêu này, thì sở hữu vinh dự thật, vì những trang sức như thế có giá trị lớn lao trước mắt chính Đức Chúa Trời. Nếu nàng đang trong tình trạng hôn nhân, việc nàng sở hữu những đức tính như thế sẽ là phương tiện đem lại cho chồng nàng nhiều hạnh phúc hơn cả vương miện của vua có thể ban cho! Nhưng con cái của con rắn muốn cướp đi vinh dự của các con gái Ê-va. Mang lấy sự quỷ quyệt và ác độc của cha chúng là ma quỷ, chúng muốn, vì một chút thỏa mãn đáng khinh — biến thiên đàng của người đàn bà nhân hậu thành một sa mạc ảm đạm. Như những người mạnh mẽ sẽ không để của cải mình trở thành mồi cho kẻ cướp — thì một người đàn bà nhân hậu sẽ giữ chặt đức hạnh mình chống lại những kẻ phá hoại đê tiện, là những kẻ muốn cướp đi những trang sức của nàng. Để nàng có thể thành công trong việc giữ chặt đức hạnh mình, nàng phải phó thác mình cho sự gìn giữ của Dòng Dõi người đàn bà, Đấng đã được bày tỏ để giày đạp đầu con rắn xưa, và để hủy diệt các công việc của ma quỷ. Nếu Ê-va trong tình trạng hoàn hảo của mình còn không thể tự bảo vệ mình khỏi con rắn khi còn trẻ, thì những con gái sa ngã của Ê-va làm sao tự bảo vệ mình chống lại con rắn xưa ấy, là kẻ, nhờ thực hành cần mẫn gần 6000 năm, nay đã trở thành bậc thầy trong nghệ thuật cám dỗ! Nàng phải đọc Kinh Thánh, đề phòng sự nhàn rỗi, và tránh xã hội của kẻ ác, như tránh một ngôi nhà bị nhiễm bệnh dịch. Nếu còn độc thân, nàng phải tỏ mọi sự kính trọng đối với cha mẹ mình, và chăm lo những việc thuộc về Chúa. Nếu đã kết hôn, nàng phải chăm lo cho chồng mình để làm đẹp lòng ông, và bằng y phục cùng cách cư xử của mình chứng tỏ mình là con gái của Sa-ra. Nói tóm lại, nàng hãy trân trọng những lời dạy của mẹ Lê-mu-ên trong chương 31. Nàng hãy theo đó mà hình thành nhân cách mình; và theo đó mà điều chỉnh cách cư xử chung của mình. Bấy giờ, chồng nàng và con cái nàng, những người lân cận và quen biết nàng, phải, và cả những việc lành của chính nàng nữa, sẽ ca ngợi nàng nơi cổng thành. Vinh dự của nàng cũng sẽ không chỉ giới hạn nơi chính nàng — mà chồng nàng cũng sẽ được tôn trọng cùng với nàng.

†Châm Ngôn 11:17. "Người hay thương xót làm ích cho linh hồn mình." Chính lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là điều chúng ta phải trông cậy để được sự sống đời đời. Ai có hy vọng này trong mình, sẽ thương xót những người khốn khổ, và cố gắng bắt chước lòng thương xót mà mọi hy vọng của mình đều nương cậy. Và Đức Chúa Trời đầy dẫy lòng thương xót đến nỗi loài người sẽ không bị thiệt thòi — mà còn được lợi lớn, nhờ lòng thương xót họ bày tỏ cho người khác. Dù điều đó chỉ nên được xem như một món nợ họ đã nợ Đức Chúa Trời và đồng loại mình — thì những phần thưởng đầy ân điển của người hay thương xót cũng thật phong phú trong đời này, và trong ngày cuối cùng chúng sẽ lớn lao vượt bậc đến nỗi khiến người nhận hạnh phúc phải kinh ngạc. Rằng họ có thể bị thiệt thòi vì việc thực hành lòng thương xót, và rằng họ không biết mình có thể cần gì cho chính mình, là những lý lẽ duy nhất mà loài người có thể viện ra chống lại nó. Nhưng nếu họ thật sự tin Kinh Thánh, họ sẽ bày tỏ lòng thương xót, vì họ không biết mình có thể cần gì, và sẽ xem sự mất mát như thế còn tốt hơn nhiều so với sự lợi lộc. "Nhưng kẻ tàn nhẫn chuốc lấy hoạn nạn cho chính mình." Tại sao người khôn ngoan đã không nói, "linh hồn của chính mình?" Ông biết rằng kẻ tàn nhẫn chẳng quan tâm gì đến linh hồn mình. Nếu bạn muốn kẻ không có lòng thương xót lắng nghe, thì đừng nói gì về linh hồn hắn. Hắn coi nó còn kém hơn con chó của mình! Nhưng nếu bạn có thể thuyết phục hắn rằng sự thiếu lòng thương xót sẽ gây hại cho xác thịt hắn, hắn sẽ suy nghĩ đôi chút về đường lối mình. Và từ Kinh Thánh rõ ràng thấy rằng, xác thịt hắn, cũng như linh hồn hắn, đang ở dưới một lời nguyền đáng sợ. Hắn sẽ chịu sự phán xét không có lòng thương xót. Lời tuyên án này thật kinh khủng biết bao, khi ngay cả những người hay thương xót cũng cần lòng thương xót vô hạn để được cứu! Nhưng kẻ tàn nhẫn là ai? Hầu như không ai chịu nhận lấy tính cách đáng ghét này. Giu-li-u-sơ Sê-sa, là kẻ đã gây ra cái chết của nhiều trăm ngàn người, đã không cho mình là kẻ tàn nhẫn. Ha-xa-ên, vài giờ trước khi giết chủ mình, đã không thể tin mình là con chó như thế để trở nên tàn nhẫn. Nhưng sự tương phản trong câu này dạy chúng ta rằng, thiếu lòng thương xót, là dấu hiệu của sự tàn nhẫn. Không chỉ kẻ phạm tội lớn mới lột trần người trần truồng — mà cả người không cho kẻ đói bánh ăn, cũng không cho kẻ khát nước uống, cũng vậy. † Châm Ngôn 11:18. "Kẻ ác kiếm được tiền công lừa dối, nhưng kẻ gieo sự công chính gặt phần thưởng chắc chắn." Lòng của Sa-lô-môn rộng lớn như cát trên bờ biển. Ông có thể đã làm chúng ta thích thú và ngạc nhiên bằng những khám phá mới trong mỗi châm ngôn — nhưng ông đã được Đức Thánh Linh hướng dẫn để tìm kiếm ích lợi cho chúng ta hơn là danh tiếng cho chính mình, và để nhấn mạnh đi nhấn mạnh lại những chân lý thú vị và cần thiết ấy, để chúng ta có thể học và thực hành chúng. Rằng tội lỗi đi kèm với khốn khổ tột cùng, và sự công chính đi kèm với hạnh phúc lớn lao — ông đã thông báo cho chúng ta khá dài dòng rồi; và ở đây chúng ta lại thấy ông tiếp tục chủ đề ấy, khai triển nó, và trình bày nó dưới nhiều ánh sáng khác nhau. Nếu chúng ta xét đường lối mình, chúng ta sẽ thấy rằng trong lời ông không có sự lặp lại vô ích, vì không ai trong chúng ta đã chú tâm đầy đủ đến chúng. Nếu chúng ta đã chú tâm, thì không có động cơ nào, dù quyến rũ hay đáng sợ đến đâu, có thể khiến chúng ta chấp nhận bất kỳ sự sao lãng hay vi phạm nào đối với luật pháp thiêng liêng. Mảnh đất đặc biệt xấu, phải được cày đi cày lại, để chuẩn bị cho một vụ mùa. "Kẻ ác kiếm được tiền công lừa dối." Không ai giàu có và hạnh phúc bằng các đầy tớ của Sa-tan — nếu mọi lời hứa của hắn đều được thực hiện. Nhưng nỗi khốn khổ là, hắn sẽ hứa hẹn các vương quốc, dù hắn, giống như bọn cướp Canh-đê, không thể có được một con chiên nào nếu không có sự cho phép thiêng liêng. Và điều tệ hại nhất là, những kẻ tin cậy lời hứa của hắn được trả công bằng lửa và diêm sinh! Ma quỷ là kẻ nói dối từ ban đầu — thế mà loài người mê muội đến nỗi tin cậy hắn hơn Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối!

Ma quỷ đặt sự vui thú và lợi lộc trước mặt họ; Đức Chúa Trời, bởi những lời đe dọa của lời Ngài, đặt trước mặt họ một địa ngục đời đời. Nhưng họ vẫn liều mình băng qua nó, để hưởng những sự hư không mà kẻ cám dỗ lớn dùng để quyến rũ họ. Họ cả gan nghĩ rằng, bằng những lời bào chữa có vẻ hợp lý của mình, họ không những có thể lừa dối đồng loại mình — mà còn có thể lẩn tránh con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời, trong khi, than ôi! ma quỷ đang lừa dối họ đến sự khốn khổ đời đời" "Nhưng kẻ gieo sự công chính gặt được phần thưởng chắc chắn." Mọi người đều đang gieo giống trong suốt đời mình. Kẻ ác gieo gió — và sẽ gặt bão tố. Những tư tưởng, lời nói và hành động công chính — là hạt giống sẽ mọc lên thành niềm hạnh phúc không thể diễn tả được. Người gieo giống phải chờ đợi và hết sức kiên nhẫn — nhưng mùa gặt sẽ đền bù dư dật cho sự kiên nhẫn và công lao của người. Người có thể gieo trong nước mắt — nhưng sẽ gặt trong vui mừng. Người có thể phải tốn kém nhiều, và Y-sác cũng vậy, khi ông gieo nhiều lúa trong thời kỳ đói kém. Vị tổ phụ tốt lành ấy có thể hơi túng thiếu trong lúc lúa của ông đang mọc ngoài đồng — nhưng Chúa đã ban cho ông gấp trăm lần, và sẽ ban cho những kẻ gieo sự công chính nhiều hơn gấp trăm lần — gấp trăm lần trong đời này, và trong đời sau, sự sống đời đời! Ai lại không muốn gieo nhiều hạt giống hơn mức mình có thể dành dụm, trên một cánh đồng màu mỡ như thế! Những người làm vườn có thể thất vọng về hy vọng của mình, và bởi những sự quan phòng nghịch cảnh, mùa gặt có thể trở thành một đống đổ nát trong ngày buồn thảm tuyệt vọng; nhưng nếu có sự chân thật và công chính nơi Đức Chúa Trời, hay sự chắc chắn trong lời của Đấng Chứng Nhân thành tín, thì phần thưởng của những kẻ gieo sự công chính sẽ chắc chắn. †Châm Ngôn 11:19. "Như sự công chính dẫn đến sự sống, thì kẻ theo đuổi điều ác, theo đuổi nó đến sự chết của chính mình." Sự sống tốt nhất của chúng ta là món quà của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, mà sự công chính của Ngài là cơ sở cho quyền hưởng sự sống ấy của chúng ta. Sự công chính cá nhân của chúng ta là bằng chứng cho quyền hưởng ấy, và là sự chuẩn bị cho việc sở hữu nó. Vì vậy, kẻ sống trong việc thực hành tội lỗi, là điều ác duy nhất, "theo đuổi sự chết của chính mình." Mọi người đều tự nhiên ghét ma quỷ, sự chết và địa ngục — thế mà kẻ ác lại mê muội đến nỗi sẵn lòng phục vụ ma quỷ, yêu sự chết, và lao mình về phía địa ngục, dù Đức Chúa Trời đã vang rền bên tai họ câu phán xét khủng khiếp này, "Kẻ theo đuổi điều ác, theo đuổi nó đến sự chết của chính mình." Và hẳn phải có sự thật trong đó, nếu Đức Chúa Trời là Đấng Tể Trị sự sống và sự chết; vì, † Châm Ngôn 11:20. "Đức Giê-hô-va gớm ghiếc những người có lòng gian tà, nhưng Ngài đẹp lòng những người có đường lối không chỗ trách được." Có sự độc ác không thể diễn tả được trong tội lỗi, vì Đức Chúa Trời nhân từ nhất cũng đe dọa, gớm ghiếc, rủa sả, và sẽ hủy diệt những kẻ sống trong nó! Sự ngay thẳng là một phẩm chất cao quý, vì Chúa rất đẹp lòng về nó. Đức Chúa Trời đã khoe, nếu chúng ta có thể nói như vậy, với ma quỷ về sự chính trực không thể lay chuyển của Gióp. Đấng Christ nói về một Na-tha-na-ên ngay thẳng, như một điều kỳ diệu trong thế gian. Ân điển của Đức Chúa Trời kỳ diệu biết bao, khi Ngài lưu ý cách nhân từ đến ân điển còn khiếm khuyết như ân điển có thể tìm thấy trên đất! Nó chỉ là một tia sáng mờ nhạt và vẩn đục từ chính Ngài, là Mặt Trời của sự công chính. Những động cơ này mạnh mẽ biết bao để ngăn cản con người khỏi tội lỗi, và quyến rũ họ đến sự thánh khiết! Chúng ta là con người — hay chúng ta là đá? Chúng ta tỏ ra mình là như vậy, nếu chúng ta không bị lay động, bởi những lời tuyên bố kinh khủng về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, cũng như bởi những sự bày tỏ về lòng nhân từ yêu thương của Ngài. Những kẻ tội lỗi tự phỉnh mình với hy vọng phạm thượng rằng những lời đe dọa của Đức Chúa Trời sẽ chỉ là gió, và bằng cách nào đó họ sẽ thoát khỏi sự báo thù của Chúa. Nhưng hãy nghe, hỡi những kẻ tội lỗi! hãy tin và run sợ! †Châm Ngôn 11:21. "Hãy chắc chắn điều này: Kẻ ác sẽ không khỏi bị phạt — nhưng những người công chính sẽ được thoát khỏi." Nếu mọi kẻ ác trên đất hợp lại với mọi ma quỷ của địa ngục, để ngăn cản việc thi hành sự phán xét — thì đó cũng chỉ là sự kết hợp của những gai khô chống lại ngọn lửa thiêu đốt. Những kẻ tội lỗi có tưởng tượng rằng họ sẽ được an toàn, dù có biết bao lời đe dọa khủng khiếp đang chĩa thẳng vào họ chăng? Hãy để họ đọc với sự kinh hoàng phần Kinh Thánh chứa trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, chương 29. từ câu 18 đến câu 25. Người nào cứng lòng chống lại những lời này, quả thật là kẻ vô tín! Nhưng trên núi Si-ôn, và trên Giê-ru-sa-lem, sẽ có sự giải cứu, và những người công chính sẽ hưởng nó, cùng với con cháu họ. Không một tín hữu nào trong Đấng Christ có thể bảo đảm cho con cái không tin của mình — nhưng những sự giải cứu hiện tại thường được ban cho dòng dõi không tin kính của những người tin kính. Vết nhơ ấy trong dòng dõi Đa-vít, vua A-cha, đã không bị hủy diệt hoàn toàn, vì Đức Chúa Trời vẫn muốn ban một ngọn đèn tại Giê-ru-sa-lem cho tôi tớ Đa-vít của Ngài. †Châm Ngôn 11:22. "Như một chiếc vòng vàng nơi mõm heo, là người đàn bà xinh đẹp mà không có sự dè dặt." Sa-lô-môn không phủ nhận rằng sắc đẹp là một phẩm chất đáng yêu, vì ông so sánh nó với một chiếc vòng vàng. Nhưng ông phủ nhận rằng sắc đẹp không có sự dè dặt có thể khiến một người đàn bà trở nên đáng yêu. Bản chất của loài heo không thay đổi chỉ vì nó được trang điểm bằng những chiếc vòng mũi, như những chiếc vòng mà một số phu nhân ở Si-ôn thường đeo. Nó vẫn, với mọi đồ trang sức của nó — là một con heo; nó yêu bùn lầy, và những đồ trang sức của nó, thay vì che giấu sự xấu xí của nó — chỉ càng khiến nó trở nên đối tượng của sự khinh bỉ và chế giễu. Mọi con mắt sẽ bị thu hút bởi nó, và mọi người xem đều kinh ngạc trước sự kết hợp phi tự nhiên giữa sự đê hèn và sự trang điểm như vậy. Một người đàn bà xinh đẹp có thể được ngưỡng mộ một thời gian — nhưng khi sự phù phiếm và dại dột của nàng bị phát hiện, sự ngưỡng mộ biến thành sự ghê tởm. Nếu những người đàn bà xinh đẹp muốn đạt được và giữ gìn danh dự thuộc về người đàn bà đầy ân điển — hãy để họ đề phòng những kẻ có ý định nịnh hót. Khi những kẻ nịnh hót họ so sánh họ với các thiên sứ, và nói về những bông huệ và hoa hồng của họ — hãy để họ nhớ rằng một người khôn ngoan và trung thực hơn so sánh sắc đẹp, không có sự dè dặt, với một chiếc vòng vàng nơi mõm heo. Hãy nhìn mặt mình trong gương, (một trong những nhà hiền triết của Hy Lạp đã nói), và nếu bạn có sắc đẹp, chớ làm nhục nó bằng một cách cư xử không phù hợp. Nhưng nếu bạn xấu xí, hãy bù đắp cho nó bằng vẻ đẹp của đời sống bạn. †Châm Ngôn 11:23. "Sự ao ước của người công chính chỉ kết thúc trong điều thiện — nhưng sự trông đợi của kẻ ác chỉ kết thúc trong cơn thịnh nộ." Một người công chính sẽ không nuông chiều những dục vọng tự nhiên của xác thịt và tâm trí — nhưng sẽ cố gắng giới hạn những ước muốn của mình theo các quy tắc của Kinh Thánh. Thật vậy, do sự tối tăm còn lại trong tâm trí, và những sự rối loạn trong lòng mình — người có thể ao ước những điều không tốt cho mình; tuy nhiên, người vẫn ước rằng không điều gì được ban cho mình, mà không phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời ấy, là Đấng biết rõ hơn dân Ngài vô cùng, điều gì là tốt cho họ; và là Đấng sẽ ban cho họ điều tốt, dù họ không cầu xin; và là Đấng sẽ không giữ lại điều gì cần thiết cho họ, dù họ có không muốn nhận nó đến đâu. Vì lý do này mà sự ao ước của người công chính sẽ luôn kết thúc trong điều tốt cho họ, vì những ao ước của họ được dâng lên Đức Chúa Trời ấy, là Đấng đã bảo đảm với họ rằng, nếu họ cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, Ngài nghe họ. Không một người công chính nào, dù đổi cả thế gian, lại đồng ý rằng những lời này, "theo ý muốn Ngài," bị bỏ khỏi lời hứa này của Kinh Thánh. Người công chính được hạnh phúc khi những ao ước của mình hoặc được ban cho, hoặc được tinh luyện. "Nhưng sự trông đợi của kẻ ác chỉ kết thúc trong cơn thịnh nộ" — dù được thỏa mãn hay thất vọng. Dân Y-sơ-ra-ên đã có thịt để thỏa mãn dục vọng của họ — nhưng sự gầy mòn đã được giáng vào linh hồn họ, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã sớm vắt kiệt mọi sự ngọt ngào khỏi những con chim cút của họ. Một lần khác, họ ao ước một vị vua, và Đức Chúa Trời đã ban cho họ một vị vua trong cơn giận của Ngài — nhưng đã cất vua ấy đi trong cơn thịnh nộ của Ngài. "Nhưng sự trông đợi của kẻ ác chỉ kết thúc trong cơn thịnh nộ." Đây là sự khốn khổ — nhưng đó chưa phải là tất cả sự khốn khổ của họ. Sự hoàn hảo của nó là ở chỗ, "sự trông đợi của họ là cơn thịnh nộ." †Châm Ngôn 11:24. "Có người rải ra cách rộng rãi — mà lại càng thêm nhiều; có người giữ lại quá lẽ — nhưng trở nên nghèo thiếu." Tính rộng rãi là một nhánh nổi bật trong tính cách của người công chính — nhưng vì có nhiều sự phản đối trong lòng con người chống lại việc thực hành nó, nên những động cơ khẩn thiết được trình bày cho chúng ta tại đây. Những lời chỉ dẫn được ban ra trong câu này và bốn câu tiếp theo, nếu chúng chỉ được tin, sẽ là một câu trả lời đầy đủ cho mọi sự phản đối. Có một người rải của cải mình ra bởi sự phung phí và xa xỉ. Người ấy làm hao mòn của cải mình cho đến khi nó trở thành hư không. Nhưng kẻ phân phát bằng cách cho người nghèo, bằng những sự phân phát rộng rãi để nâng đỡ lợi ích chung trong thời kỳ nguy hiểm, hay để phục vụ tôn giáo — sẽ gia tăng của cải mình. Người ấy giống như người làm vườn, gieo với thiện ý và bàn tay không tiếc rẻ, hạt giống quý báu sẽ sinh ra một mùa gặt vui mừng. Chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mọi điều chúng ta hưởng, và bởi phước lành kín nhiệm của Ngài, hay bởi những sự can thiệp đáng chú ý của sự quan phòng — người rộng rãi thường được làm cho dư dật về của cải, và được giúp đỡ để càng ngày càng dư dật phục vụ đồng loại mình. Áp-ra-ham ngồi ở cửa lều mình để đón khách lữ hành, và những người đến, ông nài ép họ dự phần vào sự hào phóng của ông, với sự nhiệt thành hơn những người khác xin một của bố thí. Gióp không bao giờ ăn miếng mình một mình; và cuối cùng của cả hai người ấy đều gia tăng rất nhiều. Trong số mọi người giàu đã trở nên nghèo khó, tôi chưa từng nghe nói về ai bị hủy hoại bởi một sự rộng rãi khôn ngoan. "Một người khác giữ lại quá lẽ — nhưng trở nên nghèo thiếu." Con người có thể cho người nghèo một điều gì đó — mà vẫn bị nghèo đi, mà không phải là ngoại lệ đối với sự thật của châm ngôn này; vì dù họ cho một chút ít trong những của dư thừa của mình — họ vẫn giữ lại nhiều hơn mức phải lẽ. Họ giống như một người làm vườn gieo một mẫu đất với nửa giạ lúa, là người sẽ sớm làm hao mòn của cải mình đến hư không. Người nào xa rời tính rộng rãi đến nỗi không công chính thì sẽ ra sao? Người ấy giữ lại điều thuộc về lẽ phải, và đem cuộn lời rủa sả của Đức Chúa Trời vào nhà mình, để thiêu hủy gỗ và đá của nhà ấy. †Châm Ngôn 11:25. "Linh hồn rộng rãi sẽ được no đủ; và ai tưới nước cũng sẽ được tưới nước lại." Người ấy không phải là người thật sự có lòng từ thiện, nếu chỉ có túi tiền rộng mở — mà không có tấm lòng từ thiện. Kẻ phung phí thiếu suy nghĩ, khi đang rải tiền bạc của mình, có thể ban phát phần của mình cho người nghèo túng; nhưng dù người ấy có cho họ mọi thứ mình có, điều đó cũng sẽ không chứng tỏ người ấy sở hữu ân điển của lòng từ thiện. Người tin kính không những cho bánh của mình — mà còn dốc linh hồn mình ra cho kẻ đói. Người ấy biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng vốn giàu — mà đã trở nên nghèo vì cớ chúng ta; và lòng từ thiện của người ấy, được sinh ra bởi sự hiểu biết này, phù hợp với mục đích của Phúc Âm, vì nó xuất phát từ một tấm lòng trong sạch, một lương tâm tốt, và một đức tin chân thành. Người có linh hồn rộng rãi sẽ được no đủ. Người ấy thịnh vượng trong linh hồn mình, và nếu Đức Chúa Trời cho là tốt cho người ấy, người ấy cũng sẽ thịnh vượng trong thân thể và hoàn cảnh mình. Người ấy tưới nước cho người khác bằng những phước lành của sự hào phóng mình, và người ấy sẽ được tưới nước lại bằng phước lành của lòng thương xót thiêng liêng, cho đến khi người ấy trở nên như một khu vườn được tưới nước, hay như một suối nước, mà nước không hề cạn. Vậy chớ nói rằng bạn sẽ rộng rãi nếu bạn có thể. Mọi người có linh hồn rộng rãi, dù túi tiền của người ấy nhỏ bé đến đâu, đều dự phần vào phước hạnh của người rộng rãi. Hai đồng xu nhỏ của một bà góa nghèo, sẽ được chấp nhận trong kho đền thờ, như hai bảng Anh của một người dư dật của cải! Những người nghèo tuôn đổ lời cầu nguyện cho những người khốn khó mà họ không có tiền để cứu giúp, là những người rộng rãi trước mặt Đức Chúa Trời. Vì nếu trước hết có một tâm trí sẵn lòng, thì được chấp nhận theo điều người ta có, chứ không theo điều người ta không có. Nếu lòng từ thiện không cấm, một Cơ Đốc nhân hẳn sẽ vui mừng vì cớ chính mình rằng trên thế gian có những người rất nghèo, vì khi cứu giúp những nhu cầu của họ, người ấy làm ích cho chính mình gấp ngàn lần hơn cho họ. Lời phán ấy của Đấng Christ thật chắc chắn, "Cho thì có phước hơn là nhận." Người ta có thể thi hành lòng từ thiện trong việc bán cũng như trong việc cho, vì, †Châm Ngôn 11:26. "Người ta rủa sả kẻ tích trữ lúa mì." Bánh là cây gậy của sự sống. Chính vua cũng được phục vụ bởi ruộng đồng. Nhưng người làm vườn, hay người buôn lúa mì, không được giữ lại hay chỉ bán theo điều phục vụ lợi ích riêng của mình — mà phải xem mình như một quản gia trong đại gia đình của Đức Chúa Trời, và dùng tài năng được giao phó cho mình, vì lợi ích của người khác, cũng như vì lợi ích của chính mình. Người ấy không được giữ lúa mì khỏi thị trường, để tăng giá, và làm giàu cho mình bằng sự thiệt hại của người nghèo, và sự nguy hiểm cho mạng sống và sức khỏe của họ. Nếu người ấy làm như vậy, người ấy chống lại ý định nhân từ của sự quan phòng trong việc khiến lúa mì mọc lên khỏi đất, và tỏ ra một tấm lòng hèn hạ, ích kỷ, và vô cảm. Người ấy nghiền nát mặt của người nghèo, và cám dỗ người ta lầm bầm về những sự phân định của sự quan phòng, và thốt ra những lời nguyền rủa chống lại chính mình. Như vậy người ấy cùng lúc dự phần vào tội lỗi của những lời rủa sả của họ, và phơi mình ra trước hậu quả của chúng; vì dù những lời rủa sả như vậy rất tội lỗi, tội lỗi chủ yếu nằm nơi đối tượng vô nhân đạo là kẻ đã cám dỗ họ phạm tội, và chúng không được xếp vào loại những lời rủa sả vô cớ sẽ không ứng nghiệm.

Khi những người lao động bị lừa gạt, hay những người nghèo bị áp bức, kêu la chống lại tác giả của những khốn khổ của họ — tiếng kêu ấy lọt vào tai của Chúa Toàn Năng. Huống chi Ngài sẽ nghe tiếng kêu của cả một tỉnh hay một dân tộc, chống lại kẻ là công cụ giữ lại khỏi họ những nhu cầu của sự sống. "Nhưng phước lành sẽ đội trên đầu kẻ sẵn lòng bán" — khi việc làm giàu cho mình bằng cách giữ lại nằm trong quyền của người ấy. Dù người ấy lấy một giá hợp lý cho hàng hóa hữu ích này, người ấy vẫn thi hành lòng rộng rãi hữu ích và rộng lớn hơn, so với kẻ ban phát những của dư thừa của mình để nuôi một ít người nghèo túng. Không nói rằng dân chúng sẽ chúc phước cho người ấy. Con người sẵn sàng rủa sả những kẻ áp bức mình, hơn là chúc phước cho những ân nhân của mình. Ngoài ra, họ có thể nghĩ rằng thật thừa thãi khi vừa trả giá vừa chúc phước cho lương thực của mình. Nhưng chúng ta không phải phục vụ con người chủ yếu vì cớ lòng biết ơn của họ — mà phải nhìn lên trên họ, đến Đức Chúa Trời ấy, là Đấng vui thích về tính rộng rãi, và là Đấng sẽ không quên đền bù nó trong những biểu hiện khác nhau của nó là cho, cho vay, hay bán. Dù không có lời chúc phước nào đến tai người bán cách rộng rãi — chúng sẽ từ trên trời giáng xuống trên đầu người ấy. Đức Chúa Trời nhìn xuống con người, và xem xét mọi đường lối của họ; vì vậy, bất cứ công việc của chúng ta là gì, bổn phận của chúng ta là thi hành các chức vụ của nó với ý hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời được tôn vinh khi chúng ta làm mọi công việc mình trong tình yêu thương, cố gắng cách trung tín, trong địa vị riêng của mình, phục vụ thế hệ mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta nhìn, không chỉ vào những điều của riêng mình — mà còn vào những điều của người khác, chúng ta đang phục vụ chính mình một cách hiệu quả nhất; vì, † Châm Ngôn 11:27. "Kẻ tìm điều lành sẽ tìm được ơn, nhưng điều ác sẽ đến với kẻ tìm kiếm nó." Đức Chúa Trời vô cùng tốt lành, và vẫn đang làm điều lành từ trên trời. Ngài ban cho chúng ta mưa và những mùa màng sung túc; phải, Ngài đã ban cho chúng ta món quà vô giá là Đấng Christ, và sự cứu rỗi nhờ huyết Ngài.

Chắc chắn sự suy xét về lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, có thể khiến chúng ta siêng năng lao động trong việc thúc đẩy điều tốt cho người khác, dù khi làm như vậy chúng ta phải từ bỏ nhiều hạnh phúc của chính mình. Nhưng Đức Chúa Trời trong lòng tốt của Ngài đã cung cấp một câu trả lời đầy đủ cho mọi sự phản đối chống lại việc phục vụ người khác, mà những sự phản đối ấy lấy từ lợi ích ích kỷ của chính chúng ta. Kẻ siêng năng theo đuổi điều lành, có thể phải chịu nhiều lao nhọc và tốn kém; nhưng người ấy đạt được ơn, và đó là phần thưởng dư dật cho mọi lao nhọc và đau khổ của tình yêu thương. Người ấy có thể sẽ có được ơn của con người, vì khi đường lối của một người làm đẹp lòng Chúa, Ngài khiến ngay cả kẻ thù của người ấy cũng hòa thuận với người ấy — nhưng người ấy chắc chắn có được ơn và phước lành của Đức Chúa Trời. Nhưng khi một người tìm kiếm điều ác, thật đáng ngờ liệu người ấy có thực hiện được mục đích độc ác của mình hay không — nhưng chắc chắn rằng điều ác người ấy làm cho chính mình còn lớn hơn điều ác định làm chống lại người lân cận mình. Chúa công chính được biết đến bởi sự phán xét Ngài thi hành, trong việc khiến những kẻ mưu đồ điều ác sa vào chính bẫy của mình. †Châm Ngôn 11:28. "Kẻ tin cậy nơi sự giàu có mình sẽ sa ngã." Sau mọi điều Sa-lô-môn có thể nói, nhiều người vẫn sẽ tin cậy nơi rương tiền và của cải của mình, hơn là nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời. Tiền bạc của họ là lâu đài vững chắc mà họ hy vọng được an toàn trong đó — và là nguồn suối mà họ trông đợi những sự cung ứng cho sự yên ủi. Một câu văn trong Châm Ngôn không tốt bằng một túi tiền đầy, và vì vậy họ sẽ không rời tiền bạc của mình cho người khác — nhưng sẽ giữ nó cho riêng mình. Sự tin cậy nơi tiền bạc là một tội lỗi đã sinh ra nhiều tội lỗi, ngăn cản nhiều việc lành, và sẽ, vào ngày phán xét, được thấy là một điều khoản chung trong bản cáo trạng chống lại kẻ ác. Kinh Thánh thường cảnh báo con người chống lại trường hợp thờ hình tượng này, và kêu gọi các mục sư giảng chống lại nó.

Những kẻ tin cậy nơi sự giàu có sẽ sa ngã như hoa cỏ, hay như lá cây. Của cải của họ sẽ lìa bỏ họ; hay nếu họ chết giữa lúc giàu có, họ không thể mang theo chút vinh quang nào của mình. Của cải của họ không thể giữ họ khỏi sa vào địa ngục, hay làm dịu bớt sự kinh hoàng của hồ lửa nơi âm phủ. "Những người muốn làm giàu sa vào sự cám dỗ và bẫy rập, và vào nhiều dục vọng dại dột và có hại, là những dục vọng dìm con người vào sự hủy hoại và diệt vong. Vì sự tham tiền là cội rễ của mọi thứ ác. Một số người, ham mê tiền bạc, đã lìa bỏ đức tin và tự đâm mình bằng nhiều nỗi buồn!" I Ti-mô-thê 6:9-10 "Nhưng người công chính sẽ xanh tươi như một cành cây." Người công chính không tin cậy nơi của cải không trung tín — nhưng tin cậy nơi danh của Chúa. Người ấy cho rằng lời hứa của Đức Chúa Trời là sự bảo đảm tốt hơn những gì đất có thể ban cho, và giao tiền bạc mình vào tay Đấng phán rằng, "Kẻ cho người nghèo là cho Chúa vay, và Ngài sẽ đền trả lại điều người ấy đã cho." Người này sẽ không tàn héo như lá cây — nhưng sẽ xanh tươi như cành của một cây. Một cành cây có thể trông héo úa trong mùa đông — nhưng nó không rụng khỏi gốc, và vào mùa xuân nó hồi sinh và lớn lên. Cũng vậy, người công chính, dù gặp những mùa hoạn nạn, sẽ hồi sinh và xanh tươi. Người ấy được tháp vào Cây Nho thật, và dự phần vào ảnh hưởng sống động của Ngài, sẽ dư dật về những bông trái của sự yên ủi và sự công chính. Khi chết, người ấy sẽ được cấy sang thiên đàng, nơi mọi cây công chính sẽ xanh tươi trong vẻ đẹp bất diệt! † Châm Ngôn 11:29. "Kẻ gây rắc rối cho gia đình mình sẽ chỉ thừa hưởng gió, và kẻ ngu dại sẽ làm tôi tớ cho người khôn ngoan." Con mắt của Đức Chúa Trời luôn ở trên chúng ta, và Ngài quan sát cách chúng ta cư xử trong những mối quan hệ khác nhau của mình. Ngài trừng phạt bằng sự thất vọng, nghèo khó, và xấu hổ — kẻ là tai họa thay vì là phước lành cho chính gia đình mình. Một người là tai họa cho gia đình mình: khi người ấy có tính khí độc đoán và hay cãi cọ — bùng nổ giận dữ trước mỗi sự thiếu sót nhỏ nhặt đối với ý muốn và sự vui thích của mình; khi bởi lòng tham lam — người ấy áp bức tôi tớ và con cái mình bằng sự nô lệ và lao động nặng nhọc, hầu như không cho phép họ hưởng sự sống; khi bởi sự phung phí — người ấy hoang phí bánh và phần sản nghiệp của con cái mình; khi, bởi sự coi thường lòng thương xót và công lý — người ấy đem lời rủa sả của Đức Chúa Trời đến trên chính mình và nhà mình; khi, bởi sự vô đạo — người ấy bỏ bê phúc lợi thuộc linh của gia đình mình, và khích lệ họ làm điều ác bằng gương xấu của mình. Kẻ gây rối cho nhà mình sẽ sở hữu sự hư không, thất vọng, và khốn khổ. Những điều ác người ấy đem đến cho những người lệ thuộc mình, được nhân đôi cho chính mình. Những người có thể là bạn tốt nhất của người ấy — người ấy biến họ thành kẻ thù của mình. Và những thói xấu của người ấy, vốn gây rắc rối cho người khác — cuối cùng sinh ra sự dày vò và hủy hoại cho chính mình. Người ấy mang mọi dấu hiệu của một kẻ ngu dại, và bởi những hậu quả tự nhiên của sự dại dột mình, và sự phán xét xứng đáng của Đức Chúa Trời — người ấy có thể bị hạ xuống thành sự lệ thuộc nô lệ vào những người khôn ngoan trong lòng, là những người tỏ ra sự khôn ngoan của mình bằng sự cai quản gia đình mình như vậy, để thúc đẩy sự thánh khiết và hạnh phúc của những người mà sự quan phòng đã giao phó cho sự chăm sóc của họ. Sự quan phòng không phải lúc nào cũng giáng những hình phạt này xuống con người, kẻo chúng ta quên rằng có một ngày phán xét sắp đến. Nhưng chúng thường được giáng xuống như một bảo chứng cho điều mà mọi người có hành vi tương tự đều phải trông đợi vào ngày lớn tính sổ. †Châm Ngôn 11:30. "Bông trái của người công chính là cây sự sống — và kẻ chinh phục linh hồn người ta là khôn ngoan." Người công chính sẽ xanh tươi như một cành cây, và họ mang những bông trái của cây sự sống, vì họ được tháp vào Đấng Christ, và nhận lấy những sự cung ứng của ảnh hưởng thuộc linh từ Ngài. Không một cây ra trái nào được thấy trên đất bị rủa sả của chúng ta, là biểu tượng đầy đủ để trình bày sự xuất sắc của người công chính. Người ấy giống như cây cao quý nhất của thiên đàng, là cây được trồng bởi chính tay Đức Chúa Trời, và được phân biệt trên mọi cây trong thiên đàng của Đức Chúa Trời. Những bông trái của người ấy là những bông trái có xu hướng sinh ra và nuôi dưỡng một sự sống cao quý hơn bất kỳ cây nào trong vườn Ê-đen. Đấng Christ thật là sự sống của các linh hồn — và những người không hiệp nhất với Ngài, vẫn còn trong sự chết. Nhưng Ngài vui lòng tôn vinh những mục sư trung tín và những tín đồ gây dựng, bằng cách khiến họ trở nên công cụ truyền đạt những phước lành tốt nhất của Ngài cho con người. Chính vì lý do này mà những mục sư siêng năng được nói là cứu chính mình và những người nghe mình. Người công chính xuất sắc biết bao trên những người lân cận mình! Những lời đầy ân điển của người ấy, cuộc trò chuyện thánh khiết của người ấy, những lời cầu nguyện, những lời khuyên răn và chỉ dẫn của người ấy, là những phương tiện phục vụ người khác, có giá trị hơn bạc, vàng, hay chính sự sống. Vậy, các Cơ Đốc nhân hãy cố gắng kết quả trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và lao động để chinh phục các linh hồn cho Đấng Cứu Rỗi của họ. Ngay cả phụ nữ, là những người không được phép nói trong Hội Thánh, cũng có thể bằng phương tiện này dự phần vào phần thưởng của những người đem nhiều người trở về sự công chính. Có lẽ họ có thể cứu chồng hay những người lân cận mình, và quyến rũ đến đức tin nơi Đấng Christ, những người đã không vâng theo lời Ngài? Họ là những người khôn ngoan để được sự cứu rỗi; vậy thì, những người là công cụ trong việc cải hóa và cứu các linh hồn người khác khỏi sự chết, thật khôn ngoan biết bao! Họ được thế gian cho là khôn ngoan, là những người, bằng kỹ năng kinh doanh của mình, để lại cho bạn bè mình sự giàu có. Nhưng vào ngày lớn ấy, họ sẽ được Đấng Phán Xét mọi người tuyên bố là khôn ngoan, là những người có thể nói rằng, "Kìa, tôi đây, và những con cái mà Ngài đã ban cho tôi!" Đây là niềm vui và mão triều thiên vui mừng của tôi. Hạnh phúc thay cho mọi người sẽ có thể nói như vậy vào ngày trọng đại ấy, là ngày ấn định tính cách của con người. Chúng ta cũng hãy học từ đoạn này, để quý trọng tình bạn và sự trò chuyện của người công chính. Nếu chúng ta biết có cây nào sinh trái có thể kéo dài sự sống của con người đến một trăm năm, nó sẽ được coi là quý giá hơn kho báu của các vua, và chúng ta sẽ không tiếc công sức hay chi phí để cấy nó vào vườn mình. Vậy thì, chúng ta nên quý trọng những người có bông trái là bông trái của cây sự sống, và có sự trò chuyện là công cụ cứu các linh hồn khỏi sự chết, đến mức nào! † Châm Ngôn 11:31. "Kìa, nếu người công chính được báo trả trên đất — thì kẻ không tin kính và kẻ tội lỗi lại càng hơn biết mấy!" Câu này được mở đầu bằng một từ kêu gọi sự chú ý của chúng ta, và chứa đựng một sự quan sát giải thích mọi châm ngôn diễn tả hạnh phúc của người công chính, và sự khốn khổ của kẻ ác — và trả lời một sự phản đối chống lại chúng, mà sự phản đối ấy tự nhiên nảy sinh trong tâm trí chúng ta. Rõ ràng từ kinh nghiệm, và chính Sa-lô-môn cũng quan sát điều đó — rằng có một người công chính mà điều xảy ra cho người ấy lại theo công việc của kẻ ác — và một kẻ ác mà điều xảy ra cho người ấy lại theo công việc của người công chính. Vậy thì, làm sao có thể nói về người công chính, rằng mọi sự sẽ tốt lành với họ; và về kẻ ác, rằng mọi sự sẽ xấu với họ? Chúng ta phải nhớ rằng người công chính cần những thử thách, và đáng chịu những sự sửa phạt. Đa-vít đã chịu nhiều hoạn nạn — nhưng ông thừa nhận rằng tội lỗi và sự dại dột của mình là nguyên nhân của chúng; và điều cần thiết, để giữ những kẻ thù của Chúa khỏi phạm thượng, là ông phải chịu khổ trong chính thân mình và gia đình mình, khi trong việc của U-ri, ông đã lìa bỏ việc theo Chúa.

Nhưng sự báo trả tội lỗi của người công chính bị giới hạn trong đời này. Họ có thể chịu nhiều sự sửa phạt nghiêm khắc — nhưng không có sự định tội nào cho họ; vì Chúa Giê-xu giải cứu họ khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến và trong huyết Ngài họ có sự tha thứ hoàn toàn về những vi phạm của mình. Vì vậy, những tai họa của họ không phải là hậu quả của cơn thịnh nộ thiêng liêng — mà là những sự thử thách đức tin của họ, hay những sự sửa phạt của một người cha. Giờ đây, nếu người công chính bị sửa phạt nghiêm khắc như vậy, thì sự định tội của thế gian không tin kính khủng khiếp biết bao! Nếu những sự sửa phạt của người cha làm gãy xương và hút cạn tinh thần của dân Đức Chúa Trời — thì trí tưởng tượng nào có thể hình dung được sự kinh hoàng của cơn thịnh nộ bừng cháy, là phần của kẻ ác! Những tín hữu chịu đau đớn vì những tội lỗi phạm phải do sự yếu đuối, đã được tha thứ hoàn toàn nhờ huyết của Đấng Christ, và chính họ thành tâm than khóc. Nhưng ai biết được quyền năng của cơn giận Đức Chúa Trời trong việc nghiền nát kẻ ác, khi ngày ân điển đã qua, và thời gian đã đến để làm cho sự ngợi khen Đức Chúa Trời được biết đến trong những bình thịnh nộ đã chuẩn bị cho sự hủy diệt! "Nếu người công chính khó được cứu — thì kẻ không tin kính và kẻ tội lỗi sẽ ra sao?"

Chương 12. Châm Ngôn 12:1-28

Châm Ngôn 12:1. "Ai yêu sự dạy dỗ thì yêu sự tri thức; nhưng kẻ ghét sự quở trách là ngu muội như loài thú." Py-ta-go đã tự lấy cho mình danh hiệu Triết Gia, hay người yêu sự khôn ngoan, thay vì danh hiệu người khôn ngoan, mà các nhà hiền triết trước ông đã tự nhận — vì ông nghĩ rằng những người vĩ đại nhất, có thể, một cách thích hợp hơn, được gọi là những kẻ tìm kiếm, hơn là những kẻ tìm thấy sự khôn ngoan. Nếu một người là người yêu sự tri thức, dù vẫn còn nhiều sự ngu dốt nơi người ấy, người ấy đang ở trên con đường chắc chắn để tìm thấy nó. Nhưng có người nào dại dột, và giống như loài thú, đến nỗi không yêu sự tri thức chăng? Sa-lô-môn bảo chúng ta rằng, những người yêu sự dạy dỗ thì yêu sự tri thức; nhưng những người ghét sự quở trách thì ngu muội như loài thú. Vậy, chúng ta hãy tự xét mình bằng dấu hiệu này. Người yêu sự tri thức sẽ vui thích trong Kinh Thánh, và trong các bài giảng, và trong sự trò chuyện với người khôn ngoan. Người ấy sẽ vui mừng về những lời quở trách, là những lời dùng để truyền đạt những sự chỉ dẫn đúng lúc và cần thiết nhất, dù theo một cách gây xấu hổ cho lòng kiêu hãnh của con người, đến nỗi chúng không được ưa thích, trừ bởi những người coi trọng điều tốt thật của mình hơn sự tán thưởng của con người. Người yêu sự tri thức sẽ coi người ấy là bạn thật của mình, là người thành thật nói cho người ấy biết những lỗi lầm của mình, và muốn trở nên thành viên của gia đình và Hội Thánh ấy, là gia đình và Hội Thánh được cai quản theo các quy tắc của Đấng Christ. Vì dù người ấy coi trọng sự tự do, người ấy không đặt nó ở việc được phép làm điều ác khi mình muốn, mà không bị kiểm soát. Nhưng kẻ ghét sự dạy dỗ, và không thể chịu đựng sự quở trách của tình yêu thương — thì ngu muội như loài thú. Người ấy giống như con ngựa hay con la, là loài cắn và đá người thực hiện một cuộc phẫu thuật đau đớn trên nó, dù tuyệt đối cần thiết để loại bỏ một căn bệnh nguy hiểm. Hay người ấy giống như một con chó, hay con heo, là loài sẽ tỏ ra giận dữ với người ném một viên ngọc trai trước mặt nó, như thể người ấy đang giết nó bằng một hòn đá. Chắc chắn người ấy là một con thú, chứ không phải là một tạo vật có lý trí, là người đã nuốt thuốc độc, mà thà để nó phát tác, hơn là chấp nhận sự cứu giúp cần thiết của thuốc, kẻo người ấy phải thú nhận sự dại dột của mình, trong việc tự phơi mình ra trước nhu cầu cần đến nó. Có một sự không sẵn lòng nơi những người xưng mình là tín hữu, trong việc nhận sự quở trách của Cơ Đốc nhân. Những kẻ say rượu và chửi thề thường tỏ ra ít khó chịu chống lại người quở trách, hơn một số người tự coi mình là những Cơ Đốc nhân hạng nhất. Vì vậy, người dám nhận lấy chức vụ thân thiện là khuyên bảo, phải thi hành nhiều sự thận trọng, và tỏ ra, bằng cách mình ban phát nó, rằng mình bị ép buộc bởi tình yêu thương, kẻo người ấy chọc giận thay vì cải hóa. A-sa là một người tin kính — thế mà ông đã giận một tiên tri của Đức Chúa Trời vì đã quở trách ông. Chắc chắn ông phải thú nhận như A-sáp đã thú nhận, "Tôi đã ngu dại và không biết gì — tôi như loài thú trước mặt Ngài!" †Châm Ngôn 12:2. "Người tốt được ơn từ nơi Chúa, nhưng Chúa định tội những kẻ mưu đồ điều ác." Chúng ta phải bày tỏ những đức hạnh của Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài, bằng cách cố gắng chiếu sáng trong việc thi hành những ân điển Cơ Đốc như vậy, tương ứng với những thuộc tính của Đức Chúa Trời, là những thuộc tính chiếu sáng rực rỡ trong công việc của sự cứu rỗi chúng ta. Vì vậy, việc thi hành lòng từ thiện và sự tốt lành, rất phù hợp với những người mà vì cớ họ, những phép lạ của lòng tốt và tình yêu thương như vậy đã được bày tỏ. Một người tin kính không lập mưu đồ nào để phục vụ mình, gây hại cho đồng loại mình. Nếu có thể mở một cửa sổ trong lòng người ấy, bạn sẽ thấy tình yêu thương cai trị trong lòng người ấy, và khiến người ấy tha thiết mong muốn những lợi ích thuộc linh và thuộc thể cho những người lân cận mình, và noi theo Đấng Cứu Rỗi đầy ân điển của chúng ta, là Đấng đã đi khắp nơi làm điều lành; vì Thánh Linh của Đấng Christ ở trong người ấy, và bông trái của Thánh Linh này là mọi sự tốt lành. Người ấy không tự coi trọng mình vì cớ điều này, như thể có công trạng nào trong việc trả một món nợ mà người ấy nợ con người vì cớ Đức Chúa Trời. Mọi hy vọng của người ấy đều đặt trên lòng tốt vô hạn ấy, là lòng tốt đã cung cấp sự cứu rỗi cho những tội nhân tự hủy hoại mình — thế mà lòng tốt của người ấy vẫn làm đẹp lòng Chúa, là Đấng ban phước cho người ấy bằng những nụ cười trên nét mặt Ngài, và sẽ nhớ đến người ấy về mọi công việc, mọi tư tưởng và ý định yêu thương của người ấy, theo vô số lòng thương xót của Ngài. Chúng ta không được làm như người khác làm với chúng ta, cũng không được nản lòng trong việc thực hành sự tốt lành, bởi những sự đáp trả vô ơn mà chúng ta gặp từ những con người vô ơn — nhưng phải thi hành bổn phận của mình đối với đồng loại, vì cớ sự kính trọng Đức Chúa Trời, và với ý hướng về sự chấp nhận của Ngài qua Đấng Christ. Lời khen ngợi hay lòng biết ơn của con người có đáng để suy nghĩ đến chăng, khi chúng ta đọc rằng một người tin kính sẽ được ơn từ nơi Chúa? Nếu lòng tốt của chúng ta được sinh ra bởi sự kính trọng con người, thì đó không phải là lòng tốt — mà là sự ích kỷ trá hình, và thật vậy, toàn bộ phần thưởng của nó là từ con người. "Nhưng Chúa định tội những kẻ mưu đồ điều ác." Một người như vậy có thể đủ khéo léo để ngụy trang những kế hoạch ích kỷ của mình, dưới mặt nạ của tôn giáo và lòng nhân từ, như những người Pha-ri-si xưa. Nhưng con mắt của Đấng Phán Xét thế gian giống như ngọn lửa, chúng xuyên thấu vào những bí mật của mọi linh hồn, và không có ý định tối tăm nào được ấp ủ, mà sẽ không được phơi bày hoàn toàn trong ngày của Đấng Christ. Khi Chúa chúng ta còn trên đất, Ngài đã tỏ ra và định tội những tấm lòng bại hoại của nhiều kẻ giả hình gian ác — và vào ngày tỏ ra sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, không một kẻ giả vờ tốt lành vô ích nào sẽ đứng vững trong hội chúng của người công chính. Ngay cả những người từ chối phục vụ những nhu cầu của người khác, cũng sẽ bị truyền lệnh xuống địa ngục. Những kẻ có lòng đã bị những mưu đồ gian ác chiếm trước, để làm hại hay thiệt hại những người được tạo nên từ cùng một huyết với chính mình, thì làm sao thoát được! † Châm Ngôn 12:3. "Người ta sẽ chẳng được vững bền bởi sự gian ác." Một người đôi khi dường như được vững bền, và thường hy vọng được như vậy bởi sự gian ác — nhưng tất cả đều là ảo tưởng. Xim-ri có được bình an chăng, là người đã dựng ngai mình trên sự phản nghịch? Một người có thể hy vọng xây cho mình một ngôi nhà vững chắc trên những cột băng, hợp lý hơn là dựng vận mệnh mình trên một nền đất bị rủa sả. "Nhưng rễ của người công chính sẽ không bị lay động." Lá của những cây công chính có thể héo úa, cành của chúng có thể bị quăng qua quăng lại bởi những cơn bão tố của hoạn nạn và khốn khó — nhưng chúng được bén rễ trong Đấng Christ, và được Đấng Toàn Năng gìn giữ ngày đêm, và vì vậy rễ của chúng được an toàn khỏi cơn thịnh nộ của đất và địa ngục. † Châm Ngôn 12:4. "Người đàn bà đức hạnh là mão triều thiên của chồng mình, nhưng người vợ làm xấu hổ thì như sự mục nát trong xương cốt người." Một người đàn bà đức hạnh . . . kính sợ Chúa, tôn kính chồng mình, cai quản nhà mình với sự thận trọng và chăm sóc, cư xử từ thiện với người nghèo, và tử tế với mọi người.

So sánh người đàn bà như vậy với điều gì? Chúng ta nên so sánh nàng với một chiếc vòng tay, hay nói rằng nàng là một chuỗi vàng đối với chồng mình chăng? Những sự so sánh như vậy sẽ còn kém xa giá trị của nàng. Nàng khiến chồng mình hạnh phúc như một vị vua, và đem lại cho người ấy sự tôn trọng và danh dự như vậy, đến nỗi nàng xứng đáng được so sánh với đồ trang sức vương giả bao quanh đầu của Đấng Uy Nghi. Nàng đối với chồng mình, là một mão triều thiên được tô điểm bằng những đức hạnh đáng yêu ấy, là những đức hạnh chiếu sáng rực rỡ hơn kim cương! Nàng là sức khỏe cho xương cốt của chồng mình, vì cảnh tượng về cách cư xử đáng yêu của nàng, và niềm vui của sự giao tiếp với nàng, truyền cảm hứng cho người ấy một sự vui vẻ thường xuyên, là sự vui vẻ có ích như thuốc. Nhưng người đàn bà thiếu đức hạnh làm xấu hổ chồng mình, và như sự mục nát trong xương cốt người ấy. Tính khí cáu kỉnh hay cách cư xử nóng giận của nàng, những chi tiêu xa xỉ hay lòng tham lam bủn xỉn của nàng, sự nhẹ dạ trong lời nói hay tai tiếng của những thói xấu của nàng — khiến người ấy trở thành đối tượng của sự thương hại hay khinh bỉ khi người ấy ra ngoài, và chất đầy nỗi đau đớn trong lòng khi ở nhà. Nàng không phải là người giúp đỡ — mà là sự dày vò đối với người ấy. Một người có thể thoát khỏi cơn sốt trong vài tuần — nhưng sự khốn khổ của căn bệnh sống động này là ở chỗ, trừ khi ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời thực hiện một sự chữa lành khác thường, nó sẽ gặm nhấm xương cốt và tinh thần của một người, cho đến khi cái chết của một trong hai người trong hôn nhân đem lại sự cứu giúp. Vậy, những người có vợ để chọn, hãy suy xét rằng người nam phải là vinh quang của Đấng Christ, như người nữ là vinh quang của người nam; rằng một người vợ tốt là từ nơi Chúa — và vì vậy, việc sống để ngợi khen Đấng Christ, quyết tâm chỉ kết hôn trong Chúa, và tìm kiếm món quà quý báu này từ Ngài, bằng lời cầu nguyện khiêm nhường, là lợi ích của họ.

Hãy để các bà vợ suy xét nghiêm túc, xem mình mong muốn hạnh phúc và danh dự cho chồng mình — hay sự ô nhục và khốn khổ; và xem đối với chính mình, tốt hơn là trở nên người giúp đỡ cho niềm vui, và là mão triều thiên trên đầu chồng mình — hay là tai họa sống động cho họ, và là ngọn lửa thiêu đốt ruột gan họ! Hãy để các ông chồng tôn trọng vợ mình, và khích lệ họ trong nhân đức, bằng sự tử tế và sự tán thành của mình. Tình yêu dịu dàng biết bao mà Đấng Christ bày tỏ cho những người mà Ngài vui lòng đính ước với chính mình trong sự yêu thương nhân từ! Các ông chồng cũng phải yêu vợ mình như vậy. †Châm Ngôn 12:5. "Tư tưởng của người công chính là ngay thẳng." Trong phạm vi chúng ta được phép hay có liên quan để xét đoán về tính cách của người lân cận mình, chúng ta phải rút ra ý kiến của mình về họ từ lời nói và hành vi của họ. Nhưng chúng ta phải hình thành sự xét đoán về chính mình, chủ yếu dựa trên tư tưởng của mình, là sản phẩm trực tiếp của tấm lòng mình — vì người ta nghĩ gì trong lòng thì người ấy là như vậy. "Tư tưởng của người công chính là ngay thẳng." Những tư tưởng xấu xa và dại dột thường dấy lên trong tâm trí họ — nhưng họ ghét những tư tưởng hư không, và sẽ không cho chúng một chỗ trú ngụ. Tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời sinh ra nhiều sự suy gẫm thú vị về sự tuyệt vời và ân điển của Ngài, và những ước muốn không ngừng để bày tỏ vinh quang của Ngài. Tình yêu của họ đối với con người loại trừ sự nghi ngờ vô căn cứ và những suy đoán xấu xa; và trong những sự cân nhắc về cách cư xử của mình, khiến họ nghĩ đến không chỉ làm thế nào để phục vụ lợi ích riêng của mình — mà còn làm thế nào để góp phần vào hạnh phúc của người lân cận mình. Nếu có kế hoạch nào được gợi ý cho họ mà dường như rất có lợi cho lợi ích riêng của họ, kế hoạch ấy sẽ bị loại bỏ với sự ghê tởm, trừ khi nó phù hợp với hạnh phúc của những người mà họ bị bắt buộc, bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời và tình yêu của Đấng Christ, phải yêu như chính mình.

"Nhưng mưu kế của kẻ ác là sự lừa dối." Nhưng niềm vui của một người ác nằm trong những tư tưởng nuôi dưỡng bằng những đối tượng trần tục nơi hạnh phúc tưởng tượng của hắn nằm đó, và những mưu đồ hắn hình thành trong tâm trí thì quanh co và xảo quyệt. Hắn phải, nếu có thể, được thỏa mãn trong những sự theo đuổi của mình, dù người khác có phải trở nên bất hạnh đi nữa. Và vì những người mà hắn định phục vụ chính mình bằng thiệt hại của họ, tự nhiên sẽ cản đường hắn — hắn bày mưu che đậy những ý đồ thật của mình bằng những vẻ bề ngoài giả dối của sự trung thực và lòng nhân từ, để hắn không bị cản trở trong việc hoàn thành chúng. †Châm Ngôn 12:6. "Lời nói của kẻ ác rình rập để làm đổ huyết." Có một sự liên thông sẵn sàng giữa tấm lòng và lưỡi; khi lòng người ta là xấu xa, do đó có thể đoán rằng lời nói của họ sẽ rình rập để làm đổ huyết. Có những dục vọng trong lòng kẻ ác, vốn là sự giết người trước mặt Đức Chúa Trời, và có khuynh hướng tự nhiên làm hại và giết chết — nhưng nhờ sự quan phòng tốt lành của Đấng Cai Trị toàn vũ trụ — chúng bị kiềm chế bởi sự kinh hãi của lương tâm, hay nỗi sợ bị trừng phạt bởi con người, hay một phương tiện nào khác — và thế gian được ngăn khỏi trở thành một cảnh tượng của sự gian ác phổ quát. Nhưng một số kẻ ác sa đọa đến nỗi mạng sống của người lân cận chẳng đáng kể gì đối với chúng — miễn là chúng có thể hoàn thành những ý đồ đáng nguyền rủa của mình. Lưỡi của chúng có sự tinh quái và nọc độc của con rắn — và bằng những thủ đoạn ma quỷ của chúng, chúng lôi kéo người ta vào những hiểm nguy chết chóc cho danh tiếng, linh hồn, và thân thể của họ. "Nhưng lời nói của người ngay thẳng giải cứu họ." Những câu trả lời khôn ngoan của họ bảo tồn chính họ, và những lời khuyên khôn ngoan của họ bảo tồn người khác khỏi sự hủy diệt. Như vậy Mê-phi-bô-sết đã tự bảo tồn mình khỏi những cạm bẫy của Xí-ba. Như vậy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, thường tự bảo tồn mình khỏi những mưu chước đã giăng sẵn của những kẻ thù lừa dối của Ngài.

Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt kẻ ác cách nghiêm khắc vì những mưu kế lừa dối và lưỡi lừa dối của chúng; vì, †Châm Ngôn 12:7. "Kẻ ác bị lật đổ và không còn nữa, nhưng nhà của người công chính đứng vững." Có một sự khác biệt lớn lao giữa những tai họa xảy đến cho người công chính — và những tai họa giáng trên kẻ ác. Tai họa sẽ giết chết kẻ ác, đến nỗi chúng sẽ không còn tồn tại trong thế gian nơi hy vọng và hạnh phúc của chúng nằm đó — và sự tồn tại của chúng trong thế gian đời đời sẽ là một sự nguyền rủa đời đời. Nhưng người công chính sẽ được vững lập, và dòng dõi của họ cùng với họ. † Châm Ngôn 12:8. "Một người sẽ được khen ngợi tùy theo sự khôn ngoan của mình; nhưng kẻ có lòng gian tà sẽ bị khinh dể." Ở đây không nói rằng một người được khen ngợi tùy theo sự khôn ngoan của mình. Có những người được khen vì sự hóm hỉnh, và những người khác vì sự xảo quyệt; có người vì thiên tài, và người khác vì học vấn; thậm chí, có người được khen cách dại dột vì điều mà theo sự đánh giá của Sa-lô-môn chẳng là gì ngoài sự dại dột! Nhưng lời khen xây trên một nền tảng giả dối sẽ không tồn tại — và sự khôn ngoan sẽ được thấy là nền tảng vững chắc duy nhất của một danh tiếng. Đức Chúa Trời chấp thuận điều đó, và con người sớm muộn cũng sẽ cùng nhau khen ngợi nó. Thật là một điều ác lớn khi thấy sự khôn ngoan thật bị khinh dể, và những phẩm chất vốn không có mối liên hệ tất yếu nào với nó lại được tán dương. Chúng ta nên thường xuyên nghĩ đến ngày phán xét — ngày sẽ đóng ấn trên mọi tính cách của con người. Bấy giờ chính Chúa sẽ khen ngợi người khôn ngoan, trước mặt thế gian, và kẻ gian tà trong lòng sẽ trở nên sự gớm ghiếc phổ quát! †Châm Ngôn 12:9. "Kẻ bị khinh dể, mà có một tôi tớ — còn hơn kẻ tự tôn mình, mà thiếu bánh." Có những người làm nô lệ cho sự tán dương và kính trọng của con người đến nỗi họ tự làm mình khốn khổ — để khiến người khác nghĩ rằng mình hạnh phúc. Vì muốn tạo dáng vẻ trước mắt thế gian, họ sống trong cảnh túng thiếu và lo âu triền miên. Bởi nhà đạo đức được cảm hứng, mảnh dại dột này bị quở trách ở đây — thế mà nó vẫn còn rất phổ biến, và rất tai hại. Khi con người, vì kiêu hãnh về dòng dõi hay địa vị, hay một sự hư vinh khó hiểu nào đó của tâm trí, quyết tâm sống trong sự xa hoa mà thu nhập của mình không thể chu cấp — hậu quả thông thường là họ mắc nợ, lừa dối các chủ nợ của mình, mất hết lòng tin của con người, và phơi bày mình cho ma quỷ, là kẻ quá xảo quyệt để bỏ qua cơ hội tự bày ra như thế — cám dỗ họ tìm đến bàn cờ bạc. Sự chết đói, hay nhà tù, hay giá treo cổ, hay điều gì tệ hơn tất cả những điều ấy không thể sánh được, khép lại cảnh tượng! Ôi! tốt hơn và khôn ngoan hơn biết bao nếu kính sợ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là Đấng định đoạt số phận của con người — và điều chỉnh tâm trí mình theo hoàn cảnh của mình, dù chật hẹp đến đâu! Bằng cách ấy, chúng ta có thể hy vọng hưởng những tiện nghi, hay ít nhất những nhu cầu của đời sống với tâm trí bình tĩnh, và có thể phục vụ Chúa mà không bị xao lãng. Nếu người ta khinh dể chúng ta vì chúng ta không thể sống như người giàu có, thì không khó để xác định xem ý kiến của họ hay sự bình an trong tâm trí chúng ta, là điều đáng chọn hơn. Dù người ta có nói gì hiện nay — nhưng về sau một người sẽ được khen ngợi tùy theo sự khôn ngoan của mình. Sống vượt quá thu nhập của mình, để được ngưỡng mộ trong thế gian, là nổi loạn chống lại sự quan phòng thiêng liêng, và quên đi Đấng đã từng ăn bánh lúa mạch và cá, trong khi thi hành công việc cứu rỗi loài người. Phao-lô đi bộ đường dài, và sống bằng tiền công của một người thợ làm lều, đáng kính hơn kẻ kế vị giả mạo của anh em sứ đồ của ông (Phi-e-rơ) với một vương miện ba tầng trên đầu.

† Châm Ngôn 12:10. "Người công chính chăm sóc nhu cầu của súc vật mình!" Những người khinh dể kẻ dưới mình, và coi hạnh phúc và sự thoải mái của họ là những vấn đề không đáng để mình quan tâm, thật là kiêu ngạo biết bao! Dù vua chúa và kẻ ăn mày cùng chia sẻ một bản tính chung, họ lại có ít lòng nhân từ đối với đồng loại mình, hơn là người công chính có đối với súc vật của mình. Lòng thương xót của người công chính lan tỏa không chỉ trên những người lân cận hèn mọn nhất của mình — mà thậm chí đến những loài thọ tạo không có lý trí. Người ấy sẽ không tước đoạt thức ăn và sự nghỉ ngơi của súc vật mình, cũng không áp bức nó bằng lao nhọc vô lý, cũng không vui đùa với sự khốn khổ và đau đớn của những loài thọ tạo mà Đức Chúa Trời đã đặt dưới quyền mình. Người ấy coi chúng như những tôi tớ để dùng cho lợi ích của mình — nhưng không phải để hà hiếp. Súc vật có tốt cho thức ăn chăng? Ngay cả khi tước đoạt mạng sống của chúng, người ấy vẫn bày tỏ lòng nhân đạo của mình, bằng cách không gây cho chúng một mức độ đau đớn không cần thiết nào. Nhưng tại sao phải dành sự quan tâm như vậy cho mạng sống và sự thoải mái của loài thú? Vì chúng có thể cảm nhận sự vui thích và đau đớn, và chúng không phải là kẻ dưới chúng ta cho bằng chúng ta là kẻ dưới Đấng đã dựng nên cả chúng lẫn chúng ta! Chính người ngoại giáo cũng nhận biết lòng thương xót đáng dành cho loài thọ tạo. Người A-thên đã loại một người khỏi một chức vụ trong chính quyền của họ, nếu người ấy giết một con chim bay đến nương náu nơi mình. Họ lý luận đúng đắn rằng một người có thể hành hạ loài thú cách tàn nhẫn, thì không thể được tin cậy một cách an toàn với mạng sống hay sự thoải mái của đồng loại mình. Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà lòng nhân từ của người công chính noi theo, là tốt lành đối với mọi loài. Trong sự nhân từ Ngài đã dựng nên và bảo tồn các loài thú. Ngài đã không cho phép chúng đều bị chết đuối trong trận lụt của Nô-ê, Ngài cũng đã đoái đến chúng khi tha cho Ni-ni-ve. Có nhiều luật pháp trong các sách của Môi-se bảo vệ chúng ta khỏi sự áp bức bừa bãi; và những luật pháp ấy, dù có vẻ không đáng kể đối với chúng ta, vẫn được rào chắn bằng những lời hứa và lời đe dọa. Và điều cũng đáng để chúng ta lưu ý về vấn đề này, là Đức Chúa Trời trong một dịp nọ đã mở miệng của một trong những loài thú đáng khinh nhất, để bênh vực cho loài thọ tạo, và một thiên sứ đã đứng về phía nó. "Nhưng những việc nhân từ nhất của kẻ ác là tàn nhẫn!" Kẻ ác xa vời với việc bày tỏ lòng trắc ẩn đối với loài thú — đến nỗi chúng vô cảm đối với con người! Và khi chúng tự thấy mình hay người khác thấy mình nhân từ nhất — lòng tốt của chúng thường là sự tàn nhẫn trá hình. Khi người ta bố thí cho kẻ nghèo, và kèm theo của bố thí là sự sỉ nhục và lăng mạ — đó là lòng thương xót tàn nhẫn. Khi Phi-lát ra lệnh đánh đòn Đấng Christ, với ý định để xin tha cho Ngài — đó có phải là lòng thương xót chăng? mà chẳng phải là sự bất công và áp bức sao. Lòng thương xót của hội đồng Do Thái đối với các sứ đồ, và của các quan tòa Phi-líp đối với Phao-lô, cũng như vậy. Lòng thương xót của A-háp đối với Bên-ha-đát là sự tàn nhẫn theo một nghĩa khác. Ông ta tàn nhẫn với chính mình và với dân mình, để giữ gìn danh tiếng của các vua thuộc nhà Y-sơ-ra-ên. Cùng một bản chất là những sự thương xót dại dột đôi khi được bày tỏ bởi cha mẹ, và quan tòa, và mục sư — gây thiệt hại lớn cho những người dưới sự trông nom của họ, là những người được khuyến khích trong thói xấu bởi sự dung túng, hay những lời quở trách và hình phạt quá nhẹ nhàng dành cho họ. Nhưng loại lòng thương xót tàn nhẫn này cũng đã quá thường xuyên được thực hành bởi chính những người công chính, mà Ê-li và Đa-vít là những ví dụ nổi bật. Hãy xem xét các nhân đức của chúng ta, và xét chúng cách cẩn thận, để thói xấu không ẩn náu dưới chúng mà không bị phát hiện. Chúng ta quá thường tự khen mình vì điều mà đáng lẽ phải khiến chúng ta than khóc.

† Châm Ngôn 12:11. "Kẻ làm ruộng mình sẽ được no đủ bánh." Nghề nghiệp của người nông dân cao quý đến nỗi nó được Sa-lô-môn dùng ở đây để chỉ mọi nghề nghiệp hữu ích. Chính các vua cũng được phục vụ bởi đồng ruộng, và chỉ hai vị quân vương phổ quát đã thực hành nghề nông. Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy chúng ta ở đây rằng chúng ta phải có một nghề nghiệp hữu ích, và theo đuổi nó cách siêng năng, lo việc riêng của mình, và không xen vào những việc mà mình không có liên quan. Việc chúng ta sẽ được no đủ bánh, là sự khích lệ dành cho việc theo đuổi một đường lối như thế. Có những người nghĩ rằng mình không thể có đủ, trừ khi mình có hơn những nhu cầu và tiện nghi đứng đắn của đời sống; nhưng chúng ta được dạy ở đây rằng bánh phải làm thỏa mãn những ước muốn của chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho nhiều hơn. Có thức ăn và áo mặc, hãy để chúng ta thỏa lòng. Có ít người thiếu những thứ ấy — thế mà ít người thỏa lòng. Có những người khác nghĩ rằng mình sẽ không thể sống bằng nghề nghiệp của mình, nếu không lấn át người lân cận, bằng những thủ đoạn khuất tất mà thói quen đã đan xen vào nhiều nghề nghiệp. Nhưng nhà khôn ngoan nói rằng, "Kẻ làm ruộng mình sẽ có đủ;" và Phao-lô cho chúng ta biết rằng người ấy còn có thể có thêm điều gì đó để cho kẻ thiếu thốn. Được thỏa mãn với bánh, là một tâm trạng hạnh phúc, và thường là phần của người siêng năng, điều này không chỉ kiếm được bánh — mà còn cho nó một hương vị mà những người ở trên lao động không biết đến. Một bữa ăn rau xanh thường là một bữa ăn ngọt ngào hơn đối với người lao động, và tiếp theo là giấc ngủ sảng khoái hơn — so với mọi xa hoa của đời sống cao sang đối với một người giàu có. "Nhưng kẻ đuổi theo những ảo tưởng hão huyền (hay nhàn rỗi) thì thiếu sự xét đoán." Kẻ nhàn rỗi đáng mang tên kẻ dại; người ấy cũng không thể tự bào chữa bằng cách viện rằng tình yêu bè bạn, hay gương của người khác, lôi cuốn mình vào đường lối sống này. Việc một người, dù viện cớ gì, đắm mình trong một thói xấu mà nhờ đó người ấy tìm cách lẩn tránh bản án đã tuyên trên con người sa ngã, và vi phạm rất nhiều mạng lệnh của Đức Chúa Trời, hẳn phải vừa là tội lỗi vừa là dại dột. Người nhàn rỗi làm suy yếu năng lực tâm trí mình, và phá hủy sức mạnh của thể chất mình. Người ấy phơi bày mình làm mồi cho sự ô nhục, và linh hồn mình cho những cám dỗ của ma quỷ. Người ấy lãng phí thời gian quý báu của mình, và tự mở mình ra cho mọi khốn khổ của sự nghèo khó tự gây nên. Tóm lại, mọi loài thọ tạo trên Thiên Đàng, dưới đất, và trong Địa Ngục, đều tuyên bố sự dại dột của kẻ nhàn rỗi. Vậy chúng ta hãy tránh nó, như một vườn ươm của thói xấu và khốn khổ, và lấp đầy những ngày của mình bằng những lao động hữu ích của nghề nghiệp mình, và những mối quan tâm quan trọng hơn của linh hồn mình. †Châm Ngôn 12:12. "Kẻ ác ham muốn của cướp của kẻ ác, nhưng rễ của người công chính đâm chồi nảy lộc." Từ gốc, mà trong câu 24 của chương này được dịch là kẻ biếng nhác, cũng có nghĩa là sự lừa dối, vì sự biếng nhác và sự lừa dối thường đi kèm với nhau. Kẻ ác có những ước muốn rộng lớn hơn đối với những sự trần tục so với người công chính, và tay chúng thường từ chối lao động để kiếm những điều cần thiết. Vậy chúng sẽ làm gì? Những dục vọng của chúng phải được thỏa mãn bằng thiệt hại của lương tâm và sự trung thực, và như vậy chúng ham muốn của cướp của kẻ ác. Rồi chúng giăng bẫy người khác, và kéo tài sản của họ về phía mình, để phần của mình được béo tốt, và thức ăn mình được dồi dào. Nhưng người công chính vượt trên những cám dỗ dẫn người ta đến việc lấn át người lân cận mình, vì người ấy có một nguyên tắc bên trong về sự chính trực và thỏa lòng, điều này có khuynh hướng tiết chế những ước muốn của mình, và hướng đến những phương tiện đáng khen để hưởng chúng. Như vậy, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, người ấy đạt được điều cần thiết cho chính mình, và cũng có điều gì đó để cho kẻ thiếu thốn. Đời sống của một người biếng nhác đầy những lao nhọc tồi tệ nhất, và thường là một cảnh tượng của tội lỗi và khốn khổ. Trong khi một người tin kính, ngoài những triển vọng hạnh phúc của mình, còn hưởng nhiều vui thích trong những sự trần tục, mà đối với người khác là hư không và phiền muộn tinh thần. † Châm Ngôn 12:13. "Kẻ ác bị mắc bẫy bởi lời nói tội lỗi của mình, nhưng người công chính thoát khỏi hoạn nạn." Như chim bị bắt thình lình trong bẫy, và không thể tự thoát ra — kẻ ác cũng thường bị hủy diệt cách bất ngờ và không thể cứu vãn, bằng những cái lưỡi không kiềm chế của mình! A-đô-ni-gia đã được tha vì sự phản loạn của mình — nhưng chỉ bằng một lời thỉnh cầu táo bạo, ông đã tỏ mình là một người nguy hiểm, và giáng sự báo thù lên đầu mình. Na-banh, bằng lời lẽ hỗn xược của mình, suýt phá hủy cả gia đình mình. Như cái lưỡi hư hỏng được châm lửa bởi Địa Ngục — những than lửa cháy cũng là phần thưởng của nó. Người công chính có thể gặp nguy hiểm bởi lưỡi của chính mình — nhưng nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời người ấy sẽ được giải cứu, như Đa-vít đã được giải cứu, khi ông đã dấn mình quá xa với vua xứ Gát; và Y-sác cùng Áp-ra-ham, khi họ đã phơi bày sự trong trắng của vợ mình, bằng những sự lừa dối của họ tại triều đình của người Phi-li-tin. Đức Chúa Trời cũng sẽ không thường để người công chính bị diệt vong bởi lưỡi của kẻ ác. Đôi khi Ngài đã làm như vậy, như trong trường hợp A-bi-mê-léc thầy tế lễ — nhưng những người công chính không bị hủy diệt bởi chính sự chết. † Châm Ngôn 12:14. "Từ bông trái của môi mình, một người được đầy dẫy những điều tốt lành, như công việc của tay mình chắc chắn báo đáp người ấy." Vì một cái lưỡi xấu là một trong những điều tồi tệ nhất — một cái lưỡi tốt cũng là một trong những điều tốt nhất trên thế gian. Nhờ một cái lưỡi được sắp đặt tốt, chúng ta có thể hữu ích trong việc chinh phục linh hồn về với Đấng Christ, và trong việc dạy dỗ kẻ dốt nát, củng cố kẻ yếu đuối, và khiến kẻ than khóc được vui mừng. Nhờ lưỡi mình, chúng ta có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, và lan tỏa hương thơm của danh ấy, là danh rất quý đối với mọi Cơ Đốc nhân.

Khi con người dùng lưỡi mình theo cách này, họ sẽ được đầy dẫy những điều tốt lành bởi bông trái của chúng; vì họ đạt được tình bạn và sự kính trọng của con người, họ hưởng sự chấp nhận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, và lời chứng của lương tâm mình, rằng mình đã phần nào đáp ứng mục đích của sự hiện hữu của mình. Họ được bảo đảm rằng mỗi lời nói phát ra từ một tấm lòng thanh sạch, đều được ghi chép trong sách kỷ niệm của Đức Chúa Trời. Vào ngày cuối cùng, Đấng Phán Xét của chúng ta cho chúng ta biết rằng chúng ta sẽ hoặc được xưng công chính hoặc bị kết án bởi lời nói của mình. Nhưng lời nói của chúng ta sẽ chỉ chứng tỏ chúng ta là kẻ giả hình, nếu chúng không phát ra từ những tấm lòng chân thành, hay không đi kèm với một cách cư xử thích hợp. Những cây không sinh bông trái tốt sẽ bị chặt đi, dù chúng có trổ đầy những bông hoa đẹp đẽ nhất. Vậy hãy để lời nói của chúng ta được sắp đặt trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và với ý thức về bản tường trình sẽ được lấy về chúng, trước hết bởi chính lương tâm mình, rồi bởi Đấng Phán Xét của chúng ta, là Đấng hiện đang lắng nghe và nghe mọi lời nói phát ra từ môi chúng ta. Và những hành động của chúng ta cũng phải chịu cùng một ảnh hưởng, để chúng ta không tự kết án mình, và bị xét xử từ chính miệng mình như những kẻ giả hình đáng xấu hổ. †Châm Ngôn 12:15. "Đường lối của kẻ dại là ngay thẳng trước mắt mình; nhưng kẻ nghe lời khuyên là khôn ngoan." Những kẻ dại lớn nhất là những kẻ có ý kiến cao nhất về sự khôn ngoan của chính mình. Sự tự tôn của họ khiến họ bỏ qua lời khuyên của người khác, và theo đuổi những mưu đồ của riêng mình, dù dại dột và nguy hiểm đến đâu, cho đến khi họ gặp những thất vọng chí tử, mà sau tất cả, khó có thể mở mắt họ, vốn đã nhắm chặt vì kiêu ngạo và hư vinh. Những người khôn ngoan nhất là những người nhạy cảm nhất về nhu cầu tận dụng sự khôn ngoan của người khác; và có đủ khả năng nhất để sử dụng lời khuyên cách đúng đắn. Quy tắc này phải được tuân giữ, đặc biệt trong các công việc của tôn giáo, vì trong đó không có việc nào mà con người tỏ ra dại dột hơn, và tự tin hơn. Vô số người bước đi dưới ảnh hưởng của sự lừa dối và sai lầm, là những người, thay vì để mình được sửa cho đúng, lại khinh dể những người có thể cho họ lời khuyên tốt. Vô số người tuyên xưng tôn giáo cách đúng đắn, lại xa lạ với con đường hẹp dẫn đến sự sống, thế mà vẫn lên tiếng chống lại những người muốn cho họ, từ Kinh Thánh, những bằng chứng rõ ràng nhất về sự nguy hiểm của những sai lầm mà họ đang mắc phải, và sự không đủ của những bằng chứng mà họ nghĩ mình có thể, đưa ra, về việc mình đang đi trong đường phải. Tuy nhiên, chúng ta không nên nghe lời khuyên mà không xét nghiệm, vì người khác cũng có thể sai lầm như chính chúng ta. Áp-sa-lôm đã bị hủy diệt vì nghe theo lời khuyên phản trắc; và Rô-bô-am đã mất phần lớn vương quốc của mình, vì đã ưa thích lời khuyên của kẻ dại hơn lời khuyên của người khôn ngoan. Trong những mối quan tâm thuộc linh của chúng ta, vị cố vấn không thể sai lầm duy nhất là Đấng đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta làm sự khôn ngoan, mà lời của Ngài chúng ta phải cẩn thận chú ý, và trên Thánh Linh cùng ân điển của Ngài chúng ta phải thực hành sự nương cậy khiêm nhường hằng ngày. Khôn ngoan cho chúng ta là biết quý trọng những lời dạy và lời khuyên của các mục sư, của cha mẹ và bạn hữu Cơ Đốc, đặc biệt của các thánh đồ giàu kinh nghiệm và cao tuổi. Nhưng họ phải có thể chứng minh sự tốt lành của những lời khuyên của họ bằng Kinh Thánh, là quy tắc lớn lao và duy nhất để hướng dẫn chúng ta đến mục đích chính của mình. †Châm Ngôn 12:16. "Kẻ dại tỏ sự bực tức của mình ngay lập tức." Thật là hổ thẹn cho một người khi để lý trí của mình bị một dục vọng không thuần phục hà hiếp, dục vọng ấy lan sự biến dạng trên nét mặt mình, và thúc đẩy mình đến những lời nói và hành động giống như những người bị giam trong nhà thương điên, hơn là người được cho là có lý trí. Một người sẽ tự cho mình là bị hạ thấp, nếu hình dạng thân thể mình bị đổi thành hình dạng của một con thú hoang; và một người có ở trong tình trạng đáng kính hơn một chút nào chăng, khi lý trí bị chà đạp dưới chân, và sự cai quản thân thể cùng lưỡi mình bị đặt dưới tinh thần của một con cọp?

Kẻ dại tự làm ô nhục mình bằng cách buông theo những cơn bùng phát dữ dội của dục vọng. Hắn phơi bày cơn điên tạm thời của mình, bằng khuôn mặt đỏ bừng, đôi môi run rẩy, và đôi mắt lóe sáng. Lưỡi hắn, sau khi vứt bỏ dây cương của lý trí, tuôn ra những dòng thác thịnh nộ, và có lẽ cả những lời thề và nguyền rủa — như vậy loan báo cho mọi người hắn gặp rằng hắn là kẻ dại. Chỉ khó khăn lắm tay hắn mới bị kiềm chế khỏi làm điều mà trong một thời gian ngắn sẽ trở thành nguồn gốc của sự hối hận đắng cay và không ngừng. "Nhưng người thận trọng bỏ qua một sự sỉ nhục." Khi người ấy thấy những dục vọng của mình bắt đầu lên men, người ấy không cho chúng toàn quyền — mà xét xem mình nổi giận có phải lẽ chăng, và mình buông theo dục vọng hỗn loạn này đến mức nào là hợp pháp và an toàn. Người ấy không che đậy cơn giận của mình, để nó có thời gian hoạt động, và lôi kéo các năng lực của lý trí vào việc phục vụ nó, để nó có thể bùng phát với hiệu quả lớn hơn vào một dịp khác. Nhưng người ấy bỏ qua một sự sỉ nhục, để có thời gian dập tắt và tiêu diệt nó, bằng cách xét đến sự dại dột và gian ác của nó, bằng cách suy gẫm về gương mẫu và ân điển của Đấng Christ, và bằng những lời cầu nguyện sốt sắng xin sự nâng đỡ và giúp đỡ của Thánh Linh nhu mì. Nhờ những phương tiện như thế, người thận trọng bảo tồn danh dự của chính mình, và che đậy sự xấu hổ của người lân cận mình, là người có khả năng được chinh phục bởi sự hiền lành và nhu mì. Như vậy chiến thắng cao quý nhất trong mọi chiến thắng đã đạt được, trong khi Cơ Đốc nhân chế ngự, không chỉ tinh thần của chính mình, mà cả linh hồn cứng cỏi của kẻ thù mình, và che đậy, bởi lòng nhân từ của mình, vô số tội lỗi. † Châm Ngôn 12:17. "Nhân chứng chân thật đưa ra lời chứng trung thực." Những người thiếu nguyên tắc chính trực, có thể phạm nhiều gian ác trong việc làm chứng, trong khi tự nịnh mình rằng mình chẳng nói gì ngoài sự thật. Một nhân chứng chân thật và trung tín sẽ trình bày lời chứng của mình cách đầy đủ, rõ ràng, và vô tư. Người ấy sẽ không chỉ nói sự thật — mà còn nói toàn bộ sự thật mà mình biết về vấn đề đang xét, trong phạm vi nó sẽ mở ra những điểm chính của vụ kiện. Người ấy sẽ không dùng ngôn ngữ nào mà các quan tòa có thể hiểu lầm, cũng không che giấu sự việc để thiên vị ngay cả chính nghĩa mà người ấy cho là phải. Người ấy sẽ không đưa ra sự trình bày bất công nào về sự việc, để làm vui lòng hay phục vụ một người tốt, hay một người là bạn thân nhất của mình. Lòng thương hại cũng sẽ không bắt buộc người ấy phải ngụy trang sự thật để phục vụ chính nghĩa của người nghèo, hay người đang có nguy cơ bị kết án. Nếu có ai đưa hối lộ cho người ấy, người ấy sẽ giũ tay mình khỏi cầm lấy nó, và bịt tai mình trước mọi cố gắng làm thiên lệch tâm trí mình. "Nhưng nhân chứng giả nói dối." Kẻ ấy thốt ra sự giả dối, hay biến sự thật thành lời dối trá, bằng cách kể lại nó. Đô-e người Ê-đôm, bằng một sự thật có thật bị trình bày sai — đã gây ra cái chết của tám mươi lăm thầy tế lễ của Chúa. Và những người làm chứng chống lại Chúa chúng ta, được gọi là nhân chứng giả, dù họ chỉ lặp lại lời của Chúa chúng ta với ít hay không có thay đổi nào, vì sự khác biệt nhỏ trong lời nói đã tạo ra một sự thay đổi hoàn toàn trong ý nghĩa. Chúng ta cần phải xét chính xác những gì mình nói, khi tính cách hay hạnh phúc của người khác đang bị đe dọa, và cẩn thận về người mình tin cậy, kẻo bởi những sự trình bày sai lệch khéo léo mà chúng ta bị thuyết phục làm hại người lân cận mình, những điều hại mà chúng ta không thể sửa chữa. †Châm Ngôn 12:18. "Những lời nói liều lĩnh đâm như gươm, nhưng lưỡi của người khôn ngoan đem lại sự chữa lành." Kẻ vu khống, kẻ nói xấu sau lưng, kẻ chửi rủa, kẻ nịnh hót, nhân chứng giả, và kẻ lầm bầm vô lý — có những cái lưỡi có thể được ví một cách chính đáng với những thanh gươm sắc bén, mà nhờ đó chúng làm tổn thương hay hủy diệt sự bình an và thoải mái, danh tiếng và thịnh vượng, hay chính mạng sống của người lân cận mình! Kẻ quyến dụ người ta vào tội lỗi hay sai lầm, có một thanh gươm trong miệng để hủy diệt linh hồn của con người!

Nhưng lưỡi của người khôn ngoan có một đức tính chữa lành để chữa những vết thương do lưỡi gian ác gây ra, và những bệnh tật khác ảnh hưởng đến sự thoải mái hay an toàn của con người. Chỉ kiềm chế lưỡi mình khỏi điều ác thì chưa đủ — nhờ chúng, chúng ta nên nỗ lực . . . bênh vực tính cách của người bị hại, làm dịu những người bị tổn thương bởi những lời vu khống và chửi rủa, an ủi kẻ chán nản, dạy dỗ kẻ dốt nát, cải hóa những kẻ lầm lạc, và cảnh báo những kẻ đang gặp nguy hiểm. Vì những mục đích ấy, chúng ta không chỉ phải xét điều gì thích hợp để nói — mà còn phải xét khi nào, và nói với ai thì thích hợp. Các bạn của Gióp là một ví dụ về những hậu quả xấu của việc áp dụng sai những chân lý quan trọng nhất. Họ là những người tốt, và lời nói của họ tỏ ra nhiều lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, và sự quan tâm đến phúc lợi của Gióp — thế mà đối với người tin kính ấy, họ là những thanh gươm đã rút ra! † Châm Ngôn 12:19. "Môi chân thật tồn tại đời đời, nhưng lưỡi dối trá chỉ tồn tại một khoảnh khắc." Hãy luôn nói thật với nhau — và nếu chúng ta mất điều gì bởi đó, lợi ích của chúng ta sẽ bù đắp cho thiệt hại. Uy tín của chúng ta sẽ được thiết lập, và chúng ta sẽ hưởng sự tin cậy của con người, mà sự thành công và hữu ích của chúng ta tùy thuộc vào đó. Sự thật là vật trang sức của người cao trọng — và đối với người nghèo, nó là vốn liếng và sinh kế của họ. Một điều nhỏ nào đó có thể đạt được bằng sự dối trá, trong lúc này — nhưng một điều lớn hơn nhiều sẽ bị mất khi con người mất tính cách của mình vì nó. Chúa chúng ta phán với những người đã lìa bỏ mọi sự vì Ngài, rằng họ sẽ nhận được gấp trăm lần hơn trong đời này, và trong đời sau, sự sống đời đời. Mặt khác, có thể nói về kẻ nói dối rằng, ngoài sự chết đời đời, chúng sẽ mất gấp trăm lần hơn trong đời này, so với điều chúng có thể đạt được bằng những phương tiện không thánh khiết như vậy. Kẻ nói dối bắt đầu bằng cách khiến sự giả dối được coi là sự thật — và kết thúc bằng cách khiến sự thật được coi là sự giả dối. Sự thật từ miệng hắn luôn bị nghi ngờ, và sẽ không kịp thời phục vụ cho người mà trước kia đã lấy sự dối trá làm nơi nương náu. Sự giả hình là nói dối với Đức Chúa Trời — nhưng những lợi ích tưởng tượng của nó chẳng bao lâu sẽ chấm dứt. Sự tuyên xưng của kẻ giả hình chẳng bao lâu sẽ héo tàn, hay bởi cách cư xử của hắn mà bị mất uy tín. Tính cách của hắn bị mất, và hy vọng của hắn tiêu tan. Trong khi đó, sự tuyên xưng bằng miệng phát ra từ đức tin và sự lành mạnh trong lòng, sẽ luôn thịnh vượng và sinh bông trái. Những vinh dự và lợi ích của nó sẽ tồn tại đời đời, và nếu nó khiến con người gặp những bất tiện hiện tại, chúng sẽ được đền bù dồi dào vào ngày phán xét cuối cùng. †Châm Ngôn 12:20. "Có sự lừa dối trong lòng những kẻ mưu tính điều ác." Càng có nhiều sự lừa dối và mưu mô trong bất kỳ tội lỗi nào — tội lỗi ấy càng thêm tội lỗi, và khiến con người phải chịu sự phán xét nghiêm khắc hơn. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những năng khiếu của tâm trí mình, như những ta-lâng mà chúng ta phải dùng cho đến khi Chủ chúng ta đến; nhưng nếu con người giấu chúng trong một chiếc khăn, họ sẽ bị trừng phạt như những đầy tớ vô ích. Và nếu họ dùng chúng để làm hại — hình phạt của họ sẽ càng nghiêm khắc hơn. Nếu đầy tớ bị trừng phạt vì bất cẩn về công việc của mình — kẻ dùng tư tưởng của mình để mưu tính, và tay mình để thực hiện, sự hại chống lại các bạn đầy tớ của mình sẽ bị trừng phạt với mức độ nghiêm khắc lớn hơn nhiều. Những người như vậy có lòng đầy sự lừa dối — nhưng những mưu chước xảo quyệt của họ sẽ dội ngược lại chính họ, và họ sẽ không có niềm vui vững chắc nào — mà chỉ có sự thất vọng và ô nhục, làm phần thưởng cho công việc của họ.

Điều gì mà cha chúng là ma quỷ đã đạt được, khi dùng các đầy tớ của hắn để đưa Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đến bụi đất của sự chết? Sự hủy diệt cho vương quốc tối tăm của hắn! Việc giam Phao-lô trong ngục tối đã dẫn đến hậu quả gì? Sự phát triển của Phúc Âm. Ha-man đã được thưởng bằng một giá treo cổ, vì đã dựng một cái cho Mạc-đô-chê; vì vinh quang của Đức Chúa Trời là bắt buộc một lời ca ngợi cho chính Ngài, từ cơn thịnh nộ và mưu chước xảo quyệt của con người. "Nhưng có niềm vui cho những kẻ thúc đẩy hòa bình." Hãy dâng lời ca ngợi Đức Chúa Trời vì mục đích đời đời của Ngài để cứu con người bởi Chúa Giê-xu Christ, và vì sự bàn luận về hòa bình giữa Cha và Con. Chúng ta nên noi theo gương mẫu của Chúa Bình An, bằng cách thúc đẩy hòa bình và hạnh phúc của đồng loại mình. Khi kẻ ác bận rộn gieo rắc sự bất hòa và tai hại — chúng ta không được bất cẩn trong việc tìm kiếm hòa bình và theo đuổi nó, vì có niềm vui cho những kẻ thúc đẩy hòa bình. Tâm trí họ thanh thản, lương tâm họ đầy hòa bình. Họ được con người kính trọng, và nhận được phước lành từ Đấng Christ, là Đấng phán rằng, "Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận, vì họ sẽ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời." † Châm Ngôn 12:21. "Không tai họa nào xảy đến cho người công chính, nhưng kẻ ác đầy dẫy hoạn nạn." Bệnh tật, và sự bắt bớ, và sự chết, chẳng phải là những điều xảy đến cho người công chính sao? Hay chúng ta phải trở thành những triết gia Khắc Kỷ, và tưởng tượng rằng không có điều ác nào trong sự đau đớn? Sa-lô-môn đã không có ý đó. Nhưng những điều ác xảy đến cho người công chính thì quá nhỏ bé, so với hạnh phúc của họ; và bản chất của chúng đã được thay đổi quá nhiều bởi ân điển của Đức Chúa Trời — đến nỗi có thể nói đúng rằng không tai họa nào sẽ xảy đến cho họ. Đây không phải là những lời bay bổng vô nghĩa của một triết gia ngồi trong tháp ngà của mình, và khi không cảm thấy bất tiện nào, có thể hùng biện với sự lưu loát lớn lao về sự bất lực của những tai nạn bên ngoài trong việc quấy rối sự yên nghỉ của một người khôn ngoan.

Các Cơ Đốc nhân thời đầu đã phải đối mặt với mọi điều mà con người gọi là có hại — thế mà họ hầu như không thừa nhận rằng mình coi chúng là những điều ác; vì họ không thể tách chúng khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, và vì chúng không tương xứng, về trọng lượng hay thời gian, với vinh quang sẽ được tỏ ra, mà chúng là phương tiện chuẩn bị linh hồn họ cho vinh quang ấy. Nhưng dù tình cảnh hiện tại của một kẻ ác có ra sao, hắn sẽ đầy dẫy khốn khổ và tai hại. Những tai ương của kẻ ác, ngay cả trong đời này, rất khác với những tai ương của dân Đức Chúa Trời, vì chúng bị đầu độc bởi ý thức về tội lỗi, và không được pha trộn với những sự an ủi của đức tin và hy vọng. Những điều giết chết kẻ ác, thì đối với người công chính chỉ là những sự thử thách. Thời gian đang nhanh chóng đến gần, khi kẻ không tin kính sẽ mãi mãi bị tước đoạt những đối tượng mà chúng coi là phần của mình, và đầy dẫy khốn khổ và kinh hoàng, đến mức tối đa của khả năng mình! Thật dại dột biết bao khi bị khiếp sợ mà lìa khỏi sự công chính, bởi những điều ác không đáng được nhắc đến — hay bị quyến rũ vào tội lỗi bởi những vui thích nhẹ nhàng và chốc lát ấy, vốn không thể sánh với sức nặng vượt quá và đời đời của sự khốn khổ! † Châm Ngôn 12:22. "Môi dối trá là sự gớm ghiếc đối với Chúa." Thật khủng khiếp biết bao khi bị Chúa ghê tởm, Đấng mà sự nhân từ yêu thương của Ngài tốt hơn sự sống, và sự cau mày của Ngài tệ hơn cái chết khốn khổ nhất! Việc đạt được những lợi ích cao nhất, hay luồn lách vào ân huệ của vị vương tử hùng mạnh nhất — sẽ có ích gì cho chúng ta, bằng một phương pháp mà chắc chắn sẽ chọc giận Đấng mà từ Ngài sự phán xét đời đời của mỗi người phải đến? Môi dối trá là những đối tượng của sự ghê tởm của Chúa, dù con người không có ý định làm hại người khác bằng chúng; Đức Chúa Trời cũng sẽ không bào chữa cho một người nói dối, ngay cả khi người ấy có ý định phục vụ những mục đích tốt nhất và thân thiện nhất bằng sự dối trá ấy.

Nếu ngay cả những người được Đức Chúa Trời yêu dấu cũng dại dột đến nỗi áp dụng phương cách quanh co này để phục vụ sự quan phòng đầy ân điển của Đức Chúa Trời, Chúa sẽ thường khiến họ cảm thấy những lời dối trá của mình ghê tởm đối với Ngài là dường nào, ngay cả khi Ngài bày tỏ ân huệ của Ngài đối với linh hồn họ. Gia-cốp hẳn đã nhận được phước lành mà không cần lừa dối cha mình — nhưng có thể đặt vấn đề rằng liệu ông có bị La-ban lừa dối hay không, nếu ông đã không vì tội lỗi mình mà đáng chịu điều đó từ tay Đức Chúa Trời. Sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với những kẻ nói dối thể hiện ra trong dòng chảy thông thường của sự quan phòng, là dòng chảy thường tước đi của họ những lợi ích lớn hơn nhiều so với những gì lời dối trá của họ có thể đem lại. Nhưng sự ghê tởm của Ngài đối với những kẻ nói dối sẽ được bày tỏ với sự nghiêm khắc đáng sợ trong thế giới đời đời, khi không một ai yêu mến và thực hành sự dối trá được vào thành thiên thượng — mà mọi kẻ nói dối đều sẽ có phần với gương mẫu lớn của chúng, là cha của sự dối trá, trong hồ lửa cháy với diêm sinh! "Nhưng những người ăn ở chân thật là sự vui thích của Ngài." Sao tác giả được linh cảm không nói rằng, những người nói lời chân thật? Vì sự chân thật trong lời nói của chúng ta chưa đủ, nếu không có sự chân thật trong đời sống chúng ta. Nơi Cơ Đốc nhân phải có sự đồng nhất của tấm lòng, của lưỡi, và của đời sống. Đó chính là sự chính trực mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và Ngài nhìn xem với nét mặt vui lòng. Những kẻ cho rằng nói dối chẳng phải là điều ác lớn, trừ phi còn có ý định gây thêm một điều ác nào khác nữa, thì thật là táo bạo biết bao! Có phải gây giận cho Đức Chúa Trời hay làm đẹp lòng Ngài đều như nhau chăng? Những kẻ nói dối có tưởng rằng Đức Chúa Trời cũng nói dối như họ, và sẽ để cho sự thành tín của Ngài bị làm nhục, bằng cách miễn trừ họ khỏi hình phạt đã được chép trong lời Ngài chăng? † Châm Ngôn 12:23. "Người khôn ngoan giữ kín sự hiểu biết mình." Người khôn ngoan chắc chắn sẽ công bố sự hiểu biết của mình, khi ông thấy có cơ hội thích hợp để làm ích cho đồng loại. Nhưng ông sẽ che giấu nó, khi công bố nó chỉ phô bày sự hư vinh và dại dột của chính mình. Có thì để im lặng, và vào thì ấy, giữ kín sự hiểu biết của mình là một việc khôn ngoan. Ê-li-hu là người nói hay hơn bất cứ bạn nào khác của Gióp — vậy mà vẫn có sự khôn ngoan để giữ im lặng hoàn toàn, cho đến khi những người có quyền nói hơn ông đã nói xong mọi điều họ phải nói. Chúa chúng ta có trong Ngài mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức — vậy mà Ngài đã từ chối nói trước mặt kẻ thù và các quan xét của Ngài, khi nói ra chẳng ích gì. Ngài cũng không mở ra mọi kho tàng khôn ngoan của Ngài cho các môn đồ, khi họ chưa được chuẩn bị xứng hợp để nhận biết những điều ấy. Ngài ban cho chúng ta một lời cảnh cáo rất cần thiết chống lại việc quăng ngọc trai của mình trước mặt heo, hay ban các vật thánh của mình cho chó. Nhưng người khôn ngoan sẽ không che giấu sự hiểu biết của mình, như những người khác thường làm — để nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo của họ, hay để thỏa mãn một tính khí độc ác. Ông tích trữ nó như một người chủ nhà tốt tích trữ lương thực trong kho của mình, để đem ra dùng khi có dịp cần đến. "Nhưng lòng kẻ ngu dại buột miệng nói ra sự điên dại." Miệng của kẻ dại, dưới sự điều khiển của một tấm lòng dại dột — là sứ giả loan báo chính sự nhục nhã của nó. Nó tự cho mình nói về những điều mà nó chỉ hiểu biết rất không đầy đủ, và ra lệnh cho những người khôn ngoan hơn nó nhiều. Nó tự tin, ở nơi người khôn ngoan nói năng dè dặt, và công bố điều nó thật sự biết mà không quan tâm đúng mức đến thời điểm, con người, và nơi chốn. Và trong khi nó tự nịnh mình rằng nó đã đạt được tiếng là khôn ngoan và thật thà thẳng thắn, thì người ta thường xem nó như một kẻ dại vô lễ! Một lời nói đúng lúc thì tốt lành biết bao! Nhưng nói trái lúc lại là dấu hiệu của sự dại dột, và là nguyên nhân gây hại! † Châm Ngôn 12:24. "Bàn tay siêng năng sẽ cai trị." Chúng ta không nên cố chen mình vào những địa vị quyền lực, vì một tinh thần tham vọng dễ bị hạ xuống hơn là được tôn cao. Nhưng trong sự kêu gọi mà chúng ta đã được gọi, hãy ở lại và bước đi với Đức Chúa Trời — thì chúng ta sẽ đạt được mức độ giàu có là hoa trái của sự siêng năng. Và nếu Đức Chúa Trời đẹp lòng như vậy, chúng ta sẽ được thăng lên những địa vị hữu ích và tôn trọng nổi bật hơn. Sự thăng tiến của Giô-sép và của Mạc-đô-chê, của Môi-se và của Đa-vít, và của các sứ đồ — là những minh họa nổi bật cho chân lý này. Những người có quyền thăng người khác lên các chức vụ công cộng nên chọn những người đã được chứng tỏ là siêng năng, cũng như có các phẩm chất tốt khác — vì chính sự siêng năng đem lại sự sống và sự vận động cho mọi phẩm chất còn lại. Sa-lô-môn đã thăng Giê-rô-bô-am lên vì ông là người năng động, và Pha-ra-ôn sẽ không dùng ai khác ngoài những người năng động để coi sóc bầy gia súc của mình — mặc dù họ là anh em của Giô-sép, người được vua yêu mến. "Nhưng sự biếng nhác rốt cuộc thành lao dịch nô lệ." Vì sự biếng nhác của mình, họ phơi mình trước sự nghèo khó, và hạ mình xuống thành sự lệ thuộc nô lệ vào những người, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời trên sự siêng năng của chính họ, đang ở trong hoàn cảnh tốt hơn. Sự lười biếng thuộc linh làm cho con người yếu đuối, và phơi mình trước quyền lực của các kẻ thù thuộc linh của mình. Chúng ta phải mạnh mẽ, cương quyết, và năng động, nếu muốn đứng vững trong ngày gian ác, và thoát khỏi ách chuyên chế của các kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này. † Châm Ngôn 12:25. "Lòng lo lắng làm cho con người sụp xuống." Có sự cần thiết rằng chúng ta phải buồn rầu qua nhiều sự thử thách. Nhưng chúng ta phải coi chừng, kẻo vì buông thả cho những tư tưởng lo lắng và phiền muộn, lòng chúng ta chìm xuống như một hòn đá, và linh hồn chúng ta trở nên hoàn toàn không còn khả năng thưởng thức những sự an ủi, hay thực hiện các công việc của đời sống. Nét mặt buồn rầu làm cho lòng tốt hơn — nhưng sự ngã lòng làm cho con người không còn khả năng . . .

để cảm tạ và ngợi khen Đức Chúa Trời, để phục vụ thế hệ mình, và để gánh vác những gánh nặng của đời sống. Chính đời sống trở nên nặng nề, và thường bị rút ngắn vì sự buồn rầu quá độ. Không có điều gì đòi hỏi sự buồn rầu của chúng ta cho bằng tội lỗi — vậy mà vẫn có thể có sự buồn rầu quá độ vì tội lỗi, là điều phơi bày con người trước ma quỷ, và xô đẩy họ vào vòng tay của nó. "Nhưng một lời tử tế làm cho người ấy vui lên." Những lời bày tỏ sự cảm thông và tình bạn có một năng lực mạnh mẽ để xoa dịu và làm lắng xuống những nỗi buồn của tâm trí, và để ngăn ngừa những hậu quả nguy hiểm của chúng. Những lời than thở của Gióp hẳn đã ít đi, nếu các bạn ông tỏ cho ông lòng thương xót mà ông trông đợi nơi họ. Nhưng không có lời nào có hiệu năng cho mục đích này như lời của Đức Chúa Trời. Đa-vít hẳn đã bị diệt mất trong ngày hoạn nạn của mình, nếu luật pháp của Đức Chúa Trời đã không phải là sự vui thích của ông. Những hoạn nạn của ông thì nhiều, những nỗi buồn của ông thường lớn lao; nhưng chúng không bao giờ nhận chìm ông, vì các mạng lệnh của Đức Chúa Trời là bài ca của ông trong nhà trọ của cuộc lữ hành. Bạn muốn an ủi những người ngã lòng chăng? Hãy nghiên cứu các giáo lý và lời hứa của Kinh Thánh; hãy làm quen với những ghi chép về kinh nghiệm của các thánh đồ chịu hoạn nạn; và hãy cầu xin được lưỡi của người đã học, để bạn có thể áp dụng đúng lúc từ kho thuốc thuộc linh này cho những tấm lòng tan vỡ. Bạn đang buồn rầu trong tâm trí chăng? Hãy nhớ rằng cứ mãi ấp ủ những nỗi buồn của mình là điều tội lỗi và có hại. Để được khôi phục sự an ủi — hãy lui về và đọc Kinh Thánh của bạn, và hãy coi chừng đừng chống cự, bởi sự nuông chiều lòng vô tín, Đấng Thánh Linh ấy, là Đấng đã được hứa làm Đấng An Ủi. Trong các chương 14, 15, và 16 của Phúc Âm Giăng, có chứa những lời của Đấng Christ, nhờ đó Ngài đã truyền sự an ủi mạnh mẽ cho các môn đồ, khi nỗi buồn đã đầy dẫy lòng họ, vì Ngài sắp lìa họ. Có thể có những nỗi buồn lớn hơn vì bất cứ duyên cớ trần gian nào chăng, hay có những nỗi đau nào quá tuyệt vọng đến nỗi không được xoa dịu bởi những sự an ủi như vậy chăng? †Châm Ngôn 12:26. "Người công chính trổi hơn kẻ lân cận mình." Người khôn ngoan không nói rằng người công chính trổi hơn kẻ ác — mà dành cho người bất chính danh xưng tốt nhất mà chân lý cho phép, vì sau khi đã dành mọi sự khoan dung có thể về phía người bất chính, sự trổi hơn không thể chối cãi của người công chính vẫn còn đó. Người công chính có đức tin nơi Đấng Christ, và đức tin này hành động bởi tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và loài người. Ông không ích kỷ trong tính tình — mà lấy việc tôn vinh Đức Chúa Trời và làm điều lành cho loài người làm nguyên tắc hành xử đã định của mình. Ông ở dưới sự cai trị của những nguyên tắc bên trong, là những nguyên tắc khiến ông vững vàng trong các mục đích tốt của mình, và khiến ông sẵn lòng, không những tìm kiếm sự vinh hiển, tôn trọng, và bất diệt — mà còn chu toàn một cách có lương tâm các bổn phận thuộc địa vị của mình, và thuộc mọi mối quan hệ mà sự quan phòng vui lòng đặt ông vào. Người lân cận của ông có thể trổi hơn ông trong nhiều tài sản và phẩm chất được coi trọng trong thế gian — nhưng người công chính vẫn trổi hơn trong mọi điều thật sự có giá trị. Người lân cận của ông có thể thực hiện những hành động rộng rãi rực rỡ hơn — nhưng ông ta thiếu tình yêu thương mà không có nó thì dù phân phát hết gia tài cũng chẳng ích gì cho con người. Ông ta có thể có sự dí dỏm, và sự khôn ngoan của thế gian — nhưng đó là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời, và không thể sánh được với sự khôn ngoan dẫn đến sự cứu rỗi. Ông ta có thể rất giàu có — nhưng ông ta không có phần trong những sự giàu có không dò thấu được của Đấng Christ. Ông ta có thể là công tước, hay hoàng tử — nhưng ông ta không phải là con của Đức Chúa Trời, cũng không phải là kẻ thừa kế Thiên Đàng. Ông ta có thể mặc áo tía, và ăn uống sung sướng mỗi ngày — nhưng ông ta không mặc áo choàng của sự công chính, cũng không ăn ma-na giấu kín. Ông ta có thể sống trong một cung điện tráng lệ — nhưng ông ta không có quyền gì đối với ngôi nhà không phải tay người làm ra, và đối với những chỗ ở mà Đấng Christ đã đi chuẩn bị cho những người theo Ngài. Ông ta có thể được loài người ngưỡng mộ — nhưng người công chính là sự trổi hơn đời đời trước mắt Đức Chúa Trời, và Chúa Toàn Năng là mão triều vinh hiển cho người ấy, và là mũ miện xinh đẹp. "Nhưng con đường của kẻ ác làm cho chúng lạc lối." Vậy thì sao loài người lại khinh dể người công chính, và nhọc nhằn đuổi theo những điều không thể sánh được với các đối tượng làm cho người công chính trổi hơn như vậy? Vì con đường của chúng quyến rũ chúng. Chúng bị ma quỷ và thế gian quyến rũ — bằng không chúng đã chẳng bước đi trong những lối nguy hiểm như vậy — và trong bước tiến gian ác của chúng, sự quyến rũ của chúng càng gia tăng trên chúng. Chúng càng ngày càng mê đắm với những sự quyến rũ dối trá của thế gian — và khinh dể giá trị chân thật của sự công chính, chúng bị lạc lối và hư mất trong việc theo đuổi những sự hư không và dối trá! Chúng ta hãy cầu xin Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan, để sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng mà phân biệt bản chất thật và sự trổi hơn không gì sánh được của sự công chính. Vì con mắt là đèn của thân thể, và sự hiểu biết là ánh sáng của linh hồn, và toàn bộ đường lối của đời sống chúng ta sẽ được hướng dẫn bởi nó. † Châm Ngôn 12:27. "Kẻ biếng nhác không nướng thịt thú săn của mình." Được ăn lấy công lao của tay mình là một hạnh phúc lớn cho con người — và bị tước mất hoa trái của sự siêng năng của mình là một nỗi khổ lớn cho con người. Sự thất vọng về hy vọng là một điều đau đớn, nhất là khi hy vọng ấy là hoa trái của chính lao khổ của con người, và sự thất vọng ấy pha lẫn với những suy nghĩ cay đắng về những nhọc nhằn đã chịu, với viễn cảnh về lợi ích mong đợi. Nhưng không có sự thất vọng nào thuộc loại này đau đớn hơn sự thất vọng của kẻ biếng nhác, là kẻ xem lao khổ như một gánh nặng mà chỉ có sự cần thiết mới khiến nó chịu đựng được. Nếu người biếng nhác chẳng săn được gì, điều đó sẽ làm nó bực tức; nhưng săn được rồi mà không nướng nó — điều này thật không thể chịu đựng được, và hẳn làm cho lòng nó đau ốm; vì lao khổ của nó thành luống công, hy vọng của nó làm nó hổ thẹn, và sự quan phòng chống lại nó, tước đi của nó điều nó đã có được, ngay lúc nó tưởng mình chắc chắn được hưởng nó. "Nhưng người siêng năng quý trọng tài sản của mình." Những nhọc nhằn của ông làm cho những lợi lộc của ông thêm ngọt ngào, và ông hưởng chúng với sự vui mừng và biết ơn. Phước lành của Chúa thấm một sự ngọt ngào vào tài sản của ông, đến nỗi, (dù ít ỏi), nó đem lại cho ông nhiều vui thú hơn là kẻ ác và biếng nhác có thể rút ra từ những sự giàu có lớn lao. Tài sản của một Cơ Đốc nhân siêng năng, dù nhỏ bé, vẫn rất quý báu đối với ông, vì nó không phải chỉ là hoa trái của lao khổ của ông — mà còn là hoa trái của những lời cầu nguyện của ông nữa, và ông nhận thấy trong đó tình yêu thương của Cha trên trời của ông, là Đấng, trong khi ban cho ông sự tha thứ các tội lỗi của mình, cũng ban cho ông bánh hằng ngày. †Châm Ngôn 12:28. "Trong đường công chính có sự sống; dọc theo lối ấy là sự bất diệt." Sa-lô-môn biết rất rõ rằng những lữ khách của Si-ôn phải chết — nhưng gọi cái chết của người công chính bằng chính tên của nó là một kiểu nói không đúng mà hạnh phúc. Cái chết của Đấng Christ thật sự là cái chết — nhưng cái chết của những người chết trong Chúa chỉ là một giấc ngủ, vì Đấng Christ đã hủy phá sự chết, và bảo đảm một đời sống không gián đoạn cho những người tin nơi Ngài. Không có điều gì có thể bắt người công chính chịu sự rủa sả của sự chết thứ nhất, hay quyền lực của sự chết thứ hai. Không có điều gì có thể tước đi của người ấy sự sống giấu kín với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Người nào là người mong muốn sự sống bất diệt? Hãy để người ấy bước vào con đường mới và sống. Ở đó, hãy để người ấy bước đi, và trong đường ấy người ấy sẽ chẳng gặp sự chết.

Chương 13. Châm Ngôn 13:1-25

Châm Ngôn 13:1. "Con khôn ngoan nghe lời dạy dỗ của cha mình, nhưng kẻ nhạo báng không nghe lời quở trách." Lý do khiến rất nhiều người không chịu để ý đến sự dạy dỗ, và nghe lời quở trách với sự nhu mì, là vì họ cho rằng điều đó làm hạ thấp sự hiểu biết tốt của mình. Nhưng sự khôn ngoan của con người nằm ở đâu? Không phải ở chỗ không sai lầm, hay ở chỗ không cần lời quở trách — mà ở chỗ nhận biết rằng mình có thể sai lầm và phạm tội, và ở chỗ có một tâm tình khiêm nhường để tôn kính sự dạy dỗ, ngay cả khi nó được ban ra dưới hình thức quở trách, và được củng cố bằng sự sửa phạt cần thiết. Người cha nào không bao giờ ngăn chặn những khuynh hướng và hành vi bướng bỉnh của con cái mình là người cha không có lòng nhân từ. Và người nào nhận những lời quở trách của cha mình, hay của bất cứ người khôn ngoan nào khác, với sự khinh dể và ghét bỏ, là kẻ kiêu ngạo và ngạo mạn hay chế nhạo. Các con trai của Hê-li đã coi thường những lời khuyên nhẹ nhàng của cha mình. Cha của họ đã bị phạt nơi họ vì sự khoan dung quá độ của ông — và họ đã bị diệt vong vì sự khinh thường bướng bỉnh của họ đối với lời khuyên. Nếu một người con khôn ngoan chịu để ý đến những lời dạy dỗ và quở trách của cha mình, thì chúng ta càng phải vâng phục Cha của các linh hồn là dường nào! Sự bướng bỉnh của những kẻ coi thường Lời Đức Chúa Trời thật là tai hại biết bao! †Châm Ngôn 13:2. "Nhờ bông trái của môi mình, con người hưởng những điều tốt lành, nhưng kẻ bất trung thèm khát sự bạo ngược." Cây cối thường được một người trồng và một người khác chăm sóc, trong khi trái của chúng lại được một người thứ ba ăn. Nhưng lưỡi của người công chính là cây sự sống, sinh ra những trái quý báu nhất cho chính họ. Họ hưởng sự an ủi và tôn trọng, và sự chấp nhận đầy ân điển của chính lời nói thánh khiết và hữu ích của mình; và những trái này được sinh ra, không phải mỗi năm một lần — mà mỗi ngày. Nhưng lưỡi của những kẻ phạm tội giống như một cây độc, sinh trái thường gây hại cho người khác — nhưng gây chết chóc cho chính mình! † Châm Ngôn 13:3. "Ai giữ gìn môi mình thì giữ gìn mạng sống mình, nhưng ai nói năng hấp tấp sẽ bị bại hoại." Chúng ta không những phải tránh nói điều ác — mà còn phải dè dặt coi chừng nói điều lành khi điều đó không đúng lúc. Một triết gia kia đang im lặng trong một nhóm người, và khi được hỏi lý do, đã đáp rằng: "Tôi đã thường hối tiếc vì đã nói — nhưng chưa bao giờ hối tiếc vì đã giữ im lặng." Sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời, và đôi khi từ loài người — là hình phạt của một cái lưỡi không được kiềm chế, là cái lưỡi về phương diện này giống như một con quái vật không thể thuần phục, thường hủy diệt chính chủ của nó. Na-banh suýt nữa đã làm bại hoại cả gia đình mình vì những lời mắng nhiếc vô độ của ông đối với Đa-vít. Sự hại ấy quả thật đã được ngăn ngừa nhờ cái lưỡi khôn ngoan của A-bi-ga-in — vậy mà sự ăn năn của chính tâm trí ông là một phương tiện đưa ông đến chỗ cuối cùng của mình. Sao người khôn ngoan lại nhấn mạnh nhiều đến đề tài này? Vì lưỡi là một chi thể rất khó trị — vậy mà tuyệt đối cần phải kiềm chế nó. Ai là người mong muốn sự bại hoại và khốn khổ? Hãy để người ấy buông lỏng dây cương cho lưỡi mình.

Ai là người mong muốn sự bình an và hạnh phúc? Hãy để người ấy chẳng nói điều gì mà người ấy sẽ hối tiếc vì đã nói, mười hay một trăm năm sau này. † Châm Ngôn 13:4. "Kẻ biếng nhác thèm muốn mà chẳng được gì." Sự biếng nhác có một khuynh hướng kép làm cho con người khốn khổ — vì nó dành cho tâm trí nhiều cơ hội để hình thành những ước muốn không giới hạn — và đồng thời nó từ chối những phương tiện để thỏa mãn chúng. Khi con người nuông chiều một tính khí lười biếng, những ước muốn của tâm trí không lười biếng — mà mở rộng ra như Âm phủ, và lớn lên thành những ước vọng quá độ, mà ngay cả sự siêng năng thành công nhất cũng không thể thỏa mãn. "Nhưng những ước muốn của người siêng năng được thỏa mãn đầy đủ." Ông hưởng hạnh phúc bên trong, vì những ước muốn của ông bị giới hạn trong phạm vi của lý trí, và sự thành công của lao khổ ông đủ để thỏa mãn chúng. Sự lười biếng thuộc linh cũng tương tự như vậy, đi kèm với sự nghèo khó thuộc linh. Không có người nào lại không chọn được hạnh phúc đời đời — nhưng người biếng nhác sẽ không cố gắng để vào qua cửa hẹp, hay để bước đi trong đường hẹp. Ông ta có một sự phản đối lớn lao chống lại Thiên Đàng, rằng ông ta không thể nắm chắc nó trong một giấc mơ buổi sáng. Nhưng linh hồn của Cơ Đốc nhân siêng năng được thịnh vượng, vì ông thêm ân điển này vào ân điển khác, và không trở nên khô cằn hay không kết quả. Những sự bại hoại của ông bị chế phục, các ân điển của ông sống động, những sự an ủi của ông dễ chịu, sự hữu ích của ông lớn lao — và ông có một lối vào dồi dào trong vương quốc đời đời! † Châm Ngôn 13:5. "Người công chính ghét điều giả dối, nhưng kẻ ác đem lại sự hổ thẹn và ô nhục." Không phải nói rằng một người công chính không bao giờ nói dối. Đa-vít đã nói dối hơn một lần — vậy mà ông vẫn có thể nói cách chân thật rằng ông ghê tởm sự nói dối. Mặc dù ông đã nói dối với A-bi-mê-léc thầy tế lễ, và với vua của người Phi-li-tin — nhưng sự ghét bỏ cố định của ông đối với tội lỗi là bằng chứng của lòng tin kính, mà những người không bao giờ nói dối trong đời mình cũng không thể tự nhận, nếu sự kiêng cữ tội lỗi này của họ là do một động cơ nào khác hơn là sự ghét bỏ. Một người công chính ghét sự nói dối dưới mọi hình thức, vì nó trái với bản tính của Đức Chúa Trời, và là điều ghê tởm đối với Ngài. Đức Chúa Trời ghét mọi kẻ nói dối — và vì vậy một người tin kính sẽ không kết bạn với những kẻ nói dối. Và nếu sự cám dỗ đã vội vã xô đẩy ông vào tội lỗi này, ông tự ghê tởm chính mình, cố gắng sửa chữa mọi tổn hại mà lời dối trá của ông đã gây ra, và cầu xin Đức Chúa Trời cất xa khỏi ông con đường gian ác của sự dối trá. Những người ghét sự nói dối là những thành viên quý báu của xã hội, và được ban phước với danh thơm tốt hơn dầu quý. Nhưng những kẻ ác thì ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, và phải chịu hổ thẹn. Dù họ có những phẩm chất đáng kính nào chăng nữa — họ vẫn thiếu một nguyên tắc của sự chân thật và ngay thẳng. Sự giả dối mà đôi khi họ dùng để phục vụ một mục đích ích kỷ, trong tính cách của họ cũng giống như một con ruồi chết trong một hộp dầu quý, khiến nó bốc mùi hôi thối. Đức Chúa Trời và loài người hầu như không đồng ý với nhau về điều gì khác ngoài điều này, rằng kẻ nói dối là đáng ghét đối với cả hai, và vì vậy sớm hay muộn kẻ ấy cũng phải chịu ô nhục. † Châm Ngôn 13:6. "Sự công chính gìn giữ người chính trực, nhưng sự gian ác lật đổ kẻ có tội." Không có gì lạ khi chân lý này được lặp lại thường xuyên như vậy. Chính những người công chính cũng không giữ một ấn tượng sống động về nó như họ phải giữ. Trong trường hợp này, Áp-ra-ham đáng lẽ không nên nói dối quanh co về vợ mình — và Gia-cốp cũng không nên nói dối để chiếm lấy phước lành. Chúng ta đừng bao giờ, để tránh nguy hiểm, lìa bỏ con đường bổn phận, hay để cho mình bị quyến rũ vào con đường tội lỗi, như thể đó là con đường nghỉ ngơi và an toàn. Điều Đức Chúa Trời đã kết hợp lại — chớ để loài người phân rẽ. điều Đức Chúa Trời đã phân rẽ — chớ để ai tìm cách kết hợp.

† Châm Ngôn 13:7. "Có người giả đò giàu có — mà chẳng có gì. Có người giả đò nghèo khó — mà lại có của cải lớn." Một số người chẳng có gì mà lại tỏ ra sống xa hoa, để người khác tin rằng họ rất giàu có. Đó là yêu mến sự dối trá, và lừa gạt xã hội, bằng cách đòi hỏi sự tôn trọng thường dành cho người giàu, mà không có bất cứ quyền chính đáng nào đối với nó. Những người như vậy tự nhiên sa vào những món nợ mà họ không thể trả, và do đó tự hủy hoại mình và lừa gạt những người lân cận. Họ bước đi trái với sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và bày tỏ một tính khí thế gian, kiêu ngạo, và không thỏa mãn. Họ có những sự giàu có thuộc linh, đủ để thỏa mãn những ước muốn mở rộng nhất — được ban cho họ cách nhưng không trong Phúc Âm. Nếu họ mong muốn được giàu có, sao họ lại không tìm kiếm những sự giàu có thật này, là những sự giàu có sẽ lấp đầy mọi kho tàng của họ, và khiến bạc và vàng dường như chỉ là xỉ bã? Lại có những người khác giàu có, mà che giấu sự giàu có của mình dưới vẻ nghèo khó. Những người này vô ơn đối với sự quan phòng thiêng liêng, là sự quan phòng đã ban cho họ tài năng này, không phải để giấu trong khăn — mà để đem ra dùng trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, trong các việc làm rộng rãi. Họ lừa gạt chính mình, và người nghèo, và cả Đức Chúa Trời nữa — trong khi họ giữ lại cách phạm thánh trong rương của mình, điều đáng lẽ phải được dùng trong công việc của Ngài. Sự quan phòng thiêng liêng khiến chúng ta hoặc giàu hoặc nghèo, và bổn phận của chúng ta là vui lòng thuận theo sự sắp đặt của nó, và làm cho vẻ bề ngoài và cách sống của mình phù hợp với hoàn cảnh của mình, là những hoàn cảnh đã được định cho chúng ta bởi sự khôn ngoan vô hạn. Nếu chúng ta nghèo khó — hãy nhớ đến Đấng đã trở nên nghèo khó vì cớ chúng ta, và không có chỗ gối đầu, trong khi thi hành việc sắm sẵn cho chúng ta những sự giàu có thật. Nếu chúng ta giàu có — hãy giàu có trong việc lành, và hãy nhớ rằng chúng ta là những quản gia, và phải khai trình.

Những lỗi trái ngược này, là những lỗi bị người khôn ngoan quở trách trong châm ngôn này, bắt nguồn từ cùng một nguyên nhân — một sự đánh giá quá cao đối với những sự giàu có thế gian. Chính điều này khiến người nghèo giả đò có chúng — và người giàu che giấu chúng với mục đích giữ gìn chúng an toàn hơn. Mọi người đều cảm nhận những tiện nghi đi kèm với sự giàu có — và những bất tiện đi kèm với sự nghèo khó. Nhưng chúng ta cũng nên nhớ rằng có những bất tiện gắn liền với sự giàu có; và rằng sự nghèo khó, như người khôn ngoan dạy, có những lợi ích riêng thuộc về nó. † Châm Ngôn 13:8. "Sự giàu có của một người có thể chuộc mạng sống mình." Chúa chúng ta bảo chúng ta rằng người giàu khó vào vương quốc Đức Chúa Trời. Lời phán này, nếu chúng ta tin chắc — sẽ có một ảnh hưởng mạnh mẽ trong việc kiềm chế những ước muốn quá độ của chúng ta đối với sự giàu có. Chúng ta có thật sự mong muốn bước đi trong con đường dẫn đến sự sống chăng? Chúng ta có thật sự mong muốn bước đi nơi có ít nguy hiểm nhất, hơn là đi trong những nơi đầy dẫy kẻ cướp và kẻ giết người chăng? Nhưng ngay cả đối với đời sống hiện tại, cũng có những bất tiện lớn thường đi kèm với sự giàu có. Những người giàu là những người mà nhà cửa bị kẻ trộm đột nhập, bị kẻ cướp đường tấn công, và đôi khi mạng sống bị lâm nguy vì những cáo buộc giả dối. Họ thường gặp phải những tổn thất về tài sản, và đôi khi họ sẽ vui lòng mất nó, nếu điều đó có thể chuộc mạng sống của họ, giống như mười người kia đã vui lòng chia tay những kho báu của mình cho Ích-ma-ên con trai của Nê-tha-nia, để ông ta tha mạng sống cho họ. "Nhưng người nghèo không nghe lời hăm dọa." Tiền bạc đôi khi là một sự phòng thủ — nhưng sự thiếu thốn tiền bạc là một bóng mát mà dưới đó những người nghèo sống không bị những kẻ cướp bóc để ý. Một người nghèo có thể đi lại vui vẻ trên một con đường đầy kẻ cướp — khi người mang theo túi tiền đầy lại run rẩy từng khớp xương.

Trong những tai họa công cộng, người nghèo thường được phép thoát thân mà không bị một đòn roi hay một lời hăm dọa nào — khi sự giàu có của những người khác không thể chuộc họ. Khi Giê-ru-sa-lem bị người Canh-đê hủy diệt, người nghèo được đặt vào những hoàn cảnh thoải mái hơn những hoàn cảnh họ đã từng trải qua kể từ thời của Giô-si-a tốt lành. Dù những bất lợi của hoàn cảnh chúng ta là gì, chúng ta hãy chịu đựng chúng như Cơ Đốc nhân, vẫn biết ơn mà quan sát những lợi ích của nó. Cả sự giàu có lẫn sự nghèo khó đều không có quyền năng khiến chúng ta hạnh phúc hay khốn khổ. Chúng ta được dạy rằng người công chính thật sự hạnh phúc — trong khi sự khốn khổ là phần chắc chắn của kẻ ác. †Châm Ngôn 13:9. "Ánh sáng của người công chính chiếu sáng rực rỡ, nhưng đèn của kẻ ác sẽ bị dập tắt." Người công chính có ánh sáng an ủi trong linh hồn mình, ánh sáng của nét mặt Đức Chúa Trời chiếu soi trên mình, và đôi khi ánh sáng thịnh vượng trong các công việc bề ngoài của mình. Ánh sáng của họ càng ngày càng rõ ràng và sáng rực hơn, và lấp đầy họ với niềm vui gia tăng. Những đám mây đôi khi có thể che mờ ánh sáng của họ — nhưng nó không thể bị dập tắt; vì Chúa sẽ là ánh sáng đời đời của họ, và vì vậy mặt trời của họ sẽ không bao giờ lặn. Kẻ ác có một điều gì đó có thể được che đậy bằng ánh sáng — nhưng đó không phải là ánh sáng của mặt trời chiếu sáng càng ngày càng hơn cho đến ngày trọn vẹn — mà là ánh sáng của một ngọn đèn, vốn sẽ sớm tàn nếu để mặc nó — nhưng thường bị dập tắt trước khi nó kịp cháy hết. Trong thế giới đời đời, người công chính sẽ không cần mặt trời hay mặt trăng, vì Chúa Đức Chúa Trời và Chiên Con là ánh sáng của họ. Trong khi kẻ ác sẽ không được hưởng lợi ích của một ngọn nến để làm giảm bớt những nỗi kinh hoàng của sự tối tăm của chúng, hay một giọt nước để làm mát lưỡi bị thiêu đốt của chúng! † Châm Ngôn 13:10. "Sự kiêu ngạo chỉ sinh ra tranh cãi." Sự tranh cãi là hoa trái của sự giận dữ và những tổn thương, của sự say sưa và tham lam — nhưng nó thường là hoa trái của sự kiêu ngạo hơn bất cứ điều nào trong số đó. Những cuộc cãi vã hiếm khi, nếu có bao giờ, xảy ra mà không có sự kiêu ngạo là một phần nguyên nhân của chúng — và chúng rất thường chỉ do sự kiêu ngạo mà ra. Sự kiêu ngạo và tham vọng ích kỷ khiến các môn đồ tranh luận với nhau xem ai sẽ là lớn nhất. Sự kiêu ngạo đã gây ra cuộc chiến tranh trong thời Giép-thê, giữa các chi phái Ép-ra-im và Ma-na-se, trong đó rất nhiều huyết của người Y-sơ-ra-ên đã đổ ra, là huyết đáng lẽ có thể đổ ra hữu ích hơn trong việc báo thù các kẻ thù của Y-sơ-ra-ên. Sự kiêu ngạo làm tối tăm tâm trí đối với những lỗi lầm của chính mình và những đức tính của người khác — và ngược lại, trình bày những đức tính của chính mình và những lỗi lầm của người khác dưới một ánh sáng rất giả dối và phóng đại. Nó sinh ra sự khinh dể người khác, và những lời nói khiêu khích và thái độ vô lễ, và nhờ những phương tiện này nó là một nguồn vô tận của những sự tranh cãi và tổn hại. Chúng ta không bao giờ có thể sống trong bình an trừ phi chúng ta chế phục sự kiêu ngạo của chính mình, và giữ mình càng xa càng tốt khỏi mọi sự liên hệ với những người kiêu ngạo. "Nhưng sự khôn ngoan được tìm thấy nơi những người chịu nghe lời khuyên." Những người kiêu ngạo và hay tranh cãi thì không được khuyên bảo tốt cũng không khôn ngoan, vì họ khinh dể lời khuyên của người khác, và là kẻ thù của chính sự bình an của mình. Những người khiêm nhường sẽ không dễ dàng để cho mình bị lôi kéo vào sự tranh cãi. Nếu họ bị người khác đối xử cách vô lễ, họ xét xem việc nhường chỗ cho sự giận dữ có hợp pháp và thích hợp đến mức nào và trong chừng mực nào. Những tổn thương gây ra cho họ giống như những tia lửa rơi trên một tảng đá; và họ tỏ ra mình thật sự khôn ngoan khi họ chịu bớt đi những đòi hỏi của mình về danh dự hay lợi ích, để giữ gìn sự bình an, và để giữ mình và người khác khỏi tội lỗi và rắc rối. Áp-ra-ham đã khôn ngoan biết bao khi bằng lòng để cho Lót được chọn đồng cỏ trước, mặc dù, vì nhiều lý do, Áp-ra-ham đáng lẽ có thể đòi quyền chọn trước cho chính mình! Nhưng Lót chẳng bao lâu đã phải chạy trốn khỏi những cánh đồng tươi tốt mà ông đã chọn, và Áp-ra-ham đã nhận được lời hứa về toàn bộ xứ. † Châm Ngôn 13:11. "Tiền bạc bất chính hao mòn đi, nhưng ai thâu góp tiền bạc từng chút một thì làm cho nó tăng trưởng." Phước lành của Đức Chúa Trời không ở trong số tiền bạc kiếm được bằng trộm cắp và lừa gạt, hay bằng những thứ thay thế lịch sự của chúng, là bài bạc và xúc xắc, hay bằng việc hành nghề những nghề nghiệp gây hại cho lợi ích và đạo đức của xã hội. Và nơi nào phước lành của Đức Chúa Trời không đi kèm với sự giàu có, chúng sẽ bị tiêu hao như tuyết trước mặt trời. Nhưng ai thâu góp bằng lao động hữu ích sẽ gia tăng tài sản, và vì vậy chúng ta không những phải siêng năng — mà còn phải tỏ ra quan tâm đến lợi ích công cộng trong nghề nghiệp mà chúng ta lao động. Chỉ làm việc thôi thì chưa đủ — mà chúng ta phải làm việc lành; như vậy chúng ta sẽ có đủ cho chính mình, và có phần dư cho người khác. † Châm Ngôn 13:12. "Hy vọng bị trì hoãn làm cho lòng đau ốm, nhưng ước muốn được thỏa mãn là cây sự sống." Nếu chúng ta muốn hưởng hạnh phúc, chúng ta phải siêng năng giữ gìn những đam mê và ước muốn của mình trong sự kiềm chế; vì chúng sinh ra, khi không được điều chỉnh đúng mức, sự thất vọng và khốn khổ. Nếu chúng ta nuông chiều những ước muốn nồng nhiệt, và những hy vọng chắc chắn về việc đạt được một điều gì đó — hy vọng sinh ra một niềm vui vay mượn, mà nếu hy vọng của chúng ta bị thất vọng, chúng ta phải trả lãi cao. Khi đối tượng của hy vọng bị trì hoãn, lòng mòn mỏi và héo hon. Khi hy vọng bị hủy diệt, lòng chết hẳn. Những nhức nhối nào đã để lại trong tâm trí của Áp-sa-lôm và A-đô-ni-gia, khi họ thất bại trong những mưu toan chiếm lấy vương quốc của cha mình! Thật là tàn nhẫn khi làm thất vọng những hy vọng chính đáng của người khác. Nếu chúng ta làm cho mắt của người góa bụa mỏi mòn, hay giữ người nghèo khỏi những ước muốn vừa phải của họ — chúng ta phạm điều răn cấm giết người. Chúng ta không được giữ lại tiền công của người làm thuê, vì lý do này, cùng những lý do khác — vì lòng người ấy đặt nơi nó, và người ấy sẽ đầy dẫy sự bất an nếu không nhận được nó. Nhưng khi ước muốn đến, lòng được hồi sinh và vui mừng như hưởng trái của cây sự sống. Nhưng điều này không phải là trường hợp nếu ước muốn ấy không chính đáng và bất hợp pháp. Am-nôn chẳng hưởng được vui thú nào nhờ sự thỏa mãn ước muốn của mình đối với Ta-ma, là ước muốn tiếp theo sau là sự ăn năn và phiền muộn. Những ước muốn về những điều hợp pháp, khi được đội mão bằng sự hưởng thụ, đem lại vui thú cho tâm trí — nhưng vui thú ấy phần lớn chẳng bao lâu sau đó lại tiếp nối bằng sự chán chường. Châm ngôn này được chứng nghiệm chủ yếu nơi người công chính, là người mà ước muốn của họ chỉ là điều lành, và những sự hưởng thụ của họ vượt xa những hy vọng lạc quan nhất của họ. Phước thay cho những người đói khát sự công chính, vì họ sẽ được đầy dẫy những trái của cây sự sống, mọc giữa Ba-ra-đi của Đức Chúa Trời; và họ sẽ không còn đói khát nữa, mặt trời cũng sẽ không chiếu trên họ, cũng không có sự nóng nực nào. † Châm Ngôn 13:13. "Ai khinh dể sự dạy dỗ sẽ phải trả giá cho điều đó, nhưng ai tôn trọng mạng lệnh sẽ được thưởng." Trong nhiều điều, tất cả chúng ta đều phạm lỗi — nhưng không phải tất cả chúng ta đều là những kẻ khinh dể Lời Đức Chúa Trời. Những người tin kính có lý do để than thở về những vi phạm nhiều lần của mình đối với điều răn — vậy mà họ vẫn có một tình yêu thương và lòng tôn trọng chân thành đối với nó, hết lòng mong muốn rằng các đường lối của mình được hướng dẫn để giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Việc Ê-sau bán quyền trưởng nam của mình lấy một miếng ăn là bằng chứng cho thấy ông đã khinh dể quyền trưởng nam của mình. Và loài người bày tỏ sự khinh thường đối với Lời, khi họ coi thường các giới răn của nó, để đạt được một lợi ích nào đó, và một sự nuông chiều nào đó cho xác thịt. Một cây có thể còn chắc ở lõi — vậy mà cành của nó bị gãy bởi một cơn gió mạnh — nhưng một cây hẳn phải mục nát, mới bị gãy bởi một cơn gió nhẹ.

Cũng vậy, một sự cám dỗ mạnh mẽ có thể thắng hơn một Cơ Đốc nhân vững vàng và sống động. Nhưng người nào không vững vàng trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, mà ngã trước mọi sự cám dỗ, thì không phải là người vững vàng. Ai khinh bỉ một lời duy nhất của Đức Chúa Trời, dù lời ấy có vẻ không đáng kể đối với mình đến đâu, sẽ bị hủy diệt bởi sự báo thù của Đức Chúa Trời — vì mọi chấm, mọi nét của luật pháp đều được củng cố bởi thẩm quyền trang nghiêm của Đấng Ban Luật Pháp. Kẻ khinh bỉ thẩm quyền của Ngài thì không phải khinh bỉ loài người mà là khinh bỉ Đức Chúa Trời, và sẽ có phần giữa những kẻ sẽ nghe lời phán rằng: “Hỡi những kẻ khinh bỉ, hãy xem, hãy lấy làm lạ, và hãy hư mất đi!” Trái lại, ai tôn kính thẩm quyền của Chúa, và hết lòng cố gắng, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, để điều khiển bước chân mình, không theo thói đời, cũng không nhằm phục vụ chính mình — mà theo ý muốn của Đức Chúa Trời, sẽ được ban thưởng bằng sự chấp nhận đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và sẽ kinh nghiệm mọi ơn mà Đức Chúa Trời qua Đấng Christ ban cho những kẻ kính sợ danh Ngài. †Châm Ngôn 13:14. “Sự dạy dỗ của người khôn ngoan là nguồn sự sống, khiến người ta tránh khỏi cạm bẫy của sự chết.” Những nguồn nước sống được quý trọng biết bao trong xứ hoang mạc; và những lời dạy dỗ thánh khiết của một người khôn ngoan cũng đáng được quý trọng như vậy trong thế gian này, vốn là một đồng vắng đầy hố và cạm bẫy! Những lời dạy dỗ này phù hợp với lời sự sống, vì chúng được lấy từ lời ấy, và vì vậy có thể được gọi là nguồn sự sống, nhờ đó linh hồn được tươi mới và sống lại. Có năng quyền sống động trong lời chân lý, ngay cả khi những ống dẫn bằng đất là phương tiện truyền đạt nó. Trong xứ hoang mạc mà chúng ta đang đi qua, có vô số cạm bẫy giăng ra cho chúng ta bởi kẻ thù lớn của các linh hồn, kẻ muốn gài bẫy chúng ta để hủy diệt chúng ta, như chim trong bẫy của người bẫy chim. Chính nhờ Lời Đức Chúa Trời mà chúng ta phải giữ mình khỏi những cạm bẫy của kẻ hủy diệt này. Và Lời Đức Chúa Trời được áp dụng đúng lúc vào những hoàn cảnh cụ thể, bởi một người thầy khôn ngoan, nhờ đó chúng ta được giúp để nhận biết những cạm bẫy này, và được khích lệ giữ lấy con đường thẳng, và với quyết tâm đề phòng những sự cám dỗ vây quanh chúng ta. Nhờ lời khuyên của người vợ khôn ngoan của Na-banh, Đa-vít đã được giữ khỏi đổ máu; và nhờ những lời dạy dỗ của Na-than, ông đã được giải thoát khỏi một cạm bẫy nguy hiểm mà ông đã vướng mắc. Chúng ta nên quý trọng tình bạn và lời khuyên của một người khôn ngoan, như một phương tiện tốt lành để thúc đẩy đời sống thuộc linh và sự an ủi của chúng ta, và để giữ chúng ta khỏi những cạm bẫy của sự chết. Chúng ta nên cố gắng trang bị cho tâm trí mình từ Kinh Thánh, sự khôn ngoan sẽ giúp chúng ta thực hiện những việc quan trọng như vậy cho người khác. Lưỡi của người công bình nói về sự xét đoán, vì luật pháp của Đức Chúa Trời mình ở trong lòng người. †Châm Ngôn 13:15. “Sự thông sáng tốt đẹp được ơn.” Một sự hiểu biết tốt đẹp không nằm trong sự hiểu biết khô khan về những điều thuộc linh — mà thể hiện trong con đường tốt đẹp mà nó hướng dẫn người ta bước đi. Vì mọi người có sự hiểu biết tốt đẹp, và chỉ những người ấy thôi, là những người vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết tốt đẹp này đem lại ơn trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Chính ân điển của Đức Chúa Trời ban cho loài người sự hiểu biết tốt đẹp, và ân điển được gia tăng cho họ qua sự nhận biết Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta. Đức Chúa Trời nắm giữ lòng của mọi người trong tay Ngài, và bày tỏ ơn Ngài cho những người có sự hiểu biết tốt đẹp, bằng cách khiến người khác ưu ái họ, trong chừng mực có vẻ thích hợp với sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. Ngài đã khiến lòng dân Ê-díp-tô trở nên ghét dân Ngài; nhưng khi kỳ đã định đến, Ngài ban cho họ ơn trước mặt những kẻ thù này, đến nỗi chúng làm giàu cho họ bằng chính của cải của mình. Đức Chúa Trời đã khiến Giô-sép và Đa-ni-ên được ưu ái trong thời kỳ bị lưu đày của họ. Chúng ta hãy giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự kính trọng của người ta sẽ đến với chúng ta, nếu điều đó là cần thiết cho chúng ta. “Nhưng con đường của kẻ phạm tội thật gian nan.” Cách cư xử của chúng không chỉ xúc phạm Đức Chúa Trời và làm buồn lòng loài người — mà còn gây hại cho chính chúng. Có nhiều điều tai hại hiện tại đi kèm với tội lỗi, đến nỗi những kẻ có tội không ăn năn có một địa ngục ngay tại đây cũng như về sau. Chúng có tâm trí không yên, dục vọng không thỏa, và lương tâm không an, để hành hạ chúng. Chúng chuốc lấy sự nghiêm khắc của sự quan phòng và sự thù ghét của loài người, và qua nhiều hoạn nạn chúng tiến bước đến lửa đời đời. Hãy để những kẻ có tội được thuyết phục bước vào con đường sự sống. Đó là một con đường hẹp nhưng vui thú, và sự yên nghỉ cho linh hồn được tìm thấy trong đó. † Châm Ngôn 13:16. “Người khôn khéo làm việc gì cũng theo sự hiểu biết, nhưng kẻ ngu dại bày tỏ sự điên dại mình!” Người khôn ngoan không giấu tài năng của mình trong khăn — mà dùng sự hiểu biết của mình để hướng dẫn sự lựa chọn và theo đuổi của mình, và mọi phần trong cách cư xử của mình trong đời sống. Sự hiểu biết bị chôn vùi trong đầu giống như tiền của kẻ hà tiện, mà hắn khóa trong rương, và chẳng có ích gì cho chính hắn hay cho người khác. Nhưng sự hiểu biết đi kèm với sự khôn khéo, làm đẹp mọi lời nói và mọi việc làm. Trái lại, những kẻ sống buông thả, thì luôn lao vào những nguy hiểm và tai hại, và giống như một thầy thuốc dốt nát, không phân biệt được thảo mộc độc với thảo mộc làm thuốc, và vì vậy có thể cho uống thuốc độc thay vì thuốc chữa bệnh. Những kẻ dại có thể được coi là khôn ngoan một nửa, nếu chúng đủ khôn để giữ sự điên dại cho riêng mình; nhưng chúng tự cho rằng mình khôn ngoan, và nói về những điều mà chúng biết ít như thú vật không có lý trí, và xen vào những việc hoàn toàn vượt quá khả năng của mình! Như vậy chúng phô bày kiêu ngạo và dốt nát của mình, trong khi tưởng rằng mọi người phải nghĩ chúng khôn ngoan như chúng tự nghĩ về mình.

† Châm Ngôn 13:17.“Sứ giả gian ác sa vào tai họa, nhưng sứ giả trung tín đem lại sự chữa lành.” Những người dưới quyền, thường nghĩ rằng mình không làm điều sai trong khi thi hành mệnh lệnh của chủ mình, dù những mệnh lệnh ấy có bất hợp pháp đến đâu — nhưng những kẻ làm điều ác sẽ sa vào tai họa, bất kể là ai xúi giục chúng làm điều đó. Những đầy tớ của Nê-bu-cát-nết-sa, kẻ đã quăng ba người trẻ tuổi vào lửa theo mệnh lệnh của chủ mình, đã bị thiêu chết, và không ai thương xót chúng. Những đầy tớ bất trung của các vua chúa, phải được kể vào số những sứ giả gian ác. Ha-xa-ên là một người như vậy, người quả thật đã chiếm được ngai của chủ mình nhờ sự phản bội; nhưng phẩm vị mới của hắn đã dẫn hắn vào những tội ác, khiến danh hắn sẽ bị ghê tởm mãi mãi. Ha-man cũng vậy, những mưu đồ độc ác của hắn đã dội lại chính mình một cách rõ rệt. Những quan lại bại hoại là những sứ giả gian ác, sa xuống hố, và kéo người khác theo mình, để thêm vào sự sỉ nhục và thống khổ đời đời của mình! Ngay cả những đầy tớ thường bất trung trong việc nhỏ, cũng sẽ sa vào tai họa, như Phao-lô bảo đảm với chúng: Ai làm điều sai trái sẽ bị báo trả về điều sai trái đã làm. Nhưng một sứ giả trung tín là công cụ đem lại lợi ích và sự an ủi cho chủ mình và cho chính mình. Mạc-đô-chê trong triều đình vua là một người như vậy; Phao-lô trong chức vụ Phúc Âm cũng vậy; và Giô-sép trong nhà Phô-ti-pha và Pha-ra-ôn cũng vậy. Chúng ta đừng đảm nhận công việc nào — ngoại trừ công việc có thể thực hiện một cách chính đáng; và khi đã đảm nhận rồi, chúng ta hãy thực hiện nó một cách trung tín như làm cho Chúa. †Châm Ngôn 13:18. “Ai khinh bỏ sự sửa dạy sẽ đến sự nghèo khổ và sỉ nhục, nhưng ai nghe lời quở trách sẽ được tôn trọng.” Một người theo đuổi những đường lối gian ác, và không chịu nghe lời khuyên mà từ bỏ chúng, thì phải bị bỏ mặc cho chính mình.

Sự sỉ nhục và suy tàn sẽ sớm khiến người ấy cảm nhận điều mà người ấy không chịu tin — và rồi mọi lời khuyên trước kia đã ban cho người ấy, sẽ giống như một mũi tên tẩm độc trong linh hồn người ấy, đốt cháy lương tâm người ấy bằng sự ăn năn giày vò! Người ta nghĩ rằng nhận lời quở trách là trái với danh dự của mình — nhưng sự sỉ nhục nằm ở chỗ cần lời quở trách, chứ không phải ở chỗ nhận lấy nó. Trái lại, ai coi trọng lời quở trách, và nhờ đó mà được ích lợi, sẽ được tôn trọng như một người được trang sức bằng sự khiêm nhường và nhu mì, và sẽ được quay khỏi con đường đã làm sỉ nhục mình, để vào con đường sự sống đi kèm với sự tôn trọng thật và vững bền. †Châm Ngôn 13:19. “Sự ước ao được thỏa lòng lấy làm ngọt ngào cho linh hồn, nhưng kẻ ngu dại ghét bỏ sự lìa khỏi điều ác.” Những thú vui lừa dối mà kẻ dại tưởng mình đang hưởng, hay sự thỏa mãn dục vọng của chúng — là phương tiện làm cho lòng chúng cứng cỏi trong những đường lối tội lỗi của mình. Mắt chúng nhắm lại trước sự khốn khổ của tình trạng mình. Tâm trí chúng bị mê muội, bởi ảnh hưởng của những thú vui của tội lỗi, và của chúa đời này. Do đó, lòng chúng bám chặt một cách bướng bỉnh vào những tội lỗi loại trừ hạnh phúc thật một cách hiệu quả. Không sự thỏa mãn dục vọng tội lỗi nào có thể đem lại hạnh phúc vững bền cho một kẻ ác. Những thú vui của giác quan nằm trong tưởng tượng, hơn là trong sự hưởng thụ — điều này dập tắt hơn là ban cho thú vui thật, vì nó hủy diệt những tưởng tượng dễ chịu do hy vọng sinh ra. Vì lý do này, một kẻ ác không thể sở hữu hạnh phúc thật, vốn không thể tách rời khỏi sự thánh khiết thật. Lòng hắn đầy sự ghê tởm đối với điều thiện, và hắn ghê tởm ý nghĩ từ bỏ những dục vọng yêu dấu của mình. Dục vọng của hắn sai lệch đến nỗi sự thỏa mãn chúng không thể làm hắn thỏa lòng — mà còn phải gia tăng sự khốn khổ của hắn. Tội lỗi đầu độc mọi sự hưởng thụ, và chọc giận công lý thiêng liêng làm tiêu tan mọi hy vọng của hắn, và điều hắn mong ước sẽ hoàn toàn tàn lụi! †Châm Ngôn 13:20. “Ai giao tiếp với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan.” Sự khôn ngoan quý báu đến nỗi những ai biết giá trị của nó, sẽ tận dụng mọi cơ hội để tiến bộ trong nó. Và sự giao tiếp với người khôn ngoan là một phương tiện quý báu để đạt được điều này. Ai trò chuyện với người khôn ngoan, sẽ học sự khôn ngoan từ lời nói và gương mẫu của họ — điều này sẽ có khuynh hướng mạnh mẽ tạo ra trong người ấy sự giống với điều thiện của họ. Vì lý do này chúng ta nên lấy người khôn ngoan làm bạn đồng hành và bạn bè. Đa-vít không muốn có một đầy tớ gian ác trong nhà mình; và dù ông đã học được nhiều sự khôn ngoan từ lời chứng của Đức Chúa Trời, ông vẫn ý thức rằng, để giữ gìn và gia tăng sự khôn ngoan của mình, cần phải tránh sự thông công với kẻ làm ác, và lấy những người kính sợ Chúa làm bạn đồng hành của mình. Vì những lý do tương tự, chúng ta nên tham dự các buổi nhóm thờ phượng của dân Đức Chúa Trời. Thô-ma hẳn đã sớm được chữa khỏi sự vô tín, và khỏi sự ngã lòng, nếu ông đã có mặt cùng với các sứ đồ còn lại khi Chúa chúng ta hiện ra lần đầu với họ. Đa-vít nghĩ với nỗi lo lắng sâu sắc hơn về việc mình bị loại khỏi nơi đoàn dân giữ các ngày lễ thánh, so với việc mình bị đày khỏi cung điện vua. “Nhưng kẻ làm bạn với kẻ ngu dại sẽ bị hủy diệt.” Bầu bạn xấu có ảnh hưởng mạnh mẽ hơn cả bầu bạn tốt, vì sự bại hoại của bản tính con người dễ dàng thuận theo nó. Một người khỏe mạnh không thể truyền sức khỏe cho người bệnh — nhưng một người nhiễm dịch bệnh có thể lây truyền cho cả ngàn người. Chúa chúng ta đã trò chuyện với kẻ có tội một cách an toàn, vì Ngài không có nguy cơ bị bại hoại; và đôi khi cũng có thể là bổn phận của chúng ta hòa mình với kẻ ác, để chúng ta dùng các phương tiện cứu họ trở lại. Nhưng trong những trường hợp thông thường, tội lỗi hoặc đau buồn là tất cả những gì một người tin kính nhận được bởi bầu bạn với kẻ có tội. Lót đã chọn vùng lân cận Sô-đôm làm nơi cư ngụ, vì nơi ấy có đồng cỏ tươi tốt. Ông quên rằng dân Sô-đôm là những kẻ có tội ngang ngược — nhưng ông sớm nhận ra rằng những nỗi đau buồn hằng ngày là những điều tốt nhất ông có thể mong đợi từ những người lân cận gian ác như vậy. Ân điển của Đức Chúa Trời đã giữ ông không bị ô uế bởi sự phóng đãng của họ; nhưng ông buộc phải chạy trốn để giữ mạng sống, và bỏ lại tài sản tốt đẹp cùng bầy súc vật đông đảo của mình, để thoát khỏi sự trừng phạt của họ. Cũng vậy, một Hội Thánh đã trở nên cứng cỏi và không thể chữa khỏi trong sự bội đạo thì phải lìa bỏ, vì lý do này, để chúng ta tránh khỏi tội lỗi và tai họa của Hội Thánh ấy. †Châm Ngôn 13:21. “Tai họa đuổi theo kẻ có tội.” Tai họa được dành cho những kẻ cố chấp bền bỉ trong tội lỗi. Có lẽ chúng không cảm nhận sự khốn khổ và nguy hiểm của mình — mà hưởng những thú vui chóng qua của tội lỗi và thế gian, và tự cho mình chắc chắn về một thời kỳ thịnh vượng lâu dài. Nhưng Sa-lô-môn tại đây bảo đảm với chúng, rằng sự khốn khổ đang đuổi theo chúng, như chó săn đuổi theo mồi, và sẽ không ngừng cuộc săn đuổi cho đến khi con mồi bị tiêu diệt! Kẻ có tội có thể bay trốn như trên cánh chim ưng — nhưng sự báo thù theo sau chúng trên cánh gió. Chúng có thể tìm kiếm sự an toàn và giải cứu — nhưng mắt chúng sẽ mòn mỏi, đường thoát sẽ mất đi, và hy vọng của chúng sẽ như hơi thở tắt dần. Nếu kẻ có tội muốn thoát khỏi, hãy để chúng chạy đến với Đấng Cứu Rỗi của kẻ có tội, và cắt đứt các sự vi phạm của mình. Hãy để chúng lìa khỏi điều ác, và làm điều lành, trong khi ngày ân điển của chúng còn tiếp tục; vì, nếu chúng chống lại tiếng gọi của sự khôn ngoan, sự hoang tàn của chúng sẽ đến như cơn gió lốc. “Nhưng sự thịnh vượng là phần thưởng của người công bình.” Dù sự tốt lành của họ chưa trọn vẹn, không một việc nào trong đó sẽ mất phần thưởng. Có gì nhỏ hơn việc cho một chén nước cho một môn đồ đang khát của Đấng Christ? Vậy mà ngay cả điều ấy cũng sẽ được nhắc đến trong ngày trọng đại, để khen ngợi những người theo Đấng Cứu Chuộc. Đức Chúa Trời dồi dào trong sự tốt lành đến nỗi Ngài đã ban thưởng cho Nê-bu-cát-nết-sa và Giê-hu, vì những việc làm cho Ngài từ một động cơ hoàn toàn ích kỷ. Huống chi Ngài sẽ ban thưởng những việc làm từ tình yêu đối với danh Ngài. Ngay cả con cái, và các hậu duệ xa hơn của người tin kính, cũng thường kinh nghiệm lòng nhân từ tràn đầy của Đức Chúa Trời đối với các tổ phụ tin kính của họ; vì, † Châm Ngôn 13:22. “Người lành để lại cơ nghiệp cho con cháu mình, nhưng của cải của kẻ có tội dành cho người công bình.” Một người tin kính luôn công bình và hay thương xót. Người được phước, và con cái cùng cháu chắt của người được phước sau người. Người để lại cho chúng thiện cảm của người ta, và nhiều lời hứa quý báu. Ảnh hưởng của gương mẫu và lời dạy dỗ của người truyền xuống cho hậu duệ, và chúng được giàu có về của cải vì cớ người. Đa-vít đã để lại cơ nghiệp cho con cái mình suốt mười bảy đời, và chúng không bị tước đoạt cơ nghiệp ấy, cho đến khi bởi những sự khiêu khích không thể chịu nổi chúng đã khiến Đức Chúa Trời phải trừng phạt. Nhưng điều này có luôn luôn đúng không? Cần nhớ rằng các câu châm ngôn thường được hiểu về những gì thường xảy ra — dù không phải lúc nào cũng vậy. Nhưng khi câu này không được ứng nghiệm, chúng ta có thể kết luận rằng những người tin kính, bởi những khiếm khuyết trong sự tốt lành của mình, đã đánh mất phước lành này cho con cái mình, như trường hợp của Hê-li; hoặc sự khôn ngoan thiêng liêng thấy một phương cách tốt hơn, trong những trường hợp này, để bày tỏ lòng nhân từ mà Đức Chúa Trời dành cho họ. Thà làm con của một thánh đồ nghèo còn hơn làm con của một vị vua lớn, vì mọi tín hữu sẽ thừa nhận rằng, một lời hứa duy nhất trong Kinh Thánh tốt hơn nhiều so với một cơ nghiệp lớn. Những cha mẹ lo lắng về tình trạng gia đình mình sau khi mình qua đời, nếu họ tin Kinh Thánh, sẽ mong muốn để lại cho con cái một cơ nghiệp trong các lời hứa, hơn là đất đai và tiền bạc. Nhưng nhiều người không tin chân lý này. Họ chất đầy đầu óc bằng những mưu tính, và linh hồn họ bị dày vò bởi những lo lắng về việc kiếm được phần đất đai để lại cho con cái. Trong những lao nhọc này họ có thể thành công — nhưng trong khi đó những ý nghĩ về cõi đời đời bị xua đuổi khỏi tâm trí họ. Và khi chúng đang thừa hưởng kết quả của tâm trí hướng về đất của mình, thì có niềm vui gì cho chúng, khi nghĩ rằng con cái mình đang phung phí trong sự hưởng thụ giàu sang, và có lẽ đang tích trữ cho mình kho tàng của sự báo trả thiêng liêng! Nhưng sự thành công của chúng trong những theo đuổi thế gian rất bấp bênh. Hậu duệ của chúng có thể suy tàn, hoặc bị đưa đến nghèo khó; vì của cải của kẻ có tội được dành sẵn, không phải cho hậu duệ của hắn — mà cho người công bình. Của cải vẫn đang đổi chủ, theo sự điều khiển của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến của cải của dân Ê-díp-tô và dân Ca-na-an rơi vào tay dân Y-sơ-ra-ên, và Đấng vẫn phân phát những ơn ban rộng rãi cho những người tin kính trước mắt Ngài. † Châm Ngôn 13:23. “Ruộng của người nghèo có thể sinh nhiều lương thực, nhưng sự bất công cuốn nó đi mất.” Người nghèo siêng năng tốt hơn người giàu thiếu thận trọng và chính trực. Vì dù một người nghèo — nhưng khi người ấy dùng công việc lương thiện để phát triển vốn liếng ít ỏi của mình, người ấy sẽ không thiếu thốn; và trong phần lớn các trường hợp người ấy sẽ không cần phải đi ăn xin, hay bị ghi vào danh sách người nghèo. Người ấy có đủ lương thực cho mình và gia đình; và khi có cơm ăn áo mặc, người ấy nên lấy làm đủ. Nhưng một số người bị hủy hoại vì thiếu chính trực. Họ cố gắng gia tăng của cải bằng những phương tiện bất lương và không thánh đem sự rủa sả của Đức Chúa Trời vào trong của cải của mình, và nó tan chảy như ma-na của dân Y-sơ-ra-ên trước ánh mặt trời mọc. Những người khác bị đưa đến nghèo khó vì thiếu thận trọng. Sự tiết kiệm và tính toán phải đi kèm với sự siêng năng. Chúa chúng ta có thể nuôi dân chúng bằng phép lạ — vậy mà Ngài không để cho những mẩu bánh thừa bị mất đi. Bảy năm dư dật lạ thường cũng không thể cứu Ê-díp-tô khỏi suy tàn, nếu Giô-sép đã không tích trữ lúa để chống lại những năm đói kém. † Châm Ngôn 13:24. “Người nào kiêng roi vọt ghét con cái mình — nhưng ai thương con thì siêng năng sửa trị nó.” Cha mẹ cảm thấy những lằn roi mà đôi khi mình buộc phải dùng để sửa phạt con cái. Nhưng cha mẹ không yêu thương con cái bằng tình yêu thương chân thật, nếu họ không sẵn lòng chịu đựng nỗi đau của những lằn roi ấy vì lợi ích của con cái. Không có một tiếng rên nào của tín hữu — mà không được cảm nhận trong lòng Đấng Christ — nhưng Đấng Christ cũng không vì lý do đó mà tha roi sửa phạt của Ngài: “Những kẻ Ta yêu, (Ngài phán) Ta quở trách và sửa phạt.” Sự nuông chiều dại dột của những cha mẹ quá dễ dãi được coi là tình yêu thương của cha mẹ — nhưng Đức Thánh Linh gọi đó là sự ghét bỏ. Tình cảm gây hại cho lợi ích thuộc linh của đối tượng của nó, là tình yêu theo ngôn ngữ của loài người — nhưng là sự ghét bỏ theo ngôn ngữ của Đức Thánh Linh. Một người cha sẽ bị coi là kẻ ghét con nhỏ của mình, nếu ông để nó chơi với dao cho đến khi tự đâm mình một nhát chí mạng. Và người cha ấy đáng nhận cùng một nhận xét, khi vì sự nuông chiều âu yếm mà để con trai mình tự đưa mình đến giá treo cổ, hoặc tự phơi mình trước sự đoán phạt của địa ngục. Nhưng ai yêu con trai mình, thì sửa phạt nó ngay khi nó bắt đầu bộc lộ sự dại dột vốn gắn chặt trong lòng nó. Người ấy sẽ không, quả thật, sửa phạt nó bằng roi vọt — khi lời nói đã đủ để đạt mục đích. Nhưng người ấy sẽ dùng roi vọt — khi lời nói ít có tác dụng. Người ấy sẽ bắt chước vị thầy thuốc giỏi, kê thuốc không quá nhẹ — kẻo bệnh còn chưa khỏi; cũng không quá mạnh — kẻo thân thể quá yếu không chịu nổi.

Một con bò tơ có thể được thuần phục — nhưng nếu bạn để nó già đi trong sự nhàn rỗi, bạn sẽ bẻ gãy cổ nó còn nhanh hơn là tập nó quen với ách! Cũng vậy, những ngày thơ ấu là thời điểm thích hợp để sửa phạt, vì thói xấu chưa bén rễ sâu và vững trong lòng. † Châm Ngôn 13:25. “Người công bình ăn cho thỏa lòng mình, nhưng bụng kẻ ác bị đói.” Phước lành của Đức Chúa Trời ban cho người công bình thức ăn và sự thỏa lòng — nhưng kẻ ác thiếu một trong hai điều ấy hoặc cả hai. Gia đình Gia-cốp được ăn no đủ, khi dân Ê-díp-tô gần như chết đói. Ê-li có thức ăn thỏa lòng, khi A-háp và triều thần của ông phải lo lắng đi khắp xứ để tìm nguồn cỏ cho súc vật của họ. Người công bình đôi khi phải sống bằng thức ăn thô sơ, khi kẻ ác phung phí trong sự dư dật. Nhưng Đa-ni-ên hạnh phúc hơn với rau cỏ, so với những người khác với những món cao lương của bàn tiệc vua. Gia đình của Đấng Christ, cũng vậy, vui thích hơn với bánh lúa mạch và cá, so với những kẻ cai trị khinh bỉ họ trong những bữa tiệc xa hoa. Nếu một người công bình có ít, chút ít ấy vẫn tốt hơn sự giàu có của nhiều kẻ ác. Kẻ ác thường bị đưa đến nghèo khó bởi chính thói xấu của mình, và sự đoán xét của Đức Chúa Trời trên hắn. Nhưng nếu hắn có nhiều, hắn vẫn thiếu phước lành của Đức Chúa Trời, là điều duy nhất có thể làm cho của cải trở nên ngọt ngào, và vì vậy giữa lúc dư dật, hắn vẫn túng thiếu.

Chương 14. Châm Ngôn 14:1-35

Châm Ngôn 14:1 .“Người đàn bà khôn ngoan xây dựng nhà mình.” Sự siêng năng trong công việc thường được Sa-lô-môn khuyên nhủ, như một phương tiện để đạt được giàu sang, hoặc ít nhất là đủ sống. Tại đây ông cho chúng ta biết, rằng sự chăm sóc của người vợ cũng cần thiết, như sự siêng năng của người chồng. Một người đàn bà khôn ngoan thì tiết kiệm và dành dụm. Nàng siêng năng, và làm ra. Nàng tin kính và hay làm từ thiện, và đem phước lành từ Thiên Đàng xuống cho gia đình mình. Nếu nhà của La-ban và Phô-ti-pha được ban phước vì cớ những đầy tớ tin kính, thì một gia đình hẳn còn được sự quan phòng ưu ái hơn nữa vì cớ một người vợ tin kính. “Nhưng bằng chính tay mình, kẻ đàn bà ngu dại phá hủy nhà mình!” Như thể để nó suy tàn là chuyện nhỏ trong mắt nàng, nàng dùng chính tay mình để phá hủy nó! Người đàn bà lười biếng và cẩu thả dùng một tay — nhưng người đàn bà hoang phí dùng cả hai tay, trong công việc hủy hoại này! Một ngôi nhà như vậy sẽ sớm trở thành đống đổ nát biết bao. Câu này hướng dẫn đàn ông trong việc chọn vợ. Một người đàn bà có thể giàu có và xinh đẹp — vậy mà lại trở thành tai họa cho chồng và gia đình chồng, vì không có gì cần thiết hơn để hủy hoại một gia đình bằng một người vợ xấu. Nhưng một người đàn bà khôn ngoan và đức hạnh là một của hồi môn giàu có cho chồng mình, dù nàng chẳng mang theo gì. Cha nàng sẽ cho nàng của hồi môn nếu ông có thể — nhưng hãy nhớ rằng, nàng là con gái của Chúa Toàn Năng, Đấng ban cho nàng một phần tốt hơn gồm ân điển và phước lành, so với những cha mẹ giàu có nhất trên đất có thể ban cho! †Châm Ngôn 14:2. “Ai bước đi trong sự ngay thẳng mình kính sợ Chúa — nhưng kẻ cong vạy trong đường lối mình khinh bỉ Ngài.” Hầu hết mọi người đều giả vờ kính sợ Đức Chúa Trời — nhưng những lời khoe khoang chẳng có giá trị gì khi bị sự thật bác bỏ. Kinh Thánh đưa ra những dấu hiệu rõ ràng, nhờ đó chúng ta có thể biết mình có thật sự sở hữu chân lý của tôn giáo, vốn nằm trong lòng kính sợ yêu mến đối với Đức Chúa Trời Chí Cao hay không. Người thật sự tin kính, là người bước đi trong sự ngay thẳng của mình. Đức tin không đi kèm với sự chân thành tin kính trong lòng, cũng không nỗ lực vâng lời trọn vẹn trong đời sống — là đức tin chết, không cho thấy bằng chứng nào của sự sống thuộc linh. Người tin kính không chỉ tiếp nhận Đấng Christ — mà còn bước đi trong Ngài. Người không chỉ bước vào cửa hẹp — mà còn tiếp tục đi trên con đường hẹp, cho đến khi đạt đến cuối cùng của đức tin và sự thánh khiết trong thế giới thiên thượng. Người bước đi trong sự ngay thẳng của mình, tỏ ra luôn quan tâm, không chỉ đến những bổn phận chung của một con người và một Cơ Đốc nhân — mà còn đến những bổn phận gắn với các mối quan hệ và hoàn cảnh riêng của mình. Bước đi ngay thẳng là bằng chứng chắc chắn và thật về sự kính sợ Chúa; vì sự kính sợ ấy gồm trong ấn tượng sâu sắc về sự tuyệt hảo và thẩm quyền thiêng liêng, nhờ đó người ta được thúc đẩy tránh xa bất cứ điều gì Đức Chúa Trời cấm, dù nó có làm vui lòng xác thịt đến đâu — và bước đi trước mặt Ngài để làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự. Những người có tâm trí bại hoại và hành vi cong vạy, có thể nói nhiều lời ca ngợi Đức Chúa Trời, và xưng mình hết sức tôn kính Ngài — nhưng họ còn xa mới kính sợ Chúa, mà thật ra họ khinh bỉ Ngài. Mỗi tội lỗi cố ý là bằng chứng rõ ràng rằng chúng . . . coi thường thẩm quyền của Ngài, thách thức sự báo thù của Ngài, xúc phạm sự nhẫn nại của Ngài, và biến ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, thành giấy phép phạm tội. Hỡi những kẻ có tội cứng đầu, hãy học biết từ nhận xét này, sự gian ác tột cùng của lối cư xử cong vạy của mình. Nó chứa đựng trong nó sự khinh bỉ thẳng thừng đối với Đức Chúa Trời, một tội ác mà ngay cả ma quỷ cũng khó bị cáo buộc! Hình phạt nào đủ cho những kẻ khinh bỉ thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa, và đổ sự khinh bỉ lên ân điển của Đấng Cứu Rỗi? Đối với chúng sẽ có lời phán rằng: “Hỡi những kẻ khinh bỉ — hãy lấy làm lạ, và hãy hư mất đi!” †Châm Ngôn 14:3. “Lời nói của kẻ ngu dại đem roi đến lưng nó, nhưng môi người khôn ngoan bảo vệ họ.” Kiêu ngạo là cội rễ của sự cay đắng, sinh ra roi của sự xấc xược và thô lỗ trong miệng kẻ dại dột. Bằng cây roi này chúng đánh đập và làm tổn thương những người lân cận tốt hơn mình — nhưng nó cũng trở thành roi đánh vào chính lưng chúng. Người khôn ngoan không gọi công cụ trừng phạt là gươm — mà là roi; có lẽ muốn ám chỉ theo cách này rằng kiêu ngạo của chúng sẽ bị hạ xuống bằng hình phạt mang tính nhục nhã. Chúng sẽ không chết như những anh hùng — mà hình phạt của chúng sẽ như hình phạt của nô lệ và kẻ dại, và vẫn sẽ hủy diệt chúng, vì Đức Chúa Trời có thể dùng những công cụ hèn mọn nhất làm vũ khí báo thù. Pha-ra-ôn bị hành hạ bởi ruồi và ếch, còn Hê-rốt bị những con sâu đáng khinh ăn mất. Nhưng môi người khôn ngoan sẽ giữ gìn họ khỏi cây roi trong miệng kẻ dại, và khỏi sự báo thù giáng xuống kẻ kiêu ngạo. Sự khiêm nhường trong lòng dạy miệng chúng nói ngôn ngữ của sự nhu mì và nhân từ — và lòng tin kính cùng sự thận trọng giữ môi miệng chúng khỏi nói điều ác. †Châm Ngôn 14:4. “Nơi nào không có bò, máng cỏ trống không, nhưng nhờ sức của bò mà được mùa màng dồi dào.” Như người khôn ngoan dạy chúng ta siêng năng trong công việc, thì sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng khích lệ chúng ta thực hành đức tính này. Như Ngài đã làm khi ban cho chúng ta các loài vật khác để giúp đỡ công việc của chúng ta, chúng ta cũng nên biết ơn mà sử dụng chúng. Nơi nào không có bò hay các loài vật làm nông nghiệp, nơi đó không có thức ăn cho người hay thú — nhưng nhờ công sức của chúng mà có nhiều hoa lợi. Bò và lừa làm chứng, như Ê-sai nói, chống lại sự vô ơn của dân Đức Chúa Trời; và tại đây Sa-lô-môn ám chỉ rằng chúng cũng làm chứng chống lại sự lười biếng của kẻ biếng nhác. Nếu bò không dùng sức lực vì lợi ích của chúng ta, lỗi không phải của chúng — mà là của chúng ta. Nếu bò phục vụ chúng ta tốt như vậy — thì chúng ta không nên tiếc thức ăn mà chúng kiếm được bằng công sức lao động, vốn cần thiết để duy trì sức lực của chúng. Đức Chúa Trời không muốn bịt mõm bò khi nó đang đạp lúa. Luật ấy một phần, dù không chủ yếu, được lập ra vì lợi ích của bò; vì Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên mọi vật, bày tỏ sự quan tâm và ban cho rộng rãi đối với chúng trong luật pháp cũng như trong sự quan phòng. Chúng ta nên ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự ban cho rộng rãi đối với các loài vật không có lý trí, vì chúng không chỉ bày tỏ sự giàu có của Chúa — mà còn thực hiện những việc hữu ích cho chúng ta. Con người là gì, mà Đức Chúa Trời lại ban cho chúng ta quyền cai trị trên bao nhiêu loài vật hữu ích, và giữ chúng phục tùng chúng ta, ngay cả trong tình trạng sa ngã? †Châm Ngôn 14:5. “Người chứng thành thật không lừa dối, nhưng kẻ chứng giả tuôn ra sự dối trá.” Mọi lời nói sẽ được xác lập bởi miệng của hai hay ba người chứng — nhưng các nhân chứng phải là những người chân thật, bằng không hai mươi nhân chứng cũng chẳng hơn gì những con số không. Một người chứng trung tín là người sẽ không nói dối hay lừa dối — nhưng một kẻ không có nguyên tắc liêm chính nào sẽ, trước cám dỗ nhỏ nhất, thốt ra những lời dối trá mà không chút áy náy. Các quan xét, bồi thẩm đoàn, và các trưởng lão của Hội Thánh, phải cẩn thận về những lời chứng mình tiếp nhận. Công lý đòi hỏi không ai phải chịu khổ về thân thể hay danh tiếng dựa trên những căn cứ đáng ngờ. Ai có thể được an toàn — nếu những kẻ nói dối lại được tin cậy? Nhân cách của kẻ nói dối mới gian ác làm sao! Lời chứng của hắn không thể giúp ích cho người lân cận, và cũng không nên làm hại người ấy. Trong miệng hắn, ngay cả sự thật cũng bị nghi là lời dối trá. Thật là bất công và thiếu tình yêu thương khi nuôi dưỡng những nghi ngờ đối với người lân cận dựa trên lời tường thuật của kẻ nói dối, hay thậm chí của tiếng đồn chung, vốn thường là một lời dối trá chung. † Châm Ngôn 14:6. “Kẻ nhạo báng tìm sự khôn ngoan mà chẳng tìm thấy” Kẻ nhạo báng có thể tìm kiếm sự khôn ngoan — nhưng hắn không bao giờ tìm kiếm với quan điểm đúng đắn, cũng không tìm kiếm sự khôn ngoan xứng đáng nhất với danh xưng ấy. Sự khôn ngoan của người khôn khéo là hiểu rõ đường lối mình — nhưng kẻ nhạo báng tìm kiếm sự khôn ngoan để thỏa mãn trí tưởng tượng rối rắm, nuôi dưỡng kiêu ngạo; và để nhờ phô trương sự hóm hỉnh mà tỏ ra khôn ngoan. Nhưng hắn không thể tìm thấy nó, và lý do thật rõ ràng — hắn không đánh giá đúng sự khôn ngoan đến từ Đức Chúa Trời, và hắn không tìm kiếm với sự sốt sắng và khiêm nhường mà nếu thiếu thì không thể tìm thấy. Hắn không phó thác sự hiểu biết của mình cho những lời dạy dỗ của Đức Chúa Trời, và kiêu ngạo của hắn cũng không cho phép hắn tiếp nhận với sự nhu mì những lời dạy dỗ và quở trách ban cho sự khôn ngoan. Người Hy Lạp tìm kiếm sự khôn ngoan — nhưng Đấng Christ chịu đóng đinh là sự dồ dại đối với họ. Họ đã quá khôn ngoan để chấp nhận sự giảng về thập tự giá, và khinh bỉ người thợ làm lều muốn cho họ biết những giáo lý mới chưa từng bước vào tâm trí họ, và muốn chứng minh chúng bằng những phương pháp khác với những cách thức ưa thích của họ — tài hùng biện và lý luận. “Nhưng sự tri thức đến dễ dàng cho người thông sáng.” Vì người biết giá trị vô cùng của tri thức, và tìm kiếm nó như tìm bạc quý. Ý thức về sự dốt nát của mình, người biết ơn mà tận dụng các phương tiện của tri thức, và hằng ngày nương cậy nơi Chúa Giê-xu, Đấng Giáo Sư vĩ đại, để mở lòng mình tiếp nhận nó. Lời quở trách, như một phương tiện của sự khôn ngoan, thật quý báu đối với người, và tri thức người đã có giúp người tiến bộ hơn, vì ai đã có sẽ được ban cho thêm. † Châm Ngôn 14:7. “Hãy tránh xa người ngu dại, vì ngươi sẽ không tìm thấy tri thức trên môi miệng hắn.” Chúng ta không nên tự nguyện bước vào bầu bạn của kẻ dại — nhưng nếu, vì không biết tính cách của chúng, chúng ta tình cờ làm như vậy, chúng ta không nên ở lại trong đó, kẻo chúng ta bị bại hoại bởi cách cư xử dại dột của chúng. Chúng ta hoặc giống như những người mà chúng ta thường giao tiếp — hoặc sẽ sớm giống như họ. Những bầu bạn xấu sẽ xóa nhòa ấn tượng của chúng ta về sự xấu xa của tội lỗi, và làm bại hoại đạo đức và nhân cách của chính chúng ta. Những người xưng mình là tín hữu mà nguội lạnh, có lẽ là những bầu bạn xấu ít nguy hiểm nhất, nếu chúng ta thích thú với bầu bạn của chúng, sẽ truyền sự nguội lạnh của chúng vào chúng ta. Ép-ra-im hòa lẫn với các dân tộc, và chẳng bao lâu ông trở thành bánh không trở mặt.

Nhưng khi nào chúng ta phải rời khỏi bầu bạn của người ngu dại? Ngay khi chúng ta nhận thấy hắn không có môi miệng của tri thức. Như cây được biết qua trái, con người cũng được biết qua lời nói và việc làm. Nhưng người ta được biết sớm nhất qua lời nói, vốn là sản phẩm dồi dào nhất và dễ dàng nhất của lòng. Chúng ta không nên cho rằng người ta là kẻ dại mà không có bằng chứng — nhưng những lời nói phạm thượng hay dại dột đến từ sự dại dột trong lòng; vì người tin kính từ kho báu tốt trong lòng mình mà đem ra những điều tốt — và kẻ ác từ kho báu xấu trong lòng mình mà đem ra những điều xấu. Người ta có thể tự cho mình thánh khiết đến nỗi không có nguy cơ bị bại hoại bởi những bầu bạn xấu — nhưng không ai dễ ngã hơn những kẻ tưởng rằng mình đang đứng vững. Hãy để Phi-e-rơ làm chứng, người vì lý do này đã liều mình bước vào sự cám dỗ, và đã ngã trước nó. Nhưng dù chúng ta được an toàn trước mọi nguy hiểm cho chính mình, sự liều lĩnh của chúng ta có thể khiến những Cơ Đốc nhân yếu đuối hơn mạnh dạn hòa mình với xã hội nguy hiểm, và vì vậy cách cư xử của chúng ta có thể trở thành sự cám dỗ cho những người mà Đấng Christ đã chết thay. Điều răn này nên gieo kinh hoàng vào lòng kẻ ác. Vì Đức Chúa Trời sẽ không cho phép con cái đã được cứu chuộc của Ngài bầu bạn với chúng trên đất — thì không thể cho rằng Ngài sẽ nhận chúng vào nhà đời đời của chính Ngài trên Thiên Đàng. Hoặc Đức Chúa Trời hoặc chúng phải thay đổi — trước khi chúng có thể được nhận vào Thiên Đàng! † Châm Ngôn 14:8. “Sự khôn ngoan của người khôn khéo là suy nghĩ về đường lối mình.” Khi người ta biết mọi thứ trừ những gì mình cần biết — họ chỉ là những kẻ dại có học thức. Nếu chúng ta có tấm lòng lớn như cát trên bờ biển, và chứa đầy cả một thế giới thông tin, trong khi vẫn không biết con đường đạt được hạnh phúc thật — chúng ta sẽ giống như nhà triết học mải mê ngắm mặt trăng, cho đến khi rơi xuống mương!

Chúng ta là những lữ khách đi về cõi đời đời — và sự khôn ngoan của chúng ta nằm ở chỗ biết con đường dẫn đến thế giới hạnh phúc không dứt ấy. Chúng ta phải cố gắng làm quen với những khó khăn của con đường mình đi — và biết cách vượt qua chúng; biết những kẻ thù có thể sẽ ngăn trở bước tiến của chúng ta — và biết cách nào để chiến thắng chúng; và biết những sự giúp đỡ nào có thể gặp được dọc đường, để khích lệ tinh thần chúng ta trong việc theo đuổi cuộc hành trình. Biết rõ công việc và bổn phận thuộc về ơn gọi riêng của mình cũng là một phần khôn ngoan cần thiết, để chúng ta có thể chu toàn chúng một cách đáng trọng và thành công. Những kẻ dại là những người biết công việc của người khác rõ hơn công việc của chính mình. Có những người, nếu cứ tin lời họ nói, thì có thể trị vì giỏi hơn cả vua, và giảng tốt hơn cả vị mục sư. Nói tóm lại, họ biết cách xoay xở trong mọi hoàn cảnh, trừ hoàn cảnh của chính mình! Đó là những kẻ tọc mạch và xen vào việc người khác, những kẻ bị Kinh Thánh lên án, và bị láng giềng chê cười. "Nhưng sự dại dột của kẻ ngu là sự lừa dối." Điều họ gọi là khôn khéo, Kinh Thánh gọi là dại dột. Họ định lừa dối người khác — nhưng bằng cách đó họ lại lừa dối chính mình tệ hại hơn. Họ có thể lừa gạt láng giềng để lấy tiền của họ — nhưng họ lại tự lừa mình mất linh hồn! Mọi sự khôn ngoan của con rắn mà không hòa hợp được với sự hiền lành của chim bồ câu đều là dại dột; và mỗi một mưu lừa áp dụng với đồng loại đều là một sự giáng họa nguy hiểm cho chính linh hồn mình. †Châm Ngôn 14:9. "Kẻ ngu nhạo báng tội lỗi." Những kẻ dại lấy tội lỗi của chính mình làm trò đùa, trong khi lẽ ra họ phải hạ mình xuống bụi đất vì cớ chúng. Vì họ chưa bị trừng phạt ngay — nên họ tưởng rằng hình phạt sẽ chẳng bao giờ đến. Hoặc, như loài thú không có lý trí, họ không suy xét điều sẽ xảy ra về sau. Nhưng nếu lửa đời đời là một vấn đề nghiêm trọng — thì tội lỗi nhóm lên ngọn lửa ấy không thể nào là một chuyện thờ ơ hay đùa cợt cho phải. Kẻ dại đùa cợt với tội lỗi của người khác, điều đó còn kém nhân tính hơn cả việc cười nhạo cơn co giật của một người đang quằn quại trong đau đớn, hay nỗi đau của một người đang hấp hối. Tội lỗi chỉ là trò đùa của ma quỷ, và những ai lấy nó làm trò cười thì là ma quỷ mang xác thịt. Một số người trong bọn họ giống cha mình đến nỗi họ sẽ cám dỗ người ta phạm tội để rồi cười nhạo họ. Tiếng cười như thế sẽ kết thúc trong khóc lóc và kêu gào. "Nhưng người ngay thẳng được ơn thiện chí." Họ có quá nhiều thiện chí đối với nhau, và đối với mọi người, nên không thể lấy tội lỗi làm trò đùa. Họ cảm động trước tội lỗi của người khác, như một người được đưa vào nhà người phung sẽ cảm động. Một người có sự phân biệt thuộc linh nhận thấy tội lỗi là căn bệnh ghê tởm và nguy hiểm nhất trong mọi căn bệnh — và mắt ông cảm động lòng ông với lòng thương xót dịu dàng đối với nỗi khốn khổ của họ. Người công chính có một nguyên tắc yêu thương, khiến họ vui mừng về sự tốt lành và hạnh phúc của người khác như của chính mình. Phao-lô hầu như không bắt đầu một thư tín nào mà không bày tỏ mạnh mẽ niềm vui của mình về sự thịnh vượng của các Cơ Đốc nhân đồng đạo. Tình yêu thương này khi được trọn vẹn, sẽ nhân lên phước hạnh của trạng thái thiên đàng. † Châm Ngôn 14:10. "Lòng nào biết sự cay đắng của lòng ấy, và người ngoài không thể chia sẻ niềm vui của nó." Tư tưởng của một người, không ai biết được — trừ linh hồn của người ấy ở trong người. Và chính lưỡi của một người cũng không thể diễn tả được sự cay đắng của những nỗi đau buồn mà người ấy thường cảm thấy, hay sự ngọt ngào của niềm vui mà người ấy kinh nghiệm. Chúng ta không được xét đoán khắt khe những nỗi đau buồn của người khác. Có những người không bày tỏ nỗi đau buồn mà chúng ta nghĩ họ phải cảm thấy về những hoạn nạn của mình, hay những nghịch cảnh họ đã gặp — nhưng có lẽ họ đau buồn nhiều hơn vẻ bề ngoài. Nỗi buồn có thể chất đầy lòng họ khi họ ở một mình, dù khi ở giữa đám đông, nét vui tươi lan tỏa trên gương mặt họ. Đức Chúa Trời là Đấng phán xét chân thật về mức độ ăn năn tội của chúng ta, hay sự hạ mình trong tâm linh dưới bàn tay sửa phạt của Ngài. Nhận xét này nên dẫn chúng ta đến lòng thương xót những nỗi buồn của người bị hoạn nạn. Họ có những nỗi bất an thầm kín mà chúng ta không thể cảm nhận. Nỗi đau buồn của họ thường quá mạnh đến nỗi họ không thể chế ngự, và khi họ muốn tự an ủi mình khỏi nỗi buồn, lòng họ lại ngã lòng trong họ. Các bạn của Gióp hẳn đã không làm khổ ông nhiều như vậy bằng những lời quở trách nghiêm khắc về những lời than thở của ông, nếu họ đã cân nhắc kỹ lưỡng những nỗi đau buồn và tai họa của ông. Thật là một sự an ủi lớn cho các Cơ Đốc nhân, rằng Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã mang lấy những nỗi đau buồn của chúng ta, biết những nỗi buồn của chúng ta, và cảm thông với chúng. Vì lý do này, những người có tâm linh tan vỡ nên tuôn đổ mọi nỗi buồn của mình tại ngai ân điển, và vững vàng trông đợi từ nơi ấy mọi sự nâng đỡ cần thiết. Có những niềm vui cũng vượt quá sự hiểu biết của người ngoài, nhất là những niềm vui của tôn giáo, mà một người chưa được đổi mới không thể thưởng thức hay hiểu được. Những niềm vui ấy đôi khi không thể nói nên lời, và đầy vinh hiển. Các Cơ Đốc nhân hiện nay chưa bước vào niềm vui của Chúa mình — nhưng những dòng vui mừng tuôn vào linh hồn họ từ nguồn phước hạnh tràn đầy, và làm tươi mới lòng họ giữa những nỗi buồn của đồng vắng này đến mức họ có thể vui mừng lớn lao trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình, ngay trong những thời điểm mà thế gian thương hại họ như những người khốn khổ nhất trong mọi người. Những người chưa được cứu không thể hiểu làm sao mọi đường lối của sự khôn ngoan đều có thể là sự vui thích và bình an — nhưng họ nên suy xét rằng họ thiếu những sự hiểu biết và tình cảm đã được thanh tẩy, mà nếu không có chúng thì những niềm vui thuộc linh không thể được thưởng thức. Hãy để họ tin Kinh Thánh, và kinh nghiệm của mọi người tin kính. Hãy để họ nếm thử và xem Chúa là tốt lành, và những người kính sợ Ngài chẳng thiếu thốn gì. Các Cơ Đốc nhân quả thật cảm nhận những nỗi buồn riêng thuộc về mình — nhưng những nỗi buồn ấy là hạt giống của niềm vui không thể diễn tả. † Châm Ngôn 14:11. "Nhà của kẻ ác sẽ bị phá đổ — nhưng lều của người ngay thẳng sẽ thịnh vượng." Người ngay thẳng hạnh phúc hơn nhiều trong hoàn cảnh nghèo nàn nhất — so với một kẻ ác trong sự thịnh vượng lớn nhất của hắn. Dù một kẻ ác vượt trội láng giềng mình xa như cây bá hương trên núi vượt cao hơn những bụi cây bò lan trong thung lũng — thế nhưng hắn sẽ phải chịu những đòn roi của sự báo thù thiêng liêng. Dù hắn ở trong một cung điện nguy nga — cơn bão của sự phẫn nộ thiêng liêng sẽ đánh đổ nó! Nhưng người công chính, dù hiện nay dường như giống như Đấng Cứu Rỗi nhập thể, một cây non mềm mại — sẽ lớn lên như cây bá hương ở Li-ban. Và dù nơi ở của ông chỉ là một cái lều, nó sẽ thịnh vượng, hưng thịnh, và lớn lên thành một dinh thự trên trời! Thà ở trong một túp lều nghèo nơi phước lành của Đức Chúa Trời ngự trị, và trong đó nghe được giai điệu của niềm vui và sự ngợi khen — còn hơn ở trong một cung điện nằm dưới lời rủa sả của Chúa! †Châm Ngôn 14:12. "Có một con đường dường như đúng với một người, nhưng cuối cùng nó dẫn đến sự chết." Sự khôn ngoan của người thận trọng là hiểu rõ đường lối mình. Phước thay cho người thật sự hiểu rõ đường lối mình, vì nhiều người mà cuối cùng sẽ là sự hủy diệt lại tưởng rằng mình đang đi trên những nẻo đường sự sống. Dân Do Thái trong thời Ê-sai tưởng đường lối mình là đúng, khi họ cố làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng vô số nghi lễ tốn kém, trong khi họ đang chế nhạo và xúc phạm Đức Chúa Trời Chí Cao, bằng cách tìm cách hối lộ Ngài để Ngài làm ngơ trước sự bất công và vô nhân đạo của họ. Dân Do Thái trong thời của Chúa chúng ta đã đi trên những nẻo đường tự lừa dối tương tự, khi đặt các truyền thống của các trưởng lão ngang hàng với các điều răn của Đức Chúa Trời, và tìm kiếm sự công chính, không phải bởi đức tin — nhưng dường như bởi việc làm của luật pháp.

Một số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu muốn kết hợp việc làm của chính mình với sự công chính của Đấng Christ, làm nền tảng cho sự được Đức Chúa Trời chấp nhận. Họ đứng một chân trên tảng đá, và chân kia trong vũng lầy, và hẳn sẽ chìm trong bùn. Những người khác, lấy cớ tìm kiếm sự xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, lại thờ ơ với sự nên thánh, và không suy xét rằng đức tin không dẫn người ta đến sự nên thánh sẽ chẳng bao giờ đưa họ đến Thiên Đàng. Còn nhiều người khác trông mong làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng cách hầu việc Ngài, không theo quy tắc của Lời Ngài — nhưng theo những sáng kiến và điều răn của loài người, và tưởng rằng mình đang hầu việc Ngài trong khi mình đang vi phạm điều răn thứ hai, và chọc giận Chúa đến ghen tuông. Một số người lại ngang bướng đến nỗi tưởng rằng mình đang làm việc cho Đức Chúa Trời, trong khi mình đang làm hại người khác, và nuôi dưỡng những tâm tính thiếu yêu thương mà Đức Chúa Trời ghê tởm. Chúng ta nên luôn để mắt đến sự cuối cùng của mọi sự, và biết chắc mình sẽ trông đợi kết cục nào cho nếp sống của mình. Thật khủng khiếp biết bao khi người ta nghe chính mình bị Đấng Phán Xét thế gian lên án, vì những hành động mà họ từng trông mong sẽ nghe những lời êm tai này: "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm!" Hãy để chúng ta hết lòng chú ý đến Lời Đức Chúa Trời, và đối chiếu những trông mong cùng cách thực hành của mình với Lời ấy. Hãy để chúng ta hằng ngày cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ dẫn chúng ta đi trong con đường nên thánh, trong đó người đi đường, dù là kẻ dại, cũng sẽ không lạc lối. †Châm Ngôn 14:13. "Ngay cả trong tiếng cười, lòng vẫn có thể đau đớn, và niềm vui có thể kết thúc trong đau buồn." Những niềm vui của thế gian này không thể làm cho một người hạnh phúc. Chúng thường chỉ là bề ngoài và giả dối, và thường kết thúc trong nặng nề. Rất thường người ta mang bộ mặt vui vẻ, trong khi lòng héo hon vì đau buồn. Một số người mang vẻ vui vẻ để ngăn ngừa hay xóa bỏ những nghi ngờ về hành vi của mình, và cố che giấu một lương tâm có tội bằng những nụ cười. Chắc chắn sẽ tốt hơn nhiều nếu họ thú nhận tội lỗi mình, và tìm kiếm những niềm vui của sự tha thứ, rồi họ có thể vui mừng trong Đức Chúa Trời vì sự tha thứ tội lỗi mình. Những người khác, vì kiêu hãnh muốn tỏ ra hạnh phúc, che giấu hoàn cảnh khó chịu và tinh thần chán nản của mình dưới vẻ vui đùa — trong khi lẽ ra họ phải thuận phục sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và tìm kiếm những niềm vui mà thế gian không thể ban cho cũng không thể lấy đi. Lại có những người khác cười khi lòng họ buồn rầu, vì tham vọng muốn tỏ ra là những anh hùng — những người không thể bị hoạn nạn khuất phục. Họ giống như triết gia phái Stoic, người, trong một cơn đau sỏi thận dữ dội, đã bộc lộ cùng một lúc sự yếu đuối của mình và ước muốn che giấu nó bằng những lời này: "Hỡi sự đau đớn, ngươi có thể hành hạ ta — nhưng ngươi sẽ không bắt ta thú nhận rằng ngươi là một điều ác!" Một niềm vui giả tạo dưới hoạn nạn thì đáng khinh bỉ chẳng khác nào niềm vui chiến thắng của một tín hữu thì vinh hiển. Sự kết thúc của niềm vui này, và của mọi sự vui đùa thế gian, phần lớn là nặng nề. Trong thung lũng nước mắt này, những niềm vui của chúng ta ít ỏi và yếu đuối, và những nỗi đau nối gót chúng. Những sự an ủi lớn nhất của chúng ta là những lối dẫn đến những tai họa đắng cay nhất của chúng ta. Chỉ riêng Thiên Đàng là xứ sở của những niềm vui thật và bền lâu. Những niềm vui duy nhất trên đất đáng được nhắc đến, đều bắt nguồn từ hy vọng được sở hữu chúng. † Châm Ngôn 14:14. "Kẻ bội đạo trong lòng sẽ được báo trả đầy đủ theo đường lối mình." Một thánh đồ thật có thể trượt chân — nhưng lòng ông thường ngay thẳng với Chúa, là Đức Chúa Trời của ông. Kẻ bội đạo trong lòng là người yêu tội lỗi, là người trong tiến trình đời sống mình lìa bỏ Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài với quyết tâm trọn vẹn trong lòng. Người như thế chẳng bao giờ được tội lỗi làm cho thỏa mãn như mình mong muốn — và lại lấy làm vui thích nhiều trong tội lỗi. Tuy nhiên, hắn sẽ được tội lỗi làm cho đầy dẫy, hoặc trong đời này hoặc trong đời sau, khi hắn cảm nhận những hậu quả đau đớn của nó, và thấy rằng Đức Chúa Trời đã ghi dấu mọi bước đi của hắn, và sẽ không tha cho hắn khỏi bất kỳ tội lỗi nào của hắn. Đây sẽ là sự cuối cùng của mọi kẻ tội lỗi không ăn năn — nhưng nhất là của những kẻ không chỉ lìa bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời — mà còn vi phạm những lời thề long trọng của chính mình, và sau khi xưng mình là nên thánh, lại trở lại như con chó liếm lại đồ nó đã mửa ra, và như con heo đã tắm rửa lại lăn lóc trong bùn. Sự bội đạo là một sự sỉ nhục khủng khiếp đối với các đường lối công chính, và thường, dù không phải luôn luôn, là điềm báo trước của sự không ăn năn cuối cùng và sự tuyệt vọng. "Nhưng người lành sẽ được thỏa mãn với bông trái của đường lối mình." Những nguồn suối của sự thỏa mãn của ông ở trong Đức Chúa Trời, và ông ghê tởm ý nghĩ khoe mình, ngoại trừ khoe mình trong Chúa, và trong thập tự giá của Ngài; thế nhưng quả thật ông sẽ được thỏa mãn với bông trái của đường lối mình. Niềm vui của ông không nằm ở việc so sánh mình với những người tệ hơn mình — nhưng ông thử xét công việc của chính mình, và vui mừng với bông trái của đường lối mình. Linh hồn ông được trang bị để thưởng thức sự thỏa mãn thật, và được đầy dẫy sự nên thánh, là điều đối với con người bề trong cũng giống như sức khỏe đối với thân thể. Những việc lành của ông không phải là nền tảng cho sự tin cậy của ông — nhưng nhờ Đấng Christ, chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được ban thưởng cách nhân từ. "Hãy nói với người công chính rằng: Người sẽ được phước lành; vì họ sẽ ăn bông trái của việc làm mình." †Châm Ngôn 14:15. "Kẻ đơn sơ tin mọi điều, nhưng người thận trọng suy xét các bước đi của mình." Sự sẵn sàng tin những gì người ta nói, vì được cho là xuất phát từ tính tình tốt, thường được xem là một lỗi nhỏ. Nhưng chưa có lỗi nào chứng tỏ tai hại cho thế gian hơn lỗi này. Kinh nghiệm hằng ngày cho thấy nhiều người đã bị phá sản vì quá dễ dàng tin tưởng những kẻ gian xảo sẵn sàng nói hay thề bất cứ điều gì phục vụ lợi ích riêng của chúng. Lịch sử đầy dẫy những tấm gương về những người đã mất mạng vì sự cả tin của mình, trong số đó có những vĩ nhân Áp-ne và A-ma-sa. Những người khác đã vì cớ này mà bị cướp mất sự an ủi, như Gia-cốp trong suốt hai mươi năm, dù ông rất đáng được tha thứ vì đã tin tin buồn về cái chết của con trai mình, nhất là khi tin ấy được xác nhận bởi quá nhiều hoàn cảnh có vẻ hợp lý. Một số người đã bị phản bội mà sa vào những tội lỗi tồi tệ nhất, vì tin những lời tố cáo vô căn cứ về người khác, như Sau-lơ trong trường hợp của Đa-vít, và chúng ta gần như có thể thêm vào, chính Đa-vít trong trường hợp của Mê-phi-bô-sết. Dân Do Thái đã bị đe dọa tàn phá bởi A-suê-ru, người đã tin những lời xúi giục độc ác của Ha-man gian ác mà không xét nghiệm. Vô số người đã bị dụ dỗ vào những sai lầm nguy hiểm nhất và những tội lỗi dẫn đến hư mất, bởi những kẻ dụ dỗ mà họ tin tưởng, hoặc vì đức tin mù quáng, hoặc vì thiếu cẩn thận trong việc tra xét các lời phán của lẽ thật. Cả thế gian đã bị hủy hoại bởi sự đơn sơ của Ê-va, và sự tin tưởng bà đã dành cho con rắn. Vì vậy, một người thận trọng sẽ xem xét kỹ lưỡng các bước đi của mình. Ông sẽ không liều lĩnh đánh đổi tài sản và hạnh phúc, mạng sống và linh hồn mình, bằng cách tin những lời tố cáo vô căn cứ, hay tiếp nhận những giáo lý thiếu bằng chứng đầy đủ. Ông sẽ không rút lại tình yêu của mình khỏi người ta; hay làm hại họ, chỉ vì họ có bất hạnh trở thành đối tượng của lời vu khống. Không có điều gì mà chúng ta dễ bị lừa dối như trong các vấn đề tôn giáo, và không có sai lầm nào nguy hiểm như những sai lầm này. Vì vậy, một người thận trọng sẽ không gọi bất kỳ người nào trên đất là thầy — nhưng sẽ xem Đấng Christ là Thầy duy nhất của mình. Ông xem Kinh Thánh là quy tắc duy nhất của mình, và Đức Thánh Linh, Đấng đã truyền dạy Kinh Thánh, là Đấng giải nghĩa vĩ đại của Kinh Thánh. Ông tra xét Kinh Thánh, và tìm kiếm sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện hằng ngày. Vì Đấng Christ là con đường duy nhất đến với Đức Chúa Cha, người khôn ngoan thuộc linh bước vào đường lối tôn giáo của mình, và bước đi trong đó, nương cậy nơi Đấng Cứu Rỗi này mà thôi để được chấp nhận. Vì có mối nguy hiểm lớn khi bước lệch khỏi con đường các điều răn của Đức Chúa Trời, ông hết sức chú ý đến điều răn nhỏ nhất trong các điều răn ấy. Nhiều kẻ lừa dối đã ra đi vào thế gian, và kẻ lừa dối xưa vẫn đang rình rập chung quanh, tìm xem có thể lừa dối và hủy diệt ai. Vì vậy, người thận trọng tỉnh táo và cẩn thận. Ông tìm hiểu về những mưu chước của những kẻ thù của sự cứu rỗi mình, và trong khi đề phòng chúng bằng cách chú ý đến Lời Đức Chúa Trời, ông phó thác mình cho sự dẫn dắt của Đấng đã dẫn dắt Giô-sép như một bầy chiên qua đồng vắng, và đến được an toàn tại thiên đàng, nơi không có con rắn tinh quái nào để phản bội. † Châm Ngôn 14:16. "Người khôn ngoan kính sợ Đức Giê-hô-va và tránh điều ác." Một người khôn ngoan sẽ thấy trước những nguy hiểm rõ ràng hay có thể xảy ra, và sẽ đề phòng chúng. Nê-hê-mi đã thấy trước mối nguy hiểm mình gặp phải từ các kẻ thù của dân Do Thái, và đã dùng mọi phương tiện thích hợp để ngăn chặn những cuộc xâm lăng của chúng, và sự sợ hãi này rất phù hợp với lòng can đảm, vì ông khinh thường việc dùng bất kỳ thủ đoạn hèn hạ nào để bảo đảm an toàn cho chính mình. Một người khôn ngoan tin cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời — nhưng lẽ thật này phù hợp với sự sợ hãi, không phải với nỗi sợ hãi hành hạ mà đức tin và tình yêu thương xua đuổi — nhưng với sự tôn kính Đức Chúa Trời, và sự thận trọng cần thiết, khiến người ta lìa bỏ tội lỗi, và chạy trốn khỏi nó như chạy trốn khỏi ma quỷ và hỏa ngục. Nô-ê là một tấm gương về sự sợ hãi này. Chính Phao-lô, tín hữu cao quý ấy, người luôn luôn đắc thắng trong Đấng Christ, đã sống dưới ảnh hưởng của tâm tính thánh khiết này, và giữ thân thể mình trong sự phục tùng, e rằng sau khi đã giảng Phúc Âm cho người khác, chính mình lại bị bỏ đi.

Một người khôn ngoan không nuôi dưỡng những nỗi sợ hãi lo lắng về những điều ác có thể xảy đến trong một thời kỳ tương lai nào đó — vì ông tin cậy nơi sự quan phòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Nhưng ông run sợ trước Lời Đức Chúa Trời, tôn kính các giới mạng của Lời ấy, suy xét các lời đe dọa của Lời ấy với lòng kính sợ, và e rằng mình dường như không đạt được những phước lành đã hứa. Sự sợ hãi này là cái cương cho linh hồn, để kiềm chế những tác động của các dục vọng xấu xa, và ngăn giữ linh hồn khỏi mọi hình thức của điều ác. "Nhưng kẻ dại thì nóng nảy và liều lĩnh." Một số người dại dột đến nỗi tưởng rằng đó là dấu hiệu của tinh thần dũng cảm khi sống vượt trên mọi sự sợ hãi, như thể vinh quang của con người là giống như con lê-vi-a-than, vốn được tạo ra không biết sợ hãi. Kẻ dại khinh thường những lời đe dọa của Kinh Thánh. Họ đầy giận dữ đối với những sự quan phòng và những người quở trách muốn ngăn chặn họ trong đường lối tội lỗi của mình — nhưng sự tự tin của họ là sự cả gan liều lĩnh, thúc đẩy họ lao vào những đường lối kết thúc trong tuyệt vọng. Nếu bạn đặt trước mặt họ những ngọn lửa đời đời — họ vẫn sẽ lao vào tội lỗi. Nhưng những tinh thần kiêu ngạo của họ sẽ bị khuất phục khi họ kêu cầu các núi đá và núi non sụp đổ trên mình, và che giấu họ khỏi mặt của Chiên Con. Vị vua A-si-ri đã nổi giận chống lại Đức Chúa Trời và dân Ngài, và tin chắc rằng chính Đức Chúa Trời cũng không thể ngăn chặn ông trong đường lối chiến thắng của mình — nhưng ông đã sớm thấy một cái móc trong mũi mình, và một cái hàm thiếc trong miệng mình! †Châm Ngôn 14:17. "Người nóng giận làm những việc dại dột, và kẻ mưu mô gian ác bị ghét." Sự giận dữ vội vàng là bông trái và bằng chứng của sự dại dột. Vì một người khác đã làm tổn thương tôi — chẳng lẽ tôi lại tự làm tổn thương mình lớn hơn, bằng cách để cho những dục vọng của mình thống trị lý trí, và khiến mình phải chịu sự báo thù của Đức Chúa Trời? Người nào mau giận sẽ nói và làm nhiều việc dại dột, có thể khiến người ấy phải mang nhiều ý nghĩ cay đắng suốt cả đời mình. Nhưng kẻ mưu mô gian ác còn tệ hơn nhiều so với người nóng giận, vì hắn nuôi dưỡng ác ý trong lòng, và linh hồn hắn là nơi cư ngụ của kẻ mà ác ý biến thành ma quỷ. Khốn thay cho kẻ mưu mô gian ác, vì hắn bước đi trong đường lối của Ca-in, và bị Đức Chúa Trời và loài người ghét bỏ. Sự quan phòng có thể giữ hắn, bằng những sự kiềm chế của nỗi sợ hãi, khỏi nhúng tay mình vào máu của anh em mình — nhưng trong lòng hắn hằng ngày phạm tội giết người, và không thể có sự sống đời đời ở trong hắn. Si-mê-ôn và Lê-vi đã chuốc lấy những lời quở trách từ cha mình vì tâm tính xấu xa này, trong khi các chi phái khác đang nhận lãnh phước lành. † Châm Ngôn 14:18. "Kẻ đơn sơ thừa hưởng sự dại dột — nhưng người thận trọng được đội mão tri thức." Sự dại dột là di sản của những người xuất thân từ A-đam, người đã đánh mất cho chính mình và cho con cháu mình sự khôn ngoan tuyệt vời tô điểm cho linh hồn ông trong trạng thái vô tội. Sự dại dột giống như một cánh đồng chỉ sinh ra cỏ dại và chất độc, và sinh ra rất nhiều những trái nho cay đắng. Đó là di sản của những kẻ đơn sơ yêu thích sự đơn sơ, và không chịu lắng nghe những lời khuyên của sự khôn ngoan — với những bông trái ấy họ sẽ được làm cho đầy dẫy dồi dào. Người thận trọng có một di sản vương giả. Họ sẽ thừa hưởng vinh hiển, và tri thức của họ không chỉ là một sợi dây chuyền trang điểm cổ họ — mà còn là một mão triều thiên đẹp đẽ trên đầu họ. Nó khiến họ đáng tôn trọng như các vua, và chuẩn bị họ cho việc sở hữu những vinh hiển trên trời, so với chúng thì vương miện và vương trượng chỉ là bụi vàng. Vì người khôn ngoan sẽ chiếu sáng như sự sáng chói của bầu trời. Những kẻ tội lỗi thịnh vượng nhất cũng là đối tượng của lòng thương xót đối với người khôn ngoan, vì họ là những kẻ dại, và những bông trái của sự dại dột là di sản của họ. Nhưng thánh đồ trong manh áo rách là một trong những người cao quý trên đất — vì ông sở hữu những vinh hiển ban cho một kẻ ăn mày phẩm giá không thể tưởng tượng, trong khi một hoàng đế không có chúng thì hèn hạ và đáng khinh.

† Châm Ngôn 14:19. "Kẻ ác sẽ cúi mình trước mặt người lành, và kẻ gian ác tại cổng của người công chính." Kẻ ác theo đuổi những đường lối vốn có khuynh hướng, theo bản tính của chúng, và theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, đưa chúng đến trạng thái nô lệ và lệ thuộc. Những người tin kính, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời trên đức hạnh và sự siêng năng của họ, thường được đặt trong những hoàn cảnh giúp họ có thể cứu giúp những kẻ khốn khổ và bất hạnh, đến nỗi ân huệ của họ được những kẻ từng khinh thường họ khiêm nhường cầu xin. Đã có những trường hợp mà châm ngôn này được ứng nghiệm một cách rất đáng chú ý. Người Ê-díp-tô đã cúi mình trước Giô-sép, và Môi-se, và dân Y-sơ-ra-ên. Vị vua kiêu ngạo của Ba-by-lôn gần như đã thờ lạy Đa-ni-ên bị bắt làm phu tù; và ân huệ của Ê-li-sê đã được ba vị vua cầu xin, một hay hai vị trong số đó là những người gian ác. Nhưng chắc chắn, từ kinh nghiệm, điều ngược lại đôi khi xảy ra, và những người tin kính bị bắt phải cúi mình trước kẻ ác. Tuy nhiên, chắc chắn rằng sự lành dẫn đến danh dự một cách không sai lầm, và sự ác dẫn đến sự sỉ nhục trong sự cuối cùng. Chính vì người ta không tin Kinh Thánh, nên họ có những sự thỏa hiệp với kẻ ác của thế gian với ý định đạt được danh dự từ loài người. Đức Chúa Trời là Vua của các dân tộc, và là nguồn lớn của danh dự. Những ai tôn kính Ngài, Ngài sẽ tôn kính — nhưng những ai khinh thường Ngài, sẽ bị coi thường. Nếu có lúc dân của Đức Chúa Trời ở dưới đám mây sỉ nhục, họ hoàn toàn chắc chắn rằng đám mây ấy sẽ sớm bị thổi tan đi. Chính Đấng Christ đã từng là tôi tớ của các kẻ cai trị — nhưng hiện nay mọi sự đều đã đặt dưới chân Ngài; và đây là một lời đáng tin cậy: Nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ cùng trị vì với Ngài. †Châm Ngôn 14:20. "Người nghèo bị ghét ngay cả bởi láng giềng của mình — nhưng người giàu có nhiều bạn bè." Láng giềng của người nghèo, trong câu này, hẳn phải có nghĩa là người sống trong khu vực lân cận của ông, hay người bị ràng buộc bởi những mối quan hệ ruột thịt phải yêu thương ông. Mọi láng giềng của chúng ta trong nhân loại đều có quyền được chúng ta yêu thương — nhưng những người mà sự quan phòng đã kết nối với chúng ta bằng những mối dây lân cận hay ruột thịt, có quyền gấp đôi đối với sự quan tâm của chúng ta; và khinh thường hay ghét bỏ họ, hay thờ ơ với hạnh phúc của họ, là một tội lỗi rất lớn. Tình yêu của chúng ta đối với láng giềng không xứng với tên gọi ấy, nếu nó chỉ dựa trên sự giàu có của người ấy. Sự nghèo khó, hay hoạn nạn, thay vì làm giảm tình yêu của chúng ta đối với họ, phải khơi dậy tình yêu ấy thành hành động. Thật là hèn hạ khi xưng là yêu thương người ta trong thời kỳ thịnh vượng của họ, và trở nên lạnh nhạt với họ trong ngày hoạn nạn của họ. Mọi người đều chê trách các bạn của Gióp vì đã đối xử khắc nghiệt với ông vào lúc mà họ không thể tỏ ra quá nhiều sự dịu dàng và thương xót. Người giàu có nhiều bạn bè — nhưng ít có lý do để đặt nhiều tin cậy nơi nhiều người trong số họ. Họ thường không phải là bạn của chính người ấy — nhưng là bạn của tiền bạc và bàn ăn của người ấy. Hãy để người ấy mặc áo rách, và sống bằng bánh và nước — rồi người ấy sẽ biết ai là bạn thật của mình. Hãy để chúng ta thử nghiệm tình yêu của mình đối với láng giềng, vì có nhiều sự giả hình trong sự quan tâm của loài người đối với đồng loại, cũng như trong sự tôn kính mà họ bày tỏ đối với Đấng Tạo Hóa của mình. Tình yêu chân thành đối với Đấng Christ gắn bó với Ngài, dù tôn giáo được nói tốt hay nói xấu; và tình yêu thật đối với láng giềng cũng vậy, dù họ đang trong hoàn cảnh nghịch cảnh hay thịnh vượng — và tình yêu tỏ rõ nhất khi có nhu cầu lớn nhất để bày tỏ nó. Người nghèo không cần phải nản lòng vì bạn bè đã lìa bỏ họ. Không đúng khi nói rằng bạn bè của họ đã lìa bỏ họ, nếu họ đã không cho bạn bè mình lý do nào khác để lìa bỏ ngoài việc trở nên nghèo khó. Những người ấy không phải là bạn thật, mà là những kẻ giả dối — và biết được sự không thành thật của họ thì chẳng phải là mất mát gì. Họ có lý do để vui mừng rằng Đấng Christ là bạn của người nghèo, và Ngài tỏ ra tình bạn của Ngài nhiều nhất trong thời kỳ cần thiết nhất.

Người giàu không cần khoe khoang về số đông bạn bè của mình, vì nhiều người trong số họ rất có thể là những kẻ giả dối, muốn phục vụ chính mình bằng chi phí của người ấy. Một người không cần tự gọi mình là giàu, dù trong túi mình có nhiều đồng guinea, nếu người ấy có lý do để nghĩ rằng hầu hết chúng đều là tiền giả. Tình bạn với Đấng Christ cũng cần thiết cho người ấy, như đối với người nghèo, và trong tình bạn ấy người ấy có thể vui mừng và đắc thắng mọi lúc. Đa-vít đã bị đuổi khỏi ngai vàng, và vô số bạn bè của ông đã trở thành kẻ thù của ông — nhưng niềm vui mừng của ông là điều này, rằng ông có một Người Bạn chắc chắn và đủ mọi bề! †Châm Ngôn 14:21. "Ai khinh thường láng giềng mình thì phạm tội." Dù việc người ta ghét hay khinh thường người nghèo là phổ biến đến đâu — đó vẫn là một tội lỗi lớn, và khiến người ta phải chịu khốn khổ. Sự nghèo khó của một người không tước bỏ khỏi người ấy mối quan hệ với chính chúng ta, và với Đấng Tạo Hóa của chúng ta và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là mối quan hệ đem lại cho người ấy quyền được chúng ta yêu thương. Sự nghèo khó của người ấy cũng không làm suy yếu nghĩa vụ của điều răn lớn ấy, đòi hỏi chúng ta phải yêu láng giềng như chính mình. Chúng ta tỏ ra khinh thường người nghèo, không chỉ bằng cách chà đạp lên họ — mà còn bằng cách bỏ qua họ, hay bằng cách giữ lại sự giúp đỡ mà nỗi khốn khổ của họ đang lớn tiếng kêu gọi. Người Lê-vi và thầy tế lễ đã từ chối ban sự giúp đỡ cho lữ khách bị thương trên đường đi Giê-ri-cô, là những kẻ vi phạm luật yêu thương cách khét tiếng, theo sự phán xét của Chúa chúng ta. Người Sa-ma-ri nhân lành là người duy nhất đã thực hiện bổn phận của một người láng giềng. Người nào mắc phải tội lỗi này thì thật là bất hạnh. "Nhưng phước thay cho người hay thương xót kẻ thiếu thốn." Người ấy cần, và người ấy sẽ nhận được, lòng thương xót mà người ấy không thể xứng đáng. Nếu những người không tỏ lòng thương xót bị trừng phạt — thì một sự báo thù nặng nề sẽ giáng xuống những kẻ tàn nhẫn và làm hại. †Châm Ngôn 14:22. "Chẳng phải những kẻ mưu mô điều ác đều lầm lạc sao?" Những kẻ làm điều ác bị Chúa ghê tởm, và càng có nhiều sự suy tính và mưu mô nơi những kẻ tội lỗi — thì họ sẽ càng bị trừng phạt nặng nề hơn. Những kẻ mưu mô điều ác hứa hẹn với chính mình sự thành công trong các kế hoạch của chúng, và trông đợi lợi ích lớn từ chúng. Nhưng chẳng phải chúng đã lầm lạc một cách thô thiển sao? Chắc chắn là chúng đã lầm lạc. Chúng sẽ bị sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng mà vương quốc Ngài cai trị trên mọi sự, làm cho thất bại. Chúng có thể thực hiện được những mưu mô của mình — nhưng chúng sẽ không thể, bằng việc thực hiện chúng, đạt được mục đích của mình. Thay vì làm hại dân của Đức Chúa Trời, và làm thất vọng những mục đích của Đức Chúa Trời Chí Cao, liên quan đến vinh hiển của chính Ngài, và hạnh phúc của dân được chọn của Ngài — cơn thịnh nộ của loài người sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời, và thúc đẩy sự cứu rỗi của dân Ngài. Và phần còn lại của cơn thịnh nộ của các kẻ thù Đức Chúa Trời, vượt quá những gì phục vụ cho các mục đích vinh hiển này, sẽ bị kiềm chế. Bất kỳ lợi nhuận nào mà những kẻ ác đề ra cho chính mình, chúng sẽ thấy đó là sự mất mát; và nếu chúng đắc thắng trong việc thực hiện những mưu mô của mình — một khoảnh khắc sẽ chấm dứt sự khoe khoang của chúng. Những kẻ xây dựng Ba-bên trông mong làm cho mình một danh tiếng vinh hiển — nhưng chúng đã làm cho mình trở thành trò cười cho mọi thế hệ. Vị vua kiêu ngạo của Ba-by-lôn trông mong đặt ngai mình trên các ngôi sao, và trở nên giống như Đức Chúa Trời Chí Cao, và với ý định ấy hắn đã tàn phá các dân tộc, và biến xứ sở của chúng thành đồng vắng. Nhưng hắn đã sa ngã khỏi Thiên Đàng biết bao! Và thành Ba-by-lôn vĩ đại mà hắn đã xây dựng vì danh dự của uy quyền mình — đã trở thành nơi ở của mọi loài vật ghê tởm. Những kẻ ác dùng tư tưởng của mình để mưu mô điều hại, và tỏ ra siêng năng biết bao trong việc phục vụ tội lỗi, dù chúng nhận được phần thưởng khốn khổ như vậy. "Nhưng những kẻ hoạch định điều lành sẽ tìm thấy tình yêu thương và sự thành tín." Hãy để dân của Đức Chúa Trời thực hành cùng sự siêng năng ấy trong việc phục vụ sự công chính, bằng cách tìm kiếm và nắm bắt những cơ hội làm điều lành — và công việc của họ sẽ không luống công trong Chúa. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời thường bị cám dỗ chán nản trong việc làm lành, vì họ thấy mình chỉ có thể làm ít điều lành cho người khác bằng công sức của mình, là công sức thường đi kèm với nhiều lao nhọc, và nhiều tư tưởng lo lắng và bất an cho chính mình. Nhưng đối với Đấng gieo sự công chính, sẽ có phần thưởng chắc chắn cuối cùng, vì phần thưởng của người ấy không ở trong tay loài người — nhưng ở với Chúa, và công việc của người ấy ở với Đức Chúa Trời của người ấy. Quả thật người ấy không thể giả vờ xứng đáng điều gì từ Chúa, vì người ấy cần lòng thương xót. Nhưng lòng thương xót sẽ không bị từ chối đối với người ấy; vì người ấy được cứu rỗi mà quan tâm đến những lời hứa bắt nguồn từ ân điển của Đức Chúa Trời, và được bảo đảm bởi sự thành tín của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời thực hiện những lời đe dọa của Ngài đối với những kẻ mưu mô điều ác một cách chính xác như vậy — thì Cha của lòng thương xót sẽ không chậm trễ thực hiện những lời ân điển của Ngài đối với những người mà Ngài đã làm đẹp bằng hình ảnh của chính Ngài, và đã khiến họ trung tín trong việc phục vụ Ngài. †Châm Ngôn 14:23. "Mọi công việc khó nhọc đều đem lại lợi nhuận, nhưng chỉ nói suông thì chỉ dẫn đến nghèo khó." Một số người, nếu không thể có được việc làm thuộc loại dễ dàng hay thanh lịch, thà ngồi không còn hơn hạ mình xuống dưới địa vị tưởng tượng của mình, hay phơi bày mình trước những công việc lao động chân tay cực nhọc. Và trong khi họ bận rộn nghĩ ra những kế hoạch kinh doanh phù hợp hơn với sở thích và tinh thần của mình, và nói về chúng — họ phí phạm thời gian trong sự nhàn rỗi. Nhưng không có công việc hữu ích nào đáng bị khinh thường, vì trong mọi công việc đều có lợi nhuận, và những nghề nghiệp thấp nhất trong đời sống cũng có thể là phương tiện kiếm sống cho người siêng năng trong nghề ấy, và cho gia đình người ấy. Tuy nhiên, người ta không được trông mong thành công trong công việc của mình mà không có phước lành của Đức Chúa Trời; và vì vậy, bên cạnh sự siêng năng, phải thêm sự nương cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, sự quan tâm đúng mực đến việc phục vụ Đức Chúa Trời, và khuynh hướng đóng góp một phần thích hợp trong hoa lợi công việc của mình cho những việc đạo đức và từ thiện. Nếu không, Đức Chúa Trời có thể làm cho công việc của họ ra hư không trong sự phán xét công chính của Ngài, và khi ấy không có sự siêng năng nào trong công việc có thể bảo đảm chống lại sự nghèo khó. Như trong tôn giáo, không phải người chỉ nói suông, mà là người thực hành, mới chứng tỏ sự chân thành của mình — thì trong công việc trần thế cũng vậy, không phải người nói lưu loát, và vạch ra những kế hoạch kinh doanh nghe có vẻ hợp lý, mà là người lao động, và làm trọn mọi công việc của mình — mới có lý do trông đợi phước lành của sự quan phòng. Những kẻ mang dụng cụ làm việc của mình nơi đầu lưỡi, luôn luôn là những thành viên vô dụng nhất, và đôi khi là những thành viên gây hại nhất trong xã hội. Họ hoàn toàn không làm việc, mà là những kẻ tọc mạch trong việc người khác. Trong khi họ giả vờ quản lý những việc mà họ chẳng liên quan gì, họ tự đưa mình đến nghèo khó bằng cách bỏ bê việc của chính mình. Giống như các con trai của Gia-cốp, khi cha họ từ chối gửi Giô-sép đi cùng họ — họ dành nhiều thời gian hơn để bàn luận về một việc, so với thời gian họ có thể đã dùng để thực hiện việc ấy. Nếu họ là những người xưng mình là tín hữu, sự lười biếng của họ gây ra sự xúc phạm đối với những đường lối tốt lành của Chúa — nhưng với sự công bằng nào, thì rõ ràng từ câu Kinh Thánh này. † Châm Ngôn 14:24. "Mão triều thiên của người khôn ngoan là sự giàu có của họ — nhưng sự dại dột của kẻ ngu vẫn là dại dột." Sự giàu có còn lâu mới vô dụng trong tay một người khôn ngoan. Chúng đặt người ấy vào một vị trí nổi bật, khiến người ấy giống như một thành phố tọa lạc trên đồi, và sự khôn ngoan của người ấy chiếu sáng và soi sáng cho vô số người chung quanh. Áp-ra-ham và Lót không thể nào đã cho chúng ta những bằng chứng rực rỡ như vậy về lòng hiếu khách của họ — nếu họ là những người nghèo khó. Sa-lô-môn đã đủ khôn ngoan để chọn sự khôn ngoan, hơn là những mỏ vàng và bạc — nhưng nếu không có sự giàu có, sự khôn ngoan của ông không thể nào thực hiện được những kế hoạch đem lại lợi ích lớn lao như vậy cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cũng như xây dựng một đền thờ nổi tiếng trong mọi thời đại.

Khi người ta có của cải, chẳng bao lâu sẽ biết họ có khôn ngoan hay không — vì sự khôn ngoan sẽ tận dụng của cải để tỏ mình ra bằng những việc làm cao quý nhất. Nhưng các thánh đồ nghèo khó không có lý do gì để bất mãn với hoàn cảnh của mình — cần một mức độ khôn ngoan cao hơn mức mà có lẽ họ có, để thắng được những cám dỗ của sự giàu có, và biến nó thành mão triều thiên cho họ. Và nếu sự khôn ngoan của họ bị khinh dể giữa những kẻ ngu dại — thì Đức Chúa Trời vẫn biết rõ và hài lòng với mọi tâm tình tốt lành trong lòng họ, dù họ không có phương tiện để bày tỏ nó bằng những việc làm nhân lành. Nhiều người chẳng bao giờ có thể cho người khốn cùng điều gì ngoài một giọt nước mắt và một lời cầu nguyện — sẽ được xếp chung với Áp-ra-ham và Lót trong nước Đức Chúa Trời. Trong khi những người khác đã thực hiện những việc từ thiện rực rỡ, sẽ bị quăng xuống vực sâu cùng với kẻ không có lòng thương xót. Nếu những người tin kính bị tước đoạt của cải, họ không cần than khóc, như thể họ đã mất mão triều thiên của mình. Vì của cải là đồ trang sức của ân điển trên đầu người khôn ngoan, ngay cả khi của cải đã mất đi. Sự nhẫn nại của Gióp trong việc mất hết mọi sự đã đem lại vinh dự cho ông không kém gì lòng nhân từ phi thường của ông khi ông là người giàu nhất phương Đông. Chúng ta vẫn tôn kính ký ức về ông hơn nữa, khi ông mặc bao gai trên da thịt và ngồi trong bụi tro, hơn là lúc của cải là áo choàng và vương miện của ông. Của cải là những sở hữu chóng qua — nhưng mão triều thiên của người khôn ngoan thì không hư nát, vì những vinh dự của lòng nhân từ và sự nhẫn nại là đời đời. Nhưng sự ngu dại của kẻ dại vẫn là ngu dại — ngay cả khi chúng ở trong tình trạng tốt nhất và cao nhất của mình. Của cải cho người ta những cơ hội tốt đẹp để phục vụ Đức Chúa Trời và con người bằng sự khôn ngoan của mình — nhưng thay vì làm cho kẻ dại nên khôn ngoan, chúng lại làm cho hắn dại gấp bảy lần, và khiến sự ngu dại của hắn lộ rõ trước thế gian! Nếu Rê-hô-bô-am ở trong một địa vị thấp hơn, sự ngu dại của hắn đã gây ít tai hại hơn trong thời của hắn, và có thể đã bị quên lãng khi mắt hắn nhắm lại trong sự chết. Người ta thường hăm hở theo đuổi của cải cho mình và cho con cái mình — nhưng nếu có thể tin Sa-lô-môn, thì thà thiếu thốn chúng còn hơn, trừ khi sự khôn ngoan đã được có trước để quản lý chúng; vì chúng là công cụ của điều thiện hay điều ác — tùy theo người ta có hay thiếu khôn ngoan. Một triết gia người A-then thường kêu lên với các đồng bào của mình rằng: Hỡi các người A-then! Sao các ngươi nhọc công kiếm gia sản cho con cái mình — mà lại chẳng chịu khó ban cho chúng sự giáo dục sẽ dạy chúng biết dùng gia sản ấy cho đúng? Khi bạn thấy những kẻ say sưa, những kẻ phóng đãng và những kẻ áp bức — bạn có lý do để thương xót những kẻ từng nắm trong tay dù chỉ một đồng xu. Hãy cầu nguyện tha thiết cho sự khôn ngoan, và phó thác cho sự Quan Phòng định đoạt hoàn cảnh bên ngoài của bạn. Sự khôn ngoan sẽ làm cho mọi hoàn cảnh đều tốt đẹp và dễ chịu. †Châm Ngôn 14:25. "Người làm chứng chân thật cứu mạng người." Một số người ngại ra làm chứng trước tòa án, như thể việc thề thốt không bao giờ hợp pháp — nhưng làm chứng khi có sự kêu gọi là bổn phận của con người; và nhờ làm chứng, Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển, và mạng sống cùng tài sản của người vô tội được bảo toàn. Nhưng chúng ta không bao giờ được nói dối với bất cứ cớ nào. Cả việc bảo toàn mạng sống của chính mình, lẫn lòng quan tâm đến mạng sống của người lân cận — đều không phải là động cơ đủ để khiến chúng ta làm nhục Đức Chúa Trời, bằng cách vi phạm luật chân thật. Ra-háp được chấp nhận, không phải vì sự giả dối của bà — mà vì đức tin và những việc lành của bà. Trong một số trường hợp, chúng ta có thể chuộc mạng sống của anh em mình bằng chính mạng sống của mình — nhưng một lời nói dối là cái giá quá đắt cho việc ấy. "Nhưng kẻ làm chứng dối là kẻ lừa dối" và những lời dối trá của hắn thường là gươm để hủy diệt người vô tội. Kẻ nói dối không chỉ phạm điều răn thứ chín mà thôi — mà thường còn phạm cả điều răn thứ sáu và thứ tám nữa. Các mục sư và những người xưng mình theo đạo là những chứng nhân của Đức Chúa Trời, và việc làm chứng trung tín cho Đức Chúa Trời là điều quan trọng vô cùng. Trong khi họ rao giảng lời sự sống, các linh hồn có thể được gây dựng và được cứu — nhưng việc xưng nhận và rao giảng giáo lý sai lầm thì gây hại cho những lợi ích đời đời của con người! †Châm Ngôn 14:26. "Ai kính sợ Chúa có nơi ẩn náu vững chắc, và con cái người sẽ có nơi nương náu." Của cải là mão triều thiên cho người khôn ngoan — nhưng sự kính sợ Chúa thì tốt hơn vô cùng. Ân điển của sự kính sợ Đức Chúa Trời là một điểm lớn lao trong đạo, và gắn bó không thể tách rời với mọi tâm tình thánh khiết, đến nỗi nó thường được dùng để chỉ lòng tin kính trong mọi nhánh của nó. Trong lòng tin kính có một đồn lũy vững chắc, vì những người tin kính được an toàn khỏi mọi nguy hiểm, và biết, hoặc có thể biết, rằng mình được an toàn. Cả đất lẫn âm phủ đều không thể hủy diệt họ, vì nơi phòng thủ của họ là đồn lũy trên vầng đá. Họ là con cái của Đức Giê-hô-va, và Cha toàn năng của họ là mặt trời và thuẫn đỡ của họ. Chính sự chết cũng không hủy diệt được họ — mà sẽ đưa họ đến những chỗ ở đã được Đấng Christ sắm sẵn cho họ trong nhà Cha của họ! Nói đến con cái của Ngài, chúng ta có thể hiểu là con cái của những người kính sợ Đức Chúa Trời. Sự tốt lành của chúng ta không thể đáng được điều gì từ Đức Chúa Trời cho chính mình, huống chi là cho con cái mình. Nhưng Đức Chúa Trời thật dồi dào trong sự nhân từ và chân thật, đến nỗi Ngài đã phán điều tốt lành, và thường đã làm cho ứng nghiệm, không chỉ về dân sự Ngài — mà còn về dòng dõi của họ trong nhiều đời. Mọi người đều muốn làm hết sức mình cho con cái — nhưng sự chết sẽ sớm đưa chúng ta ra khỏi thế gian, và khi ấy chúng ta sẽ làm gì cho chúng hay cho chính mình? Những gia sản để lại cho chúng thường tan biến như tuyết trong tháng Ba. Điều tốt nhất chúng ta có thể làm cho con cái mình là kính sợ Đức Chúa Trời — và dù chúng ta sống hay chết, lời Đức Chúa Trời vẫn còn, và lời hứa của Ngài còn lại đời đời. Những kẻ không chọn sự kính sợ Chúa thì chọn sự chết và sự hủy diệt, nhưng, †Châm Ngôn 14:27. "Sự kính sợ Chúa là nguồn sự sống, khiến người ta tránh khỏi bẫy sự chết." Sự kính sợ Chúa bao hàm trong nó đức tin nơi Đấng Christ — và những ai tin nơi Đấng Cứu Chuộc thì có trong mình một giếng nước phun lên cho sự sống đời đời! Họ hưởng sự sống thật, và mọi điều có thể làm cho sự sống được hạnh phúc. Họ được giữ khỏi những cám dỗ và tội lỗi là những bẫy và lưới để vướng mắc và hủy diệt những kẻ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình. Sự kính sợ Đức Chúa Trời đi kèm với mọi phước lành — và là phương thuốc giữ gìn khỏi mọi khốn khổ. Phước thay cho người [NEEDS REVIEW: câu gốc thiếu động từ, không rõ nghĩa]. Chúng ta có thể nói với người ấy như A-bi-ga-in đã nói với Đa-vít rằng: "Linh hồn ông sẽ được buộc trong bó sự sống với Chúa, Đức Chúa Trời của ông — nhưng kẻ thù của ông sẽ như những hòn đá buộc trong dây ném đá." Nhưng về những kẻ khước từ sự kính sợ Chúa, chúng ta có thể nói thật những gì Binh-đát nói, trong một sự ám chỉ rất bất công về Gióp rằng: "Hắn bị sa vào lưới bởi chính chân mình, và đi trên bẫy!" † Châm Ngôn 14:28. "Trong dân đông đảo là sự vinh hiển của vua, nhưng trong dân thưa thớt là sự bại hoại của quan trưởng." Vị vua khôn ngoan ban nhiều lời dạy tốt lành, và nhờ đó đang làm ích cho tất cả chúng ta. Các vua không có khôn ngoan là tai họa chung — nhưng các vua được dạy dỗ tốt, với cánh tay dài của mình, là những đầy tớ của Đức Chúa Trời làm ích cho hàng triệu người. Trong đoạn này, ông hướng dẫn các vua cai trị sao cho dân chúng được hạnh phúc, để họ không bị cám dỗ rời bỏ xứ sở, và rút lui đến một đất có nhiều tự do hơn — mà được khích lệ nuôi dạy con cái để phục vụ vua và đất nước mình. Lời dạy này được truyền đạt bằng một động cơ mạnh mẽ để thúc đẩy nó, đó là vinh dự và sự an toàn của một quan trưởng nằm trong số đông thần dân trung thành của ông — và sự sỉ nhục cùng bại hoại của ông nằm trong việc thiếu những người gắn bó với chính quyền của ông, và sẵn sàng liều mạng sống để bênh vực ông. Trong những ngày hạnh phúc của Sa-lô-môn, dân chúng hưởng hòa bình và sung túc, và con cái Y-sơ-ra-ên cùng Giu-đa đông như cát biển, ăn uống và vui mừng. Trong triều đại khốn khổ của Giê-hô-a-hát, dân Y-sơ-ra-ên bị làm như bụi bởi sự đập lúa, đến nỗi ông và vương quốc của ông đã ở bên bờ hủy diệt, khi Đức Chúa Trời hay thương xót dấy lên những đấng giải cứu để ngăn chặn sự tận diệt của họ. Thật là vinh hiển của Vua vĩ đại và đời đời, khi thần dân của Ngài không thể đếm được vì đông đảo; và những người yêu mến danh Ngài sẽ góp phần bằng những nỗ lực sốt sắng, qua đời sống thánh khiết và lời cầu nguyện của mình, để gia tăng số thần dân của Ngài. † Châm Ngôn 14:29. "Người chậm giận có sự thông sáng lớn, nhưng kẻ nóng tính bày tỏ sự ngu dại." Sự giận dữ là một con quái vật khó kiềm chế hơn cả con lê-vi-a-than, và cần nhiều hơn một cái cương đôi để kiềm chế nó! Sa-lô-môn luôn nhắc lại những lời khuyên bảo chúng ta, phải đề phòng những cuộc xâm nhập và tàn phá của cơn thịnh nộ này. Nhiều người lầm lẫn nghiêm trọng về điểm này, và tưởng rằng sự nhu mì là dấu hiệu của sự ngu đần — và một cảm thức danh dự cao ngạo và thái quá là bằng chứng của tinh thần cao cả. Nhưng nhà triết học được linh cảm làm công việc sửa chữa những quan niệm sai lầm của chúng ta về sự vật, và quả quyết với chúng ta rằng người thật sự khôn ngoan là người giữ các đam mê của mình phục tùng lý trí đã được thánh hóa; và người buông mình theo cơn giận, trước mọi sự khiêu khích, không chỉ là kẻ dại — mà còn dại đến nỗi hắn phô bày nó ra trước công chúng, và tuyên bố bằng cách cư xử của mình rằng hắn đã trao ngai vàng trong lòng mình cho sự ngu dại!

Môi-se là người nhu mì nhất, và vì cớ đó, cũng như vì những lý do khác, ông là người khôn ngoan nhất trong thời đại của mình. Sa-lô-môn đang ở đỉnh cao của sự khôn ngoan khi ông tha cho những kẻ phản loạn A-bi-a-tha và A-đô-ni-gia — nhưng ông đang suy tàn khi ông tìm cách hủy diệt người mà Đức Chúa Trời đã hứa cho một phần vương quốc của ông. Một triết gia đã khuyên Xê-sa Au-gút-tơ rằng, khi cảm thấy mình giận dữ, đừng nói gì cho đến khi đã có thời gian đọc hết mọi chữ cái trong bảng chữ cái Hy Lạp. Khi chúng ta thấy mình bị khiêu khích, hãy kiềm chế các đam mê của mình, cho đến khi chúng ta có thể, với sự bình tĩnh hơn Giô-na, trả lời câu hỏi ấy rằng: "Ngươi giận có phải lắm chăng?" †Châm Ngôn 14:30."Tấm lòng yên tĩnh là sự sống cho thân thể." Hầu hết mọi người đều thừa nhận rằng đạo là điều tốt nhất cho linh hồn. Nhưng thân thể thường được coi trọng hơn linh hồn, và họ có thành kiến chống lại đạo, vì đạo bị xem là bất lợi cho lợi ích và sự thoải mái của con người bề ngoài. Quan niệm sai lầm này, Sa-lô-môn cố gắng loại bỏ trong nhiều chỗ của sách này. Theo giáo lý của ông, sự thánh khiết là sức khỏe của linh hồn, và lan tỏa ảnh hưởng của nó trên thân thể — nhưng tội lỗi, vốn là bệnh tật và sự chết của linh hồn, cũng là một thứ thuốc độc chậm rãi cho thân thể trong tình trạng hiện tại của nó. Một tấm lòng được thanh tẩy bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và được giải phóng khỏi những đam mê ăn mòn và hỗn loạn, hưởng những thú vui của một lương tâm bình an, và một niềm vui ngọt ngào, đem lại vẻ duyên dáng cho nét mặt, và truyền sức khỏe cùng sinh lực cho xương cốt. Tấm lòng vui vẻ làm điều lành như thuốc hay, chủ yếu là món quà của sự khôn ngoan thánh khiết; và lòng nhân từ khiến chúng ta làm điều lành cho người khác — chắc chắn cũng làm điều lành cho chính mình, đến nỗi những trái của lòng nhân từ luôn bắt đầu tại nhà mình.

"Nhưng sự ganh tị là sự mục nát của xương cốt." Sự ganh tị vừa là sự hành hạ và hình phạt, vừa là tội lỗi. Người ganh tị bị nghèo đi vì sự giàu có của người khác, và bị hành hạ vì hạnh phúc của người khác. Mỗi người tìm kiếm hạnh phúc của riêng mình, đều đang làm cho kẻ ganh tị khốn khổ ấy đau khổ. Người ta từng thêu dệt rằng một người đàn bà sau khi chết được mổ khám, và người ta thấy một con rắn trong lòng bà. Nhưng người ganh tị có một con rắn trong lòng mình khi còn sống, và nó luôn hành hạ hắn! Hắn không chỉ bị biến dạng bởi con mắt xấu xa của mình — mà còn héo hon dưới một chứng bệnh làm tiêu hao xương cốt hắn, và là kẻ thù lớn hơn đối với chính hắn hơn là đối với bất kỳ ai khác. Hắn có một âm phủ trong chính mình, và đang trên đường đến âm phủ đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó, nơi dành cho hắn một chỗ giữa những kẻ ngoại tình và những kẻ giết người! Sự ganh tị trong ma quỷ là nguyên nhân gây ra sự bại hoại của chúng ta. Sự ganh tị trong những người Pha-ri-si đã đưa Chúa chúng ta lên thập tự giá. Sự ganh tị trong chính chúng ta là sự mục nát của xương cốt chúng ta, và là sự đoán phạt cho linh hồn chúng ta. Nguyện Đức Chúa Trời của tình yêu thương giải thoát chúng ta khỏi đam mê độc hại này! † Châm Ngôn 14:31. "Ai áp bức kẻ nghèo thì khinh dể Đấng Tạo Hóa mình, nhưng ai thương xót kẻ thiếu thốn thì tôn kính Đức Chúa Trời." Áp bức người nghèo bằng cách lợi dụng họ, là một sự gian ác quái gở! Áp bức họ bằng cách từ chối lòng thương xót mà họ cần, là một mức độ gian ác thấp hơn — nhưng cũng đủ để chuốc lấy sự đoán phạt đời đời. Kẻ áp bức người nghèo, hoặc bằng những lời sỉ nhục và tổn hại, hoặc bằng sự bỏ bê — đều sỉ nhục Đấng Tạo Hóa của mình, là Đấng đã dựng nên con người theo hình ảnh Ngài, và bởi sự quan phòng của Ngài mà phân chia cho loài người những địa vị khác nhau trong đời sống, đòi hỏi người giàu và người nghèo phải hữu ích cho nhau. Người giàu thì bằng lòng nhân từ, người nghèo thì hoặc bằng lao động của mình, hoặc nếu họ bị tàn tật không làm việc được, thì bằng lời cầu nguyện cho những ân nhân của mình. Sự áp bức và thiếu lòng nhân từ cho thấy rõ ràng rằng con người không tôn kính các công việc sáng tạo và quan phòng — mà là những kẻ vô thần hoặc trong quan điểm, hoặc ít nhất trong thực hành; và rằng các điều răn, các lời hứa, và các lời đe dọa của Đức Chúa Trời đều bị họ khinh dể như những tưởng tượng hão huyền. Mỗi người đặt lòng tin nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời hơn là nơi các văn tự của loài người, và tin cậy Đức Chúa Trời hằng sống hơn là tin cậy bụi đất lấp lánh của mình; mỗi người tôn trọng thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong các mạng lệnh của Ngài, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong các sự quản trị của Ngài — sẽ thực hành lòng thương xót đối với người nghèo, và góp phần cứu giúp họ. Nếu chúng ta nói rằng mình yêu Đức Chúa Trời mà ghét anh em mình, hoặc nếu chúng ta nói rằng mình yêu thương họ — mà lại hành động như thể mình ghét họ — thì chúng ta là những kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong chúng ta. †Châm Ngôn 14:32. Mọi người đều phải chết — nhưng có một sự khác biệt vô cùng lớn giữa cái chết của người công chính và cái chết của kẻ gian ác. Sự khác biệt này không phải lúc nào cũng nhận thấy được đối với người quan sát — nhưng nó thật và rộng lớn như khoảng cách giữa thiên đàng và âm phủ. "Kẻ gian ác bị xô đuổi đi trong sự gian ác của mình." Kẻ gian ác bị đuổi ra khỏi thế gian, nơi phần của hắn nằm trong đó, và mọi hy vọng của hắn khi ấy đều bị giới hạn trong một thế gian đầy khốn khổ không pha lẫn và tuyệt vọng không đổi thay. Hắn sống trong tội lỗi và chết trong tội lỗi, và tội lỗi của hắn nằm xuống với hắn trong bụi đất, và nuôi dưỡng đời đời con sâu sẽ không bao giờ chết, và làm nhiên liệu cho ngọn lửa sẽ không bao giờ tắt. Nếu hắn chết yên lặng như một con chiên, điều đó không làm giảm bớt sự khốn khổ của hắn — mà chỉ hoãn lại vài khoảnh khắc mà thôi. Nếu hắn nuôi dưỡng tâm trí hư không của mình bằng những hy vọng về thiên đàng cho đến phút cuối — thì hắn vẫn chết trong nỗi thống khổ tuyệt vọng! "Nhưng người công chính có hy vọng trong sự chết của mình." Người ấy tin nơi Đấng Christ, và mọi tội lỗi của người ấy đều được tha thứ. Cái chết của người ấy là sự hủy diệt của tội lỗi, vốn đã gây cho người ấy biết bao phiền muộn trong đời sống. Người ấy lìa khỏi thế gian này, và lìa khỏi chính thân thể mình — nhưng là đến một quê hương tốt hơn, nơi người ấy vắng mặt khỏi thân thể, và hiện diện cùng Chúa. Cái chết của người ấy đầy hy vọng, vì người ấy sẽ ở cùng Đấng Christ, điều tốt hơn nhiều cho người ấy so với những điều tốt nhất mà người ấy có thể hy vọng hay ước muốn trên đất. Những hy vọng của người ấy có thể yếu ớt và lịm tàn — nhưng người ấy vẫn có đủ hy vọng nơi Đấng Christ, để dám phó thác linh hồn mình trong tay Ngài. Và nếu đức tin chân thành của người ấy pha lẫn với những nỗi sợ hãi, những nỗi sợ hãi ấy sẽ tan biến như một đám mây mỏng. Những lo lắng này chỉ làm tăng thêm niềm vui chiến thắng mà người ấy sẽ cảm nhận, khi các thiên sứ đến đưa linh hồn người ấy đến những miền mà sự sợ hãi và buồn rầu bị trục xuất đời đời! Sự chết là một viên quan nghiêm khắc đối với kẻ gian ác, được sai đến bắt họ vì tội ác của họ. Sự chết đối với các tín hữu, giống như những chiếc xe của Giô-sép được sai đến đưa cha ông đến cùng người con yêu dấu nhất của ông. Kẻ gian ác bất hạnh trong đời sống của mình, vì chỉ còn một bước giữa họ và vua của sự kinh khiếp. Người công chính được phước trong đời sống của mình, vì sự cứu rỗi của họ đang đến gần hơn mỗi ngày. Họ được phước nhất trong sự chết của mình, vì đối với họ, chết là Đấng Christ. Bây giờ họ được cứu bởi hy vọng, rồi họ chết trong hy vọng, và qua cõi đời đời họ sẽ hưởng điều mà họ đã chờ đợi trong hy vọng. † Châm Ngôn 14:33. "Sự khôn ngoan nghỉ ngơi trong lòng người thông sáng." Sự khôn ngoan không nằm chôn vùi trong lòng người khôn ngoan — vì lưỡi của ông đem nó ra để ích lợi cho người khác trong mọi dịp thích hợp. Nhưng nó được giấu kín trong lòng ông, như một báu vật quý giá mà ông muốn giữ gìn khỏi những kẻ cướp muốn tước đoạt điều ông quý trọng hơn vàng bạc. Ông không phô trương sự khôn ngoan của mình một cách hư không và vô ích để lôi kéo sự tán thưởng của loài người — vì ông không giống những triết gia, bị gọi sai là triết gia, là những kẻ quý trọng danh tiếng khôn ngoan hơn chính sự khôn ngoan. Ông không giả vờ dạy dỗ những người có khả năng dạy dỗ chính ông, vì ông sẵn sàng học hơn là dạy, trừ khi ông thấy có sự kêu gọi chính đáng để dạy dỗ người khác. Ông sẽ không làm cho sự khôn ngoan của mình trở nên rẻ mạt, bằng cách quăng ngọc trai của mình trước mặt heo, và làm ô uế những vật thánh của mình trước mặt chó. Tuy nhiên ông sẵn sàng và sẵn lòng đem ra một phần kho tàng quý giá của mình, khi ông thấy có khả năng làm ích cho người khác nhờ chúng. Ông giống như một người giàu có và rộng rãi, không lấy làm vui thích khoe khoang của cải của mình — nhưng vẫn giữ sẵn một điều gì đó để phục vụ bạn bè mình. "Nhưng điều gì ở trong lòng kẻ dại thì được tỏ ra." Nhưng điều gì kẻ dại có thể có thì sớm được biết đến, và được nhận ra đúng như bản chất thật của nó, chứ không phải như chúng tưởng tượng. Nếu chúng biết điều gì, chúng cho rằng điều ấy vô ích cho đến khi người khác biết rằng chúng biết điều ấy. Sự ngu dại này là khôn ngoan trong mắt chúng, và vì vậy chúng loan truyền nó khắp nơi, cho đến khi mọi người biết qua chính lời chứng của chúng rằng chúng là kẻ dại. Một số người yếu đuối đến nỗi nghĩ rằng nói nhiều là dấu hiệu của nhiều sự hiểu biết, và im lặng là bằng chứng của sự ngu dốt. Nhưng người khôn ngoan thường được biết đến qua sự im lặng của mình, và kẻ dại qua vô số lời nói của mình. Trong khi đó, nếu hắn có thể giữ im lặng, hắn có thể đã được xem là người khôn ngoan. †Châm Ngôn 14:34. "Sự công chính tôn cao một nước — nhưng tội lỗi là sự sỉ nhục cho bất cứ dân tộc nào." Châm ngôn này được chứng thực trong toàn bộ lịch sử của dân Y-sơ-ra-ên, và trong những lời hứa cùng lời đe dọa đã nhận được sự ứng nghiệm trong các biến cố xảy đến cho họ. Một số người cho rằng Đức Chúa Trời không ban thưởng hay hình phạt cho các nước — ngoài những hậu quả tự nhiên của cách cư xử của họ, mà không có sự hướng dẫn đặc biệt nào của sự quan phòng, từ sự quan tâm đến cách cư xử tốt hay xấu của họ. Nhưng sự Quan Phòng đã gắn sự thịnh vượng hay khốn khổ với đức hạnh hay thói xấu, như những hậu quả tự nhiên của chúng — và chúng ta thấy Đức Chúa Trời hình phạt nhiều nước vì tội lỗi của chúng, bằng những tai họa vốn không phải là kết quả tự nhiên của tội lỗi chúng.

Lịch sử của Sáng Thế Ký, và Xuất Ê-díp-tô Ký, và Giô-suê, cùng những lời tiên tri của mọi tiên tri về các dân ngoại, có thể được trích dẫn để chứng minh điểm này; và ngay cả dưới Giao Ước Mới, chúng ta thấy những lời tiên tri về những khốn khổ sẽ giáng xuống các đoàn thể công cộng vì tội lỗi của chúng. Thật lớn lao là sự quan tâm mà một Đức Chúa Trời công chính dành cho sự công chính. Đức hạnh, ngay cả đức hạnh mà các dân ngoại có thể thực hành, đã được thưởng bằng sự thịnh vượng, và những thói xấu của chúng đã đem lại sự sỉ nhục và bại hoại cho chúng. Sự công chính, như những người ngoại có thể thực hành, đã làm cho Hy Lạp và La Mã thịnh vượng, và tôn cao chúng lên vinh quang. Nhưng nước sau cùng trong các nước này, sau khi đã được nâng lên đến đỉnh cao nhất của sự vĩ đại thế gian, đã sớm bị đưa đến khốn khổ cùng cực, và bị hạ xuống cảnh nô lệ khốn khổ nhất — khi sự bại hoại và gian ác, trái với những lời dạy dỗ của ánh sáng tự nhiên, đã trở nên phổ biến trong đó. Vậy chúng ta tất cả, nếu chúng ta yêu đất nước mình, hãy chống lại sự gian ác đến mức tối đa khả năng của mình, vì một phần sót lại của những người công chính đôi khi có thể chứng tỏ trong một thời gian là những trụ cột của một xứ sở. Các vua có lợi ích trong việc thúc đẩy sự công chính, và ngăn chặn sự gian ác giữa các thần dân của mình; và họ sẽ làm điều này, nếu họ xứng đáng với danh hiệu cao quý ấy. † Châm Ngôn 14:35. "Ân huệ của vua hướng về tôi tớ hành động khôn ngoan, nhưng cơn giận của vua hướng về kẻ hành động xấu hổ." Nhiều vua thật sự đã lầm lẫn trong điểm này — nhưng họ thường được khiến cho thấy lỗi lầm của mình. Giống như A-ha-suê-rô, người đã nuôi trong lòng mình con rắn Ha-man ấy, và bỏ qua những việc phục vụ trung tín của Mạc-đô-chê — nhưng sau đó đã hủy diệt Ha-man, kẻ mà ông đã tin cậy một cách đáng xấu hổ — và tôn cao Mạc-đô-chê, người đã bảo toàn mạng sống của ông. Sa-lô-môn đã bảo chúng ta rằng của cải là mão triều thiên cho người khôn ngoan — nhưng ở đây ông bảo chúng ta rằng sự nghèo khó và hoàn cảnh thấp hèn sẽ không ngăn trở con người được đội mão triều thiên bởi sự khôn ngoan. Một tôi tớ kính sợ Chúa, và quản lý các công việc được giao phó cho mình với sự thận trọng và trung tín — sẽ được ơn của chủ mình, dù chủ ấy là vua. Một tôi tớ ngu dại là sự xấu hổ cho chính mình và cho chủ mình. Dù trong một thời gian sự ngu dại và thói xấu của hắn có thể bị che giấu — nhưng cuối cùng chúng đem xuống trên hắn sự không hài lòng ấy, thường đi kèm với sự báo thù. Một số chủ có thể vô ơn đến nỗi khinh dể những tôi tớ tốt nhất, hoặc vì thành kiến mà họ có thể bị dẫn đến đối xử với họ với sự bất công lớn lao — nhưng thời gian sẽ thuyết phục họ về lỗi lầm của mình, và khiến họ thay đổi cách cư xử, như chúng ta thấy trong trường hợp của Đa-vít và Mê-phi-bô-sết. Nhưng ngay cả khi họ chứng tỏ mình vô nhân đạo và gian ác đến nỗi tiếp tục làm kẻ thù của những người bạn tốt nhất của mình, thì những tôi tớ như vậy hãy nhớ Đa-vít đã bị Sau-lơ đối xử ra sao, và hãy xét xem ông là người được lợi hay người bị thiệt bởi những cuộc bắt bớ mà ông đã chịu. Vua vĩ đại cai trị trên thiên đàng và đất, sẽ thưởng cho những tôi tớ trung tín, là những người làm vinh hiển Phúc Âm của Ngài bằng cách chu toàn đúng đắn các bổn phận trong địa vị của mình; vì Ngài không khinh dể những việc phục vụ thấp hèn nhất của những người thấp hèn nhất — nhưng Ngài là Đấng Báo Thù nghiêm khắc những điều sai trái mà loài người gây ra cho những người mà sự quan phòng của Ngài đã liên kết họ với nhau.

Chương 15. Châm Ngôn 15:1-33

Châm Ngôn 15:1 ."Lời đáp êm dịu làm nguôi cơn giận, nhưng lời nói gay gắt khơi dậy cơn giận." Cơn giận là ngọn lửa cháy cho đến sự hủy diệt, và bổn phận của chúng ta là đem nước đến dập tắt ngọn lửa này. Một lời đáp mềm mại đối với những lời khiêu khích, giống như nước đối với lửa. Bằng ngôn ngữ êm dịu, cùng với những tặng vật rộng rãi — Gia-cốp đã làm nguôi những oán giận dữ dội của anh mình là Ê-sau. Ông đã cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, và tin cậy nơi Ngài để bảo toàn gia đình mình — nhưng ông đã không bỏ qua những phương tiện thích hợp để làm dịu tinh thần giận dữ của anh mình. Có một số tính khí khó trị đến nỗi không thể làm nguôi được — nhưng những trường hợp này rất hiếm, và dường như chịu ảnh hưởng mạnh mẽ nào đó của ma quỷ, giống như Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, người đã không được những lời tử tế của Chúa chúng ta cảm hóa khỏi việc thực hiện mục đích đẫm máu của mình; hoặc những kẻ gian ác đã bắt giữ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, mặc dù Ngài, ngoài sự êm dịu thông thường của Ngài, còn thêm quyền năng phép lạ của Ngài trong việc chữa lành tai của Man-chu. Nhưng có một số người đổ dầu lên ngọn lửa giận dữ, và làm cho nó cháy dữ dội hơn bằng những lời nói nặng nề và khiêu khích của họ. Những người như vậy có thể trông mong điều gì — ngoài việc bị chính sự hấp tấp của mình thiêu đốt? Cơn giận là sự điên rồ tạm thời, và khi hai người điên rồ giao chiến, cả hai đều có nguy cơ nhận những vết thương chí mạng. Vậy chúng ta hãy cố gắng kiềm chế các đam mê của mình, và tự giữ mình bằng sự nhu mì của khôn ngoan khỏi những đam mê dữ dội của người khác — kẻo, vì cắn xé và nuốt chửng lẫn nhau, chúng ta bị nhau tiêu diệt. Những lời nói dữ dội của người Giu-đa và người Y-sơ-ra-ên, khi họ đang đưa Đa-vít trở lại ngai vàng của ông, đã nhóm lên một cuộc chiến mới, mà nếu không có sự quản lý tích cực và thận trọng của Đa-vít cùng các tướng lãnh của ông, có thể đã gây ra những hậu quả chết chóc. †Châm Ngôn 15:2. "Lưỡi của người khôn ngoan dùng sự hiểu biết cho đúng — nhưng miệng của kẻ dại tuôn ra sự ngu dại." Người khôn ngoan biết khi nào mình nên im lặng — và khi nào mình nên nói. Ông sẽ không quăng ngọc trai của mình trước mặt heo, và trao những vật thánh của mình cho chó. Lời nói của ông tốt lành, vì chúng được nói đúng lúc, và ông biết cách ứng xử một cách thích hợp với những người khác nhau, tùy theo tính khí và hoàn cảnh của họ. Nhưng Chúa chúng ta là tấm gương vinh hiển nhất về việc dùng sự hiểu biết cho đúng. Những câu trả lời khác nhau mà Ngài đã đưa ra cho bạn bè và kẻ thù của Ngài, dù công khai hay ngụy trang, trong khi chúng chứng tỏ sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ của Ngài — cũng cho chúng ta một khuôn mẫu về sự thận trọng, kết hợp với sự chính trực không lay chuyển. Nhưng kẻ dại biến chút khôn ngoan và hiểu biết mà chúng có thành sự ngu dại — vì miệng chúng tuôn ra sự ngu dại, như một suối phun ra các dòng nước của nó. Chúng không làm chủ lưỡi của mình — mà lưỡi của chúng làm chủ chúng. Trong khi người khôn ngoan có sự kính sợ Đức Chúa Trời đặt làm lính gác nơi cửa môi mình — thì môi của kẻ dại không có cửa cũng không có lính gác — mà mọi điều ở bên trong đều tuôn ra. Và vì lòng chúng chẳng có giá trị bao nhiêu, nên cuộc trò chuyện của chúng trống rỗng và hư không.

† Châm Ngôn 15:3. "Mắt của Chúa ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người lành." Mắt của loài người chỉ có thể ở một nơi, vì chính họ bị giới hạn trong một nơi. Nhưng mắt của Đức Chúa Trời là Đấng đầy dẫy thiên đàng và đất thì ở khắp mọi nơi. Các thiên sứ đầy mắt trước và sau — nhưng Đức Chúa Trời là toàn mắt — và ngay cả bóng tối cũng không thể che giấu khỏi Ngài. Ngài ở trên thiên đàng bởi sự hiện diện vinh hiển của Ngài; và nơi cao cả và thánh khiết ấy giống như một tháp canh, từ đó Ngài nhìn thấy kẻ ác và người lành. Những kẻ ác tự nịnh mình rằng không ai thấy hay biết sự gian ác của chúng, như thể Đức Chúa Trời không thể nhìn xuyên qua những đám mây tối — nhưng Ngài là chứng nhân của những gì chúng nói và làm trong phòng ngủ của chúng, và không một tư tưởng nào trong lòng chúng thoát khỏi sự chú ý của Ngài! Chúng ta sẽ làm trước mắt Đức Chúa Trời điều mà chúng ta không dám phạm trong sự hiện diện của một đứa trẻ sao? Than ôi! Đức Chúa Trời là Đấng thấy mọi sự bị loài người khinh dể và sỉ nhục biết bao! Nhưng Ngài sẽ không bị nhạo báng! Ngài xem xét và phán xét, và sẽ hình phạt mọi kẻ làm ác. Mắt Ngài cũng xem xét những người tin kính — và đây là sự an ủi lớn lao của họ khi họ bị bỏ qua hay bị đối xử tệ bạc bởi loài người. Đức Chúa Trời biết sự chính trực của họ, và nhìn với vẻ mặt vui lòng những nỗ lực khiêm tốn và chân thành của họ để làm đẹp lòng Ngài, và làm điều lành cho loài người. Mọi tư tưởng về danh Ngài, và mọi lời lành mà họ nói — đều được Ngài ghi trong một sách kỷ niệm. Ngài nhìn xem mọi nỗi buồn kín đáo của họ bằng con mắt thương xót, và đựng nước mắt của họ trong ve của Ngài! Không một khoảnh khắc nào Ngài rút mắt khỏi người công chính. Những người tin kính không cần sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ quên bất cứ lời hứa đầy ân điển nào của Ngài. Tất cả chúng sẽ được ứng nghiệm đúng lúc; vì mắt Ngài chạy qua lại khắp cả đất, để tỏ mình mạnh mẽ vì cớ họ. Và sự quan phòng của Ngài luôn được dùng để tôn vinh sự thành tín của Ngài, trong việc làm trọn lời mà Ngài đã tôn cao trên hoặc trên mọi danh Ngài. † Châm Ngôn 15:4. "Lưỡi đem lại sự chữa lành là cây sự sống, nhưng lưỡi dối trá làm tan nát tâm thần." Lưỡi ban phát những lời khuyên bảo thích hợp và đúng lúc, những lời an ủi, và những lời quở trách — là một lưỡi chữa lành. Những lời quở trách không đáng, những lời sỉ nhục, những lời không tử tế, và những lời nhạo báng tàn nhẫn — là sự gian tà trong chi thể nhỏ bé ấy, vốn khoe khoang và thật sự có thể gây ra những việc lớn lao. Những lợi ích thu được từ một lưỡi chữa lành giống như những trái của cây sự sống — kẻ lầm lạc được đem về, kẻ chán nản được an ủi, kẻ yếu đuối được khích lệ và thêm sức nhờ nó. Khi Gióp yếu đuối trong nỗi khốn cùng sâu sắc, ông rất cảm nhận những trái ấy dễ chịu biết bao, mà ông không có cơ hội để nếm trải, và ông bảo các bạn mình rằng, nếu họ ở trong hoàn cảnh của ông, ông sẽ làm cho họ mạnh mẽ bằng lời nói của mình, và làm dịu nỗi đau buồn của họ bằng lời nói của mình. Lời của Đức Chúa Trời có một đức năng thiêng liêng để chữa lành các bệnh tật và vết thương của tâm thần. Đây là kho thuốc mà từ đó chúng ta phải lấy những lời chữa lành cho người có tâm thần tan vỡ. Nhưng sự gian tà trong lưỡi làm tan nát tâm thần. Nó đâm và xuyên thấu, nó đập vỡ và bầm dập, tấm lòng của kẻ bị nó sỉ nhục. Gióp hẳn đã không phơi mình nhiều đến thế trước những lời chỉ trích của Ê-li-hu, nếu những người bạn lớn tuổi hơn của ông đã cư xử tử tế hơn với ông. Tâm thần nhẫn nại của ông cảm nhận một cách sâu sắc nhất lưỡi sắc bén của những lời quở trách bất công của họ. Đa-vít không cảm thấy nỗi hoạn nạn nào của mình cay đắng hơn, bằng những lời sỉ nhục và lăng mạ sắc bén của kẻ thù mình. Và Chúa Giê-xu Christ đã nêu gương về sự nhẫn nại không thể thắng được của Ngài trong việc chịu đựng những sự chống đối của tội nhân, và chịu đựng với mọi sự nhu mì, dù không phải không có cảm xúc đau buồn — những sự sỉ nhục đã đổ xuống trên Ngài. Khi chúng ta bị roi vọt của lưỡi, chúng ta hãy nhớ rằng Ngài đã bị cám dỗ giống như chúng ta, và hãy bắt chước sự nhẫn nại của Ngài, và tin cậy nơi Ngài để được cung cấp ân điển cần thiết. † Châm Ngôn 15:5. "Kẻ dại khinh dể sự dạy dỗ của cha mình — nhưng ai coi trọng sự quở trách thì khôn ngoan." Sự dạy dỗ của người cha xuất phát từ tình yêu thương, và khinh dể nó là sự ngu dại và vô ơn. Thế mà một số con cái lại là kẻ thù của chính mình, và bất hiếu với những người bạn tốt nhất của mình, đến nỗi chúng làm tan nát lòng của cha mẹ yêu thương chúng, bằng cách khước từ những lời khuyên bảo cần thiết cho chính phúc lợi của chúng. Chúng giống như những bệnh nhân ương ngạnh, giận thầy thuốc vì đã cho chúng những thứ thuốc có ích — nhưng có vị đắng. Trong sự dạy dỗ của người cha có thẩm quyền. Thẩm quyền của cha mẹ trên con cái đã được các dân ngoại thừa nhận — và được xác nhận trong luật pháp đã được phán ra bởi miệng, và viết ra bởi ngón tay của Đức Chúa Trời. Khi họ quở trách con cái mình, thẩm quyền của Đức Chúa Trời được kết hợp với thẩm quyền của cha mẹ, để củng cố những lời khuyên bảo của họ. Vì họ được yêu cầu rõ ràng phải cố gắng cải hóa con cái mình bằng những lời quở trách và sửa phạt. Kẻ khinh dể những lời quở trách của cha mình; không chỉ khinh dể loài người — mà còn khinh dể Đức Chúa Trời! Đây là sự ngu dại tột cùng, và kẻ trước khi nhận sự dạy dỗ đã là kẻ dại, thì trở nên điên rồ khi hắn chống lại nó! Nếu một kẻ dại khinh dể sự dạy dỗ của cha mình, thì không thể cho rằng hắn sẽ coi trọng nhiều những lời khuyên bảo của người khác — nhưng một người khôn ngoan sẽ nhận sự sửa phạt, và biết ơn vì nó, không chỉ từ một người cha — mà từ bất cứ người nào, dù thấp hơn mình về địa vị hay khôn ngoan.

Đa-vít đã để cho mình được vợ của Na-banh cảm hóa, và Sa-ra đã nhận với sự nhu mì những lời quở trách của một vua ngoại giáo. Người ta có thể nhận sự dạy dỗ, khi nó không chạm đến lòng kiêu ngạo của họ — mà vẫn không có sự khôn ngoan vững chắc. Nhưng kẻ nhận sự quở trách với sự bình tĩnh, và dùng nó để sửa chữa đời sống mình — thì đưa ra một bằng chứng chắc chắn về sự khôn ngoan của mình. Có nhiều người đến Hội Thánh, và ngồi như dân sự của Đức Chúa Trời ngồi, và tỏ ra rất chăm chú nghe lời rao giảng — nhưng nếu có dịp phải thi hành những sự sửa phạt của Hội Thánh cho họ, họ giống như ngựa hay la khi vết thương của chúng bị chạm đến; và hàm thiếc cùng dây cương khó mà giữ chúng khỏi đến gần những người quở trách chúng. † Châm Ngôn 15:6. "Nhà của người công chính chứa của cải lớn." Việc có nhiều của cải trong nhà của một số người công chính là điều chắc chắn — nhưng cũng chắc chắn không kém rằng một số người giàu có trong đức tin, không có bạc và vàng, và khó mà tìm được bánh ăn hằng ngày. Sa-lô-môn không phải không biết điều này, và ông giải thích châm ngôn này trong các câu 16, 17. Có nhiều của cải vững chắc hơn vô cùng trong chút ít mà một người công chính có — so với sự giàu có lớn lao của nhiều kẻ gian ác. Phước lành của Chúa ở trong nhà của người công chính, và đó là một báu vật quý giá hơn vàng và kim cương trong một ngàn mỏ! Của cải của kẻ gian ác, mà chúng tự hào, thường gồm những tờ giấy — và nếu các văn tự và hiến chương làm cho một người giàu có, thì người công chính không thể nghèo, khi họ có những văn tự nơi chính Đức Chúa Trời cho mọi điều họ cần, và hiến chương cho thấy quyền sở hữu chắc chắn của họ đối với cơ nghiệp đời đời. Ma quỷ đã cướp của Gióp — nhưng nó không thể làm cho ông nghèo, vì báu vật chính của ông nằm hoàn toàn ngoài tầm với của kẻ thù ấy. Nếu ông đã phục vụ Đức Chúa Trời, như ma quỷ đã nói, vì tiền công, thì ông thật sự đã nghèo — nhưng một lương tâm tốt, và đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc hằng sống, không thể bị xé khỏi ông khi ông còn sống. "Nhưng thu nhập của kẻ gian ác đem lại cho chúng sự khốn khổ." Khi những người tin kính không có gì — họ sở hữu mọi sự. Khi những kẻ gian ác có nhiều — họ ở trong cảnh túng thiếu, vì những dục vọng khao khát của chúng vẫn còn lớn hơn những sở hữu của chúng. Và dù chúng có gì đi nữa, chúng vẫn thiếu sự thỏa mãn, và vẫn còn kêu lên rằng: "Cho, cho!" Chúng còn có thêm một lương tâm xấu — và một giọt của thành phần cay đắng ấy cũng đủ để nuốt chửng cả một đại dương những thú vui trần gian. Chúng ta có muốn giàu có không? Chúng ta hãy học từ Kinh Thánh thế nào là giàu có, để chúng ta khỏi phí thời gian và công sức trong việc theo đuổi những lông vũ và hư không! †Châm Ngôn 15:7. "Môi của người khôn ngoan rải ra sự hiểu biết; lòng của kẻ dại thì không như vậy." Người khôn ngoan không khoe khoang sự khôn ngoan của mình, hay phô trương sự hiểu biết của mình một cách hư không — nhưng ông không hề tiếc rẻ lợi ích của nó đối với người khác. Ông không cư xử như tên hà tiện ngu dại kia, kẻ giữ hạt lúa quý giá của mình đóng kín trong kho, cho đến khi nó mục nát, hoặc bị sâu bọ phá hủy. Ông gieo hạt giống tốt của sự hiểu biết, nơi nào có khả năng nó sẽ làm ích. Như người làm vườn, dù sẽ không gieo trên đá — nhưng vẫn giao hạt giống của mình cho mảnh đất mà ông không chắc sẽ được mùa tốt, và không bị mỗi đám mây ngăn trở công việc của mình. Cũng vậy, người khôn ngoan sẽ cố gắng làm điều lành, ngay cả cho những người có thể làm thất vọng những ý định tử tế của ông, và chứng tỏ mình vô ơn đối với những việc làm yêu thương của ông. Kẻ rải ra sự hiểu biết một cách khôn ngoan, sẽ không bị thất vọng về một mùa gặt những phần thưởng đầy ân điển cho chính mình. Nhưng kẻ gian ác không thể rải ra sự hiểu biết, vì hắn không có một tấm lòng ngay thẳng. Trong linh hồn hắn không có báu vật tốt lành nào để cung cấp những lời dạy dỗ hữu ích cho người khác — mà chỉ có một báu vật xấu xa bên trong, từ đó hắn đem ra những điều xấu xa.

Kẻ ấy gieo hạt cỏ lùng và cây độc, rồi sẽ gặt lấy sự hủy diệt cho chính mình! Lưỡi chúng ta là sự vinh hiển của chúng ta, và phải được dùng cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và cho ích lợi của loài người. Vì vậy chúng ta phải siêng năng chất chứa trong lòng mình sự hiểu biết và khôn ngoan ấy, là điều sẽ đem lại ích lợi vô cùng cho chính chúng ta, và khiến chúng ta trở nên hữu ích cho người khác. † Châm Ngôn 15:8. “Của lễ của kẻ ác là điều ghê tởm đối với Chúa — nhưng lời cầu nguyện của người ngay thẳng là sự vui thích của Ngài.” Những kẻ ác có thể dồi dào trong các việc làm tôn giáo bề ngoài, như thể họ có ý bù đắp những thiếu sót của con người bên trong bằng một mức độ gấp đôi của sự sùng đạo bề ngoài. Bằng cách ấy, họ tự ru ngủ mình vào những hy vọng nguy hiểm và táo bạo về ân huệ của Đức Chúa Trời, và đôi khi chiếm được danh tiếng giữa những người tin kính, là những người không đủ khả năng cũng không được phép dò xét những điều kín nhiệm của lòng người. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng không thể bị lừa dối, thấy rõ sự không thành thật trong lòng họ, và ghê tởm những việc phụng sự lộng lẫy và tốn kém nhất của họ, coi chúng như biết bao nỗ lực táo bạo nhằm hối lộ Đấng Thẩm Phán vĩ đại để Ngài làm ngơ trước sự gian ác của họ! Không ai lại muốn tự mình chịu nhiều nhọc nhằn mà chẳng được ích gì. Nhưng những kẻ giả hình không những mất đi ích lợi của các việc phụng sự mình — mà còn chọc giận Đức Chúa Trời vì chúng! Kẻ ác và các của lễ của chúng đều đáng ghê tởm đối với Ngài! Ngài coi chúng là điều phiền toái, và sẽ không chịu đựng chúng lâu dài. Thật khốn khổ thay cho những tội nhân chưa được đổi mới! Những việc công chính của họ lại là những điều ghê tởm và là tội ác chọc giận Đức Chúa Trời. Họ cần biết bao phải từ bỏ sự tốt lành của chính mình, và tìm cách được Đấng Christ và được thấy ở trong Ngài, mặc lấy sự công chính của Ngài, và được thanh tẩy bởi Đức Thánh Linh! Nhưng chớ để dân thật của Đức Chúa Trời sợ hãi câu Kinh Thánh này, mặc dù họ thường phải thú nhận rằng mình là xác thịt, và bị bán cho tội lỗi. Họ bước đi trong sự sáng, và có sự thông công với Đức Chúa Trời; và huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, tẩy sạch họ khỏi mọi tội lỗi. Những lời cầu nguyện của họ không xứng đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận — nhưng nhờ Đấng Yêu Dấu, chúng lại đẹp lòng Ngài. Trong khi những việc phụng sự tốn kém của kẻ ác bị Ngài ghê tởm — thì Ngài lại vui thích trong những việc phụng sự nhỏ bé nhất của người ngay thẳng. Đây là một lẽ thật cần được tin, trong khi các lễ nghi của Cựu Ước còn đang có hiệu lực — thì chúng ta lại càng được khích lệ tin lẽ thật này biết bao, là những người đã có những sự bày tỏ rõ ràng về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại ấy, Đấng đã đi qua các tầng trời, và hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, cầu thay cho chúng ta, và giới thiệu những việc phụng sự yếu đuối và không trọn vẹn của chúng ta với Cha Ngài! Cầu nguyện là sự vui thích của Đức Chúa Trời, và cầu nguyện há chẳng nên là sự vui thích của chúng ta sao — là những người đang cần biết bao ích lợi của nó? Khi Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta những trường hợp khắc kỷ nghiêm ngặt nhất, thì bổn phận và ích lợi của chúng ta là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn là làm đẹp lòng chính mình. Nhưng khi Ngài vui thích trong sự cầu nguyện, và lấy làm vui khi những ân huệ giàu có nhất của Ngài được những loài thọ tạo thiếu thốn cầu xin — thì chúng ta há lại không thường xuyên đến với ngai ân điển của Ngài sao? Đấng truyền lệnh cho chúng ta cầu nguyện, và vui thích trong tiếng cầu nguyện, và đã lập Con Ngài làm Đấng Biện Hộ của chúng ta — sẽ không bịt tai trước những lời thỉnh cầu của những kẻ cầu xin đã được chuộc của Ngài. †Châm Ngôn 15:9. “Đường lối của kẻ ác là điều ghê tởm đối với Chúa — nhưng Ngài yêu những người theo đuổi sự công chính.” Những kẻ giả hình sẽ nói: “Tại sao chúng tôi dâng của lễ — mà Đức Chúa Trời không đoái đến chúng? Tại sao chúng tôi thực hiện những việc phụng sự lộng lẫy nhất, mà lại gặp sự khinh miệt thay vì lời cảm ơn? Chúa có ý gì khi đòi hỏi các bổn phận — mà lại từ chối chấp nhận chúng khi chúng đã được thực hiện?” Lỗi là ở chính tội nhân — vì lòng nó đã bị ô uế bởi sự gian ác, và vì vậy nó không thể mong đợi một cách hợp lý rằng những của lễ tôn giáo tốn kém nhất của mình sẽ được chấp nhận. Toàn bộ đường lối của đời sống kẻ ác đều bị Đức Chúa Trời ghê tởm, là Đấng có mắt thanh sạch hơn để chẳng nhìn xem tội lỗi, hay ngó đến sự gian ác. Những nguyên tắc của tội nhân đều bại hoại; những tư tưởng của nó đều xấu xa luôn luôn; những lời nói của nó đều hư không, hoặc đê hèn, hoặc giả hình; những vật thánh của nó đều bị nhuốm sâu bởi những sự ô uế của nó — và nó bị Đức Chúa Trời ghê tởm, ngay khi nó tưởng rằng mình đang cầu nguyện. Không một tội ác nào trong vô số tội ác của nó được tha thứ, vì nó không có Đấng Christ, và không có phần cứu rỗi nào trong huyết chuộc tội. Nếu chính các tầng trời còn chẳng sạch trước mắt Đức Chúa Trời — thì con người uống sự gian ác như nước thật ghê tởm và ô uế biết bao! Và đường lối của đời sống nó thật đáng ghê tởm biết bao — đối với Đấng mà sự thánh khiết vinh hiển của Ngài khiến các thiên sứ phải che mặt! Tuy nhiên, dù tội nhân đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời đến đâu, tình cảnh của họ cũng không phải là vô vọng, trừ khi họ tự làm cho nó vô vọng bằng sự cứng lòng trong tội lỗi và sự không tin. Mặc dù Đức Chúa Trời ghét mọi tội lỗi, ngay cả trong dân của Ngài — nhưng ân điển của Ngài thật phong phú, và sự cầu thay của Đấng Christ thật hiệu nghiệm, đến nỗi Ngài yêu dân Ngài ngay trong thế gian này, nơi sự công chính của họ còn không trọn vẹn, và đường lối đời sống của họ còn nhuốm nhiều tội lỗi. Trong trường hợp tốt nhất, họ cũng chỉ là những người theo đuổi sự công chính. Chính Phao-lô cũng không thể nói rằng mình đã đạt được, hay đã trọn vẹn rồi. Những sự đói khát sự công chính của họ là những bằng chứng chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, và là điềm báo trước về sự trọn vẹn mà họ sẽ đạt được trong thời điểm thích hợp. Như người cha thương xót con trai mình, và lấy làm vui khi thấy những nỗ lực yếu ớt của nó để làm đẹp lòng và phụng sự mình — thì Chúa cũng vui thích trong mỗi hơi thở của lòng khao khát chân thành, và mỗi mục đích chân thành nhằm vâng theo ý muốn Ngài mà Ngài thấy trong dân Ngài. Sự công chính của họ đối với người ta, và sự chu toàn trung tín bổn phận trong địa vị của mình, đều được chấp nhận trước mắt Ngài — cũng như những lời ca ngợi của họ dâng lên chính Ngài. † Châm Ngôn 15:10. “Sự sửa phạt nghiêm khắc đang chờ đợi kẻ lìa bỏ con đường; kẻ ghét sự sửa dạy sẽ chết!” Khi một lữ khách lạc mất đường ngay, người ấy vui mừng vì có người có thể chỉ lại đường cho mình. Khi một người đang ở bên bờ một hố kín, người ấy sẽ cảm ơn người đã kéo mình lại một cách mạnh bạo, và bảo cho mình biết sự nguy hiểm của mình. Nhưng nhiều người lại thù nghịch với chính linh hồn mình đến nỗi họ không thể chịu đựng những lời quở trách và sửa dạy cần thiết, và thà được phép đi đến nơi tra tấn một cách thong thả — còn hơn là bị kinh hãi bởi những sự lo sợ về nguy hiểm của mình, trong khi vẫn còn thời gian để rút lui. Những người như vậy hãy suy xét rằng, dù sự sửa dạy có đau đớn đến đâu — thì địa ngục còn đau đớn hơn nhiều! Ai thương xót A-háp vì sự sa ngã của ông tại Ra-mốt Ga-la-át? Ông đã được cảnh báo trước về nguy hiểm của mình bởi Mi-chê — nhưng ông ghét vị tiên tri thánh vì đã nói cho ông biết sự thật. Những kẻ hư mất vì từ chối lời quở trách cũng sẽ không được thương xót như vậy. Tất cả những lời dạy dỗ mà họ đã nghe trong ngày của ân điển, sẽ giống như những tia sấm chớp rực lửa trong lương tâm họ suốt các thời đại vô tận! †Châm Ngôn 15:11. “Âm phủ và sự hủy diệt ở trước mặt Chúa — huống chi lòng của loài người!” Ngươi đã nhìn xuyên qua các cửa của sự chết chăng, hay các cửa của bóng sự chết đã mở ra cho ngươi chăng? Không! Thế giới đời đời bị giấu kín khỏi mắt của mọi người đang sống. Nhiều cuộc tranh luận hão huyền đã được người ta tiến hành về nơi chốn và tình trạng của những kẻ đã qua đời. Nhưng vùng đất kín nhiệm này lại mở ra trước mắt của Đấng mà chúng ta phải đối diện. Sự tối tăm bên ngoài của nơi kẻ bị đoán phạt cũng là sáng trước mặt Ngài. Ngài biết một cách trọn vẹn mọi tư tưởng của kẻ thù lớn của Ngài, và hoàn toàn quen thuộc với mọi mưu đồ và mọi cảm xúc của tất cả các quỷ của sự tối tăm. Vậy thì tại sao những kẻ ác lại tự ru ngủ mình với hy vọng được che giấu trong các việc làm gian ác của mình? Những nguyên tắc kín nhiệm nhất trong cách cư xử của họ, những tư tưởng lén lút nhất trong lòng họ — đều sáng như ban ngày trước mắt Ngài! Trong ngày phán xét sẽ có sự bày tỏ những điều kín nhiệm của mọi lòng, và bấy giờ sẽ thấy rõ rằng, không một sự tưởng tượng nào trong những tư tưởng của lòng là kín nhiệm đối với Đấng có mắt như ngọn lửa. Khốn thay cho những kẻ tìm cách giấu kín mưu kế mình khỏi Chúa, và có công việc mình trong bóng tối. Nhưng hạnh phúc thay cho những người gắng sức, để dù ở nhà hay đi xa, họ cũng được Ngài đẹp lòng. Ngài biết lòng họ, Ngài biết mọi mục đích mà kẻ thù của họ lập ra chống lại họ, và sẽ làm thất bại những mưu chước xảo quyệt nhất của những kẻ ghét họ. Đức Chúa Trời đã giấu khỏi mọi loài thọ tạo cảnh tượng ghê tởm ấy — là lòng của con người! Nhưng mắt Ngài nhìn thấy mọi sự dối trá và sự gian ác tuyệt vọng của nó. Thật kinh ngạc thay sự nhẫn nhịn chịu đựng những loài thọ tạo đê hèn như vậy! Thật kỳ diệu thay tình yêu đã ban Con Ngài chịu chết vì tội nhân, và ban Đức Thánh Linh để khiến họ nên thánh, và chấp nhận những việc phụng sự của họ, mặc dù bị nhuốm những vết nhơ vô cùng xúc phạm đến đôi mắt thánh của Ngài! †Châm Ngôn 15:12. “Kẻ nhạo báng không yêu người quở trách mình, nó sẽ không đến hỏi người khôn ngoan.” Sự khôn ngoan là cần thiết nơi một người quở trách, kẻo những lời quở trách của người ấy gặp phải câu trả lời sắc bén rằng: “Hỡi thầy thuốc, hãy chữa lấy mình đi!” Cần nhiều kỹ năng trong việc ban ra lời quở trách, để chúng không chọc giận thay vì cải hóa. Tuy nhiên, dù người quở trách có khôn ngoan đến đâu, kẻ nhạo báng vẫn sẽ ghét người ấy, ít nhất là sẽ không yêu người ấy. Như một bằng chứng về sự ác cảm của nó, nó sẽ không đến với người ấy — mà tránh mặt người ấy như thể người ấy là kẻ thù, vì người ấy làm tổn thương lòng kiêu ngạo của nó. Kẻ nhạo báng không chịu nổi lời quở trách, như thể, giống như Giáo hoàng, nó tự cho mình là không thể sai lầm. Đây là một sự thử thách của sự khôn ngoan thật. Hạt giống mọc lên tươi tốt một thời gian — nhưng héo đi khi mặt trời mọc lên trong sức mạnh của nó, là hình bóng của những người nghe, là những người không thể chịu đựng sự bắt bớ vì Phúc Âm; và làm sao chúng ta có thể chịu đựng sự bắt bớ, nếu chúng ta không thể chịu nổi một lời khuyên thân tình, hay một lời quở trách cần thiết từ các mục sư của Hội Thánh!

Sứ đồ Phi-e-rơ đã nhận lấy với sự nhu mì một lời quở trách sắc bén từ Phao-lô, và chúng ta thấy về sau ông nói về người ấy bằng ngôn ngữ rất thân tình. Đa-vít là vua và là tiên tri — thế mà ông có thể nhận lấy với lòng biết ơn một lời quở trách từ những người kém ông rất nhiều bậc. Một số người nghĩ rằng ông đã đặt tên cho một trong các con trai mình là Na-than, như một dấu hiệu tôn trọng vị tiên tri cùng tên, là người đã quở trách ông về những tội ác đen tối nhất. Những lời quở trách của Đấng Christ trong lời Ngài và trong sự quan phòng đều là những bông trái của tình yêu dịu dàng nhất — và người khôn ngoan sẽ càng yêu Ngài hơn vì cớ chúng, và cảm tạ Ngài về sự sửa dạy cần thiết của giao ước. †Châm Ngôn 15:13. “Lòng vui vẻ làm cho mặt mày hớn hở — nhưng khi lòng buồn rầu, tâm thần bị suy sụp.” Có một sự liên hệ mật thiết giữa linh hồn và thân thể, đến nỗi khi thân thể đau đớn, linh hồn cũng cảm thấy nỗi đau của nó; và khi tâm trí bị đè nặng bởi sự buồn rầu, thân thể không thể hưởng được sức khỏe và sức mạnh của nó. Mặt khác, một thân thể khỏe mạnh rất có ích cho các hoạt động của tâm trí, và niềm vui của lòng lan tỏa ra khắp nét mặt. Nó khiến đôi mắt trở nên nhanh nhẹn và lấp lánh, và ban cho khuôn mặt một vẻ duyên dáng dễ chịu đối với mọi người nhìn xem. Dù một người có thể tô vẽ mặt mình giỏi như Giê-sa-bên, người ấy cũng không thể làm cho mặt mình đáng yêu như khi nó được làm cho đáng yêu bởi sự vui vẻ của lòng. Mọi điều có xu hướng thúc đẩy một niềm vui được điều độ trong tâm trí đều có giá trị, vì nó phụng sự cả linh hồn lẫn thân thể cùng một lúc. Sự nhu mì và bằng lòng với phần mình, sự bình an và tình yêu thương, đem lại một bữa tiệc liên tục cho tâm trí, và khiến chúng ta trở nên dễ mến đối với người khác. Những đức tính này không thể đạt được trong sự tuyệt hảo thật của chúng — nhưng chỉ từ Đức Chúa Trời, vì chúng là trái của Đức Thánh Linh, và là tài sản của tín hữu trong Đấng Christ. Cơ Đốc nhân nên nhớ rằng, vui mừng là bổn phận của họ, là đặc ân của họ, và là vật trang sức cho sự xưng nhận của họ. Thế gian đã bị chính Cơ Đốc nhân cám dỗ quá nhiều, để nghĩ rằng có ít sự vui thích trong tôn giáo. Tại sao chúng ta lại không luôn luôn chứng thực lời nói ấy của người giảng dạy khôn ngoan rằng: “Sự khôn ngoan của một người làm cho mặt người sáng rỡ!” Ảnh hưởng của sự buồn rầu thường nguy hiểm, và đôi khi có tính hủy diệt. Nó làm cùn lưỡi bén của sự hiểu biết, làm suy yếu trí nhớ, hủy hoại sức mạnh của linh hồn — và nếu nuông chiều quá mức, có thể hủy hoại hoàn toàn lý trí, và dìm một người xuống sự tuyệt vọng. Thật vậy, có những nỗi buồn mà tôn giáo đòi hỏi — nhưng những nỗi buồn này không có nguy hiểm gì trong chúng, vì chúng được pha trộn và đi kèm với những niềm vui ngọt ngào nhất. Chính tội lỗi chứ không phải tôn giáo, khiến sự buồn rầu trở nên cần thiết — và tôn giáo cấm sự buồn rầu, ngay cả vì tội lỗi, bị đẩy đến một mức độ nguy hiểm, kẻo Sa-tan nhân đó chiếm lấy lợi thế. Vì chúng ta không phải không biết những mưu chước của nó, và biết rằng một số sự cám dỗ khủng khiếp nhất của nó được dựa trên thể chất hay tâm trí ấy, là điều khiến người ta nuôi dưỡng những tư tưởng u sầu. Vương quốc của Đức Chúa Trời không phải là vương quốc của sự tối tăm — nhưng là sự công chính, và bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh. † Châm Ngôn 15:14. “Lòng của người có sự thông sáng tìm kiếm sự hiểu biết.” Ở trên đất này, những người thông minh nhất cũng chỉ biết một phần. Họ là những người khôn ngoan nhất, là những người cảm nhận sâu sắc nhất sự không trọn vẹn của sự khôn ngoan mình. Cơ Đốc nhân khôn ngoan nhất cũng ví những điều mình đạt được hiện nay như những điều của một đứa trẻ. Những sự khao khát khôn ngoan, được bày tỏ trong sự theo đuổi nó một cách sốt sắng — là những bằng chứng tốt nhất chúng ta có thể đưa ra về sự khôn ngoan của mình. Có nhiều người dùng những phương tiện thông thường của sự hiểu biết — mà vẫn không có sự khôn ngoan thật — nhưng lỗi của họ nằm nhiều ở lòng hơn là ở đầu. Họ có hình thức và cẩu thả trong những nỗ lực để đạt được sự hiểu biết, vì họ không có lòng yêu mến chân lý một cách chân thành. Họ đọc và nghe — nhưng họ không suy ngẫm và cầu nguyện. Nếu sự hiểu biết có thể rơi vào tâm trí họ như sương móc trên đất, họ sẽ rất vui mừng về điều đó — nhưng họ sẽ không nghiêng tai về sự khôn ngoan, cũng không chuyên lòng về sự thông sáng. Những người thật sự khôn ngoan coi trọng sự hiểu biết hơn vàng và hồng ngọc, và lòng họ dấn thân sâu sắc trong việc tìm kiếm nó. Họ dùng những phương tiện của sự hiểu biết — nhưng sẽ không thỏa mãn chỉ với việc dùng chúng mà không đạt được mục đích, và vì vậy họ nương cậy nơi Đấng Christ là Thầy dạy vĩ đại, và khẩn thiết cầu xin sự soi sáng của Đức Thánh Linh, để làm sáng tỏ sự hiểu biết của họ bằng những sự khám phá về lẽ thật, và để trang bị cho họ sự khôn ngoan thực tiễn ấy, mà nếu không có nó họ không thể hạnh phúc. Những người tìm kiếm sự khôn ngoan như vậy sẽ không bị thất vọng. Họ sẽ biết Đức Chúa Trời để vui mừng trong thế gian này, và trên Thiên Đàng họ sẽ biết cũng như mình đã được biết. “Nhưng miệng của kẻ ngu dại nuôi mình bằng sự điên dại.” Họ không có khẩu vị đối với sự khôn ngoan; họ có thể uống lấy những lời nói hư không và rỗng tuếch từ sáng đến tối, như thể đó là rượu ngọt. Khi những người tin kính suy ngẫm ngày và đêm về luật pháp của Đức Chúa Trời — thì trí tưởng tượng hư không của kẻ ngu dại cung cấp cho chúng những tư tưởng phù hợp với tâm trí bại hoại của chúng, mà chúng vui thích cũng như vui thích thức ăn cần thiết của mình. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn tủy và mỡ béo cho sự đãi đằng tâm trí chúng ta — nhưng những loài thọ tạo ngu dại này lại chọn ăn gió và trấu. Miệng chúng tuôn ra sự điên dại, và chúng không thể làm tốt hơn, vì chúng không có, cũng không ao ước có, điều gì tốt hơn trong lòng mình. Vì bởi sự đầy dẫy của lòng, miệng sẽ nói ra.

† Châm Ngôn 15:15. “Mọi ngày của người bị hoạn nạn đều khốn khổ, nhưng lòng vui vẻ có một bữa tiệc liên tục.” Đối với người bị hoạn nạn, bạn bè nên bày tỏ lòng thương xót, vì không ai ngoài những người đã từng trải có thể nói được nỗi u ám mà hoạn nạn phủ lên tâm trí là thế nào, và những nỗi buồn không ngừng mà nó gây ra — khi nó không được xoa dịu bởi những sự an ủi của tình bạn, hay được giảm nhẹ bởi sức mạnh của tâm trí. Người kiên nhẫn nhất trong loài người cho chúng ta biết rằng những tư tưởng của ông, bị quấy rầy bởi nỗi đau, và bị làm cho cay đắng bởi sự không tử tế của bạn bè — đã biến đêm thành ngày. Trong cơn khốn khó, ban đêm không thể chấm dứt sự mệt mỏi của ban ngày bằng sự bồi bổ của giấc ngủ — và ánh sáng dễ chịu của buổi sáng cũng không thể truyền một ảnh hưởng khích lệ nào đến tâm trí lo âu. Nhưng một tấm lòng tốt và vui vẻ là một bữa tiệc liên tục. Những niềm vui của một lương tâm bình an và một linh hồn khỏe mạnh, ngọt ngào hơn những niềm vui mà những kẻ ham mê dục vọng hưởng được khi họ đang say sưa trong mọi thú vui mà sự giàu có có thể ban cho. Bữa tiệc dài nhất mà chúng ta đọc được, chỉ kéo dài sáu tháng — nhưng những quý tộc của A-suê-rô không thể vui vẻ suốt thời gian ấy. Tiệc tùng kéo dài quá lâu, trở thành một gánh nặng không thể chịu nổi — nhưng bữa tiệc của một linh hồn hưởng niềm vui có nền tảng vững chắc không bao giờ kết thúc, và không cần bị gián đoạn. Niềm vui của kẻ ngu dại, như Sa-lô-môn cho chúng ta biết, giống như tiếng nổ lách tách của gai dưới nồi, và vì vậy nó không thể là niềm vui mà ông muốn nói đến ở đây. Niềm vui của Chúa là sức mạnh và sự sống của lòng. Khi hoạn nạn khiến một người ghê tởm những thức ăn ngon, thì những niềm vui của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời nuôi dưỡng linh hồn như bằng tủy và mỡ béo. Phao-lô phải đối diện với những sự đau khổ liên tục, và có thể an toàn tuyên bố rằng mình chết hằng ngày — thế mà mỗi ngày ông đều hưởng những niềm vui tốt hơn rượu. Những ngày hoạn nạn không thể đình chỉ hạnh phúc của ông, vì ông hết sức vui mừng trong mọi cơn hoạn nạn của mình, và khoe mình trong những sự yếu đuối của mình, và hát ngợi khen trong ngục tối, và cảm tạ Đức Chúa Trời, là Đấng luôn khiến ông chiến thắng trong Đấng Christ. Bữa tiệc liên tục này, là bữa tiệc không mất đi hương vị trong những ngày gian ác, không phải chỉ riêng của các sứ đồ. Những tín hữu đầu tiên trong Đấng Christ sống động trong việc thực hành đức tin và hy vọng đến nỗi những ngày hoạn nạn nói chung là những ngày tốt lành và hạnh phúc đối với họ. Thật quý giá thay tôn giáo! Những kẻ tìm kiếm hay mong đợi hạnh phúc mà không có nó thật là ngu dại biết bao! Và những người có tôn giáo thật đáng trách biết bao, khi họ buồn rầu ngày này qua ngày khác, như thể họ không phải là con cái của Vua, hay Cha của họ không nhân từ với họ! Câu hỏi mà Ê-li-pha đặt ra cho Gióp mà không có lý do đầy đủ, có thể đâm thấu lương tâm họ: “Những sự an ủi của Đức Chúa Trời có nhỏ mọn đối với ngươi chăng?” Tôn giáo cứu rỗi là linh hồn của niềm vui, nó có thể khích lệ người bị hoạn nạn, và sẽ không để cho người nghèo phải bất hạnh. † Châm Ngôn 15:16. “Thà ít của mà kính sợ Chúa, còn hơn nhiều của cải mà có sự rắc rối.” Chính phước lành của Đức Chúa Trời làm cho bất cứ điều gì trở nên dễ chịu và thỏa mãn. Chỉ riêng phước lành ấy cũng đủ làm cho kẻ ăn mày trở nên giàu có — và nếu không có nó, người tự xưng cả quận là của mình vẫn là nghèo. Và phước lành của Ngài ở trên dân của Ngài, và trên giỏ cùng kho của họ — trong khi kẻ ác và mọi thứ họ có đều ở dưới sự rủa sả của Ngài. Chính Đức Chúa Trời ban cả thức ăn lẫn sự vui mừng — và nếu không có sự vui mừng, thức ăn của chúng ta có thể ích gì cho chúng ta? Và sự vui mừng này thường được ban cho người tin kính trước mắt Ngài — nhưng đối với tội nhân Ngài ban sự lao nhọc; để thu thập và chất đống, hầu cho nó có thể ban cho người tin kính. Nếu một Cơ Đốc nhân chỉ có ít của, thì điều đó vẫn dễ chịu đối với người ấy; vì người ấy coi nó như món quà của Cha trên trời mình, và nếm trong đó tình yêu của Đấng Cứu Rỗi mình, nhờ ân điển Ngài mà mọi sự đều tinh sạch và được thánh hóa cho người ấy. Kẻ ác nhận thức ăn của chúng từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là sự quan phòng cai trị trên mọi sự — nhưng người công chính nhận bánh của mình bởi giao ước và lời hứa. Nếu họ chỉ có ít của trong tay, họ biết rằng họ sẽ có mọi điều cần thiết và tốt lành cho mình, từ Đấng sở hữu Trời và đất. Và khi họ bị thiếu thốn chật hẹp, thì không phải vì thiếu thiện ý nơi Cha trên trời của họ — nhưng vì sự tốt lành của Ngài đối với họ được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan không thể sai lầm của Ngài. Nếu họ hầu như không có thức ăn gì cả, họ vẫn có những lời hứa mà họ có thể nuôi mình; với một niềm vui mà những người thế gian chưa từng nếm, ngay khi lúa mì và rượu của họ dồi dào nhất. Sự rắc rối là bạn đồng hành không thể tách rời của những của cải lớn, khi chúng không được thánh hóa bởi sự cầu nguyện, và không được làm cho ngọt ngào bởi sự kính sợ Chúa. Chúng giống như nước đối với người bị bệnh phù thũng, là nước không làm dịu — mà chỉ làm tăng thêm cơn khát của người ấy. Sự lo lắng và chăm lo, một lương tâm xấu, và sự không chắc chắn của những sự hiện tại — làm cay đắng phần của những người thế gian. Không có điều gì có thể thật sự dễ chịu, nếu thiếu phước lành của Đức Chúa Trời. Của ít mà một người công chính có, thì tốt hơn sự giàu có, chẳng phải của một — mà của nhiều kẻ ác. Tình yêu mà tôn giáo thúc đẩy, có xu hướng rất lớn làm ngọt ngào những sự hưởng thụ bên ngoài của họ. †Châm Ngôn 15:17. “Thà một bữa ăn rau mà có tình yêu thương, còn hơn một con bò tơ béo mà có sự thù ghét.” Tình yêu thương là một tình cảm dễ chịu của linh hồn, và lan tỏa sự vui vẻ ra chung quanh nó. Nó ban hương vị cho bữa ăn đạm bạc và thô sơ nhất. Nước ngọt hơn rượu, và bánh khô dễ chịu hơn những thức ăn béo đầy tủy — khi tình cảm vui thích này ban hương vị cho chúng. Ru-tơ và Na-ô-mi đã hạnh phúc khi họ sống nhờ những bông lúa mót trên đồng của Bô-ô, và trong sự thỏa mãn trọn vẹn của mình đã trút những lời chúc phước trên đầu của người đã cho phép họ hưởng phần bố thí ít ỏi ấy. Nhưng tính ích kỷ, và sự thù ghét, và sự bất hòa, khiến mọi món ăn ngon đều trở nên nhạt nhẽo hay cay đắng. Cuộc trò chuyện của bạn bè dễ chịu hơn nhiều so với bất kỳ món ăn nào trên bàn. Nơi nào có sự thù ghét, nơi đó có sự im lặng hay cau có, hoặc ít nhất là niềm vui rỗng tuếch, và nghi lễ nhạt nhẽo. Nhưng nơi nào có tình yêu thương và sự kính sợ Đức Chúa Trời, cuộc trò chuyện trên bàn ăn thật vui thích và hữu ích. Thật phước hạnh thay cho các môn đồ của Chúa chúng ta, khi họ ngồi ăn với Ngài! Bánh lúa mạch và cá có lẽ là thức ăn thường ngày của họ — nhưng họ được đãi đằng bằng những lời giảng dạy thiêng liêng. Niềm vui như họ đã hưởng trong sự đồng hành với Thầy mình, chúng ta ngày nay không thể mong đợi — nhưng tôn giáo của Ngài thật thích hợp một cách kỳ diệu để thúc đẩy hạnh phúc hiện tại của chúng ta, vì tình yêu thương là điều răn lớn của Ngài. Ngài thúc ép tình yêu thương giữa vợ và chồng, cũng như giữa bạn bè, bằng những động cơ mà không một Cơ Đốc nhân nào có thể chống lại. Nếu tình yêu thương là cần thiết để làm ngọt ngào những bữa ăn thường ngày của chúng ta — thì chúng ta không bao giờ được đến bàn của Chúa mà không thực hành tình yêu tối cao đối với Đấng Christ, và tình yêu nồng nhiệt đối với các anh em Cơ Đốc nhân của mình. Chúng ta phải coi mình như một thân thể, khi tất cả chúng ta cùng dự phần vào một bánh. Tình yêu thương là một tình cảm dễ chịu — nhưng chúng ta hãy coi chừng cơn giận, là điều khiến một người trở thành sự hành hạ cho chính mình, và là tai họa cho những người lân cận! †Châm Ngôn 15:18. “Người nóng giận gây ra sự tranh cãi, nhưng người kiên nhẫn làm dịu cơn cãi cọ.” Sẽ là sự khôn ngoan của chúng ta, nếu có thể, tránh mặt một người nóng giận, vì gần như không thể sống bình an với người ấy. Người ấy gần như luôn luôn gây ra sự xúc phạm — mà lại không thể chịu nổi dù chỉ một bóng dáng xúc phạm nhỏ nhất gây ra cho chính mình. Bạn không thể hành động hay nói năng cẩn thận đến đâu — mà người ấy vẫn tìm ra hay tạo ra một dịp nào đó để cãi cọ, vì xăng cũng không dễ cháy hơn một tâm trí mà trong đó dục vọng cai trị trên lý trí. Nhưng nếu bạn không thể tránh mặt người ấy, hãy chắc chắn giữ gìn nghiêm ngặt tâm thần mình, và bằng cách ấy sự tranh cãi có thể được ngăn ngừa hay xoa dịu. Đó là một trong những vinh quang đáng yêu của Đức Chúa Trời, rằng Ngài chậm giận — và xét đến việc chúng ta mắc nợ sự nhẫn nhịn của Ngài biết bao, chúng ta bị bắt buộc mạnh mẽ phải noi theo Ngài, như con cái yêu dấu. Một tính khí nóng giận khiến một người trở thành ngọn đuốc gây cháy của xã hội — nhưng sự nhu mì khiến người ấy trở thành phước lành cho những người lân cận. Người làm dịu sự tranh cãi, làm ơn cho chúng ta nhiều như người dập tắt ngọn lửa đang thiêu rụi một ngôi nhà. Chúng ta phải học nơi Đấng Christ, là Đấng nhu mì và khiêm nhường trong lòng. Như vậy chúng ta sẽ tìm được sự yên nghỉ cho chính mình, và làm dịu những sự tranh cãi, và hưởng một phước lành gấp đôi từ Đấng Tác Giả vĩ đại của các phước lành. “Phước cho những kẻ nhu mì, phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận.” †Châm Ngôn 15:19. “Đường lối của kẻ biếng nhác bị chặn bởi gai góc.” Chỉ một việc nhỏ mà một người lười biếng có thể bị thuyết phục làm — nhưng việc nhỏ ấy cũng khiến người ấy rất khó nhọc và mệt mỏi. Một người siêng năng thấy mình dễ dàng và vui vẻ trong việc thực hành nghề nghiệp của mình. Nhưng người lười biếng không thể bằng lòng, trừ khi được phép ngủ gật hay ngủ. Khi người ấy đang trên đường của bổn phận mình, người ấy không thể tiến xa, vì người ấy thấy một hàng rào gai trước mặt mình, và không có lối mở nào để cho mình đi qua. Dù người ấy làm công việc gì, người ấy cũng thấy những khó khăn không thể vượt qua, và những sự rối rắm không thể gỡ ra trong đó, đến nỗi người ấy hoặc bỏ dở công việc, hoặc làm qua loa, và chẳng làm gì nên việc. Một người như vậy không thích hợp cho Thiên Đàng cũng không thích hợp cho đất. Những khuynh hướng của người ấy hoàn toàn không phù hợp với tình trạng hiện tại của nhân loại, là những người mà Đức Chúa Trời đã định cho lao động và mồ hôi. Chúng cũng không phù hợp với luật pháp của Đấng Christ, là luật pháp đòi hỏi người ta phải vui mừng và làm sự công chính. “Nhưng đường lối của người ngay thẳng là một đại lộ.” Người khôn ngoan nhắc đến sự công chính ở đây hơn là sự siêng năng, vì sự siêng năng được bao hàm trong sự công chính, và nếu không có sự công chính thì không đủ để làm cho đường lối của một người trở nên bằng phẳng. Người kết hợp với sự siêng năng, việc thực hành sự công bằng đối với người ta và lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, có thể gặp những khó khăn trên đường mình — nhưng người ấy không bị chúng làm cho lạc khỏi bổn phận, cũng không bị nản lòng mà không tiến bước. Trong những việc đời, lao động vất vả, với phước lành của Đức Chúa Trời, chinh phục mọi sự. Trong tiến trình của đời sống thuộc linh, những khó khăn và sự nản lòng tan biến trước đức tin, và các núi bị đập xuống thành thung lũng, bởi quyền năng mà đức tin nương cậy. †Châm Ngôn 15:20. “Con trai khôn ngoan làm vui lòng cha mình — nhưng kẻ ngu dại khinh dể mẹ mình.” Không có điều gì có thể khiến một đứa con hiếu thảo hạnh phúc hơn, là góp phần vào hạnh phúc của cha mẹ mình. Tình cảm hiếu thảo này không được giới hạn trong thời thơ ấu — nhưng phải ở trong chúng ta trong khi cha hoặc mẹ còn sống trên đất. Nếu cha mẹ chúng ta đòi hỏi chúng ta làm một việc lớn và khó nào đó cho họ — thì cả bản tính lẫn lòng biết ơn đều sẽ thúc ép chúng ta vâng lời. Nhưng tất cả những gì họ đòi hỏi, là chúng ta phải khôn ngoan và hạnh phúc, vì hạnh phúc của họ gắn liền với sự thịnh vượng của chúng ta. Chắc chắn kẻ ngu dại trái với bản tính, là kẻ sẽ không làm thỏa lòng họ trong những ước muốn như vậy. Ê-pa-mi-nôn-đa, một trong những người Hy Lạp tốt nhất, sau khi giành được một chiến thắng vinh quang trước kẻ thù của đất nước mình, đã nói với những người chúc mừng ông về điều đó, rằng niềm vui chính của ông trong đó là niềm vui mà tin tức ấy sẽ đem lại cho cha và mẹ ông. Bản tính và Kinh Thánh lên án sự ngu dại của những người khinh dể cha hoặc mẹ. Nếu sự lệ thuộc của chúng ta chủ yếu là vào cha — thì chúng ta đã kinh nghiệm nhiều sự dịu dàng hơn từ mẹ, và đã khiến mẹ phải chịu những nỗi buồn lớn hơn. Tôn giáo, nếu được tự do hành động, sẽ biến đất này thành một thứ thiên đàng, bằng cách khiến mọi người trở thành phước lành cho nhau. Những bổn phận chúng ta nợ đối với xã hội loài người, và đối với các mối quan hệ tương ứng của mình, được thúc ép trong Kinh Thánh bằng những động cơ, mà không gì ngoài sự ngu dại và vô đạo có thể chống lại. †Châm Ngôn 15:21. “Sự điên dại làm vui lòng một người thiếu khôn ngoan: nhưng người thông sáng bước đi ngay thẳng.” Đó là dấu hiệu của sự ngu dại quá mức khi một người lấy làm vui thích trong tội lỗi, là tội lỗi gây ra những vết thương chí mạng cho linh hồn, chọc giận sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời Toàn Năng, và không thể được chuộc — ngoại trừ trong những tiếng rên siết và huyết của một Đấng Cứu Chuộc. Thế mà mọi kẻ ác đều lấy làm vui thích trong tội lỗi. Người khôn ngoan gọi tội nhân bằng tên kẻ ngu dại với sự thích đáng tột cùng — và không cho phép danh hiệu khôn ngoan thuộc về ai ngoài người tin kính. Chúng ta có trong câu này một dấu hiệu mà nhờ đó chúng ta có thể biết chắc chắn mình là người khôn ngoan hay kẻ ngu dại; và dấu hiệu này được Phao-lô giải thích rất dài, và được minh họa bằng chính gương của ông. Những người khôn ngoan không khôn ngoan trong mọi trường hợp cư xử của mình, vì sự yếu đuối và cám dỗ quá thường phản bội họ vào tội lỗi — thế mà họ ghét tội lỗi, và mong mỏi được thoát khỏi sự bại hoại vẫn còn ở trong mình. Nhưng tội lỗi không những được kẻ ác thực hành — mà còn được chúng yêu thích. Sự điên dại là niềm vui của chúng, và vì vậy chúng phạm tội ngay cả khi không có cám dỗ. Phạm tội là thức ăn và thức uống của chúng, và chúng ngậm sự gian ác dưới lưỡi mình như thể đó là một miếng ngon ngọt. Chúng không ghét những tội lỗi bị Lời của Đức Chúa Trời lên án — mà ghét Lời lên án chúng. Chúng không thích chính sự cứu rỗi — vì đó là sự giải thoát khỏi tội lỗi. Nhưng công việc của người khôn ngoan là thanh tẩy đường lối mình, và bước đi ngay thẳng. Người ấy ghét tội lỗi vẫn ở trong mình, và ghê tởm chính mình vì những sự ô uế của mình. Người ấy lấy làm vui thích trong sự thánh khiết, và yêu luật pháp của Đức Chúa Trời, vì luật pháp ấy làm chứng chống lại những sự gian ác của mình. Người ấy tha thiết hiệp cùng với Thi Thiên gia trong lời cầu nguyện ấy: “Ôi! Ước gì đường lối tôi được vững chắc, để giữ các luật lệ Chúa!” Và thay vì thỏa mãn với một mức độ thánh khiết nào đó có thể chỉ đạt đến bằng chứng thấp nhất của ân điển thật — người ấy sẽ không coi mình hoàn toàn hạnh phúc, cho đến khi ân điển của mình được hoàn thành trong vinh quang của trạng thái thiên đàng! †Châm Ngôn 15:22. “Các kế hoạch thất bại vì thiếu lời khuyên, nhưng với nhiều người cố vấn chúng sẽ thành công.” Sự khôn ngoan có ích để hướng dẫn, và mọi việc của chúng ta phải được tiến hành bởi nó, và không có việc gì được làm một cách hấp tấp và bướng bỉnh; vì điều gì làm quá vội vàng, thì thường sẽ hối tiếc lúc nhàn rỗi. Như chúng ta nên cố gắng làm cho sự hiểu biết và khôn ngoan của mình trở nên hữu ích cho người khác, thì chúng ta cũng nên nhận lấy ích lợi từ sự khôn ngoan của người khác — vì chúng ta đã được Đấng Tạo Hóa chung của mình định cho việc cho và nhận, và bằng sự trao đổi khôn ngoan để làm giàu cho nhau. Người kiêu ngạo và bướng bỉnh, là người tự nghĩ mình cao hơn lời khuyên, gặp phải sự thất vọng và xấu hổ. Nhưng nhờ một số đông người cố vấn, (nghĩa là, những người cố vấn khôn ngoan, vì không ai khác xứng đáng với tên gọi ấy), các kế hoạch được thiết lập, và sự thành công của chúng thường được bảo đảm. Đây là một lẽ thật quan trọng đến nỗi Sa-lô-môn cẩn thận để chúng ta không quên nó, và vì vậy nhắc lại nó ở đây, từ một đoạn trước trong sách này. Sa-lô-môn thường nói về sự hủy diệt của kẻ kiêu ngạo, và sự tôn cao của người khiêm nhường. Điều này chủ yếu là do Đức Chúa Trời ghét sự kiêu ngạo, và yêu sự khiêm nhường — nhưng những khuynh hướng tự nhiên của đức hạnh và thói xấu cũng phụng sự sự quan phòng trong việc này, như trong những trường hợp khác. Người kiêu ngạo đi theo con đường dẫn đến sự xấu hổ và hủy diệt, trong khi người ấy tin cậy quá nhiều vào sự khôn ngoan của chính mình, đến nỗi không hỏi ý kiến của Đức Chúa Trời cũng như của loài người. Người khiêm nhường thừa nhận Đức Chúa Trời trong mọi đường lối của mình, và dùng sự khôn ngoan của người khác cùng với sự khôn ngoan của chính mình, và đường lối của người ấy thịnh vượng, vì nó khôn ngoan. †Châm Ngôn 15:23. “Người ta tìm được niềm vui trong việc đưa ra một câu trả lời thích hợp — và một lời nói đúng lúc thì tốt lành biết bao!” Việc chúng ta thường không thành công trong những nỗ lực phụng sự đồng loại bằng lời nói của mình, không phải là một sự phản đối tốt chống lại việc cố gắng làm điều lành bằng lời nói của chúng ta. Vì mặc dù, bởi sự ngang bướng của loài người, lòng tốt của chúng ta có thể trở nên vô ích đối với họ — thì một người vẫn có niềm vui nhờ câu trả lời thích hợp của miệng mình. Sẽ là niềm vui cho chúng ta khi suy ngẫm rằng chúng ta đã làm tròn bổn phận của mình, và đã dùng lưỡi mình cho những mục đích mà chúng được tạo ra. Việc chúng ta đã giành được sự tán thưởng hay thiện cảm của loài người bằng sự im lặng tội lỗi, hay bằng cách nịnh hót những sở thích và thành kiến của loài người, không thể đem lại cho chúng ta sự thỏa mãn thật. Nhưng nếu chúng ta đã mất đi sự ưu ái của loài người vì trung thành với những ích lợi tốt nhất của họ, thì chứng cớ của một lương tâm tán thành sẽ bù đắp dồi dào cho sự thiệt hại của chúng ta. Niềm vui phát sinh cho một người từ câu trả lời thích hợp của lưỡi mình, sẽ không bị giới hạn trong thế gian này — nhưng trong ngày phán xét, những người đã được lời nói của chúng ta cải hóa khỏi sự lầm lạc trong đường lối của họ, và được gây dựng trong sự công chính, sẽ là mão triều vui mừng cho chúng ta. Chính Đấng Christ sẽ lưu ý một cách nhân từ đến mọi lời đã được nói ra vì cớ Ngài. Đấng Thẩm Phán của chúng ta bảo đảm với chúng ta rằng, bởi lời nói của mình chúng ta sẽ được xưng công chính hay bị định tội; và khi những việc làm từ thiện được nhắc đến với danh dự, thì những lời nói phát xuất từ nguyên tắc cao quý ấy sẽ không bị quên lãng. Để lời nói thật sự tốt lành, cần thiết là chúng phải được nói ra đúng lúc; vì như những cơn mưa trong mùa thích hợp của chúng làm cho đất trở nên màu mỡ, nhưng vào thời điểm sai lầm lại dìm chết những hy vọng của cả năm — thì lời nói cũng có những ảnh hưởng tốt hay xấu, tùy theo thời điểm nói ra chúng được chọn khéo hay vụng. A-bi-ga-in đã không nói cho Na-banh biết về nguy hiểm của ông cho đến khi ông tỉnh rượu; và các bạn của Gióp đã làm tổn thương tâm thần ông một cách tàn nhẫn, bằng cách nói những điều tự chúng rất tuyệt vời, và rất phù hợp với Gióp — nếu ông là người mà họ tin ông là. Một trong những đặc tính của người khôn ngoan, là lòng người ấy biết cả thời điểm lẫn sự thích hợp. Một lời duy nhất được nói ra đúng lúc, thì tốt lành không thể diễn tả được. Nó có thể làm sống lại linh hồn ngã lòng, giữ khỏi sự chết, hay cứu một linh hồn — vì sự chết và sự sống đều ở trong quyền năng của lưỡi. †Châm Ngôn 15:24. “Con đường sự sống dẫn lên cao cho người khôn ngoan, để giữ người ấy khỏi đi xuống âm phủ ở bên dưới.” Mọi người đều là lữ khách đi đến Thiên Đàng ở trên — hoặc địa ngục ở dưới. Những người viết Kinh Thánh không biết gì về nơi trung gian, mà những kẻ làm sai lệch Cơ Đốc giáo đã dạy, với sự trợ giúp của những người ngoại đạo thời xưa. Chỉ có một con đường sự sống, và Đấng Christ cho chúng ta biết rằng chính Ngài là con đường ấy, và không ai đến với Cha mà không qua Ngài. Chỉ những người nhận Ngài bằng đức tin, và bước đi trong Ngài bằng một đời sống thánh khiết và thiên thượng, là đời sống mà đức tin thật trong Đấng Christ luôn dẫn người sở hữu nó đến, mới ở trong con đường sự sống. Con đường này đi lên cao, và những kẻ tự lừa dối mình là những kẻ tưởng tượng rằng Đấng Christ sẽ cứu họ khỏi địa ngục — trong khi vẫn cứ sống trong tội lỗi dẫn đến địa ngục ấy. Nếu không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Chúa. Đức tin không khiến một người trở nên thiên thượng trong tình cảm và đời sống của mình — sẽ không bao giờ đưa một người đến các miền phước hạnh. Con Đức Chúa Trời đã từ Thiên Đàng xuống đất để mua chuộc sự cứu rỗi của chúng ta, và Ngài đã trở lại Thiên Đàng để cầu thay cho sự cứu rỗi ấy, và lòng của mọi người có hy vọng sống động về Thiên Đàng, sẽ theo Ngài đến đó. Nơi ở đời đời của chúng ta phải là Thiên Đàng hoặc địa ngục. Sự cứu khỏi địa ngục, là một nửa hạnh phúc của Thiên Đàng. Những lời đe dọa về địa ngục là hàng rào chung quanh con đường đến Thiên Đàng, và trong khi chúng ta đang đi trên đó, chúng rất hữu ích để khiến chúng ta nghiêm túc và sốt sắng theo đuổi tiến trình của mình. Vì làm sao chúng ta có thể chạy trốn quá nhanh khỏi những sự thiêu đốt đời đời, khi sự chạy trốn của chúng ta được hướng dẫn, không phải, như sự chạy trốn của kẻ giết người, đến một nơi lưu đày — nhưng đến thế giới của hạnh phúc và niềm vui đời đời! Chúng ta hãy thử mình bằng dấu hiệu này của sự khôn ngoan thật. Chúng ta chú tâm đến những sự thuộc về đất — hay những sự thuộc về trời? Nếu những sự thuộc về đất là đối tượng chính của sự quan tâm của chúng ta — thì đường lối của chúng ta ở bên dưới, và tên chúng ta được viết trong đất, vì chúng ta lìa bỏ nguồn nước sống. Nếu tình cảm của chúng ta đặt trên những sự ở trên — thì khi Đấng Christ là sự sống của chúng ta hiện ra, Ngài sẽ nhận chúng ta vào những dinh thự trên trời, để nơi nào Ngài ở, chúng ta cũng ở đó. Đa-vít và Phao-lô giải thích đặc tính này của người khôn ngoan, từ chính gương của mình, so sánh với gương của những người thế gian. †Châm Ngôn 15:25. “Đức Giê-hô-va phá đổ nhà của người kiêu ngạo, nhưng Ngài giữ nguyên vẹn ranh giới của người góa bụa.” Chúng ta đã nghe rồi sự kiêu ngạo đáng ghê tởm đối với Chúa là thế nào, và nó chọc giận sự báo thù của Ngài ra sao. Ở đây chúng ta được bảo rằng Đức Chúa Trời hủy diệt nhà cửa và gia đình của kẻ kiêu ngạo, cũng như chính bản thân họ. Những người kiêu ngạo tự đánh giá mình cao vì những cung điện tráng lệ của mình, những sự giàu có lớn lao của mình, và những gia đình thịnh vượng của mình, và chọc giận Chúa để hủy diệt những điều đã bị họ biến thành thần tượng, và được dùng làm trụ cột của sự tin cậy nơi loài thọ tạo mà Ngài ghê tởm. Nê-bu-cát-nết-sa tự hào về sự lộng lẫy của cung điện mình, và sự tráng lệ của thành đô hoàng gia mình. Nhưng ông đã bị đuổi khỏi đó để sống giữa các thú vật! Và một số thời đại sau khi ông chết, gia đình ông, là gia đình mà ông đã tôn cao bằng những cuộc tàn phá của mình, đã bị nhổ khỏi thế gian, và Ba-by-lôn vĩ đại, là thành mà ông đã xây dựng cho danh dự của sự uy nghi mình, đã trở thành một đài kỷ niệm về những chiến thắng của quyền năng Đức Chúa Trời trên sự kiêu ngạo của những con sâu! Ha-man khoe khoang về sự giàu có của mình và số con cái của mình — nhưng Ha-man và mười người con của ông chẳng bao lâu đã bị treo cổ, và sự giàu có của ông được ban cho kẻ thù mà ông ghét. Chúng ta đừng bao giờ kiêu ngạo và hão huyền về bất cứ điều gì — trừ khi chúng ta muốn nó bị hủy diệt! Đức Chúa Trời ghê tởm sự kiêu ngạo ngay cả nơi những người Ngài yêu dấu sâu sắc — và bày tỏ sự phẫn nộ của Ngài đối với nó bằng cách sai đến những sự quan phòng hạ thấp. Đa-vít kiêu ngạo về số lượng đông đảo của dân mình — nhưng Đức Chúa Trời chẳng bao lâu đã cho ông thấy rằng những đạo quân lớn không thể cứu một vua, và rằng ba ngày có thể làm giảm đi rất nhiều số lượng của một dân tộc. Lòng Ê-xê-chia được nâng lên trong sự kiêu ngạo — nhưng ông chẳng bao lâu đã phải hạ mình xuống, vì được bảo đảm rằng những kho báu mà ông đã phô trương một cách khoa trương với các sứ giả người Ba-by-lôn, sẽ bị mang đi cùng với dòng dõi ông đến xứ của họ. Đức Chúa Trời thật đáng sợ đối với kẻ kiêu ngạo — nhưng Ngài nhân từ đối với những người không nơi nương tựa và cô độc. Những người kiêu ngạo thường cố gắng làm lớn nhà mình, bằng cách dời đi mốc giới của người góa bụa và kẻ mồ côi — nhưng Chúa giữ nguyên vẹn ranh giới của người góa bụa. Các chồng sắp chết hãy để lại những đứa con mồ côi và các bà góa của mình trong tay Đức Chúa Trời — và các bà góa hãy tin cậy nơi Ngài. Nếu họ cô độc và yếu đuối, và dễ bị áp bức, thì điều đó không nên là sự nản lòng — nhưng là một động cơ mạnh mẽ để họ phó thác chính mình cho Cha của sự thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi. Thường có nhiều ý nghĩa hơn, so với điều được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời. Những người góa bụa ở đây phải được hiểu là những người đang trong hoàn cảnh cô độc, và bị phơi bày trước những sự tổn thương thuộc bất kỳ loại nào. Những tình cảnh khốn khó của họ khiến họ trở thành những đối tượng thích hợp của lòng thương xót, và lòng thương xót vô hạn ở với Đức Chúa Trời. Ngài đã dựng lên một ngai thương xót, và Đấng Cứu Chuộc ngồi trên đó, và được tôn cao, để Ngài có thể thương xót người nghèo và kẻ thiếu thốn. Từ những việc làm kinh hãi và ân điển được bày tỏ cho chúng ta ở đây, chúng ta có thể nhân dịp hiệp cùng bài ca của mẹ Chúa chúng ta: “Ngài đã làm tan lạc những kẻ kiêu ngạo trong tư tưởng thầm kín nhất của lòng mình. Ngài đã hạ những kẻ cai trị khỏi ngai mình, nhưng đã nâng cao những kẻ khiêm nhường.” †Châm Ngôn 15:26. “Tư tưởng của kẻ ác là điều ghê tởm đối với Chúa — nhưng lời nói của người trong sạch đẹp lòng Ngài.” Sa-lô-môn đã bảo chúng ta rồi rằng đường lối của kẻ ác đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời; và ở đây ông bảo chúng ta rằng tư tưởng của nó, chẳng kém gì lời nói và việc làm của nó; đều là điều ghê tởm đối với Ngài. Loài người không thấy lòng của nhau, và quá sẵn sàng tưởng tượng rằng họ sẽ không bao giờ bị gọi ra để khai trình về những gì diễn ra trong tâm trí mình.

Nhưng chúng ta phải nhớ rằng sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và con người là vô hạn. Con người chỉ nhìn xem vẻ bề ngoài, và những phần thưởng cùng hình phạt của người chỉ có thể vươn tới chừng nào sự hiểu biết của người về các sự việc đáng được thưởng hay phạt còn vươn tới. Nhưng đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời toàn tri để dò xét lòng dạ và thử nghiệm tư tưởng của con người, và báo trả cho họ tùy theo đường lối của họ. Tư tưởng của kẻ ác đầy dẫy ích kỷ, vô đạo, kiêu ngạo và ô uế, và hẳn là vô cùng đáng ghê tởm trước đôi mắt thanh sạch của Đức Giê-hô-va. Và bất cứ khi nào kẻ ác, bởi công việc thuyết phục của Đức Thánh Linh, được khiến cho nhận biết những điều kín nhiệm của lòng mình — thì họ trở nên đáng ghê tởm đối với chính mình. Kẻ ác phải từ bỏ tư tưởng của mình, cũng như những việc làm gian ác bề ngoài của mình; vì việc lau sạch bề ngoài của cái chén thì có ích gì — trong khi phần bên trong đầy dẫy sự ô uế? Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta dâng cho Ngài tấm lòng mình làm nơi Ngài ngự. Một tấm lòng đáng lẽ phải là nơi ở của Đức Chúa Trời, nếu đầy dẫy những tư tưởng gớm ghiếc — thì giống như các phòng hoàng gia của Pha-ra-ôn đầy dẫy ếch nhái. Nếu tư tưởng của kẻ ác là gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, thì lời nói của họ không thể làm đẹp lòng Ngài — vì làm sao những kẻ vốn ác lại có thể nói ra những điều lành? Nếu lời nói có vẻ tốt lành trong khi tư tưởng thì đê hèn, thì chúng giống như những mảnh sành được phủ lớp cặn bạc. Đức Chúa Trời mong muốn sự chân thật trong nơi sâu kín, và ghê tởm những kẻ dùng lưỡi mình mà nịnh hót Ngài, hoặc tìm kiếm sự khen ngợi của loài người bằng cách dùng lưỡi mình làm công cụ của sự giả hình. Nhưng tư tưởng của người thanh sạch thì đẹp lòng Chúa, và lời nói của họ êm tai Ngài. Đức Chúa Trời có đôi mắt thanh sạch, và vui thích nơi những người được nên thanh sạch bởi huyết của Con Ngài. Đầu của họ được tẩy sạch khỏi tội lỗi, và sinh ra những tư tưởng thánh khiết cùng lời nói thánh khiết vốn được chấp nhận trước mặt Chúa, là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của họ. Những lời cầu nguyện và ngợi khen của họ là một hương thơm ngọt ngào trước mũi Ngài. Những lời xưng tội của họ là âm nhạc đối với tai Ngài. Những lời trò chuyện thường ngày của họ, khi được nêm thêm muối, và đem ân điển đến cho người nghe — thì được Ngài nghe với sự vui thích. Thật là một điều suy ngẫm nghiêm trọng, rằng Đức Chúa Trời nghe mọi điều chúng ta nói, và vui lòng hay không vui lòng về điều đó. Ngài lắng nghe và nghe những gì kẻ ác nói, và sự phán xét của Ngài về họ là họ nói những điều gian ác. Khi những người kính sợ Ngài nói chuyện với nhau, Ngài lắng nghe và nghe, và một sách ghi nhớ được viết ra trước mặt Ngài cho những người kính sợ Chúa, và tưởng nhớ đến danh Ngài. Chúng ta còn có việc gì trên đất — ngoài việc lao nhọc để trong tư tưởng, lời nói và đường lối của mình — chúng ta được Ngài chấp nhận? †Châm Ngôn 15:27. "Kẻ tham lợi gây rối cho nhà mình" Những mưu kế của kẻ ác sẽ quật ngã chính hắn, vì hắn bị sa vào lưới bởi chính chân mình, và bước đi trên cạm bẫy. Thay vì đạt được điều hắn mong đợi nhờ tội lỗi của mình — hắn lại phơi mình ra trước những nỗi khốn khổ mà hắn sợ hãi nhất. Điều hắn tưởng sẽ là tấm khiên để che chở mình, lại hóa ra là gươm giết người. Người tham lam là một ví dụ về lẽ thật này. Lòng hắn đặt nơi sự lợi lộc, và hắn mong rằng nó sẽ khiến đời sống hắn được thoải mái và hạnh phúc. Nhưng hắn nhận biết, qua kinh nghiệm cay đắng, lẽ thật mà hắn đã không chịu tin từ miệng Đấng Christ — rằng sự sống của con người không cốt tại của cải dư dật mình có. Kẻ tham lợi sẽ không được sống — đó là điều người khôn ngoan ám chỉ trong phần sau của câu này. Hắn hoặc rút ngắn ngày tháng của mình bởi những lo lắng về thế gian, và những phương cách tội lỗi hắn dùng để đạt được những điều lòng hắn đã đặt vào — hoặc hắn làm cho đời mình thêm cay đắng bởi những lo âu khiến lòng hắn phân tâm. Hắn định bảo đảm cho gia đình mình khỏi nghèo khó và khinh bỉ, và nâng gia đình lên địa vị cao sang và danh dự — nhưng lòng tham của hắn đem sự ác và xấu hổ đến cho nhà hắn, trong khi hắn phạm tội nghịch lại linh hồn mình. Hắn nhen lên một ngọn lửa trong nhà mình, ngọn lửa sẽ thiêu đốt các trại của sự hối lộ. Nếu con người có thể đạt được điều mình tìm kiếm bằng tội lỗi — thì đó cũng chỉ là một sự đền bù đáng thương cho nỗi khốn khổ đời đời trong địa ngục! "Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình thì có ích gì?" Nhưng cũng chính Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng hình phạt kẻ ác trong địa ngục, cai trị bằng sự quan phòng của Ngài trên đất! Mặt Ngài hằng nghịch cùng kẻ ác, và nếu chúng thịnh vượng và tươi tốt một thời gian, như cỏ — thì ấy là để chúng bị hủy diệt đời đời; và chúng là những công cụ khốn khổ gây hại, không chỉ cho chính mình — mà còn cho những người chúng yêu thương nhất, và những người chúng định phục vụ bằng tội lỗi của mình. Tiền bạc là điều tốt khi nó thuộc về người khôn ngoan — nhưng lòng tham tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác, và vì vậy sự tham lam không được nhắc đến giữa các thánh đồ. Nếu chúng ta yêu thương chính mình và con cái mình, nếu chúng ta mong muốn sự yên tĩnh và bình an trên đất, nếu chúng ta không thể nghĩ mà không kinh hãi về việc ở trong lửa đời đời — thì chúng ta phải cẩn thận và coi chừng sự tham lam! "Nhưng kẻ ghét của hối lộ sẽ được sống" — và nhà hắn sẽ đứng vững. Chúng ta không chỉ kiêng tránh những lợi lộc bất chính — mà còn phải giũ tay mình khỏi việc cầm của hối lộ. Đó là sự khác biệt giữa tâm tính của người lành và kẻ ác, đối với tội lỗi. Kẻ ác có thể vì nhiều lý do mà tránh không phạm tội bề ngoài — nhưng người tin kính ghét tội lỗi, và mọi điều dẫn đến tội lỗi. Kẻ ghét của hối lộ chẳng phải là người thua thiệt vì sự công chính của mình, trừ phi một ít tiền bạc có giá trị hơn sự sống, và phước lành của Đức Chúa Trời làm cho sự sống thêm ngọt ngào. Gia đình hắn được lợi lớn, vì người công chính bước đi trong sự ngay thẳng của mình, và con cái hắn được phước sau hắn. Giê-rê-mi cho chúng ta vài minh họa nổi bật về châm ngôn này.

†Châm Ngôn 15:28. "Lòng người công bình suy nghĩ để đáp lại; nhưng miệng kẻ ác tuôn ra điều ác." Người công bình có một kho báu tốt trong lòng mình, từ đó người đem ra những điều tốt — nhưng người không ỷ lại vào kho báu tốt ấy, đến nỗi nói ra bất cứ điều gì về một vấn đề nào đó một cách sẵn sàng và dễ dàng nhất đối với mình. Người mong không nói điều gì có thể gây hại cho người khác, hoặc dẫn họ vào sự lầm lạc — nhưng trong mọi dịp, và nhất là trong những việc quan trọng, nói điều tốt nhất và thích hợp nhất. Vì vậy người suy xét điều gì là thích hợp để đáp lại bất cứ người nào mình trò chuyện, và lời nói cũng như công việc của người đều được sắp đặt với sự thận trọng. Nếu không suy nghĩ, người công bình cũng sẽ nói như kẻ dại, như Đa-vít đã làm khi bị chọc giận bởi những lời thô lỗ của Na-banh, và trong cơn giận, đã thề sẽ hủy diệt nhà Na-banh, và diệt kẻ vô tội chung với kẻ có tội. Trong những việc hệ trọng đòi hỏi sự xử lý tế nhị, khi đáp lời người ta, cần phải nâng linh hồn mình lên cùng Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện thầm kín để xin Ngài hướng dẫn lưỡi mình. Nê-hê-mi đã cầu nguyện cùng Chúa trước mặt vua Ba Tư, trước khi đáp lời câu hỏi của vua; và thật đáng chú ý với sự hùng biện khôn ngoan nào Đức Chúa Trời đã dạy ông để thưa cùng vua, theo cách khiến ông được ơn lớn cho chính mình và cho Y-sơ-ra-ên. Nhưng kẻ ác ít cảm nhận được tầm quan trọng của việc quản trị cái lưỡi, và thiếu dây cương của sự kính sợ Đức Chúa Trời để điều khiển chi thể khó trị này, và vì vậy hắn tuôn ra những điều ác. Nhưng về mọi lời nói hư không và gian ác của mình, một ngày kia hắn sẽ phải khai trình. "Nhưng ta bảo các ngươi rằng, đến ngày phán xét, người ta sẽ khai trình mọi lời hư không mình đã nói. Vì bởi lời nói mà ngươi sẽ được xưng là công bình, cũng bởi lời nói mà ngươi sẽ bị định tội!" † Châm Ngôn 15:29. "Đức Giê-hô-va xa cách kẻ ác — nhưng Ngài nghe lời cầu nguyện của người công bình." Chúa không xa cách bất cứ người nào, vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có sự hiện hữu của mình. Nhưng vì kẻ ác xa cách Đức Chúa Trời, bởi sự xa lạ của lòng họ, và sự gian ác trong công việc của họ — nên Chúa cũng xa cách họ, nghĩa là, Ngài sẽ không thông công với họ. Người công bình kêu cầu, và Chúa nghe họ — nhưng Ngài không nghe tiếng kêu của kẻ ác, và nhìn xem họ từ xa. Kẻ ác tưởng rằng chúng có thể an toàn cứ đi trong tội lỗi, và nếu hoạn nạn đến với chúng, thì chúng sẽ kêu cầu Chúa, và mọi sự sẽ ổn thỏa. Nhiều người đã bị hủy hoại bởi những mong đợi liều lĩnh như vậy, và kinh nghiệm buồn thảm cuối cùng đã thuyết phục họ rằng Đấng Toàn Năng không hề có bổn phận phải lắng nghe tiếng của họ trong nghịch cảnh, khi họ đã không chịu nghe tiếng Ngài trong ngày Ngài nhẫn nhịn. Những lời cầu nguyện của người công bình được nhậm một cách nhân từ. Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng ban cho họ câu trả lời ngay tức thì — nhưng họ không cần lấy làm lạ về điều đó, vì Ngài đã không ban câu trả lời ngay tức thì cho chính Con Ngài khi Ngài kêu cầu cùng Ngài trong những ngày xác thịt của Ngài. Ngài sẽ nghe vào thời điểm, và theo cách thức, tốt nhất cho chính Ngài. Ngay cả những người ngoại khôn ngoan cũng có thể thấy rằng thật là phải lẽ khi để cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời quyết định điều gì là tốt nhất cho chúng ta. Nếu chúng ta không nhận được câu trả lời nhanh chóng theo ý mình, chúng ta phải chờ đợi Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đức Chúa Trời công chính; phước cho mọi kẻ trông đợi Ngài. Đấng Biện Hộ của chúng ta, Đấng trình dâng những lời thỉnh cầu của chúng ta, luôn được nghe, và danh xứng đáng mà chúng ta nhân đó cầu nguyện thì luôn có hiệu lực trước mặt Đức Chúa Trời. Người mù được Đấng Christ chữa lành đã dùng lẽ thật chứa đựng trong phần đầu của câu này một cách cao quý. Ông đã rút ra từ đó một bằng chứng không thể bác bỏ về sứ mạng thiêng liêng của Đấng Christ. Nhưng có quá nhiều người rút ra một kết luận rất xấu từ đó. Nếu lời cầu nguyện của chúng ta không thể được nghe, họ nói, thì chúng ta có thể thôi cầu nguyện. Tiên tri Ê-sai rút ra một bài học rất thích hợp từ lẽ thật này, dạy kẻ có tội từ bỏ tội lỗi của mình, chứ không phải từ bỏ lời cầu nguyện của mình.

"Khi các ngươi cầu nguyện nhiều," Đức Chúa Trời phán, "Ta sẽ không nghe; tay các ngươi đầy máu." Vậy thì họ phải làm gì? Há họ bị loại khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời mãi mãi sao? Không, Chúa xa cách kẻ ác — mà vẫn đem sự cứu rỗi của Ngài đến gần họ. Ngài chỉ cho họ một nguồn huyết trong đó họ phải được rửa sạch và tẩy sạch khỏi tội lỗi và sự ô uế của mình — và rồi những lời cầu nguyện của họ sẽ được chấp nhận trước mặt Ngài. †Châm Ngôn 15:30. "Ánh sáng của mắt đem sự vui mừng cho lòng." Thật vậy ánh sáng thật ngọt ngào, và mỗi ngày chúng ta phải tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng khiến mặt trời chiếu sáng, và đã tạo nên bộ máy kỳ diệu ấy, là con mắt của con người, và khéo sắp đặt nó để đem lại muôn vàn niềm vui, không chỉ từ những vật chung quanh chúng ta — mà còn từ những thiên thể vinh hiển cách nơi ở của chúng ta hàng triệu dặm. Nếu Ba-ti-mê đã tràn đầy lòng biết ơn đối với Đấng Christ khi Ngài phục hồi thị lực cho ông — thì tại sao chúng ta lại kém biết ơn hơn đối với Đấng Tạo Hóa của mình, Đấng đã ban cho chúng ta cơ quan cảm giác cao quý này, và hằng bảo tồn nó, và khiến nó trở thành công cụ của biết bao niềm vui và lợi ích? Thật là vô ơn khi dùng mắt mình làm công cụ nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, điều mà mỗi ngày kẻ ngoại tình và kẻ tham lam vẫn làm. Trái lại, khi mắt chúng ta đem sự vui mừng cho lòng mình, thì thật là thích hợp để biến niềm vui ấy thành sự thờ phượng và ngợi khen, bằng cách tôn cao công việc của Đức Chúa Trời mà chúng ta nhìn thấy. "Và tin vui đem sức khỏe cho xương cốt." Tai cũng như mắt đem lại niềm vui và lợi ích cho chúng ta. Những cảnh đẹp làm cho tâm thần phấn chấn — nhưng tin vui cũng không kém phần làm cho lòng được tươi mới, và niềm vui nhận được từ chúng là tủy cho xương cốt, và sức khỏe cho toàn thân con người.

Không có bản tin nào có tác dụng ấy nhiều bằng tin vui về sự cứu rỗi cho những tội nhân hư mất. Chúng ta phải tạ ơn Đức Chúa Trời vì chúng ta nhận được biết bao khám phá phức tạp nhờ giác quan nghe — nhưng trên hết, vì Phúc Âm về ân điển của Ngài đã đến tai chúng ta. Lòng biết ơn dạy chúng ta quay tai khỏi sự dạy dỗ khiến người ta lầm lạc khỏi lời tri thức, và khỏi mọi cuộc trò chuyện bại hoại và thiếu bác ái, và chăm chú lắng nghe tiếng của Chúa, Đấng phán cùng chúng ta hằng ngày trong Lời thánh của Ngài. Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi Lời của Đức Chúa Trời. Có ai trong chúng ta đã mất thị lực của mắt mình chăng? Đó là một hoạn nạn nặng nề — nhưng chúng ta hãy tạ ơn nếu khả năng nghe vẫn còn với chúng ta, nhờ đó chúng ta hưởng được sự trò chuyện dễ chịu của bạn bè mình, và những cơ hội phục vụ Đức Chúa Trời, và chờ đợi Ngài trong đền thánh của Ngài. †Châm Ngôn 15:31. "Tai nghe lời quở trách của sự sống sẽ ở giữa các người khôn ngoan." Có nhiều khác biệt lớn giữa những người quở trách. Một số lời quở trách không phải là lời quở trách của sự sống, và những lời ấy ít đáng chúng ta lưu tâm. Có những người sẽ quở trách người khác vì đã làm bổn phận của mình, và rủa sả họ vì họ không chịu nhìn bằng đôi mắt bất công của mình. Nhưng trái với những kẻ chống đối này, và những kẻ làm sai lạc đường ngay thẳng của Chúa, chúng ta phải giữ vững đường lối mình, và không bao giờ hổ thẹn về lời chứng của Chúa. Nhưng những lời quở trách ban sự sống thì quý giá. Chúa chúng ta dạy chúng ta xem chúng như châu ngọc, và Sa-lô-môn trong cách diễn đạt này cũng khen ngợi chúng ngang bằng, và thường xuyên đặt ra như một dấu hiệu của sự khôn ngoan, việc lưu tâm đúng mức đến những lời quở trách công chính và cần thiết. Nhưng làm sao chúng ta biết mình có đặc điểm khôn ngoan này chăng? Không phải bằng cách nói với người bạn quở trách mình rằng chúng ta mang ơn người. Lễ độ sẽ khiến hầu như bất cứ người nào cũng nói như vậy. Nhưng đây là sự thử thách về sự phục tùng của chúng ta đối với những lời quở trách — nếu chúng ta có cảm nhận đúng về giá trị của những lời quở trách, chúng ta sẽ xem người bạn trung tín quở trách mình, hơn là nịnh hót mình — là một kho báu, và vì cớ đó mà thường xuyên lui tới với người. Chúng ta sẽ không giận dữ rời bỏ Hội Thánh Cơ Đốc mà mình đang liên hệ, vì Lời Đức Chúa Trời được áp dụng cách trung tín trong đó để sửa trị thói xấu, và kỷ luật được thi hành cách vô tư, mặc dù chính chúng ta trở thành đối tượng của kỷ luật ấy. Người đầy tớ yêu mến người quở trách trung tín, và thật sự quan tâm đến linh hồn mình, sẽ chọn sống trong một nhà mà Đức Chúa Trời được kính sợ, và đạo trong gia đình được thi hành. Và mọi người có tâm tính khiêm nhường này, sẽ chọn bầu bạn với những người mà mình có nhiều khả năng nhất được nghe nói về lỗi lầm của mình. Những người quở trách người khác, phải ban ra những lời khuyên bảo ích lợi của mình với sự nhu mì và thận trọng, để họ không khiến cho lệ định này của Đức Chúa Trời trở nên khó chịu bởi cách ban ra của mình, và khiến chính mình phải chịu trách nhiệm về sự hại gây ra bởi cách ấy cho những linh hồn quý giá. † Châm Ngôn 15:32. "Ai khinh sự sửa phạt khinh bỉ linh hồn mình; nhưng ai nghe lời quở trách được sự thông sáng." Chúng ta sinh ra như lừa hoang con, và cần không chỉ sự dạy dỗ — mà còn sự quở trách, để trở nên khôn ngoan. Nhưng có những người thù nghịch với chính mình đến nỗi họ không cho phép mình được dạy dỗ sự khôn ngoan. Người ấy là kẻ thù lớn nhất của chính mình, nếu hắn khinh bỉ thầy thuốc vì đã cho hắn những đơn thuốc tuyệt đối cần thiết cho sức khỏe của hắn, mặc dù chúng khó chịu đối với khẩu vị hư hỏng của hắn. Cũng vậy, kẻ nhạo báng ghét người quở trách mình. Hắn còn hung bạo hơn ngựa hay la, vì những con vật này, mặc dù thiếu lý trí, và lúc đầu cứng đầu — nhưng thà chịu thuần hóa còn hơn bị hủy diệt. Nhưng người nào vui mừng đón nhận lời khuyên bảo và quở trách thì có phước, vì mặc dù hiện nay người bị quy trách nhiều lỗi lầm và điên dại — nhưng người đang đi trên đường cải chính, và dùng phương cách chắc chắn để đạt được sự thông sáng. Người nhu mì và dễ dạy, và Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho linh hồn người nhờ Lời mà người tiếp nhận với sự nhu mì. Sa-lô-môn cho chúng ta lời khuyên thường xuyên về điểm này — nhưng tất cả đều cần thiết, vì không có bổn phận nào khó hơn đối với tâm thần kiêu ngạo của chúng ta, bằng việc tiếp nhận những lời quở trách với sự bình tĩnh, và áp dụng chúng vào việc sửa đổi đời sống mình. †Châm Ngôn 15:33. "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va dạy dỗ sự khôn ngoan." Sự kính sợ Chúa là khởi đầu của sự khôn ngoan, và nó dạy dỗ con người mọi ngành khác của sự khôn ngoan. Vì một ấn tượng đúng đắn về những đức tính tuyệt vời của Đức Chúa Trời trên tâm trí chúng ta — nó sẽ khiến chúng ta với lòng tôn kính thích đáng mà tra cứu Kinh Thánh, và bằng lòng với những lời dạy dỗ khôn ngoan chứa đựng trong đó. Nó sẽ ảnh hưởng mạnh mẽ đến chúng ta để biết ơn mà dùng Đấng Christ, vì Ngài đã được Đức Chúa Trời làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta, và để bước theo sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh. Sự kính sợ Chúa sẽ là sự bảo vệ chúng ta khỏi tội lỗi và điên dại, và là động lực cho mọi đời sống thánh khiết và tin kính. Người nào giữ các điều răn của Đức Chúa Trời đều có sự thông hiểu tốt. "Và sự khiêm nhường đi trước sự tôn trọng." Vì trong khi chúng ta khiêm nhường từ bỏ sự công chính riêng của mình, và đặt mọi sự nương cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta được tôn cao trong sự công chính được kể cho của Đấng Christ. Và khi chúng ta có tâm thần nghèo khó, chúng ta được chuẩn bị cho vương quốc thiên đàng. Đấng mà mọi sự phán xét đã được giao phó, đã phán, và sẽ làm cho ứng nghiệm, "Ai tự hạ mình xuống sẽ được tôn cao." Những danh dự của thế gian này thật ngắn ngủi, đến nỗi chúng hầu như không đáng nhắc đến. Đôi khi kẻ kiêu ngạo chen mình vào những địa vị cao — mà vẫn không thể đạt đến đỉnh cao của những tham vọng của mình, nếu không có sự cho phép của sự quan phòng mà từ đó sự thăng tiến đến. Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời ghét kẻ kiêu ngạo, và sẽ không cho phép họ vươn lên địa vị cao sang vì lợi ích thật của họ — mà đúng hơn là để bày tỏ sự báo thù của Ngài, bằng cách trong thời điểm thích hợp mà quăng họ xuống sự xấu hổ và khốn khổ đời đời. A-léc-xan-đơ và Giu-lơ Sê-sa đã rực sáng một thời — nhưng những danh dự của Đa-vít vinh hiển và bền lâu hơn biết bao, là người đã tự xem mình hoàn toàn không xứng đáng làm con rể của vua, và ví mình như chim đa đa và con bọ chét — nhưng đã được Đức Chúa Trời tôn cao lên ngôi vương quốc Y-sơ-ra-ên của Ngài, và lên danh dự lớn hơn là làm tiên tri trong Hội Thánh, và là người ca hát êm dịu của Y-sơ-ra-ên!

Chương 16. Châm Ngôn 16:1-33

Châm Ngôn 16:1. "Việc sửa soạn của lòng thuộc về loài người; còn sự đáp lời của lưỡi do Đức Giê-hô-va mà đến." Con người không thể tự mình đặt lòng mình vào trật tự thích hợp, cũng không thể điều khiển tư tưởng của mình để sẵn sàng cho bất cứ lời lành hay việc lành nào, bằng khả năng riêng của mình. Chúng ta không thể đuổi tội lỗi ra khỏi lòng mình, cũng không thể trang bị cho lòng mình những tâm tính thánh khiết. Ngay cả khi lòng chúng ta đã được thanh tẩy bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng không thể, nếu không có nguồn cung cấp ân điển mới, chuẩn bị lòng mình để cầu nguyện, hoặc nói chuyện gây dựng cho các Cơ Đốc nhân khác. Một trong những người tốt nhất, cho chúng ta biết rằng ông không đủ sức tự mình để suy nghĩ điều gì như mình phải nghĩ. Bổn phận của chúng ta là chuẩn bị lòng mình, và ổn định tư tưởng mình cho mọi sự phục vụ tôn giáo mà chúng ta được kêu gọi — và đó là tội lỗi của chúng ta khi chúng ta cẩu thả về điều đó. Nhưng chúng ta không được cố gắng làm công việc này bằng sức riêng của mình. Trong mọi sự chúng ta phải hướng mắt về Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi điều tốt lành, cầu nguyện cùng Ngài, như Đa-vít đã cầu nguyện cho dân sự của ông, để Ngài chuẩn bị lòng chúng ta cho chính Ngài. Để khích lệ chúng ta tìm đến Đức Chúa Trời xin sự giúp đỡ cần thiết của Ngài, chúng ta được cho biết ở đây rằng sự chuẩn bị của lòng thuộc về Ngài; và trong những đoạn Kinh Thánh khác chúng ta được khích lệ bởi những lời hứa của Ngài, để trông đợi ân huệ này nơi tay Ngài. Chúng ta phải nương cậy nơi Đức Chúa Trời trong mọi sự. Sự đáp lời của lưỡi là từ Chúa, cũng như sự chuẩn bị của lòng. Ngài nắn nên lòng dạ con người, và khiến lưỡi họ nói ra điều Ngài muốn. Ngài đã ép lưỡi Ba-la-am, trái với ý muốn của ông, vào việc phục vụ Y-sơ-ra-ên, và đã không cho phép La-ban nói cùng Gia-cốp hoặc tốt hoặc xấu, khi ông đến với ông với quyết tâm đầy đủ để làm hại ông. Cai-phe đã được khiến nói ra một lẽ thật cao quý, khi ông chỉ định gợi ý một lời khuyên chính trị; và Phi-lát đã không có quyền tuyên án định tội chống lại Chúa chúng ta, cho đến khi quyền ấy được ban cho ông từ trên cao. Dù tư tưởng của chúng ta được sắp xếp trong tâm trí mình tốt đẹp đến đâu — nhưng chúng ta cũng không thể thốt ra chúng để đem lại lợi ích cho con người, và vinh hiển cho Đức Chúa Trời — trừ phi Chúa mở rộng lòng chúng ta và tháo gỡ lưỡi chúng ta. Vì vậy Đa-vít cầu nguyện rằng môi mình, vốn đã khép kín, có thể được mở ra; và Phao-lô xin lời cầu nguyện của người Ê-phê-sô, để sự nói năng có thể được ban cho. Chúng ta phải xin nơi Đức Chúa Trời ơn nói năng cho các mục sư, và ơn cầu nguyện cùng sự trò chuyện Cơ Đốc cho chính mình — với niềm tin chắc chắn rằng chúng ta hoàn toàn không đủ sức tự mình để suy nghĩ hay nói năng, hay làm bất cứ điều lành nào, và rằng mọi ơn lành và trọn vẹn đều từ trên cao mà đến, từ Cha của các sự sáng, Đấng ban ơn Ngài cách rộng rãi — nhưng đòi hỏi sự ngợi khen về các ơn ấy phải được dâng lại cho chính Ngài. Lẽ thật chứa đựng trong đoạn văn này không được làm giảm sút — mà phải khích lệ sự siêng năng Cơ Đốc của chúng ta. †Châm Ngôn 16:2. "Mọi đường lối của con người đều thanh sạch theo mắt mình; song Đức Giê-hô-va cân nhắc tâm thần." Sự phán đoán mà con người lập về chính mình khác biệt biết bao với sự phán đoán mà Đức Chúa Trời lập về họ! Ngài nhìn xuống từ thiên đàng để xem con người cư xử ra sao, và kìa, Ngài thấy mọi người đều bước đi trong những đường lối tội lỗi. Họ thật ô uế và gớm ghiếc — mà lại mù lòa đến nỗi họ thường nghĩ đường lối của mình là sạch sẽ và thanh khiết. Họ sẽ thừa nhận rằng mình không thoát khỏi tội lỗi — nhưng họ không có ấn tượng nào về sự ác của tội lỗi. Những sự vi phạm lớn của họ, họ xem là những lỗi nhẹ có thể tha thứ. Những tội lỗi nhỏ hơn của họ, mà họ hằng ngày phạm phải, được xem chỉ là những hạt bụi, không đáng bận tâm. Và mỗi vẻ bề ngoài nhỏ nhoi của điều tốt, trí tưởng tượng hư không của họ lại tôn lên thành một đức hạnh chói sáng. Lý do khiến con người có ý kiến tốt về đường lối của mình là, họ không biết lòng mình, và không chịu khó để biết những nguyên tắc và mục đích kín nhiệm làm sinh động và hướng dẫn đường lối đời sống của mình. Không có loại tri thức nào cần thiết hơn, cũng không có loại nào hiếm khi được tìm kiếm và đạt được hơn — bằng tri thức về chính mình. Nhưng chúng ta sẽ chẳng được ích gì khi thanh sạch theo mắt mình, nếu chúng ta gớm ghiếc trước mắt Đấng mà chúng ta phải đối diện. Không phải kẻ tự khen mình được chấp nhận — mà là kẻ được Chúa khen ngợi. Người gian ác càng nghĩ tốt về mình bao nhiêu, thì càng bị Chúa ghê tởm bấy nhiêu, vì Ngài là kẻ thù không đội trời chung của sự kiêu ngạo và tự phụ, và gọi những người khoe khoang về sự tốt lành của mình là khói nơi lỗ mũi Ngài — một ngọn lửa cháy suốt ngày. Chúa là Đấng Phán Xét của chúng ta, và án lệnh của chúng ta phải đến từ Ngài. Ngài cân lòng chúng ta trên một cái cân công chính và không sai lầm — và nếu lòng chúng ta thiếu đức tin nơi Đấng Christ, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời cùng sự thánh khiết, Ngài sẽ định tội đường lối của chúng ta. Những hành động rực rỡ nhất, và những vẻ bề ngoài chói sáng của đức hạnh, mà không có sự thanh sạch của lòng, sẽ chỉ khiến chúng ta, trước mắt Ngài, giống như mồ mả tô trắng — đẹp đẽ bề ngoài, nhưng bên trong đầy dẫy sự thối rữa và xương người chết. Chúng ta hãy tra xét lòng và đường lối của chính mình dưới ấn tượng sâu sắc về lẽ thật này — rằng Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự. Lời của Đức Chúa Trời là quy tắc mà chúng ta phải dùng để dò xét và thử nghiệm chính mình — vì Đức Chúa Trời sẽ phán xét chúng ta bởi Lời ấy vào ngày cuối cùng. Chúng ta học được từ Lời Đức Chúa Trời rằng, không ai có thể đứng vững trong sự phán xét trước mặt Đức Chúa Trời, nếu người ấy chưa được khiến nhận biết sự ô uế của lòng và đời sống mình, và bị buộc phải đặt lòng tin cậy nơi Đấng cứu kẻ hư mất. Không phải là không thể cho con người đạt được tri thức thoải mái về sự cứu rỗi của chính mình. Mặc dù một kẻ ăn xin rách rưới, khi mơ thấy vương miện và vương trượng, tưởng mình chắc chắn về phẩm giá tưởng tượng của mình, như thể đó là thực tại — nhưng một vị vua sẽ không nghi ngờ về vương quyền của mình, cũng không tưởng rằng đó có thể chỉ là một giấc mơ. Nhưng những người đã đạt được phước hạnh quý giá này là biết chắc chắn rằng mình đã được thanh tẩy trong lòng và đời sống — thì đồng thời, cũng có cảm nhận khiêm nhường về những ô uế còn lại. Sự nương cậy của họ không đặt nơi chính mình — mà nơi Đấng Christ; và họ sẽ kinh hãi trước ý nghĩ bị đưa vào sự phán xét với Đức Chúa Trời trên cơ sở sự công chính riêng của mình, vì biết rằng không một xác thịt nào có thể được xưng công chính trước mặt Ngài. † Châm Ngôn 16:3. "Hãy phó thác công việc mình cho Đức Giê-hô-va, thì những mưu kế của ngươi sẽ được thành tựu." Đức Chúa Trời công chính đã định cho con cháu A-đam nhiều lao nhọc, để họ phải chịu luyện tập trong đó — và nó thường trở thành gánh nặng khiến chúng ta rên rỉ và kêu cầu được nhẹ nhàng. Và ở đây Đức Chúa Trời trong sự thương xót của Ngài chỉ cho chúng ta một phương cách để tìm được sự nhẹ nhàng và an ủi dưới những gánh nặng nặng nề nhất — Hãy phó thác công việc mình cho Chúa. Nhưng chúng ta sẽ trao chúng cho Ngài bằng cách nào? Chúng ta có phải lên trời để tìm Ngài cho mục đích này chăng? Không, Đa-vít giải thích điểm dạy dỗ này rất cặn kẽ trong Thi Thiên thứ ba mươi bảy, và cho chúng ta biết rằng chúng ta phó thác công việc mình cho Chúa, bằng cách tin cậy và an nghỉ nơi Ngài, và kiên nhẫn chờ đợi kết quả. Phao-lô hướng dẫn chúng ta làm điều đó bằng lời cầu nguyện và nài xin, kèm theo sự tạ ơn. Và như An-ne, khi bà đã cầu nguyện về những nỗi buồn của mình, đã ra đi, và không còn buồn rầu nữa. Cũng vậy khi gánh nặng của chúng ta được trao cho Chúa bằng những lời cầu xin sốt sắng, chúng ta phải xua đi mọi tư tưởng lo lắng, tin rằng Đức Chúa Trời đầy quyền năng và thành tín, và sẽ giải quyết tốt đẹp điều được ủy thác cho Ngài theo sự hướng dẫn của chính Ngài. Tuy nhiên, chúng ta không được bỏ qua việc dùng những phương tiện thích hợp và chính đáng để hoàn thành những kế hoạch của mình, vì tin lời hứa của Đức Chúa Trời mà coi thường mạng lệnh của Ngài thì là sự liều lĩnh, chứ không phải đức tin. Giô-suê phải chỉ nương cậy nơi Đức Chúa Trời để chiến thắng dân Ca-na-an — mà vẫn phải mạnh mẽ và can đảm, chiến đấu với chúng, và tuân giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Ông dường như đã lầm lỗi khi chỉ sai ba ngàn người đánh thành A-hi, để tiết kiệm công sức cho dân sự. Những công việc thuộc về đời tạm của chúng ta phải được phó thác cho Đức Chúa Trời, cũng như những việc thuộc linh của chúng ta. Trong mọi sự chúng ta phải nương cậy nơi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, cầu xin sự hướng dẫn của Ngài, và phó mình cho ý muốn Ngài. Trong khi đó, chúng ta không được đảm nhận bất cứ việc gì trái với bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và loài người, vì thật là sự vô đạo trắng trợn khi lôi kéo Đức Chúa Trời chí thánh vào những việc trái với chính ý muốn Ngài. Nếu Đa-vít đã bận rộn trong việc nhận biết Đức Chúa Trời khi ông chuẩn bị binh lính để cùng dân Phi-li-tin tiến đánh Y-sơ-ra-ên, thì dân A-ma-léc hẳn đã không bao giờ có cơ hội hủy phá Xiếc-lác. Thế mà việc Đa-vít tự khích lệ mình trong Chúa, là Đức Chúa Trời của ông, sau khi ông đã cảm nhận những hậu quả xấu của sự khinh suất của mình, dạy chúng ta bài học an ủi này — rằng mặc dù chúng ta đã bị chính sự khinh suất của mình làm cho lệch khỏi đường lối Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn không bị loại khỏi lợi ích của sự hướng dẫn nhân từ này. Đa-vít vẫn phó thác công việc mình cho Chúa, và những tai hại gây ra bởi hành vi thiếu suy xét của ông đã sớm được khắc phục. Thật là vui thích biết bao cho một người mệt mỏi khi được phép trao gánh nặng của mình cho Đấng đủ sức mang nó! Nhưng đó là ơn phước của chúng ta, khi chúng ta được phép trao công việc và gánh nặng của mình cho Đức Chúa Trời Toàn Năng. Và chúng ta được bảo đảm rằng Ngài sẽ khiến tư tưởng của chúng ta được vững lập, và đưa những việc liên hệ đến chúng ta đến một kết cuộc thoải mái. Có lẽ kết quả sẽ không hợp với quan điểm hiện tại của chúng ta — nhưng trong trường hợp đó sẽ thấy rõ rằng quan điểm của chúng ta không hợp với những ý định nhân từ của Đức Chúa Trời — và trong trường hợp đó, việc chúng bị thất vọng sẽ là hạnh phúc của chúng ta. Nguyện ý muốn của Chúa được nên, và nguyện ý muốn của chúng ta được nên chừng nào nó còn phù hợp với ý Ngài. Đó là lời cầu nguyện của một nhà thần học nổi tiếng, 'Nguyện ý muốn của tôi được nên, lạy Chúa — ý muốn của tôi, vì đó là ý muốn của Ngài.' † Châm Ngôn 16:4. "Đức Giê-hô-va đã làm nên muôn vật vì chính Ngài — phải, ngay cả kẻ ác cũng vì ngày tai họa." Mọi hữu thể có lý trí đều có một mục đích nào đó cho công việc của mình trong tầm nhìn. Và Đức Chúa Trời, trong mọi công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài, có mục đích cao quý nhất có thể trong tầm nhìn — vinh hiển của danh Ngài, và sự bày tỏ những đức tính thiêng liêng của Ngài. Ngài vô cùng phước hạnh, và không cần vinh hiển nào từ chúng ta — nhưng Ngài vô cùng khôn ngoan và thánh khiết, và Ngài sẽ được tôn vinh bởi chúng ta, hoặc trên chúng ta. Mọi tạo vật phải được chúng ta dùng làm phương tiện để nâng tư tưởng mình lên cùng Đấng Tạo Hóa của nó, vì có hữu thể nào lại thiếu một cái lưỡi, để tuyên bố vinh hiển của Ngài cho tâm trí có lý trí? Con cá lặng lẽ sẽ tuyên bố cùng chúng ta rằng tay của Chúa đã tạo nên chúng. Nhưng há Đức Chúa Trời lại mất vinh hiển nơi một số tạo vật của Ngài sao? Há kẻ ác và ma quỷ lại chẳng hằng ngày làm ô danh Ngài trước mặt Ngài sao? Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thất vọng về mục đích lớn của Ngài. Ngài sẽ thu được lợi tức ngợi khen từ những kẻ không chịu dâng cho Ngài vinh hiển xứng đáng với danh Ngài, và sẽ bắt cơn giận và sự gian ác của kẻ thù Ngài phải ngợi khen Ngài.

Pha-ra-ôn là một kẻ phản loạn xấc xược chống lại Đấng Tể Trị của thế gian — mà thật vậy Đức Chúa Trời đã dấy ông lên, để tỏ quyền năng của Ngài nơi ông, và để danh Ngài được rao truyền khắp đất. Hãy run sợ, hỡi những tội nhân cứng đầu! Đức Chúa Trời phải được tôn vinh nơi các ngươi, và nếu các ngươi không chịu nghe theo lời khuyên mà dâng vinh hiển cho Ngài bằng cách chấp nhận sự cứu rỗi nhân từ của Ngài, và quay khỏi tội lỗi của mình — thì chẳng còn lại gì cho các ngươi ngoài sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét, và cơn thịnh nộ dữ dội. Chúa Toàn Năng sẽ được tôn cao trong sự phán xét, và Đức Chúa Trời chí thánh sẽ được tôn vinh trong sự công chính. Ngày tai họa là ngày bày tỏ sự thánh khiết vinh hiển của Đức Chúa Trời. Các ngươi không thể mong thoát khỏi, trừ phi Đức Chúa Trời có thể bị thuyết phục từ bỏ vinh hiển của Ngài vì các ngươi. Các ngươi có nhiều lý do hơn để hy vọng rằng đất sẽ bị dời khỏi chỗ của nó. A-rôn là một thánh đồ được ơn rất lớn — mà khi hai con trai ông xúc phạm Đức Chúa Trời bằng cách dâng lửa lạ, họ liền bị lửa thiêu nuốt. Lý do là, vì Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh nơi mọi kẻ đến gần Ngài. Những ngọn lửa của địa ngục sẽ chiếu sáng đời đời cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và làm đề tài cho những bài ca trên thiên đàng! Những vinh hiển của Chúa thật đáng ngưỡng mộ biết bao! Mọi tạo vật trong mọi thế giới, và mọi điều xảy ra trong bất cứ phần nào thuộc quyền cai trị của Ngài — đều cùng nhau bày tỏ lời ngợi khen Ngài. Muôn vật đều bởi Ngài, nhờ Ngài, và vì Ngài! Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men. Những kẻ kiêu ngạo trong số những kẻ làm ác, sẽ là những bia tích khủng khiếp về sự báo thù của Đức Chúa Trời Toàn Năng, và không một kẻ nào trong chúng sẽ thoát khỏi! † Châm Ngôn 16:5. "Đức Giê-hô-va ghê tởm mọi kẻ có lòng kiêu ngạo. Hãy chắc chắn điều này: Chúng sẽ không thoát khỏi hình phạt!" Chúng ta đã thấy rồi, rằng cái nhìn kiêu ngạo rất xúc phạm đến Đức Chúa Trời — nhưng mặc dù không có vẻ kiêu ngạo nào nơi nét mặt hay cử chỉ để chọc giận Đấng Toàn Năng — nhưng Ngài là Đấng dò xét lòng dạ, và nếu Ngài thấy lòng bị sự kiêu ngạo cai trị, Ngài sẽ thi hành sự báo thù đã chép trong Lời Ngài trên tội nhân kiêu ngạo. Con người nhìn xem vẻ bề ngoài, và thường phán đoán sai lầm. Những người Pha-ri-si có vẻ đạo mạo đã được xem là những người khiêm nhường và tin kính, khi họ đang săn tìm lời khen ngợi của dân chúng — nhưng sự kiêu ngạo bên trong của họ đã được Chúa chúng ta biết rõ, Đấng bảo họ rằng, điều được loài người đánh giá cao, thì bị Đức Chúa Trời ghê tởm. Kẻ kiêu ngạo đầy dẫy trên thế gian. Tội lỗi gớm ghiếc này là bản tính của dòng dõi kẻ đã sa ngã vì cố gắng trở nên giống Đức Chúa Trời. Các hình thức của nó thật đa dạng, và các căn nguyên của nó không thể kể hết, vì nó là một con quái vật không biết no đủ mà sẽ tìm được chất nuôi dưỡng trong bất cứ điều gì. Một số người kiêu ngạo về phẩm giá và quyền lực của mình, và dòng dõi cao quý. Những người khác khoe khoang vì sự giàu có lớn của mình. Một số người kiêu ngạo, như Gô-li-át, về vóc dáng và sức mạnh của chân tay mình. Những người khác khoe khoang về sắc đẹp của mình — và hình dáng dễ mến ấy chẳng bao lâu sẽ trở thành sự hư nát. Một số người kiêu ngạo về sự công chính của mình, và những người khác (ôi, sự mê muội của loài người!) lại vinh hiển trong sự xấu hổ của mình! Nhưng dù sự kiêu ngạo mang hình dạng nào, và dù căn nguyên của nó là gì, nó cũng bị con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời nhìn thấy, và khiến người mà nó cư ngụ và cai trị trở thành đối tượng của sự ghê tởm và công lý báo thù của Ngài! Không ai có thể tưởng tượng được những sự kinh khiếp của hình phạt do tay Chúa giáng xuống trên những kẻ mà lòng Ngài ghê tởm. Nhưng há không có khả năng nào để tránh khỏi sao? Không có, trừ phi tâm thần kiêu ngạo được hạ mình xuống mà phục tùng sự công chính của đức tin. Dù tay nắm lấy tay, những kẻ cứ bước đi trong sự kiêu ngạo sẽ bị hạ xuống, và bị quăng vào địa ngục đời đời. Vô số thiên sứ không được biết đến đã sa ngã bởi sự kiêu ngạo xuống vực sâu không đáy, và đang rên rỉ, và sẽ mãi mãi rên rỉ, dưới quyền năng của cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời! Mặc dù mọi kẻ kiêu ngạo trên đất có kết liên minh với mọi đạo quân ma quỷ và các linh hồn bị định tội trong địa ngục, và dốc hết sức lực hiệp lại của chúng để chống lại việc thi hành sự báo thù của Đấng Toàn Năng — chúng cũng chỉ giống như những đống rơm khô, dựng lên để chống lại bước tiến của một ngọn lửa dữ dội! †Châm Ngôn 16:6. "Nhờ sự thương xót và chân thật, tội ác được tẩy sạch; và nhờ sự kính sợ Chúa, người ta lìa khỏi điều ác." Từ Kinh Thánh, rõ ràng rằng Đấng Christ đã bởi chính mình Ngài tẩy sạch tội lỗi chúng ta, và bởi một của lễ đã làm trọn vẹn đời đời mọi kẻ được nên thánh. Giả vờ thay thế bất cứ điều gì thuộc về chúng ta vào chỗ của sự chuộc tội trọn vẹn của Ngài, hoặc nối kết công việc của chúng ta với huyết Ngài để mua lấy sự tha thứ cho mình, thì cũng dại dột như cố gắng dập tắt mặt trời, và thay thế chỗ của nó bằng một cây nến; hoặc cải thiện độ sáng của thiên thể ấy, bằng cách thắp một ngọn đuốc giữa trưa. Vì vậy chúng ta không được tưởng tượng rằng Sa-lô-môn có ý ở đây khuyên chúng ta dùng sự thương xót và chân thật, như những phương tiện để mua lấy ân huệ của Đức Chúa Trời và sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, vì Kinh Thánh không thể tự mâu thuẫn với chính mình. Một số người, bởi sự thương xót và chân thật, hiểu đó là sự thương xót và chân thật của Đức Chúa Trời, hai thuộc tính chiếu sáng với vẻ rực rỡ minh họa trong sự cứu rỗi của chúng ta, và thường được nhắc đến cùng nhau bởi các tác giả thánh, khi họ ca ngợi những vinh hiển của sự cứu rỗi ấy. Đấng Christ, là sự chuộc tội của chúng ta, là sự thương xót đã hứa cho các tổ phụ, và khi Đức Chúa Trời ban sự tha thứ qua Đấng Christ, Ngài bày tỏ sự phong phú của sự thương xót của Ngài theo Lời Ngài; vì Ngài thành tín và thương xót khi Ngài làm trọn lời hứa của giao ước ấy, "Ta sẽ thương xót sự không công chính của chúng, và tội lỗi cùng những điều gian ác của chúng, Ta sẽ không nhớ đến nữa." Không ai sẽ nhận được lợi ích của sự thương xót tha thứ — nếu không phù hợp với chân thật của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài; và vì vậy những hy vọng về sự an toàn, không dựa trên Kinh Thánh, sẽ kết thúc trong xấu hổ và thất vọng. Từ Hê-bơ-rơ mà chúng ta dịch là tẩy sạch, đôi khi được dùng để chỉ nguyên nhân hay phương tiện của sự giải thoát khỏi những tai hại thuộc về đời tạm, hoặc sự chết. Theo nghĩa này, tôi nghĩ có thể nói rằng, nhờ sự thương xót và chân thật nơi con người, tội ác được cất đi; theo lời khuyên bảo của Đa-ni-ên dành cho vua Ba-by-lôn, "Hãy dứt bỏ tội lỗi của vua bằng cách tỏ lòng thương xót đối với người nghèo, để sự bình an của vua có thể được kéo dài." Đó là lời giới thiệu hùng hồn về sự thương xót và thành tín đối với con người, rằng chúng ta mang ơn vô hạn đối với sự thương xót và thành tín của Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta phải bày tỏ lòng biết ơn, bằng cách bắt chước những thuộc tính đáng yêu ấy vốn hiện ra với những vinh hiển đáng yêu dường ấy trong sự tha thứ và cứu rỗi của chúng ta. Và trong khi chúng ta bày tỏ như vậy những đức hạnh của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong việc làm lành cho con người, chúng ta đang mưu cầu và theo đuổi lợi ích và sự an ủi tốt nhất của chính mình. Nhưng sự thương xót và chân thật đối với con người, phải có sự kính sợ Chúa kết hợp với chúng, để làm cho chúng trở thành những ân điển Cơ Đốc. Đạo đức không vững chắc nếu thiếu lòng tin kính, và lòng tin kính không chân thật nếu thiếu đạo đức. Sự kính sợ Chúa là một ân điển làm thanh sạch linh hồn, và chúng ta phải tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm thần, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Khi các anh em của Giô-sép kinh hãi rằng ông sẽ đối xử bất công với họ, ông bảo đảm với họ rằng họ có thể xua đi mọi tư tưởng lo lắng, vì, ông nói, "Ta kính sợ Đức Chúa Trời!" Sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ không chỉ khiến con người tránh những hành động bất công hiển nhiên — mà còn giữ họ khỏi mọi trường hợp cư xử khắc nghiệt và thiếu rộng lượng. Nê-hê-mi đã không áp bức dân sự bằng cách đòi hỏi những lợi ích thông thường của chức vụ mình, vì ông đang ở dưới ảnh hưởng bắt buộc của nguyên tắc nhân từ này. Các ngươi có thể an tâm tin cậy một người có sự kính sợ Đức Chúa Trời trong mình, vì trong đó người sẽ tập luyện mình để có lương tâm không vấp phạm, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với loài người. †Châm Ngôn 16:7. "Khi tánh hạnh của người nào đẹp lòng Đức Giê-hô-va, thì Ngài cũng khiến các thù nghịch người ở hòa thuận với người." Con người rất tự nhiên cố gắng làm đẹp lòng những người mình yêu thương, và những người mà lợi ích của mình tùy thuộc vào; và thường họ khinh bỉ và chọc giận Đức Chúa Trời, bằng cách ưa thích ân huệ của loài người hơn sự chấp thuận của Đấng Phán Xét thiêng liêng của mình. Mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều được Đức Chúa Trời, bởi ân điển của Ngài, khiến cho có khuynh hướng cố gắng bước đi sao cho đẹp lòng Đức Chúa Trời; và nếu không có hạnh phúc nào khác ngoài những gì thế gian này ban cho, thì vẫn là sự khôn ngoan của chúng ta khi ưa thích việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn ân huệ của loài người — vì lòng của mọi người đều ở trong tay Ngài, và Ngài khiến những người lân cận yêu hay ghét chúng ta, tùy theo ý muốn Ngài. Khi chúng ta đã mất ân huệ của bạn bè hay cấp trên của mình, chúng ta có khuynh hướng trách móc họ về sự bạc bẽo hay vong ân của họ — nhưng đúng hơn chúng ta phải suy xét nghiêm túc, liệu chúng ta có đã chọc giận Đấng Ban Ơn lớn của mình khiến Ngài tước đi thiện ý của loài người đối với chúng ta, bởi sự vong ân của chính chúng ta đối với Ngài chăng. Uôn-xi đã có sự suy ngẫm buồn thảm này, khi ông bị đuổi khỏi ân huệ của Chủ mình: "Giá như ta đã phục vụ Đức Chúa Trời trung tín như ta đã phục vụ hoàng tử của ta, thì Ngài đã không từ bỏ ta như thế vào lúc cuối cùng." Nhưng nếu ông đã phục vụ Đức Chúa Trời trung tín hơn, thì có lẽ hoàng tử của ông đã không từ bỏ ông vào lúc cuối cùng; hoặc nếu tai họa này trong trường hợp đó đã xảy đến với ông, thì nó không cần phải gây ra một sự suy ngẫm cay đắng như vậy. Khi chúng ta đã mất ân huệ của bạn bè, hoặc e sợ kẻ thù, thì việc chúng ta dùng những phương tiện thích hợp để làm dịu sự oán giận của họ là khôn ngoan — nhưng đó không phải là việc đầu tiên cũng không phải là việc chính chúng ta phải làm. Công việc đầu tiên của chúng ta phải là, hòa thuận với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta đã xúc phạm Ngài — vì Ngài nắn nên lòng dạ con người tùy theo ý muốn Ngài; và dù họ hành động như bạn bè hay kẻ thù, họ đều là những tôi tớ của sự quan phòng của Ngài. Gia-cốp đã làm tốt khi tặng những lễ vật lớn cho Ê-sau, và thưa cùng ông bằng ngôn ngữ phục tùng như vậy, nhưng cả sự nhã nhặn lẫn lễ vật của ông đều không làm cho lòng xa cách của anh ông quay lại cùng ông. Những điều ấy, thật vậy, là những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã ban phước cho mục đích đó — nhưng phương tiện chính mà Gia-cốp dùng cho mục đích này, là khóc lóc và nài xin, và nhờ những điều ấy ông có quyền năng với Đức Chúa Trời, và, do đó, với loài người, và nhận được danh vinh hiển là Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời thường ban ân huệ cho dân trung tín của Ngài trước mắt những người lạ và kẻ thù, điều này hiện ra trong các trường hợp của Giô-sép tại Ai Cập, Đa-vít tại Gát, và Đa-ni-ên tại Ba-by-lôn. Những ví dụ này và những ví dụ tương tự về quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên lòng dạ con người, và lòng nhân từ của Ngài đối với dân Ngài, có thể làm chúng ta thỏa lòng rằng Đức Chúa Trời sớm hay muộn sẽ hòa giải lòng của kẻ thù với các tôi tớ Ngài, khi Ngài thấy điều đó thật sự có lợi cho họ. Gióp đã lâu là đối tượng của sự thờ ơ đối với một số bạn bè của ông, và sự ghét bỏ của những người khác trong số họ — nhưng cuối cùng lòng của mọi người quen biết ông đều được khiến yêu thương và phục vụ ông. Nếu một người cố gắng chứng tỏ điều gì là ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời — mà vẫn không được ân huệ của loài người, người có thể an tâm trong điều này, rằng người đang hòa thuận với Đức Chúa Trời, và sự quan phòng của Ngài sẽ khiến cơn giận của loài người thúc đẩy những lợi ích cao quý nhất của người. Các vị tử đạo, khi họ mất mạng sống, đã là những người đắc thắng, và nhận được những mão triều sáng hơn bất cứ mão triều nào mà những kẻ thù hùng mạnh nhất của họ từng đội. †Châm Ngôn 16:8. "Thà có ít với sự công chính, hơn là lợi lộc nhiều với sự bất chính." Những trái của sự bất chính có thể ngọt ngào nơi miệng — nhưng lại đắng nơi bụng; và một người mưu cầu lợi ích thật của mình, thà sống bằng bánh và nước, hoặc chịu đói, với lương tâm tốt — còn hơn hưởng thu nhập của các vua, mà không có sự chấp thuận của Đức Chúa Trời và lương tâm mình. Trên thế gian có quá nhiều người thà giàu có bằng những phương tiện bất công — hơn là hưởng những niềm vui của lương tâm tốt với sự nghèo khó. Vì vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta hết lần này đến lần khác, rằng một ít với sự trung thực và sự kính sợ Chúa, thì tốt hơn sự sung túc mà không có chúng. † Châm Ngôn 16:9. "Lòng loài người toan tính đường lối mình; song Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người." Câu đầu tiên của chương này trong nhiều bản dịch được làm cho diễn đạt cùng một lẽ thật. "Việc toan tính của lòng thuộc về loài người — nhưng sự đáp lời của lưỡi đến từ Đức Giê-hô-va." Chúa có ảnh hưởng tể trị trên lòng dạ và tư tưởng của con người. Họ không thể mưu tính điều gì nếu không có sự đồng hành của sự quan phòng của Ngài, vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có sự hiện hữu của mình. Khi con người thậm chí đang dùng những phương tiện không thánh khiết để quyết định cách cư xử của mình, sự quan phòng thánh khiết của Đức Chúa Trời, bởi ảnh hưởng không nhận biết được, cai trị tâm trí họ, và quyết định trong các hội đồng của họ. Khi vua Ba-by-lôn dùng bói toán để hướng dẫn mình xem nên tiến quân về Ráp-ba hay Giê-ru-sa-lem, thì chính Chúa đã quyết định cho vua đến đánh dân của chính Ngài, để hình phạt họ vì những tội lỗi của họ. Nhưng Sa-lô-môn khẳng định với lẽ thật rằng, lòng loài người toan tính đường lối mình, vì con người thi hành đầy đủ quyền tự do của ý chí trong việc hình thành những kế hoạch của mình. Chỉ định (thiêng liêng) và sự quan phòng của Đức Chúa Trời không can thiệp vào ý chí tự do của các tạo vật có lý trí, càng không thể để ý chí tự do của con người loại trừ quyền cai trị tuyệt đối của Đấng Tối Cao trên lòng dạ, cũng như vận mệnh của con người. Quyền tể trị của Đức Chúa Trời chiếu sáng rõ ràng trong việc định đoạt đường lối của con người. Họ hoặc thi hành những mưu kế của mình hoặc không, tùy theo sự khôn ngoan của Ngài đã định đoạt. Đôi khi họ hoàn thành những mưu kế của chính mình — nhưng dù họ có làm hay không, họ không bao giờ thất bại trong việc hoàn thành mục đích của Đức Chúa Trời.

Những kẻ không biết Đức Chúa Trời, những kẻ không chịu thừa nhận các chỉ định (thiêng liêng) và sự quan phòng của Ngài, và những kẻ đặt mình trong sự chống đối công khai nhất đối với Đức Chúa Trời — tất cả đều được dùng làm công cụ trong việc thi hành các chỉ định (thiêng liêng) của Ngài. Chính ma quỷ cũng đã dính líu sâu xa vào việc hoàn thành mục đích vinh hiển của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của chúng ta. Đức Chúa Trời không chỉ định đoạt kết cục của những mưu tính của một người — mà còn định đoạt từng bước trong tiến trình của người ấy. Ngài không chỉ hướng dẫn từng bước của dân Ngài — mà từng bước trong đường đi của mọi người, và ngay cả của những kẻ thù lớn nhất của Ngài, cũng đều do Ngài sắp đặt. Theo đó, chúng ta thấy Ê-sai và Mi-chê, khi nói về cuộc xâm lăng xứ Giu-đa của người A-si-ri, đã kể ra từng chi tiết của cuộc hành quân của họ, như thể họ đang viết một bộ sử, chứ không phải một lời tiên tri; vì họ được cảm thúc bởi Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài, và dùng mọi loài thọ tạo làm tôi tớ của sự quan phòng Ngài. Có sự an ủi nào cho dân Đức Chúa Trời có thể rút ra từ điểm này! Cha trên trời của chúng ta nắm giữ mọi tấm lòng, mọi lưỡi, và mọi bàn tay dưới quyền quản trị tể trị của Ngài! Một con chó cũng không thể động lưỡi chống lại bất cứ ai trong chúng ta, trừ khi Ngài ban cho nó quyền làm vậy. Bất cứ điều gì xảy đến cho chúng ta bởi sự cay độc của loài người, cũng nên dẫn tư tưởng chúng ta đến với Đức Chúa Trời; và khi chúng ta xem xét nó như một phần trong sự quan phòng thiêng liêng của Ngài, chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta không có lý do gì để phàn nàn — mà có nhiều lý do để thờ phượng. Chúng ta đừng bao giờ vạch ra bất cứ kế hoạch hành động nào mà không thừa nhận Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không chịu lưu ý đến sự quan phòng của Ngài khi đề ra các biện pháp của mình, chúng ta sẽ thấy trong quá trình thực hiện chúng, rằng có một sự quan phòng thiêng liêng sẽ cứ theo đường lối của nó, bất chấp mọi sự khôn ngoan và sức mạnh của loài người. † Châm Ngôn 16:10. "Môi của vua nói như lời sấm truyền, và miệng người chớ sai lầm trong sự xét đoán." Rõ ràng quá đỗi rằng câu này không chứa đựng tính cách của mọi vị vua — mà chỉ của những vị xứng đáng với danh hiệu cao quý ấy bởi sự khôn ngoan và nhân đức của mình. Việc dịch những đoạn này, cùng các đoạn khác nói về những phẩm chất tốt đẹp của các vua, như lời khuyên, chứ không phải như những lời mô tả về cách cư xử của họ, sẽ không phải là xuyên tạc nguyên văn. Nguyện có lời sấm truyền thiêng liêng ở nơi môi của vua, và miệng người chớ phạm lỗi trong sự xét đoán. Sự sáng suốt và hiểu biết sâu sắc là điều cần thiết cho những người cai trị cả các dân tộc. Người ta càng được tôn lên cao, họ càng cần nhiều sự khôn ngoan — vì sự ngu dốt và dại dột, nơi những người có địa vị và quyền lực, đi kèm với những hậu quả rất tàn phá. Các vua không sinh ra đã khôn ngoan hơn những người khác — nhưng họ mang nghĩa vụ nặng nề hơn các thần dân của mình, phải dùng mọi sự siêng năng không ngừng để đạt được sự khôn ngoan, và cầu xin nó nơi Đấng là Nguồn của sự khôn ngoan và vương quyền. Khi Đức Chúa Trời kêu gọi con người vào bất cứ địa vị nào mà sự khôn ngoan ở mức độ cao là điều cần thiết, nguyện họ cầu xin nó nơi Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho cách rộng rãi và không trách cứ ai. Sự công chính cũng cần thiết nơi các vua như vậy, vì nếu không có điều này, những tài năng lớn chỉ khiến họ trở thành những tai họa khủng khiếp cho thần dân và các dân tộc lân cận. Đoạn Kinh Thánh này hướng dẫn tình cảm của chúng ta về các vua. Chúng ta không bị đòi hỏi phải nhắm mắt lại, và tin những lời dối trá hiển nhiên về những người vĩ đại nhất — nhưng phạm tội và nguy hiểm khi nuôi dưỡng những thành kiến vô căn cứ chống lại các vua, và làm suy yếu chính quyền của họ bằng cách nói điều bất lợi cho họ. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta thật xứng đáng biết bao để đội trên đầu Ngài nhiều mão triều thiên! Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và mọi sự cai trị của Ngài đều là sự xét đoán và công chính! †Châm Ngôn 16:11. "Cái cân và đĩa cân ngay thẳng thuộc về Đức Giê-hô-va; mọi trái cân trong bao đều do Ngài làm ra." Các dân tộc không biết Đức Chúa Trời có tục lệ gán thần tính cho những người phát minh ra các nghề hữu ích — nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta quy mọi phát minh tốt lành về một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật. Chính Ngài đã dạy người thương gia, cũng như người làm vườn, sự thận trọng. Việc ấn định các trái cân và thước đo, làm công cụ của sự công chính trong buôn bán, phải được quy về Ngài. Một người đóng dấu ấn của vua lên kim loại giả được kể là kẻ phản bội vua mình. Cũng vậy, việc con người dùng những trái cân và đĩa cân ấy, là những sự ấn định của Đức Chúa Trời vì lợi ích của xã hội, làm phương tiện bất công đối với đồng loại, là một sự gian ác táo bạo. Nhưng trái cân công chính và thước đo công chính được Ngài chấp nhận, vì Ngài yêu sự công chính và lập nên sự công bình. †Châm Ngôn 16:12. "Làm điều gian ác là điều gớm ghiếc đối với các vua, vì ngôi vua được lập vững bởi sự công chính." Há chẳng phải sự gian ác cũng nên bị gớm ghét bởi kẻ nghèo trên đống phân, cũng như bởi vua trên ngai vàng sao? Không nghi ngờ gì. Nhưng tội lỗi càng trở nên trầm trọng hơn bởi địa vị mà một người nắm giữ trong xã hội — và điều gây hại cho một cá nhân nơi một người thường, thì lại gây hại cho cả một vương quốc nơi một vị vua. Giê-rô-bô-am không chỉ phạm tội — mà còn khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội, và sự gian ác của ông lan rộng từ Đan đến Bê-e-sê-ba, và tiếp tục gieo rắc chất độc của nó nhiều trăm năm sau khi ông đã nằm xuống mồ. Các vua không chỉ phải tránh xa sự gian ác — mà còn phải gớm ghét nó và trừng phạt nó. Làm như vậy là lợi ích của họ, vì những đạo quân hùng mạnh không thể cứu một vị vua, ngôi vua của người cũng không được bảo đảm bởi sự rộng lớn của lãnh thổ, và sự dũng cảm của binh lính — mà bởi sự công chính, là điều đem phước lành của Đức Chúa Trời xuống, và gắn chặt lòng của thần dân với người. Đức Chúa Trời khuyên nhủ sự công chính cho tình yêu và sự thực hành của chúng ta biết bao! Ngài khiến nó thành công cụ của sự an toàn và hạnh phúc cho các gia đình và các dân tộc, cũng như cho những người riêng lẻ. Lịch sử các dân tộc cho chúng ta thấy rằng số năm đã bị giấu kín đối với kẻ áp bức, rằng những triều đại dài lâu và hạnh phúc hiếm khi được hưởng ngoại trừ bởi các vua tốt lành, và rằng những biến động và cách mạng quốc gia đã là hậu quả thông thường của sự bất công công cộng. Ngôi của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, còn đời đời mãi mãi. Vì sao? Cây phủ việt của vương quốc Ngài là cây phủ việt ngay thẳng. Ngài yêu sự công chính, và ghét sự gian ác. † Châm Ngôn 16:13. "Các vua lấy làm vui thích nơi môi ngay thẳng; họ quý trọng người nói sự thật." Đã có quá nhiều vua yêu thích sự nịnh hót hơn là sự ngay thẳng — nhưng họ luôn luôn nếm lấy sự đau đớn vì điều đó. Giê-rô-bô-am suýt mất một cánh tay, và A-háp đã mất mạng sống, vì họ không chịu nổi sự đối đãi thẳng thắn. Đa-vít là một vua khôn ngoan, không cho phép kẻ nói dối ở trước mặt mình, và yêu mến Na-than vì những lời quở trách sắc bén của ông. Những người được gần gũi các vua có bổn phận phải đưa ra những lời khuyên trung thực và công chính, và nói cho họ những sự thật cần thiết dù khó nghe. Nhờ đó, cuối cùng họ sẽ được ơn — khi những kẻ nịnh hót đã trở thành đối tượng của sự gớm ghét chính đáng của các vua. Mi-chê được tôn trọng như một tiên tri ngay thẳng, khi Sê-đê-kia con trai của Kê-na-a-na buộc phải chạy trốn vào một phòng trong để ẩn mình. Ngay cả những vua kiêu ngạo của Ba-by-lôn cũng ban những vinh dự cao nhất cho Đa-ni-ên, người bị lưu đày, vì sự sáng suốt và ngay thẳng của ông trong việc báo trước những tai họa khủng khiếp nhất. Nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi các phó vương của Ngài trên đất phải gớm ghét kẻ nói dối và kẻ nịnh hót — thì sự nói dối và nịnh hót hẳn phải đáng ghét đối với chính Ngài biết bao! Không một kẻ nào trong bọn họ được Ngài xếp vào hàng dân Ngài, là những người mà Ngài phán rằng: "Quả thật chúng là con cái không nói dối." †Châm Ngôn 16:14-15. "Cơn thịnh nộ của vua là sứ giả của sự chết, nhưng người khôn ngoan sẽ làm nguôi nó. Khi mặt vua sáng ra, ấy là sự sống; ơn của người như mây mưa mùa xuân." Mọi người đều có bổn phận phải kiềm chế các dục vọng của mình — nhưng nhất là các vua, vì cơn giận của họ có thể gây chết chóc. Mặt khác, ơn của họ đặt sai chỗ có hậu quả lớn lao, và đi kèm với quá nhiều vinh dự và lợi lộc, đến nỗi nó có thể khuyến khích sự gian ác. Vị hoàng đế tốt lành Thê-ô-đô-xi-út Đại Đế đã khiến phần cuối đời mình trở nên bất hạnh cho chính mình, bởi hậu quả của cơn giận vội vàng, khi khiến nhiều người Tê-sa-lô-ni-ca bị giết hại. Cũng vậy, nhiều vua chúa đã bị hủy hoại bởi những kẻ được sủng ái không xứng đáng. Một người khôn ngoan sẽ không vội vàng chuốc lấy sự thù ghét của vua mình, hoặc nếu đã chọc giận người, sẽ cố gắng dùng những sự phục tùng thích hợp để làm nguôi cơn giận ấy. Và việc những người được phép vào chầu các vua làm cho mình được đẹp lòng, bằng mọi phương tiện phù hợp với lương tâm ngay thẳng, là một phần khôn ngoan rất chính đáng. Tuy nhiên, chúng ta có lý do để tạ ơn rằng chúng ta không bị khổ sở dưới những vua chúa chuyên chế, như nhiều dân tộc đã từng chịu trong thời xưa, và vẫn còn chịu trong thời đại của chúng ta. Chúng ta hãy làm điều lành, thì chúng ta không cần phải sợ hãi lắm những cái cau mày của các vua chúa. Nếu cơn thịnh nộ của các vua, vốn chỉ chạm đến thân thể, và bị giới hạn trong phạm vi của đời này, đã đáng sợ như một sứ giả của sự chết — thì ai có thể đứng vững trước cơn thịnh nộ của Đấng có thể giết cả hồn lẫn xác, và hành hạ chúng trong hồ lửa đời đời! Những kẻ chọc giận Ngài bằng sự phản nghịch cố ý, và không chịu nhận lợi ích của sự hòa giải mà ân điển Ngài đã sắm sẵn, thật mê muội biết bao! Há đối với chúng ta đều như nhau cả sao, việc chúng ta bị nghiền nát đời đời dưới cánh tay báo trả của Đức Chúa Trời — hay được hưởng những nụ cười của Vua trên trời, tươi mát vô cùng hơn sương móc trên cỏ, hay những đám mây mưa cuối mùa, là những thứ làm chín muồi các trái quý báu của đất?

Chúng ta vốn là con cái của cơn thịnh nộ — nhưng Đấng Christ là sự bình an của chúng ta, và nhờ Ngài chúng ta được kêu gọi hưởng ơn của Ngài, là nguồn của hạnh phúc. Há ơn của Đức Chúa Trời lại được chúng ta coi trọng kém hơn những nụ cười của một người vĩ đại được đồng loại là những con sâu của người ấy coi trọng sao? † Châm Ngôn 16:16. "Được sự khôn ngoan tốt hơn vàng biết bao, chọn sự thông sáng hơn là bạc!" Nếu bạn hỏi một người giàu thiếu sự thận trọng, rằng vàng hay sự khôn ngoan tốt hơn — người ấy sẽ trả lời, vàng. Nhưng người ấy là kẻ dại, và lời của người chẳng đáng kể gì. Nếu bạn hỏi cùng một câu hỏi nơi một người nghèo mà khôn ngoan, người ấy sẽ ưu tiên sự khôn ngoan. Nhưng bạn sẽ nói người ấy không phải là quan tòa có thẩm quyền, vì người thiếu kinh nghiệm và sự vô tư. Ở đây chúng ta có một câu trả lời rõ ràng và đầy đủ cho câu hỏi, bởi một người nổi tiếng ngang nhau về sự khôn ngoan và giàu có; và người ấy nói với chúng ta rằng không thể tuyên bố hay tưởng tượng được, sự khôn ngoan tốt hơn bạc hay vàng biết bao. Hầu hết mọi người đều chuộng vàng hơn sự khôn ngoan, và nhờ đó bày tỏ sự ngu dốt và dại dột của mình. Vì trời cao hơn đất bao nhiêu, và đời đời vượt hơn một khoảnh khắc về thời gian bao nhiêu — thì sự khôn ngoan cũng vượt hơn sự giàu có về giá trị bấy nhiêu. Không chắc rằng sự giàu có sẽ giúp ích gì cho chúng ta — nhưng chắc chắn rằng chúng chỉ có thể giúp ích rất ít. Không chắc chúng sẽ còn ở với chúng ta bao lâu — nhưng ai cũng biết rằng, tối đa chỉ trong vài năm nữa, chúng sẽ trở nên vô dụng đối với chúng ta. Trong khi đó, mức độ nhỏ nhất của sự khôn ngoan cứu rỗi cũng có giá trị vô cùng lớn, và có lời hứa về đời này, và về đời sắp đến. Vậy hãy nhận lấy sự khôn ngoan, hơn là bạc; và những lời dạy dỗ của sự khôn ngoan, hơn là vàng ròng được chọn lựa. †Châm Ngôn 16:17. "Đường lối của người ngay thẳng tránh khỏi điều ác; ai giữ gìn đường lối mình thì giữ gìn mạng sống mình." Sống trong bất cứ tội lỗi nào đã biết cũng hoàn toàn không phù hợp với sự khôn ngoan và ngay thẳng. Thuộc tính của một người thật sự tin kính là lìa khỏi tội lỗi thuộc mọi loại, và ở mọi mức độ. Người ấy sẽ không cho phép mình phạm bất cứ tội nào, dù có lợi hay thú vị đến đâu — hay dù con đường thánh khiết ngược lại có nguy hiểm đến đâu. Người ấy sẽ không dung túng tội lỗi trong lời nói, hay trong những tư tưởng kín đáo nhất của mình, hơn là trong hành động — mà giữ khoảng cách với mọi hình thức của điều ác. Người ấy biết rằng có nhiều sự cám dỗ bao quanh đường lối mình, và mình có một bản tính bại hoại bên trong, là một sự cám dỗ thường trực và nội trú. Vì vậy người ấy bước đi cẩn thận, không như kẻ dại — mà như người khôn ngoan, và hằng ngày cầu nguyện xin được dẫn dắt và giữ gìn trong đường ngay thẳng bởi Thánh Linh của Chúa. Phước thay cho người giữ gìn đường lối mình — người bước đi trong con đường an toàn, nơi người sẽ không vấp ngã, vì đó là đại lộ của Vua trên trời. Người ấy bảo toàn linh hồn mình, vì người được giữ khỏi các đường lối của kẻ hủy diệt. Người ấy bước đi trong Đấng Christ, và được Thánh Linh của Đấng Christ dẫn dắt, và không sư tử hay thú dữ nào sẽ được thả ra để hủy diệt người — mà người sẽ cuối cùng đến Si-ôn của phước hạnh với những bài ca và sự vui mừng đời đời trên đầu mình. Nhờ dấu hiệu này chúng ta nên thử xét sự ngay thẳng của mình, và nhờ quy tắc này hướng dẫn các bước đi của mình. † Châm Ngôn 16:18. "Sự kiêu ngạo đi trước sự hủy diệt, và tâm thần kiêu căng đi trước sự sa ngã." Sự kiêu ngạo là một tội lỗi thông thường và nguy hiểm, và vị thầy nhân từ của chúng ta nhân lên những lời cảnh báo chống lại nó. Sự nguy hiểm của sự kiêu ngạo rõ ràng qua mọi lịch sử về những biến cố lớn đã xảy ra trên trời và dưới đất. Các tiên tri mô tả những hậu quả tàn phá của tội lỗi này bằng tất cả sức mạnh của tài hùng biện thiêng liêng của họ, và tất cả sự cao siêu của phong cách tiên tri. Lịch sử của các tác giả Phúc Âm cho chúng ta thấy sự hạ mình kinh ngạc nào đã cần thiết để đền tội lỗi gây ra bởi sự kiêu ngạo của loài người. Xu hướng của sự giảng dạy và các tác phẩm của các sứ đồ là hạ thấp mọi tư tưởng cao ngạo của loài người, hầu cho không xác thịt nào khoe mình — mà chỉ khoe mình trong Chúa. Há căn bệnh đáng ghê tởm này lại không thể trở thành thuốc chữa cho chính nó sao? Có điều gì có thể cho chúng ta lý do hạ mình lớn hơn, hơn là thấy mình phạm một tội vô lý và táo bạo đến thế như sự kiêu ngạo? Há một con sâu lại phình mình lên ngang bằng với con cá sấu khổng lồ sao? Loài người là gì mà nên lớn lao trong mắt chính mình? Con của loài người, vốn là một con sâu, là gì mà nên tôn cao mình như thể mình là một sinh vật vĩ đại nào đó? Há Con Đức Chúa Trời đã bị hạ mình vì chúng ta, hầu cho chúng ta khỏi hư mất đời đời — mà chúng ta lại để sự kiêu ngạo cai trị trong linh hồn mình sao? †Châm Ngôn 16:19. "Thà có tâm thần khiêm nhường với kẻ thấp hèn, còn hơn chia của cướp với kẻ kiêu ngạo." Dù sự kiêu ngạo không bị hủy diệt theo sau, và sự khiêm nhường có đi kèm với những hoàn cảnh khốn khổ nhất — thì sự khiêm nhường vẫn phải được ưa chuộng vô cùng hơn sự kiêu ngạo. Từ được dịch ở đây là khiêm nhường cũng có thể có nghĩa là khốn khổ. Sự khiêm nhường và hoạn nạn thường được diễn tả trong Kinh Thánh bằng cùng một từ, và được mô tả như những phần của cùng một tính cách. Những hoàn cảnh thấp hèn và khốn khổ thường hữu ích, bằng cách thúc đẩy sự hạ mình trong tâm thần. Điều ngược lại đôi khi xảy ra — nhưng đó là bằng chứng của một tâm thần rất ương ngạnh — nếu chúng ta không kêu la khi Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta, và cứ không hạ mình dưới những sự quan phòng làm hạ mình. Người nông dân sống trong túp lều rơm nhỏ bé của mình ít có cớ bào chữa hơn Nê-bu-cát-nết-sa kiêu ngạo đi lại qua những phòng lộng lẫy trong cung điện nguy nga của ông. Dù hoàn cảnh của người khiêm nhường có hèn mọn đến đâu, người ấy cũng hạnh phúc hơn vô cùng so với kẻ tội nhân kiêu ngạo thịnh vượng nhất. A-léc-xan-đơ và Sê-vê-rơ, sau tất cả những cuộc chinh phục vĩ đại của họ, được cho là đã than thở về sự trống rỗng của những gì họ thu thập được. "Ta đã từng là mọi sự," người cuối cùng trong những người vĩ đại ấy đã nói, "và chẳng có gì là hữu ích." Những niềm vui và chiến thắng của kẻ tội nhân thịnh vượng cũng không thực chất và chóng qua như gió. Nhưng Cơ Đốc nhân khiêm nhường và khốn khổ là một người hạnh phúc, vì sự nghèo khó trong tâm thần khiến người ấy bằng lòng và biết ơn. Đức Chúa Trời, Đấng biết kẻ kiêu ngạo từ xa, nhìn người ấy với sự vui thích, và ngự với người, để làm sống lại tâm thần ăn năn của người. Người khiêm nhường tin rằng mình đang ở trong hoàn cảnh mà Cha trên trời của mình biết là tốt nhất cho mình. Đấng Christ tuyên bố người ấy được phước, và người ấy sẽ được phước đến đời đời. † Châm Ngôn 16:20. "Ai chú ý đến lời dạy dỗ sẽ thịnh vượng, và phước thay cho người tin cậy nơi Đức Giê-hô-va." Ai xử lý một việc cách khôn ngoan sẽ tìm được điều tốt lành; và ai tin cậy nơi Chúa, người ấy thật hạnh phúc. Chúng ta không chỉ phải tránh mọi điều tội lỗi và dại dột, và siêng năng thực hành những công việc và bổn phận cần thiết của mình — mà cũng phải làm mọi điều mình đảm nhận một cách khôn ngoan và thận trọng. Sự quản lý công việc một cách thận trọng đi kèm với sự an ủi và lợi ích lớn lao. Nó sẽ cho chúng ta những hy vọng hợp lý về thành công, khiến người khác kính trọng, và ngăn ngừa những hậu quả xấu thường phát sinh từ sự thiếu thận trọng. Danh của Đa-vít được tôn trọng nhiều khi ông ở trong nhà Sau-lơ, vì ông cư xử thận trọng trong mọi dịp. Sự cai trị khôn ngoan của Sa-lô-môn khiến Nữ vương Sê-ba kinh ngạc, và làm cho bà gần như ganh tị với những tôi tớ được hưởng niềm vui hầu hạ ông, và thấy và nghe sự khôn ngoan của ông. Trong đường lối tôn giáo của chúng ta, chúng ta được đòi hỏi phải làm mọi sự một cách đứng đắn, có trật tự, và thận trọng. Điều này sẽ góp phần vào sự an ủi và hạnh phúc của chính chúng ta, vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời của trật tự, và vào sự gây dựng thân thể của Đấng Christ. Nó sẽ ngăn ngừa điều tốt của chúng ta bị nói xấu bởi những kẻ muốn tìm cớ chống lại chúng ta. Nhưng dù chúng ta làm công việc của thế gian, hay công việc của Đức Chúa Trời — chúng ta cũng không được tin cậy nơi kỹ năng và sự thận trọng của chính mình. Chúng ta phải nhìn lên Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi Ngài để được hướng dẫn, giúp đỡ, và thành công; vì lòng người có thể hoạch định đường lối mình — nhưng Chúa hướng dẫn các bước của người. Phước thay cho người phó thác mọi việc của mình trong tay Đức Chúa Trời. Lòng người được giải thoát khỏi những lo lắng bồn chồn. Người nhận được mọi sự cung cấp cần thiết về sự khôn ngoan và sức mạnh. Người được dẫn đi trong đường an toàn, và cuối cùng sẽ thừa hưởng vương quốc đời đời của Đức Chúa Trời. † Châm Ngôn 16:21. "Người khôn ngoan trong lòng được gọi là thông sáng, và lời nói dịu dàng thúc đẩy sự dạy dỗ." Một danh tốt hơn dầu quý, và phước này được người khôn ngoan trong lòng hưởng, và khiến họ có thể hữu ích cho người khác bằng cách truyền đạt sự khôn ngoan của mình. Dù lòng là chỗ ngự của sự khôn ngoan, nó không được chôn vùi ở đó — mà sự khôn ngoan phải bày tỏ ra trong lời nói và cách cư xử, hầu cho nhiều người được gây dựng. Chúng ta không được sinh ra chỉ cho chính mình — mà vì chúng ta được tạo nên từ một huyết thống, và liên kết với nhau bởi những mối quan hệ thân thiết, nên chúng ta có bổn phận phải hữu ích cho nhau. Để sự khôn ngoan của chúng ta có thể hữu ích, chúng ta nên cố gắng trình bày nó một cách có lợi, bằng lối diễn đạt duyên dáng và lôi cuốn. Những kẻ gian ác thường tô điểm những quan điểm bại hoại của mình bằng mọi vẻ đẹp của ngôn từ, và nhờ đó vô số người bị dụ dỗ vào sự sai lầm và dại dột. Há sự khôn ngoan lại không xứng đáng với sự giới thiệu này hơn sự dại dột sao? Việc diễn đạt tư tưởng của chúng ta bằng ngôn ngữ thích hợp sẽ gia tăng sự học hỏi của chúng ta, bằng cách làm cho chúng rõ ràng và phân biệt hơn đối với chính chúng ta, và nhờ đó giúp chúng ta theo đuổi chúng đến những hệ quả tự nhiên của chúng. Và sự học hỏi sẽ được lan truyền giữa những người khác, trong khi nó được truyền đạt cho họ một cách rõ ràng và lôi cuốn. Có sự thỏa lòng nào lớn hơn cho một người khi cải thiện những người lân cận của mình trong sự hiểu biết hữu ích nhất? Điều đó khiến người ấy trở thành một lợi ích công cộng, như chúng ta được cho biết trong câu tiếp theo. †Châm Ngôn 16:22. "Sự thông sáng là nguồn sự sống cho những người có nó, nhưng sự dạy dỗ của kẻ dại là sự dại dột." Sự dồi dào nước của chúng ta khiến chúng ta ít cảm nhận hơn cư dân xứ Pa-lét-tin về tính thích hợp của ẩn dụ ấy, theo đó mọi điều hữu ích hay dễ chịu đều được so sánh với nước trong Kinh Thánh. Đó là một trong những lời giới thiệu mà chính Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài về đất hứa, rằng đó là đất có những nguồn nước, cũng như đất đượm sữa và mật; và các phước lành của Đấng Christ được so sánh với nước trong nhiều đoạn Kinh Thánh. Như nước trong đất khát — thì người khôn ngoan cũng vậy đối với bạn bè và láng giềng của mình. Người ấy có trong mình một giếng nước sống, và những dòng nước ấy tuôn ra thành lời nói làm sống lại và tươi mới. Lời trò chuyện khôn ngoan và gây dựng của người ấy không bị giới hạn trong những lúc người ấy công khai dạy dỗ hay khuyên bảo gia đình hay bạn bè — mà khi người ấy hành động đúng với tính cách của mình, lời trò chuyện thân mật của người cũng ban ân điển cho người nghe. Nhưng khi những kẻ dại đưa ra những lời dạy dỗ và khuyên bảo của chúng, chúng không thể che giấu sự dại dột bám chặt lấy chúng luôn luôn. Chúng vẫn phải là chính chúng, và thật đáng tiếc rằng những kẻ dại phần lớn nhất quán hơn những người khôn ngoan. Những người khôn ngoan vẫn còn sự dại dột sót lại trong mình, và vì vậy không khôn ngoan trong mọi sự — nhưng những kẻ dại hoàn toàn thiếu sự khôn ngoan, và bày tỏ sự dại dột của mình khi chúng cố gắng hết sức để tỏ ra khôn ngoan. Mỗi người, khi xây nhà, đều tìm một vị trí nơi mình có thể được cung cấp dồi dào nước lành. Nếu chúng ta tin người khôn ngoan khi người khen ngợi người khôn ngoan, chúng ta sẽ ao ước được giao thiệp và làm bạn với họ, và coi lời khuyên của họ là một phước lành. † Châm Ngôn 16:23. "Lòng của người khôn ngoan hướng dẫn miệng mình, và môi mình thúc đẩy sự dạy dỗ." Người khôn ngoan đã khen ngợi chúng ta một lối diễn đạt duyên dáng, nhưng có một thứ hùng biện giả dối mà người muốn cảnh báo chúng ta. Những lời khoa trương, những lối nói dí dỏm, và những tư tưởng hay mà thiếu chiều sâu, sẽ không khiến một người thật sự hùng biện. Sự xuất sắc thật sự của ngôn ngữ cốt ở việc diễn đạt những tư tưởng đúng đắn và quan trọng một cách rõ ràng và mạnh mẽ, hầu cho người nghe có thể hiểu và cảm nhận chúng. Một người hiểu rõ một chủ đề, dù chỉ là một diễn giả tầm thường — cũng sẽ làm công bằng cho nó hơn là diễn giả tài giỏi nhất trên đời, là người không có cái nhìn rõ ràng về nó. Chúng ta không thể mong làm cho người khác cảm nhận tầm quan trọng của những điều chúng ta nói — trừ khi chính lòng chúng ta được tác động đúng mức bởi chúng. Đoạn Kinh Thánh này là một quy tắc tốt cho các nhà giảng đạo, và hướng dẫn họ đến một thị hiếu đúng đắn về tài hùng biện trên bục giảng. Họ nên hiểu và cảm nhận những chân lý mình giải thích và khuyên nhủ, và điều này sẽ giúp ích rất nhiều cho họ trong việc tìm ra những lời đẹp lòng, nhờ đó thính giả của họ sẽ được gây dựng. Nó cũng hướng dẫn thính giả trong việc chọn lựa các mục sư của mình. Một cái lưỡi lưu loát có thể giúp một nhà giảng đạo làm vui tai họ trong một thời gian — nhưng họ không thể mong được nuôi dưỡng bằng tri thức và sự hiểu biết bởi một người mà lòng không được trang bị những chân lý của Lời Chúa và thấm nhuần ý thức sâu xa về tầm quan trọng của chúng. Lưỡi của mọi người khôn ngoan đều được lòng mình cai quản và dạy dỗ. Đức Chúa Trời là Thầy vĩ đại của chúng ta, và Ngài đã hướng dẫn chúng ta trở thành thầy dạy cho chính mình. "Những tư tưởng của tôi," Đa-vít nói, "dạy dỗ tôi trong ban đêm." Lòng, bằng những suy xét khôn ngoan của mình, phải dạy dỗ và hướng dẫn các chi thể của thân thể, đôi mắt, đôi tay, đôi chân, và đặc biệt là cái lưỡi, là chi thể khó dạy nhất trong tất cả. Lưỡi của người công chính như bạc ròng — trong khi lưỡi của kẻ gian ác chẳng đáng giá bao nhiêu; và chính lòng tạo nên sự khác biệt lớn lao này. † Châm Ngôn 16:24. "Lời nói dịu dàng như tàng ong — ngọt ngào cho linh hồn, và chữa lành cho xương cốt." Lời trò chuyện thân mật là một điều rất dễ chịu và hữu ích. Nó . . . làm thư giãn và mê hoặc tâm trí, xua tan sự lo lắng khỏi tư tưởng, cung cấp cho chúng ta những thông tin hữu ích, thúc đẩy lòng nhân ái lẫn nhau, và khiến chúng ta trở lại với sức sống đổi mới cho các công việc của đời sống. Những lời truyền đạt những lời khuyên và an ủi thích hợp cho những người đang bối rối và khốn khổ, thì dễ chịu và có tính chữa lành như mật từ tàng ong. Chúng làm sống lại tâm thần ngã lòng, và củng cố những đầu gối yếu đuối. "Lời của người trong sạch là lời dịu dàng." Các chân lý của Đức Chúa Trời vô cùng dễ chịu đối với mọi người chưa có một tâm trí hư hỏng tột độ. Chúng xứng đáng được diễn đạt bằng ngôn ngữ dễ chịu nhất — nhưng trừ khi chúng bị hạ thấp bởi một lối diễn đạt hoàn toàn dưới phẩm giá của chúng, chúng hẳn phải dễ chịu cho tấm lòng, và là thức ăn nuôi dưỡng linh hồn. Mật tự nhỏ giọt từ tàng ong không ngọt cho miệng bằng lời của Đức Chúa Trời đối với khẩu vị thuộc linh. Được nghe những chân lý này do các nhà giảng đạo của Phúc Âm rao giảng là một bữa tiệc cho Cơ Đốc nhân — nhưng chúng không chỉ là những thú tiêu khiển dành riêng cho ngày Chúa Nhật. Cơ Đốc nhân nên tập cho mình quen với những cuộc trò chuyện hữu ích và tin kính. Chúa chúng ta, trong những ngày Ngài hạ mình, đã nêu gương cho chúng ta về việc trò chuyện với nhau về những điều ấy trong các bữa ăn thường ngày và các buổi gặp gỡ xã hội. Sự an ủi và sức mạnh thuộc linh của chúng ta sẽ được gia tăng biết bao bởi những cuộc trò chuyện thánh khiết như vậy! Lời nói như thế cũng dễ chịu nơi tai của chính Đức Chúa Trời, vậy tại sao nó lại không dễ chịu đối với những người xưng mình là môn đồ của Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu? †Châm Ngôn 16:25. "Có một con đường dường như đúng đắn cho loài người, nhưng cuối cùng nó dẫn đến sự chết." Việc một người nghĩ mình đang đi đúng đường không phải là bằng chứng rằng người ấy đang đi đúng đường. Có những người lao nhọc suốt đời trong việc thực hành những điều không mang dấu ấn của sự ấn định thiêng liêng — mà vẫn được gọi bằng danh xưng tôn giáo. Thay vì nói với họ như họ mong đợi rằng: "Hỡi đầy tớ tốt lành và trung tín, khá lắm," Đức Chúa Trời sẽ hỏi họ câu hỏi làm hổ thẹn ấy rằng: "Ai đã đòi hỏi những điều này nơi tay các ngươi?" Một số người đang tích trữ cho mình cơn thịnh nộ dữ dội nhất, trong khi họ nuôi dưỡng sự kiêu ngạo của mình bằng những tưởng tượng vô căn cứ về việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy chú ý tha thiết đến Lời của Đức Chúa Trời, như ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm. Có nhiều người trong nhân loại nghĩ rằng mình đang đi trên đại lộ đến thiên đàng — mà vẫn chưa biết gì một cách kinh nghiệm về Đấng Christ, là Đấng mà nếu không có Ngài thì không ai sẽ thấy Chúa. Thật khủng khiếp biết bao cho những kẻ tưởng tượng mình đang trên đường đến thiên đàng — để cuối cùng thấy mình trong hồ lửa và diêm sinh! Than ôi! Tại sao con người lại nuông chiều mình trong những sự tự lừa dối của mình? Liệu việc nghĩ rằng mình đang đi đúng đường có làm cho một người đang hấp hối được khỏe lại không? Nó chỉ khiến người ấy không tìm đến thầy thuốc cho đến khi trường hợp của mình đã vượt quá khả năng cứu chữa. Hãy tự xét mình một cách vô tư theo Lời của Đức Chúa Trời, là Lời mà các ngươi sẽ bị xét đoán vào ngày cuối cùng. Nếu khi ấy các ngươi bị thấy đang ở trong tình trạng bị định tội, thì không còn sự cứu giúp nào. Nhưng, kìa, bây giờ là thì thuận tiện, và ngày cứu rỗi. Hãy tự xét mình, và chạy đến nơi hy vọng đặt trước mặt các ngươi, thì các ngươi sẽ không bị xét đoán.

Sự tự lừa dối thông thường và nguy hiểm đến nỗi người khôn ngoan, được Thánh Linh hướng dẫn, đã không cho rằng một lời cảnh báo duy nhất chống lại nó là đủ. Lần này đến lần khác người kêu gọi chúng ta — hãy xem chúng ta có đang đi đúng đường dẫn đến sự sống hay không. † Châm Ngôn 16:26. "Sự thèm ăn của người lao động làm việc cho người; cơn đói của người thúc đẩy người tiến lên." Sự siêng năng của một người trong nghề nghiệp của mình không phải là dấu hiệu chắc chắn của đức hạnh, vì dù đó là một bổn phận do Đức Chúa Trời truyền dạy, và cần phải thực hành — thì lợi lộc và sự cần thiết vẫn thúc ép một người lao động, là người chẳng quan tâm gì đến Đức Chúa Trời hay loài người. Nhưng điều này chứng tỏ rằng sự lười biếng là một tội lỗi không thể bào chữa nhất. Nó không chỉ bị lên án trong Kinh Thánh — mà còn là dấu hiệu cho thấy một người thiếu lý trí thông thường, cũng như thiếu lòng tin kính, khi người ấy chẳng bị lôi kéo bởi lợi ích bản thân; cũng chẳng bị thúc ép bởi sự cần thiết, để làm việc. Tình yêu bản thân là một tội lỗi đáng hư mất khi nó cai trị như nguyên tắc hành động chính — nhưng sự thiếu tình yêu bản thân ở nơi nó được đòi hỏi, cũng không kém phần tội lỗi. Những kẻ có sức khỏe mà thiếu ý chí lao động thì nên bị bỏ mặc cho chết đói. Nhưng những người được miễn trừ, bởi hoàn cảnh của mình, khỏi sự cần thiết phải lao động để kiếm bánh, có được phép nhàn rỗi không? Tuyệt đối không. Sự nhàn rỗi lãng phí thời gian quý báu, nó làm suy yếu thân thể, và làm rỉ sét các năng lực của tâm trí. Sự nhàn rỗi là một nỗ lực để trốn tránh bản án đã tuyên trên con người sa ngã — và là sự dẫn vào mọi thói xấu! † Châm Ngôn 16:27. "Kẻ vô đạo mưu tính và đào bới điều ác, và trong môi miệng người có ngọn lửa thiêu đốt." "Nếu các giám mục của nước Anh không chịu học sự siêng năng," người tin kính La-ti-mơ đã nói, "từ Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài — thì họ có thể học nó từ ma quỷ, là kẻ vẫn bận rộn trong giáo phận của mình." Chúng ta có thể thêm rằng, những Cơ Đốc nhân lười biếng, nếu không chịu học sự siêng năng từ gương của những người nhờ đức tin và sự nhẫn nhục mà thừa hưởng các lời hứa, có thể được đánh thức khi suy xét về sự hoạt động không ngừng nghỉ của những kẻ vô đạo, là những người bận rộn phục vụ tội lỗi, như tên nô lệ đào trong mỏ để cung cấp cho lòng tham của chủ tàn nhẫn của mình. Sự phục vụ tội lỗi là sự lao dịch tồi tệ nhất, vì người chủ tàn ác ấy bắt những kẻ khốn khổ bị nô lệ bởi những dục vọng bại hoại của chính mình, phải mệt mỏi tâm trí trong việc mưu tính, và mệt mỏi thân thể trong việc thi hành những mệnh lệnh độc đoán của nó. Một số kẻ vô đạo đào bới điều hại, bằng cách khơi lại những câu chuyện đáng lẽ phải bị chôn vùi mãi mãi trong sự quên lãng. Thê-mi-xtô-clét đã nói với một người đề nghị dạy ông nghệ thuật ghi nhớ, rằng ông thà muốn học nghệ thuật quên lãng. Có quá nhiều người nhớ những điều đáng lẽ phải bị quên lãng mãi mãi, và nhờ đó nhóm lên những ngọn lửa tranh chấp. Trong môi miệng họ có một ngọn lửa thiêu đốt; vì lời nói của họ nguy hiểm như lửa cháy trong mái rạ của một ngôi nhà, đe dọa thiêu rụi nó, và đốt cháy những ngôi nhà lân cận. Khi con người có ngọn lửa như vậy cháy lên trong lưỡi mình, thật dễ thấy hơi thở của ai đã thổi bùng nó lên. Ma quỷ vốn là kẻ nói dối và kẻ hủy diệt từ ban đầu, và cố gắng khiến con người giống mình hết sức có thể. Vì mục đích này, nó lấy than từ vực sâu không đáy, và đốt cháy lưỡi của những kẻ gian ác, hầu cho chúng có thể lan truyền ngọn lửa địa ngục ấy xung quanh, hủy diệt sự bình an và tình yêu thương khỏi mặt đất hết sức có thể. Điều gì sẽ được ban cho những cái lưỡi gian ác này? Những than lửa cây bách xù, và chúng sẽ không có một giọt nước nào để dập tắt chúng! † Châm Ngôn 16:28. "Kẻ gian tà gây ra sự bất hòa, và kẻ nói hành chia rẽ những người bạn thân thiết." Người ấy là một kẻ khốn nạn, kẻ gieo rắc sự bất hòa và thù hận giữa loài người — là những người nên sống như anh em trong sự hiệp nhất. Người như vậy, như Sa-lô-môn đã nói với chúng ta trước đây, bị Chúa gớm ghét.

Một trong những hạng người nguy hiểm nhất trong các hạng người gieo rắc sự tranh chấp ấy, là hạng người thì thầm. Những người này không cho rằng nên vu khống hàng xóm của mình một cách công khai — mà bí mật nói xấu người này với người kia. Họ thuật lại những câu chuyện vô ích hay giả dối của mình như những điều bí mật, và thường cố gắng giành lấy sự tin cậy bằng cách giả vờ than tiếc những lỗi lầm mà họ kể ra với sự vui thích, và những lỗi lầm mà họ thậm chí bịa đặt, hoặc ít nhất cũng làm cho trầm trọng hơn rất nhiều bởi cách thuật lại đầy ác ý của mình. Hạng người nói xấu này giống như những con rắn độc trên đường, hay những con rắn hổ trong lối đi, rít lên và cắn người ta khi người ta không ngờ đến điều ác nào. Người ta có thể chống lại những kẻ thù công khai, và đỡ những đòn mà họ thấy — nhưng làm sao một người có thể tự bảo vệ mình khỏi những mũi tên vô hình được bắn ra bởi kẻ thì thầm, trong khi kẻ ấy giữ mình ẩn khuất khỏi tầm mắt. Nhờ những tay sai của kẻ gian ác này, những sự rạn nứt không thể hàn gắn thường xảy ra trong các gia đình và khu xóm, và những sự ghen tị không thể chữa lành được khơi dậy giữa những người bạn thân thiết nhất. Bổn phận của chúng ta là không bao giờ lắng tai nghe kẻ thì thầm, cũng không tin bất cứ điều xấu nào về bạn bè và hàng xóm của mình — trừ khi kẻ nói xấu hèn nhát kia dám trở thành một kẻ tố cáo công khai. Nếu chính danh tiếng của chúng ta gặp nguy hiểm bởi những mũi tên bay trong bóng tối này, chúng ta hãy phó thác chúng cho Đức Chúa Trời, "Xin giải cứu linh hồn con, hỡi Đức Giê-hô-va, khỏi môi dối trá, và khỏi lưỡi gian dối." †Châm Ngôn 16:29. "Kẻ hung bạo quyến rũ người lân cận mình và dẫn người đi xuống con đường có hại." Ma quỷ chưa bao giờ làm điều tốt nào cho bất cứ tôi tớ nào của nó — mà một số tôi tớ của nó dường như lại nhiệt thành hơn cho lợi ích của chủ mình, so với nhiều tôi tớ của Đấng Christ. Những kẻ hung bạo này vượt biển và đất liền để khiến người khác trở thành con cái của địa ngục giống như chính mình.

Những kẻ cám dỗ người ta vào sự gian ác đáng bị ghê tởm như những tai họa lớn nhất của nhân loại! Kẻ trộm cướp của chúng ta tiền bạc, và kẻ giết người chỉ cướp của chúng ta một đời sống ngắn ngủi — nhưng những sứ giả của Địa Ngục này, những kẻ muốn dụ dỗ chúng ta phạm tội, toan cướp của chúng ta những kho báu trên trời, và hủy diệt linh hồn bất diệt của chúng ta! Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta rất dài dòng, trong chương đầu tiên của sách này, hãy tránh những cạm bẫy của chúng. Bất cứ khi nào có người nào muốn dụ dỗ chúng ta vào một con đường có hại, chúng ta hãy nhớ kết cục của con đường ấy là gì, và hãy nghe lời hắn với cùng một sự phẫn nộ như thể hắn đang thuyết phục chúng ta gieo mình vào một lò lửa hừng! Bản chất của kẻ dụ dỗ cũng đủ để khiến chúng ta phải đề phòng — †Châm Ngôn 16:30. “Nó nhắm mắt đặng toan điều gian tà; mấp môi mình, nó làm nên điều ác.” Kẻ gian ác lấy làm vui thích trong sự gian ác đến nỗi nó nhắm mắt lại, đặng suy ngẫm điều hại với một tâm trí không bị quấy rầy, và dùng hết sức các năng lực mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó, để phục vụ kẻ thù lớn của nó. Lưỡi nó là lửa, là cả một thế giới gian ác — nhưng trong phạm vi quyền năng của nó vẫn chưa đủ sự gian ác để thỏa mãn cơn khát tội lỗi như địa ngục của nó, và vì vậy nó nói bằng chân, và dạy dỗ bằng ngón tay, và nháy mắt, để bày tỏ sự độc ác của lòng nó, và ra hiệu cho các bạn đồng hành trong sự gian ác. Thật lạ lùng khi con cháu của A-đam lại phó mình cho sự gian ác như vậy, và phục vụ tội lỗi với bao nhiêu nhọc nhằn, trong khi tiền công của nó là sự chết. Người ta than phiền rằng đường lên Thiên Đàng đầy khó khăn và nguy hiểm. Nhưng dù đường xuống Địa Ngục có rộng đến đâu, vẫn có nhiều người phải chịu mệt nhọc trong đó nhiều hơn đường lên Thiên Đàng đòi hỏi — mà họ lại không có những sự an ủi và hy vọng vui mừng để nâng đỡ họ trong nhọc nhằn và mồ hôi, như những lữ khách đi về Si-ôn được hưởng. Họ đi qua một Địa Ngục của lao nhọc và sợ hãi — để đến một Địa Ngục của lửa và diêm sinh! Chúng ta có nên liên kết trong một âm mưu với những kẻ làm điều gian ác này chăng? Chúng ta hãy thà ghê tởm sự giao thiệp với chúng, trừ khi chúng ta muốn linh hồn mình về sau bị thâu lại với những tội nhân hư mất trong ngục tối của Địa Ngục. † Châm Ngôn 16:31. “Tóc bạc là mão vinh hiển; nó đạt được bởi một đời sống công chính.” “Đầu bạc là mão triều thiên vinh hiển, nếu nó được tìm thấy trong đường công chính.” Cả Kinh Thánh lẫn lý trí đều dạy chúng ta tôn kính tóc bạc. Nhưng người già không phải lúc nào cũng khôn ngoan, người cao tuổi cũng không phải lúc nào cũng hiểu sự phán xét, và vì vậy họ đánh mất sự tôn trọng mà lẽ ra họ có thể trông đợi. Tuổi già là một vinh dự, và vương quyền cũng là một vinh dự — nhưng thà một đứa trẻ nghèo mà khôn ngoan, còn hơn một vua già mà dại dột, không còn chịu nghe lời khuyên. Tính tự phụ và bản tính khó bảo của ông ta làm lu mờ cùng một lúc ánh sáng của vương miện ông ta, và vinh quang của mái tóc bạc ông ta — nhưng làm một thánh đồ cao tuổi, là một vinh dự khiến một người đáng được tôn trọng cao nhất. Chỉ những kẻ dại mới khinh dể ông vì những sự yếu đuối, vốn là những bạn đồng hành không thể tách rời của tóc bạc. Sự hỗn xược như vậy xúc phạm Đức Chúa Trời đến mức nào, có thể học được từ câu chuyện về hai con gấu cái đã xé xác bốn mươi hai đứa trẻ vì chúng đã nói với Ê-li: “Hãy đi lên, hỡi đầu hói! Hãy đi lên, hỡi đầu hói!” Sự tôn trọng mà Đức Chúa Trời ban cho các Cơ Đốc nhân cao tuổi khi kéo dài ngày tháng của họ, kinh nghiệm họ đã thu thập được, và sự hữu ích của đời sống trước kia của họ — nên khiến chúng ta tỏ lòng tôn trọng lớn lao đối với họ. Chúng ta tôn trọng những người mà đầu họ đã được đội mão bởi tay loài người — và chúng ta lại từ chối tôn trọng những người mà chính Đức Chúa Trời đã đội mão bằng tóc bạc sao. Thật là một sự an ủi cho các Cơ Đốc nhân cao tuổi khi thấy mình được tôn trọng đúng mức, và họ nên cố gắng giữ lấy sự tôn trọng này, bằng cách tránh tính hay càu nhàu và tính tham lam, là những thói xấu thường xảy đến trong giai đoạn này của đời sống, bằng cách chịu đựng người trẻ, mặc dù họ chưa học được nhiều khôn ngoan bằng chính mình — bằng cách vui vẻ vâng phục những sự yếu đuối không thể tránh khỏi của tuổi già, bằng cách tin cậy Đức Chúa Trời, bằng cách bày tỏ sự thành tín của Đức Chúa Trời và những ích lợi của tôn giáo cho thế hệ đang lên, và bằng cách sinh ra những bông trái khác nhau thích hợp với thời kỳ đó của đời sống. Người trẻ nên nhớ rằng tuổi già đang nhanh chóng đến với họ — và hãy tỏ lòng kính trọng đối với người già, như lòng kính trọng mà họ sẽ trông đợi được nhận khi chính họ già đi. Họ nên bước vào con đường hẹp của sự công chính, để đến tuổi già hay lúc chết, họ vẫn được thấy đang ở trong đó. Nếu tuổi già bắt gặp họ trong con đường rộng của tội lỗi — tình cảnh của họ rất nguy hiểm, dù chưa hoàn toàn tuyệt vọng. †Châm Ngôn 16:32. “Kẻ chậm nóng giận thắng hơn người dõng sĩ — người cai trị lòng mình, thắng hơn kẻ chiếm lấy thành.” Người nhu mì giành được những chiến thắng cao quý nhất, và hưởng loại quyền hành hạnh phúc nhất. Họ có quyền trên những đam mê của mình, vốn được đặt dưới quyền cai trị của lý trí — và không được phép nổi loạn như những cuộc nổi loạn làm xao động tâm hồn của kẻ kiêu ngạo và tự cao. Những kẻ chinh phục các dân tộc và thành trì đã được các sử gia và thi sĩ ca tụng, và sự dũng cảm cùng thành công của họ làm lóa mắt phần đông người ta; thế mà ít người trong số họ đáng được khen ngợi. Sê-nê-ca nhận xét rằng những anh hùng như A-léc-xan-đơ Đại Đế đáng được tôn vinh cùng một loại với thú hoang, và động đất, và dịch bệnh, hay bất cứ công cụ tàn phá nào khác của nhân loại. Tuy nhiên, một số kẻ chinh phục thật sự đáng tôn trọng, là những người đã liều mạng sống mình trong những cuộc chiến tranh chính đáng và cần thiết, để phục vụ đất nước mình và dẹp bỏ ách bạo ngược. Những chiến công oanh liệt của những anh hùng chân chính như vậy, được ca tụng trong các sách được linh cảm. Nhưng người chậm nóng giận và cai trị các đam mê của mình đáng được khen ngợi cao hơn nhiều, vì người ấy giành được một chiến thắng cao quý hơn. Những người khác chinh phục thân thể của người ta — nhưng người ấy chinh phục chính linh hồn mình. Những kẻ chinh phục các dân tộc đánh nhau bằng cánh tay của người khác — nhưng người nhu mì không có binh lính nào để cướp mất của họ bất cứ phần khen ngợi nào. Hầu hết các anh hùng lừng danh đã chinh phục với cái giá phải trả là đồng loại của mình, và gieo rắc kinh hoàng cùng tàn phá quanh mình như những con cọp trong sa mạc — nhưng người nhu mì trên đất là phước lành chung cho mọi người, và đáng được mọi người yêu mến. Về những kẻ chinh phục trần gian, có thể nói rằng họ đã giết hàng ngàn và hàng vạn người, bằng gươm và khí giới chiến tranh của họ. Nhưng về người nhu mì, chúng ta có thể nói rằng họ đã đánh tan những đạo quân ma quỷ bằng gươm của Đức Thánh Linh và thuẫn đức tin; vì những linh độc ác này đánh nhau chống lại linh hồn chúng ta, để duy trì quyền cai trị của các đam mê trên lý trí chúng ta. Những kẻ chinh phục khác nhận lời khen từ loài người, và chủ yếu từ những người có tâm trí dại dột — vì người khôn xem phần đông họ như những tai họa của thế gian. Nhưng những người chậm nóng giận nhận lời khen từ Đấng Phán Xét không hề sai lầm, là Đấng nâng người nhu mì lên để hưởng đất làm cơ nghiệp, trong khi Ngài nhìn những kẻ tàn phá các dân tộc với vẻ khinh bỉ, và quăng chúng xuống bụi đất. Những kẻ chinh phục thành trì và dân tộc là những nô lệ khốn khổ cho chính những đam mê hống hách của mình, vốn đã ép A-léc-xan-đơ giết một số bạn thân nhất của mình, và khiến ông ta bất hạnh đến nỗi suýt nữa tự giết mình. Người nhu mì hưởng sự tự do ngọt ngào và vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Vương miện của những kẻ chinh phục chóng tàn — nhưng vinh dự của người cai trị tâm linh mình sẽ còn mãi đời đời. Chúng ta có muốn hưởng vinh dự và quyền năng chăng? Chúng ta hãy chiến đấu chống lại những sự bại hoại của tâm trí mình, với áo giáp công chính bên tay phải và bên tay trái. Làm chủ chính mình, sẽ vinh hiển cho chúng ta hơn là làm chủ cả thế gian! † Châm Ngôn 16:33. “Người ta bẻ thăm trong vạt áo, nhưng mọi sự nhất định đều do nơi Đức Giê-hô-va.” “Câu 28. Người ta bẻ thăm trong vạt áo — nhưng cả sự định đoạt đều thuộc về Chúa. Người ta dùng thăm để phó thác sự quyết định của một biến cố cho điều mà đối với loài người là hoàn toàn may rủi, và không nằm trong phạm vi tri thức hay quyền năng của loài người — nhưng nó hoàn toàn được quyết định bởi Chúa, là Đấng làm mọi việc, lớn cũng như nhỏ, theo mưu định của ý muốn riêng Ngài. Một thí dụ đáng chú ý về lẽ thật này chúng ta có trong sự phân chia đất hứa giữa các chi phái Y-sơ-ra-ên, được thực hiện bằng cách bắt thăm — nhưng những thăm ấy đã được sự quan phòng thiêng liêng điều khiển theo cách thức mà những lời tiên tri của Gia-cốp khi chúc phước cho các con mình đã được ứng nghiệm chính xác. Vì lý do này, thăm không được dùng để tiêu khiển — nhưng trong những việc quan trọng đáng được phó thác cho sự phân xử của Đức Chúa Trời, và không thể quyết định cách khác cho có lợi. Châm ngôn này dạy chúng ta rằng những việc xảy đến trước mắt chúng ta do hoàn toàn may rủi, đều nằm trong phạm vi của sự Quan Phòng, là Đấng điều khiển mọi sự một cách trọn vẹn, dù nhỏ mọn đến đâu, đến nỗi không một con chim sẻ nào rơi xuống đất, cũng không một sợi tóc nào rời khỏi đầu chúng ta — mà không có Cha trên trời của chúng ta. Thời gian và cơ hội xảy đến cho mọi người, và những biến cố quan trọng nhất trong đời sống của loài người, và của các vương quốc cùng các dân tộc, xoay quanh những bản lề rất nhỏ, vốn không nằm trong tầm tri thức và sự chăm sóc của chúng ta.

Sự an toàn của dân Do Thái trong thời Ê-xơ-tê, tùy thuộc vào rất nhiều sự tình cờ, mà đối với chúng ta dường như rất không quan trọng, và rất xa vời đối với lợi ích của dân Đức Chúa Trời. Nhưng Chúa Toàn Năng, là Đấng kỳ diệu trong mưu định và tốt lành trong công việc, là Đấng Cứu Rỗi và hy vọng của họ trong ngày hoạn nạn. Thời gian và cơ hội đều thuộc về Ngài, và . . . bữa tiệc của A-suê-ru, sự không vâng lời của Vả-thi, sự kiêu ngạo của vua và các quan đại thần, âm mưu của Bích-than và Thê-rết, cùng với việc Mạc-đô-chê phát hiện ra nó, sắc đẹp của Ê-xơ-tê, giấc ngủ lìa khỏi mắt vua trong một đêm kia, ý tưởng chợt đến với vua là cho đọc Biên Sử của vương quốc để tiêu khiển, sự mê tín của Ha-man, kết quả của những thăm ông ta bắt, và tâm trạng vui vẻ mà A-suê-ru tình cờ đang có khi Ê-xơ-tê bước vào trước mặt vua để cầu xin mạng sống cho đồng bào mình — tất cả những điều ấy đã hiệp lại với nhau, dưới sự hướng dẫn của Chúa, để cứu dân được chọn của Ngài. Đừng nghĩ rằng núi của bạn đứng vững không lay chuyển, vì nếu Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài đi — bạn sẽ bị bối rối. Ngài có thể dùng điều nhỏ mọn nhất, làm công cụ để hủy diệt mọi sức mạnh của sự tin cậy của bạn. Hãy tin cậy Ngài luôn luôn, và đừng bận lòng với những tư tưởng lo lắng về những việc sẽ xảy đến trong những phần tương lai của đời sống. Chúng ta không bao giờ tỏ ra dại dột cho bằng khi chúng ta tự xưng làm tiên tri; vì những việc sẽ xảy đến, tùy thuộc vào một chuỗi nguyên nhân rất phức tạp, gồm vô số mắt xích, hoàn toàn ngoài tầm nhìn và sự kiểm soát của chúng ta. Nhưng mỗi mắt xích trong đó đều ở dưới mắt Đức Chúa Trời, và trong bàn tay tể trị toàn năng của Ngài. Phước thay cho những người phó thác mọi vận mệnh mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời, với sự vâng phục vui vẻ. Không điều gì sẽ xảy đến cho họ — ngoại trừ theo ý muốn của Đấng yêu thương họ hơn chính họ, và biết rõ vô cùng điều gì là tốt cho họ!

Chương 17. Châm Ngôn 17:1-28

Châm Ngôn 17:1. “Thà một miếng bánh khô và hòa thuận, hơn là nhà đầy thịt tế lễ lại cãi lộn nhau.” Sa-lô-môn diễn tả những bữa tiệc ngon lành nhất bằng chữ tế lễ, hàm ý hy vọng của ông rằng không ai dám dâng lên Đức Chúa Trời một của lễ, trừ những con vật tốt nhất của mình — vì Đấng tốt lành nhất phải được tôn kính bằng những gì tốt nhất mà chúng ta có thể dâng lên Ngài. Thịt của các của lễ bình an là một bữa tiệc cho gia đình và bạn bè của người dâng — và không thể có một bữa tiệc thú vị hơn, khi lòng mộ đạo và tình bạn làm cho bữa tiệc thêm ngon miệng. Nhưng những thức ăn sang trọng bị biến thành mật đắng và ngải cứu bởi sự tranh cãi — trong khi những thứ đắng nhất cũng trở nên ngọt ngào bởi tình yêu thương và tình bạn. Sa-lô-môn đã ban cho chúng ta sự dạy dỗ chứa trong câu này rồi. Nhưng thật hữu ích khi vẫn còn có nó trước mắt chúng ta, vì hòa bình và tình bạn không những là dầu xoa dịu đời sống — mà còn có tầm quan trọng lớn trong đường lối mộ đạo của chúng ta. Sự tranh cãi sinh ra vô số tội lỗi, và khiến chúng ta không xứng hợp cho các bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời, cũng như các bổn phận trong những mối quan hệ khác nhau của chúng ta. Tình yêu thương và hòa bình khiến mọi sự phục vụ cho gia đình và bạn bè chúng ta đều dễ chịu, và chuẩn bị cho chúng ta giơ lên Đức Chúa Trời những bàn tay thánh sạch, không có ác ý hay giận dữ. †Châm Ngôn 17:2. “Tôi tớ khôn ngoan sẽ cai trị con trai làm xấu hổ, và sẽ hưởng phần cơ nghiệp như một người trong các anh em.” Một địa vị thấp hèn không làm cho người ta mất khả năng đạt được và sử dụng sự khôn ngoan, cũng không làm mất những vinh dự và ích lợi của nó. Cũng không có địa vị cao sang nào nâng đỡ người ta trong sự dại dột, hay ngăn cản họ cảm nhận những hậu quả tai hại của nó. Một người nghèo mà khôn ngoan thì quá thường bị khinh dể — nhưng chỉ bị những kẻ không khôn ngoan khinh dể mà thôi; vì những người có khôn ngoan đánh giá cao nó, bất cứ nơi nào tìm thấy nó, và tôn trọng người nghèo nhất nào sở hữu nó. Có lẽ chính vì sự thiên vị, chứ không phải sự khôn ngoan của cha mẹ, mà châm ngôn này đã không được ứng nghiệm theo chữ thường xuyên hơn. Những đứa con làm xấu hổ cha mẹ mình, đôi khi đã tự chuốc lấy sự sỉ nhục từ những người đã từng yêu thương chúng với tình cảm trìu mến, mà vẫn còn yêu thương chúng. Ru-bên là sức mạnh đầu tiên của Gia-cốp — thế mà ông đã mất địa vị cao trọng của mình về tay em trai Giô-sép, là người, theo phong tục thời ấy, phải ở dưới quyền cai trị của ông ở một mức độ nào đó. Nhưng ngay cả khi sự thiên vị thắng hơn lý trí trong cách cư xử của cha mẹ — sự dại dột, bởi những hậu quả tự nhiên của nó, và sự quan phòng công chính của Đức Chúa Trời, cũng thường hạ người ta từ vinh dự và giàu sang — xuống nghèo khó và sỉ nhục, và đặt họ dưới những người mà trước kia họ đã cai trị cách hà khắc. Sự khôn ngoan nâng tôi tớ từ nghèo khó lên giàu sang, hay thậm chí lên quyền năng. Giô-sép là nô lệ trong nhà Phô-ti-pha, rồi là tù nhân — nhưng ông đã được lập làm chúa trên chính Phô-ti-pha. Tôi tớ thường vì sự khôn ngoan của mình, đã được chia phần cơ nghiệp. Chính Sa-lô-môn đã gả các con gái mình cho hai thần dân của mình. Gia-ra, một tôi tớ người Ê-díp-tô, đã được nhận vào gia đình của chủ mình, và trở nên đầu của một gia đình trong Y-sơ-ra-ên. Câu này cho cha mẹ một lời nhắc nhở thích hợp về việc phân chia tài sản của họ, và hướng dẫn những người có quyền phân phối các chức vụ tin cậy, phải coi trọng sự khôn ngoan và chính trực hơn — là dòng dõi cao sang, hay tài sản lớn, hay những liên hệ bạn bè và bà con. Sự khôn ngoan thật tuyệt vời biết bao, khi nâng kẻ nô lệ khỏi cối xay, và kẻ ăn xin khỏi đống phân — lên những địa vị danh giá, và những vinh dự chân thật nhất, vì chúng là bông trái thuần khiết của sự thiện lành! Sự dại dột thật khốn khổ biết bao, khi hạ thấp kẻ cao sang, và đem sự khốn khổ đến cho những ngày cuối đời của những người đã từng thịnh vượng như cây nguyệt quế xanh tươi trong thời trai trẻ của họ! †Châm Ngôn 17:3. “Nồi thử bạc, lò thử vàng — nhưng Chúa thử lòng người ta!” Như lửa thử kim loại, và tách cặn bã ra khỏi chúng — thì Chúa cũng thử lòng người ta. Mắt Ngài như ngọn lửa, và Ngài nhận biết trọn vẹn mọi điều bí mật của lòng. Người ta quá thường xa lạ với chính mình, và lầm lẫn về những nguyên tắc chi phối mình — nhưng Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và mọi tư tưởng đều trần trụi và phơi bày trước mắt Ngài. Ngài biết lời nói của chúng ta trước khi chúng được miệng thốt ra, và những tưởng tượng của chúng ta trước khi chúng được hình thành trong tâm trí chúng ta. Đây là đặc quyền của Đức Chúa Trời. Không có sự dại dột nào lớn hơn nơi những kẻ làm bại hoại Cơ Đốc giáo, là người Công Giáo La Mã, hơn là thói quen cầu nguyện với các thánh đồ và thiên sứ. Hỡi Chúa, chỉ một mình Ngài biết lòng của mọi người, và vì vậy Ngài đáng được kính sợ, và đáng nhận mọi sự tôn thờ thuộc về tôn giáo. Thật vô ích khi người ta thờ phượng Đức Chúa Trời bằng môi miệng, trong khi lòng đã lìa xa Ngài; cũng không có việc lành nào của chúng ta đối với đồng loại được Đức Chúa Trời chấp nhận, khi chúng không xuất phát từ nguyên tắc yêu thương.

Châm ngôn này cũng có thể được hiểu về những sự quan phòng nghiêm trọng mà dân Ngài bị thử thách, như vàng bạc bị thử bằng lửa. Hoạn nạn và tai ương giống như một lò lửa mà Đức Chúa Trời có tại Giê-ru-sa-lem, nhờ đó cặn bã được tỏ lộ, và được luyện sạch. Nhưng trong điều này Đức Chúa Trời tỏ lòng nhân từ của Ngài — rằng Ngài không giữ vàng của Ngài trong lửa cho đến khi nó hoàn toàn sạch cặn bã, vì nếu một sức nóng dữ dội như cần thiết để làm cho kim loại hoàn toàn tinh sạch được áp dụng cho nó, thì nó sẽ bị hủy diệt hoàn toàn. “Ta đã luyện ngươi,” Ngài phán, “nhưng không phải như luyện bạc; Ta đã chọn ngươi (hay làm cho ngươi thành một bình quý) trong lò hoạn nạn.” †Châm Ngôn 17:4. “Kẻ làm ác chăm chỉ nghe môi gian ác; kẻ hay nói dối lắng tai nghe lưỡi độc hiểm.” Sa-lô-môn thường cảnh báo chúng ta chống lại sự thuận theo cám dỗ; và mọi người tin kính chắc chắn sẽ vâng theo lời khuyên của ông. Kẻ nào chú ý đến môi gian ác là kẻ ác. Kẻ ác có một kho tàng gian ác lớn trong lòng — thế mà vẫn chưa đủ để thỏa mãn những khuynh hướng bại hoại của mình. Họ giống như kẻ tham lam, mà tài sản lớn của họ chỉ làm tăng lòng tham muốn có thêm, và vì vậy họ buôn bán với những kẻ ác khác, là những người có thể thêm vào kho tàng gian ác của họ, bằng cách nịnh hót và khuyên bảo họ trong tội lỗi. Lòng họ thâu thập gian ác cho chính mình, không chỉ bởi những tưởng tượng và mưu chước bại hoại của chính mình — mà còn bởi việc nghe những bài học ma quỷ của những kẻ đã tiến bộ hơn trong sự khôn ngoan đến từ dưới. Phước thay cho những người đói khát sự công chính — nhưng khốn thay cho những kẻ thêm sự say sưa vào cơn khát trong việc phục vụ tội lỗi, vì họ sẽ được đầy dẫy những mưu chước của chính mình. Bởi nghe theo những lời dạy gian ác của Giê-sa-bên, A-háp đã hủy diệt chính mình và nhà mình; và những lời khuyên chính trị của Giô-na-đáp cũng đã gây tai hại không kém cho người thừa kế hiển nhiên của Đa-vít. Kẻ nói dối là kẻ ác, và lắng tai nghe lưỡi gian ác, vì nhờ những lời dối trá của người khác, hắn tăng thêm kho tàng của mình, và có thể bán lại những câu chuyện gớm ghiếc của mình tốt hơn. Hắn có thể nói rằng hắn kể lại câu chuyện như hắn đã nghe, (mặc dù hắn không ngần ngại thêm thắt đôi chút), và nghĩ rằng đó là sự biện hộ đầy đủ cho mình; nếu sự giả dối của điều hắn đã nói bị phát hiện. Một người tỏ ra mình là kẻ nói dối và vu khống, khi hắn quá dễ tin những câu chuyện xấu, để hắn có được sự thỏa mãn dã man là loan truyền chúng. Một người lương thiện sẽ không làm tổn thương danh tiếng của người lân cận mình, bằng cách tin lời của kẻ mách lẻo, và tiết lộ điều rất có thể là giả dối. Và ngay cả khi có quá nhiều căn cứ để tin báo cáo ấy, người ấy cũng sẽ ngần ngại loan truyền nó đi xa hơn, nếu không có lý do chính đáng. † Châm Ngôn 17:5. “Ai nhạo báng người nghèo, sỉ nhục Đấng Tạo Hóa mình; ai vui mừng về tai họa sẽ chẳng khỏi bị phạt.” Bổn phận không thể thiếu của chúng ta là thương xót người nghèo, và nếu sự Quan Phòng đặt chúng ta vào khả năng, thì cứu giúp họ. Thế mà có những người thiếu tình cảm đến nỗi họ sẽ giày đạp họ thấp hơn nữa xuống bụi đất, bằng sự sỉ nhục và áp bức. Lý do tại sao người nghèo dễ bị sỉ nhục hơn người giàu, là vì người ta cho rằng họ không có khả năng trả thù. Nhưng cần phải nhớ rằng họ đang tỏ lòng khinh dể đối với Đấng Tạo Hóa của họ. Nếu Đức Chúa Trời xuất hiện trong hình dạng loài người, chúng ta có dám sỉ nhục Ngài chăng? Nỗi sợ về một sự báo thù công chính và đáng sợ có ngăn cản chúng ta chăng? Và việc nhạo báng người nghèo, cũng tương đương với chính điều ấy. Đức Chúa Trời thật sự đã xuất hiện trong bản tính của chúng ta, và lúc bấy giờ Ngài đã nghèo vì cớ chúng ta; và những kẻ khinh dể người nghèo, khinh dể họ vì một lý do phản ánh chính Đấng Cứu Rỗi chúng ta khi Ngài ở giữa chúng ta. Các Cơ Đốc nhân nghèo là chi thể của thân thể Ngài, và mọi tổn thương gây ra cho họ, Ngài xem như gây ra cho chính Ngài. Nguyên tắc của châm ngôn này mở rộng ra cho mọi người bị khinh dể, hay bị đem ra làm trò cười, vì bất cứ khiếm khuyết nào về thân thể hay tâm trí, hay bất hạnh trong hoàn cảnh. Khi chúng ta là những gì Đức Chúa Trời đã tạo dựng nên chúng ta, và gặp phải tai ương do sự định đoạt của sự quan phòng, thì mọi sự sỉ nhục hay xúc phạm đối với chúng ta đều phản ánh lên Đấng Tạo Hóa chúng ta. Vậy, đừng ai xấu hổ về bất cứ hoàn cảnh nào trong tình trạng của mình mà không phải là bông trái của tội lỗi, trừ khi người ấy xấu hổ khi nhận Đấng Tạo Hóa mình. Vui mừng trong tai ương, là dấu hiệu của một đứa con của ma quỷ. Đấng Christ đã khóc về những khốn khổ sẽ xảy đến cho những kẻ thù không khoan nhượng của Ngài vì sự tàn ác của chúng đối với chính Ngài. Chúng ta thấy dân Đức Chúa Trời vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời khi kẻ thù của họ bị hủy diệt — nhưng sự thỏa mãn của họ không phải do vui thích về những khốn khổ của kẻ thù — mà do những sự tỏ lộ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chính họ, và sự bênh vực cho sự công chính của Ngài, bằng việc giáng hình phạt xứng đáng trên những kẻ thù không thể hòa giải của Đức Chúa Trời. Niềm vui dã man trong sự khốn khổ của kẻ thù, thường được mô tả trong Kinh Thánh như tính khí của những kẻ xấu xa nhất, là những kẻ do đó tự chuốc lấy sự báo thù thiêng liêng rõ rệt! †Châm Ngôn 17:6. “Con cháu là mão triều thiên của người già cả, và cha mẹ là vinh hiển của con cái.” Con cái là phương tiện bảo tồn danh tiếng của cha mẹ khi họ đã chết. Và trong khi họ còn sống, đó là niềm vui và vinh dự của họ khi được bao quanh bởi con cháu, trừ khi họ bất tự nhiên đối với những công cụ của sự hiện hữu của mình, đến nỗi làm sỉ nhục họ bằng những đường lối gian ác của mình. Khi người ta nay đã ở bên bờ mồ, và mọi sự khác trở nên nhạt nhẽo đối với họ, thì con cháu của con cái họ là một sự an ủi lớn, và đem lại cho họ nhiều sự tôn trọng, khi chúng được nuôi dạy trong đường lối mà chúng phải đi theo. Vì vậy, người già buộc phải tạ ơn Đức Chúa Trời vì đã ban cho và gìn giữ cho họ một dòng dõi trên đất. “Cha đã không nghĩ,” Gia-cốp nói với con trai yêu dấu của mình, “rằng sẽ lại thấy mặt con — mà kìa, Đức Chúa Trời cũng đã cho cha thấy con cái của con nữa.” Con cái là cơ nghiệp từ nơi Chúa, và phải được dạy dỗ trong đường lối Ngài, để cha mẹ có thể vui thích nơi chúng, và nơi các gia đình trẻ của chúng, khi những ngày đến mà nếu không thì họ sẽ buộc phải nói: “Chúng ta không vui thích gì trong chúng.” Theo phong tục của người La Mã, những người không có con trai, nhận những thanh niên làm con nuôi, và ban cho họ danh hiệu cùng đặc quyền của con trai, để danh tiếng họ khỏi chết theo chính họ. Các Cơ Đốc nhân mà Đức Chúa Trời đã từ chối, hay đã cất đi khỏi họ phước hạnh con cái, có thể tìm được một phương cách tốt hơn để có những người làm mão và vinh quang cho mình. Nếu, bởi gương thánh khiết và sự trò chuyện mộ đạo của mình, họ chinh phục được các linh hồn về với Đấng Christ, thì những linh hồn ấy sẽ là mão vui mừng của họ trong ngày của Đấng Christ. Một số đứa con thiếu tình cảm tự nhiên đến nỗi chúng chẳng quan tâm cha mẹ mình chết sớm bao nhiêu — để chúng có thể hưởng tài sản của cha mẹ, và trở nên chủ của những hành động của chính mình. Đây là những người phàm tục như Ê-sau, là người nghĩ rằng mình sẽ có thể giết Gia-cốp, khi Y-sác, lúc bấy giờ đã già, chết đi. Những đứa con hiếu thảo sẽ xem đó là một vinh dự khi cha mẹ già của mình còn sống, ngay cả khi sự nghèo khó và yếu đuối của cha mẹ khiến con cái phải lao động để nuôi dưỡng họ. Nhưng có phải cha mẹ thuộc mọi loại đều là vinh quang cho con cái mình chăng? Đầu bạc không phải lúc nào cũng là mão vinh hiển cho người đội nó, hay cho gia đình người ấy — mà chỉ khi nó được tìm thấy trong đường công chính. Dòng dõi của người công chính được người tin kính tôn trọng vì cớ cha mẹ họ, và ngay cả chính Đức Chúa Trời cũng đoái đến họ.

Thật có một phần thưởng cho người công chính, lan rộng đến gia đình và dòng dõi của họ. Con cái công chính là mão triều thiên cho cha mẹ chúng, và cha mẹ là vinh quang cho con cái chúng; và vì vậy chúng ta không những phải thực hành — mà còn phải cổ vũ và duy trì sự công chính ấy trong các gia đình mình. †Châm Ngôn 17:7. “Lời tốt lành không xứng với kẻ ngu dại; môi dối trá lại càng không xứng với vua chúa.” Kẻ dại tự làm mình trở nên lố bịch, bằng cách giả vờ nói về những việc vượt quá tầm với của mình, hay dùng ngôn ngữ quá cao so với khả năng của mình. Một người gian ác nói như một Cơ Đốc nhân, cũng không xứng hợp như vậy. Khi một người tham lam nói lời ca ngợi sự rộng rãi, hay một kẻ giả hình khen ngợi sự chính trực của Đa-vít — họ tự lên án chính mình. Một kẻ ăn xin mặc áo rách mà đội lên đầu vương miện của một Công Tước, thì thật lố bịch, vì sự hài hòa của các vật với nhau là điều cần thiết cho vẻ đẹp và sự thích hợp của bất cứ vật gì. Những lời xưng đạo đi đôi với những việc làm gian ác, cũng vô lý như vậy. Không có việc gì mà sự nhất quán cần được nghiên cứu hơn là trong việc sắp xếp lời nói và hành vi của chúng ta. Khi một người gian ác có lưỡi của một thánh đồ, hắn làm mất uy tín của tôn giáo, và đem sự nghi ngờ đến cho những người thật sự mộ đạo. Thế gian phàm tục sẽ nói: “Ngươi có nghe người ấy nói hay ho thế nào không? Thế mà hắn có thể chiếm lợi của người lân cận trong một cuộc mua bán! Tất cả họ đều giống nhau, và những lời xưng đạo của họ chỉ là lưới để bắt những kẻ không suy nghĩ.” Lời tốt lành sẽ chẳng ích gì cho kẻ xấu — mà chỉ làm tăng thêm sự lên án hắn; từ chính miệng hắn, hắn sẽ bị xét đoán. Chúng không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Như Đấng Christ không cho phép ma quỷ xưng nhận đức tin, ngay cả khi giáo lý của chúng đúng — thì Đức Chúa Trời cũng sẽ không cho phép kẻ giả hình lấy giao ước Ngài vào môi miệng mình, vì một điều thánh khiết như vậy bị ô uế khi nó vào miệng của những con chó dơ bẩn!

Môi dối trá cũng không xứng hợp trong miệng của một vua chúa, là người phải tôn vinh phẩm giá của địa vị mình bằng phẩm giá của lẽ thật. Một vua chúa của chính chúng ta được cho là thường dùng câu châm ngôn này: “Kẻ nào không biết giả vờ, thì không biết cai trị.” Các bạn có thể xét từ câu Kinh Thánh trước mắt chúng ta, liệu ông ta có đáng được gọi là Sa-lô-môn của thời đại mình chăng. Chắc chắn đó là một câu nói cao quý hơn của một trong các vua nước Pháp — rằng nếu lẽ thật bị đuổi khỏi khắp thế gian còn lại, thì nó phải được tìm thấy trong lòng các vua chúa. Khi một vua trẻ hỏi một triết gia kia cho mình một bản hướng dẫn về cách cư xử, mọi lời dạy dỗ của ông đều gồm trong một câu: “Hãy nhớ rằng ngươi là con trai của vua!” Mọi Cơ Đốc nhân đều được nâng lên những vinh dự thuộc linh cao trọng nhất. Họ là con cái của Đức Chúa Trời, và là kẻ thừa kế vương quốc đời đời — và phải giống như Cha trên trời của mình, là Đức Chúa Trời thánh khiết. Phẩm giá của họ buộc họ phải có cách cư xử xứng đáng với nó, và với Đấng mà ân điển Ngài đã ban cho họ. Các Cơ Đốc nhân hãy nhớ mình là ai, và mình đã trở nên như vậy bằng cách nào — và hãy hành động đúng với phẩm cách ấy. † Châm Ngôn 17:8. “Của hối lộ giống như viên ngọc quý trước mắt người có nó; đi đâu nó cũng được may mắn.” Của tặng có ảnh hưởng rất mạnh trong việc chiếm được tình yêu. Chúng giống như đá quý trước mắt những người nhận chúng, quyến rũ mắt họ, và mạnh mẽ xoay tình cảm của họ về phía người tặng. Ảnh hưởng của của tặng gần như phổ quát, vì chúng tác động trên lòng của người khôn ngoan và nhân từ, cũng như của kẻ dại dột và ích kỷ. Đó là dấu hiệu của sự thận trọng của A-bi-ga-in khi gặp Đa-vít với những lễ vật rộng rãi, cũng như một bài diễn thuyết thuyết phục, lúc ông đang đến trong cơn phẫn nộ dữ dội để tiêu diệt gia đình chồng bà. Và khi Gia-cốp gặp người anh đang tức giận của mình, ông không những cố gắng làm nguôi anh bằng những lời khiêm nhường — mà còn chất lên anh những lễ vật cao quý, mà có lẽ là phương tiện hiệu quả nhất, (sau những lời cầu nguyện của Gia-cốp), để lấy lại tình bạn đã mất. Ảnh hưởng của của tặng mạnh mẽ đến nỗi Đức Chúa Trời cấm hẳn các quan xét nhận chúng từ các bên có vụ kiện phải do họ xét xử — vì những của hối lộ này làm mù mắt người khôn ngoan, và làm sai lệch lời nói của người công chính. “Sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta!” Những sự ban cho của Đức Chúa Trời phải có ảnh hưởng gì trên lòng chúng ta! Chúng nhiều hơn tóc trên đầu chúng ta, và quý giá hơn ngọc trai và kim cương biết bao! Chắc chắn chúng phải có ảnh hưởng bắt buộc trên mọi tấm lòng không cứng hơn cối đá dưới. “Cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự ban cho không thể tả xiết của Ngài!” † Châm Ngôn 17:9. “Kẻ che đậy tội lỗi tìm cầu tình yêu thương, nhưng ai nhắc lại điều gì chia rẽ bạn bè thân thiết.” Vì chúng ta được đòi hỏi phải yêu người lân cận như chính mình, nên chúng ta phải cổ vũ tình yêu trong thế gian, và tìm kiếm tình yêu của người khác đối với chính mình. Đó là một bổn phận xứng hợp với những người theo Đấng Christ, phải quan tâm mình có được người lân cận yêu mến hay không. Chúng ta không nên thờ ơ về việc họ có vâng lời Đức Chúa Trời và làm bổn phận của mình, hay sống trong sự bỏ bê bổn phận ấy. Bất cứ điều gì đáng yêu, đều phải được chúng ta lưu ý và thực hành; và không có gì đáng yêu hơn việc che đậy những sự vi phạm — như không có gì đáng ghét hơn việc nhắc lại chúng. Che đậy những sự vi phạm của chính mình, như A-đam, sẽ rất nguy hiểm — nhưng chúng ta có những gương cao quý nhất khuyên chúng ta che đậy lỗi lầm của người khác. Hành vi của Đấng Cứu Chuộc chúng ta thật đáng yêu biết bao, khi Ngài bào chữa cho hành vi lười biếng của ba môn đồ Ngài trong vườn Ghết-sê-ma-nê, và khi Ngài ban cho họ những lời khen ngợi cao cả về lòng trung thành của họ trong bài giảng của Ngài với họ, và những lời cầu nguyện của Ngài với Cha Ngài, mặc dù Ngài biết rằng họ sẽ sớm lìa bỏ Ngài trong những sự đau khổ của Ngài, và xoay xở tốt nhất có thể cho chính mình! Lòng nhân từ của Ngài cũng không chỉ giới hạn nơi các Sứ Đồ của Ngài; Ngài còn bào chữa cho cả những kẻ giết Ngài, khi Ngài cầu nguyện với Cha Ngài xin tha thứ cho họ. Ai giống như Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng che đậy những gian ác của chúng ta bằng lòng thương xót tha thứ của Ngài, và dời chúng xa khỏi chúng ta như phương đông xa cách phương tây! Chắc chắn lòng thương xót tha thứ của Ngài đối với chúng ta — phải thuyết phục chúng ta mạnh mẽ che đậy những sự xúc phạm của anh em đồng loại mình bằng áo choàng của lòng bác ái. Tình yêu thương che đậy mọi tội lỗi. Phao-lô dạy chúng ta cách thức điều này được thực hiện, và tình yêu bản thân của chúng ta có thể cho chúng ta nhiều ánh sáng và hướng dẫn về điểm này. Nếu chúng ta có tình yêu đối với người lân cận như tình yêu chúng ta dành cho chính mình — chúng ta sẽ không sẵn sàng quan sát lỗi lầm của họ, trừ khi chúng rất rõ ràng. Chúng ta sẽ châm chước nhiều cho những cám dỗ đã dụ dỗ họ, và xét xem chính chúng ta dễ sa ngã trước cám dỗ đến mức nào. Chúng ta sẽ không dán mắt vào lỗi lầm của họ — mà cũng xét xem có điều gì nơi họ khiến chúng ta yêu mến. Chúng ta sẽ không khắc nghiệt trong việc quở trách, cũng không chậm trễ trong việc tha thứ cho họ. Cũng không có điều gì khiến chúng ta nhắc lại những lỗi lầm cũ dường như đã bị quên lãng. Bởi một cách cư xử như vậy, tình yêu được tìm kiếm và đạt được. Lẽ nào các anh em của Giô-sép, dù tàn ác đến đâu, lại có thể từ chối tình yêu của họ đối với ông, sau những lời bào chữa mà ông đã tử tế đưa ra cho lỗi lầm của họ? Nhưng kẻ theo phương cách cư xử trái ngược thì tìm kiếm sự thù ghét, và làm xa cách tình cảm của những người bạn chí thiết khỏi nhau. Người hay chê bai, kẻ mách lẻo, người khơi lại những cuộc cãi vã cũ — là kẻ thù không đội trời chung của tình yêu; một tôi tớ trung thành của kẻ tố cáo anh em; một kẻ thù của Đấng là sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời và với nhau. Nếu những hình phạt kinh khủng như vậy bị đe dọa cho những kẻ thiếu tình yêu — thì phần của những kẻ gieo rắc hạt giống thù nghịch và bất hòa khắp một thị trấn, bằng những câu chuyện họ kể, và bằng những lời dối trá cùng xuyên tạc mà họ trộn lẫn với những câu chuyện phiếm của mình, sẽ ra sao! Ý nghĩa của châm ngôn này không được kéo dài thành một sự cấm đoán những hình phạt hay khiển trách cần thiết phải giáng trên kẻ phạm tội, hay những lời quở trách thân mật — tất cả những điều ấy đều được khuyên bảo ở những chỗ khác của sách này. †Châm Ngôn 17:10. “Lời quở trách thấm sâu vào người thông sáng, hơn là trăm roi đánh vào kẻ ngu dại.” Người khôn ngoan cho chúng ta nhiều dấu hiệu để phân biệt kẻ dại với người khôn; và ông không nhấn mạnh dấu hiệu nào hơn là những cách sử dụng khác nhau mà họ dành cho lời quở trách và sự sửa phạt. Ông không những nói với chúng ta rằng người khôn nghe lời quở trách, và kẻ dại khinh dể nó — mà còn nói rằng một lời quở trách sẽ có hiệu quả tốt hơn trên người khôn, so với một trăm roi trên kẻ dại. Kẻ dại đôi khi đã nhận sự sửa phạt, và đã dùng nó một cách tốt đẹp — nhưng lúc ấy họ không còn là kẻ dại nữa, vì roi và lời quở trách đã ban cho họ sự khôn ngoan. Nhưng đó là dấu hiệu cho thấy sự dại dột đã ăn sâu, khi một trăm roi để lại người ta vẫn dại dột như lúc tìm thấy họ. Kẻ ác có tai không chịu cắt bì, và chúng không thể nghe lời của Chúa. Chúng cũng có lòng cứng cỏi, và các công việc của Đức Chúa Trời, mà trong đó Ngài phán lớn tiếng hơn là trong lời nói, không để lại ấn tượng nào trên chúng. Trái lại, chúng ta thường thấy chúng bước đi ngược lại Đức Chúa Trời, và làm cho mặt mình cứng hơn bởi những phương tiện đáng lẽ đã gây ra hiệu quả hoàn toàn trái ngược. A-cha, trong lúc khốn khổ, lại càng vi phạm chống lại Chúa hơn nữa.

Đa-vít có một tâm linh hoàn toàn trái ngược; và khi Na-than nói với ông, "Ngươi chính là người đó!" ông đáp, "Tôi đã phạm tội cùng Chúa!" và lập tức sáng tác thi thiên thứ năm mươi mốt, để làm chứng về sự ăn năn sâu xa của mình trước Hội Thánh, và trước mọi thế hệ của nhân loại. Chúng ta không được quá khắt khe khi xét đoán người khác bằng dấu hiệu khôn ngoan này, như khi xét chính mình, vì người khôn ngoan không khôn ngoan trong mọi hành vi của mình. Tâm lòng của A-sa trọn vẹn với Chúa là Đức Chúa Trời của ông trọn đời ông — vậy mà ông đã rất giận dữ với một tiên tri vì đã quở trách ông một cách chính đáng nhân danh Chúa. Nhưng đó không phải là tâm tính thông thường của dân Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời lấy tấm lòng bằng đá khỏi họ, và ban cho họ tấm lòng bằng thịt, và họ có Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong lòng, Đấng mở tai họ để nghe sự sửa dạy, và ấn chứng sự dạy dỗ của họ. Thật tốt khi có tấm lòng mềm mại, dễ cảm nhận những ấn tượng từ lời quở trách, và từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Như một đức tin sống động sẽ giúp Cơ Đốc nhân chịu đựng những thử thách lớn nhất, thì một lương tâm mềm mại cũng sẽ giúp người ấy rút ra sự tiến bộ thuộc linh từ những hoạn nạn nhẹ nhàng nhất — những hoạn nạn không nên bị khinh thường, vì chúng đến với chúng ta mang theo một sứ điệp từ Đức Chúa Trời. Đoạn Kinh Thánh này cũng dạy chúng ta phải phân biệt, tùy theo tính tình của con người, trong những lời quở trách hay hình phạt mà chúng ta được kêu gọi thi hành cho người khác. Hê-li quở trách các con trai mình bằng lời nói, khi chúng đáng bị một trăm roi, nếu luật pháp cho phép. Mặt khác, một số cha mẹ chọc giận con cái mình, thay vì sửa đổi chúng, bằng sự nghiêm khắc của mình. † Châm Ngôn 17:11. "Kẻ ác chỉ chăm về sự phản nghịch; một sứ giả tàn nhẫn sẽ được sai đến nghịch cùng nó." Một số kẻ ác là những thành viên rất độc hại của xã hội, những kẻ, gạt bỏ mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời và vua, chuyên tâm vào những đường lối gian ác khiến chúng phải chịu sự báo thù của luật pháp, đến nỗi các sứ giả của công lý phải thi hành nhiệm vụ khó chịu là trừng phạt, vì lợi ích và sự bình an của xã hội. Nhưng những kẻ ác khác có chút kính sợ vua, mặc dù trước mắt chúng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời. Những khuynh hướng bại hoại của chúng đi theo một hướng khác, khiến chúng phải chịu nguy hiểm ngang bằng, dù từ một phía khác. Công việc của chúng là mang vũ khí chống lại Vua toàn năng của thế gian, và chúng theo đuổi những đường lối phản nghịch của mình không ngừng nghỉ! Có nhiều điều gian ác trong hành động của chúng, có cả một thế gian gian ác trong lưỡi chúng, và những tưởng tượng trong tư tưởng của lòng chúng chỉ là gian ác luôn luôn. Chúng mù lòa, và không biết mình đang làm gì! Trong khi chúng tưởng rằng mình chỉ đang thỏa mãn những khuynh hướng của mình, và sử dụng sự tự do của mình — thì chúng đang chọc giận Đức Chúa Trời, bằng một tiến trình liên tục bất tuân ý muốn Ngài. Một sứ giả tàn nhẫn sẽ được sai đến nghịch cùng những kẻ phản nghịch này; vì sự phản nghịch cũng như tội phù thủy, và sự cứng đầu cũng như sự gian ác và thờ hình tượng. Đức Chúa Trời có vô số sứ giả của công lý, vì mọi công cụ báo thù đều ở dưới quyền Ngài, và được sử dụng theo ý muốn Ngài, để báo thù cho sự tranh chấp của Ngài trên những kẻ phá luật Ngài. Thú vật và con người, bệnh tật và sự chết, thiên sứ và ma quỷ — đều sẵn sàng chiến đấu theo lệnh Ngài, để bắt lấy những tội nhân mà Ngài định trừng phạt. Sinh vật yếu đuối nhất, khi được xem là sứ giả của Đấng Toàn Năng, thì kẻ phạm tội cũng không thể chống cự nổi! Tâm linh kiêu ngạo của Pha-ra-ôn đã bị hạ xuống bụi đất bởi ruồi và ếch nhái được sai đến giữa dân Ê-díp-tô. Những con ong bắp cày đã chiến đấu thành công chống lại dân Ca-na-an đáng rủa sả trong thời Giô-suê, cũng như thiên sứ hủy diệt đã chiến đấu cho Ê-xê-chia chống lại dân A-si-ri. Đức Chúa Trời đôi khi dùng những sứ giả tàn nhẫn để sửa phạt dân Ngài. Khi Đa-vít kiểm tra dân sự mình, 70.000 người trong số họ đã bị hủy diệt trong ba ngày bởi một sứ giả tàn nhẫn hữu hình, dưới sự hướng dẫn của một đầy tớ vô hình của sự quan phòng. Nếu Đức Chúa Trời báo thù như vậy đối với sự phản nghịch của một số người mà Ngài tha thứ — thì kết cục của những kẻ chỉ tìm kiếm sự phản nghịch sẽ ra sao! Hỡi kẻ ác, hãy hạ vũ khí gian ác của mình xuống, và làm quen với Đức Chúa Trời, và được hòa thuận với Ngài qua Chúa Giê-xu Christ. Nếu không, chúng có thể trông đợi sứ giả đáng sợ của Đức Chúa Trời, là vua của sự kinh hoàng, sẽ được sai đến nghịch cùng chúng, để quăng chúng vào lửa cháy đời đời! †Châm Ngôn 17:12. "Thà gặp gấu cái bị cướp mất con, hơn là gặp kẻ ngu dại trong cơn điên dại của nó." Thật là một sự thương xót lớn khi kẻ ngu dại không luôn luôn ở trong cơn điên dại của mình, dưới sự thúc đẩy không thể cưỡng lại của những đam mê thống trị, cứ lao tới trong hành trình gây hại của mình, mà không kính sợ Đức Chúa Trời hay tôn trọng con người! Nếu sự quan phòng đầy ân điển không kiềm chế kẻ ác của thế gian bằng một cương mạnh mẽ, thế gian sẽ trở nên khó ở hơn cả những khu rừng rậm, nơi sư tử và gấu luôn rình rập và tàn phá. Không sinh vật nào dữ tợn hơn gấu cái bị mất con. Hu-sai nghĩ rằng ông không thể dùng một lý lẽ nào tốt hơn để làm cho Áp-sa-lôm sợ hãi mà không theo những lời khuyên nguy hiểm của A-hi-tô-phel, hơn là so sánh sự dũng mãnh dữ dội của Đa-vít và những dũng sĩ của ông với cơn thịnh nộ của gấu cái bị mất con. Vậy mà con thú này, ngay trong cơn thịnh nộ lớn nhất, cũng không nguy hiểm bằng kẻ ngu dại trong cơn nóng giận của đam mê. Gấu cái trong cơn thịnh nộ không phân biệt giữa những kẻ đã cướp con nó và những người khác — nhưng xông vào bất cứ ai nó thấy, và xé người ấy ra từng mảnh. Tuy vậy, người ta vẫn có thể trốn thoát khỏi nó, hay tự bảo vệ mình khỏi sự hung bạo của nó. Nhưng kẻ ngu dại trong cơn điên dại của mình sẽ không chịu trở lại với lý trí bởi những lời quở trách chính đáng, cũng không chịu dịu xuống bởi lời nói êm dịu nhất — nhưng hành động như con rắn độc, không chịu để cho người dụ rắn khôn ngoan nhất dụ dỗ.

Những con thú dữ tợn nhất là những con người mà đam mê cai trị lý trí của họ, và sử dụng sự hiểu biết họ có, để giúp họ hành xử còn tàn bạo hơn cả những con thú hoang tự nhiên. Than ôi! Những tạo vật có lý trí, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, lại tự hạ mình đến mức mà những con thú hoang cũng không đủ làm biểu tượng để diễn tả sự ngu dại của họ! Tại sao bất cứ tạo vật nào của loài người lại chọn làm thú vật, hay làm ma quỷ, thay vì làm con người! Hỡi những kẻ phó mình cho sự cai trị của đam mê, hãy suy xét đoạn Kinh Thánh này, và lấy làm hổ thẹn, và cuối cùng hãy tỏ mình là những tạo vật có lý trí. Tất cả chúng ta hãy cẩn thận đừng khơi dậy những đam mê đang ngủ yên của những kẻ điên cuồng như vậy, nếu chúng ta quý trọng sự an toàn và sự vô tội của chính mình. Dân Đức Chúa Trời phải đề phòng kẻo, khi bị khiêu khích, họ bị cám dỗ bắt chước sự ngu dại như vậy. †Châm Ngôn 17:13. "Nếu một người lấy ác trả thiện — thì điều ác sẽ không bao giờ lìa khỏi nhà người ấy." Sự vô ơn là một trong những tội đê tiện nhất, và cho thấy rõ ràng một khuynh hướng xấu xa không thể diễn tả được; và hình phạt của nó sẽ tương xứng với mức độ tội lỗi của nó. Người vô ơn mang điều ác đến, không chỉ cho chính mình — mà còn cho cả nhà mình. Và sự khốn khổ này, mà một tội lớn như vậy gây ra, không đến với nhà như một người khách lạ, để trọ qua một đêm — nhưng chiếm lấy nơi cư trú, và ở lại đó mãi mãi. Sự vô ơn đối với Ghê-đê-ôn đã nhen lên một ngọn lửa tại Si-chem, thiêu đốt dân cư của nơi đó và vùng phụ cận, cùng với A-bi-mê-léc là kẻ cám dỗ chúng. Nhưng minh họa nổi bật nhất của câu này, là lịch sử của dân Do Thái. Chưa bao giờ có sự vô ơn nào đối với một ân nhân như sự vô ơn mà họ đã bày tỏ đối với Con của Đức Chúa Trời — và chưa bao giờ hình phạt của một dân tộc nào lại đáng sợ, và kéo dài lâu như vậy. Dân tộc bị tản lạc đó rao truyền cho mọi dân tộc dưới trời biết tội vô ơn nguy hiểm như thế nào, nhất là khi Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là đối tượng của tội ấy. Mặc dù chúng ta biết ơn con người vì những ơn huệ của họ, nhưng nếu chúng ta không để ý đến Đức Chúa Trời là Đấng Ban Ơn tối cao — thì chúng ta cũng đáng bị quy tội này một cách chính đáng, như những người nhận được một món quà do một người bạn gửi đến; và trả lại mọi lời cảm ơn cho người đưa thư mang quà đến. Sự vô ơn tệ hại nhất trên thế gian là cứ tiếp tục trong sự không tin hay bất tuân — chống lại những lời tuyên bố đầy ân điển của Phúc Âm. Những kẻ khinh thường sự giàu có của ân điển Phúc Âm, sẽ phải cháy mãi trong những ngọn lửa dữ dội hơn những người mà ân điển của Đức Chúa Trời chưa bao giờ xuất hiện, mặc dù họ đã sống trong sự bất tuân liên tục đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, trong chừng mực thiên nhiên bày tỏ ý muốn ấy. †Châm Ngôn 17:14. "Khởi đầu sự tranh cãi giống như vỡ đập nước; vậy hãy bỏ việc ấy trước khi sự tranh chấp bùng nổ." Không có gì nguy hiểm hơn lửa hay nước, khi chúng trở thành chủ thay vì đầy tớ của chúng ta. Những tai hại phát sinh từ sự tranh chấp, được minh họa từ cơn thịnh nộ của cả hai nguyên tố này. Khi một lỗ vỡ được tạo ra trên bờ đê giam giữ một khối nước khổng lồ, nước nắm lấy cơ hội, nới rộng lỗ vỡ càng lúc càng lớn, tuôn ra thành những dòng chảy mạnh mẽ, và thu thập thêm sức mạnh liên tục, nó chẳng bao lâu trở nên hoàn toàn không thể cưỡng lại, phá vỡ mọi chướng ngại trên đường đi, và cuốn đi mọi thứ gặp phải, với một sức mạnh không thể kiểm soát. Đó là những hậu quả thê thảm của sự tranh chấp, vốn có thể đã được ngăn chặn ngay từ đầu — nhưng càng tiến triển càng thêm dữ dội, và chẳng bao lâu sẽ tàn phá sự bình an, danh tiếng, sự thoải mái, và lương tâm của một người, và thúc đẩy người ấy nói và hành động như thể hoàn toàn mất lý trí, và biến thành một con gấu đang thịnh nộ! Hậu quả của những cuộc cãi vã không phải lúc nào cũng dừng lại ở những người mà nó bắt đầu. Trận lụt này thường cuốn trôi nhà cửa, xứ sở, và các dân tộc, và để lại một cảnh hỗn loạn và tàn phá tại những nơi trước kia là chốn thịnh vượng và bình an. Vì vậy, chúng ta phải cố gắng thoát khỏi sự tranh chấp, bất cứ khi nào chúng ta thấy mình vướng vào đó, nhanh chóng như một người cố gắng thoát khỏi trận lụt nước, mà người ấy có nguy cơ bị nhấn chìm. Nhưng tốt hơn nữa là chấm dứt sự tranh chấp trước khi nó bắt đầu. Bờ sông dễ được bảo tồn hơn là sửa chữa sau khi vỡ đê. Để giữ mình khỏi cạm bẫy này của ma quỷ, bổn phận của chúng ta là làm chết mọi khuynh hướng ích kỷ, giữ mọi đam mê dưới sự cai trị của lý trí đã được thánh hóa, tránh mọi điều có thể gây xúc phạm, do dự khi nghĩ rằng người khác xúc phạm mình; và trong khuynh hướng, lời nói, và hành động của mình, tuân giữ quy tắc lớn là đối xử với người khác như chúng ta muốn người khác đối xử với mình. Có một số trường hợp mà tranh đấu là bổn phận. Các sứ đồ viết cho chúng ta, và khuyên chúng ta hãy hết lòng tranh đấu cho đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả. Lòng nhiệt thành vì chân lý và sự thánh khiết là một nhánh cần thiết của tính cách Cơ Đốc nhân. Nhưng khi tranh đấu cho đức tin của Phúc Âm, chúng ta phải tránh cơn giận của con người, là điều không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời, và cẩn thận giữ ngọn lửa thánh của lòng nhiệt thành tôn giáo, khỏi bị pha trộn với ngọn lửa không thánh của những đam mê ích kỷ, vốn đã thường xuyên chiếm đoạt danh của nó, và làm cho nó bị mất uy tín trước những người quan sát hời hợt.

†Châm Ngôn 17:15. "Kẻ xưng công chính cho kẻ ác, và kẻ định tội cho người công chính — cả hai đều là điều gớm ghiếc trước mặt Chúa." Việc định tội cho người công chính là một tội nặng nề, không còn nghi ngờ gì nữa. Nhưng một số người sẽ ngạc nhiên trước lời khẳng định của người khôn ngoan, rằng việc xưng công chính cho kẻ ác là một tội có cùng bản chất và mức độ xấu xa. Nhưng chúng ta phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời khi rẽ sang bên phải, cũng như khi rẽ sang bên trái — khỏi con đường thẳng mà chúng ta được truyền phải đi theo. Việc xưng công chính cho kẻ ác có vẻ như lòng thương xót — nhưng trong những hành động thương xót vô lý đối với cá nhân lại có sự tàn nhẫn đối với hàng triệu người. Mặc dù sống trong một nhà nước mà mọi thứ đều bị cấm là xấu — nhưng sống trong một nhà nước mà mọi thứ đều được phép thì còn tệ hơn. Các sử gia cho chúng ta biết, rằng các tỉnh của đế quốc đã chịu sự áp bức nhiều hơn dưới sự cai trị của vị vua hiền lành — so với triều đại đẫm máu của Đô-mi-ti-an. Các quan xét phạm tội đáng ghét này, không chỉ khi họ tuyên những bản án bất chính — mà còn khi họ cản trở một cách không cần thiết việc xét xử các vụ kiện, nhờ đó người công chính bị lấy mất sự công chính của mình một phần hay trong một thời gian. Các luật sư, nhân chứng, và bồi thẩm viên, phạm những tội này ở nhiều mức độ khác nhau — khi họ cố ý đóng góp ảnh hưởng của mình vào việc bóp méo công lý, hay giữ lại ảnh hưởng của mình trong vị trí tương ứng của họ khỏi việc ủng hộ một chính nghĩa, nơi họ được kêu gọi bênh vực nó. Những người bình thường trong đời sống chung không thường xuyên bị quy tội xưng công chính cho kẻ ác, vì trong hầu hết các trường hợp họ không được kêu gọi định tội chúng. Tuy vậy, họ có thể mắc tội này trong một số dịp, bằng cách biện hộ cho kẻ ác chống lại chân lý, hay chống lại công lý mà họ nợ người vô tội và bị áp bức, hay bằng cách đứng về phía những kẻ phạm tội theo cách dung túng tội lỗi của chúng. Nhưng tội định tội cho người công chính, hay tuyên những bản án quá nghiêm khắc đối với những người đã sa ngã trong một lỗi lầm — rất phổ biến trong cuộc trò chuyện thông thường, và Kinh Thánh thường cảnh báo chúng ta chống lại tội ấy. Các mục sư phạm tội này khi họ giảng những giáo lý cứng nhắc trái với Kinh Thánh, cho rằng những điều không bị Lời Đức Chúa Trời định tội là tội lỗi; hay nâng những dấu hiệu cần thiết cho đức tin cứu rỗi lên đến một mức quá cao không phù hợp với đa số Cơ Đốc nhân chân thật, hay áp dụng cho những người cụ thể những sự kinh hoàng vốn không thuộc về họ một cách chính đáng. Đó là lỗi lầm của các bạn Gióp. Chỉ là một sai lầm nguy hiểm trong các nhà giảng đạo, khi dung hòa tính cách của Cơ Đốc nhân thật với nhiều kẻ giả hình bằng những trình bày không lành mạnh về họ, hay nịnh hót kẻ tội lỗi để tin sai rằng mình là người công chính. Bằng tất cả những phương pháp này, sự công chính bị nản lòng, và sự gian ác được ủng hộ, trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không bao giờ định tội cho người công chính — nhưng vinh quang đặc biệt của Ngài là xưng công chính cho kẻ không tin kính, qua việc thi hành lời rủa sả trên Con công chính của Ngài. Trong mỗi giao dịch thiêng liêng này, sự bất công bị định tội trong đoạn Kinh Thánh của chúng ta được tỏ ra là đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, vì sự công chính chiếu sáng với vẻ uy nghiêm trang trọng hơn trong việc giáng hình phạt trên Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và trong sự tha tội cho chúng ta — so với trong ngọn lửa của hồ lửa và diêm sinh! Đức Chúa Trời sẽ không xưng công chính cho những kẻ được chọn của Ngài để làm giảm sút công lý không lay chuyển của Ngài — nhưng đã định tội mọi tội lỗi của họ, và trừng phạt chúng trong Đấng Christ — và như vậy Ngài là công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu. †Châm Ngôn 17:16. "Tại sao trong tay kẻ ngu dại lại có giá mua sự khôn ngoan, trong khi nó không có lòng hướng về sự ấy?" Nếu kẻ ngu dại không có phương tiện nào để đạt được sự khôn ngoan được đặt vào tay chúng, thì sự ngu dại của chúng còn có thể bào chữa được — nhưng khi chúng có một giá được phép dùng để mua sự khôn ngoan — mà vẫn không có lòng hướng về sự ấy, thì còn lời bào chữa nào có thể đưa ra cho chúng? Mọi thứ cho chúng ta cơ hội trở nên khôn ngoan, đều là một ta-lâng mà chúng ta phải khai trình trước Chúa vĩ đại của chúng ta. Kinh Thánh, và các lễ nghi thiêng liêng, và thời gian, và sự nhàn rỗi, và sự giàu có, giúp chúng ta cung cấp dồi dào hơn các phương tiện tri thức — đều là một giá được đặt vào tay chúng ta để đạt được sự khôn ngoan, và nếu chúng ta không dùng chúng cho mục đích quý giá này, chúng ta khinh thường sự giàu có của lòng nhân từ Đức Chúa Trời, và hành động như những tạo vật vô lý. Thật vậy, những con thú thấp hèn nhất cũng quở trách chúng ta, vì con cò và con sếu quan sát mùa của chúng để bay đến những vùng khí hậu ấm hơn; và loài kiến, dù là một dân tộc yếu đuối, cũng không bao giờ bỏ qua công việc có lợi của mùa hè và mùa gặt. Làm sao kẻ ngu dại lại ngu muội đến nỗi bỏ qua công việc quan trọng như việc đạt được sự khôn ngoan, và phung phí thời gian và tài năng của mình trong sự hư không? Chắc chắn nếu nó được báo về một cơ nghiệp giàu có có thể đạt được với điều kiện dễ dàng, nó sẽ tỏ ra quan tâm đúng đắn đến lợi ích của chính mình. Nó không biết rằng sự khôn ngoan quý giá vô cùng hơn đất đai hay vàng bạc sao? Không, đây chính là lý do cho sự bất cẩn của nó. Nó không có lòng hay ước muốn đối với sự khôn ngoan — nó không biết giá trị của sự ấy, và không nếm trải niềm vui của sự ấy. Điều quý giá hơn hồng ngọc — đối với nó lại vô giá trị hơn một viên sỏi. Điều ngọt ngào hơn mật ong — đối với nó lại nhạt nhẽo như lòng trắng trứng. Vậy thì, giá này có phải được đặt vào tay nó một cách vô ích không? Đối với chính nó thì còn tệ hơn vô ích. Mọi phương tiện của sự khôn ngoan sẽ trở nên cay đắng trong ký ức của nó, khi mắt nó được mở ra — vì cuối cùng mắt nó sẽ được mở ra, để nhận biết vinh quang của điều mà nó đã khinh thường. Con sâu sẽ gặm nhấm nó mãi mãi, sẽ liên tục được nuôi dưỡng bởi ký ức về những bài giảng đã bị khinh thường, và những ngày tháng bị phí hoài trong sự lười biếng. Nhưng giá này sẽ không bị mất đối với những người đặt nó vào tay kẻ ngu dại; vì những nỗ lực quảng đại của họ để đưa kẻ ngu dại trở về với sự khôn ngoan của người công chính, sẽ được ban thưởng một cách đầy ân điển như những nỗ lực thành công hơn của người khác để phục vụ thế hệ của họ. Đức Chúa Trời cũng sẽ không mất vinh quang vì sự ngu dại tự hủy hoại mình của kẻ tội lỗi — nhưng công lý của Ngài sẽ mãi mãi chiến thắng trong những sự báo thù thi hành trên những kẻ khinh thường sự nhẫn nại và ân điển của Ngài. † Châm Ngôn 17:17. "Bạn hữu thương mến nhau luôn luôn, và anh em sinh ra để giúp đỡ trong lúc hoạn nạn." Có nhiều bạn giả dối tuyên xưng tình yêu vì lợi ích riêng của mình — và tỏ rõ sự không chân thành của mình khi chúng không còn cơ sở để hy vọng rằng lợi ích ích kỷ của chúng sẽ được phục vụ bởi tình yêu ấy. Có những bạn hay thay đổi yêu thương một thời gian, và trở nên thờ ơ với lợi ích của chúng ta, mà không có lý do nào khác ngoài tính hay thay đổi của chính chúng. Nhưng một người bạn thật thì kiên định trong tình yêu của mình, và thời thịnh vượng và hoạn nạn, danh dự và sỉ nhục, tiếng xấu và tiếng tốt — không tạo ra sự khác biệt nào đối với người ấy, hơn sự thay đổi của không khí đối với một người có thể chất khỏe mạnh. Một số bạn giả dối trở nên lạnh nhạt trong ngày thịnh vượng, vì chúng ganh tị khi thấy những người ngang hàng với mình được tôn cao hơn mình. Nhưng một người bạn thật vui mừng trong sự thịnh vượng của những người mình yêu mến. Giô-na-than là một trong những tấm gương cao quý nhất của chân lý này, người đã yêu Đa-vít, và vui mừng về triển vọng thăng tiến của Đa-vít với cái giá là chính mình. Hoạn nạn thường được coi là đá thử của tình bạn. Đó là mùa mà những người bạn rỗng tuếch của chúng ta bỏ rơi chúng ta — nhưng một người bạn thật khi ấy đóng vai trò của một người anh em, và tỏ rõ tình bạn của mình hơn bao giờ hết.

Giô-na-than đã đương đầu với cơn thịnh nộ của một bạo chúa trong chính cha mình, và liều mạng sống vì Đa-vít, người mà trước kia ông đã vui vẻ từ bỏ triển vọng về vương miện. Tuy nhiên, chúng ta không được quá nghiêm khắc khi xét đoán bạn bè mình bằng dấu hiệu này, vì sự hoàn hảo không thể tìm thấy ở bất cứ nơi nào giữa loài người — và sức mạnh của tổn hại hay sợ hãi, đôi khi có thể khiến những người bạn thật và đáng kính hành động một cách không xứng đáng với chính mình. Tình yêu của các môn đồ đối với Đấng Christ đã được chính Ngài chấp nhận, "Các ngươi là những người đã đứng bên ta trong cơn thử thách của ta;" vậy mà vì sợ hãi, họ đã bỏ Ngài, và chạy trốn trong ngày thử thách mạnh mẽ nhất của Ngài. Các bạn của Gióp, vì một sự hiểu lầm đáng buồn, đã làm tăng thêm rất nhiều nỗi khổ của ông, và hành động như kẻ thù. Tuy vậy, người chịu khổ nhẫn nại đó vẫn gọi họ là bạn bè của mình, và cầu xin sự cảm thông của họ. Chúng ta phải tỏ ra quan tâm đúng đắn đến bạn bè mình trong lúc họ khốn khó, để chúng ta có thể chứng tỏ sự chân thành của những lời tuyên xưng trước kia của mình. Và trong ngày khốn khó của chính mình, chúng ta phải dành sự khoan dung đúng mức cho người khác vì sự yếu đuối của bản tính con người. Nhưng không có bạn nào ngoài Đấng Christ xứng đáng với sự tin cậy vô hạn của chúng ta. Trong Ngài, đoạn Kinh Thánh này đã nhận được, và vẫn nhận được, sự ứng nghiệm vinh quang nhất của nó. Ngài đã nhớ đến chúng ta trong tình trạng thấp hèn của chúng ta, và không quên chúng ta trong sự tôn cao của chính Ngài. Hoạn nạn là những mùa mà lòng nhân từ của Ngài được kinh nghiệm một cách phong phú nhất — và những sự khiêu khích của chúng ta không làm cho tình cảm của Ngài xa lìa chúng ta. Đây là người yêu dấu của chúng ta, và đây là bạn của chúng ta. Trong Ngài chúng ta sẽ tin cậy, và cho Ngài chúng ta sẽ dâng hiến lòng mình! †Châm Ngôn 17:18. "Người thiếu sự phán đoán bắt tay cam kết và đứng bảo lãnh cho người lân cận mình." Sa-lô-môn thường cảnh báo chúng ta chống lại sự bảo lãnh vội vàng — vậy mà nhiều người xưng mình là tín hữu đã mở miệng cho kẻ thù bằng những cám dỗ mà họ đã tự lao mình vào khi quên lời khuyên này. Tại sao tôn giáo phải chịu trách nhiệm về điều mà nó làm chứng chống lại thường xuyên như vậy, đến nỗi mọi người đọc sách này đều phải nhận thấy điều ấy, và ghi nhớ trong lòng — trừ khi người ấy cố ý khinh thường những lời dạy dỗ của người khôn ngoan? Nếu chúng ta chịu nghe Sa-lô-môn, ông sẽ dạy chúng ta trở nên giàu có và hạnh phúc hơn, cũng như trở nên Cơ Đốc nhân tốt hơn. †Châm Ngôn 17:19. "Kẻ yêu sự tranh cãi là yêu tội lỗi; kẻ xây cổng cao là mời gọi sự hủy diệt." Sự kiêu ngạo là một tội hủy diệt, dưới bất cứ hình thức nào nó tỏ ra; và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, qua Sa-lô-môn, ban cho chúng ta nhiều lời cảnh báo về sự nguy hiểm của nó, và của những tội lỗi do nó sinh ra. Sự kiêu ngạo sinh ra tranh chấp — và từ tình yêu tranh chấp nảy sinh vô số tội lỗi! Vì như tình yêu sinh ra mọi đức hạnh — đến nỗi kẻ yêu người khác đã làm trọn luật pháp, và sẽ không làm hại người lân cận mình. Cũng vậy, kẻ lấy làm vui thích trong sự tranh chấp đã phá vỡ toàn bộ luật pháp, và sẵn sàng làm mọi điều xấu, vì nơi nào có sự ganh tị và tranh chấp, nơi đó có sự hỗn loạn và mọi việc ác. Nhưng ai là người yêu sự tranh chấp? Những người tham gia vào đó, viện cớ rằng họ yêu hòa bình như bất cứ ai — rằng họ bị ép buộc vào đó bởi sự ngang bướng của người khác. Tuy nhiên, khi con người gần như luôn luôn tham gia vào sự tranh chấp, họ đưa ra bằng chứng quá mạnh mẽ rằng họ yêu thích nó. Nếu một người luôn luôn tham gia vào các vụ kiện, hay vào những cuộc tranh cãi giận dữ với người lân cận, hay những việc liên quan đến lợi ích riêng của mình — thì chắc chắn người ấy là kẻ yêu sự tranh chấp. Đó cũng là bằng chứng rõ ràng không kém về tình yêu tranh chấp, khi người ta nắm lấy mọi cơ hội để bắt đầu một cuộc cãi vã, và không thể hy sinh chút ý chí riêng, hay lợi ích riêng nào, vì hòa bình. Giờ đây, nếu sự tranh chấp sinh ra nhiều tội lỗi như vậy, nó cũng phải đi kèm với một chuỗi khốn khổ tương xứng, và vì vậy lợi ích cũng như bổn phận của chúng ta đòi hỏi chúng ta tránh mọi điều có thể dẫn chúng ta vào những cuộc tranh luận giận dữ. Nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, chúng ta cũng sẽ yêu anh em mình; và nếu chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ theo đuổi hòa bình với mọi người. Chúng ta hãy ghét sự kiêu ngạo, vì nó làm cho con người khốn khổ trong đời này cũng như đời sau. Nó làm cho con người không thỏa mãn với hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời đã định cho họ, và cám dỗ họ phung phí tài sản của mình, và lừa gạt và áp bức người lân cận, để thỏa mãn khuynh hướng tham vọng của chính mình, và dẫn dắt người mà nó ngự trị, đến việc thực hành nhiều tội lỗi mang lại sự hủy diệt từ Đấng Toàn Năng. † Châm Ngôn 17:20. "Người có lòng gian tà không được thịnh vượng; kẻ có lưỡi dối trá sa vào hoạn nạn." Một người có tâm linh bướng bỉnh và gian tà, dùng thủ đoạn và sự lừa dối để đạt được mục đích của mình. Người ấy tưởng mình khôn ngoan đến nỗi không có lý do gì phải sợ thất vọng — nhưng người ấy nuông chiều mình trong một sai lầm mà toàn bộ Kinh Thánh định tội, và mà không người nào thật sự trung thực có thể sa vào, rằng có thể thu được lợi lộc nào đó bằng tội lỗi. Kẻ gian tà trong lòng là điều gớm ghiếc đối với Chúa. Và vì Chúa là Đấng Cai Trị vũ trụ — Ngài sẽ không bao giờ cho phép một người hưởng sự thỏa mãn vững chắc nào trong điều mà Ngài ghê tởm. Chắc chắn Ngài sẽ làm thất bại những kỳ vọng được đặt trên sự khinh thường uy nghi của Ngài, và trên quan niệm ngạo mạn rằng quyền năng và sự khôn ngoan của một tạo vật có thể chống lại Đấng Tạo Hóa một cách thành công. Kẻ gian tà trong lòng và trong lưỡi sẽ không chỉ gặp sự thất vọng hoàn toàn về hy vọng của mình — mà còn sa vào sự khốn khổ cùng cực. Và đây là tình trạng đáng thương nhất mà chúng ta có thể tưởng tượng — khi một người không chỉ bị tước đoạt mọi điều thoải mái và tốt lành, và bị chất đầy những khốn khổ trái ngược. Hình phạt nghiêm khắc này bắt đầu trong đời này, như kinh nghiệm dạy dỗ mỗi ngày, và nó được hoàn tất trong hình phạt mất mát và cảm nhận, mà kẻ ác phải chịu trong thế gian đời đời.

Những người ngu dại biết bao khi sự khôn ngoan của họ nằm ở kỹ năng làm điều ác! Chính chân họ quăng họ vào bẫy, và chính lưỡi họ, mà họ hy vọng dùng để thực hiện những mưu đồ gian ác của mình, quay lại chống chính họ, và nghiền nát họ thành bột. Sự trung thực và liêm chính là sự khôn ngoan tốt nhất của chúng ta. Người ngay thẳng bước đi trên mặt đất vững chắc — khi những kẻ khoe khoang về những mưu mẹo quanh co của mình sa vào chính bẫy của mình. †Châm Ngôn 17:21. "Có một đứa con ngu dại mang lại sầu khổ; không có niềm vui nào cho người cha của kẻ ngu dại." Những vật thuộc về trần gian này thật ít đáng tin cậy biết bao! Con cái của con người là nguồn vui được mong đợi của họ, và sự sinh con thường được coi là dịp vui mừng — nhưng nhiều đứa con lại là nguyên nhân gây sầu khổ, chứ không phải niềm vui, cho cha mẹ chúng. Bởi sự ngu dại của chúng, chúng là sự sỉ nhục cho những người có thể đã mong đợi những đáp lại tốt đẹp hơn cho tình yêu thương của mình — và làm cho những ngày tuổi già của họ thêm đau đớn, khi người ta mong rằng việc nhìn thấy chúng sẽ làm nhẹ đi mọi nỗi đau. Người có nỗi bất hạnh làm cha của một kẻ ngu dại, không có niềm vui nào, hoặc trong con trai mình hoặc trong bất cứ điều gì khác, vì mọi niềm vui đều bị làm cho chết đi, và mọi nỗi khổ đều bị làm cho đắng cay và nhiễm độc — bởi cảnh tượng một đứa con khinh thường chính những người đã sinh ra nó, và tích trữ những khốn khổ vô tận cho chính mình. Những đứa con làm cho cha mẹ mình khốn khổ thì thật trái với tự nhiên biết bao. Những cha mẹ trông cậy sự an ủi nơi con cái mình, mà không ngước nhìn lên trên chúng đến Cha của các sự sáng, là Đấng duy nhất làm cho bất cứ điều gì trở thành phước hạnh cho chúng ta, thì thật thiếu khôn ngoan biết bao. Điều đó hẳn phải làm tăng thêm rất nhiều nỗi khổ của những người gặp phải tai họa nặng nề này, khi có dịp suy ngẫm rằng, họ đã bất cẩn trong việc sử dụng những phương tiện có thể đã xua đuổi sự ngu dại khỏi con cái mình; hay trong việc cầu nguyện cho phước hạnh mà sự thành công của mọi phương tiện đều tùy thuộc vào.

†Châm Ngôn 17:22. "Lòng vui mừng là phương thuốc hay, nhưng tâm linh sầu não làm khô héo xương cốt." Sự vui đùa quá độ của những kẻ ham mê xác thịt là một liều thuốc độc chậm rãi cho thân thể, và vì vậy không thể được hiểu ở đây. Sự giải trí vô tội được phép ở đây, như một phương tiện để thúc đẩy hay bảo tồn sức khỏe. Tuy vậy, sự giải trí không được biến thành một công việc kinh doanh, để tiêu phí ngày tháng của chúng ta trong sự hư không, và làm cho sức khỏe của chúng ta trở nên vô ích đối với chúng ta. Nhưng niềm vui chủ yếu được tác giả được linh cảm khuyên dạy, là sự vui mừng mà lòng tin kính ban cho; vì tác giả cho chúng ta biết, rằng các đường lối của sự khôn ngoan đều là sự vui thích và bình an, và rằng sự buồn rầu và khốn khổ là những bạn đồng hành không thể tách rời của tội lỗi. Những sự vật của thế gian này quá bất lực trong việc mang lại sự thỏa mãn lâu dài, đến nỗi Sa-lô-môn đã viết gần như cả một cuốn sách để cho thấy chúng là hư không và buồn phiền cho tâm linh — nhưng sự khôn ngoan, ông cho chúng ta biết, làm cho mặt sáng lên, và truyền cảm hứng cho lòng với niềm vui. Một tấm lòng vui vẻ lan tỏa ảnh hưởng của nó khắp thân thể, và bảo tồn sức sống và sức khỏe của nó, hay có khuynh hướng khôi phục sức khỏe nơi nó đã mất. Nhưng một tâm linh tan vỡ đè nát khung thân thể, làm suy yếu sức lực của nó, làm cho thịt héo úa và suy tàn, và đốt cháy xương cốt, như một lò sưởi. Chính Đấng Christ, trong cơn hấp hối của Ngài, đã cảm nhận ảnh hưởng của những nỗi buồn mãnh liệt trong xác thịt Ngài. Mọi điều có khuynh hướng gieo rắc bóng tối trên tâm trí, đều phải tránh. Thật vậy, có những trường hợp chúng ta được kêu gọi than khóc và khóc lóc — nhưng nỗi buồn mà tôn giáo đòi hỏi và truyền vào, không nguy hiểm cho khung thân thể, vì nó mang theo những niềm vui ngọt ngào nhất. Chính tội lỗi mang theo những nỗi buồn nguy hiểm nhất, chứ không phải sự ăn năn, vốn là phương thuốc để loại bỏ nguyên nhân của những bệnh tật tồi tệ nhất. Khi Đa-vít cứng lòng, và không xưng tội lỗi của mình, xương cốt ông đã già cỗi, vì tiếng rên rỉ của ông suốt ngày. Nhưng khi ông xưng tội mình, niềm vui của sự tha thứ đã chữa lành xương cốt ông, và đổi mới sức lực ông, đến nỗi ông ngợi khen Đức Chúa Trời, không chỉ vì đã tha thứ mọi tội lỗi của ông — mà còn vì đã đổi mới tuổi trẻ của ông như chim ưng. Niềm vui của sự cứu rỗi Đức Chúa Trời sẽ là một liều thuốc giải độc mạnh mẽ chống lại mọi nỗi buồn, và tăng cường thân thể và tâm hồn chống lại những ấn tượng xấu mà vô số tai họa của cuộc đời thường gây ra quá thường xuyên. †Châm Ngôn 17:23. "Kẻ ác nhận của hối lộ trong bí mật để bẻ cong đường lối công lý." Một kẻ ác lấy của hối lộ từ trong vạt áo, để bẻ cong các đường lối xét xử. Kẻ làm quan xét mà nhận hối lộ là kẻ ác. Một người trung thực thà mất kiện, dù chính đáng đến đâu, còn hơn là thắng kiện bằng một việc hèn hạ như hối lộ. Chắc hẳn Phao-lô đã bị giam cầm trong ngục là một sự ràng buộc lớn lao, khi ông yêu thích bục giảng đến vậy — nếu ý muốn của ông không chìm đắm trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Tuy vậy, ông đã không dâng một chút hối lộ nào cho vị quan xét tham lam của mình, người đã giam giữ ông trong ngục, mong đợi rằng tiền bạc sẽ được dâng cho sự tự do của ông. Kẻ ác lấy hối lộ từ trong vạt áo, để chúng có thể làm điều ấy mà không bị công chúng quan sát — nhưng tại sao con người lại xúc phạm Đức Chúa Trời toàn tri như vậy? Có ai có thể làm một việc bí mật đến nỗi Đức Chúa Trời không nhìn thấy không? Hay việc tội lỗi của chúng ta được giấu khỏi mắt người ta sẽ có ích lợi gì cho chúng ta — khi tất cả chúng đều ở trước mặt Đấng Báo Thù vĩ đại! Điều gì được làm trong bí mật, một ngày kia sẽ được tỏ ra trước mắt cả thế gian đã nhóm họp, và khi ấy sự toàn tri của Đức Chúa Trời sẽ được minh oan khỏi mọi sự xúc phạm đặt lên nó trong thế gian này, bởi những kẻ ngu dại không xấu hổ khi làm những việc ấy trước mặt chính Đức Chúa Trời, mà chúng đã không muốn người thấp hèn nhất trong các đồng loại của mình phát hiện ra.

† Châm Ngôn 17:24. "Người sáng suốt giữ sự khôn ngoan trước mắt mình, nhưng mắt kẻ ngu dại lang thang đến tận cùng trái đất." Tri thức thường vô ích đối với người sở hữu nó, hoặc vì người ấy không biết những điều mình phải biết, hoặc vì người ấy thiếu sự khôn ngoan để sử dụng tri thức của mình một cách đúng đắn. Nhưng sự khôn ngoan thật luôn hữu ích cho người sở hữu nó, vì người ấy không để nó bị chôn vùi trong tâm trí mình — nhưng áp dụng nó để hướng dẫn đời sống mình. Nó hướng dẫn người ấy trong việc chọn lựa mục đích lớn của mình, và làm cho người ấy kiên định trong việc theo đuổi mục đích ấy. Người ấy luôn giữ nó trước mắt mình để hướng dẫn mọi bước đi của mình, và bước đi trong đường lối mình một cách an toàn, vì sự khôn ngoan bảo tồn người ấy, và sự thận trọng giữ gìn người ấy. Như vậy, chúng ta thấy Đa-vít điều chỉnh đời sống mình. Ông giấu Lời Đức Chúa Trời trong lòng mình, và giữ Lời ấy trước mắt mình, và như vậy ông đã không lìa bỏ Đức Chúa Trời mình một cách gian ác. Chúng ta không chỉ phải học sự khôn ngoan — mà còn phải giữ nó trước mắt, để nó có thể là ánh sáng cho chân chúng ta; vì một người có sự khôn ngoan trong tâm trí, mà quên sử dụng nó, thì giống như người có tiền trong rương — nhưng quên mang theo một ít tiền khi đi một chuyến đi dài, để trang trải những chi phí cần thiết. Người ấy sẽ chịu thiệt thòi lớn, trong nhiều dịp, nếu có tiền trong nhà, mà không có tiền trong túi. Nhưng kẻ ngu dại thiếu sự khôn ngoan trong lòng, và không có sự khôn ngoan trước mắt; vì thay vì dùng sự hiểu biết của mình để cố định vào mục đích lớn của đời sống, như dấu đích mà mình nhắm tới, mắt nó ở tận cùng trái đất, lang thang lên xuống để nhìn mọi thứ đến trong đường đi của nó, ngoại trừ điều mà tầm nhìn của nó phải luôn luôn và kiên định tập trung vào. Nó có một trí tưởng tượng lang thang luôn luôn làm lạc hướng tâm trí nó, và không bao giờ để ý đến điều mà trước hết nó phải để ý.

Người ấy hoặc chẳng làm gì cả, hoặc làm mà chẳng đạt mục đích gì, hoặc chẳng làm điều mình phải làm — mà sống tùy hứng, không mục đích, và bị quăng quật qua lại như một con tàu trên biển, không người lái và không bánh lái. Một người như thế cứ mãi đuổi theo những bóng mờ, và khi đã đuổi kịp một bóng mờ trong số đó, mà thấy trong nó chẳng có thực chất gì như mình mong đợi — thì lại bắt đầu đuổi theo một bóng mờ khác. Và như thế, những ngày của người ấy trôi qua trong sự hư không, và người ấy bước vào thế giới đời đời mà chẳng hề nghĩ nghiêm túc đến việc chuẩn bị cho ngôi nhà đời đời của mình. Bổn phận của chúng ta là chăm nhìn vào những sự không thấy được, và sống dưới ảnh hưởng mạnh mẽ của thế giới đời đời. Và bất kể những đối tượng nhỏ hơn nào chúng ta có thể được kêu gọi để lưu tâm trong cuộc hành trình qua đời này, chúng ta phải bước đi trên con đường dẫn đến sự sống đời đời, mà không rẽ khỏi nó sang bên phải hay bên trái, vì bất cứ lý do nào. †Prov. 17:25. "Một đứa con trai dại dột gây buồn rầu cho cha mình, và cay đắng cho người đã sinh ra nó." Lời dạy này sẽ không được lặp lại thường xuyên như thế, nếu nó không hữu ích cho nhiều mục đích tốt đẹp. Nó dạy các bậc cha mẹ tránh lỗi lầm thường gặp là nuông chiều quá mức những lỗi lầm của con cái mình, vì một đứa trẻ bị bỏ mặc cho chính nó phần lớn là nỗi buồn rầu cho cha nó, và là sự cay đắng (tức là mức độ buồn rầu lớn nhất) cho mẹ nó — mà lòng dịu dàng của người mẹ có nhiều khả năng làm hư con vì quá mức hơn là sự nuông chiều của người cha. Nó là một bài học cho con cái, hãy coi chừng biến lòng tốt của cha mẹ mình thành sự hành hạ, bằng cách cư xử xấu. Nó dạy những người không có niềm vui có con cái đang khôn lớn, hãy vâng phục sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi họ nhớ lại rằng con cái chỉ là một niềm an ủi không chắc chắn. Nó dạy những người chưa bước vào đời sống gia đình, hãy lựa chọn bạn đời một cách khôn ngoan, và đừng cưới người nào có khả năng nêu gương xấu trước mặt con cái mình, hay sao nhãng việc giáo dục tôn giáo của chúng. Nếu các bậc cha mẹ có bất hạnh bị những đứa con dại dột và gian ác hành hạ; xin họ hãy nhớ đến Đa-vít, và những hoạn nạn ông đã chịu từ gia đình mình, cùng những niềm an ủi đã làm tươi mới linh hồn ông giữa cơn khốn khó ấy. Những ai có thể nhìn con cái mình với niềm vui, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, và quy vinh hiển về danh Ngài. † Prov. 17:26. "Thật chẳng tốt mà phạt người vô tội, hay đánh đòn các quan chức vì sự chính trực của họ." Thật là một điều xấu khi con cái, những người lẽ ra phải là niềm vui cho lòng cha mẹ mình trong mọi hoạn nạn — lại trở thành thập tự giá nặng nề nhất của họ. Nhưng ở đây có một điều ác tệ hơn bị lên án; khi các quan chức, vốn là đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm điều lành, lại trở thành đầy tớ của Sa-tan trong việc thi hành chức vụ ấy, bằng cách phạt người công chính, và biến một thể chế của Đấng Tạo Hóa nhân từ của chúng ta thành một công cụ của sự bất chính! Phạt những người thấp hèn nhất mà không có căn cứ là một điều rất xấu xa, vì đó là sự làm nản lòng đức hạnh, và là một động lực mạnh mẽ thúc đẩy sự gian ác. Nhưng đánh các nhà cầm quyền vì sự chính trực của họ lại càng gian ác gấp đôi, bằng cách phạt những nhà cai trị cấp dưới vì họ hành động theo các quy tắc đời đời của sự công chính, và từ chối luồn cúi theo ý thích và tính khí thất thường của các vị vua mình. Chính nỗi sợ điều này đã khiến Phi-lát quyết định kết án Đấng Thánh và Công Chính. Các thần dân có thể phạm tội đánh các nhà cầm quyền vì sự chính trực của họ, bằng cách đánh họ bằng lưỡi mình, hay bằng những hành vi phản loạn chống lại thẩm quyền của họ — trong khi các nhà cầm quyền ấy cố gắng, trong việc thi hành chức vụ của mình, phục vụ lợi ích thật của dân, hơn là làm thỏa mãn những ước muốn vô lý của những người mình cai trị. Môi-se đã có nhiều kinh nghiệm về tâm tính phản loạn này, nơi dân chúng mà ông đã dẫn qua đồng vắng; và có lẽ chính Sa-lô-môn cũng đã thấy lý do để than phiền về điều đó trong triều đại của mình. Các bậc cha mẹ và các chủ gia đình có thể bị quy tội phạt người công chính — bằng những sự nghiêm khắc vô căn cứ đối với những người dưới quyền mình. Các nhà cai trị trong Hội Thánh cũng đáng bị khiển trách như thế, khi họ thi hành lễ nghi kỷ luật gây tổn hại cho những người mình cai trị, bằng cách quở trách họ về những điều không phải là tội lỗi; hay về những tội lỗi thật mà không thể chứng minh được. †Prov. 17:27. "Người có tri thức dùng lời nói có chừng mực, và người thông sáng thì có tinh thần điềm tĩnh." Như chúng ta không được vội vàng mở miệng nói điều gì trước mặt Đức Chúa Trời — thì thật dại dột khi vội vàng nói ngay cả trước mặt con người. Cái bình rỗng kêu to nhất, và người chẳng có điều gì đáng nghe để nói — thường là người phung phí lời nói nhất. Triết gia Xenocrates đã bị quở trách vì sự im lặng của mình trong một buổi gặp gỡ bạn bè. Ông đã trả lời rằng: "Ông đã nhiều lần hối tiếc vì đã nói — nhưng chưa bao giờ vì đã im lặng." Người ta không nên thích nghe chính mình nói vào bất cứ lúc nào — nhưng sự thận trọng gấp đôi lại là điều khó chịu khi chúng ta gặp những sự khiêu khích làm cho tâm trí mình sôi sục. Sự khôn ngoan của người khôn dạy miệng mình nói những lời chân thật và chừng mực — nhưng những đam mê giận dữ là những người thầy tệ hại nhất cho cái lưỡi trên đời. Những dòng nọc độc tuôn ra từ chúng khi chúng đã chế ngự lý trí, và nắm quyền điều khiển đôi môi. Một người thông sáng, nhờ làm chủ được lưỡi mình, bày tỏ sự cao quý và điềm tĩnh của tinh thần mình, hoặc bằng sự im lặng, hoặc bằng sự hiền hòa trong lời nói, tùy theo hoàn cảnh hướng dẫn người ấy.

Đa-vít đã làm chủ các đam mê của mình qua quyền năng của đức tin đến nỗi ông đã không nói điều gì sai trái khi ông bị thử thách bằng cách đối xử khiêu khích nhất trong lúc hoạn nạn, một thời điểm mà tâm trí của những người khác bị xáo trộn chỉ vì những chuyện vặt vãnh. Ông giống như một người không nghe thấy, và trong miệng không có lời quở trách nào, "Vì nơi Ngài, hỡi Chúa," ông nói, "con trông cậy. Ngài sẽ nghe, hỡi Chúa, Đức Chúa Trời của con." Nhưng nếu một người tiết kiệm lời nói, há người ấy lại không tự chuốc lấy sự nghi ngờ rằng mình là người dốt nát hay kẻ dại sao? Không. † Prov. 17:28. "Dù kẻ dại giữ im lặng cũng được coi là khôn ngoan, và khi ngậm miệng thì được coi là thông sáng." Sự im lặng của kẻ dại hầu như luôn là một tấm màn che đậy sự dại dột, và là dấu hiệu của một mức độ khôn ngoan nào đó — tuy nhiên nó không phải lúc nào cũng là dấu hiệu cho thấy sự dại dột của hắn đã được chữa lành phần nào. Áp-sa-lôm đã giữ im lặng khi em gái mình bị Am-nôn cưỡng hiếp — nhưng sự im lặng của hắn xuất phát từ sự hờn dỗi và xảo quyệt, và đã dọn đường cho việc thi hành sự trả thù dữ dội của hắn. Đó là một dấu hiệu tốt cho thấy kẻ dại chưa phải là không thể chữa được, khi hắn đã học biết giữ im lặng vì ý thức về sự dốt nát của chính mình, và vì ước muốn học hỏi từ người khác. Học biết im lặng cũng khó khăn như học biết nói năng! Và mặc dù sự im lặng không đúng lúc không phải là điều tốt — nhưng nói năng không đúng lúc còn tệ hơn nhiều! Thường thì giữ im lặng là một điểm khôn ngoan thật sự, vì có thì để im lặng, và có thì để nói năng — và lòng người khôn ngoan biết cả thời điểm lẫn cách thức. Khi người ta không có sự kêu gọi để nói về một vấn đề, hay khi họ chưa suy xét vấn đề ấy một cách thỏa đáng; khi họ bị đam mê làm xáo trộn, hay khi ở cùng những người mà đam mê của họ khiến họ không thể nghe lẽ phải; và cuối cùng, khi họ có nhiều khả năng tự chuốc lấy thiệt hại cho mình hơn là làm ích cho người khác bằng cách nói năng — thì giữ im lặng hoàn toàn sẽ là cách cư xử tốt nhất của họ.

Đôi khi giữ im lặng là bổn phận của chúng ta — nhưng chúng ta không được chạy từ cực đoan này sang cực đoan khác để tránh cực đoan kia. Sự im lặng do hèn nhát gây ra, khi chúng ta rõ ràng được kêu gọi để làm chứng cho chân lý, là một tội lỗi nguy hiểm. Chúng ta cũng không được bỏ rơi việc bênh vực sự vô tội bị áp bức, để tránh sự bất tiện cho chính mình.

Chương 18. Châm Ngôn 18:1-24

Châm Ngôn 18:1. "Nhờ lòng ao ước, một người đã tách mình ra, tìm kiếm và can dự vào mọi sự khôn ngoan."

Sự khôn ngoan của con người trong đời này thì không trọn vẹn, và biểu lộ nhiều hơn trong những ước muốn hơn là trong những thành tựu. Nhưng những ước muốn này không phải là những ước muốn yếu ớt và vô hiệu, giống như những ước muốn của Ba-la-am, khi ông ao ước được chết như cái chết của người công chính — mà vẫn ôm một tình yêu thắng thế đối với tiền công của sự bất chính. Những ước muốn chân thật về sự khôn ngoan và sự thánh khiết sẽ khiến một người tách mình khỏi mọi điều có thể cản trở việc đạt được nó, và sử dụng mọi phương tiện thích hợp để có được nó. Chúng ta không được kêu gọi từ bỏ mọi mối liên hệ với thế gian — nhưng trong sự kêu gọi mà chúng ta đã được kêu gọi, chúng ta được hướng dẫn ở với Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta phải gạt bỏ mọi gánh nặng không cần thiết, và tránh gánh nặng của những lo lắng đời này, là những điều sẽ đè chúng ta xuống đất, và ngăn cản chúng ta bước đi trên con đường khôn ngoan và sự sống. Những lo lắng đời này, và những sự tham muốn các điều khác, là những gai góc bóp nghẹt hạt giống tốt của Lời, và ngăn cản nó sinh bông trái tốt.

Đa-vít được kêu gọi cai trị một vương quốc — nhưng ông đã không để những lo lắng nặng nề của việc cai trị làm cho linh hồn mình xa cách Lời của Đức Chúa Trời; Lời ấy vẫn là sự suy ngẫm của ông ngày và đêm. Việc một người phải tách mình khỏi những sự đời này đến mức nào để học sự khôn ngoan, tùy thuộc vào hoàn cảnh riêng của người ấy; vì cùng một người, trong những hoàn cảnh khác nhau, được đòi hỏi phải dành một phần thời gian lớn hơn hay nhỏ hơn cho mục đích này. Người lao động, vốn phải chăm lo công việc của chính mình một cách siêng năng trong mùa vụ thích hợp, nên dành mình để ngắm xem công việc của Đức Chúa Trời, khi tay mình bị cầm giữ vì thời tiết bão tố. Người ao ước sự khôn ngoan sẽ tìm kiếm nó với lòng sốt sắng, mặc dù người ấy nương cậy nơi Đức Chúa Trời về ân tứ quý báu này — nhưng người ấy sẽ không lấy sự tự do của ân điển thiêng liêng làm cớ cho sự lười biếng — mà bằng cách đọc và nghe, suy ngẫm và trò chuyện, cầu nguyện, và thực hành những điều mình đã biết — người ấy sẽ tiếp tục tiến tới để biết Chúa, và trên những phương tiện như thế, phước lành của Đức Chúa Trời có thể được trông đợi. Người yêu mến sự khôn ngoan sẽ không chỉ tìm kiếm một nhánh khôn ngoan mà thôi. Đó là ước muốn và nỗ lực sốt sắng của người ấy, rằng lời của Đấng Christ sẽ ở trong người ấy một cách dư dật trong mọi sự khôn ngoan. Người ấy coi cả sự hiểu biết lẫn sự thực hành đều là những phần cần thiết của sự khôn ngoan — để mắt mình được sáng tỏ, và cả thân thể mình đầy dẫy ánh sáng. Người ấy ước muốn và nỗ lực để vững vàng trong đức tin, và đạt được một mức độ hiểu biết sâu rộng về luật pháp và Phúc Âm. Người ấy cẩn thận hiểu rõ con đường của mình một cách chính xác, và để mọi bước đi của mình được sắp đặt theo Lời của Đức Chúa Trời. Mọi nhánh của tôn giáo đều quý giá trong mắt người ấy, và Đức Thánh Linh sẽ dẫn người ấy vào mọi chân lý. †Prov. 18:2. "Kẻ dại chẳng vui thích sự thông hiểu, nhưng vui thích phô bày ý kiến riêng của mình." Tâm tính của những kẻ dại hoàn toàn trái ngược với tâm tính của những người yêu mến sự khôn ngoan, vì họ chẳng vui thích sự thông hiểu. Tính mới lạ, hay tính hiếu kỳ, hay ước muốn tạo dáng vẻ bằng sự hiểu biết của mình — đôi khi có thể khiến họ bỏ chút công sức để thu thập kiến thức; nhưng mắt họ chưa bao giờ được mở ra để nhận biết vẻ đẹp thiêng liêng của chân lý và sự thánh khiết. Họ không có sự nhận biết thuộc linh, để nếm trải sự ngọt ngào của điều mà mọi Cơ Đốc nhân đều tuyên bố từ kinh nghiệm là ngọt hơn mật ong từ tảng ong. Hê-rốt đã vui vẻ nghe Giăng, và đã làm nhiều điều vì cớ ông — nhưng sự cứ khăng khăng ở trong tội loạn luân của ông là bằng chứng cho thấy ông không thật sự vui thích sự khôn ngoan — vì điều đó hẳn đã khiến ông ghê tởm mọi đường lối sai lầm. Trong chương 58 của Ê-sai, chúng ta đọc về những kẻ gian ác vui thích biết đường lối của Đức Chúa Trời — nhưng chúng ta học được từ phần tiếp theo của bài giảng ấy, rằng niềm vui thích sự khôn ngoan của họ chỉ là một sự giả vờ trống rỗng. Niềm vui thích của họ không đặt nơi Đức Chúa Trời hay đường lối của Ngài — mà đặt nơi những lợi ích cho chính họ mà họ ngây thơ hy vọng sẽ đạt được nhờ các lễ nghi tôn giáo của mình. Những người nghe được ví như mảnh đất đá sỏi đã tiếp nhận Lời với niềm vui, và trong một thời gian dường như đã được ích lợi bởi Lời — nhưng họ không có sự thưởng thức chân thành Phúc Âm. Niềm vui thích của họ chỉ là một tia chớp thoáng qua của cảm xúc, và chẳng bao lâu sau đã thấy rõ rằng họ yêu thân thể mình hơn linh hồn mình, và ưa thích sự thoải mái và an toàn của mình hơn Phúc Âm của sự cứu rỗi. Niềm vui thích của kẻ dại là lòng hắn vui thích phô bày ý kiến riêng của mình. Một số kẻ gian ác có vẻ đứng đắn trong cách cư xử bề ngoài, và niềm vui thích của họ nằm trong sự nuông chiều thầm kín tâm tính bại hoại của mình — nhưng những kẻ khác thì không xấu hổ về sự dại dột của mình, mà vui thích làm cho nó hiển hiện trước mọi người qua những bông trái của nó. Họ phô bày sự kiêu ngạo và hư vinh của mình, những tâm tính nhục dục và vô đạo của mình, bằng lưỡi và việc làm của mình — đến nỗi các ngươi có thể dễ dàng thấy rằng họ là những cây hư hỏng, vì chúng chẳng sinh gì ngoài trái hư hỏng.

Châm ngôn này dạy chúng ta phân biệt kẻ dại với người khôn. Một người khôn tìm kiếm mọi sự khôn ngoan, vì người ấy vui thích nó theo con người bề trong. Nếu chúng ta không yêu mến sự khôn ngoan — mà lại vui thích những tư tưởng dại dột hay những biểu hiện bề ngoài của sự dại dột, chúng ta phải bị xếp vào bản danh sách đen mà rất nhiều điều xấu đã được nói đến trong sách này, vì người ta nghĩ trong lòng thể nào thì người ấy thể ấy. Những tư tưởng dại dột thường xuyên đến trong tâm trí của người khôn — nhưng chúng ta phải dập tắt chúng ngay khi chúng bước vào, kẻo bằng cách cho phép chúng làm ô uế lòng mình, và làm hoen ố đời sống mình — chúng ta sẽ mang tiếng là kẻ dại. † Prov. 18:3. "Khi sự gian ác đến, sự khinh miệt cũng đến; và cùng với sự hổ thẹn thì có sự ô nhục." Sự kiêu ngạo là một thành phần trong tính cách của kẻ gian ác, và điều này khiến hắn đối xử với những người tốt hơn mình bằng sự khinh miệt. Khi hắn xuất hiện, các ngươi chẳng cần ngạc nhiên nếu thấy sự khinh miệt, sự nhục nhã, và sự sỉ nhục đi cùng hắn — vì hắn muốn tôn mình lên trên đống đổ nát của danh dự và tiếng tốt của những người lân cận mình. Kẻ kiêu ngạo có sự sắc sảo để tìm ra rất nhiều tài liệu dồi dào, cung cấp cho hắn những danh hiệu khinh miệt và sỉ nhục mà hắn chất đống lên người khác. Sự nghèo khó và tai họa, những tật bẩm sinh, hay sự vụng về trong cách cư xử, những điểm yếu và lỗi lầm — tất cả đều bị hắn lợi dụng để phơi bày những người lân cận mình trước sự khinh miệt và tiếng cười. Nhưng những người tin kính là đối tượng chính của lòng hằn học của hắn, và nếu hắn không tìm được điều gì khác để có cớ đưa họ ra làm trò khinh miệt hay sỉ nhục, hắn có thể khéo léo lợi dụng chính các đức hạnh của họ để phục vụ sự kiêu ngạo và ác ý của mình. Phơi bày những người lân cận vô tội của chúng ta làm đối tượng của sự khinh miệt hay nhục nhã là một điều rất gian ác, nhất là khi các thánh đồ bị đối xử một cách thiếu tôn trọng như thế. Ai nhạo báng người nghèo, tức là sỉ nhục Đấng Tạo Hóa của mình. Ai ném bùn vào những khuôn mặt đang rạng ngời vẻ đẹp của sự thánh khiết — thì là kẻ thù của Đấng Christ, và của hình ảnh tốt đẹp của Ngài. Thật đáng tiếc biết bao, khi ngay cả chính các thánh đồ cũng sỉ nhục hay xúc phạm lẫn nhau! Thế mà không thể phủ nhận rằng những cuộc tranh luận trong Hội Thánh đôi khi đã đưa ra những trường hợp của thực tế đáng buồn này. Khi chúng ta gặp sự khinh miệt và sỉ nhục, xin chúng ta nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã gặp điều đó ở mức độ lớn hơn nhiều vì cớ chúng ta, và đã để lại cho chúng ta một gương chịu đựng với lòng nhịn nhục. Ngài chẳng giấu mặt khỏi sự hổ thẹn và khạc nhổ — nhưng đã đưa lưng cho kẻ đánh, và đưa má cho những kẻ nhổ râu. Nhưng những kẻ gian ác sẽ bị trả lại bằng chính sự khinh miệt của mình. Mi-canh đã khinh thường Đa-vít vì lòng tin kính của ông, và suốt đời sống dưới sự sỉ nhục của son sẻ. Câu Kinh Thánh này có thể mang một ý nghĩa khác nữa, ngoài ý nghĩa chúng ta đã đưa ra, rằng sự ô nhục và hổ thẹn theo sát gót sự gian ác. Sự gian ác và kiêu ngạo của loài người sẽ bị báo trả bằng sự hổ thẹn và sự khinh miệt đời đời! † Prov. 18:4. "Lời nói từ miệng một người thì như nước sâu, nhưng nguồn của sự khôn ngoan là một dòng suối tuôn chảy." Lời nói của một người xảo quyệt có thể được ví như nước sâu — nhưng điều này không phải do sự khôn khéo của hắn cho bằng do sự thiếu lương tâm của hắn, vì hắn không ngần ngại nói thẳng ngược lại với những tình cảm thật của mình — nhưng Đức Chúa Trời biết, và sẽ phơi bày và trừng phạt sự gian ác của hắn. Ở đây, người khôn dường như đang nói về lời nói của một người được trang bị một kho tàng phong phú về sự khôn ngoan thật. Lời nói của người ấy giống như nước sâu, không phải vì người ấy vui thích diễn đạt mình bằng những câu đố, và che giấu những kho tàng khôn ngoan của mình khỏi mắt người khác. Người ấy nói năng rất rõ ràng, thẳng thắn — nhưng trong lời nói của người ấy có nhiều ý nghĩa vững chắc và lời dạy hữu ích hơn là một người khác có thể nắm bắt khi nghe. Trong khi những người có sự hiểu biết nông cạn tuôn ra một trận lụt lời nói, trong đó hầu như chẳng có lấy một giọt nội dung — thì người thật sự khôn ngoan tiết kiệm lời nói của mình, nhưng những gì người ấy nói chứa đựng nhiều điều trong khuôn khổ hẹp hòi của nó. Lời nói của chính Sa-lô-môn cũng như thế, đã làm cho nữ vương Sê-ba kinh ngạc, vì sự sắc sảo của vị công chúa khôn ngoan ấy không thể thấu được chiều sâu của sự khôn ngoan mà ông đã truyền đạt trong các bài diễn thuyết của mình. Cuộc trò chuyện của người khôn quý giá biết bao! Lời nói của họ giống như những lời sấm truyền đáng được ghi nhớ, và đáng làm đề tài cho tư tưởng của chúng ta. Chúng đem đến cho chúng ta sự tươi mới và niềm vui, giống như một dòng suối chảy không bao giờ cạn — mà luôn sẵn sàng cho kẻ lữ hành khát nước uống. Chính Lời của Đức Chúa Trời trang bị cho lòng người khôn mọi kho tàng tri thức ấy, là những điều được ví một cách rất đúng với một nguồn nước sống. Và những lời thành tín của Đức Chúa Trời đáng được phẩm chất cao quý này trên hết mọi lời nói của những người khôn ngoan nhất — rằng chúng giống như nước sâu. Tai chúng ta chỉ có thể tiếp nhận một phần nhỏ trong số chúng, và vì vậy chúng phải là đề tài nghiên cứu của chúng ta ngày và đêm. Chúng ta không thể mong đợi nhiều ích lợi từ một cái nhìn thoáng qua Kinh Thánh — nhưng khi chúng ta tra xét bất cứ phần nào trong đó, với sự nương cậy nơi Cha sáng láng, chúng ta sẽ tìm thấy không chỉ những kho tàng — mà còn những mỏ giàu có chứa đựng điều quý giá hơn vàng ròng tinh khiết nhất. †Prov. 18:5. "Thật chẳng tốt mà thiên vị kẻ ác, hay tước mất sự công chính của người vô tội." Thiên vị kẻ gian ác là một điều rất xấu, và kết án người công chính còn tệ hơn — nhưng cả hai sự gian ác này đều gặp nhau trong tội lỗi bị lên án trong câu Kinh Thánh này. Phi-e-rơ khuyên các Cơ Đốc nhân bị áp bức hãy phó thác linh hồn mình trong việc lành cho Đức Chúa Trời như cho Đấng Tạo Hóa thành tín. Đức Chúa Trời ghét sự đối xử thiên vị đến nỗi Ngài chắc chắn sẽ quở trách nó. Các bạn của Gióp đã kết án người tin kính ấy vì lòng sốt sắng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì họ không thể hiểu được làm sao Đức Chúa Trời có thể công chính, trừ khi Gióp là kẻ gian ác. Thế mà Đức Chúa Trời đã không chấp thuận cách cư xử của họ — mà đã quở trách họ một cách nghiêm khắc vì họ cố gắng bênh vực vinh hiển của Ngài bằng cách hy sinh Gióp. Tội thiên vị trong việc xét xử này cũng đáng ghê tởm trong việc quản trị của Hội Thánh không kém gì trong việc quản trị dân sự. Khi những người giàu có và quyền thế được phép chà đạp lên quyền tự do của người nghèo và thấp hèn, và khi những người lẽ ra không nên có một vị trí và một danh phận trong Hội Thánh, lại được phép chiếm đoạt những quyền lực hiển nhiên thuộc về, theo sự lập đặt của Đấng Christ, toàn thể các tín hữu — há chẳng rõ ràng rằng các nhà cai trị trong Hội Thánh đã trở nên thiên vị trong chính mình, và trở thành những quan xét có tư tưởng xấu sao? Còn có những trường hợp thiên vị khác trong việc quản trị Hội Thánh cũng bị lên án tại đây như thế. Khi chúng ta tự ý xét đoán người khác, mà không có sự kêu gọi nào, trái với mệnh lệnh của Đấng Christ — chúng ta thường sa vào sự gian ác của việc xét đoán thiên vị này, bằng cách lên án cùng những lỗi lầm nơi những người khác nhau, với những mức độ nghiêm khắc khác nhau — tùy theo tình cảm của chúng ta dẫn dắt. † Prov. 18:6. "Môi của kẻ dại gây ra sự tranh cãi, và miệng nó mời gọi đòn vọt." Sa-lô-môn đã trình bày rất rõ ràng sự dại dột và nguy hiểm của sự tranh cãi, và sự quan sát đã xác nhận đầy đủ lời nói của ông — thế mà vẫn có nhiều người dại dột đến nỗi không điều gì có thể cảnh cáo họ. Môi họ bước vào sự tranh cãi, và miệng họ kêu gọi đòn vọt. Trong khi họ tuôn ra nọc độc của tính xấu như một dòng thác những lời phản ánh độc địa chống lại những người lân cận mình — họ không nghĩ rằng họ đang kêu gọi một đòn giáng xuống chính mình, bằng cách khơi dậy những đam mê có thể thúc đẩy các đối thủ của họ đáp trả cơn giận của họ một cách đầy đủ. Vị hoàng đế bội đạo tên là Ju-li-an thường chế giễu các Cơ Đốc nhân bằng lời dạy này của Chúa chúng ta: "Khi kẻ thù vả ngươi một bên má — hãy đưa cho hắn má bên kia nữa." Nhưng các Cơ Đốc nhân vừa lo cho sự yên ổn của mình vừa lo cho lương tâm mình khi họ vâng theo lời dạy này theo tinh thần của nó. Trong khi đó, những kẻ dại kiêu ngạo và nóng nảy, khi họ buông thả tinh thần độc địa của mình, vì họ không chịu nổi dù chỉ một bóng dáng của sự sỉ nhục, không chỉ đưa má bên kia cho kẻ thù — mà còn đánh, thúc ép, và gần như ép buộc hắn phải đánh và hủy diệt mình. Có thể nói một cách chính đáng rằng, † Prov. 18:7. "Miệng của kẻ dại là sự hủy diệt của nó, và môi nó là cạm bẫy của linh hồn nó." Việc người ta bị hủy diệt vì cớ sự vi phạm của môi miệng mình là một hình phạt đau đớn tuy công chính — nhưng câu Kinh Thánh này trình bày tai họa mà họ tự chuốc lấy mình dưới một ánh sáng còn mạnh mẽ hơn. Họ không chỉ là nguyên nhân — mà còn là tác nhân gây ra sự hủy diệt của chính mình! Nhờ môi mình, họ bị bắt trong cạm bẫy — và nhờ môi mình, họ bị hủy diệt. Đó là một lời quở trách nghiêm khắc, tuy bất công, mà Ê-li-pha đã nói về Gióp, khi ông nói: "Chính miệng ngươi định tội ngươi, chứ không phải ta, và chính môi ngươi làm chứng chống lại ngươi." Nhưng ở đây Sa-lô-môn cho chúng ta biết rằng những kẻ dại, vốn không làm chủ được lưỡi mình, không chỉ bị định tội — mà còn bị trừng phạt bởi chính miệng mình. Lưỡi của chính họ, như Đa-vít diễn đạt, sẽ đổ xuống trên họ; và khi lưỡi của người ta đổ xuống trên chính mình — thì họ bị nghiền nát dưới sức nặng ấy. Lưỡi của người khác có thể đâm thấu vào nội tạng chúng ta — nhưng những lời sắc bén và độc địa nhất của người khác cũng không bao giờ có thể làm tổn thương một người một cách không thể chữa lành như chính lưỡi của người ấy.

Thật là một hình phạt nhục nhã hơn cho Ha-man khi bị treo trên một giá treo cổ do chính mình dựng lên, so với việc bị treo một cách ô nhục nhất trên bất cứ giá treo cổ nào khác. Kẻ dại hay tranh cãi cũng giống như Ha-man — hắn dựng một giá treo cổ cho chính mình, và xoắn những sợi dây mà nhờ đó hắn bị siết cổ. Nhưng Ha-man không thể biết rằng hắn đang làm việc cho sự hủy diệt của chính mình; trong khi đó, kẻ yêu thích tranh cãi đã được cảnh cáo rõ ràng về nguy hiểm của mình từ Lời của Đức Chúa Trời, và vì vậy nếu hắn không chịu sửa đổi thì phải ngã xuống mà không ai thương xót. † Prov. 18:8. "Lời của kẻ hay nói hành như những miếng ngon; chúng đi xuống tận nơi sâu kín nhất của con người." Thật là công chính khi miệng của kẻ dại trở thành công cụ hủy diệt chính nó — vì lời nói của hắn là những mũi tên gây ra những vết thương sâu, và đôi khi gây chết người nơi người khác. Trong một số trường hợp, người ta có thể thuật lại những lỗi lầm của người khác, mà không phải chịu sự lên án của câu Kinh Thánh này. Giô-sép đã thuật lại những lỗi lầm của các anh mình cho cha mình, để thẩm quyền của cha có thể sửa dạy họ. Cũng vậy, chúng ta được Chúa chúng ta cho phép thưa với Hội Thánh về một anh em phạm lỗi, khi người ấy không chịu để mình được chinh phục bằng một lời khuyên riêng. Nhưng khi người ta công bố những điều xấu về những người lân cận mình vì ác ý hay tính nhẹ dạ, hay để có niềm vui nghe chính mình nói — thì họ đáng mang tên kẻ hay nói hành, và phải chịu những lời quở trách dành cho những thành viên gây hại như thế của xã hội trong sách này. Những câu chuyện mà loại người này kể đôi khi hoàn toàn sai sự thật, và đôi khi có phần đúng sự thật — mặc dù chúng hiếm khi thiếu chút vu khống, để tăng thêm hương vị cho những người thích nhấm nháp những lỗi lầm và bất hạnh của đồng loại mình.

Lời của những kẻ hay nói hành như những vết thương, và những vết thương này thuộc loại rất nguy hiểm, vì chúng đâm thấu vào nơi sâu thẳm nhất. Chúng làm tổn thương danh tiếng, và thường phá hủy sự hữu dụng của những người có bất hạnh trở thành mục tiêu của những mũi tên sắc bén của lưỡi. Những người gây ra những vết thương chết người này không phải lúc nào cũng có ý định gây ra mọi tai hại mà họ mang đến, vì họ bị thúc đẩy, không phải bởi ác ý thẳng thừng — mà bởi niềm vui thích nói năng, trong khi họ thiếu những đề tài tốt cho cuộc trò chuyện. Nhưng tại sao họ không thể giữ im lặng? Nếu các ngươi giết người lân cận mình chỉ để đùa giỡn, hay vì thiếu việc làm tốt hơn — thì việc các ngươi viện cớ rằng mình không có ý định làm điều đó, hay rằng mình làm điều đó vì thiếu việc làm tốt hơn, có đủ để bào chữa cho các ngươi chăng? Các ngươi há không biết rằng danh tiếng của một người quý đối với người ấy như mạng sống, và sự hữu dụng của người ấy có lẽ còn quý hơn cả hai điều đó sao? Bằng sự tàn nhẫn bừa bãi đối với người khác, người ta thường tự chuốc lấy nỗi khốn khổ nghiêm trọng cho chính mình. † Prov. 18:9. "Kẻ biếng nhác trong công việc mình là anh em với kẻ phá hoại." Sự biếng nhác trong công việc thường là bạn đồng hành của thói nói hành; và cả hai đều là những sự gian ác nguy hiểm hơn những gì người ta thường nhận thức, và cần phải được phản đối một cách nghiêm túc và thường xuyên. Người chỉ cần nửa con mắt cũng thấy được rằng kẻ phung phí sẽ sớm phải ăn vỏ đậu. Với một chút chú ý, chúng ta có thể biết rằng người biếng nhác chỉ là em trai của hắn, và sẽ đi đến sự nghèo khó một cách chắc chắn như thế, tuy không nhanh bằng. Người chạy sẽ mau chóng đến cuối cuộc hành trình của mình — nhưng người theo sau hắn với bước đi chậm hơn, sẽ đến đó đúng lúc. Kẻ tiêu phí những ngày mình trong sự trụy lạc, lấy tài sản của mình mà ném vào một vực thẳm nuốt chửng! Nhưng kẻ biếng nhác trong công việc mình, để con sâu mọt gặm nhấm tài sản của mình. Cả hai tội lỗi này đều vi phạm điều răn thứ tám, tuy ở những mức độ khác nhau. Cũng có sự khác biệt tương tự giữa Cơ Đốc nhân cẩu thả và kẻ tội nhân phạm thượng. Sự biếng nhác trong tôn giáo là một chứng bệnh lao phổi gặm nhấm nội tạng — nhưng sự phạm thượng công khai là một cơn sốt nóng bỏng, sẽ phá hủy thể chất nhanh chóng hơn. Chúng ta chớ biếng nhác, bằng không chúng ta là những kẻ theo sau, dù ở xa, những người đã tự dìm mình vào sự hư mất bởi sự gian ác của mình! Nhưng chúng ta hãy noi theo những người nhờ đức tin và sự nhịn nhục mà hưởng các lời hứa. †Prov. 18:10. "Danh của Đức Giê-hô-va là một tháp vững bền; người công chính chạy đến đó và được an toàn." Các dân tộc chuẩn bị những pháo đài và vũ khí để phòng thủ, ngay cả trong thời bình. Nếu họ dại dột đến mức sao nhãng những biện pháp phòng ngừa này, họ sẽ gặp nguy hiểm cận kề bị hủy diệt khi kẻ thù tấn công. Cũng vậy, khi chúng ta biết rằng đời sống bị phơi bày trước những cuộc xâm lăng của tai họa, và chúng ta bị bao quanh bởi các đạo quân thù vô hình — thì sự khôn ngoan của chúng ta là phải được trang bị một sự phòng thủ chắc chắn, để chúng ta được an toàn trong ngày chiến trận. Không một tạo vật nào trên trời hay dưới đất có thể bảo vệ chúng ta chống lại những cuộc tấn công của bất hạnh, hay những cuộc tấn công nguy hiểm hơn của các kẻ thù vô hình. Chúng ta cũng không có quyền năng hay sự khôn ngoan nào của riêng mình để đem lại sự an toàn cho mình. Sự an toàn của chúng ta chỉ ở trong danh của Chúa, là Đức Chúa Trời mà nơi Ngài có sức mạnh và sự đầy đủ đời đời, và là Đấng bày tỏ chính mình qua Con yêu dấu của Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, như nơi ẩn náu của những người sa ngã. Trong danh vĩ đại này, sự bảo vệ sẽ được tìm thấy . . . khỏi những hoạn nạn của đời này, khỏi ách thống trị của tội lỗi, khỏi mọi điều ác, và khỏi mọi sự sợ hãi, khỏi những sự cám dỗ của ma quỷ, khỏi sự kinh khiếp của sự chết, khỏi cơn thịnh nộ đời đời! Đa-vít trong ngày hoạn nạn của ông đã chạy đến các hang đá Ên-ghê-đi, và các núi của dê rừng — nhưng chúng ta thấy trong lịch sử của ông, và trong nhiều thi thiên của ông, rằng những nơi ấy không đủ để bảo vệ ông, và rằng sự tin cậy của ông luôn đặt nơi chính Đức Chúa Trời như tháp cứu rỗi của ông. Nơi Ngài, ông đã tin cậy, và đã được giúp đỡ. Vì vậy lòng ông vui mừng lớn lao, và bằng lưỡi mình ông đã ngợi khen Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ là sự tin cậy của Đa-vít — Ngài vẫn luôn là nơi cư ngụ của dòng dõi người công chính. Họ chạy bằng đức tin và sự cầu nguyện vào tháp cao này trong ngày tai họa và nguy hiểm của mình — và họ không bị lúng túng khi những nguy hiểm bất ngờ sẵn sàng nhấn chìm họ, vì không kẻ thù nào có thể ở gần để làm khổ họ, bằng Đức Chúa Trời ở gần để gìn giữ họ. Ngài luôn là sự giúp đỡ hiện diện — một sự giúp đỡ rất hiện diện trong lúc hoạn nạn. Nhưng những tội nhân nghèo khó có bị loại khỏi nơi ẩn náu này chăng? Họ có bị đuổi khỏi đó, nếu họ đến nương náu dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời nhân từ chăng? Không bao giờ! Người công chính chạy vào đó, và không ai chạy vào đó mà vẫn còn bất chính. Nhưng nơi ấy cũng mở ra cho những tội nhân hư mất, vì danh của Chúa là "Chúa, Chúa là Đức Chúa Trời hay thương xót và nhân từ, chậm giận, và đầy dẫy sự nhân từ và chân thật, giữ sự nhân từ đến ngàn đời, tha thứ sự gian ác." Và các tội nhân được chính Đức Chúa Trời mời gọi vào tháp cứu rỗi này. Sự an toàn đời đời được hưởng bởi tất cả những ai chạy vào tháp này, vì nó không bao giờ có thể bị đào phá, bị trèo qua, hay bị phá hủy, bởi tất cả các quỷ sứ trong địa ngục! Không kẻ thù nào có thể phá vỡ vào đó bằng sức mạnh, hay tìm được đường gian dối để bước vào. Không ai có thể leo lên đến nơi ẩn náu này, để đe dọa sự an toàn của những người hạnh phúc đã lấy nó làm nơi cư ngụ của mình. Trong đó cũng không bao giờ cảm thấy thiếu thốn những điều cần thiết, vì Đấng là sự phòng thủ của dân Ngài là phần đầy đủ mọi sự của họ, và là Cha trên trời của họ. Nơi phòng thủ của họ là vầng đá vững chắc — bánh sẽ được ban cho họ, và nước của họ sẽ chắc chắn. Chắc chắn nếu chúng ta có chút khôn ngoan nào, chúng ta sẽ cố gắng siêng năng học biết con đường chạy vào tháp này. Chúng ta không thể học biết nó tốt hơn bằng cách lấy Đa-vít làm gương mẫu, là người mà chúng ta thấy, trong nhiều thi thiên của ông, chạy trốn đến Đức Chúa Trời để ẩn náu. Chúng ta hãy đọc những bài thánh ca thiêng liêng này, và cầu nguyện xin cùng một tinh thần đức tin đã thúc đẩy người thánh ấy, và cố gắng noi theo các bước đức tin của ông. † Prov. 18:11. "Của cải của người giàu là thành kiên cố của họ; họ tưởng tượng nó như một bức tường cao không thể vượt qua." Ít người giàu là người công chính. Đức Chúa Trời là niềm hy vọng và sức mạnh của dân Ngài — nhưng người giàu thường bị chói mắt bởi ánh sáng của vàng và châu báu của mình, và lầm tưởng những kim loại quý ấy là thần; và vì thế họ nói với vàng rằng: 'Ngươi là niềm hy vọng của chúng ta,' và với vàng ròng rằng: 'Ngươi là sự tin cậy của chúng ta.' Họ không tin cậy nơi Vầng Đá muôn đời — mà dựa vào một cây sậy gãy, cây sậy ấy sẽ sớm gãy, và để họ rơi vào sự hư mất, sau khi họ đã bị đâm thấu bởi nhiều nỗi đau buồn. Của cải là những điều tốt khi được sử dụng đúng cách — nhưng sự tin cậy nơi của cải là một tội lỗi nghiêm trọng, vì đó là sự xa cách lòng khỏi Đức Chúa Trời, là Đấng đòi hỏi sự tôn thờ của tấm lòng hơn là sự cúi đầu gối. Của cải là nguồn gốc của nhiều sự gian ác, vì nó thúc đẩy người ta . . . đến sự bất công và áp bức, đến sự khinh thường Đức Chúa Trời, và quên đi sự chết và sự phán xét. Nó khóa chặt lòng thương xót của người ta đối với người nghèo túng, và khiến cho người ta vào nước Đức Chúa Trời khó khăn như con lạc đà chui qua lỗ kim. Đây là lời cảnh cáo thứ hai mà người khôn đưa ra chống lại sự tin cậy hư không này. Các ngươi hãy tự xét mình, hỡi những người giàu, và xem mình có những triệu chứng của sự tin cậy hư không này chăng. Đừng tin cậy nơi của cải không chắc chắn — mà hãy tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, và bày tỏ rằng sự tin cậy của mình ở nơi Đức Chúa Trời bằng sự sẵn sàng cho Chúa vay. Đừng lầm bầm, hỡi những người nghèo khó, vì các ngươi không ở dưới cùng một sự cám dỗ như một số người khác, để tạo cho mình một thần bằng vàng. Hãy tin cậy nơi Chúa, và các ngươi sẽ chẳng thiếu điều tốt lành nào. † Prov. 18:12. "Trước khi sụp đổ, lòng người kiêu ngạo, nhưng sự khiêm nhường đi trước sự tôn trọng." Sự hủy diệt của toàn thể nhân loại, và của hàng triệu thiên sứ, là một bằng chứng ghê gớm về phần đầu của câu Kinh Thánh này. Sự hạ mình và tôn cao của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là một minh họa vinh hiển về mệnh đề còn lại. Sa-lô-môn đưa ra cho chúng ta những lời cảnh cáo lặp đi lặp lại về nguy hiểm của sự kiêu ngạo, và sự cần thiết của một tinh thần khiêm nhường — và chúng ta cần tất cả những lời cảnh cáo ấy, vì dù chúng ta hèn hạ và vô giá trị đến đâu — sự khiêm nhường vẫn là một người khách rất xa lạ trong thế gian của chúng ta, và sự kiêu ngạo là một tội lỗi len lỏi đến nỗi lòng của hầu hết mọi người, và ngay cả tôn giáo của họ, cũng hoàn toàn bị nó làm hư hỏng! Những người kiêu ngạo đang đứng bên bờ một vực thẳm đáng sợ, từ đó họ sẽ sớm ngã nhào vào sự hủy diệt!

Nhưng phước cho những người có lòng khó khăn; hiện nay họ có thể đang ở trong thung lũng hạ mình — nhưng họ sẽ ở đời đời với Đức Chúa Trời trên núi thánh của Ngài, vì nước thiên đàng là của họ. †Prov. 18:13. "Ai trả lời trước khi nghe — đó là sự dại dột và hổ thẹn của người ấy." Người ta tự mê hoặc mình về sự sắc bén và nhanh nhạy trong sự phân biệt của mình. Và để phô bày tài năng này, họ thường quá vội vàng đưa ra sự xét đoán của mình về một vấn đề, trước khi họ được thông tin đầy đủ về nó. Nhưng cách xét đoán vội vàng này, nhất là trong những vấn đề quan trọng, là sự dại dột và hổ thẹn của họ — họ phô bày sự dốt nát và kiêu ngạo của mình, khi họ mong đợi sự sắc sảo của mình được khen ngợi. Thay vì tuyên bố một cách độc đoán dựa trên việc mới nghe có một nửa sự việc, thường cần phải nghe đi nghe lại nhiều lần, và nghe những người khác nhau về vấn đề đó — để chúng ta không bị lôi kéo vào những kết luận sai lầm bởi những thành kiến và sự thiên vị của những người mà chúng ta đã nghe đầu tiên về vấn đề ấy. Đây là một lời dạy cần thiết cho các quan chức, là những người có thể phạm sự bất công hiển nhiên, bằng cách tuyên một bản án vội vàng trong một vụ kiện đưa đến trước họ. Phi-líp, vua xứ Ma-xê-đo-an, sau khi đã tuyên án chống lại một bà góa trong một vụ kiện bà trình trước ông, đã nhận thức rõ sự bất công của mình khi suy nghĩ lại, đến nỗi ông đã tự tuyên phạt mình phải bồi thường thiệt hại cho bà. Nhưng các vua hiếm khi thành thật đến mức thừa nhận những sai lầm của mình, và vì vậy họ phải hết sức cẩn thận để không sa vào những sai lầm ấy. Sự kiêu ngạo của các vua chúa đã lập nên luật lệ tại Ba-tư, rằng các chỉ dụ của vua không được đảo ngược; và các vua chúa khác, mặc dù họ không đưa ra những sự giả vờ như thế về tính không thể sai lầm của vua, nhưng vẫn có ý thức quá cao về phẩm giá của mình, đến nỗi khó lòng đưa họ đến sự thừa nhận những sai lầm.

Các tôi tớ của Lời Đức Chúa Trời được quy tắc này dạy dỗ, chớ vội vàng mở miệng nói điều gì như là Lời Đức Chúa Trời nơi bục giảng — nhưng phải suy xét kỹ lưỡng điều mình sắp nói nhân danh Chúa; và phải dùng sự suy nghĩ chín chắn và tìm hiểu thỏa đáng trước khi đưa ra phán đoán của mình trong các trường hợp lương tâm — e rằng họ sẽ biến thành tội lỗi và bổn phận những điều mà Đức Chúa Trời chẳng hề đặt ra, bởi áp dụng sai Lời Đức Chúa Trời vào các trường hợp riêng biệt; hoặc làm buồn lòng dân sự của Đức Chúa Trời, và khích lệ kẻ có tội, bằng cách đưa ra một ý kiến vội vàng về tình trạng linh hồn của họ. Quy tắc này phải được mọi người tuân giữ khi đưa ra lời khuyên, hoặc khi phán xét về phẩm cách hay hành động của người khác, khi họ có sự kêu gọi để phán xét về những điều ấy. Người Giu-đa đã kết án Chúa chúng ta là kẻ phạm ngày Sa-bát, vì Ngài đã chữa lành một người trong ngày đó — nhưng Ngài bảo họ rằng họ đã phạm tội vì phán xét quá vội vàng: "Các ngươi xét đoán theo bề ngoài — nhưng hãy xét đoán cách công chính." Chúng ta càng phải cẩn thận hơn trong việc hình thành và tuyên bố các ý kiến, vì chúng ta quá ít sẵn lòng thừa nhận lỗi lầm của mình nếu chúng ta rơi vào sai lầm, hoặc rút lại chúng khi đã bị thuyết phục. Người ta thường cho rằng các tôi tớ Chúa không ăn năn về những sai lầm của mình, mặc dù họ không tự nhận, như Giáo hoàng, ơn không thể sai lầm. Có quá nhiều lý do cho sự suy đoán ấy, miễn là nó không bị giới hạn cho riêng hàng ngũ ấy; vì cùng một sự kiêu ngạo khiến một nhóm người cứng cỏi trong các ý kiến sai lầm của mình, cũng được tìm thấy nơi những người khác, mặc dù có lẽ nó không được củng cố nhiều bởi các hoàn cảnh đặc biệt, cũng không quá rõ ràng trong cách cư xử của họ, vì họ không gặp phải cùng những cám dỗ để bộc lộ nó. Chúng ta thấy có biết bao người sẽ không thay đổi quan điểm của mình về tôn giáo, hay về con người và sự việc, trước bằng chứng rõ ràng nhất — và nổi giận trước sự phản đối nhỏ nhất đối với các quan niệm yêu thích của mình, như thể những lợi ích thân thiết nhất của họ bị tấn công! Chính các thánh đồ cũng chưa hoàn toàn được giải thoát khỏi khuynh hướng bất công này, như chúng ta thấy nơi cách cư xử của Đa-vít đối với Mê-phi-bô-sết, sau khi ông đã tuyên một bản án vội vàng trong trường hợp của người ấy. † Châm Ngôn 18:14. "Tâm thần của người nâng đỡ người trong cơn bệnh — nhưng tâm thần bị chà nát, ai chịu nổi?" Khi tâm thần của một người không bị thương tích, nó sẽ giúp người ấy mang được một gánh nặng đau khổ không thể tin được. Lòng can đảm bắt nguồn từ thể chất tự nhiên, hay từ các nguyên tắc đạo đức, đã giúp một số anh hùng ngoại giáo cư xử với sự vững vàng đáng kinh ngạc dưới áp lực lớn nhất của tai họa. Nhưng Cơ Đốc nhân chân thật mới là anh hùng chân thật. Hàng ngàn người, nhờ đức tin nơi Đấng Christ, đã đối diện với sự cam chịu và vui mừng trước cơn thịnh nộ của thú dữ, ngọn lửa, và các bạo chúa! Cato và Brutus là những kẻ hèn nhát so với sứ đồ Phao-lô. Họ đã tự sát, và bỏ rơi quê hương mình — để thoát khỏi những khốn khổ của đời sống. Nhưng Phao-lô bằng lòng chết mỗi ngày vì sự hầu việc Hội Thánh — mà vẫn còn sống xa cách Chúa, là sự sống của mọi niềm vui của ông. Nhưng một tâm thần bị chà nát thì hoàn toàn không thể chịu nổi. Nó quả là một địa ngục trên đất, và thường khiến những người can đảm nhất, và các thánh đồ tốt nhất, phải rên rỉ vì sự bối rối trong lòng mình. Khi lương tâm bị đâm thấu bởi cảm thức sâu sắc về tội lỗi, và lòng người bị báo động bởi những sự lo sợ khủng khiếp về sự khốn khổ đời đời — thì con mắt kinh hãi dường như thấy trên các bức tường chữ viết bằng tay đã làm cho vua hùng mạnh của Ba-by-lôn kinh ngạc, và làm cho các khớp xương của ông rã rời. Mọi sự an ủi trần gian đối với một người trong tình cảnh ấy, đều như lòng trắng của quả trứng; sự vui đùa dường như là điên rồ, và chẳng có gì có hương vị — trừ điều gì mang lại một viễn cảnh giải thoát khỏi nỗi thống khổ không thể chịu nổi này. Ngợi khen Chúa Giê-xu, Đấng mà linh hồn đã bị chà nát, và bị bao vây bởi những nỗi buồn chẳng phải của riêng Ngài. Ngài chẳng hề biết tội lỗi — mà vẫn cảm nhận những ấn tượng kinh khủng của cơn thạnh nộ trên linh hồn phước hạnh của Ngài, vì Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để nhờ những lằn roi của Ngài mà chúng ta được lành bệnh. Nếu những điềm báo trước của địa ngục đã kinh khủng đến thế, thì chính địa ngục sẽ ra sao? Xin chúng ta có ân điển để trốn đến cùng Chúa Giê-xu, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Chính tội lỗi gây ra nỗi thống khổ khủng khiếp này mà không ai có thể chịu đựng, và tội lỗi không được tha thứ sẽ gây ra nó, sớm hay muộn, nơi mọi kẻ vi phạm. Vậy thì tại sao chúng ta lại đâm và xé nát chính linh hồn mình, bằng cách chống lại Đức Chúa Trời? Nếu chúng ta bắn những mũi tên này nghịch cùng Đấng Toàn Năng, chúng không thể làm thương tổn vinh hiển của Ngài — nhưng Ngài có thể sớm nhúng chúng vào nọc độc của cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Ngài, rồi bắn chúng trở lại vào chính linh hồn chúng ta! † Châm Ngôn 18:15. "Lòng người thông sáng được sự tri thức; tai người khôn ngoan tìm kiếm nó." Người thận trọng có sự nhận thức đúng đắn về giá trị của sự tri thức, và tìm kiếm nó hết lòng, và tìm được nó. Thánh Linh của Đức Chúa Trời viết Lời chân lý lên lòng người ấy, và khắc nó vào phần sâu kín của người ấy. Trong khi những người khác chỉ có nó trong trí nhớ hay trên đầu lưỡi — thì người ấy có nó trong lòng, là nơi đầy dẫy tình yêu đối với sự tri thức, và được làm giàu bởi kho báu quý giá này. Nhưng người ấy không thỏa lòng với mức độ tri thức mình đã có được. Người ấy sẽ không đổi nó lấy những mỏ vàng, hay những núi châu báu — nhưng vẫn muốn gia tăng thêm vốn liếng của mình, và vì thế tai người ấy được dùng để tìm kiếm sự tri thức.

Tai là giác quan học hỏi, và người khôn ngoan sẽ chăm chú lắng nghe bất cứ người nào có thể cho mình thông tin hữu ích — nhưng người ấy chủ yếu chăm chú vào chức vụ của Lời, vì đây là phương tiện đã định để gia tăng sự tri thức và làm cho linh hồn mình được phấn chấn. Mặc dù người ấy suy gẫm hằng ngày về các lời chứng của Đức Chúa Trời — song người ấy không thỏa lòng với những gợi ý của tâm trí riêng mình — nhưng nuôi dưỡng năng lực suy gẫm của mình bằng Lời được đọc và được nghe. Những kẻ không mong muốn có thêm sự tri thức hay ân điển nào hơn mức họ cho là tuyệt đối cần thiết để lên Thiên Đàng, tất cả những ai cho rằng vốn tri thức của mình đã đủ, và tất cả những ai bỏ qua các phương tiện của ân điển, đều bị câu nói này của Sa-lô-môn loại ra khỏi hạng người thận trọng. †Châm Ngôn 18:16. "Của lễ mở đường cho người dâng nó và đưa người ấy vào trước mặt kẻ sang trọng." Thật là xấu hổ cho những người sang trọng yêu thích của lễ. Họ nên nhớ điều Chúa chúng ta phán, "Cho thì có phước hơn là nhận." Những người sang trọng đã nhận được quyền lớn của mình để làm điều tốt cho người khác; và người nghèo không nên thấy đường đến trước mặt họ chật hẹp đến nỗi phải cần của lễ để mở rộng nó. Vua vinh hiển tiếp nhận người nghèo nhất cách tự do vào trước mặt Ngài, và sẽ làm công lý cho kẻ nghèo và người thiếu thốn, và ban cho họ mọi sự tiếp trợ cần thiết. Từ châm ngôn này, dường như sự giàu có không thể làm thỏa lòng người; những kẻ sang trọng và giàu có trên thế gian cũng háo hức nhận lãnh, và cũng chịu ảnh hưởng của tiền bạc, như người nghèo. Bạc và vàng có thể làm lóa mắt — nhưng chúng không thể lấp đầy lòng người, ngay cả khi chúng làm cho lòng người nặng nề. Tuy nhiên, không phải trong mọi trường hợp, việc người sang trọng nhận của lễ là bất hợp pháp, cũng không phải việc người ở địa vị thấp kém dâng của lễ là bất hợp pháp. Người sang trọng có thể vui vẻ nhận chúng như những biểu lộ của lòng biết ơn, vì những ân huệ cao trọng hơn đã ban, hay sẽ ban, cho kẻ dưới mình. Và người nghèo có thể dâng chúng cách hợp pháp để cầu được ân huệ, mặc dù không phải để được công lý nơi tòa án. Ngợi khen Chúa, Đấng khiến chúng ta được hoan nghênh đến cùng ngôi Ngài mà không cần tiền bạc và không cần giá cả — để nhận lãnh những ơn ban giàu có nhất. Nguyện các ơn ban của Ngài dọn chỗ cho Ngài trong linh hồn chúng ta! †Châm Ngôn 18:17. "Người đầu tiên trình bày vụ kiện của mình dường như có lý, cho đến khi một người khác đến và chất vấn người ấy." Khi Đức Chúa Trời giáng xuống để báo trả dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ vì sự gian ác của chúng, Ngài phán, "Ta sẽ xem sự gian ác có lớn bằng tiếng kêu đã thấu đến Ta hay không; và nếu không, Ta sẽ biết." Đức Chúa Trời không phải là không biết gì về những việc loài người làm — nhưng Ngài nói theo ngôn ngữ của chúng ta, và có ý, bằng cách diễn đạt này, không những bày tỏ sự công chính của chính Ngài — mà còn dạy sự công chính cho các quan xét trần gian. Vì phán xét trong một vụ kiện mà không tra xét kỹ, Đa-vít đã làm hại con trai của người bạn hào hiệp của mình là Giô-na-than. A-suê-rô, bởi cách cư xử tương tự, đã khiến hoàng hậu của mình lâm vào cảnh diệt vong, và ký một trát lệnh cho chính cái chết của bà, và buộc phải thấy rằng các luật pháp của người Phe-rơ-sơ không thể khiến các vua của họ không thể sai lầm. Một diễn giả hùng biện sẽ khiến vụ kiện của chính mình dường như tốt hơn rất nhiều so với thực tế — và vụ kiện của đối phương dường như tệ hơn rất nhiều so với thực tế. Vì vậy một quan xét công chính sẽ không quyết định, thậm chí cũng không hình thành một phán đoán trong tâm trí mình, cho đến khi cả hai bên đều được nghe. Hoàng đế Claudius đã khiến tên tuổi mình mãi mãi ô nhục vì đã xét xử các vụ kiện sau khi chỉ nghe một bên, và đôi khi chẳng nghe bên nào. Rô-ma, trong tình trạng ngoại giáo của nó, hẳn sẽ không bao giờ cho phép một tòa án hiển nhiên do cha của sự gian ác bày ra, như tòa án Dị giáo — nhưng đã đặt ra quy tắc rằng không ai bị coi là có tội cho đến khi người ấy đã đối diện với kẻ tố cáo mình, và được hưởng quyền tự do tự bào chữa cho mình.

Trong đời sống riêng tư, thật là phải lẽ khi chúng ta biết một người có thể nói gì cho chính mình và cho cách cư xử của mình, trước khi chúng ta trừng phạt người ấy về phẩm cách. Nếu chúng ta muốn phán xét những người lân cận mình, chúng ta chắc chắn nên đóng vai trò của những quan xét vô tư, và chớ tin những điều xấu về người ta, dựa trên lời báo cáo của những kẻ mách lẻo, hay những kẻ rõ ràng đang chịu ảnh hưởng của thành kiến nghịch cùng những người mà họ tố cáo. Trong các cuộc tranh luận tôn giáo, thật là bất công lớn khi xem xét phẩm cách của một giáo phái, hay một sự trình bày vô tư về các giáo lý của họ — dựa trên một người mà tính thiên vị đã làm cho mù lòa, và khiến cho không đủ tư cách, dù người ấy có lương thiện đến đâu, để đối xử công bằng với họ. Tinh thần phe phái có ảnh hưởng nhiều như của lễ, để làm mù mắt kẻ khôn ngoan, và làm sai lệch lời nói của người công chính. Tuy nhiên, có thể là một sự thỏa lòng lớn cho chúng ta, rằng chúng ta có thể phán xét, trong chừng mực chúng ta có dịp phải làm như vậy, cho chính mình, trong những cuộc tranh luận tôn giáo quan trọng nhất, mà không cần nghe bên nào trong hai bên. Một người có thể dễ dàng biết từ Kinh Thánh, rằng Đấng Christ có phải là Đức Chúa Trời tối cao hay không, mà không cần sự giúp đỡ của người khác. Người Bê-rê đã có thể dễ dàng phán xét xem giáo lý của Phao-lô có đúng hay không, bằng cách tra cứu Kinh Thánh, mà không cần phải tự làm phiền mình để nghe những điều các thầy dạy luật Do Thái có thể nói nghịch lại nó. Các vụ kiện giữa những người riêng tư như vậy phải được quyết định bởi một sự phán xét vô tư, dựa trên bằng chứng tốt. Nhưng những cuộc tranh chấp nảy sinh giữa các vua chúa sẽ được quyết định bằng cách nào, khi họ quá cao để có bất cứ quan tòa nào ở trên mình, và quá kiêu ngạo để đưa những khác biệt của mình ra cho một trọng tài? † Châm Ngôn 18:18. "Sự bắt thăm giải quyết các cuộc tranh chấp và giữ những đối thủ mạnh mẽ cách xa nhau." Các cuộc tranh chấp của các vua chúa rất nguy hiểm, vì sự kiêu ngạo sẽ không cho phép bên nào chịu nhường, và quyền lực của họ giúp họ lôi kéo hàng triệu người vào phe mình. Đã bao nhiêu lần biển máu đã đổ ra, các dân tộc đã phải mang những thứ thuế nặng nề nhất, và các vương quốc lớn đã hoàn toàn bị lật đổ và tàn phá, trong việc theo đuổi các cuộc cãi vã của những người lãnh đạo mình! Các cuộc tranh chấp của các vua, giống như những vết thương nguy hiểm trên đầu, mà người ta cảm thấy cho đến tận lòng bàn chân. Tại sao thăm lại không thể quyết định các cuộc cãi vã của họ? Họ quá lớn để đưa vụ kiện của mình ra cho một quan xét trần gian — nhưng mọi sự định đoạt của thăm đều thuộc về Chúa. Thật là một sự thương xót cho loài người khi Đức Chúa Trời đã ban một phương pháp an toàn và dễ dàng như vậy để quyết định các cuộc tranh luận, mà nếu không thì phải quyết định bằng gươm giáo. Nhưng đó là tội lỗi của loài người, khi họ thà để mọi việc được giải quyết theo cách riêng của mình, bất kể phải trả giá nào — hơn là bằng phương tiện của một lễ nghi của Đức Chúa Trời. Vì mọi sự định đoạt của thăm đều thuộc về Chúa, những ai đồng ý để công việc của mình được quyết định bởi nó, phải kính trọng sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong đó, và vui lòng thỏa mãn với sự quyết định ấy, và như vậy nó sẽ khiến các cuộc tranh chấp chấm dứt. Chớ bao giờ để chúng ta lạm dụng thăm vào những việc tầm thường. Nó là một lễ nghi được định cho những mục đích lớn lao và đầy thương xót như vậy. †Châm Ngôn 18:19. "Một người anh em bị xúc phạm thì khó lay chuyển hơn một thành kiên cố, và các cuộc tranh chấp giống như những then cửa của một thành lũy." Một người anh em bị xúc phạm thì khó được chiếm lại hơn một thành vững chắc; và các cuộc tranh chấp của họ giống như những then cửa của một lâu đài. Luật pháp buộc chúng ta phải yêu thương các thân nhân của mình, cũng buộc chúng ta, nếu chúng ta chẳng may đã bất đồng với họ, phải dễ dàng hòa giải, và thậm chí tìm kiếm hòa bình với họ, mặc dù chúng ta là bên bị xúc phạm. Áp-ra-ham không muốn sống trong tình trạng tranh chấp với Lót, vì họ là anh em. Để chấm dứt sự tranh chấp của các đầy tớ họ, ông đã nhường cho người ấy, dù chỉ là cháu của ông, quyền chọn lấy phần đất nào mà người ấy muốn lấy cho mình.

Nhưng tính ngoan cố của bản chất loài người là như vậy, nên các cuộc tranh chấp giữa anh em thường khó chữa lành hơn bất cứ cuộc tranh chấp nào khác. Khi chúng ta gặp sự khiêu khích ở nơi mà chúng ta tưởng mình có mọi lý do trên đời để mong đợi một cách cư xử ngược lại — chúng ta hầu như không thể tìm thấy trong lòng mình sự tha thứ. Như vậy, việc chiếm được một thành vững chắc, hay đập vỡ những then cửa của một lâu đài — thì dễ hơn việc chữa lành những sự rạn nứt trong các gia đình và giữa những người bạn thân thiết. Vì vậy, bổn phận của chúng ta là đề phòng những tai hại vốn dễ ngăn ngừa hơn là loại bỏ rất nhiều. Với mục đích ấy, chúng ta chớ vô cớ khiêu khích bạn bè mình, cũng chớ sẵn sàng lấy làm xúc phạm về cách cư xử của họ. Nhưng nếu chúng ta bị lôi kéo vào sự tranh chấp với họ, thẩm quyền của Đức Chúa Trời nên buộc chúng ta phải làm chết đi khuynh hướng không tha thứ vốn ngăn cản một sự hòa giải chân thành. Tình yêu của Đấng Christ đã đập vỡ cho chúng ta những cửa đồng, và cắt đứt những then sắt của ngục tù địa ngục của chúng ta — vậy thì tại sao những sự thù hận cứng cỏi nhất của chúng ta lại không được tan chảy bởi sự nhận biết về tình yêu ấy? Gia-cốp đã dùng mọi phương cách có thể để được lòng tốt của người anh em Ê-sau của mình sau sự bất đồng đáng buồn của họ — mà vẫn còn là một câu hỏi liệu sự hòa giải của họ có chân thành và bền lâu hay không. Dòng dõi của họ vẫn tiếp tục cuộc tranh chấp, và Ê-đôm đã xé mãi, và giữ cơn giận mình đời đời, như Áp-đia cho chúng ta biết. Tấm gương này dạy chúng ta những phương cách nào chúng ta nên dùng để chữa lành những sự rạn nứt như vậy — nhưng đồng thời cũng khuyên chúng ta phải ngăn ngừa, nếu có thể, nhu cầu phải dùng đến chúng. †Châm Ngôn 18:20. "Bởi trái của miệng mình, bụng người được no nê; người được thỏa mãn bởi huê lợi từ môi mình." Kẻ gian ác chẳng bao giờ thỏa lòng với lời nói hư không hay gian ác của mình — và một người tin kính chẳng bao giờ nghĩ mình đã hầu việc Đức Chúa Trời hay thế hệ mình đủ, bằng cách dùng lưỡi mình cách tốt đẹp. Nhưng cả người tốt lẫn kẻ gian ác đều sẽ được đầy dẫy bởi sản phẩm của lưỡi mình — trong hạnh phúc hay khốn khổ! Nếu một người sở hữu một cánh đồng vô cùng màu mỡ, hoặc sinh ra trái tốt, hoặc sinh ra những thứ cỏ độc hại và có độc, tùy theo sự canh tác đã dành cho nó — thì người ấy sẽ dùng biết bao công sức để dọn sạch mọi cỏ dại, và gieo nó bằng hạt giống tốt! Thế mà khi mùa gặt đã đến, người ấy có thể chọn ăn hay không ăn sản phẩm của nó. Lưỡi của loài người cũng là một cánh đồng như vậy, chỉ khác ở chỗ, một người buộc phải ăn trái của nó, dù nó có tệ hơn cây độc cần! Vậy thì chúng ta nên dùng biết bao sự cẩn thận để nhổ khỏi lòng mình mọi rễ đắng, và để lòng mình được trang bị sự tri thức và thận trọng — hầu cho lời nói của chúng ta được tốt đẹp, để gây dựng! Trái của lưỡi hoặc rất đắng, hoặc rất dễ chịu. †Châm Ngôn 18:21. "Lưỡi có quyền trên sự sống và sự chết, và kẻ nào yêu mến nó sẽ ăn trái của nó." Lưỡi của chúng ta, như chúng ta thường được bảo trong sách này, thường là những công cụ của sự sống hay sự chết, đối với người khác. Nhưng chính trái của lưỡi mình, là thứ mà chúng ta phải được đầy dẫy trước hết. Miệng của kẻ ngu dại là sự hủy diệt của nó — và miệng của người khôn ngoan thường là sự an toàn của người ấy. Ai muốn sống một đời sống dài lâu và hạnh phúc — hãy cẩn thận về cách mình dùng lưỡi. Và trong ngày cuối cùng, khi những kẻ nói xấu bị quăng vào lò lửa — thì trái của lưỡi đã được nên thánh sẽ được đưa ra làm bằng chứng về quyền hưởng sự sống đời đời của một người. Không phải việc dùng lưỡi trong một dịp đặc biệt nào sẽ quyết định hạnh phúc hay khốn khổ của một người — nhưng là tình yêu đối với một cái lưỡi tốt hay xấu. Các thánh đồ có thể, vì ảnh hưởng của sự khiêu khích và đam mê, nói cách thiếu suy nghĩ bằng môi mình — và kẻ gian ác có thể nói nhiều lời tốt đẹp, khi lòng chúng không ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Nhưng kẻ nào yêu thích nói năng như xứng hợp với một thánh đồ, sẽ ăn điều tốt bởi trái của miệng mình. Và kẻ nào lấy làm vui thích trong lời nói hư không hay vô đạo, sẽ gặp một sự báo trả công chính và khủng khiếp. Nếu, sau tất cả những điều người khôn ngoan đã nói, chúng ta không kiềm chế lưỡi mình — thì chúng ta sẽ nhìn Sa-lô-môn bằng con mắt nào trong ngày cuối cùng! Hay đúng hơn, chúng ta sẽ nhìn Đấng Phán Xét toàn tri của chúng ta ra sao, Đấng phán với chúng ta trong sách này, và Đấng đã dạy cùng những bài học ấy bằng chính miệng phước hạnh của Ngài trong những ngày Ngài ở trong xác thịt! † Châm Ngôn 18:22. "Ai tìm được một người vợ, tức tìm được một điều tốt, và nhận được ơn từ nơi Đức Giê-hô-va." Khi loài người còn trong những ngày vô tội mà ở một mình thì không tốt — và một người giúp đỡ thích hợp cho chúng ta lại càng cần thiết hơn, giữa những tai họa làm đắng cay đời sống của loài người sa ngã. Hai người thì tốt hơn một, vì khi một người gặp bất hạnh, người kia sẵn sàng giúp đỡ phần nào. Một người vợ là sự mục nát trong xương của chồng mình, chắc chắn là một điều xấu, vì tội lỗi và sự dại dột sẽ biến những phước hạnh chọn lọc nhất của đời sống thành những gánh nặng đè nén! Một người đàn bà như vậy không xứng đáng với danh xưng trìu mến này. Một người vợ tốt là một điều tuyệt vời, và phải được tìm cầu nơi Chúa. Khi Áp-ra-ham muốn có một người vợ cho con trai mình, ông đã cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời. Đầy tớ của ông đã cầu nguyện, và Y-sác đi ra ngoài đồng để suy gẫm, có lẽ cũng để cầu nguyện. Người đàn ông đã tìm được một người vợ, đã nhận được ơn từ nơi Chúa, và phải biết ơn Ngài bằng sự cảm tạ. Chính Đức Chúa Trời đã dựng nên người nữ cho người nam, và đã giữ gìn sự bình đẳng giữa hai giới tính bằng sự quan phòng của Ngài, và đã lập hôn nhân, và hướng dẫn mỗi người đàn ông đến với người vợ riêng của mình, và khiến lòng nàng hướng về sự kết hợp trìu mến này. Nếu chúng ta phải cảm tạ Đức Chúa Trời vì những niềm vui của tình bạn — thì chúng ta phải dâng biết bao lời cảm tạ cho Ngài, vì những niềm vui của sự kết hợp thú vị nhất, nhờ đó hai người trở nên một thịt! †Châm Ngôn 18:23. "Người nghèo nài xin ơn thương xót, nhưng người giàu đáp lại cách gay gắt." Không thể phủ nhận rằng người giàu có nhiều lợi thế riêng biệt — nhưng người nghèo không có lý do gì để than phiền, vì sự nghèo khó cũng có những lợi ích của nó, một trong số đó là nó dạy chúng ta một trong những bài học tốt nhất — bài học về sự khiêm nhường. Người nghèo hằng ngày kinh nghiệm tình trạng lệ thuộc của mình, điều dạy họ ngôn ngữ của sự phục tùng và thấp hèn; và khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời thánh hóa tình trạng đời sống này cho một người, nó dẫn người ấy đến những tiến bộ lớn trong ân điển mà Đấng Christ tuyên bố là phước đầu tiên trong các phước của Ngài, đó là sự nghèo khó trong tâm thần. Một chút ít tâm tình thánh khiết và khiêm nhường này đáng giá hơn tất cả vàng bạc trên thế gian! Thật vậy, có một số người vừa nghèo vừa kiêu ngạo, và họ là những người kiêu ngạo không thể bào chữa nhất trong tất cả những người kiêu ngạo có thể tìm thấy trên đất, vì họ không những phạm tội mà không có cám dỗ — mà còn nghịch lại với một phương thuốc quan phòng. Tuy nhiên, sự nghèo khó của họ vẫn giữ họ khỏi nhiều trái xấu của sự kiêu ngạo mà người ta tìm thấy nơi người giàu. Người giàu đáp lại cách thô lỗ, vì sự giàu có của họ sinh ra sự tự tin, và điều ấy khiến họ hỗn xược đối với chính Đức Chúa Trời. Và người nghèo cũng chẳng cần ngạc nhiên, khi những kẻ có thể nói, "Đức Giê-hô-va là ai?" lại có thể nói những lời thô lỗ và bất lịch sự với họ. Tất cả chúng ta nên suy xét những lợi thế của các hoàn cảnh khác nhau của mình, để chúng ta có thể biết ơn, và dùng chúng cách tốt đẹp, và những cám dỗ gắn liền với các hoàn cảnh tương ứng của mình — để chúng ta có thể đề phòng. Người nghèo hãy coi chừng, kẻo sự cần thiết phải dùng lời nài xin, lại suy đồi thành một tinh thần nô lệ thấp hèn, khiến họ bán lương tâm mình để lấy bánh. Người giàu hãy nhớ rằng, họ lệ thuộc vô cùng nhiều hơn vào Đấng Bảo Trợ lớn của kẻ nghèo và người thiếu thốn, so với sự lệ thuộc của người nghèo vào họ. Những kẻ chỉ ban cho người nghèo trong cảnh khốn cùng những lời nói suông, thì bị tuyên bố là thiếu lòng nhân ái. Vậy thì những kẻ thậm chí không thể ban nổi ân huệ bất hạnh này, phải được xếp vào hạng nào? Người nghèo và người giàu đều nghèo như nhau trước mặt Đức Chúa Trời, và nếu không có sự ban cho giàu có của Ngài thì cả hai đều phải khốn khổ đời đời. Nếu người nghèo nài xin người giàu về các ân huệ của họ, thì chúng ta sẽ dùng lời lẽ nào để bày tỏ sự thấp hèn và lệ thuộc tuyệt đối của mình, trước Đấng chẳng xem người giàu trọng hơn người nghèo! Nhưng Ngài chẳng bao giờ đáp lại cách thô lỗ đối với những kẻ nài xin Ngài. Vậy chúng ta hãy vững lòng đến cùng ngôi ân điển của Ngài, để chúng ta có thể nhận được mọi sự tiếp trợ cần thiết. † Châm Ngôn 18:24. "Người nào có bạn bè, phải tỏ mình ra thân thiện; và có một người bạn gắn bó hơn anh em ruột." Mỗi người phải cố gắng chu toàn các chức vụ của những mối quan hệ khác nhau mà mình đang đứng trong đó. Một người đàn ông đã tìm được một người vợ phải tỏ mình ra trìu mến và dịu dàng. Một người cha phải bày tỏ lòng nhân từ đối với con cái mình. Một người lân cận phải tỏ mình là một người hòa đồng. Ai có một người bạn tâm giao, phải bày tỏ trong cách cư xử của mình, tất cả sự kết hợp của các linh hồn vốn là bản chất của tình bạn. Tôn giáo đòi hỏi chúng ta phải thực hiện tất cả những sự phục vụ tử tế ấy cho nhau, mà nếu được chu toàn và đáp lại cách thỏa đáng, sẽ khiến thế gian của chúng ta phần nào trở nên một hình ảnh của thiên đàng. Chúng ta chớ để những sự xúc phạm vô lý làm xa cách tình cảm của chúng ta đối với bạn bè mình — nhưng phải gắn bó với họ khi chúng ta còn sống. Chúng ta phải thường làm vui lòng họ bằng sự hiện diện của mình, và chia sẻ mọi niềm vui và nỗi buồn của họ. Chúng ta chớ từ bỏ tình bạn của họ vì những khiếm khuyết của họ, cũng không vì những sự lạnh nhạt tạm thời mà họ có thể bày tỏ trong ngày chúng ta khốn khó — trừ khi cách cư xử của họ cho thấy rằng những lời tuyên bố quan tâm của họ vốn không chân thành. Trên hết, chúng ta phải bày tỏ sự cảm thông trìu mến trong thời gian họ gặp tai họa, bằng không sự xa cách của chúng ta sẽ càng làm đắng cay thêm nỗi khốn khó của họ. Để thúc giục chúng ta làm bổn phận này, chúng ta được bảo rằng bạn bè đôi khi gắn bó hơn cả những thân nhân gần nhất. Những hành động anh hùng hào hiệp nhất có lẽ đã được thực hiện bởi những người không liên hệ với nhau bằng các ràng buộc huyết thống hay hôn nhân. Không một người anh em nào của Đa-vít từng cho ông bằng chứng về sự gắn bó như Giô-na-than; và ngay cả vợ ông là Mi-canh, dù bà yêu ông, cũng không yêu ông tốt bằng người bạn dũng cảm ấy. Bà đã nói dối gây hại cho ông, để che chắn cho mình khỏi sự oán giận của cha bà — nhưng Giô-na-than đã dũng cảm gánh chịu sự oán giận của cha mình, và vui vẻ từ bỏ triển vọng về một vương miện, vì Đa-vít. Khi Chúa chúng ta bị đóng đinh, các môn đồ của Ngài đã bỏ Ngài mà chạy trốn, và Gia-cơ và Giu-đe, những người có vinh dự là anh em của Chúa chúng ta, cũng ở trong số đó — nhưng môn đồ được yêu dấu đã nhìn những nỗi buồn của Ngài bằng con mắt của một người bạn, và nhận lãnh trách nhiệm về mẹ Ngài với lòng biết ơn và vâng lời. Nếu đây là một lý do cho cách cư xử thân thiện của chúng ta đối với bạn bè mình, thì chúng ta phải bày tỏ biết bao sự kính trọng đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng gắn bó với chúng ta vô cùng chặt chẽ hơn bất cứ người bạn nào! Vì đã yêu những người thuộc về Ngài ở trong thế gian — Ngài đã yêu họ cho đến cuối cùng. Cả sự chết, lẫn chính tội lỗi, cũng không thể tách chúng ta ra khỏi tình yêu của Ngài. Chúng ta sẽ dâng gì cho Ngài để đáp lại lòng nhân từ kỳ diệu của Ngài? Tình yêu và sự vâng lời — vì chúng ta là bạn hữu của Ngài, nếu chúng ta làm bất cứ điều gì Ngài truyền dạy chúng ta.

Chương 19. Châm Ngôn 19:1-29

Châm Ngôn 19:1 . "Người nghèo đi trong sự chính trực thì tốt hơn kẻ có môi miệng gian tà, và là kẻ ngu dại."

Sự hiểu biết của loài người đã bại hoại đến nỗi, người giàu thường được tôn trọng vì sự giàu có của mình — mặc dù cách cư xử của họ cho thấy họ thiếu bất cứ đức tính cao quý nào. Trong khi người nghèo bị khinh dể — dù họ được trang điểm bằng những vẻ đẹp của tôn giáo. Việc tỏ lòng tôn trọng bề ngoài đối với người giàu, theo những phong tục vô tội của nơi chúng ta sống, không phải là tội lỗi; vì nếu sự quan phòng tạo ra một sự phân biệt, chúng ta cũng có thể làm như vậy, giữa người giàu và người nghèo. Nhưng đó là dấu hiệu của sự bại hoại lớn trong tâm trí chúng ta, khi đánh giá người giàu như thể họ là những người xứng đáng hơn, và đáng được chúng ta kính trọng và yêu mến hơn người nghèo — khi ân điển đã tạo ra một sự khác biệt rõ ràng có lợi cho người nghèo, thuộc một loại quan trọng vô cùng hơn bất cứ ơn ban bề ngoài nào của sự quan phòng từng tạo ra. Những hậu quả xấu của sự thiên vị bất công này bị sứ đồ Gia-cơ quở trách, trong chương thứ hai của thư tín của ông. Chắc chắn chúng ta phải noi theo Đức Chúa Trời, trong sự phán đoán mà Ngài đưa ra về sự vật và con người, trong chừng mực sự phán đoán ấy được bày tỏ — và chúng ta thấy rằng Ngài chẳng đặt giá trị nào nơi sự giàu có. Ngài thường ban sự giàu có cho những kẻ Ngài ghét — và từ chối ban nó cho những người Ngài yêu dấu. Nhưng người ngay thẳng, dù nghèo khó, vẫn là niềm vui thích của Ngài. Đức Chúa Trời xem Gióp là một người trọn vẹn và ngay thẳng, và Ngài vẫn ban cho ông những lời khen ngợi cao hơn, sau khi ông đã bị tước đoạt mọi tài sản, vì ông đã đưa thêm bằng chứng về sự chính trực bền vững của mình. Khi Đấng Christ còn trên đất, Ngài là một người nghèo đi trong sự chính trực của Ngài. Chắc chắn những người yêu mến Đấng Christ sẽ không bao giờ đánh giá một người thấp kém hơn, chỉ vì người ấy giống như Đấng Christ cũng đã ở trong thế gian. Nói tóm lại, người ngay thẳng, dù nghèo khó và thấp hèn, không những là một người có khuynh hướng và cách cư xử tốt hơn người giàu theo thế gian — mà còn hạnh phúc và giàu có hơn vô cùng, và sẽ giàu có chừng nào chính Đức Chúa Trời còn giàu có! Hãy thỏa lòng và biết ơn, hỡi những người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ, để bước đi trong sự chính trực. Các ngươi giàu có trong đức tin, và là kẻ thừa kế vương quốc — và trong thế gian này các ngươi có và sẽ có mọi điều mà sự khôn ngoan vô hạn và tình yêu thiêng liêng thấy là thích hợp cho các ngươi! Nơi đây người nghèo có thể thấy một phương pháp chắc chắn để trở nên giàu có, hay để đạt được điều tốt hơn sự giàu có rất nhiều. Chớ lao nhọc để trở nên giàu có bằng vàng bạc — nhưng hãy tìm kiếm điều mà Đấng Christ gọi là của cải thật, và điều mà Ngài sẽ ban cho những kẻ tìm kiếm chúng theo cách Ngài đã định. Người giàu chớ khoe mình về sự giàu có của mình — nếu người ấy gian tà trong môi miệng, người ấy nghèo khó và khốn khổ, mù lòa, và trần truồng; và sự kính trọng của loài người sẽ không cân bằng được sự ghê tởm của Đức Chúa Trời. Hãy đến cùng Đấng Christ dưới những ấn tượng sâu sắc về sự nghèo khó của mình, và mua từ Ngài vàng đã thử qua lửa, và các ngươi sẽ thật sự giàu có!

†Châm Ngôn 19:2. "Có lòng sốt sắng mà không có sự tri thức thì không tốt, và kẻ vội vàng sẽ lạc đường." Việc thiếu sự tri thức mà chúng ta cần để hướng dẫn mình suốt đời, là rất tai hại. Vì chúng ta đang ở trong một thế gian nguy hiểm, đầy hố sâu và cạm bẫy; và người nào không có mắt trong đầu, sớm hay muộn cũng phải rơi vào sự hủy diệt! Khi người mù dẫn dắt người mù, họ khó tránh khỏi rơi xuống hố. Nhưng những tội nhân mù lòa bị dẫn dắt bởi một ma quỷ nhanh mắt và xảo quyệt, kẻ chắc chắn sẽ đưa họ đến sự hư mất đời đời. Mặc dù chúng ta có sự tri thức trong đầu, nó sẽ không ích lợi gì cho chúng ta, trừ khi chúng ta cũng có nó trong lòng. Sự tri thức, khi không được yêu mến và thực hành — sẽ chỉ dùng để làm chứng cho Đức Chúa Trời nghịch cùng kẻ lạm dụng ánh sáng, và làm tăng thêm sự định tội của người ấy. Một người có nhiều tri thức, và có cách cư xử xấu, mang theo mình, giống như U-ri, điều sẽ chứng tỏ là cái chết của chính mình. Thiếu sự tri thức, là không tốt. Có sự tri thức, mà không dùng nó làm kim chỉ nam cho đời sống mình, cũng chẳng tốt hơn một chút nào! Kẻ nào vội vàng với đôi chân mình, và không để ý đến đường lối mình, thì phạm tội! Chạy trong đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời không phải là tội lỗi — nhưng là bổn phận. Đó là bằng chứng về sự khôn ngoan của Đa-vít, khi ông vội vàng, và không chậm trễ chạy ra khỏi các đường lối tội lỗi, khi ông suy xét xem chúng sẽ dẫn ông đến đâu. Chạy mãi, mà không suy xét, bất cứ nơi nào trí tưởng tượng hay đam mê của chúng ta dẫn dắt, đều khiến chúng ta gặp nhiều tội lỗi và nguy hiểm. Vì vậy chúng ta được truyền phải bước đi cách cẩn thận, giữ mắt mình trên mặt đất mình bước đi, để chúng ta khỏi trượt chân; và tuân theo quy tắc của bổn phận, để chúng ta khỏi vi phạm nó. Ngay cả trong những công việc hợp pháp, chúng ta cũng sẽ bị lôi kéo vào tội lỗi, nếu không cẩn thận. Vì ma quỷ đã giăng bẫy cho chúng ta khắp nơi trong thế gian gian ác này, và kẻ nào vội vàng làm giàu, sẽ không được vô tội.

Mặc dù chúng ta phải chạy trong các đường lối của Chúa, và không mệt mỏi — song sự vội vàng trong đường lối tôn giáo của chúng ta sẽ đi kèm với nhiều tội lỗi. Chúng ta phải mang theo ngọn đèn của lẽ thật, bằng không, vì chạy trong bóng tối, chúng ta chắc chắn sẽ vấp ngã. Như sự vội vàng và thiếu suy xét là tội lỗi — thì chúng cũng là nguyên nhân của rất nhiều tội lỗi có trong thế gian. Loài người sẽ không chọn, hay ít ra sẽ không kiên quyết giữ các đường lối gian ác như vậy — nếu không phải vì họ thiếu sự tri thức và suy nghĩ, như Ê-sai cho thấy rõ ràng trong trường hợp của những kẻ thờ hình tượng. † Châm Ngôn 19:3. "Sự ngu dại của riêng người làm hư hoại đời sống người, nhưng lòng người nổi giận nghịch cùng Đức Giê-hô-va." Chớ ai nói khi mình bị cám dỗ, "Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ." Đức Chúa Trời không cám dỗ ai — nhưng mỗi người bị cám dỗ khi mình bị quyến dụ vào điều ác bởi sự mù lòa của tâm trí mình, và sự ngoan cố của lòng mình. Thế gian và ma quỷ quả thật có thể thuyết phục chúng ta phạm tội — nhưng không ai trong chúng có thể ép buộc chúng ta. Khi một người phạm tội, người ấy gây hại cho chính mình nhiều hơn tất cả các đạo binh của địa ngục có thể gây hại cho người ấy. Vì vậy, bất cứ khi nào đường lối của chúng ta là tội lỗi, chúng ta phải trách chính mình trước hết. Sẽ là phạm thượng khi đổ tội lỗi của chúng ta cho Đức Chúa Trời chí thánh — và thật là dại dột khi chuyển lỗi lầm sang cho những kẻ quyến dụ chúng ta. Vì nếu kẻ thù của chúng ta thuyết phục chúng ta tự đâm mình vào tim, thì chính sự điên rồ của chúng ta khi tuân theo. Khi đường lối của chúng ta là tội lỗi, chúng ta sớm cảm nhận những hậu quả khốn khổ của sự ngu dại của mình. Vì khốn khổ, dưới hình thức này hay hình thức khác, đi theo tội lỗi, như bóng đi theo thân thể. Nhưng chúng ta quá miễn cưỡng trách mình về những hậu quả của sự ngu dại của chính mình, đến nỗi lòng chúng ta thà nổi giận nghịch cùng Chúa, như thể Ngài là nguyên nhân của sự hủy hoại của chúng ta! A-đam đã đổ lỗi cho tội lỗi của mình lên người nữ mà Đức Chúa Trời đã ban để ở cùng ông, gián tiếp chuyển sự ngu dại của chính mình sang Đấng Tạo Hóa của mình — và loài người vốn tự nhiên và thường xuyên noi theo tấm gương của tổ phụ chung của mình. Khuynh hướng bại hoại này chưa hoàn toàn bị nhổ khỏi chính các thánh đồ. Đó là lỗi của Đa-vít khi ông không khiến hòm giao ước được khiêng theo cách đúng đắn từ nhà của Ô-bết-Ê-đôm. Thế mà khi Đức Chúa Trời giáng tai họa trên dân sự vì lý do ấy, Đa-vít đã không hài lòng. Loài người phạm tội này thường xuyên hơn họ tưởng. Lòng chúng ta nổi giận nghịch cùng Chúa, bằng cách nổi giận với các công cụ của sự quan phòng của Ngài. Vì vậy, khi dân sự lầm bầm nghịch cùng Môi-se trong đồng vắng, ông bảo họ rằng sự lầm bầm của họ không phải nghịch cùng ông và anh ông là A-rôn — nhưng nghịch cùng Chúa! Đa-vít không nổi giận nghịch cùng Si-mê-i, vì ông xem người ấy như một công cụ được Đức Chúa Trời dùng để sửa trị mình. Thay vì nổi giận, bổn phận của chúng ta là chấp nhận sự trừng phạt về sự gian ác của mình, và chúc phước cho Đức Chúa Trời vì mọi việc không tệ với chúng ta như chúng ta đáng chịu. Vì tại sao một người còn sống lại phàn nàn, khi kẻ bị đoán phạt cũng không có lý do chính đáng để làm như vậy? Nếu những hoạn nạn của chúng ta đến với chúng ta mà không có lý do đặc biệt nào từ cách cư xử của chính mình — song những suy nghĩ xấu về Đức Chúa Trời vẫn sẽ rất bất công. Những hoạn nạn của Gióp vô cùng nặng nề, và chúng đến với ông mà không có nguyên nhân nơi chính ông, như Đức Chúa Trời làm chứng trong chương 2. Thế mà ông đã phải khiêm nhường thừa nhận sự ngu dại lớn của mình trong việc suy nghĩ về Đức Chúa Trời vì những khốn khó của mình, trước khi sự lưu đày của ông được đổi lại. † Châm Ngôn 19:4. "Sự giàu có đem lại nhiều bạn bè, nhưng bạn của người nghèo lìa bỏ người." Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta phải yêu người lân cận mình như chính mình, dù giàu hay nghèo, và phải tỏ lòng dịu dàng đặc biệt đối với người nghèo vì hoàn cảnh thiếu thốn của họ. Nhưng khuynh hướng bại hoại của loài người là như vậy, nên người giàu có nhiều bạn bè — nhưng người nghèo không được người sống ở ngay nhà bên cạnh biết đến. Người giàu có nhiều cám dỗ về sự tự cao, và đây là một trong số đó — rằng họ gặp rất nhiều sự tôn trọng, và mọi người đều xưng là bạn bè với họ, và họ tự nhiên nghĩ rằng mình sở hữu nhiều phẩm chất tốt, vốn thu hút sự kính trọng của loài người đến với mình. Nhưng họ nên suy xét rằng tiền bạc đáp ứng mọi sự, và là một trong những sức hấp dẫn chính của sự kính trọng trên thế gian. Hãy để họ vứt bỏ tiền bạc của mình, và những kẻ từng nịnh hót họ sẽ rời bỏ họ, nhanh như những con chim ưng rời bỏ một chiến trường khi các xác chết đã bị ăn hết. Gióp là người được tôn trọng nhất ở phương đông, khi ông là người giàu nhất — nhưng khi ông bị tước đoạt sự giàu có, người từng được dân sự tôn kính, đã trở nên trò cười của họ. Giê-ru-sa-lem, trong lúc thịnh vượng, là công chúa giữa các tỉnh — nhưng trong ngày tai họa của nàng, mọi bạn bè của nàng đều đối xử gian trá với nàng, và trở nên kẻ thù của nàng. Một đức tính rất tầm thường nơi một người tầm thường, là một đức tính sáng chói nơi một người có của cải. Nhưng nếu người ấy trở nên nghèo khó, mọi ánh sáng của các đức tính của người ấy hoàn toàn biến mất! Khi người nghèo bị tách khỏi người lân cận mình, hãy để người ấy nhớ đến và noi theo sứ đồ của dân ngoại, là người thường bị đưa đến cảnh nghèo khó và đói khát. Phao-lô ít coi trọng tiếng tốt hay tiếng xấu, vì ông biết rằng không một điều nào trong những điều ấy, cũng không bất cứ điều gì khác, có thể tách ông ra khỏi tình yêu của Đấng Christ! † Châm Ngôn 19:5. "Kẻ làm chứng dối sẽ không thoát khỏi hình phạt, và kẻ tuôn ra những lời dối trá sẽ không được thoát." Kẻ làm chứng dối gây một trong những tổn hại lớn nhất cho người lân cận mình, và một trong những sự sỉ nhục lớn nhất có thể có đối với Đức Chúa Trời. Người ấy cùng một lúc vi phạm hai điều răn lớn, là yêu Đức Chúa Trời, và yêu anh em mình — và vì vậy đáng chịu hình phạt nghiêm khắc hơn. Nhưng nếu người ấy thoát khỏi hình phạt của quan tòa, người ấy sẽ bị Đức Chúa Trời trừng phạt bằng sự mất uy tín, và những khốn khổ khác, trong đời này — hay ít nhất, bằng một hình phạt đời đời về sau. Vì những kẻ làm chứng dối nghịch cùng người lân cận mình là điều ghê tởm đối với Chúa, và làm sao họ có thể thoát được? Những kẻ nói dối ở đây được xếp chung với những kẻ làm chứng dối, vì chúng giống nhau đến nỗi điều răn thứ chín, vốn trực tiếp cấm việc làm chứng dối, cũng bởi sự giải thích đúng đắn, cấm bất cứ điều gì gây hại cho lẽ thật. Những kẻ có thể cho phép mình nói dối trong cuộc trò chuyện thông thường, rất có thể sẽ làm chứng dối, và xác nhận nó bằng một lời kêu cầu Thiên Đàng, khi họ có một cám dỗ đủ lớn. Một số kẻ nói dối có thể mong được an toàn, vì những lời dối trá của họ không thuộc loại gây hại — nhưng khi họ làm điều ác để điều tốt có thể đến, họ tự chuốc lấy sự định tội công chính. "Mọi kẻ nói dối," Đấng phán xét lớn của chúng ta phán, "sẽ có phần mình trong hồ lửa địa ngục!" † Châm Ngôn 19:6. "Nhiều người tìm ơn của người cai trị, và mọi người đều là bạn của người hay ban cho." Không còn nghi ngờ gì nữa, việc tôn trọng các vua chúa, và tìm kiếm ơn của họ khi chúng ta cần, là một điều phải lẽ — nếu Đức Chúa Trời không bị bỏ qua, là Đấng mà sự phán xét của mỗi người đều đến từ Ngài. Chúa là Vua của các vua, và đó là bằng chứng rõ ràng rằng chúng ta quên Đức Chúa Trời, khi chúng ta ít lo lắng về ơn của Ngài, hơn là loài người lo lắng về ơn của những kẻ đồng loại là sâu bọ như mình. Các vua chúa không cần tự hào về sự tôn kính được dâng cho họ, vì ơn của họ được loài người tìm kiếm, không phải vì quan tâm đến con người họ, bằng vì quan tâm đến quyền lực của họ. Lòng nhân từ và sự rộng rãi có ảnh hưởng lớn hơn trong việc chiếm được lòng người, so với phẩm giá của địa vị. Có nhiều người tìm ơn của người cai trị — nhưng mọi người đều yêu mến người hay rộng rãi. Khi quyền lực và sự rộng rãi gặp nhau nơi cùng một người — người ấy trở nên đối tượng của sự kính trọng phổ quát, giống như Marcus Antoninus, người được mọi người thương tiếc khi ông qua đời, như thể vinh quang của đế quốc La Mã đã chết cùng với ông. Chúng ta thật không thể bào chữa được, nếu chúng ta không yêu Đức Chúa Trời hết lòng. Các ơn ban của Ngài cho chúng ta vượt quá số đếm, và mọi ơn ban của loài người cho chúng ta đều là hoa trái của sự ban cho của Ngài, được chuyển đến nhờ chức vụ của những người mà lòng họ được sự quan phòng của Ngài hướng đến lòng nhân từ. "Tôi đã thấy mặt anh," Gia-cốp nói với Ê-sau, "như mặt của Đức Chúa Trời." Ông biết ơn của anh mình là hoa trái của lòng thương xót của Đấng mà ông đã nói chuyện và thắng hơn tại Bê-tên. Trong tình yêu của chúng ta đối với người giàu và người rộng rãi, chúng ta vượt quá giới hạn của bổn phận, nếu chúng ta không dành một phần thích hợp trong sự quan tâm của mình cho người nghèo, là những người không thể ban cho chúng ta điều gì — nhưng có quyền nhận lãnh từ chúng ta. Nhưng phần lớn loài người có tâm trí khác với Chúa Giê-xu Christ, và nghĩ rằng cho thì ít phước hơn là nhận. † Châm Ngôn 19:7. "Người nghèo bị mọi thân nhân mình ghét bỏ — huống chi bạn bè tránh xa người! Dù người theo đuổi họ bằng lời nài xin, họ cũng không còn ở đâu để tìm thấy." Các anh em của người nghèo lánh xa người — điều này rất khó khăn. Người ấy có thể mong đợi rằng dù mọi người đã bỏ rơi mình — song các anh em mình vẫn sẽ tỏ lòng thương xót trong thời gian khốn khó. Một người anh em được sinh ra cho lúc hoạn nạn, và người ấy trước hết vào mùa như vậy phải tỏ ra mình là anh em — và nếu người ấy không làm như vậy, người ấy làm tăng thêm rất nhiều nỗi khốn khó của một người bạn thân thiết như vậy bằng sự không nhân từ của mình, và đưa ra một cớ chính đáng cho những người không liên hệ với người nghèo bằng những ràng buộc trìu mến như vậy, để bỏ rơi họ hoàn toàn. Chúng ta tự làm mình có tội về tội lỗi của người khác, khi chúng ta cám dỗ họ phạm tội bằng tấm gương của mình, nhất là khi bổn phận ngược lại của chúng ta mạnh mẽ hơn rất nhiều. Tội lỗi này rất phổ biến, và gần như phổ quát nơi loài người — mặc dù bản chất, cũng như Kinh Thánh, làm chứng nghịch lại nó. Những người tốt nhất thường than phiền trong thời gian hoạn nạn của mình, rằng họ đã bị bỏ rơi và ghê tởm bởi những người họ yêu mến nhất, và những người mà họ có lý do để mong đợi lòng nhân từ lớn nhất. Nhưng họ bày tỏ sự ghét bỏ của mình bằng cách nào? Bằng cách cư xử như người xa lạ, và bịt tai trước những lời nài xin giúp đỡ của họ. Đây là bằng chứng đầy đủ về sự ghét bỏ theo quan điểm của người khôn ngoan, và vì vậy chúng ta có thể kết luận cách chính đáng, rằng có nhiều tội lỗi ghê tởm này trên thế gian hơn những kẻ phạm nó sẵn lòng thừa nhận. Việc thiếu tình yêu là sự ghét bỏ, dù ở mức độ thấp hơn sự ác ý hay thù hận — và vì vậy sứ đồ Giăng phân biệt người công chính với kẻ gian ác, bằng dấu hiệu yêu thương hay ghét bỏ anh em mình. Bằng cách mở rộng sự quan sát này đến những hệ quả tự nhiên của nó, chúng ta có thể kết tội mọi kẻ gian ác về sự thù nghịch nghịch cùng chính Đức Chúa Trời, vì họ không yêu mến Ngài — nhưng khinh dể các luật pháp của Ngài, và có một sự ác cảm thống trị đối với mọi phương tiện thông công với Ngài. Khi người nghèo là Cơ Đốc nhân thật, thì việc khinh dể họ vì sự nghèo khó của họ là một tội lỗi gấp đôi, vì họ có quyền gấp đôi đối với sự quan tâm của chúng ta, và Đấng Cứu Chuộc của họ là Đấng báo trả nghiêm khắc những điều sai trái của họ. Việc làm ngơ trước sự nài xin khẩn thiết của người nghèo khi chúng ta có thể giúp đỡ họ, là dấu hiệu của một tấm lòng rất cứng cỏi, và khiêu khích Đức Chúa Trời làm ngơ trước những lời cầu nguyện của những kẻ không thương xót như vậy trong ngày khốn khó của chính họ, và trừng phạt họ mà không có lòng thương xót! Khi người nghèo bị bỏ qua, hãy để họ nhớ lời này để được an ủi. Khi Đức Chúa Trời làm chứng nghịch lại cách cư xử này của bạn bè họ, đó là bằng chứng rõ ràng rằng đường lối của Ngài không như đường lối của loài người, cũng không phải ý tưởng của Ngài như ý tưởng của họ. Khi bạn bè của Gióp khinh dể ông, mắt ông tuôn lệ đến cùng Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã bị mọi môn đồ bỏ rơi trong cảnh khốn khó của Ngài — nhưng Ngài không cô độc, vì Đức Chúa Cha ở cùng Ngài. Đó là sự khích lệ cho đức tin của chúng ta, rằng Ngài đã, trong những ngày Ngài ở trong xác thịt, có kinh nghiệm lớn lao về những nỗi buồn của sự nghèo khó, vì trong việc chính Ngài đã chịu khổ, khi bị cám dỗ — Ngài cũng có thể nâng đỡ những kẻ bị cám dỗ. † Châm Ngôn 19:8. "Ai được sự khôn ngoan thì yêu mến linh hồn mình; ai giữ gìn sự thông sáng thì được thịnh vượng." Sự khôn ngoan thuộc linh vốn không tự nhiên đối với loài người, và những học giả giỏi nhất, và những triết gia vĩ đại nhất, sống và chết như những kẻ ngu dại, trừ khi họ đạt được sự khôn ngoan đến từ trên cao, và được dạy trong Kinh Thánh. Cách để đạt được sự khôn ngoan này là nhận biết nhu cầu của mình về nó, tin cậy nơi Đấng mà mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức đều thuộc về Ngài để Ngài truyền đạt nó, và siêng năng dùng các phương tiện mà Ngài đã định, và sẽ ban phước, để truyền đạt nó cho chúng ta. Chúng ta không những phải đạt được — mà còn phải giữ kho báu quý giá này, giữ nó trong lòng mình, bày tỏ nó trong mọi cách cư xử của mình, và từ chối từ bỏ nó vì bất cứ lý do nào. Nhiều người nghĩ rằng những người cẩn thận tìm kiếm và giữ gìn sự khôn ngoan như vậy, là những kẻ thua thiệt lớn — mua nó với giá quá cao, và từ chối từ bỏ nó với nguy cơ mất mọi thứ có giá trị trong mắt loài người. Nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời bảo đảm với chúng ta tại đây, rằng họ là những người được lợi lớn, và không bao giờ có thể thua thiệt. Họ có thể khinh dể sự giàu có và sự thoải mái của mình, bạn bè và mạng sống của mình, vì sự khôn ngoan — nhưng khi họ làm như vậy, họ là những người yêu mến linh hồn mình, vì sự giàu có của cả thế gian không thể đặt ngang hàng với một linh hồn bất diệt. Họ có thể gặp mất mát và sỉ nhục, sự bắt bớ và cái chết — nhưng họ vẫn sẽ thịnh vượng, vì họ không những tìm thấy những lợi ích đời đời vượt xa vô cùng mọi sự mất mát tạm thời — mà ngay cả những sự mất mát này tự chúng cũng tốt cho những kẻ tìm được sự khôn ngoan, là sự khôn ngoan giống như hòn đá triết gia giả mạo, biến mọi thứ thành vàng. Điều ấy thật sự tốt cho chúng ta, là điều làm ích lợi cho chúng ta — và điều làm ích lợi cho chúng ta là điều khiến chúng ta trở nên tốt, hay đưa chúng ta đến gần hơn với việc sở hữu điều tốt chính yếu. Người giữ gìn sự khôn ngoan không phải lúc nào cũng tìm thấy điều có vẻ tốt đối với con mắt xác thịt — nhưng người ấy luôn tìm thấy điều có vẻ tốt trong mắt Đức Chúa Trời, và do đó trong mắt chính mình. Phao-lô đã tìm thấy nhiều điều tốt trong những sự việc có vẻ là những đối tượng đáng sợ nhất trong thiên nhiên, đối với phần lớn loài người. † Châm Ngôn 19:9. "Kẻ làm chứng dối sẽ không thoát khỏi hình phạt, và kẻ tuôn ra những lời dối trá sẽ bị hư mất." Những tội lỗi này rất tai hại — thế mà Sa-lô-môn biết và thấy chúng phổ biến đến nỗi ông công bố một lời cảnh báo gấp đôi nghịch lại chúng, gần như trong cùng một hơi thở, câu 5. † Châm Ngôn 19:10. "Sự vui thích không xứng hợp với kẻ ngu dại, huống chi tôi tớ cai trị trên các vua chúa." Sự khôn ngoan biến mọi thứ thành lợi ích và danh dự cho một người — nhưng sự ngu dại biến lợi ích thành mất mát, và khiến một người trở nên lố bịch và đáng khinh, khi người ấy được bao quanh bởi mọi thứ có thể khiến người ấy hạnh phúc, và mang lại cho người ấy sự kính trọng. Hạnh phúc là điều mà mọi người đều mong muốn hưởng thụ — nhưng khi một kẻ ngu dại được trang bị mọi phương tiện của sự vui thích, sự ngu dại của người ấy tăng lên thành điên rồ, và người ấy được thấy là ngu dại gấp bảy lần so với khi người ấy ở trong các hoàn cảnh khác. Một cái roi thì thích hợp cho một con lừa, và một cây gậy cho lưng của kẻ ngu dại — nhưng sự vui thích và các phương tiện để đạt được nó cũng giống như đối với kẻ ngu dại, một hàm thiếc vàng cho con vật lười biếng ấy.

Việc tôi tớ cai trị các vương tử lại càng không thích hợp hơn nữa, vì mặc dù tôi tớ có dòng máu tốt trong huyết quản chẳng kém gì vương tử, và sinh ra với cùng những năng lực lý trí — thế nhưng sự giáo dục và thói quen sống của họ khiến họ hoàn toàn không thích hợp với nghệ thuật cai trị. Và sự kiêu ngạo, thói xấu phổ quát ấy, chẳng bao giờ có cơ hội lớn hơn để hoàn toàn thống trị một con người, bằng khi người ấy bất ngờ được nâng từ địa vị thấp nhất lên địa vị cao nhất. Nhưng châm ngôn này, cũng như nhiều châm ngôn khác, chỉ đúng về đại thể, chứ không đúng trong mọi trường hợp riêng biệt. Vì Giô-sép đã được nâng lên một cách rất chính đáng, từ cảnh nô lệ và tù ngục, để cai trị các vương tử. Chính Sa-lô-môn bảo đảm với chúng ta rằng một thanh niên khôn ngoan mà nghèo khó thì đáng được kính trọng hơn nhiều so với một vua già mà ngu dại. Ngoài lời dạy chứa đựng trong câu này dành cho những người nắm quyền bổ nhiệm các chức vụ cao — nó còn dạy tất cả chúng ta quý trọng sự khôn ngoan hơn khoái lạc, và hơn mọi phương tiện đem lại khoái lạc. Sự khôn ngoan có thể làm cho một người hạnh phúc mà không cần khoái lạc, và chỉ sự khôn ngoan mới có thể biến khoái lạc thành phương tiện đem lại hạnh phúc cho chúng ta, và giúp chúng ta sử dụng chúng mà không lạm dụng chúng thành phương tiện gây ô nhục cho chính mình. Sự khôn ngoan cũng dạy chúng ta hài lòng với hoàn cảnh của chính mình. Một kẻ quê mùa thất học sẽ trông lố bịch biết bao, nếu hắn được đặt lên bục giảng — hay một người xuất thân hèn hạ nếu được đặt ngồi trên ngai vàng! Chọn địa vị cho chúng ta là việc của Đức Chúa Trời, còn việc của chúng ta là chu toàn các bổn phận của địa vị ấy với lòng vui vẻ. Khi Đức Chúa Trời nâng Giô-sép, Sau-lơ và Đa-vít lên nắm quyền, và khi Ngài gọi những người đánh cá làm sứ đồ — thì châm ngôn này không thể áp dụng cho họ, vì Đức Chúa Trời đã ban cho họ một tâm linh phù hợp với chức vụ của họ. Cũng vậy, khi Ngài nâng những người thấp hèn nhất lên các vinh dự thuộc linh, Ngài ban cho họ một tâm tính thích hợp của tâm trí và linh hồn. Những người được làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời thì có tâm linh của con cái, tác động trong họ những tâm tính thiên thượng xứng hợp với những người được tôn cao dường ấy bởi ân điển của Đức Chúa Trời. †Châm Ngôn 19:11. "Sự khôn ngoan của người làm cho người chậm nóng giận, và người lấy làm vinh hiển mà bỏ qua sự vi phạm." Bạn có bị ai xúc phạm chăng? Bây giờ là lúc để biết bạn là người khôn ngoan hay kẻ ngu dại. Nếu bạn là kẻ ngu dại, bạn sẽ theo châm ngôn của kẻ ngu dại rằng một người hành xử một cách đáng tôn trọng khi không để cho bất cứ ai gây cho mình dù chỉ một bóng dáng nhỏ nhất của sự sỉ nhục, mà không bắt kẻ ấy phải hối tiếc về điều đó, nếu có thể; hoặc ít nhất cho thấy rằng chính sự thiếu quyền năng chứ không phải thiếu ý muốn, đã ngăn cản mình trả thù. Nếu bạn là người khôn ngoan, thì bạn sẽ không để cơn giận thống trị trong lòng mình — nhưng khi thấy nó dấy loạn, bạn sẽ bắt nó phải khuất phục dưới quyền thống trị của lý trí và lòng tin kính. Trước khi bạn bày tỏ cơn giận trong lời nói và cử chỉ, bạn sẽ bình tĩnh suy xét xem mình có lý do để giận hay không, hoặc có nhiều lý do như cơn đam mê muốn khiến bạn tin hay không. Và nếu bạn có lý do — thì vẫn còn một câu hỏi nữa: Bạn giận như vậy có phải lẽ chăng? Bạn giận đến mức độ như vậy có phải lẽ chăng? Một người khôn ngoan sẽ không chỉ hoãn cơn giận của mình — mà còn bỏ qua các sự xúc phạm. Giô-áp có thể kìm nén cơn giận đối với Áp-ne vì đã giết A-sa-ên — nhưng ông không phải là người khôn ngoan, vì sự oán giận của ông đã bùng phát khi có cơ hội thích hợp, và xúi giục ông đổ máu chiến tranh trong thời bình. Đa-vít là người có tâm linh rất khác. Ông không chỉ ngăn A-bi-sai giết Si-mê-i khi ông đang chạy trốn khỏi Giê-ru-sa-lem — mà còn tha thứ cho kẻ phạm tội ấy khi ông đang trở về cung điện trong chiến thắng. Không phải sự trả thù — mà là tình yêu hòa bình, và lòng mong muốn phúc lợi chung, đã khiến Đa-vít truyền cho Sa-lô-môn, trên giường bệnh lúc lâm chung, phải để mắt đến tên phản nghịch nguy hiểm ấy.

Bỏ qua, không chỉ những sự xúc phạm nhẹ — mà cả những tổn thương đậm màu hơn, những điều có thể gọi là sự vi phạm, vừa là bổn phận vừa là sự khôn ngoan của chúng ta. Vì đôi khi chúng ta cần được người ta tha thứ những điều như vậy, và mỗi ngày chúng ta đều buộc phải cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ các sự vi phạm. Chúng ta buộc phải tha thứ cho người ta, cũng như Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ — đã tha thứ cho chúng ta. Chậm giận và sẵn lòng tha thứ là sự khôn ngoan của một người. Vì cũng như không phải nước bao quanh con tàu — mà là nước thấm vào trong nó, mới làm nó chìm — thì cũng vậy, không phải sự tổn thương do người khác gây ra làm chúng ta gặp nguy hiểm, cho bằng ấn tượng nó gây ra trong chính chúng ta. Những tư tưởng cáu kỉnh và báo thù của chúng ta là sự giày vò lòng chúng ta, và tước mất của chúng ta quyền cai quản linh hồn mình! Thật là một điều dại dột, khi người lân cận gây tổn thương cho chúng ta, mà chúng ta lại gây một tổn thương lớn hơn nhiều cho chính mình, khi chúng ta có ý trả thù hắn. Đối với một người, tự cai quản chính mình là vinh hiển lớn hơn việc chiếm lấy các thành vững bền, và cai trị các dân tộc hùng mạnh. Đối với những tạo vật hay phạm tội, cư xử với kẻ xúc phạm như những người tự mình cần được tha thứ, là sự khôn ngoan và vinh dự. Học sự nhu mì và khiêm nhường từ Đấng Christ là vinh hiển của Cơ Đốc nhân. Bày tỏ các đức hạnh của Đấng đã gọi mình — Đấng mà họ mang ơn rất nhiều, không chỉ trong lời ngợi khen mà còn trong mọi nếp sống thánh khiết của mình, là vinh hiển của những tội nhân đã được tha thứ. †Châm Ngôn 19:12. "Cơn thạnh nộ của vua như tiếng gầm của sư tử, nhưng ân huệ của vua như sương móc trên cỏ." Chúng ta phải trung thành với vua vì quyền năng của vua, nếu chúng ta không trung thành vì cớ lương tâm. Vì ở đây Kinh Thánh đòi hỏi điều đó, và trình bày mối nguy hiểm lớn của sự bất tuân, để làm khiếp sợ những người không chịu để cho ý thức về bổn phận cai quản mình. Như sư tử giữa các thú rừng — thì vua cũng vậy giữa loài người; và như tiếng gầm của sư tử thật đáng sợ đối với các thú — thì sự không hài lòng của vua cũng vậy đối với những kẻ xúc phạm vua. Nhưng ân huệ của vua thì dễ chịu và tươi mát như sương móc trên cỏ. Chúng ta không được liều lĩnh chọc giận, và đánh mất ân huệ, của một người có thể làm cho chúng ta rất nhiều điều tốt hoặc điều xấu. Tuy nhiên, nếu lương tâm xung đột với mệnh lệnh của vua, chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta, vì tiếng gầm của sư tử, hay cơn thịnh nộ của bạo chúa — có là gì so với sự giày vò của một tâm trí bị ý thức về tội lỗi làm cho giận dữ. Hay sương móc trên cỏ, hoặc nụ cười của một quân vương — có là gì so với sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, và đã khiến các vị tử đạo hạnh phúc hơn trong ngục tối, và nơi giàn thiêu, so với các bạo chúa của họ trên ngai vàng. † Châm Ngôn 19:13. "Con trai ngu dại là sự bại hoại của cha nó, và vợ hay tranh cãi như nước nhỏ giọt không dứt." Khi con cái cư xử xấu, chúng là một thập tự giá lớn cho cha mẹ chúng. Nhưng một người vợ gắt gỏng và hay tranh cãi là một thập tự giá lớn hơn nhiều, vì con cái có thể bị đuổi ra khỏi nhà khi không thể sửa dạy được nữa — nhưng chỉ có sự chết, trong các trường hợp thông thường, mới có thể phân rẽ những người đã kết hợp trong hôn nhân. Như mưa dột qua một ngôi nhà cũ làm mục gỗ, và theo thời gian, sẽ mòn cả đá, thì những lời cằn nhằn và than phiền không dứt của một người đàn bà gắt gỏng cũng gặm nhấm sinh lực của một người đàn ông, và thiêu đốt lòng người ấy bằng nỗi đau khổ không ngừng. Người nữ được dựng nên để giúp đỡ và an ủi chồng mình, và vì vậy họ phải cư xử với tâm linh nhu mì và yên lặng, vì sẽ chẳng bao giờ có lợi cho một người nữ khi đi ngược lại mục đích của sự sáng tạo mình. Những người làm cho một người bạn thân thiết như vậy bất hạnh, ắt phải chuốc lấy gấp đôi nỗi bất hạnh cho chính mình. Nhưng chồng không được quy chụp tính gắt gỏng cho vợ mình, nếu không có căn cứ vững chắc. Tất cả chúng ta đều là con trai của A-đam, và mọi người nữ đều là con gái của Ê-va, và sẽ rất bất công nếu gọi một người nữ là hay tranh cãi, chỉ vì mỗi trường hợp tranh cãi mà những sự bực bội có thể đã khiêu khích nàng. Nếu một người đàn ông có vợ ương ngạnh, hãy để người ấy xét lại cách cư xử của chính mình. Ít có người nữ nào lại thiếu tấm lòng của một người nữ, hay của một tạo vật con người, đến nỗi làm cho những người đàn ông đối xử với họ bằng sự khôn ngoan và dịu dàng phải bất hạnh. Hoặc nếu người nữ thật sự đáng mang tính cách ấy, thì những lời khuyên nhẹ nhàng, và cách đối xử tử tế là phương tiện tốt nhất để sửa dạy họ. Nếu một người vợ mang nhiều tinh thần của loài cọp, đến nỗi vẫn làm khổ một người chồng tốt, thì bổn phận của người chồng là nhìn nhận Đức Chúa Trời trong sự quan phòng này, và xem đó như một sự sửa phạt công chính, hoặc một sự thử thách cần thiết. Điều này sẽ khiến người ấy sẵn lòng làm tròn bổn phận đối với một người vợ không làm tròn bổn phận đối với mình, và tự mình trở nên tốt hơn nhờ nàng — nếu người ấy không thể làm cho nàng tốt hơn bằng mọi nỗ lực và lời cầu nguyện của mình. Khi những người đàn ông có vợ tốt suy xét câu Kinh Thánh này, và những minh họa quá thường xuyên của nó mà sự quan sát thế gian đem lại cho chúng ta — nó sẽ dạy họ biết mình có lý do nào để cảm tạ Đức Chúa Trời, vì đã định cho họ một phần số hạnh phúc hơn. Không phải sự tình cờ, cũng không phải sự khôn ngoan của chính chúng ta — mà là sự quan phòng của Đức Chúa Trời ban cho bất cứ ai trong chúng ta một người vợ khôn ngoan! † Châm Ngôn 19:14. "Nhà cửa và của cải là cơ nghiệp của tổ phụ để lại, song người vợ khôn ngoan thì đến từ Đức Giê-hô-va." Nhà cửa và đất đai được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta — nhưng Ngài ban chúng cho chúng ta qua cha mẹ chúng ta, là những người đã thu thập chúng bằng sự cần cù của mình. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời tỏa sáng rõ rệt hơn trong việc ban vợ tốt cho đàn ông, vì vợ tốt không thể đến bằng thừa kế — và không người đàn ông nào có thể đoán trước vợ nào sẽ rơi vào phần số của bất cứ người đàn ông nào. Sự khôn ngoan nơi người vợ, không chỉ bao gồm tài khéo léo trong việc quản lý việc nhà — mà còn cả sự hiểu biết tốt khiến nàng trở thành một người bạn đời dễ chịu, và hướng dẫn nàng đến lối cư xử khiến chồng mình hạnh phúc trong mối liên hệ này. Thêm vào các phẩm chất này, nếu có lòng tin kính, thì điều đó khiến nàng trở thành một phước lành lớn hơn nhiều so với bất cứ tài sản nào mà cha mẹ có thể truyền lại. Chúng ta phải cảm tạ Đức Chúa Trời về mọi sự hưởng thụ bề ngoài — nhưng nhất là về những điều mà sự quan phòng thuận lợi của Ngài bày tỏ rõ ràng nhất. Nhà cửa và đất đai có thể, ở mức độ lớn, khiến đời sống thoải mái — nhưng một người nữ đức hạnh là một phước lành hiếm có, vì giá trị của nàng vượt xa châu ngọc! Ai tìm được một người vợ thì có lý do để cảm tạ Đức Chúa Trời. Ai tìm được một người vợ tốt thì có nhiều lý do để biết ơn. Chính Đức Chúa Trời đã ban cho nàng sự khôn ngoan. Chính Đức Chúa Trời đã đưa người ấy đến chỗ quen biết nàng. Chính Đức Chúa Trời đã khiến người ấy quyết định chọn nàng làm vợ, và khiến lòng nàng thuận theo ước muốn của người ấy. Khi chúng ta nhận một món quà quý giá từ một người bạn, lòng biết ơn buộc chúng ta phải sử dụng nó theo ý muốn của người ấy. Nếu một người vợ là một món quà quý giá từ Đức Chúa Trời — thì chồng nàng buộc phải bày tỏ với nàng mọi sự tôn trọng và tử tế mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Bất luận người vợ đáng được đối xử thế nào, Đức Chúa Trời truyền cho chồng nàng phải yêu thương nàng — nhưng khi vợ là người khôn ngoan, thì người chồng nào không yêu thương nàng bằng tình cảm dịu dàng nhất sẽ là không thể bào chữa được. Nếu một người đàn ông mong muốn có vợ, người ấy phải nhìn nhận Đức Chúa Trời bằng những lời cầu xin tha thiết. Vì chỉ một mình Ngài biết lòng của đàn ông và đàn bà, và thi hành ảnh hưởng tể trị trên tình cảm của họ. Nhưng người ấy đừng dám xúc phạm Đức Chúa Trời bằng cách giả vờ tìm kiếm vợ từ Ngài, mà lại không tìm sự khôn ngoan nơi nàng hơn là nhà cửa hay đất đai. Vì Đức Chúa Trời phán rằng một người vợ khôn ngoan là một món quà quý giá hơn nhiều so với những điều mà đa số người ta coi trọng đến vậy. Khi con cái muốn bước vào hôn nhân, chúng không thể mong đợi sự thuận lợi của cha mẹ, nếu chúng chọn lựa trực tiếp ngược lại với sự phán đoán của cha mẹ. Cũng vậy, làm sao chúng ta có thể mong đợi Cha trên trời của chúng ta ban cho chúng ta sự thuận lợi của Ngài, trong những sự theo đuổi ngược lại với ý muốn đã được Ngài bày tỏ? † Châm Ngôn 19:15. "Sự biếng nhác làm cho người ta ngủ mê, và linh hồn nhàn rỗi sẽ bị đói khát." Một người sẽ khiến mình bị mọi người khinh miệt, nếu cứ nằm trên giường suốt thời gian mà người khác làm việc. Tuy nhiên, một người biếng nhác cũng có thể nằm trên giường cả ngày cũng được, vì khi thức, người ấy đang ngủ, và khi làm việc, người ấy đang nhàn rỗi. Sự biếng nhác đối với thân thể như rỉ sét đối với sắt — nó làm hao mòn mọi năng lực của tâm trí, và bởi ảnh hưởng len lỏi và bản chất làm mê muội của nó, nó ném một người vào giấc ngủ, không phải giấc ngủ thông thường — mà là giấc ngủ sâu như giấc ngủ của sự chết. Khi một người không làm gì như đáng phải làm, người ấy giống như kẻ bị chôn sống, và cũng có thể được kể vào số cư dân của xứ im lặng và nghỉ ngơi. Bạn muốn tránh đói khát và nghèo khó, những điều mà loài người rất sợ hãi chăng? Vậy thì hãy tránh sự nhàn rỗi, là điều đem những khốn khổ này đến cho con người, và tước mất của họ sự thương xót vẫn dành cho đức hạnh trong cảnh khốn cùng. Sự nhàn rỗi đem lại đói khát, và cùng với nó là những cám dỗ gian lận và trộm cắp, mà nhờ đó nó đã dẫn nhiều người đến giá treo cổ. † Châm Ngôn 19:16. "Ai giữ điều răn thì giữ lấy linh hồn mình — nhưng ai khinh dể đường lối mình sẽ chết." Như Lời Đức Chúa Trời được gọi là Kinh Thánh, (hay là văn tự,) như thể chẳng còn văn tự nào khác trên thế gian, vì không có văn tự nào có thể sánh được với nó — thì các điều răn của Kinh Thánh cũng có thể được gọi là điều răn, vì mặc dù có những người có quyền truyền lệnh — thế nhưng các điều răn của Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta một bổn phận, với sức mạnh vượt trội vô cùng so với bất cứ điều gì khác trên thế gian.

Thẩm quyền của cha mẹ và vua chúa bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, và chúng ta buộc phải vâng lời họ, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó, và khi mệnh lệnh của họ xung đột với ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta buộc phải vâng lời Đức Chúa Trời, chứ không phải vâng lời người ta. Điều răn của Đức Chúa Trời phải được chúng ta tuân giữ và vâng theo trong mọi sự, và suốt cả cuộc đời chúng ta. Chúng ta phải giữ nó, không chỉ như con ngươi của mắt mình — mà còn như sự sống và linh hồn của mình. Ai giữ điều răn thì giữ linh hồn mình khỏi những tội lỗi sẽ đem sự chết và hủy hoại đến cho người ấy, và khỏi những cám dỗ của kẻ thù nghịch vẫn rình xem bước chân xiêu vẹo của chúng ta, và nắm lấy mọi cơ hội có thể tìm được để làm hại chúng ta. Nhưng làm sao một người có thể tự giữ linh hồn mình? Chẳng phải Chúa là Đấng giữ gìn chúng ta sao? Chắc chắn là vậy — nhưng trong việc cải hóa và giữ gìn con người, Ngài đối xử với họ như những tạo vật có lý trí. Chúng ta lạm dụng giáo lý về ân điển tự do một cách trầm trọng, nếu chúng ta tưởng rằng nó thay thế sự cần thiết và lợi ích của sự vâng lời. Mặc dù vinh hiển của sự cứu rỗi hoàn toàn thuộc về Chúa Giê-xu — thế nhưng Ngài hạ mình ban cho các tôi tớ trung tín vinh dự được làm người làm công dưới quyền Ngài. Và mặc dù vinh hiển về sức mạnh của Cơ Đốc nhân nằm trong Ngài — thế nhưng khi Ngài truyền đạt những ảnh hưởng của ân điển Ngài, Ngài khiến chính họ trở thành công cụ, dưới sự tác động của Ngài, trong việc tự bảo tồn mình khỏi các cạm bẫy của kẻ hủy diệt. Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì tự giữ mình, và kẻ ác không động đến người ấy. Sự cẩn thận và suy nghĩ là tuyệt đối cần thiết cho những người quyết tâm giữ điều răn. Người thánh đồ không chỉ phải cố gắng hiểu và ghi nhớ quy tắc của luật pháp — mà còn phải quan sát đường lối của chính mình, để người ấy có thể hướng dẫn các bước đi của mình, và định hình nếp sống của mình cho phù hợp với nó. Những lữ khách hướng mặt về quê hương tốt đẹp hơn, phải có mắt trong đầu, vì không ai đến Thiên Đàng một cách tình cờ, và những người sống buông thả ắt phải chết. Chân lý này được sứ đồ Phao-lô dạy một cách rõ ràng bằng ngôn ngữ đủ để làm kinh hãi tội nhân cứng cỏi nhất, nếu có điều gì có thể làm hắn kinh hãi. "Nếu anh em sống theo xác thịt, anh em chắc chắn sẽ chết!" †Châm Ngôn 19:17. "Ai thương xót kẻ nghèo tức cho Đức Giê-hô-va vay mượn — và Ngài sẽ báo đáp việc lành người đã làm." Không có lòng thương xót trong lòng, thì sự rộng rãi của bàn tay không thể được Đấng dò xét lòng người chấp nhận. Những lời xưng nhận lòng thương xót chỉ là giả hình thuần túy, nếu không có hoa quả của sự rộng rãi — nếu việc bày tỏ nó nằm trong khả năng của tay chúng ta. Lòng thương xót của Chúa đối với kẻ nghèo thật lớn lao biết bao! Ngài đã định cho họ làm người nhận một phần thu nhập của Ngài, và điều gì ban cho họ, Ngài kể là cho chính Ngài vay mượn. Lòng thương xót này không chỉ giới hạn nơi kẻ nghèo thuộc dân Ngài; mặc dù Ngài đặc biệt quan tâm đến họ trong sự rộng rãi của chúng ta — thế nhưng Ngài không muốn chúng ta giới hạn hoa quả của lòng thương xót mình chỉ nơi các tín hữu mà thôi. Chúa chúng ta đã ban sự chữa lành cho những kẻ vô ơn, mặc dù Ngài biết điều gì ở trong lòng người ta. Đức Chúa Trời khiến mặt trời của Ngài mọc lên, và mưa của Ngài sa xuống, trên kẻ ác và người lành. Ngài đòi hỏi chúng ta chia phần cho bảy người, và cho cả tám người, rải ra hoa quả của lòng rộng rãi của chúng ta, như người làm vườn gieo hạt giống của mình, mặc dù người ấy không biết chắc liệu nó có thịnh vượng hay không. "Ai cho kẻ nghèo vay mượn tức cho Chúa vay." Đây là một lý lẽ có sức mạnh kỳ diệu cho lòng từ thiện. Không một nhà luân lý ngoại giáo nào có thể đưa ra một động cơ cho bất cứ bổn phận xã hội nào, sánh được với điều này. Nó đủ để mở bàn tay nắm chặt nhất, và mở rộng tấm lòng ích kỷ nhất. Đức Chúa Trời bày tỏ sự quan tâm lớn lao như vậy đối với kẻ nghèo — mà chúng ta lại dửng dưng trước hạnh phúc của họ sao? Chúng ta có thể mất mát điều gì khi cho Chúa vay mượn chăng? Người ta từ chối cho khi họ không mong đợi nhận lại — và họ không mong đợi sự đền đáp nào từ kẻ nghèo. Nếu người giàu muốn vay mượn của chúng ta, chúng ta sẽ nghĩ tiền của mình an toàn trong tay họ, và coi giấy nợ của họ tốt như tiền trong túi mình. Nhưng cả trái đất đều thuộc về Chúa, và chúng ta lại không tin cậy tiền bạc của mình trong tay Ngài, bằng cách cho kẻ nghèo, hay sao? Đây là giấy nợ của Ngài, và nó ắt phải là giấy nợ tốt, nếu Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời. Người giàu nhất thế gian, theo như chúng ta biết, có thể nghèo vào ngày mai, hoặc có thể tỏ ra không trung tín với lời mình. Nhưng Chúa là Đấng sở hữu đời đời của trời và đất, và Ngài không thể nói dối, cũng không lừa dối bất cứ ai tin cậy nơi Ngài. Giá như chúng ta đã sống trong những ngày Đấng Christ chịu hạ mình, khi Ngài sống nhờ sự đóng góp của những người nữ tin kính, thì thật tự nhiên khi chúng ta nghĩ rằng mình sẽ vui vẻ dâng cho Ngài tất cả của cải mình, và coi mình mang ơn Ngài rất nhiều vì đã nhận lấy nó. Chúng ta không còn Chúa Giê-xu ở với chúng ta nữa — nhưng kẻ nghèo thì chúng ta luôn có ở với chúng ta; và khi chúng ta có họ để nhận hoa quả của sự rộng rãi của mình — thì cũng giống như chúng ta có chính Đấng Christ vậy. Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ đền đáp điều đã ban cho kẻ nghèo theo mệnh lệnh của Ngài, với sự gia tăng lớn lao. Kẻ cho vay nặng lãi lớn nhất trên đất cũng không thể làm ra nhiều tiền từ tiền của mình, bằng người ban cho kẻ nghèo. "Các ngươi sẽ được đền đáp," Đấng Christ phán, "lúc kẻ công chính sống lại!" Đó có phải là thời gian dài để chờ đợi chăng? Vậy thì bạn được bảo đảm, bởi cùng một chứng nhân thành tín ấy, rằng bạn sẽ nhận được gấp trăm lần, ngay trong đời này, cho mọi điều bạn từ bỏ vì cớ Ngài! Lu-ca 14, Ma-thi-ơ 19. † Châm Ngôn 19:18. "Hãy sửa phạt con ngươi trong lúc còn có hy vọng, và chớ để lòng ngươi tiếc vì tiếng khóc của nó."

Nếu bạn có ý làm điều tốt cho con cái mình bằng sự sửa phạt, hãy bắt đầu sớm! Vì nếu nó được để lớn lên dưới sự cai trị của ý muốn riêng, thì đáng sợ rằng nó sẽ trở nên như ngựa hay la chưa bao giờ được dạy vâng lời người cưỡi. Khi các loài vật này đến tuổi trưởng thành, mà không bị bắt buộc vâng theo dây cương — bạn thà bẻ gãy cổ chúng còn dễ hơn là uốn chúng vào sự vâng lời! Nhưng bạn nói rằng lòng bạn mềm ra, và bạn không chịu nổi khi nghe tiếng khóc của đứa con đáng thương của mình dưới sự sửa phạt, và bạn không thể nói với nó thêm một lời nghiêm khắc nào nữa. Rồi bạn để mặc con mình, và phó nó cho sự cai trị của những đam mê tội lỗi của chính nó. Nhưng hãy nhớ rằng việc mái tóc bạc của bạn bị đưa xuống mồ trong đau buồn, và nghe nó rủa sả bạn ở bên tả của Đấng Phán Xét bạn, vì đã để mặc nó tự hủy hoại mình — sẽ còn đau đớn hơn nhiều so với việc nghe tiếng rên rỉ của nó trong vài khoảnh khắc! Cha mẹ không nên giáng sự sửa phạt không cần thiết nào trên con cái mình, cũng không để những đam mê giận dữ của mình xen lẫn vào bổn phận được khuyên dạy ở đây. Những cha mẹ nào dùng roi trong cơn giận — cần được đánh roi vào chính lưng mình! Một đứa con phạm lỗi không được tha vì tiếng khóc của nó — và càng không được tha vì cơn giận của nó. Nếu cơn giận của nó đem lại sự giải thoát cho nó — nó sẽ sớm học được cách thoát khỏi mọi sự sửa phạt. Nếu bạn giải thoát nó khỏi sự sửa phạt một lần, bạn sẽ phải giải thoát nó hết lần này đến lần khác, cho đến khi nó vượt quá mọi hy vọng sửa đổi. Đây dường như ít nhất là một phần ý nghĩa của câu tiếp theo. † Châm Ngôn 19:19. "Người hay giận dữ sẽ phải chịu hình phạt. Vì nếu ngươi giải cứu hắn — thì ngươi lại phải làm điều đó nữa."

Khi Phi-e-rơ hỏi Chúa chúng ta rằng mình nên tha thứ cho anh em xúc phạm mình bao nhiêu lần, ông đã nhận được một câu trả lời rất đáng ngạc nhiên: "Không phải bảy lần — mà là đến bảy mươi lần bảy." Nhưng điều này há chẳng khích lệ người ta rất nhiều xúc phạm anh em mình, và nuông chiều mọi đam mê giận dữ của mình sao? Không, vì điều đó không hàm ý rằng một người hay giận sẽ thoát khỏi hình phạt. Đã có lần người ta nói với một người đang giết kẻ thù của mình rằng, "hãy để mặc hắn, rồi hắn sẽ tự chết." Cũng vậy, có thể nói với một người khao khát trả thù kẻ thù nóng giận của mình rằng, "hãy để mặc hắn, rồi hắn sẽ tự trả thù chính mình." Mặc dù bạn tha cho hắn lúc này, hắn sẽ sớm tự chuốc lấy hình phạt nữa, và không thể cho rằng hắn sẽ luôn luôn thoát được. Bạn nên thương xót hắn hơn là nổi giận như hắn — vì hắn là kẻ thù không thể hòa giải của chính mình, và chắc chắn sẽ tự dìm mình vào tai họa. Người ta nói cơn giận là sự điên rồ tạm thời — nhưng người nóng giận thì luôn luôn điên rồ cho đến khi giành được chiến thắng trên các bạo chúa đang thống trị trong linh hồn mình. Hắn có những lúc tỉnh táo — nhưng hắn tái phát thường xuyên đến nỗi bạn không thể nói hắn từng sở hữu khả năng sử dụng lý trí. Bất cứ ai muốn hại hắn, đều có thể tước mất khả năng hiểu biết của hắn, chỉ bằng một lời nói, hay thậm chí bằng một cái nhìn. Linh hồn của các bạn có phải chịu những cơn bão của đam mê giận dữ ấy chăng? Hãy hướng cơn giận của các bạn chống lại chính nó. Các bạn không hài lòng với người khác, vì các bạn coi họ là kẻ thù — nhưng kẻ thù tệ hại nhất của các bạn là những đam mê trong chính lòng mình! Các bạn há chẳng ghét quái vật Vitellius ấy sao, là kẻ đã nói rằng xác của một kẻ thù bị giết là một cảnh tượng dễ chịu? Vậy thì tại sao các bạn lại không ghét những bạo chúa hung bạo trong chính lòng mình, là những kẻ muốn trút cơn thịnh nộ của chúng lên danh tiếng và thân thể của người lân cận — nhưng bày tỏ nó nhất là trong việc xé nát linh hồn của chính các bạn? Mỗi ngày các bạn đang tự hành hạ mình, và tự chuốc lấy sự trả đũa nghiêm khắc từ những người mà các bạn xúc phạm, và sự báo thù còn nghiêm khắc hơn nữa, từ Đấng Phán Xét của các bạn, là Đấng sẽ bắt các bạn phải khai trình về mọi tư tưởng giận dữ và mọi lời nói nóng giận! †Châm Ngôn 19:20. "Hãy nghe lời khuyên và nhận lấy sự dạy dỗ, để cuối cùng ngươi sẽ được khôn ngoan." Một người bạn có thể cho chúng ta lời khuyên tốt là một kho báu quý giá, và không gì ngoài sự dại dột và tự cao có thể ngăn chúng ta quý trọng lời khuyên tốt của người ấy hơn vàng ròng. Nếu lời khuyên của bạn bè chúng ta đáng được tôn trọng — thì lời khuyên của Lời Đức Chúa Trời còn hữu ích vô cùng hơn nữa. Các lời chứng của Chúa là những cố vấn của Đa-vít trong mọi khó khăn của ông, và chúng khiến ông khôn ngoan hơn các bậc tiền bối. Mọi danh xưng của Đấng Cứu Chuộc chúng ta đều quý giá đối với Cơ Đốc nhân thật, và một trong các danh ấy là Đấng Cố Vấn Kỳ Diệu. Ngài ban lời khuyên cho chúng ta qua Lời Ngài và Đức Thánh Linh. Tai và linh hồn của chúng ta thuộc về Ngài, và chúng ta há lại không dùng chúng để nghe và gìn giữ các lời khuyên của Ngài, để chúng ta có thể hướng dẫn mọi hành động của mình theo ánh sáng của chúng sao? Chúng ta rất cần sự dạy dỗ, vì chúng ta vốn ngu dốt và dại dột. Khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự dạy dỗ, hoặc bởi Lời Ngài và các lễ nghi Ngài, hoặc bởi những lời quở trách của sự quan phòng Ngài — chúng ta phải nhận lấy nó với sự phục tùng và nhu mì. Sự dạy dỗ, hoặc bằng lời nói hoặc bằng roi vọt, sẽ được chúng ta hoan nghênh, nếu chúng ta có ý thức đúng đắn về sự ngu dốt của mình, và về giá trị của linh hồn mình. Nhưng chúng ta sẽ được gì khi nghe lời khuyên, và nhận lấy sự dạy dỗ? Nó sẽ làm cho chúng ta khôn ngoan; "vì sự vào của Lời Đức Chúa Trời ban ánh sáng, nó ban sự hiểu biết cho người đơn sơ." Roi vọt và lời quở trách ban sự khôn ngoan, và sự khôn ngoan quý giá hơn nhiều so với vàng và châu ngọc. Không có lời khuyên và sự dạy dỗ, chúng ta ắt phải ngu dại mãi mãi. Nếu chúng ta từ chối sự khôn ngoan, khi nó được trình bày cho chúng ta trong những phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định — thì sự dại dột của chúng ta là tuyệt vọng và ương ngạnh, và không thể bào chữa được. Nhưng bạn sẽ nói, chúng ta đã dùng các phương tiện này, và chỉ thu thập được rất ít sự khôn ngoan từ chúng. Nhưng một chút khôn ngoan là một thành tựu rất lớn, và nếu bạn nghĩ rằng mình chẳng có chút nào cả — thì bạn vẫn phải tiếp tục dùng các phương tiện ấy, và như vậy bạn sẽ khôn ngoan lúc cuối đời mình. Một người sẽ dành nhiều năm để học một nghề nghiệp giúp người ấy sống thoải mái suốt phần đời còn lại. Cũng vậy, chúng ta không có lý do gì để tiếc một cả đời dành cho việc nhận lấy sự dạy dỗ, nếu nó làm cho chúng ta khôn ngoan lúc cuối đời mình. Lúc cuối đời chúng ta, người ta sẽ thấy chúng ta đã là kẻ ngu dại hay người khôn ngoan. Nếu những ngày của chúng ta dành cho việc theo đuổi những điều hư nát, mà bỏ bê các lợi ích đời đời của mình — thì chúng ta sẽ bị buộc phải bỏ lại những sự hư không mà chúng ta đã hy sinh linh hồn mình cho chúng, và lúc cuối đời chúng ta sẽ là kẻ ngu dại. Khi những người chọn thế gian làm phần số của mình đến lúc cuối đời, và nếp sống trước kia của họ hiện ra trước mắt họ — họ sẽ rủa sả và xé nát chính mình trong cơn giận dữ, vì sự mù lòa và điên rồ của chính mình, biết bao! Ngay cả khi họ đang hăng hái theo đuổi sự hư không, và tự phỉnh mình bằng những hy vọng dối trá về nhiều ngày vui thú trước mắt — họ vẫn không thể không ước ao, như thầy bói tham lam kia, rằng mình được chết như cái chết của người công chính, và rằng cuối cùng của mình giống như của người ấy. Nhưng hãy để ý người theo sự khôn ngoan, và hãy xem người lắng nghe các lời khuyên của Đấng Toàn Năng. Cuối đời của người ấy là bình an và hạnh phúc. Những kẻ đã ghét sự thánh khiết của người ấy, và khinh dể hoàn cảnh của người ấy — giờ đây buộc phải thừa nhận rằng đời sống của người ấy đã dành cho sự khôn ngoan, và giờ cuối cùng của người ấy được phước. Bạn có nghĩ rằng mình đã thu thập đủ sự khôn ngoan rồi chăng? Bạn hoàn toàn lầm. Ai tự cho mình là học giả nếu có thể đọc lại các chữ cái trong bảng chữ cái, thì vẫn còn là trẻ con, và nói như trẻ con. Một Cơ Đốc nhân phải sống và chết trong sự học hỏi. † Châm Ngôn 19:21. "Trong lòng loài người có nhiều mưu kế; song mưu của Chúa sẽ được thành." Lòng người ta luôn luôn đầy dẫy các mưu kế, và họ hiếm khi suy xét xem các mưu kế này có hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời hay không. Nhưng mưu của Chúa được bày tỏ trong Lời Ngài, sẽ vẫn đứng vững sau mọi mưu kế họ có thể lập ra. Nghe mưu của Ngài và nhận lấy sự dạy dỗ của Ngài là con đường hạnh phúc. Vì thế gian qua đi, và sự tham muốn của nó cũng vậy — nhưng ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời, và ắt sẽ thịnh vượng trong khi hành động theo sự hướng dẫn của những cố vấn không hề sai lầm này, là các lời chứng của Chúa. Nhưng mưu của Đức Chúa Trời thường được dùng trong Kinh Thánh để chỉ mục đích của Đức Chúa Trời về các sự kiện sẽ xảy đến. Mưu này bao gồm mọi điều đã xảy đến hoặc sẽ xảy đến trên thế gian, hoặc bởi sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời, hoặc qua bất cứ tạo vật nào. Vì những người xấu xa nhất, và chính các ma quỷ, đều được sự quan phòng của Đức Chúa Trời dùng để thi hành các chỉ định (thiêng liêng) của Ngài. Loài người và ma quỷ hành động phù hợp với ý muốn riêng của mình, trong phạm vi quyền năng của chúng với tới — nhưng chúng vẫn ở dưới quyền thống trị tuyệt đối của Chúa; và dù chúng có thể hay không thể thi hành các mưu chước của riêng mình, chúng vẫn đang thi hành các chỉ định (thiêng liêng) của Ngài. Sự khôn ngoan của sự Quan Phòng thiêng liêng thật không thể dò thấu biết bao! Hàng triệu tạo vật chẳng biết gì về Đức Chúa Trời chân thật, hàng triệu tạo vật trong số đó là kẻ thù thường trực của Ngài, và không ngừng bận rộn lập mưu và thi hành những mục đích có đối tượng là sự thỏa mãn các tình cảm ích kỷ và bại hoại; và đầy dẫy sự thù nghịch với Đức Chúa Trời — thế mà tất cả đều đồng lòng làm trọn ý muốn kín nhiệm của Ngài. Các mưu của Ngài để mặc họ theo ý muốn riêng của mình — và ý muốn của họ, dù bại hoại đến đâu, cũng được sự quan phòng thánh khiết của Ngài điều khiển để phục vụ các ý định vinh hiển của chính Ngài — và ở nơi mà nó sẽ dẫn loài người vượt quá giới hạn các chỉ định (thiêng liêng) của Ngài, Ngài mạnh mẽ và vô hình kiểm soát nó. Thật là vô ích khi loài người lập bất cứ mục đích nào, và nghĩ đến việc thi hành nó, mà không nhìn nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Sứ đồ Gia-cơ cảnh báo chúng ta bằng ngôn ngữ mạnh mẽ chống lại hành vi vô thần thực tế này. Khi chúng ta gặp khó khăn vì sự tàn ác của loài người, hãy để chúng ta suy xét chân lý này, và cư xử nhu mì và khiêm nhường. Họ không thể làm gì nếu không có sự quan sát và cho phép của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã lặng lẽ thuận phục những sự đau khổ mà Ngài đã chịu từ tay những người dã man, vì Kinh Thánh cần phải được ứng nghiệm, và các quyết định của tay và mưu của Đức Chúa Trời được thực hiện. Điều Đa-vít làm, đã làm đẹp lòng mọi người — và chúng ta há lại không hài lòng với điều Vua trên trời làm sao? Hãy để dân sự của Đức Chúa Trời vui mừng. Các mưu của Đức Chúa Trời về họ thật vinh hiển trong sự khôn ngoan và ân điển, và dù tay nắm lấy tay, chúng cũng sẽ không bị bỏ dở. Các mưu của kẻ thù họ thật nguy hiểm — nhưng không vũ khí nào được chế tạo chống lại Si-ôn sẽ thịnh vượng. Mọi mưu của kẻ ác sẽ được thi hành hoặc bị phá vỡ theo ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, là Đấng mà mắt Ngài chạy khắp cả trái đất, để tỏ mình mạnh mẽ vì cớ những người có lòng trọn vẹn đối với Ngài. Hãy để tội nhân run sợ, vì mưu và việc làm của họ ở trong tay Đức Chúa Trời. Ngài có thể cho phép họ thịnh vượng một thời gian trong điều ác, và thực hiện một số mưu chước gian ác của họ — nhưng điều ác của họ sẽ dội lại trên chính mình, và lưới của họ sẽ vướng lấy chân của chính họ. Đức Chúa Trời có thể dùng họ một thời gian để hoàn thành các ý định đầy ân điển nhưng nghiêm trang của Ngài trên dân sự Ngài — nhưng trong một thời gian ngắn Ngài sẽ bắt họ phải khai trình, và trừng phạt họ về mọi điều ác họ đã làm, và về những điều ác lớn hơn họ đã tưởng tượng.

†Châm Ngôn 19:22. "Sự ao ước của loài người là lòng nhân từ của mình; và kẻ nghèo còn hơn kẻ nói dối." Lòng nhân từ của một người không tỉ lệ với những việc lành người ấy thực hiện — mà tỉ lệ với những ước muốn thật sự người ấy có để làm điều lành, nếu điều đó nằm trong khả năng của người ấy. Một người có thể thực hiện nhiều hành động tử tế — mà vẫn chưa thực hiện mọi điều người ấy phải làm. Khi một người giàu ban phát một ít của dư thừa của mình, chúng có thể lên tới một số tiền đáng kể — thế mà trên cân của nơi thánh chúng sẽ không bằng trọng lượng của món tiền nhỏ mà một người nghèo cho đi, khi người ấy cố gắng hết sức khả năng của mình, hoặc thậm chí vượt quá nó. Một người giàu thậm chí có thể cho nhiều hơn điều mà một người có thể hợp lý mong muốn người ấy cho, vì các mục đích từ thiện hay phục vụ công cộng — mà vẫn hoàn toàn thiếu lòng từ thiện và tinh thần công cộng, chỉ tìm kiếm lời khen ngợi của loài người, trong khi xưng nhận, như những người Pha-ri-si xưa, những điều tốt đẹp hơn nhiều. Mặt khác, một người có thể chỉ cho hai đồng xu nhỏ, hoặc chẳng cho gì cả — mà vẫn sở hữu một linh hồn rộng rãi, như Gióp, là người chưa bao giờ ăn miếng bánh của mình mà không chia sẻ nó với kẻ nghèo. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời biết lòng người, nên ngày phán xét sẽ là sự bày tỏ vĩ đại về tính cách thật của loài người. Trong khi đó, chúng ta không được chỉ yêu thương những người ban nhiều sự tử tế cho chúng ta, cũng không giới hạn sự kính trọng của mình nơi những người nổi bật bằng sự rộng rãi bao la của họ. Vì các đức hạnh, cũng như các thói xấu của loài người, thường bị che giấu dưới những mảnh giẻ rách, và bị nghèo khó bóp nghẹt, đến nỗi chúng không thể phô bày hoa của mình, hay sinh ra trái thích hợp của mình. Người nghèo không thể cho, và buộc phải nhận, là một người tốt hơn nhiều so với kẻ nói dối xưng nhận lòng tử tế — mà lại không làm gì để chứng thực lời xưng nhận của mình bằng việc làm. Lời nói tốt là điều tốt ở đúng chỗ của chúng, và rất xứng hợp với miệng của Cơ Đốc nhân — nhưng lời nói tốt thay cho việc làm tốt chỉ là giả hình thuần túy; giả hình một cách thô thiển đến nỗi ngay cả loài người cũng thường nhận ra nó, và khinh miệt kẻ đáng thương cố che giấu sự hèn hạ và ích kỷ của tâm linh mình, dưới những lời xưng nhận rỗng tuếch. Bạn có nói với anh em nghèo khó của mình rằng, hãy được sưởi ấm và mặc quần áo, trong khi bạn không cho người ấy gì để che chở người ấy khỏi cái lạnh buốt giá, hay để lấp đầy cơn đói cồn cào của người ấy, mặc dù bạn hoàn toàn có khả năng làm điều đó chăng? Bạn chỉ thêm giả hình và dối trá vào sự thiếu lòng từ thiện — và một người nghèo sống nhờ sự rộng rãi của giáo xứ là một người đáng kính hơn bạn. Hãy để chúng ta học cách đánh giá loài người theo lòng họ, trong chừng mực lòng họ mở ra trước sự phán đoán chân thành và từ thiện — hơn là theo lời xưng nhận và vẻ bề ngoài của họ, là những điều thường xuyên gây lừa dối. Như vậy chúng ta sẽ có thể chọn bạn bè của mình, và đặt giá trị đúng đắn trên sự tử tế của họ. Bằng phương tiện này chúng ta sẽ được giữ khỏi sự bất công mà người khôn ngoan thường xuyên lên án, là khinh dể kẻ nghèo, và dành sự tôn trọng quá mức cho người giàu. Châm ngôn này cũng dạy chúng ta xét lòng mình, để chúng ta biết mình đang chịu ảnh hưởng của một tâm linh tử tế và từ thiện đến mức nào. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận tất cả tài sản của nhà chúng ta — thay cho lòng từ thiện trong lòng. Đồng thời, những ước muốn không phải là thật, cũng không phải là dấu hiệu chân thật của lòng tin kính — nếu chúng không được tiếp nối bằng những việc làm thích hợp, khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời đặt điều đó trong khả năng của chúng ta. † Châm Ngôn 19:23. "Sự kính sợ Chúa dẫn đến sự sống, và người có nó sẽ ở thỏa lòng; người sẽ không bị tai họa viếng thăm." Tôn giáo là linh hồn của hạnh phúc. Nó làm cho đời sống hiện tại dài lâu và hạnh phúc, trong chừng mực một đời sống dài lâu và hạnh phúc thật sự có lợi cho chúng ta — và nó là khởi đầu của sự sống đời đời trong linh hồn. Ai được cai quản bởi sự kính sợ Chúa thì hưởng sự thỏa lòng từ trong lòng; và những niềm vui phát sinh từ đó không giống như những niềm vui chóng tàn của thế gian, vốn tàn lụi thành nỗi buồn và khốn khổ; chúng kéo dài suốt đời, chúng mạnh mẽ trong tuổi già, khi những khoái lạc của giác quan đã mất đi hương vị, và chúng chiến thắng sự chết cùng mọi kinh hoàng của nó. Cơ Đốc nhân thật sự phải chịu nặng nề qua nhiều sự cám dỗ — nhưng sự kính sợ Chúa, và đức tin nơi Đấng Christ, thường đã sinh ra niềm vui không thể nói được và đầy vinh hiển trong những mùa như vậy. Những sự bất an mà dân sự của Đức Chúa Trời thường cảm thấy, phần lớn là do sự không hoàn hảo của các khuynh hướng tôn giáo của họ, và được Đức Chúa Trời ban phước như những phương tiện để cải thiện ân điển của họ, và đem những niềm vui ngọt ngào hơn vào linh hồn họ. Cơ Đốc nhân có những căn cứ thỏa lòng không hề thất bại, vì họ có sức khỏe trong linh hồn, họ biết rằng mọi việc của họ được quản lý bởi một sự Quan Phòng khôn ngoan và đầy ân điển, và họ có những lời hứa chắc chắn về đời sống sắp đến. Nếu chính Đức Chúa Trời có thể ban sự thỏa lòng cho những linh hồn mà Ngài đã dựng nên — thì họ đã có nó, hoặc sẽ có nó đúng thời điểm — vì Ngài quản lý mọi sự vì lợi ích của họ, và những sự tuyệt hảo đời đời của Ngài là phần số của họ. Thánh đồ của Đức Chúa Trời được giải thoát hoàn toàn khỏi những khốn khổ của tình trạng sa ngã, trong chừng mực điều đó có thể phù hợp với kế hoạch phục hồi của người ấy mà sự khôn ngoan thiêng liêng đã sắp đặt. Những tai họa mà người ấy chịu đựng đã bị rút nọc độc đối với người ấy qua thập tự giá của Đấng Cứu Chuộc, là thập tự giá, giống như cây mà Môi-se đã ném xuống nước Ma-ra, biến điều đắng thành ngọt. Người ấy không bị viếng thăm bởi bất cứ điều ác không cần thiết nào, và những điều ác viếng thăm người ấy, xét toàn thể, đều trở nên tốt lành bởi khuynh hướng chúng có để làm điều tốt cho người ấy, và khiến người ấy trở nên tốt lành. Những lời sỉ nhục và hoạn nạn, bệnh tật và sự chết, là phần số chung của loài người, và chúng là những điều rất xấu đối với những người xa lạ với Đức Chúa Trời — nhưng chúng là tốt lành đối với những người yêu mến Đức Chúa Trời, vì chúng là những phương tiện đã được chỉ định và hữu ích để khiến họ dự phần vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và chuẩn bị họ cho thế giới phước hạnh nơi tội lỗi và buồn rầu không còn nữa. †Châm Ngôn 19:24. "Kẻ biếng nhác giấu tay mình trong lòng, và không chịu đưa nó lên miệng mình nữa." Sa-lô-môn là kẻ thù không đội trời chung của sự biếng nhác, như mọi người khôn ngoan sẽ là. Ông đã thường nói với chúng ta về những tác hại của thói xấu này, và ở đây ông nêu kẻ biếng nhác lên như một đối tượng của sự khinh miệt và chế giễu, để làm cho hắn xấu hổ, nếu có thể, về sự lười biếng của mình, và để đánh thức chúng ta siêng năng trong các bổn phận của ơn gọi và tôn giáo của mình. Làm việc lớn từ một việc nhỏ, và làm ầm ĩ về chẳng có gì cả, là dấu hiệu của kẻ biếng nhác. Đối với kẻ biếng nhác, việc rút tay ra khỏi lòng là một công việc, và việc đưa tay lên miệng để tự nuôi mình là một việc đau đớn. Nếu không vì xấu hổ, hắn sẽ muốn được cho ăn như một đứa trẻ, và cuối cùng hắn sẽ bị cám dỗ để tiếc rằng loài người không thể sống như cây cối, là loài mà thức ăn thích hợp của chúng rơi xuống từ mây. Một người dùng tay mình cách siêng năng, không chỉ có thể nuôi sống chính mình và gia đình mình — mà còn cho một điều gì đó cho người đang thiếu thốn. Người ấy gặp ít rắc rối hơn trong công việc của mình, và hưởng nhiều sự thỏa lòng hơn một kẻ biếng nhác sẽ hưởng, nếu bạn đem đến cho hắn mọi điều cần thiết cho sự nuôi sống của hắn, mà không cần lao động nào của chính tay hắn — vì những điều mà không ai có thể làm thay cho hắn là những sự áp bức đối với linh hồn chậm chạp của hắn. Đối với một người buồn ngủ, việc cởi quần áo và đi ngủ là gánh nặng lớn hơn việc một người khác thực hiện một công việc nhọc nhằn. Hãy tỉnh thức, hỡi kẻ biếng nhác, khỏi giấc ngủ sâu của ngươi, trừ khi ngươi muốn khốn khổ suốt đời. Vì chính sự sống là một sự nô lệ không thể chịu nổi khi mỗi công việc đều là một gánh nặng.

Hãy coi chừng sự biếng nhác thuộc linh, là điều khiến mọi bổn phận của tôn giáo trở thành nhọc nhằn. Đức Chúa Trời yêu mến một đầy tớ vui vẻ, là người vui mừng và làm điều công chính — nhưng Ngài sẽ không chấp nhận những sự phục vụ buồn ngủ và thiếu sinh khí nào, vì chúng làm sỉ nhục Ngài và đường lối Ngài. Đối với Cơ Đốc nhân biếng nhác, cầu nguyện dường như là gánh nặng, và đọc Lời Đức Chúa Trời cũng vậy, mặc dù nhờ những bổn phận ấy chúng ta chỉ cầu xin, và nhận lãnh, và ăn thức ăn thuộc linh của mình. Cơ Đốc nhân sống động thì ngưỡng mộ ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển đã khiến những sự thực hành thánh này thành bổn phận của chúng ta — nhưng kẻ biếng nhác lại tiếc rằng mình không thể có được Thiên Đàng trong một giấc mộng buổi sáng. †Châm Ngôn 19:25. "Hãy đánh kẻ nhạo báng — thì người đơn sơ sẽ học được sự khôn ngoan thận trọng; hãy quở trách người thông sáng, thì người sẽ thêm sự hiểu biết." Sa-lô-môn đã nói với chúng ta rằng quở trách kẻ nhạo báng là vô ích, vì kiêu ngạo sẽ khiến những lời quở trách trở nên vô dụng đối với hắn. Vậy thì phải làm gì với hắn? Có nên để mặc hắn tiến bước trong các đường lối gian ác của mình, và làm hư hỏng người khác bằng gương của hắn chăng? Không, hắn phải bị đánh đòn — ít nhất là khi hắn tự đặt mình dưới sự báo trả của luật pháp. Và mặc dù ít có hy vọng cải hóa một người đã chai cứng trong sự gian ác đến thế — song hình phạt của hắn sẽ có ích cho người khác, là những người sẽ nghe, sinh lòng kính sợ, và không còn làm điều gian ác nữa. Những người đơn sơ và thiếu suy nghĩ sẽ được khiến cho thấy việc noi theo gương của một người đã chịu tù đày, hoặc roi vọt, hoặc chết chóc vì các thói xấu của mình là nguy hiểm dường nào — và những người không bị kiềm chế khỏi điều ác bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, và bởi ý nghĩ về một thế giới đời đời, sẽ bị kiềm chế bởi sự sợ hãi loài người, và bởi nỗi kinh hoàng của hình phạt hiện tại. Trừng phạt các tội phạm hình sự là điều cần thiết trong một đất nước. Vì nếu không thi hành công lý trên kẻ ác, sự gian ác sẽ tràn qua mọi bờ đê, và loài người sẽ không sống an toàn giữa các đồng loại của mình. Vì vậy, chúng ta có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự thiết lập chức quan cầm quyền, và nên hợp tác trong địa vị của mình để giúp thi hành các luật pháp công chính chống lại thói xấu. Nhưng người khôn ngoan không cần bị đánh đòn vì lỗi lầm của mình, là những lỗi lầm thường có tính chất ít tàn ác hơn nhiều so với lỗi lầm của kẻ nhạo báng. Tuy nhiên, người ấy không nên được bỏ qua, hay bị bỏ mặc cho sự khôn ngoan của chính mình để nhận biết những sai phạm của mình. Loài người thường quá mờ mắt để nhận ra những sai phạm của chính mình trong ánh sáng đúng đắn — và những lời quở trách là phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định và ban phước để đưa chính những người khôn ngoan đến chỗ thực hành sự buồn rầu và ăn năn sống động. Bạn có sợ quở trách một người khôn ngoan, e rằng người ấy sẽ lấy làm phật ý chăng? Bạn không cần sợ điều này, nếu người ấy thật sự là người khôn ngoan. Người ấy sẽ yêu mến bạn vì đã quở trách mình, và sẽ hiểu biết sự tri thức. Kẻ ngu dại thì bực bội khi bị cho là có thể sa vào lỗi lầm — nhưng người khôn ngoan thì nhu mì và khiêm nhường, ý thức về sự bất toàn và yếu đuối của mình, và khi đi lệch khỏi đường lối bổn phận, thì vui mừng và biết ơn khi được sửa lại cho đúng. Châm ngôn này dạy chúng ta rằng việc loài người, vì kiêu ngạo về thanh danh, mà bắt bẻ những lời khuyên răn, và cố gắng biện minh cho mình trái với sự thật hiển nhiên, là vô ích dường nào. Thay vì phục vụ thanh danh của chúng ta bằng cách cư xử như vậy, chúng ta làm hại nó rất nhiều. Khi chúng ta nhận lời quở trách với lòng biết ơn, chúng ta tỏ mình là người khôn ngoan. Khi chúng ta bực bội với lời quở trách, chúng ta tỏ ra mình là kẻ ngu dại, hoặc ít nhất là sự khôn ngoan của chúng ta pha trộn với nhiều sự dại dột. Việc ra vẻ như những người hoàn hảo là bằng chứng rõ ràng rằng chúng ta không biết chính mình, và không nhớ đến tình trạng hiện tại của bản tính loài người. †Châm Ngôn 19:26. "Kẻ cướp cha mình và đuổi mẹ mình đi, là một người con đem lại sự hổ thẹn và sỉ nhục."

Một số con cái gian ác đến nỗi cho rằng ăn cắp của cha mẹ mình không phải là tội, và tự tay lấy phần tài sản mà chúng nghĩ là thuộc về mình. Những đứa khác lợi dụng lòng yêu thương của cha mẹ, và vô ơn dùng lòng yêu thương ấy làm phương tiện để cướp của cha mẹ với sự ưng thuận của chính họ. Cả hai loại con cái gian ác này đều có thể nói là cướp của cha mẹ mình. Lại có một loại con cái khác có đôi chút kính trọng cha mình, vì lợi ích riêng của chúng tùy thuộc vào ý muốn của ông — nhưng chúng ít quan tâm đến mẹ mình đến nỗi đuổi bà ra khỏi nhà chúng, bằng cách khiến đời sống của bà trở nên khó chịu, hoặc bằng cách phung phí phần tài sản thuộc về bà. Ê-sau, dù gian ác như ông ta, vẫn có đôi chút quan tâm đến cha mình, và đã tìm kiếm phước lành của ông với nhiều nước mắt — nhưng ông ta không coi trọng mẹ mình, và đã quyết tâm giết đứa con yêu dấu nhất của bà, ngay khi đầu của chồng bà được đặt xuống trong bụi đất. Trái lại, những đứa con hiếu thảo sẽ luôn cố gắng làm cho mẹ mình được vui vẻ, nhất là khi bà lâm vào nỗi đau khổ của cảnh góa bụa. Những đứa con cư xử bất hiếu với cha mẹ như vậy đem lại sự sỉ nhục cho chính mình, và sự sỉ nhục ấy lan ra cả gia đình. Chúng là những quái vật của nhân loại, hoàn toàn thiếu tình cảm tự nhiên, và không cảm thấy biết ơn về những nghĩa vụ cao cả nhất mà một người có thể nhận từ người khác. Chúng nhẫn tâm làm thất vọng những hy vọng hợp lý nhất mà loài người có thể hình thành, và trở thành sự hành hạ và sỉ nhục của những người có lý do chính đáng nhất để trông đợi sự an ủi nơi tay chúng. Chúng vi phạm những nghĩa vụ mạnh mẽ nhất đối với bổn phận, và khiến mình không xứng đáng với sự tin cậy nhỏ nhất từ loài người. Chúng khiêu khích Đấng đã tạo dựng nên mình một cách nặng nề, bằng cách cư xử đê hèn đối với cha mẹ mình.

Đức Chúa Trời đã đặt trong luật pháp của Ngài những bổn phận chúng ta nợ cha mẹ mình, ngay sau những bổn phận chúng ta nợ chính Ngài — và Ngài sẽ báo trả cách nghiêm khắc sự sao lãng chúng. Vậy thì làm sao những kẻ không chỉ sao lãng — mà còn trắng trợn lật đổ những bổn phận này, có thể thoát khỏi hình phạt! Nếu những tổn hại gây ra cho người lạ, hay người dưới quyền, khiến loài người phải chịu sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời Chí Cao — thì những hình phạt nào đang treo lơ lửng trên những kẻ làm tổn thương, nơi phần mềm yếu nhất, cha mẹ mà dưới Đức Chúa Trời họ nợ sự hiện hữu của mình? Đức Chúa Trời cẩn thận thi hành quyền lợi của cha mẹ trên con cái như vậy — thì cha mẹ nên cẩn thận dạy dỗ con cái mình về bổn phận đối với Đức Chúa Trời dường nào, vì ý thức về bổn phận ấy, trong tâm trí con cái họ, chính là sự bảo đảm tốt nhất của họ cho sự quan tâm xứng đáng thuộc về mình. Nếu Đức Chúa Trời là Cha của nhân loại, và đặc biệt của các Cơ Đốc nhân — thì sự kính sợ nào thuộc về Ngài? Những quái vật bất hiếu nào là những kẻ không ngừng khiêu khích Ngài nổi giận! †Châm Ngôn 19:27. "Hỡi con ta, hãy thôi nghe sự dạy dỗ khiến con lầm lạc khỏi các lời của sự tri thức." Có nhiều kẻ lừa dối trên thế gian, là những kẻ lấy việc khoác cho sự sai lầm vẻ bề ngoài của lẽ thật làm công việc của mình, và làm suy yếu những động cơ dẫn đến sự thánh khiết được đặt trước chúng ta trong Lời Đức Chúa Trời. Và lời khuyên trong câu này nói với chúng ta như những đứa con, cảnh báo chúng ta hãy coi chừng những mưu chước và lời ám chỉ của chúng. Sự sai lầm có thể trở nên rất có vẻ hợp lý, vì chính ma quỷ đã đến với loài người với Kinh Thánh trong miệng nó; và chẳng có gì lạ nếu các tôi tớ của nó dám viện dẫn cả Kinh Thánh lẫn lý trí để bênh vực các giáo lý độc hại của chúng. Tuy nhiên, một vũng lầy không vì thế mà bớt nguy hiểm, chỉ vì nó được phủ bằng thảm cỏ xanh tươi đẹp đẽ, và có vẻ như đất vững chắc. Thuốc độc cũng không vì thế mà bớt độc hại, chỉ vì nó được phủ bằng mật ong. Sự sai lầm vẫn là sự sai lầm, bất chấp mọi điều có thể nói cho nó — và mọi hình dạng mà người ta có thể khiến nó mang lấy. Không còn nghi ngờ gì, bổn phận của chúng ta là thử nghiệm mọi sự, và không nhận lấy điều gì chỉ dựa trên lời chứng suông của loài người mà lại liên quan đến linh hồn quý báu của chúng ta. Tuy nhiên, đặc tính của một linh hồn chân thành, như Na-tha-na-ên, là cởi mở để chịu thuyết phục, ở nơi có nguy cơ sai lầm. Nhưng điều này không có nghĩa là chúng ta phải cứ học mãi, mà không đạt đến sự hiểu biết và chắc chắn về lẽ thật. Lẽ thật có thể được biết, vì nó được bày tỏ cách rõ ràng trong Kinh Thánh. Và khi chúng ta đã tìm được điều tốt lành, chúng ta phải giữ chặt lấy nó, để không ai lấy mão triều thiên của chúng ta. Chúng ta phải tranh đấu cách sốt sắng cho nó chống lại mọi sự chống đối, và bịt tai mình trước những lời dạy dỗ có thể làm lung lay lòng kính trọng của chúng ta đối với những điều được tin chắc nhất trong vòng chúng ta. Việc loài người sẵn lòng lắng nghe những kẻ muốn đề cao phẩm giá của bản tính loài người, làm sỉ nhục sự công chính và ân điển của Đấng Christ; hoặc nới lỏng những nghĩa vụ của loài người phải vâng theo mọi luật pháp của Đức Chúa Trời, vì sự bại hoại của bản tính chúng ta ủng hộ mọi điều thiên về kiêu ngạo hay cẩu thả, là điều nguy hiểm. Khi chúng ta nghĩ rằng mình đã được củng cố vững chắc chống lại những sự lừa dối của các thần quyến dụ và các giáo sư giả, và liều lĩnh mạo hiểm nghe xem chúng có thể nói gì để bênh vực chính mình — thì chúng ta đang gặp nguy hiểm lớn là bị làm cho lầm lạc, và sa ngã khỏi sự vững vàng tưởng tượng của mình. Sứ đồ Giăng nói với chúng ta rằng việc tiếp nhận một người đến dạy giáo lý sai lầm vào nhà mình, hoặc ban cho người ấy bất kỳ sự khích lệ nào, là một tội lỗi lớn và nguy hiểm. Đấng Christ phán với chúng ta rằng chiên thật của Ngài nghe và biết tiếng Ngài, và đi theo Ngài — nhưng sẽ không theo người lạ. Có lẽ bạn đã quá lắng nghe các giáo sư của giáo lý bại hoại rồi. Lời khuyên này chủ yếu được gửi đến bạn, bởi Đấng biết nguy hiểm của bạn. Hãy thôi nghe sự dạy dỗ như vậy. Thời gian đã qua đủ để lắng nghe nó rồi. Hãy cẩn thận xét xem sự phán đoán hay thực hành của bạn đã bị làm cho lầm lạc đến mức nào, bằng cách đối chiếu chúng với Kinh Thánh. Hãy điều chỉnh lời xưng nhận và thực hành của bạn theo tiêu chuẩn không hề sai lầm ấy. Hãy cố gắng biết lẽ thật hiện tại, và được vững vàng trong đó. Hãy học nhờ Lời Đức Chúa Trời, và sự cầu nguyện, để phân biệt giữa lẽ thật và sự sai lầm. Hãy nghe những giáo sư thuộc về Đức Chúa Trời, và giảng dạy giáo lý lành mạnh. Hãy coi chừng những lỗ tai ngứa ngáy, là điều sẽ cám dỗ bạn uống thuốc độc vào tai và lòng mình, thay vì sữa thuần khiết của Lời. † Châm Ngôn 19:28. "Chứng gian bại hoại nhạo báng sự công lý, và miệng của kẻ ác nuốt chửng điều ác." Đây không phải là lần đầu tiên hay lần thứ hai Sa-lô-môn cho chúng ta biết về sự gian ác của những chứng nhân giả dối. Sẽ là một sự bất công lớn nếu chấp nhận lời chứng của một tên vô lại trác táng, chống lại mạng sống hay tài sản của người lân cận mình. Vì hắn chẳng kính trọng loài người, cũng chẳng kính sợ Đức Chúa Trời. Hắn khinh thường sự công lý, và không có lòng tôn kính đối với những đối tượng thiêng liêng và đáng kính nhất. Hắn thách thức sự công lý đời đời, và nuốt chửng những sự gian ác ghê gớm nhất như thể chúng là rượu ngon ngọt. Vì lương tâm của hắn đã trở nên chai cứng trong sự gian ác, đến nỗi một điều nhỏ mọn cũng đủ cám dỗ hắn thề chống lại máu vô tội. Việc giữ gìn ý thức về tôn giáo trong vòng các thành viên của mình là lợi ích lớn lao của một quốc gia. Khi loài người nói chung đánh mất lòng tôn kính đối với lời thề, các mối dây ràng buộc của xã hội bị phá vỡ — bấy giờ sự trung thực trở thành mồi ngon, và sự hủy hoại tiến bước cách vội vã. Mọi người hãy coi chừng những tội lỗi bị xem là nhỏ mọn, vì chúng giống như những tên trộm nhỏ lẻn vào qua cửa sổ, rồi mở cửa cho những tên gian ác lớn hơn lẻn vào! Khi loài người học cách nói dối mà không áy náy, vì chúng chỉ làm hại chính mình — chúng sẽ tiếp theo học cách làm chứng dối, khi bị cám dỗ bởi lợi lộc hay sợ hãi, và từ đó chúng sẽ tiến đến những mức độ gian ác lớn hơn — cho đến cuối cùng chúng hầu như chẳng khiến ma quỷ phải nhọc công cám dỗ chúng phạm bất kỳ tội nào — mà sẽ uống sự gian ác xuống như nước. Mọi tội lỗi đều có xu hướng làm chai cứng lương tâm, và một lương tâm đã lâu chai cứng trong tội lỗi, cuối cùng sẽ bị đóng dấu như bị sắt nung đỏ. Dù lương tâm của những kẻ vô đạo có ngu muội đến đâu, và dù chúng dùng những lời nịnh hót nào để tự lừa dối mình — thì sự gian ác của chúng cuối cùng sẽ bị Đức Chúa Trời ghét bỏ. † Châm Ngôn 19:29. "Các hình phạt đã sắm sẵn cho kẻ nhạo báng, và roi vọt cho lưng của kẻ ngu dại." Những kẻ nhạo báng và chế giễu, trong sự kiêu ngạo của lòng mình, tưởng mình được an toàn khỏi sự báo trả của luật pháp, và đôi khi gian ác đến nỗi cười nhạo những lời đe dọa của Đấng Toàn Năng. Nhưng ngày đang đến khi tiếng cười của chúng sẽ biến thành sự nặng nề. Đức Chúa Trời mà chúng khinh thường, là Đấng Phán Xét của cả trái đất — và vinh quang của Ngài là thi hành chức vụ cao cả của Ngài trong sự công chính. Ngài không vui thích về sự chết của kẻ ác — nhưng nếu chúng không chịu quay lại và sống, chúng phải chết, và máu của chúng sẽ ở trên đầu chính chúng, và Chúa sẽ được biết đến bởi sự phán xét mà Ngài thi hành. Những sự phán xét sẽ giáng trên những kẻ nhạo báng, đã được sắm sẵn, và đã được định trước cho chúng. Việc các Cơ Đốc nhân sống động có thể nhìn đến những ngày của cõi đời đời, và vui mừng trong sự chiêm ngưỡng một vương quốc đã sắm sẵn cho họ trước khi sáng thế, là sự đắc thắng của họ. Nhưng kẻ ác có lý do lớn để run rẩy với sự kinh ngạc, khi chúng suy ngẫm về các chỉ định (thiêng liêng) bất biến của Đức Chúa Trời — vì một địa ngục đời đời đã được định trong các chỉ định ấy cho mọi kẻ vi phạm không ăn năn.

Cũng như các vua có những quan chức thi hành công lý, và những công cụ báo thù sẵn sàng để khiến các thần dân trác táng phải kính sợ mà vâng theo luật pháp — thì Vua Đời Đời cũng có mọi công cụ báo thù được dành riêng trong kho tàng của Ngài, để khiến loài người kính sợ mà lìa khỏi tội lỗi, hoặc hủy diệt chúng nếu chúng cứ tiếp tục vi phạm. Hình phạt của chúng sẽ nhục nhã đến mức tột cùng, vì roi vọt đã sắm sẵn cho lưng của kẻ ngu dại. Chúng sẽ chịu những vết thương nhục nhã như những tên tội phạm đê hèn nhất, và sự sỉ nhục của chúng sẽ không bao giờ được xóa bỏ. Vì kẻ ác không cảm thấy những đòn roi của sự phán xét, chúng ngu dại tưởng rằng mình sẽ mãi mãi thoát khỏi. Nhưng thế gian cũ của những kẻ vô đạo có thoát khỏi chăng, mặc dù chúng được dung thứ một trăm hai mươi năm? Chính Đấng Christ, Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, khi Ngài đang mang lấy sự gian ác của dân Ngài, đã không được dung thứ. Sự công chính và phán xét đã nắm lấy Đấng Bảo Lãnh phước hạnh của chúng ta, và Ngài đã đưa lưng mình cho những kẻ đánh đập, và má mình cho những kẻ nhổ râu tóc. Nếu Đức Chúa Trời đã không dung thứ Con của Ngài — thì Ngài há sẽ dung thứ những kẻ vi phạm cứng đầu chăng? Có lẽ các ngươi tưởng tượng, hỡi những kẻ tội lỗi, rằng sự báo thù sẽ bị trì hoãn lâu dài, và những sự đau khổ của các ngươi được dành cho thế giới đời đời. Có lẽ đúng là như vậy — và theo như các ngươi biết, cũng có lẽ không phải như vậy. Nhưng, cho dù các ngươi có hưởng mọi sự thịnh vượng mà lòng các ngươi có thể ước muốn cho đến khi chết — các ngươi có chắc rằng mình sẽ sống thêm một năm nữa, hay thêm một ngày nữa chăng? Mạng sống của các ngươi hoàn toàn tùy thuộc vào Đấng mà các ngươi đối xử như kẻ thù; và khi sự nhẫn nại của Ngài, vốn đã bị lạm dụng nhiều, đến hồi kết thúc — thì các ngươi ở đâu, ôi, các ngươi ở đâu! "Bấy giờ Vua sẽ quay sang những kẻ ở bên tả mà phán rằng: Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các quỷ của nó!"

Chương 20. Châm Ngôn 20:1-30

Châm Ngôn 20:1 . "Rượu là kẻ nhạo báng và rượu mạnh là kẻ gây gổ; ai bị chúng dẫn đi lạc lối thì không khôn ngoan."

Rượu và rượu mạnh là những vật thọ tạo của Đức Chúa Trời, rất hữu ích cho loài người khi được dùng đúng lúc và chừng mực — nhưng khi lạm dụng chúng, chúng ta phạm tội chống lại lòng nhân từ và luật pháp của Đức Chúa Trời, và chống lại linh hồn và thân thể của chính mình. Rượu lừa dối và nhạo báng những kẻ dùng nó quá độ, và trừng phạt những kẻ lạm dụng nó như một công cụ làm sỉ nhục Đấng đã ban nó cho loài người để làm vui lòng họ. Nó hứa hẹn sự khoan khoái — nhưng nó đánh cắp lý trí của loài người, cho đến khi khiến họ trở thành đối tượng bị chế giễu của những người tỉnh táo. Nó đã khiến tổ phụ đáng kính Nô-ê trở thành trò cười cho chính con trai mình. Nó tước đoạt lý trí của loài người, và trao quyền cai trị tâm trí cho các dục vọng; và rồi những người vốn có hạnh kiểm tốt trong những lúc tỉnh táo — trở nên hỗn xược và gây gổ. Khi vua của Y-sơ-ra-ên bị say vì những bình rượu, ông đã quên phẩm giá của mình, và giơ tay ra cùng với những kẻ nhạo báng.

Rượu đã là khởi đầu của nhiều cuộc cãi vã kết thúc bằng thương tích và đổ máu. Vì nó khơi dậy các dục vọng, nó biến những nghi ngờ thành những điều chắc chắn trong mắt kẻ say rượu, và do đó thổi bùng những oán giận thành những thù hận không thể hòa giải. Nó cho mọi thói xấu ẩn giấu của linh hồn được tự do hoành hành, và sinh ra những thói xấu mới thuộc loại nguy hiểm. Nó hủy diệt năng lực của lý trí, và truyền vào linh hồn mọi sự cuồng nộ của một con thú hoang! Kẻ để mình bị nó dẫn đi lạc lối thì không khôn ngoan, vì kẻ ấy phung phí trí nhớ và tâm trí của mình, cũng như tiền bạc của mình. Kẻ ấy làm tổn thương lương tâm mình, tự nô lệ mình cho một bạo chúa, và bước vào một đường lối mà khi đã trở thành thói quen, sẽ khiến kẻ ấy trở nên vô dụng và khốn khổ trên đất, và bị loại khỏi Nước Thiên Đàng! Khi rượu và rượu mạnh bị nuốt xuống cách tham lam — chúng nuốt chửng kẻ say rượu, và biến kẻ ấy thành một con thú dữ cuồng loạn. Rượu đã được vinh dự dùng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời dưới luật pháp, và vẫn còn được dùng trong sự phục vụ ấy dưới Phúc Âm — vậy tại sao chúng ta lại dùng nó trong sự phục vụ Sa-tan? Đức Chúa Trời không cho phép dùng nó trừ khi chừng mực, đối với những người vĩ đại nhất trong những dịp vĩ đại nhất. Ngày sinh nhật của các vua, hay những cuộc gặp gỡ vui vẻ của bạn bè, hay việc giao dịch những công việc quan trọng nhất, cũng sẽ không biện minh cho loài người về sự quá độ trong rượu. Chúng ta nên nhớ rằng ngày của Đấng Christ đang đến gần, và cẩn thận để lòng mình không bị nặng nề vì sự quá độ và say sưa. Chúng ta phải nhớ mình nhận những sự tươi mát của đời sống từ ai, và cố gắng tôn vinh Ngài trong việc sử dụng chúng. Chúng ta được kêu gọi đến hy vọng được uống nơi các sông sự vui thích của Đức Chúa Trời — và chúng ta há sẽ đổ đầy mình bằng rượu, là thứ có sự quá độ trong đó sao? †Châm Ngôn 20:2. "Cơn thịnh nộ của vua giống như tiếng gầm của sư tử; kẻ nào chọc giận vua thì mất mạng sống mình."

Có lẽ Sa-lô-môn đã thấy quá nhiều bằng chứng về khuynh hướng nổi loạn trong dân mà ông cai trị, và vì vậy ông cảnh báo họ hết lần này đến lần khác về tội lỗi và sự nguy hiểm của việc khiêu khích các vua nổi giận. Loài người có mức độ ý chí riêng và kiêu ngạo đến nỗi họ hầu như không thể bị thuyết phục để phục tùng những sự kiềm chế cần thiết đối với tự do của mình. Tự do là điều quý giá — nhưng sự phóng túng là sự hủy hoại của các quốc gia. Nếu nỗi sợ hãi do sự không đẹp lòng của một vua gây ra đã không thể chịu nổi như vậy — thì việc đối mặt với cơn thịnh nộ của Đấng mà tiếng Ngài không chỉ giống như tiếng gầm của sư tử — mà còn như tiếng của nhiều sấm sét, sẽ ra sao. Tiếng Ngài làm rung chuyển trời và đất, và cả loài người lẫn ma quỷ đều sẽ không thể chịu nổi những sự kinh hoàng của nó. Phạm tội cùng Đấng Christ là phạm tội không chỉ chống lại mạng sống của chúng ta — mà còn chống lại linh hồn bất diệt của chúng ta! †Châm Ngôn 20:3. " Thật là vinh dự cho một người khi tránh khỏi sự tranh cãi, nhưng mọi kẻ ngu dại đều vội vàng gây gổ." Tránh khỏi sự tranh cãi, và bỏ qua những điều có thể khơi dậy cơn giận, là vinh dự cho một người. Nhưng khi một người đang vướng vào sự tranh chấp — thì việc từ bỏ nó có phải là vinh dự cho người ấy chăng? Thế gian há sẽ không nói rằng chúng ta có một lý lẽ xấu, hay những luận cứ yếu ớt, hay một tinh thần hèn nhát, nếu chúng ta không nói lời cuối cùng sao? Thế gian nói gì cũng không quan trọng — nếu Đức Thánh Linh phán những điều khác. Ở đây có lời tuyên bố rằng việc một người từ bỏ một cuộc tranh luận vì cớ hòa bình và yên tĩnh là điều vinh dự. Bằng cách làm như vậy, chúng ta làm chứng về sự khiêm nhường và nhu mì của mình, về sự vâng lời Đức Chúa Trời, và về sự ghê tởm tội lỗi của mình. Đấng Christ đã không tranh cãi, cũng không kêu la, cũng không khiến tiếng Ngài được nghe ngoài đường phố — và chắc chắn việc bắt chước, trong mức độ sự yếu đuối của chúng ta cho phép, sự nhu mì và hiền lành của Đấng Christ là vinh dự cho một người. Phao-lô đã khôn ngoan khi thừa nhận lỗi lầm của mình trong việc nói thiếu tôn trọng về thầy tế lễ thượng phẩm, mặc dù vị quan xét thiên vị ấy rất xứng đáng nhận lời quở trách gay gắt nhất vì sự thiên vị và chuyên chế của mình. Các bạn của Gióp cũng sẽ khôn ngoan nếu đã chịu thua trước sức mạnh của những luận cứ thuyết phục của ông, thay vì, bằng cách cố gắng duy trì những sai lầm của mình, tự chuốc lấy sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, và sự xấu hổ chính đáng là bị buộc phải nhờ đến sự cầu thay của người tin kính ấy, là người mà họ đã làm tổn thương sâu sắc. Nhưng mọi kẻ ngu dại đều vội vàng gây gổ. Vì kẻ ngu dại quá tự phụ, đến nỗi không thể chịu được sự phản đối. Kẻ ấy quá hỗn xược, đến nỗi sẽ nhúng tay vào mọi công việc của người khác. Kẻ ấy quá kiêu ngạo, đến nỗi không thể chịu được việc bị phát hiện là sai. Kẻ ấy quá cứng đầu, đến nỗi sẽ nói lời cuối cùng, mặc dù môi miệng mình có thể chứng tỏ sự hủy diệt của mình. A-ma-xia đã được cảnh báo cách công bằng về sự nguy hiểm của việc gây sự với vua Y-sơ-ra-ên — nhưng ông đã không nghe lẽ phải, cũng không thôi tranh cãi, cho đến khi ông bị đưa cùng với vương quốc của mình đến bờ vực hủy hoại. Xê-đê-kia đã bước vào tranh chấp với tiên tri tốt lành Mi-chê, và đã hỗn xược đánh đập tôi tớ trung tín ấy của Chúa — nhưng chẳng bao lâu sau đã bị buộc phải chạy trốn vào một phòng trong để ẩn mình. Đây là một điểm khác biệt giữa người khôn ngoan và kẻ ngu dại. Người trước thì chuộng hòa bình — kẻ sau thì thường háo hức gây chiến. Điều này có thể được minh họa từ sự khác biệt giữa cách cư xử của Na-banh và Đa-vít; Na-banh có một cái lưỡi rất xấu, vì như tên Na-banh là gì, thì sự dại dột cũng ở cùng ông ta như vậy. Ông ta đã đưa ra một câu trả lời rất khiêu khích cho một sứ điệp rất lịch sự từ Đa-vít, và do đó đã khiến chính mình và gia đình mình gặp nguy hiểm hủy hoại. Đa-vít có bản tính loài người, và các dục vọng của ông quá dữ dội — nhưng vinh dự của ông là ông dễ dàng được xoa dịu, và mặc dù ông đã không dứt bỏ sự tranh chấp, như ông lẽ ra phải làm — song ông đã dứt bỏ nó trước khi nó đi đến mức cực đoan gây chết chóc.

† Châm Ngôn 20:4. "Kẻ biếng nhác sẽ không cày cấy vì cớ trời lạnh, vì vậy đến mùa gặt nó sẽ đi ăn xin, và chẳng có gì." Việc một người khéo léo tìm ra cớ để lảng tránh công việc cần thiết là một bằng chứng rõ ràng về sự biếng nhác. Nếu một sự bất tiện nhỏ được chấp nhận làm cớ cho sự nhàn rỗi — thì sẽ không bao giờ thiếu cớ. Kẻ biếng nhác sẽ không cày cấy vì cớ trời lạnh; và nó sẽ không gieo giống vì đất không ở trong tình trạng tốt; và nó sẽ không nhổ cỏ ruộng mình vì nóng mùa hè; và nó sẽ không gặt trong mùa gặt vì nó không thể chịu cúi lưng, và sợ bị nhức đầu. Nhưng có công việc hữu ích nào khác có thể hợp với nó chăng, vì việc làm ruộng quá khó chịu như vậy? Không, một công việc sẽ bắt buộc nó phải sống đời sống ít vận động; một công việc khác đi kèm với quá nhiều mệt nhọc; một công việc thứ ba thì quá thấp hèn đối với một người quý phái; một công việc thứ tư đòi hỏi một người phải dậy sớm vào buổi sáng. Nó sẽ ngủ hoặc chống khuỷu tay — hoặc nó sẽ tiêu khiển bằng bất kỳ trò chơi nào — hoặc nó sẽ nói chuyện cho đến khi bạn mệt mỏi với nó — hoặc nó sẽ chơi bài, vì mặc dù nó ghét công việc, nó lại yêu sự nhàn rỗi bận rộn. Nó sẽ hoặc không làm gì cả — hoặc làm điều tệ hơn là không làm gì cả. Nhưng kẻ không chịu làm việc thì phải đi ăn xin — và đây chắc chắn là một nghề hèn hạ đối với một người có khả năng làm việc — nhưng mặc dù nó có thể thắng được sự xấu hổ đủ để dấn thân vào nghề ấy, nỗi khốn khổ của nó là không ai sẽ cho nó bất cứ điều gì, vì tại sao những con ong đực lại ăn công lao của những con ong thợ? Ngay cả trong mùa gặt, khi sự sung túc mỉm cười khắp nơi, và khi lòng loài người được mở rộng trong niềm vui, và ban phát những lượng thực phẩm dồi dào cho cả súc vật của mình — thì kẻ biếng nhác khốn khổ nhận thấy rằng tình cảm của mọi người đều khép lại đối với nó. Những người nghèo siêng năng và tàn tật bấy giờ được ban phước, vì luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi những bông lúa sót lại và những phần còn lại của ruộng phải được dành cho họ — nhưng cùng luật pháp ấy đòi hỏi rằng kẻ không chịu làm việc thì không nên ăn.

Sự biếng nhác thuộc linh được tỏ ra bởi dấu hiệu này, và đi kèm với nỗi khốn khổ tương tự. Cơ Đốc nhân cẩu thả sẽ không đến nhà của Đức Chúa Trời, vì cớ trời lạnh mùa đông, hay nóng mùa hè. Người ấy sẽ không duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong gia đình mình, vì bị vướng bận với công việc đời này; hoặc nếu sự xấu hổ và lòng yêu mến thanh danh buộc người ấy phải thực hiện những sự phục vụ mà mắt loài người nhìn thấy — thì lại cần quá nhiều sự chú tâm của tâm linh cho các bổn phận cầu nguyện riêng tư, đến nỗi người ấy không thể tìm thấy trong lòng mình ý muốn thực hiện chúng chút nào, hay thực hiện chúng với mục đích tốt đẹp nào. Những kẻ biếng nhác như vậy sẽ ra sao vào ngày cuối cùng của thế gian? Chúa của chúng ta phán với chúng ta rằng chúng sẽ đi ăn xin và chẳng có gì! † Châm Ngôn 20:5. "Các mưu định trong lòng loài người như nước sâu, nhưng người thông sáng sẽ múc lấy chúng." Lòng loài người là một vực sâu lớn — và có những tư tưởng và mưu chước trong đó nhiều đến nỗi không thể đếm được, như những loài bò sát và cá trong biển. Chỉ một mình Đức Chúa Trời dò xét lòng, và thử nghiệm những tư tưởng của loài người. Chỉ bằng một cái nhìn của mắt Ngài, Ngài thấu suốt đến đáy linh hồn chúng ta, và biết những tư tưởng của chúng ta tốt hơn vô cùng so với chính chúng ta. Nhưng mặc dù một người không thể xuống đến đáy một giếng sâu, người ấy vẫn có thể múc một ít nước của nó lên để dùng bằng một cái thùng. Và mặc dù một người không thể thấu suốt đến đáy lòng của người khác, người ấy vẫn có thể tìm ra một số tư tưởng và kế hoạch của người kia, những mưu định và ý đồ của người kia, hoặc hình thành những phỏng đoán về chúng cần thiết để điều chỉnh những hành động của chính mình. Một người thông sáng, dù không có ân tứ tiên tri, vẫn có thể biết nhiều điều hữu ích cần biết về những mưu kế của những kẻ hết sức muốn che giấu chúng. Đa-vít đã bày tỏ, và trình bày trước Đức Chúa Trời của mình những mưu đồ bí mật của các kẻ thù nghịch mình chống lại ông, khi cả tư tưởng bề trong lẫn lòng của mỗi người trong chúng đều sâu thẳm. Và Gióp đã thấy rõ các bạn mình nhắm đến điều gì qua tất cả những bài diễn thuyết sôi nổi của họ về sự khốn khổ của kẻ ác, trước khi họ nêu tên chính ông là đối tượng của sự báo trả mà họ mô tả. Một người có sự sắc sảo có sự hiểu biết về bản tính loài người, giúp người ấy tìm ra những kế hoạch và ý đồ của những người cụ thể. Người ấy có thể lợi dụng những cử chỉ của họ, đường lối cư xử chung của họ, cách cư xử của họ trong những trường hợp cụ thể; và trong những tình huống bất ngờ, sự im lặng của họ, những lời nói của họ, ngay cả khi họ đang che giấu những tư tưởng của mình; những mối liên hệ và bạn bè của họ, những lợi ích và tính khí của họ, để hình thành sự phán đoán của chúng ta về những tư tưởng và ý đồ của họ. Và bằng phương tiện này, người ấy thường được giúp để bảo vệ chính mình và danh tiếng tốt của mình khỏi những cạm bẫy của kẻ ác. Sự khôn ngoan có ích lợi, bạn thấy đó, không chỉ cho đời sau — mà còn cho đời hiện tại — nhưng sự giả hình và lừa dối thì ít có ích lợi. Nó thường bị loài người phát hiện — nó luôn được Đức Chúa Trời biết đến; và ngày đang đến khi Ngài sẽ bày tỏ những điều bí mật của mọi lòng. † Châm Ngôn 20:6. "Nhiều người sẽ rao truyền sự tốt lành của chính mình — nhưng một người trung tín, ai có thể tìm được?" Việc loài người có ý kiến cao về chính mình là điều rất tự nhiên. Nhiều người có ý kiến tốt hơn về giá trị của chính mình, so với bất kỳ người nào khác có — nhưng một người biết suy xét sẽ nhận ra sự dại dột của tính tự phụ, và sẽ cẩn thận không công bố những đức tính tưởng tượng của mình cho thế gian. Có ít người có sự sáng suốt để suy xét những sự thật này, và vì vậy việc nghe loài người rao truyền những lời khen ngợi chính mình, hoặc trực tiếp, hoặc bằng những lời ám chỉ rõ ràng, trong cuộc trò chuyện là điều rất thường thấy. Nếu họ xấu hổ khi nói về lòng quảng đại và bác ái của chính mình một cách công khai, họ nắm bắt ý kiến tốt, và sự tán thưởng của người khác, bằng nhiều phương pháp khác nhau, đôi khi ca ngợi đức hạnh và sự tốt lành với ý định tỏ ra lòng yêu mến của chính mình đối với nó — đôi khi khác lại hạ thấp những người lân cận mình, vì thiếu những đức tính này, tưởng rằng việc hạ thấp người khác sẽ là sự tôn cao chính mình. Đôi khi họ nhấn mạnh những trường hợp tốt lành cụ thể, mà họ nghĩ rằng, từ một số việc làm đã biết của mình, sẽ là phương tiện khiến người ta nghĩ về chính mình. Và trong những dịp khác, họ sẽ nhân cơ hội, từ những điều người khác trong nhóm đang nói, để lôi vào cuộc trò chuyện một số việc lành của chính mình, như thể họ đã bị dẫn đến việc nhắc đến chúng mà không có ý định trước nào. Nhưng một người không phải là nhân chứng thích hợp trong vụ việc của chính mình, vì người ấy sẵn sàng hình thành, do ảnh hưởng của lòng tự ái, một ý kiến quá tốt về chính mình. Nếu tình yêu dành cho vợ hay con cái chúng ta che phủ những lỗi lầm của chúng, và phóng đại những đức tính của chúng — thì lòng tự ái hẳn phải có ảnh hưởng lớn hơn nữa trong việc mua chuộc những sự phán đoán của chúng ta, đến nỗi lời chứng của một người trung thực về sự tốt lành của chính mình hầu như không thể được chấp nhận. Nhưng trong vòng những kẻ khoe khoang, bạn sẽ hầu như không tìm được một người trung thực đến nỗi không vượt quá, trong lời khen ngợi chính mình, những giới hạn của điều mà chính người ấy biết là sự thật. Kinh Thánh tuyên bố rằng một người trung tín và tin kính thật sự hiếm khi được tìm thấy — và tuy nhiên, nếu lời nói của chính loài người có thể được chấp nhận, thì hầu như không tìm được một người xấu nào. Vì vậy chúng ta rất cần phải cẩn thận trong việc hình thành sự phán đoán của mình về chính mình, kẻo chúng ta lừa dối linh hồn mình, và tuyên án trên chính mình, trái ngược với bản án mà quan án vĩ đại của chúng ta sẽ tuyên trên chúng ta vào ngày cuối cùng. Chúng ta cũng không được vội vàng tin cậy loài người, và chọn bạn bè. Người ấy là một trong một ngàn người, sở hữu lòng nhân từ và sự chính trực đến nỗi xứng đáng với danh xưng một người bạn trung tín. Cuối cùng, chúng ta học được từ châm ngôn này rằng hãy để người lạ khen ngợi chúng ta, thay vì môi miệng của chính chúng ta, trừ khi nhu cầu hiển nhiên bắt buộc chúng ta. Vì sự tự khen sẽ khiến một trăm người hình thành ý kiến xấu về chúng ta, sớm hơn là khiến một người khôn ngoan có ý kiến tốt về chúng ta. †Châm Ngôn 20:7. "Người công chính bước đi trong sự chính trực; con cái người được phước sau người." Người công chính sống bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời, vì, giống như tổ phụ Áp-ra-ham của mình, người tin nơi Đấng Cứu Chuộc, và đức tin của người được kể cho người là sự công chính. Nhưng mặc dù người được Đức Chúa Trời tuyên bố là người công chính, vì cớ một sự công chính không phải do chính mình làm ra — song người không vì thế mà kém sốt sắng trong việc cố gắng nên thánh trong mọi cách sống, vì người biết rằng những kẻ tự lừa dối mình là những kẻ biến ân điển của Đức Chúa Trời thành giấy phép phạm tội — và rằng kẻ làm điều công chính là công chính, cũng như Đức Chúa Trời là công chính. Người công chính là người chính trực, vì người theo đuổi sự trọn lành, mặc dù người biết rằng mình không thể đạt tới nó. Người không nghĩ rằng cách cư xử tốt và tử tế đối với loài người, sẽ bù đắp cho sự sao lãng bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, cũng như cách cư xử hòa nhã sẽ chuộc được tội bất trung với vua mình — và vì vậy người lấy việc bước đi trong lương tâm tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời làm thực hành hằng ngày của mình, và bày tỏ lòng biết ơn tột cùng đối với Đấng đã yêu thương chúng ta và chết vì chúng ta. Đồng thời, người cảm nhận sức mạnh của lời Kinh Thánh ấy, là lời đủ để gióng lên hồi chuông báo động cho những lương tâm chai cứng nhất của những kẻ sao lãng đạo đức trong khi xưng mình theo tôn giáo, "Nếu một người nói rằng mình yêu mến Đức Chúa Trời, mà ghét anh em mình — thì người ấy là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy." Sự chính trực của người công chính, không giống như sự chính trực giả vờ của người theo chủ nghĩa đạo đức, vì nó bao gồm lòng tin kính, sự công chính, sự tiết độ, và sự quan tâm có lương tâm đến mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà không loại trừ những mạng lệnh mà những kẻ hư không cho là ít quan trọng, hay những mạng lệnh chống lại trực tiếp nhất khuynh hướng thịnh hành của tâm trí. Người công chính bước đi trong sự chính trực của mình, vì sự công chính của người không giống như đám mây buổi sáng — mà giống như ánh sáng mặt trời, càng chiếu sáng hơn mãi cho đến ngày trọn vẹn. Đức Chúa Trời thử nghiệm người — ma quỷ và thế gian, và xác thịt, cám dỗ người phạm tội — nhưng người sẽ không rẽ sang các đường lối gian ác. Hoặc nếu người có rẽ sang, người sẽ không tiếp tục bước đi trong chúng — mà quay lại với sự hối tiếc cay đắng với đường lối tốt lành và ngay thẳng ấy, là đường lối dẫn đến sự sống, và tiếp tục đi trong con đường ấy cho đến cuối đời mình, vì lòng người đã đặt nơi đó, và nơi thành thiên đàng mà nó dẫn đến. Còn về những kẻ rẽ sang các đường lối cong queo của mình, thì rõ ràng từ Kinh Thánh rằng chúng chưa bao giờ thật sự biết đường lối sự sống. Phước cho người kính sợ Chúa. Người được phước trong ngày thịnh vượng — và trong ngày nghịch cảnh. Người được phước trong đời sống — và trong sự chết. Người được phước sau sự chết, vì người an nghỉ trên giường mình, và bước vào sự bình an. Linh hồn người được phước trên Thiên Đàng, và người để lại những phước lành cho con cái mình trên đất. Nếu con cái của Giê-hu, là người chưa bao giờ chú ý bước đi trong luật pháp của Chúa, đã được phước với sự thịnh vượng bề ngoài, cho đến đời thứ tư — thì những người thật sự tin kính càng có thể trông đợi phước lành cho con cái mình dường nào? Có lời chép về kẻ ác rằng Đức Chúa Trời chất chứa sự gian ác cho con cái nó. Và Đức Chúa Trời vui thích về lòng thương xót, há sẽ thi hành ít lòng nhân từ hơn đối với dân Ngài, so với sự nghiêm khắc đối với kẻ ác sao? Hoàn toàn không phải vậy. Trong khi người giàu vui mừng vì mình có nhiều của cải chất chứa trong nhà, để gia đình mình hưởng sau mình — thì người tin kính càng có lý do hơn để tin rằng Đức Chúa Trời có một kho tàng phước lành chất chứa cho con cái mình. Các bạn có phải là con cái của những người tin kính chăng? Hãy biết Đức Chúa Trời của tổ phụ các bạn, và cầu xin lời hứa này tại ngai thương xót của Ngài.

†Châm Ngôn 20:8. "Khi vua ngồi trên ngai để xét đoán, vua dùng mắt mình mà sàng sảy mọi điều ác." Các vua có vẻ uy nghiêm trên nét mặt, và khi họ giữ gìn phẩm cách trang trọng của mình, thì ánh mắt họ khiến những kẻ vi phạm luật pháp phải khiếp sợ. Sự kính sợ quyền vương giả này được Đức Chúa Trời khắc ghi vào tâm trí loài người, vì sự bình an và ích lợi của xã hội loài người. Các vua buộc phải dùng thẩm quyền mà Đức Chúa Trời Chí Cao đã tôn vinh họ làm các chức dịch của Ngài — để khích lệ đức hạnh, và trấn áp thói xấu. Thật đáng kinh khiếp thay Đấng Vua Đời Đời, mà mắt Ngài như ngọn lửa! Làm sao kẻ ác có thể đứng nổi trước mặt Ngài, Đấng mà trước mặt Ngài trời và đất đều trốn chạy, và không còn tìm thấy chỗ cho chúng! Làm sao người ta dám cho rằng Đấng Phán Xét cả thế gian sẽ để tội lỗi không bị trừng phạt — khi Ngài không cho phép các phó vương của Ngài trên đất để cho sự gian ác công khai không bị trừng phạt. Các vua trần gian chỉ có thể trừng phạt những tội ác bề ngoài trong đời sống con người. Đấng Phán Xét toàn vũ trụ đem mọi việc ra xét đoán, cùng mọi điều kín nhiệm. Các vua trần gian chỉ chạm đến thân thể — nhưng Vua Thiên Đàng có thể hủy diệt cả hồn lẫn xác trong lửa địa ngục! "Ta sẽ chỉ cho các ngươi biết phải sợ ai: Hãy sợ Đấng sau khi giết thân thể rồi, có quyền quăng các ngươi vào địa ngục. Phải, Ta bảo các ngươi, hãy sợ Đấng ấy!" Lu-ca 12:5 †Châm Ngôn 20:9. "Ai có thể nói: Ta đã giữ lòng mình trong sạch; ta thanh sạch và không có tội?" "Ai có thể nói, ta đã làm cho lòng mình sạch, ta thanh sạch khỏi tội lỗi mình?" Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, vì chúng ta đã được hoài thai và nắn nên trong sự gian ác, và trừ khi lòng chúng ta được làm cho trong sạch, chúng ta sẽ mãi mãi đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời chí thánh. Sự bại hoại của loài người không được khẳng định rõ ràng ở đây — nhưng được coi là hiển nhiên, như một chân lý không thể chối cãi. Lời kêu gọi của Đức Chúa Trời đối với tội nhân là: "Hãy rửa sạch và trở nên thanh sạch. Hãy rửa tay các ngươi, hỡi những kẻ có tội, hãy thanh tẩy lòng các ngươi." Nhưng sự công chính của chúng ta cũng như sức lực của chúng ta đều không nằm trong chính chúng ta. Trừ khi Đấng Christ rửa sạch chúng ta, chúng ta không có phần gì trong Ngài, và vẫn còn dưới quyền cai trị của tội lỗi. Nhưng ngay cả những người đã được rửa sạch bởi huyết và Thánh Linh của Ngài, cũng không thể nói rằng họ đã làm cho lòng mình sạch đến nỗi hoàn toàn tinh sạch khỏi tội lỗi mình. Họ hằng ngày chuyên tâm tẩy sạch mình khỏi mọi ô uế — mà bệnh phung của tội lỗi vẫn sẽ bám lấy nhà tạm trần gian của họ, cho đến khi nó bị cái chết phá đổ. Nếu tội lỗi còn ngự trị ngay cả trong những người tốt nhất trong chúng ta — thì sự nương cậy của chúng ta phải đặt nơi ân điển của Đấng Cứu Chuộc, bởi huyết Ngài tội lỗi chúng ta được chuộc, và bởi quyền năng tác động của Ngài chúng ta đóng đinh xác thịt cùng với tình dục và ham muốn của nó. Sự trong sạch của lòng phải là điều chúng ta hằng theo đuổi — vì lòng chúng ta càng được tẩy sạch bao nhiêu, chúng ta càng được sạch khỏi tội lỗi mình bấy nhiêu. Dưới mọi sự bất toàn của sự thánh khiết chúng ta, chúng ta có lý do để kết hợp sự tạ ơn với nỗi buồn của mình, vì mặc dù không ai trên đất có thể tự nhận mình hoàn toàn trong sạch — thế mà mọi tín đồ nơi Chúa Giê-xu đều có đầy dẫy sự khích lệ để hy vọng rằng mình sẽ được trình diện đúng kỳ, không vết, không tì, trước ngai Đức Chúa Trời! †Châm Ngôn 20:10. "Trái cân khác nhau và đấu lường khác nhau — Đức Giê-hô-va đều ghê tởm cả hai." Đức Chúa Trời đã phán một lần, phải, chúng ta đã nghe hai lần điều này, rằng trái cân bất chính bị Đức Chúa Trời ghê tởm. Rõ ràng là đấu lường bất chính cũng chịu cùng một sự đoán phạt. Nhưng ở đây chúng được nêu rõ ràng, để không ai có thể giả vờ giữ đúng chữ của luật pháp, trong khi vi phạm tinh thần của nó. Nếu một người giữ một đấu lường hay trái cân để bán, và một cái khác để mua; hay nếu người ấy giữ một cái để bán cho những người quá khôn khéo không thể bị lừa gạt, và một cái khác để bán cho những kẻ dốt nát và thiếu cảnh giác — thì người ấy tự chuốc lấy cơn giận nóng nảy và sự báo thù nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, Đấng ghét mọi sự bất chính, nhất là sự bóp méo các phương tiện của công lý. Nếu sự bóp méo các dụng cụ của việc buôn bán công bằng đã đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời — thì Ngài càng ghê tởm biết bao sự bóp méo luật pháp và công lý, cùng mọi thứ thiên vị nơi những người mà Ngài ủy thác việc quản trị chính quyền, trong Hội Thánh hay nhà nước. Sự bất chính nơi thương nhân đã rất xấu — nhưng sự bất chính nơi những người cai trị bởi thẩm quyền của Đấng Christ, lại càng làm nhục Đức Chúa Trời hơn nhiều, và xúc phạm đến đôi mắt công chính. † Châm Ngôn 20:11. "Ngay cả trẻ con cũng được biết đến qua việc làm của nó, xem hạnh kiểm của nó có trong sạch và ngay thẳng chăng." "Nếu các ngươi không trở lại," Chúa chúng ta phán, "và trở nên như con trẻ, thì các ngươi không thể vào Nước Đức Chúa Trời." Sự chân thật là một trong những phẩm chất mà chúng ta phải giống như trẻ con, vì chúng không thể che giấu khuynh hướng của mình — nhưng chỉ cần chú ý một chút đến lời nói và cử chỉ trẻ thơ của chúng là người ta có thể khám phá ra tâm trạng hiện tại của chúng, và phỏng đoán có cơ sở về hạnh kiểm tương lai của chúng. Có một điều hiện ra trong hạnh kiểm của trẻ con với bằng chứng quá rõ ràng — đó là chúng là dòng dõi của A-đam. Tính ích kỷ, tính phù phiếm, và tinh thần báo thù, hiện ra nơi tất cả chúng, là những nét của hình ảnh kẻ phạm tội đầu tiên. Nhưng có một sự khác biệt rất lớn giữa chúng về tính khí, và điều này có thể được xem một cách chính đáng như dấu hiệu của một sự khác biệt lớn hơn trong cách cư xử của chúng, khi chúng đến tuổi trưởng thành. Một số thì tử tế và dễ bảo, dễ dàng uốn nắn. Số khác thì ương ngạnh, cau có, và độc ác. Bổn phận của cha mẹ là vun trồng và nuôi dưỡng những khuynh hướng tốt mà con cái mình bộc lộ, và ngăn chặn mọi biểu hiện của thói xấu — trước khi nó được thời gian làm cho chín muồi thành những thói quen cố định. Cha mẹ thường xét đến tình trạng trí tuệ và khuynh hướng của con cái, để hướng dẫn chúng trong việc chọn nghề nghiệp — nhưng họ cũng phải cẩn thận không kém trong việc xét đến khuynh hướng tâm trí của chúng ngay từ những năm đầu đời, để hướng dẫn chính mình trong việc giáo dục tôn giáo cho chúng. Về điểm này, một số cha mẹ bộc lộ lòng thiên vị đối với con cái mình, khi tán thưởng mọi biểu hiện của điều tốt như một điềm lành — nhưng lại xem mọi trường hợp cư xử trái nết chỉ là sự dốt nát trẻ con, mà thời gian tự nhiên sẽ sửa chữa. Nhưng Sa-lô-môn bảo chúng ta rằng hạnh kiểm xấu của chúng, cũng như hạnh kiểm tốt, khi chúng trở thành người lớn — đều có thể phỏng đoán từ những việc làm trẻ con của chúng. Những đứa trẻ có tính khí dễ chịu có thể làm thất vọng những kỳ vọng đã đặt nơi chúng — nhưng trong trường hợp đó, cha mẹ thường có thể tự trách mình vì đã bỏ qua không tận dụng những khuynh hướng tốt của chúng, để ghép vào đó những lời dạy dỗ tôn giáo, hoặc vì đã để chúng rơi vào sự giao du nguy hiểm với những kẻ không những sống trong tội lỗi, mà còn như Giê-rô-bô-am, khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội. Khi những khuynh hướng xấu xuất hiện nơi trẻ con, cha mẹ cần phải sớm dùng những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định để cải hóa chúng. Roi vọt và sự quở trách ban sự khôn ngoan — và khi những phương tiện này, cùng những phương tiện tương tự, bị bỏ bê, hoặc không kèm theo lời cầu nguyện sốt sắng — thì cha mẹ có lý do lớn để tự xét mình với sự hổ thẹn, nếu con cái mình trở nên gai chông trong mắt mình, khi thói xấu của chúng đã đạt đến sức mạnh của tuổi trưởng thành, và thói quen đã được củng cố.

Có một câu tục ngữ xưa rằng, một thánh đồ trẻ thường trở thành một quỷ già — nhưng Sa-lô-môn không phải là tác giả của nó. † Châm Ngôn 20:12. "Tai biết nghe và mắt biết thấy — Đức Giê-hô-va đã dựng nên cả hai." Và chẳng phải Ngài đã dựng nên mọi phần khác của thân thể chúng ta, cũng như mắt và tai sao? Không còn nghi ngờ gì — nhưng chúng ta không nên dừng lại ở những chân lý chung chung, khi suy ngẫm những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Thật là hết sức thích hợp cho chúng ta, khi khảo sát với sự chú ý, từng chi tiết của những điều Chúa đã làm cho chúng ta — và chúng ta sẽ tìm thấy đầy dẫy tài liệu cho lòng biết ơn và sự ngợi khen trong mỗi chi quan của thân thể chúng ta, trong mỗi năng lực của linh hồn chúng ta, và trong mỗi biến cố của đời sống chúng ta! Người ta nói rằng vị thầy thuốc nổi tiếng Ga-len đã học được sự vô lý của chủ nghĩa vô thần từ việc suy xét con mắt con người. Cấu tạo của nó bày tỏ rõ ràng sự khôn ngoan lạ lùng của Đức Chúa Trời, và lòng nhân từ của Ngài cũng tỏa sáng không kém rực rỡ trong những niềm vui và lợi ích thu được từ chức vụ của cơ quan đáng khâm phục này. Tai là giác quan nhờ đó chúng ta hưởng những niềm vui của xã hội và tình bạn, nhờ đó chúng ta học biết những chân lý thú vị và hấp dẫn nhất, và nhờ đó chúng ta nhận lãnh những lời dạy dỗ của đời sống. Chính nhờ sự tác động nhân từ của Đấng Tạo Hóa chúng ta mà mắt chúng ta thấy, và tai chúng ta nghe — vì trong Ngài chúng ta sống, động, và hiện hữu. Khi Ngài muốn rút lại ảnh hưởng của Ngài, chúng ta thấy mà không nhận biết, như Ha-ga tại Bê-e-la-hai-roi. Chúng ta nghe một tiếng nói, mà không biết nó nói gì, như các bạn đồng hành của Sau-lơ trong cuộc hành trình đến Đa-mách. Dùng những dụng cụ của giác quan này làm cửa ngõ cho sự cám dỗ và tội lỗi — thì cũng trái tự nhiên như trẻ thơ cắn xé bầu vú nuôi dưỡng mình! Thật đáng kinh hãi biết bao khi đáng phải chịu lời quở trách mà đấng tiên tri đã nói với Bên-xát-sa: "Đức Chúa Trời, Đấng cầm hơi thở ngươi trong tay, và mọi đường lối của ngươi — ngươi đã không tôn vinh Ngài." Chúng ta là tạo vật của Đức Chúa Trời. Các giác quan của chúng ta thuộc về Ngài; linh hồn chúng ta thuộc về Ngài; mọi sự hưởng thụ của chúng ta đều đến từ sự ban cho rộng rãi của Ngài, và sự hoạt động của chúng ta tùy thuộc vào sự quan phòng cai trị mọi sự của Ngài. Vậy nên, dù chúng ta thấy, hay nghe, hay suy nghĩ về những đối tượng mà chúng ta biết được, nhờ các giác quan thân thể, hay nhờ sự vận dụng các năng lực lý trí của mình — trên hết mọi sự, chúng ta hãy chú tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời. † Châm Ngôn 20:13. "Chớ yêu sự ngủ, e ngươi trở nên nghèo khó; hãy tỉnh thức, thì ngươi sẽ có bánh dư dật." Giấc ngủ phải được lấy — nhưng không được yêu. Giấc ngủ, cũng như thức ăn, là cần thiết để làm tươi mới thân thể yếu đuối của chúng ta — nhưng cả thức ăn lẫn giấc ngủ đều không được dùng vì chính chúng, cũng không được quá độ trong cả hai. Giấc ngủ lấy vừa phải, là người vú nuôi của thiên nhiên, nó phục hồi sức lực thể chất và tinh thần của chúng ta, và chuẩn bị chúng ta cho những lao nhọc của đời sống. Nhưng ngủ quá độ làm thân thể suy nhược, và làm linh hồn chúng ta mê muội, và chỉ được những kẻ biếng nhác yêu thích. Chúng ta đã nhận lãnh thời gian và tài năng từ Đức Chúa Trời, để dùng theo sự hướng dẫn của Ngài — và phung phí cái này, và chôn giấu cái kia, là một tội rất lớn. Thế mà bởi ngủ quá độ, chúng ta phạm cả hai phần nào, vì suốt thời gian chúng ta ngủ quá mức cần thiết cho mình, tài năng của chúng ta không được dùng đến, và thời gian của chúng ta trôi qua vô ích. Sống lâu là điều ai cũng mong muốn, và cái chết bị đẩy ra càng xa càng tốt — nhưng kẻ yêu giấc ngủ tự nguyện từ bỏ một phần đáng kể của đời mình. Và trong suốt thời gian hắn phung phí trong giấc ngủ không cần thiết, hắn cũng chẳng khác gì đang ở trong trạng thái của cái chết, xét về bất cứ điều gì hắn làm, hay hưởng thụ. Tôi nhớ Bác sĩ Doddridge đưa ra lý do này cho việc ông có thể viết nhiều sách như vậy, bất chấp mọi công việc nặng nề luôn đè nặng trên ông — rằng ông thấy có một sự khác biệt lớn giữa dậy lúc năm giờ, và dậy lúc tám giờ sáng — cái này tạo ra thêm vài năm trong suốt một đời người so với cái kia. Sự nghèo khó và đói khát, theo lẽ thường, theo sự định đoạt công chính của sự quan phòng — là những hậu quả thông thường của việc ngủ quá nhiều. Sự dư dật và thỏa mãn, là hậu quả của việc dậy sớm. Hãy mở mắt, đứng dậy và đi làm việc — vì kẻ ra khỏi giường, mà ngồi không bên lò sưởi, thì vẫn còn đang ngủ, ngay cả khi hắn đang thức. Nhưng kẻ dậy để làm công việc của mình, sẽ có bánh cho mình và gia đình mình. Không phải nói rằng hắn sẽ có mọi thứ mà một sự thèm muốn không kiềm chế có thể đòi hỏi — nhưng hắn sẽ có, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, bánh để ăn, và áo để mặc. Những điều này thường sẽ làm thỏa mãn một người siêng năng trong công việc của mình, vì công việc của hắn làm cho cả giấc ngủ lẫn thức ăn đều trở nên dễ chịu đối với hắn. Nếu những người yêu công việc của mình, mà không thành công trong việc buôn bán, hay bị tàn tật không làm việc được — họ sẽ gặp được lòng thương xót và sự cứu giúp; trong khi những kẻ biếng nhác đói khát thì bị ghét bỏ và khinh miệt. †Châm Ngôn 20:14. "Chẳng ra gì, chẳng ra gì!" người mua nói; rồi đi khỏi và khoe khoang về món hàng mình đã mua." Sa-lô-môn là thầy dạy cho người thuộc mọi tầng lớp, vì ông am hiểu đời sống và phong tục của con người trong mọi nghề nghiệp, và viết những châm ngôn dạy dỗ cho thương nhân cũng như cho vua chúa. Có một mánh khóe gian lận bị quở trách trong câu này, rất phổ biến nơi hạng buôn bán thấp kém, và hầu như không được coi là một việc bất chính. Đó là nghệ thuật của người mua nhằm kiếm được món hời, bằng cách hạ giá món hàng mà họ định mua. Nhà đạo đức được linh cảm, để có thể chạm đến tận lòng người, đã cho chúng ta chính những lời của họ: "Chẳng ra gì, chẳng ra gì!" Nói như vậy có gì là xấu? Này, nếu điều đó không đúng — thì chắc chắn đó là một lời dối trá; và không có lời dối trá nào thuộc về chân lý, cũng không có thói quen nói dối nào phù hợp với phẩm cách của một người lương thiện. Người ta có thể, nếu muốn, tự đặt cho mình những quy tắc đạo đức theo thói quen chung của thế gian — nhưng đó không phải là những quy tắc mà họ sẽ bị xét đoán trong ngày cuối cùng. Nếu chúng ta là dân ngoại, chúng ta cũng không thể được bào chữa khi dùng những mánh khóe lừa dối nhỏ nhặt không nằm trong phạm vi của luật hình sự — nhưng chúng ta là Cơ Đốc nhân, và Kinh Thánh của chúng ta làm chứng chống lại chúng, và đe dọa trừng phạt những kẻ vượt quá giới hạn và lừa gạt anh em mình. Thật vậy, chẳng kiếm được bao nhiêu từ những mánh khóe nghèo nàn như vậy ngoài tội lỗi — vì chúng quá phổ biến đến nỗi hầu như ai cũng nhìn thấu chúng. Những người dùng những mánh khóe đáng thương này khi mặc cả, không nghĩ rằng có nhiều điều xấu trong đó, vì họ khoe khoang về sự mánh lới và vận may của mình. Nhưng việc con người nhắm mắt lại sẽ không thay đổi bản chất của sự việc. Người ta tự khen mình về sự khéo léo trong việc áp đặt những sự lừa dối nhỏ nhặt lên người lân cận — nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời nói gì về họ? "Khốn thay cho những kẻ gọi ác là thiện, và thiện là ác." Trong khi họ khoe khoang về sự tốt lành của những món hàng mà trước kia họ đã hạ giá — họ tự chuốc lấy lời khốn này cho chính mình. Tinh thần của châm ngôn này bao hàm trong nó, một sự lên án những phương pháp tương tự mà người bán dùng để tống khứ những món hàng xấu. Khi một người khen hàng hóa của mình quá giá trị thật của chúng, hay khai gian về giá vốn mà chúng đã tốn cho hắn, hay về giá mà người ta đã trả cho chúng, hay khi hắn dùng những phương tiện lừa dối để che giấu những tính xấu của chúng — thì hắn đang buôn bán bất chính, và tìm kiếm lợi lộc bằng sự gian lận — nhờ đó hắn không dễ lấp đầy túi tiền bằng sự gian lận cho bằng làm tổn thương phẩm cách của mình, và đem sự rủa sả của Đức Chúa Trời đến trên tài sản của mình. † Châm Ngôn 20:15. "Có vàng, và hồng ngọc rất nhiều — nhưng môi nói ra tri thức là một viên ngọc quý hiếm."

Thật dễ dàng hơn nhiều để truyền bá sự giàu có, hơn là sự khôn ngoan, khắp một quốc gia. Vào thời của vị vua khôn ngoan nhất, bạc nhiều như đá — nhưng sự khôn ngoan vẫn là một món hàng hiếm. Thế mà Sa-lô-môn không bao giờ ngừng nhấn mạnh giá trị vượt trội của sự khôn ngoan. Nhưng sự bại hoại của sự hiểu biết con người là như vậy, đến nỗi những tặng phẩm của vận may thường được ưa chuộng hơn những tặng phẩm của trí tuệ — và bạn sẽ thấy nhiều người học nghệ thuật làm giàu, hơn là một người đạt được đôi môi tri thức. Vị vua khôn ngoan nhất và giàu có nhất, được Đấng là Tác Giả của sự khôn ngoan và giàu có linh cảm, thường nhắc nhở chúng ta rằng, đôi môi được tri thức chân thật hướng dẫn, là một viên ngọc quý hơn bất cứ viên ngọc nào có thể tìm thấy trong các mỏ ở phương Đông! Một ấn tượng sâu sắc về chân lý này, sẽ rất có lợi cho linh hồn chúng ta. Khi một người coi vàng và hồng ngọc hơn sự khôn ngoan, hắn phơi mình ra trước ngàn sự cám dỗ thuộc loại rất nguy hiểm. Vì hắn giống như một người mù không biết mình đi đâu, và sẽ nhảy xuống hố, nếu hắn tưởng rằng tiền bạc ở dưới đáy hố, vì hắn không thấy hố sâu đến đâu, và không thể nào thoát ra được. Nhưng kẻ coi đôi môi tri thức hơn sự giàu có, thì có mắt trong đầu, và chăm chú quan sát các đường lối của tôn giáo và hạnh phúc. Nếu chúng ta thật sự tin chân lý này, chúng ta sẽ không tiếc thời gian, chi phí, và công sức, trong việc đạt được sự khôn ngoan vì lợi ích của chính mình và vì lợi ích của người khác — và sẽ coi một người bạn khôn ngoan và trung tín, là một trong những báu vật quý giá nhất. Lời Đức Chúa Trời sẽ được quý trọng như đáng phải được quý trọng, và thế gian sẽ mất đi ảnh hưởng cám dỗ của nó. † Châm Ngôn 20:16. "Hãy lấy áo của kẻ đứng bảo lãnh cho người lạ; hãy giữ nó làm của cầm nếu hắn làm điều đó vì một người đàn bà vô luân." Gần đây chúng ta đã nghe rằng tình yêu giấc ngủ sẽ sớm khiến một người rơi vào nghèo khó và đói khát. Tuy nhiên, đó không phải là phương pháp nhanh nhất để trở nên nghèo, vì không có gì sẽ sớm phá hoại tài sản và uy tín của một người bằng sự bảo lãnh liều lĩnh. Nếu bạn thấy một người cam kết đứng bảo lãnh cho một người xa lạ đối với hắn, và nhất là cho một người đàn bà vô luân, thì đừng tin cậy hắn dù hắn có thề thốt, và đưa ra cho bạn những bảo đảm chắc chắn nhất về việc trả nợ. Trong một thời gian rất ngắn hắn sẽ trở nên phá sản, và vì vậy đừng cho hắn vay mượn gì. Và nếu bạn bán cho hắn bất cứ thứ gì mà không lấy tiền ngay, hãy chắc chắn có được một của cầm đầy đủ. Bạn thậm chí có thể lấy áo của hắn mà không vi phạm lòng nhân từ, vì luật về việc trả lại áo đã lấy làm của cầm, được ban ra vì lợi ích của những người nghèo khó và bất hạnh, chứ không phải vì những kẻ đang chạy đến sự phá sản bởi sự dại dột cố ý của chính mình. Nếu một người, vì quá hào phóng, tự làm hại mình bằng cách cam kết bảo lãnh cho bạn bè mình, hắn đã hành động dại dột — mà vẫn có thể được thương xót — nhưng làm sao người ấy có thể mong đợi được thương xót, khi hắn phung phí tài sản của mình vì những người mà hắn không có liên hệ gì, hay vì những người đàn bà gian ác mà việc giao du với họ là điều ô nhục? † Châm Ngôn 20:17. "Thức ăn kiếm được bằng sự gian lận thì ngọt ngào đối với một người, nhưng cuối cùng miệng hắn đầy sỏi đá." Có một thứ khoái lạc nào đó trong tội lỗi, nhờ đó ma quỷ lôi kéo con người vào bẫy của nó, và giữ họ vướng mắc. Thật vậy, có một số tội lỗi mà chúng ta không thể khám phá ra khoái lạc nào trong đó — nhưng những kẻ thực hành chúng dường như yêu thích việc phục vụ ma quỷ đến nỗi họ sẵn sàng làm công việc của nó mà không cần tiền công — như những kẻ thề thốt tục tĩu, và những kẻ đại diện cho chủ nghĩa vô thần. Nhưng tội nhân nói chung phải có một sự hưởng thụ hiện tại nào đó từ tội lỗi của họ, để bù đắp cho tội lỗi và sự nguy hiểm của chúng. Một người sẽ không làm một việc bất chính nếu không có viễn cảnh được lợi lộc và thỏa mãn nào đó từ nó — và khi hắn đã đạt được điều mình mong đợi, hắn cảm thấy vui thích về nó, và tự khen mình vì sự khôn khéo và thành công của mình. Vì lợi lộc hiện tại của hắn dìm đi một thời gian, những ý nghĩ về những gì sẽ xảy ra sau này. Nhưng con người nên luôn nhớ rằng, thời gian hiện tại, cách đây vài năm còn xa vời — mà nay đã đến, và cảm giác đau đớn và thống khổ của chúng ta vẫn sống động như xưa; và thời gian sắp tới một ngày kia sẽ trở thành hiện tại, và mang theo những cảm giác hạnh phúc và khốn khổ của nó. Hắn đúng là một con thú hơn là một tạo vật có lý trí, nếu hắn thà hạnh phúc một ngày, và khốn khổ suốt phần đời còn lại — hơn là từ bỏ những khoái lạc hiện tại chắc chắn sẽ đem lại sự khốn khổ lâu dài theo sau chúng! Những lợi lộc của sự không trung thực là như vậy; chúng giống như bánh ngon trong miệng kẻ tham lam — nhưng răng hắn sau đó bị sỏi đá hành hạ, và bụng hắn bị những cơn đau dữ dội hơn những cơn đau của những bệnh tật dữ dội nhất từng tàn phá thân thể con người. Sự quan phòng thường cản trở và làm thất vọng những kẻ bất chính, và khiến chúng phải mửa ra những của cải mà chúng đã nuốt xuống. Những lợi lộc không trung thực sinh ra một con sâu trong lương tâm, gặm nhấm linh hồn với những chiếc răng độc hại hơn răng của rắn lục! Xô-pha dùng mọi hình ảnh khủng khiếp để minh họa những khốn khổ của kẻ bất chính — mà tất cả vẫn chưa đủ để mô tả những kinh hoàng của sự báo thù ấy, mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng xuống những kẻ dám cho rằng, có thể thu được lợi lộc nào đó bằng cách phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và làm hại đồng loại mình. †Châm Ngôn 20:18. "Hãy lập kế hoạch bằng cách tìm lời khuyên; nếu ngươi gây chiến, hãy tìm sự hướng dẫn." Sự khôn ngoan nằm, trước hết, trong việc hình thành những mục đích đúng đắn; và thứ hai, trong việc nghĩ ra, và thực hiện những kế hoạch thích hợp để đưa những mục đích tốt đẹp ấy đến thành công. Dù những ý định của chúng ta tốt đẹp đến đâu — thế mà sự hấp tấp và thiếu suy xét chắc chắn sẽ khiến chúng thất bại. Và, ngoài sự khôn ngoan của chính chúng ta, chúng ta cần phải, trong mọi việc quan trọng, nhận lời khuyên của những người khôn ngoan và ngay thẳng. Nếu chúng ta có ý kiến quá cao về sự khôn ngoan của mình, đến nỗi nghĩ rằng mình không cần lời khuyên của người khác — thì chúng ta chứng tỏ mình là những kẻ dại thuộc loại tệ hại nhất, vì còn có hy vọng cho bất cứ loại kẻ dại nào khác, hơn là cho những kẻ khôn ngoan theo ý riêng mình. Chúng ta có giới hạn sự khôn ngoan nơi chính mình chăng? Chúng ta có khôn ngoan hơn Sa-lô-môn chăng, Đấng đã quá hiểu biết đến nỗi không nghĩ mình vượt trên nhu cầu cần một hội đồng riêng gồm những người khôn ngoan nhất trong nước? Trên hết mọi sự, chiến tranh phải được tiến hành với lời khuyên tốt, vì thiếu điều đó, nhiều quốc gia đã bị tàn phá. Đó là một trong những sự phán xét lớn nhất đối với một xứ, khi các mưu sĩ khôn ngoan của nó bị cất đi, hoặc khi các vua chúa của nó dại dột đến nỗi không dùng đến lời khuyên của họ. Rê-hô-bô-am, dại dột như ông, đã có đủ khôn ngoan để dùng lời dạy của cha mình về điểm này, mặc dù ông đã bỏ qua nó ít lâu trước đó, trong một việc khác không kém quan trọng. Bởi sự bỏ qua nó, ông đã mất mười chi phái — nhưng việc ông tuân theo nó sau đó, là phương tiện giữ gìn thẩm quyền của ông trong hai chi phái còn lại. Chúng ta cần lời khuyên tốt trong cuộc chiến thuộc linh của mình, vì kẻ thù của chúng ta vượt trội chúng ta vô cùng về sức mạnh và kỹ năng. Chúng ta có thể nhận được lợi ích lớn từ lời khuyên của một số đồng đội của mình — nhưng Lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời là những mưu sĩ tốt nhất vô cùng trong việc này, và trong mọi việc khác. Chỉ những người mạnh mẽ trong Chúa, và dùng những vũ khí thiêng liêng mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho sự phòng thủ của chúng ta, và kêu cầu sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời chống lại kẻ thù, mới chiến thắng. Đây là những lời khuyên do Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và vì sự thành công của chúng ta hoàn toàn tùy thuộc vào sự giúp đỡ của Ngài, chúng ta phải tuân theo những lời chỉ dẫn của Ngài.

† Châm Ngôn 20:19. "Kẻ mách lẻo tiết lộ điều kín nhiệm; vậy hãy tránh kẻ nịnh hót bằng môi miệng!" Những kẻ nịnh hót thường là những kẻ mách lẻo. Chúng xoa dịu và vuốt ve một người để moi bí mật của hắn ra, và chúng kể những bí mật mà chúng đã moi được bằng những phương tiện đê hèn này, cho người bạn tiếp theo mà chúng gặp, và có lẽ còn thêm thắt rất nhiều vào đó, vì chúng tự cho phép mình thêm những phỏng đoán của riêng mình vào những điều chúng đã nghe. Bằng cách lan truyền những câu chuyện của mình, chúng gieo hạt giống tranh chấp giữa những người lân cận, và lời nói của chúng như những món ngon đi xuống tận sâu trong bụng. Vậy hãy cẩn thận với những kẻ nịnh hót, là những kẻ dụ dỗ bạn bằng lời hay ý đẹp! Tình yêu bản thân khiến chúng ta tự nịnh hót chính mình, và khiến chúng ta vui lòng với những kẻ chiều theo mọi tính khí của chúng ta, đồng ý với mọi ý kiến của chúng ta, và tán thành mọi hành động của chúng ta. Nhưng những kẻ nịnh hót chúng ta không phải là bạn bè của chúng ta — mà phần lớn là những kẻ thù nguy hiểm nhất mà chúng ta có. Nếu chúng ta giao du với chúng — rất có thể chúng ta sẽ nghe những câu chuyện khiến chúng ta bực bội. Nếu chúng ta kể cho chúng bất cứ bí mật nào của mình — chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng sẽ bị tiết lộ, và bị trình bày gây bất lợi cho chúng ta. Khi chúng kể cho chúng ta những câu chuyện về người khác, chúng ta có thể đoán biết chúng sẽ đối xử với chúng ta ra sao — vì khi chúng ở cùng những người ấy, chúng đã nịnh hót họ nhiều như chúng nay nịnh hót chúng ta — và bằng những lời giả vờ thân thiện, chúng đã xoay xở để thu thập những câu chuyện mà giờ đây chúng ta được nghe kể. Chính sự yêu bản thân quá độ, khiến cho sự giao du với một kẻ nịnh hót trở nên chịu đựng được. Chính sự thiếu tình yêu đối với người lân cận, khiến chúng ta chịu đựng những kẻ mách lẻo. Nhưng nếu chúng ta không muốn ngăn chặn chúng vì lợi ích của người lân cận, thì hãy làm điều đó vì chính mình — vì chúng sẽ đong cho chúng ta cùng một đấu mà chúng đã đong cho người khác.

†Châm Ngôn 20:20. "Nếu một người rủa cha hay mẹ mình — đèn của hắn sẽ bị tắt trong bóng tối dày đặc." Đối với một người mà không tôn kính cha và mẹ mình, là vi phạm một trong mười điều răn theo đúng chữ của nó. Một lời rủa sả đã được tuyên bố từ núi Ê-banh trên kẻ khinh rẻ cha hay mẹ mình. Tình trạng khốn khổ của người Phi Châu, và những người da đen ở Mỹ, là một tượng đài cho đến ngày nay về những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên một người đã sống cách đây 4000 năm, vì đã phơi bày sự xấu hổ của cha mình. Nhưng liệu có thể có người nào đạt đến mức vô đạo như vậy, đến nỗi rủa cha hay mẹ mình chăng? Dường như là có. Nhưng khốn thay cho những kẻ phạm tội đó. Nếu họ đã sống dưới luật pháp Môi-se, họ hẳn đã chết không thương xót. Nhưng nếu họ sống trong thời đại chúng ta, tội lỗi của họ không vì thế mà nhẹ hơn; và mặc dù họ có thể thoát khỏi sự trừng phạt của con người, họ sẽ không thoát khỏi sự báo thù của Cha và Vua của vũ trụ. Khi những tội ác đáng chết không bị con người trừng phạt, những kẻ phạm tội ấy không phải lúc nào cũng an toàn như họ tưởng. Đức Chúa Trời thường để cho họ sa vào những tội ác khác, đưa họ đến giá treo cổ, như chúng ta có thể học được từ những lời thú nhận và những lời cuối cùng của nhiều kẻ phạm tội đã than tiếc sự bất tuân đối với cha mẹ mình, như bước đầu tiên dẫn đến sự hủy hoại của họ, hoặc đã thừa nhận những tội ác khác đáng chết, ngoài những tội mà họ phải chịu hình phạt. Nhưng nếu những kẻ đối xử với những công cụ của sự hiện hữu của mình bằng sự sỉ nhục và lăng mạ, mà thoát khỏi mọi bằng chứng hữu hình về sự báo thù trong đời này, thì đèn của họ sẽ bị dập tắt trong bóng tối đen kịt. Sự trừng phạt dành cho mọi tội nhân không ăn năn, được mô tả trong Kinh Thánh bằng hình ảnh u ám này — nhưng chắc chắn có những vùng tối dày đặc hơn trong chính địa ngục, dành cho những kẻ phạm những tội ác khiến cho hạng tội nhân thông thường cũng phải rùng mình. † Châm Ngôn 20:21. "Sản nghiệp mau chóng đạt được lúc ban đầu, sẽ không được phước lúc cuối cùng." Chúng ta thường được bảo rằng, không thể thu lợi từ tiền công của sự bất chính — nhưng kinh nghiệm dường như mâu thuẫn với chân lý này, vì chúng ta đã thấy hoặc nghe nói về một số người đã tích lũy những kho tàng lớn bằng sự gian lận và tống tiền. Tuy nhiên, điều này không mâu thuẫn với bất cứ điều gì mà nhà đạo đức được linh cảm đã nói, vì ông không bao giờ có ý phủ nhận rằng kho tàng có thể đạt được bằng sự gian ác. Những kẻ muốn giàu có thể kiếm được của cải bằng cách lừa dối và nói dối, bằng sự gian lận và áp bức, bằng cách nghiền nát mặt người nghèo, và bằng cách bắt những đầy tớ nghèo khổ của họ làm việc cực nhọc cho đến khi họ rên rỉ dưới ách nô lệ nặng nề. Những cách này và cả ngàn cách khác để kiếm tiền bất chính, có thể bỏ tiền vào túi họ — nhưng sự thật là tiền ấy chẳng ích gì cho họ, khi họ đã có được nó. Kho tàng của sự gian ác chẳng lợi gì, vì một lý do rất rõ ràng, là vì chúng không kèm theo phước lành của Đức Chúa Trời, và chỉ có phước lành này mới bảo tồn của cải và khiến chúng trở thành niềm an ủi cho con người. Thà không có gì cả — còn hơn có của cải của các vương quốc mà không có phước lành của Đức Chúa Trời; vì những kẻ thiếu nó, sẽ thấy mọi thứ mình có đều trở thành lời rủa sả. Nhưng bạn sẽ nói: Vậy tại sao họ lại thành công trong việc kiếm được một sản nghiệp mà không có phước lành của Đức Chúa Trời? Hãy chờ một chút, rồi sẽ thấy rằng không có phước lành trong những gì họ đã đạt được. Nếu họ đã chất đống những núi vàng, chúng sẽ chỉ được thấy là những núi tuyết, mà lời rủa sả của Đức Chúa Trời sẽ sớm làm tan chảy! Hắn sẽ không giàu có, tài sản của hắn cũng sẽ không còn, hắn cũng sẽ không kéo dài sự hoàn hảo của mình trên đất. Những gì hắn kiếm được bất chính, sẽ không những bị hủy hoại — mà còn hủy hoại mọi thứ hắn đã kiếm được bằng phương tiện lương thiện. A-háp đã mất không những vườn của Na-bốt — mà cả mạng sống, vương quốc, và gia đình mình, bởi sự gian ác của hắn. Hãy cẩn thận với lòng yêu của cải, vì lòng tham lam tự làm mình thất vọng. Nó dẫn con người đến sự nghèo khó, bằng cách thúc đẩy họ đến những phương pháp bất chính để kiếm tiền. Có thể đưa ra những luận cứ mạnh mẽ hơn, và sẽ được tìm thấy trong sách này, chống lại tội này — nhưng luận cứ này sẽ gây ấn tượng sâu sắc hơn trong tâm trí một số người, hơn bất cứ luận cứ nào khác. Nó nhắm đến cái tai duy nhất mà kẻ tham lam có thể nghe được, vì hắn điếc đối với mọi thứ ngoại trừ những gì liên quan đến ma-môn của sự bất chính. Nếu hắn tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán, hắn phải thấy rằng mình đang đi một con đường rất dại dột, khi cố làm giàu cho mình bằng chính những phương tiện mà Kinh Thánh tuyên bố là những phương pháp chắc chắn nhất để đem lại sự nghèo khó và hủy hoại! †Châm Ngôn 20:22. "Chớ nói: 'Ta sẽ báo trả điều ác này!' Hãy chờ đợi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ giải cứu ngươi." Nếu sự trả thù riêng được phép, nó sẽ sớm khiến xứ sở đầy dẫy sự hỗn loạn và đổ máu! Vì trong khi những đam mê của con người bị khơi dậy bởi nỗi đau của một sự xúc phạm mới mẻ, chúng làm mờ phán đoán, và vội vàng thúc đẩy những kẻ dưới quyền chúng, đến những sự bất thường nguy hiểm nhất. Bằng cách nuông chiều chúng, chúng ta sẽ bị thúc đẩy phải đáp trả rất không cân xứng với những điều sai trái đã làm cho chúng ta. Chúng ta có thể trút cơn thịnh nộ của mình lên những người vô tội, như Đa-vít hẳn đã làm, nếu A-bi-ga-in đã không làm dịu cơn giận của ông. Chúng ta có thể chuốc lấy cho mình tội lỗi của những tội ác đẫm máu nhất, và khiến mình khốn khổ suốt phần đời còn lại. Vì vậy, thật khôn ngoan, và đầy ân điển, chúng ta bị cấm không được tự báo thù, hay thậm chí nói rằng chúng ta sẽ làm điều đó. Có ý nghĩ báo thù là một điều xấu — nhưng nếu chúng ta nói, hay thề, rằng chúng ta sẽ báo thù kẻ đã xúc phạm mình — chúng ta bị vướng vào một cạm bẫy nguy hiểm bởi ma quỷ, là kẻ sẽ cố thuyết phục chúng ta rằng danh dự của chúng ta bị xúc phạm gấp đôi bởi sự khiêu khích đã nhận. Nói rằng chúng ta sẽ báo trả điều ác, cũng giống như nói rằng chúng ta sẽ bước lên ngai của Đức Chúa Trời, và giật những tia chớp của Ngài khỏi tay Ngài, để ném chúng vào tất cả những kẻ mà chúng ta cho là kẻ thù của mình. "Vì sự báo thù thuộc về Ta, Chúa phán, và Ta sẽ báo trả!" Nhưng những tấm lòng bại hoại của chúng ta rất khéo léo trong việc viện ra những phản đối chống lại bổn phận của chúng ta, và các tác giả được linh cảm cũng khéo léo không kém trong việc trả lời chúng. "Nếu tôi để những điều sai trái làm hại danh tiếng và tài sản của tôi trôi qua mà không báo thù," một người nói, "tôi tự phơi mình trước mọi mũi tên của sự ác ý, và có thể mong đợi những tổn thương còn lớn hơn những tổn thương tôi đã nhận." Không có gì phải sợ điều đó, Sa-lô-môn nói, hãy chờ đợi Chúa, Ngài sẽ cứu bạn. Bạn có bị lừa gạt về quyền lợi của mình chăng? Hãy chờ đợi Chúa, Đấng ban cho và lấy đi theo ý Ngài muốn, và Ngài sẽ bù đắp, nếu Ngài thấy điều đó tốt cho bạn, mọi sự mất mát của bạn. Bạn có bị xúc phạm về danh tiếng chăng? Hãy tin cậy nơi Chúa, và Ngài sẽ đưa sự công chính của bạn ra ánh sáng, như bạn thấy Ngài đã làm trong trường hợp của Gióp, và Đa-vít, và Mê-phi-bô-sết. Bất cứ tổn thương nào bạn đã cảm nhận, hay lo sợ — hãy phó thác mình cho Đức Chúa Trời với một tinh thần bình tĩnh và tha thứ, và Ngài sẽ ngăn ngừa những nỗi lo sợ của bạn, hoặc đền bù dồi dào cho sự ác ý của kẻ thù bạn. Chỉ có điều bạn phải chờ đợi thời gian riêng của Ngài để làm điều đó, vì kẻ tin thì không vội vàng — nhưng chờ đợi sự nhàn rỗi của Đức Chúa Trời, như thật xứng hợp với chúng ta khi làm điều đó lúc chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta không được chờ đợi Chúa để hủy diệt kẻ thù của mình. Đa-vít được ban phước với sự linh cảm thiêng liêng, và đã có những hướng dẫn để cầu nguyện chống lại một số kẻ thù độc ác của mình — nhưng về điểm này chúng ta không nên coi ông là gương mẫu cho chúng ta. Chúng ta có gương cao quý của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã không lấy ác trả ác — nhưng đã cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ Ngài, để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta bước theo dấu chân Ngài. Hãy chờ đợi Chúa, và dù Ngài đối xử với kẻ thù của bạn cách nào, Ngài sẽ cứu bạn, và đó là tất cả những gì bạn có thể mong muốn một cách hợp lý. Bạn có khăng khăng rằng tốt hơn nên tự bảo vệ mình chống lại những tổn thương mới, bằng cách báo thù những tổn thương cũ chăng? Câu hỏi rõ ràng là thế này: Sự an toàn và bảo vệ của bạn được đặt tốt nhất trong tay Đức Chúa Trời — hay trong tay chính bạn? Bằng cách nuông chiều tinh thần báo thù của mình, bạn tự làm hại mình hơn kẻ thù lớn nhất của bạn có thể làm hại bạn — vì bạn làm thỏa mãn tính xấu của hắn, khi bạn để nó gây ấn tượng sâu sắc trên tinh thần bạn, mà nếu không có điều đó nó chỉ có thể làm hại bạn rất ít hoặc không hại gì. Nhưng bằng cách phó thác vụ việc của mình cho Đức Chúa Trời, bạn biến ý xấu của hắn thành lợi lớn cho mình, khiến nó trở thành dịp để thực hành những ân điển cao quý nhất, đi kèm với những trái ngọt ngào nhất, và với phước lành dồi dào của Đức Chúa Trời. † Châm Ngôn 20:23. "Đức Giê-hô-va ghê tởm trái cân khác nhau, và cái cân không trung thực không làm đẹp lòng Ngài." Sự bất chính là một thứ cỏ độc mọc lên rất dồi dào trong lòng con người. Cần phải ra sức nhổ nó lên, và tác giả được linh cảm không tiếc công sức vì mục đích này. Khi ông có thể làm chúng ta hoa mắt bằng những khám phá mới về những chân lý kỳ diệu trong mỗi câu — ông lại lặp đi lặp lại cùng những lời cảnh cáo, để cải hóa con người khỏi mọi trường hợp không trung thực. Kẻ buôn bán bất chính sẽ không thể bào chữa được biết bao, nếu hắn vẫn không cải hối, sau tất cả những gì Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã nhấn mạnh thường xuyên như vậy để thuyết phục và sửa đổi hắn. †Châm Ngôn 20:24. "Các bước của một người được Đức Giê-hô-va hướng dẫn. Vậy làm sao ai có thể hiểu được đường lối của chính mình?" Các bước của mọi người đều được Chúa sắp đặt. Những kẻ ác ở dưới quyền cai trị của sự quan phòng của Ngài — cũng như những người tin kính vui mừng trong quyền tể trị của Ngài. Đức Chúa Trời có bàn tay công chính trong những hành động bất chính nhất của con người. Họ ngồi suy tính và mưu toan — nhưng họ ở dưới mắt Đức Chúa Trời, Đấng cười nhạo những tưởng tượng vô đạo của họ, và không đình chỉ sự tự do của ý chí họ, lại định đoạt cho họ đồng lòng thực hiện những mục đích thánh khiết và bất biến của Ngài. Họ không biết, khi họ đang bàn bạc — họ sẽ quyết định ra sao; và khi họ đã quyết định — liệu họ có thành công trong mục đích của mình chăng; và khi họ đã vững lòng — liệu họ có thể thực hiện điều mình định chăng; và nếu họ thực hiện được — liệu nó có đáp ứng ý định của họ, hay một mục đích hoàn toàn trái ngược với điều họ đã định. Nhưng mọi ý nghĩ đến hay sẽ đến trong tâm trí con người — đều được Đức Chúa Trời biết rõ, và Ngài biết những kế hoạch của họ sẽ thịnh vượng đến đâu, và kết quả cùng hậu quả của chúng sẽ ra sao. Mọi việc của từng người, và mọi công việc trọng đại của các quốc gia và vương quốc — đều ở trong tay Đức Chúa Trời như đất sét trong tay người thợ gốm, để được nắn thành bất cứ hình dạng nào Ngài muốn. Và Ngài sẽ quản lý mọi việc một cách khôn ngoan vì vinh quang của chính Ngài, công chính đối với con người, và đầy ân điển đối với dân Ngài. Giờ đây hãy đi, hỡi những kẻ nói rằng chúng ta sẽ làm việc này hay việc kia — mà không có ấn tượng nào về quyền tể trị của Đức Chúa Trời, hay sự nương cậy nơi sự quan phòng của Ngài. Thật là kiêu ngạo nơi bạn khi mơ tưởng rằng những chuyển động của bạn ở dưới sự hướng dẫn có chủ quyền của chính bạn. Bạn có chắc rằng một giờ nữa bạn vẫn giữ cùng một tâm trí như hiện tại chăng? A-léc-xan-đơ Đại Đế đã đến Giê-ru-sa-lem với ý định trút cơn giận báo thù lên người Giu-đa — và khi đến nơi, ông đã tỏ ra ưu ái với họ hơn bất cứ dân tộc bị chinh phục nào khác. Nhưng nếu những quyết tâm của bạn vẫn giữ nguyên, bạn có sống và di chuyển trong chính mình chăng, đến nỗi bạn có thể chắc chắn về sự tiếp tục của đời sống mình, và khả năng thực hiện điều mình đề xuất chăng?

Các vua và các hoàng tử trên thế gian đã tìm cách tiêu diệt tôn giáo thánh của chúng ta khi nó còn trong thời thơ ấu — nhưng các hoàng đế cai trị thế gian đã bị lật đổ khỏi ngai vàng, hoặc bị đuổi khỏi thế gian; còn vương quốc của Đấng Cứu Chuộc chúng ta sẽ không có hồi kết thúc. Vì Đấng ngự trên trời đã từ nơi ngự của Ngài nhìn thấy mọi mưu chước dại dột của chúng, làm thất bại mọi nỗ lực của chúng, và phán rằng: "Ta đã lập vua của Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta!" Nếu các ngươi có thể hoàn thành những mưu đồ của mình — các ngươi có chắc rằng chúng sẽ đem lại những hiệu quả mà các ngươi đề ra không. Các nhà cai trị của dân Do Thái đã đóng đinh Đấng Christ để thỏa mãn lòng thù hận của họ, và để bảo đảm địa vị cùng dân tộc của họ khỏi tay người Rô-ma — nhưng Đấng Christ đã chiến thắng mọi kẻ thù bằng thập tự giá của Ngài, và Đấng Toàn Năng đã thi hành sự báo thù kinh khủng nhất qua tay người Rô-ma trên những kẻ đã giết Con yêu dấu của Ngài. Sự tin chắc về chân lý này sẽ khiến chúng ta nhìn nhận Chúa trong mọi đường lối của mình, và cố gắng bước đi trước mặt Ngài cho đẹp lòng Ngài trong mọi sự. Nó sẽ nâng chúng ta lên trên những cơn cám dỗ mạnh mẽ vốn có toàn bộ sức mạnh của chúng từ nỗi sợ làm mất lòng người ta, hoặc từ hy vọng được họ ưu ái. Nó sẽ khiến tín hữu trong Đấng Christ vui mừng dưới mọi thập tự giá, trong khi người ấy có thể nói rằng: "Cha trên trời của tôi cai trị mọi sự, và kẻ thù của tôi chẳng làm được gì nếu không có sự quan phòng của Ngài." Nó sẽ nâng chúng ta lên trên mọi sự tin cậy trần thế, vì tin chắc rằng những người bạn tử tế và quyền thế nhất cũng chẳng làm được gì cho chúng ta — trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng khiến họ nghiêng lòng và ban khả năng cho họ. Chân lý này cũng có ảnh hưởng mạnh mẽ để phá hủy sự tin cậy của chúng ta nơi sức mạnh và sự khôn ngoan của chính mình. Con cái Y-sơ-ra-ên đã hứa hẹn lớn lao với Đức Chúa Trời tại núi Si-na-i — nhưng họ đã sớm bội hứa, vì Chúa đã không ban cho họ mắt để thấy, tai để nghe, hay lòng để hiểu. Phi-e-rơ đã rất thành thật khi hứa sẽ gắn bó với Đấng Christ, dù mọi người đều lìa bỏ Ngài — nhưng vì sự tự tin của mình, ông đã chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài rút lại những sự nâng đỡ của ân điển Ngài, và ông đã bị bỏ lại để cư xử, không như một tảng đá — mà như một cành cây mảnh khảnh oằn xuống trước cơn gió nhẹ nhất. †Châm Ngôn 20:25. "Ấy là một cái bẫy cho người nào nuốt vội vật thánh, và sau khi đã khấn nguyện rồi mới suy xét lại." Trộm cắp và cướp bóc là những tội ác đáng ghê tởm và gây hại cho con người đến nỗi chúng bị trừng phạt nghiêm khắc ở khắp mọi nơi. Nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại hơn con người, và cướp bóc Đức Chúa Trời là một tội ác lớn hơn và nguy hiểm hơn những tội ác mà đồng loại của chúng ta bị thiệt hại về tài sản. Nhưng liệu một người có cướp bóc Đức Chúa Trời chăng? Có người nào dại dột đến nỗi thử làm điều đó, hay mạnh mẽ đến nỗi thực hiện được điều đó chăng? Ma-la-chi than phiền rằng tội ác này rất phổ biến trong thời của ông, và thậm chí trong những ngày sau rốt này cũng có quá nhiều trường hợp như vậy. Ai cho kẻ nghèo, ấy là cho Chúa vay mượn; và những gì được dành riêng cho công việc của Phúc Âm và cho sự nuôi dưỡng chức vụ, thì thuộc về Đức Chúa Trời, và phải được trao cho các đầy tớ của Ngài như những người nhận lãnh các khoản thu nhập của Ngài. Vì vậy, khi người nghèo bị lừa mất phần của họ, hoặc những người lao động trong Phúc Âm bị tước mất tiền công của họ, hoặc bất cứ điều gì bị chiếm đoạt mà vốn đã được dâng hiến cách chính đáng cho công việc của Đức Chúa Trời — thì một vụ cướp bóc đã được toan tính, và, theo một nghĩa nào đó, đã được thực hiện, đối với chính Đức Chúa Trời, là Đấng không thể hài lòng với cách cư xử thấp hèn và vô ơn như vậy đối với Ngài, là Đấng mà từ Ngài chúng ta nhận lãnh mọi điều chúng ta sở hữu. Người nào dùng cho riêng mình, và nuốt chửng vật thánh, thì lầm to nếu tưởng rằng mình được lợi. Người ấy được lợi nhờ cách cư xử bất lương của mình đúng bằng mức con chim dại dột được lợi, khi nó đớp lấy mồi mà người bẫy chim đã đặt ra để dụ nó vào bẫy! Dân Giu-đa trong thời A-ghê đã bị cản trở và thất vọng trong mọi công việc tay họ làm, vì họ đã dùng tiền bạc để xây nhà cho chính mình, thay vì xây đền thờ của Chúa. Và trong thời Ma-la-chi, cả dân tộc đã bị rủa sả bằng một lời rủa sả vì đã cướp bóc Đức Chúa Trời trong các phần mười và các của dâng. Việc một người, sau khi đã khấn nguyện, lại suy xét để trốn tránh nghĩa vụ của những cam kết long trọng của mình, cũng là một cái bẫy không kém. Có những người hăng hái trong việc khấn nguyện hơn là trong việc trả lời khấn nguyện. Tôn giáo của họ nằm trong những dòng cảm xúc thoáng qua — chứ không nằm trong lòng tin kính vững chắc. Khi tình cảm của họ được khơi dậy bởi một sự quan phòng đáng chú ý nào đó, hoặc được quyến rũ bởi một phước lành dễ chịu nào đó; hoặc được đánh thức bởi một bài giảng cảnh tỉnh nào đó — thì họ sẵn sàng dâng lời khấn nguyện lên Đức Chúa Trời Chí Cao. Nhưng khi tình cảm của họ trở lại trạng thái bình thường, họ cố tìm ra một mánh khóe nào đó, để giải thoát lương tâm mình khỏi những nghĩa vụ mà họ đã tự nguyện gánh lấy. Cách cư xử của họ lôi kéo họ vào những cạm bẫy của ma quỷ, là kẻ sẽ gợi ý hàng trăm cớ để bào chữa cho việc bội ước. Vì vậy chúng ta phải cẩn thận và suy xét kỹ khi khấn nguyện — và mau mắn khi thực hiện lời khấn nguyện. Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta đã cam kết mình thuộc về Chúa. Công lý, chân thật và lòng biết ơn đòi hỏi chúng ta phải trả lời khấn nguyện của mình, và mỗi sự vi phạm đều mang thêm sự trầm trọng lớn lao của sự phản bội từ những lời hứa thánh của chúng ta. Nếu những lời hứa của chúng ta với con người phải được giữ gìn không thể vi phạm — thì lời hứa của chúng ta với Đức Chúa Trời lại càng phải giữ hơn biết bao! Nếu việc suy xét sau khi khấn nguyện đã là tội lỗi — thì ai có thể diễn tả được tội lỗi phát sinh từ những sự vi phạm trắng trợn những lời khấn nguyện ấy! † Châm Ngôn 20:26. "Vua khôn ngoan làm tan kẻ ác, và khiến bánh xe đập lúa lăn trên chúng nó." Một vị vua như vậy là Đa-vít và con trai ông là Sa-lô-môn — và trên hết mọi người khác, là Vua ngự trên ngai của Đa-vít đời đời, là Đấng đập tan kẻ ác như bình gốm của thợ gốm.

Kẻ ác trong dân tộc giống như trấu lẫn trong lúa mì, và trong những thời cổ xưa, người nông phu thường lăn bánh xe đập lúa trên hạt lúa để tách trấu ra khỏi nó. Cũng vậy, vị vua không nằm dài trong cung điện để thỏa mãn lòng kiêu hãnh và sự nhàn rỗi của mình — mà ngồi trên ngai xét đoán, sẽ đối xử với kẻ ác trong dân tộc, đập tan và phân tán chúng, để chúng không trở thành mối phiền toái cho xã hội, một dịch bệnh lây lan cho đất nước, và những sự chọc giận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với cả dân tộc. Các vua chỉ có quyền lực hạn chế cho mục đích này, và phải giữ các hình phạt của mình trong giới hạn của luật pháp. Nhưng Vua của Si-ôn sẽ quét sạch sân đạp lúa của Ngài cách triệt để bằng cái nia trong tay Ngài, và sẽ phân tán mọi tội nhân không ăn năn trong vương quốc của Ngài, như trấu trước gió! †Châm Ngôn 20:27. "Ngọn đèn của Đức Giê-hô-va dò xét tâm linh của con người; nó dò thấu những nơi sâu kín nhất của lòng người." Cha của các tâm linh chúng ta đã ban cho chúng ta một sự phân biệt vinh hiển với chim trời và thú đồng. Thân thể chúng ta được tạo thành bởi quyền năng hành động của Ngài — nhưng tâm linh chúng ta được Ngài tạo dựng bên trong chúng ta. Trong thân thể thuộc về loài vật của mình, chúng ta có đôi chút giống loài thú — nhưng năng lực trí tuệ của chúng ta nâng chúng ta lên đến một mức độ giống với các thiên sứ của Đức Chúa Trời, vì chúng là những ngọn nến được thắp sáng bên trong chúng ta, bởi Đấng đã hà hơi thở sự sống vào lỗ mũi của loài người, và khiến người trở nên một linh hồn sống. Nhờ ánh sáng của lý trí, nhất là khi nó được làm sáng tỏ bởi sự mặc khải thiêng liêng, chúng ta được ban khả năng để khảo sát nhiều công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và nhận biết những bằng chứng về quyền năng đời đời và thần tính của Ngài. Nhờ ngọn nến này, chúng ta có thể xem xét cấu trúc kỳ diệu của chính thân thể mình, là những thân thể được tạo dựng cách đáng sợ và lạ lùng.

Nhưng loại tri thức cần thiết nhất mà nó ban cho chúng ta, sau tri thức về Đức Chúa Trời, là tri thức về chính tâm linh của chúng ta. Dù lòng người có sâu thẳm đến đâu — ngọn đèn của Chúa này vẫn dò xét mọi nơi sâu kín nhất của lòng người. Một vị vua am hiểu hoàn toàn về hiến pháp, luật pháp và lịch sử của mọi quốc gia trừ quốc gia của chính mình — thì chỉ là một kẻ ngu dại có học thức. Cũng vậy, người kia cũng thiếu hẳn sự phán đoán chân thật, là người thông thạo mọi nghệ thuật và khoa học, mọi lịch sử, và mọi ngành thương mại và luật pháp — mà lại không biết lòng mình, là nơi công việc chính của người ấy nằm ở đó. Chính những người ngoại giáo cũng bị ấn tượng sâu sắc với tầm quan trọng của sự tự biết mình, đến nỗi một quan điểm chung giữa một số dân tộc khôn ngoan cho rằng châm ngôn nổi tiếng "Hãy biết chính mình!" đã từ trời giáng xuống. Lý trí được sử dụng đúng đắn sẽ khiến chúng ta biết được bản chất tuyệt vời và những công dụng của các năng lực mình, những khuynh hướng và tài năng cá nhân của mình, những khuyết điểm và tật xấu bẩm sinh của mình, những thành kiến của mình, và những cơn cám dỗ mà chúng ta dễ bị đánh bại nhất, cùng với tình trạng và tâm trạng của mình trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời. Việc kể ra những ngành khác nhau của sự tự biết mình này cũng đủ cho thấy giá trị và sự cần thiết của nó. Chúng ta được truyền lệnh phải giữ lòng mình với mọi sự chuyên cần — và làm sao chúng ta có thể giữ lòng mình nếu không có chút tri thức nào về những mối quan tâm quan trọng nhất của nó? Nhưng chúng ta không thể biết chính mình một cách trọn vẹn; và vì vậy chúng ta phải dò xét ngày càng sâu hơn vào lòng mình, để mắt đến những chuyển động của tâm trí mình, và tâm trạng của lòng mình dưới những sự quan phòng thịnh vượng và nghịch cảnh, và dưới những sự xúc phạm từ con người, hoặc trong khi chúng ta đang thực hiện bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời — để chúng ta có thể tiến bộ trong sự tự biết mình.

Trên hết, chúng ta phải đối chiếu lòng mình với Lời của Đức Chúa Trời, và cầu nguyện tha thiết rằng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính chúng ta cho chúng ta, và gìn giữ chúng ta khỏi những sự tự tâng bốc mà vô số người bị lừa dối vào sự hư mất đời đời! Chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng dò xét và biết cách không thể sai lầm lòng người, và nếu không có sự giúp đỡ của Thánh Linh Ngài, ngọn nến bên trong chúng ta sẽ dẫn lạc chúng ta như lửa ma trơi, cho đến khi chúng ta rơi vào hố diệt vong. † Châm Ngôn 20:28. "Sự nhân từ và chân thật phò hộ vua, và ngôi vua được vững bền bởi sự nhân từ." Một vị vua phải phân tán và nghiền nát kẻ ác — nhưng vua sẽ trở thành bạo chúa nếu không tiết chế sự nghiêm khắc của mình bằng lòng nhân từ và sự tốt lành. Sự nghiêm khắc đối với tội phạm được một vị vua khôn ngoan thi hành, xuất phát từ nguyên tắc nhân từ đối với cộng đồng nói chung — và vua sẽ tha thứ ở nơi nào vua có thể tha thứ mà không phản bội sự ủy thác của mình. Cách cư xử như vậy giữ vững tình cảm của thần dân vua; và đi kèm với phước lành của sự quan phòng, nhờ đó các ngai vàng được vững lập. Nhưng sự nghiêm khắc không thương xót đã thường lật đổ những kẻ quyền thế khỏi chỗ ngồi của họ. Hoàng đế Aurelian được gọi là một thầy thuốc xuất sắc cho quốc gia, trừ việc lấy quá nhiều máu. Sự nghiêm khắc của ông đã chuốc lấy lòng căm ghét và sợ hãi của một số đầy tớ của chính ông, là những người đã cướp đi mạng sống của ông sau khi ông đã thực hiện nhiều công việc hiển hách cho đế quốc. Chân thật phải được kết hợp với nhân từ trong việc cai trị của một vị vua tốt. Sự trung tín và ngay thẳng, kết hợp với nhân từ, là những trụ cột chắc chắn và bền lâu của ngai vàng. Nếu chân thật và nhân từ bị trục xuất khỏi khắp thế gian còn lại — thì chúng phải được tìm thấy trong lòng các vua. Thật vinh hiển biết bao là Hoàng Tử của các vua trên đất! Sự nhân từ và chân thật đi trước mặt Ngài, ngai của Ngài là ngai ân điển và trung tín.

†Châm Ngôn 20:29. "Sức mạnh của gã trai trẻ là vinh hiển của người — và tóc bạc là sự rực rỡ của người già." Sự ngang bằng về tuổi tác và khuynh hướng tự nhiên sinh ra tình cảm và tình bạn — nhưng sự khác biệt về tuổi tác và tài năng lại quá dễ sinh ra sự xa cách lẫn nhau. Để khắc phục điều này, người khôn ngoan nhắc nhở người già và người trẻ rằng mỗi bên đều có những ân tứ khác nhau, là những ân tứ đáng khiến họ yêu mến lẫn nhau. Người già không nên khinh thường người trẻ vì họ thiếu kinh nghiệm và sự nghiêm trang, vì Đức Chúa Trời đã tôn trọng họ bằng sức mạnh thân thể, là điều giúp họ đủ khả năng phục vụ tích cực cho Đức Chúa Trời và thế hệ của mình. Làm sao người già có thể bảo vệ mạng sống và tài sản của mình, hoặc làm sao họ có thể tồn tại, nếu họ không được sự giúp đỡ từ sức mạnh của người trẻ? Người trẻ lại càng không nên khinh thường người già vì những sự yếu đuối của họ, hoặc vì tính khí hay cáu kỉnh mà tuổi già quá thường sinh ra. Vì Đức Chúa Trời đã ban cho họ sự trường thọ, và đội lên đầu họ mái tóc bạc, là dấu hiệu của kinh nghiệm họ, và, hy vọng rằng, của sự khôn ngoan của họ. Nếu đầu bạc là sự rực rỡ của người già, nó phải thu hút sự tôn trọng từ người trẻ, là những người được Đức Chúa Trời truyền lệnh phải đứng dậy trước đầu bạc, và tôn kính mặt của người già. Đó là lời nói của Lewis IX của Pháp, khi ông đã già, rằng nếu trong tuổi trẻ ông đã sở hữu sự khôn ngoan mà nay ông đã thu thập được, hoặc nếu ông vẫn còn sở hữu sức mạnh của tuổi trẻ — thì ông đã có thể chinh phục cả thế gian. Dường như đối với nhân loại, tốt hơn là ông đã không sở hữu cả hai phẩm chất ấy cùng một lúc! Đức Chúa Trời khôn ngoan và tốt lành trong việc phân phát các ân tứ của Ngài cho con người thuộc mọi tầng lớp và tuổi tác, để không ai, vì có mọi phẩm chất tốt — lại trở thành thần tượng cho chính mình và cho người khác; và không ai, vì thiếu mọi điều quý giá — lại trở thành đối tượng của sự khinh miệt. Hỡi người trẻ, hãy coi chừng làm ô uế vinh hiển của mình, bằng cách lạm dụng sức mạnh của mình để phục vụ tội lỗi. Hỡi người già, hãy cố gắng làm cho mái tóc bạc của mình trở nên đáng kính nhờ sự khôn ngoan và tin kính, nhờ sự vui vẻ, và sự làm chủ tính khí của mình. Cuối cùng, hỡi người già, hãy nhớ rằng mình đã từng trẻ — và hỡi người trẻ, hãy nhớ rằng mình sẽ sớm già. † Châm Ngôn 20:30. "Những thương tích và vết bầm tẩy sạch điều ác, và roi vọt thấu vào nơi sâu kín của lòng." Vết bầm tím của một vết thương tẩy sạch điều ác, thì roi vọt cũng tẩy sạch những phần sâu kín trong lòng như vậy. Chúng ta vốn rất ghét sự sửa phạt và đau đớn, và Sa-lô-môn thường trình bày việc coi trọng đúng mức sự sửa phạt như một dấu hiệu của sự khôn ngoan — và ở đây ông cho chúng ta biết lợi ích lớn lao của sự sửa phạt để thắng hơn sự ghét bỏ của chúng ta. Sự sửa phạt và hoạn nạn trong hiện tại, dường như không phải là vui mừng — mà là buồn rầu. Có một điều ác còn tệ hại hơn nhiều mà chúng là phương tiện để cứu chúng ta khỏi. Tội lỗi vô cùng tệ hại hơn hoạn nạn, và hoạn nạn thật sự trở thành phước lành cho những ai biết tận dụng nó cách đúng đắn, vì những vết thương ấy tẩy sạch điều ác, và roi vọt là công cụ, không chỉ trong việc cải sửa đời sống mà còn trong việc tẩy sạch lòng người. Vì vậy, cha mẹ không nên tiếc roi vọt vì lòng thương xót dại dột. Đồng thời họ phải kết hợp sự dạy dỗ và cầu nguyện với sự sửa phạt — vì vẫn phải nhớ rằng chỉ một mình phước lành của Đức Chúa Trời mới có thể khiến nó trở nên hữu ích cho việc tẩy sạch những nơi sâu kín nhất của lòng người. Con cái phải đón nhận roi sửa phạt, như một phương tiện cần thiết cho lợi ích thuộc linh của mình.

Những sự sửa phạt do các quan tòa thi hành trên những kẻ phạm tội không đáng chết, có thể có cùng hiệu quả tốt lành ấy — và vì vậy lòng nhân từ phải hòa lẫn với những hình phạt thi hành trên họ. Theo luật pháp, khi một người đáng bị đánh đòn, người ấy không được nhận quá bốn mươi roi, và lý do được đưa ra là, "e rằng anh em ngươi sẽ trở nên hèn mạt trước mắt ngươi." Người ấy phải được xem như một người anh em có thể được cải hóa, và không được đối xử cách khinh miệt, e rằng, vì tuyệt vọng về việc khôi phục danh dự của mình, người ấy sẽ trở nên cứng lòng trong tội lỗi. Sự dịu dàng tương tự cũng phải được dùng trong việc thi hành kỷ luật Hội Thánh, để những anh em phạm tội có thể được thu phục. Những sự sửa phạt từ Đức Chúa Trời thì đầy ân điển và nhân từ, ngay cả khi chúng nghiêm khắc nhất — vì ý định của Ngài trong chúng là khiến chúng ta dự phần vào sự thánh khiết của Ngài, và tẩy sạch tội lỗi. Chúng là một phương thuốc đã được thử nghiệm mà Đức Chúa Trời đã thường ban phước để chữa lành sự hư không, tâm trí trần tục, sự nguội lạnh trong cầu nguyện, lòng kiêu ngạo và sự vô tâm về những điều đời đời — là những chứng bệnh rất phổ biến và nguy hiểm giữa loài người. Nhiều người đã từng rên rỉ và kêu khóc đắng cay vì hoạn nạn của mình, nay đang ngợi khen Đức Chúa Trời về chúng giữa các ca đoàn thiên sứ! Và nhiều người đã thấy có lý do lớn lao để cảm tạ về chúng, trước khi họ rời khỏi thung lũng nước mắt. "Chúa đã hậu đãi tôi tớ Chúa," vị vua chịu nhiều hoạn nạn đã nói khi ông ôn lại những sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với ông.

Chương 21. Châm Ngôn 21:1-31

Châm Ngôn 21:1 . "Lòng vua ở trong tay Đức Giê-hô-va; Ngài hướng dẫn nó như dòng nước chảy đến bất cứ nơi nào Ngài muốn."

Đó là cách thông thường của con người khi cầu cạnh ân huệ của các hoàng tử và những người quyền thế, như thể hạnh phúc của họ tùy thuộc vào nụ cười của các vua — trong khi họ ít ngại ngần việc đánh mất ân huệ của Đức Chúa Trời, bằng cách uốn nắn lương tâm mình để chiều theo những tính khí thất thường của những người mà họ dành cho sự tôn trọng quá mức như vậy. Những sự chiều theo tương tự cũng quá thường được thực hiện, để tránh làm mất lòng những kẻ có quyền làm hại hoặc giết chết thân thể. Sa-lô-môn hướng dẫn chúng ta đừng đánh mất ân huệ của các hoàng tử, hoặc chuốc lấy sự bất bình của họ, bằng bất cứ trường hợp thiếu tôn trọng không cần thiết hay cố ý nào. Đồng thời, trước hết, ông dạy dỗ chúng ta phải tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời, là điều vô cùng cần thiết hơn cho chúng ta, so với tình bạn của những người vĩ đại nhất — và phải tránh mọi điều có thể làm mất lòng Ngài, ngay cả khi chúng ta có thể xúc phạm đến bạo chúa hùng mạnh nhất trên thế gian. Vì ân huệ của Đức Chúa Trời là tất cả đối với chúng ta, và cơn thịnh nộ của Ngài thật kinh khủng vượt quá mọi sự tưởng tượng. Trong khi các vua hoàn toàn tùy thuộc vào Vua của các vua, và có lòng mình được Ngài cai quản, theo một cách quyền năng, dù vô hình, đến nỗi họ phải, dù có ý định hay không, thi hành những mưu định không thay đổi của Ngài. Các dòng nước có thể được dẫn vào bất cứ kênh đào nào do tay người đào ra cho chúng — ngay cả dòng sông Ơ-phơ-rát hùng mạnh cũng đã bị đổi dòng bởi Si-ru, tại cuộc bao vây Ba-by-lôn. Nước vẫn giữ bản chất và tính chất của nó — mà thế nhưng quyền năng của vị hoàng tử vĩ đại ấy đã điều khiển khuynh hướng tự nhiên chảy xuống của nó, theo cách để đạt được mục đích của ông, và chiếm lấy thành phố vĩ đại ấy, mà người ta cho rằng dòng sông là sự phòng thủ chắc chắn của nó. Đức Chúa Trời cũng có ảnh hưởng tương tự trên lòng các vua. Ngài không hủy diệt các năng lực tự nhiên của họ, cũng không lấy đi sự tự do của ý chí họ; và, điều còn đáng kinh ngạc hơn — Ngài để mặc họ phần lớn dưới quyền lực của những sự bại hoại tự nhiên vốn khiến họ tôn cao mình trên Đức Chúa Trời, và chống lại ý muốn Ngài. Thế nhưng Ngài vẫn khiến họ trở thành những công cụ cho ý muốn Ngài, và những tôi tớ cho sự quan phòng của Ngài. Nê-bu-cát-nết-sa tưởng mình gần như là một vị thần, và đã tàn phá đất của Chúa, đốt đền thờ của Ngài — mà thế nhưng Đức Chúa Trời gọi ông là đầy tớ của Ngài, và đã dùng ông để hoàn thành công việc của Ngài trên dân Ngài, thật sự chẳng khác gì vị vua cao quý của Ba Tư kia, là Si-ru, người mà Ngài gọi là người chăn của Ngài và là đấng được xức dầu của Ngài, và đã dùng để làm ý muốn Ngài trên Ba-by-lôn, và giải cứu những kẻ bị lưu đày của Ngài. Những người bước đi khiêm nhường trước Đức Chúa Trời, có thể nhìn những gương mặt nghiêm nghị của các bạo chúa mà không run sợ — vì Đức Chúa Trời có thể dễ dàng xoay lòng họ để ưu ái những người mà họ đã ghét. Lịch sử của ba người anh hùng tại Ba-by-lôn là một sự khích lệ cao quý cho mọi người được kêu gọi đương đầu với một cuộc gặp gỡ tương tự vì cớ lương tâm. Cơn giận của vua đã bốc lên đến điên cuồng, gương mặt vua như ngọn lửa, và lò lửa hừng của vua cháy với cơn thịnh nộ dữ dội — nhưng khi vua truyền lệnh cho họ ra khỏi lò lửa, và vua gần như tôn thờ những người mà, chỉ vài khoảnh khắc trước, vua đã có thể xé xác như một con thú hoang bằng chính răng của mình. Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã thường cho phép các vua lội trong máu của dân Ngài. Đây là một sự quan phòng lạ lùng — nhưng chúng ta có thể hiểu sự phù hợp của nó, với chân lý được truyền đạt trong câu Kinh Thánh này. Nếu lòng các vua ở trong tay Chúa — thì tại sao Ngài lại cho phép họ dùng quyền lực của mình quá thường xuyên để chống lại lợi ích của vương quốc Ngài? Đây là một phần của sự mầu nhiệm trong sự quan phòng, sẽ được làm sáng tỏ vào thời điểm thích hợp — nhưng hiện nay dường như tối tăm đối với chúng ta. Trong lúc chờ đợi, chúng ta phải tin rằng Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết trong mọi điều Ngài làm, và cho phép con người làm. Ngài đã thu được một nguồn lợi phong phú về sự ngợi khen cho chính Ngài, từ những sự quản trị tối tăm của sự quan phòng trong các thời đại trước, và cuối cùng sẽ đổ ánh sáng như vậy trên đường lối của Ngài, đến nỗi Ngài sẽ tỏ ra trong mọi sự là kỳ diệu trong mưu định, và tốt lành trong công việc. † Châm Ngôn 21:2. "Các đường lối của con người đều có vẻ ngay thẳng theo mắt mình, nhưng Đức Giê-hô-va cân nhắc lòng người." Đây là cùng một lời dạy hữu ích mà người khôn ngoan đã ban cho chúng ta trước đây, và không có lời khuyên nào cần được nhắc đi nhắc lại hơn lời này: rằng con người quá thường tự tâng bốc mình, và phải nhớ rằng họ có một vị Thẩm Phán toàn tri là Đấng sẽ không bị nhạo báng hay lừa dối — mà dò xét lòng họ, để ban cho mỗi người tùy theo đường lối của người ấy, và khuynh hướng bên trong của lòng người ấy. Các tác giả được linh cảm của cả hai giao ước nhấn mạnh rất nhiều về điểm này, và Chúa của chúng ta trong các bài giảng của Ngài thường cảnh báo con người chống lại ảnh hưởng nguy hiểm của sự tự lừa dối. † Châm Ngôn 21:3. "Làm điều ngay thẳng và công bình thì được đẹp lòng Đức Giê-hô-va hơn của tế lễ."

Người Do Thái thường mắc lỗi rất phổ biến là đặt quá nhiều trọng tâm vào việc thực hiện của tế lễ, như thể điều đó có thể chuộc tội cho họ, và ban cho họ quyền vi phạm luật đạo đức. Người khôn ngoan cảnh báo họ chống lại mảnh tự lừa dối ấy, trong câu này. Sa-lô-môn còn lâu mới xem nhẹ của tế lễ như một định chế của Đức Chúa Trời, và một phương tiện của đức tin. Không ai từng dâng một số lượng thú vật lớn hơn cho Đức Chúa Trời, hoặc làm nhiều hơn để khuyến khích con người tuân giữ luật lễ nghi — trừ khi chúng ta có thể ngoại trừ chính đấng ban luật pháp. Và có lẽ sự vinh hiển của đền thờ mà ông đã xây dựng, và sự huy hoàng của công việc đền thờ, có thể đã làm chói mắt con người trong thời của ông, và khiến họ nuôi dưỡng sự đánh giá quá cao về các lễ nghi thuộc về đền thờ ấy. Nếu có ai có lý do để nói, "đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa" — thì Sa-lô-môn lại càng có lý do hơn nhiều — nhưng ông đã học biết điều khác từ Thánh Linh là Đấng đã dạy dỗ ông. Của tế lễ đã được Đức Chúa Trời chỉ định, chúng là hình bóng về Đấng Christ, chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận, như những biểu hiện của đức tin và sự vâng lời — nhưng chúng trở nên đáng ghê tởm đối với Ngài khi chúng được coi trọng vì chính chúng, như thể chúng đã được lập ra vì chính chúng, hoặc để cho con người có cơ hội làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhiều đến nỗi mua được sự cho phép bỏ bê công việc quan trọng hơn. Của tế lễ đã được chỉ định cho một dân tộc duy nhất — còn sự xét đoán và công bình được đòi hỏi từ mọi dân tộc, và từ mọi người dưới trời. Của tế lễ được đòi hỏi bởi một luật pháp tích cực, vốn tùy thuộc vào ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời, chứ không tùy thuộc vào bản tính của Đức Chúa Trời — và việc tuân giữ chúng đã được miễn trừ trong nhiều dịp. Nhưng công bình được đặt nền tảng trong bản tính của Đức Chúa Trời, bắt buộc mọi người trong mọi lúc, và không bao giờ có thể được miễn trừ. Luật về của tế lễ từ lâu đã bị bãi bỏ — nhưng luật về sự công chính là một luật lệ đời đời. Của tế lễ vốn không có sự tốt lành nào trong bản chất của chúng; và khi con người nương cậy nơi chúng, chúng trở nên ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Sự công chính và công bình là một phần của hình ảnh Đức Chúa Trời trong con người, và có sự tuyệt vời đời đời trong bản chất của chúng. Của tế lễ là hình bóng về Đấng Christ, và đã bị gạt sang một bên do hậu quả của của tế lễ chuộc tội vĩ đại của Ngài — nhưng công bình không bị bãi bỏ bởi đức tin nơi Đấng Christ. Trái lại, nó được vững lập, và sẽ còn tồn tại khi trời đất không còn nữa. Nếu chúng ta muốn tỏ ra mình là dòng dõi của Áp-ra-ham, chúng ta phải giữ đường lối của Chúa, để làm sự công chính và công bình. Thật là đạo đức giả trắng trợn, thật là sự sỉ nhục nặng nề cho Cơ Đốc giáo, và là sự hủy hoại cho linh hồn con người — khi giả vờ có tôn giáo, và tuân giữ các hình thức thờ phượng thiêng liêng — mà lại sống trong sự bỏ bê những bổn phận mà chúng ta nợ đồng loại mình. † Châm Ngôn 21:4. "Mắt tự cao, lòng kiêu ngạo, sự cày cấy của kẻ ác đều là tội lỗi." Tình trạng của kẻ ác thật khốn khổ vượt quá sự diễn tả, vì hằng ngày và hằng giờ chúng càng thêm vào kho tội lỗi của mình vốn đã quá đủ để chìm chúng xuống hố không đáy. Chúng ô uế trước Đức Chúa Trời trong mọi công việc tay mình làm — và những công việc được chấp nhận từ tay người khác, như những trường hợp vâng lời Đức Chúa Trời, thì lại được kể cho kẻ ác vào số tội lỗi của chúng. Việc cái nhìn kiêu ngạo là ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, không làm chúng ta ngạc nhiên — vì nó ghê tởm ngay cả đối với con người, và hẳn phải bị Đức Chúa Trời ghê tởm vô cùng hơn nữa. Chúng ta không ngạc nhiên khi nghe rằng lòng kiêu ngạo là đáng ghét đối với Ngài, vì Ngài là Đấng Dò Xét lòng người, và ghen tị với vinh hiển của chính Ngài, và không thể chịu đựng việc con người tôn cao mình lên thành đối thủ với Ngài. Nhưng việc sự cày cấy của kẻ ác lại là tội lỗi thì không rõ ràng như vậy, vì chúng được truyền lệnh phải cày cấy, và bị quở trách nghiêm khắc vì bỏ bê công việc mà nhờ đó chúng phải nuôi sống chính mình và gia đình mình. Nếu chúng đang cày cấy khi chúng phải cầu nguyện, hoặc vào các ngày Sa-bát, mọi người sẽ thấy rằng chúng đang phạm tội — nhưng làm sao việc cày cấy bình thường của chúng lại có thể là tội lỗi, khi chúng ta được bảo rằng cày cấy là một bổn phận? Dù chúng ta ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, chúng ta được đòi hỏi phải làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng kẻ ác không ăn, không uống, không cày, không gieo, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời — và vì vậy kẻ ấy sống trong một tiến trình tội lỗi, ngay cả khi kẻ ấy đang làm những việc vô tội hoặc cần thiết nhất. Linh hồn kẻ ấy bị nhiễm độc sâu đậm bởi nọc độc của tội lỗi, là nọc độc lan tràn khắp đời sống kẻ ấy. Vì đối với kẻ không tin và ô uế, chẳng có gì là thánh cả. Chúng là những cây xấu, và không có trái nào mọc trên chúng có thể tốt được. Tay chúng bị ô uế bởi tội lỗi, và ngón tay chúng bị ô uế bởi sự gian ác — và, vì vậy, mọi thứ chúng chạm đến đều phải bị ô uế bởi sự ô uế của chúng. Vậy thì kẻ ác phải làm gì? Chúng có phải bỏ hết mọi công việc kẻo chúng phạm tội khi làm việc chăng? Tuyệt đối không. Sự lười biếng sẽ mang lại cho chúng tội lỗi nhiều hơn rất nhiều so với lao động trong nghề nghiệp của chúng — vì sự lười biếng tự nó đã là tội lỗi. Trong khi việc cày cấy chỉ là tội lỗi, do sự ô uế của chính chúng truyền sang nó. Công việc của chúng là thoát khỏi tai họa tội lỗi lan truyền sự ô nhiễm đến mọi thứ chúng đụng đến. Hãy để chúng chạy đến với Đấng Christ, như người phung chạy đến — để Ngài khiến chúng được sạch, và rồi khi đã được sạch, mọi sự sẽ trở nên sạch cho chúng. Một số người dịch những lời này như sau: "Ngọn đèn hay sự thịnh vượng của kẻ ác là tội lỗi." Sự thịnh vượng của chúng trở thành cạm bẫy, và dịp tội lỗi cho chúng bởi những khuynh hướng ác của chúng — là những khuynh hướng dùng nó như một sự kích thích cho lòng kiêu ngạo và sự vô đạo. Vì ngọn nến của chúng chiếu sáng rực rỡ, chúng tưởng rằng nó sẽ không bao giờ bị dập tắt, và tưởng rằng mình không cần Mặt Trời Công Chính để soi sáng linh hồn mình. Sự ác là một điều vô cùng bất hạnh, vì nó biến những đối tượng vốn rất đáng ao ước — thành những phương tiện của tội lỗi và sự hủy hoại. †Châm Ngôn 21:5. "Các ý tưởng của người cần mẫn chỉ sinh ra sự dư dật, cũng chắc chắn như sự vội vàng sinh ra sự nghèo khó." Chẳng phải người vội vàng cũng là người cần mẫn sao? Người ấy thường bận rộn hơn những người suy nghĩ trước khi hành động — và người ta tưởng rằng người ấy hẳn phải giành được phần thưởng của sự siêng năng. Thế nhưng Sa-lô-môn sẽ không cho phép người ấy được chia sẻ lời khen ngợi mà ông ban cho người cần mẫn, vì sự hoạt động của người ấy không được hướng dẫn đúng đắn, và vì vậy không thể phục vụ cho bất cứ mục đích tốt lành nào. Sự cần mẫn chân thật nằm giữa sự lười biếng và sự vội vàng — và được hướng đến mục đích thích hợp của nó bởi sự thận trọng và suy xét. Chúng ta phải nhớ rằng chúng ta là những tạo vật có lý trí, và hành động như vậy cả trong công việc thuộc linh lẫn công việc dân sự của mình — và không để mình bị cuốn đi đây đó, bởi sự thúc đẩy của tính khí và đam mê — hoặc bị thúc đẩy trong bất cứ công việc nào, dù đáng khen ngợi đến đâu, mà không suy nghĩ về những phương tiện thích hợp để đạt được thành công. Sau-lơ đã quá vội vàng muốn tiêu diệt dân Phi-li-tin, và, vì vậy, ông đã đặt dân đang chiến đấu cùng ông dưới lời rủa sả, nếu họ ăn bất cứ thịt nào cho đến khi mặt trời lặn — nhờ bước đi ấy mà chiến thắng đã bị ngăn trở không được trọn vẹn. Trong đời sống thường ngày, chúng ta thấy vô số người quá vội vàng muốn trở nên giàu có — và vì vậy tự khiến mình trở nên nghèo khó, bằng cách lao vào quá nhiều công việc, và mang sự hỗn loạn cùng sự khó khăn tài chính vào công việc của mình. Một người, vì chạy đến hụt hơi, làm suy yếu sức lực của mình, và đến đích muộn hơn — so với một người khác, là người bước đi thong thả, và không đặt mình vào sự cần thiết phải dừng lại. Và một người chú tâm vào công việc của mình, và tiến hành nó với sự hoạt động thận trọng, đang trên con đường tốt đẹp để trở nên giàu có — trong khi một người khác, là người lao nhanh như ngựa trạm để kiếm được một gia sản, lại trở thành kẻ phá sản. Dù sự nguội lạnh trong tôn giáo là một khuynh hướng rất đáng ghê tởm — thế nhưng sự hấp tấp cũng không kém phần nguy hiểm. Không có công việc nào trong đời sống đòi hỏi nhiều suy nghĩ và thận trọng đến vậy. Nhiều người, dưới sự thúc đẩy của lòng nhiệt thành hấp tấp, đã chạy nhanh, rồi sớm dừng lại và rẽ sang hướng khác. Những người mới tin, khi đam mê của họ nhuốm màu tôn giáo sâu đậm hơn sự phán đoán của họ, đã quá thường làm tổn hại sự an ủi của chính mình, và chính sự nghiệp của tôn giáo, bởi sự hăng hái thiếu khôn ngoan của họ trong việc phô bày sự gắn bó của mình với tôn giáo. Đấng Christ sẽ không muốn bất cứ người nào ôm lấy sự nghiệp của Ngài, mà không suy xét cái giá phải trả cho nó. †Châm Ngôn 21:6. "Tài sản nhờ dùng lưỡi dối gạt mà được, ấy là hơi thở phưởng phất và là cạm bẫy sự chết." Lưỡi dối trá là điều ghê tởm đối với Chúa — mà thế nhưng một số người vẫn sẽ liều lĩnh xúc phạm Ngài, nếu họ có thể kiếm được lợi lộc nào đó nhờ nó. Phải thú nhận rằng một số lợi lộc hiện tại có thể kiếm được nhờ nói dối — nhưng rồi nó không đáp ứng được mục đích tốt lành nào. Ai lại chịu đánh đổi sự chân thật của mình, và niềm vui của một lương tâm tốt — để lấy một chút khói, hay một nắm trấu? Và tất cả những kho báu có thể kiếm được nhờ lưỡi dối trá, dù lớn đến đâu, cũng không tốt hơn thế. Chúng là những sự hư không và dối trá lừa dối người sở hữu, khiến người ấy tin rằng mình giàu có — trong khi người ấy nghèo khổ cách khốn cùng. Chúng là sự hư không bị tung qua tung lại, như trấu hay khói trong gió, sẽ sớm biến mất khỏi tầm mắt. Vì của cải kiếm được nhờ sự hư không sẽ sớm tiêu tan thành hư không. Nhưng đây chưa phải là điều tệ nhất của vấn đề. Vì những người dùng những phương pháp như vậy để kiếm của cải, thì tìm kiếm sự chết. Dù họ ghê tởm ý nghĩ về sự chết — thế nhưng theo sự phán xét của Đức Chúa Trời, họ yêu mến và tìm kiếm nó, vì họ dùng một phương pháp chắc chắn để mang sự chết đời đời đến cho chính mình, nếu không phải là một cái chết khốn khổ trong đời này. Trong khi những người khác đang bước đi về phía miền hủy diệt, thì họ đang chạy đến đó với tốc độ nhanh nhất! Họ vội vàng muốn trở nên giàu có — nhưng lại càng vội vàng hơn để bị hư mất, vì cả sự bất lương lẫn những lời dối trá của họ, đều sẽ không cho phép họ được nhận vào vương quốc của Đức Chúa Trời! † Châm Ngôn 21:7. "Sự cường bạo của kẻ ác sẽ hủy diệt chúng, vì chúng từ chối làm điều ngay thẳng." Sự cướp bóc của kẻ ác sẽ hủy diệt chúng; vì chúng từ chối làm sự xét đoán. Con người bất chính không thể nào thoát khỏi hình phạt, vì chúng tự mang hình phạt đến cho mình bằng công việc tay mình làm. Dù không có quan tòa nào tuyên án trên chúng, hoặc đao phủ nào thi hành bản án — thế nhưng chính sự bạo lực của chúng sẽ hủy diệt chúng. Tội lỗi của chúng, là hạt giống của sự khốn khổ — và nó không thể không sinh ra bông trái thích hợp của nó. Chúng chẳng có ai khác ngoài chính mình để trách về sự báo thù sẽ đổ xuống trên chúng. Hình phạt của chúng xuất phát từ Chúa Toàn Năng — nhưng nguyên nhân nằm trong chính chúng. Vậy thì tội lỗi của chúng có phải là không thể tha thứ chăng? Không. Huyết của Chúa Giê-xu có thể tẩy sạch mọi tội lỗi. Xa-chê người thâu thuế có lẽ là một kẻ tống tiền — nhưng sự cứu rỗi đã đến nhà ông. Tội lỗi của ông đã được tha thứ, và ông đã được khiến cho ghê tởm nó nhiều như ông đã từng yêu mến nó; và nếu ông đã lấy bất cứ điều gì từ bất cứ người nào bằng những phương tiện bất chính — ông đã quyết tâm hoàn trả gấp bốn lần — nhưng đây là một phép lạ hiếm có của ân điển. Khi con người đã bước vào một tiến trình bạo lực hoặc bất công, họ hiếm khi được đưa đến sự ăn năn — vì họ bị vướng vào bẫy của ma quỷ, theo cách mà họ hiếm khi thoát ra được. Sự ăn năn mang theo sự hoàn trả những gì đã kiếm được bằng sự bất chính; và khi con người hoàn trả, họ bị bắt buộc phải thú nhận, với sự xấu hổ của mình, những hành vi bất chính trước kia của họ, và đôi khi phải làm cho chính mình và gia đình mình trở nên nghèo khó. Đây là những sự bất tiện khủng khiếp, mà con người nói chung sẽ không chịu đựng — nhưng chính ý nghĩ về chúng cũng thường đủ để bóp nghẹt mọi động lòng của họ hướng về bất cứ điều gì tốt lành. Họ thà liều lĩnh chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời — hơn là nghĩ đến việc phơi bày mình trước sự sỉ nhục và nghèo khó trong đời này! Vì vậy họ cứ tiếp tục trong tội lỗi, và trấn áp cách bạo lực những lời quở trách của lương tâm trong khi họ còn sống. Và khi họ chết, họ ganh tị với những kẻ phạm tội nặng hơn đã bị kết án lên giá treo cổ, vì sự xấu hổ và hình phạt mà những kẻ ấy phải chịu, là những phương tiện hữu hiệu để loại bỏ những chướng ngại đặc biệt vốn cản trở sự cải hóa của kẻ bất chính. Hãy coi chừng bước vào cạm bẫy này của ma quỷ, nếu tay các ngươi vẫn chưa bị ô uế bởi sự ô nhiễm của lợi lộc bẩn thỉu — vì chúng là những chướng ngại hùng mạnh ngăn trở sự ăn năn về tội lỗi này. Nếu các ngươi bị vướng vào những cạm bẫy này, hãy nhớ rằng sự xấu hổ và nghèo khó trong hiện tại, chỉ là nỗi khốn khổ được tô vẽ khi so sánh với lửa địa ngục. Hãy chạy đến với huyết chuộc tội của Đấng Christ — là huyết đã tẩy sạch tội lỗi của những kẻ phạm tội lớn tại Cô-rinh-tô. Hãy ăn năn, hãy hoàn trả, hãy giũ sạch tay mình khỏi những lợi lộc bất chính. Vì trong khi các ngươi còn nắm chặt chúng, các ngươi đang bị phơi bày trước sự hủy diệt bị đe dọa trong Lời của Đức Chúa Trời, vì tay các ngươi từ chối làm điều ngay thẳng. † Châm Ngôn 21:8. "Con đường của con người thật kỳ lạ và quanh co — nhưng cách cư xử của người trong sạch vốn ngay thẳng." Con đường của con người thật quanh co. Có phải đường lối của mọi người đều quanh co chăng? Hay chúng ta có thể đối chiếu đường lối của con người nói chung — với cách cư xử của người ngay thẳng? Chẳng phải con người được phân biệt cách chính đáng thành kẻ lừa dối và người ngay thẳng sao? Vậy thì tại sao Sa-lô-môn lại nói như thể mọi người đều lừa dối?

Chắc chắn có sự thật trong việc phân chia loài người thành kẻ thanh sạch và kẻ ô uế — nhưng sự phân biệt này là công việc của ân điển chứ không phải của bản tính — vì mọi người đều xuất thân từ kẻ phạm tội đầu tiên, và đã thừa hưởng từ người một khuynh hướng bại hoại, và cho đến khi được đổi mới bởi ân điển của Đức Chúa Trời, đường lối của họ là gian dối. Họ thảy đều trở nên bại hoại, và đã làm những điều gớm ghiếc — nếu chúng ta tin lời chứng của chính Đức Chúa Trời toàn tri. Trong tình trạng vô tội của chúng ta, đường lối của chúng ta ngay thẳng và bằng phẳng, trong khi vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích lớn của chúng ta, và ý muốn của Đức Chúa Trời là khuôn mẫu cho nếp sống của chúng ta. Nhưng trong tình trạng sa ngã của chúng ta, chúng ta đều bước đi trong đường lối quanh co và ngoan cố, đi theo chiều hướng của những khuynh hướng xấu xa của riêng mình, và tìm kiếm hạnh phúc nơi các tạo vật, là những bể nước nứt nẻ không giữ được nước. Nếp sống của chúng ta hoàn toàn ngược lại với điều nó phải là, vì thay vì lấy ý muốn của Đấng Tạo Hóa chúng ta làm khuôn mẫu cho cách cư xử của mình — chúng ta lại chuyên việc chọc giận Ngài luôn luôn, bằng cách chà đạp thẩm quyền của Ngài và khinh dể các luật pháp của Ngài. Đường lối của chúng ta là đường lối xa lạ, là nếp sống xa cách Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên chúng ta vì vinh quang của Ngài, và đã tạo dựng bản tính chúng ta có khả năng hưởng Ngài, và chỉ nhận hạnh phúc nơi Ngài. Cho đến khi chúng ta được phục hồi lại sự tương giao với Đức Chúa Trời qua sự trung bảo của Đấng Christ — chúng ta là những kẻ xa lạ với Đức Chúa Trời, và cách cư xử của chúng ta là bằng chứng liên tục về sự xa cách sự sống của Đức Chúa Trời. Nhưng còn về người thanh sạch, người được nâng lên trên những người khác, và công việc của người rất khác biệt. Người được thanh tẩy bởi Thánh Linh của Đấng Christ, và được dựng nên trong Ngài để làm các việc lành. Công việc của người được điều chỉnh bởi một khuôn mẫu không hề sai lầm, và hướng đến mục đích cao quý nhất — vì nỗ lực thường xuyên của người là thanh tẩy đường lối mình bằng cách cẩn thận giữ theo Lời của Đức Chúa Trời, và bước đi trong thế gian như Đấng Christ đã bước đi. Người không sống cho chính mình — nhưng sống cho Chúa.

Thật quá tự nhiên cho chúng ta khi nghĩ rằng, nếu chúng ta không tệ hơn số đông những người lân cận của mình — thì chúng ta được an toàn. Nhưng Sa-lô-môn và Phao-lô dạy chúng ta rằng, bước đi như người đời, không phải là bước đi như các thánh đồ. Trong khi chúng ta đi theo đường lối của thế gian này, chúng ta đang bước đi trong con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt — chứ không phải trong con đường hẹp dẫn đến sự sống. Mỗi người hãy thử nghiệm công việc của chính mình — nhưng công việc ấy không được thử bằng các châm ngôn hay gương mẫu của thế gian — mà bằng Lời của Đức Chúa Trời, là Lời mà Đức Chúa Trời sẽ dùng để phán xét chúng ta trong ngày sau rốt. † Châm Ngôn 21:9. "Thà ở một góc trên mái nhà, hơn là ở chung nhà với một người vợ hay cãi cọ." Một người có thể sống trên mái nhà, nếu mái nhà bằng phẳng như nhà của người Y-sơ-ra-ên xưa — nhưng đó sẽ là một chỗ ở rất khó chịu, vì nó phơi ra mưa và gió, sương giá, tuyết, và sấm sét. Nhưng vì trong hai điều ác, điều ít hơn phải được chọn — một người khôn ngoan thà chọn ở trên mái nhà, và bị giới hạn trong một góc duy nhất của nó — còn hơn là để tai mình bị hành hạ, và tinh thần mình bị đè bẹp, bởi những cuộc cãi vã không dứt của một người vợ cau có và hay gây gổ. Một người trên mái nhà ít ra cũng có những khoảng thời gian thời tiết dễ chịu — nhưng một người đàn bà hay cãi cọ sẽ không bao giờ thiếu một điều gì đó để khiến chính mình bứt rứt, và trở thành nỗi hành hạ cho những người có bất hạnh phải gắn bó với nàng. Nàng luôn làm khổ con cái và tôi tớ của mình — nhưng chồng nàng là người đáng thương nhất, vì nàng với chồng là một thịt. Nàng có thể là một cái gai bên sườn những người khác trong gia đình — nhưng nàng là sự mục nát trong xương của chồng nàng. Nàng là tai họa lớn nhất cho người mà nàng bị ràng buộc bởi mọi bổn phận phải là niềm vui lớn nhất. Nàng với chồng là một thịt — vậy mà nàng là nỗi buồn liên tục cho lòng chồng. Nàng hành hạ chính mình hơn hết, và, sau chính mình, hành hạ mọi người khác theo mức độ của bổn phận nàng phải cư xử hoàn toàn ngược lại.

Đức Chúa Trời phán rằng ở một mình không tốt cho loài người, nên Ngài đã dựng nên người nữ làm người giúp đỡ xứng hợp với người — vậy mà người vợ hay gây gổ lại là một tạo vật ngoan cố đến nỗi nàng làm sai lệch ý định của Đấng Tạo Hóa chúng ta, và chứng tỏ mình là tai họa thay vì là sự giúp đỡ. Nàng khiến cho một người đàn ông thà ở trong hoàn cảnh cô độc nhất có thể tưởng tượng, còn hơn là ở với nàng. Những người chọn vợ vì của cải của nàng, hơn là vì sự dịu dàng trong tính khí của nàng — không phải là môn đồ của Sa-lô-môn. Ông tuyên bố rằng đời sống hôn nhân tốt hơn đời sống độc thân. Nhưng ông cũng cho chúng ta biết tại đây rằng, thà sống một mình trong cảnh nghèo khổ sâu sắc nhất — còn hơn là hưởng sự giàu sang với một người đàn bà hay cãi cọ và cau có. † Châm Ngôn 21:10. "Kẻ ác khao khát điều ác; người lân cận chẳng được ơn thương xót nơi người." Sự khác biệt giữa kẻ ác và người tin kính, không nằm ở chỗ người tin kính hoàn toàn thoát khỏi điều ác. Phao-lô là một trong những người tốt nhất từng sống — vậy mà ông thú nhận rằng ông chưa đạt được sự trọn vẹn trong điều thiện — nhưng thấy điều ác hiện diện cùng ông, khi ông hết lòng muốn làm điều lành. Nhưng điều thiện mà các thánh đồ đạt được trong đời này chính là ở chỗ — họ yêu điều thiện với tình cảm nồng nhiệt, và ghét điều ác bằng cả linh hồn mình, mặc dù họ không thể làm mọi điều thiện mà họ muốn làm, và quá thường làm điều ác mà họ ghét. Trái lại, kẻ ác không chỉ là những kẻ làm điều bất chính — mà linh hồn họ hoàn toàn nghiêng về điều đó. Họ khao khát điều ác bằng cả linh hồn; và mặc dù lương tâm họ thường xuyên phản đối tội lỗi, và là một dây cương mạnh mẽ kiềm chế những dục vọng của hầu hết những người chưa được tái sinh — vậy mà tội lỗi vẫn ngự như một vị vua trong con người bề trong của họ, và không bị chống cự bằng sự căm ghét như một bạo chúa — mà được phép chiếm ngôi trong lòng. Đây là một khuynh hướng khốn khổ, vì tội lỗi là điều ác tệ hại nhất trong mọi điều ác. Không ai trực tiếp và rõ ràng mong muốn sự khốn khổ — vậy mà mọi kẻ yêu tội lỗi đều thật sự mong muốn điều khốn khổ tệ hại nhất — vì tội lỗi là bệnh tật, là sự chết, là sự hủy hoại của linh hồn. Mong muốn của mọi người chưa được đổi mới đều hướng về điều ác, và không một ai trong họ nghĩ rằng mình hạnh phúc, nếu họ không được phép hưởng những thú vui của một tội lỗi nào đó. Tuy nhiên, sở thích của họ đối với những thú vui bị rủa sả này rất khác nhau, và những ham muốn điều ác ở một số người mạnh hơn ở những người khác. Có nhiều người còn biết tôn trọng tiếng nói của lương tâm, và những nguyên tắc lớn của đạo đức — và nhiều người khác cứ lao tới trong việc theo đuổi những thú vui hợp với khẩu vị đã hư hỏng của mình, bất chấp chính lương tâm của mình. Sau-lơ đã bắt bớ Đa-vít, mặc dù Đa-vít từng là nhà vô địch của Y-sơ-ra-ên, và là con rể của Sau-lơ. Vì những sự bại hoại của Sau-lơ đã thắng hơn lương tâm và tình cảm của ông, và ông theo đuổi việc thỏa mãn lòng ác độc của mình với cơn giận không khoan nhượng. Đây là khuynh hướng của tội lỗi — dìm một người thật sâu trong vực thẳm gớm ghiếc của tình yêu bản thân, và làm cho tinh thần người ấy trở nên cứng cỏi đối với những người mà người ấy phải yêu thương dịu dàng nhất. Vậy chúng ta hãy chọn bạn bè từ số những người yêu mến Đức Chúa Trời. Vì lòng họ được mở rộng bởi tình yêu thương, và trong mắt họ, những người lân cận của họ tìm được ơn. Những kẻ ấy là người ác, những kẻ bị tinh thần ích kỷ nuốt chửng hoàn toàn đến nỗi họ hầu như không làm một việc từ thiện, hay một việc của người lân cận tốt, mà không mong đợi được đáp lại. Nếu chúng ta là người tin kính, chúng ta hãy bày tỏ điều đó bằng cách làm điều thiện. Những người lân cận và bạn bè của chúng ta có quyền đặc biệt để mong đợi điều thiện nơi tay chúng ta. †Châm Ngôn 21:11. "Khi kẻ nhạo báng bị phạt, kẻ đơn sơ được khôn ngoan; khi người khôn ngoan được dạy dỗ, người được tri thức."

Là một điều xấu trong một gia đình, hay Hội Thánh, hay quốc gia, khi những kẻ nhạo báng không được sửa phạt hay trừng phạt đúng mức. Đó là dấu hiệu cho thấy dân cư La-ít là mồi ngon cho bất cứ kẻ xâm lược nào — khi trong xứ không có quan xét để trừng phạt họ. Những kẻ quá ngu dại để thấy điều ác của tội lỗi, vẫn đủ khôn để thấy điều ác của sự xấu hổ và đau đớn; và khi họ thấy những hậu quả khó chịu này theo sau tội lỗi, khuynh hướng gian ác của họ nhận được một sự kiềm chế, đem lại lợi ích lớn cho chính họ, cũng như cho xã hội mà họ thuộc về. Nếu nỗi sợ bị khiển trách hay trừng phạt không khiến con người nên thánh — nó sẽ khiến họ trở nên chừng mực; và điều này tự nó là một điều tốt, và đặt con người vào con đường tốt đẹp để trở nên tốt hơn nữa, bằng cách dẫn con người đến những phương tiện mà nhờ đó sự thánh khiết thường được tạo nên. Những người khôn ngoan không tự chuốc lấy hình phạt, cũng không vượt quá nhu cầu được dạy dỗ, và đôi khi cần được khuyên bảo và quở trách. Đa-vít là một trong những người tốt nhất — nhưng ông không phải là không có lỗi trong cách cư xử, và chúng ta thấy sự dạy dỗ và quở trách đã có hiệu quả tốt đẹp biết bao trên linh hồn ông. Ông đã tiến bộ trong tri thức và ân điển, nhờ sự phục vụ của nơi thánh, và những lời quở trách của các tiên tri. Một lời quở trách thấm sâu vào người khôn ngoan hơn, so với một trăm roi đánh vào kẻ ngu dại. Ngay cả người đơn sơ cũng nhận được tri thức từ những sự dạy dỗ và quở trách dành cho người khôn ngoan. Người ấy ngu dại đến nỗi một nỗ lực dạy dỗ chính người ấy lại đánh thức lòng ghen tị và giận dữ của người ấy. Người ấy nghĩ rằng bạn biết người ấy, hay coi người ấy là kẻ ngu, khi bạn bắt đầu dạy dỗ hay khuyên bảo người ấy. Nhưng khi người ấy thấy rằng những người khôn ngoan được dạy dỗ, và biết ơn vì điều đó — thì người ấy buộc phải thấy sự ngu dốt của chính mình, và lương tâm người ấy bảo người ấy rằng: "Nếu những người khôn ngoan và tốt hơn tôi rất nhiều mà tôi dám tự nhận là như vậy, lại biết ơn vì được dạy dỗ — thì chắc chắn tôi càng cần điều đó hơn biết bao! Những lời quở trách dành cho họ, phải thấm sâu vào lòng tôi gấp mười lần, là kẻ đáng nhận chúng hơn biết bao." Người đơn sơ bắt đầu học sự khôn ngoan, khi người ấy áp dụng cho trường hợp của chính mình những điều được nói hay làm cho những người khác. † Châm Ngôn 21:12. "Người công chính khôn ngoan suy xét nhà kẻ ác — nhưng Đức Chúa Trời lật đổ kẻ ác vì sự gian ác của chúng." Chúng ta có một minh họa rõ ràng về chân lý này trong những cuộc đối thoại giữa Gióp và ba người bạn của ông, tất cả đều đã suy xét nhà kẻ ác, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc lật đổ nhà ấy — nhưng với những mức độ khôn ngoan rất khác nhau. Ê-li-pha đã suy xét sự lật đổ thình lình của kẻ ác, và kết cục bất hạnh của sự thịnh vượng của người ấy — và từ đó suy ra sự công chính của Đức Chúa Trời, sự nguy hiểm của tội lỗi, và sự cần thiết phải ăn năn đối với tội nhân. Hai người bạn của ông cũng đồng ý với ông; và chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ rằng họ đã nhận được lợi ích lớn từ những quan sát mà họ đã thực hiện về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đối với kẻ ác trong thời của họ, cũng như trong thời xưa. Vì họ đã tận dụng sự khôn ngoan của người xưa, và những lịch sử đã được truyền lại cho họ, để gia tăng vốn tri thức của chính mình. Gióp đã suy xét nhà kẻ ác với sự khôn ngoan hơn, và học được nhiều sự dạy dỗ từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời về nhà ấy. Ông đã quan sát quá nhiều trường hợp sụp đổ của những kẻ phạm tội thịnh vượng, đến nỗi ông thấy sự gian ác là một điều rất nguy hiểm, dù nó có thể thịnh vượng trong một thời gian — và vì vậy ông ghê tởm mưu kế của kẻ ác. Đồng thời ông quan sát, và hiểu được từ những báo cáo của các lữ khách, rằng một số kẻ ác sống và chết trong sự giàu sang, và được chôn cất với nghi lễ long trọng, và có những đài kỷ niệm nguy nga được dựng lên cho họ. Từ đó ông suy ra một cách chính đáng rằng kẻ ác được dành cho một ngày thịnh nộ trong tương lai, và bênh vực nhân cách của chính mình trước các bạn mình, bằng những lập luận vững chắc rút ra từ sự phân phối không đồng đều của sự quan phòng trong thế gian này. Học sự dạy dỗ từ những tai họa giáng xuống kẻ ác, hay đã giáng xuống họ trong thời xưa, là một điểm khôn ngoan lớn. Nhờ phương tiện này chúng ta có thể khiến mọi lịch sử của các thời đại đã qua trở nên rất ích lợi cho chính mình. Chúng ta thấy rằng sự hủy diệt thế gian xưa bởi nước lụt, và sự thiêu đốt Sô-đôm và Gô-mô-rơ — là những phương tiện khắc sâu vào tâm trí Ê-li-pha lòng ghê tởm tội lỗi. Và tiên tri Ê-xê-chi-ên nghiêm khắc quở trách người Giu-đa trong thời của ông, vì họ đã không lấy sự cảnh cáo từ số phận của Sô-đôm và Y-sơ-ra-ên. Tuyên bố người ta là kẻ ác chỉ vì họ bị lật đổ là điều không an toàn cho chúng ta — nhưng khi Đức Chúa Trời bày tỏ những sự phán xét của Ngài trên tội nhân, thì bổn phận của chúng ta là quan sát điều đó, và tôn vinh và kính sợ Đức Chúa Trời. Và mặc dù chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng những người gặp tai họa rõ rệt là tệ hơn những người khác, trừ khi chúng ta có bằng chứng tốt về điều đó — vậy mà những tai họa của họ là những lời cảnh cáo vang dội, và những lời kêu gọi ăn năn. †Châm Ngôn 21:13. "Ai bịt tai không nghe tiếng kêu của người nghèo, chính người ấy cũng sẽ kêu la mà không được đáp lại." Có thể có một lý do rất chính đáng để không cho người nghèo — nhưng sự vô cảm trước nỗi khốn cùng tột độ của họ là một tội ác trái tự nhiên và đáng kêu la. Mắt và tai chúng ta là những cơ quan được tạo dựng theo tự nhiên để tác động lên tấm lòng, và khơi dậy trong chúng ta những tình cảm thương xót. Và nếu chúng ta không quan tâm đến tiếng kêu của người nghèo với lòng cảm thông, chúng ta dùng sức mạnh chống lại tự nhiên bằng cách bịt tai mình lại. Khi Ê-li-pha muốn thuyết phục Gióp rằng sự vi phạm của ông là lớn, ông đã quy cho ông tội này trong số những tội ác kinh khủng khác, rằng ông đã không cho kẻ mệt mỏi nước uống, và đã giữ lại bánh khỏi kẻ đói. Nhưng Gióp vô tội, và có thể với lương tâm tốt mà tuyên bố rằng ông không bao giờ giữ lại điều người nghèo mong muốn, cũng không làm cho mắt của người góa bụa phải mỏi mòn trông đợi. Những kẻ cứng lòng trước nỗi khốn khổ, nên nhớ rằng họ không thể lập giao ước với sự chết, cũng không ngăn được tai họa khốn khổ chạm đến chính mình. Họ cũng sẽ kêu la — vì những ngày khốn khổ sẽ đến trên họ; và trong khi họ không bày tỏ lòng thương xót với người nghèo, họ làm cho tinh thần của con người trở nên cứng cỏi đối với lòng thương xót dành cho chính họ, và chọc giận Đức Chúa Trời để Ngài bỏ mặc họ ngã xuống mà không có sự nâng đỡ. Nếu chúng ta không bao giờ rơi vào cảnh khốn khổ cần được cứu giúp bởi tay đồng loại của mình — thì chắc chắn chúng ta cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời cho linh hồn mình, và mặc dù hiện tại chúng ta không cảm thấy mình cần lòng thương xót của Ngài, ngày ấy đang đến khi chúng ta sẽ cảm thấy điều đó trong lòng mình, và kêu cầu xin sự thương xót. Những đồng loại nghèo khổ của chúng ta cần vài đồng xu từ chúng ta — nhưng chúng ta cần sự thương xót lớn lao từ tay Đức Chúa Trời. Và khi chúng ta không vâng theo tiếng Ngài, và từ chối bày tỏ lòng thương xót với con người — chúng ta có lý do chính đáng để sợ rằng chúng ta sẽ nhận sự phán xét không thương xót cho chính mình. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời rất nhân từ. Ngài vui thích nghe tiếng cầu nguyện, và luôn đáp lại những lời cầu xin mà các tín hữu dâng lên Ngài nhân danh Con Ngài — nhưng Ngài không bị ràng buộc phải nghe những tiếng kêu mà sự cần thiết ép buộc từ kẻ ác. Đây là một phần của sự khốn khổ tột độ của những kẻ từ chối nghe tiếng kêu của sự khôn ngoan — rằng họ sẽ kêu la trong thời gian tai họa của mình, và Ngài sẽ không nghe họ. Cùng một hình phạt này cũng được đe dọa cho những kẻ không chịu nghe tiếng kêu của người nghèo. Sự khốn khổ tột độ biết bao — kêu la mà không được một Đức Chúa Trời rất thương xót nghe! Tội lỗi bị đe dọa nghiêm khắc như vậy thật đáng chọc giận biết bao! Khi những kẻ thù của Đa-vít kêu cầu Chúa, mà không được nghe — rõ ràng họ đã bị định cho sự khốn khổ không thể cứu chữa. Đây là tột đỉnh sự khốn khổ của kẻ bị hư mất — rằng những tiếng kêu của họ không được Đức Chúa Trời đoái thương. Tuy nhiên, chân lý này không cần làm chúng ta nản lòng khi dâng những lời cầu nguyện của đức tin lên ngôi ân điển. Vì những lời cầu nguyện được nói đến ở đây, chỉ là những tiếng kêu của nỗi khốn khổ mãnh liệt bị ép buộc từ những người không có tình yêu của Đức Chúa Trời, hay tình yêu của Đấng Christ trong họ. Trái lại, đó là một sự khích lệ để cầu nguyện. Vì điều đó cho chúng ta thấy rằng việc từ chối lời cầu nguyện là công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời, và một phần trong sự nghiêm khắc của Ngài đối với những tội nhân lớn thiếu lòng thương xót đối với đồng loại mình. Khi chúng ta có lý do để than phiền rằng chúng ta kêu la và gào thét — nhưng Đức Chúa Trời ngăn trở lời cầu nguyện của chúng ta — chúng ta hãy xem xét đường lối mình. Có lẽ chúng ta đã bịt tai trong một vài dịp trước những tiếng kêu của người nghèo. Đây là một lý do vì sao Đức Chúa Trời không chấp nhận những lời cầu nguyện và sự kiêng ăn của những người mà Ê-sai nói đến trong chương 50 của sách ông. Người nghèo có thể thấy trong lời đe dọa này, sự khích lệ lớn cho chính mình để đến với ngôi thương xót của Ngài. Đấng lên án sự không thương xót quá nhiều nơi những người khác — đầy dẫy tình yêu và lòng thương xót, và lắng nghe với tai nhân từ những tiếng thở dài và rên rỉ của người nghèo và kẻ khốn cùng. † Châm Ngôn 21:14. "Của tặng ban kín đáo làm nguôi cơn giận, và của hối lộ giấu trong vạt áo làm dịu cơn thịnh nộ lớn." Cơn giận là một đam mê rất dữ dội, và cơn thịnh nộ mạnh mẽ khiến một người giống như một con thú hoang, tấn công trong cơn giận dữ của nó, bất cứ sinh vật nào đến gần nó. Tuy nhiên, quyền lực của tiền bạc và của tặng lớn đến nỗi cơn giận dữ dội nhất cũng được xoa dịu bởi chúng. Và vì vậy, khi lương tâm tốt cho phép, việc giải trừ vũ khí của kẻ thù bằng của tặng, thay vì chiến đấu với hắn, thường là một việc khôn ngoan. Bằng những phương tiện như vậy, Gia-cốp và A-bi-ga-in đã bảo vệ mình khỏi những kẻ thù đe dọa họ bằng sự hủy diệt. Nhưng việc cho, hay nhận của hối lộ, là một điều rất tội lỗi, vì đó là sự bóp méo công lý. Đối với các mục sư nhận của tặng để làm dịu sự nghiêm khắc của mình trong việc khiển trách những kẻ phạm tội (nếu có thể tìm thấy những mục sư bất trung như vậy) — đó là một trong những trường hợp bại hoại tệ hại nhất. Mặc dù con người nói chung thích nhận — vậy mà họ cũng nói chung không muốn bị coi là ham thích của tặng. Vì vậy, những người có nghệ thuật tặng quà sẽ tặng kín đáo, và tránh mọi vẻ phô trương nơi chính mình, và mọi điều có thể khiến người nhận của tặng phải đỏ mặt. Nếu tình yêu của tặng lớn lao và mạnh mẽ trong lòng con người đến vậy, chúng ta nên thử lòng mình, xem chúng ta bị ảnh hưởng bởi nó đến mức nào, hay chúng ta có tin lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta rằng, ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh hay không. Hãy giữ mình, Chúa chúng ta phán, và coi chừng sự tham lam. Chúng ta phải canh giữ gấp đôi chống lại tội lỗi này, vì nó quá tự nhiên đối với chúng ta — và lại quá nguy hiểm. Những người nhận của tặng nên giữ mình, kẻo họ nhận của hối lộ dưới lớp vỏ của một món quà biếu. Điều gì được cho theo cách tránh ánh sáng, đáng bị nghi ngờ. Của tặng có quyền lực lớn lao như vậy để giải trừ sự oán giận sao? Vậy thì chớ ai viện cớ, để biện hộ cho cơn giận dữ của các đam mê mình, rằng mình không thể chế ngự chúng. Nếu tiền bạc có thể chế ngự chúng — thì lý trí, và sự kính sợ Đức Chúa Trời, và mệnh lệnh của Đấng Christ, lại quá yếu để kiềm chế chúng sao? Chắc chắn các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi chúng ta có quá ít thẩm quyền đối với chúng ta, nếu chúng có ít ảnh hưởng trên tinh thần chúng ta hơn vàng và ngọc báu có trên tinh thần của hầu hết mọi người. †Châm Ngôn 21:15. "Khi công lý được thi hành — điều ấy đem niềm vui cho người công chính, nhưng kinh hãi cho kẻ làm ác."

Những người hoàn toàn không biết gì về tinh thần của tôn giáo, và chỉ nhìn nó từ xa, hình thành những quan niệm rất sai lầm và có hại, và bị dọa cho sợ hãi khỏi nó với cùng một lý do như trẻ con sợ đi trong bóng tối. Họ tưởng tượng rằng tôn giáo là một điều buồn tẻ và u sầu, và rằng nó không đem lại và cũng không cho phép niềm vui nào cho các thánh đồ, ít nhất là trong khi đời sống hiện tại của họ còn tiếp diễn — nhưng người khôn ngoan tại đây cho chúng ta biết rằng, chính việc làm điều phải là một phần trong phần thưởng của chính nó, đem theo nó một sự thỏa lòng từ đáy lòng. Tình yêu là linh hồn của sự vâng lời của chúng ta; và một tình yêu được điều chỉnh tốt là một đam mê thú vị, truyền niềm vui cho mọi gian khổ và hiểm nguy phải chịu vì cớ nó. Gia-cốp đã chịu đựng cái nóng oi bức, và những cơn lạnh buốt, suốt bảy năm, với niềm vui lớn lao, vì tình yêu ông dành cho Ra-chên. Và tình yêu thánh khiết của Cơ Đốc nhân sẽ khiến họ với niềm vui lớn hơn mà đương đầu với những cuộc tấn công của kẻ cám dỗ, làm chết đi những việc làm của xác thịt, chống lại tội lỗi, và tiếp tục kiên quyết trong sự tin kính — bất chấp mọi sự nản lòng thường đi kèm với nó. Niềm vui của các thánh đồ trong việc làm công lý không trọn vẹn trong thế gian này, vì xác thịt còn lại trong họ ham muốn chống lại Thánh Linh — vậy mà nó vượt xa về sự tinh sạch và mạnh mẽ so với những niềm vui cao nhất của kẻ ác. Cơ Đốc nhân hạnh phúc hơn vô cùng khi chống cự và thắng hơn những dục vọng của xác thịt — so với người đời khi thỏa mãn chúng. Câu này là một dấu hiệu mà chúng ta phải tự thử mình. Nhiều người làm công lý mà không lấy làm vui thích; lương tâm họ không cho phép họ làm khác — nhưng lòng họ đứng về phía tội lỗi. Hay họ sẽ làm nhiều việc tốt với niềm vui, vì những tội lỗi theo bản tính và được yêu mến của họ không bị ảnh hưởng bởi những việc ấy. Nhưng có những việc khác mà tại đó, giống như vua Hê-rốt, họ dừng lại, vì họ thà liều mình chịu sự hư mất, còn hơn là từ bỏ hoàn toàn những thú vui của tội lỗi.

Nhưng người công chính lấy làm vui thích trong đường lối các lời chứng của Đức Chúa Trời, không trừ một bước nào của đường lối ấy, theo như người biết về nó. Người vui vẻ vâng theo các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời mà người yêu mến, và trong mức độ của mình, người giống như Đấng Christ, Đấng mà thức ăn và thức uống của Ngài là làm theo ý muốn của Cha Ngài. Tình yêu của người đối với các mệnh lệnh cũng không giới hạn trong bảng thứ nhất của luật pháp. Việc trả nợ cho chủ nợ cũng là niềm vui của người, như việc nhận được khoản trả của điều người ta nợ mình; và việc ban phát từ thiện cho người nghèo, cũng như việc nhận một món quà từ một người bạn giàu có. Kẻ ác ghét công lý. Có lẽ họ không vô đạo đức trong cách cư xử — nhưng việc dâng cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài không phải là niềm vui đối với họ; và họ nói về sự phục vụ Ngài rằng: "Ôi! Thật là mệt nhọc biết bao!" Tôn giáo của họ chỉ là một hình thức buồn tẻ, không có sự sống. Nhưng có một tội ác nào đó được họ thưởng thức như mật ong, và uống tham lam như nước. Nhưng tội lỗi ấy, ngọt ngào trong miệng họ, lại đắng trong bụng họ, và sẽ được thấy còn chết chóc hơn thuốc độc! Vì sự hủy diệt sẽ đến với những kẻ làm điều bất chính. † Châm Ngôn 21:16. "Người lạc khỏi đường hiểu biết, sẽ an nghỉ trong hội chúng của kẻ chết." Đường lối thánh khiết là đường lối hiểu biết. Tất cả những ai làm theo các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đều có sự hiểu biết tốt — và tất cả những người khác đều là kẻ ngu. Trong khi con người lang thang trong những đường lối tội lỗi bị cấm, họ đang chết trong khi còn sống, và đang chìm mình ngày càng sâu hơn vào ngục tối của sự khốn khổ! Nhưng trong tất cả những kẻ lang thang trong đường lối tội lỗi, những kẻ ở trong tình trạng nguy hiểm nhất là những kẻ đã từng, theo bề ngoài, bước đi trong đường lối hiểu biết, mà nay đã rẽ sang đường lối tối tăm. Thà họ chưa từng biết đường lối công chính còn hơn, vì họ đem lại sự sỉ nhục lớn cho đường lối của Đức Chúa Trời, và hành xử như thể họ đã tìm thấy sự bất chính nơi Đấng Thánh. Họ phạm tội chống lại những sự cáo trách và những lời thề nguyện; họ khiến vô số người thành kiến chống lại đường lối chân lý; và đem máu của nhiều linh hồn đổ lên đầu chính mình. Họ làm cho lòng mình cứng cỏi chống lại Đức Chúa Trời, và nếu lương tâm họ có bao giờ được đánh thức trở lại, họ có nguy cơ chìm vào vực thẳm kinh khiếp của sự tuyệt vọng! Mặc dù sự bội đạo tự nó không phải là một tội không thể tha thứ — vậy mà đôi khi nó là sự mở đầu cho tội ấy, và không bao giờ không khiến sự ăn năn trở nên cực kỳ khó khăn, và gần như không thể được. Những kẻ lang thang bất hạnh này đã từng xếp mình, và được những người lân cận xếp, vào số những người sống tại Giê-ru-sa-lem — nhưng họ chẳng tốt hơn những bóng ma lang thang — họ thuộc về hội chúng của kẻ chết. Nếu không có những sự vận dụng lạ lùng của ân điển toàn năng — họ phải mãi mãi ở lại trong đám khốn khổ ấy. Những người bước đi trong ánh sáng phải chết — nhưng sự chết của họ là lối vào một đời sống tốt hơn — hay nó không thể phá vỡ mối liên hệ phước hạnh của họ với Chúa của sự sống. Nhưng những kẻ lang thang khỏi đường lối hiểu biết, thì chết hai lần, họ giống như những cây bị nhổ lên khỏi rễ. Sự chết sẽ là vua của những sự kinh hãi đối với họ, vì nó mở lối đi của họ vào hồ lửa và diêm sinh, là sự chết thứ hai. Hãy suy xét, hỡi những tội nhân lang thang, sự lớn lao của tội lỗi và sự nguy hiểm của các ngươi; hãy biết ơn rằng tình cảnh của các ngươi chưa hoàn toàn tuyệt vọng. Vẫn còn hy vọng cho các ngươi, nơi Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi sự — nhưng hãy chạy đến cùng Ngài không chậm trễ, trước khi cơn giận dữ dội của Chúa giáng trên các ngươi, cho đến khi không còn phương cứu chữa! †Châm Ngôn 21:17. "Ai yêu sự vui chơi sẽ trở nên nghèo khó; ai yêu rượu và dầu sẽ chẳng bao giờ giàu có."

Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những sự thuộc về thế gian — vì nếu ai yêu thế gian, hay những dục vọng của xác thịt, hay những sự khác trong thế gian — thì tình yêu của Đức Chúa Cha không ở trong người ấy. Vậy thì sự vui chơi phải bị từ bỏ, và mọi sự thỏa mãn trần gian phải bị từ bỏ sao? Ai sẽ bước vào đường lối khôn ngoan, nếu nàng đòi hỏi điều này? Sự vui chơi không phải bị từ bỏ hoàn toàn. Người thật sự tin kính tìm thấy nhiều niềm vui hơn, ngay cả trong những sự hưởng thụ trần gian của mình, so với kẻ khoái lạc hạnh phúc nhất — nhưng sự vui chơi không được yêu mến như hạnh phúc chính của chúng ta. Lòng chúng ta phải dâng cho Đức Chúa Trời, và không một sự trần gian nào được phép chiếm ngôi của Ngài trong linh hồn chúng ta. Việc bị cấm yêu sự vui chơi không phải là một gánh nặng áp đặt trên chúng ta, vì kẻ khoái lạc bằng tình yêu của mình đối với những thú vui của xác thịt, hủy hoại mọi điều thân yêu đối với mình. Người ấy không chỉ làm tổn thương linh hồn mình — mà còn hại sức khỏe mình, và phung phí tài sản mình. Nếu người ấy giàu có, người ấy tự làm mình nghèo khó. Nếu người ấy nghèo khó, người ấy tự hạ mình xuống cảnh ăn xin, và có lẽ đến nhà tù. Mỗi ngày chúng ta đều thấy những trường hợp chứng minh sự thật của châm ngôn này, nơi những người đã tự hạ mình xuống cảnh đói khát và nghèo khó, bằng cách thỏa mãn tình yêu vui chơi. Những kẻ tham ăn, kẻ say rượu, và kẻ vui chơi phóng đãng, là những kẻ ngu dại cho thế gian này, cũng như cho thế gian sắp đến. Họ làm cạn kiệt, bởi sự không tiết độ của mình, chính nguồn gốc của những thú vui của mình — và sau khi vì thói quen mà mắc phải một ham muốn không thể chế ngự đối với rượu, và những đối tượng khác của khẩu vị xác thịt, họ bị hạ xuống cảnh thiếu thốn, không chỉ những thứ xa xỉ — mà ngay cả những nhu cầu của đời sống. Vậy chúng ta, nếu muốn được hạnh phúc, hãy tuân theo quy tắc của Sứ Đồ: Thời gian thì ngắn — những kẻ dùng thế gian này, hãy như thể thế gian ấy không phải là của mình để giữ. Yến tiệc không phải là bất hợp pháp — nhưng khi con người yến tiệc không kiềm chế, sự vui vẻ của họ dẫn họ đến sự phản loạn, là điều bị lên án rõ ràng trong Kinh Thánh. Chúng ta chớ lo liệu cho những dục vọng của xác thịt — nhưng hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ. †Châm Ngôn 21:18. "Kẻ ác trở nên giá chuộc cho người công chính, và kẻ bất trung cho người ngay thẳng." "Ta đã ban Ê-díp-tô làm giá chuộc cho ngươi," Đức Chúa Trời phán cùng dân Ngài, "Ê-thi-ô-pi và Sê-ba thế cho ngươi." Khi Giê-ru-sa-lem dường như sắp bị hủy hoại, Đức Chúa Trời đã tạo một sự phân tán cho quân đội A-si-ri, bằng phương tiện Tirhakah vua Ê-thi-ô-pi. Cũng vậy, A-can là giá chuộc cho dân Y-sơ-ra-ên trong thời Giô-suê, và bảy người trong số các con trai của Sau-lơ trong thời Đa-vít. Trong những trường hợp này, và trong nhiều trường hợp khác, người công chính được giải cứu khỏi hoạn nạn, và kẻ ác đến thay chỗ họ. Khi kẻ ác thịnh vượng, và người công chính gặp những sự quan phòng hạ mình — chúng ta chớ lấy làm vấp phạm về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hay đường lối thánh khiết. Đức Chúa Trời thử đức tin và sự nhẫn nại của dân Ngài, và đến kỳ Ngài sẽ tỏ ra rằng họ là vàng và châu báu trong mắt Ngài, và rằng Ngài loại bỏ kẻ ác của đất như cặn bã. Dân của Đức Chúa Trời không cần tuyệt vọng khi họ gặp hoạn nạn và không thấy lối thoát nào có vẻ khả thi. Đức Chúa Trời có thể thấy những phương pháp giải cứu — khi họ không thể thấy, và Ngài có thể làm những việc kỳ diệu cho sự giải cứu của họ. Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô đã bị hạ xuống rất thấp, và những kẻ áp bức họ quá mạnh đối với họ. Dường như họ không thể thoát khỏi đất nô lệ, hay nếu họ có thể thoát ra khỏi đó, được an toàn khỏi sự truy đuổi của kẻ thù. Nhưng Đấng Cứu Chuộc của họ khôn ngoan và quyền năng, và đã ban Ê-díp-tô cho họ. Nhờ những tai họa của Ê-díp-tô, sự giải thoát của họ đã hoàn thành — và nhờ việc dìm Pha-ra-ôn và quân đội của ông, họ được bảo vệ khỏi những kẻ truy đuổi mình.

Nhưng dân của Đức Chúa Trời phải bước đi ngay thẳng, nếu họ muốn hưởng lợi ích của ân huệ đặc biệt này. Nếu họ bước ra khỏi đường lối chính trực, Đức Chúa Trời có thể tỏ ra rằng Ngài không thiên vị ai, gây thiệt hại cho họ. Giô-na vì đã chạy trốn khỏi sự hiện diện của Chúa, đã trở thành giá chuộc cho những thủy thủ ngoại bang ở cùng ông trong tàu. Những kẻ sẽ không bị định tội cùng với thế gian, có thể mong đợi bị sửa phạt, mặc dù những người khác thoát khỏi. †Châm Ngôn 21:19. "Thà ở trong đồng vắng, hơn là ở với một người vợ hay cãi cọ và có tính khí xấu." Sự tranh cãi và giận dữ thường đi chung với nhau, và chúng nhóm lên một ngọn lửa khó có thể dập tắt. Người khôn ngoan đã cho chúng ta biết rằng, thà ở trong một ngôi nhà lợp mái tồi, hay thậm chí trên một góc mái nhà, không có gì che chắn khỏi cơn bão — còn hơn là ở với một người đàn bà hay gây gổ. Nhưng tại đây ông đi xa hơn, và nói rằng thà ở trong đồng vắng, còn hơn là ở với một người đàn bà hay gây gổ và giận dữ. Đồng vắng sẽ là một chỗ ở rất tồi tệ, vì ở đó có hang sư tử, và nơi ở của chó rừng — đến nỗi người ở trong sa mạc không chỉ thiếu mọi tiện nghi — mà còn luôn bị đe dọa tính mạng. Tuy vậy, đó vẫn là một chỗ ở đáng mong muốn hơn, so với một ngôi nhà đắt tiền với sự đồng hành của một người đàn bà hành hạ chồng mình bằng những cuộc cãi cọ không dứt. Người đàn bà hay gây gổ là một quái vật lớn hơn con cọp của sa mạc, và lưỡi của nàng còn độc hại hơn lưỡi của rắn lục! Một người đàn bà hay gây gổ không tệ hơn một người chồng chuyên chế. Một người đàn ông có thể dễ dàng trốn khỏi sự hiện diện của một người đàn bà hay mắng nhiếc — hơn là một người đàn bà trốn khỏi mặt của một bạo chúa tàn bạo. Sự tinh tế trong tâm trí nàng khiến nàng dễ cảm nhận những ấn tượng u sầu từ sự đối xử tệ bạc hơn, so với đàn ông thông thường.

Khi vợ chồng thấy ách hôn nhân được làm ngọt ngào bởi tình yêu và sự bình an, họ nên chúc tụng Đức Chúa Trời vì hạnh phúc họ tìm thấy trong sự đồng hành với nhau. Những thú vui của họ là những thú vui thú vị nhất mà thế gian này có thể ban cho, và họ mang ơn sự quan phòng nhân từ đã khiến họ nên một thịt và một linh hồn. †Châm Ngôn 21:20. "Trong nhà người khôn ngoan có kho tàng thức ăn ngon và dầu, nhưng kẻ ngu dại nuốt hết những gì mình có." Những công việc từ thiện là cần thiết — nhưng đừng tưởng rằng chúng sẽ khiến bạn nghèo khó. Đấng Christ truyền lệnh cho chúng ta chớ chất chứa của cải trên đất — nhưng hãy chất chứa những kho tàng không bao giờ hư nát, cũng không trở thành mồi cho kẻ trộm. Nhưng Ngài không đòi hỏi chúng ta phải cho đi mọi sự cho người nghèo — trái lại, Ngài ám chỉ rằng một người chủ nhà khôn ngoan có trong kho tàng của mình, những điều mới và cũ. Chúng ta phải bố thí từ mọi điều chúng ta sở hữu — nhưng chúng ta không được kêu gọi để cho đi mọi điều chúng ta sở hữu trong việc bố thí. Điều đó sẽ cùng một lúc làm cạn nguồn từ thiện, và ngăn trở chính chúng ta làm điều thiện, khi chúng ta thấy có dịp, trong suốt phần đời còn lại của mình. Sa-lô-môn hướng dẫn chúng ta hãy rộng rãi trong việc phân phát từ thiện — và tuy vậy ông cho chúng ta biết tại đây rằng, người khôn ngoan có một kho tàng đáng mong muốn, không chỉ những nhu cầu — mà cả những sự thoải mái và tiện nghi của đời sống. Lòng từ thiện được phân phát với sự khôn ngoan, sẽ không làm hại mà còn cải thiện tài sản của một người. Đã từng có người nào rộng rãi hơn Gióp — vậy mà ông là người giàu nhất trong tất cả những người ở phương đông. Áp-ra-ham dồi dào trong lòng hiếu khách, và ông cũng dồi dào không kém trong bầy chiên và bầy bò. Điều đó dường như là một câu đố — vậy mà đó là một chân lý chắc chắn, rằng những chi phí và tổn thất vì cớ Đức Chúa Trời là những lợi ích thật sự. Sự nghèo khó thường là phần của người khôn ngoan và tin kính — nhưng đó không phải là hậu quả tự nhiên của sự tin kính. Sự siêng năng, tiết độ, và tiết kiệm, được tôn giáo khuyên dạy — và đó là những phương tiện tự nhiên của sự sung túc.

Trên hết, sự tin kính có lời hứa của đời sống hiện tại, và vì vậy cho rằng sự thịnh vượng trần gian không phù hợp với ân điển của Đức Chúa Trời hẳn là một sai lầm lớn. Vì Đức Chúa Trời vui thích trong sự thịnh vượng của các tôi tớ Ngài — và nếu Ngài không mỉm cười trên tài sản bề ngoài của họ, đó là vì tình yêu của Ngài được hướng dẫn bởi sự hiểu biết vô hạn, là sự hiểu biết thấy một tình trạng khác, trong hiện tại, có lợi hơn cho những lợi ích tốt nhất của họ. Nhưng nếu người tin kính không có kho tàng những điều tốt đẹp của thế gian này trong nhà mình, người ấy sở hữu một kho tàng lớn cho chính mình và gia đình mình trong những lời hứa của Đức Chúa Trời. Một người không nghèo, mặc dù người ấy không có tiền trong túi — nếu người ấy có nhiều tiền trong ngân hàng. Cơ Đốc nhân có thể thiếu mọi điều lấp lánh trong mắt xác thịt — nhưng người ấy có những kho tàng giàu có chất chứa trên Thiên Đàng, và Lời viết của Đức Chúa Trời là sự bảo đảm của người ấy. Nhưng kẻ ngu dại tiêu xài và nuốt hết tài sản của gia đình mình. Của cải của người ấy bị tiêu hao bởi sự lười biếng hay xa xỉ, hay bởi lời rủa sả hủy hoại của Đức Chúa Trời. Hay nếu người ấy vẫn còn giàu có trong sở hữu, người ấy không giữ nó bằng một quyền sở hữu chắc chắn. Tội lỗi thường là sự hủy hoại tài sản của con người, cũng như linh hồn họ — và đem lại sự khốn khổ hiện tại cũng như sự hủy hoại đời đời. Nhưng, dù kẻ ác có thịnh vượng, hay người công chính suy sụp trong thế gian, (vì thế gian này không phải là nơi ban thưởng đầy đủ,) người công chính khi nghèo nhất, vẫn vô cùng giàu có — và kẻ tội lỗi giàu nhất vẫn khốn khổ vô cùng! †Châm Ngôn 21:21. "Ai theo đuổi sự công chính và lòng nhân từ — sẽ tìm được sự sống, sự công chính, và sự tôn trọng." Thế gian này không phải là nơi của sự trọn vẹn. Những Cơ Đốc nhân tốt nhất phải thú nhận những lỗi lầm hằng ngày của mình — nhưng những mong muốn thánh khiết của họ là chân thành, và đi kèm với những nỗ lực mạnh mẽ.

Những người xưng mình là tín hữu mà biếng nhác có những ước muốn lạnh nhạt về sự thánh khiết, và đôi khi những ước muốn của họ đi kèm với những nỗ lực — nhưng những nỗ lực ấy yếu ớt và không hiệu quả. Hoặc dù những nỗ lực ấy có vẻ sốt sắng đến đâu — chúng cũng sớm tiêu hao hết sức lực, và mọi sự tốt lành của họ đều như mây buổi sáng và sương sớm. Những Cơ Đốc nhân xứng đáng với danh xưng ấy thì giống như Ca-lép và Giô-suê — thuộc một tâm linh khác — vì nỗ lực của họ là theo Chúa cách trọn vẹn. Họ là những người theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi — bất kể điều đó khiến họ phải trả giá nào. Ân điển của Phúc Âm dạy chúng ta không chỉ sống tin kính — mà còn theo đuổi sự công chính và lòng thương xót, và hai đức tính này không thể tách rời nhau trong thực hành. Sống công chính là trả cho mỗi người điều mình nợ họ. Mà tình yêu thương là một món nợ chúng ta mắc với mọi người, và lòng thương xót là điều phải dành cho kẻ khốn khổ. Quy tắc lớn của sự công chính là đối xử với người khác như chúng ta muốn được đối xử, nếu chúng ta ở trong hoàn cảnh của họ. Và chắc chắn tất cả chúng ta đều mong được hưởng sự tử tế và lòng thương cảm từ những người lân cận, tùy theo hoàn cảnh đòi hỏi. Người công chính, như Đa-vít nói, tỏ lòng thương xót và ban cho. Và ở một chỗ khác, ông nói rằng sự công chính của người hay thương xót tồn tại đời đời. Chính trong sức mạnh của Đấng Christ mà chúng ta phải theo đuổi sự công chính và lòng thương xót. Như sự công chính của Ngài là nền tảng của niềm hy vọng chúng ta — ân điển của Ngài là nguồn cung ứng của chúng ta. Ngài là cây nho, và trừ khi chúng ta là những nhánh được ghép vào cây nho này — trái của chúng ta sẽ xấu. Tình yêu thương và sự trung tín được kể trong số những trái của Thánh Linh Ngài, và những ai không có Thánh Linh Ngài thì thuộc về xác thịt và ích kỷ, chỉ sinh trái cho chính mình. Người ta tưởng rằng mình sẽ bị thiệt thòi khi theo đuổi sự công chính và lòng thương xót quá sốt sắng — nhưng Kinh Thánh đảm bảo với chúng ta rằng họ sẽ được lợi lớn. Họ có thể chịu thiệt thòi hiện tại — nhưng những lợi ích đời đời của họ sẽ lớn hơn vô cùng. Họ sẽ tìm được sự sống, và sự sống là nền tảng của mọi sự hưởng thụ. Có gì ngọt ngào hơn sự sống? Thế mà sự sống của hầu hết mọi người chỉ là một cái bóng hư không và một giấc mộng trống rỗng — nhưng sự sống đến từ ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời và được bảo đảm bởi lời hứa thiêng liêng thì hẳn là một đời sống dễ chịu và hạnh phúc. Một số người đã mất sự sống vì cớ sự công chính — nhưng Đấng Christ đảm bảo với chúng ta rằng sự mất mát của họ là lợi ích không thể nói hết. Họ sẽ tìm được sự công chính. Vì như những kẻ yêu sự rủa sả — sự rủa sả sẽ đổ vào trong họ như nước, và như dầu thấm vào xương cốt họ. Cũng vậy, những ai yêu sự công chính sẽ gặp được sự đối xử công chính từ loài người, và Đức Chúa Trời công chính sẽ chăm lo lợi ích của họ và thực hiện những lời hứa thành tín của Ngài cho họ. Sự công bằng của Đức Chúa Trời đứng về phía họ, qua sự trung bảo của Đấng Christ, và Ngài không thể bất công đến nỗi quên công việc và công lao yêu thương của họ. Họ sẽ tìm được sự tôn trọng, vì cách cư xử ngay thẳng và rộng rãi của họ rất có thể đem lại cho họ sự tôn trọng từ loài người. Nếu kẻ dại khinh thường họ, họ vẫn sẽ được những người khôn ngoan và tin kính tôn trọng. Nếu mọi người đều khinh thường họ và loại bỏ danh họ như điều xấu xa — họ vẫn quý báu và đáng tôn trọng trước mắt Chúa. Cuối cùng họ sẽ được tôn vinh bằng một chỗ bên hữu Đấng Christ, với sự khen ngợi từ Đấng phán xét mình, và với một mão triều thiên đời đời! † Châm Ngôn 21:22. “Người khôn ngoan tấn công thành của kẻ mạnh mẽ và phá đổ đồn lũy mà chúng tin cậy.” Loài người nói chung chìm đắm trong xác thịt sâu đến nỗi họ coi trọng những tài năng của thân thể và những ơn phước bề ngoài của sự quan phòng — hơn những phẩm chất cao quý của tâm trí. Sa-lô-môn sửa chữa sai lầm này trong câu này. Ông cho chúng ta biết rằng xét về mọi phương diện, những phẩm chất của tâm trí đều đáng chuộng hơn những phẩm chất của con người bề ngoài. Mưu lược tốt hơn sức mạnh trong chiến tranh, vì một người khôn ngoan sẽ chiếm được một thành được nhiều người mạnh mẽ phòng thủ — dù họ có lợi thế là tường cao và công sự vững chắc về phía mình. Nhờ sự khôn ngoan của Si-ru trong việc chuyển dòng sông Ơ-phơ-rát mà Ba-by-lôn đã bị chiếm, bất chấp những tường thành đồ sộ và đông đảo quân phòng thủ của nó. Nhờ kỷ luật của người Rô-ma mà những dân tộc dũng cảm và mạnh mẽ của Pháp và Đức đã bị chinh phục, và trong hầu hết mọi trận chiến, người ta thấy rằng sự khôn ngoan tốt hơn binh khí chiến tranh. Nếu sự khôn ngoan quân sự đã đáng chuộng hơn sức mạnh đến thế — thì sự khôn ngoan tin kính được khen ngợi nhiều trong sách này còn tuyệt vời biết bao! Sự khôn ngoan thiêng liêng này, ngay cả trong chiến tranh, cũng vượt trội hơn nhiều so với sự khôn ngoan của các tướng lĩnh và các quan chức nhà nước, vì nó dẫn người ta đến chiến thắng, bởi nó dạy họ tin cậy nơi Chúa Toàn Năng. Nhờ sự khôn ngoan này, Áp-ra-ham đã đánh bại bốn vua khi họ đang say men chiến thắng. Nhờ sự khôn ngoan này, Đa-vít, chàng thiếu niên, đã thắng sư tử, gấu và người khổng lồ. Nhờ sự khôn ngoan này, nhiều tín hữu xưa đã trở nên dũng mãnh trong chiến trận và đánh đuổi đạo quân của dân ngoại — vì họ biết Đức Chúa Trời mình, và mạnh mẽ, và làm những việc lớn lao. Nhờ sự khôn ngoan này, tín hữu yếu đuối nhất cũng chiến thắng nhờ huyết của Chiên Con và lời làm chứng của mình — thắng con rồng và các quỷ của nó. † Châm Ngôn 21:23. “Ai giữ gìn miệng và lưỡi mình thì giữ mình khỏi hoạn nạn.” Một con ngựa hung dữ cần một cái hàm thiếc đôi để kìm hãm sự hung hăng của nó. Cũng vậy, dường như lưỡi của con người cần hơn cả hàm thiếc đôi để ngăn nó khỏi gây hại. Người khôn ngoan không bao giờ ngừng khuyên răn chúng ta về điểm này, và tại đây ông đặc biệt nhắc đến hai cơ quan phát ngôn, và đặt hàm thiếc lên mỗi cơ quan ấy. Như một con ngựa hăng máu, nếu sự hung dữ của nó không bị kìm chế bằng bàn tay mạnh mẽ, sẽ kéo người cưỡi đi, bất kể hố sâu, vực thẳm hay nước sâu, và khiến người ấy gặp nguy hiểm cực độ cho tính mạng — thì một cái lưỡi không được kìm giữ cũng sẽ khiến một người trở nên đáng ghét đối với Đức Chúa Trời và loài người, đẩy người ấy vào những cuộc tranh cãi và tranh luận, và khiến tài sản, tính mạng và danh dự của người ấy gặp nguy hiểm cực độ. Ai là người muốn hưởng một đời sống yên tĩnh và bình an? Hãy để người ấy đặt người canh giữ nơi miệng mình, và giữ lưỡi mình khỏi những lời phạm thượng và lời nói đồi bại, khỏi những lời chửi rủa và nhục mạ, và mọi lời nói xấu, khỏi những lời nói dại dột và những lời đùa cợt không thích hợp. Hãy để sự thận trọng và lòng kính sợ Đức Chúa Trời luôn đứng như lính canh nơi cửa môi người ấy. Hãy để người ấy làm theo lời dạy của Đa-vít, Sa-lô-môn và Gia-cơ. Hãy để người ấy cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài canh giữ cửa miệng mình, và nhớ rằng một cái lưỡi không được chế ngự thì không phù hợp với tôn giáo thật và hạnh phúc, và khiến một người gặp cùng một nguy hiểm như một chiếc tàu khi thiếu hoa tiêu và bánh lái, sẵn sàng va vào mọi tảng đá trên đường đi của nó. †Châm Ngôn 21:24. “Người kiêu ngạo và ngạo mạn — ‘kẻ nhạo báng’ là tên hắn, kẻ xử sự trong cơn giận kiêu ngạo. Cơn giận của người kiêu ngạo rất dữ dội.” Khi hắn gặp phải dù chỉ một bóng dáng nhỏ nhất của sự xúc phạm hay khiêu khích, những đam mê của hắn bùng cháy, và sự báo thù của hắn phải được thỏa mãn — bất kể hậu quả sẽ ra sao. Hắn muốn mọi người phải tôn kính hắn — và khi ý kiến của hắn bị phản đối, hoặc tính khí của hắn không được chiều theo, hắn nổi giận như một cơn bão tố đe dọa gieo rắc hoang tàn và hủy diệt. Cơn giận kiêu ngạo của Ha-man cũng như vậy, cơn giận không thể thỏa mãn chỉ bằng máu của Mạc-đô-chê — mà còn khao khát máu của cả một dân tộc! Con sâu kiêu ngạo này định làm gì với tất cả cơn thịnh nộ ấy? Chính danh dự của hắn đã khiến hắn bùng cháy. Hắn nghĩ rất cao về bản thân, và không thể chịu nổi ý nghĩ rằng người khác không kính trọng hắn như chính hắn kính trọng mình. Để đền bù những cuộc tấn công tưởng tượng vào danh dự của mình, hắn buông mình theo sự báo thù và tìm kiếm danh tiếng của một người thật sự danh dự — nhưng hắn làm thất vọng chính những mong đợi của mình, và gặp phải sự sỉ nhục, khi hắn đang săn tìm lời khen ngợi. Hắn sẽ bị gọi là người kiêu ngạo, và đó là một tính cách hèn hạ đến nỗi một người kiêu ngạo không thể chịu đựng nổi — vì sự kiêu ngạo tìm cách ẩn mình dưới bất kỳ chỗ che giấu nào thay vì bị nhìn thấy. Hắn sẽ bị gọi là kẻ nhạo báng kiêu căng, vì hắn khinh khỉnh đối với kẻ thù mình và trút sự khinh miệt lên những người quở trách mình. Mà kẻ nhạo báng kiêu căng là một tính cách rất đáng ghét, vì kẻ nhạo báng là điều gớm ghiếc giữa loài người. Ha-man người A-ga-gít và Ô-xia vua Giu-đa đã đem lại sự sỉ nhục lớn cho ký ức về họ bởi cơn giận kiêu ngạo của mình. Môi-se và Gióp là những người có ký ức vinh hiển, vì sự khiêm nhường và nhu mì của họ. Người tin kính không tham vọng lời khen ngợi — nhưng người ấy nhận sự tôn trọng từ Đức Chúa Trời. Người kiêu ngạo không thể sống thiếu danh dự và tiếng vỗ tay — và tham vọng cùng sự kiêu ngạo của hắn chất lên tên tuổi và ký ức của hắn sự khinh miệt. † Châm Ngôn 21:25-26. “Sự thèm muốn của kẻ biếng nhác sẽ giết chết nó, vì tay nó từ chối làm việc. Suốt ngày nó thèm muốn thêm — nhưng người công chính ban cho không hà tiện.” Sa-lô-môn đã nói đủ để xua đuổi sự biếng nhác ra khỏi thế gian — nếu những người đang ở dưới quyền lực của thói xấu này không bị nó làm cho mê muội. Nhưng tại đây ông cho chúng ta biết một điều tệ hại hơn về nó so với bất kỳ câu châm ngôn nào trước đây của ông, vì ông mô tả nó như một mức độ tự sát. Kẻ biếng nhác tự chuốc lấy bệnh tật cho mình, bằng cách khiến mình thiếu thốn những nhu cầu của đời sống — vì hắn không chịu lao động để có thức ăn, cũng không vận động là điều chuẩn bị cho thân thể được nghỉ ngơi yên tĩnh. Nhưng ngoài ra, chính những ước muốn của hắn cũng gây hại cho thể chất hắn, vì tâm trí hắn phải bận rộn khi tay hắn nhàn rỗi. Những nhu cầu của hắn và thời gian nặng nề trôi qua đối với hắn là những kích thích mạnh mẽ cho những cơn thèm muốn không thỏa mãn ấy, chúng hành hạ tấm lòng và có ảnh hưởng gây bệnh cho thân thể. Nếu ước muốn được thành tựu là cây sự sống — thì những ước muốn không thể thành tựu hẳn phải có tác dụng hoàn toàn trái ngược. Nếu hy vọng bị trì hoãn làm cho lòng đau ốm — thì nó hẳn phải bị hành hạ tàn nhẫn biết bao bởi những ước muốn không thỏa mãn ấy, vốn không được làm dịu đi bởi bất kỳ chút hy vọng nào pha trộn vào. Lý do nào khiến những ước muốn của kẻ biếng nhác có ảnh hưởng tai hại như vậy đối với hắn? Tay hắn từ chối lao động. Nếu bạn bảo hắn đi làm việc, có lẽ hắn sẽ hứa sẽ làm, giống như người con đã nói với cha mình: “Thưa cha, con sẽ đi,” để làm việc trong vườn nho. Hắn nhận thức được sự cần thiết của việc ấy, hắn tha thiết mong hưởng hoa quả của lao động, hắn thậm chí còn có những ước muốn mơ hồ rằng tay mình sẽ chịu đựng sự nhọc nhằn của lao động — nhưng điều đáng tiếc là tay hắn sẽ không tuân theo, vì chúng phải được rút ra khỏi lòng hắn nếu hắn làm việc. Nếu hắn có thể làm việc bằng lưỡi mà không cần tay, hắn sẽ là một người rất siêng năng — nhưng hắn ghét công việc vì nó không gồm có việc nói chuyện hay đi lang thang. Sự biếng nhác rất có hại cho linh hồn cũng như cho thân thể. Giấc ngủ sâu mà sự biếng nhác ném một người vào đó là vú nuôi của thân thể tội lỗi. Kẻ biếng nhác tham muốn — hắn tham muốn cách tham lam; những sự tham muốn tham lam là công việc thường xuyên của hắn. Dù hắn không chịu làm việc để có những nhu cầu thiết yếu, hắn cũng không thể hạnh phúc nếu thiếu những xa xỉ của đời sống. Những hoạt động tham lam của lòng tham muốn ấy là một cám dỗ mạnh mẽ khiến hắn ăn cắp vặt và trộm cắp, và đôi khi chúng thúc đẩy hắn đến những tội ác chuốc lấy giá treo cổ.

Những kẻ ác tự làm mình thất vọng bởi tội lỗi của mình, về sự hưởng thụ mong muốn ấy mà chúng tìm kiếm và hy vọng đạt được bằng những sự gian ác của mình. Kẻ sống theo xác thịt tự tước đoạt mình không chỉ những thú vui — mà cả những nhu cầu thiết yếu, bằng cách phung phí số tiền đáng lẽ đem lại cho mình những điều ấy. Kẻ hư vinh và kiêu ngạo đem lại sự ô danh cho tên tuổi mình, bằng chính những phương tiện chúng dùng để bảo vệ danh dự của mình. Và những kẻ biếng nhác, trong khi tìm kiếm sự nghỉ ngơi và thoải mái, lại chịu đựng mệt mỏi nhiều hơn người siêng năng, vì chúng tự biến mình thành con mồi cho những hoạt động không yên của những ước muốn không được kìm giữ của chính mình. Nhưng người công chính ban cho không hà tiện. Ông không nói rằng người siêng năng ban cho. Vì không phải mọi kẻ ác và ích kỷ đều biếng nhác. Một số người lao nhọc vất vả, không phải vì quan tâm đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời — mà hoàn toàn vì lợi ích riêng của mình. Họ không tôn vinh Đức Chúa Trời trong công việc của mình, vì họ không làm việc để có cái gì đó ban cho người đang cần. Người công chính có tâm linh cao thượng hơn, vì người ấy luôn hay thương xót, và lòng thương xót của người ấy là một động lực cho sự siêng năng của người ấy. Người ấy lao động trong nghề nghiệp của mình, và phước lành của Đức Chúa Trời ban cho người ấy thành công, và người ấy bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời bằng cách ban cho với bàn tay không hà tiện. Kẻ biếng nhác tham muốn hoa quả lao động của người khác — nhưng người tin kính không muốn ăn một mình miếng ăn ấy, vốn có được bằng mồ hôi và sự nhọc nhằn của chính mình. Đức Chúa Trời rất đẹp lòng về những sự ban cho rộng rãi của người ấy, vì người ấy là người ban cho vui vẻ và hào phóng. †Châm Ngôn 21:27. “Của lễ của kẻ ác là điều gớm ghiếc — huống chi khi đem đến với ý đồ xấu xa!” Chúng ta đã nghe rằng của lễ của kẻ ác là điều gớm ghiếc đối với Chúa. Tại đây chúng ta được cho biết rằng nó là điều gớm ghiếc, dù nó được dâng lên với những tâm tình tốt nhất mà một kẻ ác có thể có. Một số người chưa được tái sinh lo lắng về sự sống đời đời — vì họ không thể sống mãi trên đất. Một số người trong họ rất nghiêm túc trong sự sùng kính của mình, và thậm chí sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời trong khi thực hành những tâm tình có phần giống với tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Đấng Christ. Chẳng lẽ sự phục vụ như vậy sẽ không được Đức Chúa Trời chấp nhận sao? Không hề! Thầy vĩ đại của chúng ta bảo chúng ta trước hết hãy làm cho cây tốt, rồi trái sẽ tốt. Vì một cây xấu, trong trường hợp tốt nhất, cũng sinh ra trái xấu. Vì vậy, hẳn là một điều rất dại dột khi người ta mơ tưởng chuẩn bị mình cho Thiên Đàng bằng một loạt những sự sùng kính nghiêm túc — trước khi dám phó thác sự cứu rỗi của linh hồn mình vào tay Đấng Christ. Không có ân điển của Ngài, chúng ta không thể có những tâm tình tốt nào, cũng không làm được điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời — vì chỉ trong Đấng Được Yêu Dấu, chúng ta mới được chấp nhận. Vậy thì kẻ ác phải làm gì? Họ phải bị đẩy đến tuyệt vọng sao? Hay họ phải từ bỏ việc thực hiện bổn phận sao? Không. Chắc chắn rằng không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời — nhưng cũng chắc chắn không kém rằng họ hoàn toàn được phép tin nơi Chúa Giê-xu. Hãy để họ biết ơn mà sử dụng đặc ân này, và từ nay về sau, làm mọi điều mình làm, dù bằng lời nói hay việc làm, trong danh Chúa Giê-xu Christ. Nếu của lễ của kẻ ác trong trường hợp tốt nhất đã là điều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời — thì trong trường hợp tệ nhất nó hẳn phải gớm ghiếc biết bao? Nó còn hơn cả gớm ghiếc, nếu hắn đem đến với ý đồ xấu xa! Ba-la-am đã dâng nhiều của lễ quý giá — nhưng chúng nhằm mục đích mua chuộc Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên để Ngài bất trung với dân Ngài và thay đổi mục đích của Ngài. Thật là điều đáng ghét khi người ta nghĩ rằng mình có thể thuyết phục Đức Chúa Trời bằng vô số những việc phục vụ thánh của mình, để Ngài bỏ qua tội lỗi và cho phép họ thoát khỏi hình phạt — dù họ vẫn sống trong việc thực hành bất công đối với loài người và trong sự sao lãng một số bổn phận cần thiết mà họ nợ Đức Chúa Trời.

Việc người ta siêng năng thực hành tôn giáo để được người ta tán thưởng cũng không kém phần táo bạo. Đây là thói xấu mà Chúa chúng ta thường xuyên quở trách nơi những người Pha-ri-si, và lỗi lầm này vẫn còn quá phổ biến giữa những người xưng mình theo tôn giáo. Sẽ là một bằng chứng an ủi rằng chúng ta không ở dưới quyền thống trị của nó, nếu chúng ta tận tâm trong những việc thực hành tôn giáo kín đáo cũng như trong những việc lọt vào tầm mắt của người ta. Không có gì đáng ghét hơn việc che đậy thói xấu bằng những lời xưng nhận tôn giáo. Một số người có sự táo bạo dám tiếp tục bước đi trong đường lối tội lỗi và thực hành các hình thức của bổn phận — để nhân cách của họ có thể được che phủ dưới chiếc mặt nạ đạo đức. Những người này là môn đồ của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những người mà Chúa chúng ta đã tuyên bố biết bao lời khốn thay đáng sợ. Họ bước đi trong con đường đáng rủa của Giê-sa-bên, là người đã cho rao một kỳ lễ để bà có thể hủy diệt một người vô tội — mà vẫn giữ các hình thức của tôn giáo và luật pháp; và họ có thể sẽ bị diệt vong trong sự chống đối của Cô-rê. †Châm Ngôn 21:28. “Chứng gian sẽ bị diệt vong, và kẻ nào nghe theo nó sẽ bị hủy diệt đời đời.” Người làm chứng gian là người nói điều mà mình chưa được xác nhận, qua lời chứng của tai hay mắt mình, hoặc bằng một cách nào khác bảo đảm cho mình khỏi nguy cơ nói dối. Có thể hắn nói điều đúng sự thật mà không có đủ bằng chứng về điều đó — nhưng rõ ràng hắn là người có lương tâm lỏng lẻo, nói những điều với vẻ chắc chắn lớn hơn mức mà cơ sở tin tưởng của hắn cho phép. “Chúng tôi làm chứng,” nhân chứng trung tín nói, “về những điều chúng tôi đã thấy và nghe,” và những người theo ông phải noi gương ông. Chứng gian đáng bị quan tòa trừng phạt, theo luật pháp của Môi-se — nhưng nếu hắn thoát khỏi hình phạt mà tội ác của hắn đáng phải chịu từ loài người — thì Đức Chúa Trời phán rằng hắn sẽ bị diệt vong, và những lời đe dọa của Ngài không phải là gió và hư không. Vì môi dối trá chỉ tồn tại trong chốc lát — nhưng môi chân thật sẽ được vững lập đời đời. Vì vậy, hãy trừ bỏ sự nói dối, mỗi người chúng ta hãy nói sự thật với người lân cận mình, đặc biệt trong việc làm chứng. Nếu điều răn của Đức Chúa Trời và những động lực mạnh mẽ của Phúc Âm Ngài không thúc đẩy chúng ta làm như vậy — thì hãy để chúng ta quan tâm đến danh dự và lợi ích của chính mình, vốn chịu tổn hại không thể sửa chữa bởi mỗi lần lệch khỏi sự thật. †Châm Ngôn 21:29. “Kẻ ác làm mặt trơ tráo, nhưng người ngay thẳng suy nghĩ về đường lối mình.” Kẻ ác bước đi trong con đường quanh co, nơi sự bình an và hạnh phúc chưa từng có, và sẽ không bao giờ được tìm thấy. Đức Chúa Trời kêu gọi hắn rời bỏ con đường đáng rủa này và quay vào con đường ngay thẳng của sự sống. Ngài vang rền trong những lời rủa sả của luật pháp Ngài, và truyền lệnh cho các đầy tớ của Ngài cất tiếng lên như kèn trumpet để rao vào tai hắn những nguy hiểm của đường lối hắn. Ngài đối xử với hắn bằng sự quan phòng của Ngài, và khiến hắn cảm nhận một phần trái đầu mùa của sự báo thù vốn là hoa quả của tội lỗi. Ngài đặt trước mặt hắn sự bình an và niềm vui có thể tìm thấy trong đường lối thánh khiết, để hắn có thể được khích lệ rời bỏ con đường hủy diệt — nhưng kẻ tội lỗi ngoan cố coi thường tiếng nói và sự quan phòng của Chúa. Đường lối tội lỗi quá dễ chịu đối với hắn, đến nỗi hắn sẵn sàng liều lĩnh với hậu quả, thay vì bị lôi ra khỏi chúng trong hiện tại. Kẻ ác có nhiều mưu chước để làm cho mặt mình cứng cỏi trong đường lối tội lỗi của mình. Hắn nghĩ rằng mình chỉ bước đi trong cùng những lối đi như những người khác, và nhiều người còn tệ hơn mình nhiều. Hắn nghĩ rằng mình còn đủ thời gian trước mặt để ăn năn và phục vụ Đức Chúa Trời. Hắn làm nhiều điều tốt để lấn át những việc ác của mình, hoặc hắn sẽ đền bù tất cả cùng một lúc bằng cách chạy đến với lòng thương xót của Đức Chúa Trời vào phút cuối. Bằng những lý luận bại hoại như thế, hắn tự làm mình cứng cỏi trong sự gian ác, và thách thức Đức Chúa Trời, coi thường những kinh hoàng của cơn thịnh nộ Ngài, và chà đạp ân điển và huyết của Đấng Cứu Chuộc, Đấng đã đến để cất sự không tin kính khỏi Gia-cốp. Dần dần hắn nhiễm những thói quen tội lỗi mạnh mẽ đến nỗi sự trở lại của hắn gần như không thể; hắn vứt bỏ sự xấu hổ và sợ hãi, và phạm tội không kiềm chế, cho đến khi hắn nhận ra rằng nơi Đức Chúa Trời có sự công bằng và báo thù, cũng như sự nhẫn nại. Nhưng người ngay thẳng hướng dẫn và vững lập đường lối mình. Người ấy có thể trượt chân — nhưng người ấy đứng dậy lại nhờ sự trợ giúp của ân điển thiêng liêng. Nếu người ấy đi lệch, như một người tin kính đôi khi có thể làm — người ấy sẽ không kiên trì trong tội lỗi, nhưng giống như Gióp, người ấy xưng nhận sự đê hèn của mình với lòng tự ghê tởm, và sẽ không tiến xa hơn trong đó. Người ấy nỗ lực, trong tiến trình chung của đời sống mình, giữ khoảng cách với tội lỗi và cám dỗ, và sắp xếp cách cư xử của mình một cách thận trọng đến nỗi người ấy không bị bất ngờ sa vào tội lỗi, cũng không gặp bất kỳ dịp vấp ngã nào. Đa-vít cũng đã hướng dẫn đường lối mình như vậy, khi ông có Lời của Đức Chúa Trời trong lòng để giữ mình khỏi tội lỗi, và củng cố mình bằng những quyết tâm vững chắc và những lời cầu nguyện sốt sắng, khi ông biết rằng mình sẽ gặp những cạm bẫy trên đường đi. Áp-ra-ham cũng đã hướng dẫn đường lối mình như vậy, khi ông được truyền lệnh dâng Y-sác làm của lễ. Ông không bao giờ nói với Sa-ra, hay thậm chí với các đầy tớ theo ông trong cuộc hành trình, rằng ông đã nhận một mệnh lệnh kỳ lạ như vậy từ Đức Chúa Trời, vì ông đã hoàn toàn quyết tâm vâng theo tiếng nói của Chúa, và muốn tránh trước mọi lời khuyên trái với bổn phận của mình. Hãy để chúng ta noi gương những người thánh này, làm những lối đi thẳng cho chân mình, để điều gì què quặt không bị lệch khỏi đường; và đối với người sắp xếp cách cư xử của mình đúng đắn, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ sự cứu rỗi của Ngài cho người ấy. † Châm Ngôn 21:30. “Chẳng có sự khôn ngoan, chẳng có sự thông sáng, chẳng có mưu kế nào thắng được Chúa.”

Sự khôn ngoan vượt trội sự dại dột, cũng như ánh sáng vượt trội bóng tối — và Sa-lô-môn thường hướng dẫn chúng ta quản lý mọi việc của mình bằng sự thận trọng và mưu lược, nhờ đó các mục đích được vững lập. Nhưng tại đây ông cảnh báo chúng ta đừng tin cậy vào sự khôn ngoan hay thận trọng của chính mình, cũng đừng mơ tưởng rằng chúng có thể thành tựu điều gì mà không có sự cho phép và ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan và mưu lược có thể làm được nhiều với phước lành của Đức Chúa Trời — nhưng tất cả sự khôn ngoan của loài người và thiên sứ cũng không thể làm gì chống lại các mưu định của Ngài, vốn đều được thực hiện bởi cánh tay toàn năng. Không nghi ngờ gì, có sự khôn ngoan và sức mạnh trong mưu lược của loài người — nhưng nơi Đức Chúa Trời có sự khôn ngoan và sức mạnh ở mức độ vượt trội vô cùng. Một người khôn ngoan vượt trội một người khôn ngoan khác, đến nỗi người ấy có thể điều khiển người kia như thể người kia là một đứa trẻ. Nhưng Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất biến sự khôn ngoan của tất cả các triết gia trên thế gian thành sự dại dột — và sự dại dột của Đức Chúa Trời còn khôn ngoan vô cùng hơn sự khôn ngoan tốt nhất của các loài thọ tạo. Hê-rốt đã lập một mưu đồ sâu hiểm như địa ngục để hủy diệt Đấng Cứu Rỗi còn thơ ấu của chúng ta — nhưng Chúa Giê-xu sống và trị vì. Hê-rốt và gia đình ông chẳng bao lâu đã tuyệt diệt. Thành công tương tự cũng đã đến với mọi mưu mô của loài người nhằm hủy diệt Hội Thánh của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và Đức Chúa Trời đã tôn vinh chính Ngài trên những kẻ thù hùng mạnh và khôn ngoan nhất của dân Ngài, bằng cách biến những mưu đồ địa ngục của chúng thành phương tiện hủy hoại chính chúng và thúc đẩy lợi ích của Si-ôn. Hãy để Si-ôn vui mừng vì các sự phán xét của Đức Chúa Trời, và hãy để mọi con gái của Giu-đa mừng rỡ, vì Chúa của các đạo binh đã định điều tốt lành về nàng — và ai sẽ hủy bỏ mục đích của Ngài? Kẻ thù của Si-ôn có thể liên kết và hợp lực, và lập kế hoạch hủy diệt nàng — nhưng chúng sẽ không đứng vững, vì Chúa đã lập nền. Có những người khao khát danh vọng, và trong sự kiêu ngạo muốn tôn cao chính mình chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng đã gắn danh dự với lòng tin kính — và sự sỉ nhục với sự kiêu ngạo và tham vọng. Nhưng liệu họ có thành công chăng? Chúa đã định làm ô uế sự kiêu ngạo của mọi vinh quang, và họ sẽ bị tan tác trong những tưởng tượng của lòng mình. Có một số người cố thực hiện kế hoạch làm giàu cho bản thân và gia đình mình, bất chấp Đức Chúa Trời. Nhưng sự nghèo khó và hủy hoại là hoa quả của sự táo bạo của họ. Tóm lại, tất cả những ai tìm kiếm lợi lộc hay thú vui trong việc vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ gặp sự mất mát và khốn khổ. Hãy tin cậy Đức Chúa Trời luôn luôn, nhận biết Ngài trong mọi đường lối của bạn, và đừng sợ rằng bất kỳ mưu định đầy ân điển nào của Ngài sẽ bị thất bại. Nhưng những kẻ tự làm mình cứng cỏi chống lại Đức Chúa Trời sẽ bị hủy hoại không phương cứu chữa. † Châm Ngôn 21:31. “Ngựa được sắm sẵn cho ngày chiến trận, nhưng sự an toàn thuộc về Chúa.” Tại đây Sa-lô-môn dạy tốt hơn điều ông thực hành, vì chúng ta cần từ Đức Chúa Trời không chỉ ánh sáng để hướng dẫn chúng ta trong đường lối — mà còn ân điển để bước đi trong đó. Ông đã sắm 40.000 con ngựa dù Đức Chúa Trời đã rõ ràng cấm các vua của Y-sơ-ra-ên nhân thêm ngựa, e rằng lòng họ bị kéo khỏi niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên. Nhưng câu châm ngôn này đã được chứng thực dồi dào bởi hậu quả của sự thay đổi mà Sa-lô-môn đã đưa vào việc quản lý công việc chung, vì từ thời ông, dân chúng không bao giờ tỏ ra xuất sắc trong chiến tranh như họ đã từng trong những ngày xưa, khi các quan xét của Y-sơ-ra-ên đi bộ chống lại những kẻ chiến đấu từ các xe sắt. Tuy nhiên, ngựa và mọi loại chuẩn bị chiến tranh vẫn cần thiết phải được sử dụng trong chiến tranh, khi chúng không bị Đức Chúa Trời cấm rõ ràng. Thế mà nếu bạn tin cậy nơi ngựa, bạn sẽ thấy rằng chúng không thể đem lại sự an toàn cho những người có lòng đã lìa khỏi Chúa. Khi dân Giu-đa đi xuống Ê-díp-tô để cầu viện, và tin cậy nơi ngựa Ê-díp-tô để được an toàn trước vua A-si-ri — tiên tri Ê-sai đã lớn tiếng phản đối cách cư xử của họ, và kêu lên rằng sức mạnh của họ là ngồi yên, và đã viết điều đó vào một cuốn sách, để nó còn lại đời đời như một lời chứng được ghi chép chống lại những kẻ tin cậy nơi xe ngựa và ngựa chiến, thay vì danh của Chúa. Chúng ta có bị bắt buộc phải chiến đấu vì tự do và tôn giáo của mình không? Vậy thì hãy để chúng ta dựng cờ hiệu của mình trong danh Chúa, tin nơi Ngài như Chúa của các đạo binh, Đấng tập hợp các đạo quân ra trận và quyết định số phận của chiến tranh — và hãy cẩn thận với mọi điều có thể khiến Ngài nổi giận mà phó chúng ta vào tay kẻ thù mình. Sự thận trọng bắt buộc một quốc gia tránh những cuộc chiến nguy hiểm. Tôn giáo dạy chúng ta, nếu có thể, theo khả năng của chúng ta, sống hòa thuận với mọi người. Nhưng đôi khi sự cần thiết buộc các Cơ Đốc nhân phải liều mình trong chiến tranh vì đất nước của mình. Trong những trường hợp như vậy, niềm tin vững chắc vào câu châm ngôn này sẽ khích lệ chúng ta mạo hiểm ra chiến trường chống lại một lực lượng vượt trội, tin chắc rằng mỗi viên đạn đều có hướng đi từ Đức Chúa Trời, và rằng Ngài có thể ban cho chúng ta chiến thắng, hoặc biến những thất bại và cái chết thành lợi ích của chúng ta. Mọi sự giải cứu đều thuộc về Ngài. Các phương tiện an toàn không được bỏ qua — nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới phải được tin cậy, và khi các phương tiện đi kèm với thành công, vinh quang phải được quy về Ngài. Giô-suê đã sử dụng toàn bộ lực lượng quân đội của Y-sơ-ra-ên chống lại các dân tộc Ca-na-an, và ông đã khen ngợi những chi phái đã rộng rãi và trung tín giúp đỡ anh em mình chinh phục xứ sở — nhưng ông hoàn toàn nhận thức rằng không phải gươm và cung của họ đã chiếm được xứ — mà là cánh tay phải và ân huệ của Đức Chúa Trời, và ánh sáng của mặt Ngài. Cũng vậy, trong cuộc chiến thuộc linh của chúng ta, chúng ta phải trang bị cho mình toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời — nhưng sức mạnh của chúng ta phải ở trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài. Nếu chúng ta phải tin cậy Ngài để được an toàn khi chiến đấu với xác thịt và huyết, làm sao chúng ta có thể vật lộn thành công chống lại các quyền lực của địa ngục mà không có sự hỗ trợ thiêng liêng của Ngài?

Chương 22. Châm Ngôn 22:1-29

Châm Ngôn 22:1. “Danh thơm đáng chọn hơn của cải lớn, và ân huệ đáng yêu hơn bạc và vàng.”

Danh tiếng lớn không phải là một trong những đối tượng đáng mong muốn nhất — nhưng một nhân cách tốt và tình yêu thương của người khác thường được Sa-lô-môn mô tả là những phước lành quý giá. Của cải được đánh giá rất cao trên thế gian, và dưới sự quản lý của sự khôn ngoan, chúng phục vụ những mục đích rất quý giá — nhưng chúng không đóng góp nhiều cho sự yên tĩnh và hạnh phúc của đời sống bằng sự kính trọng và tình yêu thương của những người lân cận chúng ta; chúng cũng không giúp chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời và làm điều tốt cho loài người nhiều bằng. Phao-lô không đòi hỏi việc giàu có như một tiêu chuẩn nơi những người lãnh đạo Hội Thánh — nhưng ông đòi hỏi rằng, cùng với sự hiểu biết và cách cư xử tốt, họ phải có tiếng tốt giữa các Cơ Đốc nhân, và thậm chí giữa những người ngoại. Ông nhận thức rằng những lời dạy hữu ích nhất từ một người bị nghi ngờ cũng sẽ không ngon miệng hơn thức ăn bổ dưỡng được dọn trong một chiếc đĩa dơ bẩn. Chúa chúng ta đòi hỏi mọi Cơ Đốc nhân làm những việc lành được người ta coi trọng, không phải để họ nhận lời khen ngợi từ loài người — mà để Đức Chúa Trời được tôn vinh vì cớ họ. Những lời khuyên tương tự thường được các sứ đồ của Đấng Christ ban cho chúng ta. Nhưng chúng ta vẫn phải nhớ rằng danh thơm và ân huệ của loài người không thể so sánh với những niềm vui của một lương tâm tốt và ân huệ của Đức Chúa Trời. Vì nếu tình bạn của loài người đã dễ chịu và hữu ích như vậy — Đức Chúa Trời còn vĩ đại hơn loài người, và ân huệ của Ngài còn quý giá vô cùng hơn. Và chúng ta không có lý do gì để buồn phiền nếu chúng ta mất sự kính trọng của loài người trong những nỗ lực làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sự kính trọng và thiện chí của loài người chủ yếu đáng được coi trọng vì chúng sẽ giúp chúng ta phục vụ lợi ích của vương quốc Đức Chúa Trời một cách hiệu quả hơn, và làm điều tốt cho linh hồn của loài người. Khi chúng được coi trọng vì chính chúng, chúng trở thành cạm bẫy cho chúng ta, như chúng đã từng đối với một số người Giu-đa xưa, là những người không chịu xưng nhận Đấng Christ, vì họ yêu lời khen ngợi của loài người hơn lời khen ngợi của Đức Chúa Trời. Khi danh chúng ta bị loại bỏ như điều xấu xa, vì một lý do tin kính, chúng ta có lý do để vui mừng và đắc thắng, vì chúng ta được dự phần vào những sự khổ nạn của Đấng Christ, để khi vinh quang của Ngài được bày tỏ, chúng ta cũng có thể vui mừng với niềm vui lớn lao. Nếu chúng ta chủ yếu tìm cách làm đẹp lòng loài người, chúng ta không phải là đầy tớ của Đấng Christ — nhưng nếu chúng ta là đầy tớ của Đấng Christ, vì cớ Ngài, chúng ta phải nỗ lực làm đẹp lòng loài người, vì điều tốt cho sự gây dựng của họ, và vì vinh hiển của Phúc Âm Ngài. Chúng ta phải coi trọng nhân cách của mình hơn tiền bạc, và tránh mọi điều hèn hạ, dù điều đó có thể thúc đẩy địa vị bề ngoài của chúng ta. Chúng ta không chỉ phải chú ý đến những bổn phận kín đáo của tôn giáo — mà cả những bổn phận giới thiệu tôn giáo với thế gian, và hết sức cẩn thận để điều tốt của chúng ta không bị nói xấu, và Phúc Âm không gặp phải sự sỉ nhục nào bởi cách cư xử sai trái của chúng ta. Chúng ta nên biết ơn Đức Chúa Trời, nếu chúng ta hưởng lợi ích của một danh thơm, và sử dụng ảnh hưởng của mình cho sự thúc đẩy vinh quang của Ngài — nhưng chúng ta phải ghê tởm ý nghĩ thỏa hiệp tội lỗi với đường lối của thế gian vì cớ danh tiếng của mình, nhớ đến lời dạy dỗ của Đức Chúa Trời rằng: “Ai tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính người ấy — nhưng ai khinh thường Ta sẽ bị coi nhẹ.” † Châm Ngôn 22:2. “Người giàu và người nghèo có điểm chung này: Chúa là Đấng đã dựng nên tất cả họ.” Sự hư không thường đi kèm với của cải và quyền lực là như vậy — đến nỗi những người quyền cao thường đối xử với những người có địa vị thấp hèn như thể họ thuộc một loài thú thấp kém nào đó. Người nghèo và người giàu được tạo nên từ cùng một huyết, và cùng một quyền năng vinh hiển được bày tỏ trong sự hình thành thân thể của họ và sự sáng tạo linh hồn của họ. Họ hít thở cùng một bầu không khí sinh tồn, và hưởng ánh sáng của cùng một mặt trời. Họ đều nhờ đất nuôi dưỡng như nhau — và sẽ trở về cùng một bụi đất. Linh hồn của họ đều quý giá như nhau, và sẽ cư ngụ trong cùng những nơi ở đời đời — trừ khi có một sự phân biệt giữa họ thuộc một loại rất khác với loại khiến người giàu quá thường xuyên chà đạp người nghèo, và người nghèo đáp lại sự khinh thường của họ bằng đam mê ganh tị cũng không kém phần tội lỗi. Họ đều bị hư mất trong A-đam như nhau, và có cùng quyền hưởng sự cứu rỗi, qua Đấng Christ được bày tỏ trong Phúc Âm. Họ gặp nhau trong cùng một gia đình, Hội Thánh và quốc gia, và họ hữu ích cho nhau, nếu họ tuân theo những ý định của sự quan phòng. Của cải của người giàu sẽ ít có ích cho ông ta nếu không có lao động của người nghèo; và người giàu phải đáp lại người nghèo bằng sự bảo vệ và tiền công. Như các chi thể của cùng một thân thể, họ không nên khinh thường hay ganh tị lẫn nhau — mà phải đóng góp những nỗ lực chung của mình cho điều tốt của toàn thể. Chúa là Đấng sáng tạo và cha chung của họ, và bởi sự quan phòng của Ngài, Ngài đã khiến người này giàu và người kia nghèo — và có thể đảo ngược hoàn cảnh của họ khi Ngài muốn, như kinh nghiệm mỗi ngày tuyên bố.

Tại sao người giàu lại khinh rẻ kẻ nghèo, là đồng loại của mình? Đấng đã dựng nên ngươi, há chẳng dựng nên người ấy sao? Há chẳng phải một Đức Chúa Trời đã tạo nên cả hai ngươi trong lòng mẹ sao? Há Đức Chúa Trời đã nắn ngươi bằng đất sét mịn hơn, hay đã tạo nên ngươi bằng dòng máu tốt hơn dòng máu của A-đam sao? Hay của cải của ngươi làm cho ngươi tốt hơn, khôn ngoan hơn, hay thậm chí hạnh phúc hơn người nghèo sao? Con ngựa cũng chẳng ngu muội đến nỗi tự cho mình là loài cao quý hơn một con khác cùng loài, chỉ vì nó mang trên lưng một bộ yên cương đẹp hơn. Chớ để người nghèo ganh tị vì sự nghèo khó của mình, và oán trách Đấng đã ban cho đồng loại mình một phần đất đai và tiền bạc lớn hơn, vì Ngài là Chúa. Ngài đã ban cho ngươi nhiều hơn những gì ngươi có thể đòi hỏi theo quyền công lý — và nếu Ngài đã ban cho một số người khác nhiều hơn ngươi, thì Ngài đã ban cho họ những gì thuộc về Ngài chứ không thuộc về ngươi, và đã truyền cho họ phải tử tế và hữu ích cho những người như ngươi trong việc sử dụng của cải ấy. † Châm Ngôn 22:3. "Người khôn ngoan thấy tai họa bèn ẩn mình, còn kẻ ngu dại cứ đi tới và phải mang lấy hình phạt." Sự thận trọng thông thường cũng sẽ dạy người ta lo liệu cho sự an toàn của mình trước những nguy hiểm rõ ràng và hiển nhiên. Những kẻ say sưa và những kẻ tà dâm thiếu cả lẽ thường lẫn tôn giáo, bằng không họ đã chẳng lao mình vào sự hủy diệt chắc chắn chỉ vì một khoảnh khắc khoái lạc. Dấu hiệu thận trọng này xuất hiện rõ nhất nơi những người được hưởng sự khôn ngoan từ trên cao. Như Nô-ê, khi thấy trước cơn đại hồng thủy, đã đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình — thì viễn cảnh cơn đại hồng thủy của cơn thịnh nộ cũng làm cho họ kinh hãi, và thúc đẩy họ chạy trốn đến nơi ẩn náu phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho linh hồn chúng ta. Khi Môi-se báo trước cơn bão khủng khiếp sẽ hủy diệt ruộng đồng và súc vật của Ê-díp-tô, người ta đã thấy rõ ai trong các đầy tớ của Pha-ra-ôn là kẻ dại, ai là người khôn. Kẻ dại để súc vật của mình ngoài đồng cho chết, người khôn trong bọn họ đem súc vật vào nơi trú ẩn. Nay Đức Chúa Trời đe dọa trừng phạt kẻ có tội trong lời Ngài — nhưng Ngài vui lòng, trong lòng thương xót lớn lao của Ngài, chỉ cho chúng ta nơi chúng ta có thể tìm được nơi ẩn náu. Đấng Christ là nơi trú ẩn khỏi cơn bão, và là chỗ che khỏi cơn gió dữ; và những người thật sự được nên khôn ngoan sẽ không cho mắt mình nghỉ ngơi, cũng không cho mí mắt mình ngủ, cho đến khi họ được ẩn dưới bóng che của sự công chính Ngài. Ngoài cơn thịnh nộ khủng khiếp sẽ giáng trên mọi kẻ có tội vào ngày cuối cùng, Đức Chúa Trời thường sai những sự đoán phạt riêng biệt đến để báo thù sự tranh chấp của Ngài trên một đất nước hay một Hội Thánh. Nay sự thận trọng sẽ giúp chúng ta, ở một mức độ nào đó, nhận biết các dấu hiệu của thời đại, và đoán định hậu quả từ nguyên nhân. Có những người ngu muội đến nỗi không chịu thấy tay Đức Chúa Trời khi tay Ngài đã giơ lên — nhưng người khôn ngoan, nhờ những lời đe dọa của Lời Chúa và những dấu hiệu của sự quan phòng, có thể thấy tay Đức Chúa Trời khi tay Ngài sắp giơ lên, và bước vào những phòng an toàn đã được sắm sẵn cho sự an toàn của mình trong ngày hoạn nạn. Chỉ có sự khôn ngoan thuộc về xác thịt và thế gian mới dạy người ta tự che chở mình khỏi nguy hiểm bằng cách liều mình phạm tội, hay bỏ bê bổn phận. Đó cũng khôn ngoan như việc một người lao mình vào lưỡi gươm đã rút khỏi vỏ để tránh một vết xước của cây kim. Nhưng kẻ ngu dại bước đi trong tối tăm. Họ không thấy tai họa đang đến — hoặc nếu họ thấy, họ lại vô cảm đến nỗi cứ tiếp tục đi trong đường lối nguy hiểm của mình, cho đến khi gặp hình phạt xứng đáng. Họ còn ngu muội hơn nhiều loài thú, là loài thấy trước cơn bão và chạy về nơi trú ẩn. Nhiều loài chim, trước khi giá lạnh kéo đến, bay đi đến những vùng khí hậu ấm áp hơn. Vậy thì sao các ngươi dám nói rằng chúng ta khôn ngoan, và luật pháp của Chúa ở cùng chúng ta, nếu các ngươi còn vô cảm hơn loài thú trên đất, và kém khôn ngoan hơn chim trời? Các ngươi có dám tự gọi mình là loài thọ tạo có lý trí, khi cả lý trí lẫn sự mặc khải đều không làm cho các ngươi thận trọng về lợi ích tốt nhất của mình bằng bản năng của loài vật vốn không thể khoe khoang về những ân tứ quý báu ấy sao? † Châm Ngôn 22:4. "Sự khiêm nhường và sự kính sợ Chúa đem lại giàu có, tôn trọng, và sự sống." Nhiều điều lớn lao được nói về sự khiêm nhường trong Kinh Thánh, và nhiều lời hứa quý báu được ban cho nó. Nhưng sự khiêm nhường được nói đến ở đây không phải là sự khiêm nhường giả dối thường thấy nơi những người kiêu ngạo nhất — cũng không phải sự khiêm tốn bẩm sinh — cũng không phải sự nhún nhường trong tính tình và cách cư xử, vốn chỉ là kết quả của lẽ thường, và là một phẩm chất rất đáng mến — nhưng không phải là một ân điển Cơ Đốc. Sự khiêm nhường Cơ Đốc là sự khiêm nhường có những lời hứa thuộc về nó, và nó luôn đi kèm với sự kính sợ Chúa. Nó phát sinh từ sự nhận biết những sự tuyệt vời vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì khi mắt chúng ta được mở ra để thấy sự uy nghi đáng kính sợ của Ngài — chúng ta không thể không nhận thấy sự hèn hạ của chính mình. Khi chúng ta chiêm ngưỡng sự thánh khiết không tì vết của Ngài — chúng ta phải hổ thẹn về sự ghê tởm của chính mình. Khi chúng ta suy ngẫm quyền uy nghiêm trọng của Ngài — chúng ta cảm thấy bổn phận phải từ bỏ ý muốn ngang bướng của mình. Khi quyền tể trị của Ngài được cảm nhận — chúng ta không thể không phó thác việc quản lý mọi công việc của mình vào tay Ngài. Khi chúng ta biết sự công chính của Ngài — chúng ta buộc phải từ bỏ các công việc của mình, và phục dưới sự công chính của Đức Chúa Trời. Như thế, Gióp và Ê-sai đã hạ mình. Họ đã thấy Đức Chúa Trời bằng mắt thấy, và hạ mình trong bụi đất trước mặt Ngài. Sự khiêm nhường phát sinh từ ấn tượng về vinh quang của Đức Chúa Trời đi kèm với các ân điển Cơ Đốc khác, và một đời sống thánh khiết. Người khiêm nhường sẽ bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời của mình, và hướng mọi nỗ lực của mình để làm đẹp lòng Đấng Chí Cao.

Nhờ sự khiêm nhường này mà đến sự giàu có, tôn trọng, và sự sống. Những điều này được người đời rất quý trọng, nhất là khi chúng đi cùng nhau. Của cải được mọi người thèm muốn — nhưng nhiều người sở hữu chúng vẫn không thỏa lòng — vì họ thèm muốn có thêm những tước hiệu và phẩm vị bên cạnh sự giàu có. Và một số người có của cải và danh vọng dồi dào lại bất hạnh hơn những người thiếu thốn — vì họ phải chết, và để lại những phẩm vị và của cải yêu dấu của mình cho người khác. Nhưng ở đây Sa-lô-môn dạy chúng ta, bằng vài lời ngắn gọn, một con đường ngắn ngủi và chắc chắn để đạt được những phước hạnh mà người ta khao khát mãnh liệt, và để giữ vững chúng trước mọi biến cố, thậm chí trước chính sự chết. Nhưng nếu chúng ta theo sự hướng dẫn của ông, chúng ta phải từ bỏ sự khôn ngoan của thế gian, vốn dạy giáo lý ngược lại. Người ta thường tin rằng, nếu muốn có được của cải và sự vĩ đại, người ta phải tự xô mình lên phía trước, và làm cho mình trở nên người quan trọng, và không được quá cẩn thận tuân giữ bổn phận của mình — nhưng trong một số trường hợp, dám làm mất lòng Đức Chúa Trời để tranh thủ sự ưu ái của loài người. Nhưng ở đây chúng ta được dạy rằng sự khiêm nhường và sự kính sợ Chúa là con đường thẳng dẫn đến mọi điều đáng ước ao; và nếu chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời là nguồn của sự sống, và của mọi phước hạnh — thì giáo lý của Sa-lô-môn sẽ rõ ràng như ánh sáng. Vì các vua ban ân huệ cho ai? Cho bạn hữu hay kẻ thù của mình — cho những người mình yêu thương, hay những người mình ghét? Chúng ta biết rằng Chúa vui thích nơi người khiêm nhường, và lấy làm vui lòng về những người kính sợ Ngài. Và như Ngài tưới những thung lũng thấp bằng những cơn mưa làm cho đất màu mỡ — thì Ngài cũng làm tươi mới bằng phước hạnh dồi dào của Ngài những người thấp hèn trong mắt mình, và sẵn lòng dâng vinh hiển của mọi điều mình nhận được cho Đấng Ban Cho. Nếu người khiêm nhường thiếu điều gì tốt lành trong đời này, họ sẽ sở hữu những kho báu không hề suy tàn và mão triều thiên của sự sống trên Thiên Đàng.

†Châm Ngôn 22:5. "Trong đường lối của kẻ ác có gai góc và cạm bẫy, nhưng ai giữ gìn linh hồn mình thì tránh xa chúng." Khi con cái Y-sơ-ra-ên tha cho dân Ca-na-an, trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời — họ đã thấy hậu quả của tội lỗi mình, dù tội ấy có vẻ nhỏ nhặt, thật phiền toái — vì phần còn sót lại của các dân tộc đáng bị rủa sả ấy đã trở nên gai trong mắt họ, và bẫy lưới cho họ, và roi vọt nơi hông họ. Tội lỗi cũng sẽ như vậy đối với mọi kẻ vi phạm gian ác. Người ta thường thừa nhận rằng sự cuối cùng của kẻ vi phạm là khốn khổ — nhưng Sa-lô-môn quả quyết với chúng ta rằng đường lối của chúng cũng gian nan, và nó phủ đầy gai góc và cạm bẫy! Sự chuyên chế của dục vọng, sự thèm khát của những ham muốn quá độ, sự thất vọng cảm thấy trong việc hưởng thụ những thú vui của tội lỗi, vốn không bao giờ đáp ứng được sự mong đợi, những vết chích của lương tâm, những trái đắng của nhiều tội lỗi ngay trong đời này, và những lời quở trách nặng nề của sự quan phòng — là những gai góc và cây tật lê đâm thấu linh hồn kẻ ác mỗi ngày. Và như Ghê-đê-ôn đã dạy dỗ người Su-cốt bằng gai góc và cây tật lê — thì loài người, nếu không ngu muội như loài thú, cũng sẽ học được, từ những đau đớn đi kèm hay theo sau những thú vui của tội lỗi — rằng lìa bỏ Chúa là điều ác và cay đắng. Kẻ ác không thể thoát khỏi những khốn khổ này, vì cạm bẫy ở trong đường lối chúng, nhờ đó chúng bị giữ chặt, như con chim trong bẫy của kẻ đánh chim. Chúng bị Đức Chúa Trời bao vây bằng lưới, và mọi nỗ lực của chúng đều không đủ để gỡ mình ra. Cũng có những cạm bẫy trong đường lối chúng, nhờ đó ma quỷ giữ chúng chặt trong tội lỗi — đến nỗi chúng không thể thoát khỏi ách chuyên chế của nó. Chúng quyết tâm đến cuối cùng sẽ ăn năn, nhưng chúng thấy rằng Sa-tan giữ chúng chặt trong dây trói của tội lỗi mình. Chúng giống như những kẻ nô lệ chèo thuyền bị xích vào công việc của mình — và không gì ngoài ân điển toàn năng có thể đem lại sự giải thoát cho chúng. Bản chất ác độc của tội lỗi là như vậy, nó biến mọi sự thành cạm bẫy, và thành dịp tội. Nghịch cảnh và thịnh vượng, những tiện nghi của bàn ăn, các lễ nghi của Đức Chúa Trời, và chính Đấng Christ — đều là cạm bẫy cho kẻ ác. Ai là người sẽ được gìn giữ khỏi những cạm bẫy và gai góc này? Người giữ gìn linh hồn mình bằng sự tỉnh thức chống lại tội lỗi và sự cám dỗ, bằng sự cầu nguyện, và trên hết, bằng cách phó thác linh hồn mình cho sự chăm sóc của Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên. Người ấy sẽ được gìn giữ khỏi mọi điều ác, sẽ tránh xa những gai góc và cạm bẫy mà kẻ ác luôn gặp trong đường lối mình. Những điều này có đúng không? Há Gióp chẳng đã giữ gìn linh hồn mình với mọi sự chuyên cần, và cả linh hồn của con cái mình — mà ông vẫn gặp cạm bẫy, lưới bẫy, và bóng tối trong đường lối mình sao! Điều này không thể chối cãi — nhưng Gióp chỉ bị thử thách trong chốc lát, để trau dồi các ân điển của ông, để nâng cao danh tiếng ông, và để làm cho mão triều thiên của ông sáng ngời hơn. Dân sự của Đức Chúa Trời có thể trông đợi nhiều hoạn nạn, nhưng giữa tất cả những hoạn nạn ấy, họ có sự bình an trong Đấng Christ. Và hoạn nạn của thế gian là gì, so với sự bình an ở trong Ngài! Họ sẽ được gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin cho đến sự cứu rỗi, và trong khi gieo trong nước mắt, họ có thể vui mừng trong hy vọng gặt hái trong sự vui mừng. †Châm Ngôn 22:6. "Hãy dạy cho trẻ thơ con đường nó phải theo, đến khi nó già, nó cũng không lìa khỏi đó." "Hãy đem đứa trẻ nầy về nuôi cho ta, ta sẽ trả công cho ngươi," con gái của Pha-ra-ôn đã nói với Giô-kê-bết như vậy. Con cái là cơ nghiệp của Chúa, và Ngài đòi hỏi, một cách đặc biệt, con cái của các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, như là của riêng Ngài. Và Ngài truyền cho chúng phải được nuôi dưỡng và dạy dỗ cho chính Ngài, và những ai vâng theo mạng lệnh Ngài sẽ được đền đáp dồi dào, trong cách cư xử tốt của con cái mình, hoặc ít ra, trong sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, và sự thỏa lòng của chính tâm trí mình. Sa-tan sẽ sớm tìm đến con cái các ngươi, để lôi kéo chúng vào phục vụ hắn. Lý trí của chúng vừa mới bắt đầu hoạt động, thì hắn sẽ lợi dụng sự ngu dại vốn buộc chặt trong lòng chúng, để giữ chúng chặt trong phục vụ hắn. Vậy hãy cố gắng đi trước hắn một bước. Dạy dỗ chúng về sự hiểu biết Đức Chúa Trời, về tình trạng sa ngã của chính chúng, về con đường Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho sự phục hồi của chúng, và con đường thánh khiết mà chúng phải bước đi. Thuyết phục chúng, bằng những phương pháp phù hợp với tuổi thơ non nớt và tâm trí yếu đuối của chúng, rằng tôn giáo chân thật là vui thú, và cần thiết cho chúng. Ngăn chặn những biểu hiện đầu tiên của thói xấu, bằng những phương tiện không làm cho chúng chán ghét sự dạy dỗ. Hãy thích ứng trong các phương pháp dạy dỗ của các ngươi với khả năng và tính khí của chúng, để chúng được kéo đến với tôn giáo bằng dây tình yêu thương, và bằng dây của loài người. Cha mẹ không cho mọi đứa trẻ cùng một thức ăn — nhưng chú ý đến sự khác biệt về thể chất và khẩu vị, trong việc chăm sóc thân thể chúng — và tại sao họ lại không làm sự khác biệt tương tự trong việc quản lý tâm trí chúng? Hãy để mọi lời dạy dỗ của các ngươi được làm ngọt ngào bằng lòng nhân từ, và được củng cố bằng gương tốt, vốn có ảnh hưởng lớn hơn lời răn dạy trên mọi người, và nhất là trên trẻ con. Sự sửa phạt cũng phải có chỗ của nó trong việc dạy dỗ con cái các ngươi; và Đức Chúa Trời phải được khẩn thiết cầu xin để Ngài ban phước cho toàn bộ công việc. Khi trẻ con được dạy dỗ như vậy, chúng sẽ được dẫn vào đường lối của sự sống và sự bình an, và ngay cả khi chúng đã già, chúng cũng sẽ không lìa khỏi những đường lối ấy.

Ti-mô-thê từ thuở thơ ấu đã được dạy dỗ trong sự hiểu biết Kinh Thánh, và đức tin vốn ở trong bà ngoại và mẹ người, cũng ở trong người, vì Kinh Thánh đã làm cho người khôn ngoan để được cứu rỗi. Thật là niềm vui lớn cho cha mẹ khi thấy con cái mình bước đi trong lẽ thật, và niềm vui ấy càng tăng lên khôn tả, khi chính những lời dạy dỗ và khuyên bảo của họ đã được Đức Chúa Trời ban phước, làm phương tiện dẫn con cái vào đường lành ấy. Cha mẹ yêu thương con cái mình, vì họ là công cụ cho sự hiện hữu của con cái — nhưng họ sẽ coi hoa trái của thân thể mình càng là con cái mình gấp bội, khi họ là cha thuộc linh của con cái, cũng như là cha về phần xác. Đau đớn biết bao cho tấm lòng của người cha đã sao lãng việc dạy dỗ con mình, khi thấy đứa trẻ ấy bước đi trong đường lối gian ác. Mỗi hành vi gian ác nơi đứa trẻ như vậy, hẳn là một vết thương trong lòng người cha tàn nhẫn ấy, là người vì sự sao lãng tàn nhẫn của mình, đã bỏ mặc con mình làm mồi cho ma quỷ, và bị kẻ bạo chúa tàn nhẫn ấy bắt làm phu tù, để làm những công việc địa ngục của hắn. Nếu người cha còn sống để thấy con mình chết trong tình trạng như vậy, thì đó hẳn là địa ngục cho chính linh hồn ông. Ngay cả những cơn đau đớn của một lương tâm bị thương cũng không sánh được với sự dày vò khi suy ngẫm rằng, bất chấp mọi nghĩa vụ của thiên nhiên — đứa con nghèo khổ của mình đã bị để cho Sa-tan đem đi đến hồ lửa; nơi nó giờ đây đang rủa sả một cách công chính người cha đã đem nó vào đời, vì ông không bao giờ dùng những phương tiện thích hợp để ngăn chặn sự khốn khổ khủng khiếp mà nó giờ đây phải chịu. Liệu con cái có luôn bước đi trong đường lối mà chúng được dạy dỗ không? Phần lớn, điều này sẽ xảy ra. Đức Chúa Trời là Đấng ban phát ân điển theo quyền tể trị, và Ngài không bị ràng buộc phải ban ân điển cho con cái của dân sự trung tín của Ngài — nhưng châm ngôn này dạy chúng ta rằng Ngài thường ban phước cho những nỗ lực của cha mẹ, để dạy dỗ con cái mình trong sự khuyên dạy và sửa trị của Chúa. Nếu cha mẹ thất vọng về những mong đợi nơi con cái mình, ít ra họ sẽ thoát khỏi những sự ăn năn khủng khiếp cắn xé lòng những cha mẹ cẩu thả, khi con cái họ trở nên gian ác. Họ có lương tâm vui thỏa vì đã làm tròn bổn phận mình. Họ có thể cầu nguyện, với sự dạn dĩ khiêm nhường, rằng Đức Chúa Trời sẽ còn ban phước cho sự định liệu của chính Ngài vì lợi ích của con cái mình. Vì hạt giống của sự dạy dỗ ban đầu có thể bị chôn vùi dưới đất nhiều năm, và cuối cùng nảy mầm. Họ thậm chí có thể nuôi một số hy vọng vui vẻ rằng, dù họ không có niềm vui thấy nhà mình như họ mong muốn, họ có thể thấy trong ngày lớn lao ấy, một số người ở bên hữu của Đấng Christ, là những người đã cho họ quá nhiều lý do để lo sợ điều ngược lại. Những lời dạy dỗ của Ê-xê-chia đã không có ảnh hưởng gì trên Ma-na-se, cho đến khi ông đã nằm trong mồ từ lâu; nhưng Ê-xê-chia sẽ có thể, chúng ta hy vọng, nói trong ngày cuối cùng rằng: "Nầy, tôi đây, với con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi." †Châm Ngôn 22:7. "Người giàu cai trị kẻ nghèo, và kẻ đi vay làm tôi kẻ cho vay." Khi ba người bạn của Gióp cố gắng thuyết phục ông rằng ông là một tội nhân lớn, mà không thể gây ấn tượng gì trên ông, Ê-li-pha cuối cùng liều lĩnh nói thẳng cho ông biết những vi phạm của ông là gì — nhưng vì ông chỉ dựa vào phỏng đoán, ông chỉ có thể đoán xem những tội lỗi nào ông có khả năng phạm phải nhất, và chọn những tội tự nhiên nhất đối với một người trong hoàn cảnh của ông. Gióp là người lớn nhất trong tất cả những người ở phương đông, và vì vậy Ê-li-pha nói với ông rằng ông đã hà hiếp người nghèo. Vì ông biết rằng sự kiêu ngạo của của cải thường biểu lộ trong cách cư xử như vậy, và những người có hoàn cảnh cho phép mình cho người khác vay mượn, quá thường bị hoàn cảnh của mình xui khiến vào sự ngạo mạn và áp bức.

Người ta không phải vô cớ mà Phao-lô truyền cho Ti-mô-thê phải răn bảo những người giàu có trong đời này, chớ tin cậy nơi của cải không chắc chắn, cũng chớ có lòng kiêu ngạo. Người giàu phải xem xét kỹ lưỡng lòng và cách cư xử của chính mình, xem mình có phồng lên vì hư vinh, và có khuynh hướng cư xử hống hách với những người dưới mình hay không — nhất là những người buộc phải có phần lệ thuộc vào họ, và hoàn cảnh buộc họ phải mắc nợ họ. Hãy để họ nhớ rằng họ đã nhận của cải của mình từ Đức Chúa Trời, nhờ sự quan phòng của Ngài mà mọi việc được sắp đặt như vậy, rằng người này nghèo — và người kia giàu; người này phải đi vay — và người kia có thể cho vay. Hãy để họ chú ý đến sự lệ thuộc tuyệt đối của chính mình đối với Đức Chúa Trời, trước mặt Ngài người giàu và người nghèo đều bình đẳng, và nhờ sự công chính của Ngài, những kẻ bóp cổ anh em mình, vì họ nợ mình vài đồng xu, sẽ bị đòi lại nhiều ta-lâng mà họ mắc nợ Đức Chúa Trời. Châm ngôn này là lời cảnh báo cho loài người phải siêng năng và tiết kiệm, để họ không mất tự do của mình. Những người siêng năng lao động trong nghề nghiệp của mình, không cần phải khúm núm trước người giàu, cũng không cần sống trong nợ nần của bất kỳ ai. Một số người chẳng quan tâm mình vay mượn bao nhiêu, không bao giờ nhớ rằng ngày trả nợ đang đến, và rằng một người có bao nhiêu chủ nợ thì có bấy nhiêu chủ. Phao-lô không chọn làm gánh nặng cho bất kỳ ai, cũng không lệ thuộc vào lòng hào phóng ngay cả của những người có thiện cảm nhất với ông — nhưng ông đã lao động, làm việc bằng tay mình, và nhờ lao động của mình mà giúp cung ứng nhu cầu cho bạn hữu mình. † Châm Ngôn 22:8. "Kẻ gieo sự gian ác sẽ gặt sự hoạn nạn, và cây roi của cơn giận nó sẽ bị hủy diệt." Người làm vườn không mong gặt lúa mì nếu mình đã gieo cỏ lùng — nhưng loài người thường dại dột đến nỗi mong rằng, sau khi gieo cho xác thịt, họ sẽ gặt cùng một thứ như những người gieo cho Thánh Linh; và vì vậy, Phao-lô cảnh báo loài người chớ để mình bị lừa dối trong điểm hệ trọng này. Sa-lô-môn cũng đưa ra lời cảnh báo tương tự tại đây, và Ô-sê cũng vậy. Kẻ sống trong sự thực hành bất kỳ tội lỗi nào, là đang gieo sự gian ác. Vì những tư tưởng của tâm trí, những lời nói của miệng, và những việc làm của tay — là hạt giống sẽ nảy mầm và sinh ra mùa gặt tương ứng. Loài người mong đợi thú vui và lợi lộc từ tội lỗi — nhưng tội lỗi sẽ chẳng đem lại cho họ gì ngoài sự thất vọng và tai hại. Tiền công của tội lỗi là sự chết — và lẽ thật của Đức Chúa Trời cam kết cho sự trả công ấy. Mùa gặt của sự thất vọng và khốn khổ này đôi khi bắt đầu trong đời này, như Ê-li-pha quả quyết với chúng ta từ sự quan sát của chính ông. Nhưng hiện nay chỉ mới gặt những trái đầu mùa — mùa gặt đầy đủ sẽ đến vào ngày cuối cùng của thế gian! Bấy giờ kẻ ác sẽ kinh hãi khủng khiếp trước vụ mùa khốn khổ mênh mông, sinh ra từ hạt giống mà chúng tưởng đã bị chôn vùi mãi mãi. Kẻ ác nghĩ rằng công việc của chúng bị quên lãng, chỉ vì chúng chưa bị báo trả ngay, thật là vô ích. Người làm vườn sẽ bị coi là kẻ dại, nếu than khóc như thể đã mất hạt giống của mình, chỉ vì không thể gặt vào đầu mùa hè — khi cả thế gian đều biết rằng phải có một khoảng thời gian dài giữa mùa gieo và mùa gặt. Kẻ ác sẽ gặt đúng kỳ, nếu chúng không ăn năn về việc gieo ác của mình. Kẻ ác sẽ không nghĩ đến những điều này kịp thời, nhưng nuông chiều sự kiêu ngạo và dại dột của mình, và nhiều người trong bọn họ đánh đập đồng loại mình bằng cây roi của cơn giận, lạm dụng sự thịnh vượng của mình để nâng đỡ sự ngạo mạn của mình. Nhưng cây roi của chúng sẽ không luôn giữ được sức mạnh, Đức Chúa Trời sẽ giật nó khỏi tay chúng, và đập vỡ nó ra từng mảnh, và trừng phạt chúng bằng cây roi đáng sợ hơn của cơn thịnh nộ Ngài. "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì người nào gieo giống chi, lại gặt giống ấy!" Ga-la-ti 6:7 † Châm Ngôn 22:9. "Người có mắt rộng rãi (người hào phóng) sẽ được phước, vì người chia bánh mình cho kẻ nghèo."

"Mắt tôi làm cho lòng tôi đau buồn," vị tiên tri than khóc và đầy lòng thương xót nói, "vì mọi con gái của dân tôi." Có sự tương ứng giữa lòng và mắt nơi người đầy lòng thương xót. Vì cảnh khốn khổ trông thấy sinh ra lòng trắc ẩn trong linh hồn người ấy, và sự dịu dàng của lòng người ấy tỏa sáng trong mắt người ấy. Người có mắt là dấu hiệu của một tấm lòng rộng rãi, là người được phước, vì người ấy hưởng thú vui ngọt ngào nhất trên đất — thú vui của lòng nhân từ và việc thiện, và những suy ngẫm vui vẻ về cách cư xử của chính mình. Người ấy sẽ được mọi người khôn ngoan và tốt lành chúc phước, những lời chúc phước của các bà góa và trẻ mồ côi sẽ đến trên đầu người ấy, bàn tay của người nghèo chúc phước cho người ấy, và người ấy sẽ nhận được những phước hạnh dồi dào từ Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ không bỏ người ấy không được thương xót trong ngày hoạn nạn — nhưng sẽ sửa soạn cả giường người ấy trong cơn bệnh. Người ấy sẽ hưởng phước hạnh trong thân thể, và phước hạnh trong cơ nghiệp bên ngoài, và phước hạnh trong con người bề trong. Người ấy sẽ được phước trong bản thân, và được phước trong gia đình. Người ấy sẽ được phước trên đất, và được phước trong ngày phán xét, vì những việc làm rộng rãi của người ấy, thực hiện từ nguyên tắc của đức tin và lòng yêu thương, sẽ được đưa ra làm bằng chứng về mối quan hệ của người ấy với Đấng Cứu Chuộc. Người ấy chắc chắn sẽ được phước, vì người ấy chia bánh mình cho kẻ nghèo, và những giọt lệ cảm thông của người ấy là biểu hiện của lòng bác ái chân thật. Người ấy không phải là một trong những kẻ giả hình nói với người lân cận mình rằng: "Hãy đi, được ấm và no," trong khi họ chẳng cho họ gì cần thiết cho thân thể. Người hào phóng cho đi, và người ấy làm điều đó với vẻ nhân từ làm vui lòng người được mình cứu giúp. Người ấy không cho hết bánh của mình, vì người ấy không nghĩ rằng mình có bổn phận cướp đoạt chính mình và gia đình mình, để cho người khác — nhưng người ấy cho một cách rộng rãi từ những gì mình sở hữu, và phần còn lại cho chính mình được thánh hóa cho người ấy. Có những người có mắt rộng rãi, nhưng không có bánh để cho — họ sẽ cho những gì sẽ được kể là tốt cho người cho, và đôi khi cũng làm vui lòng người nhận không kém — nước mắt và sự quan tâm, và những việc làm dịu dàng cùng lời cầu nguyện lên Đấng có thể giúp đỡ. Những người vô cảm trong tính tình, và không thể mở tay ra trừ để nhận lấy, đã bị rủa sả với một tấm lòng cứng cỏi và hẹp hòi. Họ không có đức tin thật nơi Đấng Christ, cũng không có tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong họ, và tai họ sẽ nghe, trong ngày lớn lao ấy, những lời khủng khiếp này: "Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta, mà vào lửa đời đời!" †Châm Ngôn 22:10. "Hãy đuổi kẻ nhạo báng ra, thì sự tranh cãi cũng đi ra; sự cãi lẫy và sỉ nhục sẽ dứt." Ha-ga, vì cách cư xử hỗn xược của mình, đã buộc phải trốn khỏi nhà Áp-ra-ham. Bà đã hạ mình, và lại được phép ở một thời gian với gia đình hạnh phúc ấy — nhưng con trai bà là Ích-ma-ên, vì cách cư xử khinh miệt của mình, đã khiến chính mình bị đuổi ra, và mẹ mình cũng vậy, theo sự định liệu của chính Đức Chúa Trời. Thật sẽ là hạnh phúc cho mọi gia đình, Hội Thánh, và xã hội thuộc mọi loại, nếu những kẻ nhạo báng có thể bị đuổi khỏi chúng, vì chúng là tác giả của sự tranh cãi và sỉ nhục, của những cuộc tranh luận, phỉ báng, và chửi rủa, nhờ đó những điều ngọt ngào của xã hội bị đầu độc, và biến thành mật đắng. Nhưng nếu điều này không thể thực hiện tốt đẹp, ít ra chúng ta cũng nên tránh mọi tình bạn và sự tương giao với chúng, và loại chúng khỏi mọi xã hội tự nguyện, được lập nên để cùng nhau tiến bộ. Sự bình an là thiết yếu cho sự thoải mái của loài người — nhưng sự bình an không thể duy trì trong khi những kẻ nhạo báng được phép gieo hạt giống bất hòa bằng những lời phê phán thô lỗ và sỉ nhục của chúng. Cách cư xử của chúng là như vậy, chúng sẽ châm ngòi cho đam mê của những người có bản tính tốt nhất ở trong đường chúng; và khi chúng đã nhóm lửa lên, không ai biết khi nào lửa sẽ tắt. Chúng ta được truyền phải sống hòa thuận với mọi người, trong chừng mực thuộc về chúng ta, và vì vậy cần phải đánh dấu những kẻ gây ra sự chia rẽ và xúc phạm, và tránh xa chúng. Nhưng sự tranh cãi có dứt không, nếu những kẻ gây hỏa hoạn trong xã hội này bị đuổi ra? Có, trừ khi chúng ta có quá nhiều tính khí của chúng trong chính lòng mình. Chúng ta phải đuổi khỏi đó những nguyên tắc của sự nhạo báng — những đam mê kiêu ngạo và nóng nảy mà mọi sự chia rẽ phát sinh từ đó. Hỡi những kẻ nhạo báng, các ngươi sẽ vui thích trong sự nhạo báng của mình đến bao giờ? Các ngươi há không thấy những dấu hiệu ô nhục nào đã gắn trên danh các ngươi; các ngươi là tai họa cho mọi người chung quanh, đến nỗi người khôn ngoan loại các ngươi khỏi đoàn thể của họ, vì tính khí các ngươi quá gian ác và ngang bướng đến nỗi không thể chịu đựng được sao? Tại sao các ngươi lại nuông chiều sự kiêu ngạo khiến các ngươi trở thành rắn độc của xã hội loài người? Hãy đến học nơi Đấng khiêm nhường và nhu mì, thì các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho chính linh hồn mình, và trở nên niềm vui thích của những người mà trước kia các ngươi là sự gớm ghiếc. † Châm Ngôn 22:11. "Ai yêu lòng trong sạch và có lời nói ân hậu sẽ được vua làm bạn." Không thánh đồ nào có thể nói rằng mình hoàn toàn trong sạch khỏi tội lỗi của mình — nhưng mọi thánh đồ đều có thể nói một cách an toàn rằng mình là người yêu sự trong sạch, và ghét sự giả hình. Những người Pha-ri-si yêu danh tiếng trong sạch — và họ rất trong sạch trong mắt mình. Họ tưởng mình sạch như những bình và chậu mà họ rửa sạch với sự cẩn thận như vậy — trong khi thực ra họ giống như chén đĩa, bên ngoài sạch sẽ — nhưng bên trong đầy mọi sự ô uế! Nhưng các thánh đồ thật thì lo lắng được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn là hưởng danh tiếng từ loài người — và sự thánh khiết bề ngoài của họ phát sinh từ lòng yêu sự trong sạch trong lòng. Sự trong sạch của lòng, được nói đến ở đây, chủ yếu gồm sự chân thành và ngay thẳng, và đối lập với mọi sự lừa dối và giả hình. Một tấm lòng trong sạch là cần thiết cho ân điển nơi môi miệng, vốn phải được hướng dẫn bởi một tấm lòng chân thật, và không chấp nhận sự ô uế của lời nịnh hót và hai lòng, vốn làm hoen ố sự giao tiếp của phần lớn loài người. Môi miệng có thể mang vẻ bề ngoài trong sạch và chân thành, khi trong lòng không có gì cả — nhưng vẻ bề ngoài trống rỗng này không thể duy trì lâu. Một mức độ sáng suốt rất nhỏ cũng sẽ giúp người ta sớm khám phá ra nó, và sự khám phá ấy đi kèm với sự ghê tởm. Ân điển nơi môi miệng là cần thiết để bày tỏ sự trong sạch của lòng. Chúng ta phải luôn nói lời chân thật — nhưng chúng ta phải nói nó bằng cách thức vui lòng nhất có thể, để chúng ta không làm cho nó trở nên không thể chấp nhận được bởi cách trình bày của mình. Đa-ni-ên đã bày tỏ sự chính trực và lịch sự của mình cùng một lúc, bằng cách ông thưa với Nê-bu-cát-nết-sa, khi ông được gọi đến để báo cho vua những tin rất khó chịu. Mọi người đều nên làm bạn với người chính trực, và chính vua, nếu không phải là kẻ dại hoàn toàn, sẽ làm bạn với người kết hợp sự trong sạch của lòng với sự duyên dáng của lưỡi. Đa-ni-ên, kẻ bị bắt làm phu tù, vì cớ đó, đã được ơn trước mặt hai vị vua kiêu ngạo của Ba-by-lôn. Người ta thường cho rằng lời nịnh hót là cần thiết trong cuộc trò chuyện với những người quyền quý, nếu chúng ta muốn được họ ưu ái — nhưng cách chắc chắn nhất để chiếm được và giữ được ân huệ của bất kỳ ai, là trên hết tìm kiếm ân huệ của Đấng nắm giữ lòng của mọi người trong tay Ngài. Ân huệ chiếm được bằng lời nịnh hót và xu nịnh, sớm tàn phai. Ân huệ đã mất vì lẽ thật, theo thời gian sẽ được khôi phục. Sự giả dối có thể tự duy trì một hai năm — nhưng lẽ thật đứng trên nền tảng không thể lay chuyển, vì nó được Đức Chúa Trời của lẽ thật nâng đỡ, như chúng ta được nghe trong câu tiếp theo. † Châm Ngôn 22:12. "Mắt của Chúa gìn giữ sự tri thức — nhưng Ngài đánh đổ lời nói của kẻ vi phạm."

Khi sự tri thức trong tâm trí đi kèm với sự trong sạch trong lòng và ân điển nơi môi miệng — chúng tạo nên một nhân cách đáng mến và đáng trọng, thu hút mắt và lòng của người khôn ngoan. Nhưng đó không phải là sự giới thiệu chính yếu của nó, vì chính mắt của Chúa gìn giữ sự tri thức, và trông nom vì điều tốt trên người có môi miệng và cuộc trò chuyện được sự tri thức điều chỉnh. Vua nên làm bạn với người ấy — nhưng có những A-háp trong số các vua, là những kẻ không có sự hiểu biết — nhưng chỉ yêu những kẻ nói những điều làm vui lòng họ, dù đúng hay sai. Nhưng Vua của các vua chắc chắn sẽ làm bạn với người ấy; mắt Ngài ở trên người ấy vì điều tốt, và mọi sự mất mát mà người ấy chịu vì trung thành với lẽ thật, sẽ trở nên lợi ích. Nhưng lời nói của kẻ vi phạm bị Ngài đánh đổ. Ngài làm thất bại sự giả hình của chúng, và giáng tai họa trên chúng — thay vì những lợi lộc mà chúng mong đợi từ sự xảo quyệt và lừa dối của mình. Theo lời khuyên của một người khôn ngoan phần lớn là an toàn, vì chúng có khả năng đi kèm với thành công vui vẻ — và nếu nằm trong khả năng của ông, ông sẽ góp phần vào sự thành công của chúng. Nhưng luôn an toàn khi theo lời khuyên của Đức Chúa Trời, là Đấng có thể bảo đảm và truyền lệnh cho sự thành công, và sẽ không để bất kỳ ai cuối cùng phải mất mát, vì vâng theo ý muốn Ngài. Đức Chúa Trời thật đã không can thiệp bằng cùng một cách tỏ tường, để nâng đỡ Giăng Báp-tít, như Ngài đã từng làm để gìn giữ Sa-đơ-rắc và các bạn người. Nhưng Giăng Báp-tít đã hoàn thành công việc của mình, và đã sẵn sàng cho một thế giới tốt đẹp hơn, và thế gian này không xứng đáng với người. Chúng ta không thể cho rằng người là kẻ thua thiệt, vì sự chính trực của người đã đem lại cho người mão triều thiên tử đạo, và giờ đây người ngợi khen Đức Chúa Trời một cách vui vẻ vì những sự quản trị của sự quan phòng đối với người trên đất, như ba người trẻ đã thoát khỏi sự bạo tàn của lửa, hay người đã ra khỏi hang sư tử mà không hề hấn gì.

†Châm Ngôn 22:13. "Kẻ biếng nhác nói rằng: "Có sư tử ở ngoài!" hay là: "Tôi sẽ bị giết giữa đường phố!" Kẻ biếng nhác không chịu cày cấy vì trời lạnh, và không chịu ra khỏi nhà kẻo sư tử gặp mình, và giết mình giữa đường phố. Đây là một lời bào chữa rất kỳ quặc cho sự lười biếng của hắn. Sư tử hiếm khi được thấy ngoài đồng vào ban ngày, và thật là điều phi thường, nếu chúng được thấy giữa đường phố. Há chính kẻ biếng nhác có tin rằng có chút lẽ thật nào trong đó không? Nếu hắn tin, tại sao hắn lại ngủ trong nhà mình, vì có thể nhà hắn bị cháy do một tai nạn nào đó trong đêm? Tại sao hắn lại ăn một bữa ăn nào, vì có những người đã bị nghẹn vì miếng bánh họ đưa vào miệng? Khi chúng ta bận rộn trong bổn phận của nghề nghiệp mình, chúng ta không cần phải bận lòng với sự lo sợ về sư tử. "Ta sẽ truyền lệnh cho các thiên sứ ta về ngươi," Đức Chúa Trời phán, "và các thiên sứ sẽ gìn giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi." Ngươi sẽ bước đi trên sư tử và rắn hổ mang; còn sư tử tơ và con rắn, ngươi sẽ giày đạp dưới chân. Nhưng kẻ biếng nhác hãy nhớ rằng có một con sư tử trong chiếc giường nơi hắn ngủ gà ngủ gật qua thời gian, và trong căn phòng nơi hắn ngồi khoanh tay. Ma quỷ đi rảo quanh như sư tử rống tìm kiếm kẻ nó có thể nuốt được, và nó vui mừng lắm khi gặp kẻ biếng nhác, vì nó coi hắn là con mồi chắc chắn! Sự nghèo khó, như một người có vũ trang, đang tiến nhanh đến kẻ biếng nhác, và sẽ sớm thắng hơn hắn, như một vị vua đã sẵn sàng ra trận. Chúng ta được an toàn khỏi sư tử trong đường lối của bổn phận — và không bao giờ an toàn khi chúng ta tránh né nó. Sư tử, khi gặp Đa-vít đang chăn chiên, đã bị xé ra từng mảnh bởi người. Một con sư tử bất ngờ đến với người trẻ tuổi kia trong số các con trai của các đấng tiên tri, là người đã từ chối bổn phận của mình khi được truyền phải đánh người lân cận mình, và đã xé người ấy ra từng mảnh.

† Châm Ngôn 22:14. “Miệng của người đàn bà tà dâm là một cái hố sâu; kẻ nào ở dưới cơn thịnh nộ của Chúa sẽ sa vào đó.” Nếu ngươi tin lời kẻ say mê người đàn bà vô luân kia, thì má và môi nàng giống như hoa hồng và hoa huệ, mắt nàng giống như các ngôi sao, và miệng nàng nhỏ ra mật ong. Nhưng nếu ngươi tin lời Sa-lô-môn, là người nói ra từ miệng Đức Chúa Trời — thì miệng nàng, và mọi điều nơi nàng quyến rũ lòng người ta, giống như một cái hào sâu, đào để bắt kẻ qua đường không đề phòng, và mọi lời nịnh hót cùng những cử chỉ ve vãn của nàng đều là bẫy rập và cạm bẫy do ma quỷ giăng ra để bắt người ta, hầu cầm giữ họ chặt chẽ cho đến khi số phận của họ trở nên không thể đảo ngược như số phận của chính nó! Sa-lô-môn đã bàn luận rất dài về điểm này, ở phần đầu của sách — nhưng những người trẻ tuổi cần được nhắc nhở thường xuyên về điều đó. Những kẻ sa vào cái hào này đều bị rủa sả, vì việc người ta bị để cho sa vào đó là bằng chứng về sự gớm ghiếc của Chúa, và vì vậy, để được giữ khỏi mối nguy hiểm này, chúng ta không chỉ cần tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời chống lại tội ô uế — mà còn phải tuân giữ toàn bộ hệ thống các điều răn thiêng liêng. Những người ngoại giáo đã bị phó mặc cho tội ấy, như Phao-lô cho chúng ta biết trong Rô-ma chương 1, vì sự thờ hình tượng của họ. Họ đã làm ô danh Đức Chúa Trời bằng những tư tưởng hư không và sự thờ phượng gớm ghiếc của mình, và Đức Chúa Trời trong sự công chính đã để cho họ làm ô danh chính thân thể mình, và tự biến mình thành loài thú, như họ đã mô tả Đức Chúa Trời bằng hình tượng của loài thú. Đức Chúa Trời có bỏ mặc chúng ta sa vào tội này chăng? Tình cảnh của chúng ta rất nguy hiểm, vì không có gì kém hơn quyền năng thiêng liêng mới có thể nâng chúng ta ra khỏi cái hào này. Và làm sao chúng ta có thể trông đợi những phép lạ của quyền năng thiêng liêng được thực hiện vì chúng ta, khi chúng ta đã chuốc lấy cơn thịnh nộ nặng nề của Chúa? Nhưng tình cảnh của chúng ta không hoàn toàn tuyệt vọng, vì những phép lạ của lòng thương xót thường đã được Chúa thực hiện. Hãy thừa nhận sự công chính của Ngài, và hạ mình dưới những dấu hiệu của sự bất bình của Ngài, và trông cậy nơi Ngài với sự mong đợi thiết tha và những tiếng kêu khẩn thiết, cho đến khi Ngài nâng chúng ta lên khỏi hố sâu, và đặt chân chúng ta trên vầng đá! †Châm Ngôn 22:15. “Sự ngu dại vốn buộc vào lòng con trẻ — song roi sửa phạt sẽ đuổi nó xa khỏi nó.” Người ta thường đối xử với trẻ con như đồ chơi, và tự tiêu khiển với những trò trẻ con và sự dại dột của chúng. Nhưng còn có một loại ngu dại khác nơi trẻ con, quá nghiêm trọng và đau buồn để trở thành trò đùa. Tội lỗi chính là bản chất của sự dại dột, và tội lỗi cư ngụ trong người trẻ cũng như người già, và không một con cái nào của A-đam có thể phủ nhận rằng mình đã được nắn nên trong sự gian ác và sinh ra trong tội lỗi. Sự ngu dại tội lỗi này cư ngụ trong lòng trẻ con, và làm cho đường lối chúng trở nên quanh co và gian ác — vì sự hiểu biết của chúng bị tối tăm, ý chí bị bại hoại, tình cảm bị nhục dục hóa, và tánh tình bị tội lỗi làm cho ghét bỏ mọi điều lành — và bị hướng về điều ác. Sự ngu dại tội lỗi bị trói buộc trong lòng bằng những sợi dây mà không người nào có thể cởi ra, và quấn lấy lòng như dây thường xuân quấn lấy tường nhà. Việc một con cái của A-đam vi phạm luật pháp của Chúa và tham muốn trái cấm cũng tự nhiên như việc một người hít thở vậy. Khi cha mẹ vui mừng với tấm lòng trìu mến về bông trái của thân thể mình, họ nên nhớ rằng họ đã là công cụ truyền lại bản tánh bại hoại cho con cái mình, và phải hết sức quan tâm để căn bệnh chết người này được chữa lành cách hiệu quả. Nhưng làm sao điều này có thể thực hiện được? Ai có thể đem vật sạch ra khỏi vật không sạch; hay ai có thể nói rằng mình đã làm cho lòng mình hay lòng bất kỳ người nào khác được sạch? Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể cởi trói tội lỗi, và đuổi sự ngu dại xa khỏi lòng, và vì vậy ân điển của Ngài phải được tìm kiếm cho mục đích này.

Nhưng trong khi ân huệ của Ngài được khẩn cầu cách thiết tha, những phương pháp do sự khôn ngoan của Ngài chỉ định cũng phải được dùng đến với sự nương cậy nơi phước hạnh của Ngài. Cha mẹ nên kết hợp sự sửa phạt với sự dạy dỗ, và dùng nó như một sự chỉ định của Đức Chúa Trời, mà phước hạnh của Ngài có thể được trông đợi nơi đó. Roi sửa phạt sẽ đuổi sự ngu dại xa khỏi con trẻ, và người cha mẹ nào yêu sự thảnh thơi của con mình hơn linh hồn nó là người cha mẹ tàn nhẫn — và thà thấy nó lớn lên trong sự dại dột, còn hơn chịu đựng những cảm xúc đau đớn mà các bậc cha mẹ đầy lòng thương xót phải chịu, khi họ đánh đòn đứa con mà họ yêu thương. †Châm Ngôn 22:16. “Kẻ hà hiếp người nghèo để làm giàu cho mình, và kẻ tặng quà cho người giàu — cả hai đều sẽ đến sự nghèo khó.” Tội lỗi trả công cho đầy tớ nó rất tệ bạc, vì nó ban cho họ điều hoàn toàn ngược lại với điều nó đã hứa. Trong khi tội hà hiếp hay bất công hứa hẹn những núi vàng — nó lại đem đến cho họ sự nghèo khó và hủy hoại. Có một cuộn sách bay mang lời rủa sả đi vào nhà kẻ trộm và kẻ hà hiếp, thiêu đốt nhà ấy cùng với gỗ và đá của nó. Những tổn hại gây ra cho người nghèo bị Đức Chúa Trời thương xót, là bạn của người nghèo, oán giận sâu sắc, và Ngài sẽ đập tan kẻ hà hiếp họ. Những lời đe dọa của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ cướp bóc người nghèo đôi khi bị người giàu và kẻ quyền thế cười nhạo — nhưng đến kỳ, họ sẽ thấy những lời ấy là thực tế nghiêm trọng. Nhưng nếu sự hà hiếp người nghèo là một tội làm cho nghèo đi — vậy thì chẳng phải sự rộng rãi sẽ làm cho người ta giàu sao? Sự rộng rãi thật, thực hành đối với những đối tượng thích hợp, thì sẽ làm giàu. Nhưng không phải sự rộng rãi thực hành đối với người giàu. Một số người tặng quà cho người giàu vì cùng lý do như họ hà hiếp người nghèo. Họ mưu cầu được lòng kẻ quyền thế, và nhận lại gấp mười lần cho mỗi món quà mình tặng, và như vậy họ mong sẽ sớm giàu có. Nhưng kẻ tặng quà cho người giàu với những động cơ ấy, chắc chắn sẽ đến sự nghèo khó. Nếu người ấy tặng cho người nghèo, người ấy có thể nhận được gấp trăm lần, nhưng người ấy chỉ có Lời Đức Chúa Trời làm bằng chứng cho điều đó — nên người ấy thà tin cậy sự hào phóng của người giàu. Nhưng khi họ nhìn thấy mưu mẹo, họ sẽ đề phòng, và sẽ trả bằng sự khinh bỉ cho kẻ đã định lừa dối họ bằng những lời tỏ lòng quý mến giả dối. Rõ ràng từ lý trí cũng như từ Kinh Thánh, rằng không phải lúc nào tặng quà cho người giàu cũng là tội — nhưng rất thường là tội; và điều đó, không chỉ khi người ta có nguy cơ làm hại gia đình mình, hay làm thiệt hại các chủ nợ của mình vì điều đó — mà còn khi họ tặng cho người giàu những gì thuộc về người nghèo. Chúng ta không phải là chủ sở hữu mà là quản gia của những ân tứ do sự quan phòng của Đức Chúa Trời ban cho, và phải phân phát những gì Ngài đã giao phó cho chúng ta chăm sóc theo ý muốn Ngài. Và ý muốn Ngài là chúng ta nên kết bạn cho mình bằng của cải bất nghĩa — không phải của người giàu mà là của người nghèo. † Châm Ngôn 22:17. “Hãy lắng tai nghe lời của người khôn ngoan; hãy chuyên lòng về sự dạy dỗ của ta.” Nói với một người đang ngủ hay không chú ý thì chẳng ích gì — vậy mà chúng ta thường không chú ý khi nghe Lời Đức Chúa Trời, nhất là các điều răn của Ngài, mà chúng ta quá sẵn lòng coi như một gánh nặng và một ách cay đắng. Sa-lô-môn rất am hiểu lòng người, và biết rằng nhiều người sẽ đọc hay nghe những điều răn tuyệt vời của ông mà không dành sự chú ý thích đáng cho chúng — nên ông đánh thức chúng ta bằng những lời kêu gọi thường xuyên để chúng ta hết sức chú tâm đến những điều được nói ra. Chúng ta phải cúi tai xuống để nghe ông với sự chú ý, tôn kính, và khiêm nhường. Lời của người khôn ngoan đáng được chúng ta tôn trọng như vậy, vì chúng là phương tiện truyền đạt sự khôn ngoan của họ cho chúng ta. Và nếu lời của người khôn ngoan đáng được tôn trọng nhiều như vậy — chúng ta không bao giờ có thể chú tâm quá tha thiết đến lời của Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất. Ngài đã dựng nên tai chúng ta — há Ngài lại không được chúng ta lắng nghe sao? Lòng chúng ta phải được chuyên chú, cũng như tai chúng ta, vào sự hiểu biết chứa đựng trong sách này. Chúng ta nên gắng sức . . . để hiểu nó bằng trí óc, để khắc ghi nó trong sự phán đoán, để in sâu nó vào lương tâm, để cất giữ nó trong ký ức, hầu cho nó luôn sẵn sàng cho chúng ta dùng đến. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta dâng cho Ngài tấm lòng mình, và nếu chúng ta chỉ cho Ngài mượn một lỗ tai, chúng ta chỉ dâng cho Ngài một sự phục vụ nhỏ bé thuộc về thân thể. Lời Đức Chúa Trời rất êm dịu, và sự ngọt ngào của nó được thưởng thức khi nó đi vào lòng. † Châm Ngôn 22:18. “Vì sẽ tốt đẹp khi ngươi giữ chúng nó trong lòng ngươi, và có hết thảy chúng nó sẵn sàng ở trên môi miệng ngươi.” Mật ong từ tàng ong thì ngọt đối với vị giác — nhưng mọi lời của Đức Chúa Trời đều ngọt ngào đối với linh hồn. Rượu đem lại sự tươi mát dễ chịu cho kẻ mệt mỏi và khát nước — nhưng những chân lý của Kinh Thánh còn ngọt hơn rượu, vì chúng đem lại sự tươi mát cho con người bề trong. Chúng ta há lại quý trọng những điều êm dịu đối với cơ quan vị giác — mà lại khinh bỉ những niềm vui làm cho linh hồn đầy dẫy sự thỏa lòng chân thật sao? Há mọi niềm vui đều được theo đuổi cách hăng hái — mà chỉ có niềm vui phát xuất từ Lời Đức Chúa Trời là bị khinh bỉ sao? Ngươi nói rằng ngươi chưa bao giờ nhận được niềm vui nào từ Lời Đức Chúa Trời, và một câu chuyện giải trí đem lại cho ngươi nhiều sự giải trí hơn bất cứ điều gì Sa-lô-môn đã nói sao? Lý do quá rõ ràng. Sa-lô-môn nói với ngươi rằng lời dạy dỗ trở nên êm dịu đối với một người khi chúng được giữ trong lòng người ấy. Đó là một lời quở trách nghiêm khắc mà Đấng Christ đã nói với người Giu-đa: Đạo ta không có chỗ ở trong các ngươi. Điều tương tự cũng có thể nói, với quá nhiều lý do, về những kẻ không nếm biết những niềm vui thánh khiết của Kinh Thánh.

Như Lời Đức Chúa Trời êm dịu đối với khẩu vị của một thánh đồ, sự Lời ấy ngự trong lòng cũng đi kèm với những hậu quả tốt lành, vì nó sẽ được môi miệng thốt ra. Sự hiểu biết chân lý sẽ cung cấp cho môi miệng sự khôn ngoan, và giúp người ta nói năng cách thận trọng và sáng suốt. Tài nói năng thích hợp và khôn ngoan về bất kỳ đề tài nào, là một vật trang sức lớn cho người có nó, và giúp người ấy trở nên hữu ích cho người khác — nhưng nó phải được xây dựng trên sự hiểu biết, vì làm sao một người có thể truyền đạt sự hiểu biết mà mình không có được. Nhưng những sự nhận thức rõ ràng và phân biệt về các sự vật, sẽ luôn giúp một người nói về chúng cách dễ dàng và rõ ràng cho người khác. Sự chuyên chú của lòng vào những lời đã được nói với chúng ta, cũng sẽ có khuynh hướng khích lệ sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời. †Châm Ngôn 22:19-20. “Hầu cho sự tin cậy của ngươi được đặt nơi Chúa, ngày nay ta dạy dỗ ngươi, chính ngươi. Ta há chẳng có chép cho ngươi những lời tốt đẹp, những lời mưu luận và tri thức sao?” Mục đích chính của sách này, là dạy dỗ chúng ta mọi bổn phận mà chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời và loài người; và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời là một bổn phận căn bản, mà nếu không có nó chúng ta không thể làm điều gì cho đúng. Sa-lô-môn kêu gọi kẻ ác, ở phần đầu của sách, hãy trở lại cùng Đức Chúa Trời, nương cậy nơi lòng thương xót của Ngài, theo lời hứa của Ngài. Ông truyền dạy chúng ta cách rõ ràng hãy tin cậy Chúa với hết lòng mình, và từ bỏ mọi sự tự tin. Và toàn bộ giọng điệu của các châm ngôn của ông, trong đó ông luôn nhấn mạnh những lợi ích của sự công chính, và sự khốn khổ theo sau thói xấu — khích lệ chúng ta phó thác linh hồn mình trong việc làm lành cho Đức Chúa Trời. Sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, là thuẫn của chúng ta chống lại những sự cám dỗ, và là phương tiện để nhận lãnh từ Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, mọi sự cung cấp ân điển cần thiết cho sự giúp đỡ và nâng đỡ chúng ta trong các đường lối thánh khiết. Mọi điều được nói trong sách này, khi được suy xét đúng đắn, sẽ góp phần củng cố sự tin cậy của chúng ta, cũng như hướng dẫn cách thực hành của chúng ta. Để sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời được khích lệ, và các bước đi của chúng ta được hướng dẫn, chúng ta phải đọc và nghe sách này với sự áp dụng cho chính mình. “Ngày nay ta dạy dỗ ngươi, chính ngươi,” tác giả được linh cảm nói vậy. Chính Đức Chúa Trời là Đấng phán, và Ngài phán với mỗi người chúng ta cách riêng, và chúng ta nên tiếp nhận những điều được nói vào lòng mình, tin rằng lời khuyên bảo nói với chúng ta cách riêng, thật như thể nó đã được viết chỉ để chúng ta dùng, mà không nghĩ đến bất kỳ người nào khác trên thế gian. Cho đến khi chúng ta nghe Lời như Lời của Đức Chúa Trời, và như Lời Ngài phán với chúng ta — chúng ta vẫn chưa nghe nó với sự tôn trọng thích đáng. Đức Chúa Trời không chỉ phán — mà còn viết cho chúng ta qua Sa-lô-môn. “Ta xin ngươi hãy nhận lấy luật pháp từ miệng Ngài, và cất lời Ngài trong lòng ngươi,” Ê-li-pha đã nói với Gióp như vậy. Gióp đã làm như vậy, vì ông quý trọng lời từ miệng Đức Chúa Trời hơn thức ăn cần thiết của mình. Há các thánh nhân đã tỏ lòng tôn kính như vậy đối với Lời Đức Chúa Trời, khi chưa có Kinh Thánh — mà chúng ta lại tỏ lòng tôn trọng kém hơn đối với Lời ấy, khi Đức Chúa Trời đã vui lòng viết cho chúng ta những điều lớn lao của luật pháp và giao ước Ngài sao. Những điều đã được viết ra không chỉ là lời chân thật — mà còn là những điều tốt đẹp và cao quý, xứng đáng được viết bởi người khôn ngoan nhất, bởi sự cảm thúc của thần trí khôn ngoan. Đức Chúa Trời phán rằng mưu luận của Ngài là tốt đẹp. Nếu chúng ta không nhận ra sự tốt đẹp của chúng, thì chúng ta mù lòa và ngu muội. Chúng có sự tốt đẹp vượt xa những vật quý giá nhất trên đất. Giá trị của chúng không nằm ở vẻ ngoài lấp lánh, như vàng, bạc, và kim cương — cũng không ở việc đem lại sự giải trí cho một tâm trí phức tạp — mà ở việc ban cho mưu luận, để làm cho chúng ta khôn ngoan trong mọi cách cư xử, và ban cho tri thức, để làm giàu tâm trí bằng những chân lý quý báu nhất. Được khôn ngoan, hiểu biết đường lối mình đến Thiên Đàng, biết Đức Chúa Trời và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, cùng ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời — đều là những sự đạt được tốt đẹp; và những điều được viết trong sách này có ích lợi tốt đẹp để giúp chúng ta đạt được chúng. Việc sự phán đoán được ổn định về những điều lớn lao gắn liền mật thiết với lợi ích tốt nhất của chúng ta, là một lợi ích khác thu được từ sự chú ý đúng đắn đến sách này. †Châm Ngôn 22:21. “Dạy ngươi những lời chân thật và chắc chắn, hầu cho ngươi có thể đáp lời phải lẽ cho người đã sai ngươi sao?” Nếu một người có một vụ kiện đang chờ xét trước tòa án, trong đó tất cả của cải của người ấy đều liên quan — người ấy chắc chắn sẽ lo lắng muốn biết mình có thể tin cậy những luật sư nào cách an toàn nhất, và những phương tiện chắc chắn nhất để đạt được kết quả tốt đẹp cho vụ kiện là gì. Tôn giáo thật là tất cả của chúng ta, và việc người ta thờ ơ không biết mình có được dạy dỗ đúng đắn trong tôn giáo ấy hay không, là một sự lười biếng và ngu muội đáng tội. Các thầy dạy của chúng ta đã dạy dỗ chúng ta những nguyên tắc mà chính họ tin tưởng, và các mục sư dạy chúng ta mỗi ngày Chúa Nhật, những giáo lý được xưng nhận trong Hội Thánh mà họ thuộc về. Chúng ta tin rằng sự dạy dỗ của họ là đúng đắn và tốt lành — nhưng chúng ta tin điều này trên cơ sở nào? Chúng ta không tin vào sự không sai lầm của bất kỳ Hội Thánh cụ thể nào, và chúng ta phải có căn cứ tốt hơn cho một đức tin đúng đắn, hơn là lời chứng của loài người. Sách này và các sách khác trong Kinh Thánh đã được viết để củng cố chúng ta trong chân lý, bằng cách bày tỏ cho chúng ta xem giáo lý thật của Đức Chúa Trời mà chúng ta đang đứng vững trong đó có phải là thật hay không. Chúng ta không nắm giữ chắc chắn các chân lý của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta chắc chắn rằng chúng là các chân lý của Đức Chúa Trời — và chúng ta chỉ có thể chắc chắn về điều này nhờ Kinh Thánh. Một sự hiểu biết theo Kinh Thánh sẽ gìn giữ chúng ta khỏi trở nên như trẻ con, bị dồi dập bởi mọi luồng gió của giáo lý — mà chúng ta luôn có nguy cơ gặp phải trong khi chúng ta không quen thuộc với Kinh Thánh, mặc dù chúng ta đã biết mọi chân lý trong tôn giáo mình, nhờ sự dạy dỗ của loài người. Nhưng vẫn còn một lợi ích lớn lao khác phát sinh từ sự quan tâm nghiêm túc đến sách này.

Bằng cách củng cố tâm trí chúng ta trong chân lý, nó sẽ giúp chúng ta làm thỏa lòng những người khác gửi đến chúng ta để hỏi về các nguyên tắc của chân lý và bổn phận. Loài người không được sinh ra chỉ vì chính mình, chúng ta là chi thể của nhau, và nên lo nghĩ đến ích lợi của thân thể, và của các chi thể khác ngoài chính mình. Như loài người, khi họ thi hành các bổn phận của thiên chức mình, là những chi thể hữu ích của xã hội dân sự — thì cũng vậy, nếu chúng ta sống xứng hợp với các thánh đồ, và tìm kiếm sự hiểu biết chân lý, chúng ta sẽ là những chi thể hữu ích của Hội Thánh của Đấng Christ, sẵn sàng trả lời cho mọi người hỏi chúng ta về lý do của đức tin và hy vọng mình, để dạy dỗ kẻ dốt nát, để giải đáp những nghi ngờ của kẻ hay áy náy, và để làm vững vàng những kẻ dao động. Đó là những niềm vui và lợi ích tìm thấy trong sách của Đức Chúa Trời, và đặc biệt trong sách Châm Ngôn. Người nào đã pha trộn điều êm dịu với điều hữu ích lại với nhau, thì đã đạt được mọi điểm, một thi sĩ ngoại giáo nói vậy. Những sức hấp dẫn của linh hồn này không ở đâu được kết hợp với nhau bằng kỹ năng tinh tế như vậy như trong Lời Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta đọc Lời ấy bằng con mắt hời hợt, và nghe bằng một tâm trí không chú ý — chúng ta khinh bỉ không phải loài người, mà là Đức Chúa Trời. Chúng ta khinh bỉ Ngài, khi Ngài đang dùng mọi phương pháp của sự hạ mình thiêng liêng và sự khôn ngoan để giới thiệu các chân lý của Ngài cho lòng chúng ta. Ôi, chớ để người ta nói rằng, chúng ta kiên nhẫn lắng nghe mọi người nói với chúng ta, ngoại trừ chỉ một Đấng mà chúng ta mang ơn về khả năng nghe và hiểu bất cứ điều gì. Ai có tai, hãy nghe những điều lớn lao mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán với loài người. Bây giờ Sa-lô-môn tiếp tục với những lời chỉ dẫn của ông về cách cư xử trong đời sống chúng ta. Các châm ngôn tiếp theo của ông, thường được diễn đạt dài hơn các châm ngôn trước, vì dưới sự hướng dẫn của sự khôn ngoan vô hạn, ông kêu gọi sự chú ý của chúng ta, bằng mọi phương pháp diễn đạt.

†Châm Ngôn 22:22. “Chớ bóc lột kẻ nghèo vì họ nghèo khổ, và chớ hà hiếp người khốn cùng nơi cửa thành.” Cửa thành xưa kia, giữa các dân tộc phương Đông, là nơi xét xử, và vì vậy lời chỉ dẫn này phải được hiểu là liên quan đến các quan xét. Họ bị cấm lợi dụng hoàn cảnh không bạn bè và thiếu thốn của người nghèo và kẻ khốn khổ — để hà hiếp họ bằng cách bẻ cong công lý thiên vị người giàu. Kinh Thánh cấm chúng ta thiên vị một người nghèo trong vụ kiện của người ấy — nhưng việc hà hiếp một người nghèo trong sự xét xử còn tệ hại hơn nhiều, và thường xảy ra hơn, và vì vậy bị cấm thường xuyên hơn, là một tội kêu thấu trời, chứa đựng, cùng với sự bất công, sự tàn nhẫn vô cùng thương xót, và là bằng chứng rõ ràng về một tánh tình vô nhân đạo và hèn nhát. Đây là một trong những tội mà Ê-li-pha đoán rằng các tai họa của Gióp đã xảy đến vì chúng — nhưng người tin kính ấy lại có một tâm hồn hoàn toàn ngược lại. Ông đã làm công lý cho mọi người — nhưng đối với người nghèo ông vừa thương xót vừa công chính. Gióp nói: “Nếu tôi có giơ tay lên nghịch cùng kẻ mồ côi, vì biết rằng tôi có thế lực nơi cửa thành — thì nguyện cánh tay tôi rớt khỏi vai, nguyện nó bị gãy lìa khỏi khớp xương.” Không cứu giúp người nghèo và kẻ khốn khổ, khi chúng ta có thể làm điều đó mà không gây thiệt hại cho chính mình, là sai trái. Hà hiếp họ, và gia thêm sự khốn khổ của họ, là tàn bạo và quái gở. Đó là hành động không giống loài người — mà giống như những quái vật của sa mạc, săn mồi những con vật yếu hơn. Đối với các quan chức cai trị mà phạm tội này, đó là sự bóp méo một thể chế của Đức Chúa Trời thành một công cụ của sự gian ác gớm ghiếc. Nếu người nghèo có những người bạn giàu có để biện hộ cho duyên cớ của họ, hay báo thù những tổn hại của họ — thì người khác đã không cướp bóc họ vì họ nghèo khổ. Thôi, họ có một người bạn sẽ biện hộ cho duyên cớ của họ và đập tan những kẻ hà hiếp họ thành từng mảnh. Nếu một người quyền thế chịu đứng ra vì duyên cớ của một người nghèo, người ấy sẽ tự cho mình là an toàn — nhưng Đức Chúa Trời vô cùng vĩ đại hơn bất kỳ người nào, và ở đây có lời tuyên bố rằng Ngài sẽ là người biện hộ và báo thù cho người nghèo và kẻ bị hà hiếp. †Châm Ngôn 22:23. “Vì Chúa sẽ bênh vực duyên cớ của họ, và sẽ cướp lấy của kẻ cướp họ.” Đức Chúa Trời biện hộ cho duyên cớ của họ bằng lời hùng biện đáng khâm phục trong lời Ngài. “Các ngươi có ý gì mà giày đạp dân ta, và nghiền nát mặt kẻ nghèo khó? — Chúa, Đức Giê-hô-va vạn quân, phán vậy.” Ai có thể đáp lại những lời biện hộ như thế này? Tuy nhiên, kẻ ác coi Lời Đức Chúa Trời chỉ như gió thoảng. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ biện hộ cho duyên cớ của người nghèo, bằng những lời quở trách dữ dội của sự quan phòng nữa. Ngài sẽ báo trả cho những kẻ hà hiếp họ sự báo thù nghiêm khắc vì sự gian ác của họ. Họ đã cướp bóc người nghèo đến tận chút của cải cuối cùng của họ sao? Đức Chúa Trời sẽ cướp bóc kẻ hà hiếp, không chỉ của cải của hắn — mà cả mạng sống và linh hồn đời đời của hắn! Kẻ cướp bóc người nghèo, là một tạo vật khốn khổ đáng thương. Thật khủng khiếp khi có sự công chính của Đức Chúa Trời chống lại một người — nhưng đó là tình cảnh khốn khổ của kẻ cướp bóc. Hắn có thể đạt được thành công tạm thời trong những sự tống tiền của mình — nhưng khi hắn chấm dứt việc cướp bóc, chính hắn phải bị cướp bóc. Hắn có lòng thương xót của Đức Chúa Trời chống lại mình, cũng như sự công chính của Ngài. Lòng thương xót là thuộc tính êm dịu của bản tánh thiêng liêng, mà mọi hy vọng của kẻ ác phải nương dựa vào — nhưng lòng thương xót của Đức Chúa Trời lại đứng về phía người nghèo và kẻ khốn khổ, chống lại những kẻ bắt bớ họ. Lòng thương xót và sự công chính gặp nhau trong câu này, và làm cho nó vừa là một lời hứa vừa là một lời đe dọa. Thật là một tình cảnh khủng khiếp, khi chính ân điển trở thành nỗi kinh hoàng; và khi ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, bởi vì Ngài thương xót! Ấy vậy mà đó là tình trạng thực tế của những kẻ có cách cư xử mâu thuẫn cùng một lúc với các quy tắc của sự công chính và lòng thương xót. “Sẽ xảy ra,” Đức Chúa Trời phán, “rằng khi kẻ bị hà hiếp kêu cầu cùng ta, ta sẽ nghe, vì ta hay thương xót.”

Hãy để lòng thương xót hàm ý trong lời tuyên bố này, khích lệ người nghèo và kẻ khốn khổ lấy Đức Chúa Trời làm nơi nương náu mình. Những kẻ bạo ngược của các ngươi có thể coi những lời này như những lời đe dọa rỗng tuếch, sẽ không bao giờ có hiệu lực — nhưng đối với các ngươi, việc coi chúng dưới cùng một ánh sáng sẽ là một sự đáp trả rất vô ơn cho bao nhiêu điều tốt lành như vậy. Những lời của Đức Chúa Trời mà Ngài dùng để khích lệ kẻ thiếu thốn, là những lời tinh sạch — chúng giống như bạc đã luyện bảy lần. Các ngươi có một Đấng biện hộ vinh hiển như vậy chăng? Vậy thì hãy phó thác duyên cớ của mình cho Ngài, với sự nhu mì, noi theo gương lớn của chúng ta. Chớ có những sự tuân theo giả dối để tránh sự hà hiếp, và chớ có những bước đi không thể biện minh để bảo toàn chính mình — nhưng hãy tin cậy Đấng biện hộ vĩ đại của các ngươi, là Đấng đứng bên tay phải của người nghèo để giải cứu người. †Châm Ngôn 22:24. “Chớ kết bạn với người hay nóng giận, chớ giao du với kẻ dễ nổi giận.” Tình bạn là dầu xoa dịu của đời sống, khi nó được kết giao cách thận trọng — nhưng nó là một tai họa và một cạm bẫy, khi nó được kết giao cách thiếu suy xét. Thầy thiêng liêng của chúng ta muốn chúng ta được hạnh phúc cả trong đời này lẫn đời sau, và mở rộng những lời chỉ dẫn của Ngài đến mọi điều liên quan đến hạnh phúc của chúng ta. Ngài cấm chúng ta kết bạn với bất kỳ kẻ ác nào, và ở đây Ngài đặc biệt cảnh cáo chúng ta chống lại tình bạn với những người hay giận. Chúng ta chớ nên giao du với người hay giận, cũng chớ đi dạo với họ, nếu chúng ta có thể tránh được. Nhưng điều ác lớn lao của việc kết bạn với một người có tánh khí như vậy sẽ là gì? †Châm Ngôn 22:25. “Kẻo ngươi học theo đường lối nó, và linh hồn ngươi bị mắc bẫy.” Chúng ta hoặc giống như bạn bè mình — hoặc sẽ sớm giống như họ. Tình bạn có ảnh hưởng mạnh mẽ đến cách cư xử của chúng ta. “Bạn bè xấu làm hư thói nết tốt.” Khi chúng ta thấy những điều xấu được thực hành bởi những người chúng ta yêu thương, sự kinh tởm đối với chúng giảm bớt, và chúng ta bị lôi kéo cách vô tình vào việc thực hành chúng. Và nếu chúng ta lấy những người hay giận làm bạn bè và bầu bạn, chúng ta có nguy cơ lớn trở nên giống như họ, vì một lý do khác. Mặc dù chúng ta vốn hiền lành — vậy mà cách cư xử vô lý của họ sẽ dễ dàng, trong nhiều dịp, làm cho tánh khí chúng ta bốc lửa, và từ những cơn giận bộc phát thỉnh thoảng, chúng ta có thể dần dần tập thành những thói quen cố chấp hay giận dữ trong mọi dịp nhỏ nhặt. Vì thói quen được tạo ra bởi những hành động thường xuyên, và theo thời gian trở thành một bản tánh thứ hai. Như vậy chúng ta có nguy cơ bị mắc bẫy vào những tội lỗi có hậu quả chết chóc cho linh hồn chúng ta, vì mặc dù sự giận dữ không phải lúc nào cũng là tội lỗi — vậy mà việc ở dưới sự cai trị của những đam mê chuyên chế, là rất tội lỗi và rất nguy hiểm. Mạng sống chúng ta có thể bị đe dọa nếu chúng ta đi lại với những người hung dữ. Khi Ca-in đi với A-bên ngoài đồng, những đam mê dữ dội của hắn đã khuất phục lý trí và tình cảm tự nhiên của hắn, và hắn đã giết em mình. Đã có nhiều Ca-in trên thế gian, là những kẻ đã làm thương hay giết bạn bè mình bởi sự thôi thúc của cơn giận dữ. Nhưng nếu chúng ta thoát khỏi mối nguy hiểm này — vậy mà bằng cách tập thành thói quen hay giận dữ, lưỡi chúng ta theo thời gian có thể trở nên phản loạn chống lại lý trí, và giáng họa xuống đầu chúng ta. Hãy suy xét châm ngôn này, hỡi những kẻ buông thả đam mê mình. Có lẽ các ngươi cho rằng mình có những phẩm chất tốt để chuộc lại phẩm chất xấu này. Nhưng các ngươi hoàn toàn lầm lẫn. Ý nghĩa của lời chỉ dẫn này rõ ràng là như vầy, rằng không một phẩm chất tốt nào nên xui khiến chúng ta kết bạn với một người hay giận. Người ta cho rằng, một người hay nóng giận có thể có một số phẩm chất thu hút sự kính trọng, nếu chúng được tách khỏi tánh khí khốn khổ này — vì nếu không, không một người nào có nguy cơ kết giao thân mật với một người hung dữ. Nhưng người ta khẳng định rõ ràng rằng, những phẩm chất này kết hợp với một tánh khí như vậy, sẽ đánh mất quyền đòi hỏi tình bạn của chúng ta.

Vậy thì các ngươi há chẳng thấy rằng tánh khí khốn khổ của các ngươi phủ bóng tối lên mọi điều vốn có thể làm đẹp cho các ngươi, và rằng các ngươi chỉ xứng hợp với sa mạc, nơi các ngươi không thể làm phiền ai ngoài chính mình sao. Chính Đức Chúa Trời rất không hài lòng với các ngươi, đến nỗi Ngài sẽ không cho phép bất kỳ ai chịu nghe lời khuyên của Ngài được thân mật với các ngươi, hay thậm chí giao du với các ngươi. Vậy thì hãy chạy đến lòng thương xót của Ngài để được tha thứ, và cầu xin sự vận dụng quyền năng của Ngài, để chế ngự những đam mê không thể kiềm chế của các ngươi. Hãy để linh hồn các ngươi được ghi khắc gương của Đấng Cứu Chuộc nhu mì của chúng ta, và canh giữ lòng mình, hầu cho các ngươi không còn quấy rối sự bình an của xã hội nữa, và đáng bị đuổi ra sống giữa các thú vật của sa mạc! †Châm Ngôn 22:26. “Chớ làm người vỗ tay giao ước, hoặc bảo lãnh nợ nần.” Sa-lô-môn đã nói nhiều chống lại sự bảo lãnh hấp tấp — nhưng những gương xấu có ảnh hưởng lớn hơn đối với nhiều người, hơn là những điều răn tốt lành, và vì nhiều người khác ít ngần ngại ký tên mình vào một tờ giao kèo cho một người khác, chúng ta có nguy cơ bị quyến rũ vào cùng một thói quen nguy hiểm. Nhưng trước khi chúng ta noi theo gương của bất kỳ người nào trong bất cứ điều gì, chúng ta nên quan sát xem kết quả của nó có thể sẽ là gì. Nếu người khác làm những điều xấu, và chịu đau đớn vì điều đó, thì đó sẽ không phải là động cơ cho một người khôn ngoan chạy vào cùng một lỗi lầm. Ít nhất chúng ta hãy suy xét một điều, trong trường hợp này: Giả sử người mắc nợ chính không chứng tỏ được khả năng trả nợ cho chủ nợ, chúng ta có sẵn lòng vui vẻ thế chỗ người ấy chăng, hay chúng ta có chắc rằng mình sẽ có khả năng, nếu được yêu cầu, trả món nợ của người ấy chăng? Hiện nay chúng ta giàu có — nhưng chúng ta không biết mình sẽ giàu hay nghèo vào ngày phải trả nợ. Và, † Châm Ngôn 22:27. “Nếu ngươi không có gì để trả, cớ sao giường ngươi lại bị cất khỏi dưới mình ngươi.”

Ngươi có thể nói, điều đó sẽ không bao giờ xảy đến như vậy. Luật pháp của Đấng Christ sẽ không cho phép chủ nợ, thực hành sự nghiêm khắc như vậy, nếu ta không có khả năng trả nợ. Làm sao ngươi biết được điều đó? Ngươi có chắc rằng chủ nợ, và những người thừa kế, và những người thi hành di chúc của người ấy, sẽ không rời bỏ, trong bất kỳ trường hợp cư xử nào, luật pháp của Đấng Christ, khi lợi ích của họ thúc đẩy họ, và luật pháp của xứ sở sẽ ủng hộ họ chăng. Ngươi thấy đó, tôn giáo cho phép và đòi hỏi chúng ta phải chú ý đúng đắn đến lợi ích và sự thoải mái của chính mình. Nó không đòi hỏi những trường hợp tự phủ nhận nào — ngoại trừ những trường hợp có lợi cho chính chúng ta hơn, so với sự tự thỏa mãn trong những trường hợp ấy. Nó không cấm chúng ta yêu chính mình, khi nó đòi hỏi chúng ta yêu người lân cận như chính mình. Thật vậy, phần lớn chúng ta không thể làm hại chính mình, mà không làm hại một số người khác nữa. Chúng ta có thể làm gì cho người nghèo, cho gia đình mình, cho bạn bè mình — nếu giường chúng ta bị lấy đi khỏi dưới mình? Một triết gia, khi thấy một thanh niên hào phóng tiêu xài tài sản mình quá rộng rãi cho một kẻ giả vờ rất nghèo khổ, đã nói với người ấy rằng “có lẽ người mà ngươi đang phục vụ là một người lương thiện — nhưng ông chắc chắn rằng chính ông là người lương thiện; và vì vậy,” ông nói thêm, “ngươi đang làm một điều bất công, vì ngươi đang làm hại một người lương thiện, vì một kẻ mà, theo như ngươi biết, là một tên vô lại.” †Châm Ngôn 22:28. “Chớ dời đi mộc giới cổ xưa mà tổ phụ ngươi đã dựng.” Na-bốt đã không chịu bán cơ nghiệp mà cha ông đã để lại cho ông, khi người ta trả cho ông một giá rất tốt — nhưng có một số người ít tôn trọng cha mình đến nỗi họ sẽ dời đi, nếu có thể, mốc giới mà cha họ đã dựng — và đồng thời ít coi trọng sự công chính đến nỗi họ định không trả một giá nào cả cho những gì họ thêm vào cơ nghiệp mình bằng những phương tiện không thể biện minh như vậy.

Những kẻ tham lam có thể viện cớ rằng, cha ông chúng ta đã lầm lẫn về ranh giới chính đáng của cơ nghiệp họ. Nếu điều đó có thể được chứng minh làm thỏa lòng bên kia có liên quan, hay làm cho quan xét tin chắc — thì đó sẽ là một lời biện hộ tốt. Nhưng điều này hiếm khi có thể làm được. Nếu phong tục cổ xưa không được công nhận là một căn cứ tốt cho quyền sở hữu, các dân tộc có thể sớm bị chấn động và tan vỡ thành từng mảnh. Các mốc giới là phương tiện gìn giữ hòa bình, cũng như duy trì công lý, và vì vậy việc dời chúng đi là sự vi phạm cả hòa bình lẫn sự trung thực. Đó là một tội lớn đến nỗi một lời rủa sả nghiêm trọng đã được tuyên bố chống lại nó từ núi Ê-banh. Đã hơn ba ngàn năm kể từ khi lời rủa sả này được tuyên bố, và chúng ta học biết từ đó rằng các mốc giới là một phương tiện rất cổ xưa để phân biệt tài sản. Ý muốn của Đức Chúa Trời là loài người nên biết điều gì thuộc về mình, và mọi sự xâm phạm bất chính tài sản của người khác, đều là điều gớm ghiếc đối với Ngài. † Châm Ngôn 22:29. “Ngươi có thấy người siêng năng trong công việc mình chăng? Người sẽ đứng hầu trước mặt các vua; người sẽ chẳng đứng hầu trước mặt kẻ hèn hạ đâu.” Việc xen vào chuyện của người khác là một điều ô nhục — nhưng thật là một cảnh tượng êm dịu khi nhìn thấy một người siêng năng trong công việc của chính mình. Một số người nhìn kẻ biếng nhác, không phải để nhận sự dạy dỗ, như Sa-lô-môn đã làm — mà để tự khích lệ mình, trong việc noi theo gương người ấy hay chỉ tốt hơn người ấy một chút. Họ sẽ không chọn làm những kẻ biếng nhác nhất trên thế gian — nhưng nếu họ có thể nêu tên một người biếng nhác hơn mình, họ nghĩ rằng không ai có quyền quở trách họ. Trái lại, Sa-lô-môn hướng dẫn chúng ta nhìn vào người siêng năng, để chúng ta có thể được khích lệ bởi những lợi ích mà người ấy đạt được nhờ lao động của mình, mà đi và làm theo như vậy. Một người như vậy sẽ đứng trước mặt các vua. Điều này không hàm ý rằng, mọi người xứng đáng với phẩm chất này đều có thể trông đợi vinh dự được bổ nhiệm vào các chức vụ cao của nhà nước — nhưng nó chỉ ra cho chúng ta rằng sự hoạt động lớn lao là cần thiết nơi các đầy tớ của vua, và sự hoạt động lớn lao trong các vị trí tư nhân là con đường đạt được danh dự và sự thăng tiến. Nếu người siêng năng không đạt được vinh dự đứng trước mặt các vua, thì sự siêng năng của người ấy, cùng với phước hạnh của Đức Chúa Trời, phần lớn sẽ gìn giữ người ấy khỏi sự xấu hổ phải đứng trước mặt những người hèn hạ. Một số phụ nữ, nhờ sự siêng năng của mình, kết hợp với các đức tính khác, đã đạt được vinh dự kết thân với những gia đình cao quý nhất, mà Rê-bê-ca và Ru-tơ là những trường hợp nổi tiếng. Nếu chúng ta siêng năng trong công việc thuộc linh của mình, lợi ích sẽ lớn hơn vô cùng. Vậy thì chúng ta hãy tỉnh thức, và cầu nguyện luôn, hầu cho chúng ta được kể là xứng đáng thoát khỏi những sự khốn khổ sẽ đến trên kẻ ác, và đứng trước mặt Con Người.

Chương 23. Châm Ngôn 23:1-35

Châm Ngôn 23:1 . “Khi ngươi ngồi ăn với quan trưởng, hãy xem xét kỹ vật gì ở trước mặt ngươi”

Chúng ta phải thêm cho đức tin mình nhân đức, thêm cho nhân đức sự hiểu biết, và thêm cho sự hiểu biết sự tiết độ. Sự tiết độ phải được giữ gìn mọi lúc, và phải được canh giữ cách đặc biệt khi chúng ta được gọi đến ăn với một người cai trị. Vì chính lúc đó là sự thử thách của nhân đức này, và trong lúc thử thách chúng ta rất dễ sa ngã, trừ khi chúng ta suy xét sự cám dỗ, và tỉnh thức chống lại nó. Vì vậy, chúng ta nên suy xét cách cẩn thận sự dồi dào, sự đa dạng, sự tinh tế của các món ăn được dọn trên bàn của người quyền quý, sự nguy hiểm của việc bị lôi kéo đến sự không tiết độ, và sự ghê tởm cùng sự nguy hiểm của tật xấu đó. † Châm Ngôn 23:2. "và hãy đặt dao nơi cổ họng ngươi, nếu ngươi là kẻ tham ăn." Một người tham ăn rất dễ chạy đến chỗ quá độ trong một dịp như vậy. Vì dục vọng xác thịt bên trong, và bàn ăn dọn sẵn trước mặt, hợp lại để phản bội người ấy. Lương tâm của con người quá thường hay lỏng lẻo, đến nỗi cho rằng các luật lệ của sự tiết độ có thể được miễn trừ, khi có cơ hội tốt, và sự cám dỗ mạnh mẽ để phá vỡ chúng. Một người có bản tính đam mê xác thịt và tham ăn nên khắc phục sự thèm muốn của mình. Sự tham ăn là một tội lớn, cũng như sự say sưa. "Hãy giữ lấy mình," Chúa chúng ta phán, "kẻo lòng các ngươi nặng nề vì sự tham ăn và say sưa, và sự lo lắng đời này." Nếu các môn đồ của Đấng Christ đã có bổn phận phải giữ mình chống lại tội này, mặc dù họ hầu như luôn ngồi tại bàn của những người nghèo — vậy thì những người được mời đến các bữa tiệc, nơi mọi sự đều hợp lại để khêu gợi sự thèm muốn của họ, và khiến họ mất cảnh giác, càng cần phải giữ mình biết bao. "Nhưng sẽ rất đau đớn," kẻ tham ăn nói, "khi phải từ chối sự thèm muốn đang cồn cào của mình, lúc nó bị khêu gợi mạnh mẽ như vậy. Sẽ khó chịu khi kiêng cữ, cũng như khi có một con dao đâm vào cổ họng mình." Cứ cho là vậy, thà có một con dao nơi cổ họng ngươi — còn hơn để linh hồn ngươi bị nó phản bội mà sa vào sự buông thả xác thịt. Chẳng phải hoạn nạn đáng được chọn hơn là tội lỗi sao? Chẳng phải thà móc mắt phải, hay chặt tay phải — còn hơn để chúng phản bội ngươi mà sa vào những tội lỗi dễ chịu sao? Những sự thỏa mãn xác thịt có hại cho thân thể, cũng như cho linh hồn, và thường là nguyên nhân của bệnh tật, sự yếu đuối, và sự chết. Người ta thường nói rằng, cổ họng đã giết nhiều người hơn là gươm giáo. †Châm Ngôn 23:3. "Chớ thèm muốn những món ngon của hắn, vì đồ ăn đó là giả dối." Những món ngon của hắn có vẻ ngoài đẹp mắt, và ngon miệng, và khêu gợi mạnh mẽ một sự thèm muốn không được kiềm chế. Nhưng hãy nhớ rằng trái cấm cũng vậy — thế mà việc ăn nó đã "đem sự chết vào thế gian, và mọi nỗi khổ của chúng ta." Khi ngươi thấy nhiều món ăn thuộc nhiều loại rất khác nhau, hãy tự nhủ: "Đây là những cơn sốt, những chứng bệnh, và những cơn đau gút đang cải trang. Đây là những bẫy và lưới giăng dọc theo bàn ăn để bắt linh hồn ta, và lôi ta vào tội lỗi! Giác quan báo cáo tốt về sự dồi dào này — nhưng lý trí và tôn giáo bảo ta phải giữ mình, vì đó là đồ ăn giả dối." Đồ ăn của hắn giả dối theo một nghĩa khác. Chính người cai trị cũng không có ý định rộng rãi hay thân thiện khi đãi ngươi. Hắn tuyên bố lớn tiếng về lòng tốt và sự quý trọng, và những lời lịch sự của một người cai trị mở lòng người ta ra, và khiến người ta mất cảnh giác. Ý định thật của hắn rất có thể là moi ra một điều bí mật nào đó từ ngươi, hoặc dùng những lời nịnh hót để lôi kéo ngươi đến một sự tuân theo thấp hèn hay tội lỗi theo ý muốn của hắn. Đó là những mục đích được nhắm đến, và quá thường đạt được, bằng những bữa tiệc được tổ chức khi bầu cử các thành viên quốc hội, và trong một số dịp công cộng khác có tính chất tương tự. Thường thì khó mà, nếu chúng ta tham dự chúng, trở về vẫn là những Cơ Đốc nhân tiết độ như khi chúng ta đi. †Châm Ngôn 23:4. "Chớ nhọc lòng làm giàu; hãy có sự khôn ngoan mà kiềm chế lại." Được giàu có đã là phần của nhiều các thánh đồ; và khi Đức Chúa Trời ban sự giàu có cho chúng ta, chúng ta không bị đòi hỏi phải ném chúng xuống biển, như một triết gia ngu dại nào đó đã làm. Nhưng khi Đức Chúa Trời từ chối sự giàu có đối với chúng ta, chúng ta không được cho mình là bất hạnh vì cớ đó. Sa-lô-môn thường nói về sự giàu có như một phần thưởng mà sự khôn ngoan thường ban cho những người yêu mến nàng — nhưng ở đây ông cảnh báo chúng ta chớ cho rằng sự khôn ngoan khuyến khích lòng yêu sự giàu có — niềm đam mê phổ biến ấy đã gây hại cho nhân loại biết bao, từ buổi đầu của thế gian. Trong tình trạng sa ngã của chúng ta, chúng ta phải lao động và đổ mồ hôi để kiếm sống — nhưng loại lao động đó có ích cho cả thân thể lẫn tâm trí. Sự lao động để làm giàu bị cấm ở đây, thì lại vô cùng có hại cho cả hai. Nó phát sinh từ sự đánh giá quá cao những sự đời này, và một tâm trí tham vọng. Nó đi kèm với sự không tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự vội vã cùng xao lãng trong tư tưởng của con người, khiến họ không xứng hợp cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nó phá hủy mọi sự thưởng thức những tiện nghi của đời sống, vốn có thể được hưởng trong hiện tại — và là một sự xúi giục liên tục đến hành vi không thương xót và bất công. Thật đáng tiếc là chúng ta không suy xét cách chăm chú hơn những điều đáng báo động mà Chúa chúng ta, và sứ đồ Phao-lô, đã nói về chủ đề này. Nhưng ngươi sẽ nói rằng tiền bạc là một điều cần thiết và tuyệt vời. Nó giữ người ta khỏi nghèo khó và lệ thuộc; nó nâng người ta lên địa vị và tầm quan trọng; nó cung cấp mọi điều đáng ước muốn trong đời sống. Nhưng hãy thôi sự khôn ngoan của riêng ngươi, vốn không phải là sự khôn ngoan từ trên cao — mà là sự khôn ngoan thuộc về đất, thuộc về xác thịt, và thuộc về ma quỷ, bị lên án nặng nề trong Kinh Thánh. Tiền bạc, dưới sự hướng dẫn của sự khôn ngoan, thật sự sẽ phục vụ tất cả những mục đích ấy, và một số mục đích khác nữa, có giá trị lớn hơn nhiều. Nhưng lòng yêu tiền bạc không chỉ là một điều xấu — mà là cội rễ của mọi điều ác, và sự tin cậy nơi tiền bạc là một điều rất ngu dại. †Châm Ngôn 23:5. "Hãy liếc mắt nhìn của cải, thì nó đã biến mất; vì nó chắc chắn sẽ mọc cánh bay lên trời như chim ưng." Ngươi sẽ để mắt mình bay đến tiền bạc với niềm vui háo hức sao? Ngươi sẽ sớm thấy nó bay đi không bao giờ trở lại! Nhìn tiền bạc của người khác với những ước muốn tham lam, và sự ngưỡng mộ hạnh phúc của người sở hữu, nhìn tiền bạc của chính mình với niềm vui ngây ngất, vì tay mình đã thâu được nhiều — tức là tự làm cho mình những thần tượng bằng vàng, như dân Y-sơ-ra-ên xưa đã làm, và dâng cho chúng sự thờ phượng của linh hồn. Vì vậy sự tham lam được gọi là sự thờ hình tượng; và vui mừng nơi tiền bạc hơn nơi Đức Chúa Trời, tức là nói với vàng rằng: "Ngươi là hy vọng của chúng ta, và với vàng ròng rằng: Ngươi là sự tin cậy của chúng ta." Thật ngu dại, cũng như tội lỗi, khi đặt mắt và lòng mình nơi sự giàu có. Một người có đặt mắt mình nơi một điều hư không chăng? Nhưng Sa-lô-môn muốn nói gì khi gọi chúng như vậy? Chẳng phải sự rực rỡ của chúng cho thấy chúng là thực chất thật sao? Phải thừa nhận rằng chúng là những điều hư không lấp lánh — nhưng bọt nước cũng vậy, khi chúng chiếu sáng với tia nắng mặt trời, khiến chúng chói lòa trong chốc lát — nhưng không ngăn chúng tan biến ngay sau đó. Chúa chúng ta bảo chúng ta rằng chúng không phải là của cải thật, và sự sống của một người không cốt tại sự dư dật của chúng. Nhà truyền đạo khôn ngoan đã viết một cuốn sách để chứng minh rằng chúng chính là sự hư không của các sự hư không. Các triết gia trong mọi thời đại đã hùng biện để chứng minh điểm này, và mọi người đều cảm nhận sự thật của nó, vào thời điểm mắt người ta bị bắt mở ra để nhìn thấy chân lý. Nhưng trong đoạn này Sa-lô-môn muốn nói đến sự không chắc chắn của sự giàu có. Chúng không còn nữa, vì chúng bay đi khỏi tầm mắt không bao giờ trở lại. Hôm qua chúng thuộc về người khác — hôm nay chúng thuộc về ta — ngày mai chúng sẽ thuộc về người khác — và trong vài tuần nữa chúng sẽ bay đến đâu, chúng ta không thể biết. Nhưng chúng ra đi bằng cách nào? Chúng mọc cánh! Trong khi ngươi ngồi ấp ủ chúng, chúng đang mọc lông; và mặc dù ngươi cố gắng, bằng các giấy nợ và giao kèo, và song sắt, và then cửa, để cắt cánh chúng — ngươi sẽ không thể ngăn cản sự trốn thoát của chúng. Và khi ngươi nghĩ mình sẽ thu hồi chúng, ngươi thường đang làm thêm cánh cho phần còn lại của ngươi. Chim ưng là loài chim nhanh nhất, và với sự nhanh nhẹn của chim ưng chúng bay lên về phía Trời, và nhận lệnh phải đi đến với ai tiếp theo. Chim ưng có bay theo lệnh của ngươi chăng, hay ngươi có thể gọi nó trở lại với mồi nhử của ngươi chăng? Cũng vậy, ngươi không thể thu hồi những của cải mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã cất khỏi ngươi. Những người đặt hạnh phúc mình nơi sự giàu có thế gian, xây nền mình trên cát. Niềm vui của họ ngắn ngủi, và pha trộn nhiều sợ hãi cùng bực bội. Sự thất vọng của họ là chắc chắn; kết cục của họ thật kinh khiếp — vì những người chú tâm đến những sự thuộc về đất hơn những sự thuộc về trời, là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, và kết cục của họ là sự hủy diệt. Nhưng các Cơ Đốc nhân chân thật tìm kiếm của cải thật, sự trò chuyện của họ ở trên trời, và kho báu của họ ở nơi không có sâu mọt hay rỉ sét, cũng không có những chiếc lông tạo nên đôi cánh ưng của sự giàu có, mà nhờ đó chúng bay đi. † Châm Ngôn 23:6. "Chớ ăn bánh của kẻ hà tiện, chớ thèm muốn những món ngon của hắn." Kinh Thánh hướng dẫn chúng ta về việc chọn những người bạn đồng hành thỉnh thoảng, cũng như bạn bè. Có một số người mà chúng ta không được tiếp nhận vào nhà mình — và có một số người mà chúng ta bị cấm đến nhà họ, hay ngồi tại bàn của họ. Chúng ta không phải, trong mọi dịp, bị cấm ăn với một người cai trị, mặc dù những món ngon của hắn thường là đồ ăn giả dối. Chúng ta cũng không tuyệt đối bị cấm dự tiệc với người ngoại và kẻ ác. Nhưng chúng ta bị cấm ăn tại bàn của một kẻ hà tiện, mặc dù bàn ấy có thể phủ đầy những món ăn ngon, và lời nói của hắn đầy vẻ tử tế. Một bản tính ích kỷ và keo kiệt tự biểu lộ qua ánh mắt, đến nỗi kẻ hà tiện tuyên bố tính cách của mình trái với ý muốn. Có lẽ, vì xấu hổ, hắn cố giấu bản tính keo kiệt của mình dưới lớp mặt nạ của một bữa tiệc thịnh soạn — nhưng sự ác độc của hắn ló ra qua đôi mắt, vốn tố cáo hắn bất chấp mọi điều hắn có thể nói hay làm. Vì bản tính ghét sự giả dối, và thường vạch trần nó. Nhưng tại sao chúng ta không được ăn bánh của hắn, cũng không được dự phần những món ngon của hắn? Vì không phải phẩm chất của thức ăn mà ngươi phải xem xét — mà là bản tính của những người cùng dự, và đặc biệt là của người chủ tiệc. †Châm Ngôn 23:7. "Vì hắn là người luôn tính toán chi phí. 'Hãy ăn uống đi,' hắn nói với ngươi, nhưng lòng hắn chẳng ở cùng ngươi." Không phải lời nói và sự tuyên bố của một người mới quyết định tính cách của hắn, và hướng dẫn sự giao thiệp của chúng ta với hắn — mà là bản tính của lòng hắn, vốn thường được bày tỏ qua đường lối chung trong cách cư xử của một người, là rất khác với điều hắn muốn người ta tin là hắn. Một người cứ lăn lộn trong tâm trí những tư tưởng vô đạo về Đức Chúa Trời, là một kẻ ác — dù lời nói của hắn có tốt đẹp đến đâu; và một người nuông chiều một bản tính ích kỷ thì không xứng hợp làm bạn đồng hành hay bạn bè, mặc dù hắn mời ngươi đến bàn hắn, và không ngừng, khi ngươi ở đó, nói với ngươi rằng ngươi được hoan nghênh biết bao, và hắn tha thiết mong ngươi ăn uống biết bao. Ngươi thấy việc người ta giả vờ có lòng tử tế mà họ không cảm thấy là vô ích biết bao. Họ bị lộ ra dễ dàng hơn họ tưởng, và những lời tuyên bố họ đưa ra là phương tiện khiến sự giả hình của họ càng rõ rệt hơn. Vì lòng tử tế thật không thích nhiều lời. Vậy, hoặc người ta hãy là điều họ xưng nhận, yêu thương chẳng phải bằng lời nói hay bằng lưỡi, mà bằng việc làm và bằng lẽ thật — hoặc hãy gạt bỏ sự xưng nhận về điều họ không phải, vì thật vô ích khi thêm tội lỗi và sự xấu hổ của sự giả hình, vào tội của một bản tính bần tiện và ích kỷ. Nhưng khi những gì đặt trên bàn hắn đầy chất béo, chúng ta há chẳng có thể dùng một bữa ăn rất ngon, và trả công cho hắn, làm hắn hài lòng, bằng cuộc trò chuyện dễ chịu sao? Không. †Châm Ngôn 23:8. "Ngươi sẽ mửa ra miếng nhỏ ngươi đã ăn, và sẽ uổng phí những lời khen ngợi của ngươi." Người ta thường cho rằng đó là một trò tiêu khiển cao quý, khi bòn rút một kẻ hà tiện, và lợi dụng một lời mời bị ép buộc từ hắn vì xấu hổ, để cướp phá mọi thứ trong nhà hắn. Nhưng Sa-lô-môn dạy chúng ta rằng trò tiêu khiển này sẽ kết thúc trong sự bực bội. Ngươi có thể ăn miếng ăn với sự thích thú — nhưng ngươi sẽ hối tiếc vì đã ăn nó, cũng như ngươi đã mửa nó ra vậy. Mọi cuộc trò chuyện dễ chịu hay hữu ích của ngươi đều mất đi nơi hắn, và hắn còn lâu mới cho rằng đó là sự đền đáp xứng đáng cho chi phí hắn đã bỏ ra cho ngươi, đến nỗi hắn sẽ cố gắng ép buộc một điều gì đó để đáp lại, mà có thể rất bất tiện khi phải ban cho. Và khi ngươi từ chối, hắn sẽ gắn cho ngươi cái danh là người khách vô ơn. Khi chúng ta được Đức Chúa Trời gọi đến một bữa tiệc đầy những món béo, và nghe tiếng phước hạnh của Ngài gọi chúng ta hãy ăn điều tốt lành, và để linh hồn chúng ta vui thỏa trong sự béo tốt — chúng ta có thể yên tâm mạo hiểm theo lời mời đầy ân điển, để dùng Đấng Christ, và các phước hạnh của sự cứu rỗi của Ngài, làm của riêng mình. Nghi ngờ sự chân thành của lời kêu gọi của Phúc Âm, tức là nghi ngờ Đức Chúa Trời, Đấng đầy dẫy sự nhân từ và lẽ thật, có một con mắt xấu xa. †Châm Ngôn 23:9. "Chớ nói cùng kẻ ngu dại, vì nó sẽ khinh dể sự khôn ngoan của lời ngươi." Một kẻ ngu dại không thể thốt ra sự khôn ngoan — nhưng có thể nuôi hy vọng tốt về hắn, nếu hắn có thể nghe nó — nhưng có nhiều kẻ ngu dại, vừa không xứng hợp để nói vừa không xứng hợp để nghe. Về những kẻ như vậy, lời chỉ dẫn này được ban ra, chứ không phải về những kẻ ngu dại thuộc mọi loại, vì có một số người thiếu sự khôn ngoan, và có chút nhận thức về sự thiếu hụt đó — và những người ấy đang ở trên con đường dẫn đến sự khôn ngoan, bước đầu tiên của nó là trở nên ngu dại trong mắt chính mình. Những kẻ ngu dại mà chúng ta bị cấm nói lời khôn ngoan cùng, là những kẻ sẽ khinh dể sự khôn ngoan của lời chúng ta. Thế mà ngay cả những kẻ ấy đôi khi cũng phải được đối xử bởi những người có sự kêu gọi, do chức vụ hay mối liên hệ với Hội Thánh, để làm như vậy, ngay cả sau khi họ đã từ chối sự khuyên bảo. Vì linh hồn của con người là quý giá, và nếu còn chút hy vọng, dù mờ nhạt, làm ích cho họ — chúng ta không được từ chối nhiệm vụ khó chịu là quở trách. Chúa chúng ta truyền Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi người chịu nghe, không trừ những kẻ nhạo báng. Nhưng Ngài sẽ không để Phúc Âm của Ngài bị ép buộc nơi những kẻ cứng cỏi từ chối nó. Chính Ngài đã rời khỏi dân Ga-đa-ra, khi họ chuộng bầy heo của mình hơn Ngài — và dân Na-xa-rét, khi họ muốn giết Ngài.

Mặc dù những tội nhân tệ hại nhất cũng phải được mời gọi ăn năn, trong hội chúng công cộng — thế mà có một số người mà Chúa chúng ta bảo chúng ta rằng, thật vô ích và không an toàn khi đưa ra những lời quở trách riêng tư cho họ. Đó là những con chó và heo sẽ giày đạp những viên ngọc của chúng ta dưới chân chúng, và quay lại cắn xé chúng ta. Thật đáng thương thay trường hợp của những người như vậy, khi chính Chúa chúng ta hướng dẫn chúng ta phó mặc họ cho chính họ. Những người bị các mục sư, và bạn bè Cơ Đốc, quở trách, có thể học từ câu này rằng, họ không có lý do gì để lấy làm phật ý, hay nghĩ rằng họ bị đối xử với sự khinh dể. Họ bị coi là những kẻ phạm tội — nhưng đồng thời cũng là những người không phải là kẻ ngoan cố không thể chữa được. Họ sẽ bị đối xử theo một cách rất khác, và có thể cho rằng mình bị coi trong ánh sáng của những kẻ nhạo báng, và chó, và heo, với công lý hơn, nếu không có phương tiện nào được dùng để đưa họ trở lại sự ăn năn. †Châm Ngôn 23:10. "Chớ dời cột mốc cổ xưa, hoặc xâm phạm ruộng của kẻ mồ côi." Những kẻ ác sợ làm bất cứ tổn hại nào cho những người có khả năng trả đũa, hay có những người bạn quyền thế bênh vực mối tranh chấp của họ. Tôn giáo thanh sạch và không ô uế trước mặt Đức Chúa Trời và Cha, là vầy: thăm viếng kẻ mồ côi, và người góa bụa trong cơn hoạn nạn của họ, và giữ mình không ô uế với thế gian. Thế mà chẳng có ai dễ bị chà đạp trong thế gian gian ác này, như kẻ mồ côi và người góa bụa. Nhưng hãy để người nghèo và kẻ mồ côi phó thác mình cho Đức Chúa Trời, và người góa bụa tin cậy nơi Ngài — thì Ngài sẽ khiến kẻ thù của họ biết rằng những kẻ quyền thế nhất trên đất cũng không nguy hiểm hơn để đụng chạm đến, so với chính họ. †Châm Ngôn 23:11. "vì Đấng Cứu Chuộc của chúng nó là mạnh; Ngài sẽ bênh vực duyên cớ của chúng nó nghịch cùng ngươi."

Người nào đụng chạm đến người góa bụa và kẻ mồ côi, cần áo giáp tốt hơn người đụng chạm đến con cái của Bê-li-an, là những kẻ phải được rào chắn bằng sắt và đồng. Chính Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc bênh vực họ, và chúng ta dám khiêu khích Chúa ghen tuông sao — chúng ta mạnh hơn Ngài sao? Ngài nhân từ gọi chính Ngài là bà con hay Đấng Cứu Chuộc của họ. Họ đã mất những người bạn trần gian tốt nhất. Nhưng có một Đấng trên trời gọi họ hãy tin cậy nơi Ngài, như chồng và cha của họ, Đấng Cứu Chuộc và Đấng Biện Hộ của họ. Ngài đã hứa cung cấp nhu cầu của họ, và bảo vệ họ khỏi mọi kẻ thù. Kẻ thù của họ tự đặt mình đối nghịch với Đức Chúa Trời, và cố gắng biến Ngài thành kẻ nói dối, bằng cách làm thất bại các lời hứa của Ngài — nhưng họ làm điều đó với sự nguy hiểm cho chính mình. Có lẽ những kẻ áp bức người góa bụa và kẻ mồ côi, có thể viện cớ rằng Đức Chúa Trời chỉ là Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài, và những người nghèo và kẻ mồ côi mà họ áp bức chẳng phải là người nào trong số đó. Đối với điều này có thể trả lời rằng, Đức Chúa Trời thi hành sự công chính và sự phán xét cho mọi kẻ bị áp bức. Ngài là Đấng yêu chuộng sự công chính và lòng thương xót cách lớn lao, và là Đấng báo trả mọi kẻ bất chính và không thương xót. Một phần trong chức vụ của người bà con cứu chuộc theo luật pháp, là báo thù những tổn hại đã gây ra cho người bạn nghèo của mình. Và phần này Đức Chúa Trời sẽ thực hiện cho mọi kẻ bị áp bức, không trừ ai, đến nỗi kẻ áp bức sẽ cảm thấy sự kinh khiếp của lời đe dọa chứa trong lời tuyên bố này, mặc dù kẻ mồ côi và người góa bụa, qua sự vô tín của mình, có thể mất đi những sự an ủi của ân điển ấy, vốn được bày tỏ trong đó. Nhưng làm sao ngươi biết, hỡi những kẻ chống đối kiêu ngạo về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với người nghèo, rằng những người ngươi làm hại không phải là dân của Đức Chúa Trời? Ngươi có thể biết lòng người ta chăng? Nếu ngươi có thể làm điều này, ngươi có thể nhìn vào lòng của Đức Chúa Trời, và vào sách sự sống, để biết ai là đối tượng của ân huệ đặc biệt của Ngài chăng? Làm sao ngươi biết Đức Chúa Trời há chẳng chọn những người ngươi làm khổ, trong lò hoạn nạn chăng. Tại đây người góa bụa và kẻ mồ côi, có thể tìm được sự an ủi dưới mọi tổn thương, và sự dạy dỗ về cách rút ra những lợi ích lớn nhất từ những sự sai trái lớn nhất, bằng cách dùng sự bất công của kẻ thù, làm động cơ để chạy đến Đức Chúa Trời như Đấng Cứu Chuộc của mình, và làm lời cầu khẩn trong những lời cầu xin giúp đỡ của mình. † Châm Ngôn 23:12. "Hãy chuyên lòng về sự dạy dỗ, và lắng tai nghe lời tri thức." Lời chỉ dẫn này thường được lặp lại — nhưng cần phải có nó — vì quá thường chúng ta nghe dường như không nghe. Một hai giờ trôi qua sau khi chúng ta đã đọc một chương, hay nghe một bài giảng về một trong những chủ đề quan trọng nhất — và hầu như không còn dấu vết nào của nó trong tâm trí chúng ta. Tôi đã đọc về một mục sư, đang giảng một bài giảng về ngày phán xét, và những lẽ thật trang nghiêm ông truyền đạt đã gây ấn tượng trên thính giả đến nỗi tất cả họ dường như đều lo sợ — nhưng người giảng bảo họ rằng ông còn một điều nữa phải nói với họ, đáng sợ hơn bất cứ điều gì ông đã nói — rằng trong hai giờ nữa họ sẽ ít bị tác động bởi những điều này, như thể họ chưa từng nghe chúng; điều này quả thật đã xảy ra đúng như vậy. Chúng ta hãy giữ mình, kẻo bị thấy nằm trong số những người mà người ta nói rằng, lời đã giảng không ích lợi gì cho họ, vì không hòa với đức tin trong những người nghe — vì lời ấy sẽ không phải là phương tiện của sự cứu rỗi cho chúng ta, trừ khi nó được tiếp nhận với sự nhu mì, và được gieo trồng vào linh hồn chúng ta. † Châm Ngôn 23:13-14. "Chớ chừa sự sửa phạt khỏi con trẻ; nếu ngươi đánh nó bằng roi, nó sẽ không chết. Hãy đánh nó bằng roi, và cứu linh hồn nó khỏi Âm phủ."

Cha mẹ ở đây được đòi hỏi phải sửa phạt con cái mình cách xứng đáng, bằng chính tay mình, chứ không giao phó chức vụ đó hoàn toàn cho người khác. Đồng thời họ bị cấm không sửa phạt chúng, ngay cả khi chúng đang dưới sự chăm sóc của người khác. Nếu thầy giáo được thuê để dạy dỗ chúng, họ cũng phải có quyền sửa phạt — và không được lấy làm phật ý họ vì đã dùng quyền đó. Cha mẹ sẽ lấy làm phật ý, nếu bất cứ điều gì họ cho là cần thiết cho con cái mình bị những người dưới sự chăm sóc của chúng giữ lại — và điều gì cần thiết hơn sự sửa phạt? Thế gian sẽ cho rằng người không cho con mình ăn uống và quần áo là tàn nhẫn — nhưng Sa-lô-môn cũng coi người không cho sự sửa phạt cần thiết là tàn nhẫn. Nhưng tấm lòng yêu thương của cha mẹ sẽ gợi lên nhiều sự phản đối đối với bổn phận này. Họ không chịu nổi tiếng khóc và tiếng nức nở của con cái mình; họ sợ chúng sẽ chết dưới tay mình. Người khôn ngoan trả lời rằng không có gì phải sợ điều này, chúng chỉ muốn làm cho ngươi sợ hãi bằng những lời than phiền của chúng. Chúng sẽ không chết, mà sẽ sống. Hãy đánh chúng bằng roi, vì đó là một trong những phương tiện Đức Chúa Trời đã định để giải cứu chúng khỏi sự chết non trong đời này, và sự hủy diệt trong thế gian đời đời. Ý niệm này cho chúng ta thấy sự hữu ích của roi sửa phạt lớn biết bao! Cha mẹ nào yêu con mình, và có chút cảm nhận về sự kinh khiếp của hình phạt đời đời — sẽ tiếc roi của mình, sau khi đã nghe lời phán này của Đức Chúa Trời? Ngươi há chẳng ép con mình phải trải qua một cuộc phẫu thuật của bác sĩ, nếu ngươi thấy điều đó cần thiết để bảo toàn mạng sống của chúng sao? Linh hồn của chúng há kém quý giá hơn thân thể của chúng sao? Ngươi nghĩ rằng những phương tiện nhẹ nhàng luôn là tốt nhất — nhưng Đức Chúa Trời há chẳng bảo ngươi rằng điều này không đúng trong mọi trường hợp sao? Chắc chắn Ê-li và Đa-vít đã mong muốn điều tốt cho con cái mình, và tình yêu thương của cha mẹ bảo họ rằng những lời khuyên nhủ nhẹ nhàng và thời gian, sẽ sửa chữa mọi sự rối loạn trong gia đình họ. Nhưng cuối cùng họ đã than khóc về những đứa con này, là những đứa đã bị tổn hại biết bao bởi sự nuông chiều của họ. Dù những sự rối loạn trong gia đình Đa-vít có phải là dịp khiến Sa-lô-môn đưa ra nhiều châm ngôn về chủ đề này hay không, tôi sẽ không nói — nhưng sau những gì ông đã nói, và sau những gì Ê-li và Đa-vít đã chịu đựng — những cha mẹ không thực hiện bổn phận này, càng không thể bào chữa được hơn những người kính sợ Đức Chúa Trời ấy. Con cái ngươi có lẽ than phiền về sự nghiêm khắc của ngươi, khi không có căn cứ gì cho điều đó. Nhưng điều này dễ chịu đựng hơn, so với việc nghe chúng rủa sả ngươi, vào ngày cuối cùng, và từ vực sâu không đáy, vì đã để chúng đi theo đường lối của mình trong tội lỗi. †Châm Ngôn 23:15-16. "Hỡi con ta, nếu lòng con khôn ngoan, thì lòng ta sẽ vui mừng; tâm can ta sẽ hớn hở khi môi con nói điều ngay thẳng." Sa-lô-môn là một người cha khôn ngoan, và có cùng những ước muốn cho con mình như cho chính mình. Ông không bận tâm nhiều về việc con mình có trở nên rất giàu hay không — nhưng mối quan tâm chính của ông là nó có thể khôn ngoan. Vì ông biết rằng nếu con mình là kẻ ngu dại, sự giàu có ông để lại cho nó sẽ chẳng ích gì cho nó. Cũng vậy, cha mẹ có thể hình thành sự phán đoán về bản tính của chính mình từ những ước muốn của mình về con cái. Người thế gian lấy việc cung cấp cho con cái mình những điều họ cho là tốt nhất của mình làm công việc lớn của họ. Các thánh đồ ao ước trên hết mọi sự, rằng lòng con cái mình được trang bị dồi dào sự khôn ngoan, và môi chúng nói những điều ngay thẳng. Vì lòng là ngai của sự khôn ngoan, và bởi môi nàng bày tỏ sự chiếm hữu ngai đó của nàng. Những kẻ ác thường không thể nói những điều tốt lành. Những môi ấy chắc chắn sẽ nói những điều tốt lành — khi có một kho báu tốt trong lòng. Ngôn ngữ không thể diễn tả những niềm vui chân thành mà một người cha khôn ngoan cảm nhận từ cách cư xử khôn ngoan và tốt lành của một người con. Khi cha mẹ hưởng phước hạnh này, hãy để họ suy xét, để làm tăng thêm niềm vui và lòng biết ơn của mình, nỗi đau mà người khác đã cảm nhận từ sự bất hiếu và ngu dại của con cái họ. Cha mẹ hãy dùng mọi phương tiện Đức Chúa Trời khuyên bảo, để làm cho con cái mình khôn ngoan. Bấy giờ linh hồn họ sẽ vui mừng, và lòng họ sẽ hớn hở, trong kết quả hạnh phúc của những nỗ lực của mình, hoặc ít nhất trong ý thức đã làm tròn bổn phận của mình. † Châm Ngôn 23:17. "Chớ để lòng con ganh tị kẻ ác, nhưng hãy luôn sốt sắng kính sợ Chúa." Khi chúng ta thấy kẻ ác thịnh vượng trong sự thịnh vượng, và dân của Đức Chúa Trời suy tàn dưới sự áp bức — đôi khi chúng ta bị cám dỗ nghi ngờ liệu có sự quan phòng của Đức Chúa Trời hay không, và liệu các lời hứa và lời đe dọa của Đức Chúa Trời có thật hay không — và oán trách rằng không có sự phân phối phần thưởng và hình phạt hiện tại, theo công việc của con người. Dù chúng ta không xứng hợp để quản lý công việc của chính mình, chúng ta lại quá sẵn lòng chiếm đoạt chức vụ của Đức Chúa Trời trong việc cai quản thế gian; và nếu Ngài không đổ phước hạnh xuống lòng những người chúng ta kính trọng, và lửa cùng diêm sinh trên đầu kẻ ác — thì chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời không thể nhìn thấu qua đám mây tối, hay không xứng hợp để quản lý chúng. Nhưng chúng ta ở đây được hướng dẫn phải xua đuổi sự ganh tị khỏi lòng mình, và như một liều thuốc giải độc cho niềm đam mê tai hại này, phải kính sợ Chúa luôn luôn. Sự ganh tị kẻ ác là một kẻ thù lớn của sự kính sợ Chúa. Chân của A-sáp đã gần vấp ngã khi ông nhìn với con mắt ganh tị vào hoàn cảnh thịnh vượng của kẻ ác — nhưng nhờ sự kính sợ Chúa, ông được giữ khỏi sa ngã, và được phục hồi khỏi tình trạng nguy hiểm của mình. Vì một ấn tượng sâu sắc và cảm động lòng về những sự tuyệt vời vô hạn của bản tính Đức Chúa Trời, sẽ làm im lặng những lời lầm bầm của chúng ta và khuất phục những cuộc nổi loạn của lòng chúng ta. Nếu chúng ta được ấn tượng sâu sắc với cảm nhận về sự công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời, và về sự khôn ngoan cùng sự nhân từ của Ngài — chúng ta sẽ tin rằng đường lối của Ngài luôn luôn đúng, và không thể có sự bất chính nào trong sự quản trị của Ngài, ngay cả khi chúng ta không thể nhận ra lý do của nó. "Mây và tối tăm ở chung quanh Ngài — nhưng sự công chính và sự phán xét vẫn là nơi ngự của ngai Ngài." Chúng ta được đòi hỏi phải sống trong sự kính sợ Chúa suốt cả ngày. Dù chúng ta ở trong hoàn cảnh thịnh vượng hay nghịch cảnh, và dù kẻ ác quanh chúng ta vươn lên giàu có và quyền lực, hay chìm xuống sự không đáng kể và khốn khổ — một ấn tượng về sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và về hạnh phúc đi kèm với tôn giáo chân thật, và sự khốn khổ theo sau tội lỗi — phải ở trong lòng chúng ta, và cai quản cách cư xử của chúng ta. Sự kính sợ Đức Chúa Trời này sẽ xua khỏi tâm trí chúng ta những suy tưởng vô đạo về Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta giữ đường lối của Ngài, ngay cả khi kẻ ác đang nắm quyền, và đe dọa xua đuổi mọi tôn giáo khỏi thế gian. Vì chúng ta vẫn sẽ tin rằng sẽ tốt lành với người công chính và xấu xa với kẻ ác, có lẽ trong đời này — nhưng chắc chắn nhất trong đời sau. † Châm Ngôn 23:18. "Chắc chắn có một hy vọng tương lai cho ngươi, và hy vọng của ngươi sẽ không bị cắt đứt." Nếu mọi sự cứ tiếp tục trong tình trạng hiện tại cho đến đời đời, hay nếu không có đời đời trước mặt chúng ta — có thể nói nhiều điều cho sự khôn ngoan của sự vô đạo, và sự ngu dại của tôn giáo — nhưng lý trí cho chúng ta những luận cứ có thể xảy ra về một trạng thái tương lai, và Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta về điều đó. Gióp đã thấy sự thịnh vượng của kẻ ác với sự kinh ngạc — nhưng ông biết rằng ngày của chúng đang đến. Và khi ông thấy một số người trong bọn chúng chết giữa bạn bè và sự thịnh vượng, và được chôn cất cách danh dự — ông suy ra rằng có một ngày thịnh nộ mà chúng bị dành cho. Ông cũng hoàn toàn tin chắc rằng Đấng Cứu Chuộc hằng sống của ông sẽ khiến bụi đất của chính ông sống lại vào ngày cuối cùng, và xóa đi mọi sự sỉ nhục của ông, và ban cho ông cảnh tượng đầy xúc động về vinh quang của Đức Chúa Trời, cho hạnh phúc đời đời của ông. Hy vọng của ông về phước hạnh này thật sống động, ngay cả khi chưa có Kinh Thánh, đến nỗi ông bày tỏ một ước muốn tha thiết rằng lời tuyên xưng hy vọng của ông có thể được khắc mãi mãi trong đá, bằng bút sắt. Và nó đã được viết, không phải trên đá, để những cư dân trong xứ U-xơ đọc — mà trong sách của Đức Chúa Trời, để mọi người thấy và đọc. Gióp há đã đắc thắng trong hy vọng phước hạnh này giữa những hoạn nạn vốn đã nuốt chửng mọi sự can đảm của một triết gia và anh hùng sao? Chúng ta há sẽ ngã lòng, là những người được Môi-se và các đấng tiên tri, các sứ đồ, và chính Chúa dạy dỗ, về những hạnh phúc không thể diễn tả của trạng thái tương lai, và về quyền chúng ta trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho đến sự sống đời đời sao? Ngoài ra, chúng ta có một đám mây lớn những nhân chứng để bảo đảm với chúng ta rằng chờ đợi sự cứu rỗi của Chúa không phải là điều hư không, và sự trông đợi của người kính sợ Đức Chúa Trời, mặc dù dường như bị cắt đứt, sẽ không hư mất đời đời? Áp-ra-ham đã có lời hứa về một người con, bởi người đó dòng dõi ông sẽ đông như sao trời — thế mà ông đã chờ đợi cho đến khi tử cung của Sa-ra, trước kia son sẻ, nay đã chết, rồi mới có người con đã hứa. Ông đã chờ đợi sáu mươi năm nữa, trước khi thấy con cái nào bởi Y-sác — nhưng ông vẫn tin chắc rằng Lời của Đức Chúa Trời là thật, và lời hứa của Ngài cũng giống như sự thực hiện. Ông đã có lời hứa về xứ Ca-na-an — thế mà ông đã đi qua xứ đó như một khách lạ và lữ khách — nhưng ông đã tin cậy Đức Chúa Trời, và điều Ngài đã hứa, Ngài đã thực hiện lâu sau khi Áp-ra-ham an giấc cùng tổ phụ mình. Và những người tin vào lời chứng của Đức Chúa Trời, và chờ đợi với sự nhẫn nại trong hy vọng của lời hứa, được phước cùng Áp-ra-ham trung tín.

Những người lính, trong hy vọng không chắc chắn về chiến lợi phẩm, chịu đựng mọi sự khắc nghiệt của chiến dịch, và đương đầu với mọi nguy hiểm của trận chiến — và những người lính đã xưng nhận của Đấng Cứu Chuộc há sẽ không đối mặt với mọi sự quan phòng làm nản lòng mà không sợ hãi và than phiền, khi Đức Chúa Trời của lẽ thật phán rằng hy vọng của họ sẽ không bị cắt đứt sao? †Châm Ngôn 23:19. "Hãy nghe, hỡi con ta, và hãy khôn ngoan, và giữ lòng con trên đường ngay thẳng." Nghe những lời chỉ dẫn của nhà đạo đức được soi dẫn thôi thì chưa đủ, mặc dù điều đó là cần thiết. Chúng ta được gọi đến học sự khôn ngoan, vốn phải đạt được bằng cách nghe dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh phước hạnh, bởi Ngài mà những lẽ thật này đã được truyền dạy. Nghe mà không trở nên khôn ngoan, sẽ làm tăng thêm tội lỗi của chúng ta, và khiến sự đoán phạt của chúng ta càng đáng sợ hơn. Nhưng trông đợi sự khôn ngoan mà không nghe, tức là trông đợi sự nuôi dưỡng mà không có thức ăn. Vậy chúng ta hãy nghe, với tất cả sự nhu mì và yêu thương xứng đáng với một người cha nhân từ đang dạy dỗ con cái yêu dấu của mình. Cùng với việc nghe, chúng ta hãy hiệp với lời cầu nguyện đến Đức Chúa Trời, bởi sự hướng dẫn của Ngài và nhân danh Ngài mà Sa-lô-môn nói với chúng ta như con cái. Vì Cha thiên thượng của chúng ta sẽ ban Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải cho những người cầu xin Ngài. Sự khôn ngoan mà chúng ta được gọi đến tìm kiếm là gì? Sự khôn ngoan để hướng dẫn lòng chúng ta trong đường lối, vì những lữ khách của Si-ôn phải có đường lối dẫn đến phước hạnh trong lòng mình. Chân và lòng chúng ta phải ở trong cùng những đường lối tốt lành, vì không một người nào thật sự tin kính, bất kể cách cư xử bề ngoài của người ấy ra sao, trừ khi lòng người ấy ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Lời của Đức Chúa Trời khi ấy mới thật sự hữu ích cho chúng ta, khi chúng ta vui mừng trong đường lối của các chứng cớ của Đức Chúa Trời, hơn trong mọi sự giàu có. Nếu chúng ta muốn lòng mình được hướng dẫn trong đường lối, thì chúng ta phải nghe điều người khôn ngoan sắp nói với chúng ta chống lại sự không tiết độ trong ăn uống. Vì như những người chạy đua trong các cuộc đua Hy Lạp, và tranh tài trong các trò chơi của họ, bị bắt buộc phải tiết độ trong mọi sự, trước viễn cảnh một mão triều thiên hư nát — thì những người có mão triều thiên đời đời trước mắt mình, phải thực hành sự chăm sóc đúng đắn đối với chính mình, để mình không bị đè nặng bởi việc dùng thức ăn và thức uống quá độ, và do đó trở nên không xứng hợp cho đường đua Cơ Đốc. † Châm Ngôn 23:20. "Chớ nhập bọn với những kẻ uống rượu quá nhiều hay ăn thịt quá độ." Mặc dù chúng ta không truất phế lý trí bằng cách uống rượu — thế mà nếu chúng ta làm suy yếu sức mạnh của nó, và khiến mình kém xứng hợp cho công việc của đời sống, và sự phục vụ Đức Chúa Trời, hơn lúc khác, bởi việc dùng chai rượu cách tự do — thì chúng ta là những kẻ say rượu. Thức ăn là sự cung cấp thích hợp cho thân thể chúng ta, và được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách tự do để cung cấp cho thân thể, dưới sự ban cho của Tân Ước — nhưng thật là vô ơn lớn đối với Đức Chúa Trời khi lạm dụng sự nhân từ của Ngài để phục vụ dục vọng của xác thịt. Thân thể phải là đầy tớ của linh hồn, và luôn sẵn sàng thi hành các mệnh lệnh của nó — nhưng khi, bởi sự tham ăn, hay bất cứ điều gì khác, thân thể chúng ta bị ngăn trở làm bổn phận của mình, hay sức mạnh của chúng bị suy yếu, và hạt giống của sự yếu đuối, sự buồn ngủ, và bệnh tật, được gieo vào chúng — chúng ta phạm tội nghịch cùng linh hồn và thân thể của chính mình. Chúng ta bị cấm, không chỉ làm kẻ say rượu hay kẻ tham ăn — mà còn bị cấm ở trong đoàn thể của những người như vậy. Vì bạn bè xấu là sự cám dỗ thông thường mà ma quỷ dùng để lôi kéo con người đến những tội này. Bằng cách cho họ đoàn thể của mình, chúng ta bị phơi bày trước những lời dụ dỗ của họ, và nhiều người đã từng tiết độ, đã bị chúng dụ dỗ đi đến chỗ quá độ, và, bằng sự lặp lại cùng một cách cư xử liều lĩnh đã bị dẫn dắt, từng bước một, đến những sự quá độ lớn nhất, và những thói quen không tiết độ đã xác lập nhất — cho đến khi họ trở thành những con thú vô tri, một gánh nặng cho bạn bè mình, và chỉ xứng hợp để được đặt trong mồ mả, và giao phó cho những nơi sẽ là chỗ ở đời đời của những kẻ lấy bụng mình làm Đức Chúa Trời. Những người đã lâu quen với một đường lối tiết độ trong đời sống, không được nghĩ rằng mình được tự do vi phạm điều răn này, và hòa mình với những kẻ tham ăn và say rượu, vì họ đủ mạnh trong mắt mình để thắng mọi sự cám dỗ của xác thịt. Đấng Christ truyền cho chính các môn đồ của Ngài, là những người đã được thực hành mọi nhân đức dưới mắt Ngài, và là những người ít bị cám dỗ đến tật xấu này hơn bất cứ người nào khác, phải giữ lấy mình kẻo lòng họ bị nặng nề vì sự tự buông thả và say sưa; và chúng ta thấy sứ đồ Phao-lô, là người đã nhiều lần thiếu thốn, rất lo lắng kẻo mình vi phạm điều răn này. Nhưng học theo đường lối của kẻ say rượu và kẻ tham ăn có hại gì? Rất nhiều hại ngay trong đời này, như bất cứ người nào cũng có thể thấy, nếu chịu mở mắt ra! † Châm Ngôn 23:21. "Vì kẻ say rượu và kẻ tham ăn sẽ trở nên nghèo khó, và sự buồn ngủ sẽ mặc cho người ta áo rách rưới." Sự nghèo khó có thể chịu đựng với sự nhẫn nại và vui vẻ, khi nó chỉ là một bất hạnh. Nhưng sự nghèo khó ấy làm đầy tâm trí với sự hối tiếc và bực bội, vốn là hoa trái của cách cư xử xấu của chính một người. Và không có sự nghèo khó tự gây ra nào khó chịu như sự nghèo khó mà một người mang đến cho chính mình bởi sự tham ăn và say sưa, là những điều đồng thời tước đoạt của một người những nhu cầu của đời sống — lại tạo ra trong người ấy một sự thèm muốn khao khát những điều thừa thãi và xa xỉ. Dù con người phải khốn khổ biết bao, khi bị giảm xuống những hoàn cảnh bất hạnh như vậy — họ hầu như không được thương xót khi sa vào chúng. Vì ai sẽ thương xót một người vì những bất hạnh mà người ấy lao vào với đôi mắt mở to? Nếu một người không thương xót chính mình, thì việc người ấy trông đợi sự thương xót từ những người lân cận là vô ích.

Kẻ say sưa hay háu ăn có thể tự dối mình bằng những hy vọng hão huyền rằng mình sẽ thoát khỏi cảnh nghèo khó, và ngày mai sẽ như ngày hôm nay, và còn dồi dào hơn nhiều — nhưng lý trí và kinh nghiệm, cũng như Kinh Thánh, đều xác nhận lẽ thật trong câu kinh văn của chúng ta. Vì nếu kẻ biếng nhác tự đưa mình đến cảnh nghèo khó, thì kẻ hoang phí còn phải đến đó sớm hơn nhiều, nhất là khi xa hoa và ăn chơi trác táng kéo theo buồn ngủ và biếng nhác. Vì do một lối sống buông thả theo xác thịt, con người trở nên không muốn lao động và chăm sóc khôn ngoan; đến nỗi, trong khi hắn ném đi bằng một tay — thì tay kia hắn chẳng thu góp gì để cung ứng cho vô số nhu cầu của mình. Kẻ biếng nhác là anh em của kẻ hoang phí lớn — nhưng khi kẻ hoang phí lớn đồng thời cũng là kẻ biếng nhác, như thường vẫn xảy ra, thì nghèo khó đang đến với hắn bằng những bước chân vội vã, và với sức mạnh không thể cưỡng lại. Hỏa ngục còn ở xa lắm, kẻ sống theo xác thịt nghĩ vậy, và hoàn toàn nằm ngoài tầm mắt của người phàm, và rượu đã làm hắn mê muội đến nỗi hắn không thể suy nghĩ nghiêm túc về điều đó — nhưng tại đây hắn được nghe nói về một phần hình phạt của mình, mà hắn không thể trì hoãn đến một ngày xa xôi, và hắn phải cảm nhận, trừ khi hắn bị làm cho mê muội đến một mức độ phi thường. Vì chính những thú vui tội lỗi của hắn cũng có thể khơi dậy một cảm thức đúng đắn về tác hại của nghèo khó — và họ phải chai cứng trong tội lỗi biết bao khi không thể bị đuổi khỏi tội lỗi, hoặc bởi những sự kinh khiếp của thế giới đời sau, hoặc bởi những nỗi khốn khổ của thế gian này? Cơ Đốc nhân có những động cơ cao quý hơn để giữ mình cảnh giác chống lại sự không tiết độ. Vì ân điển của Đức Chúa Trời dạy họ sống tiết độ, và tư cách làm con cái của sự sáng của họ không tương hợp với sự say sưa và ăn chơi trác táng, vốn là những việc làm của sự tối tăm và của xác thịt. † Châm Ngôn 23:22. "Hãy nghe lời cha ngươi, là người đã sinh thành ngươi, và chớ khinh dể mẹ ngươi khi người đã già." Sa-lô-môn coi như điều hiển nhiên rằng cha mẹ chúng ta sẽ ban cho chúng ta lời khuyên tốt và sự dạy dỗ. Vì họ là những quái vật, chứ không phải cha mẹ, nếu họ không quan tâm đến phúc lợi hiện tại và đời đời của con cái mình, và hoàn toàn lơ là những phương tiện có thể góp phần đạt được những mục đích quý giá như vậy. Con cái nên suy xét mình nợ cha mẹ điều gì, và cha mẹ đã bày tỏ tình yêu thương ra sao trong những lời khuyên tốt và sự dạy dỗ của họ — và chúng là những quái vật vô ơn biết bao, nếu chúng không tỏ lòng tôn kính đối với những người đã ban cho chúng những ơn nghĩa mà chúng không bao giờ đền đáp đủ, và đối với những lời dạy dỗ mà mục đích duy nhất chỉ là lợi ích của chính chúng. Mẹ cũng phải được tôn kính như cha; chúng ta cũng không được khinh dể mẹ — nhưng phải kính trọng những lời khuyên tốt của mẹ, và cảm thông cách nhân từ với những sự yếu đuối của mẹ khi mẹ đã già. Khi ấy mẹ có thể trở nên cáu kỉnh và hay phàn nàn, và mất đi nhiều sự hiểu biết, và trở thành trẻ con lần thứ hai. Nhưng mẹ đã chăm sóc chúng ta khi chúng ta còn là những đứa trẻ bất lực, và những đam mê bướng bỉnh của chúng ta khi ấy đã không khiến mẹ vứt bỏ chúng ta — nhưng lại khơi dậy lòng thương xót và sự giúp đỡ của mẹ. Chỉ khi những lời dạy dỗ của cha mẹ là tốt lành và đúng đắn, chúng ta mới phải tiếp nhận và vâng theo chúng, vì chúng ta bị ràng buộc phải bám chặt lấy lẽ thật bằng mọi giá. †Châm Ngôn 23:23. "Hãy mua chân lý và chớ bán nó; hãy mua sự khôn ngoan, sự khuyên dạy và sự thông sáng." Lẽ thật được mặc khải trong Lời của Đức Chúa Trời là vô cùng quý giá và quan trọng, và vì vậy chúng ta được truyền lệnh phải mua, chứ không bán nó. Người ta được làm giàu nhờ mua bán các hàng hóa khác — nhưng trong việc giao dịch về lẽ thật, chúng ta được làm giàu chỉ nhờ mua mà thôi, bất kể giá nào — và bị nghèo đi vì bán, bất kể giá nào chúng ta có thể nhận được. Nhưng tại sao chúng ta được truyền lệnh phải mua? Có phải Đức Chúa Trời nhận một giá nào từ chúng ta cho các lẽ thật của Ngài không? Tuyệt đối không. Nhưng chúng ta được truyền lệnh phải mua, vì chúng ta không được tiếc bất cứ chi phí hay công sức nào trong việc tìm kiếm lẽ thật. Người thương gia khôn ngoan là người bị ấn tượng sâu sắc về giá trị của nó đến nỗi sẵn lòng đi bán hết mọi sự mình có, để có thể chiếm hữu được báu vật quý giá này. Các thương gia sẽ liều tiền bạc và mạng sống của mình vì những hàng hóa mà họ mong kiếm lợi, mặc dù họ thường gặp thất vọng và thua lỗ. Vậy thì tại sao những người xưng mình quý trọng lẽ thật trên hết mọi sự, lại thờ ơ đến thế trong việc đạt được sự hiểu biết và kinh nghiệm về nó, khi giá trị của nó sẽ đền bù dư dật cho mọi nỗi đau và thua lỗ của chúng ta trong việc tìm kiếm nó, cho dù chúng ta có mất mạng sống vì nó? Chúng ta tuyệt đối không được bán lẽ thật. Giả sử Phao-lô được dâng mọi vương quốc trên thế gian, và mọi vinh quang của chúng, để đổi lấy một điều trong lẽ thật, ông hẳn đã đáp rằng: "Tôi đã chịu mất hết mọi sự rồi vì Đấng Christ, phải, quả thật, tôi coi mọi sự như là lỗ và rơm rác, vì sự hiểu biết tuyệt vời về Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi." Chúng ta thà lìa bỏ mạng sống mình còn hơn lìa bỏ lẽ thật, và tại đây chúng ta có tấm gương của đoàn quân tử đạo cao quý, những người đã không yêu mạng sống mình cho đến chết vì lẽ thật. Kẻ mất mạng sống mình vì lẽ thật, và vì lương tâm tốt, là người được lợi lớn. Nếu bán lẽ thật đã là một tội lớn, ngay cả khi mạng sống mình được dâng để đổi lấy nó — thì chúng ta sẽ nói gì về những kẻ lìa bỏ nó trong lời xưng nhận hay trong thực hành, mà chẳng nhận được giá nào cả? Chắc chắn họ ít coi trọng lẽ thật, hay coi trọng Đấng Tác Giả vĩ đại của nó, khi họ tùy tiện vứt bỏ viên ngọc quý này, và lấy một hòn sỏi thay vào chỗ nó. Chúng ta phải tỏ cùng một lòng tôn kính thánh khiết đối với sự khôn ngoan, và sự khuyên dạy, và sự thông sáng, vốn gắn bó không thể tách rời với lẽ thật. Vì chúng ta không thật sự nắm giữ lẽ thật, dù sự nhận thức của chúng ta có rõ ràng đến đâu, hay chúng ta xưng nhận nó sốt sắng đến đâu — nếu chúng ta không được trở nên khôn ngoan, và được dẫn đi trong đường lối của bổn phận bởi ảnh hưởng của nó. Sự khôn ngoan và thông sáng nào không dựa trên lẽ thật — chỉ là sự khôn khéo xảo quyệt và sự ngu dốt hào nhoáng. Sự dạy dỗ nào không theo lẽ thật, là thuốc độc cho linh hồn. Lẽ thật phải được tiếp nhận vào tâm trí và tấm lòng, và cai trị cách cư xử của chúng ta. Chỉ những người khôn ngoan để được cứu rỗi, là những người tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu mến nó, và bày tỏ nó trong lời xưng nhận của mình, và bước đi trong nó cho đến khi đạt đến cuối hành trình của mình. †Châm Ngôn 23:24-25. "Cha của người công chính sẽ vui mừng lắm; ai có con trai khôn ngoan, sẽ lấy làm vui thích nơi nó. Nguyện cha mẹ ngươi được vui vẻ; nguyện người đã sinh ra ngươi được mừng rỡ!" Và có người con nào bất hiếu đến nỗi không mong muốn hạnh phúc của cha và mẹ mình? Cha ngươi đã tốn nhiều suy nghĩ lo âu, và chịu nhiều lao nhọc vì ngươi. Mẹ ngươi đã sinh ngươi ra trong đau đớn và hiểm nguy, và nuôi dưỡng ngươi với sự quan tâm dịu dàng — và họ yêu cầu hay mong đợi sự đền đáp nào từ ngươi? Họ yêu thương ngươi bằng một tình yêu không vị kỷ; họ tha thiết mong muốn ngươi theo đuổi những đường lối sẽ làm cho ngươi hạnh phúc. Họ sẽ thỏa lòng, và vui vẻ, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì ngươi — khi ngươi bước đi trong các đường lối của sự khôn ngoan, vì mọi lao nhọc và cực khổ của họ đều được đền bù cách dư dật. Ngươi có thể chống lại những ước nguyện của cha mẹ mình, và làm tiêu tan những hy vọng vui mừng của họ, khi niềm vui họ mong đợi từ ngươi không phải là một niềm vui ích kỷ — nhưng là niềm vui thuần khiết và không vị kỷ phát sinh từ chính hạnh phúc của ngươi sao? Ngươi có thể chịu đựng ý nghĩ làm cho tuổi già của họ thêm cay đắng, khi tuổi già ấy đã đi kèm với biết bao nỗi đau và buồn phiền không thể tránh khỏi — mà cách cư xử tốt của ngươi sẽ làm cho dịu đi sao? Ngươi sẽ là công cụ khốn khổ để đưa mái tóc bạc của cha mẹ mình xuống mồ trong buồn rầu sao? Sự công chính thật là một điều phước hạnh biết bao! Nó đem lại niềm vui lớn cho người thực hành nó. Nó lan tỏa niềm vui ra xung quanh. Cha mẹ ngươi và mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, sẽ vui mừng khi thấy ngươi bước đi trong lẽ thật của Đức Chúa Trời. Cha chúng ta ở trên trời lấy làm vui thích về điều đó, và mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời đều vui mừng khi thấy sự công chính và khôn ngoan giữa các con trai của loài người. †Châm Ngôn 23:26. "Hỡi con ta, hãy dâng lòng con cho ta, và mắt con khá chăm xem các đường lối ta." Vị thầy thiêng liêng này, nhân danh Đức Chúa Trời, đòi hỏi tấm lòng chúng ta phải chăm chú vào lời khuyên bảo. "Hãy để lòng các ngươi chú ý đến mọi lời mà ta làm chứng giữa các ngươi ngày nay," nhà lập pháp của dân Do Thái đã nói, "là những lời các ngươi phải tuân giữ, để làm theo mọi lời của luật pháp này." Cùng một đòi hỏi ấy được đặt ra cho chúng ta trong câu này và trong nhiều đoạn khác của sách này. Và đòi hỏi ấy sẽ không được lặp lại thường xuyên như vậy, nếu nó không cần thiết. Chúng ta vốn không muốn dành sự chú ý xứng đáng cho Lời của Đức Chúa Trời — vì tấm lòng chúng ta hư không, và thuộc về đất, và thuộc về xác thịt. Và tuy nhiên, trừ khi chúng ta dâng tấm lòng mình cho Đức Chúa Trời và cho các lẽ thật của Ngài — chúng ta không thể nhận được ích lợi nào bởi chúng. Phao-lô tạ ơn Đức Chúa Trời vì các thánh đồ tại Rô-ma, bởi vì, từ tấm lòng, họ đã vâng theo khuôn mẫu của giáo lý đã được truyền cho họ — để toàn bộ tâm tính và đời sống của họ có thể được uốn nắn cho tương hợp với nó. Chúa chúng ta, trong ẩn dụ về người gieo giống, nói về bốn loại người nghe lời, và chỉ có một loại nhận được ích lợi thật sự từ nó, đó là những người nghe đã hiểu nó, và tiếp nhận nó vào một tấm lòng chân thật và tốt lành. Tấm lòng chúng ta vốn bướng bỉnh và ngang ngược, và chúng ta không thể tự uốn nắn chúng thành một tâm trạng thích hợp để tiếp nhận các lẽ thật của Ngài — nhưng chúng ta phải dâng chúng lên cho Đấng nắn nên tấm lòng của loài người theo ý Ngài muốn. Tấm lòng chúng ta, hèn hạ và vô giá trị như chúng vốn có — vẫn được Ngài đòi hỏi. Ngài là Đấng Sáng Tạo và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và Ngài kêu gọi chúng ta dâng linh hồn và thân thể mình lên cho Ngài. Ngài sẽ tạo dựng chúng lại mới, và lấy tấm lòng bằng đá ra khỏi thịt chúng ta, và ban cho chúng ta tấm lòng bằng thịt, và đặt Thần của Ngài trong chúng ta, và khiến chúng ta bước đi trong các luật lệ của Ngài. Mắt chúng ta phải chăm chú vào các đường lối mà Đức Chúa Trời chỉ dẫn chúng ta qua các tác giả được Ngài cảm thúc. Đa-vít đã điều chỉnh đời sống mình như vậy — ông đặt các sự phán xét của Đức Chúa Trời trước mặt mình, và giữ tâm trí mình chăm chú vào những sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài, và chân ông được giữ khỏi vấp ngã và sa ngã. Các đường lối mà Sa-lô-môn đã bước đi trong một phần đời mình, là một lời cảnh báo cho chúng ta để chúng ta không vướng mình vào những cạm bẫy đã đưa ông vào biết bao hiểm nguy và khốn khổ — nhưng các đường lối mà ông dạy chúng ta bước đi là những đường lành mà trong đó sự yên nghỉ sẽ được tìm thấy. Ông đã đau đớn nhiều vì những vết thương gây ra trong lương tâm mình bởi sự giao thiệp với những người đàn bà vô luân, và không một tác giả nào trong Cựu Ước gióng lên những hồi chuông báo động lớn tiếng như ông về mối nguy hiểm chúng ta gặp phải từ những mưu chước của những kẻ quyến rũ như vậy. Ông đã rơi vào cái hố sâu và hẹp — nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, ông đã thoát ra với mạng sống, và cảnh báo tất cả chúng ta đừng liều mạng sống mình theo cách ông đã làm. † Châm Ngôn 23:27. "vì gái điếm là một cái hố sâu, và dâm phụ là một cái giếng hẹp." Và khi nó vừa sâu vừa hẹp, mối nguy hiểm là tột cùng. Ai lại muốn ở trong hoàn cảnh của Giê-rê-mi khi ông bị ném xuống hầm chứa nước, mà Ê-bết-mê-léc và các bạn ông đã giải cứu ông ra khỏi đó với biết bao khó khăn? Nhưng rơi vào cái hố hẹp mà người khôn ngoan đang nói đến đây còn nguy hiểm hơn nhiều, vì chẳng ai đến cùng nàng mà trở lại, cũng chẳng ai nắm giữ các đường lối của sự sống. Những người công chính, như Sam-sôn và Sa-lô-môn, đã suýt soát được cứu khi họ rơi vào cái hố này — và những đứa con đáng ghét của ma quỷ sẽ ra sao?

† Châm Ngôn 23:28. "Như kẻ cướp, nàng nằm rình, và làm cho kẻ bất trung thêm nhiều giữa loài người." Người đàn bà phóng đãng không chỉ là một cái hố sâu — mà còn là một kẻ cướp. Vì một phép so sánh duy nhất không đủ để bày tỏ vô số tai hại do những sự quyến rũ của nàng gây ra. Nàng nằm rình, không phải để cướp của người ta vài đồng bảng — nhưng để cướp hết tài sản và danh dự của họ, sức khỏe và sự an lạc của họ, thân thể và linh hồn của họ! Và những kẻ tự nguyện nghe theo những lời đường mật quyến rũ của nàng, là đồng lõa với nàng và với ma quỷ, chống lại Đức Chúa Trời và chính mình. Nàng làm cho kẻ phạm tội thêm nhiều giữa loài người. Vì nàng giăng lưới và vướng lấy những kẻ bất cẩn, mà người ta có thể hợp lý mong đợi những điều tốt hơn nơi họ, nếu họ đã thoát khỏi nàng. Và khi nàng đã bắt chặt họ, nàng bịt mắt họ, và dẫn họ đi qua các đường lối của tội lỗi và dại dột, cho đến khi nàng xô họ xuống vực của sự hư mất đời đời! Nàng không chỉ là một đầy tớ, mà còn là một sứ giả của kẻ ác, lôi kéo càng nhiều người càng tốt vào bẫy của hắn. Vì vậy nếu chúng ta yêu linh hồn mình, chúng ta phải tránh xa cửa nhà nàng. Chúng ta muốn được giữ khỏi mụ phù thủy độc hại này, là kẻ đã làm công cụ dìm biết bao người xuống sự hủy diệt và hư mất chăng? Hãy quay lòng chúng ta về những lời dạy thiêng liêng của sách này, và gọi sự khôn ngoan là chị em mình, và sự thông sáng là bà con mình. Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, và chớ lo liệu cho xác thịt, để làm cho thỏa mãn những dục vọng của nó. †Châm Ngôn 23:29. "Ai có sự hoạn nạn? Ai có sự buồn rầu? Ai có sự tranh cạnh? Ai có lời phàn nàn? Ai có những vết thương vô cớ? Ai có con mắt đỏ?" Hắn chắc chắn là một người khốn khổ khi mọi tai họa ấy cùng ập đến trên hắn một lúc — và tuy nhiên hắn hầu như không đáng được thương hại, vì hắn tự chuốc lấy chúng cho mình. Nếu có người nào mắc phải một căn bệnh có nhiều triệu chứng ảm đạm như vậy, hắn chắc chắn sẽ nhận được lòng thương hại từ mọi người chứng kiến — nhưng những người mà Sa-lô-môn nói đến, là những người cùng một lúc chọn cả tội lỗi lẫn khốn khổ. †Châm Ngôn 23:30. "Ấy là những kẻ nán lại bên rượu, những kẻ đi nếm các thứ rượu pha." Rượu rất hữu ích cho loài người khi được dùng để phục vụ họ — nhưng khi nó được phép trở thành chủ của họ, nó là một bạo chúa hung dữ, như lửa hay nước, khi chúng không được giữ trong giới hạn thích hợp của chúng. Nhưng những kẻ để cho rượu cai trị mình là ai? Ấy là những kẻ mê rượu đến nỗi không thể đứng dậy khi đã ngồi xuống bên chai rượu — nhưng cứ tiếp tục từ giữa trưa cho đến chiều tối, cho đến khi rượu làm cho họ nóng nảy. Và những kẻ không thể thiếu nó — nhưng đi tìm kiếm nó, cảm thấy mình hoàn toàn bất hạnh khi không đang tuôn nó xuống cổ họng mình, và là những kẻ sống theo xác thịt đến nỗi không thể thỏa mãn, trừ khi nhiều thứ nguyên liệu được pha trộn vào đó, để làm cho nó có hương vị đậm đà hơn, và ngon miệng hơn đối với khẩu vị của họ. Đây không phải là những người duy nhất phạm tội vì lạm dụng sự sáng tạo tốt lành này của Đức Chúa Trời. Vì khi người ta tự làm cho mình nặng nề, và uể oải, và không thích hợp để suy nghĩ và hành động với sự bình tĩnh, hay để đến gần Đức Chúa Trời trong các sự thực hành thuộc linh — họ phạm tội thái quá, mặc dù họ không tự biến mình thành thú vật, và chuốc lấy cho mình mọi tai hại hiện tại được nhắc đến tại đây. Nhưng những kẻ phó mình cho xác thịt, đến mức nán lại lâu bên rượu, và đi tìm rượu pha — thì chuốc lấy cho mình, một phần, sự báo trả hiện tại của sự sai lầm của mình, vì họ tự tay kéo những buồn rầu xuống trên mình. Họ có một chút vui thú hiện tại hợp với khẩu vị hư hỏng của mình — nhưng khốn thay cho niềm vui thú đem theo biết bao đau đớn và phiền muộn! Rượu thật hung hăng, và xô đẩy những người tuôn nó xuống như kẻ điên, đến chỗ đánh nhau và tranh cạnh. Nó lấy đi của họ, phần lớn, khả năng sử dụng lưỡi của mình, và làm cho họ nói lắp — và tuy nhiên nó chất đầy tâm trí họ với biết bao hư không và gian ác đến nỗi họ phải nói ra và tuôn ra những dòng thác của sự phạm thượng và lời tục tĩu, của sự vô nghĩa và gian ác. Bằng cách này sự say sưa khuấy động những cuộc cãi vã và đánh nhau, kết thúc bằng những vết thương vô cớ. Vì chính những kẻ say rượu, khi tỉnh rượu, cũng thú nhận rằng những cuộc cãi vã của họ chẳng có mục đích gì ở đời — nhưng do chính sự điên rồ tự chuốc lấy của họ gây ra. Mắt đỏ là một hậu quả khác của việc uống rượu không chừng mực, kết thúc bằng sự suy yếu của thị lực, bằng cơn đau dữ dội, và đôi khi bằng sự mù lòa hoàn toàn. Nếu sự say sưa đi kèm với những hậu quả khốn khổ như vậy, thì, †Châm Ngôn 23:31. "Chớ nhìn rượu khi nó đỏ hồng, khi nó chiếu sáng trong chén, khi nó trôi xuống cách êm dịu!" Và nhìn thứ rượu ngon lành lấp lánh trong chén thì có hại gì? Có hại gì, bạn cũng có thể hỏi, trong việc Ê-va nhìn trái cây cấm, hay trong việc A-can nhìn thỏi vàng, hay áo choàng Ba-by-lôn? Hay có hại gì trong việc nhìn một khuôn mặt xinh đẹp, cho đến khi dục vọng được khơi dậy trong lòng? Nhìn một vật cám dỗ với sự vui thích, là điều rất không an toàn, vì trí tưởng tượng bắt lửa, và các đam mê bị thiêu đốt, và lý trí dần dần bị truất khỏi ngôi của mình. Đó là những hậu quả tự nhiên của việc nhìn thứ rượu ngon lành ấy. Sê-sa đã đến, đã thấy, và đã chinh phục — nhưng kẻ say rượu đến quán rượu, hắn thấy dòng máu chảy của trái nho, và bị chinh phục. Hắn uống và nếm một chút vui thú trong khi rượu đang trôi xuống cổ họng mình, nhưng, † Châm Ngôn 23:32. "Rốt lại, nó cắn như rắn, và chích như rắn lục!"

Nếu những kẻ say rượu thấy một con rắn lục ở đáy ly, dù nó đã chết, họ thà đổ hết rượu ra đường còn hơn uống nó. Nhưng chính rượu còn tệ hơn bất cứ con rắn lục nào. Nó truyền một thứ thuốc độc chết người tuy chậm rãi vào kẻ say rượu, và thân thể hắn trở thành nơi cư ngụ của bệnh tật. Những hậu quả khốn khổ của nó cũng không chỉ giới hạn nơi chính hắn — nhưng thường được truyền lại cho con cháu hắn, những người phải chịu khổ vì lỗi của cha mình, và thường bị bắt buộc phải kéo lê một đời sống khốn khổ trong sự yếu đuối và bệnh tật, và đau đớn. Nhưng nó đầu độc linh hồn tệ hại nhất, vì nó sinh ra con sâu của lương tâm, mà so với nó, vết cắn của rắn lục là niềm vui và sức khỏe. Nó phơi bày kẻ say rượu trước hồ lửa và diêm sinh, tức là sự chết thứ hai, nơi rượu của cơn thạnh nộ dữ dội của Đức Chúa Trời Toàn Năng phải bị uống, không ngừng nghỉ hay chấm dứt, và nơi kẻ say rượu sẽ bị phạt, không chỉ vì sự say sưa — mà còn vì vô số tội lỗi, mà thói xấu này đã mở đường! Những thói xấu khác tự tìm đường vào linh hồn — nhưng thói xấu tai hại này dọn đường cho mọi thói xấu khác, và đặc biệt cho tội đáng bị hư mất là sự vô luân và lời nói dơ bẩn. † Châm Ngôn 23:33. "Mắt ngươi sẽ thấy những điều lạ, và lòng ngươi sẽ nói những điều ngang trái." Mắt ngươi sẽ thấy những người đàn bà lạ, và lòng ngươi sẽ thốt ra những điều ngang trái. Sự say sưa sinh ra những thói xấu mới, và phơi bày những thói xấu cũ. Nó dỡ bỏ mọi hàng rào của lý trí và tôn giáo, và làm cho người bị nó chế ngự giống như một thành không có tường, mà quân vây hãm tìm được lối đi mở để chúng có thể tiến vào, và gây ra những tàn phá nào chúng muốn.

Lót đã giữ mình thanh sạch tại Sô-đôm — và tuy nhiên các con gái ông, bằng cách làm cho ông say rượu, biết rằng họ có thể dễ dàng lôi kéo ông đến tội loạn luân, vì họ đã thấy những người Sô-đôm bị cám dỗ, bởi sự háu ăn và uống rượu không chừng mực của họ, đến mọi sự thái quá của gian ác. Một tác giả La Mã cho chúng ta biết rằng, trong những ngày tốt đẹp của La Mã, việc uống rượu bị tuyệt đối cấm đối với phụ nữ, e rằng uống rượu sẽ cám dỗ họ đến tội không trong sạch. Vì, như cùng tác giả ấy nhận xét, nó đóng cửa lại đối với mọi đức hạnh — và mở cửa ra cho mọi thói xấu. Sự say sưa làm cho lòng dạ mê muội, và khiến nó thốt ra những điều ngang trái và ghê tởm bằng lưỡi. Vì lời phạm thượng là sự hóm hỉnh, và lời tục tĩu là sự hùng biện đối với một người đã bị biến thành thú vật. Lòng của một kẻ ác sẽ ghê tởm biết bao, nếu nó bị phơi bày ra trước thế gian — nhưng rượu phơi bày nó ra, trong chừng mực khả năng ngôn ngữ có thể làm được! †Châm Ngôn 23:34. "Ngươi sẽ như kẻ nằm ngủ trên mặt biển cả, như kẻ nằm trên đỉnh cột buồm." Đầu óc ngươi sẽ quay cuồng, lý trí ngươi sẽ rối loạn, tâm trí ngươi hoàn toàn mất thăng bằng, và nguy hiểm của ngươi sẽ tột cùng, như kẻ nằm trên đỉnh cột buồm, là hoàn cảnh nguy hiểm nhất có thể tưởng tượng được. Một người làm nô lệ cho rượu mạnh có thể tìm được phương cách nào để thoát khỏi ách nô lệ của mình chăng? Hắn sẽ không thoát ra, vì lòng hắn đã mê muội, và hắn không thể thuyết phục mình từ bỏ một sự chiều chuộng chốc lát, mặc dù nó có thể khiến hắn phải chịu những cực hình của cả một đời, và của một cõi đời đời kinh khiếp! Hắn cảm thấy những bất tiện phát sinh từ sự chiều chuộng khẩu vị của mình. Nhưng khẩu vị của hắn nắm quyền tể trị trên lý trí của hắn, và bắt nó phải tìm ra những mưu mẹo và cớ biện đáng thương để bào chữa cho sự tiếp tục của hắn trong những thói quen ghê tởm của mình.

† Châm Ngôn 23:35. "Người ta đánh tôi," ngươi sẽ nói, "nhưng tôi không bị đau! Người ta đập tôi, nhưng tôi không cảm biết! Khi nào tôi tỉnh dậy, để tôi đi tìm rượu nữa?" "Rượu," một người nói, "đánh cắp con người khỏi chính mình, và để lại một con thú thay vào chỗ hắn." Nói như vậy là nói nhiều — nhưng chưa phải là tất cả. Kẻ say rượu là một con thú tự tạo ra mình, và còn vô tri hơn nhiều so với một con thú tự nhiên. Người ta đã thấy qua thử nghiệm rằng, một con thú, sau khi bị rượu lừa dối một lần, sẽ không dám đụng đến nó lần thứ hai. Nhưng con thú tự tạo ra mình, sau khi đã cảm nhận cả trăm lần những tai hại của việc uống rượu, lại càng yêu thích nỗi khốn khổ của mình hơn, và khiến sự hiểu biết của mình chỉ phục vụ cho việc bào chữa cho sự dại dột của mình. Nếu những kẻ ác có thể kiên nhẫn chịu đựng những tai hại như vậy vì một dục vọng yêu dấu, mà rốt lại sẽ cắn như rắn, và chích như rắn lục — thì tại sao chúng ta lại nên than phiền về những khó khăn nhỏ mà đôi khi chúng ta chịu đựng vì tôn giáo, là những điều sẽ được đền bù cách dư dật. Nếu những đầy tớ của Sa-tan sẵn lòng chịu đựng vô số thập tự giá và rủa sả vì tình yêu họ dành cho sự phục vụ hắn — thì tại sao chúng ta lại nên chịu đựng với sự miễn cưỡng, trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, những thập tự giá vốn là những phước lành trá hình? Hãy để những kẻ say rượu nào còn sót lại chút hiểu biết, so sánh những bất tiện có thể đi kèm với việc làm chết đi khẩu vị của mình — với những nỗi khốn khổ mà Đức Chúa Trời đã gắn liền không thể tách rời với sự tiếp tục trong những sự chiều chuộng tội lỗi của họ. Và nếu họ có thể nói rằng đặt dao vào cổ họng mình không tốt hơn ngàn lần so với việc bị một dục vọng tai hại như vậy áp bức — thì hãy để họ nuốt xuống hàng thùng mỗi ngày trong đời mình. Người La-xê-đê-môn thường làm cho các nô lệ của mình say rượu trước mặt con cái họ, để khi thấy con người bị biến thành những quái vật như thế nào bởi sự sống theo xác thịt, con cái họ có thể nảy sinh một sự ghê tởm không thể hòa giải đối với thói xấu này.

Sa-lô-môn ban cho chúng ta một bức tranh sống động về thói xấu này trong đoạn văn trước mắt chúng ta, đến nỗi chúng ta không cần nhìn thấy một người say rượu để khơi dậy lòng ghê tởm của chúng ta đối với sự say sưa. Ê-sai cũng ban cho chúng ta một sự mô tả về nó cũng gây sốc không kém. Còn lời bào chữa nào cho một kẻ say rượu đã từng đọc Kinh Thánh? Miệng hắn sẽ bị bịt lại như thế nào vào ngày cuối cùng! Hắn sẽ rủa chính mình qua cõi đời đời như thế nào, vì đã tự biến mình trước hết thành thú vật, rồi sau đó thành ma quỷ! Một bậc thầy trong nghệ thuật vẽ tranh đạo đức, ban cho chúng ta một bức tranh đúng đắn về sự say sưa bằng những lời này: "Sự say sưa là một căn bệnh của đầu óc, một sự lật đổ các giác quan, một cơn bão của lưỡi, một trận bão trong thân thể — sự đắm tàu của đức hạnh, sự mất mát thời gian, một sự điên rồ tự nguyện, một ma quỷ dễ chịu, một thứ thuốc độc có đường, một tội lỗi ngọt ngào. Kẻ phạm tội ấy, không chỉ phạm tội — mà chính mình hoàn toàn là tội lỗi." Vậy chúng ta hãy làm theo lời khuyên của người khôn ngoan. Chớ ở chung với những kẻ ghiền rượu. Vì kẻ đến quán rượu vì yêu thích bầu bạn, sẽ sớm đến đó vì yêu thích rượu mạnh. Chúng ta hãy làm theo lời khuyên của một tác giả được cảm thúc khác: "Chớ say rượu, vì trong đó có sự luông tuồng — nhưng hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh. Hãy bước đi trong Thánh Linh, thì chúng ta sẽ không làm trọn những dục vọng của xác thịt." Nếu, sau tất cả, chúng ta lại chọn làm theo lời khuyên của kẻ ác, thì không còn cách cứu giúp nào — nhưng những kẻ bước đi theo vua cầm quyền chốn không trung, và làm trọn những dục vọng của xác thịt, phải nhận phần và chỗ ở của mình với kẻ mà ách nặng nề và gánh nặng đè nén của hắn họ ưa thích hơn ách êm dịu và gánh nhẹ nhàng của Đấng Cứu Chuộc. Đấng Christ muốn chữa lành ngươi — nhưng nếu ngươi không muốn được chữa lành. Hỡi những kẻ uống rượu, hãy tru lên, vì trái nho sẽ bị cắt khỏi miệng các ngươi. Niềm vui sẽ héo tàn khỏi mắt các ngươi, và một cái chén phải được đặt vào tay các ngươi, mà rượu trong đó thì đỏ.

Nó được rót ra đầy sự pha trộn, và cặn của nó các ngươi phải vắt ra, và uống!

Chương 24. Châm Ngôn 24:1-34

Châm Ngôn 24:1 . "Chớ ganh tị với kẻ ác, chớ ước ao ở cùng chúng."

Chúng ta phải cẩn thận về tấm lòng mình cũng như về đời sống mình, vì từ tấm lòng mà ra các nguồn của sự sống. Tấm lòng chúng ta được Đức Chúa Trời biết rõ, và Ngài cảnh báo chúng ta, trong các mạng lệnh của Lời Ngài, chớ nuông chiều một tâm trạng xấu xa, hay một đam mê bại hoại, có thể làm ô uế linh hồn và cách cư xử của chúng ta. Ngài cảnh báo chúng ta cách đặc biệt trong đoạn Kinh Thánh này, chớ có những tư tưởng ganh tị khi nhìn thấy sự thịnh vượng của kẻ ác, vốn rất tự nhiên đối với chúng ta, đến nỗi ngay cả các thánh đồ tốt nhất cũng không hoàn toàn thoát khỏi gốc rễ cay đắng này. Khi chúng ta thấy những phước lành vật chất được tuôn đổ cho kẻ ác, và nhìn thấy những lợi lộc và vui thú này là những hoa trái hiện tại của tội lỗi, chúng ta quá sẵn lòng nói trong lòng mình: "Ôi, ước gì Đức Chúa Trời nới lỏng phần nào các luật pháp của Ngài, để chúng ta có thể, mà không chuốc lấy sự không đẹp lòng của Ngài, đắm mình trong những vui thú mà con cái của Bê-li-an đang hưởng. Những người ấy có một đời sống hạnh phúc hơn ít nhất so với chúng ta, mà lương tâm không cho phép chúng ta bắt chước cách cư xử vô luật pháp của họ." Những tưởng tượng gian ác như vậy bị nghiêm cấm cách chặt chẽ trong đoạn Kinh Thánh này. Chúng ta không được coi kẻ kiêu ngạo là hạnh phúc, mặc dù họ hưởng thế gian theo ý mình. Chúng ta không được nuôi dưỡng một ý nghĩ bắt chước những thói tục đáng rủa của họ. Tại sao? Lòng và môi miệng của họ đen tối như hỏa ngục! † Châm Ngôn 24:2. "vì lòng chúng nó toan sự bạo ngược, và môi chúng nó nói về việc gây ra tai họa." Và điều nào tốt hơn cho chúng ta, có tấm lòng được tô điểm bằng vẻ rực rỡ của sự thánh khiết, và được thanh tẩy thành tình yêu chân thành đối với anh em mình — hay bị biến thành hang ổ của mọi ác quỷ? Có lưỡi được làm ngọt ngào bằng mật ong và sữa — hay bị đốt cháy bởi lửa của hỏa ngục? Những hình phạt của tội lỗi rất kinh khiếp — nhưng chính tội lỗi là một quái vật xấu xí biến dạng đến nỗi chúng ta mất hết sự hiểu biết nếu chúng ta không ghê tởm nó vì chính nó. Nhưng bạn sẽ nói rằng, kẻ ác hưởng lợi lớn từ lối sống của chúng. Họ có được những ngôi nhà đẹp và đồ đạc thanh lịch, và mọi thứ thú vị trong sự phục vụ tội lỗi. Vậy thì tội lỗi có đem lại hoa trái tốt hơn ngay cả trong đời này, so với sự khôn ngoan và thánh khiết chăng? Tuyệt đối không. †Châm Ngôn 24:3. "Nhờ sự khôn ngoan, nhà được xây dựng nên, và nhờ sự thông sáng, nó được vững bền." Những ngôi nhà đôi khi đã được xây dựng nên nhờ sự gian ác — nhưng không bao giờ được vững bền. Nhờ sự khôn ngoan và hiểu biết, chúng được xây dựng như thể trên vầng đá, để đứng vững trước mọi cơn bão. Đồ đạc tiện nghi cũng đáng ao ước, cũng như một ngôi nhà vững chắc; và điều này cũng là hoa trái của sự khôn ngoan và siêng năng thuộc về tôn giáo. † Châm Ngôn 24:4. "nhờ sự tri thức, các phòng được đầy dẫy những báu vật quý giá và đẹp đẽ." Kẻ ác được Sa-lô-môn mô tả là nuôi dưỡng trong trí tưởng tượng của chúng những kỳ vọng lớn lao về tài sản quý giá, mà sự cướp bóc và lừa gạt sẽ chất đầy nhà chúng. Nhưng điều mà kẻ ác mong đợi cách hão huyền — thì người tin kính tìm thấy, nếu Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt cho họ. Nếu kẻ ác thịnh vượng trong những mưu đồ của chúng, niềm vui của chúng pha lẫn với những cực hình của một lương tâm day dứt về tội lỗi, và những nỗi lo sợ về một kết thúc chóng vánh cho những vui thú của tội lỗi. Nếu người tin kính thất vọng trong những kỳ vọng và ước muốn của họ về đời này — họ có sự an ủi khi biết rằng họ có những dinh thự phước hạnh đã được chuẩn bị cho họ trong nhà của Cha của Đấng Christ, và tài sản của họ là tài sản tốt hơn và bền lâu, được dành cho họ trên trời. Mặc dù sự ban phát ân điển trong Cựu Ước dồi dào những lời hứa về phước lành trần gian — tuy nhiên nhiều thánh đồ xưa đã gặp vô số thập tự giá và hoạn nạn. Họ bị bắt buộc phải ở trong hang và hố của đất. Họ bị thiếu thốn, bị hoạn nạn, bị hành hạ — và vẫn tin rằng Đức Chúa Trời thành tín với lời Ngài, mặc dù các biến cố bên ngoài mâu thuẫn với điều đó. Hay nếu đôi khi, những nghi ngờ về sự thành tín và tốt lành của Đức Chúa Trời nảy sinh trong tâm trí họ, họ đã chống lại những tư tưởng ghê tởm rất xúc phạm đến Đấng Chí Cao, và tự gọi mình là thú vật và kẻ ngu dại trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy thì chúng ta, những người sống trong ánh nắng của Phúc Âm, lại càng không thể bào chữa được biết bao, khi nhường chỗ cho những nghi ngờ phạm thượng về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và lẽ thật của lời Ngài — khi Đức Chúa Trời không cho là thích hợp để ban những cung điện lộng lẫy và đồ đạc đẹp đẽ cho dân Ngài! Những lời hứa liên quan đến đời này, thuộc về sự tin kính dưới giao ước mới cũng như dưới giao ước cũ — nhưng chúng phải được hiểu một cách phù hợp với những lời hứa cao quý hơn liên quan đến các phước lành thuộc linh, và ảnh hưởng hạnh phúc mà những thập tự giá thuộc nhiều loại có trong việc hoàn thành những lời hứa ấy. Khi Đức Chúa Trời định cho người khôn ngoan sự nghèo khó và mất mát, và tước đoạt khỏi họ những hoa trái tự nhiên của những lao động lương thiện và lối sống tiết độ của họ, Ngài không phá vỡ, nhưng đang làm trọn, lời Ngài. Và những thánh đồ bị hoạn nạn nhất sẽ tìm thấy lý do để nói vào cuối hành trình của mình: "chúng con biết rằng mọi sự phán xét của Ngài đều công chính, và Ngài đã lấy sự thành tín mà làm cho chúng con bị hoạn nạn." † Châm Ngôn 24:5. "Người khôn ngoan có sức mạnh lớn, và người có tri thức gia tăng sức lực." Sức khỏe và sự cường tráng của thân thể không gắn liền không thể tách rời với sự tiết độ và lao động mà tôn giáo đòi hỏi — nhưng chúng thường đi kèm với những đức hạnh này. Dù sao, tôn giáo cũng thích hợp để ban cho chúng ta sức mạnh, và làm cho chúng ta đầy dũng cảm, vì nó hướng chúng ta nương cậy nơi cánh tay của Đấng Toàn Năng, và mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài. Sự khôn ngoan dạy chúng ta không chỉ tin cậy nơi Đức Chúa Trời — mà còn biết tận dụng sự khôn ngoan mà Đức Chúa Trời đã ban cho những người khác, không chỉ vì lợi ích của chính họ — nhưng để làm cho họ trở nên hữu ích cho những người khác, những người có sự nhu mì và khiêm nhường của sự khôn ngoan để tham vấn với họ. †Châm Ngôn 24:6. "Vì khi đánh giặc, ngươi cần có sự hướng dẫn, và nhờ nhiều mưu sĩ mà được an toàn." Các cuộc chiến tranh quá thường xuyên là cần thiết vì sự kiêu ngạo, tham lam và tham vọng của loài người. Những người có nhiều nhất sự nhu mì của sự khôn ngoan, đôi khi bị lôi kéo vào chúng — và khi ấy sự khôn ngoan được thấy là có giá trị lớn hơn nhiều so với sức mạnh, hay vũ khí chiến tranh. Nhiều mưu sĩ khôn ngoan hữu ích cho một quốc gia tham chiến hơn nhiều so với một số đông binh lính dũng cảm. Sự khôn ngoan của các chính khách và tướng lĩnh rất hữu ích trong lĩnh vực thích hợp của nó — nhưng sự khôn ngoan của các thánh đồ hữu ích hơn vô cùng trong việc chiến đấu cho sự nghiệp của tự do và tôn giáo. Trong các cuộc chiến của Y-sơ-ra-ên, lòng tin kính thường đi kèm với thành công, vì những người biết Đức Chúa Trời mình đều mạnh mẽ và làm những việc lớn. Nếu sự khôn ngoan của một người nghèo có thể giải cứu một thành bị một vua hùng mạnh vây hãm — thì có thể mong đợi điều gì từ sự khôn ngoan kết hợp của nhiều người? Nhưng dù sự khôn ngoan hữu ích đến đâu, vẫn có những người dại dột một cách trắng trợn đến nỗi họ không thể đạt được phẩm chất này. †Châm Ngôn 24:7. "Sự khôn ngoan cao quá cho kẻ ngu dại; tại cổng thành trong hội chúng, hắn chẳng mở miệng được." Kẻ ngu dại không thấy sự tuyệt vời của sự khôn ngoan. Mặc dù hắn có thể quý trọng danh tiếng của nó — tuy nhiên hắn thiếu con mắt để nhìn thấy vinh quang thật sự của sự khôn ngoan. Hay nếu hắn có chút cảm nhận về giá trị của nó — tuy nhiên hắn không thể đưa tâm trí mình đến mức độ cẩn thận, và siêng năng, và tự phủ nhận, cần thiết để đạt được sự hiểu biết về nó. Càng không thể hắn chống lại sự chuyên chế áp đảo của các đam mê của mình, để đặt linh hồn mình dưới sự cai trị của sự khôn ngoan. Vì vậy hắn vẫn cứ là kẻ ngu dại dưới mọi phương tiện của sự khôn ngoan được dùng với hắn. Một ước muốn đạt được sự khôn ngoan chẳng có ích gì ngoài việc làm cho sự dại dột của hắn càng không thể bào chữa được. Vì hắn không có lòng hướng về nó — nhưng yêu sâu đậm sự dại dột của mình, và phải chịu sự xấu hổ và khốn khổ mà nó phơi bày hắn ra. Nhưng nếu sự khôn ngoan quá cao đối với kẻ ngu dại — thì làm sao hắn có thể bị trách vì đã không đạt được sự khôn ngoan? Vì lỗi không nằm ở sự khôn ngoan, cũng không ở các phương tiện của nó mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta — nhưng ở chính kẻ ngu dại. Sự khôn ngoan nói với loài người bằng ngôn ngữ rõ ràng. Nhưng những kẻ ngu dại có tâm trí bại hoại, và tấm lòng ngang ngược, và từ chối nghe tiếng của sự khôn ngoan, hay tiếp nhận những lời dạy của sự khôn ngoan vào tấm lòng mình. Một kẻ ngu dại, do không có khả năng đạt được sự khôn ngoan, không thích hợp để nói trong hội chúng — là nơi tụ họp và phán xét. Hắn hoặc bị làm cho câm lặng bởi ý thức rằng mình không có gì để nói đáng được lắng nghe — hoặc nếu sự tự phụ mở miệng hắn, hắn phơi bày sự dại dột của mình bằng cách nói, hiệu quả hơn những người khác bằng sự im lặng của họ. Việc sự khôn ngoan vốn là ân tứ của thiên nhiên và học vấn cần thiết để chuẩn bị cho con người đảm nhận các chức vụ công là điều được mọi người thừa nhận; và sự khôn ngoan vốn là ân tứ của Đức Thánh Linh, cũng rất cần thiết, nếu không phải là tuyệt đối cần thiết. Giê-trô không muốn ai làm quan cai trị trong Y-sơ-ra-ên mà không kính sợ Đức Chúa Trời và ghét sự tham lam. Vì sự kính sợ Đức Chúa Trời là sự bảo vệ hiệu quả nhất chống lại mọi cám dỗ đi kèm với quyền lực và các chức vụ cao. † Châm Ngôn 24:8. "Kẻ toan mưu ác, sẽ bị gọi là kẻ gây hại." Cái cây ấy đã mục nát khi bị một cơn gió nhẹ làm gãy. Cũng vậy, người ấy có một tấm lòng mục nát, khi phạm tội chỉ vì một cám dỗ nhẹ. Nhưng lời nói không đủ để diễn tả sự độc ác của tấm lòng người ấy, khi hắn không cần cám dỗ nào từ ma quỷ cả — nhưng tự bày mưu và toan tính tội lỗi trong tâm trí mình, dành những suy nghĩ của mình để nghĩ ra sự gian ác khi hắn nằm trên giường, hay ngồi trong nhà mình, và tìm kiếm những phương pháp khéo léo và hiệu quả nhất để thỏa mãn tâm trí bại hoại của mình, và gây hại cho người khác. Bị thúc đẩy hay bị lôi kéo đến tội lỗi là một điều xấu — nhưng lôi kéo sự gian ác bằng dây của sự hư không, và phạm tội, như thể bằng dây thừng của xe bò, là điều thuộc về hỏa ngục! Người làm như vậy sẽ bị chất đầy sự ô nhục. Hắn có thể tự cho mình là người có thiên tài và khôn ngoan; hắn có thể đạt được cho mình một danh tiếng đáng kính giữa những kẻ ngu dại — nhưng Đức Chúa Trời, Đấng mà từ sự phán xét của Ngài, sự thăng tiến hay ô nhục đến, gọi hắn là bậc thầy của sự hại, và bằng danh hiệu đê hèn này hắn sẽ được biết đến giữa mọi người khôn ngoan. Hắn có thể thật sự là một người có thiên tài và học vấn — nhưng mọi tài năng của hắn, tự nhiên và thâu thập được, đều cùng nhau chìm hắn xuống càng sâu hơn trong vực của sự ô nhục. Mọi vinh dự của hắn sẽ gồm ở việc hắn không phải là một binh lính thường — mà là một người lãnh đạo trong các đạo quân của hỏa ngục. Và trong phẩm giá này hắn sẽ chia sẻ với Ba-la-am, con trai của Bê-ô, là người đã dạy Ba-lác quyến rũ dân Y-sơ-ra-ên; với Giê-rô-bô-am, con trai của Nê-bát, là người đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội; với Giê-sa-bên, vợ và thầy dạy của vị vua khét tiếng nhất trong các vua Y-sơ-ra-ên; và với Bê-ên-xê-bun, chúa của các quỷ. †Châm Ngôn 24:9. "Tư tưởng của sự dại dột là tội lỗi, và kẻ nhạo báng là điều ghê tởm đối với loài người." Người ta quá thường có quan niệm rằng tư tưởng ít có hậu quả, và chỉ lời nói và hành động mới phơi bày con người trước nguy cơ bị Đức Chúa Trời trừng phạt — nhưng chúng ta phải nhớ rằng, có một khoảng cách vô hạn giữa các quan án của thế gian này, và Đấng Phán Xét của muôn người. Các quan án trần gian không thể thấu suốt vào tấm lòng của loài người, và không có việc gì với những tư tưởng kín giấu của họ — nhưng vinh quang của Đấng Phán Xét toàn vũ trụ, là Ngài là Đấng tể trị và dò xét tâm trí. Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, lẽ thật trong bề trong của chúng ta; và khi Ngài đến để phán xét thế gian, mọi người sẽ biết rằng Ngài dò xét tấm lòng, và thử nghiệm những tư tưởng của loài người. Nếu chúng ta học tập để tỏ mình ra được đẹp lòng Ngài, chúng ta không chỉ phải tẩy sạch tay mình — mà còn phải thanh tẩy tấm lòng mình. Vì những tư tưởng dại dột và tội lỗi trái ngược với luật pháp của Ngài, và ghê tởm trước mắt Ngài. Ngài nhìn với sự ghê tởm, mọi sự vận hành ô uế của tâm trí — trong những mưu chước gian ác, trong những lý luận vô đạo, trong những suy tưởng hư không và dại dột. Khi Ngài ban ân điển của Đức Thánh Linh Ngài cho bất cứ người nào, Ngài khiến người ấy ghét những tư tưởng hư không, cũng như những hành động gian ác. Nếu tư tưởng của sự dại dột là tội lỗi — thì lời nhạo báng tội lỗi biết bao. Trong tư tưởng của kẻ ác có nhiều tội lỗi hơn so với trong môi miệng hay đời sống của họ — nhưng khi môi miệng được dùng để bày tỏ sự khinh thường đối với mọi lời khuyên tốt, đó là bằng chứng cho thấy tấm lòng đã bại hoại đến cùng cực, và những tư tưởng dại dột đầy tràn và tuôn trào.

Những tư tưởng ngu dại chỉ là điều gớm ghiếc đối với Đấng thấy rõ lòng người — nhưng kẻ nhạo báng cũng là điều gớm ghiếc đối với loài người nữa. Và nếu hắn đã là điều gớm ghiếc ngay cả đối với những kẻ vốn mang nhiều ô uế của riêng mình — thì hắn hẳn phải đáng ghê tởm biết bao đối với Đấng thấy nơi tội lỗi nhỏ nhất còn nhiều điều ác hơn điều chúng ta có thể nhận ra nơi tội lỗi lớn nhất? Hỡi các ngươi là những kẻ nhạo báng, các ngươi sẽ còn vui thích trong sự nhạo báng của mình cho đến bao giờ? Các ngươi đã bị ô uế cách khốn khổ bởi những sự nhơ nhớp của tội lỗi, đến nỗi các đồng loại tội nhân của các ngươi cũng không thể chịu đựng các ngươi — vậy thì Đức Chúa Trời chí thánh sẽ để các ngươi thoát khỏi hình phạt bằng cách nào? Đừng ngồi lâu hơn nữa trên ghế của kẻ nhạo báng — nhưng hãy hạ mình xuống trước mặt Chúa, e rằng các dây trói của các ngươi bị xiết chặt thêm. † Châm Ngôn 24:10. "Nếu con ngã lòng trong ngày hoạn nạn, thì sức lực con thật nhỏ mọn!" Nếu chúng ta chìm vào sự thất vọng, và tưởng rằng hạnh phúc của mình đã mất đời đời, vì Đức Chúa Trời đã vui lòng giáng trên chúng ta một tai họa nặng nề nào đó — thì rõ ràng sức lực và lòng can đảm của chúng ta chỉ nhỏ bé mà thôi. Đức tin của chúng ta còn sức mạnh ở đâu, nếu chúng ta không thể tin rằng có sự giúp đỡ cho chúng ta nơi Đức Chúa Trời? Một đức tin sống động nơi Đức Chúa Trời của Gia-cốp, là nơi nương náu và sức lực của chúng ta, sẽ khiến chúng ta đứng vững vàng không lay chuyển, dù núi non bị dời đi, đất bị rúng động, và bị sóng biển dâng cao nhấn chìm. Đức tin ấy sẽ khiến chúng ta vui mừng trong Chúa, khi mọi sự chung quanh trông thật ảm đạm. Nếu chúng ta ngã quỵ trong đường lối Cơ Đốc của mình, và dùng những phương tiện bất chính để thoát thân khi nguy hiểm vây quanh — thì đó là dấu hiệu cho thấy sức lực của chúng ta hầu như chẳng còn gì. Hội Thánh Phi-la-đen-phi có một ít sức lực, nhưng đã giữ vững danh của Đấng Christ, và không chối đức tin nơi Ngài. Sức lực của Phi-e-rơ đã mất đi đến nỗi, khi ông chối danh của Thầy mình, ông cần, theo một nghĩa nào đó, một sự trở lại mới.

Như vàng được thử trong lửa, sức lực của chúng ta cũng được thử trong lò hoạn nạn. Và chắc chắn khi loài người bị thử thách, ấy là lợi ích và vinh dự của họ khi thấy mình bước ra như vàng, chứ không phải như bạc bị loại bỏ. Những sự thử thách là cần thiết cho chúng ta, và đã được định cho chúng ta — và những thời kỳ thử thách là những mùa quan trọng. Vì vậy chúng ta phải chuẩn bị sẵn cho chúng, để sự thử thách đức tin của chúng ta được tìm thấy là đáng ngợi khen, tôn trọng, và vinh hiển. Nhưng chúng ta sẽ được trang bị sức lực để đứng vững trong ngày gian ác bằng cách nào? Phao-lô đã ban cho chúng ta những chỉ dẫn cần thiết cho mục đích nầy. Đấng Christ là tác giả của mọi ân điển. Đức tin, sự trông cậy và sự nhịn nhục là những bông trái của Thánh Linh Ngài; và chúng ta không những phải tiếp nhận những ân điển chiến đấu ấy — mà còn phải nương cậy quyền năng của Ngài để duy trì chúng trong linh hồn mình. Và rồi, dù là sự bắt bớ, sự khốn khó, hay bất cứ điều gì khác, cũng sẽ không thể lật đổ linh hồn chúng ta, hay hủy phá sự yên ủi của chúng ta. † Châm Ngôn 24:11-12. "Hãy giải cứu những kẻ bị dẫn đến sự chết; hãy giữ lại những kẻ xiêu tó tới chốn giết chóc. Nếu con nói rằng: 'Nhưng chúng tôi có biết gì về việc nầy đâu,' thì Đấng cân nhắc lòng người há chẳng nhận biết sao? Đấng gìn giữ mạng sống con há chẳng biết sao? Há Ngài chẳng báo trả mỗi người tùy theo việc mình đã làm sao?" Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải yêu thương, không phải bằng lời nói hay sự xưng nhận — mà bằng lẽ thật và việc làm, nắm lấy mọi cơ hội thích hợp để bày tỏ tình yêu thương của mình bằng những bông trái xứng hợp. Một trong những bông trái ấy được khuyên dạy trong câu Kinh Thánh nầy, là câu truyền cho chúng ta phải đứng ra bênh vực những người bị kết án cách bất công vào sự hủy diệt. Đấng Christ đã phó mạng sống Ngài vì chúng ta — và chúng ta cũng phải phó mạng sống mình vì anh em, và liều mọi điều quý giá đối với chúng ta, vì cớ sự công chính. Theo cùng một luật yêu thương ấy, chúng ta phải quan tâm đến duyên cớ của những người chịu bất kỳ sự đối xử gây hại nào, và phải làm điều đó không do dự hay trì hoãn. Chúng ta không được chậm trễ cứu giúp bò hay lừa của kẻ thù mình, nếu chúng đã rơi xuống hố — huống chi chúng ta lại được phép trì hoãn việc cứu giúp cần thiết cho anh em mình đang khốn khó. Người khôn ngoan trình bày việc làm từ thiện nầy như một bổn phận chúng ta mắc nợ với người lân cận mình không trừ một ai — và Chúa chúng ta cũng đồng ý với ông, trong ẩn dụ về người Sa-ma-ri nhân lành. Chúng ta không phải là môn đồ của Sa-lô-môn hay của Đấng Christ, nếu chúng ta chỉ bày tỏ tình yêu thương với những người có họ hàng gần gũi với chúng ta, hay những người cùng một sự xưng nhận tôn giáo với chúng ta. Người khôn ngoan biết rằng đây là một bổn phận mà chúng ta quá sẵn lòng viện ra những lời bào chữa để chống lại, vì việc thực hiện nó có thể khiến chúng ta gặp rắc rối hay nguy hiểm — nên ông trả lời mọi lời bào chữa có thể viện ra để chống lại nó chỉ trong vài lời — và bằng những lý lẽ mạnh mẽ và thuyết phục. Chúng ta không thể giả vờ rằng việc cứu giúp người bị áp bức, trong phạm vi quyền năng của chúng ta, không phải là bổn phận của chúng ta. Như thầy tế lễ đi ngang qua người bị thương đã giữ khoảng cách, để khỏi nhìn thấy đối tượng đáng thương ấy — chúng ta cũng quá sẵn lòng viện cớ rằng chúng ta không biết người lân cận mình đang gặp hiểm nguy, hay không biết rằng ông ta là một người vô tội, không đáng phải chịu sự đối xử như vậy. Nếu điều đó hoàn toàn đúng sự thật, và nếu sự không biết của chúng ta không phải là cố ý và giả vờ, thì lời bào chữa ấy là chính đáng — nhưng cần nhớ rằng, không một lời bào chữa nào cho sự sao nhãng bổn phận mà lương tâm chúng ta tự cho là đứng vững, lại sẽ được Đức Chúa Trời là Đấng phán xét chúng ta cho là đứng vững. Những lời bào chữa có thể che mắt những người thiển cận, là những người buộc phải xét đoán theo chiều hướng nhân từ trong một trường hợp còn nghi ngờ — nhưng Đức Chúa Trời lớn hơn loài người, biết mọi sự, và sẽ không bị lừa dối bởi bất kỳ sự giả vờ nào. Đức Chúa Trời cân nhắc lòng chúng ta, và biết chắc chắn chúng ta hành động vì một tinh thần cẩu thả và ích kỷ đến mức nào, khi chúng ta sao nhãng những việc làm từ thiện đối với người khốn khó. Khi cân nhắc lòng loài người, chỉ riêng sự thiếu tình yêu thương cũng đủ làm lệch cán cân; và những sự sao nhãng việc từ thiện, mà Đức Chúa Trời biết là phát xuất từ sự thiếu đức tính cần thiết ấy, sẽ loại trừ loài người khỏi nước Thiên Đàng. Đức Chúa Trời là Đấng gìn giữ linh hồn chúng ta, vì vậy chúng ta không cần phải sợ hãi khi liều mạng sống mình trong sự vâng theo ý muốn Ngài. Chúng ta không thể tồn tại một khoảnh khắc nào mà không có sự quan phòng nhân từ của Ngài — vậy thì tại sao chúng ta lại ngần ngại liều mọi điều quý giá đối với chúng ta trong sự phục vụ Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, động, và hiện hữu? Chúng ta luôn được an toàn trong đường lối của bổn phận — và chúng ta không bao giờ được an toàn khi sao nhãng bổn phận. Vì sự an toàn đến từ Chúa, Đấng phán xét và Đấng lập luật của chúng ta; và nếu mạng sống chúng ta bị đe dọa trong sự phục vụ Ngài, Ngài có thể dễ dàng bảo toàn chúng, hay đền bù sự mất mát, nếu Ngài cho phép chúng bị lấy đi. Nhưng nếu chúng ta bảo toàn mạng sống mình bằng cách từ chối bổn phận, chúng ta sẽ phơi bày chúng trước những nguy hiểm khủng khiếp hơn cả sự chết. Đức Chúa Trời báo trả mỗi người tùy theo việc làm của mình. Ngài sẽ không quên những việc làm của đức tin và những công lao của tình yêu thương, và Ngài sẽ không bao giờ để bất kỳ ai phải chịu thiệt thòi vì những điều ấy. Những lợi lộc lớn nhất trên thế gian — là những sự mất mát phải chịu vì cớ một lương tâm tốt. Những sự mất mát lớn nhất — là những lợi lộc của tội lỗi. Nếu chúng ta sao nhãng bổn phận vì trông mong sự an toàn hay lợi ích — thì danh dự của Đức Chúa Trời buộc Ngài phải khiến chúng ta, qua kinh nghiệm, tin chắc rằng không có lợi lộc nào trong việc bất tuân ý muốn Ngài. Hoàng hậu Ê-xơ-tê hẳn đã không thể có lý do chính đáng để mong giữ được an toàn, ngay cả trong nhà của chồng mình là hoàng đế, khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời — nếu bà đã sao nhãng việc dùng hết ảnh hưởng của mình, liều cả mạng sống, để giải cứu dân Giu-đa, khi Ha-man đang truy đuổi họ với lòng thù hận chết người. Những lẽ thật nầy quá rõ ràng, và quá quyết định trong trường hợp hiện tại, đến nỗi người khôn ngoan trình bày chúng dưới hình thức những câu hỏi, và để mặc lương tâm loài người tự trả lời cho chính mình.

Một ấn tượng sống động về sự lệ thuộc tuyệt đối của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, và về trách nhiệm giải trình của chúng ta trước Ngài, sẽ trả lời hàng triệu sự phản đối chống lại những bổn phận khó khăn nhất. Nếu chúng ta không được phép không cứu giúp những người mà mạng sống đang gặp nguy hiểm — thì hẳn phải là sự gian ác tột cùng khi để cho những linh hồn bất diệt phải hư mất, trong khi những lời khuyên nhủ và chỉ dạy của chúng ta có thể là phương tiện ngăn chặn điều đó. Thật vậy, còn tệ hơn nữa khi dùng gương xấu hay giáo lý sai lạc — để hủy diệt những linh hồn vốn phải hạnh phúc hay khốn khổ đời đời! † Châm Ngôn 24:13-14. "Hỡi con, hãy ăn mật ong, vì nó ngon lành; mật từ tàng ong ngọt ngào cho miệng con. Cũng hãy biết rằng sự khôn ngoan ngọt ngào cho linh hồn con; nếu con tìm được nó, thì sẽ có một sự trông cậy về tương lai cho con, và sự trông cậy của con sẽ không bị cắt đứt." Đức Chúa Trời, trong sự nhân từ lớn lao của Ngài, đã chu cấp cho sự vui thích của chúng ta cũng như cho sự sinh sống của chúng ta, và đã cho phép chúng ta dùng mật ong, vì nó ngọt ngào cho vị giác — cũng như bánh để làm cho thân thể chúng ta mạnh mẽ. Sự nhân từ của Ngài lớn lao biết bao — và sự rộng rãi của Ngài lớn lao biết bao! Nhưng sự vô ơn của chúng ta cũng lớn lao biết bao — nếu chúng ta không phục vụ Ngài với sự vui mừng, giữa sự dư dật của những sự hưởng thụ của mình! Mọi người đều thích những điều ngọt ngào cho khẩu vị — nhưng có nhiều người không có vị giác thuộc linh để thưởng thức những điều ngọt ngào cho linh hồn đã được thanh tẩy. Nếu chúng ta có các giác quan được rèn luyện thuộc linh, chúng ta sẽ dễ dàng thú nhận rằng mật ong, sữa, và rượu đều nhạt nhẽo — khi đem so sánh với sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, là sự hiểu biết khiến chúng ta trở nên khôn ngoan để được cứu rỗi. Mật ong ngọt ngào cho miệng — nhưng sự hiểu biết và sự khôn ngoan ngọt ngào cho linh hồn. Vị ngọt của mật ong chỉ kéo dài trong chốc lát — nhưng vị ngọt của sự khôn ngoan là đời đời. Mật ong mau làm người ta ngán, và khi dùng quá nhiều thì đắng trong bụng, và có hại cho thể chất — nhưng sự khôn ngoan là niềm vui và hạnh phúc, là sức khỏe và sinh lực của linh hồn. Có sự vui thích trong sự hiểu biết, và có sự vui thích trong việc thực hành sự khôn ngoan. Ngay khi chúng ta trở nên khôn ngoan, chúng ta nếm trải những sự thỏa mãn tuyệt vời, mà trước kia chúng ta không thể tự hình dung ra được — cũng như một người thiếu vị giác không thể hình dung được vị ngọt của mật ong. Vị ngọt của nó được kinh nghiệm đầy đủ hơn trong sự tiến bộ thuộc linh của chúng ta, và đầy đủ nhất là vào cuối cuộc hành trình của chúng ta. Sẽ có một phần thưởng đầy ân điển và dồi dào cho người khôn ngoan, vì Đức Chúa Trời đã hứa điều đó; và những sự trông cậy đặt nền trên Lời của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể khiến chúng ta hổ thẹn. Người khôn ngoan sẽ chiếu sáng như sự sáng chói của bầu trời, và sẽ hưởng những sự vui mừng trên trời trước mặt Đấng mà nơi Ngài có nguồn sự sống! Hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy trông cậy cho đến cuối cùng, vì ân điển sẽ được ban cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra. Có lẽ họ có thể bị đưa vào những hoàn cảnh rất thử thách, và kẻ cám dỗ sẽ thuyết phục họ nghĩ rằng sự trông cậy của họ đã mất. Nhưng ma quỷ không bao giờ đáng tin, nhất là khi những lời gợi ý của nó hiển nhiên trái ngược với lời của Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng phán rằng, sẽ có một phần thưởng, và sự trông đợi của con sẽ không bị cắt đứt. Sự trông cậy sống động về vinh quang sẽ được tỏ ra cho chúng ta, sẽ làm ngọt ngào mọi điều cay đắng mà chúng ta gặp phải trong việc theo đuổi và thực hành sự khôn ngoan. Vì khi người chiến sĩ Cơ Đốc chắc chắn về sự chiến thắng và những áo trắng, và về sự được vào thành Giê-ru-sa-lem mới, và cây sự sống — thì những sự nhọc nhằn và nguy hiểm của chiến trường đều trở thành niềm vui mừng! †Châm Ngôn 24:15-16. "Chớ nằm rình như kẻ gian ác nghịch cùng nhà người công chính, chớ phá phách chỗ ở của người; vì dầu người công chính sa ngã bảy lần, người lại chỗi dậy, nhưng kẻ gian ác bị đánh đổ bởi tai họa." Dân sự của Đức Chúa Trời có nhiều kẻ thù. Các quyền lực và thế lực của địa ngục rình rập linh hồn họ; và có những người gian ác đến nỗi họ sẽ không ngần ngại rình rập mạng sống hay tài sản của họ. Các Cơ Đốc nhân có thể nuôi những sự trông cậy chắc chắn về sự yên nghỉ đời đời — nhưng nếu họ mong đợi một sự yên nghỉ không gián đoạn trong đời nầy, họ sẽ thấy mình lầm lẫn. Tuy vậy, họ có một nền tảng cho sự yên ủi mạnh mẽ dưới mọi cuộc tấn công, và dưới mọi trường hợp kẻ thù thành công. Họ không được mong đợi sự miễn trừ — nhưng họ có thể vững vàng trông cậy sự giải cứu khỏi thập tự giá. Họ có thể sa ngã — nhưng họ sẽ không bị quăng bỏ hoàn toàn. Vì Chúa Đức Chúa Trời giúp đỡ họ thật mạnh mẽ. Kẻ gian ác hy vọng rằng chúng sẽ có thể gây hại thật sự cho người công chính, thì thật là vô ích. Chúng có thể tự tâng bốc mình với những hy vọng thành công trong những mưu đồ bất chính của chúng; chúng thấy người công chính ngã xuống trước mặt chúng, và tự thuyết phục mình rằng người sẽ không thể chỗi dậy được — nhưng Đức Chúa Trời là Đấng bênh vực duyên cớ của họ, cho phép họ sa vào hoạn nạn để thử luyện và tinh luyện họ, và khi Ngài đã hoàn thành công việc của Ngài trên họ, Ngài sẽ nâng họ dậy với sức lực đổi mới, và báo thù cách nghiêm khắc trên kẻ thù của họ. Khi kẻ gian ác chiến đấu chống lại dân sự của Đức Chúa Trời, chúng chiến đấu chống lại chính Đức Chúa Trời. Ngài là một bức tường lửa chung quanh dân sự Ngài, và kẻ thù của họ như rơm rạ đã khô hoàn toàn. Hỡi các ngươi là người công chính, đừng sợ hãi sức mạnh hay sự mưu mô của kẻ thù nghịch mình. Đừng tin những kẻ cám dỗ, là những kẻ bảo các ngươi rằng không có sự giúp đỡ nào cho các ngươi nơi Đức Chúa Trời. Đừng nản lòng trước sự thành công của chúng, cũng đừng để những lần sa ngã vào tai họa của mình làm nguội lạnh sự trông cậy của các ngươi. Các ngươi được Sa-lô-môn và Mi-chê dạy dỗ, để đắc thắng ngay cả khi các ngươi bị đánh bại, vì những sự thua thiệt của các ngươi sẽ kết thúc trong chiến thắng, và những chiến thắng của kẻ thù các ngươi sẽ kết thúc trong sự hủy diệt.

"Hỡi kẻ thù tôi, chớ vui mừng nghịch cùng tôi, dầu tôi ngã xuống, tôi sẽ chỗi dậy, dầu tôi ngồi trong tối tăm, Chúa sẽ là ánh sáng cho tôi, v.v." Có lẽ các ngươi sẽ nói, giá như tôi chỉ ngã một lần, tôi sẽ không sợ hãi lắm — nhưng tôi đã thường ngã trước kẻ thù, và một ngày kia tôi hẳn phải hư mất. Nhưng hãy nghe điều Đức Chúa Trời phán: người công chính ngã không phải một lần hay hai lần — mà nhiều lần, và vẫn chỗi dậy. Kinh nghiệm của các ngươi về những sự giải cứu trước kia nên khích lệ sự trông cậy của các ngươi về những sự giải cứu mới, vì những sự cứu rỗi của Chúa không bao giờ cạn kiệt. Trong sáu cơn hoạn nạn Ngài sẽ giải cứu, và trong bảy cơn sẽ không có tai họa nào chạm đến các ngươi. Khốn thay cho kẻ gian ác, và cho kẻ thù của người công chính, chúng sẽ ngã xuống không bao giờ chỗi dậy được nữa. Chúng sẽ ngã vào sự khốn khổ. Chúng sẽ ngã vào mồ mả. Chúng sẽ ngã vào hồ lửa, là nơi không có sự trở lại. Chúng mang một gánh nặng tội lỗi và rủa sả trên mình nặng hơn những núi chì; và khi chúng bắt đầu ngã xuống, chúng sẽ, như Ha-man, hoàn toàn hư mất. Ba-by-lôn định hủy diệt Si-ôn — nhưng Si-ôn đã được thanh tẩy và cứu chuộc, trong khi sự báo thù của Si-ôn và của Đấng Cứu Chuộc Si-ôn, đã nhận chìm Ba-by-lôn vào sự hủy diệt không thể phục hồi, như một cối đá bị chìm trong nước sâu! † Châm Ngôn 24:17-18. "Chớ vui mừng khi kẻ thù con sa ngã; khi nó vấp ngã, lòng con chớ vui mừng — e rằng Chúa sẽ thấy và không đẹp lòng, và xoay cơn thạnh nộ Ngài khỏi nó." Kẻ nào vui mừng trước tai họa của người khác, sẽ không thoát khỏi hình phạt, như Sa-lô-môn nói ở một chỗ khác. Nhưng chúng ta há lại không được vui mừng trước tai họa của kẻ thù mình sao? Tuyệt đối không. Điều đó sẽ là bất hợp pháp và vô nhân đạo. Chúng ta không được vui mừng trước tai họa của con lừa của kẻ thù mình — mà phải giúp nó ra khỏi hố nếu nó đã rơi xuống đó. Việc vui mừng trước những bất hạnh của kẻ thù mình thật trái ngược với tinh thần của Cơ Đốc giáo.

Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta đã cầu nguyện cho kẻ thù Ngài, và truyền cho chúng ta phải cầu nguyện cho kẻ thù mình. Nếu chúng ta sao nhãng việc cầu nguyện cho họ, chúng ta sao nhãng một bổn phận rõ ràng và chắc chắn, được củng cố bởi gương mẫu cao quý nhất. Nếu chúng ta cầu nguyện cho họ — mà vẫn vui mừng khi họ sa ngã, hay ngay cả khi họ vấp ngã, hay đang có nguy cơ sa ngã — thì chúng ta là những kẻ đạo đức giả trắng trợn. Nếu chúng ta có lòng dạ của quái vật, chứ không phải của con người — thì tại sao chúng ta lại giả vờ là Cơ Đốc nhân? Nhưng há Sa-lô-môn không nói, ở một chỗ khác, rằng khi kẻ gian ác bị diệt vong thì có sự vui mừng sao? Và há chúng ta không thường được bảo rằng người công chính vui mừng trước sự báo thù thi hành trên kẻ gian ác sao? Điều nầy là thật — nhưng họ không vui mừng, trong những dịp như vậy, vì một tinh thần báo thù hay ích kỷ. Họ vui mừng vì Đức Chúa Trời được vinh hiển, vì sự gian ác bị dẹp yên, và dân sự của Đức Chúa Trời được giải cứu khỏi sự áp bức. Đó là niềm vui của Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên, khi Pha-ra-ôn bị dìm chết trong Biển Đỏ. Cùng một loại vui mừng như vậy, sẽ là niềm vui của Hội Thánh của Đấng Christ trong ngày Kẻ Chống Christ bị hủy diệt. Nhưng việc vui mừng vì tai họa đã xảy đến cho đồng loại của chúng ta, hay vì chúng ta mong đợi một lợi ích nào đó từ sự khốn khổ của kẻ thù mình — là hành xử như người ngoại giáo hay ma quỷ — chứ không phải như Đấng Christ, hay các thánh đồ của Ngài. Chúng ta vẫn phải nhớ rằng mắt của Đức Chúa Trời đang dõi theo chúng ta, và Ngài quan sát mọi chuyển động của lòng chúng ta, và mọi hoạt động của những dục vọng của chúng ta. Ngài rất đẹp lòng khi chúng ta nhìn với con mắt thương xót và rộng lượng trên tội lỗi và sự khốn khổ của những kẻ thù tệ hại nhất của chúng ta — nhưng Ngài nhìn với sự không đẹp lòng trên những linh hồn ích kỷ vui mừng trước tai họa của những kẻ ghét mình. Một tinh thần không tha thứ và báo thù, nơi những kẻ cần quá nhiều sự tha thứ từ Đức Chúa Trời — hẳn phải rất chọc giận Ngài. Niềm vui của chúng ta trước sự sa ngã của kẻ thù mình không thể đem lại sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời — nhưng nó có thể khơi dậy sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Ngài có thể tạm hoãn việc thi hành sự phán xét hiện tại đối với họ — và chuyển nó sang chính chúng ta. Vì nếu họ đã làm sai với chúng ta, và tự phơi bày mình trước hình phạt — thì chúng ta đã làm sai cả với Đức Chúa Trời lẫn với họ, và đã tự phơi bày mình, không kém phần nào, trước hình phạt. Nếu chúng ta vui mừng trước sự sa ngã hay hiểm nguy của kẻ thù mình, chính chúng ta đã sa vào một điều ác lớn hơn, vì tội lỗi có nhiều điều ác trong nó hơn là hoạn nạn, và nó kéo hoạn nạn theo cùng với nó. Toàn bộ sách Áp-đia dường như được viết ra để bày tỏ những sự khốn khổ mà loài người tự chuốc lấy cho mình, bằng cách đắc thắng trong sự hủy diệt của kẻ thù mình; và nhiều chương của Kinh Thánh nhấn mạnh cùng một chủ đề cần thiết ấy. Nếu tội nầy đã nguy hiểm như vậy dưới thời kỳ của Môi-se, thì làm sao những kẻ phạm tội nầy có thể thoát khỏi hình phạt dưới thời kỳ Cơ Đốc, khi luật yêu thương mọi người (kẻ thù cũng không ngoại trừ) được củng cố cách kỳ diệu, đến nỗi nó được Đấng Christ gọi là điều răn mới của Ngài. † Châm Ngôn 24:19. "Chớ sốt sắng vì kẻ làm ác, chớ ganh tị kẻ gian ác" Dường như kẻ gian ác thường được thịnh vượng, và có một khuynh hướng mạnh mẽ nơi loài người muốn lạm dụng sự quan phòng khôn ngoan và tốt lành của Đức Chúa Trời, khi Ngài đôi lúc ban sự thịnh vượng cho kẻ gian ác — bằng không Sa-lô-môn đã không thường xuyên cảnh cáo chúng ta chống lại việc nuông chiều khuynh hướng nầy. Ông đã bảo vệ chúng ta chống lại tội nầy bằng cách nói cho chúng ta về hạnh phúc tương lai của người công chính, và về tánh tình đáng rủa của kẻ gian ác. Giờ đây ông ban cho chúng ta một động cơ khác để giữ sự yên lặng và bình tĩnh dưới sự quan phòng lạ lùng nầy của quyền tể trị phổ quát. † Châm Ngôn 24:20. "vì kẻ ác chẳng có sự trông cậy về tương lai, và đèn của kẻ gian ác sẽ bị tắt đi!" Một hạnh phúc (nếu có thể gọi nó bằng tên ấy,) kéo dài chỉ bảy mươi năm, thì có lợi ích gì — khi người đã hưởng nó phải tiếp tục hàng triệu năm trong địa ngục? Liệu có phải là một sự an ủi cho kẻ gian ác trong thế giới đời đời, khi suy ngẫm rằng họ đã hưởng những điều tốt lành của mình trong đời nầy chăng? Thiên Đàng hiện nay bị kẻ gian ác khinh dể, vì họ bị mê muội bởi những sự hưởng thụ trần gian của mình — nhưng Thiên Đàng không bị những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục khinh dể. Họ biết, với sự đau buồn của mình, giá trị vô cùng lớn lao của cơ nghiệp trên trời, và khóc lóc, nghiến răng, và tan chảy trong sự ganh tị, trước hạnh phúc trên trời ấy, mà họ thấy mình bị loại trừ đời đời, và bị ngăn cách bởi một vực sâu không thể vượt qua. Không có phần thưởng thương xót nào — nhưng có một phần thưởng của công lý và sự báo thù dành cho kẻ ác. Họ bị đóng cửa ngoài thành trên trời, và có chỗ ở đời đời trong những vùng mà sự yên nghỉ, sự bình an và sự trông cậy không bao giờ đến. Chỉ một sự vui mừng đời đời mới là sự vui mừng — và những linh hồn bất diệt không có quyền hưởng nó, là những đối tượng không phải để ganh tị mà để thương xót. Khi một kẻ phạm tội đang thịnh vượng phải hao mòn dưới một căn bệnh ghê tởm và chết người, chúng ta không cho rằng hắn đáng được ganh tị, mặc dù hắn lê lết những ngày của mình trong một cung điện tráng lệ, được bao quanh bởi những sự vui thú mà hắn không thể nếm trải, và những sự vui thú mà hắn sắp phải từ giã. Nếu chúng ta nhìn sự việc dưới ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không ganh tị sự thịnh vượng của hắn, ngay cả khi hắn đang hưởng sức khỏe hoàn hảo nhất, vì ngay cả lúc ấy linh hồn hắn cũng đang hao mòn đến chết, và sự thịnh vượng của hắn thì bấp bênh và chóng qua. Những niềm vui của người tin kính thì bền vững và gia tăng, như ánh sáng mặt trời, càng chiếu sáng hơn cho đến ngày trọn vẹn; nhưng sự thịnh vượng của kẻ gian ác, thì như ánh sáng của một cây nến — nếu để mặc nó, nó sẽ sớm tàn lụi — nhưng rất có thể nó sẽ bị tắt trước khi nó có thời gian cháy đến chân nến. Há những người vui mừng trong ánh sáng ban ngày, lại ganh tị hạnh phúc của những người ở trong ngục tối, chỉ hưởng ánh sáng của một cây nến sắp phải tắt, và để họ bị chôn vùi trong đêm tối đời đời sao? †Châm Ngôn 24:21-22. "Hỡi con, hãy kính sợ Chúa và vua, và chớ giao du với những kẻ ưa sự thay đổi — vì hai đấng ấy sẽ giáng sự hủy diệt thình lình trên chúng, và ai biết được những tai họa mà hai đấng ấy có thể đem đến?" Kính sợ Đức Chúa Trời là một bổn phận cần thiết đến nỗi không thể có tôn giáo thật nếu thiếu nó. Những sự tuyệt vời và công việc của Đức Chúa Trời, những ơn phước chúng ta đã nhận từ Ngài, những mối quan hệ chúng ta đứng trong đó đối với Ngài, sự trình bày mà chúng ta phải khai với Ngài, và sự lệ thuộc tuyệt đối của chúng ta nơi Ngài — đều lớn tiếng kêu gọi chúng ta phải kính sợ Ngài. Ngài đáng kính sợ đến nỗi nhà truyền đạo khôn ngoan bảo chúng ta rằng kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài là toàn bộ bổn phận của loài người. Cùng với sự kính sợ Đức Chúa Trời, phải có sự tôn kính vua, vì cớ Đức Chúa Trời. Vì nhờ Ngài mà các vua cai trị, và họ là những đầy tớ của Ngài để bảo vệ chúng ta khỏi kẻ thù và kẻ gian ác, và để cổ vũ đức hạnh và dẹp yên sự gian ác. Đức Chúa Trời đã ban phẩm giá và quyền lực cho họ, và họ xứng đáng được tôn trọng vì cớ chức vụ và công việc của họ. Tuy vậy chúng ta không được đưa sự tôn kính phẩm giá hoàng gia nầy đến mức độ thờ phượng. Chúng ta phải vâng phục mọi luật lệ của loài người vì cớ Chúa — nhưng vâng phục Chúa vì chính Ngài, vì quyền cai trị tuyệt đối thuộc về Ngài. Mặc dù các vua được gọi là các thần — nhưng họ sẽ chết như loài người. Khi các mệnh lệnh của họ xung đột với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, chúng không đáng được quan tâm chút nào. Sự an toàn của chúng ta nằm trong việc kính sợ Đấng có quyền giết cả linh hồn lẫn thân thể, và quăng cả hai vào lửa địa ngục. Nếu cơn thạnh nộ của vua giống như tiếng gầm của sư tử — thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời càng đáng sợ hãi hơn vô cùng! Nếu chúng ta muốn giữ gìn tôn giáo và lòng trung thành của mình, chúng ta không được giao du với những kẻ ưa thích những sự thay đổi hoặc trong tôn giáo hoặc trong chính quyền — vì "bạn bè xấu làm hư thói tốt." Dân Y-sơ-ra-ên, khi họ hòa lẫn với các dân tộc, đã học theo đường lối của chúng, và đổi vinh quang của mình lấy điều không có ích lợi gì. Họ ưa thích giống như các dân lân cận của mình đến nỗi họ đã từ chối Chúa làm vua trên mình, và thà muốn có một vua chuyên chế như các dân tộc khác. Khi Áp-sa-lôm nổi loạn chống lại cha mình, nhiều người đã theo hắn trong sự ngu dại của lòng mình. Kinh Thánh không đòi hỏi chúng ta phải vâng phục những luật lệ gian ác của những bạo chúa — nhưng những hành động quản trị xấu đơn lẻ không biện minh cho việc loài người vứt bỏ ách của chính quyền. Trong hầu hết các trường hợp, bổn phận và sự khôn ngoan của chúng ta là trở thành những thần dân yên lặng và hòa bình, đối với những người đang nắm giữ ngai vàng mà sự quan phòng thiêng liêng đã ban cho họ, và nói với sự chân thành hơn cả Hu-sai người Ạt-kít, rằng: "người mà Chúa và dân nầy chọn, thì tôi sẽ thuộc về người ấy, và tôi sẽ ở cùng người ấy." Sự bất kính và bất trung là những tội lỗi lớn và nguy hiểm. Các vua là những kẻ thù đáng sợ. Nhưng Đức Chúa Trời đáng sợ hãi hơn vô cùng, và Ngài là Đấng báo thù, không những về những sự xúc phạm chống lại chính Ngài — mà còn về những sự khinh dể và tổn hại đối với những quyền lực do Ngài lập nên. Có bao nhiêu người đã bị hủy diệt trong sự chống đối của Cô-rê, và trong sự nổi loạn của Áp-sa-lôm? Ai biết được sự hủy diệt nào đang chờ đợi những kẻ phạm tội nổi loạn, là tội như tội tà thuật; hay cơn bão báo thù sẽ quăng những người không kính sợ Đức Chúa Trời, hay không tôn kính những người được Ngài ủy quyền để thi hành công lý giữa loài người, vào sự hư mất cách thình lình biết bao!

Sứ đồ Phao-lô đã dành một phần lớn của một chương để xem xét tội lỗi và sự nguy hiểm của những kẻ không vâng phục các quyền lực cao hơn. Những kẻ từ chối vâng phục vị vua vĩ đại mà Đức Chúa Trời đã đặt trên ngai ân điển, và là Đấng mà Ngài đã ban cho một cây gậy sắt, để nghiền nát những kẻ phản loạn mưu toan bẻ gãy những dây trói của Ngài, và quăng bỏ những dây buộc của Ngài, thì sẽ khốn khổ biết bao! Các vương hầu và quan xét của đất phải phục vụ Ngài, cũng như những thần dân thấp hèn nhất của họ, và kẻ thù của Ngài sẽ liếm bụi đất. Phước thay cho tất cả những ai đặt lòng tin cậy nơi Ngài, và vâng theo Ngài. †Châm Ngôn 24:23. "Đây cũng là những lời của người khôn ngoan: Thiên vị trong sự xét đoán là điều không tốt." Các vương hầu thường có đủ ý thức về những bổn phận mà thần dân của họ mắc nợ họ; và họ thường sẽ thấy những bổn phận ấy được thực hiện tốt hơn, nếu họ có một ý thức đúng đắn về những bổn phận của chính mình. Các giới răn của sự khôn ngoan ràng buộc họ, cũng như ràng buộc người nghèo — và quyền cai trị của Đức Chúa Trời bao trùm cả vương hầu lẫn nông dân như nhau. Tất cả các giới răn đã được ban ra đều là những giới răn của sự khôn ngoan, và những giới răn tiếp theo cũng đã được Cha của các sự sáng ban cho người khôn ngoan nhất trong loài người. Bằng chứng tốt nhất chúng ta có thể đưa ra về sự khôn ngoan của mình, là vâng giữ các giới răn của Đức Chúa Trời. Những kẻ không chịu nghe tiếng của sự khôn ngoan, hay coi bất kỳ giới răn nào của nàng là thừa thãi, đều là những kẻ ngu dại. Chúng ta có lý do để phàn nàn về việc có quá nhiều tiền trong túi, hay quá nhiều áo quần trong tủ, hơn là phàn nàn về việc có quá nhiều giới răn của sự khôn ngoan trong sách của Đức Chúa Trời. Chúng ta không có lý do để phàn nàn rằng Đức Chúa Trời nghiêm khắc trong việc đòi hỏi chúng ta vâng phục các nhà cầm quyền. Ngài cũng nghiêm khắc không kém trong việc đòi hỏi các nhà cầm quyền phải cai trị cách công chính, và làm cho thần dân của mình được hạnh phúc. Trong câu nầy, Ngài truyền cho họ phải thi hành công lý và sự xét đoán cho mọi dân sự của họ. Dù họ có thể ban những ân huệ nào cho những người đặc biệt — họ phải vô tư trong sự xét đoán. Họ không được thiên vị người giàu và người quyền thế, cũng không thiên vị những người được họ yêu mến, và thậm chí cũng không thiên vị một người nghèo hay một người công chính trong vụ kiện của người ấy. Thiên vị bất kỳ người nào cũng là điều không tốt — mà là rất gian ác. Ê-li-hu không dám thiên vị Gióp, mặc dù ông là người tốt nhất trên mặt đất, khi ông đưa ra sự xét đoán của mình về vụ kiện mà ông đã tranh luận với các bạn của Gióp. Mặc dù quyền cai trị tuyệt đối thuộc về Đức Chúa Trời, và Ngài ban phát các ơn phước của Ngài theo ý muốn tể trị của Ngài — nhưng trong sự xét đoán Ngài không thiên vị ngay cả những người được Ngài yêu mến đặc biệt. Khi Ngài, bởi sự quan phòng của Ngài, đã quyết định vụ kiện giữa đầy tớ yêu dấu của Ngài là Đa-vít, và Sau-lơ là người mà Ngài đã loại bỏ — Ngài đã tra xét Đa-vít, và thấy chẳng có gì, xét đoán ông theo sự công chính của ông, chứ không phải theo sự ưu ái đặc biệt mà Ngài dành cho ông. Và khi chính Đa-vít ấy đã đối xử bất công với U-ri, ông đã bị phạt trước mặt toàn thể Y-sơ-ra-ên, và trước mặt trời. Cũng vậy, khi người Ga-ba-ôn bị vua của Y-sơ-ra-ên đối xử lạm dụng và tàn nhẫn — Đức Chúa Trời đã ban cho người Ga-ba-ôn sự thỏa mãn đầy đủ. Các vua và quan xét được tôn vinh với danh hiệu các thần trên đất, và họ phải noi theo sự công chính của Đức Chúa Trời trong mọi sự quản trị của mình. Nhưng há tội nhân có thể được phép thoát khỏi nhờ một sự bóp méo luật pháp vì lòng thương xót, mặc dù người công chính không được phép bị làm hại sao? Không! †Châm Ngôn 24:24-25. "Kẻ nào nói với kẻ có tội rằng: 'Ngươi là vô tội' — các dân tộc sẽ rủa sả nó và các nước sẽ lên án nó. Nhưng những kẻ kết tội kẻ có tội sẽ được may mắn, và phước lành dồi dào sẽ đến trên chúng." Kẻ nào xưng công chính cho kẻ gian ác là điều gớm ghiếc đối với Chúa; và sự gian ác của hắn đi kèm với những hậu quả tai hại đến nỗi hắn cũng là điều gớm ghiếc đối với loài người, và khơi dậy chống lại chính mình những lời nguyền rủa của cả các dân tộc.

Nếu kẻ cướp và kẻ giết người thoát khỏi hình phạt — thì làm sao bất kỳ người nào có thể nghĩ rằng mình chắc chắn về mạng sống hay tài sản của mình, khi sự khích lệ công khai rõ ràng như vậy được ban cho những kẻ gây hại cho xã hội loài người? Lòng thương xót phải được bày tỏ đối với kẻ gian ác, trong chừng mực nó phù hợp với sự công bằng, và lợi ích công cộng — nhưng khi nó đi xa hơn, nó trở thành sự tàn nhẫn đối với hàng triệu người. Những quan chức thi hành cách trung tín sự ủy thác của mình, sẽ có nhiều niềm vui từ chứng cớ của chính lòng mình, và từ những hiệu quả tốt đẹp của sự quản trị trung tín và vô tư của họ. Họ sẽ có những phước lành của những người sống dưới quyền cai trị của họ — và những phước lành của loài người, khi đã được đáng hưởng cách chính đáng, thì được Đức Chúa Trời xác nhận. Gióp coi đó là một phần hạnh phúc của mình, rằng ông đã hưởng những phước lành của những người sắp chết, và của mọi con mắt đã thấy ông. Chúng ta có thể an toàn liều lĩnh trước sự ghê tởm của toàn thể nhân loại, và khinh dể sự ưu ái của họ — khi bổn phận của chúng ta đòi hỏi như vậy. Vì nếu chúng ta tìm cách làm đẹp lòng loài người với cái giá là những sự thỏa hiệp tội lỗi, chúng ta không phải là đầy tớ của Đấng Christ. Nhưng trong chừng mực luật pháp của Đức Chúa Trời cho phép, bổn phận của chúng ta là thực hành những điều có tiếng tốt, sống không chỗ trách được và hữu ích trong những vị trí tương ứng của mình — để chúng ta có thể làm sáng danh giáo lý của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong mọi sự. Hành vi của loài người ở những vị trí cao trọng quan trọng biết bao. Hàng ngàn hay hàng triệu người bị thiệt hại hay được lợi bởi nó, và ca ngợi hay ghê tởm những người cai trị trên họ. Các vua và quan chức rất cần những lời cầu nguyện của chúng ta, để họ có thể nhận được sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời. Chúng ta là những người ở những vị trí thấp hơn, cũng có phạm vi ảnh hưởng thu hẹp của mình, và phải xem xét người khác bị ảnh hưởng bởi hành vi của chúng ta biết bao. Hãy cố gắng để ít nhất xứng đáng với những phước lành của họ, và tránh mọi điều có thể chính đáng gây ra sự không đẹp lòng của họ, hay làm hại lợi ích của họ.

Nếu việc các quan chức phải trừng phạt kẻ gian ác lại quan trọng đối với công chúng như vậy; và nếu họ sẽ chuốc lấy sự thù ghét phổ quát vì sự sao nhãng phần bổn phận nầy của mình — thì há chúng ta lại chối bỏ Đấng Tể Trị của thế gian, lời ngợi khen mà Ngài xứng đáng nhận vì những hành động báo thù công chính của Ngài sao? Ngài vinh hiển trong sự quản trị công lý của Ngài cũng như trong sự thương xót. Ai lại không kính sợ Ngài và tôn vinh danh Ngài, vì chỉ một mình Ngài là thánh, vì những sự phán xét của Ngài đã được tỏ ra! Nếu Ngài không trừng phạt kẻ gian ác, chúng ta sẽ có lý do để nói rằng mọi kẻ làm điều ác đều tốt trong mắt Chúa, và Ngài vui thích nơi chúng — và Đức Chúa Trời của sự phán xét ở đâu? Những quan chức đưa ra sự xét đoán đúng đắn trong bất kỳ vụ kiện nào đến trước mặt họ, sẽ được sự tôn trọng và thiện ý phổ quát, như người khôn ngoan dạy dỗ chúng ta trong câu sau đây: †Châm Ngôn 24:26. "Lời đáp thành thật giống như cái hôn trên môi." Lịch sử của mọi thời đại chứng minh lẽ thật của châm ngôn nầy. Khi chúng ta được hỏi một câu hỏi quan trọng, hay được tham vấn về một việc có hậu quả, mọi người sẽ quý trọng và yêu mến chúng ta, nếu chúng ta đưa ra một lời đáp thành thật; và để lời đáp của chúng ta được thành thật, nó cần phải chân thành, thận trọng, và nhu mì. Chúng ta không được đưa ra một lời đáp chỉ nhằm làm đẹp lòng người hỏi chúng ta. Vì điều đó sẽ không phù hợp với sự chính trực. Chúng ta phải xem xét mọi hoàn cảnh của vụ việc, để chúng ta có thể đưa ra một lời đáp đúng đắn và thích hợp; và chúng ta phải nói với sự nhu mì, là điều khiến sự khôn ngoan trở nên đáng yêu. Nếu những lời đáp của chúng ta cho những người hỏi chúng ta có những phẩm chất nầy, mặc dù đôi khi chúng có thể khó chịu, vì lẽ thật buộc chúng ta phải nói những điều không dễ nghe — nhưng nhìn chung chúng sẽ có khuynh hướng nâng cao nhân cách của chúng ta. Nhân cách của chúng ta không phải là một đối tượng đáng khinh, vì sự tốt lành của nó là cần thiết cho chúng ta trong việc hoàn thành công việc lớn lao của đời sống, là tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm điều lành cho loài người.

Những trường hợp của Giô-sép trong cuộc trò chuyện đầu tiên của ông với Pha-ra-ôn, và của Đa-ni-ên trong cách đối xử thẳng thắn với Nê-bu-cát-nết-sa và Bên-xát-sa, là những minh họa cho lẽ thật nầy. Chúng ta đừng bao giờ đưa ra một lời đáp sai lầm cho bất kỳ người nào, dù các vua có ưu ái chúng ta vì điều đó. Sê-đê-kia, con trai của Kê-na-a-na, sẽ cho chúng ta biết sự ưu ái hoàng gia mà ông đã đạt được nhờ sự nịnh hót nơi triều đình đã giúp ích cho ông ít ỏi biết bao, và sự ưu ái ấy đã kéo dài ngắn ngủi biết bao. † Châm Ngôn 24:27. "Hãy làm xong công việc ngoài đồng của con và dọn sẵn ruộng của con; sau đó, hãy xây nhà con." Những điều tuyệt đối cần thiết phải được tìm kiếm trước hết; và tiếp theo, những điều có thể đem lại sự vui thích và thỏa mãn. Vì lý do nầy, chúng ta được Chúa chúng ta truyền dạy, trước hết, phải tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài, vì sự cứu rỗi linh hồn chúng ta vô cùng quan trọng hơn sự thịnh vượng của chúng ta trong đời nầy. Nhưng vì cũng có một sự chăm lo hợp pháp về những sự việc của đời nầy, chúng ta được hướng dẫn tại đây, phải lo liệu những điều cần thiết nhất cho sự sinh sống và tiện nghi hiện tại của chúng ta — trước khi chúng ta tiến tới những điều có ảnh hưởng kém hơn đối với sự tiện nghi của đời sống chúng ta. Sa-lô-môn cho rằng chúng ta đã có một ngôi nhà mà chúng ta có thể sống trong đó, và hưởng sự che chở khỏi những khắc nghiệt của thời tiết — nhưng có lẽ chúng ta mong muốn có một ngôi nhà thanh lịch và tiện nghi hơn. Một ước muốn như vậy không phải là vô lý, chỉ có điều nó phải được giữ trong sự phục tùng đúng đắn đối với những mối quan tâm quan trọng nhất của chúng ta. Công việc ngoài đồng, mà sự sinh sống của chúng ta lệ thuộc vào đó, quan trọng hơn việc xây dựng một ngôi nhà tốt hơn, và vì vậy phải được lo liệu trước hết. Và rồi chúng ta được tự do xây nhà của mình, nếu chúng ta có đủ thời gian và tiền bạc cho việc đó.

Quy tắc này của người khôn ngoan rất hữu ích cho việc quản lý khôn ngoan các công việc đời của chúng ta, và vì sao nhãng nó, nhiều người đã bị đưa đến nghèo khó và khinh miệt. Nó cũng chẳng xa lạ gì với tôn giáo — vì tôn giáo đòi hỏi chúng ta phải hành động thận trọng trong công việc thường ngày của đời sống, và không làm điều gì có thể khiến chính mình, hay gia đình mình, rơi vào nghèo khó, hay tước mất của các chủ nợ những quyền lợi chính đáng của họ đối với chúng ta. Trong các vấn đề thuộc linh, cũng phải tuân theo cùng một quy tắc ấy. Có những nguyên lý đầu tiên cần phải được nghiên cứu kỹ lưỡng trước hết, rồi sau đó chúng ta mới tiến tới sự trọn vẹn. Nghĩ đến việc tiến tới sự trọn vẹn mà không học các nguyên lý đầu tiên, thì cũng dại dột như nghĩ đến việc dựng phần trên của một ngôi nhà mà không đặt nền móng. Và dừng lại ở các nguyên lý đầu tiên thì cũng dại dột như đặt nền móng của một ngôi nhà, rồi tưởng rằng mọi công việc của mình đã xong. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự; và Ngài đòi hỏi chúng ta phải làm mọi sự theo thứ tự thích hợp của chúng, cả trong công việc dân sự lẫn công việc thuộc linh. †Châm Ngôn 24:28. “Chớ làm chứng nghịch cùng kẻ lân cận mình vô cớ, chớ lấy môi miệng mình mà phỉnh gạt.” Trong nhiều trường hợp, một người có bổn phận phải làm chứng nghịch cùng kẻ lân cận mình — và khi ấy vinh quang của Đức Chúa Trời và phúc lợi của xã hội lớn tiếng kêu gọi người ấy thi hành công việc cần thiết nhưng khó chịu này. Nhưng một người làm chứng dối nghịch cùng kẻ lân cận mình, hay làm chứng nghịch cùng người ấy vì nguyên tắc ác ý và báo thù — khi không có lời kêu gọi nào phải công bố ngay cả sự thật nghịch cùng người ấy — thì đó là một tội lớn. Những lỗi thật của người khác không được chúng ta phô bày, khi việc ấy chẳng đem lại điều tốt nào, cũng chẳng ngăn ngừa được nguy hiểm nào.

Chúng ta hẳn không muốn những lỗi của chính mình bị phô bày cách vô cớ ra khắp thế gian — vậy tại sao chúng ta lại cư xử một đằng với người khác, mà lại mong đợi một đằng khác đối với chính mình? Điều đó cũng vô lý như việc giữ một loại cân đo để mua — và một loại khác để bán. Chúng ta không được lừa dối bằng môi miệng mình, hoặc trước mặt quan xét hoặc trong chuyện trò riêng tư. Ân tứ nói năng đã được ban cho chúng ta để tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm điều tốt cho loài người. Thật là một sự lạm dụng gian ác ân tứ ấy khi dùng nó để làm ô danh Đức Chúa Trời và lừa dối loài người, bằng lời nịnh hót hay dối trá, hay bằng cách nói sự thật theo cách thức lừa dối. Lịch sử về lời chứng dối đã đưa ra nghịch cùng Chúa chúng ta cho thấy rằng sự thật được trình bày cách sai lạc và gian dối có thể trở thành công cụ của sự lừa dối và gây hại. Rằng sự thật nói chung phải được nói ra, bạn sẽ thừa nhận — nhưng có lẽ bạn sẽ viện cớ rằng bạn có một người lân cận gian ác nào đó, người không có quyền được nhận sự thật từ bạn — vì người ấy đã làm chứng nghịch cùng bạn vô cớ, hay vì một tổn hại nào khác mà đáng phải chịu một sự hại nơi tay bạn. Nhưng, †Châm Ngôn 24:29. “Chớ nói rằng: Tôi sẽ làm cho hắn như hắn đã làm cho tôi; tôi sẽ báo trả người ấy tùy theo công việc hắn đã làm!” Nói như vậy cũng giống như nói rằng, “Sự báo thù thuộc về ta, ta sẽ báo trả.” Ta sẽ bước lên ngai của Đức Chúa Trời, và giáng những tia chớp báo thù xuống kẻ thù nghịch ta. Chúng ta sẽ ra sao, nếu Đức Chúa Trời báo trả chúng ta tùy theo các việc ác của chúng ta. Chúng ta cần lòng thương xót lớn lao nơi tay Đức Chúa Trời — mà chúng ta lại sẽ chỉ báo trả sự công chính nghiêm khắc cho đồng loại mình, trái ngược trực tiếp với luật pháp vương giả của tình yêu thương sao? Khi những người lân cận làm hại chúng ta, chúng ta sẽ mượn vũ khí từ địa ngục để báo thù sao?

Khi chúng ta báo thù các tổn hại theo ý riêng mình, chúng ta có thể gây hại cho kẻ thù mình — nhưng chúng ta gây hại cho chính mình còn lớn hơn nhiều. Vì hình phạt của ác ý và báo thù mà chúng ta tự chuốc lấy còn tệ hại hơn nhiều so với bất kỳ sự báo thù nào mà cánh tay yếu đuối của chúng ta có thể giáng xuống. Vậy nên, chúng ta hãy tỏ mình là môn đồ của Đấng Christ, bằng cách yêu kẻ thù mình và lấy điều lành báo điều ác. Như vậy chúng ta sẽ chất than lửa đỏ trên đầu kẻ thù mình, để làm tan chảy chúng — nhưng nếu theo đường lối ngược lại, chúng ta chất chúng trên đầu chính mình, để dẫn đến sự hủy diệt của mình. †Châm Ngôn 24:30. “Tôi có đi ngang qua ruộng của kẻ biếng nhác, qua vườn nho của kẻ thiếu hiểu biết.” Kẻ biếng nhác thì khôn ngoan theo ý riêng mình — nhưng theo sự phán xét của Sa-lô-môn, biếng nhác chỉ là một tên gọi khác của kẻ thiếu hiểu biết. Vì người nào mà tự chôn sống mình, chẳng làm tròn bổn phận của đời sống, cũng chẳng dùng phương pháp thích hợp để có thể hưởng thụ và nếm trải những tiện nghi của đời sống, thì người ấy có thể có sự hiểu biết gì? Người lười biếng hy vọng thoát khỏi nghèo khó, vì mình sinh ra là người thừa kế ruộng đất và vườn nho — nhưng Sa-lô-môn, đấng quan sát vĩ đại về phong tục và hoàn cảnh của loài người, đã đi ngang qua những ruộng đất và vườn nho ấy, và thấy điều đủ để thuyết phục bất kỳ ai về sự dại dột của những hy vọng như vậy. † Châm Ngôn 24:31. “Kìa, thảy đều mọc đầy gai góc; mặt đất phủ đầy cây tầm ma, và tường đá của nó đã đổ nát!” Sao lại có thể khác được? Gai góc và cây tật lê, từ khi loài người sa ngã, mọc lên khắp nơi, để nhắc nhở chúng ta về sự phản nghịch của chúng ta nghịch cùng Đức Chúa Trời — và sự cần cù lớn nhất cũng khó lòng kìm hãm chúng. Nhưng nơi sự lười biếng để mặc chúng mọc lên tùy ý, ruộng đất hẳn phải bị chúng phủ kín, và mọi cây hữu ích bị nghẹt ngòi. Hoặc, nếu có cây hữu ích nào mọc lên giữa chúng, nó trở thành mồi cho mọi kẻ phá hoại, vì tường đá đã đổ nát và bị bỏ hoang tàn. Đó chính là tình trạng ruộng đất và vườn nho của kẻ biếng nhác! Cũng vậy, sự lười biếng thuộc linh sinh ra những hiệu quả tương tự trong linh hồn con người. Nếu chúng ta bất cẩn về những lợi ích thuộc linh của mình, linh hồn chúng ta sẽ sớm bị tràn ngập bởi tật xấu hôi thối và độc hại, và bị bỏ mặc không có sự bảo vệ chống lại những kẻ thù hủy diệt, “là kẻ đi rình mò chung quanh như sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” Một khu vườn bị bỏ bê thì khó coi — nhưng một linh hồn bị bỏ bê thì là một cảnh tượng kinh khiếp! Những cây tầm ma chích đốt của lòng ganh tị, những gai góc của cơn giận, và những dục vọng không kiềm chế được — mọc lên dồi dào trong cảnh hoang tàn ấy. Mọi dục vọng và mọi cám dỗ đều có ảnh hưởng không kiểm soát — và con sư tử gầm thét từ vực thẳm không đáy tàn phá nó tùy ý! Nhưng Sa-lô-môn có thể tìm thấy thú vui gì khi nhìn vườn nho của kẻ biếng nhác? Ông chẳng thấy điều gì mà không đem lại sự dạy dỗ cho tâm trí sáng suốt của mình. Vì sự khôn ngoan dạy chúng ta cải thiện mọi đối tượng, dù khó chịu đến đâu, cho những mục đích hữu ích, và tìm được sự nuôi dưỡng cho chính mình ngay cả trong sự dại dột của người khác: † Châm Ngôn 24:32. “Tôi đã chú tâm vào điều tôi quan sát và học được bài học từ điều tôi đã thấy.” Sa-lô-môn đã không nhìn cánh đồng ấy cách qua loa và hời hợt — mà đã dành nhiều suy nghĩ cho nó. Sự SUY GẪM hữu ích biết bao? Nó là vú nuôi của tri thức và sự thận trọng. Nó cung cấp cho tâm trí chúng ta những chân lý, áp dụng chúng vào lòng, và dạy chúng ta sống cách xứng hợp với chúng. Sa-lô-môn đã khôn ngoan rồi — nhưng ông muốn khôn ngoan hơn, và mỗi ngày ông đều học thêm sự khôn ngoan. Một người khác hẳn đã học được sự tự phụ hay sự nuông chiều bản thân, từ ruộng đất của kẻ biếng nhác. Có những người, khi thấy lỗi của người khác — thì tự khen mình vì sự vượt trội trong đức hạnh. Không ai, họ nghĩ, có thể nói họ là người gian ác, vì họ biết rằng có những người khác còn tệ hơn. Có những người khác lại nghĩ rằng làm như người khác làm là an toàn, và bỏ qua điều người khác bỏ qua. Sự khôn ngoan của chúng ta nằm ở việc học từ gương của người khác, đối chiếu với luật pháp của Đức Chúa Trời, điều chúng ta phải làm, và điều chúng ta phải tránh. Chúng ta thấy kẻ biếng nhác, kẻ say sưa, kẻ xưng mình là tín hữu mà nguội lạnh — nhưng chúng ta chẳng thấy điều tốt nào phát sinh từ các tật xấu của họ — mà chỉ thấy nhiều hại cho chính họ. Họ bị sự quan phòng cũng như Lời của Đức Chúa Trời định tội. Linh hồn họ không thịnh vượng, và hoàn cảnh bên ngoài của một số hạng tội nhân ấy mang những dấu vết của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời lẫn lộn trong đó. Học sự khôn ngoan với cái giá của người khác, chẳng phải tốt hơn là với cái giá của chính mình sao? Sa-lô-môn đã học được sự dạy dỗ từ cảnh tượng ảm đạm này, ruộng đất và vườn nho của kẻ biếng nhác; và sự dạy dỗ mà ông đã nhận được, ông truyền đạt cho chúng ta trong một châm ngôn, mà vì tầm quan trọng của nó, được lặp lại từ một chương trước. †Châm Ngôn 24:33-34. “Ngủ một chút, chợp mắt một chút, khoanh tay nghỉ ngơi một chút — thì sự nghèo khó sẽ đến trên ngươi như kẻ trộm cướp, và sự thiếu thốn như người có vũ khí.” Kẻ biếng nhác không có ý để ruộng mình bị cỏ dại phủ kín hết, hắn chỉ muốn nuông chiều mình một lúc trong sự nhàn hạ và giấc ngủ, rồi sau đó hắn định sẽ vùng dậy và nhổ hết cỏ dại. Sự hủy hoại của hắn là ở chỗ, khi đã ngủ một chút, hắn lại muốn thêm một chút nữa; và khi đã ngủ thêm chút nữa, hắn cảm thấy mình cũng chẳng muốn làm việc hơn trước. Và thế là hắn lảng vảng và phí hoài thời gian, ngày qua ngày, chẳng làm gì cả, hay chẳng làm gì cho ra hồn — cho đến khi ruộng hắn bị cỏ dại hôi thối tràn ngập hết, và mọi cây tốt bị hủy diệt, và vườn nho hắn nằm trong hoang tàn. Như vậy sự nghèo khó đã đến trên hắn cách nhanh chóng và bất ngờ, với cơn thịnh nộ không thể cưỡng lại, và xô hắn xuống vực thẳm của khốn khổ và hối hận! Bạn muốn tránh sự lười biếng ư? Hãy coi chừng mọi cám dỗ dẫn đến nó, và đừng nhường chỗ cho bất kỳ ý nghĩ nào trì hoãn một công việc cần thiết. Đó từng là châm ngôn của một vị vương tử nọ, nổi tiếng vì thành công trong mọi việc mình đảm nhận, là không bao giờ hoãn đến ngày mai điều nên làm hôm nay. Việc trì hoãn mọi sự đến ngày mai là kẻ trộm cắp thời gian. Nó không an toàn trong bất kỳ công việc nào. Nó vô cùng nguy hiểm trong các vấn đề thuộc linh của chúng ta. Vậy nên, chớ khoe mình về ngày mai. Vì bạn chẳng biết một ngày sẽ sinh ra điều gì — nhưng bất cứ việc gì tay bạn tìm được mà làm, hãy làm hết sức mình!

Chương 25. Châm Ngôn 25:1-28

Châm Ngôn 25:1 . “Đây là những châm ngôn khác của Sa-lô-môn, mà các người của Ê-xê-chia, vua Giu-đa, đã sao chép lại.”

Một quyển sách do Sa-lô-môn viết, và được xuất bản theo lệnh của Ê-xê-chia, hẳn đáng được kính trọng rất cao. Nhưng các châm ngôn của Sa-lô-môn không cần sự tiến cử nào của loài người. Giá trị nội tại của chúng, và nguồn gốc thiêng liêng của chúng, đặt chúng vượt xa các tác phẩm của những triết gia và vua chúa vĩ đại nhất, những người không được ban ơn với sự cảm thúc thiêng liêng. Những tôi tớ của Ê-xê-chia, những người đã sao chép phần tiếp theo của các châm ngôn của Sa-lô-môn, và nối chúng với phần còn lại, được nhắc đến ở đây để làm vinh dự cho họ. Họ là những người xuất bản, chứ không phải là những tác giả, của các chương tiếp theo — nhưng họ đã làm một việc phục vụ Hội Thánh mà nhờ đó tên tuổi họ sẽ còn sống mãi. Cũng vậy, nếu chúng ta không thể làm cho Đức Chúa Trời và dân Ngài nhiều như một số người khác đã làm, thì chúng ta hãy làm điều chúng ta có thể, và chúng ta sẽ không bao giờ mất phần thưởng của mình. Những người dâng lông dê cho đền tạm được nhắc đến để làm vinh dự cho họ, cũng như những người đã dâng bạc, vàng, và đá quý. Vì nếu trước hết có một tâm trí sẵn lòng, thì người ta được chấp nhận tùy theo điều mình có, chứ không tùy theo điều mình không có. Nhiều châm ngôn tiếp theo liên quan đến bổn phận của các vua. Ê-xê-chia đã bước đi trong đường lối tốt lành của Đa-vít và Sa-lô-môn, và ông mong muốn được dạy dỗ về bổn phận của mình với tư cách là vua. Mỗi người chúng ta đều nên nghiên cứu các bổn phận thuộc về địa vị riêng của mình, để chúng ta có thể được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành. †Châm Ngôn 25:2. “Ấy là vinh quang của Đức Chúa Trời giấu kín một việc; nhưng tìm kiếm một việc là vinh quang của các vua.” Những người kia kiêu ngạo biết bao, những người phải biết lý do của mọi công việc của Đức Chúa Trời. Hoặc, nếu điều đó vượt quá khả năng của họ, thì chất vấn chúng, hay chê trách chúng — như thể họ biết rõ hơn Đức Chúa Trời về điều Đức Chúa Trời nên làm hơn chính Đức Chúa Trời! Có những sự mầu nhiệm không thể dò thấu trong các mỹ đức và đường lối của Đức Chúa Trời. Đường lối Ngài ở trong biển, và lối đi Ngài trong nước lớn, và dấu chân Ngài không ai biết được — và chính việc chúng không được biết đến là vinh quang của Ngài. Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời — nếu chúng ta có thể hiểu Ngài cách trọn vẹn. Quyền tể trị của Ngài cũng sẽ chẳng tuyệt đối — nếu Ngài bị bắt buộc không làm gì ngoài điều các tạo vật của Ngài sẽ chấp thuận. Những tạo vật thấp nhất của Đức Chúa Trời cũng có những phẩm chất mà chúng ta không thể hiểu thấu hoàn toàn; vậy thì lạ lùng biết bao khi chúng ta không chịu để sự quan phòng của Ngài vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, hay khi một sự nghi ngờ được nuôi dưỡng về các mầu nhiệm của ân điển Ngài — chỉ vì chúng không thể hiểu được đối với sự hiểu biết yếu đuối của chúng ta? Đó từng là một lời nói hay của một nhà thần học tin kính, “Lạy Chúa, xin gìn giữ chúng con khỏi một Đức Chúa Trời có thể hiểu được!” Bổn phận của chúng ta là tôn kính và kinh ngạc — chứ không phải tò mò dò xét các bí mật của Đức Chúa Trời. Lịch sử về sự sa ngã là một lời cảnh cáo đời đời cho con cháu A-đam, để chọn cây sự sống hơn là cây tri thức.

Nhưng các vua trên đất này thì vô cùng thấp kém hơn Đức Chúa Trời trên trời, và vinh dự của họ thuộc loại khiêm tốn hơn. Vinh dự của họ là tìm kiếm một việc. Khi Đức Chúa Trời được nói là dò xét lòng người, thì Ngài được nói đến bằng ngôn ngữ của loài người, vì Ngài nhìn thấy mọi sự quá khứ, hiện tại, và tương lai, chỉ bằng một cái nhìn của tâm trí vô hạn của Ngài. Nhưng các vua, những người cần rất nhiều tri thức và khôn ngoan, phải đạt được chúng, như những người khác — bằng lao nhọc và siêng năng. Vinh dự của họ là siêng năng tìm kiếm mọi điều mà các vương tử nên biết. Họ phải hết sức cẩn thận, và dùng sự khôn ngoan của người khác để tự thông tin về mọi lợi ích của vương quốc mình, và các mối liên hệ khác nhau của chúng với các nước ngoài. Họ phải cố gắng tự làm quen với tâm tính của thần dân mình, với những phương pháp tốt nhất để trấn áp tật xấu, và khích lệ điều thiện, và làm cho dân mình hạnh phúc, và những phương pháp thích hợp để giữ hòa bình, hay bảo vệ vương miện và vương quốc của mình khỏi kẻ thù ngoại bang. Khi các vua đóng vai trò quan xét trên dân mình, như họ đã làm thời xưa, phạm vi lao nhọc của họ tăng lên rất nhiều. Vì mọi vụ kiện họ đều phải tìm kiếm cho thấu đáo. Họ không được từ chối xét xử một vụ kiện vì nó khó khăn, cũng không được tuyên án mà không có căn cứ vững chắc, để tiết kiệm công sức của chính mình. Nhưng họ phải tìm kiếm mọi sự đến tận cùng, và xét xử cách khôn ngoan và công chính, như Sa-lô-môn đã làm trong trường hợp hai người đàn bà làm điếm. Vì những lý do này, các vua không thể giấu kín các công việc quan trọng của mình trong tâm trí riêng mình. Họ phải có những phụ tá gánh vác gánh nặng của chính quyền, và dùng lời khuyên và khả năng của người khác, những người mà họ phải truyền đạt các bí mật của mình. Vinh quang của Đức Chúa Trời là không cần cố vấn nào. Vinh dự của các vua là chọn đúng cố vấn và theo những lời khuyên bổ ích của họ. Tuy vậy, không nên trông đợi rằng thần dân nói chung sẽ là các cố vấn thân cận của họ. † Châm Ngôn 25:3. “Như các tầng trời cao và đất sâu, thì lòng các vua cũng không thể dò thấu được.” Không ai có thể đo chiều cao của các tầng trời, hay chiều sâu của đất — và lòng các vua cũng ít có thể bị dò xét như vậy. Nhưng có phải vua nào cũng là một Sa-lô-môn, với tấm lòng rộng lớn như cát trên bờ biển chăng? Vua nào cũng cần một tấm lòng rất rộng mở. Ngai vàng không phải là giường nghỉ ngơi — mà là chỗ ngồi của sự lo lắng và lao nhọc. Cần biết bao tri thức và thận trọng để hiểu khoa học phức tạp của chính quyền, và quản lý các công việc rắc rối của các vương quốc? Và vì các vua sinh ra không khôn ngoan hơn những người khác, nên chắc chắn họ nên cải thiện nhiều lợi thế mình có, để đạt được tri thức thích hợp với địa vị của mình, và cầu nguyện tha thiết xin sự khôn ngoan từ Đấng mà nhờ Ngài các vua cai trị, và là Đấng mà họ nên làm tôi tớ. Không có một mức độ khôn ngoan lớn lao, họ chỉ xứng làm công cụ cho các quan đại thần của chính mình, những người thường yêu chính mình, và gia đình mình — hơn là yêu vua và đất nước mình. Nhưng lòng các vua thường không thể dò thấu theo một nghĩa khác. Các mưu định của họ không thể được thần dân, hay các vương tử ngoại bang, biết đến — vì họ siêng năng giấu kín chúng khỏi sự hiểu biết của mọi người ngoại trừ các cố vấn thân cận của mình; và điều này thường là cần thiết, vì việc tiết lộ các mưu định của họ sẽ cản trở việc thi hành chúng. Hơn nữa, các công việc của chính quyền thì đa dạng và phức tạp biết bao, họ có biết bao mưu định phải thực hiện, biết bao điều hại phải ngăn ngừa, biết bao tâm tính đối nghịch của con người phải xét đến, và biết bao khó khăn chưa biết phải đối mặt — đến nỗi những người ở địa vị thấp hơn không thể nào hiểu được lý do của phần lớn cách cư xử của họ, hay những mục đích mà họ nhắm đến. Vì vậy, thật là táo bạo nơi thần dân khi dò xét quá kỹ lưỡng cách hành xử của họ, hay vội vàng lên án việc quản lý công việc chung. Những người tự cho phép khinh miệt các thẩm quyền, và nói xấu các bậc cao trọng, nên chắc chắn rằng mình không nói xấu những điều mình không hiểu. Nếu lòng các vua, những người vô cùng thấp kém hơn Đức Chúa Trời, lại không thể dò thấu đến vậy — thì thật dại dột biết bao khi nghĩ rằng chúng ta có thể dò thấu Đức Chúa Trời cách trọn vẹn! † Châm Ngôn 25:4-5. “Hãy lấy cặn bã khỏi bạc — thì sẽ ra đồ dùng cho thợ bạc. Hãy dời kẻ ác khỏi trước mặt vua — thì ngai vua sẽ được lập vững bền bởi sự công chính.” Lợi ích của vương tử và dân chúng hiển nhiên là một. Một vua xấu hiển nhiên là kẻ thù của chính mình, đến nỗi thật đáng ngạc nhiên khi biết bao vua đã trở thành bạo chúa, và tự chuốc lấy nguy hiểm và ô nhục, là những điều đi kèm không thể tách rời với sự áp bức và bất công nơi những người ở địa vị cao. Để giải thích sự kiện này, chúng ta phải xét rằng các vua không thể cai trị dân mình mà không có sự trợ giúp của các quan đại thần và cố vấn, và những tôi tớ của chính quyền này có những lợi ích riêng tư của mình, khác với lợi ích của vương tử và dân chúng, mà họ thường theo đuổi với tinh thần ích kỷ và gian ác. Để phục vụ những quan điểm tham lam và tham vọng của chính mình, họ thường làm hư hỏng tâm trí của vương tử bằng chất độc ngọt ngào của lời nịnh hót, và dẫn dắt vua, bằng những trình bày sai lạc của mình, đến những quan niệm sai lầm về tình trạng mọi sự trong vương quốc vua, và về tính cách và cách cư xử của nhiều thần dân vua, và lôi kéo vua tuân theo những quan điểm vụ lợi hay ác ý của chính họ, gây hại cho vương quốc vua, và hủy hoại nhiều thần dân trung thành của vua. Nếu chúng ta đọc lịch sử các dân tộc cách chăm chú, chúng ta sẽ thấy rằng những cuộc chiến tranh bất công, những thứ thuế áp bức, những luật pháp bất chính, những vụ xử tử bất công, những cuộc nổi loạn và nội chiến, việc lật đổ các ngai vàng, và những hỗn loạn của các vương quốc — đều bắt nguồn từ những lời khuyên gian ác của các quan đại thần xấu. Lịch sử của Rô-bô-am, Giô-ách, và A-suê-rô là những thí dụ trong Kinh Thánh về chân lý này. Những kẻ ác thường được ví trong Kinh Thánh như cặn bã; và như cặn bã phải được tách khỏi bạc trước khi một chiếc bình đẹp có thể được tạo thành, thì kẻ ác phải được dời khỏi trước ngai vàng, để ngai ấy được lập vững trong sự công chính. Các vua cần lời cầu nguyện của chúng ta, để họ được ban sự khôn ngoan chọn các cố vấn và quan đại thần từ những thần dân xứng đáng nhất của mình, và đuổi mọi kẻ nịnh hót và kẻ vụ lợi ra khỏi chức vụ công. Nếu Rô-bô-am đã có nhiều khôn ngoan như vậy, vương quốc hẳn đã còn nguyên vẹn trong tay ông — nhưng Sa-lô-môn, cha ông, không thể truyền sự khôn ngoan này vào tâm trí ông bằng mọi lời dạy dỗ của mình, và Đức Chúa Trời đã để mặc ông cho sự dại dột của mình, để mục đích nghiêm trang của Ngài trong việc chia rẽ dân Ngài, và làm suy giảm vương quốc của nhà Đa-vít, được ứng nghiệm. † Châm Ngôn 25:6-7. “Chớ tự cao mình trước mặt vua, và chớ chiếm lấy chỗ của người cao trọng. Vì thà người nói cùng ngươi rằng: Hãy lên đây, hơn là người hạ ngươi xuống trước mặt người sang trọng, mà mắt ngươi đã thấy.” Sự trơ trẽn là một tật xấu rất khó chịu đối với bất kỳ ai, và nó đặc biệt đáng ghét đối với các vua, những người ghen tị với danh dự và phẩm giá của mình, và không thể chịu đựng những kẻ xâm nhập vào sự hiện diện của mình, hay chen mình vào những nơi tin cậy hay quyền lực dưới quyền họ. Chính tham vọng ích kỷ thúc đẩy người ta tìm kiếm địa vị cao và ơn vua — nhưng tham vọng thường tự làm thất vọng những mưu định của mình, bằng sự theo đuổi háo hức chúng, và bằng những phương pháp nó dùng để đạt được chúng — và nơi nó trông đợi danh dự, nó lại gặp xấu hổ và ô nhục. Thật nhục nhã biết bao đối với một người đặt hạnh phúc chính của mình nơi nụ cười của vua, và những vinh dự bắt nguồn từ uy quyền trần gian — khi thấy mình bị sỉ nhục trước mắt, và theo lệnh của vị vương tử mà mắt mình đã nhìn thấy, và là người mà mình tưởng mình được ơn chắc chắn! Các vua, nếu khôn ngoan, sẽ nhìn với con mắt nghi ngờ những kẻ cầu cạnh mình để được chức cao, và sẽ tìm kiếm những người khiêm tốn và không tự phụ để lấp đầy mọi chức vụ quan trọng. Nếu chúng ta tham khảo lợi ích và bổn phận của mình, chúng ta sẽ bằng lòng với những địa vị mà Đức Chúa Trời toàn tri vui lòng đặt chúng ta vào, và thà tránh hơn là thèm muốn chỗ của người cao trọng. Đa-vít đã được xức dầu thánh — mà vẫn có thể kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng cho sự sai lạc của những lời buộc tội chống lại mình, về một tâm trí tham vọng, và những cố gắng tham vọng để đạt được một địa vị cao hơn địa vị mình đang chiếm giữ. Công việc của chúng ta là lo liệu các bổn phận của địa vị hiện tại của mình; và, nếu sự quan phòng cho là thích hợp để nâng chúng ta lên cao hơn, thì theo tiếng gọi của nó với lòng khiêm nhường và biết ơn. Nếu việc chúng ta tự phô trương mình trước mặt một vương tử đã là tội — thì sự khiêm nhường nào trong tâm trí mới xứng hợp với chúng ta trước mặt Đấng chẳng xem vương tử hơn nông dân! Một ấn tượng đúng đắn về uy nghi thiêng liêng hẳn sẽ hạ chúng ta xuống bụi đất, và khiến chúng ta kinh ngạc trước nụ cười nhỏ nhất của Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta đã nói một ẩn dụ giống như châm ngôn này của Sa-lô-môn, và ban cho sự dạy dỗ chứa trong đó một phạm vi rộng hơn (người Pha-ri-si và người thâu thuế). Bổn phận của chúng ta là nuôi dưỡng một ý kiến thấp kém về chính mình, đến nỗi sẵn lòng nhận một chỗ thậm chí thấp hơn những người kém hơn mình, trong chừng mực các bổn phận và phép lịch sự của địa vị mình cho phép. Không ai dễ gặp ô nhục như những kẻ quá ham danh dự, như những người Pha-ri-si, là những người mà Chúa chúng ta quở trách nặng nề vì yêu những ghế đầu trong nhà hội, và những chỗ nhất trong tiệc tùng. Không ai nhận được nhiều vinh dự từ Đức Chúa Trời hay loài người, như những người nhu mì và khiêm nhường, là những người có tính tình tôn trọng người lân cận hơn mình, phục vụ họ trong tình yêu thương, và hạ mình với người thấp kém. †Châm Ngôn 25:8. “Chớ vội vàng ra tòa, vì cuối cùng ngươi sẽ làm gì, nếu kẻ lân cận ngươi làm cho ngươi hổ thẹn?” Đó là một châm ngôn hay, “Chớ làm gì cho đến khi ngươi đã suy xét kỹ càng kết cục của nó.” Nhiều người hẳn đã tránh được xấu hổ, nghèo khó, và hủy diệt, nếu họ suy xét đúng đắn những hậu quả có thể và có khả năng xảy ra từ lời nói và cách cư xử của mình. Loài thú không có ân tứ lý trí và sự nhìn xa, và vì vậy chỉ lo đến sự dễ chịu và thoải mái hiện tại — nhưng những hữu thể có lý trí nên hành động với lý trí, và không chuốc lấy khốn khổ lâu dài, để thỏa mãn một cơn hứng nhất thời, hay một đam mê thoáng qua. Nếu loài người suy xét hậu quả của mọi hành động quan trọng trước khi bắt tay vào, điều đó sẽ cắt bỏ chín mươi chín trong một trăm vụ kiện tụng mà thế gian bị quấy rầy. Nếu chính mong muốn tiết kiệm hay kiếm tiền thúc đẩy người ta ra tranh tụng với kẻ lân cận tại tòa án, họ nên xét rằng đi kiện tụng chẳng khác gì câu cá bằng lưỡi câu vàng. Có thể bắt được vài con cá — nhưng có thể mất đi thứ có giá trị hơn nhiều con cá. Nếu loài người bị lòng kiêu hãnh xúi giục đi kiện tụng, (và lòng kiêu hãnh là nguyên nhân thật của nhiều vụ kiện hơn là lòng tham lam,) họ nên suy xét kỹ xem mình có khả năng thắng hay thua vụ kiện hơn; hay, nếu thắng kiện, thì cái được có bù đắp được sự mất mát về thời gian, tiền bạc, và tâm tính, là những điều không thể tách rời khỏi các vụ kiện tụng hay không.

Cảm giác danh dự dẫn nhiều người vào tranh chấp ấy, nếu được điều chỉnh bởi sự thận trọng, sẽ giữ họ khỏi tranh chấp. Lòng kiêu hãnh đẩy loài người vào vực thẳm của pháp luật ấy, hẳn sẽ kết thúc trong sự hối hận cay đắng nhất, khi vụ kiện bị thua, và xấu hổ, thay vì danh dự, lại đạt được bởi nó. Mọi thứ tranh chấp đều nên được chúng ta tránh. Trước khi chúng ta liều lĩnh thỏa mãn cơn giận của mình bằng sự cãi cọ và tranh luận, điều cần thiết cho sự bình an và thoải mái của chúng ta là phải suy xét cách bình tĩnh xem chúng ta có lý lẽ đứng về phía mình hay không. Tình yêu bản thân sẽ bảo chúng ta rằng chúng ta đã gặp phải điều sai trái, mặc dù thật ra không có tổn hại nào được gây ra, hay có ý định gây ra cho chúng ta. Chúng ta không thể trông đợi rằng phía bên kia, hay quan xét, (nếu vấn đề được giao cho quan xét,) sẽ có cùng thiên vị có lợi cho chúng ta, như chính chúng ta. †Châm Ngôn 25:9-10. “Nếu ngươi biện luận việc mình với kẻ lân cận, chớ tỏ sự kín đáo của người khác — bằng không, kẻ nghe điều đó sẽ làm cho ngươi hổ thẹn và ngươi sẽ không bao giờ mất tiếng xấu của mình.” Nếu chúng ta bị ép vào tranh luận, tranh luận càng được quản lý cách riêng tư thì càng tốt; và vì vậy, nếu chúng ta nghĩ mình bị đối xử tệ, đường lối tốt nhất của chúng ta là lý luận vấn đề với kẻ phạm tội trong tinh thần nhu mì, để thuyết phục người ấy về điều sai người ấy đã làm cho chúng ta; và tỏ ra một tinh thần tha thứ, điều sẽ là phương tiện hiệu quả nhất để đưa người ấy đến sự ăn năn, và chấm dứt sự bất đồng — nếu có thể, mà không phơi bày chính mình hay kẻ lân cận mình trước sự chê trách của thế gian, là thế gian sẽ kết luận rằng cả hai bên đều có lỗi. Nếu chúng ta không thể đưa kẻ lân cận mình đến chỗ nhận thức lỗi của mình bằng phương pháp này, Thầy lớn của chúng ta cho phép và quy định những phương pháp khác để thuyết phục người ấy, mà chúng ta chỉ nên thực hành khi chắc chắn rằng mình đã gặp phải một sự xúc phạm biện minh cho cách cư xử của mình.

Trong những trường hợp khác, chúng ta phải giữ vấn đề cho riêng mình, như người khôn ngoan ở đây chỉ dẫn chúng ta. Khi chúng ta than phiền về sự bất công đã làm cho chúng ta theo một cách khác với cách Chúa chúng ta chỉ dẫn chúng ta, chúng ta sẽ không được tin, và không nên được tin, cho đến khi phía bên kia đã đưa ra lời biện hộ của mình. Vì quan xét nào tuyên án trước khi cả hai bên được nghe đều là quan xét bất công. Những kẻ luôn than phiền về sự bất công của người khác, có thể được tin hay không được tin, gây hại cho những người mà họ có thể than phiền — nhưng những nghi ngờ mạnh mẽ chắc chắn sẽ được nuôi dưỡng gây hại cho chính họ, và bởi lưỡi của chính mình, họ mang lên mình một sự sỉ nhục không thể xóa nhòa, như những người có tính hay cãi cọ và không tha thứ. Không phải là hiếm khi người ta, khi bất hòa với những người từng là bạn mình, nắm lấy mọi cơ hội, và dùng mọi phương tiện, dù bất công đến đâu, để bôi nhọ tính cách của họ. Nếu họ đã được những người ấy tin cậy, trong những ngày thân mật, với bất kỳ bí mật nào, họ sẽ tiết lộ nó, để thỏa mãn tính dễ nổi giận hiện tại của mình. Đây là cách cư xử đê hèn, và hẳn phải để lại một vết nhơ đời đời trên những kẻ dùng những phương pháp ghê tởm như vậy để ủng hộ uy tín và lợi ích của chính mình. Một người có chút độ lượng nào trong bản tính mình, thà chịu bị trách, hay thua một vụ kiện, còn hơn tự biện hộ bằng những phương tiện bẩn thỉu và ô nhục như vậy. Nhưng khi một người bị dồn đến những thủ đoạn đáng thương như vậy, đó là một sự suy đoán mạnh mẽ rằng vụ kiện của người ấy không tốt. Tóm lại, nếu chúng ta muốn giữ mình khỏi sự ô nhục lâu dài, chúng ta hoặc phải chấm dứt tranh chấp trước khi nó bắt đầu — hoặc, nếu không thể làm được điều đó, phải quản lý nó bằng những vũ khí thích hợp cho một người và một Cơ Đốc nhân. †Châm Ngôn 25:11. “Lời nói phải thì, giống như trái táo bằng vàng trong khung bạc.”

Lời nói muốn xứng đáng với tính cách này, thì phải là lời chân thật. Vì sự dối trá và sai lầm không bao giờ xứng đáng được nói ra trong bất kỳ dịp nào. Và vì vậy Gióp quở trách các bạn mình vì đã cố gắng, bằng giáo lý sai lạc, an ủi ông trong lúc khốn khổ. Nhưng lời nói có thể chân thật mà vẫn nói ra không phải thì, vì mặc dù không được nói gì ngoài sự thật — nhưng sự thật không phải lúc nào cũng được nói ra. Đô-ê người Ê-đôm đã phạm tội giết người trước khi giết các thầy tế lễ của Chúa, bằng cách nói với bạo chúa đang giận dữ rằng Đa-vít đã nhận bánh và gươm từ A-hi-mê-léc. Giô-na-than là người có tinh thần hoàn toàn trái ngược, và đã bày tỏ điều đó bằng lời nhắc đúng lúc ông nói với cha mình về chiến công của Đa-vít trong việc giết Gô-li-át. Bằng cách nhắc Sau-lơ nhớ đến hành động cao quý này, ông đã tạm thời giải trừ những oán giận giận dữ của vua. Cần phải xét, không chỉ điều chúng ta nói — mà còn những người chúng ta nói cùng, và thời gian và nơi chốn của việc nói. Gióp than phiền cách chính đáng về Binh-đát, rằng ông đã nói với ông những điều, tuy là chân lý chắc chắn và quan trọng, nhưng hoàn toàn không thích hợp để nói với ông trong tình cảnh khốn khổ của ông. “Ngươi đã nói lời với ai?” ông nói. Na-banh đáng bị quở trách nặng nề từ A-bi-ga-in — nhưng bà không cho là thích hợp để nói với ông về cách cư xử dại dột của ông đối với Đa-vít, cho đến khi ông tỉnh khỏi cơn say. Phao-lô đã giảng cách rất khác nhau tại Giê-ru-sa-lem và A-then, khi ông ở trước mặt Ạc-ríp-ba, người tin các đấng tiên tri, và khi ông ở trước mặt Phê-lích, người không thừa nhận quy tắc nào khác ngoài ánh sáng của thiên nhiên. “Lời nói phải thì, giống như trái táo bằng vàng trong khung bạc.” Chính những lời nói giống như những trái táo có sắc vàng. Cách thức nói chúng giống như khung bạc, mà những lỗ hổng thanh nhã của nó đem lại vẻ duyên dáng thêm cho trái cây dễ chịu được dọn lên trong tay nghề tinh xảo và kim loại quý giá. Bằng những lời nói phải thì, những đam mê dữ dội nhất đã được xoa dịu, và những thù địch mạnh mẽ nhất đã được hóa giải. Bằng những lời như vậy . . . những kẻ ác đã bị ngăn chặn trong đường lối của chúng, những linh hồn ngất xỉu đã được hồi sinh, những người bối rối đã được giải thoát khỏi khó khăn của mình, và các Cơ Đốc nhân thường được thêm sức trong công việc và chiến trận của mình. Những lời nói phải thì kết hợp điều dễ chịu và điều hữu ích, và nhờ đó đạt được mọi điểm mà lời nói có thể đạt được. Trong thời kỳ bắt bớ, một số mục sư đã họp nhau để bàn bạc điều gì thích hợp phải làm trong hoàn cảnh của mình. Tất cả họ đều mang vẻ mặt ủ rũ, và dường như đều gần như bối rối như nhau trong việc xác định bổn phận của mình trong tình cảnh khốn khổ của mình — cho đến khi một người trong họ nhận xét rằng, tất cả họ đều bất tử cho đến khi công việc của mình hoàn tất. Gợi ý đúng lúc này đã làm sáng tỏ mọi vẻ mặt, và họ chia tay với tinh thần sẵn sàng đối mặt mọi khó khăn. †Châm Ngôn 25:12. “Như khuyên vàng, hay đồ trang sức bằng vàng ròng, là lời quở trách của người khôn ngoan đối với tai hay vâng lời.” Không lời nói nào cần được nói phải thì hơn lời quở trách. Ít người có khả năng quở trách cách khôn ngoan, và càng ít người hơn có thể nhận lời quở trách cách đúng đắn. Sự khôn ngoan cần thiết nơi người quở trách, để hướng dẫn người ấy về thời gian và cách thức đưa ra lời quở trách. Ê-li-hu đã tỏ ra khôn ngoan lớn lao và trung tín lớn lao, trong việc thi hành chức vụ khó khăn này; và khi Gióp đã bị các lời quở trách bất công của ba người bạn kia của ông chọc giận, ông đã im lặng dưới những lời quở trách gay gắt của Ê-li-hu. Vì ông chẳng quy cho Gióp điều gì — ngoài điều có phần chân thật trong đó, và đã bày tỏ tình bạn của mình đối với Gióp, và ý kiến tốt của mình về ông, xét về đường lối cư xử chung của ông, đồng thời quở trách ông cách nghiêm khắc, vì những lời nói không thể biện minh đã thốt ra khi tâm trí ông bị phiền muộn bởi gánh nặng của những hoạn nạn mình, và những suy nghĩ gây tổn thương của những người nói trước. Một cái tai vâng lời quở trách là một điều rất hiếm. Một nhà thần học nổi tiếng của thế kỷ trước đã nhận xét rằng, những người xưng mình là tín hữu thường cứng cỏi chống lại lời quở trách hơn những kẻ tà dâm, hay những kẻ hay chửi thề thông thường, và họ sẵn sàng xông vào mặt những người quở trách mình, vì chính những lỗi mà hằng ngày họ xưng ra với Đức Chúa Trời! Nếu có nhiều sự nhu mì của khôn ngoan được bày tỏ hơn trong việc quở trách, thì có lẽ sự nhu mì và phục tùng lớn hơn sẽ được tỏ ra trong việc nhận lãnh nó. Tuy vậy, một cảm thức đúng đắn về sự ác của các lỗi mình, và về sự cần thiết phải sửa đổi, sẽ khiến chúng ta quý trọng những lời quở trách chính đáng ngay cả từ miệng kẻ thù. Đó là một cảm thức sai lầm về danh dự khiến chúng ta bực bội vì bị quở trách — nhưng nếu chúng ta có cùng cảm thức danh dự như người khôn ngoan, chúng ta sẽ không phán xét mình dựa trên giả định rằng mình không thể trách được và không thể quở trách được — mà sẽ xem việc nhận lời quở trách với lòng biết ơn, và cải thiện nó để sửa chữa các tật xấu của mình, là vinh dự của mình. Những khuyên vàng từng được những người có địa vị đeo thời xưa — nhưng không gì trang điểm cho tai nhiều bằng, theo sự phán xét của nhà triết học được cảm thúc, việc lắng nghe cách vâng lời lời quở trách khôn ngoan. Được không cần quở trách hẳn là một vinh dự lớn cho chúng ta — nhưng điều này không thể trông đợi nơi dòng dõi suy đồi của chúng ta. Vì vậy, chúng ta nên, nếu đã làm mất uy tín của mình vì sa vào tội lỗi, lấy lại nó bằng cách đón nhận những lời quở trách cần thiết — và nếu người khác đã bị bắt gặp trong một lỗi, thì vẫn giữ họ trong cùng sự kính trọng như trước, khi họ đã đưa ra bằng chứng thích hợp về sự ăn năn của mình, bằng cách phục tùng lời quở trách. Bởi tội lỗi của mình, họ đã tỏ mình là người có cùng sự yếu đuối như chúng ta — bởi việc lắng nghe cách vâng lời lời quở trách, họ đã bày tỏ một mức độ nhu mì hiếm khi gặp được giữa các Cơ Đốc nhân. † Châm Ngôn 25:13. “Như sự mát lạnh của tuyết trong mùa gặt, là sứ giả trung tín đối với những người sai phái mình; người làm cho linh hồn của chủ mình được tươi mát.” Không gì làm tươi mát hơn trong cái nóng oi bức của mùa gặt, tại những xứ phương nam nơi mùa gặt rất nóng, bằng thức uống lạnh trong cơn nóng bức. Sự thi hành trung tín một sứ điệp quan trọng bởi những người được giao phó cũng làm tươi mát linh hồn như vậy. Mọi tôi tớ đều được đòi hỏi phải được thấy là trung tín, và điều ấy được đòi hỏi cách đặc biệt nơi các sứ giả được dùng trong những sứ mạng xa xôi và quan trọng. Sự trung tín càng đáng khen ngợi nơi họ, vì họ không ở dưới con mắt trực tiếp của chủ mình. Một sứ giả như vậy là Ê-li-ê-se đối với Áp-ra-ham và Y-sác, vì ông quý trọng việc phục vụ và lợi ích của chủ mình hơn thức ăn cần thiết của mình. Đức Chúa Trời đã ban phước cho ông thành công, khiến chủ đáng kính của ông, và con trai ông là Y-sác, rất hài lòng. Nếu chúng ta được dùng trong bất kỳ công việc nào cho người khác, chúng ta nên quyết tâm quản lý nó với cùng sự năng nổ như thể đó là công việc của chính mình. Dù chúng ta thành công hay không, chúng ta sẽ làm hài lòng người thuê mình, và nhận được lời cảm ơn của người ấy, nếu người ấy không hoàn toàn thiếu cảm giác biết ơn. Nếu chúng ta bắt buộc phải thực hiện bất kỳ công việc quan trọng nào qua tay người khác, chúng ta sẽ khôn ngoan khi giao phó những người có danh dự và đã được thử thách về lòng trung tín với công việc của mình. Vì người trung tín trong một việc, cũng có khả năng trung tín trong một việc khác, dù quan trọng hơn nhiều. Các mục sư của Phúc Âm là sứ giả của Đấng Christ, vì lợi ích của các Hội Thánh. Nếu họ trung tín, họ được Đấng Christ chấp nhận và hữu ích cho loài người. † Châm Ngôn 25:14. “Như mây và gió mà không mưa, là người khoe khoang về những quà tặng mình không ban cho.” Lòng tham lam bị ghét bỏ trong thế gian đến nỗi những người phạm tật xấu này xấu hổ về nó, và mong muốn được xem là rộng rãi; và vì vậy, nếu họ từng có thể chế ngự tâm tính của mình đến mức thực hiện một hành động rộng rãi trong suốt đời mình, họ sẽ khoe khoang về nó suốt đời, và nghĩ mình bị đối xử tệ nếu không được người khác tôn vinh với tính cách là người rộng rãi. Nhưng hơn nữa, họ rất thường nói về những việc từ thiện mình chưa bao giờ ban phát, và như vậy họ thêm tật xấu này vào tật xấu khác. Sự kiêu ngạo và lừa dối của họ, thêm vào tính keo kiệt, khiến họ đáng ghét gấp đôi. Họ giống như những đám mây bị gió cuốn đi, dường như đầy mưa — trong khi chẳng có một giọt nào cho sự tươi mát của mặt đất mệt mỏi. Những kẻ khoe khoang và sẵn sàng hứa hẹn — nhưng không bao giờ sẵn sàng thực hiện, cũng giống như mây không nước. Khi bạn xin họ một ân huệ nào, họ cho bạn lý do lớn, bằng sự thẳng thắn và những lời tuyên bố của mình, để tin rằng họ sẽ phục vụ bạn — nhưng khi họ được kêu gọi thực hiện, một tai nạn không may nào đó đã xen vào đường lối của họ, và hiện tại họ không thể làm gì cho bạn. Họ sẽ chỉ cho bạn những lời hứa mới, mà bạn có thể tin nếu bạn có thể — và họ chắc chắn sẽ thực hiện chúng tốt như những lời hứa trước. Thật xấu hổ khi cư xử như vậy, nuôi dưỡng những kỳ vọng — rồi làm thất vọng chúng, và có lẽ đẩy vào những khó khăn và bối rối lớn lao chính những người đã tin cậy vào tình bạn của họ.

Các sứ đồ Phi-e-rơ và Giu-đe nói về một hạng người có thể được ví như mây không mưa, vì những lời xưng nhận tôn giáo và những lời hứa của họ. Đó là những giáo sư giả, những kẻ khoe khoang lớn tiếng về sự hiểu biết của mình trong sự mầu nhiệm của Phúc Âm, và hứa hẹn sự tự do cho những người chịu tiếp nhận giáo lý của họ, trong khi chính họ lại dốt nát về mọi nguyên tắc lành mạnh, và bị trói buộc trong sự bại hoại. Không có hạng giáo sư bại hoại nào trong thời chúng ta đáp ứng mô tả này cho bằng những người thuộc Hội Thánh Rô-ma, những kẻ giả vờ độc quyền Thiên Đàng cho những người thuộc hội thánh của riêng họ, và bán, lấy những đồng tiền nhỏ, những lời hứa kỳ diệu nhất — mà tất cả sẽ bị các tín đồ lầm lạc của họ nhận ra chỉ tan thành khói khi chờ đợi sự ứng nghiệm! † Châm Ngôn 25:15. “Nhờ nhịn nhục, người cai trị có thể bị thuyết phục, và lưỡi mềm mại có thể bẻ gãy xương.” Một ông vua không dễ nguôi giận khi người cho rằng phẩm giá mình bị khinh thường, và quyền uy mình bị chà đạp dưới chân. Người ít quen với sự trái ý, và vì vậy ít có kinh nghiệm về những hoàn cảnh mà sự nhẫn nhịn cần được thực hành. Thế nhưng, dù những đam mê của các vua chúa nói chung mạnh mẽ đến đâu, quyền năng của sự nhẫn nhịn và nhu mì vẫn lớn đến nỗi các đức tính ấy làm lắng dịu những đam mê bão tố của họ, và một lời đáp êm dịu làm mềm lòng họ, dù lòng họ có cứng như xương đi nữa! Sau-lơ hung dữ trong cơn thịnh nộ chống lại Đa-vít đến nỗi, để hại người, vua đã giết tám mươi lăm thầy tế lễ của Chúa — vậy mà Đa-vít đã làm cho lòng vua mềm ra bằng cách cư xử tử tế của mình, và bằng lời bênh vực bình tĩnh cho sự vô tội của mình. Kẻ bạo chúa cảm thấy một sự thay đổi tạm thời trong tính khí, và nói rằng: “Có phải tiếng của con đó chăng, hỡi Đa-vít, con ta? Hãy trở lại, vì ta sẽ không làm hại con nữa.” Nếu sự nhu mì và hiền lành có ảnh hưởng mạnh mẽ như vậy trên các vua chúa; nếu chúng có thể phá vỡ những tấm lòng bằng đá — thì ảnh hưởng của chúng trên những người thường, và những người có đam mê vừa phải, hẳn phải lớn lao đến dường nào? Quả thật là một điều dại dột lớn nếu chúng ta không dùng những vũ khí vô hại này để chấm dứt các cuộc tranh luận, khi chúng là phương tiện hiệu quả nhất cho mục đích ấy. Nhưng chẳng phải có những người sẽ không bị lay chuyển bởi những phương tiện như vậy sao? Có. Nhưng họ là những loài thú dã man, chứ không phải những tạo vật có lý trí. Lòng họ được làm bằng thứ gì đó cứng hơn cả kim cương; và họ là đối tượng đáng thương hại, vì họ bị rủa sả với những tấm lòng không biết nguôi ngoai đến nỗi họ không thể nào nếm được bất kỳ thú vui xã hội nào trong những thú vui làm ngọt ngào đời sống con người. Không có gì có thể khuất phục được sự dữ dội của tâm thần họ, ngoại trừ ân điển biến đá lửa thành ao nước. † Châm Ngôn 25:16. “Nếu ngươi tìm được mật, hãy ăn vừa đủ — ăn quá nhiều, ngươi sẽ mửa ra.” Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho đất đầy dẫy sự tốt lành của Ngài, đã không đòi hỏi chúng ta phải sống một đời sống nghèo hèn và khó chịu. Ngài cho phép chúng ta ăn bao nhiêu mật, và hưởng bao nhiêu tiện nghi trần gian tùy ý, đủ để tăng sức cho thân thể chúng ta, và làm tươi mới tâm thần chúng ta. Tất cả những gì Ngài cấm là sự quá độ trong ăn uống, và các sự hưởng thụ thể xác khác, vốn sẽ làm suy nhược thân thể chúng ta, làm nặng nề linh hồn chúng ta, và kết thúc trong sự cay đắng. Dù chúng ta được phép ăn bao nhiêu mật tùy ý cho đủ, chúng ta cũng không được ăn đến mức thỏa mãn một sự thèm khát tham lam. Lý trí, chứ không phải sự thèm muốn, phải chỉ cho chúng ta biết khi nào là đủ, bằng không trên đời này sẽ chẳng có tội lỗi nào gọi là sự không tiết độ. Chính thiên nhiên cũng khiến chúng ta cảm thấy những hậu quả tai hại của sự buông thả quá độ, vốn làm quá tải bao tử, và biến những điều ngọt ngào nhất thành cay đắng, đến nỗi không thể được nhẹ nhõm cho đến khi chúng bị mửa ra. Khi chúng ta ngồi vào một bàn tiệc dọn sẵn thịnh soạn, có nhiều khách hiện diện hơn những người được mời, vì ma quỷ đến gán thêm một cám dỗ nào đó vào các món ăn được dọn lên, và rất thường nó tìm được cơ hội để khiến một điều gian ác nào đó trôi xuống cổ họng cùng với thức ăn hay thức uống được dùng đến. Chúng ta phải luôn nhớ mục đích chính của mình; và điều này được sứ đồ giải thích bằng những lời sau: “Vậy, hoặc các ngươi ăn, hoặc uống, hoặc làm việc gì khác — hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Từ Đức Chúa Trời chúng ta đã nhận được thức ăn, và thật là một điều rất gian ác nơi con người khi dùng nó làm vũ khí nổi loạn chống lại Ngài, bằng cách tôn bụng mình làm thần. Không có điều gì thuộc về đất được phép chiếm trọn tình cảm của chúng ta, đến nỗi làm cho linh hồn chúng ta trở nên nhục dục, và khiến tâm trí chúng ta xa lìa các đối tượng thuộc linh. Thời gian chúng ta gắn bó với thế gian thì ngắn ngủi, vậy nên chúng ta hãy vui mừng dường như không vui mừng, và dùng thế gian dường như không lạm dụng nó, vì hình trạng của thế gian này đang qua đi. †Châm Ngôn 25:17. “Chớ lui tới nhà kẻ lân cận ngươi luôn — e người chán ngươi, và ghét ngươi.” Chúng ta không được buông thả mình không kiềm chế trong bất kỳ thú vui nào của đời sống, dù thú vui ấy thú vị đến đâu. Mật không ngọt đối với vị giác — bằng tình bạn, giữa những người yêu thương nhau một cách chân thành, đối với tấm lòng. Nhưng cũng như chúng ta chỉ được ăn bấy nhiêu mật vừa đủ cho mình, chúng ta cũng phải dùng sự thận trọng khôn ngoan trong những lần thân mật với những người bạn yêu thương nhất của mình. Dù nhà của họ là nhà của chúng ta — chúng ta cũng không được lui tới đó vào mọi giờ, cũng không được ở lại đó cho đến khi sự hiện diện của chúng ta trở nên nhàm chán. Thật là rất phải lẽ khi chúng ta đến thăm bạn bè, và nhờ đó giữ gìn tình bạn chung của chúng ta, và hưởng những điều ngọt ngào của nó — nhưng thật là rất không phải lẽ khi làm cho một người bạn mệt mỏi vì những lần thăm viếng quá thường xuyên, điều đó có thể gây ra hậu quả đáng buồn là làm tan rã tình thân mật thiết nhất, bằng cách tạo ra sự chán ghét nơi mà trước kia tình yêu đã ngự trị.

Bạn bè chúng ta có công việc của họ phải lo, và thì giờ của họ là quý báu đối với họ. Tình bạn bị mua quá đắt, bởi người nào không còn làm chủ thì giờ của chính mình, và bị gọi ra khỏi công việc cần thiết nhất để tiếp một vị khách đến thăm. Hơn nữa, chúng ta nên xét đến hoàn cảnh của bạn bè mình, và cẩn thận đừng chất lên họ, bằng những lần thăm viếng của chúng ta, những chi phí mà họ có thể không đủ khả năng hay không muốn gánh chịu. Sự tự do của tình bạn không hệ tại việc tự do làm cho nhau mệt mỏi — mà hệ tại việc tự do góp phần vào hạnh phúc và sự thoải mái của nhau. Những thú vui của tình bạn trần gian khác biệt biết bao với những thú vui được ban cho các Cơ Đốc nhân trong sự họ được nhận vào mối tương giao với Đức Chúa Trời! Càng thường xuyên đến thăm Người Bạn tốt nhất trong mọi người bạn — chúng ta càng được hoan nghênh; và càng thường xuyên lui tới nhà Ngài để dự phần vào những vật thực trong đó — Ngài càng hài lòng về cách cư xử của chúng ta. † Châm Ngôn 25:18. “Kẻ làm chứng dối chống lại kẻ lân cận mình, giống như cây gậy, hoặc cây gươm, hoặc mũi tên nhọn.” Châm ngôn này đủ để gióng lên tiếng báo động cho mọi kẻ nói xấu, những kẻ rải rắc điều tiếng xấu chống lại kẻ lân cận mình, chỉ vì họ không có việc gì khác để làm, hay vì họ có một mối bất hòa nhỏ nào đó với họ. Hãy xét xem, hỡi những kẻ chuyên về những cuộc trò chuyện xấu xa như vậy, liệu các ngươi có thể nghĩ đến việc đối xử với các đối tượng của những lời vu khống của mình như Gia-ên đã đối với Si-sê-ra, hay như Giô-áp đã đối với Áp-ne chăng. Các ngươi có rùng mình kinh hãi khi nghĩ đến việc đập vỡ óc kẻ lân cận mình bằng một cái búa, hay đâm người bằng gươm, hay bằng mũi tên nhọn chăng? Vậy thì tại sao các ngươi lại buông thả mình trong một hành vi man rợ tương tự, hủy hoại, trong khả năng của mình, danh tiếng vốn quý đối với con người như mạng sống, và làm tổn thương mọi lợi ích tốt nhất của họ bằng cách xé nát nhân cách của họ? Thật là một điều hạnh phúc khi được thoát khỏi tai họa khủng khiếp này của một cái lưỡi độc địa. Vì vậy chúng ta nên sống không chỗ trách được, để chúng ta có thể cất đi mọi cớ chính đáng khỏi những kẻ muốn sỉ nhục chúng ta. Thế nhưng sự vô tội thuần khiết nhất cũng sẽ không phải là một sự bảo vệ chắc chắn cho chúng ta khỏi cái lưỡi nói điều ác. Chúng ta phải phó thác việc chăm sóc danh tiếng tốt của mình, cũng như mọi lợi ích khác của chúng ta, cho Chúa — và Ngài sẽ giữ gìn chúng ta khỏi roi vọt của lưỡi, hay khỏi mọi hậu quả xấu của nó. †Châm Ngôn 25:19. “Kẻ trông cậy vào kẻ bất trung trong lúc hoạn nạn, giống như răng gãy hay chân trật khớp.” Một cái răng gãy, và một cái chân trật khớp, không những vô dụng đối với chức năng riêng của chúng — mà còn là nguyên nhân gây ra đau đớn và khó chịu lớn. Cũng vậy, một người bạn không tỏ lòng tử tế trong ngày khốn khó, không những là một người bạn vô dụng — mà còn gây ra nhiều cảm xúc đau đớn nơi những người đã tin cậy vào lòng tử tế của người. Sự thiếu thành thật được cho là có nơi các bạn của Gióp đã gây ra sự cay đắng lớn trong tâm thần của người chịu khổ đáng kính ấy, và càng làm tăng thêm gánh nặng khốn khó đè lên thân thể và tâm thần người; và người ví họ như các khe suối của Thê-ma, vốn đầy tuyết vào mùa đông — nhưng không có nước trong đó cho khách lữ hành đang khát trong cái nóng oi ả của mùa hè. Chúng ta hãy trung tín trong tình bạn của mình, cũng như trong các bổn phận của mọi mối quan hệ khác. Sự thiếu thành thật và không chung thủy trong tình bạn, là vô đạo đức và bất kính. Như người chịu khổ kể trên nhận xét: “Đối với kẻ bị hoạn nạn, bạn bè người phải tỏ lòng thương xót.” Trong những lúc chúng ta khốn khó, chúng ta có lý do để mong đợi sự cảm thông từ bạn bè mình — nhưng chúng ta không được quá lạc quan trong những hy vọng của mình; họ có thể tỏ ra không thể giúp đỡ chúng ta, hay bất trung, hay một sự xa cách tạm thời nào đó có thể làm họ xa lạ với chúng ta. Hoặc Đức Chúa Trời, vì sự sửa phạt hay thử thách chúng ta, có thể cất đi khỏi chúng ta sự an ủi của tình bạn họ, hay hoạn nạn có thể làm phiền muộn tâm thần chúng ta, và khiến chúng ta nghĩ rằng họ đã trở nên lạnh nhạt với chúng ta, trong khi họ tỏ cho chúng ta thấy tất cả tình bạn đáng được mong đợi từ những tạo vật yếu đuối như chúng ta. Khi chúng ta than thở về sự phản bội hay thiếu thành thật của bạn bè mình, chúng ta nên nhớ rằng Đa-vít, và chính Đấng Christ, đã cảm thấy tất cả sự cay đắng của tai họa này. Một trong các môn đồ của Chúa chúng ta đã phản bội Ngài, và những người bạn yêu thương nhất, và được ưu ái nhất của Ngài đã lìa bỏ Ngài. Trong nhiều trường hợp thuộc loại này, chúng ta có lý do lớn hơn để phàn nàn về chính mình, hơn là về những người bạn giả dối của mình. Vì nếu chúng ta đã chọn bạn bè mình một cách khôn ngoan hơn, và đặt lòng quý mến nơi họ trên nền tảng của sự tin kính — chúng ta hẳn đã không tìm thấy quá nhiều lý do để phàn nàn về những lời hứa bị vi phạm. †Châm Ngôn 25:20. “Kẻ hát những bài ca cho tấm lòng nặng trĩu, giống như kẻ lột áo trong ngày lạnh, hay như giấm đổ trên diêm tiêu.” Kẻ lột áo trong thời tiết lạnh, để mặc người mà mình cướp áo phải chịu lạnh, và có lẽ phải chết cóng. Giấm đổ trên diêm tiêu làm mất đi tất cả đức tính và sự hữu dụng của nó. Cũng đúng như vậy, kẻ cố gắng xua đi những nỗi buồn ăn sâu bằng sự giúp đỡ của âm nhạc, chỉ khiến người mà mình định làm cho vui lên, chìm sâu hơn vào nỗi u sầu. Phải thừa nhận rằng những nỗi buồn nhẹ nhàng có thể bị xua tan và xoa dịu bởi sự quyến rũ của âm nhạc, như tâm thần của Ê-li-sê đã được trấn tĩnh để nói tiên tri nhờ một người chơi đàn. Nhưng khi tấm lòng chất nặng nỗi buồn, nó bị chọc tức chứ không được vực dậy bởi những nỗ lực không đúng lúc và sai hướng nhằm xua tan nỗi buồn đang nuôi dưỡng nó. Sự vui đùa và hớn hở, và những giai điệu linh hoạt của âm nhạc bằng giọng hát và nhạc cụ, làm cho tâm thần tê dại, như giấm làm với diêm tiêu, và cũng không có hiệu quả gì trong việc khôi phục niềm vui, như việc lột áo trong thời tiết lạnh không có hiệu quả gì trong việc khôi phục hơi ấm. Có ai trong các ngươi bị hoạn nạn chăng? Hãy cầu nguyện. Có ai muốn đem sự an ủi đến cho linh hồn bị hoạn nạn chăng? Hãy khóc, chứ đừng cười, với những kẻ khóc. Tấm lòng bị đè nặng bởi nỗi thống khổ, hay lương tâm chất nặng bởi tội lỗi chăng? Hãy để Kinh Thánh, chứ không phải nhạc cụ, được áp dụng để cứu giúp. Âm nhạc từ cây đàn hạc của Đa-vít quả thật vẫn có thể được dùng để xua đuổi tà linh. Các thi thiên của người đầy dẫy những sự an ủi mạnh mẽ, và chúng ta sẽ không bao giờ chìm vào tuyệt vọng trong khi chúng ta suy ngẫm về những chân lý quý báu và làm cho sống lại mà người trình bày trước sự suy xét của chúng ta, và cố gắng bước đi trong các bước chân đức tin của người. Chắc chắn bổn phận của chúng ta là đem sự an ủi đến cho những kẻ than khóc — nhưng chúng ta phải cẩn thận dùng những phương tiện thích hợp với mục đích, để chúng ta khỏi đáng bị lời quở trách mà Gióp, với sự công bằng lớn, đã dành cho các bạn mình: “Tất cả các ngươi đều là những kẻ an ủi khốn khổ!” †Châm Ngôn 25:21. “Nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho nó ăn; nếu nó khát, hãy cho nó uống.” Điều răn này thật khó chịu đối với xác thịt và huyết. Chúng ta có khuynh hướng, do kiêu ngạo và thịnh nộ của mình, giáng một sự báo thù nặng nề, không những trên kẻ thù của chúng ta — mà ngay cả trên những người bạn xúc phạm chúng ta. Đối xử với họ như họ đã đối xử với chúng ta, không được kể là đủ — mà sự báo thù gấp bảy lần phải được đổ lại vào lòng họ. Một sự xúc phạm bị nhận thấy thường đã bị đáp trả bằng một loạt lời giận dữ. Nhưng chúng ta, những Cơ Đốc nhân, đã không học biết Đấng Christ như vậy. Sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời còn tệ hại vô cùng hơn sự thù nghịch chống lại chúng ta — vậy mà Đức Chúa Trời vẫn dung thứ kẻ thù của Ngài, và làm ơn cho họ, ban cho họ nắng và mưa và các mùa sung mãn. Chính chúng ta đã từng xa cách Đức Chúa Trời, và làm thù nghịch trong tâm trí bởi các việc làm gian ác. Nếu chúng ta đã bị báo trả theo các việc làm của mình, giờ này chúng ta hẳn đã ở trong hồ lửa và diêm sinh! Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, đã sai Con Ngài đến để hoàn thành sự cứu chuộc chúng ta khỏi sự hư mất. Nhờ Đấng Christ, chúng ta, những kẻ phạm tội thù nghịch khủng khiếp chống lại Đức Chúa Trời, đã nhận được của lễ chuộc tội của Ngài. Chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và được ban phước với mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ. Giờ đây chúng ta có nghĩ rằng Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta một mệnh lệnh vô lý, khi Ngài đòi hỏi chúng ta phải có lòng nhân từ và tử tế với kẻ thù của mình, và không lấy lời sỉ nhục đáp lại lời sỉ nhục — mà lấy sự lịch thiệp đáp lại những sự tổn thương chăng? Chúng ta dễ dàng nói rằng chúng ta tha thứ cho kẻ thù của mình — nhưng chúng ta có làm cho rõ ràng trong các việc làm của mình rằng chúng ta tha thứ cho họ trong tình yêu thương chăng? Chúng ta có thể đưa tâm trí mình, mà không gặp khó khăn quá lớn, đến chỗ bỏ qua những sự tổn thương của họ, và chôn vùi chúng trong im lặng — nhưng một sự khinh miệt lầm lì đối với những sự tổn thương không phải là một ân điển Cơ Đốc. Bổn phận của chúng ta là ước muốn hạnh phúc thật cho kẻ thù của mình trong đời này và đời sau, và tỏ ra chân lý của tình yêu thương của mình bằng cách cầu nguyện cho họ, và làm ơn cho họ khi có cơ hội, và khi nhu cầu của họ đòi hỏi. Thói quen tỏ lòng tử tế với những người đã làm hại mình đã trở nên quen thuộc nơi Giám mục Cranmer, đến nỗi nó trở thành một câu tục ngữ: “Nếu ai muốn nhận một việc tốt từ vị giám mục, hãy làm hại người.” Nhưng cách cư xử như thế này há chẳng khiến một người dễ bị tổn thương sao? Không. †Châm Ngôn 25:22. “Khi làm như vậy, ngươi sẽ chất than lửa hồng trên đầu người, và Chúa sẽ báo đáp ngươi.” Người ta nói rằng cho đến ngày nay, người Ả-rập vẫn có tục chữa một số bệnh tật, bằng cách áp than lửa hồng lên đầu. Bệnh tật của lòng oán giận và ác ý chắc chắn sẽ được chữa lành, phần lớn, bởi những than lửa của tình yêu thương mà Sa-lô-môn ở đây hướng dẫn chúng ta chất lên đầu kẻ thù của mình. Như các kim loại cứng được làm mềm và chảy ra bởi lửa — thì tâm thần cứng cỏi và bướng bỉnh cũng được làm mềm và tan chảy bởi những biểu hiện vững chắc của lòng bác ái và nhu mì. Kẻ ấy là một con thú hoang thuộc loại khó thuần phục nhất, nếu kẻ ấy không cảm thấy xấu hổ về cách cư xử của chính mình, cũng không cảm thấy cảm xúc ấm áp nào của lòng biết ơn đối với người mà mình đã xúc phạm — khi thấy người ấy lấy thiện báo ác. Không có sự thù nghịch nào mạnh hơn sự thù nghịch của tấm lòng con người đối với Đức Chúa Trời — vậy mà Đức Chúa Trời dùng chính lòng nhân từ của Ngài để khuất phục nó! Chúng ta phải là những người bắt chước Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu, và thử nghiệm tương tự trên kẻ thù của chính mình, trong chừng mực sự khác biệt vô hạn về con người và hoàn cảnh cho phép sự tương tự. Nếu kẻ thù của chúng ta được sưởi ấm trở thành bạn bè, há chúng ta đã chẳng giành được một chiến thắng cao quý hơn, bằng cách được lại anh em mình, hơn là nếu chúng ta đã hạ họ xuống bụi đất sao? Chiến thắng dễ chịu nhất và cao quý nhất là lấy thiện thắng ác. Nhưng có lẽ chúng ta sẽ bị thiệt hại vì lòng tử tế đối với kẻ thù của mình chăng? Ai biết được lòng họ có thể man rợ không thể thuần phục được, và rồi những món quà của chúng ta bị ném đi uổng phí trên họ chăng? Dù họ là gì đi nữa — những món quà của chúng ta cũng không bị ném đi uổng phí. Nếu họ cứ lấy ác báo thiện, Chúa sẽ ban thưởng cho ngươi một cách đầy ân điển. Chúa yêu thương sự thương xót và lòng tốt, và không có trường hợp nào về điều đó mà Ngài yêu thích hơn, và ban thưởng dồi dào hơn, bằng những trường hợp mà nhờ đó chúng ta giống Ngài nhất, và chống lại những tâm thần ích kỷ và kiêu ngạo của mình. Đa-vít đã giữ mạng sống của Si-mê-i hay chửi rủa khỏi cơn thịnh nộ của A-bi-sai, như người trước kia đã giữ mạng sống của một kẻ bạo chúa hay bắt bớ. Người tin kính hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ trả lại điều tốt cho người vì điều ác mà kẻ thù người đã làm cho người, khi người tỏ lòng tử tế với họ, và những hy vọng của người đã không bị thất vọng. † Châm Ngôn 25:23. “Như gió bắc đem mưa đến, thì lưỡi hay nói xấu đem lại những cái nhìn giận dữ.” Việc những kẻ mang chuyện nhận thấy những câu chuyện gian ác của mình được lắng nghe với sự chú ý, là một sự khích lệ lớn cho họ. Nếu một người nhìn họ với vẻ mặt vui vẻ, và lắng nghe những câu chuyện của họ, và đón tiếp họ tại bàn ăn của mình — họ tự nhiên kết luận rằng người mà họ nói chuyện cũng có tấm lòng xấu xa như chính họ, và họ sẽ không quên mang đến cho người những câu chuyện mới thuộc loại tương tự, ngay khi họ có cơ hội học được hay bịa đặt chúng. Nhưng nếu kẻ nhận đồ ăn cắp là đồng phạm với kẻ trộm trong tội lỗi của hắn, và nếu bất kỳ người nào khích lệ người khác trong điều ác cũng dự phần vào tội lỗi của người ấy — thì kẻ nghe kẻ nói xấu với sự thích thú cũng chẳng tốt hơn chính kẻ ấy là bao, và có lẽ cũng sẽ theo cùng nghề ấy nếu có cùng tài năng như vậy. Vì vậy chúng ta không thể thanh minh mình khỏi tội nói xấu, trừ khi chúng ta từ chối nhận một tin xấu về kẻ lân cận mình, và bày tỏ sự bất bình của mình, bằng mọi phương pháp thích hợp, trước hành vi đê hèn của những kẻ ám sát muốn giết hại trong bóng tối danh tiếng tốt của đồng loại mình. Khi những kẻ giết Ích-bô-sết mang đầu của chủ mình đến cho Đa-vít, xét theo khuynh hướng của chính họ mà cho rằng đó sẽ là một món quà được chấp nhận đối với người — người đã đối xử với họ theo cách mà không một người nào từng gửi một món quà thuộc loại tương tự nào khác đến cho người. Và nếu chúng ta bày tỏ bằng chứng thích hợp cho những kẻ mong đợi làm vui chúng ta bằng những câu chuyện ác ý, rằng chúng ta không có chút hứng thú nào với chúng — thì họ sẽ không làm phiền chúng ta lần thứ hai. Sự giận dữ là một đam mê xấu, như nó thường được biểu lộ — nhưng chúng ta có thể giận mà không phạm tội, và trong trường hợp này, chúng ta phạm tội nếu chúng ta không tỏ ra vẻ mặt giận dữ. Nhưng như gió bắc không những xua tan mưa ở một số nơi — mà cũng đem mưa đến ở những nơi khác, hay vào những lúc khác tại cùng một nơi — thì vẻ mặt giận dữ cũng đem lại lưỡi nói xấu. Kẻ gặp phải sự đối xử hỗn xược và thô lỗ, có thể che giấu cảm giác bị tổn thương của mình khỏi người vu khống mình theo cách này, vì người nghĩ rằng khôn ngoan hơn là nén sự bất bình của mình — nhưng người sẽ bị cám dỗ trả thù bằng cách nói xấu người ấy khi vắng mặt, vì không có gì thường gây khó chịu hơn, hay khắc sâu hơn trong lòng, bằng sự đối xử giận dữ và hống hách, và không có sự tổn thương nào khó chịu đựng với sự nhẫn nhịn hơn. Nếu những người khác nói xấu chúng ta, chúng ta nên xét lại cách cư xử của chính mình một cách vô tư, để chúng ta có thể biết mình có đã gây cho họ một cớ nào đó chăng. Nếu chúng ta có, chúng ta nên xem mình là những người phạm tội hơn; như Giu-đa đã thừa nhận rằng Ta-ma công chính hơn chính mình, vì cách cư xử của chính người đã cám dỗ nàng phạm tội mà người cho là nàng đáng bị thiêu. Những người khác ít nhất cũng có quyền nói chống lại cách cư xử xấu của chúng ta, như chúng ta có quyền gây cho họ cớ để nói. Chúng ta chớ nói xấu người ta, cũng chớ tán thành những kẻ nói xấu, cũng chớ gây cho bất kỳ người nào một cớ chính đáng để nói xấu chúng ta, cũng chớ nổi giận khi họ đã đối xử với chúng ta theo cách này. Chúng ta hãy trong mọi sự theo đuổi sự nhu mì, sự công chính, lòng bác ái, và gương của Đấng Christ. †Châm Ngôn 25:24. “Thà ở trên một góc mái nhà, còn hơn ở chung nhà với người vợ hay cãi cọ.” Sa-lô-môn đã đưa châm ngôn này vào chính ấn bản châm ngôn của mình — nhưng những người của Ê-xê-chia, khi thấy nó cũng có trong những giấy tờ mà họ trích ra phụ lục này, cũng đã chèn nó vào đây. Họ đã xem một cách chính đáng nó là một lời khuyên hữu ích cho phụ nữ, và cho những người đàn ông phải chọn vợ — và mong muốn nó đừng bị quên lãng. † Châm Ngôn 25:25. “Như nước lạnh đối với linh hồn mệt mỏi, là tin tốt lành từ xứ xa đến.”

Không có gì là đối tượng của sự ao ước trong một xứ nóng, hơn là nước lạnh khi người ta khát; và không có gì dễ chịu hơn là nghe tin vui từ một xứ xa. Tin tốt lành luôn luôn dễ chịu — nhưng tin tốt lành từ một xứ xa thì dễ chịu nhất, vì chúng đã là đề tài của những tư tưởng dai dẳng và lo lắng, và vì chúng thường liên quan đến một đối tượng quan trọng nào đó. Sa-lô-môn đã kinh nghiệm sự thật này, khi người sai các tàu của mình đi những chuyến hải hành kéo dài ba năm, và khi người có những việc quan trọng cần được giao dịch tại các vương quốc khác. Chúng ta, những người di chuyển trong lãnh vực thấp hơn của đời sống, ít có liên quan đến các nước ngoại quốc — nhưng nếu chúng ta có tâm thần rộng lượng của các Cơ Đốc nhân, hẳn chúng ta phải rất vui mừng khi nghe bất cứ điều gì có khuynh hướng đem lại hạnh phúc cho các dân tộc khác, hay sự tiến triển của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc giữa loài người. Chúng ta hằng ngày cầu nguyện cho vương quốc của Đấng Christ được đến, và chắc chắn chúng ta sẽ rất vui mừng khi nghe về bất kỳ biến cố nào nhờ đó những lời cầu nguyện của chúng ta được ứng nghiệm. Trong lúc này, chúng ta hãy vui mừng về những tin tốt lành được mang đến cho chúng ta từ các xứ xa bởi các đầy tớ của Đức Chúa Trời, là những người thuật lại những điều họ đã nghe từ các đầu cùng đất, tức là sự vinh hiển cho người công chính. Thiên Đàng là xứ tốt hơn, từ đó chúng ta đã nghe những tin tức sẽ mãi mãi làm cho lòng chúng ta vui mừng, và làm cho miệng chúng ta đầy dẫy sự ngợi khen. Các sứ giả từ miền phước hạnh ấy đã được sai đến đất chúng ta với tin vui lớn cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời, và cho mọi dân ngoại, rằng một Đấng Cứu Rỗi đã sinh ra cho chúng ta, và rằng Ngài giờ đây đã về Thiên Đàng quê hương của Ngài; và sẽ lại hiện đến trên đất để đem lại sự cứu rỗi trọn vẹn cho chúng ta! †Châm Ngôn 25:26. “Người công chính sa ngã trước mặt kẻ gian ác, giống như suối bị vẩn đục hay giếng bị ô uế.”

Một người công chính sa ngã trước mặt kẻ gian ác khi người bị áp bức và không thể đạt được công lý — nhưng bị buộc phải chịu đựng sự tổn thương và bạo lực. Khi sự bất công như vậy thắng thế trong một xứ, mọi sự đều ở trong tình trạng rối loạn. Nguồn suối của công lý bị đầu độc. Chính quyền công cộng, thay vì là phước lành công cộng, lại là một lời rủa sả chung. Những kẻ đáng lẽ phải là cha và người bảo vệ của người nghèo, lại tệ hơn bọn cướp đường, vì chúng không những cướp bóc tài sản của họ — mà còn chà xát mặt họ, lột da họ và róc xương họ. Kẻ nào đầu độc một giếng hay nguồn suối công cộng, đáng phải chết ngàn lần. Cũng đúng như vậy, những kẻ làm bại hoại các nguồn suối của công lý cũng phải phạm tội như vậy trước mặt Đức Chúa Trời. Kẻ ấy là kẻ thù không những đối với loài người — mà còn đối với Đức Chúa Trời, bằng cách khích lệ sự gian ác, và đàn áp điều thiện, và biến một lễ nghi của Đức Chúa Trời thành một công cụ phục vụ cho các mưu đồ của Sa-tan! Những người công chính sa ngã trước mặt kẻ gian ác, phải cẩn thận để họ không sa vào tội lỗi, vì họ bị cám dỗ mạnh mẽ vào đó bởi hoàn cảnh bất công của mình. Khi những kẻ gian ác xô đẩy người công chính vào tội lỗi, các nguồn suối trở nên bại hoại, theo một ý nghĩa khác và tệ hơn ý nghĩa vừa kể. Vì những người giống như suối nước để làm tươi mát kẻ lân cận mình, khi trở nên ô uế và ghê tởm, lại là phương tiện làm bại hoại và đầu độc những người quá thiên về việc xét đoán tôn giáo và bổn phận theo cách cư xử của những người tin kính. Khi người công chính cứ bền đỗ trong bổn phận dưới sự cám dỗ, họ có những nguồn an ủi phong phú trong các lời hứa của Đức Chúa Trời, và trong giáo lý về sự phán xét trong tương lai. †Châm Ngôn 25:27. “Ăn quá nhiều mật là không tốt, và tìm kiếm vinh hiển cho chính mình cũng chẳng vẻ vang gì.”

Người ta có thể ăn một ít mật, thì cũng vậy người ta được phép quan tâm đúng mức đến vinh dự của chính mình. Nếu có điều gì đáng khen ngợi, Phao-lô khuyên chúng ta hãy nghĩ đến điều đó; và Chúa chúng ta truyền dạy chúng ta hãy làm cho ánh sáng mình soi trước mặt người ta, để họ ngợi khen Cha chúng ta ở trên trời. Nhưng ăn quá nhiều mật là một điều ghê tởm đối với bao tử — và một người lo lắng về vinh dự của mình, và đi câu sự khen ngợi, như quá nhiều người làm, dùng đủ loại phương pháp để đạt được sự tán thưởng của người ta, cũng là một điều ghê tởm; đôi khi khoác lên mình mọi vẻ bề ngoài của sự khiêm nhường với ý đồ ấy, và nói những điều về chính mình mà nếu được nói bởi một người khác, hay được chính người mà họ nói cùng tin là thật, thì sẽ khiến họ nổi giận. Chúng ta phải quý trọng danh tiếng của chính mình vì nó giúp chúng ta trở nên hữu ích cho người ta, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Nhưng khi chúng ta buông thả một ước muốn không kiềm chế về vinh dự từ loài người — chúng ta quên mất mục đích chính của mình, chúng ta làm cho mình không đủ khả năng đảm nhận những bổn phận quan trọng nhất, và chúng ta phơi bày mình trước những cám dỗ tệ hại nhất. Nếu tài sản của chúng ta bằng tài sản của Xê-sa, tham vọng của chúng ta có thể lôi kéo chúng ta phạm những tội ác ngang bằng với tên sát nhân ấy của nhân loại. Những người khiêm nhường ý thức rằng mình đáng phải hổ thẹn hơn là vinh dự, và sẽ bằng lòng rằng mọi vinh dự của mình bị lấy đi khỏi mình, để nó có thể được quy về Đức Chúa Trời, là Đấng mà vinh dự thật sự thuộc về. Những kẻ hư vinh và kiêu ngạo muốn cướp vương miện của Đức Chúa Trời Toàn Năng — để đội nó lên chính đầu mình. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không để họ thoát khỏi mà không bị một hình phạt xứng với tội ác của họ. Khi Hê-rốt đang tìm kiếm những vinh dự của một vị thần — người đã chết một cái chết hèn hạ hơn cả khi người chết trong một cái mương!

†Châm Ngôn 25:28. “Kẻ không cai trị được tâm thần mình — giống như một thành bị phá đổ, và không có tường thành.” Việc chúng ta cai quản được tâm thần của chính mình là cần thiết cho hạnh phúc và sự bình an của chúng ta. Kẻ không sở hữu chính mình, thì chẳng sở hữu gì cả — dù người có sở hữu mọi sự khác. Như một thành bị phá đổ, và không có tường thành, bị phơi bày trước sự xâm lăng của mọi kẻ thù — thì người không làm chủ được những ước muốn và tình cảm của chính mình, cũng là mồi ngon cho mọi ma quỷ. Trí tưởng tượng của người bị ô uế, những ước muốn bại hoại của người bị thổi bùng lên, và những năng lực hành động của người bị vội vã lôi vào những sự quá độ tội lỗi nhất bởi mọi cám dỗ nhẹ nhàng. Một thành đang cháy, hay một chiếc tàu bị một thủy thủ đoàn say rượu và nổi loạn chiếm giữ, không phải là những cảnh tượng khủng khiếp bằng — một linh hồn mà sự phán đoán và lý trí bị tàn phá bởi những đam mê và thèm khát không tiết độ. Những tai hại nào đã được gây ra, và những biển máu nào đã bị đổ ra chỉ bởi đam mê giận dữ, khi nó không bị kiềm chế bởi nguyên tắc của lương tâm? Khi Si-mê-ôn và Lê-vi nghe những lời chúc phước cuối cùng của cha mình trên các anh em còn lại của họ, và những lời quở trách nghiêm khắc mà người dành cho chính họ — sự hối hận nào hẳn đã xé nát lòng họ khi nghĩ đến ngày định mệnh ấy, khi trong cơn thịnh nộ tàn nhẫn của mình họ đã giết biết bao nhiêu người, và phá hủy thành Si-chem. Chúng ta hãy kiềm chế bằng một bàn tay mạnh mẽ và vững vàng những đam mê rối loạn của mình, bằng không chúng sẽ biến chúng ta thành những loài thú hoang, thuộc loại dữ dội hơn sói và beo; vì những năng lực lý trí của chúng ta sẽ bị ép buộc phục vụ chúng, và chỉ có khuynh hướng phục vụ một mục đích duy nhất — là khiến chúng ta trở thành những kẻ thù gian ác và tàn phá hơn của nhân loại. Không có con beo hay sư tử nào từng giết người hay thú vật với số lượng đông đảo, bằng những kẻ bạo chúa đã làm, là những kẻ làm nô lệ cho lòng yêu vinh hiển và tâm thần báo thù của chính mình.

Thật là một điều hạnh phúc khi thân thể phục tùng tâm trí, và tâm trí thấm nhuần sâu sắc một cảm thức thường trực về thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Để chúng ta có thể được đặt vào trạng thái vui thú này, chúng ta phải phó mình cho Chúa, và cầu nguyện cho sự ứng nghiệm của những lời hứa sau: “Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta.” “Chó sói sẽ ở với chiên con, và beo sẽ nằm với dê con.”

Chương 26. Châm Ngôn 26:1-28

Châm Ngôn 26:1. “Như tuyết trong mùa hè hay mưa trong mùa gặt — thì sự tôn trọng chẳng xứng hợp cho kẻ ngu dại.”

Tuyết trong mùa hè và mưa trong mùa gặt thì không đúng mùa, khó chịu, và đôi khi rất tai hại. Cũng vậy, những vinh dự ban cho những người ngu dại và gian ác ngồi trên họ rất không duyên dáng, và thường giúp họ tỏ ra tai hại đối với những kẻ dưới quyền mình. Khi Ha-man được nâng lên địa vị cao, người chẳng bao lâu trở nên tai hại cho mọi người bởi sự kiêu ngạo của mình; và nếu sự quan phòng đã không làm thất bại các mưu đồ của người, người hẳn đã hủy hoại cả một dân tộc vô tội, và trục xuất tôn giáo chân thật ra khỏi thế gian. Châm ngôn này chứa đựng một sự dạy dỗ rất quan trọng cho những người nắm trong tay việc phân phối các chức vụ và vinh dự. Bằng cách thăng tiến những người không xứng đáng lên những vị trí ảnh hưởng trong Hội Thánh hay nhà nước, họ có thể khiến mình phải chịu trách nhiệm sâu sắc về những điều dại dột và tội ác của người khác. Một trong các Ca-líp của Ba-by-lôn, ý thức rõ điều này đến nỗi đã tự nguyện từ bỏ thẩm quyền của mình, và từ chối chọn người kế vị mình, để người khỏi phải chịu trách nhiệm về cách cư xử của người ấy. Hầu hết mọi người đều ham thích vinh dự và sự thăng tiến, như thể hạnh phúc gắn liền không thể tách rời với nó — nhưng ít người ý thức được việc mang những vinh dự với phẩm cách thích hợp khó khăn đến đâu, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã chọn hoàn cảnh của họ tốt hơn chính họ có thể chọn cho mình đến đâu. Rất nhiều vị vua chúa làm nên một hình ảnh đáng khinh hay đáng ghét trong lịch sử, có thể đã rất xứng hợp với một địa vị tư nhân, và rời khỏi thế gian được mọi người quen biết thương tiếc. Thuộc về Đức Chúa Trời việc quyết định địa vị của chúng ta trong đời sống, và thuộc về chúng ta việc tin rằng Ngài đã quyết định nó trong sự khôn ngoan và tốt lành của Ngài, và việc chu toàn các bổn phận của nó mà không khao khát những vinh dự mà Đức Chúa Trời đã không vui lòng ban cho chúng ta. Những người ở trong các địa vị vinh dự không nên tin cậy vào các địa vị của mình để có vinh dự — mà nên tìm kiếm vinh dự bằng sự khôn ngoan, nếu không có sự khôn ngoan, địa vị cao vời của họ sẽ chỉ làm cho sự sỉ nhục của họ càng rõ ràng hơn. Những tên tuổi ô nhục của Phi-lát và Ti-be-rơ, và Cai-phe, có thể đã bị chôn vùi cùng với những tên tuổi của những công cụ hèn mọn nhất trong các sự gian ác của họ, nếu họ đã không, thật bất hạnh cho họ, nắm giữ những địa vị cao trong khi còn sống. † Châm Ngôn 26:2. “Như chim sẻ bay lượn hay chim én bay nhanh — lời rủa sả vô cớ chẳng đậu lại.” Như chim bay lang thang, như chim én bay qua bay lại, thì lời rủa sả vô cớ sẽ không đến. Khi các ngươi thấy một con chim lang thang đây đó, hay một con chim én bay qua bay lại, các ngươi không sợ bất kỳ điều hại nào từ chúng. Chúng sẽ không chạm đến các ngươi — mà bay trở về tổ của chúng. Các ngươi cũng không có lý do gì hơn để sợ điều hại từ những lời rủa sả không đáng phải chịu, bất kể những người thốt ra chúng là ai. Chúng sẽ bay trở về nơi chúng đã đến, và giáng xuống với sự báo thù khủng khiếp trên đầu những kẻ đã xúc phạm danh của Đấng Tạo Hóa mình, và đã buông thả sự ác ý của chính mình khi thốt ra chúng. Vì như họ vui thích trong việc rủa sả — họ sẽ nhận lấy sự rủa sả làm phần của mình; và trừ khi lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời ngăn cản, những lời rủa sả của họ sẽ thấm vào xương tủy họ. Những nỗi sợ hãi vô căn cứ là những sự hành hạ thật sự, vì không có đam mê nào gây đau khổ hơn nỗi sợ. Dù nó có nguyên nhân chính đáng hay không, hiệu quả hiện tại của nó cũng như nhau, và vì vậy Đức Chúa Trời trong lòng thương xót đã ban cho chúng ta những phương thuốc chống lại mọi loại sợ hãi không cần thiết và vô ích. Những lời rủa sả mà những kẻ gian ác đôi khi tuôn ra từ tâm thần báo thù của chúng, có âm thanh khủng khiếp đến nỗi chúng gây ấn tượng kinh hoàng vào những tâm thần non nớt của những người vô tội và có lương tâm, dù họ biết mình không đáng phải chịu chúng. Nhưng nếu lương tâm chúng ta không lên án chúng ta, chúng ta không cần phải sợ những lời cầu xin độc ác của kẻ gian ác, dù chúng được diễn tả bằng ngôn ngữ thô tục nhất của địa ngục. Những lời rủa sả của một hội đồng các hồng y, hay những sự tuyệt thông của một hội đồng các nhà thần học — cũng không thể làm hại một người mà chính lòng người không khiển trách người. Họ có thể mở miệng thật rộng, và nói những lời lớn tiếng đầy kinh hãi — nhưng cánh tay họ ngắn ngủi, và Đức Chúa Trời đã không trao cho họ những tia sấm của Ngài. Những lời rủa sả của họ, thay vì gây hại, sẽ rất hữu ích cho chúng ta, nếu chúng ta đủ khôn ngoan để bắt chước cách cư xử của Đa-vít, là người mà sự nhu mì đã được chấp nhận, những lời cầu nguyện của người được đốt cháy thành ngọn lửa của những ước muốn, và những hy vọng của người được thêm sức bởi chúng. Nhưng chúng ta có lý do chính đáng để sợ lời rủa sả không đáng phải chịu. Dù người ta khi gặp phải sự đối xử xấu, không được phép ước muốn một lời rủa sả trên những kẻ làm hại mình — nhưng những lời rủa sả bị nỗi thống khổ ép ra từ lòng họ, sẽ không rơi xuống đất vô ích.

Lời rủa sả công chính nhất trên thế gian là lời rủa sả của Đức Chúa Trời, giáng trên mọi con cái của sự không vâng lời. Chúng ta không thể thoát khỏi sự thi hành lời rủa sả ấy — trừ ra nhờ Đấng Christ, là Đấng đã trở nên sự rủa sả thay cho chúng ta. †Châm Ngôn 26:3. "Roi dành cho ngựa, hàm thiếc dành cho lừa, và roi dành cho lưng kẻ ngu dại!" Kẻ ngu dại còn thú tính hơn ngựa hay lừa. Vì ngựa cũng như bò biết chủ mình, và lừa biết máng của chủ mình — nhưng những tội nhân dại dột thì không cảm biết những bổn phận mình mắc nợ, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với loài người. Ngựa cần roi để sửa trị khi nó bướng bỉnh, và để thúc giục nó chạy nhanh khi nó chậm chạp. Lừa, khi dùng để cưỡi, cần hàm thiếc để điều khiển đường đi của nó — hoặc cần roi thúc để đẩy nó tiến lên đường mình. Roi cũng cần thiết cho lưng kẻ ngu dại như vậy. Anh em có phải là những người cha bất hạnh của những đứa con dại dột chăng? Anh em phải dùng roi và sự quở trách để ban cho chúng sự khôn ngoan. Anh em có được ủy quyền cai trị trong Hội Thánh chăng? Roi của kỷ luật Hội Thánh phải được áp dụng cho những kẻ phạm lỗi, để họ được đem trở lại, và những người khác được cảnh cáo. Anh em có phải là quan án chăng? Cây roi mà Đức Chúa Trời đã đặt vào tay anh em có thể là phương tiện giữ gìn những kẻ phạm tội trẻ tuổi khỏi giá treo cổ trong giai đoạn sau của đời chúng. Anh em có phải là người khôn ngoan chăng? Hãy coi chừng kẻo sa vào sự dại dột, để anh em không bao giờ cần đến roi. Anh em có phải là kẻ ngu dại chăng? Hãy học sự khôn ngoan, bằng không chớ trách những người mà bổn phận và lòng yêu thương buộc phải dùng roi để sửa trị anh em. Chẳng phải tốt hơn cho anh em được các bậc trên đối xử bằng tình yêu thương, và trong tinh thần nhu mì, hơn là bị đánh bằng roi sao? Anh em có buộc phải chịu, vì lỗi lầm mình, những đau đớn của sự khiển trách của Hội Thánh, hoặc của luật hình sự chăng? Hãy hôn cây roi, và chớ phạm tội nữa, e rằng một điều tệ hơn sẽ đến với anh em. Anh em đã từng chịu roi trước kia chăng? Hãy để những ấn tượng và hậu quả của nó ở lại với anh em suốt đời, e rằng gươm của sự báo thù thiêng liêng bị tuốt ra nghịch cùng anh em, vì anh em đã từ chối nghe tiếng của cây roi và của Đấng đã định nó. †Châm Ngôn 26:4. "Chớ đáp kẻ ngu dại theo sự dại dột của nó, kẻo chính mình cũng giống như nó." Có nhiều trường hợp kẻ ngu dại cần được nghe, mà hoàn toàn không được đáp lại. Khi kẻ nhạo báng sỉ nhục chúng ta, việc quở trách hắn vì điều đó là không cần thiết. Vì hắn là một con chó, và cách tốt nhất anh em có thể đối xử với hắn, là để hắn sủa cho đến khi tự hắn ngừng — nếu anh em ném một hòn đá vào hắn, hắn sẽ chỉ theo anh em lâu hơn và sủa dữ dội hơn. Khi Ráp-sa-kê nhiếc móc Ê-xê-chia, và phạm thượng đến Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, các đầy tớ của Ê-xê-chia đã bị chủ mình cấm hẳn không được đáp hắn một lời, vì vua biết rằng một lời đáp chỉ sẽ gây ra một lời phạm thượng nào đó. Chính Chúa chúng ta thường giữ im lặng khi những câu hỏi vô lễ được đặt ra cho Ngài. Ngài am hiểu mọi bí mật của sự khôn ngoan, và, nếu Ngài đã phán, lời Ngài hẳn là lời thích hợp nhất có thể phán trong những trường hợp ấy — nhưng sự im lặng, theo sự phán đoán không sai lầm của Ngài, lại thích hợp hơn bất cứ lời đáp nào mà sự khôn ngoan trọn vẹn của Ngài có thể đưa ra. Nhưng điều này có phải là quy tắc cho chúng ta trong mọi trường hợp chăng? Há chẳng nên đáp lại vô số lời nói sao; và khi kẻ ngu dại chế nhạo, há chẳng có ai làm cho hắn hổ thẹn sao? Trong nhiều trường hợp, việc đáp lời kẻ ngu dại là rất thích hợp — chỉ có điều anh em phải cẩn thận khi đáp lại mà chớ bắt chước hắn. Nếu hắn nói những lời vô lý, tục tĩu, cáu kỉnh, hoặc giận dữ — thì anh em chớ đáp hắn theo lối của hắn. Anh em giận hắn vì sự dại dột của hắn, và quở trách hắn vì sự quá đáng trong cách cư xử của hắn — và vì vậy anh em không thể không thú nhận rằng chính mình đáng bị quở trách nặng nề, nếu anh em cư xử giống như hắn ngay lúc anh em đang bày tỏ sự bất bình đối với cách cư xử của hắn. Anh em không thể viện cớ rằng cách nói và hành động giận dữ của hắn sẽ biện minh cho anh em cư xử giận dữ. Vì nếu một ngọn lửa nhóm lên từ địa ngục cháy dữ dội như vậy, và đe dọa nuốt chửng mọi thứ đến gần nó, thì tại sao lại nên nhóm một ngọn lửa khác từ nó để gây hại lớn hơn nữa? Việc những người theo Chúa Giê-xu lấy sự sỉ nhục đáp lại sự sỉ nhục, hoặc lấy một lời giận dữ đáp lại một lời giận dữ, là không xứng hợp — nhưng dù người khác nói năng thế nào, lưỡi chúng ta vẫn phải được cai trị bởi luật nhu mì và yêu thương. Không có trường hợp nào mà quy tắc này bị vi phạm thường xuyên hơn trong các cuộc tranh luận tôn giáo. Sự giận dữ và sỉ nhục, khi được dùng để bênh vực chân lý, đối với nhiều người dường như là những biểu hiện chính đáng của lòng sốt sắng Cơ Đốc; và ân điển cao quý và cần thiết là sự khiêm nhường đã bị đưa vào vòng nghi ngờ, và bị nhìn bằng con mắt rất ghen ghét, bởi cớ những kẻ đã thay sự giận dữ vào chỗ của nó, và gọi nó bằng một tên mà nó xứng đáng mang cũng như chúa tể của sự tối tăm xứng đáng được gọi là thiên sứ sáng láng. Kinh Thánh truyền dạy Cơ Đốc nhân phải dạy dỗ kẻ chống đối trong sự nhu mì. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng cơn giận của loài người không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời; và Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Mi-ca-ên, vị quan trưởng lớn giữa các đạo binh trên trời, đã không dám đem lời buộc tội sỉ nhục nghịch cùng Sa-tan. †Châm Ngôn 26:5. "Hãy đáp kẻ ngu dại theo sự dại dột của nó, kẻo nó khôn ngoan theo mắt mình." Khi chúng ta đáp kẻ ngu dại, chúng ta phải cho hắn lời đáp mà sự dại dột của hắn đáng nhận và đòi hỏi. Nếu anh em hoàn toàn không đáp hắn, người khác có thể tin rằng hắn nói đúng, và ở đâu có nguy cơ như vậy, sự gây dựng của những người lân cận kêu gọi anh em phải bày tỏ sự dại dột của điều hắn đã nói. Ngoài ra, nếu hắn không được đáp lại, hắn sẽ kết luận rằng anh em không thể đáp hắn, và sự kiêu ngạo cùng tự phụ của hắn sẽ tăng thêm bởi sự im lặng của anh em.

Kẻ ngu dại khi không được đáp lại, sẽ kết luận rằng lý lẽ của mình là đúng. Vì mặc dù sự thận trọng buộc lưỡi anh em không được nói vào tai kẻ ngu dại — nhưng không có ai tự cho mình ít là kẻ ngu dại hơn hắn, khi hắn không bị bẻ gãy trong tranh luận. Việc anh em có thể đáp kẻ ngu dại theo sự dại dột của hắn, để hạ sự kiêu ngạo của hắn xuống, và làm cho hắn hổ thẹn về chính mình, sẽ là một việc phục vụ tốt cho thế gian, và cho chính kẻ ngu dại. Chúa chúng ta đã đắc thắng nhờ sự khôn ngoan của Ngài trên những kẻ thù xấc xược của Ngài. Khi họ trách Ngài vì đã chữa lành những người khốn khổ trong ngày Sa-bát, Ngài đã phơi bày sự mâu thuẫn với chính mình và sự vô nhân đạo của họ, khiến dân chúng tin chắc, và khiến chính họ hổ thẹn. Khi Phi-lát xấc xược tự cho mình có quyền tể trị về sự sống và sự chết, và do đó xâm phạm các đặc quyền của Đức Chúa Trời trên trời, Chúa chúng ta (là Đấng đã không mở miệng, vì Ngài biết rằng việc bênh vực nhân cách bị xúc phạm của mình là vô ích,) đã cho vị quan án tự phụ của mình một lời đáp nhắc cho ông nhớ rằng ông chỉ là một con người. Chúng ta hãy tìm kiếm sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời, để chúng ta biết khi nào nên nói, và khi nào nên im lặng; và để chúng ta được giữ gìn khỏi nói những điều không xứng hợp với miệng của các thánh đồ, và được dạy dỗ để đưa ra một lời đáp với sự nhu mì và thận trọng cho lời của người khôn ngoan hay kẻ ngu dại, tùy theo dịp tiện đòi hỏi. † Châm Ngôn 26:6. "Như chặt chân mình hay uống lấy sự thiệt hại, là việc sai một sứ điệp bởi tay kẻ ngu dại." Thật là nực cười lắm nếu một người, khi sai một đầy tớ đi làm một việc, lại chặt chân nó, và làm cho nó không thể làm công việc mà mình đang thuê nó làm. Việc thuê một người thiếu khôn ngoan hay bất trung vào một công việc quan trọng cũng dại dột như vậy. Vì hắn giống như một người bị chặt chân, xét về điều tốt lành nào có thể trông mong nơi hắn, và chủ của hắn không những gặp thiệt hại trong công việc của mình — mà còn uống lấy sự thiệt hại dồi dào, mất danh tiếng về sự sáng suốt, và chịu thiệt hại lớn trong những quyền lợi quan trọng của mình. Châm ngôn này, giống như nhiều châm ngôn khác trong số những châm ngôn đã được người của Ê-xê-chia sao chép ra, dạy dỗ chủ yếu các vua chúa và những người cao trọng khác. Nhưng nó cũng không phải là không có ích cho chúng ta trong việc quản lý những công việc kém quan trọng hơn của mình, mà chúng ta phải quản lý với sự thận trọng vì danh tiếng và sự yên ủi của mình. Một ngành lớn của sự thận trọng, là thuê những người giúp đỡ chúng ta trong bất cứ việc gì, là những người sẽ thi hành sự ủy thác ấy như những người khôn ngoan và ngay thật. Chúng ta có một lá phiếu trong việc bầu cử cơ quan lập pháp chăng? Chúng ta phải chịu trách nhiệm về cách chúng ta sử dụng nó. Nếu chúng ta chọn làm đại biểu của mình, một người có khả năng phản bội quyền lợi của quốc gia, để phục vụ quyền lợi riêng của hắn, hoặc mục đích của một phe phái — thì chúng ta đồng lõa, trong con người hắn, với mọi tai hại công cộng mà hắn gây ra. Chúng ta có chọn một mục sư để coi sóc linh hồn mình chăng? Chúng ta phải coi chừng kẻo đặt sự lựa chọn của mình nơi một người dốt nát, hoặc sai lầm, hoặc không có ân điển, bằng không chúng ta cắt lưỡi, (nói theo lối của Sa-lô-môn,) và đem lại thiệt hại lớn, theo như chúng ta biết, không những cho chính linh hồn mình — mà còn cho linh hồn của hàng ngàn đồng loại mình. †Châm Ngôn 26:7. "Như chân của người què thõng xuống yếu ớt, là châm ngôn trong miệng kẻ ngu dại." Chân của người què không bằng nhau; châm ngôn trong miệng kẻ ngu dại cũng vậy. Người què rất vụng về trong dáng đi của mình. Nhưng kẻ ngu dại còn xuất hiện với dáng vẻ tệ hơn nhiều, khi hắn cả gan nói về những chủ đề vượt quá tầm hiểu biết của mình, hoặc nói lời khen ngợi những đức hạnh mà trong thực hành hắn hoàn toàn xa lạ. Một kẻ quê mùa sẽ bị cười nhạo, nếu hắn nói về sự khôn ngoan và tri thức. Người ta sẽ đầy phẫn nộ, khi nghe một kẻ trộm nói lời khen ngợi sự công chính, một kẻ say rượu ca ngợi sự tiết độ, hoặc một kẻ giả hình nói lời khen ngợi sự thánh khiết. Lưỡi chúng ta và đời sống chúng ta phải đồng nhất với nhau, bằng không mọi lời xưng nhận của chúng ta sẽ chẳng phục vụ mục đích nào khác ngoài việc định tội chính chúng ta, và khiến chúng ta nhận một phần trong thế giới đời đời với những kẻ giả hình. Một câu nói nghiêm trang và khôn ngoan xứng hợp với miệng của một người khôn ngoan và thánh khiết. Việc một Cơ Đốc nhân im lặng trong những dịp mình được kêu gọi để tôn vinh Đức Chúa Trời hay gây dựng người ta là rất không xứng hợp. Việc một thánh đồ cho phép mình trong bất cứ dịp nào nói những lời dại dột và hư không lại càng không xứng hợp hơn. Khi những tội nhân công khai làm ô uế Kinh Thánh và tôn giáo, bằng những miệng không thánh khiết của mình, họ giống như một con lừa khoác lên mình tấm da sư tử. Phải có sự phù hợp giữa mọi phần trong nhân cách và cách cư xử của chúng ta, nếu chúng ta muốn ngay thẳng trong đường lối của Chúa, và giống như Ca-lép và Giô-suê mà theo Chúa một cách trọn vẹn. Không ai trong thế gian này trọn vẹn trong sự khôn ngoan và nhân lành — nhưng sự đồng đều trong cách cư xử trong đường lối chung của đời sống là điều có thể đạt được. Mặc dù chúng ta không phải ai cũng chạy trong đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời, hoặc bay lên bằng cánh như chim ưng — nhưng chúng ta có thể bước đi với một đường lối đều đặn trong con đường thánh khiết, bày tỏ sự tôn trọng đồng đều đối với những giới mạng liên quan đến lời nói của mình, và đối với những giới mạng điều chỉnh lòng và cách cư xử của mình. Đức Chúa Trời tuyên bố sự báo thù trên những kẻ giả hình lấy giao ước của Ngài vào miệng mình, trong khi chúng kết hợp với kẻ ác trong những đường lối tội lỗi của chúng — nhưng đối với người sắp đặt cách cư xử của mình cho ngay thẳng, Ngài hứa sẽ bày tỏ cho người sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. †Châm Ngôn 26:8. "Như cột đá vào trong cái ná là việc ban sự tôn trọng cho kẻ ngu dại." Sự tôn trọng không xứng hợp với kẻ ngu dại, và người ban sự tôn trọng cho hắn chính mình cũng là kẻ ngu dại, vì người ấy hành động như một người định ném đá vào một mục tiêu nào đó — mà lại cột đá vào trong cái ná đến nỗi nó không thể thoát ra khỏi ná được. Người ấy làm thất vọng chính ý định của mình, bằng cách dùng phương tiện phi lý nhất trên đời để hoàn thành ý định ấy. Khi chúng ta ban lời khen ngợi cho những người dại dột, mong đợi ơn huệ của họ, hoặc hy vọng rằng lời khen của chúng ta sẽ khiến họ tôn trọng danh dự của chính mình trong cách cư xử của họ — chúng ta chỉ làm cho họ càng kiêu ngạo và độc đoán hơn, và thổi phồng sự kiêu căng trong lòng họ, là điều khiến họ không thể chịu đựng được đối với mọi người chung quanh. Nếu những người có quyền phân phát các chức vụ cao, ban chúng cho những người không xứng đáng, họ chỉ đang chuẩn bị sự hổ thẹn và hối tiếc cho chính mình — như vua A-ha-suê-rô đã thấy trong sự bực bội lớn lao của mình, khi ông bị lừa gạt quá đỗi bởi tên quan ác mà ông đã dại dột thăng chức, đến nỗi ông vô tình ký một sắc lệnh xử tử cho hoàng hậu rất được yêu mến của mình và toàn thể dân tộc của nàng. Loài người không thể dò xét lòng của đồng loại mình, và nếu họ là phương tiện đưa một số người lên các chức vụ công mà những người ấy làm thất vọng những hy vọng đã đặt nơi họ, thì họ không thể tránh được. Nhưng chúng ta có thể hình thành một vài ý kiến có lẽ đúng về khuynh hướng của loài người từ cách cư xử của họ, và phải làm như vậy, trước khi chúng ta tham gia bất cứ phần nào vào việc đặt họ vào những vị trí mà ở đó họ có khả năng làm nhiều điều lành hay nhiều điều hại. Ngoài ra, chúng ta nên cầu nguyện với Đấng Dò Xét lòng để hướng dẫn sự phán đoán của chúng ta trong mọi dịp như vậy, như chúng ta thấy các môn đồ đã làm trong việc chọn một sứ đồ. Nếu không suy xét và cầu nguyện, chúng ta có nguy cơ lớn là dự phần vào tội lỗi của người khác, khi chúng ta góp phần nâng người ta lên những nơi mà, nếu họ là kẻ ngu dại, họ sẽ tìm thấy nhiều cơ hội cho sự dại dột của mình. Nhưng há Đức Chúa Trời chẳng thường ban sự tôn trọng cho kẻ ngu dại sao? Phải. Nhưng hỡi người, ngươi là ai mà chất vấn Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng tể trị tuyệt đối trên thế gian, và không bị buộc phải giải trình về bất cứ việc nào của Ngài. Ngài là Đấng phán xét các dân tộc, là Đấng có quyền trừng phạt loài người bằng cách đặt họ dưới quyền lực của kẻ ngu dại. Ngài là Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan, là Đấng đem điều lành ra khỏi điều ác. Chúng ta phải thánh khiết, như Đức Chúa Trời là thánh khiết — nhưng chúng ta chớ giả vờ đòi các đặc quyền của quyền tể trị, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng tể trị trên thế gian. Công việc của chúng ta là thuận phục các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, thờ phượng nơi nào chúng ta không thể hiểu được Ngài, và điều chỉnh cách cư xử của mình không theo ý muốn kín nhiệm của Ngài — mà theo ý muốn được bày tỏ của Ngài. Nhờ đó chúng ta được dạy rằng những kẻ ác phải bị khinh dể trong mắt chúng ta, và chúng ta phải tôn trọng những người kính sợ Chúa. †Châm Ngôn 26:9. "Như cây gai trong tay kẻ say rượu, là châm ngôn trong miệng kẻ ngu dại." Những lời nói khôn ngoan và thánh khiết, nhất là về những chủ đề sâu sắc và mầu nhiệm, không những không xứng hợp với miệng kẻ ngu dại — mà còn thường gây hại cho chính họ và cho người khác. Chúng giống như gai, hoặc những vũ khí nhọn trong tay kẻ say rượu — làm tổn thương bàn tay cầm chúng, và có thể dùng để làm tổn thương những người khác tình cờ ở chung với họ. Châm ngôn đôi khi đã gây hại ngay cả trong miệng những người khôn ngoan, qua sự bất toàn của sự khôn ngoan của họ. Các bạn của Gióp đã dùng nhiều châm ngôn, mà họ đã học theo truyền thống từ các tổ tiên khôn ngoan của mình — nhưng họ đã áp dụng sai chúng vào trường hợp của Gióp. Mặc dù họ có ý bênh vực lý lẽ của Đức Chúa Trời — nhưng họ đã làm Ngài không hài lòng quá đỗi bởi những lời nói không có lòng yêu thương nghịch cùng Gióp, mà họ đã rút ra bằng suy luận bất công, từ những chân lý không còn nghi ngờ, đến nỗi Ngài đã phán với họ rằng họ đã không nói điều đúng về Ngài, như tôi tớ Ngài là Gióp đã nói. Nếu Gióp không phải là một tín hữu mạnh mẽ, cách xử lý chân lý của họ hẳn đã dìm ông xuống sự tuyệt vọng. Nếu những người khôn ngoan và thánh khiết đã làm hại chính mình và người khác, bằng cách xen vào những châm ngôn vượt quá khả năng của mình, hoặc bằng những lời bình luận bất công về chúng — thì kẻ ngu dại có thể gây hại biết bao nhiêu khi xen vào chúng! Khi hắn nói về lòng thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời, hắn sẽ ca ngợi nó với cái giá của sự công chính thiêng liêng, và làm què quặt các thuộc tính của Đức Chúa Trời bằng cách đập chúng vào nhau. Khi hắn nói về sự cần thiết và vẻ đẹp của sự thánh khiết, hắn sẽ ban cho nó một phần vinh quang thuộc về Đấng Christ. Khi hắn nói về hiệu năng của sự chuộc tội, hắn sẽ gieo những sự khuyến khích phạm tội vào tâm trí những người nghe hắn. Mọi giáo lý sẽ bị hắn xuyên tạc trong cách xử lý của hắn. Hoặc, nếu hắn nói một cách chính xác và thích hợp về bất cứ chủ đề tôn giáo nào — thì sự không nhất quán của đời sống hắn với lời nói của hắn, sẽ đem những sự nghi ngờ gây hại cho chân lý vào tâm trí những người trò chuyện với hắn. Và nếu hắn chỉ ra con đường thật đến thiên đàng — mà lại đi con đường đến địa ngục — thì những người có quan tâm gì đến hắn, sẽ có khuynh hướng nghĩ rằng con đường hắn chọn đi là con đường đáng ưa hơn trong mắt hắn, so với con đường mà hắn chỉ nói đến. Từ châm ngôn này chúng ta học rằng mọi người hầu việc Phúc Âm đều phải là những người có tri thức, vững vàng trong đức tin, và có cách cư xử tin kính. Nếu thiếu những phẩm chất trước, họ không thể xử lý Lời của Đức Chúa Trời một cách gây dựng, và có thể làm hại những linh hồn quý báu. Nếu thiếu đời sống tin kính, cách cư xử của họ sẽ làm hại nhiều hơn là bài giảng của họ có thể làm lành. Cơ Đốc nhân phải có lời nói nêm thêm muối. Tri thức về giáo lý lành mạnh là cần thiết để trang bị cho môi miệng họ loại lời nói này. Và thực hành của họ phải tương ứng với lời nói của họ, bằng không họ khiến chính mình, và, có lẽ, cả sự xưng nhận của mình nữa, trở nên đáng ghê tởm. † Châm Ngôn 26:10. "Đức Chúa Trời vĩ đại là Đấng đã dựng nên mọi vật, ban cho kẻ ngu dại tiền công của nó và cho kẻ vi phạm tiền lương của nó." Những tội nhân sẽ đến kỳ bị trừng phạt, dù những đường lối gian ác của họ là kết quả của sự dại dột và thiếu suy xét, hay của những khuynh hướng cứng cỏi và chai lì. Những kẻ ngu dại sẽ không được miễn trừ, vì họ đã không biết, hoặc đã không suy nghĩ về sự ác của những đường lối mình. Vì loài người phải chịu trách nhiệm không những về tri thức mình đã có — mà còn về tri thức mình có thể đã có được, nếu mình đã không gian ác bỏ bê không dùng các phương tiện của ân điển, và không trau dồi những tài năng đã được ban cho mình. Chúa chúng ta bày tỏ rõ điều này trong ẩn dụ về các ta-lâng, nơi Ngài phán với chúng ta rằng người đã nhận chỉ một ta-lâng đã bị trừng phạt, không phải vì đã tiêu xài nó trong sự phóng đãng và hoang phí — mà vì đã giấu nó trong khăn. Những kẻ đã là những kẻ vi phạm nổi bật, đã chống nghịch ánh sáng, và bóp nghẹt những tiếng kêu lớn của lương tâm mình, và dẫn dắt người khác vào con đường tội lỗi — sẽ được trả lại tương xứng với sự lớn lao và những tình tiết tăng nặng của các tội lỗi của họ. Mọi tội nhân cứ tiếp tục không ăn năn, sẽ nhận từ Đức Chúa Trời sự báo trả xứng hợp cho sự sai lầm của mình; và sự toàn tri cùng sự công chính thiêng liêng sẽ chiếu sáng trong việc cân xứng mức độ nghiêm khắc của hình phạt với bản chất và số lượng các tội lỗi đã gây ra nó. Đấng phán xét cả đất là Đức Chúa Trời vĩ đại, là Đấng mặc lấy sự oai nghiêm đáng sợ. Sự vĩ đại của Ngài bày tỏ sự lớn lao của sự ác của tội lỗi, vì bậc trên càng lớn lao bao nhiêu — thì bất cứ trường hợp khinh thường nào tỏ ra đối với người ấy càng trầm trọng bấy nhiêu. Đức Chúa Trời vô cùng vĩ đại, và vì vậy chúng ta mắc nợ vô hạn phải vâng lời Ngài; và nếu chúng ta vi phạm luật pháp của Ngài, sự cao cả ấy, là sự cao cả đã bị xúc phạm bởi sự không vâng lời của chúng ta, phải được bênh vực và tôn vinh bằng cách giáng một sự báo thù xứng đáng với chính nó. Việc chọc giận một vua chúa là điều khủng khiếp — nhưng ai biết được quyền năng của cơn giận Đức Chúa Trời? Theo sự kính sợ Ngài — thì cơn giận Ngài cũng vậy. Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mọi vật, và Ngài đã dựng nên mọi vật cho chính Ngài — và sẽ không cho phép các tạo vật của Ngài làm thất bại mục đích vinh quang của Ngài cho danh Ngài. Các tạo vật có lý trí có thể lạm dụng ân tứ lý trí để làm ô danh Đấng Toàn Năng — nhưng nếu Ngài không được tôn vinh trong sự vâng lời luật pháp của Ngài — thì Ngài sẽ được tôn vinh trong việc thi hành các hình phạt đã tuyên bố trong luật pháp ấy nghịch cùng những kẻ vi phạm, là những kẻ sẽ bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi sự vinh hiển của quyền năng Ngài. Sự công chính báo thù thuộc về Đấng Tạo Hóa vĩ đại. Ngài đã trừng phạt tội lỗi ngay cả trong Con yêu dấu của chính Ngài, là Đấng chẳng hề biết tội lỗi. Vì Chúa đã khiến sự gian ác của mọi dân sự Ngài gặp nhau trong Đấng Christ — và Ngài đã bị áp bức và khốn khổ, và bị bầm dập, và bị đặt vào sự đau buồn không kể xiết. Ngài không tha tội nào cho bất cứ ai, mà trước hết tội ấy đã không bị trừng phạt trong Đấng Christ. Nếu Đức Chúa Trời vĩ đại đã xử lý một cách trang nghiêm như vậy với Con của chính Ngài, và với dân được chọn của Ngài trong con người của Đấng bảo lãnh của họ — thì những tội nhân không ăn năn và chai lì làm sao thoát khỏi sự đoán phạt của địa ngục? Đôi khi họ nuôi hy vọng rằng Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên họ sẽ không cuối cùng hủy diệt họ — nhưng những bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của họ, khiến tội lỗi của họ không thể bào chữa được — và vì vậy Đấng đã dựng nên họ sẽ không thương xót họ. Thật vậy, hiện nay Ngài ban cho họ thời gian để ăn năn, và lớn tiếng kêu gọi họ hãy trở lại và sống, và thề bởi chính mạng sống Ngài rằng Ngài không vui thích gì về việc họ phải chết. Nhưng lời của lời thề đầy ân điển này là bằng chứng rõ ràng rằng lòng thương xót vinh hiển của Chúa sẽ không miễn trừ kẻ tội nhân cứng cỏi khỏi sự trừng phạt, là kẻ vẫn tiếp tục đi trong các sự vi phạm của mình. Đối với những kẻ bị thấy là không tin và không ăn năn, những sự bày tỏ quý báu của ân điển cuối cùng sẽ giống như những dòng dầu để làm cho những ngọn lửa mà họ bị hành hạ trong đó càng thêm dữ dội! Bản văn này có một bản dịch rất khác trong phần lề, mà dường như khá phù hợp với nguyên văn: "Một người cao trọng làm buồn lòng mọi người, khi ông thuê kẻ ngu dại, ông cũng thuê những kẻ vi phạm." Điều này khiến nó trở thành một lời dạy dỗ chính trị, dạy chúng ta một vua chúa gây hại gì cho đất nước bằng cách thuê những quan lại dại dột và gian ác. Điều này đã được minh họa trong chính quyền của Sau-lơ, là người đã gây hại lớn cho quốc gia, và làm buồn lòng mọi người yêu nước, bằng cách thuê những kẻ hung ác trong việc phục vụ mình như Đô-éc người Ê-đôm. Cũng vậy, chúng ta phải chịu trách nhiệm không những về những tai hại chúng ta gây ra bằng chính tay mình, hoặc bằng những mệnh lệnh chúng ta ban ra — mà còn về những tai hại chúng ta gây ra, bằng cách giúp cho những người có khuynh hướng bại hoại thỏa mãn chúng, gây hại cho người khác. Nếu một người đặt một thanh gươm vào tay một kẻ say rượu, hoặc một người điên, người ấy đáng bị trừng phạt vì mọi tai hại xảy ra sau đó. † Châm Ngôn 26:11. "Như chó trở lại đồ nó đã mửa ra, kẻ ngu dại cũng lặp lại sự dại dột của mình." Tội lỗi được gọi bằng những tên tệ hại nhất trong Kinh Thánh, và sự đê hèn của nó được trình bày bằng những sự so sánh lấy từ những vật ghê tởm nhất. Tội lỗi là sự dại dột, là đồ chó mửa ra, là nọc độc của rắn hổ mang, và là sự ô uế. Nhưng không lời nào đủ để mô tả, và không hình ảnh nào đủ để trình bày, sự độc ác của tội lỗi. Điều tệ hại nhất có thể nói về bất cứ tội lỗi nào là, nó vô cùng tội lỗi. Những tội nhân là kẻ ngu dại và là chó. Mọi tội nhân đều là thú vật ô uế; và một số có quá nhiều tính khí của một con chó hung dữ, đến nỗi Đấng Christ cấm chúng ta quở trách họ, e rằng họ trở lại và xé chúng ta. Khi những kẻ ác nghe về sự báo thù của Đấng Tạo Hóa vĩ đại nghịch cùng chính mình, đôi khi họ giật mình, và ở một mức độ nào đó tin chắc về sự cần thiết phải cải tạo. Vì vậy họ sẽ dừng lại trong đường lối gian ác của mình, và kiêng những tội lỗi thô thiển đè nặng lên lương tâm họ, và, giống như Hê-rốt, làm nhiều điều mà họ được truyền dạy phải làm, để họ có thể được yên tâm phần nào, và có danh tiếng giữa các thánh đồ. Nhưng trừ khi bản tính của họ được đổi mới bởi ân điển của Đức Thánh Linh, là ân điển biến chó thành chiên — thì lòng họ vẫn phần lớn như trước kia. Lương tâm đã thức tỉnh của họ chống lại tội lỗi — nhưng tình yêu của họ đối với nó không giảm bớt. Phần lớn, những sự bại hoại của họ thắng thế lương tâm họ, và họ trở lại đường lối sống trước kia của mình với sự hăng hái gấp bội. Cảnh một con chó trở lại đồ nó đã mửa ra rất ghê tởm — nhưng việc kẻ ác trở lại sự gian ác trước kia của mình còn đáng ghê tởm hơn nhiều. Không có gì làm ô danh Đức Chúa Trời hơn, hoặc xúc phạm đến uy nghi của Ngài hơn; không có gì gây hại cho linh hồn loài người hơn, và nhất là cho chính linh hồn của kẻ tội nhân. Vì nếu ai thối lui, ấy là đi đến sự hư mất thuộc loại khủng khiếp nhất. Những tội nhân không ăn năn, là những người chưa bao giờ bày tỏ khuynh hướng ăn năn nào, sẽ bị trừng phạt nặng nề — nhưng không nặng nề bằng những kẻ, sau khi đã biết và nếm trải con đường công chính, đã xây bỏ khỏi điều răn thánh đã được truyền cho họ. Sự sỉ nhục mà họ đổ lên Đức Chúa Trời, như thể sự gian ác được tìm thấy trong Ngài, là điều chọc giận không thể chịu nổi. Đức Chúa Trời, trong sự phán xét công chính, cho phép ma quỷ, khi nó trở lại trong những kẻ khốn nạn này, đem theo nó bảy ma quỷ khác, và tình trạng cuối cùng của người ấy trở nên tệ hơn tình trạng đầu tiên. Hỡi những kẻ ngu dại, hãy trở lại khi nghe lời quở trách của sự khôn ngoan — nhưng nếu anh em muốn trở lại, hãy trở lại cùng Chúa, và bỏ đi mọi sự gớm ghiếc của mình; hãy tự tạo cho mình một tấm lòng mới, và một thần trí mới; và nếu anh em không thể thực hiện công việc vĩ đại này, (vì thật vậy anh em không thể tự tạo cho mình một tấm lòng mới hơn là một bầu trời mới và đất mới) hãy không cho Chúa được nghỉ ngơi cho đến khi Ngài thực hiện lời hứa vĩ đại của Ngài là ban cho anh em một tấm lòng mới và một thần trí mới.

Một con chó bị xích lại, và bị bịt miệng không sủa được, vẫn là một con chó, và không thể tìm được lối vào thiên đàng. Anh em phải được dựng nên mới trong Chúa Giê-xu Christ, bằng không những sự cải tạo từng phần của anh em sẽ chỉ hướng đến sự an toàn lớn hơn của anh em trong tình trạng hiện tại của mình — đến sự sỉ nhục lớn hơn của anh em, khi những sự tin chắc của anh em bị dập tắt bởi cơn cuồng nộ của những đam mê bại hoại của mình, và đến sự đoán phạt lớn hơn của anh em trong ngày của Chúa. †Châm Ngôn 26:12. "Anh em có thấy một người khôn ngoan theo mắt mình chăng? Kẻ ngu dại còn có hy vọng hơn hắn!" Khi một người đã bỏ một vài sự dại dột của mình, hắn tưởng mình là một người mới; những sự cũ, hắn tưởng tượng, đã qua đi, và mọi sự đã trở nên mới. Vì không có điều gì mà quyền năng của sự dại dột tỏ ra ở mức độ lớn hơn, bằng sự phán đoán mà một kẻ ngu dại đưa ra về chính mình. Vì lý do này, những kẻ ngu dại ấy ở trong tình trạng nguy hiểm nhất trong mọi kẻ khác, là những kẻ tự thuyết phục mình, hoặc từ một sự thay đổi trong cách cư xử của mình, hoặc từ bất cứ nguyên nhân nào khác, rằng mình đã trở nên khôn ngoan. Nhiều người thu thuế đã nghe các bài giảng của Giăng Báp-tít với sự vui thích, và của Đấng Christ, về sự ăn năn; trong khi những người Pha-ri-si và thầy thông giáo tự phụ đã khước từ mưu định của Đức Chúa Trời nghịch cùng chính mình. Dân Ngoại cũng vậy đã được khiến thấy sự dại dột và khốn khổ của đường lối sống trước kia của mình, và nhận lãnh với lòng biết ơn lời đề nghị về một sự công chính tốt hơn sự công chính của chính mình — trong khi Y-sơ-ra-ên, tin cậy vào sự công chính của chính mình, đã không thuận phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Vẫn còn hy vọng cho một kẻ ngu dại và một tội nhân, nếu anh em có thể khiến hắn thật sự tin rằng hắn là điều hắn vốn là. Bài học đầu tiên cần học trong trường khôn ngoan, là sự dại dột của chính mình. Và khi chúng ta cảm biết sâu sắc chân lý này, sự mặc khải về Đấng Christ, với tư cách là sự khôn ngoan của chúng ta, và sự cứu rỗi của chúng ta, sẽ vui tai chúng ta. Nhưng nếu chúng ta vẫn tưởng mình khôn ngoan, khi chúng ta là kẻ ngu dại — chúng ta sẽ khinh dể Đấng Christ nhiều như những người Pha-ri-si đã làm, và những sự khám phá của Phúc Âm sẽ hoặc là những chuyện viển vông, hoặc là những thứ nhạt nhẽo, trong sự nhận thức của chúng ta. Khốn cho những kẻ khôn ngoan theo ý riêng của mình, và sáng suốt theo mắt mình. Họ nương cậy vào gió và sự hư không. Hoặc nếu họ thật sự sở hữu một phần loại khôn ngoan mà một kẻ ngu dại có thể có, họ nương cậy vào một cây sậy gãy, là cây sẽ đâm vào cánh tay họ và xuyên thấu họ, và xé nát linh hồn họ bằng sự ăn năn đời đời, vì, trong ý kiến hư không của họ về sự hiểu biết của chính mình, họ đã khước từ ánh sáng của thế gian. "Vì sự phán xét," Chúa chúng ta phán, "Ta đã đến trong thế gian này, để những kẻ không thấy có thể thấy — và những kẻ thấy có thể trở nên mù." Không ai mù hơn những kẻ sẵn sàng nói nhất, cùng với những người Pha-ri-si, "Chúng tôi cũng mù sao?" Họ nói rằng họ thấy, và lấy đi mọi cớ bào chữa khỏi chính mình, và sẽ chịu sự hổ thẹn, trong ngày lớn, khi thấy rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ những điều ấy cho trẻ thơ, mà Ngài đã giấu khỏi những kẻ khôn ngoan và sáng suốt. † Châm Ngôn 26:13. "Kẻ biếng nhác nói: Có một con sư tử dữ dạo quanh ngoài đường phố. Ta sẽ bị giết giữa đường phố!" Sa-lô-môn đã công bố nhiều châm ngôn chống lại sự biếng nhác trong ấn bản của chính ông về sách này. Những người của Ê-xê-chia lặp lại một số châm ngôn ấy, và thêm một số châm ngôn khác vào chúng về cùng một chủ đề. Người biếng nhác bị hạ xuống những cách bào chữa đáng thương như vậy để biện minh cho cách cư xử của mình, đến nỗi hắn nói, trái với mọi lý lẽ và kinh nghiệm, rằng có một con sư tử dạo quanh ngoài đường phố, và hắn có thể bị giết ngay giữa đường phố của thành phố nếu hắn đi ra làm việc. Dấu hiệu của sự biếng nhác này không có gì dễ thấy hơn trong những lời bào chữa mà người ta đưa ra để miễn cho mình khỏi các bổn phận của tôn giáo. Những Cơ Đốc nhân đầu tiên không bao giờ bận tâm đến sư tử, khi họ ở trong đường lối của bổn phận, vì họ đã thấm nhuần sâu sắc tình yêu của Đấng Christ, là Đấng chẳng màng đến những con bò đực của Ba-san, cũng chẳng màng đến những con sư tử của hầm hố, trong việc hoàn thành sự cứu rỗi của họ. Nhưng khi chúng ta coi tôn giáo là mối quan tâm nhỏ nhất của mình — thì một cái chau mày, hoặc một lời chế giễu, hoặc vài giọt mưa, sẽ là lý do đủ cho chúng ta để từ chối những sự phục vụ quan trọng nhất. Chúng ta nên nhớ rằng lương tâm của chúng ta là những đại diện của Đức Chúa Trời trong lòng mình, và chớ hối lộ chúng để ủng hộ bất cứ lời biện hộ nào sẽ bị Đấng Toàn Tri của chúng ta khước từ. †Châm Ngôn 26:14. "Như cửa xoay trên bản lề mình, kẻ biếng nhác cũng xoay trên giường mình." Kẻ biếng nhác yêu giấc ngủ của mình biết bao! Nhưng, khiến hắn rất bực bội, hắn không thể ngủ mãi. Khi hắn thấy mình nửa tỉnh, và mệt mỏi vì nằm quá lâu, hắn cố ngủ thêm một chút bằng cách đổi tư thế. Như cửa xoay trên bản lề của nó — mà vẫn ở nguyên một chỗ, kẻ biếng nhác cũng xoay từ phần này của giường sang phần khác, và từ phía phải sang phía trái của mình, rồi hắn lại xoay mình nằm ngửa, và nằm sấp. Vì mặc quần áo là một công việc đáng sợ và không thể chịu nổi. Nhưng khi mọi phần trong thân thể hắn đã mệt mỏi vì sự mệt nhọc của việc nằm và xoay, hắn chậm rãi đi đến quần áo của mình, và rất khó khăn mới khoác chúng lên người, và có lẽ sự cần thiết hoặc mệt mỏi thúc đẩy hắn làm một loại công việc nào đó. Nhưng hắn vẫn giống như một cánh cửa chuyển động trên bản lề của nó, vì hắn chỉ đùa giỡn với những việc nghiêm trọng nhất, và đêm đến thấy công việc của hắn vẫn ở trong tình trạng gần như buổi sáng. Cũng theo cách này, những kẻ biếng nhác đùa giỡn và ngủ, không những trong những việc liên quan đến hạnh phúc hiện tại của mình — mà còn trong những việc có hậu quả trang nghiêm và đời đời. Như thể họ có thể làm nên sự cứu rỗi của mình bằng những ước muốn yếu ớt, và những nỗ lực không có tinh thần — lòng họ ngủ khi họ đang kêu cầu Đức Chúa Trời xin sự tha thứ tội lỗi của mình. Khi họ đến nhà thờ, lời của người giảng hầu như bị quên ngay khi vừa được nghe. Mười phần thì chín, ghế ngồi của họ dùng làm giường cho họ. Và, như thể ma quỷ đã cho họ một ít thuốc phiện vào buổi sáng Chúa Nhật, họ khó có thể được đánh thức khỏi giấc ngủ bởi những tiếng nói hợp lại của hội chúng trong sự ca ngợi Đức Chúa Trời. Than ôi! Loài người loanh quanh và ngủ gật qua thời gian của mình, là thời gian không bao giờ có thể lấy lại được — trong khi kẻ thù lớn của họ luôn bận rộn và canh chừng cho sự hủy hoại của họ. Hỡi những kẻ ngủ, hãy thức dậy, và kêu cầu Đức Chúa Trời của anh em. Ai biết Đức Chúa Trời có thể nghĩ đến anh em, để anh em khỏi chết chăng! Như những kẻ say rượu và háu ăn hưởng ít vui thú trong việc ăn uống hơn người tiết độ và chừng mực — kẻ biếng nhác cũng không bao giờ hưởng giấc ngủ ngọt ngào và thú vị mà người lao động được làm cho tươi mới nhờ đó. Vì sự quá độ của hắn trong sự nuông chiều xác thịt này, khiến giấc ngủ của hắn bị gián đoạn và chập chờn; hắn cũng không thể nếm được niềm vui trong việc ăn mà người khác hưởng, vì mặc dù hắn có thể kiếm được thịt mà không làm việc, việc ăn là một công việc nhọc nhằn đối với hắn. †Châm Ngôn 26:15. "Kẻ biếng nhác giấu tay mình trong đĩa; hắn lười biếng quá không đem nó trở lại miệng mình." Đây là một cách diễn đạt mạnh mẽ về quyền năng của sự lười biếng — mà lại đúng theo nghĩa đen đối với kẻ biếng nhác thuộc linh, là kẻ sẽ không đưa tay ra để nhận những phước hạnh giàu có nhất, cũng không mở miệng để ăn điều lành. Nhưng khi sự lười biếng dại dột đến mức kỳ lạ như vậy, và gây ra những tai hại như vậy — há kẻ biếng nhác không thể được lý luận để đưa vào một loại cách cư xử khác sao? †Châm Ngôn 26:16. "Kẻ biếng nhác khôn ngoan theo mắt mình hơn bảy người có thể đưa ra lý lẽ." Kẻ biếng nhác tự cho mình khôn ngoan hơn cả bảy nhà hiền triết của Hy Lạp cộng lại. Sự khôn ngoan của Canh-côn và Đạt-đa, và Ê-than và Hê-man, và Sa-lô-môn, trong một người, cũng không thể thuyết phục hắn về sự dại dột của mình. "Cái gì," hắn nói, "nếu ta đi ra làm việc trong một ngày oi bức như vậy, ta có thể bị nhức đầu; và chứng nhức đầu đã lấy mạng sống của con trai người đàn bà Su-nem. Nếu ta phơi mình trước cái lạnh khủng khiếp của mùa đông, ta có thể bị cảm lạnh mà đưa đến sốt hoặc lao phổi. Vì cảm lạnh là khởi đầu của hầu hết mọi bệnh tật; và một chút lợi lộc thế gian có giá trị gì so với sức khỏe hay mạng sống của mình? Há một đời sống nhàn hạ và yên tĩnh, dù kèm theo nghèo khó — chẳng tốt hơn vô cùng, so với một đời sống lao nhọc và lo âu với sự giàu có sao?" Những lý lẽ này và những lý lẽ tương tự cho cách cư xử của hắn, đối với hắn dường như là những sự chứng minh, và bệnh của hắn là không thể chữa được, vì hắn không thể bị khiến tin rằng mình đang bệnh. Sự tự phụ không bao giờ vắng mặt khỏi sự biếng nhác thuộc linh. Vì nó ngăn cản việc nhận lãnh những lời dạy dỗ hướng đến sự hạ mình của linh hồn. Các vua đã được Môi-se truyền dạy phải đọc Kinh Thánh cách cẩn thận, để lòng họ không được nâng lên trên anh em mình. Vì những chân lý đầy dẫy trong Kinh Thánh, về nhu cầu lớn lao phải làm chết sự kiêu ngạo — nhưng kẻ biếng nhác chưa bao giờ học chúng, hoặc sẽ không chịu khó suy nghĩ về chúng. Có lẽ hắn đã nghe hoặc đọc rằng đường lối của sự khôn ngoan là sự vui thích, và từ đó kết luận rằng những kẻ chịu khó bước vào cửa hẹp, hoặc đi trong đường hẹp, là kẻ ngu dại. Hắn trông mong, nhờ ân tứ của ân điển, sẽ được thiên đàng, cũng như Cơ Đốc nhân lao nhọc nhất. Hắn tự cho mình là một người hạnh phúc và khôn ngoan hơn nhiều, so với những người làm nên sự cứu rỗi của mình với sự kính sợ và run rẩy. Không ai dại dột hơn những kẻ có ý kiến cao nhất về sự khôn ngoan của chính mình. Chỉ những người thật sự khôn ngoan, là những người có sự hiểu biết và ý chí được điều chỉnh bởi sự khôn ngoan và ý muốn của Đức Chúa Trời, đã được bày tỏ trong lời Ngài. † Châm Ngôn 26:17. "Như người nắm tai chó, là khách qua đường xen vào cuộc cãi vã không phải của mình." Người nào nắm một con chó lấy tai, khó có thể thoát mà không bị thương, vì con chó giận dữ chắc chắn sẽ nhảy xổ vào hắn ngay khi nó thấy mình được tự do. Cũng vậy, người nào xen vào những cuộc cãi vã mà mình không có việc gì với chúng, cũng ít có thể mong thoát mà không bị thương.

Thật là dại dột khi chúng ta cãi cọ về những việc riêng của mình nếu chúng ta có thể tránh được. Vì sự tranh cạnh giống như một vực thẳm không dò được, mà một người có thể dễ dàng nhảy vào — nhưng sẽ thấy rất khó khăn để thoát ra. Nhưng thật là tột cùng dại dột khi người ta dính vào những cuộc cãi cọ mà mình không có quyền lợi gì, vì chúng ta chẳng thu được lợi ích nào, mà rất có thể phải chịu nhiều thiệt hại vì đó. Nếu chúng ta có thể làm hòa, bằng cách đứng ra giữa các bên đang tranh chấp, và thuyết phục họ, trong tinh thần nhu mì, dàn xếp những bất đồng của họ — chúng ta đang làm một công việc rất tốt, và chẳng gặp nguy hiểm gì hơn một người đang ném một miếng bánh cho một con chó. Tuy nhiên, nếu một trong các bên có tinh thần hay tranh cạnh, những đam mê giận dữ của hắn có thể khiến hắn nói những lời rất khó chịu với người hòa giải thân thiện nhất, như những người Y-sơ-ra-ên hay cãi cọ đã làm với Môi-se trong một trường hợp tương tự. Nhưng nếu chúng ta trở thành một bên trong cuộc tranh chấp, bằng cách đứng về một phía, chúng ta sẽ hoặc phải chịu đòn, hoặc nghe điều gì đó làm cho đam mê của chúng ta bùng lên thành giận dữ, hoặc chịu một vài tổn hại vào một dịp khác, từ người mà chúng ta đã xúc phạm. Sứ đồ Phi-e-rơ ngầm nhắc nhở chúng ta rằng con người rất dễ phải chịu khổ vì cách này, và những sự chịu khổ như thế không xứng hợp với các thánh đồ. "Nếu có ai chịu khổ, thì đừng chịu khổ như kẻ trộm, hay như kẻ xen vào việc người khác." Vậy chúng ta hãy lấy làm tham vọng của mình là sống một đời sống yên tĩnh, và lo việc riêng của mình — và điều này sẽ giữ chúng ta khỏi xen vào việc của người khác. † Châm Ngôn 26:18-19. "Người nào phỉnh gạt kẻ lân cận mình rồi nói: Tôi chơi mà thôi! Khác nào kẻ điên cuồng ném than lửa, tên, và sự chết!" Sứ đồ cấm mọi kiểu đùa cợt không gây dựng. Một lời đùa không phải trong mọi trường hợp đều bất hợp pháp — nhưng thật là thiếu khôn ngoan và gian ác, khi viện cớ đùa cợt, mà phơi bày bạn bè và láng giềng của chúng ta cho sự khinh bỉ, hay nói điều gì đó sẽ làm cho đam mê của họ bùng lên, và khơi dậy sự tranh đấu và cãi cọ. Còn tệ hơn nữa là lừa dối và nịnh hót họ để đưa họ vào điều gì đó sẽ chứng tỏ là có hại cho quyền lợi của họ, hay nguy hại cho linh hồn họ, rồi sau đó giả vờ rằng chúng ta chỉ đang tiêu khiển với một trò giải trí nhỏ vô hại! Không có trò tiêu khiển nào là vô hại khi nó khiến một người lương thiện phải đỏ mặt, hay làm tổn thương tinh thần hay quyền lợi của người ấy. Kẻ nào chơi đùa theo cách thô lỗ và không xứng với Cơ Đốc nhân như thế, thì giống như một kẻ điên thật sự hay giả vờ, kẻ tiêu khiển bằng cách ném lung tung than lửa, và tên, và những khí cụ chết chóc khác. Hỡi những kẻ muốn làm trò đùa trên sự hy sinh của tình bạn và lòng nhân ái, hãy xem xét Sa-lô-môn đã xếp họ vào hạng người nào một cách rất đúng đắn, và hãy lấy làm xấu hổ. Ông không chỉ xem họ là kẻ dại mà còn là kẻ điên, và xếp họ vào hạng kẻ điên tệ hại nhất, trong lúc cơn giận của họ lên đến cực độ. Nhưng chẳng lẽ một người không được tự do với một người bạn sao? Được chứ. Nhưng chỉ những sự tự do nào củng cố tình bạn, chứ không phải những sự tự do biến một người bạn thành kẻ thù. Theo đuổi một mưu đồ lừa gạt, dưới lớp mặt nạ của tình bạn, là loại gian ác tệ hại nhất, và đặt một người vào cùng danh sách đen với Giô-áp và Giu-đa. Có những người mà thà bất hòa với họ còn an toàn hơn là có được tình bạn của họ. Nguyện Chúa tốt lành giải cứu chúng ta khỏi những người bạn như thế. Vì kẻ thù công khai còn ít nguy hiểm hơn nhiều. †Châm Ngôn 26:20. "Lửa tắt vì thiếu củi; khi không có kẻ nói hành, sự cãi lẫy bèn nguôi." Kẻ nói hành là người kể những chuyện không nên kể, dù đúng hay sai, dù trình bày công bằng hay bất công. Loại kẻ nói hành tệ hại nhất là những kẻ kể chuyện của mình cho những người có nhiều khả năng bị khích động nhất vì chúng, và đồng thời không muốn bị nêu tên là tác giả của câu chuyện, hay là nhân chứng trong đó.

Đôi khi kể những chuyện bí mật cũng có chỗ thích hợp — nhưng phần lớn những kẻ mang chuyện của láng giềng mình đi kể, phải được xếp không chỉ vào hạng thấp hèn nhất — mà còn vào hạng bại hoại nhất của loài người. Chúng là rắn trong đường đi, và rắn hổ trong lối mòn! Chúng là những than lửa đốt lên từ Địa Ngục, khơi lên một đám lửa giữa loài người, lan từ người này sang người khác, cho đến khi các giáo xứ và các quận huyện có nguy cơ bị đốt cháy! Kẻ nào lắng nghe những kẻ nói hành, thì giống như một người thấy một ngôi nhà sắp bị đốt cháy, mà không dùng phương tiện nào để ngăn chặn. Kẻ nào quay mặt giận dữ lại với kẻ nói xấu sau lưng, là bạn của nhân loại, là người mang nước đến dập tắt đám cháy. Sẽ thật hạnh phúc cho xã hội, nếu những thành viên độc hại như thế có thể bị trục xuất khỏi nó, vì chúng giống như những kẻ điên ném lung tung than lửa. Nhưng vì chúng ta sống trong một thế gian mà những kẻ đốt phá như thế vẫn còn đang đi khắp nơi, chúng ta nên làm những gì có thể để ngăn chúng mang bất cứ than lửa nào từ nhà của chúng ta, hay đem chúng vào trong tường nhà chúng ta. Những kẻ mang chuyện ít khi xét đến điều ác chúng đang làm, và mức độ thiệt hại có thể được quy trách nhiệm một cách chính đáng cho chúng, hay sự khốn khổ chúng đang chất chứa cho chính mình — vì chúng sẽ (trừ khi sự tha thứ can thiệp) bị ném vào một hố sâu, và một lò lửa, từ đó chúng sẽ không bao giờ thoát ra được! Những người hay tranh cạnh là anh em và bạn bè của những kẻ mang chuyện, và đáng chịu cùng sự quở trách và đoán phạt. † Châm Ngôn 26:21. "Than cho than lửa đỏ, củi cho lửa, người hay cãi lẫy gây điều tranh cạnh cũng vậy." Những người có tinh thần kiêu ngạo, đam mê, và ích kỷ, buông thả những khuynh hướng bại hoại của mình trong việc khơi dậy sự tranh đấu và tranh luận, điều dường như dễ chịu đối với họ như ngọn lửa đối với người sắp chết vì lạnh. Chúng ta nên tránh giao du với những người như thế. Nếu chúng ta bị đặt vào giữa họ, thì tuyệt đối cần thiết là chúng ta phải giữ gìn nghiêm ngặt lòng mình và lưỡi mình. Vì những lời khiêu khích hay quyến rũ của họ, có cùng khuynh hướng khơi dậy sự tranh đấu, như than cháy có khuynh hướng đốt củi khô thành ngọn lửa. Cuộc nổi loạn do Cô-ra gây ra, và cuộc nổi loạn do Sê-ba, con trai Bích-ri, khơi lên — chẳng bao lâu đã lan khắp các đạo quân của Y-sơ-ra-ên. Chớ để ai tự xưng mình là Cơ Đốc nhân gây cớ gì để người ta gọi mình là người hay tranh cạnh, vì Đấng Christ là Chúa của sự bình an; Phúc Âm của Ngài là Phúc Âm của sự bình an, và mọi người thật sự tin Phúc Âm ấy, đều là con cái và là người yêu mến sự bình an. Những kẻ yêu mến sự tranh đấu là con cái của kẻ ác. †Châm Ngôn 26:22. "Lời kẻ nói hành như vật ngon ngọt, nó thấu đến ruột gan!" Châm ngôn này do chính Sa-lô-môn đặt vào chương 18:8, nhưng những người của Ê-xê-chia gắn nó vào các châm ngôn trước đó về sự tranh cạnh. Vì họ mong muốn nếu có thể thì trừ bỏ việc nói hành, cỗ máy gây hại lớn lao ấy, ra khỏi thế gian. † Châm Ngôn 26:23. "Môi miệng sốt sắng và lòng độc ác, khác nào bình gốm bọc vàng giả." Không phải mọi thứ lấp lánh đều là vàng quý. Đôi khi bạn có thể thấy một miếng kim loại mà bạn cho là bạc — vậy mà, khi bạn xem xét nó, chẳng có gì ngoài một lớp mỏng cặn bạc, che giấu một mảnh sành vô giá trị bên dưới. Tương tự như vậy, là một khuynh hướng gian ác được che giấu dưới lớp mặt nạ của một cái lưỡi bốc cháy với lòng sốt sắng thánh khiết, hay bùng cháy với những lời tuyên xưng tình bạn nồng nhiệt nhất. Những người Pha-ri-si, trong thời kỳ Chúa chúng ta ở trong trạng thái hạ mình, là những người có khuynh hướng như thế, và vì vậy Ngài ví họ như những mồ mả tô trắng. Họ là kẻ thù của mọi điều tốt lành — vậy mà lòng sốt sắng của họ đối với tôn giáo lớn đến nỗi chính Đấng Christ cũng là một người phạm thánh, nếu lời chứng của họ có giá trị gì. Những kẻ giả hình ghê tởm này là khói trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời, một ngọn lửa cháy suốt ngày. Có những người thực hành sự giả hình tương tự đối với đồng loại của mình, và họ là những thành viên nguy hiểm nhất của xã hội có thể tìm thấy trên thế gian! Áp-sa-lôm là một bậc thầy hoàn hảo trong cả hai loại giả hình này, và vì vậy danh tiếng của hắn sẽ ô nhục chừng nào thế gian còn đứng vững. Chúng ta được cảnh báo về những kẻ che giấu ác ý của mình bằng những lời tuyên xưng tử tế, trong các câu tiếp theo. †Châm Ngôn 26:24-25. "Kẻ ghen ghét dùng môi miệng giả đò, nhưng trong lòng nó chứa sự gian lận. Dầu nó nói ngọt nhạt, chớ tin nó; vì trong lòng nó có bảy điều gớm ghiếc!" Một người nóng giận thì nguy hiểm; nhưng, nếu bạn đề phòng, thì nguy hiểm sẽ sớm qua đi. Người có ác ý còn tệ hơn nhiều, và nguy hiểm hơn nhiều, vì sự thù ghét của hắn lên men trong lòng hắn, và trong lúc đó, đầu óc hắn đang hoạch định những phương cách để trút cơn thịnh nộ sao cho an toàn nhất cho chính mình, và gây hại nhất cho đối tượng của nó. Hắn không giống con chó sủa trước khi cắn — nếu không thì bạn có thể tự vệ. Nhưng hắn là con chó ve vãn bạn, và, khi bạn chẳng bao giờ mơ tưởng đến điều đó, hung dữ tấn công bạn, và gây ra một vết thương bất ngờ và nguy hiểm. Sa-lô-môn cảnh báo bạn rằng sự an toàn của bạn nằm ở chỗ từ chối tin cậy hắn, ngay cả khi hắn đưa ra những lời tuyên xưng tình bạn lớn lao nhất. Khi hắn nói những lời quyến rũ, chớ tin hắn, mặc dầu hắn có thề rằng mọi điều hắn nói đều là thật. Nếu bạn có lý do nào, từ sự hiểu biết của bạn về tính cách của một người, hay từ cách cư xử trước đây của hắn, để nghĩ rằng hắn thuộc hạng người đó, và có khả năng làm những việc gian ác như thế — thì những lời tuyên xưng tình yêu nồng nhiệt của hắn nên củng cố hơn là xóa bỏ những nghi ngờ của bạn về hắn. Vì những mưu đồ đen tối nhất luôn được che đậy dưới những biểu hiện lớn lao nhất của đức hạnh và tình bạn. Bạn có thể tin ma quỷ cũng an toàn như tin một kẻ kết hợp ác ý trong lòng với sự nịnh hót và vuốt ve — vì hắn là người theo đúng lòng của ma quỷ. Tính cách của hắn là sự pha trộn của mọi thói xấu thuộc loại đen tối nhất và đê tiện nhất, làm nên một tên vô lại hoàn hảo, và khiến một người trở thành nỗi ô nhục cho bản tính con người, bởi sự giống hệt với những ác quỷ nơi địa ngục, những kẻ đáng sợ ngang nhau vì ác ý và xảo quyệt của chúng. Áp-ne và A-ma-sa đã mất mạng vì tin cậy một người có tính cách như thế. Nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ không luôn chịu đựng những kẻ ghê tởm như thế. † Châm Ngôn 26:26. "Dẫu sự ghen ghét nó ẩn giấu dưới sự giả đò, sự gian ác nó sẽ bị lộ ra giữa hội chúng." Hắn xấu hổ hay sợ hãi không dám bày tỏ ác ý của mình — nhưng Đức Chúa Trời sẽ đưa nó ra ánh sáng trước mắt mọi người, và khiến hắn trở thành đối tượng của sự ghê tởm phổ quát. Điều này thường được thực hiện bởi chính hành động của hắn, vì ác ý thường tự bộc lộ sớm hay muộn. Khi Sau-lơ không thể tiêu diệt Đa-vít bởi tay người Phi-li-tin, hay bởi cây giáo của mình trong nơi riêng tư — lòng thù hận của hắn trở nên quá dữ dội đến nỗi không thể bị kìm nén bởi sự thận trọng của hắn. Đôi khi Đức Chúa Trời, bởi một chuỗi lạ lùng các sự quan phòng, phơi bày những mục đích gian ác trong lòng người ta — nhưng ngay cả khi nó vẫn còn ẩn giấu suốt cả cuộc đời này, thì vẫn có một ngày phán xét sẽ tuyên bố điều đó. Chúng ta đừng bao giờ ấp ủ bất cứ điều gì trong tâm trí mình mà chúng ta sẽ xấu hổ nếu cả thế gian biết được. Vì cả thế gian chắc chắn sẽ biết điều đó, trong ngày mà những điều bí mật của lòng người sẽ bị xét đoán. Vì, Đức Chúa Trời sẽ không chỉ bày tỏ — mà còn trừng phạt ác ý của loài người; vì, †Châm Ngôn 26:27. "Ai đào hầm sẽ sa xuống đó; kẻ nào lăn đá, đá sẽ trở lại trên mình nó."

"Các ngươi muốn người ta làm cho mình thể nào, hãy làm cho người ta thể ấy," Chúa chúng ta phán, "vì ấy là luật pháp và lời tiên tri." Nhưng nếu cả Môi-se, các đấng tiên tri, lẫn chính Đấng Christ cũng không thể thuyết phục chúng ta tuân giữ quy tắc vàng này — thì quyền lợi của chính chúng ta có thể được trông đợi sẽ thúc đẩy chúng ta tuân theo nó. Vì sự hại chúng ta làm cho người khác, cuối cùng phải dội lại trên chính chúng ta, kèm theo sự gia tăng nặng nề của hối hận và tự kết án. Khi Ha-man bị treo trên chính giá treo cổ của mình, cái chết khốn khổ của hắn hẳn đã đi kèm với nỗi thống khổ và những suy tư tự trách còn cay đắng gấp ngàn lần bất cứ điều gì mà Mạc-đô-chê có thể đã cảm thấy nếu ác ý của Ha-man đã thành tựu trên ông. Đây là sự khích lệ cho đức tin và sự nhẫn nại của các thánh đồ, Đây là nền tảng cho lời ngợi khen cao nhất dành cho sự công chính của Đức Chúa Trời. † Châm Ngôn 26:28. "Lưỡi giả dối ghét những người nó đã chà nát; miệng dua nịnh gây điều bại hoại." Người ta có thể trông đợi rằng khi một người đã làm hại láng giềng mình, bởi những lời dối trá hay nịnh hót của mình — hắn sẽ tràn đầy hối hận, và cố gắng đền bù phần nào. Nhưng điều đáng tiếc là, hắn xét đoán người khác theo chính mình; hắn không tin rằng có đủ lòng quảng đại nơi bất cứ người nào để tha thứ cho hắn, và vì vậy cứ tiếp tục thù ghét. Chúng ta không dễ tha thứ những tổn thương mình nhận — nhưng còn khó hơn nhiều để tha thứ những tổn thương mình gây ra. Những kẻ nịnh hót là loại kẻ nói dối tệ hại nhất, và có nhiều khả năng được tin nhất, vì lòng tự ái ủng hộ những sự lừa dối của chúng. Những kẻ nịnh hót thường là những người có ý định phản bội bằng một nụ hôn. Nhưng, mặc dầu chúng có thể chỉ định chiếm được thiện cảm của chúng ta bằng những lời lẽ tốt đẹp của chúng — tuy vậy chúng rất làm bại hoại, vì chúng là bạn của lòng kiêu ngạo của chúng ta, là kẻ thù trong lòng tệ hại nhất của chúng ta.

Chương 27. Châm Ngôn 27:1-27

Châm Ngôn 27:1 . "Chớ khoe mình về ngày mai; Vì con không biết ngày mai sẽ sanh ra điều gì."

Trong Đức Chúa Trời chúng ta sống, động, và có. Nhưng chúng ta quá thường quên chân lý quan trọng này, mà nói, và hành động, và suy nghĩ — như thể chúng ta sống, và động, và có trong chính mình. Chúng ta khoe khoang về những gì chúng ta sẽ làm, hay về những gì chúng ta sẽ hưởng thụ trong khoảng cách vài ngày, vài tháng, và vài năm. Sự tự phụ này bị cấm trong chỗ này và trong nhiều chỗ của Kinh Thánh; và một lý do được đưa ra cho sự cấm đoán ấy mà mọi người đều phải thừa nhận là đúng và tốt — đó là chúng ta không biết một ngày sẽ sinh ra điều gì. Mỗi ngày mới đem đến sự ứng nghiệm của một chỉ định (thiêng liêng) của Đấng Chí Cao — nhưng những chỉ định (thiêng liêng) này được viết trong một cuốn sách niêm phong, và không ai có thể mở các ấn, hay mở cuốn sách, hay đọc những gì đã viết trong đó. Chúng ta biết rằng mặt trời sẽ mọc ngày mai — nhưng chúng ta không thể nói liệu nó sẽ mọc trên chúng ta, hay trên những người sống sót của chúng ta. Chúng ta có thể đoán thời tiết sẽ ra sao — nhưng chúng ta không thể nói liệu chúng ta sẽ giàu hay nghèo, đau ốm hay khỏe mạnh, còn được giữ lại những người bạn của mình, hay bị mất đi những người thân yêu nhất trong lòng mình. Vào buổi sáng Ha-man bước ra khỏi cung điện tráng lệ của mình, mong đợi sẽ được thỏa mãn trước khi buổi tối đến với máu của kẻ thù mà hắn ghét, điều ấy đối với hắn còn ngọt ngào hơn rượu. Nhưng, trước khi buổi tối đến, hắn đã bị treo như một con chó trên giá treo cổ, và đi đến nơi đã định cho hắn. Chúng ta chẳng nên khoe khoang về điều gì. Vì đời sống của chúng ta chỉ là hơi nước! Những túi vàng của chúng ta là gì, nếu không phải là những thứ hư không lấp lánh? Những vinh dự của chúng ta là gì, nếu không phải là một hơi gió? Hay những hy vọng trần gian của chúng ta là gì, khi nền tảng của chúng là một cái bóng vụt qua, và không bao giờ trở lại? Nhưng những hy vọng được đặt nền trên vầng đá của các thời đại không bao giờ có thể làm chúng ta thất vọng, và tín hữu trong Đấng Christ có thể, trên nền tảng vững chắc, đắc thắng trong sự trông đợi những niềm vui đời đời, và những mão triều không phai tàn! Người ấy không khoe khoang về chính mình — nhưng vinh hiển trong Chúa, là Đấng có những lời hứa bền vững hơn những ngọn đồi đời đời, hay những trụ cột của Thiên Đàng. Cùng một lý do nên ngăn chặn việc chúng ta khoe khoang về ngày mai, có thể giữ chúng ta khỏi những nỗi sợ tuyệt vọng. Hôm nay có thể là thời tiết bão tố — nhưng những cơn bão không kéo dài suốt năm. Chúng ta tràn đầy và bị dày vò bởi những nỗi sợ về một tai họa sắp xảy ra — nhưng chúng ta thường tự gây cho mình nỗi đau thật sự bởi viễn cảnh về những tai họa mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời không bao giờ định cho chúng ta. Đây hiện là mùa xuân trong năm, và trong mười hai tháng vừa qua, xứ sở đã ba lần bị báo động bởi những nỗi sợ lo lắng, tất cả đều đã được giải tỏa một cách rất đáng mừng. † Châm Ngôn 27:2. "Hãy để cho kẻ khác khen ngợi con, miệng con đừng khen; Ngoại nhân khen con, môi con đừng khen."

Vì một người thổi kèn ca ngợi vinh quang của chính mình, thì đó không phải là vinh quang. Khi một người công bố những lời khen ngợi của chính mình, đó là dấu hiệu cho thấy hắn không còn ai khác làm việc đó cho hắn. Giả sử một người thật sự đã làm một số việc tốt — tuy vậy khi hắn khoe khoang về chúng, hắn phá hủy mọi vinh dự của chúng. Vì không ai sẽ nghĩ mình có bổn phận phải khen ngợi người đàn ông đủ kiêu ngạo để công bố những lời khen ngợi của chính mình; và mọi người sẽ tin rằng hắn đã làm những hành động là chủ đề của lời nói của hắn, không phải vì nguyên tắc yêu thương Đức Chúa Trời hay con người — mà chỉ vì muốn vinh quang cho chính mình. Những người Pha-ri-si chỉ nhận được một phần thưởng nghèo nàn cho việc bố thí và cầu nguyện của họ, trong lời khen ngợi của loài người — nhưng kẻ khoe khoang phù phiếm nhận được một phần thưởng còn nghèo nàn hơn, vì hắn là người tự trả công cho mình, và phải bằng lòng thiếu lời khen ngợi của người khác, cũng như của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta nên làm những việc đáng được khen ngợi. Tay chúng ta, chứ không phải lưỡi chúng ta, phải được dùng để công bố giá trị của chúng ta, và như vậy chúng ta sẽ tuân theo mạng lệnh, và noi theo gương của Chúa chúng ta. Ngài có quyền chính đáng để khen ngợi chính mình, và có thể viện dẫn các công việc của Ngài, là những công việc liên tục làm chứng thay cho Ngài, và công bố lời khen ngợi Ngài khắp thế gian, bất chấp mọi cơn giận dữ và xảo quyệt của những kẻ thù nghịch Ngài. Trong một số trường hợp một người được tự do, và có sự kêu gọi để nói lời khen ngợi chính mình — nhưng những trường hợp này rất ít. Khi Phao-lô bị đặt dưới sự cần thiết như thế, ông thường nhắc nhở chúng ta rằng ông nói như một kẻ dại; và trách người Cô-rinh-tô rằng họ đã đẩy ông vào sự cần thiết này, bởi đã sao nhãng can thiệp bênh vực cho nhân cách bị xúc phạm của ông. Mặc dầu chúng ta phải rất cẩn thận khi khen ngợi chính mình — tuy vậy khi chúng ta được kêu gọi nói lời khen ngợi một người khác, chúng ta không chỉ được tự do hơn — mà còn có thể tự chuốc lấy sự quở trách chính đáng bởi sự im lặng không đúng lúc.

†Châm Ngôn 27:3-4. "Đá thì nặng, cát cũng nặng; nhưng cơn giận của kẻ ngu dại còn nặng hơn cả hai. Sự căm gan là độc ác, cơn giận là dữ dội; nhưng ai đứng nổi trước sự ghen ghét?" Một người khôn ngoan cố gắng sống dưới ảnh hưởng của sự nhu mì được khuyên dạy rất mạnh mẽ, và được Chúa chúng ta bày tỏ một cách kỳ diệu. Nhưng một kẻ dại không kiểm soát được đam mê của mình, và thà gặp một con gấu bị cướp mất con còn hơn gặp một kẻ dại trong sự dại dột của hắn. Vì cơn thịnh nộ của hắn nặng hơn cát biển, nó dữ dội hơn cơn giận của loài hổ — nó cứng cỏi và không lay chuyển hơn đá. Nguyện chúng ta đừng bao giờ đến trong tầm với của một kẻ dại khi đam mê của hắn bị khơi dậy. Vì chúng phải được thỏa mãn và làm cho no nê, ngay cả khi chúng đưa hắn đến giá treo cổ. Nguyện chúng ta luôn giữ linh hồn mình trong sự nhẫn nại và bình tĩnh. Những đam mê ồn ào là một cơn lốc trong linh hồn, đe dọa xé nó thành ngàn mảnh. Nhưng dù cơn thịnh nộ khủng khiếp đến đâu, sự ghen tị còn tệ hơn nhiều. Sự ghen tị là nỗi buồn mà một người cảm thấy vì sự thịnh vượng của người khác; nó là sự pha trộn của lòng kiêu ngạo và ác ý; nó đem lại khốn khổ cho một người từ hạnh phúc của láng giềng mình. Những phước lành và thương xót của Đức Chúa Trời, bị nó biến thành những lời rủa sả; và đời sống của người khác là sự chết của kẻ ghen tị. Như ma quỷ đã sa ngã bởi lòng kiêu ngạo, thì nó cũng đã gây ra sự sa ngã của loài người bởi sự ghen tị của nó. Và khi sự ghen tị chiếm hữu một người, nó khiến hắn trở thành ma quỷ đối với láng giềng mình. Người ghen tị đen tối hơn nhiều so với người nóng giận. Vì cách cư xử quá quắt của một người nóng giận gióng lên hồi chuông báo động cho láng giềng hắn để đề phòng — nhưng kẻ ghen tị che giấu ác ý của mình, cho đến khi hắn có cơ hội thích hợp để giáng một đòn chí mạng mà không có nguy cơ đánh trượt mục tiêu. Người này là một con chó, sủa trước khi cắn; người kia là một con rắn trong cỏ, cắn người lữ khách khi người ấy không ngờ vực điều hại nào. Vì ác ý của kẻ ghen tị thường không bị nghi ngờ, bởi vì không có cớ nào được đưa ra cho nó.

Chính điều tốt lành và hạnh phúc của đối tượng bị ghen tị khơi dậy ác ý của hắn, và hắn thậm chí không giả vờ (trừ khi hắn thêm sự nói dối vào sự ghen tị,) rằng hắn đã nhận bất cứ sự khiêu khích nào. Cơn giận thường có thể được xoa dịu — nhưng sự ghen tị là thói xấu của một linh hồn đen tối và thuộc về địa ngục, không có một tia quảng đại nào để cho hy vọng nào về việc làm cho nó nguôi ngoai. Cách duy nhất bạn có thể dùng để xoa dịu sự ghen tị là trở nên khốn khổ. Vì nó khiến một người trở thành một con quỷ hoàn toàn, đến nỗi điều ác là điều tốt duy nhất của hắn. Sự sa ngã của loài người, vụ giết A-bên, cảnh nô lệ của Giô-sép, những cuộc bắt bớ Đa-vít, sự đóng đinh Chúa chúng ta — là những đài kỷ niệm về cơn giận dữ của sự ghen tị, và mối nguy hiểm phải gánh chịu khi trở thành đối tượng của nó. Nhưng lời rủa sả dành cho con rắn, cái chết khốn khổ của Sau-lơ, những nỗi kinh hoàng đeo đuổi Ca-in, sự hoang tàn của Giê-ru-sa-lem, và những cực hình đã chuẩn bị cho các ma quỷ — là những bằng chứng khủng khiếp rằng sự ghen tị còn tệ hại vô cùng cho người ấp ủ nó, hơn là cho đối tượng vô tội của nó. †Châm Ngôn 27:5. "Sự quở trách tỏ tường tốt hơn tình yêu thương giấu kín." Có hai phẩm chất rất cần thiết nơi một người bạn — tình yêu thương và lòng trung tín. Phẩm chất sau cũng cần thiết như phẩm chất trước, để khiến tình bạn của chúng ta thật sự có ích cho chúng ta. Có những người yêu thương chúng ta với sự chân thành và nồng ấm — vậy mà lại thiếu lòng can đảm cần thiết để khiến họ trung tín trong việc quở trách chúng ta khi chúng ta đáng bị quở trách. Nhưng sự quở trách, mặc dầu nó có thể nghiêm khắc và cắt cứa, vẫn tốt hơn tình yêu thương không bày tỏ chính nó trong những lời quở trách cần thiết. Một người bạn thật sự sẽ không phơi bày lỗi lầm của chúng ta cho thế gian — nhưng chắc chắn người ấy sẽ quở trách chúng ta vì chúng. Vì đức hạnh là linh hồn của tình bạn thật sự, và không được xâm phạm, vì nể trọng những người bạn thân yêu nhất của chúng ta. Vì vậy người bạn đáng được quý trọng, là người không ngại nói thẳng vào mặt chúng ta, về điểm nào chúng ta đã lầm lỗi. Vì người ấy đưa ra bằng chứng tốt rằng người ấy coi trọng phúc lợi thật sự của chúng ta, hơn quyền lợi của chính mình trong sự quý trọng của chúng ta. Một người bạn sợ quở trách chúng ta khi chúng ta đáng bị quở trách, không bày tỏ một mức độ yêu thương rất cao dành cho chúng ta. Vì người ấy dường như nghĩ chúng ta không thể chịu đựng sự quở trách, và thà hưởng những nụ cười của chúng ta hơn là làm cho chúng ta một việc phục vụ thiết yếu. Chúa chúng ta đã yêu thương các sứ đồ của Ngài với lòng trìu mến dịu dàng; và với sự thận trọng và tử tế đáng ngưỡng mộ Ngài đã quở trách họ khi họ nói hay cư xử sai trái. Ngài không bao giờ cho phép tội lỗi ở trên họ — vậy mà Ngài quở trách họ theo cách làm tăng thêm chứ không làm giảm bớt tình yêu của họ đối với chính Ngài. Chúng ta hãy học, từ châm ngôn này, để thực hành lòng trung tín của tình bạn đối với những người chúng ta yêu thương, và cảm ơn bạn bè mình khi họ bày tỏ sự chân thành trong lòng quý trọng của họ qua sự quan tâm đến linh hồn chúng ta. Chúng ta nên quý trọng sự thành thật hơn sự lịch thiệp, và tha thứ một khiếm khuyết nhỏ trong phẩm chất sau, vì phẩm chất trước. †Châm Ngôn 27:6. "Bạn bè làm cho thương tích, ấy là bởi lòng thành tín; còn sự hôn hít của kẻ thù lại là giả dối." Bạn bè không phải được yêu thương chủ yếu vì niềm vui thích chúng mang lại cho chúng ta, mặc dầu không có gì trên đất này dễ chịu hơn một người bạn thật sự. Tính chính trực và lòng trung tín của họ là những phẩm chất quý giá nhất của họ; và đôi khi họ sẽ có dịp dùng đến chúng, bằng cách nói với chúng ta những điều hữu ích hơn nhiều so với dễ chịu. Đa-vít coi trọng một người bạn sẽ làm cho ông bị thương và đánh ông để ích lợi cho ông, nhiều như một người khôn ngoan quý trọng một thầy thuốc phẫu thuật thực hiện những vết rạch cần thiết nhưng đau đớn trên thịt mình, để phục hồi sức khỏe đã mất của mình. A-bi-sai, người đã bày tỏ lòng sốt sắng như thế vì danh dự của ông, không thân yêu với ông hơn Na-than, nhà tiên tri, người đã quở trách ông, theo cách thẳng thắn nhất, vì vụ giết U-ri. Mọi người đều thừa nhận rằng những nụ hôn của kẻ thù là giả dối và đáng ghê tởm. Kẻ thù nói ngọt ngào bằng môi miệng mình — nhưng trong lòng hắn tưởng tượng cách ném bạn vào một cái hố! Hắn sẽ khóc bằng mắt mình — nhưng nếu hắn tìm được cơ hội, hắn sẽ không thỏa mãn với máu. Những sự vuốt ve của kẻ thù rất đê tiện và nguy hiểm — nhưng đáng suy xét liệu chúng ta có mang trong tính khí của mình nhiều sự trả thù hơn lòng quảng đại hay không — khi chúng ta ghét những nụ hôn của kẻ thù hơn là quý trọng những vết thương của bạn mình. Nếu chúng ta quý trọng hình ảnh của Đấng Christ, thì chắc chắn rằng những người quở trách trung tín bày tỏ một tình bạn giống với tình yêu của Ngài đối với dân Ngài ở mức độ lớn hơn những kẻ giữ lại khỏi chúng ta dấu hiệu rõ ràng nhất này của lòng quý trọng thật sự. † Châm Ngôn 27:7. "Kẻ no nê chà đạp mật ong; nhưng đối với kẻ đói, mọi vật đắng đều ngọt." Người nghèo thường cho rằng người giàu hạnh phúc hơn mình rất nhiều, vì họ mặc y phục đẹp, ở trong những ngôi nhà thanh lịch, và ăn những món ngon nhất. Tuy nhiên sự ghen tị và bất mãn của người nghèo rất thiếu cơ sở, vì người giàu, đã quen với những thứ ấy, không nhận được sự thỏa mãn nào từ chúng nhiều hơn người nghèo nhận được từ bữa ăn đạm bạc, y phục tồi tàn, và chỗ ở nghèo nàn của họ. Nếu cảnh tượng một căn phòng được trang bị đầy đủ, và những bức tranh đẹp, có thể mang lại niềm vui đáng kể nào cho những người quen nhìn thấy chúng, thì người nghèo cũng có thể hưởng niềm vui tương tự bằng cách nhìn ngắm tấm áo xanh tươi của mặt đất, và vòm trời vinh hiển của Thiên Đàng. Người ăn uống sang trọng mỗi ngày, không có khẩu vị đối với mật ong và rượu hơn người nghèo đối với bánh và nước — vì người ấy hiếm khi cảm thấy đói, và vì vậy thiếu thứ gia vị tốt nhất mà bất cứ thức ăn nào cũng có thể có. Khi sự thèm ăn của một người được khơi dậy bởi cơn đói và lao động, mọi loại thức ăn đều được đón nhận và dễ chịu đối với người ấy. Trong khi người giàu phải đối mặt với sự mệt mỏi và chán chường trong sự sung túc của mình — người nghèo có những động lực mạnh mẽ để vui vẻ và biết ơn mặc dầu những bữa ăn đạm bạc là tất cả những gì họ có thể có được. Con cái Y-sơ-ra-ên đã chán ghét ma-na, mặc dầu đó là bánh được ban cho họ trực tiếp từ Đức Chúa Trời, và được gọi là thức ăn của các thiên sứ. Họ muốn ở trong Ca-na-an, và ăn bánh thường trong mồ hôi trán mình. Vì sự dồi dào của ma-na khiến họ khinh thường nó. Nếu chúng ta có đầy đủ bánh, chúng ta nên cẩn thận kẻo chúng ta khinh thường những sự thương xót của Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng. Chúng ta nên đặc biệt đề phòng việc khinh thường những đặc quyền thuộc linh của chúng ta, mà chúng ta hưởng một cách dồi dào không bị quấy nhiễu. Những gia sản đã được trao đổi trong thời xưa để lấy vài trang của Kinh Thánh, và các lễ nghi của Phúc Âm đã được tham dự bất chấp nguy hiểm đến tính mạng. Vì những ai biết đói khát thuộc linh có nghĩa là gì, sẽ phá vỡ những bức tường đá để lấy bánh của sự sống — nhưng những ai đầy đủ theo sự nhận thức của chính mình, sẽ khinh thường sự giàu có của lòng nhân từ thiêng liêng, và Đức Chúa Trời sẽ đuổi họ đi tay không. †Châm Ngôn 27:8. "Như con chim bay khỏi ổ nó thể nào, người ta đi khỏi chỗ mình cũng thể ấy." Khi một con chim lang thang khỏi tổ của nó, và bay lung tung, nó có nguy cơ trở thành mồi của người bẫy chim hay chim ưng. Cũng vậy, khi một người không ở nhà, khi người ấy nên bận rộn với công việc của mình, hay khi người ấy rời bỏ chức vụ của mình mà không có lý do đầy đủ — người ấy tự phơi bày mình trước những bất tiện lớn, và đôi khi là những nguy hiểm. Người ấy mất danh tiếng tốt, và gia sản của người ấy có khả năng đi đến suy tàn; người ấy học những thói quen lười biếng và phóng đãng, và kết giao với những người rất có thể làm bại hoại đạo đức của người ấy. Mỗi người hãy ở với Đức Chúa Trời trong chức vụ mà mình được kêu gọi, cố gắng thực hiện các bổn phận của nó một cách tận tâm, để sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, được tôn vinh. Đức Chúa Trời chỉ định cho mỗi người chúng ta vị trí của mình trong đời sống, và chúng ta nên giữ vị trí ấy cho đến khi tiếng gọi của sự quan phòng cho phép chúng ta thay đổi vị trí ấy. Khi sức khỏe của chúng ta, hay những nhu cầu của gia đình chúng ta, hay sự tôn trọng có căn cứ về việc phục vụ Đức Chúa Trời nhiều hơn, hay một vài sự xem xét quan trọng khác, sẽ biện minh cho việc chúng ta thay đổi chỗ ở — thì chúng ta không chịu sự quở trách của người khôn ngoan, cũng không gặp nguy cơ mà những người khác gặp, là những người cố ý và vô cớ thay đổi chỗ ở của mình. Chúng ta được an toàn khi đi theo sự quan phòng, mặc dầu chạy trước nó là nguy hiểm, hay cố gắng tự giải thoát mình khỏi nó — như Giô-na đã làm, người tìm cách trốn khỏi sự hiện diện của Chúa bằng cách lang thang khỏi chỗ của mình — nhưng chẳng bao lâu đã nhận ra rằng con đường của bổn phận là con đường duy nhất của sự an toàn và yên ủi. Phao-lô cùng với Sa-lô-môn làm chứng chống lại những kẻ không ở trong chỗ của mình, để làm tròn các bổn phận của nó. † Châm Ngôn 27:9. "Dầu thơm và hương xông làm vui lòng; lời khuyên thành thật của bạn hữu cũng êm dịu dường ấy." Dầu thơm và hương xông tỏa hương thơm của chúng chung quanh, nhờ đó tinh thần con người được tươi mát, và lòng họ được vui vẻ. Nhưng sự ngọt ngào của một người bạn được chọn lựa kỹ càng làm cho linh hồn vui vẻ hơn hoa thơm nhất, hay hương thơm quý giá nhất. Những đức hạnh đáng yêu của người ấy, và tình cảm trìu mến rạng rỡ từ mắt người ấy, và thở ra trong lời nói và hành động của người ấy, khiến người ấy trở thành niềm vui của lòng chúng ta, và lan tỏa những cảm giác vui sướng ngọt ngào nhất vào lòng chúng ta. Bạn bè hữu ích trong mọi lúc. Họ mang lại hương vị cho những niềm vui của đời sống, và sự giao du của họ khiến những lao nhọc của đời sống trở nên thú vị — nhưng vào những lúc chúng ta cần lời khuyên, hay gặp những điều bối rối, lợi ích của tình bạn của họ được hiểu rõ nhất. Những người khác thường cho chúng ta những lời khuyên phù hợp với quyền lợi hay tính khí riêng của họ; ít nhất họ không thể thấu hiểu quyền lợi của chúng ta, và xét đoán lời khuyên nào thích hợp nhất nên ban cho chúng ta, tốt bằng những người bạn tâm giao, là những người quen thuộc với công việc và tính khí của chúng ta, và lòng trung tín của họ sẽ khiến họ cho chúng ta lời khuyên, theo sự hiểu biết tốt nhất của họ. Trong nhiều trường hợp lời khuyên là cần thiết cho chúng ta, như Sa-lô-môn thường nói với chúng ta. Vì một người bối rối với những khó khăn, hay bị bất ngờ bởi một tai nạn bất ngờ, không có khả năng xét đoán điều gì thích hợp nên làm, bằng một người khác không có mức độ khôn ngoan vượt trội — nhưng có lợi thế của sự bình tĩnh và trầm tĩnh hơn. Có một người bạn tâm giao vào lúc như thế để chia sẻ nỗi buồn của chúng ta, để hướng dẫn cách cư xử của chúng ta, để giúp đỡ chúng ta trong lúc cần thiết — là một sự an ủi lớn cho tâm trí, và một liều thuốc phục hồi cho tấm lòng bất an. Chúng ta nên quý trọng một người bạn khôn ngoan và trung tín hơn vàng và bạc. Vì họ đóng góp biết bao phần vào sự yên ủi của chúng ta trong đời sống, là những người biến ngay cả những ngày buồn của chúng ta thành niềm vui, và làm nhẹ đi những gánh nặng nặng nề nhất của chúng ta. Nếu chúng ta mong đợi những niềm vui của tình bạn trong mức độ đầy đủ nhất của chúng, chúng ta hãy nhớ rằng bạn bè của chúng ta cũng có những đòi hỏi tương tự đối với chúng ta, và những căn cứ tương tự cho chúng — như chúng ta có về phía bên kia; và chúng ta nên lấy làm vui thích trong việc ban cho, cũng như trong việc nhận lãnh hạnh phúc. Vì mục đích này chúng ta phải được trang bị, không chỉ với một tấm lòng thành thật và cảm thông — mà còn với một mức độ khôn ngoan đủ để giúp chúng ta trò chuyện với bạn bè mình để cùng nhau tiến bộ, và ban cho họ lời khuyên trong lúc họ bối rối. Ai có bạn bè, phải tỏ mình ra thân thiện, và phải tiếp tục như vậy cho đến cuối đời mình. † Châm Ngôn 27:10. "Chớ lìa bạn mình, cũng đừng lìa bạn của cha mình; trong ngày hoạn nạn chớ vào nhà anh em mình: một người lân cận gần còn hơn anh em xa."

Quần áo và nhà cửa được quý trọng vì mới — nhưng bạn cũ, như rượu cũ, xứng đáng nhận phần lớn nhất trong sự kính trọng của chúng ta, và chúng ta không được lìa bỏ họ khi họ không cho chúng ta lý do chính đáng nào. Đổi một người bạn cũ lấy một người bạn mới, là biểu lộ một tính khí hay thay đổi, không phù hợp và không xứng đáng để hưởng những phước lành của tình bạn. Một số người nguội lạnh trong tình bạn vì sự bất ổn của tâm trí, và không thể đưa ra lý do nào cho điều đó ngoài tính khí riêng của mình. Những người khác cũng không phù hợp để nếm trải những niềm vui của một tình bạn chân thành và bền lâu, vì họ quá cáu kỉnh đến nỗi không thể chịu đựng ai, hay quá không tha thứ đến nỗi không thể yêu thương những người mà họ nghĩ đã xúc phạm mình. Những lỗi lầm mà chính chúng ta đã phạm đối với bạn bè mình có nhiều khả năng hơn bất cứ điều gì làm nguội lạnh tình cảm của chúng ta đối với họ, qua sự lo sợ rằng chúng hẳn phải còn đọng lại trong lòng họ. Nhưng nếu chúng ta có thể tha thứ những lỗi lầm nhỏ nhặt của bạn bè mình, thì tại sao chúng ta lại không tin rằng họ cũng có thể tha thứ những lỗi lầm của chúng ta? Chúng ta có tưởng tượng rằng mọi lòng quảng đại đều chỉ giới hạn nơi chính mình hay không? Những người có khả năng phạm những lỗi lầm không thể tha thứ như thế thì không bao giờ phù hợp để làm bạn với bất cứ ai. Nếu những lỗi lầm của bạn bè chúng ta, hay những bất đồng có thể xảy ra giữa họ và chúng ta, sẽ không biện minh cho chúng ta trong việc từ bỏ họ; thì việc bỏ rơi họ trong lúc họ khốn khổ, khi họ cần tình bạn của chúng ta nhất, là một điều ô nhục. Một người anh em được sinh ra cho nghịch cảnh, và một người bạn yêu thương trong mọi lúc. Người ấy không phải là bạn thật sự khi chứng tỏ cho chúng ta trong lúc chúng ta gặp tai họa, như một chiếc răng gãy hay một bàn chân trật khớp. "Một người bạn không thể được biết trong lúc thịnh vượng, và một kẻ thù không thể bị che giấu trong lúc nghịch cảnh." Chúng ta không được lìa bỏ bạn mình, vì đó sẽ là lìa bỏ chính mình thứ hai; và chúng ta không được lìa bỏ bạn của cha mình, vì đó sẽ khiến chúng ta phạm tội vong ân bội nghĩa kép thuộc loại thấp hèn nhất mà chúng ta có thể thực hành đối với loài người.

Những người bạn của cha chúng ta, nếu họ là người lương thiện, là tài sản tốt nhất mà họ có thể để lại cho chúng ta. Nếu Na-bốt không chịu bán, với bất cứ giá nào, cơ nghiệp mà các tổ phụ đã để lại cho ông — mà vẫn giữ lấy nó bất chấp một A-háp và một Giê-sa-bên, cho đến khi ông bị ném đá — thì chúng ta há lại tỏ ra bất kính với ký ức của các cha mình đến nỗi dâng không, chẳng được giá nào, những tài sản quý giá nhất mà họ đã để lại cho chúng ta sao. Sa-lô-môn đã tiếp tục tình bằng hữu thân thiết của cha mình với Hi-ram, vì ông đã cùng chia sẻ với cha mình trong mọi hoạn nạn. Rô-bô-am hẳn đã là một người khôn ngoan và hạnh phúc hơn, nếu ông đã noi theo gương mẫu và lời dạy của cha mình. Tin cậy nơi bạn bè là một bổn phận chúng ta nợ họ, cũng như lòng trung thành, và sự tin cậy của chúng ta sẽ được bày tỏ qua cách chúng ta sử dụng lòng tốt của họ trong lúc khốn khó. Nhà của một người bạn đáng tin cậy và nồng hậu khi ấy đáng chuộng hơn nhà của một người anh em lạnh nhạt và không đáng tin. Những anh em ruột thịt, phần lớn, ít gắn bó với nhau hơn những người bạn đã chọn lấy nhau, không phải do tình cờ, hay do quan hệ huyết thống — mà do sự hòa hợp trong tâm trí, và tình cảm tốt đẹp lẫn nhau. Những hành động anh hùng lớn lao hơn đã được thực hiện bởi những người được gắn kết bằng những mối dây tự nguyện và thân thiết như vậy, hơn là bởi bất cứ loại thân thuộc nào dành cho nhau. Có một người bạn gắn bó hơn cả anh em, và chúng ta tôn vinh người bằng cách đặt trọn sự tin cậy nơi người khi chúng ta cần sự giúp đỡ của người. Tại nhà người, chúng ta sẽ gặp được sự tiếp đón nồng hậu hơn điều chúng ta có thể trông đợi từ một người anh em, và sẽ không nghe những lời trách móc mà những người bất hạnh thường phải nghe trong nhà của các thân thuộc gần gũi. Khi các anh em của Đa-vít thuộc chi phái Giu-đa tỏ ra phản bội, người bạn dũng cảm của ông, con trai của kẻ thù lớn của ông, đã bênh vực chính nghĩa của ông chống lại chính cha mình, khi Đa-vít bị người ấy bắt bớ. Nếu chúng ta không được lìa bỏ bạn của chính mình và bạn của cha mình, thì há chúng ta lại lìa bỏ Đức Chúa Trời của chính mình, và Đức Chúa Trời của người cha tin kính của mình, là Đấng vô cùng là người bạn tốt nhất, và chẳng khinh chê mà gọi chúng ta bằng tên gọi thân thiết là bạn hữu của chính Ngài sao. †Châm Ngôn 27:11. "Hãy khôn ngoan, hỡi con ta, và làm cho lòng ta được vui mừng; hầu ta có thể đáp lại kẻ nào sỉ nhục ta." Những đứa con khôn ngoan không chỉ là niềm vui, mà còn là mão triều thiên của cha mẹ chúng. Những đứa con dại dột là sự sỉ nhục của cha mẹ, cũng như là sự giày vò của họ. Thật trái với tự nhiên biết bao những đứa con đem lại buồn rầu và sỉ nhục cho những người mà chúng mang ơn không bao giờ trả hết được! 'Mẹ nào, con gái nấy,' là một tục ngữ rất cổ xưa. Như một số thói xấu, giống như một số bệnh tật, chạy trong huyết thống, người cha sẽ phải chịu trách nhiệm ở một mức độ nào đó về những thói xấu làm ô danh con trai mình. Ngay cả khi phẩm hạnh của ông trong sáng đến nỗi không còn chỗ nào để trách — thì người ta vẫn sẽ xét rằng người cha phần nào là đồng phạm trong những lỗi lầm của con trai mình, do đã sao nhãng việc giáo dục nó, do sự nghiêm khắc thiếu khôn ngoan, hay sự nuông chiều dại dột, hay do sự bất cẩn trong gương mẫu mà ông đã nêu trước mặt nó. Mặc dù người ta thường phạm sự bất công lớn lao, khi bắt cả một gia đình phải chịu trách nhiệm về cách cư xử của những kẻ làm ô uế gia đình ấy — nhưng thường có quá nhiều lý do để kết luận rằng một sự sao nhãng hay quản lý sai lầm nào đó của người cha đã tạo cơ hội cho những sự phóng túng trong gia đình ông. Đa-vít đáng bị trách cứ về điều này, trong cách cư xử của ông đối với ba người con trai lớn nhất của ông, mà chúng ta có ghi chép cụ thể nào về họ. Chính Đức Chúa Trời đã truyền rằng dưới thời Tân Ước, không ai được nhận vào các chức vụ thánh, nếu người ấy có những đứa con vô trật tự, vì một người không thể cai trị nhà của Đức Chúa Trời — nếu người ấy không cai trị được chính nhà mình. Các bậc cha mẹ cần phải khắc sâu sự khôn ngoan vào con cái mình, vì danh dự của chính mình, cũng như vì lợi ích của con cái mình.

† Châm Ngôn 27:12-13. "Người khôn ngoan thấy tai họa và ẩn mình, nhưng kẻ đơn sơ cứ đi tới và phải chịu khổ. Hãy lấy áo của kẻ nào bảo lãnh cho người lạ; hãy giữ lấy áo ấy làm của cầm, nếu người bảo lãnh cho người đàn bà lang thang." Những lời dạy này Sa-lô-môn đã ban cho chúng ta rồi. Có lẽ có một động cơ mới để thúc giục chúng được hàm ý trong sự liên hệ của chúng với câu trước; đó là sự khôn ngoan nhờ đó người ta được giữ khỏi những tai hại này sẽ có khuynh hướng đem lại sự yên ủi và danh dự cho cha mẹ chúng ta, và nếu chúng ta dại dột đến nỗi lao vào những nguy hiểm không cần thiết, hay phá hủy tài sản của mình bởi sự giao thiệp với người lạ hay với gái điếm, thì sự yên ủi của cha mẹ chúng ta sẽ bị hủy hoại, và danh dự của họ bị tổn hại, cũng như của chính chúng ta. Nếu chúng ta khôn ngoan, chúng ta khôn ngoan cho chính mình, và nếu chúng ta dại dột, chỉ một mình chúng ta phải gánh chịu; thế nhưng nhờ lo liệu cho hạnh phúc của chính mình, chúng ta đem lại hạnh phúc cho những người mà chúng ta phải yêu thương; và bởi sự khốn khổ tự nguyện của chính mình, chúng ta đem buồn rầu và sỉ nhục xuống trên những mái tóc bạc và những đầu bạc đáng được chúng ta kính trọng. † Châm Ngôn 27:14. "Nếu một người lớn tiếng chúc phước cho người lân cận mình từ sáng sớm, thì điều đó sẽ bị kể là sự rủa sả." Chúng ta không thể biết được liệu những lời chào buổi sáng có được dùng trong dân Y-sơ-ra-ên thời Sa-lô-môn hay không, như về sau đã có trong một số dân tộc khác. Nếu có, thì chắc chắn những người muốn chen mình vào ân huệ của các bậc bề trên sẽ nắm lấy cơ hội để xuất hiện trong số những người đầu tiên đến nịnh bợ. Việc chúc phước hay khen ngợi bạn bè mình không phải ở đây bị lên án tuyệt đối. Khi những lời khen ngợi và chúc phước là sự bày tỏ thích hợp của lòng biết ơn, khi chúng là phương tiện có thể khích lệ lối cư xử đức hạnh, khi chúng cần thiết để bênh vực một phẩm hạnh bị tấn công cách bất công, và khi chúng cần thiết để vực dậy một tinh thần bị đè nặng bởi sự khiêm nhường giả dối và những nỗi kinh hãi vô căn cứ, thì chúng không đáng bị quở trách. Nhưng kẻ nào chúc phước và khen ngợi bạn mình bằng những lời lẽ phô trương, và tìm kiếm cơ hội cho mục đích ấy, không để thời gian nào trôi qua, dù không thích hợp đến đâu, mà không chất đầy lời khen tặng lên người mà hắn giả vờ kết bạn — thì phải bị nghi là kẻ nịnh hót với những mưu đồ thấp hèn, và vì vậy những lời chúc phước của hắn sẽ bị kể là sự rủa sả, hoặc cho bạn hắn, hoặc cho chính hắn, hoặc cho cả hai. Nếu bạn hắn là người khôn ngoan, người ấy sẽ khó chịu với những lời chúc phước này cũng như với những lời rủa sả. Vì chúng là bằng chứng cho thấy kẻ nịnh hót luồn cúi có một ý kiến rất thấp về người mà hắn hy vọng làm vui lòng bằng những phương cách như vậy, và hắn coi người ấy là một kẻ yếu đuối và tự phụ đến nỗi nuốt lấy lời nịnh hót thô thiển mà không hay biết. Nếu những người được cầu cạnh ân huệ như vậy có sự phán đoán bị thiên lệch bởi lòng tự phụ đến nỗi thích thú với lời nịnh hót — thì mọi thói xấu của họ đều được tăng thêm, nhất là lòng kiêu ngạo được thổi phồng, và phẩm hạnh của họ bị hủy hoại bởi đó — vì mọi người sẽ coi họ là những kẻ ngu dại đầy dẫy sự phù phiếm và tự tôn. Những lời nịnh hót như vậy sẽ là sự rủa sả cho những kẻ thốt ra chúng. Vì họ phạm tội giăng lưới dưới chân người lân cận mình, và dù người ấy có bị vướng hay không, tội lỗi vẫn như nhau. †Châm Ngôn 27:15-16. "Người vợ hay cãi cọ giống như giọt nước nhỏ mãi trong ngày mưa; kiềm chế nàng cũng như kiềm chế gió hay nắm dầu trong bàn tay." "Sự tranh cãi của vợ," Sa-lô-môn nói, trong một châm ngôn trước của ông, "là sự nhỏ giọt không ngớt." Ông đi xa hơn trong đoạn này, và cho chúng ta biết rằng chúng giống như sự nhỏ giọt không ngớt trong một ngày mưa rất lớn. Khi một người phải chịu thời tiết trong một ngày mưa rất lớn, hoàn cảnh của ông rất khó chịu, chỉ có điều ông có sự yên ủi lớn này là nhà ông không xa, và vì vậy ông sẽ sớm tìm được chỗ trú — nhưng người đàn ông phải thương hại biết bao khi bị gắn bó suốt đời với một người vợ hay tranh cãi! Tai ông hẳn phải bị chói, và toàn bộ thời gian của đời ông, theo như ông biết, bị làm cho cay đắng bởi tiếng la ó và ồn ào đập vào ông không ngớt như một cơn bão. Đôi khi ông có thể được nghỉ ngơi, nhờ vắng mặt khỏi nhà — nhưng một người không thể luôn luôn xa nhà mà không bỏ lại phía sau phương tiện sinh sống của mình, và những đứa con yêu dấu của mình, và mọi điều thân yêu đối với ông. Và khi ông ở ngoài đồng, hay ở trong nhà của một người bạn — thì tiếng ồn mà ông đã nghe, và vẫn còn phải nghe trong chính bốn bức tường nhà mình, vẫn vang mãi trong tai ông. Nhưng há một người không thể khuất phục được tinh thần kiêu ngạo của một người vợ hay gây phiền nhiễu sao? Ông cũng có thể thuần phục tinh thần dữ dội của một con sư tử! Ân điển của Đức Chúa Trời, và không có quyền năng nào kém hơn, có thể làm được công việc lớn lao này. Vậy há ông không thể che giấu sự sỉ nhục của mình khỏi thế gian sao? Ông cũng có thể xiềng gió lại, và truyền cho nó thổi nơi nào ông muốn, hay ngăn cản dầu thơm đổ trên tay phải của ông (vốn hầu như luôn luôn cử động) khỏi tỏa hương khắp cả căn phòng nơi ông ngồi. Những tiếng la ó của một người vợ độc đoán sẽ được nghe, không chỉ trong nhà — mà còn ngoài đường phố, và khắp mọi góc phố trong thị trấn. Không thể nào ép vào nàng đủ sự hiểu biết, để khiến nàng quan tâm đến danh dự của chính mình, hay đến danh dự của chồng mình. Vì nếu nàng có chút ít trí hiểu thông thường nào, hay nếu nàng có thể nhận được lời khuyên nào — thì nàng không bao giờ có thể chịu nổi ý nghĩ mình là tai họa và sự giày vò của người đàn ông mà nàng bị ràng buộc bởi mọi động cơ của bổn phận và lợi ích phải trở nên sự yên ủi và mão triều thiên cho người ấy. Các nhà hiền triết không được linh cảm thời xưa đồng ý với Sa-lô-môn trong việc lên án cách cư xử của những người vợ xấu với sự nghiêm khắc lớn lao. "Thà ta," con trai của Si-rác nói, "ở với sư tử và rồng, còn hơn ở chung nhà với một người đàn bà gian ác. Kẻ nào có vợ gian ác, thì như thể cầm một con bò cạp trong tay." Và không có điều gì tốt hơn có thể nói về một người chồng độc đoán. Nếu một vị vua đáng bị gắn với những tên gọi đáng ghét nhất khi ông áp bức thần dân mình — thì lời lẽ nào có thể vẽ nên sự thấp hèn của kẻ hà khắc với vợ mình, là người bạn đời của mình, là một nửa kia của mình. Chúng ta mong muốn sự yên ủi trong các mối quan hệ khác nhau của mình — nhưng để có được nó, trước hết chúng ta phải chú tâm đến các bổn phận của chúng, và cố gắng trở nên sự yên ủi cho những người mà chúng ta có liên hệ. †Châm Ngôn 27:17. "Sắt mài bén sắt, người này mài bén người kia." Khi các dụng cụ bằng sắt bị cùn, dường như người ta thường mài và làm cho chúng bén bằng giũa hay một dụng cụ bằng sắt nào khác. Cũng vậy, khi lòng trở nên trì độn, và nét mặt bị mây mù của nỗi buồn bao phủ — thì sự giao thiệp vui vẻ của một người bạn truyền sự vui mừng và sức sống mới vào lòng, và xua tan đám mây mù đậu trên nét mặt. "Một người bạn trung tín là sự phòng thủ vững chắc, và ai đã tìm được một người như vậy, thì đã tìm được một kho báu. Không gì có thể sánh được với một người bạn trung tín, và sự tốt lành của người là vô giá. Một người bạn trung tín là thuốc của sự sống". Tình bạn làm cho tinh thần vui lên, làm cho sự hiểu biết sáng sủa, và truyền cho chúng ta sự nhanh nhẹn và sức mạnh cho mọi công việc hữu ích của tâm trí. Nếu chúng ta chán nản vì buồn rầu, sự chăm sóc tử tế của họ, và những lời nói đúng lúc, có tác dụng tốt lành trong việc làm vơi nỗi đau khổ của chúng ta, và làm dịu những nỗi buồn của chúng ta. Họ giữ linh hồn khỏi chìm vào tuyệt vọng, và làm cho nó sống động với hy vọng về những ngày tốt đẹp hơn. Chúng ta có lý do gì để biết ơn vì thế gian gian ác này còn có những người đủ tư cách để đem lại niềm vui và lợi ích như vậy cho chúng ta. Khi chọn bạn bè, chúng ta cần coi tôn giáo là một điều cần phải quan tâm, vì chỉ riêng điều đó, kèm theo phước lành của Đức Chúa Trời, mới có thể phục vụ cách hiệu quả cho tất cả những mục đích quý giá này, và những mục đích khác cũng quan trọng không kém. Một người bạn tin kính sẽ rất hữu ích để khích lệ linh hồn chúng ta trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, để giúp chúng ta chiến đấu với những khó khăn gặp phải trên bước đường Cơ Đốc của mình, và để làm cho linh hồn chúng ta nóng cháy với lòng sốt sắng thánh khiết. "Những ai kính sợ Chúa sẽ tìm được Ngài. Ai kính sợ Chúa sẽ hướng dẫn tình bạn của mình cách đúng đắn. Vì người ấy thế nào, thì người lân cận của người ấy cũng sẽ như vậy." † Châm Ngôn 27:18. "Ai chăm sóc cây vả sẽ ăn trái nó, và ai trông nom chủ mình sẽ được tôn trọng." Công việc của một đầy tớ là . . . hầu hạ chủ mình với sự tôn trọng, vâng theo mệnh lệnh của chủ với sự vui vẻ và trung tín, thúc đẩy lợi ích và hạnh phúc của chủ bằng mọi phương tiện thích hợp, và ngăn ngừa, trong khả năng của mình, mọi điều có thể gây hại cho chủ. Nhưng có lẽ những người ở trong địa vị thấp hèn này có thể nghĩ rằng họ có rất ít sự khích lệ để làm tròn các bổn phận của địa vị ấy, vì sự thấp hèn của hoàn cảnh đặt họ dưới hy vọng về bất cứ phần thưởng có giá trị nào. Để đáp lại điều này, Đức Thánh Linh phán với họ rằng họ sẽ nhận được một phần thưởng rất tốt đẹp và đáng tôn trọng cho sự phục vụ của mình, dù thấp hèn đến đâu. Ai trồng vườn nho mà không ăn trái nó — hay ai chăm sóc cây vả, mà không được phép chia sẻ sản phẩm ngon ngọt của chúng? Và nếu việc chăm sóc cây vả được đền đáp như vậy — thì há đầy tớ nào tỏ ra sốt sắng đối với mọi điều liên quan đến sự yên ủi và lợi ích của chủ mình lại sẽ không được tôn trọng sao? Chắc chắn là có! Người ấy sẽ được mọi người khôn ngoan biết đến mình tôn trọng; chủ của người ấy nhất là sẽ tỏ cho người sự tôn trọng mà lòng trung tín của người đáng được hưởng, và có lẽ sẽ tìm dịp để làm vui lòng người hơn điều người ấy mong đợi.

Các đầy tớ quả thật thường bị các chủ mình không để ý đến, khi thời gian phục vụ của họ đã qua — nhưng điều đó có lẽ là do sự thiếu công trạng nơi các đầy tớ, cũng nhiều như do sự thiếu lòng biết ơn nơi các chủ. Các chủ bị ràng buộc bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, phải cư xử không chỉ công chính — mà còn tử tế, đối với các đầy tớ lương thiện. Nhưng ngay cả khi họ tỏ ra vô ơn, thì vẫn có một Chủ và Chúa trên trời, Đấng sẽ đền đáp với sự rộng rãi thiêng liêng cho những đầy tớ đã làm tròn bổn phận của mình, không phải như những kẻ chỉ hầu việc trước mắt chủ — mà như những tôi tớ của Đấng Christ, làm sáng danh giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của họ, bằng việc làm tròn bổn phận đối với loài người cách tin kính. † Châm Ngôn 27:19. "Như nước phản chiếu khuôn mặt, lòng người cũng phản chiếu con người." Nước là tấm gương soi của thiên nhiên, trong đó chúng ta nhận ra khuôn mặt mình; và khuôn mặt được thấy trong nước có sự giống nhau, dù không phải là hình ảnh chính xác và hoàn hảo của khuôn mặt nhìn vào đó. Cũng vậy, có sự giống nhau trong lòng người này với người kia. Như Đức Chúa Trời đã tạo nên thân thể loài người giống nhau, thì lòng của mọi người đều có những năng lực và tình cảm giống nhau, và không ai trong nhân loại sinh ra hoặc là thú vật hoặc là thiên sứ. Quả thật, có sự khác biệt về khuôn mặt, mặc dù trong nước sự khác biệt ấy không được nhận ra rõ ràng. Cũng có sự khác biệt tự nhiên trong tính khí và sự hiểu biết của loài người. Thế nhưng không ai trong chúng ta có lý do để kiêu ngạo hay xấc xược, vì chúng ta chỉ là con người, và những người lân cận của chúng ta cũng là con người. Một số người trong họ đã làm ô danh nhân tính cách đáng thương — nhưng những người khác đã cải thiện trên sự bại hoại của nhân tính vốn chung cho mọi người. Thay vì đắc thắng trên kẻ ác, chúng ta phải than khóc trên những tàn tích của tình trạng chúng ta, và tôn thờ lòng thương xót đã giữ chúng ta khỏi chìm xuống, bởi sức nặng tự nhiên của sự bại hoại, đến cùng một vực sâu đáng thương của sự gian ác.

Khi vị tử đạo thánh Bradford nghe nói về bất cứ người nào đã phạm một hành động tội lỗi tàn ác, ông thường đập tay lên ngực mình, và nói, "Đây là hạt giống của mọi sự gian ác ấy!" Có một sự thay đổi lớn lao được tạo nên trên tấm lòng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng tạo dựng nó mới lại trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng các thánh đồ sẽ không khoe khoang về điều này, vì họ biết rõ mình trước kia là gì, và ai đã làm cho họ khác biệt với những người khác, và với chính con người trước kia của họ. Họ vẫn cảm thấy thân thể của sự chết trong chính mình, và hết lòng cảm thông với những người vẫn còn chỉ là xác thịt. Như tấm lòng bại hoại trong người này giống như tấm lòng trong người kia — thì cũng có sự giống nhau giữa Cơ Đốc nhân này với Cơ Đốc nhân khác. Có sự khác biệt giữa các Cơ Đốc nhân, như có sự khác biệt về vóc dáng, nét mặt và sự hiểu biết giữa loài người. Nhưng có cùng những nét phác thảo về phẩm hạnh giữa mọi Cơ Đốc nhân thật, đến nỗi những sự mô tả về tấm lòng của Đa-vít, và Phao-lô, và các người tin kính khác, trong Kinh Thánh, rất hữu ích cho chúng ta, không chỉ để hướng dẫn bước đường đời của chúng ta — mà còn để giúp chúng ta tra xét chính lòng mình. Chúng ta không có cùng mức độ đức tin nơi Đấng Christ, và lòng yêu mến Đức Chúa Trời, và sự vui thích trong lời Ngài, như những người thánh ấy — nhưng nếu chúng ta là các thánh đồ thật — thì cùng những khuynh hướng ấy, dù với sức mạnh kém hơn, sẽ cai trị trong đời sống chúng ta, vì mọi Cơ Đốc nhân đều có cùng một Đức Thánh Linh làm cho nên thánh, dù công việc của Ngài trong mọi người không đều rõ rệt như nhau. †Châm Ngôn 27:20. "Sự chết và sự hủy diệt không bao giờ thỏa mãn — thì mắt loài người cũng không bao giờ thỏa mãn." Mặc dù lòng đáp lại lòng — nhưng có những sự đa dạng trong lòng loài người đến nỗi chúng ta không thể dò xét được những sự vận hành kín nhiệm trong lòng của đồng loại chúng ta — và thật là điều may mắn khi chúng ta không thể làm được điều đó. Nhưng vì việc biết ở một mức độ nào đó những tư tưởng, ước muốn, và ý định của người khác là quan trọng đối với chúng ta, chúng ta có một số phương tiện để tỏ bày chúng. Họ có thể cho chúng ta biết bằng lưỡi mình điều gì ở trong lòng họ. Và khi họ cho là thích hợp, vì những lý do riêng của họ, mà nói dối bằng lưỡi mình — thì mắt họ thường tố cáo họ, vì trong mắt, tình yêu, và sự giận dữ, và lòng ghen tị, và sự ham muốn, thường tự vẽ mình rõ ràng đến nỗi chúng không thể không bị nhận ra bất chấp mọi cố gắng che giấu. Một trong nhiều điều mà loài người giống nhau, là sự không bao giờ thỏa mãn của những ham muốn trong lòng, (vốn được tỏ bày trong mắt.) Thế giới vô hình không bao giờ đầy dẫy linh hồn, và mồ mả không bao giờ no chán với xác chết của loài người. Sau vô số triệu người đã bị chôn vùi trong sự chết — chúng vẫn còn kêu lên, "Hãy cho! Hãy cho!" và sẽ tiếp tục những đòi hỏi nài nỉ ấy cho đến ngày mà sự chết và Âm phủ sẽ bị quăng vào hồ lửa và diêm sinh. Lòng loài người cũng kêu gào điều gì đó để thỏa mãn nó như vậy. Họ mở rộng những ham muốn của mình như Âm phủ, và không thể được thỏa mãn. Nếu bạn cho họ cả một thế gian, họ sẽ khóc lóc đòi một thế gian khác. Họ nghĩ nếu họ có được đối tượng này và đối tượng kia của ước muốn mình, thì họ sẽ hạnh phúc — nhưng họ thấy rằng sự thỏa mãn những ham muốn của mình, chỉ giống như uống nước đối với người bị bệnh phù thũng, không làm dịu — mà còn tăng thêm cơn khát của người ấy. Sự áp dụng của lẽ thật này được chính Sa-lô-môn dạy, rất dài dòng, trong sách Truyền Đạo. Sự không bao giờ thỏa mãn của những ham muốn loài người là một trong những luận cứ mà ông dùng để chứng minh sự hư không của thế gian, và bản tính không thỏa mãn của những sự hưởng thụ giàu có nhất của nó. Mục đích chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời, và hưởng Ngài mãi mãi — và người ấy sẽ không bao giờ hạnh phúc cho đến khi lòng người ấy phù hợp với mục đích của mình. Tìm hạnh phúc trong thế gian này, là tìm kẻ sống giữa kẻ chết. Là tìm cách hạnh phúc trái với quyết định không thể đảo ngược của Tác giả của hạnh phúc, Đấng đã tạo nên linh hồn chúng ta với những ham muốn lớn lao và vô biên đến nỗi chúng không bao giờ có thể được đầy dẫy — trừ ra bởi Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự. Cách duy nhất để được hạnh phúc là vâng theo lời mời đầy ân điển của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, "Nếu ai khát, hãy đến cùng ta mà uống." †Châm Ngôn 27:21. "Nồi luyện bạc và lò luyện vàng — nhưng con người được thử nghiệm bởi lời khen ngợi mình nhận được." Nồi luyện thử bạc, và lò luyện tỏ ra vàng có thật và tinh khiết hay không, thì lời khen tặng ban cho một người, cũng tỏ ra khuynh hướng chủ yếu trong tâm trí người ấy. Nếu một người khôn ngoan và khiêm nhường được khen ngợi, người ấy sẽ không vì đó mà tự cao trong tâm trí mình. Nếu lời phê bình ban cho người ấy là không công chính, người ấy sẽ không nghĩ mình có lý do để đặt bất cứ sự tin cậy nào vào đó, vì đó là bằng chứng của lòng kiêu ngạo khi một người khinh chê những lời trách móc không đáng có — mà lại tự hào về những lời khen tặng cũng vô căn cứ như vậy, và vì vậy cũng hư không như vậy. Nếu việc chán nản vì những lời trách móc không đáng có là một việc thấp hèn — thì việc phồng lên vì lời khen ngợi là một việc phù phiếm. Nhưng nếu một người khôn ngoan được khen ngợi trên những căn cứ tốt, người ấy không coi mình là đáng được hưởng lời khen chính về những phẩm chất tốt mà mình có, hay những việc lành mà mình đã làm — vì chỉ một mình Đức Chúa Trời làm cho người ấy khác biệt với những người khác; và mọi điều thuộc về Ngài, và nhờ Ngài — đều phải được quy về Ngài. Khi một người xấu được khen ngợi về những phẩm chất mình có, hay những việc mình đã làm — thì người ấy làm hỏng mọi giá trị và danh dự của chúng bởi sự tham lam mà người ấy nuốt lấy những lời khen tặng. Người ấy không quy vinh hiển về chúng cho Đức Chúa Trời — mà như Hê-rốt, muốn chiếm lấy mọi vinh hiển cho chính mình. Hay nếu người ấy dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, người ấy chỉ làm điều đó bằng lời nói và sự xưng nhận, giống như người Pha-ri-si tự phụ.

Nhưng khi một kẻ ngu dại nhận được lời khen ngợi chỉ dựa trên sự giả dối, hay trên những sự giải thích sai lạc đầy nịnh hót về các hành động của mình, thì người ấy ham thích mọi điều có khuynh hướng nâng cao chính mình, dù đúng hay sai — đến nỗi người ấy phồng lên vì kiêu ngạo. Và dường như người khác biết người ấy rõ hơn chính mình, người ấy có thể thuyết phục chính mình tin mọi điều họ thích nói có lợi cho mình. Bóng tối sẽ trở nên ánh sáng, và thói xấu sẽ trở nên đức hạnh trong mắt người ấy, khi điều đó phục vụ để nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo và tự tôn của người ấy. Có một hiệu quả tốt có thể phát sinh từ những lời khen tặng không đáng có đối với một người khôn ngoan. Chúng sẽ là động cơ khiến người ấy xứng đáng với chúng, để người ta khỏi lầm lẫn bởi ý kiến tốt của họ về người ấy. Lời khen ngợi cần được ban cho với sự thận trọng lớn lao ngay cả đối với những người tốt nhất, vì như nó tỏ ra một số người chẳng là gì ngoài cặn bã, thì nó cũng cho thấy những người tin kính có quá nhiều cặn bã trong bản chất của mình. Những lời chúc mừng của các sứ giả Ba-by-lôn đã gây hại cho một người không kém gì Ê-xê-chia. Và đối với Hê-rốt, lời khen ngợi của loài người đã chứng tỏ là chết chóc. †Châm Ngôn 27:22. "Dù ngươi có giã kẻ ngu dại trong cối bằng chày, thì sự dại dột của nó cũng sẽ không lìa khỏi nó." Những tấm lòng sa ngã của loài người thật đáng thương biết bao trong sự ngoan cố của chúng! Hãy tỏ ân huệ cho kẻ ác — nhưng chúng sẽ không học sự công chính; chúng sẽ cư xử bất công, và sẽ không nhìn thấy oai nghi của Chúa. Hãy để chúng bị hoạn nạn, và bị bầm dập, và bị nghiền nát dưới những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, hay những hình phạt do tay loài người thi hành, như lúa mì bị nghiền trong cối, hay giữa cối đá trên và cối đá dưới — nhưng chúng sẽ từ chối lìa bỏ sự dại dột của mình. Pha-ra-ôn đã bị bẻ gãy bởi những tai họa khủng khiếp mà Đức Chúa Trời đã giáng trên ông, và đôi khi ông thú nhận sự dại dột của mình, và hứa sẽ sửa đổi — nhưng ông vẫn trở lại sự dại dột của mình, như chó trở lại đồ nó đã mửa ra, cho đến khi ông bị hủy diệt hoàn toàn. Vì khi Đức Chúa Trời chiến đấu chống lại một người, Ngài chắc chắn sẽ thắng. A-cha đã có những bài giảng của vị tiên tri lỗi lạc trong các tiên tri đời sau để củng cố ngôn ngữ của cây roi. Ê-sai đã giảng với sự hùng biện thiên thượng. Đức Chúa Trời đã đánh ông bằng một loạt những sự đoán phạt đáng báo động nhất — nhưng trong lúc khốn khó, A-cha lại càng phạm tội nghịch cùng Chúa hơn nữa. Vô số người đi theo đường lối của ông, từ chối nhận sự sửa dạy, và do đó tự chuốc lấy sự đoán phạt gấp mười lần. Vậy cây roi có ích gì cho lưng kẻ ngu dại? Há cây roi sửa dạy không đuổi sự dại dột ra khỏi lòng sao? Nó có đuổi, khi phước lành của Đức Chúa Trời đi kèm với nó, và nó phải được dùng với sự nương cậy nơi Đấng đã định nó. Không có sự đồng hành của ân điển thiêng liêng, cây roi sẽ không đuổi sự dại dột ra khỏi lòng những người trẻ tuổi, và càng không ra khỏi lòng những người mà trong đó sự bại hoại nhận thêm sức mạnh gấp đôi, từ sức mạnh cộng thêm của thói quen. Những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời chống lại kẻ ác có khuynh hướng rất lớn làm cho tội lỗi thêm nặng, khi chúng không có hiệu quả cải hóa; và vì vậy khi chúng ở trên đất, chúng ta cần tuôn đổ những lời cầu nguyện tha thiết lên Đức Chúa Trời để Ngài dùng ân điển toàn năng của Ngài mà khuất phục sự cứng cỏi trong lòng loài người, và khiến họ học sự công chính. Nếu chúng ta đang ở dưới cây roi, chúng ta hãy suy xét mục đích của nó, và gánh nặng không thể chịu nổi của tội lỗi mà chúng ta hẳn phải gánh lấy bởi cứ tiếp tục không hạ mình; và với ý thức về sự cứng cỏi và không bền vững của lòng mình, chúng ta hãy trở về cùng Chúa với những lời cầu nguyện mà chính Đức Chúa Trời đặt vào miệng chúng ta. † Châm Ngôn 27:23. "Hãy chắc chắn ngươi biết tình trạng của bầy chiên mình, hãy chăm chú đến các bầy bò của ngươi;"

Đối với những lời răn dạy thường được ban cho chúng ta về sự siêng năng trong công việc của ơn gọi mình, một số người sẽ phản đối rằng họ có nhiều đầy tớ để quản lý công việc của họ, và họ không có dịp phải lao nhọc thân thể mình, hay làm mệt mỏi tâm trí mình với chúng. Nhưng Sa-lô-môn bảo họ rằng họ có thể sớm trở nên nghèo khó, nếu họ không chịu khó lo liệu công việc của chính mình, và kiểm tra các đầy tớ của mình. Mỗi người cần phải biết rõ tình trạng công việc của chính mình, và tự mắt mình trông nom nó. "Ta đang ở trong hoàn cảnh sung túc," có lẽ bạn sẽ nói. Nhưng nếu bạn không lo liệu công việc của mình, bạn có thể sớm nghèo như La-xa-rơ. † Châm Ngôn 27:24. "vì sự giàu có không tồn tại mãi mãi, và vương miện không được bảo đảm cho mọi thế hệ." Bạn không có sự giàu có của một vị vua đội vương miện — nhưng nếu bạn có, chúng có thể bị phung phí và phân tán bởi sự bất cẩn, vốn thường biến các vua chúa thành kẻ ăn xin hay kẻ phá sản. Mặc dù chưa từng có vị vua nào giàu có hơn Sa-lô-môn — nhưng ông vẫn ý thức về sự cần thiết phải chăm lo công việc của mình, và đã có được một phần danh tiếng khôn ngoan của mình từ việc quản lý các công việc trong nhà. Sa-lô-môn cho chúng ta biết ở một chỗ khác, rằng sự không bền vững và không chắc chắn của những sự thuộc về đất, sau mọi sự chăm sóc của chúng ta, là một động cơ để rút lòng chúng ta ra khỏi chúng, và để gắn mắt chúng ta vào những đối tượng cao quý hơn. Nhưng ông cho chúng ta biết, ở chỗ này, rằng bản tính chóng qua của những sự thuộc về đất cũng là một lý do để dành một phần chú ý vừa phải và hợp pháp cho những lợi ích thuộc về thời gian của chúng ta. Chúng ta hãy làm điều gì chúng ta có thể, thế gian không thể được bảo đảm cho chúng ta, và vì vậy chúng ta phải chọn một phần bền vững hơn. Nhưng bởi phước lành của Đức Chúa Trời trên những lao động lương thiện của chúng ta, trong hầu hết các trường hợp chúng ta có thể trông đợi được hưởng một phần đủ dùng về những phước lành thuộc về đất. Trong khi sự sao nhãng trong công việc thuộc về đất của chúng ta rất có thể sẽ giảm chúng ta xuống những cảnh túng thiếu làm cho ngày tháng chúng ta cay đắng, và những mưu kế làm hại danh dự và lương tâm của chúng ta. Sự rộng rãi của Đức Chúa Trời là một sự khích lệ lớn lao cho sự siêng năng của chúng ta. †Châm Ngôn 27:25. "Cỏ khô xuất hiện, và cỏ non lộ ra, và các thảo mộc trên đồi được thu hoạch." Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những chứng cớ lớn lao về sự tốt lành của Ngài, khi ban cho chúng ta mưa từ trời và các mùa trúng mùa. Bởi sự quan phòng nhân từ của Ngài, sự nảy nở của đất được ban phước, và các đồi được phủ đầy cỏ, vốn có thể được thu hoạch để dùng cho những loài thú phục vụ cho nhu cầu của loài người. Há Đức Chúa Trời giơ tay ra với những phước lành — mà loài người, cách vô ơn và dại dột, lại khinh chê sự rộng rãi ấy, và đánh mất lợi ích của nó bởi sự sao nhãng và lười biếng của chính mình sao? Nếu Đức Chúa Trời đặt một cái giá vào tay chúng ta, để có được hoặc sự khôn ngoan từ trời hoặc những phước lành cần thiết của đời sống — thì chúng ta là những kẻ ngu dại nếu chúng ta không có lòng để dùng nó cho mục đích đã định. Các thung lũng và các núi, vốn vui mừng và ca hát cho Đức Chúa Trời, kêu lên chống lại những người chậm chạp. Sự cần thiết và lợi ích của sự siêng năng và chăm sóc rất rõ ràng, † Châm Ngôn 27:26-27. "Chiên con sẽ cung cấp áo mặc cho ngươi, và dê sẽ cho giá của một thửa ruộng. Ngươi sẽ có nhiều sữa dê để nuôi ngươi và gia đình ngươi và để nuôi dưỡng các đầy tớ gái của ngươi." Nhờ sự siêng năng, bạn sẽ có áo mặc, và thức ăn, và tiền thuê ruộng của mình, hay tiền để mua những tài sản mới. Bạn có lẽ sẽ không thể sắm được những xa xỉ phẩm của đời sống — nhưng những thứ ấy không phải để tìm kiếm. Bạn sẽ có sự chu cấp thoải mái cho chính mình và gia đình mình; các đầy tớ gái của bạn sẽ có nhiều thức ăn thích hợp và tiện lợi cho họ. Mặt khác, nếu bạn sao nhãng công việc của mình, bạn đem lại sự nghèo khó không chỉ cho chính mình — mà còn cho những người mà bạn bị ràng buộc phải chu cấp. "Nếu một người không chu cấp cho những người trong nhà mình — thì người ấy còn tệ hơn một kẻ vô tín," hay thậm chí một tên cướp trong sa mạc Ả-rập. Nhưng Chúa chúng ta phán thế nào, "Đừng lao nhọc vì thức ăn hay hư nát — mà vì thức ăn còn lại cho đến sự sống đời đời?" Ý Ngài là, chúng ta phải lao nhọc trước hết và chủ yếu, vì bánh bền vững ấy. Nếu chúng ta không được bất cẩn về thân thể mình, và những lợi ích của đời sống này, vốn qua đi như một đám mây — thì sự chăm sóc nào có thể là quá lớn đối với những lợi ích đời đời của chúng ta? Nếu loài người phải trông nom kỹ càng tình trạng của bầy chiên và bầy bò của mình, thì họ phạm sự sao nhãng không thể chịu nổi khi có một số chiên trong bầy của Đấng Christ được giao phó cho sự chăm sóc của họ, như cha mẹ, hay giáo sư, hay mục sư — mà vẫn vô tâm để cho chúng hư mất.

Chương 28. Châm Ngôn 28:1-28

Châm Ngôn 28:1 . "Kẻ ác chạy trốn dù không ai đuổi theo, nhưng người công chính bạo dạn như sư tử."

Những kẻ ác cứng cỏi cách tuyệt vọng đến nỗi chúng không sợ những nguy hiểm khủng khiếp nhất — ít nhất chúng không có sự nhận thức về chúng, đến nỗi chạy trốn đến nơi ẩn náu chắc chắn và duy nhất mà ân điển thiêng liêng đã sắm sẵn. Đồng thời chúng khốn khổ đến nỗi chúng không bao giờ được an toàn, và phải chịu những nỗi kinh hãi đau đớn nhất, khi không có lý do nào cho chúng. Người Sy-ri bao vây Sa-ma-ri đã nghe tiếng xe ngựa và kỵ binh, khiến chúng hoảng loạn đến nỗi bỏ chạy, và bỏ lại bánh và áo quần của mình phía sau. Cũng vậy, những kẻ ác phải chịu những nỗi kinh hãi đôi khi bao quanh chúng như nước, khi không thể đưa ra lý do nào cho chúng. Vì những đối tượng đáng lẽ phải làm cho kẻ phạm tội phải báo động, và có một thực tại khủng khiếp trong chúng, không phải là những điều nắm lấy tâm trí chúng. Chúng giống như những kẻ điên không sợ một thanh gươm đã tuốt — nhưng run rẩy trước sự lay động của một chiếc lá, như thể đó là một con quỷ sẵn sàng vội vàng đưa chúng xuống hố sâu không đáy.

Không có tình cảm nào giày vò hơn nỗi sợ hãi, và ý thức về tội lỗi sinh ra nó. Đó là một hình phạt đã được đe dọa chống lại dân Y-sơ-ra-ên, nếu họ phản nghịch cùng Đức Chúa Trời, rằng họ sẽ chạy trốn trước những kẻ thù đuổi theo mình — nhưng đó là dấu hiệu của sự khốn khổ tột cùng, khi người ta chạy trốn vì kinh hãi khi không có kẻ thù nào — ngoại trừ những kẻ được trí tưởng tượng nhút nhát tưởng tượng ra. Dù sao đi nữa, những kẻ có tội vẫn có lý do lớn lao để sợ hãi, ngay cả khi những đối tượng của nỗi sợ họ chỉ là những ảo tưởng. Đức Chúa Trời nổi giận với họ mỗi ngày, và những nỗi lo âu bồn chồn của họ là một phần của hình phạt cho tội lỗi của họ. Họ không thể trông đợi sự yên tĩnh và hạnh phúc trong tâm trí, trừ ra trong Đấng Christ, là Đấng chúng ta nhờ Ngài được giải thoát khỏi tội lỗi, và hưởng sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết. Những người được xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, và được Thánh Linh Ngài dẫn dắt trong các đường lối công chính, thì bạo dạn như sư tử, loài dũng cảm nhất trong các loài vật trên đất. Vì họ được giải thoát khỏi mọi nguy cơ bị đoán phạt, và họ được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Họ có thể có nhiều kẻ thù — nhưng Đức Chúa Trời là bạn của họ, và không có vũ khí nào được chế tạo chống lại họ sẽ thành công. Họ có thể gặp hoạn nạn và sự chết — nhưng họ sẽ không gặp điều gì tách họ ra khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, không gặp điều gì không được định cho họ bởi sự quan phòng khôn ngoan và đầy ân điển, không gặp điều gì ngoài điều sẽ góp phần vào ích lợi của họ. Những người công chính đôi khi nhút nhát như chim bồ câu — nhưng họ có lý do để bạo dạn như sư tử. Họ là những người dự phần vào những ân điển vốn có khuynh hướng tự nhiên xua đuổi những nỗi sợ hãi giày vò, và sinh ra sự yên tĩnh và bảo đảm mãi mãi. Thể chất tự nhiên của họ, những sự bại hoại còn lại của họ, những lần vấp ngã không may của họ, những kẻ thù đông đảo của họ — có thể chống lại những nguyên tắc dũng cảm thánh khiết của họ — nhưng họ được truyền phải luôn luôn mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ. Ngày đang đến khi mọi nỗi sợ sẽ biến mất, và được tiếp nối bởi những chiến thắng đời đời. Tác dụng của sự công chính trong việc sinh ra lòng bạo dạn, và xua tan nỗi sợ hãi — tỏ ra từ lịch sử của các trưởng lão đã được tiếng tốt nhờ đức tin, và của các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân đầu tiên, là những người đã đắc thắng giữa những sự chết hằng ngày, và trước mặt những bạo chúa đẫm máu. Các thời đại sau cũng không thiếu những chứng cớ về lẽ thật của châm ngôn này. Các vị tử đạo đã vui mừng trong lửa, như thể lửa là giường hoa hồng; và các Cơ Đốc nhân trên giường chết thường nói, "Hỡi sự chết, sự thắng của ngươi ở đâu! Cảm tạ Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự thắng nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta." †Châm Ngôn 28:2. "Khi một xứ phản nghịch, nó có nhiều vua chúa, nhưng một người có sự hiểu biết và tri thức duy trì trật tự." Sự quan phòng của Đức Chúa Trời không cho phép một con chim sẻ rơi xuống đất mà không được Ngài chú ý — huống chi lại cho rằng công việc của loài người, và của các xã hội gồm hàng triệu người, lại không được Đức Chúa Trời vĩ đại, là Đấng có vương quốc cai trị trên mọi sự, quan sát. Chúng ta thường vui mừng, và thường than khóc, khi chúng ta quan sát những sự việc xảy ra trong các chính phủ công cộng — nhưng chúng ta quá ít chú ý đến sự công chính của Đức Chúa Trời liên quan đến chúng. Khi những thay đổi thường xuyên xảy ra trong chính quyền bởi cái chết của các vua chúa, hay bởi những cuộc cách mạng đưa một gia đình mới lên ngôi — thì Đức Chúa Trời đang thực hiện những mục đích thương xót hay đoán phạt của Ngài. Và mặc dù cùng những vua chúa ấy vẫn tiếp tục ngồi trên ngôi, khi các biện pháp công cộng liên tục thay đổi, chúng ta có thể thấy sự công chính của sự quan phòng, và những sự khiêu khích của xứ sở kêu gọi sự báo thù vốn được thi hành trong những khốn khổ giáng trên một xứ sở bởi những phương tiện này. Vì những sự vi phạm của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, chúng ta thấy nhiều vua chúa, đôi khi bị cắt đứt trong một khoảng thời gian rất ngắn; và ngay cả Giô-si-a tốt lành cũng đã được dời từ một vương quốc thuộc về đất sang một vương quốc thuộc về trời, để dọn đường cho hình phạt xứng với tội lỗi của xứ sở.

Nhưng một người khôn ngoan và đạo đức là một phước lớn cho cả nước. Một người thường dân có phẩm chất như vậy đôi khi có thể là khí cụ tốt lành để cứu một nước khỏi sự hủy diệt, hoặc thiết lập hòa bình và hạnh phúc cho nước ấy. Nhưng một vị vua được trang bị sự khôn ngoan để cai trị một nước, và lòng đạo đức để cai trị chính mình, là một ân tứ vô giá của Đức Chúa Trời. Sự lựa chọn khôn ngoan các mưu sĩ và quan lại của vua, gương tốt của vua, sự cai trị công chính và mạnh mẽ của vua, sự ủng hộ vua dành cho đức hạnh, và sự ngăn chặn vua dành cho sự gian ác — đều góp phần thiết lập xứ sở trong hòa bình và thịnh vượng, và phước lành của Đức Chúa Trời đi theo sự cai trị của vua. Lịch sử các vua tốt lành của Giu-đa, và của hầu hết mọi vua tốt lành mà bất cứ nước nào từng được ban cho, đều là những bằng chứng cho chân lý này. †Châm Ngôn 28:3. "Người nghèo hà hiếp kẻ nghèo, khác nào trận mưa quét sạch, chẳng còn để lại lương thực." Người ta tự nhiên sẽ nghĩ rằng những người nghèo, dù được nâng lên địa vị cao, qua sự hiểu biết lòng người và kinh nghiệm về những gian khổ của người nghèo — sẽ nhìn xuống người nghèo với lòng thương xót, và dùng quyền hành mới có được để bảo vệ những người còn ở trong tình trạng mà chính họ đã được đưa ra khỏi. Nhưng kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng những kẻ hà hiếp tồi tệ nhất thường là những người nghèo, khi họ được nâng lên cầm quyền. Kẻ nghèo hà hiếp kẻ nghèo, giống như một trận lụt quét sạch cuốn đi mọi thứ, và hầu như chẳng để lại gì trong đất làm hạt giống cho một vụ mùa tương lai. Khi người nghèo được nâng lên nắm quyền, địa vị mới của họ quá thường làm cho đầu óc họ quay cuồng. Họ không biết chính mình, và không thể trông mong họ biết những anh em trước kia của mình. Kinh nghiệm về những gian khổ của sự nghèo khó gặp phải một tấm lòng ích kỷ, khiến họ lo ngăn ngừa sự nghèo khó trở lại, bằng cách hà hiếp những người dưới mình, và kéo mọi thứ vào sở hữu của mình, để họ có thể đặt tổ mình trên cao, và được giải thoát khỏi quyền lực của sự ác. Vì vậy, thật rất không thích hợp khi đặt người nghèo vào những chức vụ mà họ có thể có cơ hội làm giàu cho mình bằng thiệt hại của người khác — trừ khi họ được biết rõ là những người như Giô-sép, có sự chính trực không lay chuyển. Những người có thể cư xử tốt trong địa vị thường dân, thường trở thành bạo chúa khi sự cám dỗ và cơ hội cùng đến khiến họ như vậy. Lịch sử đầy dẫy những tai hại phát sinh từ sự bỏ qua thiếu khôn ngoan đối với lời dạy dỗ dành cho các nước và các vua trong câu Kinh Thánh này. Thật đáng yêu biết bao là nhân cách của Đấng Cứu Chuộc chúng ta! Ngài đã tự làm mình nghèo vì cớ chúng ta, và giờ đây Ngài được tôn cao lên một ngai trời. Nhưng lòng Ngài không được tôn cao trên những người nghèo trên đất, là những người Ngài hạ cố gọi là anh em mình. Ngài biết lòng của người nghèo, và Ngài sẽ giải cứu người thiếu thốn khi người kêu cầu, kẻ nghèo nữa, và người không có ai giúp đỡ. †Châm Ngôn 28:4. "Kẻ bỏ luật pháp ngợi khen kẻ ác, nhưng người giữ luật pháp tranh chiến cùng chúng nó." Kẻ ác không những hủy hoại linh hồn mình — mà còn góp phần vào sự hư mất của người khác, bằng cách ca ngợi những đường lối tội lỗi của họ, và khích lệ họ trong sự ác. Không một kẻ ác nào muốn bị gọi là ác, và vì vậy hắn khoác những màu sắc giả dối lên tội lỗi của chính mình và của người khác, đặt cho chúng tên của những đức hạnh mà chúng dường như giống nhất. Say sưa được gọi là giao thiệp tốt. Tham lam được gọi là khôn ngoan và tiết kiệm. Can đảm trong tội lỗi được gọi là dũng cảm. Hay cáu kỉnh được mang tên là thành thật và thẳng thắn. Nếu không tìm được phẩm chất tốt nào để tô điểm cho tội lỗi của họ, thì kẻ ác sẽ nịnh hót lẫn nhau bằng cách ca ngợi họ về những phẩm chất tốt mà họ không có lấy một chút danh nghĩa nào — và đồng thời bào chữa cho những lỗi lầm của họ, như thể chúng chẳng cân xứng gì với những phẩm chất tốt của họ. Bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời là một điều rất xấu — nhưng lấy làm vui thích nơi những kẻ làm như vậy, và làm vững tay họ trong sự gian ác, là bước đi trong đường lối của Giê-rô-bô-am, con trai của Nê-bát, là người đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội. Việc thực hành tội lỗi, chính là lời ca ngợi dành cho kẻ làm ác. Chính gương mẫu của chúng ta đã là một sự khích lệ cho những người giống chúng ta trong cách cư xử; và khi những người đã sa vào tội lỗi qua sự cám dỗ, và quyết tâm cải hối, thấy những người khác cứ tiếp tục thực hành sự gian ác — họ sẽ được thêm gan để đi tiếp trên cùng một con đường — họ thấy rằng mình chẳng tệ hơn những người khác. Trong tất cả kẻ ác, những người đã thôi không còn khôn ngoan và làm lành, là những kẻ thù tai hại nhất đối với sự thánh khiết, và là những người khích lệ tội lỗi một cách hiệu quả nhất. Ngôn ngữ của việc làm họ là: "Chúng ta đã nếm rượu mới của tôn giáo, và chúng ta thấy rằng rượu cũ của những thú vui tội lỗi thì tốt hơn." Cớ sao ta phải rời bỏ những việc làm hiện tại của mình, kẻ ác nói, để mang lấy ách của tôn giáo trên cổ mình; những người khác đã thử nó, và họ thấy mình không thể mang nổi nó, và đã buộc phải rũ bỏ nó. Những kẻ bỏ luật pháp, là những sự lây nhiễm sống động đối với mọi người chung quanh, và ít khi nghĩ đến những gánh nặng tội lỗi, của chính mình và của người khác, đang đè lên mình. Nhưng những người giữ luật pháp chống lại kẻ ác. Vì họ yêu mến Đức Chúa Trời, và ghét mọi điều chọc giận và làm ô danh Ngài. Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham sẽ làm bạn với bạn hữu của ông, và làm kẻ thù với kẻ thù của ông. Tất cả con cái của Áp-ra-ham đều là những người thừa hưởng lời hứa này — và họ có thể nào không ghét những kẻ ghét Đức Chúa Trời, và không đau buồn vì những kẻ dấy lên nghịch cùng Ngài sao? Nhưng lòng ghét của họ đối với những kẻ ghét Đức Chúa Trời không hề có ác ý đối với bản thân những người ấy. Họ mong điều tốt lành cho lợi ích tốt nhất của họ, và sốt sắng chống lại tội lỗi của họ vì sự hại mà tội lỗi gây ra cho linh hồn họ, cũng như sự chọc giận mà tội lỗi gây ra cho Đức Chúa Trời. Những người giữ luật pháp ở trong những địa vị rất khác nhau, và có những mức độ ảnh hưởng rất khác nhau. Các quan tòa và các mục sư, các bậc cha mẹ và các chủ nhà, nếu họ có lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời — đều tranh chiến mỗi người trong chỗ của mình chống lại tội lỗi. Ngay cả những người đạo đức ở hạng thấp nhất trong đời cũng có cơ hội tranh chiến chống lại tội lỗi, bằng việc làm và lời cầu nguyện của mình, và trong nhiều trường hợp bằng những lời khuyên răn của mình. Đức Chúa Trời rất đẹp lòng với những người dấy lên vì Ngài nghịch cùng những kẻ làm điều gian ác. Những vinh dự lớn lao đã được ban cho chi phái Lê-vi vì lòng sốt sắng không thiên vị của họ chống lại tội lỗi. Tuy nhiên chúng ta phải nhớ rằng chúng ta phải tranh chiến chống lại tội lỗi bằng khí giới của Đức Chúa Trời, và trong hàng ngũ thích hợp của mình, dưới ngọn cờ của Đấng đã được bày tỏ ra để hủy phá các công việc của ma quỷ, và noi theo gương mẫu mà Ngài đã để lại cho chúng ta, để chúng ta bước theo dấu chân Ngài. †Châm Ngôn 28:5. "Kẻ ác chẳng hiểu sự công bình, nhưng người nào tìm kiếm Chúa hiểu mọi sự cách trọn vẹn." Kẻ ác có thể có tài năng lớn, và học thức nhiều — nhưng chúng không hiểu sự công bình, và vì vậy không thể nói rằng chúng hiểu bất cứ điều gì đáng biết. Những tình cảm hư hỏng của chúng phủ một đám mây tối tăm lên sự phán đoán của chúng, đến nỗi chúng không thể hiểu đường lối của sự khôn ngoan và thánh khiết. Mắt chúng bị rối loạn và tối tăm bởi ảnh hưởng độc hại của tội lỗi, và vì vậy toàn bộ đường lối đời sống của chúng đầy dẫy sự tối tăm. Thật vậy, chúng biết bổn phận của mình trong nhiều trường hợp rõ hơn là chúng thực hành — nhưng sự hiểu biết mà chúng có thì tốt nhất cũng chỉ là một sự dốt nát có học, vì chúng không biết đến sự cần thiết và sự tuyệt hảo của việc làm bổn phận mình, và những phương tiện có thể giúp họ và khiến họ sẵn lòng làm điều đó.

Sự hiểu biết của kẻ ác cũng sai lạc như ý muốn của chúng. Một vài sai lầm pha trộn với sự hiểu biết mà chúng có, điều mà người khác không biết, và chính chúng cũng không nhận ra — cứ liên tục dẫn chúng đi lạc. Chúng không thể nhận lãnh những điều thuộc về Đức Thánh Linh — nhưng tâm trí và tấm lòng chúng đều thuộc về xác thịt, và vì vậy chẳng có sự phán đoán nào trong các đường lối của chúng. Những kẻ không biết sự công bình, thì chẳng biết gì cả — chúng còn ngu muội trong sự hiểu biết hơn cả con cò, con sếu, và con én. Nhưng những người tìm kiếm Chúa biết sự công bình, và vì vậy họ biết mọi điều cần phải biết. Họ biết phương cách của sự cứu rỗi, và đường lối để trở nên thánh khiết và hạnh phúc. Và có sự hiểu biết nào sánh được với điều này chăng? Tất cả những điều chúng ta có thể ao ước, tất cả những điều được kể là quý giá trên đất, chỉ là xỉ bã và phân, so với sự tuyệt hảo của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, và về đường lối của sự cứu rỗi qua huyết Ngài, và về việc được đồng hình dạng với Ngài trong sự chết và sự sống của Ngài. Những người được phước với sự hiểu biết tuyệt vời này, là những người tìm kiếm Chúa. Họ được đặt đối lập với kẻ ác. Vì tất cả những kẻ không kêu cầu danh Chúa, và không tìm kiếm ân huệ của Ngài như hạnh phúc chính của mình, đều là kẻ ác — nhưng những người tìm kiếm Chúa với lòng ao ước của linh hồn mình, là những kẻ ghét điều ác, yêu điều thiện, và có phần với các thánh đồ. Có lẽ họ không dám nói rằng mình đã tìm được Đấng mà linh hồn mình yêu mến — nhưng những ao ước của họ sẽ không luôn bị thất vọng. Vì những sự nếm trải mà Đức Thánh Linh đã khơi dậy trong linh hồn họ, sẽ được thỏa mãn trong thời điểm thích hợp. Những người tìm kiếm Chúa tra xét Kinh Thánh, và lấy Kinh Thánh làm đề tài suy ngẫm của mình — và Đức Chúa Trời ban phước cho sự siêng năng của họ bằng cách ban cho họ sự khôn ngoan qua các mạng lệnh của Ngài. Họ cầu nguyện với lòng sốt sắng lớn lao để xin Đức Thánh Linh đã hứa, và Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho những ai cầu xin Ngài. Thần này là thần khôn ngoan và mặc khải cho họ, dẫn họ vào mọi chân lý cần thiết; và vì vậy người thuộc linh được nói là xét đoán mọi sự. Nếu đôi khi người ấy lúng túng không biết bổn phận mình trong những trường hợp cụ thể — thì người ấy vẫn có những lời hứa chắc chắn để trình bày với Đức Chúa Trời, và để khích lệ chính linh hồn mình trong hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ vui lòng bày tỏ cho người ấy những điều mà người ấy chưa biết. †Châm Ngôn 28:6. "Thà người nghèo ăn ở thanh liêm, còn hơn kẻ giàu mà đường lối gian tà." Chúng ta đã có ý nghĩa của châm ngôn này ở đầu chương 19 — nhưng nó được lặp lại ở đây vì lời dạy dỗ quan trọng chứa đựng trong đó. Vàng và bạc lấp lánh trước mắt chúng ta, và làm chói mắt chúng ta đến nỗi một tội nhân giàu có có vẻ đáng kính hơn một thánh đồ rách rưới. Hậu quả tai hại là, người ta lao nhọc để trở nên giàu có hơn là để trở nên thánh khiết. Để hướng dẫn việc làm của chúng ta cho đúng, cần phải sửa lại những phán đoán vô lý của chúng ta về các sự vật, và quý trọng thánh đồ nghèo nhất hơn kẻ vi phạm thịnh vượng nhất. Sự ngay thẳng tự nó quý giá đến nỗi nó ban một vẻ rực rỡ cho những người sở hữu nó vượt xa mọi sự tôn quý và giàu có của thế gian — nhưng sự hai lòng và không chân thật lại xấu xa đến nỗi chúng làm hoen ố vinh quang của người cao trọng nhất trên đất. Vậy chúng ta hãy chọn phần của dân sự Đức Chúa Trời, dù họ thấp hèn đến đâu, và cầu nguyện rằng chúng ta sẽ không có phần với những người của thế gian, dù bụng họ có được đầy dẫy bởi sự ban cho rộng rãi của Đức Chúa Trời. †Châm Ngôn 28:7. "Ai giữ luật pháp là con khôn ngoan, nhưng kẻ kết bạn với người phóng đãng làm sỉ nhục cha mình." Chúng ta hãy giả sử rằng hai người mỗi người có một con trai.

Con trai của người thứ nhất được trau chuốt trong cách cư xử, sự hiểu biết được tô điểm bằng mọi khoa học tự do, và được đặt vào một đường đời mà trong đó người ấy có triển vọng làm nên một tài sản lớn; nhưng, sau tất cả, lại thiếu ân điển của Đức Chúa Trời, và không có những ấn tượng sâu sắc về tôn giáo. Con trai của người kia không có những lợi thế nào trong các lợi thế ấy — nhưng lại được ấn tượng sâu sắc bởi ý thức về tôn giáo, đến nỗi người ấy tỏ ra tôn trọng trong cách cư xử đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Trong hai bậc cha mẹ, ai là người có nhiều sự an ủi và vinh dự nơi con trai mình hơn? Sa-lô-môn sẽ trả lời — người thứ hai, vì người ấy là một con trai khôn ngoan. Sự khôn ngoan này sẽ khiến một thanh niên chọn bạn tốt, và tránh xa xã hội của những người phóng đãng, và mọi điều có thể làm ô danh chính mình hoặc cha mình. Nhưng người không bị kiềm chế bởi một nguyên tắc tôn giáo, thì có nguy cơ lớn là sẽ kết giao với những bạn bè phóng đãng và trụy lạc. Và người kết bạn với những người phóng đãng, làm sỉ nhục cha mình, vì người ấy sẽ sớm bắt chước những người mà mình yêu thích kết giao. Hoặc, nếu người ấy giữ mình khỏi những thói xấu của họ, (điều khó có thể trông mong,) thì ít nhất người ấy cũng tự phơi mình trước những nghi ngờ, và mất đi danh tiếng của mình. Bạn có muốn có sự an ủi và vinh dự nơi con cái mình chăng? Hãy để sự chăm sóc đầu tiên và lớn nhất của bạn là nuôi dạy chúng trong sự khuyên dạy và sửa trị của Chúa. Vì sự khôn ngoan nơi một người con mà nhờ đó người ấy làm vinh dự cho cha mình, chủ yếu nằm ở việc giữ luật pháp. Bạn có muốn đem lại sự an ủi cho cha mẹ mình, và phản chiếu vinh dự lên họ chăng? Hãy để tôn giáo là công việc lớn của bạn, và chọn làm bạn với những người kính sợ Chúa. Nhưng đừng thông đồng với những thanh niên trụy lạc. Đừng để sự vui vẻ và hóm hỉnh của họ quyến rũ bạn vào bầu bạn với họ. Vì bạn có thể chạm vào hắc ín mà không bị ô uế cũng dễ như là thông đồng với kẻ ác, mà không bị hư hỏng ở mức độ ít hơn hay lớn hơn vậy.

† Châm Ngôn 28:8. "Kẻ nào nhờ cho vay lấy lãi và nhờ lợi bất chính mà thêm của cải mình — sẽ thâu góp nó lại cho kẻ hay thương xót người nghèo." Lý do khiến người ta chà đạp mặt những người láng giềng nghèo của mình, bằng việc cho vay lấy lãi và lợi bất chính, là vì họ trông mong làm giàu cho mình bằng những phương tiện như vậy. Lý do khiến người ta không muốn thương xót người nghèo, là vì họ sợ sự nghèo khó sẽ là hậu quả cho chính mình. Những hy vọng và sợ hãi này đều vô căn cứ như nhau. Sa-lô-môn, trong nhiều chỗ của sách này, dạy chúng ta rằng, sự hà hiếp và không thương xót là con đường chắc chắn nhất dẫn đến sự nghèo khó — và sự rộng rãi đối với người nghèo là con đường chắc chắn nhất và ngắn nhất dẫn đến sự giàu có; vì Đức Chúa Trời khiến người ta giàu hay nghèo theo ý muốn Ngài, và bằng những phương pháp kín nhiệm của sự quan phòng, Ngài khiến tiền bạc của kẻ ác tìm đường vào túi của những người công chính và hay thương xót. Đây là một chân lý mà kinh nghiệm thường xác nhận. Nếu nó không luôn luôn đúng, thì nó thường là đúng, và khi mọi việc dường như được sắp đặt khác đi, chúng ta phải phục tùng quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và tin rằng Lời Ngài đã, hoặc sẽ, được ứng nghiệm, dù theo một cách mà chúng ta chưa biết. Gióp đã bị hạ xuống sự nghèo khó cùng cực, sau tất cả những việc làm quảng đại kỳ diệu của ông đối với người nghèo, và không bao giờ trông mong được hưởng thêm hạnh phúc nào nữa trong đời này — thế mà ông không bao giờ nghi ngờ chân lý này. "Dù hắn chất bạc như bụi đất, và sắm sửa áo quần như bùn đất" — hắn có thể sắm sửa — nhưng người công chính sẽ mặc lấy, và người vô tội sẽ chia bạc. Chúng ta đừng sợ đem sự nghèo khó đến cho chính mình bằng việc làm lành. Chúng ta há chẳng thấy vô số người đang cố gắng một cách vô ích để làm giàu cho mình bằng những phương tiện không thể biện minh được sao? Những người này có tin cậy vào những lời xui giục của ma quỷ và xác thịt chăng — và chúng ta lại từ chối đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời của chân lý sao?

Những người này bóp nặn người nghèo để đưa tiền vào túi mình — nhưng Đức Chúa Trời sẽ làm họ thất vọng, và đưa những lợi bất chính của họ vào tay những người tốt lành trước mặt Ngài. †Châm Ngôn 28:9. "Nếu ai xây tai không nghe luật pháp, thì lời cầu nguyện của người ấy cũng là điều gớm ghiếc." Nếu một thần dân từ chối vâng theo các mệnh lệnh của vua mình — thì thần dân ấy còn mặt mũi nào để xuất hiện với những thỉnh cầu của mình trước mặt vua, hoặc còn hy vọng nào rằng chúng sẽ được nhậm? Vậy thì lạ lùng biết bao khi kẻ ác lại có thể trông mong bất cứ ân huệ nào từ tay Vua trên trời — trong khi chúng đang chọc giận Ngài mỗi ngày ngay trước mặt Ngài! Luật pháp của Đức Chúa Trời biểu thị toàn bộ sự mặc khải về ý muốn của Ngài, liên quan đến đức tin và việc làm của chúng ta. Khi chúng ta khước từ sự cứu rỗi được bày tỏ trong Phúc Âm, chúng ta phạm tội bất tuân vô ơn nhất đối với Đức Chúa Trời; và bằng cách từ chối một phần trong Đấng Christ — chúng ta khiến mọi lời cầu nguyện của mình trở nên không thể chấp nhận và gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, là Đấng không nghe lời cầu nguyện nào ngoài những lời cầu nguyện được dâng lên trong danh Đấng Christ. Khi chúng ta sống trong sự bất tuân cố ý đối với bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời — chúng ta tuyên bố mọi lời xưng nhận của mình là không chân thật, và đức tin của mình là đức tin chết, và vì vậy chúng ta không thể lừa dối Đấng nghe lời cầu nguyện, nếu chúng ta hy vọng rằng bất cứ lời cầu xin nào của mình sẽ được Ngài chấp nhận. Nếu chúng ta có đức tin chân thật và sống động của dân sự Đức Chúa Trời, và tin cậy nơi Đức Chúa Trời là Đấng nghe lời cầu nguyện — thì chúng ta chắc chắn sẽ nghe điều mà Chúa Đức Chúa Trời sẽ phán với chúng ta, và coi trọng từng mạng lệnh của Ngài như con ngươi của mắt mình. Khi người khôn ngoan nói với chúng ta rằng ngay cả lời cầu nguyện của tội nhân cũng là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời — ông rõ ràng ám chỉ rằng không một việc đạo đức hay từ thiện nào có thể tìm được sự chấp nhận từ một người như vậy. Người bất tuân luật pháp của Đức Chúa Trời có thể trong một vài trường hợp rộng rãi đối với người nghèo, và trong nhiều điều người ấy có thể được người ta khen ngợi — nhưng mọi điều người ấy làm đều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, là Đấng thấy rõ những nguyên tắc và quan điểm của người ấy hư hỏng đến đâu. Một người như vậy ở ngoài Đấng Christ, và không thể có sự thông công vui mừng nào với Đức Chúa Trời. Lòng người ấy ở dưới quyền cai trị của tội lỗi, và điều tốt nhất mà người ấy làm cũng là tội lỗi. Người ấy là kẻ phản nghịch với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là kẻ thù của người ấy vì những việc ác của người ấy. † Châm Ngôn 28:10. "Kẻ nào dẫn người ngay thẳng đi vào đường ác sẽ sa vào hố mình đã đào — nhưng người trọn vẹn sẽ nhận được cơ nghiệp tốt lành." Kẻ nào đào hố cho bất cứ người nào sẽ sa vào đó. Vậy thì làm sao những kẻ đào hố cho những người được Đức Chúa Trời yêu mến, hoặc bằng những lời thuyết phục khéo léo, và những sự trình bày lừa dối, dụ dỗ dân sự của Đức Chúa Trời vào những hố đã được đào sẵn cho họ bởi những người khác, có thể thoát được? Chúa là Đấng bảo vệ người công chính, và là Đấng báo trả những tổn thương gây ra cho họ bằng bạo lực hay lừa dối. Những kẻ thù của họ được Đấng Christ xem như chính kẻ thù của Ngài — và Ngài phải trị vì cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Những kẻ mưu tính và thực hiện những mưu đồ độc hại chống lại người công chính, đang mưu tính những tai hại cho chính mình, và rút một thanh gươm ra khỏi vỏ để nó được tra vào chính lòng mình! Vì mọi biến cố trên thế gian đều bị sự quan phòng công chính chi phối. Thật vậy, chúng có thể gặp thành công lúc đầu, vì người công chính đôi khi sa vào những hố đã chuẩn bị cho người — nhưng chúng không có lý do gì để đắc thắng. Vì nếu người công chính có sa ngã bảy lần trong một ngày — thì người vẫn có một Đấng Giúp Đỡ Toàn Năng ở cùng mình, Đấng sẽ không để người hư mất — nhưng sẽ đỡ người dậy, và đặt người vào sự sở hữu mọi điều tốt lành được hứa bởi sự thành tín mà không bao giờ có thể lừa dối. Kẻ ác có thể sớm đem nhiều tai hại đến cho chính mình, bởi lòng ác độc của mình đối với những người được Đức Chúa Trời nâng đỡ — nhưng hắn không thể đem bất cứ điều ác nào đến cho họ mà sẽ không được khiến để cùng làm việc với những điều khác vì ích lợi của họ, và hắn sẽ không thể giữ lại khỏi họ bất cứ điều tốt lành nào vốn là phần chắc chắn của những người thừa hưởng của Đức Chúa Trời. Đất và địa ngục có thể nổi giận chống lại người công chính — mọi sức mạnh và mưu chước của con rắn xưa và dòng dõi nó có thể được thi thố chống lại họ — nhưng họ luôn có sự khích lệ để tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và không có lý do gì để ngã lòng, vì Đức Chúa Trời không rút mắt Ngài khỏi người công chính — nhưng họ ở với các vua trên ngai. Phải, Ngài thiết lập họ đời đời, và họ được tôn cao. † Châm Ngôn 28:11. "Người giàu có thể khôn ngoan theo mắt mình, nhưng người nghèo có sự thông sáng nhìn thấu người." Sự giàu có tự nó là tốt, và rất hữu ích trong tay một người khôn ngoan và đạo đức — nhưng phần lớn những người giàu, theo sự phán đoán của Sa-lô-môn và của Đấng Christ, lại trở nên tệ hơn vì sự giàu có của mình; vì sự giàu có là phương tiện khiến họ kiêu ngạo và tự phụ hơn là họ vốn đã như vậy. Họ tưởng mình là những người có khả năng lớn hơn người nghèo, vì họ quy sự giàu có của mình cho kỹ năng làm ăn của chính mình. Hoặc, nếu họ sở hữu của cải do thừa hưởng, họ tự cho mình những dáng vẻ quan trọng, như thể họ là những người thuộc một loài cao hơn phần còn lại của nhân loại. Sự tôn trọng mà người ta tỏ ra với họ vì sự thận trọng, và sự vinh dự mà người ta dành cho họ vì sự nịnh hót, họ xem như một cống phẩm ca ngợi công trạng lớn lao của mình. Tầm quan trọng mà họ tự cho mình, và sự tôn trọng mà họ đòi hỏi, khiến họ trở thành đối tượng khinh bỉ hay thương hại đối với nhiều người láng giềng nghèo của họ. Đức Chúa Trời đã ban các ân tứ của Ngài cách khác nhau. Đối với một số người Ngài đã ban nhiều của cải và ít sự hiểu biết. Đối với những người khác, Ngài đã không ban sự giàu có — nhưng ban điều có giá trị lớn hơn vô cùng, một tâm trí sắc sảo và bao quát; và, vì vậy, không ai nên kiêu ngạo về một mặt, hay chán nản về mặt khác. Mỗi người chúng ta hãy biết ơn về những ơn phước của Đức Chúa Trời cho chính mình và cho người khác. Sẽ là một sự tự phụ lớn lao khi ganh tị với người khác về điều mà Đức Chúa Trời đã cho là thích hợp để ban cho họ — hoặc không hài lòng vì Ngài đã không ban cho chúng ta mọi thứ. Người nghèo có sự hiểu biết nhìn thấu sự yếu đuối và dại dột của người láng giềng giàu có khoe khoang sự khôn ngoan của mình, và khinh bỉ người ấy, không phải vì sự thiếu hiểu biết của người ấy, mà vì những sự khoe khoang vô căn cứ của người ấy về điều đó. Không ai sẽ tự biến mình thành đối tượng của tiếng cười, nếu người ấy bằng lòng với phần xứng đáng của mình — nhưng khi một người đòi hỏi nhiều sự tôn trọng hơn là người ấy được hưởng, người ấy mất đi sự tôn trọng mà người ấy vốn đã có. Những người giàu hãy suy xét rằng, phần lớn sự kính trọng mà họ nghĩ là dành cho chính mình, thật ra là dành cho túi tiền của họ; và một con ngựa cũng có thể, với cùng một sự công bằng, được đánh giá theo sự lộng lẫy của yên cương nó, như một người được đánh giá theo mức độ sở hữu của mình. Họ hãy cẩn thận kẻo tự phơi mình trước sự khiển trách và khinh bỉ của những người dưới mình, bằng cách đòi hỏi sự tôn trọng, và, điều tệ hại nhất, kẻo biến những ân tứ của sự quan phòng thành khí cụ cho sự hủy hoại của chính mình, bằng cách biến chúng thành chất nuôi dưỡng cho lòng hư vinh của mình, và thành những chướng ngại trên đường đến nước thiên đàng. Phao-lô truyền cho Ti-mô-thê phải răn bảo người giàu đừng tin cậy nơi sự giàu có; chỉ ra cho chúng ta rằng người giàu quá dễ tin cậy nơi sự giàu có, và sự tin cậy nơi sự giàu có là một thói xấu rất nguy hiểm. †Châm Ngôn 28:12. "Khi người công chính thắng thế, thì có sự vui mừng lớn; nhưng khi kẻ ác lên nắm quyền, người ta đi trốn." Khi những người công chính được nâng lên nắm quyền trong một nước, tình trạng của nước ấy hạnh phúc và đáng kính. Vì họ trừng phạt sự gian ác, và khích lệ đức hạnh; họ bảo vệ tự do và tài sản của những người dưới mình; và mọi người đều vui mừng về sự cai trị của họ. Nhưng khi kẻ ác hưởng những chức vụ quyền lực, không ai nghĩ mình chắc chắn về mạng sống và tài sản của mình. Những kẻ gian ác có thể vui mừng, vì tội ác của chúng được dung túng — nhưng những người lương thiện chạy vào các góc khuất để ẩn mình. Vì nhiều người bị hà hiếp, và tất cả những người còn lại đều sợ hãi. Tình trạng của đất nước chúng ta một trăm năm mươi năm trước cũng là như vậy. Chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì mọi việc giờ đây đã ở trên một nền tảng rất khác: và chúng ta hãy cầu nguyện rằng các quan xét của chúng ta sẽ luôn công chính. Thật quý giá biết bao là một người công chính! Nếu người ấy không phải là phước lành cho mọi người chung quanh, lý do là vì phạm vi ảnh hưởng của người ấy hẹp. Sự gian ác đáng bị ghê tởm biết bao! Nó là sự hủy hoại linh hồn của chính con người, và khiến người ấy trở thành tai họa cho mọi người liên hệ với người ấy. Chính những kẻ ác cũng ghét sự gian ác, khi chúng thấy nó nhắm vào chính mình; và những bạo chúa đã bị mọi nước nguyền rủa. † Châm Ngôn 28:13. "Ai che giấu tội lỗi mình sẽ không được thịnh vượng — nhưng ai xưng ra và lìa bỏ chúng sẽ được thương xót." Tội lỗi là nguồn gốc của mọi sự khốn khổ và hủy hoại! Nó đã biến các thiên sứ thành ma quỷ, và làm cho các miền kinh hoàng đầy dẫy những kẻ đã từng cư ngụ trong nơi ở của phước hạnh trọn vẹn. Nó đã đem sự khốn khổ và tai ương vào thế gian chúng ta, là thế gian có thể đã là một thiên đàng thấp hơn, nếu chúng ta đã không nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và tự hủy hoại mình bằng sự gian ác của mình. Nhưng, ngợi khen Chúa, tình trạng của chúng ta không tuyệt vọng, như tình trạng của các thiên sứ đã không giữ chỗ ở đầu tiên của mình. Đức Chúa Trời đã nhìn đến dòng giống chúng ta bằng con mắt thương xót, và đã sắm sẵn cho chúng ta sự giải cứu hiệu nghiệm. Con Đức Chúa Trời là sự chuộc tội vĩ đại của chúng ta, và chúng ta được kêu gọi để hưởng sự tha thứ qua đức tin nơi huyết Ngài. Dưới một ý thức sâu sắc về tội lỗi và sự nguy hiểm của mình, chúng ta được phép đòi hỏi sự cứu rỗi khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ — từ lòng thương xót trị vì qua sự công chính cho đến sự sống đời đời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

Nhưng sự dại dột của nhiều tội nhân là như vậy, họ thà che giấu tội lỗi mình khỏi chính mắt mình, và, nếu có thể, khỏi mắt Đức Chúa Trời, hơn là nhận lãnh lòng thương xót dưới danh nghĩa là những tội nhân gian ác. Họ sẽ chịu nhận mình là tội nhân — nhưng họ sẽ không xưng tội lỗi mình; hoặc, nếu họ không thể hoàn toàn chối bỏ chúng, họ cố gắng giữ lấy danh dự, hay đúng hơn là lòng kiêu ngạo, của mình, để rồi hủy hoại linh hồn mình, bằng cách bào chữa và giảm nhẹ chúng, hoặc bằng cách chuyển, như cha mẹ đầu tiên của chúng ta, sự trách nhiệm về chúng sang người khác. Thật dại dột biết bao khi những người đang mòn mỏi dưới một căn bệnh chết người lại che giấu nó khỏi sự hiểu biết của thế gian, thay vì tìm kiếm sự chữa lành từ thầy thuốc? Những kẻ che giấu tội lỗi mình sẽ không được thịnh vượng. Vì không thể che giấu chúng khỏi mắt của Đấng Phán Xét chúng ta; và việc cố gắng ẩn mình dưới những sự che đậy, là một sự chọc giận thêm đối với mắt vinh quang của Ngài. Nếu chúng ta tự xét mình, chúng ta sẽ không bị xét đoán. Nhưng nếu chúng ta che giấu tội lỗi mình bằng những lời bào chữa, và không chịu nhận thức nhu cầu tuyệt đối của mình về lòng thương xót tể trị — thì làm sao chúng ta có thể trông mong được chia sẻ trong sự cứu rỗi, là sự cứu rỗi được ban cho con người để ca ngợi vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời? Nếu chúng ta không chịu thừa nhận bệnh tật của mình — thì chúng ta từ chối thầy thuốc lời ca ngợi về sự chữa lành. Có một số người tự phơi mình trước sự khiển trách của câu Kinh Thánh này, bằng cách giấu tội lỗi mình khỏi loài người, khi sự quan phòng, bằng cách đưa chúng ra ánh sáng, đòi hỏi một sự xưng tội công khai như một bằng chứng của sự ăn năn. Những người như vậy nghĩ rằng việc xưng những lỗi lầm của mình sẽ là một sự ô nhục đối với họ — nhưng sự ô nhục nằm ở việc phạm chúng — và sự xưng tội, cùng với những bằng chứng khác của sự ăn năn, là phương tiện duy nhất có thể xóa bỏ nó. Họ đứng trên một quan điểm sai lầm về danh dự, và tự phơi mình trước sự ô nhục và khốn khổ. Vì họ sẽ không được thịnh vượng, bởi họ từ chối tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách nhận lấy tội lỗi về mình. Những kẻ giấu tội lỗi mình sẽ không được thịnh vượng, vì họ khước từ lòng thương xót mà nếu không có nó họ sẽ phải khốn khổ đời đời. Họ thích những sự che đậy bằng lá vả của chính mình hơn là sự che phủ tội lỗi bằng lòng thương xót tha thứ, vốn là nền tảng của phước hạnh cho kẻ có tội. Nhưng nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, Đức Chúa Trời là thành tín và công chính để tha thứ tội lỗi chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi điều không công chính. Dưới luật pháp, người dâng của lễ chuộc tội được chỉ định phải đặt tay mình lên đầu con sinh tế, như một dấu hiệu của việc chuyển tội lỗi của mình sang con sinh tế. Cũng một thể ấy, chúng ta phải xưng tội mình, với sự nương cậy nơi của lễ phước hạnh cất đi tội lỗi, đòi hỏi sự tha thứ các sự gian ác của mình qua Đấng Mê-si, là Đấng mà linh hồn Ngài đã trở nên của lễ chuộc tội. Qua Ngài mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều mà họ không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về những kẻ xưng tội lỗi mình, như Pha-ra-ôn, rồi lại trở về thực hành chúng? Những người này không phải là người dự phần trong lòng thương xót, vì những lời xưng tội của họ không bao giờ chân thật. Chúng không bao giờ được sinh ra bởi một sự hạ mình chân thật, cũng không pha trộn với đức tin nơi sự chuộc tội — và vì vậy chúng không đi kèm với sự cải hối. Chúng là những sự chọc giận Đức Chúa Trời, vì Ngài bị nhạo báng và xúc phạm bởi những lời xưng nhận lừa dối như vậy. Nhưng ai xưng và lìa bỏ tội lỗi mình sẽ được thương xót. Chính lòng thương xót thiêng liêng đã tác động trong người ấy một tâm tình hạnh phúc như vậy. Sự chân thật của sự ăn năn của người ấy là bằng chứng về phần của người ấy trong các phước hạnh của lòng thương xót cứu rỗi. Lòng thương xót mà người ấy đã kinh nghiệm sẽ vẫn theo người ấy, cho đến khi người ấy được đội mão bằng những sự nhân từ và thương xót.

†Châm Ngôn 28:14. "Phước cho người nào hằng kính sợ Chúa, nhưng kẻ nào cứng lòng mình sẽ sa vào tai họa." "Người công chính dạn dĩ như sư tử," người khôn ngoan nói. Vậy thì làm sao ông lại tuyên bố phước lành cho người hằng kính sợ? Sự can đảm của Cơ Đốc nhân rất phù hợp với sự kính sợ thánh khiết và như con trẻ đối với Đức Chúa Trời, mặc dù nó đối lập với sự sợ hãi nô lệ và làm nản lòng thường chiếm giữ lòng kẻ ác. Người tin nơi Đấng Christ tin cậy Đức Chúa Trời như một người cha — nhưng sự tin cậy của người ấy pha trộn với sự tôn kính sâu sắc đối với danh thánh của Đức Chúa Trời — điều khiến người ấy ghê sợ ý tưởng phạm tội nghịch cùng Ngài hơn là sự chết, và run rẩy trước Lời Đức Chúa Trời, e rằng mình phá vỡ bất cứ mạng lệnh nào của Lời ấy, hoặc đáng chịu sự thi hành bất cứ lời đe dọa nào của Lời ấy, hoặc dường như thiếu mất, qua sự vô tín, bất cứ lời hứa nào của Lời ấy. Phao-lô là một tín hữu đắc thắng, không sợ loài người lẫn ma quỷ, và tự xem mình hoàn toàn an toàn trước mọi lời buộc tội có thể đưa ra chống lại mình; thế mà ông vẫn sống trong sự thực hành liên tục sự kính sợ thánh khiết, là sự kính sợ khiến ông giữ thân thể mình trong sự phục tùng, e rằng khi đã giảng Phúc Âm cho người khác, chính ông lại trở nên kẻ bị bỏ. Người ấy không phải là người bất hạnh, mà là người được phước, mà lòng người ấy liên tục được sự kính sợ này cai quản. Nó có ảnh hưởng tốt lành trên linh hồn người ấy, để gìn giữ linh hồn khỏi những cám dỗ của Sa-tan và thế gian, và giữ linh hồn gần với Đấng Cứu Chuộc. Nó có khuynh hướng thúc đẩy sự thực hành đức tin, hy vọng, và vui mừng trong Chúa. Như vậy sự kính sợ là một bông trái của Đức Thánh Linh, và là một phương tiện phước hạnh để thiết lập lòng trong tình yêu của Đức Chúa Trời. Nó là một dấu hiệu vui mừng về phần trong giao ước thương xót đời đời, và trong ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời vốn là nguồn gốc của mọi niềm vui của chúng ta. Lòng Giô-si-a đã trở nên mềm mại bởi sự kính sợ này; và sự phán xét không thể giáng xuống xứ mà ông trị vì, cho đến khi ông được đưa ra khỏi đó đến một vương quốc tốt hơn. Nhưng khốn khổ thay cho người không sợ phạm tội nghịch cùng Đấng Tạo Hóa và Đấng Phán Xét của mình. Lòng người ấy cứng như cối đá dưới. Người ấy tưởng mình là người can đảm — nhưng sự can đảm của người ấy là sự dũng cảm của một ác quỷ nơi địa ngục. Người ấy không bị ấn tượng bởi thẩm quyền nghiêm trang của Đức Chúa Trời, cũng không bị làm tan chảy bởi những lời tuyên bố lạ lùng về lòng thương xót của Ngài, cũng không bị kinh hãi trước những tiếng sấm khủng khiếp của luật pháp đe dọa. Một người như vậy có thoát khỏi sự báo trả thiêng liêng mà người ấy thách thức chăng? Người ấy mạnh hơn Chúa sao? Hãy để sự hủy hoại của Pha-ra-ôn trong Biển Đỏ, sự hủy diệt của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, và sự khốn khổ của dân tộc đã khước từ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, được những tội nhân vô tâm suy xét, để họ có thể phán đoán xem một người có thể tự cứng lòng nghịch cùng Đức Chúa Trời và được thịnh vượng chăng. Vì vậy, như Đức Thánh Linh phán: "ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng của Đấng Christ, chớ cứng lòng các ngươi." Các ngươi có thấy lòng mình cứng cỏi và vô cảm, sau mọi sự đối đãi của Đức Chúa Trời với các ngươi bằng Lời Ngài và sự quan phòng chăng? Hãy đặt chúng vào tay Đức Chúa Trời, để Ngài cất khỏi các ngươi những tấm lòng bằng đá, và ban cho các ngươi những tấm lòng bằng thịt. †Châm Ngôn 28:15. "Như sư tử gầm thét hay gấu xông tới, kẻ ác cai trị dân khốn khổ cũng vậy." Sư tử và gấu là hai loài thú hung dữ nhất — nhưng chúng càng đáng sợ gấp đôi khi con này gầm thét, và con kia xông vào con mồi, tìm kiếm trong cơn giận đói khát xem chúng có thể nuốt ai. Không kém đáng sợ là một bạo chúa gieo rắc sự hoang tàn và kinh hoàng khắp xứ, bằng cách hà hiếp những thần dân bất lực của mình. Hắn là kẻ thù chung — nhưng sự tàn bạo của hắn được người nghèo cảm nhận nhất, là những người không có phương tiện kháng cự nào trong tay mình, và là những người ít chịu đựng nổi những sự bóc lột của hắn nhất. Những kẻ hà hiếp được những kẻ nịnh hót nô lệ gọi là ân nhân — nhưng chúng được gọi là thú hoang trong Kinh Thánh. Những loài thú hung dữ nhất, vào lúc chúng vượt chính mình trong sự hung dữ, được Sa-lô-môn dùng làm biểu tượng cho bản tính man rợ của chúng. Nhưng những biểu tượng này không đủ để diễn tả những sự tàn bạo quái gở thường được thực hiện bởi những kẻ đứng đầu đế quốc La Mã trong tình trạng ngoại giáo hay phản Cơ Đốc của nó. Vì vậy, Đa-ni-ên và Giăng diễn tả chúng dưới hình ảnh những quái vật đáng sợ hơn bất cứ loài nào mắt người từng thấy. Ngôn ngữ của sự linh cảm không thể cung cấp những hình ảnh khủng khiếp hơn cho chính ma quỷ, hơn là những hình ảnh đã được dùng để diễn tả sự gian ác của những quyền lực bạo ngược và bắt bớ. Chúng ta phải biết ơn về những vết thương đã giáng xuống con thú có bảy đầu và mười sừng — và về những tự do dân sự và tôn giáo mà chúng ta đang hưởng; và cầu nguyện sốt sắng rằng những dân tộc đang rên siết dưới sự hà hiếp của chế độ chuyên chế dân sự hay thuộc linh, có thể được giải cứu khỏi ách nô lệ, bởi vị vua vĩ đại mà người ta đã hứa về Ngài rằng, Ngài sẽ xét đoán kẻ nghèo và người thiếu thốn, và đập tan những kẻ hà hiếp họ. †Châm Ngôn 28:16. "Kẻ cai trị hà khắc thiếu sự thông sáng, nhưng ai ghét lợi bất chính sẽ được sống lâu." Những vua chúa ấy bị rủa sả với một tâm trí mù lòa cũng như một tấm lòng sắt đá, là những kẻ hà hiếp thần dân mình. Vì nếu không, họ đã không thể, để thỏa mãn lòng tham tiền bạc và quyền lực vô nghĩa, tự biến mình thành tai họa và sự rủa sả, sự ghê tởm và nguyền rủa của hàng ngàn và hàng triệu người, và tự phơi mình trước những âm mưu của loài người, và sự báo trả từ trời, là điều hiếm khi cho phép một bạo chúa ngồi trên ngai được nhiều năm. Sự thiếu hiểu biết là gốc rễ của lòng tham lam nơi bất cứ người nào, nhất là nơi một vua chúa tối cao, mà kho báu đích thực của vua nằm trong lòng các thần dân của mình. Một vua khôn ngoan không những kiêng tránh những sự bóc lột hà khắc — mà còn ghét lòng tham lam, và thà từ chối chính mình những thú vui và sự lộng lẫy của vương quyền, hơn là áp đặt những gánh nặng quá mức lên thần dân mình. Phước thay cho vua chúa sở hữu tâm tình này. Vua sẽ sống và trị vì nhiều năm. Vua có một ngai trong lòng mỗi thần dân; và không một ai trong lãnh thổ của vua, là người có ý thức biết ơn và quảng đại, lại không liều mạng sống mình để bênh vực vua. † Châm Ngôn 28:17. "Người bị lương tâm cắn rứt vì tội giết người sẽ trốn chạy cho đến chết; chớ ai nâng đỡ hắn." Như kẻ đào hố sa vào hố, kẻ giết người láng giềng của mình cũng là kẻ giết chính mình; vì Đức Chúa Trời truyền cho huyết hắn phải bị đổ ra bởi loài người, và sự quan phòng của Ngài hiếm khi để cho một kẻ giết người thoát khỏi. Hố hủy diệt đã được chuẩn bị cho hắn, và hắn bị thúc đẩy đến đó bởi sự báo trả không cho phép một kẻ giết người được sống. Chớ ai che giấu hay nâng đỡ kẻ hủy diệt đồng loại mình; chớ ai biện hộ cho hắn; chớ ai xin ân xá cho hắn; chớ ai làm bất cứ điều gì để cản trở sự trừng phạt công chính của hắn — nhưng mỗi người hãy góp sức mình để đưa kẻ ám sát lên giá treo cổ. Dù công trạng của hắn trong những phương diện khác có là gì, dù những lời bào chữa hắn viện ra cho tội ác của mình có là gì, dù những liên hệ bạn có với hắn bởi huyết thống hay tình bạn có là gì — bạn tự biến mình thành kẻ dự phần trong tội lỗi của hắn, nếu bạn giúp hắn thoát khỏi sự công chính. Đất bị ô uế bởi huyết, nếu kẻ giết người (khi hắn có thể bị tìm thấy, và tội ác có thể được chứng minh,) thoát khỏi sự trừng phạt; vậy thì những kẻ nâng đỡ hay che giấu hắn phải bị ô uế sâu sắc đến đâu! Biện minh cho kẻ ác, là một tội ác có cùng bản chất với việc kết án người công chính. Cứu mạng sống của một kẻ giết người, có cùng mối liên hệ với tội lỗi giết người vô tội. Đức Chúa Trời có nghiêm khắc như vậy trong luật pháp và sự quan phòng của Ngài chống lại những kẻ giết người chăng? Vậy chúng ta đừng dung túng bất cứ đam mê hay khuynh hướng nào, dẫn đến một tội ác đen tối và tàn bạo như vậy. Lòng căm ghét và ác ý không luôn luôn kết thúc bằng đổ huyết — nhưng đổ huyết thường bắt đầu bằng lòng căm ghét và ác ý. Những đam mê độc hại này được xem như tội giết người bởi con mắt thánh khiết của Đức Chúa Trời; và người nào nuông chiều chúng đã phạm tội giết người trong lòng mình rồi. †Châm Ngôn 28:18. "Ai ăn ở trọn vẹn được giữ cho an toàn, nhưng kẻ nào đường lối gian tà sẽ thình lình sa ngã." Người ăn ở trọn vẹn, bước đi vững chắc. Nhưng người ấy há không thể vấp ngã và sa vào tai họa sao? Sa-lô-môn không bao giờ có ý phủ nhận rằng người ấy có thể — nhưng dù người ấy có sa ngã, người ấy sẽ không bị quăng bỏ hoàn toàn. Người ấy sẽ được bảo toàn và giải cứu bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, là Đấng nhìn người ngay thẳng với sự vui thích, và tôn vinh quyền năng và sự thành tín của Ngài bằng những sự cứu rỗi mà Ngài ban cho họ. Người ngay thẳng phải chịu cùng những tai họa như những người khác, và đôi khi họ gặp những gian khổ và nguy hiểm đặc biệt vì cớ sự ngay thẳng của mình. Và nếu họ có chết vì cớ một lương tâm tốt, họ vẫn an toàn, vì Đấng Christ đã bảo đảm với chúng ta rằng, kẻ nào mất mạng sống mình vì làm chứng ngay thẳng cho Đấng Christ, sẽ cứu được nó. Người hai lòng trông mong sự an toàn từ tính khí dễ uốn của mình. Người ấy không giống cây sồi cứng cỏi — mà giống cây liễu mềm dẻo, uốn theo mọi ngọn gió, và vì vậy người ấy tưởng rằng không cơn bão nào sẽ quật ngã mình. Nhưng Đức Chúa Trời đã phán như vậy, và Lời Ngài sẽ đứng vững rằng người ấy sẽ thình lình sa ngã vào sự hủy diệt. Những mưu chước lừa dối của người ấy có thể thành công trong một thời gian để kéo dài một đời sống ô danh, hoặc để bảo toàn tài sản và danh tiếng của mình — nhưng sự hủy hoại mà người ấy cố gắng tránh né, sẽ chụp lấy người ấy khi người ấy không trông đợi, và khiến người ấy vô cùng hổ thẹn, người ấy sẽ thấy mình bị hủy hoại bởi chính những mưu chước mà người ấy đã dùng để bảo đảm an toàn cho mình. Người ấy bị sa vào lưới bởi chính chân mình, và bước đi trên bẫy. Sự hủy diệt của người ấy, khi đến, sẽ trọn vẹn và không thể cứu chữa. Nó có thể bị trì hoãn trong một thời gian — nhưng khi nó đến, nó sẽ không cần phải dấy lên lần thứ hai.

† Châm Ngôn 28:19. “Kẻ nào cày cấy đất mình sẽ được đầy đủ lương thực, nhưng kẻ nào chạy theo những điều hư ảo sẽ được đầy dẫy sự nghèo khó.” Chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời ban cho bánh hằng ngày của mình — nhưng chúng ta không được trông mong bánh sẽ từ trên mây rơi xuống như ma-na mà không cần một chút lao động nào của chính mình. Hãy kết hợp sự siêng năng với sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời — thì chúng ta sẽ có đủ bánh cho chính mình và gia đình mình, và còn có chút gì để ban cho người nghèo. Nhưng người chạy theo những điều hư ảo và ưa thích bầu bạn với những kẻ nhàn rỗi thì không có hứng thú gì với công việc của nghề nghiệp mình. Người ấy học thói nhàn rỗi và phóng đãng, là những thói sẽ sớm đưa người ấy đến sự nghèo khó. Người ấy hành xử như thể đang đói khát sự nghèo khó — và người ấy sẽ sớm được đầy dẫy chính điều mà mình đang hăm hở tìm kiếm! †Châm Ngôn 28:20. “Người trung tín sẽ được ban phước dồi dào, nhưng kẻ vội vàng muốn làm giàu sẽ không thoát khỏi hình phạt.” Người trung tín là người coi trọng bổn phận của mình hơn hết, và thà chịu nghèo khó và sỉ nhục một nghìn lần, còn hơn đạt được sự giàu có như phần thưởng cho sự chiều theo gian ác cách bất chính, hay bất cứ sự vi phạm nào đối với bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời hay đối với người ta. Lòng tham lam tuyệt đối không tương hợp với sự trung tín của Cơ Đốc nhân. Vì khi người ta hăm hở muốn làm giàu hơn là muốn được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì đam mê cai trị của họ sẽ có lúc vội vã đẩy họ vượt qua lương tâm mình đến sự gian ác. Bằng một chuỗi hành động xấu, lương tâm của họ sẽ trở nên chai cứng, và họ sẽ quen với mọi điều, dù bất công và không thể biện minh được, miễn là điều ấy hứa hẹn bỏ tiền vào túi họ. Như những người yêu mến Đức Chúa Trời bằng tình yêu tối cao sẽ làm mất lòng những người bạn thân thiết nhất của mình, và làm chết đi những ước muốn hăng hái nhất của mình, còn hơn là xúc phạm đến Đức Chúa Trời — thì những kẻ quyết tâm làm giàu cũng sẽ liều mình trước mọi hiểm nguy, và làm mất lòng cả thế gian lẫn chính Đức Chúa Trời, còn hơn là thiếu thứ kim loại sáng chói làm lu mờ vẻ rực rỡ của mọi sự xuất sắc khác trong mắt họ. Người trung tín, giống như Gióp, sẽ đầy dẫy phước lành, vì người ta sẽ chúc phước cho người ấy, bằng cách ca ngợi sự chính trực của người ấy, và bằng những lời cầu nguyện thay cho người ấy; và phước lành ấy không phải là vô cớ — nhưng sẽ giáng trên người ấy. Sự trung tín của người ấy, khi là bông trái của Đức Thánh Linh, là bằng chứng cho thấy người ấy được Đức Chúa Trời ban phước, và là người thừa kế những phước lành thuộc loại phong phú nhất. Nhưng kẻ tự chất đầy mình bằng tội lỗi, khi cố gắng chất đầy mình bằng đất sét dày đặc, sẽ bị chất đầy bằng những lời nguyền rủa xứng đáng, là những lời sẽ dìm người ấy thật sâu trong sự hư mất và hủy diệt! † Châm Ngôn 28:21. “Thiên vị là điều không tốt — thế mà người ta sẽ làm điều sai trái vì một miếng bánh.” Khi các quan xét trước tiên bị làm cho sai lệch khỏi sự chính trực, ấy là do một cám dỗ mạnh mẽ nào đó đến với họ, mà họ cho là không thể cưỡng lại được; đồng thời, họ nghĩ rằng mình sẽ không bao giờ vi phạm các quy tắc của công lý vì bất cứ một sự đền đáp hèn mọn nào. “Nếu công lý phải bị vi phạm,” Julius Caesar đã nói, “thì phải vi phạm vì đế quốc.” Ít có kẻ tham lam hay tham vọng nào giữ được sự chính trực của mình ở một cái giá cao như thế — nhưng họ phải có một sự đền đáp có giá trị nào đó để đổi lấy lương tâm và sự trung thực của mình. Một số người sẽ bán công lý để lấy một điền sản hay một tước hiệu, là những người sẽ khinh thường việc đánh đổi nó lấy một chút tiền lẻ, hay bán linh hồn mình với một cái giá thảm hại như cái giá mà Giu-đa Ích-ca-ri-ốt đã nhận cho thầy mình. Nhưng việc nhượng bộ bất cứ cám dỗ nào, dù lớn đến đâu, cũng rất nguy hiểm. Vì ngoài việc đó là dấu hiệu của một tấm lòng bại hoại — thì lương tâm một khi đã bị vi phạm, theo thời gian, sẽ bị làm cho hư hỏng và đồi bại, và cám dỗ tầm thường nhất cũng sẽ trở thành một động cơ đủ mạnh cho những sự gian ác lớn nhất. Bước thứ hai trong sự gian ác sẽ không gây ra một cuộc xung đột trong linh hồn lớn như bước thứ nhất, và bước thứ ba sẽ dễ dàng hơn bước thứ hai. Cũng vậy, những sự gian ác đáng ghét nhất sẽ có vẻ ít khủng khiếp hơn đối với một người đã quen với sự gian ác, so với những sự sai lệch nhỏ nhất khỏi công lý đã từng có vẻ như thế đối với chính người ấy. Kẻ nào không chịu phạm tội nếu không được dâng hàng nghìn, cuối cùng sẽ phạm tội vì một miếng bánh; và kẻ nào đã từng từ chối cả một điền sản, nếu cuối cùng để mình bị làm cho sai lệch, sẽ trở nên suy đồi đến nỗi bán người công chính lấy vài miếng bạc, và bán người thiếu thốn lấy một đôi giày! Hãy chống lại những khởi đầu của tội lỗi, và đừng nhường chỗ cho ma quỷ. Nếu hắn có thể thuyết phục các ngươi thỉnh thoảng chiều theo cám dỗ của hắn, hắn sẽ dần dần đưa các ngươi vào một tâm trạng chiều theo đến nỗi hắn sẽ không cần phải bận tâm cám dỗ các ngươi nữa! † Châm Ngôn 28:22. “Kẻ vội vàng muốn làm giàu có con mắt gian ác, và không biết rằng sự nghèo khó đang chờ đợi mình.” Những kẻ muốn làm giàu sẽ rơi vào cám dỗ và cạm bẫy. Con mắt gian ác là một trong những sản phẩm của một tấm lòng bị cai trị bởi tình yêu tiền bạc. Một người có tính khí như vậy rất keo kiệt, đến nỗi mọi thứ người ấy có thể nắm được đều dính vào ngón tay người ấy, và người ấy không thể nhìn với con mắt rộng rãi vào những nỗi khốn khổ của người nghèo, hay giơ tay ra để cứu giúp họ. Thật là gai mắt đối với người ấy khi thấy bất cứ người nào khác ngoài chính mình được thịnh vượng — hay nhìn thấy bất cứ con cá nào lọt vào lưới của người bạn thân nhất của mình. Người ấy hoàn toàn đắm chìm trong sự ích kỷ, đến nỗi người ấy không thể nghe được tin tốt lành nào, ngoại trừ tin về một vụ mua bán có lợi cho chính mình, hay tin về một người bạn đã qua đời, để lại cho người ấy một số tiền. Một người như vậy sẽ bị thất bại trong mọi công việc của mình, và mọi hy vọng của người ấy sẽ bị thất vọng — vì sự nghèo khó sẽ giáng trên người ấy. Người ấy nằm dưới lời nguyền của Đức Chúa Trời; và vì chính phước lành của Đức Chúa Trời làm cho giàu có, nên sự nghèo khó hẳn là bông trái của lời nguyền của Ngài. Người ấy khiến cả Đức Chúa Trời lẫn loài người đều trở thành kẻ thù của mình; và nếu công lý của Đức Chúa Trời, hay sự báo thù của loài người có thể cướp sạch kho tàng của người ấy — thì người ấy hẳn phải bị đưa đến sự nghèo khó. Kẻ tham lam sẽ không tin rằng sự nghèo khó đang đến với mình, vì người ấy tưởng rằng mình đang dùng cách hiệu quả nhất để trở nên giàu có — nhưng điều ấy sẽ đem đến cho người ấy nỗi khốn khổ và đau đớn càng lớn hơn, là điều mà người ấy đã không ngờ tới. Những tai họa, vốn gây đau khổ ngay cả khi được chờ đợi trước, lại gây chấn động khi chúng đến bất ngờ. Chính các thánh đồ cũng thấy rất khó khăn khi chịu đựng những sự đảo ngược đột ngột của vận mệnh — nhưng những sự ấy hẳn phải gây ấn tượng khủng khiếp biết bao đối với những kẻ ác, là những kẻ không có những sự an ủi làm dịu đi mọi nỗi khốn khổ cho dân sự của Đức Chúa Trời! Nếu kẻ tham lam không cảm thấy những đợt tấn công của sự nghèo khó trong khi còn sống, thì sự chết sẽ đuổi người ấy ra trần truồng và bị tước sạch mọi thứ, đến thế giới đời đời! Chỉ tội lỗi của người ấy sẽ bám lấy người ấy, và những lời nguyền mà người ấy đã thu thập cho mình với số lượng lớn hơn cả vàng — sẽ bám lấy người ấy qua các thời đại đời đời! †Châm Ngôn 28:23. “Kẻ nào quở trách một người về sau sẽ được ơn hơn kẻ nào có lưỡi nịnh hót.” Ước muốn được hưởng sự ưu ái của bạn bè và láng giềng, là lý do khiến chúng ta rất ngại đưa ra những lời khuyên bảo trung thực cho họ khi họ làm điều sai trái, và rất sẵn lòng nịnh hót họ bằng lưỡi mình. Nhưng liệu sự bỏ bê việc quở trách trung thực, hay một cái lưỡi nịnh hót, có phải là con đường thật sự để chiếm được sự ưu ái của bạn bè chúng ta không? Tuyệt đối không! Đức Chúa Trời đã phán ngược lại, và Đức Chúa Trời xoay chuyển lòng người theo ý muốn của Ngài. Nếu đường lối của chúng ta đẹp lòng Chúa, chúng ta có lý do để hy vọng rằng Ngài sẽ xoay lòng kẻ thù của chúng ta để yêu mến chúng ta. Nhưng nếu đường lối của chúng ta làm Ngài không hài lòng, Ngài sẽ khiến những kẻ mà chúng ta đã tìm cách lấy lòng bằng những phương tiện không xứng đáng trở thành kẻ thù của chúng ta. Sự nịnh hót có thể đem lại cho chúng ta một luồng thiện cảm thoáng qua, và lời quở trách trung thực có thể gây ra một sự khó chịu tạm thời. Vì tình yêu bản thân không kiềm chế được của loài người khiến họ không muốn nghe bất cứ lời phản ánh tiêu cực nào về cách cư xử của chính mình, và khiến họ nuốt trôi lời khen ngợi chính mình, mà không xét xem lời khen ấy có công bằng hay không. Nhưng sức mạnh của chân lý và lý trí cuối cùng sẽ xuất hiện, và sự nịnh hót sẽ khiến kẻ đã đưa ra nó trở nên đáng ghét, khi những hậu quả xấu của nó được nhận ra bằng kinh nghiệm cay đắng. Mặt khác, người quở trách trung thực vẫn được kính trọng, và theo thời gian người ta sẽ thấy rằng sự trung thực của người ấy sẽ đem lại cho người ấy một mức độ lớn hơn của thiện chí và tình bạn mà dường như người ấy đã đánh mất. Nếu chúng ta muốn hưởng một sự quan tâm bền vững trong tình yêu của bất cứ người nào, chúng ta nên đặt việc bảo đảm sự kính trọng của người ấy bằng cách xứng đáng với nó lên hàng đầu. Nhưng, để chúng ta có thể kinh nghiệm lẽ thật của châm ngôn này, chúng ta nên đưa ra những lời quở trách cần thiết một cách thân thiện. Vì nếu chúng ta hành xử như kẻ thù trong khi làm công việc của một người bạn — thì chúng ta đừng lấy làm lạ nếu người ta coi chúng ta là kẻ thù. † Châm Ngôn 28:24. “Kẻ nào cướp của cha hay mẹ mình và nói rằng, ‘Đó không phải là điều sai trái’ — thì kẻ ấy là bạn đồng hành với kẻ hủy diệt.” Một số thanh niên vô ân tưởng rằng cướp của cha mẹ mình thì chẳng có gì hại mấy. Họ sẽ rất lấy làm khó chịu nếu các ngươi xếp họ chung với những tên trộm thường, vì đã dùng tiền của cha mình cho riêng mình, mà không có sự hiểu biết hay đồng ý của cha. Họ nói trong lòng rằng mình không phạm tội gì — nhưng sự bại hoại trong nguyên tắc của họ không làm giảm nhẹ sự gian ác trong việc làm của họ. Theo sự phán xét của Đức Chúa Trời, họ phải được xếp chung với hạng côn đồ tồi tệ nhất, vì họ phạm tội vi phạm, một cách thô bạo, những mối dây ràng buộc mạnh mẽ nhất của thiên nhiên. Họ phung phí điền sản, và làm tổn thương tinh thần của người mà họ có bổn phận phải yêu thương và tôn kính. Mối quan hệ của họ với cha mẹ không phải là một sự giảm nhẹ — nhưng là một sự tăng nặng nghiêm trọng cho tội ác của họ.

Việc nói rằng chúng ta không xem một việc gì là tội lỗi, sẽ không phải là một lời bào chữa chính đáng cho bất cứ hành vi nào mà chúng ta có thể đã biết là phạm tội. Điều ấy chỉ cho thấy chúng ta bại hoại đến nỗi ngay cả tâm trí và lương tâm của chúng ta cũng bị ô uế. †Châm Ngôn 28:25. “Kẻ nào có lòng kiêu ngạo gây ra sự tranh cãi — nhưng kẻ nào đặt lòng tin cậy nơi Chúa sẽ được thịnh vượng.” Chỉ bởi sự kiêu ngạo mà sinh ra tranh cãi — và sự kiêu ngạo không bao giờ đến mà không có tranh cãi. Kẻ kiêu ngạo có ý kiến cao về công trạng của chính mình, và không thể chịu đựng những kẻ không dành cho mình sự tôn trọng giống như mình dành cho chính mình. Khi người ấy gặp một người không khúm núm trước mình, hay không tuyệt đối phục tùng ý kiến của mình — thì người ấy lập tức hoảng hốt như thể danh dự của mình bị tấn công, và bằng những lời giận dữ cùng cách cư xử hống hách của mình mà châm ngòi cho ngọn lửa tranh cãi. Kẻ kiêu ngạo tin cậy chính mình, chứ không tin cậy nơi Chúa. Kẻ nào tin cậy nơi Chúa thì không cao ngạo và hỗn xược. Người ấy có ý kiến thấp về chính mình, và mặc dù không thờ ơ về danh tiếng của mình — thế mà người ấy vẫn phó thác danh dự của mình cho Đức Chúa Trời, cũng như mọi mối quan tâm khác của mình; tin rằng nếu sự công chính của mình bị che khuất, Đức Chúa Trời sẽ đến đúng thời điểm đem nó ra ánh sáng. Những vũ khí người ấy dùng để bênh vực nhân cách của mình, là sự nhu mì và hiền lành của Đấng Christ; và kết quả là, người ấy sống trong hòa bình, và thà làm dịu đi, hơn là gây ra sự tranh cãi. Những kẻ kiêu ngạo rất đáng thương hại, vì họ sống một đời sống khốn khổ nghèo nàn. Họ khó mà hưởng được một ngày yên tĩnh, vì không bao giờ thiếu những kẻ làm nhục sự kiêu ngạo của họ, và chống lại tham vọng của họ. Nhưng những kẻ tin cậy nơi Chúa hưởng sự yên tĩnh bên trong và hòa bình bên ngoài. Đức Chúa Trời mà họ tin cậy chăm sóc mọi mối quan tâm của họ, đến nỗi mọi việc họ làm đều sẽ thịnh vượng. Nếu có điều gì xảy ra trái với ước muốn của họ, họ biết rằng điều ấy phù hợp với sự định đoạt của Đức Chúa Trời, là Đấng mà ý muốn của Ngài họ ưa thích hơn ý muốn của chính mình. Linh hồn họ giống như một khu vườn được tưới nước, và giống như một giếng nước, mà nước không hề cạn, vì họ được làm mới lại bằng những sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời, và những sự thông truyền ân điển của Ngài, và hy vọng của họ đầy dẫy sự bất tử. Ôi Chúa, Đức Chúa Trời Toàn Năng, phước thay cho người nào tin cậy nơi Ngài! Nhưng khốn thay cho những kẻ kiêu ngạo, và những kẻ tin cậy nơi lòng mình! †Châm Ngôn 28:26. “Kẻ nào tin cậy nơi lòng mình là kẻ dại — nhưng ai bước đi cách khôn ngoan sẽ được giữ an toàn.” Chúng ta không được tin cậy sự khôn ngoan của chính mình, ngay cả về công việc đời này, mà không thừa nhận Đức Chúa Trời trong đó — vì thật là dại dột khi bỏ qua Đấng mà trong Ngài chúng ta sống và cử động, và phước lành của Ngài tuyệt đối cần thiết cho những lao động hằng ngày, và bánh hằng ngày của chúng ta. Còn dại dột hơn nữa khi tin cậy lòng mình trong những vấn đề thuộc linh — thế mà chúng ta phạm sự dại dột này trong hàng nghìn trường hợp. Khi chúng ta tham vấn với sự phán đoán của chính mình về sự thờ phượng nào chúng ta nên dâng cho Đức Chúa Trời, thay vì tham vấn với sự phục tùng tuyệt đối của tấm lòng đối với những lời phán của Đức Chúa Trời, là Đấng biết rõ nhất sự phục vụ nào sẽ làm đẹp lòng chính Ngài — khi chúng ta hình thành những quan niệm của mình về các giáo lý của tôn giáo, mà không tra cứu Kinh Thánh, và cầu xin Đức Chúa Trời ban ánh sáng và chân lý của Ngài để hướng dẫn và xác định sự phán đoán của chúng ta — khi chúng ta thử một con đường cứu rỗi nào khác ngoài con đường đã được bày tỏ trong Phúc Âm — khi chúng ta lập những quyết tâm bằng sức riêng của mình, hay tự thuyết phục mình rằng mình có thể giữ chúng bất chấp cám dỗ — khi chúng ta cố gắng thanh tẩy lòng mình, bằng cách áp dụng chặt chẽ cho chúng những lời khuyên đạo đức, hay thậm chí những chân lý thiêng liêng, mà không có ý thức về nhu cầu tuyệt đối của mình đối với Đấng Christ như sự nên thánh của chúng ta — trong tất cả những trường hợp này, và trong nhiều trường hợp khác, chúng ta đáng bị quy cho sự dại dột này. Sự dại dột ấy thô thiển đến mức nào, có thể thấy rõ khi xét qua một chút. Nếu bất cứ kẻ lừa đảo nào đã lừa dối chúng ta một trăm lần, chúng ta chắc chắn đáng mang danh là kẻ dại nếu chúng ta còn tin cậy kẻ ấy nữa. Cũng vậy, chúng ta thật là người xa lạ với chính nhà mình, nếu chúng ta không nhận thức được rằng việc lòng mình áp đặt những điều giả dối lên chúng ta từ thuở thiếu thời đã là thói quen chung của nó. Những người ngoại đạo thờ thần tượng và những người Công giáo La Mã, những lần sa ngã của các thánh đồ, và sự gian ác chung của nhân loại, có thể được đưa ra làm bằng chứng về sự nguy hiểm và dại dột của sự tự tin xác thịt này. Cách duy nhất để bước đi cách khôn ngoan, là không tin cậy chính mình chút nào — nhưng tin cậy nơi Chúa với cả tấm lòng mình, và tuân theo những lời khuyên của Ngài bất cứ nơi nào chúng dẫn chúng ta đến. Những kẻ tin cậy nơi lòng mình nương dựa trên một cây sậy gãy, là cây sẽ sớm gãy dưới sức nặng của chúng, và chúng sẽ rơi vào tai họa. Những kẻ tin cậy nơi Chúa và bước đi cách khôn ngoan, có thể rơi vào tai họa và cám dỗ; nhưng, để an ủi họ, họ có một lời hứa chắc chắn về sự giải cứu. Những nỗi khốn khổ của họ là sự thử thách đức tin của họ, và chúng sẽ kết thúc trong niềm vui và hạnh phúc. †Châm Ngôn 28:27. “Kẻ nào ban cho người nghèo sẽ không thiếu thốn gì, nhưng kẻ nào nhắm mắt lại đối với họ sẽ nhận nhiều lời nguyền rủa.” Hãy nhìn vào những nỗi khốn khổ của người nghèo, và lòng các ngươi sẽ tan chảy thành sự dịu dàng. Nếu cảnh tượng ấy không lay động lòng các ngươi, hãy lắng nghe những lời than thở và khẩn cầu của họ. Nếu các ngươi bỏ qua tiếng nói của người nghèo, hãy nghe tiếng nói của Đức Chúa Trời truyền lệnh các ngươi phải ban cho người nghèo. Các ngươi có tiếc rẻ khi ban một chút ít, theo mệnh lệnh của Đấng đã ban cho các ngươi mọi sự không? Đức Chúa Trời đã trả lời mọi sự phản đối chống lại các điều răn của Ngài trong những lời hứa của Ngài. Ngài hạ mình đảm bảo với các ngươi rằng các ngươi sẽ không phải là kẻ thua thiệt mà là kẻ được lợi lớn, bằng sự vâng theo vui vẻ ý muốn của Ngài. Người nghèo không thể đền đáp các ngươi — nhưng Đức Chúa Trời sẽ đền đáp cách rộng rãi. Các ngươi có sợ rằng mình sẽ mang sự nghèo khó đến cho chính mình bởi sự rộng rãi của mình không? Nhiều người đã bị hủy hoại bởi sự giữ lại — nhưng chưa từng có ai bị hủy hoại bởi sự ban cho theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Ban cho người nghèo là cách ngăn ngừa sự nghèo khó tốt nhất, vì ấy là gửi tiền của các ngươi vào ngân hàng trên trời, là nơi không bao giờ có thể mất được. Những sự bảo đảm tốt nhất trên đất sẽ không ngăn được tiền của các ngươi mọc cánh và bay đi. Nhưng kẻ nào ban cho người nghèo là cho Chúa vay mượn, và chắc chắn sẽ nhận lại khi mình cần đến, với sự gia tăng dồi dào. Kẻ không có lòng nhân từ nhắm mắt lại đối với người nghèo, kẻo mắt mình làm tan chảy tấm lòng chai cứng của mình, và cám dỗ mình phạm tội chống lại thần của mình, là ma-môn bất chính. Người ấy sợ hãi bất cứ điều gì có thể khích động mình làm điều thiện — như một thánh đồ sợ hãi những cám dỗ phạm tội vậy. Nhưng liệu người ấy có giữ được tiền của mình bằng sự giữ lại bất chính của mình không? Liệu điều này có đem lại cho người ấy phước lành của Đức Chúa Trời, là điều làm cho giàu có không? Người ấy không thể trông mong gì khác ngoài những lời nguyền rủa làm phần thưởng của mình. Lời nguyền của kẻ sắp chết sẽ giáng trên người ấy. Lời nguyền của Đức Chúa Trời giáng trên linh hồn chai cứng của người ấy, và trên giỏ bánh và kho tàng của người ấy. Người ấy khốn khổ trên đất, trong sự thù ghét của Đức Chúa Trời và loài người, và người ấy đi trên con đường sẽ bị nguyền rủa trong ngày cuối cùng, và tự bảo đảm cho mình một chỗ ở tại nơi mà sự phán xét không thương xót sẽ được thi hành trên những kẻ không tỏ lòng thương xót! †Châm Ngôn 28:28. “Khi kẻ ác trỗi dậy nắm quyền, dân chúng trốn tránh; nhưng khi kẻ ác bị diệt vong, người công chính thịnh vượng.” Triều đại của những vua chúa gian ác là một tai họa chung, đáng sợ hơn chiến tranh và dịch bệnh. Những kẻ không bị giết, hay bị tước đoạt tài sản, sống trong nỗi kinh hoàng liên tục, vì họ không biết cơn tai họa tràn ngập sẽ đến với chính mình sớm đến mức nào. Những kẻ thù của nhân loại này giống như những con gấu hung dữ, hay những con sư tử gầm thét trong khi còn sống — và khi chúng chết, cái chết của chúng không bị tiếc nuối hơn cái chết của một con chó điên. Vì ấy là một sự giải cứu cho quốc gia, và một phước lành cho Hội Thánh. Người công chính khi ấy được giải thoát khỏi những sự kiềm chế của mình, và lấy lại can đảm cho chính mình, để ủng hộ và truyền bá những lợi ích của tôn giáo và đức hạnh.

Người ta đều biết niềm hạnh phúc nào đã được gây ra bởi cái chết của A-cha trong vương quốc Giu-đa, và Cơ Đốc giáo đã được phát triển như thế nào trong đế quốc La Mã bởi cái chết của Julian; và cái chết của Nữ hoàng Mary của nước Anh, cùng sự thoái vị của James II, đã có xu hướng khôi phục hạnh phúc và tôn giáo trên hòn đảo của chính chúng ta như thế nào. Những kẻ cai trị gian ác khốn khổ biết bao! Chúng bị ghét trong khi còn sống trên mặt đất — và những lời nguyền của một quốc gia đuổi theo chúng xuống mồ. Chúng phải chịu trách nhiệm về sự gian ác của hàng nghìn người mà chúng lôi kéo hay thúc ép vào tội lỗi; và chúng nằm xuống trong bụi đất, mang đầy vô số những sự gian ác của người khác. Lòng thương xót, cũng như sự công chính của Đức Chúa Trời, đều tham gia vào việc đuổi chúng ra khỏi thế gian. Những kẻ bị ảnh hưởng của chúng làm cho hư hỏng trên đất sẽ chất đầy chúng bằng những lời nguyền rủa suốt cõi đời đời!

Chương 29. Châm Ngôn 29:1-27

Châm Ngôn 29:1 . “Một người vẫn cứng cổ sau nhiều lần bị quở trách sẽ thình lình bị hủy diệt — không phương cứu chữa.”

A-sa, vua của Giu-đa, là một người tin kính — thế mà khi bị một đấng tiên tri quở trách, ông đã nổi giận thay vì ăn năn. Mẩu lịch sử này cho chúng ta thấy rằng chúng ta không được tuyệt vọng về việc cải hóa những kẻ rời khỏi con đường bổn phận, mặc dù họ không được cải hóa bởi lời khuyên bảo đầu tiên. Có lẽ họ có thể mềm lòng trước lời khuyên bảo thứ hai hay thứ ba, và khi ấy chúng ta được đền đáp dư dật cho công khó của mình. Nhưng khốn thay cho người nào cứng đầu và ngoan cố sau nhiều lần quở trách. Người ấy khinh thường một sự sắp đặt đầy thương xót của Đức Chúa Trời để phục hồi mình, và giày đạp lên những viên ngọc quý. Người ấy từ chối cúi đầu trước Chúa — và người ấy sẽ bị đập tan thành từng mảnh như một chiếc bình của thợ gốm! Người ấy có lẽ định cải hóa vào một lúc nào khác — nhưng người ấy đã chai cứng trong tội lỗi, và hoãn lại sự ăn năn đã định của mình cho đến khi sự phán xét giáng trên người ấy cách bất ngờ, và người ấy bị hủy hoại đời đời! Những lời quở trách mà người ấy đã nhận khi ấy sẽ giống như những tia sấm sét nóng bỏng đối với người ấy, và sự nhớ lại chúng sẽ nuôi dưỡng con sâu không bao giờ chết.

Tất cả chúng ta đều gặp nhiều lời quở trách từ Đức Chúa Trời. Những lời cảnh báo trong Lời của Ngài, và những lời kêu gọi kẻ ác bởi các mục sư của Đấng Christ; những lời khuyên tử tế của các mục sư và bạn bè, những thập tự giá mà sự quan phòng đem đến cho loài người trên con đường tội lỗi, và ngay cả những ơn lành được tuôn đổ từ Trời trên những kẻ vi phạm — đều là những lời khuyên bảo họ rời khỏi con đường tội lỗi. Làm sao những kẻ vẫn không ăn năn có thể thoát khỏi sự đoán phạt nặng nề nhất? Mọi cách Đức Chúa Trời đối xử với họ đều làm tăng thêm tội lỗi của họ, và họ không nên trông mong rằng ngày kiên nhẫn của Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục mãi mãi, hay Ngài sẽ tranh đấu với họ trong một khoảng thời gian dài như Ngài đã làm với thế gian xưa. Hôm nay, hỡi những tội nhân, nếu các ngươi chịu nghe tiếng nói của Đức Chúa Trời, chớ cứng lòng mình. Những kẻ đã ngã xuống trong đồng vắng là những tấm gương cho các ngươi; tội lỗi của các ngươi sẽ nặng hơn tội lỗi của họ nếu các ngươi cứng lòng mình, khi một tượng đài báo thù như vậy được đặt trước mắt các ngươi trong Lời của Đức Chúa Trời. Lời thề của Đức Chúa Trời vẫn còn hiệu lực chống lại những kẻ luôn lầm lạc trong lòng, và từ chối biết đường lối của Đức Chúa Trời. Trừ khi Đức Chúa Trời có thể nói dối, họ sẽ không bao giờ được vào sự yên nghỉ của Ngài! †Châm Ngôn 29:2. “Khi người công chính nắm quyền, dân chúng vui mừng — nhưng khi kẻ ác cai trị, dân chúng than khóc.” Giống như dầu xức được đổ trên đầu A-rôn, và chảy xuống đến vạt áo của ông, là sự cai trị của một vị vua khôn ngoan và tin kính. Ông lan tỏa hòa bình và hạnh phúc chung quanh mình. Ông được ban phước, và ông là một phước lành cho hàng nghìn người. Nhưng dân chúng rên siết dưới sự áp bức của một vua chúa gian ác, và mọi sự an ủi họ có được là, vua ấy không phải là bất tử, và hoặc một sự quan phòng nhân từ sẽ cắt đứt vua ấy, hoặc một đòn bạo lực nào đó bị khiêu khích sẽ giải thoát thế gian khỏi một gánh nặng không thể chịu đựng được như vậy.

Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự thiết lập hiến pháp chính phủ hạnh phúc của chúng ta, nhờ đó các vua chúa được tự do làm nhiều điều thiện, và tay họ bị trói buộc, phần lớn, không làm hại, nếu họ có ý định làm như vậy. Và hãy vui mừng trong sự cai trị đầy ân điển phước hạnh ấy, dưới sự cai trị đó có lời hứa rằng các núi sẽ đem lại hòa bình cho dân chúng, và các đồi nhỏ bởi sự công chính. †Châm Ngôn 29:3. “Người nào yêu mến sự khôn ngoan đem lại niềm vui cho cha mình, nhưng kẻ làm bạn với gái điếm phung phí tài sản của mình.” Không phải thanh niên đã thu thập nhiều kiến thức — nhưng chính kẻ yêu mến sự khôn ngoan, và lấy làm vui thích trong đó hơn mọi thú vui của giác quan, mới thật sự là một người con khôn ngoan, và đem lại niềm vui cho lòng cha mẹ mình. Kẻ yêu mến sự khôn ngoan sẽ xem hạnh phúc của cha mẹ như hạnh phúc của chính mình, và sẽ không có niềm vui nào lớn hơn niềm vui đem lại sự vui thích cho họ. Tình yêu sự khôn ngoan sẽ là một sự bảo vệ khỏi những đường lối phóng đãng mà thanh niên quá dễ sa vào. Nhưng kẻ theo đuổi những đường lối ấy tỏ ra mình đang ở dưới quyền cai trị của sự dại dột. Người ấy tiêu xài tài sản của cha mình, và làm buồn lòng những người là phương tiện cho sự hiện hữu của mình. Thật vậy, có những động cơ mạnh mẽ hơn sự mất mát tài sản — nhưng đây là một sự cân nhắc phù hợp để tác động lên tâm trí của những kẻ thiếu suy nghĩ, trừ khi họ đã chìm sâu trong sự nhục dục đến mức gần như không còn hy vọng phục hồi. Thế giới đời đời còn ở xa, và, vì vậy, đối với thanh niên, việc suy nghĩ nhiều về nó lúc này dường như là một điều thừa thãi — nhưng sự nghèo khó, và nỗi bất hạnh của những người yêu thương các ngươi, là những nỗi khốn khổ theo sát ngay sau một đời sống phóng đãng. Các ngươi là những kẻ dại gấp đôi — những kẻ dại cho đời này và những kẻ dại cho cõi đời đời, nếu cả hình phạt hiện tại lẫn hình phạt đời đời đều không thể thuyết phục các ngươi về sự nguy hiểm của sự dâm dục và bầu bạn xấu!

†Châm Ngôn 29:4. “Nhờ công lý mà một vua ban cho xứ sở sự ổn định, nhưng kẻ tham lam hối lộ phá đổ nó.” Nếu các ngươi muốn thực hành sự chính trực, thì hãy cẩn thận và đề phòng lòng tham lam. Vì tình yêu hối lộ đủ để ngăn cản ngay cả một vua khỏi các đường lối phán xét. Vị vua ghét lòng tham lam sẽ kéo dài ngày của mình — nhưng đó chưa phải là tất cả hạnh phúc của ông. Ông có niềm vui khi thấy hàng triệu người được hạnh phúc nhờ phương tiện của mình, và vui mừng dưới bóng của chính phủ ông. Ông thiết lập một xứ sở, và chống đỡ các trụ cột của nó — vì tôn giáo và sự công chính, là sự an toàn và vinh dự của một quốc gia, được ông thúc đẩy và khuyến khích một cách hiệu quả. Thẩm quyền và ảnh hưởng của ông, gương mẫu của ông, và sự lựa chọn đúng đắn các quan chức của ông, là những lợi ích không thể nói hết cho dân chúng của ông — và một thế hệ chưa sinh ra sẽ trỗi dậy và gọi ông là người được phước. Nhưng các nguồn của công lý bị đầu độc, và các trụ cột của nó bị lật đổ bởi một vị vua quá yêu tiền bạc. Ông biến luật pháp thành sự áp bức, và làm cho thần dân của mình bất hạnh. Ông phá hủy nền tảng của ngai vàng mình, và nhấn chìm chính mình cùng dân chúng của mình vào những nỗi khốn khổ không thể diễn tả được. Ông đem những sự phán xét của Đức Chúa Trời xuống trên một xứ sở, và chính ông là một trong những sự phán xét lớn nhất mà một Đức Chúa Trời giận dữ có thể giáng trên một quốc gia. †Châm Ngôn 29:5. “Kẻ nào nịnh hót người lân cận mình là đang giăng lưới cho chân người ấy.” Sa-lô-môn là một kẻ thù lớn của sự nịnh hót. Ông nói với chúng ta rằng kẻ nịnh hót gây ra sự hủy hoại; và kẻ ấy xấu xa như người nguyền rủa bạn mình. Ở đây ông minh họa sự hại mà kẻ ấy gây ra, bằng cách so sánh kẻ ấy với một người bẫy chim bắt những con chim không đề phòng bằng lưới của mình. Kẻ nịnh hót đôi khi có ý định gài bẫy người mà mình khen ngợi, và thuyết phục người ấy phục vụ lợi ích của kẻ nịnh hót, gây thiệt hại cho chính người ấy. “Ông là một người có tính tình rộng rãi và thân thiện,” kẻ đạo đức giả nịnh hót nói, “và tôi chắc chắn rằng ông sẽ giúp tôi trong việc này.” Những lý lẽ như vậy tác động lên tính tự phụ của một người, và quyến rũ người ấy làm hại chính mình lớn nhất, hay tự phơi mình trước những hiểm nguy rất lớn, để người ấy khỏi làm thất vọng những kỳ vọng đã được hình thành về mình. Nhiều người đã bị lừa dối đến sự nghèo khó, và nhiều người đã bị lừa dối vào tội lỗi và Địa Ngục bởi những mưu mẹo như vậy. Nhưng mặc dù kẻ nịnh hót không có ý định nào khác ngoài việc ích kỷ luồn lách vào tình bạn của người mà mình ve vuốt — thì kẻ ấy vẫn có thể bị nói một cách chính đáng là đang giăng lưới cho chân người ấy, bằng cách phản bội người ấy vào tay kẻ thù tồi tệ nhất của mình. Tất cả chúng ta đều tự nịnh hót mình; và sự tự nịnh hót của chúng ta khiến những lời khen ngợi của những kẻ nịnh hót khác trở nên được chào đón, và những lời ấy làm thỏa mãn và nuôi dưỡng sự kiêu ngạo của chúng ta, đến nỗi chúng ta gặp nguy hiểm gấp đôi là rơi vào sự đoán phạt của ma quỷ. Nếu sự nịnh hót là một cái lưới — thì chúng ta nên đề phòng nó, và giữ một con mắt nghi ngờ đối với những kẻ khen ngợi chúng ta trước mặt chúng ta. Chim chóc là những con vật ngu ngốc, và chẳng có gì lạ khi chúng để mình bị bắt trong bẫy của người bẫy chim; thế mà khi thấy mình bị kẹt chặt trong bẫy, chúng vùng vẫy, và dùng mọi nỗ lực có thể để thoát ra. Loài người giống như những con chim ngu ngốc khi bị bắt trong lưới này — và họ còn ngu ngốc hơn chim chóc, khi, sau tất cả, họ đón tiếp kẻ nịnh hót vào nhà mình, và đón tiếp những lời đẹp đẽ của kẻ ấy vào tai mình! †Châm Ngôn 29:6. “Kẻ ác bị mắc bẫy bởi tội lỗi của chính mình, nhưng người công chính có thể ca hát và vui mừng.” Những kẻ ác bị mắc bẫy, hoặc khi chúng bị quyến rũ phạm tội, hoặc khi chúng bị vướng vào những nỗi khốn khổ mà chúng không thể tự giải thoát mình — và trong cả hai ý nghĩa này, chúng tìm thấy một cái bẫy trong sự vi phạm của mình. Một hành động tội lỗi mở đường cho một hành động khác, và hành động thứ hai mở đường cho hành động thứ ba. Sự lặp lại nhiều hành động tội lỗi tạo ra một thói quen đã ăn sâu, thói quen ấy đạt được một quyền lực không thể cưỡng lại trên linh hồn, đến nỗi tội nhân vốn định ăn năn sau khi đã chiều theo mình một thời gian trong những thú vui của tội lỗi, lại thấy mình hoàn toàn không muốn thực hành những quyết tâm của mình, và cứ bước đi trong những sự vi phạm của mình cho đến khi sự hủy diệt giáng trên mình mà không phương cứu chữa! Ngoài ra, một loại tội lỗi dọn đường cho một loại khác tồi tệ hơn, vì hiệu quả tự nhiên của tội lỗi là làm cho sự hiểu biết trở nên ngu muội, và làm cho tấm lòng trở nên chai cứng. Kẻ đã bước vào con đường của kẻ vô đạo, tiếp theo, đứng trong mưu kế của kẻ ác, rồi ngồi xuống trong ghế của kẻ nhạo báng. Những kẻ ác tìm thấy những gai góc và bẫy của tai họa không thể tránh khỏi và không thể cứu chữa trong con đường tội lỗi, và điều này cuối cùng sẽ khiến chúng tự nguyền rủa mình vì sự dại dột của mình, trong việc uống cạn những thú vui của tội lỗi, là những thứ mà chúng nhận ra, quá muộn, là những chất độc có đường! Chúng tưởng rằng mình bước đi trong tự do, vì chúng đã bẻ gãy những dây trói của Chúa, và quăng bỏ những dây thừng của Ngài khỏi mình — nhưng chúng sẽ rên rỉ cuối cùng, khi thấy mình bị vướng vào những dây thừng của chính tội lỗi mình. Nhưng người công chính được tự do khỏi những cạm bẫy này, và không thể không ca hát và vui mừng, và ngợi khen danh Chúa, khi nghĩ về ân điển tể trị đã giải cứu họ, giống như một con hoẵng khỏi tay thợ săn, và một con chim khỏi bẫy của người bẫy chim. Họ bước đi trên một con đường an toàn, và những tội lỗi cùng nỗi khốn khổ mà người khác gặp trong con đường hủy diệt, cùng một lúc khơi dậy nỗi buồn của họ cho những sinh linh khốn khổ tự phơi mình trước những hiểm nguy khủng khiếp như vậy, và niềm vui của họ về hạnh phúc của chính mình khi thoát khỏi tất cả những điều ấy. Con đường tội lỗi thì rộng — và con đường thánh khiết thì hẹp. Những kẻ đang đi đến giá treo cổ có lý do để than khóc, mặc dù con đường của họ có được rải hoa. Và những kẻ đang bước đi trên một con đường gồ ghề để chiếm hữu một vương quốc đời đời có lý do để ca hát và vui mừng! † Châm Ngôn 29:7. “Người công chính quan tâm đến công lý cho người nghèo, nhưng kẻ ác không có sự quan tâm như vậy.” Người khôn ngoan không nói rằng một quan xét công chính sẽ thiên vị một người nghèo trong vụ kiện của người ấy, vì điều đó sẽ là tôn trọng người ta trong sự phán xét, và xem xét sự nghèo khó của người ấy hơn là vụ kiện của người ấy. Nhưng ông nói với chúng ta rằng một người công chính sẽ cố gắng điều tra và xử lý vụ kiện của một người nghèo trong sự phán xét, sao cho người ấy không thua kiện, vì không có khả năng tự bào chữa cho mình. Một người như vậy là Gióp. Vụ kiện mà ông không biết, ông đã tra xét. Ông giải cứu người thiếu thốn khi người ấy kêu cầu, người nghèo nữa, và kẻ không có ai giúp đỡ mình. Ông bẻ gãy hàm của kẻ ác, và giật lấy của cướp khỏi răng nó. Như vậy ông mặc lấy sự công chính như một áo giáp che ngực, và sự phán xét của ông như một áo choàng và một mão miện. Tất cả các quan chức công chính sẽ cố gắng noi theo gương của vị vua đáng kính ấy, vì đây là một điều trong ủy nhiệm mà họ nhận từ Vua vĩ đại là Đấng giao phó quyền lực này cho họ. Các luật sư, và những người ở mọi địa vị, khi có cơ hội, đều có bổn phận bày tỏ sự công chính và lòng nhân từ của mình theo cùng một cách, trong chừng mực phù hợp với địa vị mà họ được đặt vào. Nhưng kẻ ác không có sự quan tâm như vậy đối với công lý cho người nghèo. Ấy là con người mà kẻ ấy xem xét, chứ không phải vụ kiện. Kẻ ấy xét xem trong hai bên, bên nào sẽ cho mình nhiều tiền nhất, và đưa ra một quyết định như vậy, nếu kẻ ấy dám, mà kẻ ấy nghĩ sẽ có xu hướng nhất cho lợi ích riêng của mình. Hoặc, nếu kẻ ấy chưa sa vào con đường tội lỗi đến mức làm sai lệch công lý một cách công khai nhất — thế mà kẻ ấy sẽ không chịu khó tra xét vụ kiện của một người không có tiền để trả cho việc ấy, và nếu phán quyết của kẻ ấy tình cờ đúng, thì kẻ ấy cũng không đáng được cảm ơn vì điều ấy. Các quan xét hãy nhớ rằng họ phải khai trình mọi hành động trong sự cai quản của mình trước Đấng mà nhờ Ngài các vua cai trị. Người nghèo chịu áp bức hãy an ủi linh hồn mình bằng cách xét đến ân điển trong sự cai quản của Đấng Cứu Chuộc. Ngài sẽ thương xót người nghèo và thiếu thốn, và Ngài sẽ cứu linh hồn của người thiếu thốn. Ngài sẽ cứu chuộc họ khỏi sự lừa dối và bạo lực, và huyết của họ sẽ quý báu trước mắt Ngài. † Châm Ngôn 29:8. “Những kẻ nhạo báng đem một thành phố vào cạm bẫy; (hay đúng hơn, những kẻ nhạo báng đốt cháy một thành phố,) nhưng những người khôn ngoan xoay khỏi cơn thịnh nộ.” Những kẻ kiêu ngạo trong lòng gây ra sự tranh cãi; và ngọn lửa mà chúng đốt lên không bị giới hạn trong vòng tròn hẹp của những mối liên hệ trực tiếp của chúng — nhưng thường lan ra dữ dội qua mọi phần của thành phố nơi chúng cư ngụ. Chúng là những kẻ đốt phá công cộng, là những kẻ muốn mọi sự phải được làm theo cách của mình — hoặc, nếu sự kiêu ngạo và danh dự của chúng không được thỏa mãn, chúng gây ra sự rối loạn phổ biến, lôi kéo càng nhiều người càng tốt về phía mình, bằng mọi phương pháp lừa dối và gian ác; và khiêu khích những người khác bằng cách cư xử của mình, cho đến khi có một loại nội chiến dấy lên trong xã hội mà chúng thuộc về, và thành phố hay xứ sở gặp nguy hiểm lớn bị hủy diệt. Những kẻ kiêu ngạo và nhạo báng này là tai họa của nơi chúng sinh sống — nhưng sự quan phòng thiêng liêng đã rải rác một số người khôn ngoan qua nhiều nơi, là những người chống lại những điều hại của chúng, và bằng sự quản lý thận trọng, kiềm chế hay dập tắt những ngọn lửa tranh cãi. Những người như vậy, các nơi chúng cư ngụ mang ơn lớn nhất, và họ nên được tôn trọng — cũng như những kẻ kiêu căng và hỗn xược đáng bị ghê tởm vậy. Còn một ý nghĩa khác mà châm ngôn này được xác nhận. Những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời và điều thiện, và cười nhạo sự dạy dỗ và khuyên bảo, đốt lên cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại xứ sở mà chúng thuộc về. Vì chúng không chỉ khiêu khích sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại chính chúng — nhưng gương mẫu của chúng làm hư hỏng những người lân cận của chúng — và những kẻ không theo những đường lối có hại của chúng, ở một mức độ thấp hơn, cũng chia sẻ tội lỗi của chúng, khi chúng không than khóc về những sự gớm ghiếc của xứ sở, cũng không đưa ra một lời chứng thích đáng chống lại chúng. Và như vậy toàn thể cộng đồng bị vướng vào tội lỗi, và bị phơi bày trước hình phạt. Nhưng những người khôn ngoan và thánh khiết xoay khỏi cơn thịnh nộ bằng những lời cầu nguyện tha thiết của họ, và bằng sự thành công mà đôi khi những nỗ lực của họ được ban phước, để ngăn chặn dòng thác của sự bại hoại. Những người như vậy đứng như Môi-se trong chỗ hổng, và ngăn chặn việc thi hành cơn thịnh nộ đáng phải chịu, và họ xứng đáng nhận lấy nhân cách vinh quang ấy của những người bảo vệ quốc gia. Kẻ ác có thể gọi họ là những kẻ gây rối cho xứ sở — nhưng đó không phải là điều lạ, vì A-háp đã quở trách Ê-li bằng những lời như vậy. Hạt giống thánh là chất liệu và sức mạnh của một xứ sở. Kẻ ác của một xứ sở là những kẻ thù nguy hiểm nhất của nó. Chúng ta có yêu thương quê hương của mình không? Hãy bày tỏ lòng yêu nước của chúng ta bằng cách cố gắng xoay khỏi cơn thịnh nộ. Nếu điều này không thể làm được, thì có lẽ chúng ta sẽ được che giấu trong ngày thịnh nộ của Chúa; và chắc chắn chúng ta sẽ không bao giờ mất phần thưởng của mình. †Châm Ngôn 29:9. “Nếu một người khôn ngoan tranh luận với một kẻ dại — thì kẻ dại nổi giận và nhạo báng, và không có hòa bình.” Những kẻ giữ luật pháp tranh luận với kẻ ác; và sự thận trọng phải hướng dẫn chúng ta về cách thức chúng ta nên tranh luận với chúng. Loài người có những tính tình rất khác nhau; một số phải được đối xử bằng những lời quở trách nghiêm khắc và sắc bén, để chúng cảm nhận sự gian ác trong cách cư xử của mình. Nhưng những người khác phải được đối xử bằng ngôn ngữ của sự dịu dàng và hiền lành, và sẽ được chinh phục về điều thiện, mặc dù không thể bị ép buộc đến đó. Chúng ta thấy rằng các đấng tiên tri đôi khi đã sấm sét, và đôi khi đã khóc lóc, và đôi khi đã lôi cuốn loài người bằng ngôn ngữ của tình yêu, đến sự ăn năn. Đức Chúa Trời, là Đấng biết rõ mọi nguồn gốc của cách cư xử trong bản tính loài người, đã dạy họ đối xử với loài người bằng những cách khác nhau này — nhưng kinh nghiệm đã chứng minh châm ngôn này phù hợp với tính khí của những kẻ dại một cách chung chung như thế nào. Vì các đấng tiên tri hiếm khi thành công nhiều trong những lời khuyên bảo của mình, mặc dù được đa dạng hóa bằng tất cả sự khôn ngoan và thận trọng mà Đức Chúa Trời đã dư dật ban cho loài người. Đấng tiền hô của Chúa chúng ta, là người vĩ đại hơn các đấng tiên tri trước, đã than khóc với dân chúng trong thế hệ của mình — thế mà họ đã không than khóc. Chính Chúa chúng ta đã giảng dạy cho họ, và dân chúng đã ngạc nhiên trước những lời ân điển ra từ miệng Ngài. Nhưng họ chỉ ngạc nhiên mà không ăn năn một cách chung chung. Chúng ta hãy cố gắng đưa kẻ ác trở về với sự khôn ngoan của người công chính bằng mọi phương pháp thận trọng phù hợp với địa vị của chúng ta. Nếu chúng ta không thành công trong những nỗ lực đầy lòng nhân từ của mình, phần thưởng của chúng ta ở với Chúa — và những tội nhân ngoan cố phải khai trình trước Đấng Phán Xét kẻ sống và kẻ chết. Châm ngôn này dạy chúng ta tránh mọi sự tranh luận cá nhân với những kẻ dại. Vì dù chúng ta giận dữ với chúng, hay cố gắng bằng những phương tiện dịu dàng để lý luận cho chúng thoát khỏi sự dại dột của mình, chúng sẽ không cho chúng ta nghỉ ngơi — nhưng sẽ cư xử theo cách có thể khiến chúng ta mất cảnh giác, và tước đi sự bình an của chúng ta. Khi lương tâm và lòng nhân từ không bắt buộc chúng ta phải tham gia vào những cuộc tranh luận với chúng vì lợi ích của chính chúng, tốt nhất là để mặc chúng, trừ khi đối tượng tranh luận đủ để bù đắp cho sự mất mát bình an của chúng ta. Kẻ dại, là kẻ cứng đầu như vậy, hoặc nổi giận chống lại người khôn ngoan tranh luận với mình, hoặc cười nhạo người ấy, và đối xử với người ấy bằng sự khinh miệt. Nếu chúng ta tham gia vào cuộc tranh luận, chúng ta nên cư xử với một tâm trạng dịu dàng. Sự giận dữ và khinh miệt là những vũ khí chiến tranh của kẻ dại — nhưng một người khôn ngoan khinh thường việc sử dụng chúng. Như người ấy muốn làm mọi sự với lòng nhân từ, người ấy cũng có thể tiến hành một cuộc tranh luận cần thiết, hoặc về tôn giáo, hoặc về tài sản, hoặc về bất cứ điều gì khác có thể biện minh cho một cuộc tranh luận, với sự nhu mì của sự khôn ngoan phù hợp với các thánh đồ. Những kẻ thù của Chúa chúng ta là những tấm gương đáng chú ý về phương pháp tranh luận của kẻ dại. Chính Chúa chúng ta là tấm gương vĩ đại mà Cơ Đốc nhân phải noi theo trong điểm này và trong mọi điểm khác. † Châm Ngôn 29:10. “Những kẻ khát máu ghét một người chính trực, nhưng người ngay thẳng tìm kiếm sự tốt lành của người ấy.” “Nếu thế gian ghét các ngươi,” Chúa chúng ta phán với các môn đồ của Ngài, “các ngươi biết rằng thế gian đã ghét Ta trước khi ghét các ngươi.” Nếu dân sự của Đức Chúa Trời được trở nên giống như Đấng Christ trong việc chịu sự thù ghét của loài người, họ không cần nghĩ đó là điều lạ, cũng không để mình nản lòng vì cớ đó. Có một số người mà sự thù ghét của họ tốt hơn tình yêu của họ, và những kẻ ghét người ngay thẳng là như vậy. Họ là những kẻ khát máu, là những kẻ kế tục của những kẻ đã say máu của các thánh đồ, và máu của các vị tử đạo của Chúa Giê-xu. Mọi người nào ghét anh em mình trong lòng đều là kẻ giết người, và những kẻ ghét người ta vì điều thiện là những kẻ giết người thuộc loại tồi tệ nhất. Họ là con cái thật sự của kẻ vốn là kẻ giết người từ ban đầu. Những người ngay thẳng có tính tình trái ngược. Họ tìm kiếm sự tốt lành của người ấy, (hay quan tâm đến điều ấy, như từ ngữ ấy được dịch,) và thật là một sự an ủi cho người ngay thẳng khi xét xem những kẻ ghét mình là ai, và những kẻ yêu mến mình, và quan tâm đến sự tốt lành của mình là ai. “Nhờ điều này chúng ta biết con cái của Đức Chúa Trời và con cái của ma quỷ. Ai không làm điều công chính thì không thuộc về Đức Chúa Trời, cũng như ai không yêu thương anh em mình.” Kẻ nào yêu thương anh em mình sẽ sốt sắng vì sự tốt lành của người ấy, và sẽ cố gắng che chở người ấy khỏi sự ác độc của kẻ ác. Bổn phận của mọi người, và tính tình của người ngay thẳng, là giải cứu những kẻ sắp bị giết vì sự chính trực của mình. Công lý không phải là một đức tính lười biếng, không hoạt động; nó không hài lòng với việc không làm điều ác — nhưng nó sẽ khiến người ta làm điều thiện, và ngăn chặn điều ác đến mức tối đa trong khả năng của mình. Chúng ta có xưng mình là người công chính không? Chúng ta phải nhớ rằng tình yêu là một món nợ mà chúng ta nợ loài người, và đặc biệt nợ người ngay thẳng; và rằng chúng ta phải yêu thương, không phải bằng lời nói và lưỡi — nhưng bằng việc làm và lẽ thật. †Châm Ngôn 29:11. “Kẻ dại nói ra hết tâm trí mình, nhưng người khôn ngoan kiềm chế chính mình.” Có nhiều người khoe khoang về sự trung thực của mình trong việc nói với người khác những gì mình nghĩ, và không che giấu điều gì đến trong tâm trí mình. Những người như vậy có thể tự gọi mình bằng bất cứ danh xưng đáng kính nào họ thích — nhưng Sa-lô-môn gọi họ là những kẻ dại. Một số điều đến trong tâm trí chúng ta mà chúng ta không bao giờ nên nói ra — nhưng phải dẹp bỏ ngay cả ý nghĩ về chúng; và những điều khác có thể rất thích hợp để nói vào một mùa thích hợp — thế mà lại rất không thích hợp để nói lúc này. Những ý nghĩ của kẻ dại nằm ở đầu lưỡi kẻ ấy — và không có cánh cửa nào ở miệng kẻ ấy để giữ chúng lại! Những ý nghĩ của người khôn ngoan nằm trong lòng người ấy; và có một cánh cửa trên lưỡi người ấy, mà người ấy giữ đóng chặt, để không có điều gì thoát ra khỏi miệng mình mà có thể làm hại chính mình, hay người khác. Một số điều xảy đến với người ấy, mà người ấy sẽ không bao giờ nói ra với vợ yêu dấu của mình, vì chúng không thể làm điều gì tốt lành. Những điều khác người ấy cho là thích hợp để nói vào một lúc thích hợp, và khi ấy người ấy giữ lại trong ý nghĩ của mình cho đến về sau. Người ấy sẽ không bao giờ nói trái với tâm trí mình — nhưng người ấy sẽ không luôn luôn nói ra tâm trí mình. Và khi người ấy nói ra, người ấy không nghĩ rằng sự trung thực bắt buộc mình phải nói tất cả những gì ở trong đó. Sa-mu-ên đã nói với các trưởng lão của Bết-lê-hem một phần ý định của mình khi đến thành của họ — nhưng đã che giấu phần chính của nó theo sự hướng dẫn thiêng liêng. Có một lúc để yên lặng, và một lúc để nói. Có một lúc để yên lặng ngay cả khỏi điều thiện, vì kẻ ác đang ở trước mặt chúng ta. Có một lúc để nói một phần tâm trí mình, và một lúc để tuyên bố tất cả những gì ở trong lòng mình. Lòng của người khôn ngoan biết cả thời điểm thích hợp lẫn hoàn cảnh thích hợp. Khi một kẻ dại đang giận dữ, kẻ ấy tuôn ra hết tâm trí mình trong một trận lũ ngôn ngữ gian ác, và nói những lời mà về sau cắt vào lòng kẻ ấy. Kẻ ấy có ý định quở trách chăng? Kẻ ấy sẽ làm điều ấy vào mùa không thích hợp nhất, và làm cho người mà mình quở trách nổi giận. Kẻ ấy có thể tỏ ra một phần tính khí của chim bồ câu — nhưng kẻ ấy bắt chước nó trong sự ngu ngốc hơn là trong sự vô hại. Người khôn ngoan ý thức rằng việc thực hành sự khôn ngoan của con rắn cũng là bổn phận của mình, như sự vô hại của chim bồ câu vậy. Người ấy sẽ cẩn thận về những gì mình nói, khi thấy chính mình hay thấy người khác đang chịu ảnh hưởng của cơn giận, và sẽ tránh nói những điều mà mình không thể làm điều gì tốt lành. †Châm Ngôn 29:12. “Nếu một người cai trị lắng nghe những lời dối trá, tất cả các quan chức của người ấy đều trở nên gian ác.” Việc khai trình mà những người cai trị phải đưa ra thật lớn lao. Vì họ phải chịu trách nhiệm về hàng nghìn hành động mà họ chưa bao giờ phạm phải, và có thể họ chưa bao giờ nghe nói đến. Cách cư xử của họ có ảnh hưởng mạnh mẽ đến nỗi, chúng ta thấy, trong lịch sử các vua của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, quốc gia cư xử tốt hay xấu tùy theo gương mẫu và ảnh hưởng của vua chúa mình. Nếu một người cai trị thích thú với sự nịnh hót, phần lớn các đầy tớ của người ấy sẽ gian ác đến mức đầu độc người ấy bằng những lời khen ngợi đầy tâng bốc và vô căn cứ của mình. Họ sẽ làm cho người ấy vui mừng bằng những lời dối trá của mình — nhưng đồng thời họ làm cho người ấy trở nên gian ác hơn, trong khi đang làm ô uế lòng mình, và làm bại hoại lương tâm mình, bằng cách tự hạ mình đến những phương tiện hèn hạ như vậy để lấy lòng vua chúa mình. Các đầy tớ của một người cai trị còn gian ác hơn nữa, nếu người ấy lắng nghe những lời vu khống và cáo buộc giả dối. Vì một số người trong họ vì sợ hãi, và những người khác vì muốn chiếm được ân huệ của người ấy, sẽ tham gia vào việc bắt bớ người vô tội, và khuyến khích thứ sâu bọ gây hại cho một quốc gia ấy, được gọi là những kẻ vu khống. Triều đại của những vua chúa dễ tin vào những lời cáo buộc, bị vấy bẩn bởi những tội ác tàn bạo nhất. Tiberius Caesar đã giết chết phần lớn các cố vấn thân cận của chính mình, bằng cách nghe theo những lời dối trá, và khuyến khích các đầy tớ của mình trở nên gian ác. Có lẽ hành động tồi tệ nhất từng được phạm phải kể từ khi A-đam sa ngã, là vụ giết Chúa của sự sống, đã xảy ra bởi sự coi trọng gian ác và hèn nhát của Phi-lát đối với tính khí của bạo chúa ấy, và nỗi sợ của ông bị cáo buộc là kẻ khuyến khích sự phản loạn, nếu ông đã để Chúa chúng ta thoát khỏi. Thật là một thói xấu hèn hạ và không xứng đáng với người đàn ông trong bất cứ người nào khi lắng nghe những câu chuyện nhàn rỗi, mà rất có thể hóa ra là những lời dối trá, hay những sự trình bày sai lệch về lẽ thật. Người nào khuyến khích người ta nói với mình những gì người này hay người kia nói về mình, thì không bao giờ có thể sống trong hòa bình và tình bạn với những người lân cận của mình. Và người ấy khiến những người khác trở nên gian ác, bằng sự ủng hộ mà người ấy dành cho sự vu khống, và nói thì thầm, và nói xấu dưới mọi hình thức khác nhau của nó. †Châm Ngôn 29:13. “Người nghèo và kẻ áp bức có điểm chung này: Chúa ban ánh sáng cho mắt của cả hai.” Người nghèo quá thường nhìn với con mắt ghen tị vào người giàu, đặc biệt những người mà họ mắc nợ, và kẻ áp bức nhìn với con mắt khinh miệt vào con nợ nghèo của mình. Nhưng người giàu có gì hơn người nghèo — hay tại sao người nghèo phải ganh tị với sự giàu có của người khác? Chúa là Đấng tạo nên cả hai người, và ban cho họ ánh sáng của sự hiểu biết một cách bình đẳng. Ngài ban sự an ủi cho người nghèo cũng như cho người giàu; và mặc dù họ không có niềm vui khi nhìn ngắm những trần nhà lộng lẫy, và đồ đạc đẹp đẽ trong nhà ở của mình — thế mà ánh sáng vui vẻ của ban ngày chiếu sáng trên mí mắt của người ấy, và người ấy nhìn thấy những vinh quang kỳ diệu của các tầng trời, là những vinh quang làm lu mờ vẻ rực rỡ của mọi sự phô trương trần gian.

Nếu người giàu đã thâu đoạt tài sản mình bằng sự lừa dối, thì tài sản ấy chẳng đem lại cho hắn lợi ích gì hơn người nghèo, ngoại trừ chất thêm tội lỗi lên linh hồn hắn. Ánh sáng của sự sống, của lý trí và của sự yên ủi, được ban cho người nghèo ít nhất cũng nhiều như cho chính hắn. Và ánh sáng của ân điển mà người nghèo được hưởng thì bị che khuất khỏi mắt hắn. Hắn không thể nghĩ rằng người nghèo bị Đức Chúa Trời ghét bỏ, vì người nghèo không đáng giá một số tiền lớn như hắn; hắn cũng không thể tự dối mình, trừ phi đã chìm đắm trong sự ngu muội, rằng Đức Chúa Trời yêu thương hắn vì hắn giàu có. Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục ban cho hắn ánh sáng của sự sống, vì sự nhẫn nại và thương xót của Ngài rất lớn, và Ngài chờ đợi sự ăn năn của kẻ ác — nhưng kẻ không ăn năn chẳng bao lâu nữa sẽ phải nhắm mắt trong tối tăm, và linh hồn bị giam cầm nơi chốn tối tăm tột cùng — khi những người nghèo của thế gian này, là những người giàu có trong đức tin, sẽ không còn gặp gỡ kẻ lừa dối nữa, vì họ được nhận vào thế giới ánh sáng mà không một kẻ lừa dối nào, nếu không có ân điển tha thứ và biến đổi, được phép bước vào. †Châm Ngôn 29:14. "Nếu một vua xét đoán kẻ nghèo cách công bình, ngôi vua người sẽ được lập vững đời đời." Mọi vua đều mong mỏi ngôi vua mình được vững lập, và vương miện được truyền lại cho dòng dõi đến cuối cùng. Nhưng bằng phương cách nào họ sẽ lập vững ngôi vua mình? Bằng cách lập các liên minh, bằng cách củng cố các thành trì, bằng cách trang bị những hạm đội hùng mạnh, và bằng cách duy trì những đạo quân lớn? Những điều ấy có thể hữu ích — nhưng việc cai trị ngay thẳng là phương cách tốt nhất và chắc chắn nhất để lập vững ngôi vua, vì điều ấy sẽ bảo đảm cho họ tình yêu thương của thần dân, và khiến vương quốc của họ được thịnh vượng. Và điều còn quan trọng hơn nữa, phước lành của Chúa sẽ đi theo nền hành chánh được điều hành theo chính những chỉ dẫn của Ngài. Các vua có bổn phận phải thi hành công lý cho mọi người — nhưng Đức Chúa Trời hay thương xót giao cho họ một trách nhiệm đặc biệt đối với người nghèo, là những người dễ bị áp bức và làm hại nhất. Chúa từ trên trời nhìn xuống với con mắt thương xót kẻ nghèo và người túng thiếu, và truyền lệnh cho các vương hầu và quan xét của đất phải hết sức nhân từ đối với họ, và sẽ không để cho sự công bình và lòng nhân từ bày tỏ cho họ phải qua đi mà không được thưởng. Người nghèo có thể trông đợi điều tốt lành nơi tay của mọi người kính trọng Lời của Đức Chúa Trời — nhưng nếu họ bị người ta khinh bỉ, họ có thể an toàn phó thác mình cho Đấng đã bày tỏ lòng nhân từ dường ấy đối với họ trong các lời hứa và điều răn của Ngài. †Châm Ngôn 29:15. "Roi vọt và sự quở trách ban cho sự khôn ngoan, song con trẻ thả mặc nó làm xấu hổ cho mẹ nó." "Dầu ngươi giã kẻ ngu dại trong cối, giã nó như giã gạo bằng chày, ngươi cũng sẽ không cất bỏ sự ngu dại khỏi nó." Điều này đúng, nhất là đối với những kẻ ngu dại già cả đã chai cứng bởi một đời sống ngu dại. Nhưng roi sửa phạt là một phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định, và thường được Ngài ban phước, để đuổi sự ngu dại khỏi lòng những người trẻ tuổi. Đức Chúa Trời không bao giờ ban hành điều răn nào vô ích hay không đem lại lợi ích; và Ngài hẳn đã không nhấn mạnh nhiều đến bổn phận sửa phạt con cái như vậy, trừ phi Ngài đã định ban phước cho việc ấy cách chung. Nhưng roi sửa phạt chẳng có ích gì nếu không có sự phối hợp của Đức Chúa Trời, là Tác Giả vĩ đại và duy nhất của sự khôn ngoan. Vì vậy, những ai mong muốn phước lành của Đức Chúa Trời đi theo việc sửa phạt, phải thi hành sự sửa phạt theo cách Ngài đã chỉ định — và Ngài đòi hỏi sự quở trách phải đi kèm với roi vọt, để đứa trẻ bị sửa phạt có thể nhận biết điều ác mà vì đó nó bị đối xử nghiêm khắc. Một số cha mẹ làm theo sự thúc đẩy của cơn giận riêng mình khi sửa phạt con cái, và đánh đập không thương xót, trong khi họ không dùng phương cách nào để khiến con cái nhận biết rằng chúng đáng chịu roi vọt. Họ đối xử với con cái mình tệ hơn những người chăn đối với chó của họ, là những người đánh chúng khi chúng đã làm điều gì khiến chủ mình không hài lòng — nhưng làm điều ấy theo cách thức, hoặc vào thời điểm, sao cho những con vật ấy có thể nhận ra lỗi mà vì đó chúng bị phạt. Roi vọt đi kèm với sự quở trách là một phương tiện ban cho sự khôn ngoan, và khiến một đứa trẻ cư xử theo cách thức để nó có thể làm vinh dự cho cha mẹ mình — nhưng một đứa trẻ bị bỏ mặc muốn làm gì thì làm, có lẽ sẽ không bao giờ đem lại sự yên ủi hay vinh dự cho cha nó hay mẹ nó. Mọi người đều vốn dĩ bại hoại, và những ai bị bỏ mặc để đi theo những khuynh hướng của bản tánh sẽ làm buồn lòng cha mình, và làm xấu hổ mẹ mình. Những người mẹ đáng bị quở trách nhiều vì sự nuông chiều dại dột ban cho con cái, và khi họ cảm nhận sự giày vò mà cách cư xử xấu của con cái không thể không gây ra cho họ, họ phải nhìn thấy tội lỗi của mình trong sự trừng phạt của mình. †Châm Ngôn 29:16. "Khi kẻ ác thịnh vượng, tội lỗi cũng thêm nhiều, song người công bình sẽ thấy sự sụp đổ của chúng." Khi dịch bệnh hoành hành trong một xứ, vô số người bị nhiễm thứ bệnh khủng khiếp ấy. Không có bệnh tật nào gây chết chóc hay lây lan hơn tội lỗi. Khi phần đông người ta đều phạm thượng, những rào cản của sự xấu hổ bị dỡ bỏ khỏi tội lỗi, và kẻ ác thịnh vượng. Họ phải có một tâm linh giống như Nô-ê hay Lót, là những người không bị nhiễm thứ bệnh lây lan đang lan tràn. Khi kẻ ác nắm quyền hành, sự nguy hiểm cực kỳ lớn. Sự ủng hộ mà chúng dành cho tội lỗi là một sự cám dỗ khủng khiếp, mà ít người có đủ quyết tâm và can đảm để chống cự. Một Áp-đia trong triều đình, và bảy ngàn người thờ phượng Chúa trong vương quốc A-háp, còn nhiều hơn những gì Ê-li từng mơ tưởng. Sự dồi dào của sự gian ác trong những thời kỳ xấu xa như vậy khiến người công bình rất đau buồn — nhưng họ có viễn cảnh an ủi là được thấy sự sụp đổ của kẻ ác. Đức Chúa Trời là kẻ thù của chúng, và mặc dầu Ngài nhẫn nhịn chúng một thời gian — song Ngài đã định chúng cho sự hủy diệt. Sự gian ác của chúng sẽ được nhớ lại trước mặt Chúa, và khi mức độ của nó đã đầy, chúng sẽ bị quét sạch bằng chổi hủy diệt. Người công bình sẽ thấy sự sụp đổ của chúng và sẽ vui mừng, (không phải vì họ nuôi lòng thù hận đối với kẻ ác, vì họ tha thiết mong muốn sự ăn năn của chúng, nhưng) vì sự sụp đổ của chúng là một sự ngăn chặn đối với sự gian ác và là bằng chứng rằng có một Đức Chúa Trời đang cai trị trên đất, và có một tình yêu bất biến đối với sự công chính. †Châm Ngôn 29:17. "Hãy sửa phạt con trai ngươi, thì nó sẽ cho ngươi được an nghỉ; nó sẽ đem lại sự vui thích cho linh hồn ngươi." Tại sao Sa-lô-môn lại thường xuyên thúc giục bổn phận sửa dạy con cái này đến thế? Vì đó là một bổn phận cần thiết; thế mà nhiều cha mẹ lại rất chán ghét việc thực hành nó. Khi đất đai khô hạn trầm trọng, cần nhiều trận mưa mới làm cho nó sinh hoa lợi. Cũng vậy, khi có một sự chán ghét mãnh liệt đối với bất kỳ bổn phận nào, lời dạy phải chồng chất lên lời dạy, và dòng này nối tiếp dòng kia, trước khi chúng ta chịu thực hành nó. Nhưng việc sửa phạt con cái có gây đau đớn lớn cho cha mẹ không? Trái lại, nó đem lại niềm vui lớn. Nỗi đau chỉ thoáng qua — niềm vui thì bền lâu. Roi vọt và sự quở trách ban cho sự khôn ngoan; và sự khôn ngoan trong một đứa trẻ đem lại niềm vui thích dường nào cho cha mẹ! Nhưng nếu một đứa trẻ vẫn tiếp tục cứng đầu thì sao? Thông thường thì không phải như vậy. Hãy sửa phạt như một người cha nhân từ và một người bạn — thì con bạn cuối cùng sẽ học được bổn phận của một đứa con. Hãy kết hợp lời cầu nguyện với sự sửa phạt của bạn, hướng về Đức Chúa Trời là Đấng đã chỉ định chúng. Ngài không bao giờ phán với bất kỳ ai trong dòng dõi Gia-cốp rằng hãy tìm kiếm Ngài cách luống công — và Ngài không bao giờ chỉ định những phương tiện vô ích và không hiệu quả cho bất kỳ mục đích nào. Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng tể trị; có lẽ Ngài sẽ không vui lòng truyền đạt sự khôn ngoan bằng roi vọt cho con tôi chăng? Hãy thử xem. Nếu bạn không thành công, bạn sẽ được thoát khỏi những mũi nhọn giày vò của sự hối hận mà hàng ngàn cha mẹ cảm nhận.

Y-sác là con trai yêu dấu của Áp-ra-ham, và không một người cha nào từng nếm trải niềm vui thích nơi con trai mình như vị tộc trưởng đáng kính ấy, ngoại trừ Trinh Nữ Ma-ri — nhưng Áp-ra-ham đã không từ chối dâng con trai mình làm của lễ bằng chính tay mình, khi Đức Chúa Trời ra lệnh; và chúng ta há lại từ chối thi hành một sự sửa phạt nhỏ bé mà ích lợi cho con cái mình theo lệnh của Ngài sao? Áp-ra-ham chưa bao giờ tìm thấy nhiều niềm vui nơi con trai mình cho bằng khi ông bày tỏ rằng ông kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời hơn con trai mình, trong việc không giữ con lại khỏi Đức Chúa Trời. Cũng vậy, các bậc cha mẹ khác có thể trông đợi những mức độ yên ủi lớn hơn hay nhỏ hơn nơi con cái mình, tùy theo họ tuân giữ hay sao lãng các điều răn của Chúa về việc quản trị con cái. Hê-li tôn kính các con trai mình hơn Đức Chúa Trời, và chúng đã trở nên những thập tự giá lớn nhất của ông; "vì ai tôn kính ta," Đức Chúa Trời phán, "ta sẽ tôn kính người; còn ai khinh bỉ ta, sẽ bị khinh rẻ." †Châm Ngôn 29:18."Ở đâu không có sự mặc thị, dân sự bèn hư mất; song phước thay cho người nào giữ luật pháp." Thật là một sự thương xót đặc biệt cho chúng ta khi Đức Chúa Trời đã tỏ cho biết trong xứ chúng ta những điều lớn lao của luật pháp và giao ước của Ngài. Có những dân tộc chưa từng nghe đến danh của một Đấng Cứu Chuộc, và dưới ảnh hưởng của những truyền thống bại hoại hay các tiên tri giả, họ đang thờ phượng những thần không phải là thần, với những nghi lễ đáng ghê tởm. Họ sinh ra, giống như chúng ta, trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ — nhưng bị bỏ lại trong sự dốt nát hoàn toàn về Đấng Cứu Rỗi vĩ đại mà trong danh Ngài phước hạnh của chúng ta nằm ở đó. Họ bị bỏ lại trần truồng và phơi bày trước những sự tấn công của các kẻ thù thuộc linh, là những kẻ vẫn đang đi rình mò tìm xem có thể nuốt được ai. Ở đâu không có khải tượng Cơ Đốc, ánh sáng của triết học không thể thay thế cho nó. Người Hy Lạp đã được soi sáng cách đáng ngưỡng mộ bởi khoa học — thế mà Phao-lô nói với họ rằng, trước khi Phúc Âm về sự cứu rỗi của họ được rao giảng giữa họ, họ là những người xa lạ với giao ước của lời hứa; không có Đức Chúa Trời, không có Đấng Christ, và không có hy vọng trong thế gian. Ngợi khen Đức Chúa Trời là Đấng đã khiến ánh sáng mọc lên trong tối tăm cho chúng ta. Nước Anh xưa kia là một trong những nơi tối tăm nhất trên đất — nhưng nhờ lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta, ánh bình minh từ nơi cao đã thăm viếng chúng ta. Bởi sự tàn ác của hàng giáo sĩ Giáo Hoàng, chìa khóa của sự tri thức hầu như đã bị lấy khỏi chúng ta trong các thời đại sau đó — nhưng nhờ bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời chúng ta ở trên chúng ta, giờ đây chúng ta có rất nhiều Kinh Thánh và bài giảng. Nguyện đó là lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta, rằng mọi dân tộc trên thế gian đang hư mất vì thiếu sự tri thức, đều được chia sẻ các đặc ân của chúng ta. Nhưng những đặc ân không được sử dụng sẽ có ích gì? Người hạnh phúc không phải là người có một quyển Kinh Thánh — nhưng người được phước là người vui thích trong Kinh Thánh, và suy gẫm về Kinh Thánh ngày và đêm; người tin các giáo lý của Kinh Thánh, tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi mà Kinh Thánh bày tỏ, và tôn trọng mọi điều răn của Kinh Thánh trong nếp sống thực hành của mình. "Chẳng phải hễ ai nói cùng Đấng Christ rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì sẽ được vào nước thiên đàng — song kẻ nào làm theo ý muốn của Cha trên trời của Đấng Christ." Nếu những kẻ phạm tội mà không có luật pháp sẽ hư mất mà không có luật pháp — thì hẳn phải có một sự hư mất sâu xa hơn, và những sự hình phạt không thể chịu nổi hơn dành cho những kẻ khinh bỉ cả luật pháp lẫn Phúc Âm. †Châm Ngôn 29:19. "Kẻ tôi tớ chẳng thể sửa phạt bằng lời nói suông; dầu nó hiểu biết, nó cũng sẽ chẳng đáp lại." Chúng ta chỉ áp dụng điều nói ở đây cho một kẻ tôi tớ cứng đầu mà thôi; và rõ ràng, theo thực tế, Sa-lô-môn chỉ có ý nói châm ngôn này về những kẻ như vậy, vì có nhiều kẻ tôi tớ làm thuê hoàn toàn ngang bằng với chủ mình về mọi phẩm chất cao thượng, và tính cách của những kẻ tôi tớ phải bị sửa phạt bằng đòn roi, tuyệt nhiên không thuộc về họ. Thậm chí đã có những kẻ nô lệ bày tỏ một tâm tính cao thượng, và không những phục vụ chủ mình cách trung tín — mà còn thực hiện những hành động anh hùng có thể làm vinh dự cho bất kỳ địa vị nào. Nhưng rất có thể, trong thời Sa-lô-môn, khi các tôi tớ thường là nô lệ bị ràng buộc, phần lớn trong số họ đã chìm đắm và suy đồi, đến nỗi mang đúng tâm tính được mô tả ở đây. Sự mất tự do thường là sự hủy diệt mọi điều tốt lành và cao thượng; và những kẻ tôi tớ bị đối xử như súc vật sẽ cần một bàn tay nghiêm khắc để cai quản họ; vì lời nói sẽ không được coi trọng bao nhiêu bởi những kẻ chẳng có lòng gắn bó với chủ mình, cũng chẳng có ý thức nào về danh dự. Châm ngôn dạy chúng ta rằng các chủ nhà phải giữ vững quyền hành của mình trong gia đình. Nếu không có điều này, mọi sự ắt phải rơi vào tình trạng hỗn loạn, và đi đến hủy hoại. Nếu họ có kẻ tôi tớ không chịu vâng phục, kẻ ấy hoặc phải bị ép buộc vâng phục, hoặc phải bị đuổi khỏi nhà. Nhưng châm ngôn cũng dạy chúng ta rằng, những biện pháp nghiêm khắc không được các chủ gia đình sử dụng, khi những phương tiện nhẹ nhàng hơn đã đủ để đạt được mục đích. Chỉ khi các tôi tớ, dầu hiểu rõ ý muốn của chủ mình, vẫn không đáp lại bằng những lời lẽ tôn kính và sự vâng phục phải lẽ, thì các chủ nhà mới được phép dùng những cách đối xử khắc nghiệt với họ. Nguyện các tôi tớ học biết từ đoạn này, Đức Chúa Trời bất bình dường nào với họ, khi họ ủ rũ và không vâng phục chủ mình. Đức Chúa Trời truyền lệnh cho các chủ nhà phải ban cho tôi tớ mình điều công bình và phải lẽ; đồng thời Ngài giao cho họ quyền ủng hộ quyền hành của mình trên các tôi tớ cứng đầu, bằng những phương tiện đủ để đạt được mục đích. Nếu các tôi tớ bị quở trách cách gay gắt vì lỗi lầm của mình, họ phải tự trách mình chứ không phải trách chủ mình. Sứ đồ Phi-e-rơ nói với họ rằng, họ chẳng đáng được cảm ơn, nếu họ nhẫn nhịn, ngay cả khi bị đánh vì lỗi lầm của mình. Nếu họ chẳng đáng được cảm ơn vì sự nhẫn nhịn dưới những trận đòn công bình — thì họ đáng bị quở trách rất nặng khi họ không nhẫn nhịn nổi sự quở trách đáng chịu. †Châm Ngôn 29:20. "Ngươi có thấy một người nói vội vàng chăng? Kẻ ngu dại còn có hy vọng hơn hắn!" "Ngươi có thấy một người khôn ngoan theo mắt mình chăng? Kẻ ngu dại còn có hy vọng hơn hắn." Nhưng làm sao chúng ta nhận biết người khôn ngoan theo mắt mình khi gặp hắn? Đoạn Kinh Thánh này cho chúng ta một dấu hiệu chắc chắn về một người như vậy. Khi một người nói ra mọi điều chợt đến trong trí mình, cách hấp tấp và thiếu suy xét — hay khi hắn hấp tấp và cứng đầu trong việc quản lý công việc của mình, khinh bỉ không nhận lời khuyên nào từ người khác, và tự tin vào sự khôn ngoan và khả năng của mình đến nỗi hắn dành rất ít thời gian để suy xét công việc quan trọng nhất — mà cứ xông tới theo con đường dường như tốt nhất đối với trí óc thiếu suy xét của mình, hy vọng sẽ nắm bắt thành công bằng sức riêng của mình — thì rõ ràng hắn là người khôn ngoan theo mắt mình. Và kẻ khôn ngoan theo mắt mình, là kẻ ngu dại lớn nhất và vô vọng nhất theo sự đánh giá của Sa-lô-môn. Nếu sự hấp tấp trong những việc của đời này là dấu hiệu của sự ngu dại lớn, thì việc quá vội vàng trong các vấn đề tôn giáo còn nguy hiểm hơn nhiều. Người Bê-rê được khen ngợi vì họ đã thành thật tra xét giáo lý của Phao-lô bằng Kinh Thánh Cựu Ước. Sứ đồ lên án những kẻ cứng đầu, và xếp họ chung với những kẻ cao ngạo; và chắc chắn rằng, những người có tính cách ấy đã là tác giả của những tà giáo và sự chia rẽ làm khổ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và vẫn còn là những kẻ gây chia rẽ trong các cộng đoàn Cơ Đốc. Còn có một loại hấp tấp khác trong tôn giáo bị Sa-lô-môn cấm đoán như một dấu hiệu của sự bất kính lớn đối với Đức Chúa Trời; ý tôi là sự hấp tấp trong việc khấn nguyện hay cầu nguyện.

Đức Chúa Trời ở trên trời, còn chúng ta ở dưới đất — và vì vậy lời nói của chúng ta trước mặt Ngài phải ít và được cân nhắc kỹ. † Châm Ngôn 29:21. "Nếu một người nuông chiều kẻ tôi tớ mình từ thuở nhỏ — về sau nó sẽ gây buồn rầu cho người." Phần lớn các chủ nhà không thể bị quở trách vì đã quá nuông chiều các tôi tớ mình — thế mà một số người lại lầm lỗi về phía ấy. Sa-lô-môn, là người mong muốn chúng ta đứng vững trọn vẹn và đầy đủ trong mọi sự khôn ngoan, cảnh giác chúng ta chống lại điều ấy. Người ta phải hạ mình đối với những kẻ thấp hèn — nhưng đồng thời họ phải tôn trọng địa vị và vị trí của mình, và không làm hạ thấp nó, bằng những sự thân mật đối với những kẻ dưới mình đến nỗi có thể khiến chính mình bị khinh bỉ, và cám dỗ những kẻ dưới mình quên mất khoảng cách. Giô-áp, nhờ sự nuông chiều của Đa-vít, đã trở nên một người quyền thế đến nỗi hắn đã giết vị tổng tư lệnh quân đội của Đa-vít, ngay trước mặt quân lính của ông. Như một sĩ quan trong quân đội sẽ đáng bị mất chức, nếu ông không bắt binh lính mình phải vâng lời ông — thì người ấy cũng bày tỏ mình không xứng đáng với vị trí của mình trong gia đình, hay Hội Thánh, hay quốc gia, nếu người ấy không biết quyền hành mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình, và không lo giữ gìn nó. Các tôi tớ được dạy dỗ bởi châm ngôn này, phải tôn kính cũng như vâng phục chủ mình. Sứ đồ Phi-e-rơ truyền lệnh cho các tôi tớ phải vâng phục chủ mình với mọi sự kính sợ, dầu chủ mình là kẻ ác — hay là người tốt lành và dịu dàng. Bất luận những sự hạ mình nào mà các bậc bề trên dùng trong cách cư xử đối với chúng ta, chúng ta cũng không được quên khoảng cách của mình — nhưng phải sợ kẻ đáng sợ, tôn kính kẻ đáng tôn kính. Gióp là một vị vương hầu có lòng tốt phi thường đối với các tôi tớ và mọi kẻ dưới mình — thế mà ông chưa bao giờ, cho đến thời kỳ thử thách nặng nề của mình, đánh mất hay để mất bất kỳ phần nào của sự tôn kính thuộc về ông. †Châm Ngôn 29:22. "Người hay giận gây ra sự tranh cãi, và kẻ nóng tính phạm nhiều tội lỗi."

Sa-lô-môn đã nói với chúng ta rồi, rằng người hay giận gây ra sự tranh cãi. Cơn giận của hắn thúc đẩy hắn tiến tới những sự tranh chấp cay đắng, và khiến hắn trở thành kẻ gây rối nơi hắn sinh sống. Nhưng sự tranh cãi không phải là điều ác duy nhất do cơn giận gây ra, vì khi nó bùng lên thành cơn thịnh nộ, nó trở thành nguồn phong phú của mọi sự gian ác. Chúng ta đọc trong Lê-vi Ký chương 24, rằng một người trong cơn giận đã rủa sả danh của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và đã bị ném đá vì điều ấy. Đa-vít, mặc dầu nhìn chung ông là một người nhu mì trong suốt cuộc đời mình, đã thề một lời thề rất vội vàng, nhân danh Chúa, khi ông nổi giận với Na-banh. Việc mắng nhiếc, chửi rủa, nói xấu sau lưng, nói lời ác, dối trá, chiến tranh, đấu tay đôi, và giết người — chỉ là một vài trong những sự vi phạm mà loài người đã ngàn lần bị cám dỗ bởi cơn giận không kiềm chế của mình. Kẻ nào nuông chiều cơn giận, là nhường chỗ cho ma quỷ. Hắn đặt tà linh độc ác ấy ngồi trên ngôi lòng mình, và giao cho nó sự hướng dẫn lòng mình, lưỡi mình, và tay mình. Cơn giận của loài người không bao giờ làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời; nó hoàn toàn khiến hắn không đủ tư cách để cầu nguyện, hay làm bất kỳ hành động thánh nào khác — nhưng nó thực hiện ý muốn của ma quỷ bằng cả hai tay cách sốt sắng. Nhiều bộ sử có thể được viết ra để chứng minh điểm này — nhưng bằng chứng của nó hằng ngày đều ở trước mắt chúng ta. Hãy thôi giận, và bỏ cơn thịnh nộ, và hãy để sự hiền lành và nhu mì của Đấng Christ luôn ở trước mắt bạn. †Châm Ngôn 29:23. "Sự kiêu ngạo của loài người đem hắn xuống thấp, song người có tâm linh khiêm nhường sẽ được tôn trọng." Sự kiêu ngạo nâng một người lên cao như trời trong sự tưởng tượng của chính hắn — nhưng nó sẽ đem hắn xuống thấp như âm phủ. Mọi người đều là kẻ thù của kẻ kiêu ngạo, và chính những kẻ kiêu ngạo là những kẻ thù cay đắng nhất của nhau. Vì các thói xấu khác kết hợp loài người trong các liên minh và tình bạn — nhưng sự kiêu ngạo thường đã gây ra sự bất hòa giữa cha và con, chồng và vợ. Đức Chúa Trời là kẻ thù của kẻ kiêu ngạo, Ngài nhìn họ với sự khinh bỉ và ghê tởm, và sẽ hạ thấp họ. Chính sự kiêu ngạo là kẻ thù của kẻ kiêu ngạo, và sẽ đem họ xuống từ những vinh dự cao nhất đến hố sâu nhất của sự nhục nhã. Điều gì ngoài sự kiêu ngạo đã đưa Ha-man lên giá treo cổ — và biến các thiên sứ thành ma quỷ? Nhưng những người có lòng khiêm nhường được hưởng những vinh dự chân thật và vững bền. Những vinh dự của kẻ kiêu ngạo chỉ là lông chim và gió. Chúng mau bay đi và không bao giờ trở lại — nhưng sự tôn trọng sẽ nâng đỡ người có tâm linh khiêm nhường. Vương miện của người không gồm những vật hay hư nát như bạc và vàng — nhưng là vương miện của sự sống và vinh quang chẳng hề tàn phai. Người được nâng lên đến nơi an toàn, và sẽ trị vì với Đức Chúa Trời đời đời. Nguyện tất cả chúng ta hãy coi chừng tội đầu lòng của ma quỷ — và học sự khiêm nhường từ Đấng nhu mì và khiêm nhường trong lòng. Trong các tín hữu vẫn còn những tàn dư của sự kiêu ngạo, mà nếu để mặc không giết chết, sẽ gây hại lớn cho họ. Vì sự kiêu ngạo của bất kỳ người nào (dầu người ấy tốt như Ê-xê-chia) sẽ đem hắn xuống thấp, cho đến khi tâm linh hắn được hạ mình cách hiệu quả. Tại sao người khôn ngoan lại nhấn mạnh nhiều đến điểm này? Không phải vì ông cần đề tài mới để dạy dỗ chúng ta, vì sự khôn ngoan của ông bao phủ cả mặt đất, và ông đã làm đầy thế gian bằng những châm ngôn tối nghĩa. Nhưng vì sự khiêm nhường là một bài học mà chúng ta phải học — thế mà chúng ta lại rất chậm chạp trong việc học nó. Chúa chúng ta thường lặp lại châm ngôn này bằng những lời khác. "Ai tự tôn cao mình sẽ bị hạ xuống, và ai tự hạ mình xuống sẽ được tôn cao." †Châm Ngôn 29:24. "Kẻ đồng lõa với kẻ trộm là kẻ thù của chính mình; hắn bị bắt thề mà không dám làm chứng."

Trộm cắp là một tội ác đáng ghê tởm. Nó đáng bị trừng phạt nghiêm khắc theo luật pháp của Đức Chúa Trời, và vẫn còn bị trừng phạt nghiêm khắc hơn bởi luật pháp của chính chúng ta. Những kẻ trộm, và mọi kẻ đồng lõa với kẻ trộm, đều là những kẻ ghét linh hồn mình, vì chúng yêu tiền bạc hơn sự cứu rỗi. Chúng là kẻ thù của mọi người — nhưng chúng còn là kẻ thù tệ hại hơn đối với chính mình so với đối với những người chúng cướp bóc. Chúng nhận được sự đền bù nghèo nàn dường nào bởi những lợi lộc bất chính của mình — cho những tổn hại mà chúng đem lại cho chính mình ở đời này, và trong thế giới đời đời. Có những người sợ trộm cắp — thế mà họ lại dám dự phần với kẻ trộm trong tội ác của hắn, bằng cách nhận một phần của cải bị đánh cắp làm giá cho sự che giấu, hoặc bằng cách mua những hàng hóa mà họ có lý do để nghi ngờ là của ăn cắp, vì họ có thể mua được với giá rẻ. Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng, loài người có thể chuốc lấy tội lỗi như vậy cho chính mình bằng cách dự phần vào tội lỗi của người khác; và rằng kẻ đồng lõa với kẻ trộm là kẻ ghét mạng sống và linh hồn mình, cũng như chính kẻ trộm. Ma quỷ không hài lòng với việc lôi kéo loài người đến những hành động tội lỗi đơn lẻ — nhưng nó khiến một điều ác trở thành lời mở đầu cho một điều ác khác. Ma quỷ khiến một sự vi phạm trở thành cạm bẫy dẫn kẻ phạm tội vào một sự vi phạm khác; và kẻ nào kết hợp với kẻ trộm, đã sẵn sàng cho sự dối trá và thề dối. Tại tòa án, hắn bị bắt thề mà không dám làm chứng — và như vậy hắn cộng thêm vào tội trộm cắp tội nặng hơn là sự giả dối và che giấu, khi hắn đang tuyên thệ. Những người bị tra hỏi dưới lời thề nên suy xét đoạn Kinh Thánh này. Nếu họ thề rằng họ sẽ nói mọi điều họ biết về vụ việc trước mặt quan tòa, hoặc nếu họ được thẩm quyền thích hợp yêu cầu làm chứng về một tội ác đáng bị trừng phạt — thì họ là kẻ thù của công lý, và là những kẻ ghét linh hồn mình, nếu họ không đưa ra một lời khai trung thực và thành thật về lẽ thật. Loài người có thể dự phần vào tội lỗi của người khác, không những bằng cách tán thành chúng — mà còn bằng cách từ chối hợp tác trong những nỗ lực thích đáng để khiến chúng bị trừng phạt, làm gương cảnh cáo cho người khác. †Châm Ngôn 29:25. "Sự sợ loài người gài bẫy — song ai tin cậy nơi Chúa sẽ được giữ an toàn." Khi loài người sợ làm mất lòng đồng loại mình hơn là sợ phạm tội cùng Đức Chúa Trời, họ đang gặp nguy hiểm lớn là bị lôi kéo hay bị thúc đẩy vào một số tội lỗi tệ hại nhất! Chính nỗi sợ này đã khiến Đa-vít đôi khi nói dối, mặc dầu ông ghét sự dối trá. Chính nỗi sợ một người đàn bà đã khiến Phi-e-rơ chối bỏ chủ nhân từ của mình; và cũng chính tình cảm ấy về sau đã khiến ông cư xử cách rất không gây dựng tại An-ti-ốt, để khỏi làm mất lòng các anh em cố chấp của mình. Nếu nỗi sợ loài người đôi khi đã làm lạc lối những người như Đa-vít và Phi-e-rơ, (và chúng ta có thể thêm vào, cha của những kẻ có đức tin, và A-rôn thầy tế lễ của Chúa) — thì nó ắt phải gài bẫy dường nào đối với những kẻ hoàn toàn thiếu đức tin nơi Đức Chúa Trời. Nhiều người bị nó ngăn trở không thực hiện những bổn phận cần thiết, giống như những người tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ — song không dám xưng nhận Ngài, e rằng sẽ bị trục xuất khỏi nhà hội. Nhiều người bị thúc đẩy nổi loạn trong nhiều điều chống lại ánh sáng của lương tâm mình — để làm hài lòng các chủ nhà, hay cha mẹ, hay vương hầu, hay bạn bè, là những người họ không muốn làm mất lòng. Sẽ không đủ để bào chữa cho tội lỗi, rằng nỗi sợ loài người đã dẫn chúng ta vào việc phạm tội ấy. Chúng ta là ai mà chúng ta phải sợ loài người là những kẻ sẽ chết? Loài người có đáng sợ hơn Đức Chúa Trời Toàn Năng chăng? Cha mẹ đầu tiên của chúng ta làm đúng khi vâng lời ma quỷ, thay vì Đức Chúa Trời, hay sao? Há chúng ta không bắt chước cách cư xử của họ khi chúng ta thích làm hài lòng loài người hơn là làm hài lòng Đấng Tạo Hóa của chúng ta sao? Nếu chúng ta thà liều mình chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời hơn là cơn thịnh nộ của loài người — chúng ta có thể than phiền chăng nếu chúng ta nhận được điều mình đã chọn?

Thuốc giải độc lớn nhất chống lại nỗi sợ loài người là sự tin cậy nơi Chúa. Tín hữu chân thật, hành động đúng với chính mình, cứ tiến bước trên con đường bổn phận, mà không sợ cơn thịnh nộ của loài người hay ma quỷ. "Chúa," người ấy nói, "là ánh sáng và sự cứu rỗi của tôi, tôi sẽ sợ ai? Chúa là Đấng giúp đỡ tôi, người đời làm chi tôi được?" Trong những nỗi sợ giày vò và gài bẫy của chúng ta, Chúa chúng ta dạy chúng ta nhận ra sự yếu đuối của đức tin mình. Ai tin cậy nơi Chúa sẽ được an toàn khỏi những cạm bẫy của tội lỗi. Vì đức tin của người ấy là một cái thuẫn để dập tắt mọi tên lửa của sự cám dỗ. Người ấy sẽ được an toàn khỏi mọi nguy hiểm trên con đường bổn phận, mà những người nhút nhát sa vào. Người ấy sẽ thấy rằng chẳng có sư tử, cũng chẳng có thú dữ nào trên con đường thánh khiết. Hoặc nếu có, thì chúng đã bị xiềng xích, và không thể làm hại người ấy điều gì mà cuối cùng sẽ không trở nên ích lợi cho người ấy. † Châm Ngôn 29:26. "Nhiều người tìm kiếm ân huệ của người cai trị, song chính từ Chúa mà loài người nhận được công lý." Sự tin cậy nơi loài người cũng nguy hiểm không kém nỗi sợ loài người, và có một lời rủa sả khủng khiếp được tuyên bố trên những kẻ tin cậy nơi loài người, và lấy xác thịt làm cánh tay mình, và lòng lìa bỏ Chúa. Các vương hầu là thần tượng của những kẻ được vinh dự làm bạn với họ. Những người ở địa vị thấp hơn lấy làm thần tượng những kẻ có nhiều khả năng làm ích lợi gì cho họ nhất, và cầu xin lòng nhân từ của họ thường với sự sốt sắng lớn hơn cả ân huệ của Đức Chúa Trời. Cách cư xử này xuất phát từ một sự không tin kín đáo vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Loài người dường như nghĩ rằng những việc đời này được điều hành bởi một chuỗi các nguyên nhân thứ yếu, mà không có sự giám sát nào của Đức Chúa Trời Tối Cao. Nếu họ có được ân huệ của những người lớn, họ sẽ hạnh phúc cho đời này, dầu họ có được hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời hay không. Nhưng chúng ta phải tin và ghi nhớ lẽ thật lớn này — rằng phần của mỗi người đều đến từ Chúa. Tùy thuộc vào ý muốn tể trị của Ngài mà chúng ta sẽ thịnh vượng hay không thành công trong bất kỳ công việc riêng nào; chúng ta sẽ giàu hay nghèo; chúng ta sẽ hưởng ân huệ của loài người, hay chịu hậu quả của sự bất bình của họ. Sự giàu có, danh dự, tình bạn, và sự thù ghét — đều nằm dưới sự kiểm soát của Đấng Cai Trị thế gian. Không một sợi tóc nào có thể rơi khỏi đầu chúng ta, cũng không thể có sự gia tăng nhỏ nhất nào cho sự yên ủi của chúng ta, mà không có ý muốn của Ngài. Ý thức về lẽ thật này sẽ khiến chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời trong mọi đường lối của mình; dâng mọi lời cầu xin của mình lên Ngài với tinh thần sốt sắng; cảm tạ Ngài với lòng chân thành lớn hơn đối với mỗi biến cố hạnh phúc, so với những người là công cụ của lòng nhân từ của Ngài. Nó sẽ là một thuốc giải độc mạnh mẽ chống lại nỗi sợ loài người đầy cạm bẫy, và mọi sự tin cậy xác thịt. Nó sẽ giữ chúng ta khỏi chìm đắm dưới nghịch cảnh, và khỏi lạm dụng sự thịnh vượng thành sự cung cấp cho xác thịt, để làm trọn những dục vọng của nó. Sự tin chắc về lẽ thật này khiến chúng ta bám chặt vào Đức Chúa Trời, là phương tiện tốt nhất để bảo đảm thành công trong mọi công việc của chúng ta. Ê-xơ-tê đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời cách tha thiết hơn là với A-suê-ru, cho sự an toàn của dân tộc mình, và sự thành công của bà được người Giu-đa ca ngợi cho đến ngày nay. Nê-hê-mi đã hành động theo cùng nguyên tắc ấy, khi ông thỉnh cầu chủ mình cho nơi chôn cất của tổ phụ mình — Chúa đã ban cho ông ân huệ lớn với vua Ba Tư, và danh tiếng của ông sẽ sống mãi. Mọi kẻ đặt sự tin cậy nơi bất kỳ tạo vật nào, là sự tin cậy thuộc về Đấng Tể Trị trời và đất, đều bị quở trách bởi điều răn này. Họ được hướng dẫn để trông đợi mọi điều mình cần từ Đức Chúa Trời như nguyên nhân đầu tiên, mặc dầu những phương tiện chính đáng để đạt được điều mình mong muốn, không được bỏ qua. †Châm Ngôn 29:27. "Người bất chính là sự gớm ghiếc đối với người công chính. Kẻ ngay thẳng trong đường lối mình, là sự gớm ghiếc đối với kẻ ác." Việc người bất chính ghét người công chính, chúng ta đã nghe rồi. Nhưng làm sao người công chính có thể ghét kẻ ác được? Đấng Christ truyền lệnh cho chúng ta yêu kẻ thù mình, mặc dầu kẻ thù của chúng ta, theo mọi vẻ bề ngoài, ắt cũng là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Chúng ta được yêu cầu yêu người lân cận mình như chính mình, mặc dầu chúng ta biết rằng phần lớn trong số họ là những người bất chính. Vậy thì luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ cho phép chúng ta giữ kẻ bất chính trong sự ghê tởm bằng cách nào? Người công chính không mong muốn điều ác nào cho kẻ ác, vì người ấy muốn tất cả họ đều được cứu. Phao-lô đã có thể mong ước mình bị dứt khỏi Đấng Christ vì anh em mình, là bà con theo phần xác — mặc dầu họ là những kẻ thù tệ hại nhất của Phúc Âm trên thế gian. Nhưng người bất chính bị người công chính ghét bỏ, như một kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, mặc dầu, với tư cách là một con người, người ấy là đối tượng của lòng nhân từ. Người công chính ghét tội lỗi của kẻ ác, và tránh xa sự giao thiệp với chúng và làm chứng bằng mọi phương pháp chính đáng chống lại sự gian ác của chúng, và góp phần ảnh hưởng của mình để đưa chúng dưới cây roi sửa phạt có ích. Sự ghê tởm của người ấy đối với chúng là một phần của sự giống Đấng Christ, là Đấng đã vạch trần những kẻ giả hình, và nói với giọng như sấm sét chống lại sự gian ác của loài người — thế mà đã kêu gọi mọi người ăn năn, và cầu nguyện cho kẻ ác khi chúng đang đóng đinh Ngài. Sự thù ghét tội lỗi trong chính mình và trong người khác — là một nhánh cần thiết của tâm tính Cơ Đốc. Nếu chúng ta là bạn của Đấng Christ, chúng ta sẽ là kẻ thù quyết liệt của điều đã đưa Ngài lên thập tự giá. Các châm ngôn của Sa-lô-môn, con trai Đa-vít, đến đây là hết.

Chương 30. Châm Ngôn 30:1-33

Châm Ngôn 30:1 . "Các lời nói của A-gu-rơ, con trai Gia-kê — lời tiên tri. Người này phán cùng Y-thi-ên, cùng Y-thi-ên và U-canh."

A-gu-rơ được tôn vinh, giống như Áp-đia và Giu-đe, để viết một phần rất nhỏ của Kinh Thánh — nhưng mọi phần của Lời Đức Chúa Trời đều quý báu, dầu nhỏ bé đến đâu. Những lời của A-gu-rơ được gọi là lời tiên tri hay gánh nặng, vì chúng được Đức Thánh Linh soi dẫn, và ích lợi cho sự sửa trị và dạy dỗ chúng ta trong sự công chính. Lời tiên tri này được thêm vào các châm ngôn của Sa-lô-môn, vì chúng bàn về cùng những chủ đề, và được viết theo cùng một thể thức. Danh của A-gu-rơ không được đặt cho một quyển sách riêng biệt của Kinh Thánh — nhưng kỷ niệm về ông sẽ còn mãi, vì ông được trang bị sự khôn ngoan từ trên cao. Chúng ta không thể trình bày lịch sử nào về người khôn ngoan này; chúng ta chỉ biết tên của cha ông, và hai môn đồ chính của ông, là những người chắc chắn có uy tín trong thế hệ của họ — nhưng danh của họ chỉ còn sống trong thời đại của chúng ta, vì dòng thời gian nuốt chửng danh của phần lớn loài người, và chỉ để lại rất ít hoặc chẳng còn gì ngoài danh của những người còn lại. Thật là vinh dự cho những người này khi danh của họ được nhắc đến trong sách của Đức Chúa Trời như các môn đồ của A-gu-rơ. Nếu chúng ta là những học trò siêng năng tại trường học của Đấng Christ, và của những người được Thánh Linh của Đấng Christ cảm thúc, mặc dầu danh của chúng ta không được ghi chép trong quyển sách phước hạnh này — thì chúng ta vẫn có thể vui mừng rằng danh của chúng ta đã được ghi chép trên trời. Trong lời tiên tri này, A-gu-rơ bày tỏ ý thức khiêm nhường của mình về sự dốt nát của chính mình, và nói với chúng ta chúng ta cần một giáo sư thiêng liêng dường nào để giải thích những vinh quang của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Ông giới thiệu Lời của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và kêu gọi chúng ta thực hành đức tin mà chúng ta có nền tảng trong Lời của Đức Chúa Trời. Ông hướng dẫn chúng ta bằng chính gương của mình cách cầu nguyện. Ông cảnh báo chúng ta chống lại một số tội lỗi nguy hiểm, và đưa ra một số nhận xét dạy dỗ về tính cách của loài người, và bản tánh cùng phẩm chất của nhiều tạo vật của Đức Chúa Trời. Đây có lẽ là một bản tóm tắt những gì ông đã nói với Y-thi-ên và U-canh khi ông còn sống; và mặc dầu giờ đây ông đã chết, ông vẫn nói những điều ấy với chúng ta. †Châm Ngôn 30:2. "Quả thật, ta ngu muội hơn bất kỳ người nào, và chẳng có sự thông hiểu của loài người." Một trong những bằng chứng tốt nhất của sự khôn ngoan, là ý thức về sự dốt nát và ngu dại của chính mình. Pi-ta-go không cho phép mình được gọi là người khôn ngoan — mà chỉ là người yêu mến sự khôn ngoan. Sô-cơ-rát, là người vượt xa ông về sự khôn ngoan, nói rằng ông chẳng biết gì — ngoại trừ việc ông biết rằng mình chẳng biết gì. A-gu-rơ còn đi xa hơn nữa, và gọi mình là người ngu muội. Mọi người đều vốn dĩ ngu muội về những điều thuộc linh — và A-gu-rơ gọi mình là ngu muội hơn bất kỳ người nào. Ông am hiểu về tình trạng sa ngã và suy đồi của loài người, và cảm động sâu sắc trước phần riêng của mình trong đó. Loài người sinh ra như lừa hoang con; và một người khiêm nhường sẵn sàng thừa nhận rằng không có ai mà sự so sánh hạ thấp này có thể áp dụng cách chính đáng hơn là cho chính mình.

Nhưng A-gu-rơ có nói thật không, hay ông có thành thật khi nói cách khiêm nhường như vậy về chính mình không? Chắc chắn ông dùng ngôn ngữ rất mạnh mẽ — nhưng ông hoàn toàn thành thật trong đó. Vì ông suy nghĩ về Đức Chúa Trời và những điều đời đời — nhưng cảm thấy quá khó khăn trong việc hiểu biết chúng, ông thấy mình vốn dĩ quá không sẵn lòng đối với những bổn phận quan trọng nhất, và tràn đầy sự đau buồn trước sự tối tăm của tâm trí mình, và sự ngoan cố của lòng mình — đến nỗi ông không thể tìm được lời lẽ đủ mạnh để bày tỏ ý thức bên trong của mình về sự hèn hạ và tối tăm của chính mình. Thật là một lẽ thật theo nghĩa đen liên quan đến người khôn ngoan nhất trong chúng ta, rằng chúng ta ngu muội hơn trong mối liên hệ với những đối tượng cao quý nhất có thể chiếm giữ tâm trí chúng ta, so với bất kỳ người nào về những việc của đời sống. Loài người vẫn giữ được sự khôn ngoan của mình về những điều ít quan trọng — nhưng chắc chắn mỗi người đều ngu muội trong sự hiểu biết của mình về những điều thiêng liêng, cho đến khi tâm trí người ấy được Đức Thánh Linh mở ra để nhận biết chúng. "Quả thật, có mỏ cho bạc, và có nơi luyện vàng;" và loài người đã tìm ra phương pháp xuyên qua núi non và đá tảng, để họ có thể lấy ra những kim loại sáng chói ấy; và đem ra ánh sáng ban ngày, những kho tàng của tối tăm. "Nhưng sự khôn ngoan tìm ở đâu, và nơi của sự thông hiểu ở đâu? Loài người chẳng biết giá của nó, cũng chẳng tìm được nó trong đất của kẻ sống." Không ai dốt nát, và có khả năng tiếp tục dốt nát như vậy, bằng những kẻ khôn ngoan theo mắt mình, và thận trọng theo mắt mình. Không ai khôn ngoan, và có khả năng tăng trưởng trong sự khôn ngoan như vậy, bằng những tâm hồn khiêm nhường là những người ý thức sâu sắc về sự ngu dại và dốt nát của mình. Họ sẽ mở miệng mình, và khao khát các điều răn của Đức Chúa Trời. Họ sẽ vui mừng nghe rằng Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta, và sẽ ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, và nhận từ Ngài những lời của sự sống đời đời.

†Châm Ngôn 30:3. "Tôi chưa học được sự khôn ngoan, cũng chẳng có được sự hiểu biết về Đấng Thánh." Có lẽ A-gua muốn nói cùng một điều như A-mốt, khi ông nói: "Tôi chẳng phải là tiên tri, cũng chẳng phải là con trai của tiên tri." Ông không được nuôi dạy trong các trường tiên tri — nhưng Đức Chúa Trời dành sự khôn ngoan vững chắc cho người công chính, và ban phát nó có hoặc không có các phương tiện thông thường, tùy ý Ngài muốn. Vì mặc dù Ngài đã đòi hỏi chúng ta phải dùng các phương tiện ấy một cách có lương tâm — thế nhưng Ngài đã không tự giới hạn mình vào chúng trong việc phân phát ân huệ của Ngài. Phao-lô cũng có cùng tâm tình khiêm nhường như A-gua. Ông tự xem mình là kém hơn cả người hèn mọn nhất trong các thánh đồ; và A-gua tự xem mình là kém hơn các thánh đồ khác về sự hiểu biết thiêng liêng. Tinh thần của Đi-ô-trê-phê ở trong những người ham muốn địa vị cao nhất giữa anh em — nhưng tâm tình khiêm nhường của một thánh đồ thật sẽ khiến chúng ta lấy lòng tôn trọng mà nhường nhịn nhau. Khi Ê-li-hu bắt đầu nói, trong cuộc tranh luận giữa Gióp và các bạn ông, ông mở đầu bài nói của mình bằng những lời ca ngợi cao, tuy công chính, về sự khôn ngoan mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông. A-gua mở đầu bài nói của mình bằng những lời xưng nhận sự dốt nát của chính mình — nhưng hoàn cảnh của họ rất khác nhau. Ê-li-hu sợ rằng các bạn ông sẽ khinh thường ông vì tuổi trẻ, và mất đi ích lợi của lời ông nói. A-gua nghĩ rằng ông có lý do để sợ thái cực ngược lại. Khi Y-thi-ên và U-canh đến xin ông dạy dỗ, họ đã tỏ ra một ý kiến rất cao về sự hiểu biết của ông. Chúng ta không nên ham muốn một danh tiếng quá lớn về tri thức và học vấn, cũng đừng khuyến khích người ta trông đợi quá nhiều nơi chúng ta, kẻo họ thất vọng mà chúng ta phải hổ thẹn. Hoặc kẻo họ đặt quá nhiều sự nương cậy nơi chúng ta, và quá ít nơi Tác Giả của sự khôn ngoan. Một danh tốt thì quý giá — nhưng một danh lớn thì nguy hiểm; và một người khôn ngoan thà từ chối hơn là ham muốn nó.

"Như nồi luyện bạc, và lò luyện vàng — con người cũng vậy đối với lời khen ngợi mình." Kẻ dại phồng lên vì tự phụ hão huyền, nếu thấy sự khôn ngoan của mình được ngưỡng mộ. Người khôn ngoan thì lấy làm hổ thẹn khi thấy mình còn kém xa ý kiến người ta có về mình. Kẻ dại, khi được khen ngợi, lại tìm kiếm thêm lời khen ngợi — vì gió mà nó thèm khát không thể làm nó no đủ. Nhưng một người có tinh thần như A-gua sẽ cố gắng tiết chế những ý kiến cao mà người ta có lợi cho mình. Hê-rốt đã bị trùng đục chết, vì niềm vui hão huyền mà ông cảm thấy trước những lời tán tụng bất kính dành cho sự khôn ngoan và tài hùng biện của ông. A-gua được ghi lại trong Kinh Thánh như một gương mẫu về sự khiêm nhường cho những người mà sự khôn ngoan của họ được ngưỡng mộ. Như chính A-gua không đủ để thỏa mãn cơn khát tri thức của các bạn ông, ông cũng hướng họ nhìn lên trên mọi người để tìm sự dạy dỗ. †Châm Ngôn 30:4. "Ai đã lên trời rồi lại xuống? Ai đã gom gió trong lòng bàn tay mình? Ai đã bọc nước trong áo tơi mình? Ai đã lập các đầu cùng đất? Danh người là gì, và tên con trai người là gì? Hãy nói cho ta biết, nếu ngươi biết!" Con người, nếu không có sự soi sáng thiêng liêng, cũng không thể nào khám phá ra Đức Chúa Trời — như thể lên trời, hay từ trời xuống; như gói nước trong áo, hay gom gió trong nắm tay, hay lập các đầu cùng đất. Có người nào đã từng làm được những việc kỳ diệu như vậy chăng? Ông ta đã sống ở đâu? Tên ông ta là gì? Tên của người nào được vinh dự sinh ra từ một tổ tiên kỳ diệu như vậy là gì? Nếu ngươi có thể nói cho ta biết tên của một người như thế, hay của con trai người ấy, thì ta sẽ xưng nhận rằng người ấy sở hữu những kho tàng khôn ngoan đủ để cung cấp mọi nhu cầu của ngươi, và thỏa mãn mọi ước muốn tri thức của ngươi. Đức Chúa Trời, Đấng mà danh Ngài vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, và Con Ngài có tên là Kỳ Diệu, làm mọi việc ấy. Trời là ngai Ngài, mây là xe Ngài, và đất đã nhiều lần cảm nhận sự hiện diện nghiêm trang của Ngài. "Chỉ một mình Đức Chúa Trời hiểu biết đường lối của sự khôn ngoan; Ngài biết nó ở đâu, vì Ngài nhìn khắp cả đất và thấy mọi vật dưới trời. Ngài đã định gió thổi mạnh đến đâu và mưa rơi bao nhiêu. Ngài đã lập luật cho mưa và vạch đường cho chớp. Nơi Ngài có sự khôn ngoan và sức mạnh; Ngài có mưu luận và sự thông sáng!" Và từ Ngài, là Cha của các sự sáng, mọi tia tri thức hữu ích đều đến. Điều đáng được lưu ý là Thầy vĩ đại của chúng ta dùng chân lý được truyền đạt trong câu này để chứng minh sự hoàn hảo tuyệt đối của Ngài trong vai trò là Đấng dạy dỗ chúng ta. "Chẳng có ai đã lên trời," để đem sự hiểu biết về Đức Chúa Trời xuống cho loài người — "ngoại trừ Đấng đã từ trời xuống, tức là Con Người vốn ở trên trời." Ngài đã tỏ rõ sứ mạng của mình, bằng cách ban lệnh cho gió và sóng, là những thứ lập tức vâng lời Ngài. Ngài lập các đầu cùng đất, và nhờ Ngài mà mọi vật trên trời và dưới đất được giữ vững. "Ngài là Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng dạy chúng ta được ích lợi." Vậy chúng ta hãy xưng nhận cùng với A-gua rằng chúng ta không có sự hiểu biết nào của riêng mình, và chờ đợi sự dạy dỗ của Ngài như đất chờ mưa cuối mùa. Mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức đều được cất giữ trong Ngài, và những kho tàng ấy không bị niêm phong — nhưng được bày ra trước chúng ta trong lời của Đấng Christ, là lời chúng ta phải đọc với sự nương cậy khiêm nhường nơi Ngài để được ánh sáng và chân lý của Ngài, hầu chúng ta học biết đặt hy vọng nơi Đức Chúa Trời. † Châm Ngôn 30:5. "Mọi lời của Đức Chúa Trời đều tinh sạch; Ngài là cái thuẫn cho những kẻ nương cậy nơi Ngài." Trong Lời Đức Chúa Trời không có điều gì thừa thãi, như chúng ta quá dễ tưởng tượng. Mọi lời của Đức Chúa Trời đều hữu ích và thánh khiết, công chính và chân thật. Khi chúng ta nghe lời của loài người, lý trí của chúng ta phải thử nghiệm chúng, như miệng nếm thức ăn — vì bất cứ người nào cũng có thể là kẻ nói dối, hay lừa dối chúng ta bởi sự hiểu lầm của chính mình. Nhưng lời của Đức Chúa Trời đều xứng đáng với chính Ngài. Như quyền năng của Đấng Tạo Hóa chiếu sáng trong mọi công việc tay Ngài làm — sự chân thật không thể vi phạm và sự thánh khiết không tì vết của Ngài cũng đem lại phẩm giá và uy tín cho mọi điều Ngài phán. Kinh Thánh mang cùng một dấu ấn thần linh như dấu ấn hiện ra trong mặt trời và các ngôi sao. Vì Lời Đức Chúa Trời rất tinh sạch, chúng ta phải yêu mến nó, tin nó hết lòng, và tin cậy nơi Đức Chúa Trời, như Ngài được tỏ bày cho chúng ta trong đó. Vì nó tỏ bày Ngài là Đấng đời đời sở hữu mọi sự tuyệt hảo vô hạn khiến Ngài trở nên đối tượng xứng đáng cho sự tin cậy của các tạo vật, cùng mọi sự thương xót và ân điển, và sự cứu chuộc dư dật, đủ để khích lệ sự tin cậy của các tạo vật có tội. Phước cho hết thảy những kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Thế gian đầy dẫy tai hại và khốn khổ đủ để hủy diệt hay làm cay đắng đời sống chúng ta, và đầy những kẻ thù vô hình tìm cách hủy diệt linh hồn chúng ta — nhưng những kẻ tin cậy nơi Chúa thì hoàn toàn an toàn và hạnh phúc. Sự thương xót của Ngài là nơi ẩn náu của họ khỏi sự định tội, nhờ sự hy sinh chuộc tội của Chúa Giê-xu mà lời Ngài tỏ bày. Quyền năng Ngài sẽ che chở họ khỏi mọi kẻ thù, và những người có tâm trí nương dựa nơi Ngài sẽ được giữ trong sự bình an trọn vẹn, vì họ tin cậy nơi Ngài. "Chớ sợ," Chúa phán với Áp-ra-ham, Ta là cái thuẫn của ngươi, và là phần thưởng rất lớn của ngươi." Mọi người bước đi trong các bước đức tin của Áp-ra-ham đều hưởng được ích lợi và sự an ủi của lời hứa này. Họ sẽ đi qua an toàn giữa những đạo quân thù nghịch, và cuối cùng thừa hưởng quê hương tốt hơn, nơi cha của các tín hữu hiện đang cư ngụ. Nhưng sự tin cậy của chúng ta phải đặt nơi danh của Chúa, như danh ấy được trình bày cho chúng ta trong Lời Đức Chúa Trời — nền tảng của đức tin chúng ta nơi Ngài. Thay đổi hay thêm thắt vào đó là điều rất nguy hiểm.

† Châm Ngôn 30:6. "Chớ thêm vào lời Ngài, kẻo Ngài quở trách ngươi và ngươi bị chứng tỏ là kẻ nói dối." Thật lạ lùng — nhưng đúng, rằng loài người thường có khuynh hướng thêm vào lời Đức Chúa Trời, bằng cách lập nên một quy tắc đức tin nào khác bên cạnh Kinh Thánh, hay xen vào những điều bí mật của Đức Chúa Trời, và đặt ra những giáo lý tôn giáo không được dạy trong Kinh Thánh; hay những phương cách thờ phượng thiêng liêng, mà chưa bao giờ đến trong tâm trí Đức Chúa Trời. Chắc chắn sự tự phụ như vậy sẽ bị Đấng Chí Cao quở trách và trừng phạt. Các vua chúa sẽ đòi máu của những thần dân táo bạo dám chèn thêm vài điều vào luật pháp của họ — và Đức Chúa Trời sẽ giáng trên những kẻ thêm vào lời Ngài mọi tai họa chép trong quyển sách cuối cùng và đáng sợ nhất của Kinh Thánh. Thêm vào ý nghĩa thật của Kinh Thánh, để điều chỉnh giáo lý của nó cho hợp với thành kiến hay sở thích của riêng chúng ta, là một tội cùng loại. Nếu chúng ta làm như vậy, chúng ta sẽ bị Đức Chúa Trời quở trách, và bị chứng tỏ là kẻ nói dối, vì nói rằng Đức Chúa Trời đã dạy những điều mà Ngài chưa bao giờ dạy. Sai lầm và tội lỗi là điều thường tình của con người trong tình trạng sa ngã của mình — nhưng chúng ta phải giữ mình khỏi điều trước cũng như điều sau, bằng cách đọc Kinh Thánh cách siêng năng và khiêm nhường, và cầu xin sự xức dầu từ Đấng Thánh, sự xức dầu ấy là chân thật, và sẽ gìn giữ chúng ta cách hiệu quả khỏi mọi sai lầm nguy hiểm. † Châm Ngôn 30:7. "Có hai điều tôi cầu xin Ngài, hỡi Chúa; xin chớ từ chối tôi trước khi tôi chết." A-gua đã dạy chúng ta đức tin nơi Đức Chúa Trời. Nay ông dạy chúng ta bằng chính gương của mình, phải cầu nguyện, mặc dù ông không nêu đích danh đối tượng của sự cầu nguyện. Ông chưa bao giờ mơ tưởng rằng bất cứ người nào xưng mình tin Lời Đức Chúa Trời lại nghĩ đến một đối tượng cầu nguyện nào khác ngoài chính Đức Chúa Trời. Nhưng, từ thời ông trở đi, loài người đã tìm ra cách trộn lẫn, trong các hệ thống tôn giáo của mình, những chân lý và sai lầm không thể dung hòa nhất.

Hai điều bao gồm các đối tượng của những lời cầu xin của ông. Đa-vít có một điều mà ông chủ yếu ao ước, và Chúa của chúng ta tóm tắt mọi lời cầu xin cần thiết trong sáu lời cầu xin. Những phước hạnh lớn mà chúng ta cần từ Đức Chúa Trời phải luôn hiện diện trong tâm trí chúng ta, để khi chúng ta có dịp ra mắt trước Chúa, mà không có thời gian suy nghĩ trước, chúng ta có thể, trong các lời cầu xin của mình, trình bày những sự suy gẫm của lòng mình bằng lời nói của miệng mình. Những người ngoại khôn ngoan nhất cũng rất lúng túng không biết mình nên cầu xin Đức Chúa Trời những phước hạnh nào — nhưng Đức Chúa Trời trong sự thương xót đã dạy dỗ chúng ta điều chúng ta nên cầu nguyện, và đã hứa ban Thánh Linh để giúp đỡ sự yếu đuối của sự hiểu biết và linh hồn chúng ta, trong bổn phận này. Khi chúng ta tuân theo những hướng dẫn của Kinh Thánh về sự cầu nguyện của mình, chúng ta biết cầu xin những điều hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Đấng nghe lời cầu nguyện đầy ân điển chưa bao giờ phán với bất cứ ai trong dòng dõi Gia-cốp rằng: "Hãy tìm kiếm ta cách luống công;" và Ngài sẽ không từ chối lắng nghe những lời cầu nguyện được chính Thánh Linh Ngài hướng dẫn. Nhưng khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta phải cầu nguyện trong đức tin, không chút nghi ngờ. Người thánh này đã dùng sự dạn dĩ lớn trước ngai Đức Chúa Trời. Ông nài xin hai điều ấy, và đòi hỏi chúng, và lý luận chống lại sự từ chối. Những sự mặc khải của Tân Ước ban cho chúng ta những sự khích lệ lớn hơn những gì A-gua đã có, để thực hành sự dạn dĩ trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và để nài xin không ngừng cho đến khi chúng ta nhận được những phước hạnh mình cần. Đức Chúa Trời ngồi trên ngai ân điển, và chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, Đấng đã đi qua các tầng trời, và hiện đang hiện ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta. Vậy chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngai ân điển. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại này cũng là Thầy dạy dỗ chúng ta, và dạy chúng ta phải cầu nguyện luôn, chớ hề nản lòng, bảo đảm với chúng ta rằng sự nài xin bền bỉ của chúng ta cuối cùng sẽ thắng. Danh vinh hiển nhất của bất cứ người phàm nào được nói đến trong các sử ký của thế gian, đã đạt được nhờ những lời cầu xin bền bỉ như vậy. Gia-cốp đã khóc lóc và nài xin tại Bê-tên; phải, nhờ sức lực mình, ông đã có quyền năng với thiên sứ và thắng hơn, và tên ông được gọi là Y-sơ-ra-ên, vì như một vua chúa, ông đã có quyền năng với Đức Chúa Trời, và nhận được phước hạnh mà ông đã vật lộn để có. A-gua đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời với những ấn tượng đúng đắn về sự yếu đuối và hay chết của mình trong tâm trí. Ông nói như một người sắp chết với Đức Chúa Trời đời đời, và cầu xin được hưởng các phước hạnh của Đức Chúa Trời trong khi ông còn sống. Các phước hạnh thiêng liêng là đối tượng lớn trong những ước muốn của ông; và nếu chúng ta suy xét đúng đắn sự không chắc chắn của đời sống mình, và những bước tiến mà sự chết không ngừng thực hiện về phía chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ cầu xin những phước hạnh ấy với sự lạnh nhạt như thể chúng ta mong muốn bị từ chối. Những tư tưởng về sự chết phải làm cho những ước muốn của chúng ta về các điều thuộc trời trở nên nồng cháy, và tiết chế những ước muốn quá độ của chúng ta về các phước hạnh của đời này. † Châm Ngôn 30:8. "Xin giữ sự hư không và lời dối trá xa khỏi tôi; xin chớ cho tôi nghèo khó hay giàu sang, nhưng cho tôi bánh cần dùng hằng ngày." Lời cầu xin đầu tiên của A-gua là cầu xin được giải thoát khỏi tội lỗi. Dù ông muốn nói đặc biệt về những tội thường được biết dưới các tên gọi ấy, hay tội thờ hình tượng, hay tội lỗi nói chung — chắc chắn ông ao ước được tự do khỏi mọi tội lỗi. Những người thánh khiết nhất cũng cần được gìn giữ khỏi những tội tệ hại nhất, vì họ ý thức rằng mình có thể sa vào vũng bùn sâu nhất của sự gian ác — nếu Đức Chúa Trời rút lại sự thương xót của Ngài. "Xin nâng đỡ tôi — thì tôi sẽ được an toàn!" Nhưng mọi loại tội lỗi đều có thể được gọi một cách đúng đắn là hư không và dối trá, vì mọi tội lỗi đều trống rỗng và vô ích, và áp đặt những điều dối trá tai hại nhất lên loài người, hứa hẹn với họ sự vui thú và lợi lộc — mà chỉ đem lại cho họ sự thất vọng và sự hư mất đời đời. Một ấn tượng về sự vô ích và nguy hiểm của tội lỗi sẽ khiến chúng ta rất khẩn thiết trong những lời cầu nguyện xin tội lỗi được cất khỏi chúng ta. "Hỡi Chúa, các dân ngoại sẽ từ các đầu cùng đất đến cùng Ngài, và sẽ nói rằng: Thật tổ phụ chúng tôi đã hưởng những lời dối trá, sự hư không, và những điều chẳng có ích lợi gì." Sự cất khỏi tội lỗi bao gồm trong đó cả sự tha thứ lẫn sự nên thánh, và vì vậy lời cầu xin này có thể bao gồm cả lời cầu xin thứ năm lẫn thứ sáu của Kinh Lạy Cha. Khi Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, Ngài cất nó xa khỏi chúng ta như phương đông xa cách phương tây, và ném nó xuống vực sâu của biển! Khi Ngài thánh hóa một linh hồn, Ngài cất tội lỗi khỏi ngai nó, và dần dần đuổi nó ra khỏi nơi cư ngụ của nó trong linh hồn. Cả hai phước hạnh này đều tuyệt đối cần thiết cho chúng ta. Chúng phải là chủ đề của những lời cầu xin khẩn thiết nhất của chúng ta, và chúng ta có sự khích lệ lớn để nài xin chúng, vì chúng được hứa cách đầy ân điển trong lời Ngài. Những lời hứa giàu có này đều là có và phải trong Đấng Christ, Đấng đã mua chúng cho chúng ta bằng huyết Ngài, và ban cho chúng ta mọi sự bảo đảm có thể có để nhận được chúng từ Đức Chúa Trời. Chúng ta không chỉ cầu nguyện xin tội lỗi được cất khỏi — nhưng cầu nguyện xin nó được cất đi thật xa khỏi chúng ta. "Xin giữ sự hư không và lời dối trá xa khỏi tôi!" Như Đức Chúa Trời cất nó đi thật xa trong sự tha thứ, linh hồn ghê tởm tội lỗi ao ước nó được cất xa khỏi tấm lòng và đời sống. Chúa của chúng ta dạy chúng ta không chỉ cầu nguyện chống lại tội lỗi — nhưng chống lại sự cám dỗ. Vì trong lòng loài người có một khuynh hướng mạnh mẽ muốn chiều theo các cám dỗ khi chúng được bày ra trước linh hồn. Nếu một người cầm trong tay một túi thuốc súng, chắc chắn người ấy sẽ muốn giữ nó xa khỏi lửa. Chúng ta phải tìm kiếm trước hết vương quốc Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài — nhưng chúng ta không bị cấm tìm kiếm cả những điều cần thiết cho thân thể. Chúng ta bị cấm tìm kiếm những điều lớn lao cho chính mình — nhưng được hướng dẫn tìm kiếm bánh hằng ngày. Và theo đó, A-gua cầu nguyện về điều ấy trong những lời này: "Xin cho tôi chẳng nghèo khó cũng chẳng giàu sang." Nghèo khó là một điều rất khó chịu đối với mọi người, và không ai lấy làm lạ khi A-gua cầu nguyện chống lại nó. Thế nhưng Chúa của chúng ta, vì cớ chúng ta, đã chịu sự nghèo khó cùng cực. Nếu sự quan phòng định cho chúng ta nghèo khó làm phần mình, chúng ta phải bằng lòng với hoàn cảnh mà chính Đấng Christ đã sống giữa chúng ta. Thế nhưng sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta lớn lao đến nỗi chúng ta được phép cầu nguyện chống lại nó, như một tình trạng đầy cám dỗ nặng nề. Nếu A-gua chỉ cầu nguyện chống lại nghèo khó, tất cả chúng ta đều sẽ đồng ý với ông — nhưng ít người sẽ muốn chọn ông làm vị mục sư của mình, vì bên cạnh nghèo khó ông còn thêm giàu sang, như một điều cũng không đáng ao ước đối với ông. Giàu sang là ước muốn của mọi người — trừ những người biết sự yếu đuối của lòng mình, và tin điều Chúa của chúng ta nói về sự nguy hiểm của giàu sang. Giàu sang là tốt nếu được dùng đúng cách, và đã là phương tiện đem lại nhiều điều tốt khi ở trong tay những người rất tin kính và khôn ngoan — nhưng ít người, ngay cả trong số các thánh đồ, có đủ khôn ngoan và ân điển để dùng chúng mà không lạm dụng chúng. A-gua ao ước chẳng có gì, dù hợp với những ước muốn tự nhiên và thông thường của loài người đến đâu, nếu nó có thể gây hại cho linh hồn ông. Vậy thì người tin kính này muốn nhận được điều gì từ Đức Chúa Trời, nếu ông chẳng muốn nghèo khó cũng chẳng muốn giàu sang? Ông cầu nguyện xin Đức Chúa Trời nuôi ông bằng bánh hằng ngày; ban cho ông bất cứ điều gì cần thiết cho sự sinh sống và tiện nghi của ông, và thích hợp với địa vị ông được đặt vào. Có thức ăn và áo mặc, cùng mọi điều thường được bao gồm dưới danh bánh trong ngôn ngữ Kinh Thánh — ông sẽ bằng lòng và biết ơn, và không xin thêm gì nữa. A-gua dạy chúng ta, trong bản tường thuật về những lời cầu nguyện của ông, xem Đức Chúa Trời như Đấng phân phát những điều tốt lành của đời sống, Đấng ban giàu sang hay nghèo khó tùy ý Ngài; Đấng mà từ Ngài chúng ta nhận được thức ăn và áo mặc; Đấng mà chúng ta phải nương cậy để được cung cấp mọi nhu cầu của mình; Đấng mà chúng ta phải cầu nguyện xin mọi điều tốt lành, và dâng lời tạ ơn vì mọi phước hạnh. Chúng ta cũng được dạy phải dâng những lời cầu nguyện khẩn thiết nhất cho các phước hạnh của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. A-gua không nghĩ rằng hư không và dối trá có thể bị cất quá xa khỏi ông — nhưng ông nghĩ rằng nghèo khó có thể sớm bị cất quá xa. Tinh thần ông đối nghịch biết bao với tinh thần của thế gian! Phần lớn loài người tìm kiếm các phước hạnh trần gian với tất cả ước muốn của lòng mình, và các phước hạnh của sự cứu rỗi với những ước muốn chừng mực hơn, và chỉ đến mức chúng có thể phù hợp với các đối tượng chính của lòng yêu mến mình. Nhưng A-gua ao ước các tiện nghi bề ngoài vì ích lợi của linh hồn mình, và chỉ trong mức độ có thể phù hợp với những lợi ích tốt nhất của mình. †Châm Ngôn 30:9. "Kẻo tôi no đủ mà chối bỏ Ngài và nói rằng: 'Ai là Chúa?' Hay kẻo tôi trở nên nghèo khó mà đi trộm cắp, và như vậy làm ô danh Đức Chúa Trời của tôi." Ông cầu nguyện xin bánh hằng ngày, để mình khỏi bị dẫn vào cám dỗ; và cũng vì lý do ấy ông cầu nguyện chống lại giàu sang. Nếu giàu sang của ông gia tăng, ông sợ rằng, qua sự bại hoại của bản tính mình, chúng sẽ cám dỗ ông phạm tội xa xỉ nguy hiểm — tội bất kính, tự phụ và kiêu ngạo. Đó là những hậu quả của giàu sang đối với những người có tâm trí bại hoại. "Khi Ta nuôi chúng — chúng đã no đủ. Khi chúng đã no đủ — chúng trở nên kiêu ngạo; rồi chúng quên Ta." Ô-sê 13:6 Giàu sang là quà tặng của Đức Chúa Trời — nhưng chúng quá thường bị dùng để làm hại Đấng ban tặng; và những người nhận những quà tặng thông thường ấy dồi dào nhất, thường là những người vô ơn nhất trong mọi người, đối với Đấng mà từ Ngài mọi quà tặng tốt lành đều đến. Có lẽ họ không chối bỏ Chúa bằng lời nói, hay nói bằng lưỡi mình: Ai là Chúa? Nhưng việc làm nói lớn hơn lời nói.

Khi loài người cố ý vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, họ nói một cách thực tế rằng: "Ai là Chúa, mà chúng ta phải phục vụ Ngài?" Khi họ bỏ bê sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời, họ nói rằng họ là chủ của chính mình, và sẽ không đến cùng Đức Chúa Trời nữa. Đó là ngôn ngữ thực tế của phần lớn những người giàu trong các thời đại trước, và ngày nay cũng vậy. "Họ trải qua đời mình trong giàu sang," Gióp nói, "Vì vậy họ nói với Đức Chúa Trời: Hãy lìa khỏi chúng tôi — Đấng Toàn Năng là ai mà chúng tôi phải phục vụ Ngài? Cầu nguyện với Ngài thì chúng tôi được ích lợi gì?" Nhưng các thánh đồ thật có sẵn sàng bị dẫn dụ vào những tội như vậy bởi ảnh hưởng của giàu sang chăng? Các thánh đồ cũng có xác thịt cũng như linh hồn — và giàu sang là một cám dỗ mạnh mẽ đối với họ cũng như đối với những người khác. Cần hơn cả sự khôn ngoan và ân điển của Sa-lô-môn, mới giữ được loài người khỏi ảnh hưởng bại hoại của sự thịnh vượng. Gióp là người tốt nhất cũng như giàu nhất ở phương Đông. Nhưng thánh đồ nào đã nhận được những sự ban cho ân điển phong phú như Gióp? Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đừng bao giờ giàu như Gióp, trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng làm cho chúng ta tốt lành và ngay thẳng như ông. Một số người nghĩ rằng mình không có nguy cơ dùng giàu sang cách xấu xa, nếu chỉ có thể đạt được chúng, vì họ cảm thấy mình không có khuynh hướng dùng xấu bất cứ điều gì mình có. "Nhưng kẻ tin cậy lòng mình là kẻ dại!" Có kẻ dại nào lớn hơn trên thế gian, hơn người tự cho mình khôn ngoan hơn Sa-lô-môn hay A-gua, hay chính Đấng Christ — Đấng nói với chúng ta rằng người giàu khó vào vương quốc Đức Chúa Trời biết bao? Một người khôn ngoan sẽ không muốn rời một xứ có độ phì nhiêu bình thường, để đến một xứ khác có đất đai phì nhiêu hơn nhiều — nhưng không khí rất độc hại, mặc dù thể chất của ông hiện rất khỏe mạnh. Người ấy cũng sẽ không muốn đi trên một con đường đầy hoa, nơi có những hố bí mật, và nơi xứ sở đầy dẫy kẻ cướp — nếu người ấy có thể tìm được một con đường khác, kém vui thích hơn nhưng an toàn hơn. Nhưng nghèo khó cũng không phải là không có những cám dỗ của nó. Sự thiếu thốn ngặt nghèo có thể cám dỗ một người dùng những thủ đoạn bất hợp pháp để sinh sống, và thậm chí đi trộm cắp. Và vì vậy người khôn ngoan này cầu nguyện xin mình được giữ khỏi nghèo khó cũng như giàu sang, vì ông không tin cậy lòng mình, là lòng mà ông biết là dại dột và phản trắc đến thế. Nhưng điều gì khiến ông sợ trộm cắp đến vậy? Ông nghĩ mình sẽ bị ô nhục và trừng phạt vì điều đó chăng? Đó không phải là điều khiến ông chủ yếu ghê tởm trộm cắp — nhưng ông biết rằng tội này đem lại sự phạm tội lớn, và một vết nhơ sâu đậm trên linh hồn — và ngoài ra còn là một cạm bẫy cho linh hồn, đưa nó vào quyền lực của ma quỷ, và cho ma quỷ lợi thế để lôi kéo loài người vào những tội phạm tội lớn hơn. Một tội cần được chống đỡ bằng một tội khác, và nói dối cùng thề dối là những nơi ẩn náu thông thường mà kẻ trộm dùng để che giấu mình khỏi sự hổ thẹn và trừng phạt. A-gua ghê tởm mọi tội lỗi — nhưng tội xúc phạm danh Chúa là một trong những điều gian ác đáng sợ nhất trong nhận thức của ông, vì Chúa là Đức Chúa Trời của ông. Ông tin Đức Chúa Trời và yêu mến Ngài hết lòng, và ông khẩn thiết ao ước được giữ ở khoảng cách xa nhất khỏi mọi điều có thể dẫn ông đến chỗ làm ô danh hay xúc phạm danh Đức Chúa Trời của ông. † Châm Ngôn 30:10. "Chớ vu cáo một tôi tớ với chủ nó — kẻo nó rủa sả ngươi, và ngươi phải đền tội." A-gua dạy chúng ta không chỉ giữ một lương tâm tốt trong những điều liên quan trực tiếp đến sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời — ông cũng truyền dạy chúng ta phải rèn luyện mình để có một lương tâm không làm cớ vấp phạm đối với loài người, không trừ cả những kẻ thấp hèn nhất trong số họ. Chúng ta không được làm hại người nô lệ thấp hèn nhất trên đất. Vì mặc dù người ấy không thể báo thù sự tổn thương — thế nhưng Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó với sự công chính nghiêm khắc. Như chúng ta không được làm hại một tôi tớ nghèo khó, chúng ta cũng không được xúi giục bất cứ người nào khác làm hại người ấy. A-gua cấm chúng ta vu cáo người ấy với chủ nó, kẻo chúng ta khiến người ấy phải chịu sự đối xử nghiêm khắc nơi tay chủ nó. Nhưng vu cáo một tôi tớ với chủ nó trong mọi trường hợp đều là bất hợp pháp chăng? Áp-ra-ham chẳng đã vu cáo các tôi tớ của A-bi-mê-léc với chủ chúng vì đã cướp các giếng của ông sao? Ông đã làm vậy — nhưng trong trường hợp đó không có nguy hiểm, vì Áp-ra-ham biết rằng A-bi-mê-léc là người quá ích kỷ nên sẽ không trừng phạt các tôi tớ mình chỉ vì chúng đã vượt quá giới hạn của sự công chính trong lòng sốt sắng phục vụ ông. Có những trường hợp khác mà chúng ta có thể vu cáo các tôi tớ với chủ chúng một cách hợp pháp — nhưng chúng không phổ biến. Loài người quá sẵn sàng lạm dụng quá mức trong điểm này; và A-gua không cho rằng cần phải nhắc đến các trường hợp ngoại lệ, vì bất cứ người nào cũng có thể thấy chúng, và hầu hết mọi người sẽ lạm dụng quá mức khi áp dụng chúng vào các trường hợp cụ thể. Nhưng điều ác của việc vu cáo một tôi tớ với chủ nó là gì? Đó là sự bất nhân và tàn nhẫn. Đó là việc gia tăng sự khốn khổ mà chúng ta nên giảm nhẹ nếu có thể, (vì các tôi tớ trong những ngày ấy thường là nô lệ.) Đó là việc gieo sự bất hòa trong các gia đình; và nó có thể chọc giận người nghèo khó đến nỗi rủa sả ngươi. Và nếu người ấy làm vậy thì sao? Đó là tội của người ấy khi rủa sả ta. Đó là tội của chính ngươi; hay nếu tội là của người ấy, ngươi là ma quỷ cám dỗ người ấy phạm tội; và sức nặng của những lời rủa sả của người ấy, càng nặng thêm vì tội lỗi của chúng, có thể từ Đức Chúa Trời công chính giáng xuống đầu ngươi. Ngươi có thể bị chứng tỏ là phạm tội vu cáo sai sự thật chống lại người ấy; phạm tội vì những lời rủa sả đầy thù hận của người nghèo khó; phạm tội vì sự độc ác của chủ người ấy, qua ý kiến xấu về tôi tớ của ông ta mà ngươi gieo vào tâm trí ông ta. Loài người, bởi cách cư xử thiếu thận trọng và tội lỗi của mình, thường đem lên chính mình tội lỗi của nhiều tội hơn nữa so với những gì họ từng nghĩ đến.

† Châm Ngôn 30:11. "Có những kẻ rủa sả cha mình và không chúc phước cho mẹ mình." Nhiều lời nói của A-gua được ghi nhớ tốt hơn nhiều điều khác, nhờ phương pháp của ông là phân loại các quan sát của mình thành một số lượng nhất định các chi tiết. Những lời cầu xin của ông là hai; và những quan sát của ông về phong tục loài người, cùng phẩm chất của các loài thọ tạo, là bốn cho mỗi chủ đề. Ông bắt đầu từ câu này nói về bốn hạng người, đáng được lưu ý đặc biệt vì sự gian ác tột cùng của họ. "Có những kẻ rủa sả cha mình." Đó là nỗi ô nhục của bản tính loài người khi từng có một người bị chứng tỏ là phạm tội này. Một người lại rủa sả khí cụ của sự hiện hữu của mình sao? Đây là mức độ phạm tội tiếp theo sau tội rủa sả Tác Giả của sự hiện hữu ấy. Tiên tri Ê-sai tuyên bố sự khốn nạn cho kẻ tranh đấu với Đấng Tạo Hóa mình, và tiếp theo tuyên bố sự khốn nạn chống lại kẻ nói với cha mình. Nhưng có cả một thế hệ loài người mà tội ác tàn bạo này có thể được quy trách một cách công chính, và vì vậy chúng ta thấy một luật trong các sách của Môi-se định hình phạt cho tội ấy; và hình phạt ấy cũng giống như hình phạt phải giáng trên những kẻ phạm thượng Đức Chúa Trời. Mặc dù loài người không trực tiếp dùng lưỡi mình để rủa sả cha mình — thế nhưng họ phải được xếp vào thế hệ bị rủa sả này, nếu họ không chúc phước cho mẹ mình. Các bà mẹ cũng phải được tôn kính như các ông cha; và sự bỏ bê bổn phận đối với cha mẹ là có tội, cũng như việc phạm các tội chống lại họ. Nhưng có lẽ ngươi sẽ nói: "Mẹ tôi không đáng được chúc phước." Bà ấy chẳng phải là mẹ ngươi sao? Vậy thì bà ấy xứng đáng với thiện chí và tình cảm dịu dàng, cùng những lời cầu nguyện của ngươi. Nếu ngươi không thể ca ngợi bà, ngươi không có lý do gì để nói điều gì làm hại bà.

†Châm Ngôn 30:12. "Có một thế hệ tự cho mình là thanh sạch — mà chưa được rửa sạch khỏi sự ô uế của mình." Không ai thật sự thanh sạch, trừ khi người ấy được rửa sạch khỏi sự ô uế của mình. Mọi người đều tự nhiên bị ô nhiễm bởi tội lỗi, và trở nên ghê tởm vì nó. Không có gì trên đất có thể sánh với tội lỗi về sự đê hèn — và không có tạo vật nào trên đất ghê tởm và ô uế như con người, kẻ uống sự gian ác như nước. Chúng ta không thể được rửa sạch khỏi sự ô uế của mình, ngoại trừ bởi huyết và Thánh Linh của Đấng Christ. Huyết của Đấng Christ là suối nước được Đức Chúa Trời mở ra vì tội lỗi và sự ô uế, và chính Thánh Linh của Đấng Christ áp dụng nó vào linh hồn chúng ta, và thanh tẩy lòng chúng ta bởi đức tin nơi nó. Nhưng có nhiều người xa lạ với Đấng Christ — mà vẫn tự cho mình là thanh sạch. Họ chưa bao giờ thấy sự ô nhiễm của mình, vì họ không quen biết luật pháp của Đức Chúa Trời, hay chính mình. Hay họ đã rửa bằng xà phòng, và tự lừa dối rằng mình có thể rửa sạch sự ô uế của mình bằng nó. Hay họ lầm lẫn về cách dùng Đấng Christ, để tẩy sạch linh hồn mình. Hay họ tự thuyết phục mình trên những căn cứ sai lầm, rằng mình đã được tẩy sạch bởi ân điển của Ngài. Ngươi có thấy một người tự cho mình là sạch, mặc dù người ấy vẫn còn ô uế trước mặt Đức Chúa Trời chăng? Người thu thuế hay gái điếm còn có nhiều hy vọng hơn cho người ấy. Người ấy nói với Đấng Christ rằng: "Hãy lìa khỏi tôi, vì tôi không phải là người có tội." Người ấy được bao phủ như con cá sấu lê-vi-a-than, bằng những vảy khiến người ấy không thể bị xuyên thủng bởi những mũi tên nhọn nhất. Không tội nhân nào làm những việc tệ hại hơn những kẻ làm bất cứ điều gì là phải trong mắt mình, (Các Quan Xét 18, v.v.) và không ai xa cách sự công chính hơn những kẻ tự cho mình là công chính. Họ là khói trong lỗ mũi Đức Chúa Trời, và là lửa cháy suốt ngày. Đấng Christ thấy những người tự phụ như vậy là những kẻ thù lớn nhất của Ngài trong khi Ngài cư ngụ giữa chúng ta, và đã nói một số ẩn dụ, và tuyên bố nhiều sự khốn nạn nặng nề chống lại họ. Chúng ta hãy xét lòng mình cách vô tư, kẻo chúng ta đáng bị xếp vào thế hệ khốn khổ này, là thế hệ mà chúng ta có lý do để sợ rằng còn đông đảo hơn thế hệ của những người có tay sạch, và lòng thanh sạch. Tất cả chúng ta đều xưng mình là Cơ Đốc nhân — nhưng Đấng Christ sẽ chối bỏ chúng ta nếu chúng ta thuộc về hạng người này. Vì Ngài đã tuyên bố rằng, trừ khi Ngài rửa chúng ta, chúng ta không có phần gì trong Ngài. Loài người không muốn xếp mình vào hạng ô uế, kẻo lương tâm mình xông vào mặt mình — nhưng những kẻ giả vờ thanh sạch cách sai lầm là những người mà lương tâm sẽ quất họ cách nghiêm khắc nhất cuối cùng. Tại sao chúng ta tìm cách che đậy sự trần truồng của mình bằng lá vả? Tại sao chúng ta loại mình khỏi suối nước, qua một sự xấu hổ tai hại khi xưng nhận sự đê hèn của mình? Lời hứa của Đức Chúa Trời vẫn còn ghi lại: "Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi và các ngươi sẽ được sạch." Hỡi tội nhân, tốt hơn là nhận lãnh ích lợi của lời hứa này, hay viện cớ rằng mình không cần đến nó? Loài người thường xấu hổ khi bị cho là nghèo — thế nhưng ai lại không xưng mình là nghèo, nếu vua ban của cải lớn cho mọi người nghèo trong thành mà không cho ai khác? †Châm Ngôn 30:13. "Có một thế hệ, ôi mắt chúng kiêu ngạo dường bao — ánh mắt chúng khinh miệt dường bao." Có một thế hệ loài người phồng lên vì kiêu ngạo và hư vinh — mà vẫn khoác lên mình y phục của sự khiêm nhường. Nhiều người trong thế hệ vừa nhắc đến cũng như vậy — nhưng Đức Chúa Trời biết lòng họ; và những bông trái của sự kiêu ngạo của họ thường tỏ bày họ ra trước mặt loài người. Nhưng có một số người dường như tự hào ngay cả về sự kiêu ngạo của mình. Họ không che giấu tội lỗi mình — nhưng tuyên bố nó như Sô-đôm; và vẻ mặt của họ làm chứng chống lại họ. A-gua lấy làm ngạc nhiên sao con cái của A-đam, vốn chỉ là sâu bọ, lại có thể mang những dáng vẻ kiêu căng như vậy, và cư xử với quá nhiều sự vô lễ. Sa-lô-môn cũng nói về dòng giống này như một thế hệ bị Chúa ghê tởm. Các tiên tri, trong những lời tiên báo chống lại Mô-áp; và Ê-xê-chi-ên, trong những lời tiên tri chống lại Ty-rơ và Ai Cập, cho chúng ta một bức tranh nổi bật về phong tục của họ, và một mô tả khủng khiếp về sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời và loài người đầy vô lễ như vậy. Vì Đức Chúa Trời sẽ cứu dân bị áp bức và khiêm nhường — nhưng sẽ hạ thấp những kẻ có ánh mắt kiêu ngạo. † Châm Ngôn 30:14. "Có một thế hệ răng chúng là gươm và hàm chúng gắn dao, để nuốt kẻ nghèo khỏi đất, kẻ thiếu thốn khỏi loài người." Bởi những quái vật loài người này, tác giả được linh cảm muốn nói đến những kẻ vu cáo giả dối, những kẻ bóc lột, những kẻ áp bức, những bạo chúa đẫm máu, và những công cụ gian ác của chúng, là những kẻ thù chung của loài người, nhưng cướp bóc và hủy diệt đặc biệt những kẻ nghèo khó và thiếu thốn, vì những người này không thể chống cự chúng. A-gua ví những kẻ khốn nạn này với loại tạo vật nào? Không phải sư tử hay cọp, vì cả những loài này lẫn bất cứ loài thú nào khác đều không hung dữ và tàn bạo đến thế. Những người này là những con thú có răng sắt, sắc như dao, để cắt đứt, và hủy diệt. Trong khi chúng nghiến nát mặt kẻ nghèo, và cướp đi phương tiện sinh sống của họ, chúng thực tế ăn thịt kẻ nghèo, và lột da họ khỏi xương. Và chúng đập nát xương họ, và chặt họ ra từng mảnh, như để vào nồi, và như thịt để vào vạc. Loài người bị xô đẩy vào những điều gian ác nào, bởi tình yêu vàng bạc đáng rủa sả! Con đỉa hút cho đến khi vỡ tung. Mồ mả, và dạ không con, và đất khô cháy, và lửa, không bao giờ thỏa mãn — nhưng lòng loài người gian ác còn tham lam không thỏa mãn hơn nữa! Chúng vẫn kêu lên: "Hãy cho, cho!" Địa ngục hiển nhiên được bày ra trước mặt chúng, và cháy bùng với cơn thịnh nộ khủng khiếp; thế nhưng lòng tham của cải không thỏa mãn vẫn kéo chúng đi mua cho mình một trong những chỗ chính trong hồ lửa cháy ấy — bằng cách chất chồng hết trường hợp bất nhân và tàn nhẫn kinh khủng này lên trường hợp khác. Nếu Gióp trị vì giữa thế hệ loài người này, ông sẽ bẻ gãy hàm chúng, và giật mồi khỏi răng chúng. Nhưng những hình phạt khủng khiếp hơn không thể tưởng tượng được, đã được định cho chúng bởi Chúa công chính, Đấng sẽ không làm điều bất chính, cũng không để nó qua đi mà không báo trả. † Châm Ngôn 30:15. "Con đỉa có hai con gái. 'Cho! Cho!' chúng kêu lên. Có ba điều không bao giờ thỏa mãn, bốn điều không bao giờ nói rằng: 'Đủ rồi!'" A-gua đã nói về những hậu quả đáng sợ của lòng tham lam, là lòng vẫn kêu lên: "Cho, cho!" Một số người nghĩ rằng ông muốn, trong hai câu tiếp theo, trình bày bản tính không thỏa mãn của lòng tham này, bằng cách ví nó với những điều tham lam và không thỏa mãn nhất mà loài người biết đến. Ông không trực tiếp rút ra bài học luân lý nào từ bản tường thuật ông đưa ra về bốn điều không thể thỏa mãn, chỉ dạy chúng ta phải quan sát các công việc của Đức Chúa Trời, và bản tính của những điều chúng ta thấy hay nghe đến. Những quan sát như vậy mở rộng tâm trí chúng ta, dẫn chúng ta ngưỡng mộ Đấng Tạo Hóa, và khơi dậy những sự suy gẫm tin kính trong tâm trí chúng ta. Ngoài ra, Kinh Thánh dùng những quan sát như vậy để minh họa những sự dạy dỗ quan trọng mà nó ban cho chúng ta về những điều chúng ta phải tin hay làm. Con đỉa là loài hút máu. Nó sẽ hút máu các tạo vật khác cho đến khi vỡ tung — nhưng những người tham lam sẽ hút máu đồng loại mình cho đến khi bị hư mất! A-gua gọi bất cứ điều gì nổi bật về lòng tham lam, là con gái của con đỉa. Lòng tham muốn các phước hạnh thiêng liêng và đời đời, xứng đáng được miễn khỏi sự ví sánh hạ thấp này — nhưng một tấm lòng đặt nơi kho tàng trần gian, giống con đỉa hơn bất cứ con gái nào của nó. Vì không có sự thỏa mãn nào cho người tham lam; với sự hổ thẹn người ấy kêu lên: "Cho, cho!" Và nếu ngươi cho người ấy cả những dòng sông máu để uống, người ấy vẫn sẽ kêu xin thêm; như ngươi thấy trong gương của những bạo chúa, là những kẻ thỏa mãn lòng tham của mình không chút kiềm chế. †Châm Ngôn 30:16. "Mồ mả; dạ không con; đất, vốn không bao giờ thỏa mãn với nước; và lửa, vốn không bao giờ nói rằng: 'Đủ rồi!'" "Âm phủ và sự hủy diệt," Sa-lô-môn nói, "không bao giờ đầy, thì mắt loài người cũng không bao giờ thỏa mãn." Nhưng vì thế giới vô hình không bao giờ đầy, thật là dại dột khi tham lam những điều trần gian. Vì mồ mả sẽ sớm nhận lấy chúng ta, và rồi mọi kho tàng trần gian sẽ ích lợi gì cho chúng ta? Thế giới vô hình giữ các cổng mình mở rộng cho chúng ta, và vì vậy chúng ta phải tích trữ kho tàng mình trong thế giới đời đời. Nếu mồ mả đã đầy, hay nếu chúng ta có thể lập một giao ước chắc chắn với sự chết, và được miễn khỏi quyền lực của nó — thì chúng ta có thể có chút cớ để sống như thể mình sẽ sống mãi. Dạ không con không bao giờ thỏa mãn. Ra-chên đã bị dẫn vào nhiều tội lỗi và buồn phiền bởi ước muốn mãnh liệt có con cái. Những người khác trong hoàn cảnh tương tự hãy coi chừng làm theo gương bà. Bất mãn với phần mình, trong bất cứ phần nào của nó, là một tội gây đau khổ và nguy hiểm. Đất, khi khô cháy, hầu như không thể thỏa mãn với mưa. Nó há miệng chờ những cơn mưa rào; và mặc dù hiện nay nó được làm cho tươi mát tốt đẹp, nó sẽ sớm khát thêm nữa. Điều này dạy chúng ta sự nương cậy hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời, Đấng nắm chìa khóa của các đám mây trong tay Ngài, và có thể sớm biến mưa của đất chúng ta thành bụi bột và đất chúng ta thành sắt dưới chân chúng ta. Như đất khát khao kêu xin mưa, linh hồn chúng ta cũng hãy khát khao không phải những phước hạnh mọc lên từ đất — nhưng sự cứu rỗi của Chúa từ trên cao; rồi Ngài sẽ mưa sự công chính xuống trên chúng ta. Lửa còn tham lam hơn bất cứ điều nào trong những điều này. Cứ chất củi bao lâu tùy thích, nó sẽ sớm tiêu hết, và tìm thêm nữa. Có một ngọn lửa dữ dội hơn trong lòng và lưỡi bại hoại của loài người, được nhóm lên từ địa ngục, và đủ để đốt cháy cả vòng tuần hoàn của thiên nhiên! †Châm Ngôn 30:17. "Con mắt nhạo báng cha mình, và khinh thường vâng lời mẹ mình — quạ trong trũng sẽ móc mắt nó, và chim ưng con sẽ ăn nó." A-gua, cũng như Sa-lô-môn, nhấn mạnh nhiều về sự tôn trọng con cái phải dành cho cha mẹ mình. Những đứa con bất tuân hay khinh thường cha mẹ mình là họ hàng của những kẻ rủa sả cha mẹ, vì tội này là sự dẫn nhập tự nhiên vào tội kia. Những đứa con bất hiếu như vậy phải bị xử tử theo luật pháp của Môi-se; và A-gua trình bày sự ô nhục kèm theo cái chết này, để làm cho loài người sợ hãi mà tránh xa tội lỗi. Những con chim tham lam sẽ móc mắt chúng. Các con hãy nghĩ đến điều này, và hãy để nó làm động cơ cho các con, (nếu những động cơ tốt hơn không có hiệu quả,) tôn trọng cha mẹ mình. Nếu luật pháp loài người, hay sự cẩu thả của các quan xét, giải thoát những đứa con bất tuân khỏi hình phạt này — Đức Chúa Trời cho phép chúng, bằng cách vi phạm các luật pháp khác, tự đưa mình đến giá treo cổ, hay ít nhất sẽ tìm cách khiến những kẻ vi phạm tin chắc, bằng kinh nghiệm chết chóc, rằng luật pháp và những lời đe dọa của Ngài không phải là vô ích. †Châm Ngôn 30:18-19. "Có ba điều quá diệu kỳ đối với tôi, bốn điều tôi không hiểu: đường lối của chim ưng trên trời, đường lối của con rắn trên tảng đá, đường lối của chiếc tàu trên biển cả, và đường lối của một người nam với một trinh nữ." Một con chim ưng nhanh chóng khuất khỏi tầm mắt chúng ta khi nó bay lên cao, và không thấy dấu vết nào của chuyến bay của nó. Một con rắn trườn qua tảng đá, mà không để lại chất nhờn như sâu bọ, hay lông vũ như chim chóc. Một chiếc tàu không để lại dấu vết trong sóng nước để ngươi có thể nhận ra lộ trình của nó — nhưng đường lối của một người nam với một trinh nữ, còn khó nhận ra hơn tất cả những điều ấy gộp lại. Những kẻ đồng lõa trong sự dâm ô có cả ngàn mưu chước để lôi kéo nhau vào tội gớm ghiếc này, và che giấu nó khi nó đã phạm. †Châm Ngôn 30:20. "Đường lối của người đàn bà ngoại tình cũng vậy. Nàng ăn, và lau miệng, và nói rằng: Tôi chẳng làm điều gian ác nào." "Nước trộm cắp thì ngọt, người đàn bà dại dột nói, và bánh ăn vụng thì ngon." Và bánh vụng càng ngon hơn, vì khi ăn rồi, vụ trộm không thể bị phát hiện. Nàng lau miệng, và không thấy dấu vết nào của nó trên môi nàng. Sự ngọt ngào và sự kín đáo của tội này khiến nó rất nguy hiểm. Người ta phạm tội trộm cắp với sự sợ hãi và run rẩy, và họ thường bị phát hiện; và những lời quở trách cùng hình phạt họ gặp phải là phương tiện khiến họ bị cáo trách và ăn năn. Nhưng những kẻ ngoại tình nếm một sự vui thú lừa dối trong tội lỗi của mình; và chúng có cả ngàn cách che giấu tội lỗi của mình. Và như vậy chúng thêm tội này lên tội khác, và nhiễm những thói quen trở thành bản tính thứ hai của chúng. Ma quỷ trói buộc chúng trong những sợi dây xoắn mạnh gồm cả ngàn vòng; và chúng hiếm khi được cứu khỏi cạm bẫy của nó. Nhờ những mưu chước dối trá của mình, chúng đạt được một sự giải thoát khốn khổ khỏi các phương tiện ăn năn; và dần dần chúng gần như tự thuyết phục mình rằng mình đã thoát khỏi con mắt canh giữ của Đức Chúa Trời. Đừng tưởng rằng sự kín đáo của tội lỗi là sự bảo đảm của ngươi khỏi hình phạt thiêng liêng — nó là cạm bẫy của linh hồn ngươi. Bằng những mưu chước che giấu sự gian ác của mình, ngươi chỉ đang làm cho lòng mình cứng cỏi, và xoắn những sợi dây dày cho chính mình, để ngươi bị giữ chặt trong tội lỗi, và bị ngăn trở không bao giờ hưởng được sự tự do của con cái Đức Chúa Trời. †Châm Ngôn 30:21-23. "Dưới ba điều đất run rẩy, dưới bốn điều nó không thể chịu nổi: một tôi tớ trở thành vua, một kẻ dại ăn no nê, một người đàn bà đáng ghét được lấy làm vợ, và một nữ tỳ chiếm chỗ của bà chủ mình." Kiêu ngạo là một tội đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời; và những hậu quả của nó đến nỗi ngay cả loài người cũng không thể chịu được chúng, nhất là khi nó được nâng lên đến mức cao, bởi một sự thăng tiến đột ngột và bất ngờ từ một hoàn cảnh thấp hèn và bị khinh thường. Vì vậy một người khôn ngoan sẽ không muốn được Đức Chúa Trời nâng lên một hoàn cảnh cao hơn nhiều so với tình trạng hiện tại của mình, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho người ấy ân điển để chịu đựng nó cách chừng mực. Khi một tôi tớ được nâng lên ngôi vua, hay một địa vị cao nào đó trong chính phủ, người ấy tự cho mình gần như là một vị thần; và trừ khi mọi người dâng cho người ấy sự tôn kính, người ấy đầy dẫy giận dữ và báo thù. Ha-man được A-suê-ru nâng lên cao đến nỗi ông ta trở nên chóng mặt; và ông ta cho rằng sự xúc phạm của một người không chịu quỳ gối trước ông ta là nghiêm trọng đến nỗi cần máu của cả một dân tộc để chuộc tội cho nó. Giô-sép và Đa-vít thật đã được Đức Chúa Trời nâng lên những địa vị cao, và cư xử tốt trong đó — nhưng Đức Chúa Trời biết lòng họ, và ban cho họ ân điển đến nỗi họ vẫn khiêm nhường, khi hoàn cảnh của họ cao sang. Những bạo chúa lớn nhất trên thế gian thường là những kẻ không bao giờ mong đợi được trị vì — như Mắc-si-min, hoàng đế La Mã, là người đã giết chết tất cả những ai biết ông ta trong hoàn cảnh thấp hèn của mình, và, trong số những người còn lại, những người đã cứu giúp cha ông ta và chính ông ta — để ông ta có thể xóa đi ký ức về sự thấp hèn trước kia của mình.

Đầy tớ không có nhiều hạt giống kiêu ngạo trong bản tính hơn những người khác — nhưng chúng được gieo vào bản tính con người, và được nuôi dưỡng lạ lùng khi ánh nắng của sự thịnh vượng chiếu rọi trên chúng với hơi ấm khác thường. Hãy để những người ở địa vị thấp hèn ở nguyên nơi bạn đã gặp họ, và họ sẽ cư xử trong địa vị của mình cũng tốt như các vua. Hãy nâng các vua lên đến một đỉnh cao vinh hiển bất ngờ, và họ sẽ trở thành những Nê-bu-cát-nết-sa và những A-léc-xan-đơ. Nhận xét này cũng hữu ích trong công việc của Hội Thánh cũng như của nhà nước. Vì vậy, Phao-lô cấm đặt một tân tín hữu làm người cai quản trong Hội Thánh, e rằng, vì được nâng lên trong sự kiêu ngạo, người ấy sẽ sa vào sự đoán phạt của ma quỷ. Một kẻ ngu dại, khi được ăn no nê, hay được cung cấp của cải đủ để thỏa mãn tính phù phiếm của mình và đáp ứng những dục vọng xa xỉ của mình — là một gánh nặng khác của mặt đất. Kẻ ngu dại gây phiền phức trong mọi lúc — nhưng không thể chịu nổi hắn, khi dục vọng ham ăn ham uống hay lòng tham lam của hắn được thỏa mãn trọn vẹn. Đó là một vết nhơ trong tính cách của Đa-vít rằng ông có lần đã bùng nổ trong cơn thịnh nộ dữ dội đến nỗi đã thề sẽ tiêu diệt một gia đình vô tội — nhưng chúng ta phải nhớ rằng sự khiêu khích ấy đã đến với ông từ một kẻ ngu dại khi hắn đang ăn no nê. Trong những trường hợp bình thường, Đa-vít là người nhu mì nhất trong loài người. Vì những lý do tương tự, một người đàn bà đáng ghét khi đã kết hôn cũng vậy. Những người nữ có tâm thần nhu mì và yên lặng là một phần đáng yêu của nhân loại — nhưng những người nữ có tâm thần hay cáu kỉnh và những đam mê không kiềm chế thì thật đáng ghét. Và khi họ đã kết hôn, phải cần đến tất cả sự nhẫn nại của Gióp, và sự nhu mì của Môi-se mới chịu đựng nổi họ! Trước khi kết hôn, sự kiêu ngạo của họ đã bị kiềm chế bởi sự thờ ơ, và được che phủ bằng chiếc áo choàng của sự thận trọng — nhưng khi họ bước vào đời sống mới, họ vứt bỏ mọi sự kiềm chế, và hoàn cảnh mới của họ trở thành phương tiện làm gia tăng tính phù phiếm và tính khí xấu xa của họ, cho đến khi cả hàng xóm, đầy tớ, lẫn chồng họ đều không thể chịu đựng nổi họ.

Nếu bạn khôn ngoan, khi có ý định cưới vợ, hãy để của hồi môn của nàng là điều bạn ít quan tâm nhất — nhưng hãy chắc chắn rằng bạn biết rõ tính tình thật của nàng, và hãy coi chừng những kẻ lừa dối là những con chim bồ câu khi còn trinh trắng — và thành những con kền kền chỉ một tuần sau khi đã kết hôn! Một nữ tỳ chiếm chỗ của bà chủ mình, hay chiếm được ông chủ mình làm chồng, là một tai họa khác cho mọi người xung quanh, như chúng ta có thể học được từ gương của Ha-ga người Ê-díp-tô. Đàn ông không bao giờ nên cưới những nữ tỳ của mình trừ khi họ được trang bị những đức tính tốt, và đặc biệt là sự khiêm tốn và nhu mì ở mức độ khác thường. †Châm Ngôn 30:24. "Có bốn vật nhỏ mọn trên đất, song vẫn cực kỳ khôn ngoan." Đức Chúa Trời đáng được chiêm ngưỡng nơi lê-vi-a-than và bê-hê-mốt — và Ngài cũng không kém đáng được chiêm ngưỡng nơi con kiến và con cào cào. Sự tạo dựng nên những sinh vật bé nhỏ này, và những bản năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng, dường như thật lạ lùng đối với những người khôn ngoan nhất trong loài người. Chúng không được ban cho ân tứ cao quý là lý trí — thế mà chúng lại có một mức độ khôn ngoan có thể làm đỏ mặt nhiều người khoe khoang về phẩm giá địa vị của mình trong bậc thang các loài thọ tạo. †Châm Ngôn 30:25. "Con kiến dù là loài yếu sức, song biết lo sắm sửa lương thực mình trong mùa hè." Sức mạnh của loài kiến đã được các bậc khôn ngoan ngưỡng mộ — nhưng sự khôn ngoan và cần cù của chúng mới làm cho chúng mạnh mẽ. Vì chúng là một dân tộc yếu đuối, xét theo cấu tạo và kích thước thân thể của chúng. Những kẻ biếng nhác lấy sự không có khả năng làm bổn phận của mình làm một trong những cớ bào chữa — nhưng hãy để chúng đến với loài kiến, và học lấy làm hổ thẹn về những cớ bào chữa phù phiếm của mình. Những sinh vật bé nhỏ này làm nên những việc kỳ diệu nhờ sự nỗ lực và kiên trì của chúng; và con người không biết sức mạnh của mình hơn là sự yếu đuối của mình, cho đến khi đã thử sức mình một cách công bằng.

Nhưng về các việc thuộc linh, bạn sẽ nói rằng, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng chúng ta hoàn toàn không có sức mạnh gì cả. Điều đó đúng — nhưng đồng thời Kinh Thánh cũng dạy bạn "hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình, vì ấy là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Loài kiến mạnh mẽ như vậy nhờ những bản năng mà chúng nhận được từ Đấng Tạo Hóa của chúng sao? Gia-cốp, vốn chỉ là con sâu, sẽ chẳng làm nên được việc gì sao, khi người bước đi trong sức mạnh của Chúa Đức Chúa Trời? Loài kiến chuẩn bị lương thực trong mùa hè, để chúng khỏi chết đói trong những tháng mùa đông khắc nghiệt. So với những côn trùng này, những thọ tạo có lý trí thật đáng khinh biết bao, khi họ để cho những tư tưởng về cõi đời đời bị bảy mươi năm cuộc đời đẩy ra khỏi tâm trí mình? † Châm Ngôn 30:26. "Con thỏ rừng chỉ là một dân yếu đuối — song nó làm nhà mình trong hòn đá." Có lẽ người khôn ngoan muốn nói đến một loài sinh vật khác với loài mà chúng ta gọi là con thỏ rừng. Ông cho chúng ta biết rằng dù yếu đuối như vậy, chúng vẫn tìm được cách làm chỗ ở cho mình trong các hòn đá. Như loài kiến dạy kẻ biếng nhác biết lo liệu lương thực cho mình, những con vật này khiển trách những người bất cẩn trong việc lo liệu nhà cửa thích hợp và phương tiện bảo vệ khỏi nguy hiểm. Ít ai trong chúng ta thiếu sự chăm lo thích đáng về nhà cửa để dung thân — nhưng chúng ta đã lo liệu gì cho một nơi cư ngụ cho linh hồn mình? Chúng ta xây dựng trên cát — hay trên vầng đá đời đời? Nếu nơi phòng thủ của chúng ta không phải là đồn lũy bằng vầng đá — mà là một nơi ẩn náu dối trá nào đó, thì loài thỏ rừng còn khôn ngoan hơn chúng ta, theo loài của chúng. Các núi cao là nơi ẩn náu cho dê rừng, và các hòn đá là nơi ẩn náu cho thỏ rừng — và Đức Chúa Trời há đã không sắm sẵn nơi ẩn náu nào cho linh hồn chúng ta sao? Chính Đức Chúa Trời là nơi ẩn náu và sức mạnh của chúng ta, và những ai lấy Ngài làm nơi cư ngụ sẽ được bảo vệ khỏi sự sợ hãi điều ác. † Châm Ngôn 30:27. "Cào cào không có vua, nhưng chúng tiến lên thành từng hàng"

Loài cào cào, mặc dù yếu đuối khi xét từng cá thể, lại mạnh mẽ và đáng sợ nhờ trật tự và sự hiệp nhất của chúng. Chúng kéo đi thành từng đoàn, các dân tộc run sợ, và các xứ sở trở thành những đồng hoang hoang vu. Tiên tri Giô-ên nói về các đạo quân cào cào theo cùng một phong cách mà các tiên tri khác dùng khi nói về các đạo quân Canh-đê hay Ba-tư; và lịch sử hoàn toàn chứng minh tính thích đáng của ngôn ngữ ông. Những kẻ thù Sa-ra-xen được ví với cào cào, vì số đông và sự hòa hợp của chúng, cùng những sự tàn phá mà nhờ những điều ấy chúng đã gây ra. Lẽ nào những kẻ thù của tôn giáo lại hiệp nhau một cách hòa hợp như vậy trong việc phục vụ ma quỷ? Còn chúng ta, những người có Đấng Christ chứ không phải A-bô-ly-ôn làm vua, lại phản bội sự nghiệp vinh hiển của Ngài bằng cách phá vỡ hàng ngũ của mình, và vi phạm trật tự tốt đẹp mà Ngài đã định? Khi những người theo Đấng Cứu Chuộc đứng vững trong một tâm thần, và đồng một tâm trí, cùng tranh đấu cho đức tin của Phúc Âm, mỗi người ở đúng địa vị của mình — thì Hội Thánh thật đáng sợ như một đạo quân với cờ xí; và những con cào cào từ vực sâu không đáy ra cũng không thắng nổi Hội. †Châm Ngôn 30:28. "Con nhện lấy tay bắt được, song vẫn ở trong cung điện vua." Con nhện không nói rằng: "Trong cung điện có những đầy tớ được chỉ định để giữ cho nó sạch khỏi mọi vật quấy rầy — ta sẽ bị giết nơi cửa sổ!" Nó tự lo liệu cho mình một chỗ ở trong nhà của những người quyền quý, cũng như trong những túp lều của người nghèo, vì lao động và khôn ngoan thắng được mọi khó khăn. Nhưng đối với linh hồn biếng nhác, mọi việc dễ dàng đều trở nên không thể làm được. Đức Chúa Trời há ban cho những sinh vật bị khinh rẻ này sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ như vậy trong bậc sống của chúng sao? Chúng ta chắc chắn có giá trị lớn hơn trong sự đánh giá của Ngài so với chúng, và Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta những kho tàng khôn ngoan tốt hơn. Hãy đến với Ngài, và Ngài sẽ ban cho chúng ta sự khôn ngoan thích hợp cho những thọ tạo có lý trí và bất diệt.

Chúa chúng ta dường như xác nhận suy luận này, trong những lời dạy mà Ngài rút ra từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc mặc cho cỏ ngoài đồng, và nuôi chim trời. Loài cào cào và loài nhện là những sinh vật đáng ghét và tai hại đối với con người — nhưng vì lý do đó mà chúng không phải là vô ích. Những sinh vật mà chúng ta khinh rẻ và ghê tởm, là một phần trong sự giàu có của Đấng Tạo Hóa. Chúng đọc cho chúng ta những bài học về sự khôn ngoan của Ngài; và nếu được suy xét kỹ, chúng sẽ dạy chúng ta một số điều trong bổn phận của mình. † Châm Ngôn 30:29. "Có ba vật có bước đi oai vệ, bốn vật có dáng đi oai vệ." Nếu một người ngoại giáo không tin nơi Đấng Christ, người ấy cũng không thể phủ nhận Đức Chúa Trời. Vì những điều không thấy được của Đức Chúa Trời đã được thấy rõ ràng trong những vật mà Ngài đã tạo nên, và trong những ân tứ khác nhau mà Ngài đã ban cho các thọ tạo của Ngài. Như một khu vườn trở nên đẹp mắt nhờ sự phong phú của trái cây, rau thơm, và hoa cỏ chứa trong đó — thì đối với con mắt của tâm trí, thế gian cũng là một cảnh tượng đẹp đẽ, chứa đựng đủ loại sinh vật kỳ lạ như vậy, mỗi loài đều sở hữu những phẩm chất riêng biệt. A-gu-rơ đã nói về những sinh vật đáng chú ý vì sự khôn ngoan lớn lao trong thân thể bé nhỏ, và tiếp tục nhắc đến một số sinh vật đáng được ngưỡng mộ vì lòng can đảm và tinh thần, cùng sự oai vệ biểu lộ trong bước đi của chúng. "Hỡi Chúa, công việc Ngài thật nhiều thay, Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan; đất đầy dẫy tài sản Ngài." † Châm Ngôn 30:30. "Sư tử, mạnh mẽ nhất trong các loài thú, chẳng lui bước trước vật nào" Loài vật nổi tiếng này đầy lòng can đảm và khí phách; và không nguy hiểm nào có thể khuất phục được sự dũng cảm của nó, hay bắt nó tỏ ra dấu hiệu sợ hãi nào. Chính Đức Chúa Trời cũng vui lòng dùng nó làm biểu tượng cho sự oai nghi và quyền năng không gì cưỡng lại nổi mà Ngài bày tỏ trong việc bênh vực dân bị hà hiếp của Ngài. Và Đấng Christ, Vua chúng ta, cũng không khinh việc mượn lấy từ nó một trong những danh hiệu vinh hiển của Ngài. Cơ Đốc nhân được trang bị sức mạnh như vậy từ Đấng Cứu Chuộc của mình, đến nỗi họ được nói là dạn dĩ như sư tử; và nhờ lòng can đảm của đức tin, các thánh đồ đôi khi đã bịt miệng sư tử, hay giết chết chúng ngay. Những kẻ ác có lý do để chạy trốn mặc dù không có ai đuổi theo — nhưng Cơ Đốc nhân nên học, trong sự nghiệp của chân lý và sự công chính, đừng tránh né trước bất kỳ kẻ thù nào, hay bất kỳ sự đau khổ nào. Vì họ sẽ trở nên hơn kẻ chiến thắng nhờ Đấng đã yêu thương họ. † Châm Ngôn 30:31. "Con ngựa, con dê đực, và vua có quân đội vây quanh mình." Từ ngữ, trong nguyên văn, đúng nghĩa chỉ một sinh vật nào đó được thắt lưng; một số người cho rằng nó có nghĩa là con gà trống, và những người khác cho là con ngựa; loài vật sau này có vinh dự được chính Đức Chúa Trời ca ngợi bằng những vần thơ cao siêu nhất, và được tiên tri Xa-cha-ri dùng làm biểu tượng cho sức mạnh chiến thắng mà Đức Chúa Trời truyền vào lòng những người trung tín chiến đấu các trận chiến của Ngài chống lại kẻ thù của tôn giáo. "Chúa Vạn Quân đã thăm viếng bầy của Ngài, là nhà Giu-đa, và đã khiến họ như ngựa tốt của Ngài trong trận chiến." Họ yếu đuối như chiên trong chính mình — nhưng được trang bị sức mạnh của ngựa chiến để giữ vững sự nghiệp của Ngài. Con dê đực là một loài vật đáng chú ý vì sức mạnh và sự oai vệ của nó, khi nó bước đi ở đầu bầy, đến nỗi quyền lực Ma-xê-đoan đã nghiền nát sức mạnh của đế quốc Ba-tư hùng mạnh, được biểu thị bằng nó trong sách Đa-ni-ên. Tiên tri Giê-rê-mi kêu gọi những kẻ bị lưu đày được giải cứu hãy noi gương con dê đực, bằng cách nêu gương về sức sống và lòng can đảm cho nhau, trong việc tận dụng sự quan phòng đầy thương xót của Đức Chúa Trời. Đừng lấy làm lạ về việc A-gu-rơ cứ nhấn mạnh lâu như vậy trong bài viết ngắn của mình, về những sự tuyệt vời của phần vô lý trí trong công trình sáng tạo. Công trình sáng tạo là một quyển sách mở ra trước mắt chúng ta, để chúng ta đọc trong đó những sự toàn hảo của Đấng Tạo Hóa. Kinh Thánh là một bản bình giải về một số phần của công trình sáng tạo, mở mang tâm trí chúng ta để học lấy sự dạy dỗ từ những phần còn lại. Trước khi Lời Đức Chúa Trời được viết ra, người ta đã tận dụng quyển sách này rất nhiều, như bạn thấy trong sách Gióp; và Đấng Toàn Năng đã vui lòng hạ Gióp xuống vì những lời than phiền thiếu thận trọng của ông, bằng cách bày tỏ những sự tuyệt vời của chính Ngài trong một bài giảng về các thọ tạo của Ngài. Một vị vua cùng với quân đội của mình, là một trong những vật oai vệ trong dáng đi. Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã ban lòng can đảm và sức mạnh cho sư tử, đã ban sự oai nghi cho các vua, và đã đóng ấn trên họ phẩm giá khiến các thần dân của họ phải kính sợ trước diện mạo của họ. Vì vậy, các vua nên dùng thẩm quyền và ảnh hưởng của mình để phục vụ Đức Chúa Trời; và các thần dân của họ nợ họ sự tôn kính cũng như sự vâng phục; họ là những tôi tớ của Đức Chúa Trời, và xứng đáng được tôn trọng vì cớ chủ của họ và công việc của họ, và được vâng phục vì cớ cơn thịnh nộ lẫn lương tâm. †Châm Ngôn 30:32. "Nếu ngươi đã dại dột mà tự tôn cao mình, hay nếu ngươi đã toan mưu ác — hãy lấy tay che miệng mình!" Sự kiêu ngạo là một điều rất xấu khi nó không vượt quá tư tưởng — nhưng còn tệ hơn khi nó phình lên và tràn ra qua môi miệng. Nếu bất kỳ tư tưởng kiêu ngạo hay gây hại nào đến trong tâm trí chúng ta, nó cần phải được kiểm soát và dẹp bỏ ngay lập tức. Việc bày tỏ nó bằng lời nói là tuyên bố tội lỗi của mình như Sô-đôm, là nuông chiều những đam mê cần phải bị giết chết, và là thêm tội ác vào tội ác. Ngoài ra, nếu chúng ta không lấy tay bịt miệng mình, chúng ta sẽ khơi dậy sự kiêu ngạo của người khác, và nhóm lên cơn thịnh nộ cùng sự tranh cãi khó mà dập tắt được; và như vậy chúng ta sẽ phải chịu trách nhiệm không chỉ về tội lỗi của chính mình, vốn đã đủ nặng nề — mà còn về những tội ác mà chúng ta gây ra nơi người khác, bằng những sự cám dỗ mà chúng ta đặt trên đường đi của họ.

† Châm Ngôn 30:33. "Vì như đánh sữa sẽ ra bơ, và như vặn mũi sẽ ra máu — thì chọc giận cũng sinh ra tranh cãi." Sự tranh cãi không chỉ được khiêu khích — mà còn bị ép buộc bởi những lời kiêu ngạo và độc ác. Vì sự yếu đuối của chúng ta là như vậy, đến nỗi chúng ta dễ dàng bị châm ngòi giận dữ bởi những lời giận dữ hướng về chúng ta — như một cục than này được châm cháy bởi một cục than khác đang cháy. Chúng ta nên nhu mì khi người lân cận mình nổi giận; nhưng, than ôi! chúng ta có quá ít tâm thần của Môi-se, hay đúng hơn là của Chúa Giê-xu. Vì chính Môi-se cũng đã bị khiêu khích đến nỗi nói những lời thiếu suy nghĩ bằng môi miệng mình. Như việc lắc mạnh sữa trong thùng đánh sữa sẽ ra bơ, như việc vặn mũi làm cho máu phun ra — thì khi chúng ta trêu chọc người lân cận mình, và làm cho những đam mê của họ lên men bằng những lời cay đắng và châm chích, chúng ta là tác giả của sự tranh cãi, và nhóm lên ngọn lửa hủy diệt và thiêu đốt ấy, mà có lẽ không thể dập tắt được cho đến khi nó đã gây ra gấp ngàn lần tai hại hơn chúng ta đã từng mơ tới. Việc chế ngự những đam mê và lưỡi của mình là một sự đạt được có hậu quả vô cùng lớn đối với hạnh phúc của chúng ta và sự ích lợi của linh hồn chúng ta. Nhiều lời dạy khôn ngoan của Sa-lô-môn và A-gu-rơ được thiết kế để khuyên chúng ta lưu tâm đến điểm khôn ngoan này, và để giúp chúng ta học lấy nó. Chúa Giê-xu của chúng ta khuyên dạy chúng ta điều đó như một trong những dấu hiệu của một Cơ Đốc nhân chân thật, và một bằng chứng về sự tôn trọng gương của Ngài. Các sứ đồ Phao-lô và Gia-cơ nhấn mạnh rất nhiều về điều đó; và tình yêu thương mà Giăng luôn thúc giục chúng ta, sẽ làm ngọt ngào tâm tính của chúng ta một cách hiệu quả thành sự bình tĩnh và nhu mì vốn tuyệt đối cần thiết cho hạnh phúc và sự hữu ích của chúng ta trong thế gian, và sẽ dần dần dập tắt những hạt giống của cơn thịnh nộ và tranh cãi nằm trong bản tính bại hoại của chúng ta. Sứ đồ Phi-e-rơ khuyên dạy sự bình tĩnh và nhu mì được truyền dạy ở đây bằng những động cơ có sức mạnh không thể cưỡng lại — gương mà Đấng Christ đã để lại cho chúng ta khi Ngài gánh lấy tội lỗi chúng ta — niềm vui mà Đức Chúa Trời lấy làm vui trong sự nhu mì, và hạnh phúc mà Ngài ban cách đầy ân điển cho những người cai quản những đam mê của mình, và lưỡi của mình, theo ý muốn Ngài. Những người có tâm tính kiêu căng và hung hăng, những kẻ lằm bằm và phàn nàn, bị Giu-đe lên án trong thư ngắn của ông với sự nghiêm khắc lớn lao. Toàn bộ Kinh Thánh lên tiếng mạnh mẽ chống lại những kẻ hay tranh cãi và có tính khí xấu.

Chương 31. Châm Ngôn 31:1-31

Châm Ngôn 31:1 . "Các lời nói của Vua Lê-mu-ên — lời tiên tri mà mẹ người đã dạy người"

Đôi khi phụ nữ đã được dùng để viết Kinh Thánh dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh. Đê-bô-ra và mẹ của Lê-mu-ên đã được tôn vinh trở thành những tác giả, dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, mỗi người viết một chương trong Kinh Thánh; và lời tiên tri của mẹ Lê-mu-ên sẽ khiến mọi người nữ nào lấy đó làm chuẩn mực cho đời sống mình trở thành một vật trang sức cho giới tính của mình. Các bà mẹ cũng như các ông cha đều có bổn phận dạy dỗ con cái mình. Mặc dù Lê-mu-ên là một vị vua — thế mà mẹ người vẫn được Đức Chúa Trời hướng dẫn để ban cho người sự dạy dỗ và khuyên bảo. Cornelia, mẹ của anh em Gracchi, nổi tiếng vì niềm vui bà lấy làm vui trong việc giáo dục con cái mình. Khi một phu nhân nọ một ngày kia khoe với Cornelia những đồ trang sức của mình, và muốn xem đồ trang sức của Cornelia — bà đã nói với bà ấy rằng con cái của bà chính là đồ trang sức của bà. Chắc chắn những viên kim cương quý giá nhất cũng không thể mang lại nhiều vẻ rực rỡ cho một phu nhân, bằng việc chu toàn đúng đắn bổn phận này đối với con cái mình.

Cornelia là một người ngoại giáo chưa được soi sáng — nhưng tại sao các bà mẹ Cơ Đốc nhân lại phải hổ thẹn trước mặt bà? Nếu chúng ta vĩ đại như các vua, thì việc chúng ta khinh rẻ những lời dạy dỗ và khuyên bảo của một người mẹ cũng sẽ là một điều đáng xấu hổ. Vua Lê-mu-ên đã ghi nhớ, và đã viết ra lời tiên tri mà mẹ người đã dạy người, và truyền lại cho hậu thế. Dù người là ai, chúng ta cũng có lý do để tin rằng người đã thực hành những lời dạy dỗ mà người hết sức tôn trọng. Lê-mu-ên sẽ mãi mãi được tôn vinh vì sự tôn trọng mà người đã tỏ ra đối với mẹ mình, và tên của mẹ người sẽ nổi tiếng vì phần của bà trong việc uốn nắn con trai mình trở nên đức hạnh, tin kính, và hữu ích cho công chúng. †Châm Ngôn 31:2. "Hỡi con trai ta, hỡi con của lòng dạ ta, hỡi con của lời khấn nguyện ta" Khi người phụ nữ đáng kính này dạy dỗ con trai mình, lòng bà tràn ngập tình cảm dịu dàng không thể diễn tả nổi đối với người. Các bậc cha mẹ thường dùng một phương pháp rất phi lý để bày tỏ tình yêu thương của mình đối với con cái — nhưng khi họ chiều theo mọi ý thích của con cái, và để cho chúng sống không bị kiềm chế và khuyên bảo — họ không thật sự yêu thương, mà ghét con cái mình. Kẻ nào kiêng roi vọt thì ghét con trai mình. Tình yêu thương của cha mẹ đối với con cái được bày tỏ tốt nhất bằng cách cố gắng hết sức để khiến chúng trở nên những Cơ Đốc nhân tốt, và hữu ích cho thế hệ của mình. Vì mục đích này, họ nên ban phát những lời dạy dỗ và quở trách của mình bằng ngôn ngữ của tình yêu thương, và để cho con cái mình thấy rằng mọi điều họ nói với chúng đều được thúc đẩy bởi tình cảm ấm áp nhất. "Hỡi con trai ta, hỡi con của lòng dạ ta, hỡi con của lời khấn nguyện ta." Người mẹ đầy yêu thương này đã suy xét và ngẫm nghĩ trong tâm trí mình xem nên bày tỏ tình cảm dịu dàng của mình bằng cách nào, và bà không thể tìm được cách nào tốt hơn để bày tỏ nó hơn là dạy dỗ người con trai mình sự khôn ngoan thích hợp với địa vị của người; vì có bằng chứng nào lớn hơn về tình yêu thương mà một người mẹ có thể dành cho con trai của lòng dạ mình? Mọi người mẹ đều yêu thương con trai của lòng dạ mình. Nếu bà không yêu thương, bà không phải là một người mẹ — mà là chị em của con đà điểu, loài mà Đức Chúa Trời đã từ chối sự hiểu biết. Tình yêu thương của một người mẹ đối với con trai của lòng dạ mình tha thiết đến nỗi Đức Chúa Trời vui lòng dùng nó làm hình ảnh minh họa cho tình yêu thương của chính Ngài đối với dân Ngài. Mặc dù tình yêu thương của một người mẹ không thể sánh được với tình yêu ấy — thế mà đó là một trong những biểu tượng tốt nhất mà thế gian có thể có được. Lê-mu-ên là con trai của lời khấn nguyện của bà, cũng như là con trai của lòng dạ bà. Mọi con trai của lòng dạ cũng nên là con trai của những lời khấn nguyện và cầu nguyện của mẹ mình. Và những lời dạy dỗ của cha mẹ phải đi kèm với những lời cầu nguyện cho sự thành công của chúng. Vì mẹ có thể trồng, và cha có thể tưới — nhưng chính Đức Chúa Trời ban cho sự tăng trưởng. Khi Mô-ni-ca đang rơi lệ vì đứa con trai yêu dấu của mình là Âu-tinh, vào lúc người còn là một kẻ phóng đãng, và một kẻ dị giáo — một người bạn của bà đã nói với bà rằng đứa con của bấy nhiêu lời cầu nguyện không thể bị hư mất, và có lẽ không một người mẹ nào kể từ thời Trinh Nữ Ma-ri về sau, cuối cùng lại có được niềm an ủi lớn hơn nơi một người con trai. † Châm Ngôn 31:3. "Chớ phó sức lực con cho đàn bà, chớ phó đường lối con cho những kẻ hủy diệt các vua." Sự tà dâm, như Sa-lô-môn cho chúng ta biết, là sự hủy hoại của bất kỳ người đàn ông nào — nhưng không ai có nguy cơ bị hủy hoại thân thể và tài sản vì thói xấu này lớn hơn các vua, là những người quá thường có bất hạnh là cần một sự kiềm chế hay một người quở trách, trong khi những sự cám dỗ dẫn đến nhục dục luôn vây quanh họ. Đa-vít và Sa-lô-môn đã tự vướng mình vào những nỗi khốn khổ lớn lao vì tình yêu đàn bà; và người ta đều biết rằng, trong những thời kỳ sau này, vương quốc Tây Ban Nha đã hoàn toàn bị hủy hoại, và người Sa-ra-xen được đưa vào chiếm hữu nó, qua dục vọng không kiềm chế của Vua Rô-đê-rích. †Châm Ngôn 31:4. "Hỡi Lê-mu-ên, chẳng phải thuộc về các vua, chẳng phải thuộc về các vua uống rượu, cũng chẳng thuộc về các quan trưởng thèm rượu mạnh."

Rượu, cũng như sự tà dâm, lấy đi tấm lòng khi uống quá độ — nhưng những người khác không thể gây hại nhiều như các vua hay các quan xét khi họ say rượu. † Châm Ngôn 31:5. "E chúng uống, quên luật pháp, và làm hại quyền lợi của mọi kẻ khốn khổ." Khi Na-đáp và A-bi-hu bị lửa từ Đức Chúa Trời thiêu hủy, vì hương không thánh của họ, có lẽ họ đã say rượu; và vì vậy một luật pháp đã được ban ra nhân dịp ấy rằng các thầy tế lễ không được uống rượu khi họ vào trước mặt Đức Chúa Trời, e rằng họ sẽ lầm lỗi trong bất kỳ phần nào của việc thờ phượng thánh. Công việc của một người càng quan trọng, người ấy càng có bổn phận phải tiết độ trong mọi sự. Sự say rượu, vốn là một tội đáng bị đoán phạt nơi bất kỳ người nào, lại kèm theo những sự tăng nặng ghê gớm nơi những người phân phát các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, hay điều hành các công việc công cộng của quốc gia. Những luật pháp áp bức và đáng ghê tởm nhất mà Xcốt-len từng bị quấy nhiễu, đã được ban hành bởi một quốc hội được gọi là quốc hội say rượu. A-léc-xan-đơ Đại Đế, khi say rượu, đã giết một trong những người bạn tốt nhất của mình, người mà trước đó đã cứu mạng ông trong trận chiến; và khi A-léc-xan-đơ tỉnh rượu, ông đã suýt giết chính mình. Cha ông là Phi-líp thì ít bất hạnh hơn. Ông có lần đã quên luật pháp trong cơn say, và đã tuyên một bản án bất công cho một bà góa nghèo — nhưng chẳng bao lâu tỉnh lại, ông đã tự kết án mình phải bồi thường thiệt hại cho bà. Một số người cho rằng sự say rượu là một cớ bào chữa cho những lỗi lầm mà con người phạm phải dưới ảnh hưởng của nó. Mẹ của Lê-mu-ên, dưới ảnh hưởng của Thần tiên tri, lại có ý kiến khác — và ngay cả những người ngoại giáo chưa được soi sáng cũng đã nhận thức được sự bào chữa này phù phiếm đến mức nào. Zaleucus đã ban hành một luật pháp giữa người Locri, rằng nếu bất kỳ ai phạm tội khi say rượu, người ấy sẽ bị trừng phạt vì cả hai tội — vì ông không cho rằng một tội là một cớ bào chữa thích đáng cho một tội khác. Nếu con người bị điên mà không có lỗi gì của chính mình, họ không phải chịu trách nhiệm về hành động của mình — nhưng một cơn điên tự nguyện thì không có cớ bào chữa cho chính nó, và sẽ không phải là cớ bào chữa cho bất kỳ điều gì khác. Việc làm sai lệch sự phán xét trong bất kỳ trường hợp nào cũng không tốt. Việc làm sai lệch sự phán xét của bất kỳ người nào trong số những người khốn khổ, là một sự kết hợp của bất công và vô nhân đạo đến nỗi không ai, ngoại trừ một người đang say rượu, hay có tính khí khiến mình luôn giống như một người say rượu, sẽ phạm phải. Người phụ nữ khôn ngoan biết rằng đứa con trai yêu dấu của bà không bao giờ có thể phạm tội ác không thể tha thứ này trong lúc tỉnh táo. Các tôi tớ Chúa hay các giáo sư không nên uống rượu quá độ; cha mẹ, chủ nhà hay bà chủ cũng vậy, e rằng họ quên bổn phận của mình và phạm một sai lầm tai hại nào đó trong việc thi hành sự ủy thác đặt trên họ, và làm hư hỏng những người dưới quyền mình bằng gương của mình. Nhưng rượu có phải là vô ích không? Vậy tại sao Đức Chúa Trời lại tạo ra trái nho? Rượu không phải là vô ích. Mô-ha-mét đã sỉ nhục Đấng Tạo Hóa của mình, khi ông cấm tuyệt đối việc dùng rượu. Rượu hữu ích cho việc làm tươi mới bất kỳ người nào, khi công việc của họ, hay sự chán nản của tâm trí họ, hay tình trạng thân thể họ đòi hỏi điều đó. Rượu đặc biệt hữu ích cho những người bị áp bức bởi tai họa và buồn rầu. † Châm Ngôn 31:6-7. "Hãy ban rượu mạnh cho kẻ sắp chết mất, và rượu cho kẻ có lòng cay đắng. Hãy để chúng uống, quên sự nghèo khổ mình, và chẳng nhớ đến sự khốn khổ mình nữa." Chúng ta không được cho bất kỳ người nào uống rượu với số lượng quá độ, dù họ chán nản đến đâu, vì tội lỗi không bao giờ được chọn thay cho hoạn nạn — nhưng rượu dùng điều độ rất hữu ích để làm sống lại tinh thần suy sụp của những người buồn rầu; và việc ban tặng thức uống hào phóng này cho họ có thể là một việc bác ái thật sự, như việc cho bánh kẻ đói vậy. Tác giả Thi Thiên nhắc đến điều này trong số những trường hợp khác về sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, rằng Ngài ban không chỉ bánh để làm cho chúng ta mạnh mẽ — mà còn ban rượu để làm vui lòng chúng ta, và dầu để làm cho mặt chúng ta sáng sủa. Một số người có mặt tại sự đóng đinh của Chúa phước hạnh của chúng ta, đã cho Ngài rượu pha với một dược để làm cho những sự đau đớn của Ngài dễ chịu hơn đối với Ngài — nhưng Chúa chúng ta, Đấng cho phép và đòi hỏi chúng ta ban thuốc bổ cho những người sắp ngất đi dưới những nỗi buồn của họ — đã từ chối chúng trong chính những sự đau đớn dữ dội nhất của Ngài, vì Ngài không muốn tránh né những cặn đắng nhất của chén buồn rầu đã được đặt vào tay Ngài bởi Cha Ngài. Nhưng khi dân Ngài được dự phần trong những sự đau đớn của Đấng Christ, Ngài đặt chén an ủi vào tay họ, và kêu gọi họ uống thứ rượu hào phóng đi xuống ngọt ngào ấy, và khiến môi của những người đang ở trong nỗi khốn khổ sâu sắc nhất phải hát lên. "Như những sự đau đớn của Đấng Christ chan chứa trong chúng tôi thể nào, thì sự yên ủi của chúng tôi cũng bởi Đấng Christ mà chan chứa thể ấy," một người đã từng bị đè nặng bởi hoạn nạn quá mức đã nói như vậy. Chúng ta nên là những người noi theo Đấng Christ trong việc bày tỏ lòng thương xót đối với những người buồn rầu và khốn khổ. Thêm vào nỗi buồn của những người khốn khổ là việc làm của ma quỷ — nhưng lau khô nước mắt khỏi mắt của những kẻ mồ côi cha và những người góa bụa, và xứng đáng nhận được phước lành của những người sắp chết mất, mới là việc làm giống Đấng Christ. †Châm Ngôn 31:8-9. "Hãy mở miệng mình vì kẻ câm, vì duyên cớ của mọi người bị bỏ mặc. Hãy mở miệng mình, xét đoán cách công bình, và bênh vực quyền lợi của kẻ nghèo khổ và thiếu thốn." Gióp là một gương mẫu tuyệt vời cho mọi vương công. Ông là mắt cho kẻ mù, và chân cho kẻ què, và cha cho kẻ nghèo; và chắc chắn ông cũng là miệng cho những người không thể nói thay cho chính mình. Một vương công như vậy là người mà mẹ của Lê-mu-ên mong muốn con trai mình trở thành. Bà thúc giục người thi hành sự phán xét và công lý cho dân mình — nhưng phải đối xử với lòng dịu dàng đặc biệt đối với những người bất hạnh có nguy cơ mất tài sản hay mạng sống, vì những lời cáo buộc chống lại họ. Nếu họ không thể, vì sự dốt nát, hay vụng về, hay sợ hãi, mà biện hộ cho chính mình, bà muốn người làm người biện hộ cho họ, và biện hộ mọi điều mà chân lý và công bằng cho phép thay cho họ. Việc chỉ định những người biện hộ để biện hộ cho các tù nhân trước tòa án, phù hợp với lời dạy này. Những người được chỉ định vào chức vụ bác ái này nên mở miệng mình, và quan tâm đến vụ việc của những thân chủ khốn khổ của mình, với tất cả sự nhiệt thành mà công lý có thể cho phép — để không ai bị kết án, trừ khi bằng chứng chống lại họ rõ ràng vượt trội mọi luận cứ có thể đưa ra về phía họ. Chắc chắn rằng lòng bác ái đối với người nghèo, và sự khoan dung đối với kẻ bị cáo, không được can thiệp vào việc thi hành công lý đúng đắn. Vì một người nghèo không được thiên vị trong vụ việc của mình — nhưng ít có nguy cơ sai lầm theo hướng này, hơn là theo hướng cực đoan ngược lại. Công việc của các vương công là lo liệu, để trong việc thi hành công lý, người nghèo không phải chịu thiệt vì sự thiếu hiểu biết luật pháp của họ, hay sự thiếu khả năng tận dụng lợi ích của luật pháp khi họ bị áp bức, hay tự bào chữa trước những kẻ thù giàu có hơn của họ. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta vừa là Vua vừa là Đấng Biện Hộ của chúng ta. Ngài cứu giúp kẻ nghèo khổ và thiếu thốn, và đập tan những kẻ áp bức họ. Ngài đứng bên tay phải của kẻ nghèo khổ và thiếu thốn, để cứu họ khỏi những kẻ muốn đoán phạt linh hồn họ. Các vương công, khi có cơ hội, nên noi theo Đấng mà nhờ Ngài các vua trị vì, và các quan trưởng định sự công bình. Mẹ của Lê-mu-ên, sau khi đã dạy dỗ người về các đức tính thanh sạch và tiết độ, công lý và thương xót — tiếp tục dạy dỗ người trong việc chọn vợ. Vì một người vợ xấu là một trong những điều tệ hại nhất trên đời — và một người vợ tốt là một trong những điều tốt đẹp nhất trên đời. Con người không thể quá cẩn thận khi bước vào mối quan hệ hôn nhân, mà chỉ có sự chết (hay điều tệ hơn sự chết) mới có thể giải tán. Những người ở địa vị công cộng có lý do đặc biệt, vì chính mình, và vì những người liên hệ với mình, phải suy xét kỹ xem những người mà họ kết giao mật thiết với mình là ai. Phao-lô đưa ra những hướng dẫn về vợ của các chấp sự; và những lời dạy về việc chọn một người vợ đức hạnh ở đây được gửi đến một vị vua. Mặc dù người dạy dỗ người là mẹ người — thế mà bà không nói gì về dòng dõi cao quý, hay sự giàu có, hay những liên minh lớn lao. Vì những điều ấy đối với bà chỉ là phù phiếm, so với đức hạnh. Ngoài ra, Đức Thánh Linh đã định những lời dạy này không chỉ cho các vua — mà cho tất cả những ai có vợ để chọn, và cho toàn thể nữ giới. Phần cuối của chương này nên được học với sự cẩn thận lớn lao bởi mọi người nữ. Đức Thánh Linh đã vui lòng, trong việc sáng tác phần này, bắt đầu mỗi câu bằng những mẫu tự khác nhau, theo thứ tự của bảng chữ cái, giống như Thi Thiên 119, điều này sẽ khiến nó dễ ghi nhớ hơn trong trí nhớ. † Châm Ngôn 31:10. "Ai sẽ tìm được một người nữ đức hạnh? Giá trị nàng trổi hơn châu ngọc." Những người mong muốn có một người vợ tốt, nên suy xét rằng một người xứng đáng với tính cách này không dễ tìm được; và vì vậy họ nên hết sức cẩn thận trong việc chọn lựa, phải hiểu rõ tính tình và cách cư xử của những người nữ sẽ là bạn đời thường xuyên của mình trong suốt cuộc đời, và phải dâng lên những lời cầu nguyện tha thiết xin ơn của Đấng mà chỉ từ Ngài một người vợ thận trọng mới có được. Nhưng tại sao những người nữ đức hạnh lại hiếm thấy như vậy? Phải chăng nữ giới bị làm bại hoại bởi sự vi phạm của người mẹ đầu tiên của họ, hơn là con trai của bà? Điều này không thể cho là đúng.

Phụ nữ đã bị đối xử tệ bạc trong thời xưa, đến nỗi không có gì đáng ngạc nhiên nếu có ít người nữ đức hạnh được tìm thấy. Trong thời đại chúng ta, khi ách hôn nhân đã trở nên nhẹ nhàng hơn nhiều đối với người nữ, có thể hợp lý cho rằng việc so sánh nữ giới với nam giới sẽ là một sự sỉ nhục cho nữ giới, và rằng những đức tính mà họ kém hơn, được bù đắp dồi dào bởi những thành tựu đáng yêu hơn mà họ vượt trội. Đàn ông không có lý do gì để cho rằng đức hạnh hiếm thấy nơi phụ nữ. Lời quy chụp ấy không công bằng, nếu nó có ý nói đến một sự phân biệt đáng ghét giữa hai giới — nhưng nếu quả thật như vậy, lỗi lầm nằm ở đàn ông cũng nhiều như ở phụ nữ. Đức hạnh không được đánh giá đúng mức — mà của cải và sắc đẹp lại được ưa chuộng hơn. "Ai sẽ tìm được một người vợ mang đến một của hồi môn lớn?" là câu hỏi chung. Nếu sự phán đoán của vị công chúa, người đã vẽ nên tính cách của người vợ tốt này, được đa số đàn ông noi theo, các bậc cha mẹ sẽ thay đổi phần lớn kế hoạch giáo dục con cái mình; và phụ nữ sẽ cố gắng tự giới thiệu mình, không phải bằng cách phô trương sắc đẹp để gây ấn tượng, hay tự xưng mình có tài sản lớn — mà bằng việc thực hành tôn giáo và mọi đức hạnh đáng khen ngợi. Giá của một người nữ đức hạnh vượt xa hồng ngọc và kim cương. Mặc dù nàng không có của hồi môn nào ngoài quần áo của mình, nàng vẫn sẽ được một người khôn ngoan ưa chuộng hơn một người thiếu những phẩm chất của nàng, dù người ấy sở hữu tất cả của cải phương đông. Kẻ ngu dại là kẻ cưới người nữ mặc lụa và đeo hồng ngọc — nếu hắn từ chối cũng chính người nữ ấy khi nàng mặc áo rách. †Châm Ngôn 31:11. "Lòng của chồng nàng tin cậy nàng, và người sẽ chẳng thiếu hoa lợi." Nàng cư xử theo cách khiến mình vượt lên trên mọi sự nghi ngờ về bất kỳ điều gì không phù hợp với đức hạnh nghiêm ngặt.

Mọi Cơ Đốc nhân đều nên bước đi một cách không thể chê trách được, đến nỗi kẻ thù muốn gièm pha họ không tìm được điều xấu nào để nói — nhưng các bà vợ, một cách đặc biệt, nên, vì cớ chồng mình và chính mình, giữ khoảng cách thật xa khỏi mọi điều có thể làm hoen ố tính cách của mình, vì tính cách ấy dễ bị vấy bẩn, và không dễ được thanh minh. Một số người chồng sẽ nghi ngờ vợ mình phạm những điều không đứng đắn mà không có một chút lý do nào — nhưng những kẻ thô bạo như vậy hiếm đến nỗi vị nữ tiên tri không để ý đến họ. Bà cho là đương nhiên rằng chồng của người nữ đức hạnh sẽ tin cậy vào lòng trung thành và sự thận trọng của nàng, khi nàng xứng đáng với điều đó nơi tay chồng mình. Việc gây ra cớ để nghi ngờ, là điều xấu nơi một người nữ; việc nghi ngờ mà không có lý do gì, là điều vô ơn cùng cực nơi một người đàn ông. Sự tin cậy nơi một người vợ đức hạnh là một phần bổn phận đối với chính nàng, và mang lại niềm vui cho chồng nàng. Sự hòa hợp của tấm lòng phát sinh từ sự tôn trọng lẫn nhau giữa vợ và chồng, đem lại niềm vui thích thú nhất mà bất kỳ điều gì kém hơn tôn giáo có thể ban tặng; và khi lòng tin kính thật nơi cả hai được thêm vào, nó tạo nên một thứ thiên đàng trên đất. Lòng của chồng người nữ đức hạnh vui mừng không chỉ trong những niềm vui hiện tại của mình — mà còn trong những triển vọng tốt đẹp về hạnh phúc và mãn nguyện trong tương lai. Ông biết rằng nhà mình được quản lý với sự tiết kiệm và thận trọng đến nỗi ông không thể nuôi dưỡng nỗi lo sợ nào về sự nghèo khó. Ông không bị cám dỗ phạm điều bất công, để bù đắp cho bất kỳ sự lãng phí nào trong tài sản của mình. Vì mọi phần của nó đều được quản lý theo cách tốt nhất. Người nữ đức hạnh cũng làm điều tốt cho linh hồn của chồng mình cũng như cho thân thể ông. Vì cách cư xử của nàng là một sự bảo vệ khỏi những sự cám dỗ phạm tội, mà bởi đó những người khác, không được ban phước với những cuộc hôn nhân hạnh phúc tương tự, đã bị lôi kéo vào tội lỗi, sự sỉ nhục, và giá treo cổ.

† Châm Ngôn 31:12. "Nàng làm ích cho chồng, chẳng làm hại, trọn các ngày của đời nàng." Có những người vợ là nỗi khổ triền miên cho chồng mình, làm khổ chồng bằng cách ăn ở vô đạo và ngang bướng, mỗi ngày và mỗi giờ trong đời họ. Lại có những người vợ khác làm một vài điều tốt cho chồng — nhưng đồng thời cũng gây cho chồng quá nhiều điều xấu, đến nỗi không thể gọi họ một cách xứng đáng là những người vợ đức hạnh. Họ giữ gìn tài sản rất cẩn thận, và không tiêu một xu nào nếu không cần thiết — nhưng họ chọc giận chồng, và bào mòn mọi niềm vui của chồng, bằng những cuộc cãi vã triền miên, và bằng cách cằn nhằn vì mỗi chuyện vặt vãnh và mỗi điều không đâu. Nhưng người nữ đức hạnh làm điều lành chứ không làm điều ác cho chồng mình, và điều đó không chỉ vào những lúc nhất định — mà là mỗi ngày. Có những người vợ giống như những ngày tháng Tư; có lúc thì êm đềm và dễ chịu — nhưng có lúc thì đầy giông bão và giận dữ, và có lúc thì như giọt nước rỉ rả không ngừng. Người vợ đức hạnh cẩn thận làm vui lòng chồng mình, bằng một tính tình đều đặn và ngọt ngào — cũng như nàng quản lý công việc nhà mình một cách khôn ngoan. Hôm nay nàng vẫn như vậy, và ngày mai nàng vẫn sẽ như vậy, như nàng đã là ngày hôm qua. Nàng vẫn như vậy hai mươi hay năm mươi năm sau ngày cưới, như nàng đã là trong tháng đầu tiên. Bệnh tật, nghèo khó, tuổi già, hay ngay cả những sai lầm mà chồng nàng có thể mắc phải trong việc quản lý công việc gia đình, cũng không làm nguội lạnh tình yêu của nàng. Chồng càng cần — thì càng được hưởng sự cảm thông dịu dàng của nàng. Nếu đôi khi chồng nàng, vì sự yếu đuối của bản tính con người, vô ơn đến nỗi nói nặng lời với nàng — nàng sẽ nhẫn nhịn với chồng, và tha thứ cho chồng. Khi chồng qua đời, nàng sẽ trân trọng ký ức về chồng; và khi cái chết cắt đứt mối quan hệ ấy, nàng vẫn sẽ làm điều tốt cho chồng, bằng cách đối xử nhân từ với con cái của chồng vì cớ chồng.

†Châm Ngôn 31:13. "Nàng tìm lông chiên và gai, và lấy tay vui vẻ mà làm công việc." Có những người nữ thà ngồi không suốt đời, còn hơn là đi tìm lông chiên hay gai. Nếu chồng họ không cung cấp cho họ vật liệu thích hợp cho công việc của mình, họ sẽ xem đó là một lý do đầy đủ cho sự lười biếng. Nhưng người nữ đức hạnh ghét sự lười biếng, và yêu mến bổn phận của mình; và vì vậy nàng lo liệu để cung cấp mọi vật liệu và dụng cụ cần thiết cho công việc, hầu dùng thời giờ của mình một cách tốt nhất. Một người vợ chỉ quản lý hoa lợi của sự cần cù của chồng một cách tiết kiệm, hay chỉ bắt các đầy tớ làm việc, thì chưa đủ; người nữ đức hạnh tự tay mình làm việc; và làm việc bằng chính đôi tay mình không phải là gánh nặng, mà là niềm vui đối với nàng. Khi đầy tớ khôn ngoan của Áp-ra-ham tìm vợ cho con trai của chủ mình, ông đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài chỉ dẫn ông đến một người nữ tỏ ra đức hạnh của mình, bằng sự siêng năng và lịch thiệp. Đàn ông và đàn bà có những công việc khác nhau được giao cho mình, và mỗi người phải làm công việc thích hợp của mình. Người nữ nào bỏ bê công việc của người nữ, mà xen vào công việc của chồng mình, thì không phải là người nữ đức hạnh. Người vợ tốt vui vẻ làm công việc của mình với lông chiên và gai, và để mặc người khác lo công việc của họ. Đồng thời, nếu có điều gì cần thiết cho gia đình mà không thể lo liệu tại nhà, nàng sẽ lo liệu đúng cách để gia đình không thiếu thốn điều đó. †Châm Ngôn 31:14. "Nàng giống như các chiếc tàu buôn, đem lương thực mình từ nơi xa đến." Nàng không mắc phải thói quen hẹp hòi, vì sự chuyên tâm làm việc, cũng không dốc sức để tích trữ một đống của cải vô dụng. Nàng không tiếc chi phí nào có thể góp phần vào hạnh phúc của gia đình mình — nhưng vui vẻ đổi lấy hoa lợi của lao động mình những nhu cầu và tiện nghi được đem đến từ các xứ xa. Trong khi những người vợ lười biếng khó mà lo đủ quần áo cần thiết cho chính gia đình mình — thì người nữ đức hạnh, nhờ lao động và sự quản lý tốt của mình, lo liệu được thứ gì đó để bán, hầu giá bán có thể dùng để mua các hàng hóa khác. Nhờ sự quản lý khôn ngoan của sự quan phòng, các xứ xa xôi trở nên hữu ích cho nhau, bằng cách cung ứng những nhu cầu lẫn nhau. Không một xứ nào hưởng mọi lợi thế — nhưng cũng không có xứ nào mà sự siêng năng lại không đem lại cả những hàng hóa mà đất đai xứ ấy sản xuất, lẫn những hàng hóa phải đem đến từ nơi xa. Người nữ đức hạnh hưởng hoa lợi của lao động của người khác, và sản vật của các khí hậu khác. Vì sự quan phòng thiêng liêng ban phước cho sự siêng năng của nàng, và trong nhà nàng không thiếu bất cứ điều tốt lành nào. †Châm Ngôn 31:15. "Nàng thức dậy khi trời còn tối, lo đồ ăn cho nhà mình, và cắt phần cho các tớ gái mình." Những người nữ lười biếng sẽ không dậy khi ngày đã đến — mà để mặt trời chạy được một quãng dài trong hành trình hằng ngày của nó trước khi họ nghĩ đến việc giũ bỏ giấc ngủ. Người nữ đức hạnh thường dậy trước khi trời rạng đông, vì nàng yêu mến bổn phận của mình hơn giấc ngủ. Nhưng cần nhớ rằng, tại xứ mà người nữ được cảm thúc này sống, ngày và đêm gần như bằng nhau suốt cả năm, cho nên ý nàng là, người nữ đức hạnh dậy trước sáu giờ sáng. Nhưng nàng làm gì khi đã ra khỏi giường? Đa-vít nói về việc dậy sớm để ngợi khen Đức Chúa Trời; và chắc chắn người nữ đức hạnh sẽ không bỏ bê sự thờ phượng của mình, vì nàng là người nữ kính sợ Chúa — nhưng nàng không, dưới cớ tôn giáo, quên điều nàng nợ gia đình mình. Nàng là người quản gia tốt trong nhà của chồng mình, và lo liệu để không một đầy tớ nào của nàng thiếu phần ăn cần thiết. Thật là hạnh phúc khi sống dưới mái nhà của nàng; và các tớ gái của nàng được khích lệ bởi lòng nhân từ của nàng cũng như được thúc giục bởi gương mẫu của nàng, để thi hành các công việc được giao cho họ một cách vui vẻ. † Châm Ngôn 31:16. "Nàng tưởng đến một đồng ruộng, bèn mua nó; nhờ hoa lợi của tay mình, nàng trồng một vườn nho." Một số người thuộc phái nữ sẽ xem xét mọi món đồ trang sức nhỏ nhặt bắt gặp trên đường, và tiêu nhiều tiền hơn số tiền họ từng kiếm được nhờ công việc của mình, để mua mọi thứ lặt vặt có thể phục vụ cho tính phù phiếm của họ, hay thỏa mãn một sở thích thất thường — nhưng người nữ đức hạnh dùng tiền của mình vào những việc mua sắm hữu ích. Tuy nhiên, nàng sẽ không mua bất cứ thứ gì mà không suy xét trước, hầu nàng có thể xét xem nó có đáng với số tiền được đòi hỏi hay không — nhưng khi đã suy xét, nàng mua. Vì nàng không có tính khí thất thường và hay thay đổi, như một số người mà tâm trí thay đổi nhanh hơn gió. Thứ nàng mua, nàng cải thiện để sinh lợi. Vì nàng có dồi dào tiền bạc — là hoa lợi của lao động và sự quản lý tin kính của nàng, và với số tiền ấy nàng trồng một vườn nho trên đồng ruộng nàng đã mua, hầu gia đình nàng được cung ứng đầy đủ các tiện nghi của đời sống trong thời gian tới. † Châm Ngôn 31:17. "Nàng thắt lưng mình bằng sức lực, và làm hai cánh tay mình mạnh mẽ." Như rỉ sét bám vào kim loại ít khi được dùng đến — thì tính lười biếng cũng làm rỉ sét các năng lực của thân thể và tâm trí. Những người lười biếng dần dần nhận ra những lời bào chữa cho cách ăn ở của mình, mà lúc đầu chỉ là giả dối. Người nữ đức hạnh có tính tình rất khác. Nàng không từ chối bất cứ phần nào trong bổn phận của mình vì ghét sự lao nhọc; và bằng cách vận dụng sức lực của mình với tâm trí vui vẻ, nàng cải thiện sức lực ấy. Lao động đem lại cho nàng sức khỏe và sự mạnh mẽ, và sự nhanh nhẹn cho những lao động mới; đến nỗi nàng có thể hết sức dễ dàng và bình thản làm xong những công việc mà đối với những người nữ khác dường như là không thể làm được.

† Châm Ngôn 31:18. "Nàng cảm biết rằng công việc mình được ích lợi; ban đêm đèn nàng chẳng tắt." Mặc dù nàng siêng năng, nàng không bao giờ vội vàng đến nỗi làm việc một cách qua loa và hời hợt. Hàng hóa của nàng được biết là tốt, và bán được nhanh với giá tốt; và sự hiểu biết về điều này tự nó đã là phần thưởng đầy đủ cho những lao nhọc của nàng. Vì khi những kẻ lười biếng luôn bồn chồn vì những suy nghĩ về cách ăn ở của chính mình, thì ý thức đã làm tròn bổn phận của mình, và triển vọng về những lợi ích phát sinh từ đó, là nguồn thỏa mãn và vui vẻ liên tục cho người nữ đức hạnh. Nàng không từ chối mình những sự nghỉ ngơi cần thiết là giấc ngủ và sự nghỉ ngơi. Đó sẽ là một việc dại dột. Khi tác giả luân lý được cảm thúc nói với chúng ta rằng đèn nàng không tắt vào ban đêm — ý ông là, nàng không bao giờ chán nản với những lao nhọc của mình, cũng không nuông chiều mình hay các tớ gái của mình trong giấc ngủ, quá mức mà lý trí và thiên nhiên đòi hỏi. Theo nghĩa này, Phao-lô nói về việc khuyên bảo người ta ngày và đêm. Vì không một người nữ đức hạnh nào từng lao nhọc siêng năng cho lợi ích của gia đình mình, như vị sứ đồ vĩ đại đã lao nhọc cho sự tiến triển của vương quốc của Đấng Christ. Có một số quý bà thời thượng thắp nến gần suốt đêm — nhưng họ bù đắp lại một cách dư dật, bằng cách ngủ mất một nửa ban ngày, như thể một cây nến tốt hơn mặt trời. Người nữ đức hạnh dậy sớm vào buổi sáng — nhưng nàng cũng có thể chịu ngồi khuya, khi công việc của nàng đòi hỏi, mặc dù nàng tuyệt đối sẽ không phí nến, hay thời giờ của mình, vào những điều phù phiếm. †Châm Ngôn 31:19. "Nàng đặt tay vào con quay, và các ngón tay nàng cầm con suốt." Việc làm rất tốt cho một tớ gái — nhưng liệu có quý bà nào làm hỏng đôi tay trắng của mình, và tiêu phí thời giờ mà lẽ ra có thể dùng một cách thú vị hơn nhiều, vào nghề kéo sợi tầm thường chăng? Lẽ nào mẹ của Lê-mu-ên lại mong đợi rằng vợ của con trai bà sẽ làm công việc như vậy? Tại sao không? Bà ấy cũng là một người nữ như là một hoàng hậu; và có luật nào cấm các hoàng hậu trở thành những người nữ đức hạnh, hay dùng đôi tay mình cho những mục đích mà Đấng Tạo Hóa đã định cho chúng chăng? A-léc-xan-đơ Đại Đế, và Sê-sa Au-gút-tơ, đã mặc quần áo do chính các chị em của họ làm ra; và hoàng hậu đáng mến của chúng ta vui lòng nêu một gương mẫu vương giả về sự siêng năng cho các thần dân của mình. Nếu phái nữ không được phép lười biếng, mặc dù địa vị của họ dường như miễn cho họ khỏi sự cực nhọc của việc làm — thì những người đàn ông, là những người khoe khoang sức mạnh vượt trội, lại phí thời gian của mình mà không làm gì cả, đáng trách biết bao; nhất là, xét rằng phạm vi lao động của họ rộng lớn hơn biết bao, và cơ hội của họ lớn hơn biết bao, để chọn một nghề nghiệp thích hợp với tính tình của họ. Họ có viện cớ rằng gia tài của họ đặt họ trên nhu cầu phải làm bất cứ điều gì chăng? Điều đó cũng giống như nói rằng Đức Chúa Trời đã quá tốt với họ, đến nỗi họ không có bổn phận phải phục vụ Đức Chúa Trời, bằng cách phục vụ thế hệ của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. †Châm Ngôn 31:20. "Nàng mở rộng tay ra cho người nghèo khó, giơ tay mình ra cho kẻ khốn cùng." Mặc dù nàng rất cẩn thận lo cho gia đình mình — nhưng nàng không giới hạn sự chú ý của mình vào gia đình. Nàng lao động bằng đôi tay mình, làm điều lành, hầu nàng có thứ gì đó để cho kẻ đang thiếu thốn. Có những người vợ có tính tình ngang bướng đến nỗi họ không có gì cho người nghèo, và thậm chí sẽ tiếc rẻ nếu chồng họ ban cho người nghèo một chút hoa lợi của lao động của chồng — nhưng những người vợ đức hạnh không nghĩ rằng bất cứ điều gì ban cho trong các việc từ thiện là mất đi. Họ sẽ không muốn khuyến khích sự lười biếng, bằng cách mở rộng lòng rộng rãi cho những kẻ ăn xin trơ trẽn đến cửa nhà họ, khi những kẻ ấy có thể kiếm sống bằng một công việc hữu ích nào đó — nhưng họ nhân từ với những người mà họ biết là thật sự thiếu thốn, và không thể làm việc, và sẽ ban cho họ, ít nhất, nhiều bằng số mà một số người khác thuộc phái nữ ban cho sự kiêu ngạo và xa xỉ của chính mình. Chồng của người nữ đức hạnh không có lý do gì để trách nàng về lòng tốt của nàng đối với người nghèo. Vì nàng đang phục vụ gia đình mình cũng như chính mình bằng việc đó, và đem phước lành của Đức Chúa Trời xuống trên những lao động của nàng, là những lao động không thể thành công nếu không có phước lành ấy. Họ là những người nữ được phước, là những người đã có cơ hội hầu việc Đấng Christ bằng của cải mình; và những ai vui thích cứu giúp những nỗi khốn khó của người nghèo vì cớ Đấng Christ thì hưởng hạnh phúc giống như vậy. Bất cứ điều gì làm cho người rất hèn mọn nhất trong các anh em của Ngài, nhân danh Ngài, thì Ngài xem như đã làm cho chính Ngài vậy. †Châm Ngôn 31:21. "Nàng không sợ người nhà mình bị giá tuyết, vì cả nhà nàng đều mặc áo bằng vải đỏ sặm." Nàng không xứng đáng với danh hiệu người nữ đức hạnh, nếu nàng không quan tâm đến hạnh phúc và sự thoải mái của những người sống dưới mái nhà của mình. Mặc dù một người vợ đức hạnh, trước hết, quan tâm đến hạnh phúc của chồng mình, cũng như của chính mình, và kế đến, đến phúc lợi của con cái mình — nhưng nàng cũng mở rộng sự chăm sóc của mình đến các đầy tớ, và quan tâm đến sự thịnh vượng của họ. Nhưng tính tình nhân từ và giàu cảm xúc của nàng không phải là nguồn phiền muộn, mà là niềm vui. Nàng lo liệu để mọi thành viên trong gia đình hạnh phúc của mình được ăn no mặc ấm; vì vậy nàng không sợ rằng bất cứ ai trong họ sẽ bị tuyết và giá lạnh của mùa đông làm hại. Việc lo liệu quần áo cho các đầy tớ không nằm trong phạm vi của những người chỉ giữ các đầy tớ được thuê mướn — nhưng một người nữ đức hạnh vẫn sẽ lo cho phúc lợi của họ trong mọi điều quan trọng. Những bộ quần áo đỏ sặm được nói đến ở đây không phải là những đồ trang sức đắt tiền và đẹp đẽ, như chúng đối với chúng ta, bằng không thì không thể cho rằng cả nhà nàng đều mặc chúng. Một số dịch giả cho rằng chúng có nghĩa là áo kép. Sự tiện lợi và sức khỏe được người nữ đức hạnh chú trọng, hơn hẳn sự trang trí và thời trang. †Châm Ngôn 31:22. "Nàng làm lấy những chăn mền; y phục nàng bằng vải gai mịn màu đỏ tím." Mặc dù người nữ đức hạnh rộng rãi với người nghèo — nhưng nàng không bị nghèo đi. Một số người đã trở nên nghèo vì ích kỷ và hẹp hòi; hàng triệu người đã bị nghèo đi vì kiêu ngạo và hoang phí — nhưng không ai bị nghèo đi, và nhiều người đã được giàu lên, vì lòng từ thiện. Người nữ đức hạnh, sau khi giơ tay ra cho người nghèo, vẫn còn đủ để lo liệu đồ đạc thích hợp và thanh lịch cho nhà mình, và một bộ y phục cho chính mình xứng hợp với địa vị của nàng. Không có phần nào trong tính cách của người nữ đức hạnh sẽ làm vui lòng một số quý bà nhiều bằng phần này, là phần dường như cho phép một chút phạm vi cho sự chưng diện. Và không thể phủ nhận rằng, những đồ trang sức thuộc loại đứng đắn có thể được dùng một cách rất hợp pháp bởi những người có đủ khả năng — nhưng Ê-sai và Sô-phô-ni, Phao-lô và Phi-e-rơ, làm chứng chống lại sự phù phiếm về ăn mặc mà một số người thuộc phái nữ quá thèm muốn. Sự trang sức mà các sứ đồ khuyên phụ nữ dùng, không gồm vàng, ngọc trai, và y phục đắt tiền — mà gồm y phục khiêm tốn, sự khiêm nhường, tiết độ và việc lành, cùng một tâm thần nhu mì và yên lặng. Và mẹ của Lê-mu-ên không nói điều gì mâu thuẫn với giáo lý này. Nếu người nữ đức hạnh có những chăn mền bằng vải thêu cho nhà mình, nàng tự làm lấy chúng; nếu nàng mặc lụa (hay vải gai mịn, như có thể dịch) và vải tía, nàng kiếm được chúng nhờ lao động và sự quản lý tin kính của mình. Nàng không làm cho lòng từ thiện của mình phải đói khát vì sự chưng diện của mình, cũng không tiêu vào y phục của mình số tiền có thể nuôi sống một gia đình nghèo. Nàng không tự cho mình cao hơn các bổn phận của một người vợ, cũng không vì mặc lụa và vải tía mà được miễn khỏi việc dùng con quay và con suốt của mình. Từ tất cả những điều này, có thể thấy rằng tác giả được cảm thúc chỉ cho phép dùng y phục đắt tiền cho những ai có đủ khả năng dùng chúng trong sự phù hợp hoàn toàn với các bổn phận mà họ nợ gia đình mình, người nghèo, và mọi người. † Châm Ngôn 31:23. "Chồng nàng được biết đến tại cửa thành, khi ngồi chung với các trưởng lão của xứ." Tính cách được vẽ ra trong đoạn này là tính cách của một người nữ đức hạnh, ở trong địa vị đời sống mà chồng nàng có quyền ngồi tại cổng thành, giữa các trưởng lão của xứ, là những người họp tại nơi công cộng ấy để giải quyết công việc chung, hay để xét xử các vụ việc được đưa ra trước họ. Vợ của một người như vậy có thể được phép mặc lụa và vải tía — nhưng nàng cẩn thận để chồng mình, cũng như chính mình, ăn mặc một cách xứng hợp với địa vị của họ. Một người đàn ông trông thấy chồng nàng tại cổng thành có thể dễ dàng xét đoán rằng vợ ông là một người nữ đức hạnh. Quần áo của ông đứng đắn, dù không lòe loẹt; vẻ mặt của ông vui vẻ; và hạnh phúc mà ông hưởng ở nhà hiện ra trên mặt ông khi ra ngoài. Phụ nữ phần lớn đều ghen tị về danh dự của chồng mình, và họ có khả năng đem lại cho chồng rất nhiều sự tôn trọng. Vì được người ta nói rằng một người đàn ông có một người vợ đức hạnh là vinh dự lớn hơn là được ngưỡng mộ vì giàu sang và tước vị. Vợ của Phocion, khi được hỏi về các món châu báu của mình, đã nói rằng chồng bà là châu báu của bà; và một người đàn ông cưới được một người vợ đức hạnh có lời bảo chứng của Sa-lô-môn để nói rằng mình sở hữu một mão triều thiên! †Châm Ngôn 31:24. "Nàng chế áo lót và bán nó; cũng giao đai lưng cho con buôn." Thật đáng kinh ngạc khi nghĩ sự siêng năng sẽ hoàn thành được những gì. Chúng ta nghĩ rằng người nữ đức hạnh đã làm những việc lớn lao, khi nàng đã lo liệu cho nhà và gia đình mình mọi tiện nghi: nhưng ngoài tất cả những điều này, nàng chế áo lót và bán chúng, và giao đai lưng cho con buôn. Khi những người nữ khác làm cho chồng mình nghèo đi vì mua sắm — nàng làm cho chồng mình giàu lên bằng cách bán những hàng hóa quý giá mà luôn có nhu cầu. Chỉ có sự kiêu ngạo và lười biếng hiện đại, mới đưa ra ý tưởng cho rằng việc kiếm lợi từ những tài năng của chính mình là không xứng hợp với phẩm giá của một quý bà thanh lịch. Người nữ đức hạnh này, mặc dù chồng nàng ngồi giữa các trưởng lão, không cho rằng việc chế áo lót và đai lưng để bán là điều hổ thẹn — mà là vinh dự cho chính mình; và những người khôn ngoan sẽ khen ngợi nàng vì điều đó. †Châm Ngôn 31:25. "Nàng mặc lấy sức lực và oai nghi, và cười khi nghĩ đến ngày tương lai." "Người nữ đức hạnh mặc lụa và vải tía;" nhưng nàng có những đồ trang sức cao quý hơn nhiều so với bất cứ thứ gì thuộc loại ấy. Nàng sở hữu sự cao thượng của tâm hồn, một sức mạnh nội tâm và sự cương quyết của tâm trí, đặt nàng trên tất cả những nỗi sợ hãi nhỏ nhặt và dày vò, là những nỗi sợ giữ nhiều người thuộc phái nữ trong sự lo lắng triền miên. Sức mạnh của tâm trí nàng bày tỏ ra trong cách cư xử của nàng, và nhận được sự tôn trọng phổ quát từ mọi người; và nàng đeo những đồ trang sức có giá trị lớn trước mặt chính Đức Chúa Trời. Những quý bà đeo vàng và châu báu, làm lóa mắt và thu hút sự chú ý của những sự hiểu biết tầm thường — nhưng những đồ trang sức của một tâm thần nhu mì và yên lặng, của sức lực và danh dự, là trang phục thường xuyên của người nữ đức hạnh, sáng chói hơn biết bao! Những người mặc y phục đắt tiền, vui mừng trong hiện tại, vì họ nghĩ mình là đối tượng được mọi người ngưỡng mộ — nhưng họ thường đang chuẩn bị nỗi buồn tương lai cho chính mình bằng sự hoang phí của họ, và bằng sự bỏ bê những tài năng sẽ đem lại cho họ sự tôn trọng trong tuổi già.

Người nữ đức hạnh không chỉ vui vẻ trong hiện tại — mà nàng sẽ vui mừng trong thời gian tới. Nàng vui thích khi suy ngẫm về cách ăn ở trong quá khứ của mình, và khi nàng nhìn về phía trước, nàng không buồn rầu khi nghĩ đến bản chất phai tàn và không chắc chắn của mọi sự vui thích trần gian. Ngoài việc nàng đã lo liệu mọi sự mà sự khôn ngoan của con người có thể đạt tới để chống lại những biến cố tương lai, nàng có thể đặt sự tin cậy yên lặng nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ không để người công chính bị rúng động. Nàng biết rằng vẻ đẹp của nàng phải tàn phai theo tuổi già — nhưng sự kính trọng của chồng nàng, và sự tôn trọng của người khác, được đặt trên những động cơ khác sẽ không bao giờ qua đi. Người nữ đức hạnh là người kính sợ Chúa, và ánh sáng đã gieo ra cho những người như vậy, và sự vui mừng cho người có lòng ngay thẳng. †Châm Ngôn 31:26. "Nàng mở miệng ra cách khôn ngoan, và trên lưỡi nàng có luật pháp nhân từ." Như một gò cát đối với bàn chân của người già, thì một người vợ lắm lời cũng vậy đối với một người đàn ông trầm lặng. Nhưng người nữ đức hạnh không làm khổ chồng mình hay bất cứ người đàn ông nào khác bằng lời nói của mình. Nàng đã học sự im lặng và phục tùng mà Sứ đồ Phao-lô khuyên các bà vợ. Nàng không khóa miệng mình trong sự im lặng hờn dỗi — nhưng khi nàng nói thì thật vui thích khi nghe nàng, vì nàng mở miệng ra với sự khôn ngoan. Ngoài những lao động khác đã được nhắc đến, nàng dậy vào buổi sáng, và tìm thời giờ để đọc Kinh Thánh, và các sách dạy dỗ khác. Nàng suy gẫm và phản tỉnh, và nhận sự dạy dỗ từ những điều nàng nghe, và cầu nguyện với Cha trên trời của mình. Và như vậy nàng tiến bộ hằng ngày trong sự hiểu biết và thận trọng; và khi nàng mở miệng, nàng không nói gì ngoài những điều rất đáng được lắng nghe. Nàng không nói gì có vẻ nhẹ dạ, hay dối trá, không có gì không đúng lúc, không có gì để chiếm cho mình tiếng tăm là dí dỏm. Mọi lời nói của nàng đều là những biểu hiện của sự khôn ngoan tô điểm cho tâm trí nàng, và của đức hạnh sưởi ấm lòng nàng, và điều chỉnh cách ăn ở của nàng. Có những người chiếm được tiếng tăm là lanh lợi với cái giá là danh tiếng của họ. Họ sẽ nói những điều thô lỗ nhất mà không bị khiêu khích, và tự khen mình vì điều đó, như là bằng chứng của sự dí dỏm và táo bạo của họ. Nhưng người nữ đức hạnh ghê tởm ý nghĩ làm cho bất cứ người nào khó chịu. Và khi cần phải quở trách, và ngay cả khi đó, nàng sẽ dịu dàng hết mức có thể phù hợp với hiệu quả của những lời khuyên bảo của nàng. Lòng nhân từ được vẽ lên nét mặt nàng, và tuôn ra từ lưỡi nàng. Vì lòng nhân từ chiếm ngôi trong lòng nàng, và ban luật cho mọi lời nói và hành động của nàng. Nàng là một sự giải thích sống động về bản mô tả tuyệt đẹp về tình yêu thương mà Đức Thánh Linh ban cho chúng ta qua ngòi bút của Sứ đồ Phao-lô trong I Cô-rinh-tô chương 13. †Châm Ngôn 31:27. "Nàng coi sóc đường lối của nhà mình, và không ăn bánh của sự biếng nhác." Nàng cẩn thận xem xét cách cư xử của các tớ gái và con cái mình. Nàng không lười biếng khi nàng không làm việc bằng đôi tay mình — mà đang lo cho phúc lợi của gia đình mình, bằng cách làm tròn bổn phận của địa vị mình là bà chủ nhà. Uy quyền của nàng không thể không được tôn trọng trong gia đình mình, khi nàng nêu trước họ một gương mẫu cao quý về sự siêng năng như vậy. Nàng sẽ lo liệu để không có điều gì không đứng đắn hay xúc phạm làm hoen ố danh dự của gia đình mình. Khi nàng được phục vụ bằng lao động của các tớ gái mình, nàng sẽ không để họ bỏ bê sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nàng sẽ rất cẩn thận về cách cư xử của con cái mình trong những năm non nớt của chúng, và sẽ không để chúng được nuôi dưỡng trong sự lười biếng, hay được nuông chiều trong bất cứ sự phù phiếm nào mà về sau có thể lớn lên thành một thói xấu. Sự nói dối, nói xấu, và lời nói xấu xa, đều bị trục xuất khỏi mọi nơi mà ảnh hưởng của nàng lan tới. Bánh của nàng được kiếm được một cách xứng đáng nhờ lao động của nàng — và vì vậy nàng ăn nó với sự vui thích và ngon miệng, và từ đó nhận được sức khỏe và sự mạnh mẽ cho thân thể, và sự vui vẻ cho tâm trí mình. Bánh của sự lười biếng có tác dụng rất trái ngược; nó được ăn mà không ngon miệng, và gây ra chứng khó tiêu, và vô số các bệnh tật dai dẳng. Kẻ nào ăn bánh ấy, phạm tội cùng Đức Chúa Trời, là Đấng truyền cho mỗi người làm công việc của mình cách yên lặng, và ăn bánh của chính mình. †Châm Ngôn 31:28-29. "Con cái nàng chỗi dậy, gọi nàng là được phước; chồng nàng cũng chỗi dậy, và khen ngợi nàng rằng: Có nhiều người con gái làm lụng cách tài đức, nhưng nàng trổi hơn hết thảy." Nếu phụ nữ xét đến lợi ích và sự thỏa mãn của chính mình — thì tất cả họ đều sẽ cố gắng trở nên đức hạnh. Mỗi người đều cho rằng việc hưởng sự tôn trọng của những người mình yêu mến là một hạnh phúc lớn — và người nữ đức hạnh thấy mình được phước trong tình yêu thương dịu dàng và sự tôn trọng cao độ của những đứa con thân yêu của mình, và của người chồng còn thân yêu hơn. Con cái nàng là những người chứng kiến liên tục đức hạnh của nàng, và kinh nghiệm những hoa trái ngọt ngào của nó. Chúng không thể kìm được việc bày tỏ cảm nhận của mình, bằng cách tuôn đổ những lời chúc phước trên nàng. Một người mẹ xứng đáng với sự kính trọng dịu dàng của con cái mình, mặc dù nàng không thể nhận mình có tính cách của một người nữ đức hạnh. Nếu một người mẹ độc đoán vẫn có quyền được tôn trọng — thì làm sao con cái có thể bày tỏ đủ sự kính trọng đối với người là niềm vinh dự cho chúng, và là công cụ hạnh phúc trong việc nuôi dưỡng chúng trong sự tin kính và đức hạnh? Nếu lưỡi của chúng im lặng trong việc khen ngợi nàng — thì y phục của chúng, sự vui vẻ của chúng, cách cư xử tốt của chúng, khi chúng vâng theo các lời răn dạy và gương mẫu của nàng, sẽ là một bài ca tụng liên tục về các đức hạnh của nàng. Những lời khen ngợi của chồng nàng sẽ còn làm vui tai nàng hơn nữa so với những lời khen ngợi của con cái nàng. Có hạnh phúc trần gian nào mà một người vợ tốt có thể mong muốn, giống như tình yêu thương và sự chấp thuận của chồng mình? Và một người nữ đức hạnh khó mà không có được điều này, vì có tấm lòng nào cứng như đá cẩm thạch đến nỗi có thể chống lại những đức hạnh mà mỗi giờ đều hiện ra trong người bạn đời của mình? Ông không thể kìm được việc ban lời khen ngợi cho người mà ông thấy là . . . niềm an ủi ngọt ngào cho mọi nỗi lo của mình, người cố vấn trung thành của ông trong những lúc bối rối, người an ủi ông trong mọi nỗi khổ, công cụ đem lại một phần lớn hạnh phúc trần gian của ông, người bạn tốt nhất của ông, niềm vui không ngừng của ông, và mão triều thiên sáng chói nhất của ông. Không có gì lạ nếu kinh nghiệm về lòng tốt và hạnh phúc như vậy khiến ông hùng biện trong việc khen ngợi nàng, và rút ra những lời tán dương từ lưỡi ông. Ông đặt nàng trên mọi người nữ khác từng sống trên đất; và ông chân thành khi làm như vậy, vì nàng làm say mê lòng ông bằng vẻ đẹp của tâm trí và cách ăn ở của nàng. Sự tin kính sẽ khiến một người đàn ông nghĩ thấp về chính mình, khi so sánh với những người đàn ông khác — nhưng nghĩ cao về vợ mình, khi ông so sánh nàng với những người nữ khác. † Châm Ngôn 31:30. "Duyên là giả dối, sắc lại hư không; nhưng người nữ nào kính sợ Chúa sẽ được khen ngợi." Tại sao vẻ đẹp lại không được nhắc đến trong tính cách của người nữ đức hạnh? Vẻ đẹp có phải là một đồ trang sức sáng chói cho đức hạnh của nàng chăng? Nhưng không có nhắc đến nó trong bản mô tả này, vì nó là một phẩm chất thấp kém khi so sánh với những phẩm chất được liệt kê ở đây. Nó chỉ là một bông hoa tàn trong một ngày; và tình yêu do nó tạo ra chỉ là một đam mê thoáng qua. Khi vẻ đẹp không được làm ngọt ngào bởi đức hạnh, người nữ sở hữu nó chỉ giống như một con heo có một viên ngọc vàng nơi mõm, như Sa-lô-môn nói với chúng ta. Ở mức tốt nhất, vẻ đẹp không thể giữ được tình yêu mà nó khơi dậy, vì khi nó trở nên quen thuộc với người yêu, nó làm chán mắt người ấy; và đôi khi cám dỗ người ấy nguyền rủa ảnh hưởng mê hoặc đã làm mù mắt người ấy trước những đức hạnh vững chắc hơn. Nhưng một người nữ kính sợ Chúa, dù nàng có vẻ đẹp hay không — sẽ được khen ngợi. Vì sự tin kính thật là vẻ đẹp của linh hồn, và vượt trội vẻ đẹp nằm ở nước da và nét mặt, cũng như thiên đàng cao hơn đất, hay sự đời đời dài hơn thời gian. Sự kính sợ Chúa là khởi đầu của sự khôn ngoan, và là phần cốt yếu nhất trong tính cách của người nữ đức hạnh. Chính điều này thánh hóa mọi phần khác trong tính cách ấy, và làm cho nàng hoàn toàn vinh hiển bên trong. Những hiệu quả dễ chịu của sự kính sợ Chúa lan tỏa vào mọi phần trong cách cư xử của nàng, và không thể không khơi dậy sự ngưỡng mộ của mọi người xem thấy. Những bông hoa của thi ca đã được dùng hết để trang điểm cho vẻ đẹp một cách tốt nhất — nhưng chỉ một câu Kinh Thánh này cũng đủ để cho chúng ta những quan niệm đúng đắn về giá trị thật của nó. Thật là một nét đáng yêu khi nó được kết hợp với sự tin kính và khiêm nhường — nhưng nếu không có chúng thì nó là một cái bẫy và cạm bẫy. Khi chọn vợ, những kẻ dại sẽ theo trí tưởng tượng của mình — và những người khôn ngoan sẽ hành động theo lý trí và Lời của Đức Chúa Trời. †Châm Ngôn 31:31. "Hãy ban cho nàng bông trái của tay nàng; khá để các công việc nàng ngợi khen nàng tại trong cửa thành." Con cái nàng khen ngợi nàng, chồng nàng khen ngợi nàng — và nguyện mọi người cùng tham gia khen ngợi các đức hạnh của nàng, và giơ nàng lên trước mắt công chúng, hầu nàng có thể được mọi người thuộc phái nữ bắt chước. Có vô số người không bao giờ bỏ qua việc thổi phồng những lỗi lầm của những người lân cận mình — nhưng sẽ tốt hơn nhiều nếu cùng nhau loan truyền các đức hạnh của những người là niềm vinh dự cho bản tính con người, và là mẫu mực cho cách cư xử của mọi người lân cận mình. Nàng xứng đáng được tôn vinh; và nếu không có lưỡi nào ban vinh dự ấy cho nàng, các công việc từ thiện và khôn ngoan, mà nàng đang thực hành liên tục, sẽ là một đài kỷ niệm cho danh nàng. Nàng được mọi người khôn ngoan biết nàng khen ngợi, và nàng sẽ được khen ngợi của Đức Chúa Trời trong ngày mà con dấu sẽ được đóng lên mọi tính cách.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản PDF trên trang Monergism trong danh sách (ấn bản duy nhất được cung cấp; bản EPUB không tải được nên đã dùng bản PDF dự phòng do Monergism Books phát hành, chuyển đổi từ mô-đun theWord). Giữ nguyên theo thứ tự: trang tựa, mục lục, lời giới thiệu, và phần giải nghĩa 31 chương sách Châm Ngôn. Một câu trong bản nguồn thiếu động từ, không khôi phục được nghĩa, đã được đánh dấu để duyệt lại.

Sách liên quan

Bản dịchGIẢI NGHĨA SÁCH CHÂM NGÔNCharles BridgesThư Viện Cải ChánhCharles Bridges

Bản dịchBÀI CẦU NGUYỆN CHUNG — PHẦN HAIThomas MantonThư Viện Cải ChánhThomas Manton

Bản dịchBÌNH GIẢI SÁCH LÊ-VI KÝ: GIẢI NGHĨA VÀ THỰC HÀNH KÈM THEO CÁC GHI CHÚ PHÊ BÌNHAndrew BonarThư Viện Cải ChánhAndrew Bonar

Bản dịchBài Giảng Giải Thực Tiễn Về Thi Thiên 130John OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchGIẢI NGHĨA SÁCH TRUYỀN ĐẠOCharles BridgesThư Viện Cải ChánhCharles Bridges

Bản dịchGIẢI NGHĨA THỰC HÀNH Ê-SAI 53Thomas MantonThư Viện Cải ChánhThomas Manton

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X