Giải Nghĩa Sách Châm Ngôn

Charles Bridges · An Exposition of the Book of Proverbs

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giải Nghĩa Sách Châm Ngôn
2. Chương 1
3. Chương 2
4. Chương 3
5. Chương 4
6. Chương 5
7. Chương 6
8. Chương 7
9. Chương 8
10. Chương 9
11. Chương 10
12. Chương 11
13. Chương 12
14. Chương 13
15. Chương 14
16. Chương 15
17. Chương 16
18. Chương 17
19. Chương 18
20. Chương 19
21. Chương 20
22. Chương 21
23. Chương 22
24. Chương 23
25. Chương 24
26. Chương 25
27. Chương 26
28. Chương 27
29. Chương 28
30. Chương 29
31. Chương 30
32. Chương 31
33. LỜI TỰA
34. CHƯƠNG 1
35. CHƯƠNG 2
36. CHƯƠNG 3
37. CHƯƠNG 4
38. CHƯƠNG 5
39. CHƯƠNG 6
40. CHƯƠNG 7
41. CHƯƠNG 8
42. CHƯƠNG 9
43. CHƯƠNG 10
44. CHƯƠNG 11
45. CHƯƠNG 12
46. CHƯƠNG 13
47. CHƯƠNG 14
48. CHƯƠNG 15
49. CHƯƠNG 24
50. CHƯƠNG 25
51. CHƯƠNG 26
52. CHƯƠNG 27
53. CHƯƠNG 28
54. CHƯƠNG 29
55. CHƯƠNG 30
56. CHƯƠNG 31

Giải Nghĩa Sách Châm Ngôn

GIẢI NGHĨA SÁCH CHÂM NGÔN
Charles Bridges

MỤC LỤC

Lời Tựa

Chương 1

Chương 2

Chương 3

Chương 4

Chương 5

Chương 6

Chương 7

Chương 8

Chương 9

Chương 10

Chương 11

Chương 12

Chương 13

Chương 14

Chương 15

Chương 16

Chương 17

Chương 18

Chương 19

Chương 20

Chương 21

Chương 22

Chương 23

Chương 24

Chương 25

Chương 26

Chương 27

Chương 28

Chương 29

Chương 30

Chương 31

LỜI TỰA

Việc dạy dỗ bằng châm ngôn là một trong những hình thức dạy dỗ cổ xưa nhất. Nó rất thích hợp với sự thô sơ và đơn sơ của những thời đại đầu tiên, khi sách vở còn ít, và triết học ít được hiểu biết. Tâm trí, chưa quen với tiến trình chậm rãi của lý luận, sẽ dễ dàng bị thu hút hơn bởi những câu ngắn gọn, diễn tả một ý tưởng nổi bật trong ít lời nhất. Chính người khôn ngoan đã đưa ra định nghĩa hay nhất về những châm ngôn súc tích này. Ông mô tả vẻ thanh nhã của chúng dưới hình ảnh "trái táo bằng vàng trong mâm bằng bạc" (mạng lưới bằng bạc). Sức mạnh và ấn tượng lâu bền của chúng thì "như cây roi và như đinh đóng bởi Chủ của các hội chúng"2 — đóng sâu vào lòng và lương tâm, và gắn chặt trong trí nhớ bởi người dạy dỗ dân sự đã được chỉ định. Tính cổ xưa của lối dạy dỗ này đã được công nhận trong Hội Thánh ngay cả trước thời Sa-lô-môn. Các biên niên sử cổ điển đã ghi lại những cách ngôn được cấu tạo tương tự từ những người khôn ngoan. Tuy nhiên, tất cả những cách ngôn đó đều thuộc thời sau hơn. Một số có lẽ là những tia sáng mờ nhạt từ nguồn sáng này; đến nỗi ông, như một nhà giải nghĩa xưa đã nhận xét — 'là môn đệ của không ai, nhưng là thầy của tất cả họ.'4 Thật vậy, tâm trí ông phần lớn vận dụng cách vận dụng trí tuệ này. "Người nói ba ngàn câu châm ngôn." Và từ khối tư tưởng quý giá này, ông được hướng dẫn dưới sự cảm thúc của Đức Chúa Trời để "sắp đặt có thứ tự" một tuyển tập nhằm dạy dỗ Hội Thánh cho đến tận thế.6 Có lẽ một số người hẳn đã mong muốn những bài giảng của ông về Lịch Sử Tự Nhiên được lưu giữ hơn là về Sự Khôn Ngoan Thực Hành. Nhưng sự phân biệt có chủ quyền này cho thấy ý định thật của Kinh Thánh — không phải để dạy triết học, mà dạy tôn giáo; không phải để làm cho người ta thành những nhà khoa học, mà thành những người tin kính vững chắc. Tất cả những nhà phê bình có thẩm quyền sẽ thừa nhận Sách này cực kỳ thích hợp cho mục đích lớn lao đó. Điều mà Nhà Hùng Biện La Mã đã tuyên bố về Thucydides áp dụng đúng hơn nhiều cho vị Vua của Giê-ru-sa-lem này — 'đầy dẫy nội dung đến nỗi ông gói ghém được bao nhiêu câu thì bấy nhiêu lời.' Sách kỳ diệu này thật là một mỏ của sự khôn ngoan thiêng liêng. Những quan điểm về Đức Chúa Trời thì thánh khiết và tôn kính. Sự quan sát bản tính con người thì tỉ mỉ và chính xác. Quy tắc của đời sống và cách cư xử được áp dụng sát sao, để làm cho "người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành;" đến nỗi, như ông Scott đã nhận xét rất hay — 'chúng ta sẽ nhận biết ý nghĩa và ích lợi của các Châm Ngôn, tùy theo kinh nghiệm của chúng ta trong tôn giáo chân thật, sự quen biết của chúng ta với chính lòng mình, và với bản tính con người, và mức độ cùng sự chính xác của sự quan sát của chúng ta về tính cách và công việc của người ta.'2 Eusebius đề cập đến sự đồng thuận trọn vẹn của các bậc cổ nhân, khi họ xem Sách Châm Ngôn là 'Sự Khôn Ngoan đầy dẫy mọi thứ nhân đức.' Giám mục Hall chủ yếu rút ra từ sách này một hệ thống trọn vẹn về 'Các Nghệ Thuật Thiêng Liêng.'4 Và dầu Julian kẻ bội đạo đã khinh miệt mà chuộng hơn sách này những lời nói của Triết Học Ngoại Đạo; thế nhưng lời cảm thán của con trai Sirach đã được áp dụng cách chính đáng cho tác giả của sách — 'Ngươi khôn ngoan biết bao trong tuổi trẻ của ngươi, và như một dòng sông tràn đầy sự hiểu biết! Linh hồn ngươi bao phủ khắp đất, và ngươi làm đầy nó bằng những ẩn dụ sâu nhiệm.'6 Về 'thẩm quyền chính điển' của sách — Michaelis nhận xét rất hay 'rằng không Sách nào của Cựu Ước được xác nhận tốt như vậy bởi bằng chứng của các trích dẫn.' Một vài người Do Thái theo phái Talmud dường như đã bày tỏ đôi chút nghi ngờ về dấu ấn thiêng liêng của sách, nhưng dựa trên những căn cứ quá vô ích, đến nỗi chúng đã bị từ bỏ khi được xem xét chín chắn hơn.8 Lịch Sử Hội Thánh chỉ ghi lại một người bất đồng duy nhất đối với phán quyết của Hội Thánh phổ thông; và người đó đã bị công đồng có thẩm quyền của Hội Thánh lên án. Witsius đã bác bỏ cách đáng khâm phục những lời chỉ trích vụn vặt theo thuyết tân phái trong thời của ông.10 Chưa có điều gì được nói từ bất kỳ phía nào để làm suy yếu quyết định không do dự của phán đoán chúng ta, rằng cây bút là của Vua Y-sơ-ra-ên; nhưng những lời là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời.

Có một số khác biệt giữa các nhà giải nghĩa về cách phân chia chính xác của Sách. Chúng tôi đã đi đến việc chia sách thành ba phần. Khi đưa ra một bản tóm lược ngắn gọn hơn về các phần này, chúng tôi sẽ sử dụng phần lớn, dầu nhất thiết phải ở dạng rút gọn, những nhận xét của một học giả Kinh Thánh, người không chỉ nổi bật vì học thức uyên thâm, mà còn vì sở thích tao nhã của ông. Phần Thứ Nhất — mọi người đều đồng ý — kéo dài từ phần mở đầu của Tác Phẩm đến cuối chương thứ chín. Nó — như Tiến sĩ Good nhận xét — 'chủ yếu giới hạn trong cách cư xử của đời sống thời trẻ. Tất cả những nguy hiểm đáng sợ nhất mà giai đoạn này phải đối mặt, và "những tội lỗi dễ vấn vương nhất," đều được vẽ ra bởi bàn tay của một Bậc Thầy. Và trong khi tiến trình và kết quả của thói hư tật xấu được phô bày dưới nhiều hình vẽ và ẩn dụ nổi bật nhất trong sự xấu xí và kinh tởm tột cùng của chúng; thì mọi vẻ đẹp của ngôn ngữ, và mọi sức mạnh của hùng biện đều được tuôn đổ ra, trong các hình thức đa dạng của sự khẩn khoản tha thiết, sự dịu dàng khéo léo, lý luận quyến rũ và ngụ ngôn cao cả, để lôi cuốn người thanh niên chất phác đến với nhân đức và lòng tin kính, và để giữ chặt người trong sự theo đuổi kiên định các bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và con người. Nhân đức ngay từ đầu được tuyên bố là sự khôn ngoan thiết yếu, còn thói xấu hay sự gian ác là sự dại dột thiết yếu. Vì vậy, người khôn ngoan duy nhất được tuyên bố là người thật sự tốt và có nhân đức, tức là người kính sợ Đức Chúa Trời, và tôn kính luật pháp Ngài; trong khi người có thói xấu và gian ác là một kẻ dại, một kẻ ương ngạnh hay bướng bỉnh, và là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va. 'Sự Khôn Ngoan từ đó được ngụ ngôn hóa như một cây sự sống, ban bóng mát, trái cây và sự che chở ngon ngọt cho những ai đến gần các cành của nàng; ném một vòng hoa vinh dự quanh vai họ, và trang trí đầu họ bằng một vòng hoa duyên dáng, quý hơn hồng ngọc. Nàng là một người giám sát khôn ngoan và hùng biện, cất cao giọng cảnh báo tại các cổng và trong các quảng trường của thành phố; tuyên bố cho những người trẻ những cạm bẫy và nguy hiểm mà họ phải đối mặt; và khuyên giục họ từ bỏ "đường của kẻ ác, vốn như sự tối tăm," để theo con đường của người công chính, vốn là —— 'Như ánh bình minh sáng dần, / Càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa.' 'Phần Thứ Hai bắt đầu tại phần mở đầu của chương thứ chín, như rõ ràng từ câu mở đầu. Phong cách và cách thức của phần thứ hai khác xa hết mức có thể so với phần thứ nhất. Nó rõ ràng được thiết kế để những người đã tiến từ trạng thái thanh niên đến trạng thái trưởng thành sử dụng. Trong khi ở phần trước, hướng đến người trẻ, những trang sức phong phú nhất của trí tưởng tượng được chọn để thu hút sự chú ý của họ, và quyến dụ họ đến một cách thực hành đúng đắn; thì trong phần hiện tại, mọi sự đều là công việc và hoạt động, sự ngắn gọn, liên tục, và súc tích. Mỗi tư tưởng, dầu cũng được trau chuốt cao, đồng thời lại được nén lại hết mức có thể; và Tác Giả, hoàn toàn nhận thức giá trị của từng giây phút thời gian tại thời kỳ quan trọng này, đặt ra một loạt trọn vẹn những quy tắc ngắn của đời sống, và tập trung những lời răn dạy quan trọng nhất vào phạm vi hẹp nhất. Phần trước kêu gọi đến trí tưởng tượng; phần sau kêu gọi đến phán đoán. Phần này phô bày mọi thiên tài của thơ ca; phần kia mọi nghệ thuật của văn chương; và do đó nội dung chung được làm cho hấp dẫn trong trường hợp này cũng như trong trường hợp kia. 'Mục đích lớn trong mỗi Châm Ngôn của phần hiện tại là, ép buộc một nguyên tắc đạo đức trong những lời ít đến nỗi chúng có thể dễ dàng học được, và được tuyển chọn và sắp xếp khéo léo đến nỗi chúng có thể gây ấn tượng và giữ chặt sự chú ý ngay lập tức; trong khi, để ngăn tâm trí khỏi mệt mỏi bởi một loạt dài những câu rời rạc, chúng liên tục được đa dạng hóa bởi những thay đổi về phong cách và hình ảnh. Đôi khi phong cách trở nên nổi bật bởi sự đơn sơ đặc biệt của nó, hoặc sự quen thuộc của minh họa của nó; đôi khi bởi sự hùng vĩ hay cao cả hay hình ảnh so sánh được dùng trong dịp đó;2 đôi khi bởi sự mơ hồ đầy bí ẩn, khơi dậy sự tò mò; rất thường xuyên bởi một sự tương phản mạnh mẽ và bắt mắt;4 thỉnh thoảng bởi một sự lặp lại vui nhộn của cùng một từ; và trong nhiều trường hợp bởi những sự dư thừa tao nhã hoặc sự mở rộng của một ý tưởng đơn lẻ hay thông thường bằng sự phong phú của những lời dễ chịu.'6 Phần Thứ Ba, chúng tôi nghĩ, bao gồm bảy chương cuối. Năm chương đầu được viết bởi Sa-lô-môn, và được biên tập vài thế kỷ sau bởi các thư lại hoàng gia trong triều đại Ê-xê-chia. Hai chương cuối được viết bởi những bàn tay riêng biệt, nhưng được bảo tồn bởi sự chăm sóc thiêng liêng, và hoàn toàn xứng đáng với vị trí chúng giữ trong Chính Điển được cảm thúc. Thời gian sách này được viết là một vấn đề có đôi chút không chắc chắn. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng nội dung của nó là một phần của "ba ngàn Châm Ngôn," mà "người đã nói" trước khi sa ngã đáng than thở nhất của mình. Vì vậy, chúng là sự vận dụng của tâm trí bao la và toàn diện của ông, dưới ảnh hưởng trọn vẹn của sự khôn ngoan thiêng liêng của ông.8 Tuy nhiên, chúng có thể, như nhiều nhà phê bình chín chắn đã nghĩ, đã được "sắp đặt có thứ tự" theo hình thức hiện tại vào một thời kỳ sau biến cố đau buồn đó. Cả hai phần của giả thuyết này đều đọc ra một bài học thực hành rất nghiêm trọng. Chúng ta có thấy "những người đàn bà ngoại bang khiến người phạm tội"10 — "người yêu dấu của Đức Chúa Trời mình" này tự sa vào cạm bẫy mà ông đã mô tả tỉ mỉ như vậy, và mà ông đã cảnh báo tha thiết và lặp đi lặp lại như vậy không? Hỡi các Mục sư Cơ Đốc! Há Sa-lô-môn không kém gì Phao-lô12 chẳng dạy chúng ta cách đáng sợ rằng, việc giảng cho người khác sẽ không cứu được linh hồn của chính chúng ta sao? Giả định về sự sắp xếp sau đó làm tăng thêm sức nặng cho những lời khuyên giục trung tín của ông. Chúng đến với chúng ta như những lời khuyên giục của Sứ đồ đã được phục hồi — với mọi sức mạnh của kinh nghiệm đau đớn — trong tinh thần thật của mạng lệnh của Thầy mình — "Khi ngươi đã trở lại, hãy làm cho anh em ngươi mạnh mẽ."14

Việc giải nghĩa Sách này đòi hỏi nhiều sự cẩn thận và tỉnh táo. Tin rằng các nguyên tắc của Cựu Ước và Tân Ước về cơ bản là giống nhau, dường như hợp lý khi giải nghĩa điều mơ hồ hơn bằng điều rõ ràng hơn. Bổn phận chính yếu thật là gán cho mỗi Châm Ngôn ý nghĩa đen và chính xác riêng của nó. Đây chắc chắn là ý nghĩa thuộc linh của nó — tức là — ý của Đức Thánh Linh. Trong một sự áp dụng mở rộng của ý nghĩa đã khám phá này, hoặc trong việc rút ra những suy luận từ nó, sự phán đoán — chứ không phải trí tưởng tượng — phải là người giải nghĩa. Khi không có ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa đen được dự định rõ ràng, thì mục đích phải là — không phải tìm ra một ý nghĩa mới và bị gọi sai là thuộc linh, mà là rút ra sự dạy dỗ thực hành từ ý nghĩa hiển nhiên của nó. Tuy nhiên — chúng ta có thể nhận xét — có một ranh giới cần vạch ra giữa giải nghĩa và minh họa. Những hình ảnh được dùng trong Sách này — sau khi ý nghĩa đen của chúng đã được làm sáng tỏ — có thể được dùng cách công bằng như là minh họa cho những chân lý phụ khác, không được dự định cụ thể. Các Tác Giả Thánh dường như bảo đảm nguyên tắc thích ứng này, dầu việc sử dụng nó đòi hỏi sự tinh tế và cân nhắc lớn; kẻo nó sẽ tước bỏ Kinh Thánh khỏi ý nghĩa xác định của nó, và đồng nhất chúng ta với những nghệ nhân kia, mà Tiến sĩ South đã tưởng niệm — 'những người có thể rút ra bất cứ điều gì từ bất cứ điều gì.'2 Nhưng với mọi sự cẩn thận để giữ gìn một sự giải nghĩa được kỷ luật vững chắc, chúng ta không được quên rằng, Sách Châm Ngôn là một phần của bộ sách mang tựa đề — "Lời của Đấng Christ." Và tựa đề mô tả Sách chính xác đến nỗi việc học sách này đưa toàn bộ thực chất của bộ sách ra trước chúng ta. Nó thật sự cung cấp động cơ khích lệ để tra xét Kinh Thánh Cựu Ước4 — chìa khóa thật mở ra Kho Báu Thiêng Liêng; đến nỗi, như ông Cecil nhận xét — 'Nếu chúng ta không thấy sợi chỉ vàng xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh, vạch ra Đấng Christ, thì chúng ta đọc Kinh Thánh mà không có Chìa Khóa.' Tuy nhiên, nhận xét này không làm giảm giá trị khối lượng lớn sự dạy dỗ lịch sử và thực hành của sách. Nhưng không còn nghi ngờ gì nữa, Đấng Christ là Mặt Trời của toàn bộ hệ thống Kinh Thánh; "và trong ánh sáng Ngài, chúng ta thấy ánh sáng,"6 phản chiếu lên mọi điểm của bổn phận thực hành, và làm sống động sự sống và năng lực khắp toàn bộ con đường Cơ Đốc. Vì vậy, như Giáo sư Franke nhắc nhở chúng ta — 'có nhiều niềm vui, sự an ủi và vui thích được tìm thấy trong các tác phẩm của Cựu Ước (đặc biệt là khi đọc những chỗ mà trước đây vốn mệt mỏi và gần như khó chịu) khi chúng ta nhận thấy Đấng Christ được vẽ ra ngọt ngào biết bao ở đó.' Người ta đã ghi lại về Mary Jane Graham, 'rằng bà rất vui thích trong quá trình học Sách Châm Ngôn của mình khi có Đấng Christ nhiều và thường xuyên như vậy trước tâm trí mình' — một hồi tưởng — mà người viết tiểu sử của bà đã mạnh dạn nhận xét — có 'tầm quan trọng lớn cho sự nhận biết thuộc linh về Sự Khôn Ngoan Thiêng Liêng được chứa đựng trong kho tàng dạy dỗ thực hành này.'9 Thật vậy — xét rằng những "Châm Ngôn được sắp đặt có thứ tự này — những lời của người khôn ngoan này" — ban đầu "được ban cho từ một Người Chăn," mà chúng ta chắc chắn không thể không nhận ra; chúng ta có thể đương nhiên kỳ vọng chúng ghi lại một lời chứng rõ rệt về chính Ngài. Tuy nhiên, chúng ta không thể không sợ rằng, phần này của Bộ Sách Thánh không thường được đánh giá đúng giá trị thật của nó. Chắc chắn đặc tính bao trùm của nó không phải là sự tuyên bố rõ ràng về chân lý giáo lý, hay những vận dụng sống động của kinh nghiệm Cơ Đốc. Do đó, độc giả hời hợt bỏ qua để đến một phần nào đó (theo quan điểm của người) phong phú hơn của cánh đồng Kinh Thánh. Nay chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng, mọi phần của Kinh Thánh không có tầm quan trọng ngang nhau. Nhưng việc đánh giá một phần mà làm tổn hại đến phần khác, là một sự khinh suất đối với Lời Chứng Thiêng Liêng, điều sẽ bị thăm viếng bằng một sự quở trách nghiêm khắc. Một độc giả như vậy sẽ chỉ sở hữu những mảnh chân lý bị cắt xẻ, tách rời khỏi ảnh hưởng sống động của chúng. Người sẽ không bao giờ vượt lên trên một chủ nghĩa tình cảm bệnh hoạn. Tìm kiếm sự mới lạ và phấn khích, thay vì thức ăn của sự dạy dỗ vững chắc; như những con bò của Pha-ra-ôn, người nuốt nhiều, nhưng không tiêu hóa được gì. Người sẽ không bao giờ có đủ ánh sáng cho sự ổn định vững chắc của đức tin mình. Người cũng không thể nhận được sự khuôn đúc thật của tâm trí Đức Thánh Linh, hay dấu ấn của hình ảnh thiêng liêng. Nhưng câu hỏi thường được đặt ra — và điều đó — không phải trong tinh thần chỉ trích vụn vặt, mà trong tinh thần lo lắng tìm hiểu — 'Làm sao tôi có thể đọc Sách này cách có ích?' Không ít lần lời thú nhận đã được thêm vào — 'Tâm trí và linh hồn tôi không nhận được thức ăn từ nó. Tôi nghĩ mình ít quan tâm đến phần này, hơn bất kỳ phần nào khác, của Kinh Thánh. Tôi thừa nhận sự khôn ngoan của những lời nói của nó. Tôi hoàn toàn tin chắc rằng — vì là Lời của Đức Chúa Trời — nó không được viết ra vô ích. Vì vậy, lỗi phải ở nơi chính tôi. Thế nhưng câu hỏi vẫn trở lại — Làm sao tôi đọc nó mà được ích lợi?' Nay gần như có vẻ như, những quy tắc được đưa ra ở phần mở đầu của Sách được dự định để trả lời câu hỏi này. Chắc chắn là, chúng đưa ra câu trả lời thỏa đáng nhất. Chỉ dẫn đầu tiên và chính yếu — điều ban sự sống cho mọi điều khác — điều áp dụng cho mọi trang và mọi câu của Kinh Thánh là — Hãy bắt đầu bằng sự cầu nguyện — "Hãy kêu cầu — hãy cất tiếng lên." Sau đó kết hợp một tâm trí suy ngẫm với một tấm lòng cầu nguyện. Hãy tích cực áp dụng chính mình để "tìm kiếm và tra xét những kho báu ẩn giấu." Của cải không nằm trên bề mặt. Vì vậy, chỉ những người đào sâu vào lòng đất — không phải những người đọc, mà là "những người tra xét — Kinh Thánh" — mới được làm cho giàu có. Nếu bề mặt cằn cỗi, thì mỏ bên dưới là vô tận. Thật vậy, đó là một kỷ luật khôn ngoan, đã làm cho một tinh thần suy ngẫm tích cực trở nên cần thiết để ban sự quan tâm vững chắc và kết quả cho việc học này, và để chúng ta sở hữu một phước hạnh, mà sự bất cẩn hay lười biếng sẽ không bao giờ thực hiện được. Lời hứa được đưa ra ở đây cho sự tra xét siêng năng đã giữ cố định người Cơ Đốc thông minh vừa đề cập 'trong một dịp, vào sự suy ngẫm mãnh liệt trong hai giờ. Bà dường như bị lạc trong sự kinh ngạc và lòng biết ơn trước sự hạ mình và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời khi ban một lời hứa, tự do như vậy, khích lệ như vậy. Bà nắm chặt lấy nó, như quyết tâm không buông ra.'4 Thói quen chú ý đầy quan tâm đã được cố định, làm sao chúng ta "áp dụng lòng vào sự hiểu biết" của Sách cách tốt nhất? Ở đây bài tập quý giá về việc tham chiếu Kinh Thánh sẽ mở rộng rất nhiều sự suy ngẫm đầy tư tưởng của chính chúng ta. Hãy thu thập những đóng góp từ mọi phần của cánh đồng. Nhiều Châm Ngôn đáng ngờ hoặc dường như không thú vị sẽ nhờ đó được làm sáng lên trong sự áp dụng đầy dạy dỗ. Chúng ta tin chắc rằng, một sự học Kinh Thánh được mở rộng, với bất kỳ sự trợ giúp phụ nào trong tầm tay, sẽ không mang lại sự hối tiếc vì đã dừng lại một lúc trong phần này của cánh đồng, thay vì đi tiếp đến một bề mặt mời gọi hơn. Để một lần nữa nhắc đến Học Viên Kinh Thánh của chúng ta — 'bà thường tự mình vận dụng bài tập ích lợi là "so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh" — Kinh Thánh với chính nó; nhờ đó biến Đức Chúa Trời thành người giải nghĩa của chính Ngài. Bà tự cho rằng mình đã nhận được nhiều ánh sáng và sự xức dầu thiên thượng bằng phương tiện này.' Tính kết quả của bài tập này sẽ là, khi chúng ta "tìm thấy những lời của Đức Chúa Trời" như kho báu của mình, "ăn chúng" như thức ăn tăng lực của mình, và "chúng" nhờ đó trở thành "sự vui mừng và hớn hở của lòng chúng ta." 'Hãy để lòng yêu mến của ngươi' — tác giả ngụy kinh nói — 'nơi những lời của ta. Hãy khao khát chúng, và ngươi sẽ được dạy dỗ. Sự Khôn Ngoan thì vinh hiển, và không bao giờ tàn phai; phải, nàng dễ dàng được thấy bởi những ai yêu nàng, và được tìm thấy bởi những kẻ tìm kiếm nàng. Nàng đi trước những ai khao khát nàng, khi tự làm cho mình được biết đến trước với họ. Kẻ nào tìm kiếm nàng sớm sẽ không phải nhọc công lớn; vì người sẽ thấy nàng ngồi tại cửa mình. Kẻ nào thức canh vì nàng2 sẽ nhanh chóng không còn lo lắng. Vì nàng đi vòng quanh tìm kiếm những người xứng đáng với nàng, tỏ mình cách thuận lợi cho họ trong các đường lối, và gặp họ trong mọi tư tưởng.'

Một sự nắm bắt chính xác mục đích và phạm vi chính của Sách này sẽ tạo thuận lợi rất nhiều cho việc hiểu nó. Các phần khác nhau của Kinh Thánh có thể được thấy là có những mục đích khác nhau — tuy nhiên tất cả đều phụ thuộc vào một mục đích — chính yếu và tối cao. Không đi vào chi tiết xa lạ với mục đích của chúng ta, chỉ cần nhận xét rằng, mục đích của Sách này dường như là — để trình bày một hệ thống dạy dỗ thực hành, có thể áp dụng chung. Cũng đừng nghĩ đây là một cấp độ thấp trong chương trình Cơ Đốc. Dầu nó có thể khó chịu đối với người chỉ tuyên xưng lòng tin kính bề ngoài, người thật của Đức Chúa Trời sẽ tôn trọng sự răn dạy thực hành trong vị trí của nó, không kém gì sự tuyên bố giáo lý. "Lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu" — điều tuôn chảy từ Ngài, dẫn đến Ngài, và tập trung vào Ngài — điều mà "chúng ta phải học, và được Ngài dạy" — là lẽ thật thực hành.5 Trong khi các phần khác của Kinh Thánh cho chúng ta thấy vinh hiển của sự kêu gọi cao cả của chúng ta; thì sách này có thể dạy dỗ trong mọi chi tiết tỉ mỉ cách "bước đi cách xứng đáng với nó." Ở nơi khác, chúng ta học biết sự trọn vẹn của mình trong Đấng Christ; và cách rất chính đáng, chúng ta vinh hiển trong sự tôn cao của mình, như "những người đồng thừa kế với Đấng Christ, được làm cho ngồi với nhau trong các nơi trên trời trong Đấng Christ Giê-xu."7 Chúng ta nhìn vào Sách này, và, như nhờ sự trợ giúp của kính hiển vi, chúng ta thấy sự tỉ mỉ của những bổn phận Cơ Đốc của mình; rằng không có một tính khí, một ánh nhìn, một lời nói, một cử động, hành động quan trọng nhất trong ngày, bổn phận tương đối nhỏ nhất, mà trong đó chúng ta không hoặc làm biến dạng hoặc tô điểm cho hình ảnh của Chúa chúng ta, và sự tuyên xưng danh Ngài. Chắc chắn nếu sách không dẫn đến mục đích nào khác, nó cũng có xu hướng làm hạ mình ngay cả tôi tớ nhất quán nhất của Đức Chúa Trời, trong ý thức về vô số thất bại. Vì vậy, không chỉ chương cuối — như Matthew Henry muốn nói — là 'một tấm gương cho các quý bà,' mà toàn bộ Sách là một tấm gương cho tất cả chúng ta. Nó cũng không chỉ là một tấm gương để cho thấy những khiếm khuyết của chúng ta. Nó còn là một sách hướng dẫn và chỉ dẫn cho cách cư xử tin kính. Những chi tiết của đời sống bên ngoài, trong mọi lĩnh vực đa dạng, được đưa ra hoặc ngụ ý với sự chính xác hoàn hảo, và với một sự hiểu biết sâu sắc về những hoạt động của lòng người. 'Bên cạnh một bộ luật trực tiếp mang tính tôn giáo, nhiều quy tắc đáng ngưỡng mộ tuôn chảy ra từ những nơi sâu thẳm của sự khôn ngoan, và lan rộng trên toàn bộ cánh đồng.' Mọi cấp bậc và tầng lớp đều có lời của mình đúng lúc. Vua chúa trên ngai được dạy dỗ như từ Đức Chúa Trời.2 Những nguyên tắc của sự thịnh vượng hay suy tàn của quốc gia được phơi bày. Người giàu được cảnh báo về những cám dỗ hay vây hãm của họ.4 Người nghèo được khích lệ trong sự hạ mình thuộc thế gian của họ. Những quy tắc khôn ngoan được đưa ra cho việc tự quản.6 'Nó kiềm chế cái lưỡi gây tổn thương, sửa chữa con mắt dâm đãng,8 và trói bàn tay bất công bằng xiềng xích,' Nó ngăn cản sự lười biếng;10 quở trách mọi dục vọng vô lý; dạy sự thận trọng;12 nâng cao lòng can đảm của con người; và trình bày sự tiết độ và sự thanh khiết theo một cách thức, khiến chúng ta không thể không tôn kính chúng.'14 Để đến với những vấn đề quan trọng thường bị quản lý sai — phước hạnh hay sự rủa sả của quy định hôn nhân được vẽ ra sống động. Những nguyên tắc vững chắc về trật tự và kỷ luật gia đình được răn dạy.16 Nền kinh tế gia đình được phô bày trong sự nhất quán tô điểm của nó. Thậm chí — cả những phép lịch sự tỉ mỉ của đời sống hằng ngày cũng được điều chỉnh.18 Sự quan tâm hy sinh quên mình đối với người khác, và sự phân phát rộng rãi20 được ép buộc. Tất cả sự dạy dỗ đa dạng này đều dựa trên những nguyên tắc của lòng tin kính chân thật. Thật vậy, Tác Giả có thể đề cập như một động cơ đã dẫn ông đến công việc này; rằng, sau khi trong một Bài Giải Nghĩa trước22 đã trình bày rộng rãi kinh nghiệm Cơ Đốc được xây dựng trên những giáo lý của Phúc Âm, ông mong muốn phô bày sự thực hành Cơ Đốc như cũng đặt nền trên cùng một nền tảng. Đó không phải là đức tin vững chắc, nếu nó không phát ra thành lòng tin kính thực hành. Cũng không có đạo đức chân thật nào, tách rời khỏi "những nguyên tắc của Đấng Christ." Sách này — nếu nó không — như Tân Ước — là Quy Tắc của Đức Tin — thì chắc chắn có thể được xem như một Quy Tắc cư xử quý giá. Và — như ông Scott nhận xét — 'sẽ rất hữu ích cho những người, có thể làm chủ thời gian của mình, vào một mùa nhất định mỗi ngày, đọc và cân nhắc kỹ lưỡng một vài châm ngôn này, liên quan đến cách cư xử của chính họ, trong các công việc khác nhau mà họ có liên quan.' Chắc chắn nếu thế gian được cai trị bởi toàn bộ sự khôn ngoan của Sách duy nhất này, nó sẽ là "một đất mới, trong đó sự công chính ngự trị." Một cân nhắc nặng ký khác mà Tác Giả muốn nhắc đến, như đã hướng sự chú ý của ông đến Sách này — đặc tính riêng biệt của nó — như một Sách cho Người Trẻ. Cha của Người Khôn Ngoan đã đưa ra một câu hỏi rất lo lắng — "Người trẻ tuổi phải làm sạch đường lối mình bằng cách nào?" Con trai ông trong Sách này đã mở ra đầy đủ câu trả lời — "Phải cẩn thận theo lời Chúa." Thậm chí ông tuyên bố rõ ràng Sách được viết cho sự chú ý của tuổi trẻ."2 Nó như nắm lấy tay họ, dựng lên những cột mốc để cảnh báo về nguy hiểm sắp đến và những cám dỗ cận kề, và quyến dụ họ vào những đường lối sáng chói của Đức Chúa Trời bằng những động cơ hấp dẫn nhất.4 Và chắc chắn mục đích chưa bao giờ quan trọng như ở thời hiện tại. Những người trẻ của chúng ta đang lớn lên trong một thời kỳ, khi "những nền của đất bị lệch khỏi đường;" và khi những nỗ lực tinh vi và không ngừng nghỉ đang được thực hiện để đầu độc lòng họ, và làm hư hoại đường lối họ. Vì vậy, không điều gì có thể quan trọng hơn, là củng cố họ bằng những nguyên tắc vững chắc; để, khi bị rút khỏi cánh của cha mẹ vào một thế gian hay một Hội Thánh (than ôi! rằng chúng ta bị ép phải dùng từ này!) đầy cám dỗ, họ có thể rõ ràng ở dưới một sự che phủ thiêng liêng — là con cái của một Sự Quan Phòng đặc biệt. Điều mà Sách vô giá này ấn sâu vào tâm trí họ là — tầm quan trọng của những nguyên tắc ăn sâu trong lòng; trách nhiệm của cách cư xử trong từng bước của đời sống; nguy hiểm của những sai lệch vụn vặt vì lợi ích thực dụng; giá trị của kỷ luật tự giác; thói quen đem mọi sự đến với Lời của Đức Chúa Trời; bổn phận cân nhắc trong những cân công bằng một phần thuộc thế gian và một phần thuộc thiên đàng, và nhờ đó quyết định lựa chọn quan trọng của một điều tốt đời đời trước những đồ chơi của đất.

CHƯƠNG 1

1. Châm ngôn của Sa-lô-môn, con trai của Đa-vít, Vua Y-sơ-ra-ên; 2. Để biết sự khôn ngoan và sự dạy dỗ; để nhận biết những lời của sự hiểu biết; 3. Để nhận sự dạy dỗ của sự khôn ngoan, sự công chính, và sự phán xét, và sự công bằng; 4. Để ban sự khôn khéo cho người đơn sơ, cho người trẻ tuổi sự tri thức và sự thận trọng.

Sách đương nhiên mở đầu bằng một bản tóm lược ngắn về tác giả của nó. Sa-lô-môn được ghi lại là người khôn ngoan nhất trong loài người — một người khôn ngoan, vì là một người cầu nguyện. Sự khôn ngoan phi thường của ông là sự ngưỡng mộ của thế gian.2 Giả sử ông là con trai của Giê-rô-bô-am, ông hẳn đã được tôn trọng. Nhưng ông là con trai của Đa-vít — được hình thành bởi những lời cầu nguyện và khuyên bảo tin kính của người.4 Và nếu những lời nói của một Vị Vua — dầu không có giá trị nội tại — được lưu giữ, thì chúng ta càng phải lắng nghe với sự quan tâm đặc biệt những lời dạy khôn ngoan của vị Vua Y-sơ-ra-ên này biết bao. Tuy nhiên, xét cho cùng, dầu những châm ngôn của Sa-lô-môn có giá trị vì sự khôn ngoan riêng của chúng (vượt quá các bậc hiền triết trong thời của ông hay bất kỳ thời nào khác); chúng đòi hỏi sự tôn kính của chúng ta trên căn cứ vô hạn cao hơn. "Nầy! một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn ở đây."7 Thường khi ông nói trong thân vị — luôn luôn dưới sự cảm thúc9 — của "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời;" đến nỗi những lời của ông theo ý nghĩa cao nhất là "Những câu nói thiêng liêng trong miệng của Vua." Mục đích lớn của sách vô giá này là để dạy — không phải sự khôn ngoan thuộc thế gian hay chính trị (dầu nhiều quy tắc tuyệt vời của mỗi loại được xen vào) — mà là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời,12 điều mà, trong khi nó "làm cho khôn ngoan để được sự cứu rỗi, nó làm cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành." Điều này được trình bày trong mọi đặc ân rực rỡ của nó.14 Nó được ép buộc trên chúng ta với sự tha thiết mãnh liệt — như "điều chính yếu" — chính "sự sống" của chúng ta. Chúng ta được dạy sự dạy dỗ như phương tiện để đạt được nó. Chúng ta được hướng dẫn để nhận biết những lời của sự hiểu biết — để nhận sự dạy dỗ, như một quy tắc trọn vẹn về sự khôn ngoan, sự công chính, sự phán xét, và sự công bằng — những nguyên tắc vững chắc, và sự áp dụng thực hành. Ở đây người đơn sơ — rất dễ bị lừa dối — cũng học được sự khôn khéo — rất cần thiết để phân biệt giữa lẽ thật và sự sai lầm; để bảo vệ họ khỏi những giáo sư giả;4 và để giúp họ có thể quở trách và thuyết phục những kẻ chống đối. Đặc biệt người trẻ tuổi được hướng dẫn đến sách này. Vì thiếu kỷ luật, nhiệt huyết của người bị lãng phí. Hãy để người tìm kiếm sự tri thức và sự thận trọng đó, được chứa đựng phong phú như vậy ở đây cho người. Vì tôn giáo được răn dạy không phải là tôn giáo của cảm xúc, trí tưởng tượng, xung động, hay tình cảm: mà là năng lượng vững chắc và lành mạnh của lòng tin kính, tuôn chảy từ những nguyên tắc sống động của lẽ thật Kinh Thánh.

5. Người khôn ngoan sẽ nghe, và sẽ gia tăng sự học hỏi; và người hiểu biết sẽ đạt đến những lời khuyên khôn ngoan: 6. Để hiểu một châm ngôn, và sự giải thích; những lời của người khôn ngoan, và những câu nói sâu nhiệm của họ.

Không chỉ người đơn sơ và người trẻ — mà ngay cả người khôn ngoan — cũng có thể thu thập sự dạy dỗ ở đây. Vì một người thật khôn ngoan là người — không phải người đã đạt đến — mà là người biết rằng mình "chưa đạt đến," và đang tiến tới sự trọn vẹn. Đa-vít, trong khi ý thức về những thành tựu tương đối, luôn tìm kiếm ánh sáng cao hơn.8 Thật vậy, những kho tàng phong phú nhất sẽ sớm lãng phí nếu không có sự thêm vào liên tục. Nghe là một phương tiện lớn của tri thức. Giê-trô đã dạy dỗ Môi-se — Chúa chúng ta dạy dỗ các môn đồ Ngài.10 Phi-e-rơ làm sáng tỏ cho các Sứ đồ đồng bạn của mình. Pơ-rít-sin và A-qui-la "đã dạy dỗ A-bô-lô trong đường của Đức Chúa Trời cách trọn vẹn hơn."12 Và há chúng ta không cảm thấy chính mình là những người học, càng học càng lâu — càng ngày càng sẵn sàng nghe hơn, để chúng ta có thể gia tăng sự học hỏi sao? "Ai có, sẽ được ban cho thêm."14 Và trong một cơn khủng hoảng như thế này — một cơn khủng hoảng của cả Hội Thánh và thế gian — chúng ta nên sốt sắng cải thiện mọi phương tiện dạy dỗ biết bao, nhờ đó chúng ta có thể trở thành "những người hiểu biết, và đạt đến những lời khuyên khôn ngoan — để biết Y-sơ-ra-ên nên làm gì!" Và cũng như chính người khôn ngoan đã giải nghĩa những lời và những câu nói sâu nhiệm của mình cho sự vui thích và dạy dỗ của học trò hoàng gia của mình; thì đối với một người nghe có thể dạy dỗ được về Sự Mặc Khải Thiêng Liêng, nhiều "những điều sâu nhiệm" của nó sẽ được giải thích trong ánh sáng thiên thượng. Và do đó là giá trị của mục sư của Đức Chúa Trời — "một người giải nghĩa — một trong một ngàn người" — và chức vụ của người như phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để đến sự trọn vẹn của tri thức. Biết bao nhiêu rối loạn và tà giáo có thể đã được Hội Thánh tránh khỏi, nếu — thay vì nuông chiều sự bướng bỉnh của một phán đoán bất ổn — người ta đã tôn trọng "Thầy Tế Lễ như sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân," và trong sự đơn sơ khiêm nhường đã "tìm kiếm luật pháp nơi miệng người!"2 Sự tự ý có thể chống lại gợi ý này như là sự thống trị của La Mã. Nhưng một sự phục tùng có thể dạy dỗ được đối với "người quản gia trung tín của những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời" — đến để học, chứ không phải để dạy — để có, không phải sự tò mò được nuôi dưỡng, mà là lương tâm được thỏa mãn — điều này sẽ phát ra thành "điều tốt của lòng được lập vững bằng ân điển" — trái chín của việc tôn kính quy định của Đức Chúa Trời.

7. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu (Bản lề.—phần chính yếu) của sự tri thức: nhưng kẻ dại dột khinh thường sự khôn ngoan và sự dạy dỗ.

Lời tựa đã nêu mục đích của Sách Khôn Ngoan này. Bây giờ chính sách mở đầu bằng một câu dạy dỗ cao quý. 'Không có' — như Giám mục Patrick nhận xét — 'một sự dạy dỗ khôn ngoan như vậy được tìm thấy trong mọi sách của họ, (nói về đạo đức ngoại giáo,) như chính câu đầu tiên trong các câu của Sa-lô-môn, mà ông đặt làm nền tảng của mọi sự khôn ngoan.' Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu của sự tri thức. Gióp đã tuyên bố như vậy trước đó. Cha của người khôn ngoan cũng vậy.6 Sức nặng của lời nói này lớn đến nỗi Sa-lô-môn lại lặp lại nó. Thậm chí — sau khi đã đi vòng quanh toàn bộ vòng tròn — sau khi đã cân nhắc chính xác mọi nguồn tri thức — kết luận của ông về toàn bộ vấn đề là điều này, rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời trong sự thực hành của nó "là toàn bộ của con người" — mọi bổn phận của người — mọi hạnh phúc của người — bài học đầu tiên và cuối cùng của người. Vì vậy, khi sắp dạy dỗ chúng ta như từ miệng của Đức Chúa Trời, ông bắt đầu từ khởi đầu — phần chính yếu. Mọi sự khôn ngoan ngoại giáo chỉ là sự dại dột. Trong mọi tri thức — sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là chính yếu. Không có tri thức chân thật nào mà không có lòng tin kính. Nhưng sự kính sợ Đức Giê-hô-va này là gì? Đó là sự tôn kính đầy tình thương, nhờ đó con cái của Đức Chúa Trời hạ mình cách khiêm nhường và cẩn thận trước luật pháp của Cha mình. Cơn thịnh nộ của Ngài cay đắng biết bao, và tình yêu của Ngài ngọt ngào biết bao; đến nỗi từ đó tuôn ra một ước muốn tha thiết làm đẹp lòng Ngài, và — vì nguy cơ thiếu sót do sự yếu đuối và những cám dỗ của chính mình — một sự kính sợ thánh khiết — sự chăm sóc và canh giữ lo lắng, "để người không phạm tội nghịch cùng Ngài." Điều này đi vào mọi vận dụng của tâm trí — mọi mục đích của đời sống. Người thành thạo lớn tuổi nhất trong trường thiêng liêng tìm kiếm một sự khuôn đúc trọn vẹn hơn vào tinh thần của nó. Cha mẹ tin kính nuôi dạy gia đình mình dưới ảnh hưởng của nó.11 Học giả Cơ Đốc tôn trọng nó như khởi đầu — phần đầu — của mọi tri thức của mình; vừa thánh hóa mục đích của nó, vừa giữ mình khỏi những cám dỗ tinh vi nhất của nó. Đây là lý do tại sao đám đông xung quanh chúng ta khinh thường sự khôn ngoan và sự dạy dỗ. Vì khởi đầu của sự khôn ngoan — "sự kính sợ Đức Chúa Trời — không ở trước mắt họ." Họ không biết giá trị của nó. Họ khinh miệt sự ràng buộc của nó. Họ có thể khôn ngoan trong mắt mình. Nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời ở đây ban cho họ danh xưng đúng của họ. Vì họ phải là kẻ dại mới khinh thường một phước hạnh như vậy — mới lao vào sự hủy hoại cố ý3 — mới tích trữ công việc cho sự ăn năn tuyệt vọng. 'Khỏi sự cứng lòng, và sự khinh thường lời và điều răn của Ngài, Lạy Chúa nhân lành, xin giải cứu chúng tôi.'5 Nguyện sự kính sợ tôn kính, đầy tình thương, như con trẻ của Ngài là sự khôn ngoan của con — sự an toàn của con — hạnh phúc của con!

8. Hỡi con ta, hãy nghe sự dạy dỗ của cha con, và chớ bỏ luật pháp của mẹ con; 9. Vì chúng sẽ là một vật trang sức ân điển cho đầu con, và những dây chuyền quanh cổ con.

Kế đến sự kính sợ Đức Giê-hô-va — và luôn gắn liền với nó — là sự tôn kính đối với cha mẹ. Hãy để người trẻ suy ngẫm về mối liên hệ này, và ghi nhận cách phần mở đầu của sách này đặt vinh dự lên "điều răn đầu tiên kèm lời hứa." Đức Chúa Trời ở đây nói trong tư cách, và qua miệng, của một cha mẹ hay thầy dạy7 — hòa lẫn sự dịu dàng của cha với thẩm quyền thiêng liêng của Ngài — Hỡi con ta. Điều răn giả định tính cách tin kính của cha mẹ, và — không giống mọi hệ thống khác — công nhận trách nhiệm của cả cha lẫn mẹ. Con cái của họ là những tạo vật có lý trí. Sự dạy dỗ — chứ không phải sự phục tùng mù quáng — phải được răn dạy. Nhưng chúng lại ương ngạnh — Vì vậy sự dạy dỗ phải được ép buộc bằng thẩm quyền của luật pháp. Chính Đức Chúa Trời đóng dấu của Ngài lên kỷ luật của cha mẹ. Hãy nghe nó — Chớ bỏ nó. Sự tôn kính đối với luật pháp của mẹ là dấu hiệu đáng vinh dự trong sự tuyên xưng của Ti-mô-thê. Sự tôn kính này cũng không được giới hạn trong những năm bị kiềm chế. Môn đồ của Kinh Thánh sẽ tự nhận mình là một đứa con trong bổn phận tương đối, rất lâu sau khi người đã không còn là một đứa con về tuổi tác.10 Tuổi tác hay cấp bậc đều không cho bất kỳ sự tuyên bố chính đáng nào về sự miễn trừ. Giô-sép — khi đã chín chắn về tuổi tác — là chủ của một gia đình, và là quan đầu tiên ở Ai Cập — đã cúi xuống trước chân cha mình. Sa-lô-môn, trong vinh hiển của vương miện mình, không quên sự tôn trọng chính đáng dành cho mẹ mình. Và vương miện trên đầu ông, và dây chuyền vàng quanh cổ Giô-sép — không duyên dáng bằng vật trang sức của sự khiêm nhường hiếu thảo này. Bất cứ nơi nào chúng ta thấy nó, nó là "sự mặc lấy Chúa Giê-xu Christ" trong gương đáng yêu của Ngài — "đi xuống với cha mẹ Ngài, và phục tùng họ"3 — Phải, tôn kính mẹ Ngài bằng mạng lệnh cuối cùng lúc hấp hối của Ngài cho môn đồ Ngài — "Đó là mẹ ngươi!" Bổn phận hỗ tương tương tự ràng buộc người cha thuộc linh và con cái của người. Thẩm quyền được làm dịu bởi sự dịu dàng — sự dạy dỗ được khuôn đúc trong sự yêu thương của cha mẹ — sẽ luôn luôn đòi được mức độ chú ý tôn kính và đầy tình thương của nó. Chức Vụ Sứ Đồ đối với các Hội Thánh ở Phi-líp và Tê-sa-lô-ni-ca, phô bày một mẫu mực tuyệt vời của tình yêu hỗ tương này. Sự khiêm nhường, sự dịu dàng, sự hiệp thông hỗ tương, sự phục tùng vui vẻ — điều này tạo thành sự hài hòa của tình yêu và hạnh phúc Cơ Đốc.

10. Hỡi con ta, nếu kẻ tội lỗi quyến dụ con, chớ ưng thuận. 11. Nếu chúng nói, Hãy đến với chúng ta, chúng ta hãy nằm rình chờ đổ máu, chúng ta hãy núp chờ người vô tội vô cớ; 12. Chúng ta hãy nuốt sống chúng như mồ mả; và nuốt trọn, như những kẻ đi xuống huyệt; 13. Chúng ta sẽ tìm được mọi tài sản quý giá, chúng ta sẽ làm đầy nhà mình bằng của cướp: 14. Hãy bỏ thăm của con vào giữa chúng ta; tất cả chúng ta hãy có một túi bạc chung: 15. Hỡi con ta, chớ đi đường với chúng; hãy giữ chân con khỏi lối của chúng.

Đây là sự dạy dỗ và luật pháp của cha mẹ và mục sư tin kính. Hãy để người trẻ lắng nghe nó. Ai chịu trách nhiệm về tuổi trẻ mà không than khóc về ảnh hưởng của bạn bè xấu — được vận dụng háo hức như vậy, thường hiệu quả như vậy? Ước gì các tôi tớ của Chúa cũng năng nổ trong công việc của Ngài, như kẻ tội lỗi năng nổ trong việc thúc đẩy các mục đích của chủ chúng! Gần như ngay khi Sa-tan trở thành kẻ bội đạo, nó trở thành kẻ cám dỗ. Và nó huấn luyện các tôi tớ của nó trong công việc này thành công biết bao! Nếu kẻ tội lỗi quyến dụ con — Đây không phải là một sự kiện bất định không chắc chắn. "Hỡi con ta" — con trai khôn ngoan của Sirach nói — "nếu con đến để hầu việc Chúa, hãy chuẩn bị lòng con cho sự cám dỗ." Nhưng chống lại mọi sự quyến dụ đa dạng,8 quy tắc là một — Chớ ưng thuận. Sự ưng thuận cấu thành tội lỗi. Ê-va đã ưng thuận, trước khi bà hái trái cây, — Đa-vít, trước khi ông thực hiện hành vi tội lỗi.10 Giô-sép chống cự, và đã được cứu. Gióp bị thử thách nặng nề; "nhưng trong mọi điều đó, Gióp không phạm tội."12 Hãy nhớ — chúng ta không cần phải nhượng bộ. Chúng ta không thể bị ép buộc phải phạm tội — nếu không chúng ta có thể đổ lỗi cho Đức Chúa Trời. Sự chống cự theo thói quen của ý chí giải phóng chúng ta khỏi trách nhiệm.14 Sự ưng thuận của ý chí — dầu nó không được thực hiện thành hành động — đặt trách nhiệm tại cửa của chính chúng ta. Sự quyến dụ ở đây là đến những hành vi cướp bóc và đổ máu — lòng tham dẫn đến giết người. Sự tàn ác của âm mưu thật là quỷ quái nhất. Người vô tội sẽ bị giết vô cớ — bị nuốt sống và nuốt trọn — như Cô-rê và bè đảng của người; đi xuống huyệt trong sức lực trọn vẹn của chúng. Lời mời dường như vô hại — Chỉ hãy đến — hãy đến với chúng ta. Chẳng bao lâu yêu cầu tăng lên — Hãy bỏ thăm của con vào giữa chúng ta. Của cướp thì chắc chắn. Không có ai ở trước để ngăn cản, hay ở sau để cáo buộc. Tài sản quý giá sẽ được tìm thấy, khi nạn nhân của chúng ta bị tiêu diệt. Tài sản quý giá! chúng nói — Làm sao đó có thể là tài sản gì cả, khi nó chỉ thuộc về một thế giới của bóng tối? Hơn nữa, làm sao trái của sự cướp bóc có thể quý giá với sự rủa sả của Đức Chúa Trời? Không phải âm mưu khủng khiếp này thường được đề xuất ngay từ đầu. Nhưng từng bước một — trừ khi Chúa ngăn cản cách ân điển — cuối cùng nó có thể đến mức này. Thật vậy, hiếm khi cám dỗ đầu tiên lại rộng rãi như vậy. Nhưng lớp vỏ bọc và lớp sơn bóng ở đây được gỡ bỏ, để cho thấy tội lỗi là gì trong bản chất, tính cách, và kết quả chắc chắn của nó. Người trẻ nào, mà không rùng mình và giật lùi khỏi sự gian ác, nếu nó được trình bày chỉ cho trí tưởng tượng của người? Nhưng đây là lịch sử của nhiều kẻ tội lỗi bị lừa dối, bị vội vã bởi ảnh hưởng của đám bạn đến những mức độ tội lỗi mà người chưa bao giờ dự tính. Những sự quyến dụ khác được chuẩn bị cho những người dễ thương cảm và chưa từng trải, vừa bước vào đời; ít đáng sợ và hiển nhiên hơn, và do đó thật sự nguy hiểm hơn. Vì "Sa-tan được lợi gì trên chúng ta bởi sự ngu dốt của chúng ta về các mưu kế của nó!" Vậy tin cậy vào những quyết tâm hay nguyên tắc tốt của mình có an toàn không? Không — Chớ đi đường với chúng. Lời mời là — Hãy đến với chúng ta. Lời cảnh báo là — Hãy giữ chân con khỏi lối của chúng. Tránh thương lượng với chúng. Không ai trở thành kẻ phóng đãng ngay lập tức.10 Nhưng "bạn bè xấu làm hư thói nết tốt." Lương tâm — từng dịu dàng — trở nên kém nhạy cảm bởi mỗi sự nhượng bộ. Ai trong chúng ta có thể dừng mình trên con đường xuống dốc? Một tội lỗi chuẩn bị cho một tội khác — bào chữa cho nó — thậm chí còn làm cho nó cần thiết để che giấu. Đa-vít đã giết người để giấu tội ngoại tình của mình, và để che đậy nó, ông đã quy nó cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời.12 Vì vậy một lần nữa, chúng ta lặp lại với mọi sự tha thiết — Hãy giữ chân. Con đường có thể được rải hoa, nhưng nó là một con đường của sự ác — có lẽ của máu. Mỗi bước trên đất của Sa-tan, đều tước đi của chúng ta sự an toàn của những lời hứa của Đức Chúa Trời. Sự hủy hoại thường theo sau việc không giữ chân khỏi bước đầu tiên. Sự an toàn duy nhất là ở trong sự trốn chạy.15 Vậy hãy chạy vào "nơi ẩn náu của ngươi, và sau cái khiên của ngươi," và mạnh dạn bảo kẻ cám dỗ ngươi "hãy lui ra khỏi ta." Đáng sợ là ý nghĩ — rằng không có một tội lỗi nào, mà thánh đồ cao nhất của Đức Chúa Trời lại không thể phạm, nếu tin cậy vào chính mình. "Ngươi đứng bởi đức tin. Chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ."

17. (Chắc chắn lưới giăng ra trước mắt loài chim là vô ích). 18. Và chúng nằm rình chờ chính máu mình; chúng núp chờ chính mạng sống mình. 19. Đường lối của mọi kẻ tham lợi đều như vậy; nó cất lấy mạng sống của kẻ chủ nó.

Một bức tranh nổi bật về sự mê muội của tội lỗi! Chim, bởi bản năng tự nhiên, tránh lưới giăng ra trước mắt chúng. Con người, trong sự khôn ngoan huênh hoang của mình, lại lao vào đó. Những người này khát máu của người lân cận mình. Nhưng cuối cùng chúng nằm rình chờ chính máu mình. Chúng núp chờ người vô tội vô cớ. Nhưng hóa ra lại là núp chờ chính mạng sống mình. A-háp và người bạn có tội của ông, khi âm mưu tiêu diệt nạn nhân vô tội của chúng, đã tự làm ra sự hủy hoại của chính mình. — Ha-man, khi quyết tâm giết Mạc-đô-chê,5 hay Giu-đa khi "tìm cơ hội để phản Thầy mình," ít ngờ rằng chúng đang đào một cái hố cho chính mình.7 Thế nhưng kẻ tội lỗi, nếu người chỉ chịu dùng đôi mắt của chính mình, có thể thấy địa ngục ở cuối con đường của người. Nhưng tội lỗi tự lừa dối — tự hủy diệt. Đường lối — và kết quả — của lợi lộc tham lam, thường giết người, đều như vậy. Hỡi con ta — một lần nữa hãy nghe sự dạy dỗ của Cha con — "Hãy tránh xa những điều đó."

20. Sự Khôn Ngoan (Bản lề.—Các Sự Khôn Ngoan,) kêu la bên ngoài; nàng cất tiếng trong các đường phố: 21. Nàng kêu la tại nơi ồn ào chính, tại các lối vào cổng; trong thành nàng nói những lời của mình, rằng, 22. Hỡi những kẻ đơn sơ, các ngươi sẽ yêu sự đơn sơ cho đến bao giờ? và những kẻ nhạo báng vui thích trong sự nhạo báng của chúng, và kẻ dại ghét sự tri thức? 23. Hãy trở lại nơi sự quở trách của ta: nầy, ta sẽ đổ Đức Thánh Linh ta trên các ngươi, ta sẽ làm cho các ngươi biết những lời của ta.

Sự dạy dỗ của một người Cha đã cảnh báo chúng ta chống lại sự quyến dụ. Giọng của Sự Khôn Ngoan bây giờ mời chúng ta đến trường của nàng. Và nếu có nguy hiểm trong việc nghe lời khuyên của Sa-tan; thì cũng không kém nguy hiểm trong việc khinh thường những lời mời của Đức Chúa Trời. Vì chính Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi ở đây trước chúng ta — Sự Khôn Ngoan Cá Nhân của Đức Chúa Trời, trong mọi sự đầy trọn của quyền năng, thẩm quyền, và ân điển thiêng liêng của Ngài. Và đó là một bức tranh rực rỡ. Hãy chứng kiến "Sứ đồ" vĩ đại này — nhà giảng đạo thiên thượng này — đầy tình yêu thương nhớ đến kẻ tội lỗi — không chỉ trong nhà hội và trong đền thờ — mà còn kêu la bên ngoài trong các đường phố — tại nơi ồn ào chính — tại lối vào các cổng. Người đơn sơ và kẻ nhạo báng — mỗi người yêu đường lối riêng của mình — kẻ dại — ngu dốt chỉ vì chúng ghét sự tri thức — đây là những đối tượng của sự khẩn khoản đầy thương xót của Ngài — Cho đến bao giờ? Một gương khích lệ cho các tôi tớ của Ngài phải "cố sức giảng, bất luận gặp thời hay không gặp thời," với năng lực và sự tha thiết của Thầy mình trong việc "giật những củi khỏi lửa!" Và ai sẽ chỉ trích tiêu chuẩn tận hiến thiêng liêng này? Nhưng hãy xem trường hợp của kẻ tội lỗi được xử lý như thế nào — cách mọi gợi ý của sự vô tín — mọi lời bào chữa vô tâm của sự lười biếng — đều bị quét sạch trước mặt Ngài. Đức Chúa Trời kêu gọi người trở lại nơi sự quở trách của Ngài. Người không thể tự mình trở lại. Nhưng, Ta sẽ đổ Đức Thánh Linh ta như một nguồn nước sống trên các ngươi. Người không thể thấy đường của mình. Nhưng, Ta sẽ làm cho các ngươi biết những lời của ta. 'Ta ban cho ngươi cả lời của ta ở bên ngoài vào tai ngươi, và một lượng dồi dào Đức Thánh Linh của ta ở bên trong vào lòng ngươi, để làm cho lời đó có hiệu quả cho ngươi.' Ngươi có biện hộ rằng Đức Chúa Trời tính sổ với ngươi về một sự bất lực, mà ngươi không thể giúp được — bẩm sinh mà không có sự ưng thuận của ngươi? Đây là lý luận lừa dối của Sa-tan. Ngài đáp lại lời cáo buộc ngay lập tức, bằng cách ban cho ngươi sự cứu trợ hiện tại, thích hợp, và đầy đủ. Ngài gặp ngươi trên đường đến sự đoán phạt bằng lời hứa tha thứ tự do và trọn vẹn.6 Lời biện hộ của ngươi sẽ có hiệu lực, khi ngươi đã đến với Ngài, và thấy Ngài thiếu thốn. Quyền năng thật thuộc về Ngài. Nhưng Ngài đã phán — "Hãy xin, sẽ được ban cho." Vậy nếu sự bất lực của ngươi là một sự bất bình thật, hãy mang nó đến với Ngài bằng một ước muốn thành thật muốn thoát khỏi nó. Nếu ngươi chưa bao giờ cầu nguyện, bây giờ là lúc để cầu nguyện. Nếu ngươi không thể cầu nguyện — ít nhất hãy cố gắng. Hãy giơ bàn tay teo ra trong sự vâng phục của đức tin.8 Nếu lòng ngươi cứng — những niềm xác tín của ngươi mờ nhạt — những quyết tâm của ngươi không vững — mọi sự đều được cung cấp trong lời hứa — Ta sẽ đổ Đức Thánh Linh ta trên các ngươi. Vậy hãy di chuyển, và hành động trong sự lệ thuộc vào Đấng Vận Động và Tác Nhân Toàn Năng. Kinh nghiệm Cơ Đốc giải thích một sự mầu nhiệm không thể dò thấu đối với lý trí con người. Nó hài hòa năng lực của con người và ân điển của Đức Chúa Trời. Không có sự chật hẹp — không có sự loại trừ — với Đức Chúa Trời. Những lời hứa của Ngài bằng một miệng bảo đảm sự chào đón cho tấm lòng sẵn lòng. Nếu nó không thể di chuyển, há Đức Thánh Linh của Ngài không thể ép buộc — chỉ dẫn — vẽ nó đến với Đấng Cứu Rỗi sao? Phải, trong ước muốn trở lại, há Đấng Cứu Rỗi chưa chạm vào nó, và vẽ nó đến với chính Ngài sao?

24. Vì ta đã kêu gọi, và các ngươi từ chối; ta đã giơ tay ra, và không người nào để ý; 25. Nhưng các ngươi đã bỏ qua mọi lời khuyên của ta, và không muốn nghe sự quở trách của ta: 26. Ta cũng sẽ cười nhạo tai họa của các ngươi; ta sẽ chế nhạo khi sự sợ hãi của các ngươi đến; 27. Khi sự sợ hãi của các ngươi đến như sự hoang tàn, và sự hủy diệt của các ngươi đến như một cơn gió lốc; khi sự gian truân và thống khổ đến trên các ngươi. 28. Bấy giờ chúng sẽ kêu cầu ta, nhưng ta sẽ không đáp lại; chúng sẽ tìm kiếm ta sớm, nhưng chúng sẽ không tìm thấy ta: 29. Vì chúng ghét sự tri thức, và không chọn sự kính sợ Đức Giê-hô-va: 30. Chúng không muốn nghe lời khuyên nào của ta; chúng khinh thường mọi sự quở trách của ta. 31. Vì vậy chúng sẽ ăn trái của đường lối mình, và sẽ no nê với những mưu kế của mình.

Đấng Cứu Rỗi kêu gọi bằng lời Ngài — sự quan phòng của Ngài — các mục sư của Ngài — lương tâm. Nhưng, Ta đã kêu gọi, và các ngươi từ chối. Mãi cho đến khi những lời kêu gọi của Ngài bị từ chối, Ngài mới sấm sét những lời cảnh báo của Ngài. Nhưng ân điển như vậy, phong phú và tự do như vậy, mà bị từ chối — ai có thể đo lường tội lỗi này? Mọi tạo vật khác đều là tôi tớ của Ngài. Chỉ riêng con người chống lại ách của Ngài. Ngài đã giơ tay ra2 để ban sự giúp đỡ: để ban một phước hạnh: để nài xin tha thiết sự chấp nhận nó — phải, thậm chí để ra lệnh chú ý đến lời kêu gọi của Ngài. Nhưng không người nào để ý. Ngài ban lời khuyên khôn ngoan nhất, và khi điều này không hiệu quả — sự quở trách lành mạnh nhất; nhưng tất cả đều bị bỏ qua. Như vậy Ngài "nhẫn nhục chịu đựng lâu dài những bình của cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất." Nhưng, hỡi kẻ tội lỗi! ngày đến, khi Ngài, Đấng từng thương nhớ, và khóc, và cầu nguyện, và chết, sẽ không có lòng thương xót;5 khi Ngài sẽ như thể cười nhạo và chế nhạo tai họa của ngươi; khi Ngài sẽ khinh thường tiếng kêu của ngươi; khi Ngài sẽ vui thích trong việc thực thi công lý có chủ quyền của Ngài trên ngươi.7 Mọi sự bấy giờ sẽ là sự hoang tàn của nỗi sợ hãi đã thành hiện thực — bất ngờ như một cơn gió lốc9 — sự gian truân và thống khổ của sự tuyệt vọng tột cùng. Đây là lời tuyên bố nghiêm trọng của Ngài. Nhưng — như thể Ngài không thể chịu đựng những kẻ khinh thường này trong mắt Ngài lâu hơn nữa — Ngài thay đổi cách xưng hô, và vẽ ra chính cảnh tượng đó trong những màu sắc mạnh mẽ nhất. Chúng không muốn nghe khi Ta kêu gọi. Bấy giờ chúng sẽ kêu cầu Ta, và Ta sẽ không đáp lại. Chúng không muốn nghe những lời cảnh báo của Ta — Ta sẽ không nghe tiếng kêu của chúng. Chúng sẽ kêu cầu Ta — phải, chúng sẽ tìm kiếm Ta sớm, nhưng chúng sẽ không tìm thấy Ta. Sự cầu nguyện, từng toàn năng, bấy giờ sẽ trở nên bất lực. 'Sự phán xét cuối cùng trước sự cuối cùng thật của mọi sự đã đến — chính sân ngoài hay cổng của địa ngục' — sự khốn khổ của những linh hồn bị bỏ rơi. Bị Đức Chúa Trời bỏ rơi vào bất kỳ lúc nào cũng là nỗi khốn khổ đáng sợ;2 huống chi trong lúc gian truân? Nhưng có vẻ mặt của Ngài — không chỉ quay khỏi chúng ta, mà còn quay nghịch cùng chúng ta — cái cau mày của Ngài thay vì nụ cười của Ngài — đây sẽ là địa ngục thay vì thiên đàng. Cơn thịnh nộ không đo lường này có vẻ không phù hợp với một Đức Chúa Trời của tình yêu không? Nhưng, há Ngài không phải là một Đức Chúa Trời công chính — "một ngọn lửa thiêu đốt" sao? Và hãy nghĩ về sự tri thức của Ngài — thay vì là một niềm vui — lại bị ghét bỏ; sự kính sợ Ngài không được chọn — lời khuyên ân điển của Ngài — không điều nào được để ý; mọi sự quở trách của Ngài bị khinh thường. Thêm vào đó — há không công chính sao, khi kẻ tội lỗi, cố chấp quyết tâm lựa chọn đường lối riêng của mình; không chỉ thu thập, mà còn ăn trái của nó? rằng nó sẽ đi vào người, và trở thành chất liệu của người; rằng người sẽ no nê với nó, thậm chí đến mức chán ngấy; và điều đó — không chỉ trong đường đi của người, mà còn ở cuối đường — suốt cả cõi đời đời.7 Những yếu tố đạo đức của tội lỗi tự chúng cấu thành một địa ngục, tách rời khỏi ngọn lửa vật chất. 'Trái của tội lỗi trong thời gian, khi đã đến độ chín trọn vẹn và hoàn thành, chính là trái của tội lỗi suốt cõi đời đời. Nó chỉ đơn thuần là kẻ tội lỗi gặt hái điều mình đã gieo. Nó không có bước đi bạo lực hay rời rạc nào, từ tội lỗi trong thời gian đến địa ngục trong cõi đời đời. Cái này xuất hiện từ cái kia, như trái xuất hiện từ hoa. Nó đơn giản là, kẻ tội lỗi được no nê với những đường lối của mình, và người ăn trái của những mưu kế của mình." Bức tranh này có vẻ như là điềm báo của sự tuyệt vọng. Thế nhưng, chúng ta đã thấy những phép lạ như vậy của ân điển thiêng liêng — thậm chí, chính chúng ta cũng như vậy — đến nỗi chúng ta không tuyệt vọng về ai cả. Nhưng chúng ta không được làm mềm đi những lời của chính Đức Chúa Trời bằng một sự dịu dàng tự phụ không đúng chỗ. Chúng ta chưa bao giờ thấy chúng được ứng nghiệm trong phòng hấp hối của kẻ tội lỗi cứng lòng, người đã bỏ mặc và cười nhạo Phúc Âm, và chưa bao giờ dâng lên một tiếng kêu xin thương xót cho linh hồn mình sao? Và ở đây không có lời cảnh báo nào về nguy hiểm của một sự ăn năn kéo dài sao; về sự vô giá trị của những lời thú nhận bị ép buộc bởi sự kinh hoàng — "kêu la trên giường — chứ không phải khóc tại thập tự giá?" Và nó không nói với chúng ta cách nghiêm trọng rằng, ngày ân điển có những giới hạn của nó;10 rằng có một tiếng gõ, sẽ là tiếng gõ cuối cùng; rằng một kẻ tội lỗi có thể bị hư mất ở phía này của địa ngục; được nài xin — được khẩn khoản — được khóc thương — thế nhưng bị hư mất! bị hư mất ngay trong ngày của sự cứu rỗi! Việc "làm buồn Đức Thánh Linh của ân điển" (hãy ghi nhận danh xưng đáng yêu) — Đức Thánh Linh của mọi lòng nhân từ — của tình yêu quyến dụ — Đấng nói ngọt ngào như vậy, và tranh đấu dịu dàng như vậy với chúng ta — việc làm tổn thương Ngài như thể đến linh hồn — đây là một sự khiêu khích vượt quá lời nói — vượt quá tư tưởng. Còn "điều gì còn lại," ngoài điều có thể đánh vào chính trung tâm của con người — "sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét và cơn thịnh nộ cháy phừng, sẽ nuốt lấy những kẻ chống đối! Thật là một điều đáng sợ khi sa vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống."

32. Vì sự bội đạo của kẻ đơn sơ sẽ giết chúng, và sự thịnh vượng của kẻ dại sẽ hủy diệt chúng. 33. Nhưng ai nghe theo ta sẽ ở cách an toàn, và sẽ yên tĩnh khỏi sự sợ hãi điều ác.

Một lần nữa sự hủy hoại của kẻ tội lỗi được đặt tại cửa của chính người. Người quay lưng khỏi giọng của Sự Khôn Ngoan — giọng của Đấng Cứu Rỗi đang khẩn khoản. Người khinh thường phương thuốc duy nhất. Người chết như một kẻ tự tử. Chúng ta quay sang điều gì không quan trọng. Nếu chúng ta quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta quay lưng khỏi lẽ thật — khỏi lợi ích thật — lợi ích đời đời — của chúng ta. Và, ôi! hãy nhớ rằng, mọi sự không chú ý — mọi sự bỏ mặc cố ý — là một bước tiến tới sự bội đạo đáng sợ này. Lời dần dần trở thành một gánh nặng, rồi thành một sự khinh miệt. Nó có vẻ là một đường lối thịnh vượng. Nhưng đó là sự thịnh vượng của kẻ dại — sự yêu thích sự dễ dãi — sự thờ ơ — đang chín muồi cho sự hủy diệt. Sự ham muốn nó là cái ôm của kẻ thù chết người của chúng ta. Ai biết lòng mình mà không cảm thấy nó là một vấn đề — không phải của sự chúc mừng — mà của sự cầu nguyện sâu sắc và lo lắng? "Trong mọi lúc thịnh vượng của chúng con — Lạy Chúa nhân lành, xin giải cứu chúng con!"3 Nhưng để kết thúc bằng ánh nắng của lời hứa — Hỡi Độc giả — ngươi có giống như con cái của chính Đức Chúa Trời — nghe theo Ngài không? Vậy ngươi ở dưới sự che phủ của Ngài. Ngươi đã tìm thấy nơi an toàn của mình, nơi không điều ác nào có thể đến được ngươi — ở không chỉ an toàn, mà còn được bảo đảm an toàn — yên tĩnh ngay cả khỏi sự sợ hãi điều ác; như Nô-ê trong tàu — trong sự an toàn có ý thức, trong khi thế gian đang chết quanh người;5 như Đa-vít, không sợ hãi trong nguy hiểm cận kề, vì nhận ra một nơi nương náu trong Đức Chúa Trời của mình. Phải! — ngay cả ngày gian truân và thống khổ sắp đến cũng không mang theo sự sợ hãi điều ác. "Ngày sẽ cháy như một lò lửa." Ngươi sẽ nhìn thấy thế gian bốc cháy và cảm thấy ngươi đã mất — ngươi không thể mất — điều gì. "Ngày tối tăm và u ám" sẽ đối với ngươi là một ngày nắng không mây — lối vào niềm vui đời đời?8

CHƯƠNG 2

1. Hỡi con ta, nếu con tiếp nhận những lời của ta, và giấu giếm các điều răn của ta với con; 2. Đến nỗi con nghiêng tai mình vào sự khôn ngoan, và áp dụng lòng con vào sự hiểu biết; 3. Phải, nếu con kêu cầu sự tri thức, và cất tiếng lên vì sự hiểu biết; 4. Nếu con tìm kiếm nàng như bạc, và tra xét nàng như những kho báu ẩn giấu; 5. Bấy giờ con sẽ hiểu sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tìm thấy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. 6. Vì Đức Giê-hô-va ban sự khôn ngoan: từ miệng Ngài ra sự tri thức và sự hiểu biết.

Sự Khôn Ngoan, sau khi đã cảnh báo nghiêm trọng những kẻ nhạo báng phản loạn, bây giờ dạy dỗ những đứa con vâng lời của nàng. Nếu, như người ta giả định, đây là những lời của Sa-lô-môn cho con trai ông, chúng cũng là những lời của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Câu hỏi tối tăm từ lâu đã được hỏi — "Sự khôn ngoan sẽ được tìm thấy ở đâu?" — bây giờ được trả lời. Những quy tắc được đưa ra cho việc khám phá nó. Nó được trình bày trước chúng ta — như sự kính sợ và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; một nguyên tắc của lòng tin kính thực hành;3 một sự gìn giữ khỏi những cám dỗ hay vây hãm: và một sự hướng dẫn vào con đường đúng và an toàn.5 Từ đó tiếp theo là sự an toàn của những học trò của nó, và sự hủy hoại chắc chắn của những kẻ khinh thường không tin kính nó.7 Những quy tắc để đạt được nó là những quy tắc mà sự lĩnh hội đơn sơ nhất cũng có thể áp dụng. Chúng rất quý giá đối với chúng ta. Nếu được suy ngẫm cẩn thận và cải thiện siêng năng, chúng sẽ cung cấp một chìa khóa cho việc hiểu toàn bộ lời của Đức Chúa Trời. Hãy để chúng ta xem xét chúng rõ rệt hơn. Hãy tiếp nhận những lời của ta — Hãy để chúng là "hạt giống gieo vào đất tốt của một tấm lòng thật thà và tốt lành" — một tấm lòng được Đức Chúa Trời chuẩn bị.9 Hãy đọc sách của Đức Chúa Trời — như một người "ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, và nghe lời Ngài." Như người Bê-rê — "tiếp nhận nó với mọi sự sẵn lòng"11 — như người Tê-sa-lô-ni-ca — với đức tin tôn kính — thừa nhận thẩm quyền tối cao của nó. Hãy giấu giếm các điều răn của ta với con. Hãy mang chúng theo con như kho báu quý giá nhất của con, để được an toàn hơn; như đồ đạc của con luôn sẵn sàng để sử dụng hiện tại.14 Hãy để lòng là nơi giấu giếm. Ở đây hãy để kho báu được che phủ. Sa-tan không bao giờ có thể giật nó khỏi đó. Nhưng phải có một thói quen chú ý tích cực, thực hành. Tai và lòng phải hợp nhất. Nhưng việc nghiêng tai và áp dụng lòng — "ai đủ sức cho những điều này?" Ôi! Đức Chúa Trời của con! xin để nó là công việc của chính Ngài trên con — trong con. Chỉ một mình Ngài có thể làm điều đó. Xin để con được như Con Yêu Dấu của Ngài — "Đánh thức tai con mỗi buổi sáng để nghe như người đã học."2 Vậy xin để con dưới ân điển của Ngài, "nghiêng tai con, và nghe, để linh hồn con được sống." Không có tinh thần cầu nguyện này — có thể có sự chú ý, sự tha thiết, sự chân thành; nhưng không có một ấn tượng thuộc linh nào trên lương tâm — không có một tia sáng thiêng liêng nào trong linh hồn. Sự khôn ngoan thuộc đất được đạt được bằng sự học tập; sự khôn ngoan thuộc trời bằng sự cầu nguyện. Sự học tập có thể tạo thành một học giả Kinh Thánh; sự cầu nguyện đặt lòng dưới sự giáo dục thuộc trời, và do đó tạo thành người Cơ Đốc khôn ngoan và thuộc linh. Lời đầu tiên đi vào tai; sau đó nó đi vào lòng; ở đó nó được giấu giếm an toàn; từ đó trỗi dậy tiếng kêu — sự cất tiếng lên trong sự cầu nguyện đã thức tỉnh. Như vậy "sự đi vào của lời ban sự sống; nó ban sự hiểu biết cho người đơn sơ." Đức Chúa Trời giữ chìa khóa của kho báu trong tay của chính Ngài. "Vì điều này Ngài sẽ được cầu hỏi"5 để mở nó cho ngươi. Không có sự cảm thúc nào khác có thể được trông đợi ngoài ân điển thiêng liêng để làm cho lời Ngài rõ ràng và gây ấn tượng. Mỗi câu được đọc và suy ngẫm cung cấp chất liệu cho sự cầu nguyện. Mỗi bản văn được cầu nguyện trên mở ra một mỏ của "sự giàu có không thể dò được," với một ánh sáng từ trên cao rõ ràng và đầy trọn hơn sự giải nghĩa thông minh nhất. Đa-vít và con trai khôn ngoan của ông7 đã tìm kiếm sự học hỏi này trên đầu gối của chúng; và người Cơ Đốc trưởng thành nhất sẽ đến cuối vẫn tiếp tục cất tiếng lên vì một sự hiểu biết mở rộng hơn về Đức Chúa Trời. Nhưng sự cầu nguyện không được đứng thay cho sự siêng năng. Thay vào đó, hãy để nó ban sự sống và năng lực cho sự siêng năng. Hãy nhìn người thợ mỏ — nỗi đau không mệt mỏi của người — quyết tâm bất khả chiến bại của người — sự kiên trì không mệt mỏi của người — tìm kiếm — phải — tra xét những kho báu ẩn giấu. Đó phải là tiêu chuẩn của chúng ta trong việc tra xét vào kho tàng thánh; không để lại điều gì chưa chạm đến nằm trước chúng ta. Việc đọc — thay vì "tra xét Kinh Thánh" — chỉ là lướt qua bề mặt, và thu thập một vài khái niệm hời hợt. Quy tắc của sự thành công là — Hãy đào lên xuống khắp cánh đồng; và nếu việc tìm kiếm làm nản lòng — hãy đào lại. Sự cần cù kiên nhẫn của việc đọc đi đọc lại sẽ mở ra kho báu được ấp ủ. "Chắc chắn có một mạch cho bạc." Nhưng người thợ mỏ nào sẽ hài lòng với quặng đầu tiên? Người há không tìm kiếm sâu hơn và sâu hơn, cho đến khi người đã sở hữu toàn bộ kho báu sao; không hài lòng với việc lấy đi nhiều, mà quyết tâm không để lại gì? Vậy hãy để nó là bài tập hằng ngày của chúng ta để khám phá "chiều dài, và chiều rộng, và chiều sâu" của những kho tàng vô tận của chúng ta, cho đến khi chúng ta được "đầy dẫy mọi sự đầy trọn của Đức Chúa Trời." Thói quen sống trong yếu tố của Kinh Thánh này là vô giá. Việc được đổ đầy từ kho tàng thiêng liêng này — có những phần lớn của lời đi qua tâm trí hằng ngày — cho chúng ta một sự nắm bắt vững chắc hơn, và một sự áp dụng phù hợp và đa dạng hơn của nó. Không thể có phán đoán vững chắc nào mà không có sự học tập nuôi dưỡng, làm giàu này. Trong bài tập đơn thuần là đọc, chúng ta thường khó biết bắt đầu từ đâu, và chúng ta thực hiện thói quen mà không có mục đích xác định nào. Vì vậy tri thức của chúng ta phải ít ỏi và không hiệu quả. Sự bỏ mặc thói quen này cũng không kém gây hại cho Hội Thánh. Mọi sai lầm và tà giáo căn bản trong Hội Thánh đều có thể truy nguyên từ nguồn này — "Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh." Chúng hầu hết dựa trên những tuyên bố một phần hoặc rời rạc về lẽ thật. Lẽ thật tách rời khỏi lẽ thật trở thành sự sai lầm. Vì vậy, tâm trí, được vận dụng cách cầu nguyện trong việc tìm kiếm lẽ thật thiêng liêng, — kêu cầu và cất tiếng lên — sẽ không bao giờ thất bại trong việc nhận biết thực chất và sự quý giá của hai nguyên tắc lớn của lòng tin kính — Sự kính sợ và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Không có sự may rủi hay thất vọng nào trong việc tìm kiếm này — Bấy giờ con sẽ hiểu — Đức Giê-hô-va ban sự khôn ngoan; nó ra từ miệng Ngài. Không ai sẽ tìm kiếm vô ích.

7. Ngài dành để sự khôn ngoan vững chắc cho người công chính: Ngài là cái khiên cho những ai bước đi cách ngay thẳng. 8. Ngài giữ các lối của sự phán xét, và gìn giữ đường của các thánh đồ Ngài. 9. Bấy giờ con sẽ hiểu sự công chính và sự phán xét, và sự công bằng; phải, mọi đường lối tốt lành.

Sự hư không và dại dột6 là dấu ấn trên sự khôn ngoan của thế gian này. Đây là sự khôn ngoan vững chắc. Nó nhìn mọi sự, không phải trong những khái niệm của chúng, mà trong thực chất đúng của chúng. Nó vững chắc, vì nó thực hành. Nó thật là một kho báu ẩn giấu — an toàn đến nỗi, không kẻ cướp nào có thể đến được nó; tự do đến nỗi, mọi kẻ tội lỗi đều có thể tiếp cận nó. Phải; trong chính Con của Đức Chúa Trời "được giấu mọi kho báu của sự khôn ngoan và sự tri thức." Mọi kho báu này trong Ngài được dành để cho người công chính — được chuyển giao cho họ. Ôi, hãy để chúng ta rút ra từ kho báu vô hạn này hằng ngày — hằng giờ — theo nhu cầu hiện tại. Đây là ánh sáng của chúng ta để hướng dẫn một bước đi ngay thẳng. 'Đối với những ai thật và ngay thẳng trong lòng, Ngài sẽ vào thời điểm tốt của chính Ngài mặc khải tri thức chân thật và cứu rỗi, và sự khôn ngoan thuộc linh vững chắc đó, điều sẽ làm cho họ hạnh phúc đời đời.' Đức Chúa Trời trung tín của chúng ta là một cái khiên cho những ai bước đi cách ngay thẳng3 — che phủ chúng ta bằng sự vận dụng của sự khôn ngoan này khỏi sự ngụy biện tinh vi đó, điều sẽ làm hư hoại chúng ta khỏi kho báu của mình. Con đường của chúng ta thật đầy nguy hiểm; bị vây hãm bởi cám dỗ; nhưng nó lại an toàn5 — được giữ và gìn giữ bởi quyền năng toàn năng; đến nỗi đường của các thánh đồ Ngài, ngay cả trên chính bờ vực đất của kẻ thù, cũng được bảo vệ khỏi điều ác chết người. Chúng ta cũng có thể quan sát sự trọn vẹn của đặc ân tin kính này. Vì nó không chỉ mở rộng sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời, mà còn đưa chúng ta đến một sự hiểu biết đầy đủ về mọi bổn phận thực hành. Đó mới là sự khôn ngoan vững chắc, điều hướng dẫn chân chúng ta vào mọi đường lối tốt lành; điều "làm cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được sắm sẵn đầy đủ để làm mọi việc lành." Sự khôn ngoan hay ân điển cứu linh hồn, thánh hóa lòng và đời sống.

10. Khi sự khôn ngoan vào lòng con, và sự tri thức là điều vui thích cho linh hồn con; 11. Sự thận trọng sẽ gìn giữ con, sự hiểu biết sẽ giữ con.

Chúng ta đã thấy điều tốt mà sự khôn ngoan mang đến cho chúng ta. Bây giờ hãy xem điều ác, mà nó gìn giữ chúng ta khỏi. Nhưng hãy quan sát vị trí của nó — trong lòng. Chỉ ở đây nó mới có sự sống hay quyền năng nào. Trong khi nó chỉ ở trong đầu, nó khô khan, suy đoán, và cằn cỗi. Khi nó vào lòng, mọi tình cảm đều được huy động, và nó vui thích cho linh hồn biết bao! Tôn giáo bây giờ không phải là một khái niệm vô hồn. Nó được cầm nắm, nếm trải, tận hưởng. Nó ban một sự hướng dẫn thận trọng và hiểu biết cho toàn bộ cách cư xử. Nó trở thành không chỉ một quy tắc bên ngoài, mà còn là một nguyên tắc gìn giữ, giữ lấy; như đội quân canh gác cho sự an toàn của thân vị hoàng gia.14 Trước đây, nó là đối tượng của sự tìm kiếm của chúng ta. Bây giờ, sau khi đã tìm thấy nó, nó là niềm vui thích của chúng ta. Cho đến khi nó được như vậy, nó không thể có ảnh hưởng thực hành nào. Chính "người lấy làm vui thích trong luật pháp của Đức Giê-hô-va," mới được gìn giữ khỏi việc "đi trong mưu kế của kẻ ác." Mọi sự kiềm chế khác — giáo dục, niềm xác tín, nguyên tắc đạo đức cao — tốt nhất cũng chỉ vận hành một phần. Người nghiện rượu đã được cải tạo có thể trung tín với lời cam kết Tiết Độ của mình; nhưng, nếu "rễ của sự cay đắng" chưa được chạm đến, người có thể là một người theo Chủ Nghĩa Xã Hội, hoặc một người theo Phong Trào Hiến Chương, hoặc chìm đắm trong một đường lối hủy hoại nào khác. Sự gian ác bên ngoài có thể được đổi lấy hình thức đứng đắn. Những tình cảm lang thang có thể được chuyển khỏi một đối tượng hư không nào đó; nhưng chưa được cố định trên trung tâm thu hút thiêng liêng. Tâm trí có thể được kỷ luật khỏi sự vô ích tột cùng, chỉ để chìm đắm trong sự thờ hình tượng của tài năng, hay những sự mê hoặc của văn chương độc hại. Sự dại dột của sự kiêu ngạo của đời sống có thể bị chống cự, nhưng sự kiêu ngạo trong những trái khác đa dạng của nó lại được nâng niu dịu dàng. Trong mọi trường hợp này, nguyên tắc chưa bị khuất phục. Tội lỗi đã bị từ bỏ chỉ nhường chỗ cho một đam mê có vẻ hợp lý hơn, nhưng không kém phần tai hại. Tấm lòng, được đúc vào khuôn của Phúc Âm, là sự đóng đinh duy nhất của xác thịt — thuốc giải độc duy nhất cho những cạm bẫy từ bên trong và từ bên ngoài, vốn tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời cách không thể nhận thấy, nhưng lại chết người như vậy. Không bao giờ, cho đến khi nguyên tắc sống động được cấy vào, thì sự tai hại của chúng mới được nhận biết. Không bao giờ, cho đến bấy giờ, lòng mới tìm thấy đối tượng đúng của nó — nơi an nghỉ thật của nó.

12. Để giải cứu con khỏi đường của người ác, khỏi người nói những điều ương ngạnh; 13. Là những kẻ bỏ các lối ngay thẳng, để đi trong những đường tối tăm; 14. Là những kẻ vui mừng làm điều ác, và vui thích trong sự ương ngạnh của kẻ gian ác; 15. Mà đường lối của chúng là cong quẹo, và chúng ương ngạnh trong các lối của chúng.

Một số cạm bẫy khác nhau cho người trẻ, sắp được trình bày chi tiết; một bức tranh đáng sợ về những cám dỗ, mà con cái yêu dấu của chúng ta phải đối mặt! Nó sẽ không đánh thức những tiếng kêu tha thiết của chúng ta cho sự trở lại đạo ngay lập tức và vững chắc của chúng với Đức Chúa Trời sao; để sự khôn ngoan thật sự vào lòng chúng, và những niềm vui thích của nó thật sự được tận hưởng; để chúng có thể có một sở thích tôn giáo cũng như một nền giáo dục tôn giáo; để chúng có thể biết Phúc Âm — không chỉ trong niềm xác tín của lương tâm chúng, hay sự phấn khích của cảm xúc chúng — mà trong sự đổi mới trọn vẹn của lòng chúng trước Đức Chúa Trời? Điều này — và không điều gì khác — sẽ gìn giữ chúng khỏi cạm bẫy của kẻ thù tàn ác của chúng. Mọi thị trấn và làng mạc đều tràn ngập các sứ giả của nó: đầu tiên, tự mình được khai tâm vào những sự mầu nhiệm của nghệ thuật của nó; sau đó đi ra, là những giáo viên cần cù và luyện tập, được Thầy của chúng huấn luyện tốt cho công việc giết người của nó. Chống lại một trong những sự quyến dụ này chúng ta đã được cảnh báo trước. Một sự khác được đưa ra ở đây: — Kẻ cám dỗ mang tính cách của nó trên môi nó; người ác, nói những điều kiêu ngạo nghịch cùng Đức Chúa Trời — luật pháp Ngài — lời Ngài; như một nguồn nước độc tuôn lên những dòng nước độc. Ôi! sự ô nhiễm lan truyền nhanh chóng biết bao! Người không phạm tội trong sự ngu dốt. Người và các bạn đồng hành của người có lẽ đã được huấn luyện trong các lối ngay thẳng. Nhưng chúng đã sẵn sàng cho cơ hội đầu tiên để bỏ những lối mà chúng chưa bao giờ yêu, để đi trong những đường tối tăm — phù hợp hơn với sở thích của chúng, và mà lòng chúng thật sự yêu. Và bây giờ, sau khi đã bỏ những lối bị ghét, chúng trở thành những kẻ đi đầu trong sự gian ác. Chúng vui mừng, như chính Sa-tan, để làm điều ác — để lôi kéo những kẻ tội lỗi đồng bạn vào lưới; và chúng vui thích trong những kẻ, ương ngạnh nhất trong sự gian ác của chúng. Như vậy chúng chìm sâu hơn và sâu hơn vào tội lỗi, cho đến khi mọi dấu vết của đường thẳng đều mất khỏi mắt chúng, và mọi đường lối của chúng trở nên cong quẹo, dẫn, bằng những bước chắc chắn, đến sự hủy hoại đời đời. Đây không phải là bức tranh, được vẽ y như thật, của nhiều học sinh trường Chúa Nhật, hay một đứa con của cha mẹ tin kính, là đối tượng của sự chăm sóc sâu sắc và dịu dàng, "bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi" — sự bỏ mặc lời cảnh báo trung tín — sự bóp nghẹt niềm xác tín nghiêm trọng sao? Những kẻ đã bỏ Ngài trước với sự làm trầm trọng đáng sợ như vậy, đáng bị Đức Chúa Trời bỏ mặc biết bao! Hỡi người trẻ! đặc biệt hãy tránh những bạn đồng hành, là những kẻ phạm tội nghịch lại sự hiểu biết và sự dạy dỗ tốt hơn. Chúng cứng lòng trong sự tận hiến cho công việc của chủ chúng. Ôi! nếu những kẻ tội lỗi bị lừa dối có thể thấy tội lỗi trong sự xấu xí kinh tởm của nó, và sự hủy hoại chắc chắn, đời đời, há "lòng chúng không suy ngẫm sự kinh hoàng" sao? Nhưng, sự cong quẹo của đường lối chúng che giấu kết quả khỏi tầm nhìn. Sa-tan trình bày mồi nhử, bào chữa tội lỗi, che đậy sự to lớn, nhắm mắt lại, và giấu kết quả chắc chắn của mọi sự — Địa ngục. Những kẻ ương ngạnh trong các lối của chúng không thể — không muốn — quay trở lại.

16. Để giải cứu con khỏi người đàn bà lạ, khỏi người lạ, là kẻ dùng môi mình mà nịnh hót; 17. Là kẻ bỏ người hướng dẫn của tuổi trẻ mình, và quên giao ước của Đức Chúa Trời nàng. 18. Vì nhà nàng nghiêng về sự chết, và các lối nàng dẫn đến kẻ chết. 19. Không ai đi đến nàng mà trở lại; chúng cũng không nắm lấy các lối của sự sống.

Một cạm bẫy khác của kẻ bẫy chim được ở đây, như thường trong quá trình của Sách này, vẽ ra cách sinh động. Sự khôn ngoan giấu trong lòng là, như trước, sự giải cứu hiệu quả nhất. Sự khôn ngoan này sẽ tỏ ra trong việc kiềm chế ngay cả con mắt khỏi đối tượng gây hại. Há người đàn bà lạ — dầu nàng được sinh ra và chịu báp-têm trong một xứ Cơ Đốc — không nên được kể như một người lạ, và người nước ngoài giữa chúng ta sao? Một kẻ nịnh hót đê tiện bằng môi nàng!8 từ bỏ người, mà nàng tự nguyện nhận làm người hướng dẫn của tuổi trẻ mình; quên mối liên kết nghiêm trọng này của giao ước của Đức Chúa Trời nàng. Kẻ nô lệ của dục vọng nàng — không có người hướng dẫn nào ngoài chính mình; không có ý muốn nào ngoài ý muốn của mình; không có niềm vui nào ngoài sự thỏa mãn nhục dục — nàng nhanh chóng trở thành kẻ giết chính mình và nạn nhân của nàng. Nhà nàng là xứ của sự chết. Sự chết đời đời là số phận của nàng.2 Các lối nàng nghiêng về kẻ chết, với những di tích đáng sợ của sự báo thù thiêng liêng trong thời xưa. Một số trường hợp giải cứu thật được đưa ra — không quá là những gương mẫu, mà là những phép lạ đặc biệt, của ân điển, để cho thấy "cánh tay của Đức Giê-hô-va," và Phúc Âm của ân điển Ngài có thể vươn xa đến đâu. Nhưng chúng hiếm hoi đến nỗi, như thể gần như không ai5 đi đến nàng mà được biết là trở lại. Và thật là điên rồ biết bao khi lao vào cạm bẫy dựa trên một hy vọng trốn thoát mờ nhạt và le lói như vậy! Bùa mê của dục vọng làm tê liệt sự nắm bắt, nhờ đó nạn nhân của nó có thể đã nắm lấy các lối của sự sống để được giải cứu. Những kẻ được cứu — "được cứu như qua lửa vậy" — là sự kỳ diệu của trời và đất? — "Há đây không phải là một cái que được rút ra khỏi lửa sao?"7

20. Để con có thể đi trong đường của người tốt, và giữ lối của người công chính; 21. Vì người ngay thẳng sẽ ở trong xứ, và người trọn vẹn sẽ còn lại trong đó; 22. Nhưng kẻ ác sẽ bị trừ diệt khỏi đất, và kẻ vi phạm sẽ bị nhổ rễ khỏi đó.

Đây là phước hạnh kết thúc của sự khôn ngoan được ghép vào. Nó không chỉ giải cứu khỏi những người ác; mà còn hướng dẫn chúng ta vào đường của người tốt. Được trang bị sự khôn ngoan như vậy — được mặc áo giáp thiêng liêng như vậy, — ngươi sẽ có lòng can đảm, như Giô-sép, để quay mặt khỏi sự mê hoặc của tội lỗi, và giữ các lối của người công chính — thật gồ ghề và khó khăn, nhưng là những lối duy nhất của sự an nghỉ và an toàn. Như vậy ngươi sẽ ở và còn lại trong xứ, như người thừa kế hợp pháp của nó; có phần tốt nhất ở trên đất, và một phần vô hạn tốt hơn ở trên trời; trong khi kẻ ác và kẻ vi phạm, dầu chúng có thể "hưởng những vui thú của tội lỗi trong một mùa," cuối cùng sẽ bị trừ diệt, bị nhổ rễ, và "bị đuổi đi" vào sự hủy hoại đời đời. Và bây giờ, độc giả nghiêm túc nào của chương này mà không thể đánh giá trên mọi giá trị, đặc ân được sớm ghi danh dưới lá cờ của thập tự giá; được sớm dạy dỗ trong những đường lối, và được kỷ luật trong trường học, của Kinh Thánh; và được sớm dẫn dắt để giấu cuốn sách phước hạnh đó trong lòng, như quy tắc của đời sống, nguyên tắc của sự thánh khiết, sự hướng dẫn đến thiên đàng? Hỡi Cha Mẹ, Cha Mẹ Đỡ Đầu, Giáo Viên của tuổi trẻ! hãy suy ngẫm về trách nhiệm sâu sắc của mình với sự cầu nguyện không ngừng cho ân điển và sự khôn ngoan đặc biệt. Hãy cẩn thận việc tô vẽ tội lỗi bằng những từ ngữ dễ thương cảm hay bào chữa. Hãy luôn dẫn dắt những người trẻ nhìn những thói quen xấu xa bằng sự kinh tởm, như điều ác đáng sợ nhất. Hãy kỷ luật sự mãnh liệt của cảm xúc và sự phấn khích không được điều chỉnh của chúng. Hãy giữ ngoài tầm mắt — càng xa càng tốt — những cuốn sách được tính toán để làm bùng cháy trí tưởng tượng. Việc tạo ra một xung lực cho đam mê rực cháy, có thể kích thích sự hư hoại đang trỗi dậy đến sự kết quả tai hại nhất. Ôi! cần biết bao sự khôn ngoan để hướng dẫn, để kiềm chế, để đưa ra, phát triển cách an toàn, và để cải thiện đầy đủ, tâm trí, năng lực, và sự nhạy cảm của tuổi trẻ! Hỡi người trẻ! Hãy coi chừng! Chớ tự lừa dối mình một giây phút nào, rằng Đức Chúa Trời sẽ bao giờ nhắm mắt trước những đam mê tội lỗi của ngươi — rằng Ngài sẽ cho phép chúng, như những sự trượt ngã và yếu đuối của tuổi trẻ. Chúng là "những dây của chính tội lỗi ngươi," mà, nếu quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời không bẻ gãy chúng kịp thời, sẽ "giữ" ngươi cho cõi đời đời. Vậy hãy tránh xã hội của tội lỗi, như sự lây nhiễm của bệnh dịch. Hãy giữ khoảng cách với nó, như với hố của sự hủy diệt. Hãy chứa đựng trong tâm trí ngươi chất bảo quản của sự khôn ngoan thiên thượng. Hãy nuôi dưỡng sở thích cho những niềm vui thuần khiết hơn. Hãy lắng nghe sự khẩn khoản đầy tình cha, đang khẩn khoản, mời đến nơi ẩn náu của ngươi, sự an nghỉ của ngươi — "Từ nay ngươi há không kêu cầu ta sao; 'Cha tôi! Ngài là người hướng dẫn của tuổi trẻ tôi?'"2

CHƯƠNG 3

1. Hỡi con ta, chớ quên luật pháp ta; nhưng hãy để lòng con giữ các điều răn ta; 2. Vì chúng sẽ thêm cho con tuổi thọ dài lâu, và sự bình an.

Đây KHÔNG phải là ngôn ngữ nghiêm khắc của mạng lệnh. Chúng ta đang lắng nghe giọng của Cha chúng ta trong mọi sự thuyết phục đáng yêu của lời hứa — Hỡi con ta. Trước đây Ngài đã dạy chúng ta tìm kiếm và tra xét sự khôn ngoan, và trình bày trước chúng ta những phước hạnh vô giá của nó. Bây giờ Ngài kêu gọi chúng ta đưa nó vào thực hành — Chớ quên luật pháp ta. Không phải sự yếu đuối của trí nhớ, (mà vì nó một sự trợ giúp đặc biệt, dầu chúng ta sợ là quá bị bỏ mặc, đã được cung cấp,) mà là sự quên lãng cố ý của lòng,5 được ngụ ý ở đây. Hãy để lòng con — như hòm của lời chứng — là nơi gìn giữ các điều răn ta. Và đây há không phải là ước muốn của đứa con — "Ôi! ước gì đường lối con được hướng dẫn để giữ các luật lệ của Chúa?"7 trong khi sự bất lực có ý thức của người nắm lấy lời hứa giao ước — "Ta sẽ đặt luật pháp ta vào phần bên trong của chúng, và viết nó vào lòng chúng." Ở đây nằm lợi ích của chúng ta, không kém gì bổn phận của chúng ta. Phần thưởng của sự vâng phục sống động này (chúng ta có cần thêm — một phần thưởng của ân điển?) là một đời sống dài lâu và hạnh phúc — điều tốt thuộc đất cao nhất. Kẻ ác thật sống lâu, và người tin kính thường "chỉ sống được nửa số ngày của mình." Kẻ ác chết trong sự thoải mái bên ngoài, người công chính chết trong sự gian truân bên ngoài.2 Nhưng tuổi thọ là lời hứa cho người công chính — dầu cho đất hay cho trời, như Cha của họ cho là thích hợp nhất cho họ. Tự nó lời hứa, xét về đời sống này, không có sức quyến rũ. Đối với kẻ không tin kính, nó là một sự rủa sả; đối với dân của Đức Chúa Trời, một thử thách của đức tin và sự kiên nhẫn;4 đối với mọi người là một sự mệt mỏi. Nhưng sự bình an được thêm vào tạo thành ánh nắng của con đường nhọc nhằn — "sự bình an với Đức Chúa Trời qua huyết rưới ra,"7 sự bình an đời đời trong nhà Ngài và trong lòng Ngài — nơi mọi sự chiến đấu của một xác thịt phản loạn — mọi sự chống đối của một ý chí bướng bỉnh và không thể cai trị, sẽ chấm dứt mãi mãi. "Phước cho những ai làm theo các điều răn Ngài, để họ có quyền đến cây sự sống, và có thể đi vào qua cổng vào thành."9

3. Chớ để sự nhân từ và lẽ thật lìa bỏ con; hãy buộc chúng quanh cổ con; hãy viết chúng trên bảng của lòng con; 4. Như vậy con sẽ tìm được ơn và sự hiểu biết tốt lành (Bản lề. sự thành công), trước mặt Đức Chúa Trời và người ta.

Sự nhân từ và lẽ thật là những sự trọn vẹn vinh hiển của Đức Chúa Trời — luôn vận dụng — luôn kết hợp — vì lợi ích của dân Ngài. Trong khi chúng ta nương cậy vào chúng để được sự cứu rỗi, hãy để chúng ta sao chép chúng trong sự tuyên xưng của mình. Há con cái Ngài không được tạo dựng mới trong hình ảnh Ngài sao. Vậy hãy để hình ảnh của Cha chúng ta được bày tỏ trong chúng ta, "như những đứa con yêu dấu của Ngài."11 Hãy để những ân điển này, như với Đức Chúa Trời, ở trong sự kết hợp. 'Sự thiếu một trong hai chôn vùi sự khen ngợi của cái kia. Một người như vậy là người nhân từ với người nghèo; nhưng không có lẽ thật trong người. Một người như vậy rất công chính trong các giao dịch của mình, nhưng cứng như đá lửa.' "Hãy mặc lấy, như những người được chọn của Đức Chúa Trời, lòng nhân từ. Nhưng chớ nói dối nhau. Mỗi người hãy nói lẽ thật với người lân cận mình." Những nhân đức này cũng không được ở trong sự vận dụng tạm thời hay thỉnh thoảng. Chớ để chúng lìa bỏ con. Hãy buộc chúng như những viên ngọc quanh cổ con. Hãy để chúng được "viết — không phải trên những bảng đá, mà trên những bảng thịt của lòng." Đức Chúa Trời thật không phải là con nợ của ngươi — nhưng không ai sẽ hầu việc Ngài vô ích. Người tỏ sự nhân từ với người lân cận mình sẽ tìm thấy nó nơi Ngài. "Những kẻ giao dịch cách chân thật là niềm vui thích của Ngài."17 Như vậy con sẽ tìm được ơn và sự hiểu biết tốt lành — (sự thành công)19 cả trước mặt Ngài, và trước mặt người ta. Hãy chứng kiến Giô-sép ở Ai Cập — Đa-vít trong gia đình của Sau-lơ2 — các tôi tớ của Đức Chúa Trời trong các triều đình phương Đông — những Cơ Đốc nhân đầu tiên với dân chúng xung quanh họ.4 Điều gì đáng yêu hơn là sống vượt qua sự sỉ nhục bằng lòng tin kính nhất quán như vậy? Điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, hay gây dựng Hội Thánh hơn? Đây há không phải là ghi chép về "đứa trẻ thánh, rằng người gia tăng sự khôn ngoan và vóc dáng, và ơn trước mặt Đức Chúa Trời và người ta" sao? Vương miện cao nhất của một sự tuyên xưng tuổi trẻ là sự phù hợp với mẫu mực thiêng liêng.7

5. Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, và chớ nương cậy nơi sự hiểu biết của chính con. 6. Trong mọi đường lối con, hãy nhận biết Ngài, và Ngài sẽ chỉ dẫn các lối của con.

Đây là ngôi sao cực của một con cái Đức Chúa Trời — đức tin vào sự quan phòng, những lời hứa, và ân điển của Cha mình. Hãy để mắt nhìn lên, và mọi sự sẽ là ánh sáng. Đây là đặc ân của sự làm con nuôi. Sự bày tỏ vô nghĩa về sự tin cậy trên môi của kẻ ngu dốt và không tin kính là một sự lừa dối đáng sợ. Có thể có căn cứ nào cho sự tin cậy, khi có mọi điều để sợ? Há Đức Chúa Trời của kẻ tội lỗi — một Đức Chúa Trời công chính, báo thù — có thể là một đối tượng của sự tin cậy sao? Chúng ta nợ ơn biết bao cho sự chuộc tội quý giá đó, điều đã mở đường cho chúng ta đến với một Đức Chúa Trời đã hòa giải, và bảo đảm sự tin cậy của chúng ta vào Ngài như Bạn và Cố Vấn của chúng ta! Đây cũng không phải là sự đồng ý lạnh lùng của phán đoán đã được soi sáng. Nó là sự tin cậy của lòng — của toàn bộ lòng. Nó là một sự tin cậy như con trẻ không dao động, vào sự khôn ngoan, sự thành tín, và tình yêu đã được chứng minh rõ của Cha chúng ta. Bất kỳ giới hạn nào đối với sự tin cậy này đều là một sự khiêu khích ghê gớm.11 Ngài là chính lẽ thật. Vì vậy Ngài yêu thích, việc chúng ta tin Ngài theo lời Ngài, và chứng minh lời Ngài đến mức độ tối đa của quyền năng Ngài. Nhưng sự tin cậy của chúng ta không chỉ phải trọn vẹn, nó còn phải độc nhất. Không sự tin cậy nào khác — không sự tin cậy vào xác thịt — có thể tồn tại cùng với nó. Con người với mọi sự kiêu ngạo của mình cảm thấy mình muốn một điều gì đó để nương cậy. Là một hữu thể sa ngã, người tự nhiên nương cậy vào chính mình, — vào những khái niệm ngu dại và những tưởng tượng sai lầm của mình. Quyền lực con người là thần tượng của người. Người biến sự hiểu biết của mình thành thần của mình. Nhiều người thà bị kết tội thiếu nguyên tắc hơn là thiếu tài năng. Nhiều người mang lẽ thật của Đức Chúa Trời đến tòa án của chính mình, và chỉ trích nó vụn vặt, như một lời bào chữa để từ chối nó. Trong những cách này và những cách khác, con người "tin cậy vào chính mình, và lòng người lìa bỏ Đức Giê-hô-va." Đây là lịch sử của sự sa ngã — lịch sử của con người từ khi sa ngã — tội lỗi chi phối của mọi tấm lòng chưa được hạ xuống — tội lỗi được than thở và chống cự của mọi con cái Đức Chúa Trời. Chúng ta có cần nhắc đến nó như tội lỗi của tuổi trẻ không? Cảnh tượng "người trẻ hơn phục tùng người lớn tuổi hơn" hiếm hoi biết bao! Nếu lời khuyên được hỏi, há không phải với hy vọng xác nhận một mục đích đã hình thành trước đó sao? Trong trường hợp bất đồng, sự hiểu biết của chính người trẻ thường quyết định đường lối. Vì vậy có lý do lớn cho lời cảnh báo — Chớ nương cậy nơi sự hiểu biết của chính con. Thật vậy, đã có lúc nó ban ánh sáng rõ ràng không mây, như đặc ân cao của con người — được tạo dựng trong hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ — bị suy thoái bởi sự sa ngã,3 và bị tối tăm bởi sự hư hoại của lòng — nó phải là một người hướng dẫn sai lầm. Ngay cả trong một người đã được đổi mới — một tiên tri của Đức Chúa Trời — nó đã chứng tỏ là một cố vấn sai lầm.5 Nhưng chớ vứt bỏ nó. Hãy để nó được nuôi dưỡng siêng năng trong mọi khả năng của nó. Trong một thế giới của tri thức mở rộng như vậy — sự ngu dốt là một sự sỉ nhục — trái của sự lười biếng, sự phóng đãng, hay sự lừa dối lầm lạc. Vậy hãy sử dụng nó cách tích cực. Tôn giáo củng cố — chứ không phá hủy — quyền năng của nó. Nhưng — chớ nương cậy vào nó — hãy nương cậy — tin cậy vào Đức Giê-hô-va. Sự lệ thuộc vào chính mình là sự dại dột — sự phản loạn,7 sự hủy hoại. 'Sự dại dột lớn của con người trong những thử thách' — như Tiến sĩ Owen nhận xét cách chính đáng — 'là — sự nương cậy của chúng vào hay trên chính sự hiểu biết và những lời khuyên của mình. Kết quả của nó là gì? "Những bước của sức mạnh người sẽ bị thu hẹp, và chính lời khuyên của người sẽ làm người ngã xuống." Đầu tiên người sẽ bị vướng, và sau đó bị hạ xuống; và tất cả bởi chính những lời khuyên của người, cho đến khi người đến mức xấu hổ về nó.10 Bất cứ khi nào trong những thử thách của chúng ta, chúng ta tham khảo chính sự hiểu biết của mình, hay lắng nghe những lý luận về chính mình, dầu chúng có vẻ tốt, và có xu hướng bảo tồn chúng ta; nhưng nguyên tắc sống bởi đức tin bị bóp nghẹt, và chúng ta cuối cùng sẽ bị hạ xuống bởi chính những lời khuyên của mình.' Kế tiếp — hãy để sự tin cậy của chúng ta đồng đều — Trong mọi đường lối con, hãy nhận biết Ngài. Hãy đi từng bước một — mỗi bước dưới sự bảo đảm rõ ràng, và sự hướng dẫn thiêng liêng. Chớ bao giờ mạo hiểm lên kế hoạch cho chính mình, ngoại trừ trong sự lệ thuộc đơn sơ vào Đức Chúa Trời.13 Đó không gì khác hơn là sự thờ hình tượng chính mình khi quan niệm rằng, chúng ta có thể thực hiện ngay cả những vấn đề thông thường trong ngày mà không có lời khuyên của Ngài. Ngài yêu thích được tham khảo. Vì vậy hãy mang mọi khó khăn của ngươi đến để được Ngài giải quyết. Hãy có thói quen đến với Ngài trước tiên trước sự tự ý, sự tự làm vui mình, sự khôn ngoan của chính mình, bạn bè con người, những tiện nghi, sự thực dụng. Trước khi bất kỳ điều nào trong số này được tham khảo, hãy đến với Đức Chúa Trời ngay lập tức. Chớ xem hoàn cảnh nào là quá rõ ràng đến nỗi không cần sự hướng dẫn của Ngài.15 Trong mọi đường lối con, nhỏ cũng như lớn — trong mọi mối quan tâm của con, cá nhân hay tương đối, tạm thời hay đời đời, hãy để Ngài là tối cao. Ai trong chúng ta chưa tìm thấy "sự bình an" không thể nói được khi mang đến cho Đức Chúa Trời những vấn đề quá nhỏ bé hay cá nhân đến nỗi không thể giao phó cho tai người thân tín nhất? Áp-ra-ham đã nhận biết Đức Chúa Trời như vậy. Bất cứ nơi nào người dựng một cái trại cho mình, ở đó luôn có một bàn thờ cho Đức Chúa Trời. Trong việc chọn một người vợ cho con trai mình, có một sự vắng mặt kỳ lạ của tính thế gian. Không đề cập đến của cải, vinh dự, sắc đẹp, hay bất cứ điều gì, ngoài những gì liên quan đến danh và vinh dự của Đức Chúa Trời mình.3 Cha của người khôn ngoan cũng nhận biết Đức Chúa Trời trong mọi đường lối của mình như vậy, hỏi lời khuyên của Ngài trong mọi khó khăn của mình, và không bao giờ thất vọng. Đây thật là bước đi với Đức Chúa Trời như một Người Cha. Đây là đức tin chân thật — không thay thế, mà tăng lực cho sự cố gắng.5 Bây giờ nếu chúng ta được cai sữa khỏi sự thờ hình tượng biến lòng mình thành nhà tiên tri của mình, và lòng mình thành cố vấn của mình; nếu trong sự nghèo khó thật của tâm linh, chúng ta đi mỗi buổi sáng đến với Chúa của mình, như những người không biết cách hướng dẫn chính mình cho ngày này — mắt chúng ta không ngừng nhìn lên để được hướng dẫn, ánh sáng sẽ đến xuống. Ngài sẽ chỉ dẫn các lối của con. Chúng ta không muốn những mặc khải mới hay những dấu hiệu hữu hình. Hãy học lời với sự cầu nguyện. Hãy ghi nhận Đức Thánh Linh rọi sáng lên nó. Hãy so sánh nó với sự quan sát về Sự Quan Phòng của ngày;8 không phán đoán theo thiên kiến hiến pháp (một người giải nghĩa rất đáng ngờ), mà suy ngẫm với đức tin tỉnh táo, thực hành, tôn kính. Hãy để ý chí được giữ trong một sự sẵn sàng yên tĩnh, khuất phục, vui vẻ, để di chuyển, ở lại, rút lui, quay sang tay phải hay tay trái, theo lệnh của Chúa; luôn nhớ rằng, điều tốt nhất là điều ít do chính chúng ta làm nhất, và rằng một tinh thần mềm dẻo luôn bảo đảm sự hướng dẫn cần thiết. Chúng ta có thể "được dẫn đi," để vận dụng đức tin của mình, "trong một đường mà chúng ta không biết."10 — có lẽ là một đường của sự thất vọng, hay thậm chí của sự sai lầm. Nhưng không bước nào được cầu nguyện kỹ lưỡng sẽ mang lại sự hối tiếc cuối cùng. Dầu lời hứa sẽ không làm cho chúng ta không thể sai lầm; chính sự sai lầm của chúng ta sẽ bị chi phối để có sự hạ mình sâu sắc hơn và sự hiểu biết về chính mình; và như vậy ngay cả sự hướng dẫn mầu nhiệm này cuối cùng sẽ được nhận biết rất nhiều — "Ngài dẫn tôi ra trong đường đúng."

7. Chớ khôn ngoan theo mắt của chính con: hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, và lìa bỏ điều ác; 8. Nó sẽ là sự lành mạnh cho rốn con, và tủy cho xương con.

Một lời cảnh báo khác chống lại sự tự tin! và ai không cần nó? Việc thần tượng hóa những mưu kế của chính mình là tự nhiên biết bao! Nhưng sự khôn ngoan về chính mình là sự tự lừa dối.13 Sự khôn ngoan chân thật là điều đối ngược của nó — sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự kính sợ tội lỗi. Đức Chúa Trời được yêu và tôn trọng. Tội lỗi bị ghét, bị gớm ghiếc, bị chống cự. Nó thật vẫn sống; nhưng nó bị kết án phải chết.2 Nó bám vào con cái của Đức Chúa Trời; nhưng lòng người lìa bỏ nó. Thường khi nó là bệnh của thân thể: luôn luôn là bệnh của linh hồn.4 Sự lìa bỏ nó, trong việc vận dụng sự hy sinh quên mình và kỷ luật tin kính, là sự lành mạnh cho thân thể. Linh hồn hồi sinh trong sự kết quả.6 Người kính sợ Đức Giê-hô-va, dưới "những tia chữa lành của Mặt Trời Công Chính bước ra," như từ phòng bệnh của mình, đầy sự sống và năng lực Cơ Đốc. "Sự vui mừng của Đức Giê-hô-va là sức lực của người."8

9. Hãy dùng tài sản của con mà tôn vinh Đức Giê-hô-va, và dùng những trái đầu mùa của mọi hoa lợi con; 10. Như vậy các vựa lẫm của con sẽ đầy dẫy dư dật, và những thùng ép của con sẽ tràn ra rượu mới.

Đây là quy tắc của sự hy sinh — một lời răn tốn kém đối với người thế gian và người hình thức. Nhưng đối với tôi tớ của Đức Chúa Trời, há đó không phải là một đặc ân khi để riêng một phần tài sản với dấu ấn thánh này, "Cái này là cho Đức Chúa Trời" sao? Những trái đầu mùa của hoa lợi là sự thừa nhận sự cứu chuộc khỏi Ai Cập. Và há chúng ta — đã được cứu chuộc khỏi tội lỗi, Sa-tan, sự chết, và địa ngục — lại từ chối yêu sách đó sao?11 Thậm chí, chúng ta có thể hạnh phúc trong việc chi tiêu tài sản đó cho chính mình, mà Ngài đã ban cho chúng ta, để tôn vinh Ngài, sao? Nó ban cho tài năng một giá trị biết bao — một phẩm giá biết bao — khi Ngài hạ mình sử dụng nó cho những mục đích đời đời vĩ đại của Ngài! Sự tận hiến thánh này hơn nữa là con đường thật đến sự giàu có.13 Đức Chúa Trời thách thức chúng ta "hãy chứng minh Ngài ngay bây giờ trong điều này," xem mùa gặt dồi dào, và mùa rượu tràn đầy có không làm cho sự vô tín và lòng tham phải xấu hổ. Một tinh thần keo kiệt, do đó là chính sách hẹp hòi, thu hẹp mùa gặt, bằng cách tiếc hạt giống.15 Không có sự tự phụ hay nhiệt thành nào trong việc trông đợi sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của lời hứa. Nếu chúng ta nghi ngờ điều tạm thời, há chúng ta không nên nghi ngờ sự tin cậy đã giả định của mình, trong những cam kết thuộc linh sao? Nếu lời của Chúa không đủ bảo đảm cho tài sản của chúng ta; thì càng hơn nó sẽ không đủ cho kho báu vô hạn nặng ký hơn của linh hồn chúng ta! Vì vậy, quy tắc và bổn phận là rõ ràng. Chỉ hãy để chúng ta cẩn thận chứng minh những động cơ của mình, để chúng ta coi chừng những mục đích phụ và những nguyên tắc ích kỷ; để chúng ta tôn vinh Đức Giê-hô-va, chứ không phải chính mình. Hãy để có một tinh thần từ bỏ chính mình, đức tin ngầm hiểu,17 tình yêu ép buộc, sự quan tâm đặc biệt đến chính dân Ngài.19 Và chớ nghi ngờ, nhưng Ngài sẽ đóng dấu của chính Ngài — "Những kẻ tôn vinh Ta, Ta sẽ tôn vinh."

11. Hỡi con ta, chớ khinh thường sự sửa phạt của Đức Giê-hô-va; cũng chớ mệt mỏi vì sự quở trách của Ngài; 12. Vì Đức Giê-hô-va yêu thương ai, Ngài sửa phạt người; ngay cả như một người cha sửa phạt đứa con mà người vui thích.

Sự thịnh vượng và nghịch cảnh trong sự pha trộn và tỷ lệ khôn ngoan của chúng tạo thành tình trạng hiện tại của con người. Mỗi thứ đều có kết quả ngang nhau trong cơ hội tôn vinh Đức Giê-hô-va; trong sự thịnh vượng — bằng sự thánh hiến trọn vẹn tài sản của chúng ta; trong nghịch cảnh — bằng một sự phục tùng khiêm nhường và vui vẻ trước những sự phân phát của Ngài. Trong sự thịnh vượng, thật tốt khi kỳ vọng cây roi; 'và giả sử nó là niềm vui của Ngài, chớ để nó làm ngươi bất mãn, cũng chớ làm ngươi hoặc nghi ngờ Sự Quan Phòng ân điển của Ngài, hoặc vì thiếu kiên nhẫn mà đi một đường lối bất hợp pháp nào để gỡ nó khỏi ngươi.'2 "Lời khuyên giục" của Ngài — Sứ đồ nhắc nhở chúng ta — "nói với chúng ta như với những đứa con." Và thật vậy, trong không tư cách nào Ngài đến gần chúng ta như vậy, và làm cho mình gần gũi với chúng ta như vậy, như tư cách của một Người Cha. Quý giá nhất trong mọi lúc, đặc biệt dưới sự sửa phạt, là đặc ân của sự làm con nuôi — Hỡi con ta. Đây là một lời khuyên giục rất quan trọng. Không nơi nào sự hư hoại của chúng ta rõ rệt như vậy, hay ân điển của chúng ta sáng chói như vậy, như dưới cây roi. Chúng ta cần nó như bánh hằng ngày của mình. Nếu chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn là con cái của A-đam — với ý chí, sự kiêu ngạo, sự độc lập, và sự ương ngạnh của A-đam. Và không điều gì rõ rệt đòi hỏi sự dạy dỗ và ân điển thiêng liêng, hơn là cách gìn giữ trong cách cư xử của chúng ta mức độ vừa phải đúng giữa sự cứng rắn và sự tuyệt vọng — không khinh thường sự sửa phạt của Đức Giê-hô-va, cũng không mệt mỏi vì sự quở trách của Ngài. Chúng ta được để lại để suy ra những quy tắc từ những điều ác được đề cập, điều sẽ luôn là bài tập của sự cầu nguyện, sự canh giữ, và sự xung đột. Quá thường xuyên, trong khi chúng ta canh giữ chống lại một sai lầm ở phía tay phải, chúng ta quên một sai lầm không kém gây hại ở phía tay trái; như người cảm thấy mình không thể đi quá xa khỏi vực thẳm ở một phía, và lao vào một nguy hiểm đáng sợ nào đó ở phía kia. Con đường ở giữa là con đường đúng. Chắc chắn Đức Giê-hô-va có ý để sự sửa phạt của Ngài được cảm nhận. Một sự cứng lòng như quái vật biển6 là sự ương ngạnh của xác thịt, không phải sự chiến thắng của tâm linh; một trạng thái gây khó chịu nhất cho Ngài, và không thích hợp nhất cho việc tiếp nhận kỷ luật ân điển của Ngài. Việc như thể không có nỗi đau nào được cảm nhận hay quan tâm; cách bực bội "đá lại những cái thúc," và dám thách Đức Chúa Trời làm điều tệ nhất của Ngài — đây thật là khinh thường sự sửa phạt của Ngài. Nhưng sự kiêu ngạo sẽ ngẩng đầu lên, cứng và không khuất phục: cần nhiều đòn mới đưa nó xuống. Nhưng than ôi! đây không phải chỉ là tội lỗi của kẻ không tin kính. Há chúng ta không thường thấy con cái của Đức Chúa Trời trong một tinh thần không vâng lời sao? Bấy giờ người ít quan tâm cha mình mỉm cười hay cau mày. Sự sửa phạt bị bỏ qua nhẹ nhàng. Người chỉ xem xét những nguyên nhân thứ cấp, hay những công cụ trực tiếp. Người bị kích thích bởi việc nhìn vào cây roi, thay vì vào bàn tay gây ra nó.2 Người co lại khỏi việc tra xét vào nguyên nhân. Người bỏ qua giọng nói và mục đích yêu thương của Cha mình. Do đó không có sự hạ mình làm mềm lòng, không có "sự chấp nhận hình phạt của tội lỗi;"4 không có sự phục tùng như con trẻ; không có sự vận dụng của đức tin trong việc tìm kiếm sự nâng đỡ. Đây há không phải là khinh thường sự sửa phạt của Đức Giê-hô-va sao? Nhưng trong khi một số người khinh thường bàn tay của Đức Chúa Trời như nhẹ, những người khác "ngất đi" dưới nó như nặng. Chúng mệt mỏi vì sự quở trách của Ngài. Hãy coi chừng việc nhượng bộ cho sự tuyệt vọng vô tâm hay sự thiếu kiên nhẫn bực bội. Hãy chống lại những tư tưởng cứng rắn và không đáng vinh dự về Đức Chúa Trời.7 Chính sự thừa nhận chúng lan truyền sự hủy hoại. Chúng ta rất dễ phán đoán sai về những cách đối xử của Cha mình; bỏ mặc bổn phận hiện tại;9 nâng niu một sự suy ngẫm bệnh hoạn về những nỗi buồn của mình; quên danh xưng và đặc ân làm con nuôi của mình;11 hoặc trong nỗi buồn cố chấp "từ chối được an ủi" với "hy vọng về kết quả." Và đây há không phải là mệt mỏi vì sự quở trách của Ngài sao? Chúng ta phải nhận xét ở đây, rằng những quy tắc ngụ ý nhiều hơn ý nghĩa phủ định của chúng. Thay vì khinh thường — hãy tôn kính — sự sửa phạt của Đức Giê-hô-va. Hãy để nó là một sự tưởng nhớ nghiêm trọng cho ngươi, rằng ngươi đang ở dưới sự sửa phạt của Cha mình. Thay vì mệt mỏi vì nó, hãy bám vào bàn tay sửa phạt của Ngài, và đổ chính linh hồn ngươi vào lòng Ngài. Hãy hôn cây roi.15 Hãy thừa nhận lợi ích hạ mình, nhưng làm giàu, của nó. Hãy kỳ vọng một phước hạnh phong phú hơn từ ân điển nâng đỡ, hơn là từ việc loại bỏ tai họa bị phản đối.17 Xét cho cùng chúng ta phải thêm, rằng sự sửa phạt là một thử thách cho xác thịt; nhưng bị chi phối bởi sự khôn ngoan và sự thành tín làm nên kỳ quan đến một kết quả ở trên và trái ngược với bản chất của nó. Đến nỗi khi nhìn vào Đức Chúa Trời trong đó, chúng ta thấy nó là tình yêu, không phải cơn thịnh nộ; "tiếp nhận,"19 chứ không phải loại bỏ. Như vậy chúng ta tốt hơn khi có nó hơn là không có nó; thậm chí — chúng ta không thể không có nó cho sự cứu rỗi của linh hồn mình. Đức tin hiểu những lý do của kỷ luật;21 thừa nhận nó như một phần của Sự Quan Phòng ân điển của Ngài, và sự cung cấp của giao ước đời đời của Ngài;23 chờ đợi để thấy kết quả của Đức Giê-hô-va; và trong khi đó rút ra sự nâng đỡ chính của mình từ dấu ấn của sự làm con nuôi. Ngài sửa phạt người Ngài yêu thương, và vì Ngài yêu thương — đứa con mà Ngài vui thích. Ngài "vui mừng trên con mình để làm điều tốt cho người," và như một người cha khôn ngoan và đầy tình thương, Ngài sẽ không để người bị hủy hoại vì thiếu sự sửa phạt. Đó là sự sửa phạt — điều này là cho sự hạ mình của chúng ta. Nó chỉ là sự sửa phạt — đây là sự an ủi của chúng ta, cái ngòi không thể chịu được của sự trừng phạt hình sự đã bị loại bỏ. Ở đây đứa con thật có sự an nghỉ!3 Cây roi bây giờ được mang cách nhu mì — phải — cách biết ơn, vì nó ở trong tay của Đấng, tối cao trong sự khôn ngoan cũng như trong tình yêu, Đấng biết thời gian, mức độ, và sự vận hành hiệu quả của kỷ luật của chính Ngài.5 Đứa con so sánh tai họa của mình với tội lỗi của mình, và không ngạc nhiên rằng nó nặng như vậy, mà rằng nó nhẹ như vậy. Người biết rằng mình hơn là xứng đáng — rằng mình cần nó — tất cả. 'Ôi Đức Chúa Trời, con đã sử dụng tệ những sự thương xót của Ngài, nếu con chưa học được cách hài lòng với sự sửa phạt của Ngài.' Vậy nếu người, vào một mùa tối tăm nào đó hỏi — "Nếu vậy, tại sao tôi lại như thế này?" — ngươi như thế này, vì đây là trường học của Cha ngươi — kỷ luật huấn luyện của Ngài cho thiên đàng.9 Ngài yêu ngươi nhiều đến nỗi, Ngài sẽ dành mọi công sức cho ngươi. Ngài sẽ làm tan chảy ngươi trong lò của Ngài, để Ngài có thể đóng dấu ngươi bằng hình ảnh Ngài. Ngài muốn làm cho ngươi "dự phần vào sự thánh khiết của Ngài,"11 để ngươi có thể dự phần vào hạnh phúc của Ngài. Nhưng trừ khi ngươi đi vào tâm trí Ngài, ngươi sẽ — trong chừng mực ngươi có thể — đánh bại mục đích của Ngài và mất đi lợi ích — một sự mất mát không bao giờ có thể kể được! Vậy hãy nhìn kỹ vào sự phân phát.13 Mỗi cây roi là sứ giả của Cha ngươi, và Ngài sẽ không chịu để sứ giả của Ngài bị khinh thường. Hãy lo lắng "nghe cây roi, và ai đã chỉ định nó;" biết rõ "rằng Đức Giê-hô-va đã không làm vô cớ mọi điều Ngài đã làm."15 Hãy quan tâm hơn đến việc nó được thánh hóa hơn là bị loại bỏ; phải, trên mọi sự hãy phản đối việc loại bỏ nó, cho đến khi nó đã hoàn thành trọn vẹn công việc đã chỉ định của nó. Chúng ta không thể không ngưỡng mộ sự phân phát chu đáo đó, nó dùng những "tai họa nhẹ nhàng" này như phương tiện giải cứu khỏi điều ác chết người nhất. Và dầu xác thịt và huyết có phản loạn — dầu trại thuộc đất có rung chuyển với "đòn của bàn tay Ngài" — nhưng ngươi sẽ chúc tụng Ngài suốt cõi đời đời, rằng ngay cả bằng kỷ luật nghiền nát này Ngài đã hoàn thành mục đích nhân từ nhất của Ngài. Trong khi đó, hãy ban cho Ngài sự tin cậy không giới hạn, và nếu một số bước của đường bị giấu, hãy chờ đợi và "thấy kết quả."18 Hãy canh chừng những lời thì thầm đầu tiên của ý muốn Ngài — dấu hiệu đầu tiên của Sự Quan Phòng của Ngài — sự hướng dẫn của mắt Ngài. Nhiều đòn sẽ nhờ đó được tiết kiệm cho sự bình an và yên tĩnh của ngươi. Chớ bao giờ quên rằng đây là một cơ hội vàng, đòi hỏi cho sự cải thiện đúng đắn của nó nhiều sự học tập, cầu nguyện, và sự tĩnh lặng; rằng không có sự hiệp thông nào gần gũi như vậy — đáng yêu như vậy — kết quả như vậy — như với một Đức Chúa Trời đang sửa phạt; rằng chúng ta vui thích trong cảm giác về tình yêu của Ngài ở giữa, phải trong chính hình thức, của sự sửa phạt của Ngài, rằng không bao giờ chúng ta có một sự bày tỏ đầy đủ như vậy về tính cách và những sự trọn vẹn của Ngài; rằng điều chúng ta trước đây đã học trong lý thuyết, chúng ta ở đây học trong kinh nghiệm; và điều chúng ta trước đây đã hiểu không hoàn hảo, ở đây được mặc khải đầy đủ hơn.2

13. Phước cho người tìm được sự khôn ngoan, và người đạt được (Bản lề. rút ra,) sự hiểu biết; 14. Vì việc buôn bán nó tốt hơn việc buôn bán bạc, và lợi ích của nó hơn vàng ròng; 15. Nàng quý hơn hồng ngọc, và mọi điều con có thể mong ước đều không thể sánh với nàng.

Ai không ngưỡng mộ bức tranh rực rỡ về hạnh phúc này? Nhưng sự ngưỡng mộ lạnh lùng và cằn cỗi là sự ngưỡng mộ mà không có sự quan tâm đến phước hạnh. Người hạnh phúc đã tìm thấy một kho báu — có lẽ khi người ít kỳ vọng nhất — dưới sự sửa phạt của Đức Giê-hô-va. Đa-vít và Ma-na-se5 đã tìm thấy — như ai mà không tìm thấy? — 'nhà sửa phạt của Đức Chúa Trời là một trường học dạy dỗ.' Tuy nhiên, trong mọi hoàn cảnh, sự siêng năng cầu nguyện trong lòng của sự khôn ngoan bảo đảm sự thành công. Người khôn ngoan tự nhiên là một kẻ dại trong sự khôn ngoan thiên thượng. Người cầu nguyện đạt được sự hiểu biết, rút nó ra ánh sáng, như ra khỏi kho báu ẩn giấu. Chúng ta không ngạc nhiên trước sự quan tâm tập trung của người thương gia, trước sự nhọc công không mệt mỏi của người.9 Nhưng ở đây người khôn ngoan, dầu chính mình được làm giàu bằng hàng hóa của vàng ròng — chỉ cho chúng ta một hàng hóa tốt hơn. Đó là sự tìm kiếm "viên ngọc quý giá lớn" — quý hơn hồng ngọc, phải, hơn mọi điều có thể mong ước. Sứ đồ đã phán đoán như vậy. Khi thử nghiệm, người đã tìm thấy nó như vậy. Mọi sự phô trương của thế gian — mọi "lợi ích" quý giá trước đây của mình, người đều kể như phân và rác rưởi vì "sự khôn ngoan chân thật" — "sự xuất sắc của sự hiểu biết về Đấng Christ Giê-xu, Chúa của mình." Không bao giờ hạnh phúc vững chắc sẽ được biết đến mà không có sự độc nhất của phán đoán và mục đích này. Phước hạnh vô giá này phải có ngai. Kẻ dao động — kẻ nửa vời tìm kiếm — đều thiếu hụt. Sự kiên trì quyết tâm giành được giải thưởng.2

16. Tuổi thọ dài lâu ở trong tay phải nàng, và trong tay trái nàng là sự giàu có và vinh dự; 17. Những đường lối của nàng là những đường vui thích, và mọi lối của nàng là sự bình an; 18. Nàng là một cây sự sống cho những ai nắm lấy nàng: và phước cho mọi người giữ lấy nàng.

Hãy xem Nữ Hoàng thiên thượng này ban phát những phước hạnh của nàng ở tay phải và tay trái! Tay phải nàng trình bày lời hứa của cả hai thế gian — sự tận hưởng phong phú những tiện nghi hợp pháp của thế gian này4 và niềm vui cao hơn nữa của việc phục vụ Đức Giê-hô-va và Hội Thánh Ngài — một đặc ân, mà vì nó sứ đồ sẵn lòng bị giữ lại khỏi thiên đàng một lúc. Hãy thêm cõi đời đời vào cán cân — tuổi thọ dài lâu, không có kết thúc — và tổng số làm cho mọi sự tính toán thành vô nghĩa. Tay trái nàng ban sự giàu có và vinh dự, trong chừng mực có thể vì lợi ích của con cái nàng; nhưng, trong sự huy hoàng cao nhất của chúng, chỉ là một bức tranh yếu ớt về "sự giàu có bền vững" hơn của nàng và về vinh dự của một vương miện thiên thượng. Nhưng chúng ta nói gì về những đường lối của nàng? Thường khi nàng được mô tả 'như một bà mẹ u sầu, người chỉ đãi những người theo mình bằng những tiếng thở dài và nước mắt; đến nỗi để đạt được những niềm vui của đời sống tiếp theo, chúng ta phải nói lời vĩnh biệt đời đời với những nội dung của đời sống này; rằng chúng ta không bao giờ phải kỳ vọng một giờ vui vẻ, một ngày quang đãng, một tư tưởng sáng chói chiếu lên chúng ta nữa.' Đây là tín điều của thế gian. Và do đó ước muốn của chúng — "Xin đừng làm khổ tôi trước kỳ." Nhưng đây phải là một sự vu khống của kẻ giả mạo dối trá vĩ đại để ngăn cản chúng ta khỏi những đường lối của sự khôn ngoan. Chúng phải là những đường vui thích, vì — "Đức Giê-hô-va phán như vậy." Và nếu chúng ta cảm thấy chúng không phải như vậy, chúng ta không biết chúng. Người của niềm vui hoàn toàn nhầm lẫn cả đối tượng và sự theo đuổi của mình. Hạnh phúc duy nhất đáng tìm kiếm được tìm thấy ở đây; điều sẽ sống trong mọi hoàn cảnh, và chịu đựng những thay đổi không ngừng của đời sống hay chết này. Những đường lối có thể gai góc, đau đớn, tối tăm và cô đơn. Nhưng ánh nắng của sự hòa giải chiếu rạng lên lối vào của chúng biết bao! Mỗi bước được soi sáng từ trên cao; được rải những lời hứa; một bước trong hạnh phúc; một bước đến thiên đàng. Công việc của sự khôn ngoan là phần thưởng của chính nó — sự nghiêm khắc mà không có sự trói buộc.9 Đức Chúa Trời cai trị những đứa con, chứ không phải những nô lệ. Chúng làm việc không phải vì bị ép buộc, cũng không phải vì tiền thuê; mà từ một nguyên tắc chất phác của tình yêu và lòng biết ơn đối với Đấng Ban Ơn của chúng; niềm vui hiếu thảo trong Cha của chúng. Vì vậy công việc phải vui thích — phải — những sự hy sinh, của tình yêu; con đường ngắn, đường đi vui vẻ, khi lòng đi cách tự do trong đó. Nói rằng những thử thách của những đường lối này không mâu thuẫn với sự vui thích của chúng là nói quá ít. Chúng là chính những nguyên tắc của niềm vui cao quý nhất. 'Phán quyết của Đấng Christ,' Tiến sĩ South nói, 'biến kỷ luật của sự hy sinh quên mình và thập tự giá — những đòn khủng khiếp đó đối với xác thịt và huyết — thành điều kiện không thể thiếu để trở thành môn đồ Ngài.' Nhưng, dầu có vẻ nghịch lý, trong sự u ám sâu thẳm này là ánh nắng của niềm vui. Vì nếu ý muốn tự nhiên của chúng ta là "sự thù nghịch với Đức Chúa Trời,"2 nó phải là kẻ thù của chính hạnh phúc của chúng ta. Vì vậy, niềm vui của chúng ta phải là từ chối, chứ không phải nuông chiều, nó. Không bao giờ chúng ta hạnh phúc hơn, như trong việc làm chết đi những dục vọng tội lỗi, vốn chỉ "sinh ra trái cho sự chết." Ngay cả những điều có thể gọi là sự khắc khổ của lòng tin kính cũng vui hơn "những vui thú của tội lỗi." Tốt hơn nhiều là ngược lại ý muốn, hơn là làm tổn thương lương tâm. Chính những xiềng xích của Đấng Christ là vinh hiển.4 Môi-se không chịu đựng "sự sỉ nhục của Ngài" như một thử thách. Người "xem nó như một kho báu — sự giàu có lớn hơn những kho báu của Ai Cập." Không bao giờ chúng ta tận hưởng sự an ủi của những nguyên tắc của mình như khi chúng ta đang hy sinh vì chúng. Han-na đã dâng lên niềm vui thuộc đất thân yêu nhất của mình. Nhưng bà có chìm xuống dưới thử thách không? Bà có tiếc sự hy sinh không? Bà đã cất bài ca của mình, và cầu nguyện, và nói — "Lòng tôi vui mừng trong Đức Giê-hô-va;" trong khi — để cho thấy không ai hầu việc Ngài vô ích — vì một đứa con đã từ bỏ, năm đứa được thêm vào.7 Thật vậy, thế gian chỉ thấy một nửa của viễn cảnh. Chúng thấy điều tôn giáo lấy đi. Nhưng chúng không thấy điều nó ban cho. Chúng không thể nhận biết rằng, trong khi nó từ chối điều tội lỗi, nó lại dồi dào điều thuộc linh, niềm vui. Chúng ta làm việc nhọc nhằn trong những đường lối của tội lỗi. Nhưng chúng ta "sẽ hát trong những đường lối của Đức Giê-hô-va." Nhưng những đường vui thích không phải lúc nào cũng an toàn. Nhưng mọi lối của sự khôn ngoan đều là sự bình an. Sự vi phạm chết người đã được chữa lành. Đám mây tan biến. Thiên đàng mỉm cười. Và sự bình an, di chúc cuối cùng của Đấng Cứu Rỗi, được thực hiện ngay cả trong sức nóng của "sự hoạn nạn của thế gian này." "Những chân được mang giày" cho con đường gồ ghề "bằng sự chuẩn bị của Phúc Âm bình an."10 Sự khuất phục của ý chí — nỗi buồn của sự ăn năn — sự mệt mỏi của thập tự giá — mọi sự đều kết thúc trong sự bình an. Nhưng không điều gì có thể làm cho những đường lối của sự khôn ngoan dễ chịu đối với một tâm trí xác thịt. "Những kẻ theo xác thịt thì chăm những việc của xác thịt;" đến nỗi — vì "chúng không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời," những đường lối của Đức Chúa Trời không thể làm đẹp lòng chúng. Cũng vậy — dầu những đường lối của sự khôn ngoan là những đường vui thích — con cái của sự khôn ngoan không phải lúc nào cũng hạnh phúc. Đôi khi một tính khí u sầu tự nhiên tạo ra một sắc thái ảm đạm cho tôn giáo. Những người tuyên xưng quên rằng, việc chúng nên hạnh phúc hay không không phải là vấn đề của sự lựa chọn; rằng đó là bổn phận của chúng, không kém gì đặc ân của chúng; rằng những mạng lệnh của Đức Chúa Trời về bổn phận này có sức nặng, và đòi hỏi sự vâng phục. Các tiên tri trong sự bùng nổ của niềm say mê của chúng tra xét trời và đất, mang ra những vật thể đẹp nhất của thiên nhiên; thậm chí — kêu gọi tạo vật vô tri vào sự đồng cảm rực rỡ với những niềm vui của Phúc Âm.2 Tính cách của các tôi tớ của Đức Chúa Trời — đặc biệt trong tai họa4 — đóng dấu cho tinh thần vui mừng này. Vậy hạnh phúc của ngươi có bị mây che không? Há chưa có một sự sai lệch nào khỏi những lối của sự khôn ngoan sao? Há Đức Chúa Trời của ngươi không kêu gọi ngươi tra xét — hạ mình xuống — trở lại sao? Cuối cùng — với vinh hiển, vẻ đẹp, và sự kết quả của sự khôn ngoan, chỉ Thiên Đàng của Đức Chúa Trời mới có thể cung cấp đối tác đầy đủ. 'Cây sự sống là phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để bảo tồn sự sống lâu dài và sức sống cùng sức khỏe liên tục, trước khi con người phạm tội. Vậy sự khôn ngoan chân thật duy trì con người trong sự sống thuộc linh của ân điển Đức Chúa Trời, và sự hiệp thông của Đức Thánh Linh Ngài.' Đã có lúc đường của chúng ta bị chặn, và không ai có thể chạm vào nàng.8 Bây giờ đường của chúng ta mở ra đến nàng trong một thiên đàng tốt hơn. Chúng ta "ngồi xuống dưới bóng nàng với niềm vui thích lớn." Những cành của nàng cúi xuống trên thế gian tội lỗi và khốn khổ này. Những chùm của nàng treo trong tầm tay của đứa trẻ nhỏ nhất, và "trái thì ngọt cho vị giác."10 Vì điều gì làm tươi mới như sự hiệp thông gần gũi với Đức Chúa Trời; sự tiếp cận Ngài; sự mạnh dạn trong sự hiện diện của Ngài; sự được thừa nhận vào niềm vui thích thánh khiết nhất của Ngài? Và nếu bóng và trái thuộc đất phong phú như vậy, điều gì sẽ ở "phía bên kia của sông" — những trái hằng tháng của nàng — những lá chữa lành của nàng! Nhưng chỉ linh hồn đang khóc, đang vật lộn mới có thể nắm lấy đối tượng yêu dấu, và ôm lấy nó bất chấp mọi sự tranh đấu của kẻ thù để nới lỏng sự nắm bắt.13 Và ngay cả khi quyền năng toàn năng đã giúp chúng ta nắm lấy; cùng một phép lạ liên tục của ân điển — cùng một sự cố gắng liên tục được đổi mới của đức tin — cần thiết để giữ lấy nó. Phải có "sự tiếp tục trong những đường lối"15 — "được ổn định — được bén rễ và nền tảng." "Giữ những công việc" nắm giữ khởi đầu của sự tin cậy của chúng ta vững chắc "cho đến cuối cùng."17 Phước cho mọi người giữ lấy nàng. Những lời hứa là "cho kẻ thắng." Đức Chúa Trời tôn trọng sự kiên trì trong thánh đồ yếu nhất. Chúng ta nghĩ gì về mô tả đáng yêu này về những phước hạnh của sự khôn ngoan? Nó không phải là một bức tranh tưởng tượng, mà là hiện thực thiêng liêng. Chớ an nghỉ, cho đến khi lòng ngươi được đầy dẫy thực chất của nó. Hãy mang nó đến với Chúa trong sự cầu nguyện, và chẳng bao lâu, ngươi sẽ vui mừng trong phần của mình.

19. Đức Giê-hô-va bởi sự khôn ngoan đã lập nền đất: bởi sự hiểu biết Ngài đã thiết lập (Bản lề. chuẩn bị,) các tầng trời. 20. Bởi sự tri thức của Ngài các vực sâu bị vỡ ra, và những đám mây nhỏ xuống sương móc.

Chúng ta đã thấy sự khôn ngoan, như nó ở trong con người, với mọi phước hạnh làm giàu của nó. Ở đây chúng ta nhìn thấy sự uy nghiêm của nó, như nó ở trong lòng của Đức Chúa Trời và được phô bày vinh hiển trong những công việc của Ngài. 'Nhờ đây Ngài cho thấy, rằng sự khôn ngoan này, mà Ngài nói đến, là đời đời; vì nó ở trước mọi tạo vật, và rằng mọi vật — thậm chí toàn bộ thế gian — đều được tạo nên bởi nó.' Hãy xem nó lập nền đất "trên hư không;" nhưng "vững chắc đến nỗi, nó không thể bị rúng động." Hãy xem cách kiến trúc sư vĩ đại này đã thiết lập các tầng trời, cố định mọi vật sáng rực rỡ của chúng trong những quỹ đạo tương ứng của chúng — 'một vòm vinh hiển như vậy được đính bằng những viên kim cương lấp lánh như vậy.'4 Mỗi bộ phận trong số này tuyên bố sự tri thức của Ngài. Trong đất — làm vỡ ra các vực sâu — thu thập chúng thành những sông và suối để làm tươi mới con người. Trong các tầng trời — thu thập hơi ẩm thành sương móc — nhỏ xuống sự mập mạp trên mặt đất khô cằn; mỗi giọt vô số này rơi xuống từ Nguồn Sự Sống này.7 Như vậy mọi hạt của vũ trụ lấp lánh với kỹ năng vô hạn. Đất — nền của nó, và các tầng trời — trần của nó — "tuyên bố vinh hiển của Đức Chúa Trời." Sự đồng nhất của hai hệ thống lớn của Đức Chúa Trời đẹp biết bao! Cả hai đều là công việc của cùng một kiến trúc sư. Cả hai đều phô bày sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời. Vũ trụ là một ẩn dụ — một tấm gương của Phúc Âm. Há sự bày tỏ của những Sự Trọn Vẹn Thiêng Liêng này trong lĩnh vực Tạo Hóa không mở ra một sự cung cấp phong phú cho hạnh phúc của chúng ta sao? Và há sự phô bày vinh hiển hơn của chúng trong công việc lớn của sự cứu chuộc, không làm chúng ta đầy sự ngợi khen tôn thờ sao? "Ôi sâu nhiệm thay là sự giàu có của cả sự khôn ngoan lẫn sự tri thức của Đức Chúa Trời."

21. Hỡi con ta, chớ để chúng lìa khỏi mắt con: hãy giữ sự khôn ngoan vững chắc và sự thận trọng; 22. Như vậy chúng sẽ là sự sống cho linh hồn con, và ân điển cho cổ con.

Một lần nữa chúng ta lắng nghe giọng của sự khôn ngoan. Những sự lặp lại của nàng không phải là "những sự lặp lại vô ích;" mà rất thích hợp để ấn sâu vào tuổi trẻ sức nặng của những sự dạy dỗ của nàng. Như kho báu được yêu thương nhiều của ngươi — như người hướng dẫn hằng ngày của ngươi — chớ để chúng lìa khỏi mắt con. Chúng còn tệ hơn vô giá trị, nếu được tiếp nhận như những khái niệm; có giá vô giá, nếu được giữ như những nguyên tắc. Những sự dạy dỗ của con người chỉ đến được "hình thức của sự tri thức." Sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan vững chắc — đầy ánh sáng và thực chất — biến đổi lẽ thật thiêng liêng bằng vinh hiển thiên thượng. Vì vậy hãy giữ nó gần lòng ngươi. Hãy vận dụng nó trong sự thận trọng thực hành đó, điều kỷ luật mọi tính khí và bổn phận của chúng ta. Sự khôn ngoan của con người — nó hoàn toàn thiếu mọi sự rực rỡ và năng lực biết bao! Linh hồn, "bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời," ở trong một trạng thái chết, 'cho đến khi sự đi vào của lời Đức Chúa Trời ban ánh sáng và sự hiểu biết,5 — "ánh sáng của sự sống." Sự xuất sắc của tri thức này là, rằng "với ánh sáng và sự hiểu biết này," — "nó ban sự sống cho những ai có nó." Mỗi lẽ thật dưới ảnh hưởng của nó trỗi dậy thành tạo vật mới với sự rực rỡ thiên thượng, và với mọi ân điển của "vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va," tỏa sáng hơn, ngay cả trong bộ trang phục bị khinh thường nhất, vinh hiển phong phú nhất của một vương miện thuộc đất.

23. Bấy giờ con sẽ đi đường con cách an toàn, và chân con sẽ không vấp. 24. Khi con nằm xuống, con sẽ không sợ: phải, con sẽ nằm xuống, và giấc ngủ con sẽ ngọt ngào. 25. Chớ sợ sự sợ hãi bất ngờ, cũng chớ sợ sự hoang tàn của kẻ ác, khi nó đến. 26. Vì Đức Giê-hô-va sẽ là sự tin cậy của con, và sẽ giữ chân con khỏi bị bắt.

Việc nhìn vào lời theo thói quen giữ chân trong một con đường trơn trượt. Đa-vít vì không chú ý đến những lời của sự khôn ngoan "suýt trượt chân."10 Phi-e-rơ vì cùng sự bỏ mặc đó đã vấp ngã đáng sợ. Nhưng những giờ ngủ của chúng ta, không kém gì những bước thức của chúng ta, đều được canh giữ thiêng liêng. "Như vậy Ngài ban cho người yêu dấu của Ngài giấc ngủ."12 "Bên dưới chúng là những cánh tay đời đời." Chúng tận hưởng một sự an nghỉ như con trẻ, ngủ trong lòng Ngài mà không sợ hãi. Đa-vít đã 'ngủ trong Đức Chúa Trời, và trong một trạng thái cứu rỗi,' như vậy giữa cuộc chiến tranh hỗn loạn với đứa con trai không vâng lời của mình.14 Giấc ngủ của Phi-e-rơ trong tù — trong xiềng xích — giữa hai người lính — vào đêm trước của sự hành quyết có thể xảy ra của mình — khi "dường như chỉ có một bước giữa người và sự chết" cũng như vậy. Nhưng trong một nơi như vậy — trong đám bạn như vậy — vào một lúc như vậy — người đã nằm xuống không sợ hãi như vậy, và ngủ ngọt ngào như vậy, đến nỗi cần một đòn của thiên sứ để đánh thức người. Nhiều người trong những lúc rối ren — thức giấc trước mọi tiếng động — sẽ cho điều gì để có một đêm giấc ngủ ngọt ngào này! Nhưng chúng ta đã tận hưởng biết bao đêm như vậy; thức giấc, như Gia-cốp trên cái gối đá của mình — chúng ta có thể thêm — cái gối lông của mình, trong ý thức về sự gìn giữ của Cha chúng ta! Nhưng sự tận hiến đổi mới cho Đức Chúa Trời của chúng ta đã ở đâu với chúng ta, như đã ở với người? Nhưng sự sợ hãi bất ngờ có thể đến. Nhưng chớ sợ. Đó là sự hoang tàn của kẻ ác. Chúng phải sợ. Nhưng hỡi con cái của Đức Chúa Trời — hãy chạy đến sự tin cậy của ngươi, và "được an toàn." Chắc chắn Ngài sẽ giữ chân con khỏi bị bắt. Nô-ê đã tìm thấy sự an toàn này trong cơn nước lụt của kẻ không tin kính — Lót trong sự hủy diệt của Sô-đôm6 — những Cơ Đốc nhân ở Pella trong sự hoang tàn của thành phố gian ác. Luther đã hát bài ca tin cậy của mình: — "Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của chúng ta." Trong sự hoang tàn kết thúc khi nó đến — bấy giờ sự sợ hãi bất ngờ — sự tin cậy không nao núng sẽ là gì? "Mọi chi phái của đất sẽ than khóc" khi thấy Đấng Cứu Rỗi bị khinh thường của chúng — bấy giờ là Quan Án của chúng. Nhưng, "khi các ngươi thấy những điều này, bấy giờ hãy ngước lên, và ngẩng đầu lên, vì sự cứu chuộc của các ngươi đang đến gần."9

27. Chớ giữ lại điều tốt khỏi những ai đáng được nó, (những chủ nhân của nó, Bản lề.) khi nó ở trong quyền của tay con để làm nó. 28. Chớ nói với người lân cận con, Hãy đi, và trở lại, và ngày mai ta sẽ cho; khi con có nó bên mình.

Bây giờ người khôn ngoan đến với những điểm thực hành. Ông đánh vào gốc rễ của sự ích kỷ — việc giữ lại những khoản nợ. Nhiều là những hình thức của sự không thành thật này, vay mượn mà không trả, trốn tránh thuế,11 "giữ lại tiền công của người làm thuê." Nhưng quy tắc thăm dò sâu hơn bề mặt này. Nếu chúng ta không có nợ pháp lý với ai, chúng ta có một món nợ Phúc Âm đối với mọi người.13 Ngay cả người nghèo cũng bị ràng buộc bởi luật phổ quát này đối với người lân cận nghèo hơn của mình. Mọi người đều có một yêu sách trên tình yêu của chúng ta.15 Mọi cơ hội làm điều tốt, là lời kêu gọi của chúng ta để làm điều đó. Những người lân cận của chúng ta là những chủ nhân thật của điều tốt của chúng ta. Chúa của mọi sự đã chuyển quyền của Ngài cho chúng, với một sự tham chiếu đặc biệt đến "chính anh em của Ngài."17 Vì vậy lòng nhân từ là một vấn đề — không phải của sự lựa chọn, mà của bổn phận; một hành vi của công lý, không kém gì của sự thương xót. Việc giữ lại nó sẽ là sự đoán phạt đời đời của chúng ta. Lòng nhân từ Cơ Đốc cũng sẽ làm điều tốt theo cách nhân từ nhất. Sự trì hoãn là một sự xúc phạm chống lại luật của tình yêu. Quá thường xuyên sự từ chối lạnh lùng — Hãy đi, và trở lại — là một lớp vỏ bọc cho sự ích kỷ. Có một hy vọng thầm kín, rằng vấn đề sẽ bị quên, bị bỏ qua, hoặc được một bên nào khác đảm nhận. Thường một đơn xin bị hoãn lại vì sự vô tư đơn thuần. Chúng ta có nó bên mình: nhưng hiện tại nó không phù hợp với sự tiện lợi của chúng ta. Đây là một sự tổn thương nghiêm trọng cho người nộp đơn. Một ít được cho trong lúc cần thiết, là nhiều hơn, một tổng số lớn hơn, khi thời gian đã qua. Chúng ta nên nuôi dưỡng một sự nhạy cảm nhanh chóng đối với người khác; đặt mình càng nhiều càng tốt vào vị trí của chúng; không chỉ "làm điều tốt," mà còn "sẵn sàng cho mọi việc lành." Nếu chúng ta phải "làm cách công chính" — điều đôi khi (như trong việc trừng phạt tội phạm) có thể là nỗi buồn của chúng ta; chúng ta phải, theo gương của Đức Chúa Trời chúng ta, yêu sự thương xót; nắm lấy cơ hội hiện tại, có lẽ là duy nhất,4; thà dự đoán nhu cầu, hơn là trì hoãn cách thiếu suy nghĩ hay muốn để giảm nhẹ nó. Phúc Âm trình bày mọi người lân cận trước chúng ta, như một anh em hay chị em cần sự giúp đỡ của chúng ta, và được yêu thương và chăm sóc "như chính mình."6 Tại sao chúng ta không sẵn lòng thừa nhận tiêu chuẩn này hơn? Xin Chúa nâng chúng ta khỏi sự ích kỷ của mình, và khuôn đúc chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài về sự thương xót và tình yêu!

29. Chớ mưu điều ác nghịch cùng người lân cận con, vì người ở cách an toàn bên con. 30. Chớ tranh cãi với một người vô cớ, nếu người chưa làm hại con.

Mạng lệnh — không giữ lại điều tốt — đương nhiên được tiếp nối bởi việc cấm mưu điều ác. Sự phản bội bị quở trách ở đây là một điều tai tiếng ngay cả đối với một người ngoại giáo. Nó thường bị thế gian gớm ghiếc, và nên bị một người tin kính ghét gấp đôi. Với người, mọi sự nên rõ ràng và cởi mở như ban ngày. Một mưu ác nghịch cùng một người lân cận, từ bất kỳ nguyên nhân nào, là một tội lỗi bị rủa sả. Nhưng việc lấy cơ hội từ sự tin cậy đã được giao phó, phản bội "sự khôn ngoan không đến từ trên cao — thuộc về ma quỷ."10 Sự xảo quyệt của các con trai Gia-cốp nghịch cùng người Si-chem không nghi ngờ là như vậy — sự ác ý của Sau-lơ nghịch cùng Đa-vít, khi ở dưới sự bảo vệ của người12 — vụ giết người của Giô-áp đối với Áp-ne và A-ma-sa — của Ích-ma-ên đối với Ghê-đa-lia.14 Không thử thách nào cắt sâu sắc như vậy. Đây là một trong những vị đắng trong chén đau khổ của Đấng Cứu Rỗi.16 Và nhiều linh hồn bị tổn thương đã được khích lệ bởi sự cảm thông của Ngài với nỗi buồn đau đớn của chúng. Nhưng chúng ta phải canh giữ không chỉ chống lại sự ác ý thầm kín, mà còn chống lại những sự tranh cãi vô cớ. Một xu hướng tự mình vướng vào những cuộc cãi vã châm ngòi cho sự xung đột, thay vì theo đuổi quy tắc của sự bình an. Tinh thần này là một trở ngại chính đáng cho sự thánh khiết, và không phù hợp với một tôi tớ chân thật của Đức Chúa Trời.2 Những người dễ cáu gắt mạnh mẽ khăng khăng vào quyền của chúng, hay điều chúng quan niệm là đáng được từ người khác — "Há không có" — chúng nói — "một nguyên nhân sao?" Nhưng những người quan sát không thiên vị thường phán đoán đó là tranh cãi vô cớ; rằng không có hại nào đã được làm — ít nhất không có hại nào đủ để biện minh cho sự vi phạm tình yêu; rằng nhiều tình yêu hơn ở một phía, và nhiều sự nhẫn nhịn hơn ở phía kia, hẳn đã ngăn cản sự vi phạm; rằng "có một lỗi hoàn toàn — Tại sao các ngươi không thà chịu sự sai trái." Việc áp dụng sát sao luật hy sinh quên mình của Đấng Christ quý giá biết bao!4 Chúng ta nên tìm kiếm từ chính Ngài tinh thần nhu mì và yêu thương của Ngài tha thiết biết bao! 'Ôi Chúa, xin đổ vào lòng chúng con món quà tuyệt vời nhất đó là lòng bác ái, chính mối dây của sự bình an, và của mọi nhân đức; mà không có nó, bất cứ ai sống đều bị kể là đã chết trước mặt Ngài.'6

31. Chớ ganh tị với kẻ áp bức (một người bạo lực, Bản lề.) và chớ chọn đường lối nào của người. 32. Vì kẻ ương ngạnh là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va; nhưng sự bí mật của Ngài ở với người công chính.

Có điều gì — chúng ta có thể hỏi — để ganh tị trong kẻ áp bức? Tình yêu quyền lực là một đam mê chi phối: và kẻ nô lệ của chính ý chí của mình tận hưởng một niềm vui thú tính trong sự chuyên chế. Nhưng chúng ta có ít lý do để ganh tị với người — càng ít hơn để chọn những đường lối của người. Há người có thể hạnh phúc — đi ương ngạnh (lìa bỏ) Đức Giê-hô-va, trong sự mâu thuẫn bướng bỉnh với ý muốn Ngài; với cái cau mày của thiên đàng sao? Vì 'Đấng không ghét điều gì Ngài đã làm, gớm ghiếc những kẻ đã làm hư hoại chính mình như vậy. Chúng không chỉ đáng gớm ghiếc, mà còn là "một sự gớm ghiếc" trong mắt Ngài.' Thật sự đáng ganh tị — hoặc đúng hơn đáng khao khát tha thiết — là số phận của người công chính — được làm giàu bằng sự bí mật của Đức Giê-hô-va — 'giao ước và tình thương của cha của Ngài, điều được giấu và bí mật khỏi thế gian.' Kẻ tội lỗi Ngài ghét, nhưng thánh đồ Ngài yêu. Kẻ này là một sự gớm ghiếc. Người kia là niềm vui thích của Ngài. 'Chúng là bạn của Đức Chúa Trời, mà Ngài thân mật truyền đạt cho, như người ta thường làm với bạn mình, tâm trí và những lời khuyên của Ngài, hay ơn và những sự an ủi bí mật của Ngài, mà những người khác là người lạ.' Sự hiệp thông với chính Ngài11 — sự bình an — niềm vui13 — sự bảo đảm — sự dạy dỗ15 — sự tin cậy — một sự nắm bắt được soi sáng về Sự Quan Phòng17 — phải, mọi phước hạnh của giao ước Ngài, đây là sự bí mật giữa Đức Chúa Trời và linh hồn — một phần được bao bọc, giấu khỏi thế gian — được đóng dấu cho dân yêu dấu của Ngài. Vậy ở đây — hỡi con cái của Đức Chúa Trời — "hãy ở trong nơi bí mật của Đấng Rất Cao." Nếu Ngài đã ban cho ngươi sự hiểu biết về chính Ngài, và về sự quan tâm của ngươi trong Ngài — và cho kẻ áp bức ương ngạnh chỉ lợi thế thuộc thế gian — há đó không phải là dấu ấn của tình yêu Ngài dành cho ngươi, và sự từ chối người sao? Há ở trên cao với Đức Chúa Trời ngươi không vô hạn hơn là ở trong sự phô trương hư không của một thế gian không tin kính sao?

33. Sự rủa sả của Đức Giê-hô-va ở trong nhà của kẻ ác; nhưng Ngài ban phước cho nơi ở của người công chính.

Sự tương phản giữa kẻ tội lỗi và thánh đồ ảnh hưởng đến chúng ta không chỉ cá nhân mà còn tương đối. Sự rủa sả hay phước hạnh của Đức Giê-hô-va theo chúng ta đến nhà mình. Vậy chúng ta có ganh tị với kẻ ác — với chén niềm vui thuộc đất của người đầy đến miệng không? Sự rủa sả của Đức Giê-hô-va ở trong nhà người — một "sự rủa sả không bao giờ đến vô cớ."4 Đó là sự rủa sả của Đấng Tạo Hóa tôi — Đáng sợ biết bao, khi hữu thể của tôi và sự rủa sả của tôi đến từ cùng một nguồn thánh! Nó không phải là sự ước muốn bất lực về điều ác. Nếu chúng ta có thể truy nguyên công việc chết người của nó, chúng ta sẽ thấy người đang lãng phí, héo mòn, tiêu hao dưới nó. Hãy quan sát "cuộn sách trong nhà của kẻ trộm, và của kẻ thề gian — dài hai mươi cubit" — một danh mục dài những tai họa — "bay" — để đánh dấu sự nhanh chóng của nó — "ở lại giữa nhà — tiêu hao nó, thậm chí với gỗ và đá của nó." Đây có phải là một giấc mơ vô ích không? Chắc chắn — nếu không vì sự mù quáng của lòng — kẻ ác sẽ thấy thanh gươm trần treo bằng một sợi tóc trên đầu mình, hay "chữ viết trên tường" đáng sợ, tuyên bố nghiêm trọng — "Không có sự bình an — Đức Chúa Trời ta phán — cho kẻ ác." Con sâu kiêu ngạo sẽ chống cự vô ích. A-háp đã nhân số nhà mình vượt quá mọi mức trung bình của con người, như thể thách thức sự rủa sả đã tuyên bố nghịch cùng nó. Nhưng trong một đòn tất cả đều bị quét sạch. Những trường hợp tương tự8 dồi dào chứng minh, những lời của ai sẽ đứng vững — của con người hay của Đức Chúa Trời. "Ai đã cứng lòng nghịch cùng Ngài, và thịnh vượng. Ai đã chống lại ý muốn Ngài?"10 Nhưng ánh nắng của người công chính thì sáng chói. Không chỉ sự bí mật của Đức Giê-hô-va ở với linh hồn chúng, mà phước hạnh của Ngài còn ở trên nơi ở của chúng. Và khi Ngài ban phước, ai có thể đảo ngược nó? Nhiều túp lều quê mùa, được một đứa con của Áp-ra-ham thuê, tỏa sáng lộng lẫy hơn, cung điện hoàng gia của kẻ không tin kính.12 Một người thừa kế vinh hiển ở đây. Một bàn thờ gia đình của sự cầu nguyện và ngợi khen thánh hiến nó như đền thờ của Đức Giê-hô-va. Những lời hứa, như những đám mây phước hạnh, ngự trên nó. Đức Chúa Trời đã được tôn trọng, và Đức Chúa Trời sẽ tôn trọng."14 "Những kẻ ở dưới bóng Ngài sẽ trở lại." Vậy nhà tôi ở dưới sự rủa sả hay phước hạnh của Đức Giê-hô-va? Hãy để Đức Chúa Trời của tôi được tôn trọng trong chính những món quà của Ngài: để tôi và nhà tôi có thể rõ ràng được đóng dấu bằng những dấu hiệu đầy đủ của tình yêu Ngài.

34. Chắc chắn Ngài khinh thường những kẻ nhạo báng: nhưng Ngài ban ân điển cho người khiêm nhường.

Hai Sứ đồ đã kết hợp với người khôn ngoan, để trình bày quy tắc này của sự cai trị thiêng liêng. Không có điểm nào tâm trí của Đức Chúa Trời được tuyên bố đầy đủ hơn, hơn là chống lại sự kiêu ngạo — tinh thần nhạo báng. Nó thay thế con người, và sẽ — nếu có thể — thay thế chính Đức Chúa Trời. Vì vậy ganh tị với vinh hiển của chính Ngài, Ngài đặt mình trong đội hình chiến đấu, như chống lại kẻ cướp ngôi đặc ân của Ngài — kẻ phản loạn chống lại sự thống trị của Ngài. Hãy chứng kiến những người xây dựng Ba-bên3 — Pha-ra-ôn — San-chê-ríp5 — những kẻ chống đối kiêu ngạo đối với Phúc Âm Ngài — mọi đối tượng của sự khinh thường của Ngài. Nhưng đáng ghét nhất đối với Ngài là kẻ tội lỗi, kẻ sẽ không phục tùng sự công chính của Ngài — kẻ khinh thường hòn đá góc của sự cứu rỗi. Thật đáng sợ biết bao khi nó bấy giờ trở thành "một hòn đá vấp" — của sự hủy hoại đời đời! Chắc chắn không nghi ngờ — không có đường thoát khỏi cái cau mày của Ngài — Ngài khinh thường những kẻ nhạo báng. Một tinh thần khiêm nhường — một niềm xác tín sâu sắc về sự hư không và tội lỗi tột cùng — là một ân điển tô điểm nhất. Nó cũng không phải là một cảm giác thỉnh thoảng hay tạm thời — kết quả của một sự tiết lộ đáng ghét bất ngờ nào đó, mà là một nguyên tắc theo thói quen, "mặc lấy" người "từ lòng bàn chân đến đầu." Nó kết hợp sự nâng cao cao nhất của niềm vui với sự hạ thấp sâu nhất của tâm linh. Và những ai chìm xuống thấp nhất, đứng gần nhất với sự tiến bộ cao quý nhất. Vì "Đấng khinh thường những kẻ nhạo báng, ban ân điển cho người khiêm nhường" — "thêm ân điển," cho đến khi công việc của Ngài được hoàn thiện trong chúng. Ngài đổ nó ra dồi dào trên những tấm lòng khiêm nhường. Những giọt sương và cơn mưa ân điển ngọt ngào của Ngài trượt khỏi những ngọn núi kiêu ngạo, và rơi trên những thung lũng thấp của những tấm lòng khiêm nhường, và làm cho chúng dễ chịu và kết quả."10 Viên Đội Trưởng — người Ca-na-an12 — người ăn năn — người thu thuế14 — những người như vậy là những đối tượng của ơn Ngài. Lòng chúng là nơi ở của Ngài.16 Sự thừa kế của chúng là vương quốc của Ngài. Linh hồn phồng lên với những tưởng tượng kiêu ngạo của nó không có chỗ cho ân điển hạ mình của Ngài. Sự trao đổi phước hạnh của thần tượng nhỏ bé của lòng tự tôn lấy Ngài, Đấng duy nhất có quyền! — khi ngay cả những ân điển của chính Ngài cũng chỉ được mong ước như những công cụ để trình bày vinh hiển của Ngài.

35. Người khôn ngoan sẽ thừa hưởng vinh hiển: nhưng sự xấu hổ sẽ là sự thăng tiến của kẻ dại; (làm cao kẻ dại; Bản lề.)

Đây là sự tương phản cuối cùng được vẽ ra để ngăn cản sự ganh tị của chúng ta trước sự thịnh vượng của kẻ ác. Nó đưa chúng ta tiến tới cõi đời đời. Sự khác biệt giữa hai tầng lớp này không phải lúc nào cũng được cho thấy cho tầm nhìn của con người. Nhưng ngày đến, khi mọi sự sẽ "phân biệt" trong ánh sáng đầy đủ của cõi đời đời.2 Người khôn ngoan — những người thừa kế vinh hiển — được đồng nhất với người khiêm nhường — những người thừa kế ân điển. Sự tự biết của chúng ta — nguyên tắc của sự khiêm nhường — là chính thực chất của sự khôn ngoan. Sự thừa kế của chúng cũng là một — ân điển và vinh hiển. Vì có vinh hiển nào cao hơn, hơn ân điển, điều "đã cứu chuộc" một con sâu đê tiện của đất, "và làm cho người thành một vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời?" Ôi! hãy để những người đã được cứu chuộc nâng niu những tư tưởng đáng vinh dự về vinh hiển hiện tại của chúng. Hãy cẩn thận làm sạch nó khỏi sự ô uế và sự suy thoái của bụi thế gian, và tận hưởng nó trong sự ngợi khen tôn thờ dành cho Ngài, Đấng đã chọn ngươi cho ân điển không xứng đáng như vậy này. Nhưng ai có thể kể vinh hiển của sự thừa kế sau này — không như vinh hiển của thế gian này — cái bóng của một danh xưng — mà là thật — vững chắc — 'một lợi ích vô hạn trong việc trao đổi rác rưởi lấy trọng lượng đầy đủ của vàng ròng.' Mọi cơ hội của tội lỗi và cám dỗ đều bị đóng lại mãi mãi. 'Cây tri thức sẽ không có hàng rào bao bọc. Sẽ không có dục vọng cũng không có trái cấm; không có sự giữ lại tri thức đáng mong ước, cũng không có sự giả bộ của điều không đáng mong ước. Những linh hồn được vinh hiển không chạm vào điều gì có thể làm ô uế, và không làm ô uế điều gì chúng chạm vào.'8 Nhưng xét cho cùng, vinh hiển của vinh hiển này sẽ là sự hiệp thông và sự giống với Chúa chúng ta — "ở với Ngài — nhìn thấy vinh hiển của Ngài." Chúng ta không cần dò xét quá tỉ mỉ. Điều này là rõ ràng. Giá trị của sự thừa kế của chúng ta vượt quá mọi giá — hạnh phúc của nó không thể nói được — sự an toàn của nó không thay đổi — thời gian của nó là cõi đời đời. Người khôn ngoan sẽ thừa hưởng vinh hiển. "Những người khôn ngoan sẽ chiếu sáng như sự sáng chói của bầu trời mãi mãi và đời đời." Ôi! kẻ dại bấy giờ sẽ không khám phá sự hư không của vinh hiển thế gian này — quá muộn để có một lựa chọn khôn ngoan sao? Sự xấu hổ là trái hiện tại của chúng. Vinh dự ngay cả bây giờ cũng ngồi không phù hợp trên chúng.12 Nhưng "cõi đời đời sẽ mang trái gì" của những điều đó, mà chúng "bấy giờ sẽ xấu hổ" về chúng? Thật sự sự xấu hổ sẽ là sự thăng tiến của chúng. Danh tiếng của chúng sẽ ô nhục; sự ô nhục của chúng rõ rệt, nâng chúng lên, như Ha-man trên giá treo cổ cao của người, 'một cảnh tượng cho thế gian chiêm ngưỡng.' Sự Tách Biệt lớn cho cõi đời đời sẽ nghiêm trọng và trọn vẹn biết bao! "Nhiều người ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy; một số đến sự sống đời đời, và một số đến sự xấu hổ và sự khinh miệt đời đời."

CHƯƠNG 4

1. Hỡi các con, hãy nghe sự dạy dỗ của một người cha, và hãy chú ý để biết sự hiểu biết. 2. Vì ta ban cho các con giáo lý tốt, chớ bỏ luật pháp ta.

Chắc chắn những sự lặp lại thường xuyên này như chuyến thăm của thiên sứ đến tiên tri; "đánh thức người, như một người bị đánh thức khỏi giấc ngủ của mình." Một tâm trí như của Sa-lô-môn, "rộng lớn ngay cả như cát ở bờ biển,"2 có thể dễ dàng biến mỗi câu thành một khám phá mới về tri thức. Nhưng phù hợp hơn với tấm lòng chậm chạp và hay quên của chúng ta là "lời của Đức Giê-hô-va, lời răn thêm lời răn." Thường khi chúng ta thấy những đứa trẻ mất cha mẹ hoặc thiếu một người dạy dỗ là cha mẹ. Ở đây những đứa trẻ mồ côi này được đón nhận, và được kêu gọi nghe sự dạy dỗ của một người cha. Vì người khôn ngoan thật sự, như Sứ đồ trong những ngày sau, "khuyên giục và ra lệnh như một người cha làm với con cái mình." Sa-lô-môn rõ ràng nói từ miệng của Đức Chúa Trời, tuyên bố giáo lý của Ngài — luật pháp Ngài. Vì vậy ông yêu sách sự chú ý để biết sự hiểu biết, vì ta ban cho các con giáo lý tốt. Đối với nhiều người — giáo lý gây phấn khích6 — tò mò và suy đoán — thỏa hiệp8 — tự cho là công chính — tự tôn cao — hấp dẫn hơn. Nhưng — Hỡi những người trẻ — hãy nhớ! điều làm hạ linh hồn trước Đức Chúa Trời; điều phô bày ân điển tự do của Phúc Âm; điều làm tan chảy ý chí, thánh hiến lòng, thấm nhuần tinh thần của thập tự giá — dầu khó chịu đối với xác thịt, mới duy nhất là giáo lý tốt cho linh hồn. Vì vậy chớ bỏ nó.

3. Vì ta là con trai của cha ta, dịu dàng và được yêu thương duy nhất trước mặt mẹ ta. 4. Người cũng dạy ta, và nói với ta, 'Hãy để lòng con giữ những lời của ta: hãy giữ các điều răn ta và sống. 5. Hãy được sự khôn ngoan, hãy được sự hiểu biết; chớ quên nó; cũng chớ lìa bỏ những lời của miệng ta. 6. Chớ bỏ nàng, và nàng sẽ gìn giữ con: hãy yêu nàng, và nàng sẽ giữ con. 7. Sự khôn ngoan là điều chính yếu; vì vậy hãy được sự khôn ngoan; và với mọi sự con được, hãy được sự hiểu biết. 8. Hãy tôn cao nàng, và nàng sẽ thăng tiến con: nàng sẽ đưa con đến vinh dự, khi con ôm lấy nàng. 9. Nàng sẽ ban cho đầu con một vật trang sức ân điển: nàng sẽ giao cho con một vương miện vinh hiển.'

Sa-lô-môn ở đây yêu sách sự chú ý của chúng ta như một thầy dạy của tuổi trẻ, vì sự giáo dục tin kính của chính ông bởi một người cha như vậy. Ông là một đứa trẻ dịu dàng — được yêu thương nhiều, như một đứa con duy nhất. Ông càng được yêu thương nhiều, ông càng được dạy dỗ cẩn thận. Như vậy chúng ta được đưa vào gia đình của "người theo lòng của Đức Chúa Trời," để nghe người "ra lệnh cho con mình" trong sự kính sợ và phục vụ Đức Giê-hô-va! Thật là một sự thương xót đặc biệt cho chúng ta, nếu chúng ta có thể kể về một Áp-ra-ham hay một Đa-vít — về một Lô-ít hay một Êu-nít, đã dạy dỗ và ràng buộc chúng ta vào những đường lối của Đức Chúa Trời! Hỡi Cha Mẹ! hãy nhớ — một đứa trẻ không được dạy dỗ sẽ là một sự xấu hổ sống động.3 Kỷ luật huấn luyện, chứ không phải sự nuông chiều dại dột, là bằng chứng chân thật nhất của tình thương đối với những đứa con dịu dàng và yêu dấu của chúng ta. Nhưng hãy để chúng ta xem xét mẫu mực đẹp đẽ này về sự dạy dỗ của cha mẹ. Hãy quan sát sự lo lắng cho tôn giáo của lòng của con trai người. Hãy để lòng con giữ những lời của ta. Thường khi (và đây là một sự an ủi cho một trí nhớ yếu) những lời có thể bị mất khỏi trí nhớ, nhưng vẫn được giữ trong lòng với một ấn tượng thánh hóa lâu dài. Sự giữ lòng này là con đường của sự sống, mà không có nó chúng ta "chỉ có một danh là sống, mà là chết." Hãy quan sát lại sự tha thiết của lời khuyên giục. Nhiều cha mẹ, như cha của Augustine, khăng khăng — 'Hãy được của cải — vinh dự hay sự khôn ngoan thuộc thế gian.' Cha mẹ tin kính này răn dạy "lời răn thêm lời răn" — Hãy được sự khôn ngoan thiên thượng — hãy được nó với mọi sự con được — bằng bất kỳ giá nào và công sức nào, và khi con đã được nó, chớ quên nó — chớ lìa bỏ nó — chớ bỏ nó; và — như nguyên tắc bám chặt của sự kiên trì — hãy yêu10 — ôm lấy — tôn cao — nàng. Nàng là một sự gìn giữ như vậy cho linh hồn con! Một kho báu như vậy cho hạnh phúc con! Một vinh dự thăng tiến như vậy ngay cả trong đời này! Một vật trang sức ân điển như vậy trong Hội Thánh! Một vương miện vinh hiển như vậy ở trên trời! Vậy sự khôn ngoan há không phải là điều chính yếu, không chỉ quan trọng, mà là quan trọng hơn hết sao? Vậy nó há không nên có sự lựa chọn đầu tiên của chúng ta — vô hạn trên sự lấp lánh của thế gian này sao?13 Nó không thể có chỗ, nếu nó không có chỗ đầu tiên. Sự khôn ngoan thuộc đất có thể là "một viên ngọc đẹp:" Nhưng "sự khôn ngoan từ trên cao" này là "viên ngọc quý giá lớn;" thật đáng được, nhưng chỉ có thể được, bằng cách "bán mọi sự chúng ta có để mua nó."

10. Hỡi con ta, hãy nghe, và tiếp nhận những lời của ta; và những năm của đời con sẽ nhiều. 11. Ta đã dạy con trong những đường lối của sự khôn ngoan; ta đã dẫn con trong những lối đúng. 12. Khi con đi, những bước của con sẽ không bị thu hẹp; và khi con chạy, con sẽ không vấp. 13. Hãy nắm chặt lấy sự dạy dỗ: chớ để nàng đi: hãy giữ nàng; vì nàng là sự sống của con.

Thật là dạy dỗ khi thấy một vị vua (dầu là Đa-vít hay Sa-lô-môn) không quên giữa những lo lắng hoàng gia của mình những trách nhiệm gia đình của mình. 'Tuổi trẻ' — chúng ta được bảo — 'sẽ có sự tự do của nó.' Vậy — một Nhà Bình Luận xưa thêm vào cách nghiêm trọng — 'nó có thể — đến địa ngục.' Vì một ý chí ương ngạnh có thể dẫn đến nơi nào khác? Hãy suy ngẫm về sự cần thiết của sự hướng dẫn cho từng bước, cả để đi và để tránh. Những đường lối của sự khôn ngoan bảo đảm một đời sống hạnh phúc trong ơn của Đức Chúa Trời. Và sự an nghỉ nào cho lương tâm của cha mẹ trên giường chết sẽ là hồi tưởng về những đứa con — không được nuôi dạy cho thế gian, — mà được dạy dỗ trong những đường lối này! Nhưng điều này không thể xảy ra, nếu cây roi, khi cần thiết, đã bị tiếc; nếu ý chí đã được nuông chiều; tình yêu thế gian được nâng niu. Điều này sẽ xảy ra — nếu kỷ luật tin kính đã được thực hành; nếu Kinh Thánh đã được đặt xuống làm quy tắc của đời sống; nếu những thói quen cầu nguyện, — tình yêu đối với sự phục vụ Đức Chúa Trời, — sự hiệp thông với dân Ngài, đã được khích lệ. Con đường, dầu gồ ghề — đôi khi cô đơn, là một con đường đúng; — và, dầu hẹp và chật, là một con đường tự do. Con mắt đơn sơ và tấm lòng khiêm nhường, sẽ gìn giữ một bước đi vững chắc, vui vẻ, và an toàn4 — Con sẽ chạy, và sẽ không vấp. Nhưng lời khuyên giục sinh động hãy nắm chặt lấy, cho thấy sự tranh đấu cần thiết để giữ những nguyên tắc của chúng ta. Sự nắm giữ của chúng ta thật yếu đuối — khi chỉ gắn liền với sự phấn khích của sự mới lạ, những niềm xác tín tạm thời,7 sự kiềm chế của giáo dục, tri thức chưa ổn định,9 hay sự nuông chiều của tội lỗi. Sự nắm chặt lấy sự dạy dỗ ngụ ý sự mãnh liệt của sự quan tâm, sự quyết tâm của sự theo đuổi — "tiếp tục trong những điều chúng ta đã nghe và đã được bảo đảm" — bám lấy Chúa với mục đích của lòng. "Như Gia-cốp giữ thiên sứ lại12 — như người vợ nắm chặt lấy Người Yêu Dấu của mình," — như các môn đồ "ép Đấng Cứu Rỗi ở lại với chúng"14 — vậy — hỡi Cơ Đốc nhân trẻ — chớ để nàng đi. Hãy giữ nàng như "người vì niềm vui" canh giữ kho báu quý giá của mình. Vậy hãy để kho báu thiên thượng của ngươi đứng trên mọi phước hạnh thuộc đất. Như vậy nó sẽ là sự sống của ngươi. Và trong khi những người khác "quay trở lại, và không đi nữa" trong đường lối, lòng ngươi sẽ quay về nguồn hạnh phúc duy nhất của nó — "Lạy Chúa! con sẽ đi đến ai? Ngài có những lời của sự sống đời đời."

14. Chớ vào lối của kẻ ác, và chớ đi trong đường của người gian ác. 15. Hãy tránh nó, chớ đi ngang qua nó, hãy quay khỏi nó và đi qua. 16. Vì chúng không ngủ, trừ khi chúng đã làm điều ác: và giấc ngủ của chúng bị lấy đi, trừ khi chúng khiến một người nào đó ngã. 17. Vì chúng ăn bánh của sự gian ác, và uống rượu của sự bạo lực.

Thật thường khi sự hiệp thông với kẻ ác làm lỏng lẻ sự nắm chặt lấy sự dạy dỗ! Lối của chúng trái ngược với đường của sự dạy dỗ đến nỗi, chính việc bước vào nó là bỏ đường của Đức Chúa Trời. Tính cách của kẻ ác ở đây được vẽ trong hình ảnh của Cha chúng — đầu tiên là kẻ tội lỗi — sau đó là kẻ cám dỗ. Điều ác là thịt và thức uống của chúng. 'Làm điều ác thì thích hợp và tự nhiên hơn là ngủ, ăn, hay uống.'2 Với sự háo hức không ngủ, chúng theo đuổi công việc của chúng, ít quan tâm đến bất kỳ mức độ bạo lực nào, miễn là chúng làm điều ác, hay khiến một người nào đó ngã. Giu-đa với những ngọn đuốc nửa đêm của người;5 đám đông sáng sớm của các nhà cai trị Do Thái; lời thề điên cuồng của những kẻ thù của Phao-lô;7 và nhiều âm mưu trong những thời đại sau chống lại Hội Thánh — mọi sự đều vẽ ra sống động sự gian ác không mệt mỏi này. Nhưng nếu chúng ta được gìn giữ khỏi sự ác ý không che giấu này, mọi sự quyến dụ cho mọi cấp bậc và hoàn cảnh của đời sống là gì, ngoài chất độc tinh vi hơn của kẻ giết người? Một người trẻ nhẹ dạ đổ vào tai bạn đồng hành của mình — đơn sơ và chưa từng trải trong những đường lối của tội lỗi — những cuộc trò chuyện bẩn thỉu; hay trình bày trước người những hình ảnh của sự dâm đãng. Điều gì ngoài một nguyên tắc ân điển đã bén rễ có thể cứu nạn nhân không nghi ngờ của người? Hoặc lại — kẻ vô tín đầy nọc độc, quyết tâm "làm hư hoại" người đồng loại của mình khỏi kho báu quý giá nhất của người, nhỏ vào lòng người sự lặp lại của lời nói dối đầu tiên.9 Không nguyên tắc nào dường như bị từ bỏ; không giáo lý căn bản nào bị phủ nhận; nhưng nền tảng của một sự tin cậy không dao động bị rung chuyển thành từng mảnh. Và đây há không phải là những hành vi của điều ác và bạo lực, ác ý và hủy diệt như nhát đâm của kẻ giết người sao? Vậy há đó không phải là sự thương xót, khi cấm sự giao thiệp không cần thiết với người gian ác sao? Với một thể chất dễ hướng về điều ác — khi sự lựa chọn là — chúng ta sẽ tránh hay dám đối mặt với nguy hiểm — chúng ta có thể nghi ngờ đường của mình không? Toàn bộ Kinh Thánh đứng về phía sự thận trọng — không mạo hiểm điều gì, ngoại trừ theo một lời kêu gọi rõ ràng của bổn phận — tương đương với một lời kêu gọi của Sự Quan Phòng. Hãy quan sát cách người khôn ngoan chất chồng những lời của mình — Chớ vào lối — không — thậm chí chớ đặt chân vào đó. Nếu một tai nạn nào đó ném ngươi vào đó, chớ đi tiếp trong đó, hãy tránh nó với sự ghê tởm. Chớ đi ngang qua nó, kẻo ngươi vô tình rẽ vào. Không chỉ tránh nó khi ở gần; mà còn tránh sự gần gũi với nó. Nó như sống trong bầu không khí của sự lây nhiễm; cư trú trong một nhà dịch, giữa căn bệnh dữ dội và chết người. Sự lặp lại tha thiết của lời cảnh báo cho thấy đồng thời sự cận kề của nguy hiểm, và sự chắc chắn của tổn thương. Thế gian xung quanh chúng ta là tác động của tâm trí lên tâm trí. Chúng ta liên tục, qua phương tiện giao thiệp, khuôn đúc chính mình bởi những tâm trí khác, và những tâm trí khác bởi tâm trí của chúng ta. Vì vậy sự giao thiệp với kẻ không tin kính phải đầy Sự Ô Nhiễm chết người. Những dịp, đám bạn, biên giới, của cám dỗ — mọi sự đều phải tránh. Tránh dịp của tội lỗi dễ hơn nhiều, hơn là tội lỗi, khi dịp trình bày nó. Không được đùa giỡn với nó; không thử sức, để xem những quyết tâm của chúng ta sẽ giữ chúng ta đến đâu. Hãy để những gương của Lót3 — Đi-na — Sa-lô-môn5 — Phi-e-rơ — cảnh báo chúng ta — việc chỉ bước vào lối của kẻ ác có thể đưa chúng ta xa đến đâu; những mức độ, mà chúng ta không bao giờ có thể dự tính trong viễn cảnh mà không kinh hoàng. Đây đó một phép lạ đặc biệt của sự gìn giữ có thể được bày tỏ. Nhưng không ai ra khỏi lối mà không bị tổn thương hay ô uế; và kết quả chung là một cánh cửa mở đến sự hủy hoại.8 Việc giả vờ sợ tội lỗi mà không sợ cám dỗ, là sự tự lừa dối. Sa-tan đã liên kết chúng quá chặt chẽ để chúng ta tách chúng ra. Đám bạn xấu được yêu — sau đó điều xấu của đám bạn. Việc cầu nguyện "không bị dẫn vào cám dỗ;" nhưng không "canh giữ để chúng ta không bước vào nó"10 — đây há không thực hành là mâu thuẫn với những lời cầu nguyện của chúng ta — chế nhạo Đức Chúa Trời của chúng ta, bằng cách cầu xin điều chúng ta không thật lòng mong muốn sao? "Vậy hãy ra khỏi, và hãy phân rẽ" — là giọng của Đức Chúa Trời. "Chớ chạm vào vật ô uế." "Hãy canh giữ và cầu nguyện."12 Hãy bước đi với Đức Chúa Trời và dân Ngài. Hãy cẩn thận tránh sự hiệp thông với những kẻ, cản trở sự hiệp thông của ngươi với Đức Chúa Trời.

18. Lối của người công chính như ánh sáng chiếu sáng, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa.

Đây là một bức tranh đẹp về con đường ánh sáng của Cơ Đốc nhân, trái ngược với con đường tối tăm và nguy hiểm của kẻ ác. Nó không phải là ánh sáng yếu ớt tàn lụi của một cây nến, cũng không phải là ánh chớp thoáng qua của sao băng; mà là vật sáng vĩ đại của thiên đàng, "ra khỏi phòng mình, và vui mừng như một người mạnh mẽ chạy cuộc đua của mình," từ bình minh sớm nhất đến vinh hiển giữa trưa của mình. Và thật là một cảnh tượng đẹp khi thấy linh hồn như vậy trỗi dậy khỏi bóng tối, bắt đầu hành trình của mình; trỗi dậy cao hơn và cao hơn; bao quát một vòng rộng; tiến lên với sự sáng chói gia tăng cho đến giữa trưa. Tri thức — đức tin — tình yêu — sự thánh khiết — chiếu sáng từng bước. Ban đầu nó chỉ là một tia le lói — ánh bình minh đầu tiên của ngày. Nhưng "theo đuổi tiếp" — mắt trở nên được mở ra hơn; lòng được soi sáng hơn; lẽ thật được ấn sâu sống động hơn trên lương tâm; "sự hiểu biết" nhanh hơn trong "sự kính sợ Đức Giê-hô-va;" vị giác phân biệt rõ hơn giữa điều tốt và điều ác. Đức tin bây giờ trở nên mạnh mẽ hơn trong tình yêu của Đấng Cứu Rỗi, đơn sơ hơn trong những lời hứa của Đức Chúa Trời. Sự phục tùng vương quyền của Đấng Cứu Chuộc không dè dặt hơn; tình yêu trỗi dậy đến một sự đánh giá cao hơn, đến một sự hợp nhất gần gũi hơn với Ngài — đến một sự hài lòng thân mật hơn trong Ngài. Kinh nghiệm có thể bị nhầm lẫn. Nhưng ánh sáng sẽ xua tan những sương mù. Sự thực hành trong một số điểm có thể không nhất quán. Nhưng, "nhìn như trong một tấm gương vinh hiển của Chúa, chúng ta được biến đổi thành hình ảnh Ngài từ vinh hiển đến vinh hiển, ngay cả bởi Đức Thánh Linh của Chúa." Người tin kính là như vậy. Con đường của người là như vậy. Na-tha-na-ên sùng đạo đã được khích lệ bằng lời hứa về một ngày sáng hơn. Những đám mây trên tâm trí của các Sứ đồ dần dần tan biến trước một mặt trời sáng hơn.3 Viên hoạn quan và Cọt-nây đang tìm kiếm cách chân thành, đã vui mừng trong ánh nắng trọn vẹn của ánh sáng Phúc Âm. Hội Thánh Tê-sa-lô-ni-ca chiếu sáng càng ngày càng hơn với những ân điển Cơ Đốc. Nhưng ánh sáng chiếu sáng này có phải là bức tranh về con đường của tôi không? Không có mạng lệnh nào được ban — "Hỡi mặt trời — hãy đứng yên." Vì vậy nó quở trách một sự tuyên xưng đứng yên. Nó là một mặt trời đang mọc và tiến lên, chứ không phải đang lặn. Vì vậy nó quở trách một trạng thái sa ngã. Không cần thiết mọi sự phải hoàn hảo ngay lập tức. Có thể có một đám mây thỉnh thoảng, hoặc thậm chí (như trong trường hợp của Đa-vít và Phi-e-rơ) một lần nhật thực tạm thời. Nhưng khi nào mặt trời thất bại trong việc mang bình minh sớm của mình đến giữa trưa? Vậy hãy biết ơn vì "ngày của những việc nhỏ. Chớ khinh thường nó." Nhưng chớ hài lòng với nó. Hãy nhắm cao, và ngươi sẽ đến gần đích hơn. Tôn giáo phải là một ánh sáng chiếu sáng và tiến bộ. Chúng ta không được nhầm lẫn khởi đầu với kết thúc của hành trình. Chúng ta không được ngồi xuống tại lối vào, và nói với linh hồn mình — "Hỡi linh hồn — hãy an nghỉ." Hãy để chúng ta vội vã tiến đến giữa trưa, khi lối của người công chính sẽ được kết thúc đời đời — khi 'chúng sẽ đến sự trọn vẹn đầy đủ — tức là — khi chúng sẽ được hợp nhất với Đầu của chúng ở trên trời.' "Bấy giờ chúng sẽ chiếu sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha chúng."9 "Mặt trời của chúng sẽ không lặn nữa; vì Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng đời đời của chúng, và những ngày than khóc của chúng sẽ chấm dứt."

19. Đường của kẻ ác như sự tối tăm; chúng không biết chúng vấp tại điều gì.

Sự tương phản lại được lặp lại. Mỗi người có đường riêng của mình. Lối của người công chính là ánh sáng rực rỡ và niềm vui. Đường của kẻ ác là sự tối tăm — không có sự hướng dẫn, sự an ủi, sự an toàn, hay sự bình an — cho đến khi "chân người cuối cùng vấp trên những núi tối tăm" — cho đến khi người sa vào "sự đen tối của bóng tối mãi mãi." Đường của người không chỉ tối tăm — mà như sự tối tăm — một hợp chất của sự ngu dốt, sự sai lầm, tội lỗi, và sự khốn khổ. Tình yêu tội lỗi "phản loạn chống lại ánh sáng." Sự tối tăm là cố ý, và do đó phải chịu trách nhiệm. Không có sự vấp ngã trong lối của người công chính. Trong chừng mực người ngay thẳng, Đức Giê-hô-va giữ người. Kẻ ác đi "mò mẫm như thể chúng không có mắt;" vội vã mù quáng vào sự khốn khổ, mà chúng không thể thấy trước hay tránh được.5 Chúng không biết chúng vấp tại điều gì. Ôi! nếu chúng biết, chúng há không giật mình, và co lại sao? Vì chúng vấp trên chính nền tảng của Phúc Âm; biến hòn đá cứu rỗi thành hòn đá vấp. Chúng há không nghe lời cảnh báo thương xót của Chúa chúng sao! — "Ánh sáng còn ở với các ngươi một ít lâu nữa, hãy đi trong khi các ngươi có ánh sáng, kẻo sự tối tăm đến trên các ngươi: vì kẻ đi trong sự tối tăm không biết mình đi đâu."

20. Hỡi con ta, hãy chú ý đến những lời của ta: hãy nghiêng tai con vào những lời nói của ta. 21. Chớ để chúng lìa khỏi mắt con; hãy giữ chúng ở giữa lòng con. 22. Vì chúng là sự sống cho những ai tìm thấy chúng, và sự lành mạnh cho mọi xác thịt của chúng.

Những lời răn dạy lặp lại này là một mẫu mực đáng ngưỡng mộ cho Cha Mẹ hay Mục sư Cơ Đốc. Ước muốn sự khôn ngoan — bước đầu tiên trong con đường — được khích lệ. Phương tiện để đạt được nó, và đặc ân khi đạt được, được chỉ ra. Vậy hãy nhìn vào kho tàng của sự khôn ngoan theo thói quen. Một cuốn Kinh Thánh bị bỏ mặc là bằng chứng u sầu của một tấm lòng "bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời." Vì làm sao chúng ta có thể có một tia lửa tình yêu đối với Ngài, nếu Cuốn Sách đó, vốn là sự bày tỏ đầy đủ vinh hiển của Ngài, bị khinh thường? Nhưng một sự quen biết hời hợt với nó cũng vô ích. Nếu tai chúng ta bị khoan vào cửa của nơi thánh; nếu những lời không bao giờ lìa khỏi mắt chúng ta; nhưng, trừ khi chúng được giữ trong lòng, tôn giáo của chúng ta sẽ là một khái niệm, chứ không phải một nguyên tắc; suy đoán, chứ không phải thực hành: niềm xác tín, chứ không phải tình yêu. Ngay cả ở đây chúng cũng không được chỉ sở hữu ngưỡng cửa. Hãy để điều đó cho thế gian; hãy để lời được giữ ở giữa lòng. Chỉ ở đây nó mới có thể vận hành; "vì từ lòng mà ra những nguồn của sự sống."10 Ở đây nó trở thành lẽ thật sống động và vững chắc. Vậy ở đây hãy để một ngôi nhà được làm cho nó — một nơi thánh được thánh hiến trong những phòng được tôn trọng nhất — ở giữa lòng. Sự ngự trị này của lời là một lời hứa giao ước, là bài kiểm tra sự quan tâm của chúng ta trong Chúa và trong dân Ngài. Sự giữ lời này sẽ là sự sống cho những ai tìm thấy nó. Linh hồn nuôi dưỡng bằng man-na thiên thượng này sẽ mạnh mẽ và lành mạnh. Bấy giờ chúng ta sẽ không mang tôn giáo của mình như thập tự giá của mình, như một phụ kiện cồng kềnh. Chúng ta sẽ không lê bước trong những bổn phận Cơ Đốc như xiềng xích của mình. Lòng tin kính sẽ đối với chúng ta là một yếu tố của niềm vui. Những chức năng sẽ tự do và sống động. Tâm linh sẽ cảm thấy một sự rực rỡ sống động. Tâm trí sẽ được làm giàu bằng sự khôn ngoan thiêng liêng. Lòng sẽ được lập vững bằng ân điển Phúc Âm.

23. Hãy giữ lòng con với mọi sự siêng năng (trên mọi sự giữ, Bản lề.); vì từ đó mà ra những nguồn của sự sống. 24. Hãy bỏ khỏi con một cái miệng ương ngạnh, và những môi bướng bỉnh hãy để xa khỏi con. Hãy để mắt con nhìn thẳng về phía trước, và hãy để mí mắt con nhìn thẳng trước mặt con. 26. Hãy suy ngẫm lối của chân con, và hãy để mọi đường lối con được lập vững, (mọi đường lối con sẽ được sắp đặt đúng, Bản lề.) 27. Chớ quay sang tay phải cũng chớ quay sang tay trái: hãy dời chân con khỏi điều ác.

Những quy tắc này vô giá như sự bảo vệ của chúng ta. Bị tấn công như chúng ta ở mọi điểm, mọi lối vào của tội lỗi phải được canh giữ mạnh mẽ — lòng — miệng — mắt — chân. Đầu tiên — lòng — thành trì của con người — chỗ của kho báu thân yêu nhất của người. Thật đáng sợ khi nghĩ về nhiều kẻ tấn công canh giữ và tinh vi của nó. Hãy để nó được đồn trú chặt chẽ. Hãy để người lính gác không bao giờ ngủ tại vị trí của mình. "Hãy cẩn thận về đường con, và giữ linh hồn con cách siêng năng." Vậy tôi có thể tự giữ lòng mình không? Chắc chắn là không. Nhưng, dầu nó là công việc của Đức Chúa Trời, nó là tác nhân của con người. Những nỗ lực của chúng ta là công cụ của Ngài. Ngài cấy vào một nguyên tắc tích cực, và duy trì sự vận dụng không ngừng. Hành vi đầu tiên của đức tin có ý thức sẽ là "giao phó việc giữ lòng cho Đấng Tạo Hóa trung tín của chúng ta." Sau đó trong sức mạnh và sự hướng dẫn của Ngài, hãy siêng năng cải thiện mọi phương tiện gìn giữ. Hãy canh giữ cho sự cầu nguyện. Hãy nâng niu một tinh thần khiêm nhường lệ thuộc. Hãy sống trong bầu không khí của lời Đức Chúa Trời. Hãy chống lại sự thừa nhận một thế gian gian ác, ngay cả trong những hình thức có vẻ hợp lý nhất của nó.6 Ở đây nằm sự xung đột đến cuối cùng. 'Khó khăn lớn nhất trong sự trở lại đạo là thắng được lòng cho Đức Chúa Trời, và sau khi trở lại đạo là giữ nó với Ngài.' 'Có điều gì' — Mede hỏi — 'mà sẽ không quyến dụ và lôi cuốn một vật hay thay đổi như lòng khỏi Đức Chúa Trời?'8 Trên mọi sự giữ — người khôn ngoan khuyên giục — hãy giữ lòng con. Ở đây Sa-tan giữ — vì vậy ở đây chúng ta phải giữ — sự canh giữ đặc biệt. Nếu thành trì bị chiếm, toàn bộ thị trấn phải đầu hàng. Nếu lòng bị chiếm, toàn bộ con người — những tình cảm, dục vọng, động cơ, sự theo đuổi — mọi sự sẽ bị dâng lên. Lòng là phần sống còn của thân thể; một vết thương ở đây là sự chết ngay lập tức. Như vậy — thuộc linh cũng như tự nhiên — từ lòng mà ra những nguồn của sự sống. Nó là nguồn sống vĩ đại của linh hồn — nguồn của những hành động — trung tâm và chỗ của nguyên tắc, của cả tội lỗi và sự thánh khiết.10 Lòng tự nhiên là một nguồn độc. Lòng đã được thanh tẩy là "một giếng nước sống."12 Nguồn như thế nào, thì những dòng chảy phải như vậy. Lòng như thế nào, thì miệng — mắt — chân phải như vậy. Vì vậy trên mọi sự giữ — hãy giữ lòng con. Hãy canh giữ nguồn — như người ta giữ những giếng quý giá của phương đông — kẻo nước bị đầu độc. Việc giữ những lối ra của tội lỗi cũng không kém cần thiết! Một thế gian của điều ác lòng đổ ra từ cái miệng ương ngạnh biết bao!3 Vì vậy hãy giao phó cả lòng và miệng cho kỷ luật thiêng liêng. Sau đó hãy để sự cầu nguyện và đức tin là những nguyên tắc thực hành của sự canh giữ Cơ Đốc. Không chỉ tránh — mà hãy bỏ đi — phải — để xa khỏi ngươi — những môi bướng bỉnh. Điều ác của chúng — hãy nhớ — mở rộng ra ngoài chính chúng ta; đến nỗi ngay cả; dầu huyết nói sự bình an có nói sự bình an cho chính chúng ta, vẫn sẽ còn lại cảm giác đau đớn về sự tổn thương đối với những người đồng loại của chúng ta — có lẽ không có phương thuốc. Kế đến lòng và miệng — hãy giữ mắt ngươi — "ánh sáng của thân thể" — khả năng chỉ đạo của linh hồn, nhưng quá thường là một lối vào nguy hiểm nhất cho tội lỗi.6 Vì vậy như Gióp — "hãy lập một giao ước với chúng." Hãy đặt chúng dưới sự kiềm chế thiên thượng.8 Hãy để chúng nhìn thẳng về phía trước — thẳng trước mặt chúng ta. Nếu Ê-va đã làm như vậy, bà hẳn đã nhìn vào mạng lệnh của Đức Chúa Trời mình, chứ không phải vào cây cấm. Nếu vợ của Lót đã nhìn thẳng về phía trước, thay vì "phía sau nàng," bà hẳn, như chồng mình, đã là một di tích của sự thương xót. A-can bị hủy hoại vì bỏ mặc quy tắc khôn ngoan này.11 Gương của Đa-vít có thể cảnh báo những người thánh khiết nhất trên thế gian phải có một sự ganh tị canh giữ. Khi hỏi đường đến Si-ôn, hãy chắc chắn rằng "mặt các ngươi hướng về đó." Hãy lấy khẩu hiệu của vận động viên chạy đua, "Tôi chỉ làm một điều này" — Hãy nhìn vào đích, và tiến về phía nó.14 Cuối cùng, hãy giữ chân ngươi. Ôi! kinh nghiệm, không kém gì Kinh Thánh, há chưa cho thấy ngươi cần một bước đi thận trọng sao? Những cạm bẫy được đặt ra cho mọi con đường — phải cho mọi bước trong con đường của ngươi; cho thịt ngươi, thức uống ngươi, sự kêu gọi ngươi — có lẽ hơn hết — cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Cần có sự suy ngẫm sâu sắc biết bao trong một con đường bị vây hãm bởi nguy hiểm như vậy! Mỗi bước nên được cân nhắc cẩn thận. Giô-sép đã suy ngẫm, và nhờ đó lập vững đường của mình. Phi-e-rơ, bỏ mặc việc suy ngẫm, đã bị sàng lọc đáng sợ. Đa-vít cũng vậy, nhìn vào thử thách của con đường, thay vì suy ngẫm về hướng đi của nó, đã mang sự xấu hổ lên chính mình; như rắc rối, mà Cơ Đốc nhân tự gây ra cho mình trong việc trao đổi suôn sẻ Đồng Cỏ Đường Tắt lấy con đường gồ ghề và hẹp. Vậy ở đây là giọng của sự khôn ngoan. Hãy coi chừng việc nhầm lẫn sự tự phụ với đức tin — những cám dỗ với những chỉ định của Sự Quan Phòng. Chớ bao giờ bỏ một mạng lệnh rõ ràng để theo một mạng lệnh đáng ngờ. Hãy đánh giá mỗi bước bằng sự phù hợp của nó với ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời. Chớ dám tiến một bước mà không có Đức Chúa Trời. Trong con đường của Ngài ngươi có thể không sợ hãi "giẫm lên sư tử và rắn hổ mang." Nhưng ai sẽ mạo hiểm vào một con đường do chính mình lựa chọn mà không có vết thương? Hãy xem "chân ngươi được thẳng" như chân của Chê-ru-bim.2 "Những vui thú của tội lỗi" nằm ở tay phải và tay trái. Vì vậy mắt, nhìn thẳng về phía trước, tránh được cảnh tượng. Cái chân suy ngẫm được lập vững trong sự kiên trì vững chắc; và bằng cách đánh dấu những sai lệch nhỏ, và không bao giờ quay ra khỏi con đường thẳng để tránh một thập tự giá — được dời khỏi điều ác. Nguyện tất cả chúng ta có ân điển và sự khôn ngoan để suy ngẫm những quy tắc thực hành vững chắc này! Người của Đức Chúa Trời chỉ được có một tiêu chuẩn. Người phải "không biết ai theo xác thịt."5 Người phải thường đặt Hội Thánh sang một bên không kém gì thế gian, để người có thể lắng nghe kỹ hơn mạng lệnh — hãy bước đi trước mặt ta. Người phải nhận biết và nghiền nát những vận động đầu tiên của dòng dõi bò cạp; canh giữ mọi đại lộ của tội lỗi — những giác quan — trí nhớ — trí tưởng tượng — sự chạm — vị giác. Người phải bước đi theo quy tắc thẳng của Phúc Âm; nếu không người sẽ không chỉ mang sự khó chịu lên chính mình, mà còn gây vấp ngã cho Hội Thánh.7 Một con mắt đơn sơ, cố định vững chắc trên Một Đối Tượng, sẽ làm cho con đường sáng chói. Sự tiến bộ thẳng tiến sẽ bảo đảm sự thịnh vượng. Giữ con đường ở giữa, và hằng ngày cất tiếng lên xin sự kiềm chế và hướng dẫn.10 "Tai ngươi sẽ nghe một lời phía sau ngươi, nói — Đây là đường; hãy đi trong đó — khi ngươi quay sang tay phải, và khi ngươi quay sang tay trái."

Giải Nghĩa Sách Châm Ngôn

CHƯƠNG 5

1. Hỡi con ta, hãy chú ý đến sự khôn ngoan của ta, và hãy cúi tai con vào sự hiểu biết của ta: 2. Để con có thể giữ sự thận trọng, và để môi con có thể giữ sự tri thức. 3. Vì môi của người đàn bà lạ nhỏ xuống như tàng ong, và miệng nàng trơn hơn dầu: 4. Nhưng kết quả của nàng đắng như ngải cứu, sắc như một thanh gươm hai lưỡi. 5. Chân nàng đi xuống sự chết; những bước của nàng nắm lấy địa ngục. 6. Kẻo con phải suy ngẫm lối của sự sống, những đường của nàng hay thay đổi, đến nỗi con không thể biết chúng. 7. Vậy bây giờ hãy nghe ta, hỡi các con, và chớ lìa bỏ những lời của miệng ta. 8. Hãy dời đường con xa khỏi nàng, và chớ đến gần cửa nhà nàng: 9. Kẻo con trao vinh dự của con cho người khác, và những năm của con cho kẻ tàn ác: 10. Kẻo những người lạ được đầy tài sản của con: và những công lao của con ở trong nhà của một người lạ; 11. Và con than khóc cuối cùng, khi xác thịt và thân thể con bị tiêu hao, 12. Và nói, Tôi đã ghét sự dạy dỗ biết bao, và lòng tôi đã khinh thường sự quở trách; 13. Và đã không vâng theo giọng của những thầy dạy tôi, cũng không nghiêng tai tôi vào những người dạy dỗ tôi! 14. Tôi gần như ở trong mọi điều ác giữa hội chúng và đám đông.

Hãy SUY NGẪM chương này — hỡi những ai không biết chất độc và sự hư hoại của những dục vọng xác thịt. Kinh nghiệm đau đớn đã ban cho người khôn ngoan sự khôn ngoan và sự hiểu biết. Vì vậy hãy chú ý đến nó với sự sợ hãi và run rẩy. Sức mạnh của chính con người — những sự kiềm chế của giáo dục hay của kỷ luật tự giác đều bất lực, như những dây xanh để trói kẻ khổng lồ. Sự khôn ngoan được ghép vào là sự bảo vệ hiệu quả duy nhất. Ảnh hưởng thiên thượng này dạy chúng ta giữ sự thận trọng để che phủ linh hồn mình, và giữ sự tri thức để cảnh báo những kẻ tội lỗi đồng bạn của chúng ta. Sự hợp lý tột cùng của cám dỗ là lời kêu gọi chú ý của chúng ta. Nạn nhân bị lừa dối chỉ thấy sự thỏa mãn hiện tại; chỉ nếm, hay kỳ vọng nếm, tàng ong; chỉ nghe sự trơn tru xảo quyệt của giọng kẻ quyến rũ. Nhưng không bao giờ khởi đầu ngọt ngào như vậy, như kết quả đắng như vậy. Đức Chúa Trời cho thấy ngải cứu; thanh gươm hai lưỡi; con đường của sự chết của nàng; từng bước nắm lấy địa ngục, như thể xâm nhập nó bằng một bàn tay cao, nắm lấy nó như nhà của nàng. Một đặc điểm của sự xảo quyệt của kẻ cám dỗ rất đáng chú ý. Nàng quấn mình trong một ngàn đường hay thay đổi, để đáp ứng những tính khí và hoàn cảnh khác nhau. Nàng tác động lên mọi yếu đuối; nắm bắt mọi giây phút không được canh giữ — mọi điều này với một mục đích được giấu sâu — kẻo con phải suy ngẫm lối của sự sống. Những sự kiểm tra của lương tâm phải bị chuyển hướng. Không được dành thời gian cho sự suy ngẫm. Sự xâm nhập của một tư tưởng nghiêm túc có thể phá vỡ bùa mê, và mở ra đường trốn thoát. Vậy chúng ta có thể ngạc nhiên trước sự lo lắng của cha mẹ, ép buộc những đứa trẻ đang chơi trên bờ vực thẳm trở lại không. Bây giờ hãy nghe — hỡi các con? Chúng tôi không có ý một sự kiềm chế khắc nghiệt trên những niềm vui của tuổi trẻ. Chỉ tránh sự chạm của kẻ cám dỗ — lời nàng — ngay cả ánh nhìn của nàng. Hãy dời đường con xa khỏi nàng. Không chỉ không đi vào nàng — mà — sự lây nhiễm là như vậy — chớ đến gần cửa. Việc tự mình lao vào cám dỗ, là tự mình ném mình ra khỏi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Cạm bẫy khi một người đến gần trở nên quyến dụ hơn. Vì vậy giọng của sự khôn ngoan là — "Hãy tránh xa những dục vọng của tuổi trẻ." Sự mất vinh dự, lấy vương miện khỏi đầu nạn nhân;11 những năm được trao cho những kẻ chế nhạo tàn ác về sự khốn khổ của người; sự lãng phí của tài sản gia đình;13 sự nô lệ trong nhà của một người lạ; sự tiêu hao — từ từ đưa thân thể đến mồ mả — mọi sự là trái đắng của lời cảnh báo bị bỏ mặc. Thêm vào đó giọng của lương tâm cuối cùng, kể về những đặc ân bị khinh thường, những niềm xác tín bị bóp nghẹt, tri thức bị lạm dụng. Và đây há không phải là cái ngòi của hàng ngàn người được dạy dỗ trong các trường của chúng ta, hay con cái của cha mẹ tin kính — bây giờ đang khinh thường những sự quở trách của Đức Chúa Trời, và giọng của những thầy dạy này, công khai tuyên bố sự xấu hổ của chúng; có lẽ biến những hội chúng Cơ Đốc thành những cảnh tượng của gần như mọi điều ác sao? Bức tranh về tội lỗi là như vậy — "niềm vui của nó chỉ trong một mùa," "tiền công của nó là sự chết đời đời." Mỗi tội lỗi không ăn năn ở đây sẽ mang sự đau khổ vĩnh viễn của nó trong cõi đời đời. Sự không ăn năn không loại bỏ nỗi buồn của nó. Nó chỉ trì hoãn nó để than khóc cuối cùng, khi sự thương xót đã bay đi mãi mãi, và không còn gì, ngoài tiếng kêu xuyên thấu của lương tâm cáo buộc — "Hỡi con! hãy nhớ."5 Không có kẻ vô tín trong cõi đời đời, và ít người trên giường chết. Hỡi kẻ tội lỗi — lối của sự sống bây giờ mở ra cho ngươi. Hãy suy ngẫm nó cách lo lắng — cách cầu nguyện. Ánh sáng của lời, và sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh hướng dẫn ngươi đến nó.

15. Hãy uống nước từ bể chứa của chính con, và nước chảy từ giếng của chính con. 16. Hãy để những nguồn của con được phân tán ra ngoài, và những sông nước trong các đường phố. 17. Hãy để chúng chỉ là của chính con, và không phải của những người lạ, cùng với con. 18. Nguyện nguồn của con được phước: và hãy vui mừng với người vợ của tuổi trẻ con.

19. Hãy để nàng như con nai cái đáng yêu và con sơn dương dễ chịu; hãy để ngực nàng thỏa mãn con mọi lúc; và hãy luôn say mê với (hãy luôn sai lầm trong. Bản lề.) tình yêu của nàng.

Một sự bất mãn không yên với những phước hạnh hiện tại của chúng ta nâng niu dục vọng cho những niềm vui bị cấm. Nơi sự hài lòng không được tìm thấy ở nhà — uống từ bể chứa của chính mình, nó sẽ không được tìm thấy ở bên ngoài. Như vậy tình yêu vợ chồng — phước hạnh thuộc đất lớn nhất — là phương thuốc thiêng liêng chống lại sự không tiết dục. 'Đầu tiên — hãy chọn tình yêu của ngươi; sau đó hãy yêu sự lựa chọn của ngươi.'8 Hãy làm dịu cơn khát của ngươi từ của chính ngươi, và chớ thèm muốn giếng của người lân cận ngươi. 'Hãy tận hưởng những niềm vui và sự hài lòng hợp pháp của chính vợ ngươi.'10 Hãy để những dòng chảy của một kết quả hạnh phúc xuất phát từ ngươi, như những nguồn nhỏ, hay những suối từ nguồn — được phân tán ra ngoài, làm màu mỡ các đường phố bằng ảnh hưởng tin kính của chúng — những đứa con mà ngươi biết là của chính ngươi, và có thể thừa nhận mà không xấu hổ. Hãy vui mừng với người vợ của tuổi trẻ con. Hãy tiếp nhận nàng như món quà ân điển của Đức Chúa Trời ngươi. Hãy nâng niu nàng, không phải bằng một đam mê nhục dục, si mê, mà, như con nai cái đáng yêu và con sơn dương dễ chịu, bằng sự dịu dàng và thân mật.3 Hãy tự cho mình là hạnh phúc nhất, như say mê với tình yêu của nàng. Chớ bao giờ sai lầm trong việc cho sự tự do cho đam mê của ngươi, ngoại trừ trong xã hội của nàng. Không phải việc có, mà là việc yêu, người vợ, mới che phủ linh hồn. Một người đàn ông bị xiềng xích với một người vợ không hợp tính đang ở trong cám dỗ cận kề. Chính khi nàng như con nai cái và con sơn dương, những niềm vui của tình yêu hợp pháp mới gìn giữ khỏi dục vọng — những niềm vui không có ngòi — phải thật sự — làm bóng cho sự mầu nhiệm lớn; "yêu thương và nâng niu chính xác thịt của chúng ta, ngay cả như Chúa yêu Hội Thánh."

20. Và tại sao, hỡi con ta, con lại say mê với một người đàn bà lạ, và ôm lấy lòng của một người lạ? 21. Vì những đường lối của con người ở trước mắt của Đức Giê-hô-va, và Ngài suy ngẫm mọi sự đi lại của người. 22. Chính những tội ác của kẻ ác sẽ bắt lấy người, và người sẽ bị giữ bằng những dây của tội lỗi mình. 23. Người sẽ chết mà không có sự dạy dỗ; và trong sự lớn lao của sự dại dột mình, người sẽ đi lạc.

Với một cái nhìn như vậy về những niềm vui hủy hoại của dục vọng, và niềm vui thánh khiết của những quy định của Đức Chúa Trời;6 chắc chắn, nếu kẻ tội lỗi không bị làm cho ngu muội, người há không bỏ nguồn nước thuần khiết để đến suối độc sao? Người há không khinh thường tình trạng "đáng vinh dự" của hôn nhân, để ôm lấy lòng của một người lạ — 'không tình yêu — không niềm vui — không đáng yêu' sao? Há ý nghĩ — rằng những đường lối của con người ở trước Đức Giê-hô-va — không ngăn người trong đường lối của mình sao? Nhưng không. Chủ nghĩa vô thần thực hành là gốc rễ của sự suy đồi của con người.9 Con mắt của con người — ngay cả của một đứa trẻ — là một sự kiểm tra trên người. Nhưng ý nghĩ về một Đức Chúa Trời thấy mọi sự — dầu nó có đi vào tâm trí người11 — không truyền cảm hứng cho sự báo động, niềm xác tín, hay sự kiềm chế nào. Ôi! nếu người ta chỉ chịu đọc — chỉ chịu tin — Kinh Thánh của chúng, ý nghĩ nghiêm trọng này — Ngài suy ngẫm mọi sự đi lại của người — sẽ lóe lên trên lương tâm chúng biết bao! Ngài không chỉ thấy và ghi dấu chúng như Đức Chúa Trời Toàn Tri; mà Ngài còn suy ngẫm chúng như Quan Án công chính. Không một điều nào bị giấu khỏi con mắt xuyên thấu của Ngài.14 "Ngài sẽ mang mọi điều bí mật đến sự phán xét." Ngài "sẽ là một nhân chứng nhanh nhẹn chống lại những kẻ ngoại tình." Không người ô uế nào sẽ vào vương quốc của Ngài.16 Nhưng nếu không có sự quan tâm đến lý trí, hay đến con mắt Thấy Mọi Sự, sẽ kiềm chế kẻ tội lỗi, hãy để người nghĩ về rắc rối mà người đang mang lên chính mình. Người có thể tiếp tục một lúc mà không có rắc rối. Đức Chúa Trời không cần xiềng xích hay nhà tù để đưa người vào tay Ngài. Bất cứ nơi nào người đi, tội lỗi của người đi cùng người, như những dây để giữ người cho sự phán xét. Người có nghĩ rằng người có thể từ bỏ chúng khi người muốn không? Sự lặp lại tạo thành thói quen. Thói quen trở thành một nguyên tắc chi phối. 'Mỗi dục vọng đối xử với người, như Đê-li-la với Sam-sôn — không chỉ cướp đi sức mạnh của người, mà còn để người bị trói chặt.'2 Nhắm mắt chống lại ánh sáng — người chết mà không có sự dạy dỗ — nạn nhân của sự tự lừa dối cố ý của mình — sự lớn lao của sự dại dột của người dẫn người đi lạc — đến sự hư mất. Nhưng há không có phương thuốc nào cho sự rủa sả chết người này sao? Tạ ơn Đức Chúa Trời, sự tẩy sạch được cung cấp cho kẻ ô uế; "sự giải thoát được tuyên bố cho kẻ bị giam cầm."6 Hỡi Đấng Cứu Rỗi phước hạnh! xin tẩy sạch kẻ phung trong nguồn quý giá của Ngài. Hãy thực hiện sứ mạng mạnh mẽ của Ngài. Hãy giải phóng kẻ bị giam cầm.

CHƯƠNG 6

1. Hỡi con ta, nếu con làm người bảo lãnh cho bạn con, nếu con đã đập tay với một người lạ, 2. Con bị vướng bằng những lời của miệng con, con bị bắt bằng những lời của miệng con. 3. Bây giờ hãy làm điều này, hỡi con ta, và hãy tự giải cứu mình, khi con đã đến trong tay của bạn con; hãy đi, hạ mình xuống, và hãy làm chắc chắn (như vậy con sẽ thắng được, Bản lề.) bạn con. 4. Chớ cho giấc ngủ đến mắt con, cũng chớ cho sự ngủ gật đến mí mắt con. 5. Hãy tự giải cứu mình như con sơn dương khỏi tay của thợ săn, và như con chim khỏi tay của kẻ bẫy chim.

Đứa con trai vừa được cảnh báo chống lại vết thương chết người của một người lạ. Bây giờ người được cảnh báo chống lại một tổn thương từ một người bạn thiếu thận trọng. Đức Chúa Trời của chúng ta đã làm cho sách của Ngài cách ân điển như vậy, không chỉ là người hướng dẫn của chúng ta đến thiên đàng, mà còn là chỉ dẫn của đời sống thường nhật của chúng ta. Nhưng chúng ta thường phải lấy những quy tắc khôn ngoan của nó với một số hạn chế. Ở đây chúng ta được cảnh báo tha thiết chống lại việc bảo lãnh. Nhưng trong một số trường hợp nó rõ ràng được phép và được chấp thuận. "Một người có bạn bè phải tỏ mình thân thiện."8 Và việc đưa ra lời của chúng ta, hay đưa ra một tờ cam kết, có thể là một hành vi của tình bạn thận trọng, và của lợi thế vững chắc và lâu dài. Sự cảnh báo rõ ràng hướng đến những cam kết hấp tấp, mà người trẻ và chưa từng trải đặc biệt bị phơi bày; đập tay (cách thông thường để cam kết đức tin) trong một giây phút không được canh giữ, và bị vướng và bị bắt bằng những lời của miệng con, bằng cách bước vào những lời hứa ảo, mà không biết chúng đã cam kết đến đâu, hay kết quả có thể là gì. Sự thận trọng Cơ Đốc sẽ giữ chúng ta tránh xa những cam kết như vậy, vốn mang sự gian truân lên gia đình chúng ta, sự ô nhục lên danh chúng ta, và sự sỉ nhục lên tôn giáo chúng ta. Trong khi "người tốt tỏ ơn, và cho mượn, người phải hướng dẫn công việc của mình bằng sự thận trọng;"2 dầu nó có thể khó chịu khi bị nghi ngờ về sự không nhân từ. Tuy nhiên, nếu, bởi bất kỳ tờ cam kết thiếu cân nhắc nào con đã đến trong tay của bạn con; bổn phận tức thì là, hạ mình xuống, và làm chắc chắn bạn con — nếu con có thể thắng được người để người tự chịu trách nhiệm cho mình; và chớ cho mình an nghỉ, cho đến khi, như con sơn dương và con nai cái, con được gỡ ra khỏi cạm bẫy. Đức Chúa Trời của chúng ta, trong khi Ngài cảnh báo chúng ta chống lại việc bảo lãnh, đã tự mình gánh lấy nó. Ngợi khen danh Ngài! Ngài đã ban lời Ngài — tờ cam kết của Ngài — phải — huyết Ngài — cho kẻ tội lỗi — một sự bảo đảm, mà không quyền lực nào của địa ngục có thể lay chuyển.

6. Hỡi kẻ lười biếng, hãy đi đến con kiến; hãy xem xét những đường lối của nó, và hãy khôn ngoan: 7. Nó không có người hướng dẫn, người giám sát, hay người cai trị, 8. Nhưng nó cung cấp thức ăn của nó trong mùa hè, và thu thập lương thực của nó trong mùa gặt. 9. Hỡi kẻ lười biếng, ngươi sẽ ngủ cho đến bao giờ? ngươi sẽ trỗi dậy khỏi giấc ngủ của ngươi khi nào? 10. Ngủ thêm một ít, ngủ gật thêm một ít, khoanh tay thêm một ít để ngủ: 11. Như vậy sự nghèo khó của ngươi sẽ đến như một kẻ đi đường, và sự thiếu thốn của ngươi như một người có vũ trang.

'Thật là một sự xấu hổ' — triết gia ngoại giáo nói — 'khi không học đạo đức từ những loài vật nhỏ.' Nhưng thật là một bằng chứng về sự suy thoái của sự sa ngã, khi "con người, được tạo dựng trong hình ảnh của Đức Chúa Trời," và được làm cho khôn ngoan hơn tạo vật4 lại bị gửi đến — như ở đây — trường học không đáng kể này để được dạy dỗ! Con kiến, không có người hướng dẫn, để hướng dẫn công việc của nó, không có người giám sát để kiểm tra nó, hay người cai trị để gọi nó ra tính sổ; nhưng nó thu thập bằng sự nhìn xa siêng năng kho mùa hè và mùa gặt cho nhu cầu mùa đông của nó. Hãy để kẻ lười biếng xem xét những đường lối của nó và hãy khôn ngoan. Người ngủ trên công việc của mình, và nếu trong một giây phút, nửa giật mình bởi một lời kêu gọi đánh thức nào đó — vẫn bào chữa cho thêm một ít giấc ngủ, và khoanh tay để ngủ. Sự dễ dãi hiện tại và sự tự do khỏi rắc rối là mọi điều người tính toán — mọi điều người cung cấp cho. Tương lai người cẩn thận giữ ngoài tầm mắt, để được cung cấp cho, như hiện tại, khi nó đến. Như vậy đời sống bị lãng phí. Sự nghèo khó đến từng bước như một kẻ đi đường, và, như một người có vũ trang, bằng bạo lực không thể chống cự. Có lẽ người xuyên tạc lời của Thầy mình để bào chữa cho sự lười biếng của mình. Nhưng nếu chúng ta phải "không lo lắng về ngày mai," (ý nghĩa thật của Ngài) chúng ta có phải không lo gì cả không? Sự chăm sóc là một bổn phận, một bổn phận của cha mẹ,3 và do đó là một phần cấu thành của Lòng Tin Kính. Sự quá lo lắng là một tội lỗi5 — một gánh nặng không cần thiết cho chính chúng ta; một sự không tin cậy không xứng đáng vào Đức Chúa Trời. Sự chăm sóc thận trọng khác với lòng tham. Những kho của con kiến là, không phải sự tích trữ cho sự nuông chiều xa xôi, mà là sự cung cấp cho nhu cầu tức thì. Việc sử dụng siêng năng những phương tiện của sự quan phòng là để tôn vinh Đức Chúa Trời.7 Nhưng chúng ta sẽ kêu gọi lớn hơn nhiều đến kẻ lười biếng thuộc linh. Ngươi, kẻ đang ngủ quên những cơ hội của ân điển; không "cố gắng bước vào cửa hẹp;" lấy sự cứu rỗi của ngươi làm điều hiển nhiên; hy vọng rằng ngươi sẽ "gặt điều ngươi chưa gieo, và thu thập nơi ngươi chưa rải,"9 — Hãy đi đến con kiến, hỡi kẻ lười biếng; hãy xem xét những đường lối của nó và hãy khôn ngoan. Hãy cải thiện — theo mẫu này — mùa hè và mùa gặt — thời gian của tuổi trẻ — hiện tại — có lẽ là giây phút duy nhất. Con kiến không có người hướng dẫn. Ngươi có bao nhiêu người hướng dẫn! — lương tâm — Kinh Thánh — các mục sư! Nó không có người giám sát. Ngươi đang sống trước Ngài, Đấng mà "những mắt như ngọn lửa." Nó không có người cai trị gọi nó ra tính sổ. "Mỗi người trong chúng ta phải khai trình về chính mình cho Đức Chúa Trời." Vậy ngươi sẽ ngủ cho đến bao giờ, hỡi kẻ lười biếng, trên bờ vực của cõi đời đời? "Hãy thức dậy, ngươi kẻ đang ngủ, và Đấng Christ sẽ ban ánh sáng cho ngươi." Hãy cẩn thận việc bỏ qua niềm xác tín. Công việc dự định của ngày mai là một sự lừa dối. Một ngàn ngày mai như vậy có thể có; nhưng ngươi có thể cuối cùng được tìm thấy đang chết trong sự nghèo khó của ngươi, và vua của sự kinh hoàng sẽ đến như một người có vũ trang để triệu tập ngươi đến sự phán xét. Hỡi Cơ Đốc nhân! Hãy nhìn sự lười biếng — không phải như một sự yếu đuối, mà như một tội lỗi, ảnh hưởng đến toàn bộ con người; lớn lên trên chúng ta bằng quyền năng không nhận thấy; và do đó cần sự canh giữ không ngừng. Chớ cho nó an nghỉ, không có thời gian để bén rễ. Hãy chống lại nó trong mọi hình thức — thuộc thân thể, thuộc tâm trí, thuộc linh: sự nuông chiều của giấc ngủ và dục vọng: sự tự làm vui mình, trong mọi hoạt động tinh vi và có vẻ hợp lý của nó. Hãy sống theo quy tắc. Hãy sắp xếp thời gian của ngươi cách nghiêm ngặt. Hãy bận rộn trong công việc sớm cho Đức Chúa Trời. Hãy chứa đựng trong tâm trí tri thức hữu ích; luôn dành vị trí đầu tiên cho một sự học tập cần cù và cầu nguyện về sách của Đức Chúa Trời. Hãy "làm chết" dục vọng tai hại này "qua Đức Thánh Linh;" rút ra mọi động cơ của ngươi từ sự chết,2 sự sống, những quy tắc của Đấng Christ.4 Điều này sẽ bảo đảm sự chiến thắng, và của cải sẽ làm giàu biết bao!

12. Một người hư không, một người gian ác, đi với một cái miệng ương ngạnh. 13. Người nháy mắt, người nói bằng chân mình, người dạy bằng ngón tay mình; 14. Sự ương ngạnh ở trong lòng người, người mưu điều ác liên tục; người gieo sự bất hòa. 15. Vì vậy tai họa của người sẽ đến bất ngờ; bất ngờ người sẽ bị phá vỡ mà không có phương thuốc.

Thật là một sự tương phản giữa sự không hoạt động của kẻ lười biếng và sự siêng năng không mệt mỏi của người hư không! Người của Bê-li-an này như thể cái miệng ương ngạnh của người — tự nó là "một thế giới của sự gian ác" — không thể cho đủ phạm vi cho sự ác ý của người, biến mọi chi thể — mắt — chân và ngón tay — thành có tiếng nói và có ý nghĩa — một "công cụ tích cực của sự không công chính."8 Tuy nhiên, đây chỉ là những biểu hiện bên ngoài. Sâu bên trong nằm phòng thí nghiệm của điều ác — "những phòng của hình tượng," đầy "những sự gớm ghiếc lớn hơn và lớn hơn nữa." Sự ương ngạnh10 ở trong lòng. Ở đây là sự mưu điều ác không yên, gieo sự bất hòa thay vì sự hợp nhất và tình yêu. Một mối tai họa như vậy cho xã hội mang lên chính mình sự hủy hoại của mình — bất ngờ và không có phương thuốc. Cảnh tượng quyền năng bao trùm mọi nơi của tội lỗi này thật cảm động. Thật bất lực biết bao bất kỳ phương thuốc nào, ngoài điều đó, được bao hàm trong lời tuyên bố nghiêm trọng — "Các ngươi phải được sinh lại!"

16. Sáu điều này Đức Giê-hô-va ghét; phải, bảy điều là một sự gớm ghiếc đối với Ngài: (đối với linh hồn Ngài, Bản lề.) 17. Một ánh nhìn kiêu ngạo, một cái lưỡi dối trá, và những bàn tay làm đổ máu vô tội, 18. Một tấm lòng mưu những tưởng tượng gian ác, những chân nhanh nhẹn chạy đến điều ác, 19. Một nhân chứng giả nói những lời dối trá, và kẻ gieo sự bất hòa giữa anh em.

Con người quan niệm về Đức Chúa Trời trong lòng mình như "một người như chính mình," nhìn tội lỗi bằng sự thờ ơ. Vì vậy ở đây Sa-lô-môn nêu sáu — phải — bảy15 sự gớm ghiếc (hầu hết chúng được đề cập trong danh sách trước) mà Đức Giê-hô-va ghét, — một ánh nhìn kiêu ngạo, một cái lưỡi dối trá, một bàn tay nhuốm máu. Và, kẻo chúng ta nghĩ rằng, Ngài "chỉ nhìn vào vẻ bề ngoài" — tấm lòng — tích cực trong việc mưu sự gian ác được đưa ra, và cơ quan sẵn sàng của nó — những chân nhanh nhẹn chạy đến điều ác. Kẻ làm chứng giả cũng đáng ghét biết bao, chắc chắn được Ngài dành cho sự phán xét!3 Hãy để kẻ phân rẽ tự ý nhớ đến dấu ấn gấp đôi trên kẻ gieo sự bất hòa giữa anh em. Nếu "sương thiên thượng giáng xuống trên những anh em ở cùng nhau trong sự hợp nhất," một luồng gió làm khô héo sẽ rơi trên những kẻ, nhầm lẫn định kiến với nguyên tắc, "gây ra những sự chia rẽ" vì những mục đích ích kỷ của mình.6 Dấu ấn của Đức Giê-hô-va trên chúng thật đáng sợ — "thuộc về nhục dục, không có Đức Thánh Linh." Nếu chúng ta không thể đạt được sự hợp nhất của ý kiến — "được hợp nhất trọn vẹn trong cùng một tâm trí, và trong cùng một phán đoán;" ít nhất hãy để chúng ta nuôi dưỡng sự hợp nhất của tâm linh — "Chúng ta đã đạt đến mức nào, hãy bước đi theo cùng một quy tắc; hãy chăm cùng một điều."9

20. Hỡi con ta, hãy giữ điều răn của cha con, và chớ bỏ luật pháp của mẹ con: 21. Hãy buộc chúng liên tục trên lòng con, và thắt chúng quanh cổ con. 22. Khi con đi, nó sẽ dẫn con; khi con ngủ, nó sẽ giữ con; và khi con thức dậy, nó sẽ nói chuyện với con. 23. Vì điều răn là một cây đèn; và luật pháp là ánh sáng; và những sự quở trách của sự dạy dỗ là đường của sự sống: 24. Để giữ con khỏi người đàn bà gian ác, khỏi sự nịnh hót của lưỡi của một người đàn bà lạ.

Thẩm quyền của sự dạy dỗ của cha mẹ lại được ép buộc — Đức Chúa Trời không bao giờ có ý để những người trẻ độc lập khỏi cha mẹ chúng. Sự dạy dỗ từ mọi phía đều quý giá. Nhưng từ cha mẹ nó có thẩm quyền — quy định của Đức Chúa Trời. Vì vậy chớ để nó là một vấn đề của sự quan tâm thỉnh thoảng. Hãy buộc nó liên tục trên lòng con, như quy tắc của con; quanh cổ con, như vật trang sức của con. Hãy để luật pháp là người bạn cho mọi lúc và mọi hoàn cảnh — một người hướng dẫn ban ngày14 — một sự an ủi ban đêm — phải — một người bạn cho những giây phút thức dậy của con. Hãy cẩn thận không điều gì cản trở sự trò chuyện sớm của con với cố vấn trung tín này — trước khi thế gian đến, như phương tiện tốt nhất để giữ thế gian ra ngoài. 'Hạnh phúc là tâm trí, mà lời là một người bạn không chia rẽ.'17 Một cây đèn như vậy — đầy ánh sáng như vậy — trong thế gian tối tăm này là một món quà vô giá. Những sự quở trách của sự dạy dỗ của nó — như kỷ luật của ý chí ương ngạnh của chúng ta — đối với chúng ta như đường của sự sống. Cây đèn và ánh sáng này đặc biệt quý giá trong cám dỗ nhục dục. Những kẻ chọn ánh sáng và sự khôn ngoan của chính mình, chắc chắn sẽ sa vào một cạm bẫy nịnh hót. Sự bỏ mặc lời cảnh báo của cha mẹ cuối cùng sẽ cung cấp chất liệu đắng cho sự ăn năn vô ích.22 Ôi! hãy để sự dạy dỗ của Cha được nghe kịp thời — "Người trẻ tuổi phải làm sạch đường lối mình bằng cách nào? Phải cẩn thận theo lời Chúa."

25. Chớ thèm muốn sắc đẹp của nàng trong lòng con; cũng chớ để nàng bắt con bằng mí mắt nàng. 26. Vì bởi một người đàn bà dâm đãng, một người đàn ông bị đưa đến một miếng bánh: và người đàn bà ngoại tình sẽ săn đuổi sự sống quý giá. 27. Một người có thể lấy lửa vào lòng mình, mà quần áo người không bị cháy không? 28. Một người có thể đi trên than nóng, mà chân người không bị bỏng không? 29. Kẻ đi vào với vợ của người lân cận mình cũng vậy; bất cứ ai chạm vào nàng sẽ không vô tội.

Sa-lô-môn ở đây đưa ra quy tắc của chính Chúa chúng ta. Hãy chống lại dục vọng ngay từ sự trỗi dậy đầu tiên của nó trong lòng. Bởi sắc đẹp hư không, và những con mắt dâm đãng, nhiều nạn nhân bị lừa dối đã bị đưa đến một miếng bánh. Thậm chí — sự ác ý của kẻ quyến dụ không thể thỏa mãn đến nỗi, — như thợ săn, không bao giờ rời mắt khỏi con mồi của mình, cho đến khi người đã theo đuổi nó đến chết — nàng không bao giờ ngừng nài xin, cho đến khi nàng đã săn đuổi sự sống quý giá. Nhưng cả những sự khốn khổ hiện tại của đường lối khốn khổ này, lẫn sự kinh hoàng chắc chắn của kết quả, đều không thể rút chân lại, khi nó đã dám bước lên con đường bị cấm. Sự tự tin không thấy và không sợ nguy hiểm nào. 'Tôi có thể tự lo cho mình, tôi không cần đi quá xa, và tôi sẽ không bị hại.' Nếu kẻ tội lỗi mê muội chỉ chịu mở mắt, người sẽ kỳ vọng lấy lửa vào lòng mình, mà quần áo người không bị cháy; hay đi trên than nóng, mà không bị bỏng; như kỳ vọng đi cố ý vào tội lỗi, và trốn thoát hình phạt. Tội lỗi và hình phạt được liên kết với nhau bằng một chuỗi kim cương. 'Ngọn lửa của dục vọng châm ngọn lửa của địa ngục.'8 Người không thể sau đó bào chữa sức mạnh của cám dỗ. Tại sao người không tránh nó? Ai biết mình mang bao nhiêu bùi nhùi, lại cố ý châm những tia lửa? Việc lao vào cám dỗ cách thiếu suy nghĩ, là khiêu khích sự hư hoại, vốn đã quá sẵn sàng tự khuấy động. Hãy coi chừng những sự thân mật đáng ngờ trên biên giới của tội lỗi. Cám dỗ đến tội phạm trong bầu không khí này thật đáng sợ.10 Bất cứ ai chạm vào sẽ không vô tội.

30. Người ta không khinh thường một kẻ trộm, nếu người trộm để thỏa mãn linh hồn mình, khi người đói; 31. Nhưng nếu người bị bắt gặp, người sẽ bồi thường gấp bảy lần; người sẽ trao mọi tài sản của nhà mình. 32. Nhưng ai phạm tội ngoại tình với một người đàn bà thì thiếu sự hiểu biết; kẻ làm điều đó hủy diệt chính linh hồn mình. 33. Người sẽ nhận một vết thương và sự ô nhục; và sự sỉ nhục của người sẽ không bị xóa đi. 34. Vì sự ghen tuông là cơn thịnh nộ của một người đàn ông: vì vậy người sẽ không tha trong ngày báo thù. 35. Người sẽ không quan tâm (chấp nhận mặt của, Bản lề.) bất kỳ khoản tiền chuộc nào; người cũng sẽ không an nghỉ hài lòng, dầu con cho nhiều món quà.

Ở đây không có lời bào chữa hay sự miễn phạt cho kẻ trộm. Sự bồi thường đầy đủ mà người bị ép phải làm — có lẽ quét sạch mọi tài sản nhỏ bé của người — chứng minh rằng không cực đoan nào có thể bào chữa "sự vi phạm luật pháp." Hãy để người kiếm bánh bằng sự cần cù thành thật. Nếu những trái của sự cần cù thất bại, hãy để người, tin cậy vào Đức Chúa Trời, tìm kiếm sự giúp đỡ của những người đồng loại. Nếu người có đức tin để tin cậy, người sẽ không bao giờ bị ép phải trộm cắp.3 Nhưng cám dỗ cực đoan của người khiến người trở thành một đối tượng của sự thương xót hơn là của sự khinh thường — Người ta không khinh thường người. Nhưng tội lỗi của kẻ ngoại tình không yêu sách sự cảm thông nào. Lời biện hộ của người không phải là tiếng kêu của sự đói, mà là của dục vọng; không phải sự thiếu thốn, mà là sự dâm đãng; không phải sự thiếu bánh, mà là sự thiếu sự hiểu biết. Người cố ý dâng mình cho tội lỗi của mình. Người hủy diệt chính linh hồn mình.5 Người nhận một vết thương dai dẳng trên lương tâm mình, sự ô nhục và sự sỉ nhục không thể xóa trên danh mình. Những đam mê khủng khiếp của sự ghen tuông và cơn thịnh nộ đóng lại mọi sự tha thứ. Mặt của bất kỳ ai đưa ra một khoản tiền chuộc cũng sẽ không được chấp nhận. Không sự bồi thường nào, dầu tốn kém đến đâu, sẽ làm hài lòng. Những tội lỗi nhiều như vậy — những sự khốn khổ hủy diệt đáng sợ như vậy11 — tuôn chảy từ sự vi phạm điều răn thánh của Đức Chúa Trời là như vậy. 'Ôi! tội lỗi lớn biết bao' — Augustine tin kính thốt lên — 'là tội ngoại tình này! Sự bướng bỉnh lớn biết bao! Linh hồn, được cứu chuộc bằng huyết quý giá của Đấng Christ, như vậy vì những niềm vui của một giờ bị trao cho ma quỷ; một điều đáng than khóc và khóc thương nhiều: khi điều làm vui thích sớm qua đi, điều làm đau khổ ở lại không có kết thúc.' Và bức tranh đáng sợ này về tội lỗi và những hậu quả của nó, (mà Sa-lô-môn, than ôi! quá phù hợp để vẽ) há không dạy chúng ta sợ những sự tiếp cận đầu tiên đến nguy hiểm sao; đóng mọi đại lộ của giác quan đối với sự xâm nhập của chất độc quyến dụ này; tránh mọi sự giao thiệp, làm ô uế sự thuần khiết của sở thích, làm cho tâm trí quen thuộc với sự ô uế, ban một sự quan tâm sống động cho những liên tưởng mà một trí tưởng tượng thanh khiết co lại với sự ghê tởm? Hãy để chúng ta học cách tìm kiếm sự củng cố thiêng liêng để "canh giữ và cầu nguyện" liên tục; và trong khi chúng ta "nghĩ mình đứng, hãy cẩn thận kẻo ngã."

CHƯƠNG 7

1. Hỡi con ta, hãy giữ những lời của ta, và hãy chứa đựng các điều răn của ta với con. 2. Hãy giữ các điều răn ta và sống; và luật pháp ta như con ngươi của mắt con. 3. Hãy buộc chúng trên những ngón tay con, hãy viết chúng trên bảng của lòng con. 4. Hãy nói với sự khôn ngoan, ngươi là chị ta, và hãy gọi sự hiểu biết là bà con của con: 5. Để chúng có thể giữ con khỏi người đàn bà lạ, khỏi người lạ dùng những lời của nàng mà nịnh hót.

Việc học sự khôn ngoan trong lời của Đức Chúa Trời ở đây được giới thiệu cho chúng ta bằng sự tha thiết đầy tình thương, và bằng một sự đa dạng đẹp đẽ của hình ảnh. Hãy để chúng ta suy ngẫm những quy tắc quý giá này để áp dụng thực hành. Hãy để toàn bộ lòng và tâm trí được bận rộn với nó. Hãy giữ nó như phương tiện hằng ngày của sự sống. Ngài Matthew Hale nói với con cái mình — 'Nếu cha bỏ đọc một phần Kinh Thánh vào buổi sáng, nó không bao giờ suôn sẻ với cha trong ngày.' Hãy chứa đựng nó3 cách cẩn thận, không phải trên kệ của chúng ta, mà trong lòng chúng ta. Hãy để toàn bộ lời của Đức Chúa Trời là kho báu quý giá của chúng ta. Hãy tiếp nhận những lời hứa từ ân điển Ngài bằng sự tin cậy đơn sơ, và những điều răn từ sự thánh khiết Ngài bằng sự vâng phục sẵn sàng. Hãy đứng với mắt ngươi trong xứ của lời hứa; nhưng với chân ngươi trong "xứ của sự ngay thẳng." Hãy duy trì một sự quan tâm ganh tị đối với luật pháp. Sự chăm sóc nào cần thiết để giữ con ngươi của mắt — phần dịu dàng nhất của chi thể dịu dàng nhất! Bằng cùng sự chăm sóc hãy gìn giữ sự toàn vẹn của luật pháp. Hãy để mỗi phần của nó có sức nặng đầy đủ của nó. Việc giải thích nó đi, hay hạ thấp những yêu cầu của nó — phá vỡ hàng rào, và ban một lối vào dễ dàng cho cám dỗ. Kẻ tội lỗi nhục dục thường là một kẻ vô tín thầm kín. Hãy để nó sẵn sàng để sử dụng liên tục. Hãy buộc chúng trên những ngón tay con — để, luôn ở trong tầm mắt, chúng có thể luôn sẵn sàng cho giây phút hiện tại. Và vì ảnh hưởng thực hành của chúng — hãy viết chúng trên bảng của lòng con. Ôi! Đức Chúa Trời của con — đây là công việc Toàn Năng của Ngài. Nhưng Ngài đã cam kết làm điều đó cho dân Ngài.8 Con "nắm lấy giao ước của Ngài." Lạy Chúa! xin đóng dấu ân điển đã hứa của Ngài. Hãy để nó là đối tượng của tình thương dịu dàng — như chị của chúng ta — bà con của chúng ta. Chính cái ôm của nàng, mới ném sắc đẹp của gái điếm vào bóng tối. Con người phải có đối tượng vui thích của mình. Nếu sự khôn ngoan không được yêu, dục vọng sẽ được nuông chiều. Vì vậy Kinh Thánh — không chỉ được đọc, mà còn được biến thành đối tượng được nâng niu của sự giao thiệp thân thuộc — chứng tỏ là một thầy trừ tà thánh để trục xuất quyền năng của điều ác.

6. Vì tại cửa sổ của nhà ta, ta nhìn qua song cửa của ta, 7. Và thấy giữa những kẻ đơn sơ, ta nhận thấy giữa những người trẻ, một người trẻ thiếu sự hiểu biết, 8. Đi qua đường phố gần góc của nàng: và người đi đường đến nhà nàng, 9. Trong lúc hoàng hôn, vào buổi tối, trong đêm đen và tối tăm: 10. Và, nầy, ở đó gặp người một người đàn bà với trang phục của một gái điếm, và tinh ranh trong lòng. 11. (Nàng ồn ào và ương ngạnh; chân nàng không ở trong nhà nàng: 12. Bây giờ nàng ở bên ngoài, bây giờ ở trong các đường phố, và nằm chờ tại mỗi góc.) 13. Vậy nàng bắt lấy người, và hôn người, và bằng một khuôn mặt trơ trẽn nói với người, 14. Ta có những của lễ bình an với ta: hôm nay ta đã trả những lời thề của ta. 15. Vì vậy ta ra để gặp con, siêng năng tìm kiếm mặt con, và ta đã tìm thấy con. 16. Ta đã trang trí giường ta bằng những tấm phủ thêu, bằng những tác phẩm chạm khắc, bằng vải lanh mịn của Ai Cập. 17. Ta đã xức giường ta bằng mộc dược, lô hội, và quế. 18. Hãy đến, chúng ta hãy thỏa mãn tình yêu cho đến sáng: chúng ta hãy an ủi nhau bằng những tình yêu. 19. Vì người chồng tốt không ở nhà, người đã đi một chuyến đi dài: 20. Người đã mang theo một túi tiền, và sẽ về nhà vào ngày đã định. 21. Bằng nhiều lời nói đẹp đẽ của nàng, nàng khiến người nhượng bộ, bằng sự nịnh hót của môi nàng, nàng ép buộc người. 22. Người đi theo nàng ngay lập tức, như một con bò đi đến lò sát sinh, hoặc như một kẻ dại đi đến sự sửa chữa của gông cùm; 23. Cho đến khi một mũi tên đâm qua gan người; như một con chim vội vã đến cạm bẫy, và không biết rằng nó là vì mạng sống mình.

Sa-lô-môn vẽ cạm bẫy chết người của người đàn bà lạ bằng bàn tay của một bậc thầy, với sự trung thực tuyệt vời của màu sắc. Một người trẻ thiếu sự hiểu biết, trong đám bạn của những người trẻ đơn sơ như mình, đi trong bóng tối của buổi tối đường đến nhà của gái điếm. Nàng gặp người — trang phục của nàng; sự tinh ranh của nàng; giọng ồn ào và ương ngạnh của nàng; chân nàng vào giờ khuya này không ở trong nhà nàng; nằm chờ tại mỗi góc của đường phố;7 khuôn mặt và cách cư xử trơ trẽn của nàng — mọi sự đều cho thấy trán của gái điếm. Nàng quyến dụ nạn nhân của mình bằng trang phục của sự thánh khiết. Nàng vừa tham gia vào những bổn phận tôn giáo đặc biệt. Bây giờ nàng ra để tìm kiếm siêng năng người yêu của mình, để chúng có thể cùng nhau dự tiệc trên những của lễ bình an của nàng, và an ủi nhau bằng tình yêu, với mọi sự nuông chiều. Người chồng tốt (có lẽ danh xưng chồng có thể đã đánh thức lương tâm) đã đi một chuyến đi dài cho đến thời gian đã định. Trong khi đó vì vậy chúng ta có thể thỏa mãn những tình yêu mà không sợ bị gián đoạn. Không được trang bị bằng những nguyên tắc, sự yếu đuối của quyết tâm nhượng bộ cho sự quyến dụ của dục vọng; và con mồi không nghi ngờ của nàng lao đến sự hủy hoại. Hãy truy nguyên kết quả buồn này về khởi đầu của nó. Há sự lười biếng không phải là cha mẹ của sự tai hại này sao? Cuộc đi dạo buổi tối lảng vảng — giờ không phù hợp2 — tâm trí trống rỗng — mọi sự đưa người trẻ vào tiếp xúc với đám bạn xấu — đây há không phải là ve vãn tội lỗi — cám dỗ kẻ cám dỗ sao? "Nhà trống rỗng," và do đó sẵn sàng cho sự tiếp nhận của nó, và chẳng bao lâu hoàn toàn thuộc quyền sở hữu của nó.4 Những điều quý giá biết bao là kỷ luật tự giác, sự tự chủ, công việc liên tục, năng lực tích cực của sự theo đuổi, như những chất bảo quản dưới phước hạnh thiêng liêng khỏi nguy hiểm đáng sợ! Cũng hãy xem lớp sơn bóng hèn hạ của tôn giáo. Nó thường là một lớp vỏ bọc cho tội lỗi. 'Nàng không dám đóng vai gái điếm với con người, cho đến khi nàng đã đóng vai kẻ giả hình với Đức Chúa Trời, và bịt miệng lương tâm mình bằng những của lễ bình an của nàng.' Thậm chí — nàng dường như đã tự làm mình mạnh dạn trong sự gian ác của mình, như thể cuộc gặp gỡ của nàng là một sự quan phòng hạnh phúc, phần thưởng của những sự phục vụ tôn giáo của nàng.7 Hãy coi chừng bất kỳ giọng nói nào — từ phía tôn kính nhất, rõ ràng khuyến khích sự nuông chiều bị cấm. Cũng hãy quan sát sự mê muội của cạm bẫy. 'Con người không thể bị hủy hoại, cho đến khi người đã được làm cho tự tin về điều ngược lại. Một người phải đi vào lòng nạn nhân của mình bằng những lời nói đẹp đẽ và những lời hứa, trước khi người có thể đến được nó bằng một con dao găm.' Như vậy lời nói nịnh hót của gái điếm đã xiềng xích người trẻ bị bịt mắt cho sự hủy diệt. Như con bò đi đến lò sát sinh, không ý thức về số phận của mình — có lẽ đang mơ về đồng cỏ phong phú: hoặc như một kẻ dại đi đến gông cùm, bất cẩn và không cảm xúc; vậy nạn nhân đáng thương bị lừa dối này lao đi với niềm vui hoặc sự thờ ơ đáng thương, cho đến khi mũi tên đâm qua gan người.10 Người vội vã như một con chim đến cạm bẫy, chỉ nghĩ về mồi, và người không biết rằng nó là vì mạng sống mình. Sự hồi tưởng sẽ mang lại điều gì, ngoài hương thơm của nước hoa kích thích,13 biến thành sự cay đắng của ngải cứu và mật đắng; đêm vui thú ngắn ngủi được tiếp nối bởi đêm đời đời của sự đau khổ địa ngục! Cuối cùng — hãy ghi nhận nguy hiểm của việc mạo hiểm vào cám dỗ. Chúng ta có thể kỳ vọng kết quả nào khác, khi chúng ta thấy người trẻ đi đường đến nhà của gái điếm? Người chỉ dự định sự thỏa mãn nhàn rỗi của chính mình; và khi người nhượng bộ, nó có lẽ không phải không có một số tranh đấu. Nhưng đó là một sự phán xét công chính, rằng những kẻ không sợ cám dỗ, sẽ sa vào nó. 'Ai muốn tránh nguy hiểm, phải tránh cám dỗ đến tội lỗi. Ai muốn tránh tội lỗi, phải tránh cám dỗ đến tội lỗi.' Sức mạnh, mà sự dại dột của chính người trẻ đã đặt người vào, người không thể bào chữa như một lời bào chữa. Khi những ranh giới đầu tiên của sự khiêm tốn bị phá vỡ, cánh cửa của trí tưởng tượng mở ra cho kẻ cám dỗ để châm những dục vọng. Như vậy việc lao vào chính hàm của sự hủy hoại, là "bước vào cám dỗ," bởi ý muốn của chính chúng ta, thay vì được dẫn hay sa vào nó, dưới kỷ luật và sự phân phát của Đức Chúa Trời theo sự quan phòng. Sự tự tin đã hủy hoại nhiều sự tuyên xưng đầy hứa hẹn. Sự dịu dàng của sự tin cậy, sự nhạy cảm của sự yếu đuối, sự lệ thuộc vào sức mạnh và lời hứa thiêng liêng — đây là trạng thái, mà trong đó "kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời giữ mình, và kẻ ác không chạm vào người."2

24. Vậy bây giờ hãy nghe ta, hỡi các con, và hãy chú ý đến những lời của miệng ta. 25. Chớ để lòng con nghiêng về những đường của nàng, chớ đi lạc trong những lối của nàng. 26. Vì nàng đã hạ xuống nhiều người bị thương: phải, nhiều người mạnh mẽ đã bị nàng giết.

27. Nhà nàng là đường đến địa ngục, đi xuống những phòng của sự chết.

Trong tay của một nhà thơ hay họa sĩ dâm đãng, một bức tranh như thế này có thể dùng để làm ô nhiễm trí tưởng tượng chưa được thánh hóa. Nhưng như nó đứng trên trang của sự cảm thúc, nó là lời cảnh báo nghiêm trọng của Đức Chúa Trời cho những đứa con — dầu về tuổi tác, sự hiểu biết, hay kinh nghiệm. Vậy bây giờ, ngươi đã thấy kết quả của tội lỗi, hãy nghe ta. Để ngươi có thể không đi lạc trong những lối của nàng, chớ để lòng con nghiêng đi. Một tư tưởng ô uế, một tưởng tượng bị ô nhiễm, một cuốn sách nhàn rỗi, cuộc trò chuyện bẩn thỉu, đám bạn dại dột, những nhà hát hay những nơi lui tới hư không — đây là những đường của nàng. Hãy sợ những bước đầu tiên, và chớ mơ rằng ngươi có thể tự dừng lại theo ý thích trong đường lối của nàng. Sự quen thuộc với tội lỗi làm suy yếu sự gớm ghiếc. Chẳng bao lâu ngươi sẽ bắt đầu yêu đối tượng của sự ghê tởm, và điều gì! ngươi sẽ thấy quá muộn, rằng ngươi đã chọn làm nhà mình nhà của nàng, vốn là đường đến địa ngục, và đến những phòng của sự chết sao? Nhiều người, không phải thuộc hạng hèn kém hơn, mà là những người mạnh mẽ, nàng đã hạ xuống bị thương và bị giết. Và thật là một phép lạ của quyền năng và ân điển Toàn Năng, mới giật được con cái của Đức Chúa Trời khỏi bờ vực của sự hủy diệt! Vậy chớ để Cơ Đốc nhân vững vàng nhất gạt bỏ chủ đề này như không có mối quan tâm cá nhân nào đối với chính mình. Cứ cho là như vậy — rằng "ngươi đã được sống lại với Đấng Christ;" rằng ngươi đã "để lòng yêu mến của mình vào những điều ở trên cao;" rằng "sự sống của ngươi được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời;" rằng ngươi đang trông đợi hy vọng vinh hiển của "sự xuất hiện của Ngài" — Chính đối với ngươi — trong ngươi "những dục vọng xác thịt còn đang chiến đấu chống lại linh hồn," — mà lời khuyên giục được ban — vậy hãy làm chết đi những chi thể của ngươi ở trên đất — ngay cả những chi thể tệ nhất của người cũ — sự gian dâm, sự ô uế, dục vọng xấu xa. Và ai — với bức tranh về những người bị thương và bị giết trước mặt người, sẽ phản loạn? — "Tôi tớ Ngài là một con chó, đến nỗi người phải làm điều này sao? — đến nỗi người phải cần lời cảnh báo này? Hãy nhìn những bước chân của những người mạnh mẽ đã đi vào. Chúng ta thấy ai ra nguyên vẹn? 'Nầy những vị vua không đứng được trước nàng; vậy làm sao chúng ta đứng được?"2 Cũng chớ để sự vững vàng hiện tại, hay sự tách biệt khỏi cám dỗ, làm mù mắt chúng ta trước khả năng nhượng bộ cho sự nuông chiều đê tiện nhất. Con mắt của Đức Chúa Trời nhận biết một sự hư hoại sâu xa hơn nhiều so với điều xuất hiện trong con người bên ngoài — một tổng thể của sự suy đồi như vậy, đến nỗi ngay cả những tình cảm, được thiết kế để là những nguồn của niềm vui thánh khiết nhất của chúng ta, cũng trở thành nguyên tắc và dịp của sự lìa bỏ đáng sợ nhất khỏi những đường lối của sự thuần khiết và bình an. Phúc Âm trình bày phương thuốc duy nhất. Tình yêu của Đấng Christ là nguyên tắc đối kháng với tình yêu của dục vọng. 'Nếu tình yêu ô uế nài xin, hãy nhớ tình yêu thánh khiết của Đấng Cứu Rỗi ngươi đối với ngươi, được chứng minh bằng sự chết đáng xấu hổ nhất của Ngài. Hãy nghĩ về Ngài, như đang nhìn vào lòng ngươi đang sôi sục với sự hư hoại, cho ngươi thấy những vết thương của Ngài và khích lệ ngươi đến một tình yêu hỗ tương đối với chính Ngài.' Sự đóng đinh của xác thịt bằng một sự hợp nhất sống động với Ngài "sẽ giữ chúng ta khỏi tội lỗi của mình."4 "Chúng ta, những kẻ đã chết đối với tội lỗi, làm sao còn sống trong đó nữa?" "Xác thịt sẽ vẫn thèm muốn chống lại tâm linh."6 Nhưng người, bước đi với Đức Chúa Trời trong sự tự do của Phúc Âm, và kỷ luật cùng sự canh giữ Cơ Đốc, thì an toàn. Nhưng nếu tội lỗi không bị làm chết đi bởi những nguyên tắc này, sớm hay muộn nó sẽ bùng phát; nếu không, như ở đây, đến sự ô nhục công khai, — nhưng đến nỗi làm ô uế lương tâm, "dập tắt Đức Thánh Linh," và bằng một đường lối chắc chắn, dầu có lẽ không thể nhận thấy, đưa linh hồn và thân thể đến địa ngục, — đến những phòng của sự chết đời đời.

CHƯƠNG 8

1. Há sự khôn ngoan không kêu la sao? và sự hiểu biết không cất tiếng của nàng sao? 2. Nàng đứng trên đỉnh của những nơi cao, bên đường tại những nơi của các lối. 3. Nàng kêu la tại các cổng, tại lối vào của thành phố, tại những lối vào của các cửa. 4. Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi; và tiếng của ta hướng đến con trai của loài người.

Bây giờ hãy NGHE những lời kêu gọi của sự khôn ngoan thiên thượng — đến giọng của Con của Đức Chúa Trời. Hỡi linh hồn bất cẩn! lời kêu gọi thiêng liêng này há sẽ bị khinh thường, khi những sự quyến dụ của tội lỗi và hư không đã có quyền năng bắt giữ tai ngươi sao? Há sự ngu dốt có thể được bào chữa sao? Há sự khôn ngoan không kêu la sao? và điều đó — không phải trong giờ tối tăm, và trong những góc bí mật — mà từ nơi này đến nơi khác, trong đám đông công cộng. Lời kêu gọi lớn và không bị trói buộc — không phải cho ma quỷ, mà cho loài người: không phải cho người công chính, mà cho con trai của loài người — những đứa con của A-đam có tội. Đó là lời tuyên bố của Phúc Âm "cho mọi tạo vật." Bất cứ nơi nào lời đến được, lời đề nghị được đưa ra. Bất cứ nơi nào một kẻ tội lỗi bị hư mất được tìm thấy ở phía này của mồ mả, sự chào đón tự do của Phúc Âm gặp người. Nếu người không được cứu, người bị hư mất hơn bao giờ hết. Sự hủy hoại của người nằm tại cửa của chính người.4

5. Hỡi những kẻ đơn sơ, hãy hiểu sự khôn ngoan; và, hỡi những kẻ dại, hãy có một tấm lòng hiểu biết. 6. Hãy nghe: vì ta sẽ nói về những điều xuất sắc; và sự mở môi ta sẽ là những điều đúng. 7. Vì miệng ta sẽ nói lẽ thật; và sự gian ác là một sự gớm ghiếc đối với môi ta. 8. Mọi lời của miệng ta đều ở trong sự công chính; không có điều gì ương ngạnh hay bướng bỉnh trong chúng. 9. Chúng đều rõ ràng cho kẻ hiểu biết, và đúng cho những ai tìm thấy sự tri thức. 10. Hãy tiếp nhận sự dạy dỗ của ta, chứ không phải bạc; và sự tri thức hơn là vàng chọn lọc. 11. Vì sự khôn ngoan tốt hơn hồng ngọc; và mọi điều có thể mong ước đều không thể sánh với nó.

Thầy Dạy vĩ đại kêu gọi những kẻ đơn sơ và kẻ dại hãy nghe. Và chúng có thể nghe những điều xuất sắc như vậy ở nơi nào khác? Chúng đáng được những hoàng tử chú ý! — thân vị vinh hiển của Ngài — giao ước đời đời của Ngài — tình yêu phong phú và có chủ quyền của Ngài đối với kẻ tội lỗi.8 Thường khi lẽ thật của Đức Chúa Trời, bởi truyền thống của loài người, hay sự tinh ranh của cha của sự dối trá,10 trở nên về thực chất là một nguyên tắc của sự sai lầm. Nhưng ở đây mọi sự đều là sự công chính không thay đổi. Không có sự bóp méo ương ngạnh nào. Mỗi sự gian ác như vậy là một sự gớm ghiếc. Nhưng chúng có ở trong tầm tay của đám đông không? Chúng — là những kẻ "nương cậy vào sự hiểu biết của chính mình;" là những kẻ quan tâm đến việc được học hơn là được thánh; là những kẻ đánh giá cây tri thức hơn cây sự sống; là những kẻ mong ước "thịt cho dục vọng của chúng," hơn là man-na cho linh hồn chúng — Những kẻ như vậy thật tạo ra khó khăn cho chính mình. "Giọng từ cơn gió lốc" quở trách chúng, như "làm tối tăm lời khuyên bằng những lời không có tri thức." Nhưng 'lời của Đức Chúa Trời thì dễ dàng cho mọi kẻ có ước muốn về nó, và không bị làm mù bởi hoàng tử của thế gian này.'2 Những "trẻ sơ sinh" được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Ngài không chỉ mở ra lẽ thật, mà còn mở lòng chúng để tiếp nhận nó. Thật sẽ có những chiều sâu lớn. Nhưng chúng sẽ nắm bắt những lẽ thật quan trọng, cứu rỗi. Ở đây 'Sa-lô-môn khôn ngoan nhất có thể lấy những viên ngọc để trang sức, và La-xa-rơ nghèo nhất lấy bánh để sống.'4 — Vậy hãy đến — hỡi kẻ tội lỗi — "ngồi," với một người xưa, "dưới chân" của Thầy Dạy Thiêng Liêng của ngươi. Hãy tiếp nhận sự dạy dỗ của Ngài, quý hơn bạc hay vàng ròng. Hãy làm giàu chính mình bằng những kho báu thỏa mãn và bền vững của Ngài, so với chúng mọi điều có thể mong ước đều nhẹ hơn hư không. Và há con cái của Đức Chúa Trời sẽ không hằng ngày rút ra dồi dào hơn từ những kho báu này sao? Ôi! chớ để chúng — như sự phô trương của thế gian này — là đối tượng của sự ngắm nhìn, mà là của sự ước muốn tích cực và sự tận hưởng gia tăng.

12. Ta, sự khôn ngoan, ở với sự thận trọng, và tìm ra sự tri thức về những phát minh khéo léo.

Hữu Thể ở đây trước chúng ta đáng tôn thờ biết bao! Những sự trọn vẹn vinh hiển của Ngài, mỗi sự ở với sự kia trong sự kết hợp hài hòa như vậy! Mọi phát minh khéo léo của khoa học, cuối cùng đều có thể truy nguyên từ nguồn thiên thượng này. Nhưng tâm trí lớn của Ngài đang bay cao hơn nhiều. Bây giờ trước mắt Ngài là khám phá bao la về sự cứu rỗi của con người,8 được tìm ra, không phải bằng sự điều tra nhọc công, mà bằng trực giác của Thần Tính Vô Hạn. Ở đây là sự phô bày lộng lẫy nhất của Ngài về sự khôn ngoan ở với sự thận trọng — sự khôn ngoan mưu tính cho mục đích cao nhất; sự thận trọng hướng dẫn những phương tiện hiệu quả nhất. Cùng một sự kết hợp hoàn hảo kiểm soát mọi sự sắp xếp của Ngài, cả như "Đầu của Hội Thánh," và "Đầu trên mọi vật cho Hội Thánh Ngài,"11 vì lợi ích hiện tại của nàng, và vinh hiển đời đời của Ngài. Và chúng ta nợ ơn Ngài cá nhân biết bao, đối với "sự giàu có của ân điển Ngài, mà trong đó" — bằng việc loại bỏ những khó khăn không thể vượt qua, và sự truyền đạt ân điển thích hợp — "Ngài đã đối đãi với chúng ta cách dồi dào trong mọi sự khôn ngoan và thận trọng!" Sự thận trọng thường được nghĩ chỉ là một phẩm chất đạo đức. Ở đây chúng ta thấy nó là một thuộc tính của Thần Tính. Nhân tính của Chúa yêu dấu của chúng ta được đầy sự trọn vẹn này. Bằng sự sắc bén thiêng liêng của sự khôn ngoan, Ngài đã tìm ra sự tri thức về những phát minh của kẻ thù Ngài, và làm chúng phải xấu hổ biết bao! Và sự kết hợp này của sự thận trọng đã kiềm chế Ngài khỏi sự tin cậy hấp tấp, đưa Ngài ra khỏi nguy hiểm sớm, và gìn giữ Ngài khỏi việc gây sự xúc phạm không cần thiết biết bao!2 Ngợi khen Đức Chúa Trời của chúng ta vì những "kho báu của sự khôn ngoan" như vậy được giấu trong "Đầu vinh hiển của chúng ta," sẵn sàng để phân phát cho mọi trường hợp khẩn cấp của nhu cầu của dân Ngài!

13. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác: sự kiêu ngạo, và sự ngạo mạn, và đường ác, và cái miệng ương ngạnh, ta ghét.

Sự thánh khiết của sự khôn ngoan thiêng liêng là như vậy! Nàng ở với sự thận trọng. Nhưng nàng không thể ở với điều ác. Vì vậy sự kính sợ Đức Giê-hô-va, vốn là chính bản chất của nàng, là ghét điều ác. Như vậy về sự kiêu ngạo trong mọi nhánh của nó — sự ngạo mạn của tâm linh, đường ác, và cái miệng ương ngạnh — sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tuyên bố không dè dặt — Ta ghét chúng. Ngài đã ghi dấu sự ghét của Ngài rõ ràng biết bao trong những ngày của xác thịt Ngài bằng sự phô bày đầy đủ ân điển đối nghịch! "Con người đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ." Một môn đồ kiêu ngạo của một Đấng Cứu Rỗi khiêm nhường! sự mâu thuẫn này xúc phạm đến Thầy của chúng ta biết bao! Thật là một nguyên nhân gây vấp ngã cho thế gian!

14. Lời khuyên là của ta, và sự khôn ngoan vững chắc: ta là sự hiểu biết; ta có sức mạnh.

Lời khuyên này, như chúng ta vừa gợi ý, không phải, như với con người, là trái của sự cân nhắc, mà là trực giác thiêng liêng. Không phải, nó tuôn chảy từ Ngài; mà Ngài chính là thực chất — Nguồn Gốc.8 Không phải, Ngài có sự hiểu biết để sắp đặt và cai trị thế gian. Mà Ngài là sự hiểu biết. Mọi sự ở trong Ngài. Mọi sự đều có thể xuất phát từ Ngài. "Sự hiểu biết của Ngài là vô hạn — Sức mạnh của Ngài là Toàn Năng, đời đời." Như vậy chúng ta tôn thờ Ngài, chúng ta an nghỉ trong Ngài, như "Đấng Cố Vấn" vĩ đại11 — Một với Cha Ngài trong kế hoạch cứu rỗi đời đời — Một với Hội Thánh Ngài; đảm nhận sự nghiệp của nàng;13 hướng dẫn nàng trong mọi khó khăn và bối rối của nàng; quyền năng tự tồn tại của Ngài luôn sẵn sàng thực thi mục đích của lời khuyên Ngài. Vậy hãy nhìn Ngài, được bao quanh bằng sự uy nghiêm của những sự trọn vẹn mạnh mẽ của Ngài — Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của "Đức Chúa Trời."16 Trong mọi sự nghi ngờ và lo lắng của ngươi — lời khuyên là của ta và sự khôn ngoan vững chắc. 'Trong mọi sự xung đột và mệt mỏi của ngươi — Ta có sức mạnh. Hãy thấy Ngài như một Con Người, được đầy những sự trọn vẹn thiêng liêng này.19 Hãy nhớ sự đầy trọn của Ngài là phần của ngươi.

15. Bởi ta các vua cai trị, và các hoàng tử ra lệnh công chính. 16. Bởi ta các hoàng tử cai trị, và các quý tộc, thậm chí mọi quan xét của đất.

Một sự chiêm ngưỡng vinh hiển khác về Thân Vị Thiêng Liêng này! Ngài tuyên bố chính Ngài là nguồn của quyền lực và thẩm quyền, không kém gì của lời khuyên và sự khôn ngoan. "VUA CỦA CÁC VUA là" danh xưng mầu nhiệm "được viết trên áo của Ngài." Nhưng vương miện của Ngài không thay thế vương miện hoàng gia khỏi trán của các hoàng tử thuộc đất; vương trượng cũng không rơi khỏi tay chúng. Những biểu tượng quyền lực này phải được giữ, nhưng trong sự phụ thuộc vào của Ngài. Bởi ta các vua cai trị — không chỉ bởi sự cho phép của ta, mà bởi sự chỉ định của ta. Chúng mang danh ta. Chúng được đóng dấu bằng thẩm quyền của ta. Sự vô chính phủ kiêu ngạo tranh cãi đặc ân này, và truy nguyên thẩm quyền từ dân chúng; chỉ để chúng có thể trút bỏ ách của Đức Chúa Trời, và "làm điều đúng trong mắt của chính chúng."3 Chính trị Kinh Thánh đặt ra lẽ thật gây xúc phạm — "không có quyền lực nào ngoài của Đức Chúa Trời; những quyền lực hiện có được Đức Chúa Trời chỉ định. Chúng là những mục sư của Đức Chúa Trời," chứ không phải những tôi tớ của dân chúng. Chính phủ trong mọi sự quản trị của nó — vua, hoàng tử, quý tộc, quan xét — là một quy định được thánh hiến thiêng liêng.5 Mỗi vương quốc là một tỉnh của đế chế Phổ Quát của "Vua của các vua." Con người có thể pha trộn sự kiêu ngạo, sự dại dột, và sự tự ý của chính chúng với sự chỉ định này. Nhưng sự tác động ngược lại theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời gìn giữ phước hạnh thực chất. Nhưng nếu "quyền lực chỉ thuộc về Đức Chúa Trời," vậy thì sự khôn ngoan, bởi đó các vua cai trị, là chính thực chất và thân vị của Đức Chúa Trời. Và ở đây là sự an nghỉ của chúng ta, cái neo của chúng ta trong cơn bão khuấy động của thế gian này. "Chính phủ của thế gian ở trên vai" của "Đầu của Hội Thánh." Mọi vật — mọi quyền lực trên trời và trên đất — đều được Cha Ngài giao cho Ngài.7 "Đức Giê-hô-va cai trị; hãy để đất vui mừng."

17. Ta yêu những kẻ yêu ta; và những ai tìm kiếm ta sớm sẽ tìm thấy ta.

Bây giờ hãy nhìn ân điển của Thân Vị Thiêng Liêng này dành cho những đứa con yêu thương của Ngài. Không ai theo bản tính được quan tâm đến nó. Nhưng sự tự do của ân điển Ngài lớn đến nỗi, Ngài đầu tiên cấy tình yêu vào lòng chúng, và sau đó Ngài khích lệ chúng bằng sự bảo đảm về tình yêu của chính Ngài. Như vậy sự bùng cháy đầu tiên của ngọn lửa là từ Ngài. Chúng ta yêu, vì chúng ta được vẽ đến. Chúng ta tìm kiếm — không phải bởi xung lực từ bên trong, mà bởi ân điển từ trên cao; và tìm kiếm chúng ta tìm thấy. Nhưng nó phải là sự tìm kiếm sớm — ước muốn đầu tiên của lòng — đối tượng của sự tận hiến và lựa chọn thân yêu nhất của chúng ta. Nó phải sớm trong ngày — khi tâm trí chúng ta tự do nhất; — những trái đầu mùa của thời gian chúng ta, thánh hiến toàn bộ cho Ngài. Hãy cẩn thận chúng ta thấy mặt Ngài đầu tiên, trước bất kỳ mặt nào khác; nếu không đèn của chúng ta sẽ không được sửa soạn, linh hồn chúng ta bị xa cách khỏi sự hiện diện của Ngài, lòng chúng ta không sẵn sàng cho sự phục vụ Ngài. Hãy để nó là sự mở đầu sớm của ngày ân điển — sự cải thiện của những cơ hội đầu tiên — ai biết chúng có phải là những cơ hội duy nhất, của sự cứu rỗi không. Không bao giờ có thể quá sớm để tìm kiếm. Nhưng nhiều người đã thấy nó quá muộn! Và, ôi! hãy để nó sớm — bình minh của đời sống — ban cho Đức Giê-hô-va "sự nhân từ của tuổi trẻ" — "tình yêu đầu tiên" — trước khi nó đã được tận hiến cho thế gian; trước khi tội lỗi đã làm cứng lòng; trước khi những thói quen của tội lỗi đã được hình thành và cố định. Hỡi những đứa trẻ! Ở đây là một lời và một lời hứa cho các ngươi. Hãy nhớ — nụ của đời sống đặc biệt được Đức Chúa Trời chấp nhận6 — đặc biệt được Ngài tôn trọng. Há có hợp lý khi dâng hoa của tuổi trẻ cho Sa-tan, và chỉ dành những cặn bã của đời sống cho Đấng Cứu Rỗi của ngươi sao?8 Mỗi ngày ngươi mất một thế giới của hạnh phúc, ngươi trói một chuỗi tội lỗi, ngươi đi một bước đến địa ngục. Vậy hãy đến, và đáp lại lời kêu gọi đang vẽ ngươi đến với Ngài, Đấng xứng đáng với mọi sự. Không bao giờ ngươi sẽ hối tiếc rằng ngươi đã đến quá sớm. Nhưng nhiều tiếng khóc buồn đã có — Lạy Chúa 'con đã yêu Ngài quá muộn.' Vậy hãy đến nhờ sự giúp đỡ của Ngài, và, trong sự lệ thuộc vào ân điển Ngài, hãy biến Ngài thành sự lựa chọn đầu tiên — hiện tại của ngươi. Hãy yêu sách bằng đức tin lời hứa này cho những kẻ tìm kiếm sớm; và ngươi sẽ tìm thấy.

18. Sự giàu có và vinh dự ở với ta; phải, sự giàu có bền vững và sự công chính. 19. Trái của ta tốt hơn vàng, phải, hơn vàng ròng; và hoa lợi của ta hơn bạc chọn lọc. 20. Ta dẫn trong đường của sự công chính, ở giữa những lối của sự phán xét: 21. Để ta có thể khiến những kẻ yêu ta thừa hưởng tài sản; và ta sẽ làm đầy những kho báu của chúng.

Những kẻ tìm kiếm sớm tìm thấy kho báu gì! Thế gian đang tàn phai này là một phần quá nghèo. Của chúng là sự giàu có bền vững của cõi đời đời — vinh dự của việc "cai trị" như những vị vua "trong sự sống" — một sự công chính, mà trong đó chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được phù hợp với hình ảnh Ngài. Há trái và hoa lợi này không tốt hơn bạc chọn lọc sao?14 Và sau đó, khi đường của chúng ta bị đóng lại, lời khuyên của sự khôn ngoan quý giá biết bao! — dẫn dắt cẩn thận như vậy ở giữa những lối — 'ở một khoảng cách khỏi cực đoan' ở hai phía của đường hẹp. Như vậy Cơ Đốc nhân có tâm trí tỉnh táo đều xa cách như nhau khỏi sự phục vụ hình thức và sự lừa dối nhiệt thành. Những sự nắm bắt của người về lẽ thật đều khác biệt như nhau khỏi sự khô khan của hệ thống, và khỏi những nguyên tắc lỏng lẻo không liên kết. Người thuộc Hội Thánh thông minh và có tâm trí thuộc linh đều tách biệt như nhau khỏi tính độc quyền hay sự thờ hình tượng ở một phía, và khỏi Cơ Đốc giáo không phân biệt ở phía kia. Người đánh giá cao những quy định Kinh Thánh của mình; nhưng người không nhầm lẫn chúng với thực chất của Phúc Âm, cũng không thay thế sự sôi sục tự ý vào chỗ của chúng. Đây là con đường giữa thật — sự hợp nhất, sự nhất quán, và sự kết quả Cơ Đốc. Ở đây cũng có tài sản — những điều có một hữu thể, trái ngược với "những điều không có" — những hiện thực vững chắc2 — "đức tin chứng thực những điều được hy vọng." Ở đây không có khoảng trống há miệng; mà là một đối tượng lớn để ban sự quan tâm cho đời sống — để lấp đầy mọi khoảng trống trong lòng. Mọi điều chúng ta có thể thêm từ thế gian sẽ chỉ làm chúng ta nghèo hơn, bằng cách làm giảm sự tận hưởng Đức Chúa Trời đó, mà vì sự mất mát của nó không có sự bồi thường nào. Có một điểm — chỉ một — trong vũ trụ nơi chúng ta có thể ngước lên, và kêu với thánh Martyn — 'Với Ngài không có sự thất vọng!'4 Ở đây mọi sự đều là sự sở hữu chắc chắn, ngay cả trong khi chỉ mới có của cầm trong tay. Chúng ta có hỏi — Tài sản này đến từ đâu? Con người không có phần trong việc xứng đáng với nó. Ân điển tự do, chứ không phải ý chí tự do — là nguyên nhân tạo ra nó. Nó là một sự thừa kế — được ban tặng bằng một sự hào phóng hoàng gia như vậy — phải — thiêng liêng như vậy, đến nỗi Đấng Ban Cho vinh hiển tuyên bố — Ta sẽ làm đầy những kho báu của chúng. Và há đám đông vô số của những người đã được cứu chuộc sẽ không hợp nhất trong lời chứng — Một Đấng Christ đã làm đầy tất cả chúng ta cách dồi dào sao?

22. Đức Giê-hô-va đã sở hữu ta trong khởi đầu của đường Ngài, trước những công việc xưa của Ngài. 23. Ta đã được lập nên từ đời đời, từ khởi đầu, hay trước khi có đất. 24. Khi chưa có những vực sâu, ta đã được sinh ra: khi chưa có những nguồn đầy nước. 25. Trước khi những núi được ổn định, trước những đồi ta đã được sinh ra: 26. Trong khi Ngài chưa làm đất, cũng chưa làm những cánh đồng, cũng chưa làm phần cao nhất của bụi đất của thế gian. 27. Khi Ngài chuẩn bị các tầng trời, ta ở đó: khi Ngài đặt một vòng tròn trên mặt của vực sâu: 28. Khi Ngài thiết lập những đám mây ở trên: khi Ngài củng cố những nguồn của vực sâu: 29. Khi Ngài ban cho biển sắc lệnh của Ngài, để nước không vượt qua mạng lệnh của Ngài: khi Ngài chỉ định những nền của đất: 30. Bấy giờ ta ở bên Ngài, như một người được nuôi dưỡng với Ngài: và ta hằng ngày là niềm vui thích của Ngài, luôn vui mừng trước Ngài: 31. Vui mừng trong phần có người ở của đất Ngài; và những niềm vui thích của ta ở với con trai của loài người.

Hình ảnh ngôn ngữ mạnh mẽ nào có thể giả định một thuộc tính ở đây? Những tia của Thần Tính tối cao đời đời, Thân Vị riêng biệt, và Sự Hợp Nhất thiết yếu vinh hiển đến nỗi; đến nỗi bây giờ chắc chắn đứng trước chúng ta Hữu Thể mầu nhiệm, phước hạnh đời đời đó — "Ngôi Lời, vốn ở lúc ban đầu với Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời." Việc tò mò dò xét vào cách thức tồn tại của Ngài, sẽ là "xâm nhập vào những điều chúng ta chưa thấy."9 Việc tiếp nhận sự mặc khải của chính Ngài về chính Ngài là đặc ân tôn kính của chúng ta. Sự hợp nhất thiết yếu của Ngài với Cha rõ ràng biết bao! Đức Giê-hô-va đã sở hữu ta — hiện diện với Ngài trong lòng của Thần Tính. Ta ở bên Ngài — trong cùng một thực chất và phước hạnh.2 Đó là "vinh hiển, mà Ngài đã có với Cha trước khi có thế gian." Không con người nào cũng không thiên sứ nào có thể tuyên bố nó. Cách thức tồn tại của Ngài trong Thần Tính là sự sinh ra — Ta đã được sinh ra — "Con Một được sinh ra" — một từ ngữ, mà việc tôn thờ nó an toàn hơn nhiều so với việc giải nghĩa nó, diễn tả, như nó làm, điều không thể tra xét được. 'Hãy cẩn thận,' một nhà giải nghĩa xưa nói, 'để trong sự sinh ra này chúng ta không phát minh điều gì tạm thời, xác thịt, hay thuộc con người. Mà thay vào đó hãy để chúng ta thờ phượng sự sinh ra này, nhìn nó bằng đức tin; và hãy để chúng ta cẩn thận khỏi việc tra xét xa hơn Kinh Thánh dạy chúng ta về nó. Nếu không chúng ta sẽ đáng bị làm mù và bị trừng phạt vì sự tò mò lớn của mình.'5 Sự tồn tại đời đời của Ngài cũng không kém rõ ràng — trong khởi đầu của đường của Đức Chúa Trời — đồng thời với những lời khuyên đời đời của Ngài. Trước những công việc xưa của Ngài — được lập nên — được xức dầu — từ đời đời cho những chức vụ giao ước của Ngài9 — 'được định trước và được nâng lên để là Sự Khôn Ngoan và Quyền Năng của Cha, Ánh Sáng và Sự Sống, và Mọi Sự Trong Mọi Sự, cả trong sự tạo dựng và sự cứu chuộc của thế gian. Gắn liền với cõi đời đời của Ngài là tác nhân của Ngài trong công việc Tạo Hóa. Trước những công việc Ngài đã được sinh ra. Nhưng khi chúng đang vận hành, Ngài ở đó — và điều đó không phải, như "những con trai của Đức Chúa Trời," là những khán giả quan tâm; mà là một nguyên nhân hiệu quả.12 Toàn bộ chi tiết của công việc tạo dựng được đưa ra, để Sự Khôn Ngoan không được tạo dựng có thể được phô bày trong vinh hiển rõ ràng và không nghi ngờ. Vì vậy ở đây được trình bày đầy đủ nhất 'Thần Tính và cõi đời đời của Sự Khôn Ngoan; có nghĩa là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.' Kế tiếp Ngài mô tả, phước hạnh không thể nói được của sự hiệp thông của Ngài với Cha Ngài. Ta ở bên Ngài như một người được nuôi dưỡng với Ngài — được ấp ủ trong Ngài như đối tượng của niềm vui thích hằng ngày, vui mừng trước Ngài như Nguồn và Trung Tâm của niềm vui vô hạn. Mọi sự thỏa mãn và vui thích thân mật hỗ tương này đều liên quan đến khởi đầu của đường của Đức Chúa Trời — mục đích đời đời của Ngài, và "lời khuyên của sự bình an vốn ở giữa cả hai." Chính ở đây Cha đã một lần và lại tuyên bố Ngài là niềm vui thích của Ngài — "Người được chọn của Ngài, mà linh hồn Ngài vui thích trong người — Con yêu dấu của Ngài, mà Ngài hài lòng trong người;" 'mong muốn rằng bởi Con chúng ta đến gần Ngài; trong Con chúng ta tôn trọng và tôn thờ Ngài; và tôn trọng Con như chính Ngài.'4 Nhưng thật sâu sắc thú vị biết bao khi thấy Ngài vui mừng, không chỉ trước Cha Ngài, mà còn trong phần có người ở của đất. Ở đây thật là nhà hát lớn của công việc, điều sẽ làm đầy toàn bộ tạo vật bằng sự kỳ diệu và niềm vui. Ở đây "Đầu của Con Rắn sẽ bị giày đạp cách hữu hình,"6 vương quốc của Sa-tan sẽ bị hủy diệt, "của cướp quý giá sẽ được chia với kẻ mạnh." Ở đây Hội Thánh sẽ được đóng khung như sự bày tỏ vinh hiển của Ngài — tấm gương của mọi Sự Trọn Vẹn Thiêng Liêng của Ngài.8 Nhưng sự kỳ diệu của những sự kỳ diệu vẫn còn — rằng Ngài, Đấng là niềm vui thích vô hạn của Cha Ngài, và vui thích vô hạn trong Ngài, lại tìm thấy những niềm vui thích của Ngài từ mọi cõi đời đời trong con trai của loài người — rằng Ngài, như thể, khao khát được ở với chúng ta — rằng Ngài an ủi lòng Ngài bằng viễn cảnh — rằng Ngài dự đoán giây phút bằng sự sẵn sàng vui mừng; rằng Ngài bỏ qua bản tính cao quý hơn nhiều của các thiên sứ "để nắm lấy con người"10 — để ôm lấy con người như một với chính Ngài Toàn Hảo! Nhưng dầu Ngài đã thấy trước cách chúng sẽ khinh thường, từ chối, và làm Ngài phải xấu hổ; nhưng chúng là những đối tượng của tình yêu đời đời của Ngài — sự mua chuộc và sự thỏa mãn của "sự đau đớn của linh hồn Ngài"12 — những di tích đời đời cho sự ngợi khen Ngài. Phải — hỡi Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ, không điều gì ngoài sức mạnh của chính tình yêu Ngài có thể đã đưa Ngài ra khỏi lòng của niềm vui thích không thể diễn tả để chịu đựng những điều như vậy cho những kẻ tội lỗi như vậy! Nhưng đây là niềm vui được đặt trước Ngài, mà vì nó — tình yêu không thể dò thấu! — Ngài sẵn lòng "chịu đựng thập tự giá, khinh thường sự xấu hổ."14

32. Vậy bây giờ hãy nghe ta, hỡi các con: vì phước cho những ai giữ những đường lối của ta. 33. Hãy nghe sự dạy dỗ và hãy khôn ngoan, và chớ từ chối nó.

Vậy bây giờ hãy nghe. Không phải một người hèn hạ và không xứng đáng nào kêu gọi. Không ai khác ngoài Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời; nguồn của mọi ánh sáng và tri thức; Vua của các vua;2 Đấng ban thưởng yêu thương cho con cái Ngài, đặc biệt cho những đứa con trẻ của Ngài; phần phong phú và người hướng dẫn không thất bại của dân Ngài.4 Hãy nhìn Ngài một lần nữa trong vinh hiển thiêng liêng của Ngài, như "Con Một được sinh ra của Đức Chúa Trời;" Đấng Trung Gian trong những Hội Đồng đời đời của Sự Cứu Chuộc;6 Đấng Tạo Hóa Toàn Năng của thế gian; Người Bạn đáng tôn thờ của kẻ tội lỗi.8 Chính Ngài kêu gọi con cái của loài người hãy nghe. Và sự Uy Nghiêm thiêng liêng và tình yêu hạ mình của Ngài há không nên làm cho sự dạy dỗ của Ngài đáng yêu đối với chúng ta sao! Nhưng phước hạnh đã hứa của Ngài chỉ thuộc về sự nghe thực hành — cho những ai giữ những đường lối của Ngài. Vì sự vâng phục này — để chúng ta có thể nghe, và được khôn ngoan — ân điển có chủ quyền phải mở lòng, và ban tai. Tội lỗi của việc từ chối là không thể bào chữa — một ý chí quyết tâm chống lại lời kêu gọi ân điển nhất. Vậy bây giờ hãy nghe, hỡi các con. Ôi! giây phút hạnh phúc, khi linh hồn được làm cho "sẵn lòng trong ngày của quyền năng Ngài:" khi "những dây của tình yêu đang vẽ"14 chúng ta đến với Ngài! Sự thờ ơ lạnh lùng, chết chóc đã biến mất. Sự thù nghịch bị giết. Và ai sẽ không bây giờ vui mừng tuyên thệ lòng trung thành — phải, kể nó là niềm vui thích không thể nói được của mình khi nhận lấy một ách như vậy — bị ràng buộc vào một sự phục vụ như vậy? Ôi Hoàng Tử của con! Đấng Cứu Rỗi của con! Ngài đã đặt sự thống trị của Ngài trên huyết Ngài. Ngài đã mua quyền của Ngài bằng thập tự giá Ngài. Ngài cai trị chỉ để Ngài có thể cứu. Hãy nhận lấy cho chính Ngài vinh hiển của chiến thắng Ngài. Con là của Ngài — không phải của con — mãi mãi.

34. Phước cho người nghe ta, canh giữ hằng ngày tại các cổng của ta, chờ đợi tại những cột của các cửa ta. 35. Vì ai tìm thấy ta thì tìm thấy sự sống, và sẽ được ơn của Đức Giê-hô-va. 36. Nhưng kẻ phạm tội nghịch cùng ta thì làm hại chính linh hồn mình: mọi kẻ ghét ta đều yêu sự chết.

Đây là sự nghe của đức tin — giọng của Đấng Christ cho tai bên trong — ấn tượng của lời Ngài trên lòng. Kết quả là sự siêng năng không mệt mỏi và sự kỳ vọng kiên nhẫn; như sự chờ đợi của thầy tế lễ tại các cửa của đền tạm cho phước hạnh đã bảo đảm; hay dân chúng canh giữ tại các cổng đền thờ chờ người trở về từ những sự phục vụ thánh của người. Sự tham dự tự do và theo thói quen này vào những Quy Định Thánh tạo thành một sự thèm ăn lành mạnh cho chất dinh dưỡng thiêng liêng. Người tuyên xưng nhẹ dạ bào chữa cho mình khỏi "sự mệt mỏi" này19 bằng sự sợ tính hợp pháp, hay nguy cơ đánh giá quá cao những phương tiện. Nhưng há không có ít nhất nguy cơ ngang nhau trong việc đánh giá quá thấp những phương tiện, mà Chúa ân điển của chúng ta đã gắn một phước hạnh đã hứa vào đó sao? Nếu trong việc ngắm nhìn Giê-ru-sa-lem thiên thượng, Sứ đồ "không thấy đền thờ nào trong đó," Cơ Đốc nhân có lòng đúng nào sẽ nghi ngờ rằng, huyết sự sống của linh hồn mình bao gồm, trong khi ở trên đất, trong việc "yêu nơi ở của nhà Đức Chúa Trời, và nơi vinh dự của Ngài ngự?"2 Việc, như những tôi tớ của đền thờ, canh giữ hằng ngày tại các cổng — khi không liên quan đến việc bỏ mặc những bổn phận cấp bách khác — chắc chắn sẽ mang lại một phước hạnh làm giàu. Trong mọi hoàn cảnh, đứa con của Sự Khôn Ngoan sẽ thân thuộc với những cổng của Sự Khôn Ngoan. Những buổi nhóm Hằng Tuần cũng như ngày Sa-bát sẽ là niềm vui thích của người. "Đường theo những bước chân của bầy, bên những trại của Người Chăn," sẽ là nơi lui tới liên tục của người. Mọi quy định của sự cầu nguyện — sự suy ngẫm — việc đọc Kinh Thánh — sự hội nghị tin kính, sẽ là sự cung cấp ích lợi của người. Khi không phải như vậy — khi thói quen thông thường thỏa mãn — khi những khoảng giữa ngày Sa-bát, trôi qua mà không có sự thèm ăn nào cho thức ăn, hay bất kỳ nỗ lực nào để tìm kiếm bánh của nơi thánh — hỡi Cơ Đốc nhân, mạch của ngươi há không đập yếu ớt sao? Ngươi há không mất một sứ điệp, nhiều sứ điệp quý giá — từ Chúa ngươi sao?5 Há Ngài không nói với ngươi — "Hãy canh giữ, và củng cố những điều còn lại, vốn sẵn sàng chết." Hãy quan sát phước hạnh được thở xuống trên những kẻ chờ đợi của Chúa. Chúng tìm thấy sự sống. Vì Ngài mà chúng chờ đợi là Tác Giả — Đấng Phân Phát9 — Đấng Gìn Giữ — của sự sống. "Vì vậy kẻ có Ngài, có sự sống,"11 với mọi đặc ân hiện tại của nó về ơn của Đức Giê-hô-va. 'Những nụ cười của Đức Chúa Trời làm nên thiên đàng; và những kẻ được ơn của Đức Giê-hô-va, có một thiên đàng trên đất.' Vậy hãy đặt sự kỳ vọng này trước mắt ngươi trong việc chờ đợi Đức Chúa Trời ngươi — 'Tôi đang tìm kiếm sự sống cho linh hồn tôi — Tôi sẽ chờ đợi tại những cột của các cửa Ngài: không bỏ lỡ cơ hội nào của một phương tiện ân điển. Tôi sẽ không chờ đợi vô ích.' Ước gì kẻ tội lỗi — kẻ tội lỗi vô tư — không chỉ kẻ dám và không tin kính — suy ngẫm cách sự bỏ mặc vô tâm của người về sự khôn ngoan làm hại chính linh hồn mình! Người tàn ác với chính mình biết bao, trong khi người đang khinh thường Đấng Cứu Rỗi của mình! Mỗi mồi của tội lỗi là cám dỗ đến sự tự tử — đến sự giết linh hồn. Việc giật lấy nó như thể người ta đang yêu sự đoán phạt. 'Những kẻ ghét ta đều yêu sự chết.' Chúng yêu điều sẽ là sự chết của chúng, và gạt bỏ điều sẽ là sự sống của chúng. Kẻ tội lỗi chết, vì chúng sẽ chết; điều khiến chúng không thể bào chữa, làm cho sự đoán phạt của chúng không thể chịu được hơn, và sẽ mãi mãi biện minh cho Đức Chúa Trời khi Ngài phán xét. "Ôi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã tự hủy diệt mình."

CHƯƠNG 9

1. Sự Khôn Ngoan đã xây dựng nhà nàng, nàng đã đẽo ra bảy cây cột của nàng: 2. Nàng đã giết những con thú của nàng; nàng đã pha rượu của nàng; nàng cũng đã dọn bàn của nàng. 3. Nàng đã sai những tớ gái của nàng ra: nàng kêu la trên những nơi cao nhất của thành phố, 4. Ai là kẻ đơn sơ, hãy để người rẽ vào đây, còn về kẻ thiếu sự hiểu biết, nàng nói với người, 5. Hãy đến, ăn bánh của ta, và uống rượu ta đã pha.

6. Hãy bỏ những kẻ dại dột, và sống; và hãy đi trong đường của sự hiểu biết.

Chúng ta đã vui thích chiêm ngưỡng Đấng Cứu Rỗi Thiêng Liêng trong sự uy nghiêm vinh hiển của Ngài, và đặc biệt trong tình yêu diệu kỳ của Ngài đối với con trai của loài người. Ở đây tình yêu của Ngài được đổ ra trước chúng ta. Ẩn dụ về tiệc cưới xác định người nói rõ ràng đến nỗi, chúng ta không thể nhầm lẫn giọng nói. Vì ai có những phước hạnh phong phú như vậy? Ai đưa ra một lời mời tự do như vậy — một sự chào đón khích lệ như vậy? Ở đó, Vua làm tiệc, và sai những tôi tớ của mình đi mời những khách.4 Ở đây Sự Khôn Ngoan là một Nữ Hoàng, được hầu hạ, theo phong tục phương Đông Ở đây Sự Khôn Ngoan là một Nữ Hoàng, được hầu hạ, theo phong tục phương Đông, bởi những tớ gái của nàng, và sai chúng ra, để mời đến tiệc. Nàng đã xây dựng nhà nàng — "Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống," — vững chắc trên những cây cột của lẽ thật đời đời. Sự hy sinh lớn cung cấp tiệc của nàng.7 Và bây giờ nàng đã giết những con thú của nàng — pha rượu của nàng bằng những gia vị chọn lọc nhất, và dọn bàn của nàng cách dồi dào, hãy để những kẻ đơn sơ và ngu dốt rẽ vào đây — hãy đến, ăn bánh của sự sống — uống rượu của ân điển và niềm vui Phúc Âm. Há cũng không có một lời mời đặc biệt cho con cái nàng — một bàn được dọn phong phú cho sự tươi mới của chúng; nơi chúng ăn bánh, và uống rượu, như "thế gian không biết?" Nhưng há không phải mọi người đến đều được chào đón đến tiệc Phúc Âm sao? Lòng của Thầy tuôn chảy cùng với mỗi lời đề nghị ân điển của Ngài. Những tôi tớ của Ngài là những mục sư của sự hòa giải. Sứ điệp của chúng là kể về sự hào phóng của nhà Đấng Mê-si, và mời kẻ tội lỗi chào đón đến với Đấng Cứu Rỗi của chúng. Ở đây, hỡi kẻ tội lỗi, là sự bảo đảm của ngươi — không phải sự xứng đáng của ngươi, mà là nhu cầu của ngươi, và lời mời của Chúa ngươi. Mọi phước hạnh của Phúc Âm Ngài được đặt trước ngươi — tình yêu không có khởi đầu, kết thúc, hay thay đổi. Hãy tôn trọng sự tự do của sự thương xót Ngài. Hãy để Ngài có vinh hiển đầy đủ của ân điển của chính Ngài.12 Nhưng phước hạnh này không bao giờ có thể được đánh giá, cho đến khi lối của những kẻ dại dột bị bỏ. Ngươi phải bỏ hoặc chúng hoặc Đấng Christ. Việc ở lại với chúng, là "ở lại trong hội của kẻ chết."2 Việc bỏ chúng, là đường của sự sống và sự hiểu biết. "Vậy hãy tự cứu mình khỏi thế hệ ương ngạnh này." "Hãy ra khỏi, và hãy phân rẽ, và chớ chạm vào vật ô uế; và Ta sẽ tiếp nhận ngươi, Đức Giê-hô-va Toàn Năng phán."4

7. Kẻ quở trách một kẻ nhạo báng chuốc lấy sự xấu hổ cho chính mình: và kẻ trách một người gian ác chuốc lấy một vết nhơ cho chính mình. 8. Chớ quở trách kẻ nhạo báng, kẻo người ghét con: hãy trách người khôn ngoan, và người sẽ yêu con. 9. Hãy ban sự dạy dỗ cho người khôn ngoan, và người sẽ càng khôn ngoan hơn: hãy dạy người công chính, và người sẽ gia tăng sự học hỏi.

Những sứ giả của Sự Khôn Ngoan phải phân biệt trong việc tuyên bố sứ điệp của chúng. Chỉ những kẻ đơn sơ sẽ chào đón nó. Kẻ nhạo báng và kẻ gian ác sẽ phản loạn. "Hãy để mặc chúng." Nhưng chúng ta phải phân biệt giữa kẻ nhạo báng ngu dốt và kẻ nhạo báng cố ý — giữa người từ chối vì sự thù nghịch trỗi dậy đầu tiên, và người, cố ý từ chối phước hạnh — tự loại trừ khỏi sứ mạng mục vụ chung. Đây cũng là quy tắc của sự thận trọng Cơ Đốc. Phúc Âm là một điều quá thánh để bị phơi bày cho những kẻ dại nhạo báng. Tại sao chúng ta phải quở trách, nơi có thể gây ra nhiều hại hơn là tốt? Hãy tránh những sự kích thích. Hãy chờ một cơ hội thuận lợi. Đôi khi một sự im lặng buồn, nghiêm trọng, dễ hiểu là sự quở trách hiệu quả nhất. Trong khi sự trách móc công khai có thể khuấy động một dòng thác của sự ghét bỏ và lạm dụng;10 và, dưới sự khiêu khích của tâm linh, người quở trách có thể chuốc lấy một vết nhơ cho chính mình. Nhưng sự thận trọng này không được thoái hóa thành sự hèn nhát, và thỏa hiệp bổn phận chính yếu là mạnh dạn trách tội lỗi, và tuyên xưng Thầy của chúng ta.13 Không phải mọi kẻ tội lỗi đều là kẻ nhạo báng. Và một "lời nói đúng lúc, tốt biết bao!" Vì vậy sự tinh tế giả đó, vốn co lại khỏi một sự tuyên xưng không nao núng, là sự phản bội đối với Chúa chúng ta, và là sự tổn thương sâu sắc — có lẽ đời đời — cho những kẻ tội lỗi đồng bạn của chúng ta. Há mỗi người trong chúng ta không có một cái lưỡi để nói sao? Việc để bất kỳ ai lao vào sự hư mất mà không mở miệng chúng ta để cứu chúng là một tội lỗi của sự bỏ sót, điều sẽ gây ra một cơn đau cay đắng cho lương tâm đã thức tỉnh. Người khôn ngoan và công chính vui mừng khích lệ sự quở trách đúng lúc. Ý thức về những thiếu sót của chính mình, người yêu người quở trách mình như một người bạn cho lợi ích tốt nhất của mình; và sẽ tiếp nhận sự dạy dỗ từ kẻ thấp nhất, như một phương tiện để trở nên càng khôn ngoan hơn và gia tăng sự học hỏi. Xét cho cùng — việc khôn ngoan ban, và khiêm nhường nhận, sự quở trách, đòi hỏi nhiều sự cầu nguyện, sự hy sinh quên mình, tình yêu, và sự chân thành. Nhưng nơi tâm trí của Đấng Christ được bày tỏ hỗ tương, nó gắn kết một mối dây của tình thương ấm áp nhất. "Những vết thương của một người bạn là thành tín."4 Hạnh phúc là Hội Thánh đó, tiếp nhận những lời khuyên giục yêu thương của mục sư Cơ Đốc bằng sự khiêm nhường và lòng biết ơn!

10. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu của sự khôn ngoan: và sự hiểu biết về Đấng Thánh là sự hiểu biết. 11. Vì bởi ta những ngày của con sẽ được nhân lên, và những năm của đời con sẽ được gia tăng.

Sự lặp lại của câu nặng ký này làm sâu sắc thêm sự đánh giá của chúng ta về tầm quan trọng của nó. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là một ân điển đáng yêu trong nhân tính hoàn hảo của Chúa Giê-xu. Hãy để nó là bài kiểm tra của "sự tiền định của chúng ta để được phù hợp với hình ảnh Ngài."8 Nó là tinh thần chân thật của sự làm con nuôi. Con cái của Đức Chúa Trời chỉ có một nỗi sợ, là xúc phạm Cha mình; chỉ có một ước muốn — là làm đẹp lòng và vui thích trong Ngài. Vì vậy sự kính sợ Đức Chúa Trời gắn liền với tình yêu Ngài. 'Tấm lòng được chạm bởi nam châm của tình yêu thiêng liêng vẫn run rẩy với sự kính sợ tin kính.' Nếu tính khí này là khởi đầu, nó cũng là (như từ ngữ ngụ ý) phần đầu — của sự khôn ngoan — không chỉ là yếu tố cơ bản đầu tiên của nó, mà còn là sự vận dụng trưởng thành của nó. Nó rõ ràng kết hợp với sự hiểu biết về Đấng Thánh. Vì nếu người ta chỉ biết sự thánh khiết của Ngài — "ai sẽ không kính sợ Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va?" Những ngày được nhân lên là phần thưởng của Cựu Ước. Và thật sự giá trị của đời sống chỉ được thực hiện trong sự hiểu biết và sự phục vụ Đức Chúa Trời. Thật vui mừng không thể quan niệm được cho chúng ta là viễn cảnh của những năm đời sống được gia tăng thành một cõi đời đời vô tận — những ước muốn vô hạn, được thỏa mãn đầy đủ; nhưng được khích lệ không ngừng đến sự tận hưởng đầy đủ hơn và thiên thượng hơn.

12. Nếu con khôn ngoan, con sẽ khôn ngoan cho chính mình: nhưng nếu con nhạo báng, một mình con sẽ gánh chịu nó.

Những hậu quả của cách cư xử của chúng ta — tốt hay xấu — chủ yếu phản chiếu lên chính chúng ta. Đức Chúa Trời không thể được chúng ta làm cho có lợi;2 và Ngài ở trên sự tổn thương của chúng ta vô hạn. Ánh sáng của người khôn ngoan là một phước hạnh cho Hội Thánh và cho thế gian. Nhưng người khôn ngoan cho chính mình — cho lợi thế của chính mình. Kẻ nhạo báng là một nỗi buồn cho mục sư của mình, và một sự vấp ngã cho Hội Thánh mình. Nhưng người không làm hại ai nhiều như chính mình. Một mình người sẽ gánh chịu nó. Thật có một người bảo lãnh. Nhưng sự nhạo báng của người từ chối người đó. Vì vậy người chìm vào sự hư mất dưới một cối đá của tội lỗi — không có phương thuốc. Vậy đây là quy định của Đức Chúa Trời. "Mỗi người sẽ mang gánh nặng của chính mình. Bất cứ điều gì một người gieo, người cũng sẽ gặt như vậy," sự sống hay sự chết — một mùa gặt gấp đôi — cho thời gian và cho cõi đời đời.8

13. Một người đàn bà dại dột thì ồn ào: nàng đơn sơ và không biết gì. 14. Vì nàng ngồi tại cửa nhà nàng, trên một cái ghế tại những nơi cao của thành phố. 15. Để gọi những người qua đường đi thẳng trên đường của chúng: 16. Ai là kẻ đơn sơ, hãy để người rẽ vào đây: và còn về kẻ thiếu sự hiểu biết, nàng nói với người, 17. Nước trộm thì ngọt, và bánh ăn trong bí mật (của những sự bí mật, Bản lề.) thì dễ chịu. 18. Nhưng người không biết rằng những kẻ chết ở đó; và rằng những khách của nàng ở trong những vực sâu của địa ngục.

Lời mời tự do và ân điển của Sự Khôn Ngoan đã ở trước chúng ta. Và chúng ta gần như có thể hỏi — ai có thể chống lại nó? Bây giờ chúng ta có một sự quyến dụ từ phía đối ngược. Vì tội lỗi không kém tha thiết để hủy diệt, hơn sự khôn ngoan để cứu. Những dục vọng xác thịt trực tiếp đối nghịch với sự khôn ngoan thiêng liêng. 'Niềm vui thích của linh hồn cố định trên bất kỳ điều gì ngoài Đức Chúa Trời và ân điển Ngài chỉ là sự ngoại tình thuộc linh.' Người đàn bà của sự dại dột thì ồn ào, và, dầu "tinh ranh trong lòng,"11 trong những mưu kế của Sa-tan, lại là chính sự đơn sơ trong sự ngu dốt tột cùng của nàng về điều đúng. Những niềm vui nhục dục làm tối tăm sự hiểu biết đáng sợ đến nỗi, kẻ cám dỗ, từ chính thói quen lừa dối, trở thành nạn nhân của sự lừa dối của chính mình! Bằng một bộ mặt không xấu hổ, nàng dám trình diện mình tại những nơi cao của thành phố, quyến dụ, không chỉ những kẻ đang "đi đường đến nhà nàng,"14 mà còn những người chưa từng trải, đang đi thẳng trên đường của chúng. Như vậy ngay cả đại lộ của Đức Chúa Trời, dầu là một con đường an toàn, cũng bị vây hãm bởi cám dỗ. Sự quyến dụ hay những cuộc tấn công chờ đợi ở từng bước. Nước trộm16 — những sự nuông chiều bí mật — những niềm vui bị cấm — là mồi nhử. Đây là cạm bẫy thành công trong thiên đàng.18 Và ai chưa cảm thấy, rằng sự kiềm chế khiêu khích quyền năng tiềm tàng của tội lỗi; như những đứa trẻ sẽ làm điều bị cấm, vì nó bị cấm? Nhưng hãy để nạn nhân — trước khi quá muộn — chiêm ngưỡng kết quả đáng sợ trong cõi đời đời. Như thể chúng ta gần như có thể thấy rằng những kẻ chết ở đó; và rằng những khách của nàng — những kẻ khinh thường sự khôn ngoan cố ý — ở trong chính những vực sâu của địa ngục. À! nếu kẻ dại bị làm mù không biết điều này, điều gì ngoài sự thiếu cân nhắc cố ý có thể đã nhắm mắt người? Hỡi Độc giả — sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và kẻ lừa dối lớn của con người — đứng trước ngươi. Cả hai đều đang ve vãn lòng ngươi — một bên cho sự sống — bên kia cho sự chết. Cả hai đều mãnh liệt lo lắng cho sự thành công. Sự Khôn Ngoan kêu la. Người đàn bà dại dột thì ồn ào. Cả hai đều đóng trạm tại những nơi cao của thành phố. Cả hai đều bày ra tiệc này cho những kẻ đơn sơ và ngu dốt. Nhưng mục đích của mỗi bên đối nghịch biết bao! Một bên sẵn sàng làm cho kẻ đơn sơ khôn ngoan đến sự sống đời đời. Bên kia mang tù nhân sẵn lòng của nàng đi vào sự khốn khổ không thể nói được. Giọng nào bắt giữ tai ngươi — quyến dụ lòng ngươi? Tiệc nào, kích thích sự thèm ăn của ngươi? Ngươi là khách của ai? — Ôi! hãy nhớ rằng việc nghe sự quyến dụ lừa dối ngươi khỏi hạnh phúc hiện tại của ngươi — không kém gì hạnh phúc đời đời của ngươi, và sẽ trục xuất ngươi mãi mãi khỏi thiên đàng đã được mở lại như nhà của ngươi. Xin Chúa gìn giữ ngươi khỏi những cạm bẫy của kẻ cám dỗ, bằng cách giữ ngươi bước đi gần gũi với chính Ngài!

CHƯƠNG 10

1. Những châm ngôn của Sa-lô-môn. Một đứa con trai khôn ngoan làm cho một người cha vui mừng: nhưng một đứa con trai dại dột là sự nặng nề của mẹ mình.

Những chương trước đã trình bày đẹp đẽ trong diễn văn liên tục, bản chất và giá trị của sự khôn ngoan thiên thượng, trái ngược với những sự mê hoặc của sự dại dột tội lỗi. Bây giờ chúng ta đến với những điều đúng hơn là (tất nhiên không loại trừ những điều trước) những Châm Ngôn của Sa-lô-môn. Chúng phần lớn là những câu không liên kết, đáng chú ý vì tư tưởng sâu sắc, và sự quan sát sắc bén, được diễn tả trong một hình thức tương phản hay minh họa; toàn bộ bao gồm một hệ thống đạo đức thiêng liêng có thể áp dụng phổ quát. Những chương trước tạo thành một lời giới thiệu nổi bật cho sách. Mô tả vinh hiển về Đấng Cố Vấn Vĩ Đại giới thiệu cho chúng ta sự dạy dỗ ân điển của Ngài, như nguyên tắc của hạnh phúc chân thật và lòng tin kính thực hành. Có lẽ câu đầu tiên này có thể đã được đặt ở phía trước, để chỉ ra giá trị của một nền giáo dục tin kính trong ảnh hưởng cá nhân, xã hội, quốc gia của nó, gắn liền với cả thời gian và cõi đời đời. Há chúng ta không tự nhiên trông đợi sự an nghỉ trong con cái mình, như món quà quý giá nhất của Đức Chúa Trời sao. Đức tin thật có thể bị thử thách — có lẽ bị thử thách nặng nề.3 Nhưng đứa con, được canh giữ, được cầu nguyện cho, được dạy dỗ, và được kỷ luật, sẽ vào thời điểm tốt nhất của Chúa, chọn những lối của sự khôn ngoan, và là niềm vui mừng của lòng cha mình. Nhiều bà mẹ, than ôi! bị sửa phạt bằng sự nặng nề của một đứa con trai dại dột. Trong những trường hợp như vậy — há sự nuông chiều, thay vì sự kiềm chế lành mạnh — niềm vui, thay vì lòng tin kính — thế gian, thay vì Kinh Thánh — đã không giáo dục đứa trẻ sao? Sự thiếu kỷ luật sớm; bỏ qua những điều vụn vặt; nhượng bộ khi chúng ta nên ra lệnh — chúng ta ít nghĩ điều này có thể lớn lên thành gì biết bao!7 Đức Chúa Trời đã đặt ra những quy tắc rõ ràng, những bổn phận rõ ràng, và những hậu quả rõ ràng tuôn chảy từ sự tuân thủ hay bỏ mặc chúng.9 Việc quên một sự tham chiếu hằng ngày đến chúng; việc chọn sự khôn ngoan của chính mình trước của Đức Chúa Trời; — chúng ta có thể ngạc nhiên rằng kết quả nên là sự nặng nề không?

2. Những kho báu của sự gian ác không ích lợi gì: nhưng sự công chính giải cứu khỏi sự chết.

Những kho báu thuộc đất vững chắc nhất không ích lợi gì. Những kho báu của sự gian ác càng hơn. Kho báu của vườn nho Na-bốt có ích lợi gì cho A-háp, khi trong "cung điện ngà" của mình người đang héo mòn dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời? Ba mươi miếng bạc có ích lợi gì cho Giu-đa? Thay vì giải cứu khỏi sự chết, cái ngòi không thể chịu được của chúng đã lao người vào sự chết đời đời. Trái của lòng tham sẽ là gì khác, ngoài sự xấu hổ,16 sự thất vọng — sự hủy hoại?18 "Hỡi ngươi, người của Đức Chúa Trời, hãy tránh xa những điều đó, và theo đuổi sự công chính." Đây là "cái thuẫn che ngực,"2 che phủ những phần sống còn trong cuộc xung đột đáng sợ. Đây là con đường đến sự sống đời đời. Đây là sự giải cứu khỏi ngòi, sự kinh hoàng, mùi vị của sự chết. Chúng ta không được nao núng khỏi tuyên bố Kinh Thánh này vì sợ tính hợp pháp. Hãy đặt nền tảng của sự chấp nhận sâu và rõ trên sự công chính của Đấng Christ. Nhưng trên nền tảng này, chớ sợ dựng lên cấu trúc trên của sự công chính vốn có. Hãy lấy lên lời cầu nguyện và sự tin cậy của người của Đức Chúa Trời — "Hãy để sự toàn vẹn và sự ngay thẳng gìn giữ tôi; vì tôi tin cậy nơi Ngài."5

3. Đức Giê-hô-va sẽ không để linh hồn của người công chính bị đói; nhưng Ngài ném bỏ tài sản của kẻ ác.

Việc thuộc linh hóa những lời hứa tạm thời sẽ là mất đi sự mở rộng lớn của đức tin. Chúng không bị giới hạn trong Thời Kỳ Cũ. Nếu Đa-vít được gìn giữ khỏi bị đói, và điều đó bởi những người ít có khả năng giúp người nhất, Phao-lô cũng có thể trong thử thách tương tự "đóng dấu của mình" — "Tôi có mọi sự, và dư dật; tôi đầy đủ."7 Đức Chúa Trời ân điển của chúng ta nhân đôi và nhân đôi lại những cam kết của Ngài biết bao! Ngài gửi chúng ta đến những chim trời để xác nhận "đức tin nhỏ" của chúng ta. — "Các ngươi há không tốt hơn chúng nhiều sao?"9 Nhưng 'những lời hứa đòi hỏi đức tin, nhờ đó chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời giúp chúng ta.' Ngài có thể vì sự vận dụng của đức tin để chúng ta đói — nhưng không đến mức chết đói. Và há sự chăm sóc không thất bại của Ngài cho sự cung cấp tạm thời không truyền đạt sự bảo đảm, rằng Ngài sẽ không để linh hồn bị đói sao. "Người Chăn Tốt biết những chiên của mình." Ngài "tìm kiếm chúng trong ngày mây và tối tăm," và đưa chúng vào chuồng của Ngài, nơi "chúng đi vào và ra, và tìm thấy đồng cỏ." Sự tương phản của kẻ ác thật đáng sợ — tài sản của chúng bị ném ra — chính chúng bị chôn vùi trong những tàn tích của sự dại dột của chính chúng!15

4. Người giao dịch bằng một bàn tay lười biếng (gian dối, Bản lề.) trở nên nghèo: nhưng bàn tay của người siêng năng làm cho giàu.

Sự quan sát của mỗi ngày xác nhận sự thật, rằng một bàn tay lười biếng làm nghèo, và bàn tay của người siêng năng làm giàu, mùa gặt. Kẻ lười biếng bị lên án cách chính đáng là gian dối, vì người giả vờ phục vụ Chủ mình, trong khi thật ra người đã không làm gì cả. Người trở nên nghèo bằng cách lãng phí sự tin cậy của mình. Đời sống của người, vốn có thể là một tiệc liên tục, lại là một sự phiền toái liên tục. Sự cần cù là luật của Thiên Đàng: và dầu bây giờ nó mang dấu ấn của sự sa ngã,2 nó bị chi phối thành một phước hạnh hiện tại; và trong quá trình thông thường của Sự Quan Phòng, bàn tay của người siêng năng làm cho giàu. Những lần thăm viếng ơn của Chúa không bao giờ được ban cho những kẻ lảng vảng. Môi-se và những Người Chăn ở Bết-lê-hem đang giữ bầy của chúng.4 Ghi-đê-ôn ở tại sân đạp lúa. 'Những ngày nhàn rỗi của chúng ta' — như Giám mục Hall nhận xét, 'là những ngày bận rộn của Sa-tan.' Công việc tích cực ban cho chúng ta một câu trả lời sẵn sàng cho cám dỗ hiện tại của nó — "Tôi đang làm một công việc lớn, và tôi không thể xuống được."6 Vậy người của Đức Chúa Trời có đang giảm sút trong kho của mình không? Há chưa có một bàn tay lười biếng trong việc rút ra từ kho tàng thánh sao? Há người chưa ngắm nhìn kho báu thiên thượng, với "bàn tay trong lòng mình" sao? Há người chưa trở nên nghèo bằng cách khinh thường những sự an ủi phong phú của mình sao? Chúa ban phước hạnh của Ngài, như Ngài ban những trái của đất — không phải cho những kẻ mong ước, mà cho những kẻ "lao động,"9 — không phải cho sự lười biếng tình cảm, mà cho năng lực và sự kiên trì Cơ Đốc. Và thói quen này làm giàu biết bao trong sự gia tăng ân điển của chúng ta, và sự mở rộng của sự tin cậy của chúng ta!

5. Người thu thập trong mùa hè là một đứa con trai khôn ngoan: nhưng kẻ ngủ trong mùa gặt là một đứa con trai gây ra sự xấu hổ.

Sự lười biếng vừa được tương phản với sự siêng năng. Sự nhìn xa ở đây đối nghịch với sự không nhìn xa. Tầm quan trọng của cơ hội được thừa nhận thực hành trong những vấn đề tạm thời.12 Giô-sép đã khôn ngoan thu thập trong mùa hè và mùa gặt cho nhu cầu sắp đến. Người đàn bà Ca-na-an14 — những người mù — đã cải thiện những cơ hội hiện tại của chúng cho nhu cầu cấp bách của chúng. Và há chúng ta không có mùa đặc biệt của mình để đạt được điều tốt lâu dài sao? Một mùa như vậy là tuổi trẻ, khi đời sống tươi mới — thời gian cho kỷ luật — chứa đựng tâm trí — kích thích những năng lực. Việc thu thập khôn ngoan trong mùa hè này sẽ ban tài sản, sức sống, giọng điệu cao và quyền năng của sự hữu ích trong đời sống sau này biết bao! Thật thường khi chúng ta có thể truy nguyên sự nghèo nàn của tâm trí, sự suy nhược của tính cách, những thói quen không có lợi, từ việc ngủ trong mùa gặt kết quả này! 'Kẻ, lãng phí thời gian của tuổi trẻ mình, sẽ mang sự xấu hổ của nó khi người già.' Và đặc biệt khi chúng ta nhìn mùa này, như thời gian của sự dạy dỗ Cơ Đốc, và lời hứa lo lắng; thời gian khẩn khoản của Cha chúng ta với tấm lòng ương ngạnh,17 trước khi nó bị làm cứng trong những thói quen của tội lỗi — kẻ ngủ trong một mùa gặt như vậy há không phải là một đứa con trai gây ra sự xấu hổ sao? Hãy nhìn lại, vào mùa gặt lớn của cơ hội trong việc lao động cho Đức Chúa Trời; vô số những Hội tôn giáo; bộ máy lớn và đa dạng của công việc của Đức Chúa Trời — mọi sự đều cần lời khuyên và sự tận hiến tích cực; đám đông những kẻ tội lỗi đồng bạn xung quanh chúng ta — mọi sự đều cần sự cảm thông và sự giúp đỡ của chúng ta — 'Trong khi chúng ta có thời gian, hãy làm điều tốt.' Đặc ân được thu thập với Đấng Christ trong một mùa gặt như vậy cao biết bao! Sự xấu hổ của việc không làm gì, nơi có quá nhiều điều để làm, lớn biết bao! Một lần nữa, đã bao giờ có một "thời gian được chấp nhận" khích lệ như vậy chưa? Hãy ghi nhận sự dồi dào của những phương tiện ân điển — sự xanh tươi sống động của Phúc Âm. Kinh Thánh mở đường. Đấng Cứu Rỗi mời. Đức Thánh Linh tranh đấu với lương tâm. Ngày Sa-bát kéo chúng ta ra khỏi thế gian, và chiếu rạng bằng sự bình an, niềm vui và hy vọng của thiên đàng. Sự xấu hổ đời đời nào sẽ bao phủ kẻ ngủ trong mùa gặt vàng này! Nhưng tôi có phải là đứa con trai khôn ngoan đang thu thập cho kho của mình không? Hay tôi đang mang sự xấu hổ lên chính mình, bằng cách ngủ quên những giờ vô giá của "ngày của sự cứu rỗi?" Tôi có thể chịu được ý nghĩ về tiếng kêu tuyệt vọng đó của sự hối hận đời đời — "Mùa gặt đã qua; mùa hè đã kết thúc — và tôi chưa được cứu?"

6. Những phước hạnh ở trên đầu của người công chính: nhưng sự bạo lực bao phủ miệng của kẻ ác. 7. Ký ức về người công chính được phước: nhưng danh của kẻ ác sẽ mục nát.

Há tai họa không phải là số phận của người công chính sao? Nhưng nó được bù đắp dồi dào biết bao bởi những phước hạnh ở trên đầu người5 — những phước hạnh tạm thời và thuộc linh7 — từ con người, và từ Đức Chúa Trời!9 Chính ký ức của người là một phước hạnh cho gia đình người, và cho Hội Thánh. Thơm tho là "báo cáo tốt của những bậc trưởng lão" được bất tử hóa trong Sách Tử Đạo của Sứ đồ.11 Thật phước hạnh là ký ức về một cha mẹ tin kính — về một mục sư trung tín13 — về một vị vua công chính — về một nhà hảo tâm công cộng15 — về một Cơ Đốc nhân hy sinh quên mình. Không vinh dự nào như vậy thuộc về kẻ ác. Thường một đòn bạo lực bên ngoài nào đó bao phủ miệng chúng, và ghi dấu chúng cho sự đoán phạt,18 như tất cả chúng sẽ bị ghi dấu như vậy vào ngày báo thù. Và ngay cả bây giờ ký ức của chúng mục nát trong sự hư hoại. Hãy tương phản ký ức về "người theo lòng của Đức Chúa Trời," với ký ức về "Giê-rô-bô-am con trai của Nê-bát;"21 hay, trong những thời sau, Ridley và Latimer với danh của những kẻ bắt bớ gian ác của chúng. Phước hạnh và sự rủa sả của Đức Chúa Trời là như vậy, rất lâu sau khi những người đó đã đi vào cõi đời đời! 'Ngươi có thể chọn' — Giám mục Pilkington tin kính nói — 'ngươi sẽ được nhớ đến cho sự ngợi khen hay cho sự xấu hổ của ngươi.'

8. Người khôn ngoan trong lòng sẽ tiếp nhận những điều răn; nhưng một kẻ dại nói nhiều sẽ ngã, (sẽ bị đánh, Bản lề.)

Lòng là chỗ của sự khôn ngoan chân thật, và một tinh thần có thể dạy dỗ được là bằng chứng tốt nhất về ảnh hưởng của nó. Vì ai biết chính mình mà không biết ơn vì ánh sáng thêm? Vì vậy, ngay khi những điều răn đến xuống từ thiên đàng, Cơ Đốc nhân được dạy dỗ tốt tiếp nhận chúng, như cha mình Áp-ra-ham, bằng sự đơn sơ không tranh cãi chào đón giọng của thầy dạy thiên thượng của mình;2 và khi người biết rằng "đó là Chúa, người thắt lưng mình" bằng mọi sự tha thiết của môn đồ để được tìm thấy dưới chân Ngài. Nhưng hãy nhìn người tuyên xưng tôn giáo thiếu sự khôn ngoan đặt trong lòng này. Chúng ta thấy người là một người của những tín điều và giáo lý, chứ không phải của sự cầu nguyện; hỏi những câu hỏi tò mò, thay vì lắng nghe những lẽ thật rõ ràng; chờ đợi để biết những sự kiện thay vì những bổn phận; bận rộn với công việc của những người khác mà bỏ mặc của chính mình.5 Trong tinh thần lang thang này, với mọi tư tưởng hướng ra ngoài, người lang thang từ hội thánh này đến hội thánh khác, và từ nhà này đến nhà khác, một kẻ dại nói nhiều về tôn giáo; mạnh dạn trong sự tự phụ của mình, trong khi đời sống và tính khí của người mâu thuẫn đáng sợ với cái lưỡi lưu loát của người. Quá mù để tôn trọng chính mình,7 quá kiêu ngạo để nghe lời khuyên, người chắc chắn sẽ ngã vào sự ô nhục, bị đánh bằng cây roi của sự dại dột của chính mình. Hãy để tôi nhìn bức tranh này như một ngọn hải đăng chống lại sự dại dột của chính lòng tôi. Hỡi Cơ Đốc nhân trẻ! Hãy coi chừng một tôn giáo có vẻ bề ngoài — không có sự khiêm nhường, sự nhất quán, tình yêu; vì bị tách rời khỏi việc bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời.

9. Người bước đi cách ngay thẳng thì bước đi cách chắc chắn; nhưng kẻ làm cong quẹo những đường lối mình sẽ bị biết đến.

Một bước đi ngay thẳng là sự trọn vẹn Cơ Đốc — chứ không phải không tội lỗi; "bước đi trước Đức Chúa Trời," chứ không phải trước loài người.11 Sự ô uế thật làm ô uế bài tập thánh khiết nhất. Nhưng nếu ý chí được uốn đúng, sự toàn vẹn sẽ được duy trì. 'Hãy cho tôi thấy một con đường dễ dàng hơn' — là tiếng kêu của bản tính. 'Hãy cho tôi thấy' — con cái của Đức Chúa Trời kêu — 'một con đường chắc chắn.' Một bước đi ngay thẳng là như vậy, dưới cái khiên của sự bảo vệ và Sự Quan Phòng của Chúa;13 dưới bóng của những lời hứa của Ngài; trong sự bảo đảm về ơn hiện tại của Ngài,15 và trong kết quả bình an của nó. Sẽ có những khó khăn. Nhưng một sự giải cứu sẽ được thực hiện qua chúng; như những tù nhân Ba-by-lôn được giải cứu qua lửa khỏi nguy hiểm vô hạn lớn hơn là sự bội đạo.17 Vì thiếu sự ngay thẳng của bước đi này, Phi-e-rơ đã phủ nhận nền tảng của Phúc Âm. Vậy hãy học giá trị của nguyên tắc này cho một sự tiếp nhận được soi sáng và đầy đủ về lẽ thật; để chúng ta có thể chào đón "một Hoàng Tử cũng như một Đấng Cứu Rỗi;" kết hợp vương quyền Ngài với sự hy sinh Ngài, những lời răn thánh của Ngài với những lời hứa quý giá của Ngài: và ghi nhận ảnh hưởng của một đức tin sống động trong sự thực hành tin kính. Như vậy chúng ta sẽ thực hiện quy tắc của Phúc Âm vào mọi điều, biến Đức Chúa Trời thành chủ của mỗi tư tưởng, lời nói, tính khí, động cơ, không kém trong sự kêu gọi thuộc thế gian của chúng ta, hơn trong sự tận hiến thuộc linh của chúng ta.2 Một bước đi ngay thẳng như vậy sẽ mang lại một sự tin cậy hạnh phúc. Nhưng việc uốn cong quy tắc của chúng ta theo tính khí của chính mình; việc làm cong quẹo những đường lối của chúng ta để trốn tránh rắc rối, hay vì một mục đích quan tâm nào đó, sẽ làm rung chuyển sự tin cậy của chúng ta nhiều hơn thập tự giá nặng nhất. Con mắt của Đức Chúa Trời đã biết sự sai lệch, và sẽ mang nó đến sự xấu hổ.4 Gia-cốp đã bị sửa phạt đến cuối đời mình như vậy. Phi-e-rơ bị quở trách công khai6 — Giu-đa và A-na-nia8 được biết đến trong những ghi chép của Hội Thánh như một ngọn hải đăng đến cuối thời gian. "Hãy để lòng con vững chắc trong những luật lệ của Ngài, để con không bị xấu hổ. Con sẽ bước đi trong sự toàn vẹn của con; xin cứu chuộc con, và thương xót con."

10. Kẻ nháy mắt gây ra sự buồn rầu; nhưng một kẻ dại nói nhiều sẽ ngã.

Sự tương phản được dự định ở đây dường như là giữa người, mang rắc rối lên những người đồng loại của mình, và người mang nó lên chính mình. Trò thể thao ác ý gây ra sự buồn rầu cho sự thỏa mãn ích kỷ! biến con mắt thành một công cụ của tội lỗi dâm đãng!12 Ít cảm động hơn là thấy cái lưỡi là một thế giới của sự dại dột. Nhưng không một dấu vết nào hữu hình về sự giống nhau, mà trong đó con người được tạo dựng đầu tiên. Mỗi chi thể bị bóp méo khỏi việc sử dụng đúng và kết quả vinh hiển của nó. Con người là một mối tai họa cho người lân cận mình, vì người là một kẻ thù của Đức Chúa Trời mình. Và vì "kẻ dại khinh thường sự khôn ngoan," người ngã xuống làm nạn nhân của sự dại dột của chính mình.

11. Miệng của người công chính là một giếng sự sống: nhưng sự bạo lực bao phủ miệng của kẻ ác.

Đức Thánh Linh Ngự Bên Trong — "một giếng nước sống" — là đặc ân vinh hiển của người công chính. Do đó miệng người, được đổ đầy từ nguồn thiên thượng, là một giếng sự sống, tuôn ra những nước tươi mới. Tài năng quý giá của lời nói như vậy được thánh hiến cho sự phục vụ của Ngài, "Đấng đã làm miệng của con người." "Ân điển theo mức độ của nó được đổ trên môi chúng ta;" và "những cái lưỡi" của chúng ta trở thành "vinh hiển của chúng ta."17 Sự hóm hỉnh, tính độc đáo, trí tưởng tượng, có thể cung cấp 'tiệc của lý trí, và dòng chảy của linh hồn.' Nhưng niềm vui này làm nghèo biết bao so với sự dạy dỗ tin kính — có lẽ với ít sự thu hút trí tuệ — tuôn ra từ một giếng sự sống! Hỡi tôi tớ của Đức Chúa Trời! hãy tôn trọng đặc ân cao của ngươi trong việc như vậy phục vụ một phước hạnh cho Hội Thánh. Hãy mở rộng sự vận dụng của nó bằng cách gia tăng kho tàng thuộc linh của ngươi, và bước đi trong sự hiệp thông gần gũi hơn với Đức Chúa Trời ngươi. Ngươi nợ ân điển Ngài điều gì, Đấng đã làm cho miệng ngươi thành một giếng sự sống, trong khi sự bạo lực của kẻ ác quay trở lại trên chính chúng, và bao phủ miệng chúng bằng sự nhầm lẫn!

12. Sự ghét bỏ khuấy động những sự xung đột: nhưng tình yêu bao phủ mọi tội lỗi.

Một sự tương phản đơn giản nhưng mạnh mẽ? Sự ghét bỏ, dầu được sơn bóng bằng sự giả vờ trơn tru, là nguyên tắc ích kỷ của con người. Như một ngọn lửa dưới lòng đất, nó liên tục khuấy động sự tai hại, tạo ra hoặc giữ sống sự thù địch dai dẳng, những sự ghê tởm, những sự không thích, "những sự ganh tị và những sự nghi ngờ xấu xa;" chỉ trích những yếu đuối của người khác; làm trầm trọng thêm sự trượt ngã nhỏ nhất; hay phẫn nộ những sự khiêu khích vụn vặt nhất, hoặc thậm chí tưởng tượng. Những sự xung đột này được châm ngòi gây ô nhục lớn cho Đức Chúa Trời, và làm hư hỏng vẻ đẹp và sự nhất quán của Phúc Âm. Há ở đây không có chất liệu dồi dào cho sự cầu nguyện, sự canh giữ, và sự chống cự sao? Hãy để chúng ta học 1 Cô-rinh-tô 13 trong mọi chi tiết của nó. Hãy để nó là tấm gương soi cho lòng chúng ta, và tiêu chuẩn của sự tuyên xưng của chúng ta. Tình yêu bao phủ, bỏ qua, tha thứ nhanh chóng, và quên đi. Đầy sự thẳng thắn và sự sáng tạo, nó đặt cách xây dựng tốt nhất lên những vấn đề đáng ngờ, tìm ra bất kỳ sự giảm nhẹ nào; không nhìn cách cứng nhắc, hay phơi bày cách thiếu suy nghĩ5 những lỗi của một anh em; nó cũng sẽ không phơi bày chúng chút nào, ngoại trừ trong chừng mực có thể cần thiết cho lợi ích cuối cùng của người. Việc kiềm chế khỏi sự vu khống thô thiển, trong khi phạm vi dồi dào được để lại cho sự gièm pha không cần thiết và không nhân từ, không phải là bao phủ tội lỗi. "Sự tha thứ bảy lần" cũng không phải là tiêu chuẩn thật của tình yêu, vốn, như Tác Giả Thiêng Liêng của nó, bao phủ mọi tội lỗi. Và ai không cần mức độ đầy đủ của sự bao phủ này? Mọi sự của anh em chúng ta chống lại chúng ta là gì, so với mọi sự của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời?
Và làm sao chúng ta có thể ngần ngại xóa bỏ vài đồng, khi chúng ta trông đợi sự che phủ món nợ mười ngàn ta-lâng? Ôi! chúng ta hãy “mặc lấy Chúa Giê-xu” trong tinh thần nhịn nhục, vô vụ lợi, yêu thương hy sinh của Ngài — “Như Đấng Christ đã tha thứ anh em thể nào, thì anh em cũng phải tha thứ thể ấy.”9

13. Sự khôn ngoan được tìm thấy trong môi miệng của người có sự thông sáng; nhưng roi vọt dành cho lưng của kẻ thiếu sự thông sáng.

Sa-lô-môn và con trai ông minh họa thật tuyệt vời sự tương phản này. Sự khôn ngoan như thế đã được tìm thấy trong môi miệng ông — là trái của một tấm lòng thông sáng — đến nỗi “cả thiên hạ đều đến để nghe sự khôn ngoan ấy.”11 Và những người đứng chầu liên tục trước mặt ông và “nghe sự khôn ngoan của ông” đã được tuyên bố cách chính đáng rằng họ “có phước.” Rô-bô-am thì trống rỗng sự thông sáng cũng như cha ông đầy dẫy vậy. Sự dại dột của ông đã chuẩn bị roi vọt cho lưng mình. Vậy hãy học tìm kiếm sự khôn ngoan nơi môi miệng của người khôn ngoan. Sự thiếu sự khôn ngoan này — hay đúng hơn là thiếu một tấm lòng để tìm kiếm nó — chắc chắn sẽ đưa chúng ta đến dưới roi vọt. Trong nhiều sự sửa phạt, chúng ta sẽ cảm nhận sự đau đớn của nó — trong sự giáo dục lỏng lẻo đối với con cái chúng ta; trong sự lơ là kỷ luật gia đình;4 trong sự nuông chiều xác thịt. Và roi vọt này khác biết bao với sự sửa phạt yêu thương của Cha chúng ta! Kia — là ấn chứng của sự nhận làm con của chúng ta — Này, là dấu của sự ô nhục7 — Con cái của Đức Chúa Trời há sẽ không kêu lên — “Xin cất khỏi con sự sỉ nhục mà con sợ, vì các mạng lịnh của Chúa là tốt lành” sao?

14. Người khôn ngoan tích trữ tri thức; nhưng miệng kẻ ngu dại gần sự hủy diệt.

Sa-lô-môn đã chứng tỏ rõ danh hiệu người khôn ngoan của mình bằng sự siêng năng tích trữ tri thức! Chẳng lạ gì sự khôn ngoan được tìm thấy trong môi miệng; khi “miệng nói ra từ sự đầy dẫy của kho tàng tốt lành trong lòng.” Đó là “người chủ nhà” tích trữ trong tâm trí mình không phải để thỏa mãn ích kỷ, nhưng để phân phát cách rộng rãi và hữu ích.11 Nếu sự khôn ngoan tích trữ được vun trồng trong tuổi trẻ, thì một kho báu quý giá biết bao sẽ được chứa dành; dầu vậy tất cả vẫn là quá ít để đáp ứng thử thách sắp đến! Mỗi ngày hãy thêm điều gì đó vào kho ấy. Kho báu ấy vô tận đến nỗi không có sự nghi ngờ, khó khăn, cám dỗ hay bổn phận nào sẽ bị thấy là không được dự phòng. Người khôn ngoan tích trữ tri thức, để dùng cho chính mình — Kẻ ngu dại thì phung phí nó ra. Vì thiếu sự khôn ngoan lành mạnh, chúng chỉ mở miệng ra để chuốc lấy tai họa cho chính mình — trong sự phản loạn phạm thượng; sự ích kỷ đê hèn;14 sự thế tục vô đạo; hoặc sự kiêu ngạo đáng ghét16 — gần sự hủy diệt, — gần đến mức nào — ai có thể nói được? — Nhưng nếu chúng không bị “cất đi bằng một tai họa” không phương cứu chữa; thì chúng chỉ đứng đó như những tượng đài của “sự nhịn nhục lớn lao của Đức Chúa Trời, chịu đựng những bình của cơn thạnh nộ đã chuẩn bị cho sự hủy diệt.”

15. Tài sản của người giàu là thành trì vững chắc của người; sự nghèo khó của kẻ nghèo là sự hủy diệt của họ.

Điều này là như nó xuất hiện trên bề mặt. Tài sản của người giàu rào chắn người khỏi nhiều điều ác xâm nhập, đem lại cho người ảnh hưởng và sự kính trọng,21 và phục vụ người như một lá bùa chống lại mọi nỗi buồn. Như vậy “theo sự tự phụ của mình” nó là thành trì vững chắc của người. Chúng ta dễ dàng nương dựa vào tạo vật làm chỗ dựa và sự an ủi của đời sống biết bao. Mọi ý niệm về Đức Chúa Trời đều bị xóa bỏ, và con người trở thành một Đức Chúa Trời cho chính mình. Kẻ nghèo, không có sự phòng thủ như thế, sống như “một thành không có tường,” phơi bày trước mọi cuộc tấn công. “Sự nghèo khó đến trên họ như một người cầm binh khí,” và dìm tâm linh xuống trong sự kinh hoàng. Chúng ta sẵn sàng nói — người giàu thật an toàn — thật hạnh phúc biết bao! Tình cảnh của kẻ nghèo thật khốn khổ biết bao! Nhưng gương của lời Đức Chúa Trời cho thấy một sự cân bằng đều hơn. “Đức Chúa Trời há chẳng chọn kẻ nghèo ở thế gian này, giàu về đức tin, và là kẻ thừa kế nước của Ngài sao?” Hãy nghĩ đến Chúa Giê-xu đã thánh hóa tình trạng nghèo khó bằng chính gương phước hạnh của Ngài.6 Hãy nghĩ đến sự giàu có của ân điển Ngài, nâng kẻ nghèo ra khỏi đống phân, để đặt người cùng với các quan trưởng của dân Ngài. Tuy nhiên, cả hai tình trạng đều có những cám dỗ riêng của chúng, cần ân điển đặc biệt. Sự an toàn của cả hai là, khi người giàu “nghèo khó trong tâm linh” và rộng lượng hơn trong lòng: và kẻ nghèo “giàu về đức tin,” và “thỏa lòng với sự lợi của sự tin kính.” “Anh em nào ở địa vị thấp hèn hãy vui mừng về sự tôn cao của mình; còn người giàu, hãy vui mừng về sự hạ thấp của mình.”

16. Công việc của người công chính hướng đến sự sống; bông trái của kẻ ác hướng đến tội lỗi.

Lao động — không phải sự biếng nhác — là dấu ấn của một đầy tớ của Đức Chúa Trời: được khích lệ bởi sự tin cậy rực rỡ rằng nó hướng đến sự sống. “Hãy làm việc cho đến khi Ta đến — Hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời”13 — đó là tiêu chuẩn. Như vậy ngay cả các bổn phận trong công việc hằng ngày của chúng ta cũng hướng đến sự sống. Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, bởi chúng ta, cùng với chúng ta, qua chúng ta.15 Chúng ta hành động trong Ngài và qua Ngài. Vì vậy công việc của chúng ta là công việc của Ngài — được thực hiện trong sự nương cậy nơi Ngài; không phải để được sự sống, nhưng hướng đến sự sống. Và đây thật là sự sống — sự thực hành duy nhất xứng đáng với danh ấy — mục đích duy nhất đáng sống vì nó. Lạy Chúa! xin làm cho chúng con sống động để có “sự sống càng dư dật hơn.” “Gieo” như vậy “cho Thánh Linh, thì bởi Thánh Linh chúng ta sẽ gặt sự sống đời đời.” Với kẻ ác, cái tôi vừa là đối tượng vừa là mục đích cuối cùng. Vì vậy bông trái của người là tội lỗi. Chủ của người, chừng nào người còn phục vụ ông ta cách trung tín, thì ít quan tâm người làm thế nào hoặc trong lãnh vực nào. “Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt gặt sự hư nát.” Mỗi điều hướng đến kết cục riêng của nó. “Vì hễ người nào gieo giống chi, lại gặt giống ấy.”

17. Người giữ sự dạy dỗ ở trong con đường sự sống; nhưng kẻ từ chối sự quở trách thì lầm lạc.

Thật là ơn thương xót không nói nên lời, khi con đường sự sống được mở ra! Sự dạy dỗ đặt con đường trước mặt chúng ta. Người giữ sự dạy dỗ không thể không tìm thấy và hưởng con đường ấy. Chúng ta càng quý trọng phần cần thiết nhất của sự dạy dỗ — kỷ luật; thì chúng ta sẽ càng coi trọng mọi bài học thực tiễn, trong trường học thiên thượng. Từ chối sự quở trách — làm ngơ trước tiếng nói sẽ cứu chúng ta khỏi sự hủy hoại — là một sai lầm đáng sợ nhất — bằng chứng của một tấm lòng dại dột và không hạ mình; là điềm báo chắc chắn — nếu không được sửa chữa — của sự hủy diệt không thể cứu vãn.4 Hỡi con cái của Đức Chúa Trời! há chẳng phải là điều đáng xấu hổ và đau buồn, khi bạn quá chậm chạp trong việc giữ sự dạy dỗ vô giá như thế; quá dễ lầm lạc khỏi con đường sự sống; và, dầu có lời hứa trọn vẹn về sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, vẫn thường hành động như nô lệ của ý riêng mình sao?

18. Kẻ giấu sự ghen ghét bằng môi miệng dối trá, và kẻ buông lời vu khống, đều là kẻ ngu dại.

Lịch sử Kinh Thánh từ chương đầu tiên của loài người sa ngã minh họa dồi dào châm ngôn này. Ca-in nói chuyện với em trai mình; Sau-lơ mưu hại Đa-vít;6 sự phản bội của Giô-áp đối với Áp-ne và A-ma-sa; những kẻ thù của Hội Thánh khi trở về từ Ba-by-lôn8 — tất cả đều giấu sự ghen ghét bằng môi miệng dối trá. Lưỡi êm dịu của những người Hê-rốt cũng vậy, và hơn hết thảy — là cái hôn chết người của Giu-đa.10 Chúa phước hạnh của chúng ta đã đồng nhất hóa chính Ngài với những thử thách của dân Ngài một cách hoàn hảo — dầu với sự nhạy cảm đau đớn tinh tế nhất! Liên quan chặt chẽ với kẻ giả hình là kẻ vu khống — cả hai đều bị Đức Chúa Trời đóng dấu là kẻ ngu dại. Vì chiếc mặt nạ này có ích gì? Há chẳng có một con mắt nhìn xuyên qua nó, và một bàn tay sẽ xé bỏ lớp che mỏng manh ấy sao? Và — nếu sự ghen ghét của chúng trút lên người tin kính, há ngày ấy chẳng gần, khi “sự quở trách và vu khống của họ sẽ bị cất khỏi đất” sao? Nhưng “rễ của sự cay đắng” này có bị làm chết hoàn toàn trong lòng của Cơ Đốc nhân không? Há chẳng có sự không chân thành nào trong giao tiếp của chúng ta với những người mà chúng ta cảm thấy, nếu không phải ghen ghét, thì ít nhất cũng là sự ghê tởm mạnh mẽ sao? Trong ngôn ngữ của phép lịch sự nhã nhặn, há chẳng có nhiều điều rỗng tuếch, nếu không phải là giả dối sao? Chúng ta có thật sự có ý như điều chúng ta nói không? Hay đúng hơn há chẳng có sự bày tỏ lòng quý trọng hoàn toàn trái ngược với cảm xúc thật của chúng ta sao? Chúng ta có bao giờ đưa họ ra làm trò cười, trình bày họ dưới ánh sáng bất lợi, khẳng định những điều chỉ dựa trên sự nghi ngờ đơn thuần, hay cố gắng nâng cao danh tiếng của mình trên sự sụp đổ danh tiếng của họ không? Điều này chắc chắn trong mắt Đức Chúa Trời là sự vu khống — một sự xúc phạm chống lại “điều răn mới về tình yêu thương” — là huy hiệu của tất cả các môn đồ của Chúa Giê-xu. Những chất độc hại này là tai họa của sự tin kính thật. Chúng không chỉ phải bị kiềm chế, nhưng phải “cởi bỏ,” nếu chúng ta muốn “như trẻ sơ sinh, ham thích sữa thiêng liêng và thật thà, để nhờ đó được lớn lên.” Lạy Chúa, xin thanh tẩy lòng chúng con khỏi những sự bại hoại ghen ghét, ẩn giấu này — dầu phải bởi “Thần của sự phán xét và Thần của sự thiêu đốt.”2

19. Trong nhiều lời nói không thiếu sự phạm tội; nhưng kẻ cầm giữ môi miệng mình là khôn ngoan.

Sự giả hình và vu khống không phải là những tội duy nhất của lưỡi. Trong nhiều lời nói có tội tự cao. “Miệng chúng ta tự khen mình, chứ không phải người khác.” Chúng ta thích nghe mình nói; trình bày sự phán đoán của mình cách xâm phạm. Cũng có tội nói lời hư không vô ích, một thứ ung nhọt cho nguyên lý sự sống. Kẻ ngu dại nói — không phải vì đầy, nhưng vì trống rỗng — không phải để dạy dỗ, nhưng vì thuần túy thích nói. ‘Cuộc trò chuyện,’ như Giám mục Butler nhận xét cách đúng đắn, ‘chỉ là sự vận động của lưỡi, không một năng lực nào khác của con người có chỗ trong đó.’5 Vì vậy việc quản trị lưỡi là một thử nghiệm tra xét về sự lành mạnh của tôn giáo chúng ta. Xét đến tội lỗi gắn liền với nhiều lời nói, chắc chắn sự khôn ngoan của chúng ta là cầm giữ môi miệng mình, không phải trong sự im lặng, nhưng trong sự thận trọng; để chúng ta có thể cân nhắc lời nói trước khi thốt ra; không bao giờ nói, trừ khi chúng ta có điều gì để nói; chỉ nói vừa đủ; xem xét thời gian, hoàn cảnh và con người;8 điều gì là vững chắc, phù hợp và có ích. Sự khôn ngoan này đặc biệt quý giá khi bị khiêu khích. Và ngay cả trong sự thư giãn của thú vui vô tội, kỷ luật của sự tiết độ tin kính cũng có tầm quan trọng lớn. Tội lỗi của “thành viên nhỏ” này không phải là chuyện nhỏ. Chúng cần sự áp dụng trọn vẹn của Phúc Âm? Điều gì ngoài “huyết rảy ra” có thể giúp chúng ta đối diện với sự tính sổ “về mọi lời hư không trong ngày phán xét.”11 Khốn cho chúng ta nếu Đấng Bảo Lãnh vĩ đại đã không mang tội lỗi của những lời hư không của chúng ta, không kém gì sự gian ác thô thiển hơn của chúng ta! Đừng bao giờ nghĩ những tội này là điều gì kém hơn “những đinh, đã đâm thủng tay và chân Ngài.” Và sự nhạy cảm về tội lỗi này há sẽ không thúc giục lời cầu nguyện của chúng ta xin thêm sự khôn ngoan cầm giữ này sao? “Lạy Đức Giê-hô-va, xin đặt người canh nơi miệng con; xin giữ cửa môi con.”

20. Lưỡi của người công chính như bạc quý; lòng của kẻ ác ít giá trị.

21. Môi miệng người công chính nuôi dưỡng nhiều người; nhưng kẻ ngu dại chết vì thiếu sự khôn ngoan, (thiếu lòng, Chú thích lề.)

Sự khôn ngoan cầm giữ môi miệng chúng ta phải luôn gắn liền với sự siêng năng trong việc làm lợi ra tài năng của chúng ta. Nếu lưỡi chúng ta là sự xấu hổ của chúng ta trong sự tràn ngập tội lỗi; thì nó há chẳng cũng là vinh hiển của chúng ta sao?2 Khi được dùng để “nói về những điều liên quan đến vua,” hoặc để phác họa những nét của vẻ đáng yêu siêu việt của Ngài4 — lúc ấy nó há chẳng như bạc quý, được luyện sạch khỏi cặn bã của thế gian này, và sáng ngời với sự rực rỡ thiên thượng sao? Ai lại không háo hức thu nhặt bạc rải rác trên đường phố? Và chúng ta há sẽ không làm giàu kho tàng của mình từ bạc quý của lưỡi người công chính, đang tuôn đổ sự dạy dỗ quý báu của nó trước mặt chúng ta sao? Nếu, về sự giàu có của thế gian này, kẻ nghèo của Chúa phải nói — “Bạc và vàng ta không có;” thì ít nhất họ cũng có thể rải bạc quý với một phước hạnh lan rộng — “Như nghèo, nhưng làm cho nhiều người giàu.” Nhưng chúng ta nhận thấy không chỉ sự xuất sắc, mà còn sự hữu ích của thành viên này. Môi miệng người công chính nuôi dưỡng nhiều người từ kho tàng phong phú của “lời ở trong lòng,” ban cho họ ân điển, là sự nuôi dưỡng thật và đúng đắn duy nhất!7 ‘Hơi thở của họ là lương thực cho người khác cũng như là sự sống cho chính họ. Khi “môi miệng thầy tế lễ giữ sự tri thức, và người ta tìm luật pháp nơi miệng người,” thì người nuôi dưỡng Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và như Thầy vĩ đại của chúng ta đã bẻ bánh, và trao cho các môn đồ để họ phân phát;10 thì bây giờ Ngài cũng ban cho các đầy tớ Ngài lương thực thiên thượng, phù hợp và dư dật đầy đủ cho nhu cầu của bầy Ngài. Và mỗi ngày Sa-bát, phép lạ kỳ diệu được bày ra trước mắt chúng ta. Bánh không hư nát nhân lên trong khi bẻ ra. Kẻ đói, kẻ than khóc, kẻ mệt mỏi và kiệt sức; phải, tất cả những ai cảm thấy nhu cầu của mình, đều được tươi mới và thêm sức. Kẻ ác — hòm của người có thể đầy. Nhưng lòng người, trống rỗng bạc quý, thì ít giá trị. Xa rời việc nuôi dưỡng người khác, chính kẻ ngu dại chết vì thiếu sự khôn ngoan; hay đúng hơn, vì thiếu lòng để tìm kiếm nó. Người khinh thường môi miệng sẽ nuôi dưỡng mình, và ‘chết đói giữa những đồng cỏ phong phú của Phúc Âm.’ Ôi! chúng ta thường được nhắc nhở biết bao rằng tội lỗi là sự tự hủy diệt. “Sự cứu giúp của ngươi ở nơi Ta.”13

22. Phước của Đức Giê-hô-va làm cho giàu có, và Ngài không thêm sự đau buồn nào vào đó.

Chúng ta đã được bảo rằng tay của người siêng năng — ở đây chúng ta thấy rằng phước của Đức Giê-hô-va — làm cho giàu có. Cả hai đều nhất quán. Một điều đánh dấu nguyên nhân chính — điều kia là nguyên nhân công cụ và phụ thuộc. Không điều nào sẽ hiệu quả nếu không có điều kia. Kẻ biếng nhác trông đợi sự thịnh vượng mà không siêng năng — kẻ vô thần thực tiễn chỉ từ sự siêng năng mà thôi — Cơ Đốc nhân có lòng lành mạnh thì từ phước của Đức Chúa Trời trong việc thực hành sự siêng năng. Sự kết hợp khôn ngoan này giữ người trong thói quen năng động, khiêm nhường, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Vì “nếu Đức Giê-hô-va không xây nhà, thì những thợ xây làm việc vô ích. Cuộc đua không thuộc về kẻ nhanh nhẹn, trận chiến cũng không thuộc về kẻ mạnh.” Vậy người giàu có thể nhận phần của mình2 như là phước của Đức Giê-hô-va; cẩn thận sử dụng nó như một tài năng cho sự phục vụ của Ngài,4 và vì lợi ích của đồng loại mình. Kẻ nghèo có thể hưởng cùng phước làm giàu ấy trong “sự lợi của sự thỏa lòng tin kính.” Túp lều của họ là một cung điện, như nơi ngự của Vua của các vua; và không sự sống hay sự chết, không thời gian hay cõi đời đời, có thể phân cách họ khỏi Đức Chúa Trời của họ.7 Phước của Đức Giê-hô-va hơn nữa còn có đặc quyền này. Ngài không thêm sự đau buồn nào vào đó. Sự tích lũy của cải có thể là sự tích lũy những đau buồn. Sự lựa chọn tham lam của Lót đầy dẫy sự cay đắng.9 A-háp đội vương miện, và “nằm bệnh trên giường” trong sự bất mãn. Ghê-ha-xi chất đầy những túi của mình; nhưng bệnh phong cùi ở trên người.11 Sự nhục nhã của Ha-man là ung nhọt trong vinh quang khoe khoang của ông. Sự từ chối Đấng Christ của thanh niên giàu có, là nguồn của sự đau buồn hiện tại — chúng ta há không phải sợ rằng — là đời đời sao? Sự đền đáp của kẻ thế gian cho công lao hằng ngày của mình, là “ăn bánh đau buồn. Còn” — hãy đánh dấu sự tương phản nổi bật — “Ngài ban giấc ngủ cho kẻ Ngài yêu.”14 Phần hạnh phúc của con cái Đức Chúa Trời! Họ “biết cả lúc bị hạ thấp, và biết lúc được dư dật.” “Mọi vật đều thuộc về họ.”16 “Phước của Ngài ở trên dân Ngài.”

23. Làm điều ác là trò vui cho kẻ ngu dại; nhưng người thông sáng có sự khôn ngoan.

Trò vui vô độ làm người khác đau đớn, chứng tỏ sự đồi bại của kẻ ngu dại cả trong sự phán đoán lẫn tấm lòng. Đôi khi thú vui tàn nhẫn này có thể lôi cuốn một người vào công việc của kẻ cám dỗ.19 Vì những kẻ ngu dại lấy làm vui khi làm điều ác có thể vô ý tiếp tục “chế giễu tội lỗi.” Nhưng ngay cả khi không đi xa đến thế, chúng ta há không nên đề phòng những trò đùa tai hại, có xu hướng làm tổn thương tính cách của người lân cận, hoặc làm cho người bất an sao? Chúng ta có đủ cẩn thận chống lại việc nuông chiều sự hóm hỉnh hay hài hước của mình gây thiệt hại cho người không? Tất cả điều này không kém phần thiếu nam tính, hơn là không phù hợp với sự tiết độ và trang nghiêm của một đời sống xưng nhận Cơ Đốc. Đó là sự ích kỷ thuần túy bẩm sinh của lòng người. Chơi đùa của trẻ em há cũng không nên đôi khi bị kiềm chế sao? Người trẻ không thể được kỷ luật quá mạnh mẽ để suy nghĩ chín chắn và quan tâm đến người khác. Đừng bao giờ để sự vui vẻ của tinh thần dẫn chúng làm trò vui về điều đáng lẽ phải khơi dậy sự cảm thông và dịu dàng. Người thông sáng quá khôn ngoan để tìm thấy niềm vui liều lĩnh trong sự tổn thương của người lân cận. Tinh thần của Thầy thiêng liêng của chúng ta phù hợp với luật của chính Ngài — vô cùng quan tâm và cảm thông. Chúng ta, những kẻ mang danh Ngài, hãy vun trồng tâm trí tự chối bỏ, yêu thương của Ngài.2

24. Sự sợ hãi của kẻ ác sẽ đến trên người; nhưng sự ước ao của người công chính sẽ được ban cho.

Trò vui của kẻ ác — nó qua đi nhanh biết bao! Nhưng sự sợ hãi của người — điều ác mà người sợ, đến trên người. Những kẻ xây tháp Ba-bên bị trừng phạt bằng điều ác mà chúng đã lao nhọc để ngăn chặn. Mưu kế của A-háp không thể che chở ông khỏi sự phán xét đã báo trước.5 Những người Do Thái nổi loạn lao vào sự hủy hoại mà chúng chạy trốn. Bên-xát-sa rùng mình đã được thực hiện trong sự hủy diệt nhanh chóng của ông.8 Như vậy “kẻ ác như biển động” — đầy sự lo âu chao đảo. “Lòng chúng” trong cô đơn há không “suy tưởng sự kinh hoàng” sao?9 Lương tâm chúng há không tái mặt trước câu hỏi — “Kẻ không tin kính và kẻ có tội sẽ xuất hiện ở đâu?” Và há sẽ không phải là lời xưng nhận bị ép buộc trong ngày trọng đại của Chúa — “Theo sự sợ hãi của ngươi, cơn thạnh nộ ngươi cũng vậy” sao? Nhưng nếu sự sợ hãi của kẻ ác — thì sự ước ao của người công chính cũng vậy — sẽ được thực hiện trọn vẹn. Chỉ cần chúng bị giới hạn bởi ý muốn, và tập trung vào sự hưởng thụ Đức Chúa Trời;13 và đến mức tối đa chúng sẽ được ban cho. Đức Chúa Trời không khơi dậy chúng để làm khổ chúng ta, nhưng để làm sự nghỉ ngơi của chúng ta. Thật vậy — chúng pha lẫn với nhiều sự yếu đuối, và sự thỏa mãn không dè dặt của chúng, như với đầy tớ được ưu ái của Ngài, sẽ là sự hủy diệt của chúng ta. Nhưng Ngài không kém khôn ngoan hơn nhân từ: Ngài tách điều ác ra, và hoàn thành điều tốt.16 Ngài trả lời, không theo ước muốn của chúng ta, nhưng theo nhu cầu của chúng ta; không như trong sự ngu dốt chúng ta có thể đã cầu xin, nhưng như sự quan tâm sáng suốt đến lợi ích tốt nhất của chúng ta sẽ dẫn chúng ta cầu xin. Nhưng nếu ước ao của chúng ta được ban cho, và thậm chí vượt quá; đức tin và sự kiên nhẫn sẽ bị thử thách ngay trong sự ban cho ấy. Sự tăng trưởng trong ân điển sẽ được ban bởi những cái nhìn sâu sắc và hạ mình về sự bại hoại của chúng ta. Những khao khát về sự thánh khiết sẽ được hoàn thành bởi sự đau khổ đau đớn. Lời cầu nguyện sẽ được trả lời trong những thập tự. Dầu vậy nền tảng của sự tin cậy của chúng ta là vững chắc. Mọi điều cần thiết sẽ được ban cho, và tại sự hoàn tất vĩ đại, mọi ước ao sẽ được hoàn thành đời đời. “Còn tôi, tôi sẽ chiêm ngưỡng mặt Ngài trong sự công chính; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa lòng với hình dạng Ngài.”

25. Như cơn gió lốc qua đi, kẻ ác không còn nữa; nhưng người công chính là nền tảng đời đời.

Thật đột ngột — như cơn gió lốc — sự sợ hãi của kẻ ác thường đến trên người như vậy. Mọi hy vọng, thú vui và chỗ dựa của người; mọi cơ hội ân điển, và những lời mời gọi thương xót, đều bị cuốn đi trong một khoảnh khắc mãi mãi. Một cơn gió lốc như thế là sự hủy diệt của thế gian cũ: — của các thành đồng bằng: — của đạo quân San-chê-ríp.2 Và một cơn gió lốc như thế, khủng khiếp hơn vô hạn, sẽ là sự đến của Chúa. “Nhưng kẻ làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời,”4 như một nền tảng đời đời. Đức tin đã gắn chặt người vào Vầng Đá Muôn Đời; đã xây nhà người trên Vầng Đá này; và không cơn bão nào có thể nhổ người lên được. Nhưng hãy nhớ, đây là sự tin cậy của người công chính. Tội lỗi được cho phép và nuông chiều sẽ làm lung lay nền tảng này hơn nhiều so với mọi cuộc tấn công bên ngoài của đất và địa ngục. “Vậy hãy giữ chặt sự vui mừng của ngươi” trong sự kính sợ tin kính đầy ghen tương. Phần của ngươi an toàn. Hy vọng, niềm vui và triển vọng của ngươi không thay đổi. Ngươi có thể nhìn vào hoạn nạn — phải, vào chính sự chết — mà không kinh hãi — và cảm thấy ‘Tôi an toàn.’ Nhưng trong khi “ngươi đứng bởi đức tin, chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ.”

26. Như giấm đối với răng, và như khói đối với mắt, kẻ biếng nhác đối với người sai phái mình cũng vậy.

Một hình ảnh sống động về sự phiền toái của kẻ biếng nhác đối với chủ của mình. Giả sử một đám cháy cần được dập tắt, cần sự trợ giúp y tế, một thông điệp khẩn cấp cần được truyền đi — người tệ hơn là vô dụng. Sự thận trọng thông thường chỉ dẫn việc lựa chọn những đầy tớ năng động và siêng năng. Và những người như thế, khi chịu ảnh hưởng của các nguyên tắc tin kính, thì “đáng được tôn kính gấp đôi.”8 Vậy kẻ biếng nhác có làm thất vọng và khiêu khích chủ trần thế của mình không? Hãy xem chúng ta đừng là những kẻ biếng nhác như thế đối với Chủ thiên thượng của chúng ta. Những người sinh ra từ hội thánh Lao-đi-xê đặc biệt đáng ghét trong mắt Ngài. Người mục sư lười biếng mang một bản tính sổ khủng khiếp đến cho Đấng đã sai phái mình. Không có đối tượng nào đáng thương hơn người có thời gian rảnh rỗi; không có mục đích lợi ích chỉ huy nào; và đang đi đến cuối đời, như thể đã dành cả đời trong trò chơi trẻ con, và đã sống không vì mục đích hữu ích nào. Người có lẽ đã chia ra một phần thời gian cho một số bổn phận tôn giáo bị gọi sai tên. Nhưng người có thể đang ngủ cũng như đang quỳ gối, trong sự tiêu khiển cũng như trong sự suy gẫm — quá ít đau đớn — quá ít tấm lòng — gắn liền với các bổn phận của người! Tại sao “người đứng không trong chợ?” Không thể là, “Không ai thuê người.” Tiếng gọi của Chủ người vang trong tai người — “Hãy đi vào vườn nho.” Và người bất tuân nó với nguy hiểm cho chính mình.11

27. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va làm gia tăng tuổi thọ; nhưng số năm của kẻ ác sẽ bị rút ngắn.

Sự kính sợ Đức Giê-hô-va không phải là một ân điển đơn lẻ. Nó bao gồm thực chất của mọi tính tình tin kính. Vì tất cả về gốc rễ đều là một nguyên tắc, từ một nguồn. Nó khác biệt về bản chất với sự sợ hãi của kẻ ác. Chúng sợ Đấng chúng ghét. Con cái của Đức Chúa Trời — sợ Đấng mình yêu. Dù đời sống tạm thời của người bị rút ngắn hay kéo dài, người sống lâu trong một thời gian ngắn. Người là kẻ được lợi vô hạn bởi sự co lại của đời sống — những ngày của người được kéo dài và bị nuốt trọn trong một ngày không mây duy nhất, mà “mặt trời sẽ không lặn nữa.” Sự kính sợ Đức Giê-hô-va được tương phản cách chính đáng với kẻ ác; bởi vì sự vắng mặt của ân điển Ngài là dấu phân biệt của chúng, là nguyên tắc của mọi sự vô đạo của chúng.3 Và chúng ta thường thấy chữ của lời nguyền rủa này được thực hiện trong việc rút ngắn số năm của chúng. Sự thế tục quá mức làm mòn cạn nguồn mạch của sự sống. Tội lỗi thường mang đến một kết thúc không đúng lúc.5 Đôi khi Đức Chúa Trời báo thù bùng lên, và “cất kẻ phạm tội táo bạo đi bằng tai họa của Ngài.” Dầu vậy nếu người bị “thăm viếng như sự thăm viếng của mọi người,” thì thật khủng khiếp là diễn trình của một đời dài bị lãng phí trong sự dại dột và tội lỗi — sống ít trong một thời gian dài — “Kẻ có tội, dầu đến trăm tuổi, cũng sẽ bị rủa sả.”7

28. Hy vọng của người công chính sẽ là sự vui mừng; nhưng sự trông đợi của kẻ ác sẽ hư mất.

Sự kính sợ Đức Giê-hô-va — thay vì đối nghịch với, thường gắn liền với hy vọng của người công chính. Và hy vọng này có thể là sự vui mừng; vì ‘nó đi kèm với sự kiên nhẫn ngọt ngào, hy vọng vui vẻ, và được đội vương miện bằng một kết cục hạnh phúc.’ Nó có nguồn gốc trong cõi đời đời.10 Thực chất của nó là Đấng Christ và Thiên đàng. Nền tảng là công việc của Đấng Christ.12 Sự bảo đảm, là những cam kết không thay đổi của Đức Chúa Trời. Vậy ai có thể nghi ngờ tính chất của nó — “một hy vọng không làm hổ thẹn — chắc chắn và vững vàng?”14 Thay vì — như thường được cho là — từ biệt sự vui mừng, nó mang lại ánh nắng duy nhất của linh hồn. Tỏa sáng từ thập tự quý báu, nó làm khô nước mắt của kẻ ăn năn biết bao! Hoặc nếu sự vui mừng bị giữ lại một thời gian, dầu vậy nó đã được gieo; và “những bó lúa vui mừng chắc chắn” sẽ theo sau “sự khóc lóc.” Và rồi — như mang thiên đàng trong và xung quanh chúng ta17 — hy vọng thật tươi mới biết bao trong cái nhìn rõ ràng của nó vào cõi đời đời: như Bunyan mô tả, trong một trong những nét đẹp của ông, cảm xúc của ông khi chứng kiến Cơ Đốc nhân và Hy Vọng được chào đón vào thành thiên thượng — ‘điều mà khi tôi đã thấy, tôi ước mình ở giữa họ.’ Ôi! hẳn phải có một thực tại trong hy vọng ấy, thứ mang chúng ta rời khỏi đất, và làm cho kẻ thừa kế hèn mọn nhất của nó giàu có và hạnh phúc hơn, hơn là nếu người là chủ sở hữu duy nhất của vinh quang thế gian này. Hãy để tôi vội vã hướng về nó — khao khát, nhưng không thiếu kiên nhẫn. Vì làm sao tôi có thể không mong muốn đổi số phận lữ hành của mình lấy nhà mình; công lao của mình lấy sự nghỉ ngơi; nỗi buồn của mình lấy niềm vui; thân thể tội lỗi của mình lấy sự giống Chúa tôi; “những lều của Kê-đa” lấy “vô số thiên sứ, và hội thánh của những con trưởng?” Tôi có nắm lấy hy vọng này không? Vậy thì — như một người tin kính đã thốt lên — ‘Ai muốn khốn khổ thì cứ khốn khổ; tôi sẽ không — tôi không thể.’ Nhưng kẻ ác — chúng cũng có sự trông đợi của chúng. Vì không ai có hy vọng mạnh mẽ hơn những kẻ không có nền tảng cho hy vọng. Và ảo tưởng này thường kéo dài đến khoảnh khắc của cõi đời đời3 — phải, ngay cả đến “ngày” của Chúa — đến chính ngai của Đức Chúa Trời; trông đợi cửa sẽ “được mở cho chúng” sau khi nó đã “bị đóng mãi mãi;”5 như thể đang mơ về thiên đàng, và tỉnh dậy trong địa ngục! Sự trông đợi của kẻ ác sẽ hư mất. Hỡi Cơ Đốc nhân! hãy chắc chắn về nền tảng hy vọng của bạn. Rồi hãy bày tỏ sự vui mừng của nó, như xứng đáng với một kẻ thừa kế vinh quang. Đừng để một tinh thần rũ rượi nói với thế gian về sự ít ỏi của hy vọng bạn. Nhưng hãy để người ta thấy rằng bạn có thể sống dựa vào nó với niềm vui và sự vui mừng, cho đến khi bạn bước vào sự hưởng thụ trọn vẹn và đời đời của nó.

29. Con đường của Đức Giê-hô-va là sức mạnh cho người ngay thẳng; nhưng sự hủy diệt sẽ đến cho kẻ làm điều gian ác.

Hãy quan sát sự vui mừng của người công chính là “sức mạnh của họ” như thế nào. Trong sự gồ ghề của con đường — “Hãy đi trong sức mạnh này của ngươi” — là tiếng nói khích lệ. “Chẳng phải Ta đã sai ngươi sao?” “Ngài ban sức mạnh cho kẻ mệt mỏi, và thêm sức cho kẻ không có sức.” Tuy nhiên lời hứa này ngụ ý sự giúp đỡ cho công việc của chúng ta, không phải sự nghỉ ngơi khỏi lao động của chúng ta. Chúng ta sẽ có sức mạnh cho cuộc xung đột. Nhưng “không có sự miễn trừ khỏi cuộc chiến này.” Có sự cung cấp cho nhu cầu thật — không phải nhu cầu tưởng tượng; cho nhu cầu hiện tại, không phải tương lai. Năng lượng lành mạnh của người của Đức Chúa Trời cũng được giả định. Và ai lại không tìm thấy sự bừng sáng của sức khỏe trong một đời sống năng động hơn là trong một đời sống ít vận động và lười biếng? Điều làm cho con đường của Đức Chúa Trời có thể thực hành được là — luôn ở trong nó — luôn đặt lòng mình trên nó. Điều trước đây là công việc cực nhọc, giờ sẽ là thịt và thức uống. Sức mạnh của chúng ta sẽ được gia tăng, không bị tiêu hao hay lãng phí. Như vậy con đường của Đức Giê-hô-va là sức mạnh cho Ni-cô-đem ngay thẳng. Bước đầu tiên của ông là yếu đuối và sợ hãi. Bước đi tiếp tục, ông trở nên mạnh mẽ hơn; đứng lên trong hội đồng vô đạo, và cuối cùng là người xưng nhận dạn dĩ về Cứu Chúa của mình, khi các môn đồ tự tin của Ngài rút lui.13 Sự đầy đủ bẩm sinh chúng ta không có. Kẻ mạnh nhất trong sức riêng của mình sẽ “mệt mỏi và kiệt sức.” Kẻ yếu nhất trong sức mạnh của Chúa sẽ “tiến bước và sẽ không mệt mỏi.” Như vậy — chỉ như vậy thôi — “người công chính sẽ giữ vững con đường mình; đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác; được thêm sức trong Chúa, và bước đi lên xuống trong danh Ngài.” Khi chúng ta nhìn vào nguồn lực của chính mình, chúng ta có thể ‘tuyệt vọng về việc loại bỏ tội lỗi khỏi lòng mình, cũng như về việc dùng ngón tay đánh sập những ngọn núi.’ Dầu vậy ai trong chúng ta cần phải co lại khỏi lời xưng nhận — “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ, Đấng thêm sức cho tôi.”2 Không có nguồn lực như thế hỗ trợ kẻ làm điều gian ác. Là tù nhân thay vì chiến sĩ, chúng không biết xung đột, chúng không nhận ra nhu cầu sức mạnh. Ngay bây giờ “sự hủy diệt ở trong đường lối chúng,” và “tiếng của Quan Án sẽ đóng ấn số phận chúng cách đáng sợ. — Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi kẻ làm điều gian ác.”

30. Người công chính sẽ không bao giờ bị dời đi; nhưng kẻ ác sẽ không ở trong đất.

Sự yếu đuối của tình trạng hiện tại của chúng ta, chung cho mọi người, không nằm trong mắt người khôn ngoan; nhưng là tình trạng của hai hạng người, như trong mục đích và tâm trí của Đức Chúa Trời. Con đường của Ngài là sức mạnh cho người ngay thẳng. Người công chính, bước đi vững vàng trong con đường, sẽ không bao giờ bị dời đi. ‘Họ hưởng trong đời này bởi đức tin và hy vọng sự sống đời đời của họ.’7 Không vũ khí nào được tạo ra chống lại họ sẽ thịnh vượng. “Núi sẽ dời, đồi nhỏ sẽ bị dời đi; nhưng lòng nhân từ của Ta sẽ không dời khỏi ngươi; giao ước bình an của Ta cũng sẽ không bị dời đi; Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy.” Há đây chẳng phải là một sự tin cậy, mà đất hay địa ngục không bao giờ có thể lay chuyển sao?9 Kẻ ác — chúng có sự tin cậy như thế nào không? Thay vì không bao giờ bị dời đi, chúng sẽ không bao giờ ở. Chúng không có danh hiệu, như người công chính, với tư cách con cái và kẻ thừa kế, đối với các phước hạnh của đất; không có hy vọng hay lợi ích trong vùng đất, mà đất là hình bóng. Thường chúng bị cắt khỏi việc ở trong vùng đất này. Chúng sẽ không bao giờ được phép ở trong vùng đất kia. Tính cách của chúng ta thế nào, thì hy vọng và triển vọng của chúng ta cũng thế ấy. Chúng ta được hay mất cả hai thế giới.

31. Miệng người công chính sinh ra sự khôn ngoan; nhưng lưỡi gian tà sẽ bị cắt bỏ.

32. Môi miệng người công chính biết điều gì là đẹp lòng; nhưng miệng kẻ ác nói điều gian tà.

Một hình ảnh khác về sự kết trái của một lưỡi đầy ân điển! Nó sinh ra sự khôn ngoan15 — và điều đó cũng trong việc thực hành biết điều gì là đẹp lòng. Món quà này cần được suy ngẫm sâu sắc, và vun trồng cẩn thận, để cho nó một phạm vi tự do, trong khi chúng ta ghen tương giới hạn nó trong lãnh vực ảnh hưởng riêng của nó. Rõ ràng có nhiều sự đa dạng trong cách áp dụng. Cùng một lời tuyên bố về lẽ thật không phù hợp với mọi người. — Và làm thế nào — điều gì — khi nào — với ai — để nói — là một vấn đề của sự khôn ngoan lớn.17 Dầu vậy sự xem xét tính đẹp lòng này không được bao hàm bất kỳ sự thỏa hiệp nguyên tắc nào. Hãy để nó là sự thích ứng chu đáo về phương thức với sự đa dạng của sở thích; sự nhịn nhục với những thành kiến nhỏ hơn và sự yếu đuối thuộc thể chất; tránh — không phải mọi sự xúc phạm (điều mà sự trung tín với Thầy thiêng liêng của chúng ta cấm) nhưng mọi sự xúc phạm không cần thiết; mọi dịp gây khó chịu không được kêu gọi. “Sự mềm mại của sự khôn ngoan” nên được bày tỏ rõ ràng trong sự trung tín Cơ Đốc. Như vậy Ghê-đê-ôn đã làm tan chảy sự gian tà của những người Ép-ra-im.2 A-bi-ga-in đã ngăn tay Đa-vít khỏi đổ máu. Đa-ni-ên đứng không sợ hãi trước vị vua hùng mạnh của Ba-by-lôn.4 Môi miệng họ biết điều gì là đẹp lòng, và Đức Chúa Trời của họ đã tôn vinh họ. Nhưng hơn hết thảy — hãy để Mục sư của Đức Chúa Trời học cách khoác lên thông điệp khó nghe nhất của mình một trang phục đẹp lòng. Hãy để người khuôn đúc nó trong mọi sự ngọt ngào của sự thuyết phục, lòng thương xót,6 và sự cảm thông. Với sự tha thiết của cha mẹ, ‘Người Giảng của Giê-ru-sa-lem,’ trong chương mở đầu của mình, đã quyến dụ chúng ta đến với tiếng nói và sự dạy dỗ của Sự Khôn Ngoan! Dầu vậy “những lời đẹp lòng của người là ngay thẳng, chính là những lời của lẽ thật.” Và như vậy “môi miệng thầy tế lễ phải giữ sự tri thức,” nếu người muốn dân mình “tìm luật pháp nơi miệng người, như là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân.”9 Người phải phân biệt các lời tuyên bố của mình, mà không pha loãng chúng. “Lẽ thật phải được rao truyền trên mái nhà” cho đám đông. Nhưng nó phải bị kiềm giữ khỏi những kẻ nhạo báng vô đạo. Người luôn phải giành được tai của dân mình, để có thể chinh phục lòng họ. Lưỡi gian tà, tuôn đổ sự gian tà của chính nó, khiêu khích sự hủy hoại của chính nó.

Nó sẽ bị cắt bỏ. Ôi Đức Chúa Trời của con, con nợ Ngài biết bao về cái hàm thiếc của kỷ luật, thứ kiềm giữ con khỏi sự tự hủy diệt!

CHƯƠNG 11

1. Cân giả dối là sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va; nhưng trái cân đúng (một viên đá hoàn hảo, Chú thích lề) là sự vui thích của Ngài.

Thật quý giá biết bao là Sách của Đức Chúa Trời trong chi tiết tỉ mỉ của nó về các nguyên tắc cho cách cư xử mỗi ngày! Thương mại là một sự sắp đặt của sự quan phòng cho giao tiếp xã hội và sự giúp đỡ lẫn nhau của chúng ta. Nó được đặt nền tảng với con người trên đức tin của con người, như với Đức Chúa Trời trên đức tin thiêng liêng. Cân, trái cân, tiền bạc, là những vật liệu cần thiết của nó. Sự áp đặt; sự giao dịch hai mặt; món hời khó khăn được đánh với sự sắc sảo tự mãn — đây là cân giả dối bị cấm bởi luật pháp và Phúc Âm như nhau.3 Con người có thể “khen ngợi sự khôn ngoan của nó;” Đức Chúa Trời không chỉ cấm, nhưng Ngài gớm ghiếc nó. Trái cân đúng thường trôi qua mà không được chú ý. Nhưng ‘một viên đá hoàn hảo như thế là một viên ngọc hoàn hảo, và là một viên đá quý trong mắt Đức Chúa Trời.’ Nó là sự vui thích của Ngài7 — một lời chứng vô hạn vượt trên mọi lời khen ngợi của con người! Chúng ta không được gạt bỏ châm ngôn này như một châm ngôn đạo đức đơn thuần. Nó được ban cho như một lời cảnh báo cho một Hội Thánh Cơ Đốc đang thịnh vượng; và tội lỗi bị lên án ở đây đã là một vết phong cùi trên nhiều người xưng nhận có ân tứ cao.9 Há chẳng phải là một ý nghĩ nghiêm trọng, rằng mắt của Đức Chúa Trời đánh dấu mọi giao dịch thông thường của đời sống chúng ta, hoặc là sự gớm ghiếc hoặc là sự vui thích sao? Chúng ta có bao giờ, khi quỳ gối, tìm thấy sự cau mày của Đức Chúa Trời trên một sự vi phạm nào đó trong bước đi hằng ngày của mình không? Hãy nhìn và xem, liệu “lương tâm có không xúc phạm đối với con người” không.11 “Đức Giê-hô-va công chính yêu sự công chính; mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng.” Họ — chỉ họ thôi — “sẽ ở trong sự hiện diện của Ngài.”13

2. Khi sự kiêu ngạo đến, sự xấu hổ cũng đến; nhưng sự khôn ngoan ở với người khiêm nhường.

Sự kiêu ngạo là nguyên tắc của sự sa ngã, và vì vậy là nguyên tắc bẩm sinh của loài người sa ngã.15 Khi sự kiêu ngạo đã tước bỏ vinh dự của chúng ta, thì — không phải trước đó — sự xấu hổ mới đến. Đây là kỷ luật khôn ngoan của Đức Chúa Trời chúng ta để trừng trị điều này bằng điều kia. Những kẻ xây tháp Ba-bên,17 — Mi-ri-am — Ô-xia19 — Ha-man — Nê-bu-cát-nết-sa21 — Hê-rốt — tất cả đều là những ví dụ về sự xấu hổ — bước theo gót sự kiêu ngạo. Ngay cả trong đời sống thông thường — một người sẽ không bao giờ cố gắng nâng mình lên trên mức của chính mình — nhưng rồi sự xấu hổ đến — sự đền đáp ghê tởm nhất. Và như vậy Đức Chúa Trời của chúng ta làm cho người từ chối đứng trên nền đất thấp mà Ngài đã đặt người phải xấu hổ. “Hễ ai tự tôn mình lên sẽ bị hạ xuống.”24 Sự dại dột của sự kiêu ngạo là như vậy. Với người khiêm nhường là sự khôn ngoan. Sự khôn ngoan rực rỡ biết bao đã tỏa sáng trong đứa trẻ khiêm nhường, “ngồi dưới chân các thầy thông giáo, làm họ kinh ngạc về sự thông sáng và những lời đáp của mình!” Và tinh thần này há sẽ không là con đường khôn ngoan cho chúng ta sao? Vì Thầy thiêng liêng há chẳng “mặc khải cho những trẻ thơ điều bị giấu kín đối với kẻ khôn ngoan và thông thái” sao? Không có bằng chứng nào lớn hơn về sự dại dột kiêu ngạo hơn là chỉ tin những gì chúng ta hiểu; như vậy đặt nền đức tin của chúng ta trên tri thức, chứ không phải trên lời chứng: như thể lời của Đức Chúa Trời không thể được tiếp nhận cách mặc nhiên, trừ khi được xác chứng bởi những nhân chứng khác. Hạnh phúc thay là sự khiêm nhường của tinh thần ấy, đến với sự mặc khải của Đức Chúa Trời như thể không có ý chí hay tâm trí riêng của mình; khiêm nhường tiếp nhận điều Ngài vui lòng ban cho; nhưng sẵn lòng — phải — biết ơn — để ngu dốt, khi Ngài cấm chúng ta xâm phạm!

3. Sự trọn vẹn của người ngay thẳng sẽ dẫn dắt họ; nhưng sự gian tà của kẻ phạm tội sẽ hủy diệt chúng.

4. Của cải không ích gì trong ngày thạnh nộ; nhưng sự công chính giải cứu khỏi sự chết.

5. Sự công chính của người trọn vẹn sẽ chỉ dẫn đường lối người; nhưng kẻ ác sẽ ngã bởi sự gian ác của chính mình.

6. Sự công chính của người ngay thẳng sẽ giải cứu họ; nhưng kẻ phạm tội sẽ bị mắc trong sự hư hoại của chính mình.

7. Khi kẻ ác chết, sự trông đợi của người sẽ hư mất; và hy vọng của kẻ bất chính sẽ hư mất.

Sự trọn vẹn hay sự công chính là một người hướng dẫn quý giá nhất trong mọi sự bối rối. Ước muốn duy nhất là biết ý muốn của Đức Chúa Trời, chỉ để chúng ta có thể làm theo,3 sẽ luôn mang ánh sáng đến trên đường lối chúng ta. Nó cũng là một sự che chở khỏi nhiều điều ác đáng sợ. “Đức Chúa Trời là cái khiên cho kẻ bước đi cách ngay thẳng. Vậy ai là kẻ sẽ làm hại anh em, nếu anh em là người bắt chước điều tốt?” Hãy để Cơ Đốc nhân “đứng vững — mang áo giáp của sự công chính; và kẻ ác không chạm đến người.” Thật vậy nó thường giải cứu khỏi sự chết tạm thời6 — luôn luôn khỏi sự chết đời đời. “Ai bước đi cách ngay thẳng sẽ được cứu. Trong lối đi của nó không có sự chết. Nếu người nào giữ lời Ta, người sẽ không bao giờ thấy — không bao giờ nếm sự chết.” Sự gian tà khinh thường nguyên tắc tin kính này là cái bẫy và sự hủy diệt của chính kẻ có tội. Và khi ngày thạnh nộ đến — như nó chắc chắn sẽ đến — “một giá chuộc lớn sẽ không giải cứu được.” Của cải sẽ không ích gì; thậm chí chúng cũng sẽ không kiếm được “một giọt nước để làm mát cái lưỡi bị hành hạ.”11 Vô ích “những người giàu trên đất” sẽ tìm nơi trú ẩn khỏi “cơn thạnh nộ của Chiên Con.” Chúng và hy vọng của chúng sẽ cùng hư mất. ‘Chúng không phải là hy vọng sống, nhưng là hy vọng nói dối, và hy vọng đang chết.’14 Thật tương phản biết bao với “hy vọng, như một cái neo của linh hồn, chắc chắn và vững vàng, và đi vào bên trong bức màn!”

8. Người công chính được giải cứu khỏi hoạn nạn, và kẻ ác đến thế vào chỗ người.

Như vậy hai hạng người này đổi chỗ cho nhau trong sự tể trị của Đức Chúa Trời. Cùng một sự quan phòng thường đánh dấu sự thành tín thiêng liêng và công lý báo trả. Dân Y-sơ-ra-ên được giải cứu khỏi hoạn nạn của Biển Đỏ; người Ê-díp-tô đến thế vào chỗ họ. Mạc-đô-chê được giải cứu khỏi giá treo cổ; Ha-man bị treo trên đó. Những người xưng nhận cao quý ở Ba-by-lôn được cứu khỏi lửa; những kẻ hành hình họ bị nó “giết”;3 Đa-ni-ên được bảo tồn khỏi sư tử; những kẻ tố cáo ông bị chúng nuốt. Phi-e-rơ được giật khỏi sự chết; những người cai ngục và bắt bớ ông bị kết án.5 Như vậy “trước mặt Đức Giê-hô-va, sự sống, không kém gì “sự chết, của các thánh đồ Ngài là quý giá.” Vì sự giải cứu của một linh hồn quý báu khỏi hoạn nạn, Ngài sẽ đưa một dân tộc vào sự khốn khổ. Phải — vì giá chuộc của chính dân được chọn của Ngài, Ngài đã ban không chỉ “Ê-díp-tô” xưa, nhưng trong những thời sau “Ê-thi-ô-pi và Sê-ba” — người thế cho họ, và dân thế cho sự sống của họ.8 Chúng ta có thể truy nguồn sự đánh giá đặc biệt này đến đâu ngoài tình yêu tự do và tể trị của chính Ngài? “Vì ngươi là quý báu trong mắt Ta, ngươi đã được tôn trọng, và Ta đã yêu ngươi.” Chúng ta không luôn đánh dấu cùng một biểu hiện bên ngoài. Nhưng tình yêu không thay đổi vẫn như vậy. Và nó há không nên vừa đặt chúng ta xuống bụi đất, vừa xây dựng sự tin cậy của chúng ta trên một nền tảng không lay chuyển sao!

9. Kẻ giả hình dùng miệng hủy diệt người lân cận mình; nhưng nhờ tri thức người công chính sẽ được giải cứu.

Ha-man dưới vẻ giả vờ trung thành đã muốn hủy diệt cả một dân tộc. Xi-ba dưới cùng lớp che giả dối ấy đã muốn hủy diệt người lân cận mình. Tiên tri nói dối vì sự cố ý đơn thuần đã hủy hoại anh em mình.12 Miệng của kẻ giả hình là như vậy đó! “một thành viên nhỏ;” nhưng “một thế giới của sự gian ác: bị lửa địa ngục đốt cháy.” Rồi hãy nhìn người trong hội thánh — “một con sói dữ tợn trong lốt chiên,” nuốt chửng bầy; “buôn bán bằng những lời giả dối;”15 một sứ đồ của Sa-tan, rất siêng năng trong công việc hủy diệt của Chủ mình. “Những Đấng Christ giả này” — chúng ta được cảnh báo — “lừa dối nhiều người, nếu có thể được, — chính những người được chọn.” Nhưng họ — người công chính — được giải cứu nhờ tri thức — ‘bởi ánh sáng và sự chỉ dẫn của Đức Thánh Linh, và bởi tri thức sống động về lời Đức Chúa Trời, thứ ban cho người trung tín sự khôn ngoan đầy đủ cho sự bảo tồn của người.’ Hãy học giá trị của tri thức vững chắc. Cảm xúc, sự phấn khích, trí tưởng tượng, phơi bày chúng ta trước một đời sống xưng nhận “chao đảo.” Tri thức cung cấp nguyên tắc và sự vững vàng. “Hãy thêm tri thức vào đức tin của anh em.” Hãy đề phòng sai lầm có vẻ hợp lý, thường được xây dựng trên một lẽ thật đơn lẻ nào đó tách rời khỏi sự liên hệ của nó, và bị nhấn mạnh vượt quá tỷ lệ đúng của nó. Há nhiều ảo tưởng của thời đại chúng ta không làm cho lời khuyên tha thiết có thêm sức mạnh sao. — “Hãy nắm chặt sự dạy dỗ; đừng buông nó ra; hãy giữ nó, vì nó là sự sống của ngươi?”2

10. Khi người công chính thịnh vượng, thành phố vui mừng; và khi kẻ ác hư mất, có tiếng reo hò.

11. Nhờ phước của người ngay thẳng thành phố được tôn cao; nhưng nó bị lật đổ bởi miệng của kẻ ác.

Thế gian, bất chấp sự thù nghịch bẩm sinh của tấm lòng, làm chứng cho sự tin kính nhất quán, và vui mừng trong sự thịnh vượng của người công chính. Sự nâng lên địa vị quyền lực của họ là một vấn đề của niềm vui chung.5 Một vị vua tin kính; một thủ tướng, sử dụng quyền lực của mình vì vinh hiển của Đức Chúa Trời;7 một người của Đức Chúa Trời có ảnh hưởng cao trong hội thánh — những điều này được coi cách chính đáng là một sự tôn cao quốc gia. Lời cầu nguyện,10 sự khôn ngoan, tính vô vụ lợi,12 và gương mẫu của họ, là một phước hạnh công cộng. Kẻ ác — chúng chỉ là một lời nguyền rủa cho cộng đồng. Thường thành phố đã bị lật đổ, hoặc bị nguy hiểm bởi miệng chúng. Vì vậy sự hư mất của chúng là một vấn đề của sự vui mừng hiện tại. Như vậy là niềm vui ở Rô-ma khi Nê-rô chết, và sự vui mừng công cộng trong cuộc cách mạng Pháp khi Rốp-pi-e chết.16 Dân của Đức Chúa Trời hiệp một trong tiếng reo hò; không phải từ bất kỳ cảm xúc ích kỷ nào của sự trả thù; càng không phải từ sự cứng lòng vô cảm đối với những người đồng tội. Nhưng khi một trở ngại cho công việc tốt bị loại bỏ; khi công lý của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi,18 và sự bảo tồn thành tín của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài được bày tỏ, há mọi cảm xúc không nên bị thu hút vào một mối quan tâm tối thượng đối với vinh hiển của Ngài sao? Há họ không nên reo hò sao? Há “A-lê-lu-gia” của thiên đàng không phải là một lời chứng vui mừng, rằng trong những phán xét công chính của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng ta, người ta thấy sự tiến nhanh về phía trước của vương quốc vinh hiển của Ngài sao?21

12. Kẻ thiếu sự khôn ngoan (thiếu lòng, Chú thích lề) khinh thường người lân cận mình; nhưng người thông sáng giữ im lặng.

Sự kiêu ngạo và thiếu lòng nhân từ cho thấy một người thiếu sự khôn ngoan — ngu dốt về chính mình, người lân cận mình, và Đức Chúa Trời của mình như nhau. Vì người có thể thích thú phóng đại “cái rác trong mắt người lân cận mình” sao, nếu người có sự khôn ngoan để “xem xét cái đà trong mắt mình?” Người có thể khinh thường người lân cận mình sao, nếu người thật sự biết người ấy là thịt của chính mình; có lẽ thậm chí là “một chi thể của thân thể, và của thịt, và của xương của Chúa mình?”2 Người có thể nhìn xuống người ấy trong sự đầy dẫy kiêu ngạo sao, nếu người nhận ra ý thức rằng — nếu người khác biệt, thì đó là Đức Chúa Trời — chứ không phải chính mình — “Đấng đã làm cho người khác biệt?” Chắc chắn sự mù lòa này là thiếu sự khôn ngoan và thiếu lòng. ‘Nó biểu thị sự thiếu một trạng thái đúng đắn của tâm trí, sự phán đoán, và tình cảm. Một người như thế không có lòng đối với điều khôn ngoan và tốt lành.’ Người thông sáng có thể thấy nhiều điều trong người lân cận mình để khơi dậy lòng thương xót của mình, và thúc giục lời cầu nguyện của mình, nhưng không có gì để khinh thường. Người có thể được kêu gọi công khai lên án người ấy. Nhưng diễn trình chung của người sẽ là sự nhịn nhục yêu thương; giữ im lặng; ‘giữ mình khỏi nói hay làm bất cứ điều gì khinh miệt người khác,’ “hãy xem xét chính mình, e rằng ngươi cũng bị cám dỗ.” Sự tự biết cho thấy người thông sáng, và hình thành người của tình yêu thương.

13. Kẻ đi thưa lẻo tiết lộ điều bí mật; nhưng người có tinh thần trung tín giấu kín việc ấy.

Một sự vi phạm khác của tình yêu thương bị lên án ở đây. Kẻ đi thưa lẻo, không có công việc riêng của mình, buôn bán bằng danh tiếng và vinh dự của người lân cận mình, và bán những hàng hóa tai tiếng của mình, có thể vì lợi lộc hay vì sự vô độ. Thật nguy hiểm nhất khi ở trong hơi thở của kẻ đùa giỡn tàn nhẫn này với hạnh phúc của đồng loại mình.9 Vì cũng sẵn sàng như người tiết lộ bí mật của người lân cận chúng ta cho chúng ta, người sẽ tiết lộ bí mật của chúng ta cho người ấy. Mọi ràng buộc của sự tin cậy và tình bạn đều bị vỡ tan thành từng mảnh. Hãy đóng tai và môi lại chống lại người. Nếu không có bình nào để tiếp nhận chất liệu đê tiện của người, lời của người sẽ rơi xuống đất, và chết đi. Trẻ em và đầy tớ — những người sống trong nhà, và khách trong gia đình — nên cẩn thận hết sức chống lại việc tiết lộ những bí mật, đã được nói trước mặt họ trong sự tin cậy không dè dặt của đời sống gia đình. Sự bận rộn nhàn rỗi này luôn là một vết thương trong hội thánh — một tôn giáo luôn ở ngoài, bận tâm cách không thích hợp với sự can thiệp bên ngoài; trong khi ở nhà nó là “ruộng của kẻ biếng nhác, mọc đầy gai góc.”12 Chúng ta muốn bạn mình đặt những lo âu của mình trên ngực chúng ta sao? Hãy để người không thấy kết quả của sự tin cậy đặt sai chỗ rơi ra khỏi miệng chúng ta. Thật là điều quan trọng lớn đối với sự bình an của chúng ta — rằng những người xung quanh chúng ta có tinh thần trung tín, hoàn toàn xứng đáng với sự tin cậy của chúng ta; những người mà không cần thiết trong mọi dịp phải ra lệnh giữ bí mật; trung tín với lợi ích của chúng ta như với lợi ích của chính họ; những người thà từ chối một sự ủy thác hơn là phản bội nó; những người mà tấm lòng là một lớp che giấu, trừ khi vinh dự của Đức Chúa Trời và lợi ích của xã hội rõ ràng cấm điều đó. Một người bạn như thế là vô giá, nhưng thật hiếm hoi trong thế gian lừa dối này.2 Dầu vậy đừng bao giờ quên rằng sự nhất quán Cơ Đốc bao gồm tinh thần trung tín; và sự vắng mặt thường xuyên của nó dưới một tôn giáo có vẻ hợp lý làm cho nó đáng nghi ngờ nhất, liệu tinh thần và tâm trí của Đấng Christ có hoàn toàn thiếu vắng không.

14. Nơi nào không có sự chỉ dẫn, dân sự phải ngã; nhưng trong số nhiều người cố vấn có sự an toàn.

Ngay cả trong những việc riêng tư, giá trị của những người cố vấn khôn ngoan thường được thừa nhận. Sự đồng thuận của số nhiều mang lại sự an toàn cho quyết định của chúng ta. Và sự khác biệt của họ, bằng cách đưa ra cả hai mặt của vấn đề, giúp chúng ta suy ngẫm đường lối mình cách an toàn hơn. Dân tộc không có người cố vấn còn hơn thế nữa, như một con tàu giữa những tảng đá không có hoa tiêu — trong nguy hiểm sắp xảy ra. Đức Chúa Trời đã ban cho một số người ân tứ về việc cai trị — “sự khôn ngoan có ích để chỉ dẫn.” Nơi nào không có sự chỉ dẫn, dân sự phải ngã. Trong thời kỳ đen tối của Các Quan Xét, sự thiếu một vị vua dẫn đến tình trạng vô chính phủ, và dân sự rơi vào tay kẻ thù. Mười phần của dân sự ngã, khi Rô-bô-am lắng nghe lời cố vấn xấu. Thật là một sự sa ngã nữa của dân sự, khi lời cố vấn của Giê-hô-gia-đa tin kính bị loại bỏ! Xin Chúa tốt lành giải cứu chúng ta khỏi sự phán xét quốc gia xứng đáng của những người cố vấn yếu đuối và mù lòa!7 Đa-ni-ên và Sa-lô-môn, dầu chính họ được ban cho sự khôn ngoan đặc biệt, đã cai trị vương quốc của mình cách thịnh vượng bởi những người cố vấn khôn ngoan. Số lượng những người cố vấn như thế càng lớn, sự an toàn càng lớn. Với một người như thế, một vị vua ngoại đạo nợ sự an toàn của vương quốc mình khỏi nạn đói tàn phá. Hội Thánh thường đã được bảo tồn bởi phước hạnh này. Há chúng ta sẽ không cầu xin cho sự an toàn của nàng trong ngày đau khổ này của nàng, để dân nàng không ngã vì thiếu sự chỉ dẫn; để những người cố vấn được phong chức của nàng được đầy dẫy “tinh thần của quyền năng, và của tình yêu thương, và của tâm trí lành mạnh,” để thiết lập dân nàng vững chắc hơn trong đức tin thuần khiết của Phúc Âm sao?13

15. Kẻ bảo lãnh cho người lạ sẽ bị đau khổ (bị tan vỡ nặng nề. Chú thích lề), vì điều đó: và kẻ ghét sự bảo lãnh thì an toàn.

Lời cảnh báo lặp lại này chống lại sự bảo lãnh nhằm mục đích khắc sâu sự chu đáo; không phải để bào chữa sự ích kỷ, hay làm khô cạn những nguồn của sự cảm thông hữu ích. Nó không được dành cho một người lạ, mà tính cách và trách nhiệm của người ấy không được chúng ta biết. Vì lòng tốt thiếu thận trọng như thế — thường được làm gây tổn thương cho gia đình chúng ta — chúng ta sẽ bị đau khổ — nếu không bị tan vỡ nặng nề. Vì vậy ghét những cam kết như thế là sự an toàn thận trọng của chúng ta. Nhưng có một ngoại lệ chúng ta không bao giờ có thể quên. Chúa Giê-xu phước hạnh, từ ân điển tự do của Ngài — không được tìm kiếm — không được cầu xin — đã trở thành Đấng bảo lãnh — không phải cho một người bạn (trong trường hợp đó chúng ta sẽ không có lợi ích) nhưng cho một người lạ. Ngài trở nên Một với chúng ta trong bản tính, để Ngài có thể là Một với chúng ta trong luật pháp. Ngài chiếm chỗ của chúng ta dưới lời nguyền rủa của luật pháp đã bị phá vỡ. Ngài đặt linh hồn Ngài đến mức trọn vẹn nhất vào chỗ của linh hồn chúng ta; và rồi làm cho bản tính của chúng ta trả món nợ, mà tất cả các thiên sứ trên trời không bao giờ có thể thanh toán được. Ôi! đây thật là một sự đau khổ. Phải — Ngài bị tan vỡ nặng nề dưới đòn của tay Cha Ngài. Đấng Nâng Đỡ vũ trụ đã nằm phủ phục trong bụi đất;4 chính tạo vật của Ngài thêm sức cho khung thân đang chìm của Ngài. Nếu Ngài đã ghét sự bảo lãnh, Ngài đã an toàn; (vì điều gì có thể quấy rầy hạnh phúc tự hữu của Ngài?) nhưng chúng ta đã hư mất. Vinh hiển cho danh Ngài! Dầu từ cõi đời đời Ngài biết sự cay đắng của sự đau khổ, thay vì ghét — Ngài “vui mừng và thích thú” trong công việc của Ngài. Của Ngài không phải là một cam kết liều lĩnh. Vì nó là sự sắp đặt của giao ước đời đời.7 Về mọi phương diện nó đều hợp pháp. Có một kho báu vô hạn để thanh toán các khoản nợ. Những yêu sách của công lý đã được thỏa mãn trọn vẹn. Tội lỗi đã bị trừng phạt triệt để, như nó đã được tha thứ triệt để. Không có sự tổn thương, nhưng đúng hơn là lợi ích gián tiếp cho gia đình của Đức Chúa Trời.9 Vậy điều gì còn lại cho chúng ta, ngoài việc sấp mình xuống trước ân điển này, và dành những ngày của chúng ta, như chúng ta sẽ dành cõi đời đời của mình, để tôn thờ biểu hiện kỳ diệu này của vinh hiển thiêng liêng!

16. Người phụ nữ đầy ân điển giữ được vinh dự: và những người mạnh mẽ giữ được của cải.

Khắp nơi sự xuất sắc của sự tin kính gặp mắt chúng ta. Nó ban cho tính cách nữ giới vẻ đáng yêu, phẩm giá và ảnh hưởng biết bao! Một người phụ nữ đầy ân điển được biết đến, không phải bởi vẻ đẹp bên ngoài, nhưng bởi “những đồ trang sức trở nên bên trong” của nàng;13 thứ vẫn giữ được vẻ rực rỡ trọn vẹn, khi những thành tựu bên ngoài đã phai tàn.” Và dầu là “bình yếu đuối hơn,” nàng giữ được vinh dự, vững chắc như những người mạnh mẽ giữ được của cải. Nàng bảo tồn tính cách của mình không tì vết. Nàng chinh phục con cái mình,16 — có lẽ cả người chồng vô đạo của mình — vào những đường lối thánh khiết. Như vậy Đê-bô-ra giữ được vinh dự như “một người mẹ trong Y-sơ-ra-ên” — Người Cố Vấn và chỗ dựa của một dân tộc đang chìm. Ét-te giữ được ảnh hưởng của mình trên người chồng ngoại đạo vì lợi ích của dân tộc nàng. Và người phụ nữ đầy ân điển vẫn giữ được vinh dự lâu sau khi nàng đã hòa lẫn với bụi đất. Sa-ra người vợ vâng phục; An-ne người mẹ dâng con;21 Lô-ít, Ơ-nít, và “người phụ nữ được chọn,” trong lãnh vực gia đình; Phê-bê và những người bạn đồng hành của nàng trong biên niên sử của Hội Thánh;2 người đóng góp giàu có cho đền thờ; người yêu Chúa mình cách tự chối bỏ;4 Ma-ri trong sự lui về chiêm niệm; Đô-ca trong sự hữu ích năng động:6 há những “danh tốt” này không vẫn được nhớ đến cách vinh dự sao?

17. Người thương xót làm điều tốt cho chính linh hồn mình: nhưng kẻ tàn nhẫn làm phiền chính xác thịt mình.

Lòng thương xót không phải là lòng nhân từ tự nhiên, không có Đức Chúa Trời hay sự tin kính. Nó là “trái của Thánh Linh;” hình ảnh của Cha chúng ta;9 sự ràng buộc của tình yêu Đấng Christ; sự trang sức của “những người được chọn của Đức Chúa Trời.”11 Nó không phải là sự thương hại trong lời nói và ánh mắt. Nó là khi hoạn nạn của người lân cận chúng ta đi xuống tận đáy lòng chúng ta, và từ đó rút ra lòng nhân từ và sự cảm thông thực tiễn. Người thương xót sẽ luôn tìm thấy một Đức Chúa Trời thương xót. Góa phụ của Sa-rép-ta và người phụ nữ Su-nem, mỗi người vì lòng tốt của mình đối với các tiên tri của Chúa, “sẽ nhận phần thưởng của tiên tri.”14 Của bố thí của Cọt-nây mang lại điều tốt cho chính linh hồn ông. Trong việc tưới cho người khác bằng lòng thương xót của chúng ta, chính “linh hồn chúng ta sẽ trở nên một khu vườn được tưới.”16 Ngay bây giờ “Đức Chúa Trời không bất công để quên công việc và lao động của tình yêu thương của chúng ta.” Trong ngày trọng đại Ngài sẽ tôn vinh nó trước vũ trụ tụ họp.18 Nhưng lòng tàn nhẫn cũng chắc chắn không kém sẽ mang lại tai họa của chính nó. Đam mê không bị khuất phục đang mang quanh chúng ta chính yếu tố của địa ngục, không thiếu điều gì ngoài sự bất tử để hoàn thiện sự khốn khổ. Ca-in thấy việc giết em trai mình là một sự phiền toái không thể chịu đựng đối với xác thịt mình. Các anh em của Giô-sép bị đau khổ nặng nề vì sự vô độ vô cảm của họ.21 A-đô-ni-Bê-xéc bị buộc phải thừa nhận công lý của sự sửa phạt mình. Số phận của A-háp và Giê-sa-bên là lời nguyền rủa của chính sự tàn nhẫn của họ. “Những kho báu của sự ích kỷ sẽ ăn như một ung nhọt trong chính xác thịt chúng ta.” Ôi Đức Chúa Trời của con, xin cứu con khỏi sự chuyên chế của chính dục vọng con, và xin hình ảnh hoàn hảo của lòng thương xót của Ngài là tiêu chuẩn và khuôn mẫu của con!

18. Kẻ ác làm một công việc lừa dối: nhưng kẻ gieo sự công chính sẽ có một phần thưởng chắc chắn.

19. Như sự công chính hướng đến sự sống: kẻ theo đuổi điều ác cũng theo đuổi nó đến chính sự chết của mình.

Nếu Sa-tan hoàn thành mọi lời hứa của hắn, thì thật các đầy tớ của hắn sẽ được làm giàu dồi dào. Nhưng kẻ ác làm một công việc lừa dối — kết thúc trong sự thất vọng. A-bi-mê-léc chắc chắn trông đợi sự bình an là kết quả của công việc giết người của mình. Nhưng người theo đuổi điều ác đến chính sự chết của mình. A-háp dự đoán sự nghỉ ngơi từ việc loại bỏ Na-bốt. Nhưng lời của người quở trách phiền toái của ông đối với ông như “những vết đâm của một thanh gươm.” Ghê-ha-xi ít ngờ biết bao bệnh phong cùi, là kết quả của kế hoạch được tính toán kỹ lưỡng của mình!2 Nếu sự cám dỗ được trình bày dưới hình thức trần trụi — ‘Vì thú vui này hãy bán linh hồn ngươi — Đức Chúa Trời ngươi — thiên đàng ngươi’ — ai lại không chạy trốn trong kinh hoàng khỏi mồi nhử hấp dẫn nhất? Nhưng kẻ cám dỗ làm một công việc lừa dối, vẽ ra thú vui hiện tại, và giấu đi thực tại chắc chắn của sự hủy hoại. Ôi! thật cảm động khi thấy nạn nhân đáng thương của hắn háo hức theo đuổi điều ác4 — dầu vậy đến chính sự chết của mình. Không chỉ những hành động công khai của người, nhưng những tư tưởng, động cơ, sự theo đuổi, mục đích của người — tất cả đều hướng đến sự chết. Đức Chúa Trời không có chỗ trong lòng người. Và điều gì khác có thể là kết cục của một đời sống không có Đức Chúa Trời? Như vậy người xưng nhận tôn giáo lừa dối người khác — có lẽ chính mình. Nhưng công việc lừa dối của người sẽ là ảo tưởng của một khoảnh khắc — một cõi đời đời của sự bối rối. Phần thưởng chắc chắn của sự công chính nổi bật trong sự tương phản tươi sáng. “Hạt giống là quý báu;” và “những bó lúa chắc chắn” sẽ theo sau. Dầu vậy phần thưởng không phải là của công trạng, nhưng của hệ quả — được liên kết cách thương xót, nhưng chắc chắn với sự kiên trì Cơ Đốc.7 Nhưng nó phải là sự công chính. Một thói quen của các bổn phận có thể lướt qua biên giới của tôn giáo, ở khoảng cách xa nhất khỏi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và cũng xa rời nguyên tắc sự sống của tấm lòng như vậy. Nhưng sự công chính không chỉ “giải cứu khỏi sự chết,” (một ơn thương xót đặc biệt ngay cả với sự mất mát mọi thứ;)9 nhưng nó hướng đến sự sống — đầy sự hưởng thụ sống động — của thú vui vô hạn — đời đời. Vậy tầm quan trọng gắn liền với mọi nguyên tắc tin kính thật lớn biết bao! Tất cả đều liên quan đến cõi đời đời. Nếu sự công chính là mục đích chính của chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ làm cho nó là người bạn tốt nhất của chúng ta; Ngài cũng sẽ không, như thế gian đã làm, thưởng cho chúng ta bằng những con số không thay vì vàng. Ai sẽ không yêu và phục vụ Ngài, khi “trong việc giữ các điều răn của Ngài có một phần thưởng chắc chắn!”

20. Những kẻ có lòng gian tà là sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va; nhưng những người ngay thẳng trong đường lối mình là sự vui thích của Ngài.

21. Dầu tay nối tay, kẻ ác sẽ không khỏi bị trừng phạt: nhưng dòng dõi của người công chính sẽ được giải cứu.

Kẻ gian tà và người ngay thẳng thường được tương phản, như Đức Chúa Trời nhìn họ. Sự gian tà là sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va. Mọi cuộc tranh đấu giữa Đức Chúa Trời và con người, đều là — ý muốn của ai sẽ đứng vững?14 Chúng ta nên biết ơn nhất về trường kỷ luật, thứ làm cho chúng ta cảm thấy đặc quyền của “sự phục tùng dưới sự vâng phục của Đấng Christ.”16 Sự gian tà trong lòng đặc biệt đáng ghét — nhất là dưới lớp áo của tôn giáo bên ngoài.18 Kẻ có tội khuyến khích lẫn nhau trong tội lỗi — tay nối tay. Nhưng mọi “liên minh như thế sẽ bị vỡ tan thành từng mảnh.” Vì như “đối với Ngài việc cứu bởi nhiều người hay ít người là như nhau;” thì khi Ngài giơ cánh tay báo thù của Ngài lên, cũng vậy, “dù là chống lại một dân tộc hay chỉ một người.”2 Trận lụt; sự phán xét trên Ê-díp-tô; những sự sửa phạt của Y-sơ-ra-ên nổi loạn trong đồng vắng; sự hủy diệt của đạo quân San-chê-ríp — rõ ràng chứng minh rằng tay nối tay là một sự kháng cự vô ích đối với tay của Đức Chúa Trời. Người ngay thẳng trong đường lối được tương phản với kẻ gian tà trong lòng; bởi vì, lòng thế nào, thì đường lối cũng thế ấy. Những người này là sự vui thích của Đức Giê-hô-va. Ngài chọn họ ra khỏi thế gian vô đạo.5 Phải, thậm chí Ngài chỉ vào một người trong họ như một thách thức đối với Sa-tan để làm điều tệ nhất của hắn. Sự hạ mình của tình yêu tể trị của Ngài là như vậy — chấp nhận công việc của chính Ngài; đóng dấu bằng vinh dự công khai những ân điển của dân Ngài, dầu chúng bị ô uế bởi sự ô nhục đê tiện như thế! Phước của họ cũng không bị giới hạn trong chính họ. Dòng dõi của người công chính sẽ được giải cứu. ‘Cách tốt nhất để bất kỳ người nào làm điều tốt cho con cái mình, là chính mình phải tin kính.’8 Vì chúng há không có một chỗ trong giao ước của cha chúng sao? Và há đây không phải là một sự khích lệ — thật vậy không phải cho sự biếng nhác và tự phụ — nhưng cho đức tin của cha mẹ — trong việc để con cái chúng ta trong thế gian hư hoại này không được bảo vệ và cô đơn sao?10 “Con cái của các đầy tớ Ngài sẽ tiếp tục, và dòng dõi chúng sẽ được thiết lập trước mặt Ngài.”

22. Như một viên ngọc vàng trong mũi heo, một người phụ nữ đẹp mà thiếu (rời bỏ, Chú thích lề) sự thận trọng cũng vậy.

Một sự so sánh gây khó chịu nhất và dầu vậy lại thích hợp! Hãy để chúng ta thấy mọi sự như Kinh Thánh cho chúng ta thấy. Nếu một thiếu nữ đẹp, nhẹ dạ nhìn thấy chính khuôn mặt mình trong gương này, nàng có thể giật mình tránh sang một bên trong kinh hoàng. Vẻ đẹp thật vậy phải được tôn vinh như món quà của Đức Chúa Trời. Dầu vậy tự nó là một sự hư không phai tàn;14 và không có sự thận trọng, nó bị đặt sai chỗ — không phù hợp, như một viên ngọc vàng trong mũi heo. Đồ trang sức có làm đẹp con vật bẩn thỉu không? Đúng hơn sự kết hợp không tự nhiên há sẽ không làm cho nó hơn bao giờ hết trở thành một đối tượng của sự ghê tởm sao? Mọi sự quyến rũ của vẻ đẹp đều bị mất trên một người phụ nữ dại dột. Thay vì “giữ được vinh dự,”16 nàng chỉ mang lại cho mình sự ô nhục. Vì cũng như viên ngọc sớm bị sử dụng và bị bôi nhọ trong việc cào bùn; thì người phụ nữ đẹp thiếu thận trọng cũng thường trở nên phục vụ cho những đam mê đê tiện nhất như vậy. Không đồ trang sức nào có thể ban vẻ duyên dáng cho một kẻ dại dột;18 trong khi “sự khôn ngoan làm cho khuôn mặt sáng lên.” Vậy hãy học quý trọng hơn vẻ đẹp khuôn mặt rất nhiều, là những “đồ trang sức” bên trong của ân điển, “thứ trước mặt Đức Chúa Trời có giá trị lớn.” Nhiều hình dạng đáng yêu chứa đựng một tâm trí ghê tởm. Mọi thành tựu bên ngoài — thậm chí mọi thành tựu trí tuệ — không có sự thận trọng đều kết thúc trong sự cằn cỗi. Chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời như vậy, để cải thiện cách kết trái những món quà của chính Ngài!

23. Ước muốn của người công chính chỉ là điều tốt; nhưng sự trông đợi của kẻ ác là cơn thạnh nộ.

‘Ước muốn là cánh của linh hồn, nhờ đó nó di chuyển, và được mang đến điều nó yêu, như chim ưng đến xác chết, trong Châm Ngôn của Kinh Thánh, để nuôi mình trên đó, và thỏa mãn với nó.’3 Ước muốn của người công chính phải là tốt, bởi vì nó là công việc của chính Đức Chúa Trời. Nó phải chỉ là tốt, bởi vì nó tập trung vào chính Ngài. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là phần của người: và phần trần thế nào có thể so sánh với nó? — là đối tượng của người: và đối tượng nào đáng sống vì nó — đáng nửa một ý nghĩ nghiêm túc — ngoài ra? Chỉ cần để tôi phục tùng ước muốn của mình dưới ý muốn của Ngài; và tôi sẽ hạnh phúc như nhau, dù chúng được ban cho hay bị giữ lại.9 Như một thầy thuốc, “Ngài biết khung thân của tôi” — điều gì — điều gì không — thích hợp cho tôi. “Như một người Cha, Ngài thương xót” sự yếu đuối của tôi.11 Như một Đức Chúa Trời, Ngài cung cấp trọn vẹn nhu cầu thật của tôi. Vì vậy ước muốn, được Ngài tác động bên trong, cố định trên Ngài, phục tùng ý muốn Ngài — phải là tốt. Nhưng một thiên sứ há không thể khóc khi thấy sự pha trộn bại hoại của tính thế tục,14 sự ích kỷ, sự kiêu ngạo.16 Dầu vậy điều này trái ngược với ý muốn tốt hơn của chúng ta. Sức mạnh chính của ước muốn là hướng về Đức Chúa Trời; dầu cơn bão tố của tội lỗi và Sa-tan có thể kết hợp và đẩy nó ra khỏi đường lối của nó. Bất chấp cuộc tấn công hùng mạnh này — “Lạy Chúa, mọi ước muốn của con ở trước mặt Ngài: Ngài biết mọi sự; Ngài biết rằng con yêu Ngài.”19 ‘Ngài đã đặt vào tâm trí con những ước muốn tốt lành; và Ngài sẽ đưa chúng đến kết quả tốt!’ Nhưng sự trông đợi của kẻ ác là sự bất mãn và chống đối Đức Chúa Trời. Thường nó được nuông chiều, nhưng với sự đi kèm đáng sợ của cơn thạnh nộ. Và giấc mơ lừa dối sẽ kết thúc trong cơn thạnh nộ không thể diễn tả — đời đời, nhanh chóng biết bao! Ôi! hãy để tôi mỗi ngày kiểm tra ước muốn của mình bằng tiêu chuẩn thật, và kỷ luật chúng, để chúng có thể được cố định trên đối tượng thật; để, “tự vui thích trong Đức Giê-hô-va,” tôi có thể thấy chúng “được ban cho” “dư dật vượt quá” những trông đợi lớn nhất của tôi.

24. Có người rải ra, mà lại gia tăng; và có người giữ lại quá mức cần thiết, nhưng nó hướng đến sự nghèo khó.

25. Linh hồn rộng rãi (linh hồn của phước, Chú thích lề) sẽ được làm cho béo tốt: và kẻ tưới sẽ chính mình cũng được tưới.

Đức Chúa Trời đã đặt một dấu của ân huệ phân biệt trên những việc thực hành của lòng thương xót ấy, là thuộc tính của chính Ngài. Ngài rải phước của Ngài cách phong phú xung quanh; và những người dự phần vào tinh thần của Ngài cũng làm như vậy. Con người có thể rải ra trong sự thiếu thận trọng và tội lỗi, và nó hướng đến sự nghèo khó. Nhưng có người rải ra, mà lại gia tăng. Người nông dân, rải hạt giống của mình “cách dư dật” trên ruộng mình, trông đợi một sự gia tăng tương xứng. Và người của Đức Chúa Trời, “phân phát ra ngoài” hạt giống của sự tin kính — dâng của cải và ảnh hưởng của mình — cho Chúa, — “khi có cơ hội, làm điều tốt cho mọi người”5 — há người sẽ không nhận một sự gia tăng dư dật sao? Những người của thế gian mạo hiểm tất cả trong những đầu cơ không chắc chắn, và thường hủy hoại. Nhưng trong sự rải ra này không có sự không chắc chắn — không có đầu cơ. Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời; và việc chi ra cho Ngài sẽ là việc tích trữ cho chính chúng ta. Điều này sẽ được bày tỏ dồi dào hoặc trong sự mở rộng hữu hình của những phước trần thế,8 hoặc trong sự hưởng thụ thỏa mãn của một phần hạn chế hơn. Phần thưởng của ân điển sẽ được ban trong sự chấp nhận đầy ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta,10 và trong sự tiếp nhận hạnh phúc vào những nơi ở đời đời.” Nhưng kẻ thế gian tham lam có hạnh phúc hơn — phải — có giàu hơn — trong việc giữ lại quá mức cần thiết không? ‘Hiếm khi người thịnh vượng nhiều ngay cả trong thế gian. Vì Đức Chúa Trời đong cho con người bằng chính thước đo của họ; và mùa màng xấu, nợ xấu, bệnh tật tốn kém, và nhiều khoản khấu trừ tương tự khác, sớm lên tới nhiều hơn nhiều so với của bố thí rộng rãi đã làm.’ Còn rõ ràng hơn, Chúa đánh dấu phước của Ngài và sự tàn phá của Ngài trong sự tể trị thuộc linh. Linh hồn rộng rãi được làm cho béo tốt trong sức mạnh lành mạnh của sự tin kính thực tiễn; và trong khi người là linh hồn của phước cho người khác, chính người cũng được tưới bằng những cơn mưa giáng xuống. Mục sư há không được tươi mới bởi chính thông điệp cứu rỗi của mình cho dân mình sao? Giáo viên Trường Chúa Nhật há không học được nhiều bài học quý giá trong công việc dạy dỗ sao? Linh hồn của Người Thăm Viếng Khu Phố hoặc người bạn Cơ Đốc há không bừng sáng, trong việc mang danh quý báu của Chúa Giê-xu đến cho một người đồng tội sao? Há không phải mọi tính tình thánh khiết, mọi ân tứ thuộc linh, mọi ân điển năng động, đều gia tăng bởi sự thực hành; trong khi hiệu quả của nó héo đi bởi sự lơ là sao?16

26. Kẻ giữ lại thóc lúa, dân sự sẽ nguyền rủa người; nhưng phước sẽ ở trên đầu kẻ bán nó.

Đừng bao giờ quên rằng chúng ta là những người quản gia của những món quà của Đức Chúa Trời.

Vì vậy việc sử dụng chúng cho lợi ích riêng của chúng ta, mà không quan tâm đúng mức đến người lân cận, là sự bất trung đối với Đức Chúa Trời. Há chẳng phải là một tội lỗi trắng trợn khi giữ lại chính “cây gậy của sự sống;”2 như vậy giữ lại bàn tay của Đức Chúa Trời đang giang ra trong sự dư dật trên đất của chúng ta sao? Điều này thật vậy có thể là một sự kiềm chế thận trọng trong thời kỳ khan hiếm. Lợi ích riêng tư cũng có thể đòi một mức độ quan tâm. Nhưng một tinh thần nắm giữ và nghiền nát — một tinh thần độc quyền ích kỷ — nâng giá để thu lợi với sự đau khổ rõ ràng cho người nghèo — sẽ mang lại một lời nguyền rủa đâm thấu. Và ở đây lời nguyền rủa của dân sự có thể là lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời. Vì nếu tiếng kêu của những cá nhân bị áp bức5 — huống chi của một dân tộc bị áp bức — sẽ “vào tai của Đức Giê-hô-va vạn quân.” Điểm của sự đối lập dường như thất bại, chỉ để mang lại sự bảo đảm mạnh mẽ hơn cho phước hạnh. Lời nguyền rủa đến trực tiếp từ dân sự — phước hạnh từ trên cao. Đối với kẻ đặt lợi ích riêng của mình dưới lợi ích công cộng — phước sẽ ở trên đầu người, giáng xuống ngay lập tức từ nguồn của mọi ân điển. Ước gì tiếng kêu xin bánh của sự sống cũng tha thiết và phổ quát như tiếng kêu xin bánh hư nát! Nhưng nếu kẻ giữ lại bánh này bị nguyền rủa cách chính đáng; thì kẻ giữ lại bánh kia cách bất trung và tàn nhẫn còn hơn biết bao. Và nếu phước ở trên đầu kẻ bán thóc lúa của đời này; thì đặc quyền của người là gì, kẻ thật vậy không bán bánh của sự sống, nhưng phân phát nó cho những người đồng tội của mình “không tiền, không giá!” Há “phước của kẻ sẵn sàng hư mất sẽ không đến trên người” sao?9 Nguồn cung dồi dào. Hãy để lời mời được chào đón.

27. Kẻ siêng năng tìm điều tốt, thì tìm được ân huệ: nhưng kẻ tìm điều tai hại, nó sẽ đến với người.

Không có sự tồn tại tiêu cực. Tất cả chúng ta đều sống vì điều tốt hoặc vì điều tai hại. Hạnh phúc thật — sự hữu ích vững chắc — bao gồm việc tập trung mối quan tâm vào một đối tượng quý giá — tìm điều tốt. Điều này cũng không được làm cách qua loa. Chúng ta không được chờ đợi nó được mang đến cho mình. Chúng ta phải tìm kiếm nó, tìm cách siêng năng, dậy sớm, và nhảy vào công việc với niềm vui. Hãy để chúng ta thức tỉnh trước trách nhiệm có ý thức là có phương tiện ban phước cho những người đồng tội của mình trong tay mình. Mỗi tài năng tìm thấy lãnh vực phù hợp của nó, và có thể được “đem ra cho vay lấy lãi” với lợi nhuận lớn. Có việc thực hành thực tiễn của “tôn giáo thuần khiết và không ô uế — thăm viếng kẻ mồ côi và người gặp hoạn nạn;” việc dạy dỗ kẻ ngu dốt; việc hướng dẫn người trẻ — hy vọng đang lên của Hội Thánh chúng ta — một công việc có mối quan tâm và lo âu ngày càng sâu sắc. Hãy để mỗi người trong chúng ta thử xem mình có thể làm gì; và, dù ít hay nhiều, hãy làm cách cầu nguyện, trung tín, hết lòng; không bị nản bởi những trở ngại nhỏ nhặt;11 cũng không lấy khả năng làm ít làm cớ để không làm gì. Trong việc sống vì người khác, chúng ta sống vì hạnh phúc thật của mình. Trong việc siêng năng tìm điều tốt của họ, chúng ta tìm được ân huệ; thường từ con người; luôn từ Đức Chúa Trời.2 Ngài tôn vinh một chút sức lực được chi ra cho Ngài. Ngài chấp nhận một tài năng duy nhất.4 Và ‘việc lấp đầy mỗi giờ bằng một lao động có ích nào đó, hoặc của lòng, đầu, hay tay (như Brainerd quan sát cách chính đáng) là một phương tiện tuyệt vời của sự bình an thuộc linh và sự dạn dĩ trước mặt Đức Chúa Trời.’ Nhưng Sa-tan tìm việc cho các đầy tớ của hắn trong việc tìm điều tai hại. Và năng lượng không ngừng của chúng làm cho sự thờ ơ của chúng ta phải xấu hổ biết bao! Dầu vậy điều tai hại của chính chúng thường đến với chúng. Sa-tan tự hắn cũng thấy như vậy. Điều tai hại hắn mang đến cho con người đã đến trên chính đầu hắn. Các đầy tớ của hắn thường trở thành nạn nhân của chính ảo tưởng của chúng,9 với sự tăng nặng đáng sợ là đã kéo vô số người cùng với chúng vào hố hủy hoại. Vậy bông trái của sự siêng năng của tôi sẽ là gì? Nó sẽ là một phước hay một lời nguyền rủa cho những người đồng tội của tôi? Ôi Đức Chúa Trời của con! xin nó đến từ Ngài, và vì Ngài!

28. Kẻ tin cậy vào của cải mình sẽ ngã; nhưng người công chính sẽ thịnh vượng như một cành.

Ở đây là nguyên nhân và sự khốn khổ của sự sa ngã. Con người tìm sự nghỉ ngơi của mình trong những phước của Đức Chúa Trời, đối nghịch với chính Ngài. Của cải là một trong những nền tảng tin cậy của người. Người phụ thuộc vào chúng, như thánh đồ phụ thuộc vào Đức Chúa Trời của mình.12 Và há đây không phải là “sự chối bỏ Đức Chúa Trời ở trên cao” sao? Thật là một lẽ thật ghê tởm!14 chỉ tấm lòng bị đóng đinh vào thập tự giá của Đấng Christ đối với thế gian mới có thể tiếp nhận. Không phải việc sở hữu của cải là một tội lỗi, nhưng là việc tin cậy vào chúng. Việc cải thiện một cơ hội để gia tăng chúng cũng không phải luôn sai. Nhưng không ai quan tâm đến linh hồn mình, và tin lời chứng của Lời Đức Chúa Trời,17 sẽ tìm kiếm một cơ hội như thế; hoặc thậm chí tận dụng nó mà không có một tiếng gọi rõ ràng, và lợi thế rõ ràng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hãy để Đức Chúa Trời là phần thỏa mãn của chúng ta. Hãy để Ngài được yêu và tôn vinh tối thượng, và Ngài sẽ quyết định cho chúng ta, liệu lợi thế thế gian là một Sự Quan Phòng, hay một sự cám dỗ trên đường lối chúng ta. Sự thất vọng sẽ là kết cục chắc chắn của sự tin cậy này. Khi chúng ta cần một cây gậy, chúng ta sẽ tìm thấy một ngọn giáo đâm thấu.20 Hoặc chúng ta sẽ ngã, như lá hay hoa héo trước cơn gió. Và biết bao bông hoa đáng yêu đã ngã như vậy! Như vậy “người giàu phai tàn trong đường lối mình!”23 Nhưng người công chính là cành — không như lá hay hoa, dễ bị lay động và héo; nhưng ở trong cây nho thật và sống: đầy sự sống và trái.2 Có thể có, như trong mùa đông của thiên nhiên, những thời kỳ tối tăm rõ ràng. Nhưng mùa xuân trở lại, và cùng với nó cành thịnh vượng; không bao giờ ngừng sinh trái; phải — đầy trái của sự công chính;” cành của “sự trồng của Đức Giê-hô-va; công việc của tay Ngài, để Ngài được vinh hiển;” để được cấy sang vào thời điểm tốt nhất của Ngài sang bên kia sông, nơi “lá sẽ không phai, trái của nó cũng sẽ không hết.”4 Triển vọng này há sẽ không lấp đầy chúng ta bằng niềm vui và lời ngợi khen sống động sao?

29. Kẻ làm rối loạn nhà mình sẽ thừa hưởng gió: và kẻ ngu dại sẽ là đầy tớ cho người có lòng khôn ngoan.

Một ngôi nhà hiệp một với chính nó, thịnh vượng dưới ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nhưng một ngôi nhà bị rối loạn bởi sự chia rẽ, “đi đến sự hoang vu.” Thường sự vô đạo hoặc những đam mê không được cai trị của Người Chủ Gia Đình cũng làm tàn lụi sự an ủi của gia đình.7 Thật vậy người không thể lơ là chính linh hồn mình mà không gây tổn thương cho nhà mình. Người tước đoạt khỏi họ phước của những lời cầu nguyện thánh và gương tin kính; trong khi làm phiền họ bằng điều tai hại tích cực của sự vô đạo của mình, và chính mình thừa hưởng gió trong sự thất vọng hoàn toàn. Như vậy sự nổi loạn của Cô-ra9 — tội của A-can — sự lơ là của Hê-li11 — sự gian ác của Giê-rô-bô-am và A-háp — sự gian tà của người xây lại Giê-ri-cô13 — đã làm rối loạn nhà họ đến sự hủy hoại. Hỡi cha mẹ không cầu nguyện, bất cẩn! hãy suy ngẫm trách nhiệm mang lại một lời nguyền rủa thay vì một phước hạnh cho gia đình mình. Thế nào! nếu “rễ của ngươi nên như sự thối rữa, và hoa của ngươi bay lên như bụi?” Thế nào nếu một người — thay vì xây dựng nhà mình, lại ‘dại dột đến mức phung phí chính mình, và cuối cùng đến làm đầy tớ cho người khôn ngoan để kiếm và giữ tài sản của mình?’ Những sự báo trả như thế đã được biết đến.16 Sự lạm dụng những món quà của Đức Chúa Trời, và sự lơ là trách nhiệm Cơ Đốc, sẽ không bị lãng quên.

30. Trái của người công chính là cây sự sống; và kẻ chinh phục (cất lấy, Chú thích lề) linh hồn là khôn ngoan.

Ở đây là trái của cành thịnh vượng. Toàn bộ diễn trình của người công chính — ảnh hưởng của người, lời cầu nguyện của người, sự dạy dỗ của người, gương của người — là một cây sự sống. Điều cây sự sống đã là trong thiên đàng — điều nó sẽ là trong thiên đàng — thì người là như vậy trong đồng vắng này — kết trái, nuôi dưỡng,19 chữa lành. Sự khôn ngoan để chinh phục linh hồn là trái quý báu. Vì dầu chỉ Đấng, đã mua linh hồn bằng huyết của Ngài, mới có thể chinh phục chúng về với chính Ngài (và ai biết công việc ấy mà không ban cho Ngài mọi lời ngợi khen?); dầu vậy Ngài đã biệt riêng những người được ban cho công việc; ‘kéo linh hồn đến với Đức Chúa Trời, và đến với tình yêu của Ngài; chinh phục và chiếm lấy chúng cách ngọt ngào và thánh khiết cho Đức Chúa Trời.’ Đây là sự khôn ngoan của Thầy thiêng liêng của chúng ta. Ngài “dạy dân chúng như họ có thể chịu đựng,” thích ứng chính Ngài với sự thuận tiện của họ,3 và thành kiến của họ, nếu bằng cách ấy Ngài có thể chinh phục linh hồn họ. Và những cơ hội này thật là “thịt và thức uống” của Ngài. Vì khi “mệt mỏi vì hành trình, Ngài ngồi trên giếng,” khát nước; Ngài khát linh hồn của kẻ có tội đáng thương trước mặt Ngài còn mãnh liệt hơn nhiều; và, sau khi chinh phục nàng về với chính Ngài, Ngài quên nhu cầu của chính mình trong niềm vui về sự cứu rỗi của nàng. Trong việc bước đi sát theo khuôn mẫu khôn ngoan này, Sứ đồ vĩ đại đã “trở nên mọi sự cho mọi người, để bằng mọi cách có thể cứu được một số người.” Xin Đức Chúa Trời ban cho không một Mục sư nào của Đấng Christ trải qua một ngày, mà không lao động để chinh phục ít nhất một linh hồn cho thiên đàng! Nhưng — phước cho Đức Chúa Trời! — trái này — sự khôn ngoan này — không bị giới hạn cho các Mục sư của Phúc Âm. Chúng ta có yêu Chúa mình không? Hãy trỗi dậy! hãy để chúng ta đi theo Ngài trong công việc hạnh phúc này, và Ngài sẽ tôn vinh chúng ta. Người vợ công chính chinh phục linh hồn chồng mình bằng sự khôn ngoan của sự mềm mại và tiết độ. Người lân cận tin kính chinh phục người đồng tội của mình vào đường lối của Đức Chúa Trời, bằng năng lượng kiên nhẫn của đức tin và tình yêu thương. Cơ Đốc nhân, kẻ lơ là sự cứu rỗi của anh em mình, liều lĩnh gây nguy hiểm cho chính mình cách đáng sợ. Người đã quay trở lại sự ích kỷ bẩm sinh của mình, nếu đời sống xưng nhận của người không bày tỏ một hình ảnh nào đó của “tình yêu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, đã xuất hiện cho loài người.” Sự khôn ngoan của triết gia, học giả, hay chính khách — so với sự khôn ngoan chinh phục linh hồn này là gì? Nếu bất kỳ một linh hồn nào được cất lấy, vinh dự vượt quá tư tưởng. Không tham vọng nào lớn đến thế — không kết quả nào vinh hiển đến thế. “Những kẻ khôn ngoan sẽ sáng như sự sáng của bầu trời; và những kẻ dẫn nhiều người đến sự công chính sẽ sáng như các ngôi sao đời đời.” Mỗi linh hồn được chinh phục bởi sự khôn ngoan này, sẽ là một viên ngọc mới trong vương miện của Cứu Chúa — một viên đá được đánh bóng trong đền thờ ấy, trong đó Ngài sẽ được tôn vinh suốt cõi đời đời.

31. Này! người công chính sẽ được báo đáp trên đất; huống chi kẻ ác và kẻ có tội.

Sự áp dụng được cảm hứng của châm ngôn này giải thích không sai lầm tâm trí của Đức Chúa Trời. Nó được giới thiệu cho chúng ta với một lời kêu gọi chú ý đặc biệt — Này! Hãy để người công chính trông đợi từ mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời — không phải sự miễn trừ — nhưng sự báo đáp nghiêm khắc. Họ ở dưới kỷ luật, dầu không ở dưới lời nguyền rủa, của cây roi. Sự đánh giá quá cao của chúng ta về thế gian, sự phù hợp với đường lối và tinh thần của nó, và sự quên lãng di sản và nhà của chúng ta là như vậy; đến nỗi nếu không có cây roi, chúng ta sẽ sớm sa ngã trở lại sự vô độ ngoan cố của mình. Vì vậy người công chính được báo đáp trên đất. Mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời đều được vinh hiển trong sự tể trị của Ngài đối với họ. Như một người Cha khôn ngoan, Ngài sẽ không nuông chiều họ trong tội lỗi. Như một Đức Chúa Trời thánh khiết, Ngài phải cho thấy trong họ sự gớm ghiếc của Ngài đối với nó. Như một Đức Chúa Trời thành tín, Ngài sẽ làm cho những sự sửa phạt của cây roi Ngài là phương tiện phục hồi họ.2 Nhưng — phước cho Đức Chúa Trời — mọi lời nguyền rủa hình phạt đều bị trừ đi. Chúng ta được báo đáp trên đất; không phải, như chúng ta đáng phải chịu, trong địa ngục. Phải — “chúng ta bị Chúa sửa phạt, để chúng ta không bị kết án cùng với thế gian;” bị trừng phạt ở đây, để chúng ta có thể được tha mãi mãi; được báo đáp trên đất, để được làm cho xứng đáng với thiên đàng. Vậy kẻ ác và kẻ có tội sẽ được báo đáp còn hơn thế nữa. Nếu con cái bị đánh đòn, thì kẻ nổi loạn còn hơn biết bao. Nếu những sự sửa phạt của cha mẹ thật khủng khiếp, ngay cả khi đứa trẻ được chấp nhận; thì cơn thạnh nộ không pha trộn cho kẻ có tội cố ý phải là gì! “Nếu người công chính còn khó được cứu; thì kẻ không tin kính và kẻ có tội sẽ xuất hiện ở đâu?” “Nếu họ làm những điều này trên cây xanh, thì sẽ làm gì trên cây khô?”6 “Này, ngày của Đức Giê-hô-va đến, sẽ cháy như một lò lửa; và mọi kẻ làm điều ác sẽ như rơm rạ.” Hãy để kẻ ác run sợ. Hãy để con cái của Đức Chúa Trời hạ mình trong bụi đất — “Xác thịt tôi run sợ vì sợ Ngài, và tôi sợ các phán xét của Ngài.”

CHƯƠNG 12

1. Ai yêu sự dạy dỗ thì yêu tri thức; nhưng kẻ ghét sự quở trách là ngu dại.

Sự dạy dỗ — như chúng ta thu thập từ sự tương phản, chủ yếu ngụ ý kỷ luật — là khóa học cần thiết nhất để thu được tri thức thuộc linh. Vì nó trái ngược với tấm lòng kiêu ngạo của chúng ta đến nỗi, sự phục tùng của ý chí là con đường duy nhất của chúng ta đến sự đạt được Cơ Đốc.11 Dầu vậy giá trị của sự đạt được này dư dật bao phủ chi phí. Vì vậy, một chức vụ trung tín, là một phước hạnh quý giá nhất; và thật vậy, mọi kỷ luật dạy dỗ “có thể được yêu như con đường sự sống.” Ghét sự quở trách — như thể bị nói về lỗi lầm của mình là một sự xúc phạm — chứng tỏ không chỉ thiếu ân điển, nhưng thiếu sự hiểu biết — sự dại dột ngu dại: ‘như con ngựa, cắn và đá người, thực hiện một ca phẫu thuật đau đớn trên nó; dầu hoàn toàn cần thiết để loại bỏ một bệnh nguy hiểm. Người chắc chắn là một con thú, chứ không phải một tạo vật có lý trí, kẻ đã nuốt thuốc độc, và thà chịu để nó diễn tiến, hơn là chấp nhận sự cứu giúp cần thiết của thuốc, e rằng người sẽ bị buộc phải thú nhận sự dại dột của mình trong việc phơi bày mình trước nhu cầu về nó.’ Ôi xin một tinh thần dễ dạy, để “ngồi dưới chân Thầy thiêng liêng của chúng ta,” và “học từ Ngài!”

2. Người tốt tìm được ân huệ từ Đức Giê-hô-va; nhưng người có mưu kế gian ác Ngài sẽ kết án.

Sự tốt lành là “trái của Thánh Linh.” Vì vậy người tốt là người đầy dẫy Đức Thánh Linh. Người phản chiếu sự tốt lành hào phóng của Đức Chúa Trời. Người không chỉ là đối tượng, nhưng là người phân phát, của ân điển; không chỉ “được làm giàu” với mọi phước cho chính mình, nhưng “đến mọi sự rộng rãi”6 cho sự phục vụ đồng loại mình. Như một ân nhân cho nhân loại, người ra lệnh cho lòng biết ơn tận tụy của chúng ta, nhưng như một phần thưởng phong phú hơn nhiều (thật vậy của ân điển — không phải của nợ8) người tìm được ân huệ từ Đức Giê-hô-va. Mọi kho báu của thế gian này so với nó là gì?10 Há nó không phải là niềm vui của sự cứu rỗi chúng ta; ơn thương xót xoa dịu của chúng ta;12 cái khiên che phủ của chúng ta, trong triển vọng gần của cõi đời đời — mối quan tâm thu hút của chúng ta sao?14 Và nếu ở đây, trong một thế gian tội lỗi, nó là “sự sống, phải, tốt hơn sự sống;” thì ánh nắng không mây — “con đường sự sống” — “sự đầy dẫy của niềm vui trong sự hiện diện thiên thượng của Ngài — những thú vui ở tay hữu Ngài mãi mãi!” sẽ là gì!16 Sự tương phản với người tốt là — không phải người — (mà than ôi! có thể là một con cái của Đức Chúa Trời) trong người có những mưu kế gian ác, nhưng là người của những mưu kế này. Người sống trong chúng như yếu tố của mình; tâm trí người đặt trên chúng. Người bày mưu chúng. Người theo đuổi chúng như diễn trình và niềm vui của mình. Thay vì ân huệ, ở đây là sự kết án xứng đáng cách chính đáng. Người “đã bị kết án rồi.” Phải — sự cắn rứt của lương tâm người và lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời là sự kết án hiện tại. Nhưng nó sẽ là gì, khi Quan Án Toàn Tri “sẽ là một nhân chứng nhanh chóng chống lại người!”21

3. Một người sẽ không được thiết lập bởi sự gian ác; nhưng rễ của người công chính sẽ không bị lay động.

Người có mưu kế ác có thể thịnh vượng một thời gian, nhưng người sẽ không được thiết lập bởi sự gian ác; trừ khi Đức Chúa Trời cho phép nó, trong quyền tể trị của các mục đích Ngài, và sự sửa phạt tư pháp của cơn thạnh nộ Ngài. Nhưng mưu phản thành công của A-bi-mê-léc, và của các vua Y-sơ-ra-ên2 đã kết thúc nhanh chóng biết bao! A-háp cố gắng thiết lập chính mình bất chấp lời nguyền rủa bị đe dọa của Đức Chúa Trời. Ông gia tăng gia đình mình, huấn luyện chúng cẩn thận dưới sự dạy dỗ của giới quý tộc chọn lọc nhất của mình. Và chắc chắn ít nhất một trong bảy mươi người có thể ở lại để thừa kế ngai của ông. Nhưng đây là “sự cố gắng” vô ích của con sâu “với Đấng Tạo Hóa của mình.” Một giờ cuốn tất cả chúng đi; và không một lời đe dọa nào rơi xuống đất. Mưu kế ác của Ca-i-pha cũng vậy, để thiết lập dân tộc mình bởi sự gian ác là phương tiện lật đổ nó. Sự mê muội của tội lỗi là như vậy! Tình trạng của người công chính vững chắc và không lay chuyển. Lá của họ có thể héo trong cơn gió. Cành của họ có thể run rẩy trong cơn thịnh nộ của bão tố. Nhưng rễ của họ — nguyên tắc thật của sự sống sẽ không bị lay động. Họ “khó được cứu” — không phải không có nhiều sự chao đảo. Nhưng họ chắc chắn được cứu — vượt quá quyền năng của địa ngục để hủy diệt. Đức tin của ngươi — hỡi Cơ Đốc nhân — đôi khi có lịm đi trong những cuộc tấn công mệt mỏi của kẻ thù không thể hòa giải của ngươi không? Hãy vui mừng trong sự bảo đảm, rằng nó không thể thất bại. Ngươi “đã bén rễ và đặt nền” trên một nền tảng chắc chắn.7 “Đức Giê-hô-va, Đấng là sức mạnh của ngươi” — hãy để Ngài là “bài ca của ngươi” — ‘Ngài chỉ là Vầng Đá và sự cứu rỗi của tôi, tôi sẽ không bị lay động nhiều — tôi sẽ không bị lay động chút nào.’ Và triển vọng này sáng sủa biết bao cho Hội Thánh! Nó sẽ không bị lay động. Sự tin cậy của nàng chiến thắng trong ngày xung đột. “Các cửa địa ngục sẽ không thắng được. Không vũ khí nào được tạo ra chống lại nàng sẽ thịnh vượng.”10

4. Người phụ nữ đức hạnh là vương miện cho chồng mình; nhưng người làm cho xấu hổ như sự mục nát trong xương người.

Trung tín, trong sạch,12 vâng phục cách tôn kính, không lay động trong tình cảm,14 vui thích thấy chồng mình được tôn vinh, kính trọng, và yêu thương; che phủ những thiếu sót của người đến mức có thể; thận trọng trong việc quản lý gia đình mình, có lương tâm trong trách nhiệm các bổn phận gia đình của mình;16 nhân từ và chu đáo với mọi người xung quanh mình; và — như gốc rễ của tất cả “kính sợ Đức Giê-hô-va.”18 — Người phụ nữ đức hạnh là như vậy — thật vậy là “bình yếu đuối hơn”, nhưng là một người phụ nữ có sức mạnh, với mọi ân điển của mình trong năng lượng tin kính. Nàng không chỉ là chiếc nhẫn trên ngón tay chồng mình, hay sợi dây chuyền vàng quanh cổ người. Điều đó quá thấp. Nàng là vương miện của người — đồ trang sức sáng nhất của người — thu hút mắt của mọi người đến người, như được tôn vinh và ban phước nổi bật.2 Thật cảm động là sự tương phản của một người vợ “hay tranh cãi,” chuyên quyền, hoang phí, có lẽ không trung tín; trong sự nhẹ dạ của cách cư xử của mình quên đi vị trí và sự phục tùng đúng của mình: tìm kiếm sự ngưỡng mộ của người khác, thay vì thỏa mãn với sự quý trọng của chồng mình. Đây thật là một bệnh sống — sự mục nát trong xương người; làm hư hại sự hữu ích của người; phá hoại hạnh phúc của người; có lẽ đẩy người vào sự cám dỗ, và “một cái bẫy của ma quỷ.” Hãy để một thiếu nữ, khi suy ngẫm về sự kết hợp thánh này, suy ngẫm kỹ và trong sự cầu nguyện sâu sắc trách nhiệm nặng nề của nó. Nàng sẽ là vương miện cho chồng mình, hay là người làm cho xấu hổ? Nàng sẽ là điều Đức Chúa Trời đã làm cho người phụ nữ — “một người giúp đỡ phù hợp,” hay — điều Sa-tan đã làm cho nàng — một kẻ cám dỗ cho chồng mình? Nếu nàng không là vương miện cho người, nàng sẽ là sự xấu hổ cho chính mình. Nếu nàng là sự mục nát cho xương người, nàng sẽ là một tai họa cho chính mình. Vì hạnh phúc của người phụ nữ là gì, ngoài việc là người giúp đỡ niềm vui của chồng mình? Ôi! hãy để sự an ủi lẫn nhau của họ được tìm kiếm, nơi duy nhất nó có thể được tìm thấy cách vững chắc — trong việc “sống cùng nhau như những kẻ thừa kế ân điển của sự sống.” Thà không bao giờ thấy nhau, còn hơn sống cùng nhau mà quên đi mục đích lớn này của hạnh phúc đời đời của họ.

5. Tư tưởng của người công chính là đúng; nhưng mưu kế của kẻ ác là sự lừa dối.

6. Lời của kẻ ác là rình rập để đổ máu; nhưng miệng của người ngay thẳng sẽ giải cứu họ.

7. Kẻ ác bị lật đổ, và không còn nữa; nhưng nhà của người công chính sẽ đứng vững.

Những hoạt động của điều tốt và điều ác ở đây được truy nguồn đến đầu nguồn. Tư tưởng của người công chính — “được đổi mới trong tinh thần của tâm trí họ” — là đúng. Người học đo mọi sự bằng thước đo không sai lầm, và nương dựa vào Đức Chúa Trời của mình trong sự không tin cậy cẩn thận vào chính mình. Thật vậy nhiều là những lệch lạc của người. Nhưng có một luật thắng thế bên trong, bất chấp mọi sự chống đối, cố định tư tưởng người với niềm vui trên Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, và ban cho chúng một xu hướng duy nhất cho sự phục vụ Ngài.12 Tư tưởng của kẻ ác khác biệt rộng rãi, chín muồi thành những mưu kế đầy sự lừa dối. Như vậy là mưu kế của các anh em Giô-sép để lừa dối cha họ; của kẻ thù Đa-ni-ên, dưới vẻ giả vờ tôn vinh vua;14 của San-ba-lát, dưới lớp vỏ của tình bạn; của Ha-man, dưới lớp che của lòng yêu nước; của Hê-rốt, dưới sự xưng nhận thờ phượng Cứu Chúa hài nhi.2 Thật vậy, từ một “nguồn bại hoại” như lòng người, điều gì khác có thể được trông đợi ngoài “nước đắng?” Rồi hãy nhìn vào lời nói — cơ quan tự nhiên của tư tưởng. Lời của A-hi-tô-phe thật giết người biết bao, cái bẫy đặt cho Chúa yêu dấu của chúng ta;5 âm mưu chống lại Sứ đồ vĩ đại — rình rập để đổ máu! Những cơn bùng phát dữ dội hơn của nhân tính thật vậy có thể được làm mềm và kiềm chế.8 Nhưng các nguyên tắc vẫn như vậy. Những yếu tố lửa chỉ nằm trong lớp che đang ngủ, và thường bùng phát, tàn phá chính bộ mặt của xã hội. Dầu vậy ngay cả trong cơn bão bùng nổ này miệng của người ngay thẳng bảo tồn chúng. Sự khôn ngoan của Thầy thiêng liêng của chúng ta là một sự bảo tồn không bao giờ thất bại. Cùng một miệng là một lớp che cho các môn đồ ngay thẳng của Ngài, với ít sự giúp đỡ của con người, và nhiều sự chống đối của con người; “Không ai có thể chống lại hay kháng cự.” Nhưng chúng ta há không ngạc nhiên về sự nhịn nhục lâu dài, chịu đựng kẻ ác chất lên đất một khối lượng tội lỗi và khốn khổ như thế sao? Dầu vậy sự chiến thắng của chúng chỉ trong một khoảnh khắc. Hãy nhìn Ha-man — mưu kế lừa dối của ông, lời nói đẫm máu của ông. Ông bị lật đổ, và không còn nữa. Vì “Đức Chúa Trời há sẽ không báo thù cho những người được chọn của Ngài sao?”14 Nhà của họ, dầu thường yếu đuối, và bị hạ thấp, sẽ đứng vững. Họ sẽ “có một chỗ trong nhà của Đức Giê-hô-va,” không lay động ở đây, và trong cõi đời đời.17 Phải — những người mà tư tưởng và lời nói ngay thẳng họ sẽ đứng vững, khi mọi sự đang chìm xung quanh — “Chúng sẽ thuộc về Ta, Đức Giê-hô-va phán, trong ngày Ta sẽ làm nên những viên ngọc của Ta.”

8. Một người sẽ được khen ngợi tùy theo sự khôn ngoan của mình; nhưng kẻ có lòng gian tà sẽ bị khinh thường.

Sự phán đoán thông thường của thế gian này là “đặt sự tối tăm thay cho ánh sáng,” và vì vậy khen ngợi tùy theo sự dại dột, hơn là tùy theo sự khôn ngoan. Và dầu vậy ngay cả sự khôn ngoan bị ghét cũng thường mang tiếng nói thuyết phục của nó đến cả lương tâm và sự phán đoán, và một người được khen ngợi tùy theo nó. Do đó sự nâng lên của Giô-sép và Đa-ni-ên;21 vinh dự được trả cho Đa-vít trong đời tư; và sự kính trọng phổ quát được bày tỏ cho người con khôn ngoan của ông.23 Sự khôn ngoan của Chúa chúng ta cũng được khen ngợi — không chỉ bởi tiếng nói của dân chúng, nhưng ngay cả từ lời chứng của kẻ thù Ngài.25 Sự khôn ngoan của Ê-tiên, theo nghĩa đen “làm cho khuôn mặt người sáng lên,” đã áp đảo những người nhìn thấy người bằng sự kính sợ nghiêm trọng. Lời khen ngợi về sự khôn ngoan trước vũ trụ tụ họp sẽ hồi hộp biết bao! Ai lúc ấy sẽ không thừa nhận sự lựa chọn khôn ngoan của một thập tự trần thế với một vương miện thiên thượng? Vậy điều này mang lại vinh dự — Không phải phẩm giá, của cải, hay tài năng, nhưng là sự khôn ngoan. Đây là lời khen ngợi của Chúa. Nó phải đúng. Nó sẽ đứng vững cho cõi đời đời. Vậy điều gì làm cho một người bị khinh thường? Không phải sự nghèo khó, hoàn cảnh mờ nhạt, hay bất hạnh của người. Nhưng sự gian tà của tinh thần, quá kiêu ngạo để được dạy dỗ, theo đuổi một diễn trình điên rồ đến sự hủy hoại. Na-banh gian tà bị chính gia đình mình khinh thường. Và đối với mọi người như thế, sự xấu hổ sẽ là sự thăng tiến hiện tại của chúng8 — số phận đời đời của chúng.

9. Kẻ bị khinh thường, mà có một đầy tớ, tốt hơn kẻ tự tôn vinh mình, mà thiếu bánh.

Một người, chỉ có một khả năng vừa đủ, đủ để có một đầy tớ, và không phô trương, có thể bị những người lân cận giàu có hơn khinh thường. Nhưng tình trạng của người tốt hơn sự phô trương kiêu ngạo của cấp bậc, mà không có phương tiện để duy trì nó, hoặc của một người bị Sự Quan Phòng hạ thấp, dầu chưa hạ lòng. Không có gì đáng khinh hơn là kiêu ngạo, khi không có gì để kiêu ngạo; khi một người đôi khi, vì sự hư không dại dột của việc giữ thể diện, tự cấm mình khỏi những tiện nghi thông thường của đời sống — tự tôn vinh mình, và thiếu bánh. Con người là nô lệ cho ý kiến của thế gian như vậy! Nguyên tắc bị hy sinh cho sự kiêu ngạo; và con người nổi loạn chống lại Ngài, Đấng không mắc sai lầm trong sự phân bổ của Ngài, và thường chỉ định một sự sa sút khỏi sự nâng cao thế gian như một kỷ luật có ích. Dầu vậy thật khó, ngay cả đối với Cơ Đốc nhân, như Bunyan nhắc nhở chúng ta, ‘đi xuống thung lũng của Sự Hạ Mình, và không trượt chân trên đường.’ Chúng ta cần tinh thần không thế tục được nâng cao của Thầy chúng ta14 để thực hiện một sự sa sút an toàn. Hãy nhớ — “sự kiêu ngạo của đời không phải từ Cha, nhưng là từ thế gian.” “Hãy để sự tiết độ của chúng ta được mọi người biết đến,” dưới sự hồi tưởng ràng buộc — “Chúa đang ở gần.”16 Vẻ rực rỡ chói lóa của sự quý trọng của con người sẽ phai tàn trước vinh hiển của sự xuất hiện của Ngài biết bao!

10. Người công chính quan tâm đến sự sống của súc vật mình; nhưng lòng thương xót (lòng, Chú thích lề) của kẻ ác là tàn nhẫn.

Sự tỉ mỉ của Kinh Thánh là một trong những thuộc tính quý giá nhất của nó. Nó cho thấy tâm trí của Đức Chúa Trời trên nhiều điểm dường như tầm thường. Ở đây nó kiểm tra đời sống xưng nhận của chúng ta bằng cách đối xử của chúng ta với thú vật. Chúng được ban cho con người như chúa của tạo vật, để người sử dụng, an ủi, và làm thức ăn; không phải cho sự vô độ của người. Người công chính quan tâm đến sự sống của súc vật mình, quan tâm đúng mức đến sự thoải mái của nó, và không bao giờ ép nó vượt quá sức. Vì vậy những thói quen tàn bạo, những lời thô tục, những đòn vô nhân đạo,2 và sự chuyên chế khắc nghiệt trên những con đường công cộng là điều ô nhục cho bản tính của chúng ta. Niềm vui của trẻ em khi làm cho động vật đau đớn để giải trí, nếu không bị kiềm chế sớm, sẽ làm chúng trưởng thành trong sự tàn nhẫn, làm hư hỏng toàn bộ tính cách của chúng, và làm cứng chúng chống lại mọi sự cảm thông của đời sống xã hội. Vì như ông Locke quan sát cách khôn ngoan, ‘những kẻ thích thú trong sự đau khổ và hủy diệt của những tạo vật thấp kém hơn, sẽ không có khuynh hướng rất thương xót và nhân từ đối với những kẻ cùng loại với mình.’ Như vậy lòng thương xót của kẻ ác là tàn nhẫn — không có cảm xúc đúng; chỉ là một sự thực hành nhẹ nhàng hơn của sự dã man;5 và thường được đong ra cho một mục đích ích kỷ nào đó. Nhưng tại sao nhân tính này được đánh dấu là đặc điểm của một người công chính? Bởi vì nó là hình ảnh của Cha thiên thượng của chúng ta, Đấng dang cánh chăm sóc của Ngài trên toàn bộ tạo vật của Ngài. Như thể lĩnh vực của con người quá nhỏ cho sự tốt lành của Ngài, Ngài quan tâm đến sự sống của súc vật. Hãy chứng kiến những chế tài của luật pháp Ngài,9 và những sự tể trị của những phán xét Ngài. Phải, thậm chí Ngài bằng sự can thiệp kỳ diệu đã đặt vào miệng con lừa ngu ngốc để như biện hộ cho nguyên nhân của tạo vật câm.11 Vậy con cái Ngài há không phải phản chiếu toàn bộ hình ảnh tình yêu của Ngài sao? Và sự thiếu bất kỳ đặc điểm nào của hình ảnh này há không phải là một dấu của mối quan hệ đáng nghi ngờ với Ngài sao?

11. Kẻ cày ruộng đất mình sẽ thỏa mãn với bánh; nhưng kẻ theo những người hư không thì thiếu sự thông sáng.

Vinh dự đặc biệt được ban cho công việc cày ruộng đất. Đức Chúa Trời giao nó cho A-đam trong Thiên Đàng. Ngài chọn nó làm công việc của con trai đầu của Ngài.14 Nguồn gốc của nó dường như đã ở dưới Sự Dạy Dỗ Thiêng Liêng trực tiếp. Trong thời cổ đại nó là công việc hay sự thư giãn của Các Vua.16 Một phước được bảo đảm cho sự siêng năng; đôi khi dồi dào; luôn như chúng ta nên thỏa mãn. Nguyên tắc áp dụng như nhau cho mọi nghề nghiệp hợp pháp. Sự siêng năng là một ân điển trang trí, và một nghĩa vụ Cơ Đốc.20 Phần thưởng của nó trong công việc của Đức Chúa Trời dồi dào nhất. Mùa gặt cho học viên siêng năng của Kinh Thánh phong phú biết bao! Thật người sẽ thỏa mãn với bánh. Nhưng sự biếng nhác là một vết trên danh hoàng gia của chúng ta. ‘Người kiêu ngạo,’ như một tác giả xưa quan sát — ‘là ngai của Sa-tan, và người biếng nhác là gối của hắn. Hắn ngồi trên cái trước, và ngủ yên trên cái sau.’ Vì vậy người theo những người hư không, thay vì lao động lương thiện, chứng tỏ mình thiếu sự thông sáng, và sẽ gặt trái của sự dại dột mình. “Nếu người đã không trung tín trong Ma-môn bất chính, ai sẽ giao cho người sự ủy thác của cải thật?”4

12. Kẻ ác ước ao lưới của kẻ ác; nhưng rễ của người công chính sinh trái.

Con người luôn bồn chồn để tiến lên phía trước đến điều gì đó chưa được hưởng. Cơ Đốc nhân vươn tới những đặc quyền cao hơn và sự thánh khiết gia tăng. Kẻ ác thi đua lẫn nhau trong sự gian ác; và nếu chúng thấy kẻ ác thành công hơn mình, chúng ước ao lưới của chúng — để khám phá kế hoạch của chúng, nhằm bắt chước chúng. Không thỏa mãn với “sự lợi của sự tin kính” lương thiện, chúng ước ao một cái lưới, trong đó chúng có thể nắm lấy những kho báu phong phú hơn của sự hư không thế gian này. Lịch sử của hội thánh minh họa mạnh mẽ năng lượng này của tội lỗi — Sự Không Tin và Giáo Hoàng — lưới này tiếp theo lưới kia với mưu kế xảo quyệt hơn. Như vậy là rễ của điều ác — đầy sự hủy diệt. Nhưng rễ của người công chính sinh trái — trái thật, vững chắc, dồi dào; không luôn hữu hình, nhưng luôn đẹp lòng. Sự phụ thuộc vào Đấng Christ là nguồn của phước này; cần thiết để kết trái; và không bao giờ thất bại trong việc sinh ra nó.10 Những cành thuộc linh ‘được nuôi dưỡng và gia tăng bởi rễ sống của ân điển và phước của Đức Chúa Trời.’

13. Kẻ ác bị mắc bẫy bởi sự phạm tội của môi miệng mình; nhưng người công chính sẽ ra khỏi hoạn nạn.

Chúng ta đã thấy ước muốn mãnh liệt của kẻ ác để bẫy người khác trong lưới. Ở đây chính người bị mắc bẫy: Sự phạm tội của môi miệng người trở thành cái bẫy của đời người. ‘Nhiều người đã cảm thấy roi trên lưng mình vì thiếu một cái hàm thiếc trên lưỡi mình.’14 Một cái bẫy như thế là môi miệng của người A-ma-léc mang tin về cái chết của Sau-lơ. Trông đợi một phần thưởng, người tìm thấy cái chết của mình. Như vậy cũng là thỉnh cầu lừa dối của A-đô-ni-gia;16 lòng trung thành giả hình của kẻ thù Đa-ni-ên; lời nguyền rủa đáng sợ của dân tộc bị dâng hiến.18 Môi miệng của kẻ ác trượt mục tiêu của chúng, và trở thành công cụ hủy hoại người. Mặt khác việc thực hành tin kính của môi miệng thường giải cứu khỏi hoạn nạn, mà kẻ ác lao đầu vào. Lời xưng nhận cao quý của Ca-lép và Giô-suê mang họ an toàn ra khỏi hoạn nạn, đang cau mày trên những anh em nổi loạn của họ. Và ngay cả khi người công chính “bị bắt gặp” trong một sự phạm tội của môi miệng, Đức Chúa Trời thành tín của họ vẫn tạo ra một sự khác biệt. Thật vậy Ngài sẽ không nhắm mắt trước tội lỗi trong chính con cái Ngài. Nhưng trong khi giao ước của Ngài cung cấp những roi cho sự phạm tội của họ, nó bảo đảm sự giải cứu cuối cùng. Như vậy một sự tin cậy tự phụ bị kiềm chế, và một sự tin cậy khiêm nhường, tự hạ mình, dịu dàng được thiết lập.

14. Một người sẽ thỏa mãn với điều tốt bởi trái của miệng mình: và sự báo đáp của tay người sẽ được trả lại cho người.

Chúng ta đã thấy cái bẫy của lưỡi. Ở đây là phước của nó, không chỉ cho người khác, nhưng cho chính chúng ta. Chúng ta có dấu của “các thánh đồ của Đức Chúa Trời, để nói về vinh hiển của vương quốc Ngài” không?7 Chủ đề vĩ đại này sẽ ban cho cuộc trò chuyện của chúng ta phẩm giá biết bao! Nó là một sự bảo tồn khỏi “lời nói phù phiếm của môi miệng, chỉ hướng đến sự thiếu thốn!” biết bao! Nó là một âm điệu nâng cao cho toàn bộ tính cách của chúng ta biết bao!9 Chúng ta sẽ thỏa mãn với điều tốt bởi trái của môi miệng đã được dâng hiến của chúng ta biết bao! Khi Đức Chúa Trời của chúng ta trở thành không phải khách thăm, nhưng là người ở trong; trái của miệng chúng ta không phải là một nỗ lực nhân tạo, nhưng là “từ sự đầy dẫy của lòng.” Từ sự tận hiến của môi miệng tuôn ra việc thực hành sẵn sàng của tay. Vì há không phải mọi chi thể của thân thể đều là tài sản đã được mua của Ngài sao? Và ở đây cũng có một sự báo đáp chắc chắn. Vì ai đã từng “phục vụ Đức Chúa Trời cách vô ích?” “Ngài không bất công để quên công việc và lao động của tình yêu thương của chúng ta. Một chén nước lạnh ban cho một môn đồ trong danh Ngài sẽ không bao giờ mất phần thưởng của nó.”13 Việc thực hành tình yêu thương hèn mọn nhất sẽ được báo đáp dồi dào và đời đời.

15. Con đường của kẻ ngu dại là đúng trong mắt mình; nhưng kẻ nghe theo lời khuyên là khôn ngoan.

Sự tự phụ của kẻ ngu dại cản trở sự khôn ngoan của người. Một trường hợp nản lòng!15 Con đường của người là đúng trong mắt mình. Người không cần sự chỉ dẫn, không xin lời khuyên, ngoan cố trong đường lối riêng của mình, bởi vì nó là của mình, và đi theo nó đến sự hủy hoại của chính mình. Nguy hiểm chính của người là sự an toàn của người.18 Có thể không có tội lỗi trắng trợn — không có gì hạ thấp người xuống dưới mức của người lân cận đáng kính của mình. Người không nghi ngờ gì về thiên đàng. Thay vì con đường hẹp đến nỗi ít người tìm thấy nó; theo quan điểm của người nó dễ tiếp cận đến nỗi ít người bỏ lỡ nó. Như vậy mọi tôn giáo của người là sự tự lừa dối. Ôi Đức Chúa Trời của con, xin cứu con khỏi chính mình — khỏi sự tự lừa dối của chính mình. Tinh thần dễ dạy là một bằng chứng khôn ngoan biết bao! Nó là một phương tiện tuyệt vời để gia tăng nó biết bao! Môi-se há không khôn ngoan hơn vì nghe theo lời khuyên của Giê-trô sao; và Đa-vít vì lắng nghe lời khuyên kiềm chế của A-bi-ga-in sao?4 Vậy chức vụ của “Đấng Cố Vấn” thiêng liêng quý báu biết bao đối với con cái của Đức Chúa Trời! Đức tin tôn kính, lắng nghe lời khuyên của Ngài, khôn ngoan biết bao! Ngài có bao giờ làm ai thất vọng không? Ngài có bao giờ quở trách ai không?

16. Cơn giận của kẻ ngu dại được biết ngay (trong ngày ấy, Chú thích lề): nhưng người khôn khéo che đậy sự xấu hổ.

Hãy để lưỡi luôn ở dưới kỷ luật. Một cái lưỡi không được kiềm chế là bằng chứng của một tấm lòng chưa được đổi mới. Nhưng đặc biệt đừng bao giờ để nó lỏng lẻo trong khoảnh khắc của cơn giận. Kẻ ngu dại được biết bởi cơn giận của mình dễ dàng biết bao! Người không có quyền chỉ huy chính mình. Khi vừa trỗi dậy, người bùng phát với một xung lực không thể cai trị. Cơn giận thật được gọi là sự xấu hổ. Vì há chẳng phải là một sự xấu hổ, khi những đam mê không được cai trị như giẫm đạp lý trí dưới chân, làm biến dạng ngay cả khuôn mặt, và chinh phục toàn bộ con người vào một cơn điên tạm thời sao? Điều gì khác là những cơn bùng phát không phù hợp của Sau-lơ chống lại Đa-vít và Giô-na-than;10 cơn giận sôi sục của Giê-sa-bên chống lại Ê-li; sắc lệnh vô lý của Nê-bu-cát-nết-sa giết các nhà thông thái của mình, vì họ không thể giải thích khải tượng của ông?12 Dầu vậy còn đau đớn hơn nhiều là cảnh cơn giận của kẻ ngu dại trong con cái của Đức Chúa Trời; trong Môi-se, người mềm mại nhất trong loài người; trong Đa-vít, “người theo lòng của Đức Chúa Trời;”14 trong “A-sa, người có lòng trọn vẹn với Đức Chúa Trời suốt đời mình.” Không có gì kích thích sự chế giễu của kẻ vô đạo hơn, hơn cảnh những cơn bùng phát thô thiển này, thứ ân điển thiêng liêng đáng lẽ phải kiềm chế. Nhưng “con người trong tình trạng tốt nhất của mình” là gì, nếu bị bỏ mặc cho chính mình! được làm sống động bằng tinh thần của một con thú hoang! trong ngày ấy người trở thành một đối tượng của sự xấu hổ. Sự tự chủ, che đậy sự xấu hổ, và trấn áp sự lên men đang trỗi dậy, là sự khôn khéo Cơ Đốc thật. Ngay cả như một vấn đề của chính sách, nó đáng khen nhất.18 Nhưng như một nguyên tắc đầy ân điển, nó thật là một chiến thắng vinh dự hơn chiến thắng võ trang; không chỉ khuất phục chính tinh thần của chúng ta, nhưng làm tan chảy sự cứng rắn của đối thủ của chúng ta.20 Chúng ta có cảm thấy tính khí của mình sẵn sàng trỗi dậy bất cứ lúc nào không? Hãy kêu ngay đến Ngài, Đấng làm yên cơn bão. Hãy giữ trước mắt chúng ta gương phước hạnh của Ngài, “Đấng, khi bị rủa sả, không rủa lại;”22 và trở thành điều chúng ta chiêm ngưỡng.

17. Kẻ nói lẽ thật bày tỏ sự công chính; nhưng nhân chứng giả bày tỏ sự lừa dối.

Châm ngôn này có thể dường như quá hiển nhiên đến mức không cần nhận xét. Nhưng Kinh Thánh không chỉ đưa ra điều sâu sắc và tra xét, nhưng đóng dấu những lẽ thật hằng ngày bằng ấn của Đức Chúa Trời để chúng ta vâng phục cách tôn kính hơn. Dầu vậy ở đây có nhiều hơn điều nằm trên bề mặt. Dường như một nhân chứng trung tín nói lẽ thật là đủ. Nhưng không — người phải bày tỏ sự công chính; điều công chính, cũng như điều thật. Mục đích có ý định tốt nhất không được dẫn chúng ta che giấu điều cần thiết để đưa vụ việc đến một kết cục công chính; “không vui mừng trong sự gian ác, nhưng vui mừng trong lẽ thật.” Một nhân chứng giả không luôn giao dịch bằng lời nói dối công khai, nhưng bằng sự lừa dối — lẽ thật bị trình bày sai, bị che giấu, và như vậy bị biến thành sự giả dối. Như vậy Đô-ê là một nhân chứng giả chống lại các thầy tế lễ. Người trình bày sự kiện, nhưng với cách giải thích gian tà của chính mình. Nhân chứng giả kết án Chúa chúng ta bằng một sự xuyên tạc gian tà tương tự về lời Ngài. Ôi, hãy trân trọng một sự ghê tởm sâu sắc đối với sự lừa dối trong mọi hình thức và khởi đầu của nó. Nghĩa vụ và đặc quyền Cơ Đốc đều cấm nó như nhau.5 Lẽ thật và sự lừa dối không phải chỉ là những phẩm chất đạo đức, nhưng là dấu phân biệt của hai hạng người của thế gian. Hãy xem xét, để dấu rộng của lẽ thật và sự công chính đưa ra lời chứng — “Này! một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có sự dối trá.”

18. Có người nói như những vết đâm của gươm; nhưng lưỡi của người khôn ngoan là sự chữa lành.

Ai chưa cảm thấy sự đâm thấu của những lời nói giả dối, không nhân từ, thiếu suy nghĩ? Các đầy tớ của Đức Chúa Trời đã đau khổ vì thanh gươm này sắc bén biết bao! Nhiều người sẽ nói những con dao găm mà không áy náy, những người sẽ sợ sử dụng chúng. Chắc chắn không phải vô lý, khi Chúa chúng ta buộc một lời nói hay lưỡi giận dữ với tội giết người.8 Nguồn của điều tai hại này chứng tỏ rõ ràng tính ác độc của nó. “Lưỡi là một ngọn lửa, một thế giới của sự gian ác, và nó bị lửa địa ngục đốt cháy.” Thật vậy, ‘một tai họa lớn và gần như không thể tin được là, con người, được tạo dựng cho nhân tính, lại bị bại hoại đến nỗi, không một con vật nào trên thế gian dữ tợn và ác độc hơn.’10 Dầu vậy chi thể nhỏ cũng không kém quyền năng để chữa lành hơn là để làm bị thương. Nó ban sự chữa lành tức thì cho những vết đâm của gươm, ngay cả cho chính vết thương, mà nó có thể đã bị buộc phải gây ra.12 Nhưng đó là lưỡi của người khôn ngoan là sự chữa lành. Sự tuôn ra không kiềm chế và không được điều chỉnh của nó có thể gây hại. Sự khôn ngoan là nguyên tắc hướng dẫn; — không phải sự nói nhiều lỏng lẻo; nhưng một sự khéo léo phân biệt tinh tế, chỉ dẫn chúng ta cách, khi nào, điều gì, với ai để nói; đôi khi kiềm chế; đôi khi thúc giục: “lưỡi của người có học, để nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi.” Đây không phải là trách nhiệm tiêu cực. Không đủ, khi không có chất độc trong lưỡi. Nó phải chữa lành: không chỉ được thanh tẩy khỏi “lời nói bại hoại,” nhưng “ban ân điển cho người nghe.” Chúng ta cần “lời ở trong lòng trong mọi sự khôn ngoan” biết bao, để trong việc “dạy dỗ và khuyên bảo lẫn nhau, lời nói của chúng ta luôn ở trong ân điển,” lành mạnh và gây dựng, vì vinh hiển của Chúa chung của chúng ta!3

19. Môi của lẽ thật sẽ được thiết lập đời đời; nhưng lưỡi nói dối chỉ trong một khoảnh khắc.

Thật quan trọng biết bao khi nhìn vào cõi đời đời trong mọi lời nói của chúng ta! Lẽ thật lúc ấy sẽ được thấy trong giá trị và kết quả lâu dài của nó. Đời sống xưng nhận có thể mang chúng ta vào hoạn nạn hiện tại. Nhưng môi miệng của nó sẽ được thiết lập đời đời. Ai sẽ phủ nhận lời chứng của Người Tử Đạo — ‘Hãy an ủi, Thầy Ridley; hãy làm người. Hôm nay chúng ta sẽ thắp một ngọn nến như thế bởi ân điển của Đức Chúa Trời tại Anh, mà tôi tin rằng, sẽ không bao giờ bị dập tắt?’ Môi miệng của Mục sư trung tín của Đức Chúa Trời cũng được thiết lập đời đời. Vì “điều gì người buộc và mở trên đất, sẽ bị buộc và được mở trên trời.” Vậy lẽ thật là đời đời. Sự nói dối, ngay cả khi nó phù hợp với mục đích của chúng ta như một lối thoát dễ dàng khỏi khó khăn (một chính sách đáng thương — ngắn ngủi!) chỉ trong một khoảnh khắc. Phải — dầu nó thoát khỏi sự phát hiện trong cả một đời; dầu vậy với cõi đời đời trước mặt chúng ta, nó là một khoảnh khắc gì. Và sự giải thoát của khoảnh khắc ngắn ngủi này dưới cơn thạnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời sẽ là gì?8 Chúng ta quan sát trong chính dân của Đức Chúa Trời sự thoát khỏi hoạn nạn tạm thời của họ tiếp theo là sự xấu hổ và bối rối. Trong kẻ vô đạo, trái của lời nói dối của Ghê-ha-xi là thú vui trong một khoảnh khắc. Sự xấu hổ kéo dài đến cuối cùng.10 Dưới cùng một lời nguyền rủa làm héo đi, lưỡi nói dối của các giáo sư giả sẽ qua đi; trong khi lẽ thật vẫn không đổi. ‘Không ai bị tàn phá rõ ràng như những kẻ không có lương tâm về một lời nói dối.’12 Hỡi các con! hãy suy ngẫm kỹ — cõi đời đời cùng lúc là phần lợi của lẽ thật, và cái giá của một lời nói dối. Nhưng ôi! sự khác biệt vô hạn giữa cõi đời đời này — trong thiên đàng hay trong địa ngục!

20. Sự lừa dối ở trong lòng của kẻ mưu toan điều ác; nhưng niềm vui ở với những người cố vấn của sự bình an.

21. Không điều ác nào sẽ xảy đến cho người công chính; nhưng kẻ ác sẽ đầy điều tai hại.

22. Môi miệng nói dối là sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va; nhưng những kẻ hành động cách thật thà là sự vui thích của Ngài.

Nguyên tắc của sự lừa dối ở đây được truy nguồn đến đầu nguồn của nó — tấm lòng. Nó được tìm thấy ở đó sớm biết bao, những tiếng bập bẹ đầu tiên của thời thơ ấu chứng minh quá rõ ràng. Một lời nói dối sẵn sàng trên môi miệng của một đứa trẻ, khi sự cám dỗ được trình bày cho nó; khi không có gì để đạt được bởi nó ngoài những thú vui đáng ghét của tội lỗi. Dầu vậy dầu sự lừa dối là trái bẩm sinh của tấm lòng, không phải tất cả đều sẵn sàng như nhau trong việc mưu toan điều ác — “những kẻ phát minh ra những điều ác.” Nguyên tắc không hoạt động như nhau, hoặc phát triển như nhau trong mọi người. Nhưng khi nó hoạt động, kẻ ác đầy điều tai hại, và gặt vụ mùa trọn vẹn trong sự thất vọng và hủy hoại. Thật đáng sợ biết bao khi nhận xét sự bày tỏ bên ngoài của sự lừa dối trong môi miệng nói dối! Thật vậy hình thức của nó đa dạng — sự giả dối, sự phóng đại, sự tô màu, sự xuyên tạc cố ý, những ấn tượng sai được tạo ra hoặc khuyến khích. Nhưng mọi hình thức này đều có dấu sâu sắc — sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va. Với tội lỗi này A-na-nia và Sa-phi-ra bị vội vã vào cõi đời đời.5 Và một Đức Chúa Trời công chính, ngay cả trong việc “tha thứ cho đứa con xúc phạm của Ngài, báo thù trên những phát minh của người,” thật đáng sợ biết bao. Kẻ nói dối cố ý chứng minh dòng dõi của mình,7 và sẽ được xếp loại trong cõi đời đời với mọi điều đáng ghét. Như vậy, thật đúng (và nó là một câu đáng để không chỉ trẻ em, nhưng mọi người suy ngẫm9) môi miệng nói dối là sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va. Tuy nhiên ở đây là sự bình an — sự tương phản của những phát minh ác: và đối với họ “những kẻ tìm kiếm” và theo đuổi nó có niềm vui. Tự họ quan tâm đến “lời khuyên của sự bình an,”11 họ là những người cố vấn của sự bình an, thở ra tinh thần bình an và tình yêu thương của Thầy mình. Thật là một chức vụ phước hạnh để đổ dầu thơm của lời khuyên bình an lên những cảm xúc bị kích thích. Họ sẽ suy gẫm; giải thích và che phủ bằng sự khôn khéo chu đáo mọi nguyên nhân nhỏ gây phấn khích. Họ sẽ đưa ra những nghĩa vụ mạnh mẽ và không thay đổi của tình yêu anh em. Họ sẽ nắm lấy khoảnh khắc hạnh phúc của sự mềm lòng, để thắp lại sự tin cậy — Thật hạnh phúc là họ trong niềm vui của chính lương tâm mình — trong phẩm giá của mình như “con cái của Đức Chúa Trời,” trong vụ mùa phong phú của những nỗ lực Cơ Đốc của họ.14 Thay vì đầy điều tai hại, không điều ác nào sẽ xảy đến cho họ. Điều ác, bất cứ khi nào được cho phép, sẽ trở thành điều tốt của họ. Họ sẽ được nâng đỡ trong nó,16 được giải cứu khỏi nó, được thánh hóa bởi nó.18 Sự sắc bén của nó sẽ đâm thấu sự bại hoại của họ. Sự cay đắng của nó sẽ cai sữa họ khỏi tạo vật. Lò lửa của nó sẽ khuôn đúc họ thành hình ảnh của Chúa họ. Như vậy, điều đối với kẻ vô đạo sẽ là một khối đau buồn, đối với người công chính trở thành một thế giới của phước hạnh. Sự không có lừa dối là dấu rộng của họ trong đám đông hỗn tạp. Họ không chỉ nói, nhưng họ hành động, cách thật thà; đồng nhất trong ánh sáng và sự sống. Họ mang hình ảnh của một Đức Chúa Trời của lẽ thật, và Ngài vui thích nơi họ. “Chúng là những đứa trẻ không thể nói dối. Vì vậy Ngài là Cứu Chúa của chúng.”3

23. Người khôn khéo giấu tri thức; nhưng lòng kẻ ngu dại công bố sự dại dột.

Tri thức là một tài năng được truyền đạt cách khôn ngoan — không phải cách bừa bãi. Thật vậy trong tri thức Kinh Thánh không được có sự giấu kín những lẽ thật nền tảng; hoặc trong việc tuyên bố trong những dịp phù hợp những giao dịch đầy ân điển của Đức Chúa Trời với chính linh hồn chúng ta.6 Dầu vậy mọi lẽ thật không phù hợp với mọi người, hoặc với mọi lúc. Chúa phước hạnh của chúng ta đã ra lệnh cho các môn đồ Ngài sự giấu kín tri thức cách khôn khéo, theo gương Ngài, cho đến một mùa thuận lợi hơn. Sứ đồ giấu tri thức của mình trong mười bốn năm, và ngay cả lúc ấy cũng nhắc đến nó cách miễn cưỡng, để biện hộ cho những yêu sách chính đáng của mình về chức Sứ đồ. Ê-li-hu, dầu “đầy chất liệu,” và khao khát tuôn ra, dầu vậy giấu tri thức của mình, cho đến khi những người lớn tuổi hơn đã mở đường cho người. Ở đây là sự khiêm nhường thật — sự khôn khéo tin kính. Hoàn cảnh cũng đôi khi có thể chỉ định sự giấu kín cách khôn khéo. Áp-ra-ham tha cho cảm xúc của gia đình mình, và làm sạch đường lối của chính mình, bằng cách giấu thông điệp đáng sợ của Đức Chúa Trời mình. Giô-sép giấu họ hàng mình để kỷ luật các anh em mình. Ét-te, từ sự quan tâm khôn khéo đến hậu quả cho chính mình. Không có gì có thể biện minh cho việc nói trái với lẽ thật. Nhưng chúng ta không luôn có nghĩa vụ phải nói toàn bộ lẽ thật. Giê-rê-mi trả lời mọi điều người bị buộc phải nói; không phải mọi điều người có thể đã nói.14 Trong mọi trường hợp này “lòng người khôn ngoan sẽ phân biệt cả thời gian và sự phán xét;” dầu vậy luôn trong việc thực hành một lương tâm dịu dàng và một tình yêu tha thiết cho lẽ thật. Tuy nhiên kẻ ngu dại khắp nơi công bố sự dại dột của mình. Người mở lòng mình cách thiếu khôn khéo.17 Người độc đoán trong tranh luận, khi những người khôn ngoan hơn thận trọng. Người sẽ dạy dỗ, khi người đáng lẽ phải ở vị trí của người học; sự tự tin của người công bố sự trống rỗng của người. Sự không tin cậy vào chính mình và sự khiêm nhường quan trọng nhất để giúp chúng ta cải thiện những món quà của Đức Chúa Trời vì vinh hiển Ngài.

24. Tay của người siêng năng sẽ cai trị; nhưng kẻ biếng nhác sẽ ở dưới sự cống nạp.

Sự siêng năng là con đường thông thường dẫn đến sự tiến bộ. Pha-ra-ôn yêu cầu những người năng động để chăm sóc gia súc của ông. Sa-lô-môn cho việc quản trị vương quốc của ông.2 Đây là con đường của Giô-sép dẫn đến việc cai trị. Nhưng nếu nó không nâng lên trong thế gian, sự siêng năng sẽ luôn ra lệnh ảnh hưởng trong lãnh vực riêng của nó. Trong Phúc Âm “người quản gia trung tín được làm người cai trị trên gia đình của Chúa mình.” Người buôn bán năng động cai trị trên nhiều thành phố. Vì vậy, sự siêng năng, không phải là một đức tính đạo đức tách rời khỏi tôn giáo, nhưng đúng hơn là một phần cấu thành của nó.6 Từ tình yêu sự dễ dàng, dân của Đức Chúa Trời — thay vì cai trị — liên tục ở dưới sự cống nạp. Cùng một tinh thần biếng nhác vẫn đưa con người vào vòng nô lệ. ‘Người liên tục cần lời khuyên của người khác, và treo mình trên nó.’ Trong mối quan tâm lớn, người là nô lệ của chính dục vọng mình; trong sự phục vụ tệ nhất, dưới sự chuyên chế hạ nhục nhất; “gian ác” vì “biếng nhác,” và “bị quăng ra, và bị kết án như một đầy tớ vô ích.” Hỡi người xưng nhận Cơ Đốc! hãy run sợ trước trách nhiệm không làm gì này; sống vì sự dễ dàng của riêng ngươi; lơ là mục đích lớn của đời sống — mục đích duy nhất nói lên cõi đời đời.

25. Sự nặng nề trong lòng người làm cho nó cong xuống; nhưng một lời tốt làm cho nó vui mừng.

‘Châm ngôn này chỉ ra một cách dễ dàng và rẻ tiền để hữu ích’ — hiệu quả khích lệ của một lời tốt cho một tấm lòng đang cong xuống. Và Phúc Âm đầy những lời tốt này biết bao! Đó là sự đau khổ vì tội lỗi sao? “Hãy đến với Ta, hỡi mọi kẻ lao động và gánh nặng; và Ta sẽ cho các ngươi sự nghỉ ngơi.” Đó là áp lực của sự đau khổ sao? Lời thật tốt biết bao, “lời nói với chúng ta, như với con cái;” cảnh báo chúng ta không “tuyệt vọng cũng không lịm đi dưới, sự sửa phạt của Chúa!” Đó là sự nản lòng sao? — Lời tốt thường được lặp lại — “Đừng sợ.” Chúng ta há không biết tiếng nói — “Đó là Ta; đừng sợ?”14 Sự cảm thông của con người có thể mang lại sự giải thoát tạm thời. Nhưng ‘đó là ân điển, mềm hơn dầu, ngọt hơn hoa hồng, chảy từ môi miệng Cứu Chúa vào vết thương của kẻ có tội; và, được đổ vào tấm lòng ăn năn, không chỉ chữa lành, nhưng ban phước cho nó, phải, và đánh dấu nó cho phước hạnh đời đời. Ôi! tiếng nói của sự tha thứ ngọt ngào biết bao cho một linh hồn đang rên rỉ dưới gánh nặng tội lỗi!’ Đa-vít, nếu không có những lời tốt này, “đã hư mất trong sự đau khổ của mình.” Điều gì ngoài điều này đã làm cho tấm lòng đang rũ rượi của người cai ngục vui mừng?17 Thật quý giá là đặc quyền, khi một Cơ Đốc nhân làm mạnh những tay yếu đuối “bằng một lời tốt của Đức Chúa Trời;” khi người ngồi ghế bên cạnh người than khóc, và “an ủi người bằng cùng sự an ủi, mà chính người được Đức Chúa Trời an ủi.” Quý giá là chức vụ của Phúc Âm, được ủy nhiệm với lời làm vui mừng cho người nặng lòng. Còn quý giá hơn là chức vụ của Cứu Chúa yêu dấu, “được ban cho lưỡi của người có học,” và đầy dẫy sự xức dầu của Thánh Linh, với mục đích rõ ràng là “an ủi những kẻ than khóc.”3 Ngài thực hiện chức vụ này cách dịu dàng biết bao, hãy để bài giảng cuối cùng của Ngài làm chứng. Vậy hãy xem sự dự phòng cho niềm vui — phong phú, tự do, sẵn sàng biết bao. Hãy cẩn thận — “e rằng Sa-tan sẽ lợi dụng” bởi một tinh thần ủ rũ.5 Hãy suy ngẫm nghĩa vụ và đặc quyền của ngươi để “vui mừng trong Chúa.”

26. Người công chính xuất sắc hơn (dư dật hơn, Chú thích lề) người lân cận mình; nhưng con đường của kẻ ác quyến dụ người.

Đức Chúa Trời và thế gian đang tranh cãi trong sự đánh giá của chúng về chính dân Ngài. Người công chính thật thấp trong thang đo của con người. Dầu vậy người xuất sắc hơn trong tính cách — dư dật hơn trong đặc quyền — không chỉ hơn kẻ ác, nhưng hơn người lân cận mình, dù lợi thế và ân tứ bên ngoài của người ấy lớn đến đâu. Hãy nhìn vào sự sinh ra của người, một con cái của Đức Chúa Trời; phẩm giá của người, một Vua;8 những mối liên hệ của người, một thành viên của gia đình thiên đàng; di sản của người, một danh hiệu cho cả hai thế giới;10 thức ăn của người, bánh của sự sống đời đời; y phục của người, sự công chính của Cứu Chúa;12 triển vọng của người, niềm vui vô hạn và đời đời. Hãy đánh dấu vinh dự mà Đức Chúa Trời của người đặt trên người. Người là sự đầy dẫy của Đấng Christ; “đền thờ của Đức Thánh Linh,”15 làm cho vẻ huy hoàng của đền thờ Sa-lô-môn trở nên lu mờ. Các thiên sứ, trong khi “chiêm ngưỡng mặt Cha của chúng ở trên trời,” coi đó là một vinh dự để “phục vụ người như một kẻ thừa kế sự cứu rỗi.”17 Những đặc quyền được nâng cao nhất của người lân cận người có thể so sánh với của người như thế nào? Hãy tương phản bước đi cao của người với Đức Chúa Trời trong “nơi chí thánh;” đời sống xưng nhận thiên thượng của người trước mặt loài người;19 chiến thắng Cơ Đốc của người trên chính mình — với người lân cận đê hèn của người. Vì ‘sự lao nhọc không sinh lợi của việc phục vụ vị hoàng tử vĩ đại nhất trên thế gian là gì, so với công việc của một Cơ Đốc nhân nghèo, sống trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời!’21 Và rồi — chuyển sang sự chiêm niệm cuối cùng — hãy thấy người trong sự hưởng thụ trọn vẹn triển vọng hiện tại của mình — “được các thiên sứ mang vào lòng Áp-ra-ham;” “bước vào niềm vui của Chúa mình;”23 được chào đón trước thế gian tụ họp; rồi cố định trên ngai của Chúa mình25 — để ở với Ngài — gần Ngài27 — giống Ngài — mãi mãi — triển vọng của người lân cận người là gì, ngoài như địa ngục so với thiên đàng? Chúng ta có thể nghi ngờ lời chứng này — Người công chính xuất sắc hơn người lân cận mình không? — ‘Một Cơ Đốc nhân là phong cách cao nhất của con người.’ Con đường của kẻ ác, dễ chịu hơn đối với xác thịt và máu — được chấp thuận phổ quát hơn. Do đó nó dễ dàng quyến dụ người với vẻ ngoài của con đường đúng, và làm mù người đối với sự hủy hoại của chính mình.3 Hãy để tôi cân nhắc đường lối mình cẩn thận nhất — Tôi đang bước đi với ai? Trong con đường nào?

27. Kẻ biếng nhác không nướng điều mình săn được; nhưng tài sản của người siêng năng là quý báu.

Thói quen biếng nhác thật khốn khổ và hủy hoại biết bao! Nó là một chứng tê liệt chết người, dưới Đức Chúa Trời chỉ có thể được kiểm soát bởi kỷ luật sớm và sự kháng cự liên tục. Tuy nhiên đôi khi người thực hiện một nỗ lực mạnh mẽ và thành công. Người tự trỗi dậy ngay cả đến công lao săn bắn. Nhưng cơn nỗ lực của người sớm qua đi. Người không thể chịu khó chuẩn bị con mồi cho bữa ăn của mình. Người để nó cho người khác — có lẽ thậm chí cho chó của mình; và nhanh chóng tái phát vào thói quen yêu thích của mình. Há đây không phải là một bức tranh đồ họa về người xưng nhận biếng nhác sao? Người sẽ tiếp nhận tôn giáo dưới một sự phấn khích mạnh mẽ. Người bắt đầu một diễn trình mới, và có lẽ đạt được một số tiến bộ trong đó. Nhưng, “không có rễ trong chính mình,” những khung tốt và quyết tâm của người héo đi. — Sự nỗ lực liên tục được đòi hỏi;6 bạo lực phải làm đối với những thói quen đã ăn sâu của người; những khó khăn trong con đường mới của người; những lời mời gọi đến sự dễ dàng hiện tại; hy vọng lừa dối về thành công tốt hơn vào một ngày tương lai — tất cả những điều này treo như một gánh nặng trên nỗ lực của người. Vì vậy — không biết bí mật duy nhất của sự kháng cự đối với kẻ thù hùng mạnh của mình — lời cầu nguyện tha thiết và kiên trì — người trở nên chùng xuống, và với chỉ đủ sự sống để cảm thấy mình đang chết, người ngồi xuống trên những thành tựu nhỏ của mình — như vậy thực tế vứt bỏ chúng — thỏa mãn mất chính thiên đàng, nếu nó phải được giành được với cái giá như vậy. Có ích gì — hỡi người xưng nhận! khi thực hiện một nỗ lực nếu ngươi không tìm kiếm ân điển của sự kiên trì? Không phước hiện tại nào có thể được hưởng mà không nắm lấy điều gì đó vượt ra ngoài.8 Sự tin kính không có năng lượng mất phần thưởng trọn vẹn của nó.” Như vậy là phần thưởng của người siêng năng — thực chất thật, quý báu, như trái của công lao người; bảo tồn điều người đã đạt được, và vì vậy gia tăng tài sản của người. Việc thực hành không mệt mỏi đã nhân đôi tài năng của người, và chinh phục khó khăn của người. Ở đây — hỡi Cơ Đốc nhân — là thành công thật. Hãy sống nhiều hơn trong công việc của ngươi — “Hãy chi ra và bị chi ra” trong đó. Đặc quyền của ngươi sẽ được mở rộng. Tài sản của ngươi sẽ được làm giàu. Đức Chúa Trời của ngươi sẽ được tôn vinh. Vương miện của ngươi sẽ được bảo đảm.13

28. Trong con đường sự công chính là sự sống; và trong lối đi của nó không có sự chết.

Nhiều điều được nói trong chương này để khen ngợi sự công chính. Ở đây nó được đội vương miện bằng “sự sống và sự bất tử.” Người khôn ngoan thấy rõ ràng vượt qua thế gian đang chết này biết bao; và bắt lấy những tia nắng của vinh hiển “được Phúc Âm mang ra ánh sáng.”2 Con đường sự công chính là con đường cứu rỗi của Đức Chúa Trời, trong đó con cái Ngài đến với Ngài; con đường của các điều răn Ngài, trong đó họ yêu thích bước đi với Ngài.4 Không chỉ có sự sống ở cuối — nhưng là một sự sống hiện tại — một sự chuyển từ sự chết sang sự sống đời đời.6 ‘Những kẻ tìm kiếm sự công chính bảo tồn và gia tăng trong chính mình sự sống thuộc linh của ân điển Đức Chúa Trời, và của sự hiện diện của Thánh Linh Ngài, và như vậy đạt đến sự sống đời đời.’ Như vậy sự sống của ân điển được sở hữu, và sự sống của vinh hiển được bảo đảm. Nó “được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời;”8 vì vậy — “Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống.” Trong lối đi này không có sự chết. Lời nguyền rủa của sự chết thứ nhất đã qua đi.11 Quyền năng của “sự chết thứ hai không thể làm hại.” “Thân thể chết vì tội lỗi.”13 Dầu vậy nó “ngủ” hơn là chết dưới sự chăm sóc của Chúa Giê-xu. “Chắc chắn sự cay đắng của sự chết đã qua.”15 Bây giờ, “Hỡi sự chết! nọc của ngươi ở đâu!” Được bao trong thân thể của Chúa Giê-xu. Và há đây không phải là đặc quyền khích lệ — hy vọng vinh hiển này — là một sự báo đáp vô hạn cho mọi thập tự trên đường sao? Hãy tương phản những con đường của tội lỗi — đầy sự chết — kết thúc trong sự chết đời đời.18 Rồi hãy ngạc nhiên trước đám đông “yêu sự chết.” Hãy thương xót — cầu nguyện cho họ — “kéo họ ra khỏi lửa.”20 Hãy tôn thờ sự giàu có và quyền năng của ân điển Tể Trị, Đấng đã cứu ngươi khỏi sự hủy hoại, và đưa ngươi đến sự công chính — đến sự sống — đến sự cứu rỗi.

CHƯƠNG 13

1. Con trai khôn ngoan nghe sự dạy dỗ của cha mình; nhưng kẻ nhạo báng không nghe sự quở trách.

Một người con khôn ngoan như thế trong sự tôn kính hiếu thảo chính là Sa-lô-môn. Tuy nhiên sự liên hệ của sự dạy dỗ với sự quở trách chủ yếu chỉ chúng ta đến sự dạy dỗ ấy, thứ được thu được bởi kỷ luật. Ở đây vậy chúng ta hướng đến Gương Mẫu vĩ đại của chúng ta. Ngài há không phải là một người con khôn ngoan, khi tai Ngài được mở ra cho kỷ luật của Cha Ngài sao? Ngài đã hạ mình vào trường đau đớn này để “học sự vâng phục!”24 Thật tốt biết bao trong bước đi thực tiễn hằng ngày của chúng ta khi giữ mắt mình cố định vững vàng trên Ngài, Há việc đi theo Ngài sát sao trong thói quen như trẻ thơ này không phải là lối đi đến thiên đàng sao? Nhưng tinh thần kiêu ngạo không dễ dàng uốn cong. Người con, chưa bao giờ nghe sự dạy dỗ của cha mình với sự tôn kính, sẽ sớm ngồi vào “ghế của kẻ nhạo báng.” Khi sự quở trách trở nên cần thiết, người không nghe nó; quay lưng lại với nó đến diễn trình riêng của mình — ở điểm cực đoan khỏi sự khôn ngoan;3 trên bờ vực hủy hoại; mang quanh mình một dấu đáng sợ của sự bị bỏ!5 Hãy để tôi nhớ nếu tôi miễn cưỡng nghe sự quở trách trung tín của con người, tôi đã chuẩn bị để kháng cự sự quở trách của Đức Chúa Trời. Và sự nổi loạn ngoan cố này có thể nhanh chóng đưa sự nhịn nhục lâu dài của Ngài đến kết thúc, và linh hồn tôi đến sự hủy diệt biết bao!7 ‘Khỏi sự cứng lòng, và sự khinh thường lời và điều răn của Ngài. Lạy Chúa tốt lành, xin giải cứu con.’

2. Một người sẽ ăn điều tốt bởi trái của miệng mình; nhưng linh hồn của kẻ phạm tội sẽ ăn sự bạo lực.

Câu đầu tiên gần đây đã được đưa ra trước chúng ta. Nhưng hãy để nó luôn tươi mới trong tâm trí chúng ta, rằng nếu Cơ Đốc nhân đang bước đi với Đức Chúa Trời, lưỡi người sẽ tuôn ra sự truyền thông tin kính. Dù ảnh hưởng trên người khác là gì, ít nhất chính linh hồn người sẽ được sưởi ấm, tươi mới, và gây dựng. Người sẽ ăn điều tốt bởi trái của miệng mình. Chúng ta sẽ không bao giờ mang Danh Yêu Dấu ấy trên môi miệng mình đến cho những người đồng tội trong sự đơn sơ, nhưng “mùi thơm” của nó cho chính linh hồn chúng ta sẽ “như thuốc xức được đổ ra.” Chúng ta sẽ tự nuôi mình trong việc phân phát ma-na thiên thượng cách Cơ Đốc. Kẻ phạm tội cũng ăn trái của miệng mình — dầu vậy không phải điều tốt. Linh hồn người đặt lưỡi mình vào ngọn lửa. Người yêu sự bạo lực — và vì vậy ăn nó đến sự hủy hoại của chính mình. “Sự chết cũng như sự sống đều ở trong quyền của lưỡi.”12 Hãy để chúng ta xem xét, để nó ở dưới ảnh hưởng của ân điển thiêng liêng, bị kiềm chế khỏi điều ác, được kỷ luật cho sự hữu ích, là công cụ kết trái của hạnh phúc của chính chúng ta.

3. Kẻ giữ miệng mình giữ sự sống mình; nhưng kẻ mở rộng môi miệng mình sẽ có sự hủy diệt.

Châm ngôn cuối cùng tương phản một lưỡi kết trái và một lưỡi tai hại — châm ngôn này một lưỡi thận trọng và một lưỡi không được cai trị. “Hãy giữ lòng ngươi.” Điều này bảo vệ thành trì. Hãy giữ miệng ngươi. Điều này đặt một người canh ở các cổng. Nếu chúng được bảo vệ tốt, thành phố an toàn. Hãy để chúng không được bảo vệ — Như vậy Ba-by-lôn bị chiếm. ‘Kẻ cẩn thận xem xét lưỡi mình đi một con đường an toàn để bảo tồn sự sống mình, thứ thường gặp nguy hiểm bởi việc nói nhiều và hoang dã.’ Hãy suy nghĩ trước khi chúng ta nói — suy ngẫm lời của chúng ta — thực chất, cách thức, thời gian, nơi chốn, khán giả của chúng. Chi thể không được cai trị cần một cái hàm thiếc mạnh, và một bàn tay mạnh để giữ nó.15 — Dầu cần thiết phải mở môi miệng chúng ta, dầu vậy việc mở chúng rộng — để cho mọi thứ tuôn ra — là một mối nguy đáng sợ. Vì nếu “trong nhiều lời nói không thiếu sự phạm tội,”2 tội lỗi phải mang chúng ta vào trong hàm của sự hủy diệt. “Lạy Đức Giê-hô-va, xin đặt người canh nơi miệng con; và giữ cửa môi con” — là lời cầu nguyện của một người, biết nguy hiểm của một cái lưỡi không được cai trị, và cách duy nhất để thuần hóa nó. Chúng ta há sẽ không kêu gọi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời sao, trong sự hồi tưởng rằng kẻ cám dỗ vĩ đại luôn ở gần? Lưỡi không được bảo vệ của chúng ta đã “nhường chỗ cho ma quỷ,”4 và “làm buồn Đức Thánh Linh An Ủi” thường xuyên biết bao? Chúng ta tạo ra nhiều chất liệu cho sự ăn năn bởi việc nói hơn là bởi sự im lặng của chúng ta biết bao! Hãy áp dụng quyền năng thực tiễn của đức tin vào điều ác đeo bám này; thúc giục sự canh phòng và cầu nguyện, sự tự hạ mình và tự kỷ luật, sự kính sợ tin kính và năng lượng của xung đột.

4. Linh hồn của kẻ biếng nhác ước ao và không có gì; nhưng linh hồn của người siêng năng sẽ được làm cho béo tốt.

Một sự tương phản sống động khác của kẻ biếng nhác với người siêng năng! — Kẻ biếng nhác ước ao phần lợi của sự siêng năng mà không có sự siêng năng để đạt được. Người muốn khôn ngoan mà không học, và giàu mà không lao động. Tôn giáo của người có cùng tính chất vô tâm. Người ước ao vượt qua những thói quen xấu của mình, — hưởng hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời. Đến đây thì tốt. Ước muốn là một phần của tôn giáo. Không thể có sự đạt được nếu không có chúng. Nhiều người thậm chí không có ước muốn. Chúng chế giễu nó như sự cuồng nhiệt. Dầu vậy kẻ biếng nhác không có gì, bởi vì nó là ước muốn mà không nỗ lực. ‘Người luôn ước ao; nhưng người không chịu khó để kiếm bất cứ điều gì.’ Người muốn đi đến thiên đàng, nếu một giấc mơ buổi sáng có thể mang người đến đó. Và nhiều ước muốn (than ôi! — về sự cầu nguyện người không biết gì) người thở dài cho “cái chết của người công chính.” Người vui lòng làm một Cơ Đốc nhân, nếu nó không làm phiền người. Các bổn phận của người là một sự ép buộc trên người — và, khi chúng qua đi, người cảm thấy như được giải thoát khỏi một gánh nặng. Đây không phải là trường hợp hiếm. Thường chúng ta nghe tiếng kêu — và năm này qua năm khác — ‘Tôi ước ao được làm con cái của Đức Chúa Trời.’ Và dầu vậy linh hồn vẫn ở cùng một điểm, hoặc đúng hơn lắng xuống kiên quyết hơn trong một đời sống xưng nhận không có sự sống. ‘Địa ngục’ — một tác giả xưa nói — ‘được lát bằng những ước muốn như thế.’ Ôi! hãy siêng năng — nếu ở bất cứ đâu — trong tôn giáo. Cõi đời đời đang bị đe dọa. Giờ — ngày bị mất. Chẳng bao lâu chúng thành năm — và vì thiếu năng lượng mọi sự đều mất. Những ước muốn vô tâm sẽ không ban sự sống. — Bước đi ngập ngừng sẽ không đưa chúng ta đến Đức Chúa Trời. Vài phút cầu nguyện lạnh lùng sẽ không nắm lấy giải thưởng. Trông đợi phước mà không siêng năng là ảo tưởng. Sự siêng năng mang phần thưởng của chính nó trong thế gian — huống chi trong tôn giáo. Nó sẽ không thỏa mãn với việc ước ao, nhưng là sở hữu. Ở đây là thực tại — đặc quyền phong phú — “Việc thực hành sự tin kính” hướng đến sức khỏe và lợi nhuận. Những thói quen hữu ích được hình thành — năng lượng ngủ yên được kích thích. Xung đột của đức tin, bạo lực của sự cầu nguyện, trở thành nguồn của sự hưởng thụ. Đức Chúa Trời tôn vinh việc buôn bán tài năng, nơi Ngài có doanh thu trọn vẹn của những món quà Ngài.2 Vậy hãy rũ bỏ, bụi của sự biếng nhác — hỡi con cái của Đức Chúa Trời! Hãy cẩn thận để giường dễ dàng không làm mòn khẩu vị của ngươi, và cản trở ngươi tìm kiếm thức ăn cho linh hồn ngươi. Hãy để ân điển của ngươi mạnh mẽ và rực rỡ. Hãy để đời sống xưng nhận của ngươi luôn tiến bộ — sâu sắc hơn — mở rộng hơn. Nếu ngươi ở trong Đấng Christ, hãy tìm cách “bén rễ và đặt nền trong Ngài.” Hãy để có “sự sống càng dư dật hơn.”4 “Hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Hãy để “niềm vui của Đức Giê-hô-va là sức mạnh của ngươi.”6 Rồi linh hồn ngươi sẽ được làm cho béo tốt — lành mạnh — mạnh mẽ — trong mọi trái và ân điển.

5. Người công chính ghét sự nói dối; nhưng kẻ ác thì đáng ghê tởm, và đi đến sự xấu hổ.

Hãy quan sát sự chính xác của Kinh Thánh. Không phải là một người công chính không bao giờ nói dối. Đa-vít đã nói dối. Phi-e-rơ đã nói dối.9 Dầu vậy Đa-vít có thể nói — “Tôi ghét và gớm ghiếc sự nói dối.”

Người cầu nguyện để nó được “cất khỏi mình.”11 Người không chịu để “kẻ nói dối ở trước mặt mình.” Phi-e-rơ trong sự nhớ lại đau đớn về tội lỗi mình đã bày tỏ cách tha thiết hạnh phúc của việc rời khỏi nó.13 Con cái của Đức Chúa Trời — dầu luôn là một kẻ có tội — duy trì một sự ghê tởm thánh khiết đối với tội lỗi, — “Điều tôi ghét, đó tôi làm.” Việc một người tránh nói dối cũng không phải là bằng chứng của một người công chính. Những động cơ ích kỷ — sự quan tâm đến tính cách — có thể ra lệnh sự kiềm chế — mà không có bất kỳ sự ghét tội lỗi như là tội lỗi nào. Nhưng tôn giáo thật mang vào sở thích mới — sự phù hợp với tâm trí của Đức Chúa Trời. Vì vậy “môi miệng nói dối” — dầu chúng có thể được coi là thông thường, có lợi, tiện lợi, hay có thể tha thứ đến đâu — vì chúng “là sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va,” người công chính ghét chúng. Người thà chịu khổ bởi lẽ thật, hơn là phạm tội bởi sự nói dối.16 Và dầu vậy sự thật nghiêm khắc — ngay cả trong Hội Thánh — há không thường bị hy sinh cho phép lịch sự sao? Há sự nói dối không đôi khi được hành động, được ám chỉ, hoặc được ngụ ý, nơi chúng ta sẽ xấu hổ khi nói nó cách rõ ràng sao? Há lẽ thật đơn giản không thường bị tô màu bằng sự phóng đại sao? “Hãy tránh mọi vẻ bề ngoài của điều ác” — là quy tắc cho người của Đức Chúa Trời. Nếu “vẻ bề ngoài” không được tránh cách thận trọng, thực tại sẽ sớm được yêu thích. Lưỡi chúng ta chỉ an toàn, khi nó được sắp xếp dưới sự kiềm chế và hướng dẫn của Đức Chúa Trời của Lẽ Thật.18 Thật vậy một kẻ ác thích thú trong sự lừa dối. Kinh Thánh cho người tên đúng của mình — đáng ghê tởm. Những phương tiện đê tiện của người thường mang người đến sự xấu hổ ở phía này của mồ mả. Nhưng dù điều này thế nào — sự xấu hổ sẽ là “sự báo đáp đời đời” của người.

6. Sự công chính giữ người ngay thẳng trong đường lối; nhưng sự gian ác lật đổ kẻ có tội.

Ước gì việc lặp lại cách ngôn này có thể làm sâu sắc ấn tượng của nó! Nó thật là một con đường thẳng đến thiên đàng. “Xin dẫn con trong đó, ôi Đức Chúa Trời của con,”2 và giữ con ở đó. Nhiều lệch lạc ngay cả của con cái Đức Chúa Trời chứng minh nhu cầu của chúng ta về sự gìn giữ thiêng liêng. Sự sợ loài người; sự chùn bước của xác thịt khỏi bổn phận tích cực;4 sự nắm lấy một đối tượng mong muốn nào đó; những quyến rũ tinh vi của tội lỗi6 — tất cả những điều này đã quay người ra khỏi lối đi; ôm lấy ý muốn của Cha mình trong nhiều điều; trong những điều khác ưa thích ý riêng mình. Sự công chính — sự phù hợp vững vàng với tâm trí của Đức Chúa Trời — giữ linh hồn ngay thẳng, và như vậy giữ nó trong đường lối. Không phải chúng ta tôn nó lên bất kỳ hiệu quả công trạng nào; hoặc đặt nó vào vị trí của việc đơn giản “nhìn xem Chúa Giê-xu”8 để được sự sống và sự cứu rỗi. Cơ Đốc nhân, trong khi “bước đi trong sự trọn vẹn của mình,” không bao giờ mất ý thức về tội lỗi, hoặc quên nhu cầu thương xót của mình. Dầu vậy — “sự công chính của người là một áo giáp” giữ người khỏi nhiều cuộc tấn công của tội lỗi, và che phủ người khỏi cơn thạnh nộ đang đe dọa.12 Nhưng đây là sự công chính — không phải sự hoàn hảo — pha lẫn với nhiều sự yếu đuối bám chặt. Dầu vậy — phước cho Đức Chúa Trời — sự ngay thẳng được chấp nhận, và sự yếu đuối được che phủ. Nhưng trong khi ‘các thánh đồ được bảo đảm khỏi sự hủy hoại, kẻ có tội được bảo đảm cho sự hủy hoại.’ Sự gian ác của chính kẻ có tội lật đổ người. Người bị uốn cong trên đường lối riêng của mình — con đường chắc chắn đến sự hủy diệt. ‘Hãy để người không đổ lỗi cho Chúa, hay bất kỳ người phàm nào ngoài chính mình, vì người là Tác Giả của sự hủy hoại cho chính mình.16

7. Có người làm cho mình giàu, mà không có gì; có người làm cho mình nghèo, mà có của cải lớn.

Của cải của thế gian là một bong bóng biết bao! Dầu vậy chúng được coi là một viên ngọc đến nỗi, một số người sẽ giả vờ phô trương chúng, để đạt được sự kính trọng thường gắn liền với chúng — làm cho mình giàu, mà không có gì. Những người khác sẽ giấu việc sở hữu thật, e rằng chúng bị cướp đi — làm cho mình nghèo, mà có của cải lớn. Cả hai đều thực hành một sự lừa dối đối với Đức Chúa Trời; người này bằng cách giả vờ đã nhận — người kia bằng cách thực tế phủ nhận — những món quà đầy ân điển của Ngài. Cả hai đều làm mất vinh dự sự khôn ngoan và sự tốt lành của Ngài; người này bằng sự bất mãn với những sự tể trị của Ngài; người kia bằng cách lơ là việc truyền thông những phước của Ngài. Hội Thánh trình bày đối tác của cả hai hạng này. — Người Pha-ri-si khoe khoang, người Cô-rinh-tô có ân tứ;21 người Lao-đi-xê kiêu ngạo ăn mày — tất cả đều ngưỡng mộ cái không có gì của mình, như thể nó là của cải lớn. Những người khác lại làm cho mình nghèo trong “sự khiêm nhường tự nguyện.” Mô tả toàn bộ diễn trình của mình là tội lỗi không pha trộn, họ phủ nhận công việc toàn năng của ân điển. Họ đưa ra cớ để nằm dưới quyền năng của sự bại hoại của mình, thay vì thúc giục năng lượng của một xung đột thành công. Như vậy họ thúc đẩy chính điều ác mà chúng lên án, và dìm linh hồn vào một sự nản lòng vô vọng, gây hại như nhau cho hạnh phúc và sự hữu ích của họ. Đó là sự hủy hoại của kẻ tự lừa dối khi nghĩ mình tốt hơn, nó không kém là tội lỗi và sự dại dột của người ngay thẳng khi nghĩ mình tệ hơn, so với thực tế. Con đường thật của sự đơn sơ là từ bỏ mọi sự phụ thuộc của xác thịt, và vui lòng chào đón Phúc Âm của ân điển. Những môn đồ như thế — giàu trong sự nghèo khó thánh khiết của mình — được Chúa tôn vinh.2 ‘Ôi Chúa phước hạnh, Đấng chống lại kẻ kiêu ngạo, và ban ân điển cho kẻ khiêm nhường, xin ban cho con thêm sự khiêm nhường — để con có thể nhận thêm ân điển từ Ngài. Và Ngài, Đấng mà cơn mưa đầy ân điển của Ngài trút xuống từ những ngọn núi dốc, và tưới ngọt ngào những thung lũng khiêm nhường, xin hạ lòng con ngày càng nhiều bằng sự khiêm nhường thật của tinh thần, để những cơn mưa ân điển thiên thượng của Ngài, có thể thấm vào nó, và làm cho nó kết trái hơn trong mọi tình cảm tốt và mọi sự vâng phục thánh khiết.’

8. Của cải của một người là giá chuộc cho sự sống mình; nhưng kẻ nghèo không nghe sự quở trách.

Châm ngôn cuối cùng lên án sự bất mãn với số phận của chúng ta — dù là của cải hay nghèo khó. Người khôn ngoan ở đây đánh vào sự cân bằng giữa hai điều kiện này. Của cải của một người có thể là giá chuộc cho sự sống mình. Chúng có thể là giá của sự giải cứu khỏi kẻ thù của người. Chúng có thể cứu người khỏi hình phạt của luật pháp,5 hoặc khỏi nguy hiểm sắp xảy ra cho sự sống mình. Dầu vậy nếu “tiền bạc là một sự phòng thủ,”7 thì sự thiếu tiền cũng thường như vậy. Nếu “tài sản của người giàu là thành trì vững chắc của người,” sự nghèo khó của kẻ nghèo thường là sự bảo vệ của người. Người ở dưới sự chú ý. Người không nghe nhiều sự quở trách, người thoát khỏi nhiều nguy hiểm, là sự hủy diệt cho người lân cận giàu có hơn của mình. Nếu đàn gia súc của Y-sác ít hơn,10 hoặc Gia-cốp ít thịnh vượng hơn, họ đã không nghe nhiều sự quở trách từ những kẻ thù ích kỷ của mình như vậy. Kẻ nghèo với túi trống của mình du hành với sự an toàn. Túp lều của người mang lại ít cám dỗ cho kẻ cướp ban đêm. Vì vậy “sự sống của một người” — hạnh phúc thật của người — “không bao gồm sự dư dật của những thứ người sở hữu.” Của cải của người có thể là giá chuộc cho sự sống mình. Nhưng “người sẽ cho gì để đổi lấy linh hồn mình?” Nó quá “quý báu” để được “chuộc bằng bạc và vàng hư nát.”14 Về phía người có liên quan, “nó chấm dứt mãi mãi.” Ngợi khen Chúa! khi mọi kho báu của đất đã bị ăn mày trong giá chuộc, của cải của thiên đàng được tuôn ra cách tự do. Huyết của Con Đức Chúa Trời là giá được chấp nhận. Tiếng nói được nghe từ thiên đàng — “Hãy giải cứu người khỏi đi xuống hố; Ta đã tìm thấy một giá chuộc.”

9. Ánh sáng của người công chính vui mừng; nhưng đèn của kẻ ác sẽ bị dập tắt.

Ai có thể ước lượng giá trị của ánh sáng tỏa sáng tươi sáng của một Cơ Đốc nhân? Hạnh phúc trong chính linh hồn mình, như đối tác của mình trên trời, người tỏa ra một ánh sáng vui mừng xung quanh mình. Nhưng ánh sáng của Hội Thánh trong sự tỏa sáng kết hợp của mọi thành viên của nàng rực rỡ biết bao! Nhiều người trong họ không có vẻ huy hoàng cá nhân đáng chú ý. Dầu vậy toàn bộ — như những ngôi sao nhỏ hơn tạo thành dải ngân hà — trình bày một con đường sáng của sự thánh khiết trong bầu trời thuộc linh. Ánh sáng hạnh phúc, thiên thượng này “tỏa sáng vào ngày hoàn hảo;” và ngày ấy sẽ không bao giờ lặn.5 Đôi khi nó có thể bị che khuất, nhưng chỉ để nó có thể bùng phát vinh hiển hơn; và chẳng bao lâu nó sẽ là một ngày không có mây.7 Nhưng đó là ánh sáng của người công chính vui mừng. Vì vậy tội lỗi sẽ mang lại mây. Chúng ta có hy vọng tỏa sáng trong bầu trời thiên thượng không? Vậy chúng ta phải tỏa sáng với vinh hiển hiện tại trong bầu trời của Hội Thánh. Nguyên tắc thiêng liêng tinh tế đến nỗi, mọi hơi thở của thế gian này làm mờ vẻ rực rỡ của nó. Kẻ ác có đèn của chúng, một đời sống xưng nhận lạnh lùng về danh của tôn giáo. Nhưng, vì không có dầu, nó sẽ sớm bị dập tắt. Ngay cả khi nó kéo dài, nó không vui mừng. Nó không tỏa ánh sáng trên linh hồn. Nó không hướng dẫn một người hành hương đồng hành bằng ánh sáng của nó. Kết cục sẽ đáng sợ. Người rời khỏi ánh sáng của thế gian này, chỉ để bước vào sự tối tăm đời đời, mà không có ngay cả một tia sáng nhấp nháy để khích lệ “sự đen tối của sự tối tăm mãi mãi.”

10. Chỉ bởi sự kiêu ngạo mà sự tranh cãi đến; nhưng với người được cố vấn tốt là sự khôn ngoan.

Sự tranh cãi ở đây được truy nguồn đến nguồn đúng của nó cách chính xác nhất. Mọi sự thô thiển của thời đại — mọi sự mới lạ của giáo lý tạo ra sự tranh cãi11 — bắt nguồn từ sự phồng lên kiêu ngạo của tâm trí xác thịt.” Con người khinh thường đường mòn đã bị đánh. Chúng phải vạch ra một con đường mới. Sự kỳ lạ và sự hoang phí là những quyến rũ chính. Chúng sẵn sàng cãi nhau với mọi người, người không đánh giá những ý niệm của chúng cao như chúng. Ước muốn về sự ưu việt;13 sự nổi loạn khỏi thẩm quyền hoặc giáo lý lành mạnh;15 tinh thần phe phái, với sự kiêu ngạo về tri thức và ân tứ — tất cả đều tạo ra cùng kết quả. Há có quá đáng khi nói rằng, sự hư vinh đã thắp lên mọi sự tranh cãi tội lỗi, đã từng bùng cháy trong Hội Thánh sao? Thật vậy chúng ta phải “tranh đấu vì đức tin,” dầu là với chính những anh em thỏa hiệp của mình.18 Nhưng ngay cả ở đây sự kiêu ngạo có thể nhanh chóng — dầu không thể nhận thấy, tự ám chỉ chính nó dưới lớp che của việc vinh hiển Đức Chúa Trời biết bao! Nguyên tắc tai hại này lan rộng trong gia đình, hoặc giữa bạn bè. ‘Một điểm vinh dự nào đó phải được duy trì; một sự xúc phạm nào đó phải được oán giận; một đối thủ nào đó phải bị nghiền nát hoặc lu mờ; một nhân vật nổi tiếng nào đó được thi đua; hoặc một người vượt trội được ngang bằng và hỗ trợ.’ Ngay cả trong những tranh chấp nhỏ nhặt giữa họ hàng hoặc người lân cận — có lẽ giữa các Cơ Đốc nhân — mỗi bên tranh cãi kịch liệt vì quyền của mình, thay vì thỏa mãn với lời chứng của lương tâm mình, và phục tùng thà bị hiểu lầm và phán xét sai, hơn là phá vỡ ràng buộc của tình anh em thiêng liêng. Trong lĩnh vực rộng lớn của thế gian chúng ta có thể hỏi — “Những cuộc chiến và tranh đấu giữa anh em đến từ đâu? Há chúng không đến từ dục vọng này sao?”4 Thường sự kiêu ngạo bị tổn thương — ngay cả khi không có thương tích được chứng minh6 — đã mang lại sự tranh cãi hủy diệt cho một đất nước. Người kiêu ngạo tự cho mình đủ khôn ngoan. Người không xin lời khuyên, và như vậy chứng minh sự thiếu khôn ngoan của mình. Nhưng với người khiêm tốn — được cố vấn tốt — là sự khôn ngoan từ trên cao, “trước hết là thanh sạch, sau lại hòa bình.” Nhiều sự tranh cãi đang trỗi dậy đã bị nó dập tắt. “Chớ làm điều gì vì sự tranh cãi hay hư vinh; nhưng trong sự khiêm nhường hãy coi người khác tôn trọng hơn mình.”9 Sự khôn ngoan Cơ Đốc sẽ giữ chúng ta trong giới hạn của chính chúng ta; biết thước đo và giới hạn của chính chúng ta; và — dù vị trí, phần, hay ân tứ của chúng ta là gì — khiêm nhường, năng động, yêu thương, không đổi, biết ơn, trong việc cải thiện chúng.

11. Của cải kiếm được bởi sự hư không sẽ bị giảm đi; nhưng kẻ thu thập bằng lao động sẽ gia tăng.

Châm ngôn này không ngụ ý phương tiện, mà của cải đã được kiếm; nhưng việc sử dụng làm nghèo đi mà nó được áp dụng. Dù lớn đến đâu, bởi sự hư không nó sẽ sớm bị giảm đi. Những theo đuổi phù phiếm và tốn kém, những thú vui trống rỗng, và vẻ huy hoàng và phô trương hư không của trang phục, sẽ sớm chứng minh rằng “của cải chắc chắn tự làm cho mình những cánh;” rằng kho báu được “bỏ vào một cái túi có lỗ;”13 và rằng không còn gì ngoài bản tính sổ khủng khiếp của sự bất trung đối với một sự ủy thác nghiêm trọng. Mặt khác — phước của Đức Chúa Trời ở trên sự siêng năng Cơ Đốc, và, đến mức tốt lành, kẻ thu thập bằng lao động của mình sẽ gia tăng. Chỉ hãy để người nhớ rằng, sự bảo đảm cho của cải gia tăng của mình là sự dâng hiến chính mình và của cải mình cho Chúa; sự thừa nhận sẵn sàng, rằng người không thuộc về chính mình, nhưng là tài sản của Đức Chúa Trời vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. ‘Mọi điều con người có thể có, chúng ta có nó với điều kiện này; sử dụng nó, có nó, chi ra nó, đặt nó xuống vì vinh dự của Chủ chúng ta, từ sự dư dật của Ngài chúng ta đã nhận nó.’ Xin Chúa giải cứu chúng ta khỏi tội lãng phí vì sự hư không điều thuộc về chính Ngài!

12. Hy vọng bị trì hoãn làm cho lòng đau bệnh; nhưng khi ước muốn đến, nó là một cây sự sống.

Sự nảy mầm đầu tiên của hy vọng là một cảm giác dễ chịu, dầu vậy không pha lẫn với đau đớn. Nó là cơn đói, làm cho thức ăn của chúng ta được chấp nhận. Nhưng hy vọng bị trì hoãn, như cơn đói kéo dài, mang lại một loại tra tấn. Nó làm cho lòng đau bệnh. Dầu vậy khi ước muốn — sự hoàn thành của hy vọng — đến, nó là một cây sự sống biết bao — làm tươi mới biết bao — thêm sức biết bao! Tuy nhiên chúng ta phải giới hạn sự áp dụng này trong thế giới thuộc linh. Ở nơi khác sự hoàn thành của ước muốn sẽ là — thay vì một cây sự sống — sự thất vọng và hư không. Tuy nhiên ở đây con cái của Đức Chúa Trời thường bị thử thách trong đức tin mình, nhưng không bao giờ thất vọng về hy vọng mình. “Sự kiên nhẫn của hy vọng” đưa ra “sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng.” Điều đó là gì đối với Áp-ra-ham, khi, sau hy vọng bị trì hoãn lâu — ước muốn đến, và ông gọi đứa trẻ của lời hứa — Tiếng Cười! Điều đó là gì, “khi Đức Giê-hô-va mang sự lưu đày của Si-ôn trở lại, và họ như những người mơ!”6 Điều đó là gì đối với Si-mê-ôn già và phần còn lại đang chờ đợi, khi ước muốn của mọi dân tộc đến! Điều gì đối với các môn đồ, khi tại sự biểu hiện của Chúa đã sống lại của họ, những tấm lòng đang đau bệnh của họ “không tin vì vui mừng, và kinh ngạc!” Điều gì đối với bầy nhỏ tụ họp trong sự yếu đuối của hy vọng bị trì hoãn để cầu xin cho sự giải cứu của Phi-e-rơ, khi ước muốn đến — câu trả lời cho lời cầu nguyện — được ban cho cách kỳ diệu như vậy! Đến với kinh nghiệm cá nhân hơn. Như vậy là thử thách của đức tin, được chỉ định cho Chúa yêu dấu của chúng ta. Như vậy là kết quả vui mừng. Nhiều tấm lòng đang chờ đợi, đau bệnh đã được tươi mới như vậy từ một cây sự sống. Nhưng niềm vui của sự hoàn tất vĩ đại của hy vọng sẽ là gì! “Sự trông đợi tha thiết của tạo vật chờ đợi sự biểu hiện của con cái Đức Chúa Trời.”13 Thời gian dường như dài — thử thách nặng nề — lòng đang lịm đi. Nhưng — “còn một chút nữa, và Đấng sẽ đến, sẽ đến, và sẽ không trì hoãn.” Khoảnh khắc đầu tiên của sự biểu hiện vinh hiển sẽ xóa bỏ ký ức về mọi công lao, mệt mỏi, và thử thách. Phải — ước muốn đến — nó sẽ đến — trong thời điểm tốt nhất của Đức Chúa Trời — “nhanh chóng.” Một khoảnh khắc đau bệnh; khoảnh khắc tiếp theo — “cư dân của vùng đất ấy” nơi bệnh tật không còn nữa. Một khoảnh khắc mặc những giẻ rách của xác thịt; “trong nháy mắt” mặc vinh hiển của hình ảnh Cứu Chúa.16 “Hãy đến, Chúa Giê-xu! Hãy đến nhanh chóng.”

13. Ai khinh thường lời sẽ bị hủy diệt; nhưng kẻ kính sợ điều răn sẽ được thưởng.

Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời thánh khiết sẽ không bị đùa giỡn. Như một Đức Chúa Trời của ân điển — không ai phục vụ Ngài cách vô ích. Kẻ khinh thường tự phụ về lời Ngài không thể thoát khỏi. Thế gian trước trận lụt là đối tượng của sự nhịn nhục lâu dài của Ngài. “Một người giảng về sự công chính” cảnh báo chúng về nguy hiểm của chúng. Nhưng những kẻ khinh thường khiêu khích sự hủy hoại của chính mình. Pha-ra-ôn, thường bị khiêu khích — đôi khi nửa quyết tâm — dầu vậy cuối cùng khinh thường lời, bị hủy diệt. Sự nổi loạn táo bạo của Giê-hô-gia-kim gặp sự báo đáp công chính của nó.3 Những cảnh báo của Si-nai như một tiếng sấm. “Nếu mọi sự phạm tội đối với lời được nói bởi các thiên sứ nhận sự báo đáp công chính của phần thưởng; làm sao chúng ta thoát khỏi, nếu chúng ta lơ là một sự cứu rỗi lớn như thế, được Chúa nói? Nếu chúng không thoát khỏi, những kẻ từ chối Đấng nói trên đất; chúng ta sẽ không thoát khỏi còn hơn biết bao, nếu chúng ta quay lưng lại với Đấng nói từ thiên đàng. Hãy xem các ngươi chớ từ chối Đấng phán.” Hãy để Đức Chúa Trời và lời Ngài là sự sợ hãi của chúng ta, không phải sự kinh hoàng của chúng ta. Tấm lòng không bao giờ có thể đúng, cho đến khi nó kính sợ điều răn trên mọi sự xem xét trần thế. Nô lệ sợ hình phạt; đứa trẻ sợ điều răn. Và người sợ điều này hơn là nếu một thiên sứ từ thiên đàng đang đứng trên đường người với một thanh gươm lửa. Ở đây không có sự nô lệ — không có tính hợp pháp. Nó mang phần thưởng của chính nó. “Tấm lòng đứng trong sự kính sợ lời Đức Chúa Trời,” vui mừng trong nó, “và được làm giàu lớn bằng chiến lợi phẩm của nó.” Ở đây cũng có ánh nắng trong ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời — “Ta sẽ nhìn đến người này, chính là kẻ nghèo, và có lòng ăn năn, và run sợ trước lời Ta.”

14. Luật pháp của người khôn ngoan là một nguồn sự sống, để rời khỏi những cái bẫy của sự chết.

Sự tôn kính đối với điều răn của Đức Chúa Trời vừa được thi hành. Phước của luật pháp hay sự dạy dỗ của người khôn ngoan được cho thấy ở đây. Nó như một nguồn sự sống, cho một tấm lòng dễ dạy và khát khao. Nó như một nguyên tắc bảo tồn vĩ đại trong một thế gian đầy những cái bẫy, không chỉ của nguy hiểm, nhưng của sự chết. Không có bước đi an toàn nào ngoài trong những đường lối của Đức Chúa Trời. Lời của Đức Chúa Trời ban lời cảnh báo cần thiết. Luật pháp của người khôn ngoan — sự dạy dỗ của người với mọi thẩm quyền của một luật pháp — áp dụng nó. Đây là sự dạy dỗ đúng lúc của Đa-vít cho Sa-lô-môn — của Sa-lô-môn cho chúng ta.11 Hãy nghe luật pháp cảnh báo này của người khôn ngoan từ miệng của một Sứ đồ. Tình yêu tiền bạc đang hủy diệt linh hồn cách đáng sợ. “Hỡi người của Đức Chúa Trời, hãy tránh những điều này.” Đây là mục đích vĩ đại của Chức vụ của Phúc Âm — để “giải cứu chúng khỏi những cái bẫy của ma quỷ: kẻ bắt người làm tù nhân theo ý muốn hắn.”13 Hãy để người trẻ chú ý đến chân mình, nơi mỗi bước là một cái bẫy của sự chết. Hãy để sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời ngươi và các Mục sư của Ngài là luật pháp của người khôn ngoan để giữ đường lối ngươi trong sự an toàn. “Hãy suy ngẫm lối đi của chân ngươi, và hãy để mọi đường lối ngươi được thiết lập.”

15. Sự thông sáng tốt ban ân huệ; nhưng con đường của kẻ phạm tội là khó khăn.

Sự thông sáng tốt theo nghĩa của người khôn ngoan là tri thức thật về tôn giáo — không phải một sự nắm bắt lạnh lùng và khô khan — nhưng là sự tin kính thực tiễn. Sự xác tín tự nhiên thường bị ép buộc phải tôn vinh nó, như hình ảnh của Đức Chúa Trời được đóng dấu trên các đầy tớ Ngài.3 Lịch sử của Giô-sép, Sa-mu-ên,5 Đa-vít, Đa-ni-ên7 — làm chứng rằng, nó ban ân huệ. Chúa phước hạnh của chúng ta, khi “Ngài tăng trưởng trong sự khôn ngoan, cũng tăng trưởng trong ân huệ cả với Đức Chúa Trời và loài người.” Như vậy con đường của sự khôn ngoan với mọi thập tự của nó, được khích lệ bằng ánh nắng. Chúng ta có thể nói điều này về con đường của kẻ phạm tội không? Chúng mơ về một con đường đầy hoa; nhưng chúng tự làm cho mình một con đường khó khăn. ‘Kẻ ác sống dưới một chủ công việc khó khăn.’ Công việc của hắn thật là lao nhọc.10 Con người chiến đấu đường đến địa ngục, như chúng đến thiên đàng — “qua nhiều hoạn nạn.” Những tình cảm tội lỗi phải là một nguồn đau đớn. Cuộc chiến liên tục với lương tâm,12 sự vắng mặt của bình an, nọc của tội lỗi,14 sự chắc chắn của sự hủy diệt — tất cả chứng minh sự mất “lời hứa của sự sống hiện nay, không kém gì của sự sống sẽ đến.” Vậy con đường nào là sự lựa chọn của tôi? Lạy Chúa, xin Ngài chọn cho con. Xin giúp con dưới sự hướng dẫn của Ngài, chọn con đường an toàn và dễ chịu của sự khôn ngoan. phần phong phú của sự tin kính cho cả hai thế giới.17 Con đường của kẻ phạm tội là khó khăn. Kết thúc của con đường ấy là sự chết. Chủ công việc sẽ có “số lượng” công việc trọn vẹn của mình. Người trả lương sẽ trả xuống tiền lương đã kiếm được đến đồng xu cuối cùng — Sự chết đời đời.19

16. Mọi người khôn khéo giao dịch bằng tri thức; nhưng kẻ ngu dại bày ra (trải ra, Chú thích lề), sự dại dột của mình.

Tri thức có giá trị thậm chí thường bị phung phí vì thiếu sự áp dụng khôn khéo biết bao! Chúng ta phải suy ngẫm thời gian, thước đo, sự giúp đỡ và phương tiện giao dịch với nó, để đưa nó ra với lợi thế trọn vẹn của nó. Và lãnh vực để buôn bán với tài năng có trách nhiệm này rộng biết bao? Trong đời sống hằng ngày nó dự phòng chống lại những nguy hiểm đã thấy trước, như nó tạo ra một cách để thoát trong những khó khăn đã được chỉ định.22 Nó cũng không kém hữu ích trong kinh tế gia đình — trong việc huấn luyện trẻ em; trong “sự hướng dẫn các công việc;”24 trong việc xem xét kỹ những công việc gia đình. Chúng ta há cũng không phải giao dịch với nó trong Hội Thánh — trong một sự thích ứng khôn ngoan với hoàn cảnh, trong việc thuyết phục những kẻ chống đối;2 trong việc nhịn nhục với thành kiến của kẻ yếu; trong việc thực hành lời khuyên Cơ Đốc sao?4 Sự thiếu nó là nguồn của một đời sống xưng nhận không ổn định. Trong sự thông sáng chúng ta là trẻ em, không phải người lớn.” Vì vậy “lời của tri thức” quý báu nhất, như “sự biểu hiện của Thánh Linh được ban cho chúng ta để làm lợi với nó.”6 Chúng ta cũng rất cần món quà này trong giao tiếp của chúng ta với thế gian, để tránh những dịp vấp phạm; để đánh dấu những lúc đúng mùa của sự quở trách;8 và để kiềm chế khỏi sự xúc phạm không cần thiết. Phải — ngay cả trong thế giới chính trị chúng ta cần “sự thông sáng về thời đại, để biết Y-sơ-ra-ên nên làm gì!” Như vậy việc giao dịch bằng tri thức trong sự áp dụng đa dạng, là trách nhiệm của một người khôn khéo của Đức Chúa Trời. Trong sự thiếu sự khôn khéo này — kẻ ngu dại bày ra sự dại dột của mình. Người tuôn ra cơn giận của mình. Người khoe khoang sự hư vinh của mình.13 Người phơi bày sự thiếu suy nghĩ của mình. Người không thực hành sự phán đoán,15 và lấp đầy lãnh vực ảnh hưởng của mình bằng điều tai hại. Hãy để chúng ta nghiên cứu những chi tiết tỉ mỉ của đời sống được lấp đầy tốt của Thầy chúng ta. Ngài sẽ giao dịch cách khôn khéo — Đây là tính cách phân biệt của Ngài. Thánh Linh của sự khôn khéo là trang bị cho công việc của Ngài. Nó tỏa sáng vinh hiển biết bao trong việc làm bối rối kẻ thù của Ngài,18 và trong sự cảm thông dịu dàng với dân bị đau khổ của Ngài! Thật tốt biết bao khi tri thức của chúng ta được kỷ luật bởi sự dạy dỗ của Ngài, và được dâng hiến cho sự phục vụ Ngài!

17. Sứ giả gian ác ngã vào điều tai hại; nhưng đại sứ trung tín là sự chữa lành.

Một sứ giả chứng minh tính cách của mình bằng sự lơ là hay hoàn thành sự ủy thác của mình. Một sứ giả gian ác phản bội sự ủy thác của mình, làm thiệt hại chủ mình,21 và — như một sự báo đáp chính đáng — ngã vào điều tai hại. Sự trung tín là vinh hiển của đầy tớ, và là lợi ích của chủ người. Người mang và nhận một phước. Sự bất trung của Ghê-ha-xi mang người vào điều tai hại. Ê-li-ê-se, “bày tỏ mọi sự trung tín tốt,” được phước trong chính mình, và là sự chữa lành cho chủ mình. Nhưng nói về sứ giả và đại sứ của Chúa. Lời nào có thể nói điều tai hại khủng khiếp của sứ giả gian ác — ngu dốt về giá trị của sự ủy nhiệm của mình, và hoàn toàn bất cẩn trong việc hoàn thành nó! Dầu vậy điều tai hại trở lại trên chính đầu người; chất đầy tội lỗi của huyết linh hồn; chính mình bị áp đảo trong sự nguyền rủa đời đời của những người, đã hư mất qua sự lơ là của người. Sự trung tín đánh dấu đại sứ thật. Người “không tránh việc tuyên bố toàn bộ lời khuyên của Đức Chúa Trời;”3 không đưa những lẽ thật xúc phạm ra trước cách không tự nhiên; nhưng không giữ chúng lại trong tỷ lệ Kinh Thánh đúng của chúng. Người hạ mình với khả năng của dân mình; nhưng người sẽ không chiều theo thành kiến hay sự ghét bỏ của họ. Người “không xử lý lời Đức Chúa Trời cách lừa dối; nhưng bằng sự biểu hiện của lẽ thật người tự giới thiệu mình cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời.” “Lưỡi của một đại sứ như thế” là sự chữa lành5 — cả cho chính mình và cho dân mình. “Đồng vắng vui mừng” dưới phước làm màu mỡ của người;7 và tiếng bùng nổ của niềm vui và bình an được nghe ở mọi phía — “Chân của người mang những điều tốt, công bố sự bình an, đẹp biết bao trên những ngọn núi!”

18. Sự nghèo khó và xấu hổ sẽ đến với kẻ từ chối sự dạy dỗ; nhưng kẻ quan tâm đến sự quở trách sẽ được tôn vinh.

Sự dạy dỗ của kỷ luật là pháp lệnh của Đức Chúa Trời. Những kẻ từ chối nó ít biết, phước gì chúng vứt bỏ! Sự nghèo khó và xấu hổ thường là cây roi của Chúa cho những đứa con ngang bướng của Ngài — hai điều ác đáng sợ — một điều mang chúng đến sự thiếu thốn — điều kia giấu đầu chúng; cả hai làm thất vọng “dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời.”11 Hỡi những người trẻ! Hãy học sợ sự tự do bị bỏ mặc cho sự lựa chọn của chính mình. Hãy sợ bước đầu tiên trong diễn trình đi xuống — từ chối sự dạy dỗ — Hãy nhớ sự sinh ra của ngươi — “như lừa con hoang.” Hãy biết sự cám dỗ đeo bám của ngươi — “như ngựa và la”13 — thiếu kiên nhẫn với sự kiềm chế. Nếu sự phản đối của cha mẹ, bạn bè, mục sư bị xem nhẹ, mọi sự có thể kết thúc trong sự nghèo khó và xấu hổ — bị làm cay đắng bằng nọc nhọn của sự hối hận trên giường chết. Nhưng ở đây là vinh dự tương phản với sự xấu hổ. Vì việc tôn kính quan tâm đến sự quở trách sẽ bảo đảm vinh dự từ con người. Vinh dự từ Đức Chúa Trời sẽ dồi dào. “Nếu anh em chịu sửa phạt, Đức Chúa Trời đối xử với anh em như với con cái.”16 Bị hạ mình dưới sự quở trách của Ngài — được nâng lên ngai của Ngài. Việc tai chúng ta được mở ra để nhận kỷ luật là bước đi trong con đường của sự sống và hạnh phúc,18 — vinh dự của sự phù hợp với Cứu Chúa thiêng liêng của chúng ta. Sự kiêu ngạo của con người coi việc nhận sự quở trách là một sự hạ nhục. Đức Chúa Trời coi nó là “ngu dại khi ghét nó.”20 Sự phán đoán nào phù hợp với lẽ thật và sự đúng đắn?

19. Ước muốn được hoàn thành thì ngọt ngào cho linh hồn; nhưng rời bỏ điều ác là sự gớm ghiếc đối với kẻ ngu dại.

Điều này phải được giới hạn cho “ước muốn của người công chính” — Vì điều đó “chỉ là tốt,” nó “sẽ được ban cho,”2 và sự hoàn thành ngọt ngào cho linh hồn — Ngọt ngào vô hạn hơn sẽ là sự hoàn thành trọn vẹn — đời đời — “Tôi sẽ thỏa mãn, khi tôi tỉnh thức, với hình dạng Ngài.” Mọi người có thể hưởng sự ngọt ngào này không? Mọi người có thể — nhưng mọi người sẽ không — hạnh phúc. Đối tượng quá ghê tởm đối với “sự thù nghịch của tâm trí xác thịt.” Có lẽ những người đã được huấn luyện sớm trong đường lối của Đức Chúa Trời, không thể đánh giá bằng kinh nghiệm sự cay đắng của sự thù nghịch này. Nhưng điều gì có thể cho một cái nhìn khủng khiếp hơn về nguyên tắc này hơn là lẽ thật — điều là sự gớm ghiếc trong Đức Chúa Trời khi thấy, là sự gớm ghiếc đối với kẻ ngu dại khi rời bỏ. Một hình ảnh nổi bật của thiên đàng và địa ngục — trong sự tương phản trọn vẹn — với vực sâu lớn, được cố định giữa chúng. Sự thánh khiết làm nên thiên đàng — tội lỗi làm nên địa ngục. Vậy hãy xem kẻ vô đạo đang chuẩn bị cho nơi nào. Sự ghét sự thánh khiết là sự xứng đáng cho địa ngục. Ôi — đó phải là một sự thay đổi hùng mạnh biết bao, thứ có thể giết chết sự thù nghịch — và làm cho linh hồn gớm ghiếc việc phạm điều ác, như bây giờ nó gớm ghiếc việc rời bỏ nó!

20. Kẻ bước đi với người khôn ngoan sẽ khôn ngoan; nhưng bạn đồng hành của kẻ ngu dại sẽ bị hủy diệt.

Mọi người đều ước ao khắc hình ảnh của chính mình trên bạn đồng hành của mình. Vì vậy chúng ta tự nhiên lấy khuôn mẫu của mình từ xã hội của họ. Nó không được để cho chúng ta quyết định liệu sẽ có bất kỳ ảnh hưởng nào — chỉ, ảnh hưởng đó sẽ là gì. Bước đi với người khôn ngoan — dưới sự dạy dỗ, khích lệ và gương của họ, chúng ta sẽ khôn ngoan. Nguyên tắc và thói quen của chúng ta sẽ được cố định, mối quan tâm của chúng ta được kích thích, và quyết tâm được hình thành — “Chúng tôi sẽ đi với anh, vì chúng tôi thấy Đức Chúa Trời ở với anh.” Hãy xem ở đây phước của việc sống trong một gia đình tin kính — lắng nghe hằng ngày “sự học của người khôn ngoan,”6 hoặc trong tư cách thành viên với một Hội Thánh, nơi mỗi người truyền đạt từ kho của mình cho sự gia tăng và gây dựng của thân thể. Hãy đánh dấu — hỡi những người trẻ — trách nhiệm của việc lựa chọn bạn bè. Bao nhiêu điều treo trên quyết tâm làm “bạn đồng hành của mọi kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn Ngài!”8 Thế gian có thể quyến rũ, kẻ vô đạo có thể chế giễu, tấm lòng ác có thể đồng ý với tiếng nói của chúng. Nhưng hãy tìm sức mạnh của ngươi từ Đức Chúa Trời, và quyết tâm bước đi với người khôn ngoan — “Đức Giê-hô-va sống, linh hồn tôi sống, tôi sẽ không lìa khỏi ngươi.” Giô-ách, trong khi bước đi với người giám hộ khôn ngoan của mình, thì khôn ngoan. Nhưng sau khi người giám hộ của mình chết, người trở thành bạn đồng hành của kẻ ngu dại, người bị hủy diệt. Và giá treo cổ cảnh báo chúng ta về sự bại hoại từ những giao tiếp ác thường xuyên biết bao!11 Nhiều người xưng nhận đầy hứa hẹn đã bị đưa từng bước đến sự hủy diệt. Sự kinh hoàng về tội lỗi — sự co lại bản năng khỏi nó — dần dần giảm bớt. Sự kính sợ Đức Chúa Trời — lớp che khỏi tội lỗi — bị suy yếu. Việc nắm giữ những hy vọng lớn của Phúc Âm bị nới lỏng. Những đối tượng khác chiếm ưu thế, và sự hủy hoại hoàn tất. Và khi nào — chúng ta có thể hỏi — người tin kính đã đồng hành với kẻ ngu dại, mà không gây tổn thương cho đời sống xưng nhận của họ, và nguy hiểm cho linh hồn họ? Nếu chúng ta có thể sống trong một yếu tố thế gian, mà không cảm thấy ra khỏi yếu tố của chính mình; nếu chúng ta có thể hít thở một bầu không khí bị ô nhiễm mà không nhạy cảm với sự nhiễm trùng; nếu chúng ta có thể làm quen với sự vắng mặt của tôn giáo trong giao tiếp thông thường của đời sống, há không có cơ sở để báo động, e rằng tính thế tục chưa bị khuất phục đang giành lại quyền thống trị sao? Lời cảnh báo đầu tiên cho những kẻ có tội vừa được giật ra khỏi lửa, là — “Hãy tự cứu mình khỏi thế hệ ngang trái này.” Và đến cuối con đường quy tắc sẽ là — “Chớ có sự hiệp thông với những công việc không kết trái của sự tối tăm, nhưng đúng hơn hãy quở trách chúng.”4 Sự liên hệ chúng ta thường phải có với chúng. Nhưng hãy để niềm vui của chúng ta ở với các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể sớm quyết định cho một người xưng nhận ngập ngừng. Sự kiên nhẫn của Ngài có thể bị cạn kiệt. Công lý của Ngài có thể diễn tiến; và những người, bây giờ là bạn đồng hành của người trong sự dại dột, sẽ là những kẻ hành hạ người trong sự khốn khổ vô vọng.

21. Điều ác theo đuổi kẻ có tội; nhưng điều tốt sẽ được báo đáp cho người công chính.

‘Kẻ có tội chắc chắn cuối cùng sẽ tìm thấy điều ác — người công chính, điều tốt.’ Lịch sử của tội lỗi từ ban đầu — Ca-in,8 A-can, A-bi-mê-léc,10 A-háp, và người vợ gian ác của ông,12 cùng nhiều người khác, là, những minh họa nghiêm trọng, rằng điều ác theo đuổi kẻ có tội, ngay cả khi chúng dường như đã tìm thấy một nơi trú ẩn. Sự trì hoãn ngay cả hàng thế kỷ không làm suy yếu sự chắc chắn.14 Chắc chắn như bóng theo hình, như kẻ báo thù huyết theo đuổi kẻ giết người — “điều ác sẽ săn đuổi người bạo lực để lật đổ người.” Dầu vậy thường kẻ có tội tiếp tục trong sự mê muội mù lòa của mình. ‘Không ai đã chứng kiến tội lỗi của người. Hoặc không ai sẽ tính sổ về nó. Hoặc những kẻ tố cáo của người, cũng tội lỗi như chính người, sẽ giữ im lặng; hoặc, nếu người bị phát hiện, sự khôn khéo hoặc lời biện hộ sẽ bảo đảm người khỏi hình phạt.’17 Và rồi, dầu “sự gian ác của gót chân người bao quanh người,” người chỉ nghĩ đến sự thỏa mãn hiện tại, không bao giờ nhìn lại, và vì vậy không thấy điều ác đang theo đuổi mình. Sự mù lòa của người như vậy làm cho sự hủy hoại của người chắc chắn hơn. Và những thú vui tạm thời của người được mua đắt bằng cái giá của cõi đời đời biết bao!20 Dầu vậy điều ác theo đuổi kẻ có tội không chắc chắn hơn điều tốt sẽ được báo đáp cho người công chính. Một điều theo sau trong sự báo trả chính đáng. Điều kia là phần thưởng của ân điển. Không một điều tốt nhỏ nhất nào — thậm chí “một chén nước lạnh cho một môn đồ” hoặc vinh dự được bày tỏ cho các đầy tớ Ngài2 — sẽ không có sự thanh toán của nó. Và nếu một hành động duy nhất được nhớ như vậy, thì “một diễn trình — một cuộc chiến” — được giữ đến cuối còn hơn biết bao.4 Thật rõ ràng đây là hiến pháp của ân điển; rằng, khi sự vâng phục hoàn hảo không thể đòi bất kỳ sự báo đáp nào, công việc không xứng đáng bị ô uế như thế, lại được tôn vinh bằng một sự chấp nhận vô hạn, áp đảo như vậy!

22. Người tốt để lại một di sản cho con cháu mình; và của cải của kẻ có tội được để dành cho người công chính.

Điều tốt được báo đáp cho người công chính vừa được nhắc đến. Ở đây chúng ta có một ví dụ cụ thể của nó; Tuy nhiên nó không thể được hiểu như một tuyên bố phổ quát. Nhiều người tốt không có di sản để lại; hoặc họ không có con; hoặc không có con sống sót, hoặc không có con cháu; hoặc thế hệ này có thể ở trong sự nghèo khó. Của cải của kẻ có tội cũng — thay vì được để dành cho người công chính — truyền xuống cho hậu duệ của người qua những thế hệ liên tiếp. Dầu vậy Kinh Thánh cho nhiều ví dụ về sự tể trị này của Sự Quan Phòng, cho thấy phước của sự tin kính cá nhân cho hậu duệ chưa sinh.

Áp-ra-ham để lại di sản giao ước của mình cho con cháu mình. Con cái Ca-lép thừa hưởng tài sản của cha chúng.8 “Dầu nhà Đa-vít không ở với Đức Chúa Trời” như ông có thể mong muốn; dầu vậy đèn của ông tiếp tục cháy trong hơn mười bảy thế hệ. Thường phước thiêng liêng trên sự hướng dẫn thận trọng các công việc của người,10 và lời hứa đặc biệt cho sự rộng rãi Cơ Đốc, đã bảo tồn di sản của người tốt. Và nếu không có tài sản trần thế để lại, dầu vậy một hội thánh trong nhà — một bàn thờ gia đình — hồ sơ của gương thánh và sự dạy dỗ; và trên hết — một kho lời cầu nguyện tin tưởng được tích trữ để hoàn thành, khi chúng ta sẽ im lặng trong mồ mả — sẽ là một di sản cho con cái chúng ta có giá trị không thể ước lượng. Vì dầu không thể đặt sự tin cậy vào tôn giáo di truyền; dầu vậy sự hồi tưởng về con đường mà cha của chúng đã bước đi, và trong đó chính chúng được huấn luyện, có thể dưới ân điển của Đức Chúa Trời, tiếp tục sự truyền thừa của tôn giáo trong gia đình chúng ta, để “thay vì cha là con cái.”13 Nhưng di sản của người tốt cũng được gia tăng từ của cải của kẻ có tội. Của cải của La-banh được để dành cho Gia-cốp; chiến lợi phẩm của Ê-díp-tô15 và Ca-na-an cho Y-sơ-ra-ên; của cải của Ha-man cho Ét-te và Mạc-đô-chê. Thật vậy điều này dường như là một đặc điểm nổi bật của Thời Kỳ Cũ;18 và nó sẽ được đổi mới công khai trong vinh hiển của Hội Thánh trong Ngày Sau. Vì vậy có lẽ sự hoàn thành thường xuyên hơn nhiều so với điều mắt thấy. Thường của cải của kẻ có tội, được để dành cho sự phóng đại danh của chính mình trong hậu duệ của người, trở thành phần của người công chính trong chính dòng dõi thánh của người, dâng hiến nó cho sự phục vụ của Chúa họ và Hội Thánh của Ngài.

23. Nhiều thức ăn ở trong việc cày cấy của kẻ nghèo; nhưng có người bị hủy diệt vì thiếu sự phán đoán.

Sản phẩm của đất là trái của sự siêng năng. Nhiều điều tốt ở trong việc cày cấy của kẻ nghèo; bởi vì, hoàn toàn phụ thuộc vào nỗ lực của chính mình, họ không tiếc công sức hay lao động. Vì vậy bằng việc canh tác cẩn thận họ có thể kiếm được sự hỗ trợ từ một mảnh đất nhỏ; trong khi một điền sản lớn và màu mỡ có thể bị hủy diệt vì thiếu sự phán đoán. Thật vậy, vì thiếu sự quản lý khôn khéo, việc cày cấy phong phú nhất có thể trở nên lãng phí. Ê-díp-tô với những mùa màng dồi dào của nàng đã bị hủy diệt, nếu không có sự phán đoán của Giô-sép trong việc bảo tồn nhiều thức ăn cho việc cày cấy. Sự quản trị khôn khéo của Sa-lô-môn đối với gia đình mình đã kiềm chế sự lãng phí và hoang phí.5 Ngay cả Thầy thiêng liêng của chúng ta, trong việc phân phát thức ăn, đã chỉ dẫn rằng “những mảnh vụn nên được thu thập, để không gì bị mất,” hoặc bị hủy diệt vì thiếu sự chăm sóc và phán đoán. Nhưng sự áp dụng thực tiễn và mở rộng là gì? Nếu tài năng nằm không hoạt động, hoặc nếu hoạt động của chúng không được hướng dẫn cách khôn ngoan, một vụ mùa phong phú bị hủy diệt vì thiếu sự phán đoán. Cùng một sự hủy hoại tuôn ra từ việc lơ là những lợi thế tôn giáo. Vụ mùa của ân điển héo thành một nạn đói. Hỡi người xưng nhận biếng nhác! hãy trỗi dậy cày đất; nếu không ngươi sẽ chết đói vì thiếu thức ăn. Rồi hãy để năng lượng đã trỗi dậy của ngươi được hướng dẫn bởi một sự phán đoán lành mạnh; vì thiếu nó, trái của sự siêng năng, tạm thời, trí tuệ, và thuộc linh, sẽ trở nên lãng phí.

24. Kẻ tiếc cây roi ghét con trai mình; nhưng kẻ yêu con mình, thì sửa phạt con sớm.

Trong nhiều lý thuyết hiện đại về giáo dục, hệ thống của Đức Chúa Trời thường bị bỏ qua biết bao! Dầu vậy há đây không nên là khuôn mẫu và tiêu chuẩn của chúng ta sao? Cây roi của kỷ luật là tính cách chính của nó — không phải sự nghiêm khắc khắc nghiệt, nhưng là một việc thực hành khôn ngoan, chu đáo, trung tín; luôn nhằm mục đích khuất phục ý chí, và hạ mình và thanh tẩy tấm lòng. Nhưng ở đây Đức Chúa Trời và con người đang tranh cãi. Con người thường tiếc cây roi, bởi vì người yêu đứa trẻ. Ít nhất người gọi điều này là tình yêu. Nhưng tình yêu của Cha chúng ta đối với con cái Ngài há không khao khát hơn một cách không thể tưởng tượng được so với của một cha mẹ trần thế sao? Dầu vậy Ngài không tiếc cây roi — “Có con trai nào mà cha không sửa phạt không?” Cây roi là bằng chứng của sự ghét của Ngài sao? “Đấng mà Đức Giê-hô-va yêu, Ngài sửa phạt.” Phải — Ngài ban cho chúng ta sự phán đoán thiêng liêng của Ngài — Kẻ tiếc cây roi, ghét đứa trẻ. Người há không hành động ít nhất như thể người ghét nó sao; bỏ qua một bổn phận cần thiết cho phúc lợi của nó; nhắm mắt trước việc nuông chiều những thói quen xấu xa và một ý chí ngang bướng — chắc chắn đưa ra nỗi buồn cay đắng như vậy? Há đây không phải là giao nó cho kẻ thù tệ nhất của nó sao. Thà đứa trẻ được huấn luyện trong nhà của người lạ, còn hơn là nó trở thành nạn nhân bất hạnh của sự tàn nhẫn của tình yêu cha mẹ như vậy. Vì vậy kỷ luật của con cái chúng ta phải bắt đầu bằng sự tự kỷ luật. Thiên nhiên dạy yêu chúng nhiều. Nhưng chúng ta muốn một nguyên tắc kiểm soát, để dạy chúng ta yêu chúng cách khôn ngoan. Sự nuông chiều con cái chúng ta có gốc rễ trong sự tự nuông chiều. Chúng ta không thích tự làm mình đau. Những khó khăn thật vậy chỉ có thể được biết bằng kinh nghiệm. Và ngay cả trong trường này một cha mẹ không thể đo thử thách của cha mẹ khác. Nhưng mọi con cái chúng ta đều là con cái của A-đam — “Sự dại dột buộc chặt trong lòng chúng.” Mọi đứa đều chọn, từ ánh bình minh đầu tiên của lý trí, con đường rộng của sự hủy diệt.3 Và chúng ta có thể chịu đựng ý nghĩ, rằng chúng nên bước đi trong con đường ấy sao? Chúng ta cầu nguyện cho sự trở lại của chúng. Nhưng lời cầu nguyện không có sự dạy dỗ là sự chế giễu, và sự dạy dỗ Kinh Thánh ngụ ý sự sửa phạt. Vì vậy kỷ luật phải có. Mọi đứa đều cần cây roi, một số lần đi lần lại. Dầu vậy nó phải là cây roi của người cha, khao khát trên đứa con bị sửa phạt của mình, ngay cả khi người dám “không tiếc nó vì tiếng khóc của nó.”6 Cây roi không có tình cảm là sự chuyên chế ghê tởm. Nhưng chúng ta thường nghe sự than khóc về sự thất bại. Và há đây không phải là lý do lớn sao? Chúng ta không sửa phạt sớm. Sa-tan bắt đầu với trẻ sơ sinh trong vòng tay!8 Tiếng khóc của đam mê là sự khuấy động đầu tiên của sự bại hoại bẩm sinh. Chúng ta có bắt đầu sớm như vậy không? Mọi thói xấu đều bắt đầu trong nhà trẻ, Bí mật lớn là — thiết lập thẩm quyền trong bình minh của đời sống; uốn cành mềm, trước khi cây sồi gút mắc vượt quá quyền năng của chúng ta. Một đứa trẻ, được huấn luyện sớm bởi kỷ luật của cha mẹ, có lẽ sẽ bảo tồn ảnh hưởng lành mạnh đến cuối đời. Nhưng sự khó khăn thật đáng sợ, khi đứa trẻ đã là chủ sớm, để bắt đầu sửa phạt, khi thói quen bất tuân đã được hình thành và cứng lại; để có công việc đầu tiên phải làm, khi đứa trẻ đang lớn ra khỏi tuổi thơ, và khi sự tin cậy không dè dặt cần được thiết lập. Hiếm khi thật vậy thí nghiệm muộn này thành công: trong khi sự nghiêm khắc cần thiết để thi hành nó không kém nguy hiểm hơn là đau đớn. “Thật tốt cho một người khi mang ách trong tuổi trẻ của mình.”

25. Người công chính ăn đến thỏa mãn linh hồn mình; nhưng bụng của kẻ ác sẽ thiếu thốn.

Đây là một trong nhiều bằng chứng, rằng “người công chính xuất sắc hơn người lân cận mình.” Những phước tạm thời được bảo đảm — đến mức chúng thật tốt cho người; dù ít hay nhiều — đủ để thỏa mãn nhu cầu của người, không phải để “thỏa mãn dục vọng của người.” Thật vậy ‘người không bao giờ có thể thiếu sự đầy đủ, bởi vì ước muốn của người vừa phải, và người sử dụng phước của Đức Chúa Trời cách tiết độ.’2 Vì vậy người sẽ ăn đến thỏa mãn của mình, trong khi kẻ ác sẽ thiếu thốn. Gia-cốp được nuôi bằng những thứ tốt nhất của đất, trong khi người Ê-díp-tô thiếu thốn Ê-li được nuôi — trước hết bởi quạ, sau đó bởi một góa phụ, khi dân tộc gian ác ở trong tình trạng cực độ. Thức ăn của người công chính có thể thô, và của kẻ ác thì “sang trọng.” Nhưng Đa-ni-ên và bạn bè của ông há không ăn đậu của mình với sự thỏa mãn hơn, so với những người bạn tù của họ ăn những món ngon phong phú hơn của họ sao? Và — về thức ăn cao hơn và sự thỏa mãn thiên thượng — Đấng Christ là sự thay thế cho mọi thứ — không gì thay thế cho Ngài. — ‘Nếu vậy,’ như Luther cao quý tuyên bố, ‘chúng ta sống ở đây bằng cách ăn xin bánh của mình, há điều này không được báo đáp tốt, rằng chúng ta được nuôi bằng thức ăn của các thiên sứ — bằng sự sống đời đời và chính Đấng Christ?’ Linh hồn của kẻ ác là một sự hỗn loạn của ước muốn như vậy, đến nỗi không sự dư dật nào có thể thỏa mãn sự thiếu thốn của người. Vương miện của A-háp không thể cho ông sự nghỉ ngơi, nếu không có vườn nho của Na-bốt. Lòng vô đạo đầy những khao khát không thể thỏa mãn như vậy!8 Nhưng sự thiếu thốn có ý thức này sẽ không thể chịu đựng được suốt cõi đời đời biết bao, khi một giọt nước để làm mát cái lưỡi bị hành hạ sẽ bị từ chối!

Một Bài Giảng Giải Về Sách Châm Ngôn

CHƯƠNG 14

1. Mọi người phụ nữ khôn ngoan xây dựng nhà mình; nhưng người dại dột phá nó xuống bằng tay mình.

CHÚNG TA đã thấy người vợ là một phước hoặc một lời nguyền rủa cho chồng mình. Nàng cũng như vậy đối với nhà người. Sự khôn ngoan của nàng có thể bổ sung nhiều thiếu sót của người; trong khi mọi kết quả của sự chăm sóc và khôn khéo của người có thể bị lãng phí bởi sự dại dột của nàng. Người mẹ tin kính dạy con cái mình bằng gương của mình, không kém gì bằng sự dạy dỗ của mình. Nàng giáo dục chúng cho Đức Chúa Trời và cho cõi đời đời; không phải để tỏa sáng trong vẻ phô trương hư không của thế gian, nhưng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Trật tự gia đình của nàng kết hợp sự tiết kiệm với sự rộng rãi; sự trọn vẹn nghiêm khắc trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.12 Như vậy, như những đầy tớ tin kính mang phước đến cho nhà, người phụ nữ khôn ngoan cũng xây dựng nhà mình14 dưới phước của Đức Chúa Trời, ‘thiết lập nó trong một trạng thái vững chắc và bền lâu.’ Ai có thể ước lượng giá trị của một người mẹ Cơ Đốc — một An-ne16 — một Ơ-nít? Nhưng hãy đánh dấu người phụ nữ dại dột — sự biếng nhác, lãng phí, yêu thú vui, thiếu mọi sự suy nghĩ trước và chăm sóc của nàng — ý chí của con cái nàng được cho phép — linh hồn chúng bị lơ là — hạnh phúc chúng bị hủy hoại! Chúng ta thấy nhà nàng bị phá xuống trong sự bối rối. Một kết quả buồn, nếu một kẻ thù đã làm điều này. Nhưng nó là việc làm — hay đúng hơn là việc phá hoại — của chính tay nàng. Tỷ lệ với quyền năng và ảnh hưởng của nàng là khả năng gây tai hại cho gia đình của nàng. Giê-sa-bên là như vậy — kẻ hủy diệt nhà mình. Vậy trách nhiệm thuộc về sự lựa chọn hôn nhân, liên kết với những lợi ích cao nhất của những thế hệ chưa sinh, lớn biết bao! Nếu từng có một vấn đề cho sự cầu nguyện và xem xét đặc biệt, thì đây là nó. Ở đây phạm sai lầm một lần, có thể là một sự phá hoại của chính chúng ta và của nhà chúng ta. Sinh ra, tài sản, những thành tựu bên ngoài có giá trị ít ỏi biết bao, so với sự khôn ngoan tin kính!

2. Kẻ bước đi trong sự ngay thẳng mình kính sợ Đức Giê-hô-va; nhưng kẻ gian tà trong đường lối mình, khinh thường Ngài.

Không thể có dòng suối mà không có nguồn. Ân điển trong lòng là nguồn của bước đi ngay thẳng. Bằng chứng rằng chúng ta tin thực tại của tôn giáo, là chúng ta bước đi trong quyền năng của nó. Bằng chứng của ảnh hưởng của sự kính sợ Đức Chúa Trời là, chúng ta “ở trong nó suốt cả ngày,” không phải là thánh đồ trong lời cầu nguyện của mình, và là người thế gian trong cách cư xử của mình; không thay thế lòng nhiệt thành năng động cho sự tận hiến cá nhân; không dạy gia đình mình nửa tôn giáo — đọc và cầu nguyện; nhưng “điều gì thật, đáng tôn, công chính, thanh sạch, đáng yêu, và có danh tốt — hãy suy nghĩ về những điều này.”5 Con người có thể khoe khoang về sự ngay thẳng đạo đức của mình — rằng người sẽ khinh thường một hành động hèn hạ. Nhưng Cứu Chúa tra xét lòng bày tỏ gốc rễ của sự ích kỷ thế gian, và cho thấy đường lối người gian tà trước mặt Ngài. Người có nhớ — hoặc người có biết — trong khi người ngủ trong ảo tưởng của sự đoan trang bên ngoài, rằng quyền tối thượng được cho phép của bất kỳ đối tượng trần thế nào,7 hoặc sự nuông chiều của một dục vọng bí mật — mang người vào tội lỗi đáng sợ của việc khinh thường Đức Chúa Trời không?

3. Trong miệng của kẻ dại dột là một cây roi của sự kiêu ngạo; nhưng môi miệng của người khôn ngoan sẽ bảo tồn người.

Người khôn ngoan sử dụng bao nhiêu hình ảnh để cho thấy những điều ác hủy diệt của lưỡi! Ở đây nó là một cây roi10 — một cây roi của sự kiêu ngạo. Cây roi trong miệng thường sắc bén hơn cây roi trong tay. Đôi khi nó đánh chống lại Đức Chúa Trời — đôi khi nó là “cây roi của cơn giận Ngài”12 chống lại dân Ngài được cho phép, dầu vậy bị kiềm chế.14 Luôn cuối cùng nó là cây roi cho chính kẻ dại dột. Dầu vậy khi tấm lòng bị hạ mình, và đầy sự khôn ngoan, lưỡi trở thành sự bảo tồn khỏi những nguy hiểm sắp xảy ra — ngay cả khỏi sự đe dọa của cây roi kiêu ngạo. Nếu cây roi sắt này cai trị đất, ai có thể chịu đựng nơi ở của loài người? Nhưng được tôn thờ là ân điển, thứ biến chi thể khoe khoang không được cai trị này của sự bất chính, thành “một công cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời!”4

4. Nơi nào không có bò, máng cỏ sạch; nhưng nhiều sự gia tăng bởi sức của bò.

Bò là những công cụ phương Đông của việc canh tác. Vì vậy, nơi nào không có bò, để cày đất, máng cỏ sạch. Bởi vì, nơi nào không có lao động, không thể có thức ăn để cung cấp cho nó. Đức Chúa Trời hành động bằng phương tiện, không phải bằng phép lạ. Phải có việc canh tác tốt, để có một vụ mùa dồi dào. Hãy để bò được đưa vào công việc của nó, và nhiều sự gia tăng sẽ bởi sức của nó. Trong việc canh tác thuộc linh, nơi nào không có người lao động, mọi sự đều cằn cỗi và hoang vu. Nhưng hãy xem nhiều sự gia tăng — vụ mùa của những linh hồn quý báu — trái của sức mạnh và hiệu quả của họ. “Trong mọi lao động” — cả trong việc canh tác tự nhiên và thuộc linh — “có lợi nhuận.”9 Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thừa nhận một đầy tớ biếng nhác.

5. Nhân chứng trung tín sẽ không nói dối; nhưng nhân chứng giả sẽ thốt ra những lời nói dối.

Điều này có thể dường như là một sự thật hiển nhiên — không xứng đáng với sự cảm hứng. Nhưng một sự kiểm tra kỹ hơn đưa ra một châm ngôn quý giá của sự khôn ngoan thực tiễn. Một nhân chứng trung tín không bị lay động bởi những lời nài xin hay hối lộ, không bởi những lời hứa hay đe dọa, để đi chệch khỏi lẽ thật. Người là người để tin cậy. Người sẽ không nói dối. Nhưng một nhân chứng giả đã mất mọi nguyên tắc của lẽ thật. Người sẽ thốt ra những lời nói dối — mà không có bất kỳ sự cám dỗ nào ngoài lợi ích hoặc thú vui của chính mình. Hãy chạy trốn khỏi chính hơi thở của người. Nhân chứng trung tín đáp ứng những yêu cầu của Đức Chúa Trời. Vì vậy người là sự vui thích của Ngài.12 Người là công dân của Si-ôn thiên thượng, và là đồ trang sức của Sự Tin Kính.14 Trong chức vụ Thánh người sẽ không nói dối. Tinh thần của người vững chắc và độc lập. Thông điệp của người là lẽ thật trọn vẹn và minh bạch.16 Nhưng nhân chứng giả là một đứa con thật của “cha của sự nói dối.” Thật khủng khiếp là lời thốt ra của người trong đời sống thông thường; còn khủng khiếp hơn trong đời sống xưng nhận Phúc Âm;19 khủng khiếp vượt quá sự tưởng tượng trong Nơi Thánh. Một mục sư của Đức Chúa Trời trong sự ủy nhiệm của mình — Một Mục sư của Sa-tan trong công việc của mình,21 truyền một thông điệp nói dối; “lật đổ Phúc Âm của Đấng Christ,” đến sự hủy diệt của dân mình, đến sự hủy diệt gấp đôi của chính linh hồn mình. Như vậy “cây tốt và cây bại hoại” — mỗi cây sinh trái của nó. Hãy để chúng ta nhớ rằng, nguyên tắc của chúng ta — tốt và ác — được minh họa trong những giao dịch tầm thường nhất, và thu thập sức mạnh từ việc thực hành nhỏ nhất, cũng như quan trọng nhất.2

6. Kẻ nhạo báng tìm sự khôn ngoan, và không tìm thấy nó; nhưng tri thức dễ dàng cho người thông sáng.

Vậy thì sao? Lời hứa có bị thất bại — “Kẻ tìm sẽ tìm thấy?” Sự thất bại nằm ở cửa của chính kẻ nhạo báng. Người thật tìm kiếm, nhưng không nghiêm túc; không có sự trung thực của mục đích;5 không có niềm vui; vì lợi ích của chính mình.7 Người ‘vì vậy tìm thấy đủ chất liệu cho sự hài hước của mình, nhưng không có gì cho sự dạy dỗ của mình!’ Người buộc sự tối tăm trên Kinh Thánh — không phải trên chính lòng mình. Người cảm thấy mình có thể hiểu chủ đề, và vì vậy tự do từ chối điều vượt quá sự tưởng tượng của mình, hoặc trái ngược với thành kiến của mình. Người khinh thường sự phục tùng hạ mình của đức tin, vì vậy ngay cả vinh hiển của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời là sự dại dột đối với người. Chẳng lạ gì trong khi người nỗ lực tìm kiếm, người không tìm thấy. Người tìm đối tượng của mình, nhưng lơ là phương tiện, và hư mất trong sự nhạo báng của chính sự không tin của mình. Đối với một hạng người tìm kiếm khác tri thức dễ dàng. Người hoạn quan Ê-thi-ô-pi thu thập tri thức của mình từ sự đơn sơ.13 Đức Chúa Trời ban cho người một ý chí sẵn sàng, một sở thích đúng; và trong việc “làm theo ý muốn Ngài người biết giáo lý của Ngài.” Sự vâng phục là con đường của sự thông sáng. “Ai tự hạ mình như một đứa trẻ nhỏ, người ấy là người lớn nhất trong vương quốc thiên đàng.” Chúng ta há sẽ không hiệp một như vậy với Thầy thiêng liêng của chúng ta trong việc tôn thờ Quyền Tể Trị đầy ân điển của sự tể trị này sao? “Ngài đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông thái, và đã mặc khải chúng cho trẻ thơ.” Chúng ta há sẽ không tìm kiếm sự khiêm nhường sâu sắc hơn, như lối đi đến sự dạy dỗ cao hơn sao? Trong khi chúng ta “ở trong tay Cha chúng ta” như đối tượng của tình yêu Ngài, hãy nghĩ đến đặc quyền của việc “ngồi xuống dưới chân Ngài, mỗi người để nhận lời của Ngài.”17

7. Hãy rời khỏi sự hiện diện của một người dại dột, khi ngươi không nhận thấy trong người môi miệng của tri thức.

Sự hiệp thông với kẻ vô đạo bị cấm tuyệt đối. Và không bao giờ an toàn khi mâu thuẫn với một mạng lịnh rõ ràng. Hãy để chúng ta lao động để chinh phục linh hồn họ về với Đấng Christ. Nhưng quy tắc của sự khôn khéo chỉ dẫn — “Chớ quăng ngọc trai của anh em trước mặt heo.” ‘Hãy tránh’ — Thánh Leighton nói — ‘sự pha trộn của một sự thông thường thiếu tôn kính khi nói về những điều thánh cách không phân biệt trong mọi công ty.’ Vì vậy — khi chúng ta không nhận thấy trong người dại dột môi miệng của tri thức — hãy rời khỏi sự hiện diện của người. Một số người có thể được kêu gọi tranh luận với người. Nhưng hãy cẩn thận để tiếng gọi rõ ràng. Ít nhất đó là con đường an toàn nhất để giải quyết công việc của ngươi với người như trong một cơn mưa, và không nán lại trong xã hội của người. Thật ngọt ngào là sự bừng sáng của danh Cứu Chúa trên môi miệng của Cơ Đốc nhân trẻ. Sự ấm áp của nó có thể làm cho những Cơ Đốc nhân lớn tuổi hơn phải xấu hổ. Nhưng chúng ta phải cảnh báo người — Hại có thể nhận được trong một nỗ lực thiếu khôn khéo để làm điều tốt. Hãy xưng nhận Thầy của ngươi, bất cứ nơi nào Ngài có thể mở cửa và miệng ngươi. Nhưng tốt hơn hãy rút lui khỏi những kẻ hay cãi vã. Ngươi có thể bị đánh bại bởi những lý luận có vẻ hợp lý. Hãy cẩn thận việc đùa giỡn với sự đơn sơ của ngươi bằng thí nghiệm nguy hiểm xem chất độc mà thể chất ngươi có thể chịu đựng là bao nhiêu.3 Nếu Chúa chúng ta tự phơi bày mình trước nguy hiểm đạo đức — dầu vậy hãy nghĩ đến lớp che không thể xuyên thủng của sự thánh khiết của Ngài — sự tự cai trị hoàn hảo của Ngài — những quy tắc khôn khéo tin kính của Ngài. Chúng ta có cảm thấy an toàn trong sức mạnh của những thói quen Cơ Đốc của mình không? Không ai được xác nhận đến mức an toàn trong việc thư giãn sự canh phòng, và lao vào nguy hiểm cách vô độ. Có một cuộc chiến liên tục với những nguyên tắc cũ của sự bại hoại. Không thể đặt sự phụ thuộc vào bất kỳ thói quen nào, không tạo ra cách cư xử đúng, và sự nắm bắt đúng về bổn phận hiện tại. Con đường của tội lỗi dễ tránh hơn nhiều so với việc từ bỏ. Chúng ta có thể dễ dàng giữ mình ra khỏi dòng của dòng suối, hơn là chống lại dòng thác. Hãy bước đi sát với Đức Chúa Trời; và dưới lớp che và khiên của Ngài mang một sự phản đối chống lại kẻ vô đạo. Hãy hiệp thông nhiều với dân Ngài. Chính cảnh một người của Đức Chúa Trời là tươi mới.5

8. Sự khôn ngoan của người khôn khéo là hiểu đường lối mình; nhưng sự dại dột của kẻ ngu dại là sự lừa dối.

Đây không phải là sự khôn ngoan của người có học, nhưng của người khôn khéo; không trừu tượng và suy đoán, nhưng lành mạnh và thực tiễn. Nó là sự tự biết và tự chủ nhìn lên trên để được sự hướng dẫn thiêng liêng. Và sự khôn ngoan này cần biết bao để hiểu đường lối chúng ta! Người xưng nhận bồn chồn háo hức đi theo xung lực của chính mình. Xu hướng thể chất của người giải thích Những Sự Quan Phòng, và tạo ra những cơ hội cho chính mình. Mọi thứ đều ra khỏi vị trí. Người “nóng nảy trong tinh thần” đến nỗi, người trở nên “biếng nhác trong công việc.” Người tự cho mình đang làm điều tốt; càng hơn vì nó khác với anh em mình. Người biện hộ sự ràng buộc của lòng nhiệt thành như một cớ cho sự thiếu thận trọng; như thể tôn giáo được định để hủy diệt, chứ không phải để sửa chữa, sự phán đoán của người. Nhưng “Đức Chúa Trời đã làm mọi thứ đẹp trong thời của nó.” Tôn giáo là một điều có trật tự, khôn ngoan như nó ấm áp. Dù sự phấn khích cho một diễn trình không đều đặn là gì, nhiều điều tốt hơn được làm trong sự nhất quán vững vàng. Việc phá vỡ hàng ngũ trong sự rối loạn; việc “bận tâm vào việc của người khác;” việc háo hức hiểu đường lối của người lân cận chúng ta, che khuất ánh sáng trên đường lối của chính chúng ta. Sự khôn ngoan thật là hiểu điều thuộc về chúng ta cá nhân và tương đối. “Như Đức Chúa Trời đã phân phát cho mọi người, hãy để người bước đi như vậy, và ở với Đức Chúa Trời.”4 Hãy để mắt làm công việc của mắt, và tay làm công việc của tay. Nếu Môi-se cầu nguyện trên Núi, và Giô-suê chiến đấu trong thung lũng, không phải, bởi vì người này thiếu can đảm, hoặc người kia thiếu sự cầu nguyện; nhưng bởi vì mỗi người có công việc được chỉ định của mình, và hiểu đường lối riêng của mình. Nhiều bước trong đường lối chúng ta khác với của người lân cận chúng ta, và thường có thể khó phân biệt; ở trong những nguyên tắc, hơn là được bày tỏ trong chi tiết, của Kinh Thánh. Nhưng sự khôn ngoan của người khôn khéo sẽ giúp chúng ta hiểu ý muốn của Chúa là gì. “Một con mắt đơn sơ” và một tấm lòng lành mạnh sẽ làm cho đường lối chúng ta rõ ràng.7 Sự vĩ đại thật không bao gồm việc làm những điều phi thường, nhưng việc làm những điều thông thường từ một động cơ đúng. Nhưng trong khi sự chú ý của một người thật khôn ngoan bận rộn trong việc xác định cách cư xử mà bổn phận của người kêu gọi người theo đuổi, những nghệ thuật của sự lừa dối chiếm giữ những tâm trí bị ô nhiễm của kẻ ác. Sự khôn ngoan lừa dối của chúng thật là sự dại dột. Sự khôn ngoan vượt trội của Ghê-ha-xi chứng tỏ là sự dại dột cuối cùng. Những kẻ tố cáo của Đa-ni-ên “bị mắc trong chính sự xảo quyệt của chúng.” A-na-nia và Sa-phi-ra cố gắng vô ích giấu sự tham lam của mình dưới lớp che của sự rộng rãi.11 Ai có thể lừa dối một Đức Chúa Trời tra xét lòng? Việc cố gắng làm như vậy là sự khiêu khích đáng sợ — sự bối rối chắc chắn.

9. Kẻ ngu dại chế giễu tội lỗi; nhưng với người công chính có ân huệ.

Thế nào! Có những kẻ sẽ coi tội lỗi là một trò vui sao? Chúng chưa bao giờ thấy cảnh — chưa bao giờ cảm thấy trọng lượng. Hãy nhìn vào cõi đời đời. Địa ngục là một vấn đề của trò vui sao? Hãy nhìn sâu hơn nữa. Đức Chúa Trời cảm thấy nó như thế nào? Đấng Christ đã chìm dưới gánh nặng như thế nào? Chúng ta có chế giễu điều, là một gánh nặng nghiền nát cho Con Đức Chúa Trời không? Hãy đến Ghết-sê-ma-nê. Hãy đến Gô-gô-tha. Hãy học ở đó tội lỗi là gì. Hãy hỏi những linh hồn đã trở lại — những lương tâm đã thức tỉnh — những kẻ có tội đang chết — chúng có nói nhẹ về tội lỗi không? Kẻ chế giễu khốn khổ sẽ tự gọi mình trong cõi đời đời điều Đức Chúa Trời gọi người bây giờ — một kẻ ngu dại! Việc chế giễu không thể vượt qua mồ mả; trừ khi nó là trò vui của kẻ thù tàn nhẫn trước những hành hạ vô vọng không thay đổi của nạn nhân bị lừa dối của hắn. Sự nguyền rủa của linh hồn là trò vui trong địa ngục. Vậy kẻ chế giễu đáng thương, lao vào tai họa — há không phải là đối tượng của sự thương xót và cầu nguyện của chúng ta sao? Chúng ta cảnh báo — chúng ta khóc — chúng ta sẽ khao khát trên người. Người công chính — họ không thể chế giễu, như kẻ ngu dại cứng lòng này. Trong khi ‘người tự làm mình vui với tội lỗi mình, và chế giễu sự quở trách và phán xét thuộc về nó;’ “họ có dấu của những kẻ thở dài và khóc vì những sự gớm ghiếc của đất” — ấn chắc chắn của ân huệ của Chúa. Trò vui của kẻ ngu dại sớm kết thúc. Nhưng ở đây là ân huệ không thay đổi — dồi dào. Đức Chúa Trời của chúng ta nhìn qua, thương xót, chịu đựng, hướng dẫn, yêu thương, cứu, đời đời. Vương miện và vương quốc so với một phần như thế là gì!

10. Tấm lòng biết sự cay đắng của chính mình; và một người lạ không xen vào niềm vui của nó.

Một minh họa đồ họa về tính cá nhân đúng của con người! “Người nào biết những điều của một người ngoài tinh thần của người ở trong người?” Lịch sử của linh hồn không được mắt người thấy; nhưng nó được biết và cảm nhận trọn vẹn bởi đối tượng có ý thức. Mỗi người biết sự cay đắng của chính mình — sâu — bên trong. Những đau khổ nhói nhất thường phát sinh từ những nguyên nhân, không thể nói cho người bạn thân nhất của chúng ta.5 Không hai người trong chúng ta được tạo thành giống nhau; và sự đa dạng của tâm trí và tính cách này ngăn cản một sự tương hỗ hoàn hảo, ngay cả trong sự bừng sáng ấm áp nhất của sự cảm thông của con người. Mỗi người chỉ biết nơi tấm lòng bị vắt. Vì vậy mỗi người phải ở một mức độ bước đi một con đường cô đơn, và trong con đường ấy thường phục tùng bị hiểu lầm. An-ne — biết sự cay đắng của chính mình — bị người, đáng lẽ phải là Người An Ủi của nàng, quở trách cách vội vàng. Ghê-ha-xi gay gắt đẩy người phụ nữ Su-nem ra, vì ngu dốt về nỗi buồn cay đắng của nàng.7 Bạn bè của Gióp, vì sự hiểu lầm, chứng tỏ là “những người an ủi khốn khổ — những thầy thuốc vô giá trị.” Nhưng hãy nghĩ đến Ngài — Đấng tự làm mình thành “một người của những nỗi buồn,” để Ngài có thể “bị cảm động với cảm giác của những sự yếu đuối của chúng ta.” Ở đây là sự cảm thông hoàn hảo. Sự cay đắng của tấm lòng được biết bằng kinh nghiệm, và được giải thoát cách hiệu quả. Sống động như Ngài đối với mọi nỗi buồn của chúng ta,11 không một chi thể nào của Ngài quá thấp cho tư tưởng cao nhất và đáng yêu nhất của Ngài. Vào lòng này chúng ta có thể đổ câu chuyện của tai họa, mà không tai nào khác có thể tiếp nhận. Cứu Chúa của con! Lòng con có một sự cay đắng, mà Ngài không biết, mà Ngài không cảm thấy cùng con, và mà Ngài không cung cấp một thứ thuốc bổ và sự nâng đỡ hiện tại không? Niềm vui của tấm lòng cũng cá nhân không kém. Nó nằm sâu bên trong chính nó. Một người lạ không xen vào nó. Mi-can có thể hiểu sự dũng cảm của Đa-vít — không phải niềm vui của ông. Nàng biết ông như một người chiến tranh — không phải như một người của Đức Chúa Trời. Thật vậy, niềm vui là một cây trong “một khu vườn đóng kín” — một dòng suối từ “một nguồn bị niêm phong.”2 Nó là “bí mật của Chúa, ở với người công chính.” Nó là “Đấng An Ủi” ở trong, “Đấng thế gian không thể tiếp nhận.”4 Phải! thật vậy — đó là niềm vui cao nhất, nằm được che phủ khỏi sự quan sát — mà người giấu trong chính lòng mình. Không có tiếng ồn hay bọt trên bề mặt. Nhưng nước chảy sâu từ một nguồn thiêng liêng. Đấng Christ mang người tin ra khỏi đám đông, nuôi người bằng ma-na ẩn giấu, và làm cho người dự phần vào chính niềm vui của Ngài. Dù có nguyên nhân gì cho sự than khóc, có nền tảng vô hạn hơn cho niềm vui; và sự than khóc sẽ sớm kết thúc mãi mãi.6

11. Nhà của kẻ ác sẽ bị lật đổ; nhưng lều của người ngay thẳng sẽ thịnh vượng.

Tình trạng yếu đuối nhất của người ngay thẳng ổn định hơn sự thịnh vượng của kẻ ác. Chúng xây một ngôi nhà. Đất là nhà của chúng, nơi chúng sẽ định cư, và nghỉ ngơi. Người ngay thẳng — biết sự không chắc chắn của đất, và tìm kiếm một ngôi nhà tốt hơn — chỉ dựng lên một cái lều — yếu và run rẩy. Dầu vậy nhà bị lật đổ, và lều thịnh vượng. Sự hỗ trợ mạnh nhất của con người lung lay.9 Sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời cho kẻ yếu nhất là Sự Toàn Năng. Tuy nhiên mắt của giác quan dường như thấy điều ngược lại — sự thịnh vượng của kẻ ác, và sự lật đổ của người ngay thẳng. Và một thử thách đau đớn là nó đối với đầy tớ của Đức Chúa Trời.11 Nhưng “chúng ta phải bước đi bởi đức tin, không phải bởi mắt thấy.” “Nơi thánh” — lời của Đức Chúa Trời — sẽ giải thích.13 Hãy chờ một lúc. Ngày trọng đại sẽ đặt mọi sự theo trật tự trước mặt chúng ta, và cho thấy rằng “Quan Án của cả đất làm điều đúng.” Trong lúc đó hãy để Ngài làm công việc của chính Ngài, và hoàn thành lời của chính Ngài trong thời của chính Ngài.

12. Có một con đường dường như đúng cho một người; nhưng cuối cùng của nó là những con đường của sự chết.

Con đường của sự vô đạo công khai rõ ràng là sai. Và ai có thể nghi ngờ kết cục?16 Nhưng những lối đi khác trên con đường rộng — dường như đúng — không kém chắc chắn trong kết cục của chúng, là những con đường của sự chết. Như vậy “kẻ ngu dại — đúng trong mắt mình,” nhầm sự chết với sự sống. Thật vậy đó là thuộc tính đáng sợ của tội lỗi để giấu tính cách và xu hướng của chính nó. Sự mù lòa gia tăng tỷ lệ với sự quen thuộc của chúng ta với nó. Nạn nhân của nó “ăn tro; một tấm lòng bị lừa dối đã quay người sang một bên, đến nỗi người không thể giải cứu linh hồn mình, cũng không nói, Há không có một lời nói dối trong tay phải tôi sao?”18 ‘Vậy hãy cẩn thận’ — như Thánh Leighton cảnh báo chúng ta — ‘việc ngủ đến chết trong sự dễ dàng xác thịt.’ Hãy xem xét kỹ nền tảng và sự lành mạnh của đức tin ngươi. Hãy tra xét cẩn thận cả Kinh Thánh ngươi và lòng ngươi. Hãy đến với Chúa trong sự cầu nguyện, và đến với các Mục sư của Ngài, để chỉ cho ngươi con đường thật.2 “Hãy chứng minh công việc của chính ngươi.” Nếu không phải là một kẻ nổi loạn dạn dĩ chống lại Đức Chúa Trời ngươi — ngươi đã tự do dâng lòng mình cho Ngài chưa? Nếu ngươi không có sự gian ác công khai, ngươi há không cũng không có sự tin kính sống động sao? Người xưng nhận không được đổi mới đạo đức nhất là nô lệ của tội lỗi. Thật khủng khiếp sẽ là việc gặp chàng rể với một chiếc đèn sáng, nhưng không được trang bị — rơi từ những trông đợi cao về thiên đàng xuống vực sâu của địa ngục!4 Xin Chúa giữ mắt chúng ta vững vàng trên kết thúc của đường lối chúng ta, và làm cho kết thúc ấy chắc chắn cho thiên đàng!

13. Ngay cả trong tiếng cười tấm lòng cũng đau buồn; và cuối cùng của sự vui vẻ ấy là sự nặng nề.

Nhiều tiếng thở dài được thốt ra giữa tiếng cười lớn của sự dại dột. Ngay khi niềm vui thật có thể được tìm thấy trong địa ngục, thì trong tấm lòng xác thịt cũng vậy. Ngay khi chúng ta có thể “hái nho từ gai, hoặc vả từ tật lê,” thì “trái của Thánh Linh”6 này từ ‘đất cằn cỗi của thiên nhiên’ cũng vậy. Ngay khi đại dương bị bão tố có thể nghỉ ngơi, thì lương tâm của kẻ có tội cũng vậy. Người có thể tiệc tùng trong nhà tù của mình, hoặc nhảy múa trong xiềng xích của mình. Người có thể uống đi hoạn nạn của mình. Nhưng nó là một vẻ hạnh phúc hư không. Hãy hỏi người điều gì ở trong lòng người. Há nụ cười của người không phải là một thứ giả mạo để giấu một thực tại của tai họa sao? Tiếng nói của lương tâm và kinh nghiệm sẽ tự làm cho mình được nghe — “Nó điên — nó làm gì?”8 Nếu người đã tìm thấy một sự phân tâm khỏi hoạn nạn hiện tại, người đã tìm thấy một phương thuốc khỏi sự khốn khổ đời đời chưa? Việc dìm sự xác tín dễ dàng hơn nhiều so với việc thoát khỏi sự nguyền rủa. Và vui vẻ trong một ngày, và ở trong sự hành hạ đời đời — ai sẽ ghen tị — ai sẽ không chạy trốn khỏi — một phần như thế? Chúng ta cũng không chỉ nói về sự vui vẻ thô thiển của kẻ thô tục. Hãy lấy chén đầy nhất của những niềm vui tốt nhất của đất. Điều này là gì để thỏa mãn ước muốn, để làm dịu hoạn nạn, để đối diện cõi đời đời? Ngay cả kết thúc hiện tại của sự vui vẻ ngắn ngủi này là sự nặng nề — đôi khi không thể chịu đựng đến nỗi, sự chết được chạy trốn đến — như phương thuốc của sự đau khổ; và để tránh nỗi sợ địa ngục, kẻ có tội khốn khổ nhảy vào nó.10 Và tốt nhất cõi đời đời sẽ thay đổi bộ mặt của sự vui vẻ này, khi điều sẽ ở lại, là điều đáng mong muốn loại bỏ nhất — nọc của lương tâm, bền lâu như, những thú vui của tội lỗi là tạm thời. Nhưng kết thúc của sự vui vẻ ấy dường như ngụ ý một sự vui vẻ khác với một kết thúc khác. Hãy tương phản sự vui vẻ của đứa con hoang đàng trong vùng đất xa, với sự trở về nhà cha mình — “Chúng bắt đầu vui vẻ.” Trái của sự vui vẻ xác thịt kết thúc trong sự nặng nề. Nỗi buồn ăn năn sinh ra một sự vui vẻ, kết thúc trong niềm vui đời đời. Lạy Chúa! xin chọn di sản của con cho con giữa dân đang khóc của Ngài.

14. Kẻ lui đi trong lòng sẽ đầy những đường lối của chính mình; và một người tốt sẽ thỏa mãn từ chính mình.

Mọi vết không phải là bệnh phong cùi. Mọi dấu của tội lỗi không chứng minh một kẻ lui đi. “Một người có thể bị bắt gặp trong một lỗi lầm;” hoặc nó có thể là tội của sự ngu dốt;2 hoặc tội bị ghê tởm, bị kháng cự, dầu vậy vẫn bám chặt. Sự lui đi ngụ ý một bước cố ý; không luôn công khai; nhưng càng nguy hiểm hơn, bởi vì bị giấu. Ở đây không có sự bội đạo công khai, có lẽ không có sự không nhất quán hữu hình. Phải — người có thể được coi là một thánh đồ nổi bật.

Nhưng người là một kẻ lui đi trong lòng. Một ung nhọt bí mật của sự không canh phòng, lơ là, hoặc nuông chiều, đã âm thầm “nuốt sức mạnh của người.” Bước đầu tiên — thay vì báo động, và đưa người đến sự khóc lóc bí mật5 — vội vã đưa người tiếp tục từ sự tự do này sang sự tự do khác, cho đến khi người mất mọi quyền năng kháng cự. Sự không lành mạnh của người được Đức Chúa Trời biết từ lâu trước khi nó được bày tỏ cho Hội Thánh. Trước vấn đề của U-ri, sự biếng nhác và an toàn có lẽ đã làm lung lay người của Đức Chúa Trời, và đặt người mở ra cho kẻ cám dỗ. Kẻ lui đi không cần cây roi nào khác ngoài đường lối của chính mình. Việc đầy chúng — như vậy trở thành nguồn của chính sự khốn khổ của mình — là đáng sợ nhất trong mọi phán xét thiêng liêng. Người tốt cũng đầy từ chính mình; dầu vậy không — như kẻ lui đi — bằng sự khốn khổ, nhưng bằng sự thỏa mãn vững chắc. Đức Chúa Trời đã ban cho người một nguồn được nuôi từ một nguồn cao hơn; một suối sống bên trong chính mình; lời chứng của Thánh Linh;10 sự sống và niềm vui của Đấng An Ủi thiên thượng; lời chứng vui mừng của lương tâm người;12 hy vọng bảo đảm của vinh hiển. Điều này không độc lập với Đức Chúa Trời — nguồn duy nhất của sự tự đầy đủ. Nhưng nó là chính Ngài ngự trong lòng, và lấp đầy nó bằng sự đầy dẫy của Ngài. Hãy để kẻ có tội so sánh sự thỏa mãn của tội lỗi và sự tin kính — lời nguyền rủa và phước hạnh — và nâng lòng mình lên để được hướng dẫn một sự lựa chọn đúng.

15. Kẻ đơn sơ tin mọi lời; nhưng người khôn khéo xem xét kỹ bước đi của mình.

Tin mọi lời của Đức Chúa Trời là đức tin. Tin mọi lời của con người là sự cả tin. Đức tin là một nguyên tắc có tầm quan trọng vô hạn. Sự sống và sự chết đời đời treo trên nó. Nhưng nó phải được đặt nền trên bằng chứng, và nó chỉ có thể được thực hành tùy theo tính cách và thước đo của bằng chứng. Vì vậy một đức tin không phân biệt đầy điều tai hại. Thế gian há không bị hủy hoại bởi sự đơn sơ này sao? Thường kể từ đó nó là dịp của tội lỗi,16 và thậm chí của sự sa ngã. Hãy nhìn trái của sự dại dột này trong Hội Thánh, khi “đức tin của chúng ta đứng trong sự khôn ngoan của loài người, không phải trong quyền năng của Đức Chúa Trời.” Con người trở nên lỏng lẻo trong những nguyên tắc nền tảng. Chúng bị “mang đi bởi nhiều giáo lý đa dạng và lạ,” và không bao giờ biết “điều tốt của một tấm lòng được thiết lập bằng ân điển.” Những sự mới lạ của sự tưởng tượng, được công nhận bởi một danh yêu thích nào đó, dễ dàng trôi qua như sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Chúng ta không ngồi xuống thức ăn của mình bị bịt mắt như vậy; không biết chúng ta lấy thức ăn hay thuốc độc. Nhưng con người sẵn sàng uống bất kỳ chén nào được trình bày cho chúng biết bao, như trẻ em, nghĩ mọi thứ ngọt đều tốt. Như vậy “những linh hồn không ổn định bị quyến dụ” và bị bại hoại khỏi sự đơn sơ của chúng.2 Sai lầm — không bao giờ đơn độc — được xây dựng trên một lẽ thật một phần, bị cô lập, hoặc bị xuyên tạc nào đó. Sự phấn khích của cảm xúc đến thay cho nguyên tắc thực tiễn vững chắc. Nhưng người khôn khéo xem xét kỹ bước đi của mình. Sự xem xét thận trọng nên đánh dấu cách cư xử chung của chúng ta; thử trước khi tin; không bao giờ tin một đời sống xưng nhận không chắc chắn. Đặc biệt trong Hội Thánh — hãy suy ngẫm cẩn thận người chúng ta đi theo. Hãy sàng lọc những vẻ giả vờ có vẻ hợp lý nhất.4 Không bao giờ đặt những danh lớn lên chống lại lời chứng thiêng liêng. Chỉ thừa nhận một tiêu chuẩn duy nhất; như những người Bê-rê cao quý, không tin ngay cả lời của một sứ đồ, trừ khi nó được xác chứng bởi lời chứng đã được ghi.6 Hãy xin sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời. Hãy điều chỉnh cẩn thận năng lượng của tôn giáo bằng quy tắc thiêng liêng. Hãy tuyển mộ cảm xúc về phía và dưới sự hướng dẫn của sự phán đoán lành mạnh. Sự cẩn thận khôn khéo này sẽ bày tỏ một đời sống xưng nhận Cơ Đốc có trật tự tốt.

16. Người khôn ngoan sợ, và rời bỏ điều ác; nhưng kẻ ngu dại nổi giận, và tự tin.

Sự sợ hãi đôi khi được cho là một nguyên tắc thiếu nam tính. Nhưng hãy nhìn vào mức độ khủng khiếp của điều ác đáng sợ. Bên ngoài — nó là sự hư không và thất vọng. Bên trong — nó là nọc của tội lỗi.8 Lên trên — chúng ta thấy sự cau mày của Đức Chúa Trời. Xuống dưới — những sự thiêu đốt đời đời.10 Chắc chắn vậy, việc rời bỏ điều ác này — phải — sợ nó hơn sự chết — là sự khôn ngoan thật. Tuy nhiên kẻ ngu dại — mạnh mẽ và ngoan cố trong tâm trí mình — không bao giờ sợ cho đến khi người ngã. Tiếng nói của Đức Chúa Trời không được nghe giữa tiếng ồn ào của đam mê, như một cơn bão gào thét. Dạn dĩ độc lập, người ngồi giữa những đe dọa của Đức Chúa Trời, không báo động, như Sa-lô-môn giữa những con sư tử bằng đồng của mình; ‘bị mang đi bởi ý chí liều lĩnh của mình, và đam mê mù lòa, mà không nắm bắt kết thúc và kết quả của mọi sự.’ Tính cách của người ở đây được vẽ ra như sống. Người nổi giận và tự tin. Một kẻ ngu dại như thế là Rô-bô-am, khi sự tự tin cố ý của mình từ chối lời khuyên của sự khôn ngoan và kinh nghiệm. Một kẻ ngu dại như thế là người A-sy-ri đang nổi giận, tự tin cách mù lòa vào chính sức mạnh mình, cho đến khi Đức Chúa Trời mà người khinh thường, quay người trở lại sự hủy diệt của mình. Và con cái của Đức Chúa Trời há sẽ không chúc phước kỷ luật đau đớn của Cha mình, cần thiết biết bao để kiềm chế ý chí nổi giận của mình, và hạ sự tự tin cao của mình sao? “Ngài đã sửa phạt con, và con bị sửa phạt, như một con bò chưa quen ách: xin quay con lại, và con sẽ được quay lại; vì Ngài là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của con.”

17. Kẻ mau giận hành động cách dại dột; và người có mưu kế gian ác bị ghét.

Những mức độ khác nhau của tội lỗi ở đây được đối lập với nhau — đam mê đột ngột, và mục đích có chủ ý — cơn gió, và sự tiếp tục của cơn bão. Một tính khí nóng nảy kết án chúng ta về sự dại dột trước mặt đồng loại mình. Điều tai hại đáng sợ nào có thể là hậu quả của một lời nói giận dữ! Người “theo lòng của Đức Chúa Trời” đã đau khổ để lửa bùng phát đáng sợ biết bao.4 Vậy ai — với gương này trước mặt chúng ta — sẽ dám hạ sự canh phòng xuống? Nhưng những tội lỗi về tính khí này có là vấn đề của sự đau buồn và hạ mình không? Sự hồi tưởng về cái giá của chúng đối với Người Bạn bị đóng đinh của chúng ta có thực hành sự canh phòng liên tục và sự kháng cự bằng cầu nguyện của chúng ta không? Cây roi của Cha yêu thương chúng ta đôi khi há không cần thiết để mang lại sự xác tín về sự dại dột tội lỗi của chúng sao? Ôi! xin một sự ban cho phong phú của “lòng nhân từ ấy, không dễ bị khiêu khích!”6 ‘Hãy để chúng ta không cho lòng mình nghỉ ngơi, cho đến khi chúng ta đã thanh tẩy mật của chúng, và làm dịu và nêm chúng bằng sự ngọt ngào và dịu dàng của Chúa và Cứu Chúa chúng ta.’ Nhưng tội lỗi lớn lên từ sự yếu đuối đến sự cố ý. ‘Điều đầu tiên làm cho một người đáng khinh — điều thứ hai — đáng ghét.’ Mưu kế gian ác: sự ác ý được trân trọng;10 một hành động chuẩn bị cho một hành động khác; luôn nhằm đến mức tối đa — tất cả điều này cho thấy bức tranh thật của con người — “đáng ghét, và ghét lẫn nhau.” Một người như thế bị Đức Chúa Trời ghét, như “một sự gớm ghiếc.” Con người đưa người lên cho sự khinh thường công chính của mình.14 Cột của Áp-sa-lôm — tượng đài của danh người — đến ngày nay là đối tượng của sự khinh thường phổ quát. Sự ghét đối với mưu kế gian ác của Ha-man được lưu truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Tại sao những cảnh báo này, nếu chúng ta không quan tâm đến chúng? Phẩm giá của chúng ta là sự giống Đức Chúa Trời của chúng ta! Sự xấu hổ và hạ nhục phải có trong sự trái ngược này với Ngài biết bao!

18. Kẻ đơn sơ thừa hưởng sự dại dột; nhưng người khôn khéo được đội vương miện bằng tri thức.

Kẻ đơn sơ và người khôn khéo lại được tương phản. Con cái của A-đam sinh ra cho sự dại dột. Đó là di sản của người. Người “nhận nó bởi truyền thống từ cha mình” — phải — từ người cha đầu tiên của mình.20 Chừng nào người còn đơn sơ, người xác nhận danh hiệu của mình. Không giống một di sản trần thế, người không thể từ bỏ nó. Người giữ nó trong sự sống, và khi người “trở về trần truồng đến đất, nơi người đến từ đó,” người vẫn giữ nó vững chắc trong sự chết, và gặt trái cay đắng của nó suốt cõi đời đời. Ở đây không có sự bất công — không có nguyên nhân chính đáng để phàn nàn. Hỡi kẻ có tội! sự khôn ngoan há không được ban cho ngươi cách tự do khi ngươi cầu xin nó sao? Vậy ngươi há không tiếp tục đơn sơ chỉ bởi sự lơ là cố ý của ngươi sao? Nếu tri thức ở gần, việc thỏa mãn với sự ngu dốt, là vứt bỏ một tài năng có giá không thể ước lượng. ‘Tôi thú nhận’ — Tiến sĩ South nói — ‘Đức Chúa Trời không cần sự học của bất kỳ người nào; nhưng chắc chắn vậy Ngài càng ít cần sự ngu dốt của người.’ Người khôn khéo — được dạy dỗ trong tri thức thiên thượng — được giúp có thể chiêm ngưỡng những đối tượng thiêng liêng trong một ánh sáng thiêng liêng. Vậy tri thức này há không phải là vương miện của chúng sao — không phải của nguyệt quế — không phải của vàng hư nát — nhưng làm đẹp người bằng mọi ánh sáng, sự thánh khiết, niềm vui, và vinh hiển của sự sống đời đời? Đây không phải là một tôn giáo của những kỳ lạ lập dị — che khuất vinh hiển của hình ảnh thiêng liêng. Sự nhất quán vững vàng được đóng dấu trên nó, như tôn người sở hữu nó lên ngôi trong sự xác tín và quý trọng ngay cả của những người, không thân thiện với nguyên tắc của người. Như vậy “người khôn ngoan” trong đời này, “thừa hưởng vinh hiển.”4 Vinh hiển của chúng trong cõi đời đời sẽ là gì — ngồi trên ngai của Đức Chúa Trời — được đội vương miện bằng chính tay của Đức Chúa Trời!

19. Kẻ ác cúi xuống trước người tốt; và kẻ ác ở cổng của người công chính.

Đây không phải là quy tắc chung của sự tể trị hiện tại. La-xa-rơ công chính cúi xuống ở cổng của người giàu gian ác. Như vậy đức tin bị thử thách,6 và nền tảng của những hy vọng thiên thượng của chúng ta được đặt sâu hơn. Và dầu vậy thường chữ của châm ngôn đã được xác minh. Người Ê-díp-tô và các anh em của Giô-sép cúi xuống trước Giô-sép; Pha-ra-ôn kiêu ngạo và dân của ông trước Môi-se;9 Sau-lơ trước Đa-vít; Giê-hô-ram và Na-a-man trước Ê-li-sê;11 Ha-man trước Ét-te; các quan tòa trước các Sứ đồ.13 Thường hơn nữa tinh thần của châm ngôn này được minh họa trong lời chứng bị ép buộc của kẻ ác về sự ưu việt của người công chính. Kỷ nguyên thiên niên kỷ sẽ bày tỏ một sự hoàn thành vinh hiển hơn.15 Sự hoàn tất vĩ đại sẽ đặt mọi sự đúng, và tỏa một vẻ huy hoàng thiêng liêng trên cách ngôn sâu sắc này. “Người ngay thẳng sẽ có quyền thống trị trên kẻ ác vào buổi sáng. “Các thánh đồ sẽ phán xét thế gian.”17 Lúc ấy chúng sẽ xuất hiện trong cấp bậc phù hợp của mình, được nâng lên cùng với Đầu vinh hiển của chúng trên toàn bộ tạo vật. Ôi! hãy để ánh nắng của vinh hiển này chiếu sáng mọi buổi sáng bị mây che. Nếu điều này không đủ để cân bằng sự khinh thường của kẻ vô đạo, đức tin của chúng ta ở đâu? Nếu chúng ta có một sự nắm bắt rõ ràng về vinh hiển này, chúng ta có nên có mắt cho bất cứ điều gì khác không? Há mọi điều khác — trừ khi nó liên quan đến ngày này — sẽ không là một sự hoàn toàn không thích hợp sao?

20. Kẻ nghèo bị ghét ngay cả bởi chính người lân cận mình; nhưng người giàu có nhiều bạn bè.

Một minh họa hạ mình — nhưng thông thường biết bao về sự ích kỷ bẩm sinh! Tuy nhiên đôi khi chúng ta nghe về những ngoại lệ khích lệ. “Ru-tơ bám lấy Na-ô-mi” trong sự nghèo khó của nàng; Giô-na-than với Đa-vít, khi bị tước bỏ ân huệ hoàng gia.2 Nhưng quá thường kẻ nghèo — thay vì được thương xót và an ủi — bị ghét hoặc bị lơ là bởi chính người lân cận mình. Dầu vậy người giàu không ở trong một điều kiện đáng ghen tị hơn. Người thật có nhiều bạn bè cho tiền và ân huệ của mình, nhưng ít cho lợi ích của mình. Nhiều người sẽ là những kẻ đào ngũ, nếu một sự thay đổi hoàn cảnh cắt đứt nguồn cung cho khẩu vị, thú vui, hoặc sự tham lam của chúng. Nhưng Chúa Giê-xu — tình yêu của Ngài đáng yêu biết bao! Ngài là Người Bạn của kẻ nghèo cách nổi bật.7 Ngài tìm nhiều bạn bè của mình, giữa những kẻ khốn khổ và bị bỏ rơi; và sự thương xót quyền năng của Ngài vẫn biện hộ cho những kẻ bị ghét ấy giữa những người đồng tội của chúng! Vậy chúng ta há sẽ không, như thánh đồ đã được thử thách xưa, nhìn ra khỏi sự thiếu thốn trần thế trong một sự tin cậy bám chặt vào Ngài như Vầng Đá của sự cứu rỗi chúng ta.10 Việc thực hành thực tiễn của sự tin cậy này sẽ là một xung đột mạnh mẽ và thành công chống lại khuynh hướng ích kỷ của chúng ta; vun trồng sự dịu dàng ấy, thứ — thay vì co lại khỏi cảnh khốn khổ — vội vã, dầu phải hy sinh cá nhân, đến sự giải thoát cảm thông của nó.

21. Kẻ khinh thường người lân cận mình phạm tội; nhưng kẻ có lòng thương xót đối với kẻ nghèo, hạnh phúc là người.

Châm ngôn cuối cùng cho thấy tiêu chuẩn chung của sự ích kỷ. Ở đây chúng ta thấy tính tội lỗi tích cực của nó. Một số người cao đến nỗi, chúng không thể thấy người anh em thấp hơn của mình. Dầu vậy kẻ bị khinh thường này có thể quý báu và được tôn vinh vô hạn, trong mắt Cứu Chúa, như sự mua chuộc bằng huyết Ngài. Và khoảng cách giữa người và người đồng loại được nâng cao nhất của mình là một khoảng biết bao, so với khoảng vô hạn giữa người và Đức Chúa Trời của mình! Dầu vậy Đấng “ngự trên cao” — thay vì khinh thường — ghi danh Ngài trên người, “nâng người lên từ bụi, và nhấc người ra khỏi đống phân, để Ngài có thể đặt người cùng với các quan trưởng của dân Ngài.” Mạng lịnh rõ ràng là — “Hãy tôn trọng mọi người”14 — không phải mọi người với thước đo bằng nhau. Nhưng trong mọi người, hãy tôn trọng bản tính của chính chúng ta — những phần còn lại — dầu bị phá hoại đến đâu — của hình ảnh Đức Chúa Trời. Vì vậy việc nhìn vào kẻ hèn mọn nhất, như thể người được làm để bị khinh thường — việc lơ là không có lòng thương xót đối với người — đây là phản chiếu trên chính Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời;16 bỏ qua gương của Ngài; đặt sự phán đoán của chính chúng ta lên chống lại, của Ngài; phạm tội chống lại luật yêu thương của Ngài. Và tội lỗi này sẽ bị thăm viếng đáng sợ nhất trong ngày báo đáp.18 Nhưng ôi! những hạnh phúc của kẻ có lòng thương xót đối với kẻ nghèo; “không hy vọng gì lại,”2 bị ràng buộc bởi tình yêu đối với Đấng Christ và những người đồng tội của mình! ‘Người sẽ hạnh phúc vượt quá sự diễn tả.’ Mọi việc thực hành tình yêu thương há không mở rộng chính hạnh phúc của chúng ta sao?4 Chúng ta há không tự mình ăn cách phong phú bánh mà chúng ta “cho kẻ đói ăn” sao? Và ngày trọng đại há sẽ không tuyên bố và tôn vinh mọi hành động yêu thương cho Thầy thiêng liêng của chúng ta sao?6

22. Những kẻ mưu toan điều ác há không lầm lạc sao? nhưng lòng thương xót và lẽ thật sẽ ở với những kẻ mưu toan điều tốt.

Kinh Thánh truy nguyên hành động đến nguyên tắc. Gian ác như việc làm điều ác, việc mưu toan nó còn đáng ghét hơn nhiều. Mưu toan là hoạt động khởi đầu của nguyên tắc. Vì vậy mưu toan điều ác — nếu nó không đến hành động — cho thấy mục đích. Chúng có thể là những người có sự khôn ngoan tột bậc trong những vấn đề khác; nhưng ít nhất ở đây chúng há không lầm lạc sao? Chúng bỏ lỡ hoặc đối tượng của mình, hoặc hạnh phúc được dự đoán từ nó. Hãy chứng kiến sự xấu hổ của những kẻ xây tháp Ba-bên; sự bối rối của mưu kế Ha-man; sự lật đổ âm mưu gian ác chống lại Chúa yêu dấu của chúng ta.11 Những kẻ mưu toan đã cản trở chính mục đích của mình với cái giá đáng sợ biết bao! Giu-đa ít ước lượng kết quả của việc mưu toan điều ác của mình biết bao — “một vấn đề nhỏ thắp lên một ngọn lửa không thể dập tắt!” Hỡi con cái của Đức Chúa Trời! Anh em có bày tỏ cùng sự siêng năng và quyết tâm trong việc mưu toan điều tốt không? Ngay cả khi trái của anh em bị thất bại, công việc của anh em sẽ được chấp nhận. Lòng thương xót và lẽ thật là phần thưởng của ân điển — thường được đưa ra như sự khích lệ khích lệ cho sự tin kính thực tiễn. Điều gì, có thể rực rỡ hơn những sự hoàn hảo vinh hiển của Đức Giê-hô-va tuôn vào linh hồn năng lượng làm sống động của phước thiêng liêng — lòng thương xót là đầu nguồn — lẽ thật là lời cam kết và sự hoàn thành của lòng thương xót không thay đổi!

23. Trong mọi lao động có lợi nhuận; nhưng lời nói của môi miệng chỉ hướng đến sự thiếu thốn.

Điều này không đúng phổ quát. Lợi nhuận gì trong lao động của tội lỗi, hoặc của công việc không đúng lúc? Lời nói của môi miệng dạy dỗ cũng kết trái. Nhưng sự tương phản được dự định giữa điều vững chắc ở một phía và điều bóng bẩy ở phía kia — giữa lao động hợp pháp — được hướng dẫn tốt, và lời nói trống rỗng. “Bánh ăn trong mồ hôi của mặt” là lợi nhuận của lao động thể xác. Nhưng kẻ biếng nhác bị kết án thiếu thốn trên lời nói của môi miệng mình. Sự mở rộng của tâm trí cũng là lợi nhuận của lao động trí tuệ. Nhưng “kẻ ngu dại nói nhiều”3 ‘tự cắt mình khỏi mọi lợi thế, trừ lợi thế được giải trí bởi chính lời nói của mình; công việc của người khi đến trong công ty hoàn toàn không phải để được thông tin, để nghe, để lắng nghe, nhưng để phô trương chính mình, và để nói mà không có bất kỳ thiết kế nào.’ Rõ ràng vì vậy, lời nói của môi miệng người chỉ hướng đến sự thiếu thốn. Lợi nhuận của lao động thuộc linh phong phú vượt quá sự tưởng tượng. Con Người ban cho người lao động thức ăn bền lâu. Những kẻ bạo lực chiếm vương quốc thiên đàng bằng vũ lực. “Lao động của tình yêu thương Đức Chúa Trời không bất công để quên.” Nhưng lời nói của môi miệng cho vỏ trấu, không phải bánh. Nó là ‘tất cả tuôn ra trong tiếng ồn.’ Không có sự dạy dỗ, bởi vì không có “kho tàng tốt” bên trong.8 “Những sự truyền thông này là gì mà anh em có với nhau?” — là một câu hỏi tra xét. Mục sư, giáo lý, những điều bên ngoài, hoàn cảnh, những tranh luận của tôn giáo — tất cả có thể là chỉ là viền và biên của chủ đề lớn,10 hoàn toàn xa rời tấm lòng và những điều sống còn. Và thật vậy, việc thảo luận về thực chất của tôn giáo, mà không tôn kính, mà không có ý thức về sự hiện diện thiêng liêng, và một con mắt duy nhất cho sự gây dựng, sẽ chỉ làm xa lạ những lẽ thật quý báu khỏi mục đích thật của chúng. Nó sẽ chỉ là sự nuông chiều lừa dối của một dục vọng tinh tế, chỉ hướng đến sự thiếu thốn. Lời nói tôn giáo đơn thuần là một sự lãng phí thời gian, và một tổn thương cho linh hồn. Hãy cẩn thận để cuộc trò chuyện tôn giáo xứng đáng với danh. Hãy để dấu của đời sống xưng nhận của các thánh đồ của Đức Chúa Trời hữu hình. Hãy để chủ đề cháy bỏng của tình yêu Cứu Chúa tuôn ra từ tấm lòng.11 Hãy để “danh” yêu dấu ở trên môi miệng chúng ta “như thuốc xức được đổ ra,” để “cả nhà” — mọi người sống cùng chúng ta — “có thể đầy mùi thơm của thuốc xức.”

24. Vương miện của người khôn ngoan là của cải của họ; nhưng sự dại dột của kẻ ngu dại là sự dại dột.

Người tin kính trước hết được làm khôn ngoan và vinh dự bằng việc “được đội vương miện bằng tri thức.” Rồi vương miện của người khôn ngoan là của cải của họ. Vì dầu như một sự cám dỗ đáng sợ, không người khôn ngoan nào sẽ ước ao chúng; dầu vậy như món quà của Đức Chúa Trời (thật vậy là một món quà thấp kém hơn — món quà của tay trái Ngài)16 chúng có thể trở thành vương miện của người. Chúng nâng cao danh tiếng của người, và mở rộng sự hữu ích của người như một tài năng được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Chúng là một vương miện biết bao cho Đa-vít và Người Con khôn ngoan của ông, như những vật liệu để xây dựng đền thờ; và cho Gióp, như được sử dụng vì lợi ích của đồng loại mình!18 Vì vậy dầu sự khôn ngoan “trong mọi hoàn cảnh là một phước, nó đặc biệt được tuyên bố là “tốt với một di sản.” Nhưng nếu của cải là vương miện của người khôn ngoan, chúng không thể ngụy trang kẻ ngu dại. Chúng chỉ phục vụ để làm cho sự dại dột của chúng rõ ràng hơn. Bị lãng phí trên những thỏa mãn ích kỷ của chúng, chúng trở thành — không phải vương miện của chúng — nhưng là sự dại dột của chúng. Người con dại dột của người cha khôn ngoan này với mọi của cải của mình, chỉ phơi bày sự dại dột của mình cách trắng trợn hơn, và mất mười viên ngọc quý từ vương miện hoàng gia của mình. Dù tài năng của chúng ta là gì, hãy để chúng được buôn bán cho cõi đời đời, và chúng sẽ là vương miện đời đời của chúng ta.

25. Nhân chứng thật giải cứu linh hồn; nhưng nhân chứng lừa dối nói những lời nói dối.

Trách nhiệm của lời chứng nặng nề biết bao. Mọi Cơ Đốc nhân đều có trong mình một nguyên tắc của sự trung tín có lương tâm. Như một nhân chứng thật người sẽ giải cứu kẻ vô tội khỏi sự áp bức hoặc hủy hoại. Nhưng một người vô đạo sẽ chứng tỏ là một nhân chứng lừa dối, tác nhân của Sa-tan, nói những lời nói dối vì sự hủy diệt của người lân cận mình. Chúng ta cần “bước đi trước mặt Đức Chúa Trời” trong lời nói của mình biết bao, sẵn sàng liều mọi sự vì lợi ích của lẽ thật;7 xem xét nghĩa vụ của chúng ta đối với nhau; nhận ra sự xuất hiện nghiêm trọng của chúng ta trước Đức Chúa Trời của lẽ thật, khi “bởi lời nói của chúng ta chúng ta sẽ được xưng công chính và bị kết án!”9 Nếu trách nhiệm lớn như vậy đối với nhân chứng trong tòa án, thì đối với nhân chứng trong bục giảng còn hơn biết bao! Ôi! Mục sư của Đức Chúa Trời có phải là một nhân chứng thật, bằng sự tuyên bố thông điệp của mình, được bảo đảm, rằng không lẽ thật nào khác — không sự pha trộn nào của lẽ thật của người — sẽ giải cứu linh hồn! Hay người đang nói những lời nói dối — giữ lại hoặc phủ nhận lẽ thật, đến sự hủy hoại của những linh hồn, mà người được giao để giải cứu? ‘Như chúng là những nhân chứng có lợi nhất, rao giảng Chúa Giê-xu Christ cho chúng ta; cũng vậy, những kẻ lừa dối tinh tế nhất là chúng, dưới bóng của tôn giáo đưa ra những truyền thống của loài người.’

26. Trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va là sự tin cậy mạnh mẽ; và con cái Ngài sẽ có một nơi trú ẩn.

“Sự sợ hãi có sự hành hạ.” Nó là sự run rẩy của nô lệ15 — sự sợ cơn thạnh nộ, không phải của tội lỗi. Không có sự tin cậy ở đây. Nó là sự ích kỷ thuần túy. Nó kết thúc trong chính mình. Không có sự tôn vinh cho Đức Chúa Trời. Nhưng sự kính sợ thật của Đức Chúa Trời là một nguyên tắc thánh khiết, hạnh phúc, tôn kính; không phải điều “tình yêu thương xua đuổi,”17 nhưng điều tình yêu thương mang vào. Nó là sự tôn kính được làm dịu bằng tình yêu thương. Chúng ta sợ, bởi vì chúng ta yêu. Chúng ta “sợ sự tốt lành của Ngài” không kém gì công lý của Ngài; không phải bởi vì chúng ta nghi ngờ tình yêu của Ngài, nhưng bởi vì chúng ta được bảo đảm về nó.19 Chúng ta sợ, dầu vậy chúng ta không sợ hãi. Người thánh khiết và khiêm nhường nhất là tấm lòng cố định và tin cậy nhất. Sự sợ loài người tạo ra sự yếu đuối.21 Ở đây là nghịch lý Cơ Đốc — sự tin cậy — sự tin cậy mạnh mẽ — phát ra từ sự sợ hãi. Áp-ra-ham hy sinh con trai mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời: dầu vậy hoàn toàn tự tin “rằng Đức Chúa Trời có thể làm cho người sống lại từ cõi chết.” Sự kính sợ Đức Chúa Trời dẫn những người tù Ba-by-lôn với sự tin cậy không lay chuyển vào lò lửa. Và như vậy con cái của Đức Chúa Trời, trong khi bước đi trong sự kính sợ tin kính vui mừng trong sự tin cậy, ngay cả trong sự tể trị cau mày nhất. Đặc quyền giao ước của người bao phủ người,4 “và kẻ ác không chạm đến người.” Và sự thay đổi được thực hiện trên đời sống xưng nhận của chúng ta hạnh phúc biết bao! Trước đây — chúng ta chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời; bây giờ — như con cái Ngài — chúng ta “chạy trốn đến Ngài — để ẩn mình.” Sự chuộc tội, đã “chấm dứt tội lỗi;” sự công chính, đã mang vào ánh nắng của ân huệ; sự cầu thay, duy trì vị thế chấp nhận của chúng ta — đây là nền tảng tin cậy của chúng ta — mạnh như sự chết, mạnh hơn địa ngục. Phải — nếu trời và đất rung chuyển, Đức Chúa Trời đã ra lệnh và bảo đảm, rằng con cái Ngài sẽ có một nơi trú ẩn, như chúng cần, và khi chúng cần; khi kẻ thù đang tấn công mạnh nhất;9 ở cực điểm cuối cùng, khi mọi nơi trú ẩn khác đã bị cuốn đi. Ôi! mỗi hành động của đức tin há không củng cố sự tin cậy của chúng ta, và nhận ra cách nhạy cảm hơn sự an toàn bình an của nơi trú ẩn chúng ta sao? Nhưng hãy nhớ — không gì ngoài sự áp dụng trọn vẹn của sự chuộc tội có thể thiết lập sự tin cậy của chúng ta, và giải cứu chúng ta khỏi sự sợ hãi nô lệ và sự không chắc chắn.

27. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là một nguồn sự sống, để rời khỏi những cái bẫy của sự chết.

Nguyên tắc thiêng liêng này rực rỡ biết bao! tươi mới như những suối của Ca-na-an; đầy sự sống13 — tạm thời — thuộc linh15 — đời đời. Nó là ảnh hưởng của Đấng An Ủi thiên thượng, như một nguồn “vọt lên thành sự sống đời đời.” Xu hướng bảo tồn của nó vô giá. Nó luôn gắn liền với sự sợ tội lỗi,18 như làm buồn Người Bạn yêu dấu nhất của chúng ta, và phân cách khỏi hạnh phúc duy nhất của chúng ta; dầu nó giữ chúng ta khỏi những cái bẫy của sự chết — “kết thúc và tiền lương của tội lỗi.”20 Vậy sự áp dụng của nó hoàn toàn biết bao! Không chỉ nó là một nơi trú ẩn khỏi nguy hiểm, nhưng là một nguồn sự sống. Không chỉ sự tin cậy Cơ Đốc mở ra một lớp che khỏi tội lỗi, nhưng ảnh hưởng thánh khiết của nó nhổ tận gốc quyền năng, của tội lỗi. Vì trong đám đông vô số của những người được cứu chuộc, không một người nào tìm thấy một lớp che khỏi sự kết án, mà không được đổi mới thành sự sống thuộc linh. Như vậy ân điển vô giá này tuôn chảy với những dòng đầy đủ của phước Phúc Âm. Bao nhiêu tính thế tục làm bẩn đời sống xưng nhận của chúng ta, và sự kiềm chế làm co lại niềm vui thuộc linh của chúng ta — có thể được truy nguồn đến sự áp dụng ít ỏi hoặc thiếu sót của nguyên tắc Cơ Đốc này!

28. Trong đám đông dân sự là vinh dự của vua; nhưng trong sự thiếu dân sự là sự hủy diệt của hoàng tử.

Kinh Thánh là một sách cho mọi người. Ngay cả Vua cũng quan tâm đến nó, và được lệnh trân trọng nó. Nó mô tả người như một lời nguyền rủa hoặc một phước cho dân mình, như người được dẫn dắt bởi sự tùy tiện của chính mình,2 hoặc được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan thiêng liêng. ‘Người không được chỉ định cho sự xa xỉ hoặc cho thú vui; nhưng để như một Đầu người có thể chủ tọa trên các chi thể của mình; như một Người Chăn, người có thể chăm sóc bầy của mình; như một cây, người có thể nuôi dưỡng những kẻ ở dưới bóng của mình.’4 Trong đám đông dân sự là vinh dự của người. Chúng là chỗ dựa và sức mạnh của vương quốc người. Trong sự thiếu dân sự là sự hủy diệt của người. Doanh thu của người thất bại. Sức mạnh của người bị suy yếu. Kẻ thù của người lợi dụng sự yếu đuối của người. Lợi ích của người và của dân người là một. Trong việc thúc đẩy hạnh phúc của chúng, hoàng tử bảo đảm vinh dự của chính mình. Nếu người là cha của gia đình đông đảo của mình, người sẽ luôn có “một ống tên đầy mũi tên để gặp kẻ thù của mình trong cổng.”8 Vậy vinh dự của Vua thiên thượng của chúng ta trong đám đông vô số của dân Ngài lớn biết bao! Nó sẽ xuất hiện vinh hiển áp đảo biết bao, khi số lượng hoàn thành sẽ đứng trước ngai Ngài; mỗi người là phương tiện phản chiếu vinh hiển của Ngài;10 mỗi người với một vương miện để quăng dưới chân Ngài, và một bài ca của niềm vui đời đời để hòa vào lời ngợi khen Ngài!12

29. Kẻ chậm giận có sự thông sáng lớn; nhưng kẻ vội vàng (ngắn, Chú thích lề) trong tinh thần tôn sự dại dột lên cao.

Thế gian phán đoán rất nhẹ về một tinh thần vội vàng, trừ khi nó chạm đến chính chúng. ‘Nó là một cơn đam mê, sớm qua và bị quên.’ Nhưng Đức Chúa Trời có phán đoán như vậy không? Hãy xem lời Ngài đóng dấu nguyên tắc gốc rễ bẩm sinh như thế nào. Nó là “nhường chỗ cho ma quỷ; làm buồn Đức Thánh Linh;”14 trái ngược với tâm trí và gương của Đấng Christ; không phù hợp với đời sống xưng nhận của Phúc Âm;16 hạ nhục bản tính con người; một công việc của xác thịt, đóng cửa khỏi thiên đàng,18 và kết án xuống địa ngục. Chắc chắn việc chậm giận như vậy — một nguồn kết trái như vậy của tội lỗi và khốn khổ — là một bằng chứng của sự thông sáng lớn. Nó như thể chúng ta cảm thấy phẩm giá chính đáng của mình, và những nghĩa vụ cao. Một tinh thần vội vàng là mồi lửa, thắp lên thành ngọn lửa những vấn đề nhỏ nhặt nhất, như trong những khoảnh khắc mát mẻ hơn chúng ta sẽ xấu hổ khi đã tranh đấu vì chúng. Đây thật là tôn sự dại dột lên cao, đặt nó trên một vị trí cao, để mọi người thấy. Dầu vậy thường đam mê phục vụ thay cho luật pháp và lý trí, và sự dại dột này được coi là sự cao thượng và đam mê đúng đắn. Ôi! đó là một ơn thương xót được giải cứu khỏi tiêu chuẩn của thế gian này, và sống, hành động, và phán đoán bằng tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời và lời Ngài. Nhưng hãy để con cái của Đức Chúa Trời nhớ rằng, một tinh thần vội vàng đã kết án người mềm mại nhất trong loài người. Sự dại dột không bao giờ được tôn lên cao hơn bởi sự bực bội ích kỷ của một tiên tri của Chúa. Tinh thần dịu dàng nhất cần được đúc vào một khuôn sâu của sự khiêm nhường và tình yêu thương để hiệp thông với Đức Chúa Trời.3 Ai có thể biện hộ sự bất lực để kháng cự? Đức Chúa Trời há không ban sự thông sáng để cho thấy tính khí sao; lý trí để cai trị nó; Lời và Thánh Linh của Ngài để đóng đinh nó sao? Hãy nhận ra nghĩa vụ của chúng ta đối với ân điển tể trị, như kỷ luật hiệu quả cho khuynh hướng tai hại này.

30. Một tấm lòng lành mạnh là sự sống của xác thịt; nhưng sự ghen tị là sự mục nát của xương.

Nhiều người sẽ thừa nhận tôn giáo tốt cho linh hồn. Nhưng chúng tưởng tượng sự u ám tưởng tượng của nó gây hại cho thân thể. Tuy nhiên người khôn ngoan dạy rằng, nó là sự sống của xác thịt; và chắc chắn một tấm lòng lành mạnh, được giải thoát khỏi những đam mê ăn mòn, và được thấm nhuần những thói quen Cơ Đốc — dầu nó sẽ không mang lại sự bất tử — phải vô cùng có lợi cho sức khỏe. Tuy nhiên sự tương phản, ở đây phân biệt một tấm lòng lành mạnh bằng sự vắng mặt của sự ích kỷ, và vui mừng trong hạnh phúc hoặc vinh dự của người khác.8 Sự ghen tị bị tổn thương trước sự thịnh vượng của người khác, như kẻ không thể thấy hạnh phúc của Thiên Đàng mà không hủy diệt nó. Nó thật là trái chết người nhất của sự ích kỷ. Không gì thịnh vượng dưới bóng của nó.10 Thường nó là một bệnh tật bực bội — một sự nản lòng hao mòn;12 một hình ảnh thật của bệnh đạo đức — một khối bại hoại toàn bộ, như sự hủy diệt của hệ thống cơ thể bởi sự mục nát của xương. ‘Thật vậy’ — như Giám mục Hall quan sát — ‘thói xấu này tự nó đủ là kẻ hành hình!’ Người mang một địa ngục như thế trong chính lòng mình! Than ôi! cây này lại là sự tăng trưởng của chính đất của chúng ta.14 Nó trái ngược với tâm trí của Đấng Christ biết bao, và với tinh thần của Phúc Âm Ngài.16 Nó chắc chắn sẽ loại trừ khỏi thiên đàng biết bao!

31. Kẻ áp bức kẻ nghèo làm nhục Đấng Tạo Hóa mình; nhưng kẻ tôn vinh Ngài có lòng thương xót đối với kẻ nghèo.

Kẻ nghèo, không kém gì người giàu, há không “được làm theo hình ảnh của Đức Chúa Trời” sao? Cả hai “gặp nhau” trước Đấng Tạo Hóa của chúng, mà không thiên vị người.19 Cả hai đều mang cùng một nguyên tắc không chết trong lòng mình. Cả hai đều chìm xuống cùng một mức hạ nhục của sự chết. Cả hai đều trỗi dậy đến cùng một vị trí cao của sự bất tử. Ngoài ra — kẻ nghèo há không có một mối quan tâm đặc biệt trong Phúc Âm sao? Phúc Âm há không được truyền bá trước hết bởi kẻ nghèo sao?2 Sự nghèo khó tự nguyện của Con Đức Chúa Trời vì chúng ta há không đặt vinh dự cao lên tình trạng thấp hèn sao? Vậy có nền tảng gì để áp bức kẻ nghèo, như thể chúng ở một cấp bậc thấp hơn chúng ta? Điều này bao hàm tội làm nhục Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Nó là khinh thường chính pháp lệnh của Ngài,5 và buộc Ngài tội bất công, như thể Ngài đã tạo thành kẻ nghèo để làm bệ chân cho những kẻ áp bức chúng. Chúng ta muốn tôn vinh Đức Chúa Trời sao? Chúng ta không chỉ phải kiềm chế khỏi việc áp bức; nhưng chúng ta phải có lòng thương xót đối với kẻ nghèo. Chắc chắn và lớn là lợi ích của lòng thương xót này trong trường hợp của kẻ nghèo của Chúa; thật vậy đặc quyền cao, và sự báo đáp đời đời, của việc tôn vinh Cứu Chúa trong chính con người Ngài.

32. Kẻ ác bị đuổi đi trong sự gian ác của mình; nhưng người công chính có hy vọng trong sự chết của mình.

Cõi đời đời ở đây được nhận ra trước mặt chúng ta — kẻ ác và người công chính mỗi người “đi đến nơi của chính mình.” Hãy để chúng ta suy ngẫm cảnh ấy với sự nghiêm trọng sâu sắc — Ôi linh hồn tôi! “hãy làm cho sự kêu gọi của ngươi chắc chắn!” Kẻ ác bị đuổi đi. Người bị kéo ra khỏi đời sống, như một tội phạm đến sự hành hình; bị xé ra khỏi thiên đàng duy nhất của mình ở đây, mà không có thiên đàng vui mừng nào vượt ra ngoài. Đáng sợ vượt quá sự tưởng tượng khi bị ép ra khỏi thân thể như vậy, để chết một cái chết bạo lực. Người muốn ở lại. Nhưng người không thể. Người không thể sống. Người không dám chết. Đôi khi người ra đi với một sự kinh hoàng mà không lời nào có thể vẽ. Địa ngục rõ ràng đã bắt đầu ở phía này của cõi đời đời.11 Nhưng ngay cả khi người “không có dây buộc trong sự chết của mình, nhưng sức mạnh của người vững chắc,” — khi nào chúng ta nghe về “một ước muốn ra đi?”13 Dầu người có thể ngủ thiếp đi nhẹ nhàng như một con chiên, người sẽ tỉnh dậy để sống mãi mãi “với ma quỷ và các thiên sứ của hắn.” Vài khoảnh khắc bình an của người chỉ là sự hoãn lại khỏi những hành hạ vô vọng, không bao giờ kết thúc. Sự gian ác của người là yếu tố của người trong đời sống. Nó vẫn sẽ bám vào người — nọc của con sâu không chết — nhiên liệu của lửa không thể dập tắt. Nhưng người công chính — người có bị đuổi đi không? — Người chết bởi sự đồng ý của chính mình. Nó là một sự đầu hàng vui mừng — không phải một sự phân cách ép buộc. Lều không bị rách hoặc xé đi, nhưng “được cởi bỏ.”15 Người có thể nắm lấy sự chết bằng bàn tay lạnh của nó, và chào đón nó. ‘Tôi có thể mỉm cười với sự chết’ — một thánh đồ đang chết nói — ‘bởi vì Cứu Chúa của tôi mỉm cười với tôi.’ Có sự can đảm để đối diện với “vua của những sự kinh hoàng,” và niềm vui trong việc nhìn về nhà hướng đến Đức Chúa Trời của mình. Có vẻ đáng yêu và ánh nắng trong cái chết của người — như làm lóe lên sự xác tín trên lương tâm cứng rắn nhất.17 Người công chính có hy vọng trong sự chết của mình. Cái chết của người đầy hy vọng. Gióp đâm xuyên đám mây tối của nỗi buồn mình bằng hy vọng vui mừng này. Đa-vít đặt tinh thần mệt mỏi vì đường của mình trên Vầng Đá của sự cứu rỗi.2 Ê-tiên neo bên trong bức màn, không bị quấy rầy bởi loạt đá bên ngoài. Phao-lô chiến thắng trong vương miện, như thể nó đã ở trên đầu người.4 Và chúng ta há không nghe hằng ngày “tiếng nói từ thiên đàng,” bảo đảm cho chúng ta “phước hạnh của những kẻ chết trong Chúa” sao?

Ngợi khen Im-ma-nu-ên của chúng ta! ‘Khi Ngài đã chiến thắng sự sắc bén của sự chết, Ngài đã mở vương quốc thiên đàng cho mọi người tin.’6 Bởi Ngài như con đường đến Vương Quốc chúng ta đi cách tự do, vui mừng, ra khỏi đời sống. Chúng ta đi đến điều chúng ta yêu — đến quê hương bản xứ của chúng ta — đến lòng của Cứu Chúa chúng ta — đến sự nghỉ ngơi của chúng ta — vương miện của chúng ta — nhà của chúng ta — niềm vui đời đời của chúng ta. “Bây giờ, lạy Chúa, con chờ đợi điều gì! — Con đã chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài, ôi Đức Giê-hô-va.”

33. Sự khôn ngoan nghỉ trong lòng của người có sự thông sáng; nhưng điều ở giữa kẻ ngu dại được biết đến.

Người khôn ngoan thường cho thấy phước của sự khôn ngoan trên môi miệng. Ở đây chúng ta truy nguồn nó đến nhà của nó. Nó chảy từ đầu, và nghỉ trong lòng. Như vậy nó nghỉ không thước đo trong nhân tính của Chúa Giê-xu, và sự biểu hiện của nó vinh hiển nhất;10 và khi nó nghỉ trong lòng chúng ta, giá trị của nó không thể tính được, như một nguyên tắc cố định. Nó bảo tồn chúng ta khỏi sự chao đảo của “nhiều giáo lý đa dạng và lạ,” và ban cho chúng ta “điều tốt của một tấm lòng được thiết lập bằng ân điển” — Chúng ta bây giờ thấy sự khác biệt sống còn giữa sự suy đoán và kinh nghiệm; giữa những xác tín của sự phán đoán và sự chuyển động của ý chí. Nó khác biệt rộng rãi với sự tranh luận thế gian đơn thuần. Điều này — như Giám mục Taylor quan sát — ‘không che phủ thói xấu nào, nhưng thắp lên rất nhiều. Dầu con người coi nó là sự học, nó là sự học vô dụng nhất trên thế gian.’ Sự khôn ngoan thật, trong khi nó cố định sự nghỉ của nó, thiết lập ngai của nó, trong lòng. Vì vậy mọi sự đều là trật tự và sự thánh khiết Cơ Đốc. Nhưng có một nguồn khác luôn sủi bọt lên. Nhiều lời nói của kẻ ngu dại, sự nuông chiều ích kỷ,2 những đam mê không được kiểm soát, làm rõ điều ở giữa người. Hãy để người đứng ra như một ngọn hải đăng cảnh báo chống lại sự phô trương. Sự tự phụ là sự tự ngu dốt — Không bao giờ — không bao giờ hãy để lời cầu nguyện của chúng ta ngừng, cho đến khi Ngài, Đấng là “Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,”5 nghỉ trong lòng chúng ta. — Chúng ta đã nhận món quà quý báu chưa? Vậy, hãy để chúng ta nhận ra nhu cầu của mình về nhiều hơn; và tìm kiếm sự gia tăng bằng một sự hiệp một sát sao với Ngài và một sự phụ thuộc trọn vẹn vào Ngài.

34. Sự công chính tôn một dân tộc lên cao; nhưng tội lỗi là một sự sỉ nhục cho bất kỳ dân nào.

Nếu việc các chính khách lấy bài học từ Kinh Thánh không phải là điều thấp kém, hãy để châm ngôn chính trị lành mạnh này — quy tắc của sự tể trị quốc gia của Đức Chúa Trời — được suy ngẫm sâu sắc. Biên niên sử của dân được chọn — khi chúng là một dân tộc công chính hoặc tội lỗi — được đánh dấu bằng sự tôn cao hoặc sỉ nhục tương ứng. Không phải sự khôn ngoan của chính sách, phạm vi của đế chế, những cuộc chinh phục huy hoàng, thương mại thịnh vượng, nguồn lực dồi dào — nhưng sự công chính — tôn một dân tộc lên cao. Hy Lạp trong khoa học kiêu ngạo của nàng — Rô-ma trong đỉnh cao của vinh hiển nàng — cả hai đều chìm trong vực sâu thấp nhất của sự suy thoái đạo đức.10 Sự vĩ đại thật của chúng chỉ tồn tại trong những khải tượng của thơ ca, hoặc những giấc mơ của triết học. Hãy tương phản ảnh hưởng của sự công chính, mang ra khỏi sự dã man bị hạ nhục nhất một cộng đồng được thấm nhuần mọi nguyên tắc cao hình thành phúc lợi của một dân tộc. Như vậy việc Cơ Đốc hóa, là tái sinh, cộng đồng — nâng nó lên một vị trí trang nghiêm hơn — tôn dân tộc lên cao.12 Nhưng tội lỗi là một sự sỉ nhục cho bất kỳ dân nào. Không dân tộc nào thấp đến mức không thể chìm thấp hơn dưới nó; trong khi, đối với dân tộc hùng mạnh nhất, nó là một vết trong huy hiệu của chúng, mà không vinh hiển thế gian nào có thể xóa bỏ. Một người vô đạo là kẻ thù của đất nước mình biết bao! — Dầu người có thể nói lớn về lòng yêu nước của mình, và ngay cả dầu Đức Chúa Trời có thể làm cho người trở thành một công cụ thúc đẩy lợi ích tạm thời của nàng: dầu vậy người đóng góp — đến mức trong người — vào sự sỉ nhục sâu sắc nhất của nàng. Nước Anh yêu dấu! dân tộc cao nhất trong đời sống xưng nhận sự công chính! Vì ngươi chúng tôi “vui mừng với sự run rẩy.” Nỗ lực kết hợp của một nhóm nhỏ, để thúc đẩy vinh dự của ngày Sa-bát; để chống lại những xâm phạm của Giáo Hoàng; để mở rộng sự hữu ích và hiệu quả của Hội Thánh ngươi; để lưu hành lời và sự rao giảng Phúc Âm đến tận cùng đất — đây là sự tôn cao quốc gia của ngươi. Nhưng gương xấu giữa Dân Ngoại, ảnh hưởng được công nhận của tà giáo Rô-ma;2 dòng lũ của sự không tin, vô luật pháp, và vô đạo; sự thiếu một sự thừa nhận trọn vẹn về Đức Chúa Trời trong những hành động công cộng của ngươi — đây là sự sỉ nhục của ngươi. Hãy để phần còn lại nhỏ ở giữa ngươi nhớ trách nhiệm cao của chúng. Hãy để chúng cẩn thận để đời sống xưng nhận cá nhân và tương đối của chúng, thêm vào sự công chính — không phải vào tội lỗi của dân tộc. Hãy để chúng biện hộ cho sự thịnh vượng thật của đất nước mình bằng sự hạ mình, đức tin, và sự không đổi. Hãy để chúng lao động cho sự tôn cao của nàng bằng sự hiệp một của tấm lòng trọn vẹn hơn.

35. Ân huệ của vua hướng về một đầy tớ khôn ngoan; nhưng cơn giận của người chống lại kẻ gây ra sự xấu hổ.

Việc quản trị của đầy tớ khôn ngoan thường là nguyên nhân hoạt động của sự tôn cao quốc gia. Vì vậy ân huệ của vua hướng về người6 là quy tắc của chính sách lành mạnh. Không kém phần như vậy là cơn giận của người chống lại kẻ gây ra sự xấu hổ cho chức vụ mà người mang, và cho sự lựa chọn của Hoàng tử.’8 Như vậy là với Vua vĩ đại. Tất cả chúng ta đều là đầy tớ của Ngài, bị ràng buộc với Ngài bởi những nghĩa vụ cao nhất; được làm sống động bởi những khích lệ rực rỡ nhất.10 Tất cả chúng ta đều có trách nhiệm, tài năng, công việc, bản tính sổ của mình. Hướng về “đầy tớ trung tín và khôn ngoan,” người đã buôn bán bằng tài năng của mình, người đã siêng năng trong công việc của mình, và người sẵn sàng cho bản tính sổ của mình — ân huệ của Ngài sẽ hạ mình và vinh dự vô hạn. Nhưng chống lại kẻ gây ra sự xấu hổ — phản chiếu trên Chủ mình, lơ là công việc của mình, và không chuẩn bị cho bản tính sổ của mình — cơn giận của Ngài sẽ khủng khiếp và đời đời. Ngày tính sổ nghiêm trọng sẽ mang lại điều gì cho tôi? Xin tôi — xin tất cả chúng ta — được thấy là những đầy tớ khôn ngoan cho Vua tốt nhất! nhìn với sự tin cậy về sự chào đón của Ngài!

CHƯƠNG 15

1. Câu trả lời mềm mại làm nguôi cơn giận; nhưng những lời khó chịu khuấy động sự giận dữ.

Thật là một mỏ của sự khôn ngoan thực tiễn là Sách này của Đức Chúa Trời! Hãy để chúng ta suy ngẫm quy tắc quý giá này cho sự tự kỷ luật, bình an gia đình, và sự hiệp một của Hội Thánh. Kinh Thánh thường minh họa những ảnh hưởng khác nhau của lưỡi. Câu trả lời mềm mại là nước để dập tắt — Những lời khó chịu là dầu để khuấy động, cái giũa. Và điều này, than ôi! là khuynh hướng tự nhiên của con người — nuôi thay vì dập tắt ngọn lửa giận dữ. Chúng ta nhượng bộ sự kích thích; trả đũa người lân cận của mình; dùng đến sự tự biện hộ; khăng khăng về lời cuối cùng; nói mọi điều chúng ta có thể nói; và nghĩ chúng ta “làm tốt khi giận.” Không bên nào từ bỏ một nguyên tử của ý chí. Sự kiêu ngạo và đam mê ở cả hai phía đánh vào nhau như hai viên đá lửa; và “này! một ngọn lửa nhỏ thắp lên một vấn đề lớn biết bao!”4 Như vậy có sự mỉa mai tự làm hài lòng; như thể chúng ta thà mất một người bạn, hơn là bỏ lỡ một đòn khéo léo. Mọi điều này thế gian bào chữa như một tính khí nhạy cảm và sống động. Nhưng Phúc Âm đặt trước mặt chúng ta gương của Cứu Chúa chúng ta; thấm nhuần tinh thần của Ngài;6 và truyền đạt “lòng nhân từ phước hạnh ấy, không dễ bị khiêu khích;” và vì vậy cẩn thận không khiêu khích một tinh thần bị trầy xước hoặc bị thương. Nếu người khác bắt đầu, hãy để chúng ta nhịn nhục không tiếp tục, cuộc tranh cãi.8 Những lời mềm mại và chữa lành giành một chiến thắng kép — trên chính chúng ta,10 và trên anh em chúng ta.

2. Lưỡi của người khôn ngoan sử dụng tri thức cách đúng đắn; nhưng miệng của kẻ ngu dại tuôn ra sự dại dột.

Trước đây chúng ta có lưỡi của tình yêu thương. Ở đây là lưỡi của sự khôn ngoan. Lưỡi cho thấy con người. Người khôn ngoan ra lệnh cho lưỡi mình. Kẻ ngu dại — lưỡi người ra lệnh cho người. Người có thể có một khối tri thức trong sở hữu. Nhưng vì thiếu việc sử dụng đúng nó trở nên lãng phí. Sự khôn ngoan được chứng minh, không phải bởi lượng tri thức, nhưng bởi sự áp dụng đúng của nó. Hãy quan sát Thầy thiêng liêng của chúng ta với “thánh linh của tri thức nghỉ trên Ngài.” Trong việc hạ mình với sự ngu dốt của dân chúng;13 trong việc ra lệnh cho sự kính trọng của chúng; trong việc làm im lặng những kẻ chống đối;15 trong việc quyến dụ kẻ có tội đến với chính Ngài — lưỡi khôn ngoan này đã sử dụng tri thức cách đúng đắn biết bao! Như vậy Sứ đồ vĩ đại của Ngài ban cho mọi người cùng một tri thức, nhưng cách khôn ngoan — không phải cùng một hình thức hoặc mức độ. Thay vì làm cho hội chúng Dân Ngoại của mình tức giận bằng một sự phản đối công khai, người bổ sung khiếm khuyết đã được thừa nhận của chúng, bằng cách đưa ra trước mặt chúng Đức Chúa Trời thật, “Đấng chúng đang thờ phượng cách ngu dốt.”18 Người chỉ một mũi tên vào lương tâm của Ạc-ríp-ba, bằng sự thừa nhận thân thiện về sự thẳng thắn và thông sáng của ông. Việc sử dụng đúng tri thức này phân biệt “người thợ được Đức Chúa Trời chấp thuận, và không cần phải xấu hổ.” Sự thiếu nó thường đưa ra lẽ thật lỏng lẻo và không phù hợp đến nỗi, mở thay vì đóng miệng của kẻ chống đối; đúng hơn mang lại sự mất uy tín cho lẽ thật, hơn là sự xác tín cho đối thủ. Đặc biệt lưỡi của người khôn ngoan sẽ chỉ dẫn một sự áp dụng đúng của tri thức cho những người, mới bước vào con đường của Đức Chúa Trời. Chúng ta trong tầm vóc hiện tại của mình, có thể đôi khi, quên tuổi thơ yếu đuối của chính mình; và rằng, nếu bây giờ chúng ta “đâm rễ như Li-băng,” đã có lúc, khi nó với chúng ta chỉ là, “hạt nhỏ nhất trong mọi hạt giống?” Hãy để sự dạy dỗ chu đáo của chúng ta nhổ gai ra khỏi bàn chân mềm của chúng, “e rằng điều bị què bị quay ra khỏi đường; nhưng đúng hơn hãy để được chữa lành.”4 Nhưng hãy phán đoán nước chảy ra từ một nguồn của kẻ ngu dại như thế phải là gì. Hãy lắng nghe những người thờ Ba-anh;6 sự khoe khoang kiêu ngạo của Ráp-sa-kê: những lời lầm bầm bực bội của dân Đức Chúa Trời8 — tất cả tuôn ra sự dại dột. Ôi! xin một sự truyền lớn của tri thức lành mạnh trong nhà kho bên trong, để lưỡi có thể cùng lúc được kỷ luật và dâng hiến!

3. Mắt của Đức Giê-hô-va ở mọi nơi, nhìn xem kẻ ác và người tốt.

Được tôn thờ là Đức Chúa Trời Toàn Tri này! Sự kiểm tra của Ngài đối với vũ trụ, tỉ mỉ, chính xác, không mệt mỏi biết bao!10 Dấu đầu tiên của sự bội đạo là sự sợ sự hiện diện của Ngài. Kẻ vô đạo cố gắng quên nó,12 và thường thành công trong việc xua đuổi Ngài ra khỏi tư tưởng của chúng. Dầu vậy bất chấp mọi nỗ lực của chúng để giấu, Ngài thật thấy chúng. Mắt Ngài ở mọi nơi. Thiên đàng, địa ngục — những nơi bí mật của đất — tất cả đều mở ra trước mặt Ngài. Ngài nhìn xem kẻ ác — dù là Vua trên ngai của mình, hoặc trong cung điện của mình;16 hoặc đầy tớ đang nuông chiều tội lỗi bí mật của mình. Phải — người có thể đóng mặt trời khỏi nơi ẩn náu của mình, nhưng người không thể đóng mắt của Đức Chúa Trời, “Đấng mà sự tối tăm không giấu được.”18 Thật liều lĩnh là người làm hoặc nghĩ điều người muốn giấu khỏi Đức Chúa Trời; và rồi — gốc rễ bí mật của chủ nghĩa vô thần là như vậy! — nghĩ người có thể làm như vậy.20 Nhưng mắt Ngài cũng nhìn xem người tốt. Ngài thấy chúng trong sự thiếu thốn bên ngoài, trong sự lui về bí mật,22 trong sự đau khổ sâu sắc. Ngài xuyên qua những bức tường nhà tù.24 Ngài “che đầu chúng trong ngày chiến trận.” Ngài ở cùng chúng trong lò lửa,26 và trong cơn bão. Mắt Ngài hướng dẫn chúng như Đức Chúa Trời hành trình của chúng, và sẽ hướng dẫn chúng về nhà an toàn;2 đầy phước, sự bảo vệ,4 và sự nâng đỡ. ‘Ngài lấp đầy địa ngục bằng sự nghiêm khắc của Ngài, thiên đàng bằng vinh hiển của Ngài, dân Ngài bằng ân điển của Ngài.’6 Nhưng tôi sẽ gặp những mắt này như thế nào! Như một kẻ nổi loạn hay như một đứa trẻ? Chúng có truyền cảm hứng cho tôi bằng sự kinh hoàng, hay bằng tình yêu thương không? Tôi có bước đi cẩn thận dưới ấn tượng sống động của chúng không? Sự bại hoại có ý thức dẫn tôi co lại khỏi mắt của loài người. Nhưng ôi! Đức Chúa Trời của con! con sẽ đặt mình trần truồng và mở ra cho Ngài. Xin tra xét con; thử con; chỉ cho con thấy chính mình. Xin đưa ra những sự gian ác ẩn giấu của con, và giết chúng trước mặt con.8 Ý nghĩ áp đảo về con mắt đâm thấu này được cân bằng hơn bởi cái nhìn về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, Đấng bao phủ và thanh tẩy mọi sự yếu đuối và ô uế, và biện hộ và duy trì sự chấp nhận của tôi bất chấp mọi sự nản lòng biết bao!

4. Một lưỡi lành mạnh (sự chữa lành của lưỡi, Chú thích lề) là một cây sự sống; nhưng sự gian tà trong đó là một sự vi phạm trong tinh thần.

Sự khôn ngoan được miêu tả tinh tế như một cây sự sống: Ảnh hưởng thân thiện của người công chính cũng vậy11 — ở đây là sự kết trái của chi thể nhỏ của người. Một hình ảnh cao về điều nó nên là — không tiêu cực — không vô hại, nhưng lành mạnh. Như muối được quăng vào suối đã thanh tẩy nước đắng; thì, khi có ân điển trong lòng, sẽ có sự chữa lành trong lưỡi. “Lời nói sẽ ở trong ân điển, được nêm bằng muối.”14 Lãnh vực thật lớn, và phước dồi dào. Khi được sử dụng trong việc xoa dịu người bị đau khổ, làm yên những nước bị xáo trộn bằng những lời bình an, nó tạo ra một thiên đàng xung quanh. Nó không như ‘bụi gai, đâm và làm đau những người xung quanh chúng ta, nhưng là một cây kết trái — một cây sự sống.’ Nhưng nếu lưỡi đầy ân điển là sự chữa lành, lưỡi ác là sự làm bị thương. Người mềm mại nhất trong loài người cảm thấy sự gian tà của nó là một sự vi phạm trong tinh thần. Lưỡi của bạn bè Gióp đã phá vỡ “cây sậy bị dập,” thứ cần được buộc lại.17 Ngay cả Chúa yêu dấu của chúng ta, Đấng không bao giờ co lại khỏi điều ác bên ngoài, cảm thấy sắc bén cạnh đâm thấu của thanh gươm này trong linh hồn sâu thẳm của Ngài. Xin nó ở với tôi, như với Thầy thiêng liêng của tôi, rằng “ân điển có thể được đổ trên môi miệng tôi,”19 để nó có thể là một lưỡi lành mạnh, đầy phước và trái tốt!

5. Kẻ ngu dại khinh thường sự dạy dỗ của cha mình, nhưng kẻ quan tâm đến sự quở trách là khôn khéo.

Than ôi! Chúng ta không thể ngạc nhiên về sự dại dột này. Hãy nhớ sự sinh ra của kẻ ngu dại — “như lừa con hoang,” khinh thường kỷ luật và sự kiềm chế. Dầu vậy sự phục tùng cha mẹ là luật của thiên nhiên, được công nhận bởi những dân tộc thiếu văn minh nhất. Nó còn hơn nữa là luật của Đức Chúa Trời. Thẩm quyền của cha mẹ là thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Sự kháng cự ngang bướng của kẻ vô đạo sẽ bị đánh đòn cách đáng sợ.2 Và ngay cả người ăn năn Cơ Đốc đã cảm thấy sự đau của cây roi đến cuối đời. Nếu gương sẽ làm cho sự dại dột này phải xấu hổ, chúng ta há không đọc về Một đứa trẻ có thể dạy — phải ra lệnh — cha mẹ mình, người dầu vậy bày tỏ khuôn mẫu đáng yêu của sự phục tùng hiếu thảo sao? Nhưng sự kiêu ngạo phải bị phá vỡ, và “y phục của sự khiêm nhường được mặc,”5 trước khi đứa trẻ sẽ thấy rằng cha mẹ mình biết tốt hơn mình; và rằng việc coi lời của chúng là luật — việc “mang ách trong tuổi trẻ,” và việc quan tâm đến lời khuyên, và ngay cả sự quở trách — như nó là con đường của vinh dự — thì nó là con đường của sự khôn khéo. Sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, dầu là món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời, chắc chắn gắn liền với sự quan tâm hiếu thảo này đối với sự dạy dỗ của người cha khôn ngoan của mình. Những kẻ, khinh thường sự dạy dỗ của cha trần thế mình, sẽ sẵn sàng lắng nghe cha thiên thượng của chúng sao? Vậy tinh thần không thể chế ngự này chắc chắn sẽ loại trừ khỏi Vương Quốc của Đức Chúa Trời biết bao!

6. Trong nhà của người công chính có nhiều kho báu; nhưng trong doanh thu của kẻ ác có hoạn nạn.

Sự so sánh giữa người công chính và kẻ ác luôn quay về phía có lợi cho người công chính. Ngay cả trong kho báu12 — thần tượng của thế gian, người vượt trội. Vì dầu nhà người có thể thiếu tiền, dầu vậy có nhiều kho báu ở đó; thường không được thấy, dầu vậy như doanh thu của kẻ ác, so với nó, chìm vào hư không. ‘Hãy thả hàng triệu vàng, doanh thu vô hạn, lãnh thổ rộng lớn, vương miện và vương trượng; và một con sâu đáng thương đáng khinh đặt Một Đức Chúa Trời của mình chống lại tất cả chúng.’ Kho báu của kẻ ác quá nhiều cho điều tốt của chúng, và quá ít cho dục vọng của chúng. Chúng không thể thỏa mãn giác quan của chúng — huống chi linh hồn chúng.15 Chúng có thể “làm cánh” bất cứ lúc nào; và trong khi chúng tiếp tục, — không giống kho báu của người công chính17 — chúng bị chất đầy hoạn nạn. Nhưng há nó không phải là vương miện của vương miện của Cơ Đốc nhân, và vinh hiển của vinh hiển của người, rằng phần của người đầy đến nỗi, người không thể ước ao thêm sao? Mọi sự xuất sắc của tạo vật chỉ là những bóng tối của sự xuất sắc thực chất hơn của nó. Thật là một ơn thương xót được giải cứu khỏi mồi nhử thờ thần tượng — hủy hoại như nhau cho sự bình an hiện tại và phúc lợi đời đời của chúng ta!19 Nhưng một ơn thương xót lớn hơn nữa, được làm giàu bằng kho báu ấy — vượt quá tầm với của sự hại, thứ nâng lên thiên đàng, một phần trong Đức Chúa Trời — ân huệ của Ngài — hình ảnh của Ngài — niềm vui đời đời của Ngài.

7. Môi miệng của người khôn ngoan phân phát tri thức; nhưng lòng của kẻ dại dột không làm như vậy.

“Việc sử dụng đúng tri thức” là — trước hết “tích trữ nó” trong một nhà kho; rồi từ nhà kho phân phát nó ra. Người gieo rải hạt giống trong luống cày, và tính toán trên một vụ mùa tương xứng. Như vậy môi miệng của người khôn ngoan phân phát hạt giống quý báu, “ban một phần cho bảy, và cũng cho tám,” không bị nản bởi những khó khăn nhỏ nhặt, nhưng “gieo buổi sáng và buổi tối,” và giao kết quả cho Đức Chúa Trời. Chức vụ của Chúa chúng ta đã phân phát tri thức thiên thượng của Phúc Âm Ngài như vậy. Ngài ra lệnh cho các Sứ đồ Ngài rải hạt giống qua cánh đồng rộng lớn của thế gian.5 Sự bắt bớ của Hội Thánh được lật đổ cho mục đích lớn này. Những Nhà Cải Chánh phân phát rộng rãi kho báu của chúng cả bằng sự rao giảng và viết lách; và trái thật phong phú. Chúng ta có nhớ rằng — những món quà và tài năng của chúng ta là của cải của Hội Thánh, rằng chúng ta được phước — như cha Áp-ra-ham của chúng ta — không phải vì chính chúng ta — nhưng để “làm một phước.”8 Và lương tâm há không nói về sự lãng phí của nhiều — của những cơ hội — quan trọng, khi các Cơ Đốc nhân gặp nhau, và không một nguyên tử tri thức nào được phân phát sao? Chúng ta không tranh đấu cho sự không đều đặn lập dị nào. Chúng ta không mong muốn việc vượt qua ranh giới đúng của chúng ta — không xâm phạm vào những nghĩa vụ tối thượng. Nhưng hãy cẩn thận, e rằng trong việc dập tắt ngọn lửa không tự nhiên, chúng ta vô tình làm ẩm một tia lửa thật nào đó của ngọn lửa thánh. Hãy lưu tâm đến những cơ hội nhỏ. Việc vun trồng cẩn thận cánh đồng nhỏ nhất bảo đảm một vụ mùa dồi dào. Sự chấp nhận không phải ở số lượng, nhưng ở sự cải thiện của tài năng; không nhất thiết “nơi nhiều đã được ban,” nhưng nơi chúng ta “đã trung tín trong vài điều.” Tội lỗi của kẻ ác là, không luôn rằng chúng “tuôn ra sự dại dột;” nhưng rằng chúng không làm như vậy. Chúng lơ là việc phân phát. Chúng không lạm dụng tài năng của mình, nhưng chúng bỏ qua việc cải thiện nó. Nếu không phải là vết nhơ, chúng là những khoảng trống trong Hội Thánh. Chúng không làm hại, nhưng chúng không làm gì. Thật vậy, chúng không thể phân phát gì từ nhà kho trống rỗng của mình. Chúng chỉ có thể buôn bán bằng rác của thế gian, không phải bằng thương mại của tri thức thực chất. Kết thúc của cả hai là tùy theo công việc của chúng — “Đối với mọi người có (cải thiện cách năng động) sẽ được ban cho, và người sẽ có dư dật; nhưng từ kẻ không có (không sử dụng) sẽ bị cất đi ngay cả điều người có.”

8. Của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va; nhưng lời cầu nguyện của người ngay thẳng là sự vui thích của Ngài.

9. Con đường của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va; nhưng Ngài yêu kẻ theo đuổi sự công chính.

Hãy để người đọc suy ngẫm câu hỏi khủng khiếp này. Tôi là gì — sự phục vụ của tôi là gì — khi quỳ gối trước mặt Đức Chúa Trời? một sự gớm ghiếc, hay một sự vui thích? Con người phán đoán bằng hành động; Đức Chúa Trời bằng nguyên tắc. Của lễ của kẻ ác — dầu nó là một phần của chính sự phục vụ của Đức Chúa Trời, dầu vậy ‘sẽ được tìm thấy trong sổ đăng ký của Ngài trong danh mục những tội lỗi phải tính sổ.’ Thay vì một của lễ được chấp nhận, nó là một sự khiêu khích xúc phạm.2 Nó không chỉ hư không, nhưng đáng ghét — phải là chính sự gớm ghiếc. Điều ấy thiếu, “điều mà không có nó thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời;” sự thiếu nó đã đóng dấu của lễ của Ca-in như một sự gớm ghiếc.
Đó là một ‘việc làm không tuôn ra từ đức tin sống động, và vì thế mang trong nó bản chất của tội lỗi.’6 Không phải sự cầu nguyện tự nó là tội. ‘Nó là’ — như Tổng Giám mục Usher giải thích — ‘một bổn phận tốt, nhưng bị hư hỏng trong cách thi hành.’ Và chúng ta thật chẳng hề muốn ngăn cản kẻ ác cầu nguyện. Chúng ta chỉ muốn thúc giục sự xác tín khiến người ta tỉnh thức, rằng điều đó phải được làm theo thứ tự và cách thức của Đức Chúa Trời; nếu không, nó không bao giờ có thể được Ngài chấp nhận. Nhưng không chỉ của tế lễ — mà cả đường lối của kẻ ác; không chỉ tôn giáo của hắn, mà cả nếp sống thường ngày của hắn — cả tự nhiên lẫn đạo đức — đều là sự gớm ghiếc. Tất cả đều là đường lối của một kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Mọi việc hắn làm đều là dòng suối hư hoại tuôn ra từ nguồn hư hoại. Thật kinh khiếp thay ý nghĩ rằng mỗi bước đi trong đời đều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời! Vậy thì hắn có bị dứt khoát từ bỏ chăng? Hoàn toàn không. Ao ước tìm kiếm Chúa của hắn sẽ là khởi đầu của lời cầu nguyện, là điều bảo đảm được chấp nhận. Lời cầu nguyện của người ngay thẳng, ngay từ tiếng thốt ra yếu ớt đầu tiên, không chỉ được Chúa chấp nhận, mà còn là niềm vui thích của Ngài. Lư hương bằng vàng ở trên cao,11 và sự cầu thay đầy ân điển ở bên trong, hiệp lại với hương thơm trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta. Chúng ta sẽ không bao giờ nản lòng trong sự cầu nguyện, nếu chúng ta nhận biết cách thường xuyên hơn nền tảng tinh sạch này của sự được chấp nhận. Nếp sống của người ngay thẳng cũng làm đẹp lòng Ngài không kém. Ngài đã ban cho người ấy một mức độ công chính, và một nỗ lực để đạt được nhiều hơn. Và dù người ấy không làm trọn được, người ấy vẫn theo đuổi nó, được khích lệ bởi nụ cười của tình yêu đầy ân điển của Cha mình. 10. Sự sửa phạt là điều đau đớn cho kẻ lìa bỏ đường lối: và kẻ ghét lời quở trách sẽ chết. Nhưng chẳng phải nó cũng “đau đớn, trong hiện tại” đối với con cái Đức Chúa Trời sao? Người ấy biết mình cần đến nó, hôn lấy cây roi, hạ ý muốn mình xuống, và gặt lấy phước lành kết quả. Nhưng nó thật đau đớn cho kẻ lìa bỏ đường lối. Hắn bị hạ xuống bởi cưỡng ép — chứ không phải trong tâm linh. Hắn đá vào nó, và, như một đứa trẻ khó dạy dưới cây roi, chỉ làm tăng thêm sự sửa phạt của chính mình. Không có bước nào chắc chắn dẫn đến sự hủy diệt hơn sự ghét lời quở trách này. “Các vết nhơ của con cái Đức Chúa Trời”16 ở đây cảnh báo chúng ta thế nào — “Hãy thôi đừng tin cậy loài người!” Nhưng sự sửa phạt khiến kẻ đã lìa bỏ đường lối quay trở lại. Khi ấy nó không còn đau đớn nữa. Chẳng phải Ma-na-se có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì xiềng xích của mình hơn là vì vương miện — vì ngục tù của mình hơn là vì cung điện sao? “Người nầy đã sanh tại đó.” Chúng ta nên luôn nhìn một tội nhân đang chịu sửa phạt với niềm hy vọng. Vì chắc chắn chừng nào thầy thuốc còn cho thuốc, thì không có lý do gì để tuyệt vọng. Hỡi con cái Đức Chúa Trời! Chẳng phải ngươi vẫn cần sự sửa phạt sao? Ôi! Khi cái gai ở trong xác thịt, hãy cầu xin ân điển trong lòng. Hãy tìm kiếm ơn của Cha ngươi, hơn là sự an nhàn của chính mình. Hãy ao ước sự nên thánh, hơn là sự cất bỏ, cây roi của Ngài. Chớ chế giễu Ngài bằng nghi lễ ăn năn trống rỗng. Nhưng trong sự ăn năn thật, hãy ngước nhìn Đấng đánh ngươi để Ngài làm Đấng chữa lành ngươi3 — nhưng không phải cho đến khi sự sửa phạt của Ngài đã hoàn tất trọn vẹn công việc đầy ân điển của Ngài. Lạy Chúa! Xin cho con biết sự đau đớn của roi Ngài, hơn là sự che khuất của tình yêu Ngài. Xin tỏ cho con tình yêu Ngài — rồi hãy làm cho con điều gì Ngài muốn. 11. Âm phủ và vực hủy diệt ở trước mặt Chúa: huống chi là lòng của con cái loài người? Một lần nữa chúng ta chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời Toàn tri — Hiện diện khắp nơi. Âm phủ và vực hủy diệt — mọi ngóc ngách của Ha-đe mênh mông — trạng thái của kẻ chết và nơi của kẻ bị hư mất — đều ở trước mặt Chúa — trước mắt Ngài; phơi bày cho sự nhận biết của Ngài. Huống chi là lòng của con cái loài người6 — dù chúng không thể dò xét được! Không có chiều sâu nào bên trong mà Ngài không thể đo lường; không có thứ gian dối nào phức tạp đến nỗi Ngài không thể lần theo; vậy mà khối lượng sự vô tín thực tiễn trong chân lý hiển nhiên rõ ràng này thật lớn biết bao! Vì liệu người ta có dám buông thả những ý tưởng hư không, những quan niệm nhẹ dạ, những điều phù phiếm, những sự ô uế của mình, nếu họ thật sự tin rằng Chúa dò xét lòng họ chăng? Liệu họ có cố gắng che giấu cách gượng ép khỏi mắt Ngài chăng;8 như thể sự phục vụ bề ngoài, sự thờ phượng bằng môi miệng, sẽ có ích, trong khi lòng đang ấp ủ tội lỗi chưa ăn năn của nó? Thật là một khoảnh khắc kinh khiếp trong nơi kín nhiệm khi phải đứng chịu sự thử nghiệm của con mắt dò xét này. Kinh khiếp thay ý nghĩ đối với tội nhân thờ hình tượng; đối với kẻ yêu sự vui chơi, sự nổi bật, hay tham vọng thấp hèn. Lòng ngươi phơi bày trước mặt Đức Chúa Trời ngươi. Ngài sẽ không bao giờ hạ mình để chiếm vị trí thứ hai ở đó. Lớp che phủ gian dối của ngươi bị quét sạch. Những nơi ẩn náu của sự dối trá bị đâm thủng và phơi bày. Tội nhân có lương tâm biết tội rụt lại trước cảnh tượng khủng khiếp này. Tín đồ bước đi không sợ hãi trước “lửa thiêu đốt” này. Sự kính sợ tin kính của người ấy là sự thực hành của lòng tin cậy như con đối với cha. Những tội lỗi được phơi bày cho sự hiểu biết của Cha mình thì được che phủ khỏi sự công chính của Ngài.11 Khi người ấy “không làm được những điều mình muốn;” khi người ấy nhận thấy luật ấy “rằng khi ta muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo ta,” người ấy có thể ngước lên — “Mọi sự ước ao của tôi đều ở trước mặt Chúa.” Phúc Âm mặc cho các thuộc tính của Đức Chúa Trời ánh sáng và tình yêu như vậy đó. Và chẳng phải chúng ta thấy ở đây một lời chứng về Vinh quang Thiên thượng của Đấng I-ma-nu-ên sao? — Vì chẳng phải âm phủ và vực hủy diệt ở trước mặt Ngài, như đế quốc mênh mông của Ngài sao? Chẳng phải chúng ta có thể kêu cầu con mắt toàn tri của Ngài, bất chấp mọi sự cáo tội từ kẻ thù — “Lạy Chúa — Chúa biết mọi sự — Chúa biết rằng tôi yêu Chúa” sao?3 12. Kẻ nhạo báng không yêu người quở trách mình: hắn cũng sẽ không đi đến với người khôn ngoan. Khác biết bao với tâm linh của Đa-vít — biết ơn vì “sự đánh đập nhân từ của người công bình,” và với sự khiêm nhường đáng yêu của một Sứ đồ, là người đã bày tỏ trước Hội Thánh sự tôn trọng và tình yêu của mình đối với người quở trách mình! Nhưng chúng ta cần phải khôn ngoan với “sự khôn ngoan từ trên mà xuống” để quở trách cho đúng. Sự pha trộn của tâm linh riêng của chúng ta bám chặt vào mọi việc thực hành Cơ Đốc biết bao! Cũng cần không kém ân điển và sự khôn ngoan để tiếp nhận lời quở trách, và, thay vì nổi loạn chống lại người quở trách mình — lại đi đến với người ấy, và xin người ấy tiếp tục thi hành nhiệm vụ trung tín của mình. Kẻ nhạo báng đã tự tâng bốc mình quá lâu, đến nỗi hắn không thể chịu được việc bị hạ xuống đúng mức của mình. Vì thế hắn không yêu — phải — hắn ghét — người quở trách mình, dù trước đó hắn có thể đã tôn kính người ấy.7 “Những người Pha-ri-si chế nhạo Chúa yêu dấu của chúng ta bằng những dấu hiệu khinh miệt bề ngoài, khi Ngài đánh vào con mắt phải của họ, và quở trách sự phục vụ giả hình của họ. “Phàm ai làm điều ác thì ghét sự sáng; và không đến cùng sự sáng, e rằng việc làm của mình bị quở trách.”9 13. Lòng vui mừng làm cho mặt mày vui vẻ: nhưng tại lòng buồn bã mà tâm linh bị tổn thương. Sự cảm thông giữa thân thể và linh hồn thật gần gũi biết bao, dù chúng được cấu tạo từ những yếu tố trái ngược như vậy! Nét mặt của một người là chỉ dấu của tâm linh người ấy. Trong cảm giác vui mừng, ‘lòng ngồi mỉm cười trên gương mặt, và vui vẻ nhìn ra ngoài qua cửa sổ của đôi mắt.’ Nhưng ai có quyền có một tấm lòng vui mừng, ngoài kẻ đang bước đi trong sự được Đức Chúa Trời chấp nhận? Chính nguồn vui này đã thắp sáng nét mặt buồn bã của An-ne thành sự vui vẻ tin kính.12 Ê-tiên đứng trước quan xét của mình, với những viễn cảnh thiên đàng rạng rỡ trên “mặt như mặt thiên sứ” của mình. Khắp nơi, sự tiếp nhận Phúc Âm cách chân thành đều “ban sự đẹp đẽ thay cho tro bụi” — ánh nắng thay cho sự u ám.14 Thật buồn thay, sự tương phản của một tấm lòng tan vỡ bởi nỗi buồn thế gian. Quá thường xuyên, một sự u ám tai hại len lỏi vào tận nội tạng của con cái Đức Chúa Trời.2 Nạn nhân sầu khổ kéo lê một cuộc đời mệt mỏi — nặng trĩu, làm lu mờ một nét đặc trưng rõ rệt trong tính cách của mình; bị tước mất một trong những trang sức hấp dẫn nhất của sự xưng nhận đức tin của mình.4 Tay người ấy rã rời; mọi năng lực của người ấy bị tê liệt cho công việc của Đức Chúa Trời; và người ấy chìm vào sự thờ ơ và lười biếng tuyệt vọng.6 Trong những lúc trầm uất, hãy giữ cảm giác và cảm xúc trong giới hạn của chúng; và tiếng của Đấng Cứu Thế, khích lệ lòng tin cậy, sẽ được thực tế vâng theo. Ngay cả chính “sự than thở và khóc lóc vì những sự gớm ghiếc của xứ”8 của chúng ta cũng không được dẫn đến những lời phàn nàn vô tâm, mà phải khích lệ sự tận dụng siêng năng các cơ hội hiện tại. Nếu chúng ta nhận biết, như chúng ta phải làm, những đặc ân hiện tại của mình, và nắm lấy những viễn cảnh đời đời của mình; thì không nỗi buồn nào của lòng có thể làm tổn thương tâm linh chúng ta. Tia nắng sẽ là của cầm cho chúng ta về điều sẽ xảy ra, khi — như Rutherford nhận xét cách đẹp đẽ — ‘chúng ta sẽ ở phía nắng của sườn đồi.’ Trong khi đó — bước đầu tiên trong tôn giáo không chỉ là bắt đầu trở nên nghiêm túc, mà còn là trở nên hạnh phúc. Để duy trì sự cân bằng Cơ Đốc của chúng ta, ngay cả “sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời” cũng phải được kỷ luật; kẻo nó làm tan vỡ tấm lòng, mà nó chỉ có ý định làm cho hạ xuống; kẻo nó tạo lợi thế cho kẻ thù, và gây trở ngại cho Hội Thánh. 14. Lòng của người thông sáng tìm kiếm sự tri thức: nhưng miệng kẻ ngu dại nuôi mình bằng sự điên dại. Hãy quan sát người có sự hiểu biết tự nhiên. Mỗi sự nhận thức đều làm nhanh nhạy sự khao khát tìm kiếm tri thức. Người ấy sẵn sàng học hỏi từ bất kỳ phía nào, ngay cả từ một đứa trẻ. Người ấy hoàn toàn là mắt — hoàn toàn là tai — hoàn toàn là lòng — cho mục tiêu của mình. Sự hiểu biết thuộc linh sẽ càng kích thích ao ước ấy nhiều hơn biết bao. Hãy coi chừng dục vọng muốn “khôn ngoan hơn những gì đã chép.” Nhưng hãy nỗ lực mạnh mẽ để trở nên khôn ngoan, cho đến mức những gì đã chép. Đa-vít, với những thành tựu cao của mình, luôn kêu xin sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời.12 Người con khôn ngoan của ông tìm kiếm tri thức trên đầu gối mình, và không kém trong thói quen siêng năng áp dụng.14 Nữ hoàng Sê-ba, “đến từ đầu cùng đất;” Ni-cô-đem và Ma-ri, ngồi dưới chân Chúa Giê-xu;16 Hoạn quan, hành trình đến Giê-ru-sa-lem; Cọt-nây và đoàn người của ông, uống lấy sứ điệp quý báu của sự cứu rỗi;18 Người Bê-rê, cẩn thận “tra cứu Kinh Thánh” — chẳng phải tất cả những người này đều cho thấy tấm lòng hiểu biết, đang tìm kiếm phần ích lợi lớn hơn trong phước lành sao? Thật vô giá là ân tứ này. Những tình cảm nồng ấm cần kỷ luật của tri thức để hình thành nguyên tắc và sự nhất quán, sự trọn vẹn và cân đối Cơ Đốc: tìm kiếm thức ăn lành mạnh, chứ không phải những thức uống gây say; không cho rằng sự mới lạ là điều đáng ao ước nhất: mà thay vào đó, như Ngài M. Hale khôn ngoan — ‘được ấn tượng và cảm động, và có những chân lý cũ và đã biết được rút gọn thành kinh nghiệm và thực hành.’ Nhưng trong khi người hiểu biết không bao giờ thỏa mãn với tri thức, thì kẻ ngu dại hoàn toàn thỏa mãn với sự điên dại. Gu của hắn thô thiển đến nỗi miệng hắn nuôi mình bằng sự điên dại. Đó là thịt và thức uống của hắn. Tâm linh hắn “thuộc về đất, là đất.” Chúng ta tìm thấy nhiều kẻ ngu dại như vậy trong tôn giáo, là những người ưa thích những suy đoán trống rỗng và những tranh luận về những vấn đề không quan trọng hơn là đồng cỏ phong phú của con cái Đức Chúa Trời. Hãy suy ngẫm trách nhiệm của việc “tiến đến sự trọn vẹn; để, khi đã trưởng thành, chúng ta có thể có các giác quan được rèn luyện để phân biệt điều tốt và điều xấu.”3 15. Mọi ngày của kẻ bị khốn khổ đều là xấu: nhưng người có lòng vui mừng dự tiệc luôn luôn. Sự an ủi dồi dào của sự khốn khổ Cơ Đốc, không xóa bỏ đặc tính hình phạt của nó. Là quả và sự sửa phạt của tội lỗi, nó là một điều xấu; và vì thế mọi ngày của kẻ bị khốn khổ đều là xấu. Nhưng con cái Đức Chúa Trời trong sự khốn khổ không khốn khổ như vẻ ngoài của người ấy.5 Ngày đen tối nhất trong những ngày xấu này không bao giờ có thể làm cho “sự an ủi của Đức Chúa Trời trở nên nhỏ mọn đối với người ấy.” Người ấy có thể hát trong tù cũng như trong cung điện.7 Người ấy có thể “vui mừng chịu lấy sự cướp đoạt của cải của mình.” Người ấy có thể ngợi khen Đức Chúa Trời của mình, khi Ngài đã lột trần người ấy.9 Người ấy có thể vui mừng trong Ngài, như phần của mình trong sự túng thiếu trần gian. ‘Ai là người’ — nhà truyền giáo tử đạo thiên thượng Martyn nói trong một lúc yếu đuối — ‘làm cho những sự an ủi của tôi trở thành nguồn vui hưởng? Chẳng phải cùng một bàn tay ấy cũng có thể làm cho sự lạnh lẽo, đói khát, trần truồng, và nguy hiểm, trở thành một đoàn thiên sứ phục vụ dẫn tôi đến vinh quang sao?’11 Vậy thì điều xấu thật sự nào sự khốn khổ có thể mang lại? Hay đúng hơn, nó mang lại điều gì ngoài nhiều ngày tiệc? Vài ngày tiệc tùng sẽ sớm làm mệt mỏi kẻ sành ăn. Nhưng ở đây người có lòng vui mừng dự tiệc luôn luôn. — Và ‘mọi sự rắc rối của người ấy chỉ như mưa đá rơi lộp độp trên mái ngói nhà mình,’ không làm xáo trộn sự vui hưởng của người ấy. Được nuôi dưỡng bằng phần thiên thượng này, chẳng phải tôi sẽ cảm tạ Đức Chúa Trời của tôi, vì Ngài đã nhổ tôi ra khỏi những sự thỏa mãn hiện tại sao? “Xin cho tôi không ăn những món ngon của thế gian này. Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, nhiều hơn lúc lúa mì và rượu nho của chúng gia tăng.”13 16. Thà có ít của mà kính sợ Chúa, còn hơn có nhiều của cải mà bối rối ở với nó. 17. Thà ăn bữa rau mà thương yêu nhau, còn hơn ăn bò mập mà ghét nhau ở cùng. Đây là những nguồn của tấm lòng vui mừng — sự kính sợ Chúa, và tình yêu đối với con người. Và đây cũng là bữa tiệc luôn luôn, thỏa mãn đến nỗi của ít ỏi của thánh đồ tốt hơn tất cả của người thế gian. Đó là món quà của Cha người ấy;2 là quả của tình yêu của Đấng Cứu Thế của người ấy; được vui hưởng bởi lời hứa đặc biệt,4 và được làm ngọt ngào bằng “lợi lớn của sự tin kính và sự thỏa lòng.” Nếu nó chỉ là ít ỏi, đó không phải vì Cha người ấy thiếu sự chăm sóc và tình yêu; mà vì sự khôn ngoan của Ngài biết người ấy thật sự cần gì, và rằng mọi thứ vượt quá sẽ là một cám dỗ và cạm bẫy. Quả thật “đời người không phải cốt tại sự dư dật của cải mình.”7 Vũ trụ sẽ không làm đầy một người thế gian, trong khi một ít sẽ đủ cho một tấm lòng thiên thượng. Chắc chắn sẽ có sự bối rối đi với của cải lớn, nếu không có sự kính sợ Chúa. Và người sở hữu nó trong hạnh phúc không thực chất của mình còn túng thiếu hơn nhiều so với người của Đức Chúa Trời, là người đang ăn bánh của mình trong mồ hôi trán. ‘Cái thang của Gia-cốp, dẫn lên trời, có thể đặt chân trong căn lều tranh đang bốc khói.’11 Và về những tiện nghi của thế gian này — bữa ăn rau — bữa ăn đạm bạc của tình yêu, tốt hơn con bò mập chuồng, được chuẩn bị cho một bữa tiệc sang trọng nhưng thiếu tình huynh đệ.13 Tình yêu làm ngọt ngào thức ăn tầm thường nhất. Sự ghét làm đắng bữa tiệc phong phú nhất. Sự hiện diện và trò chuyện của Chúa của các thiên sứ đã làm tôn quý bữa ăn khiêm tốn biết bao!15 Những bữa ăn xã hội của các Cơ Đốc nhân vào lễ Ngũ Tuần còn tươi mới hơn biết bao so với những bàn tiệc đầy đủ của kẻ thù họ! Khi thánh lễ của Chúa bị làm hỏng bởi sự ích kỷ của con người — Khi sự giàu có, địa vị, hay những thành tựu ngẫu nhiên, chi phối việc lựa chọn người bạn đời, hơn là sự kính sợ Chúa; thì có gì lạ, nếu con bò mập chuồng, và sự ghét nhau ở cùng, trở thành trật tự của ngôi nhà? Sự thất vọng lẫn nhau quá thường là nguồn của sự buông thả tội lỗi ở bên ngoài; luôn luôn là tai họa cho sự bình an và hiệp nhất ở trong nhà. Ít người, than ôi! thực tế tin lời chứng thiên thượng này. Hỡi các bậc cha mẹ! — Quý vị có tìm kiếm hạnh phúc vững chắc cho con cái mình không? Vậy hãy dẫn chúng kỳ vọng ít từ thế gian; mọi điều từ Đức Chúa Trời. 18. Người hay giận gây ra sự tranh cãi: nhưng người chậm giận làm nguôi sự cãi lẫy. Câu Châm Ngôn này không cần giải thích. Nhưng hãy quan sát các nguyên tắc của sự ghét và tình yêu, tương phản trong sự thực hành tích cực. Một số người lấy làm nghề nghiệp của mình việc ngồi bên lửa, để nuôi và quạt ngọn lửa, kẻo nó bị tắt — Một công việc hữu ích và thân thiện, nếu đó là lửa để sưởi ấm. Nhưng khi đó là một yếu tố gây hại, thiêu đốt, và phá hủy, thì dường như khó khám phá động cơ của những kẻ châm lửa này, nếu chúng ta không đọc rằng, “từ trong lòng mà ra những ý tưởng xấu, sự giết người, sự gian ác, con mắt gian ác, sự kiêu ngạo, sự điên dại.” Vậy thì kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân là gì? Thay vì gây ra — thì làm nguôi sự tranh cãi; mang nước — chứ không phải nhiên liệu — đến lửa; bằng “lời đáp êm nhẹ làm nguôi cơn giận;” bằng một tâm linh nhường nhịn để làm tan chảy, khuất phục, và mang lại bình an.3 Hãy để tôi nhớ rằng tôi nợ chính sự cứu rỗi của mình cho thuộc tính này — chậm giận. Và chẳng phải tôi sẽ nỗ lực để thấm nhuần sự xưng nhận đức tin của mình bằng trang sức đáng yêu này, và “bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài, bước đi trong tình yêu” sao?5 Chẳng phải tính khí này của Phúc Âm sẽ bảo đảm sự vui hưởng tin kính trên đất của tôi sao? Chẳng phải nó cũng sẽ đóng ấn danh hiệu của tôi là con cái Đức Chúa Trời sao?7 19. Đường lối của kẻ lười biếng như một hàng rào gai: nhưng đường lối của người công bình được làm cho bằng phẳng, (được đắp lên như một đường cái, Bên lề.) Một bức tranh khác về người lười biếng được vẽ sống động! Hắn tự trồng hàng rào của mình, rồi phàn nàn về sự cản trở của nó. Mỗi nỗ lực phá vỡ khó khăn của hắn, như một bụi gai mới trên đường hắn, làm rách thịt hắn. Hắn bị dừng lại. Sự do dự, trì hoãn, miễn cưỡng, uể oải, làm tê liệt những nỗ lực của hắn. Hắn không chỉ phóng đại những khó khăn thật của mình,10 mà còn vẽ ra trong tâm trí những khó khăn tưởng tượng; đến nỗi, sau một cuộc đấu tranh yếu ớt của lương tâm, với nhiều việc phải làm, nhưng không có lòng để làm bất cứ việc gì, hắn buông mình cho sự lười biếng hoặc vui chơi.12 Sự lười biếng này là một điều ác hủy hoại trong những việc thuộc về đời này. Hỡi những người trẻ tuổi! Hãy nhớ rằng, một hoặc hai ngọn đồi khó khăn, được leo lên cách mạnh mẽ trong tuổi trẻ, sẽ làm cho đường lối bằng phẳng cho sự tiến bộ trong tương lai và thành công. Nhưng việc chỉ dồn một nửa tâm hồn vào công việc; kéo lê đến đó như một nhiệm vụ không thể tránh khỏi; tránh những khó khăn hiện tại để tìm một con đường êm ái hơn, sẽ tạo thành một hàng rào gai, quấy nhiễu cho đến cuối hành trình. Điều ác này còn hủy hoại hơn nhiều trong đời sống Cơ Đốc. Kẻ lười biếng trong tôn giáo thì khốn khổ — không bao giờ được yên. Hắn biết mình cần một sự thay đổi. Hắn nỗ lực cầu nguyện. Nhưng tất cả đều khô héo vì thiếu mục đích của lòng. Đường lối của hắn là một hàng rào gai. Sự cố gắng là hoàn toàn không thể. Hắn thấy không có hy vọng chiến thắng, và nằm xuống trong tuyệt vọng. Hỡi con cái Đức Chúa Trời! Hãy coi chừng việc nhượng bộ một tâm linh uể oải. Chẳng bao lâu sẽ không còn gì ngoài hình thức tôn giáo chết; những bức tường trống rỗng của ngôi nhà, thay vì đền thờ đầy vinh quang; những vẻ bề ngoài vô hồn của sự tin kính, trong khi tâm linh từng thổi sự sống vào chúng đã biến mất. Dù sao — những khó khăn nằm trong tâm trí nhiều hơn là trên đường đi. Vì trong khi kẻ lười biếng ngồi xuống bên hàng rào của mình trong tuyệt vọng; thì người công bình, trong thói quen siêng năng, thấy đường lối của mình được làm cho bằng phẳng. Một ao ước và nỗ lực chân thật làm cho đường đi dễ dàng. Đức tin đưa người ấy đến với Đấng mạnh sức để được sức mạnh. Sự hy vọng, tình yêu, và niềm vui là những nguyên tắc chiến thắng. “Những ngọn núi bị đập” bởi năng lực của đức tin. Tôn giáo, với mọi thập tự giá của nó, được nhận thấy là một điều có thể thực hành được.2 Sự chiến thắng sự lười biếng mở ra một con đường hạnh phúc và thịnh vượng lên trời. 20. Con trai khôn ngoan làm vui lòng cha: nhưng kẻ ngu dại khinh bỉ mẹ mình. Chẳng phải những niềm vui sáng nhất, và những giọt nước mắt đắng nhất5 trong thế gian đầy nước mắt này, đều tuôn ra từ lòng cha mẹ sao? Dù niềm vui được thấy một người con thịnh vượng trong đời là thế nào đi nữa, người cha Cơ Đốc không tìm được sự nghỉ ngơi, cho đến khi một người con khôn ngoan làm cho ông vui mừng. Và ở đây chúng ta không cần bất kỳ sự phát triển tài năng hay thành tựu vượt trội nào, mà là sự khôn ngoan thật; khiêm nhường và dễ dạy, được đánh dấu (như sự tương phản gợi ý) bằng sự hiếu kính của con cái, đặc biệt bằng sự lựa chọn gắn bó với sự kính sợ Chúa ấy, vốn “là khởi đầu của sự khôn ngoan.” Một người con như vậy quả thật làm vui lòng cha mình, khi ông theo dõi với niềm vui và lòng biết ơn ngang nhau sự tăng trưởng hằng ngày và sự lành mạnh của cây nho lựa chọn của mình. Nhưng nếu sự điên dại, thay vì làm vui mừng, lại khinh bỉ, một người mẹ thì sao? Bà — mà tình yêu dịu dàng,8 và sự trung tín khao khát của bà, là một bức tranh mờ nhạt của lòng Đức Chúa Trời — Bà bị “con trai của lòng bà” khinh bỉ! Luật của Đức Chúa Trời truyền dạy sự tôn kính10 và kính trọng; và sự vi phạm luật sẽ không bị lãng quên.12 Nhưng chẳng phải sự lơ là này là một lời quở trách sửa phạt cho sự nuông chiều thất thường sao? Cần ân điển và sự khôn ngoan biết bao, để cha mẹ có thể là một phước lành quý giá cho con cái mình vì những ích lợi cao nhất của chúng! 21. Sự điên dại là niềm vui cho kẻ thiếu sự khôn ngoan: nhưng người hiểu biết đi cách ngay thẳng. Hãy để Sách chỉ dạy này dò xét sự xưng nhận đức tin của chúng ta. Chúng ta nghĩ gì về sự điên dại? Không chỉ kẻ không tin kính thực hành nó. Mà nó còn là niềm vui cho hắn. Hắn phạm tội mà không cần cám dỗ hay động cơ. Hắn không thể ngủ mà không có nó. Nó là “miếng ngon ngọt dưới lưỡi hắn.”14 Hắn “vâng phục nó trong những dục vọng của nó.” Hắn “làm nó cách tham lam.”16 Hắn ghét Phúc Âm, vì Phúc Âm đề nghị “cứu hắn khỏi nó.” Nhưng hãy nghe những lời xưng nhận hạ mình của một con cái Đức Chúa Trời — “Tôi là người xác thịt, bị bán cho tội lỗi. Tôi là người khốn nạn! Ai sẽ giải cứu tôi?” Quả thật người ấy sẽ chìm xuống dưới gánh nặng đáng ghét của mình, nếu không có lòng tin cậy “Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời — Không có sự kết án.”18 Bằng chứng nào lớn hơn có thể có về việc thiếu sự khôn ngoan, hơn sự thèm khát tội lỗi này? Điều đã biến thế gian tươi đẹp và nở rộ này thành một mồ mả — phải — điều đã châm ngòi cho “sự thiêu đốt đời đời” — lại là niềm vui của hắn. Và như vậy hắn tiếp tục, chăm chú vào những điều phù phiếm của ngày; và đùa giỡn với những vấn đề đời đời; ưa thích những hư không mờ ảo hơn vinh quang đời đời. Chẳng phải hắn sẽ mở mắt ra để khám phá; rằng “những kẻ theo những sự hư không dối trá, thì lìa bỏ sự thương xót của mình” sao? Cầu Chúa cứu hắn — trước khi quá muộn — khỏi việc gặt lấy những quả đắng của lựa chọn ngu dại của mình! Nhưng làm sao chúng ta biết người hiểu biết? Người ấy dâng lòng và trí mình cho lời của Đức Chúa Trời. Người ấy có niềm vui trong sự khôn ngoan, — như tội nhân trong sự điên dại. Ngay cả những khám phá đau đớn của người ấy về sự hư hoại cư trú bên trong, cũng đặt nền người ấy sâu hơn trong tôn giáo vững chắc, hơn những người chỉ biết bề mặt. Người ấy được Đức Chúa Trời dạy dỗ, và bước đi ngay thẳng của người ấy là một “con đường chói sáng” rực rỡ. Xin ban cho con, ôi Đức Chúa Trời của con, sự hiểu biết, để niềm vui của con ở trong sự khôn ngoan của Ngài — chứ không phải trong sự điên dại của riêng con. 22. Không có mưu luận, thì mục đích bị thất bại: nhưng nhờ nhiều người mưu sĩ, mục đích được thành lập. Hãy xem xét chúng ta yếu đuối và ngu dốt biết bao. Nếu sự phán đoán của chúng ta hoàn hảo, thì những ấn tượng đầu tiên sẽ đúng cách không thể sai lầm. Nhưng vì nó yếu đuối và bị lung lay bởi sự sa ngã, mỗi phán quyết đều cần suy ngẫm. Biết bao điều ác đã được gây ra bởi việc hành động theo sự bốc đồng trong vài khoảnh khắc vội vàng, hoặc bởi vài lời nói hay dòng chữ nồng nhiệt mà không suy xét! Sự khôn ngoan của chúng ta nằm ở sự không tin cậy bản thân, ít nhất nghiêng về sự nghi ngờ rằng chúng ta có thể sai. Nhưng, cũng hãy đề phòng, ở phía bên kia, sự do dự trong phán đoán, vốn bị mọi ý kiến của người khác cuốn đi. Nói chung, sự khôn ngoan Cơ Đốc gợi ý sự thích hợp — đặc biệt trong những vấn đề quan trọng — của lời khuyên có kinh nghiệm. Bởi sự lơ là lợi thế này, nhiều mục đích tốt đã bị thất bại. Đức Chúa Trời đã ấn định sự trao đổi sự khôn ngoan vì lợi ích lẫn nhau, và nhờ nhiều người mưu sĩ, nhiều mục đích quý giá đã được thành lập. Nhưng vì những người khôn ngoan nhất trong số này cũng có thể sai lầm, và thường mắc lỗi, chẳng phải con đường an toàn duy nhất của chúng ta, trong việc sử dụng các phương tiện của con người, là ngước nhìn lên “Đấng Mưu Luận”7 vĩ đại của Hội Thánh Ngài để được hướng dẫn, và trong lòng biết ơn kính sợ, lấy “những lời chứng của Ngài làm những người mưu sĩ của chúng ta” sao? Phước thay Đức Chúa Trời vì đặc ân đặc biệt này của lời khuyên luôn sẵn có! Trong sự khiêm nhường và tin cậy, chúng ta sẽ không sai lầm đáng kể. 23. Một người có niềm vui bởi câu trả lời của miệng mình: và một lời nói đúng kỳ, tốt đẹp biết bao! Một lời cho Thầy Thiên thượng của chúng ta nói với những đồng tội nhân của chúng ta, Ngài sẽ hạ mình để ban phước. Sự nhớ lại — “Ai đã tạo ra miệng của loài người?” — loại bỏ sự kiêu ngạo. Nhưng chẳng phải chúng ta có niềm vui bởi câu trả lời của miệng mình sao? Nỗi đau mà mọi Cơ Đốc nhân có tâm trí đúng đắn cảm thấy khi đưa ra “lời quở trách công khai,” được bù đắp dồi dào bởi niềm vui của kết quả hạnh phúc. Ngay cả một nỗ lực không thành công cũng mang lại niềm vui trong “lời chứng của lương tâm chúng ta.” Tuy nhiên, nó phải là một lời nói đúng kỳ. “Lời nói đúng có sức mạnh biết bao;”2 đúng lúc, dù từ những môi yếu đuối! ‘Có những mùa hạnh phúc, khi những bản chất gồ ghề nhất cũng có thể tiếp cận được.’4 Nhưng nhiều lời tốt bị mất đi vì được nói ra không đúng mùa. Chúng ta muốn mang lại sự xác tín thật chăng? Vậy hãy bỏ qua khoảnh khắc bực tức, và chờ đợi sự trở lại của sự bình tĩnh và lý trí. Hãy quở trách cách riêng tư,6 không làm phẫn nộ, trừ khi dịp đòi hỏi, bằng sự phơi bày công khai. Đừng bao giờ bắt đầu bằng một cuộc tấn công — một vị thế của kẻ thù, vốn tự nhiên kích động sự chống cự. Hãy nghiên cứu một sự áp dụng sắc bén. Một lời nói cho mọi người, như một chiếc áo may cho mọi người, không có sự phù hợp cá nhân. Khi “lòng người khôn ngoan phân biệt cả thời gian và sự phán xét,”8 thì lời nói có hiệu quả gấp đôi. Vợ của Ma-nô-a đã nâng đỡ đức tin của chồng mình. A-bi-ga-in đã ngăn cản ý định giết người của Đa-vít.10 Các đầy tớ của Na-a-man đã đưa Chủ của họ trở lại lý trí tỉnh táo. Phao-lô đã ngăn tay người cai ngục khỏi sự tự hủy diệt, và mở ra sự cứu rỗi cho linh hồn ông.12 Thật ngọt ngào thay cũng là niềm vui của Mục sư từ câu trả lời của miệng mình, khi lưỡi có ân tứ của ông “nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi.” Và chẳng phải đó sẽ là một yếu tố của niềm vui trọn vẹn của ông “trong ngày đó,” khi ông sẽ chào đón những người, được cứu cách phương tiện bởi câu trả lời của miệng ông, như “vinh quang và niềm vui” của ông sao? 24. Đường sự sống dẫn lên trên cho người khôn ngoan, để người ấy lìa khỏi âm phủ ở dưới. Đường sự sống — đường lối mà trong đó duy nhất sự sống được tìm thấy — đường đến với Đức Chúa Trời — đường đến vinh quang — chỉ có một. Đường ấy là Đấng Christ. Vì vậy, nếu tôi đến với Ngài — từ bỏ mọi hy vọng khác, đặt mọi hy vọng của tôi trên Ngài, và mỗi bước đi trên đường tôi “nhìn xem Ngài”16 — chẳng phải tôi đang ở trong đường ấy sao? Và nếu tôi theo Ngài trong “sự vâng phục của đức tin,” chẳng phải tôi đang tiến bước trong đường ấy sao? Đường này ở trên cao — có nguồn gốc thiên thượng. Kẻ ngu dại không vươn lên đủ cao để nhận ra nó, càng không thể nghĩ ra và bước đi trong nó. Độ cao nhất của chúng là bò lết. Đức Chúa Trời thậm chí không cho phép chúng mang danh sự sống. Bám vào bụi đất, chúng chìm vào âm phủ ở dưới. Nhưng đây là đường của người khôn ngoan — được sanh từ trên — được dạy từ trên — vì thế bước đi ở trên, trong khi họ đang sống trên đất — Một đời sống siêu việt nhất! “người dự phần bản tính thiên thượng!” chính là sự sống của Đức Chúa Trời — trong sự cao cả khiêm nhường, bay lên trên những vật dưới mặt trời — trên chính mặt trời — Càng bước đi xa hơn trong đường ở trên này, chúng ta càng lìa xa âm phủ ở dưới. Thiên đàng và Âm phủ ở đây trước mặt chúng ta — Chẳng bao lâu trạng thái của chúng ta sẽ được ấn định cho cõi đời đời. Tôi là gì? Tôi ở đâu? Những người “tâm trí để vào những việc thuộc về đất, thì kết cục của họ là” âm phủ ở dưới. Những người bước đi trong đường ở trên — “quê hương của họ ở trên trời;” hy vọng của họ đặt trên sự đến của Chúa từ nơi đó; niềm vui đời đời của họ sẽ là sự biến đổi trọn vẹn này thành chính hình ảnh của Ngài. Hỡi con cái Đức Chúa Trời! Hãy bước đi xứng đáng với mình; với “lòng được nâng lên trong các đường lối của Chúa;” với sự cao thượng thánh khiết trên những thú vui hạ thấp của đất; “nhìn xem những điều không thấy được;”4 “trông đợi phần thưởng;” bước đi trong đường ở trên, nơi hy vọng của quý vị ở đó — nơi của cải của quý vị7 — nơi nhà của quý vị — trên hết — nơi Đấng Cứu Thế đã thăng thiên của quý vị ở đó;9 và nơi một tia vàng của ơn Ngài, một tia phản chiếu của vinh quang Ngài — sẽ làm lu mờ mọi ánh hào nhoáng của một thế gian mờ ảo. Xin ban cho chúng con, chúng con cầu xin Ngài, để như chúng con tin Con Một của Ngài, Chúa Giê-xu Christ của chúng con, đã thăng lên trời; thì chúng con cũng có thể trong lòng và trí thăng lên đó, và ở với Ngài luôn luôn.’ 25. Chúa sẽ phá hủy nhà của kẻ kiêu ngạo: nhưng Ngài sẽ lập bờ cõi của người góa bụa. Sự quản trị của Chính quyền Thiên thượng là hạ kẻ kiêu ngạo xuống, và nâng kẻ khiêm nhường lên. Sự tương phản dường như đánh dấu kẻ áp bức kiêu ngạo — một kẻ chiếm đoạt các quyền của Đức Chúa Trời. Vì thế Ngài đối xử với hắn như một kẻ phản bội, và phá hủy không chỉ con người hắn, mà cả nhà hắn. Và ai có thể không thừa nhận sự báo thù công bằng của Quan Xét của trái đất!13 Nhưng người góa bụa, mà nhiều người không quan tâm, nhiều người sẵn sàng chà đạp — bà có một Người Bạn và Đấng Bảo vệ biết bao! — “Hãy để những người góa bụa của ngươi tin cậy ta.”15 Đức Chúa Trời hạ mình để liên kết chính Ngài với họ trong một mối quan hệ đặc biệt, tập trung mọi sự chăm sóc và dịu dàng của Ngài trên tình trạng mất người thân của họ. Chẳng phải Ngài đã chu cấp cho Na-ô-mi đang đau buồn, một chỗ dựa trong người con dâu trung tín của bà; và cuối cùng lập bờ cõi của bà trong Y-sơ-ra-ên sao? Chẳng phải Ngài đã chu cấp nhu cầu cấp bách của người góa phụ của Mục sư18 (một bảo đảm vui mừng của đức tin trong sự khốn khổ tương tự), và bênh vực sự áp bức của người đàn bà Su-nem, và lại lập bờ cõi của bà sao? Và chẳng phải chúng ta sẽ quên, cách Ngài dạy tội nhân ăn năn trở về kêu cầu sự bày tỏ đầy ân điển — “Nơi Ngài, kẻ mồ côi tìm được sự thương xót” sao?20 26. Những ý tưởng của kẻ ác là sự gớm ghiếc cho Chúa: nhưng lời của người tinh sạch là những lời dễ chịu, (những lời của sự dễ chịu, Bên lề.) Loài người nói chung suy nghĩ nhẹ nhàng biết bao về trách nhiệm của những ý tưởng của mình! như thể chúng là của riêng họ, và họ có thể buông thả chúng mà không bị kiềm chế hay điều ác. Nhưng chúng là những nguyên tắc mầm mống của tội lỗi. Và vì nguyên nhân bao gồm cách thực tế các kết quả của nó; nên chúng chứa đựng, như hạt giống trong thân thể nhỏ bé của nó, mọi quả về sau. Chúng cũng là chỉ dấu của tính cách. Hãy theo dõi sự đa dạng vô hạn của chúng — không quá nhiều những ý tưởng chịu sự kiểm soát của hoàn cảnh, hay được dịp ném lên, mà là dòng chảy tự nguyện, theo dòng thói quen của những liên tưởng của chúng ta. “Vì người ta suy nghĩ trong lòng thể nào, thì người ta thể ấy.”2 Hãy để Cơ Đốc nhân dâng mình cho ánh sáng rõ ràng của “lời, như một Đấng phân biệt những ý tưởng và ý định của lòng;” và khối lượng hư không nào chỉ một ngày — một giờ — mang ra để tính sổ! Vậy thì kết quả với kẻ ác là gì! “Những ý tưởng xấu” là sự sủi bọt đầu tiên của nguồn hư hoại. Dòng thủy triều của điều ác lăn đi không ngừng. Những ý tưởng của sự gian ác”5 — “những ý tưởng hư không trú ngụ bên trong” — tất cả đều là sự gớm ghiếc. Tâm trí của Ngài đối với dân sự của chính Ngài thì rất khác. Lời của người tinh sạch — những biểu hiện của ý tưởng của họ — là những lời dễ chịu. Dễ chịu biết bao — được bày tỏ từ lời mời gọi của Ngài đến sự giao thông của họ với Ngài; còn hơn nữa từ phần thưởng công khai được chuẩn bị cho họ trước thế gian tụ họp — “Những kẻ thường nói với nhau — và nghĩ đến danh Ngài — họ sẽ thuộc về ta, Chúa phán, trong ngày đó, khi ta làm nên những châu báu của ta.”

27. Kẻ tham lợi làm rối loạn nhà mình: nhưng người ghét của hối lộ sẽ được sống. Đức Chúa Trời đã đóng dấu kinh khiếp biết bao trên lòng tham lam! Thờ hình tượng; sự gớm ghiếc,11 con mắt gian ác, và là nguyên nhân của sự nghèo khó; “cội rễ của mọi điều ác!”13 Không chỉ nó là một sự rủa sả cho tội nhân, mà thường còn là sự rắc rối cho nhà hắn. Lót, A-can,15 Sau-lơ, A-háp,17 Ghê-ha-xi, Giê-hô-gia-kim,19 và người Giu-đa, đều nhận thấy như vậy. Và thường trong thời của chúng ta, lòng tham lợi đã đẩy cả gia đình vào sự khốn khổ trong những đầu cơ hủy hoại! Vì khi phước lành làm giàu của Đức Chúa Trời không được ao ước hay tìm kiếm, chúng ta không thể ngạc nhiên nếu nó bị giữ lại! Người của Đức Chúa Trời có thể làm như vậy chăng? Không chỉ người ấy sẽ từ chối, mà người ấy ghét, của hối lộ, không chỉ trong ảnh hưởng hư hoại của của đút lót, mà trong bất kỳ trường hợp nào, sẽ mang lại sự ô nhục cho Đức Chúa Trời của mình. Vì lý do này, Áp-ra-ham đã từ chối của cải của vua Sô-đôm,2 và Phi-e-rơ từ chối sự cám dỗ của Si-môn. Người bước đi trong sự chính trực như vậy, chẳng phải người ấy sống trên cao trong ơn đặc biệt của Đức Chúa Trời mình sao? Chẳng phải người ghét của cải của thế gian này vì sự khốn khổ của thập tự giá, sẽ “nhận được gấp trăm lần trong đời này, và, trong đời sau, sự sống đời đời” sao? ‘Hãy để tiền bạc của chúng hư mất với chúng’ (là lời xưng nhận cao quý của Hầu tước Vico, cháu của Paul V.) ‘là những kẻ ưa thích mọi sự giàu có của thế gian hơn một ngày hiệp thông với Chúa Giê-xu Christ và dân sự bị khinh bỉ của Ngài.’6 28. Lòng người công bình suy ngẫm để trả lời: nhưng miệng kẻ ác tuôn ra những điều xấu. Sự suy xét là một phần quan trọng của tính cách Cơ Đốc; không nơi nào quan trọng hơn trong kỷ luật của lưỡi. Hãy suy nghĩ hai lần trước khi chúng ta nói một lần. “Lòng người khôn ngoan ở trong tay phải của mình,” để người ấy có thể cân nhắc lời mình, và suy ngẫm cách trả lời, và sẵn sàng “luôn trả lời cho kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em.”9 Dù có thể có “của cải tốt” bên trong, chúng ta vẫn phải suy ngẫm cẩn thận để rút ra từ đó “một lời đúng kỳ.” Thường chúng ta có thể tự trách mình, vì đã nói vội vàng.11 Và quả thật, khi điều ở trên cùng tuôn ra, chẳng phải chỉ có cặn bã của điều ác được mong đợi sao? Nhiều vấp ngã đã xảy ra bởi việc nói từ cảm xúc vội vàng của khoảnh khắc, hơn là từ một sự phán đoán cân bằng và suy xét. Trong sự vội vàng này, Giô-suê đã bị người Ga-ba-ôn lừa; Đa-vít đã buông thả một cơn bùng nổ báo thù giết người;13 Phi-e-rơ muốn khuyên Thầy mình từ bỏ công việc, mà Ngài đã từ trời xuống để làm, và nếu không có công việc ấy, chúng ta đã là một thế gian bị hư mất đời đời. Hãy vun trồng một tâm trí suy ngẫm. Nếu bao giờ được yêu cầu mở ra một chủ đề quan trọng, đừng vội vàng gạt bỏ nó; cũng đừng đưa ra câu trả lời, cho đến khi nó đã được nhận từ Đức Chúa Trời. Vì sự suy ngẫm của lòng để trả lời, nhất thiết hàm ý sự cầu nguyện — phương tiện duy nhất để nhận được “sự khôn ngoan có ích để hướng dẫn.” Nê-hê-mi đã dâng lời cầu nguyện của mình cho câu trả lời trong khoảnh khắc, và bây giờ nó đã được ban cho cách đầy ân điển! Đây là trách nhiệm của Mục sư đặc biệt hơn cho nhiều trường hợp lương tâm, đòi hỏi “lưỡi của người được dạy dỗ” — một lời khôn ngoan, xác tín, hay an ủi. Làm sao “môi của thầy tế lễ có thể giữ sự tri thức,”17 trừ khi lòng, dưới sự dạy dỗ của Thầy mình, suy ngẫm để trả lời? Kẻ ác không có sự kiềm chế như vậy. Hắn không quan tâm mình nói gì. Đối với hắn, điều đó đúng, hay đúng lúc, hay nó làm tổn thương ai, đều ít quan trọng. Nguồn bị nhiễm độc của hắn tuôn ra nước độc. Nhưng thật đáng sợ khi nghĩ rằng, mỗi lời nhẹ dạ đều mang theo sổ sách của nó,2 và sẽ được thấy là ‘một viên than nóng làm cho lửa địa ngục cháy dữ dội hơn.’ Một tai họa như vậy thường xâm nhập Hội Thánh.4 “Hãy tránh xa người như vậy.” Sự phân cách là sự giữ gìn linh hồn. 29. Chúa ở xa kẻ ác: nhưng Ngài nghe lời cầu nguyện của người công bình. Đó là sự khác biệt của Chúa giữa hai hạng người này. Ngài ở gần cả hai như nhau trong bản thể của Ngài. Nhưng trong ơn của Ngài, Ngài ở xa kẻ ác, và từ chối lời cầu nguyện của chúng.8 Ngài ở gần người công bình, và nghe họ. Sự xa cách của Ngài đối với kẻ ác là theo ao ước của lòng chúng. Nhưng đôi khi Ngài làm cho chúng rên siết,11 như chúng sẽ chìm xuống sau này, dưới lời rủa sả cuối cùng và đời đời của nó. Nhưng ai có thể ước lượng ân điển kêu gọi những người “cứng lòng, đang ở xa, hãy lắng nghe, và mang sự công bình và sự cứu rỗi đến gần chúng?”13 Sự mặc cảm khôn tả phải là sự khinh bỉ lòng thương xót tự do, dồi dào như vậy! Nhưng đối với người công bình, Ngài ở gần cách đầy ân điển nhất. Ngài nghe hơi thở của họ, khi không có tiếng nói; ao ước và nước mắt của họ, khi không có lời;17 sự lắp bắp của họ, khi không có ân tứ. Quả thật kỳ diệu là Ngài lại nghe những lời cầu nguyện như vậy, vì chúng bị ô nhiễm ngay trong hơi thở của chúng. Nhưng Thầy Tế lễ Thượng phẩm đầy lòng thương xót của chúng ta chờ đợi những của lễ hèn hạ này tại cửa của nơi chí thánh; và trong lư hương vàng của Ngài, chúng hiện ra không tì vết trước ngai. Vì cớ Ngài, chúng ta không chỉ được dung thứ, mà còn được chấp nhận. Thêm vào đó — những lời cầu nguyện của chúng ta do chính Thánh Linh của Ngài đã đọc cho.20 Vậy thì làm sao Ngài có thể quay lưng lại với chúng? Nhưng kẻ thù sẽ gợi lên sự nghi ngờ. Ngài có nghe chăng? Hắn biết rõ, sự cầu nguyện là một nơi trú ẩn khỏi sự tấn công của hắn biết bao; và hắn vui lòng muốn đuổi chúng ta khỏi nó. ‘Tôi có công bình chăng?’ Cho dù ngươi không công bình. Nhưng chẳng phải Đấng Biện hộ của ngươi thì công bình sao? Vậy hãy đặt những lời cầu nguyện của ngươi vào tay Ngài. Ngươi không thể nghi ngờ sự tiếp cận của Ngài đến Đức Chúa Trời; hay rằng tai, có thể đóng lại với ngươi, thì mở ra cho Ngài. “Ngươi có muốn được người ta nói giúp ngươi với vua chăng?”22 Hãy lắp bắp lời cầu nguyện với Người Bạn của ngươi — “Lạy Chúa, tôi bị áp bức; xin Ngài gánh vác cho tôi.” ‘Nhưng tôi không thấy câu trả lời.’ Hãy sửa những sai lầm của cảm giác bằng đức tin nơi lời Ngài, là lời tuyên bố — dù vẻ ngoài thế nào — Ngài nghe. Đừng phán đoán theo cảm xúc hay quan niệm của ngươi, mà theo chính lời không thay đổi của Ngài — theo sự bày tỏ danh Ngài; rằng Ngài sẽ không từ chối ngươi điều gì thật sự tốt; rằng ngươi nhận được, nếu không phải điều ngươi ao ước, thì điều mà xét toàn thể là tốt nhất và phù hợp nhất cho ngươi. Hãy kiên nhẫn với Đức Chúa Trời. Đừng ra lệnh điều gì. Hãy giao ý muốn của ngươi cho Ngài. Đừng nói — “Tôi muốn Ngài ban cho tôi dần dần.”2 Hãy để thời gian và mọi sự cho Ngài. Nếu Ngài không trả lời trong thời gian của ngươi, Ngài sẽ trả lời trong mùa tốt hơn nhiều của chính Ngài. Hãy nghiên cứu tính cách của Đức Chúa Trời. Đó không phải là Quan Xét trên ghế của mình; hay Vua trên ngai quốc gia của mình; mà là Cha trong dòng chảy trọn vẹn của tình yêu Ngài. Chẳng phải đó là sự thu hút sao? Trong thử thách gay gắt nhất — không phải cả thế gian — không phải cả quyền lực của địa ngục — có thể ngăn cản sự tiếp cận của ngươi đến Ngài. Không đứa trẻ nào chạy đến Cha mình với lòng tin cậy như của ngươi. Ngài sẽ không bao giờ làm lạnh tấm lòng, là tấm lòng tự ném mình lên tình yêu của Ngài. Vậy hãy tôn vinh Ngài trong lòng tin cậy này. Hãy cho thấy ngươi thật sự có ý như ngươi nói. Đừng mang đến cho Ngài những lời thỉnh cầu chung chung (những dấu hiệu của một trạng thái vô tâm) mà là những mục tiêu xác định. Hãy nói với Ngài điều ngươi muốn, và mọi điều ngươi muốn. Hãy quý trọng sự hiện diện của Ngài trên hết — những niềm vui của phòng riêng trên mọi đặc ân. Không tạo vật nào — ngay cả đoàn sứ đồ — có thể bù đắp cho sự mất mát Ngài. Hãy vật lộn trong sự cầu nguyện, nhưng hãy ngồi yên trong đức tin. Ngài đã tự ràng buộc mình bằng những lời hứa của chính Ngài. Và sự ứng nghiệm của chúng để đáp lại sự cầu nguyện sẽ làm nhanh nhạy lòng tin cậy và sự ngợi khen. 30. Ánh sáng của mắt làm vui lòng; và tin tốt làm cho xương cốt mập mạp. Mắt là phương tiện của sự vui hưởng hợp lý nhất. Cảnh tượng những kỳ quan của sự sáng tạo thật nâng cao biết bao! Những Thánh Thi ngợi khen của Thi sĩ miêu tả tinh tế niềm vui của ông. Niềm vui rực rỡ đã bùng ra từ lòng người khôn ngoan khi thấy vinh quang buổi sáng — “Ánh sáng thật ngọt ngào, và thật là một điều dễ chịu cho mắt khi nhìn thấy mặt trời.”5 Hãy cũng nhìn vào những sự quan phòng đầy ân điển và bất ngờ — Ánh sáng của mắt vị tộc trưởng già nua đã làm vui lòng ông biết bao, khi ông ôm người con trai đã mất từ lâu của mình! Quả thật đó là một tia nắng trong đám mây tuyệt vọng! Và khi mắt gắn chặt vào một đối tượng thu hút duy nhất, chẳng phải một cái nhìn được mặc bằng ánh sáng, ném vinh quang lên linh hồn, và làm đầy nó bằng sự sống và niềm vui sao?7 “Chúng ngước nhìn Ngài và được sáng rỡ.” Và sẽ thế nào, khi toàn bộ linh hồn, được hoạt hóa bằng Quyền năng Thiên thượng, sẽ tập trung vào mắt, khi ánh sáng của mắt sẽ trình diện Ngài cho tầm nhìn không mây, là Đấng mà cả thiên đàng tôn thờ bằng sự ngợi khen đời đời! Nhưng hãy nhìn vào niềm vui của sự nghe. Hãy xem lòng vị tộc trưởng đã nảy lên thế nào trước tin tốt về Giô-sép yêu dấu của ông. Mục sư vắng mặt dường như sống lại trong tin tốt về dân sự thịnh vượng của mình. ‘Tội nhân hạ mình sẽ vui mừng biết bao khi nghe tin tốt về sự cứu rỗi, và có mắt được soi sáng để chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ!’ Niềm vui sống động mà những người chăn chiên cảm nhận khi thấy tin tốt được thực hiện trước mắt họ, khó có thể hình dung được. Nó vẫn vui mừng như vậy đối với tội nhân hạ mình, đến nỗi chính “bàn chân của những sứ giả của nó thì đẹp đẽ” trong mắt người ấy.3 “Phước cho dân sự biết tiếng vui mừng.” 31. Tai nghe lời quở trách của sự sống thì ở giữa những người khôn ngoan. 32. Kẻ từ chối sự chỉ dạy khinh bỉ chính linh hồn mình: nhưng kẻ nghe lời quở trách thì được sự hiểu biết — (sở hữu một tấm lòng, Bên lề.) Thật là một sự tương phản với “kẻ nhạo báng,” vừa được mô tả, là kẻ “không đi đến với người khôn ngoan.” Tai đã được cắt bì nghe lời quở trách hướng đến sự sống, và chào đón nó như một thứ thuốc dò xét, cần thiết cho sức khỏe của linh hồn.7 Quả thật đó là luật tuyệt đối của đời sống xã hội, một phần cấu thành của tình yêu đối với người lân cận, là nghĩa vụ bắt buộc phải là “người giữ anh em mình” đến mức tối đa sức của chúng ta.9 Nhưng để thi hành nó, cần phải có một chức vụ hay mối quan hệ đặc biệt, hoặc những hoàn cảnh quan phòng đồng thời. Đức Chúa Trời đã rào lại việc thực hành nó khỏi những sự khiêu khích không cần thiết hay cố ý cách khôn ngoan như vậy. Không người khôn ngoan nào sẽ chuốc lấy tiếng là kẻ mách lẻo, bằng cách tự đẩy mình vào công việc vô ơn này. Nhưng thật đẹp đẽ thay cảnh tượng của “một người quở trách khôn ngoan trên một tai vâng phục.”11 Người của Đức Chúa Trời ở với những người khôn ngoan. Người ấy đưa người quở trách nhu mì của mình đến với vợ mình. Người ấy tôn vinh sứ giả trung tín của cây roi của Cha mình bằng lòng tin cậy cao nhất của mình.13 Lời chứng trìu mến của Sứ đồ đối với người anh em quở trách mình cho thấy, rằng ông đã nghe lời quở trách của sự sống. Tính khí chu đáo và khiêm nhường này luôn được sự hiểu biết. Không có gì dạy dỗ như kinh nghiệm, và không kinh nghiệm nào hữu ích hơn, vì không kinh nghiệm nào hạ mình hơn, như sự quở trách.16 Nhưng kẻ từ chối sự chỉ dạy, thì khinh bỉ chính linh hồn mình. Quả thật hắn sẽ không thừa nhận lời buộc tội. Nhưng chẳng phải hắn đánh giá thấp giá trị cao và nguy hiểm cận kề của nó, khi hắn khinh bỉ lời cảnh báo và sự chu cấp của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của nó sao?18 “Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy chịu dạy dỗ, e rằng linh hồn ta lìa khỏi ngươi.” 33. Sự kính sợ Chúa là sự chỉ dạy của sự khôn ngoan: và trước sự tôn trọng là sự khiêm nhường. Sự kính sợ Chúa được mô tả là thực chất — khởi đầu hay phần chính21 — ở đây là sự chỉ dạy — của sự khôn ngoan. Vì chẳng phải nó là phương tiện của sự khôn ngoan sâu sắc nhất — thiên thượng nhất sao? Dù được ban dưới luật pháp, nó được liên kết với những đặc ân trọn vẹn của Phúc Âm. Sự kính sợ của nỗi kinh hoàng tan biến. Sự kính sợ của lòng tôn kính làm đầy linh hồn. Đức Chúa Trời vui mừng trong lòng thương xót của Ngài — con cái Đức Chúa Trời trong lòng tin cậy của mình. Nhưng vì nó nhận biết sự hiện diện của một Đức Chúa Trời thánh khiết, nó phải luôn được kết nối với sự khiêm nhường. Quả thật ân điển Cơ Đốc nào của Phúc Âm có thể tồn tại mà không có nguyên tắc bảo tồn này? Mọi sự phân phát của Đức Chúa Trời đều đánh vào gốc rễ của sự tự tôn, và hướng đến sự vắng mặt thật sự của lòng tự trọng và sự tự mãn, là điều mà hầu hết chúng ta khao khát hơn là đạt được. Vì thế kỷ luật của Cha chúng ta thật khôn ngoan nhất. Trước sự tôn trọng là sự khiêm nhường. Quả thật, không có sự khiêm nhường, sự tôn trọng sẽ là cám dỗ của chúng ta, hơn là vinh quang của chúng ta. Nếu Sứ đồ không bị giữ xuống bởi một thử thách hạ mình nhất, thì sự tôn trọng của ông đã là sự hủy diệt của ông. Vì thế sự tôn cao dân sự của Chúa trong sự quan phòng, thường được dẫn qua thung lũng Hạ Mình. Giô-sép được nâng lên từ ngục tù đến ngai vàng. Môi-se và Đa-vít được đưa từ bầy chiên của người chăn đến chăn dắt cơ nghiệp của Chúa. Ghê-đê-ôn thừa nhận mình thuộc “những gia đình nhỏ bé nhất của Y-sơ-ra-ên.”3 Ru-tơ bị hạ xuống bởi nghịch cảnh, trước khi bà được nâng lên vinh dự cao là một Người Mẹ trong Y-sơ-ra-ên, và là tổ tiên của Đấng Cứu Thế. A-bi-ga-in xưng mình không xứng đáng rửa chân cho các đầy tớ của Chúa mình, trước khi bà được vinh dự làm vợ ông.5 Và trong bước đi hằng ngày của đời sống, vị trí thấp nhất là con đường đến sự tôn trọng. Nguyên tắc tương tự cũng tồn tại trong những sự phân phát của ân điển. “Kẻ hạ mình xuống sẽ được tôn lên đúng lúc.” Không phải rằng trong sự quên lãng những đặc ân cao và lòng tin cậy của chúng ta, chúng ta phải bị đè nặng trong cảm giác bị hạ thấp. Sự khiêm nhường thật, nhận biết sự hèn hạ của chúng ta, ném chúng ta cách đơn sơ nhất lên những nguồn lực trọn vẹn của Phúc Âm, để người khiêm nhường nhất là tín đồ chiến thắng nhất. ‘Vậy, ai hạ xuống càng thấp trong sự hạ mình, thì sẽ bay lên càng cao trong sự tôn cao. Nền móng của sự khiêm nhường này được đặt càng thấp, thì mái của sự tôn trọng sẽ được lợp càng cao.’ Và chẳng phải đó là con đường của Chúa yêu dấu của chúng ta — trước sự tôn trọng là sự khiêm nhường — thập tự giá trước vương miện sao? Sự hạ xuống ấy sâu biết bao, bởi đó Ngài, là Đấng vô hạn hơn con người — đã trở thành “một con sâu, chứ không phải con người!” Và nhưng sự tôn trọng đã thưởng cho sự khiêm nhường này, lưỡi nào có thể kể! ‘Chúng ta không được khinh thường việc đi theo Chúa Giê-xu Christ.’11 Có phải là một đặc ân nhẹ khi đi theo con đường đã được thánh hóa bởi những bước chân của Ngài — được chiếu sáng bởi nụ cười của Ngài sao? CHƯƠNG 16 1. Những sự chuẩn bị (sắp đặt, Bên lề.) của lòng trong con người, và câu trả lời của lưỡi, đều đến từ Chúa. Câu hỏi lớn được quyết định ở đây — Ai là Đấng khởi động đầu tiên trong công việc của sự hoán cải? Con người có thể tự chuẩn bị lòng mình cho ân điển của Đức Chúa Trời chăng? Những sự chuẩn bị của lòng trong con người đều đến từ Chúa. Ngài lấy hòn đá ra khỏi lòng, để nó có thể cảm nhận;2 kéo nó, để nó có thể đi theo; làm cho nó sống, để nó có thể sống. Ngài mở lòng, để Ngài có thể in luật của chính Ngài, và nắn nó thành hình ảnh của Ngài. Ngài hành động, không chỉ bằng sự thuyết phục đạo đức, hay bằng sự đề xuất đơn thuần các phương tiện có sức mạnh không chắc chắn; mà bằng tác nhân Toàn năng vô hình. Vậy công việc bắt đầu với Đức Chúa Trời. Không phải, chúng ta đến trước, rồi mới được dạy. Mà chúng ta học trước; rồi chúng ta đến.4 Ân điển của Ngài vừa đi trước vừa hợp tác. Vậy chúng ta sẽ lười biếng chờ đợi, cho đến khi Ngài hành động sao? Hoàn toàn không. Chúng ta phải làm việc, nhưng trong sự phụ thuộc vào Ngài. Ngài không hành động mà không có chúng ta, mà với chúng ta, qua chúng ta, trong chúng ta, bởi chúng ta; và chúng ta làm việc trong Ngài. Phần của chúng ta là bổn phận; phần của Ngài là sức mạnh. Phần của chúng ta là tác nhân; phần của Ngài là sự sống làm cho sống. Những mệnh lệnh của Ngài không hàm ý sức của chúng ta để vâng lời, mà là sự phụ thuộc của chúng ta vào Ngài để được ân điển của sự vâng lời. Ngài ban điều Ngài truyền lệnh, và ‘những lời hứa của Ngài là nền tảng của những việc làm của chúng ta.’7 Những việc làm của chúng ta không phải là nguyên nhân, mà là kết quả của ân điển Ngài; và chúng không bao giờ có thể ra khỏi chúng ta, cho đến khi Đức Chúa Trời đã đặt chúng vào trong chúng ta trước. Quả cũng như gốc — câu trả lời của lưỡi, không kém gì sự chuẩn bị của lòng — đều đến từ Chúa. Lưỡi của kẻ không tin kính ở dưới sự kiềm chế Thiên thượng. Và khi những ý tưởng của Cơ Đốc nhân được sắp xếp theo thứ tự đúng đắn, chẳng phải người ấy phụ thuộc vào Chúa để thốt ra sao?9 Thường trong sự cầu nguyện, chúng ta càng nói nhiều, chúng ta càng bỏ lại nhiều điều chưa nói, cho đến khi câu trả lời của lưỡi được ban cho trọn vẹn, “kêu lên, A-ba, Cha.” Nhưng sự lưu loát của lưỡi mà không có sự chuẩn bị của lòng — khi sự cầu nguyện không có việc cụ thể, khi chúng ta đọc những lời hứa quý báu, và không mang một lời nào để kêu cầu trước ngai — đây là hình thức chết của con người — không đến từ Chúa — một sự gớm ghiếc trước mặt Ngài. Thói quen phụ thuộc này phải tiếp tục cho đến cuối. Chúng ta không thể tự chuẩn bị mình sau khi nhận ân điển, hơn là trước đó. Ngài, là Đấng “là tác giả,” phải là “Đấng hoàn thành, của đức tin.”12 Ngài là “An-pha và Ô-mê-ga, khởi đầu và kết thúc,” trong công việc Toàn năng này. Hạnh phúc và thịnh vượng của chúng ta nằm trong lời thừa nhận ngợi khen hạ mình — “Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là người như tôi là:”2 Sự phụ thuộc không phải là cái cớ cho sự lười biếng, mà là nguồn của năng lượng tích cực. Và nếu lý trí của con người tranh luận — ‘Nếu Đức Chúa Trời không ban cho tôi ân điển, làm sao tôi có thể đến?’ — chúng ta hỏi — Ngươi đã bao giờ ao ước — ngươi đã bao giờ cầu xin ân điển chưa? — Nếu chưa — làm sao ngươi có thể phàn nàn rằng ngươi chưa bao giờ nhận được nó? Nếu sự bất lực thật sự được cảm nhận — nếu nó mang lại sự xác tín, ân điển sẵn sàng được ban cho. Hãy cầu xin, và nhận lấy. 2. Mọi đường lối của một người đều là trong sạch trong mắt chính người ấy: nhưng Chúa cân nhắc các tâm linh. Nếu con người là quan xét của chính mình, ai sẽ bị kết án? Nhưng con người phán đoán theo hành động; Đức Chúa Trời theo nguyên tắc. Vì thế mắt Ngài nhìn thấy một khối hư hoại; trong khi mọi đường lối của một người đều trong sạch trong mắt chính người ấy. Quả thật người ấy xưng mình là một tội nhân. Nhưng tội lỗi của người ấy là gì, người ấy không biết; có lẽ chỉ là nhẹ, và được bù đắp dồi dào bởi những đức hạnh tưởng tượng của người ấy. “Các ngươi là những kẻ,” — Chúa chúng ta phán với những người thuộc loại này — “tự xưng mình là công bình trước mặt loài người: nhưng Đức Chúa Trời biết lòng các ngươi, vì điều được tôn cao giữa loài người là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.”5 Đôi khi chúng ta thấy sự lừa dối này dưới lớp che phủ mờ ảo nhất. Phi-lát rửa tay, và trong sạch trong mắt chính mình, khỏi huyết của nạn nhân bị kết án của mình. Những kẻ giết Đấng Christ thì trong sạch, bởi việc tránh sự ô uế của sảnh xử án, và bởi việc ăn lễ Vượt qua. Sự bắt bớ Hội Thánh đã làm mù lương tâm của chúng trong sự chân thành của sự vô tín.8 Thường kẻ tự lừa dối đã bước vào cõi đời đời dưới một sự xưng nhận đức tin đáng tin. Nhưng người ấy đứng thế nào trước mặt Đức Chúa Trời? Người ấy không bao giờ hành động từ nguyên tắc: Người ấy có hình thức và dáng vẻ của một Cơ Đốc nhân, được vẽ sống động đến nỗi được coi là một người sống. Nhưng đôi mắt như ngọn lửa làm chứng — “Ngươi có danh là sống, mà ngươi là chết.” Những hình thức bề ngoài mà không có một tấm lòng được nên thánh là một tôn giáo không nền tảng. Chúa “cân nhắc” không chỉ “những hành động” mà cả tâm linh. Mắt Ngài phân biệt nếu ‘chỉ một’ hạt quá nhẹ, và tuyên bố bản án. Sau-lơ đã bị “cân trên bàn cân, và thấy thiếu” như vậy. Và “nếu Chúa ghi nhớ những sự gian ác” — những thiếu sót so với những đòi hỏi trọn vẹn và công bình của Ngài, “Lạy Chúa, ai sẽ đứng được?”12 — Chẳng phải chúng ta phải chạy trốn khỏi sự Toàn tri đến sự công chính đã được thỏa mãn, và ở đó tìm thấy, rằng “có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời” sao? Quả thật vui mừng là việc ghi nhận những bàn cân đều của Quan Xét chúng ta; — trong một đĩa là luật hoàn hảo của chính Ngài; trong đĩa kia — sự vâng phục hoàn hảo của Con Ngài. Ở đây, ôi Đức Chúa Trời của con, là sự bình an của con, sự an toàn của con. “Ngài, là Đấng ngay thẳng nhất, cân nhắc đường lối của người công bình.” Nhưng ôi! Xin đặt huyết của Con yêu dấu của Ngài luôn trong đĩa cân của sự công chính Ngài, và chúng con sẽ dâng cho Ngài vinh quang của công việc ân điển kỳ diệu của Ngài. 3. Hãy phó những việc của ngươi cho Chúa, và những ý tưởng của ngươi sẽ được lập vững. Không quy tắc đạo đức nào có thể kỷ luật cách hiệu quả một tâm trí bất ổn — thứ ung nhọt cho sự bình an Cơ Đốc ấy. Đức tin là nguyên tắc duy nhất của sự lập vững vững chắc. Đây là hạnh phúc và an toàn nguyên thủy của chúng ta. Sự độc lập là sự hủy diệt phúc lợi của chúng ta.4 Sự trở lại với sự đơn sơ khiêm nhường này là phước lành của Phúc Âm. “Trong mọi đường lối ngươi, hãy nhận biết Ngài” — là quy tắc của sự bình an. Ê-li-ê-se thấy đường lối của mình được thịnh vượng, và những ý tưởng của mình được lập vững, trong việc phó công việc của mình cho Chúa. Lòng tin cậy này là chỗ dựa của Chúa yêu dấu của chúng ta trong công việc lớn của Ngài.7 Sự cầu nguyện là sự thực hành đức tin của Ngài. Sự lập vững là kết quả. Tâm linh bực bội đã bao giờ thử phương thuốc thật này chưa? Hai bàn tay của đức tin và sự cầu nguyện đã tích cực tham gia vào việc chuyển những gánh nặng của chúng ta cho Cha chúng ta. Có một nơi thánh để chạy đến — một Đức Chúa Trời, để lăn những lo lắng của chúng ta lên;9 nương vào sự khôn ngoan của Ngài, và nghỉ ngơi trên sự thành tín của Ngài — Đây là một căn phòng yên tĩnh trong những lo âu gây xao lãng nhất — “Như vậy Ngài ban cho người yêu dấu của Ngài giấc ngủ.” Vậy hãy phó mọi việc của ngươi cho Ngài. Hãy tìm đến Ngài để được sức mạnh và sự hướng dẫn trong mọi việc — Hãy nhìn đến Ngài để được thành công trong mọi việc. Hãy lăn lên Ngài công việc lớn của sự cứu rỗi linh hồn ngươi. Hãy thỏa mãn với sự quản lý của Ngài đối với những việc của ngươi. Năng lượng tích cực của đức tin tại ngai ân điển sẽ lập vững những ý tưởng của ngươi trong sự bình an của Đức Chúa Trời, và giữ linh hồn ngươi trong sự an toàn được củng cố. Gánh nặng của ngươi giờ đã được đặt lên một Đấng, là Đấng có khả năng mang nó tốt hơn.12 Tâm trí giờ đã nhẹ nhàng; những ý tưởng đã điềm tĩnh; lặng lẽ chờ đợi kết quả của mọi việc; biết rằng mọi điều, là điều tốt cho ngươi, và vinh quang của Đức Chúa Trời ngươi, sẽ được thực hiện. Như vậy “chúng ta, là những người đã tin, thì bước vào sự nghỉ ngơi.”14 “Nhưng nếu các ngươi không tin,” — lời cảnh báo trang trọng phán như vậy — “chắc chắn các ngươi sẽ không được lập vững.” 4. Chúa đã làm nên mọi vật vì chính mình: phải, ngay cả kẻ ác cho ngày hoạn nạn. Mỗi người thợ đều có một mục đích nào đó cho công việc của mình. Đức Chúa Trời có mục đích cao nhất. Đó là đặc quyền riêng của Ngài là chính mục đích của Ngài trong mọi công việc của Ngài. Chúa đã làm nên mọi vật — mọi biến cố của các quốc gia — mọi sự phân phát của Sự Quan Phòng — vì chính mình; không phải để lấp đầy một khoảng trống (vì khoảng trống nào có thể có đối với nguồn của sự đầy đủ?) — mà để bày tỏ vinh quang của Ngài cho tạo vật có trí tuệ. Ngay cả kẻ ác — dù sự tồn tại của chúng có vẻ khó hòa hợp với những sự hoàn hảo thiên thượng — cũng được bao gồm trong mục đích lớn này. ‘Đó là lời ngợi khen lớn nhất cho sự khôn ngoan của Ngài, rằng Ngài có thể biến điều ác của loài người thành vinh quang của chính Ngài!’ Ngài đã làm nên ngay cả kẻ ác cho ngày hoạn nạn. — Kẻ ác là do chính chúng. Ngài không làm cho chúng như vậy. Ngài không ép buộc chúng phải như vậy.4 Ngài ghét sự gian ác của chúng. Nhưng Ngài đã thấy trước điều ác của chúng. Ngài đã cho phép nó, và dù “Ngài không lấy làm vui trong sự chết của chúng,” Ngài sẽ được vinh quang trong chúng trong ngày hoạn nạn, như những đài kỷ niệm của quyền năng, sự công chính, và sự nhịn nhục của Ngài.7 Rõ ràng vì thế Đức Chúa Trời không phải là Tác giả của tội lỗi. Ngài không thể truyền đạt điều Ngài không có — điều trái với bản tính của Ngài. Sự hoàn hảo vô hạn không thể truyền đạt sự không hoàn hảo. Sự thánh khiết tuyệt đối không thể là nguyên nhân của tội lỗi, dù (như luật pháp) nó có thể là dịp vô tội hay sự kích thích của nó. Nếu Ngài biết trước — ‘sự biết trước vô hạn’ — như Edwards nhận xét cách sâu sắc — ‘chứng minh tính tất yếu của biến cố được biết trước; nhưng nó có thể không phải là điều gây ra tính tất yếu đó.’9 Ngài không thể ấn định điều gì ngoài điều tốt. Nếu Ngài cho phép điều ác, đến mức không ngăn cản nó, Ngài ghét nó như điều ác, và chỉ cho phép nó vì điều tốt lớn hơn — điều tốt lớn nhất trong mọi điều tốt — sự bày tỏ đầy đủ hơn của chính vinh quang Ngài trong nó, và ra khỏi nó. Ngài sẽ được vinh quang trong, hoặc trên mọi tạo vật của Ngài. “Mọi công việc của Ngài sẽ ngợi khen Ngài; lạy Chúa.” Sự công chính báo thù của Ngài, không kém gì sự giàu có của vinh quang Ngài.11 Những ngọn lửa của địa ngục tôn cao những lời ngợi khen kính sợ của thiên đàng. — “Và chúng lại nói — A-lê-lu-gia. Và khói của nó bay lên đời đời.” 5. Phàm ai có lòng kiêu ngạo đều là sự gớm ghiếc cho Chúa: dù tay nắm tay, hắn sẽ không được thoát tội — (được coi là vô tội, Bên lề.) Sự đáng ghét của một cái nhìn kiêu ngạo đã được đề cập. Nhưng Đấng Dò Xét lòng ghi nhận sự kiêu ngạo trong lòng dưới một cái nhìn khiêm nhường. Loài người không thấy sự gớm ghiếc nào trong tâm linh bí mật này. Nó không mang lại sự ô nhục. Phải, nó thường được cho là cao thượng. Nhưng nó giữ lòng lại khỏi Đức Chúa Trời. Nó nâng lòng lên chống lại Ngài. Nó nói, như thể đang tranh giành quyền tối cao với Ngài. Khi nó đánh vào Đức Chúa Trời như vậy, có gì lạ nếu Đức Chúa Trời đánh vào nó2 — rằng Ngài đóng dấu nó là một sự gớm ghiếc cho Ngài?. Sự phạm tội này còn không phù hợp biết bao! Một tạo vật như vậy — hoàn toàn phụ thuộc — có tội cách đáng sợ — vậy mà kiêu ngạo trong lòng! Đây quả thật là một đứa con thật của một người cha sa ngã, là người, trong mơ tưởng mình như Đức Chúa Trời, đã làm cho mình giống như ma quỷ. Tâm linh đáng ghét này có nhiều hình thức. Một số kiêu ngạo về vẻ đẹp của mình; một số về tài năng của mình; một số về địa vị của mình; một số về sự tốt lành của mình — tất cả đều quên rằng, chúng “không có điều gì mà chúng đã không nhận được;” tất cả đều không ý thức rằng, chúng là một sự gớm ghiếc cho Chúa. Tuy nhiên, có lẽ, lời tuyên bố này áp dụng rõ ràng hơn cho những sự kết hợp kiêu ngạo chống lại Đức Chúa Trời — tay nắm tay. Tất cả lực lượng này là gì, ngoài con sâu “tranh cãi với Đấng Tạo Hóa của mình?6 “Chúa là ai?” — là lời khoe khoang của Pha-ra-ôn kiêu ngạo. — Hãy để ông và dân ông đi đến Biển Đỏ, và học hỏi. Tay nắm tay sẽ không được coi là vô tội — sẽ không được thoát tội. Sự kết hợp Ba-bên đã bị nổ tung bằng sự hỗn loạn. Những “hiệp hội” chống lại con trẻ thánh Giê-xu đã “bị đập tan.”9 Những âm mưu vô tín của Voltaire và trường phái của ông đã bị lật đổ. Và như vậy trong thời của chúng ta, mọi sự liên kết Xã hội và Hiến chương vì sự gian ác, sẽ chỉ bày tỏ cách vinh quang hơn — “Không có sự khôn ngoan, không có sự hiểu biết, không có mưu luận nào chống lại Chúa.” 6. Nhờ sự thương xót và lẽ thật, sự gian ác được chuộc: và nhờ sự kính sợ Chúa, người ta lìa bỏ điều ác. Sự thanh tẩy sự gian ác hướng chúng ta ngay lập tức đến sự chuộc tội. Vì thế, việc kết nối nó với sự thương xót và lẽ thật của con người, là lật đổ nền tảng của Phúc Âm. Đây là những bổn phận phải thực hiện; không phải sự chuộc tội cho tội lỗi. Và chúng thường được thực hiện bởi những người không có ân điển của Đức Chúa Trời, mà vì thế sự gian ác của chúng không được thanh tẩy. Vậy thì đó là sự thương xót và lẽ thật của Đức Chúa Trời — được bóng dáng trong những của tế lễ hằng ngày — ở đây chiếu sáng hệ thống của sự tin kính thực tiễn. Con người sẽ thanh tẩy sự gian ác bằng sự ăn năn; Đức Chúa Trời bằng của tế lễ — không phải bằng một hành động thương xót đơn giản, vô hiệu hóa sự trừng phạt của luật pháp; mà bằng sự bày tỏ kết hợp của lẽ thật, làm trọn những sự trừng phạt này trên Đấng Bảo lãnh, mà lòng thương xót đã chu cấp. Hai thuộc tính này hòa hợp vinh quang biết bao! Chúng ta không hỏi chúng ta nợ thuộc tính nào nhiều hơn. Cả hai, như hai trụ của đền thờ13 — kết hợp để hỗ trợ lòng tin cậy Cơ Đốc; để, dù có thể có, và có, chất liệu cho sự kết án, ngay cả trong thánh đồ thánh khiết nhất; thì sự kết án thực tế không có — không thể có.15 Nhưng sự gian ác không được thanh tẩy, để chúng ta lại lăn lóc trong bùn. Đức Chúa Trời tỏ ra sự ghét tội lỗi sâu sắc nhất ngay trong hành động chuộc tội của nó. Và hỡi Cơ Đốc nhân, ngươi không biết “sự tha thứ của Ngài, để Ngài được kính sợ” sao? Ngươi không học cách lìa bỏ điều ác, “làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” sao? Không phải chúng ta bị giữ với bổn phận của mình bằng một nỗi sợ pháp lý. Kẻ nô lệ được biến thành một đứa con. Lòng tin cậy như con, như một lá chắn bảy lớp, che phủ người ấy khỏi tội lỗi. Chính sự chạm vào của nó là đáng ghét, và mọi đường lối của nó đều bị ghét và lìa bỏ. 7. Khi đường lối của một người làm đẹp lòng Chúa, Ngài khiến ngay cả kẻ thù của người ấy cũng hòa thuận với người ấy. Thường ơn của Đức Chúa Trời và con người được kết hợp cho người của Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ luôn có kẻ thù — nếu không từ nguồn nào khác — thì từ “chính nhà mình.” Việc tìm kiếm hòa bình với chúng bằng sự thỏa hiệp nguyên tắc, sẽ là đánh mất tính cách của mình với một cái giá khủng khiếp. Hãy để người ấy giữ chặt những nguyên tắc của mình trước mặt kẻ thù. ‘Dù chúng không có ý tốt với người ấy, chúng sẽ không làm hại người ấy.’ Vậy thì chúng ta giải thích sự bắt bớ các thánh đồ thế nào — đặc biệt là của Đấng, mà đường lối của Ngài luôn làm đẹp lòng Chúa? Mỗi lời phát biểu giới hạn lời kia. Một lời cho thấy sự thù địch bẩm sinh của lòng: lời kia cho thấy sự kiểm soát Thiên thượng của nó. Nó sẽ được thả ra, đến mức vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Ngoài ra, nó sẽ bị kiềm chế.9 Hội Thánh của Ngài sẽ có mùa nghỉ ngơi của mình. Ngài có mọi lưỡi, mọi tay, mọi lòng, dưới quyền của Ngài. Ai cần sợ con người, mà bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời?11 ‘Cách tốt nhất để kẻ thù của chúng ta hòa giải với chúng ta, là chúng ta hòa giải với Đức Chúa Trời.’ Mọi nguy hiểm của chúng ta nằm trong cơn thịnh nộ của Ngài, không phải trong cơn giận của chúng. Không tạo vật nào có thể chạm vào chúng ta mà không có sự cho phép của Ngài.13 La-ban đi theo Gia-cốp như một kẻ thù, nhưng bị bắt buộc phải hòa thuận với ông. Ê-sau, khi sắp thực hiện mối đe dọa đã ấp ủ từ lâu của mình, đã tan chảy thành sự trìu mến anh em.15 Đất của Y-sơ-ra-ên được bảo tồn khỏi sự xâm lược, trong khi chúng đang tham gia phục vụ Đức Chúa Trời. Kẻ thù của những vị vua tin kính bị xiềng xích, và cúi đầu trước chúng.17 Thường dân sự của Chúa đã thể hiện một sự uy nghiêm của vầng trán thánh khiết, ra lệnh sự tôn kính, và trói tay kẻ không tin kính. Và đó sẽ là chiến thắng cuối cùng của Hội Thánh trên mọi sự chống đối.19 Nhưng ngay cả khi kẻ thù được thả ra; nhưng nếu sự làm hại của chúng được cai trị để thành điều tốt lớn hơn, chẳng phải lời hứa được ứng nghiệm cách thực chất sao? ‘Không người khôn ngoan nào sẽ trách Ngài vi phạm lời hứa, là người, đã hứa một cân bạc, lại ban một ta-lâng vàng. Hoặc ai có thể thật sự nói, rằng người đó không tốt như lời mình, mà rõ ràng tốt hơn nhiều so với lời mình?’ Hỡi người học sự thánh khiết! Đức Chúa Trời ngươi sẽ chăm sóc ngươi. Hòa bình hay chiến tranh sẽ trở thành điều tốt đời đời của ngươi.2

8. Thà có ít của mà công bình, còn hơn có nhiều hoa lợi mà không có sự ngay thẳng. Chúng ta đã có câu châm ngôn này về thực chất trước đây. Nó dường như quá rõ ràng đến nỗi không cần minh họa. Nhưng tình yêu lợi lộc mù quáng đến nỗi nó chỉ nhìn vào mục đích ích kỷ của chính mình, và khoảnh khắc hiện tại; và tưởng tượng — điều không bao giờ có thể — sự vui hưởng4 và an toàn. Sự công chính báo thù đang ở gần.6 Tốt hơn nhiều là có ít của mà công bình. Chẳng phải người góa phụ ở Sa-rép-ta giàu hơn với bữa ăn ít ỏi của mình, hơn Giê-sa-bên trong trang phục hoàng gia của bà; vị tiên tri nghèo, chia sẻ phần ít ỏi của bà, hơn Vua, với những hoa lợi không ngay thẳng của mình; Xa-chê, khi bị giảm xuống mức ít ỏi tương đối với sự công bình, hơn với sự dư dật trước đây của Ma-môn không công bình sao? Đây là sự bày tỏ hiện tại. Ngày ấy sẽ tuyên bố điều này rõ ràng hơn nhiều. Của ít ỏi được sử dụng cách công bình sẽ mở cửa thiên đàng. Những kho tàng của sự gian ác sẽ được thấy là những kho tàng của cơn thịnh nộ đời đời.11 Tuy nhiên ít người trong chúng ta tích lũy được nhiều hoa lợi. Nhưng những sự thu được tầm thường nhất mà không ngay thẳng sẽ làm hỏng một tài sản lớn. Hãy coi chừng sự lệch lạc nhỏ như sợi tóc khỏi nguyên tắc thẳng. “Hãy làm chết chi thể thuộc về đất ấy,” vốn “là sự thờ hình tượng” chống lại Đức Chúa Trời, và “cội rễ của mọi điều ác” cho chính chúng ta.13 Sự tin kính là sự giàu có lớn trong đời này; nó sẽ là gì trong cõi đời đời! 9. Lòng người hoạch định đường lối mình: nhưng Chúa hướng dẫn các bước người ấy. Một mô tả tinh tế về chính quyền Tối cao của Đức Chúa Trời! Quả thật không thể dò xét được là sự mầu nhiệm, cách Ngài hoàn thành mục đích cố định của Ngài bởi những tác nhân có ý chí tự do. Con người không có ý chí tự do thì là một cỗ máy. Đức Chúa Trời không có mục đích không thay đổi thì không còn là Đức Chúa Trời. Là những tác nhân có lý trí, chúng ta suy nghĩ, tham khảo, hành động, cách tự do. Là những tác nhân phụ thuộc, Chúa thực thi quyền của chính Ngài trong việc cho phép, cai trị, hoặc thúc đẩy những hành động của chúng ta.16 Như vậy con người đề xuất; Đức Chúa Trời quyết định. Con người hoạch định; Chúa hướng dẫn. Ngài ra lệnh cho ý muốn của chúng ta mà không vi phạm sự tự do của chúng ta. Chúng ta quan sát quyền tối cao này, trong việc hướng dẫn — không chỉ một mục đích quan trọng — mà mọi bước hướng đến nó; không chỉ những biến cố lớn, mà mọi ngã rẽ; không chỉ trong dân sự của chính Ngài,2 mà trong mọi con cái loài người. Anh em của Giô-sép ít nghĩ đến sự hướng dẫn cai trị đối với những hoạch định xấu của chúng biết bao! Khi lòng Sau-lơ đang hoạch định “sự giết chóc chống lại các môn đồ của Chúa;” khi kẻ nô lệ bội bạc đang chạy trên con đường riêng của mình6 — chúng ít nghĩ đến sự hướng dẫn đầy ân điển của những bước chân mình, đến sự cứu rỗi linh hồn mình. Thường con đường của dân sự Chúa cũng được khích lệ bởi sự đối kháng với hoạch định của kẻ thù, và sự hướng ngược lại những bước chân của chúng, ngay vào khoảnh khắc chúng sẵn sàng nắm lấy con mồi của mình! Cũng thật thú vị khi ghi nhận những chi tiết nhỏ nhặt của hoàn cảnh, như những phần và mảnh của Sự Quan Phòng Thiên thượng. Một vấn đề kinh doanh thông thường; sự thỏa mãn tính tò mò;9 sự cung cấp nhu cầu cần thiết; một chuyến đi xa nhà11 — tất cả đều được kết nối với những hậu quả quan trọng vô hạn. Và thường con đường hoạch định của chính chúng ta đã bị chặn lại, và một con đường đối ngược được vạch ra, với sự thừa nhận cuối cùng — “Ngài đã dẫn tôi ra trong đường ngay thẳng.” Sự kiểm soát Thiên thượng đối với những di chuyển của các Sứ đồ — dường như cản trở sự hữu ích hiện tại của họ — lại trở thành sự thúc đẩy lớn hơn cho Phúc Âm trong việc trồng những hội thánh thịnh vượng.13 Dù sao đi nữa, chúng ta cần nhiều kỷ luật để cai sữa mình khỏi những hoạch định của chính mình, để chúng ta có thể tìm kiếm sự hướng dẫn của Chúa trước tiên. Quả của kỷ luật này sẽ là sự sợ hãi bị bỏ lại cho những hoạch định của chính mình, như trước đây chúng ta háo hức đi theo chúng. Chúng ta thật sự tìm thấy hạnh phúc và an toàn của mình trong việc dâng ý muốn của mình cho sự hướng dẫn thiên thượng như vậy! 10. Một lời phán thiên thượng (Sự bói toán, Bên lề.) ở trong môi của vua; miệng vua không vi phạm trong sự phán xét. 11. Cân và bàn cân công bình thuộc về Chúa; mọi quả cân trong túi đều là công việc của Ngài. 12. Làm điều gian ác là sự gớm ghiếc cho các vua; vì ngôi được lập vững bởi sự công bình. 13. Môi công bình là niềm vui thích của các vua; và chúng yêu người nói điều ngay thẳng. Đây là một cẩm nang cho các vua; cho thấy, không phải chúng là gì, mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng phải là gì, để chúng có thể là một phước lành cho dân mình, và những người làm ơn cho thế gian. Nếu tiêu chuẩn này bị lơ là, thánh lễ được sắp xếp khôn ngoan sẽ không đạt được mục đích của nó. “Một người cai trị trên người khác để làm hại chính mình;”17 và người cai trị và dân chúng — mỗi bên có thể trở thành một sự rủa sả cho bên kia. Vua quả thật không khôn ngoan hơn do sinh ra so với thần dân của mình; nhưng ông ở dưới những nghĩa vụ mạnh mẽ hơn để tìm kiếm sự khôn ngoan. Và khi luật của Đức Chúa Trời là luật của ông, một lời phán thiên thượng ở trong môi ông. Đó là sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, khi trong một vụ án tế nhị và khó khăn, miệng ông không vi phạm trong sự phán xét. Một vị Vua như vậy (và đây là vinh quang của hoàng gia) sẽ không có lợi ích riêng của mình, tách biệt khỏi lợi ích công cộng. Sự nhớ lại, rằng những bàn cân và quả cân thuộc về Chúa — là công việc của Ngài — được làm bởi sự chỉ định của Ngài — ra lệnh một sự công bình đều tay. Không chỉ ông sẽ tránh làm điều gian ác; mà làm điều đó sẽ là sự gớm ghiếc cho ông. Không chỉ ông sẽ cẩn thận loại bỏ điều ác khỏi con người mình; mà ông sẽ bao quanh mình bằng những cố vấn trung tín. Môi công bình sẽ là niềm vui thích của ông. Thật đáng ngưỡng mộ là sự quan tâm của Ê-li đối với môi của Sa-mu-ên, ngay cả khi chúng nói những con dao găm vào lòng ông. Không có gì thiếu cho một triều đại như vậy ngoài sự ổn định. Và lời phán như vậy — quả thật bị các chính khách thế gian bỏ qua, nhưng được kinh nghiệm bảo đảm tốt — Ngôi được lập vững bởi sự công bình. Sự tin kính là nền tảng của sự thịnh vượng quốc gia.7 Những người công bình là những trụ cột của trái đất — “những con sư tử quanh ngai của Vua — vinh quang và sự bảo vệ của ông.9 Và chẳng phải chúng ta sẽ cầu thay cho Nữ hoàng yêu dấu của chúng ta, để bà có thể thể hiện tiêu chuẩn hoàng gia này trong tính cách cá nhân và những trách nhiệm cao của mình sao? Và chẳng phải chúng ta có thể thấy ở đây một vài phác họa mờ nhạt của Vua vinh quang của Si-ôn sao? Những lời phán thiên thượng của sự phán xét phân biệt nào đã rơi từ môi Ngài! Những bàn cân của tiêu chuẩn hoàn hảo của Ngài đều biết bao! Ngôi của Ngài được lập vững bởi sự công bình cách trọn vẹn biết bao! — chính Ngài “yêu sự công bình, và ghét sự gian ác!”14 Và niềm vui thích của Ngài là gì và là ai? — môi công bình — Người nói điều ngay thẳng. 14. Cơn thịnh nộ của vua như những sứ giả của sự chết; nhưng người khôn ngoan sẽ làm nguôi nó. 15. Trong ánh sáng của nét mặt vua là sự sống; và ơn của vua như một đám mây mưa cuối mùa. Quyền lực mênh mông của Vua giờ được phát triển trong một bức tranh sống động về chế độ chuyên chế phương Đông. Sự sống và sự chết nằm trong tay ông. Ý muốn của ông là luật của ông. Mọi dấu hiệu của cơn thịnh nộ của ông — ngay cả cái cau mày trên mặt ông, hay lời ra khỏi miệng ông, đều là một sứ giả của sự chết. Kẻ chuyên chế ban lệnh của mình, và đao phủ thi hành lệnh của ông mà không trì hoãn hay chống cự.3 Cần không phải sự khôn ngoan thông thường để làm nguôi cơn thịnh nộ này. Giô-na-than đã làm nguôi cơn thịnh nộ của cha mình. Đa-ni-ên đã làm nguôi vị vua chuyên chế quá khích của Ba-by-lôn. Thật là một phước lành — tương phản với sự chuyên chế này — là hiến pháp của chính chúng ta! Một đối trọng đáng ngưỡng mộ như vậy giữa quyền lực của dân chúng và sự thất thường của Đấng Tối cao! Quyền chính đáng của vương miện được bảo tồn, mà không xâm phạm sự tự do chính đáng của thần dân. Ơn của Vua đánh dấu cùng một quyền lực tuyệt đối. Sự phục hồi chức quan tửu chánh của Pha-ra-ôn về chỗ của ông như sự sống từ kẻ chết. Vị vua bị giam cầm tìm thấy sự sống mới trong ánh sáng của nét mặt Chủ mình. Sự trầm uất của Nê-hê-mi được khích lệ bởi cách cư xử tử tế của Đấng Tối cao của mình, và sự nuông chiều còn tử tế hơn.8 Và chẳng phải cây trượng vàng được giơ ra cho Ê-xơ-tê, như đám mây hồi sinh của mưa cuối mùa — sự bảo đảm của “niềm vui mùa gặt” sao? Nhưng hãy nghĩ về Vua của các vua, trước mặt Ngài vị Quân vương hùng mạnh nhất như bụi đất. Cơn thịnh nộ của Ngài còn đáng sợ hơn biết bao như những sứ giả của sự chết!12 Chính các Vua sẽ chạy trốn đến những tảng đá cách vô ích để tìm nơi trú ẩn khỏi cơn thịnh nộ của nó. Quả thật khôn ngoan là người làm nguôi nó. Chúng ta nợ gì cho huyết ấy, là huyết nói lên sự bình an của chúng ta? Hỡi tội nhân — trước khi quá muộn — hãy lắng nghe lời kêu gọi khẩn cầu — “Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.”15 Và nếu trong ánh sáng của nét mặt Vua trần gian — huống chi “trong ơn của Ngài là sự sống” — “sự vui mừng” vô hạn hơn mọi kho tàng của trái đất;17 tươi mới như mưa cuối mùa. ‘Đấng Christ sống,’ nhà cải chánh cao quý Luther nói — ‘nếu không tôi sẽ không muốn sống một khoảnh khắc nào.’ Phải — hỡi Cơ Đốc nhân! — nỗi buồn của ngươi cay đắng và sâu sắc đến đâu, hãy sợ trên mọi rắc rối của mình sự che mây của nét mặt Chúa ngươi. Hãy theo dõi mọi khoảng thời gian để có được một cái nhìn thoáng qua về nó. Hãy nắm lấy mọi lúc rảnh rỗi để trao đổi một lời hay một cái nhìn. Hãy coi mọi khoảnh khắc xa cách là khó chịu đối với ngươi. Trên hết — hãy nhìn và vội vã đến thời gian đó, khi ngươi sẽ bước đi lên xuống trong ánh sáng không mây. Ôi Chúa của con! ‘xin cho sự rực rỡ của ngày đó chiếu sáng linh hồn con, ngay cả ở khoảng cách này từ nó, và không để lại khoảng trống nào không có ánh sáng và sự an ủi của nó. Phải — xin cho nó làm lu mờ mọi niềm vui khác, và bởi vẻ đẹp lấp lánh của nó khiến những sự thỏa lòng nhỏ bé của thế gian này như bao nhiêu con đom đóm, chỉ tỏa sáng trong đêm. Xin in vào lòng con một cảm giác sống động về Ngài, và về vinh quang của Ngài, để con có thể quên mình sớm hơn, là quên Ngài và sự hiện ra của Ngài.’ 16. Được sự khôn ngoan còn hơn được vàng biết bao! và được sự hiểu biết đáng được chọn hơn bạc! Điều này — ngoài sự cảm hứng — phải được coi là một phán đoán có thẩm quyền. Nó được hình thành bởi một người, đã có phần lớn nhất của cả hai phước lành, từng rơi vào phần của con người. Hãy tính toán trong những bàn cân của nơi thánh, những lợi ích áp đảo của thiên đàng trên trái đất, của linh hồn trên thân thể, của cõi đời đời trên thời gian; và ai sẽ tranh cãi phán quyết này? Một người, đã lựa chọn, đã coi mọi sự như sự lỗ và phân trong sự so sánh. Nó có giá trị hơn,4 bền vững hơn, kết quả hơn,6 thỏa mãn hơn. Nó tốt hơn cách không thể diễn tả. Đó là một câu hỏi của sự ngưỡng mộ và vui thích. Được sự khôn ngoan còn hơn được vàng biết bao! sự hiểu biết hơn bạc! Sự an toàn của sự sở hữu làm tăng giá trị của nó. Nhiều người lao động ngày đêm vì vàng; nhưng vẫn lỡ mất kho tàng. Nhưng ai đã bao giờ thất vọng trong nỗ lực để được sự khôn ngoan? Khi nào sự tha thiết và sự cầu nguyện đã thất bại trong thành công?9 “sự khôn ngoan là điều chính; vậy hãy được sự khôn ngoan; và với mọi sự ngươi được, hãy được sự hiểu biết.” Không gì kém hơn “sự cứu rỗi” là mục đích lớn.11 Phước lành ấy phải giàu có biết bao, mà Con Đức Chúa Trời là kho tàng của nó! “Trong Ngài giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức.” Và không ai sẽ cướp phần của chúng ta. 17. Đường cao tốc của người ngay thẳng là lìa bỏ điều ác: kẻ giữ đường lối mình thì bảo tồn linh hồn mình. Đường cao tốc là con đường bằng phẳng đã được đi nhiều. Đường cao tốc của người ngay thẳng — nếp sống thường ngày của sự xưng nhận của người ấy — là đường của sự thánh khiết” — lìa bỏ điều ác. Ở đây hãy để người ấy được thấy, đặc biệt trong thực hành của mình, như trong những nguyên tắc của mình. Mỗi người chúng ta có thế gian điều ác riêng của mình — một vòng tròn bên trong, nơi cuộc xung đột sắc bén hơn nhiều — nơi nhu cầu kỷ luật thiên thượng được cảm nhận nhạy bén hơn nhiều, hơn là trong những hình thức tội lỗi thô thiển hơn. Hãy tỏ ra sự khoan dung lớn đối với người khác, nhưng không đối với chính chúng ta. Đừng thừa nhận những thói xấu hay yếu đuối nào. Đừng coi điều gì là nhỏ, mà cản trở sự trọn vẹn hay nhất quán của sự xưng nhận. Sự tổn thương thật không phải từ việc chúng ta sống trong thế gian, mà từ việc thế gian sống trong chúng ta. Nguyên tắc sự sống tinh tế đến nỗi nó không bao giờ có thể phát ra ảnh hưởng rực rỡ của mình, ngoại trừ trong bầu không khí của thiên đàng. Vì thế giữ đường này, là bảo tồn linh hồn chúng ta. Như vậy Giô-sép đã được cứu;16 trong khi Đa-vít, lìa bỏ con đường, đã rơi vào tội lỗi nghiêm trọng. Sự nhận thức nhanh nhạy về điều ác — sự nhạy cảm về nguy hiểm từ những điều hợp pháp — vừa thử nghiệm sự sanh ra thiên thượng của chúng ta, vừa che phủ chúng ta khỏi nhiều mưu chước tinh vi.2 Kẻ ô uế sẽ không đi qua đường cao tốc này; “nhưng những người được chuộc sẽ bước đi ở đó.” 18. Sự kiêu ngạo đi trước sự hủy diệt, và tâm linh kiêu căng đi trước sự sa ngã. 19. Thà ở với tâm linh khiêm nhường cùng những người thấp hèn, còn hơn chia của cướp với kẻ kiêu ngạo. Cần gì minh họa sống động hơn về những Châm Ngôn này, hơn tình trạng hủy hoại của chính chúng ta? Sự kiêu ngạo của cha chúng ta — ao ước “được như Đức Chúa Trời” — đã vội vã đẩy cả dòng dõi mình đến sự hủy diệt. ‘Ôi A-đam’ — là lời kêu lên của một người của Đức Chúa Trời, — ‘ngươi đã làm gì?’5 Sức mạnh kinh khiếp nhất của tài hùng biện Thiên thượng dường như được tập trung để phác họa tính cách và sự hủy diệt của sự kiêu ngạo. Ví dụ đầy dẫy khắp Kinh Thánh7 — mỗi ví dụ đều vang lên lời khuyên trang trọng này — “Chớ có lòng kiêu ngạo, nhưng hãy sợ” Quả thật nguy hiểm của chúng ta đáng sợ biết bao, nếu lời cảnh báo không được chào đón, nếu nhu cầu về nó không được cảm nhận sâu sắc! Tâm linh kiêu căng ngẩng đầu cao. Người ấy nhìn lên trên, thay vì nhìn vào những bước chân mình. Vậy có gì lạ, nếu, không thấy điều ở trước mặt mình, người ấy ngã? Người ấy thích leo lên. Kẻ thù luôn ở gần để hỗ trợ người ấy; và chiều cao càng lớn, sự ngã càng khủng khiếp. Nhưng trạng thái của lòng, đã chuẩn bị người ấy cho sự ngã, là phần tệ nhất trong tình trạng của người ấy. Chúng ta đã được bảo tồn khỏi sự ô nhục công khai chăng? Hãy kiểm tra những lỗi bí mật. Hãy lần theo chúng đến nguồn của chúng — một sự tự tin tinh vi vào những ân tứ, thành tựu, hay đặc ân. Và rồi hãy ngợi khen Đức Chúa Trời ngươi vì kỷ luật đau đớn của Ngài — lòng thương xót bảo tồn khỏi sự tự tôn hủy hoại.11 Quả thật con đường xuống thung lũng hạ mình sâu và gồ ghề. Vì thế sự khiêm nhường là ân điển bảo tồn lớn. Người thâu thuế ăn năn thì an toàn khi người Pha-ri-si khoe khoang bị bẽ mặt. Vậy tốt hơn — hạnh phúc hơn, vinh dự hơn, được Đức Chúa Trời và con người chấp nhận hơn — là một tâm linh khiêm nhường đồng hành với những người thấp hèn, hơn là của cướp của kẻ chinh phục kiêu căng, chỉ phục vụ cho sự hủy diệt của hắn. Xin gương của Chúa con giữ con ở thấp! ‘Khi Đấng uy nghiêm’ — Bernard tin kính nói — ‘đã hạ mình xuống, chẳng lẽ con sâu lại phồng lên vì kiêu ngạo sao?’ 20. Kẻ xử lý một việc cách khôn ngoan sẽ tìm được điều tốt: và người tin cậy Chúa, thì có phước. Hai điều cần thiết cho sự thành công của một việc — sự khôn ngoan và đức tin. Một điều dạy chúng ta làm gì cho chính mình; điều kia dạy chúng ta mong đợi gì từ Đức Chúa Trời. “Sự khôn ngoan có ích để hướng dẫn” — đặc biệt trong những vấn đề quan trọng. Sự quản lý khôn ngoan của Giô-sép trong một tình huống khẩn cấp lớn đã tìm được điều tốt. Các Sứ đồ đã xử lý khôn ngoan vấn đề phân phát cho những người góa phụ; giải phóng mình khỏi công việc thế tục, và, để thỏa mãn hơn, chọn những viên chức (như dường như có thể từ nguyên gốc của những cái tên) từ phía phàn nàn. Và chúng đã tìm được điều tốt lớn từ sự sắp xếp. Hãy để Cơ Đốc nhân trẻ tuổi tha thiết học sự khôn ngoan này. Xung lực rực rỡ đầu tiên của người ấy sẽ vứt bỏ mọi di tích của nếp sống trước đây, và đóng dấu tôn giáo của mình bằng sự kỳ dị không cần thiết. Nhưng người ấy có thể học, rằng sự từ bỏ bản thân thật là một việc thực hành bên trong hơn là một huy hiệu khác biệt bên ngoài; — rằng có thể có một sự kỳ dị tử đạo mà không có tình yêu chân chính; rằng sự phân biệt giữa sự nhiệt tình và lòng sốt sắng, không phải là năng lượng, mà là hướng, của nguyên tắc. Sự khôn ngoan này sẽ có ích cho sự khiêm nhường và nhất quán Cơ Đốc. Dù sao đi nữa, tuy nhiên, sự khôn ngoan sâu sắc nhất của con người có thể bị qua mặt. Sự khôn ngoan thận trọng mà không có đức tin sẽ trở nên vô ích.6 Sự khôn ngoan thật xử lý việc trong sự phụ thuộc không tin cậy bản thân. Sự xử lý thận trọng của Ê-li-ê-se ở trong tâm linh của đức tin. Trong cùng tâm linh đó, Gia-cốp đã tiến hành sự phòng thủ thận trọng của mình chống lại anh mình.9 Ê-xơ-tê đã xử lý khôn ngoan vấn đề tế nhị của mình; sử dụng ‘một kỳ kiêng ăn để kêu cầu Đức Chúa Trời, và một bữa tiệc để được ơn với Vua.’ Đây trong mọi trường hợp là sự khôn ngoan thật — lấy con người làm việc thực hành sự siêng năng; Đức Chúa Trời làm đối tượng của lòng tin cậy. Và ở đâu — như trong lòng tin cậy thực tiễn này — chúng ta sẽ tìm thấy một công thức hạnh phúc Thiên thượng như vậy — đơn giản như vậy? Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định tạo ra hạnh phúc của chúng ta từ những nguồn lực của chính chúng ta. Cảm thấy rằng chúng ta không biết gì — rằng chúng ta không thể làm gì — không thể tính toán gì; rồi ngước lên Ngài như điều tốt tối cao của chúng ta, và tin cậy Ngài như người bạn duy nhất của chúng ta — khi nào sự dựa cậy và kỳ vọng như vậy đã bao giờ thất vọng? Chúng ta cảm thấy rằng chúng ta ở trong tay Ngài. Chúng ta không còn gì để làm với chính mình nữa. Một ngàn ý tưởng bối rối bị phân tán theo gió. Đức Chúa Trời giờ chiếm vị trí từng được lấp đầy bởi những sự kích động bất an nhất. Chúng ta có thể không sợ hãi nhìn thẳng vào một cực điểm. Linh hồn được cố định trên Đức Chúa Trời. Ngài cai trị trên mọi sự bằng một con mắt thấy mọi sự và một bàn tay làm động mọi sự. Cả thế gian không thể cướp đi một lời nào của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta. Sự Quan Phòng có vẻ chống lại những lời hứa của Ngài. Nhưng có nhiều thực tế hơn trong lời hứa nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, hơn là trong việc làm lớn nhất của con người. ‘Vì thế tôi sẽ luôn tin cậy Ngài trên lời trần của Ngài; với hy vọng, bên cạnh hy vọng, trên hy vọng, chống lại hy vọng; cho những vấn đề nhỏ của đời này. Vì làm sao tôi có thể hy vọng tin cậy Ngài trong những điều không thể, nếu tôi không thể trong những điều có thể?’ 21. Người khôn ngoan trong lòng sẽ được gọi là thận trọng: và sự ngọt ngào của môi làm tăng sự học hỏi. Lòng là chỗ ngồi đúng đắn của sự khôn ngoan. Ở đó “nó ở với sự thận trọng.”3 Sự thực hành kết hợp của chúng là thiết yếu cho sự trọn vẹn của một sự xưng nhận Cơ Đốc. Sự khôn ngoan trí tuệ mà không có sự áp dụng thận trọng thì hướng đến không mục đích thực tiễn nào. Sự thiếu thận trọng lan tràn gây ra sự xúc phạm không cần thiết cho Phúc Âm, và phá hủy trọng lượng ảnh hưởng của tính cách. Thường những tình cảm thuộc linh cũng bị lãng phí vì thiếu sự hướng dẫn hay kỷ luật thận trọng. Những thói quen đạo đức từ khiếm khuyết này trở nên hoặc bệnh hoạn hoặc chai cứng. Hoặc có một sự tỉ mỉ mê tín, hoặc một sự thờ ơ liều lĩnh; đôi khi một lương tâm về mọi điều, đôi khi về không điều gì. Sự khôn ngoan thận trọng mang lại sự lập vững cho toàn bộ hệ thống. Mắt hướng dẫn chân, và chúng ta bước đi an toàn trên nền vững chắc. Những phẩm chất bên trong này nhận được sự chấp nhận tăng lên từ những ân tứ bên ngoài. “Khi chúng ta được phong phú với mọi lời nói, cũng như với mọi tri thức;” khi chúng ta được phép mặc những ý tưởng của mình trong một phong cách trôi chảy, và biểu đạt rõ ràng — điều này chắc chắn mang lại một lợi thế lớn trong việc truyền đạt tri thức.5 Sự ngọt ngào của môi làm tăng sự học hỏi. Tài hùng biện ngọt như mật của Ambrose đã bắt giữ và dần dần mang lại sự xác tín cho tâm trí của Augustine. Nhưng chúng ta sẽ không giới hạn lợi thế này vào tài hùng biện tự nhiên. Sự khôn ngoan ở trong lòng như trong một kho tàng, và “bởi sự dư dật của lòng, miệng mới nói.” Vì thế khi “lòng đang sáng tác một vấn đề tốt, nói về những điều liên quan đến Vua; lưỡi” — như của Sứ đồ8 — không có bất kỳ sự hấp dẫn ngẫu nhiên nào, “là ngòi bút của một người viết sẵn sàng.” Và khi “ân điển được đổ lên môi”10 của chính Vua không lường được, có gì lạ, nếu Ngài đã bắt buộc sự ngưỡng mộ, và cố định sự chú ý,12 của những người nghe Ngài! Đặc ân vô giá biết bao cho những môn đồ thật của Ngài được ngồi dưới chân Ngài, tăng sự học hỏi từ sự ngọt ngào của môi Ngài! 22. Sự hiểu biết là một nguồn sự sống cho người có nó: nhưng sự chỉ dạy của kẻ ngu dại là sự điên dại. Một tôn giáo của những quan niệm — nó là gì? Tất cả đều là sự chết. Không có mạch đập trong những tình cảm — không có sự chuyển động trong lòng. Nhưng khi sự hiểu biết được soi sáng, để nắm bắt những điều thuộc linh trong vinh quang thuộc linh của chúng, những quan niệm trở thành những nguyên tắc; cảm xúc tuôn ra từ ánh sáng, và được làm đầy bằng sự sống. Đây quả thật là một nguồn sự sống cho người có nó, tươi mới cho chính mình, và là một phước lành cho mọi người xung quanh. Nguồn cho thấy công việc không ở trên bề mặt — không phải là một xung lực cưỡng ép đơn thuần. Nó không phải là dòng suối mùa hè, mà là một nguồn sâu, tràn đầy. Nếu nó không luôn sủi bọt,3 vẫn luôn có một nguồn cung ở nguồn dưới cùng. Nhưng dòng suối phải như nguồn. Vậy thì điều gì ngoài sự điên dại có thể là sự chỉ dạy của kẻ ngu dại? Chúa chúng ta đã đóng dấu cách chính đáng bằng lời quở trách này sự chỉ dạy vô nghĩa của những Thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Sự dạy dỗ của chúng có thể là gì khác, ngoài “người mù dẫn người mù, cả hai đều ngã xuống hố?”6 Hỡi người xưng nhận Cơ Đốc! Hãy suy ngẫm — trừ khi sự hiểu biết của ngươi được làm đầy bằng ánh sáng thiên thượng, nó sẽ là một nguồn bị nhiễm độc — không phải là một nguồn sự sống. Nếu sự hiểu biết của ngươi rõ ràng, và lòng ngươi tối tăm thì sao; nếu ngươi học được lẽ thật của Đấng Christ, nhưng không “được Ngài dạy, như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu;” nếu như Ba-la-am, ngươi vững vàng trong thần học, nhưng vẫn bị hư mất trong tội lỗi!8 ‘Đừng nghĩ nhiều về chính chúng ta,’ Giám mục Reynolds xuất sắc nói — ‘dù Đức Chúa Trời đã trang sức cho chúng ta bằng những ân tứ tự nhiên lộng lẫy nhất — với sự nhanh nhạy của sự hiểu biết, gần như của các thiên sứ; trừ khi đồng thời Ngài thêm vào tất cả, ân tứ của ân điển thuộc linh của Ngài, bởi đó chúng ta có thể đạt được tri thức và niềm vui trong sự mầu nhiệm thiên thượng.’ 23. Lòng người khôn ngoan dạy miệng mình, và thêm sự học hỏi cho môi mình. Nguồn sự sống, dù lặng lẽ chảy đến đâu, không thể bị che giấu. Sự chỉ dạy có trọng lượng, tuôn ra từ một tấm lòng được Đức Chúa Trời chỉ dạy, cho thấy nguồn thiên thượng, từ đó nguồn được cung cấp. Trong khi “sự nói chuyện của môi làm nghèo,” thì sự dạy dỗ của lòng thêm sự học hỏi. Ai không biết sự khác biệt giữa một người nói về điều mình đã đọc hay nghe, và một người nói về điều mình đã cảm nhận và nếm trải? Một người có tri thức của Phúc Âm — khô khan và không có tâm linh. Người kia có “mùi thơm của tri thức này” — thơm ngát và làm khỏe mạnh. Nhà lý thuyết có thể vượt trội về số lượng (vì Sa-tan, như một thiên sứ sáng láng, là một bằng chứng đáng sợ, về việc bao nhiêu tri thức có thể nhất quán với sự không tin kính;) nhưng sự khác biệt thật áp dụng — không phải cho mức độ, mà cho tính cách, của tri thức; không phải cho vấn đề được biết, mà cho cách biết nó. ‘Những người không tin’ — như Tiến sĩ Owen nhận xét cách đáng ngưỡng mộ — ‘có thể biết về Đức Chúa Trời nhiều hơn, hơn nhiều tín đồ; nhưng chúng không biết điều gì như chúng phải biết; không điều gì theo cách đúng; không điều gì với một ánh sáng thánh khiết và thiên thượng. Sự xuất sắc của một tín đồ là, không phải người ấy có một sự nắm bắt lớn về mọi điều; mà là điều người ấy nắm bắt (có lẽ rất ít) người ấy thấy nó trong ánh sáng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong một ánh sáng cứu rỗi, biến đổi linh hồn. Và đây là điều cho chúng ta sự hiệp thông với Đức Chúa Trời.’ Vì thế những sự nắm bắt này rõ ràng đến từ Đức Chúa Trời. Đối tượng có một sự tồn tại thật. Cơ Đốc nhân không học, không có bất kỳ sự hỗ trợ thần học nào, đến được sự vui hưởng “mọi sự giàu có của sự bảo đảm trọn vẹn của sự hiểu biết;”2 đến một sự chắc chắn rõ ràng hơn về lẽ thật, hơn là bởi những định lý có thể chứng minh nhất. Và thần học kinh nghiệm này mang lại một sự xức dầu phong phú cho những sự truyền đạt của người ấy. Thần học không được nói theo cách học vẹt. Lòng dạy miệng. Hãy lấy làm minh họa học thuyết về Ba Ngôi — sự mầu nhiệm ấy, mà mỗi chữ đều mầu nhiệm. Người tranh luận của trường học, trong việc cố gắng giải thích nó, chỉ “làm tối tăm mưu luận bằng những lời không có tri thức.” Lòng người khôn ngoan — được thiên đàng dạy dỗ — nhận biết sự ngự trị của ba thân vị thánh trong bản thể không chia cắt; và mỗi hành động cầu nguyện đều qua Đức Chúa Trời — bởi Đức Chúa Trời — đến Đức Chúa Trời. Sự yếu đuối ý thức cần hơi thở Thiên thượng. Tội lỗi ý thức tin cậy vào sự biện hộ Thiên thượng. Lòng, được dạy như vậy trong trường học của kinh nghiệm, giải thích học thuyết cách đơn giản, và thêm sự học hỏi cho môi. Đức tin được hiểu trong việc thực hành bao nhiêu tốt hơn là trong định nghĩa chính xác! Người sống đơn giản nhất “một đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời” sẽ giải thích rõ ràng nhất chức năng và ảnh hưởng của nó. Cũng hãy tương phản người lý luận kiêu ngạo đáp lại Quyền Tối cao của Đức Chúa Trời, với tấm lòng hạ xuống, dạy miệng sự tôn thờ của sự ngạc nhiên và ngợi khen. Sự dạy dỗ của lòng này ban cho Mục sư lưỡi của người được dạy dỗ để làm tươi mới linh hồn mệt mỏi, khi ông “tuyên bố” không chỉ “điều ông đã thấy và nghe,” mà “điều tay ông đã chạm đến về Lời sự sống.”9 Khi ấy ông nói, không chỉ sứ điệp của Đức Chúa Trời, mà từ miệng của Đức Chúa Trời; và “Phúc Âm của ông đến không chỉ bằng lời, mà bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và trong sự bảo đảm nhiều.” Tóm lại — tôn giáo của con người bắt đầu với đầu; của Đức Chúa Trời với lòng. “Từ trong lòng mà ra những nguồn của sự sống.” Xin cho lòng con được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Rồi hãy để nó dạy miệng con, và thêm sự học hỏi cho môi con, vì sự ngợi khen của Đức Chúa Trời con, và sự gây dựng Hội Thánh Ngài. 24. Những lời dễ chịu như tảng mật ong: ngọt ngào cho linh hồn, và khỏe mạnh cho xương cốt. Những thứ ngọt ngào của sự vui chơi không luôn khỏe mạnh. Tảng mật ong kết hợp cả hai. Sự mô tả có thể cho một quan niệm tưởng tượng về nó. Nhưng vị giác mang lại sự nắm bắt thật duy nhất. Người xưng nhận có thể vui hưởng một sự ngọt ngào thoáng qua trong lời của Đức Chúa Trời. Nhưng chỉ “sự uống lấy chúng” mới nhận biết niềm vui vững chắc của chúng14 “ngọt hơn mật hay tảng mật ong.” Chúng ta tiếp tục đường mình như Sam-sôn — ăn tảng mật ong của mình; như Giô-na-than, được hồi sinh.3 Chúng ta mang lời của Chúa đến ngai ân điển; và, kêu cầu chúng cách khiêm nhường và biết ơn — chúng dễ chịu biết bao cho vị giác của chúng ta. Phải, sự giàu có của chúng thường áp đảo đến nỗi chúng ta chỉ có thể hỏi, như về ma-na — “Nó là gì?” Chúng cũng khỏe mạnh không kém gì dễ chịu; làm khỏe mạnh những nguyên tắc bên trong của chúng ta, — những xương cốt ấy — nói cách khác — sức mạnh của hệ thống thuộc linh của chúng ta. Niềm vui và sức khỏe tương tự tuôn ra từ lời của con người trong những điều của Đức Chúa Trời. “Đa-vít và Giô-na-than trong rừng, đã làm mạnh tay nhau trong Đức Chúa Trời” biết bao!7 Hoạn quan đã được Phi-líp khích lệ bởi sự giải thích Kinh Thánh quý báu biết bao! Sức khỏe nào những lời dễ chịu nhất của Phao-lô đã đổ vào lòng người cai ngục tuyệt vọng! Và tâm linh của chính ông đã được hồi sinh bởi cuộc gặp tại Diễn đàn Áp-bi-u biết bao;10 như các môn đồ đã được làm tươi mới bởi cuộc trò chuyện của Thầy Thiên thượng của họ trên đường đến Em-ma-út! Khi Ngài là chủ đề và Thánh Linh Ngài là thầy, quả thật những lời của sự hiệp thông Cơ Đốc sẽ dễ chịu vượt trên mọi sự vui hưởng trần gian. 25. Có một con đường dường như ngay thẳng cho con người: nhưng cuối cùng của nó là những con đường của sự chết. Lại chúng ta có lời cảnh báo trang trọng, dò xét này. Vì nguy hiểm của sự tự lừa dối đáng sợ đến nỗi chúng ta chỉ an toàn bằng lời cảnh báo nối tiếp lời cảnh báo.13 Không phải khiếm khuyết của sự hiểu biết, mà tình yêu tội lỗi, là nguyên nhân. Sự phán đoán bị biến dạng, vì lòng bị mù quáng.15 Không phải là bằng chứng rằng một con đường là đúng, vì nó dường như đúng. “Mọi đường lối của một người đều ngay thẳng trong mắt chính người ấy;”17 nhưng cuối cùng của chúng là những con đường của sự chết. Con đường của sự không vâng lời dường như là cần thiết; hoặc nó chỉ là một sự lệch lạc nhỏ; nhưng nó đã bị trừng phạt như “sự phù thủy và thờ hình tượng.” Con đường của sự gian dối dường như là đúng — một cách dễ dàng để thoát khỏi khó khăn; hoặc đạt được một lợi thế hiện tại nào đó.20 “Nhưng lưỡi dối trá chỉ trong một khoảnh khắc;” và kẻ nói dối không ăn năn tìm thấy “phần của mình trong hồ, cháy bằng lửa và lưu huỳnh.”22 Người Pha-ri-si bị lóa mắt bởi sự tốt lành của chính mình. Mọi tôn giáo của hắn đều ở những vẻ bề ngoài. Hắn đã thỏa hiệp cho công việc bên trong, để thêm vào sự phô trương của nghi lễ vô tâm. Hắn mang đến cho Đức Chúa Trời bổn phận hình thức, mà Ngài ghét,24 và hắn từ chối sự phục vụ thuộc linh, mà Ngài đòi hỏi. Nhưng con đường này dường như là đúng. Nhưng nét mặt của hắn bị ghét, lời cầu nguyện của hắn bị ném ra;2 sự tốt lành của hắn là một sự gớm ghiếc. Người xưng nhận chính thống lấy ý kiến của mình, và mang những vẻ bề ngoài — chỉ để giữ Thánh Linh ra khỏi lòng, và để làm yên lương tâm mình mà không đến điểm thật. Nhưng con đường của hắn — với quá nhiều việc làm trong tôn giáo — dường như đúng cho hắn. Hắn tiếp tục đến mộ; phải — ngay cả đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời mình, khi thiên đàng đóng, và địa ngục mở, cho hắn thấy lẽ thật quá muộn. Quả thật điên rồ là mơ về thiên đàng, khi mỗi bước đều là con đường của địa ngục. Cuối cùng thử nghiệm sự an toàn của con đường. Vì thế đó là thiết kế lớn của kẻ thù để che nó khỏi tầm nhìn, để hắn có thể làm cho con đường của mình dường như là đúng. Những con đường của sự chết thì nhiều. Con đường của sự sống chỉ có Một — “Ta là đường đi; không ai đến với Cha mà không bởi Ta.” Ôi! lòng thương xót siêu việt của những đôi mắt được mở ra để thấy nguy hiểm kinh khiếp của con đường riêng của chúng ta, và đôi tai chúng ta được mở ra để nghe tiếng nói phía sau chúng ta, nói — “Đây là đường đi; hãy bước đi trong nó!”6 26. Kẻ lao động, thì lao động cho chính mình; vì miệng hắn ép buộc hắn làm vậy. Một trạng thái lao động là sự chỉ định hình phạt của Đức Chúa Trời. Đó là luật của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh Ngài, để những người không phải là người làm việc, thì bị coi là “những người bước đi vô trật tự.”8 Nhưng lòng thương xót được pha trộn với lời rủa sả này. Nếu không có nghĩa vụ lao động thì sao? Mọi tưởng tượng của lòng” — không pha trộn, không ngừng “xấu” — sẽ, vì thiếu việc làm khác, bị bỏ lại cho năng lượng không bị quấy rầy của chính nó. Vì thế, khôn ngoan, và đầy ân điển là sắc lệnh — Nghỉ ngơi ở thiên đàng — lao động trên đất. Đây là điều kiện cần thiết của khối lượng lớn loài người. Miệng chúng ép buộc chúng làm vậy, cúi xuống như một người cầu xin để nhận thức ăn cần thiết. Đây là lao động cho chính chúng ta. Mùa gặt là phần thưởng phong phú của chúng ta. Chỉ hãy cẩn thận rằng chúng ta không lao động vì hư không, hoặc vì “sự tham lam xấu.”12 Đây là làm việc cho sự hủy diệt của chính mình. Hãy suy ngẫm đối tượng thỏa mãn của lao động — “không phải thức ăn hư mất, mà là thức ăn còn lại đến sự sống đời đời. Hãy suy ngẫm mùa gặt chắc chắn — “Con người sẽ ban nó.” Hãy nhìn qua cánh đồng lao động — Phúc Âm của ân điển Ngài — nơi mọi lời hứa ở đó để gặp ngươi, để chờ đợi ngươi, để “làm mọi việc cho ngươi;” vậy mà có ích gì, nếu ngươi không suy ngẫm, và lấy nó cho chính mình? Quả thật hạnh phúc cho chúng ta, khi sự thèm khát thuộc linh được tạo ra; và miệng chúng ta ép buộc lao động này của chúng ta để thỏa mãn. Mọi đối tượng khác đều tìm thấy chỗ của chúng, khi đối tượng chính được xác định đúng. Tay và thời gian của chúng ta được dâng cho thế gian; lòng chúng ta cho Đức Chúa Trời. Hoạt động của chúng ta ở trong ơn gọi của mình; tình cảm của chúng ta ở trên nó. Đây trong ý nghĩa cao nhất là lao động cho chính chúng ta — cho điều tốt nhất — bền vững nhất của chúng ta — khi mọi sự tập trung vào Đức Chúa Trời. Và lòng chúng ta đáp lại lời xưng nhận của Augustine, ‘Mọi sự dư dật khác ngoài Đức Chúa Trời của tôi đều là sự ăn xin đơn thuần đối với tôi.’

27. Một người không tin kính (một người của Bê-li-an, Bên lề.) đào lên điều ác: và trong môi hắn có như một ngọn lửa cháy. 28. Một người gian tà gieo sự tranh cãi; và kẻ thèo lẻo phân rẽ những bạn thân thiết. 29. Một người hung bạo dụ dỗ người lân cận mình, và dẫn người ấy vào đường không tốt. 30. Hắn nhắm mắt để hoạch định những điều gian tà: mấp máy môi, hắn thực hiện điều ác. Quả thật là một bức tranh sống động về năng lượng của tội lỗi! Người của Bê-li-an đã phá bỏ mọi ách kiềm chế. Mọi chi thể của thân thể hắn — mọi sức mạnh của tâm trí hắn — đều là “tôi tớ của sự gian ác cho sự gian ác.” Chẳng phải chúng ta có thể học trong sự hạ mình tiêu chuẩn thật của sự tập trung tâm trí — sự đơn nhất của mục tiêu, sự siêng năng, niềm vui, sự kiên trì sao? Thay vì “che phủ mọi tội lỗi,” niềm vui của hắn là đào lên điều ác; như thể hắn đang “tìm kiếm kho tàng giấu kín;” để hồi sinh điều đã bị chôn vùi và lãng quên từ lâu, và phơi bày nó với những hoàn cảnh phóng đại. Lưỡi thường là công cụ chính của sự tai hại. Bút Thiên thượng đã phác họa tội phạm hèn hạ này bằng màu đen nào — một ngọn lửa cháy — “một thế gian của sự gian ác, bị địa ngục châm lửa!” Và như hắn đào, hắn cũng gieo, điều ác — hạt giống chỉ mọc lên với một vụ nổ. Sự tranh cãi hắn gieo trong mọi luống cày; sự ghen tị giữa các quốc gia,6 chiến tranh giữa Đấng Tối cao và dân mình, sự chia rẽ giữa các Hội Thánh,8 sự lạnh nhạt giữa các Mục sư và bầy của họ — ý xấu giữa bạn bè10 — một tâm linh cực kỳ đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Nơi những cuộc tranh cãi công khai có thể không hiệu quả, những lời thèo lẻo, — “những sự ngờ vực xấu” — những báo cáo vu vơ và vu khống, được sử dụng để phân rẽ ngay cả những bạn thân thiết. Lại chúng ta thấy hắn trong công việc bản địa của cha mình — một kẻ cám dỗ — quả thật một người hung bạo; nhưng kết hợp với lời nói to tiếng và áp đảo những sự dụ dỗ cho người lân cận mình, để dẫn kẻ không cảnh giác vào đường không tốt. Toàn bộ linh hồn hắn được làm đầy bằng mục tiêu Sa-tan này. Hãy quan sát hắn đôi khi nhắm mắt khỏi những xao lãng bên ngoài; mấp máy môi, như thể đang tham gia vào suy nghĩ sâu sắc để thực hiện điều ác; tất cả ‘bày tỏ sự nghiên cứu sâu sắc, mà với nó hắn mưu tính sự hủy diệt của người lân cận mình!’16 Thật là một sự phục vụ nặng nề của Chủ tàn ác nhất! Hắn làm kiệt quệ cả tâm trí và thân thể của những nô lệ của mình, và ban cho chúng cuối cùng chỉ tiền công đáng sợ của sự chết đời đời. Nếu đường lên thiên đàng là hẹp, chẳng phải “đường của những kẻ vi phạm là khó” sao? Chẳng phải có nhiều nhọc nhằn hơn trên đường xuống địa ngục — và điều đó — mà không có một hy vọng rạng rỡ nào của ngôi nhà vui mừng — không có một cây gậy nào của lời hứa thiên thượng, nâng đỡ những tôi tớ của Đức Chúa Trời trong mọi sự mệt mỏi và thử thách của họ sao? “Xin đừng thu thập linh hồn con với tội nhân, trong tay chúng là sự tai hại,” và nơi “sự hủy diệt và khốn khổ ở trong đường lối chúng.”2 31. Đầu bạc là mão triều thiên của vinh quang, nếu nó được tìm thấy trong đường công bình. Đầu bạc là vinh quang của người già, và là yêu sách cho sự tôn kính.4 Đức Chúa Trời liên kết cách trang trọng vinh dự của nó với sự kính sợ của chính Ngài. “Người già” được kể với “người đáng tôn trọng.”6 Tội khinh bỉ chúng được ghi dấu, và, khi được bày tỏ đối với chính tiên tri của Ngài, bị trừng phạt cách kinh khiếp.8 — Sự khôn ngoan và kinh nghiệm có thể được giả định cách chính đáng là thuộc về chúng, và sự khinh bỉ sự khôn ngoan này là sự hủy diệt của một vương quốc.10 Nhưng viên kim cương trong mão là, khi nó được tìm thấy trong đường công bình. Ngay cả một vị vua Ngoại đạo cũng tôn kính nó; và một quốc gia và vua không tin kính đã bày tỏ sự tôn trọng sâu sắc nhất đối với nó.12 Những Tổ phụ của Cựu Ước và Tân Ước đã phản chiếu vinh quang của nó; một người chết trong đức tin chờ đợi sự cứu rỗi của Chúa — người kia sẵn sàng “ra đi trong bình an” trong cảnh tượng vui mừng về nó. “Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, bước đi trong mọi thánh lễ của Chúa cách không chỗ trách;”14 An-ne — “một người góa bụa thật” trong đức tin và hy vọng của Phúc Âm; Polycarp với tám mươi sáu năm phục vụ Thầy mình.16 — Mão triều thiên của vinh quang là những đầu bạc của họ tỏa sáng với mọi sự lộng lẫy của hoàng gia. Thi sĩ thánh khẩn cầu cách tha thiết mão này để hữu ích cho Hội Thánh — Sứ đồ, vì cớ kẻ nô lệ đã hoán cải của mình.18 Và ai vinh dự hơn những người, đã được “trồng” trong tuổi trẻ trong hành lang của Chúa, lớn lên để “sinh quả trong tuổi già,” bày tỏ vinh quang của sự thành tín và tình yêu của Chúa? Quả thật ‘mão miện của một người già là thứ, không phải nghệ thuật của con người — mà ngón tay của Đức Chúa Trời — đã tạo hình và đặt lên đầu ông.20 Và chẳng phải vinh quang trần gian được làm sáng hơn bởi sự gần gũi của nó với mão không phai, đời đời sao? Nhưng hãy tách những đức hạnh thiên thượng khỏi đầu bạc. “Mão đã rơi.” Nó nằm ô nhục trong bụi. Vì cảnh tượng nào đáng than hơn, hơn một người già không ân điển, chỉ đạt được bằng số năm của mình một số tội lỗi tương xứng? Thời gian không phải là một khoảng thời gian trống rỗng. Nó được trang bị bằng những ta-lâng cho cõi đời đời, một cánh đồng cho việc thực hành chúng, những sự giúp đỡ cho sự cải thiện chúng, và sổ sách cho sự lơ là hoặc lạm dụng chúng. Vì thế những sợi tóc trắng của sự không tin kính báo trước sự chín muồi cho cơn thịnh nộ — “cơn thịnh nộ chất chứa” với sự gia tăng không gián đoạn của mỗi ngày “chống lại ngày thịnh nộ.” “Tội nhân dù trăm tuổi vẫn sẽ bị rủa sả.”2 32. Người chậm giận tốt hơn người mạnh sức: và người cai trị tâm linh mình, hơn người chiếm lấy một thành. Một cuộc xung đột lớn và một chiến thắng vinh quang được trình bày ở đây — một cuộc xung đột không phải trong quan niệm, mà trong hành động: bị che giấu khỏi những người mạnh sức của trái đất: chỉ được biết bởi những người, đã ghi danh dưới lá cờ báp-têm, đang ‘chiến đấu cách dũng cảm,’ chống lại những kẻ thù thuộc linh của mình. Lòng là chiến trường. Mọi đam mê xấu và mạnh mẽ của nó đều là những kẻ thù chết người. Chúng phải được đối mặt và chiến thắng trong sức mạnh của Đức Chúa Trời. Những người không biết Đức Chúa Trời và chính mình thì xem nhẹ chúng. Chúng hầu như không thừa nhận chúng là như vậy. Thay vì chậm giận, dưới sự khiêu khích, chúng nghĩ, rằng chúng “làm tốt khi giận.” Thật là một sự ô nhục khi chịu đựng điều sai trái. Một tính khí nóng nảy là một sự yếu đuối. Chúng hầu như không chịu trách nhiệm về nó, phải — sự buông thả là một sự giải tỏa, và chúng hy vọng sẽ nguôi xuống theo thời gian, hoàn toàn không ý thức được bất kỳ tội lỗi nào chống lại Đức Chúa Trời. Như vậy — thay vì cai trị tâm linh mình — chúng là tù nhân — không phải là người chinh phục. Nhưng một Cơ Đốc nhân có thể làm như vậy chăng? — người đã “dâng mình cho Đức Chúa Trời, như một người sống lại từ kẻ chết?” “Chúng ta, là những người đã chết đối với tội lỗi, làm sao còn sống trong nó nữa?”6 Chẳng phải chúng ta phải “giữ thân thể dưới quyền cách mạnh mẽ và bắt nó phục tùng” — đặc biệt là “chi thể nhỏ” ấy, là một công cụ mạnh mẽ của điều ác sao? Việc kiềm chế lưỡi, để kiểm tra sự biểu lộ của đam mê, hoặc “nói không suy nghĩ bằng môi chúng ta” — là một chiến thắng,8 chỉ có thể đạt được bằng sức mạnh Toàn năng. Vinh quang của chiến thắng này vượt xa người mạnh sức. Việc chiếm lấy một thành là trò chơi trẻ con, so với “sự vật lộn với thịt và huyết” này. Đó chỉ là trận chiến của một ngày. Đây, là cuộc xung đột mệt mỏi không ngừng của một đời. Ở đó, kẻ thù có thể bị làm chủ bằng một đòn duy nhất. Ở đây, hắn phải bị xiềng xích, và giữ xuống bằng sự kiên trì không ngừng. Sự phóng đại cuộc xung đột tôn cao vinh quang của chiến thắng. Sự cai trị của Ghê-đê-ôn trên tâm linh mình tốt hơn chiến thắng của ông trên người Ma-đi-an. Chiến thắng tương tự của Đa-vít tốt hơn, hơn của cướp của Na-banh có thể đã là. Nhà chinh phục nổi tiếng của phương Đông đã sống và chết như một nô lệ khốn khổ. Ông mất nhiều vinh dự ở nhà, hơn ông đạt được bằng những cuộc chinh phục ở nước ngoài; Chúa của các quốc gia, nhưng là chư hầu cho dục vọng của chính mình; nổi tiếng trong chiến tranh, nhưng bị hạ thấp bởi một kẻ thù thô thiển.11 Dù lòng dũng cảm đáng khen, như một ân tứ tự nhiên của Đức Chúa Trời; nhưng ‘việc làm chủ chính chúng ta, vinh quang cho chúng ta hơn nhiều, hơn là nếu chúng ta là chủ của thế gian.’2 ‘Trong mọi cuộc chinh phục của tôi’ — hoàng đế Valentinian đang hấp hối nói — ‘chỉ có một, an ủi tôi bây giờ — tôi đã chiến thắng kẻ thù tệ nhất của mình — chính tấm lòng kiêu ngạo của tôi.’ — Vậy đây là việc khuất phục một kẻ thù, đã chiến thắng những người chinh phục. Đây chắc chắn là việc “hơn cả người chinh phục.” Hỡi Cơ Đốc nhân! Đừng bao giờ quên, nguồn của chiến thắng — “Nhờ Đấng đã yêu chúng ta.” Sự nhớ lại này đưa chúng ta đến điểm thật. Hãy ở gần tiêu chuẩn vinh quang này của một Đấng Cứu Thế toàn năng, yêu thương nhất: Chiến thắng không bao giờ bị tách khỏi nó. Những thử thách có thể được chỉ định, nhưng chỉ để kỷ luật cho chiến thắng — để kéo chúng ta khỏi sức mạnh tưởng tượng của mình, đến sức mạnh thật của Ngài. Thường người lính Cơ Đốc thắng ngày, ngay cả khi người ấy đã bị thương trong trận chiến. Nhưng đừng nghĩ chiến tranh đã kết thúc, vì một trận chiến đã thắng. Kẻ thù có thể đã bị đâm vào tâm can; nhưng hắn sẽ đứng dậy, và làm mới trận chiến. Ngươi phải bước đi — phải — ngủ trong áo giáp của mình. Nó phải được mặc — không được cất đi. Không có sự giải ngũ khỏi công việc này, cho đến khi thân thể tội lỗi và sự chết của ngươi được đặt trong mộ. Trong khi đó chiến thắng được tuyên bố, trước khi cuộc xung đột bắt đầu. Vậy hãy để mỗi ngày là một ngày chiến thắng. Những lời hứa là cho chiến thắng hiện tại. Với những hy vọng khích lệ khuấy động như vậy, ngươi chắc chắn sẽ có quyền cai trị, nếu ngươi dám có nó. Và nếu ngươi không đủ can đảm để là một Cơ Đốc nhân, ngươi phải là một nô lệ suốt đời cho kẻ đốc công khó khăn nhất. Chiến thắng không đổ máu này — trái ngược với sự hỗn loạn của chiến tranh — là mão của ân điển Cơ Đốc.6 Không ân điển nào khác của Phúc Âm có thể được thực hành mà không có ảnh hưởng của nó. Nhưng chẳng phải chiến thắng hằng ngày báo trước chiến thắng cuối cùng, mà của cướp của nó sẽ được gặt hái suốt cõi đời đời sao?” 33. Thăm được thả vào lòng: nhưng toàn bộ sự sắp đặt của nó đều thuộc về Chúa. Thăm được thả vào lòng, hoặc vào đáy của một cái bình, thường quyết định những vấn đề quan trọng. Những viên chức được chọn như vậy2 — công việc được quyết định — chỗ ở được cố định4 — những khám phá được thực hiện — “những sự tranh cãi được làm cho chấm dứt.”6 Nhưng sự sắp đặt của Chúa được bày tỏ rõ ràng. Ca-na-an được chia như vậy, để hoàn toàn phù hợp với những lời tiên tri của Gia-cốp. Kẻ phạm tội được đưa ra công lý. Điều gì có thể vượt ngoài sự hướng dẫn của con người hơn? Nhưng điều gì hoàn toàn dưới sự sắp đặt Thiên thượng hơn?8 Con người không thể cai trị vượt quá tri thức của mình. Vì thế đó phải là bàn tay của Đức Chúa Trời — vững chắc, như mắt Ngài rõ ràng. Ngay cả khi thăm được thả cách phàm tục hoặc mê tín — cùng Quyền Tối cao ấy đã cai trị. Thăm của Ha-man được sắp đặt như vậy, để hoàn toàn lật đổ dự án tiêu diệt của hắn; cho thời gian trọn vẹn để giải cứu những nạn nhân của hắn. Thăm của người lính là sự ứng nghiệm trực tiếp của một lời tiên tri, không thể được hoàn thành cách khác.10 Những thủy thủ ngoại đạo đã thả nó trong sự ngu dốt; nhưng đó là sự khám phá Thiên thượng về tội phạm có tội. Những sự bói toán ngoại đạo được kiểm soát bởi cùng quyền lực tuyệt đối.12 Tuy nhiên thăm là một vấn đề trang trọng, không được thả cách nhẹ dạ. Đó là một sự thừa nhận Quyền Tối cao tuyệt đối — từ bỏ trách nhiệm cá nhân của chúng ta, và thực tế kêu cầu một Đức Chúa Trời Toàn tri, Hiện diện khắp nơi, Toàn năng. Nó dạy chúng ta rằng những điều chúng ta quan niệm là tai nạn thật ra ở dưới Sự Quan Phòng. ‘Điều là cơ hội đối với con người, là sự chỉ định của Đức Chúa Trời.’14 Thăm được thả ‘tình cờ — mang một vẻ tình cờ’ — ở dưới một sự sắp đặt chắc chắn. Nhưng thừa nhận nó là một thánh lễ Kinh Thánh, tính thích hợp của nó dưới ánh sáng đầy đủ hơn của chúng ta là hơn cả nghi ngờ. Ít nhất chúng ta có một lời tiên tri chắc chắn hơn — “một cây đèn cho chân chúng ta, và một ánh sáng cho đường lối chúng ta.” Quy tắc rõ ràng hơn trong chính nó, và được liên kết với một lời hứa khích lệ nhất — “Trong mọi đường lối ngươi, hãy nhận biết Ngài, và Ngài sẽ hướng dẫn các nẻo ngươi.”17 Tốt hơn nhiều là thực hành đức tin, hơn là lười biếng đùa giỡn với trách nhiệm cá nhân. Bài học chỉ dạy cần học, là, không có khoảng trống nào trong những hoàn cảnh nhỏ nhất. Mọi điều đều là một bánh xe của Sự Quan Phòng. Ai đã hướng dẫn những người Ích-ma-ên trên hành trình của chúng đến Ai Cập, ngay vào khoảnh khắc Giô-sép bị ném vào hố? Ai đã hướng dẫn con gái của Pha-ra-ôn đến dòng suối, ngay khi cái rương, với kho tàng quý báu của nó, được giao cho nước? Điều gì đã cho A-suê-ru một đêm mất ngủ, để ông có thể được giải trí bằng những hồ sơ của vương quốc mình?2 Ai đã chuẩn bị con cá, ngay vào thời gian và nơi mà thăm của Giô-na được thả? Ai có thể không thấy bàn tay của Đức Chúa Trời — kỳ diệu nhất trong những tình huống dường như tình cờ nhất? ‘Khi những vương quốc bị tung lên xuống như một quả bóng quần vợt;4 không một biến cố nào có thể bay ra khỏi giới hạn của Sự Quan Phòng của Ngài. Những điều nhỏ nhất không ở dưới nó. Không một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà không có nó. Không một sợi tóc nào, mà không được nó đếm.’ CHƯƠNG 17 1. Thà một miếng bánh khô mà bình an ở với nó, còn hơn một nhà đầy những của tế lễ mà tranh cãi ở cùng. Sự ám chỉ là đến thánh lễ Do Thái về việc ăn tiệc tại nhà trên những phần còn lại của những của tế lễ. Vì thế một nhà đầy những của tế lễ là một nhà có sự chu cấp dồi dào. Nhưng, khi tâm linh của tình yêu không cai trị, bản ngã chiếm ưu thế — nguồn kết quả của sự tranh cãi và hỗn loạn. Cơ Đốc nhân có thể thỏa lòng với miếng bánh khô và yên tĩnh của mình, để được giải thoát khỏi những sự va chạm như vậy. ‘Tình yêu thánh khiết được tìm thấy trong một căn lều tranh,’ tốt hơn bữa tiệc sang trọng nhất trong những cung điện của sự tranh cãi. Hạnh phúc thật không phải là thêm vào tình trạng của chúng ta, mà là thu hẹp những ao ước của chúng ta, và cân đối chúng với tình trạng của chúng ta. Sương bí mật của phước lành của Chúa mang lại lợi lộc phong phú của sự yên tĩnh9 tin kính và sự thỏa lòng, và cung cấp một bữa ăn được nên thánh, và một ngôi nhà được trang bị tốt trong chỗ ở nghèo nhất. Chẳng phải tiệc cưới — tương đối là một miếng bánh khô — nhưng là một bữa tiệc của tình yêu, tốt hơn nhà của người Pha-ri-si, đầy những của tế lễ mà tranh cãi sao? Vậy chúng ta muốn vui hưởng những lòng thương xót thuộc về đời này của mình chăng? Hãy chào đón Đấng Cứu Thế đến với chúng. Hãy nuôi dưỡng tâm linh của Ngài — nhắm vinh quang của Ngài trong sự vui hưởng chúng. Bữa ăn ít ỏi hay kho tàng dồi dào hơn sẽ đều được ban phước bằng dấu hiệu của sự hiện diện của Ngài, và ấn của tình yêu đời đời của Ngài. 2. Một đầy tớ khôn ngoan sẽ cai trị trên một người con gây ra sự xấu hổ: và sẽ có phần của cơ nghiệp giữa những anh em. Sự điên dại tự nhiên hướng đến sự xấu hổ; sự khôn ngoan đến vinh dự. Người con — người thừa kế của gia đình — có thể tự hạ thấp mình bằng hành vi sai trái, và thay vì là vinh quang của nhà, gây ra sự xấu hổ. Một đầy tớ khôn ngoan — dù chỉ có lợi ích tạm thời trong nhà, có thể được thăng lên để cai trị trên người ấy. Kinh Thánh không ghi lại ví dụ theo nghĩa đen nào về sự hoán đổi vị trí này. Nhưng sự quan phòng báo thù đã ấn định, rằng “kẻ ngu dại sẽ là đầy tớ cho người khôn ngoan trong lòng.” Đứa con hoang đàng trong sự xấu hổ ý thức sẵn sàng lấy vị trí của mình giữa những “đầy tớ làm thuê.” Tuy nhiên đầy tớ khôn ngoan đôi khi đã chia sẻ cơ nghiệp giữa những anh em. Gia-cốp, bằng cách cưới con gái của La-ban, đã được chia phần với cơ nghiệp. Đầy tớ của chính Sa-lô-môn có lẽ đã xác minh câu châm ngôn này như vậy. Áp-ra-ham cũng sẽ làm cho đầy tớ khôn ngoan của mình thành người thừa kế, nếu không có lòng thương xót can thiệp của Đức Chúa Trời. Nhưng sự thăng tiến này là một sự cao trọng nguy hiểm. Không ai có thể chịu đựng sự nâng lên cách an toàn mà không có ân điển đặc biệt và kỷ luật đau đớn. Sự khôn ngoan lớn — nhiều sự cầu nguyện — sự canh giữ liên tục — là cần thiết để thúc đẩy sự khiêm nhường và nhất quán Cơ Đốc; cũng như để làm im lặng sự ghen tị và đố kỵ, mà sự thịnh vượng bất ngờ tự nhiên kích thích.8 Vinh dự từ con người kêu gọi sự hạ mình trước Đức Chúa Trời, và sự thánh khiết cẩn thận trong việc trang sức sự xưng nhận của chúng ta. 3. Nồi nấu là cho bạc, và lò là cho vàng: nhưng Chúa thử lòng. Nồi nấu và lò của người luyện kim thử những kim loại của ông. Nhưng Giê-hô-va tuyên bố cho chính Ngài đặc quyền thử lòng. “Mắt Ngài như ngọn lửa.”10 Không điều gì lừa dối — không điều gì thoát khỏi sự tìm kiếm dò xét của Ngài. Vàng phải được đưa vào lò. Nó pha trộn với cặn bã đến nỗi mắt của người thợ khó có thể khám phá ra nó. Không sự đánh bóng nào có ích. Cho đến khi nó đã trải qua lửa, nó không phù hợp để sử dụng. Và chẳng phải phải có một lò cho con cái Đức Chúa Trời sao? Không ai trong chúng ta biết chính mình, cho đến khi “lửa đã thử công việc của mỗi người, nó thuộc loại nào.”12 Điều ác giấu kín được đưa ra như vậy để hạ mình; điều tốt giấu kín để vinh dự.14 Sự khốn khổ sâu sắc cá nhân hay tương đối; “tri thức về bệnh dịch của chính lòng chúng ta;” sự khám phá những tội lỗi bí mật; những hoàn cảnh thử thách hằng ngày trong những điều nhỏ nhặt, có lẽ chỉ được biết bởi tấm lòng cảm nhận chúng16 — tất cả hoặc bất kỳ điều nào trong số này đều là một lò tìm kiếm, đâm thấu. Quả thật đau đớn là quá trình thanh tẩy. Xác thịt run rẩy trước lửa. Nhưng chẳng phải chúng ta sẽ để người luyện kim làm công việc của ông, dù nó bằng lò của Nê-bu-cát-nết-sa sao? Chẳng phải chúng ta sẽ giao mình với lòng tin cậy có cơ sở tốt cho sự khôn ngoan, dịu dàng và tình yêu của Ngài. — “Lạy Chúa, xin sửa con; nhưng bằng sự phán xét?”18 Chẳng phải bất kỳ lò nào, “thanh tẩy cặn bã” thuộc về đất của chúng ta, mang chúng ta đến chỗ biết chính mình, Đức Chúa Trời của chúng ta, và những sự phân phát của Ngài với chúng ta — đều là một phước lành lớn sao? Nếu quá trình chậm, kết quả của nó chắc chắn. Không gì ngoài cặn bã sẽ bị hư mất. Đất hèn hạ nhất sẽ được biến thành vàng tinh khiết nhất. Không người luyện kim nào từng canh lò với sự chính xác và chăm sóc như vậy. Dù có vẻ lạ khi thấy vàng bị để trong lửa, ‘người đã đặt nó ở đó sẽ không muốn mất nó. Không một hạt — không một đồng cân nào sẽ bị mất.’ Ngài “ngồi” trong sự canh giữ kiên nhẫn,2 điều hòa sức nóng, và cẩn thận ghi dấu khoảnh khắc, khi nó “sẽ được đưa qua lửa,” và được bày ra trong mọi sự tỏa sáng của thử thách thanh tẩy. Vậy ở đây trong lò — hỡi con cái Đức Chúa Trời — hãy xem ấn của sự tuyển chọn của ngươi;4 nền tảng và sự lập vững của lòng tin cậy của ngươi; sự dự đoán vui mừng của ngươi, rằng ‘đức tin của ngươi, đang ở đây trong lò, sẽ, khi Chúa ngươi hiện ra, được làm thành một mão ‘bằng vàng tinh khiết — được thấy là sự ngợi khen, và vinh dự, và vinh quang.’6 4. Kẻ làm điều ác lắng nghe môi giả dối; và kẻ nói dối lắng tai nghe lưỡi tai hại. Đây là một bức tranh đen tối, nhưng thật về bản tính con người. Kẻ làm điều ác, không thỏa mãn với xung lực khuấy động của dục vọng bản địa của mình, tìm kiếm những chất kích thích ngoại lai để cho nó hoạt động tăng lên. Am-nôn đã kích thích dục vọng của chính mình như vậy, bằng cách lắng nghe môi giả dối của bạn mình. A-háp, để bảo đảm mục tiêu ao ước của mình, đã háo hức lắng nghe những lời khuyên của người vợ giết người của mình.9 Người Giu-đa đã cho tai vui mừng đến những tiên tri tâng bốc trong sự gian ác của chúng. Sự ác ý tích cực và mãnh liệt của kẻ không tin kính, trong việc mua chuộc nhân chứng giả cho sự kết án của Chúa chúng ta.11 Nhưng sẽ không có nhiều miệng mở ra như vậy, nếu không có nhiều tai sẵn lòng để tiếp đãi chúng.’ Nhưng hãy nhớ, rằng những tai lắng nghe chia sẻ trách nhiệm của lưỡi tai hại; vì tất cả đều liên quan đến sự phản bội, là những người trực tiếp hay gián tiếp biết về âm mưu. Kẻ nói dối vui lòng lắng tai nghe điều, bao che sự gian ác của chính mình. Nếu hắn không “yêu sự dối trá,” hắn sẽ không lắng nghe nó. Nhưng như vậy hắn rụt lại khỏi ánh sáng kết án của lẽ thật, vào bầu không khí bóng tối của chính mình.14 Tâm linh này khác với “lòng nhân từ” thật của Phúc Âm biết bao, là lòng “không vui về sự gian ác, nhưng vui về lẽ thật!” ‘Vậy nếu’ — Giám mục Hall tốt nói16 — ‘tôi không thể ngăn miệng người khác nói xấu, tôi sẽ hoặc mở miệng mình để quở trách nó, hoặc tôi sẽ bịt tai mình khỏi nghe nó, và để người ấy thấy trên mặt tôi, rằng người ấy không có chỗ trong lòng tôi.’ Hãy để người nói chuyện có tội suy ngẫm — điều “sỉ nhục gây ra chống lại người lân cận mình” này sẽ loại trừ khỏi thiên đàng của ánh sáng và tình yêu cách chắc chắn biết bao! Ôi! Đức Chúa Trời của con, xin làm đầy lòng và lưỡi con bằng tâm linh đầy ân điển của chính Ngài! 5. Kẻ chế nhạo người nghèo sỉ nhục Đấng Tạo Hóa của mình: và kẻ vui mừng trước những tai họa sẽ không được thoát tội, (được coi là vô tội, Bên lề.) Tội chống lại Đấng Tạo Hóa của chúng ta về việc “áp bức người nghèo,” đã được lưu ý trước đây. Trong sự chế nhạo này có lẽ không có quyền để áp bức. Người nghèo là như vậy, không phải do may rủi, mà do Sự Quan Phòng. Vì thế sự sỉ nhục rơi — không phải trên người nghèo, mà trên Đấng Tạo Hóa của người ấy — trên Ngài, là Đấng đã tạo nên người ấy, và làm cho người ấy nghèo. “Khốn cho kẻ” như vậy “tranh cãi với Đấng Tạo Hóa của mình!” Đặc biệt khi sự nghèo khó được mang đến bởi tai họa — khi bàn tay của Đức Chúa Trời vì thế rõ ràng hơn — thì việc vui mừng trước những tai họa là một sự khiêu khích đáng sợ. Đây là tội của Si-mê-i, khinh miệt Đấng Tối cao đã ngã của mình. Tội này đã mang những kẻ thù của dân sự Đức Chúa Trời dưới sự trừng phạt nghiêm khắc nhất của Ngài. Tâm linh của Kinh Thánh thì rất khác: dạy chúng ta, ngay cả nơi tai họa là quả của hành vi sai trái — thay vì vui mừng — thì đồng cảm; thay vì đè bẹp, thì nâng lên, một người anh em đã ngã, hay ngay cả một kẻ thù đã ngã. Mọi sự coi thường người nghèo, rõ ràng đều bị quở trách ở đây. Và ai, biết chính mình, và những nghĩa vụ của mình, có thể bao giờ khinh bỉ? ‘Tại sao tôi’ — Giám mục Reynolds hỏi — ‘vì một sự khác biệt nhỏ trong chi tiết duy nhất này — của sự giàu có thế gian, lại khinh bỉ người anh em nghèo của tôi? Khi quá nhiều và những điều lớn lao hiệp nhất chúng ta, chẳng lẽ sự giàu có chỉ chia rẽ chúng ta? Một mặt trời chiếu trên cả hai; một huyết đã mua cả hai chúng ta; một thiên đàng sẽ tiếp nhận cả hai chúng ta; chỉ người ấy không có nhiều đất như tôi, và có lẽ có nhiều Đấng Christ hơn. Và tại sao tôi phải khinh bỉ người ấy trên đất, là người mà Chúa sẽ vui lòng nâng lên trên tôi ở thiên đàng? 6. Con cháu là mão triều thiên của người già; và vinh quang của con cái là cha của chúng. Câu Châm Ngôn này có giới hạn của nó. Thật là một mão gai cho nhau là một dòng dõi không tin kính và những cha mẹ không ân điển! Quả thật Rô-bô-am và con trai ông ít thêm vinh quang cho cha của chúng. Người tin kính Ê-xê-chia cũng ít được tôn quý bởi người cha bị ruồng bỏ của mình.8 Nhưng trong diễn tiến thông thường, những con cái và cha mẹ đầy ân điển phản chiếu vinh dự lên nhau. Những cha mẹ như vậy vui mừng về số lượng và sự tăng trưởng của con cái mình. Những con cái như vậy coi danh của cha mình là vinh quang của chúng. Giô-sép quả thật là một mão cho người cha già của mình; như chính Gia-cốp là vinh quang của con mình, ngay cả trong một quốc gia Ngoại đạo. ‘Một gốc tốt làm cho những cành nở rộ, nhờ nhựa sống mà nó gửi lên. Và những cành nở rộ mang lại lời ngợi khen cho gốc, vì quả dễ chịu mà chúng sinh ra.’ Lời hứa Cựu Ước — “số ngày dài” — được tăng cường, khi đi kèm với phước lành của con cái;3 hơn nữa — khi được đội mão bằng sự gia tăng của con cháu. Tuy nhiên phước lành thật chỉ có thể được biết, khi những con cái, sớm được đưa vào giao ước của Đức Chúa Trời, được huấn luyện trong đường lối của Ngài, và “tuyên bố chúng cho con cái mình, để chúng có thể đặt hy vọng mình nơi Đức Chúa Trời.”5 “Phước cho người, có ống tên đầy những con cái như vậy!” Phước cho những con cái, được đội mão như vậy bằng gương của những người cha như vậy! Áp-ra-ham là sự khoe khoang vinh dự, dù lừa dối, của dòng dõi mình.7 Đa-vít là vinh quang của con cái mình, bảo tồn cho chúng ngai của Giu-đa trong mười bảy thế hệ. Và chẳng phải những cha mẹ tin kính, dưới một sự phân phát ân điển lớn hơn, giáo dục con cái mình bằng gương, không kém gì bằng lời dạy — chẳng phải chúng có thể trông đợi “một dòng dõi tin kính” — những con cái của giao ước9 — là những người sẽ thừa nhận những nghĩa vụ vô hạn, đời đời đối với đức tin và sự tin kính của cha mẹ sao? 7. Lời nói xuất sắc (một môi của sự xuất sắc, Bên lề.) không phù hợp với kẻ ngu dại; huống chi môi dối trá với một vị vua. Loài người tự nhiên nói như chúng là. Môi là cơ quan của lòng. Môi của sự xuất sắc — để nói cách phù hợp về những điều cao và cao cả — rõ ràng không phù hợp với kẻ ngu dại. Một bài giảng nghiêm túc về sự tin kính không phù hợp với một người không tin kính. Nó không mang trọng lượng, và, thay vì làm điều tốt, nó thường mang lại sự khinh bỉ.13 Đấng Christ sẽ không chấp nhận ngay cả một lời xưng nhận vững chắc từ môi của Sa-tan, kẻo nó mang lại một dịp vấp phạm. Lời nói xuất sắc từ một nguồn hư hoại như vậy thật không phù hợp biết bao! Huống chi môi dối trá phù hợp với một Vị Vua — Mục sư và Người Bảo vệ của lẽ thật. Nhưng trong một thế gian, nơi bản ngã cai trị tối cao, những sự không nhất quán như vậy quá phổ biến.16 Học thuyết tinh sạch của Thầy Thiên thượng của chúng ta một mình bảo đảm sự nhất quán Cơ Đốc trong lòng, môi và đời sống. Đừng bao giờ quên rằng, nếu lời nói xuất sắc không phù hợp với kẻ ngu dại, nó phù hợp với Phúc Âm của Đấng Christ — “những thánh đồ của Đức Chúa Trời.” Và ôi! Hãy để nó được bày tỏ trọn vẹn trong mọi sự xức dầu và quyền năng đầy ân điển của nó, vì “sự gây dựng” của Hội Thánh,18 và vì sự xác tín của những kẻ chống đối.” 8. Một món quà như một viên đá quý trong mắt người có nó; nó xoay hướng nào, thì thịnh vượng hướng đó. ‘Một món quà cám dỗ đến nỗi, nó không thể bị từ chối hơn là một viên ngọc đáng yêu, bởi người được tặng nó; và sức mạnh của nó như vậy, nó thường thắng trên mọi người, giải quyết mọi công việc, mang mọi vụ kiện, và — trong một lời — thực hiện bất cứ điều gì một người ao ước.’ Đó là sự cảm thông giữa một con mắt tham lam và một món quà lấp lánh. Tiên tri tham lam2 — phải ngay cả một Sứ đồ — đã bị sự mê hoặc của nó lừa dối cách cố ý. Những người lính ngoại đạo đã bán mình cho sự nô lệ của nó.4 Một Mục sư của Vua đã bị sự quyến rũ của nó chinh phục. Ngay cả một Vua — và như người theo lòng của chính Đức Chúa Trời — đã bị biến dạng cách tội lỗi trong cạm bẫy.6 Nó hiếm khi thất bại trong việc thịnh vượng dù nó xoay hướng nào. Nhưng ai sẽ ghen tị với một sự thịnh vượng vì điều ác? Mọi Mục sư của luật pháp đều được hướng dẫn cách khôn ngoan (như Công lý trong truyện ngụ ngôn) để đưa ra những quyết định của mình cách bịt mắt; không nhìn vào viên đá quý này, kẻo chúng bị lóa mắt bởi sự hấp dẫn lấp lánh của nó. Sự không trung tín luôn bị viếng thăm bằng sự không hài lòng nặng nề của Quan Xét Lớn.8 Và chẳng phải con cái Đức Chúa Trời thường bị ép buộc bằng cám dỗ này sao? Ảnh hưởng của một món quà — cảm giác nghĩa vụ, có bao giờ kìm nén sự nhất quán dũng cảm của sự tin kính không? Không sự thiên vị của tình bạn — không lợi thế hợp lý nào quyến rũ vào một con đường cong queo sao? Ôi! Hãy kiên quyết trong một sức mạnh tốt hơn của chính mình trong việc chống lại tội lỗi. Cuộc xung đột không phải với cám dỗ bạo lực, hay với tội lỗi công khai, mà với những sự lệch lạc tinh vi, và dường như vô hại, khỏi con đường thẳng. Hãy thực hành “sự chính trực và ngay thẳng” của ngươi, trong tâm linh của đức tin, và đừng nghi ngờ rằng chúng sẽ “giữ ngươi.” Người của Đức Chúa Trời, bước đi với Đức Chúa Trời như vậy sẽ nhìn xuống sự hư hoại này với sự ghét bỏ phẫn nộ — “Hãy để những món quà của ngươi cho chính ngươi — Tiền bạc của ngươi hư mất với ngươi.”10 9. Kẻ che phủ một sự vi phạm thì tìm kiếm tình yêu: nhưng kẻ lặp lại một vấn đề thì phân rẽ những bạn rất thân. Tìm kiếm tình yêu! Một biểu đạt đẹp đẽ — cần được ghi nhớ nhiều! Nó cho thấy một niềm vui trong bầu không khí của tình yêu — sự nâng cao cao nhất của con người trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời của mình. Nó hàm ý không chỉ việc thực hành tình yêu đơn thuần, nơi nó được trình bày, mà là sự tìm kiếm — tạo cơ hội cho nó. Một tâm linh khoan dung là một sự bày tỏ tinh tế của nó. Động cơ của chúng ta thường bị hiểu sai. Chúng ta gặp trong một thế gian ích kỷ sự dè dặt lạnh lùng, thay vì lòng tin cậy rực rỡ. Thành kiến xây một bức tường chống lại sự giao thông Cơ Đốc. Lòng tự ái bị tổn thương sẽ đáp lại sự không tử tế bằng sự khinh bỉ. Sự phẫn uất khuấy động sự khiển trách lẫn nhau. Sự thất vọng châm ngòi sự nghi ngờ bệnh hoạn. Đây là cánh đồng cao quý cho chiến thắng Cơ Đốc; thay vì phẫn uất, thì che phủ sự vi phạm bằng một chiếc áo choàng của tình yêu — bằng hành động ân xá ấy, bởi đó chúng ta được cứu — sự vi phạm trầm trọng nhất — những tổn thương vô cớ nhất — được che phủ trong sự lãng quên đời đời. Việc lặp lại một vấn đề thường đã phân rẽ bạn bè bằng cách phơi bày một cuộc cãi vã đã bị lãng quên. Tai hại có thể không có ý định. Nhưng việc tự giải trí bằng những sự điên dại hay yếu đuối của anh em chúng ta, là sự đùa giỡn tội lỗi, đầy tổn thương. Những “kẻ mách lẻo và kẻ xen vào việc người khác” được mô tả cách chính đáng, là “nói những điều chúng không nên nói.”5 Một lưỡi được kỷ luật là một lòng thương xót kiềm chế cho Hội Thánh. 10. Một lời quở trách vào sâu vào một người khôn ngoan, hơn một trăm roi vào một kẻ ngu dại. Nếu chúng ta nên che phủ sự vi phạm, chúng ta không nên kìm lại lời quở trách. Lời quở trách phân biệt người khôn ngoan với kẻ ngu dại. Một lời là đủ cho người khôn ngoan. Kỷ luật của roi là cần thiết cho kẻ ngu dại. Cha mẹ và gia sư nên đặc biệt nghiên cứu tính cách của trẻ em, để chúng có thể điều hòa lời quở trách cách khôn ngoan. Nhiều tâm linh tinh tế đã bị hư hỏng bởi cách đối xử không phù hợp. Nếu điều này đúng về lời quở trách của con người, huống chi về của Đức Chúa Trời. Một lời là đủ cho Đa-vít. Một cái nhìn8 vào sâu vào lòng Phi-e-rơ hơn một trăm roi vào Pha-ra-ôn — A-háp10 — Y-sơ-ra-ên. Roi chỉ quất vào lưng kẻ ngu dại. Chúng không bao giờ đến được lòng hắn. Vì thế hắn vẫn là một kẻ ngu dại. “Dù ngươi giã hắn trong cối với chày giữa lúa mì, sự điên dại của hắn vẫn sẽ không lìa khỏi hắn.” Vậy điều gì tạo ra sự khác biệt về hiệu quả của lời quở trách? “Lòng bằng đá được lấy đi, và một lòng bằng thịt được ban cho?” Một cây kim đâm sâu vào thịt, hơn một thanh gươm vào đá. Một tai tỉnh thức, một lương tâm dịu dàng, một tấm lòng mềm mại, một tâm linh dễ dạy — đây là những việc thực hành thực tiễn, mà qua đó một người cha khôn ngoan và yêu thương kỷ luật con cái mình cho sự phục vụ của mình — cho thập tự giá của mình — cho mão của mình. 11. Một người ác chỉ tìm kiếm sự nổi loạn: vì thế một sứ giả tàn ác sẽ được sai đến chống lại hắn. 12. Thà gặp một con gấu bị cướp mất con, hơn là gặp một kẻ ngu dại trong sự điên dại của hắn. 13. Kẻ lấy ác trả thiện, thì điều ác sẽ không lìa khỏi nhà hắn. Một số bức tranh kinh khiếp về con người được trình bày ở đây. Hãy nhìn vào sự ương ngạnh của hắn — chỉ tìm kiếm sự nổi loạn — chống lại mọi thẩm quyền của Đức Chúa Trời và con người. Đây không phải là một tội nhẹ. Vì thế một sứ giả tàn ác — một kẻ sẽ không bị quay khỏi công việc của mình — sẽ được sai đến chống lại hắn. Người con không vâng lời trong gia đình; Cô-ra trong Hội Thánh;3 Áp-sa-lôm, Sép-na,5 và Phê-ca, trong vương quốc — tất cả đều nổi bật như những đài kỷ niệm của sự công chính báo thù. Không phải sự nổi loạn là tội duy nhất, mà nó là sự bùng phát lớn của ý muốn cứng đầu. Nó có thể bị che giấu dưới một lớp phủ hòa bình và dễ mến. Nhưng nó “không chết, mà ngủ.” Hãy để Đức Chúa Trời loại bỏ sự kiềm chế; hãy để Sa-tan mang dịp cám dỗ; và khi trước đó mọi sự xuất hiện là tình yêu và sự hiệp nhất; “đáng ghét, và ghét lẫn nhau”8 — sẽ là những nét rộng. Hãy nhìn lại con người trong sự điên dại của hắn. Độ chính xác đồ họa của hình tượng khó có thể vượt qua. Con thú hoang dưới sự kích thích mạnh nhất — một con gấu bị cướp mất con — ít nguy hiểm hơn khi gặp. Hãy chứng kiến những con trai của Gia-cốp đã đưa cả một thành đến lửa và gươm vì sự điên dại của một người; Sau-lơ giết một đoàn lớn những thầy tế lễ vô tội;11 Nê-bu-cát-nết-sa làm tăng sức nóng của lò; Hê-rốt giết những trẻ em ở Ra-ma;13 “Sau-lơ thở ra những lời đe dọa và giết chóc chống lại các môn đồ của Chúa” — chẳng phải tất cả điều này đều là cơn thịnh nộ của một con thú, không phải lý trí của một con người sao? Quả thật hạ mình là bức tranh này về con người, từng “được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.”15 Hạ mình hơn là thấy sự điên dại này trong một con cái Đức Chúa Trời — thấy Đa-vít tự ràng buộc mình bằng một lời thề để tàn sát cả một gia đình, một số trong đó đã đứng về phía ông chống lại kẻ phạm tội say sưa. Nhưng sự tan chảy cơn thịnh nộ của ông dưới lời can gián khôn ngoan cho thấy người của Đức Chúa Trời bị bao phủ bằng sự xấu hổ của sự điên dại của mình, không phải kẻ ngu dại sống trong nó, như bản tính, thói quen, và niềm vui của hắn. Nhưng quay gần hơn về nhà — chẳng phải có những hộ gia đình, nơi cơn giận không kiểm soát cai trị mọi sự theo ý mình sao? Nạn nhân tự ý có nhớ rằng, ‘không điều gì được nói hay làm trong một cơn đam mê, mà không thể được nói hay làm tốt hơn sau đó’ không? Chúng ta có bao giờ thấy Cơ Đốc nhân, mà kỷ luật và gương của Thầy mình lẽ ra đã biến đổi thành một con chiên, vẫn như con gấu bị cướp mất con không? Con người — thánh khiết nhất — bị Đức Chúa Trời bỏ lại để thử người ấy, để người ấy biết mọi điều ở trong lòng mình — “con người” — bị bỏ lại cho chính mình như vậy — “quả thật trong trạng thái tốt nhất của mình hoàn toàn là hư không.”19 Hãy nhìn lại con người trong sự vô ơn của hắn. Đức Chúa Trời cấm lấy ác trả ác; huống chi ác trả thiện. Tội này ngay cả người Ngoại đạo cũng cho là bao gồm mọi tội khác. Và nó đáng ghét đối với Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài viếng thăm điều ác, không chỉ trên chính tội nhân, mà trên nhà hắn. Y-sơ-ra-ên bị trừng phạt vì sự đáp lại xấu đối với Ghê-đê-ôn. Nhà của kẻ phản bội bị kết án một lời rủa sả. Và điều ác đáng sợ cho quốc gia vô ơn, — ai không biết? Và chắc chắn điều ác được đáp lại cho điều thiện là dấu ấn của tội lỗi của cha chúng ta. Và từ đó lời rủa sả đã được xác minh cách đáng sợ — Điều ác sẽ không lìa khỏi nhà hắn. Đây cũng không phải là sự nghiêm khắc bất công. Chúng ta nói gì về một đứa trẻ, được nuôi dưỡng với sự chăm sóc dịu dàng nhất, nhưng lại vứt bỏ mọi sự quan tâm hiếu thảo, và lấy ác trả thiện? Bất kỳ vẻ đức hạnh nào khác có thể chuộc cho sự gớm ghiếc phi tự nhiên này — sự biến dạng kinh khiếp này — không? Vậy mà chẳng phải tội này — sự kinh ngạc của thiên đàng và trái đất — là dấu ấn của mọi con cái của A-đam sa ngã sao? “Ta đã nuôi nấng và dưỡng dục những con cái, và chúng đã nổi loạn chống lại ta.” Nếu không có sự chuyển khối tội lỗi lớn này lên của tế lễ lớn, làm sao chúng ta có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời? — Và ai trong chúng ta vẫn trong ý thức về tội lỗi này, sẽ không tìm kiếm một phần ích lợi sâu sắc hơn trong công việc không kém hoàn hảo ấy, bởi đó tâm linh nổi loạn được thuần hóa, và hạ xuống thành sự nhu mì và tình yêu của Phúc Âm?

14. Sự bắt đầu của sự tranh cãi như khi người ta mở nước ra: vậy hãy lìa bỏ sự cãi lẫy, trước khi nó bị xen vào. Cả hai yếu tố phá hủy — lửa và nước — đều minh họa nguy hiểm của sự bắt đầu tranh cãi. Đối với không yếu tố nào chúng ta có thể nói — “Ngươi sẽ đến đây, và không xa hơn!”8 Chúng ta cũng có thể ra lệnh cho cơn bão dữ dội, như cho đam mê không kiểm soát — “Hãy yên lặng! Hãy tĩnh lặng.” Đập có thể kiềm chế một khối lượng nước lớn. Nhưng hãy cắt những cửa cống, và việc mở nước ra có thể là một trận lũ quét. Sự bắt đầu của sự tranh cãi đã dẫn đến việc giết hàng ngàn người cách đáng sợ như vậy; đến sự tàn phá của những vương quốc.12 Nó cũng phá hủy không kém trong đời sống thường ngày. Một lời khiêu khích mang đến một lời khác. Mỗi lời đáp trả làm rộng thêm sự rạn nứt. Hiếm khi, khi chúng ta đã nghe lời đầu tiên, chúng ta lại nghe lời cuối cùng. Một trận lũ của điều ác được đổ vào, làm hoang vu sự bình an, sự an ủi, và lương tâm. Chẳng phải ân điển dạy chúng ta quy tắc trên tâm linh của chính mình; giữ xuống sự biểu lộ của sự phẫn uất; và thà chịu đựng sự khiêu khích hơn là phá vỡ mối dây hiệp nhất sao? Quả thật khôn ngoan là dừng điều ác ngay từ đầu. Bờ dễ bảo tồn hơn nhiều so với sửa chữa. Sự rạn nứt một khi đã tạo, nếu nó chỉ để ra một giọt nước, là sự bắt đầu của một điều ác, mà quả của nó không thể tính toán được. Như một người nhận xét mạnh mẽ — ‘Con người biết sự bắt đầu của tội lỗi; nhưng ai giới hạn được những kết quả của nó?’ Áp-ra-ham đã nhường cách cao quý trong sự tranh cãi với Lót, và điều ác đã bị dừng lại. Phao-lô và Ba-na-ba — không ai chịu nhường; “và sự tranh cãi gay gắt giữa họ đến nỗi — ‘hồ sơ buồn!’ — chúng phân rẽ nhau.” Môi-se đã kiềm chế mình trong sự khiêu khích đang dâng lên với vợ mình.3 Y-sơ-ra-ên đã khôn ngoan kiềm lại sự tranh cãi với Ê-đôm trong sự từ chối nước cách thô lỗ. Đa-vít đã đáp lại nhẹ nhàng trước sự nghi ngờ gây bực tức của anh mình5 — Ông như một người điếc đối với kẻ thù mình, là những kẻ đang tìm kiếm sự tranh cãi với ông. Thời gian để lìa bỏ sự tranh cãi không phải là, khi chúng ta thấy điều tệ nhất của nó, mà là sự bắt đầu của nó — phải — trước khi nó bị xen vào; kiềm chế sự trỗi dậy đầu tiên trong chính chúng ta; làm chết những tính khí kiêu ngạo của chính mình, và vun trồng tâm linh nhu mì và từ bỏ bản thân của Thầy chúng ta. 15. Kẻ xưng kẻ ác là công bình, và kẻ kết án người công bình, cả hai đều là sự gớm ghiếc cho Chúa. Sự gian ác tư pháp là một sự lạm dụng kinh khiếp thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Quan xét hay quan chức “là tôi tớ của Đức Chúa Trời vì điều tốt.”8 Lời kêu gọi đến ông để được công lý, như là Đại diện của Đức Chúa Trời. Nếu Quan Xét lớn “yêu sự công bình, và ghét sự gian ác,”10 thì sự xưng kẻ ác là công bình không công bình này phải là sự gớm ghiếc cho Ngài. Tội lỗi này của những con trai Sa-mu-ên — trái ngược với sự chính trực của chính ông — là nguyên nhân trực tiếp của việc bãi bỏ Chế độ Thần quyền.12 Những quan xét trong thời Đa-vít dường như có tội về cả hai nhánh bất công này. Nhà A-háp bị hủy diệt bởi sự kết án người công bình của ông. “Không phải người này, mà là Ba-ra-ba”15 — kết hợp tội kép — sự hoàn hảo của sự bất công — sự gớm ghiếc trầm trọng nhất. Tuy nhiên không giới hạn sự áp dụng vào sự gian ác chính thức — Chẳng phải tất cả chúng ta đều cần sự canh giữ lớn, để chúng ta có thể “xét đoán cách công bình;” để không sự thiên vị hư hoại nào làm phương hại việc thực hành sự phán đoán riêng của chúng ta, hoặc ủng hộ kẻ ác, hoặc kết án người công bình sao? Nhưng hãy để chúng ta đặt mình trước “Quan Xét của mọi người” bị Sa-tan cáo buộc — lương tâm — luật pháp — và bị kết án về mọi cáo buộc — nhưng được xưng công chính. Vậy Đức Chúa Trời trong việc “xưng kẻ không tin kính là công bình” như vậy có vi phạm quy tắc này chăng? — Hoàn toàn không. Nếu Ngài xưng kẻ ác là công bình, đó là vì cớ sự công bình. Nếu Ngài kết án người công bình, đó là trên sự quy cho sự không công bình. Không nơi nào khắp vũ trụ những sự hoàn hảo đạo đức của Đấng Thống trị thế gian tỏa sáng vinh quang như vậy, như tại thập tự giá của Đồi Sọ. Sự thỏa mãn của luật thánh, và sự bày tỏ lòng thương xót công bình, hòa hợp với sự xưng công chính của tội nhân bị kết án.2 Và vinh quang kết hợp này điều chỉnh bài ca của sự ngợi khen đời đời.’ 16. Tại sao có một cái giá trong tay kẻ ngu dại để được sự khôn ngoan, vì hắn không có lòng hướng về nó? Một câu hỏi của sự ngạc nhiên và phẫn nộ! Tại sao một kẻ ngu dại được ban phước như vậy, nếu hắn không có lòng để cải thiện phước lành của mình? Sự sinh ra, những đặc ân tôn giáo, tài năng, thời gian, ảnh hưởng, cơ hội — tất cả đều là một cái giá để được sự khôn ngoan. Nếu kẻ ngu dại vứt bỏ nó, sổ sách của sự không sinh lợi đóng ấn bản án của hắn. Cái giá lớn ở trong tay chúng ta5 — có giá trị không thể ước lượng. Nhưng bao nhiêu ngàn kẻ ngu dại không có lòng để mua, thà mất nó, hơn là lao động vì nó; thà đi ngủ xuống địa ngục, hơn là nhọc nhằn lên thiên đàng! Người Ga-đa-ra đã vứt bỏ viên ngọc. Hê-rốt nhìn nó với sự tò mò;7 Phi-lát với sự thờ ơ; người Giu-đa với sự khinh bỉ.9 Người giàu ưa thích những “viên ngọc tốt” của chính mình hơn nó. Phê-lít hy vọng biến nó thành mục đích ích kỷ của chính mình.11 Ạc-ríp-ba không dám mua nó. Chẳng phải tất cả những người này, đều là những bức tranh của kẻ ngu dại hằng ngày, gặp mắt chúng ta sao? — ‘Điều “quý hơn hồng ngọc” đối với hắn còn vô giá trị hơn một viên sỏi. Điều ngọt hơn mật thì vô vị như lòng trắng trứng.’14 Như thể thế gian có thể là một Đức Chúa Trời cho chúng ta — có thể lấp đầy chỗ trống của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta! Nhưng như vậy những thực tại của cõi đời đời — những điều lớn của Phúc Âm — những điều lẽ ra phải uống cạn tâm linh chúng ta, lại như “một câu chuyện được kể.” Đủ là chúng nên có một chỗ trong tín điều của chúng ta, dù không bao giờ trong lòng chúng ta. Thế gian được ưa thích hơn thiên đàng, thời gian hơn cõi đời đời; và linh hồn bất tử — mà một cái giá như vậy đã được trả, và những viễn cảnh như vậy đã được chuẩn bị — bị hư mất trong sự điên dại. Nhưng chẳng phải nó sẽ là một thanh gươm trong lương tâm đã tỉnh thức — ‘Tôi có thể đã được làm giàu, nếu tôi đã không lãng phí những cơ hội vàng của sự cứu rỗi, và đùa giỡn mất những ngày vinh quang của Con người’ sao? Phải — chẳng phải đây sẽ là vết chích của con sâu không bao giờ chết — ‘Nếu tôi đã đến với Đấng Christ khi tôi có thể, tôi đã không ở trong nơi đau khổ này. Tôi đã không muốn đến lúc đó. Tôi không thể đến bây giờ.’16 ‘Lạy Chúa xin cứu con’ — Howe tin kính kêu lên — ‘khỏi việc đùa giỡn với những điều của cõi đời đời.’ 17. Một người bạn yêu thương trong mọi lúc, và một người anh em được sanh ra cho lúc hoạn nạn. Bức tranh đẹp về tình bạn này đã được vẽ bởi những nhà đạo đức, những người tình cảm, và những nhà thơ. Nhưng thực tại chỉ được tìm thấy, nơi ân điển Thiên thượng đã làm tan chảy sự ích kỷ tự nhiên thành tình yêu không vụ lợi. Nếu đức hạnh là nền tảng tốt nhất của tình bạn, thì đức hạnh thiên thượng nhất này là nền tảng vững chắc nhất trong tất cả. Điều được gọi bằng tên đó quá thường, như Giám mục Hall mô tả nó, là ‘thứ dễ vỡ.’ Sự phấn khích hay thay đổi này nguội lạnh bởi khoảng cách, hoặc bởi sự lạnh nhạt của bạn chúng ta. Sự suy thoái thế gian của hoàn cảnh, biến nó thành sự thờ ơ;2 hoặc ngay cả sự ghét. Người bạn, đã rời khỏi con đường đúng, bị bỏ rơi, thay vì được đi theo, được trông nom, và mọi cơ hội được tận dụng để đòi lại người ấy. “Nhưng người bạn thật yêu thương trong mọi lúc, qua báo cáo xấu, cũng như tốt.” Người ấy không xấu hổ về sự nghèo khó hay về một nhà tù.5 Trong bất kỳ sự va chạm nào của xác thịt, hoạn nạn gắn kết tình yêu. Người bạn yêu thương giờ trở thành một người anh em được sanh ra cho hoạn nạn. Đó là tình yêu của Giô-sép đối với anh em mình; không bị lay chuyển bởi những biến động — không bị giảm bởi sự vô ơn.8 Đó là sự gắn bó vững chắc của Ru-tơ với người mẹ chồng hoang vắng của mình; sự đồng nhất của lòng giữa Đa-vít và Giô-na-than;10 sự cảm thông trìu mến của môn đồ yêu dấu đối với mẹ của Chúa mình. Quả thật chúng ta không được tìm kiếm sự hoàn hảo. Chúng ta có thể nghi ngờ sự chân thành của các môn đồ, trong khi chúng ta được hạ mình, được chỉ dạy, và được cảnh báo bởi sự yếu đuối của họ chăng? Vì đó là sự yếu đuối; không phải sự cố ý — cũng không phải sự giả hình. “Các ngươi là những người, đã tiếp tục với ta trong những cám dỗ của ta” — là sự thừa nhận tử tế của Thầy họ ngay vào khoảnh khắc yếu đuối, khi “tất cả chúng đều bỏ Ngài và trốn.”13 Nhưng — Ôi! Chính Ngài là Đấng chúng ta phải nhìn như gương mẫu hoàn hảo — Thấy Con Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, để Ngài có thể là bạn và anh em của chúng ta; nghe Ngài “không hổ thẹn gọi chúng ta là anh em” — đây là một sự mầu nhiệm của tình bạn — không thể dò xét. Quả thật Người Bạn này — chỉ Ngài thôi — xứng đáng với lòng tin cậy không giới hạn của chúng ta. Đó là sự hằng định của tình yêu Ngài — trong mọi lúc — ngay cả đến chết;17 không thay đổi bởi những sự đáp lại vô bổn phận nhất; “quay lại và nhìn” môn đồ (một cái nhìn dịu dàng và quyền năng như vậy!) mà chúng ta lẽ ra đã dứt phép thông công. Đó là sự cảm thông của tình yêu Ngài — được sanh ra cho hoạn nạn; Hiệp nhất với chúng ta như vậy — người bạn và người anh em chúng ta cần; không bao giờ gần chúng ta hơn khi ở trong những chiều sâu thấp nhất của rắc rối; và, dù giờ là Anh Cả vinh quang của chúng ta ở thiên đàng, vẫn “được cảm động bởi cảm giác về những yếu đuối của chúng ta;” vẫn “bị khốn khổ trong mọi sự khốn khổ của chúng ta.”2 ‘Đây là sự cảm thông — đây quả thật là một Người Anh Em được sanh ra cho hoạn nạn. Hãy tin cậy Ngài, hỡi những tín đồ run rẩy, trong mọi lúc, và ở mọi nơi. Khi ấy quý vị sẽ sở hữu nghệ thuật hạnh phúc của việc sống vượt ngoài tầm với của mọi sự thất vọng.’ 18. Một người thiếu sự hiểu biết (lòng, Bên lề.) nắm tay, và trở thành người bảo lãnh trước mặt bạn mình. Dù chúng ta phải cảm thấy mình được sanh ra cho hoạn nạn, luôn sẵn sàng “mang những gánh nặng của nhau:” nhưng chúng ta không được kết bạn với anh em mình với rủi ro hoặc chi phí bất công cho gia đình mình. Vì thế chúng ta có một lời cảnh báo khác chống lại sự bảo lãnh thiếu thận trọng. Hãy coi chừng việc nắm tay trong thỏa thuận, mà không xác định, liệu chúng ta có thể làm trọn cam kết của mình, hoặc liệu bạn chúng ta không có khả năng làm trọn nó như chúng ta. Điều này cho thấy một người thiếu sự hiểu biết; đặc biệt là làm điều này trước mặt bạn mình. Vì tại sao lời của người ấy không được lấy, ngoài từ sự nghi ngờ về sự phá sản hoặc không trung thực? Một lòng tốt hoang phí, thiếu suy nghĩ có thể mang lại cho chúng ta một danh tiếng phổ biến. Nhưng nguyên tắc, được kiểm tra kỹ, sẽ được thấy là một hình thức khác của sự ích kỷ. Không có lòng nhân từ thật trong những cam kết liều lĩnh, có thể liên quan đến danh và gia đình chúng ta trong sự ô nhục hoặc hủy diệt. Quả thật — nếu không có những bàn tay đã bị đóng đinh trên thập tự giá ấy, đã bị đánh trong sự bảo lãnh, thì chữ viết tay chống lại chúng ta không bao giờ có thể bị hủy bỏ. Nhưng mưu luận đời đời không phải là mẫu mực cho sự điên dại đơn giản của chúng ta. Tình yêu vô hạn, kết hợp với sự khôn ngoan hoàn hảo, cũng không phải là một lời biện hộ cho sự hào phóng liều lĩnh của chúng ta. Tôn giáo, dù nó cảnh báo những người xưng nhận nó chống lại những sự thiếu thận trọng, nhưng quá thường chịu trách nhiệm về chúng cách bất công. Để trang sức sự xưng nhận Cơ Đốc, và để tránh dịp vấp phạm cho kẻ không tin kính — “hãy chu cấp cho những điều trung thực, không chỉ trước mặt Chúa, mà còn trước mặt loài người.”8 19. Kẻ yêu sự vi phạm thì yêu sự tranh cãi; và kẻ tôn cao cổng mình thì tìm kiếm sự hủy diệt. Quả thật chúng ta có thể rơi vào sự tranh cãi, mà không yêu nó. Nhưng hãy luôn nhìn nó như một nhánh từ gốc của tội lỗi2 — nguồn sinh sôi của tội lỗi. Vì thế tình yêu nó là tình yêu sự vi phạm. Nhưng ai sẽ thừa nhận lời buộc tội? Người tham gia vào sự tranh cãi phản đối, rằng người ấy yêu sự bình an; chỉ sự ương ngạnh của người lân cận đẩy người ấy vào sự tranh cãi. Và nhưng nếu chúng ta thường xuyên ở trong nó; nếu chúng ta không cố gắng, không hy sinh ý muốn bản thân hoặc lợi ích, để tránh dịp tranh cãi — chẳng phải lương tâm mang lời buộc tội về nhà sao? Ôi! Tình yêu sự vi phạm nằm sâu hơn chúng ta thường thấy. Nó tự bày tỏ trong những hình thức, mà thế gian có thể bỏ qua, nhưng chứng minh bản tính của nó là “xác thịt.” Nói chung nó tiến hành từ gốc của sự kiêu ngạo. Người ấy tôn cao cổng mình6 trên người lân cận mình, và ảnh hưởng một phong cách vượt quá địa vị của mình. Hoặc tham vọng của người ấy sẽ giẫm người lân cận dưới chân mình. Phải người ấy đôi khi sẽ nổi lên chống lại Đấng Tối cao của mình, hoặc ngay cả đứng thách thức Đức Chúa Trời của mình.8 Kẻ lười biếng thấy sự hủy diệt của mình trước mặt, và lười biếng chờ đợi nó, mà không nỗ lực nào để tránh nó. Nhưng người kiêu ngạo tìm kiếm sự hủy diệt. Người ấy tự đặt mình trên đường, và sớm hay muộn ngày của người ấy đến; và danh, vinh quang, và vinh dự của người ấy bị quét sạch. Xin canh giữ con, ôi Đức Chúa Trời của con, để bảo tồn con khỏi sự trỗi dậy đầu tiên của tấm lòng kiêu ngạo của con. Hoặc nếu sự yếu đuối của con nhượng bộ nó, ôi xin giữ con khỏi sự thắng thế của tội tự phụ này, là tội vội vã đẩy con như một đối thủ chống lại ngai của Ngài vào hố hủy diệt. 20. Kẻ có lòng gian tà không tìm được điều tốt; và kẻ có lưỡi ương ngạnh thì ngã vào sự tai hại. Đó là lịch sử của dân xưa của Đức Chúa Trời — một bức tranh về sự ương ngạnh với mọi kết quả cằn cỗi của nó. Hãy để Đức Chúa Trời nhịn nhục của chúng làm điều Ngài muốn cho chúng và vì chúng, chúng không tìm được điều tốt thỏa mãn. Ý muốn bản thân — ngay cả trong sự buông thả trọn vẹn nhất — thay vì mang lại điều tốt ao ước, luôn kết thúc trong sự thất vọng — và khi lưỡi ương ngạnh bùng ra — trong sự tai hại đáng sợ. Những người tốt nhất trong chúng ta quá thường bị cai trị bởi sự ương ngạnh này. Ngay cả khi chúng ta tìm cách bước đi với Đức Chúa Trời, lòng gian tà đấu tranh để bước đi theo khuynh hướng riêng của mình biết bao! Cầu Chúa tốt ban cho chúng ta một tâm linh đã được làm chết, để kiềm chế chúng ta khỏi sự hướng dẫn của những tưởng tượng hư hoại của chúng ta! Nhiều nếp sống thất thường trong Hội Thánh chúng ta lần theo một sự thiên vị bất hạnh nào đó, không được kỷ luật bởi Thánh Linh Thiên thượng, không được nắn thành đức tin kính sợ. Vì thế Đức Chúa Trời của chúng ta khẳng định cách đầy ân điển nhất quyền của chính Ngài đối với quyền tối cao; hứa với chúng ta — không phải sự tự do khỏi sự kiềm chế, mà là một ách, một luật ràng buộc, một nghĩa vụ nghiêm ngặt, và — trên hết — tấm lòng để yêu và vâng lời.2 Đây giờ là sự tự kiểm soát — sự ổn định; không phải xung lực và cảm xúc, mà là nguyên tắc cố định và vững chắc. Vậy chẳng phải chúng ta sẽ kêu lên với sự đơn sơ như con sao — ‘Không phải ý muốn của con — lạy Chúa — xin cho con bất cứ điều gì ngoài cách của riêng con. Xin đừng bỏ con cho tấm lòng ương ngạnh của con?’ Theo tỷ lệ lòng gian tà được khuất phục như vậy, lưỡi ương ngạnh được kiềm chế; và chúng ta có “người hoàn hảo” trong sự nhất quán, khiêm nhường và tình yêu Cơ Đốc. 21. Kẻ sanh ra một kẻ ngu dại thì làm điều đó cho nỗi buồn của mình: và cha của một kẻ ngu dại không có niềm vui. Trong số “những sự hư không, mà tạo vật bị đặt dưới,” Sa-lô-môn ở nơi khác liệt kê một, mà ông có lẽ đã có một kinh nghiệm cảm nhận — để lại công lao của tay mình — ông không biết cho ai — liệu người ấy sẽ là một người khôn ngoan hay một kẻ ngu dại. Viễn cảnh sau được thực hiện ở đây. Người cha mẹ đang khóc không chỉ không tìm được niềm vui trong đối tượng được yêu quý âu yếm của kỳ vọng mình; mà một nỗi đau ăn mòn làm đắng mọi niềm vui của mình, và thường mang mình “xuống mồ với nỗi buồn.” Và nỗi buồn này trầm trọng biết bao, nếu có một ý thức hạ mình bất hạnh, rằng sự nuông chiều hoặc nghiêm khắc quá mức, cách đối xử thiếu khôn ngoan, và hơn hết — sự lơ là cầu nguyện cho đứa trẻ, và việc tận dụng siêng năng những phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định, thực tế đã để cho những khuynh hướng xấu lớn lên thành một mùa gặt hủy diệt khủng khiếp! Nhưng hãy để người cha mẹ tin kính kỳ vọng mọi điều từ sự cầu nguyện — miễn là nó không bị tê liệt bởi sự tuyệt vọng. Trong sự đau khổ sâu sắc nhất đừng bao giờ buông giao ước ân điển.6 Hãy để đức tin quyết tâm của một người mẹ cầu nguyện khích lệ sự kiên trì. Đức Chúa Trời thực hành đức tin; nhưng Ngài không bao giờ thất bại trong việc tôn vinh nó. Ngài trì hoãn trả lời sự cầu nguyện; nhưng mọi lời — mọi tiếng thở dài — đều được đăng ký để chấp nhận trong thời gian tốt nhất của Ngài. Hãy để lời của Sa-lô-môn là một lời làm nhanh nhạy — không phải một lời làm ngất xỉu — “có ích” quả thật “cho sự quở trách, và cho sự sửa chữa;” nhưng không kém “cho sự chỉ dạy trong sự công bình.” 22. Một tấm lòng vui mừng làm tốt như một thứ thuốc; nhưng một tâm linh tan vỡ làm khô xương cốt. Điều này không đúng với mọi sự vui vẻ. Người khôn ngoan mô tả cách chính đáng sự vui vẻ ồn ào và ầm ĩ của kẻ ngu dại — là — không phải thuốc — mà là “sự điên rồ.” Chúa chúng ta đã tạo ra một tấm lòng vui mừng bằng sứ điệp tha thứ Thiên thượng của Ngài; và điều này chắc chắn là một thứ thuốc chữa lành hơn cho người bại liệt hơn là sự phục hồi tứ chi của người ấy. Nếu tôi là một tội nhân được tha thứ — một con cái được chấp nhận của Đức Chúa Trời, rắc rối trần gian nào có thể nhấn chìm tôi? “Phao-lô và Si-la đã hát những lời ngợi khen Đức Chúa Trời trong ngục tối với chân bị cùm chặt.” Những người tử đạo “đã vinh quang Đức Chúa Trời trong lửa.”2 Chúng “bị tra tấn, không chấp nhận sự giải thoát, để chúng có thể đạt được một sự sống lại tốt hơn.” Mọi sự vui hưởng trần gian giờ đều được ban phước gấp đôi bằng ánh nắng thiên thượng.4 Cũng có dòng chảy Cơ Đốc của những tâm linh tự nhiên. Vì khi được thánh hóa cho Chúa, chúng trở thành một phương tiện vui hưởng — không chỉ cho chính chúng ta, mà cho những người xung quanh chúng ta. Thường thánh đồ đang than khóc đã được khích lệ — thường người thế gian cũng đã bị xác tín — bởi những lời nói hay cái nhìn vui vẻ của một người anh em.6 Đối với người trước nó đã là một thứ thuốc. Đối với người sau là một bài học. Vì thế chúng ta nên canh giữ nhất chống lại ảnh hưởng làm khô héo của một tâm linh tan vỡ. Đừng để trí tưởng tượng cần thiết phải ở trong sự u ám. Tính khí hiến pháp sẽ có ảnh hưởng của nó. Những điều bên ngoài tác động lên thân thể, và, qua thân thể, lên tâm trí. Một số chúng ta — là những tạo vật ngay cả của thời tiết; không giống nhau vào một ngày mù sương như vào một ngày sáng. Có nhiều điều trong nền kinh tế thể chất của chúng ta thuộc tỉnh của thầy thuốc hơn là của Mục sư; nhiều điều có lẽ chúng ta có thể có khuynh hướng vội vàng kiểm duyệt ở một người anh em, khi một tri thức tốt hơn sẽ mở ra sự cảm thông của chúng ta. Khi những rắc rối bên ngoài và bên trong hiệp nhất, có gì lạ nếu chiếc tàu, như tàu của Phao-lô “nơi hai biển gặp nhau,” vỡ ra?8 Nhưng — hãy nhớ, rằng mọi sự buông thả đều làm tăng điều ác. Sự thắng thế được phép sẽ tạo ra một sự sầu khổ cố định. Nơi những nguyên nhân thuộc linh hoạt động, nó là một sự khiêm nhường và tan vỡ giả tạo, tập trung vào bản ngã. Phúc Âm khích lệ sự hạ mình — không phải sự tuyệt vọng. Nó xử lý trong những thực tại — không phải của sự khốn khổ và tuyệt vọng, mà của hy vọng, bình an, và niềm vui. Sự sống và vinh quang của nó là Ngài, là Đấng “buộc lại những xương cốt bị gãy,” là Đấng “sẽ không bẻ cây sậy đã giập,”10 hoặc nghiền dưới chân Ngài “những tù nhân của hy vọng.” Hỡi Cơ Đốc nhân! Hãy cho thấy ngươi thật sự thấy đường lối của Đức Chúa Trời là “những đường lối của sự dễ chịu và bình an;” rằng ngươi tin những niềm vui của chúng, không phải vì ngươi đã đọc và nghe về chúng, mà vì ngươi đã nếm chúng. Nếu chúng hạnh phúc, hãy hạnh phúc trong chúng. Niềm vui là một trái cấm cho kẻ không tin kính.13 Nhưng hãy để nó là trang sức của sự xưng nhận của ngươi. Đó là một tội chống lại Đức Chúa Trời ngươi khi không có nó.15 Đó là việc làm mất uy tín sự an ủi thiên thượng của Ngài khi đặt quá nhiều vào lòng những sự khốn khổ cân bằng của Ngài. “Hãy để Chúa được tôn cao, là Đấng lấy làm vui” — không phải trong sự khốn khổ — mà “trong sự thịnh vượng của những tôi tớ Ngài.” Ngài ban tự do để vui vẻ — nền tảng để vui vẻ — và Ngài sẽ ban cho ngươi một tấm lòng để vui vẻ. Dù sao đi nữa — hãy để mỗi người cẩn thận vun trồng một sự cân bằng đúng và đều. Sự sống động cần một sự bảo vệ, kẻo nó thoái hóa thành sự nhẹ dạ; một tính khí nghiêm trọng — kẻo nó chìm vào sự trầm uất bệnh hoạn. Kỷ luật Cơ Đốc ở cả hai phía là nguyên tắc của hạnh phúc mở rộng, và sự nhất quán vững chắc. 23. Một người ác lấy một món quà ra khỏi lòng, để làm lệch những đường lối của sự phán xét. Lại chúng ta được cảnh báo về sự hư hoại của những món quà. Không tội nào có một dấu ấn sâu sắc hơn về sự gian ác, không tội nào có một dấu hiệu kinh khiếp hơn về sự thăm viếng Thiên thượng.2 Cám dỗ là thử nghiệm của nguyên tắc. Ngài M. Hale (như Người viết tiểu sử của ông viết) ‘đã học từ Sa-lô-môn, rằng một món quà làm lệch những đường lối của sự phán xét.’ Vì thế ông luôn từ chối nó với sự chính trực lịch sự. Ngay cả một vụ án tốt cũng sẽ không biện minh cho việc thực hành xấu. Sứ đồ, dù bị kiềm chế trong xiềng xích khỏi công việc lớn và được ban phước của mình, sẽ không làm thỏa mãn quan xét tham lam của mình bằng cách mua sự giải thoát của mình.4 Những quy tắc của Phúc Âm rõ ràng và quyết định. Đừng để chúng ta “làm điều ác, để điều tốt có thể đến. Đừng để điều tốt của ngươi bị nói xấu. Hãy tránh mọi vẻ của điều ác.” Ngay cả một thế gian hư hoại cũng xấu hổ về tội này. Món quà ở trong lòng, bị che giấu khỏi mắt con người. Nhưng nó được phơi bày cách đáng sợ biết bao trước mắt Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ không nhắm mắt trước nỗ lực làm lệch những đường lối phán xét của Ngài. Một ngày nào đó Ngài sẽ ‘bênh vực sự Toàn tri của Ngài khỏi mọi sự sỉ nhục đặt lên nó trong thế gian bởi những người ngu dại kia, là những người không xấu hổ làm những điều đó trước mặt chính Đức Chúa Trời, mà trong đó chúng sẽ không muốn tạo vật hèn hạ nhất của Ngài phát hiện ra chúng.” Hãy để mọi con cái của Áp-ra-ham nghe mệnh lệnh được ban cho Cha mình — “Hãy bước đi trước mặt ta, và hãy trọn vẹn.” “Kẻ bước đi cách công bình, và nói cách ngay thẳng — kẻ lắc tay mình khỏi việc giữ của hối lộ — người ấy sẽ ở trên cao.”9 24. Sự khôn ngoan ở trước mặt người có sự hiểu biết; nhưng mắt của kẻ ngu dại ở đầu cùng đất. Hãy để chúng ta lần theo phần ích lợi của mình trong sự khôn ngoan từ đầu. Trước tiên nó “vào trong lòng.” Ở đó nó “nghỉ trong người có sự hiểu biết,” như nguyên tắc hành vi của người ấy. Giờ nó ở trước mắt người ấy trong Sách Khôn Ngoan như quy tắc đức tin và đời sống của người ấy. Nó là trung tâm, mà mọi ý tưởng, động cơ, và theo đuổi của người ấy hướng đến. Mọi sự giờ đều có trật tự. Mọi năng lực, ao ước, và tình cảm, đều tìm thấy chỗ đúng của mình. ‘Người có sự hiểu biết cố định mắt mình trên sự khôn ngoan, và thỏa mãn với đối tượng đó; trong khi mắt của kẻ ngu dại liên tục lang thang khắp nơi; và những ý tưởng của hắn ổn định trên không điều gì có thể có ích cho điều tốt của hắn.’ Mắt hắn ở đầu cùng đất, lăn và lang thang từ đối tượng này sang đối tượng khác. Những ý tưởng của hắn bị phân tán. Hắn không có đối tượng xác định, không nguyên tắc ổn định, không quy tắc chắc chắn. Tài năng, sự vun trồng tâm trí, sự cải thiện cơ hội — tất cả đều bị lãng phí. Sự phân tâm này là một công cụ lớn của kẻ thù. Mục tiêu lớn của hắn là chuyển tâm trí sang một bên khỏi điều trước mắt sang điều không xác định, khỏi những vấn đề rõ ràng và quan trọng sang điều không thể tìm kiếm; khỏi điều cá nhân sang điều không liên quan.2 Nhiều điều phù phiếm chiếm chỗ của “Một điều cần thiết.” Và chẳng phải sự lãng phí và mất thời gian này thường là một cám dỗ cho Cơ Đốc nhân sao? Mắt của người ấy — những ý tưởng của người ấy — ở đâu khi cầu nguyện? Than ôi! Quá thường — thay vì “nhìn xem Chúa Giê-xu” — đối tượng lớn của người ấy — sự sống của sự cầu nguyện — con đường duy nhất đến Đức Chúa Trời — chẳng phải chúng ở đầu cùng đất, như thể không có đối tượng thu hút nào gần hơn, tốt hơn sao? Ôi! Chẳng phải chúng ta cần sự đơn giản của sự hiểu biết thuộc linh để giữ Ngài — sự khôn ngoan chưa được tạo dựng lớn — liên tục trước mắt chúng ta sao? Lạy Chúa! Con xấu hổ về sự không hằng định hèn hạ của con. Nhưng chỉ Ngài mới có thể chữa lành nó. “Xin hãy quay mắt con khỏi việc nhìn điều hư không.” Hãy cố định chúng — ôi hãy cố định chúng — trên Ngài, là Đấng mà cả thiên đàng — mọi người được chuộc — đều vui thích nhìn ngắm mãi mãi. 25. Một người con ngu dại là nỗi buồn cho cha mình, và sự cay đắng cho người đã sanh ra hắn. Chắc chắn Đức Thánh Linh đã không lặp lại Câu Châm Ngôn cách vô ích. Chẳng phải để làm sâu sắc cảm giác của chúng ta về trách nhiệm của cha mẹ và nghĩa vụ của con cái sao? Cha mẹ có thể vô cảm trước viễn cảnh của nỗi buồn này chăng? Con cái có thể chai cứng thành sự ích kỷ phi tự nhiên của việc đâm vào lòng cha mẹ bằng sự cay đắng như vậy chăng? Nỗi thống khổ của người mẹ được thêm vào nỗi buồn của người cha ở đây. “Như một thanh gươm trong xương cốt bà,” là sự e sợ về việc đã “sanh ra những con cái cho kẻ giết người.”8 Những sự an ủi thân yêu nhất của trái đất không chắc chắn biết bao! Người mẹ sa ngã của chúng ta đã dự đoán niềm vui của việc “đã được một người” — có lẽ là dòng dõi đã hứa — “từ Chúa.” Nhưng cho sự cay đắng của linh hồn bà “hắn thuộc về kẻ ác kia, và đã giết anh mình.” Người con gái của bà tự nhiên “không còn nhớ sự thống khổ nữa, vì niềm vui rằng một người đã được sanh ra trong thế gian.”11 Bà đã nắm lấy viễn cảnh thú vị của việc huấn luyện trẻ sơ sinh, và sự trưởng thành chín muồi. Vậy mà quá thường hắn cuối cùng chứng tỏ là một người con ngu dại — sự cay đắng của người đã sanh ra hắn. Áp-sa-lôm được đặt tên là ‘Sự bình an của Cha hắn.’ Nhưng hắn là nguồn của nỗi buồn sắc nhọn nhất của ông. Đây không phải là “sự khóc lóc của một đêm,” tiếp theo là một “buổi sáng vui mừng,” mà là “sự nặng nề làm cho lòng cúi xuống”13 — có lẽ trong nhiều năm — có lẽ đến cuối những ngày. Sự kết nối của nó với cõi đời đời cho thử thách cạnh sắc bén nhất. Thấy một người con ngu dại bị vội vã không thể thu hồi vào số phận cố định của mình — Ôi! Điều này đối với người cha mẹ tin kính là một cuộc xung đột kinh khiếp. Quả thật đức tin ấy phải mạnh mẽ (nhưng đức tin như vậy đã được ban cho,) là đức tin cúi đầu kính sợ trước Quyền Tối cao Thiên thượng, và duy trì sự thanh thản của sự phục tùng bình an. Nhưng những lo âu và nỗi buồn của cha mẹ phải kích thích sự truy vấn — Làm sao cái gai đâm này có thể được tránh — nỗi buồn cay đắng này — nỗi cay đắng nhất mà lòng cha mẹ có thể biết — được tránh khỏi? Gốc chính của nỗi buồn này là sự buông thả ý muốn. Sức mạnh to lớn của ảnh hưởng cha mẹ phải được sử dụng cách khôn ngoan — ngay lập tức — bằng bất cứ giá nào. Chúng ta không được chỉ dạy — hoặc chỉ khẩn cầu — mà phải ra lệnh:3 Chúng ta không được phép kháng cáo khỏi thẩm quyền của mình, không đảo ngược quyết định của mình. Kỷ luật này, trong tâm linh của tình yêu, và được thực thi bằng gương, là thánh lễ được Đức Chúa Trời tôn vinh. Chúng ta muốn tìm kiếm sự nghỉ ngơi trong những con cái yêu dấu của mình chăng? Hãy giữ chúng lỏng lẻo cho chính chúng ta — chặt cho Đức Chúa Trời. Hãy kết nối chúng sớm với Hội Thánh của Ngài. Hãy huấn luyện những năm đầu của chúng trong ách của Ngài. Hãy khẩn cầu với chúng và vì chúng trước Đức Chúa Trời của chúng ta. Thay vì là một nỗi buồn đang chìm cho chúng ta, chúng sẽ là “những người phục hồi sự sống của chúng ta, và những người nuôi dưỡng tuổi già của chúng ta.” Thay vì là sự cay đắng của chúng ta, như những kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, Ngài sẽ sở hữu và đóng ấn chúng như “một dòng dõi để phục vụ Ngài — để tuyên bố sự công bình của Ngài,” để bày tỏ sự ngợi khen của Ngài. 26. Việc trừng phạt người công bình cũng không tốt: cũng không tốt việc đánh những vị vua vì sự công bằng. Thường ý nghĩa của người khôn ngoan vượt xa lời của ông. Việc trừng phạt người công bình không chỉ không tốt, mà nó là một “sự gớm ghiếc” thô thiển8 — một dấu hiệu rõ ràng của sự hư mất. Nếu những người cai trị là “một sự kinh hoàng cho những việc tốt,” chúng là những tôi tớ của Đức Chúa Trời trong thẩm quyền, nhưng là những tôi tớ của Sa-tan trong sự quản trị.10 Và sự bất công như vậy sẽ “chịu đựng ngày Ngài đến” thế nào, khi Ngài sẽ “đặt sự phán xét theo dây, và sự công bình theo dây dọi!” Tội của dân chúng cũng không kém gian ác. Việc đánh những vị vua là tội phản quốc cao chống lại Đức Chúa Trời. Sứ đồ đã xưng nhận tội vô ý trong những lời đánh của mình.13 Tội hơn nhiều là đánh chúng vì sự công bằng. Một vị vua tin kính — cai trị trong sự công bằng, “phân tán mọi điều ác bằng mắt mình,” — sẽ gây ra cho mình nhiều kẻ thù mạnh mẽ. Kẻ có tâm trí xấu sẽ làm suy yếu ảnh hưởng của ông,15 hoặc chống lại thẩm quyền của ông. Nếu chúng không dám đánh ông công khai, chúng sẽ “rủa ông trong ý tưởng của chúng.” Việc đánh — ngay cả bằng lời — là tội của chúng ta. Việc cầu nguyện là bổn phận của chúng ta. — Và ai biết, chẳng phải một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện sẽ gửi một sự quản trị công bình — một nơi che phủ và phước lành cho xứ sao?19 27. Kẻ có tri thức thì dè giữ lời mình: và một người hiểu biết, thì có tâm linh xuất sắc (mát mẻ, Bên lề.) Ngay cả một kẻ ngu dại, khi hắn giữ yên lặng, cũng được coi là khôn ngoan; và kẻ ngậm môi mình được coi là một người hiểu biết. Sự khôn ngoan của những Châm Ngôn này sẽ được thừa nhận bởi những người, biết những tội của lưỡi, và sự khó khăn vô cùng của việc kiềm chế chi thể ương ngạnh. Một người có tri thức sẽ dè giữ lời mình, khi viễn cảnh có thể là hại hơn là tốt. Kho tàng tốt quá quý giá để được chi tiêu cách không sinh lợi. Sự im lặng thường là bằng chứng tốt nhất của sự khôn ngoan.2 Chúa chúng ta trong tri thức Thiên thượng của Ngài, cẩn thận như Ngài đã tận dụng mọi cơ hội để chỉ dạy — đôi khi đã dè giữ lời mình. Sự kiềm chế này quan trọng nhất dưới sự khiêu khích. Đam mê đòi hỏi sự phán xét ngay lập tức. Một sự hiểu biết mát mẻ được tôi luyện tốt yêu cầu thêm thời gian để suy xét. Sự bùng nổ lửa của các Sứ đồ, Thầy của chúng phán đoán là sự thiếu một sự hiểu biết xuất sắc. Nê-hê-mi, bằng cách kìm nén hơi thở đầu tiên của cơn giận công bình của mình, đã đưa ra một câu trả lời hợp lý và thuyết phục cho dịp.6 Tiên tri đã khôn ngoan kiềm lại ngay cả một sứ điệp từ Đức Chúa Trời cho một vị vua trong khoảnh khắc đam mê. ‘Một tia lửa nhỏ thổi lên một người có tính khí lưu huỳnh, và nhiều than, những tổn thương lớn hơn, và những lời sỉ nhục bị dập tắt, và mất sức của chúng, khi được ném vào một người khác có tâm linh mát mẻ.’8 Quả thật một kẻ ngu dại có thể mua cho mình danh tiếng của sự khôn ngoan — hãy để hắn chỉ ngậm miệng mình, thay vì phơi bày sự điên dại của mình cho sự quan sát chung. ‘Hắn không thể bị biết là một kẻ ngu dại, là người không nói gì. Hắn là một kẻ ngu dại — không phải người có những ý tưởng không khôn ngoan — mà người thốt ra chúng. Ngay cả sự điên dại được che giấu cũng là sự khôn ngoan.’10 Sổ sách, mà Đức Chúa Trời ghi về lưỡi, quan trọng vô hạn biết bao! “Sự chết và sự sống ở trong quyền của nó.” Sự chấp nhận hay kết án đời đời của chúng ta sẽ treo trên nó.12 Làm sao chúng ta có thể chịu đựng sự phán xét cho “mọi lời vô ích,” không kém gì cho mọi lời “gian ác,” nếu không có cho tội nhân ăn năn tự hạ mình, một sự che phủ khỏi sự kết án này — một sự tẩy sạch khỏi tội lỗi này — một ấn của sự chấp nhận!14 CHƯƠNG 18 1. Qua ao ước, một người, đã tự phân cách mình, thì tìm kiếm và xen vào mọi sự khôn ngoan. 2. Một kẻ ngu dại không lấy làm vui trong sự hiểu biết, mà chỉ để lòng hắn tự bày tỏ ra. AO ƯỚC là bánh xe của linh hồn, nguồn của năng lượng và niềm vui. Người kinh doanh hay khoa học được làm đầy bằng mục tiêu lớn của mình, và qua ao ước người ấy tự phân cách mình khỏi mọi sự ngăn trở và cản trở, để người ấy có thể xen vào toàn bộ phạm vi của nó. “Một điều này” — người của Đức Chúa Trời nói — “tôi làm.” Một điều này là mọi điều với người ấy. Qua ao ước người ấy tự phân cách mình khỏi những vướng víu của đoàn thể hư không, những trò giải trí hay nghiên cứu phù phiếm, những cam kết không cần thiết, để người ấy có thể tìm kiếm và xen vào mọi sự khôn ngoan. Giăng đã tự phân cách mình trong đồng vắng; Phao-lô trong A-ra-bi,3 Chúa được ban phước của chúng ta trong sự trừu tượng thường xuyên, để tập trung lớn hơn trong công việc quan trọng của chúng. Mục sư Cơ Đốc cảm nhận sâu sắc trách nhiệm của sự phân cách thánh này, để ông có thể “dâng mình trọn vẹn cho” chức vụ của mình. Và không có nó — hỡi Cơ Đốc nhân — linh hồn ngươi không bao giờ có thể thịnh vượng. Làm sao ngươi có thể xen vào sự khôn ngoan lớn của việc biết chính mình, nếu toàn bộ tâm trí ngươi đầy trấu và hư không của thế gian này? Phải có một sự rút lui, để “thông công với chính lòng ngươi” — để hỏi câu hỏi — “Ngươi ở đâu? Ngươi làm gì ở đây?” Có nhiều điều để truy vấn và suy ngẫm. Mọi điều ở đây đều kêu gọi những ý tưởng sâu sắc nhất, gần gũi nhất của chúng ta. Chúng ta phải bước đi với Đức Chúa Trời trong bí mật, hoặc kẻ thù sẽ bước đi với chúng ta, và linh hồn chúng ta sẽ chết. “Hãy dậy, đi ra đồng bằng, và ta sẽ nói với ngươi ở đó.” “Khi ngươi ở dưới cây vả, ta đã thấy ngươi.”7 Hãy giao dịch nhiều trong bí mật, nếu ngươi muốn biết “sự bí mật của Chúa.” Như Thầy Thiên thượng của ngươi — ngươi sẽ không bao giờ ít cô đơn hơn khi ở một mình. Có nhiều điều để làm, để đạt được, và để vui hưởng. Tri thức thuộc linh nhất của ngươi, kinh nghiệm phong phú nhất của ngươi, sẽ được tìm thấy ở đây. Hãy nhìn xung quanh ngươi — một thế gian sự khôn ngoan thiên thượng nào để xen vào! Cảnh tượng đã áp đảo Sứ đồ bằng sự kinh ngạc tôn thờ. Ngay cả “những thiên sứ ao ước nhìn vào nó.”10 Những người được chuộc sẽ được sử dụng suốt cõi đời đời trong sự tìm kiếm vui thích này, khám phá “chiều rộng, và chiều dài, và chiều sâu, và chiều cao,” cho đến khi chúng “được làm đầy bằng mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời.” Nhưng kẻ ngu dại không lấy làm vui trong sự hiểu biết này. Mọi ao ước của hắn là tuôn ra sự phù phiếm của chính mình, ra ngoài để quan sát công khai — để lòng hắn tự bày tỏ ra — quả thật là một sự khám phá hạ mình — cùng lúc về sự ít ỏi của tri thức của hắn, và sự hư không của tâm trí hắn.

3. Khi kẻ ác đến, thì sự khinh bỉ cũng đến, và sự sỉ nhục đi với sự ô nhục. Sự ích kỷ là tính cách của kẻ ác — ‘Bất cứ nơi nào hắn đến, hắn có khuynh hướng ném sự khinh bỉ và sỉ nhục lên mặt mọi người.’ Hoàn cảnh hay yếu đuối của người lân cận hắn cung cấp chất liệu để đưa người ấy lên cho sự khinh bỉ. Lời của Đức Chúa Trời không có ơn trong mắt hắn. Dân sự của Ngài là những đối tượng của sự sỉ nhục của hắn. Sự nghiêm túc của họ hắn gọi là sự u ám, sự vui vẻ của họ là sự nhẹ dạ. Nếu “không dịp hay lỗi nào có thể được tìm thấy,”3 sự sáng tạo rèn nó với sự khéo léo không mệt mỏi. “Như châm ngôn của người xưa nói, sự gian ác đến từ kẻ ác.” Chúng ta phải tính đến lò này, dù những ngọn lửa tử đạo đã bị dập tắt. — Chúa được ban phước của chúng ta đã chịu mọi điều ác của thế gian mà không nao núng. Nhưng sự khinh bỉ và sỉ nhục đã đâm vào linh hồn Ngài sắc bén hơn, hơn “những đinh ở tay và chân Ngài.” “Sự sỉ nhục,” Ngài phán — “đã làm tan vỡ lòng ta.” Và tôi tớ chẳng phải phải mong đợi được như Thầy mình sao?6 Tuy nhiên thường sự công chính báo thù áp đảo chính kẻ ác bằng sự ô nhục và sỉ nhục. Một tâm linh khinh miệt chống lại người tin kính không bao giờ bị lãng quên. Mọi lời cay đắng đều được đăng ký chống lại ngày lớn.8 Và cảnh tượng sẽ thế nào khi ấy, khi những người bị sỉ nhục sẽ đứng ra, được mặc bằng mọi vinh quang của “Vua của các thánh đồ,” và mặt của những kẻ bắt bớ chúng sẽ bị bao phủ bằng “sự xấu hổ và khinh bỉ đời đời!” Cảnh tượng của ngày đó sẽ không bao giờ bị xóa bỏ. “Sự sỉ nhục của dân Ngài sẽ bị cất khỏi khắp trái đất, vì Chúa đã phán điều đó.”10 4. Lời của miệng một người như nước sâu, và nguồn khôn ngoan như một dòng suối chảy. Mệnh đề đầu tiên được giới hạn bởi mệnh đề thứ hai vào lời của một người khôn ngoan. Khi “một người đã xen vào mọi sự khôn ngoan,” lời của người ấy tự chúng là nước sâu, và trong sự truyền đạt chúng kết quả như một dòng suối chảy. Sự khôn ngoan của người ấy là một nguồn, ‘gửi lên những dòng suối đầy, sẵn sàng tràn bờ. Người ấy dồi dào trong bài giảng tốt và lời khuyên lành mạnh biết bao!’ Nước từ nguồn của người khôn ngoan sâu đến nỗi lời của người ấy gần như áp đảo khả năng của người nghe hoàng gia của mình. Một Đấng “hơn Sa-lô-môn” đã “làm kinh ngạc dân chúng” bởi sự rõ ràng, không kém gì bởi chiều sâu, của nước. Không phước lành nào quý giá hơn một “sự ngự trị phong phú của lời,” sẵn sàng được mang ra trong mọi dịp chỉ dạy phù hợp.15 Nếu người khôn ngoan đôi khi “dè giữ lời mình,” đó không phải vì thiếu chất liệu, mà vì sự gây dựng lớn hơn. Dòng suối sẵn sàng chảy, và đôi khi khó có thể bị kiềm chế. Người xưng nhận suy đoán lạnh lùng có dòng chảy của mình — đôi khi là một dòng thác lời, nhưng không có một giọt chất liệu sinh lợi; làm lạnh, ngay cả khi đúng về học thuyết; không có sự sống, sự xức dầu, hay tình yêu. Lạy Chúa tốt! Xin giải thoát chúng con khỏi “sự nói chuyện của môi” cằn cỗi này! Xin cho nước của chúng con sâu, chảy từ nơi thánh bên trong của chính Ngài, làm tươi mới, làm màu mỡ hội thánh của Đức Chúa Trời! Nguồn này đặc biệt làm khỏe mạnh, khi, như trong Chrysostom, nó mang lại một ánh rực thiên thượng cho tài hùng biện bên ngoài. Tâm trí và tài năng được thánh hóa là những ân tứ của Đức Chúa Trời. Ôi! Hãy để chúng được cải thiện trong sự đơn giản, không phải vì vinh dự của tạo vật, mà vì vinh quang của Đấng Ban lớn. 5. Việc nhận diện người của kẻ ác, để lật đổ người công bình trong sự phán xét, thì không tốt. Chẳng phải “những nền của trái đất đã lệch khỏi đường,” chúng ta sẽ nghe về một sự vi phạm thô thiển như vậy đối với quy tắc của điều đúng sao? Nhưng trong một thế gian, mà Sa-tan là Đức Chúa Trời và là Chúa, sự bất công là một nguyên tắc tự nhiên của sự quản trị. Vị vua tin kính của Giu-đa đã chỉ những Quan Xét của mình đến gương Thiên thượng. Hãy nhìn — và hãy giống Ngài.4 Mọi điều ghê tởm đều được kết nối với sự gian ác. Không ai cao quý đến nỗi nó không làm hạ thấp; đáng yêu đến nỗi nó không làm biến dạng; học thức đến nỗi nó không làm ngu dại. Vì thế việc nhận diện người của hắn, quả thật không tốt. “Sự gớm ghiếc” là tên thật của nó — dấu ấn của Đức Chúa Trời.6 ‘Dù con người có thể đưa ra những lời bào chữa nào cho nếp sống này, nó là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, một sự sỉ nhục cho công lý, một điều sai trái cho loài người, và một sự phục vụ thật được làm cho vương quốc của tội lỗi và Sa-tan.’ Trong sự phán xét hãy để vụ án được nghe, không phải con người. Hãy để con người bị trừng phạt vì sự gian ác của mình, không phải sự gian ác được che phủ vì cớ con người. Khi điều này được làm để lật đổ người công bình trong sự phán xét; nó lật đổ ngai phán xét trong xứ. Người Si-chem đã bị trừng phạt sắc bén vì tội của chúng — nhận A-bi-mê-léc để lật đổ những yêu sách công bình của nhà Ghê-đê-ôn. Không có gì lạ. Những quyền của Đức Chúa Trời bị khinh bỉ; những yêu sách của sự công chính Ngài bị vứt bỏ. “Kẻ cai trị trên loài người phải là công bình, cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.”9 Đó là mẫu mực Thiên thượng của chúng ta trong xác thịt; “có sự hiểu biết nhanh trong sự kính sợ Chúa,” và vì thế “xét đoán trong sự công bình.” Đó sẽ là sự phán xét của Ngài, khi “Ngài sẽ xét đoán thế gian trong sự công bình.”11 Quyết định của Ngài sẽ chính xác — bản án của Ngài không thay đổi. 6. Môi của kẻ ngu dại bước vào sự tranh cãi, và miệng hắn kêu gọi những roi. 7. Miệng của kẻ ngu dại là sự hủy diệt của hắn, và môi hắn là cạm bẫy của linh hồn hắn. Thật đáng chú ý không ít, rằng Sứ đồ, khi đưa ra giải phẫu về sự suy đồi của con người, lại tập trung chủ yếu vào “chi thể nhỏ” với mọi sự đi kèm của nó — cổ họng — lưỡi — môi — miệng. Đó là “một thế gian của sự gian ác như vậy, làm ô uế toàn bộ thân thể!2 Chúng ta thường thấy tai hại của nó cho người khác; ở đây tai hại của nó cho chính nó. Môi của kẻ ngu dại bước vào sự tranh cãi. Đây quả thật là sự điên dại. Người khôn ngoan có thể bị lôi vào nó bởi sự yếu đuối của tính khí, hoặc sức mạnh của hoàn cảnh.4 Nhưng “hết sức mình, người ấy sẽ sống hòa bình với mọi người,” dập tắt ngay cả sự trỗi dậy đầu tiên của sự tranh cãi. Kẻ ngu dại bước vào nó, bằng cách xen vào cách không cần thiết với sự tranh cãi, hoặc cố ý khuấy động nó,8 ‘như tiếng báo động của chiến tranh, và tiếng trống thúc giục đến trận chiến.’ Và như vậy hắn tạo ra một cây roi cho chính mình.10 Hắn đặt một vũ khí vào tay Sa-tan, để đánh vào đầu của chính mình. Những “viên than cháy” của hắn là lò rèn, nơi hắn búa hắn bằng những roi đáng sợ. Sự tranh cãi cố ý của những người Su-cốt và Phê-nu-ên với Ghê-đê-ôn đã kêu gọi những roi. Miệng chế giễu của những đứa trẻ nhỏ là sự hủy diệt xứng đáng của chúng. Môi vu khống của những kẻ bắt bớ Đa-ni-ên là cạm bẫy của linh hồn chúng. Không cần đào một hố cho kẻ ngu dại. Hắn tự đào nó cho chính mình. Miệng của những con thú hoang ăn nuốt lẫn nhau. Miệng của kẻ ngu dại là sự hủy diệt của chính hắn. Cạm bẫy của người bẫy chim không cần thiết; vì “hắn bị mắc bẫy bởi sự vi phạm của môi hắn.”17 Hắn không chỉ là nguyên nhân, mà là tác nhân, của sự hủy diệt của chính mình. Và con cái Đức Chúa Trời chẳng phải phải canh giữ trong sự kính sợ tin kính, kẻo sự điên dại của mình kêu gọi roi của Cha mình sao? Ngài có thể “đẽo” bằng gươm cách sắc bén, như thể Ngài dường như muốn giết, để làm cho sống. Nhưng luôn luôn đó là tình yêu khôn ngoan và đầy ân điển; như một trong những Giáo phụ nói — ‘đe dọa để Ngài không phải đánh: và đánh, để Ngài không phải hủy diệt.’ Nếu việc cho thấy cây roi sẽ thực hiện mục đích, Ngài sẽ vui lòng kiềm lại không đánh. Nhưng nếu sự điên dại của chúng ta — như Leighton nói — ‘kéo sự trừng phạt ra khỏi tay Ngài,’19 chúng ta có ai để cảm ơn cho sự đau đớn ngoài chính mình? 8. Lời của kẻ mách lẻo như những vết thương, và chúng đi xuống những phần sâu nhất của bụng. Loài người có phủ nhận, chất vấn, hay làm nhẹ đi, sự suy đồi của bản tính chúng ta chăng? Hãy ghi dấu lại cách chất độc dữ dội của chỉ một chi thể phá hủy sự tin kính thực tiễn, những trật tự xã hội và tình bạn lẫn nhau. Kẻ mách lẻo đã bị luật pháp cấm rõ ràng, và hắn cũng chống lại tâm linh của Phúc Âm không kém.21 Quả thật không tính cách nào đáng khinh hơn; không ảnh hưởng nào đáng ghét hơn. Quả thật đúng là “mang một báo cáo xấu” để ngăn ngừa tội lỗi. Ê-li đã được phép như vậy, dù không hiệu quả, để can gián những con trai mình.23 Sự sống của một Sứ đồ đã được bảo tồn. Những điều ác nghiêm trọng trong hội thánh đã bị kiềm chế hoặc sửa chữa.2 Nhưng điều này không bao giờ có thể được làm đúng bởi kẻ mách lẻo, vì hắn làm nó với sự nhẹ dạ và vui thích. Với hắn đó là sự ích kỷ tinh sạch, không có một nguyên tắc nào ngoài tình yêu tội lỗi vì chính nó. Hắn sống trên vụ bê bối của nơi, và lấy làm công việc đáng ghét của mình việc mang đi những câu chuyện, hoặc những lời vu khống về những lỗi của người lân cận mình.4 Những báo cáo như vậy được háo hức nuốt lấy, và kẻ gây tai hại nuôi mình bằng sự thèm khát tham lam trên quả của sự buông thả tàn ác của mình. Đối với hắn điều này có thể xuất hiện là trò chơi vô hại. Nhưng, nếu nó không rút máu, và không tổn thương bên ngoài nào được cho thấy, một vết thương bên trong, và thường không thể chữa được, được gây ra. Chúng ta có thể dường như xem nhẹ câu chuyện được mang đến tai chúng ta, và hoàn toàn khinh bỉ nó. Nhưng chất độc tinh vi đã hoạt động. ‘Giả sử nó nên là thật. Có lẽ, dù nó có thể bị phóng đại, có thể có một số cơ sở cho nó.’ Ý tưởng, được buông thả chỉ trong một khoảnh khắc, mang lại sự nghi ngờ, mất tin cậy, lạnh nhạt; và thường nó kết thúc trong sự phân rẽ những bạn thân thiết. Một chi thể nguy hiểm như vậy trong khung là lưỡi mà không có sự kiểm soát quyết tâm nghiêm ngặt! Câu chuyện của một khoảnh khắc không canh giữ có thể là một tổn thương khủng khiếp không thể sửa chữa. Chúng ta có thể tìm thấy chất dịch xấu trong xã hội tốt. Nó có thể gặp một khán giả chào đón. Nhưng không ơn nào có thể thay đổi tính cách thật của nó, như một sự gớm ghiếc cả với Đức Chúa Trời và con người. Ôi! Điều gì ngoài quyền năng của tình yêu thánh khiết, mở ra cách tự do những kênh của lòng tốt và sự khoan dung, có thể chiến thắng khuynh hướng tai hại này? Và điều gì sẽ mang lại tâm linh tình yêu này, ngoài một phần ích lợi thật trong những đặc ân Cơ Đốc, và một cảm giác tương ứng về những nghĩa vụ Cơ Đốc? 9. Kẻ lười biếng trong công việc mình cũng là anh em với kẻ phá hoại lớn. Hãy quan sát sự thân thiết của những nguyên tắc và hoạt động khác nhau của sự hư hoại. Kẻ lười biếng và kẻ hoang phí thuộc cùng một gia đình. Người “giấu ta-lâng của Chúa,” cũng không trung tín như người “phung phí của cải mình.” Kẻ lười biếng không có lòng cho công việc mình. Những cơ hội quan trọng trượt qua. Kho của hắn, thay vì tăng lên bởi buôn bán, dần dần giảm xuống thành sự túng thiếu. ‘Đức Chúa Trời có một “bàn tay dồi dào, và làm đầy mọi vật sống bằng sự đầy đủ.” Nhưng trừ khi chúng ta có một bàn tay siêng năng, để nhận nó, chúng ta có thể chết đói. Kẻ bởi sự lười biếng của tay mình tự tước đi phương tiện để kiếm được, hắn gần gũi với một kẻ phá hoại như có thể.’ Hắn là anh em của một kẻ phá hoại lớn — chúa của một tài sản lớn, là người — thay vì quản lý, cải thiện và vui hưởng nó, phung phí nó trong sự xa hoa và điên dại. Trong tôn giáo cũng vậy. Một người thỏa mãn với sự chính thống vô tâm. Sự cầu nguyện bí mật của hắn không mang lại sự nhớ lại sau đó. Sự thờ phượng gia đình của hắn là một thói quen hình thức, không phải thánh lễ có ảnh hưởng của ngày. “Thông công với lòng mình” là sự chung chung cằn cỗi đơn thuần, không mang lại tri thức hạ mình chính xác về chính mình. Và hắn khác với kẻ phá hoại bất cẩn những đặc ân của mình ở điểm nào? Sự phân biệt quan trọng ở đâu giữa hắn, là người cầu nguyện — đọc — làm việc cách hình thức, và hắn, là người hoàn toàn vứt bỏ những đặc ân cao này? Cả hai đều đi cùng một nếp sống, dù bằng một đường hơi khác. Một người gấp tay mình trong sự lười biếng. Người kia mở tay mình trong sự phung phí. Một người không được gì. Người kia chi tiêu điều mình được. Một người ngồi yên, và chờ đợi sự đến của sự ăn xin. Người kia vội vã vào nó. Một người chết bởi một sự tiêu hao chậm, tinh vi, chắc chắn. Người kia bởi một căn bệnh nhanh và bạo lực. Nhưng tội lỗi đáng sợ, sổ sách trang trọng, sự hủy diệt chắc chắn — của cả hai. Đức Chúa Trời ban những ta-lâng, không chỉ để làm giàu, mà để sử dụng. Và dù chúng bị lơ là cách ích kỷ, hoặc bị vứt bỏ cách bất cẩn — “Hỡi đầy tớ gian ác” — sẽ là sự kết án. “Bóng tối bên ngoài” sẽ là số phận công bình và đời đời.2 Hỡi đầy tớ của Đấng Christ! Hãy để đời sống của Thầy ngươi là mẫu mực và tiêu chuẩn của ngươi. Không một khoảnh khắc nào với Ngài bị lơ là cách lười biếng — không một khoảnh khắc nào bị lãng phí cách không sinh lợi. Ngài tha thiết như nhau trong công việc hằng ngày, như trong sự cầu nguyện ban đêm. Hãy đi theo Ngài trong công việc của Ngài, và ngươi sẽ được vinh dự bằng phần thưởng của Ngài. 10. Danh của Chúa là một tháp vững chắc: người công bình chạy vào đó, và được an toàn (được đặt lên cao, Bên lề.) 11. Sự giàu có của người giàu là thành vững chắc của người ấy, và như một bức tường cao trong sự tưởng tượng của chính người ấy. Ý thức về nguy hiểm thúc đẩy ngay cả tạo vật động vật tìm kiếm nơi ẩn náu. Đối với con người, một tháp vững chắc cung cấp một nơi che phủ như vậy. Nhưng con người như một tội nhân — người ấy có nhận biết hiểm họa cận kề của mình — sự hủy diệt đe dọa của mình chăng? Ôi! Hãy để người ấy tin và ôm lấy lời chứng của Phúc Âm. Sự bày tỏ vinh quang này của danh Chúa cho người ấy thấy một tháp vững chắc. “Sự tuyên bố trọn vẹn của danh này” trình bày cách mạnh mẽ nhất mức độ và sự trọn vẹn của nơi ẩn náu. Mỗi chữ thêm sự xác nhận cho đức tin của chúng ta. Mỗi sự bày tỏ mới mang lại một tia nắng mới của ánh sáng và phước lành.7 Cảm giác nguy hiểm — tri thức về đường — lòng tin cậy vào sức mạnh của tháp — tất cả đều mang lại một nguồn sự sống và sự tha thiết để chạy vào đó. Chúng ta không sợ ở đây mũi tên sắc nhất hay nhanh nhất có thể được bắn chống lại chúng ta. Chúng ta nhận biết sự an toàn của mình khỏi rắc rối bên ngoài,9 và trong những việc thực hành đức tin thử thách! Chúng ta an toàn khỏi sự công chính báo thù của Ngài, khỏi lời rủa sả của luật Ngài, khỏi tội lỗi, khỏi sự kết án, khỏi sự chết thứ hai. Chúng ta vui mừng trong sự an toàn của mình — phải — trong sự tôn cao của mình. Những lợi ích tốt nhất của chúng ta vượt ngoài tầm với của sự hại;3 và quốc gia công bình cất lên bài ca chiến thắng — “Chúng ta có một thành vững chắc: Đức Chúa Trời sẽ chỉ định Sự cứu rỗi làm tường và lũy.” Nhưng chỉ người công bình được tìm thấy ở đây. Kẻ không tin kính biết gì về nơi ẩn náu này? ‘Lòng thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta là lòng thương xót thánh khiết. Ngài biết cách tha tội, không phải để bảo vệ nó. Ngài là một nơi thánh cho người ăn năn, không phải cho người tự phụ.” Thật là một niềm vui, rằng những cổng của thành này luôn mở. Không thời gian nào là không phù hợp. Không khoảng cách, không sự yếu đuối, cản trở sự vào. Người què có thể chạy, như “A-sa-ên, nhanh chân.” Mọi người vào đều được đồn trú cho sự cứu rỗi. ‘Sa-tan đang dựng những khẩu pháo chống lại pháo đài, sử dụng mọi phương tiện để chiếm nó, bằng sức mạnh hoặc mưu chước, không mệt mỏi trong những cuộc tấn công của mình, và rất khéo léo để biết những lợi thế của mình.’7 Nhưng bất chấp mọi quyền năng gây xáo trộn của hắn, “sự bình an của Đức Chúa Trời” hằng ngày củng cố lòng chúng ta khỏi sự sợ hãi điều ác. Đó là tháp vững chắc của chúng ta! Chúng ta nợ gì cho Đấng Cứu Thế đầy ân điển của chúng ta, là Đấng đã làm cho đường của chúng ta đến đó tự do, sáng rỡ như vậy? Chúng ta nghỉ ngơi trong lòng Đức Chúa Trời, và được bình an. Nhưng người giàu có thành vững chắc của mình — phải — và những bức tường cao của mình? Người khôn ngoan thêm cách tốt — trong sự tưởng tượng của chính người ấy. Người ấy ít nghĩ, rằng trong một khoảnh khắc chúng có thể sụp đổ thành bụi, và bỏ người ấy trong sự hủy diệt đáng sợ của một trạng thái không được che chở. ‘Rắc rối sẽ tìm một lối vào lâu đài của hắn. Sự chết sẽ xông vào và chiếm lấy nó. Và sự phán xét sẽ quét cả hắn và nó vào sự hư mất.’ Quả thật là một sự tương phản cảm động giữa một nơi ẩn náu thật và một nơi ẩn náu tưởng tượng. Mỗi người như lòng tin cậy của mình. Một lòng tin cậy vào Đức Chúa Trời truyền đạt một tâm linh Thiên thượng và cao cả. Chúng ta cảm thấy rằng chúng ta được bao quanh bằng Đức Chúa Trời, và ở trên cao với Ngài. Ôi sự yên tĩnh ngọt ngào của một linh hồn bị đóng như vậy trong một pháo đài không thể xâm nhập! Một lòng tin cậy hư không mang lại một tấm lòng hư không và kiêu ngạo — tiền thân trực tiếp của sự hủy diệt. 12. Trước sự hủy diệt, lòng con người kiêu ngạo, và trước vinh dự là sự khiêm nhường. Chúng ta đã có cả hai Châm Ngôn này riêng biệt. Chắc chắn sự lặp lại này, như sự song song thường được lặp lại của Chúa chúng ta,14 được dự định để làm sâu sắc cảm giác của chúng ta về tầm quan trọng của chúng. Thật khó thuyết phục một người rằng người ấy kiêu ngạo. Mọi người đều phản đối tội này. Nhưng ai không nuôi con rắn độc trong lòng mình? Con người hiểu ít đến nỗi, sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời của mình cấu thành hạnh phúc của tạo vật, và nguyên tắc độc lập là sự điên rồ, và kết cục của nó — sự hủy diệt. Người kiêu ngạo bước đi trên bờ của một vực thẳm đáng sợ, chỉ một phép lạ bảo tồn chúng khỏi sự hủy diệt tức thì. Sự an toàn của con cái Đức Chúa Trời là, khi người ấy nằm phủ phục trong bụi. Nếu người ấy bay cao, nguy hiểm cận kề, dù người ấy ở trên bờ thiên đàng. Nguy hiểm cho một Cơ Đốc nhân trẻ nằm trong một sự xưng nhận quá tiến về phía trước. Ánh rực của tình yêu đầu tiên; sự nhạy cảm tỉnh thức về tình trạng của những đồng tội nhân đang hư mất của mình; sự ngu dốt về hoạt động tinh vi của sự hư không bẩm sinh; lòng sốt sắng sai lầm của những người bạn thiếu khôn ngoan — tất cả đều có khuynh hướng nuôi dưỡng sự tự hài lòng. Ôi! Hãy để người ấy biết, rằng trước vinh dự là sự khiêm nhường. Trong thung lũng thấp của sự hạ mình, những sự bày tỏ đặc biệt được nhận biết. Những ân tứ mở rộng, và sự hữu ích dường như mở rộng, mà không lớn lên sâu hơn vào sự khiêm nhường của Đấng Christ, sẽ là sự suy giảm, không phải sự tiến bộ, của ân điển. Đó chắc chắn là tâm linh hạ mình nhất, là tâm linh có nhiều tâm linh của Đấng Christ nhất. Quy tắc vào trường của Ngài — bước đầu tiên của sự nhập học vào vương quốc của Ngài là — “Hãy học theo ta, vì ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng.”3 Nhưng sự khiêm nhường này không ở trong lời nói, sự tan chảy, hay nước mắt. Quả của nó là sự thấp hèn của tâm trí, sự nhu mì của tính khí, sự biết ơn trong việc tiếp nhận lời quở trách, sự quên lãng tổn thương, sự sẵn sàng bị coi nhẹ. Đây là sự khiêm nhường, “mà Vua vui thích tôn vinh.” “Phước cho những người nghèo khó trong tâm linh; vì vương quốc thiên đàng thuộc về chúng. Ngài nâng người nghèo lên khỏi bụi, để Ngài có thể đặt người ấy với những vị vua, ngay cả với những vị vua của dân Ngài.” 13. Kẻ trả lời một vấn đề (trả lại một lời, Bên lề.) trước khi nghe nó, thì đó là sự điên dại và xấu hổ cho hắn. Câu Châm Ngôn này quá thường được xác minh trong đời sống thường ngày. Loài người khó có thể nghe hết điều không thể chấp nhận đối với chúng. Chúng sẽ ngắt lời một người nói, trước khi chúng đã nghe đầy đủ người ấy; và vì thế trả lời một vấn đề, mà chúng ít cân nhắc, và chỉ hiểu không hoàn hảo. Người tranh luận háo hức tự hào về sự phán đoán sắc bén của mình. Hắn ngắt lời đối thủ của mình, và bác bỏ những lập luận, hoặc mâu thuẫn những phát biểu, trước khi hắn đã nghe chúng cách công bằng. Những bạn của Gióp dường như đã sai lầm ở đây.6 Ê-li-hu, mặt khác, đã kiềm chế mình cách suy xét, cho đến khi ông đã nghe vấn đề cách kỹ lưỡng. Chính Gióp đã khôn ngoan “tìm ra nguyên nhân mà ông không biết.”8 Tâm linh thiếu kiên nhẫn này nói ít về sự thẳng thắn hay khiêm nhường, và chỉ đóng dấu tính cách của một người bằng sự điên dại và xấu hổ. Nó đầy bất công trong tòa án luật pháp. Ít nhất ở đây quan xét phải cẩn thận nghe và cân nhắc cả hai phía để có một phán quyết thỏa mãn. Người khôn ngoan đã nghe kỹ vụ án khó của mình, trước khi ông đưa ra phán xét.10 Gióp đã tỉ mỉ chính xác trong việc “tranh cãi với đầy tớ mình” như vậy. Bô-ti-pha, từ sự thiếu suy xét ngay thẳng này, đã có tội về điều sai trái trắng trợn nhất. Những vua chuyên chế phương Đông hiếm khi quan tâm gạn lọc những cáo buộc. Ngay cả “người theo lòng của chính Đức Chúa Trời,” đã phạm tội nghiêm trọng trong vấn đề này. Nhưng những quyết định vội vàng của chúng đã mang lại sự xấu hổ cho chúng, bị hoặc che đậy, hoặc thực tế rút lại. Vấn đề của Chúa chúng ta đã được trả lời, trước khi nó được nghe. Sứ đồ đã gặp cách đối xử tương tự,4 dù vào những lúc khác ông đã tìm thấy một sự phán xét công bằng hơn. Sự điên dại này đã bị luật của Đức Chúa Trời cấm trực tiếp. Nó cũng không kém trái với thủ tục của chính Ngài. Ngài đã kiểm tra A-đam, trước khi Ngài tuyên bố phán xét.7 Ngài đã xuống để xem Ba-bên và Sô-đôm, trước sự hủy diệt của chúng, để chứng minh rõ ràng sự công chính của Ngài. Trong khi ở trên đất, sự điều tra kiên nhẫn đánh dấu những quyết định của Ngài.9 “Mọi đường lối của Ngài đều là sự phán xét; một Đức Chúa Trời của lẽ thật, và không có sự gian ác; công bình và ngay thẳng là Ngài.” 14. Tâm linh của một người sẽ nâng đỡ sự yếu đuối của người ấy: nhưng một tâm linh bị tổn thương thì ai có thể chịu được? Con người được sanh ra trong một thế gian rắc rối, với sức chịu đựng đáng kể. Lòng dũng cảm tự nhiên và sự sống động của tâm linh sẽ nâng chúng ta lên ngay cả dưới áp lực của những điều ác nặng nề, sự nghèo khó, đau đớn, bệnh tật, thiếu thốn. Những ví dụ về sự kiên cường Ngoại đạo đầy dẫy trong những hồ sơ lịch sử. Nguyên tắc Cơ Đốc củng cố sức mạnh tự nhiên. Đa-vít, trong cực điểm đáng sợ nhất, “đã tự khích lệ mình trong Chúa là Đức Chúa Trời mình.”12 Sứ đồ “lấy làm vui trong những sự yếu đuối.” Những người tử đạo “hơn cả người chinh phục” dưới những tra tấn tàn ác nhất.14 Những rắc rối bên ngoài có thể chịu được — phải — hơn cả có thể chịu được, nếu có sự bình an bên trong. Tâm linh của một người có thể nâng đỡ sự yếu đuối của người ấy. Nhưng nếu tâm linh bị tổn thương — nếu chính chỗ dựa bị gãy — mọi sự chìm xuống. Vết thương của tâm linh càng đâm thấu bấy nhiêu, vì chính tâm linh sống còn hơn thân thể. Khi Ngài, là Đấng đã tạo nên nó, làm tổn thương, hoặc cho phép Sa-tan làm tổn thương, chúng ta có thể thách thức toàn bộ tạo vật — Ai có thể chịu được nó? Sự đau khổ của linh hồn là linh hồn của sự đau khổ. Những vết thương thuộc linh, như dầu xoa bóp chữa lành chúng, không bao giờ có thể được biết, cho đến khi chúng được cảm nhận. Đôi khi, như thể những mũi tên của Đấng Toàn năng được nhúng vào hồ lửa, và bắn lửa vào chính giữa linh hồn, nhạy cảm hơn con ngươi của mắt. Những niềm vui tốt nhất của trái đất không bao giờ có thể làm dịu vết chích bị nhiễm độc. Sự vui vẻ là sự điên rồ16 và sự bực tức. Có một địa ngục cho kẻ ác ở phía này của cõi đời đời. “Hình phạt của Ca-in lớn hơn người ấy có thể chịu được.” Sau-lơ bị bỏ cho sự đen tối của tuyệt vọng.2 Xim-ri trong sự điên rồ nổi loạn đã tự ném mình vào lửa. Pha-su-rơ bị làm thành một sự kinh hoàng cho chính mình.4 A-hi-tô-phên và Giu-đa “đã chọn sự thắt cổ hơn sự sống.” Đó là sự nếm trước của địa ngục — chỉ vài giọt của cơn thịnh nộ — trong vài khoảnh khắc! Thực tại — thực chất — cho cõi đời đời sẽ là gì! Hãy quan sát sự sắc nhọn của tâm linh bị tổn thương trong những con cái Đức Chúa Trời. Gióp, được giao “trong một khoảnh khắc nhỏ” vào quyền của kẻ thù, “đã rủa sả ngày sanh của mình.” Đa-vít “đã rống lên vì sự bất an của lòng mình. Những mũi tên của Đấng Toàn năng dính vào người ấy, và tay Ngài đè người ấy cách đau đớn.”7 Những người tử đạo, trong một khoảnh khắc bội đạo tạm thời, không thể chịu đựng nỗi thống khổ của tâm linh bị tổn thương, và đã chọn lửa, như một lựa chọn ít đắng hơn. Đó là sự sắc bén của gươm Chúa, và trọng lượng của tay Ngài, đến nỗi mỗi đòn đều chết người. Lương tâm là chỗ ngồi của tội lỗi, và sức mạnh sống động của nó biến — nói cách khác — “mặt trời thành bóng tối, và mặt trăng thành huyết,” — những lời hứa quý báu của sự tha thứ tự do thành những lập luận của sự tuyệt vọng vô vọng. Và nếu không có sự kiềm chế đầy ân điển của quyền năng và tình yêu Chúa, sự tuyệt vọng chai cứng sẽ là “lợi thế của những mưu chước của Sa-tan” thành công.10 Nhưng hãy nhìn vào Ghết-sê-ma-nê — tâm linh bị tổn thương ở đó — nhân tính đang ngất xỉu của Con Đức Chúa Trời — “tiếng kêu lớn và nước mắt của Ngài” — nỗi buồn phủ phục của Ngài — “tiếng kêu cực kỳ lớn và cay đắng của Ngài,” dưới bóng tối của sự bị bỏ. Nếu mọi sự nâng đỡ của Thiên tính ngự trị được đòi hỏi để nâng đỡ Ngài — với sự kinh ngạc run rẩy chúng ta kêu lên — Một tâm linh bị tổn thương thì ai có thể chịu được? Nhưng chẳng phải tâm linh bị tổn thương này là ấn thương xót đầu tiên của Cơ Đốc nhân — sự chuẩn bị cho mọi lòng thương xót trong tương lai và đời đời sao? Quả thật cay đắng là nỗi thống khổ, khi khối tội lỗi được nâng lên từ mộ của sự lãng quên, và “được đặt theo thứ tự trước mắt chúng ta.”13 Nhưng chẳng phải đây là cảnh tượng làm cho Chúa Giê-xu và sự cứu rỗi tự do của Ngài quý báu cách không thể diễn tả sao? Và tâm linh này chẳng phải đặt chúng ta trong phạm vi của sự ủy nhiệm chữa lành của Ngài sao?15 Giờ chúng ta hỏi — không — ai có thể chịu được, — mà ai có thể chữa lành — nó? Luther đã nói tốt — và không có quan xét nào tốt hơn về những vấn đề như vậy — ‘việc tạo ra một thế gian dễ như việc làm yên một lương tâm bối rối.’ Cả hai đều là công việc Sáng tạo — sự Toàn năng của Đức Chúa Trời. Đến Ngài là Đấng “đã làm tổn thương chúng ta phải trở về để được chữa lành.”17 Phương thuốc của Ngài là cảnh tượng của chính Ngài bị tổn thương vì chúng ta. Và cảnh tượng đó — chữa lành như vậy — hồi sinh như vậy — nó điều chỉnh lòng thành sự ngợi khen đời đời biết bao! 15. Lòng của người thận trọng được tri thức; và tai của người khôn ngoan tìm kiếm tri thức. Tri thức đang thu thập những tia của nó ở mọi phía Nhưng mọi điều có giá trị nội tại đều tập trung vào tri thức Thiên thượng. ‘Mọi nghệ thuật’ — như Giám mục Hall dạy — ‘đều là những người hầu gái cho Thần học. Vì thế chúng đều che mặt cho nó, và phục vụ nó.’ Nhưng giá trị của tri thức trong lĩnh vực Thiên thượng được ước lượng theo tính cách của nó. Khi nó là suy đoán, không phải kinh nghiệm; chung chung, không có ảnh hưởng thực tiễn, nó tệ hơn vô giá trị. Nó là sức mạnh cho điều ác đáng sợ. Thật đáng than khi nghĩ về khối lượng những kẻ đùa giỡn trong tri thức Thiên thượng; nghe mà không giữ lại; giữ lại mà không có trí tuệ, hoặc không có sự áp dụng cá nhân. Quá thường “là cái giá trong tay của một kẻ ngu dại, là người không có lòng hướng về nó.” Nhưng ở đây là người thận trọng. Người ấy đã suy ngẫm, và hình thành một sự ước lượng đúng về phước lành. Lòng người ấy đã gắn chặt vào nó, và, vì những phương tiện là tự do, và sự thành công chắc chắn,4 người ấy đã được nó. Là bằng chứng của sự sở hữu của mình, người ấy tìm kiếm thêm. Vì ai có một kho tàng, sẽ thỏa mãn với kho của mình, thỏa mãn với một mức nhỏ hơn, trong khi một mức lớn hơn nằm trong tầm với của mình? — Tai người ấy giờ đã tỉnh thức để tìm kiếm chức vụ của lời, và cuộc trò chuyện của những Cơ Đốc nhân có kinh nghiệm. Mọi đại lộ chỉ dạy đều được tận dụng cách siêng năng. Một lời cho người trẻ — Hãy nghĩ xem bao nhiêu tri thức quan trọng cần được. Hãy dậy sớm trong việc theo đuổi nó. Hãy để nó có thời gian nhiều nhất — đầu tiên — tốt nhất của quý vị. Hãy bắt đầu, trước khi tâm trí quý vị bị hư hoại bằng những nguyên tắc sai lầm; trước khi quý vị đã học quá nhiều điều phải quên đi như những môn đồ của Đấng Christ. Âm điệu của những lời cầu nguyện của quý vị là gì? Nó có cho thấy sự tập trung của linh hồn, được làm đầy bằng một ao ước, và mang nó đến nơi nó sẽ được chấp nhận và thỏa mãn không? Tri thức cứu rỗi duy nhất đến từ thiên đàng, và được mang về từ đó trên đầu gối chúng ta. Mạch của sự cố gắng của quý vị là gì? Nó có chứng minh lòng vui thích trong đối tượng không? Hay nó chỉ là một sự bắt đầu trong một khoảnh khắc, và rồi chìm trở lại giấc ngủ của kẻ lười biếng? Tri thức từ thiên đàng dẫn đến đó. Tri thức rõ ràng hơn quét sạch nhiều đám mây. Chúng ta thấy công việc của mình tốt hơn, và nó dễ dàng hơn cho chúng ta. Chúng ta thấy đường của mình, và bước đi dễ chịu hơn. Chúng ta không chỉ có thể hướng dẫn chính mình; mà chúng ta còn “có thể khuyên bảo lẫn nhau.” Vậy hãy vội vã tiến lên, “lớn lên trong tri thức.”7 Hạnh phúc và sự hữu ích, ánh sáng và vinh quang, ở trước chúng ta. 16. Món quà của một người mở đường cho người ấy, và đưa người ấy đến trước những người lớn. Chúng ta đã nói trước về ảnh hưởng hư hoại của những món quà. Nhưng chúng ta có thể áp dụng cách chính đáng câu châm ngôn này vào việc sử dụng hợp pháp của chúng. Những món quà của Ê-li-ê-se đã mở đường cho ông trong gia đình của Rê-bê-ca. Những món quà của Gia-cốp đã mở đường cho ông trong lòng anh mình. Việc ông, bằng cách gửi quà của mình cho quan thống đốc Ai Cập, để đưa những con trai mình với sự chấp nhận đến trước người lớn, cũng không trái với sự chính trực của ông. Những món quà của Ê-hút đã mở đường cho nhiệm vụ của ông; của A-bi-ga-in, cho sự bảo tồn nhà mình.2 Quả thật chúng thường được trình bày đơn giản như một cống phẩm của sự tôn trọng, như giờ ở một số phần của phương Đông; để không có chúng một người thấp hơn sẽ khó cảm thấy, rằng người ấy có bất kỳ yêu sách nào trên cấp trên của mình để được ơn hoặc sự bảo vệ.4 Mục sư của Phúc Âm nhận biết giá trị của chúng, mở đường cho ông — có lẽ cũng cho sứ điệp của ông. Sự cảm thông mang trọng lượng cho sự chỉ dạy của ông, khi theo gương của Thầy Thiên thượng của mình, ông kết hợp lòng tốt với thân thể với tình yêu cho linh hồn. Tuy nhiên sự khôn ngoan và phân biệt lớn rõ ràng là cần thiết, để ngăn ngừa điều ác nghiêm trọng của một lòng từ thiện có ý tốt. Một sự suy xét khôn ngoan cũng có thể mở đường cho chúng ta với những người lớn để thăng tiến sự nghiệp Cơ Đốc. Nhưng trong việc thực hành tế nhị nhất này, hãy để những nguyên tắc của chính chúng ta được thừa nhận trọn vẹn; nếu không ngay cả trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ là “xác thịt, và bước đi như loài người” — không phải như những tôi tớ trang nghiêm của một Thầy thiên thượng. Phước thay Đức Chúa Trời! Chúng ta không cần những món quà để đưa chúng ta đến trước Ngài. Sự chào đón của chúng ta là tự do — cửa tiếp cận của chúng ta luôn mở. Kho tàng ân điển của chúng ta trong ơn không thay đổi của Ngài, không thể dò xét. 17. Kẻ đầu tiên trong vụ án của chính mình dường như công bình; nhưng người lân cận hắn đến và dò xét hắn. Chúng ta vừa có một quy tắc chống lại việc xét đoán người khác. Ở đây chúng ta được cảnh báo chống lại việc tự xưng mình là công bình. Sự tự tâng bốc là bản tính được yêu quý của chúng ta, — đánh giá cao những sự xuất sắc tưởng tượng của mình, rất mù quáng về những sự không hoàn hảo thật của mình. Chúng ta sẵn sàng biết bao để đặt vụ án của chính mình trong một ánh sáng mạnh; và đôi khi, gần như vô ý thức, để ném một bóng lên, hoặc ngay cả bỏ qua, điều có thể dường như cân bằng ở phía đối ngược. Thật khó để trình bày những sự kiện và hoàn cảnh với độ chính xác hoàn hảo, nơi danh hoặc uy tín của chính chúng ta liên quan. Vì thế, vụ án của chúng ta đến trước, dường như công bình. Nhưng người lân cận của chúng ta, quen thuộc với vụ án thật, đến và dò xét chúng ta, phơi bày sự sai lầm của chúng ta, và làm chúng ta xấu hổ. Sau-lơ đã làm cho mình xuất hiện công bình trong vụ án của chính mình. Sự cần thiết của vụ án dường như bảo đảm sự lệch lạc khỏi mệnh lệnh. Nhưng Sa-mu-ên đã dò xét ông, và phơi bày sự nổi loạn của ông. Vụ án của Xi-ba dường như công bình trong mắt Đa-vít, cho đến khi lời giải thích của Mê-phi-bô-sết đã dò xét ông đến sự xưng nhận của mình. Sự tự bào chữa thiếu thận trọng của Gióp đã bị phơi bày bởi sự áp dụng dò xét của Ê-li-hu. Một luật sư hùng biện có thể dễ dàng làm cho một vụ án xấu đến trước dường như công bình. Nhưng, theo Câu Châm Ngôn, ‘câu chuyện đầu tiên là tốt, cho đến khi câu chuyện thứ hai được nghe.’ Nguyên đơn luôn đúng, cho đến khi vụ án của bị đơn đã được mở ra. Nhưng quy tắc thật của công lý sẽ là, không xét đoán bên nào là đúng, cho đến khi cả hai phía đã được nghe. Hãy để toàn bộ bằng chứng được gạn lọc; và thường lớp phủ hợp lý bị quét sạch bởi một cuộc điều tra dò xét hơn. Vì thế những quan xét bị ràng buộc phải “suy xét, lấy lời khuyên, và nói;”2 cẩn thận canh giữ chống lại việc xét đoán trước vụ án, cho đến khi toàn bộ đã ở trước chúng trọn vẹn; nếu không người cuối cùng trong vụ án có thể đến với sự bất lợi, dù đó có thể là vụ án của điều đúng. Trong vụ án của chính chúng ta, hãy luôn tỉnh thức để xác tín. Hãy canh giữ chống lại một tâm linh tự xưng công bình. Hãy vun trồng tâm linh không tin cậy bản thân. Hãy cân bằng phát biểu của kẻ thù chúng ta chống lại những thành kiến của chính chúng ta. Hãy xét đoán như dưới mắt Đức Chúa Trời, và với lời cầu nguyện chân thành lo âu để phơi bày mình cho sự tiết lộ dò xét của Ngài về điều ác giấu kín. Sự gian dối trong bất kỳ hình thức nào không bao giờ đáp ứng mục đích của nó. “Một lương tâm không có sự xúc phạm cả đối với Đức Chúa Trời và con người” phải là việc thực hành lớn của chúng ta.

18. Thăm làm cho những sự tranh cãi chấm dứt, và phân chia giữa những người mạnh sức. Việc sử dụng chung của thăm đã được giải thích trước đây. Ở đây nó được nhắc đến, như một thánh lễ của sự dàn xếp hòa bình. Dù từ sự đều đặn của bàn cân, hoặc từ sự thiếu tin cậy vào sự phán xét, một lời kêu gọi pháp lý có thể có thẩm quyền nghi ngờ. Vì thế những bên tranh cãi đồng ý tuân theo quyết định của thăm. Những vấn đề quan trọng về trật tự dưới Chế độ Thần quyền Thiên thượng được quyết định như vậy.5 Sẽ có bao nhiêu sự tranh cãi giữa những người mạnh sức, trong việc dàn xếp những ranh giới tương ứng của những chi phái, nếu phương tiện này đã không được áp dụng để làm cho chúng chấm dứt! Khi Sau-lơ được chọn vào vương quốc như vậy,7 và Ma-thia “được kể giữa những Sứ đồ,” sự tuyển chọn được chấp nhận, như tiếng của Đức Chúa Trời. Vì thế, dường như không có sự cấm đoán Kinh Thánh nào đối với việc sử dụng thánh lễ này, miễn là nó được thực hành trong sự phụ thuộc kính sợ vào Đức Chúa Trời,9 và không bị phàm tục hóa cho những mục đích thông thường hoặc những mục đích thế gian. Đồng thời — như chúng ta đã quan sát trước đây — lời của Đức Chúa Trời dường như được công nhận đầy đủ hơn như trọng tài của ý muốn Thiên thượng. Mọi sự tranh cãi chấm dứt trong một sự sẵn sàng đơn giản, như trẻ con, không dè giữ để được hướng dẫn bởi “quy tắc chắc chắn hơn” này. Mức độ của sự tha thứ, được định nghĩa rõ ràng ở đây, và nguyên tắc và động cơ cho việc thực hành nó được cung cấp cách hiệu quả.11 Có lẽ việc tuân theo quyết định của thăm dễ hơn là của lời. Điều sau đòi hỏi nhiều sự từ bỏ bản thân, khiêm nhường và kiên nhẫn hơn, và vì thế hữu ích thực tiễn hơn. 19. Một người anh em bị xúc phạm khó được chinh phục hơn một thành vững chắc: và những sự tranh cãi của chúng như những thanh của một lâu đài. Nhắc đến sự chấm dứt của những sự tranh cãi, trường hợp khó khăn đặc biệt này cảm động biết bao! Một người anh em — không phải một kẻ thù — khó được chinh phục hơn một thành vững chắc; như thể mối quan hệ càng gần, sự rạn nứt càng rộng. Sợi chỉ một khi đã đứt, không dễ nối lại. ‘Nó cho chúng ta một cái nhìn thế nào về sự hư hoại của chúng ta, rằng tình yêu tự nhiên được cấy vào chúng ta nên thoái hóa thành sự ghét Sa-tan.’ Đó là sự tranh cãi của Ca-in với A-bên; của anh em Giô-sép với chính ông;3 của Áp-sa-lôm và Am-nôn; những cuộc nội chiến giữa Bên-gia-min và anh em mình;5 trong những thời sau giữa Giu-đa và Y-sơ-ra-ên; ở đất nước chúng ta, những sự tranh cãi kéo dài và hủy hoại giữa những Nhà York và Lancaster. Những thành trong thời xưa được củng cố mạnh mẽ bằng những thanh sắt chống lại một cuộc vây hãm. Ê-sau đã đứng một cuộc vây hãm lâu biết bao trong thành vững chắc của mình, trước khi nó được chinh phục bởi quyền năng của tình yêu, và những thanh của lâu đài của ông mở ra những đại lộ cho sự hòa giải! Không nơi nào sự hòa hợp quan trọng như trong Hội Thánh. Bà không bao giờ có thể thịnh vượng — trừ khi bà duy trì hình thức của Giê-ru-sa-lem — “một thành được kết hợp chặt chẽ.” Được sanh ra như chúng ta bởi cùng một lời, sống trên cùng một thức ăn, được hoạt hóa bởi cùng một sự sống, chúng ta chẳng phải, với mọi sự khác biệt nhỏ hơn của chúng ta — phải giữ “sự hiệp nhất của Thánh Linh” sao?10 Nếu những mối dây gần gũi như vậy không thể hiệp nhất chúng ta, ít nhất hãy để phúc lợi chung, và nguy hiểm chung, dập tắt ngọn lửa không thánh khiết này; như nỗi sợ kẻ thù bên ngoài, có thể làm dịu sự hiểu lầm lẫn nhau bên trong. Nhưng những sự tranh cãi giữa Luther và Calvin (chưa kể những người khác gần đây hơn trong Hội Thánh) cho thấy sự khó khăn đáng sợ của việc chinh phục một người anh em bị xúc phạm cách đau đớn biết bao! Nhưng sự khó khăn cực độ không làm giảm nghĩa vụ. Vì thế đừng để nó làm tê liệt nỗ lực. Không điều gì có thể rõ ràng và quyết định hơn quy tắc của Phúc Âm. Nhưng nó trái ngược với thịt và huyết, với mọi sự kiêu ngạo, cảm xúc, và quan niệm cao của bản tính, đến nỗi chúng ta kêu lên với những môn đồ xưa — “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng con!” Hãy kêu gọi nguyên tắc duy nhất này, có thể ép buộc lòng, và chiến thắng Cơ Đốc được bảo đảm. Ân điển cai trị chiến thắng. 20. Bụng của một người sẽ được thỏa mãn bằng quả của miệng mình: và bằng sự gia tăng của môi mình người ấy sẽ được làm đầy. 21. Sự chết và sự sống ở trong quyền của lưỡi: và những kẻ yêu nó sẽ ăn quả của nó. Ai sẽ không cẩn thận hạt giống nào mình đặt vào một cánh đồng màu mỡ, khi người ấy biết rằng mùa gặt của mình sẽ theo hạt giống của mình? Đây không phải là một cánh đồng — mà là “một thế gian”13 cần được vun trồng, để chúng ta có thể được thỏa mãn bằng quả, và được làm đầy bằng sự gia tăng. Quả và sự gia tăng này có thể là gì, là một lựa chọn đáng sợ. Quả của môi chúng ta — quyền của lưỡi chúng ta — sẽ là độc hoặc lành mạnh — sự chết hoặc sự sống. Những lời xấu hướng đến sự chết, những lời tốt đến sự sống.2 Điều này được bày tỏ rõ ràng trong những trách nhiệm công cộng. Lời chứng của những nhân chứng; quyết định pháp lý của quan xét; học thuyết của những giáo sư giả hoặc thật; tất cả đều cho thấy sự chết hoặc sự sống ở trong quyền của lưỡi. Trong sự giao tiếp thường ngày của đời sống, nó là “nguồn của cả nước đắng và nước ngọt;” mạnh mẽ để phá hủy như để gây dựng; chất độc hoặc thuốc giải, tùy cách nó có thể được sử dụng. ‘Một người bằng cách sử dụng lưỡi mình đúng, trong việc nói chuyện, khuyên bảo, làm chứng, tư vấn, có thể cứu; và, bằng cách lạm dụng nó theo bất kỳ cách nào trong những cách này, hoặc bất kỳ cách nào khác, có thể phá hủy.’ Dù cách nào người ấy sẽ được làm đầy bằng quả. Lời rủa sả của việc phá hủy người khác sẽ trở lại trên chính mình. Trong việc quản trị một phước lành cho người lân cận mình, toàn bộ linh hồn người ấy sẽ được nuôi dưỡng.5 Những kẻ yêu nó sẽ ăn quả của nó. Tuy nhiên, đó là việc sử dụng thường xuyên, không phải thỉnh thoảng, chi thể nhỏ đáng sợ này, quyết định quả của nó. Một thánh đồ có thể “nói không suy nghĩ” — một tội nhân cách chấp nhận được — “bằng môi mình.” Cả hai đều sẽ không quyết định tính cách thật của mình như vậy. Vậy chẳng phải những tội của lưỡi là một sự bày tỏ áp đảo về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời sao? “Khốn cho tôi! Vì tôi là một người có môi ô uế.” Khi tôi nghĩ về quyền của nó ngay cả cho sự chết hoặc sự sống đời đời, chẳng phải tôi sẽ — như Chrysostom cảnh báo — ‘canh giữ nó hơn con ngươi của mắt’ sao? Chẳng phải tôi sẽ kêu lên với Đức Chúa Trời của tôi, rằng Ngài sẽ kiềm chế nó;9 phải — kêu lên tha thiết hơn, rằng Ngài sẽ thánh hóa nó; để nó có thể là vinh quang của tôi, không phải sự xấu hổ của tôi; cơ quan ngợi khen của tôi; việc thực hành niềm vui của tôi?11 Trong con người bên trong, lòng là điều chính cần được giữ — trong con người bên ngoài là lưỡi.13 Ôi Đức Chúa Trời của con, xin lấy cả hai vào sự giữ gìn của chính Ngài, dưới kỷ luật của chính Ngài, như những công cụ cho sự phục vụ và vinh quang của Ngài. 22. Kẻ nào tìm được một người vợ thì tìm được một điều tốt, và nhận được ơn của Chúa. Điều này rõ ràng cần được hiểu với sự giới hạn. Ma-nô-a đã tìm được một điều tốt trong vợ mình. Gióp thì không.16 Một số tìm được “một mão cho đầu mình;” những người khác “sự mục nát cho xương cốt mình.” Điều một mình xứng đáng với tên đó quả thật là một điều tốt. Nếu trong trạng thái vô tội “con người ở một mình là không tốt;” huống chi trong một thế gian đầy lo âu và rắc rối “hai người tốt hơn một,” để hỗ trợ lẫn nhau, giúp đỡ và cảm thông. Điều tốt hàm ý sự tin kính, và sự phù hợp thích hợp. Sự tin kính được tìm thấy, khi người đàn ông cưới “chỉ trong Chúa,” và chỉ một người thuộc về Chúa. “Ách không đều với kẻ không tin”3 — sự hiệp nhất suốt đời của một con cái Đức Chúa Trời với một con cái của Sa-tan — là một sự bất thường kinh khiếp nhất. ‘Tôi ước’ — Giám mục Hall tin kính nói, — ‘rằng Ma-nô-a có thể nói lớn đến nỗi, mọi người Y-sơ-ra-ên của chúng ta đều có thể nghe ông. Chẳng lẽ không có một người đàn bà nào trong số những con gái của anh em ngươi, hoặc trong số mọi dân sự của Đức Chúa Trời, mà ngươi phải đi lấy một người vợ từ những người Phi-li-tin chưa cắt bì sao? Nếu tôn giáo là bất cứ điều gì khác ngoài một số không, làm sao chúng ta dám không quan tâm đến nó trong lựa chọn quan trọng nhất của mình? Cô ấy là một người Phi-li-tin xinh đẹp chăng? Tại sao sự biến dạng của linh hồn không mạnh mẽ hơn để ngăn cản chúng ta, hơn vẻ đẹp của gương mặt để quyến rũ chúng ta?’ Sự hủy diệt của thế gian đã lớn lên từ sự lừa dối tự hài lòng này.5 Và nhiều trận lũ của sự gian ác đã đến trong gia đình của một người tin kính từ cùng một nguồn. Tuy nhiên có thể có sự tin kính ở cả hai phía, mà không có sự phù hợp lẫn nhau ấy, làm cho người vợ thành “một người giúp đỡ phù hợp cho người đàn ông.” Điều tốt là, khi người ấy tôn vinh bà — không phải như người khôn ngoan nhất hoặc thánh khiết nhất, mà như con người, mà Đức Chúa Trời thấy là tốt nhất và phù hợp nhất cho chính mình trong toàn bộ thế gian — một sự an ủi cho đời — một sự giúp đỡ cho thiên đàng. Một sự hiệp thông như vậy thánh hóa những tình cảm của người ấy, và nâng người ấy từ đất lên thiên đàng. Nhưng điều tốt này được tìm thấy thế nào? Y-sác đã tìm thấy nó, nơi mọi Cơ Đốc nhân tìm kiếm phước lành của mình — như một câu trả lời cho sự cầu nguyện. Sự lựa chọn của một người cho sự buông thả của chính mình sẽ mang lại một lời rủa sả cho chính mình và gia đình mình.10 “Xin Ngài chọn cơ nghiệp của con cho con” — là tiếng kêu và lòng tin cậy của con cái Đức Chúa Trời. Khi ấy người ấy sẽ thật sự nhận được món quà, không phải như kết quả của may rủi, hoặc như bằng chứng của sự phân biệt tốt của chính mình — mà — như A-đam đã nhận vợ mình — “từ Chúa” — một dấu hiệu của ơn đặc biệt của Ngài. 23. Người nghèo dùng những lời khẩn cầu: nhưng người giàu đáp lại cách thô lỗ. Điều tự nhiên cho người nghèo — nhạy cảm về sự phụ thuộc của mình — là dùng những lời khẩn cầu. Và sự hạ mình này rất tự nhiên, như kỷ luật cho sự nghèo khó trong tâm linh ấy, mà Chúa đóng ấn bằng phước lành đầu tiên của Ngài. Nhưng thật xấu hổ cho người giàu, rằng người ấy thường đáp lại những lời khẩn cầu này cách thô lỗ. Thay vì những cảm xúc tử tế tuôn ra, người ấy dường như bị trói chống lại chúng bằng những dây xích sắt. Người ấy nghe với sự thờ ơ câu chuyện khốn khổ, và, vì chưa bao giờ tự nếm bánh đắng, người ấy không có lòng cảm thông và giúp đỡ. Thường chúng ta tìm thấy người đàn ông thế gian được nuôi dạy tốt, là người hoàn toàn lịch sự và tinh tế trong vòng tròn của chính mình, đối với những người dưới chân mình thì thô lỗ và vô cảm không thể chịu được. Quả thật cách nuôi dạy tốt của người ấy chỉ là sự đánh bóng của sự ích kỷ. Người ấy ít sử dụng đúng quyền của mình đến nỗi, việc thực hành nó chỉ biến người ấy thành một kẻ chuyên chế. Thay vì phân tán những phước lành của mình xung quanh, người ấy chỉ làm cho mình bị sợ và bị ghét bởi trách nhiệm bị lạm dụng của mình. Nếu người ấy nghiên cứu tính cách của Thầy Thiên thượng của mình, người ấy sẽ thấy việc thực hành quyền kết hợp với sự vĩ đại thật. Chẳng phải Ngài quan tâm đến Ba-ti-mê mù, như đến vị quý tộc của Ca-bê-na-um sao?2 Mọi cấp bậc đều chia sẻ trong sự cảm thông dịu dàng nhất của Ngài. Vậy mà vì người giàu trong sự ưu việt ý thức của mình có thể áp đảo, nên người nghèo, trong việc dùng những lời khẩn cầu của mình, có thể cho thấy một tâm linh nô lệ, co rúm, rụt lại khỏi sự chính trực dũng cảm của tính cách ấy, mang lại phẩm giá cho người thấp nhất cũng như cho người cao nhất. Đối với tất cả chúng ta, những hoàn cảnh Quan Phòng của chúng ta mang lại những cám dỗ đeo bám của chúng. Việc bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời là sự bảo vệ duy nhất của chúng ta. Nhưng chắc chắn người giàu trong việc đáp lại thô lỗ của mình đối với người nghèo sẽ làm tốt khi suy xét, người ấy phụ thuộc vào Đức Chúa Trời của mình nhiều hơn biết bao, hơn người anh em hèn hạ nhất của mình phụ thuộc vào chính mình! Và khi người ấy đến trước Đức Chúa Trời của mình, chẳng phải người ấy phải mặc trang phục của sự nghèo khó — dù người ấy là một vị vua — dùng những lời khẩn cầu — không đưa ra những yêu sách sao? Phải — tất cả chúng ta đều nghèo như nhau trước ngai ân điển. Tất cả chúng ta đều phải dùng những lời khẩn cầu ở đó. Nhưng khi nào Cha đầy ân điển của chúng ta đáp lại đứa con cầu xin nghèo của Ngài cách thô lỗ, ngoại trừ khi Ngài kỷ luật đức tin của người ấy cách khôn ngoan, trong khi chính lòng Ngài đầy tình yêu khao khát, của cha mẹ, đối với người ấy? 24. Một người có bạn bè phải tỏ ra thân thiện: và có một người bạn, gắn bó gần hơn một người anh em. Một người bạn thật không phải là một sự thu được thông thường. Có nhiều sự giả vờ — nhiều sự xưng nhận — về tình bạn. Nhưng viên ngọc tự nó hiếm, như nó quý báu. Nhưng đời sống là gì mà không có phước lành vui mừng, làm giàu này? Những vị vua đã rời bỏ một lúc hoàng gia của mình để vui hưởng nó.7 Đối với Alexander, thế gian bị chinh phục mà không có Hephæstion của mình sẽ là một đồng vắng. Nhưng nếu một người có bạn bè, và muốn giữ chúng, người ấy phải tỏ ra thân thiện. Việc vứt bỏ chúng bởi sự lơ là, thất thường, sự ghê tởm vô lý, hoặc sự xúc phạm không cần thiết, là cho thấy mình hoàn toàn không xứng đáng với phước lành. Hãy quan sát Ru-tơ và Na-ô-mi — mỗi người với sự có đi có lại nồng ấm của lợi ích tự bày tỏ cho người kia; Đa-vít thừa nhận lòng tốt của những người bạn mình trong sự đau khổ;9 sự giao dịch tế nhị của Sứ đồ với sự nhạy cảm bị tổn thương của bạn mình; và sự chăm sóc suy xét của ông cho những tiện nghi của những người bạn đồng hành của mình.11 Chính bởi những nhiệm vụ tử tế như vậy mà mối dây được gắn kết lẫn nhau. Một người có bạn bè tỏ ra thân thiện. Tình yêu sinh ra tình yêu, và đi kèm với tình yêu. Nhưng hãy để chúng ta cẩn thận đặt nền những tình bạn của mình trên nền tảng thật Nếu không chúng có thể bị đứt bởi điều phù phiếm nhất, hoặc chúng có thể trở thành tình yêu thờ hình tượng, chiếm đoạt vị trí của Đức Chúa Trời trong lòng. Những tính cách lạc quan và trìu mến rất dễ bị những ưa thích đột ngột và những ấn tượng sai lầm. Nhưng sự quyến rũ bị phá vỡ bởi sự đáp lại lạnh lùng, hoặc những sự xưng nhận trống rỗng, của tình yêu đặt sai chỗ; và ảo ảnh bị quét sạch trong sự thất vọng hạ mình. Mối dây của tình bạn thật thường gần gũi hơn mối dây tự nhiên. “Người bạn như chính linh hồn của một người.” Đó là Giô-na-than đối với Đa-vít — một người bạn gắn bó gần hơn một người anh em2 — dịu dàng và cảm thông, trong khi anh trai ông đầy sự nghi ngờ không tử tế. Ông dám chịu sự không hài lòng chết người của cha mình bằng sự tuân thủ công khai, trong khi vợ ông cho thấy tình yêu của bà với cái giá là danh của ông.4 Những người bạn của Gióp, bất chấp những hiểu lầm khắc nghiệt của chúng, đã ở vững với người đau khổ bị khốn khổ, khi vợ và gia đình ông “lạ lùng đối với ông.” Và chẳng phải chúng ta nhớ, rằng, khi những anh em của Chúa Giê-xu rụt lại khỏi vị trí gần thập tự giá của Ngài “ở đó đứng bên thập tự giá môn đồ, mà Chúa Giê-xu yêu,” vui lòng nhận từ môi Ngài kho tàng thánh của người mẹ mất người thân của Ngài sao? Ngay cả những tâm trí tự nhiên, có một âm điệu cảm xúc cao, có thể thể hiện sức mạnh tình bạn này. Nhưng mối dây chắc chắn nhất của nó là, điều hiệp nhất toàn bộ gia đình của Đức Chúa Trời. Sự đồng nhất của gu được nên thánh; sự cảm thông của kinh nghiệm; sự thánh hóa thánh khiết để giúp đỡ lẫn nhau; trên hết — sự hiệp nhất như những Chi thể của một thân thể với một Đầu — từ đó tuôn ra sự thu hút từ tính — thiên thượng — tình bạn Thiên thượng. Nhưng chúng ta sẽ tìm thấy sự lấp đầy trọn vẹn của bức tranh tinh tế này ở đâu, ngoại trừ trong Ngài, là Đấng đã trở thành Anh Em của chúng ta, để Ngài có thể gắn bó với chúng ta gần hơn một người anh em trong sự dịu dàng và giúp đỡ? Quả thật Ngài “yêu thương trong mọi lúc”8 — một Người Bạn hiện tại; trong cám dỗ mở ra, khi cần, “một lối thoát;” trong sự khốn khổ vui mừng với Đấng An ủi Thiên thượng;10 “trong bệnh tật làm giường của chúng ta;” trong sự chết nâng đỡ chúng ta bằng “cây gậy và cây trượng của Ngài;12 trong cõi đời đời “tiếp nhận chúng ta cho chính Ngài.” Người anh em nào gắn bó gần như Ngài? Và rồi, khi chúng ta nghĩ về những đối tượng của tình yêu Ngài — sự tự do của nó15 — sự tốn kém của nó — sự kiên trì của nó bất chấp mọi sự nản lòng của sự ương ngạnh và điên dại của chúng ta17 — “yêu chúng ta đến cuối” như những phần và chi thể của chính Ngài — làm sao chúng ta có thể tôn vinh cách xứng đáng Người Bạn trung tín, dịu dàng, không thay đổi này của chúng ta? Chẳng phải có những người, khoe khoang về sự trung tín của mình đối với tạo vật, nhưng lại không có lòng cho tình bạn Thiên thượng này — không có tình cảm qua lại cho người bạn vượt trội này sao? Chẳng phải chính những nhạy cảm của chúng ta sẽ kết án sự thờ ơ của chúng ta sao? Vì bằng chứng nào mạnh hơn có thể có về sự suy đồi và rối loạn của chúng, hơn là chúng nên tuôn ra đầy đủ như vậy đến đối tượng tạo vật, nhưng lại lạnh lùng và chết đối với Người Bạn Thiên thượng Ôi! Hãy để Ngài là lựa chọn đầu tiên của tuổi trẻ — Người Bạn đã thử và được chọn của tuổi trưởng thành — Người Bạn cho cõi đời đời!

Một Bài Giảng về Sách Châm Ngôn CHƯƠNG 19 1. Thà người nghèo bước đi trong sự chính trực của mình, còn hơn kẻ ương ngạnh trong môi mình, và là một kẻ ngu dại. SỰ NGHÈO KHÓ không bao giờ là một sự ô nhục, ngoại trừ khi nó là quả của hành vi sai trái. Nhưng khi được trang sức bằng sự chính trực tin kính, nó vinh dự nhất. Người nghèo tốt hơn người, mà sự giàu có nâng lên trong mắt chính mình; và người ấy bị bỏ cho sự ương ngạnh và điên dại của mình. Thường con người đặt dưới chân mình những người, mà Đức Chúa Trời đặt trong lòng Ngài; tôn vinh kẻ ương ngạnh vì sự giàu có của chúng, và khinh bỉ người nghèo vì sự nghèo khó của chúng. ‘Nhưng người giàu có gì, nếu người ấy không có Đức Chúa Trời? Và một người nghèo là gì, nếu người ấy có Đức Chúa Trời? Tốt hơn ở trong một đồng vắng với Đức Chúa Trời, hơn ở trong Ca-na-an mà không có Ngài.’ Chẳng phải Gióp trên đống phân, bước đi trong sự chính trực của mình, tốt hơn A-háp không tin kính trên ngai sao? Chẳng phải La-xa-rơ trong những giẻ rách của mình, tốt hơn Dives với “vải lanh mịn và bữa tiệc sang trọng” của mình sao? Hãy tính toán sự khôn ngoan theo tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời, là Đấng không xét đoán theo địa vị, mà theo tính cách. Hãy ước lượng mọi điều trong ánh sáng của cõi đời đời. Mọi sự phân biệt ngẫu nhiên sẽ qua đi sớm biết bao, và chỉ những sự phân biệt cá nhân mới có ích! Sự chết sẽ lột người nghèo khỏi những giẻ rách của mình, và người giàu khỏi màu tím của mình, và mang cả hai “trần truồng đến trái đất nơi chúng đến.”6 Trong khi đó hãy để chúng ta học từ tiếng của Chúa chúng ta với dân sự bị khinh bỉ của Ngài. — “Ta biết sự nghèo khó của ngươi; nhưng ngươi giàu.” Vinh quang biết bao dấu ấn trên những người xưng nhận bị ruồng bỏ bước đi trong sự chính trực của mình — “Mà thế gian không xứng đáng — Vì những người như vậy được chuẩn bị vinh dự đến từ Đức Chúa Trời duy nhất — ấn của Ngài — nụ cười của Ngài — mão đời đời của Ngài. 2. Việc linh hồn không có tri thức, cũng không tốt; và kẻ vội vàng bằng chân mình thì phạm tội. Cũng — dường như lần theo những đường ương ngạnh của kẻ ngu dại đến nguồn của chúng. Linh hồn hắn không có tri thức. Sự ngu dốt mang lại sự vĩnh cửu cho sự điên dại. Tri thức quý giá ngay cả cho tâm trí. Nó mở rộng những sức mạnh của nó, và, khi được hướng dẫn đúng, bảo tồn khỏi nhiều cám dỗ đeo bám. ‘Hãy yên tâm,’ — một Nhà giảng hùng biện nói, ‘không phải, vì dân chúng biết nhiều, mà chúng bao giờ trở thành những thần dân sẵn lòng của bất kỳ kẻ mị dân bè phái hoặc không nguyên tắc nào. Chính là vì chúng biết quá ít. Chính là vì sự ngu dốt là cánh đồng, nơi sự lang băm của một kẻ lừa đảo chính trị luôn gặt hái mùa gặt dồi dào nhất của nó.’ Tri thức cũng mở ra nhiều sự vui hưởng lành mạnh. Người nghèo thông minh được bảo tồn trong những tiện nghi tại nhà của mình khỏi những cám dỗ của quán rượu. Những người được giáo dục nhất được nâng lên trên những sự phù phiếm của sự tiêu tan. Như vậy cả hai hạng đều bị kiềm chế khỏi những sự nhục dục của sự không tin kính. Nhưng — nhiều hơn cho linh hồn — được tạo nên cho Đức Chúa Trời — việc không có tri thức của Ngài là không tốt. Ở đây nó không chỉ là sự mở rộng hoặc kiềm chế, mà là ánh sáng và sự sống. Không có nó — chúng ta biết gì về sự tha thứ và bình an hiện tại, hoặc về sự sống đời đời?3 Người thế gian bất cẩn, đắm chìm trong vui chơi, và đùa giỡn với những điều phù phiếm — người ấy là gì, ngoài một “người không có sự hiểu biết,” được so sánh cách chính đáng với “những con thú bị hư mất?” Vậy sự ngu dốt là mẹ của sự sùng bái chăng? Chẳng phải nó là điều ác tệ nhất — trung tâm của mọi điều ác5 — cha mẹ của sự không tôn giáo, và tiền thân của sự hủy diệt. Quả thật kinh khiếp là những sự trầm trọng của nó — là ngu dốt trong một thời của tri thức — mù trong một xứ của ánh sáng — không được soi sáng trong “thung lũng của khải tượng!” Nhưng hãy để chúng ta ghi dấu điều ác thực tiễn của sự thiếu tri thức này. ‘Nơi không có sự thận trọng, ở đó linh hồn không tốt.’ Đứa trẻ hoặc người hoang dã không được chỉ dạy hành động liều lĩnh. Như vậy người không có tri thức, thay vì “suy ngẫm đường lối mình,” vội vàng bằng chân mình — lỡ mục tiêu của mình — phạm tội. Sự vội vàng, trái ngược với sự lười biếng, là năng lượng của ân điển Thiên thượng. ‘Trái ngược với sự suy xét, hành động vội vàng là tội lỗi. Không dành thời gian để truy vấn, người ấy không có tri thức. Sự thiếu kiên nhẫn này là một điều ác cai trị — việc thực hành chân chính của ý muốn bản thân — “không chờ đợi mưu luận của Chúa.” Giô-suê tin kính đã xúc phạm ở đây. Sự thiếu kiên nhẫn của Sau-lơ đã làm ông mất vương quốc của mình.11 Sự vội vàng của Đa-vít là dịp của sự bất công thô thiển. Sự vội vã của Giô-sa-phát — hỏi mưu luận sau, thay vì trước, nếp sống của mình — đã bị quở trách sắc bén.13 Những thí nghiệm liều lĩnh — kết quả của sự vội vàng — thường đe dọa những điều ác nghiêm trọng trong quốc gia. Cùng tâm linh đó xé Hội Thánh bằng sự phân ly. Người xưng nhận nóng đầu lang thang từ Hội Thánh này sang Hội Thánh khác, và từ giáo phái này sang giáo phái khác, mà không suy ngẫm. Trong đời sống thường ngày bao nhiêu tội lỗi đã là quả của vài lời liều lĩnh hoặc những dòng vội vàng! Một xung lực đột ngột đã chiếm chỗ của nguyên tắc suy xét. Hãy để chúng ta luôn nhớ, rằng không có kỷ luật bản thân, không thể có sự nhất quán hoặc ổn định Cơ Đốc; rằng trong một ngàn trường hợp sự vội vàng có thể đẩy chân chúng ta vào tội lỗi, nếu không vào sự hủy diệt; và rằng sức của chúng ta là đứng hoặc ngồi yên, và xem Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện về phía chúng ta thế nào, để tạo một đường cho chúng ta qua nhiều nước sâu của sự bối rối. “Kẻ tin sẽ không vội vàng.”2 3. Sự điên dại của con người làm lệch đường lối mình; và lòng hắn bực tức chống lại Chúa. Đó là sự điên dại của A-đam! Trước tiên hắn làm lệch đường lối mình, rồi hắn buộc tội Đức Chúa Trời về quả đắng của nó. “Đức Chúa Trời — làm cho hắn ngay thẳng” — đã làm cho hắn hạnh phúc. Nếu hắn đã được cai trị bởi ý muốn của Ngài, hắn đã tiếp tục như vậy. Nhưng — “tìm kiếm những sáng chế của riêng mình” — hắn đã làm cho mình khốn khổ. Là tác giả của sự khốn khổ của chính mình, — điều hợp lý, là hắn nên bực tức chống lại chính mình. Nhưng sự kiêu ngạo và hèn hạ của hắn như vậy, đến nỗi lòng hắn bực tức chống lại Chúa, như thể Ngài — không phải chính hắn — chịu trách nhiệm. Như vậy con đầu lòng của hắn, khi tội của chính hắn đã mang hình phạt đến cho hắn, đã bực tức, như thể nó “lớn hơn hắn có thể chịu được.” Đây là sự điên dại của những con cái A-đam từ đó đến nay. Đức Chúa Trời đã liên kết với nhau điều ác đạo đức và điều ác hình phạt — tội lỗi và nỗi buồn. Kẻ ngu dại lao vào tội lỗi, và bực tức cách vô lý nhất vì nỗi buồn; như thể hắn có thể “hái nho từ gai, hoặc vả từ cây tật lê.”7 Hắn buộc tội những thập tự giá của mình — không phải trên sự ương ngạnh của chính mình, mà trên sự bất công của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời rõ ràng khỏi mọi trách nhiệm; Ngài đã cho thấy điều tốt hơn. Con người chọn điều tệ hơn.9 Ngài đã cảnh báo bằng lời Ngài — bằng lương tâm. Con người, điếc trước lời cảnh báo, lao vào sự khốn khổ; và trong khi “ăn quả của những đường lối của chính mình,” lòng hắn bực tức chống lại Chúa. ‘Thật khó có những đam mê, và bị trừng phạt vì buông thả chúng. Tôi không thể giúp nó. Tại sao Ngài không ban ân điển để tránh nó.’ Đó là sự kiêu ngạo và phạm thượng của một tâm linh không hạ mình! Kẻ phạm tội ác đổ lỗi cho quan xét về bản án công bình của ông.11 Nhưng hãy để chúng ta nhìn một chút vào sự buộc tội táo bạo này về sự công bình của Đức Chúa Trời. ‘Tại sao Ngài không ban cho tôi ân điển?’ Vậy Đức Chúa Trời có bị ràng buộc phải ban ân điển của Ngài chăng? Chúng ta có bất kỳ yêu sách nào trên Đức Chúa Trời chăng? Chẳng phải ân điển của Đức Chúa Trời là của chính Ngài sao? Chẳng phải kẻ ngu dại đang đi theo ý muốn của chính mình, và vì thế chịu trách nhiệm về việc làm của mình sao? Tại sao hắn không thể quay về Đức Chúa Trời? Hắn sẽ không lắng nghe hoặc vâng lời. Những phương tiện là tự do trước mặt hắn. Không sức mạnh của sự không thể tự nhiên nào cản trở. Đó chỉ là sự cứng đầu của hắn, — đó là sự bất lực của hắn. Hắn không thể, vì hắn sẽ không; và vì thế, nếu hắn bị hư mất, đó không phải trong sự yếu đuối của hắn, mà trong sự cố ý của hắn.13 Phần tệ nhất của sự gian ác của hắn là ý muốn gian ác. Không phải bản tính của hắn là gian ác, mà hắn sẵn lòng để nó như vậy. Nếu hắn cảm nhận sự bất lực đạo đức của mình; nếu hắn nhìn đến Ngài, là Đấng “là mắt cho người mù,” “tai cho người điếc,” “chân cho người què;” sự chữa lành của hắn sẽ chắc chắn. Sự ương ngạnh này tự bày tỏ trong mọi sự trỗi dậy của sự hư hoại. Người Pha-ri-si chế giễu Đức Chúa Trời bằng sự phục vụ giả hình của mình, rồi bực tức, vì không điều tốt nào ra khỏi nó. Con sâu kiêu ngạo nuôi dưỡng một tính khí bất mãn với Sự Quan Phòng. Hoặc sự an ủi ao ước bị giữ lại, hoặc ý muốn đã bị trái. Nếu lưỡi hắn yên lặng, lòng hắn bực tức. Nếu hắn đã được đặt khác đi, hắn đã thành công tốt hơn. Vì thế Đức Chúa Trời có trách nhiệm về sự thất bại của hắn. Trong khi điều rõ ràng, là nếu hắn không sẵn sàng bây giờ để phục vụ Đức Chúa Trời, hắn cần một sự thay đổi của lòng, không phải một sự thay đổi của nơi. Căn bệnh ở bên trong, và vì thế sẽ đi theo hắn qua những hoàn cảnh thay đổi với cùng kết quả; bỏ hắn xa hạnh phúc như trước. Cuộc đấu tranh liên tục của ý muốn là ở bất cứ nơi nào, ngoài nơi Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vì phúc lợi tốt nhất của chúng ta. Thật hạ mình khi thấy sự điên dại này trong dân sự của Chúa. Sự bất cẩn hoặc ương ngạnh của chúng ta khiêu khích cây roi; nhưng lòng bực tức dưới lời quở trách. Trong khi chúng ta tránh điều tội lỗi tích cực, quá thường chúng ta cho phép những dịp tội lỗi — những hoàn cảnh, xã hội, mà kinh nghiệm đã dạy chúng ta, cản trở sự cầu nguyện, làm giảm gu thuộc linh, và làm tổn thương lương tâm. Vậy tại sao lại buông thả nó? Ít nhất, hãy buộc tội trên chính mình, không phải trên Đức Chúa Trời, hậu quả cay đắng. Thường chúng ta cũng được thấy đang cãi nhau với điều chúng ta không thể thay đổi, và chỉ nhân đôi gánh nặng, bằng cách thêm tội lỗi vào rắc rối của mình. Nếu “sự tranh cãi của một kẻ ngu dại” với anh em mình “kêu gọi những roi,”3 huống chi khi chúng ta có một kẻ lẩm bẩm và phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời; “người tranh cãi với Đấng Tạo Hóa của mình;”5 hoặc đúng hơn đứa trẻ đá vào cây roi của Cha mình, thay vì “hạ mình dưới tay mạnh mẽ của Ngài.” Nếu hắn biết chính mình — nếu hắn có thể tin cậy Đức Chúa Trời của mình — hắn sẽ nhìn, không phải vào cây roi, mà vào bàn tay cầm nó.7 Lòng có thể bực tức khi thấy nó trong tay Cha mình chăng? Chẳng phải hắn nên hôn nó, ngay cả trong khi nó đánh hắn; cách bình an — phải, cách biết ơn — “chấp nhận hình phạt của sự gian ác mình” sao? Cuộc nổi dậy hỗn loạn này chống lại quyền tối cao Thiên thượng mang lại sự dày vò của chính nó. Nó đặt mọi sức mạnh của linh hồn lệch khỏi đường. Không có sự bình an hoặc yên tĩnh, ngoài trong sự hài lòng với ý muốn của Đức Chúa Trời, được hòa giải trọn vẹn với những sự sắp đặt và phân phát của Ngài. Trong khi “Ép-ra-im như một con bò đực không quen với ách,” nó chỉ bực tức hơn. Sau khi hắn “được quay lại, và được chỉ dạy,” và “tự làm yên như một đứa trẻ đã cai sữa,” hắn tìm thấy sự dễ dàng. Hãy luôn sẵn sàng với tiếng kêu — “Xin cho con thấy tại sao Ngài tranh cãi với con. Điều con không thấy, xin Ngài dạy con. Nếu con đã làm điều gian ác, con sẽ không làm nữa.” Thay vì “phàn nàn vì hình phạt của tội lỗi chúng ta, hãy để chúng ta tìm kiếm và thử những đường lối của mình, và quay lại với Chúa.” “Tôi sẽ mang sự phẫn nộ của Chúa, vì tôi đã phạm tội chống lại Ngài.”11 Kỷ luật dạy ý muốn vào sự phục tùng, là một phước lành vô giá. Chúng ta rất thỏa mãn, rằng mọi điều Đức Chúa Trời làm sẽ xuất hiện, khi sự mầu nhiệm được hoàn thành; rằng mỗi lá của Sự Quan Phòng của Ngài sẽ được giải thích với sự bày tỏ trọn vẹn của vinh quang Ngài; rằng thập tự giá của những ao ước thất vọng là phương tiện đầy ân điển để cứu chúng ta khỏi việc tự hủy diệt mình, và để thực hành chúng ta cho sự chịu đựng, và cuối cùng cho sự vui hưởng. Quả thật niềm vui và sự vui thích sẽ là việc nhìn lại mỗi bước của “đường ngay thẳng, mà bởi đó Cha chúng ta đã dẫn chúng ta đến thành của chỗ ở,”2 và ghi dấu, kỷ luật cần thiết biết bao ở mỗi điểm, phù hợp biết bao với mỗi tình huống khẩn cấp; và chất liệu ngợi khen dồi dào nào nó cung cấp cho sự kiên nhẫn không mệt mỏi ấy, mà với nó Cha yêu thương của chúng ta “đã chịu đựng cách cư xử của chúng ta trong đồng vắng.” 4. Sự giàu có tạo nên nhiều bạn bè; nhưng người nghèo bị phân cách khỏi người lân cận mình. Chúng ta đã có thực chất của câu châm ngôn này trước đây. Điều đúng trên danh nghĩa, là sự giàu có tạo nên nhiều bạn bè. Nhưng nói chung chúng ít có giá trị. ‘Sự giàu có có chúng’ — Giám mục Hall nói — ‘không phải con người.’ Nguyên tắc là sự ích kỷ — không bảo đảm cho tình bạn thật và vĩnh viễn. Ít người trong số chúng sẽ được tìm thấy “yêu chúng ta trong mọi lúc, những anh em được sanh ra cho hoạn nạn.”6 Đức Chúa Trời đã làm cho sự nghèo khó thành một cấp bậc; và như vậy chúng ta bị ràng buộc phải coi nó. Con người làm cho nó thành một bức tường phân cách. Nó thử đức tin và sự kiên nhẫn của chính chúng ta, và không kém tình yêu và sự chân thành của bạn chúng ta. Nhưng nếu người nghèo của Chúa bị phân cách khỏi người lân cận ích kỷ của mình thì sao? Có một Đấng “biết linh hồn người ấy trong hoạn nạn,”9 và đã cam kết lời Ngài — “Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi.” Phải! Đây là niềm vui, chỗ dựa của lòng tin cậy của người ấy — “Tôi nghèo và thiếu thốn; nhưng Chúa nghĩ đến tôi.”11 Sự nghèo khó có thể phân cách người ấy khỏi người lân cận mình. Nhưng ai hoặc điều gì sẽ phân cách người ấy khỏi Đức Chúa Trời của mình? “Là người đồng thừa kế như người ấy với Ngài, là Đấng Đức Chúa Trời đã chỉ định làm người thừa kế của mọi vật,” người ấy có thể thiếu gì?13 ‘Nếu có thể cho người ấy đứng hoàn toàn cần sử dụng và phục vụ của toàn bộ tạo vật, mọi tạo vật trong thế gian chắc chắn sẽ chờ đợi người ấy, và được chiếm hữu cho người ấy.’ 5. Một nhân chứng giả sẽ không được thoát tội, và kẻ nói những lời dối trá sẽ không thoát. Nếu “một nhân chứng thật giải cứu những linh hồn,” một nhân chứng giả phá hủy chúng. Tội lỗi và trách nhiệm đáng sợ — chạm đến — không có của tế lễ chuộc tội — suốt cõi đời đời! Chúng ta có thể ngạc nhiên, rằng sự phát hiện nên mang người ấy dưới sự kết án chắc chắn chăng?17 Đó là một sự xúc phạm chống lại cả hai bảng của luật pháp. Kẻ thề gian “lấy danh Đức Chúa Trời cách vô ích.” Nhân chứng giả là một kẻ vi phạm trực tiếp chống lại luật của người lân cận chúng ta. Tuy nhiên sự gian ác này không đến chiều cao này ngay lập tức. Nhưng thói quen nói những lời dối trá, sự cho phép sự không thật trong trò đùa, hoặc có lẽ dưới cái cớ của điều tốt, lớn lên thành sự trầm trọng này.2 Sự buông thả một lời dối trá sớm xua đuổi mọi sự sợ hãi về một lời thề. Nó có thể thoát khỏi sự phát hiện từ con người. Nhưng nó nằm phơi bày và không che phủ trước mắt Đức Chúa Trời. Nó sẽ không được thoát tội — nó sẽ không thoát, ở đó. Kẻ nói dối có lẽ đã nghĩ hoặc dự định không hại. Nhưng không sự giảm nhẹ nào được thừa nhận tại tòa án của Đức Chúa Trời. “Mọi kẻ nói dối sẽ có phần của chúng trong hồ, cháy bằng lửa và lưu huỳnh.” 6. Nhiều người sẽ khẩn cầu ơn của vị vua; và mọi người đều là bạn của người ban những món quà. 7. Mọi anh em của người nghèo đều ghét người ấy: huống chi bạn bè của người ấy đi xa khỏi người ấy! người ấy theo đuổi chúng bằng lời, nhưng chúng thiếu vắng đối với người ấy. Câu thứ tư được mở ra thêm ở đây với một mô tả quá chính xác về sự ích kỷ bản địa của con người. ‘Một vị vua không bao giờ thiếu những người cầu xin ơn của mình.’ Mọi người đều yêu, hoặc xưng là yêu, những người mà từ đó chúng kỳ vọng một lợi ích; “có diện mạo của loài người trong sự ngưỡng mộ, vì cớ lợi thế;”5 đánh giá chúng vì những tài sản của chúng, không phải vì những đức hạnh của chúng. Nhưng nếu “sự giàu có tự tạo cánh, và bay đi,” chẳng phải chúng sẽ bay cùng với chúng sao? Nếu cùng một người, giờ được nịnh hót vì những món quà của mình, bị Sự Quan Phòng mang đến sự nghèo khó, cùng những người bạn đó sẽ ghét hoặc lơ là người ấy. ‘Ai trong số chúng’ — Giám mục Hall hỏi — ‘sẽ dám thừa nhận người ấy, khi người ấy đang đi đến nhà tù?’ Những người bạn của người nghèo đi khỏi người ấy, bỏ rơi người ấy trong tai họa của mình, và, nếu người ấy theo đuổi chúng bằng lời, chúng vẫn điếc trước những lời khẩn cầu của người ấy để được giúp đỡ và cảm thông. Gióp đã thấy những người bạn “mùa hè” này là một sự trầm trọng lớn cho sự khốn khổ của mình. Giê-ru-sa-lem trong những ngày thịnh vượng của mình là “niềm vui của toàn bộ trái đất.” Trong thời gian thiếu thốn sau đó “chúng gọi ngươi” — tiên tri buồn bã nói — “một kẻ bị ruồng bỏ, nói — đây là Si-ôn, mà không ai tìm kiếm.”9 Nhưng chúng ta phải khẩn cầu ơn của Vị Vua của chúng ta thế nào! Ngài ban những món quà nào cho dân sự yêu dấu của Ngài! Và chẳng phải chúng sẽ thể hiện quy tắc thương xót của Ngài cho những anh em nghèo hơn của chúng, đặc biệt cho người nghèo của Ngài — những vị vua và người thừa kế của vương quốc Ngài sao?11 Như một nhà văn thuộc linh khẩn cầu — ‘Lạy Chúa! Trong sự dư dật lớn nhất của con, xin giúp con ghi nhớ và cảm nhận sự nghèo khó của người khác; và trong tình trạng thịnh vượng nhất của con xin giữ con khỏi quên những sự khốn khổ của Giô-sép của Ngài.’

8. Kẻ được sự khôn ngoan thì yêu chính linh hồn mình: kẻ giữ sự hiểu biết sẽ tìm được điều tốt. Dường như lợi ích bản thân có thể chinh phục chúng ta cho tôn giáo. Hỡi tội nhân bất cẩn! Ngươi ít biết sự mất mát hạnh phúc vững chắc của mình. Nếu bất cứ điều gì đáng được, và khi được — đáng giữ — “Sự khôn ngoan là điều chính: vậy hãy được sự khôn ngoan, và với mọi sự ngươi được hãy được sự hiểu biết.” Phước lành này được đạt được thế nào, Sa-lô-môn đã giải thích trước đây. Hãy áp dụng lòng ngươi cách siêng năng vào việc tìm kiếm; rồi mang lòng ngươi đến Đức Chúa Trời để được ánh sáng và sự dạy dỗ của Ngài; và kho tàng là của chính ngươi.2 Nhưng nó đòi hỏi nhiều sự chăm sóc để giữ phước lành, như để được nó. Nó có thể sớm trượt khỏi một bàn tay lơ là. “Hãy giữ linh hồn ngươi cách siêng năng;” và ngươi sẽ giữ kho tàng của mình; như người, đã tìm thấy kho tàng giấu trong ruộng, mua ruộng để bảo đảm nó.4 Tuy nhiên, đó không phải là một điều tốt xác thịt, được tìm thấy ở đây. Đây là sự hy sinh của Cơ Đốc nhân, không phải phần của người ấy. Nhưng nó là thật, vô hạn, thiên thượng; “ai tìm được ta, thì tìm được sự sống”6 — tất cả trong ta — tất cả với ta. Chẳng phải đây là điều tốt chính, trên mọi điều tốt trần gian — điều tốt đời đời, khi mọi điều tốt trần gian sẽ qua đi sao?8 Việc Đấng Christ hay thế gian sẽ có tình yêu cao nhất của chúng ta, lòng tin cậy tối cao của chúng ta, thời gian đầu tiên của chúng ta, và tài năng lựa chọn nhất của chúng ta — người ta nên xấu hổ khi thừa nhận câu hỏi. Chẳng phải chính việc đề cập đến nó là một câu trả lời đủ sao? Nó như việc so sánh những viên sỏi với những viên ngọc, bụi với những viên kim cương, cặn bã với vàng. Vì thế việc đi theo đường của chính chúng ta là phá hủy — không phải yêu — chính linh hồn của chúng ta. “Ai phạm tội chống lại ta thì làm hại chính linh hồn mình; mọi kẻ ghét ta đều yêu sự chết.” 9. Một nhân chứng giả sẽ không được thoát tội, và kẻ nói những lời dối trá, sẽ bị hư mất. “Một Đức Chúa Trời của lẽ thật, và không có sự gian ác; công bình và ngay thẳng là Ngài — Một Đức Chúa Trời không thể nói dối — Thành tín và Thật.” Đó là tính cách được bày tỏ của Giê-hô-va! Chúng ta không thể ngạc nhiên về những lời lên án lặp lại chống lại sự gian dối. Đó là một sự ô nhục thô thiển như vậy cho thuộc tính không thay đổi của Ngài! Một sự thêm vào được thực hiện ở đây cho bản án trước.11 Hình phạt sẽ không chỉ chắc chắn — “kẻ nói những lời dối trá sẽ không thoát,” — “mà nó sẽ là sự hủy diệt hoàn toàn: — Hắn sẽ bị hư mất. “Những lời dối trá và sự hoang vu” được liên kết với nhau.13 “Ta sẽ là một nhân chứng nhanh chống lại những kẻ thề gian — và những kẻ không kính sợ ta — Chúa của các cơ binh phán.” 10. Sự vui thích không phù hợp với kẻ ngu dại: huống chi một đầy tớ cai trị trên những vị vua. Kẻ ngu dại có liên quan gì với sự vui thích? Sự thịnh vượng của thế gian này — theo như hắn biết nó — chỉ có thể là một lời rủa sả cho hắn. Sự vui thích “phù hợp với người công bình,” thích hợp với tính cách của người ấy. Người ấy có một quyền và danh hiệu đối với nó.2 Nhưng nó không phù hợp với kẻ ngu dại. Quả thật hắn có sự vui vẻ và điên dại của mình.4 Nhưng niềm vui vững chắc hắn không biết. Một cây roi sửa phạt phù hợp với hắn hơn nhiều. Và nếu Chúa thánh hóa cách đầy ân điển sự phân phát này — như trong bao nhiêu trường hợp Ngài đã làm như vậy! — thì quả thật nó sẽ giới thiệu hắn đến “sự vui thích, sẽ phù hợp với hắn khi ấy.” Việc trình bày một đầy tớ cai trị trên những vị vua còn không phù hợp hơn nhiều. Một sự nâng lên như vậy nguy hiểm cho cá nhân. Đối với vương quốc nó là một trong những “điều mà trái đất không thể chịu được.”8 Đầy tớ quả thật có cùng sức mạnh lý trí với đấng tối cao của mình. Nhưng những thói quen tâm trí co hẹp làm cho hắn không phù hợp để cai trị. Có những ngoại lệ, như trong trường hợp của Giô-sép. Nhưng hiếm khi trật tự của Đức Chúa Trời bị đảo ngược mà không có sự vô chính phủ và hỗn loạn.10 Đó là triều đại của Edward thứ hai của chúng ta, khi những kẻ nịnh thần vô giá trị cai trị trên vị vua; được chọn hoặc vì những thành tựu bên ngoài của chúng, hoặc vì sự phục tùng đối với sự điên dại của ông. Sự bình an và hạnh phúc thuộc về sự thỏa lòng tin kính. “Hãy để mỗi người, trong ơn gọi nào người ấy được gọi, ở trong đó với Đức Chúa Trời.”12 Đối với những người Ngài đã đặt trong một vị trí phụ thuộc, tiếng của Cha chúng ta đầy sự chỉ dạy — “Ngươi có tìm kiếm những điều lớn cho chính mình chăng? Chớ tìm kiếm chúng.” 11. Sự thận trọng của một người làm chậm cơn giận của người ấy; và vinh quang của người ấy là bỏ qua một sự vi phạm. Cơn giận là gì, ngoài sự điên rồ tạm thời? Vì thế việc nhượng bộ cơn co thắt của nó — hành động mà không suy xét dưới xung lực của nó, là làm điều chúng ta không biết là gì, và điều chắc chắn sẽ mang lại công việc cho sự ăn năn. Một khoảng giữa sự trỗi dậy bên trong và sự bày tỏ bên ngoài của cơn giận là quan trọng nhất. Sự thận trọng của một người làm chậm cơn giận của người ấy. Ghi nhớ sự yếu đuối của chính mình, người ấy sẽ canh giữ chống lại những sự bùng nổ tính khí không đứng đắn, dành thời gian để cân nhắc, và cẩn thận không tính quá mức sự xúc phạm. Vì thế một sự sỉ nhục là thử nghiệm, liệu người ấy có sự thận trọng, hoặc liệu người ấy là nô lệ của đam mê của chính mình. Tiêu chuẩn của cách sử dụng thông thường là — ‘Phải đều, và đáp lại một sự sỉ nhục bằng một sự sỉ nhục khác.’ Tiêu chuẩn Cơ Đốc là ở trên; “không lấy sự chửi rủa đáp lại sự chửi rủa, mà trái lại chúc phước.” Lại — Việc bỏ qua một sự vi phạm — đó là sự điên dại kiêu ngạo của sự phán đoán của con người — là sự ô nhục — sự thiếu can đảm và tâm linh đúng đắn. Nhưng Sa-lô-môn — một người khôn ngoan — một Vị Vua — tuyên bố đó là sự yếu đuối, không phải sức mạnh hoặc sự vĩ đại, khi không thể chịu đựng điều gì. Vinh quang là bỏ qua một sự vi phạm. Nó phải như vậy, vì nó giống Đức Chúa Trời. Thật là một động cơ! Thật là một mẫu mực là sự nhịn nhục của Ngài với những sự khiêu khích cố ý — hằng ngày — hằng giờ như vậy! Nếu Ngài tạo chúng ta mới, nó phải, như trước, theo hình ảnh của chính Ngài. Vì thế sự khoan dung và tha thứ sẽ chiếm chỗ của sự phẫn uất và ác ý. Sức mạnh đạo đức có thể trong một số người kiềm chế sự biểu lộ bên ngoài. Nhưng chất độc ẩn nấp bên trong. Sự khoan dung từ một động cơ tinh sạch — bỏ qua sự vi phạm trong tình yêu tự do — là một chiến thắng cao quý của ân điển — vinh dự nhất cho Đức Chúa Trời — đầy những của cướp phong phú nhất cho chính linh hồn chúng ta. 12. Cơn thịnh nộ của vua như tiếng gầm của sư tử: nhưng ơn của vua như sương trên cỏ. Quân vương của rừng là một sự so sánh công bình với quân vương của xứ. “Sư tử đã gầm; ai sẽ không sợ?”4 Những tảng đá và đồi vọng lại tiếng kêu đáng sợ. Toàn bộ dòng dõi của những con vật của rừng bị đuổi chạy trốn, hoặc hóa đá tại chỗ. Đó là cơn thịnh nộ của vua trong một xứ chuyên chế — cai trị mà không có luật — trên luật — ý muốn của ông là luật duy nhất của ông — một bức tranh kinh khiếp về sự tàn ác,6 chuyên chế, hoặc thất thường!8 Quyền lực không giới hạn là quá nhiều cho bản tính con người kiêu ngạo chịu đựng, ngoại trừ với ân điển đặc biệt từ trên. Ơn của vua là một phước lành hồi sinh như vậy, như sương trên cỏ — sự nuôi dưỡng của sự sống thực vật ở phương Đông, nơi ảnh hưởng mạnh mẽ hơn chỉ được biết một phần hoặc định kỳ. Nhưng nếu cơn thịnh nộ của một vị vua đáng sợ như vậy — Ôi, linh hồn tôi, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời phải là gì! Nếu nó đáng sợ như vậy trong thế gian này, nơi mỗi giọt đều pha trộn với lòng thương xót; nó sẽ là gì trong cõi đời đời, nơi nó “được đổ ra không pha trộn” — không ngừng11 — nơi quyền của Ngài được bày tỏ đáng sợ như vậy — không chỉ trong việc dày vò, mà trong việc bảo tồn — “lập cho sự sửa chữa.” Ôi! Hãy để cơn thịnh nộ này là đối tượng lớn của sự kính sợ của tôi. Hãy để tôi chạy trốn khỏi nó bằng con đường thoát duy nhất, trong khi sự thoát còn mở cho tôi; và tìm kiếm ơn của Ngài, như “sương” làm giàu cho Y-sơ-ra-ên — làm khỏe mạnh và làm màu mỡ đất cằn cỗi của tôi. 13. Một người con ngu dại là tai họa của cha mình: và những sự tranh cãi của một người vợ là một sự nhỏ giọt liên tục. ‘Nhiều,’ một nhà bình luận xưa nhận xét — ‘là những sự khốn khổ của đời một người; nhưng không có gì như điều, đến từ người, lẽ ra phải là chỗ dựa của đời mình.’ Như “một người con khôn ngoan làm cho một người cha vui mừng,2 nên một người con ngu dại là tai họa của người cha — một đám đông những tai họa gặp nhau trong một, mà không phần trần gian nào — không sự giàu có, vinh dự hay địa vị nào — có thể làm nhẹ hoặc cân bằng. Lời tuyên bố — “Hãy viết người này là không có con”4 — sẽ là một ơn tương đối cho lòng ông. Ngai ân điển đối với người cha Cơ Đốc sẽ là nơi ẩn náu duy nhất cho nỗi buồn của ông. Ở đó ông sẽ đổ ra sự cay đắng của linh hồn mình trong sự hạ mình cho chính mình, và sự khẩn cầu cho con mình; và tìm thấy sự nghỉ ngơi. Ôi! Chúng ta có thể tha thiết quá mức cho việc ngăn ngừa tai họa này chăng? Chẳng phải chúng ta sẽ tìm kiếm ân điển sớm cho con cái mình, và — kết hợp với điều này — ân điển đặc biệt cho chính mình, để bảo tồn chúng ta khỏi việc vô ý gieo hạt giống trong những tấm lòng trẻ của chúng, sẽ sau đó mọc lên với quả chết người như vậy sao? Một tai họa gia đình khác được đề cập, không kém sắc nhọn. Những sự tranh cãi của một người vợ như một sự nhỏ giọt liên tục của mưa qua mái của một ngôi nhà cũ. Một sự nhỏ giọt như vậy hoàn toàn phá hủy sự tiện nghi gia đình của người ấy, và “làm mòn” một tấm lòng vững chắc như một “hòn đá.” Thử thách này càng bực tức hơn, vì không có lối thoát hợp pháp. Người con ngu dại có thể bị đuổi ra. Người vợ hay tranh cãi phải được chịu đựng. Nhưng thập tự giá này có xảy ra, nếu quy tắc Kinh Thánh rõ ràng về sự phục tùng được tôn vinh đúng chăng?11 Hoặc chẳng phải nó là sự sửa phạt công bình cho sự lơ là thánh chỉ Thiên thượng, rất thiết yếu để bảo đảm hạnh phúc trong ách sao? Hoặc chẳng phải nó có thể là “cái gai trong xác thịt” — sự kiềm chế cần thiết khỏi một nguy hiểm cận kề — tinh vi — đáng sợ nào đó?13 Ý muốn bản thân và sự thiếu kiên nhẫn sẽ chạy trốn khỏi thập tự giá. Đức tin sẽ tìm kiếm sức mạnh để mang nó cách nhu mì cho vinh dự của Đức Chúa Trời, trích xuất một phước lành vững chắc ra khỏi một thử thách nặng nề. Và ai biết chẳng phải người vợ hay tranh cãi có thể được ban cho sự cầu nguyện kiên trì và sự khoan dung kiên nhẫn, như một người giúp đỡ phù hợp cho chồng mình, và cả hai cuối cùng sẽ “ở như những người đồng thừa kế của ân điển sự sống?” Nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời của chúng ta dạy chúng ta một bài học quý giá về sự hư không của thế gian này, bằng cách cố định sự thất vọng trên những sự an ủi vững chắc nhất của nó. Hãy để những con cái Ngài coi chừng việc xây dựng sự nghỉ ngơi của mình trên một phần trần gian, việc bị mắc bẫy bởi những phước lành tốt nhất của mình, nếu không Cha ghen tuông của chúng sẽ làm đắng những nguồn vui hưởng ngọt ngào nhất của chúng, và dạy chúng bằng kỷ luật đau đớn để không tìm cách bước vào sự nghỉ ngơi nào ngoài của Ngài. 14. Nhà và sự giàu có là cơ nghiệp của những người cha: và một người vợ thận trọng đến từ Chúa. “Mọi món quà tốt đều đến từ Chúa;” chỉ một số trong diễn tiến thông thường; những thứ khác trực tiếp hơn từ Ngài. Nhà và sự giàu có — dù là những món quà của Ngài — đến bởi sự thừa kế. Chúng là cơ nghiệp của những người cha. Người thừa kế được biết, và trong diễn tiến của những biến cố người ấy chiếm hữu tài sản của mình. Nhưng người vợ thận trọng hoàn toàn không kết nối với người đàn ông. Không có mối dây quan hệ trước đó. Bà thường được mang đến từ một khoảng cách.4 “Chúa đã mang bà đến người đàn ông” bởi Sự Quan Phòng đặc biệt của Ngài, và vì thế như món quà đặc biệt của Ngài. Lịch sử của Ru-tơ minh họa đẹp đẽ dòng của Sự Quan Phòng hôn nhân. Người đàn bà Mô-áp đã cưới, trái với mọi xác suất của con người, một người đàn ông của Y-sơ-ra-ên, để bà có thể được mang vào gia đình của Na-ô-mi, trở về với bà đến xứ của chính mình, và trong diễn tiến của bổn phận hiếu thảo được mang đến dưới mắt, và được kéo đến lòng của Bô-ô, người chồng được chỉ định của bà.6 Thường những bánh xe của sự hành động của Chúa trong vấn đề thú vị này ép buộc sự ngưỡng mộ của những người không được thực hành tốt trong sự quan sát thuộc linh. Và một món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời còn đáng yêu và an toàn hơn biết bao! Bánh đến từ thiên đàng được đánh giá cao hơn là nếu nó là quả của lao động. Như vậy người vợ thận trọng được tôn vinh — như ‘một phước lành đặc biệt của sự lựa chọn trực tiếp của Đức Chúa Trời, và vì thế được đạt được bởi những lời cầu nguyện của chúng ta tại tay của Đấng ban.’ Tuy nhiên sự thận trọng, được mô tả ở đây, hàm ý không chỉ sự cai quản khôn ngoan của bà đối với gia đình mình, mà sự suy xét tin kính ấy được kết nối với sự khôn ngoan Thiên thượng,10 bởi đó bà trở thành niềm vui và lòng tin cậy của chồng mình, như người vợ hay tranh cãi là rắc rối và ô nhục của ông. Nhưng chẳng phải người chồng, không kém người vợ, đến từ, Chúa sao? Hãy để mỗi người trong tương lai tìm kiếm phước lành của thánh lễ của Đức Chúa Trời từ chính Ngài; không bao giờ tin cậy vào sự phán đoán và tình cảm của chính chúng ta, mà không tham chiếu chính đến sự hướng dẫn của Ngài. Hãy để chúng ta nhận biết trách nhiệm, cũng như sự an ủi nuông chiều, của sự hiệp nhất; luôn coi nó là một ta-lâng cho Đức Chúa Trời, cho sự phục vụ và vinh quang của Ngài: và không nghi ngờ cho chính mình, rằng ‘mọi điều sẽ trở thành tiện nghi và an ủi của chúng ta, nếu chúng ta kéo ách trong một sự hòa hợp của lòng và trí.’13 15. Sự lười biếng ném vào một giấc ngủ sâu; và một linh hồn lười biếng sẽ chịu đói. Mọi kinh nghiệm và quan sát đều chứng thực sự kiện, rằng những thói quen lười biếng phá hủy năng lượng tinh thần, và sự lười biếng là con đường đến sự thiếu thốn. Chúng ta có thể kỳ vọng gì từ một kẻ lười biếng nằm trên giường mình suốt cả ngày? Cũng ít như vậy từ kẻ lười biếng, đi làm công việc của mình, như thể hắn bị ném vào một giấc ngủ sâu. Hỡi tội nhân thiếu suy nghĩ! Hãy nghĩ điều này áp dụng thế nào cho công việc của Đức Chúa Trời. Ngươi thuyết phục chính mình rằng mọi sự đều tốt, vì ngươi sẽ không tự làm phiền mình để mở mắt ra lẽ thật; và ngươi thỏa mãn để mọi điều chạy theo dòng của chúng. Ngươi không nổi loạn chống lại Phúc Âm. Nhưng Thầy Thiên thượng của chúng ta chẳng phải đã nói — “Kẻ không ở với ta là chống lại ta” sao? Ngươi quan niệm rằng ngươi đã không làm hại. Nhưng chẳng phải là hại khi đã lãng phí mọi cơ hội cho cõi đời đời cho đến nay sao? đã lang thang trong hư không từ nôi của ngươi, thay vì sống cho Đức Chúa Trời? Ngươi quyết tâm ngủ bằng bất cứ giá nào. Và dù hai kho tàng lớn — ơn của Đức Chúa Trời, và chính linh hồn ngươi — đang ở trong hiểm họa cận kề; nhưng ngươi vẫn “nói với linh hồn ngươi — Hỡi linh hồn, hãy nghỉ ngơi.”3 Thay vì tình yêu khóc lóc, sự cầu nguyện vật lộn, và sự siêng năng làm việc — ngươi bị ném vào một giấc ngủ sâu. “Hãy tỉnh thức, hỡi kẻ đang ngủ;” nếu không ngươi sẽ ngủ giấc ngủ của sự chết đời đời. Hỡi người xưng nhận! Ngươi có kỳ vọng ân điển của Đức Chúa Trời hoạt động như một bùa chú, mà không, hoặc độc lập với, những phương tiện chăng? Đây sẽ là một sự lừa dối chết người, ném ngươi vào giấc ngủ sâu của sự tự phụ. Một linh hồn lười biếng như vậy sẽ chịu đói! Thức ăn bền vững là món quà của Đức Chúa Trời; nhưng, như mọi phước lành khác của Phúc Âm, nó chỉ được ban cho lao động.6 Miệng lười biếng — chỉ đầy những lời phàn nàn vô tâm, có lẽ gửi lên một lời cầu nguyện buồn tẻ cho sự yên tĩnh hiện tại của lương tâm mình — sẽ chịu đói. Linh hồn không bao giờ có thể thịnh vượng, nếu nó không tha thiết với Đức Chúa Trời. Nó có thể được đánh thức một lúc; nhưng chỉ để bị ném vào một giấc ngủ sâu hơn bao giờ hết. Giờ hãy nhìn vào con cái Đức Chúa Trời được tỉnh thức ra khỏi một giấc ngủ sâu; bắt đầu cách tha thiết thật cho vương quốc; được phép chiến đấu — phải — chiến thắng. Nhưng giấc ngủ đã theo sau; và, thay vì cải thiện lợi thế, một cuộc tấn công đột ngột của kẻ thù đã hạ người ấy xuống thấp. Hãy ghi nhớ công việc và cuộc xung đột của ngươi hơn sự an nhàn và tiện nghi của ngươi; nếu không ngươi sẽ là — không phải một người chinh phục, mà một tù nhân. Trong thời gian an nhàn, không khí của đồng bằng làm chúng ta buồn ngủ tự nhiên biết bao, như người hành hương của Bunyan đã thấy! Và rồi linh hồn, thay vì được “thỏa mãn như bằng tủy và mỡ,”8 chịu đói, và trở nên ngất xỉu vì thiếu sự nuôi dưỡng đúng của nó. Không gì ngoài sự cầu nguyện và thực hành không ngừng của một tâm linh đã được làm chết có thể rũ bỏ “căn bệnh tai hại bám vào chúng ta” này. Lạy Chúa, xin Ngài là Đấng Giúp đỡ của chúng con, Sức mạnh của chúng con, Thầy thuốc của chúng con! 16. Kẻ giữ điều răn, thì giữ chính linh hồn mình; nhưng kẻ khinh bỉ những đường lối mình sẽ chết. Sự kính sợ điều răn là con đường của vinh dự. Việc giữ nó là sự an toàn của chúng ta. Hãy giữ lời, và lời sẽ giữ chúng ta cách an toàn. Vì thế những bổn phận của chúng ta được đồng nhất với những đặc ân của chúng ta. Đây là nỗ lực thành công đầu tiên để tự rũ mình khỏi giấc ngủ sâu của sự lười biếng; khi chúng ta “tự khuấy động mình để nắm lấy Đức Chúa Trời, “chọn những điều làm đẹp lòng Ngài, và hiệp mình với Ngài, để phục vụ Ngài, và yêu danh Ngài.” Nhưng sức để giữ điều răn không ở trong chính một người. Chẳng phải đó là Đức Chúa Trời đang hành động trong chúng ta — qua — bởi — với — chúng ta sao?4 Như vậy “mọi việc làm của chúng ta đều được làm trong Ngài;” và không gì còn lại ngoài lời thừa nhận hạ mình biết ơn — “Nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi.”6 Vậy hãy để thế gian biết, rằng chúng ta không thực hành sự vâng lời trong một giao ước của việc làm, cũng không từ chối nó như một hệ thống của sự nô lệ và tuyệt vọng; mà việc giữ điều răn cách Phúc Âm là giữ chính linh hồn của chúng ta — đường của hạnh phúc hiện tại8 — ấn của lòng thương xót đời đời — con đường lên thiên đàng.10 Nhưng than ôi! Đám đông, thay vì giữ điều răn, “đi bất chấp mọi rủi ro,” bất cẩn về những đường lối của mình, liều lĩnh về kết cục của mình. Đối với chúng, việc xem xét hầu như không đáng — liệu Đức Chúa Trời có không hài lòng hay không; liệu chúng đang bước đi trong con đường hẹp hay rộng; — và kết cục của con đường đó có thể là gì. Đôi khi chúng đến trong thế gian tươi mới từ ảnh hưởng của một nền giáo dục tôn giáo. Trong một lúc chúng nhượng bộ luân phiên cho lương tâm và những sự hư hoại của mình. Chúng được cảm động một khoảnh khắc dưới những sự xác tín của lời, hoặc những sự sửa chữa của cây roi. Nhưng sự thiếu vững vàng và nhất quán sớm quét sạch mọi sự vào sự chai cứng “tệ hơn” trước đây. Chúng “bị mang đi đến những hình tượng của chúng, ngay như chúng đã được dẫn;”13 và — những nô lệ của ý muốn, dục vọng, tưởng tượng của chúng — chúng không biết; — chúng không quan tâm biết — “rằng vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ gọi chúng đến sự phán xét.” Chúng khinh bỉ những đường lối của mình, và chết. Hỡi những người trẻ tuổi — ‘Hãy suy ngẫm đường của chân ngươi.’ Hãy nhìn vào nó kỹ ở mỗi bước, để “những đường lối của ngươi được lập vững” trong ân điển hoán cải — sự an toàn duy nhất cho sự vững vàng Cơ Đốc.16 Hãy giữ lương tâm dịu dàng — quy tắc Thiên thượng trước mắt ngươi — lời hứa trong lòng. Hãy nuôi dưỡng một tâm linh dễ uốn cho sự hướng dẫn của Cha ngươi. Lời cảnh báo trang trọng biết bao — Kẻ khinh bỉ những đường lối mình sẽ chết. Hỡi tội nhân! Ước gì ngươi sẽ suy ngẫm sự chết này! Nó không phải là sự tạo ra của một tưởng tượng rối loạn. Nó là sự chết, mà tội lỗi sinh ra đến sự hoàn hảo. Nó là mùa gặt từ hạt giống đó.18 Nó là sự chết như một linh hồn có thể chết — một thực tại đời đời của sự khốn khổ vô hạn — không thay đổi; sự tuyệt diệt — không phải của sự hiện hữu của ngươi, (đó quả thật sẽ là một ơn!) mà của hạnh phúc của ngươi. Việc bị liên kết không thể di chuyển với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời phải là gì?
Phải — phải mang cơn thạnh nộ của một Đức Chúa Trời bất tử đổ đầy lương tâm của linh hồn bất tử của ngươi, với trọn quyền năng của nó đời đời mở rộng ra để tiếp nhận ấn tượng đầy trọn và đời đời. Và trong khi ngươi đang “cứ đi ngang ngược theo đường của lòng mình,” hãy nhớ rằng “chỉ còn một bước” — ai biết bước ấy ngắn dường nào — sẽ bước nhanh dường nào? — “giữa ngươi và sự chết nầy.”2 “Sao ngươi muốn chết” — khi lời thề của Đức Chúa Trời ngươi làm chứng — “Ngài chẳng vui thích về sự chết của ngươi” — khi tiếng nhân từ của Ngài phán cùng ngươi là — “Hãy trở lại và sống. Hãy xem xét đường lối mình.”4 Ôi! hãy lắng nghe — trước khi ngươi học sự khôn ngoan của kẻ ngu dại — là trở nên khôn ngoan quá muộn. 17. Kẻ nào thương xót người nghèo khó tức là cho Đức Giê-hô-va vay mượn; Ngài sẽ báo lại việc ơn lành ấy cho người. Điều Đức Chúa Trời đã định là “người nghèo khó sẽ chẳng bao giờ hết khỏi xứ.” Vậy nên bổn phận chung cho mọi người là phải thương xót người nghèo khó. Điều nầy y theo tiêu chuẩn của Tân Ước, là tiêu chuẩn dạy dỗ tinh thần chẳng kém gì hành động. Chúng ta phải mở lòng mình cũng như mở tay mình,7 “rút hồn mình ra” cũng như rút bánh mình ra, “cho kẻ đói,” như vậy của bố thí được nhân đôi, vì chúng ta cho đi một phần của chính mình. Người ta có thể “ban phát hết gia tài mình để nuôi kẻ nghèo khó,” mà chẳng có lấy một mảy may lòng bác ái thật của tấm lòng.9 Nhưng dầu chúng ta cho điều gì đi nữa, “nếu chúng ta đóng chặt lòng thương xót đối với anh em mình, thì tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta thể nào?” Người Sa-ma-ri nhân lành đã bày tỏ lòng thương xót thực tiễn thật. Đừng bao giờ quên lời áp dụng của Chúa chúng ta — “Hãy đi, làm theo như vậy.” Việc lập các chấp sự trong Hội Thánh buổi sơ khai; sự lo lắng của các sứ đồ khi giao phó một sứ mạng cho anh em mình;13 lời khen ngợi cao quý dành cho các Hội Thánh Ma-xê-đoan; luật lệ hằng tuần về việc bố thí đã được đặt ra (không áp đặt một mức cố định, nhưng “tùy theo Đức Chúa Trời đã ban phước”) — tất cả điều nầy cho thấy công tác Cơ Đốc nầy được đẹp lòng là dường nào. Song nhà từ thiện thế gian chẳng có chút khái niệm nào về vinh dự thiêng liêng của nguyên tắc nầy. Nếu anh em chúng ta là đối tượng của lòng thương xót, thì thật ra uy nghi của Thiên đàng cũng liên hệ đến. Ấy là cho Chúa vay mượn. Tính ích kỷ sẽ tránh né bổn phận dưới vỏ bọc của sự khôn ngoan thận trọng. Nhưng điều chúng ta cho chỉ là một món cho vay, sẽ được trả lại, và với sự bảo đảm không bao giờ có thể thất bại. Chúa của thiên đàng hạ mình làm Đấng Bảo Lãnh cho người nghèo. Ngài nhận món nợ về phần mình, và ban cho chúng ta văn tự của lời Ngài làm lời hứa sẽ thanh toán. Dầu Ngài có quyền trên mọi sự, và chẳng mắc nợ ai, Ngài trở nên kẻ mắc nợ chính dân sự Ngài. Nhiều việc nhân từ đã bị chôn vùi và lãng quên. Lời chứng của lương tâm chúng ta là kết quả duy nhất. Nhưng tại đây có một nơi ký thác an toàn ngay trong chính lòng Đức Chúa Trời. Nó không bao giờ có thể bị mất hay bị quên.17 ‘Vậy nếu’ — như Giám mục Hall viết — ‘chúng ta nhất định phải tích trữ, thì chúng ta nên ký thác ở đâu hơn là trong kho tàng của Cơ Đốc nhân? Bàn tay của người nghèo là kho tàng của Đấng Christ. Mọi sự dư dật của tôi sẽ được chất chứa tại đó, là nơi tôi biết nó sẽ được giữ an toàn, và chắc chắn sẽ được trả lại cho tôi.’ Quả thật đó là một hành động của đức tin — thường là đức tin trần trụi, khi dường như chẳng còn hy vọng được đền đáp. Nhưng đây là nguyên tắc mà “Vua vui lòng tôn trọng.” Viện Cô Nhi của Franke nổi bật trước mắt chúng ta. Chắc chắn kinh nghiệm của dân sự Chúa — nếu được trình bày đầy đủ — sẽ tuyên bố nhiều biểu hiện tương tự về sự thành tín của Ngài đối với lời Ngài. Ngày phục sinh sẽ đưa mọi sự ra ánh sáng.3 Trong lúc chờ đợi, chúng ta hãy chiêm ngưỡng ân điển lạ lùng nầy của Ngài. Ngài đặt ước muốn vào trong lòng — sắp đặt tấm lòng, mở ra cơ hội, ‘và sau hết thảy Ngài chấp nhận hành động ấy,’ như thể đó là công việc của Đấng Tạo Hóa, không tì vết hay ô uế! 18. Hãy sửa phạt con ngươi trong lúc còn hy vọng; lòng ngươi chớ chiều theo tiếng khóc của nó mà dung thứ. Hỡi các bậc cha mẹ Cơ Đốc! hãy cẩn thận học hỏi lời Đức Chúa Trời. Hãy xem tại đây sự sửa dạy khôn ngoan và yêu thương của Cha chúng ta đối với con cái Ngài. “Như cha thương xót con cái mình.” “Như mẹ yên ủi con mình thể nào, Ta sẽ yên ủi các ngươi thể ấy.” Nhưng khi con cái Ngài cần sửa phạt; dầu xác thịt kêu lên — hãy dung thứ; dầu mọi tiếng rên siết đều thấu vào lòng Ngài — Ngài yêu thương đến nỗi lòng Ngài không dung thứ chúng vì tiếng khóc của chúng. Ngài dùng roi — phải — nếu cần — dùng cách nặng nề.7 Ngài sẽ làm héo tàn những sự yên ủi sáng chói nhất của chúng — con cái — tài sản, nếu chúng biến những điều ấy thành thần tượng; và điều nầy — “chẳng phải vì sự vui thích của Ngài, nhưng vì lợi ích của chúng.” Và có đứa con nào lại không chúc tụng Ngài, vì Ngài đã không kiềm giữ sự sửa dạy của Ngài, cho đến khi nó làm xong “công việc trọn vẹn của nó?” Vậy đây chẳng phải là khuôn mẫu của chúng ta — tiêu chuẩn của chúng ta — bày tỏ những nguyên tắc đúng đắn của nền giáo dục Cơ Đốc sao? “Hỡi các người làm cha, chớ chọc giận con cái mình; e chúng nó ngã lòng chăng.” Nhưng đừng để luật lệ — hãy sửa phạt — chớ dung thứ — trở thành “một lời khó nghe.” Lòng dịu dàng đối với con chẳng phải là vỏ bọc cho sự nuông chiều những tình cảm yếu đuối và dại dột sao? Điều xem ra như khắc nghiệt lại chứa nhiều lòng thương xót hơn là sự dịu dàng giả tạo. Hãy để đứa trẻ thấy rằng chúng ta đã quyết tâm; rằng chúng ta sẽ không bị tiếng khóc của sự yếu đuối hay đam mê làm lệch khỏi bổn phận mình. Thà đứa trẻ khóc dưới sự sửa dạy lành mạnh, còn hơn cha mẹ về sau phải khóc dưới trái đắng cho chính mình và cho con cái, vì sự sửa dạy bị bỏ bê. ‘Hê-li không thể nghĩ ra cách nào để làm khổ chính mình và nhà mình cho bằng cách nhân từ của ông đối với tội lỗi của con cái ông. Cha mẹ không cần phương cách nào khác để làm cho mình khốn khổ ngoài việc kiêng roi.’ Nhưng roi sẽ ít cần đến hơn nhiều, nếu họ cai quản, như họ phải làm, bằng quyết định vững vàng của một lời nói — một cái cau mày — một cái nhìn. Nhưng sức mạnh lớn của luật lệ nầy là sự áp dụng kịp thời của nó — trong lúc còn hy vọng. Vì trường hợp có thể trở nên vô vọng, nếu phương thuốc bị trì hoãn. “Từ thuở còn thơ ấu” — là thì giờ, khi điều lành có thể thực hiện dễ dàng nhất, và với ít đòn roi nhất. Sự sửa phạt nghiêm khắc về sau có thể không đạt được điều mà một lời quở trách nhẹ nhàng trong buổi đầu có thể đã làm nên. Nhưng há chẳng thường có một sự mù quáng cố ý, không muốn thấy điều mà sửa chữa nó thì đau đớn sao? Quan niệm sai lầm — ‘Trẻ con thì vẫn là trẻ con’ — thường khiến chúng ta bỏ qua những lỗi thật, và xem tính nết và sự ngang ngược của chúng là quá nhỏ nhặt không cần sửa chữa ngay. Và như vậy tội lỗi, bị nhắm mắt bỏ qua lúc khởi đầu, cứng lại với trọn sức mạnh của những sự hư hoại ăn sâu. Trong khi đó — ai lại bỏ bê chứng bệnh thể xác nhỏ nhặt nhất nơi trẻ con, là chứng bệnh có thể lớn lên thành hậu quả nghiêm trọng? Nếu không thể lý luận với chúng, thì phải kiềm chế chúng. Bao lần trong đời về sau chúng ta đã thấy điều ác của những thói quen cố định, mà sự sửa dạy ban đầu có thể đã khuất phục với cái giá đau đớn ít hơn nhiều. Ôi! cần biết bao ân điển và sự khôn ngoan để sửa dạy tâm trí, sự phán đoán, và tình cảm của chúng ta theo cung cách tự chủ ấy, là cung cách sẽ khiến chúng ta có thể huấn luyện con cái mình cách thực tiễn cho công việc của Đức Chúa Trời, và cho hạnh phúc của chính chúng. 19. Người hay nổi giận dữ sẽ phải chịu hình phạt: vì nếu ngươi giải cứu người, thì rồi cũng phải làm lại nữa. Biết bao lần đứa trẻ không được sửa dạy lớn lên thành người hay nổi giận dữ, tự chuốc lấy rắc rối bởi những đam mê ồn ào và không được kiềm chế của mình! A-đô-ni-gia, kẻ mà “cha người chẳng hề làm buồn lòng người chút nào,” nổi loạn chống lại anh mình, và phải chịu hình phạt. Nạn nhân khốn khổ ấy chẳng được lợi gì từ kinh nghiệm. Được giải cứu khỏi một cuộc cãi vã nầy, hắn lại lao vào một cuộc khác. Quả thật ai biết được kết cục của đam mê không được sửa dạy sẽ ra sao? Ca-in — một người hay nổi giận dữ — kẻ giết anh mình — hình phạt mà hắn phải chịu “lớn quá cho hắn mang.” Những nỗ lực thân thiện để kiềm chế cơn giận nầy phải được lặp đi lặp lại nhiều lần5 — quá thường là vô hiệu. Trong lúc đó, người ấy chịu hình phạt của chính mình — những nỗi khốn khổ của một cuộc nội chiến dữ dội — bị lôi cuốn bởi sự cuồng nộ của dục vọng đang thịnh nộ của mình. Thật “sự khôn ngoan của người là làm chậm cơn giận,” là nỗ lực đầu tiên, thường là thành công, để kiềm chế một sự nuông chiều, là sự nuông chiều khiến người ấy bị hạ nhục và không còn khả năng tự vệ.7 Sau mọi điều con người khoe khoang về sự tự chủ của mình, vẫn có một sự lên men bên trong, mà sự kiềm chế có thể trói buộc, nhưng không thể khuất phục. Niềm kiêu hãnh bị tổn thương và lòng oán hận chưa bị dập tắt để lại kẻ phạm tội khốn khổ trong căn phòng u uất bên trong của hắn — đang chịu một gánh nặng không thể chịu nổi của hình phạt tự gây ra — Vậy phương thuốc căn bản là gì? “Hãy học theo Ta, vì Ta có lòng nhu mì và khiêm nhường.” Vinh hiển và sự khích lệ của Phúc Âm là tôn giáo với mọi khó khăn của nó là một điều có thể thực hành được.9 “Ân điển Ta đủ cho ngươi” — là lời khích lệ của Đấng đã đóng ấn sự thành tín của lời hứa bằng chính huyết Ngài. Vậy đừng nghi ngờ rằng “Ngài sẽ làm trọn điều liên hệ đến chúng ta” — cho đến việc nắn đúc người hay nổi giận dữ theo chính hình ảnh nhu mì, dịu dàng, và yêu thương của Ngài. 20. Hãy nghe lời khuyên dạy, và tiếp nhận sự dạy dỗ, hầu cho cuối đời ngươi được khôn ngoan. Chúng ta vừa có một lời cho các bậc cha mẹ hướng dẫn sự sửa dạy Cơ Đốc của họ. Tại đây con cái được khuyên giục phải khiêm nhường. Một lần nữa chúng được thức tỉnh để nghe lời khuyên dạy và sự dạy dỗ. Và chúng luôn luôn cần đến lời ấy. “Tuổi trẻ và thời thơ ấu là sự hư không.”3 Sự thỏa mãn hiện tại là mục tiêu chính. Ôi! hãy nhớ rằng hạt giống, nay được gieo trong mùa tuổi trẻ, sẽ sinh ra trái phước lành hoặc trái đắng ở cuối đời. Quả thật mùa gặt từ sự chú ý sớm của Ti-mô-thê đối với sự dạy dỗ là phong phú dường nào. Quả thật sự phán xét trên những kẻ nhạo báng là đáng sợ dường nào;5 cái chết khủng khiếp của kẻ phóng đãng, sự hủy hoại của dân thánh7 — tất cả đều là trái của việc khinh thường sự khôn ngoan và sự dạy dỗ kịp thời. Rô-bô-am — và A-ma-xia9 — há họ đã không thể thoát khỏi sự hủy hoại vương quốc mình, nếu họ đã nghe lời khuyên, và như vậy đạt được sự khôn ngoan ở cuối đời sao? ‘Tôi sắp chết,’ một vị vua thiếu suy nghĩ nói trên giường bệnh của mình; ‘mà tôi vẫn chưa bắt đầu sống.’ Sự khôn ngoan của tuổi trưởng thành tùy thuộc vào sự siêng năng nghe lời khuyên dạy và sự dạy dỗ dường nào — vào “việc mang ách trong tuổi trẻ” — quả thật là một điều “tốt lành,” đầy lợi ích. Ai có thể nín lặng, khi nhìn thấy khối người vô đạo, mà không cất tiếng than khóc của người của Đức Chúa Trời: “Ôi! ước gì chúng nó khôn ngoan! ước gì chúng nó hiểu điều nầy! ước gì chúng nó xem xét cuối đời mình!”11 21. Trong lòng người có nhiều mưu kế; song ý chỉ của Đức Giê-hô-va mới đứng vững. Khi Đức Chúa Trời và con người hòa làm một, thì ấy là “như những ngày của trời trên đất.” Nhưng kể từ khi sa ngã, mưu kế của con người và ý chỉ của Đức Chúa Trời luôn đối nghịch nhau. Ai sẽ thắng, ai có thể nghi ngờ? “Chẳng có sự khôn ngoan, chẳng có sự thông sáng, chẳng có mưu kế nào chống lại Đức Giê-hô-va được. Ta sẽ làm việc, ai sẽ cản được? Ý chỉ Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta vui lòng.” Chúng ta thấy cuộc xung đột nầy trong đời sống hằng ngày. Con người tìm kiếm sự thăng tiến. Đức Chúa Trời trong lòng thương xót ngăn giữ người khỏi điều ấy. Mưu kế của con người là được giàu có. Ý chỉ khôn ngoan của Đức Chúa Trời giữ người trong nghèo khó. Con người đặt lòng mình vào việc hưởng thụ tài sản mình. Đức Chúa Trời trong một phút giây “đòi linh hồn người lại.” Như vậy con người dự tính — Đức Chúa Trời định đoạt. Những mưu kế trong lòng Y-sác tin kính đã chống lại — dầu vô ích — ý chỉ đã tuyên bố của Chúa. Và trang sử là gì, nếu không phải là sự tể trị trên các mưu kế của con người để hoàn thành ý chỉ của Chúa. Ác ý của anh em Giô-sép là phương tiện để thực hiện ý chỉ thiêng liêng trong sự cứu rỗi Hội Thánh Ngài. Âm mưu bày ra để hủy diệt Y-sơ-ra-ên lại thúc đẩy sự thịnh vượng của họ.3 Những nỗ lực vô ích chống đối Đấng Christ đều phụ giúp cho mục đích lớn của “ý chỉ đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời.” Mưu kế của con người nhằm ngăn cản hành trình của Sứ đồ đến Rô-ma đã bị đánh bại cách rõ ràng. Thật vô ích biết bao nỗ lực vô đạo nhằm “chống cự Đức Chúa Trời!”6 “Khốn cho kẻ tranh cãi với Đấng Tạo Dựng mình!” Mọi sự đều rõ ràng ở trên cao, dầu ở dưới nầy có mây mù thế nào đi nữa. Mọi sự đều yên tĩnh trên trời, dầu dưới đất có bão tố thế nào đi nữa. Tại đó chẳng có sự hỗn loạn. Một ý chí duy nhất cai trị. Mọi mục đích đều đạt đến kết cục đã định của nó — “Ngài có một ý, ai có thể xoay chuyển Ngài? Và điều lòng Ngài ao ước, Ngài làm điều ấy.”8 22. Lòng ao ước của một người là sự nhân từ của người, và một người nghèo còn hơn một kẻ nói dối. Đặc ân làm điều lành nằm trong tầm tay của mọi người. Vì khi người nghèo không còn khả năng, thì lòng ao ước của một người chính là sự nhân từ của người, được chấp nhận như bằng chứng tốn kém nhất của tình yêu thương. “Nếu có lòng sẵn sàng, thì được chấp nhận tùy theo điều người có, chứ không tùy theo điều người không có.” Cách Đức Chúa Trời đối đãi với dân sự Ngài đặt nền trên nguyên tắc nầy. Lòng ao ước của Đa-vít muốn xây đền thờ đã được chấp nhận và tôn trọng, như chính hành động đã được chỉ định cho con trai ông. Cũng vậy là sự đánh giá của Đấng Cứu Thế chúng ta về giá trị của đồng tiền nhỏ của người góa bụa,11 về hộp dầu thơm đổ trên chính Ngài, về “chén nước lạnh ban cho một môn đồ.”13 Lòng ao ước chính là sự nhân từ, phong phú và kết quả hơn những lễ vật của sự dư dật tự thỏa mãn. Nhưng lòng ao ước phải chủ động — không phải sự xúc động lười biếng, mà là “sự truyền đạt của đức tin có hiệu lực” tùy theo năng lực được ban cho chúng ta. Một lòng ao ước như vậy trong lòng một người nghèo của Ngài còn tốt hơn nhiều trước mặt Đức Chúa Trời, so với một người có nhiều cơ hội lớn mà lời tuyên xưng rỗng tuếch, tự chứng tỏ mình là kẻ nói dối. Người nghèo cho cách sẵn sàng. Kẻ giàu không thể kham nổi. Hắn chối rằng mình có khả năng. Hắn hứa, rồi chẳng làm gì. Người nghèo còn hơn kẻ nói dối. Chỉ hãy coi chừng động cơ. Con người không biết được lòng dạ. “Đức Giê-hô-va cân nhắc các thần linh;” và “lửa sẽ thử công việc của mỗi người, xem nó thuộc loại nào.”18 23. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va dẫn đến sự sống: kẻ nào có nó sẽ được thỏa nguyện: người sẽ không bị tai họa thăm viếng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — verse heading in source omits "not" ("he shall be visited with evil"); negation restored from context and commentary]. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va như một nguyên tắc luật pháp, là một đặc ân được miễn trừ. Như một ân điển của Phúc Âm, hãy vun trồng nó đến tột bực.1 Ba trái được đặt trước chúng ta tại đây — sự sống — sự thỏa nguyện — sự an toàn. Nó dẫn đến sự sống — không phải sự sống tự nhiên đơn thuần, chung cho kẻ vô đạo — (dầu phước lành nầy, trong chừng mực nó là tốt lành, cũng được bao gồm) mà là một sự sống thiên thượng — phải, một sự sống đời đời — trong ân huệ và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời.3 Trong chừng mực chúng ta ở dưới ảnh hưởng của nó, chúng ta nói, cầu nguyện, suy nghĩ, và đối đãi với con người; như thể Đức Chúa Trời đang đứng bên cạnh. Những tia nắng ấm áp của “Mặt Trời công chính” nuôi dưỡng nguyên tắc thánh nầy; và chẳng bao lâu nó sẽ được làm trọn vẹn trong công việc phục vụ ở trên cao.5 Trong lúc đó, sự thỏa nguyện mà nó truyền đạt là một đặc ân quý báu. Lòng người thế gian bị xé nát bởi ‘một khoảng trống đau nhức.’ Người đi từ nguồn hạnh phúc nầy đến nguồn khác — kêu lên — “ai sẽ chỉ cho tôi điều tốt lành?” “Chúa ôi! xin soi sáng mặt Chúa trên con” — là tiếng kêu và sự thỏa nguyện vững chắc của một con cái Đức Chúa Trời vượt trên phần tốt nhất của thế gian. Kẻ nào thiếu thốn, “những người kính sợ Đức Giê-hô-va chẳng thiếu điều tốt lành nào. Linh hồn họ ở nơi bình an.” Kẻ nào có nó sẽ ở thỏa nguyện. Đây chẳng phải là chính linh hồn của hạnh phúc sao? Tuy vậy một đối tượng đáng sợ thường mang lại sự kinh hãi. ‘Nhưng hãy thêm vào, sợ ai. Kẻ nào kính sợ Chúa — Chỗ chạm ấy biến nó thành vàng. Kẻ sợ như vậy, thì không còn sợ nữa.’ Người có “lòng tin cậy và nơi ẩn náu của mình.”9 Chúng ta không bắt đầu hỏi thăm đường lối. “Đức Chúa Trời được biết trong các cung điện của Si-ôn như một nơi ẩn náu chắc chắn.” Chúng ta đến cùng Ngài như một Đức Chúa Trời mà chúng ta quen biết, và là Đấng đã giao ước với chúng ta. Và giờ đây, khi đã nương náu mình nơi Đức Chúa Trời, chúng ta ngồi và hát dưới bóng Ngài. Trong nơi ẩn náu nầy, làm sao bất kỳ điều ác nào — theo đúng nghĩa — có thể thăm viếng chúng ta? Điều tự nó là ác sẽ trở thành điều lành. Nó không thể tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Nó sẽ chỉ có xu hướng trói buộc chúng ta chặt hơn với Ngài. Chúng ta có thể giẫm lên bò cạp mà không bị hại, khi lương tâm chúng ta được giữ mềm mại, và lòng chúng ta cố định trong đường lối Ngài. Chúng ta không sợ cánh tay giơ lên của Ngài. Nhưng cái cau mày quở trách của Ngài “đi vào linh hồn chúng ta.” Lòng thương xót của Ngài quét sạch sự sợ hãi kinh hoàng. Sự thánh khiết của Ngài duy trì sự kính sợ tôn kính. Sự an toàn có ý thức chỉ càng khiến chúng ta sợ hãi sự lìa xa và tách rời khỏi tình yêu thương của Ngài hơn bao giờ hết. 24. Kẻ biếng nhác thò tay mình vào trong ngực áo, và chẳng muốn đưa nó lại đến miệng mình nữa. Một hình ảnh mạnh mẽ khác về sự bại liệt của tính biếng nhác! Nó lớn lên trên nạn nhân của nó đến nỗi người ấy không còn lòng làm ngay cả những việc cần thiết cho chính mình; như thể người không thể rút tay ra khỏi ngực áo; và thà chịu đựng cơn thèm khát của cơn đói, hơn là gắng sức đưa thức ăn vào miệng mình. Đó là một bức tranh sầu thảm về nhiều ý định và lời hứa tốt đẹp, và những khởi đầu tốt đẹp bề ngoài trong tôn giáo — tất cả đều dừng lại vì thiếu nỗ lực để vượt qua trở ngại nhỏ nhất. Mọi bổn phận tôn giáo đều là một gánh nặng. Cuộc tranh đấu cần thiết cho sự cầu nguyện — phương tiện duy nhất để tiếp nhận thức ăn thuộc linh của chúng ta — là quá khó. Và linh hồn dường như đã được thức tỉnh, chìm vào cơn mê mệt trước kia của nó; và nỗ lực đánh thức nó mỗi lần trở nên yếu ớt hơn và vô vọng hơn. Quả thật có một số người dường như cảm thấy cần ít hoặc không cần gắng sức, một bằng chứng rõ ràng rằng họ chưa bao giờ thật sự nghiêm túc về mối quan tâm hệ trọng nầy. Cuộc xung đột không phải là tưởng tượng. “Khốn cho những kẻ,” đang an nghỉ trên lòng nuông chiều, “đang an ổn trong Si-ôn.” Một tôn giáo không hy sinh, không siêng năng, sẽ không bao giờ mở ra con đường lên thiên đàng. Ấy là tích trữ sự ăn năn vô ích cho những ngày sau. Nếu công việc của ngày — huống chi công việc của cõi đời đời, đòi hỏi mọi sự siêng năng, — nếu Hoàng đế Titus có thể than tiếc rằng ông ‘đã mất một ngày,’ thì sự hối hận nhức nhối của việc đã mất cả một đời sẽ ra sao! Nghĩ rằng, bằng một khởi đầu đúng đắn, được tiếp nối bằng “sự nhẫn nại bền bỉ trong việc làm lành,”2 chúng ta có thể đã “phục vụ ý muốn của Đức Chúa Trời trong thế hệ mình” cách hiệu quả, đến nỗi được người đời nhớ tiếc, sau khi chúng ta đã “an giấc;” nghĩ rằng chúng ta có thể đã gieo hạt giống cho cõi đời đời, đến nỗi “sự tưởng nhớ” về chúng ta thay vì “thối nát,” lại được “chúc phước”4 — rằng tất cả điều nầy đã được ước ao, được dự tính — thậm chí — đã được quyết tâm — nhưng chẳng một mảy may nào trong đó được thực hiện: điều nầy há chẳng sẽ là một cái gai cho chiếc gối lúc hấp hối sao — có lẽ là con sâu dày vò cho cõi đời đời? Vậy làm sao chúng ta chống lại căn bệnh chết người nầy? Lời bào chữa của Thomson cho việc an nghỉ trong chính ‘Lâu Đài Biếng Nhác’ của mình là — rằng ông chẳng có việc gì để làm. Sự thiếu một mục đích biến một người tài năng thành kẻ lười biếng. Ôi! vậy hãy luôn luôn giữ mục đích lớn lao nầy trước mắt. “Đối với tôi, sống là Đấng Christ.” Hãy bận rộn cho Đức Chúa Trời và cho Hội Thánh Ngài. Hãy tạo thói quen nghị lực từ sớm. Hãy coi chừng chủ nghĩa đa cảm mơ mộng. Hãy vun trồng hoạt động thể chất. Hãy xem những cuộc xâm nhập của tính biếng nhác như tác động của những chất độc, mà trong khi gây ngủ — nếu không bị chống lại bằng sự kháng cự liên tục — chắc chắn sẽ gây tử vong. Nhưng với mọi phương tiện nầy, đừng bao giờ quên nguyên tắc duy nhất, khiến chúng có hiệu lực — sự cầu nguyện, không ngừng, tin quyết — “nhìn xem Đức Chúa Giê-xu” — là Đấng không chỉ ban sự sống, mà còn ban sự linh hoạt.6 Nhưng vậy chúng ta có đang tranh đấu trong cuộc xung đột không? Đừng quên cảm tạ Đức Chúa Trời về mọi chiến thắng — phải — về sức mạnh liên tục, khiến chúng ta có thể bền bỉ trong trận chiến; về sự sắp đặt khôn ngoan nữa, là sự sắp đặt chỉ định cuộc xung đột thánh nầy, làm phương tiện làm mạnh mẽ đức tin, hy vọng của chúng ta, sự xứng đáng của chúng ta cho mão triều thiên, và sự trông đợi vui mừng của chúng ta về nó. Nếu sự bình an với Đức Chúa Trời là sự sống của chúng ta, “sự vui mừng của Đức Giê-hô-va là sức lực của chúng ta,” sức khỏe của chúng ta, hạnh phúc của chúng ta, nhưng không thể tìm thấy trong một thói quen uể oải, suy nhược. 25. Hãy đánh kẻ nhạo báng, thì kẻ ngu dại sẽ coi chừng: hãy quở trách người có sự thông sáng, thì người sẽ hiểu biết sự tri thức. Có sự khác biệt ý kiến về lợi ích của hình phạt. Một số người cho rằng, nếu ý chí không nhường bước cho lý trí, thì sự vâng phục bị ép buộc chẳng ích lợi gì mấy. Nhưng lời và mạng lệnh của Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn của chúng ta, dầu cần nhiều sự khôn ngoan trong mức độ và sự thích nghi. Hai loại được nhắc đến tại đây; mỗi loại được đong lường tùy theo tính cách của kẻ phạm tội; nhưng cả hai đều lành mạnh trong kết quả của chúng. Kẻ nhạo báng là một tội nhân táo bạo. Hãy đánh hắn, để kẻ ngu dại coi chừng. Ấy có thể là một lời cảnh báo kịp thời cho những kẻ bị hắn dẫn dắt. Việc bắt kẻ cầm đầu một nhóm gây rối có thể chấm dứt sự liên kết ấy. Đây là lợi ích của luật pháp. Thường một tấm gương được nêu ra, dầu chính tội nhân vẫn tiếp tục cứng lòng, cũng vì lợi ích của toàn thể. Như vậy ‘Đức Chúa Trời đánh một số người, để Ngài cảnh báo mọi người.’2 Nhưng hãy quở trách một người có sự thông sáng. Chẳng cần phải đánh. “Một lời quở trách thấm vào người khôn ngoan, hơn trăm roi đánh vào kẻ ngu dại.” Trong trường hợp kẻ nhạo báng, lợi ích là cho người khác. Trong trường hợp người khôn ngoan, lợi ích là cho chính người. Người sẽ hiểu biết sự tri thức. Sự khôn ngoan của người khiến người có thể hưởng lợi, và biết ơn về sự ngăn chặn kịp thời.5 Đừng bao giờ quên lòng thương xót của việc được giữ khỏi tội lỗi, hay được phục hồi khỏi nó, dầu là bởi lời quở trách sắc bén và nhân từ của Thầy chúng ta — “Hễ Ta yêu thương ai, Ta quở trách và sửa phạt người ấy; vậy hãy có lòng sốt sắng, và ăn năn đi.” 26. Kẻ nào phá hoại cha mình, và đuổi mẹ mình đi, là một đứa con gây ra sự hổ thẹn, và mang lại sự sỉ nhục. Đây than ôi! không phải là một bức tranh tưởng tượng về sự liều lĩnh. “Không có tình thương tự nhiên” — là một dấu hiệu khủng khiếp của sự đồi bại không kiềm chế. Con người là nô lệ hèn hạ của dục vọng ích kỷ của mình. Kẻ phóng đãng có thể phá hoại của cải của cha mình bằng sự hoang phí, và tinh thần cùng sức khỏe của cha bằng cách cư xử xấu xa của mình. Áp-sa-lôm đã phá hoại cha mình bằng cuộc nổi loạn bất hiếu. Và thường lòng dịu dàng của một người mẹ đã bị đền đáp bằng sự tàn nhẫn nghiền nát — sự xấc xược của một đứa con vô ơn thực tế đuổi bà ra khỏi nhà mình — thần tượng của bà trở thành lời nguyền rủa của bà! Những quái vật như vậy trong hình dạng con người — chà đạp mọi nguyên tắc của nhân tính — đã được tìm thấy trong mọi thế hệ. Nhưng hiếm khi chúng thoát khỏi mà không có một dấu vết nào của công lý báo ứng ngay trong đời nầy. Và dầu chúng có thể chai lì trước dư luận, trong khi gây hổ thẹn và mang sỉ nhục cho danh chúng; nhưng lương tâm sẽ lên tiếng; và sớm hay muộn đòn đánh sẽ giáng xuống cách đáng sợ. Hỡi con cái! Nỗi buồn của cha mẹ mang một món nợ nặng nề trước tòa án của Đức Chúa Trời. Nếu “điều răn có kèm lời hứa,”11 thì sự vi phạm điều răn há sẽ không cắt đứt quyền thừa hưởng của lời hứa, với một trọng lượng khủng khiếp và tăng thêm của sự kết án sao? 27. Hỡi con ta, hãy thôi nghe sự dạy dỗ khiến con lầm lạc khỏi các lời của sự tri thức. Hãy nghe cùng một lời cảnh báo từ môi của Thầy thiêng liêng chúng ta — “Hãy coi chừng tiên tri giả. Hãy cẩn thận về điều các ngươi nghe.” Không phải mọi sự dạy dỗ đều dẫn đến sự sống. Những kẻ dạy điều ác — “Những kẻ phục vụ của Sa-tan” — đầy dẫy — sự dạy dỗ của chúng, khiến người ta lầm lạc khỏi các lời của sự tri thức, hợp khẩu vị với sự ngang ngược của lòng người hơn; quyến rũ sự non nớt của người trẻ hơn, so với sự dạy dỗ Kinh Thánh vững chắc. Sứ đồ quở trách Hội Thánh Ga-la-ti vì đã lắng nghe những thầy dạy, khiến họ lầm lạc cách tai hại khỏi các lời của sự tri thức. Và há Ngài đã không cảnh báo chúng ta chống lại cùng một sự dạy dỗ ấy, đang thịnh hành cách đáng sợ: đặt các lễ nghi thay thế cho Đấng Christ, hoặc kết hợp với Ngài; công việc kiêu ngạo của con người về sự khiêm nhường tự nguyện và sự phục vụ bên ngoài thay chỗ cho sự đơn sơ thuần khiết của sự nương cậy vào công việc của Đấng Cứu Chuộc sao? Khi linh hồn như vậy đã “sa ngã khỏi ân điển,”5 chúng ta có thể mang nền tảng tin cậy nào trước mặt Đức Chúa Trời? Công việc phục vụ của Ngài là gì, nếu không phải là ách nô lệ của những nghi lễ bên ngoài, dẫn đến sự nản lòng ảm đạm? Sự dạy dỗ nầy nói chung không phải là một sự rời bỏ chân lý cách táo bạo và trực tiếp. Nhưng, như trong cơn cám dỗ đầu tiên, nó khiến người ta lầm lạc dần dần đến nỗi sự lệch khỏi đường thẳng khó nhận thấy, cho đến khi điều tai hại đã hoàn thành. Nếu Ê-va đã lập tức thôi nghe, bà đã không lầm lạc khỏi các lời của sự tri thức. Nhưng sự thành công của nỗ lực đầu tiên đã khiến kẻ quyến dụ mạnh dạn phân phát chất độc chết người của hắn cho con cái suy yếu của bà. Và có mục sư trung tín nào lại không cảm thấy một “lòng ghen tuông tin kính” vì bầy chiên mình, e rằng bởi cùng một sự lường gạt ấy “chúng bị hư hoại khỏi sự đơn sơ ở trong Đấng Christ” chăng? Thường tiếng cảnh báo kêu lên — Hãy thôi nghe. Việc đùa giỡn với điều sai lạc một cách không cần thiết, là “bước vào cơn cám dỗ.” Thậm chí việc xử lý nó chút nào cũng là rất nguy hiểm, trước khi tâm trí chúng ta được đặt nền tảng vững chắc trong chân lý, và chúng ta đã đạt được “điều tốt lành của lòng được vững lập bởi ân điển.”9 Nhưng chúng ta có các giác quan được ban cho để phân biệt. Việc sử dụng làm tăng sự phân biệt nầy. Sự rõ ràng gia tăng nên là đề tài cầu xin hằng ngày.11 Vậy chúng ta bị buộc phải vận dụng các giác quan mình bởi những mạng lệnh rõ ràng nhất. Thầy thiêng liêng của chúng ta quở trách cách rõ ràng sự biếng nhác.13 Khi những lời đến với dấu ấn của một sứ đồ, việc kêu gọi đến tiêu chuẩn không thể sai lầm đã được khen ngợi cao. Nếu chúng ta giao phó sự phán đoán mình cho Hội Thánh, hãy nhớ rằng “mỗi người trong chúng ta sẽ gánh lấy gánh nặng của chính mình — sẽ khai trình về chính mình trước Đức Chúa Trời.”15 Hãy là con cái — không phải nô lệ — của Hội Thánh. Hãy tôn trọng thẩm quyền chính đáng của Hội Thánh. Nhưng hãy duy trì quyền phán đoán cá nhân ấy, là quyền tạo thành trách nhiệm cá nhân của chúng ta. Tuy nhiên sự độc lập Cơ Đốc nầy phải được giữ với sự khiêm nhường và đơn sơ. Ý riêng và sự tự phụ phải được kiềm chế cẩn thận. Chúng ta không được dự các lễ nghi để thử Mục sư. Chúng ta phải nghe như những người học, không phải như những quan xét; tìm kiếm thức ăn lành mạnh, không phải sự kích thích say sưa: cảnh giác rằng một khẩu vị lành mạnh không nhường chỗ cho một dục vọng thuộc linh. Trong khi quyền phán đoán là đặc ân lớn của chúng ta, thì sự phóng túng của nó là một điều ác ăn mòn. Nhưng điều gì — nếu phần số của chúng ta rõ ràng đã được định, và phạm vi bổn phận Cơ Đốc của chúng ta đã mở ra, tại nơi không tìm thấy các lời của sự tri thức? Đừng để sự vô đạo của Mục sư trở thành cớ bào chữa cho việc bỏ bê các lễ nghi Cơ Đốc. Hoạt động trong Hội Thánh sẽ là một phương tiện ân điển làm tươi tỉnh. Việc áp dụng liên tục hòn đá thử vàng sẽ là một sự bảo vệ khỏi sai lạc. Thức ăn của lời Chúa sẽ quý báu hơn. Và ai biết được, một Mục sư chưa được soi sáng có thể được ban cho quyền năng của sự cầu nguyện tin quyết, và cho ảnh hưởng sống động của sự nhu mì, nhẫn nại, và nhất quán tin kính chăng. 28. Một chứng nhân vô đạo (chứng nhân của Bê-li-an, lề) khinh bỉ sự phán xét, và miệng kẻ ác nuốt lấy sự gian ác. 29. Sự phán xét được chuẩn bị cho kẻ nhạo báng, và roi vọt cho lưng kẻ ngu dại. Thật chính đáng khi người nầy được gọi là chứng nhân của Bê-li-an. Chính Sa-tan đã mua chuộc hắn cho những mục đích độc ác của hắn. Khinh bỉ — thay vì quan tâm đến — sự phán xét, lời chứng của hắn chẳng có giá trị gì. Hắn đã “ném luật pháp ra sau lưng mình.” Hắn nuốt sự gian ác cách tham lam, ăn lấy nó như thức ăn riêng của mình, và, phạm tội không chút hối hận, hắn luôn sẵn sàng buôn bán sự lừa dối của mình, hoặc vì lợi lộc hoặc vì báo thù. Nhưng trong việc nuốt tham lam nầy, hắn đã nuốt cả lưỡi câu cùng với mồi. Vì những kẻ nhạo báng như vậy, các sự phán xét đã được chuẩn bị. Vì những kẻ ngu dại như vậy, là kẻ “khinh thường tội lỗi” — roi vọt đã sẵn sàng cho lưng chúng — thường do con người giáng xuống, — là công cụ của Đức Chúa Trời. Kẻ nhạo báng được cảnh báo “e rằng xiềng xích của chúng bị siết chặt” cho sự phán xét, là sự phán xét mà dầu chúng có thể khinh thường, chúng không thể chống lại — “Lòng ngươi có thể chịu nổi, hay tay ngươi có thể mạnh mẽ, trong ngày Ta đối đãi với ngươi chăng? Ai sẽ ở với lửa thiêu nuốt? Ai sẽ ở với sự thiêu đốt đời đời? Thật là một điều đáng sợ khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống.” Ôi! ước gì những người trẻ thiếu suy nghĩ, nhẹ dạ, ghi khắc những lời như vậy vào lòng! Khi chúng tham gia vào tiếng cười của những bạn đồng hành cứng lòng hơn, và học từ họ cách khinh bỉ sự phán xét, bất chấp sự cáo trách của một lương tâm chưa bị làm cho im lặng; hãy để chúng run sợ, e rằng từ “việc đứng trong đường tội nhân;” chúng có thể tiến tới “việc ngồi vào ghế của kẻ nhạo báng,” và thậm chí vượt qua bạn đồng hành của chúng trong việc khinh thường những lời đe dọa của Đức Chúa Trời. Và khi ở dưới những sự phán xét bị xem nhẹ nầy, ai là người đáng trách về chúng? ‘Tội lỗi của chúng ta’ — Giám mục Hall nói — ‘là của chính chúng ta, và tiền công của tội lỗi là sự chết.” Kẻ làm công việc, thì lãnh tiền công. Vậy thì Đức Chúa Trời công chính được minh oan cả về tội lỗi của chúng ta lẫn sự chết của chúng ta. Chỉ có công lý của Ngài trả cho chúng ta điều mà ý chí chúng ta đáng lãnh. Thật là một điều khốn khổ biết bao một tội nhân cố ý, là kẻ nhất định phải chịu trách về chính sự chết của mình!’ Phước thay — ngày phước hạnh! — nếu ngày ấy được thấy hắn than thở về chính mình như vậy — “Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi đã bị sửa phạt, như một con bò đực chưa quen ách; xin Ngài xoay tôi lại, và tôi sẽ được xoay lại; vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi.”2 CHƯƠNG 20 1. Rượu khiến người ta nhạo báng, đồ uống say làm cho hỗn hào: phàm ai dùng nó quá độ, chẳng phải là khôn ngoan. Lịch sử thế giới từ đời Nô-ê chứng minh rằng lòng yêu mến rượu và đồ uống say là một thói xấu hiểm độc nhất. Các nạn nhân khốn khổ nhận biết quá muộn rằng mình đã bị nhạo báng và bị lừa dối cách đau đớn. Nó không chỉ thắng hơn họ trước khi họ hay biết, mà nó còn hứa hẹn sự vui thích mà nó không bao giờ có thể ban cho. Vậy mà bùa mê của nó mạnh mẽ đến nỗi tên nô lệ say sưa ưng thuận bị nhạo báng hết lần nầy đến lần khác, cho đến khi “đến cuối cùng nó cắn như rắn, chích như rắn lục.” Quyền lực hỗn hào của nó hạ thấp con người xuống dưới mức loài thú. Sự cai trị của lý trí bị đầu hàng cho dục vọng, khẩu vị, hay đam mê. A-suê-ru, với “lòng vui vẻ” của ông, tỏ ra vô lý nhất.4 Kẻ chinh phục phương Đông đã giết bạn mình. Mọi sự đều hỗn loạn và liều lĩnh. Sự hiểu biết dần dần bị suy yếu. “Lòng nói ra những điều ngang ngược.”6 Những tội lỗi khác cùng màu đen tối như vậy nối tiếp theo sau, thường vội vã lao vào chính hàm của sự hủy diệt.8 Vậy thì phàm ai bị nó lừa dối đều chẳng khôn ngoan. Thật là điều làm hạ nhục bản chất loài người, khi thấy không chỉ đám đông người ngu dốt, mà cả những tài năng rực rỡ, bị thói xấu nầy làm cho thành như thú vật, — điều vốn từng được “tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời,” nay chìm xuống cặn bã của sự hổ thẹn! Còn hạ nhục hơn nữa là cảnh tượng ngay cả dân sự của Đức Chúa Trời “đang lăn lóc trong bùn lầy nầy.” Gương của Nô-ê và Lót được ghi lại, không phải làm trò cười cho kẻ vô đạo, mà làm ngọn hải đăng cho thánh đồ. “Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.”10 Ngay cả một Sứ đồ cũng đã học cách thực tiễn rằng sự an toàn của ông không nằm trong sức mạnh bẩm sinh của các nguyên tắc của ông, mà trong sự vận dụng không ngừng của sự tỉnh thức Cơ Đốc. “Hãy giữ lấy mình,” — là lời cảnh báo cần thiết của Thầy thiêng liêng chúng ta, — “e rằng lòng các ngươi bị nặng nề vì sự ăn uống quá độ và sự say sưa, và ngày ấy đến trên các ngươi thình lình chăng. Chớ say rượu” — vị Sứ đồ lớn đã nói — “vì rượu xui cho luông tuồng; nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh.”12 2. Sự oai của vua khác nào tiếng gầm của sư tử: ai chọc giận vua, ấy là phạm đến chính mạng sống mình. Cơn thạnh nộ của vua đã được nhắc trước đây dưới hình ảnh nầy. Tại đây sự oai của vua được mô tả — lấy kết quả thay cho nguyên nhân. Ngay cả Giô-áp với mọi lòng dũng cảm của mình cũng run sợ trước tiếng gầm nầy của sư tử, và chạy trốn để nương náu nơi các sừng của bàn thờ. Giô-na-than cảm thấy sự cần thiết mạnh mẽ phải làm nguôi nó.3 Quyền lực của Vua là như vậy (điều không được biết đến trong xứ sở hạnh phúc của chúng ta) — vị trọng tài duy nhất — không bị kiềm chế — về sự sống và sự chết; đến nỗi kẻ nào chọc giận vua — thì phạm tội — như A-đô-ni-gia đã phải trả giá đắt mới biết — đến chính linh hồn mình. Vậy sự kính sợ Vua Lớn phải ra sao! ‘Đạo quân của những sự kinh hãi và nghi ngờ chẳng là gì so với một cái nhìn của khuôn mặt giận dữ của Ngài. “Lạy Chúa,” người thánh ấy nói, (xét đến sự yếu đuối của con người tội nghiệp, và quyền năng của Đức Chúa Trời) “ai biết được quyền năng của cơn giận Ngài! tùy theo sự kính sợ Ngài, cơn thạnh nộ Ngài cũng vậy.”’ Ngay cả “một chút bùng cháy” cũng là sự hủy hoại vượt quá sự tưởng tượng, không phương cứu chữa.7 Không — chính “sự nhịn nhục lâu dài chịu đựng” của Ngài còn làm cho lửa cháy dữ dội hơn cho “những bình thạnh nộ,” là những kẻ bởi những sự khiêu khích tăng thêm của chúng đối với nó đã “sẵn sàng cho sự hủy diệt.” ‘Hỡi tội nhân khốn khổ! hãy cầu xin Ngài nguôi giận. Hãy tìm một Đấng Trung Bảo. Hãy coi chừng việc tiếp tục phạm tội.’9 3. Người nào tránh sự tranh cạnh, ấy là điều vinh hiển cho người; nhưng mọi kẻ ngu dại đều xen vào việc ấy. Sự đối nghịch của giáo huấn nầy với những châm ngôn của thế gian chứng minh nó đến từ Đức Chúa Trời. Một thế giới tội lỗi luôn luôn phải là một thế giới tranh cạnh, vì bị cai trị bởi “sự khôn ngoan không đến từ trên cao,” là nguồn gốc của “sự tranh cạnh, sự hỗn loạn, và mọi việc ác.” Vậy mà một thế giới ác lại là một sân khấu tốt đẹp cho việc bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời, trong những trái của “sự khôn ngoan đến từ trên cao” — sự nhu mì — sự dịu dàng.11 Trước đây chúng ta đã được nhắc nhở rằng “ấy là vinh hiển của một người khi bỏ qua sự vi phạm” — tại đây là tránh sự tranh cạnh. Nhiều người, vì yêu thích sự yên tĩnh, nếu không vì động cơ tốt hơn, sẽ bỏ qua một sự xúc phạm. Nhưng nếu họ đã sa vào sự tranh cạnh, họ sẽ cảm thấy danh dự mình bị đe dọa — không phải trong việc tránh nó, mà trong việc theo đuổi nó đến cùng — giáng đòn cuối cùng. Việc thu hồi lại dòng nước đã tuôn ra khó hơn nhiều, so với việc kiềm giữ chúng trong giới hạn thích đáng của chúng. Việc “thôi tranh cạnh,” đặc biệt khi chúng ta thấy mình sai — hoặc nếu mình đúng — mà chẳng ích lợi gì sẽ đến từ đó — điều nầy “là một vinh dự cao cho một người — một chiến thắng cao quý trên xác thịt.” Áp-ra-ham đã tránh sự tranh cạnh như vậy bằng sự nhượng bộ vô tư. Y-sác tỏ ra là một người hòa bình dưới sự quấy nhiễu khó chịu của người Phi-li-tin.16 Tiên tri “đi đường mình,” để ngăn cơn giận bùng cháy thêm. Nhưng sự tranh cạnh thường được nuôi dưỡng bởi sự dại dột của lòng kiêu ngạo con người hơn biết bao, so với việc bị dập tắt bởi một tinh thần hòa bình và yêu thương! Kẻ ngu dại xen vào lao vào sự tranh cạnh như vào môi trường của mình — một sự dày vò cho chính mình, và một tai họa cho những người chung quanh. Việc đáp lại “một lời đáp dịu dàng” cho “những lời nặng nề”3 — việc tránh đường của một người giận dữ, là con đường khôn ngoan. “Hãy mặc lấy sự nhu mì, sự nhịn nhục lâu dài — hãy để sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng chúng ta” — là những dấu hiệu của “những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời” — là gương của Thầy thiêng liêng chúng ta.5 4. Kẻ biếng nhác không chịu cày vì cớ lạnh: nên trong mùa gặt, nó sẽ đi ăn xin, và chẳng được gì. Một lần nữa chúng ta được dạy dỗ bằng một bức tranh sống động về một thói xấu tai hại nhất. Kẻ biếng nhác luôn có sẵn những lời bào chữa, để thoái thác bất kỳ công việc nào đòi hỏi gắng sức. Nó không chịu cày vì cớ lạnh; dầu mùa (mùa thu của chúng ta) chẳng gây trở ngại gì, nơi nào lòng người ở trong công việc. Và há chẳng phải khó khăn nhỏ nhặt nhất cũng cản trở, nơi nào lòng người lạnh nhạt trong công việc của Đức Chúa Trời sao? Hãy để người tuyên xưng đức tin tự hỏi — Những lời cầu nguyện của mình trong suốt đời mình có tốn công gắng sức tương đương với một giờ cày ruộng không? Người đã dâng cho Đức Chúa Trời điều gì ngoài cái bóng của các bổn phận, trong khi thế gian đã có trọn sự nồng nhiệt và nghị lực của người? Xác thịt rụt lại trước sự đau khổ; và ngay cả dưới sự tỉnh thức của sự cáo trách tạm thời, lòng người vẫn “buồn rầu” trước những đòi hỏi của Cơ Đốc giáo, là những đòi hỏi nó không thể chấp nhận. Vĩnh biệt thiên đàng mãi mãi, nếu nó phải đạt được với một cái giá như vậy! Thật cảm động biết bao sự tương phản giữa công việc của chúng ta cho Đấng Christ, và công việc của Ngài cho chúng ta — Chúng ta keo kiệt sự gắng sức cho Ngài; Ngài đầy dẫy mối quan tâm hấp thu của công việc Ngài cho chúng ta — “Ta bị ép ngặt cho đến khi việc ấy được hoàn thành thể nào!”8 Nhưng kẻ biếng nhác phải gặt trái của tội mình. Nếu nó không chịu cày trong mùa gieo, nó không thể gặt trong mùa gặt. Vào mùa vui mừng ấy — phần thưởng cho sự lao nhọc của người làm công — nó sẽ đi ăn xin, và chẳng được gì. ‘Lòng người ta bị cứng lại cách chính đáng đối với kẻ mà bởi sự biếng nhác và cố ý của chính mình đã tự đưa mình đến chỗ thiếu thốn.’ Và kẻ biếng nhác thuộc linh có thể trông đợi điều gì khác? Cái lạnh khiến nó vô tâm không đến nhà Đức Chúa Trời. Vậy linh hồn nó đang chết dần vì thiếu thức ăn. Nếu ước muốn có thể bảo đảm thiên đàng, ai sẽ lỡ mất nó? Nhưng những ước muốn vô tâm, không có sự đóng đinh xác thịt, sẽ dừng lại trước phần thưởng. Hàng triệu người đã hư mất trong tôn giáo nghiêm túc vì thiếu sự siêng năng và sự tận hiến hy sinh bản thân. Và sẽ ra sao khi đi ăn xin trong mùa gặt lớn, và ăn xin vô ích; rồi mọi lời bào chữa gian ác đều bị làm cho im lặng, — và án phạt đáng sợ được tuyên bố trên đầy tớ vô ích!11 Hỡi người tuyên xưng Cơ Đốc! Có phải lúc đứng yên không làm gì, khi chúng ta đang đứng trước cửa cõi đời đời không? Có phải lúc chểnh mảng, khi chúng ta đã gần sự cứu rỗi lớn của mình như vậy không? Phước cho những người đã gieo nhiều cho Đức Chúa Trời trong đời mình. Ôi! mùa gặt vinh hiển mà những người ấy sẽ có! Chính các thiên sứ sẽ giúp họ thu lấy mùa gặt của họ vào ngày lớn ấy. Và ôi! niềm vui sẽ có trong mùa gặt ấy! Các thiên sứ sẽ giúp hát bài ca mùa gặt, mà những người đã là kẻ gieo sự công chính sẽ hát!’ 5. Mưu kế trong lòng người như nước sâu; nhưng người thông sáng sẽ múc nó ra. Những chỗ sâu trong lòng người không dễ dò thấu. Thường đó là sự tinh vi của điều ác. Đa-vít đã bị lừa bởi những lời hứa trơn tru của Sau-lơ,3 và sau đó bởi sự giả hình tôn giáo của đứa con vô đạo của mình. Mưu kế của kẻ thù Đa-ni-ên quá sâu đến nỗi Đa-ri-út không thể thấy đáy của nó.’ Mưu kế của Hê-rốt có lẽ đã làm mờ mắt những nhà thông thái về ý định thật của vua. Vậy mà một người thông sáng thường sẽ múc ra mưu kế tinh vi ấy, và đặt nó dưới ánh sáng thật của nó. Đa-vít đã mô tả những mưu kế sâu kín của kẻ thù mình, như một người đã xuyên thấu đến đáy. Gióp đã khám phá chính xác mưu kế thật, nhưng gián tiếp, của những người bạn sai lầm của mình. Phao-lô đã múc ra mưu kế bí mật của tính ích kỷ nơi những kẻ giảng Phúc Âm gây chia rẽ. Nhưng chúng ta hãy nhìn về phía tươi sáng. Hãy quan sát người của Đức Chúa Trời — được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Sự khôn ngoan tự nhiên của trí tuệ được làm sâu sắc và mở rộng bởi ánh sáng thuộc linh. Tâm trí người được phong phú bởi những trái của việc học hỏi và suy ngẫm Kinh Thánh — đây là những dòng nước sâu của mưu kế thiên thượng. Người tuyên xưng nói nhiều trong sự phán đoán nông cạn của mình chẳng thấy gì. Nhưng một người thông sáng sẽ nhận biết và múc ra sự dạy dỗ quý giá. Nữ hoàng Sê-ba đã múc ra như vậy từ giếng rộng lớn của người khôn ngoan, dòng nước sâu và lành mạnh. Tuy nhiên, thường những người có tâm trí bao quát ít có sự cảm thông với sự giao tiếp thông thường. Chúng ta có thể tiếp xúc với họ, mà không ý thức về giá trị của họ. Nước sâu. Nhưng chẳng có sự sủi bọt nào. Nhưng một sự kích thích đúng hướng sẽ múc ra dòng nước chảy từ nguồn suối khôn ngoan. Và thường sự giao tiếp — cho đến nay đã bị mất đi — với một mục sư tin kính và giàu kinh nghiệm, hoặc một Cơ Đốc nhân được dạy dỗ vững chắc, trở nên quý báu nhất, — “Kẻ nào đi với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan. Nhưng trên hết mọi sự, điều đáng quý là sự quen thuộc với những dòng nước sâu của ý chỉ Đức Chúa Trời. Đừng nói — “Tôi chẳng có gì để múc, và giếng thì sâu.” Một thói quen suy nghĩ trong một tinh thần cầu nguyện sẽ khiến bạn có thể “vui mừng múc nước từ các giếng của sự cứu rỗi.”14 Không — há nó sẽ không đem vào chính linh hồn bạn “một giếng nước, vọt lên cho đến sự sống đời đời sao? 6. Hầu hết mọi người đều rao truyền sự nhân từ của mình; nhưng ai sẽ tìm thấy một người thành tín? Châm ngôn trước cho thấy chiều sâu của lòng người — châm ngôn nầy là sự lừa dối và kiêu ngạo. Hãy phán đoán một người theo sự đánh giá của chính người về mình; và chúng ta không cần bằng chứng nào khác về sự thiếu hiểu biết bản thân của người. Ngay cả kẻ vô đạo cũng rao truyền sự tốt lành của mình. “Giê-hu chẳng coi chừng mà đi trong đường lối của Đức Giê-hô-va.” Vậy mà — hắn nói — “hãy đến, xem lòng sốt sắng của ta đối với Đức Giê-hô-va.” Áp-sa-lôm, trong khi sự phản bội đang hoạt động bên trong, đã “đánh cắp lòng” của dân chúng bằng những lời khoe khoang ồn ào về sự tốt lành. Toàn dân, trong khi buông mình cho mọi sự gian ác, vẫn khoe khoang về sự liêm chính của mình.4 Người Pha-ri-si rao truyền sự tốt lành của mình ở góc phố — phải — ngay cả trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời mình.6 Sự mù quáng của một tấm lòng tự lừa dối là như vậy! Chúa ôi! xin dạy con ghi nhớ — “Điều gì được loài người tôn cao, thì là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, sau hết thảy, há tấm gương nầy — được dùng cách trung thực — không trưng bày nhiều nét giống với khuôn mặt của chính chúng ta hơn là chúng ta sẵn lòng thừa nhận sao? Tất cả chúng ta đều lên án sự khoe khoang công khai rộng rãi kiểu Pha-ri-si. Nhưng quá thường chúng ta hăm hở nắm lấy sự đánh giá tốt của thế gian. Người ta bày mưu tính kế để giành lấy phần thưởng hư ảo! Một vẻ lùi bước và thu mình bề ngoài chỉ là để người khác đưa chúng ta ra phía trước. Người ta cẩn thận để cho người ta biết rằng chúng ta là tác giả, hoặc ít nhất đã có phần đáng kể, trong một công việc nào đó có thể nâng cao danh tiếng mình trong Hội Thánh. Đôi khi chúng ta quá sẵn lòng nhận lấy cho mình một mức độ công trạng mà chúng ta không trung thực xứng đáng; trong khi chúng ta rụt lại trước sự sỉ nhục và nhục nhã thật vì cớ Phúc Âm. Trái ngược với sự tốt lành tự mãn nầy, Sa-lô-môn — một nhà quan sát chính xác về bản chất loài người — kêu lên gần như trong tuyệt vọng — Một người thành tín — như một bậc cha mẹ — một người quở trách — một cố vấn — một người “không có sự dối trá” — ai có thể tìm thấy? Ngươi có thể tìm thấy người trong phạm vi của chính ngươi không? Hãy nhìn kỹ hơn — hãy xem chính ngươi trong gương của lời Chúa. Há người lân cận ngươi — bạn ngươi — có tìm thấy ngươi thành tín với người không? Sự giao tiếp hằng ngày của chúng ta làm chứng điều gì? Há nỗ lực nói điều dễ chịu không thường được thực hiện bằng cái giá của chân lý sao? Há những lời tuyên xưng tình cảm không đôi khi hoàn toàn không phù hợp với cảm xúc thật của chúng ta sao? Trong đời sống thông thường, nơi những sự vi phạm thô bạo bị kiềm chế, hàng ngàn tội lỗi nhỏ nhặt được cho phép, phá vỡ bức tường giữa tội lỗi và bổn phận, và ngay bước đầu tiên trên đất cấm đã mang lại lời cáo buộc tội lỗi. Đừng bao giờ quên rằng ảnh hưởng lành mạnh của những đức tính xã hội chỉ có thể được duy trì bởi những ân điển của Phúc Âm. Đừng bao giờ để người tuyên xưng Cơ Đốc xem sự liêm chính đạo đức là một thành tựu thấp kém. Người của Đức Chúa Trời bật ra lời ngợi khen tha thiết về ân điển nâng đỡ của Đức Chúa Trời.11 Và điều gì có thể mang lại vinh hiển lớn hơn cho Đức Chúa Trời, hơn là bằng chứng được bày tỏ trong cách cư xử của dân sự Ngài, rằng những giao dịch hằng ngày của họ được linh hoạt bởi linh hồn của sự liêm chính — rằng lời nói của họ không thay đổi? Đức tin kính không bao giờ tỏ ra sáng chói hơn là trong “việc bày tỏ mọi sự thành tín tốt lành trong mọi việc.” 7. Người công chính đi trong sự liêm chính của mình: con cái người được phước sau người. Người thành tín được vẽ ra đầy đủ tại đây — giàu có trong phước lành của Đức Chúa Trời mình. Hãy lấy lịch sử của tổ phụ của những người thành tín — Áp-ra-ham là người công chính — được Đức Chúa Trời chấp nhận, và “đi trước mặt Ngài” trong sự liêm chính của mình. Và há giao ước của Đức Chúa Trời ông đã không cam kết một phước lành đời đời cho con cái ông sau ông sao? Và như vậy mỗi con cái của Áp-ra-ham, bước đi trong cùng sự liêm chính, bảo đảm “một cơ nghiệp cho con cháu mình.” Tuy nhiên ‘chẳng phải vì công trạng của cha mẹ, mà họ xứng đáng được nó; nhưng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với gốc và các nhánh là như vậy, rằng, vì cha mẹ được yêu thương, con cái của họ cũng được ôm ấp.’4 Nhưng chúng ta phải bày tỏ sự liêm chính của mình, như tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta đã làm, trong thói quen thực tiễn của đức tin; không chỉ “nắm lấy giao ước” thay cho con cái mình, mà còn đưa chúng vào dưới ách của giao ước. Hỡi các bậc cha mẹ Cơ Đốc! — hãy để sự liêm chính trước mặt Đức Chúa Trời, làm tiêu chuẩn cho trách nhiệm gia đình của chúng ta. Đừng bước đi theo những châm ngôn của thế gian, chính các ngươi, cũng đừng cho phép chúng nơi con cái mình. Hãy lấy lời Đức Chúa Trời — trọn lời Ngài — làm luật lệ chung cho chúng ta; đường lối Ngài — dầu bị khinh thường — làm phần hằng ngày của chúng ta. Hãy “tìm kiếm trước hết,” cho con cái mình cũng như cho chính mình, “nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài.” Bước đi như vậy trong sự liêm chính của chúng ta — hãy trông đợi phước lành vinh dự được làm cha mẹ của một dòng dõi tin kính. Con cái chúng ta được phước sau chúng ta. 8. Vua ngồi trên ngai phán xét làm tan mọi điều ác bằng mắt mình. Đây là bức tranh về một vị vua tin kính, như cha của người khôn ngoan đã mô tả và làm gương — “công chính, cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời;” lấy việc thực thi sự phán xét làm mối quan tâm và công việc lớn của mình. Trong những ngày ấy, vua đích thân ngồi trên ngai phán xét, và quyết định luật pháp. Và có thể hình dung ảnh hưởng của vua là như vậy, đến nỗi kẻ ác không dám đến và phạm tội trước sự hiện diện của vua. “Há hắn cũng sẽ cưỡng hiếp hoàng hậu trước mặt ta sao?” — là lời kêu lên phẫn nộ của một vị vua tối cao, khi cảm thấy không chỉ quyền của chính mình, mà cả sự tôn kính dành cho hoàng gia, bị xúc phạm cách thô bạo. Đa-vít, như một người của Đức Chúa Trời, và vị vua tối cao của dân mình, không thể chịu đựng kẻ ác trước sự hiện diện của mình.2 Và luôn luôn tùy theo mức độ người cai trị nhận thức trách nhiệm của mình, điều ác sẽ bị buộc phải chạy trốn, và bị làm tan đi khỏi người. Nhưng việc luôn luôn đứng trước Vua Lớn, là Đấng làm tan mọi điều ác bằng mắt mình, là như thế nào? “Mắt Chúa trong sạch đến nỗi không thể nhìn xem điều ác, và không thể nhìn sự gian ác. Kẻ ngu dại sẽ không đứng nổi trước mặt Chúa. Mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải khai trình.” Ước gì Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm luôn đứng giữa tội nhân và Đức Chúa Trời Thánh, để trong khi chúng ta bước đi trong sự tôn kính, chúng ta “không sợ hãi với bất kỳ sự kinh ngạc nào!” 9. Ai có thể nói: Ta đã làm cho lòng ta tinh sạch, ta đã sạch tội lỗi ta? Hãy nhìn Vua Lớn ngồi trên ngai phán xét, và thách thức mọi con cái của A-đam — “Hãy thắt lưng ngươi như một người đàn ông, vì Ta sẽ hỏi ngươi; và ngươi hãy trả lời Ta.” Những câu hỏi làm cho bối rối. Những câu trả lời hạ chúng ta xuống bụi đất — Ai có thể nói — nói thật — Ta đã làm cho lòng ta tinh sạch? Một tội nhân trong sự tự lừa dối của mình có thể tưởng mình là một thánh đồ. Nhưng một thánh đồ lại từng tin rằng mình đã tự làm cho mình được như vậy — là điều không thể. Ai có thể nói — Ta sạch tội lỗi? Sao! không có những tư tưởng hư không — không có những tưởng tượng tội lỗi — trú ngụ bên trong sao! Không có sự ngu dốt, kiêu ngạo, lang thang, lạnh nhạt, thế tục, vô tín được nuông chiều sao! Chúng ta càng tra xét lòng mình, sự ô uế của nó càng mở ra trước chúng ta. “Hãy quay lại một lần nữa, và ngươi sẽ thấy những sự gớm ghiếc lớn hơn” — những điều ác cho đến nay chưa bị nghi ngờ. Có những kẻ khoe khoang hư không, rao truyền lòng tốt của mình. Nhưng sự khoe khoang chứng minh — không phải sự tốt lành của chúng, mà là sự mù quáng của chúng — rằng con người đồi bại đến nỗi không thể hiểu được sự đồi bại của chính mình.7 Những người đã bước vào sự hiện diện của Vua, là Đấng mà sự thánh khiết của Ngài làm tan mọi điều ác, nói gì? “Nầy! tôi là kẻ hèn hạ!” — một người đã nói. “Bây giờ mắt tôi thấy Chúa. Vậy nên tôi ghê tởm chính mình.” Khốn cho tôi, một người khác đã nói — “vì tôi là người có môi dơ bẩn, vì mắt tôi đã thấy Vua — Đức Giê-hô-va vạn quân.” Tấm lòng tinh sạch là tấm lòng đã được tẩy sạch. Nếu không ai có thể nói — Ta đã làm cho lòng ta tinh sạch, thì hàng vạn người có thể làm chứng về huyết của Con Đức Chúa Trời tẩy sạch nó khỏi tội lỗi, và về quyền năng của Đấng Tạo Hóa đổi mới nó cho sự thánh khiết.10 Nhưng há chẳng có nhiều người, ở trong nhà Đức Chúa Trời sẽ xưng mình là tội nhân khốn khổ, và tại bàn thánh sẽ thừa nhận ‘gánh nặng tội lỗi của họ là không thể chịu nổi,’ nhưng rồi lại quay về thế gian, và khoe khoang hoặc tự an ủi mình trong sự tin cậy vào sự tốt lành của mình sao? xưng nhận thật rằng chúng là tội nhân, nhưng mạnh mẽ chống đỡ mọi lời cáo buộc tội lỗi? À! những kẻ như vậy không phải là “những kẻ mệt mỏi và gánh nặng,” mà Đấng Christ đã hứa cho “sự yên nghỉ;” không phải “những kẻ hư mất, — mà Con Người đã đến để tìm và cứu.”2 Chúng sẽ nằm bên suối tẩy sạch, nhưng chẳng bao giờ quan tâm đến việc “tắm rửa và được sạch.” Nhưng hãy quan sát trong châm ngôn nầy những nền tảng của Phúc Âm — sự hư hoại hoàn toàn của con người; sự bất lực của người trong việc làm cho lòng mình tinh sạch; và xu hướng đau buồn của người đối với sự tự lừa dối. Do đó nhu cầu của người — do đó — khi nhu cầu ấy được cảm nhận — giá trị của phương thuốc tẩy sạch. “Nếu Ta không rửa ngươi, ngươi chẳng có phần với Ta.” Nếu điều nầy là vậy — thì — Chúa ôi — “không chỉ chân con thôi, mà cả tay và đầu con nữa.” “Xin rửa con cho sạch hết sự gian ác con, để con được trắng hơn tuyết.” “Đức Chúa Trời ôi, xin dựng nên trong con một lòng trong sạch, và làm mới lại trong con một thần linh ngay thẳng.”4 10. Hai thứ trái cân (một hòn đá và một hòn đá, lề) và hai thứ lường (một ê-pha và một ê-pha, lề), cả hai đều là sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va. Điều nầy có lẽ chỉ về phong tục gian ác có những trái cân và đồ lường khác nhau để mua, và để bán — một hòn đá quá nhẹ — hòn kia quá nặng. Những thực hành như vậy dường như nằm trong số những tội lỗi kêu la của dân tộc, đã giáng sự phán xét của Đức Chúa Trời xuống trên nó. Chúng đối nghịch với tính cách của “một Đức Chúa Trời chân thật và không có sự gian ác” đến nỗi6 chính hòn đá và ê-pha là sự gớm ghiếc đối với Ngài. Việc không còn dùng hàng đổi hàng, và hệ thống kiểm tra chính xác hơn, đã phần nào kiềm chế hình thức gian lận thô bạo nầy. Nhưng những trò gian trá của sự mánh khóe và buôn bán chặt chẽ, sự trốn tránh các bổn phận pháp lý, việc lợi dụng sự ngu dốt của người không cảnh giác — mọi sự lệch khỏi luật lệ đều là sự gớm ghiếc đối với Chúa như nhau. Thật là một sự phơi bày đáng sợ mà ngày lớn sẽ thực hiện, cho “sự hổ thẹn và sự khinh bỉ đời đời” của kẻ buôn bán vô đạo! Mọi người có sự liêm chính đạo đức sẽ khinh bỉ sự vi phạm trắng trợn luật vàng. Nhưng — hỡi Cơ Đốc nhân — hãy để nó là một lời cảnh báo lành mạnh để ghi nhớ rằng, những Hội Thánh kết quả trong các ân điển của Phúc Âm, cần được nhắc nhở, “rằng không ai vượt quá hay lừa dối anh em mình trong bất kỳ việc gì,” và rằng những hình thức lừa dối trầm trọng nhất đã bị phát hiện có liên hệ với một sự tuyên xưng đức tin kính cao. Hãy để điều nầy, như mọi cơn cám dỗ khác — là đề tài của sự canh giữ trong cầu nguyện.9 Và đừng thỏa mãn với việc kiềm chế khỏi thói xấu đáng ghét nầy. Nhưng hãy xóa bỏ sự tối tăm của nó bằng sự chiếu sáng tươi sáng vững vàng của một đời sống tuyên xưng ngay thẳng, đầy sự đơn sơ, tình yêu thương, sự quên mình, và sự cảm thông chủ động với những nhu cầu của người lân cận chúng ta. 11. Ngay cả một đứa trẻ cũng được biết bởi việc làm của nó, xem công việc nó có tinh sạch, và có ngay thẳng không. Hãy để cha mẹ quan sát những thói quen, tính nết, việc làm ban đầu của con cái mình. Nói chung, con mắt biết phân biệt sẽ đánh dấu điều gì đó trong sự nảy mầm của cây non, mà qua đó cây khi trưởng thành có thể được biết. Đứa trẻ sẽ cho biết người lớn sẽ ra sao. Không cha mẹ khôn ngoan nào sẽ bỏ qua những lỗi nhỏ, như thể đó chỉ là một đứa trẻ làm những việc trẻ con. Mọi sự nên được nhìn như chỉ số của nguyên tắc bí mật, và công việc hay lời nói được phán đoán theo nguyên tắc ấy. Nếu một đứa trẻ gian dối, hay cãi cọ, cứng đầu, phản nghịch, ích kỷ, làm sao chúng ta có thể không run sợ cho sự lớn lên của nó? Một đứa trẻ dễ dạy, yêu chuộng chân lý, vâng lời, rộng rãi — viễn cảnh của hoa và trái từ sự nảy mầm đầy hy vọng nầy vui mừng dường nào! Từ thời thơ ấu của Sa-mu-ên, Ti-mô-thê,3 huống chi của Đấng Cứu Thế, chúng ta không thể không dự đoán tuổi trưởng thành sẽ ra sao. Sự tinh sạch và những nguyên tắc ngay thẳng ban đầu hứa hẹn trái phong phú và phước hạnh nhất. Nhưng chúng ta có than khóc về điều ác của con mình, đặc biệt khi truy nguyên nó đến nguồn gốc của nó không? Ôi! hãy để nó là sự thúc giục chúng ta đến sự cầu nguyện tha thiết và bền bỉ — đến việc siêng năng sử dụng những phương tiện đã được chỉ định cho sự thay đổi hoàn toàn của lòng và bản chất ấy, là điều chúng ta khao khát mãnh liệt. Hãy đem đứa trẻ đến giao ước ân điển. Hãy đặt ngón tay lên lời hứa cho cha mẹ, và nài xin — “Xin nhớ lại lời phán cho đầy tớ Chúa, là lời Chúa đã khiến tôi hy vọng.”6 Câu trả lời có thể bị trì hoãn. Nhưng “dầu nó chậm, hãy chờ đợi nó. Vì đến cuối cùng nó sẽ đến; nó sẽ không chậm trễ.” Trong lúc đó “hãy sống bởi đức tin” — làm việc trong đức tin. Đừng tuyệt vọng về ân điển của Đức Chúa Trời. Đừng nghi ngờ sự thành tín của Ngài. Hãy bám chặt trong nghị lực chủ động và hy vọng kiên nhẫn. Đứa con hoang đàng rồi sẽ trở về. “Kết cục của Chúa” sẽ làm cho sự vô tín phải hổ thẹn.8 12. Tai hay nghe, và mắt hay thấy, Đức Giê-hô-va đã làm cả hai. Thấy và nghe là hai giác quan, mà qua đó sự dạy dỗ được truyền đạt đến tâm trí. Chúng là những bộ phận cấu thành của cấu trúc thiêng liêng ấy, được làm nên “cách đáng sợ và lạ lùng.” Các giác quan tự nhiên là những ân tứ chung cho mọi người. Các giác quan thuộc linh là những ân tứ đặc biệt của quyền năng và ân điển tối cao.10 Con người bị bỏ lại để làm ra cái tai không thể nghe, và con mắt không thể thấy; rồi tự hạ mình xuống mức vô cảm, bằng việc thờ lạy công việc của chính tay mình. Nhưng tai hay nghe, và mắt hay thấy, Đức Giê-hô-va đã làm cả hai. Con người điếc và mù trong những việc của Đức Chúa Trời — “Có tai, người không nghe; có mắt, người không thấy.” Tiếng nói của lòng thương xót bị bỏ qua. Đối với nhu cầu của mình, và đối với phương thuốc của mình, người đều vô cảm như nhau. Tai người mở ra cho lời khuyên lành mạnh, cho giáo lý đạo đức, cho những mệnh lệnh của sự đoan trang bên ngoài. Nhưng đối với Phúc Âm — người là một bức tượng hoàn hảo, không có sự sống. Mọi giác quan của người đều bị mù lòa, bị làm cho chết lặng, bị xiềng xích.2 Những khuyết tật đạo đức của người chỉ có thể được loại bỏ bởi quyền năng toàn năng ấy, là quyền năng khi ở trên đất đã ban tai cho kẻ điếc, và mắt sáng cho kẻ mù. Chúng ta có thể tạo dựng bản thân tự nhiên của mình, thì cũng có thể tái tạo bản thân thuộc linh của mình như vậy. ‘Tai hay nghe, mà Sa-lô-môn muốn nói là tai tin và vâng theo điều nó nghe. Mắt hay thấy là mắt thấy như vậy, đến nỗi nó đi theo điều lành mà nó thấy.’ Nhưng ai trong chúng ta, mà tai đã được đánh thức, và mắt đã được mở, lại không vui mừng trong sự thừa nhận thờ phượng — Đức Giê-hô-va đã làm cả hai. Ly-đi há có quy “việc mở lòng bà” với một quyền năng mới của sự chú ý và quan tâm, cho nỗ lực tự nhiên của chính mình sao? Lạy Đức Chúa Trời của con — ước gì tai và mắt mà Chúa đã làm ra chỉ dành cho chính Chúa mà thôi! để nghe tiếng Chúa — để “ngắm xem vẻ đẹp của Chúa!”7 13. Chớ yêu mến giấc ngủ, e ngươi trở nên nghèo khó; hãy mở mắt ra, thì ngươi sẽ được no nê bánh. Hãy dùng ‘giấc ngủ, như kẻ phục hồi ngọt ngào của thiên nhiên mệt mỏi.’ Con người cần nó như vậy. Đức Chúa Trời nhân từ ban nó như vậy.9 Không có nó “con người” không thể “đi ra làm công việc mình và lao động của mình.” Được phục hồi như vậy cho sự siêng năng chủ động của ngày, người mở mắt ra; “trong mồ hôi trán mình người ăn bánh mình, và thỏa nguyện với nó.” Nhưng chớ yêu mến giấc ngủ vì chính nó. Sự nuông chiều ấy là một thói quen tai hại và hủy hoại, bởi đó người tài năng, có nhiều trách nhiệm trên tay, và không có lòng sống xứng đáng với nó — trở nên nghèo khó. Những cơ hội quý giá để tiến bộ bị bỏ lỡ, và “kẻ mạnh mẽ có vũ trang” sẵn sàng chiếm lấy con mồi của hắn. Thật là sự mâu thuẫn và lừa dối lạ lùng! Con người ước ao một đời sống dài, vậy mà cố ý rút ngắn đời sống được ban cho mình, bằng việc ngủ gà ngủ gật cho qua đi trong giấc ngủ!13 Thời gian được ban cho cõi đời đời bị lãng phí. Ta-lâng được ủy thác để buôn bán bị giấu trong một chiếc khăn tay. Chẳng điều gì được làm cho Đức Chúa Trời — cho linh hồn — cho đồng loại — cho thiên đàng. Thật chính đáng khi người bị quăng ra như một kẻ ác, vì là một đầy tớ biếng nhác. Há những người trong chúng ta, có thói quen buồn ngủ của thân thể, không nên lắng nghe tiếng gọi — Chớ yêu mến giấc ngủ sao? Tại đây có lẽ là cuộc xung đột của Cơ Đốc nhân. Các ngươi không thể “ở trong nhà Đức Chúa Trời” thức canh một giờ sao? “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào chước cám dỗ.” Khi bị chống lại, nó là một sự yếu đuối; khi được cho phép, hoặc chỉ bị chống đối yếu ớt, nó là tội lỗi. Trong mọi trường hợp, trong công việc của Đức Chúa Trời, an toàn hơn là xem nó — không phải như một sự mệt mỏi cần được khuyến khích, mà như một sự nuông chiều cần bị đóng đinh, và với nghị lực mạnh mẽ của cuộc xung đột. Nếu không, trong khi Cơ Đốc nhân tự phủ nhận mình sẽ mở mắt ra và được đầy bánh, thì quyền lực của xác thịt có thể làm nghèo tâm linh bằng sự nuông chiều một thói quen vô hồn trong cầu nguyện, nghe giảng, và suy ngẫm. 14. Người mua nói: Không tốt, không tốt; nhưng khi đi khỏi, người khoe khoang. Kinh Thánh đưa ra bằng chứng phong phú rằng con người luôn luôn vẫn như vậy trong mọi thế hệ kể từ khi sa ngã. Có chợ nào, mà đối tác của sự phơi bày gian lận và ích kỷ nầy từ nhiều thế kỷ trước lại không được tìm thấy? Thương mại — sự sắp đặt quan phòng của Chúa để trói buộc người với người — bị làm hư hoại bởi sự đồi bại của con người. Sa-lô-môn trước đây đã phát hiện sự gian ác của người bán. Tại đây ông vạch trần người mua — và để đem nó về gần nhà hơn — ông thậm chí đưa ra ngôn ngữ của chợ — Không tốt — không tốt — ‘Món hàng có phẩm chất kém. Tôi có thể mua rẻ hơn ở nơi khác. Nếu nó đáng giá chừng ấy — nhưng không phải đối với tôi — tôi hiện không có nhu cầu về nó — không đặc biệt quan tâm đến nó.’ Và khi, đã đạt được một món hời khôn khéo bằng những lời nói dối tiện lợi nầy, người đi khỏi; người khoe khoang, cười nhạo sự đơn sơ của người bán, và có lẽ được khen ngợi cao về sự khéo léo của mình. Cùng một nguyên tắc gian lận áp dụng cho người bán. Nếu người nầy nói — Không tốt — không tốt — thì người kia cũng hăm hở kêu lên không kém — ‘Nó tốt — nó tốt’ — ‘khi cả hai đều không nói, hoặc như người nghĩ, hoặc như sự thật của sự việc là.’ Người nầy quyết mua rẻ; người kia quyết bán đắt. Người nầy chê bai cách bất công; người kia khen ngợi cách không thật. Người đưa ra một giá, khi người định lấy một giá khác, và lợi dụng lòng tin của khách hàng để áp đặt lên người một món hàng vô giá trị.5 Quả thật — ‘không có kinh nghiệm của người nào đủ để thấu hiểu, không có hơi thở của người nào đủ để tuyên bố, sự đa dạng vô hạn của những lời nói dối bí mật và tinh vi hơn ấy, hằng ngày được phát minh và thực hành khắp nơi dưới mặt trời.’ Tất cả chúng ta đều tham gia vào những giao dịch tiền bạc. Với nhiều người, đó là công việc chính của đời sống. Nhưng những cơn cám dỗ từ lợi ích của chính chúng ta hay sự tự vệ, sự ích kỷ của người khác, và gương chung của thế gian, để lệch khỏi đường thẳng, là như vậy; đến nỗi chúng ta nên biết ơn nhất về sự phân tích thăm dò nầy về sự lừa dối. Người của Đức Chúa Trời đứng trên biên giới của đường phân ranh, và cảnh báo chống lại một bước xâm lấn duy nhất. Việc vượt qua đường ranh là thách thức Vua Lớn. Lợi lộc có thể là nhỏ nhặt. Nhưng tội lỗi là lớn lao. Tội lỗi đủ chứa trong kích thước của một trái táo duy nhất để ‘đem sự chết vào thế giới và mọi nỗi khốn khổ của nó’ cho các thế hệ nối tiếp. Và tại đây luật pháp của Đức Chúa Trời bị cố ý phá vỡ; lương tâm bị vi phạm; sự lừa dối được thực hành; “điều ác được gọi là tốt, và điều tốt là ác;”2 bổn phận của chúng ta đối với người lân cận bị vi phạm — và tất cả điều nầy có lẽ không một phút hối hận — chỉ để nuôi dưỡng lòng tham lam của con người. Nhưng há những người tuyên xưng Cơ Đốc luôn luôn “chứng tỏ mình trong sạch trong việc nầy” sao? Nhưng làm sao chúng ta có thể là Cơ Đốc nhân thật sự, nếu không phải cách tương đối và toàn diện; nếu không phải trong tuần, cũng như vào ngày Sa-bát; nếu không phải trong việc giao dịch với con người, cũng như trong sự thông công với Đức Chúa Trời? Danh hiệu môn đồ của Đấng Christ của chúng ta là gì, trừ khi chúng ta đầu phục thẩm quyền của Ngài, và trong lòng, tay, và lưỡi, được cai trị bởi luật pháp Ngài? Hãy để mỗi người chúng ta tự hỏi — Chúng ta có run sợ trước những lời cảnh báo nghiêm trọng của Đấng Ban Luật Lớn không? Chúng ta có sẵn sàng được thử nghiệm bởi những luật lệ của sự đơn sơ không dối trá4 và công lý hỗ tương của Ngài không? Chúng ta có luôn luôn hành động như ở dưới mắt Đức Chúa Trời không? Có giao dịch tiền bạc nào, mà chúng ta sẽ hổ thẹn nếu bị “rao truyền trên mái nhà” không? Chúng ta có sẵn sàng đến trước tòa án của một Đức Chúa Trời dò xét lòng với “một lương tâm không chỗ trách được cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người” không?6 — Đừng bao giờ quên Phúc Âm là nguyên tắc duy nhất trục xuất tính ích kỷ — trong sự vận dụng chủ động của tình yêu tận hiến biết ơn — trong tinh thần thánh của việc “làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.” 15. Có vàng, và vô số hồng ngọc; nhưng môi miệng của sự tri thức là một viên ngọc quý. Đây không phải là tiêu chuẩn của thế gian. Ở đó vàng và hồng ngọc vượt xa môi miệng của sự tri thức. Vậy người thanh niên đã lựa chọn, và ưa thích “nhiều của cải” của mình hơn những lời nhân từ ấy, là những lời đã thu hút sự ngưỡng mộ của đám đông. Nhưng khi “vàng là hy vọng và sự tin cậy của chúng ta,” nó chắc chắn sẽ là sự hủy hoại của chúng ta.8 Sự đánh giá của Sa-lô-môn là của một người, mà “Chúa đã ban cho một lòng khôn ngoan và thông sáng.” Vàng và hồng ngọc quý báu đầy dẫy trong thời của ông. Nhưng mọi kho báu trần thế nầy chẳng là gì trong mắt ông khi so sánh với sự dạy dỗ thiên thượng. Môi miệng của sự tri thức là một viên ngọc quý hơn. Tuy nhiên, chỉ có tri thức thiêng liêng, mới nổi bật trong sự ưu việt cao nầy. Sự khôn ngoan của con người có thể thu hút trí tưởng tượng, và cung cấp mức độ thông tin hữu ích của nó. Nhưng những lời ấy phần lớn chết đi trên tai. Chúng không nuôi dưỡng tấm lòng. Chúng không cung cấp sự yên ủi cho người đau khổ, không có hy vọng cho người tuyệt vọng, không có sự dạy dỗ cho người ngu dốt trong “những điều thuộc về” sự bình an đời đời “của họ.” Vậy nếu chúng là “những viên ngọc tốt đẹp,” thì ít nhất chúng không phải là “viên ngọc quý giá” — viên ngọc quý ấy, làm lu mờ ánh sáng của những sự phù hoa rực rỡ nhất của trần thế. Môi miệng của sự tri thức là một viên ngọc quý biết bao, khi sứ giả của Phúc Âm “đem tin lành vui mừng lớn của mình” đến lương tâm nặng nề — đến kẻ “sẵn sàng hư mất!” Thật chính âm thanh của bước chân người cũng được chào đón vì cớ sứ điệp của người. Những sự truyền đạt của tình thân hữu Cơ Đốc cũng sẽ quý báu. Dầu còn kém xa vô hạn ân điển đã ngự trong Thầy thiêng liêng chúng ta; nhưng, tùy theo mức độ chúng ta được Ngài dạy dỗ, “lưỡi chúng ta sẽ như bạc quý,” và “môi miệng chúng ta sẽ phân phát sự tri thức” như một viên ngọc quý, làm phong phú, trang sức bằng vinh hiển của Chúa thiên thượng chúng ta. 16. Hãy đoạt lấy áo của kẻ bảo lãnh cho một người lạ; và hãy cầm lấy của cầm của hắn vì một người nữ lạ. Hết lần nầy đến lần khác chúng ta được cảnh báo chống lại việc bảo lãnh như vậy cho một người lạ — bất kỳ người quen mới nào, mà sự đồng hành của người có thể quyến dụ; huống chi cho một người nữ lạ, mà tính cách của người đã mất hết uy tín. Đây là con đường chắc chắn dẫn đến sự ăn xin và hủy hoại. Nếu một người yếu đuối đến nỗi lao vào sự dại dột nầy, người không xứng đáng được tin cậy. Đừng cho người vay mượn điều gì mà không có sự bảo đảm tốt. Không — nếu cần — hãy lấy áo của hắn làm của cầm. Chữ của luật pháp Môi-se cấm sự cực đoan nầy. Nhưng tinh thần và ý định của luật pháp nhắm đến sự bảo vệ người nghèo và kẻ bất hạnh: là những người bị buộc phải vay mượn vì nhu cầu của chính họ, và do đó đáng được thương xót. Mạng lệnh tại đây chạm đến những kẻ thiếu suy xét, là những kẻ đáng phải chịu khổ vì sự dại dột của mình, trong việc cố ý lao mình vào sự hủy hoại. Nó cũng không hề gây ra sự nghi ngờ chính đáng về lòng tham lam hay sự buôn bán chặt chẽ. Tình yêu thương đối với người lân cận không bao gồm sự quên lãng chính mình. Con đường của sự thận trọng tin kính là an toàn nhất cho mọi phía. Không bao giờ khôn ngoan khi giúp đỡ, nơi mà lòng nhân từ chỉ tạo lợi thế để vội vã lao vào sự hủy hoại. Sự từ chối có thể là một sự vận dụng của sự tự phủ nhận. Điều tốt là nó nên như vậy. Hãy để nó được thấy rõ ràng là sự hy sinh — không phải sự nuông chiều bản thân: sự thận trọng, không phải tính ích kỷ. Ân điển nầy là một trong những sự trọn vẹn kết hợp của Im-ma-nu-ên.9 Đừng để nó thiếu vắng trong đời sống tuyên xưng của dân sự Ngài. Nó cần thiết cho sự trọn vẹn của đời sống tuyên xưng Cơ Đốc, và để tránh nhiều dịp vấp phạm cho Phúc Âm. 17. Bánh của sự lừa dối thì ngọt cho một người; nhưng sau đó miệng người sẽ đầy sỏi. ‘Sự thánh khiết ngọt ngào cả trong đường đi và kết cục nữa. Sự gian ác đôi khi ngọt ngào trong đường đi, nhưng luôn luôn đắng ở kết cục.’ Với sự lừa dối cũng như với mọi tội lỗi khác, Sa-tan luôn đưa ra một miếng mồi; luôn hứa hẹn lợi lộc hay vui thích làm tiền công cho sự phục vụ của hắn, và chắc chắn làm thất vọng các nạn nhân của sự đánh lừa của hắn. Nếu ngũ cốc được đập trên một sân bằng sỏi, đất sạn sẽ làm hỏng sự ngọt ngào của bánh. Ôi! biết bao người kẻ lừa dối đầu sỏ nầy đã quyến dụ bằng sự ngọt ngào của bánh hắn, mà miệng họ sau đó đã đầy sỏi! ‘Bánh, mà một người đã có được bằng sự gian lận và lừa đảo, dường như ngọt ngào và dễ chịu khi mới nếm; nhưng đến lúc người đã nhai nó một chút, người sẽ thấy nó chỉ là sỏi cứng, nghiến nát giữa răng người, làm trầy hàm người, làm thương lưỡi người, và xúc phạm khẩu vị người.’ ‘Mọi điều có được cách sai trái đều được ngụ ý tại đây.’4 Hãy nhìn Ghê-ha-xi. Hắn được lợi gì từ những ta-lâng bạc, và những bộ áo thay đổi của hắn? Thật đắng cay bánh của sự lừa dối đối với hắn. Hãy nhìn ngay cả Gia-cốp — một đầy tớ thật của Đức Chúa Trời — vậy mà bị sửa phạt nặng nề gần như đến cuối đời bằng trái đắng của sự lừa dối. Đối với đám đông tội nhân bị mù quáng như vậy, đó là sự hủy hoại đời đời. Dầu kẻ cám dỗ đề nghị lợi thế gì, giá của hắn là linh hồn — phải trả vào giờ hấp hối. Ôi! món hời gây hư hoại! một kho báu đời đời bị đánh đổi lấy một thứ nhỏ nhặt của một khoảnh khắc! Chúng ta có thể bị mê hoặc bởi sự ngọt ngào hiện tại — nhưng trái sau sẽ thật đắng cay, khi tội nhân bị đánh lừa tội nghiệp sẽ kêu lên — “Tôi chỉ nếm một chút mật ong, và tôi phải chết.” Sự đắng cay nảy sinh từ tội lỗi chắc chắn là sự đắng cay của sự chết! Không một bước nào có thể bước đi trên đường của sự tin kính, mà không hoàn toàn từ bỏ mọi thực hành bị nguyền rủa. Ngay cả sự vi phạm nhỏ nhất của luật pháp cũng không được giảm nhẹ. Việc mạo hiểm vào điều chúng ta tưởng tượng là những mức độ nhẹ hơn của tội lỗi là một thí nghiệm nguy hiểm nhất. Tội lỗi nhỏ nhất phá vỡ hàng rào; và, một khi đã vượt qua, đà tiến vượt quá sự kiềm chế của chúng ta. Sự ngay thẳng toàn diện là dấu hiệu của con cái Đức Chúa Trời. Hãy để người của giáo lý bày tỏ sự thánh khiết của giáo lý. Đừng bao giờ để tôn giáo của chúng ta là một đằng, và công việc làm ăn của chúng ta là một nẻo khác. Nhưng hãy để hình ảnh và vinh hiển của Chúa ban biểu hiện bao trùm cho toàn bộ lịch sử của chúng ta. Mọi sự rẽ khỏi đường thẳng đều “làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời,” làm tối tăm ánh nắng của linh hồn chúng ta, làm hư hoại sự nhất quán của đời sống tuyên xưng của chúng ta, và làm tổn thương Hội Thánh của Đức Chúa Trời. 18. Mọi mục đích đều được vững lập bởi mưu kế: và với lời khuyên tốt hãy làm chiến tranh. Đây là sự khôn ngoan thật — suy xét trước khi hành động, và vững lập mục đích của chúng ta bởi mưu kế lành mạnh và giàu kinh nghiệm. Ngay cả người khôn ngoan nhất trong loài người cũng trân trọng nguồn lực củng cố nầy. Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta trong xã hội, ít nhiều phụ thuộc lẫn nhau. Và do đó, trong khi điều quan trọng nhất là sở hữu một sự phán đoán bình tĩnh và quyết đoán, thì cũng không kém phần quan trọng là phòng ngừa sự tuân thủ cứng đầu và độc quyền vào ý kiến của chính mình.2 Đặc biệt trong những mưu kế quốc gia, luật lệ nầy có trọng lượng nhất. Với lời khuyên tốt hãy làm chiến tranh. Những cuộc chiến tranh vì mục đích tham vọng hay mở rộng lãnh thổ không bao giờ có thể được tiến hành cách khôn ngoan. Kết quả của những biện pháp thiếu suy xét, tự ý có thể đáng sợ. Đa-vít đã cầu hỏi ý Chúa;4 Nê-hê-mi, trong khi nâng đỡ lòng can đảm bằng đức tin, đã vững lập mục đích mình bởi mưu kế, và triệu tập hội đồng của mình để nghị bàn trong mọi tình huống khẩn cấp. A-háp, cầu hỏi ý những tiên tri giả của mình;7 A-ma-xia, khinh thường lời khuyên lành mạnh được ban cho mình — cả hai với lời khuyên xấu đã làm chiến tranh dẫn đến sự hủy hoại của chính mình. Ngay cả Giô-si-a tin kính — đã bỏ qua việc vững lập mục đích mình bởi mưu kế của các tiên tri của Chúa lúc ấy đang sống giữa dân sự mình — đã bị sửa phạt bằng sự hủy diệt tạm thời. Giờ hãy suy ngẫm mô tả của Giám mục Hall về cuộc chiến thuộc linh. ‘Nó không cho phép sự gián đoạn. Nó không biết đêm, không biết mùa đông. Nó không chịu đựng hòa bình, không chịu đựng hưu chiến. Nó không gọi chúng ta vào đồn trú, nơi chúng ta có thể có sự nhàn hạ và nghỉ ngơi, mà vào những chiến trường dàn trận liên tục. Chúng ta luôn luôn thấy kẻ thù trước mặt, và luôn luôn bị thấy và bị tấn công; luôn luôn kháng cự, luôn luôn phòng thủ, nhận và trả lại những đòn đánh. Nếu chúng ta lơ là hay mệt mỏi, chúng ta chết. Còn hy vọng nào khác, trong khi người nầy chiến đấu và người kia đứng yên? Chúng ta không bao giờ có thể có sự an toàn và bình an ngoài chiến thắng. Vậy sự kháng cự của chúng ta phải can đảm và liên tục, khi cả việc đầu hàng là sự chết, và mọi hiệp ước hòa bình đều gây tử vong.’ Há cuộc chiến nầy không mang lại nhu cầu lớn nhất về mưu kế thận trọng, cẩn thận tính toán cái giá; bám chặt vào Đấng Cố Vấn Toàn Tri12 và Đấng Giúp Đỡ Toàn Năng của chúng ta sao? Nhưng đừng sợ — dưới sự hướng dẫn có ý thức của mưu kế Ngài, và sự nâng đỡ của ân điển Ngài — mà cất lên bài ca ngợi khen — “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, sức lực tôi, Đấng dạy tay tôi chiến tranh, và ngón tay tôi chiến đấu!” 19. Kẻ nào đi rảo rao truyền chuyện ngồi lê đôi mách thì tiết lộ điều bí mật: vậy chớ xen vào với kẻ hở môi mà nịnh hót. Đừng bao giờ quên rằng mọi sự giao tiếp của đời sống xã hội phải đặt nền trên tình yêu thương. Mọi sự vi phạm điều nầy đều rất không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hãy chứng kiến kẻ rao truyền chuyện ngồi lê đôi mách. Tên của hắn mô tả công việc của hắn — nuông chiều một sự tò mò vô lễ, biến mọi điều hắn thấy hay nghe thành một câu chuyện. Đó là công việc của đời hắn, mà vì đó mọi công việc khác bị hy sinh — như thể toàn bộ con người là một cái lưỡi; trong sự ba hoa không ngừng của nó khám phá bí mật lớn của chuyển động vĩnh cửu. Một kẻ như vậy — chớ xen vào với hắn. Chúng ta không muốn hắn nhìn qua tường nhà chúng ta; huống chi bước vào nhà chúng ta; càng không muốn kết giao với vòng gia đình chúng ta, nơi toàn bộ công việc của hắn sẽ hoặc là rút ra, hoặc là đưa vào, điều “không thích hợp.” Tuy nhiên, vết nhơ trắng trợn trong tính cách đáng khinh, nhưng nguy hiểm nầy, là sự không thành tín của hắn — đi rảo — tiết lộ điều bí mật. Điều nầy đặc biệt xúc phạm đến một Đức Chúa Trời của chân lý. Ngay cả khi những việc đã được giao cho hắn dưới một dấu ấn, sự bồn chồn không yên của hắn phá vỡ mối ràng buộc yếu ớt. Tại đó hắn ‘tháo bỏ và xé rách chiếc áo khỏi những sự riêng tư của sự giao tiếp loài người. Kẻ nào ủy thác một bí mật cho bạn mình, đến đó như đến một nơi thánh; và việc vi phạm những nghi thức của nơi ấy là sự phạm thánh và xúc phạm tình bạn.’3 Đừng bao giờ nghĩ điều nầy là một chuyện nhỏ nhặt. Đừng bao giờ đảm nhận một sự ủy thác mà không có quyết tâm kiên quyết nhất về sự thành tín Cơ Đốc. Hãy quan sát tên gọi khác của hắn — kẻ nịnh hót bằng môi miệng. Như vậy hắn len lỏi vào những bí mật của người không cảnh giác, và thu thập tư liệu cho việc rao truyền chuyện ngồi lê đôi mách; nịnh hót người hiện diện bằng cái giá của người vắng mặt. Hãy tỉnh thức và cầu nguyện tha thiết chống lại điều ác chết người nầy. Hãy giữ vườn nho của chính ngươi cách cẩn thận. Nếu không, nếu mắt ngươi ở ngoài, khi nó nên ở nhà, nó sẽ như “vườn nho của kẻ biếng nhác, đầy gai góc và cây tầm ma;”5 như ‘những người tò mò,’ mà Augustine đã quở trách, là những kẻ ‘dò xét lòng và đời sống của người khác, nhưng biếng nhác sửa đổi đời sống của chính mình.’ Hãy siêng năng trong ơn gọi của chính mình, phục vụ Chúa và Hội Thánh Ngài. Hãy học hỏi bổn phận của tính cách Cơ Đốc, theo tiêu chuẩn của Gương Thiêng Liêng, nơi mọi lời đều đầy dẫy sự tuôn tràn của tình yêu thương. Ôi! biết bao người trong sự nuông chiều bản thân, và sự quên lãng bổn phận của chính mình, không có việc gì cho tay làm, đã để lưỡi mình làm việc;7 đem theo như thể dịch ruồi cùng với chúng; vo ve từ nhà nầy sang nhà khác, từ người lân cận nầy sang người lân cận khác, mọi tin tức về điều ác đã nghe hay đã làm! Một lời quở trách sắc bén là điều chúng đáng nhận, và là một phương tiện hiệu quả để đuổi chúng đi.9 20. Kẻ nào nguyền rủa cha hay mẹ mình, đèn của nó sẽ bị tắt trong bóng tối mịt mù. Nếu bóng tối là hình phạt — há nó cũng không phải là nguyên nhân — của tội lỗi tàn ác nầy sao? Vì chắc chắn ngay cả ánh sáng của thiên nhiên cũng phải bị dập tắt, trước khi đứa trẻ nguyền rủa những người, mà dưới Đức Chúa Trời đã dạy nó nói — những tác giả và người bảo tồn sự tồn tại của nó — những ân nhân trần thế lớn nhất của nó. Ngay cả một cái nhìn bất hiếu — huống chi một lời nói — là một sự xúc phạm đến điều răn. Vậy trọng lượng tội lỗi bao hàm trong việc nguyền rủa họ phải ra sao! Sự tôn kính sâu sắc nhất dành cho họ khi họ đã qua đời. Vậy sự khiêu khích phạm tội chống lại họ, trong khi họ đang sống vì con cái mình, trong mọi nghị lực chủ động, tự phủ nhận của tình yêu thương và sự phục vụ, phải ra sao! Sự nguyền rủa nầy, theo tiêu chuẩn của Chúa chúng ta, bao gồm “việc xem nhẹ cha và mẹ” — sự bất tuân cố ý — một dấu hiệu đáng sợ, rõ ràng của những ngày cuối cùng.2 Đức Chúa Trời xem nó ra sao — hãy để lời nguyền rủa của chính Ngài trên núi Ê-banh — sự phán xét của Ngài về cái chết tạm thời4 — làm chứng. Sự suy thoái hiện tại của Châu Phi là một nhân chứng, trên trang sử xác nhận, về cái cau mày đối với một đứa con bất hiếu — đèn của nó bị tắt trong bóng tối. Và nếu bản án tử hình tạm thời bị bãi bỏ, sự phán xét khủng khiếp hơn vẫn còn không thay đổi trên sách luật thiêng liêng — bóng tối mịt mù — “sự đen tối của bóng tối” — bóng tối đời đời không một tia sáng — mà “sự đen tối” của nó chỉ là cái bóng, để cho thấy thực chất phải ra sao. 21. Một cơ nghiệp có thể đạt được vội vã lúc ban đầu; nhưng kết cục của nó sẽ không được phước. Người khôn ngoan rõ ràng giới hạn quan sát của mình vào một cơ nghiệp đạt được cách không trung thực. Sự thăng tiến của Giô-sép trong vinh hiển của Ê-díp-tô, của Mạc-đô-chê trong triều đình Ba Tư,8 của Đa-ni-ên tại Ba-by-lôn — đã đạt được vội vã — trong một khoảnh khắc; vậy mà dưới sự Quan Phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời. Con mắt ác, vội vã muốn giàu có hay vĩ đại, có thể đạt được một cơ nghiệp lúc ban đầu; nhưng kết cục của nó sẽ bị tàn phá, không được phước. Áp-sa-lôm và A-đô-ni-gia13 đã với tới một vương quốc dẫn đến sự hủy hoại của chính mình. Vua nầy của Y-sơ-ra-ên nối tiếp vua kia, giẫm đạp lẫn nhau cách vội vã; và mỗi người vội vã lao vào sự hủy diệt. Trong lịch sử của chính chúng ta, Richard Đệ Tam đã kết thúc chiếc vương miện đạt được vội vã của mình trong sự hổ thẹn. Trong thời đại của chính chúng ta — Napoleon đã trỗi dậy với tốc độ không thể tưởng tượng nổi đến một cơ nghiệp tráng lệ. Nhưng ông đã kết thúc hành trình mình trong sự lưu đày nhục nhã. Những tài sản ít rực rỡ hơn cũng kết thúc trong cùng sự thất vọng. Thật là một lời nguyền rủa cơ nghiệp đạt được vội vã của vườn nho Na-bốt đối với kẻ áp bức liều lĩnh! Đừng để lời cảnh báo trở nên vô ích — “Những kẻ muốn giàu có” — trái của chúng là gì? — “Nhiều dục vọng dại dột và có hại — nhiều nỗi đau đớn đâm thấu.” — Kết cục là gì? “Sự hủy diệt và hư mất.”16 Hãy đặt thập tự giá và vương miện của Chúa Giê-xu trước mắt. Thế gian mờ dần — tính ích kỷ chết đi — ở mỗi cái nhìn. Chỉ một đối tượng duy nhất thu hút và thỏa mãn. “Ôi linh hồn tôi! ngươi đã nói cùng Đức Giê-hô-va rằng, Ngài là Chúa tôi — phần cơ nghiệp của tôi.” Tại đây có phước lành vượt quá sự tưởng tượng — không có kết thúc. 22. Chớ nói: Ta sẽ báo trả điều ác; nhưng hãy chờ đợi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ cứu ngươi. “Sự báo thù thuộc về Ta” — là lời tuyên bố khủng khiếp của Đức Chúa Trời. Dân sự Ngài thờ phượng đặc quyền cao cả nầy cách tôn kính nhất.2 Ngoài Ngài ra, ai thích hợp để thi hành nó? Ngài là Đấng Toàn Tri. Chúng ta chỉ biết cách không hoàn hảo. Ngài không có đam mê. Chúng ta bị mù quáng bởi những dục vọng ích kỷ của mình. Ngài là công chính — “không thiên vị.” Chúng ta thiên vị về phía mình. Vậy thật là sự tự phụ biết bao, chưa nói là — sự vô đạo, — khi con sâu giận dữ xâm phạm đặc quyền của Ngài! Sự báo thù quả thật là một dục vọng được yêu mến của xác thịt. Và nếu không có sự kiềm chế thiêng liêng trên nó, thế giới nầy sẽ là một “A-sen-đa-ma — một ruộng huyết.” Nhưng Chúa không bao giờ cho phép nó nơi dân sự Ngài.4 Ngay cả một người Ê-đôm — kẻ thù cay đắng nhất của họ; ngay cả người Ê-díp-tô — kẻ áp bức tàn nhẫn nhất của họ — cũng không được “ghê tởm.” Sự dại dột và tội lỗi của đam mê nầy đều rõ ràng như nhau. ‘Kẻ nào nghiên cứu sự báo thù, giữ cho những vết thương của chính mình luôn mở ra.’6 Kẻ thù của hắn không thể gây cho hắn một tổn thương lớn hơn. Lưỡi là công cụ lớn — “nói như những nhát đâm của gươm.” Nhưng thường, khi mục đích công khai bị kiềm chế, đam mê chỉ âm ỉ dữ dội hơn bên trong.8 Hoặc ít nhất nó chỉ là một sự vâng phục miễn cưỡng; không phải chiến thắng vinh hiển được trưng bày trong lịch sử của những người của Đức Chúa Trời — “lấy điều lành thắng điều ác.” Vậy phương thuốc là gì? Trong sự khiêm nhường và đức tin hãy trình bày những việc của chúng ta trước mặt Chúa. Hãy đặt chúng trong tay Ngài — chờ đợi Ngài, và Ngài sẽ cứu chúng ta. Sự báo thù trỗi dậy, chỉ vì chúng ta không có đức tin. Vì nếu chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời sẽ bênh vực chính nghĩa của chúng ta, há chúng ta sẽ không để chính mình hoàn toàn trong tay Ngài sao? Ngài đã bênh vực chính nghĩa của “người nhu mì nhất trên đất” thể nào. Đa-vít đã an nghỉ chính mình với lòng tin cậy dường nào giữa sự sỉ nhục;11 như vậy bảo đảm luật lệ đức tin của ông bằng kinh nghiệm của chính mình! Và Chúa của Đa-vít cũng đã “phó thác mình cho Đấng phán xét cách công chính” như vậy.13 Vậy theo gương phước hạnh nầy “hãy để những kẻ chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời, phó thác linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành, như cho một Đấng Tạo Hóa thành tín.” Hãy thỏa mãn với cách quản lý của Ngài. Hãy để lời Ngài là đủ, rằng “Ngài sẽ giải cứu và cứu vớt, vì chúng ta đặt lòng tin cậy nơi Ngài.”15 Hãy để chúng ta, là dân sự cầu nguyện của Ngài, an định linh hồn mình trên sự hoàn tất lớn — “Đức Chúa Trời há chẳng sẽ báo thù cho những kẻ được chọn của Ngài, là những kẻ ngày và đêm kêu cầu Ngài, dầu Ngài nhịn nhục lâu với chúng sao? Ta nói cùng các ngươi, Ngài sẽ báo thù cho chúng cách mau chóng.” 23. Hai thứ trái cân là sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va; và một cái cân giả dối là không tốt. Tại đây chúng ta hãy tra xét tâm ý của Đức Chúa Trời. Ba lần Ngài đem về một điểm chi tiết thực tiễn. Nhưng chắc chắn điều nầy không phải là “sự lặp lại vô ích.”3 Có một “sự cần thiết phải vậy” cho nó. Thay vì “giềng mối thêm giềng mối, và hàng chữ thêm hàng chữ,” những “kho báu vô hạn của sự khôn ngoan và tri thức” có thể đã tuôn ra sự dạy dỗ đa dạng vô tận. Chúng ta không ngạc nhiên khi thấy chức vụ sứ đồ hết lần nầy đến lần khác trên cùng một luận điểm về sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời.5 Và chúng ta thu thập từ sự lặp lại nầy tầm quan trọng hàng đầu, và tính cách ghê tởm của giáo lý ấy. Vậy há sự dạy dỗ liên tục nầy không tương tự dạy về trọng lượng lớn của nguyên tắc liên hệ, và sự kháng cự bẩm sinh đối với sự vận hành đầy đủ của nó sao? Nếu chúng ta cảm thấy rằng, chúng ta không thể quá thường được vui mừng với sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời; vậy mà lại rụt lại trước một sự áp dụng thường xuyên và thăm dò về bổn phận thực tiễn; nếu chúng ta yêu thích được nghe nói, điều chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời vào ngày Sa-bát, nhưng nổi loạn chống lại chi tiết tỉ mỉ của tuần lễ — chợ và cửa hàng; thì chúng ta không tiếp nhận toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và do đó không tiếp nhận cách cứu rỗi bất kỳ phần nào của nó. Sự khôn ngoan của chúng ta không phải là “sự khôn ngoan đến từ trên cao — không thiên vị, và không giả hình.”7 Nhu cầu về lời lặp lại nầy là rõ ràng nhất. Điều ác lan tràn khắp phạm vi thương mại của chúng ta. Hai thứ trái cân — dầu hết lần nầy đến lần khác được tuyên bố là điều gớm ghiếc — phải, một sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời — vậy mà chúng thường được giảm nhẹ biết bao, như là chuyện xảy ra hằng ngày — thậm chí có lẽ là cần thiết! Nhưng ‘đồ lường thiếu sẽ chất đầy một đồ lường đầy tội lỗi, và những trái cân nhẹ đem lên linh hồn một trọng lượng nặng nề của sự phán xét.’9 Nếu Gióp sợ hãi, e rằng “đất và luống cày của ông kêu lên chống lại ông,” hãy để nhà buôn coi chừng, e rằng trái cân và đồ lường của người làm chứng chống lại người. Quả thật chúng ta có lý do để canh giữ! Cái bộ máy quản lý cồng kềnh và tốn kém nầy, với mọi sự kiểm tra và đối kiểm của nó — sự nhân lên đáng sợ của những lời thề — có nghĩa gì; ngoài lời tuyên bố làm hạ nhục — rằng con người không thể tin cậy đồng loại mình? Ôi! đừng để tôi quên rằng, của mọi sự lừa dối nầy lòng tôi là mảnh đất bản địa; rằng không gì ngoài sự vun trồng nguyên tắc thiêng liêng mới giữ xuống những cỏ dại độc hại nầy, và nuôi dưỡng thay vào chỗ của chúng “những trái của sự công chính cho sự ngợi khen và vinh hiển của Đức Chúa Trời tôi.”11 ‘Tình yêu thương của Đức Chúa Trời thúc ép đầy tớ Ngài. Đức Chúa Trời thành tín với người; và người sẽ không giả dối với người khác. Đức Chúa Trời thương xót người; và người sẽ không bất công với người khác.’ Đây là ảnh hưởng thực tiễn của Phúc Âm. 24. Các bước đi của một người là bởi Đức Giê-hô-va; vậy làm sao một người có thể hiểu được đường lối của mình? Quyền năng và chủ quyền không thể kiểm soát của Đức Chúa Trời; sự phụ thuộc và bất lực tuyệt đối của con người — hãy để những điều nầy làm những nguyên tắc nền tảng. Tại đây không có sự xâm phạm tự do ở một phía; không có cớ cho sự biếng nhác thụ động ở phía kia. Con người thường hành động, như thể mình là chủ nhân của những mục đích của chính mình; như thể các bước đi của mình là bởi chính mình. Hoặc nếu không, trong quan niệm thô sơ về sự định trước của mọi sự kiện, — thay vì siêng năng làm ra những mục đích của Chúa, người thấy “sức lực của mình là ngồi yên.” Nhưng Cơ Đốc nhân khiêm nhường được trời dạy dỗ hành động với ý chí tự do trong tinh thần phụ thuộc. Ý thức rằng các bước đi của mình là bởi Chúa ban cho nghị lực cho đức tin mình. Có lời chép — “Đường lối của một người không ở trong chính mình.” Lại có lời chép — “Đây là đường — hãy đi trong đó.”4 Như vậy Kinh Thánh bảo vệ Kinh Thánh. Tại đây có sự phụ thuộc không thụ động; sự siêng năng không tự phụ hay tự tin. Những nguyên tắc đối kháng như vậy cùng nhau hoạt động trong sự kết hợp hài hòa. Tự do thật của ý chí là quyền năng hành động theo sự lựa chọn, không bị kiềm chế bên ngoài. Hành động thiêng liêng, thay vì cản trở sự tự do của nó, loại bỏ trở ngại của một khuynh hướng hư hoại và chuyên chế. Trở ngại nầy được loại bỏ, nó hành động tự do hơn, mạnh mẽ hơn. Con người không bị di chuyển như một cỗ máy, vô thức về những hoạt động và kết quả của nó, mà được tác động bởi những nguyên tắc thông minh. Người không bị mang dọc theo đường, mà được khiến có thể bước đi. Người được “lôi kéo,” không bị lôi đi; “bằng những dây của một người,” không phải của một con thú; và những dây ấy được áp dụng khôn ngoan đến nỗi chúng được cảm nhận là “những dây của tình yêu thương.” Người được soi sáng, để người thấy; được mềm mại, để người xoay lại; “được lôi kéo, để người chạy.”6 Người được di chuyển cách hiệu quả, nhưng tự nguyện; cách không thể cưỡng lại, nhưng không bị ép buộc. Không điều gì bị bóp méo. Không có bạo lực không tự nhiên. Ấy là “ngày của quyền năng Chúa,” là Đấng “tác động trong người để muốn và làm theo ý tốt của Ngài.” Các bước đi của người là bởi Chúa. Thế giới của sự Quan Phòng cho thấy cùng một hành động tể trị như vậy. Con người quyết định và hành động tự do trong những hoàn cảnh nhỏ nhặt của đời sống. Nhưng ảnh hưởng chủ động bao trùm, sắp đặt mỗi bước vào đúng lúc và đúng nơi, làm rõ ràng rằng các bước đi của con người là bởi Chúa. Rê-be-ca đến giếng đúng vào lúc, đầy tớ của Áp-ra-ham sẵn sàng gặp bà. “Người đang ở trên đường, Đức Giê-hô-va đã dẫn người đi.” Con gái Pha-ra-ôn đi ra tắm đúng vào lúc khủng hoảng, khi Môi-se hài nhi được phó thác cho nước.9 Đó là công việc của sự tình cờ, hay một sự trùng hợp may mắn nào đó sao? Ai có thể nghi ngờ ngón tay, hay sự dẫn dắt, của Đức Chúa Trời? Một lời nguyền rủa hủy diệt đã được tuyên bố chống lại nhà Hê-li. Lời ấy đã được ứng nghiệm bởi một sự kết hợp của những sự kiện bề ngoài ngẫu nhiên. Đa-vít chạy trốn đến A-hi-mê-léc để được cứu giúp. Chính ngày hôm đó Đô-ê ở đó — không theo lệ thường, mà “bị giữ lại trước mặt Đức Giê-hô-va.” Hắn thông báo cho chủ tàn nhẫn của mình, và trong lúc giận dữ lời nguyền rủa đã được hoàn thành. Ai có thể nghi ngờ rằng các bước đi của Đô-ê và Đa-vít gặp nhau là bởi Chúa? Mọi phía đều hành động tự do. Điều giả dối nơi Đô-ê là công chính nơi Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta thờ phượng như một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, ngay cả trong khi, như trong sự đóng đinh Đấng Christ, Ngài sử dụng tội lỗi để hoàn thành những mục đích của chính Ngài. Vậy các bước đi của con người, vì là bởi Chúa, thường phải được bao phủ trong sự mầu nhiệm. Vậy làm sao người có thể hiểu được đường lối của mình? Thường nó chạy ngược lại với dự tính của người. Những người xây tháp Ba-bên dựng lên tháp kiêu ngạo của họ để ngăn sự phân tán của họ: và nó chính là phương tiện của sự phân tán của họ. “Cách đối đãi khôn ngoan” của Pha-ra-ôn để mở rộng vương quốc mình, đã kết thúc trong sự hủy diệt của nó.4 Dự án của Ha-man cho vinh hiển của chính mình là bước đầu tiên của sự hủy hoại của hắn. Thường đường lối cũng, khi không ngược lại, vượt xa tầm hiểu biết của chúng ta. Y-sơ-ra-ên ít hiểu được lý do của con đường vòng của họ đến Ca-na-an. Nhưng đến cuối cùng nó chứng tỏ là “đường ngay thẳng.” A-suê-ru cũng ít hiểu được lý do sâu xa, tại sao “đêm đó vua không ngủ được” — một sự kiện nhỏ nhặt dường như khó đáng ghi lại, nhưng là một mắt xích cần thiết trong chuỗi những mục đích ân điển đời đời của Chúa cho Hội Thánh Ngài. Phao-lô ít hiểu được đường lối của chính mình, hay nghĩ rằng “hành trình thịnh vượng” của ông để thăm bầy chiên yêu dấu của mình tại Rô-ma, sẽ là một sự thoát chết đuối trong đường tơ kẽ tóc, và được dẫn đi như một tù nhân trong xiềng xích. Chúng ta ít biết điều mình cầu xin là gì. “Bằng những điều đáng sợ Ngài sẽ đáp lời chúng tôi trong sự công chính, ôi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi.”9 Chúng ta đi ra vào buổi sáng, không hiểu đường lối mình — “không biết một giờ có thể sinh ra điều gì.” Một bước ngoặt nào đó liên hệ đến hạnh phúc hay khốn khổ của chúng ta suốt đời, gặp chúng ta trước khi đêm đến. Giô-sép, khi đi dạo để tìm anh em mình, không bao giờ dự đoán một sự chia ly hơn hai mươi năm khỏi cha mình. Và những đường ngang hay đường tối tăm ấy nên dạy điều gì? — Không phải sự lo lắng run rẩy liên tục, mà là sự phụ thuộc hằng ngày. “Ta sẽ đem kẻ mù đi theo đường chúng không biết: Ta sẽ dẫn chúng trong những lối chúng chưa biết.”11 Nhưng há chúng sẽ bị để lại trong sự bối rối tối tăm sao? “Ta sẽ làm cho bóng tối trở nên sáng trước mặt chúng, và những điều cong quẹo trở nên thẳng. Những điều nầy Ta sẽ làm cho chúng, và không lìa bỏ chúng.” Thường tôi nhìn lại, kinh ngạc trước sự lạ lùng của hành trình mình — khác biệt dường nào — trái ngược với đường lối của tôi dường nào. Nhưng đối với tôi, bấy nhiêu là đủ, rằng mọi sự đều ở trong tay Ngài; rằng “các bước tôi được Chúa sắp đặt.” Tôi dám tin cậy sự khôn ngoan Ngài, sự tốt lành Ngài, sự dịu dàng Ngài, sự chăm sóc thành tín Ngài. Xin dẫn tôi — nâng đỡ tôi — đừng lìa bỏ tôi. “Ngài sẽ dẫn tôi bằng mưu kế Ngài, và sau đó tiếp tôi vào vinh hiển.”2 25. Ấy là một cái bẫy cho một người khi nuốt lấy vật thánh, và sau khi hứa nguyện mới tra hỏi. Trên mọi nẻo đường, kẻ bẫy chim lớn đã đặt bẫy của hắn. Tuy nhiên, có lẽ những bẫy tinh vi nhất được dành cho công việc của Đức Chúa Trời. Những lễ vật được làm thánh cho Chúa thường bị những kẻ thờ phượng giả hình nuốt lấy, và chiếm đoạt cách phạm thánh cho việc dùng của riêng chúng. Như vậy A-can — cướp kho tàng của Chúa — đã tìm thấy một cái bẫy dẫn đến sự hủy hoại của mình. Đây là tội lỗi của “cả dân tộc” — và sự phán xét quả thật đáng sợ — “Các ngươi bị nguyền rủa với một lời nguyền rủa.”4 Những lời hứa nguyện tự nguyện thường được thực hành, nhưng đôi khi sự tra hỏi được thực hiện sau, là điều lẽ ra phải được thực hiện trước. Chúng hoàn toàn tự do không hứa nguyện, nhưng đã hứa nguyện, chúng bị buộc phải trả. Như đối tác của đời sống tuyên xưng rỗng tuếch nửa vời nầy — ‘một người hứa nguyện trong cơn khốn cùng để dâng điều gì cho Đức Chúa Trời: nhưng, đã đạt được những ao ước của mình,’ nuốt lấy vật thánh, và sau khi hứa nguyện mới tra hỏi, ‘làm sao người có thể được giải thoát khỏi bổn phận nầy.’ Thường cũng trong một lúc phấn khích — có lẽ dưới ánh sáng ấm áp của một buổi nhóm tôn giáo — một lễ vật đã được cam kết cho Đức Chúa Trời; và — xung lực đã lắng xuống — sau lời hứa nguyện, sự tra hỏi được thực hiện làm sao mối ràng buộc có thể được rút lại. Những sự trốn tránh như vậy — thật là một sự trưng bày ghê tởm về sự lừa dối của con người! ‘Kẻ nào làm vướng linh hồn mình trong những bẫy của sự chết, là kẻ lấy lại cho việc dùng phàm tục điều đã từng được biệt thánh cho Đức Chúa Trời; và kẻ nào, sau khi đã hứa nguyện điều gì cho Chúa, lập luận trong lòng mình, làm sao thay đổi mục đích thánh ấy, và lường gạt mất phần đáng được của Đức Chúa Trời.’ Sự xa lìa lễ vật chứng tỏ sự xa lìa trước đó của tấm lòng. Hãy để A-na-nia và Sa-phi-ra làm chứng rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ghen tương.9 Hãy coi chừng những cam kết vội vã — hãy thành tín với những cam kết ngay thẳng. Trước khi bước vào công việc của Đức Chúa Trời, hãy tra hỏi về những đòi hỏi đầy đủ của nó. Hãy coi chừng một tôn giáo của sự phấn khích tạm thời; khác xa với nguyên tắc sâu sắc, vững chắc, bền vững. Và dầu cái giá là gì, hãy trung thực với sự biệt thánh của chính ngươi như “một sinh tế sống” trên bàn thờ của Đức Chúa Trời ngươi. 26. Một vị vua khôn ngoan làm tan kẻ ác, và đem bánh xe cán qua chúng. Sa-lô-môn, một vị vua khôn ngoan, liên tục để mắt đến những trách nhiệm của chính mình. Tiêu chuẩn của ông là — không tự mình phạm sự gian ác, cũng không cho phép nó nơi dân sự mình; làm tan, không khuyến khích, kẻ ác. Như bánh xe của người nông phu, được đem qua hạt lúa, cắt rơm, và tách trấu; sự quản lý công lý sàng lọc của ông đã đem bánh xe báo thù lên kẻ ác, và làm tan chúng như trấu vô giá trị, hoặc nghiền nát chúng trong sự hủy hoại.3 Trong cùng một tinh thần, cha ông là Đa-vít đã hủy diệt chúng, khi chúng táo bạo đòi hỏi sự chiếu cố của ông. A-sa tin kính đã loại bỏ sự gian ác khỏi nơi cao gần nhất với ngai và lòng của chính mình.5 A-ma-xia đã trừng phạt nó cách chính đáng bằng cái chết. Nê-hê-mi — nhà cải cách thật ấy — đã quở trách nó ngay trong gia đình của thầy tế lễ thượng phẩm.7 Alfred của chính chúng ta dường như đã duy trì tiêu chuẩn nầy, như một nhân chứng cho Đức Chúa Trời trong một thời đại tối tăm. Nhưng chỉ Vua của các vua, mới có thể làm cho sự phân tách nầy được trọn vẹn. Ngài thường sàng lọc Hội Thánh Ngài bằng thử thách, vì sự tinh sạch lớn hơn và sự bảo tồn trọn vẹn của Hội Thánh. Nhưng sẽ ra sao, khi Ngài đến “với nia trong tay, và sẽ sảy sạch sân lúa của Ngài!”9 Thật là một sự làm tan trấu sẽ có tại đó! Không một mảy trấu nào sẽ vào kho. Không một hạt lúa mì nào sẽ bị quăng đi. Ôi linh hồn tôi! ngươi sẽ được tìm thấy ra sao vào ngày sàng lọc lớn nầy! “Ai có thể chịu nổi ngày Ngài đến? Và ai sẽ đứng khi Ngài hiện ra?” 27. Thần linh của con người là ngọn đèn của Đức Giê-hô-va, dò xét mọi nơi sâu kín của bụng. Đức Chúa Trời đã không để chính Ngài không có nhân chứng trong thế giới tối tăm của chính Ngài. Lúc sáng tạo ban đầu, ngọn đèn của Chúa quả thật sáng chói, chiếu sáng trong thế giới nhỏ bé — con người. Nhưng mọi khả năng đều dự phần vào sự sa ngã. Vẫn còn đủ sót lại trong tâm trí và lương tâm bên trong, để cho thấy, ngay cả trong bóng tối dày đặc của tà giáo, sự trọn vẹn thiêng liêng13 — sự đáng tội chính đáng của tội lỗi, và thậm chí một vài tia sáng mờ nhạt về tiêu chuẩn đúng và sai.15 Nhưng ngọn đèn nầy thật mờ tối, trừ khi nó được thắp sáng nơi đèn của Đức Chúa Trời. Khi Lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban ánh sáng cho nó, nó sẽ thực hiện cách hiệu quả những chức năng quan trọng của nó — (như Giám mục Reynolds định nghĩa chúng) — ‘sự hướng dẫn, sự cáo trách, và sự yên ủi;’17 không chỉ trưng bày những hành động bên ngoài, mà còn dò xét những nơi sâu kín nhất của bụng — mọi hành động và cách cư xử ẩn giấu của con người bên trong. Người vô đạo sẽ vui lòng dập tắt ngọn đèn nầy. Hắn quá hèn nhát đến nỗi không dám mạo hiểm vào căn phòng bí mật của mình trong bóng tối; vậy mà hắn ghét ánh sáng, là ánh sáng mà bất chấp mọi sự chống đối của hắn, lôi ra ánh sáng ban ngày nhiều điều ác ẩn nấp bí mật; không bao giờ cho phép lời bào chữa — “Nó há chẳng phải là một việc nhỏ sao?” Ngọn đèn nầy rất quý giá, chiếu ánh sáng của Đức Chúa Trời lên con đường hẹp; để chúng ta ‘không cầu kỳ và tỉ mỉ trong những việc nhỏ, lơ là trong việc chính; chúng ta vẫn cẩn thận trong những điểm thiết yếu, và không bất cẩn trong những điều có tính chất thấp hơn; kể không bổn phận nào quá nhỏ đến nỗi bị bỏ bê, và không sự chăm sóc nào là đủ lớn cho những bổn phận chính; không dâng một phần mười bạc hà và thì là đến nỗi chúng ta quên công lý và sự phán xét; cũng không quan tâm đến sự phán xét và công lý đến nỗi chúng ta khinh thường bạc hà và thì là.’ Giờ hãy để tôi tự hỏi — khi Đức Chúa Trời khiến ngọn đèn Ngài chiếu ánh sáng rõ ràng hơn, tôi có thể chịu nổi nó không? Tôi có chào đón những khám phá đáng ghét mà nó đem ra không? Tôi có trân trọng ánh sáng của nó, như mở ra công việc bí mật của sự thông công giữa một tội nhân và một Đức Chúa Trời thánh khiết ghen tương không? Tôi có vận dụng chính mình để bảo tồn ánh sáng khỏi bị mờ đi trong bầu không khí tội lỗi; để bảo vệ sự tinh sạch của nó, như phương tiện thiết lập lòng tin cậy của tôi với Đức Chúa Trời không? Ôi! đừng để có nơi sâu kín nào của linh hồn tôi, nơi tôi không sẵn lòng nhất — tha thiết nhất — đem ngọn đèn của Chúa đến, để mọi sự nuông chiều bí mật có thể bị dò xét ra và bị đóng đinh. “Kẻ nào làm điều lành thì đến với ánh sáng, để những việc làm của người được bày tỏ, rằng chúng được làm trong Đức Chúa Trời.” 28. Lòng thương xót và chân thật bảo tồn vua: và ngai của vua được nâng đỡ bởi lòng thương xót. Hình phạt quả thật là một sự bảo đảm cần thiết chống lại sự xâm phạm luật pháp. Nhưng một vị Vua khôn ngoan sẽ noi gương của Vị Vua Tối Cao Lớn, và “làm cho sự phán xét thành công việc lạ lùng của mình,” và lòng thương xót thành “niềm vui thích của mình.” Và chừng nào chân thật không thể xâm phạm là nguyên tắc hướng dẫn của vua, sự lạm dụng lòng thương xót ít cần phải sợ. Không, lòng thương xót là trụ cột nâng đỡ ngai của vua. Vì ai lại không biết rằng, trong khi chân thật ra lệnh sự tôn kính, thì chính lòng thương xót mới chiếm được tấm lòng? Chính Sa-lô-môn có một đội vệ binh mạnh mẽ chung quanh mình, vì sự an toàn của bản thân ông. Nhưng lòng thương xót và chân thật của chính quyền ông không chỉ là những viên ngọc lộng lẫy nhất của vương miện ông, mà còn là ‘đội vệ binh tốt nhất của thân thể ông, và những kẻ nâng đỡ ngai ông’ sao? Sự kết hợp nầy thật đáng yêu biết bao, trong sự quản lý của Vua Lớn! “Công lý và sự phán xét là nơi ngự của ngai Ngài; lòng thương xót và chân thật sẽ đi trước mặt Ngài.” Sự bày tỏ của những sự trọn vẹn vinh hiển nầy còn sáng chói hơn nhiều trong công việc lớn ấy, mà qua đó Ngài đã hy sinh ngay cả Con yêu dấu của Ngài, để con người có thể được cứu mà không làm hoen ố một vết nào trên danh vô cùng đáng thờ phượng của Ngài.11 29. Vinh hiển của người trẻ là sức lực của chúng: và vẻ đẹp của người già là đầu bạc. Mỗi giai đoạn của đời sống có vinh dự và đặc ân riêng của nó. ‘Tuổi trẻ là vinh hiển của thiên nhiên, và sức lực là vinh hiển của tuổi trẻ. Tuổi già là vẻ đẹp uy nghi của thiên nhiên, và đầu bạc là vẻ đẹp uy nghi mà thiên nhiên đã ban cho tuổi già.’ Nhưng những bức tranh nầy mô tả cách dùng — không phải sự lạm dụng. Ấy là tuổi trẻ được vận dụng cách hữu ích, đặc biệt được biệt thánh cho Đức Chúa Trời, và được sử dụng vì vinh hiển Ngài. Nếu không, như một dịp cho sự phóng đãng2 hay sự khoe khoang hư vinh — sức lực của nó là sự hổ thẹn của nó, và sẽ kết thúc trong sự hư không. Chiếc vương miện bạc mang lại vinh dự, và sự tôn kính, và thẩm quyền — chỉ “trong đường lối của sự công chính.”5 Nhưng vẻ đẹp của đầu bạc có nhiều khả năng được tìm thấy nhất, nơi sức lực và vinh hiển của tuổi trẻ đã được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Cây non, còi cọc và dị dạng trong tuổi trẻ của nó, nói chung sẽ mang sự cong quẹo của nó vào sự lớn lên tiếp theo. Nhưng ai có thể tính toán được mức độ kết quả, nơi “khởi đầu của sức lực chúng ta” — “sương móc của tuổi trẻ chúng ta” — đã được ban cho Chúa? Tuy nhiên hãy để tuổi trẻ và tuổi già mỗi người coi chừng việc làm hư hoại vinh hiển của mình. Mỗi người chiếm ưu thế trong một số việc, và nhường chỗ trong những việc khác. Vậy đừng để chúng ghen tị hay khinh thường những đặc quyền của nhau. Thế gian — quốc gia — Hội Thánh cần cả hai — sức lực của tuổi trẻ cho nghị lực, và sự trưởng thành của tuổi già cho sự khôn ngoan. 30. Vết bầm của một vết thương tẩy sạch điều ác: roi vọt cũng vậy đối với những nơi sâu kín của bụng. Sự sửa phạt là mạng lệnh của Chúa — nỗi đau của xác thịt cho sự khuất phục của tâm linh; đôi khi ngay cả “sự hủy diệt của xác thịt, để tâm linh có thể được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu.” Nó mô tả không phải cú đánh nhẹ nhàng, mà là sự nghiêm khắc của sự sửa dạy của cha mẹ; không phải trong sự vui thích hay thất thường — huống chi trong cơn giận — mà vì lợi ích.8 Thân thể bệnh hoạn cần thuốc chẳng kém gì thức ăn, và quả thật để ban sự nuôi dưỡng. Ý chí bệnh hoạn cần sự sửa phạt chẳng kém gì sự yên ủi, và là sự chuẩn bị chính cho sự yên ủi. Nhưng nếu vết bầm của vết thương — dấu hiệu của sự sửa phạt nghiêm khắc — tẩy sạch điều ác, há nó không phải là điều ác nhỏ hơn, như phương tiện khuất phục điều ác lớn hơn sao? Há roi vọt của Chúa không tẩy sạch những nơi sâu kín sao? Sự cứng đầu chưa được thuần hóa của ý riêng là nỗi khốn khổ vượt quá mức độ khốn khổ. Một cú đánh nhẹ nhàng được thử trước. Khi phương thuốc nầy không hiệu quả, vết bầm của vết thương là cần thiết. Những xiềng xích Ba-by-lôn của Ma-na-se chắc chắn đã ngăn ngừa “những xiềng xích đời đời của bóng tối.” Sự sửa dạy tương tự đã có hiệu quả với dân thánh,10 đứa con hoang đàng, và người Cô-rinh-tô loạn luân.12 Hàng loạt người đã làm chứng về tình yêu thương, sự khôn ngoan, và quyền năng của sự sửa dạy của Cha họ — “bị Chúa sửa phạt, để họ không bị kết án cùng với thế gian.” Điều ác đã được tẩy sạch, và những người, đã rên siết dưới roi vọt, đến đời đời sẽ lên dây đàn hạc của họ theo bài ca — “Tôi biết, ôi Đức Giê-hô-va, rằng những sự phán xét của Ngài là công chính, và rằng Ngài trong sự thành tín đã làm khổ tôi.” Hỡi con cái Đức Chúa Trời! Hãy nghĩ về tính cách của Cha ngươi. “Ngài biết thể chất của ngươi. Ngài không làm khổ cách sẵn lòng.” Không điều gì sẽ được ban theo trọng lượng hay mức độ vượt quá sự cần thiết của trường hợp.3 Nhưng thật phước thay những roi vọt, làm khiêm nhường và bẻ gãy ý chí kiêu ngạo. Thật phong phú “những trái của sự công chính” từ cuộc xung đột và đau khổ của xác thịt.5 CHƯƠNG 21 1. Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va như dòng nước chảy; Ngài nghiêng lệch nó theo ý Ngài muốn. Chân lý chung được ngụ ý tại đây đã được trình bày trước đây — sự phụ thuộc hoàn toàn của con người vào Đức Chúa Trời. Nó được dạy tại đây bằng minh họa mạnh mẽ nhất — sự tể trị không thể kiểm soát của Ngài trên lòng vua — ý chí tuyệt đối và không bị khuất phục nhất. Ngài xoay mọi sự cai trị chuyên chế nhất của vua — mọi dự án chính trị của vua — cho những mục đích của chính Ngài, với cùng sự dễ dàng, như những dòng nước bị xoay bởi mọi khúc uốn của dòng chảy. Trong khi dòng chảy của chúng được hướng dẫn, nước chảy cách tự nhiên và không bị ép buộc trên mặt phẳng của chính chúng. Lòng vua Ngài hướng dẫn như một tác nhân có trách nhiệm, không can thiệp vào sự tự do đạo đức của ý chí vua. Nê-hê-mi đã hoàn toàn thừa nhận đặc quyền nầy khi, có một ân huệ muốn xin vua, ông đã “cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời của thiên đàng.” Và quả thật lời chứng của Kinh Thánh đầy dẫy. Lòng A-bi-mê-léc ở trong tay Chúa vì điều lành. Lòng Pha-ra-ôn được xoay hướng về Giô-sép.10 Các vua Ba-by-lôn tỏ lòng nhân từ đối với Đa-ni-ên và anh em bị phu tù của ông. Các vua Ba Tư chiếu cố và giúp đỡ việc xây dựng đền thờ.12 Lòng của các vua gian ác cũng ở trong tay Chúa như vậy; nhưng Ngài không có phần gì trong sự gian ác của chúng.14 Sự thù ghét của Pha-ra-ôn; tham vọng của San-chê-ríp và Nê-bu-cát-nết-sa, là những công cụ của Ngài cho những mục đích của chính Ngài. Lòng giết người của A-háp đã bị kiềm chế, và thậm chí được khiến hoàn thành sự sụp đổ của Ba-anh.16 Những mưu kế của các vua thế gian chống lại Đấng Christ ở dưới sự kiểm soát thiêng liêng. Như vậy “cơn thạnh nộ của con người ngợi khen Ngài; và phần còn lại Ngài ngăn giữ.”2 Cùng một hành động toàn năng ấy cũng hữu hình bởi những hiệu quả của nó trong những việc nhỏ nhặt nhất. Đêm không ngủ của A-suê-ru; sự bói toán của Nê-bu-cát-nết-sa;4 việc chỉ định năm đánh thuế toàn quốc — những sự kiện dường như không quan trọng nầy là những bước ngoặt trong những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, đầy những kết quả vô cùng hệ trọng. Lịch sử của cuộc Cải Chánh phước hạnh, dầu nay bị vu khống, của chúng ta cho thấy cùng một sự kiểm soát tối cao trên lòng vua. Henry VIII đã được sử dụng như một công cụ vô ý, và con trai tin kính của ông như một tác nhân sẵn lòng, trong việc thúc đẩy công việc lớn nầy. Sự hồi tưởng khích lệ chúng ta giao phó mọi sự lo lắng quan tâm cho Hội Thánh cho Đầu lớn của Hội Thánh; vui mừng rằng, không phải các vua, mà là Vua của các vua đang cai trị. Và há chúng ta sẽ không được thúc giục đến sự cầu nguyện tha thiết cho vị vua tối cao yêu dấu của chúng ta sao;7 để lòng bà, ở trong tay Chúa, như những dòng nước, có thể được sắp đặt để cai trị vì vinh hiển Ngài, như một người mẹ nuôi dưỡng đối với Hội Thánh Ngài — một phước lành cho dân sự bà? 2. Người nào cũng cho đường lối mình là ngay thẳng; nhưng Đức Giê-hô-va cân nhắc lòng người. Hãy để tôi biết ơn về sự lặp lại của châm ngôn trọng lượng nầy; quý giá nhất cho việc thăm dò kỹ lưỡng lòng tôi, và việc thử nghiệm sức sống thuộc linh thiết yếu của đời sống tuyên xưng của tôi. “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật” đến nỗi10 nó lừa dối — không chỉ người khác, mà — điều ngay cả Sa-tan cũng không bao giờ làm — chính mình. Mọi Cơ Đốc nhân thông minh đều đau đớn làm chứng về sự tự lừa dối nầy. Chúng ta phán đoán cùng một hành động nơi người khác, và nơi chính mình, khác nhau biết bao! Thường chúng ta giảm nhẹ, nếu không biện minh, nơi chính mình những thói quen mà chúng ta lên án nơi người khác. Vậy lời cầu nguyện không bao giờ lỗi thời — “Xin dò xét con, ôi Đức Chúa Trời; xin biết con, thử con; xin chỉ cho con thấy chính mình con.” Ẩn giấu khỏi chính mình như người tuyên xưng tự lừa dối là — đường lối của người là ngay thẳng trong mắt mình. Nhưng nó có ngay thẳng trong mắt Đức Chúa Trời không? Đức Giê-hô-va cân nhắc lòng người. Thật là sự hồi tưởng nghiêm trọng và đánh thức! Ngài đọc thấu mọi tấm lòng. Và Ngài thấy sự ô uế nào trong những đường lối ngay thẳng nhất trong mắt chúng ta! Sau-lơ nghĩ rằng mình đang phục vụ Đức Chúa Trời cách được chấp nhận. Nhưng con mắt dò xét mọi sự đã khám phá lòng kiêu ngạo, sự tham lam, sự từ chối bất tuân đối với Đức Chúa Trời mình. Điều gì tự thỏa mãn hơn sự kiêng ăn và hạ mình nghiêm ngặt của Y-sơ-ra-ên? Nhưng động cơ khiếm khuyết đã làm hỏng lễ vật. “Các ngươi há có kiêng ăn cho Ta, cho chính Ta chút nào không?” Kẻ cai trị tự mãn ít nghi ngờ lòng kiêu ngạo thuộc linh, sự tin cậy giả tạo, và tính thế tục, mà Đức Chúa Trời dò xét lòng của người đã đưa ra ánh sáng,14 Và biết bao hợp kim đê hèn ẩn giấu ngay cả trong một đời sống tuyên xưng có lòng lành mạnh! Các môn đồ đã che đậy tinh thần của chính mình dưới cớ lòng sốt sắng mãnh liệt cho Thầy mình. Đức Giê-hô-va cân nhắc lòng người — Ngài “cân nhắc các thần linh” — thử nghiệm chính xác điều gì thuộc về chính Ngài, và điều gì thuộc loại đê hèn hơn — điều gì — bao nhiêu — thuộc về Đức Chúa Trời — điều gì — bao nhiêu — thuộc về con người. Những nguyên tắc của lòng nằm sâu. Công việc tự nó có thể tốt. Nhưng những mục đích là gì? Cùng một công việc — tùy theo mục đích của nó — có thể được chấp nhận — hoặc bị quăng đi. Giô-na-đáp và Giê-hu cả hai đều tham gia cùng một công việc hủy diệt. Với người nầy ấy là sự phục vụ ngay thẳng — với người kia, sự giả hình hèn hạ.2 Vậy sự không tin cậy bản thân là sự khôn ngoan của đức tin kính thật, mỗi ngày — mỗi giờ run rẩy trong chính mình; vậy mà sẵn sàng đặt nền lòng tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời! Nếu không có sự bao phủ của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, làm sao chúng ta có thể đứng nổi một khoảnh khắc dưới con mắt xuyên thấu của Quan Án chúng ta? Nếu người bạn trần thế thân thiết nhất của chúng ta biết điều gì đang diễn ra trong tư tưởng chúng ta vào bất kỳ một giờ nào, người có bao giờ có thể xem chúng ta xứng đáng được tin cậy không? Há lòng người sẽ không ghê tởm sự tiếp xúc với sự hèn hạ như vậy sao? Vậy mà Chúa nhân từ của chúng ta — trong khi cân nhắc lòng chúng ta, và biết rõ mọi sự hư hoại ẩn giấu của chúng — tha thứ — chấp nhận — phải — vui mừng nơi chúng ta như dân sự Ngài. 3. Làm theo sự công chính và ngay thẳng được đẹp lòng Đức Giê-hô-va hơn là dâng của lễ. Há Sa-lô-môn có ý hạ thấp giá trị của lễ không? Chưa bao giờ có người nào tôn trọng nó cao hơn. Có lẽ sự lộng lẫy của công việc dâng lễ của ông đã làm phát sinh lòng tin cậy quốc gia bị biến dạng vào những hình thức bên ngoài. Lễ được chỉ định làm hình bóng của Lễ Lớn cho tội lỗi. Nhưng nó không bao giờ được định để thay thế cho sự vâng phục đạo đức toàn diện ấy, mà luật pháp của Đức Chúa Trời từ ban đầu đã đòi hỏi cách không thể thiếu. Nhưng con người đã hiểu lầm ý định của mạng lệnh nhanh chóng biết bao! Người đã dễ dàng thay thế việc dâng bò đực và dê đực cho công việc phục vụ tự phủ nhận hơn của tấm lòng biết bao!6 Y-sơ-ra-ên đầy dẫy việc tuân giữ những nghi lễ bên ngoài của họ, trong khi, nuông chiều tội lỗi của Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Lễ vật Corban đứng thay chỗ cho bổn phận hiếu thảo. Những việc phục vụ nhỏ hơn về “hồi hương và thì là” được tuân giữ cách tỉ mỉ, đến nỗi bỏ bê “những điều trọng hơn của luật pháp — sự phán xét, lòng thương xót, và đức tin.” Vậy Chúa chúng ta đã khen ngợi cách chính đáng “sự khôn ngoan” của thầy thông giáo, là người đã dành chỗ và tỷ lệ đúng đắn cho công việc phục vụ nghi lễ và đạo đức.10 Cả hai đều là những đòi hỏi của Ngài. Và một lương tâm được dạy dỗ lành mạnh sẽ nhắm đến cả hai. Nhưng rõ ràng Ngài trong một số trường hợp đã miễn trừ việc trước; không bao giờ miễn trừ việc sau.12 Ngài đã chấp nhận điều đạo đức không có điều nghi lễ; nhưng không bao giờ chấp nhận điều nghi lễ không có điều đạo đức, trong sự tuân giữ. Thế giới sẽ ra sao nếu không có sự công chính và ngay thẳng ấy, là những điều cùng lúc “vững lập ngai,” “tôn cao dân tộc,”14 và thực hiện cho môn đồ của chúng một lợi ích thật trong tài sản phong phú nhất trong mọi tài sản — tình yêu thương của Đức Chúa Trời! Quả thật chúng ta không có lễ vật nào để đặt thay chỗ cho những nguyên tắc vô giá nầy. Nhưng cùng một sự ưa thích và quả thật sự tôn cao công việc phục vụ bên ngoài vẫn thịnh hành giữa chúng ta. Dầu dưới hình thức thô thiển hơn của Giáo Hoàng, hay vỏ bọc hợp lý hơn của ảo tưởng Tractarian, nó là tôn giáo thật của lòng con người — điều gì đó để giới thiệu chúng ta với ân huệ của Đức Chúa Trời — điều gì đó dễ dàng hơn và ít làm hạ nhục hơn, so với “sinh tế sống” cho công việc phục vụ của Ngài. Hỡi người tuyên xưng Cơ Đốc! ngươi có đang an nghỉ trong vỏ và bề mặt; hay ngươi đang thờ phượng trong tính thuộc linh của sự phục vụ? Ngươi có nghe tiếng gọi ngươi từ những hình thức chết, để tìm kiếm quyền năng sống động của đức tin kính không? Những điều bên ngoài ấy, đứng thay chỗ cho một tấm lòng đã được biệt thánh, là ảo tưởng của kẻ lừa dối lớn. Hãy để lòng ngươi ở với Đức Chúa Trời, bước đi với Ngài trong sự vận dụng lành mạnh của bổn phận Cơ Đốc. 4. Mắt tự cao, lòng kiêu ngạo, và sự cày ruộng (ánh sáng, lề) của kẻ ác, đều là tội lỗi. Một dấu ấn gớm ghiếc khác trên lòng kiêu ngạo! Chúng ta không thể hiểu lầm tâm ý của Đức Chúa Trời được tuyên bố liên tục như vậy. Nhưng tội lỗi nầy mang nhiều hình dạng đến nỗi, cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ cho một người thấy chính mình, người vẫn bác bỏ ý tưởng có bất kỳ liên hệ nào với nó. Không — người sẽ kiêu ngạo về chính lòng kiêu ngạo của mình — kiêu ngạo về một tinh thần cao ngạo; kể một Cơ Đốc nhân là hèn hạ và hèn nhát, là người trong tinh thần thật của Phúc Âm, nhường quyền của mình cho một tay mạnh mẽ hơn.3 Nhưng không chỉ sự kiêu căng, mà ngay cả những hành động tự nhiên — sự cày ruộng — của kẻ ác — cũng là tội lỗi. “Đây là một lời khó nghe — ai có thể nghe nó?” Làm sao việc cày đất — tự nó là một bổn phận — có thể trở thành tội lỗi? Động cơ quyết định hành động. Những hành động tự nhiên nhất được dạy dỗ vì những mục đích Cơ Đốc. Do đó chúng trở thành những hành động đạo đức — tốt hay xấu — tùy theo động cơ của chúng. Người cày đất, thừa nhận Đức Chúa Trời trong công việc mình, và tìm kiếm sức lực và phước lành của Ngài — “làm điều ấy” cách được chấp nhận “vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Ấy về bản chất là một hành động tôn giáo. Nhưng kẻ ác, làm cùng một công việc mà không quan tâm gì đến Đức Chúa Trời — vì thiếu một mục đích tin kính — sự cày ruộng của hắn là tội lỗi. Sự biếng nhác của hắn là tội lỗi chống lại một mạng lệnh rõ ràng.8 Sự siêng năng của hắn là tội lỗi của sự vô đạo — loại Đức Chúa Trời ra khỏi thế giới của chính Ngài. Thực chất của hành động của hắn là tốt. Nhưng nguyên tắc hư hoại làm ô uế ngay cả hành động tốt nhất. “Mọi tư tưởng, mọi tưởng tượng, của lòng tự nhiên” đều là “điều ác” không pha trộn.10 Nếu nguồn suối đắng, làm sao nước có thể tinh sạch? Quả thật tội lỗi làm ô uế mọi động cơ trong lòng Cơ Đốc nhân. Nhưng tại đây nó là thực chất của tội lỗi. Trong một trường hợp, đó là sự yếu đuối trong bước đi trên đường thẳng. Trong trường hợp kia, đó là bước đi thói quen trên một con đường cong quẹo. Với kẻ ác — ‘việc ăn của hắn cũng như sự tham ăn của hắn; việc uống của hắn cũng như sự say sưa của hắn; thương mại, đàm phán, và buôn bán của hắn, cũng như sự tham lam, và tình yêu thế gian quá độ của hắn; tất cả đều được Đức Chúa Trời ghi xuống và kể là tội lỗi, và là những tội lỗi mà hắn phải khai trình với Đức Chúa Trời.’ Tình trạng của hắn quả thật đáng sợ. Ước gì hắn có thể thấy nó! Dầu hắn cầu nguyện2 hay bỏ bê việc cầu nguyện — đều là sự gớm ghiếc. Hắn không thể không phạm tội; vậy mà hắn hoàn toàn chịu trách nhiệm về tội lỗi mình. Chết — là lao vào sự hủy hoại.4 Sống trong tình trạng chưa được tái sinh còn tệ hơn nữa; ấy là mỗi ngày “chất chứa cơn thạnh nộ cho ngày thạnh nộ.” Vậy hắn có nên để những bổn phận của mình không làm không? ‘Sự bất lực của con người không được làm tổn hại thẩm quyền của Đức Chúa Trời, cũng không được làm giảm bổn phận của người.’6 Vậy hắn nên làm gì? Hãy để hắn học sự cần thiết tuyệt đối của sự thay đổi thiết yếu — “Các ngươi phải được sinh lại.” Người phung làm ô uế mọi điều mà hắn chạm đến. Nhưng hãy để hắn tìm đến Thầy Thuốc Lớn, mà lời của Ngài là sự chữa lành tối cao;8 mà huyết thiêng liêng của Ngài tẩy sạch khỏi mọi vết. Bản chất của hắn một khi được tẩy sạch, những việc làm của hắn sẽ sạch. Tư tưởng và nguyên tắc của hắn, tất cả sẽ vì vinh hiển của Đức Chúa Trời; tất cả được Đức Chúa Trời chấp nhận.10 5. Tư tưởng của người siêng năng chỉ dẫn đến sự dư dật; nhưng của mọi kẻ vội vàng, chỉ dẫn đến sự thiếu thốn. Người siêng năng thường được đối chiếu với kẻ biếng nhác: tại đây với kẻ vội vàng. Tư tưởng của mỗi người làm ra trái của chính nó — cho sự dư dật, hay cho sự thiếu thốn. Người siêng năng nhẫn nại kiên trì bất chấp mọi khó khăn; thỏa mãn gia tăng tài sản mình từng mức độ, không bao giờ chểnh mảng, không bao giờ đầu hàng, trước sự nản lòng. Sự chăm sóc siêng năng nầy có lợi dưới phước lành của Đức Chúa Trời. ‘Ngươi có thể kỳ vọng’ (một tác giả xưa nói) ‘sự giàu có mưa xuống từ trời trong những trận mưa bạc, cũng như lo liệu cho gia đình ngươi mà không siêng năng trong ơn gọi mình.’13 Sự vội vàng có nhiều sự siêng năng trong tính khí của nó. Nhưng như sự biếng nhác là khuyết điểm của nó, điều nầy là sự thái quá của nó — xung lực không được sửa dạy của nó. Bàn tay quá thường đi trước, và hành động không có, sự phán đoán. Người vội vàng, bị thúc đẩy dưới một xung lực thế gian vào những dự án liều lĩnh; và những kỳ vọng ảo tưởng được nâng cao mà người thấy là con đường ngắn và chắc chắn dẫn đến sự thiếu thốn. Há chúng ta cần nhận xét — mùa gặt của sự siêng năng Cơ Đốc phong phú dường nào — của sự kiên trì nhẫn nại trong việc làm lành — “sự sống đời đời?” Cuộc đua thiên thượng không phải được chạy bằng nhiều đợt nóng, mà bằng một hành trình vững vàng. “Hãy chạy” — không phải với sự vội vàng hay tốc độ — mà “với sự nhẫn nại, cuộc đua được đặt trước chúng ta.” Hạt giống mọc lên vội vàng đã khô héo. Sự phấn khích là ảo tưởng, và kết thúc trong sự thất vọng. Điều gì quan trọng cho bằng việc vun trồng một công việc ân điển sâu sắc, bao trùm toàn bộ con người, và đầy dẫy trái cho vinh hiển của Đức Chúa Trời? 6. Việc đạt được kho báu bằng lưỡi dối trá là sự hư không bị tung qua lại của những kẻ tìm kiếm sự chết. 7. Sự cướp bóc của kẻ ác sẽ hủy diệt (cưa, lề) chúng, vì chúng từ chối làm sự phán xét. Một bức tranh đồ họa về tinh thần vội vàng — những đường lối cong quẹo của chính nó dẫn đến sự thiếu thốn. Kho báu có thể đạt được bằng sự dối trá. Nhưng chúng trở thành sự hư không. Chúng bị “bỏ vào một cái túi có lỗ,” và chìm mất. Chúng như một quả bóng bị tung qua lại bởi một luồng gió làm khô héo, hay bụi và trấu trước gió. Lợi lộc bất chính là một món hời đắt giá. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời pha trộn mật đắng và sự đắng cay với tiền công của sự gian ác.7 Giu-đa đã hăm hở muốn loại bỏ kho báu đạt được cách bất chính của mình như một lời nguyền rủa không thể chịu nổi. Nhưng hắn không thể chạy trốn khỏi lương tâm dày vò của mình. Hắn tìm kiếm sự chết, và hắn đã tìm thấy nó. Quả thật với kẻ vô đạo cũng vậy, như thể chúng tìm kiếm sự chết làm phần thưởng của chúng. Chúng yêu mến đường của sự chết đời đời cách trìu mến dường nào! Tội lỗi của chính chúng là hạt giống của sự hủy diệt. Sự cướp bóc của chúng thực tế hủy diệt chúng. Và chúng có thể trách ai ngoài chính mình? Ấy không phải là sự ngu dốt, hay thiếu suy xét, mà là sự cố ý, hủy diệt — vì chúng từ chối làm sự phán xét. “Các ngươi há không biết rằng, kẻ bất chính sẽ không thừa hưởng nước Đức Chúa Trời sao?” — rằng “tiền công của tội lỗi” luôn luôn — không thể tránh khỏi — “là sự chết” sao? Sự cướp bóc của A-can và Ghê-ha-xi đã đem lại cho chúng điều gì khác? Quả thật sự hưởng thụ của A-na-nia và Sa-phi-ra trong “phần giá giữ lại” bằng cái giá của một lưỡi dối trá là ngắn ngủi — Sự hủy diệt thình lình và đời đời là số phận của chúng — một ngọn hải đăng cho những người tuyên xưng thế gian — nửa vời — tự lừa dối! 8. Đường lối của một người là ngang ngược và lạ lùng: nhưng đối với người tinh sạch, công việc của người là ngay thẳng. Hãy quan sát sự tương phản nổi bật — con người theo bản chất; con người theo ân điển Ai sẽ nói rằng con người bây giờ, vẫn như khi người mới ra từ tay Đấng Tạo Dựng mình? Người được sinh ra như thế nào? Ngang ngược, “như một con lừa rừng con.” Người phát triển bản chất mình nhanh chóng biết bao! “Sự dại dột buộc vào lòng của một đứa trẻ — tuổi thơ và tuổi trẻ là sự hư không.”3 Há chúng ta cần thêm rằng đây là một đường lối lạ lùng sao? Lạ lùng biết bao đối với Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo dựng và yêu thương người! Xa lìa Đức Chúa Trời — “xoay theo đường riêng của mình;” không có luật nào ngoài dục vọng của mình, không có luật lệ nào ngoài ý chí mình;5 yêu mến sự tự do của chính mình, nhưng khinh thường sự tự do thật; bị sự tự lừa dối của chính mình làm thành “đầy tớ của sự hư hoại” — ngu dốt — phóng túng — dâm đãng; chỉ thèm muốn được làm nguồn suối của hạnh phúc của chính mình — kẻ tạo nên sự đầy đủ của chính mình. Hãy lấy người trong con đường cao quý nhất của người — sự theo đuổi sự khôn ngoan. Tại đây đường lối của người cũng ngang ngược và lạ lùng. Há sự khôn ngoan bị cấm không phải là niềm vui thích của người, sự khôn ngoan — không phải như sự khôn ngoan — mà như điều bị cấm — “xâm nhập” vào những mưu kế — dò xét vào hòm — của Đức Chúa Trời sao? Sự thèm muốn đầu tiên của sự ngang ngược là như vậy — không ao ước biết Đức Chúa Trời, là điều “là sự sống đời đời;” mà ao ước biết như Đức Chúa Trời, là điều kiêu ngạo trong nguyên tắc của nó, và sự chết trong kết quả của nó. Nhưng con người — bởi ân điển được làm cho tinh sạch — mới “được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời mình” — hãy đánh dấu người kỹ lưỡng — ý chí người bây giờ phù hợp với Đức Chúa Trời; những hành động của người được điều chỉnh bởi tiêu chuẩn trọn vẹn của Ngài. Do đó luật lệ và mục đích của người là ngay thẳng, công việc của người là ngay thẳng. Người bây giờ sống — như Đấng Cứu Thế thiêng liêng của mình — “cho Đức Chúa Trời.”12 Sự cao quý của mục đích lớn của người là như vậy! Tình thân hữu của người với Đầu vinh hiển của mình là như vậy! Sự bảo đảm về thiên đàng của người, và sự xứng đáng ngày càng tăng cho nó là như vậy! Ôi! lòng thương xót của việc được xoay khỏi đường ngang ngược và lạ lùng của chính chúng ta đến công việc phục vụ tinh sạch của Đức Chúa Trời chúng ta! Nhưng những phần sót lại của sự ngang ngược vẫn còn như vậy — những sự phức tạp của sự tự lừa dối như vậy — những hoạt động xoắn xuýt của sự đồi bại như vậy — đến nỗi — ôi Đức Chúa Trời tôi — xin chỉ cho tôi thấy chính mình tôi, trong chừng mực tôi có thể chịu nổi cái nhìn ấy, để tôi có thể được giữ khiêm nhường — tự hạ mình — luôn ở gần Đấng Cứu Thế tôi — luôn áp dụng huyết quý báu của Ngài — luôn bao phủ chính mình trong công việc công chính tinh sạch và trọn vẹn của Ngài! 9. Thà ở nơi một góc trên mái nhà, còn hơn ở với một người đàn bà hay cãi cọ trong một ngôi nhà rộng (một người đàn bà tranh cạnh trong một ngôi nhà của xã hội, lề). Trong những ngôi nhà rộng rãi ở phương Đông, nhiều gia đình sống chung với nhau trong xã hội. Một người đàn bà hay cãi cọ sẽ là một sự quấy nhiễu đau buồn cho cộng đồng nhỏ bé ấy; và một người hòa bình sẽ ưa thích góc trên mái nhà, phơi bày cho mọi sự bất tiện của gió và thời tiết; hơn là chỗ ở rộng rãi của một ngôi nhà lớn trong bầu không khí tranh cạnh. Một đời sống đơn độc ở ngoài sẽ tốt hơn một đời sống cãi cọ ở trong. Một vài khoảng yên ủi có thể có ở ngoài; không có ở nhà. Thử thách nầy lớn hơn vô hạn, khi nó đến từ chính thịt của một người; khi người nữ, lẽ ra phải là “một mão triều thiên cho chồng mình,” trở thành “sự mục nát cho xương cốt chồng;” khi người nữ bị ràng buộc phải là kho báu quý nhất của chồng, trở thành roi vọt đâm thấu của chồng. ‘Thật không thể không là một điều khốn khổ khi nhìn thấy, rằng vậy mà chúng bị buộc phải sống chung với nhau bởi sự cần thiết, mà lại không thể ở trong sự yên tĩnh với nhau.’2 Ý định của mạng lệnh thiêng liêng tại đây bị làm trái ngược. Vì dường như “tốt hơn cho người đàn ông ở một mình,” còn hơn là “người giúp đỡ phù hợp” của người trở thành sự cản trở và lời nguyền rủa của người. Nhưng biết bao người tự chuốc lấy rắc rối đắng cay nầy! Chúng lao vào mối liên hệ quan trọng một cách phiêu lưu; không nghĩ gì đến những bổn phận phải làm, những cơn cám dỗ phải tránh, những thập tự giá phải mang. Chúng không bao giờ tìm kiếm sự hướng dẫn trong sự lựa chọn hệ trọng. Người vợ, không được tìm kiếm từ Chúa, đã không đến từ Ngài, và không mang theo “ân huệ của Ngài.”4 Dục vọng, lòng tham lam, hay sự ngang ngược, đã mang lại một tai họa, mà không thành tựu bên ngoài nào, không lợi thế giàu có hay địa vị nào, có thể cân bằng nổi trong một khoảnh khắc. Cửa vào an toàn duy nhất vào ‘tình trạng đáng tôn trọng’ nầy là khi mỗi phía — như Chrysostom dạy — phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời — ‘Hãy ban tôi như Ngài muốn, và cho người Ngài muốn.’ Sự bảo đảm duy nhất cho hạnh phúc là khi, với sự quan tâm đúng đắn đến sự phù hợp lẫn nhau, tình yêu thương lẫn nhau được đặt nền cách tôn kính trên mạng lệnh, là mạng lệnh làm cho “hai người thành một thịt.”6 Những sự tranh cạnh sẽ bị kiềm chế bởi thói quen phòng ngừa của sự sửa dạy Cơ Đốc. Mỗi người sẽ xem xét rằng, đam mê không cải thiện điều gì, và sự nhẫn nại cải thiện nhiều, và rằng “nhường chỗ” cho nhau tốt hơn nhiều, hơn là “cho ma quỷ.” Người chồng trong yêu sách về sự phục tùng của mình sẽ nhớ rằng, mình đã tìm thấy — không phải một đầy tớ, mà là một người vợ. Về phía mình, người vợ sẽ không quên vẻ đẹp và trật tự của sự hy sinh duyên dáng và sự nhượng bộ sẵn sàng; và rằng vinh hiển của mình đã lìa khỏi mình, nếu mình đánh mất “đồ trang sức của một thần linh nhu mì và yên lặng” — đáng yêu trước mắt con người — và “trước mặt Đức Chúa Trời là quý giá lớn.”8 ‘Mỗi người riêng biệt thực hiện những bổn phận thành tín của mình, mọi sự chung quanh chúng có được sự vững chắc và ổn định. 10. Linh hồn của kẻ ác ao ước điều ác: người lân cận của nó không tìm thấy ân huệ trong mắt nó. Một bức chân dung sống động về chính Sa-tan! không chỉ làm, mà còn ao ước điều ác! Điều ác là chính bản chất của kẻ ác. Vậy có gì lạ nếu chính linh hồn hắn ao ước nó? “Lòng hắn hoàn toàn quyết tâm làm nó.” Hắn thèm khát nó như khẩu vị của mình, niềm vui thích chính của mình.11 “Sự sẵn sàng cho sự hủy diệt” phải ra sao trong những chiếc bình đầy tội lỗi như vậy, và do đó đầy “cơn thạnh nộ!” Và tại đây nằm sự khác biệt giữa người tin kính và kẻ ác; không phải người nầy tinh sạch khỏi điều ác, và người kia phạm nó; mà người nầy làm nó vì bị ép buộc — người kia làm vì vui thích. Người nầy làm chứng — “Điều tôi ghét” — người kia — Điều linh hồn tôi ao ước — “tôi làm điều ấy.” Như bản chất của nguyên tắc bẩm sinh được yêu mến nầy — bản thân đối với kẻ ác là cả thần của hắn lẫn đối tượng của hắn. Quyết tâm theo ý riêng mình — không chỉ kẻ thù của mình, hay một người lạ — mà ngay cả người lân cận của mình, là người có thể có yêu sách đối với mình, cũng không tìm thấy ân huệ trong mắt hắn. Lòng bác ái của hắn không mở rộng ra ngoài cửa nhà mình. Không ai được quan tâm, nếu người ấy đứng cản đường lợi ích của chính hắn. Bạn và anh em phải nhường chỗ cho sự thỏa mãn ích kỷ. Tội lỗi trong tính cách đáng ghét và những trái tai hại của nó là như vậy. “Loài người là những kẻ yêu mến chính mình — đáng ghét, và ghét lẫn nhau!” Hãy nhìn người của Đức Chúa Trời — lòng người được mở rộng và làm mềm mại bởi ảnh hưởng bao trùm của Phúc Âm. Có người lân cận nào trong cơn khốn cùng, mà không tìm thấy ân huệ trong mắt người không? “Lòng bác ái không tìm kiếm điều của riêng mình”5 — là tinh thần của người. “Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau” — là luật lệ của người. “Các chi thể của thân thể có cùng sự chăm sóc cho nhau.”7 Ôi! ước gì có một mức độ lớn hơn của tinh thần nhân từ nầy — “như sương móc của Hẹt-môn giáng xuống trên các núi của Y-sơ-ra-ên,” trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời! 11. Khi kẻ nhạo báng bị hình phạt, kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan: và khi người khôn ngoan được dạy dỗ, người tiếp nhận sự tri thức. Châm ngôn nầy về thực chất đã được đưa ra trước đây, như một minh họa dạy dỗ về sự sửa dạy quan phòng của Chúa. Không một đòn nào của roi Ngài mà không có hiệu quả của nó. Đòn đánh một người, chạm đến hai người — kẻ nhạo báng cho hình phạt; kẻ ngu dại cho sự tiến bộ. Nếu hình phạt không có trái nơi kẻ nhạo báng, nó đọc một bài học khôn ngoan cho kẻ ngu dại, là kẻ đã bị, hoặc đang có nguy cơ bị, dẫn dắt sai lầm bởi gương xấu của hắn. Không — ngay cả người của Đức Chúa Trời cũng học một bài học yêu thương pha lẫn sự run rẩy lành mạnh, từ sự sắp đặt khủng khiếp nầy. “Ngài loại bỏ mọi kẻ ác khỏi đất như xỉ; vậy nên tôi yêu mến những chứng cớ của Ngài. Thịt tôi run rẩy vì sợ Ngài; và tôi sợ những sự phán xét của Ngài.”12 Người khôn ngoan — dầu đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ — qua sự dạy dỗ hằng ngày của Ngài biết ơn tiếp nhận sự tri thức gia tăng, Trong số những bài học kết quả nhất của người là những sự dạy dỗ của roi — những sự dạy dỗ (hãy đánh dấu sự khác biệt của các thuật ngữ) — không phải hình phạt. Thường roi dạy dỗ đóng ấn luật pháp dạy dỗ. Và đứa trẻ được sửa dạy tốt sẵn sàng với những lời thừa nhận của mình — “Phước cho người mà Ngài sửa phạt, ôi Đức Giê-hô-va, và dạy dỗ người từ luật pháp Ngài. Tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va, là Đấng đã ban cho tôi mưu kế; lòng tôi cũng sửa dạy tôi trong ban đêm. Ấy là tốt cho tôi khi tôi đã bị làm khổ, để tôi có thể học những luật lệ của Ngài.” 12. Người công chính xem xét cách khôn ngoan nhà của kẻ ác: nhưng Đức Chúa Trời lật đổ kẻ ác vì sự gian ác của chúng. Hình phạt của kẻ ác đọc một bài học không chỉ về tình yêu thương và sự run rẩy, mà còn về sự xem xét khôn ngoan. Nhưng nhiều là những sự mầu nhiệm bối rối của sự Quan Phòng. Người công chính không phải luôn luôn thấy bằng con mắt đúng của mình. Sự thịnh vượng của kẻ ác làm lung lay đức tin người, kích thích lòng ghen tị của người, và gây ra những tư tưởng cứng rắn về Đức Chúa Trời. Nhưng khi người nhìn bằng con mắt đức tin, người thấy xa hơn nhiều vinh hiển chói lóa của khoảnh khắc hiện tại. Người xem xét cách khôn ngoan nhà của chúng — không phải sự lộng lẫy bên ngoài và những vật phụ thuộc của nó — mà nó sẽ kết thúc ra sao. Người biện minh cho Đức Chúa Trời, và làm cho chính mình phải hổ thẹn. “Há Đấng Phán Xét của cả đất sẽ không làm điều công chính sao?”3 Tại đây chúng ta an nghỉ, cho đến khi Ngài “trỗi dậy và bênh vực chính nghĩa của chính Ngài,” và “bằng hơi thở của miệng Ngài, và sự sáng chói của sự đến của Ngài, hủy diệt” chính sự tồn tại của điều ác. Trong lúc đó — khi con mắt bề ngoài chẳng thấy gì ngoài sự hỗn loạn, hãy để người công chính xem xét cách khôn ngoan những bài học lợi ích sâu sắc và thực tiễn. Sự ngắn ngủi của sự thịnh vượng, và sự chắc chắn của sự lật đổ kẻ ác; sự bảo đảm về một ngày báo đáp;7 sự tương phản của thực chất của người tin kính cho thời gian và cho cõi đời đời — đây là những sự nhận thức của đức tin. Há chúng không bày tỏ cách lạ lùng những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và kêu gọi mỗi con cái Ngài — “Hỡi con ta, hãy dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời” sao? 13. Kẻ nào bịt tai mình trước tiếng kêu của người nghèo, chính người cũng sẽ kêu, nhưng sẽ không được nghe. Nếu không có người nghèo, phần lớn lời Đức Chúa Trời, áp dụng cho sự yên ủi của họ, và hướng dẫn những bổn phận của chúng ta — sẽ bị viết ra vô ích. Bổn phận ngụ ý không chỉ một bàn tay giúp đỡ, mà còn một tấm lòng cảm thông; nghe tiếng kêu của người nghèo với sự cảm thông, sự vui vẻ,10 sự hy sinh bản thân. Việc bịt tai ngụ ý sự tàn nhẫn hay vô cảm;13 quay đi khỏi sự khốn cùng thật và đã biết; bất kỳ loại áp bức nào; đánh giảm “tiền công của người làm thuê”15 vượt quá khả năng kiếm những nhu yếu phẩm của đời sống; và bỏ bê, trong chừng mực nằm trong quyền năng chúng ta, việc bênh vực họ chống lại sự áp bức. Quả thật đôi khi có thể là bổn phận của chúng ta phải bịt tai mình. Luật pháp của Đức Chúa Trời không tán thành nghề ăn xin, với mọi tiếng kêu và lời kêu gọi thảm thiết của nó. Vậy việc giữ người nghèo trong sự biếng nhác, dầu động cơ có thương cảm hay tự thỏa mãn thế nào, là khuyến khích — nếu không tham gia vào — tội lỗi. Sự thận trọng biết cân nhắc — không phải cảm xúc — nên hướng dẫn lòng bác ái của chúng ta. Sự khốn cùng trung thực đánh thuế hầu hết chúng ta đến mức tối đa của quyền năng chúng ta; xét đến trách nhiệm của chúng ta phải sử dụng mọi điều chúng ta có — ít hay nhiều — cách có lợi nhất. Nhưng hãy luôn để việc giữ lại lòng bác ái là một sự ép buộc trên cảm xúc của chúng ta, không phải sự nuông chiều tính ích kỷ của chúng ta. Hãy kể nó là một đặc ân, chẳng kém gì một bổn phận, để phục vụ người nghèo. Hãy suy ngẫm nó như sự phù hợp với tinh thần và công việc của Thầy thiêng liêng chúng ta.2 Hãy xem xét sự keo kiệt trong việc ban cho; những chi phí vô ích làm giảm quyền năng giúp đỡ của chúng ta; những thứ xa xỉ, trong khi anh em chúng ta đang chết đói chung quanh chúng ta; việc kiềm giữ mức độ đầy đủ của điều chúng ta nên và có thể ban cho — tất cả điều nầy như việc thực tế bịt tai chúng ta trước tiếng kêu của họ. Lòng tham lam và tính nhục dục làm cứng tấm lòng; và khi lòng cứng, thì tai điếc. Tội lỗi nầy đã bị cáo buộc sai cho Gióp.4 Nhưng ở bất cứ nơi nào nó được tìm thấy, dấu ấn của sự không đẹp lòng thiêng liêng được đánh dấu cách đáng sợ; và ngày lớn sẽ công khai đóng ấn nó là nền tảng của sự kết án.6 Và ngay cả bây giờ — vì sự cứng rắn của kẻ ích kỷ không cho thấy tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, người sẽ không tìm thấy tình yêu thương từ Đức Chúa Trời. “Với cùng đồ lường mà người đã lường, nó sẽ được lường lại cho người”8 Người có bịt tai trước tiếng kêu của người nghèo không? Đức Chúa Trời sẽ bịt tai Ngài trước tiếng kêu của người. Kẻ không muốn ban một mẩu bánh vụn trên đất, đã bị từ chối một giọt nước trong địa ngục.10 “Người sẽ chịu sự phán xét không có lòng thương xót, là kẻ đã không tỏ lòng thương xót.” Hỡi người tuyên xưng Cơ Đốc! hãy học tính cách của Đức Chúa Trời ngươi — “đầy lòng thương xót, và lòng thương xót dịu dàng;”12 và hãy giống như Ngài. Hãy nhớ — “lòng thương xót — sự nhân từ” là dấu hiệu và đồ trang sức của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. 14. Một lễ vật kín đáo làm nguôi cơn giận: và một phần thưởng trong ngực làm nguôi cơn thạnh nộ mạnh mẽ Chúng ta trước đây đã nhận thấy những trường hợp oán hận, nơi một sự phân phát lễ vật hợp pháp và thận trọng có thể làm dịu cơn bão, và phục hồi sự yên tĩnh. Nhưng một lễ vật kín đáo ngụ ý một sự biến dạng; nếu không tại sao ánh sáng lại bị sợ hãi?16 Cả hai phía đều liên hệ đến tội lỗi. Người cho hành động như một kẻ cám dỗ. Người nhận cố ý phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời. Những đam mê của con người dễ được mê hoặc. Hiếm khi một người tham lam lại giận bạn mình đến nỗi không được làm nguôi bằng lễ vật của người ấy, đặc biệt khi, được ban cách kín đáo, nó không kể lể gì. Một phần thưởng trong ngực đối với một người như vậy còn mạnh mẽ hơn nhiều so với cơn thạnh nộ mạnh mẽ; và khi nó đã cho thấy sứ mạng của nó, quá trình làm tan chảy được hoàn thành nhanh chóng. Như vậy niềm kiêu hãnh bị tổn thương bị trục xuất bởi một đam mê cai trị khác — lòng tham lam! Vậy ai có thể bào chữa cho mình trong tiếng kêu lười biếng — ‘Tôi không thể kiềm chế đam mê của mình hay đạt được quyền năng nào trên nó?’ Sự tham lam kín đáo làm hư hoại nhiều sự vận dụng hợp lý của sự nhịn nhục. Chúng ta cần một sự canh giữ và gìn giữ chặt chẽ lòng của chính mình biết bao, để có bước đi Cơ Đốc với Đức Chúa Trời! 15. Ấy là niềm vui cho người công chính khi làm sự phán xét; nhưng sự hủy diệt sẽ đến cho những kẻ làm sự gian ác. Ấy không phải là người công chính làm sự phán xét. Lương tâm có thể ra lệnh điều nầy — ít nhất bên ngoài — trong khi khuynh hướng của lòng ở về phía tội lỗi. Nhưng ấy là niềm vui cho người công chính khi làm nó. Sự an nghỉ, mục đích, tình cảm của người — tất cả đều tập trung vào nó. Người có niềm vui thích trong việc làm sự phán xét, như “linh hồn của kẻ ác ao ước điều ác” — như chính linh hồn người từng ao ước nó.2 Ấy là niềm vui, nhưng chỉ cho người công chính. Đối với người chỉ tuyên xưng tôn giáo bề ngoài, nó là sự cáo trách — sự sợ hãi; công việc phục vụ của một nô lệ. Người chỉ biết Đức Chúa Trời như một Chủ nhân, và hình dung về Ngài như một chủ công việc khó khăn. Người chưa bao giờ biết Ngài như một Cha, và do đó chưa bao giờ phục vụ Ngài như một con cái. Công việc phục vụ nầy — há nó không phải vậy — hỡi Cơ Đốc nhân? là điều đồng nhất sự thánh khiết và hạnh phúc, và mang những phần thưởng của chính nó theo với nó, cách tự nhiên như nhiệt đi kèm lửa, và những tia sáng tuôn ra từ mặt trời. — Sự tươi mới của nó, những nụ cười của nó, thu nhập hạnh phúc của nó là như vậy, đến nỗi “đường lối của Đức Giê-hô-va là sức lực cho người ngay thẳng.”4 Há nó đã không như vậy với Chúa yêu dấu của chúng ta sao? Ngài có thể nói — “Tôi vui thích làm theo ý Ngài, ôi Đức Chúa Trời tôi. Thức ăn của tôi, mà thế gian không biết, là làm theo ý Cha tôi, và hoàn thành công việc của Ngài.” Ôi! ước gì đầy tớ có thể có tinh thần như Chúa mình! Vậy sự u ám và buồn bã bị gán cho tôn giáo là gì? Quả thật con cái của thế gian nầy chưa bao giờ nếm những chùm nho của Ca-na-an. Vậy làm sao chúng có thể biết sự ngọt ngào của chúng? Hỡi Cơ Đốc nhân! hãy ngước lên, và hãy vui vẻ, vì vinh dự của Đức Chúa Trời ngươi và Phúc Âm Ngài. Đừng sống như thể một tai họa nào đó đã xảy ra cho ngươi; mà như một người được giật khỏi sự hủy diệt — như một con cái Đức Chúa Trời — một người thừa kế thiên đàng. Hãy để thế gian thấy nơi ngươi, rằng “công việc của sự công chính là sự bình an,” và “ách của Đấng Christ là dễ chịu;” — không — rằng những hy sinh sắc bén nhất cho Ngài là ngọt ngào; rằng có nhiều vui thích hơn trong “việc móc con mắt phải ra” cho Ngài, hơn là dùng nó cho tội lỗi hay cho Sa-tan. Và rồi hãy nghĩ thêm, nếu đây là hạnh phúc giữa mọi trở ngại tắc nghẽn của tội lỗi, thì nó sẽ ra sao, khi những trở ngại nầy bị loại bỏ, và chúng ta sẽ phục vụ Ngài không có tội lỗi mãi mãi!7 Nếu vùng hoang mạc là như vậy, thì Ca-na-an sẽ ra sao! Nhưng kẻ vô đạo biết gì về thực tại nầy? Tội lỗi đối với chúng là một trò nhạo báng — một trò chơi9 — thậm chí một niềm vui. Nhưng nó không bao giờ có thể là niềm vui vững chắc của chúng. Nó là sự mệt mỏi của chúng — không bao giờ là sự an nghỉ của chúng. Đối với những kẻ làm sự gian ác chỉ thuộc về sự hư không và thất vọng, kết thúc trong sự hủy diệt. Hãy nghe lời chứng của Đức Chúa Trời — “Sự hủy diệt và khốn khổ ở trong đường lối của chúng, và đường bình an chúng chưa biết. Chẳng có sự bình an, Đức Chúa Trời ta phán, cho kẻ ác.” 16. Người nào đi lạc khỏi đường của sự thông sáng, sẽ ở lại trong hội chúng của kẻ chết. Điều nầy dường như mô tả sự hủy hoại đáng sợ và không thể cứu vãn của những kẻ bội đạo. Đức Chúa Trời đã mở đường của sự thông sáng. Việc đi lạc khỏi nó ngụ ý rằng, người đã từng ở trong nó; ít nhất người đã được dạy dỗ, và tuyên xưng bước đi trong nó. Kết cục của sự đi lạc cố ý là sự chết đời đời. Tính cách và kết cục của đứa con gian ác của Giô-sa-phát là như vậy; và của những đứa con phản nghịch của Giô-si-a tin kính,3 những kẻ bội đạo khỏi tôn giáo “được tiếp nhận bởi truyền thống từ cha ông chúng.” Nhưng — không cần đi đến thời xưa. Không hiếm khi thấy con cái của cha mẹ tin kính vứt bỏ những đặc ân của quyền sinh trưởng của chúng, như bị khinh thường trong mắt chúng. Được dạy dỗ sớm trong “Kinh Thánh;” thay vì “tiếp tục trong những điều chúng đã học, và đã được bảo đảm,” chúng đã “yêu thích đi lang thang.” Chúng chưa bao giờ chứng tỏ một sự nhận thức thật về thực chất của chân lý — chưa bao giờ một sự đánh giá chính đáng về giá trị của nó. Đường lối đã quá hẹp — quá làm hạ nhục. Những điều mới lạ đã được ưa thích: sự tự tin được nuông chiều; những ảo tưởng tự thỏa mãn được yêu mến; sự thiếu chân thành tin kính đã làm tối tăm con đường; sai lầm có lương tâm, được đánh bóng bằng sự thánh khiết bên ngoài, sẵn sàng được chấp nhận; và người ấy, thiếu một tiêu chuẩn Kinh Thánh vững chắc, đi lạc khỏi đường của sự thông sáng. Quả thật việc đi lang thang là bản chất sa ngã của con người. Nhưng ánh sáng, sự cáo trách, những lợi thế của sự dạy dỗ, làm tăng thêm cách khủng khiếp trách nhiệm.8 Hãy coi chừng bước đi lang thang đầu tiên — dầu nó có thể ở trong giáo lý hay trong thực hành. Nó có thể cố định trong một tình trạng bội đạo; như những người lang thang bị mù của Bunyan lạc khỏi đường thẳng, là những kẻ được tìm thấy giữa những ngôi mộ — ở lại trong hội chúng của kẻ chết. Ấy sẽ là một lòng thương xót đặc biệt, nếu kẻ lang thang ngang ngược không tìm thấy nơi ở cuối cùng và sau cùng của mình giữa ‘những kẻ chết quyền năng,’ “mà cho chúng sự đen tối của bóng tối được dành sẵn mãi mãi.” “Thà người đừng biết đường của sự công chính, còn hơn, sau khi đã biết nó, lại xoay khỏi mạng lệnh thánh đã được truyền cho người.”10 Hãy để những kẻ như người ghi nhớ rằng, việc ở lại giữa hội chúng của kẻ chết cho thấy tính cách của chúng, tình trạng của chúng, và nhà của chúng; và rằng, dầu chúng theo dòng dõi là con cái của Áp-ra-ham, sinh ra bởi cha mẹ tin kính; nhưng, đi lạc khỏi đường của sự thông sáng, chúng ở ngoài đường của sự sống. Người ta chỉ có thể mong muốn nhìn những kẻ bội đạo buồn thảm như vậy, như Faithful và Hopeful đã làm, với nước mắt tuôn ra khỏi mắt chúng ta, lặng lẽ suy ngẫm. Há chúng không đứng như những lời cảnh báo cho chúng ta, rằng chúng ta nên run sợ — phải — “vui mừng với sự run rẩy” sao? Trong khi chúng ta “đứng bởi đức tin,” há chúng ta không phải ghi nhớ lời cảnh báo cần thiết — “Chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ” sao?2 Hãy luôn kết hợp sự không tin cậy bản thân với lòng tin cậy Cơ Đốc của chúng ta; “sợ e rằng một lời hứa còn lại cho chúng ta về việc bước vào sự yên nghỉ, bất kỳ ai trong chúng ta dường như thiếu mất nó;” biết ơn cả về những lời cảnh báo làm cho chúng ta sợ, lẫn những sự khích lệ giữ chúng ta khỏi sự tuyệt vọng. Nhưng đám đông lớn cũng được mô tả tại đây. Chúng không bao giờ tuyên xưng; chúng không bao giờ đã tuyên xưng. Chúng biết rằng “sự khôn ngoan kêu la ở ngoài,” vậy mà chúng “từ chối nghe tiếng của người mê hoặc.” Nhiều người thỉnh thoảng sẽ nghe, vậy mà “chúng đi đường mình, và lập tức quên chúng là hạng người nào.”5 Những hội chúng hùng mạnh của Nô-ê có tính cách nầy; và chúng ở lại trong hội chúng của kẻ chết. Và há mọi người, có cơ hội đạt được sự khôn ngoan, mà từ chối, lìa bỏ, quay đi — sẽ không được tìm thấy tại đây sao — “chết trong những sự vi phạm và tội lỗi của mình”7 — chết đời đời? 17. Kẻ nào yêu thích sự vui chơi sẽ là một người nghèo; và kẻ nào yêu thích rượu và dầu sẽ không giàu có. Vậy thì sao? chúng ta sẽ không có sự vui chơi sao? Điều nầy quả thật sẽ khiến con người xa lánh tôn giáo. Sao — sự vui chơi là chính tính cách của đường lối Đức Chúa Trời; sự vui chơi thỏa mãn vô hạn hơn “so với lúc ngũ cốc và rượu gia tăng.” Há chúng ta lại không — một lần nữa — vui mừng trong những sự yên ủi trần thế của chúng ta sao? “Đức Chúa Trời hằng sống ban cho chúng ta dư dật mọi vật để hưởng thụ.”10 Dòng chảy hạnh phúc lớn lao nầy được nhân đôi hơn nữa bởi luật lệ của “sự tạ ơn.” Nhưng, lạ lùng như nó có vẻ — cách để hưởng thụ sự vui chơi không phải là yêu thích nó; là sống vượt trên nó; là “vui mừng như thể chúng ta không vui mừng; dùng thế gian, như không lạm dụng nó.”13 Người quyết tâm theo sự vui chơi — ban trọn lòng và thời gian mình cho tình yêu đối với nó — hy sinh cho nó mọi sự thận trọng và tầm nhìn của mình — chắc chắn đang trên đường cao tốc dẫn đến sự nghèo khó. Trên cùng con đường ấy là kẻ yêu thích rượu — dưới quyền lực của một “ảo tưởng nhạo báng.” Kẻ yêu thích dầu — một trong những trái quý nhất của Ca-na-an — có thể thấy rằng, “những kẻ không thể sống thiếu những món ngon sẽ đến chỗ thiếu cả những nhu yếu phẩm.”17 Nhưng cảnh tượng sầu thảm nhất trong vũ trụ là người hy sinh cho tình yêu sự vui chơi lợi ích của linh hồn bất tử của mình. Sự cứu rỗi bị quăng đi như một vật vô giá trị. Thật đáng sợ sự nghèo khó — sự hủy hoại hoàn toàn — đời đời của sự mê muội cố ý nầy. “Khốn cho các ngươi là những kẻ giàu có; vì các ngươi đã nhận sự yên ủi của mình! Con ơi! hãy nhớ! rằng ngươi trong đời mình đã nhận những điều tốt lành của ngươi, và La-xa-rơ cũng nhận những điều xấu như vậy; nhưng bây giờ người được yên ủi, và ngươi bị dày vò.” Hỡi Cơ Đốc nhân! ngươi không ngạc nhiên rằng, những kẻ không biết thiên đàng, nên lấy phần của chúng trên đất. Nhưng há những người thừa kế thiên đàng không nên sống vượt trên tình yêu trần thế, không có sự cảm thông nào với kẻ sùng bái nhục dục, hơn là với sự vui thích của “con heo lăn lóc trong bùn” sao? Hãy đánh dấu kỹ sự nguy hiểm và cơn cám dỗ — nhu cầu về sự tỉnh thức không ngừng, để trong việc sử dụng cần thiết ngươi giữ trong mức độ đúng của nó — lòng được nới lỏng tại đây và cố định ở trên cao. Vì nếu ngươi đang lớn lên trong tình yêu sự vui chơi trần thế, ngươi sẽ là một người nghèo thật — lớn lên thờ ơ với sự cầu nguyện; vô tâm và chết đối với Đức Chúa Trời; tưởng tượng những cái bóng là thực chất, và khinh thường thực chất thật như một cái bóng. Những sự vui chơi thiên thượng sẽ mất sự ngọt ngào của chúng, khi những sự vui chơi trần thế được ưa thích. Vậy hãy luôn giữ trước mặt ngươi lời chứng của kinh nghiệm tốt hơn của ngươi — sự trống rỗng và đắng cay5 của những sự vui chơi của thế gian; sự đầy đủ của phần thật của ngươi. Và há khẩu vị và vị giác bị nhiễm độc của một người sẽ xóa bỏ những ghi chép nầy — sự phán xét nghiêm trọng nầy của kinh nghiệm sao? Đức Chúa Trời cấm! 18. Kẻ ác sẽ là giá chuộc cho người công chính, và kẻ vi phạm cho người ngay thẳng. Giá chuộc tại đây chỉ được nói theo nghĩa thông thường, tương đương với một kẻ thay thế. Đức Chúa Trời đôi khi, vì những lý do khôn ngoan, bao gồm người công chính trong cùng sự phán xét với kẻ ác. Đôi khi hình phạt của kẻ ác là phương tiện đã được chỉ định để tránh tai họa khỏi một dân tộc công chính. Thường, trong công lý báo ứng của Chúa, kẻ ác bị đưa vào chính rắc rối mà chúng thiết kế cho người công chính. Như vậy, chịu khổ thay chỗ cho họ, chúng như thể là một giá chuộc cho họ. Đức Chúa Trời trong cơn khốn cùng có thể dường như “bán dân sự Ngài vô giá trị;” nhưng “chúng quý giá trong mắt Ngài đến nỗi,” một cả dân tộc sẽ — nếu cần cho sự bảo tồn của chúng — bị đưa đến sự hủy hoại. Ê-díp-tô và Ê-thi-ô-pi đã là giá chuộc cho Giê-ru-sa-lem như vậy, khi Đức Chúa Trời xoay cơn giận của San-chê-ríp chống lại chúng, và ngăn đỡ đòn đánh bị đe dọa khỏi thành thánh; giống như một miếng mồi, ném cho một con thú săn mồi, sẽ cho nạn nhân bị định sẵn cơ hội trốn thoát. Đức Chúa Trời thường làm mù mắt kẻ thù của Hội Thánh để chúng chiến đấu lẫn nhau, đến nỗi roi vọt được định cho Hội Thánh Ngài bị xoay sang một hướng khác, như thể dân tộc bị nghiền nát là một giá chuộc — một nạn nhân thay chỗ cho kẻ vô tội. Dầu triển vọng của Hội Thánh có thể hạ thấp thế nào, vẫn không có lý do để yếu đuối hay run sợ vì hòm của Đức Chúa Trời. Những lời hứa của Ngài cho Hội Thánh Ngài không phải là những âm thanh trống rỗng, mà là “những kho đạn của đá.” “Không vũ khí nào được rèn chống lại ngươi sẽ thịnh vượng. Kẻ nào chạm đến ngươi, chạm đến con ngươi của mắt Ta.” Đêm có thể tối; nhưng buổi sáng sẽ xuất hiện cách vinh hiển. 19. Thà ở trong đồng vắng, còn hơn ở với một người đàn bà hay tranh cạnh và giận dữ. Một bức tranh khác, có lẽ thậm chí mạnh mẽ hơn, về sự khốn khổ của sự bất hòa trong gia đình. Thà hoàn toàn thiếu thốn sự thông công của đời sống xã hội, nếu nó phải được mua với một cái giá đắt như vậy, là sự đồng hành của một người, mà những sự tranh cạnh của người sẽ biến mọi sự yên ủi thành sự đắng cay. Thà ở, không chỉ “trên mái nhà,” nơi có thể có sự giảm nhẹ, mà ngay cả trong đồng vắng; từ bỏ mọi sự nuông chiều xã hội cho sự hoang vu, cô độc, và thậm chí nguy hiểm. Ôi! ấy là chất độc trong ‘chén ngọt nhất của niềm vui tốt nhất của trần thế,’ nơi “hai người được kết hợp với nhau, và thành một thịt;”4 vậy mà không “được kết hợp với Chúa,” và như vậy “thành một thần linh.” Chỉ người đàn bà được nhắc đến. Nhưng sự rạn nứt cũng thường xuyên, và ít nhất cũng tội lỗi như vậy, từ một người chồng chuyên quyền, như từ một người vợ hay la mắng. Chắc chắn Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta tại đây dạy con cái Ngài một bài học quá thường bị bỏ bê gây tổn hại cho chúng — là đặt cổ mình vào chiếc ách thánh nầy, ‘cách tôn kính, thận trọng, có suy xét, nghiêm trang, và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.’ Hãy để chúng cẩn thận suy ngẫm sự kiện rằng, một sự lựa chọn bị ảnh hưởng bởi sự quyến rũ của phong cách hay tính tình, bởi trí tuệ hay thành tựu, nếu được thực hiện mà không quan tâm đến đức tin kính, không thể hứa hẹn phước lành thiêng liêng, hay hạnh phúc cá nhân. Quả thật nó thường kết thúc trong một tình trạng suy thoái, quá đau đớn để dừng lại, mà một hoặc cả hai phía đều bằng lòng lao vào, làm cho mình đáng ghét vì cớ nuông chiều những đam mê giận dữ của mình. Điều nầy cũng không chỉ áp dụng cho chiếc ách hôn nhân. Mọi thành viên của vòng gia đình, được trói buộc với nhau bởi những mối quan hệ tự nhiên, và sống chung với nhau bởi những sự sắp đặt quan phòng, có thể làm không ít để làm đắng cay hạnh phúc của nhau. Tuy nhiên, những người thuộc về những tính khí không được kiểm soát nầy phải gặt mùa gặt tự nhiên của hạt giống chúng đã gieo, và chịu khổ dưới ý thức làm hạ nhục, rằng người khác tránh xa sự đồng hành của chúng, và sẽ sẵn sàng chấp nhận — nếu cần — phương án thay thế của đồng vắng, như một sự thay đổi đáng mừng khỏi sự kích thích liên tục. ‘Gia đình,’ như ông Cecil nhận xét cách chính đáng, ‘đôi khi là một ngọn lửa dữ dội. Gia đình chúng ta bao gồm phần lớn nhất của thế giới chúng ta. Nó đối với chúng ta là thú vị nhất, và do đó có khả năng trở thành phần thử thách nhất.’ Quả thật con cái Đức Chúa Trời bị buộc phải nhận biết sự sửa dạy hiệu quả và của cha trong những thử thách của mình từ tính khí của những người chung quanh mình. Nhưng sự kiện cũng không kém lạ lùng, rằng ngay cả giữa những người hành hương của Ca-na-an, những lời thường được thốt ra, là những lời chắc chắn gây đau đớn; và như vậy những gai nhọn, mà Cha thiên thượng của chúng ta đã không trồng, bị rải trên đường của anh em hay chị em chúng ta. Những hiệu quả còn đáng tiếc hơn nữa được truy nguyên trong những ấn tượng tạo ra trên người trẻ, hay trên những người khác đang theo dõi sự trưng bày của những sự không nhất quán như vậy, nơi những điều tốt hơn có thể đã được kỳ vọng. “Cái gai trong thịt” của hôn nhân có thể là một sự sửa phạt cần thiết, được tể trị như một biện pháp phòng ngừa chống lại sự tự tin, và cho việc vận dụng những ân điển Cơ Đốc trang sức.2 Nhưng cần nhiều sự cầu nguyện và nhẫn nhịn để tránh những dịp và đề tài kích thích không cần thiết, để giữ xa khỏi sự bùng nổ tức thì của đam mê không được cai trị; để nhận thức sự nâng đỡ hiện tại dưới thập tự giá nặng nề nầy, trong sự thịnh vượng được bảo đảm và lòng khao khát mãnh liệt cho ngôi nhà của sự bình an đời đời. 20. Có kho báu đáng ao ước và dầu trong chỗ ở của người khôn ngoan: nhưng một người ngu dại phung phí nó hết. Việc yêu thích một kho báu trần thế là đường dẫn đến sự nghèo khó. Nhưng chúng ta có thể biết ơn hưởng thụ sự thu thập thận trọng, như trái của phước lành Chúa,2 như dầu của Ca-na-an, để làm tươi tỉnh. Đây không phải là điều bị cấm “tích trữ cho chính mình những kho báu trên đất”4 — một kho dự trữ cho tính ích kỷ và sự không tin cậy Đức Chúa Trời. Kho báu nầy ở trong nhà của người khôn ngoan. Vì sự thận trọng không phải là tính thế gian; một sự thờ ơ đối với thử thách sắp đến không phải là đức tin, mà là sự đơn sơ dại dột.7 Ngay cả túp lều của người nghèo tin kính thường chứa kho báu đáng ao ước nầy — phần thưởng của sự siêng năng Cơ Đốc. Nhưng cung điện thật nghèo nàn, nơi đây là kho báu chính. Kinh Thánh với những kho tàng của sự giàu có không thể dò lường được của nó là kho báu lớn của con người. Dầu của sự vui mừng, mà nó tuôn ra cách phong phú, là sự yên ủi quý nhất của người. Ở bất cứ nơi nào kho báu nầy được trân trọng vượt trội — đây là nhà của người khôn ngoan — dầu đó là hoàng tử hay kẻ ăn xin. Dầu những kho báu trần thế của người ngu dại có thể là gì, hay đạt được bằng cách nào, sự hoang phí của người là một vực thẳm rộng lớn để phung phí nó hết. Mọi sự đều đi một đường. Sự say sưa, chi tiêu hoang phí, sự biếng nhác, cờ bạc, nuốt hết tất cả. Người phục vụ một chủ nhân, sẽ để người không còn gì vào cuối năm; và, như phần thưởng duy nhất cho sự lao nhọc của người, sẽ đưa người đến sự thiếu thốn hoàn toàn. Hành trình của đứa con hoang đàng là như vậy; nhưng trong lòng thương xót nhân từ của Cha người, là phương tiện thay đổi người từ sự dại dột của mình thành một tâm trí tốt hơn, và đem người đến nhà của người khôn ngoan — một người sở hữu một kho báu đáng ao ước hơn, so với khẩu vị trần thế của người từng khao khát. Nhưng có những người ngu dại khác ngoài kẻ say rượu và kẻ phung phí; và kho báu khác đáng ao ước vô hạn hơn, bị phung phí hết. Việc được nhận vào nhà của người khôn ngoan — cơ hội như vậy để trở nên giàu có trong sự tri thức và thánh khiết — “một cái giá sẽ là gì, trong tay một kẻ ngu dại,” nếu người chỉ có “một tấm lòng cho nó.” Nhưng khoảnh khắc vàng bị mất; kho báu bị phung phí hết. Thời gian bị lãng phí trong sự theo đuổi phù phiếm liều lĩnh theo vô số cách. Sự vắng mặt hoàn toàn của một mục đích thánh trong những công việc hằng ngày của người làm chết lặng mọi ý thức trách nhiệm. Người chỉ sống như tạo vật của khoảnh khắc hiện tại, không có mục đích nào xứng đáng cho một hữu thể bất tử — không có mục đích nào liên hệ đến cõi đời đời. Ôi Đức Chúa Trời tôi! đừng để tôi theo sự dại dột của chính mình, e rằng tôi phung phí hết kho báu của mình, thay vì buôn bán với nó, và như vậy làm lớn nó cho phúc lợi tốt nhất của tôi. 21. Kẻ nào theo đuổi sự công chính và lòng thương xót, tìm thấy sự sống, sự công chính, và vinh dự. Tại đây kho báu đáng ao ước không bị phung phí hết mà được theo đuổi với một sự rõ ràng của mục đích cho thấy một sự nhận thức về giá trị của nó. Đây là tiêu chuẩn Cơ Đốc — “Không phải như thể tôi đã đạt được rồi, hay đã trọn vẹn rồi. Nhưng tôi theo đuổi.” Thiên đàng — “phần thưởng của ơn gọi cao cả của chúng ta” — là đối tượng hoàn tất tươi sáng. Nhưng sự công chính và lòng thương xót — mọi bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và con người — là con đường dẫn đến nó — sự xứng đáng cho nó. Sự thánh khiết phải là thói quen hằng ngày của chúng ta, cũng như công việc phục vụ tôn giáo của chúng ta — “trong mọi cách cư xử.”3 Không được có điều gì ở nhà hay ở ngoài, nơi người của Đức Chúa Trời không được nhìn thấy. Bằng chứng thật của Ân Điển Thiêng Liêng trên tấm lòng là ảnh hưởng thực tiễn trên tính khí và cách cư xử.5 Nhưng việc theo đuổi nầy không phải là sự lao nhọc vào một công việc hằng ngày; không phải một luật lệ ép buộc, xiềng xích lương tâm chống lại những khuynh hướng của ý chí. Ấy là niềm vui thích, sự tự do, sự mở rộng; dòng chảy của tấm lòng đầy tình yêu thương không sợ hãi.7 Việc theo đuổi nầy cũng không phải vì cớ phần thưởng. Nhưng nó tìm thấy phần thưởng trong sự vận dụng của nó — quả thật nó phải là một phần thưởng của ân điển. Vì nó vượt trên những nỗ lực yếu ớt và tội lỗi của chúng ta vô hạn dường nào! Kẻ nào theo đuổi, tìm thấy sự sống9 — điều là sự sống của sự sống — kho báu của hạnh phúc tốt nhất; tình thân hữu với Đức Chúa Trời; ánh nắng của khuôn mặt Ngài; sự hưởng thụ tình yêu thương của Ngài. Người tìm thấy sự công chính — một phước lành báo ứng từ một Đức Chúa Trời của ân điển. Người tìm thấy vinh dự. Vì “nếu ai phục vụ Ta” — Thầy thiêng liêng chúng ta phán — “Cha Ta sẽ tôn trọng người ấy.” “Cho những kẻ, bằng sự nhẫn nại bền bỉ trong việc làm lành, tìm kiếm vinh hiển, và vinh dự và sự bất tử, Ngài sẽ ban sự sống đời đời.” Rồi — ra đi trong niềm vui của sự chấp nhận có ý thức — “Tôi đã hoàn thành hành trình của tôi. Từ nay về sau có mão triều thiên của sự công chính dành sẵn cho tôi.”13 Đức tin kính, với những lời hứa thành tín và quý báu của nó cho cả hai thế giới, là như vậy! Há chúng không đáng để theo đuổi sao? Nhưng ở đâu — hỡi người tuyên xưng Cơ Đốc — chúng ta thấy nỗ lực vất vả bền vững nầy — sự áp dụng nầy vào công việc thật của thập tự giá hằng ngày — việc biến tôn giáo thành một công việc làm ăn nầy? Chúng ta tìm kiếm bức tranh về những người đang căng mình; — mọi nghị lực — mọi sự theo đuổi; không điều gì làm lệch khỏi mục đích; dồn mọi sức lực của chúng với sự khẩn thiết liên tục trong công việc phục vụ hệ trọng. Tiêu chuẩn cao về sự bền bỉ nầy sẽ chỉ vừa đưa chúng ta đến đích. Người tuyên xưng nửa vời — tạm thời — tạo vật của xung lực — thay vì con cái của đức tin — dầu một thời gian người có thể “chạy tốt,” sẽ hoàn toàn thiếu mất. 22. Một người khôn ngoan leo lên thành của kẻ mạnh, và đánh đổ sức mạnh của sự tin cậy trong đó. Nghệ thuật chiến tranh luôn luôn cho thấy sự ưu việt của sự khôn ngoan trên sức mạnh. Chiến thuật thận trọng, hay một sự áp dụng khôn ngoan của lòng can đảm, chiến thắng trên sức mạnh cá nhân đơn thuần. Mưu kế của Giô-suê trong việc chiếm Ai là một bằng chứng về sự khôn ngoan quân sự. Sa-lô-môn dường như đã biết về một người khôn ngoan một mình giải cứu thành mình khỏi quyền lực của một vị vua quyền năng; một bằng chứng về sự khôn ngoan hoàn toàn tương đương với sức mạnh của một kẻ xâm lược leo lên tường thành, và như vậy đánh đổ sự tin cậy của nó. Vậy huống chi sự khôn ngoan thuộc linh — ân tứ trực tiếp của Đức Chúa Trời, sẽ vượt qua những khó khăn đáng gờm như việc leo lên thành của kẻ mạnh. Một sự tính toán khôn ngoan về cái giá rất hữu ích trong việc đạt được chiến thắng quan trọng nhất. Vì há ý thức về sự yếu đuối không dẫn đến một sự phụ thuộc duy nhất vào Đức Chúa Trời sao? Và những khó khăn nào là quá lớn đối với một cánh tay Toàn Năng? “Bởi Ngài” — một binh sĩ dũng cảm trong quân đội đã nói — “tôi đã chạy xuyên qua một đội quân; và bởi Đức Chúa Trời tôi, tôi đã nhảy qua một bức tường.”5 “Những vũ khí thuộc về thuộc linh, không thuộc về xác thịt,” trong tính khí, “có quyền năng qua Đức Chúa Trời để phá đổ những đồn lũy,” không thể xâm nhập đối với quyền lực của con người. Mọi lời hứa đều “cho kẻ nào thắng.”7 Hãy để người lính đi vào cuộc xung đột “mạnh mẽ trong Chúa,” và “mặc lấy mọi khí giới của Ngài” — chiến thắng là chắc chắn. Thành thiên thượng sẽ được leo lên. “Nước thiên đàng chịu sự bạo lực, và kẻ bạo lực chiếm lấy nó bằng sức mạnh.” 23. Kẻ nào giữ miệng và lưỡi mình giữ linh hồn mình khỏi những rắc rối. Người khôn ngoan nhắc nhở chúng ta thường xuyên biết bao về trách nhiệm liên hệ với việc sử dụng “chi thể nhỏ bé!” Nhưng như một sự thử nghiệm về một tôn giáo lành mạnh hay không lành mạnh, há chúng ta có thể có nó trước mắt mình quá thường không?11 Phần lớn những rắc rối không ngừng của thế giới nầy có thể được truy nguyên đến nguồn gốc phong phú nầy biết bao! Ấy là con ngựa không có cương, đem người cưỡi của nó vào sự nguy hiểm đáng sợ. Miệng đã được mở ra cách vội vã. Lưỡi đã tuôn chảy không canh giữ; và “nầy một đốm lửa nhỏ làm cháy biết bao lớn một khu rừng!” Người lân cận của chúng ta đã bị tổn thương; Đức Chúa Trời đã bị làm mất vinh dự; và rắc rối đắng cay của linh hồn đã là trái. Vậy biện pháp phòng ngừa của chúng ta khỏi cơn cám dỗ sắp xảy ra nầy là gì? Hãy vun trồng một sự nhạy cảm sâu sắc và tỉnh thức. Hãy bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời. Hãy yêu mến tinh thần dịu dàng của những bổn phận ràng buộc của Ngài. Hãy giữ lưỡi cho công việc phục vụ của Ngài; cầu xin ân điển của Ngài cùng lúc để kiềm chế và sử dụng nó. Được biệt thánh cho Đức Chúa Trời như vậy, nó trở thành “vinh hiển của con người;”2 không chỉ giữ người khỏi rắc rối, mà còn nâng người lên tình thân hữu trong những sự ngợi khen không ngừng của thế giới thiên thượng. 24. Kiêu ngạo và tự cao, kẻ nhạo báng là tên của nó, kẻ xử sự trong cơn thạnh nộ kiêu ngạo. Và ai đã ban cho hắn tên nầy? Chính Đấng, là Đấng “sẽ hủy diệt lưỡi nói những điều kiêu ngạo; là những kẻ đã nói, “Bằng lưỡi chúng ta, chúng ta sẽ thắng; môi miệng chúng ta là của chúng ta: ai là Chúa trên chúng ta?” Hãy xem Đức Chúa Trời chất lên hắn sự nhục nhã thể nào. Những lời quở trách của con người có thể là “lời nguyền rủa vô cớ, sẽ không đến.”4 Nhưng dấu ấn của Đức Chúa Trời không thể xóa nhòa. Kẻ nhạo báng kiêu ngạo và tự cao! Tên của hắn là như vậy. Hắn có thể tự hào về sự nhạo báng của mình. Nhưng hãy đối chiếu hắn với người, mà Đức Chúa Trời nhìn đến — người “nghèo khó, và có thần linh ăn năn thống hối, và run rẩy trước lời Ta.” Hãy nhìn bức tranh sống động nầy nơi Pha-ra-ôn — kẻ nhạo báng tự cao ấy bùng nổ trong cơn thạnh nộ kiêu ngạo của hắn — “Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng theo tiếng Ngài?” — nơi San-chê-ríp — “sỉ nhục và phạm thượng đến Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.”7 Ha-man gặp một sự xúc phạm. Cơn thạnh nộ kiêu ngạo của hắn bùng cháy. Hắn không quan tâm đến Đức Chúa Trời, cũng không đến con người. Sự hủy hoại của kẻ thù duy nhất của hắn sẽ không đủ. Hắn phải thỏa mãn mình bằng huyết của cả một dân tộc vô tội. Kẻ nhạo báng là tên của hắn. Không phải một tên trống rỗng. Đừng bao giờ tách rời tên mà Đức Chúa Trời đã ban, khỏi án phạt mà Ngài đã tuyên bố. “Ngày của Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ đến trên mọi kẻ kiêu ngạo và tự cao, và trên mọi kẻ được nâng lên; và kẻ ấy sẽ bị hạ xuống. Nầy! ngày đến, sẽ cháy như một lò lửa; và mọi kẻ kiêu ngạo sẽ như rơm rạ; và ngày đến sẽ thiêu đốt chúng, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, đến nỗi nó sẽ không để lại cho chúng rễ hay cành.” Giờ chúng ta gọi kẻ kiêu ngạo là hạnh phúc. “Nhưng làm sao chúng sẽ chịu nổi ngày Ngài đến?” Ôi! với một sự bày tỏ như vậy về tâm ý của Đức Chúa Trời — đừng bao giờ nghĩ nhẹ về một tư tưởng kiêu ngạo, hay một cảm xúc hay biểu hiện khinh miệt. Có thể là, sự gớm ghiếc đáng ghét nầy được nuông chiều nơi chính con cái Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài sẽ không nhắm mắt trước tội lỗi nầy, cũng không tha roi của Ngài. Vinh hiển của danh chúng sẽ bị làm tối tăm. Cái cau mày của Ngài sẽ được làm cho hữu hình. Nếu “lòng A-sa” về tổng thể “trọn vẹn với Đức Chúa Trời suốt đời ông,” nhưng vì tội lỗi tự cao và cơn thạnh nộ kiêu ngạo, mặt trời của ông đã lặn trong một đám mây. “Ngay cả Đức Chúa Trời chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt.”2 25. Sự ao ước của kẻ biếng nhác giết chết nó: vì tay nó từ chối lao động. 26. Nó tham lam thèm muốn suốt cả ngày: nhưng người công chính ban cho và không giữ lại. Sự hổ thẹn và khốn khổ của tính biếng nhác đã ở trước chúng ta thường xuyên biết bao. Tại đây là đòn kết thúc. Sự ao ước của kẻ biếng nhác giết chết nó. Nó không dẫn đến nỗ lực nào, do đó không dẫn đến trái nào. “Hy vọng bị trì hoãn làm cho lòng đau bệnh;” và sự khó chịu liên tục làm nó mòn mỏi đến chết.4 ‘Điều nó khao khát, nó không đặt tay mình vào để mua. Nhưng nó thà ngồi yên và chết đói.’ Nó nghĩ sống bằng ước muốn, không phải bằng làm việc.6 Một vài ao ước yếu ớt nó có thể có để làm việc. Nhưng nỗ lực “rút tay ra khỏi ngực áo” là quá lớn. Vậy tay nó — như thể chúng được ban cho nó chỉ để khoanh lại — từ chối lao động. Không thiếu quyền năng và hoạt động thể chất. Nó có thể dành trọn thời gian mình trong ‘sự biếng nhác bận rộn.’ Nhưng đối với lao động hữu ích nó không có lòng. Trong lúc đó, với mọi sự không hoạt động của mình, nó là con mồi suốt cả ngày cho một sự tham lam thèm muốn; bị dày vò bởi những ao ước không thể thỏa mãn; trong khi hy vọng hưởng thụ, dầu không ngoài tầm mắt, nhưng, vì thiếu gắng sức, lại ngoài tầm tay. Như vậy nó chết với những ao ước trong miệng mình; ghen tị với những người, mà sự siêng năng cần cù của họ khiến họ có thể ban cho, và không giữ lại. Ấy là điều ác tạm thời của tính biếng nhác; một trong nhiều hình thức của tính ích kỷ đạo đức, làm tê liệt cả nghị lực lẫn sự yên ủi của chúng ta. Nhưng nó còn hủy hoại hơn nhiều trong mối quan tâm cao hơn và sâu sắc hơn. Dấu ấn của sự chết rộng rãi và rõ ràng trên người tuyên xưng vô tâm. Chúng ta hỏi — Tôn giáo của người là gì? Người hy vọng mình có một ao ước; và người thường nghe rằng, ‘ao ước ân điển là ân điển.’ Giờ điều nầy là thật — nếu ao ước chiếm ưu thế. Đức tin như nó có thể trong buổi bình minh đầu tiên của nó, nó “là ngày của những việc nhỏ, không đáng bị khinh thường.” Ấy là “ngọn đèn đang bốc khói,” mà Đấng Cứu Thế “sẽ không dập tắt,”12 mà thắp lên thành một ngọn lửa. Nhưng nếu nó luôn luôn là một ao ước, và không hơn, thường xuyên bị chế ngự bởi một khuynh hướng trái ngược; thay vì ân điển, nó là một ảo tưởng — một sự phấn khích đa cảm đơn thuần, để ru lương tâm ngủ yên. ‘Làm sao một đối tượng, đứng ở một khoảng cách cố định khỏi bản chất mà nó phải làm cho trọn vẹn, có thể đạt được bởi những tình cảm biếng nhác và đứng yên? Những tình cảm ấy phải có sự sống trong chúng, là những tình cảm sẽ mang sự sống theo sau chúng. Những ao ước chết là những ao ước gây chết.’ Vậy hãy coi chừng lời cầu nguyện của kẻ biếng nhác. Những ao ước của người, thay vì mang sự sống trong chúng, là những điều lạnh lẽo, giáng sự chết vào linh hồn. Sự tìm kiếm tha thiết là sự thử nghiệm của ao ước tin kính. Không nơi nào sẽ bị bỏ sót chưa được khám phá, nơi chúng ta có thể tìm thấy Đức Chúa Trời mình;15 không phương tiện ân điển nào không được cải thiện, nơi chúng ta có thể hưởng sự hiện diện của Ngài. Một số người sẽ gọi nghị lực chủ động nầy là luật pháp. Nhưng mạng lệnh của Chúa chúng ta “hãy lao động” chứng minh rằng nó thuộc về Kinh Thánh. Kẻ nào không cố gắng đến gần tiêu chuẩn, chưa bao giờ thật sự nhận thức nó. Kẻ nào chỉ ao ước, và từ chối lao động để trở thành một Cơ Đốc nhân lớn lên mỗi ngày, đưa ra bằng chứng đáng nghi ngờ, về việc người có phải là một Cơ Đốc nhân chút nào không. Không phải quyền năng ở trong chính chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời có bao giờ không giúp đỡ nỗ lực của tội nhân không? “Điều Ngài ban cho, chúng ta thu thập.” Sự cầu nguyện và siêng năng, sự phụ thuộc và nghị lực, hài hòa trong Kinh Thánh; dầu chúng có thể bất hòa trong những hệ thống thô sơ do con người bày ra. Hành động thiêng liêng được ban cho, không phải để bào chữa sự bỏ bê những phương tiện của con người, mà để khuyến khích sự cải thiện của chúng.3 Vậy chúng ta thiếu điều gì cho công việc phục vụ chủ động, ngoài việc vận dụng đức tin liên tục? Điều nầy đã ban quyền năng lúc ban đầu; chỉ điều nầy duy trì quyền năng. Không có khoảnh khắc nào, khi Chúa không đang ban cho; khi Ngài chưa tự ràng buộc mình phải ban cho bởi những bổn phận vô hạn, yêu thương nhất. Hãy cố ý tận hiến chính mình. Hãy đặt quyết tâm vào hình thức thực tiễn, thói quen, và nơi chốn. Hãy làm mọi hy sinh cho nó. Hãy nắm lấy mọi cơ hội để thực hiện nó tốt. Công việc của chúng ta sẽ là phần thưởng của chúng ta; lao động của chúng ta là tiền công của chúng ta. Và trong khi người biếng nhác chỉ tham lam cho chính mình, người công chính, trong dòng chảy của tấm lòng sẵn lòng sống cho Hội Thánh. Người có để ban cho, và người không giữ lại — “một phước lành ở giữa xứ.” 27. Lễ vật của kẻ ác là sự gớm ghiếc; huống chi khi nó đem nó đến với một tâm trí gian ác? (trong sự gian ác, lề.) Đây là sự lặp lại của một châm ngôn trước với cường độ tăng thêm. Không lúc nào — không trong hoàn cảnh nào — lễ vật của kẻ ác có thể được chấp nhận. Mọi điều kiện thật của sự thờ phượng thánh đều thiếu vắng. Không có tấm lòng. Do đó công việc phục vụ chỉ là hình thức hay giả hình. Không có đường tiếp cận7 — không có “bàn thờ để làm thánh lễ vật.” Do đó nó là sự tự phụ, sự tự xưng công chính, sự thờ phượng theo ý riêng.9 Không có “đức tin, mà không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Hành động vật chất — tự nó được xem xét — có thể tốt; nhưng nguyên tắc hư hoại làm cho lễ vật thành một sự gớm ghiếc. Huống chi — tội lỗi gấp đôi — khi nó đem nó đến với một tâm trí gian ác! — như khi Ba-la-am đem lễ vật của mình đến, để người có thể nguyền rủa Y-sơ-ra-ên; Sau-lơ, trong sự bất tuân ngang ngược.2 Áp-sa-lôm và Giê-sa-bên, để che đậy sự phản bội của chúng; người đàn bà ngoại tình, như một sự ru ngủ cho con mồi không cảnh giác của mình;4 người Pha-ri-si, như một tay cầm cho sự tham lam của chúng; những người tuyên xưng theo thuyết Antinomian, cho sự nuông chiều dục vọng của chúng!6 Thật là một sự gớm ghiếc công việc phục vụ nầy phải là trước mặt Đấng, là Đấng “có mắt trong sạch hơn để nhìn xem điều ác, và không thể nhìn sự gian ác!” Vậy mà sự chấp nhận bề ngoài đôi khi được ban cho lễ vật của kẻ ác. Đức Chúa Trời, như Đấng cai trị đạo đức của thế giới, bên ngoài ban thưởng những hành động bên ngoài tốt. Nhưng Ngài không bao giờ không trừng phạt nguyên tắc ác trong chính những hành động ấy, là những hành động là chủ thể của phần thưởng Ngài. Tình yêu thương của Chúa chúng ta đối với nạn nhân dễ mến của sự tự lừa dối, là lòng thương cảm của nhân tính Ngài, không phải sự đẹp lòng thiêng liêng; và hoàn toàn phù hợp với sự ghê tởm thánh khiết đối với sự từ chối Phúc Âm đầy kiêu ngạo của người.9 Vậy kẻ ác phải làm gì, bị từ chối như chúng trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất? Chúng sẽ nằm xuống trong sự tuyệt vọng, hay cứng lòng trong sự phản nghịch? Hay chúng sẽ chờ đợi những khuynh hướng tốt hơn, và tự chuẩn bị mình cho Phúc Âm? Cửa cầu nguyện là nơi ẩn náu duy nhất của chúng.11 Cửa ấy mở Phúc Âm ra cho chúng với một giấy phép tự do của đức tin, sự khích lệ phong phú, và sự chấp nhận chắc chắn. 28. Một nhân chứng giả (nhân chứng của sự dối trá, lề) sẽ hư mất: nhưng người nào nghe thì nói cách liên tục. Mệnh đề cuối của châm ngôn dường như cố định và giới hạn mệnh đề đầu. Một nhân chứng giả thường trở thành như vậy bởi thói quen đáng trách lặp lại cách thiếu suy nghĩ, không kiểm tra hay kiến thức chắc chắn. Một người như vậy có thể gây tổn thương rất nghiêm trọng cho tính cách hay tài sản của người lân cận mình. Nó chứng tỏ một lương tâm rất lỏng lẻo, và một sự thiếu hoàn toàn “lòng bác ái, là lòng che đậy,” thay vì phơi bày, những lỗi lầm. Ấy là vui mừng trong sự gian ác, thay vì “vui mừng trong chân lý.”14 Nhân chứng giả nầy chắc chắn sẽ bị Đức Chúa Trời trừng phạt; và thậm chí ‘bởi con người hắn sẽ bị làm cho bối rối và im lặng. Không ai trong tương lai sẽ quan tâm hay tin lời chứng của hắn.’16 Nhưng người nào nghe — nhân chứng thật — là người chỉ nói điều mình nghe, và hoàn toàn quen thuộc với — người nói cách liên tục — cho sự xác tín. Người giữ vững lời chứng của mình — không bao giờ tự mâu thuẫn. Lời của người, dầu nó đã bị xem nhẹ lúc đầu, ngày càng đạt được uy tín và thẩm quyền, khi nhân chứng giả đã hư mất. Như vậy “nhân chứng thành tín và chân thật” đã tuyên bố cho chính mình và đầy tớ mình — “Chúng ta nói điều chúng ta biết, và làm chứng điều chúng ta đã thấy.” Các sứ đồ, để ban trọng lượng vững chắc nầy cho lời chứng của mình, sẽ chỉ lấp chỗ trống trong thân thể mình từ trong số những người, “đã đồng hành với chúng suốt thời gian Chúa Giê-xu đi vào và đi ra giữa chúng;” như thể chỉ những người, đã nghe, mới nói cách liên tục. Chúng tuyên bố thẩm quyền cho sứ mạng của mình, như đã nghe từ miệng Đức Chúa Trời, và do đó được bảo đảm về giấy phép thiêng liêng của nó. Và quả thật điều nầy tạo thành quyền năng chính của lời chứng. Một giọng điệu yếu ớt và do dự là vô hồn và không hiệu quả.3 Một sự trình bày chân lý quyết đoán được công nhận — nói cách liên tục — ra lệnh sự xác tín. “Chúng ta tin và do đó chúng ta nói.” 29. Một người ác làm cứng mặt mình: nhưng đối với người ngay thẳng, người chỉ dẫn đường lối mình. Một khuôn mặt cứng — không hổ thẹn hay đỏ mặt vì tội lỗi — là một biểu hiện đáng sợ của một tấm lòng cứng. Ca-in đứng táo bạo trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời mình, với tay hắn còn đẫm huyết của anh mình; Ghê-ha-xi với lời nói dối không sợ hãi của hắn;6 Kẻ Phản Bội, chịu đựng việc bị Thầy mình chỉ ra, không có cảm xúc hữu hình, rồi sau đó với sự trơ trẽn không đỏ mặt hôn những má thánh của Ngài8 — mặt chúng hẳn đã cứng biết bao trong sự gian ác quyết tâm! Người đàn bà ngoại tình nữa, khoác lên những sự quyến rũ ma thuật của mình với một khuôn mặt trơ tráo, nổi bật trước chúng ta. Đôi khi người ác, quyết tâm theo đường mình, làm cứng mặt mình chống lại những lời cảnh báo và ám chỉ rõ ràng nhất về ý muốn của Đức Chúa Trời. Không điều gì có thể ngăn Ba-la-am khỏi “đường ngang ngược” của chính hắn. Hắn thậm chí dự đoán sự cho phép có điều kiện của Đức Chúa Trời mình, e rằng nó cuối cùng sẽ đứng cản đường hắn. A-háp quyết tâm làm cứng mặt mình chống lại ý muốn cấm đoán rõ ràng của Đức Chúa Trời. Giê-hô-gia-kim, trước toàn thể hội đồng của mình, thách thức Đức Chúa Trời mình.12 Dân sự hắn “chạy” với lòng dũng cảm của những kẻ điên “lên những núm dày của khiên Ngài.” Và há tội lỗi không nổi bật trước chúng ta với một khuôn mặt bằng đồng sao?14 Kẻ say rượu lảo đảo lúc ban trưa. Kẻ thề thốt tuôn ra sự gian ác của mình trong đám đông công khai. Kẻ nhục dục “vinh hiển trong sự hổ thẹn của mình.” Quả thật đây là tinh thần của Sa-tan. Gần địa ngục biết bao! Thật khủng khiếp dấu ấn rõ ràng của ấn của cơn thạnh nộ!16 Thật khích lệ khi đối chiếu tinh thần dịu dàng của con cái Đức Chúa Trời. Đây quả thật là sự an nghỉ — đặt chính mình dưới tay Chúa, sợ hãi việc bước một bước một mình; cẩn thận sắp xếp những bước đi của chúng ta, e rằng bởi sự vô ý, huống chi bởi sự cố ý, chúng sẽ mang sự hổ thẹn lên mặt Ngài. Sự đơn sơ tin kính làm sáng rõ con mắt của linh hồn rất nhiều. Nơi lòng được đặt vào bổn phận, tại đó hiếm khi có khó khăn lớn nào trong việc khám phá con đường.18 Sự hướng dẫn thiên thượng bí mật được cam kết. Một tâm trí không cố định, chưa được giải quyết cho kẻ thù lợi thế lớn trong sự tấn công. Tại đây nằm sự tương phản — người ác làm cứng mặt mình chống lại những mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Người tin kính chỉ dẫn đường mình bởi nó; không chờ đợi trong sự thụ động biếng nhác cho sự dẫn dắt kỳ diệu, mà cải thiện những phương tiện thông thường cho ánh sáng trên mỗi bước đi. Những việc tạm thời cũng như thuộc linh; những việc nhỏ nhặt cũng như những việc quan trọng, đều được đưa dưới mắt Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta. Lòng tin cậy như trẻ thơ mang lại ánh nắng và sự chấp nhận. 30. Chẳng có sự khôn ngoan, chẳng có sự thông sáng, chẳng có mưu kế nào chống lại Đức Giê-hô-va. 31. Ngựa được chuẩn bị cho ngày chiến trận: nhưng sự an toàn (chiến thắng, lề) thuộc về Đức Giê-hô-va. Châm ngôn nầy không đúng theo chữ nghiêm ngặt. Mọi sự khôn ngoan và chính sách của đất và địa ngục đều đang hoạt động chủ động. Nhưng tất cả đều vô ích chống lại Chúa. Lịch sử của Hội Thánh chứng minh phong phú điều nầy. ‘Những sắc lệnh và mưu kế của Đức Chúa Trời vững chắc như kim cương — không thể di chuyển, bất chấp mọi âm mưu của con người; không thể bị ngăn lại hơn là hành trình của mặt trời.’ Sự khôn ngoan và thông sáng — mưu kế được bày ra tốt nhất — khi chống lại Chúa — trở thành sự dại dột. “Ngài bắt kẻ khôn ngoan” — không phải trong sự ngu dốt của chúng, mà “trong sự xảo quyệt của chúng;”3 không phải khi sự khôn ngoan của chúng đang tàn lụi, mà khi nó ở đỉnh cao tột bực. Mưu kế của A-hi-tô-phên đã bị làm cho dại dột vào lúc, “nó như thể một người đã cầu hỏi lời sấm của Đức Chúa Trời.” Mưu kế của Pha-ra-ôn để làm suy yếu dân tộc được chọn đã kết thúc trong sự gia tăng của chúng. Sắc lệnh giết người của vua, như một mắt xích trong chuỗi của sự Quan Phòng, đã nuôi dưỡng Vị Lãnh Đạo và Đấng Ban Luật Pháp của dân tộc.6 Ao ước của Ba-lác muốn nguyền rủa Y-sơ-ra-ên đã bị tể trị thành phước lành. Người khôn ngoan đã vô ích dựng lên trong những ngày tối tăm hơn của mình sự khôn ngoan của chính mình chống lại mục đích đã tuyên bố của Đức Chúa Trời. Dự án của A-háp để ngăn đỡ đòn đánh bị đe dọa chống lại mạng sống mình;9 quyết tâm của vua để tránh sự tuyệt chủng của gia đình mình; âm mưu sâu xa của A-tha-li để tiêu diệt gia đình Đa-vít,11 và như vậy làm thất bại lời hứa thiêng liêng; sự thù địch chống lại những người xây dựng đền thờ — tất cả khối đa dạng nầy của sự khôn ngoan, và mưu kế, và thông sáng chống lại Chúa — nó là gì? — một vật vô giá trị. ‘Tất cả chúng đều không có nghĩa gì, nếu chúng chống lại những mưu kế và sắc lệnh của thiên đàng.’14 Hãy đánh dấu lịch sử của Chúa chúng ta. Dường như, như thể không điều gì có thể cản trở sự thành công của sự khôn ngoan và mưu kế của Hê-rốt chống lại thời thơ ấu của Ngài. Thật là một sự kết hợp của sự khôn ngoan từ mọi phía đã vô ích cố gắng “gài bẫy Ngài trong lời nói của Ngài!” Những lời tiên tri liên hệ đến sự chết, sự chôn, và sự phục sinh của Ngài đã gần đến thất bại biết bao! Việc ném đá là bản án cho tội danh được gán cho Ngài. Sự chôn của Ngài được chỉ định giữa những kẻ ác.2 Sự phục sinh của Ngài — trong chừng mực con người có thể làm — đã bị ngăn chặn cách hiệu quả. Nhưng Đức Chúa Trời đã chỉ định sự đóng đinh cho sự chết của Ngài,4 sự chôn của Ngài giữa những kẻ giàu có, sự phục sinh của Ngài làm sự bối rối cho mọi mưu kế của chúng.6 Sự kiện đã chứng minh rằng, chẳng có sự khôn ngoan, chẳng có sự thông sáng, chẳng có mưu kế nào chống lại Chúa. ‘Ao ước của Đức Chúa Trời được thực hiện bởi những kẻ, có ít ý định nhất về nó. Mọi sự khôn ngoan của con người, trong khi nó tranh giành quyền làm chủ, đều bị vượt qua.’ Hãy nhìn vương quốc của sự Quan Phòng ấy — được biểu thị tinh tế bởi “những bánh xe đầy mắt chung quanh chúng.” Việc phủ nhận một sự kiểm soát giám sát tuyệt đối, là ‘đặt một cây vương trượng nhàn rỗi trong tay của Đấng, là Đấng cai trị vũ trụ.’9 Biết bao chuyển động làm bối rối cả sự tính toán trước lẫn sự tra hỏi sau! những hiệu quả mà không nguyên nhân đầy đủ nào có thể đưa ra; những sự bất thường rõ ràng được định để loại bỏ mắt chúng ta khỏi những nguyên nhân thứ cấp đến Nguồn Suối Hành Động Đầu Tiên Lớn, di chuyển trên tất cả, và bất chấp mọi sự chống đối. Diocletian đang thịnh nộ đã đúc huy chương của mình — ‘Cơ Đốc giáo đã bị dập tắt.’ Tác Giả Lớn đưa ra từ chính ngọn lửa bằng chứng rõ ràng rằng, ‘huyết của những người tuận đạo là hạt giống của Hội Thánh.’ ‘Ôi! sự dại dột và mù quáng của loài người, là những kẻ nghĩ sẽ mang mọi sự theo ý mình, và bước đi như những chủ nhân của những thiết kế của chính mình, và không bao giờ có suy nghĩ nghiêm túc nào về Đấng, mà trong tay Ngài cả chúng, và mọi công việc của chúng, và mọi việc của các quốc gia và vương quốc của thế giới nầy, đều như một miếng sáp, để nắn chúng thành điều Ngài vui lòng!’ Và há một số người trong chúng ta không nhớ với sự hổ thẹn “sự tranh cãi với Đấng Tạo Dựng chúng ta”11 — chúng ta đã cố gắng bao lâu để đánh bại những mục đích yêu thương của Ngài — cho đến cuối cùng chúng ta được đem đến việc quăng vũ khí của mình dưới chân Ngài, và thừa nhận rằng chẳng có sự khôn ngoan, chẳng có sự thông sáng, chẳng có mưu kế nào chống lại Chúa sao? Nhưng — gạt bỏ sự phản nghịch — hãy coi chừng sự tin cậy hư không, cũng ít đẹp lòng Chúa chẳng kém. Ngựa là một sự tin cậy bị cấm trong ngày chiến trận. Những ngày chiến thắng vinh hiển nhất là, khi lệnh cấm ấy được quan tâm.13 Sự suy thoái bắt đầu từ sự vi phạm luật pháp; sự thất bại từ chính hướng của sự tin cậy. Sự từ bỏ sau đó của sự tin cậy nầy là một thời gian của sự chấp nhận nhân từ.15 Quả thật ngựa có thể được sử dụng hợp pháp như một phương tiện phòng thủ. Nhưng đừng bao giờ để vật liệu chiến tranh là sự tin cậy của chúng ta. Hãy dùng những phương tiện, nhưng đừng thần tượng hóa chúng. Những kẻ “tin cậy nơi chúng thì ngã.” Những kẻ — nhớ rằng sự an toàn thuộc về Chúa — “đã trỗi dậy, và đứng thẳng.” “Ngựa là một vật hư không cho sự an toàn.” “Sự tưởng nhớ danh Đức Giê-hô-va” mạnh mẽ hơn đối với chiến binh trẻ so với sức mạnh của người khổng lồ.2 Huống chi — trong cuộc chiến thuộc linh — hãy để chúng ta có sự vận dụng chủ động của sự phụ thuộc. “Sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va” — tự do — trọn vẹn — đời đời — chiến thắng khải hoàn trên mọi quyền lực của địa ngục. CHƯƠNG 22 1. Một danh tiếng tốt đáng được chọn hơn là nhiều của cải, và ân huệ yêu thương hơn là bạc và vàng. Nhưng danh tiếng tốt nầy, được khen ngợi tại đây như một viên ngọc quý, là gì? Không phải danh tiếng, mà những người xây Ba-bên muốn “tạo cho mình.” Không như Áp-sa-lôm, là người dựng lên một trụ để “giữ danh tiếng mình được tưởng nhớ,” hay đúng hơn để kỷ niệm sự hổ thẹn của mình. Ấy không phải là tiếng nói của đám đông. Tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời khác với của con người đến nỗi, việc có “mọi người nói tốt về chúng ta,” sẽ là một danh tiếng xấu! Con người dễ “đặt bóng tối thay cho ánh sáng; và ánh sáng thay cho bóng tối” đến nỗi8 danh tiếng quá thường phục vụ thay chỗ cho thực tại, ánh sáng giả tạo thay cho nguyên tắc chân thật, cái bóng thay cho thực chất, kim tuyến thay cho vàng. Danh tiếng tốt đạt được bởi sự nhất quán tin kính. Người sở hữu hoặc vô thức về ân tứ, hoặc bị hạ nhục với sự xác tín rằng, nó hoàn toàn không xứng đáng. Ân huệ yêu thương liên hệ với nó thường được thấy trong thời thơ ấu sớm. Ấy là dấu ấn thiên thượng trên những Cơ Đốc nhân Lễ Ngũ Tuần.11 Và mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời trân trọng nó như một sự ủy thác và ta-lâng cho công việc phục vụ và vinh hiển của Chủ mình. Giá trị của nó là như vậy, đến nỗi nó đáng được chọn hơn là nhiều của cải, — hơn là bạc và vàng. Một tiếng xấu có thể gắn liền với của cải. Thêm vào đó — “Chúng bay đi trên cánh chim ưng.”15 Nhưng danh tiếng tốt “sẽ được tưởng nhớ đời đời.” Và ngay cả bây giờ nó mang lại lòng tin cậy và sự tôn trọng.17 Nó gia tăng rất nhiều cho sự hữu ích; ban thẩm quyền cho sự quở trách, lời khuyên, và gương mẫu; đến nỗi — nếu thế gian không thể yêu thương, chúng cũng không thể khinh thường. Do đó bổn phận Cơ Đốc là “không chỗ trách được, cũng như vô hại, chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian.” Do đó vinh dự của việc “có một lời chứng tốt từ mọi người, và từ chính chân lý.”2 Do đó phẩm chất cho sự hiệu quả trong chức vụ thánh — “không chỗ trách được — có một lời chứng tốt từ những người ở ngoài.” Nhưng “những con ruồi chết” làm hỏng “dầu quý” thường biết bao!4 Sa-tan, khi hắn không thể cản trở những công cụ, sẽ làm ô uế chúng, để tạo lưu hành cho sai lạc, để làm vấp phạm kẻ vô đạo và không vững vàng. Đồ trang sức nầy quá thường bị đánh giá thấp cách thiếu thận trọng. ‘Chừng nào lương tâm tôi trong sạch, tôi không quan tâm thế gian nghĩ hay nói gì về tôi. Những lương tâm khác không phải là quan xét của tôi.’ Giờ trong việc chống lại những nỗ lực của thế gian để xoay chúng ta khỏi đường bổn phận, ‘chúng ta có thể kịp thời an ủi chính mình trong sự vô tội của mình, chạy trốn để nương náu chống lại những tổn thương của lưỡi vào lương tâm của chính mình, như vào một tòa thành, tại đó an nghỉ trong sự an toàn, không quan tâm đến những lời sỉ nhục của kẻ ác.’ Nhưng chúng ta nên rất cẩn thận để bịt miệng những kẻ nói nghịch; và trong khi chúng ta kể nó là “một việc rất nhỏ khi bị phán đoán bởi sự phán đoán của con người,” hãy lo lắng nhất để “chuẩn bị những điều trung thực, không chỉ trước mặt Chúa, mà còn trước mặt con người.”7 Nhưng dầu phước lành nầy quý báu, hãy coi chừng nó không bị mua bằng cái giá của lương tâm. Thà người khác bôi nhọ danh tiếng chúng ta, còn hơn chúng ta làm tổn thương lương tâm mình. ‘Có hai điều, Thánh Augustine nói, mà mọi người nên đặc biệt giữ gìn và dịu dàng — lương tâm mình và uy tín mình. Nhưng lương tâm mình phải là mối quan tâm đầu tiên; danh tiếng và uy tín nầy phải bằng lòng đến ở vị trí thứ hai. Hãy để người trước hết chắc chắn bảo vệ lương tâm mình tốt; và rồi người có thể có sự quan tâm đúng đắn đến danh tiếng mình nữa. Hãy để mối quan tâm đầu tiên của người là bảo đảm mọi sự bên trong, bằng việc làm hòa với Đức Chúa Trời và trong chính ngực mình. Điều ấy xong — nhưng không phải trước — hãy để người nhìn ra ngoài, nếu người muốn, và tính toán tốt nhất có thể, để củng cố danh tiếng mình với và trước thế gian.’ Nhưng việc Đức Chúa Trời ghi lại một danh tiếng tốt trong biên niên sử của Hội Thánh — “trong sách tưởng nhớ10 — trong sách sự sống” — Ôi! điều nầy há chẳng vô hạn vượt trên mọi vinh hiển của thế gian nầy sao?12 Và Ngài sẽ vui lòng nhận những viên ngọc nầy biết bao vào ngày Ngài hiện ra! Lời hứa của Ngài cho đầy tớ thành tín của Ngài chắc chắn và vinh hiển dường nào — “Ta sẽ không xóa danh người khỏi sách sự sống; nhưng Ta sẽ xưng danh người trước mặt Cha Ta và trước mặt các thiên sứ của Ngài!”14 2. Kẻ giàu và người nghèo gặp nhau: Đức Giê-hô-va là Đấng tạo dựng cả hai. Có sự đa dạng lớn trong những địa vị và hoàn cảnh khác nhau của loài người. Nhưng sự khác biệt chủ yếu là bề ngoài; sự bình đẳng trong mọi việc quan trọng là rõ ràng. Kẻ giàu và người nghèo — bề ngoài rất xa cách nhau — gặp nhau. Tất cả đều có cùng sự ra đời. Tất cả đều bước vào thế gian trần truồng,2 bất lực, những hữu thể vô thức; tất cả đều đứng trong cùng mối quan hệ tự nhiên với Đức Chúa Trời mình; phụ thuộc vào Ngài về sự ra đời của chúng; con cái của sự Quan Phòng Ngài;4 tạo vật của chính quyền đạo đức Ngài. Tất cả đều chịu cùng những nỗi buồn, bệnh tật, yếu đuối, và cơn cám dỗ.6 “Tất cả đều đi đến một nơi.” Tất cả — “nhỏ cũng như lớn — sẽ đứng trước mặt Đức Chúa Trời.”8 Chúng ta gặp nhau trên cùng một mặt phẳng như những tội nhân. Tất cả đều bị nhiễm cùng một sự hư hoại nguyên thủy. “Tất cả, như chiên, đều” cá nhân “đi lạc.”10 Tất cả đều cần như nhau cùng một sự tái sinh để ban cho chúng sự sống, cùng một huyết quý báu để tẩy sạch chúng, cùng một chiếc áo công chính để che phủ chúng. Quả thật ấy là một nhu cầu chung,12 một sự cứu rỗi chung. Trong mọi việc nầy kẻ giàu và người nghèo như một — “Đức Chúa Trời không thiên vị ai.” Sự khác biệt chỉ xuất hiện như chiếc áo bên ngoài.15 Nhưng nó tạo ra một khoảng cách biết bao! Người nầy hầu như không nghe hay biết người kia! Và khi được cứu chuộc vào gia đình của Đức Chúa Trời, há mọi thành viên của gia đình không phải là anh em của chúng ta sao? Tại đây vậy — giàu và nghèo — chúng ta gặp nhau trên địa vị bình đẳng tại cùng một ngai ân điển — trong cùng một linh hồn và thân thể — tại cùng một bàn thánh. Chúng ta truyền đạt cho nhau cùng những hy vọng phước hạnh, cảm nhận cùng những sự cảm thông, dự đoán cùng một ngôi nhà. Điều nầy cũng không phải là một hiến pháp của sự tình cờ, hay của sự sắp xếp máy móc. Đức Giê-hô-va là Đấng tạo dựng cả hai. Ngài không chỉ tạo dựng chúng ta như những con người; mà Ngài còn tạo dựng chúng ta giàu và nghèo. Đáng thờ phượng sự khôn ngoan vô hạn ấy, là sự khôn ngoan đã kết nối kẻ giàu và người nghèo với nhau chặt chẽ trong sự phụ thuộc lẫn nhau, đến nỗi không ai có thể sống thiếu người kia; không ai có thể nói với người kia, “Ta không cần đến ngươi.”20 Nhưng sự bình đẳng Cơ Đốc nầy trước mặt Đức Chúa Trời không hủy bỏ sự phân cấp bậc trước mặt con người. “Những đầy tớ dưới ách không được khinh thường những người chủ có đức tin của mình, vì họ là anh em; mà phải phục vụ họ hơn, vì họ là thành tín và được yêu thương.” Há con người có thể tiếp tục trong sự bình đẳng về bậc, dù chỉ trong một ngày sao? Sự khác biệt về tâm trí và tài năng, sự siêng năng, sự tự phủ nhận, những sự quan phòng, sẽ làm rung chuyển sự cân bằng trước khi buổi sáng trôi qua. Đức Chúa Trời không bao giờ có ý san bằng thế gian, hơn là san bằng bề mặt của đất. Sự phân biệt giàu và nghèo vẫn còn trong sự chỉ định của Ngài, và mọi nỗ lực nhấn chìm nó phải kết thúc trong sự hỗn loạn. Mỗi người trong chúng ta được ủy thác những ta-lâng, bổn phận, và trách nhiệm riêng của mình đối với cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Vậy hãy để mỗi người trong chúng ta tận hiến cho công việc của chính mình, và “ở trong ơn gọi mình với Đức Chúa Trời.” “Hãy để người anh em có địa vị thấp vui mừng, vì người được tôn cao; nhưng kẻ giàu, vì người bị hạ thấp.”2 Chẳng bao lâu chúng ta tất cả sẽ là một gia đình trong nhà của Cha chúng ta — để “không ra ngoài nữa.” 3. Người khôn ngoan thấy trước điều ác, và ẩn mình: nhưng kẻ ngu dại cứ đi qua, và bị hình phạt. Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta sự hiểu biết về tương lai. Điều nầy sẽ chỉ khuyến khích sự tự phụ. Nhưng Ngài đã ban cho chúng ta sự thận trọng, tự nhiên thấy trước điều ác, và dự đoán những phương tiện giải cứu hiệu quả nhất. Đa-vít đã được hướng dẫn như vậy để ẩn mình khỏi Sau-lơ; Ê-li khỏi Giê-sa-bên.6 Các môn đồ được dạy phải chạy trốn khỏi điều ác sắp xảy ra. Phao-lô nhiều lần ẩn mình khỏi sự hủy diệt bị đe dọa. Ngay cả Thầy thiêng liêng của chúng ta cũng hành động theo luật lệ thận trọng nầy, cho đến khi giờ Ngài đến.10 Nhưng để áp dụng luật lệ nầy cho những điều ác thuộc linh được thấy trước — “Nô-ê, được cảm động bởi sự sợ hãi, đã chuẩn bị một chiếc tàu cho sự cứu vớt nhà mình.” Giô-si-a đã cố gắng ngăn đỡ sự phán xét bị đe dọa bằng sự hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời.12 Phao-lô “đã lao nhọc” vì sự bao phủ của sự chấp nhận hiện tại; thấy trước điều ác khủng khiếp của việc “xuất hiện” không được che chở “trước tòa án phán xét của Đấng Christ.” Không phải người thận trọng được ban cho sự hiểu biết siêu nhiên. Người chỉ sử dụng sự phân biệt mà Đức Chúa Trời đã ban cho người. Người quan tâm đến những dấu hiệu của thời đại. Người học hỏi lời Đức Chúa Trời liên hệ đến sự phán xét sắp đến; và người hành động theo đó. Việc bước đi bất cẩn giữa điều ác là sự dại dột liều lĩnh. Chúng ta không thể “đứng bởi đức tin” đơn thuần, mà “bởi đức tin” được cân bằng với sự sợ hãi; nhưng không phải sự sợ hãi của ách nô lệ và sự cầu kỳ, mà của sự chăm sóc, tỉnh thức, và siêng năng.15 Trong một con đường như của chúng ta — tội lỗi, lang thang, bị cám dỗ, đau khổ, đang chết, há sự thận trọng thông thường — ít nhất há sự thận trọng Cơ Đốc — không cho chúng ta thấy nhu cầu của chúng ta về một nơi ẩn náu sao? Trừ khi chúng ta tìm một nơi kịp thời, chúng ta bị hư mất đời đời. Nếu chúng ta chỉ nhận ra khối tội lỗi khổng lồ nằm trên chúng ta, và cơn thạnh nộ vô hạn vì tội lỗi ấy treo trên chúng ta, chúng ta có thể an nghỉ trong một tình trạng không được che chở không? Há chúng ta không nên giẫm lên mọi điều nằm trên đường chúng ta để chạy đến nơi ẩn náu sao? Những sự phán xét sắp đến có thể có. Nhưng hãy hướng mặt chúng ta về nơi ẩn náu của chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận những nguy hiểm của chúng ta. Không — há tiếng nói yêu thương nhất của Ngài, không chỉ đến một nơi ẩn náu trong chính Ngài — trong những sự trọn vẹn của chính Ngài sao? — “Hãy đến, hỡi dân Ta; hãy vào trong phòng ngươi; và đóng cửa ngươi lại chung quanh ngươi; hãy ẩn mình, như thể trong một khoảnh khắc nhỏ, cho đến khi cơn thịnh nộ qua đi.” Hành trình của kẻ ngu dại rất khác. Thiếu mọi sự thận trọng; không thấy trước điều ác nào; không sợ điều nào; buông mình cho đường lối của chính mình, và liều lĩnh về mọi hậu quả, chúng cứ đi qua và bị hình phạt, bởi sự dại dột của chính mình. Ôi! có nhiều kẻ như vậy, là những kẻ, “khi tay Chúa được giơ lên, sẽ không thấy;”4 là những kẻ sẽ không nghe tiếng sấm xa, báo hiệu cơn bão đang đến; là những kẻ trong sự an toàn tưởng tượng của chúng cười nhạo những người, đang chuẩn bị cho một ngày ác; cười ngay cả trên bờ vực của sự hủy diệt ấy, mà — trừ khi ân điển tối cao can thiệp — sẽ khiến chúng khôn ngoan quá muộn. 4. Bởi (phần thưởng của, lề) sự khiêm nhường và sự kính sợ Đức Giê-hô-va là sự giàu có, vinh dự, và sự sống, (những sự sống, lề) Vậy ai sẽ nói — “Ấy là vô ích khi phục vụ Đức Chúa Trời?” Sự giàu có, vinh dự, và sự sống để hưởng thụ chúng — một sự tích lũy và trọn vẹn của hạnh phúc như vậy! — tất cả đều thuộc về công việc phục vụ của Ngài. Nhưng hãy quan sát hai dấu hiệu của đường lối Ngài, sự khiêm nhường và sự kính sợ Đức Giê-hô-va. Sự khiêm nhường không phải là sự nhu mì đơn thuần của sự khiêm tốn. Điều nầy, dầu là một tính khí đáng yêu, không phải là một ân điển Cơ Đốc. Nó cũng không phải là sự phục tùng của kẻ giả hình vì những mục đích ích kỷ của chính hắn;7 hay sự cáo trách tạm thời của sự hạ mình bên ngoài. Chúng ta có thể dễ dàng phân biệt nguyên tắc chân thật bởi sự đi kèm của nó — sự kính sợ Đức Giê-hô-va — sự tôn kính thánh khiết phước hạnh ấy, mà không ai ngoài con cái Ngài cảm nhận, và là điều, trong khi nó ngăn giữ sự tự phụ, thiết lập sự khiêm nhường. Một sự nhận thức chính đáng về Đức Chúa Trời sẽ luôn đặt chúng ta xuống bụi đất thấp nhất trước mặt Ngài. Cảnh tượng tương phản về uy nghi của Ngài với sự hèn hạ của chúng ta, về sự thánh khiết của Ngài với sự ô uế của chúng ta, ép buộc tiếng kêu từ một người — “Nầy! tôi là kẻ hèn hạ; tôi ghê tởm chính mình” — từ một người khác — “Khốn cho tôi, vì tôi bị hủy diệt.”10 Như vậy sự khiêm nhường là vinh hiển chân thật nhất. Người khiêm nhường nhất là Cơ Đốc nhân khải hoàn nhất. Quả thật người có thể bị hạ thấp; nhưng người được tôn cao. Sự giàu có thuộc về người — cả về ân điển lẫn về vinh hiển. Không ai có thể tước chúng khỏi người. Vinh dự thuộc về người — trái thật — phần thưởng nhân từ13 — của sự khiêm nhường — cao và vinh hiển; danh hiệu và đặc ân hiện tại của một con cái Đức Chúa Trời — “một người thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Đấng Christ.” Sự sống thuộc về người — những sự sống — mọi loại sự sống — không chỉ tự nhiên, mà còn thuộc linh và đời đời; sự sống với Cha và Con, bây giờ “được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời; và khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, sẽ hiện ra” — rồi được bày tỏ trong mọi sự đầy trọn của niềm vui đời đời của nó. Vậy chúng ta sẽ nhìn xa hơn giới hạn hẹp của thời gian, và tra xét tính cách của những người thừa kế vinh hiển là gì? “Ngài sẽ làm đẹp người nhu mì bằng sự cứu rỗi. Phước cho những kẻ nghèo khó trong thần linh; vì nước Đức Chúa Trời thuộc về chúng.”2 Kết cục của con đường thấp hèn nầy về sự khiêm nhường và sự kính sợ tin kính vinh hiển như vậy! 5. Gai góc và bẫy ở trong đường của kẻ ngang ngược: kẻ nào giữ linh hồn mình sẽ ở xa chúng. Một hình ảnh mạnh mẽ để cho thấy rằng, không điều gì đứng cản đường một người cho bằng sự nuông chiều ý chí không cương của chính mình. Người quyết tâm ngang ngược nhất theo những mục đích của mình, có nhiều khả năng bị cản trở trong chúng nhất. Người nghĩ sẽ mang mọi sự trước mặt mình; trong khi sự ngang ngược của người tạo ra gai góc và bẫy cho đường mình. ‘Người như một kẻ bị vây quanh mọi phía bởi gai góc và bẫy. Sự cứng đầu của người đưa người vào những sự bối rối vô hạn, mà người không thể tìm thấy lối thoát nào.’ Sa-ra,5 Gia-cốp, Ba-la-am,7 đã thấy đường của kẻ ngang ngược đầy sự cản trở và vướng mắc. Ấy là một lòng thương xót đặc biệt, khi những gai góc làm đắng cay đường lối, và đem tội nhân ngang ngược đến như một đứa trẻ đã được hạ nhục, hỏi và tìm kiếm con đường đến nhà cha mình. Nếu có những khó khăn trong đường lối của Đức Chúa Trời, há không có khó khăn nào trong đường lối của tội lỗi sao? Một sự cân bằng công bằng sẽ chứng minh, chiếc ách nào — gánh nặng nào — là “dễ dàng và nhẹ nhàng” hơn. Những nhát đâm của lương tâm; những lời quở trách của sự Quan Phòng; sự thất vọng của những ao ước được yêu mến, quyền lực chuyên chế của dục vọng — tất cả đều có xu hướng làm cho “đường lối của những kẻ vi phạm trở nên khó khăn.”9 Không — không chỉ thế gian — mà ngay cả Phúc Âm thánh, cũng bị biến thành một cái bẫy trong đường của kẻ ngang ngược. Những “chiều sâu của Sa-tan” và những mưu chước của hắn là như vậy, đến nỗi hắn “biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm đãng,” và thành dịp hay cớ cho tội lỗi! Tại đây vậy nằm sự an toàn của một bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời. Một sự phục tùng khiêm nhường đối với Chúa; không ao ước điều gì cho bằng sự phù hợp với ý muốn Ngài; không sợ điều gì cho bằng việc bị để lại cho sự ngang ngược của chính chúng ta — như vậy giữ linh hồn mình, chúng ta sẽ ở xa gai góc và bẫy của kẻ ngang ngược. Chúng ta sẽ “làm thẳng” và an toàn — nếu không trơn tru — “những lối cho chân chúng ta,” và “mọi đường lối chúng ta sẽ được vững lập.”12 “Kẻ nào được Đức Chúa Trời sinh ra giữ lấy chính mình, và kẻ ác không chạm đến người.” 6. Hãy dạy dỗ một đứa trẻ theo đường nó phải đi: và khi nó già, nó sẽ không lìa khỏi đường ấy. Những hy vọng của ít nhất hai thế hệ treo trên luật lệ quan trọng nhất nầy. Làm sao chúng ta có thể nhìn một đứa trẻ mà không có sự lo lắng suy nghĩ? Một sự tồn tại được bắt đầu cho cõi đời đời. Không quyền lực nào của đất hay địa ngục có thể nghiền nát nó. Toàn bộ vũ trụ không cung cấp một đối tượng có mối quan tâm sâu sắc hơn. Ấy là một “mũi tên trong tay một người mạnh mẽ” — một công cụ mạnh mẽ nhất của điều lành hay điều ác, tùy theo hướng được ban cho nó. Mọi sự đều tùy thuộc vào sự huấn luyện của nó, Hai đường nằm trước nó — đường mà nó muốn đi — lao đầu vào sự hủy hoại, và đường mà nó phải đi — con đường dẫn đến thiên đàng. Luật lệ huấn luyện ngụ ý sự lệch lạc; nếu không nó sẽ không cần nó. Một cây trẻ và khỏe mạnh mọc thẳng lên trên, và thay vì đưa ra những cành cong quẹo và dị dạng, hứa hẹn một sự trưởng thành tốt đẹp và kết quả. Hãy bắt đầu sự huấn luyện đứa trẻ, như An-ne đã làm, bằng sự dâng hiến nó cho Đức Chúa Trời, Điều nầy xong — hãy huấn luyện nó như con cái của Đức Chúa Trời — được ủy thác cho sự chăm sóc của ngươi, cầu xin sự hướng dẫn từ ngày nầy sang ngày khác — “Chúng tôi phải sắp xếp đứa trẻ ra sao, và chúng tôi phải làm gì cho nó?”3 Hãy huấn luyện nó như một đứa trẻ đã chịu báp-têm, trong những nguyên tắc của những cam kết báp-têm của nó. Hãy cầu nguyện cho nó. Hãy dạy nó cầu nguyện. Hãy dạy dỗ nó “từ thuở còn thơ trong Kinh Thánh” như luật lệ duy nhất của đức tin, và kim chỉ nam của cách cư xử.” Chưa bao giờ sự huấn luyện nầy hệ trọng như vậy. Từ một khuyết điểm tại đây, nhiều người trẻ bị tung qua lại trong mọi sự dao động của sai lạc; và nỗ lực lo lắng để chỉnh chúng lại chúng ta thấy là — ‘xây dựng, nơi không có nền tảng, hay đúng hơn, nơi không có lấy mặt đất để xây dựng trên đó.’ Quả thật, tâm trí — ghê tởm sự trống rỗng — phải có một vài khái niệm. Và sự lựa chọn không phải giữa những nguyên tắc lành mạnh và không có nguyên tắc nào; mà giữa chân lý lành mạnh và những sai lầm thô sơ hay độc hại ấy, mà kẻ thù tinh vi luôn sẵn sàng tiêm vào, và lòng hư hoại cũng sẵn sàng tiếp nhận như vậy. Cũng đừng để sự hình thành những thói quen thực tiễn lành mạnh, sự siêng năng, cần cù, và tự chủ bị lãng quên. Hãy để đứa trẻ được huấn luyện, như người lính dưới vũ khí, cho sự chịu đựng, trật tự, và phục tùng. Sa-lô-môn khôn ngoan hướng dẫn chúng ta bắt đầu tại miệng hay lối vào của đường nó — tại sự mở đầu đầu tiên của trí tuệ. Sự huấn luyện càng sớm, công việc càng dễ dàng, và kết quả càng khích lệ. Ấy là một vấn đề của kinh nghiệm, rằng điều được học sớm, được giữ lại bền chặt nhất. Nó chịu được sự ma sát của thời gian với tổn thương ít nhất. Thà, thay vì chờ đợi sự trưởng thành của lý trí, làm việc trên sự mềm dẻo của tuổi thơ. Người làm vườn bắt đầu ghép vào lúc nhựa đầu tiên dâng lên. Nếu những chồi cong quẹo của ý riêng và sự bất tuân không bị cắt bỏ, sự lớn lên nhanh chóng và sức mạnh lớn lên nhanh chóng của chúng sẽ gia tăng rất nhiều khó khăn trong tương lai của việc uốn cong chúng. Sự bỏ bê hiện tại gây ra rủi ro và bối rối về sau. Chúng ta có thể bắt đầu công việc mình quá muộn, nhưng chúng ta khó có thể bắt đầu nó quá sớm.2 Nếu đứa trẻ còn quá nhỏ để dạy đọc, nó không thể quá nhỏ để dạy vâng lời. Đừng bao giờ để sự tỉnh thức để ngăn chặn những sự nảy mầm của điều ác, và để yêu mến sự dịu dàng đầu tiên của cảm xúc đúng đắn, bị chểnh mảng. Hoạt động không ngừng của kẻ thù lớn dạy về giá trị của sự huấn luyện sớm. Hãy đi trước hắn. Hãy chiếm trước mặt đất bằng hạt giống tốt, như sự loại trừ hiệu quả nhất những cỏ lùng ác của hắn. Hãy ở tại miệng của đường với thức ăn lành mạnh, trước khi hắn có cơ hội tuôn vào “bánh của sự lừa dối” của hắn; trước khi bản chất bị cứng lại bởi những thói quen tội lỗi — bị làm thành thú vật bởi sự quen thuộc với thói xấu. Nhưng sự huấn luyện nầy phải thực tiễn. Việc chỉ nói với một đứa trẻ về tôn giáo, mà không áp dụng nó vào những thói quen lỏng lẻo, và tính khí tự ý của nó, là hoàn toàn không hiệu quả. Tại đây cũng nằm trọng lượng hệ trọng của sự nhất quán Cơ Đốc. Nếu đứa trẻ nghe về đức tin kính, và chỉ thấy sự gian ác, đây là việc đem cho nó bánh bằng một tay và thuốc độc bằng tay kia; ‘vẫy tay gọi nó lên thiên đàng, và cùng lúc nắm tay nó, và dẫn nó vào đường dẫn đến sự hủy diệt.’ Ai lại tiếp nhận ngay cả thức ăn ngon nhất từ một bàn tay bị phung! Sự bỏ bê còn tốt hơn nhiều so với sự không nhất quán; sự lãng quên, hơn là sự khinh thường nguyên tắc. Một đứa trẻ bị ảnh hưởng bởi mắt nhiều hơn bởi tai. Nó sẵn sàng tìm kiếm những lời bào chữa cho những lỗi lầm của chính mình; và sự khám phá chúng trong gương của cha mẹ sẽ làm cứng nó trong sự vô tín hay vô đạo. Quả thật đây là một công việc của sự lo lắng tỉnh thức, đi kèm với sự vận dụng đau đớn, và thường kéo dài, của đức tin và sự nhẫn nại. Ai có thể bám chặt trong nó, ngoài bởi sự nâng đỡ thiêng liêng của lời hứa cho cha mẹ — Khi nó già, nó sẽ không lìa khỏi đường ấy. Người lớn sẽ là, như đứa trẻ được huấn luyện. Giáo dục hoàn toàn khác biệt với ân điển. Nhưng — khi được thực hiện trong tinh thần, và trên những nguyên tắc của Lời Đức Chúa Trời — nó là một phương tiện để truyền đạt nó. Đôi khi trái là tức thì, đồng đều, và bền vững đến cuối cùng. Nhưng thường “bánh được thả trên nước của giao ước được tìm thấy” không phải cho đến “sau nhiều ngày”2 — có lẽ không phải cho đến khi bậc cha mẹ tin kính đã được đặt vào mộ. Nhưng trái, dầu muộn, sẽ không kém chắc chắn.4 Đứa trẻ có thể lìa bỏ khi nó còn trẻ. Nhưng khi nó già — trong những năm về sau — những sự cáo trách bị dập tắt sẽ mang lại quyền năng của những ấn tượng ban đầu. Những hạt giống của sự dạy dỗ sẽ bùng lên thành sự sống. Nó sẽ thấy “khó,” trong một hành trình tội lỗi, “đá lại những gậy nhọn.”6 Những Kinh Thánh sớm được gắn chặt vào trí nhớ của nó, sẽ ép buộc chính chúng lên nó với nhiều cuộc tranh đấu sắc bén và đau đớn. Lương tâm sẽ làm xáo trộn những sự vui thích của nó, và làm đắng cay sự ngọt ngào, mà nó đã tìm thấy, hay tưởng tượng mình đã tìm thấy, trong tội lỗi của mình. Sự tưởng nhớ nhà cha mình đem đứa con hoang đàng “về với chính mình,” và nó về nhà với sự hổ thẹn trên mặt, nước mắt trong mắt, và nỗi buồn tin kính trong lòng. Vậy hãy vun trồng sự vận dụng của đức tin cha mẹ; tin cậy — không phải vào điều chúng ta thấy, mà vào điều Đức Chúa Trời đã hứa; như tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta — “chống lại hy vọng, tin cậy trong hy vọng.” Hãy kỳ vọng sự ứng nghiệm của lời hứa cho cha mẹ, cách tin cậy như bất kỳ lời hứa tự do nào khác của Phúc Âm.9 Hãy vận dụng đức tin trong năng lực đầy đủ của sự siêng năng Cơ Đốc, và trong sự nhẫn nại của hy vọng Cơ Đốc. Hãy để Đức Chúa Trời hoàn thành ý muốn nhân từ của chính Ngài. Nếu Chủ Quyền của Ngài dành thời gian và phương tiện cho chính Ngài, sự thành tín của Ngài bảo đảm lời hứa cho chúng ta, là lời hứa, và phải luôn luôn là, “Phải, và A-men” — “Ta sẽ là một Đức Chúa Trời cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi. Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành Ta trên con cháu ngươi.” Đây là đức tin — phần thưởng của đức tin — của những người biến sự cứu rỗi của linh hồn thành mục đích chính của giáo dục. Đám đông loài người đối xử với con cái mình như thể chúng được sinh ra chỉ cho thế gian — ‘Chúng há không phải giống như những người khác, để tạo đường đi cho mình trong thế gian sao?’ Như vậy chúng không sợ hãi đem chúng vào tiếp xúc với điều ác chung quanh chúng, đặt chân chúng vào “con đường rộng của sự hủy diệt,” và bảo chúng đi tiếp với những người còn lại. Trong mọi việc quan trọng, chúng giáo dục chúng cách nhất quán cho thời gian, không phải cho cõi đời đời. Chúng tập trung mối quan tâm lớn của mình vào những việc mà linh hồn không có liên hệ; những thành tựu hay học bổng, không phải đức tin kính; sự tinh tế của khẩu vị và phong cách, không phải sự lành mạnh của đức tin. Há chúng ta cần nói rằng đây là một nền giáo dục không có Đức Chúa Trời — không có lời hứa của Ngài — không có sự an nghỉ sao? Cha mẹ của những đứa trẻ như vậy, và con cái của những bậc cha mẹ như vậy, đều là những đối tượng của lòng thương cảm như nhau. Cõi đời đời sẽ mang một bản khai trình nghiêm trọng đến cho cả hai. 7. Kẻ giàu cai trị người nghèo, và kẻ vay mượn là đầy tớ của người cho vay. “Kẻ giàu và người nghèo gặp nhau,” vì sự cảm thông và giúp đỡ lẫn nhau; nhưng Đức Chúa Trời đã chỉ định một người cai trị và người kia phục tùng. Và sự phân cấp bậc nầy trong mọi hình thức của nó, bao gồm những bổn phận riêng biệt cần được cẩn thận tìm ra và tuân theo. Sự phục tùng, ở một phía, được thừa nhận cách vui vẻ như mạng lệnh của chính Đức Chúa Trời; trong khi ý thức trách nhiệm được mở rộng ở phía kia. Luật lệ áp dụng cho mọi mối quan hệ gia đình giữa những người phụ thuộc và những người bề trên. Nhưng hãy để nó là luật lệ của trật tự, không phải của lòng kiêu ngạo, sự thất thường, hay tính ích kỷ. Và đặc biệt, khi được thực thi trên những người trẻ có tâm trí và giáo dục tinh tế, hãy để sự phụ thuộc được xoa dịu bởi “bàn tay của lòng nhân từ,” nâng chúng lên một bậc cao vượt xa những người hầu hạ trong nhà. Luật vàng của tình yêu thương sẽ khuếch tán hạnh phúc Cơ Đốc không có sự rối loạn hay thỏa hiệp bổn phận. Tuy nhiên, quá thường, nó là một luật lệ của sự khắc nghiệt. Và, quả thật, không có một sự phục tùng thực tiễn đối với luật lệ của Đức Chúa Trời trên chúng ta, chúng ta khó có thể được tin cậy với quyền lực trên đồng loại mình. Những bổn phận — như của kẻ vay mượn đối với người cho vay — thường ép buộc người phụ thuộc vào một ách nô lệ phục tùng. Con người trở thành một kẻ xa lạ với anh em mình; nạn nhân của sự thỏa mãn của mình, không phải đối tượng của sự cảm thông của mình. Điều rất quan trọng là duy trì một sự độc lập của tâm trí, hoàn toàn khác biệt với lòng kiêu ngạo, là sự độc lập nâng cao vượt xa việc làm hay đồng lõa với điều ác, vì cớ làm vui lòng một người bảo trợ. Nhiều người đã bị ép buộc vào sự vướng mắc lớn của lương tâm — có lẽ bỏ phiếu trái với lương tâm mình — hơn là mất nụ cười của người lớn. Đây là một luật lệ chuyên chế của kẻ giàu trên người nghèo — như vậy biến chúng thành tạo vật của ý chí của chính mình. Vậy hãy tránh sự độc lập kiêu ngạo ấy, là sự khinh thường lời đề nghị nhân từ của sự giúp đỡ cần thiết. Nhưng hãy tránh mọi bổn phận không cần thiết. ‘Đừng bán sự tự do của mình để thỏa mãn sự xa xỉ của mình. Nếu có thể “chớ mắc nợ ai điều gì ngoài tình yêu thương.”’ Hãy phòng ngừa sự nghèo khó ấy, là kết quả của sự bất cẩn hay hoang phí. Hãy cầu nguyện tha thiết — lao động siêng năng. Nếu ngươi đến chỗ nghèo khó bởi sự bất hạnh của thời đại, hãy phục tùng phần số của mình cách khiêm nhường; chịu đựng nó cách nhẫn nại; phó thác chính mình trong sự phụ thuộc như trẻ thơ vào Đức Chúa Trời ngươi.’2 8. Kẻ nào gieo sự gian ác sẽ gặt sự hư không: và roi của cơn giận nó sẽ suy tàn, (với roi của cơn giận nó, nó sẽ bị tiêu hao, lề.) Mùa gieo và mùa gặt cung cấp một hình ảnh Kinh Thánh nổi bật, đầy công dụng thực tiễn. Chúng được liên kết với nhau trong thế giới thuộc linh, chẳng kém gì trong thế giới tự nhiên. Mùa gặt tùy theo hạt giống.4 Sự cao quý và giá trị siêu việt của linh hồn là như vậy, đến nỗi cõi đời đời được đóng ấn trên mọi hành động của nó. Mọi tư tưởng — mọi nguyên tắc (há đây không phải là một sự hồi tưởng nghiêm trọng sao?) — là một hạt giống cho cõi đời đời, kết thúc trong một mùa gặt của niềm vui đời đời hay “nỗi buồn tuyệt vọng.” Người khôn ngoan chỉ đề cập đến mùa gặt sau. Mọi kinh nghiệm và quan sát đều làm chứng về sự kiện rằng, sự bền bỉ siêng năng của kẻ gieo vô đạo chỉ có thể kết thúc trong sự hư không — trong sự thất vọng hoàn toàn và đời đời. Tuy nhiên, sự liên hệ của hai mệnh đề của Châm ngôn có thể ngụ ý rằng, chiếc roi sắt của kẻ giàu cai trị người nghèo — tuân theo những mệnh lệnh của tính ích kỷ — sẽ bảo đảm sự thất vọng. Quyền lực bị lạm dụng của chúng sẽ chẳng bao lâu suy tàn, và chúng sẽ chỉ gặt mùa gặt của sự bất công của chúng. Những kẻ áp bức thường có thể thịnh vượng trong một thời gian. Đức Chúa Trời có thể sử dụng chúng như roi sửa phạt của Ngài. Nhưng mùa gieo của sự gian ác sẽ kết thúc trong mùa gặt của sự hư không, và khi chúng đã làm xong công việc của chúng, roi của cơn giận chúng sẽ suy tàn. San-chê-ríp trong thời xưa là như vậy. Napoleon trong thời đại của chính chúng ta là như vậy. Chưa bao giờ thế giới thấy một kẻ gieo sự gian ác rộng lớn như vậy — chưa bao giờ một mùa gặt sự hư không phong phú hơn. Một chiếc roi giận dữ đáng sợ hắn là đối với các dân tộc trên đất. Nhưng chiếc roi đã bị để cho suy tàn hoàn toàn biết bao, khi mục đích đã hoàn thành! Bị tước đoạt đế quốc — bị cắt mất sự vĩ đại — một tù nhân bị lưu đày — mùa gặt từ hạt giống của Đức Chúa Trời không phải như vậy! “Một phần thưởng chắc chắn” — không phải của sự hư không, mà của niềm vui đời đời vững chắc. Tại đây ước gì chúng ta “gieo cách dư dật, để chúng ta cũng có thể gặt cách dư dật!”9 9. Kẻ nào có (tốt về, lề) một con mắt dư dật sẽ được phước: vì người ban bánh của mình cho người nghèo. Tấm lòng thường nhìn ra ở con mắt. Con mắt dư dật hay tốt được đối chiếu với “con mắt ác.” Người nầy có thể nhìn sự khốn cùng với sự thờ ơ,3 thỏa mãn chính mình bằng biểu hiện vô tâm của thiện chí, và tìm nhiều lý do để giữ lại lòng bác ái của mình. Nhưng người có con mắt tốt vui thích trong việc bày ra những việc nhân từ. Người không chỉ cứu giúp điều được đưa ra trước mặt mình, mà người còn tìm kiếm những đối tượng, và nhìn chúng cách dễ chịu. Nê-hê-mi là một gương sáng về sự dư dật nầy. Thay vì sử dụng quyền lực rộng rãi của mình cho sự mở rộng của chính mình, ông đã tiêu dùng tài sản mình trong việc nuôi dân chúng tại bàn của chính mình — ban bánh của mình cho người nghèo. Công việc lớn của ông đòi hỏi một tấm lòng lớn. Và một tấm lòng như vậy Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Hãy luôn nhớ — hỡi Cơ Đốc nhân — rằng sự hy sinh — không phải sự tiện lợi — là công việc phục vụ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Việc ban bánh của chúng ta — để người nghèo chia sẻ với chính chúng ta. Nó cũng không được bị ép buộc khỏi chúng ta bởi sự quấy rầy. “Đức Chúa Trời yêu thương người ban cho cách vui lòng.”8 “Mạng lệnh của Ngài là, chúng ta phải sẵn sàng phân phát, sẵn lòng truyền đạt.” Đây là khuôn mẫu của chính Ngài về sự dư dật. “Ngài mở tay Ngài ra, và thỏa mãn ao ước của mọi sinh vật. Ngài ban cho mọi người cách dư dật, và không quở trách.” Chúng ta chỉ là những người quản gia của sự dư dật của Ngài. Về tài sản của chúng ta — dầu nó ít hay nhiều — chúng ta phải sẵn sàng nói — “Chúng ta không thuộc về chính mình.” Nhưng hãy chú ý rằng động cơ cao hơn sự thỏa mãn đơn thuần của những cảm xúc nhân từ. Hãy yêu mến cẩn thận sự đơn sơ tin kính. “Hãy để ánh sáng của các ngươi chiếu trước mặt người ta vì vinh hiển của Cha các ngươi.”12 Nhưng “hãy coi chừng các ngươi đừng ban của bố thí của mình trước mặt người ta để được chúng thấy, nếu không các ngươi không có phần thưởng của Cha các ngươi ở trên trời.” Sự dư dật nầy là một đặc ân mà trần thế sở hữu vượt trên thiên đàng. Nhiều phước lành phong phú được đóng ấn cho nó; và người bày tỏ nó “có một bữa tiệc liên tục,” vì những đối tượng của người luôn ở trước mặt người. Con người sẽ chúc phước nó tùy theo khả năng của mình; và khi “chúng không thể đền đáp ngươi, ngươi sẽ được đền đáp vào lúc người công chính sống lại;”16 khi ‘một việc lành làm cho Đức Chúa Trời sẽ được thấy’ — như Luther nói — ‘tỏ ra nhiều vinh hiển hơn toàn bộ khung trời và đất.’ Ấy là quyền năng của ân điển Ngài, sự noi theo khuôn mẫu Ngài, sự phản chiếu hình ảnh Ngài, sự “bày tỏ những đức tính của Ngài.” 10. Hãy đuổi kẻ nhạo báng ra, và sự tranh cạnh sẽ ra đi; phải, sự cãi cọ và sỉ nhục sẽ chấm dứt. Đây là một lời cho những người cai trị. Kẻ nhạo báng là một bó đuốc lửa của sự tranh cạnh trong Hội Thánh. Hắn phải bị kiềm chế.2 Nếu sự kiềm chế không hiệu quả, hắn phải bị — nếu có thể — đuổi ra. Nếu “ghế của hắn” được cho phép trong gia đình,4 sự cãi cọ và sỉ nhục phải là kết quả. Một lời chế giễu hay châm chọc cay đắng gây khiêu khích hơn một cú đánh. Vậy nếu “sự bình an thuộc về ngôi nhà,” và “tình yêu bình an phải ở lại tại đó,” — hãy đuổi kẻ nhạo báng ra và sự tranh cạnh sẽ chấm dứt. Hắn không được tranh luận.7 Chúng ta không được giữ bất kỳ điều khoản nào với hắn. Chúng ta phải gặp hắn bằng sự quở trách táo bạo và công khai, e rằng ảnh hưởng của hắn sẽ lật đổ đức tin của kẻ ngu dại. Nếu Đức Chúa Trời “khinh bỉ những kẻ nhạo báng,”9 chúng ta có thể làm điều gì ít hơn, ngoài việc trục xuất chúng khỏi xã hội của chúng ta? “Hãy lìa khỏi ta, hỡi kẻ ác; ta sẽ giữ những mạng lệnh của Đức Chúa Trời ta.” Nhưng nếu chúng ta đuổi hắn ra, đừng loại hắn đi. Hãy cầu nguyện cho hắn. Hãy nhớ, “một số người trong các ngươi đã từng như vậy.” Trong khi chúng ta ghê tởm tội lỗi, hãy để chúng ta thương xót tội nhân. Nhưng điều gì nếu chúng ta không thể đuổi hắn ra? Hắn có thể là một người chồng — một đứa con. Ít nhất hãy đưa ra một sự phản đối. Hãy cho thấy ngươi không đứng trên cùng một mặt đất. Hãy quay đi khỏi sự nhạo báng của hắn, điều nầy sẽ làm hạ nhục nếu không làm im lặng. Hãy quay từ hắn đến Đức Chúa Trời ngươi. Điều nầy sẽ mang lại sự bình an. Hãy ở với hắn mà than thở, như Đa-vít tại Mê-séc.13 Một Đấng lớn hơn Đa-vít dạy bằng gương của Ngài. Hãy tôn trọng Thầy thiêng liêng ngươi bằng việc “chịu đựng,” như Ngài đã làm, năm nầy qua năm khác, “sự mâu thuẫn của tội nhân.” Và ai biết được, nhưng sự chịu đựng nhu mì và im lặng nầy, với một tấm lòng yêu thương đang rỉ máu, có thể có quyền năng đuổi sự nhạo báng ra, và nắn kẻ nhạo báng thành sự thấp hèn của thập tự giá chăng? Rồi ai sẽ là một thành viên được chào đón hơn của Hội Thánh hay của gia đình? Sự cãi cọ và sỉ nhục sẽ chấm dứt trong cả hai, nếu kẻ bách hại đức tin trở thành một đài kỷ niệm của ân điển — một nhân chứng sáng chói cho chân lý.16 11. Kẻ nào yêu mến sự tinh sạch của lòng, vì ân điển của môi miệng người, vua sẽ là bạn của người. Sự tinh sạch của lòng mô tả không phải con người tự nhiên, mà là con người đã được đổi mới. Ấy không phải là lớp sơn bên ngoài — không phải sự giả vờ thánh khiết; mà là sự chân thành, khiêm nhường, rụt lại trước tội lỗi, sự phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời. Kẻ nào đã hoàn toàn đạt được sự tinh sạch nầy thì ở trước ngai của Đức Chúa Trời. Kẻ nào yêu mến nó là con cái của Đức Chúa Trời trên đất. Sự trọn vẹn của người là ao ước, tiến bộ liên tục, ép tới dấu mốc. Khi nguồn suối được tẩy sạch, nó tuôn ra những dòng nước ngọt. Khi “cây được làm tốt, trái sẽ tốt.” “Bởi sự dư dật của lòng, miệng nói ra.” Sự tinh sạch của lòng tuôn ra sự tinh tế như vậy trên toàn bộ tính cách, và đổ ân điển như vậy trên môi miệng, đến nỗi thu hút sự ngưỡng mộ của những người không hiểu nguồn gốc của nó, và không thể đánh giá nguyên tắc của nó. Ân điển trên môi miệng của Đấng Cứu Thế thánh là như vậy, đến nỗi “đám đông treo trên chúng, kinh ngạc trước những lời nhân từ phát ra từ miệng Ngài.” Ảnh hưởng đạo đức của sự tinh sạch tính cách nầy cũng là làm cho sự ô uế phải hổ thẹn. Sa-lô-môn chắc chắn đã nói quyết tâm của chính mình — rằng vua sẽ là bạn của đầy tớ nhân từ. Đây đã là quyết tâm của cha ông. Tính cách nầy đã làm trơn tru con đường đến ân huệ hoàng gia cho Giô-sép,5 cho E-xơ-ra, và Đa-ni-ên.7 Không — chúng ta thấy Áp-đia tin kính trong sự tin cậy của A-háp gian ác. Quyền năng của tiếng nói lương tâm là như vậy, ngay cả khi Đức Chúa Trời và sự thánh khiết bị ghét. Nhưng sự lựa chọn môi miệng nhân từ nầy quá thường là điều lẽ ra phải là, hơn là điều đang là.9 Thật tốt cho vương quốc, khi sự lựa chọn của Vị Vua Tối Cao theo luật lệ nầy. Những người như vậy — chỉ những người như vậy — Vua Lớn đánh dấu là bạn của Ngài. Những người như vậy Ngài ôm ấp bằng tình yêu thương của cha Ngài. Những người như vậy Ngài chào đón vào vương quốc thiên thượng của Ngài.12 “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch; vì chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời.” 12. Mắt của Đức Giê-hô-va bảo tồn sự tri thức, và Ngài lật đổ những lời của kẻ vi phạm. Mắt của Đức Giê-hô-va thường mô tả quyền Toàn Năng dò xét của Ngài — tại đây là sự chăm sóc của Cha Ngài.15 Biết bao lối vào cho những nguyên tắc giả tạo — những vẻ bề ngoài khéo léo như vậy để làm lệch sự phán đoán — kẻ thù tinh vi tuôn vào; xu hướng tự nhiên theo cùng một hướng mạnh mẽ đến nỗi — rằng, nếu không có sự bao phủ nhân từ của Ngài để bảo tồn sự tri thức trong lòng chúng ta, những lời của kẻ vi phạm có thể “lật đổ đức tin của chúng ta.” Ôi! hãy để chúng ta tìm kiếm sự vững lập Cơ Đốc của mình trong sự thông công gần gũi với Ngài, để được bảo tồn liên tục khỏi một đám mây trên những khả năng trí tuệ và những sự nhận thức thuộc linh của chúng ta.’ Nhưng châm ngôn minh họa trên một quy mô rộng hơn sự gìn giữ thành tín của Ngài đối với chân lý trong thế gian. Quả thật nó có thể được xem như một lời tiên tri đang trong quá trình ứng nghiệm cho đến tận cuối thời gian? Vì sự tri thức về Đức Chúa Trời đã được bảo tồn từ thời đại nầy sang thời đại khác lạ lùng biết bao; và mọi mưu đồ hợp lý hay độc ác để xóa bỏ nó đều bị lật đổ! Kinh Thánh, như những lời của sự tri thức, đã được bảo tồn trong một tình trạng chính xác hơn nhiều so với bất kỳ cuốn sách nào khác có tuổi cổ tương đương; dầu sự khôn ngoan của con người không bao giờ thiếu sự khéo léo để làm hư hoại nó. Khi sự tri thức dường như sắp sửa hư mất, một bản sao duy nhất của Kinh Thánh, được tìm thấy như thể tình cờ, đã bảo tồn nó khỏi sự tuyệt chủng hoàn toàn. Trong nhiều thế hệ nối tiếp, Cuốn Sách ở trong sự trông giữ của những thủ thư thành tín, được truyền lại trong sự toàn vẹn thiết yếu.2 Khi chính Hội Thánh đứng về phía dị giáo Arian, cùng những con mắt tỉnh thức ấy đã dấy lên một nhà vô địch, để bảo tồn lời chứng. Trong những thời đại tối tăm tiếp theo, những nhân chứng đã nói tiên tri, như từ những thời kỳ sớm nhất của sự Mặc Khải — một số quả thật trong một thời gian dài mặc vải gai,5 cho đến bình minh của một ngày tươi sáng hơn. Điều nầy cũng không phải trong sự bình an và yên tĩnh. Kẻ vi phạm vô tín thường đã lao nhọc với mọi sức mạnh của con người cho sự hủy diệt của nó. La Mã thường đã đàn áp một phần nó, hay giao nó cho ngọn lửa, hay lưu hành những bản sao bị biến dạng và những sự giải thích sai lầm. Nhưng mọi lời và việc làm nầy của những kẻ vi phạm đều đã bị lật đổ. Và bất chấp mọi sự hư hoại dị giáo, mắt của Đức Giê-hô-va đã bảo tồn sự tri thức. Lời Ngài vẫn tiếp tục giữa chúng ta với những chứng chỉ thiêng liêng của nó không bị suy giảm, và kho tàng không thể dò lường được của nó không bị giảm bớt — một phép lạ đứng vững về sự thành tín của Đấng Gìn Giữ Toàn Năng của nó. Lời thừa nhận của người tin đầy niềm vui và lòng tin cậy — “Về những chứng cớ của Ngài, tôi đã biết từ xưa, rằng Ngài đã lập chúng mãi mãi.” 13. Kẻ biếng nhác nói: Có một con sư tử ở ngoài kia, tôi sẽ bị giết trong những đường phố. Những khó khăn thật trong đường lên thiên đàng vận dụng đức tin. Và những khó khăn như vậy có đó, quá lớn đối với những người chưa bao giờ “tính toán cái giá,” hay là những người “đi chiến tranh vào bất cứ lúc nào bằng chi phí của chính mình.” Nhưng những khó khăn tưởng tượng là sự nuông chiều của tính biếng nhác. Kẻ biếng nhác là một kẻ hèn nhát. Hắn không có tình yêu đối với công việc mình, và do đó hắn luôn sẵn sàng đặt một sự lừa dối trên linh hồn mình, ‘phát minh ra một lời bào chữa hư không nào đó, vì hắn sẽ không làm bổn phận mình.’ Hắn rụt lại trước mọi công việc có khả năng liên quan đến rắc rối.11 Những nguy hiểm tưởng tượng làm hắn sợ hãi khỏi những bổn phận thật và hiện tại. Có một con sư tử ở ngoài kia; tôi sẽ bị giết trong những đường phố — một lời bào chữa vô lý! — như thể những đường phố công cộng — trừ trong những trường hợp đặc biệt — là nơi lui tới của những con thú hoang. Hắn sợ bị giết ở ngoài, khi hắn sẵn lòng phó thác chính mình bị giết ở trong. Như vậy những thám tử không tin — khi giơ lên cho thấy trái phong phú của Ca-na-an, đã thêm — “Nhưng chúng ta không thể đi lên chống lại dân ấy. Những thành được xây tường lên đến trời — và những người khổng lồ ở đó.” Như thể lời hứa của Đức Chúa Trời không phải là một nền tảng đức tin mạnh mẽ hơn những người khổng lồ của sự sợ hãi!16 Nhưng buồn hơn nhiều là thấy Môi-se rụt lại — không — Giô-na chạy trốn — khỏi công việc của Chúa. Mọi lời bào chữa chống lại việc làm nó đều dự phần vào tinh thần hèn nhát nầy. Và ai đã không cảm thấy cơn cám dỗ, khi được gọi đến một bổn phận rõ ràng nhưng tự phủ nhận; để đối mặt với sự chống đối đau đớn đối với Phúc Âm, hay đối với một lời quở trách thành tín về tội lỗi? Có một con sư tử ở ngoài kia. Thật vậy. Nhưng ngươi há đã quên lời hứa trong đường lối của Đức Chúa Trời sao? “Ngươi sẽ giẫm lên sư tử và rắn hổ mang; sư tử tơ và con rồng ngươi sẽ giẫm đạp dưới chân?” Há lời của Thầy chúng ta, “Hãy theo Ta?”3 — không kêu gọi chúng ta bước đi trong những bước chân Ngài — theo Ngài trong một đời sống xung đột và nghị lực tự tận hiến sao? Hãy suy ngẫm những điều khoản của môn đồ. “Nếu ai muốn đến theo Ta, hãy từ bỏ chính mình, và vác thập tự giá mình mỗi ngày, và theo Ta.” Lòng can đảm tin kính, “sự chịu đựng sự khó khăn,” “đứng trong mọi khí giới của Đức Chúa Trời” — tất cả điều nầy là cần thiết — tất cả điều nầy phải được tìm kiếm mỗi ngày và mỗi giờ — không chỉ bởi những người đứng ở tuyến đầu của trận chiến, mà bởi người lính hèn mọn nhất của thập tự giá; nếu không, dầu “có vũ trang, và mang cung, hắn sẽ quay lưng” cách nhục nhã “trong ngày chiến trận.”6 14. Miệng của những người đàn bà lạ là một cái hố sâu: kẻ nào bị Đức Giê-hô-va ghê tởm sẽ sa vào đó. Cơn cám dỗ đáng sợ nầy đã thường được mở ra trước đây. Nhưng trong một cuốn sách đặc biệt cho người trẻ, ai biết quyền lực của “những dục vọng tuổi trẻ,”8 và những sự quyến rũ ma thuật của tội lỗi, sẽ xem một lời cảnh báo mới là không cần thiết? Há nó không phải là tiếng nói của lòng thương xót sao? Vì điều gì ngoài lòng thương cảm không giới hạn có thể đứng như thể ở bờ vực của cái hố, và mở ra cho người không cảnh giác sự nguy hiểm khủng khiếp của nó? Quả thật nó là một cái hố sâu — dễ sa vào; khó — gần như không thể — ra khỏi.11 Tội lỗi nầy làm mê muội xác thịt — tâm trí — lương tâm biết bao! Ấy là miệng của một cái hố sâu hơn nhiều. “Vì chân bà đi xuống sự chết; những bước bà nắm lấy địa ngục.” Bằng chứng làm hạ nhục nào lớn hơn có thể có về sự đồi bại hoàn toàn của bản chất, hơn sự kiện rằng, những tình cảm ấy, vốn được ban cho như những sự hưởng thụ tinh sạch nhất của đời sống, nên trở thành nguồn suối hư hoại của một sự ô uế như vậy. Tội lỗi và cạm bẫy dường như là một sự giáng phạt tư pháp cho những kẻ, mà sự từ chối Đức Chúa Trời cố ý của chúng đã khiến chúng bị Ngài ghê tởm. Chúng đã quay đi khỏi sự dạy dỗ, ghét sự quở trách, chống lại sự cáo trách, và, buông mình cho sự gớm ghiếc của chúng, chúng đưa ra bằng chứng quá rõ ràng, rằng chúng bị Đức Chúa Trời bỏ mặc15 — bị Đức Giê-hô-va ghê tởm! Há vòng tay ôm của người đàn bà lạ là một sự đền bù cho một sự phán xét như vậy sao? Mọi lời nguyền rủa — cái cau mày và sự trục xuất đời đời — trọng lượng của cơn thạnh nộ vô hạn không pha trộn — đều bao hàm trong danh xưng khủng khiếp nầy. Không phải Ngài muốn sự chết của tội nhân hèn hạ nhất. Nhưng há công lý và sự thánh khiết của Ngài không phải dàn trận chống lại những kẻ, tự ý chọn điều ác, và từ chối cả những lời cảnh báo của cơn thạnh nộ Ngài, lẫn những lời mời gọi của tình yêu thương Ngài sao? 15. Sự dại dột buộc vào lòng của một đứa trẻ; nhưng roi sửa dạy sẽ đuổi nó ra xa khỏi nó. Có bậc cha mẹ nào — có thầy dạy trẻ nào sẽ không mang lời chứng buồn, nhưng quyết đoán, về sự dại dột của đứa trẻ? ‘Một kẻ vô tội nhỏ bé’ — là tên gọi sai của sự yêu mến và tưởng tượng. Chỉ một người duy nhất trong dòng dõi A-đam, và người ấy — đáng thờ phượng danh Ngài! được bảo tồn bởi sự thụ thai thánh của Ngài — mới tuyên bố nó. Sự dại dột là quyền sinh trưởng của mọi người còn lại. Sự phát triển sớm của sự ngang ngược và đam mê — ngay cả trước quyền năng của lời nói — trước khi đứa trẻ có khả năng quan sát và bắt chước những người chung quanh nó — là một bằng chứng cảm động nhưng không thể phủ nhận về nguyên tắc bẩm sinh. Hãy quan sát — ấy là sự dại dột — không phải tính trẻ con. Điều ấy có thể thuộc về một đứa trẻ chưa sa ngã. Không có tội lỗi đạo đức nào gắn liền với sự hồi tưởng — “Khi tôi còn là một đứa trẻ. Tôi đã nói như một đứa trẻ, tôi đã hiểu như một đứa trẻ, tôi đã nghĩ như một đứa trẻ.” ‘Một đứa trẻ phải bị trừng phạt’ — như ông Scott nhận xét cách khôn ngoan — ‘không phải vì là một đứa trẻ, mà vì là một đứa trẻ gian ác.’ Sự ngu dốt tương đối, sự mở đầu không hoàn hảo và dần dần của những khả năng, tạo thành bản chất, không phải tính tội lỗi, của đứa trẻ. “Đứa trẻ thánh gia tăng trong sự khôn ngoan.”6 Nhưng sự dại dột là khuynh hướng mạnh mẽ hướng đến điều ác — hấp thụ những nguyên tắc sai lầm, hình thành những thói quen xấu, bước vào một hành trình vô đạo. Nó bao gồm mọi tội lỗi mà một đứa trẻ có khả năng — sự dối trá, lừa dối, cố ý, ngang ngược, thiếu sự phục tùng thẩm quyền8 — mọi hạt giống của điều ác trong tương lai, nhân lên thành một mùa gặt kết quả. Chúng ta vui thích trong trò chơi vô hại của con cái mình. Chúng ta sẽ làm cho chính mình thành một với chúng trong sự vui đùa của chúng. Nhưng sự dại dột nầy — hữu hình mỗi giờ trước mắt chúng ta — đừng bao giờ để nó là một đề tài của trò chơi, mà của nỗi buồn sâu sắc và liên tục. Cũng đừng để tuổi thơ bào chữa cho nó. Những tội lỗi của trẻ con — dầu không bị buộc tội với tội lỗi của trách nhiệm người lớn, nhưng Đức Chúa Trời đã cho thấy cách khủng khiếp rằng, chúng là những tội lỗi chống lại chính Ngài. Sự phán xét trên “những đứa trẻ nhỏ” của Bê-tên đủ để làm cho “cả hai tai của” những bậc cha mẹ thiếu suy nghĩ “ù đi.” Nhưng nguồn gốc của sự dại dột nầy từ đâu? “Hãy nhìn đến tảng đá mà chúng ta được đục ra. Hãy nhìn đến” A-đam, “cha chúng ta, và đến” Ê-va “là người đã sinh ra chúng ta.” Gốc ra sao, thì cành như vậy. Nguồn suối ra sao, thì nước như vậy. Bản chất chúng ta bị nhiễm độc tại nguồn suối. Cha mẹ tội lỗi của chúng ta, đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, chỉ có thể “sinh một con trai theo hình ảnh mình” — một tội nhân sinh ra một tội nhân. “Điều được sinh bởi xác thịt là xác thịt,”2 và không thể là gì khác. Vì “ai có thể đem một vật sạch ra từ một vật ô uế?” Vậy tạo vật được sản sinh vào sự tồn tại với một sự thù địch căn bản chống lại Đức Chúa Trời,” và “bởi bản chất” do đó “là một con cái của cơn thạnh nộ.”4 Quyền thừa hưởng được giữ từ “cha đầu tiên của chúng ta,” và không bao giờ có thể bị cắt bỏ. Không có sự phân chia của cơ nghiệp buồn thảm nầy. Mỗi con cái của người có toàn bộ. Đấng Tạo Dựng người làm chứng về người, như “một kẻ vi phạm từ trong lòng mẹ — rằng lòng người là ác từ tuổi trẻ của người.” Trong sự hổ thẹn, người thừa nhận lời chứng — “Nầy! tôi đã được hình thành trong sự gian ác, và mẹ tôi đã thụ thai tôi trong tội lỗi.”6 Nếu niềm vui của sự ra đời của một đứa trẻ xóa bỏ sự tưởng nhớ về nỗi đau và buồn của nó, nhưng há niềm vui nầy không phải được sửa dạy trong sự hồi tưởng làm hạ nhục về điều mà đứa trẻ trai mang vào thế gian — sự dại dột sao? Hãy cũng quan sát tính cách ăn sâu của điều ác nầy. Nó không nằm trên bề mặt, như một số thói quen trẻ con, dễ sửa chữa. Nó buộc vào lòng nó — được giữ chặt tại đó bởi những xiềng xích không thể thắng nổi đối với quyền lực con người. Nó được dệt và hợp nhất vào chính bản chất của nó. Và những hình thức của nó đa dạng, những hoạt động của nó tinh vi đến nỗi, bậc cha mẹ khôn ngoan nhất thường bối rối không biết làm sao phát hiện và xử lý điều ác. Tuy nhiên luật lệ chung — phương thuốc được chỉ định — là rõ ràng. Ấy là vô ích khi bảo sự dại dột lìa đi. Cũng vô ích không kém khi thuyết phục chính đứa trẻ đuổi nó ra xa. Roi sửa dạy được nêu tên rõ ràng, và được dạy dỗ nhiều lần, như phương tiện của chính Đức Chúa Trời cho mục đích quan trọng nầy. Và chắc chắn ý nghĩ đã từng là một công cụ sản sinh ra một bản chất bị nhiễm độc chống lại một Đức Chúa Trời của tình yêu thương phải ép buộc bậc cha mẹ sử dụng những phương tiện được chỉ định cách thiêng liêng như vậy để hủy diệt chất độc chết người. Chỉ hãy để đứa trẻ thấy rằng, như với Cha thiên thượng chúng ta, tình yêu thương là nguyên tắc cai trị; rằng chúng ta noi gương của bậc cha mẹ khôn ngoan và tốt nhất; rằng chúng ta dùng roi của Ngài để đuổi sự dại dột ra xa; rằng, như Ngài, chúng ta “sửa phạt, không phải vì sự vui thích của chúng ta, mà vì lợi ích của con cái chúng ta;”12 không phải từ sự thất thường hay đam mê, mà từ sự dịu dàng đối với linh hồn nó. Hãy dùng những phương tiện của Chúa, và rồi chúng ta có thể — điều mà nếu không chúng ta không thể làm — chờ đợi trong đức tin cho phước lành đã hứa. Nhiều chuyển động khuấy động của xác thịt có thể bị kiềm chế. Sự hổ thẹn về tội lỗi sẽ chín muồi thành sự ghê tởm; và trong nỗi buồn và sự hạ nhục, con đường của sự khôn ngoan sẽ được chọn, được yêu mến, và được tuân theo. 16. Kẻ nào áp bức người nghèo để làm tăng của cải mình, và kẻ nào ban cho người giàu, chắc chắn sẽ đến chỗ thiếu thốn. Hai người nầy dường như ở đối cực. Nhưng chúng gặp nhau tại cùng một trung tâm. Cả hai đều thiếu tình yêu thương của Đức Chúa Trời và của anh em mình như nhau. Cả hai đều đang tìm kiếm sự mở rộng của chính mình như nhau. Người nầy áp bức người nghèo để làm tăng của cải mình. Người kia ban cho người giàu, “hy vọng được điều gì trở lại.” Cả hai hành trình — nghịch lý như nó có thể vẻ — đều là đường dẫn đến sự thiếu thốn. “Vì sự áp bức người nghèo — bây giờ Ta sẽ trỗi dậy — Đức Giê-hô-va phán. Kẻ nào yêu mến sự bạo lực, linh hồn Ngài ghét kẻ ấy.” ‘Tội lỗi trả cho đầy tớ nó tiền công rất tệ; vì nó ban chính điều ngược lại với điều nó đã hứa. Trong khi tội lỗi áp bức hứa hẹn những núi vàng, nó mang lại cho chúng sự nghèo khó và hủy hoại.2 Những tổn thương gây ra cho người nghèo bị Đức Chúa Trời của lòng thương xót, là Đấng là bạn của người nghèo, và sẽ phá vỡ kẻ áp bức người thành từng mảnh, oán giận cách đau đớn.’ Nhưng nếu sự áp bức là đường dẫn đến sự nghèo khó, há sự rộng rãi không phải là đường dẫn đến sự giàu có sao? Chắc chắn là vậy, nếu nó vì Đức Chúa Trời. Nhưng tại đây người ấy đưa ra một vẻ hào phóng giả tạo để bảo đảm những lễ vật được đền đáp gấp mười lần; trong khi người cùng lúc có thể nuông chiều tính ích kỷ của mình trong việc nghiền nát người nghèo mà không bị trừng phạt. Do đó, Chúa chúng ta cấm chủ tiệc “làm một bữa tiệc cho người giàu, tìm kiếm một sự đền đáp.”5 “Nếu các ngươi làm điều lành cho những kẻ” — Ngài phán cùng môn đồ Ngài — “làm điều lành cho các ngươi — nếu các ngươi cho vay với những kẻ, mà các ngươi hy vọng được nhận lại — các ngươi được cảm ơn gì?” Việc ban cho người giàu là biến dạng quyền quản gia của chúng ta vốn cho công việc phục vụ người nghèo. Nhưng công lý báo ứng sẽ làm tàn phá những lợi lộc bất chính của tính ích kỷ; và sự giả hình sẽ gặp phần thưởng chính đáng của nó là sự hổ thẹn và thất vọng.8 Ôi! hãy để Cơ Đốc nhân luôn nghe tiếng Cha mình — “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; hãy bước đi trước mặt Ta, và hãy trọn vẹn.” 17. Hãy nghiêng tai ngươi xuống, và nghe những lời của người khôn ngoan, và áp dụng lòng ngươi vào sự tri thức của Ta. 18. Vì ấy là một điều dễ chịu, nếu ngươi giữ chúng ở trong ngươi; chúng cũng sẽ được thích hợp trong môi miệng ngươi. 19. Để lòng tin cậy của ngươi có thể ở nơi Đức Giê-hô-va, Ta đã cho ngươi biết ngày nay, chính là cho ngươi. 20. Há Ta đã không viết cho ngươi những điều xuất sắc trong những mưu kế và sự tri thức sao. 21. Để Ta có thể khiến ngươi biết sự chắc chắn của những lời chân thật: để ngươi có thể đáp lại những lời chân thật cho những kẻ sai đến cùng ngươi? Sa-lô-môn tại đây dường như thay đổi cách xưng hô của mình. Từ chương mười, ông chủ yếu đã đưa ra những cách ngôn tách rời, súc tích dưới hình thức đối kháng; đối chiếu những nguyên tắc đúng và sai với những kết quả tương ứng của chúng. Những quan sát của ông bây giờ liên kết và cá nhân hơn; như một mục sư khôn ngoan giảng cho dân sự mình, không phải trước mặt chúng; và giảng cho chúng, không chỉ trong đám đông, mà trong sự tiếp xúc với lương tâm cá nhân của chúng. Ông bắt đầu bằng một lời kêu gọi tha thiết về sự chú ý. Ông đang nói không phải những việc tầm thường, mà là những lời của người khôn ngoan — Hãy nghiêng tai — áp dụng lòng vào sự tri thức — như vào một sứ điệp từ Đức Chúa Trời. Chúa ôi! “xin đánh thức tai con để nghe như những người đã được học.”11 Hãy quan sát sức hấp dẫn của sự khôn ngoan. Ấy là một điều dễ chịu, chẳng kém gì một điều có lợi. Và ai lại không sống động trước tiếng gọi của sự vui thích! Nhưng thế gian không thể hiểu nổi việc liên kết tôn giáo với sự vui thích. Nó làm hỏng mọi sự vui thích của chúng. Và nó có thể sửa đổi điều gì? Nó bao gồm trong quan điểm của chúng nhiều điều phải làm, nhưng không điều gì để hưởng thụ; điều gì đó rất nghiêm trọng, có lẽ quan trọng trong chỗ của nó, nhưng nghiêm nghị và u ám: một bổn phận, không phải một đặc ân. Nhưng đời sống tuyên xưng của chúng ta đã làm được ít biết bao cho chúng ta, nếu nó chưa thực hiện nó như một điều dễ chịu, được trang sức bằng điều gì đó như nụ cười của một thiên sứ. Than ôi! nó thường không yên ủi và làm tươi tỉnh chúng ta — quả thật là một thân thể của chân lý, nhưng “một thân thể không có thần linh;” lạnh lẽo và vô hồn. Ấy chỉ là một điều dễ chịu, nếu chúng ta giữ nó ở trong chúng ta. Tôn giáo của tấm lòng truyền đạt hạnh phúc thiết yếu. Trái là của “cây sự sống;”2 vị của nó “ngọt hơn mật ong hay tàng ong.” “Những lời Ngài đã được tìm thấy, và tôi đã ăn chúng, và lời Ngài đối với tôi như niềm vui và sự vui mừng của lòng tôi.”4 Hãy cũng đánh dấu sự liên hệ giữa tôn giáo của tấm lòng và của môi miệng. Hãy giữ nó ở trong ngươi. “Hãy để lời nầy ngự trong lòng ngươi;” và đồ đạc của môi miệng sẽ duyên dáng biết bao; thích hợp chúng để nói với sự đơn sơ tự nhiên và sự áp dụng phù hợp! Khi “lòng đang soạn một việc tốt lành, lưỡi là cây bút của một người viết sẵn sàng.”6 Nó trở thành như “bạc quý.” Những lời được thích hợp ‘như một chuỗi ngọc trai phong phú và quý báu.’ “Môi miệng của người công chính nuôi dưỡng nhiều người.”8 Nhưng những lời sẽ ít được thích hợp trong môi miệng. nơi không có kho báu trong lòng. Đừng bao giờ để miệng cố gắng “nói về sự khôn ngoan,” cho đến khi “sự suy ngẫm của lòng đã thuộc về sự thông sáng.”10 Nhưng ngay cả những lời khôn ngoan cũng bất lực biết bao nếu không có sự áp dụng cá nhân! Hãy để mỗi người trong một lúc cô lập chính mình khỏi đồng loại, và ở một mình với Đức Chúa Trời, dưới ánh sáng dò xét rõ ràng của lời Ngài. Nếu sự cầu nguyện lạnh lẽo, những ân điển uể oải, những đặc ân bị mây che, và đời sống tuyên xưng không kết quả, há nó không phải vì tôn giáo đã được tiếp nhận một cách tổng thể, không có sự tiếp xúc cá nhân trực tiếp với chân lý của Đức Chúa Trời sao? Ôi, linh hồn tôi, sứ điệp của Đức Chúa Trời là cho ngươi — chính là cho ngươi — ngày nay — “Ngày nay trong khi nó được gọi là ngày nay” — hãy chào đón tiếng Ngài với niềm vui tôn kính. “Hãy nắm chặt sự dạy dỗ của Ngài, vì nó là sự sống của ngươi.”13 Để lòng tin cậy của ngươi có thể ở nơi Đức Giê-hô-va — để ngươi có thể tuyên bố lợi ích của mình nơi Ngài — để ngươi có thể đóng ấn chân lý Ngài trên lòng ngươi — Ngài đã cho ngươi biết nó — chính là cho ngươi. Hãy tin — yêu thương — vâng lời — được hạnh phúc tại đây và cho cõi đời đời. Và ai có thể nghi ngờ sự xuất sắc của những điều đã được viết, phong phú trong những mưu kế và sự tri thức — ‘những lời xứng đáng cho một hoàng tử nói, và người tốt nhất trên thế gian nghe?’ Những lời mời gọi tự do — nài xin như vậy!15 Những sự bày tỏ sâu sắc như vậy về những mưu kế thiêng liêng! Những lời cảnh báo khôn ngoan, tha thiết, của cha như vậy chống lại tội lỗi!2 Những sự trưng bày khích lệ như vậy về công việc phục vụ Đức Chúa Trời. Một tiêu chuẩn tỉ mỉ và thực tiễn như vậy cho đời sống tương đối và bổn phận xã hội!4 Nhưng đừng quên mục đích lớn của sự Mặc Khải nầy — để chúng ta có thể biết sự chắc chắn của những điều — để chúng ta có thể đưa ra một câu trả lời về lòng tin cậy của chúng ta. Chính Phúc Âm đã được viết với một sự tham chiếu đặc biệt đến mục đích quan trọng nầy. Nhưng lòng tin cậy nầy không phải là một thành tựu tự nhiên, mà là thiêng liêng. “Lời phải đến với quyền năng, và với Đức Thánh Linh,” để đến “với nhiều sự bảo đảm.”6 Lòng tin ấy không thể là một đức tin lành mạnh, nếu nó không mở rộng đến toàn bộ lời chứng. Và ngay cả một sự thừa nhận chung về thẩm quyền của toàn bộ, không có một sự áp dụng cá nhân, sẽ — nếu được phân tích cẩn thận — chứng tỏ là một sự thiếu tiếp nhận thân mật bất kỳ phần nào của sự Mặc Khải. Một sự cư trú trong lòng một mình có thể mang lại sự xác tín đầy đủ ấy — “Bây giờ chúng ta tin, không phải vì lời nói của ngươi; vì chúng ta đã tự nghe Ngài.” Những nghi ngờ có thể nảy sinh về sự toàn vẹn của nền tảng. Nhưng một khảo sát cởi mở và thông minh về bằng chứng bên ngoài sẽ thỏa mãn mọi tâm trí hợp lý. Và một thử nghiệm công bằng cho chính chúng ta sẽ xác nhận khối bằng chứng với mọi trọng lượng của bằng chứng bên trong. Thà thực hiện thử nghiệm ngay lập tức, còn hơn làm tê liệt phần sức lực còn lại ít ỏi bằng những nghi ngờ vô lý. Kinh Thánh trưng bày một phương thuốc được chỉ định cách thiêng liêng tương xứng với sự khốn cùng vô hạn của con người, và được Đức Chúa Trời chấp nhận trong quyền năng và sự thịnh hành của nó. Hãy để điều nầy ít nhất khuyến khích nỗ lực thích ứng trường hợp của chúng ta với phương thuốc, và áp dụng phương thuốc vào trường hợp của chúng ta. Nếu có bất kỳ sự rung chuyển nào, nó sẽ ở trong sự vận dụng, không phải trong nền tảng, của lòng tin cậy chúng ta. Không bằng chứng nào thêm có thể được kỳ vọng. Quả thật, không bằng chứng nào có thể được ban cho, ngoài một tiếng nói từ trời, là tiếng nói mà kẻ thù bận rộn, tác động trên trí tưởng tượng, sẽ sẵn sàng biến thành một phương tiện của sự nghi ngờ. Sự chứng minh thực tế sẽ không để lại chỗ cho đức tin, là điều rõ ràng là sự sửa dạy của con người trong sự sắp đặt hiện tại; làm hạ nhục người trong ý thức về cả sự ngu dốt của mình lẫn sự phụ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta chỉ phải biết ơn tiếp nhận, và siêng năng cải thiện, bằng chứng đầy đủ được ban cho chúng ta. Paley đã cho chúng ta một châm ngôn vàng của triết học Cơ Đốc — định nghĩa ‘sự dũng cảm thật của sự hiểu biết bao gồm, trong việc không để điều chúng ta biết bị xáo trộn và rung chuyển bởi điều chúng ta không biết.’ Vậy việc trì hoãn, “sự vâng phục của đức tin,”10 cho đến khi chúng ta đã giải quyết mọi mười ngàn sự phản đối của một sự vô tín kiêu ngạo, là lãng phí những trách nhiệm khẩn cấp của khoảnh khắc hiện tại trong một sự kỳ vọng không được bảo đảm về ánh sáng, là ánh sáng không bao giờ được hứa, và không bao giờ được định để ban cho. Nhưng tầm quan trọng của một lòng tin cậy được bảo đảm cách lành mạnh không thể được đánh giá quá cao. Nó tạo thành trọng lượng và hiệu quả của chức vụ thánh. “Môi miệng của thầy tế lễ giữ sự tri thức, và người ta sẽ tìm kiếm luật pháp nơi miệng người, như sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân.” Nhưng trừ khi người tự mình biết sự chắc chắn của những lời chân thật, làm sao người có thể đáp lại những lời chân thật cho những kẻ sai đến cùng người? Cũng cần thiết chẳng kém, và trên cùng một nền tảng, là cho Cơ Đốc nhân, để người có thể “luôn sẵn sàng đưa ra một câu trả lời cho mọi người, hỏi người một lý do về hy vọng ở trong người.” Chủ nghĩa hoài nghi tạm thời có thể là một sự sửa phạt của một tinh thần hay tranh cãi. Nhưng sự cầu nguyện, và sự khiêm nhường, với mọi ân điển đi kèm của nó, cuối cùng sẽ dẫn đến sự vững lập Cơ Đốc. Như vậy chúng ta sẽ được bảo tồn khỏi sự nguy hiểm đáng sợ, nhưng than ôi! quá thịnh hành, của việc tiếp nhận những truyền thống của con người thay chỗ, và với thẩm quyền, của lời chứng của Đức Chúa Trời. Đức tin của chúng ta sẽ không phải là một đức tin La Mã mù quáng vào thầy tế lễ hay vào Hội Thánh; mà chỉ “vào luật pháp và lời chứng;” đứng không phải trong sự khôn ngoan của con người, mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời;4 được đóng ấn bởi ấn tượng của Thánh Linh, như “lời chứng trong chính chúng ta.” Không quyền lực nào của Sa-tan hay những sứ giả của hắn sẽ vĩnh viễn đuổi chúng ta khỏi thành trì nầy. Chúng ta “biết chúng ta đã tin ai” và điều gì,6 và cách tin cậy “làm chứng,” để nâng đỡ những anh em yếu đuối hơn của chúng ta, “rằng đây là ân điển thật của Đức Chúa Trời mà chúng ta đang đứng trong đó.” 22, 23. Chớ cướp bóc người nghèo, vì người là nghèo; cũng chớ áp bức người đau khổ tại cổng: vì Đức Giê-hô-va sẽ bênh vực chính nghĩa của chúng, và cướp lấy linh hồn của những kẻ cướp bóc chúng. Có lẽ sau một lời khuyên giục nghiêm trọng như vậy, chúng ta có thể đã kỳ vọng điều gì đó quan trọng hơn. Nhưng điều gì có thể quan trọng hơn luật pháp của tình yêu thương, và việc quở trách những sự vi phạm luật pháp ấy? Sự cướp bóc và áp bức, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, đều là một sự vi phạm điều răn. Nhưng việc cướp bóc người nghèo vì người là nghèo, và không có phương tiện bảo vệ, là một sự tăng nặng hèn nhát của tội lỗi. Còn đê hèn hơn là việc áp bức người đau khổ tại cổng — nơi phán xét: biến nơi ẩn náu duy nhất của người thành một chợ cho sự hối lộ,11 và biến dạng thẩm quyền thánh của Đức Chúa Trời được ban cho sự bảo vệ của người. ‘Những lời đe dọa của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ cướp bóc người nghèo đôi khi bị những kẻ giàu và lớn cười nhạo. Nhưng chúng sẽ thấy chúng vào đúng lúc là những thực tại khủng khiếp.’ ‘Dầu chúng yếu đuối, chúng có một Đấng mạnh mẽ bênh vực phần của chúng.’14 Ngài sẽ bênh vực chính nghĩa của chúng. Và khốn cho người, mà Ngài bênh vực chống lại. “Các ngươi có ý gì” — Đấng Bênh Vực của người nghèo đòi hỏi — “mà các ngươi đánh dân Ta thành từng mảnh, và nghiền nát mặt người nghèo?” Sự tích lũy của sự báo thù thiêng liêng chất lên tội lỗi nầy. Sự phán xét của A-háp đã làm chứng về sự cướp bóc đáng sợ của những kẻ Cướp bóc người nghèo. Sự phu tù tại Ba-by-lôn là roi vọt cho sự gian ác nầy.2 và khi những việc làm bí mật sẽ được đưa ra ánh sáng, danh mục tội lỗi áp bức sẽ đen tối biết bao! Sự phán xét của kẻ áp bức khủng khiếp biết bao! Trong lúc đó hãy để người nghèo phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời mình;4 phải, cất lên bài ca ngợi khen, trong lòng tin cậy, rằng Đấng Bênh Vực thiêng liêng sẽ “duy trì chính nghĩa của người,” và khải hoàn mang nó qua, cho sự bối rối đời đời của những kẻ cướp bóc tội lỗi của người. 24, 25. Chớ làm bạn với một người hay giận; và với một người giận dữ ngươi sẽ không đi: e rằng ngươi học đường lối của hắn, và mắc một cái bẫy cho linh hồn ngươi. Tội lỗi là sự lây nhiễm. Than ôi! thể chất hư hoại của chúng ta khiến chúng ta dễ tiếp nhận nó dưới bất kỳ hình thức nào, mà nó có thể được trình bày cho chúng ta. Những đam mê không đáng yêu của một người giận dữ đúng hơn đẩy lùi hơn là thu hút. Nhưng tội lỗi không bao giờ mất tính lây nhiễm của nó. Tình bạn làm mù con mắt; và nơi không có ánh sáng trong tâm trí, không có sự dịu dàng thật trong lương tâm, chúng ta có thể thấy những điều đáng ghét được làm bởi những người chúng ta yêu thương với những cảm giác bị làm cùn. Sự giao tiếp thông thường với một người giận dữ đầy nguy hiểm. Cách cư xử vô lý của hắn khuấy động tính khí của chính chúng ta. Một ngọn lửa làm bùng cháy một ngọn lửa khác. Những cơn bùng nổ đam mê thỉnh thoảng chẳng bao lâu hình thành thói quen. Thói quen trở thành bản chất. Như vậy chúng ta học đường lối của hắn, và mắc một cái bẫy cho linh hồn chúng ta. Một người trẻ, sống với một người kiêu ngạo, nhanh chóng nhận được khuôn đúc của xã hội người ấy, và trở nên chuyên quyền và hống hách biết bao!9 Những đường lối ác, đặc biệt khi chúng phù hợp với tính khí tự nhiên của chúng ta, được học nhanh hơn nhiều so với những đường lối tốt, và mạnh mẽ hơn nhiều để “làm hư hoại những phong tục tốt,” hơn là những phong tục tốt để sửa đổi điều ác. Chúng ta học sự giận dữ dễ hơn sự nhu mì. Chúng ta truyền bệnh, không phải sức khỏe. Do đó ấy là luật lệ của sự tự bảo tồn, chẳng kém gì luật lệ của Đức Chúa Trời — Chớ làm bạn với một người hay giận. 26. Chớ là một trong những kẻ giao tay, hay trong những kẻ bảo lãnh cho những món nợ. 27. Nếu ngươi không có gì để trả, tại sao hắn phải lấy giường của ngươi khỏi dưới ngươi? Hãy tránh sự tranh cạnh, không chỉ với những người hay giận, mà còn với những người bạn đồng hành thiếu thận trọng, có lẽ không có nguyên tắc. Chớ giao tay ngươi làm người bảo lãnh mà không suy nghĩ trước, đôi khi không có nguyên tắc ngay thẳng. Những lời cảnh báo lặp lại đã được đưa ra về sự nguy hiểm nầy. Việc đặt tay ngươi lên một tờ phiếu có thể gần như ký một lệnh cho sự hành hình của chính ngươi. Trong mọi trường hợp, ấy là một sự lừa dối, khi đưa ra sự bảo đảm cho nhiều hơn điều ngươi đáng giá; hứa hẹn điều ngươi không thể thực hiện. Chủ nợ trong trường hợp nầy có thể công bằng tiến hành đến những biện pháp cực đoan13 — không phải với người mắc nợ (là người chủ nợ biết là vô giá trị, và là người quả thật luật pháp của Đức Chúa Trời bảo vệ) — mà với người bảo lãnh. Và tại sao — người khôn ngoan hỏi — ngươi phải vội vã chuốc lấy sự ăn xin và hủy hoại, đến nỗi giường bị lấy khỏi dưới ngươi? Tuy nhiên, có quá nhiều nguy hiểm của việc sai lầm trong sự thận trọng quá mức, và của việc nuông chiều tính ích kỷ dưới vỏ bọc của sự thận trọng, đến nỗi những lời cảnh báo lành mạnh nầy phải được áp dụng cách biết cân nhắc. Nhưng, trong “việc bày ra những điều rộng rãi,” chúng ta phải kết hợp sự quan tâm tỉ mỉ đến công lý và chân thật.2 Nếu không, chính lòng bác ái của chúng ta sẽ chứng tỏ là sự tai tiếng, thay vì vinh hiển, của đời sống tuyên xưng của chúng ta. ‘Chúng ta có thể “vui lòng nhận sự cướp bóc tài sản của mình,” vì lời chứng của một lương tâm tốt. Nhưng như trái của sự vội vã và dại dột của chính chúng ta, chúng ta không thể không nhận nó cách nặng nề.’ Ôi! hãy để Thầy thiêng liêng của chúng ta được tôn trọng trong đời sống tuyên xưng của chúng ta; bằng việc làm lành “làm im lặng sự ngu dốt của những người dại dột.”5 28. Chớ dời bỏ mốc giới xưa, mà cha ông ngươi đã đặt. Mọi người đều có một quyền không thể nghi ngờ đối với tài sản của mình. Do đó người phải có phương tiện để biết và bảo đảm quyền của mình. Ngay cả người ngoại đạo cũng thừa nhận tính thiêng liêng của mốc giới. Hòn đá hay cái cọc được tôn trọng như vị thần, mà không có ảnh hưởng nhân từ của nó mọi cánh đồng sẽ là chủ thể của sự tranh cạnh. Mốc giới được bảo vệ bởi những luật pháp khôn ngoan của Y-sơ-ra-ên. Chính Đức Chúa Trời đặt những ranh giới cho những phần tương ứng của thế giới của chính Ngài, giới hạn mỗi phần trong những giới hạn thích đáng của nó. Như vậy Ngài cũng phân phối những dân tộc khác nhau,8 và chỉ định cùng một sự bảo đảm cho những phần đất khác nhau của dân sự của chính Ngài. Mốc giới xưa đứng như một nhân chứng và đài kỷ niệm về quyền của mỗi người, mà cha người đã đặt. Do đó việc dời bỏ nó bị cấm, như một sự xâm phạm tài sản ích kỷ và bất công, bao gồm trong những lời nguyền rủa của Ê-banh,11 và được ghi nhận, trong những thời đại tiếp theo, như đầu và hàng đầu của sự khiêu khích quốc gia. Mọi nhà giải kinh lành mạnh đều cảnh báo chúng ta, từ Châm Ngôn nầy, hãy tôn kính những nguyên tắc đã được thử nghiệm lâu dài và được thiết lập tốt, và không vội vã đổi mới chúng. Một số người khinh thường những mốc giới xưa, như những di tích của những ngày tối tăm đã qua. Thiếu kiên nhẫn với sự kiềm chế, chúng muốn một phạm vi lang thang rộng hơn, để nuông chiều hoặc khẩu vị ngứa ngáy của chính chúng đối với những điều mới lạ, hay những sự thèm muốn bệnh hoạn của người khác đối với sự kích thích không lành mạnh nầy. Những sự phân chia và bất đồng vô tận đã là trái của điều ác chết người nầy. Quyền phán đoán cá nhân vượt quá những ranh giới hợp pháp của nó; và trong sự vận dụng phóng túng của nó “mọi người” cảm thấy được biện minh để “làm” và nghĩ “điều ngay thẳng trong mắt mình.”15 La Mã, mặt khác, buộc tội chúng ta dời bỏ mốc giới xưa của Truyền Thống không được viết, mà cha ông chúng ta đã đặt. Chúng ta hỏi — Chúng có quyền gì để dựng nó lên? Chúng ta không tôn kính những truyền thống không được viết nào trên nền tảng của “luật pháp và lời chứng.” Chúng ta bác bỏ lời buộc tội chống lại La Mã, và khẳng định, trên nền tảng rộng lớn của lời chứng lịch sử, rằng bà đã dời bỏ những mốc giới xưa, và thay thế mốc giới của chính mình vào chỗ của chúng; rằng Đạo Tin Lành (không phải trong danh xưng, mà trong nguyên tắc) là tôn giáo cũ, và Giáo Hoàng là một điều mới lạ tương đối. Nếu chúng ta quay sang Hội Thánh yêu dấu và được tôn kính của chính chúng ta — Thời đại trước đã chứng kiến một nỗ lực thô bạo, nhưng bởi lòng thương xót thiêng liêng không thành công, để nhổ bật những mốc giới của Hội Thánh. Chúng ta đã thấy một nỗ lực tinh vi và hiểm độc để dời bỏ chúng khỏi nơi, mà những người cha được dạy dỗ tốt của chúng ta đã đặt chúng, và cố định chúng gần La Mã hơn; để lại chỉ một ranh giới phân chia hẹp giữa Đấng Christ và Kẻ Chống Đấng Christ. Đây quả thật là việc nhổ bật những nền tảng của ân điển Đức Chúa Trời, là điều nên — nếu cần — “bị chống lại cho đến huyết.” Xin Chúa khiến chúng ta “dũng cảm vì chân lý,” và là những nhân chứng nhất quán về quyền năng của nó! 29. Ngươi có thấy một người siêng năng trong công việc mình không? người sẽ đứng trước mặt các vua; người sẽ không đứng trước mặt những người hèn hạ. Ngươi có thấy một người không? Người được đánh dấu cho sự chú ý đặc biệt của chúng ta. Và người là ai? Một người siêng năng trong công việc mình — nhanh nhẹn, sẵn sàng, chủ động cải thiện thời gian, tài năng, cơ hội của mình cho công việc mình — như Henry Martyn — là người được biết trong trường đại học của mình, là ‘người chưa từng mất một giờ nào.’ Một phạm vi hèn hạ là quá thấp đối với một người như vậy. Người sẽ đứng — như Giô-sép, Nê-hê-mi,8 Đa-ni-ên, — tất cả đều siêng năng trong công việc mình — đã đứng — trước mặt các vua. Nếu chữ của lời hứa không phải luôn luôn được ứng nghiệm, “người siêng năng sẽ cai trị” trong phạm vi của chính mình. Vinh dự như vậy đã được đặt trên sự chăm sóc, tầm nhìn, và hoạt động của Ê-li-ê-se cho lợi ích của chủ mình.11 ‘Sự cao quý của điều kiện không thiết yếu như một trường học cho sự cao quý của tính cách. Thật vui thích khi nghĩ rằng, đời sống khiêm nhường có thể giàu có trong ân điển đạo đức và sự vĩ đại đạo đức, như những nơi cao hơn trong xã hội; rằng một sự cao quý thật của nguyên tắc có thể được giành bởi người, trong sự lao nhọc hèn mọn nhất thực hiện công việc có lương tâm của mình, như bởi người, đứng được ủy thác những vận mệnh của một đế quốc.’ Sự siêng năng, ngay cả không có đức tin kính, thường là đường dẫn đến sự thăng tiến trần thế. Pha-ra-ôn đã chọn anh em Giô-sép, là “những người hoạt động,” làm người cai trị gia súc của vua. Giê-rô-bô-am nợ sự thăng tiến của mình trong nhà Sa-lô-môn cho những thói quen “cần cù” của mình. Nhưng khi một người “phục vụ Chúa trong sự sốt sắng của thần linh,”2 thành tín sử dụng ta-lâng của chính mình cho ngày khai trình — người hèn hạ của thế gian sẽ quá thấp đối với người. Người sẽ đứng trước mặt Vua của các vua với vinh dự không thể nói ra, với sự chấp nhận không mây che — “Tốt lắm! đầy tớ tốt và thành tín; hãy vào hưởng niềm vui của Chúa ngươi.” Và nếu “những đầy tớ của vị vua khôn ngoan” hạnh phúc, là những người đứng liên tục trước mặt vua, và nghe sự khôn ngoan của vua, thì niềm vui của việc đứng trước mặt Vua Lớn, thấy mặt Ngài, và phục vụ Ngài mãi mãi sẽ ra sao! “Vinh dự nầy thuộc về mọi thánh đồ của Ngài.”6 “Nếu ai phục vụ Ta,” Thầy nhân từ của chúng ta phán, “nơi Ta ở, đầy tớ Ta cũng sẽ ở đó; nếu ai phục vụ Ta, Cha Ta sẽ tôn trọng người ấy.”

Một Luận Giải về Sách Châm Ngôn CHƯƠNG 23 1. Khi ngươi ngồi ăn với một người cai trị, hãy xem xét kỹ lưỡng điều ở trước mặt ngươi: 2. và hãy đặt một con dao vào cổ họng ngươi, nếu ngươi là một người hay tham ăn. 3. Chớ ao ước những món ngon của người: vì chúng là thức ăn lừa dối. Sách của Đức Chúa Trời là luật lệ thực hành của chúng ta, chẳng kém gì của đức tin. Nó áp đặt tôn giáo không chỉ trong những hành động tôn giáo, mà còn trong những hành động tự nhiên, của chúng ta. Nó hướng dẫn trong những chi tiết hằng ngày của đời sống thông thường. Giả sử chúng ta được mời, theo cách của sự Quan Phòng, đến bàn của một người có địa vị — lời cảnh báo khôn ngoan biết bao — Hãy xem xét kỹ lưỡng điều ở trước mặt ngươi! Hãy nghĩ ngươi đang ở đâu — cơn cám dỗ hay vây hãm là gì — ấn tượng mà cách cư xử của ngươi có khả năng tạo ra là gì. Sự phóng đãng của khẩu vị, hay sự nhẹ dạ của phong cách, đưa ra một nền tảng hợp lý cho thành kiến đối với kẻ vô đạo, hay “sự vấp phạm cho kẻ yếu đuối.” Nhưng sau hết thảy — chính chúng ta là mối quan tâm chính. Há những thứ xa xỉ của bàn được bày ra trước chúng ta không thể khuấy động sự nuông chiều không cân xứng sao? Luật lệ là rõ ràng và khẩn cấp. Nếu ngươi ý thức mình hay tham ăn — biến nó thành đối tượng và niềm vui thích đầu tiên của mình — hãy kiềm chế nó như bằng sức mạnh và bạo lực. Hãy hành động như thể một con dao ở cổ họng ngươi. Hãy nghiêm khắc và quyết tâm với chính mình. Chớ dung thứ cho dục vọng. Hãy chống lại mọi sự nuông chiều mới. Những món ngon là thức ăn lừa dối — đôi khi từ sự không chân thành của chủ tiệc; luôn luôn từ sự thất vọng của niềm vui thích được dự đoán.13 Việc dùng chúng có thể là hợp pháp. Việc ao ước chúng là nguy hiểm đáng sợ. Ai biết sự yếu đuối của chính mình sẽ xem lời cảnh báo nầy là không cần thiết? Than ôi! há “dục vọng của xác thịt” không phải là lối vào đầu tiên cho tội lỗi ấy, đã áp đảo tất cả chúng ta sao? Niềm vui thích nhục dục đã làm hoen ố biết bao đời sống tuyên xưng Cơ Đốc,2 và làm suy giảm sự sống động của những sự nhận thức và hưởng thụ thuộc linh! Nếu những môn đồ của Đấng Christ — chỉ quen thuộc với thức ăn tầm thường và giản dị — cần một lời cảnh báo “hãy giữ lấy mình;” ‘huống chi nó phải áp dụng cho bàn của một người cai trị, nơi mọi sự đều phục vụ cho cơn cám dỗ. Ấy là đặc quyền cao của con người “có quyền cai trị trên tạo vật.” Vậy ấy là sự hổ thẹn của người, rằng tạo vật dưới bất kỳ hình thức nào lại có quyền cai trị trên người. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một thân thể để nuôi dưỡng, không phải để nuông chiều; để làm đầy tớ, không phải chủ nhân, của linh hồn. Ngài ban bánh cho những nhu cầu của chúng ta6 — con người thèm muốn “thịt cho dục vọng mình.” Chúng ta phải “chuẩn bị” cho những nhu cầu, không phải “cho dục vọng, của xác thịt.”8 Và chắc chắn một linh hồn, “mặc lấy Chúa Giê-xu Christ,” không bao giờ có thể tự hạ mình thành một kẻ cung cấp cho xác thịt. Nếu một người ngoại đạo có thể nói, ‘Tôi vĩ đại hơn, và được sinh ra cho những điều vĩ đại hơn, hơn là làm đầy tớ của thân thể tôi’ — há không phải là một sự hổ thẹn cho một Cơ Đốc nhân — được sinh ra như người là — người thừa kế của một vương miện đời đời — làm nô lệ cho những sự nuông chiều xác thịt của mình sao? Việc đi gần nhất có thể đến những ranh giới của sự không tiết độ là đang trong nguy hiểm sắp xảy ra của việc vượt quá. ‘Kẻ nào lấy trọn sự tự do của mình trong điều mình có thể, sẽ ăn năn về nó.’ Cơn cám dỗ ép mạnh. Vậy hãy đặt người canh gác mạnh nhất tại điểm yếu nầy. ‘Hãy kiềm chế những ao ước của ngươi, dầu chúng có phần quấy rầy; và ngươi sẽ thấy theo thời gian lợi ích không thể tin được bởi nó.’11 Hãy lấy lời cầu nguyện của Hội Thánh chúng ta — ‘Xin ban cho chúng con sự kiêng dè như vậy, để, xác thịt chúng con bị khuất phục cho thần linh, chúng con có thể luôn luôn vâng theo những chuyển động tin kính của Ngài.’ Hãy liên kết nó với quyết tâm của một sứ đồ — “Tôi giữ thân thể tôi bị khuất phục, và bắt nó phục tùng”13 — và luật lệ của một sứ đồ khác — “Hãy thêm tiết độ vào đức tin của các ngươi.” Cuộc chiến thực tiễn nầy sẽ phá vỡ quyền lực của nhiều cơn cám dỗ mạnh mẽ, và khải hoàn trên xác thịt cách vinh hiển.15 4. Chớ lao nhọc để được giàu có; hãy thôi sự khôn ngoan của riêng ngươi. 5. Ngươi sẽ đặt mắt ngươi (khiến mắt ngươi bay, lề) trên điều không có sao? vì của cải chắc chắn tự làm cánh cho mình; chúng bay đi như một con chim ưng hướng về trời. Giờ chúng ta có một lời cảnh báo chống lại lòng tham lam. Nếu của cải đến từ phước lành của Đức Chúa Trời, hãy tiếp nhận chúng cách biết ơn, và biệt thánh chúng cách khôn ngoan và tự do cho Ngài. Nhưng việc lao nhọc để được giàu có — là mệnh lệnh của sự khôn ngoan của riêng chúng ta — không phải của sự khôn ngoan “đến từ trên cao.” ‘Hãy để chúng đạt được nếu chúng có thể, và bằng cách chúng có thể,’ mà không có sự tỉ mỉ không cần thiết. Tuy nhiên, Sa-lô-môn mô tả bằng một hình ảnh đẹp bản chất thật của chúng — một sự không tồn tại đơn thuần — một ảo tưởng — điều không có. Vậy quả thật phải là sự dại dột khi đặt mắt (khiến chúng bay, như một con chim săn mồi vồ lấy con mồi của nó) trên sự hư không nầy, liên tục trốn tránh sự nắm bắt. Một lúc nó dường như ở trong tầm tay. Lúc tiếp theo nó đã bay đi như một con chim ưng hướng về trời.Thế mà, trong thực tế, thừa nhận dấu ấn của sự hư không đóng trên kho báu được thần tượng hóa này là một bài học không học được trong một ngày — chỉ học được trong trường kỷ luật. Sự hăm hở hướng về điều thuộc về đất, và sự lơ là với đối tượng thuộc về trời, cho thấy hoặc là cõi đời đời là một ảo tưởng, hoặc là thế gian đã điên loạn. Vì nếu những điều thuộc về cõi đời đời thật sự được tin, thì chẳng phải tư tưởng sẽ gắn chặt vào chúng, và lòng sẽ đầy dẫy chúng, chỉ còn rất ít thì giờ hay chỗ cho những sự hư không lôi cuốn của đời sống sao? Về giá trị nội tại, Luther đã tuyên bố, không kém phần chân thật mà cũng dạn dĩ, rằng ‘toàn thể đế quốc Thổ Nhĩ Kỳ trong tất cả sự rộng lớn của nó chỉ là một miếng vỏ, mà Cha vĩ đại của gia đình đã ném cho loài chó.’ Rồi — về sự bền lâu — không cần phải bịa ra đôi cánh. Của cải tự làm cánh cho mình. Người tập trung mọi sự khôn ngoan, tài năng và năng lực của mình, hy sinh mọi sự bình an của mình; “dậy sớm, và nghỉ muộn,” lao nhọc chạy theo của cải, có thể, và thường đã từng, trong một cái chớp bị tước mất tất cả, đúng lúc mình tưởng mình đã nắm chắc tất cả. Sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, sự lười biếng,4 sự hoang phí, sự bất công,6 sự cướp bóc, có thể đưa xuống đến mức nghèo khổ thấp nhất. Sự ở lại lâu nhất cũng chỉ là một khoảnh khắc. Cõi đời đời đang ở ngay cửa;8 và trần truồng chúng ta sẽ ra khỏi thế gian, như chúng ta đã vào đó. Thế mà ngay cả ý thức rõ ràng này cũng không dạy được loài người những bài học quan trọng, để thôi cậy sự khôn ngoan riêng của mình, để tìm kiếm của cải thật trên đất, và trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời mà tích trữ “của cải ở trên trời” bền lâu.11 Vậy sự tương phản nằm ở đây. Thế gian chỉ nhận biết thực tại trong những vật ở trước mặt họ; Cơ Đốc nhân chỉ nhận biết trong những điều vô hình. Vậy nếu sự phán đoán của chúng ta xem một bên là bóng, và bên kia là thực chất — hãy chú ý để chúng ta phân phối tình cảm của mình cho tương xứng; dành bóng của tình yêu cho những điều thuộc về đất, dành tủy và thực chất của lòng cho những điều thuộc về cõi đời đời. Hãy cảm tạ Đức Chúa Trời của chúng ta vì hiện nay được sở hữu “một của cải tốt hơn và bền lâu.” Nhưng chẳng phải có những lúc nghỉ ngơi và nuông chiều, khi “của cải không chắc chắn” trở thành niềm tin cậy của chúng ta,13 và chúng ta cần một bài học sắc bén để nhắc nhở mình rằng chúng chắc chắn tự làm cánh cho mình, và bay đi sao? Ôi! hãy nghĩ — hỡi Cơ Đốc nhân — về sự sinh ra thuộc về trời của ngươi — những kỳ vọng đời đời của ngươi; trong một khoảnh khắc ngắn ngủi nữa, ngươi sẽ là người thế nào, khi cảnh tượng giả dối đã nhường chỗ cho sự tỏ bày thật của Con Đức Chúa Trời, và ngươi sẽ ở trên ngai với Ngài mãi mãi. Với vinh quang này ở trước mắt, thật là một sự hạ thấp biết bao khi đặt mắt mình trên một “kiểu cách chóng qua!”

6, 7. Chớ ăn bánh của kẻ có mắt gian ác, cũng đừng tham món ngon của hắn: vì hắn tưởng trong lòng thể nào, thì hắn quả thể ấy: hắn nói với ngươi rằng: ‘Hãy ăn, hãy uống;’ nhưng lòng hắn chẳng hiệp với ngươi. 8. Miếng ngươi đã ăn, ngươi sẽ mửa ra, và mất những lời ngọt ngào của ngươi.

Sự giao thiệp thân thiện với người lân cận là một phần của phép lịch sự trong đời sống. Thế mà chúng ta không nên nhận lời mời của một người keo kiệt, kẻ tiếc ngay cả thức ăn chúng ta ăn, hay của một người giả dối, mà tình bạn của hắn là áo choàng che những mục đích ích kỷ. Con mắt gian ác sẽ liếc qua lớp che đậy của những món ngon của hắn, và tố cáo hắn, bất chấp nỗ lực che giấu của hắn. Chúng ta không phán đoán hắn theo lời nói của hắn; vì hắn tưởng trong lòng thể nào, thì hắn quả thể ấy. Và trong khi hắn nói, Hãy ăn và uống, thì quá rõ ràng là lòng hắn chẳng hiệp với chúng ta. “Thà một bữa ăn rau mà có tình yêu thương,” còn hơn những món ngon của hắn. “Một người nghèo còn tốt hơn nhiều so với một kẻ nói dối như thế.” Mỗi miếng ăn tại bàn của hắn đều đáng ghê tởm; và chúng ta vui lòng rút lại, và mất những lời ngọt ngào, mà chúng ta đã dùng để khen ngợi chủ nhà một cách không xứng đáng. Không có nguy hiểm như thế gắn liền với những lời mời của Phúc Âm. Không có con mắt gian ác — không có sự tiếc rẻ — “Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến suối nước.”7 Và trong khi Ngài nói — “Hãy ăn, hỡi các bạn; phải, hãy uống cho thỏa, hỡi người yêu dấu,” thì trọn lòng Ngài hiệp với chúng ta. Ở đây không có sự ăn năn — không có sự thất vọng. Mỗi lần nếm càng làm tăng thêm sự thèm muốn thêm nữa. Và viễn cảnh đã gần kề, khi chúng ta “sẽ được thỏa mãn dư dật” và đời đời “bởi sự béo bổn của nhà Ngài.”

9. Chớ nói vào tai kẻ ngu dại: vì hắn sẽ khinh dể sự khôn ngoan của lời ngươi.

Quy tắc của Chúa chúng ta cũng cùng một ý — “Đừng cho chó những vật thánh; cũng đừng quăng ngọc trai cho heo, e chúng giày đạp dưới chân, và quay lại cắn xé các ngươi.” Đừng phí những lời khuyên tốt của ngươi cho những tội nhân không thể sửa trị. Bao lâu còn chút hy vọng nào để cứu vớt kẻ ngu dại, hãy làm mọi nỗ lực vì linh hồn quý giá của hắn. Trong chính Thánh Linh của Thầy chúng ta, hãy đem Phúc Âm đến cho kẻ tệ nhất và kẻ không sẵn lòng nhất; và đừng bao giờ lấy quy tắc khôn ngoan làm cớ cho sự lười biếng. Thế mà “có kỳ nín lặng, cũng có kỳ nói.” Một kỳ như thế chúng ta sẽ hiểu qua sự thử thách đối với chính tâm linh mình. Chúng ta khao khát nói trong lòng thương xót. Nhưng sự tự chối mình — chứ không phải sự nuông chiều mình — kiềm chế lại. Trước đây chúng ta đã được cảnh báo chống lại sự quở trách không đúng lúc.2 Lời cảnh báo này còn đi xa hơn — Chớ nói vào tai kẻ ngu dại. Sự im lặng của Thầy chúng ta trước mặt Hê-rốt là như thế. Nếu hắn chịu nghe, thì sẽ có hy vọng. Nhưng, thay vì biết ơn về sự dạy dỗ, hắn sẽ khinh dể sự khôn ngoan của lời ngươi, và chỉ lấy đó làm cớ để chế nhạo và phạm thượng thêm nữa. Tuy nhiên nhiều trường hợp đáng ngờ đòi hỏi nhiều sự khôn ngoan. Và quy tắc an toàn sẽ là, đừng bao giờ nói mà không cầu nguyện xin sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, và sự đơn sơ, và tình yêu thương.

10, 11. Chớ dời đi mốc giới cũ; và chớ vào ruộng của kẻ mồ côi; vì Đấng Cứu Chuộc của chúng mạnh sức; Ngài sẽ binh vực duyên cớ của chúng nghịch cùng ngươi.

Lệnh cấm chung về việc dời mốc giới cũ đã được đưa ra trước đây. Ở đây thêm một lời cảnh báo đặc biệt, và một lý do mạnh mẽ. Nhiều người sẽ không dám đụng đến người giàu, trong khi họ áp bức người nghèo theo ý mình. Nhưng ruộng của kẻ mồ côi ở dưới sự bảo vệ của Đấng Toàn Năng. Hãy coi chừng kẻo tự vũ trang sự báo thù của Đức Chúa Trời nghịch cùng mình bằng cách vào trong đó. Chúng có vẻ bất lực. Nhưng chúng không có ai biện hộ để binh vực duyên cớ của chúng sao? Đấng Cứu Chuộc của chúng mạnh sức; Ngài sẽ binh vực duyên cớ của chúng nghịch cùng ngươi. Chẳng phải người bà con gần nhất có bổn phận làm Goel — Đấng Cứu Chuộc những sự oan ức của người bà con mình sao? Đáng tôn thờ thay lòng thương xót, ân điển và sự hạ mình khôn dò của Em-ma-nu-ên! Khi Ngài không thể cứu chuộc với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài đã trở nên bà con của chúng ta, để Ngài có thể là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta!8 Và bây giờ Ngài mang danh hiệu thân thương là “Cha của kẻ mồ côi.” Sự cai trị đạo đức của Ngài cho thấy rằng “nơi Ngài chúng tìm được” không chỉ “lòng thương xót”10 mà còn sự công chính nữa. Chẳng phải ở đây là niềm tin cậy vững chắc của chúng, khi sự giúp đỡ của loài người đã hết sao? “Kẻ nghèo phó thác mình cho Ngài; Ngài là Đấng giúp đỡ kẻ mồ côi.” Vậy “đạo thuần khiết và không ô uế là” noi theo khuôn mẫu thiên thượng của Ngài — “thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong sự hoạn nạn của chúng.” Do đó có sự chu cấp đặc biệt dành cho chức vụ của các sứ đồ cho những đối tượng không bạn bè này cần sự giúp đỡ của Cơ Đốc nhân.14 Phúc Âm phản chiếu hình ảnh của Đấng Christ khi tính ích kỷ tự nhiên như thế tan chảy dưới ảnh hưởng của tình yêu thương cảm thông.

12. Hãy chuyên tâm học tập, và lắng tai nghe những lời tri thức.

Sự lặp lại thường xuyên những lời khuyên này hàm ý một lẽ thật làm hạ mình — quen thuộc với kinh nghiệm mỗi ngày — sự ghê tởm tự nhiên của loài người đối với sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, và sự không chú ý của hắn đối với những lời tri thức. Thật tốt khi những mạng lịnh này được nhắc lại thỉnh thoảng. Tất cả chúng ta đều cần “giềng mối thêm giềng mối, hàng thêm hàng;” và như thế cho đến cuối chặng đường của mình. Cơ Đốc nhân được dạy dỗ tốt nhất và tiến bộ nhất sẽ tha thiết nhất trong việc tìm kiếm thêm sự dạy dỗ, và sẽ vui mừng nhất ngồi dưới chân các đầy tớ của Chúa, để nghe những lời tri thức. Ở đây nằm giá trị của Kinh Thánh, là nguồn duy nhất của sự dạy dỗ, và là kho tàng duy nhất của những lời tri thức. Việc đơn giản quy chiếu đến tiêu chuẩn này là sự gìn giữ linh hồn khỏi những sai lầm của giáo hội La Mã, dù trên đất La Mã hay Tin Lành. Hãy quan sát mối liên hệ giữa việc chuyên tâm của lòng và của tai. Lòng, mở ra cho lời khuyên đúng đắn hay giới răn đạo đức, lại đóng kín đối với Đấng Christ và giáo lý của Ngài. Nó bị đóng chặt trong sự vô tín, thành kiến, thờ ơ, và lòng yêu khoái lạc. Một tấm lòng lơ đễnh do đó sinh ra một lỗ tai bất cẩn. Nhưng khi lòng được ân điển mở ra, làm mềm mại, và soi sáng, thì sự chú ý của tai lập tức được gắn chặt. Đây thật là công việc sáng tạo tối cao của Chúa;3 thế mà được thực hiện bởi một Đức Chúa Trời của trật tự trong việc sử dụng chính các phương tiện của Ngài. Khao khát được thức tỉnh dẫn đến sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện đem lại ân huệ và phước hạnh.5 Và bấy giờ mỗi lời tri thức quý giá biết bao — hơn “hàng ngàn đồng vàng và bạc.”

13. Chớ giữ lại sự sửa phạt đối với trẻ nhỏ: vì nếu ngươi đánh nó bằng roi, nó sẽ chẳng chết. 14. Ngươi hãy đánh nó bằng roi, và giải cứu linh hồn nó khỏi âm phủ.

Các bậc cha mẹ Cơ Đốc không luôn nhận ra tiêu chuẩn Kinh Thánh về kỷ luật. “Sự ngu dại vốn buộc vào lòng” của cha mẹ, không kém gì “của trẻ nhỏ.” Chẳng lẽ “lừa con hoang” tự thuần hóa mình sao? Chắc chắn nó luôn cần mức độ sửa phạt của nó. Vậy quy tắc là — bất chấp mọi lời biện hộ của lòng thương hại và sự nuông chiều — chớ giữ lại. Hãy làm công việc một cách khôn ngoan, vững vàng, yêu thương. Hãy kiên trì bất chấp những kết quả dường như không thành công. Hãy kết hợp nó với sự cầu nguyện, đức tin, sự dạy dỗ cẩn thận. Hãy dùng nó như phương tiện của Đức Chúa Trời, gắn liền với phước hạnh của Ngài. Nhưng chẳng phải những phương tiện nhẹ nhàng có khả năng hiệu quả hơn sao? Nếu đây là sự phán đoán của Đức Chúa Trời, thì Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời của lòng thương xót, đã không cung cấp một chế độ khác. Ê-li đã thử chúng, và kết cuộc buồn thảm đã được ghi lại để dạy dỗ chúng ta. ‘Vậy tôi phải tàn nhẫn với một đứa trẻ sao?’ Không — Đức Chúa Trời buộc ngươi tội tàn nhẫn, nếu ngươi giữ lại sự sửa phạt đối với nó. Nó “tiếp tục đi trong sự ngu dại của mình.” Trừ khi nó bị kiềm chế, nó sẽ chết trong tội lỗi mình. Đức Chúa Trời đã định roi để tẩy sạch tội lỗi nó, và như thế giải cứu linh hồn nó khỏi âm phủ. Vậy bậc cha mẹ nào, run sợ cho số phận đời đời của con mình, có thể giữ lại sự sửa phạt? Chẳng phải đó là tình yêu tàn nhẫn, khi quay đi khỏi bổn phận đau đớn sao? Để cho tội lỗi ở trên một đứa trẻ, không kém gì trên một người anh em, là tương đương với việc “ghét nó trong lòng chúng ta.” Chẳng phải thà để xác thịt đau đớn, còn hơn để linh hồn chết sao? Chẳng phải là tội khi bỏ qua một phương tiện ân điển, được Đức Chúa Trời chỉ định như Lời và các thánh lễ sao? Chẳng có nguy hiểm nào trong việc nuôi dưỡng sự gian ác bẩm sinh, và như thế trở thành đồng lõa với sự hủy diệt đời đời của đứa trẻ sao? Điều gì sẽ xảy ra nếu nó sẽ trách ngươi suốt cõi đời đời, vì đã lơ là sự sửa phạt kịp thời đó, điều có thể đã giải cứu linh hồn nó khỏi âm phủ? Hoặc ngay cả nếu nó được “cứu cách khó khăn,” chẳng phải nó có thể buộc cho ngươi phần lớn khó khăn đó trong đường lối của Đức Chúa Trời — ảnh hưởng của những thói quen gian ác ăn sâu, mà kỷ luật sớm có thể đã kiềm chế hay khuất phục sao? Thế mà đừng dùng nó mọi lúc. Hãy thử sự khuyên răn trước; như Cha Thiên Thượng của chúng ta, Đấng sẽ không bao giờ khuấy động roi với con cái Ngài, nếu “tiếng nhỏ nhẹ” dạy dỗ của Ngài thắng thế. Phóng đại những chuyện vặt thành những lỗi nặng; la mắng mỗi lần trượt ngã của tính trẻ con hay sự quên lãng gây phiền, sẽ phủ một bóng u ám tai hại lên gia đình. Đó là “một máng xối chảy luôn trong một ngày mưa dầm.” Sự sửa phạt không phân biệt này sớm đem lại một sự chai lì chết chóc đối với mọi cảm giác hổ thẹn. Hãy dành nó, ít nhất trong những hình thức nghiêm trọng hơn, cho sự cố ý. Nó là thuốc, không phải thức ăn. Nó là phương thuốc cho những căn bệnh thuộc về bản chất, không phải chế độ hằng ngày cho sự sống và sự nuôi dưỡng. Và việc biến thuốc thành thức ăn, dần dần phá hủy những phẩm chất chữa trị của nó. Một số cha mẹ, thật vậy, không dùng gì ngoài sự sửa phạt. Họ nuông chiều chính những đam mê của mình bằng cái giá là những đứa con ít tội hơn của họ. Không giống như Cha Thiên Thượng của chúng ta, họ “làm khổ và làm buồn con cái mình một cách cố ý;” để trút cơn giận của mình, chứ không phải để khuất phục tội lỗi của con cái họ. Việc sử dụng không điều độ này đối với một mạng lịnh của Kinh Thánh đem lại sự mất uy tín cho hiệu quả của nó, gieo hạt giống của nhiều trái đắng; tạo ra trong con cái họ một tinh thần nô lệ và che giấu, đôi khi là sự ghê tởm, và thậm chí là sự căm ghét, đối với những bậc cha mẹ vô lý của chúng. ‘Nếu các bậc cha mẹ’ — một người cha khôn ngoan và tin kính đã nói — ‘không sửa phạt con cái mình, ngoại trừ trong một tâm trạng cầu nguyện, khi họ có thể “giơ tay lên mà không giận dữ,” thì điều đó sẽ không chọc giận Đức Chúa Trời cũng không chọc giận chúng.’3 Những bậc cha mẹ khác thì tự do đe dọa roi, nhưng lại giữ nó lại. Nó chỉ nhằm để dọa. Nó sớm trở thành một âm thanh trống rỗng, vô lực và làm chai cứng. Điều này lại trái ngược với Gương Mẫu Vĩ Đại của chúng ta. Những lời đe dọa của Ngài không phải là lời vô ích. Nếu con cái Ngài không chịu quay lại, chúng sẽ thấy chúng trung tín và chân thật với cái giá phải trả. Trò đe dọa này là sự đùa giỡn nghiêm trọng với lẽ thật; dạy con cái bằng gương, điều chúng đã học từ trong lòng mẹ, là “nói dối.” Hãy để lời nói của chúng ta thận trọng, nhưng chắc chắn. Hãy để con cái chúng ta biết rằng chúng không được đùa giỡn với lời nói đó hay với chúng ta. Chỉ kỷ luật chân thật mới có thể truyền đạt một ảnh hưởng có lợi. Sau cùng, các bậc cha mẹ có nhiều điều phải học. Chúng ta không nên kỳ vọng quá nhiều nơi con cái mình; cũng không nên quá chán nản vì sự nghịch ngợm của chúng. Thế mà chúng ta không được nhắm mắt trước những sự ngu dại tội lỗi của chúng. Chúng ta phải yêu chúng không ít hơn, nhưng tốt hơn. Và vì chúng ta yêu chúng, chúng ta không được giữ lại — khi cần — sự sửa phạt đối với chúng. Công việc này đau đớn cho chính chúng ta hơn là cho chúng. Nó thật làm hạ mình. Vì vì gốc rễ hư hoại sinh ra nhựa độc trong chồi, thì đó chẳng phải là gì khác ngoài việc sửa phạt chính tội lỗi của chúng ta sao? Thế mà dù “không có sự sửa phạt nào lúc hiện tại là vui vẻ, mà là buồn bã;” khi được ban cho trong sự cầu nguyện, trong sự khôn ngoan, và trong đức tin, nó được định cho nỗi đau của xác thịt, để linh hồn có thể được giải cứu khỏi âm phủ. ‘Lạy Chúa, xin Ngài vui lòng đánh cùng với mỗi đòn đánh, để roi sửa phạt có thể là roi dạy dỗ.’3 ‘Đó là một linh hồn hiếm có’ — Giám mục Hall tốt lành đã nói — ‘có thể được giữ trong trật tự liên tục mà không cần những phương thuốc làm đau đớn. Tôi thú nhận linh hồn tôi không thể. Tôi đã chạy hoang dã biết bao, nếu roi không ở trên tôi? Mọi người đều có thể nói, họ cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự thoải mái của mình. Còn tôi, tôi chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự hoạn nạn của mình.’

15. Hỡi con ta, nếu lòng con khôn ngoan, thì lòng ta cũng sẽ vui mừng, chính lòng ta, (Ta sẽ vui mừng, Bên lề.) 16. Phải, thận ta sẽ vui mừng, khi môi con nói điều ngay thẳng.

Người khôn ngoan giờ đây quay từ cha mẹ, và nói với con cái một cách dịu dàng nhất — có lẽ với chính con mình. Có bậc cha mẹ Cơ Đốc nào mà không hưởng ứng? Chúng ta có thể vui khi thấy con mình được tôn vinh trong thế gian, được ngưỡng mộ, tài năng, thịnh vượng, mà không có sự tin kính sao? Nếu lòng con khôn ngoan — đây là nguồn của niềm vui của cha mẹ — thì lòng ta cũng sẽ vui mừng, chính lòng ta. Sức khỏe của nó, sự thoải mái của nó, phúc lợi của nó, đều quý giá với chúng ta không thể diễn tả. Nhưng trong khi chúng ta trông coi cái hộp, thì viên ngọc mới là điều chúng ta chủ yếu quý trọng. Tình yêu đối với linh hồn của con mình là sự sống và linh hồn của tình yêu của cha mẹ. Không ai ngoài cha mẹ biết lòng của cha mẹ. Không ai ngoài cha mẹ Cơ Đốc biết sự khao khát lo lắng, nhiều nước mắt, lời cầu nguyện, và “sự đau đớn sinh nở lại” vì linh hồn của một đứa con yêu dấu; hay sự nồng nhiệt của niềm vui và lời ca ngợi, khi sự nảy nở đầu tiên của sự khôn ngoan thiên thượng hiện ra. Cảnh tượng đó đem niềm vui vào những nơi sâu nhất của lòng.8 Các bậc cha mẹ, những người không có sự cảm thông với những cảm xúc này, và đối với họ ngôn ngữ của Sa-lô-môn không được cảm nhận và không thú vị, thì nhận thức rất ít về trách nhiệm hay đặc quyền của mình. Niềm vui của cha mẹ càng được tăng cao hơn khi nghe môi con mình nói điều ngay thẳng; khi thấy nó trong một ngày bội đạo và xưng nhận không vững vàng mà công khai đứng ra về phía Chúa; “xin những đường lối cũ của sự yên nghỉ,” nay khi “những đường cái” quá thường “không có người đi, và những kẻ du hành đi qua những lối vòng.” Nhưng chắc chắn đứa trẻ này — nay là niềm vui như thế cho cha nó — là một đứa, mà sự sửa phạt đã không bị giữ lại đối với nó. “Sự ngu dại vốn buộc vào lòng nó đã bị đuổi khỏi nó như thế,”2 và chỗ của nó được ân điển thay thế bằng một tấm lòng khôn ngoan — một bằng chứng cho quy tắc và lời hứa được đưa ra sau đó — “Hãy sửa phạt con ngươi, và nó sẽ cho ngươi sự yên nghỉ.” Và chẳng phải các mục sư cũng là những người dự phần vào niềm vui của cha mẹ này sao? “Phao-lô già cả” đầy dẫy niềm vui cầu nguyện trong “con yêu dấu của mình trong đức tin.” Những Hội Thánh thịnh vượng là “vinh quang và niềm vui của ông.”5 Một sứ đồ khác “không có niềm vui nào lớn hơn, là nghe con cái mình bước đi trong lẽ thật.” Và chẳng phải chúng ta có thể vươn cao hơn, và tôn thờ sự tỏ bày của niềm vui này trên trời7 — phải! sự vui mừng trong chính lòng của Đức Chúa Trời về sự trở về của đứa con đã được sửa phạt của Ngài đến một tấm lòng khôn ngoan — “Con ta đây đã chết, nay sống lại; đã mất, nay tìm được?”

17. Lòng con chớ ganh tị với kẻ tội nhân: nhưng hãy ở trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va suốt ngày. 18. Vì chắc chắn có một kết cuộc; và kỳ vọng của con sẽ không bị dứt bỏ.

Lời khuyên của Đa-vít cũng hoàn toàn tương tự. Ông bày ra kết cuộc, và cho thấy chúng ta có rất ít lý do để ganh tị với kẻ tội nhân, và đâu là con đường thật của bổn phận và sự yên tĩnh. Tuy nhiên, chính ông, trong một lúc, đã bị bối rối và lung lay bởi cám dỗ này. Và dù ông không ganh tị với kẻ tội nhân, đến nỗi thèm muốn sự thịnh vượng thế gian của họ, thế mà khi so sánh tình trạng của họ với ‘sự sửa phạt’ của chính mình, “điều đó quá đau đớn cho ông, cho đến khi ông vào nơi thánh của Đức Chúa Trời. Bấy giờ ông hiểu kết cuộc của họ,” và học nghỉ ngơi trong sự bảo đảm — Kỳ vọng của con sẽ không bị dứt bỏ. Vậy đâu là sự bảo vệ được đề xuất chống lại cám dỗ này? Chính điều Thi Thiên đã thấy rất hiệu quả — một bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời — “ở luôn với Ngài” — chính tinh thần của quy tắc — Hãy ở trong sự kính sợ Đức Chúa Trời suốt ngày. Ở đây ông thu thập niềm tin cậy cho cả hai thế giới — “Ngài sẽ dẫn dắt tôi bởi lời khuyên của Ngài, và sau đó tiếp rước tôi vào vinh quang.” Với một phần như thế cho cả thời gian và cõi đời đời, lòng ông còn có thể ganh tị với kẻ tội nhân sao? “Tôi đã đặt Đức Giê-hô-va luôn ở trước mặt tôi. Ngài sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống, sự đầy dẫy niềm vui đời đời.” Ông còn có thể khao khát điều gì hơn? Lòng ông — thay vì ganh tị với kẻ tội nhân — sẽ được kéo ra trong sự biện hộ thương xót cho họ, những kẻ không có phần nào, ngoài một thế gian đang chết, không có kỳ vọng nào, ngoài kỳ vọng sẽ nhanh chóng bị dứt bỏ. Nhưng sự kính sợ Chúa theo thói quen này không phải là điều gì tách rời khỏi đời sống thường nhật. Nó ban cho đời sống một tính cách thánh. Nó làm cho mọi chi tiết nhỏ nhất của nó không chỉ phù hợp với, mà là những phần cấu thành của sự tin kính. Những hành động tử tế được “làm theo cách tin kính.” Thay vì một bổn phận đẩy ra một bổn phận khác, tất cả đều được “làm hết lòng, như làm cho Chúa, chứ không phải cho loài người.”2 Một số người xưng nhận đức tin giới hạn tôn giáo của họ vào những dịp đặc biệt. Nhưng Ê-li dường như đã bằng lòng chờ đợi sự cất lên của mình trong quá trình công việc thường nhật; một gương có thể dạy chúng ta đặt trọng tâm lớn trên sự phục vụ hằng ngày và theo thói quen, chứ không phải sự phục vụ phi thường. Những người khác thỏa mãn với một tôn giáo định kỳ; như thể nó là một sự ngây ngất hay một xung động thỉnh thoảng, hơn là một thói quen. Nhưng nếu chúng ta phải tham gia những buổi cầu nguyện buổi sáng và buổi tối, chúng ta cũng phải “hầu việc Chúa suốt ngày.” Nếu chúng ta phải tận hưởng những đặc quyền ngày Sa-bát của mình, chúng ta cũng phải “ở trong” “sự kêu gọi hằng tuần của mình với Đức Chúa Trời.”5 Như thế tính cách của một đầy tớ của Đức Chúa Trời được duy trì — “hết lòng kính sợ Ngài.” Trong bước đi Cơ Đốc này với Đức Chúa Trời, mọi sự đều an toàn cho cõi đời đời. Hy vọng của kẻ không tin kính, kẻ giả hình,8 kẻ thế gian, sẽ tiêu tan. Nhưng kỳ vọng của con sẽ không bị dứt bỏ. Đó là “một hy vọng không làm hổ thẹn.11 Nó được đặt nền trên “sự không thay đổi của ý định Đức Chúa Trời,” và “đi vào bên trong bức màn.” Chắc chắn có một kết cuộc cho điều này. Nếu thập tự giá nặng nề, ngươi chỉ có một ít thời gian để mang nó. Nếu đường đi mệt mỏi cho xác thịt, thì kết cuộc đang đến gần hơn sẽ bù đắp dư dật. Nếu ánh sáng không nhìn thấy được, “nó được gieo” cho ngươi. Và trong khi chờ đợi mùa gặt vinh quang — “đây là sự nhẫn nại và đức tin của các thánh đồ.”14 Trong khi đó đừng phán đoán Chúa một cách vội vàng, theo cảm giác và cảm xúc. Hãy bám chặt Lời của Đức Chúa Trời. Hãy cho thời gian để sự quan phòng của Ngài tự giải thích. Đừng tuyên bố điều gì về một công việc chưa hoàn thành. Hãy chờ đợi, và “xem kết cuộc của Chúa.” “Ta biết những tư tưởng Ta nghĩ về các ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy; những tư tưởng bình an, chứ không phải tai họa, để ban cho các ngươi một kết cuộc như kỳ vọng. Điều Ta làm ngươi bây giờ không biết; nhưng ngươi sẽ biết” — và không chỉ biết, mà còn tán thành — “sau này.”

19. Hỡi con ta, hãy nghe, và khôn ngoan, và dẫn dắt lòng con trong đường lối. 20. Chớ ở trong bọn uống rượu, trong bọn ăn uống phàm tục: 21. Vì kẻ say sưa và kẻ phàm ăn sẽ đến nghèo khổ: và sự buồn ngủ sẽ mặc cho người ta những áo rách.

Những lời khích lệ lặp lại để nghe này nhắc chúng ta về những lời kêu gọi tha thiết và đầy tình cảm của Chúa chúng ta — “Ai có tai để nghe, hãy nghe.” Chúng cho thấy tầm quan trọng lớn lao của việc nghe, là bước đầu tiên để trở nên khôn ngoan. Vì sự khôn ngoan, không kém gì “đức tin, đến bởi sự nghe.” “Hãy dẫn dắt lòng con trong đường lối.” Lời hứa làm cho lời kêu gọi này hiệu quả, là — “Ta dẫn đi trong đường công chính, giữa các lối của sự phán xét.” Nhưng lời kêu gọi đặc biệt cảnh báo chống lại một cám dỗ cố hữu. Tạo vật của Đức Chúa Trời lạm dụng những ân tứ của Ngài. Rượu trở thành dịp cho sự quá độ. Những kẻ ăn uống phàm tục hạ thấp linh hồn làm nô lệ cho thân thể. Không chỉ đừng là một trong bọn chúng, mà cũng đừng ở giữa bọn chúng. Chúng ta có thể ở giữa những người phung mà không bị lây nhiễm sao? Chẳng phải chúng ta có thể bị một vết nhơ, mà sẽ không dễ dàng tẩy sạch sao? Chẳng phải chúng ta vô tình tiếp nhận thế gian vào trong xã hội của mình sao?3 Chẳng phải Lót có lẽ đã học sự gian ác khủng khiếp của mình qua sự tiếp xúc với kẻ không tin kính sao? Tình yêu đúng đắn không phải là ngồi xuống với họ, mà là lao nhọc cho sự cải đạo của họ; và — điều này không hiệu quả — thì tránh họ. Hỡi những người trẻ! hãy nhớ — ‘Bùi nhùi không dễ bắt lửa, sáp không dễ nhận dấu ấn của con dấu, giấy không dễ nhận mực, hơn là tuổi trẻ nhận dấu ấn của sự gian ác.’5 Đừng tưởng rằng kẻ thù trong cái bẫy này thậm chí nhắm đến hạnh phúc hiện tại của ngươi. Ác ý của hắn đưa ra một mồi độc. Nghèo khổ và hổ thẹn là những trái thuộc về thời gian. Nhưng sự hủy diệt đời đời của những nạn nhân bị lừa dối của hắn là thiết kế chết chóc hơn nhiều của hắn. Nô-ê như một kẻ uống rượu, và những tín hữu Cô-rinh-tô — làm ô uế bữa tiệc thánh bằng sự say sưa và phàm ăn8 — cảnh báo người của Đức Chúa Trời — “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện để các ngươi không vào sự cám dỗ.” Tuy nhiên hãy luôn Phúc Âm hóa những lời cảnh báo của cha mẹ này, trên những nguyên tắc cảm động của Phúc Âm. “Đừng bước đi trong sự say sưa và phàm ăn; nhưng hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ,” — lớp phủ hiệu quả duy nhất khỏi sự phóng túng của xác thịt — “Có những lời hứa này, hỡi kẻ yêu dấu, chúng ta hãy làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh.”

22. Hãy nghe cha ngươi, là người đã sinh ngươi, và chớ khinh dể mẹ ngươi khi người già.

“Chúng ta đã có cha về phần xác, và chúng ta tôn kính họ.” Đó là quy tắc của tự nhiên. Đó là luật của Đức Chúa Trời.12 Người khôn ngoan ở đây áp dụng đặc biệt của nó cho cha mẹ già — mẹ ngươi khi người già. Bấy giờ chắc chắn, tình yêu và sự tôn kính càng đáng được gấp đôi. ‘Một điều đẹp đẽ và dễ chịu để thấy,’ Giám mục Hall nói — ‘và xứng đáng được tôn vinh từ người nhìn, là một đứa trẻ hiểu được ánh mắt của cha mẹ mình.’ Đẹp đẽ hơn nữa là sự thực hành hiếu thảo này, khi tuổi của đứa trẻ tự nhiên đã nới lỏng những ràng buộc của thẩm quyền. Sự tôn trọng bấy giờ là kết quả của nguyên tắc và lòng biết ơn. Đứa trẻ không còn cảm thấy tự do khinh dể những mong muốn của cha mẹ mình, hơn là khi nó còn chịu kỷ luật ban đầu của họ. Những gương trong Kinh Thánh là những khuôn mẫu đẹp đẽ cho chúng ta bắt chước. Y-sác với Áp-ra-ham; Gia-cốp với cả cha và mẹ mình;15 sự kính trọng của Giô-sép đối với cha già của mình, và mong muốn phước hạnh của người trên con cái mình; Môi-se với cha vợ mình;2 Ru-tơ với mẹ chồng mình; Sa-lô-môn trong sự huy hoàng của hoàng gia bày tỏ sự tôn trọng với mẹ mình;4 người Rê-cáp nghe theo mạng lịnh của cha đã qua đời của họ; và trên hết — sự chăm sóc dịu dàng của Đấng Cứu Rỗi đối với mẹ Ngài trong chính những cơn hấp hối của Ngài.6 Hành vi trái ngược được đánh dấu bằng sự lên án khủng khiếp nhất. Nó tạo thành một phần của khối đen tối của sự đồi bại ngoại giáo,8 và một trong những dấu hiệu của “những thời kỳ nguy hiểm” bị đe dọa “trong những ngày sau rốt.” Cảnh tượng đó sẽ luôn đem lại một vết nhơ trên tên và tính cách của đứa trẻ.10 Nhưng chẳng phải thử thách bị lơ là này là sự sửa phạt của Chúa đối với sự nuông chiều ngu dại con cái chúng ta khi chúng còn nhỏ, đối với cách đối xử thiếu khôn ngoan, hay hành vi không nhất quán sao? Sự nuông chiều tội lỗi cuối cùng sẽ luôn làm chúng ta bị khinh dể trong mắt chúng, và đặt thẩm quyền của chúng ta xuống bụi đất để chúng giày đạp dưới chân. Trái lại, phẩm giá và sự nhất quán Cơ Đốc, ra lệnh ảnh hưởng ấn tượng của sự tôn trọng, ngay cả nơi chúng không tạo ra những kết quả thực tế đầy đủ. Ôi! chúng ta cần ân điển và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời biết bao, để duy trì trách nhiệm của cha mẹ một cách danh dự?

23. Hãy mua lẽ thật, và chớ bán nó: cũng hãy mua sự khôn ngoan, sự dạy dỗ, và sự thông sáng. 24. Cha của người công chính sẽ rất vui mừng: và người sinh ra một đứa con khôn ngoan sẽ có niềm vui nơi nó. 25. Cha và mẹ ngươi sẽ vui mừng, và người đã sinh ngươi sẽ vui sướng.

Đây là người buôn bán, đã mua “viên ngọc trai rất quý giá bằng cái giá của tất cả những gì mình có.” Phước hạnh thật ra chỉ có thể “mua mà không cần giá.” Nó tự do như nó quý giá. Nhưng hình ảnh bày ra tầm quan trọng của việc đạt được nó bằng bất cứ giá nào. Tuy nhiên, trước tiên, chúng ta hãy tự thỏa mãn, rằng người bán không phải là kẻ lừa dối — rằng người ấy hoàn toàn ngay thẳng trong những giao dịch của mình. “Hãy mua nơi Ta” — Đấng Cứu Rỗi phán. Điều này làm cho vấn đề yên ổn. Nếu chúng ta không thật sự muốn món hàng, chúng ta sẽ không chú ý nhiều đến mạng lịnh — “Hãy mua những thứ các ngươi cần” — là quy tắc. Hãy suy ngẫm cả giá trị vô lượng của nó nữa. Đó là lẽ thật — phương tiện duy nhất của sự cứu rỗi — sự giải thoát duy nhất khỏi tội lỗi17 — nguyên tắc duy nhất của sự thánh khiết — “Một điều cần thiết.”19 Hãy đặt phước hạnh đầy đủ trước mắt — “Sự xuất sắc của sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi. Để tôi được Đấng Christ, và được ở trong Ngài. Để tôi có thể đạt đến sự sống lại từ kẻ chết.” Chúng ta không thể bị lừa trong việc mua bán. Đó là một món mua rẻ bằng bất cứ giá nào. Không có cái giá nào là quá lớn cho những món đồ trang sức của Chợ Hư Không. Nhưng Bunyan mô tả cách đẹp đẽ những người hành hương của mình, đáp lại lời trách móc chế nhạo — ‘Các ngươi sẽ mua gì?’ Họ ngước mắt lên trên, nói — ‘Chúng tôi sẽ mua lẽ thật.’ Nhưng như người buôn bán lão luyện, chúng ta phải đảm bảo món hàng thật. Nhiều đồng tiền giả đang lưu hành. Hãy đem mọi thứ “đến tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời.”3 Điều đem lại sự khôn ngoan, sự dạy dỗ, và sự thông sáng, là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Rồi — sau khi đã xác định sự giàu có và sự tinh khiết của nó — đừng chỉ mong muốn nó — ngắm nhìn nó — khen ngợi nó — mà hãy mua lẽ thật. Đừng chỉ trả giá — đưa ra lời đề nghị; mà hãy đánh dấu thỏa thuận. Hãy làm nó thành của ngươi. Người kia không mong muốn cánh đồng với “kho báu giấu kín;” mà người “đã bán tất cả những gì mình có, và mua nó.” Và hãy để việc mua của ngươi là toàn bộ lẽ thật. Mọi hạt — chính những mảnh vụn của vàng — đều vô giá — “Hãy để lòng ngươi trên mọi điều Ta sẽ chỉ cho ngươi.” Nhiều người bằng lòng bỏ ra một ít công sức, nhưng họ dừng lại trước giải thưởng.6 Hê-rốt co lại trước cái giá đầy đủ. Người cai trị trẻ tuổi cũng vậy;8 và Ạt-ba; và do đó họ đã không mua nó. Môi-se đã từ bỏ vì nó “những kho báu của Ai Cập;” Phao-lô những đặc quyền Do Thái và danh tiếng cao của ông.11 Người Hê-bơ-rơ “đã vui mừng nhận sự cướp đoạt của cải của mình.” Những người tử đạo “không yêu mạng sống mình cho đến chết.”13 Và ai trong số họ đã hối hận về món mua đắt giá? Sau khi đã mua như thế, chúng ta sẽ chia tay với nó sao? Nếu chúng ta không thấy nó như mọi điều chúng ta kỳ vọng; hay nếu sau cùng chúng ta khám phá ra rằng chúng ta không muốn nó, chắc chắn chúng ta sẽ vui mừng tống khứ nó. Nhiều điền sản đã được mua và bán lại vì những kỳ vọng thất vọng. Nhưng dù thường thì những gì chúng ta đã mua, chúng ta được tự do bán; ở đây là một mạng lịnh để mua, nhưng một lệnh cấm để bán. Và đó là một lệnh cấm đầy thương xót! Vì những kẻ bán lẽ thật, bán linh hồn chính mình cùng với nó. Và “một người được cả thế gian, mà mất linh hồn mình, thì có ích gì!” Chúng ta có thể nhìn Ê-sau,15 Giu-đa, Đê-ma,17 bán những kho báu của họ cho một vật vô giá trị, mà không run rẩy buồn bã sao?

Thế mà sự bội đạo của họ rõ ràng chứng tỏ rằng họ chưa bao giờ “nhận lẽ thật trong tình yêu của nó;” rằng nó là một bóng sáng nào đó, chỉ thuộc về ý niệm và suy đoán; chưa bao giờ được ghép vào lòng họ. Do đó, vì chưa bao giờ cảm nhận quyền năng, hay biết giá của nó, họ có thể bán nó vì dục vọng hay khoái lạc của thế gian này, hay vì những ảo tưởng tâng bốc hơn của chính lòng mình. Hỡi độc giả: bạn đã bao giờ biết sự nhận thức về Lẽ Thật của Đức Chúa Trời đó, điều đã làm cho nó, trong mắt bạn, đáng mọi sự hy sinh để mua nó chưa? Không ai — hãy yên tâm — người đã thật sự mua nó, sẽ bao giờ sẵn lòng bán nó. Thật là một cảnh tượng vui mừng khi thấy con cái thực hiện những hy vọng tha thiết nhất của cha mẹ mình; chứng tỏ “một tấm lòng khôn ngoan” bằng sự tìm hiểu siêng năng về món mua duy nhất có lợi này: không bằng lòng nhận nó qua giáo dục, mà tự mình làm khế ước; khám phá ra rằng tôn giáo phải là một mối quan tâm cá nhân, một giao dịch cá nhân giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chính mình. Thật là duyên cớ để rất vui mừng, khi thấy những đứa con công chính của họ được làm giàu như thế cho cõi đời đời, sở hữu một kho báu mà họ không bao giờ có thể tiêu hết, và mà không hoạn nạn, không thay đổi, không ác ý nào của địa ngục có thể đụng đến. Nếu những bậc cha mẹ tin kính đã có một mùa gieo trong nước mắt, thì những bó lúa quý báu của niềm vui của họ là một sự đền bù dư dật. Hệ thống độc quyền nghiêm khắc, chỉ công nhận rất ít, ngoài mục đích và Chủ Quyền của Đức Chúa Trời, hủy bỏ, hay ít nhất, làm suy yếu, trách nhiệm về các phương tiện, và như thế đánh mất đặc quyền vừa tin cậy lời hứa, vừa chứng kiến sự ứng nghiệm của nó. Chẳng phải đứa trẻ sẽ cảm thấy nghĩa vụ thúc ép phải hoàn thành sự vui mừng của cha mẹ mình được mô tả sống động như thế sao? Nó phải rất trái tự nhiên, nếu lòng nó không bừng cháy với khát khao đền đáp như thế tình yêu lo lắng của cha nó, và sự dịu dàng khao khát của người đã sinh nó. Họ không đòi hỏi sự đền đáp nào khác ngoài niềm vui và sự mừng rỡ khi thấy một người con công chính và khôn ngoan. Chính tính ích kỷ có thể cung cấp một động cơ; vì sự vui mừng của cha mẹ là niềm vui của chính đứa trẻ, bước đi trong “những đường lối dễ chịu và bình an của sự khôn ngoan.”

26. Hỡi con ta, hãy dâng lòng con cho ta, và để mắt con tuân giữ các đường lối ta. 27. Vì gái mại dâm là một hố sâu; và người nữ lạ là một giếng hẹp. 28. Nàng cũng rình rập như chờ mồi, và làm tăng thêm những kẻ vi phạm trong loài người.

Sa-lô-môn ở đây rõ ràng vượt lên trên chính mình, và nói trong danh và Thân Vị của Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Vì ai khác có thể đòi hỏi món quà của tấm lòng — công việc của chính tay Ngài — sự mua chuộc bằng chính huyết Ngài? Hỡi Con Ta. Đó là mối quan hệ mà Đức Chúa Trời thừa nhận; bao gồm mọi phước hạnh Ngài có thể ban, và mọi sự vâng lời Ngài có thể đòi hỏi. Không có sự vâng lời nào có thể có mà không có sự thừa nhận bằng đức tin và thực tế về mối quan hệ này — Con Ta — không phải một người xa lạ — không phải một kẻ thù — không phải một nô lệ — mà là một người con; được mời trở về. Một lệnh ân xá cho quá khứ — một năm hân hoan vui mừng vĩnh cửu — đang chờ ngươi tại nhà Cha ngươi. Có nhiều kẻ đòi hỏi tấm lòng. Trời và địa ngục tranh giành nó. Thế gian với của cải, vinh dự, và khoái lạc của nó — và khoa học với những quyến rũ có vẻ hợp lý hơn của nó — kêu lên — Hãy dâng lòng ngươi cho ta. Không, ngay cả Sa-tan cũng dám đưa ra một lời biện hộ lớn tiếng và khẩn cấp — “Nếu ngươi thờ lạy ta, mọi sự sẽ thuộc về ngươi.” Người Cha yêu thương kêu gọi — Hỡi con ta, hãy dâng lòng con cho ta. Câu trả lời quá thường là — ‘Tôi không có lòng cho Đức Chúa Trời. Nó đã thuộc về thế gian. Tôi không thể quyết định theo tôn giáo — ít nhất chưa phải bây giờ.’ Và như thế “vật yêu quý được trao cho sư tử” — tấm lòng cho kẻ giết người. Và đối với Ngài, Đấng duy nhất xứng đáng với nó — ít người lắng nghe — và nhiều người trong số đó, chỉ khi họ đã phải trả giá để chứng minh sự giả dối và thất vọng của mọi kẻ đòi hỏi khác. Thật là một vinh dự Ngài ban cho những tạo vật của Ngài, khi hạ mình nhận làm món quà điều vốn là món nợ chính đáng nhất của Ngài, và điều Ngài có thể bất cứ lúc nào ra lệnh cho chính mình. Nhưng lời kêu gọi của Ngài đánh thức con Ngài đến sự nhớ lại và sự lệ thuộc có ý thức. Đó là sự tranh đấu của Cha với ý chí của con Ngài. Đó là sự thử nghiệm sự vâng lời của con Ngài. Đó là một mũi tên sắc bén của sự cáo trách đối với lương tâm của nó vì sự chống cự cố ý đối với lời kêu gọi của Ngài — trở ngại duy nhất đối với việc nó dâng lòng mình là, nó đã dâng nó cho những kẻ đòi hỏi, vô cùng không xứng đáng với nó. ‘Tội lỗi của tôi thật đáng nguyền rủa’ — một thánh đồ khiêm nhường đã thốt lên — ‘trong việc giữ lại lòng tôi; vì tôi biết và tin tình yêu của Ngài, và những gì Đấng Christ đã làm để giành được sự đồng ý của tôi — để làm gì? — hạnh phúc của chính tôi.’ Thật vậy hạnh phúc gắn liền với mạng lịnh đầy ân điển này. Vì điều gì khác có thể ‘lấp đầy khoảng trống đau đớn’ bên trong, ngoài “tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng bởi Đức Thánh Linh.” Những vật được tạo ra chỉ dường như làm rộng thêm vực thẳm. Nếu sự thèm muốn của chúng ta được thỏa mãn, nó chỉ trong một khoảnh khắc; trong khi mọi sự kích thích làm tăng thêm sự bất mãn chung. Tấm lòng, cố ý ở khoảng cách đạo đức xa Đức Chúa Trời, chỉ có thể tìm thấy nhà của mình trong một vùng đất của bóng tối. Nó không nắm bắt được gì một cách vững chắc; trong khi xung đột không ngừng của nó với lương tâm, là “biển động, không thể yên nghỉ.”3 Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ giảm bớt một nguyên tử nào trong những đòi hỏi đầy đủ của Ngài. Ngài không đòi hỏi những đền thờ tráng lệ, những sinh tế đắt giá, những nghi lễ phô trương, mà là sự thờ phượng thuộc linh của tấm lòng. Ngài đòi hỏi — không phải tay, chân, lưỡi, tai, mà là điều là nguyên tắc vận động của mọi chi thể — tấm lòng. Hãy dâng điều đó. Đó là mọi điều Ngài khao khát. Giữ lại nó, — Không có gì được dâng. Điều tấm lòng không làm, phần lớn là không được làm chút nào cả. Sự tuân thủ lạnh lùng của một đức tin không có sự sống là một — không phải “sống” — do đó không phải là một “sinh tế” có thể chấp nhận được6 — không phải là “sự hầu việc hợp lý.” “Làm sao ngươi có thể nói, Tôi yêu ngươi, khi lòng ngươi chẳng hiệp với tôi?” Ngài sẽ không bao giờ miễn trừ đòi hỏi này về tình yêu của trọn lòng chúng ta. Chúng ta không được đối xử với Ngài như vợ của Lót, di chuyển chậm chạp về phía trước, trong khi lòng ở phía sau;9 hay như Ọt-ba, dừng lại đúng vào lúc thập tự giá phải được vác. Đừng mơ chia tấm lòng với thế gian.11 Ngài yêu một tấm lòng tan vỡ. Ngài khinh miệt một ngai bị chia sẻ. Sa-tan sẽ dường như bằng lòng với một phần; vì hắn biết rằng, vì Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận gì ít hơn tất cả, nên toàn bộ sẽ như thế rơi vào tay hắn. Thật là thấp kém so với Uy Nghiêm của trời để sở hữu bất cứ điều gì ít hơn ngai — một ngai tầm thường nhất là cùng cho Đấng Tối Cao Toàn Năng của vũ trụ. Nhưng những đòi hỏi của Ngài là tối thượng. Và chúng ta không bao giờ thật sự là của chính mình, cho đến khi chúng ta thừa nhận một cách không dè giữ rằng mình thuộc về Ngài. Thật vậy mọi tôn giáo giả trong thế gian chỉ là những vật thay thế vô ích cho bổn phận rõ ràng và hạnh phúc nhất này. Dù vẻ ngoài có vẻ hợp lý thế nào, nếu nó không dẫn tấm lòng đến Đức Chúa Trời, nó là ảo tưởng đáng sợ. Bất cứ nguyên tắc, thực hành, hay xã hội nào, làm cho lòng chúng ta xa Đức Chúa Trời — đó là con đường rộng của sự hủy diệt. Và Ngài có hỏi con Ngài về tấm lòng của nó không? và nó sẽ từ chối dâng nó sao? Nó có mở ra ngay lập tức cho Sa-tan và thế gian — phải — ngay cả trước khi chúng gõ cửa không? Và người Cha đang nài xin sẽ bị loại trừ sao? Chẳng có “những dây yêu thương để kéo” sao? Nó được đẽo ra từ tảng đá nào, mà nó có thể chống lại những lời nài xin của tình yêu cha mẹ của Đức Chúa Trời? Ngươi không thể dâng nó cho Ngài sao? Chắc chắn nếu ngươi có ý muốn, ngươi cũng sẽ có quyền năng. Nếu ngươi có ý muốn mong manh nhất, ít nhất hãy cho thấy nỗ lực yếu ớt nhất. Hãy dâng nó, dù chỉ với một bàn tay run rẩy. Tay Ngài sẽ gặp tay ngươi, và lấy nó khỏi ngươi. Ngày hạnh phúc nhất của đời sống giờ đã đến — một ngày, mà ký ức về nó sẽ không bao giờ bị nhuốm một bóng hối tiếc nào. Nếu ngươi chưa làm — hãy làm ngay bây giờ. Nếu ngươi đã làm — hãy làm hằng ngày. Ngươi không thể làm quá sớm hay quá thường xuyên. Mạng lịnh không lôi kéo chúng ta (như Sau-lơ lôi kéo những nạn nhân của mình) đến sự hầu việc Đức Chúa Trời. Thành trì không bị chiếm bằng bão tố, mà nó mở cửa của nó. Một nguyên tắc của năng lượng bất tử thúc ép tấm lòng; thế mà chỉ bằng cách “làm cho nó sẵn lòng.”4 Sự miễn cưỡng bị tan chảy, và bởi quyền năng của tình yêu, tấm lòng bị “thúc ép phải vào.” Có gì tự do như một món quà? Và ý chí không bao giờ tự do như khi nó di chuyển hướng về Đức Chúa Trời. Dù yếu đuối, thế mà đứa trẻ có thể làm chứng rằng dâng lòng mình là khát khao đầu tiên của nó; rằng nó không bao giờ thiết kế hay dự định điều gì ít hơn; rằng nó khao khát sự tiêu diệt mọi sự hư hoại, điều cản trở sự đầu phục đầy đủ. Ôi — Đức Chúa Trời của con — chỉ ân điển của Ngài mới có thể giúp con — con xấu hổ về món quà. Không gì có thể không xứng đáng hơn. Nhưng vì Ngài đòi hỏi nó, nó là của chính Ngài. Hãy lấy nó như nó là. Hãy làm nó thành điều nó không phải. Hãy giữ nó với chính Ngài. Hãy cột nó thật chặt vào Ngài bằng những dây yêu thương, để nó không bao giờ có thể liếc nhìn khao khát xa Ngài. Nếu con có một ngàn tấm lòng, tất cả sẽ thuộc về Ngài. Tấm lòng này chỉ một mình Ngài có thể lấp đầy. Chỉ một mình Ngài xứng đáng với nó. Hãy tôn cao ngai của chính Ngài trong nó mãi mãi. Và bây giờ khi mạng lịnh đầu tiên được quan tâm đúng đắn, mạng lịnh thứ hai sẽ sớm theo sau. Tấm lòng một khi đã dâng cho Đức Chúa Trời, đôi mắt sẽ tuân giữ các đường lối Ngài. ‘Tấm lòng của chúng ta đã dâng, dâng mọi thứ còn lại. Điều này làm cho mắt, tai, lưỡi và tay, và mọi sự trở nên thánh, như dân đặc biệt của Đức Chúa Trời.’7 Lời Ngài sẽ là quy tắc của chúng ta; Sự Quan Phòng của Ngài là người giải thích của chúng ta.9 Tấm lòng — không còn bị chia sẻ, giờ hoàn toàn tự do cho sự hầu việc Đức Chúa Trời. Đôi mắt, không còn lang thang, như “đôi mắt của kẻ ngu dại, ở các đầu cùng đất” — giờ được gắn chặt vào một đối tượng vô cùng xứng đáng, và thỏa mãn dư dật. Ở đây cũng là quyền năng của chúng ta để chống lại những quyến rũ thô tục của kẻ thù — “Tôi đã mở miệng với Chúa, và tôi không thể” — tôi sẽ không — “quay lại.”3 Ngài có lòng tôi, và Ngài sẽ có nó. Thật vậy — bao lâu chúng ta còn mang quanh mình một thân thể của tội lỗi và sự chết, chúng ta cần một nguồn cung cấp liên tục của “Thánh Linh để làm chết những việc của thân thể.” Nhưng trong bầu không khí mới của ánh sáng thiên thượng của chúng ta, mặt nạ rơi khỏi những quyến rũ của tội lỗi. Người nữ lạ xuất hiện đáng sợ như một hố sâu — hay điều còn hơn thế nữa — một giếng hẹp — không có chỗ để thoát khỏi sự hủy diệt. Những người mạnh mẽ và cường tráng đã rơi vào đó.6 Kẻ cám dỗ che giấu nguy hiểm, trong khi nàng rình rập chờ mồi; và như thế nàng thành công làm tăng thêm những kẻ vi phạm trong loài người. Phước thay Đức Chúa Trời — nếu, trong khi những dục vọng xác thịt “đã hủy diệt hàng ngàn và hàng vạn của chúng,”8 chúng ta, bằng cách dâng lòng mình cho Chúa của Đức Chúa Trời của nó, đã được giúp có thể ghê tởm cám dỗ, và quy cho Đức Chúa Trời trung tín của chúng ta vinh quang về sự giải thoát của chúng ta.

29. Ai có sự khốn khổ? ai có sự buồn rầu? ai có sự tranh cãi? ai có sự lảm nhảm? ai có những vết thương vô cớ? ai có con mắt đỏ ngầu? 30. Đó là những kẻ nán lại lâu bên rượu: những kẻ đi tìm rượu pha. 31. Chớ nhìn rượu khi nó đỏ, khi nó ban màu trong chén, khi nó chuyển động đúng cách. 32. Cuối cùng nó cắn như rắn, và chích như rắn độc. 33. Mắt ngươi sẽ thấy người nữ lạ, và lòng ngươi sẽ nói những điều gian ác. 34. Phải, ngươi sẽ như kẻ nằm giữa biển, hay như kẻ nằm trên đỉnh cột buồm. 35. Người ta đã đánh tôi, ngươi sẽ nói, mà tôi không đau; người ta đã đập tôi, mà tôi không cảm thấy: khi nào tôi sẽ tỉnh? Tôi sẽ tìm nó nữa.

Một lời cảnh báo gần đây đã được đưa ra chống lại việc giữ bạn với những kẻ nhục dục. Ở đây nó được củng cố bằng sự mô tả đồ họa nhất về tội lỗi trong mọi sự khốn khổ, hổ thẹn, và hủy diệt của nó. Đó là tấm gương soi của kẻ say sưa. Hãy để hắn thấy mặt mình. Hãy để nó được treo lên trong túp lều của hắn — trong quán rượu. Hắn có thể đến đó không? Bức tranh được vẽ với màu sắc sống động như thế. ‘Không có bản dịch hay diễn giải nào có thể làm công bằng cho cách thức ngắn gọn, đột ngột, và đầy năng lượng của nguyên bản.’10 Sự say sưa là một thời gian vui vẻ. Nhưng sự vô cảm làm tê liệt phải là thế nào, mà có thể tìm thấy một khoảnh khắc vui vẻ, với một sự tích lũy khốn khổ như thế. Mọi tội lỗi đều đem lại sự tai hại của riêng nó. Nhưng sự khốn khổ như thế — sự buồn rầu như thế — trong mọi sự khốn khổ đa dạng của nó — ai có nó? Những cuộc ẩu đả và tranh cãi bên chén; những lời lảm nhảm ô uế; những vết thương — thường đến mức giết người — vô cớ; sự đỏ ngầu của mắt, cho thấy tác dụng của rượu trên khuôn mặt; những thèm muốn bất khiết được khơi dậy; sự mê muội gần như không thể tin được — đây là tính nhục dục trong mọi sự khốn khổ của nó. Từ đâu đến thế giới khốn khổ và buồn rầu này? Đó là sự rủa sả của ý chí được nuông chiều. Không thỏa mãn với sự giải khát lành mạnh, nhiều người sẽ “thêm sự say sưa vào cơn khát.” Họ tiếp tục lâu, “từ sáng đến tối, cho đến khi rượu làm họ viêm.” Họ đi tìm rượu pha — thức uống mạnh nhất và gây say nhất. Vậy tiếng của Sự Khôn Ngoan là — Hãy tránh những quyến rũ của tội lỗi. Thường một cái nhìn — vô hại tự nó — đã chứng tỏ là một cám dỗ đáng sợ. Vậy chớ nhìn rượu khi nó đỏ. Chính màu của nó; sự trong suốt lấp lánh của nó trong chén; sự ngon miệng mà nó chuyển động đúng cách, ‘hay đi xuống một cách dễ chịu,’ mọi điều đều có xu hướng kích thích sự thèm muốn bất thường. Hãy nghiền nát nó ngay từ đầu, và chứng tỏ rằng ngươi đã học bài học đầu tiên trong trường Cơ Đốc — “Hãy chối bỏ chính mình.”8 Dù nó có hương vị hiện tại thế nào, cuối cùng nó cắn như rắn, và chích như rắn độc. Nếu nó cắn trước, ai sẽ đụng đến nó? Nếu Sa-tan trình chén trong hình dạng trần trụi của chính hắn, ai sẽ dám lấy nó? Thế mà nó đến từ tay hắn thật sự, như thể hắn hiện hữu trước mắt. Nếu chất độc được thấy trong chén, ai sẽ mạo hiểm với nó? Thế mà chất độc có kém nguy hiểm hơn, vì nó không được thấy sao? Nọc của rắn độc bị che giấu, thế mà gây chết chóc nhất. Chén rượu lấp lánh trở thành “một chén run rẩy đáng sợ trong tay Chúa.” Hiếm khi một sự nuông chiều nhục dục nào đến một mình. Một dục vọng chuẩn bị đường cho những dục vọng khác; bước đầu tiên chắc chắn sẽ dẫn tiếp. Nạn nhân bị lừa dối tội nghiệp không thể dừng lại khi hắn muốn. Sự say sưa mở cửa cho sự bất khiết. Con mắt bị viêm sớm bắt lửa với người nữ lạ; và ai biết kết cuộc có thể là gì? Thật là ghê tởm tấm lòng của kẻ không tin kính được phơi bày. Rượu mở nó ra, đến mức lời nói có thể làm; và qua cơ quan của lưỡi nó thật sự nói những điều gian ác. ‘Sự phạm thượng là sự dí dỏm, và sự tục tĩu là sự hùng biện, đối với một người đã biến thành một con thú.’13 Nhưng sự mê sảng là đặc điểm khủng khiếp nhất của trường hợp. Nạn nhân bất hạnh, đã mất mọi ý chí và quyền năng để thoát, ngủ yên lặng giữa những nguy hiểm sắp xảy ra như nằm giữa biển, hay trên đỉnh cột buồm. Không — ngay cả những giác quan dường như cũng bị làm tê liệt. Bị đánh và bị đập hắn có thể bị. Nhưng “lòng hắn như một hòn đá,” và hắn cảm ơn sự say sưa của mình, rằng hắn không cảm thấy nó. Do đó “như chó quay lại chỗ mửa của nó, kẻ ngu dại quay lại sự ngu dại của mình,” thèm muốn sự nuông chiều mới — Khi nào tôi sẽ tỉnh? Tôi sẽ tìm nó nữa. Vô cảm hơn con thú thỏa mãn tự nhiên, không phải dục vọng; mất hổ thẹn đến thế; lý trí của hắn bị sự thèm muốn của hắn áp chế đến thế, mà hắn khao khát bị trói lại, và chỉ tìm sự giảm nhẹ khỏi sự tỉnh thức tạm thời đến cảm giác về sự khốn khổ của mình, bằng cách lại phó mình cho tội lỗi hủy diệt của mình. Ôi! thật xúc động biết bao ý nghĩ về vô số nạn nhân của thói xấu chết chóc này trong mọi thời đại và khí hậu, và trong mọi tầng lớp xã hội! Có lẽ không có tội lỗi nào mà không liên kết với nó, trong khi sự vô ý thức trong hành động tội lỗi chỉ phục vụ, không phải để giảm nhẹ tội lỗi, mà để tăng thêm trách nhiệm. Trong khi chúng ta thấy toàn thể bản chất bị đồi bại như thế trong khẩu vị — bị ngâm trong ô uế như thế — chúng ta hỏi — “Có điều gì quá khó cho Chúa không?” Ngợi khen danh Ngài vì một sự giải thoát đầy đủ khỏi sự giam cầm của tội lỗi — của mọi và mỗi tội lỗi — ngay cả khỏi xiềng xích của tội lỗi khổng lồ này! Công cụ mạnh mẽ, dù bị khinh dể, là “Đấng Christ bị đóng đinh — quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.”6 Chính điều này, khi những lời thề, cam kết, và quyết tâm — tất cả đã thất bại; hoạt động bí mật, thế mà hiệu quả nhất truyền đạt những nguyên tắc, tình cảm, và thèm muốn mới. Kẻ say sưa trở nên tỉnh táo; kẻ bất khiết trở nên thánh; kẻ phàm ăn trở nên điều độ. Tình yêu của Đấng Christ áp đảo tình yêu của tội lỗi. Những khoái lạc giờ được tận hưởng mà không có nọc, (vì không có rắn, cũng không có rắn độc ở đây) và nguyên tắc mới được cấy ghép biến đổi toàn thể con người thành hình ảnh nguyên thủy giống Đức Chúa Trời — “Mọi người sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội, vì hạt giống của Ngài ở trong người ấy; và người ấy không thể phạm tội, vì người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời. Người sinh bởi Đức Chúa Trời giữ chính mình và kẻ ác không đụng đến người ấy.”

CHƯƠNG 24

1. Chớ ganh tị với kẻ ác, cũng đừng mong muốn ở với chúng: 2. Vì lòng chúng nghiên cứu sự hủy diệt, và môi chúng nói điều tai hại.

Lời khuyên này gần đây đã được đưa ra. Nhưng rất khó trong ánh sáng giả dối của vinh quang thế gian này để “bước đi bởi đức tin,” như bằng chứng của những điều không thấy.9 Trong bầu không khí chật hẹp của sự thiếu kiên nhẫn và vô tín, “tâm linh ở bên trong thèm muốn ganh tị.” Tâm linh gian ác này, nếu nó không đem lại tai tiếng của tội lỗi công khai, thì rủa sả những phước hạnh của chúng ta, làm khô héo những ân điển của chúng ta, làm mục ruỗng sự bình an của chúng ta, làm mờ niềm tin cậy của chúng ta, và làm ô uế sự xưng nhận Cơ Đốc. Chén đầy trong nhà của kẻ ác khuấy động khát khao ở với chúng. Nhưng nếu kết cuộc đáng sợ của chúng không kiềm chế, thì tính cách khủng khiếp của chúng là lời cảnh báo đủ rồi.3 Đó là ác ý của chính Sa-tan — nghiên cứu sự hủy diệt trong lòng chúng; điều tai hại trong môi chúng. Vậy hãy cất đi tấm màn lừa dối; và ai sẽ ganh tị với chúng? Khi Ha-man đang nghiên cứu sự hủy diệt của dân tộc thánh, mũi tên nhọn của sự bất mãn đang ăn mòn nội tạng của hắn. Ai sẽ ganh tị với Giu-đa, đang nghiên cứu sự hủy diệt của thầy mình? Trong cơn đau đớn của sự hối hận, “linh hồn hắn đã chọn thắt cổ hơn là sự sống của hắn.” “Xin đừng thu thập linh hồn tôi với kẻ tội nhân” — là lời cầu nguyện của con Đức Chúa Trời — “cũng đừng thu thập đời sống tôi với những kẻ đổ máu, trong tay chúng có điều tai hại.” Hãy để tôi, thay vì nghiên cứu sự hủy diệt — nghiên cứu sự cứu rỗi của những người bạn tội nhân của mình — tôi có thể làm gì để chinh phục họ cho Đấng Christ? Hãy để tôi mong muốn ở với người của Đức Chúa Trời, được sử dụng trong công việc giống Đức Chúa Trời này. Cơ Đốc nhân là người duy nhất đáng ganh tị trong thế gian. ‘Những phước hạnh dường như của kẻ ác là những sự rủa sả nặng nề của Đức Chúa Trời; và sự đau đớn của những đòn đánh là một ân huệ quá tốt để chúng tận hưởng. Để phán đoán khôn ngoan về tình trạng của chúng ta, cần xét, không phải quá nhiều chúng ta sống thế nào, mà là trên những điều kiện nào. Nếu chúng ta đứng đúng với trời, mọi thập tự giá là một phước hạnh; và mọi phước hạnh là một bảo chứng của hạnh phúc tương lai. Nếu chúng ta ở trong sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, mọi lợi ích của Ngài là một sự phán xét; và mọi sự phán xét mở đường cho sự hư mất.’ Vậy thay vì ganh tị với kẻ tội nhân trong sự gian ác thành công của chúng, thì tính cách và ảnh hưởng của chúng phải đáng sợ — không kém gì kết cuộc của chúng!

3. Nhờ sự khôn ngoan, một nhà được xây dựng: và nhờ sự thông sáng nó được thiết lập: 4. Và nhờ tri thức các phòng sẽ được đầy mọi của cải quý giá và dễ chịu. 5. Một người khôn ngoan thì mạnh mẽ; phải, một người tri thức làm tăng thêm sức lực. 6. Vì nhờ lời khuyên khôn ngoan ngươi sẽ tiến hành chiến tranh của ngươi; và trong nhiều cố vấn có sự an toàn.

Tại sao chúng ta phải ganh tị với sự thịnh vượng của kẻ ác? Ngay cả nếu nhà của chúng được xây dựng, nó không thể được thiết lập, bởi sự gian ác. ‘Nó chỉ là lâu đài tuyết, được xây trong mùa đông, và tan chảy dưới quyền năng của mặt trời mùa hè.’11 “Người nữ khôn ngoan xây dựng nhà mình” trên sự tin kính và khôn ngoan thận trọng — một sự thiết lập vững chắc hơn nhiều. Hãy để mọi phòng của tâm trí được làm giàu bằng những ân tứ quý giá và dễ chịu này. Không có chúng, con người yếu đuối trong những nguồn của hành động; không có sức mạnh tính cách; là tạo vật của ngẫu nhiên, hoàn cảnh, hay xã hội, suy nghĩ và sống theo ý kiến của người khác. Một sự do dự chung đánh dấu quá trình không đáng kể của hắn. Nếu linh hồn là một nhà được thánh hiến làm nơi ngự của Đức Chúa Trời, nó sẽ được xây dựng trên sự hiểu biết được soi sáng về Lẽ Thật của Đức Chúa Trời: và mọi phòng sẽ được đầy những của cải quý giá và dễ chịu của những trái tin kính. Dị giáo bị kiềm chế bằng cách thừa nhận thẩm quyền tối cao cho Kinh Thánh. Người xưng nhận thô thiển hành động dưới xung động sốt sắng, — một người đa cảm bệnh hoạn trong tôn giáo. Thay vì giữ chặt lẽ thật, hắn dễ dàng hấp thụ những ý kiến quái dị nhất. Hắn bị “mang đi bởi những giáo lý đa dạng và lạ lùng,” thay vì thể hiện “điều tốt của một tấm lòng được thiết lập bởi ân điển.” Một “sự tăng trưởng trong” tri thức thuộc linh, phân biệt với tri thức suy đoán, sẽ luôn đi kèm với “sự tăng trưởng trong ân điển.”3 Trong việc mở rộng quan điểm này đến việc xây dựng nhà thuộc linh, chẳng phải chúng ta có thể quan sát, cách Đức Chúa Trời đã đặt nền móng của nó, định hình và khung những vật liệu bằng chính sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời của Ngài, và làm đầy mọi phòng bằng những của cải quý giá và dễ chịu của Ngài sao? Thật vui thích sự chiêm ngưỡng tòa nhà, khi nó đang mọc lên, và khi nó sẽ hoàn thành. ‘Ôi vinh quang siêu việt’ — Martyn thiên thượng đã thốt lên — ‘của đền thờ của những linh hồn này; những viên đá sống, hoàn hảo trong mọi phần, sự mua chuộc và công việc của Đức Chúa Trời!’ Nhưng một người khôn ngoan thì mạnh mẽ. Mọi quan điểm đều xác nhận châm ngôn nổi tiếng của Lord Bacon — ‘Tri thức là quyền năng.’ Sự khám phá những lực cơ học, và quyền năng của hơi nước, đã làm tăng sức lực gấp trăm lần so với lực vật lý. Tri thức trí tuệ được áp dụng khôn ngoan có ảnh hưởng đạo đức vô cùng lớn. Nó kiềm chế Vua khỏi những cuộc chiến không được khuyên bảo; và nếu bị buộc ra chiến trường — thay vì bước đi con đường nguy hiểm một mình, hắn đảm bảo sự an toàn của vương quốc mình bằng nhiều cố vấn. Người có tri thức thuộc linh là một người khổng lồ về sức lực. Hắn kết hợp quyền năng kéo cung, với một bàn tay và con mắt vững vàng để hướng đến mục tiêu. Sự vô tri có ý thức là nguyên tắc đầu tiên của tri thức của hắn. “Tôi chỉ là một đứa trẻ nhỏ” — người khôn ngoan nhất trong loài người đã nói; và quyền năng đạo đức của sự khiêm nhường của sự khôn ngoan này, là sự thiết lập vương quốc của hắn. Cơ Đốc nhân, người được “đầy mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh,” cũng được “làm mạnh mẽ” trong chiến tranh của mình “bằng mọi quyền năng theo quyền năng vinh quang của Đức Chúa Trời của Ngài.” Vì dân biết Đức Chúa Trời của mình sẽ mạnh mẽ, và làm những việc lớn.10

7. Sự khôn ngoan quá cao cho kẻ ngu dại: hắn không mở miệng tại cổng.

Sự ca ngợi sự khôn ngoan ở đây được tiếp tục. Người được phú cho nó cách giàu có bước ra với thẩm quyền, và nói tại cổng giữa những người khôn ngoan. Kẻ ngu dại, thiếu sự khôn ngoan, bị cấm khỏi vinh dự này. Người khiêm nhường và siêng năng13 chứng tỏ rằng kho báu thật ra không ngoài tầm với. Nhưng nó quá cao cho kẻ ngu dại. Tâm trí thấp hèn của hắn không bao giờ có thể vươn lên một vấn đề cao như thế. Hắn không có sự nhận thức về nó; không có lòng để khao khát nó;2 không có năng lực để nắm lấy nó. Và do đó, dù trong Phúc Âm nó “ở gần hắn, ngay trong miệng hắn, và trong lòng hắn,”4 nó không thể tiếp cận được. Sự thuộc linh thánh của nó quá cao cho tầm với của hắn. Do đó hắn không ra lệnh sự tôn trọng trong chính địa vị xã hội của mình. Lời khuyên của hắn không được tìm kiếm. Ý kiến của hắn, nếu được đưa ra, không có giá trị. Dù hắn có thể có một cái lưỡi lảm nhảm trên đường phố, thế mà hắn không mở miệng tại cổng; hoàn toàn không phù hợp để đưa ra phán xét trước mặt những người khôn ngoan và có phán đoán. Điều này cũng không phải từ khiếm khuyết tự nhiên, mà từ sự gian ác cố ý. Chúa của hắn đã giao ít nhất một tài năng cho hắn trông nom. Nhưng hắn đã phung phí nó — không kinh doanh với nó. Ôi! hãy tìm kiếm sự khôn ngoan, trong khi nó còn trong tầm với; trong khi nó được hứa cách tự do như thế. Khi tìm được, hãy để nó được cải thiện siêng năng cho những mục đích lớn của đời sống. Điều gì! nếu chúng ta chết mà không có nó, dưới trách nhiệm đáng sợ là đã không làm gì cho Đức Chúa Trời hay những người bạn tạo vật của mình; đã lơ là con đường sự sống: và “trong sự lớn lao của sự ngu dại của chúng ta đã lạc đường đến sự hủy diệt đời đời!”8

8. Kẻ lập mưu làm điều ác sẽ bị gọi là người tai hại. 9. Tư tưởng ngu dại là tội lỗi: và kẻ chế nhạo là sự ghê tởm đối với loài người.

Thật là một bức tranh ở đây về sự đồi bại của con người, trong hoạt động tích cực của nó, nguồn hư hoại của nó, và kết cuộc đáng sợ của nó! Thấy tài năng, trí tưởng tượng, tâm trí tích cực, bị hạ thấp như thế, đến nỗi tất cả tập trung vào chính công việc của Sa-tan — lập mưu làm điều ác. Hắn là kẻ lập mưu đầu tiên, và hắn luyện tập con cái hắn, cho đến khi hắn làm chúng, như chính hắn, những bậc thầy của điều tai hại; bày ra những cách thức mới để phạm tội, những cách lừa dối và dối trá; như người ngoại giáo đã bị hạ thấp, “những kẻ phát minh những điều ác.”11 Làm điều ác là nguyên tắc; lập mưu làm điều ác là năng lượng, của sự hầu việc hắn. Vì nghề gian ác này, Ba-la-am có thể bị đóng dấu một cách công bằng là một người tai hại. A-bi-mê-léc đã tự kiếm cho mình cùng danh tiếng.13 Sự tai hại tinh vi của Giê-rô-bô-am đã đóng dấu tên hắn bằng dấu đen của sự lên án — “người đã làm cho Y-sơ-ra-ên phạm tội.” Giê-sa-bên,15 và những người khác ít nổi tiếng hơn, dù cũng siêng năng trong điều ác như thế, sẽ xuất hiện trong cùng hàng ngũ vào ngày lớn. Ngay cả khi nó không được thực hiện thành hành động, tư tưởng ngu dại — cho nó chỗ ở, thay vì loại bỏ nó như đáng ghê tởm — là tội lỗi. Nhưng tội lỗi nào — người ta hỏi — có thể có trong một tư tưởng? ‘Nó chỉ là một ý niệm thoáng qua; gần như không là gì. Nó không thể tạo ấn tượng. Một tư tưởng ác ý không thể làm hại. Một tư tưởng tham lam không thể cướp bóc. Tội lỗi hay nguy hiểm nào có thể thuộc về một hữu thể nhỏ bé như thế?’ Có lẽ nếu chúng ta giao dịch với loài người, đây có thể là những điều ác vặt. Nhưng vì tư tưởng là nguồn của hành động, Đức Chúa Trời tính nó như hành động, và buộc chúng ta chịu trách nhiệm về nó. Tội lỗi nhỏ nhất liên quan chúng ta vào sự vi phạm toàn bộ luật pháp.2 Đây là quyết định của Ngài, và ai có thể đáp lại nghịch cùng nó? Tội nhân đã thức tỉnh thừa nhận sự đồi bại toàn bộ của mình trên cùng một minh chứng như sự hiện hữu của chính mình — ý thức. Một tội lỗi sinh ra một tội lỗi khác. Vô số đoàn theo sau sự kế tiếp nhanh chóng và liên tục của nó. “Mọi tưởng tượng của những tư tưởng trong lòng chỉ là ác luôn luôn.” Nếu chúng ta nhận thức đầy đủ sự nhận thức này, những khoảnh khắc thoáng qua của ngày — mỗi khoảnh khắc đem theo sự gia tăng tội lỗi — không thể trôi đi dễ chịu như thế khỏi chúng ta; ít nhất không phải không có sự hổ thẹn và hạ mình; không có sự áp dụng thường xuyên phương thuốc của Đức Chúa Trời. Lương tâm nhạy cảm của Gióp liên tục đem con cái ông đến sinh tế chuộc tội.4 Bunyan (không giống nhiều người xưng nhận lỏng lẻo, những người không bao giờ bị quấy rầy về tư tưởng của mình,) đã bị đau khổ sâu sắc trong ký ức về một tư tưởng tội lỗi. Điều này cũng không phải là một tính khí bệnh hoạn, hay sự yếu đuối của đức tin; mà là sự nhạy cảm dịu dàng của một tấm lòng đã hạ mình trước mắt của lễ chuộc tội lớn trước mắt ông. Có sự cảm thông với sự than khóc này là một dấu hiệu rõ ràng của sự dạy dỗ và ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta hãy theo đuổi tư tưởng ngu dại không bị kiềm chế này. Nó thu thập sức lực trong mọi hành động, cho đến khi ảnh hưởng đầy đủ của nó được phát triển trong “chỗ ngồi của kẻ chế nhạo,” một sự ghê tởm, không chỉ đối với Đức Chúa Trời, mà đối với loài người. Vì dù sự dí dỏm và tài năng bị lạm dụng có thể giành cho kẻ ngu dại sự nổi bật xấu, hắn không đảm bảo được sự tôn trọng, và thường bị tránh né hay sợ hãi,7 và cuối cùng bị đưa đến hổ thẹn.

10. Nếu ngươi ngã lòng trong ngày hoạn nạn, thì sức lực ngươi nhỏ hẹp, (hẹp, Bên lề.)

Hãy để đây là một lời khích lệ làm mạnh mẽ. Điều kỳ diệu là, những người không biết nhìn đâu để tìm nơi ẩn náu, khi cơn bão đang ập trên đầu họ, không luôn ngã lòng. Nhưng sự can đảm và nổi tự nhiên, hay một sự lao sâu hơn vào thế gian, như một sự phân tâm khỏi buồn rầu, nâng họ lên trên những hoạn nạn của họ trong một lúc; làm họ xa Đức Chúa Trời hơn nữa. Nhưng tại sao con của Đức Chúa Trời, trái với mạng lịnh của Cha mình, lại ngã lòng? Đặc quyền của ngươi là — “Đức Chúa Trời đời đời là nơi ẩn náu của ngươi, và bên dưới là những cánh tay đời đời;” bổn phận của ngươi — “Hãy kêu cầu Ta trong ngày hoạn nạn: Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta;” — sự bảo đảm của ngươi — “Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi. Trong một khoảnh khắc nhỏ Ta đã lìa ngươi; nhưng với lòng thương xót lớn Ta sẽ thu thập ngươi.” Thử thách thật có thể quét đi những sự thoải mái thuộc về đất của chúng ta. Nhưng nó không thể “phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ.” Thế mà chúng ta “không nói những ngụ ngôn.” Lòng của mọi Cơ Đốc nhân hưởng ứng lời thú nhận — rằng hắn dễ ngã lòng. ‘Thánh đồ mạnh mẽ và thánh khiết nhất trên đất cũng chịu một số cơn sợ hãi,’ không phải từ sự lớn lao của nguy hiểm, mà từ sự yếu đuối của đức tin của hắn.3 Khi hắn tìm sức lực từ những nguồn của chính mình; khi đức tin nhường chỗ cho sự ngờ vực;5 lời ca ngợi cho sự lẩm bẩm; hy vọng cho sự tuyệt vọng;7 khi những khoái lạc đã từ bỏ sống động hiện ra trong tâm trí, và những lao nhọc kéo dài đè nặng9 — bấy giờ hắn ngã lòng trong ngày hoạn nạn.

Chúng ta phải chuẩn bị cho ngày này. “Loài người sinh ra để chịu hoạn nạn,” như phần của mình được thừa hưởng từ người cha đầu tiên. Người ấy có thể được gọi uống một ngụm sâu của chén đắng, đòi hỏi nhiều sức lực, để “sự nhẫn nại có công việc trọn vẹn của nó.” Ngày là cần thiết cho sự thử nghiệm những nguyên tắc của chúng ta. Điều gì có vẻ hứa hẹn hơn sự tin cậy của những người nghe trên đất đá, hay hơn sự chịu đựng lâu hơn của những người bạn của Sứ Đồ? Nhưng ngày hoạn nạn phơi bày sự xưng nhận rỗng tuếch của họ. Thường cũng vậy, ngay cả khi “gốc rễ của vấn đề được tìm thấy,” một sự thể hiện đau đớn của sự ngã lòng. không thể chịu đựng một ngày xấu, chứng tỏ sự nhỏ hẹp — chứ không phải sự mạnh mẽ — của sức lực. Nhưng tại sao — chúng ta lại hỏi — con của Đức Chúa Trời phải ngã lòng? Nếu “sự khốn khổ đến từ bụi đất, và mọc ra từ đất,” người ấy có thể bị chán nản bởi vận rủi của mình. Nhưng nơi mọi hoàn cảnh nhỏ nhất đã là trái của ý định đời đời, nơi “những sợi tóc trên đầu người ấy đều đã được đếm hết,”15 người ấy rất có thể “nương cậy nơi Đức Chúa Trời của mình.” Nếu linh hồn người ấy — như Y-sơ-ra-ên xưa — “rất chán nản vì đường đi,” nó dẫn đến nhà Cha người ấy. Nếu người ấy mệt mỏi với gánh nặng của mình, sớm người ấy sẽ yên nghỉ đời đời trong lòng Đấng Cứu Rỗi của mình. Người ấy sẽ không bao giờ được gọi đến thử thách của một người tử đạo, mà không có đức tin của một người tử đạo.17 Cây roi sửa phạt là dấu ấn của tình yêu đời đời. Thập tự giá thuộc về thời gian đến từ cùng một bàn tay như vương miện đời đời của người ấy. Nếu sức lực ngươi — hỡi Cơ Đốc nhân — nhỏ hẹp, hãy đến với Đấng mạnh mẽ để được sức lực. “Ngài ban quyền năng cho kẻ ngã lòng, và cho kẻ không có sức Ngài làm tăng thêm sức lực.” Hãy phó thác chính mình cho Ngài để được “ân điển đủ cho ngươi.” Vậy hãy tiến lên, đối mặt với những thử thách thật của ngươi bằng đức tin thật; yếu và mạnh cùng một lúc; yếu để được mạnh; mạnh trong sự yếu đuối của ngươi, “sức lực của Ngài được làm trọn vẹn trong đó;” và cuối cùng ngươi “vinh hiển trong” sự yếu đuối làm chán nản của ngươi, “để quyền năng của Đấng Christ ở trên ngươi;” không chỉ được nâng đỡ, mà còn “được làm mạnh mẽ đến sự vui mừng.”2 Ôi! — hãy làm cho thời gian mau đến, khi ngày tối và mây mù sẽ được đổi thành ánh nắng không mây; vương miện gai thành vương miện vinh quang; “tâm linh nặng nề” thành áo của “sự ca ngợi đời đời.”

11. Nếu ngươi không giải cứu những kẻ bị kéo đến sự chết, và những kẻ sẵn sàng bị giết; 12. Nếu ngươi nói, Kìa, chúng tôi không biết điều đó; chẳng phải Đấng cân nhắc lòng xét nó sao? và Đấng giữ linh hồn ngươi, chẳng phải Ngài biết nó sao? và Ngài chẳng báo trả mỗi người theo công việc của mình sao?

Giả sử một người bạn tạo vật đang trong nguy hiểm sắp xảy ra — như bị kéo đến sự chết, và sẵn sàng bị giết, một cách bất công, hay từ sự gian ác.6 Nếu quan tòa — đứng ở vị trí, và được giao quyền năng, của Đức Chúa Trời — không giải cứu — với cớ giả rằng mình không biết điều đó — Chúa sẽ đòi hỏi nó. Nghĩa vụ này, với mọi trách nhiệm về sự lơ là nó, là luật phổ quát của Phúc Âm. Bất cứ ai biết nguy hiểm của anh em mình, và không giải cứu — chẳng phải Đấng cân nhắc lòng xét nó sao? Ngài sẽ không báo trả sao? Những bà đỡ Hê-bơ-rơ, và Ê-xơ-tê trong những thời đại sau,10 đã giải cứu như thế chính dân mình bị kéo đến sự chết. Ru-bên đã giải cứu Giô-sép khỏi hố. Gióp là người giải cứu kẻ nghèo trong lúc cực kỳ. Giô-na-than đã cứu mạng bạn mình với nguy hiểm sắp xảy ra cho chính mình.13 Áp-đia đã giấu những tiên tri của Chúa. A-hi-cam và Ê-bết-mê-lết đã cứu Giê-rê-mi.15 Giô-ha-nan đã cố gắng giải cứu Ghê-đa-lia không nghi ngờ. Đa-ni-ên đã bảo tồn những người khôn ngoan của Ba-by-lôn.17 Người Sa-ma-ri đã cứu người lân cận mình khỏi sự chết. Cháu của Phao-lô đã giải cứu Sứ Đồ vĩ đại, bằng cách thông báo âm mưu giết người. Quy tắc bao gồm mọi loại áp bức, ít nhiều có tính cách giết người.20 Những cớ luôn sẵn sàng. ‘Chúng ta thiếu lòng nhân từ, nhưng dư dật tình yêu bản thân. Sự thiếu sót của chúng ta trong đó xuất hiện qua sự chậm chạp của chúng ta trong việc thực hiện những bổn phận đối với anh em mình; và sự dư thừa của chúng ta trong điều này qua sự sẵn sàng của chúng ta trong việc tạo ra những cớ cho chính mình.’ Nhưng Đấng cân nhắc lòng sẽ sàng lọc kỹ lưỡng; Sự Toàn Tri của Ngài sẽ biết hoàn toàn; sự công chính báo trả của Ngài sẽ báo trả. Lòng tử tế vô tư sẽ được xét đến. Nhưng việc không giải cứu — dù từ sự tàn nhẫn, ích kỷ, hay sợ hậu quả cá nhân2 — liên quan đến một sự khai trình khủng khiếp trước Quan Án vĩ đại. Nhưng tội lỗi càng lớn hơn biết bao khi không giải cứu những linh hồn bất tử! — trong sự vô tri, không tin kính, hay vô tín, bị kéo đến sự chết, và sẵn sàng bị giết! Chẳng phải chúng phải là đối tượng của sự lo lắng sâu sắc nhất, khao khát nhất của chúng ta sao? Vậy chúng ta sẽ nói gì với sự thờ ơ lạnh lẽo đó, điều không giải cứu? ‘Chúng tôi không có quyền phán đoán — Chúng tôi không biết điều đó — “Tôi có phải là người giữ anh em tôi không?” Đó không phải là mối quan tâm của tôi.’ Nhưng chẳng phải nhiều linh hồn có thể đã giật lùi khỏi bờ vực hủy diệt, nếu chỉ sự khám phá về nguy hiểm của người ấy đã được thực hiện, trước khi quá muộn sao? Thế mà một lời duy nhất, có thể đã cứu người ấy, đã bị giữ lại. Chẳng có người anh em, đứa trẻ, hay người lân cận nào, có thể đâm lương tâm đến cõi đời đời bằng lời trách móc — ‘Nếu ngươi đã xử lý trung tín với linh hồn tôi, tôi đã không ở nơi hành hạ này’ sao? Nếu người khác có thể buộc chúng ta về thân thể của những người bạn tạo vật của mình, Đức Chúa Trời giao linh hồn chúng cho chúng ta chăm sóc. Cầu Chúa gìn giữ chúng ta khỏi một bản cáo trạng tại tòa án trời về tội giết linh hồn anh em mình, bằng cách không giải cứu! Và điều này chẳng gióng lên một tiếng chuông cảnh báo nghiêm trọng cho những người, mà chức vụ đặc biệt của họ là giải cứu những kẻ bị kéo đến sự chết sao? Lời biện hộ này sẽ có ích gì — Chúng tôi không biết điều đó! Chẳng phải chúng ta phải “canh giữ những linh hồn, như những người phải khai trình” sao? Và sự khai trình khủng khiếp sẽ là gì cho những linh hồn, hư mất bởi sự lơ là của những người canh giữ đã cam kết và được Đức Chúa Trời chỉ định của chúng! “Trong khi đầy tớ ngươi bận rộn chỗ này chỗ kia” — với khoái lạc của chính mình — linh hồn “đã biến mất!” “Nhưng huyết của nó sẽ bị đòi tại tay người canh giữ.”6

13. Hỡi con ta, hãy ăn mật ong, vì nó tốt; và tảng mật, ngọt cho khẩu vị ngươi: 14. Sự hiểu biết sự khôn ngoan sẽ như thế đối với linh hồn ngươi: khi ngươi đã tìm được nó, thì sẽ có một phần thưởng, và kỳ vọng của ngươi sẽ không bị dứt bỏ.

Mật ong là sản vật lựa chọn của Ca-na-an; thức ăn của cư dân nó,8 ngay cả của trẻ em, — tốt và ngọt cho khẩu vị. Vậy — khi “những giác quan thuộc linh được luyện tập” — sự hiểu biết sự khôn ngoan sẽ ‘ngon ngọt không thể diễn tả, đối với linh hồn ngươi — sự hiểu biết đó về Đấng Christ, mà không có nó chúng ta bị hư mất, và trong đó chúng ta hạnh phúc tối cao. Chỉ việc ăn mới có thể truyền đạt — điều mà sự mô tả chính xác nhất không thể ban — một nhận thức đúng đắn về sự ngọt ngào của tảng mật. Chỉ tri thức thực nghiệm mới ban sự phân biệt thuộc linh, và chứng tỏ Phúc Âm là, không phải một giấc mơ vàng, mà là một thực tại của Đức Chúa Trời. Và ai từng nhầm mật ong với bất kỳ chất nào khác? Ai sẽ không lập tức phát hiện một đồ giả? Và Cơ Đốc nhân thông minh nào sẽ nhầm vẻ bề ngoài của sự khôn ngoan thiên thượng với thực chất của nó? Linh hồn đói bánh, và nuôi mình bằng một sự nhận thức thực nghiệm về giáo lý Cơ Đốc, nhận thức một cách vững chắc điều mà không người hình thức nào từng biết. Người ấy chỉ sở hữu một bóng có vẻ hợp lý — cảm xúc, xung động, sự cáo trách, sự cải cách bên ngoài. Nhưng đức tin sống mang theo chứng cớ của chính nó. ‘Mọi điều đều thật — “Tôi đã tin, và do đó tôi đã nói.”’3 Kho báu được tìm thấy với sự vui mừng của Archimedes — mang theo phần thưởng của chính nó. Kỳ vọng của ngươi — thay vì bị dứt bỏ — sẽ được vượt quá vô hạn. “Tình yêu” được tỏ bày “vượt quá sự hiểu biết.” “Sự bình an” được đóng ấn “vượt quá mọi sự hiểu biết.”6 “Niềm vui” được cảm nhận là “không thể nói được, và đầy vinh quang.” Vậy chúng ta sẽ rụt rè thể hiện những đặc quyền này, như thể chúng sẽ làm hạ thấp những nghĩa vụ của sự thánh khiết, hay làm tê liệt sự nỗ lực sao? Chúng không phải là thuốc phiện, mà là thuốc bổ. Chúng làm mạnh mẽ, trong khi chúng làm tươi mới. Sự chán nản làm suy nhược; sự sợ hãi làm tháo gỡ; nhưng “niềm vui của Chúa là sức lực.”8 Nó truyền cảm hứng năng lượng, nâng cao hy vọng, và làm cho ‘sự hầu việc của chúng ta thành sự tự do hoàn hảo.’

15. Hỡi kẻ ác, chớ rình rập chống lại chỗ ở của người công chính; chớ phá hoại nơi yên nghỉ của người: 16. Vì người công chính ngã bảy lần, và đứng dậy lại: nhưng kẻ ác sẽ ngã vào sự tai hại.

Người khôn ngoan ngừng lời khuyên đầy tình cảm cho con cái Đức Chúa Trời, bằng một lời cảnh báo nghiêm trọng cho kẻ ác. Chúng ta có nên loại trừ hắn khỏi vòng dạy dỗ không? Nếu hắn bị bỏ mặc không được cải đạo, đó là tội lỗi của chính hắn. Nhưng nếu hắn không được cảnh báo, không được dạy dỗ, hãy coi chừng kẻo “tội đổ huyết” bị buộc. Sự căm ghét người công chính ăn sâu trong lòng kẻ ác. Hắn tưởng tượng — đặc biệt nếu hắn ở trong quyền lực,10 rằng hắn có thể áp chế họ mà không bị trừng phạt. Nhưng đó là mạo hiểm trên một con đường nguy hiểm — “Kẻ đụng đến các ngươi, đụng đến con ngươi của mắt Ta. Ta là Giê-xu, Đấng ngươi bắt bớ” — là một tiếng, đã đánh kẻ bắt bớ không ngừng nghỉ nhất “run rẩy”12 xuống đất. Những âm mưu chống lại chỗ ở của họ — sự phá hoại nơi yên nghỉ của họ — có thể thịnh vượng trong một lúc. Nhưng nếu người công chính ngã bảy lần, bị áp đảo bởi cuộc tấn công, người ấy đứng dậy lại. Vậy hãy can đảm — hỡi linh hồn đau khổ tội nghiệp! Hãy nhìn thẳng vào mặt kẻ thù ngươi, và hát chiến thắng — “Chớ vui mừng nghịch cùng tôi, hỡi kẻ thù tôi, dù tôi ngã, tôi sẽ đứng dậy lại. Ngài sẽ giải cứu ngươi trong sáu hoạn nạn; phải trong bảy hoạn nạn không điều ác nào sẽ đụng đến ngươi. Đấng đã giải cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn như thế, và đang giải cứu; nơi Ngài chúng tôi tin cậy, rằng Ngài sẽ còn giải cứu.” “Bị đánh xuống, nhưng không bị hủy diệt.” Đây là xung đột của chúng ta, và sự bảo đảm của chúng ta. Sự sống không bị đụng đến, phải — nó được làm mạnh mẽ và “được tỏ bày” bởi những nguồn cung cấp liên tiếp của lòng thương xót nâng đỡ.2 Nhiều thử thách không thể áp đảo người công chính. Nhưng một thử thách là đủ để quét đi kẻ ác. Hắn ngã vào sự tai hại; và không có sự đứng dậy lại5 — không có sự phục hồi — không có phương thuốc. Hắn nằm nơi hắn ngã, và hắn hư mất nơi hắn nằm. Hỡi tội nhân! dù sự gian ác của ngươi là gì; cầu Chúa cứu ngươi khỏi cối đá của sự kết án — sự bắt bớ những thánh đồ của Đức Chúa Trời!”

17. Chớ vui mừng, khi kẻ thù ngươi ngã, và lòng ngươi chớ vui sướng, khi hắn vấp ngã: 18. E Chúa thấy nó, và nó không đẹp lòng Ngài, và Ngài xoay cơn thịnh nộ của Ngài khỏi hắn.

Thế mà dân được chọn của Đức Chúa Trời đã vui mừng với sự hân hoan của Đức Chúa Trời trong sự ngã xuống của kẻ thù họ. Không — chẳng phải niềm vui này là chiến thắng của người công chính sao?8 Chẳng phải nó là sự tôn thờ của trời, như vinh quang được tỏ bày của Đức Chúa Trời sao? Nhưng sự cảm thông cao cả này trong chiến thắng của Hội Thánh khác biết bao, so với niềm vui ác ý của sự trả thù cá nhân! Một khoái lạc bí mật, nếu không phải công khai, trong sự ngã xuống của một kẻ thù, là xung động của tự nhiên. Nhưng ân điển đã làm gì cho chúng ta, nếu nó không chiến thắng tự nhiên bằng một nguyên tắc thánh hơn và hạnh phúc hơn? Đa-vít “đã khóc và làm khổ linh hồn mình” trong sự đau khổ của kẻ thù mình.11 Chúa của Đa-vít đã khóc trong viễn cảnh hủy diệt của chủng tộc mê muội đầy ác ý nghịch cùng chính Ngài. Vui mừng trong sự ngã xuống của một kẻ thù, sẽ là ngã sâu hơn chính hắn; ngã không phải vào hoạn nạn, mà vào tội lỗi; vi phạm mạng lịnh, điều truyền chúng ta “yêu kẻ thù mình,” và đền đáp sự rủa sả bằng phước hạnh và lời cầu nguyện.13 Sự tàn nhẫn ích kỷ này đáng ghê tởm nhất đối với Đức Chúa Trời. Nó thường đã xoay cơn thịnh nộ của Ngài khỏi tội phạm sang kẻ chế nhạo tai họa của hắn. Chiếc gương của Lời có cho thấy tính cách của chúng ta trong tội lỗi bị quở trách, hay trong sự tương phản của Chúa thương xót của chúng ta không?

19. Chớ phiền lòng vì những kẻ ác, cũng đừng ganh tị với kẻ gian ác; 20. Vì sẽ không có phần thưởng cho kẻ ác; cây đèn của kẻ ác sẽ bị tắt.

Tính khí phiền lòng này phải là một căn bệnh ăn sâu để cần kỷ luật lặp lại như thế. Một khoảnh khắc nhớ lại những lòng thương xót của chúng ta có thể cho thấy, chúng ta có rất ít lý do cho nó. Những lòng thương xót vô hạn hơn chúng ta khám phá phải đủ để quét những đám mây khỏi bầu trời của chúng ta, và làm chúng ta xấu hổ về sự chán nản của mình. Trước đây — sự ganh tị với kẻ ác bị ngăn chặn bởi sự nhớ lại, rằng có một kết cuộc — chắc chắn một kết cuộc hạnh phúc — cho người công chính. Hãy để họ chờ đợi nó. Nó sẽ không làm họ thất vọng. Ở đây chúng ta được nhắc thêm — không có kết cuộc3 — không có phần thưởng cho kẻ ác. Hãy để hắn cho Quan Án của hắn. Cây đèn của hắn — bất chấp mọi nỗ lực của hắn để giữ nó cháy — sẽ bị tắt. Đôi khi hắn tự tắt cây đèn của mình trong sự tự phụ liều lĩnh. ‘Tôi trao’ — kẻ vô tín Hobbes đã nói — ‘thân thể tôi cho bụi đất, và linh hồn tôi cho Cái Có Lẽ Vĩ Đại. Tôi sắp thực hiện một bước nhảy trong bóng tối.’ Than ôi! — chẳng phải đó là một bước nhảy — một bước nhảy đáng sợ — vào bóng tối — vào “sự đen tối của bóng tối đời đời” sao? Vậy hãy lấy cán cân của cõi đời đời. Hãy học đừng đánh giá quá cao ánh nắng tưởng tượng của kẻ ác, hay đánh giá thấp hạnh phúc thật của chính chúng ta. Chớ ganh tị số phận của hắn. Chớ phàn nàn về số phận của chúng ta. Của chúng ta vượt xa tầm với của hắn. Của hắn thấp xa dưới sự ganh tị của chúng ta. ‘Cây đèn của hắn cháy; sự thịnh vượng của hắn nở rộ, cho đến khi nó đã thắp lửa địa ngục, và bấy giờ nó bị dập tắt; trong khi cây đèn của người tin kính bị tắt ở đây, để tỏa sáng như một ngôi sao trên trời.’

21. Hỡi con ta, hãy kính sợ Chúa và vua: và chớ xen vào với những kẻ hay thay đổi: 22. Vì tai họa của chúng sẽ nổi lên thình lình; và ai biết sự hủy diệt của cả hai?

Chúng ta có một lời khích lệ đầy tình cảm khác về sự kính sợ Đức Chúa Trời. Và có gì ngạc nhiên? Chẳng phải nó là thực chất của sự thánh khiết và hạnh phúc của chúng ta sao? Ôi! hãy tôn kính uy nghiêm của Ngài. Hãy thừa nhận sự lệ thuộc của ngươi vào Ngài. Hãy cẩn thận trong việc “bước đi trước mặt Ngài” trong những tư tưởng bí mật của ngươi, như trong hành vi bên ngoài của ngươi. Đừng cho phép sự nuông chiều một động cơ tội lỗi hơn một tội lỗi thô tục. Nếu không có cây roi của sự hổ thẹn bên ngoài, chẳng phải tư tưởng sẽ đâm sâu vào lòng ngươi sao — sự ô uế này đền đáp tình yêu không thể nói được như thế một cách vô tình biết bao? Mối liên hệ giữa sự kính sợ Đức Chúa Trời và Vua không phải là cục bộ hay ngẫu nhiên. Một là nguồn của kia. Sự bất trung thường là một sự vu khống đối với sự tin kính. Nhưng Cơ Đốc nhân trung thành, vì người ấy tin kính. “Sự phục tùng những quyền lực hiện hữu” được dạy dỗ lặp lại,2 và sự lơ là bị giáng sự kết án nặng nề nhất. Thế mà không có sự can thiệp vào nghĩa vụ chính. Sa-lô-môn ‘đặt Đức Chúa Trời trước vua, vì Đức Chúa Trời phải được hầu việc trước tiên, và sự vâng lời của chúng ta phải được dành cho vua, chỉ trong sự phục tùng Đức Chúa Trời; và không phải trong những điều, trái với ý muốn của Đức Chúa Trời.’4 Tuy nhiên sự độc lập của loài người tự nhiên đá chống lại sự phục tùng. Tiếng kêu phổ biến là cho tiếng nói và chủ quyền của dân; một bằng chứng rõ ràng rằng “không có điều gì mới dưới mặt trời;” như bức tranh của những kẻ mị dân đó đã được vẽ như thật gần hai ngàn năm trước — “bước đi theo xác thịt — khinh dể sự cai trị — tự phụ, tự ý — không sợ nói xấu những người có địa vị.” Những người như thế yêu sự thay đổi vì sự thay đổi. Để trở thành những nhà lãnh đạo của một đảng, chúng làm rối loạn sự bình an công cộng, bằng cách đề xuất những thay đổi, mà không có bất kỳ lời hứa nào về lợi ích vững chắc.7 “Ôi linh hồn tôi, chớ vào bí mật của chúng!” Thật nguy hiểm khi xen vào với chúng. Thật vậy, phản đối mọi sự thay đổi, là thiết lập một lời biện hộ cho sự hoàn hảo. Mọi sự cải thiện (và ở đâu không có chỗ cho sự cải thiện?) là một sự thay đổi. Nhưng những điều ác công cộng không được sửa chữa bằng sự la mắng. Được cho hay thay đổi; mệt mỏi với cái cũ, và bị lôi cuốn bởi cái mới, dù chưa được thử nghiệm thế nào; thực hiện những thí nghiệm trên những phương thức cai trị — là một nguy cơ đáng sợ. Đó là đánh mất thực chất của điều tốt thật trong giấc mơ của những cải thiện tưởng tượng; như thể chúng ta phải lật đổ mọi thứ, hơn là ngồi không. Sự ương ngạnh này chúng ta thấy trong tội lỗi của Cô-rê; trong sự nổi loạn của Áp-sa-lôm;10 trong cuộc đấu tranh liên tục cho vương quyền trong Các Vua Y-sơ-ra-ên. Tai họa của chúng nổi lên thình lình biết bao, ngay cả khi chúng dường như đang nắm lấy đối tượng của mình! Ai biết sự hủy diệt — mà cả Chúa và vua có thể giáng trên những kẻ khinh dể thẩm quyền của họ14 — thường đáng sợ vượt quá tiền lệ — không có phương thuốc?

23. Những điều này cũng thuộc về người khôn ngoan. Việc thiên vị người trong sự phán xét là không tốt. 24. Kẻ nói với kẻ ác rằng, Ngươi là công chính; dân sẽ rủa sả hắn, các nước sẽ ghê tởm hắn: 25. Nhưng những kẻ quở trách hắn sẽ được vui thích, và một phước hạnh tốt sẽ đến trên họ. 26. Mọi người sẽ hôn môi kẻ đưa ra câu trả lời đúng.

Chúng ta đã có một lời khích lệ nghiêm trọng cho dân. Giờ chúng ta có một lời cho người khôn ngoan, đặc biệt cho những người có thẩm quyền. Đức Chúa Trời đã ban nhiều lời cảnh báo chống lại sự thiên vị người trong sự phán xét. Nó không tốt. Không — đúng hơn Ngài quở trách nó như một sự ghê tởm, với lời trách móc sắc bén nhất.3 Hãy xét lẽ thật, chứ không phải ân huệ. Đây là một điều ác trong Hội Thánh cũng như trong nhà nước. Không có trách nhiệm nào quan trọng hơn trong những nơi thánh cao của chúng ta, hơn “Không làm gì bởi sự thiên vị.” Loài người, hư hoại như hắn, — thường ghê tởm sự phán xét bất công. Một quan tòa xấu tước đoạt của chúng ta phước hạnh của những luật tốt. Trái lại không có phước hạnh quốc gia nào lớn hơn một chính quyền quở trách kẻ ác. Đây là một phần của tính cách kính sợ Đức Chúa Trời của Gióp.7 Phước hạnh tốt đến trên sự quản trị ngay thẳng của Nê-hê-mi được tỏ bày dư dật. Thật vậy phần lớn mọi người sẽ hôn — bày tỏ sự tôn kính của tình yêu và sự tôn trọng đối với — người đưa ra câu trả lời đúng trong sự phán xét. Người ấy là một kho báu công cộng; “một phước hạnh ở giữa đất.” Trách nhiệm của những người cai trị, và phúc lợi của hàng ngàn người lệ thuộc vào họ, có phải là một xung động thúc đẩy sự cầu nguyện không? Và sự thiếu “sự yên tĩnh tin kính” của chúng ta có thể được truy nguyên từ sự lơ là này không? Nhưng chúng ta không phải là những người cai trị. Thế mà chẳng phải nhiều người trong chúng ta có thẩm quyền — Cha mẹ — Người đứng đầu Gia đình — Giáo viên và Người giám hộ của người trẻ sao? Chỉ sự ngay thẳng và nhất quán mới có thể duy trì ảnh hưởng thiết yếu như thế cho sự hữu ích. Vì một người cai trị thuộc linh nói với kẻ ác — Ngươi là công chính, thật là giao dịch phản bội với Thầy của Đức Chúa Trời của mình; sự lừa dối tàn nhẫn đối với những linh hồn bất tử; che giấu sự hủy diệt mà người ấy có bổn phận tiết lộ; hành động vai trò của một mục sư của Sa-tan, dưới lớp vỏ của một mục sư của Đấng Christ. Dân của người ấy sẽ sống để rủa sả và ghê tởm người ấy, có lẽ suốt cõi đời đời. Trong khi ngay cả chính dân ghét cả Thầy của người ấy và sứ điệp của người ấy sẽ hôn môi người ấy, kẻ đưa ra câu trả lời đúng — một chứng cớ miễn cưỡng nhưng danh dự cho sự trung tín của người ấy.

27. Hãy chuẩn bị công việc của ngươi ở ngoài, và làm cho nó phù hợp với ngươi trong đồng ruộng; và sau đó xây dựng nhà ngươi.

Quy tắc khôn ngoan thận trọng này áp dụng cho mọi vấn đề thế gian, Tôn giáo, thay vì cấm đoán, dạy dỗ sự cẩn thận và suy nghĩ trước. Nhiều sự thoải mái trong gia đình của chúng ta phụ thuộc vào nó. Nhiều sự bất tiện và đau khổ phát sinh từ sự lơ là nó. Hành động theo hướng dẫn hữu ích này, người xây dựng khôn ngoan trước tiên chuẩn bị công việc của mình ở ngoài. Người ấy thu thập vật liệu của mình, tính toán số lượng cần thiết; rồi người ấy làm cho công việc của mình phù hợp bằng cách định hình và đưa chúng vào vị trí của chúng; và sau đó — có mọi thứ sẵn sàng — người ấy xây dựng nhà mình. Công việc đã được chuẩn bị như thế cho đền thờ tráng lệ của Sa-lô-môn, trước khi nhà được xây dựng. Nhà thuộc linh cũng được nâng lên tương tự từ những vật liệu đã chuẩn bị và được làm phù hợp, và như thế nó “lớn lên thành một đền thờ thánh của Chúa.” Nhưng hãy suy ngẫm kỹ sự cẩn thận, mà công việc lớn phải được chuẩn bị. Hãy tính chi phí một cách lo lắng. Hãy xét xem sự xưng nhận có chịu được cơn bão không. Hãy đặt nền móng sâu trên Đá.4 Hãy cầu nguyện nhiều cho sức lực của Đức Chúa Trời. Hãy tránh sự phô trương bên ngoài đó, điều thường làm hổ thẹn người xây dựng thiếu suy nghĩ, người đã bắt đầu xây dựng nhà mình, mà không chuẩn bị kỹ lưỡng công việc của mình. Chúng ta có cần gợi ý cho mục sư của Phúc Âm nhu cầu đặc biệt của việc chuẩn bị công việc của mình không? Một mục sư không được trang bị không thể là “một người thợ xây bậc thầy khôn ngoan.” Ngay cả khi nền móng đã được đặt, “hãy để mỗi người chú ý cách mình xây dựng trên đó.” Hãy để người ấy nhìn kỹ đến ngày thử thách. Và hãy để mọi đầy tớ của Chúa cân nhắc sâu sắc trách nhiệm của mình. Sự vội vàng chưa tiêu hóa, và sự phán đoán thô thiển đã làm nổ tung nhiều dự án Cơ Đốc. Hãy để chúng ta được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan đã được cân nhắc kỹ của những người có kinh nghiệm,6 và thu thập vật liệu của chúng ta từ sự khôn ngoan thận trọng, suy nghĩ trước, và năng lượng phán đoán đúng đắn của họ. Một nhà sẽ được xây dựng như thế để tôn vinh Đức Chúa Trời của chúng ta, và cho sự hầu việc Hội Thánh của Ngài.

28. Chớ làm chứng nghịch cùng người lân cận ngươi vô cớ; và chớ lừa dối bằng môi ngươi. 29. Chớ nói, Ta sẽ làm cho hắn như hắn đã làm cho ta: Ta sẽ báo trả người theo công việc của hắn.

Phúc lợi của xã hội đôi khi có thể bắt buộc làm chứng nghịch cùng một người lân cận. Nhưng đừng bao giờ để nó vô cớ. Thế mà khi bị buộc vào bổn phận đáng ghê tởm này — dù cám dỗ hay hậu quả là gì — chớ lừa dối bằng môi ngươi. Hãy nói rõ ràng, chân thật, toàn bộ lẽ thật. Chứng cớ của Đô-ê nghịch cùng người lân cận của hắn là vô cớ — không phải từ lương tâm, mà từ ác ý. Sự kiện chính cũng bị che giấu về sự lừa dối của Đa-vít đối với A-hi-mê-léc, điều sẽ làm sạch hắn khỏi sự nghi ngờ phản quốc, và cứu mạng hắn. Vậy chứng cớ bị cắt xén này đã lừa dối bằng môi hắn và mang dấu đen của “một cái lưỡi lừa dối.” Lợi nhuận là mồi cho kẻ trộm, dục vọng cho kẻ ngoại tình, sự trả thù cho kẻ giết người. Nhưng khó nói, lợi ích nào thu được cho nhân chứng gian ác này, hay quyến rũ nào thuộc về tội lỗi, ngoài điều mà chính Sa-tan cảm thấy — tình yêu tội lỗi vì chính nó, hay vì sự thỏa mãn được dự đoán một cách vô ích từ việc phạm tội. Tuy nhiên chúng ta có thể sạch khỏi những hình thức thô tục hơn của tội lỗi này; thế mà chúng ta có chống lại chứng cớ không tử tế nghịch cùng người lân cận của mình, trong việc phóng đại những thiếu sót của hắn, và đo lường chúng bằng một đường thẳng nghiêm khắc hơn nhiều so với của chính chúng ta; vội vàng lên án những hành động thờ ơ hay đáng ngờ của hắn; và lên án ngay cả tội lỗi của hắn với một ý định không Cơ Đốc không? Và rồi — về việc nuông chiều sự oán giận cá nhân — thật tự nhiên để nói, dù chỉ trong lòng — Ta sẽ làm như hắn đã làm cho ta. Nhưng chúng ta sẽ dám lấy thanh gươm ra khỏi tay Đức Chúa Trời như thế, và đặt chính mình lên tòa án của Ngài sao? “Sự báo thù thuộc về Ta; Ta sẽ báo trả — Chúa phán.” ‘Hãy để sự khôn ngoan và ân điển được đặt vào công việc để dập tắt lửa từ địa ngục, trước khi nó bùng lên.’2 Ký ức về những tổn thương đã quên sẽ ngọt ngào hơn nhiều so với đã được trả thù. Nhưng chỉ ân điển mới có thể giúp chúng ta “tha thứ từ lòng.” Và thế mà quá thường việc thực hành nó được nuôi dưỡng yếu ớt như thế, mà những cảm xúc tự nhiên giành ưu thế; và, nếu không có sự đền đáp thực tế của điều ác, thì chỉ có một sự vâng lời tiêu cực đối với quy tắc — một sự kiềm chế khỏi sự bùng phát, hơn là một sự thực hành tích cực của nguyên tắc đối ngược. Người khôn ngoan bày ra trong sách này quy tắc thật,4 theo tâm trí và hình ảnh của Đức Chúa Trời; đẹp đẽ hơn, thúc ép hơn, như được củng cố bởi gương của Đức Chúa Trời. Sự khiêm nhường và dịu dàng đánh dấu Cơ Đốc nhân tự biết mình, tha thứ cho mình ít, cho người lân cận nhiều.

30. Ta đi ngang qua ruộng của kẻ lười biếng, và vườn nho của người thiếu sự thông sáng; 31. Và, kìa, nó đã mọc đầy gai góc, và cây tầm ma đã che phủ mặt nó, và tường đá của nó đã bị phá đổ. 32. Bấy giờ ta thấy, và xét nó kỹ: Ta nhìn vào nó, và nhận được sự dạy dỗ. 33. Ngủ một chút, chợp mắt một chút, khoanh tay một chút để ngủ; 34. Sự nghèo khổ của ngươi sẽ đến như một kẻ du hành; và sự thiếu thốn của ngươi như một người có vũ trang.

Mọi thứ quanh chúng ta đọc một bài học hữu ích cho một con mắt quan sát. Mọi hạt của sự sáng tạo có thể bị đánh thuế để cung cấp phần của nó cho kho tri thức của chúng ta. Chúng ta có thể rút ra điều tốt ngay cả từ điều ác, và “hái nho từ gai góc, và vả từ cây tật lê.” Sa-lô-môn mô tả với sức mạnh tư tưởng và sức mạnh màu sắc thường lệ của ông, một cảnh tượng xúc động, đã đi qua trước mắt ông — ruộng và vườn nho của kẻ lười biếng — mọc đầy gai góc và cây tầm ma, và tường hoàn toàn bị phá đổ. Thay vì quay đi, ông đã xét nó kỹ và nhận được sự dạy dỗ. Kẻ lười biếng bởi ảo tưởng lạ lùng tưởng mình khôn ngoan. Thế mà hắn rõ ràng thiếu sự thông sáng biết bao; không có lòng để cải thiện nhiều lợi thế của mình! Hắn có thể làm giàu cho mình bằng ruộng và vườn nho của hắn. Nhưng hắn chưa bao giờ canh tác hay làm cỏ nó. Tường bị vỡ để nó làm mồi cho bất kỳ kẻ xâm lược nào; trong khi hắn sống như một con vật đơn thuần trong những sự nuông chiều nhục dục, đưa mình dần dần, nhưng không thể cưỡng lại đến nghèo khổ. Không phải hắn có ý định đến ăn mày. Hắn chỉ muốn ngủ thêm một chút, chợp mắt thêm một chút — và rồi hắn sẽ tự khuấy động. Nhưng cái chút này vô tình tăng lên. Mỗi giờ nuông chiều củng cố thói quen, và xiềng xích nạn nhân trong sự trói buộc vô vọng. Những nỗ lực của hắn để gắng sức chỉ là những cuộc vật lộn của người bại liệt, không có năng lượng hay hiệu quả. Nếu sự lệ thuộc của hắn là vào sự lao động của chính mình — bằng tay hay bằng trí, sự lười biếng phải làm nhanh sự hủy diệt của hắn. Trong một địa vị cao hơn nó tước đoạt của hắn những phương tiện để sử dụng ảnh hưởng của mình cho đúng, hay sử dụng tài năng của hắn cho bất kỳ mục đích có giá trị nào. Đây là sự nghèo khổ cho chính hắn, làm nghèo những nguồn của hạnh phúc vững chắc, và phung phí những mục đích thật của đời sống. Nhưng chúng ta hãy nhìn vào kẻ lười biếng thuộc linh. Nếu một ruộng bị bỏ bê là một cảnh tượng u sầu, thì một linh hồn bị bỏ bê là gì! một linh hồn — thay vì được canh tác bằng những hạt giống ân điển, bị để cho sự cằn cỗi của chính nó; mọc đầy sản vật tự nhiên của gai góc và cây tầm ma. Thời gian, tài năng, cơ hội đã được ban cho; có lẽ phước hạnh của một nền giáo dục tin kính được thêm vào — mọi sự khích lệ cho lời hứa đầy hy vọng. Nhưng nếu sự siêng năng là cần thiết; nếu người ấy phải “lao nhọc và cố gắng,”3 thì ruộng của hắn phải bị bỏ — ít nhất trong hiện tại. Hắn phải ngủ thêm một chút trước. Và như thế hắn ngủ tiếp, và nhắm cả mắt và tai chống lại mọi sự quấy rầy giấc ngủ chết chóc của hắn. Không có gì được làm hay cố gắng cho Đức Chúa Trời, cho linh hồn chính mình, hay cho những người bạn tạo vật của mình. Vườn nho của hắn bị để mở. Mọi mục đích tốt của hắn là tường đá bị phá đổ. Sa-tan “đi ra và trở lại theo ý hắn.” Mọi sự là sự tàn phá và hủy diệt. Hỡi Cơ Đốc nhân! chẳng có nguy hiểm nào về điều ác này len lỏi vào tôn giáo của chúng ta sao? Không thói quen nào hủy diệt như thế. Nó làm suy nhược, và cuối cùng ngăn chặn, tiếng cầu nguyện. Nó cản trở năng lượng tích cực của sự suy gẫm. Nó làm yếu ảnh hưởng của sự tỉnh thức. Nó ngăn chặn mọi bước tiến bộ trong đời sống của Đức Chúa Trời; đến nỗi “linh hồn,” thay vì là “một vườn được tưới nước tốt,” gửi ra hương thơm tươi mới và những trái biết ơn — lại rơi trở lại trạng thái hoang dã trước đây của nó; bị phơi bày cho mọi cám dỗ; và quá thường cuối cùng là mồi cho những thèm muốn nhục dục.7 Hãy để tiếng của Cha chúng ta được nghe ngay lập tức — “Hỡi con, hãy đi làm việc hôm nay trong vườn nho của ngươi.” Ngươi không thấy nó đã mọc đầy gai góc sao? Hãy nhìn về phía trước — không phải phía sau. Không phàn nàn, mà quyết định. Không chỉ cầu nguyện — mà cố gắng. Luôn kết nối đặc quyền với thực hành. Hãy chứng tỏ những nguyên tắc của tính cách đạo đức cũng như kinh nghiệm thuộc linh. Hãy nhắm đến mọi sự thực hành tích cực, có thể củng cố những thói quen tôn giáo. ‘Chắc chắn nếu chúng ta muốn đứng trong đức tin của con cái Đức Chúa Trời, chúng ta phải hằng giờ, liên tục, chuẩn bị và đặt mình để cố gắng. Ý của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta khi nói — “Cha ơi, hãy giữ họ trong danh Cha” — không phải là chúng ta nên bất cẩn để giữ chính mình. Đối với sự an toàn của chính mình sự siêng năng của chúng ta là cần thiết.’

CHƯƠNG 25

1. Đây cũng là những châm ngôn của Sa-lô-môn, mà những người của Ê-xê-chia, vua Giu-đa, đã chép lại.

Đây dường như là phần thứ ba của sách thánh này. Sự lựa chọn có lẽ đã được thực hiện (với một số sự lặp lại từ phần trước3) từ “ba ngàn Châm Ngôn mà Sa-lô-môn đã nói;” và, đã được gìn giữ cẩn thận, những người của Ê-xê-chia đã chép lại, gần ba trăm năm sau. Như thế Lời của Đức Chúa Trời, được đưa ra khỏi sự mờ tối để dạy dỗ dân, đã đóng dấu sự cải cách của vị vua tin kính. Tân Ước hoàn toàn xác thực phần này của sách là một phần của chính điển được linh cảm.6 Chúng ta không đọc những châm ngôn của người khôn ngoan nhất trong loài người. Nhưng tiếng từ trời tuyên bố — “Đây là những lời chân thật của Đức Chúa Trời.” Đức Thánh Linh không chỉ nhắc đến tác giả, mà còn những người chép lại của những Châm Ngôn này. Và thường dịch vụ tốt đã được thực hiện cho Hội Thánh, không chỉ bởi những tác giả nguyên thủy, mà thường bởi những người, đã chép lại và đưa những bài viết của họ ra lưu hành rộng rãi hơn. Thế gian thường chỉ tôn vinh những công cụ lớn; trong khi cơ quan khiêm nhường hơn bị ném vào bóng tối. Nhưng Đức Chúa Trời tôn vinh không chỉ những công cụ chính, mà còn những công cụ phụ; không chỉ năm — mà một tài năng — được sử dụng trung tín cho Ngài. Phước hạnh không được hứa cho số lượng của chúng, mà cho sự cải thiện của chúng.8

2. Việc Đức Chúa Trời giấu kín một điều là vinh quang của Ngài: nhưng việc các vua tra xét một việc là vinh dự của họ. 3. Trời vì chiều cao, và đất vì chiều sâu, và lòng các vua là không thể dò được (không có sự tra xét, Bên lề.)

Vua vĩ đại của trời và những vua nhỏ bé của đất ở đây được tương phản một cách tinh tế.

Vinh quang của mỗi bên là đối ngược — của Đức Chúa Trời là giấu kín; của các vua là tra xét. Dù “Ngài ngự trong lều của Ngài là bóng tối dày đặc,” hay dù “mặc áo ánh sáng, và ngự trong ánh sáng không thể đến gần được”2 — việc Đức Chúa Trời giấu kín một điều là vinh quang của Ngài. Thật vậy, vinh quang nào có thể thuộc về một Đức Chúa Trời, mà danh, đường lối, và công việc của Ngài mở ra cho tầm nhìn, và trong sự hiểu biết của những con sâu đất? Điều Ngài đã đưa ra ánh sáng chỉ cho thấy có bao nhiêu điều bị giấu kín. Chúng ta nhìn vào công việc của Ngài — “Kìa! đó là những phần của đường lối Ngài; nhưng phần nghe về Ngài nhỏ biết bao!” Chúng ta nghiên cứu những sự phân phát của Sự Quan Phòng của Ngài — “Đường của Ngài ở trong biển, và lối của Ngài trong nước lớn; và dấu chân của Ngài không được biết!”4 Chúng ta suy ngẫm những mục đích lớn của ân điển Ngài; và lòng chúng ta chỉ tìm được lối thoát trong sự tôn thờ kính sợ — kêu lên — “Ôi! sự sâu thẳm!” — ‘đúng hơn đứng trên bờ, và âm thầm ngưỡng mộ nó, hơn là bước vào nó.’6 Bơi trong những chiều sâu đó là cách chắc chắn để bị áp đảo trong chúng. Như thế Ngài giáo dục con cái Ngài trong sự mầu nhiệm, để Ngài có thể luyện tập chúng trong đời sống đức tin, đến với sự mặc khải của Ngài mà không có tâm trí hay ý chí riêng. Và chẳng phải bóng của sự mầu nhiệm này là niềm vui cao nhất của chúng ta, như nơi ngự của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi đáng tôn thờ của chúng ta sao? Chẳng phải những đám mây của sự giấu kín của Ngài là sự rực rỡ của vinh quang Ngài, như Hữu Thể đơn giản nhất — thế mà không thể hiểu được nhất, Đấng mà trí tuệ mạnh nhất không bao giờ có thể “bởi sự tra xét tìm ra đến sự hoàn hảo” sao?9 ‘Như có,’ Giám mục Hall nói, ‘một sự khôn ngoan ngu dại, vậy có một sự vô tri khôn ngoan. Tôi muốn biết mọi điều tôi cần, và mọi điều tôi có thể. Tôi để những bí mật của Đức Chúa Trời cho chính Ngài. Thật hạnh phúc cho tôi, rằng Đức Chúa Trời làm tôi thuộc về triều đình của Ngài, dù không thuộc về hội đồng của Ngài. Ôi Chúa! xin cho con được phước với sự hiểu biết về điều Ngài đã mặc khải. Xin cho con bằng lòng tôn thờ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời của Ngài trong điều Ngài chưa mặc khải.’ Vinh quang cao nhất của đất ở khoảng cách vô hạn — Đức Chúa Trời giấu kín. Vì ai có thể chịu được sự chiếu sáng đầy đủ của Ngài? Nhưng việc các vua tra xét một việc là vinh dự của họ. Họ không được giả vờ giống Đức Chúa Trời. Tự họ, họ không biết gì ngoài dân mình. Thế mà vì mọi sự lệ thuộc vào họ, họ phải, bằng cách tra xét, tận dụng mọi kho chứa sự khôn ngoan. Do đó mạng lịnh của Đức Chúa Trời, rằng họ phải chép lại một bản sao của luật pháp, cho sự nghiên cứu và hướng dẫn hằng ngày của họ. Vị vua khôn ngoan này tự mình đã đạt được sự phân biệt đặc biệt trong việc tra xét một việc, ngay cả khi không có bằng chứng bên ngoài, và với mọi sự bối rối của lời chứng mâu thuẫn. Tuy nhiên nhà lập pháp thường phải hình thành những hội đồng của mình với nhiều sự thận trọng và dè giữ. Nhiều mục đích của người ấy vượt xa sự hiểu biết của khối đông dân mình, đến nỗi đối với tâm trí họ lòng các vua là không thể dò được, và họ có thể sớm nghĩ đến việc đo trời vì chiều cao, hay dò đất vì chiều sâu. Điều này chẳng nên dạy sự nhẫn nại trong việc tuyên bố phán xét sao? Chẳng phải “những kẻ tự phụ và tự ý, không sợ nói xấu những người có địa vị,” bị buộc tội “nói xấu những điều chúng không hiểu” sao? Chẳng phải “sự cầu nguyện cho các vua và cho những người có thẩm quyền,” là một sự thực hành có kết quả hơn nhiều và “có thể chấp nhận được” sao?6

4. Hãy lấy xỉ ra khỏi bạc, và một bình sẽ ra cho thợ luyện. 5. Hãy cất kẻ ác khỏi trước mặt vua, và ngai của người sẽ được thiết lập trong sự công chính.

Thợ luyện tạo ra “bình cho vinh dự,” bằng cách lấy xỉ ra khỏi bạc; điều làm hư vẻ đẹp và sự tinh khiết của nó. Đó là ảnh hưởng của kẻ ác trong những hội đồng hoàng gia, có xu hướng đến sự hủy diệt. Vậy hãy cất chúng khỏi trước mặt vua. Hãy để người thanh tẩy triều đình và chính phủ của mình khỏi xỉ này. Hãy để người loại trừ nó khỏi những nơi cao. Hãy để người không khuyến khích nó trong thẩm quyền bằng bất cứ giá nào. Đa-vít đã thiết lập ngai mình trong sự công chính như thế, và khen ngợi quyết tâm này bằng lời khuyên lúc qua đời cho người con khôn ngoan của mình.11 Đây là sự khôn ngoan chính trị trên những nguyên tắc Kinh Thánh. Nếu “sự công chính làm cao trọng một nước,” sự thừa nhận công khai nó là con đường chắc chắn đến sự thịnh vượng quốc gia.13 Và ngai của Vua vĩ đại của chúng ta sẽ không được thiết lập bằng sự loại bỏ hoàn toàn và đời đời kẻ ác sao? Ôi linh hồn tôi! Trong ngày lớn của sự thử thách và quyết định tôi sẽ được tìm thấy là bạc bị loại bỏ hay bạc đã tinh luyện? Lạy Chúa! xin cho con, dưới tay thợ luyện, được tinh luyện như một của lễ công chính trong ngày đó!

6. Chớ tự đưa mình ra (chớ bày vinh quang ngươi ra, Bên lề.) trước mặt vua, và chớ đứng trong chỗ của những người lớn: 7. Vì thà người ta nói với ngươi rằng, Hãy lên đây; còn hơn ngươi bị hạ xuống trước mặt hoàng tử mà mắt ngươi đã thấy.

Chúa chúng ta áp dụng châm ngôn này một cách tổng quát hơn. Ai không cần lời cảnh báo này chống lại tham vọng? Ngay cả Ba-rúc tin kính dường như đã “tìm kiếm những điều lớn cho chính mình,”2 Ngay cả sự hiệp thông của Đấng Cứu Rỗi, sự dạy dỗ thiên thượng của Ngài, khuôn mẫu thánh của Ngài về sự thánh khiết cũng không thể kiềm chế “sự tranh cãi giữa các môn đồ — Ai sẽ là lớn nhất;”4 lặp lại ngay cả sau sự thể hiện kỳ diệu nhất của sự khiêm nhường — không — sau khi họ vừa dự phần với Ngài bữa tiệc thánh.6 “Thích có sự ưu tiên,” là tai họa của sự tin kính trong Hội Thánh. Sự sụp đổ của Wolsey là một ngọn hải đăng dạy dỗ cho những người tham vọng, đừng tự đưa mình ra, hay bày vinh quang mình ra trước mặt vua. Sự chiếm đoạt chỗ của những người lớn cũng thường khiến một người bị hạ xuống, đến sự hạ mình của chính mình. “Trước vinh dự là sự khiêm nhường;” được thể hiện trong sự ngần ngại đưa ra sự hiện diện hay ý kiến của mình cho những người ở địa vị cao hơn; co lại khỏi sự tôn trọng bên ngoài, hơn là theo đuổi “vẻ bề ngoài vô ích.” Ghê-đê-ôn10 — Sau-lơ trong những ngày đầu và tốt hơn của ông — Đa-vít — đã được nâng lên vinh dự như thế.12 Hãy để mỗi người trong chúng ta đặt mình vào công việc hạ xuống tháp cao của sự tự phụ của chúng ta; nuôi dưỡng một cảm giác sâu sắc về sự vô giá trị hoàn toàn của chúng ta, và suy ngẫm cẩn thận gương đó, vừa là khuôn mẫu vừa là nguyên tắc của chúng ta. Ôi! hãy nghĩ về Ngài, Đấng “đẹp hơn loài người,” là người khiêm nhường nhất trong loài người — không — về Ngài, Đấng vô hạn hơn loài người, tự làm mình thành “một con sâu và không phải loài người.” ‘Sao!’ Bernard kêu lên, ‘Uy Nghiêm của Trời sẽ trở thành một con sâu, và loài người — con sâu kiêu ngạo — tự tôn cao mình!’ Hãy nghĩ về ngày đó, sẽ đặt tất cả chúng ta trên nền tảng thật của chính mình; khi mỗi người trong chúng ta sẽ đứng trước Hoàng Tử Vĩ Đại, đúng như thế — và chỉ như thế — như Ngài tính chúng ta là! Sẽ là gì khi bị hạ xuống — bị hoàn toàn loại ra trong sự hiện diện của Ngài, Đấng mà mắt chúng ta bấy giờ sẽ thấy đến sự bối rối đời đời của chúng ta!

8. Chớ vội vàng ra tranh cãi, e ngươi không biết làm gì cuối cùng, khi người lân cận ngươi đã làm ngươi hổ thẹn. 9. Hãy biện luận duyên cớ của ngươi với chính người lân cận ngươi; và chớ tiết lộ bí mật cho người khác; (của người khác, Bên lề.) 10. E kẻ nghe nó làm ngươi hổ thẹn, và tiếng xấu của ngươi không xoay đi.

Sự bất hòa trong bất kỳ hoàn cảnh nào là một điều ác nghiêm trọng. Cơ Đốc nhân thận trọng sẽ thà nhượng quyền, hơn là khăng khăng đòi chúng đến nguy hiểm cho linh hồn chính mình, và đến tổn thương cho Hội Thánh. Sự tranh cãi vội vàng luôn phải sai. Hãy suy nghĩ kỹ trước xem trường hợp có đúng không — hay ngay cả nếu đúng — nó có đáng tranh cãi không. Hãy tính toán đúng sự không chắc chắn hay hậu quả của kết cuộc. Hãy xem những trái trong cuộc cãi vã của Ga-an với A-bi-mê-léc — sự tranh cãi của A-ma-xia với người anh em vua Y-sơ-ra-ên — sự tranh cãi không được khuyên bảo của Giô-si-a tin kính với Pha-ra-ôn.3 Chúng ta biết rất ít làm gì cuối cùng. Thường một người đã tự đưa mình đến hủy diệt bởi một cuộc tranh cãi vội vàng tại tòa. Thay vì chiến thắng, người lân cận của hắn đã làm hắn hổ thẹn. Bao lâu ‘của tôi và của ngươi’ còn ở trong thế gian, tội lỗi và Sa-tan sẽ khuấy động sự tranh cãi. Thế mà đừng bao giờ quên rằng không chỉ “sự căm ghét và thịnh nộ,” mà “sự bất hòa và tranh cãi” là “những việc của xác thịt,” loại trừ khỏi trời. Do đó nghĩa vụ thúc ép phải “tìm kiếm sự bình an, và theo đuổi nó;”5 theo gương cao quý của cha chúng ta Áp-ra-ham, người đã dập tắt “sự bắt đầu của sự tranh cãi,” bằng cách nhượng cho cháu mình những điều kiện tự nhiên của sự ưu việt, và những quyền chính đáng của mình. Thế mà — nếu sau cùng, sự tranh cãi là không thể tránh khỏi, thì chúng ta hãy suy ngẫm, cần bao nhiêu sự khôn ngoan, và sự cai trị trên chính tâm linh mình, để tiến hành nó một cách danh dự với sự xưng nhận của chúng ta. Hãy biện luận duyên cớ của ngươi với chính người lân cận ngươi. Hãy cho hắn thấy rằng đối tượng lớn không phải là làm tốt duyên cớ của ngươi, mà là chấm dứt nhanh chóng sự tranh cãi. Áp-ra-ham, thay vì phàn nàn với người khác, đã mang những oan ức của mình thẳng đến vua, người chịu trách nhiệm về chúng. Giép-thê đã biện luận như thế duyên cớ của mình với chính vua của Am-môn, như phương tiện tốt nhất để đưa nó đến một sự dàn xếp thân thiện. Nhưng tiết lộ bí mật cho người khác, ngay cả khi chúng ta buộc họ giữ bí mật, là một sự vi phạm sự chính trực. Và nếu — như thường xảy ra — sự tin cậy bị phản bội, hậu quả công bằng phải là cho chính chúng ta10 — tiếng xấu, có thể không xoay đi khỏi chúng ta. Kẻ nói xấu sau lưng sẽ là dấu ấn trên tên chúng ta. Và nhiều sự riêng tư chưa từng được biết có thể được công bố để trả đũa, đến sự hổ thẹn của chúng ta. Bao nhiêu cơn nóng không thánh sẽ bị kiềm chế bởi việc thực hành những quy tắc khôn ngoan và yêu thương này! Một sự ấm áp tử tế quên mình rộng lượng dập tắt điều ác đầu tiên; chối bỏ chính mình khoái lạc làm chứng duyên cớ của mình, hay chiến thắng đối thủ; thay vì đứng trên những cải cách nhỏ nhặt, hay chờ đợi một sự thừa nhận từ kẻ phạm lỗi. Và về điều ác kia — nếu nó dễ dàng hơn để nói về những lỗi của người lân cận mình với người khác, hơn là nói với hắn một mình một cách khôn ngoan và cầu nguyện — hãy xin sự kỷ luật bản thân, và tâm trí của Đấng Christ. “Hãy để sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng các ngươi, mà các ngươi cũng được gọi đến trong một thân thể.”

11. Một lời nói đúng lúc (nói trên những bánh xe của nó, Bên lề.) như những trái táo vàng trong những bức tranh bạc. 12. Như một khuyên tai vàng, và một đồ trang sức bằng vàng ròng, vậy là một người quở trách khôn ngoan trên một lỗ tai biết vâng lời.

Sự ám chỉ là đến những giỏ được chế tác tinh xảo bằng lưới bạc, trong đó những trái cây ngon được phục vụ. Vẻ đẹp của kết cấu làm nổi bật trái cây với thêm quyến rũ. Một phương tiện đáng yêu cũng làm tăng thêm sự hấp dẫn của lẽ thật như thế. “Người giảng đạo phải cố gắng tìm ra những lời có thể chấp nhận được”2 — những lời nói đúng lúc — ban cho mỗi người phần thịt thích hợp của họ — và điều đó “đúng mùa,” phù hợp với tuổi tác và sự khác biệt về tính khí của họ. “Lời nói đúng mạnh mẽ biết bao!”4 Chúa chúng ta đã làm chứng về chính mình, như “được ban cho lưỡi của người học, để Ngài có thể biết cách nói lời đúng mùa” — một lời trên những bánh xe của nó — không bị ép buộc hay kéo lê, mà lăn trơn tru, như những bánh xe chiến xa. Những bài giảng của Ngài về nước sống và bánh sự sống phát sinh tự nhiên từ cuộc trò chuyện,7 và do đó đầy sự áp dụng gây chú ý. Phao-lô đã mạnh mẽ buộc tội mê tín cho người A-thên, bằng một dòng chữ trên chính bàn thờ của họ; và củng cố lý luận của mình bằng cách trích dẫn từ một trong những nhà thơ của họ. Trước một quan tòa hư hoại và phóng đãng ông đã giảng “sự công chính, sự điều độ, sự phán xét sắp đến.”9 Trong giao thiệp chung nhiều điều lệ thuộc vào lời được ban, dịp, tinh thần ban nó. Nhiều người cảm thấy mạnh mẽ xung động phải “khẩn cấp ngoài mùa,” lơ là nghĩa vụ Cơ Đốc không kém phải “khẩn cấp đúng mùa.” Chúng ta phải xét thời gian và con người, không kém gì lẽ thật. Chúng ta có thể nghĩ để giảm nhẹ lương tâm mình bằng cách nói ra suy nghĩ của mình. Nhưng làm điều đó một cách thô lỗ và khắc nghiệt có thể đặt một vật gây vấp phạm trên đường của anh em mình. Những trái táo vàng trong lớp vỏ đẹp của chúng, rõ ràng hàm ý sự hợp lý, khẩu vị tốt, với những điều tốt. Một sự vô lý có ý tốt đúng hơn đem lại sự khinh dể hơn là sự cáo trách. Tất cả chúng ta đều có bổn phận quở trách những tội lỗi rộng và rõ ràng; thế mà trên bản chất cá nhân đáng ngờ hơn bổn phận bị hạn chế hơn nhiều. Một số Sự Quan Phòng sẽ hướng vào đó. Phải có mối liên hệ thân mật, sự hiểu biết đầy đủ về trường hợp, một số quyền từ tuổi tác hay địa vị để bảo đảm nó. Từ sự khó khăn cực độ trong việc nhận nó, không có lời nào cần được nói đúng lúc hơn. Không có bổn phận nào đòi hỏi sự tế nhị của cảm xúc hơn, và “sự nhu mì của sự khôn ngoan” hơn. Thế mà lời quở trách đúng lúc và được nhận tốt, một người quở trách khôn ngoan trên một lỗ tai biết vâng lời là một khuyên tai vàng, và một đồ trang sức bằng vàng được bày ra với lợi thế tốt nhất. Đó là lời của Ê-li cho Sa-mu-ên; của A-bi-ga-in và Na-than cho Đa-vít;14 của Ê-sai cho Ê-xê-chia. Chúng ta thấy trái tốt trong Giê-hô-sa-phát, người, thay vì tạo ra sự ghê tởm, nó kích thích đến sự hầu việc Đức Chúa Trời cao hơn.16 Lời quở trách thăm dò của Sứ Đồ cho Hội Thánh Cô-rinh-tô đã hoạt động hiệu quả như thế, mà “trong mọi điều họ đã chứng tỏ mình sạch trong vấn đề.” Thật là một chiến thắng của ân điển khi lòng tử tế của lời quở trách được thừa nhận, và động cơ của tình yêu được trân trọng.’3 Thật trung tín là phước hạnh, khi món quà của một lỗ tai biết vâng lời chuẩn bị con cái Chúa cho một sự nghe có lợi về lời quở trách của Ngài.

13. Như sự lạnh của tuyết trong mùa gặt, vậy là một sứ giả trung tín đối với những người sai hắn: vì hắn làm tươi mới linh hồn của những chủ hắn.

Chính tuyết sẽ không đúng mùa trong mùa gặt. Nhưng sự lạnh của tuyết sẽ rất tươi mới cho những người gặt bị khô và ngất xỉu, “Vậy là một sứ giả trung tín đối với những người sai hắn.” Ê-li-ê-se đã làm tươi mới linh hồn của chủ mình như thế nào, khi ‘hắn trở về với một bản tường trình đúng và sự giải quyết nhanh chóng công việc quan trọng được giao cho hắn!’ Hãy phán đoán cảm xúc của Y-sác trong buổi đi dạo buổi tối để suy gẫm của ông — lòng ông đầy vấn đề lớn đang hồi hộp — khi “ông ngước mắt lên, và kìa! những lạc đà đang đến,” mang phước hạnh mong muốn.7 Cơ-nê-li đã được làm tươi mới như thế nào, khi sứ giả của ông trở về với niềm vui của lòng ông, và câu trả lời cho những lời cầu nguyện của ông.’ Thường Sứ Đồ thừa nhận sự tươi mới này cho tâm linh lo lắng của mình, khi bị gánh nặng với “sự chăm sóc mọi Hội Thánh.” Và chẳng phải chúng ta có thể vươn lên cao nhất, và với sự tôn kính đánh dấu Thầy của Đức Chúa Trời của chúng ta hạ mình nhận sự tươi mới qua cơ quan của những sứ giả trung tín của Ngài sao? “Chúng tôi đối với Đức Chúa Trời,” Sứ Đồ nói — “là mùi thơm ngọt ngào của Đấng Christ.” Ông dường như bị áp đảo bởi sự chiêm ngưỡng, và trong sự kinh ngạc phủ phục ông kêu lên — “Ai đủ cho những điều này?” Thế mà Thầy Vĩ Đại vui lòng thừa nhận những sứ giả của Ngài là “vinh quang của Đấng Christ.” Và như vương miện của Ngài Ngài sẽ tôn vinh họ vào ngày hoàn thành lớn. “Những kẻ làm cho nhiều người trở nên công chính sẽ tỏa sáng như những ngôi sao đời đời.”12

14. Kẻ khoe khoang về một món quà giả, (trong một món quà của sự giả dối, Bên lề.) như mây và gió không có mưa.

Châm Ngôn cuối cùng mô tả một phước hạnh vô giá. Châm ngôn này đánh dấu một sự rủa sả hủy diệt. Giả sử một hạn hán, như trong những ngày của Ê-li, đe dọa sự tàn phá cho đất, và một đám mây dày, dường như lớn với phước hạnh kết trái, thế mà đi qua — gió không có mưa. Đây là một bức tranh thật của kẻ khoe khoang; giàu lời hứa, nhưng không thực hiện gì; kích thích những kỳ vọng lớn, rồi làm chúng chìm trong thất vọng. Dù đó là một sự tự phụ vô ích về sự hiểu biết của chính hắn, hay một khát khao giả hình để duy trì một sự xưng nhận, nó là một sự khoe khoang trong một món quà của sự giả dối. Nếu hứa và lừa dối là xấu; thì hứa với ý định lừa dối còn tệ hơn nhiều. Đây là chính tính cách của Kẻ Lừa Dối Vĩ Đại. Chẳng phải hắn đã đặt trước cha mẹ bất hạnh của chúng ta một món quà giả — một lời hứa, không bao giờ có thể thực hiện — “Các ngươi sẽ như những thần biết điều thiện và điều ác” sao? Không — chẳng phải hắn với một sự tự phụ, mà chính địa ngục gần như có thể xấu hổ, đã khoe khoang về món quà giả của hắn, dâng thế gian cho chính Đấng Tạo Hóa của nó, như một cám dỗ đến sự phạm thượng tồi tệ nhất sao? Thật u sầu biết bao khi tìm thấy tính cách này trong những người, đứng ở vị trí của Đức Chúa Trời! Thế mà Hội Thánh đã luôn bị sửa phạt bởi những giáo sư giả; hầu việc ảo tưởng, thay vì sự dạy dỗ. Và chẳng có ai trong chúng ta, nuôi bầy bằng những món quà giả; tìm cách duy trì sự xưng nhận rỗng tuếch của chúng ngay cả trước mắt Ngài, Đấng mà sự cau mày của Ngài vào ngày lớn sẽ xua đuổi chúng mãi mãi khỏi sự hiện diện của Ngài sao? Ôi! hãy để những người mang sứ điệp của Chúa, chú ý, rằng nếu chúng bị tính “như những kẻ lừa dối,” chúng có thể “vẫn là thật.”5 Không như những kẻ, làm hư Lời của Đức Chúa Trời; mà như của sự thành thật, như của Đức Chúa Trời, trong “tầm nhìn của Đức Chúa Trời,” hãy để chúng “nói trong Đấng Christ.”

15. Nhờ sự nhịn nhục lâu, một hoàng tử được thuyết phục, và một lưỡi mềm mại bẻ gãy xương.

Người khôn ngoan trước đây đã ban một quy tắc chung cho sự dịu dàng. Ở đây ông lấy một trường hợp cực đoan, và cho thấy quyền năng của nó với hoàng tử, mà cơn giận của người — không có sự kiềm chế trên mình — có thể nổi lên đến sự trả thù ngay lập tức. Thế mà sự phục tùng, nhịn nhục lâu, có quyền năng lớn để thuyết phục. Đa-vít đã tác động như thế trên tính khí giận dữ của Sau-lơ. Thường bằng cách đặt một trường hợp trước một hoàng tử giận dữ vào một cơ hội phù hợp, người ấy có thể được thuyết phục bởi “sự nhu mì của sự khôn ngoan” nghịch cùng tâm trí hiện tại của mình. Nhưng nguyên tắc chung là dạy dỗ nhất. Chi thể mềm mại bẻ gãy xương cứng có thể dường như là một nghịch lý. Nhưng nó là một minh họa tinh tế về quyền năng của sự dịu dàng trên sự cứng rắn và kích thích. Hãy áp dụng nó cho những người chống lại lẽ thật. Nhiều tấm lòng cứng cỏi đã được chinh phục bởi một sự thích ứng nhịn nhục, thế mà không thỏa hiệp, với thành kiến. Trong lời quở trách, Đức Giê-hô-va đã cho thấy Ngài có thể làm gì trong “gió mạnh và động đất.” Nhưng lời quở trách hiệu quả của Ngài là trong “tiếng nhỏ nhẹ” — không có sự trách móc — sắc bén, thế mà dịu dàng.11 Quyền năng của sự dịu dàng mạnh mẽ như thế! Về sự chịu đựng — nó là một trái rõ ràng của sự tái sinh; một sự thể hiện rõ ràng của tâm trí của Đấng Christ,13 và sự giống nhau thực tế của chính sự nhịn nhục lâu của Ngài giữa những sự khiêu khích liên tục và trầm trọng nhất của chúng ta. Vì, khi chúng ta được nuông chiều với đặc quyền của môn đồ yêu dấu — “tựa vào ngực Chúa Giê-xu,” chúng ta không cảm thấy gì ở đó, ngoài sự dịu dàng, dịu dàng, và tình yêu.

16. Ngươi đã tìm được mật ong chăng? hãy ăn vừa đủ cho ngươi, e ngươi bị đầy nó, và mửa nó ra.

Sa-lô-môn gần đây đã nồng nhiệt mời chúng ta ăn mật ong. Tuy nhiên ở đây, ông áp đặt một sự kiềm chế. Hãy ăn vừa đủ. Đến mức đó nó ngọt. Vượt quá nó gây buồn nôn. Nguyên tắc hướng đến một sự tận hưởng biết ơn, nhưng điều độ, những phước hạnh thuộc về đất của chúng ta. “Mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều tốt, và không có gì bị từ chối, nếu nó được nhận với sự cảm tạ.” Nhưng như một sự cân bằng cần thiết cho đặc quyền phổ quát này — “Hãy để sự điều độ của các ngươi được biết đến mọi người.”4 Hãy thỏa mãn những nhu cầu, nhưng làm chết những dục vọng, của xác thịt. Bấy giờ những ân tứ của Đức Chúa Trời trở thành những phước hạnh cho chúng ta, và chúng ta tôn vinh Ngài trong chúng, và bởi chúng. Nhưng những khoái lạc cao nhất của đất trở nên trong sự quá độ, đáng ghê tởm, và gây hại; đầy thất vọng, khi tách khỏi mục đích lớn.6 Tình cảm của chúng ta không bao giờ có thể an toàn tuôn ra cho bất kỳ đối tượng nào, trừ khi chúng được gắn chặt trước tiên vào Đức Chúa Trời. ‘Bấy giờ chúng ta có thể chắc chắn không phạm lỗi, trong đối tượng hay mức độ. Không ai trong Đức Chúa Trời có thể yêu người mình không nên; cũng không yêu quá mức người mình muốn. Sự tôn trọng thánh này vừa hướng dẫn vừa giới hạn người ấy, và đóng lại những niềm vui của người ấy trong ý thức về một sự tận hưởng hợp pháp.’ Tuy nhiên trong khoái lạc thuộc về đất, chúng ta không bao giờ có thể quên ranh giới luật pháp mong manh như thế nào giữa con đường hợp pháp và con đường bị cấm. Tội lỗi và nguy hiểm bắt đầu ở cực điểm của đức hạnh. Vì chẳng phải sự nuông chiều hợp pháp của sự thèm muốn đến điểm tối đa của nó đưa chúng ta đến bờ vực — và thường vội vàng đưa chúng ta đến sự cho phép — của sự phàm ăn sao? Chẳng phải ánh sáng không được kỷ luật của những tình cảm thuộc về đất gây nguy hiểm cho sự thờ hình tượng sao? Không, ngay cả sự xa xỉ thuộc linh có thể cần sự tự kiểm soát; e nó là sự phấn khích mà không có nguyên tắc sâu sắc, điều cuối cùng phải chứng tỏ không vững chắc và lừa dối. Nhưng trong việc ăn mật ong thật của Phúc Âm không có nguy hiểm của sự quá độ. Chúng ta sẽ không bao giờ biết sự no nê trong niềm vui này. Khát khao tăng lên sẽ chỉ được thỏa mãn đầy đủ trong cõi đời đời. ‘Ôi Đức Chúa Trời, xin cho con chỉ nếm và thấy, Chúa Giê-xu ngọt ngào như thế nào trong mọi lời hứa đầy ân điển của Ngài; trong mọi sự thực hiện thương xót và thật của Ngài. Con sẽ không cần gì hơn để làm con hạnh phúc. Đây không phải là mật ong, mà con bị cấm ăn quá nhiều. Không, lạy Chúa, con không bao giờ có thể ăn đủ mật ong thiên thượng này. Ở đây con không thể no nê; hay nếu con có thể, sự no nê này sẽ là sức khỏe của con.’

17. Hãy rút chân ngươi khỏi nhà người lân cận ngươi; e hắn chán ngươi, và ghét ngươi như thế.

Không có bộ luật nào đi vào, như Kinh Thánh, những quy định chi tiết cho những phép lịch sự của đời sống. Thế mà chắc chắn chúng ta không làm hư sự thánh của tôn giáo bằng cách trải nó trên mặt xã hội loài người. Đời sống hằng ngày được Phúc Âm hóa bởi ảnh hưởng lan tỏa của những nguyên tắc lành mạnh của nó. Quy tắc này minh họa một số Châm Ngôn của chính chúng ta, đã không mất gì về ý nghĩa của chúng bởi việc sử dụng truyền thống. ‘Quá nhiều một điều tốt. Sự thân mật sinh ra sự khinh dể.’ Sự giao thiệp tử tế với người lân cận của chúng ta không thể được duy trì mà không có một cảm giác ân cần. Một người quen thông thường sẽ gây sự phật lòng chính đáng khi đòi hỏi sự giao thiệp tự do và không hạn chế của tình bạn thân mật. Và kẻ xâm nhập có lẽ sẽ nhận được một gợi ý rõ ràng, rằng hắn là một vị khách không được chào đón. Rút chân là một quy tắc hữu ích để ngăn chặn một kết quả hạ mình như thế. “Hãy làm cho chân ngươi quý giá” đối với người lân cận ngươi, bằng cách không đưa nó quá thường xuyên. Thà sai ở phía dè giữ, còn hơn bị khinh dể bởi sai lầm đối ngược.2 Không — ngay cả mối liên kết chặt chẽ hơn của tình bạn đòi hỏi mức độ kiềm chế khôn ngoan thận trọng của nó. Nó đáng mọi sự chăm sóc của chúng ta để gìn giữ phước hạnh vô giá này khỏi sự gián đoạn. Nó là sự ngọt ngào của đời sống. Và thế mà trong mật ong này có thể có một sự no nê. Không có sự tôn trọng lẫn nhau nó có thể gây buồn nôn. Sự gián đoạn không đúng lúc thời gian của bạn mình; những cuộc thăm viếng thường xuyên không có lý do hay mục đích; sự can thiệp vào những công việc cần thiết của hắn, hay sự thoải mái gia đình; thuế chi phí bất tiện — sự kiên trì trong quá trình này có thể tạo ra sự chán ngán, nếu không phải sự ghê tởm, hay thậm chí sự căm ghét. Phước thay Đức Chúa Trời! không cần sự thận trọng và dè giữ này trong việc chúng ta đến gần Ngài. Một khi đã quen với con đường tiếp cận, không có tường ngăn cách. Người bạn thuộc về đất của chúng ta có thể bị ép quá xa. Lòng tử tế có thể bị mòn bởi việc sử dụng thường xuyên. Nhưng chúng ta không bao giờ có thể đến với Người Bạn thiên thượng của mình một cách không đúng lúc. Ngài không bao giờ chán sự nài xin của chúng ta. Cửa của Ngài luôn mở; và “phước cho những người, đang canh giữ và chờ đợi ở đó.”5 Những cuộc thăm viếng càng thường xuyên, càng được chào đón, và càng kết trái. Điều với loài người sẽ là sự xâm nhập, với Đức Chúa Trời là sự tin cậy. Ngài tha thiết mời đến phòng riêng của Ngài và sự hiệp thông thân thương nhất. Và con Ngài có tự phụ về đặc quyền đầy ân điển nhất này không? Xa lắm. Trong khi người ấy có “sự dạn dĩ tiếp cận;”7 người ấy tìm kiếm “ân điển nhờ đó người ấy có thể hầu việc Đức Chúa Trời một cách có thể chấp nhận được với sự tôn kính và sự kính sợ tin kính.”

18. Người làm chứng giả nghịch cùng người lân cận mình là một cái vồ, và một thanh gươm, và một mũi tên sắc.

Chứng giả bị lên án phổ quát. Nhưng ở đâu, ngoài Lời của Đức Chúa Trời, tính cách thật và sự trầm trọng sâu sắc của tội lỗi của nó được bày ra đầy đủ? Thật là một bức tranh ở đây về sự tàn nhẫn và ác ý — không — thậm chí giết người cố ý! Ba công cụ giết người ở trước chúng ta, xác định điều răn thứ sáu và thứ chín. Cái lưỡi — được dự định là “một cây sự sống” — trở thành một vũ khí của sự chết. Ai biết tội lỗi liên quan trong sự biến thái đáng sợ này? Thường sự khai man công khai, như một thanh gươm và mũi tên sắc, đâm vào nguồn sự sống. Và không tốt hơn bao nhiêu là những sự vu khống và những gợi ý không tử tế đó — mọi sự vi phạm lòng nhân từ — được thốt ra tự do như thế trong cuộc trò chuyện thông thường. ‘Hãy xét — hỡi những người giao dịch trong cuộc trò chuyện như thế — liệu các ngươi có thể nghĩ đến việc đối xử với những đối tượng của bài nói phỉ báng của mình như Gia-ên đã đối xử với Si-sê-ra,3 hay như Giô-áp đã đối xử với Áp-ne. Các ngươi có co lại trong kinh hoàng trước ý nghĩ đánh vỡ óc người lân cận mình bằng một cái búa, hay đâm ruột hắn bằng một thanh gươm, hay một mũi tên sắc không? Vậy tại sao các ngươi nuông chiều sự man rợ tương tự; hủy diệt đến mức các ngươi có thể danh tiếng đó, điều quý giá đối với loài người như sự sống của họ, và làm tổn thương mọi lợi ích tốt nhất của họ, bằng cách làm tan nát tính cách của họ?’ Thật xúc động khi nghĩ về vô số những cái vồ, thanh gươm, và mũi tên sắc này ngay cả trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nó không phải là “sắp xếp trận chiến nghịch cùng người Phi-li-tin, quân đội nghịch cùng quân đội,” mà là anh em nghịch cùng anh em. Shibboleth của một đảng,7 không phải tiêu chuẩn của thập tự giá, là khẩu hiệu cho xung đột hủy diệt. “Bao lâu, lạy Chúa! Bao lâu.”

19. Sự tin cậy vào một người không trung tín trong lúc hoạn nạn như một cái răng gãy, và một cái chân trật khớp.

Cái răng gãy và cái chân trật khớp không chỉ vô dụng cho chức vụ tương ứng của chúng, mà là những nguồn đau đớn và khó chịu. Người không trung tín trong lúc hoạn nạn cũng vậy. “Một người bạn yêu thương mọi lúc, và một người anh em sinh ra cho hoạn nạn.” Nhưng nhiều người chỉ có danh. Chúng rất thân thiện, khi chúng không cần thiết, khi chúng ta đang ban phát, không phải nhận những ân tứ của mình; khi không có chi phí phải trả. Nhưng trong lúc hoạn nạn, “một người trung tín ai có thể tìm?” Gióp đã cảm thấy sâu sắc đây là một sự tin cậy đang chìm trong lúc hoạn nạn của ông. Đa-vít đã bị thử thách đau đớn bởi sự đau khổ này,11 ngay cả ở giai đoạn cuối cùng của đời sống. Những người anh em đã ra đón Sứ Đồ tại Appii Forum. Thế mà về một lúc, khi sự hỗ trợ của họ sẽ đặc biệt làm phấn khởi — ông ghi lại — “Tại lần biện hộ đầu tiên của tôi không ai đứng bên tôi, nhưng mọi người đã lìa bỏ tôi.”13 Chúng ta có cần ngạc nhiên về thập tự giá được chỉ định này không? Thầy của ông đã chịu đựng nó trước ông; và “đầy tớ như Chúa mình là đủ.” Thế gian đầy dẫy những trường hợp của sự thất vọng này. Người Lê-vi của Mi-ca đã vô ơn đền đáp sự tin cậy đặt vào hắn. Sự tin cậy của Mê-phi-bô-sết vào Xíp-ba2 — sự lệ thuộc của Y-sơ-ra-ên vào một cánh tay xác thịt — đã cho thấy cây sậy gãy, không phải cây gậy của sự hỗ trợ thật. Thật vậy, khi nào thế gian từng đáp ứng những lời hứa công bằng của nó? Khi nào nó từng ban một sự tin cậy trung tín trong lúc hoạn nạn? Khi nào nó không làm cho linh hồn “xấu hổ về hy vọng của mình?” Một sự sửa phạt đầy thương xót cho con của Đức Chúa Trời, khi trong một giờ gian ác người ấy quay sang một bên khỏi sự tin cậy thật của mình đến những lệ thuộc vô ích! Nhưng bất cứ ai không trung tín, Đức Chúa Trời là thật. Ai từng tin cậy Ngài, và bị bối rối? Ai từng xây dựng trên nền móng vững chắc của Ngài, và không chứng kiến sự an toàn không lay chuyển của nó? Dù Ngài đã cam kết không bao giờ lìa bỏ những đầy tớ Ngài,5 thế mà đặc biệt — “Ta sẽ ở với người ấy trong hoạn nạn — một sự giúp đỡ rất dễ chịu trong lúc hoạn nạn.”

20. Như kẻ lấy đi áo trong thời tiết lạnh, và như giấm trên đá vôi, vậy là kẻ hát những bài ca cho một tấm lòng nặng nề.

Điều gì có thể vô nhân đạo hơn việc lấy đi áo của một người nghèo, hay chăn giường của hắn, trong thời tiết lạnh? Một hành động tàn nhẫn như thế bị cấm bởi Đức Chúa Trời của kẻ nghèo. Lại — điều gì có thể không phù hợp hơn việc đổ giấm trên đá vôi; điều, thay vì hữu ích, chỉ làm tan nó với sự sủi bọt dữ dội? Sự vui vẻ của việc hát những bài ca cho một tấm lòng nặng nề cũng không kém không đúng lúc. “Hãy ban rượu” — là quy tắc được linh cảm — “cho những kẻ có tấm lòng nặng nề” Nhưng dù những quyến rũ của âm nhạc lớn thế nào,11 chúng không phù hợp để làm dịu những cơn đau của buồn rầu. Một bài ca bị ép buộc là một lưỡi sắc của sự đau khổ Ba-by-lôn.13 Và nơi không có ý định không tử tế, sự nhẹ dạ thiếu suy nghĩ, hay thậm chí sự vui vẻ quá mức, như “một thanh gươm trong xương.” Sự dịu dàng, cho thấy những giọt nước mắt của một người anh em; biết cách “khóc với những kẻ khóc,” như những chi thể của cùng một thân thể;15 và hướng dẫn người than khóc đến người bạn của người than khóc và Đức Chúa Trời — đây là sự cảm thông Cơ Đốc — một dầu quý báu cho tấm lòng tan vỡ. Sự thể hiện bên ngoài của sự cảm thông này có thể không phải luôn cần thiết. Nhưng Ôi! hãy để tinh thần của nó được nuôi dưỡng sâu sắc, đặc biệt bởi những Cơ Đốc nhân có tính khí nổi bật hay lạnh lùng; nhất là bởi mục sư của Đấng Christ, để người ấy có thể ngồi ghế bên cạnh người than khóc, và “an ủi người ấy bằng sự an ủi, mà chính mình được Đức Chúa Trời an ủi.” Nhiều điều có thể được làm để sửa chữa một sự thiếu sót thuộc về bản chất. Tuy nhiên sự dư thừa của cảm xúc, cần sự tự kiểm soát. Nhưng đừng bao giờ quên rằng Đấng Cứu Rỗi của Đức Chúa Trời của chúng ta vì mục đích này “đã lấy những sự yếu đuối của chúng ta, và mang những bệnh tật của chúng ta,” để “Ngài có thể được chạm đến với cảm giác về chúng.”2 Phải — “Ngài biết khung của chúng ta;” và công việc của Ngài không phải là lấy đi áo khỏi con Ngài trong thời tiết lạnh, mà là nuôi dưỡng người ấy với mọi sự dịu dàng của chính lòng Ngài.

Thay vì đổ giấm một cách không phù hợp trên đá vôi; như người Sa-ma-ri nhân lành, người ấy “đổ dầu và rượu của mình để chữa lành vết thương.”

21. Nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho hắn bánh để ăn; và nếu hắn khát, hãy cho hắn nước để uống: 22. Vì ngươi sẽ chất than lửa trên đầu hắn, và Chúa sẽ báo trả ngươi.

Trong bộ luật đạo đức ngoại giáo nào chúng ta sẽ tìm thấy sự hoàn hảo của tình yêu này? Mọi hệ thống đều nhượng bộ nhiều cho tính ích kỷ của loài người. Không hệ thống nào vượt quá “yêu những người yêu chúng ta,” mà Nhà Lập Pháp thật công bằng hỏi, “Các ngươi có phần thưởng gì?” Không — ngay cả những giáo sư hư hoại của Y-sơ-ra-ên cũng không thể vươn lên tiêu chuẩn cao cả này. ‘Dường như họ không nhận thấy điều gì đáng bị lên án trong sự căm ghét hơn trong thiện ý. Và, theo hệ thống đạo đức của họ, “kẻ thù của chúng ta” là đối tượng tự nhiên thích hợp của một trong những đam mê này, như “người lân cận của chúng ta” là của đam mê kia.’7 Họ không thể đạt đến luật pháp; và do đó — biến thái quy tắc của sự phán xét, để cho phép sự trả thù cá nhân — họ đã hạ luật pháp xuống mức của chính mình. Sự đồng ý giữa những bộ luật của Cựu Ước và Tân Ước là hoàn toàn nhất. Cả hai đều được cùng Thánh Linh đọc ra. Mỗi bộ đóng dấu bộ kia bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời. ‘Luật yêu thương không được trình bày thuộc linh hơn trong bất kỳ giới răn đơn lẻ nào của Đấng Christ hay các Sứ Đồ của Ngài, hơn trong lời khích lệ này.’10 Do đó chúng ta không cần hạ thấp một hệ thống, để tôn cao hệ thống kia. “Mạng lịnh mới là điều, chúng ta đã có từ ban đầu;” cũ trong thẩm quyền của nó; “mới” chỉ, như được củng cố bởi một nguyên tắc và gương mới. Giả sử Phúc Âm vượt quá mức của luật pháp, sẽ hàm ý, hoặc luật pháp đòi hỏi quá ít hoặc Phúc Âm quá nhiều. Không giả thuyết nào tôn vinh luật pháp như bản sao không thay đổi của những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Có thể không có sự vi phạm công khai luật pháp, trong khi lòng bí mật nổi loạn chống lại tiêu chuẩn cao của nó. Hoàn cảnh có thể cản trở sự trả thù công khai. Kẻ thù của chúng ta có thể ngoài tầm với của chúng ta, hay quá lớn để xúc phạm mà không bị trừng phạt. Nhưng mối hận vẫn còn. Sẽ có một khoái lạc trước sự bất hạnh của hắn. Chúng ta chỉ nghĩ về hắn trong liên quan đến những tổn thương của chúng ta. Tia lửa có thể bị giới hạn trong nhiều năm, và vào một cơ hội thuận lợi nào đó bùng phát thành một ngọn lửa giết người.2 Và ngay cả khi chúng ta dường như đang trên đường, có bao nhiêu sự dừng lại và chuyển hướng, trước khi chúng ta hoàn toàn và thực tế ôm lấy nghĩa vụ! Bao nhiêu tinh thần đáp trả, hay đo lường hành vi của chúng ta đối với kẻ thù bằng hành vi của hắn đối với chúng ta! Và nếu ở bất kỳ điểm nào chúng ta đã ép những tấm lòng ích kỷ của mình để trả điều tốt cho điều ác, thì sự phục vụ nào cho sự tự mãn, hay sự tự cho là công chính? Quá thường tình yêu của chúng ta “đối với kẻ thù” chỉ là ngừng cãi vã với hắn. Nếu chúng ta cởi bỏ sự trả thù như không phù hợp với danh Cơ Đốc của mình; thế mà chúng ta có “mặc lấy như những người được chọn của Đức Chúa Trời, lòng thương xót — tha thứ lẫn nhau, nếu ai có sự cãi vã nghịch cùng ai” không? ‘Tình yêu có bản chất quá vững chắc để được tạo thành từ những điều phủ định đơn thuần; và đồng thời quá hoạt động, để kết thúc trong những khát khao đơn thuần.’4 Chúng ta có thể xưng nhận thiện ý của mình đối với kẻ thù — rằng chúng ta tha thứ và cầu nguyện cho hắn từ lòng mình. Nhưng trừ khi chúng ta sẵn sàng với sự thực hành thực tế của sự cảm thông — cho hắn ăn, khi hắn đói, và cho hắn uống, khi khát, chúng ta chỉ là những nạn nhân của sự tự lừa dối của mình. ‘Ôi sự trả thù cao quý của Ê-li-sê’ — Giám mục Hall tin kính thốt lên — ‘đãi tiệc những kẻ bắt bớ mình! Cung cấp một bàn cho những kẻ đã cung cấp một nấm mồ cho người ấy! Không có sự trả thù nào ngoài điều này, là anh hùng, và phù hợp cho sự bắt chước Cơ Đốc.’ Cho kẻ thù đói của chúng ta ăn với sự dịu dàng của một người vú, người bẻ phần thành những miếng nhỏ cho dinh dưỡng của trẻ sơ sinh của mình — sự đối ngược của tự nhiên ban cho chiến thắng của ân điển này một vẻ huy hoàng biết bao! Không ai từng chinh phục được lòng kẻ thù bằng sự trả thù; nhiều người bằng tình yêu. Chẳng phải như thế, mà Đấng Cứu Rỗi Toàn Năng đã hòa tan sự cứng rắn của những tấm lòng không nhượng bộ của chúng ta sao? Hãy để nỗ lực được thử. Hãy bao quanh kim loại khó trị ở bên dưới và bên trên; không chỉ đặt nó trên lửa, mà chất than lửa trên nó. Ít tấm lòng cứng đến thế, mà không tan chảy dưới năng lượng mạnh mẽ của tình yêu nhẫn nại, tự chối bỏ, cháy bỏng. Hay ngay cả nếu nó là xỉ, chống lại ngọn lửa mãnh liệt, mọi sự sẽ không bị mất. Nếu kẻ thù ngươi không đền đáp ngươi vì mọi điều tốt đã làm cho hắn, đừng quan tâm đến điều đó. Chúa sẽ báo trả ngươi. Đức Chúa Trời của tình yêu sẽ tôn vinh hình ảnh của chính Ngài trên chính con cái Ngài. Đa-vít trong sự tin cậy này đã kiềm chế sự trả thù đang nổi lên trong những đầy tớ sốt sắng của mình,9 và trong sự nhịn nhục tương tự đã tìm thấy “lời cầu nguyện của mình cho điều tốt của kẻ thù trở lại vào chính lòng mình.” Chúng ta được hướng đến trả “phước hạnh cho sự la mắng, biết rằng chúng ta được gọi đến đó, để chúng ta thừa hưởng một phước hạnh.” Tranh cãi về tính hợp lý của giới răn là nói rằng — ‘loài người là đối tượng thích hợp của thiện ý, dù lỗi của hắn là gì, khi chúng liên quan đến người khác; nhưng không phải khi chúng liên quan đến chính tôi. Tôi chắc chắn,’ (Giám mục Butler thêm — thăm dò nguyên tắc này đến tận đáy) ‘không có gì trong đó là không hợp lý. Thật vậy nó không hơn, là chúng ta không nên nuông chiều một đam mê, mà, nếu được nuông chiều phổ quát, sẽ tự lan truyền, đến mức gần như làm hoang vu thế gian.” Nhưng hợp lý như giới răn này, nó vô hạn xa khỏi quyền năng tự nhiên của loài người. Những quy tắc, không kém gì những giáo lý, của Đức Chúa Trời là “sự ngu dại đối với hắn.” Hãy để những người, trông đợi “vào sự sống, bằng cách giữ những mạng lịnh,” bắt đầu với điều này. Họ sẽ thấy, rằng họ có thể sớm làm mặt trời quay ngược lại; rằng họ có thể dễ dàng “chặt bỏ một tay phải,” như đưa nó ra, để cho một kẻ thù đang khốn khổ ăn. Một sự thể hiện tình yêu như thế trong mắt họ sẽ là một sự hoàn hảo lý tưởng; hay ít nhất, như một tác phẩm tinh xảo, mà mọi người ngưỡng mộ, nhưng không ai cố gắng bắt chước. Thế mà nó thật sự không thể thực hành được sao? Thế gian tính nó như thế. Lòng hư hoại của chính tôi thấy nó như thế. Nhưng “Tôi có thể làm mọi điều” — vậy điều này trong số những điều còn lại — “nhờ Đấng Christ làm tôi mạnh mẽ.” Bấy giờ nó sẽ được làm một cách sẵn lòng — vui mừng. Kẻ thù tôi không có yêu cầu nào đối với tình yêu của tôi; thế mà Đấng bảo tôi yêu hắn, yêu cầu và xứng đáng với sự vâng lời đầy đủ của tôi.5 ‘Chúng ta là môn đồ của Ngài, Đấng đã chết cho kẻ thù mình.’ Nếu chúng ta uống sâu hơn vào tinh thần của Ngài, giới răn không thể thực hành này sẽ là, không phải nhiệm vụ hay thập tự giá của chúng ta, mà là niềm vui và sự nuông chiều của chúng ta.

23. Gió bắc xua tan mưa: một khuôn mặt giận dữ cũng xua tan một cái lưỡi nói xấu sau lưng như thế. (Gió bắc sinh ra mưa: một cái lưỡi nói xấu sau lưng cũng sinh ra một khuôn mặt giận dữ như thế. Bên lề.)

Kẻ nói xấu sau lưng — ai phải dung thứ hắn? Hắn là một dịch bệnh trong xã hội; trong vòng bạn bè;9 trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Cả trang phục có vẻ hợp lý của hắn, lẫn bạn tốt, người cho hắn nghe, cũng không thể che giấu tính cách thật của hắn. Nếu gió bắc xua tan mưa, hãy để một khuôn mặt giận dữ cau mày xua hắn khỏi sự hiện diện của chúng ta. Nếu nó mang mưa đến: hãy để chính cảnh tượng hắn mang đến một lời quở trách của sự phẫn nộ thánh. Đây là “giận, và không phạm tội.” Thật vậy, không giận ở đây, sẽ là phạm tội. Sự giận thánh là một thuộc tính trong Đức Chúa Trời.12 Nó được tỏ bày trong nhân tính của Chúa Giê-xu. Khi danh Đức Chúa Trời bị làm nhục, “người nhu mì nhất trên đất đã nóng lên” trong cơn giận, trong khi lòng Ngài đang tan chảy trong tình yêu đối với những kẻ nổi loạn.2 Và chúng ta chẳng nên cảm thấy điều này, khi cái lưỡi nói xấu sau lưng vi phạm luật yêu thương của Ngài — quý giá đối với Ngài, như chính Thần Tính của Ngài sao? Và thế mà hiếm thật sự là trường hợp ngoại lệ — than ôi! — ngay cả trong những vòng Cơ Đốc khi những lỗi của người khác — thật hay tưởng tượng — không chiếm cuộc trò chuyện; hay ít nhất, khi một số sự hạ thấp người vắng mặt, hay một số sự chế nhạo những yếu đuối của họ, không được thừa nhận! Cái lưỡi này làm tổn thương bốn người trong một cú đánh — chính kẻ nói xấu sau lưng, đối tượng của cuộc tấn công của hắn, người nghe, và danh của Đức Chúa Trời. Mọi điều liên quan người xưng nhận Cơ Đốc vào tội lỗi đáng sợ là “làm vấp phạm những kẻ nhỏ.” Vì làm sao kẻ yếu và thiếu kinh nghiệm có thể không bị vấp phạm trước một sự thể hiện không nhất quán như thế của Phúc Âm yêu thương? Nhưng nếu hắn được chào đón hơn là bị đẩy lùi, chẳng phải người nghe sẵn lòng như thế là người dự phần vào tội lỗi của hắn sao? Hãy chạy trốn dịch bệnh chết chóc này. Hãy giữ tai cũng như miệng ngươi khỏi chất độc. Hãy để khuôn mặt giận dữ của ngươi xua tan hoặc sự vu khống khỏi hắn, hay kẻ vu khống khỏi ngươi. Nơi sự khuyên răn không thể được đưa ra, một sự không vui rõ rệt của khuôn mặt thường là một lời quở trách hiệu quả cho kẻ phạm lỗi không biết hổ thẹn.

24. Thà ở trong một góc trên mái nhà, còn hơn ở với một người nữ hay cãi vã trong một nhà rộng.

Châm Ngôn này đã được đưa ra trước đây. Những sự lặp lại của Kinh Thánh cho thấy không phải thiếu vấn đề, mà là tầm quan trọng sâu sắc của vấn đề được bày ra. Đó là sự phiền toái liên quan đến điều ác này, mà chỗ ở khó chịu nhất, nơi linh hồn có thể lui về để hiệp thông với Đức Chúa Trời, sẽ là một sự thay thế biết ơn. Sách này trình bày một bức tranh đồ họa về hạnh phúc vợ chồng, nơi “vợ như nai cái yêu thương và hươu cái dễ chịu” — niềm vui thỏa mãn nhất của chồng nàng. Ở đây là một sự tương phản sống động của sự khốn khổ, mà nhà rộng không cung cấp nơi ẩn náu — không có sự yên nghỉ. Vị trí tương đối của các bên trong mạng lịnh thánh được chỉ định khôn ngoan. Sự bình đẳng sẽ chỉ khiêu khích sự tranh cãi về sự ưu việt. Sự chỉ định của Đức Chúa Trời gìn giữ sự bình an mà không có sự hạ thấp. Nếu “người nam là đầu của người nữ,” “người nữ là vinh quang của người nam”8 — vương miện trong vòng gia đình của người ấy, và trên mức hơi thấp hơn của nàng — vẫn là sự hỗ trợ, an ủi, và “người giúp đỡ phù hợp” của người ấy.10 Người nữ hay cãi vã, nổi loạn chống lại quy tắc phục tùng của Đấng Tạo Hóa của mình, không kém là một kẻ hành hạ chính mình hơn là chồng nàng. Hãy để người xưng nhận Cơ Đốc coi chừng đùa giỡn với luật của mạng lịnh này — “Chỉ trong Chúa.” Nếu người ấy đến trong thế gian, thay vì “ra khỏi;” nếu, thay vì “tách biệt,” người ấy hợp nhất mình trong mối liên kết chặt chẽ nhất; nếu, khi bị cấm “đụng đến vật ô uế,” người ấy làm mình thành “một thịt” với nó,2 hãy để người ấy không ngạc nhiên, nếu Đức Chúa Trời của mình “rủa sả phước hạnh của mình,” và để người ấy tự chọn cho mình một nhà tranh cãi, không được một tia nắng thiên thượng nào thăm viếng. Hỡi người trẻ! hãy suy ngẫm trách nhiệm sâu sắc của sự lựa chọn hôn nhân. Hãy để nó rõ ràng là sự lựa chọn của Chúa cho ngươi, không phải của ngươi cho chính mình. Phải — hãy để Ngài là sự lựa chọn đầu tiên của ngươi, và Ngài sẽ sắp xếp phần còn lại.4 Hãy canh giữ và không tin cậy ý chí của chính mình. Hãy tham khảo “cây đèn và ánh sáng của đường ngươi.” Hãy đánh dấu Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời của ngươi;6 và phước hạnh của Ngài “làm giàu, và không thêm buồn rầu với nó,” sẽ thánh hóa chính ân tứ của Ngài. Hỡi những người nữ Cơ Đốc! Đừng nghĩ những Châm Ngôn này không xứng đáng với sự chú ý của các ngươi. Dù vậy, các ngươi không đáp ứng bức tranh đáng ghê tởm. Nhưng chắc chắn sự thể hiện lặp lại dạy dỗ mạnh mẽ việc nuôi dưỡng những ân điển đối ngược, mà sự vắng mặt của chúng làm mờ tính cách nữ trong sự biến dạng đau đớn.

25. Như nước lạnh cho một linh hồn khát, vậy là tin tốt từ một xứ xa.

Nước lạnh là gì đối với A-ga và con nàng trong đồng vắng; đối với Y-sơ-ra-ên, tại Rê-phi-đim;10 đối với Sam-sôn tại Lê-hi! Tin tốt từ một xứ xa là thuốc bổ như thế. Sa-lô-môn trước đây đã nói về “sự tươi mới của sứ giả;” ở đây về sứ điệp. Châm Ngôn này, như nhiều châm ngôn khác, có lẽ quen thuộc với kinh nghiệm của chính ông. Sự trở về của những đội tàu của ông được gửi đến một xứ xa cho hàng hóa quý giá (như những tàu buôn của chính chúng ta) chắc chắn được chào đón với niềm vui không thông thường. Người bị lưu đày khỏi xứ mình, hay người có lợi ích trong một xứ ngoại quốc — những người thân gần và yêu dấu, mà sự chia ly đã lâu — sẽ nhận thức đầy đủ minh họa sống động này. Nếu những người anh em của Giô-sép đã mang đến cho người cha đang buồn rầu của họ bao nhiêu miếng vàng như những hạt ngô, nó sẽ không là gì so với tin tốt từ một xứ xa — “Giô-sép còn sống.” Tin tức xa tự nhiên làm phấn khởi hơn, hơn những tin tức tự chúng cũng thú vị như thế — gần nhà hơn. Khoảng thời gian dài của những tin tức này; sự chia ly kéo dài khỏi đối tượng yêu dấu; sự lo lắng nhất thiết được kích thích bởi sự thiếu giao thiệp; sự không chắc chắn về phúc lợi và viễn cảnh của người ấy — mọi điều kết hợp làm cho những nước lạnh này đặc biệt tươi mới cho linh hồn khát. “Hy vọng bị trì hoãn làm lòng đau ốm; nhưng khi khát khao đến, nó là một cây sự sống.” Hỡi độc giả! nếu lòng ngươi đã từng nhảy lên trong ngươi trước tin tức về một lợi thế thuộc về đất nào đó — ngươi đã nghe và chào đón tin tốt từ xứ xa chưa? Ngươi có biết nhu cầu của ngươi — nguy hiểm hư mất của ngươi không? Bấy giờ sự tươi mới nào có thể so sánh với “tin tốt của niềm vui lớn” được mang đến cho ngươi từ trời — “Cho các ngươi đã sinh một Đấng Cứu Rỗi?” Những núi vàng không bao giờ có thể mua được phước hạnh giờ được mang đến tai ngươi — phải — đến cửa lòng ngươi — “không cần tiền và không cần giá.”2 Lòng ngươi không nhảy lên trong bài ca ca ngợi sao — “Đẹp biết bao trên những núi là chân của người, mang tin tốt, công bố sự bình an!” Cũng rất biết ơn là những tin tức của những sứ giả từ một xứ xa, về sự tiếp nhận chào đón sứ điệp của họ. Những cây đàn hạc thiên sứ cất lên bài ca.5 Ngay cả lòng của Đức Chúa Trời cũng đầy niềm vui đáng tôn thờ!

26. Người công chính ngã xuống trước kẻ ác như một suối bị khuấy đục, và một nguồn bị hư hoại.

Những suối và nguồn phương Đông (nơi mưa chỉ định kỳ, và cách nhau lâu) có giá không thông thường. Tổn thương của việc làm hư hoại chúng là tương xứng. Vậy giếng là một phước hạnh hay một sự rủa sả, theo sự tinh khiết hay bất khiết của nước. Một người công chính trong tính cách thích hợp của mình là “một giếng sự sống — một phước hạnh ở giữa đất.” Nhưng nếu người ấy ngã xuống trước kẻ ác bởi sự xưng nhận không nhất quán của mình, phước hạnh trở thành một sự rủa sả, suối bị khuấy đục, và nguồn bị hư hoại. Thật là một sự hạ thấp đối với Áp-ra-ham khi ngã xuống dưới lời quở trách của một Vua ngoại giáo; đối với Phi-e-rơ, khi nhượng bộ một người hầu gái trong việc chối Chúa mình!12 Tội lỗi của Đa-vít đã khuấy đục suối như thế nào, cho cả gia đình và dân mình!14 Sự thờ hình tượng của người con khôn ngoan của ông đã làm hư hoại nguồn qua những thế hệ liên tiếp như thế nào! Khi một Mục sư của Đấng Christ bội đạo khỏi đức tin (và những cảnh tượng như thế đã thường xuyên một cách u sầu) hay thỏa hiệp những nguyên tắc của mình vì sợ loài người,17 những nguồn và suối của lẽ thật bị làm hư hoại một cách đáng sợ. Khi một đầy tớ của Đức Chúa Trời, có địa vị và ảnh hưởng, co lại và ngã xuống dưới kẻ ác, sự trong suốt của sự xưng nhận của người ấy bị làm mờ một cách đau đớn. Sa-tan như thế sử dụng dân của Đức Chúa Trời hiệu quả hơn dân của chính hắn. Sự gian ác thô tục của kẻ không tin kính trôi qua trong im lặng. Nhưng hắn làm cho khu phố vang lên với những thiếu sót của những người xưng nhận Cơ Đốc. Sự nhất quán tin kính làm cọ xát vào lương tâm của thế gian như thế, mà trước bất kỳ sự vi phạm nào của nó chúng vỗ tay với niềm vui của Sa-tan; để thấy Chúa “bị thương trong nhà của những người bạn Ngài.”19 Những nguyên tắc và thực hành được phê chuẩn, làm tổn thương Thầy của Đức Chúa Trời của chúng ta. Lương tâm của kẻ không tin kính được ru ngủ. “Kẻ què,” thay vì được “chữa lành,” bị “đưa ra khỏi đường.” Như thế ‘những sự ngã xuống tai tiếng của những người tốt như một túi chất độc bị Sa-tan ném vào nguồn, từ đó toàn thị trấn được cung cấp nước.’ Điều này cũng đừng được xem là trách nhiệm chỉ của những Cơ Đốc nhân nổi bật. Mọi người bởi sự xưng nhận là “muối của đất, và ánh sáng của thế gian.” Vậy hãy để mọi người chú ý, rằng “muối không mất vị mặn của nó,” và rằng chân đèn ban ánh sáng rõ ràng của nó. Không ai trong chúng ta đứng hay hành động một mình. “Không ai trong chúng ta” — hãy suy ngẫm kỹ — “sống cho chính mình.”4 Hành vi của mỗi người có mức độ ảnh hưởng của nó trên thân thể. Mỗi người là trung tâm của một vòng tròn ít nhiều mở rộng. Mỗi người hoặc là một nguồn tinh khiết, hoặc là một suối bị khuấy đục. Lạy Chúa! “hãy ném muối vào nguồn nước để chúng được chữa lành.”

27. Ăn nhiều mật ong là không tốt: việc loài người tra xét vinh quang của chính mình cũng không phải là vinh quang như thế.

Mật ong tốt; nhưng trong sự điều độ. Ăn nhiều mật ong là không tốt. Tên và danh tiếng của chính một người là mật ong đối với hắn. Hãy để hắn gìn giữ nó cẩn thận khỏi “con ruồi chết làm hỏng nó.” Vinh quang của Đức Chúa Trời liên quan đến sự xưng nhận danh dự của dân Ngài. Nhưng sự cẩn thận này là một đức hạnh trên bờ vực của thói xấu; một bổn phận trên biên giới của nguy hiểm sắp xảy ra. Bị phồng lên bởi những ân tứ của chính mình; lắng nghe lời ca ngợi của mình; ép mình vào sự chú ý công cộng10 — tra xét vinh quang của chính mình như thế, không phải là vinh quang, mà là hổ thẹn. Tìm kiếm vinh quang của chính mình không phù hợp như tự quy cho mình sự hiện hữu của chính mình. Thế mà chẳng có nguy hiểm nào trong việc tìm kiếm danh tiếng hơn là thực chất của sự tin kính — một cái tên nổi tiếng trong Hội Thánh, hơn là một cái tên không được biết trong sách sự sống sao? Ít mục sư, mà không bị luyện tập nghiêm trọng ở đây; đồng nhất sự hữu ích của chúng với vinh quang của chúng; nuôi dưỡng khát khao được công chúng tán thành, hơn là sự kết trái không được chú ý; sợ bị tính trên mức thông thường, như “những bình bằng gỗ và đất,” hơn là bằng “vàng và bạc.” Ôi! đó là một chiến thắng mạnh mẽ trên bản thân, khi giày đạp sự phán đoán của loài người dưới chân, và chỉ nhìn vào sự tán thành của Đức Chúa Trời. Không có gì đúng, ngoại trừ nó được thực hiện trong tinh thần thật của Phúc Âm — “không làm gì trong vinh quang vô ích, nhưng trong sự khiêm nhường của tâm trí mỗi người xem người khác tốt hơn chính mình.”13 Sứ đồ vĩ đại chỉ nói về những vấn đề vinh quang bởi sự ép buộc. Một tinh thần vinh quang vô ích làm mục ruỗng nhiều sự xưng nhận có vẻ hợp lý. Nếu chúng ta quay từ chiếc gương tâng bốc của tình yêu bản thân đến chiếc gương tinh khiết và trung tín của luật pháp; những sự biến dạng không thể tưởng tượng được mở ra trước mắt sẽ ép chúng ta lấy chỗ thấp nhất trong số những người không xứng đáng nhất. Sự nhớ lại lành mạnh nhất là — “Điều được tôn trọng cao trong loài người là sự ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời.”2

28. Kẻ không cai trị chính tâm linh mình như một thành bị phá đổ, và không có tường.

Một châm ngôn trước đây đã tuyên bố “người cai trị tâm linh mình” là một người chinh phục mạnh mẽ. Và chắc chắn những cuộc chinh phục cao quý nhất được giành hay mất trên chính chúng ta. Vì kẻ không cai trị chính tâm linh mình là một mồi dễ dàng cho kẻ thù xâm lược. Bất cứ ai cũng có thể kích thích và hành hạ hắn, và cướp hắn sự thoải mái của hắn. Hắn phó mình cho cuộc tấn công đầu tiên của đam mê không được cai trị của hắn — không đưa ra sự chống cự — như một thành bị phá đổ và không có tường — đối tượng của sự thương hại và khinh dể. Như thế không có kỷ luật trên chính mình — mọi cám dỗ trở thành dịp tội lỗi, và vội vàng đưa hắn đến những mức đáng sợ, mà hắn chưa từng dự tính. Sự bùng phát đầu tiên của cơn giận có xu hướng đến giết người.6 Sự không tỉnh thức trên dục vọng lao vào ngoại tình. Sức mạnh tự nhiên mạnh nhất là sự yếu đuối hoàn toàn trong xung đột lớn.8 Một đối tượng như thế phải kích thích sự thương xót dịu dàng nhất của chúng ta biết bao! Nhưng có nhiều trường hợp của sự yếu đuối đạo đức này — ít hổ thẹn hơn, và thế mà không kém gây hại cho linh hồn. Mọi sự bùng phát của sự kích thích — mọi tia lửa của sự kiêu ngạo — bùng cháy trong lòng, trước khi nó thể hiện trên khuôn mặt, hay trên lưỡi — phải bị tấn công và chống lại một cách quyết tâm. Nó là sự bắt đầu của một sự vỡ trong tường của thành. Không có sự chú ý ngay lập tức, nó sẽ mở rộng đến sự hủy diệt của toàn thể. Người tự nhiên có thể nói về ‘sự tự kiểm soát,’ như thể dây cương ở trong tay chính mình. Nhưng người đã được “sinh bởi Thánh Linh,” và được dạy “biết bệnh dịch của chính lòng mình” — được làm cho cảm thấy rằng ‘sự tự kiểm soát’ hiệu quả là ân điển của Đức Chúa Trời, không phải quyền năng tự nhiên của chính mình. Vậy phải làm gì? Trước cuộc tấn công đầu tiên, hãy củng cố những tường bằng sự cầu nguyện. Đừng bao giờ dám tin cậy vào sức mạnh của thành trì. Những thất bại lặp lại chẳng đã dạy chúng ta nhu cầu kêu gọi sức mạnh tốt hơn sức mạnh của chính mình sao? Làm sao chúng ta có thể bước vào xung đột — ít hơn nhiều giữ vững cuộc chiến — ngoài lời hứa — “Tội lỗi sẽ không cai trị trên chúng ta?” Ôi! cho đức tin đơn giản — bám chặt, để rút ra từ nguồn mạnh mẽ này — năng lượng — sự tỉnh thức liên tục — sự nhẫn nại — chiến thắng khải hoàn!

CHƯƠNG 26

1. Như tuyết trong mùa hè, và như mưa trong mùa gặt; vậy vinh dự không phù hợp cho kẻ ngu dại.

Những phước hạnh giàu có nhất mất giá trị của chúng, khi được ban một cách không phù hợp. Tuyết là lớp phủ mùa đông đẹp đẽ của đất; gìn giữ hạt giống khỏi cái lạnh giết chết.2 Nhưng trong mùa hè nó không đúng mùa. Mưa trong mùa của nó là một phước hạnh kết trái. Nhưng trong mùa gặt nó là một sự gián đoạn không phù hợp cho công việc của người gặt — và thường là một tai họa công cộng. Đúng như thế, vinh dự, được ban một cách không phù hợp cho một kẻ ngu dại, không phù hợp cho hắn. ‘Hắn không xứng đáng với nó, cũng không biết cách sử dụng nó.’ Vinh dự được ban cho Giô-sép và Đa-ni-ên, phù hợp với sự khôn ngoan của họ, là phù hợp cho chính họ, và là một phước hạnh cho đất. Nhưng khi một kẻ ngu dại — đôi khi là một kẻ chế nhạo tôn giáo — được thăng lên một địa vị có ảnh hưởng công cộng, vinh dự của hắn ngồi trên hắn một cách không duyên dáng biết bao! Trong Ha-man nó chỉ là sự thể hiện sự kiêu ngạo và vinh quang vô ích của hắn — dịp cho sự hổ thẹn công cộng hơn của hắn. Vậy hãy học trang điểm sự xưng nhận của chúng ta bằng sự nhất quán. Hãy tìm kiếm sự khôn ngoan thiên thượng đó, sẽ làm chúng ta xứng đáng với bất kỳ vinh dự nào có thể được chỉ định cho chúng ta. “Người trung tín trong điều ít nhất, cũng trung tín trong nhiều.”

2. Như chim lang thang, như én bay, vậy sự rủa sả vô cớ sẽ không đến.

Những nỗi sợ không có căn cứ là những điều ác thật, và thường đè nặng trên những tâm trí bị suy yếu. Một sự rủa sả bay ra khỏi một miệng giận dữ không xứng đáng, không bị khiêu khích. ‘Điều gì nếu nó sẽ xảy ra?’ Nhưng chúng ta không cần sợ sự rủa sả vô cớ hơn là những con chim lang thang trên đầu chúng ta. Con én bay lên xuống không bao giờ đáp trên chúng ta; vậy sự rủa sả vô cớ sẽ không đến làm hại chúng ta. Sự rủa sả của Mô-áp vô lực, dù được cố gắng củng cố bằng sự bói toán của nhà tiên tri gian ác. Sự rủa sả của Gô-li-át nghịch cùng Đa-vít bị phân tán theo gió.10 Đa-vít tệ hơn thế nào vì sự rủa sả của Si-mê-i; hay Giê-rê-mi vì sự rủa sả của những kẻ bắt bớ đáng ghét của ông?12 Dưới cơn mưa đá vô hại này chúng ta quay từ loài người đến Đức Chúa Trời, và được bình an. “Hãy để chúng rủa sả; nhưng Ngài hãy ban phước; khi chúng nổi lên, hãy để chúng hổ thẹn; nhưng hãy để đầy tớ Ngài vui mừng.” Nhưng nếu sự rủa sả không vô cớ, nó sẽ đến. Sự rủa sả công chính của Giô-tham đã đến trên A-bi-mê-léc và những người Si-chem. Sự rủa sả của Ê-li-sê đã đến một cách đáng sợ trên những kẻ chế nhạo trẻ tuổi của Bê-tên. Sự rủa sả ở trên Giê-ri-cô từ thế hệ này sang thế hệ khác.2 Và — hỡi độc giả — nếu ngươi là một tội nhân chưa được cải đạo, không tin, không có tình yêu đối với Đấng Cứu Rỗi ngươi — có một sự rủa sả cho ngươi — không vô cớ — xứng đáng một cách công bằng; và nó phải đến — nó sẽ đến. Phải — chẳng phải nó đã đến từ Đấng Tạo Hóa và Đức Chúa Trời của ngươi sao?4 — phước hạnh của ngươi và sự rủa sả của ngươi — ý nghĩ khủng khiếp! đến từ cùng một miệng! Điều này cũng không phải là một sự mong muốn vô lực về điều ác, mà là thực chất của cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời tập trung trong lòng ngươi. Ôi! hãy chạy trốn khỏi nó, trong khi thời gian được ban; trong khi nơi ẩn náu mở ra cho ngươi! Nếu ngươi ở dưới sự che phủ, nó sẽ không đến. Ngươi sẽ vui mừng trong “sự cứu chuộc của ngươi khỏi nó,”7 và tìm thấy sự tin cậy trong sự an toàn hoàn toàn.

3. Một roi cho ngựa, một dây cương cho lừa, và một cây roi cho lưng kẻ ngu dại.

Châm ngôn này đảo ngược ý tưởng của chúng ta. Chúng ta sẽ ban dây cương cho ngựa, và roi cho lừa. Nhưng những con lừa phương Đông là một giống rất vượt trội, cả về vẻ đẹp và tinh thần; tài sản có giá trị cho chủ của chúng.10 Dây cương là cần thiết để kiềm chế và hướng dẫn chúng; trong khi ngựa — có lẽ được huấn luyện badly — có thể cần một roi — nếu chậm chạp, để tăng tốc độ của hắn; nếu bốc lửa, để sửa tính khí của hắn. Mọi tạo vật được khuất phục cho sự hầu việc của loài người cần kỷ luật thích hợp của nó. Chúa “hướng dẫn con cái Ngài bằng mắt Ngài.” Nhưng hãy để chúng nuôi dưỡng một tinh thần mềm mại; “không như ngựa và la, mà miệng phải được giữ bằng hàm và dây cương.” Kẻ ngu dại không nghe tiếng, cũng không thấy con mắt hướng dẫn. Hắn sẽ không bị cai trị bởi lý trí hay sự thuyết phục. Vậy một cây roi là cho lưng kẻ ngu dại. Pha-ra-ôn đã khiêu khích sự sửa phạt nghiêm trọng này tại tay Đức Chúa Trời;14 những người Su-cốt và Phê-nu-ên tại tay Ghê-đê-ôn. Nhiều kẻ ngu dại như thế ở trong Hội Thánh — tự ý, đầy tự phụ. Chúng cần roi, và chúng có nó. Kỷ luật là sự thử nghiệm thăm dò nhất. Trái của nó là gì? Trong đứa trẻ sự phục tùng và dịu dàng;17 trong kẻ ngu dại (trừ khi nó đánh ra sự ngu dại của hắn, điều quá thường là một trường hợp tuyệt vọng19) sự cứng rắn và nổi loạn. Thật buồn là đứa trẻ đôi khi cần roi dành cho lưng kẻ ngu dại. Thế mà Cha yêu thương của hắn không bao giờ sử dụng nó, cho đến khi những phương tiện dịu dàng đã được thử trong vô ích. Ôi Đức Chúa Trời của con! hãy sử dụng những phương tiện khôn ngoan của chính Ngài, để cứu con khỏi sự ương ngạnh, ngu dại và hủy diệt của chính con.

4. Chớ đáp kẻ ngu dại theo sự ngu dại của hắn, e ngươi cũng như hắn. 5. Hãy đáp kẻ ngu dại theo sự ngu dại của hắn, e hắn khôn ngoan trong sự tự phụ của mình.

Chúng ta bị cấm, thế mà được ra lệnh — đáp kẻ ngu dại. Tuy nhiên lý do gắn liền với mỗi quy tắc giải thích sự mâu thuẫn rõ ràng. Cả hai cùng nhau là một hướng dẫn khôn ngoan cho việc đối xử với kẻ ngu dại, theo sự khác biệt về tính cách, thời gian, hay hoàn cảnh. Giả sử một người tư tưởng tự do hay kẻ chế nhạo tôn giáo, thể hiện sự “ngu dại tuyệt vọng của lòng hắn, bằng cách chế nhạo tội lỗi,” bằng những trò đùa dí dỏm và phạm thượng, hay những lập luận tinh vi nghịch cùng Lời hay đường lối của Đức Chúa Trời. Nói chung, sẽ tốt hơn khi tuân theo mạng lịnh của Ê-xê-chia nghịch cùng sự phạm thượng của Ráp-sa-kê — “Chớ đáp hắn.” Giê-rê-mi đã quay đi trong im lặng như thế khỏi sự ngu dại của những tiên tri giả.4 Tuy nhiên nếu chúng ta bị ép phải trả lời — Chớ đáp hắn theo sự ngu dại của hắn; không phải trong cách ngu dại của chính hắn; “không trả la mắng bằng la mắng.” Môi-se đã phạm lỗi ở đây. Ông đã đáp những kẻ nổi loạn theo sự ngu dại của chúng — đam mê đổi đam mê, và như thế ông trở nên như chúng. Câu trả lời của Đa-vít cho Na-ban cũng trong sự hạ thấp tương tự.7 Nhưng điều có thể là bổn phận của chúng ta để kiềm chế vào một lúc, vào một lúc khác, và trong những hoàn cảnh khác, nó có thể không kém là bổn phận của chúng ta để làm. Sự im lặng đôi khi có thể bị nhầm là thất bại. Những lời không được trả lời có thể bị coi là không thể trả lời được, và kẻ ngu dại trở nên kiêu ngạo, ngày càng khôn ngoan trong sự tự phụ của mình. Vậy một câu trả lời có thể được yêu cầu; thế mà không phải trong sự ngu dại, mà cho sự ngu dại; ‘không phải trong cách ngu dại của hắn, nhưng trong cách mà sự ngu dại của hắn đòi hỏi; không theo sự ngu dại của hắn, nhưng theo sự khôn ngoan của chính ngươi. Những lời của chúng ta phải sắc bén như những cây roi. Lưng kẻ ngu dại cần chúng. Đó là câu trả lời của Gióp cho vợ ông — nghiêm trọng, thuyết phục, làm im lặng — “Ngươi nói như một trong những người nữ ngu dại nói. Sao! chúng ta sẽ nhận điều tốt tại tay Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ không nhận điều ác sao?” Ôi! cho sự khôn ngoan để cai trị lưỡi; để khám phá “kỳ nín lặng, và kỳ nói;” nhất là để gợi ý “lời nói đúng lúc”12 cho lời quở trách hiệu quả! Khuôn mẫu của Thầy vĩ đại của chúng ta dạy dỗ biết bao! Sự im lặng và câu trả lời của Ngài đều xứng đáng với chính Ngài. Điều trước luôn truyền đạt một lời quở trách trang nghiêm. Điều sau dẫn đến sự bối rối của những kẻ thù hay bắt bẻ của Ngài.14 Một sự nghiên cứu cầu nguyện và suy gẫm sẽ không truyền đạt cho chúng ta một mức độ lớn của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời của Ngài sao?

6. Kẻ sai một sứ điệp bằng tay kẻ ngu dại cắt bỏ chân, và uống sự tổn hại. 7. Chân của kẻ què không bằng nhau: một ngụ ngôn trong miệng kẻ ngu dại cũng vậy. 8. Như kẻ cột một hòn đá trong một cái ná, (đặt một hòn đá quý trong một đống đá, Bên lề.) vậy là kẻ ban vinh dự cho kẻ ngu dại. 9. Như một cái gai đi lên trong tay kẻ say sưa, vậy là một ngụ ngôn trong miệng kẻ ngu dại.

Chắc chắn sự thể hiện đa dạng này về sự ngu dại của sự ngu dại là một sự khích lệ cho việc nghiên cứu sự khôn ngoan thiên thượng. Kẻ ngu dại hoàn toàn không phù hợp cho sự hầu việc. Khi một sứ điệp được gửi bằng tay hắn, hắn mắc rất nhiều sai lầm, bất cẩn hay cố ý, mà nó như bảo hắn đi, khi chúng ta đã cắt bỏ chân hắn. Thật vậy chúng ta chỉ có thể uống sự tổn hại từ nhiệm vụ của hắn. Việc sử dụng những thám tử không tin đã lan truyền sự tổn hại của sự bất mãn và nổi loạn khắp toàn hội chúng. Chúng ta phải cẩn thận biết bao để giao công việc quan trọng cho những người đáng tin cậy! Những kẻ ngu dại hoặc không đủ tư cách cho sứ mệnh của chúng, hoặc chúng có lợi ích riêng để phục vụ, bằng bất cứ giá nào cho chủ của chúng. Chính Sa-lô-môn đã uống sự tổn hại bằng cách sử dụng một đầy tớ “siêng năng,” nhưng là một kẻ ngu dại trong sự gian ác — người “đã giơ tay nghịch cùng vua” — và cướp con của ông mười phần vương quốc của hắn.

Bên-ha-đát đã uống sự tổn hại bằng cách gửi một sứ điệp bằng tay Ha-xa-ên, người đã giết chủ mình, khi đường mở ra cho những mục đích ích kỷ của chính hắn. Hãy xem — lại — kẻ ngu dại phơi bày sự hổ thẹn của mình như thế nào. Một người què sẽ không bao giờ thể hiện sự yếu đuối của mình nhiều như thế, như khi hắn giả vờ những kỳ tích nhanh nhẹn hay sức mạnh. Một kẻ ngu dại không bao giờ xuất hiện lố bịch như khi thể hiện sự khôn ngoan. Nó chỉ tạo ra sự ghê tởm. ‘Một lời nói khôn ngoan không phù hợp với một kẻ ngu dại, như khiêu vũ không phù hợp với một người què.’6 Một ngụ ngôn — ‘một lời nói có thẩm quyền và trọng lượng,’ — trong miệng hắn trở thành một trò đùa. “Chẳng phải Sau-lơ cũng ở trong số những tiên tri sao? Sao ngươi thấy cái rác trong mắt anh em ngươi, mà không xét cái đà trong mắt chính ngươi? Hỡi thầy thuốc, hãy chữa chính mình. Vậy ngươi dạy người khác, ngươi không dạy chính mình sao!” Hãy đặt kẻ ngu dại trong vinh dự. Cái ná làm cho hòn đá cột trong nó thành một công cụ của sự chết. Vinh dự được ban cho kẻ ngu dại làm hắn thành một sự rủa sả cho những người bạn tạo vật của hắn. Kẻ được sủng ái hàng đầu của một bạo chúa sẽ là kẻ giết dân được chọn — nếu Đức Chúa Trời không kiềm chế hắn.11 Thật nguy hiểm việc đặt những người không đủ tư cách vào thẩm quyền. ‘Nó như đặt một thanh gươm hay một khẩu súng lục đã nạp đạn vào tay một người điên.’ Nhưng kẻ ngu dại cũng làm hại chính mình một cách vô ý thức. ‘Việc một kẻ ngu dại xen vào một lời nói khôn ngoan không phù hợp hơn việc một người say sưa cầm một bụi gai.’ Khi cái gai đi lên trong tay hắn, sự vô cảm của hắn chỉ làm cho vết thương chết chóc hơn. Như thế ngụ ngôn của kẻ ngu dại — những lời nói khôn ngoan và sắc bén của hắn, được thu thập mà hắn gần như không biết từ đâu — đi lên trong hắn như một cái gai — đâm sắc bén vào lương tâm hắn. Thế mà hắn không cảm thấy sự cắn rứt — không có sự báo động. Thật buồn là cảnh tượng (chẳng nên nó làm chúng ta run rẩy cho chính mình sao?) của nhà tiên tri không tin kính, ban ra từ miệng Đức Chúa Trời — thế mà với sự thờ ơ chai cứng — những lời đủ để “làm cho cả hai tai hắn ù đi.”3 Đó là kẻ ngu dại — một dịch bệnh cho những người bạn tạo vật của hắn — chịu trách nhiệm một cách khủng khiếp trước Đức Chúa Trời của hắn! Nhưng trong chức vụ thánh sự ác và trách nhiệm này tăng lên đáng sợ biết bao! Sứ điệp lớn được gửi bằng tay những đầy tớ không tin kính, mang đến sự tổn hại nghiêm trọng nhất cho Hội Thánh. Ngụ ngôn — sự dạy dỗ khôn ngoan và thánh của Thầy của Đức Chúa Trời của chúng ta — trong miệng một kẻ ngu dại bị biến thái và mâu thuẫn bởi đời sống không thánh của hắn. “Đối với kẻ ác Đức Chúa Trời phán — Ngươi có việc gì tuyên bố những luật lệ của Ta, hay ngươi lấy giao ước của Ta trong miệng ngươi — khi ngươi ghét sự dạy dỗ, và ném những lời của Ta ra sau ngươi?” ‘Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng duy nhất làm những điều kỳ diệu lớn, xin gửi xuống trên mọi Giám mục và Mục sư tinh thần lành mạnh của ân điển Ngài;’6 để những “quản gia trung tín” với sự tin cậy của chúng, “những người thợ không cần hổ thẹn,”8 — những “sứ giả của Đấng Christ” thật và được ủy quyền, có thể được nhân lên trong Hội Thánh; và để những kẻ ngu dại — những mục sư không trung tín — có thể bị quở trách và kiềm chế.

10. Đức Chúa Trời lớn, Đấng tạo thành mọi vật, đều báo trả kẻ ngu dại, và báo trả những kẻ vi phạm. (Một người lớn làm buồn mọi người; và người ấy thuê kẻ ngu dại; người ấy cũng thuê những kẻ vi phạm, Bên lề.)

Khó xác định với sự chắc chắn cách giải thích Châm Ngôn này. Tuy nhiên mọi người đều trình bày từ nó sự cai trị của Đức Chúa Trời — trực tiếp hay cho phép. Giả sử Đấng Lớn là Đức Chúa Trời, Đấng tạo thành mọi vật. Ngài phân phối chính xác phần thưởng của kẻ ác. Kẻ ngu dại chịu trách nhiệm về những tội lỗi vô tri; không chỉ về ít điều hắn biết, mà về nhiều điều, mà — nếu hắn không lơ là những phương tiện — hắn có thể đã biết. Kẻ vi phạm chịu trách nhiệm nhiều hơn về những tội lỗi của mình nghịch cùng tri thức, lời cảnh báo, và sự cáo trách. Và vào “ngày mặc khải về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời,” Ngài sẽ báo trả mỗi người theo những việc làm của mình. “Đầy tớ biết ý của Chúa mình, và không chuẩn bị chính mình, cũng không làm theo ý Ngài, sẽ bị đánh nhiều đòn. Nhưng người không biết, và làm những điều đáng bị đánh đòn, sẽ bị đánh ít đòn.” Hay giả sử Đấng Lớn là một Hoàng tử mạnh mẽ — mạnh mẽ trong việc tạo thành những tâm trí, tính cách, và nguyên tắc của mọi người quanh mình. Nếu người ấy được dạy “cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời,” người ấy sẽ không báo trả kẻ ngu dại và kẻ vi phạm — kẻ vô tri và kẻ tự phụ sao? Vì làm sao vương quốc của người ấy có thể thịnh vượng trên sự khuyến khích kẻ ác? Hay nếu người ấy là một hoàng tử ác, người ấy làm buồn mọi người bằng sự tán thành tội lỗi của mình; thuê những kẻ vi phạm làm công cụ của ý mình. Vẫn là sự cai trị của Đức Chúa Trời. Vương trượng ở trong tay quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành không giới hạn. “Kẻ ác là thanh gươm của Ngài — tay Ngài — cây roi của cơn giận Ngài, và cây gậy của sự phẫn nộ Ngài.”4 Vậy chúng ta sẽ “đáp lại nghịch cùng Đức Chúa Trời” sao? Sự tôn kính, đức tin, sự khiêm nhường, sự nhẫn nại, sự kỳ vọng, là những ân điển của con cái Chúa. “Mây và bóng tối ở quanh Ngài; sự công chính và sự phán xét là nơi ngự của ngai Ngài.” Không có sự ngủ của Sự Quan Phòng của Ngài; không có sự gián đoạn của Sự Cai Trị của Ngài. Chúng ta chỉ đang sống trong một trạng thái chuẩn bị. Tấm màn sẽ sớm được nâng lên, và sự hoàn thành lớn sẽ giải thích mọi điều. Những kẻ ngu dại và những kẻ vi phạm sẽ nhận phần thưởng công bằng của chúng; và một dàn hợp xướng phổ quát sẽ bùng phát từ trời — “Ai sẽ không kính sợ Ngài, ôi Chúa, và tôn vinh danh Ngài? Vì chỉ Ngài là thánh; vì những sự phán xét của Ngài đã được tỏ bày.”

11. Như chó quay lại chỗ mửa của nó, vậy kẻ ngu dại quay lại sự ngu dại của mình.

Và đây là bức tranh của loài người — “được làm thấp hơn những thiên sứ một chút” — phải — “được làm theo hình ảnh của Đức Chúa Trời?”8 Ai đã thấy A-đam trong quyền thống trị phổ quát của ông, ngồi như vua của sự sáng tạo; triệu tập mọi vật trước mình; ban cho mỗi vật tên của nó, và nhận lại sự tôn kính của nó — ai sẽ tưởng tượng con cái ông — chìm vào sự hạ thấp thú vật như thế? Lời hứa của kẻ cám dỗ là — “Các ngươi sẽ như những thần.”10 Kết quả của lời hứa này là — ‘Các ngươi sẽ như những con thú.’ Những sự so sánh tồi tệ nhất được sử dụng để cho thấy sự ghê tởm của loài người trước mắt Đức Chúa Trời. ‘Có ai cảm thấy ghê tởm trước sự ám chỉ không? Hãy để họ nhớ rằng biểu tượng ít bẩn thỉu hơn nhiều, so với điều được biểu thị bởi nó; và rằng toàn thể chủng tộc động vật không cung cấp điều gì hạ thấp như thế, mà không bị vượt xa bởi những sự quá độ của những kẻ phóng đãng, say sưa, và phàm ăn.’ Chúng ta tự nhiên quay đi với sự buồn nôn khỏi cảnh tượng này. Ước gì chúng ta có cùng sự ghê tởm đối với tội lỗi, mà nó mô tả một cách đồ họa như thế! Ước gì chúng ta có thể ghê tởm chính mình vì điều, mà Đức Chúa Trời vô hạn ghê tởm trong chúng ta! Sứ Đồ sử dụng “châm ngôn thật” này để mô tả tình trạng khủng khiếp của những kẻ bội đạo — sự cáo trách tạm thời, không đi kèm với sự cải đạo thật của lòng, và sa ngã đến sự cứng rắn tuyệt vọng. Nhiều lý do có thể tạo ra sự ghê tởm trong tâm trí tội nhân đối với sự ngu dại của hắn. Hắn có thể ghê tởm, và trong một lúc từ bỏ, nó. Nó đã chứng tỏ đầy sự khốn khổ; chính những khoái lạc của nó ngâm đầy chất độc; đến nỗi không ngạc nhiên nếu hắn thực hiện một nỗ lực thỉnh thoảng, hay thậm chí mạnh mẽ, để tống khứ nó. Nhưng khi bệnh đã qua đi, sự ngọt ngào của trái cấm lại hiện ra trong tâm trí; và như chó quay lại chỗ mửa của nó — đến thức ăn đã gây bệnh cho nó; vậy kẻ ngu dại quay lại sự ngu dại của mình — đến điều, đã là sự tổn thương và hổ thẹn của hắn. Như thế Pha-ra-ôn đã tham lam quay lại từ sự cáo trách khoảnh khắc của mình; A-háp từ sự ăn năn giả tạo của mình;3 Hê-rốt từ sự sửa đổi một phần của mình; kẻ say sưa từ sự vô cảm thú vật của mình5 — mọi người để thực hiện một quá trình tội lỗi quyết tâm hơn — để thực hiện cú lao cuối cùng của chúng vào sự hủy diệt. Ngay cả một sự hiểu biết bề mặt về Đấng Christ cũng không phải là một vật bảo tồn cho một tấm lòng chưa được đổi mới. “Nhà có thể được quét” tội lỗi bên ngoài, “và trang trí” bằng sự thánh khiết bên ngoài. Nhưng nếu nó “trống rỗng;” nếu Cư Dân của Đức Chúa Trời không được chào đón tận tâm, chủ sở hữu trước sẽ nhanh chóng quay lại, và thuê nó làm nhà cố định của hắn với sự hủy diệt gấp bảy lần.7 Vậy tội lỗi chẳng được gọi một cách công bằng là sự ngu dại sao? Đức Chúa Trời của Lẽ Thật chẳng tuyên bố nó là như thế bây giờ sao? Mọi kẻ ngu dại sẽ không thú nhận nó là như thế vào cuối cùng, khi tiền công của nó sẽ được trả đầy đủ trong “sự hổ thẹn và sự khinh dể đời đời” sao? Hỡi con của Đức Chúa Trời — hãy lắng nghe tiếng “bình an” của Cha ngươi. Nhưng hãy suy ngẫm cả lời cảnh báo nghiêm trọng của Ngài cho “dân Ngài và cho những thánh đồ Ngài — Hãy để chúng không quay lại sự ngu dại.”

12. Ngươi có thấy một người khôn ngoan trong sự tự phụ của mình không? có nhiều hy vọng cho một kẻ ngu dại hơn là cho hắn.

Ngươi có thấy người ấy không? Đức Chúa Trời có ý chỉ vào hắn. Có điều gì để học từ hắn. Hắn tự pháo đài hóa mình trong sự tự phụ của mình. Hắn phù hợp để làm một tiêu chuẩn; vì sự thuyết phục giả rằng hắn đã đạt được sự khôn ngoan, hoàn toàn ngăn cản hắn đạt được nó. Hắn nghĩ mình khôn ngoan vì hắn không biết khôn ngoan là gì. Sự khôn ngoan của hắn là “khoa học, được gọi một cách giả dối.”12 Vì hắn còn phải học bài học đầu tiên trong trường — sự ngu dại của chính mình — một bài học không học được mà không có sự luyện tập nghiêm trọng. “Chớ để ai tự lừa dối mình. Nếu ai trong các ngươi dường như khôn ngoan trong thế gian này, hãy để người ấy trở nên ngu dại, để người ấy có thể khôn ngoan.” Có nhiều hy vọng hơn cho kẻ ngu dại, người biết mình là một kẻ ngu dại. Kẻ ngu dại tự nhiên chỉ có một trở ngại — sự vô tri của chính mình. Kẻ ngu dại tự phụ có hai — sự vô tri và sự tự lừa dối. Đó là lời quở trách cắt sâu của Chúa chúng ta cho những người Pha-ri-si tự phụ — “Những người thu thuế và gái mại dâm vào vương quốc trời trước các ngươi.” Đó là lời buộc tội của Ngài nghịch cùng Hội Thánh Lao-đi-xê — “Vì ngươi nói — Tôi giàu, và đã trở nên giàu có, và không cần gì; và không biết, rằng ngươi khốn khổ, và đáng thương, và nghèo, và mù, và trần truồng.” Kẻ ngu dại hoang đàng, chạy vào mọi “sự quá độ của sự phóng đãng,” cởi mở hơn với sự cáo trách, hơn là người, tự hào về tôn giáo lịch sự của mình. Chúng ta phải đến với kẻ phạm thượng và không tin kính. Nhưng để mang một lời cảnh báo đến hắn, hắn tưởng là gõ cửa sai — “Đức Chúa Trời! tôi cảm tạ Ngài, rằng tôi không như những người khác”3 — là ngôn ngữ của lòng hắn trước Đức Chúa Trời. “Hãy đứng sang một bên, tôi thánh hơn ngươi” — là quy tắc kiêu ngạo của hắn với những người bạn tội nhân của mình. Hãy dâng cho hắn ánh sáng. Hắn “bước đi trong ánh sáng của lửa của chính mình.”5 Hãy dâng cho hắn sự sống. Hắn “sống” trong mắt chính mình. Hãy dâng cho hắn thức ăn. “Linh hồn đầy của hắn ghê tởm tảng mật!”7 Lạy Chúa! xin gìn giữ con khỏi ảo tưởng vô vọng này. Hãy hạ xuống mọi sự kiêu ngạo và sự khôn ngoan tưởng tượng của con. Hãy lấy sự mù khỏi mắt con, để con có thể biết con là gì trước mắt Ngài. “Hãy mặc cho con sự khiêm nhường” từ lòng bàn chân đến đầu.

13. Kẻ lười biếng nói, Có một con sư tử trên đường; một con sư tử trong những đường phố. 14. Như cửa quay trên bản lề của nó, vậy kẻ lười biếng quay trên giường mình. 15. Kẻ lười biếng giấu tay mình trong ngực; nó làm hắn buồn phiền khi đưa nó lại vào miệng mình. 16. Kẻ lười biếng khôn ngoan trong sự tự phụ của mình hơn bảy người có thể đưa ra một lý do.

Đối tác của những minh họa này có thể được thấy trong người ngủ gật đời mình trong sự nhàn rỗi tội lỗi; không có đối tượng, và do đó không có nguồn cho sự gắng sức. Nhưng chúng ta hãy nhìn bức tranh, như nó thường gặp mắt chúng ta hơn trong Hội Thánh. Kẻ lười biếng hoàn toàn miễn cưỡng với công việc của mình. Do đó khi sự lười biếng của hắn bị quấy rầy, hắn khéo léo trong việc phát minh những cớ, và tưởng tượng những nguy hiểm, không có sự hiện hữu thật. Vì ‘người, không có tâm trí lao động, không bao giờ thiếu cớ cho sự nhàn rỗi.’ Có lẽ sự không thành thật của hắn có thể ru lương tâm hắn ngủ trong những cớ giả của hắn. Nếu thuộc linh dễ dàng như mong muốn thuộc linh, ai sẽ không là một Cơ Đốc nhân? Nếu tôn giáo chỉ là một nỗ lực lớn, sớm được hoàn thành, nó sẽ đáng cuộc vật lộn. Nhưng thấy không có kết thúc của lao nhọc — bổn phận trên bổn phận — hoạn nạn theo sau hoạn nạn — không có thời gian thở của sự bình an — là một trở ngại khủng khiếp. Và do đó một con sư tử dữ trên đường12 — một con sư tử trong những đường phố (‘một con ngáo ộp hơn là một con sư tử’) bào chữa cho hắn khỏi một sự xưng nhận quyết định. Chúng ta không ngạc nhiên rằng hắn co lại khỏi công việc của mình. Hắn yêu giường thoải mái của mình. Ở đây hắn quay mình, như cửa trên bản lề của nó — di chuyển thật, nhưng không tiến bộ. Hắn làm việc từ một cớ này sang một cớ khác, nhưng không bao giờ di chuyển khỏi chỗ mình. Những khó khăn cản trở hắn tiến về phía trước. Lương tâm giữ hắn khỏi lùi về phía sau. Và do đó, như cửa trên bản lề của nó, nơi hắn ở một ngày, một năm, ở đó hắn được tìm thấy ngày tiếp theo. Hắn di chuyển trong một vòng hẹp của những bổn phận, luôn bắt đầu, không bao giờ hoàn thành, công việc của mình; không quyết định gì; không hoàn toàn thoải mái; thế mà không có lòng để gắng sức. Nằm dài trên giường lười biếng của mình — hắn kêu lên — Ôi giá như đây là làm việc! Ôi giá như tôi có thể nâng lòng mình lên trời! Nhưng trời có được giành bằng cách phàn nàn và mong muốn không? Không — ngay cả sự gắng sức cần thiết nhất cũng là buồn phiền đối với hắn. Giả sử hắn đã đứng dậy khỏi giường mình, trường hợp của hắn không được cải thiện. Sự thoải mái vẫn là tiếng kêu của hắn. Làm thế nào gìn giữ nó, là sự chăm sóc duy nhất của hắn. Hắn giấu tay mình trong ngực vì lạnh, và không bao giờ thực hiện một nỗ lực đưa nó vào miệng mình cho thức ăn cần thiết của mình. Như thế vì thiếu sự luyện tập nhỏ nhất hắn làm đói linh hồn mình, dù bánh sự sống được đặt trước hắn. Không ngạc nhiên — nếu đời sống hắn — thay vì “một bữa tiệc liên tục” — là một sự phiền toái liên tục. Và thế mà đồng thời — đó là sự hợp nhất lạ lùng của sự tự mãn với sự ngu dại — hữu thể vô giá trị này — một “kẻ làm vướng đất” đơn thuần — tự hào về sự khôn ngoan vượt trội của mình. Không tự làm phiền mình để suy nghĩ, hắn không thấy những khó khăn rõ ràng đối với một tâm trí thận trọng, và đến với tốc độ đến những kết luận vô lý nhất. Hắn sẽ không bị đánh ra khỏi sự lười biếng của mình. Bất kỳ người khôn ngoan nào cũng có thể đưa ra một lý do cho sự cáo trách của mình. Nhưng hắn khôn ngoan trong sự tự phụ của mình hơn tất cả chúng. Sự lười biếng được trình bày trong bao nhiêu ánh sáng nổi bật trong sách này! Tôi có nghĩ quá nhẹ về nó không? Hãy để tôi nhìn kỹ — về mặt nào tôi bị ảnh hưởng bởi nó — thể chất, tâm trí hay thuộc linh? Nó không bao giờ theo tôi suốt công việc của tôi — đến đầu gối tôi — đến việc đọc Kinh Thánh của tôi sao? Tôi không bào chữa mình khỏi công việc của nỗ lực đau đớn sao? Hay khi lương tâm ép tôi đến nó, nó được làm như thế nào? Ôi Đức Chúa Trời của con, xin giúp con chống lại sự tê liệt này trong mọi hình dạng! Nếu sắp quyết tâm, hãy để tôi đề xuất công việc của tôi cho chính mình như phải được làm với mục đích đầy đủ của lòng; không đối lập những khó khăn với sự cần thiết; không cho phép sự chán nản không có lòng. Điều gì nếu sau cùng, đức tin của tôi là một sự tưởng tượng — hy vọng của tôi là một ảo tưởng? Sự tự nghi ngờ là sự thức tỉnh đầu tiên của linh hồn — “Xin dò xét con, ôi Đức Chúa Trời của con.” Tốt là, nếu giấc ngủ chỉ được đánh thức một chút; tốt hơn nhiều, nếu đôi mắt được mở hoàn toàn. Đức tin đơn giản tích cực mang chúng ta tiến lên, trước mặt những con sư tử trên đường, dường như há miệng để nuốt chúng ta. Đó là một lòng thương xót đặc biệt để nhận thức sự bạo lực thánh của xung đột. Bunyan đặt những người hành hương của mình dưới sự hướng dẫn của Great-heart cho sự khích lệ của chúng. Trời sẽ không bao giờ được giành bằng những cánh tay khoanh. “Những kẻ bạo lực chiếm lấy nó bằng lực.”

17. Kẻ đi ngang qua, và xen vào sự tranh cãi không thuộc về mình, như kẻ nắm tai chó.

Nếu chúng ta muốn tôn vinh Đức Chúa Trời của mình trong con đường Cơ Đốc của mình, chúng ta phải dành thời gian ở mỗi bước, cho sự cầu nguyện, và cho việc thực hành một sự phán đoán đúng đắn. Nếu không chúng ta sẽ thường vội vàng không được gọi đến sự mất mát của mình. Nắm tai chó sẽ mang lại lý do tốt để ăn năn về sự ngu dại của chúng ta. Xen vào sự tranh cãi không thuộc về chúng ta chắc chắn sẽ mang lại hoạn nạn của nó — thập tự giá của chính nó — không phải của Thầy chúng ta. Một sự khác biệt rộng được tạo ra giữa “chịu khổ như một kẻ nhiều chuyện, và chịu khổ như một Cơ Đốc nhân.” Một điều Sứ Đồ liên kết với “những kẻ giết người, và kẻ trộm, và kẻ làm ác.” Điều kia ông ban lời khích lệ trang nghiêm — “Hãy để người ấy tôn vinh Đức Chúa Trời về phần chúng.” Nếu chúng ta không được “vội vàng ra tranh cãi”3 trong duyên cớ của chính mình, thì càng ít trong duyên cớ của người lân cận mình. Đây là “bước vào sự tranh cãi” — sự phóng túng của kẻ ngu dại. Ngay cả với những ý định Cơ Đốc nhiều người trong chúng ta quá thích xen vào sự tranh cãi không thuộc về mình. Chúng ta tự lập mình quá dễ dàng làm những quan án của hành vi người lân cận mình. Sự trung lập thường là mạng lịnh rõ ràng của sự khôn ngoan thận trọng. Sự can thiệp không được gọi hiếm khi có ích với những bên tranh cãi; trong khi người trung gian có ý tốt liên quan chính mình vào sự tranh cãi đến sự tai hại của chính mình. Thầy phước hạnh của chúng ta đọc cho chúng ta một bài học về sự khôn ngoan tin kính. Ngài đã chữa lành những sự tranh cãi trong chính gia đình Ngài. Nhưng khi được gọi xen vào sự tranh cãi không thuộc về Ngài, Ngài đã trả lời — “Ai đã lập Ta làm quan án hay người chia của trên các ngươi?” Vậy chúng ta phải “để tội lỗi trên anh em mình” sao? Chắc chắn không. Nhưng chúng ta phải suy ngẫm cẩn thận cách thức hiệu quả nhất để kiềm chế tội lỗi của hắn. Chúng ta không quên “phước hạnh đặc biệt cho những người hòa giải.”7 Nhưng người hòa giải thật, trong khi người ấy than phiền sự tranh cãi, biết rõ, rằng sự can thiệp vào lúc kích thích sẽ thắp lên, hơn là dập tắt, lửa. Tuy nhiên, sự tự kiểm soát, với người ấy không phải là sự thờ ơ. Người ấy giao vấn đề cho Ngài, Đấng mà sức mạnh và sự khôn ngoan của Ngài người ấy rất cần. Người ấy sẽ nắm lấy khoảnh khắc đầu tiên cho sự khuyên răn thuận lợi; “và một lời nói đúng mùa, nó tốt biết bao!” Thật vậy sự giao thiệp thông thường của đời sống đòi hỏi nhiều “sự khôn ngoan, ngự với sự khôn ngoan thận trọng.”9 “Ai là người khôn ngoan, và được phú cho tri thức trong các ngươi? Hãy để người ấy thể hiện từ một cuộc trò chuyện tốt những công việc của mình với sự nhu mì của sự khôn ngoan.”

18. Như một người điên ném những bó đuốc lửa, những mũi tên và sự chết. 19. Vậy là người lừa dối người lân cận mình, và nói, Chẳng phải tôi đang đùa sao?

Người thiếu suy nghĩ ít xét biết bao sự khốn khổ, mà sự phóng túng của hắn gây ra cho người khác! Hắn không có ác ý — hắn không nuông chiều sự trả thù. Đó là tình yêu thuần khiết của điều tai hại. Hắn thực hiện một kế hoạch áp đặt như trò chơi vô hại. Những người bạn của hắn khen ngợi hắn về sự khéo léo của hắn, và tham gia vào tiếng cười chiến thắng trên nạn nhân của trò đùa tàn nhẫn của hắn. Nhưng “đùa giỡn với những sự lừa dối của chính chúng” — là một dấu đen của sự không tin kính. Điều người ấy gọi là trò chơi. Chúa coi là công việc của người điên, phân tán điều tai hại giết người — những bó đuốc lửa, những mũi tên và sự chết — ‘Có ít sự khác biệt trong trường hợp này giữa sự lừa dối và sự giận dữ. Người cố ý lừa dối người lân cận mình, dưới màu của trò đùa, không kém gây hại cho hắn hơn một người điên, làm điều sai từ sự điên cuồng và rối loạn.’ Tuy nhiên đường khủng khiếp này được vẽ. Trong khi người điên không chịu trách nhiệm về những hành động của mình, kẻ lừa dối chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời và những người bạn tạo vật của mình. ‘Người phạm tội trong trò đùa, phải ăn năn trong sự nghiêm túc; hay tội lỗi của hắn sẽ là sự hủy diệt của hắn.’ ‘Một Cơ Đốc nhân có việc gì’ — Bernard nói — ‘với sự đùa giỡn?’ Hãy để người ấy thực tế quan sát lời cảnh báo lành mạnh chống lại nó như “không phù hợp.” Hãy để người ấy siêng năng nuôi dưỡng những ân điển có giá trị của sự nghiêm túc, sự xét đoán, và sự kỷ luật bản thân. Hãy để người ấy nghiên cứu tinh thần cũng như những quy tắc của Phúc Âm, và tôn vinh hình ảnh của Thầy mình được thể hiện trong những quy tắc của Ngài.

20. Nơi không có củi, ở đó lửa tắt: vậy nơi không có kẻ nói hành, sự tranh cãi ngừng lại (im lặng, Bên lề.) 21. Như than là cho than đang cháy, và củi cho lửa: vậy là một người hay tranh cãi để thắp lên sự tranh cãi. 22. Những lời của kẻ nói hành như những vết thương, và chúng đi xuống những phần trong cùng (những phòng, Bên lề.) của bụng.

Cái lưỡi bận rộn tạo ra công việc, nơi nó không tìm thấy nó. Do đó việc làm của kẻ nói hành — nghề đáng khinh đó! Nguyên tắc của tình yêu bản thân ăn sâu như thế, mà ‘loài người tự nhiên là thần tượng lớn của chính mình. Hắn muốn được tôn trọng và tôn vinh bằng bất kỳ phương tiện nào; và để phóng đại thần tượng bản thân đó, hắn giết danh và sự tôn trọng của người khác trong sự hy sinh cho nó.’ Đức hạnh thật nổi loạn chống lại tính ích kỷ cơ bản và ghê tởm này. Lửa của sự sốt sắng thánh nắm lấy những điều gần nhà nhất. Đây là một lửa hoang phân tán sự hủy diệt của nó ra ngoài. Kẻ nói hành phải được nhìn như một kẻ đốt phá. “Lưỡi của hắn là một lửa, chính nó bị lửa địa ngục đốt.” Việc hắn cào lên những câu chuyện cũ và đã quên cung cấp nhiên liệu, mà không có nó lửa của sự tranh cãi, như nơi không có củi, tắt. Để dập tắt ngọn lửa chúng ta phải lấy đi nhiên liệu. Chúng ta phải loại bỏ kẻ nói hành; ngăn hắn trong những lời của hắn; ép hắn đưa ra thẩm quyền của hắn; đối mặt hắn, nếu có thể, với đối tượng của những câu chuyện của hắn. Quá trình quyết định này sẽ ngăn chặn một khối vu khống, và làm hắn hổ thẹn. Gần gũi là người hay tranh cãi. Sự tai hại của hắn thật ra mở hơn. Quyết tâm của hắn phải có lời cuối cùng như than cho than đang cháy, và củi cho lửa. Nó giữ ngọn lửa, có lẽ được thắp lên bởi một lời giận dữ đơn thuần hay một cái nhìn khinh dể; và, nếu không có sự kế tiếp liên tục của nhiên liệu này, có thể đã nhanh chóng bị dập tắt. Chúng ta không bao giờ nhắm đến sự dí dỏm của một câu trả lời sắc bén, “khuấy động cơn giận,” hơn là sự khôn ngoan và ân điển của “một câu trả lời mềm mại, xoay đi cơn thịnh nộ” sao?9 Tuy nhiên những vết thương của kẻ nói hành là nguy hiểm nhất. Chúng đi xuống những phòng — những bộ phận sống của lòng. Chỉ một lời không tiếng động có thể là cú đâm của sự chết. Nhưng — dù hắn có thể thoát trong một lúc — mọi tội lỗi bí mật của hắn sẽ “được đặt trước mắt hắn,” và sự đùa giỡn phóng túng của hắn với tính cách của anh em mình sẽ được đền đáp một cách công bằng. Chúng ta có đang canh giữ chặt chẽ chống lại những tội lỗi này không? Chúng ta có cẩn thận làm ẩm ngọn lửa đang nổi lên của sự tranh cãi không? Chúng ta có chống lại cám dỗ nói không cần thiết về những lỗi của người khác không? Chúng ta có thể cảm thấy phẫn nộ trước lời buộc tội nói hành. Thế mà có bao nhiêu mức độ của thói xấu này! Nó đòi hỏi một sự luyện tập không thông thường của kỷ luật Cơ Đốc để duy trì sự im lặng của lòng nhân từ, và điều chỉnh cả lưỡi và tai trong những giới hạn được khuyên bảo tốt của nó.

23. Những môi cháy và một tấm lòng ác như một mảnh sành được phủ bằng xỉ bạc. 24. Kẻ ghét, giả vờ bằng môi mình, và chứa sự lừa dối bên trong hắn. 25. Khi hắn nói công bằng, chớ tin hắn: vì có bảy sự ghê tởm trong lòng hắn. 26. Kẻ mà sự căm ghét được che phủ bằng sự lừa dối, sự gian ác của hắn sẽ được thể hiện trước toàn hội chúng. 27. Kẻ đào một hố sẽ ngã vào đó: và kẻ lăn một hòn đá, nó sẽ quay lại trên hắn.

Tội lỗi được mô tả ở đây là một sự hổ thẹn cho xã hội! Thế mà nó thường được che phủ bằng một trang phục tâng bốc, như mảnh sành vô giá trị với một lớp bạc mỏng. “Lưỡi của người công chính như bạc lựa chọn.” Ở đây chỉ là xỉ bạc — “lòng của kẻ ác, không có giá trị gì;” những môi cháy với tình cảm ấm áp, thế mà che phủ một tấm lòng đầy ác ý và gian ác. Đó là những môi của những người anh em của Giô-sép, khi “chúng đứng lên an ủi cha chúng” dưới sự mất mát mà chúng đã mang đến cho ông. Đó là sự giả hình trơn tru của Áp-sa-lôm.7 Đó là những môi và lòng của kẻ phản bội, hợp nhất với những người còn lại trong những lời tuyên bố trung tín; thế mà “phản bội Con Loài Người bằng một nụ hôn.” Một kẻ thù công khai có thể được chịu đựng tốt hơn nhiều.9 Lời nói của những kẻ giả hình, lòng nhân từ của những kẻ vô tín, sự dụ dỗ trơn tru của “thiên sứ ánh sáng” giả, mọi điều đều đáp ứng hình ảnh mạnh mẽ này. Thường cũng vậy khi những môi không cháy, có sự giả vờ của sự căm ghét. “Ca-in nói với anh em mình trong đồng,” trong khi sự giết người ở trong lòng hắn. Sau-lơ giả vờ tôn vinh Đa-vít, trong khi hắn đang âm mưu sự hủy diệt của ông.11 Áp-sa-lôm giả vờ với anh em mình, bằng cách dường như để hắn yên, và trong hai năm chứa sự lừa dối bên trong hắn. Giô-áp che phủ những ý định giết người của mình bằng sự xưng nhận bình an. Sự khôn ngoan thận trọng Cơ Đốc sẽ canh giữ chống lại sự cả tin, mà thật ra là “sự vô hại của chim bồ câu,” mà không có “sự khôn ngoan của rắn.”15 Sự yếu đuối này đã khiến Ghê-đa-lia mất mạng. Một tinh thần đúng đắn hơn đã cứu Nê-hê-mi khỏi bẫy của những kẻ thù ác ý của ông.17 Nguồn của sự gian ác này ban lý do tốt cho sự không tin cậy. Có bảy sự ghê tởm trong lòng hắn — một loạt lớn những sự ghê tởm được gấp chặt — chỉ trong tầm nhìn của con mắt dò xét lòng đó, “trước Ngài mọi điều bí mật đều trần trụi và mở ra.” Và ở đây nằm gốc rễ của căn bệnh. ‘Một tấm lòng lừa dối làm cho lưỡi và môi lừa dối. Nó là nhà làm việc, nơi là lò rèn của sự lừa dối và vu khống; và lưỡi chỉ là cửa hàng bên ngoài, nơi chúng được sửa chữa; và môi là cửa của nó; vậy thì hàng hóa như thế được làm bên trong, như thế và không khác có thể được bày ra. Từ những tư tưởng ác, những lời nói ác; từ một tấm lòng lừa dối, những lời lừa dối, được đánh bóng tốt, nhưng lót bằng sự thối rữa.’3 Ôi! hãy để tính cách đáng khinh này là một ngọn hải đăng cho chúng ta tránh mọi cách tiếp cận những giao dịch giả. Thà mạo hiểm gây phật lòng bằng sự trung tín (dù hãy để điều này — đến mức lương tâm cho phép — được tránh) hơn là che phủ sự căm ghét của chúng ta bằng những lời tâng bốc. Sự giả vờ không bao giờ có kết quả cuối cùng. Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời mang những việc tối ra ánh sáng — “Tiếng của huyết A-bên kêu từ đất.” “Tội lỗi của một số người mở ra trước, đi trước đến sự phán xét; và một số người chúng theo sau.”5 Bàn tay lột bỏ mặt nạ, và phơi bày kẻ tâng bốc đến hổ thẹn. Bảy sự ghê tởm của hắn sẽ được công bố — nếu không riêng tư hơn — ít nhất trước toàn hội chúng, khi mọi người sẽ xuất hiện trước loài người và thiên sứ như chúng thật là, và khi mọi kẻ giả hình sẽ nhận sự đền đáp công bằng của chúng là “sự khinh dể đời đời.” Tuy nhiên thường sự báo trả đến với kẻ phạm lỗi trong thế gian này — ‘Hắn sẽ ngã vào những hố, mà hắn đã bỏ công đào cho người lân cận mình, và bị nghiền nát bởi hòn đá mà hắn có ý lăn trên hắn.’ Ngay cả nơi phạm tội đôi khi được làm thành nơi trừng phạt.8 Những người âm mưu điều tai hại cho người khác, sẽ bị áp đảo bởi chính nó. Mô-áp trong việc cố gắng rủa sả Y-sơ-ra-ên, chính hắn đã ngã dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời.10 Đài treo cổ của Ha-man cho Mọt-chê là “sự thăng tiến của hổ thẹn” của chính hắn. Những kẻ thù của Đa-ni-ên bị nuốt trong sự hủy diệt mà chúng âm mưu nghịch cùng ông.12 Như thế Đức Chúa Trời “bắt người khôn ngoan trong sự xảo quyệt của hắn” — “kẻ ác trong sự gian ác của hắn.”14 Sự chết của Đấng Christ, là phương tiện để ngăn chặn sự phán xét quốc gia, là nguyên nhân công bằng của tai họa bị lên án. Ác ý suy gẫm điều ác, thường là nguyên nhân của sự lật đổ của chính nó. Thế gian này sẽ là một Aceldama biết bao, nếu không có ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời! Ôi! cầu lòng tôi, linh hồn tôi, mọi chi thể, mọi nguyên tắc, không chỉ bị kiềm chế khỏi những đam mê đáng ghét; mà được thấm nhuần tinh thần của Phúc Âm, và được thánh hiến cho sự hầu việc Đức Chúa Trời!

28. Một cái lưỡi nói dối ghét những người bị nó làm khổ; và một miệng tâng bốc làm việc hủy diệt.

Hiếm khi chúng ta thấy một tội lỗi đơn độc. Một tội lỗi sinh ra một tội lỗi khác. Sự nói dối và ác ý ở đây được liên kết với nhau. Cái lưỡi nói dối nghịch cùng Chúa chúng ta là trái của ác ý đáng ghét. Sự vu khống nghịch cùng Ê-tiên bắt nguồn từ cùng một nguồn. Lời trách móc ngầm về sự xưng nhận tin kính của ông là không thể chịu được.2 Nếu loài người làm khổ vì chúng ghét; càng hơn nữa chúng ghét những người chúng đã làm khổ, và như thế đã làm thành kẻ thù của chúng. Am-nôn đã làm khổ chị mình Ta-ma, ghét nàng với sự căm ghét lớn hơn tình yêu trước đây của hắn, như chứng cớ nghịch cùng sự hổ thẹn của chính hắn? Nhưng lần nữa và lần nữa — hãy canh giữ chống lại kẻ tâng bốc. Từ một vị trí thuận lợi nào đó hắn trình bày một khuôn mặt hấp dẫn. Nhưng một cái nhìn gần hơn cho thấy hắn là một kẻ thù tinh vi, giết người, đang làm việc hủy diệt. Lợi thế lớn của hắn là hắn có một người bạn trong chính lòng chúng ta. Bài ca ngọt ngào của những lời ca ngợi của chính chúng ta ru chúng ta ngủ, và vào lúc an toàn mạng lưới được trải ra quá thành công.5 Cái lưỡi tâng bốc đã làm việc hủy diệt của thế gian. Cám dỗ — “Các ngươi sẽ như những thần” — đã chứng tỏ không thể cưỡng lại. Và vẫn trên con đường tội lỗi,7 trong sự nuông chiều quyết tâm của ý chí ương ngạnh, sự tâng bốc là bẫy; sự hủy diệt là kết cuộc. Vậy cách đối xử của chúng ta với kẻ tâng bốc phải là gì? Homer đặt vào lòng anh hùng của mình coi hắn như một ác quỷ của địa ngục. Vậy sự an toàn của chúng ta là trong sự chạy trốn,10 hay ít nhất trong sự chống cự cau mày. Hãy thể hiện rõ ràng rằng chúng làm chúng ta ít vui nhất, những người ca ngợi chúng ta nhất. Hãy ban lời cảnh báo kịp thời, rằng sự lặp lại của sự phạm lỗi đe dọa sự phá vỡ tình bạn. Hãy nuôi dưỡng những quan điểm sâu sắc nhất về sự hư hoại tự nhiên, như sẽ ngay lập tức làm sai bất kỳ bức tranh công bằng nào về chính chúng ta có thể được trình bày cho chúng ta. Hãy cầu nguyện cho sự khôn ngoan để khám phá bẫy; cho những nguyên tắc đầy ân điển để nâng chúng ta lên trên những lời ca ngợi vô ích; cho sự tự chối bỏ để bằng lòng, và thậm chí biết ơn mà không có chúng. Đây sẽ là phương tiện của Đức Chúa Trời về sự giải thoát quan phòng. Mọi Kinh Thánh này dạy mạnh mẽ, sự cố gắng lừa dối đáng ghét biết bao đối với một Đức Chúa Trời của lẽ thật. Mọi điều cảnh báo chúng ta chống lại thói quen thông thường của những sự lệch lạc nhỏ khỏi lẽ thật, và của bất kỳ sự thiếu thành thật nào trong cách diễn đạt, như hoàn toàn không phù hợp với một sự xưng nhận Cơ Đốc, một sự vi phạm luật yêu thương, và thường dẫn đến sự lừa dối theo thói quen.

CHƯƠNG 27

1. Chớ khoe khoang về ngày mai; vì ngươi không biết một ngày có thể sinh ra điều gì.

Hãy để Sứ Đồ trình bày người khôn ngoan — “Hãy đến, hỡi những người nói — ‘Hôm nay hay ngày mai chúng ta sẽ đi vào thành đó, và ở đó một năm, và mua bán, và được lợi.’” Cả hai đều áp dụng cùng một lời quở trách cho sự khoe khoang; — Ngươi không biết một ngày có thể sinh ra điều gì — Trong khi “các ngươi không biết điều gì sẽ xảy ra vào ngày mai.” Chuẩn bị cho ngày mai là một bổn phận của Kinh Thánh. Cơ Đốc nhân trong sự kêu gọi của mình, nương cậy vào Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, bước đi với Đức Chúa Trời. Nhưng khoe khoang về ngày mai — “mọi sự vui mừng như thế là ác.” Thật vậy, khoe khoang về điều không thuộc về mình là vô lý. Ngày mai được mô tả một cách tinh tế như một sự sinh ra không được biết. Nó có thể ở trong cõi đời đời. Và thế mà kẻ nhục dục và kẻ thế gian khoe khoang, như thể nó là của mình; và như thế thực tế đưa Đức Chúa Trời ra khỏi chính thế gian của Ngài. Kẻ không tin kính tính sẽ theo tôn giáo vào ngày mai, và do đó trì hoãn sự ăn năn, từ bỏ thế gian, và sống cho cõi đời đời, đến một ngày tương lai không xác định nào đó. Chúng có làm điều này, nếu chúng không tính ngày mai sẽ được ban cho chúng không! Không, chẳng phải tất cả chúng ta tự nhiên nuôi dưỡng sự nhìn về phía trước này, mà kẻ thù lớn làm thành sự lãng quên thực tế về Đức Chúa Trời sao! Thế mà chúng ta không được sống, như thể ngày mai sẽ không đến. Nếu không thế gian sẽ ở trong trạng thái trì trệ. Những bổn phận hiện tại của ngày sẽ bị hấp thụ trong sự chuẩn bị ngay lập tức cho cõi đời đời sắp đến. Chúng ta giật mình khỏi sự chết, khi hắn vào nhà chúng ta, như thể chúng ta không kỳ vọng hắn. Chúng ta chết hằng ngày ít biết bao! Chúng ta thậm chí có thể lạnh lùng tính toán về sự chết của người khác, cho lợi ích của chính mình. Sự lo lắng mãnh liệt của chúng ta về những điều thuộc về đất, và sự thờ ơ về những điều thuộc về trời, nói quá rõ ràng. Người trẻ nhìn đến tuổi trung niên; người tiến bộ hơn nhìn đến giai đoạn cuối của đời sống. Mọi người, trái với sự xưng nhận đã tuyên bố của chúng, khoe khoang về ngày mai. Sự khoe khoang này đã bị làm hổ thẹn một cách khủng khiếp biết bao! Trong những ngày của Nô-ê, “chúng cưới vợ, và được gả chồng, cho đến chính ngày, khi nước lụt đến, và hủy diệt tất cả chúng.” Áp-ne hứa một vương quốc, nhưng không thể đảm bảo mạng sống mình trong một giờ.8 Ha-man tự hào về viễn cảnh bữa tiệc của hoàng hậu, nhưng bị treo như một con chó trước đêm. “Linh hồn của kẻ ngu dại bị đòi lại khỏi hắn “vào chính đêm” của những dự án thế gian của hắn “trong nhiều năm” sắp đến.10 Kẻ vô tín Gibbon tính mười lăm năm đời sống, và chết trong vài tháng, với một ngày cảnh báo. Chúng ta không biết một ngày có thể sinh ra điều gì. Thật tự nhiên cho người trẻ nhìn vào viễn cảnh của ngày mai! Nhưng bạn chưa bao giờ thấy bông hoa đáng yêu bị cắt, và héo trong nụ sao? Chẳng phải khung mạnh mẽ cũng như khung yếu đuối bị cắt xuống trong thời kỳ thịnh vượng sao? Bạn có hợp đồng thuê đời sống của mình không? Nếu có một lời hứa tha thứ cho người ăn năn, lời hứa về ngày mai cho sự ăn năn ở đâu? Sự xét đoán sẽ tự nhiên đến với năm tháng sao? Hay những thói quen không tin kính kéo dài sẽ không cứng lại thành một bản chất thứ hai? Điều gì nếu giữa sự khoe khoang của ngươi, tự tâng bốc mình rằng ngươi sẽ thấy một ngày khác và một ngày khác — ngươi bị bất ngờ không chuẩn bị, và bị để than khóc mãi mãi sự tự phụ của ngươi trong hồ lửa đời đời! Hãy dừng lại — xét — khóc — cầu nguyện — tin — ngay bây giờ — trong khi lương tâm nói; trong khi ngươi đang lưỡng lự giữa Đức Chúa Trời và thế gian, giữa sự cáo trách và sự nghiêng theo. Ngay bây giờ trong “thì giờ được chấp nhận” này hãy hiến mình cho Đức Chúa Trời. Hãy tôn Đấng Cứu Rỗi lên ngai trong lòng ngươi. Vũ trụ không trình bày một cảnh tượng xúc động hơn một tội nhân già — với một chân trong mồ — mất mọi điều trong thế gian, vô hạn hơn trong cõi đời đời. Một khoảnh khắc và hắn biến mất. Trời và địa ngục không phải là những chuyện vặt. Ngày mai được tự phụ — hôm nay bị lơ là — hủy diệt mọi điều. Đứng trên bờ vực thẳm — khoảnh khắc quý giá biết bao cho sự cầu nguyện — trước khi cửa của lòng thương xót bị đóng mãi mãi! Con của Đức Chúa Trời có lý do khoe khoang về ngày mai không? Nó có thể tạo ra thay đổi gì trong hoàn cảnh thế gian của bạn, hay kinh nghiệm Cơ Đốc?4 Bạn sẽ không bao giờ cảm thấy an toàn hơn, hơn trong ý thức rằng bạn không có sự bảo đảm cho một giờ đơn lẻ. Hãy đặt mọi lo lắng của bạn trong lòng Đức Chúa Trời của bạn. Hãy để sự thất vọng chuẩn bị bạn cho sự yên nghỉ thiên thượng của bạn, và giới hạn mọi mong muốn và khoái lạc của bạn bằng ý muốn đầy ân điển của Ngài.6 Nhưng bạn không cần lời cảnh báo sao? Dòng chảy quá đầy của những tình cảm hướng về sự tận hưởng thuộc về đất nói như thế nào? Bạn có thực tế tin rằng “thì giờ ngắn, và kiểu cách của thế gian này qua đi” — bạn sẽ không “vui mừng, như thể bạn không vui mừng” sao? Những khoái lạc của đất sẽ được quý trọng cao như thế, nếu không có sự lệ thuộc bí mật vào ngày mai sao? Chắc chắn ý nghĩ này có thể hơn là nâng đỡ trong sự mất mát chúng — Chỉ bóng đã biến mất — thân thể của hạnh phúc của tôi vẫn không lay chuyển. Thấy những điều thuộc về thời gian, như thể chúng ta “không nhìn vào chúng,” là đời sống của tôn giáo thuộc linh. Có “thắt lưng buộc quanh” cho sự đến của Chúa chúng ta; sống, để không bị bất ngờ bởi lời kêu gọi, và sẵn sàng “mở cho Ngài ngay lập tức” — đây là sự bảo đảm và hạnh phúc của chúng ta. “Phước cho những đầy tớ đó, mà Chúa, khi Ngài đến, sẽ thấy đang canh giữ.”

2. Hãy để người khác khen ngợi ngươi, và không phải chính miệng ngươi; một người xa lạ, và không phải chính môi ngươi.

‘Sự khen ngợi’ — một nhà trình bày cũ nói — ‘là một bộ quần áo đẹp. Nhưng dù chính ngươi mặc nó, một người khác phải mặc nó lên, nếu không nó sẽ không bao giờ vừa vặn quanh ngươi. Sự khen ngợi là âm nhạc ngọt ngào, nhưng nó không bao giờ hòa hợp trong chính miệng ngươi. Nếu nó đến từ miệng người khác, nó vang lên hòa hợp nhất trong tai mọi người nghe nó. Sự khen ngợi là một kho báu giàu có, nhưng nó sẽ không bao giờ làm ngươi giàu có, trừ khi người khác nói cùng điều.’ Thật vậy — ngoại trừ khi sự biện minh tính cách của chúng ta,2 hay vinh quang của Thầy chúng ta liên quan đến nó, có thể đòi hỏi — không gì hạ thấp một người với những người bạn của mình như thế, như bày ra sự khen ngợi của chính mình. Vì dù mọi người là kẻ tâng bốc của chính mình,4 thế mà loài người thường biết cách đánh giá sự kiêu ngạo trong người khác, trong khi chúng nuôi dưỡng nó trong chính mình. “Những điều có danh tiếng tốt — hãy để chúng ta nghĩ về chúng để làm chúng.” Nhưng “hãy để những công việc của chúng ta” — không phải lưỡi chúng ta — “khen ngợi chúng ta tại cổng.”6 Và trong khi những công việc của chúng ta tỏa sáng, hãy chú ý, rằng chính chúng ta bị giấu đi. “Hãy xưng nhận những lỗi của chúng ta với nhau.” Nhưng hãy để người khác nói sự khen ngợi của chúng ta. Tên của chúng ta sẽ không mất gì bởi tinh thần tự chối bỏ này. Nếu miệng của chính chúng ta im lặng, miệng của người khác sẽ được mở ra. Giăng “không xứng đáng” trong mắt chính mình để “cởi dây giày của Thầy mình.” Thế mà miệng Chúa của ông đã tuyên bố ông, là “người lớn nhất trong mọi người đã sinh bởi người nữ.” Người đội trưởng nói về chính mình, là “không xứng đáng Đấng Christ đến dưới mái nhà mình.” Thế mà những trưởng lão đã làm chứng, rằng “người ấy xứng đáng, người mà Ngài phải làm điều này cho.” Phải — chính miệng Đấng Cứu Rỗi đã xác nhận lời chứng — “Ta chưa tìm thấy đức tin lớn như thế, ngay cả trong Y-sơ-ra-ên.”9 Lu-ca không nhắc gì trong những Ghi Chép của mình về công trạng của chính mình. Thế mà người khác khen ngợi ông nồng nhiệt là “thầy thuốc yêu dấu,” và người bạn trung tín duy nhất của mình trong những thử thách của ông. Sự tự tìm kiếm là một vết nhơ hổ thẹn trên một sự xưng nhận Cơ Đốc. Sao! Một người đã nói trước Đức Chúa Trời — “Kìa, tôi hèn hạ!” — sẽ sẵn sàng nói trước những người bạn của mình — “Hãy đến xem sự sốt sắng của tôi cho Chúa” — Hãy đến, xem tôi khiêm nhường như thế nào? Ôi! cho tinh thần tự hạ mình của Thầy vinh quang của chúng ta — luôn sẵn sàng chịu sự trách móc; nhưng không bao giờ “nhận vinh dự từ loài người;” không bao giờ “tìm kiếm vinh quang của chính mình.”12 Hãy tương phản điều Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy về chính mình trong phòng riêng với “vẻ bề ngoài công bằng trong xác thịt” của chúng ta. Và điều này sẽ không làm sự tự mãn hổ thẹn sao? Chắc chắn việc chúng ta quá ít khiêm nhường thật — là vấn đề đủ cho sự hạ mình sâu sắc nhất.

3. Một hòn đá nặng, và cát nặng nề; nhưng cơn thịnh nộ của kẻ ngu dại nặng hơn cả hai. 4. Sự thịnh nộ là tàn nhẫn, (sự tàn nhẫn Bên lề.), và cơn giận là quá đáng (một sự tràn ngập, Bên lề.); nhưng ai có thể đứng trước sự ganh tị?

Cơn thịnh nộ ngay cả của một người khôn ngoan trong khoảnh khắc ngu dại là tàn nhẫn. Vậy cơn thịnh nộ của kẻ ngu dại phải là gì ‘nơi không có một giọt nước thiên thượng nào để dập tắt lửa?’ Nó thật như trọng lượng của một hòn đá hay cát3 — không thể chịu được, ‘không có nguyên nhân, mức độ, hay kết thúc.’ Sự u ám kéo dài của nó đánh dấu nó từ xung động tạm thời, mà con của Đức Chúa Trời có thể quá vội vàng nhượng bộ. Áp-sa-lôm giữ nó trong hai năm.5 Cơn giận của Đa-vít tan chảy dưới sự cáo trách đầu tiên của lời quở trách, và “mặt trời không lặn trên cơn thịnh nộ của ông.” Và thế mà tàn nhẫn như cơn giận có thể, tràn ngập như thủy triều mùa xuân, nó có thể được xoa dịu. Cơn thịnh nộ của Ê-sau được xoa dịu thành tình yêu anh em. Bạo chúa quá đáng bị khuất phục khi chứng kiến sự hiện diện và quyền năng của Đức Chúa Trời. Nhưng sự ganh tị là một đam mê không thể xoa dịu — nguyên tắc tự nhiên, với một đoàn điều ác đáng sợ.11 Cơn giận được khuấy động bởi sự xúc phạm; sự ganh tị bởi sự tin kính, sự thịnh vượng,13 hay ân huệ. Lực của lý trí đúng hơn là dầu để quạt ngọn lửa, hơn là nước để dập tắt nó. Hạnh phúc của một người lân cận gây đau; sự hủy diệt của hắn, hay ít nhất sự tổn thương của hắn, sẽ là một nguồn khoái lạc. ‘Những người kiêu ngạo muốn được mọi người ngưỡng mộ, và được ưu tiên trên mọi người; và nếu nó không như thế, một sự thù địch bí mật xâm nhập tâm linh chúng, và tự thiết lập. Loài người không thể chịu đựng sự xuất sắc thật hay được cho là của người khác. Tạo vật kiêu ngạo muốn tỏa sáng một mình.’15 Dịp không bao giờ thiếu cho việc thực hành nguyên tắc đáng ghét này. Điều gì đó luôn sai trong hành vi của một người lân cận; điều gì đó ít nhất, mà, nếu nó không xứng đáng bị trách, ít nhất làm giảm nhiều sự khen ngợi của hắn. Vậy thì người ta có thể hỏi một cách đúng đắn — Ai có thể đứng trước sự ganh tị? Ngay cả sự vô tội hoàn hảo của thiên đàng đã ngã trước nó. Sa-tan mất hạnh phúc của chính mình. Bấy giờ hắn ganh tị hạnh phúc của loài người, và không ngừng làm việc hủy diệt nó. A-bên ngã làm một người tử đạo cho đam mê ác ý này.17 Giô-sép và Đa-ni-ên19 là những nạn nhân tạm thời của nó. Không — ngay cả Đấng Cứu Rỗi trong những hành động nhân từ nhất của Ngài bị quấy rầy đau đớn bởi điều ác này, và cuối cùng chìm dưới quyền năng của nó.21 Do đó những đầy tớ Ngài, không được kỳ vọng “ở trên Thầy mình.” Nhưng — hỡi Cơ Đốc nhân — hãy nhớ — Tội lỗi chưa chết trong chúng ta. Và dù lời hứa chắc chắn, rằng nó “sẽ không cai trị;” thế mà cuộc vật lộn với mọi sự hư hoại là sắc bén đến cuối cùng. Hãy để chúng ta thăm dò sự hư hoại một cách sâu sắc. Chúng ta có yêu thấy sự nổi bật vượt trội của một người anh em — những ân tứ hay ân điển lớn hơn của hắn không? Chúng ta có vui trong sự thịnh vượng của hắn, trong vinh dự được trao cho hắn, dù đến sự hạ thấp của chính chúng ta không?2 Và chúng ta có nhạy cảm với bất kỳ sự nổi lên nào của sự bằng lòng trước thành công của hắn không? Giọng khen ngợi của chúng ta có quyết định về hắn, như chúng ta mong muốn giọng của người khác về chúng ta không? Chúng ta có thể chịu đựng bị bỏ qua để ưu tiên người khác, đặc biệt những người, dường như đang làm công việc của chúng ta đối lập với chính chúng ta không? Ôi! sự thể hiện những chiều sâu giấu kín của những tấm lòng lừa dối của chúng ta sẽ đáng ghét biết bao! “Ai có thể hiểu những lỗi của mình? Xin làm sạch con khỏi những lỗi bí mật.”4

5. Sự quở trách công khai tốt hơn tình yêu bí mật. 6. Những vết thương của một người bạn là trung tín; nhưng những nụ hôn của một kẻ thù là lừa dối.

Người bạn là gì, người sẽ là một phước hạnh thật cho linh hồn tôi? Đó có phải là người, sẽ chiều theo những tưởng tượng của tôi, và tâng bốc sự vô ích của tôi? Có đủ, rằng hắn yêu con người tôi, và sẽ dành thời gian và năng lực của mình trong sự hầu việc tôi? Điều này còn xa mới đạt yêu cầu của tôi. Tôi là một tội nhân nghèo, lạc đường, với một ý chí ương ngạnh và một tấm lòng bị mù; đi sai ở mỗi bước. Người bạn cho trường hợp của tôi là người, sẽ canh giữ tôi với sự quở trách công khai (không luôn công khai, nhưng với một tấm lòng tự do và cởi mở); một người quở trách khi cần — không phải một kẻ tâng bốc. Tính chân thật của tình bạn mà không có dấu này là hơn cả đáng ngờ; sự hữu ích của nó hoàn toàn bị tê liệt. Tình yêu bí mật đó, sẽ không mạo hiểm một vết thương trung tín, và tiết kiệm lời quở trách, hơn là gây đau — được phán đoán theo tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời — là sự căm ghét. Thà vết thương được thăm dò còn hơn được che phủ. Sự quở trách — được ban một cách tử tế, ân cần, và cầu nguyện — gắn kết tình bạn, hơn là làm lỏng nó. Những trường hợp trái ngược chỉ chứng tỏ, rằng sự hợp nhất chưa bao giờ được dựa trên nguyên tắc vững chắc. Phao-lô có thể trả lời Đức Chúa Trời về tình yêu bí mật của mình đối với một người anh em sứ đồ, khi sự thỏa hiệp của một nguyên tắc cơ bản đòi hỏi sự quở trách công khai không? Tuy nhiên, rõ ràng, tội lỗi phải được đưa ra trước mắt, trước khi chúng ta quở trách. Chúng ta cũng không nên quở trách dữ dội những lần trượt ngã vô tình; càng không quên việc thực hành một tinh thần yêu thương. Sự dịu dàng của Leighton đã ban cho lời quở trách của ông một quyền năng như thế, mà hiếm là sự lặp lại của sự phạm lỗi, đúng hơn có lẽ từ sự hổ thẹn, hơn là từ sự ăn năn chân thật. Dấu của sự tin kính thật là một sự lo lắng để những lỗi của chúng ta được chỉ ra; và một sự biết ơn đối với những người, đảm nhận những chức vụ tự chối bỏ.10 Sự trung tín này có giá trị hơn nhiều, hơn sự lịch sự trơn tru của sự giao thiệp thế gian. Không, một số khiếm khuyết trong phép lịch sự này được tha thứ vì phẩm chất vững chắc. Ai sẽ không chọn vết thương trung tín này — dù đau đớn vào lúc gây ra — hơn là những nụ hôn lừa dối của kẻ thù? Nụ hôn của kẻ bội đạo là một thành phần đắng trong chén đau khổ của Đấng Cứu Rỗi. Sự biết trước của Ngài về sự phản bội3 không làm yếu đi những sự nhạy cảm tinh tế đó, mà, từ sự hợp nhất thân mật của chúng với Thần Tính, làm Ngài có thể chịu đau khổ vượt quá mọi sự hiểu biết.

7. Linh hồn đầy ghê tởm (giày đạp dưới chân, Bên lề.) một tảng mật; nhưng đối với linh hồn đói mọi điều đắng đều ngọt.

Đây là một hình ảnh thật, về những sự tận hưởng của đời sống này. Sự dư dật, thay vì làm tăng hạnh phúc của người sở hữu, tước đoạt của hắn sự yên nghỉ, thường thuộc về một phần khan hiếm hơn. Người, mà sự thèm muốn bị chán với sự nuông chiều, quay đi với sự ghê tởm khỏi những món ngon ngọt nhất; trong khi mọi điều đắng và khó chịu được linh hồn đói thưởng thức một cách sâu sắc, có lẽ vừa được cứu khỏi sự chết đói. Sự thèm muốn lành mạnh này là một trong nhiều lợi thế cân bằng của sự nghèo khổ. Người sành ăn đã no có thể ganh tị với sự xa xỉ của một bữa ăn quê nhà. Con cái Y-sơ-ra-ên, sau khi “ăn thức ăn của thiên sứ đến đầy,” ghê tởm và giày đạp nó dưới chân như “bánh nhẹ.” Và điều này chẳng như thế trong những điều thuộc linh sao? Người xưng nhận Lao-đi-xê — “giàu và đã trở nên giàu có, và không cần gì” — ghê tởm tảng mật của Phúc Âm. Đấng Christ trong sự buồn rầu đắng của Ngài không là gì “đối với hắn, trong khi hắn đi qua.”8 Tình yêu của Ngài không kích thích sự dịu dàng. Hy vọng của Ngài không có sự quan tâm. “Những sự an ủi của Đức Chúa Trời nhỏ” — ít được tính — “với hắn.” Hắn có thể tiết kiệm chúng mà không có sự mất mát cảm nhận được. Hắn chỉ đọc Kinh Thánh để bắt bẻ những lẽ thật quý giá nhất của nó — gây phật lòng, như hàm ý một sự hủy diệt, mà hắn không có sự nhận thức, và hắn không có lòng để chiêm ngưỡng. Như thế hắn làm buồn nôn thức ăn nuôi dưỡng nhất; không có sự ngon miệng, vì hắn cảm thấy không cần. Một trường hợp khác trình bày, không kém xúc động. “Sự đầy dẫy bánh” — sự giàu có của những mạng lịnh thuộc linh — không luôn mang lại sự thèm muốn tương ứng của nó. Sự no nê không thể là một sự rủa sả lớn như nạn đói sao? Trên nhiều người xưng nhận Cơ Đốc nó được viết một cách đáng sợ — Linh hồn đầy ghê tởm tảng mật? Đáng ganh tị hơn nhiều là linh hồn đói, nuôi mình bằng những lẽ thật không ngon miệng; phải — chào đón ngay cả những sự phân phát đắng như thuốc cho sức khỏe của linh hồn Sự ngọt của Phúc Âm được biết bởi sự đắng này. Nó làm Đấng Christ ngọt ngào cho linh hồn. Một tội nhân trong mọi tội lỗi của hắn — một Đấng Cứu Rỗi trong công trạng và tình yêu hoàn hảo của Ngài. — một bên đáp ứng bên kia tốt biết bao. Mọi cái nhìn về Đấng Christ làm tội lỗi đắng. Mọi cái nhìn về tội lỗi làm Đấng Christ đáng yêu. Cũng không có sự khủng khiếp trong sự cáo trách, làm Đấng Cứu Rỗi đáng yêu như thế. Một cảm giác thiếu thốn và một cảm giác tội lỗi đặt nền móng cho sự tin cậy vững chắc, và đặc quyền hạnh phúc. Vậy mạch thật của tôn giáo của tôi là gì? Tôi có sẵn lòng nhận Lời trong sự đầy đủ của nó — điều đắng cũng như điều ngọt không? Tôi có yêu sự thuộc linh làm hạ mình của nó, những đòi hỏi tự chối bỏ của nó, phụ thuộc mọi khát khao vào một sự vâng lời vui mừng và không dè giữ đối với Đức Chúa Trời của tôi; sẵn sàng bước đi trong con đường hẹp nhất của Ngài, để sự hư hoại bí mật nhất của tôi được phơi bày, để lương tâm tôi được mở ra cho “sự đâm sắc bén của thanh gươm hai lưỡi?” — Ôi! cầu linh hồn tôi được gìn giữ trong sự hiến dâng mạnh mẽ này!

8. Như chim lang thang khỏi tổ mình, vậy là người lang thang khỏi chỗ mình.

Bản năng dạy chim, rằng tổ là nơi duy nhất của sự an toàn hay yên nghỉ. Ở đây Đức Chúa Trời đã cung cấp cho nàng một lớp phủ đặc biệt. Do đó không gì ngoài nguy hiểm chờ nàng trong những lang thang của nàng. Và hiếm khi nàng trở về từ chúng mà không có một số tổn thương cho chính mình hay những chim con của nàng. Có lẽ tổ của nàng lạnh và bất tiện. Nhưng những lang thang của nàng làm nàng bồn chồn và bất mãn hơn. Nàng chỉ an toàn và hạnh phúc trong khi nàng giữ tổ mình. Không kém vô cảm và nguy hiểm là, việc nhẹ nhàng rời khỏi chỗ, xã hội, hay sự kêu gọi, mà Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời đã đánh dấu. Ở đây loài người ‘ở trong khu vực của Đức Chúa Trời, và như thế dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời;’ và nếu hắn bằng lòng ở lại chỗ mình, Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho hắn với lợi nhuận giàu có của “sự bằng lòng tin kính.” Nhưng người lang thang khỏi chỗ mình là ‘hòn đá lăn, không thu thập rêu.’ Sự thiếu những nguyên tắc và việc làm cố định của hắn phơi bày hắn cho cám dỗ liên tục. Luôn muốn là điều gì đó hay ở đâu đó khác với điều và nơi hắn là, hắn chỉ đổi những hoạn nạn tưởng tượng lấy những hoạn nạn thật. Đầy sự khôn ngoan là biết và giữ chỗ mình. Linh hồn, thân thể, gia đình, xã hội — mọi điều đều có yêu cầu đối với chúng ta. Sự kích thích sốt sắng của sự nhàn rỗi này là triệu chứng của căn bệnh — hoàn toàn đối lập với tôn giáo — tai họa của cả sự thoải mái và sự hữu ích của chúng ta. Quy tắc rõ ràng thường không thể bị vi phạm mà không có tội lỗi. “Hãy để mỗi người, trong sự kêu gọi nào người ấy được gọi, ở đó với Đức Chúa Trời.” Vậy chúng ta sẽ ở trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời chứ? Chúng ta phải “ở trong sự kêu gọi của mình.” Mọi bước rời đi mà không có một bảo đảm Kinh Thánh rõ ràng là rời đi khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta an toàn khi tuân theo Sự Quan Phòng. Nhưng đi trước nó; càng hơn nữa phá vỡ khỏi sự hướng dẫn của nó — một người như thế lang thang khỏi chỗ mình với cái giá của chính mình. Chúng ta không bao giờ có thể đặt chân mình ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời, mà chúng ta sẽ bước lại con đường với một thập tự giá. Nó thường là xung động ương ngạnh của khoái lạc hay sự nhàn rỗi, nhưng luôn với cùng một trái. Đi-na an toàn trong lòng gia đình mình, như chim trong tổ nàng. Nhưng khi nàng “đi ra xem những con gái của xứ,” bẫy của người bẫy chim sớm quấn lấy kẻ lang thang không nghi ngờ. Chúng ta hãy nhìn tinh thần này trong Hội Thánh. “Kẻ nhàn rỗi lang thang từ nhà này sang nhà khác,” lơ là những bổn phận của chính mình, và do đó với rất nhiều thời gian trong tay mình, để “xen vào điều không thuộc về mình.”3 Kẻ thù bận rộn như thế trong việc tìm công việc của chính hắn cho những người, không có lòng làm việc cho Đức Chúa Trời! Người xưng nhận bất mãn bất hạnh bị đóng trong một góc mờ tối như thế, mà hắn sẽ chết, trước khi thế gian biết giá trị của hắn. Hắn muốn một phạm vi lớn hơn. Thế gian gần như không đủ rộng cho hắn. Như thế hắn lang thang khỏi chỗ mình, “tìm kiếm sự yên nghỉ, và không tìm thấy.” Người xưng nhận có ân tứ đầy sốt sắng cho Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài. Những ân tứ của hắn không được dự định để lãng phí. Điều hắn có thể làm, hắn nghĩ hắn phải làm. Hắn thấy mục sư của Đức Chúa Trời lơ là bầy mình — Tại sao hắn — vì hắn rất có khả năng — không bước vào phòng của người ấy? Nhưng chẳng phải người ấy đang lang thang khỏi chỗ mình sao? Mạng lịnh của Thầy chúng ta là — “Hãy khai trình về” — không phải của người lân cận ngươi — “sự quản lý của ngươi.” Nếu ân điển ban khát khao về sự hữu ích, Sự Quan Phòng phải mở đường. “Sự khôn ngoan của chúng ta là hiểu đường của chính mình;” bổn phận của chúng ta, là “làm công việc của chính mình.” Không một tài năng nào cần bị lãng phí. Mỗi Cơ Đốc nhân có đồng ruộng của chính mình, đủ lớn cho việc thực hành mức độ ân tứ của mình, mà không “dời mốc giới cổ xưa,” phân cách chức vụ thánh như sự hầu việc được thánh hiến của Chúa. Nhiều người có thể được tìm thấy để thực hiện thành thạo chức vụ của sứ giả. Nhưng ai sẽ mạo hiểm nó mà không có thẩm quyền được công nhận của vua mình? Người xưng nhận không vững vàng không có nhà thuộc linh. Không Hội Thánh nào đủ đúng cho hắn; không Hội Thánh nào hoàn toàn được đúc theo khẩu vị của hắn. Như chim lang thang, hắn luôn trên cánh. Bất kỳ một nơi nào cũng quá hẹp cho hắn. Bánh quen thuộc, ngay cả khi đến từ trời, bị “ghê tởm như bánh nhẹ.” Sự thèm muốn bị hư hoại của hắn để hắn thường vào sáng Sa-bát không quyết định nghe ai, ý chí của chính hắn là hướng dẫn duy nhất của hắn. Hắn lo lắng nghe từ mọi người; và, như kết quả chắc chắn, hắn học từ không ai.8 Trong ảo tưởng tự ý của hắn hình thức và thực chất của Hội Thánh bị hủy diệt. Nó không phải là một vài con chiên lang thang, mà là một bầy và một người chăn; không phải là một đống đá rời rạc phân tán, mà là những hòn đá được gắn kết, được làm phù hợp vào những chỗ riêng của chúng. “Tòa nhà, được khung phù hợp với nhau như thế, lớn lên thành một đền thờ thánh trong Chúa.” Hội Thánh “đáng sợ” — không phải trong những chi thể đơn lẻ của nàng, mà “như một quân đội với những lá cờ;”10 gần trong hàng ngũ, nơi mỗi người lính giữ chỗ của chính mình. Sự xưng nhận cá nhân thay vì sự hợp nhất tập thể là một tinh thần ly giáo thuần túy — bản chất của sự kiêu ngạo và ích kỷ. Và chẳng phải sự lang thang thuộc linh này là lịch sử của nhiều người, dưới cớ lương tâm đã tách khỏi Hội Thánh đã “nuôi dưỡng và nuôi chúng lớn lên như con cái” sao? Theo dục vọng của chính chúng “chúng chất đống cho mình những giáo sư, có tai ngứa.” Kết cuộc của sự lang thang khỏi chỗ mình này, như của chim khỏi tổ nàng, là sự mất mọi điều có giá trị — “Chúng sẽ xoay tai khỏi lẽ thật, và sẽ bị xoay sang những chuyện hư cấu.” Hỡi người xưng nhận Cơ Đốc! Hãy coi chừng sự đùa giỡn này với sự đơn giản và sự vững vàng tin kính. Một tinh thần lang thang chứng tỏ — không phải tình yêu mở rộng, mà là sự thờ ơ theo vĩ độ; sự tự do — không phải khỏi những thành kiến, mà khỏi những nguyên tắc đã ổn định. Chúa chúng ta đã kiềm chế những môn đồ mình khỏi việc “cấm” người, “đang làm một công việc tốt,” Nhưng Ngài không hướng chúng lang thang khỏi chỗ của chính chúng, và theo hắn. Quy tắc “thử mọi điều” được kết hợp với một quy tắc khác — “giữ chặt điều tốt.”3 Sự thiết lập Cơ Đốc là kết quả của sự cân bằng Kinh Thánh. “Trật tự và sự vững vàng” — “Vẻ đẹp và những dây” — là hai cây gậy của Người Chăn Tốt; — sức mạnh của Hội Thánh; “niềm vui” của những Mục sư của nàng. Nếu “trật tự” bị phá vỡ, “sự vững vàng” sớm thất bại. Sự hỗn loạn ngự trị, thay vì sự bình an và hợp nhất. Khẩu hiệu của kẻ thù thắng thế — ‘Chia và chinh phục.’ Vậy hãy để mỗi người ở trong chỗ của chính mình trong Hội Thánh; không làm yếu tay Mục sư mình để làm hài lòng tưởng tượng của chính mình; mà đánh dấu cẩn thận “những bước chân của bầy;” và tìm cách tìm “Đấng linh hồn tôi yêu,” bằng cách “cho ăn bên cạnh những lều của Người Chăn.”

9. Thuốc mỡ và nước hoa làm vui lòng; sự ngọt ngào của người bạn của một người bởi lời khuyên tận tâm cũng vậy (lời khuyên của linh hồn, Bên lề.)

Thuốc mỡ và nước hoa rất tươi mới cho những giác quan. Thuốc bổ của tình bạn cho linh hồn cũng không kém.7 Ai không cảm thấy nhu cầu về lòng của một người anh em hay chị em — tay họ — lòng họ? Sự giao thiệp xã hội lạnh lùng thật khi không có sự cảm thông cá nhân. “Những vết thương của một người bạn là trung tín.” Nhưng chính sự trung tín của hắn một mình sẽ nghiền nát. Sự ngọt ngào và dịu dàng của hắn chữa lành vết thương một cách đúng đắn. Sự cảm thông là dầu của tình bạn. “Bạn tôi đối với tôi như chính linh hồn tôi,” người chia sẻ những niềm vui và những buồn rầu của tôi.10 Làm sao tôi có thể tận hưởng hơn một nửa những khoái lạc của mình — làm sao tôi có thể chịu những buồn rầu của mình — một mình? Thuốc mỡ và nước hoa nào đã làm vui lòng hai người bạn thân thiết “trong Lời” — khi lời khuyên tận tâm của chúng “làm mạnh mẽ tay lẫn nhau trong Đức Chúa Trời!” Sự tận tâm của lời khuyên của một người bạn tạo thành sự xuất sắc của nó. Nó không phải là chính thức, hay chỉ thông minh. Nó là lời khuyên của linh hồn hắn. Hắn đặt mình vào trường hợp của chúng ta, và khuyên, như hắn muốn được khuyên chính mình. Lòng Môi-se đã được làm vui như thế bởi lời khuyên của Giê-trô, giải thoát ông khỏi một gánh nặng nặng nề và không cần thiết. Nhiều trường hợp bối rối thuộc linh đã được mở ra như thế. Khi không thể thấy sự an ủi cần thiết, lời khuyên của một người bạn, như thiên sứ xưa, đã chỉ vào giếng nước gần bên để hỗ trợ chúng ta. Thường sự cảm thông của kinh nghiệm của một người anh em đã làm rõ đường của chúng ta,3 và biến vật gây vấp phạm thành một dấu đường được dựng lên cho sự hướng dẫn và khích lệ của chúng ta. Vậy chúng ta chẳng nên “an ủi” những người bạn chịu khổ của mình “bằng sự an ủi, mà chính chúng ta đã được Đức Chúa Trời an ủi” sao? Cầu Chúa ban cho chúng ta, như Ngài đã ban cho Thầy của Đức Chúa Trời của chúng ta, ân tứ của “lưỡi của người học!”5 ‘Thầy vô song, dạy nhiều hơn trong một giờ hơn loài người có thể làm trong một thời đại trọn vẹn! để chúng ta có thể học trong Thần Học sống thật, chúng ta ngồi xuống dưới chân Ngài! Điều tôi không biết, xin Ngài dạy tôi.’

10. Bạn của chính ngươi, và bạn của cha ngươi, chớ từ bỏ; cũng đừng vào nhà anh em ngươi trong ngày tai họa của ngươi: vì một người lân cận ở gần tốt hơn một người anh em ở xa.

Loài người không có nguyên tắc là tạo vật của sự thất thường. Những tình bạn của hắn không có sự ổn định được bảo đảm. Thuốc mỡ sớm mất hương thơm của nó. Sự ngọt ngào của lời khuyên tận tâm bị quên. Những người bạn mới giành ảnh hưởng; và ngay cả bạn của cha — người bạn gia đình đã được thử lâu — bị từ bỏ. Sa-lô-môn đã minh họa chính quy tắc của mình, bằng cách nuôi dưỡng sự giao thiệp tử tế với Hi-ram — bạn của cha mình. Sự khinh dể không có nguyên tắc quy tắc này đã khiến người con ngu dại của ông mất vương quốc của hắn.9 Nếu những điều khác tốt hơn khi mới, một người bạn tốt hơn, khi nó cũ và đã được thử. Vì làm sao bạn có thể tin cậy một người bạn chưa được thử? Đừng bao giờ quên giá hiếm của hắn. Đừng bao giờ bị cám dỗ bởi sự lôi cuốn của lợi thế để mạo hiểm mất hắn. Nhà hắn không phải nhà anh em ngươi — có thể là nơi ẩn náu của ngươi trong ngày tai họa của ngươi. Vì dù mối quan hệ phải là mối liên kết chặt chẽ nhất; thế mà, không có một nguyên tắc cao hơn, nó không thể khuất phục năng lượng của tính ích kỷ. Giô-sép tìm thấy lòng tử tế lớn hơn nhiều trong những người ngoại quốc hơn từ chính bà con mình.12 Tình cảm của Giô-na-than đã dành cho Đa-vít điều mà sự ganh tị của anh em ông sẽ không bao giờ ban cho ông. Đấng Cứu Rỗi tìm thấy sự cảm thông an ủi nhất của mình trong ngày tai họa của Ngài — không phải trong nhà anh em Ngài, mà trong sự gắn bó kiên trì của những người bạn hiến dâng của Ngài. Một người bạn và người lân cận được kết chặt trong sự hợp nhất — gần bên, và sẵn sàng hỗ trợ, tốt hơn một người anh em xa trong tình cảm như trong khoảng cách. ‘Nhưng nếu nó là một sự không đứng đắn, và không phù hợp, và một điều rất không phù hợp — tức là — trái với giới răn nghiên cứu “mọi điều đáng yêu, và nghĩ về những điều này” — để từ bỏ bạn tôi, và bạn của cha tôi, thì việc từ bỏ Đức Chúa Trời của tôi, và Đức Chúa Trời của cha tôi phải khủng khiếp hơn biết bao! — “Đức Chúa Trời của cha tôi sẽ không là Đức Chúa Trời của tôi!”’ Nhưng chẳng phải tôi đã được dâng cho Đức Chúa Trời này với sự long trọng lớn tại lần đầu tiên tôi đến thế gian sao? Và giao dịch long trọng này là một chuyện vặt vào lúc đó, và được coi là một chuyện vặt đến cuối đời sống sao? Sa-lô-môn không bao giờ có thể quên mạng lịnh của Người Cha già của mình — “Ngươi, hỡi con ta, hãy biết Đức Chúa Trời của cha ngươi.”2 Bức tranh đẹp đẽ tinh tế là Tổ phụ đáng kính khen ngợi bạn mình và bạn của cha mình cho con cái mình vì phước hạnh thiên thượng của ông — “Đức Chúa Trời, trước mặt Ngài những tổ phụ tôi, Áp-ra-ham và Y-sác, đã bước đi — Đức Chúa Trời, đã nuôi tôi suốt đời tôi cho đến ngày này — Thiên Sứ, đã cứu chuộc tôi khỏi mọi điều ác — ban phước cho những chàng trai.” Ở đây là một người bạn khôn ngoan, biết nhu cầu của chúng ta; một người bạn cảm thông, cảm thấy sự khốn khổ của chúng ta; một người bạn mạnh mẽ, có thể che phủ và cung cấp; một người bạn trung tín — thật với lời mình; một người bạn bền chặt — sẽ không bao giờ lìa bỏ. Hỡi những người trẻ, các ngươi có biết Ngài là bạn của cha các ngươi không? Hãy làm Ngài thành của chính các ngươi trong việc nhận Phúc Âm của Ngài một cách tận tâm. Hãy bám vào Ngài. Ngài sẽ không bao giờ làm các ngươi thất vọng.

11. Hỡi con ta, hãy khôn ngoan, và làm lòng ta vui mừng, để ta có thể đáp lại kẻ trách móc ta.

Một đứa trẻ không tin kính là sự trách móc của cha mẹ hắn. Do đó cô gái phạm lỗi bị “ném đá tại cửa nhà cha mình.” Những đứa trẻ không ân điển của những bậc cha mẹ đầy ân điển là một sự trách móc đặc biệt, ngay cả trên danh của Đức Chúa Trời. Thế gian sẽ buộc nó (dù trong nhiều trường hợp rất sai) cho gương hay sự lơ là của cha mẹ chúng. Vậy một người con khôn ngoan làm lòng vui mừng. Hắn là vũ khí phòng thủ của cha mình, “khi người ấy nói với những kẻ thù mình tại cổng.”12 Những con cái của Hội Thánh có nên xét cẩn thận trách nhiệm không; để mang một sự xưng nhận như thế, có thể đáp lại kẻ trách móc, và ngăn chặn miệng, luôn sẵn sàng mở ra với những lời chế nhạo nghịch cùng Phúc Âm?

Trách nhiệm này đặc biệt phải được cảm nhận bởi con cái của những mục sư; để ‘trang điểm’ (như ông Richmond đã tận tâm dạy dỗ con cái mình) ‘không chỉ sự xưng nhận Cơ Đốc của chúng, mà còn những nguyên tắc của cha mẹ chúng; thể hiện, rằng những nguyên tắc của nhà và chức vụ của cha chúng là những quy tắc của hành vi của chúng, và niềm vui thật của chúng?’

12. Người khôn ngoan thận trọng thấy điều ác, và giấu mình; nhưng người đơn giản đi qua, và bị trừng phạt.

Ngay cả bản năng động vật là việc thực hành sự khôn ngoan thận trọng. Mọi người thông minh đều hành động theo nó. Người ấy thấy trước điều ác sắp đến, và cung cấp cho mình một nơi ẩn náu. Chúng ta thường thấy sự nhẫn nại, sự bảo đảm và hy vọng của Cơ Đốc nhân. Ở đây là sự khôn ngoan thận trọng của người ấy, đảm bảo một nơi ẩn náu. Có điều ác đáng sợ ở mọi phía. Nhưng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với người ấy là “kho vũ khí của những tảng đá” — không phải một nơi ẩn náu lạnh và cằn cỗi, an toàn khỏi kẻ thù, nhưng bị phơi bày cho sự đói; mà là một kho thức ăn, cũng như một thành trì phòng thủ. “Bánh sẽ được ban cho người ấy, và nước của người ấy sẽ chắc chắn.” Người chưa bao giờ nhận thức điều ác thì không có nơi giấu mình. Người ở ngoài cổng, hư mất như thể không có nơi ẩn náu. Chỉ người, “chạy vào tháp vững chắc mới an toàn.” Một phước hạnh lớn là bất kỳ sự phân phát nào đánh thức khỏi giấc ngủ, và mang lại sự chăm sóc, sự khôn ngoan thận trọng, sự tin cậy. Người Y-sơ-ra-ên, được cảnh báo về sự hủy diệt của con đầu lòng, và nhiều thời đại sau, về sự hủy diệt của thành mình,6 đã giấu mình. Sự khôn ngoan thận trọng này kết hợp với đức tin, đánh thức chúng ta như kẻ giết người chạy trốn khỏi nguy hiểm sắp xảy ra, và “nắm lấy hy vọng đặt trước chúng ta.” Đối với hắn có sáu thành8 — Đối với chúng ta chỉ có một. Không gì ngoài đức tin sống động mang chúng ta vào đó. Nhưng người đơn giản — kẻ ngu dại cố ý — để mọi điều diễn ra theo quá trình của chúng. Đức Chúa Trời rất thương xót. Mọi điều cuối cùng sẽ tốt. Chúng sẽ không được cảnh báo. Những sự ngu dại của thế gian chiếm lòng chúng. Mọi điều khác bị quên; và như thế chúng đi qua và bị trừng phạt. Người khôn ngoan thận trọng giấu mình trong Đức Chúa Trời. Người đơn giản lao mù quáng vào địa ngục. Ôi tội nhân, sự hủy diệt của ngươi chẳng nằm tại chính cửa ngươi sao? Sẽ là gì khi lấy những khoái lạc điên rồ ở đây, và “nằm xuống trong sự buồn rầu đời đời?” Những giọt nước mắt của người ăn năn chỉ trong một khoảnh khắc, và kết thúc trong niềm vui đời đời.11 Của ngươi sẽ cho cõi đời đời — “sự khóc lóc” của sự tuyệt vọng hoàn toàn. Ngươi sẽ khinh miệt lời cảnh báo này sao? Con bò bị dẫn đến sự hủy diệt. Tội nhân lao vào nó bất chấp mọi nỗ lực kiềm chế hắn.

13. Hãy lấy áo của kẻ bảo lãnh cho một người xa lạ, và lấy một vật cầm cố của hắn cho một người nữ lạ.

Châm Ngôn này chúng ta cũng đã có trước đây. ‘Nhưng điều góp phần vào hạnh phúc của đời sống cần được dạy dỗ lần nữa và lần nữa, để gắn nó sâu trong tâm trí.’14 Đây có thể là một minh họa của sự khôn ngoan thận trọng vừa mô tả; thấy trước điều ác, và, thay vì lao vào nó, tránh nó. Vì điều gì có thể thiếu khôn ngoan thận trọng hơn, hơn là tin cậy một người, bảo lãnh cho một người xa lạ, hay cho một người nữ lạ. Sự ngu dại như thế hoàn toàn không xứng đáng với sự tin cậy. Và do đó hãy lấy áo hắn — sự bảo đảm đầy đủ cho một món nợ. Thà chịu lời buộc tội ích kỷ, còn hơn bởi sự thiếu khôn ngoan thận trọng cản trở chính mình giúp những đối tượng xứng đáng hơn. Và thế mà đừng để kỷ luật của sự khôn ngoan thận trọng làm lạnh ánh sáng của tình yêu tự chối bỏ tích cực. Hãy để mỗi ân điển ở trong trật tự, tỷ lệ và sự kết hợp của nó, “để người của Đức Chúa Trời có thể hoàn hảo, được trang bị kỹ lưỡng cho mọi công việc tốt.”

14. Kẻ chúc phước cho bạn mình bằng một giọng lớn, dậy sớm vào buổi sáng, nó sẽ bị tính là một sự rủa sả cho hắn.

Có phải là tội khi chúc phước cho bạn mình không? Chúa chúng ta thường công khai thừa nhận tình yêu của những người bạn Ngài. Và thế mà một giọng lớn, và những lời khen ngợi quá mức, đưa sự thành thật vào sự nghi ngờ. Khi một người vượt quá mọi giới hạn của lẽ thật và sự đứng đắn, ảnh hưởng những lời phô trương, và những cách diễn đạt cường điệu, chúng ta không thể không nghi ngờ một mục đích xấu xa nào đó. Tình bạn thật không cần sự bảo đảm như thế. Một hành động yêu thương hơn nhiều lời chúc phước lớn. ‘Không có người khôn ngoan nào, mà không thà có một lời hứa hơn một ngàn lời công bằng, và một sự thực hiện hơn mười ngàn lời hứa. Vì chi phí nào để tiêu một chút hơi thở, cho một người ban cho người khác lời mình người không bao giờ có ý định ban cho hắn điều gì khác?’ Người ấy có thể dậy sớm vào buổi sáng, e ai đó đến trước hắn; e nếu không sẽ gần như không có thời gian hoàn thành công việc lớn này; và thế mà trong khi gảy cùng một dây, hắn có thể đang phá hoại tôi suốt ngày. Hãy tương phản sự dậy sớm của Đa-vít cho sự hầu việc Đức Chúa Trời, với sự dậy sớm của con ông cho sự chúc phước giả hình của những người bạn mình. Sứ Đồ không thể chịu đựng sự khen ngợi cường điệu này.6 Thật vậy mọi người thông minh phải nhìn nó đúng hơn là một sự rủa sả cho hắn. Vì bất kỳ sự khuyến khích giả định nào của sự tâng bốc đầy như thế sẽ đóng dấu hắn là một kẻ ngu dại. Và phước hạnh — nếu hắn bị lừa dối bởi nó — sẽ kết thúc trong một sự rủa sả đáng sợ. Quy tắc Kinh Thánh của tình bạn là — “Hãy để tôi không yêu trong lời nói, cũng không trong lưỡi; mà trong việc làm và trong lẽ thật.” Quy tắc cho chính chúng ta là — “Hãy bước đi trước Đức Chúa Trời”9 — không phải trước loài người. Hãy để những điều thế gian và những người thế gian nhỏ trong mắt bạn. Ngày của loài người sẽ sớm qua đi. Cõi đời đời trong mọi thực chất và vinh quang của nó đang gần kề.

15. Một sự nhỏ giọt liên tục trong một ngày mưa dầm và một người nữ hay tranh cãi là giống nhau. 16. Kẻ nào giấu nàng giấu gió, và thuốc mỡ của tay phải hắn, tự tố cáo chính nó

Hình ảnh của sự nhỏ giọt đã được đưa ra trước đây. Thời gian ở đây được thêm — một ngày mưa dầm — đóng chúng ta ở nhà. Có mưa bên ngoài và bên trong — cả hai đều gây phiền toái như nhau; một ngăn chúng ta đi ra ngoài với sự thoải mái — kia ngăn chúng ta ở nhà trong sự bình an. Tuy nhiên cơn bão bên trong là tàn nhẫn nhất nhiều. Nơi ẩn náu có thể được tìm thấy khỏi kia. Không có khỏi điều này. Kia chỉ ướt đến da; điều này ngay cả đến xương. Sự tranh cãi với một người lân cận là một cơn mưa rào sắc bén, qua và biến mất. Đây là một sự nhỏ giọt liên tục — tai họa của một nhà, ngay cả khi đầy mọi sự xa xỉ. Dù nó ở trong người nữ là dục vọng cai trị, hay sự phàn nàn bất mãn dưới nghĩa vụ phải phục tùng; một trong hai nguyên tắc phá vỡ hàng ngũ, mà Đức Chúa Trời đã đặt nàng. Những dịp luôn trình bày cho sự thể hiện tính khí bất hạnh này. Sau những cố gắng xoa dịu và làm hòa nàng, “sự trở lại của những đám mây sau mưa” báo hiệu thêm những cơn mưa rào, và xua tan hy vọng, mà một tia nắng thoáng qua có thể đã nâng lên. Ngay cả dưới sự kiềm chế của ân điển của Đức Chúa Trời — càng hơn khi hoàn toàn không bị kiềm chế — nàng trở thành kẻ hành hạ chồng mình, và sự hổ thẹn của chính mình. Vì sớm như chúng ta có thể giấu gió, để nó không được biết, hay thuốc mỡ của tay phải chúng ta, để nó không tự tố cáo chính nó, như kiềm chế lưỡi nàng, hay giấu sự hỗn loạn của nàng. Không — như gió bị nhốt gào thét đáng sợ hơn; vậy cố gắng làm yên tiếng ồn của nàng, chỉ làm nàng ồn ào hơn. Những lời cảnh báo lặp lại như thế dường như là cần thiết. “Những dục vọng xác thịt” quá thường cai trị lương tâm và sự phán đoán trong sự lựa chọn quan trọng. “Một số sẽ có hoạn nạn trong xác thịt.” Sự khôn ngoan thận trọng và sự cầu nguyện — không phải tình cảm mù quáng — ban sự bảo đảm duy nhất của hạnh phúc và bình an.

17. Sắt mài sắt; vậy một người mài khuôn mặt của bạn mình.

Loài người được tạo thành không phải cho sự cô độc, mà cho xã hội. Chỉ như một hữu thể xã hội, những quyền năng và tình cảm của hắn mới được mở rộng đầy đủ. Sắt mài sắt. Thép, được mài chống lại một con dao, làm sắc lưỡi. Vậy sự va chạm của những tâm trí khác nhau mài mỗi bên lưỡi của bên kia.7 Chúng ta nợ một số những khám phá có giá trị nhất của khoa học cho sự tương hỗ tích cực này. Những gợi ý hữu ích được đưa ra, đã dẫn đến việc mở ra những cánh đồng lớn của tri thức chưa được khám phá cho đến nay. Trong những sự cảm thông của tình bạn, khi tâm trí dull và khuôn mặt u ám, một lời từ một người bạn đặt một lưỡi lên năng lượng bị cùn, và làm phấn khởi khuôn mặt. Lời ra lệnh trên chiến trường đặt một lưỡi sắc lên sắt. Sự kích thích lẫn nhau này cho điều ác là một lời cảnh báo nghiêm trọng chống lại sự giao thiệp không tin kính.10 Nhưng tươi mới nhất là, khi như trong những thời đại tối tăm của Hội Thánh, “những người kính sợ Chúa nói thường xuyên với nhau.” Sự giao thiệp tại Em-ma-út chắc chắn phải mài sắc, khi “lòng của những môn đồ cháy trong chúng.” Sứ Đồ thường được làm mạnh mẽ như thế bởi khuôn mặt của những người bạn mình, mà ông khao khát được “hơi đầy với bạn của chúng.”4 Trên nguyên tắc này — “Hai tốt hơn một” — Chúa chúng ta đã gửi những người giảng đầu tiên của Ngài đến công việc của chúng. Và sự chỉ định đầu tiên của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh Cơ Đốc là theo tiền lệ này.6 ‘Sự hiệp thông của những thánh đồ’ là một Điều trong Tín Điều của chúng ta. Nhưng nó có được thừa nhận thực tế trong trách nhiệm cao và đặc quyền Cơ Đốc của nó không? “Tôi” không phải là “người giữ anh em tôi” sao? Hãy vui lòng nắm lấy mối liên kết của tình anh em. Nếu một người anh em dường như bước đi một mình, hãy mài sắt hắn bằng sự giao thiệp tin kính. Hãy bước đi cùng nhau trong “sự xét đoán” lẫn nhau về những yếu đuối, thử thách, và cám dỗ của nhau; và “sự khiêu khích” lẫn nhau về những ân tứ và ân điển của nhau. “Nếu sắt cùn, lưỡi sẽ được mài như thế, và thêm sức mạnh vào nó.”8 Nếu nghĩa vụ và đặc quyền cao này được nhận thức hơn; nếu chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời gần gũi hơn trong bầu không khí thánh này; chúng ta sẽ không thường phàn nàn về sự giao thiệp xã hội, nơi nhiều điều có thể đã được truyền đạt, và thế mà mọi điều đã kết thúc trong sự cằn cỗi và thất vọng.

18. Kẻ giữ cây vả sẽ ăn trái của nó: vậy kẻ hầu việc chủ mình sẽ được tôn vinh.

Một sự khích lệ cho sự siêng năng trong sự kêu gọi của chúng ta! Cây vả là một sản vật có giá trị của Giu-đê. Việc canh tác có lẽ là một lao động có lợi, và do đó minh họa phần thưởng chung của sự trung tín. Sự lao động của người sửa sang được đền bù bằng cách ăn trái của nó. Sự trung tín của đầy tớ gắn bó sẽ được tôn vinh tương tự. — Sự ngay thẳng của Ê-li-ê-se,13 và những dịch vụ lâu dài và trung tín của Đê-bô-ra, được tôn vinh một cách phù hợp. Sự hiến dâng đầy tình cảm của Ê-li-sê cho chủ mình được tôn vinh bằng một phần gấp đôi của tinh thần ông. Sự chăm sóc của Người Đội Trưởng cho đầy tớ mình có lẽ là một sự thừa nhận của việc hầu việc siêng năng chủ mình. Những trường hợp ngoại lệ của sự vô ơn17 không làm mất hiệu lực quy tắc. Tuy nhiên, không có trường hợp ngoại lệ trong sự hầu việc Thầy của Đức Chúa Trời. Hạnh phúc của chúng ta là trong việc nhận Lời Ngài, và nghiên cứu ý Ngài. Vinh dự của chúng ta được đảm bảo bằng những lời hứa của Ngài — “Nếu ai hầu việc Ta, Cha Ta sẽ tôn vinh người ấy.” “Phước cho những đầy tớ đó, mà Chúa, khi Ngài đến, sẽ thấy đang canh giữ. Quả thật Ta nói với các ngươi, rằng Ngài sẽ” — sự hạ mình đáng tôn thờ! — “thắt lưng mình, và làm chúng ngồi xuống ăn, và sẽ đến, và hầu việc chúng.” Vinh dự của chúng sẽ được công bố cho mỗi người trước thế gian được tập hợp — “Tốt lắm! hỡi đầy tớ tốt và trung tín; hãy vào niềm vui của Chúa ngươi.” Nó sẽ đóng dấu phần áp đảo của chúng trong hạnh phúc đời đời — “Những đầy tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài; và chúng sẽ thấy mặt Ngài, và danh Ngài sẽ ở trên trán chúng.”3

19. Như trong nước mặt đáp lại mặt, vậy lòng của loài người đối với loài người.

Châm ngôn này không làm mọi điều lẫn lộn trong một khối không phân biệt, như thể mọi điều đều giống nhau dưới một sự đa dạng vô tận của hoàn cảnh. Chúng ta không thể đồng nhất tuổi thơ với tuổi già, hay những cá tính thích hợp của bản chất và giáo dục. Nhưng trong cùng những hoàn cảnh, và trên cùng một mức, sự trùng hợp là đáng chú ý và dạy dỗ nhất; và đúng như trong sự phản chiếu của nước mặt đáp lại mặt; vậy trong một tấm lòng khác chúng ta thấy sự phản chiếu của chính mình. Bản chất loài người không chịu thay đổi kể từ sự sa ngã. Bức tranh về sự hư hoại của loài người được vẽ trên bốn ngàn năm trước, là loài người, như chúng ta thấy và biết hắn bây giờ.5 Sự mô tả đồ họa của Sứ Đồ về xung đột Cơ Đốc, như thể chúng ta đã ngồi trước bút chì của ông cho hình ảnh của chính mình. Sự đồng nhất này của kinh nghiệm Cơ Đốc là có giá trị nhất. ‘Không ai’ — một con của Đức Chúa Trời đã bị thử thách thốt lên — ‘đã từng cảm thấy như tôi.’ Hãy để hắn mở trường hợp của mình cho một người anh em hay chị em, so sánh ghi chú với những luyện tập của chúng; và ai sẽ do dự ký tên của chính mình vào những phàn nàn của hắn? Như thế, thay vì “nghĩ nó lạ về thử thách lửa này,” hắn học rằng “cùng những sự đau khổ được hoàn thành trong những người anh em của hắn ở trong thế gian.”7 Cùng những đặc điểm và “mức độ của vóc dáng trong Đấng Christ,” đánh dấu toàn gia đình; đến mức “mọi điều này đều do một và chính Thánh Linh đó làm, chia cho mỗi người riêng như Ngài muốn.” Lịch sử Kinh Thánh cũng minh họa sự hợp nhất này. Sự chế nhạo của Ích-ma-ên cho thấy sự thù địch của lòng trong mọi thời đại. Ai trong chúng ta không tìm thấy điều gì đó đáp lại tính khí ác của Giô-na trong sự phiền lòng, ương ngạnh, hay vô ơn của chính chúng ta. Gióp cho chúng ta thấy sự thiếu kiên nhẫn của chúng ta, những phán đoán sai lầm của chúng ta về những cách đối xử của Đức Chúa Trời với chúng ta, và thử thách đặc biệt của những cám dỗ của Sa-tan. Lòng Đa-vít trong mọi luyện tập đa dạng của nó đáp lại lòng chúng ta. Nếu không làm sao chúng ta có thể nắm lấy sự xưng nhận, những lời ca ngợi, những xung đột, và những chiến thắng của ông, và cảm thấy rằng không có lời nào của chúng ta có thể diễn đạt hoàn toàn và chính xác hơn chính chúng ta? Chính những bức chân dung Kinh Thánh này, làm Lời của Đức Chúa Trời “có lợi cho sự quở trách, sự sửa chữa, và sự dạy dỗ trong sự công chính” như thế. Do đó chúng ta học sự cảm thông với những chi thể của Đấng Christ. Chúng ta chia sẻ những niềm vui và buồn rầu của chúng, sự tin cậy và những cám dỗ của chúng. Sự tự hiểu cũng dạy chúng ta như thế biết bản chất loài người, và đối xử khôn ngoan và có lợi với những người bạn tội nhân của mình. Bài học thực tế của sự khiêm nhường và sự nhịn nhục cũng được dạy một cách sâu sắc. Một người quan sát một khuôn mặt, được phản chiếu trong nước, không nghĩ rằng đó là khuôn mặt của chính mình, là đối tượng thực tế của sự ghê tởm. Hắn thốt lên với sự tự ưu tiên vô ích nghịch cùng sự không tin kính của tội nhân, hay những yếu đuối của thánh đồ. Sao! đó là bản chất của chính ngươi mà ngươi đang chửi rủa. Vậy hãy đổi ngôn ngữ khinh dể của ngươi thành sự ghê tởm bản thân và sự hổ thẹn.

20. Âm phủ và sự hủy diệt không bao giờ đầy: vậy mắt của loài người không bao giờ thỏa mãn.

Một bức tranh nổi bật về hai kẻ nuốt lớn — âm phủ và sự hủy diệt — không bao giờ đầy. Âm phủ — mồ mả — kể từ tội lỗi của A-đam đã không thể thỏa mãn. Nó đã mở miệng để nhận vô số triệu; và vẫn nó há ra — thèm muốn thêm. Những thế hệ đã chìm vào sự hủy diệt — làm công việc, và kiếm “tiền công, của tội lỗi.” Vẫn hố chưa đầy. Miệng rộng vẫn mở cho thêm. Như thế không thể thỏa mãn là mắt — những khát khao — của loài người — luôn đòi hỏi sự thỏa mãn mới. “Hắn mở rộng khát khao của mình như âm phủ, và như sự chết, và không thể thỏa mãn. Mắt hắn không thỏa mãn với việc thấy, cũng tai hắn không đầy với việc nghe.” Sự tò mò, tình yêu sự mới lạ, sự tham lam, tham vọng — mọi khát khao này — như cơn khát trong bệnh phù thũng, bị trầm trọng trong sự nuông chiều của chúng.5 Loài người luôn tìm kiếm điều hắn không bao giờ có thể tìm thấy — sự thỏa mãn trong những điều thuộc về đất. Hắn lao nhọc theo đối tượng của mình, và khi hắn đã nắm lấy nó, hắn vẫn lao nhọc; người sở hữu một bóng thuộc về đất — không phải hạnh phúc thật. Chiều cao, của tham vọng, khi đạt được, không phải là nơi yên nghỉ của hắn — chỉ là điểm, từ đó hắn vươn theo điều gì đó cao hơn. Hắn có thể tưởng tượng những khát khao của mình là điều độ. Hắn có thể đặt giới hạn cho chúng, và tự tâng bốc mình, rằng hắn sẽ không bao giờ vượt qua chúng. Nhưng hãy ban cho hắn một thế gian; và, như nhà chinh phục nổi tiếng, hắn sẽ khóc vì một thế gian khác. Điều này cũng không hoàn toàn là kết quả của sự đồi bại của hắn. Sự hư hoại thật dẫn chúng ta tìm sự yên nghỉ trong điều gì đó thấp hơn Đức Chúa Trời. Nhưng bản chất của chúng ta là không tìm thấy nó. Làm sao một hữu thể bất tử có thể làm dịu cơn khát của mình ngoài từ một nguồn vô hạn? Ở đây Phúc Âm đáp ứng trường hợp của chúng ta. Bao lâu câu hỏi tha thiết nổi lên — “Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt nào?” — hãy lắng nghe tiếng — “Hỡi! mọi kẻ khát, hãy đến suối nước. Nếu ai khát, hãy để người ấy đến với Ta, và uống. Người đến với Ta sẽ không bao giờ khát.”8 Ở đây những khát khao của chúng ta đồng thời được tăng lên và thỏa mãn. Đó là tính cách vui mừng của Phúc Âm. Đức Chúa Trời là phần thỏa mãn của chúng ta — niềm vui tối cao của chúng ta. Vui thích trong bất kỳ điều gì khác — độc lập với Ngài10 — như thể chúng ta ném Ngài xuống khỏi ngai Ngài. Mọi điều là sự khốn khổ và ảo tưởng. Vui thích trong Ngài — mọi điều phục vụ sự thoải mái của chúng ta, như chảy từ trung tâm lớn này. Tại sự hoàn thành lớn, sự thỏa mãn của mắt sẽ hoàn toàn. “Mắt ngươi sẽ thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài. Còn tôi, tôi sẽ ngắm mặt Ngài trong sự công chính. Tôi sẽ thỏa mãn, khi tôi thức dậy, với hình ảnh của Ngài.”

21. Như nồi luyện cho bạc, và lò cho vàng; vậy là một người đối với sự khen ngợi của mình.

Nồi luyện và lò đã được nhắc trước đây, là “sự thử nghiệm lòng” của Chúa. Lò tra xét nhất được thể hiện ở đây. Sự theo đuổi sự khen ngợi của những người bạn tạo vật của chúng ta là thế gian bên trong. Sự khen ngợi là một thử thách sắc bén hơn về sức mạnh của nguyên tắc hơn sự trách móc. ‘Nếu một người vô ích và nhẹ, hắn sẽ bị phồng lên bởi nó. Nếu hắn khôn ngoan và vững chắc, chúng ta sẽ không bị lay động chút nào bởi nó.’ Một cách cư xử kiêu ngạo và khinh thường; “thích có sự ưu tiên;4 sự vội vàng ban ý kiến của chúng ta, — và sự phật lòng, nếu nó không được lấy — đây là xỉ được mang ra khỏi lò, Hãy tính sự khám phá là một lòng thương xót đặc biệt. Hãy biết nhu cầu tinh luyện của ngươi, và hãy để Thợ Luyện lớn làm công việc hoàn hảo của Ngài. Nhưng hãy xem một người bị hạ mình bởi sự khen ngợi, trong ý thức hắn xứng đáng với nó ít biết bao, và “ai làm hắn khác biệt.” Hãy xem hắn được làm cẩn thận và siêng năng hơn, mang vinh dự của mình một cách nhu mì, và là cùng một người như trước; ở đây lò chứng tỏ kim loại thật, và mang ra “một bình của vinh dự, phù hợp cho việc sử dụng của Thầy.” Áp-sa-lôm bị thử trong nồi luyện này, và được tìm thấy là “bạc bị loại bỏ.” Hê-rốt, dưới sự khen ngợi la hét của những kẻ tâng bốc của hắn, “không ban vinh quang cho Đức Chúa Trời,” và bị tàn phá trong hổ thẹn.9 Giô-sép và Đa-vít11 duy trì sự khiêm nhường của chúng; Đa-ni-ên sự nhất quán của hắn; những sứ đồ sự đơn độc của chúng cho vinh quang của Thầy chúng13 — ở đây là vàng sáng trong lò nóng. Khi Mục sư của Đấng Christ trở thành đối tượng của sự tán thưởng phổ biến — thần tượng của dân mình; khi chúng nhìn vào cột, thay vì rắn đồng; khi những người có xung động mạnh và phán đoán yếu đặt đầy tớ vào chỗ của Thầy — bấy giờ hắn ở trong nồi luyện. Người chỉ là xỉ bị tiêu hao. Ngay cả nếu có kim loại thật, người của Đức Chúa Trời “được cứu, thế mà như qua lửa.” Không có một số kỷ luật đau đớn sự hữu ích của hắn sẽ bị khô héo, tính thuộc linh của hắn bị làm chết, linh hồn hắn bị mất. Hai quy tắc trình bày mạnh mẽ — Hãy cẩn thận trong việc ban sự khen ngợi. Có phải là thương xót khi phơi bày một người bạn tội nhân yếu đuối cho sự cau mày của một Đức Chúa Trời ganh tị không? hay khuấy động sự hư hoại bẩm sinh của lòng hắn? Vì đặt ngay cả vàng tinh khiết nhất vào lò — cảnh tượng của xỉ, vẫn bám vào nó, làm hạ mình biết bao.! Hãy không kém cẩn thận trong việc nhận sự khen ngợi. Trong khi khẩu vị của chúng ta nổi loạn chống lại sự tâng bốc quá mức, thế mà chúng ta dễ nghĩ nó có ý tử tế, và rất hiếm không vô ý thức lấy một giọt chất độc. Nhưng sự khen ngợi của Hội Thánh là chất độc tinh vi nhất — tinh tế như thế, ngon như thế. Đặc biệt khi chúng ta cảm thấy nó được giành một cách hợp pháp, khó biết bao nhận nó với sự thánh hiến tự chối bỏ cho Đức Chúa Trời! ‘Hỡi Cơ Đốc nhân! ngươi biết ngươi mang thuốc súng quanh ngươi. Hãy mong muốn những người mang lửa giữ khoảng cách. Đó là một khủng hoảng nguy hiểm, khi một tấm lòng kiêu ngạo gặp những môi tâng bốc.’ Ngay cả thói quen nói khiêm nhường về chính chúng ta không thể là một bẫy của ma quỷ sao? Chẳng phải an toàn hơn là không nói về chính chúng ta chút nào sao? Ít nhất giới hạn cuộc trò chuyện của chúng ta trong sự thành thật nghiêm khắc vào điều chúng ta là — không phải điều chúng ta dường như là — sẽ là một “sự kiềm chế khôn ngoan của môi chúng ta.” Hãy canh giữ chống lại việc ở ngay cả trong tư tưởng trên bất kỳ điều gì, mang con mắt tán thành của loài người đến chúng ta. Hãy vui thích chủ yếu trong những công việc đó, chỉ ở dưới mắt của Đức Chúa Trời. Hãy chỉ quý trọng sự tán thành của Ngài. Hãy luôn nghĩ về tình yêu của sự khen ngợi của loài người là tai họa chết chóc nhất của một sự xưng nhận Cơ Đốc,5 phải chống lại với năng lượng và sự nhẫn nại mãnh liệt. Một cái nhìn vững chắc vào cõi đời đời cho thấy sự vô ích của nó; một cái liếc vào thập tự giá sự tội lỗi của nó.

22. Dù ngươi nên giã một kẻ ngu dại trong một cối giữa lúa mì bằng một chày, thế mà sự ngu dại của hắn sẽ không rời khỏi hắn.

Sự ám chỉ là đến cách thức phương Đông đánh vỏ ra khỏi ngô bằng cách giã nó trong một cối. Thế mà vỏ không dính chặt vào hạt, như sự ngu dại dính vào kẻ ngu dại. Việc đánh của cối có thể tách một bên. Bên kia sẽ không rời đi bởi những đòn lặp lại. Nhiều điều được nói về hiệu quả của sự sửa phạt.7 Nhưng tự nó nó không làm gì. Nó có thể làm gì cho kẻ ngu dại khinh dể nó? “Cây roi,” như một phương tiện thông thường, “sẽ đuổi sự ngu dại ra khỏi lòng một đứa trẻ.” Nhưng đứa trẻ ở đây đã trở thành một người trong sức mạnh của thói quen, và sự cứng đầu của ý chí. Vậy thì sớm như “người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay con beo những đốm của nó,” như những người có thể làm điều tốt, “quen làm điều ác.” Những gương của sự cứng rắn không thể chữa này đầy dẫy. Nước lụt — cây chổi của sự báo thù của Đức Chúa Trời đó — đã hủy diệt chủng tộc — không phải sự ngu dại — của loài người. Không — chính Đức Chúa Trời đã tuyên bố sự không hiệu quả của nó cho mục đích này. Pha-ra-ôn lần nữa và lần nữa bị giã trong cối; thế mà sự ngu dại của hắn không rời khỏi hắn. A-háp dưới cùng sự giáng xuống “vi phạm thêm nghịch cùng Chúa,” và đứng ra như một ngọn hải đăng cho mọi thời đại — “Đây là vua A-háp đó!” “Tại sao các ngươi phải bị đánh thêm?” — là lời phàn nàn tuyệt vọng của Đức Chúa Trời về Y-sơ-ra-ên của Ngài.4 Sự đau khổ sâu nhất của sự sửa phạt chỉ tạo ra trái của sự phạm thượng và sự cứng rắn không ăn năn. Nếu sự ngu dại của Ma-na-se khi bị giã trong cối — rời khỏi hắn; đây không phải là quyền năng bẩm sinh của sự đau khổ, mà là quyền năng được thêm vào của Ân Điển Tối Cao. Niềm tin vào việc làm cần thiết của sự đau khổ cho điều tốt cứu rỗi của chúng ta là một ảo tưởng chết chóc. Nó không bao giờ tự nó mang một linh hồn đến Đức Chúa Trời. Trong mọi trường hợp, nó chỉ là điều Đức Chúa Trời vui lòng làm nó thành. Một người có thể bị nghiền nát, thế mà không bị hạ mình. Như những mảnh vỡ của tảng đá, hắn có thể giữ mọi sự cứng rắn tự nhiên của mình. Hắn vẫn bám vào sự ngu dại của mình; và chia tay với Đấng Christ và trời, hơn là với điều được đan xen vào mọi phần của bản chất hắn. Chẳng phải như thế, hỡi Cơ Đốc nhân, với chính ngươi, cho đến khi tình yêu Toàn Năng đánh thức — điều sự sửa phạt một mình không bao giờ có thể khuấy động — tiếng kêu của sự đầu phục không dè giữ? — ‘Lạy Chúa! xin đừng tha con; hãy làm con bầm dập; hãy hạ con xuống; hãy làm bất cứ điều gì với con, nhưng đừng để con dưới những tội lỗi của con. Ai có thể giải cứu con, nếu Ngài không làm?’ Rất được chào đón là “sự than khóc” của đứa trẻ ăn năn cho người cha khao khát của hắn — “Ngài đã sửa phạt con, và con đã bị sửa phạt, như một con bò chưa quen với cái ách: xin xoay con, và con sẽ được xoay; vì Ngài là Chúa Đức Chúa Trời của con. Chắc chắn sau khi con được xoay, con đã ăn năn; và sau đó con được dạy dỗ, con đã đánh vào đùi mình; con đã hổ thẹn, phải, thậm chí bối rối, vì con đã mang sự trách móc của tuổi trẻ mình. Ép-ra-im chẳng phải là con yêu dấu của Ta sao? Chẳng phải nó là một đứa trẻ dễ chịu sao? Vì từ khi Ta nói nghịch cùng nó, Ta vẫn nhớ nó một cách tha thiết; do đó lòng Ta bị quấy rầy vì nó: Ta chắc chắn sẽ thương xót nó, Chúa phán.”

23. Hãy siêng năng biết tình trạng của bầy ngươi, và nhìn kỹ (đặt lòng ngươi, Bên lề.) những đàn của ngươi. 24. Vì của cải không phải đời đời; và vương miện có tồn tại đến mọi thế hệ không? 25. Cỏ khô xuất hiện, và cỏ non tự thể hiện, và những thảo mộc của những núi được thu thập. 26. Những con chiên con là cho quần áo của ngươi, và những con dê là giá của đồng ruộng. 27. Và ngươi sẽ có đủ sữa dê cho thức ăn của ngươi, cho thức ăn của gia đình ngươi, và cho sự duy trì của những người hầu gái của ngươi.

‘Điều này tuyên bố sự tốt lành lớn của Đức Chúa Trời đối với loài người, và sự siêng năng Ngài đòi hỏi nơi hắn cho sự gìn giữ những ân tứ của Ngài.’ Đó là một bức tranh sống động về những nghề nghiệp, lợi thế, và trách nhiệm của đời sống nông thôn trong những ngày xưa. Nó đặc biệt phù hợp cho một quốc gia, mà của cải chính của nó, trong nguồn gốc ban đầu của nó, ở trong những đồng cỏ và những bầy. Cha chúng Gia-cốp đã minh họa một cách đáng ngưỡng mộ quy tắc này. Ông biết rõ tình trạng của những bầy và đàn của mình — có lẽ cả chính những khuôn mặt của chúng. Ngay cả Vua Đa-vít — nhớ đến những lợi ích cổ xưa của mình — giữ những bầy và đàn của mình dưới sự kiểm tra liên tục. U-xi-a cũng coi một trách nhiệm mục vụ không phải là sự hạ thấp cho phẩm giá hoàng gia của mình.2 Quy tắc dạy dỗ sự chú ý cá nhân. Mọi điều không nên để cho những đầy tớ. Mắt của chủ — như Bô-ô — phải, đến mức có thể, giám sát công việc. Của cải là một sở hữu hay thay đổi. Chúng sẽ không đời đời. Ngay cả vương miện có thể không tồn tại đến mọi thế hệ. Sản vật tự nhiên là của cải bền vững hơn. Sự lao động trung thực đảm bảo một sự duy trì chắc chắn hơn, mọc lên từ đất, một ân tứ trực tiếp hơn của Đức Chúa Trời. Như thế Kinh Thánh là một hướng dẫn cho mọi nghề nghiệp đa dạng của đời sống. Nó dạy, rằng mỗi người phải có một công việc, và quở trách sự lơ là những bổn phận thực tế hằng ngày. Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh bằng một con mắt và mục đích đơn lẻ trong mỗi địa vị; bởi người lao động, người nông dân, người đầy tớ, không kém gì người chủ. Chúng ta phải “hầu việc Chúa trong sự sốt sắng của tinh thần.” Nhưng một phần của sự hầu việc này là, rằng chúng ta “không lười biếng trong công việc.”6 Sự lười biếng sẽ làm những lo lắng của đời sống thành một cớ cho một tiêu chuẩn thấp của tôn giáo. Nhưng rút lui khỏi gánh nặng của chúng sẽ là lơ là “hầu việc ý muốn của Đức Chúa Trời trong thế hệ của chúng ta; “đặt ánh sáng của chúng ta dưới một cái thùng, thay vì trên một chân đèn,” che phủ nó, thay vì “để nó tỏa sáng.”8 Sự kêu gọi của chính chúng ta là đường của Đức Chúa Trời cho chúng ta; và trong đường này, hãy để chúng ta phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời, và được bình an. Sự Quan Phòng của Ngài mở rộng đến những điều nhỏ, cũng như đến những điều quan trọng hơn. Như thế nó trở thành một dầu cho sự lo lắng làm mục ruỗng đó, là tai họa của mọi sự tin kính. Bức tranh này cũng thể hiện những trái của sự lao động là tốt hơn nhiều so với những trái của tham vọng. Sự so sánh với những người, mà địa vị của chúng đặt chúng ngoài nhu cầu lao động, không cung cấp vấn đề cho sự ganh tị; nhiều cho sự biết ơn. Những sản vật đa dạng của đồng ruộng — cỏ khô và cỏ trong những đồng cỏ; thảo mộc trên những núi; quần áo phù hợp từ những con chiên con; những con dê trả giá của đồng ruộng; sự đủ của thức ăn lành mạnh cho gia đình và những người hầu gái — mọi điều là sự dư dật tràn ngập của Đức Chúa Trời đầy ân điển của chúng ta. “Lòng nhân từ yêu thương của Ngài xuất sắc biết bao, ôi Đức Chúa Trời!” Như thế “loài người đi ra đến công việc của mình và đến lao động của mình cho đến buổi tối,” hát bài ca ca ngợi của mình — “Ôi Chúa, công việc của Ngài đa dạng biết bao! trong sự khôn ngoan Ngài đã làm mọi điều: đất đầy của cải của Ngài.”13

Một Bài Trình Bày về Sách Châm Ngôn

CHƯƠNG 28

1. Kẻ ác chạy trốn khi không ai đuổi theo: nhưng người công chính dạn dĩ như một con sư tử.

Kẻ ác có thể xuất hiện dạn dĩ khi đối mặt nguy hiểm, bao lâu chúng làm chìm sự suy ngẫm, và làm tê liệt lương tâm. Nhưng khi lương tâm được đánh thức, tội lỗi là cha của sự sợ hãi. A-đam không biết sợ hãi, cho đến khi ông trở thành một tạo vật có tội. Bấy giờ, trước câu hỏi dò xét — “Ngươi ở đâu?” — ông đã trả lời — “Tôi sợ, vì tôi nghe tiếng Ngài trong vườn, và tôi giấu mình.” Nhưng kẻ ác chạy trốn — không chỉ khi những kẻ thù của chúng đuổi theo, — mà khi không ai đuổi theo. Thế mà chẳng phải lương tâm là một kẻ đuổi theo vô hình, theo sát — người báo trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sao? Và có những lúc, khi “tiếng của một chiếc lá bị rung sẽ đuổi chúng;” khi “những bóng trên những núi” sẽ làm lòng chúng tan chảy.5 Ca-in bị khủng khiếp với sự nhận thức về sự giết người, khi không có người nào, ngoài cha của chính hắn, sống trên đất. Nhiều kẻ vô tín liều lĩnh đã thể hiện mình là một kẻ hèn nhát trong một khoảnh khắc nguy hiểm đột ngột. Trong những tư tưởng không được chào đón về sự phán xét sắp đến, lương tâm đã trở nên tái nhợt trước câu hỏi — “Kẻ không tin kính và tội nhân sẽ xuất hiện ở đâu?”7 Nhưng nếu tội lỗi mang lại sự sợ hãi, sự loại bỏ tội lỗi ban sự tin cậy. Kẻ ác chạy trốn; người công chính dạn dĩ như một con sư tử. Không sợ hãi như Vua của rừng, chúng dám làm bất cứ điều gì ngoài việc xúc phạm Đức Chúa Trời của chúng. Sự kính sợ Ngài đã làm chìm mọi sự sợ hãi khác. “Dù một đạo quân đóng trại nghịch cùng tôi” — người của Đức Chúa Trời nói — “lòng tôi sẽ không sợ.”10 Môi-se “không sợ cơn thịnh nộ của vua.” Ca-lép và Giô-suê đứng vững nghịch cùng dòng nổi loạn.12 Ê-li dám đối mặt cơn giận của A-háp. Nê-hê-mi trong một lúc nguy hiểm đã thốt lên — “Một người như tôi có nên chạy trốn không?”14 Ba người xưng nhận đứng không nao núng trước bạo chúa giận dữ của Ba-by-lôn. Sự dạn dĩ của những Sứ Đồ làm những kẻ thù của chúng kinh ngạc. Phao-lô trước Quan Thống Đốc La Mã,17 và ngay cả trước Nê-rô, “đã làm chứng một lời xưng nhận tốt.” Athanasius trước Hội Đồng Dị Giáo Hoàng Gia; Luther tại Quốc Hội Worms, đã minh họa một cách vững vàng sự dạn dĩ như sư tử. Đây cũng không phải là tính cách chỉ của những cá nhân.
Người Cơ Đốc trung tín và bền đỗ sẽ dạn dĩ bước đi ngược lại với đường lối của thế gian này; đối mặt với sự khinh miệt của loài người; dũng cảm vì lẽ thật bị khinh chê; vinh hiển trong một danh bị bắt bớ. Người ấy không sợ loài người. “Vì nếu Đức Chúa Trời ở cùng ta, thì ai có thể chống lại ta?” Người ấy cũng không kém phần không sợ Sa-tan. Nếu nó là “sư tử rống,”2 thì nó là sư tử đã bị xiềng. “Hãy chống cự nó,” và cách hèn nhát, “nó sẽ tránh xa anh em.” Nếu thiếu sự dạn dĩ, há chẳng phải có một vết thương của lương tâm, sự sao lãng cầu nguyện, hay thiếu đức tin sao? Chính sự dạn dĩ là cảm thức về sự yếu đuối, và sức mạnh của Đức Chúa Trời được làm nên trọn vẹn trong đó.” Khi Đức Chúa Trời định cho chúng ta làm những việc lớn, Ngài khiến chúng ta cảm biết rằng “không có Ngài chúng ta chẳng làm chi được.”5 Như vậy sự kiêu ngạo nhận lấy đòn chí tử, và Ngài nhận lấy mọi vinh hiển cho chính mình. 2. Vì tội lỗi của một xứ, nên có nhiều quan trưởng; nhưng nhờ một người thông sáng và hiểu biết, nước sẽ được lâu bền. Đức Chúa Trời có quan tâm đến sự rơi xuống của một con chim sẻ không? Vậy thì chắc chắn Ngài còn quan tâm hơn nhiều đến việc cai trị các vương quốc.8 Nếu chúng ta nhận biết sâu sắc hơn sự lệ thuộc của dân tộc mình, chúng ta sẽ thấy những đám mây của tình trạng vô chính phủ và hỗn loạn đang thực hiện những mục đích khôn ngoan, mầu nhiệm, hay nhân từ của Ngài. Các vua chúa đối địch tàn phá xứ sở bằng những nỗi kinh hoàng của nội chiến. Một loạt vua chúa nối tiếp nhau nhanh chóng nổi lên bởi sự phản bội, tiếm quyền, hay diễn tiến tự nhiên. Từ đó có sự thay đổi luật pháp, tước đoạt các đặc quyền, áp đặt những gánh nặng mới, hay phung phí kho báu hoặc máu. Nhiều người sẽ truy nguyên những điều ác này đến những nguyên nhân chính trị. Nhưng tiếng của Đức Chúa Trời phán từ trong đám mây—“Việc này đến từ Ta.”11 Vì tội lỗi của một xứ, nên có nhiều quan trưởng. Chúng ta cũng không kém phần phải nhận biết tay Ngài trong việc kéo dài đất nước nhờ những người thông sáng và hiểu biết. Những triều đại lâu dài và thịnh vượng của các vua Giu-đa tương phản mạnh mẽ với những ghi chép về Y-sơ-ra-ên sau cuộc nổi loạn. Những cuộc tranh giành đẫm máu trong lịch sử buổi đầu của chúng ta, đã quét sạch tinh hoa của giới quý tộc chúng ta, và những cuộc tranh giành vào thời sau, đã lật đổ trong một thời gian những thiết chế lâu đời của chúng ta—há chẳng phải chúng là roi của nhiều quan trưởng vì tội lỗi của xứ sao? Và há chúng ta không thể trông đợi sự tương phản tươi sáng, trong lời cầu nguyện cho vị Quân Vương yêu dấu của chúng ta, rằng nhờ sự lựa chọn những người thông sáng và hiểu biết trong hội đồng của người, đất nước sẽ được kéo dài “trong mọi sự yên tĩnh tin kính” sao? 3. Người nghèo áp bức kẻ nghèo khác giống như trận mưa quét sạch, chẳng để lại lương thực nào (không có lương thực, chú thích lề.) Quyền lực không bị kiềm chế thường là một công cụ của sự áp bức; không bao giờ hơn thế, như khi nó nằm trong tay kẻ nghèo. Hãy đặt một kẻ hoang phí vô nguyên tắc lên nắm quyền, và người ấy là một trận lụt hủy diệt trong phạm vi của mình; tham lam nắm lấy mọi lợi thế bằng sự áp bức để khôi phục tài sản của mình. Một người nghèo thình lình được nâng lên nắm quyền, thay vì thông cảm với những nỗi oan ức quen thuộc với những ký ức trước kia của mình, thường nổi bật hơn hết bởi sự ích kỷ. Ê-xơ-tê, khi được nâng lên ngai vàng từ một địa vị mờ nhạt, đã được nhắc nhở cách tốt đẹp để dùng quyền lực của mình cho Đức Chúa Trời; vì chắc chắn một công việc lớn nào đó đã được Sự Quan Phòng đáng chú ý ấy định sẵn.4 Nhưng một tâm trí đê tiện trở nên hư hoại hơn từ một sự nâng lên vội vàng. Những nhu cầu của người ấy thổi bùng những ham muốn của người ấy; và, không có một tia nhân tính rộng lượng nào, người ấy chỉ chăm chăm cải thiện những cơ hội không chắc chắn của mình để tự tôn mình lên. Một số nhà cai trị trong Cách Mạng Pháp đã được nâng lên từ những hàng ngũ thấp nhất. Và sự áp bức của họ quả thật là một trận mưa quét sạch, chẳng để lại lương thực nào trong những vùng đất màu mỡ. Thật vui mừng thay là sự tương phản của Ngài—Đấng từng nghèo khó bởi sự hạ mình tự nguyện của Ngài—nay được nâng lên vinh hiển và tôn trọng; vậy mà vẫn thương xót—“không hổ thẹn về những anh em nghèo khó của Ngài.” Thật sự sự cai quản của Ngài không phải là trận mưa quét sạch gây hoang tàn, nhưng là “mưa trên cỏ đã cắt,” giàu lòng thương xót. “Ngài sẽ giải cứu kẻ thiếu thốn khi người kêu cầu; cả kẻ nghèo, và người không có ai giúp đỡ. Ngài sẽ chuộc linh hồn họ khỏi sự lừa dối và bạo lực; và huyết họ sẽ quý báu trước mắt Ngài.” 4. Kẻ bỏ luật pháp khen ngợi kẻ ác: nhưng người giữ luật pháp tranh chiến với chúng. Thật có trách nhiệm biết bao là ảnh hưởng của sự tuyên xưng của chúng ta, tác động trên mọi người chung quanh vì điều ác hay điều thiện! Sự đồng điệu trong sở thích hướng dẫn sự lựa chọn bạn đồng hành của chúng ta. Những kẻ yêu tội lỗi, tự nhiên “ưa thích những kẻ làm điều đó.” Chúng khen ngợi kẻ ác, bởi vì, giống như chính chúng, chúng bỏ luật pháp, và “quăng nó ra sau lưng.” “Thế gian yêu điều thuộc về mình.”2 Mỗi kẻ bao che cho anh em mình trong tội lỗi. Mỗi kẻ lấy hạnh kiểm của kẻ kia—chứ không phải luật pháp đã bị bỏ—làm tiêu chuẩn hành động. Kẻ ác có thể có một số phẩm chất đáng khen. Nhưng khen ngợi chúng vì sự gian ác của chúng, là đồng nhất mình với chúng. ‘Tội lỗi thì đáng sợ; thích thú trong tội lỗi còn đáng sợ hơn; bênh vực nó còn hơn nữa.’ Các tôi tớ của Đức Chúa Trời duy trì cùng một sự hiệp một trong tinh thần. Họ không thể gọi tội lỗi bằng những tên êm ái, và tô vẽ một tính cách không tin kính. Nếu họ giữ luật pháp, họ tranh chiến với những kẻ bỏ luật pháp. Nô-ê đã tranh chiến như vậy với những kẻ không tin kính trong thời của người, lên án chúng không chỉ bằng lời nói mà bằng đời sống; và dù là “người giảng về sự công chính,” người giảng cách mạnh mẽ hơn bằng đời sống của mình hơn là bằng giáo lý của mình. Nhưng sự tranh chiến này phải chủ động. Chúng ta phải “quở trách,” cũng như phân rẽ khỏi, “những việc vô ích của sự tối tăm.” Chứng cớ công khai của Thầy thiêng liêng của chúng ta là sự xúc phạm lớn.8 Vậy chúng ta hãy tỏ rõ rằng những kẻ thù của Ngài là của chúng ta; rằng chúng ta coi sự trung lập trong sự nghiệp của Ngài là phản bội. Vì “ai không ở với Ta, thì chống lại Ta.”10 Ôi! ký ức kinh hoàng về ảnh hưởng trước kia của chúng ta vì điều ác! sự tổn thương chết người—có lẽ là đời đời—mà mọi nỗ lực sau này của chúng ta không bao giờ có thể hủy bỏ được! sự khích lệ, mà lời khen ngợi kẻ ác của chúng ta đã ban cho tội lỗi, làm cứng lòng những bạn đồng hành của chúng ta trong sự gian ác của chúng! Ma-na-se hẳn sẽ cho đi điều gì để hủy bỏ tội lỗi của mình trong mọi hậu quả ác của nó trên con trai mình và vương quốc của mình! Ý nghĩ về quá khứ sẽ không thể chịu nổi, nếu không nhờ huyết bao phủ tội lỗi, trong khi nó làm sâu sắc thêm sự hổ thẹn và ghê tởm chính mình.12 Nhưng hãy để nó luôn hiện diện trước mặt chúng ta, như nghĩa vụ ràng buộc chúng ta phải chuộc lại những gì đã mất, trong chừng mực có thể, bằng một sự tranh chiến thánh chống lại tội lỗi, và bằng sự phản đối đầy thuyết phục của đời sống tin kính nhất quán. 5. Kẻ ác chẳng hiểu sự phán xét: nhưng người tìm kiếm Đức Giê-hô-va hiểu mọi sự. Sự ngu dốt và tri thức ở đây được tương phản, và mỗi thứ được truy nguyên đến nguồn gốc thích hợp của chúng. Sứ đồ cũng vẽ ra cùng một sự tương phản. “Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng người thuộc linh phán đoán mọi sự.” Sự hiệp một trong lời tuyên bố này thật đẹp đẽ và đầy dạy dỗ. ‘Hai Giao Ước, giống như hai con mắt của chúng ta, soi sáng lẫn nhau, và hỗ trợ lẫn nhau.’15 Kẻ ác chẳng hiểu sự phán xét. Chúng không biết tiêu chuẩn thật của đúng và sai, con đường thật đến với Đức Chúa Trời, hay kết cục của những cách đối đãi của Đức Chúa Trời với chúng. Sự ngu dốt của chúng là cố ý2—“Có sự hiểu biết bị tối tăm, vì sự mù lòa của lòng. Loài người yêu sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của chúng là xấu. Chúng gọi tối là sáng, và sáng là tối.” Học giả lỗi lạc nhất là một kẻ rất ngu dại trong việc hiểu sự phán xét; và trừ khi người ấy được hạ mình trong ý thức về sự ngu dốt của mình, và tìm kiếm ánh sáng từ trên cao—người ấy sẽ chết trong sự tối tăm dày đặc. Không—đôi khi tri thức, không kém sự ngu dốt, cản trở một sự hiểu biết đúng đắn. Khi tri thức về lẽ thật đi trước hoặc vượt quá quyền năng của nó, tâm trí thường bị bối rối bởi những khó khăn, mà người kém thông minh hơn, nhưng đơn sơ hơn, tránh được. Khi tri thức đứng thay chỗ của đức tin; khi con người lý luận, thay vì vâng phục sự dạy dỗ thiêng liêng; tri thức bị lạm dụng trở thành một trở ngại tích cực cho một sự hiểu biết đúng đắn. Sự kiêu ngạo quả thật là một nguyên nhân rất phổ biến của sự ngu dốt. Nguồn ánh sáng bị khinh chê. Do đó “không có ai hiểu,” vì “không có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời.” Những người tìm kiếm Đức Chúa Trời—dù có thể là trẻ thơ trong trí tuệ, và ngu dốt trong những việc thế gian—sẽ có một sự hiểu biết chính xác về mọi điều ích lợi, như không một “người có tánh xác thịt” nào có thể đạt được. “Lời nói rõ ràng cho người hiểu, và ngay thẳng cho kẻ tìm được tri thức.” Nhiều điều, tối tăm đối với lý trí loài người, được đơn giản hóa cho sự khiêm nhường.8 Sự vận hành của Đức Chúa Trời là nguồn của sự siêng năng, chứ không phải của sự biếng nhác. Con người làm việc, nhưng dưới quyền Đấng Làm Việc Chủ Tể. Người ấy tự do, nhưng dưới quyền Thánh Linh làm cho tự do, ban cho người ấy ý chí cho sự phục vụ. Như vậy trong khi tích cực, người ấy vẫn được giữ trong sự lệ thuộc. Người ấy làm việc với sự khiêm nhường sâu sắc hơn, và lòng tin cậy vững chắc hơn.10 Đây là một sự mầu nhiệm đối với lý trí. Nhưng những người tìm kiếm Đức Chúa Trời hiểu nó. Kinh nghiệm thực tiễn cho họ thấy nó. Lại nữa—những đường lối của Đức Chúa Trời tối tăm biết bao đối với lý trí kiêu ngạo của loài người! Những sự đối đãi khắc nghiệt! một thế giới đau khổ! Nhưng con cái Đức Chúa Trời, tìm biết “kết cục,” hiểu chúng “tất cả đều là sự thương xót và lẽ thật.” Há chẳng phải là thử thách sắc bén, để dò xét vết thương; sự đắng cay, để dứt khỏi sự an ủi của tạo vật; gánh nặng, để chứng minh “sự nhịn nhục và đức tin của các thánh đồ;” sự sàng lọc, để phân rẽ trấu khỏi lúa mì; lò lửa, để tinh luyện vàng sao? Như vậy việc tìm kiếm Đức Chúa Trời giải thích những sự mầu nhiệm của Sự Quan Phòng và ân điển! Chúng ta không bị vấp ngã bởi những hòn đá, không bị bối rối bởi những mê cung, hay “nản lòng vì đường dài và mệt mỏi” của con đường. Những ai khao khát ánh sáng sẽ có nó. Cho những ai cải thiện nó, sẽ được ban thêm.2 Nhưng—‘Tôi không thể tìm kiếm—tức là—tôi không thể cầu nguyện.’ Vậy hãy làm như bạn được dạy. Đừng để sự bất lực là sự biếng nhác, mà là đức tin. Hãy mang nó đến với Đức Chúa Trời. Hãy nhớ sự giúp đỡ được cung cấp cho sự yếu đuối và ngu dốt.4 Nếu bạn không thể cầu nguyện như bạn muốn, hãy cầu nguyện như bạn có thể. Sự khao khát—chân thành và tối thượng—là lời cầu nguyện thật của lòng—chính công việc của Đức Chúa Trời trên linh hồn. Điều này có rõ ràng không? Hãy chờ đợi trong việc sử dụng liên tục các phương tiện—Hãy được tìm thấy trên con đường.6 “Ánh sáng được gieo;” và hạt giống trong thời điểm tốt nhất của Đức Chúa Trời sẽ mang lại mùa gặt. Không ai không tiến bộ nếu thật sự nghiêm túc. Đó là một sai lầm lớn khi cho rằng phải cảm thấy một ấn tượng nào đó như là sự bảo đảm để tìm kiếm. Sự bảo đảm thật duy nhất là lời mời tự do của Phúc Âm. Bạn phải đến—nếu có đến—như một tội nhân, không phải như một thánh đồ; như bạn vốn là, không phải như bạn muốn là; ngay bây giờ, không chờ đợi một thời điểm hay sự chuẩn bị tốt hơn nào; tìm kiếm sự thích hợp của bạn trong Đấng Christ, không phải trong chính mình. Nếu bạn nghĩ hoặc cảm thấy rằng bạn không thể tìm kiếm như vậy, đừng lý luận hay thất vọng về nó. Hãy cầu xin sự dạy dỗ thiêng liêng để hiểu, và ân điển thiêng liêng để làm theo, ánh sáng được ban cho. Không cần chiều sâu học vấn, không cần cảm hứng phi thường. “Anh em có sự xức dầu từ Đấng Thánh, và anh em biết mọi sự.” Lòng được ban cho cũng như tâm trí. “Các giác quan được luyện tập để phân biệt thiện và ác.”9 Tất cả ánh sáng này, vì lời sáng tạo đã được ban lại—“Phải có sự sáng; thì có sự sáng.” Vậy các Cơ Đốc nhân có bị khinh chê như những kẻ ngu dại không? Họ là những người thông minh nhất trong thế gian này. Đứng cố định tại cổng của sự khôn ngoan, tôn giáo của họ là sự khôn ngoan thiêng liêng, và “sự khôn ngoan được xưng công chính bởi con cái nó.”11 6. Người nghèo mà bước đi trong sự ngay thẳng của mình, còn tốt hơn kẻ giàu mà bước đi quanh co trong đường lối mình. Châm ngôn này được lặp lại vì sự dạy dỗ quý báu của nó. Một phần của sự so sánh, mà trước kia đã được ngụ ý, nay được bày tỏ—dù người ấy giàu có. Trước kia người ấy được mô tả là quanh co trong môi miệng mình. Một nét tính cách sâu sắc hơn được ban cho ở đây—quanh co trong đường lối mình—hay những nguyên tắc của mình. Đây là một trong những nghịch lý đó, mà đôi khi làm vấp chân ngay cả con cái Đức Chúa Trời. Một người có thể bước đi trong sự ngay thẳng của mình, mà vẫn nghèo. Người ấy có thể quanh co trong đường lối mình mà giàu có. Vậy mà người nghèo, với mọi bất lợi bên ngoài của mình, thật sự tốt hơn—đáng tôn trọng hơn—hạnh phúc hơn—hữu ích hơn người giàu, với mọi vẻ huy hoàng trần thế của người ấy. Và việc đi đến một quyết định Kinh Thánh vững chắc về điểm này có tầm quan trọng thực tiễn lớn. Vì nếu chúng ta bị lóa mắt bởi vẻ lấp lánh của vinh quang thế gian này, chúng ta sẽ đảo ngược quy tắc vàng; và “tìm kiếm” thế gian trước như mục đích lớn của chúng ta, và “nước Đức Chúa Trời”—những lợi ích của linh hồn—sự đặt cược của cõi đời đời—sẽ chỉ chiếm vị trí thứ hai—tức là—thực tế sẽ bị đẩy ra ngoài. Hãy tính toán—xem điều này há chẳng phải là một cán cân công bằng—dù nó có thể trái với ý kiến thông thường đến đâu. Sự không trung thực là cám dỗ đeo bám kẻ nghèo. Vậy mà, bất chấp cám dỗ này, người ấy bước đi trong sự ngay thẳng của mình. Há chẳng có một vinh quang chung quanh sự nghèo khó của người ấy vượt xa vô hạn vẻ phô trương hư ảo của thế gian này sao? Người giàu quanh co trong đường lối mình. Người ấy là “người hai lòng”—cố bước đi trong hai đường lối;—bên ngoài theo sự tin kính, bên trong là sự lừa dối; giả vờ một đường lối, bước đi trong đường lối khác—Ai có thể tin người ấy? Vậy, xét về tính cách, sự so sánh vẫn đúng, có lợi cho người nghèo. Bây giờ—xét về hoàn cảnh. Ai lại không thích số phận của Ê-li, sống nhờ thùng bột của mình, hơn A-háp trong mọi vẻ lộng lẫy và vinh quang của ngai vàng người? Ai không thấy một phẩm giá trong Phao-lô đứng trước tòa án, như ném thứ hạng thế gian của các quan xét của người vào sự vô nghĩa hoàn toàn?5 Nhưng lẽ thật có ứng dụng chung. Sự vượt trội bên ngoài chỉ ảnh hưởng đến tình trạng của chúng ta trước Đức Chúa Trời, khi nó gia tăng trách nhiệm của chúng ta, tỉ lệ với những lợi thế và ta-lâng của chúng ta. Và bao nhiêu người sẽ ước rằng, họ đã sống và chết trong sự nghèo khó mờ nhạt, với “một lương tâm không chỗ trách được trước Đức Chúa Trời và trước loài người”7—hơn là có của cải được giao cho họ—chỉ để trong sự quanh co của đường lối mình, chúng làm họ bạo gan phạm tội với tay cao chống lại Đức Chúa Trời và chính linh hồn mình! 7. Kẻ giữ luật pháp là con trai khôn ngoan: nhưng kẻ kết bạn với những người hoang đàng làm hổ thẹn cha mình. Giữ luật pháp là sự khôn ngoan và vinh dự quốc gia. Vô giá là sự huấn luyện đó, dẫn dắt những người trẻ, dưới phước của Đức Chúa Trời, đến sự lựa chọn hạnh phúc này. Những người như vậy rõ ràng được Đức Chúa Trời dạy dỗ, và được Thánh Linh Ngài hướng dẫn vào sự khôn ngoan thật. Vì giả sử một người con có phong cách lịch sự và tài năng trí tuệ, vậy mà không có nguyên tắc đúng đắn; hay một người có khả năng vừa phải—trong một bước đi khiêm tốn của đời sống, vậy mà thấm nhuần sâu sắc sự tin kính thực tiễn—chúng ta có thể do dự người nào là con trai khôn ngoan10—mang lại vinh dự cho danh cha mình không? Vậy mà thường biết bao sự hổ thẹn thay vì vinh dự, là bài tập cay đắng của người cha! Vì danh người bị xóa nhòa làm sao, khi người con sa đọa—chăm chăm vào sự thỏa mãn của chính mình—chọn sự đồng hành của những kẻ không tin kính, và chẳng bao lâu trở nên một với chúng! Hỡi người trẻ! trong sự vui vẻ ồn ào của ngươi, ngươi đã tìm thấy sự bình an vững chắc lâu bền chưa? Hãy để người của Đức Chúa Trời hướng dẫn ngươi trong việc “giữ lấy đường lối ngươi cho thanh sạch, bằng cách cẩn thận làm theo lời”2 Hãy để sự lựa chọn của người là của ngươi—“Tôi là bạn”—không phải của những người hoang đàng—nhưng—“của mọi người kính sợ Ngài, và của những người giữ các giềng mối Ngài.” Hãy đối mặt với những sự dụ dỗ của những bạn đồng hành trước kia của ngươi bằng sự phản đối dứt khoát của người—“hãy tránh xa ta, hỡi những kẻ làm ác; tôi sẽ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời tôi.” Đây là vinh dự cho cha ngươi—hạnh phúc cho chính ngươi—sự hữu ích cho Hội Thánh—sự nhu mì cho thiên đàng. Hỡi các bậc cha mẹ! Chúng ta có co rúm trước sự hổ thẹn áp đảo này không? Hãy để chúng ta siêng năng hơn—cầu nguyện hơn, vun trồng sự huấn luyện khôn ngoan và thánh khiết đó cho con cái chúng ta, vốn là mạng lệnh được Đức Chúa Trời chỉ định; và điều mà—dù Ngài có thể thử đức tin chúng ta lâu dài hay nghiêm khắc đến đâu—Ngài sẽ không thất bại trong việc tôn vinh vào thời điểm tốt nhất của chính Ngài. 8. Kẻ nhờ sự cho vay nặng lãi và lợi bất chính mà gia tăng tài sản mình, sẽ thâu góp nó cho người thương xót kẻ nghèo. Thật là một sự rủa sả chết người khi ở dưới bùa mê của sự tham lam! Mọi điều “thành thật, công bằng, thanh sạch, đáng yêu, và có tiếng tốt,” đều bị hy sinh cho nguyên tắc thờ hình tượng này. Không luật pháp nào có thể trói buộc nó. Đức Chúa Trời đã rào chắn những quyền lợi của dân nghèo của Ngài bằng những nghĩa vụ trang trọng và rõ ràng. Và Ngài sẽ không chịu để những quyền lợi của họ bị xem nhẹ. “Ta biết”—người của Đức Chúa Trời nói—“rằng Đức Giê-hô-va sẽ bênh vực duyên cớ của kẻ khốn cùng, và quyền lợi của kẻ nghèo.”7 Là một Đức Chúa Trời của sự công bằng, Ngài thường khiến sự ích kỷ tự trừng phạt chính mình, và thậm chí quay sang làm lợi cho kẻ bị áp bức. Của cải bất chính là một sở hữu nguy hiểm và không chắc chắn.9 Một người lao khổ cho chính mình, và mùa gặt của người rơi vào tay tốt hơn; ‘không tự mình định điều gì; nhưng việc ấy được thực hiện qua Sự Quan Phòng bí mật của Đức Chúa Trời.’ Trong điều này, như trong mọi quan điểm, sự tin kính “có lời hứa của sự sống này.”11 Nó mang lại “lợi lớn của sự thỏa lòng,” và kiềm chế những ham muốn của cải quá độ đó, vốn hủy hoại mọi nguyên tắc đúng đắn, và “đắm chìm loài người trong sự hủy diệt và hư mất.”13 “Sự sống của một người không cốt tại sự dư dật của những của cải người sở hữu.” Tại sao chúng ta phải tìm cách gia tăng tài sản mình bằng lợi bất chính, khi chúng ta có lời hứa của Cha chúng ta—“Mọi điều ấy sẽ được ban thêm cho các ngươi”—vâng khi quyền năng thiêng liêng của Ngài đã ban mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính? 9. Kẻ xây tai khỏi nghe luật pháp, lời cầu nguyện của kẻ ấy cũng là sự gớm ghiếc. Thật khủng khiếp, khi phải có một kẻ nổi loạn như vậy. Vậy mà những kẻ không tin kính làm như thế, trong khi chúng lấy giao ước của Đức Chúa Trời vào miệng mình, “ghét sự dạy dỗ, và quăng lời Ngài ra sau lưng.” Không, ngay trong Hội Thánh của Ngài, “chúng sẽ đến trước Ngài như dân đến, và ngồi trước Ngài như dân Ngài; chúng nghe lời Ngài nhưng không làm theo.” Nếu thần dân xây tai khỏi nghe luật pháp của Chủ Tể mình như vậy, mọi lời cầu nguyện mà người ấy có thể trình dâng trong lúc khốn cùng, Chúa của người sẽ coi là sự gớm ghiếc. ‘Thật có lý lớn rằng Đức Chúa Trời sẽ từ chối nghe người, kẻ từ chối nghe Đức Chúa Trời.’3 Và điều gì sẽ xảy ra nếu lời của Ngài bây giờ—“Hãy tránh xa Ta”—sẽ bị lấy ra khỏi miệng người vào ngày lớn, như ấn của sự diệt vong đời đời của người! Một mâu thuẫn kỳ lạ, rằng sự chối bỏ công khai Đức Chúa Trời này lại liên hệ với bất kỳ hình thức hay vẻ ngoài nào của tôn giáo! Vậy mà thường kẻ tự lừa dối sẽ bù đắp cho sự không vâng lời một mạng lệnh rõ ràng bằng việc thực hiện một bổn phận bên ngoài nào đó. Y-sơ-ra-ên trình dâng “muôn vàn của lễ” như một cái giá cho sự sao lãng những nghĩa vụ thực tiễn. “Những của lễ hư không! Hương là sự gớm ghiếc!” Cầu nguyện ở nhà được dùng làm cớ để xây khỏi nghe luật pháp trong chính nhà của Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện như vậy được tuyên bố trang trọng là sự gớm ghiếc. Luật của lòng nhân từ và thậm chí của bổn phận bắt buộc bị tránh né, để duy trì một sự tuyên xưng tin kính, đáng ghét trước mắt Ngài, Đấng sẽ mang ra sự hổ thẹn công khai mọi sự phục vụ đạo đức giả. Đức Chúa Trời có đùa giỡn với loài người không? Chắc chắn Ngài sẽ không chịu để loài người đùa giỡn với Ngài như vậy. Hãy luôn nhớ rằng—sự tin kính là toàn bộ sự thờ phượng và phục vụ của Đức Chúa Trời; rằng “sự khôn ngoan từ trên cao không thiên vị, và không giả hình;” rằng tôn vinh một mạng lệnh này với phí tổn của một mạng lệnh khác—chê bai sự giảng dạy vì cớ khen ngợi sự cầu nguyện—là bằng chứng của cả một sự phán đoán sai lầm và một tấm lòng không lành mạnh. Chối bỏ bất kỳ mạng lệnh thiêng liêng nào là sự thờ phượng theo ý kiêu ngạo; một bằng chứng rõ ràng, rằng đặc ân ấy chưa bao giờ được hưởng. Vì không người ăn xin nào lại khinh thường cánh cửa nơi người đã từng nhận phước của mình. Ôi Đức Chúa Trời của con! xin cho con nằm trong chính lòng Ngài, hay dưới chân Ngài, để ý muốn của con bị mất trong ý muốn Ngài, và hạnh phúc của con được tìm thấy trong sự tận hiến hết lòng cho chính Ngài! 10. Kẻ làm cho người công chính lạc đường trong đường ác, chính kẻ ấy sẽ sa vào hố của mình; nhưng người ngay thẳng sẽ được những điều tốt lành làm cơ nghiệp. Thích thú trong việc dụ dỗ tội nhân vào đường ác, là chính hình ảnh và tính cách của kẻ cám dỗ. Nhưng sự thích thú chính—nỗ lực chính—là làm cho người công chính lạc đường. Không có sự vui mừng nào lớn như vậy, như khi “một người cầm cờ hiệu lảo đảo.” Bởi vì, trong khi nó cho thấy sự thù nghịch của kẻ dụ dỗ đối với lẽ thật, nó bao che cho kẻ ấy trong tội lỗi của mình. Vậy mà niềm vui của kẻ ấy thoáng qua biết bao! Sự thành công là sự hủy hoại của kẻ ấy. Bởi sự công lý báo trả của Đức Chúa Trời, kẻ ấy thường sa vào chính hố của mình. Cái bẫy của Ba-la-am cho dân Đức Chúa Trời kết thúc trong chính sự hủy hoại của người.9 Tuy nhiên, sự ác ý của Sa-tan và những sứ giả của nó, làm nổi bật sự trung tín của Đấng Giữ Gìn Toàn Năng của chúng ta—“Ngài dọn bàn cho chúng ta trước mặt những kẻ thù của chúng ta,” những kẻ nghiến răng khi nhìn thấy. Ngay cả nếu chúng thành công trong một thời gian trong việc dẫn người công chính lạc đường, sự thương xót phục hồi đang dành sẵn cho họ; và người ngay thẳng, được đưa ra khỏi bẫy trong sự hạ mình sâu sắc—thay vì điều ác được mưu tính chống lại họ—có những điều tốt lành làm cơ nghiệp. Những điều tốt lành ấy là gì, “mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến.” Và nếu chúng ta có những điều tốt lành làm cơ nghiệp, chúng ta còn có nhiều hơn trong sự đảo ngược “một cơ nghiệp không hư hoại, không ô uế, không suy tàn,” mà không ai có thể cướp khỏi chúng ta. “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Cha chúng ta? Dù sự sống, hay sự chết; dù đất, hay địa ngục.”5 11. Người giàu tự cho mình là khôn ngoan trong sự tự phụ của mình; nhưng người nghèo có sự hiểu biết sẽ dò xét người ấy. Thật sự khôn ngoan, và khôn ngoan trong sự tự phụ của chính mình, là hai điều thường bị nhầm lẫn, nhưng về bản chất đối lập. Của cải không luôn mang lại sự khôn ngoan; dù người giàu thường giả vờ khôn ngoan, và quy sự thành công của mình cho sự khôn khéo của chính mình. Rõ ràng người ấy có nhiều lợi thế hơn người nghèo về thời gian nhàn rỗi và cơ hội học hỏi. Vậy mà mặt khác, sự nâng cao thế gian vận hành bất lợi. Người ấy bị đóng kín khỏi nhiều cơ hội học hỏi Cơ Đốc. Bầu không khí của sự nịnh hót làm mờ đi khả năng tự biết mình đó, vốn là nền tảng của sự khôn ngoan thật. Và tự nhiên biết bao khi nghĩ mình khôn ngoan, như những kẻ nịnh hót của mình trình bày; vượt trội hơn những người lân cận của mình trong sự hiểu biết, như trong địa vị! Do đó người ấy trở nên giáo điều trong sự tự phụ quá mức; thích mọi cách phô bày sự vượt trội tưởng tượng của mình. Vậy mà, như trong trường hợp các đầy tớ của Na-a-man, sự hiểu biết tốt lành thông minh của một người nghèo có thể dò xét người ấy, và nhìn thấu lớp vỏ giả tạo này. Đặc biệt, khi được ban cho một mức độ hiểu biết thuộc linh, người nghèo có thể phơi bày người bề trên của mình ra sự hạ nhục chính đáng. Quả thật vũ trụ không sở hữu một nhân vật trang trọng hơn người nghèo khôn ngoan. Há chẳng phải Chúa nhập thể đã tôn vinh địa vị này cách tối thượng, bằng cách tự mình mang lấy nó sao? Bước đi trong dấu chân Ngài—trong tinh thần Ngài—là sự khôn ngoan, vinh dự, và hạnh phúc, vượt xa vô hạn những gì thế gian hư ảo nghèo nàn này có thể ban cho. 12. Khi người công chính vui mừng, có vinh quang lớn: nhưng khi kẻ ác nổi lên, người ta phải ẩn mình. “Chúng tôi bị làm”—một người công chính đã nói “như rác rến của đất, và là đồ bỏ của mọi vật cho đến ngày nay.” Vậy mà đây là những người “đỡ lấy những trụ cột của đất nước.”11 Khi đó họ vui mừng—khi họ được nâng lên vinh dự—có vinh quang lớn. Toàn thể vương quốc cảm nhận ít nhiều ảnh hưởng của phước quốc gia này. Sự tin kính được bao che. Loài người được bảo vệ trong việc thực thi tự do tôn giáo của họ. “Khi Mạc-đô-chê ra khỏi trước mặt vua trong y phục hoàng gia, thành Su-sơ vui mừng, và hớn hở. “Người Giu-đa có ánh sáng, và vui mừng, và hớn hở, và vinh dự; trong mọi tỉnh một bữa tiệc, và một ngày tốt lành.” Cùng một kết quả được thấy trong kinh nghiệm của Hội Thánh. Khi các Hội Thánh được yên nghỉ “khỏi thử thách lửa,” họ được gây dựng, và bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh.”2 Và vinh quang nào lớn như vậy, như ánh nắng này của sự vui hưởng Đức Chúa Trời của họ! Nhưng khi kẻ ác nổi lên vinh dự, vinh quang này bị che khuất làm sao! Dân của Đức Chúa Trời bị “kéo vào những góc,” im lặng, ẩn mình. Ánh sáng của hơn một trăm tiên tri, và ngay cả của Ê-li chính mình, đã bị ẩn trong một thời gian dưới sự bạo ngược của A-háp. Và trong mọi thời đại quyền lực của kẻ ác, đặc biệt dưới một chế độ chuyên chế, che giấu nhiều ảnh hưởng quý báu. Vậy mà nó chỉ bị ẩn đối với con mắt của giác quan. Vì về những người “lang thang trong da chiên và da dê, trong sa mạc, và hang động của đất”—vinh quang nào lớn hơn chúng ta có thể ban cho ngoài dòng chữ thiêng liêng của họ—“Thế gian không xứng đáng với họ!” 13. Kẻ che giấu tội lỗi mình sẽ không thịnh vượng: nhưng ai xưng và lìa bỏ chúng sẽ được thương xót. Đức Chúa Trời và loài người mỗi bên che giấu tội lỗi; Đức Chúa Trời, trong ân điển tự do vô biên; loài người, trong sự hổ thẹn và giả hình. Những tội nhân được tương phản ở đây đều có cùng một tội lỗi. Nhưng những phương thuốc được áp dụng, và những kết quả riêng của chúng, đối lập biết bao! Sự tương phản không phải giữa tội lớn và tội nhỏ, nhưng giữa tội được che giấu, và tội được xưng và lìa bỏ. Ai che giấu tội nhỏ nhất, sẽ không thịnh vượng. Ai xưng và lìa bỏ tội lớn nhất, sẽ tìm được sự thương xót. “Tình yêu che phủ” tội lỗi của người lân cận chúng ta; sự kiêu ngạo che phủ tội của chính chúng ta. Tội nhân kiêu ngạo tự nhiên muốn được nghĩ là tốt hơn mình vốn là. Tội lỗi của người ấy phải có một lớp che phủ nào đó.8 Người ấy ít nhất phải cho nó một cái tên tốt. Người ấy sẽ che giấu nó, nếu có thể, khỏi chính mình; gạt nó ra khỏi tâm trí; trục xuất mọi ý nghĩ nghiêm túc; dập tắt sự cáo trách; và rồi cố thuyết phục mình rằng mình hạnh phúc. Để tránh những hậu quả ác, một lời nói dối được dùng đến. Hoặc nếu sự thật quá rõ ràng không thể chối bỏ; ‘phần tệ nhất là vô căn cứ. Chúng tôi không dính vào đó nhiều như người lân cận chúng tôi.’ Sự ngu dốt; những ý định tốt, hay ít nhất không xấu; tục lệ; sự cần thiết; cám dỗ mạnh; sự ngạc nhiên thình lình; lần phạm đầu tiên; sự yếu đuối bẩm sinh; ngay cả những sắc lệnh của Đức Chúa Trời,11 một hay nhiều điều được viện dẫn để giảm nhẹ. Hoặc để cứu vinh dự của chúng ta—đúng hơn là sự kiêu ngạo của chúng ta—sự trách cứ phải được chuyển sang người khác; nó thậm chí có thể là lên Đức Chúa Trời chính mình2—thường hơn—lên ma quỷ. Hoặc một sự bù đắp nào đó là một lớp che, trả cho tội lỗi bằng một số việc tốt tưởng tượng; như thể, bằng cách cân thiện và ác tương ứng với nhau, một sự vượt trội nào đó có lợi cho chúng ta có thể được đưa ra. Nhưng tất cả những lớp che bằng lá vả này5 cho sự trần truồng của loài người chỉ cho thấy quyết tâm của người ấy giữ tội lỗi mình, và sự kiêu ngạo của lòng người ấy, thà giấu nó khỏi chính Đức Chúa Trời, hơn là vâng phục nhận lãnh sự thương xót tự do như một tội nhân tự kết án. Tuy nhiên, những cố gắng này để che giấu tội lỗi sẽ không thịnh vượng. Tiếng của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm đã triệu A-đam ra khỏi nơi ẩn náu của người để nhận bản án của mình. “Tiếng huyết của A-bên kêu từ dưới đất;” và kẻ giết người trở thành “một kẻ trốn tránh và lang thang trên đất.”7 Lương tâm quất vào anh em Giô-sép bằng tội lỗi của những ngày đã qua. Việc Sa-lô che giấu tội lỗi mình đã khiến người mất vương quốc. “Phong cùi của Na-a-man dính vào Ghê-ha-xi và dòng dõi người đời đời.”10 Những kẻ tố cáo kiêu ngạo về người đồng tội của chúng bị “lương tâm chính chúng cáo trách. “Không có bóng tối, cũng không có bóng của sự chết, nơi những kẻ làm điều gian ác có thể ẩn mình.”12 Hành động tối tăm nhất của chúng được thực hiện trước mặt công khai của một Đức Chúa Trời thấy mọi sự, và “đặt trong ánh sáng của diện Ngài,” để “được rao lên trên mái nhà” trước thế gian tụ họp.14 Cố gắng không thành này để che giấu tội lỗi, trong khi nó gia tăng tội lỗi, đầy dẫy sự khốn khổ.16 Tình yêu tội lỗi tranh đấu với quyền năng của lương tâm. Cánh cửa đến với Đức Chúa Trời bị chặn. Lòng tin cậy Cơ Đốc bị mờ đi;18 và, trừ khi sự thương xót Tối Cao can thiệp, nó phải kết thúc trong sự cắn rứt của “con sâu không bao giờ chết.” Việc che giấu bệnh tật loại trừ khả năng chữa trị. Chỉ người xưng tội ăn năn mới có thể là tội nhân được tha thứ. Quả thật cuộc tranh đấu dài, trước khi mọi lớp che giả tạo bị cắt bỏ; trước khi lời xưng tội chung chung vô tâm—‘Tất cả chúng ta đều là tội nhân,’—được đổi lấy sự thừa nhận cá nhân cảm nhận sâu sắc, “làm vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Tôi đã làm như thế này và như thế này. Kìa! tôi hèn hạ, Tôi sẽ trả lời Ngài thế nào? Tôi sẽ đặt tay lên miệng tôi.” Nhưng vinh quang biết bao là chiến thắng thiêng liêng trên sự kiêu ngạo và bướng bỉnh, khi hành động ăn năn đầu tiên này—bước trở về đầu tiên này20 được hoàn thành cách chân thành. Đức Chúa Trời không cần lời xưng tội để tự Ngài biết. Nhưng Ngài đòi hỏi nó vì lợi ích của chúng ta. Nó không mang lại yêu sách nào trên sự thương xót của Ngài. Nhưng nó là sự phù hợp để tiếp nhận nó. Đấng Christ đã hoàn toàn thỏa mãn những yêu sách của công lý. Nhưng những yêu sách ấy phải được thừa nhận trong sự chấp nhận khiêm nhường lợi ích ấy. Sự thương xót đã sẵn sàng; nhưng tội nhân phải cầu xin nó—“Chỉ hãy thừa nhận sự gian ác của ngươi.” Cha khao khát của chúng ta đang “chờ đợi” khoảnh khắc này. “để Ngài có thể nhân từ.”2 Không còn sự giữ giận nữa—người ấy sẽ có sự thương xót—sự hòa giải tức thì. Lời nói có thể ít, trong khi lòng đầy dẫy. Với Đa-vít nó chỉ là một câu duy nhất; nhưng những vận hành sâu kín nhất của lòng người làm chứng cho sự mở rộng và chân thật của nỗi buồn của người.4 Như vậy loài người xưng nhận món nợ; Đức Chúa Trời gạch nó khỏi sách của Ngài; và ngọt ngào biết bao là bài ca của người ăn năn—“Phước cho người, mà tội lỗi được che phủ.” Nhưng chúng ta không được bỏ qua đặc điểm phân biệt của lời xưng tội này. Nó không phải là của Pha-ra-ôn, bị ép buộc trên giá tra tấn; hay của Sau-lơ và Giu-đa,7 sự cắn rứt của hối hận; hay của những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, chỉ là sự tuyên xưng hình thức; hay của những gái điếm,9 một lớp che cho tội lỗi. Đức tin ăn năn xưng tội trong hành động đặt tay lên của lễ lớn; và do đó rút lấy sức mạnh của mục đích để lìa bỏ mọi điều, đã được xưng ở đây. Vì trong khi kẻ đạo đức giả xưng tội mà không lìa bỏ, sự lìa bỏ chân thành ở đây là bằng chứng tốt nhất của sự xưng tội chân thành. Và hành động đầu tiên này của người ăn năn được trưởng thành thành thói quen hằng ngày của thánh đồ. Chúng ta càng tiến xa, giọng điệu của lời xưng tội sẽ càng sâu sắc. Khoảnh khắc tội lỗi được thấy là tội lỗi, hãy để nó được đặt lên Đầu của Đấng Thay Thế. Mỗi khoảnh khắc tội lỗi không được xưng gia tăng gánh nặng và tội lỗi của nó. Ý nghĩ về một bản tánh xa lạ với Đức Chúa Trời; một tấm lòng đầy sự hư hoại; tội lỗi của tuổi trẻ và tuổi già; trước và sau khi trở lại đạo; chống lại ánh sáng và sự cáo trách, tri thức và tình yêu; tội lỗi của chính những lời xưng tội của chúng ta—sự ô uế, lạnh nhạt của chúng, và quá thường khuynh hướng tự xưng công chính—tất cả cung cấp vật liệu dồi dào cho sự thừa nhận hạ mình. Hãy viện dẫn sự lớn lao—không phải sự nhỏ bé—của tội lỗi chúng ta.13 Đừng bao giờ coi bất kỳ tội lỗi nào quá nhỏ nhặt, đến nỗi không cần sự áp dụng tức thì của huyết của sự chuộc tội. Sự cáo trách chân thật sẽ không cho chúng ta yên nghỉ, cho đến khi bởi sự nắm lấy bằng đức tin phương thuốc này sự bình an của Đức Chúa Trời được cố định vững chắc trong lương tâm. Như Bunyan đã vẽ ra cách chính xác—không phải tại cổng hẹp, nhưng tại cái nhìn về thập tự giá—Cơ Đốc nhân đã tìm thấy mồ của tội lỗi.

Sự hạ mình theo Phúc Âm này đặt nền tảng vững chắc duy nhất cho sự tin kính thực tiễn. Nó là một nỗi buồn đầy niềm vui, và không kém phần đầy sự thánh khiết. Không một A-can nào sẽ được giữ lại; không một A-gát nào được tha;15 không một tay phải hay mắt phải nào được ưu ái. Nó sẽ không phải là “tà linh ra khỏi, và trở về nhà mình với ảnh hưởng gấp bảy lần;” hay người rời nhà mình, nhưng không lìa bỏ nó—mọi lòng và niềm vui của người vẫn còn ở đó. Ở đây sự lìa bỏ sẽ không có ý nghĩ trở lại; vâng, với quyết tâm cố định không bao giờ trở lại. Nó sẽ không phải là sự đổi một con đường trong đường rộng lấy một con đường khác hấp dẫn hơn; nhưng là sự từ bỏ toàn bộ con đường với mọi lối phụ của nó. Những nguyên tắc bên trong cũng như bước đi bên ngoài—“những ý tưởng không công chính,” không kém “những đường lối gian ác” người ấy sẽ lìa bỏ3 cách chân thành và đời đời. 14. Phước cho người luôn luôn kính sợ: nhưng kẻ cứng lòng sẽ sa vào tai họa. Châm ngôn này thích hợp theo sau châm ngôn trước. Sự xưng tội đi trước, sự kính sợ tin kính theo sau, sự tiếp nhận sự thương xót, như mục đích mà nó được ban cho, và bằng chứng của sự tiếp nhận nó. Nó không hàm ý sự không chắc chắn về sự an toàn của chúng ta; nhưng, bằng cách giữ chúng ta khỏi những vết thương mới của lương tâm, nó duy trì vững chắc hơn lòng tin cậy của chúng ta. Chúng ta có thể tin và vui mừng trong Chúa như “Mặt Trời của chúng ta;” vậy mà chúng ta sẽ luôn kính sợ Ngài như “lửa thiêu đốt.” Và sự kính sợ này là sự an toàn của chúng ta.6 Ở đây chúng ta có thể liếc nhìn cách ích lợi một số nghịch lý Cơ Đốc. Làm sao hạnh phúc có thể được tìm thấy trong sự kính sợ liên tục? Sự kính sợ có phải là bầu không khí hay tinh thần của một con cái Đức Chúa Trời không? “Sự sợ hãi có hình phạt bị tình yêu xua đuổi.” Vì nơi “tình yêu làm cho trọn vẹn,” không thể có sự lăn lộn hay gấp đôi lòng không yên. Nhưng sự kính sợ tin kính bảo tồn ánh nắng, và đóng ấn sự chấp nhận đặc biệt của chúng ta.8 Chúng ta bước đi với Cha chúng ta trong sự tỉnh thức thánh khiết và bình an. Lại nữa—Chúng ta sẵn sàng tiếp nhận hạnh phúc của sự tin cậy. Làm sao chúng ta liên kết với nó hạnh phúc của sự kính sợ? Xa khỏi việc trái với đức tin, nó là một thành phần của đức tin, hay ít nhất là phụ trợ không thể tách rời của nó; kỷ luật, giữ nó khỏi sự tự phụ. Đức tin không có sự kính sợ là sự tự tin và tự lừa dối. Không—sự bảo đảm về “sự đứng vững bởi đức tin” của chúng ta được cân bằng bởi một sự thực hành tức thì và cần thiết nhất của sự kính sợ. Ai nắm lấy một lòng tin cậy chiến thắng hơn Phao-lô? Vậy mà, không tự phụ vào một sự tuyên xưng lâu dài và nhất quán, sự không tin chính mình, sự tỉnh thức và siêng năng đã thiết lập lòng tin cậy của người.12 ‘Nếu có lẽ thật trong sự bảo đảm của người, chính tội lỗi không thể làm người thất vọng, điều đó đúng. Nhưng cũng không kém phần đúng, rằng nếu người không sợ phạm tội, không có lẽ thật trong sự bảo đảm của người.’ Thay vì sợ trộn đức tin và sự kính sợ, hãy sợ sự phân rẽ của chúng. Lại nữa—người công chính dạn dĩ như sư tử;14 vậy mà người luôn kính sợ. Nhưng lòng can đảm Cơ Đốc, dù đối lập với tính nô lệ, tạo thành chính bản chất của sự kính sợ tin kính. Ba người xưng tội, dạn dĩ trước nhà chuyên chế Ba-by-lôn, vậy mà sợ xúc phạm Đức Chúa Trời đến nỗi, “lò lửa hừng” là lựa chọn tốt hơn trong mắt họ. Như vậy sự kính sợ thánh khiết được đồng nhất mọi cách với hạnh phúc. Nó là sự kính sợ của sự tôn kính, không phải của sự nô lệ; của sự cẩn thận, không phải của sự ngờ vực; của sự siêng năng, không phải của sự thất vọng. Theo tỉ lệ chúng ta được nâng lên trên sự kính sợ hành hạ, chúng ta nuôi dưỡng một sự tôn kính sâu sắc về sự uy nghi và thánh khiết của Đức Chúa Trời, một sự kính sợ như con trẻ về sự không hài lòng, một sự ghen tuông trên những động cơ, ham muốn của chúng ta, và những sự trỗi dậy của những khuynh hướng ác của chúng ta, và một sự ghê tởm và co rúm, không chỉ khỏi tội lỗi, nhưng khỏi những cám dỗ và dịp tiện của tội lỗi. Cơ Đốc nhân biết rõ giá trị của nguyên tắc bảo tồn này—xa khỏi tính luật pháp, như khỏi sự tự phụ. Một người, mà kinh nghiệm đau buồn của người ban thêm trọng lượng cho lời người, cảnh báo chúng ta, như “những khách lạ” trong một thế gian của điều ác, và với những tấm lòng thường phản bội bước đi của chúng ta, hãy “trải qua thời gian của chúng ta trong sự kính sợ.” Nếu chúng ta được cứu chắc chắn, chúng ta được cứu “cách khó khăn.”3 Dù không có sự không chắc chắn trong kết cục, có khó khăn kinh hoàng trên đường—“Kẻ nghĩ mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.” Người đứng trong sự an toàn của chính mình, cần sự cẩn thận hơn bất kỳ ai. Hãy nghi ngờ một con rắn trong mọi con đường—một cái bẫy trong mọi tạo vật. “Hãy ăn với sự kính sợ.”5 “Hãy vui mừng với sự run rẩy.” Vâng, “hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự kính sợ và run rẩy.” Hãy sống trong sự sợ hãi liên tục về chính mình. Sự kính sợ tin kính này chứng tỏ sự tự biết, bảo tồn khỏi sự tự tin, sản sinh sự không tin chính mình. Trong sự cảnh giác chống lại một sự sa ngã chúng ta có nhiều khả năng đứng vững nhất. Nếu sự yếu đuối là sự mỏng manh của chúng ta, ý thức về nó là sức mạnh của chúng ta. “Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.” Tầm quan trọng của nguyên tắc này sẽ được thấy bởi sự tương phản với điều đối lập của nó. Sự kính sợ giữ lòng mềm mại, và linh hồn an toàn. Sự an toàn và tự phụ làm cứng tội nhân, và người sa vào tai họa. Sự cứng lòng của Pha-ra-ôn và hậu quả của nó, chỉ là sự dũng cảm và hủy hoại của ma quỷ. Khi sự tự nuông chiều và bất cẩn của Đa-vít đã quét sạch sự mềm mại của người, người sa vào tai họa cách đáng sợ biết bao. Lịch sử sau này của con trai khôn ngoan của người đọc cùng một lời cảnh báo khủng khiếp.10 Sự không sợ hãi của Phi-e-rơ—dù là kết quả của sự ngu dốt, hơn là của sự cố ý—đã đưa người đến bờ vực của sự hủy diệt. Một sự nhạy cảm sâu sắc về tội lỗi là một sự thương xót đặc biệt. Nghĩ xem nó là gì—nó có thể là gì—rằng—nếu chỉ được nuông chiều trong ý nghĩ—nếu Đức Chúa Trời không kiềm chế—nó sẽ kết thúc trong sự bội đạo—Ôi! chúng ta dám đùa giỡn với nó sao? Người, tự phụ vào nó, như quá vô hại đối với hình phạt đời đời, và hứa với mình sự bình an trong đường lối của chính lòng mình—một tiếng từ trời khó có thể mô tả những nỗi kinh hoàng khủng khiếp của trường hợp người! Mọi lời của Đức Chúa Trời là một tia sét nhắm vào người. Hầu như không kém phần đáng thương là người, xem nhẹ tình trạng đời đời của mình; sống không cầu nguyện; tốt hơn nhiều trong mắt chính mình hơn những người lân cận không tin kính hơn của mình; và hoàn toàn thỏa mãn với một sự chuẩn bị bên ngoài đơn thuần cho cõi đời đời. Đừng quên—Hỡi người tuyên xưng Cơ Đốc—chúng ta có thể mạnh mẽ trong lòng tin cậy, chỉ vì chúng ta đang ngủ trong sự lừa dối, hay cứng lại trong sự vô cảm. ‘Khỏi’ mọi tai họa của sự tự ngu dốt và ‘sự cứng lòng, Lạy Chúa nhân từ, xin giải cứu chúng con!’ 15. Như sư tử rống, và gấu lang thang; ấy là kẻ cai trị gian ác trên dân nghèo. 16. Quan trưởng thiếu sự hiểu biết cũng là kẻ áp bức lớn; nhưng kẻ ghét sự tham lam sẽ kéo dài ngày mình. Một nhà cai trị tin kính là cho một xứ ánh nắng trong trẻo của một buổi sáng không mây; sự tươi tốt của cỏ mọc lên sau mưa. Nhưng một nhà cai trị gian ác là một sự rủa sả như vậy, rằng chúng ta thà sống giữa những thú rừng hoang dã của rừng. Sư tử rống vì con mồi, và gấu lang thang trong cơn đói—nỗi kinh hoàng của giống loài yếu hơn của chúng—là những biểu tượng thích hợp của nhà bạo chúa này trên dân nghèo. ‘Không tình cảm thương xót nào làm mềm lòng người. Không nguyên tắc công lý nào điều chỉnh hạnh kiểm người; sự phàn nàn chỉ khiêu khích những sự đòi hỏi thêm. Sự kháng cự đốt cháy tấm lòng vô cảm của người thành cơn giận dã man. Dân thật nghèo và khốn khổ, mà cơn giận thiêng liêng đã đặt dưới sự cai trị sai trái của người.’ Sự áp bức của người cho thấy sự thiếu hiểu biết. Sự lựa chọn dại dột của người về những quan lại gian ác làm xa lạ tình cảm của dân, có lẽ làm ngắn lại sự cai trị của người.7 Một nhà cai trị chu đáo—ghét sự tham lam, và sống chỉ vì lợi ích của dân mình—thường sẽ kéo dài ngày mình. ‘Người có thể hy vọng trị vì lâu dài và hạnh phúc, có ngai vàng được dựng lên trong lòng các thần dân của mình.’ Vậy các nhà cai trị cần tìm kiếm sự hiểu biết biết bao, để họ có thể cai trị như những người cha của dân mình! Và chúng ta có cớ gì để chúc tụng Đức Chúa Trời vì chính phủ nhẹ nhàng và hạnh phúc của chúng ta, được bảo tồn khỏi những nhà chuyên chế gian ác, những kẻ sẽ không dừng lại ở bất kỳ sự bạo ngược nào phục vụ những mục đích ích kỷ của chúng!12 17. Người làm đổ huyết của bất kỳ người nào sẽ trốn đến hố; chớ có ai ngăn người ấy lại. Luật đầu tiên chống lại kẻ giết người không được phá vỡ. Giống như luật về ngày Sa-bát—dù được xác nhận bởi luật Lê-vi—nó đã có hiệu lực từ ban đầu. Lý do được ban cho nó chứng tỏ nghĩa vụ phổ quát của nó. Do đó thật sai lầm khi gọi là lòng nhân đạo, điều phản đối mọi hình phạt tử hình. Loài người có giả vờ nhân từ hơn Đức Chúa Trời không? Lòng thương xót bị đặt sai chỗ ở đây. Dân ngoại phán xét kẻ vi phạm khủng khiếp này là ở dưới sự báo thù thiêng liêng.3 Chính Đức Chúa Trời coi xứ bị ô uế bởi tội lỗi này. Do đó kẻ giết anh em mình là kẻ tự giết mình. Người sẽ trốn đến hố, bị thúc đẩy đến đó bởi chính nỗi kinh hoàng của lương tâm mình, bởi gươm của công lý,6 hay bởi sự phán xét chắc chắn của Đức Chúa Trời. Chớ có ai ngăn người ấy lại. Hãy để Luật của Đức Chúa Trời đi theo tiến trình của nó. Vậy mà chúng ta không được bỏ rơi linh hồn người. Thăm phòng giam của kẻ bị kết án là một sự thực hành đặc biệt của lòng thương xót. Trong khi chúng ta cúi đầu trước công lý nghiêm khắc của Đấng ban luật lớn; thật vui mừng biết bao khi mang đến cho tội nhân dưới bản án của luật pháp, sự tha thứ tự do của Phúc Âm; không phải như hủy bỏ tội lỗi của người, nhưng cho thấy ân điển dư dật vượt quá sự dư dật của tội lỗi. 18. Kẻ bước đi ngay thẳng sẽ được cứu: nhưng kẻ quanh co trong đường lối mình sẽ sa ngã ngay lập tức. Sự tương phản này vừa được vẽ ra gần đây. Quả thật chính Châm ngôn về bản chất đã được ban cho rồi. “Sự an toàn của người ngay thẳng,” được đánh dấu trước kia, ở đây được bao gồm trong sự cứu rỗi của người. Sự hủy hoại “được biết” của kẻ đạo đức giả ở đây được bày tỏ là hoàn toàn—ngay lập tức. Bước đi ngay thẳng này là sự trọn vẹn Cơ Đốc—“bước đi trước Đức Chúa Trời.” Không cần khải tượng của Gia-cốp13 để nhận ra sự hiện diện của Ngài. “Đức tin thấy Đấng không thấy được.” Đời sống này có thể dường như bỏ lỡ nhiều lợi thế tạm thời. Nhưng điều gì—nếu người ngay thẳng không giàu, không đáng tôn trọng, không được quý trọng? Người được cứu. Phước này duy nhất bao gồm mọi điều. Nó là bản chất của thời gian và của cõi đời đời. Mọi điều khác là bóng và hư ảo. Ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; trong ánh nắng của diện Ngài;16 trong ánh sáng và vui mừng của niềm vui Ngài; và cuối cùng trong vinh quang không mây của Ngài18—ấy là hy vọng—sự cứu rỗi của người ngay thẳng. Hỡi Cơ Đốc nhân! ngươi có chia tay với phần này—hy vọng này—vì những vương quốc không? Những an ủi trần thế nào có thể thay thế cho nó? Điều này cung cấp chỗ của mọi điều. Bất kỳ sự thiếu ngay thẳng nào sẽ đưa con cái Đức Chúa Trời dưới cây roi. Nhưng kẻ quanh co trong đường lối mình sẽ sa ngã ngay lập tức. Không mưu mẹo nào trong nhiều mưu mẹo của kẻ ấy sẽ thịnh vượng. Những đường lối đôi của kẻ ấy, cố gắng hư ảo của kẻ ấy để “phục vụ hai chủ,”21 chỉ đưa kẻ ấy đến sự hổ thẹn—Tôi cần gì, trong bước đi cao nhất của sự chính trực có ý thức, vẫn phải kêu lên—“Xin chuộc tôi, và thương xót tôi.” 19. Kẻ cày ruộng mình sẽ có dư dật bánh: nhưng kẻ theo những người hư ảo sẽ có nghèo khó đủ. Châm ngôn này cũng đã được ban cho trước kia. Những ký ức và tấm lòng như của chúng ta cần “giềng mối trên giềng mối”2 trong việc thực thi nghĩa vụ thực tiễn. Nếu lao động là một mạng lệnh hình phạt, một phước như vậy được bao gồm trong nó, rằng việc loại bỏ nó sẽ làm giảm nguồn hạnh phúc vững chắc nhất của chúng ta. Loài người không sinh ra để là một hòn đá, không có năng lượng; hay một cái máy, được di chuyển bằng lực thụ động đơn thuần. Hạnh phúc thật của chúng ta là sự lệ thuộc tích cực. Những thói quen siêng năng là phương tiện để thực hiện nó cách kết quả. Đất “tự nó chỉ sinh ra gai góc và tật lê.” Nhưng kẻ cày ruộng mình sẽ có dư dật bánh. Phước đến—không phải bằng phép lạ, để khuyến khích sự lười biếng; nhưng trong việc sử dụng các phương tiện, để kích thích sự nỗ lực. Sự tương phản với sự dư dật bánh này là nghèo khó đủ. Đứa con hoang đàng là một ngọn hải đăng cảnh báo. “Trong nhà cha nó”—chắc chắn tham gia vào sự vận động tích cực—“có bánh dư dật, và còn thừa.” Khi trong sự ngang ngạnh nó rời bỏ sự dư dật của mình, và theo những người hư ảo—chẳng bao lâu nó tìm thấy nghèo khó đủ—“Tôi chết đói.” Sự lười biếng là một tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, chống lại người lân cận chúng ta, chống lại chính chúng ta. “Không lười biếng trong công việc; sốt sắng trong tinh thần; phục vụ Chúa”6—là quy tắc của sự thịnh vượng trong những việc thế gian này; càng hơn trong những việc quan trọng của cõi đời đời. 20. Người trung tín sẽ dư dật phước lành: nhưng kẻ vội vàng làm giàu sẽ không vô tội (không bị hình phạt, chú thích lề.) Việc nghiên cứu sự tương phản cho thấy ý nghĩa xác định của các thuật ngữ. Một người trung tín được đối lập—không phải với người giàu, nhưng—hãy đánh dấu sự chính xác cẩn thận—với kẻ vội vàng làm giàu. Một người có thể giàu bởi phước của Đức Chúa Trời. Người vội vàng làm giàu bởi chính sự tham lam của mình. Người có thể giàu, vậy mà trung tín. Người vội vàng làm giàu với phí tổn của sự trung tín. Người trung tín không tuyên xưng ồn ào. Nhưng người chịu được sự nhìn xem, ngay trong những chuyện nhỏ nhặt nhất. Người đúng với người được giao phó của mình. Người hoàn thành những cam kết của mình. Người chỉ có một nguyên tắc—“cho Chúa;” dưới mắt Ngài; trong sự hiện diện Ngài; “vì vinh quang Ngài.”11 Hãy thử nguyên tắc của người bằng một mồi nhử thế gian. Người sẽ thích lương tâm mình hơn lợi ích mình. Người thà nghèo bởi Sự Quan Phòng, hơn giàu bởi tội lỗi. Đây là người trung tín. “Ai sẽ tìm thấy người.”13 Nhưng khi bạn đã tìm thấy người, hãy đánh dấu những phước lành dư dật của người; phước lành bao phủ đầu người; phước lành cho cả hai thế giới.15 Há chẳng có lời hứa vô hạn hơn trong những đường lối của Đức Chúa Trời, hơn trong những đường lối của tội lỗi sao? Dù con đường có bị thử thách và bối rối đến đâu, chỉ cần nó là một con đường thẳng, và ánh nắng sẽ làm nó vui mừng. Nhưng người không có đức tin, chỉ có thể bước đi trong một con đường quanh co. Người nhảy qua mọi ranh giới của nguyên tắc. Người vội vàng làm giàu. Người không thể chờ đợi Đức Chúa Trời trong con đường siêng năng Cơ Đốc. Lời hứa không chạy đủ nhanh cho người. Người trở nên giàu quá sớm; người hầu như không biết hay quan tâm bằng phương tiện nào; bằng bất kỳ phương tiện nào, hơn là mất sự nắm giữ của mình. Vậy mà mọi sự vội vàng này chỉ dẫn đến chính sự hủy hoại của người. Thay vì dư dật phước lành, người sẽ không vô tội. Gia-cốp, như một người trung tín, được trả đầy đủ tiền công cho công việc của mình. Dù chủ người đối đãi khắc nghiệt, Đức Chúa Trời đối đãi dư dật, với người. Người dư dật phước lành; trong khi La-ban, vội vàng làm giàu, bị nghèo đi. Quả thật khó—nếu không phải không thể—giữ vững sự vô tội trong một con đường cám dỗ như vậy. Ngay cả nếu không dùng đến phương tiện tội phạm nào, vậy mà ham muốn quá độ—sự kiên trì trong mọi đường lối của Ma-môn—sự lao khổ đêm ngày vì mục đích lớn—sự thích thú trong sự thu được4—tất cả chứng tỏ tấm lòng thờ hình tượng, và sẽ không không bị hình phạt. “Kẻ muốn giàu—kẻ vội vàng làm giàu—sa vào cám dỗ và bẫy, và vào nhiều ham muốn dại dột và có hại, làm đắm chìm loài người trong sự hủy diệt và hư mất. Nhưng ngươi, hỡi người của Đức Chúa Trời, hãy tránh những điều ấy.” 21. Trọng người là không tốt: vì, vì một miếng bánh người ấy sẽ vi phạm. Châm ngôn này đã được lặp lại hơn một lần. Chính hành động ấy không tốt. Nó là sự vi phạm tích cực. Nguyên tắc còn tệ hơn—sự ích kỷ đê tiện. Ở đây người ấy là một người—không phải có tâm trí nô lệ hay tự nhiên sa đọa—nhưng—ảnh hưởng đê tiện của dục vọng như vậy!—một người có trọng lượng và ảnh hưởng; vậy mà lạm dụng quyền lực của mình vì những mục đích của chính mình. Đó là một người giàu, hay một người thân, hay người ấy ở dưới một nghĩa vụ nào đó, và do đó người ấy trọng sự phán xét. Bây giờ điều đúng cho người giàu, là đúng cho người nghèo. Như vậy việc giẫm đạp người nghèo dưới chân, Quan Án của Mọi Người coi là sự nổi loạn chống lại chính tiêu chuẩn công bằng của Ngài. Nguyên tắc một khi bị áp đảo hiếm khi lấy lại ưu thế của nó. Mỗi thử thách liên tiếp chứng tỏ sự yếu đuối của nó; cho đến khi kẻ từng nghĩ mình có thể chống lại một khoản hối lộ lớn, vì chuyện nhỏ nhặt nhất sẽ vi phạm với Đức Chúa Trời và lương tâm mình. Vì một miếng bánh người ấy sẽ vi phạm. Ôi, há chẳng phải đây là một tội lỗi của bục giảng sao? Mục sư có bao giờ bị kéo đi khỏi sự đơn sơ tin kính bởi một động cơ lợi ích nào không?—vi phạm nghĩa vụ được đánh dấu rộng rãi của mình vì một miếng bánh? Trong thời xưa đây là một cám dỗ đeo bám của chức vụ thánh. Hãy để ngọn hải đăng được xem xét cách trang trọng. Trong đời sống thường nhật, bánh của một người treo trên ân huệ, là một cám dỗ mạnh để vi phạm những nguyên tắc ngay thẳng. Sự hèn nhát và không tin cậy ẩn mình dưới lớp che của sự khôn ngoan. Sự quở trách Cơ Đốc bị sao lãng vì sợ mất khách hàng hay lợi thế. Lợi ích của chúng ta được ưa thích hơn của Đức Chúa Trời. Và một nghĩa vụ Kinh Thánh rõ ràng bị gạt đi vì một miếng bánh. Các Cơ Đốc nhân có hoàn toàn vô tội trong vấn đề này không? Hạnh kiểm có đôi khi bị cai trị bởi sự sợ loài người, hơn là bởi “sự tin cậy Đức Chúa Trời” không? Hãy để cám dỗ bị chống lại ở bước đầu tiên—cách dũng cảm—cách cầu nguyện—trong sức mạnh của Chúa, và chiến thắng được giành được. 22. Kẻ vội vàng làm giàu có con mắt ác (Kẻ có con mắt ác vội vàng làm giàu, chú thích lề.) và không xét rằng sự nghèo khó sẽ đến trên người ấy. Một lời cảnh báo khác—“Hãy giữ, và coi chừng sự tham lam.” “Sự ham muốn của con mắt”5 là một luồng gió chết người trên linh hồn. Áp-ra-ham giàu không vội vàng, với phước của Đức Chúa Trời. Lót ít xét rằng, sự vội vàng làm giàu của mình là con đường cao tốc đến sự nghèo khó. Nhưng, từng bước, người “bước vào cám dỗ.” Mọi triển vọng thế gian bị phá hủy; và người kết thúc ngày mình, một người thuê nghèo, cô đơn, sa đọa của hang động hoang vắng Xoa-rơ.8 Như vậy kẻ tìm thế gian, mất nó; kẻ sẵn sàng mất nó, tìm thấy nó. Khi con mắt ác của A-háp thèm muốn Na-bốt vui hưởng vườn nho của mình; khi Giê-hô-gia-kim nắm lấy bằng phương tiện bất chính mọi điều đến trong tầm tay mình; họ ít xét rằng, sự vội vàng làm giàu này sẽ kết thúc trong sự ô nhục như thế nào. Nhưng nhiều và lớn là những lời cảnh báo chống lại sự tham lam, kết thúc trong sự hổ thẹn, và đầy sự rủa sả của một Đức Chúa Trời báo thù.10 Hỡi người của Đức Chúa Trời! Hãy nhớ—Không phải kẻ biết nhưng kẻ yêu, những điều của thiên đàng nhất, sẽ chết nhất đối với của cải của đất. Con mắt ác cố định trên đất, không bao giờ có thể nhìn lên trên. Ngươi yêu đất bao nhiêu, ngươi mất thiên đàng bấy nhiêu. Há chẳng phải là sự hổ thẹn của ngươi, rằng nếu thiên đàng là sở hữu của ngươi, ngươi phải có quá nhiều lợi ích ở đó, vậy mà quá ít ý nghĩ, quá ít tình yêu? Hãy giữ xuống cách cẩn thận nhất sự lo lắng của ngươi để vươn lên trong thế gian. Vì trong vinh quang cao nhất của nó không có gì xứng đáng với lòng ngươi. Hãy giữ những điều của đất như áo ngoài của ngươi, mà ngươi có thể “cởi bỏ,” khi nó vướng víu ngươi trong cuộc đua thiên đàng. Nhưng hãy giữ thiên đàng gần lòng ngươi—kho báu của ngươi—tình yêu của ngươi—sự yên nghỉ của ngươi—mão của ngươi. Hạnh phúc được có tâm trí của vị Giám Mục thánh, người, khi nghe về sự hủy hoại của mọi tài sản của mình bởi những cuộc xâm nhập của người Goth—đã ngước lên—‘Ngài biết kho báu của tôi đã ở đâu từ lâu.’12 23. Kẻ quở trách một người, sau này sẽ tìm được ân huệ hơn, hơn kẻ nịnh hót bằng lưỡi. Thường quá kẻ nịnh hót tìm được ân huệ hơn người quở trách. ‘Ít người có sự khôn ngoan để thích những lời quở trách sẽ làm họ tốt, hơn những lời khen sẽ làm họ hại.’ Vậy mà một người ngay thẳng, bất chấp cuộc tranh đấu nhất thời của sự kiêu ngạo bị tổn thương, sau này sẽ đánh giá sự tinh sạch của động cơ, và giá trị của sự khám phá. ‘Kẻ kêu lên chống lại bác sĩ phẫu thuật của mình vì làm đau mình, khi người đang dò xét vết thương của mình, vậy mà sẽ trả người hậu hĩnh, và cảm ơn người nữa, khi người đã chữa lành nó.’ Tuy nhiên, sự không tin làm tê liệt sự quở trách Cơ Đốc. Sự không hài lòng thực sự, hay sự lạnh nhạt của tình bạn, là không thể chịu nổi. Nhưng lời quở trách công khai của Phao-lô đối với anh em sứ đồ của mình không sản sinh sự gián đoạn nào giữa họ. Nhiều năm sau Phi-e-rơ tưởng nhớ “anh em yêu dấu Phao-lô” của mình với sự quý trọng trìu mến nhất. Lời quở trách đau đớn của Sứ đồ đối với những người trở lại đạo Cô-rinh-tô của mình cuối cùng gia tăng ân huệ của người với họ, như người bạn của những lợi ích tốt nhất của họ. Kẻ nịnh hót bị nhìn với sự ghê tởm; người quở trách—ít nhất sau này—với sự chấp nhận. Một kết quả kém thuận lợi hơn thường có thể được truy nguyên đến một thời điểm không thích hợp,7 một cách thức khắc nghiệt, một sự sao lãng cầu nguyện để có sự khôn ngoan cần thiết, hay một sự thiếu “cân nhắc” đúng đắn về chính khả năng sa ngã của chúng ta. Hãy để chúng ta học tinh thần của Thầy nhân từ của chúng ta, Đấng mà sự dịu dàng luôn đổ dầu thơm vào vết thương, mà tình yêu trung tín của Ngài đã mở ra. Một tinh thần như vậy giống sự hỗ trợ của một người bạn, hơn là sự sửa phạt của một cây roi. 24. Kẻ cướp cha hay mẹ mình, và nói. Đó không phải là sự vi phạm; kẻ ấy là bạn của kẻ hủy diệt. Sự gia tăng của tội lỗi tỉ lệ với nghĩa vụ của bổn phận. Một kẻ giết người là một kẻ vi phạm ghê gớm; một kẻ giết cha mẹ còn hơn biết bao. Cướp một người lạ, một người lân cận, một người bạn là điều ác; cướp cha và mẹ còn hơn biết bao. Nghĩa vụ con cái của sự chăm sóc trìu mến bị phá vỡ. Sự vô ơn được thêm vào sự bất công. Kẻ tội nhân cứng lòng như vậy sẽ dừng lại ở độ dài nào của sự gian ác! Chúng ta có thể ngạc nhiên khi thấy kẻ ấy là bạn của kẻ hủy diệt không? Tuy nhiên tội lỗi này thường được phạm mà không có sự nhạy cảm; như thể con cái có thể tùy ý sắp đặt tài sản của cha mẹ chúng. Những kẻ cướp này sẽ khó chịu cái tên kẻ trộm. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng thấy loài người như họ vốn là, và phán xét họ trong những cán cân chắc chắn, xếp chúng giữa những kẻ ác, “và sẽ đối đãi với chúng theo đó.” Tội lỗi này cũng không giới hạn ở sự xúc phạm thô thiển hơn. Chắc chắn nó không tốt hơn, khi đứa con hoang phí trẻ tuổi phung phí tài sản của cha mình, và coi là không vi phạm khi mắc nợ nhân danh cha mà cha không biết hay đồng ý. Chúa của chúng ta đề cập đến một loại cướp khác—sự chối bỏ bổn phận tuyệt đối là cung cấp cho cha mẹ; và điều này dưới cớ tận hiến cho Đức Chúa Trời! Nhưng Phúc Âm không thừa nhận việc đổi một bổn phận này lấy một bổn phận khác.3 Người Cơ Đốc ngay thẳng sẽ đặt mọi bổn phận trên cùng một nền tảng của sự vâng lời Cơ Đốc. Hỡi những người trẻ! Như các ngươi quý trọng linh hồn mình, lương tâm mình, hạnh phúc mình—hãy suy ngẫm phạm vi rộng lớn của nghĩa vụ con cái; sự tôn trọng, kính trọng, và cân nhắc bao gồm trong nó; dấu ấn rõ ràng của thẩm quyền Đức Chúa Trời trên nó; dấu của sự không chấp thuận Ngài trong việc khinh chê nó; ấn chắc chắn của phước Ngài trên sự thừa nhận thực tiễn và tự chối bỏ nó. 25. Kẻ có lòng kiêu ngạo khuấy động sự tranh cãi: nhưng kẻ đặt lòng tin cậy nơi Đức Giê-hô-va sẽ được mập mạp. Sự tương phản giữa kẻ kiêu ngạo, và người tin cậy Đức Chúa Trời rất đáng chú ý. Nó cho thấy sự kiêu ngạo là gốc rễ của sự không tin. Người ấy, đã bỏ Đức Chúa Trời, không trông đợi gì—không sợ gì, từ Ngài. Người sống như thể không có Đức Chúa Trời. Lòng kiêu ngạo của người lớn; không giống của người khôn ngoan, trong sự đầy dẫy khả năng, nhưng trong sự nắm bắt tham vọng, và khẩu vị không thỏa mãn.7 Không bao giờ người hài lòng trong giới hạn của chính mình. Trong thế gian người sẽ là một Ha-man; trong Hội Thánh một Đi-ô-trép—người “ưa thích có địa vị cao nhất.”9 Bản tánh người là khuấy động sự tranh cãi. Mọi người không đồng ý với ý kiến của chính người về mình, bị cho là thiếu tôn trọng. Như vậy “bởi sự kiêu ngạo đến sự tranh cãi.” Và luôn sẽ có một cái gai nào đó của tham vọng bị hạ nhục,11 hay một sự khao khát mới nào đó của ham muốn không thỏa mãn, làm hao mòn người, đến nỗi người “héo mòn trong đường lối mình.”13 Thật là một cái bóng trống rỗng của hạnh phúc thoáng qua! Trái ngược biết bao với sự mập mạp của người, đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời! ‘Người sẽ được đầy những điều tốt và vững chắc.’15 Hỡi Cơ Đốc nhân! Hãy sợ dịp tiện khuấy động sự tranh cãi—ung thư của sự tin kính sống động. Hãy ở gần Chúa ngươi. Ấy là, khi các môn đồ đang nói chuyện với nhau trên đường, thay vì bước đi trong sự hiệp thông tức thì với Thầy của họ, sự tranh cãi đã bị khuấy động. Điều này há chẳng chỉ đến phương thuốc bảo tồn lớn sao? Hãy để sự cầu nguyện kín nhiệm là yếu tố và niềm vui của ngươi. Chỉ ở đây chúng ta nuôi dưỡng đời sống đức tin. Và thật sự—như Luther nói—‘Đức tin là một điều quý báu.’17 Nó cuốn đi mọi sự lo lắng bất an. Sự nghiệp của chúng ta ở với Ngài, và chúng ta yên nghỉ.19 Càng hơn biết bao, khi gánh nặng lớn được loại bỏ! ‘Hãy đánh, Chúa, hãy đánh; vì Ngài đã tha thứ.’ “Được chữa lành bằng những tia nắng của Mặt Trời Công Chính, chúng ta sẽ được mập mạp, như những con bê của chuồng.” 26. Kẻ tin cậy lòng mình là kẻ ngu dại: nhưng ai bước đi cách khôn ngoan, sẽ được giải cứu. Hãy tương phản lòng tin cậy lành mạnh và kết quả vừa được nhắc, với sự tin cậy tự nhiên của loài người. Lòng tin cậy của chúng ta quyết định tình trạng của chúng ta. Tin cậy một kẻ giả mạo, đã lừa dối chúng ta một trăm lần, hay một kẻ phản bội, đã chứng tỏ mình giả dối đối với những lợi ích quan trọng nhất của chúng ta, chắc chắn xứng đáng cái tên kẻ ngu dại. Do đó cái tên này, Kinh Thánh—“dùng sự rõ ràng lớn trong lời nói”—ban cho kẻ, tin cậy lòng mình. Giám Mục Hall gọi nó—‘Kẻ Giả Mạo Lớn.’ Há nó chẳng thực hành một hệ thống lừa dối trên chúng ta từ khoảnh khắc đầu tiên của ý thức sao? Vâng, thật sự, kẻ phản bội tìm thấy nhà của nó trong chính lòng chúng ta, thúc đẩy, phối hợp với kẻ thù chết người của chúng ta, những nỗ lực tinh vi nhất cho sự hủy diệt của chúng ta. Người khôn ngoan minh họa cách khủng khiếp Châm ngôn của chính mình. Chắc hẳn phải có một gốc rễ cay đắng nào đó của sự tự tin, đã hạ thấp sự khôn ngoan kỳ diệu của người xuống sự sa đọa thấp nhất. Phi-e-rơ cũng vậy—người đã tự làm mình ngu dại trong sự tin cậy của mình biết bao! Tự phụ vào “sự sẵn sàng của tinh thần,” và quên lời cẩn thận cần thiết nhất của Chúa mình chống lại “sự yếu đuối của xác thịt,”—dù được gọi là Đá, người sa ngã như một cây sậy trước hơi thở đầu tiên của cám dỗ. Nếu không có những cánh tay đời đời ở bên dưới, đó hẳn đã là sự sa ngã của Giu-đa xuống vực sâu của địa ngục. Một bài học đầy dạy dỗ để cho chúng ta thấy, rằng mọi sự lệ thuộc vào cảm xúc, xung động, sức mạnh bẩm sinh, chân thành, mục đích hay sự cáo trách—là lòng tin cậy hư ảo. Kinh nghiệm buồn đã thuyết phục chúng ta về điều này. Vậy mà trong sự mù lòa của sự ngu dại của chúng ta, chúng ta luôn sẵn sàng tin cậy lại—nếu Đức Chúa Trời không ngăn chặn—đến sự hủy hoại của chúng ta. Thật sự, như Giám Mục Wilson tốt lành nhận xét—‘không có tội lỗi nào, mà một người không nên sợ, hay nghĩ mình có khả năng phạm, vì chúng ta có trong ý chí hư hoại của mình những hạt giống của mọi tội lỗi.’ Không ai trong chúng ta có thể tự phụ cách an toàn rằng lòng mình có thể không thúc đẩy mình vào những sự gớm ghiếc, mà mình không thể bây giờ chiêm ngưỡng mà không kinh hoàng. Nếu Ê-va trong tình trạng vô tội có thể tin một con rắn trước Đấng tạo hóa mình;8 nếu “thánh đồ của Đức Chúa Trời” có thể thờ con bê vàng; nếu “người theo lòng của chính Đức Chúa Trời” có thể đắm mình trong tội tà dâm, giết người, và lừa dối;10 nếu người khôn ngoan nhất trong loài người, và môn đồ nhiệt thành vừa được đề cập, có thể chìm thấp như vậy—chúng ta có thể làm gì mà không? Chắc chắn “mọi người đều là kẻ nói dối,”—những người tốt nhất trong loài người, khi bị bỏ mặc cho chính mình, là những cảnh tượng đau buồn của sự yếu đuối và không ổn định. Phước cho Đức Chúa Trời của chúng ta! sự đứng vững của chúng ta không ở trên sự không chắc chắn của mục đích tốt nhất của loài người; nhưng trên lời hứa trung tín, ý chí không thay đổi, ân điển tự do, và quyền năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời; do đó không phải trên chính chúng ta, nhưng trên Đá, trên đó Hội Thánh được xây dựng không lay chuyển. Vậy chúng ta quý trọng một tri thức sâu sắc về sự yếu đuối và hư hoại cư trú bên trong của chúng ta. Dù đau đớn và hạ mình, nó thiết lập đức tin chúng ta, và đặt nền tảng chúng ta trong Phúc Âm tốt hơn nhiều, hơn là bước đi trên bề mặt đơn thuần. Việc nghiên cứu lòng này củng cố nguyên tắc của sự kính sợ thánh khiết đó, giúp chúng ta bước đi cách khôn ngoan, và như vậy giải cứu chúng ta khỏi những điều ác của một tình trạng tự tin. Quả thật, trong một con đường, nơi mỗi bước đi đều rải đầy bẫy, và bị bao vây bởi kẻ thù, cần biết bao sự cẩn thận—“Hãy bước đi cách cẩn thận,”—nhìn mọi phía—“không như kẻ ngu dại, nhưng như người khôn ngoan!” Một lòng tin cậy lành mạnh là bằng chứng của sự khôn ngoan. Vậy hãy để nó là một châm ngôn đứng vững trong tôn giáo để vun trồng sự không tin chính mình: không bao giờ tin cậy chính mình với sự giữ gìn của chính mình. Chúng ta quá yếu để phơi mình ra nguy hiểm cách không cần thiết như vậy. Chúng ta không thể cầu nguyện—“Xin đừng dẫn chúng con vào cám dỗ”—khi chúng ta đang lao đầu vào nó—“Xin giải cứu chúng con khỏi điều ác”—khi chúng ta dường như mời gọi sự đến gần của nó.2 27. Kẻ ban cho người nghèo sẽ không thiếu thốn: nhưng kẻ giấu mắt mình sẽ có nhiều sự rủa sả. ‘Không ai khao khát sự thiếu thốn, cũng không ai ước mình nghèo. Và do đó những người có tâm trí xác thịt, để tự cứu mình khỏi nó, cẩn thận thâu góp lại, và bao gồm nhiều của cải như chúng có thể bằng bất kỳ phương tiện nào có thể, và chúng nghĩ rằng bằng những phương tiện như vậy chúng sẽ tránh được sự thiếu thốn. Và quả thật, theo sự phán xét của loài người, đó là cách tốt nhất một người có thể làm. Nhưng Đức Thánh Linh dạy chúng ta một phương tiện khác—hoàn toàn trái với lý trí tự nhiên. Kẻ ban cho người nghèo sẽ không thiếu thốn. Điều này trái với lý trí, vốn nói rằng, chúng ta phải thâu góp và giữ chặt để tránh nghèo khó. Nó không nhìn đến những gì Đức Chúa Trời có thể và sẽ làm. Nó mù lòa trong những công việc của Đức Chúa Trời, và chủ yếu trong những công việc Ngài thực hiện theo lời hứa tự do của Ngài.’ Ở đây cũng sự tham lam kết hợp với lý trí để mâu thuẫn lời của Đức Chúa Trời. Lời hứa được ban bởi Ngài, Đấng có đầy đủ quyền năng để làm cho nó thành sự thật4—Đấng có một ngàn cách để hoàn trả những gì được làm hay hy sinh theo mạng lệnh Ngài. Kết quả hoàn toàn chắc chắn, ‘như phương thuốc phòng ngừa tốt nhất chống lại sự nghèo khó, bỏ tiền vào ngân hàng của thiên đàng, nơi không bao giờ có thể mất tín nhiệm. Những bảo đảm tốt nhất trên đất sẽ không ngăn cản “của cải tự mọc cánh, và bay đi.” Nhưng khi nào những bảo đảm của thiên đàng đã từng bị làm sai lệch?6 Vậy mà sau cùng, với tâm trí xác thịt sự tham lam thắng thế trên đức tin, và một “sự tin cậy vào của cải không chắc chắn làm cho Đức Chúa Trời hằng sống thành kẻ nói dối.” Chúng ta—những người theo Đấng Christ được tuyên xưng—có thật sự để những lẽ thật này trong lòng—thử nghiệm những nguyên tắc và thực hành của chính mình bằng chúng—và thành thật định lấy chúng—thay vì sự khôn ngoan ích kỷ và sự tiện lợi—làm quy tắc và thước đo hạnh kiểm của chúng ta không. Lần này đến lần khác Đức Chúa Trời phê chuẩn cam kết của Ngài. Vậy mà nhiều người “sốt sắng trong việc tranh đấu cho đức tin” của Phúc Âm, và sẽ chống lại với bất kỳ giá nào sự xâm nhập của tà giáo—chúng ta sợ sẽ hổ thẹn khi phơi bày những giới hạn ít ỏi của sự rộng lượng của chúng. Nếu chúng ta thật sự tin lời hứa gắn liền với bổn phận này, chúng ta sẽ không thường giấu mắt mình khỏi một trường hợp khốn cùng như vậy. Vậy mà chúng ta không chỉ sao lãng tìm kiếm những đối tượng của lòng thương xót, mà thực sự chúng ta quay đi khỏi chúng, như tôi tớ của Đức Chúa Trời sẽ quay đi khỏi tội lỗi; và rồi tự biện minh trên cơ sở sự áp đặt thường xuyên, và nhiều đối tượng xứng đáng, có thể hoặc không thể đến trước chúng ta. Nhiều sự rủa sả được để lại trên tinh thần keo kiệt này, cả từ Đức Chúa Trời và loài người. Và há chẳng có nguy hiểm ở đây về sự rủa sả đời đời sao?

Hãy suy ngẫm kỹ điều đó—kẻo sự khôn ngoan và phân biệt kiểm soát sự rực rỡ của lòng nhân từ, chứng tỏ là một lớp áo của sự ích kỷ, và che khuất ánh sáng của lòng nhân từ và tình yêu Cơ Đốc đó, vốn phải chiếu sáng trước loài người trong sự tuyên xưng của những tôi tớ thật của Đức Chúa Trời. 28. Khi kẻ ác nổi lên, người ta ẩn mình: nhưng khi chúng hư mất, người công chính gia tăng. Châm ngôn này về bản chất đã được ban cho trước kia. Sự nổi lên nắm quyền của kẻ ác quả thật là một sự phán xét quốc gia—rất đáng bị phản đối—như công cụ của sự ác ý tàn nhẫn chống lại Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ấy là như vậy trong mọi cuộc bắt bớ của dân ngoại và Giáo Hoàng. Và ấy luôn sẽ như vậy, trong khi nàng ở “trong đồng vắng.” Nhưng trọng lượng khủng khiếp nào của tội lỗi và hình phạt liên quan trong việc chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời như vậy.6 Kẻ ác ít biết sự quý báu của các thánh đồ trong mắt Ngài; sự an toàn hoàn hảo của họ dưới sự bao phủ của Ngài;8 sự kiềm chế tối cao mà Ngài đã đặt trên những kẻ thù của nàng; và kết quả chiến thắng của mọi sự chống đối nàng.10 Nhưng quyền lực của kẻ ác ngay ở đây chỉ trong một khoảnh khắc; và khi chúng hư mất—như chúng sẽ hư mất—người công chính sẽ gia tăng. Có một sự gia tăng lớn cho Hội Thánh trong những ngày của Ê-xê-chia tin kính, khi những cánh cửa của đền thờ người, mà cha gian ác của người đã đóng lại, được mở ra cho một sự tuyên xưng và hiến dâng quốc gia cho Đức Chúa Trời. Như vậy cũng sau cái chết của Hê-rốt bắt bớ, “lời của Đức Chúa Trời lớn lên và nhân bội.”12 Và trong chính biên niên sử của chúng ta, khi Mary bị loại khỏi quyền lực bị lạm dụng của người, những người lưu vong Cơ Đốc trở về từ những nơi ẩn náu ở lục địa của họ, mang theo một sự gia tăng lớn của phước cho cả Hội Thánh và quốc gia. Như vậy “từ kẻ ăn ra đồ ăn, và từ kẻ mạnh ra sự ngọt ngào.” Thập tự giá là phước làm giàu cho Hội Thánh, và cho mọi thành viên cá nhân của nó.

CHƯƠNG 29

1. Kẻ thường bị quở trách (một người bị quở trách, chú thích lề.) mà cứng cổ mình, sẽ thình lình bị hủy diệt, và không có phương thuốc. Đây quả thật là một lời khủng khiếp. Con bò không trị được, cứng cổ chống lại ách, là một bức tranh quá thích hợp của tội nhân bướng bỉnh, quăng bỏ những sự kiềm chế của Đức Chúa Trời. Đây là lời phàn nàn đồng nhất chống lại Y-sơ-ra-ên,3 một bức tranh thật của khối những kẻ không tin kính trước mắt chúng ta. Sự cáo trách tiếp nối sự cáo trách, sự sửa phạt tiếp nối sự sửa phạt. Vẫn kẻ nổi loạn cứng cổ mình, bịt tai chống lại tiếng của Đức Chúa Trời, và mời gọi những sự phán xét bị đe dọa của Ngài. Thật thường xuyên khủng khiếp là những trường hợp này giữa con cái của cha mẹ tin kính, hay những người nghe của một mục sư trung tín. Mọi phương tiện ân điển là một lời quở trách trang trọng nhưng bị khinh chê. Tội lỗi gia tăng làm cho sự phán xét của một Đức Chúa Trời công chính rõ ràng hơn. Lương tâm càng được soi sáng, cổ càng cứng hơn. Mỗi nhịp đập là sự nổi loạn chống lại một Đức Chúa Trời của tình yêu. Đôi khi đó là tiếng trực tiếp hơn của Đức Chúa Trời. Một căn bệnh đáng báo động, một tai nạn nguy hiểm, hay cái chết của một bạn đồng hành trong sự gian ác, là “cây roi và sự quở trách” nhằm “ban sự khôn ngoan.” Nhưng nếu “kẻ ngu dại” tiếp tục khinh chê mọi sự quở trách của Đức Chúa Trời, sự hủy diệt của kẻ ấy sẽ thình lình và không có phương thuốc. Ấy là sự hủy diệt của thế gian xưa, và của những thành của đồng bằng, đã cứng lòng lâu dài chống lại sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Pha-ra-ôn trở nên bướng bỉnh hơn dưới cây roi, và lao điên cuồng vào sự hủy hoại thình lình của mình. Các con trai của Hê-li “không nghe tiếng của cha chúng, và trong một ngày cả hai đều chết.”10 A-háp, thường bị quở trách bởi tiên tri tin kính, cứng cổ mình; và “cung, được giương cách tình cờ,” nhận lấy nhiệm vụ của nó. Giu-đa hẳn đã chai đá lòng mình chống lại sự quở trách của Thầy mình biết bao! Người lao về phía trước, “để người có thể đi đến chỗ của chính mình.”13 Thật sự sự nhịn nhục thiêng liêng có kết thúc của nó. Và khoảnh khắc đáng sợ này một khi đã đến, “những bình của sự thạnh nộ—được chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục lâu dài”—nay được bày tỏ rõ ràng hơn, như “được chuẩn bị cho sự hủy diệt.” Không có phương thuốc—ngay cả Phúc Âm—cũng không thể chữa trị trường hợp ấy. Như chúng sống, chúng chết như vậy, chúng đứng trước Đức Chúa Trời như vậy—không có phương thuốc. Không có huyết—không có Đấng bênh vực nào cầu xin cho chúng. Khi chúng chìm xuống hồ lửa, mỗi đợt sóng lửa, khi nó lăn qua chúng—dường như vang lên—không có phương thuốc! Hỡi tội nhân! ngươi có khôn ngoan để xét tội lỗi ngươi, tình trạng ngươi, triển vọng ngươi, trong khi “sự phán xét và diệt vong của ngươi còn chậm trễ!” Há chẳng phải “Thánh Linh của ân điển” đang cầu xin với lòng ngươi sao? Ngài há không cứu ngươi ngay bây giờ, nếu ngươi vâng theo tiếng gọi của Ngài sao? Ngươi đang đứng trên đất của sự thương xót, giữa thiên đàng và địa ngục. Ôi Đức Chúa Trời của ân điển Tối Cao Toàn Năng, xin bày tỏ “kiểu mẫu của sự nhịn nhục lâu dài của Ngài.” Xin cho tội nhân hát lời ca ngợi đời đời của Ngài, như “một que củi được kéo ra khỏi lửa,”3 một đài kỷ niệm của ân điển dư dật của Ngài. 2. Khi người công chính nắm quyền, dân vui mừng: nhưng khi kẻ ác cai trị, dân than khóc. ‘Những chiếc áo vinh dự cho người công chính là những y phục vui mừng cho dân. Cây trượng quyền lực cho người tin kính là cây gậy an ủi cho dân. Mặt khác những y phục phẩm giá cho kẻ ác là những đồ tang cho dân. Ngai vàng mệnh lệnh cho người này là ngục tối khốn khổ cho người kia. Những danh hiệu vinh dự ban cho người này là những tiếng thở dài đau buồn vắt ra từ người kia.’ Sự tương phản của chính phủ của Mạc-đô-chê và Ha-man minh họa niềm vui và sự than khóc này. Những sự vui mừng đặc biệt khi Sa-lô-môn lên ngôi có lẽ liên hệ với lòng tin cậy, rằng người sẽ “bước đi trong đường lối của Đa-vít cha người.”6 Những triều đại của các vua công chính của Giu-đa nổi bật hơn hết bởi hạnh phúc quốc gia. Thời đại vinh quang còn dành sẵn cho thế gian, là, khi “Đức Chúa Trời sẽ ban phước” cho chính vương quốc Ngài, như “nơi ở của công lý và núi của sự thánh khiết.”8 Vì điều gì ngoài sự công chính có thể thật sự ban phước cho một cá nhân, một gia đình, hay một quốc gia? Do đó khi kẻ ác cai trị—dân—không phải người tin kính—than khóc. Theo chiều sâu của sự than khóc sẽ là niềm vui khi roi bị loại bỏ. Trong lúc ấy nó được chịu đựng bởi “những người trung tín trong xứ” như một roi quốc gia. Và ‘nếu nước mắt là đồ uống của họ, sự nhịn nhục sẽ là bánh của họ, cho đến khi Đức Chúa Trời thương xót họ.’2 Chúng ta cần cảm tạ Đức Chúa Trời biết bao, rằng đất nước tội lỗi của chúng ta, với quá nhiều điều làm chúng ta hổ thẹn—đã được tha lâu như vậy khỏi sự rủa sả của những nhà cai trị gian ác! Nhà bạo chúa cai trị vì những mục đích tội lỗi của chính mình; Quân Vương Cơ Đốc vì lợi ích của dân. 3. Kẻ yêu sự khôn ngoan làm vui lòng cha mình: nhưng kẻ kết bạn với gái điếm phung phí tài sản mình. Những Châm ngôn này về bản chất đã được ban cho trước kia. Vậy mà những biến thể đầy dạy dỗ. Sự khôn ngoan ở đây được mô tả rõ ràng hơn là yêu sự khôn ngoan. Vì ‘người khôn ngoan, không chỉ, là người đã đạt đến một thói quen hoàn toàn của sự khôn ngoan, nhưng là người vẫn còn yêu nó hay khao khát nó, và lắng nghe nó.’ Chúng ta có treo lơ lửng quá lỏng lẻo khỏi ảnh hưởng thiên đàng của nó không? Hãy để nó rõ ràng là mục đích lớn của chúng ta, không phải như một điều tốt, nhưng là điều tốt nhất—“điều chính yếu.’5 Tội nhân được thức tỉnh yêu nó từ cảm thức thiếu thốn; Cơ Đốc nhân từ sự thích thú thỏa mãn của nó. Vị giác ban một lưỡi sắc bén cho khẩu vị. Những gì chúng ta đã nắm lấy của phước không so sánh được với những gì còn lại. Hỡi người trẻ! hãy xét sự dễ chịu và bình an của Sự Khôn Ngoan, ánh sáng và an toàn của nàng,7 của cải bền lâu của nàng, và cơ nghiệp vinh quang9—và “từ nay ngươi há không kêu lên” với Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan—“Cha tôi, Ngài là Đấng hướng dẫn tuổi trẻ tôi” sao? Không vinh dự thế gian nào—không thành công tài năng nào—sẽ làm vui lòng một người cha tin kính, như sự lựa chọn này cho cõi đời đời. Sự ngu dại mang theo sự hổ thẹn và đau buồn của chính nó. “Bạn của những người hoang đàng và hư ảo” dễ dàng được tìm thấy trong sự giao du với gái điếm, làm buồn lòng cha mình bằng cách phung phí tài sản mình. Một tiến trình hư ảo dẫn đến một tiến trình khác. Tất cả đều kết thúc giống nhau trong sự hủy hoại.13 Người ấy có thể sở hữu tài năng bên ngoài. Nhưng tình yêu sự khôn ngoan là phương thuốc bảo tồn duy nhất khỏi những bẫy đeo bám. Quả thật sâu sắc là sự lo lắng—niềm vui hay nỗi buồn—liên hệ với con cái. Mong nó ban một giọng điệu sâu sắc hơn của sự đơn sơ và cầu xin trong việc hiến dâng chúng cho Đức Chúa Trời,16 và huấn luyện cho sự phục vụ Ngài! Hãy để chúng ta sớm trình dâng chúng như “những đứa con, mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta;” nhưng là của Ngài hơn là của chúng ta—tài sản của Ngài—cơ nghiệp của Ngài. Đây là những nguồn của sự siêng năng—của hy vọng—của phần thưởng cuối cùng của chúng ta. 4. Vua bởi sự phán xét thiết lập xứ: nhưng kẻ nhận quà (một người của những của lễ, chú thích lề.) lật đổ nó. Những luật tốt nhất có ích gì, nếu chúng được quản trị tồi? Sự thiên vị và bất công hoàn toàn làm chúng vô hiệu. Vậy mà nó đòi hỏi sự chính trực và lòng can đảm đạo đức lớn để chống lại những cám dỗ của chính sách thế gian và lợi ích cá nhân. Chính ngai vàng của Đức Chúa Trời được xây dựng và thiết lập bởi sự phán xét. Vậy đây có thể là sự thiết lập duy nhất của xứ. Sự thỏa hiệp nó cho một số mục đích riêng khiêu khích cơn giận của Đức Chúa Trời đến sự sửa phạt, nếu không là sự lật đổ, của xứ. Điều khoản trong Magna Charta của chúng ta—‘Chúng tôi sẽ không bán công lý cho ai’—là bằng chứng quá rõ ràng của sự liều lĩnh của mọi nguyên tắc xã hội, trước khi tiêu chuẩn lớn được dựng lên giữa chúng ta. Dưới chính phủ tin kính của Sa-mu-ên xứ được thiết lập bởi sự phán xét. “Nhưng các con trai người không bước đi trong đường lối người.” Chúng là những người của những của lễ. Chúng nhận quà; và Chế Độ Thần Quyền—thành trì bảo vệ lớn của xứ—bị lật đổ. Sự quản trị công chính của Đa-vít “đỡ lấy những trụ cột” của xứ, vào một thời điểm yếu đuối quốc gia lớn.5 Cùng những nguyên tắc trong người kế vị tin kính của người là nguồn của sức mạnh và thịnh vượng. Sự thiếu ngay thẳng trong Sau-lơ, làm rung chuyển vương quốc khỏi tay người;7 và sự tham lam của Giê-hô-gia-kim hủy diệt những nền tảng của nó, và chôn người trong những tàn tích của nó. Hãy để cùng sự nhất quán lan tỏa mọi cấp bậc của trách nhiệm chính thức. Phẩm giá—tạm thời hay thuộc linh—không thể truyền đạt ảnh hưởng vững chắc nào, trừ khi nó được thiết lập với sự phán xét. Hãy để những người của Đức Chúa Trời ở trong những nơi cao của chúng ta; và “sự công chính sẽ tôn cao quốc gia chúng ta,” và Hội Thánh chúng ta sẽ là “niềm vui và lời ca ngợi của toàn đất.” 5. Người nịnh hót người lân cận mình giăng lưới cho chân người ấy. Thật khôn ngoan biết bao những khách hành hương của Bunyan đã được cảnh báo—‘Hãy coi chừng kẻ nịnh hót.’ Vậy mà ‘quên đọc tờ ghi chú hướng dẫn về đường đi,’ chúng sa vào lưới của kẻ ấy, và, dù được giải cứu, bị trừng phạt cách công bằng vì sự ngu dại của chúng. Giáo lý về sự tốt lành, sức mạnh, hay tự do của loài người; một Phúc Âm chung chung, không có ứng dụng gần gũi; những lời hứa và đặc ân của nó, không có sự cân bằng của những thử thách và nghĩa vụ của nó—Tất cả điều này cho thấy ‘người đen mặc đồ trắng’—“chính Sa-tan biến thành thiên sứ sáng, và những tôi tớ của nó biến thành tôi tớ của sự công chính.” Những linh hồn không cảnh giác bị dẫn lạc. Ngay cả những Cơ Đốc nhân không tỉnh thức sa vào lưới. Và trong khi chúng phải cảm tạ Đức Chúa Trời trung tín của chúng vì sự giải cứu, chúng không thể quên sự sửa phạt sắc bén và cần thiết của Ngài về sự ngu dại của chúng. Nơi “gốc rễ của vấn đề” không có, tà giáo, hay sự bội đạo,12 là kết quả tai hại của kẻ nịnh hót. Nhưng hãy để chúng ta canh giữ chống lại lưới này trong con đường hằng ngày của chúng ta. Những lời của kẻ nịnh hót trôi qua quá dễ dàng. Còn gì khác là phần lớn ngôn ngữ của phép lịch sự êm ái, hay sự quan tâm và tình cảm sống động? Ai dám hành động với lòng tin cậy vào sự tuyên xưng vô tâm này? Lưới luôn được giăng để dụ vào một con đường lệch lạc nào đó; thường vào sự gian ác thô thiển nhất. Như vậy người đàn bà nịnh hót đã lừa con mồi của mình. Những kẻ ký sinh của Đa-ri-út thần thánh hóa người trong một tháng, để làm người thành công cụ của âm mưu ác ý của chúng.2 Những kẻ thù của Đấng Christ giăng lưới của kẻ nịnh hót cho chân Ngài. Nhưng ở đây sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời vô hạn ở trên chúng, và “bắt kẻ khôn ngoan trong chính sự xảo quyệt của chúng.” Chân của nhiều người mạnh đã bị vướng vào lưới này. Quả thật hiếm khi sự mỏng manh của người của Đức Chúa Trời bị phơi bày đau đớn hơn. Đa-vít tôn vinh Đức Chúa Trời mình trong sự chịu đựng lời rủa sả của Si-mê-i. Nhưng những lời êm ái của Xi-ba kéo người vào một hành động bất công thô thiển. Thường một sự thiếu chính trực nào đó đã khiến tâm trí sẵn sàng cho chất độc này. Đa-vít đang tranh đấu để khám phá một lời biện hộ cho sự khoan dung đối với con trai giết người của mình, khi người đàn bà Tê-cô-a áp dụng với người bằng môi nịnh hót của mình. Sự hối lộ của đam mê mạnh mẽ hơn nhiều so với những lập luận của nàng. Nhưng người cha bị dẫn lạc đã gặt lấy cách cay đắng kết quả của việc bước vào lưới được giăng cho chân mình như vậy. Sự mê muội cố ý chuẩn bị đầy đủ A-háp, bằng cách lắng nghe sự nịnh hót của những tiên tri nói dối của mình, cho chính sự hủy hoại của mình. Một người chất lên chúng ta sự khen ngợi quá độ như vậy sao? Đó là lưới của kẻ nịnh hót. “Hãy suy ngẫm con đường của chân ngươi.” Hãy đổi lòng tin cậy lấy sự nghi ngờ.9 Đáng sợ là cái bẫy cho những người, mà thứ hạng hay ảnh hưởng của chúng khiến chúng bước đi trước loài người, hơn là trước Đức Chúa Trời. Thường quá nó được giăng cho chân của Mục Sư của Đấng Christ, dù để giành được ý kiến tốt của người, hay từ sự ấm áp chân thật nhưng thiếu khôn ngoan của tình cảm. Nhưng ôi!—hãy nghĩ—“Người ấy là một người như ngươi”—bị bao vây bởi cám dỗ—thậm chí có lẽ “ngoài những điều chung cho loài người.” Lòng người, giống như của ngươi, hoàn toàn dễ bị những tưởng tượng tự tôn. Và biết rằng người có danh tiếng về sự thánh khiết; rằng người là một người có ảnh hưởng; rằng tính cách người được ngưỡng mộ; rằng ý kiến người được quý trọng—đây quả thật là “một thử thách lửa,” mang ra ánh sáng nhiều cặn bã đê tiện của sự hư ảo. Tốt hơn nhiều sẽ là việc giao tiếp Cơ Đốc của chúng ta với nhau được khuôn đúc bởi quyết tâm khôn ngoan là tránh “những danh hiệu nịnh hót,” như có hại cho tạo vật, và khiêu khích Đức Chúa Trời. 6. Trong sự vi phạm của một người ác có một cái bẫy: nhưng người công chính hát và vui mừng. Luôn có một cái bẫy trong những đường lối của tội lỗi; luôn có một bài ca trong những đường lối của Đức Chúa Trời. Vậy thì đâu là “những đường lối của sự dễ chịu và bình an?” Tội nhân nhẹ dạ đi tiếp trong con đường đầy hoa của mình. Chẳng bao lâu kẻ ấy bị “bắt làm tù trong bẫy của ma quỷ;” thường trong một cái bẫy của chính công việc của kẻ ấy. Sự vi phạm quả thật là cái bẫy của linh hồn. Tội lỗi và hủy hoại gắn liền với nhau, và ai có thể tách chúng ra? Người công chính có thể ở trong cùng một số phận bên ngoài với người ác. Nhưng vực thẳm giữa những tình trạng riêng của chúng quả thật rộng lớn. Anh em của Giô-sép trong tù, dưới sự cắn rứt của lương tâm, chìm trong sự thất vọng. Phao-lô và Si-la trong tù đã hát và vui mừng. Tuy nhiên, ít có thể phán xét bởi tình trạng bên ngoài của chúng. Những kẻ không tin kính ở trong sự thịnh vượng, và con cái Đức Chúa Trời “bị sửa phạt mỗi buổi sáng;”6 vậy mà trỗi dậy chiến thắng trong bài tập sâu sắc nhất—“Đừng vui mừng chống lại ta, ôi kẻ thù ta; dù ta ngã, ta sẽ trỗi dậy lại; dù ta ngồi trong bóng tối”—sự nghiệp của ta dường như bị quên, ánh sáng của ta bị che khuất, tính cách của ta bị phỉ báng—“Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng cho ta.” Là người sở hữu mọi lời hứa của Đức Chúa Trời là điều gì! Sự giàu có của mỏ vàng này không lưỡi loài người nào có thể bày tỏ; không tâm trí thiên sứ nào hiểu được. Và thật dồi dào là nền tảng vững chắc và vật liệu của sự vui mừng này! Sự hoàn tất của công việc Đấng Cứu Thế; tình yêu liên tục của Ngài; sự đầy dẫy của Thánh Linh Ngài; sự đầy đủ của ân điển Ngài; lời hứa trung tín của Ngài; con mắt tỉnh thức của Ngài; sự giúp đỡ sẵn sàng của Ngài; sự cầu thay liên tục của Ngài; và mọi niềm vui này—không, giống như của thế gian, chảy và rút—nhưng gia tăng và tràn đầy qua mọi cõi đời đời. Nhưng người công chính cũng hát—và chỉ họ—Thường họ không có kỹ năng cho bài ca. “Đàn cầm của họ ở trên cây liễu,” như thể họ không thể “hát bài ca của Đức Giê-hô-va trong một xứ lạ.” Vậy mà dù chúng có cớ phàn nàn nào, đè nặng tinh thần chúng, hãy để chúng đừng quên tôn vinh ân điển vô biên đó, đã được ban cho chúng và vì chúng.9 Tại sao chúng không thể luôn hát? Lòng lạnh, chết, không tin. Ôi! vì quyền năng từ trên cao để làm sống động nó.—‘Phước cho Đức Chúa Trời,’ chúng ta đang vội vã đến một thế gian, nơi đàn cầm sẽ không bao giờ bị tháo dây, và lòng sẽ không bao giờ lạc điệu, và bài ca sẽ luôn mới. 7. Người công chính xét duyên cớ của người nghèo: nhưng kẻ ác không quan tâm biết nó. Nguyên bản ban cho Châm ngôn một khía cạnh tư pháp. “Tôn trọng người của kẻ nghèo” không kém bất công, hơn “tôn vinh người của kẻ mạnh.” Nhưng quan xét hay người bênh vực công chính sẽ xét duyên cớ của người, phán xét nó như cho Đức Chúa Trời, điều tra nó kỹ lưỡng, và chăm sóc để nó không bị mất vì chính sự bất lực của người trong việc bênh vực nó. Đây là sự quản trị chu đáo của Vua lớn của sự công chính. Người của Đức Chúa Trời sẽ bước đi theo gương mẫu thiêng liêng này.4 ‘Hãy để người có lương tâm trước’—(Giám Mục Sanderson nói) ‘và rồi sự nhịn nhục nữa (và nếu người có lương tâm, chắc chắn người sẽ có sự nhịn nhục) để tìm kiếm vào lẽ thật của sự việc, và không kén chọn về những khó nhọc của mình trong việc này, dù vấn đề phức tạp, và lao động có thể dài và khó chịu.’ Tuy nhiên sự ích kỷ—không phải lẽ thật, công lý, hay sự thương xót, là tiêu chuẩn của kẻ ác. Kẻ ấy xét—trước người của kẻ nghèo, rồi duyên cớ của người. “Quan xét bất công” sẽ không “bênh vực góa phụ khỏi kẻ thù của nàng,” nhưng để tự cứu mình khỏi rắc rối. Phê-lít không quan tâm biết duyên cớ của Sứ đồ, nhưng để người có thể nuông chiều chính sự tham lam của mình. Nhưng thật đáng sợ khi ngồi trong chỗ của Đức Chúa Trời8 như những đại diện của Ngài, chỉ để làm sai lệch sự phán xét Ngài vì sự tự tôn ích kỷ của chính mình. Tuy nhiên châm ngôn rõ ràng áp dụng tổng quát hơn cho sự quan tâm chu đáo của người công chính—và sự coi thường tàn nhẫn của kẻ ác—đối với người nghèo. Mạng lệnh rằng “người nghèo sẽ không bao giờ hết khỏi xứ”—và sự bất bình đẳng về thứ hạng thịnh hành khắp hệ thống của Sự Quan Phòng, chắc chắn được định làm một sự khích lệ cho sự thông cảm và mở rộng Cơ Đốc. Sự cân nhắc người nghèo là tinh thần thật của sự thông cảm Cơ Đốc—đặt mình càng nhiều càng tốt vào chỗ của họ. Ôi! điều này khác biết bao với tính khí thiếu kiên nhẫn—vô ơn, mà đơn kiện của một thân chủ nghèo đôi khi được giải quyết, như thể người bênh vực tiếc thời gian và khó nhọc của mình! Chúa yêu dấu của chúng ta—không chỉ “đi khắp làm điều thiện,”12 nhưng Ngài làm nó cách dịu dàng—chu đáo. Ngài luôn sẵn sàng nhường sự tiện lợi của chính mình và thậm chí sự an ủi cần thiết cho tiếng gọi của nhu cầu. Cùng một sự quan tâm chu đáo cho người nghèo đánh dấu sự quản trị Tông Đồ. Sự thông cảm với người nghèo là sự thừa nhận thực tiễn về những sự thương xót không xứng đáng của chính chúng ta; đặc biệt nhớ đến người nghèo của Đức Chúa Trời—như những đại diện của Ngài,15—Đấng là Đầu Tiên và Cuối Cùng, và Mọi Điều cho chúng ta; và Đấng, “dù Ngài giàu, vậy mà vì cớ chúng ta trở nên nghèo, để chúng ta qua sự nghèo khó của Ngài có thể được làm giàu.” Những kẻ không quan tâm biết, xứng đáng với tên của chúng—kẻ ác. Giống như Ca-in—chúng thừa nhận không có lợi ích trong anh em mình. Giống như Na-banh—“Đó không phải là mối quan tâm của tôi.”2 Nếu người nghèo phải được nuôi thay vì chết đói—đó là ném thức ăn cho một con chó, hơn là giơ tay giúp đỡ cho một người đồng tội. Sự vắng mặt hoàn toàn này của hình ảnh của một Đức Chúa Trời của Tình Yêu4—sự quăng bỏ hoàn toàn luật hoàng gia của Ngài này—chắc chắn Ngài sẽ đòi hỏi nó.6 8. Những người nhạo báng đưa một thành vào bẫy; (đặt thành vào lửa, chú thích lề.) nhưng những người khôn ngoan làm nguôi cơn giận. Sự so sánh ở đây giữa một “kẻ nhạo báng kiêu ngạo và ngạo mạn, và một người khôn ngoan.” Người này là một tổn thương công cộng; người kia là một phước công cộng. Người này gây ra một sự náo loạn;8 người kia dập tắt nó. Người, khinh chê bị ràng buộc bởi những sự kiềm chế thông thường, sẽ đưa thành vào bẫy bởi sự tự phụ của mình, hay đặt nó vào lửa ‘bằng cách thổi lửa của cơn thạnh nộ thiêng liêng lên nó.’ Hạnh phúc thay những người khôn ngoan được rải rác khắp xứ: năng lượng và sự khôn ngoan của họ làm nguôi cơn giận. ‘Những người kiêu ngạo và ngu dại đốt lửa, mà những người khôn ngoan và tốt lành phải dập tắt.’12 Một minh họa đầy dạy dỗ khác của Châm ngôn tự gợi ý. Không phải nhà bạo chúa trên những tạo vật đồng loại của mình, nhưng kẻ nhạo báng chống lại Đức Chúa Trời mình, là rắc rối công cộng. Nhiều vua của Giu-đa và Y-sơ-ra-ên đã đưa thành vào bẫy như vậy. Những sự khiêu khích cơn thạnh nộ thiêng liêng của chúng làm nhiều hơn để thúc đẩy sự hủy hoại của nó, hơn những kẻ thù ngoại bang mạnh mẽ nhất. Ảnh hưởng của chúng dẫn dân vào những sự gia tăng sâu sắc hơn của tội lỗi, và làm chín muồi chúng cho sự phán xét. Nhưng những người khôn ngoan đứng trong chỗ hở, và làm nguôi cơn giận. Chắc chắn đó là sự khôn ngoan trong Vua và dân Ni-ni-ve, thay vì đưa thành mình vào bẫy bởi sự nổi loạn nhạo báng, tránh bằng sự hạ mình kịp thời sự hủy diệt sắp xảy ra. Hãy để dân—hãy để những Mục Sư của Đức Chúa Trời, thắt lưng mình cho công việc khóc lóc và là những người cầu xin được chấp nhận cho xứ.16 Chắc chắn “nếu Đức Chúa Trời của các đạo quân không để lại cho chúng ta một phần còn lại rất nhỏ” của những người cầu thay mạnh mẽ này, “chúng ta hẳn đã như Sô-đôm, và chúng ta hẳn đã giống như Gô-mô-rơ.” Phước cho Đức Chúa Trời! Tiếng vẫn còn được nghe—“Đừng hủy diệt nó, vì một phước ở trong nó.”18 Muối của đất bảo tồn nó khỏi sự hư hoại. Vậy chúng ta há không tôn vinh những người khôn ngoan này với lòng biết ơn kính trọng—“Cha tôi—cha tôi! những xe của Y-sơ-ra-ên, và những kỵ binh của nó!” 9. Nếu một người khôn ngoan tranh cãi với một người ngu dại, dù người ấy giận hay cười, không có sự yên nghỉ. Nói chung sẽ tốt hơn nhiều không dính dáng với một kẻ ngu dại như được mô tả ở đây. Chúng ta chỉ có thể đối đãi với kẻ ấy trong những điều kiện rất bất lợi, và với ít triển vọng tốt. Nếu một người khôn ngoan tranh cãi với người khôn ngoan, người có thể làm mình được hiểu; và có một số hy vọng đưa cuộc tranh luận đến một kết quả tốt. Nhưng tranh cãi với một kẻ ngu dại, không có sự yên nghỉ, không có bình an hay yên tĩnh. Nó sẽ tiếp tục không có kết thúc. Kẻ ấy sẽ không nghe lý trí, cũng không chịu thua lập luận. Kẻ ấy không trị được đến nỗi, kẻ ấy sẽ hoặc giận dữ hoặc cười—hoặc trút lên chúng ta cơn giận của một tính khí không được cai trị, hoặc cười chúng ta cách khinh miệt. Sự tranh cãi này là một điểm của thử thách đau đớn cho Thầy thiêng liêng của chúng ta. Điều gì có thể ghê tởm hơn đôi khi cơn giận giết người của chúng—đôi khi tiếng cười khinh miệt của chúng;—trong cả hai “chối bỏ lời khuyên của Ngài chống lại chính chúng?”5 Và điều gì nếu một sự tranh cãi với những kẻ ngu dại như vậy được chỉ định cho tôi? Hãy để tôi nhớ những ngày quanh co và ngu dại của mình. Và trong khi ấn tượng sống động này đưa tôi trở lại mức của chúng—tôi có thể trả lại sự khiêu khích vô lý của chúng, ngoài sự dịu dàng và thương xót sao? Vâng—khi, như phương tiện hiệu quả nhất vì lợi ích của chúng, tôi sẽ giới thiệu chúng với ân điển Tối Cao Toàn Năng của Đức Chúa Trời—tôi có thể quên, rằng, nếu ân điển này đã chữa lành sự bướng bỉnh ăn sâu của tôi, nó không kém giàu—không kém tự do—không kém đầy đủ, cho chúng sao? 10. Kẻ khát máu ghét người ngay thẳng: nhưng người công chính tìm kiếm linh hồn người ấy. Sự thù ghét đẫm máu này là sự ứng nghiệm của lời tiên tri đầu tiên từ miệng Đức Chúa Trời. Lịch sử đầu tiên của thế gian sa ngã đặt ấn lên lời tiên tri—“Ca-in nổi lên chống lại A-bên anh em mình, và giết người.”8 Từ đó cùng một chứng cớ đã được ban. “Tiên tri nào mà cha các ngươi không bắt bớ?” (là lời phản đối phẫn nộ của Ê-tiên đối với những người đồng hương của mình) cho đến khi chúng “làm đầy mức của cha chúng” bằng cách là “những kẻ phản bội và giết người” của Con Đức Chúa Trời.10 Đội quân cao quý của những người tử đạo đứng trước chúng ta. Cường độ ác ý như vậy trong việc bày ra sự đa dạng của sự tra tấn của họ! Kẻ khát máu ghét người ngay thẳng. Sự vô tội của họ là cơ sở duy nhất của sự thù ghét; và khi có sự lo sợ bị đe dọa về bất kỳ sự bùng phát điều ác nào—tiếng kêu phồng lên của đám đông khát máu là—‘Những Cơ Đốc nhân cho sư tử!’ Bức tranh tiếp theo đi xuống trong biên niên sử của Hội Thánh không kém phần minh họa—“Tôi thấy người đàn bà”—cảnh tượng khủng khiếp!—“say huyết của các thánh đồ, và huyết của những người tử đạo của Chúa Giê-xu.” Chúng ta không thể nghi ngờ nhưng những yếu tố hung dữ của sự tàn nhẫn vẫn nằm trong sự che giấu ngủ yên. Không gì ngoài Phúc Âm có thể giết nguyên tắc. Mọi điều thiếu điều này chỉ xiềng lại sự bạo lực. Trong một khuôn mềm hơn nó vẫn giữ mọi bản chất và quyền năng của nó, và chỉ chờ đợi sự loại bỏ những sự kiềm chế hiện tại để phát triển cùng một sự thù ghét khát máu như trước. Kinh Thánh giải thích sự báo thù giết người này. “Tại sao Ca-in giết anh em mình? Vì việc làm của chính kẻ ấy là ác, và của anh em mình là công chính.” Bóng tối không thể chịu đựng ánh sáng.3 Ánh sáng lên án của sự tin kính kích thích sự thù nghịch của những kẻ không tin kính. Chúng không thể chịu bức tranh. Như vậy A-háp khát máu ghét những tiên tri ngay thẳng của mình, và người Giu-đa ghét Đấng Cứu Thế thánh.6 Sự phù hợp với Ngài là sự xúc phạm lớn vẫn còn. Những kẻ ngu dại chính xác như vậy—trái với mọi người bên cạnh—“làm đảo lộn thế gian”—làm sao chúng có thể được chịu đựng? Việc loại bỏ chúng sẽ là một sự giải thoát vui mừng khỏi đất. Vậy mà Đức Chúa Trời của chúng không quên những rắc rối đe dọa của chúng. Kẻ khát máu ghét người ngay thẳng: nhưng người công chính tìm kiếm linh hồn người ấy. Sau-lơ tìm giết Đa-vít; Giô-na-than bao che người. Giê-sa-bên khát khao hủy diệt những tiên tri của Đức Chúa Trời; Áp-đia “giấu chúng trong một hang, và nuôi chúng bằng bánh và nước.”9 Những kẻ thù của Giê-rê-mi âm mưu chống lại người; Ê-bết-Mê-léc cứu mạng người. Hê-rốt đang tiến hành chống lại mạng sống Phi-e-rơ; Hội Thánh bao che người bằng những lời cầu nguyện của họ.11 Người Giu-đa khát máu tự buộc mình giết Phao-lô; “Pơ-rít-sin và A-qui-la” sẵn sàng “đặt chính cổ mình vì mạng sống người.” Thật là một đời sống xung đột là thế gian tội lỗi này! Chúng ta cần bị ngăn cản khỏi yêu nó sao? Chúng ta há không cần sự nhịn nhục để chịu đựng nó hơn sao? Nhưng trong khi chúng ta ở trong nó, hãy để chúng ta được tìm thấy quyết định ở phía Đức Chúa Trời, “những người dự phần”—nếu cần—“vào những sự hoạn nạn của Phúc Âm.”14 Đừng bao giờ để chúng ta đứng xa khỏi sự nghiệp của anh em mình. Giúp họ là làm bạn đồng công với chính Đức Chúa Trời. Nếu sự hiệp một hiệu quả như vậy chống lại Hội Thánh, chắc chắn ảnh hưởng của nó sẽ không kém quan trọng ở phía Hội Thánh—“củng cố những cọc của nàng,” thiết lập những nền tảng của nàng, và mở rộng sự hữu ích của nàng. 11. Kẻ ngu dại bày tỏ mọi tâm trí mình: nhưng người khôn ngoan giữ nó lại cho đến sau. “Có một thì cho mọi việc”—người khôn ngoan viết ở nơi khác—“một thì giữ im lặng, và một thì nói.” Đó là dấu của sự khôn ngoan thật để phân biệt những thì này.17 Quả thật kỷ luật—hay sự thiếu kỷ luật—trên “chi thể nhỏ” là một thử nghiệm lành mạnh của tính cách. Người, nói vội vàng và với sự tự phụ, sẽ bị hổ thẹn trong sự ngu dại của mình. Người có thể đã được “coi là khôn ngoan trong sự im lặng của mình.”2 Nhưng sự im lặng vượt quá quyền năng của người—Người bày tỏ mọi tâm trí mình—nói mọi điều người biết, nghĩ, hay định—tiếp tục, cho đến khi người đã “đổ ra mọi sự ngu dại của mình.” Đôi khi người ta nghĩ đó là bằng chứng của sự thành thật khi bày tỏ mọi tâm trí chúng ta. Nhưng nó đúng hơn là bằng chứng của sự ngu dại. Vì bao nhiêu điều sẽ tốt hơn nhiều không bao giờ nói—quả thật để dập tắt ngay trong ý nghĩ! Phần lớn “sự nói chuyện và đùa giỡn ngu dại”5—bao nhiêu lời giận dữ—phỉ báng—thiếu nhân từ—chúng ta thốt ra, vì chúng ta đã sao lãng canh giữ—hay đúng hơn cầu xin “Đức Chúa Trời đặt một người canh giữ trên—môi chúng ta,” như cánh cửa của lòng chúng ta! Và những phán xét sai lầm nào chúng ta thường đưa ra trên hành động của loài người, vì chúng ta bày tỏ mọi tâm trí mình như trong một hơi thở—không suy ngẫm; hay có lẽ không có vật liệu để hình thành một phán xét đúng đắn! Quả thật lời của kẻ ngu dại—như một nhà giải kinh xưa nhận xét—‘ở ngay cửa—có thể nói—của tâm trí người, vốn luôn mở—chúng dễ dàng bay ra ngoài. Nhưng lời của người khôn ngoan bị chôn trong chỗ sâu bên trong của tâm trí người, nơi việc ra ngoài khó khăn hơn.’ Đây là sự khôn ngoan cần được quý trọng và vun trồng. Nhiều điều chúng ta có thể giữ lại cho đến sau, khi đó sẽ được nói tốt hơn nhiều so với khoảnh khắc hiện tại. Chúng ta có thể tìm thấy lý do sau này để nghi ngờ những gì lúc đó chúng ta hoàn toàn bị thuyết phục. Thường có một sự nhẹ dạ của đức tin—kết quả của xung động thình lình—bùng phát trong sự tuyên xưng thình lình. Hãy coi chừng một nền tảng lỏng lẻo. Loài người dưới sự phấn khích hiện tại chạy qua mọi giáo phái và đảng phái của Hội Thánh—khắp nơi bày tỏ toàn bộ tâm trí mình—“bị ném qua lại, và bị mang đi bởi mọi gió của giáo lý”—“tìm sự yên nghỉ, và không tìm thấy.” Tốt hơn biết bao khi dành thời gian cho những ý nghĩ thứ hai—cân nhắc và cân nhắc lại! Vậy chúng ta há không—thay vì trưng bày một bộ mặt thay đổi và nghi ngờ—tìm cách đạt được “điều tốt đó—một tấm lòng được thiết lập với ân điển?”10 Sự khôn ngoan tin kính này giữ trong đời sống chung. Sam-sôn sa ngã là nạn nhân của sự ngu dại bày tỏ mọi tâm trí mình. Sa-mu-ên bị Đức Chúa Trời kiềm chế khỏi sự thiếu khôn ngoan này, vì quan tâm đến sự an toàn của chính mình. Đừng bao giờ nói chống lại tâm trí chúng ta. Nhưng không cần thiết bày tỏ toàn bộ tâm trí chúng ta. Hãy chăm sóc để chúng ta nói không gì ngoài lẽ thật. Nhưng toàn bộ lẽ thật (như trong trường hợp của Sa-mu-ên) đôi khi có thể bị kiềm chế cách hợp pháp. Sứ đồ đã ở hai năm tại Ê-phê-sô, mà không bày tỏ mọi tâm trí mình chống lại sự thờ phượng Đi-a-na. Nhưng đây có phải là sự hèn nhát co rúm khỏi lẽ thật không? Chức vụ khóc lóc và những nỗ lực không ngừng của người chứng tỏ sự trung tín của người. Sự phản đối công khai của người được giữ lại cho đến sau là sự tự kỷ luật, nhất quán với lòng can đảm và quyết đoán Cơ Đốc. 12. Nếu một nhà cai trị lắng nghe những lời dối trá, mọi tôi tớ của người đều gian ác. Ảnh hưởng của tính cách cá nhân của nhà cai trị trên dân mình liên quan một trách nhiệm đáng sợ. Một vua chúa gian ác làm một dân gian ác.2 Trong phạm vi trực tiếp hơn của mình, nếu người lắng nghe những lời dối trá—trái với luật của Đức Chúa Trời và của lòng nhân từ—người sẽ không bao giờ thiếu những kẻ chung quanh sẵn sàng phục vụ sự ngu dại của mình. ‘Những lời dối trá sẽ được nói với những người, sẵn sàng lắng nghe chúng.’ Sự ghen tị—tham vọng—ác ý—lợi ích cá nhân sẽ luôn sẵn sàng cho sự thiên vị và vu khống. Nhà cai trị dễ tin trở thành công cụ của mọi loại gian ác. Sự hư hoại của người đẩy những người tin kính khỏi sự hiện diện của mình—và mọi tôi tớ của người đều gian ác. Có những ngoại lệ cho châm ngôn này (như Áp-đia trong triều đình A-háp—Ê-bết-Mê-léc trong sự phục vụ Xê-đê-kia6—Đa-ni-ên trong triều đình Nê-bu-cát-nết-sa). Nhưng đây là khuynh hướng tự nhiên—kết quả chung—cho sự ô nhục và hủy hoại của chính mình. Do đó nếu người muốn cai trị trong sự ngay thẳng, và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; thay vì cho mình vay mượn cho sự phỉ báng hay nịnh hót, người phải cẩn thận bịt tai chống lại những nhân vật đáng ngờ, kẻo người bao che những tôi tớ gian ác; và làm nản lòng những người sẽ dạn dĩ nói lẽ thật. Thật khôn ngoan biết bao là quyết tâm của Đa-vít—cả như quân vương của dân mình, và nhà cai trị của nhà mình—không bao che những lời dối trá, và nâng đỡ sự nghiệp của những người trung tín! Hãy tương phản A-háp bao quanh bởi những tiên tri gian ác của mình—tất cả kết hợp trong một lời dối trá để làm hài lòng chủ yếu đuối và không tin kính của chúng.

Chúng ta thấy người sẵn sàng lắng nghe những lời dối trá biết bao, và sự nịnh hót hoạt động tốt biết bao; khi người trừng phạt người duy nhất “dũng cảm vì lẽ thật,” và kiên trì tuyên bố nó—“không sợ cơn giận của vua.” Nhưng mọi người có quyền lực có thể học một bài học về trách nhiệm. Hãy để các Mục Sư đặc biệt—không chỉ giữ lẽ thật trong toàn vẹn đầy đủ của nó, và chú ý rằng tính cách của họ sẽ chịu được sự xem xét nghiêm ngặt nhất; nhưng hãy để họ quay đi khỏi sự nịnh hót xu nịnh của những người, mà sự ngay thẳng của chúng tốt nhất chỉ có bằng chứng đáng ngờ. 13. Người nghèo và người lừa dối (kẻ cho vay nặng lãi, chú thích lề.) gặp nhau: Đức Giê-hô-va làm sáng mắt cả hai. Giáo lý của châm ngôn này—như của một châm ngôn tương tự—dường như là sự bình đẳng thật của những sự đối đãi thiêng liêng dưới những bất bình đẳng bề ngoài. Người giàu dường như được chỉ bởi kẻ lừa dối—được gọi như vậy từ sự lừa dối của của cải, và của những phương tiện, mà chúng thường được thu được.12 Kẻ cho vay nặng lãi dường như chỉ đến cùng một mục đích—hàm ý sự áp bức thường liên hệ với của cải. Cả hai tầng lớp này—rất khác biệt trong hoàn cảnh tương đối của chúng—gặp nhau trên cùng một mức trước Đức Chúa Trời. Loài người có thể khác nhau. Một người có thể áp bức và khinh chê, và người kia ghen tị hay ghét. Người nghèo có thể bị cám dỗ lằm bằm, vì những sự áp bức của người lân cận giàu hơn của mình. Người giàu bằng sự cho vay nặng lãi hay lợi bất chính có thể lợi dụng những nhu cầu của người nghèo. Nhưng Đức Giê-hô-va làm sáng mắt cả hai. “Ngài không thiên vị ai.” Cả hai đều là người dự phần vào những phước quan phòng của Ngài3—cả hai đều là đối tượng của ân điển Tối Cao của Ngài. La-xa-rơ nghèo và Xa-chê kẻ cho vay nặng lãi đã lâu gặp nhau trong một nhà chung—cả hai đều là những đài kỷ niệm không xứng đáng của sự thương xót đời đời kỳ diệu—mắt của cả hai được sáng—về thuộc linh—về đời đời. Há chẳng phải là sự tự phụ khi phán xét vội vàng những đường lối của Đức Chúa Trời; hay phán xét chúng chút nào—bằng dây dọi của chính lý trí chúng ta sao? Hãy để chúng ta chờ đợi thời điểm được chỉ định, và mọi điều sẽ rõ ràng, như mọi điều đều đúng. Thật vượt xa những quan niệm hẹp hòi của chúng ta là mọi sự thực hành và bày tỏ của sự khôn ngoan, ân điển, và tình yêu đa dạng này! 14. Vua phán xét người nghèo cách trung tín, ngai vàng người sẽ được thiết lập đời đời. Châm ngôn này thường được lặp lại về bản chất. Tác giả của sách này là một vị vua. Người tự nhiên được dẫn đến viết vì lợi ích của chính mình, trong khi Thánh Linh thiêng liêng hướng dẫn ngòi bút người vì lợi ích của những nhà cai trị cho đến cuối thời gian. Mong mọi vị vua—đặc biệt mong Quân Vương yêu dấu của chúng ta—đặt bức tranh này về một nhà cai trị tin kính liên tục trước mắt người! Việc vua khao khát sự thiết lập ngai vàng mình là tự nhiên; nhưng không tự nhiên cho người tìm kiếm nó theo cách của chính Đức Chúa Trời. Giê-rô-bô-am tìm nó bằng sự gian ác—Rê-hô-bô-am bằng chính sách thế gian8—A-cha bằng những liên minh thế gian. Cách chắc chắn hơn nhiều là sự quản trị trung tín của công lý; không sao lãng người giàu; nhưng đặc biệt bảo vệ người nghèo, mà sự yếu đuối của người càng cần một lớp che phủ.10 Đa-vít dường như là vua của người nghèo. Người thấp nhất trong dân người có sự tiếp cận quen thuộc với người để phán xét. Sa-lô-môn12 và nhiều người kế vị tin kính của người sắp xếp vương quốc của họ trong cùng những nguyên tắc công lý, và được Đức Chúa Trời của họ tôn vinh dư dật. Sự quản trị sai trái nguyên tắc trung tín không bao giờ thất bại mang lại một sự rủa sả trên chính phủ.14 “Kẻ tôn vinh Ta, Ta sẽ tôn vinh; và kẻ khinh chê Ta sẽ bị khinh chê.” Khi Đấng Cứu Thế Vua lớn của chúng ta bước đi trên đất—những kẻ thù của Ngài làm chứng—dù trong sự nịnh hót hay sự cáo trách—cho tính cách công chính của Ngài. Mô tả này không kém đẹp đẽ hơn chính xác, khi áp dụng cho những nguyên tắc của chính phủ Ngài, và liên hệ với lời hứa về sự thiết lập ngai vàng Ngài. 15. Cây roi và sự quở trách ban sự khôn ngoan: nhưng đứa trẻ để mặc cho mình sẽ làm mẹ nó hổ thẹn. Kỷ luật là trật tự của chính phủ Đức Chúa Trời. Cha mẹ là những người phân phối nó cho con cái họ. Đứa trẻ phải được rèn luyện để “mang ách trong tuổi trẻ mình.” Hãy để sự quở trách được thử trước; và nếu nó thành công, hãy để cây roi được tha. Nếu không, hãy để nó làm công việc của nó. Hê-li ban sự quở trách “nhưng tha cây roi.” Một số người ban cây roi mà không có sự quở trách—không có nỗ lực nào để sản sinh sự nhạy cảm của lương tâm. Từ sự bạo ngược hay thất thường này không thể trông đợi gì. Ảnh hưởng kết hợp không chỉ “đẩy sự ngu dại ra xa,” nhưng—như một phước tích cực—ban sự khôn ngoan. Chính con cái Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn dưới sự sửa phạt. Chúng thấy sự ngu dại của mình, và trong sự hổ thẹn chân thật quay khỏi nó, chúc tụng Ngài vì cây roi trung tín và tình yêu của Ngài. Nhưng hãy nhìn đứa trẻ để mặc cho mình—không có sự kiềm chế. Một bức tranh hoàn hảo hơn về sự khốn khổ và hủy hoại không thể được tưởng tượng. Những tính khí ác của nó được nghĩ là tai nạn của tuổi thơ. ‘Chúng sẽ qua đi, khi lý trí nó cải thiện. Chỉ thời gian có thể sửa chúng.’ Nhưng thực tế thời gian tự nó không sửa gì. Nó chỉ củng cố và trưởng thành sự tăng trưởng của những nguyên tắc bẩm sinh. Tuy nhiên chất độc không xuất hiện lúc đầu. Không sự lo lắng đặc biệt nào được kích thích. Đứa trẻ không được nuôi dưỡng trong sự gian ác, hay dưới ảnh hưởng của gương xấu. Nó chỉ bị để mặc cho mình. Bị để mặc! Con ngựa bất kham, với dây cương nới lỏng, đầy tinh thần của chính nó, lao đầu xuống vực thẳm. Đứa trẻ, không có chính phủ, lao về phía trước dưới xung động mãnh liệt của chính ý chí mình; và điều gì ngoài ân điển tối cao toàn năng có thể cứu nó khỏi sự hủy diệt? Nhiều kẻ ác cứng lòng trên giá treo cổ từng có lẽ là đứa trẻ dễ chịu, nhạy cảm—chỉ bị để mặc cho mình—cho chính khẩu vị, sự kiêu ngạo, sự bướng bỉnh tự ý của mình. Kỷ luật lành mạnh của sự hướng dẫn thiên đàng là phước tốt nhất của Cha chúng ta. Sự rủa sả đáng sợ nhất của Ngài là, bị phó cho những đường lối của chính chúng ta—“bước đi trong những mưu của chính chúng ta.” Một đứa trẻ bị để mặc như vậy ở điểm xa nhất khỏi sự cứu rỗi—trong chính hàm của sư tử nuốt chửng. Bây giờ hãy quay từ đứa trẻ bị hủy hoại sang người cha mẹ bị ô nhục, tan nát lòng. Chỉ người mẹ được nhắc đến, như người giám sát chính của kỷ luật buổi đầu; có lẽ cũng như người nhạy cảm nhất với lỗi lầm đau buồn. Vì nếu tính cách mạnh mẽ hơn của người cha khiến người “khiêu khích con cái mình đến cơn giận;” cai trị bằng mệnh lệnh hơn là bằng sự thuyết phục; há chẳng phải khuôn mềm hơn của người mẹ có khuynh hướng đến điều ác đối lập sao? Và trong chừng mực nàng nhường cho sự nuông chiều sai lầm, nàng mang phần lớn hơn của hình phạt. Không phải, rằng nàng bị đưa đến rắc rối, hay thậm chí đến sự nghèo khó; nhưng đến điều, được cảm nhận sắc bén nhất trong mọi sự khốn khổ—đến sự hổ thẹn. Không nơi nào sự công lý báo trả của Đức Chúa Trời được đánh dấu mạnh mẽ hơn. Tội lỗi của người mẹ được thăm viếng trong hình phạt tỉ lệ. Sự sao lãng nghĩa vụ nào lớn hơn, hơn một đứa trẻ bị để mặc cho mình? Sự đau khổ nào lớn hơn, hơn sự hổ thẹn, mà nó mang nàng đến? Ảnh hưởng của cha mẹ bị mất. Sự tôn kính quyền lực bị quên, như một cái tên đã qua. Đứa trẻ cai trị, thay vì là, như một đứa trẻ được sửa phạt,3 trong sự vâng phục. Người cha mẹ sợ, thay vì đứa trẻ, và như vậy thực tế thừa nhận sự sa đọa của chính mình. Thay vì “con trai khôn ngoan, làm cha vui mừng;” đó là “con trai ngu dại, là sự nặng nề của mẹ nó” Ánh nắng của những triển vọng tươi sáng bị mờ đi. Chén niềm vui đầy ngải cứu. Miệng người cha câm lặng với sự bối rối của đau buồn. Đối tượng thân yêu nhất của sự dịu dàng của người mẹ, thay vì là cây gậy và sự an ủi của tuổi già nàng, làm nàng hổ thẹn. Đây không phải là một thử thách, mà, giống như nhiều thử thách khác, nàng có thể che giấu trong chính lòng mình. Ôi! sự hổ thẹn quá công khai không thể che giấu. Sự ô nhục công khai trên danh Hê-li hẳn phải như thế nào, khi “tội lỗi của con cái người làm loài người ghê tởm của lễ của Đức Giê-hô-va!” Khi sự phản bội của các con trai Đa-vít đưa người đến sự hổ thẹn trước mặt mọi Y-sơ-ra-ên; chắc chắn chính lương tâm người hẳn đã đưa sự nuông chiều quanh co của chính mình vào tâm trí, như nguyên nhân của sự hủy hoại của chúng; cả hai bị để mặc cho mình—một người được giảm nhẹ trong tội lỗi gia tăng nhất; người kia thậm chí không được sửa phạt bằng một lời.7 Và nếu sự hổ thẹn trước loài người cay đắng như vậy, sự bối rối áp đảo sẽ như thế nào tại sự hoàn tất lớn; khi những khuynh hướng ác, được nuôi dưỡng với sự nuông chiều tàn nhẫn như vậy trong lòng cha mẹ, sẽ sản sinh mùa gặt của chúng “trong ngày đau buồn và đau khổ tuyệt vọng!” Ôi! vì hạnh phúc hay khốn khổ của con cái chúng ta, cả cho thời gian và cõi đời đời, liên hệ với những trách nhiệm của chính chúng ta; chúng ta há không “canh giữ và cầu nguyện,” chống lại “sự yếu đuối của xác thịt,” trong sự vững vàng tự chối bỏ sao? ‘Hãy coi điều này là chắc chắn,’—Giám Mục Hopkins nói—‘rằng bao nhiêu roi đáng được mà ngươi tha cho con cái ngươi, ngươi chỉ đặt lên chính lưng mình. Và những kẻ ngươi từ chối sửa phạt, Đức Chúa Trời sẽ làm những roi nghiêm khắc hơn để sửa phạt ngươi.’ Vậy với bất kỳ giá nào, hãy thiết lập quyền lực của ngươi. Hãy để chỉ có một ý chí trong nhà. Và hãy để nó được cảm nhận, rằng ý chí này phải là luật. Đứa trẻ sẽ dễ dàng khám phá, liệu cha mẹ có sẵn sàng nhường, hay quyết tâm cai trị. Nhưng dù yêu cầu nhỏ nhặt đến đâu, hãy để sự vâng lời trong việc nhỏ cũng như việc lớn, là điểm không thể thiếu. Sự kính sợ quyền lực của cha mẹ hoàn toàn nhất quán với sự tự do tối đa của lòng tin cậy như con trẻ; trong khi nó hoạt động như một phương thuốc bảo vệ quý báu chống lại một ngàn sự ngu dại của sự ngang ngạnh không được kiểm soát. Nhưng hãy luôn đặt lựa chọn khủng khiếp sống động trước chúng ta. Hoặc ý chí của đứa trẻ, hoặc lòng của cha mẹ, phải bị bẻ gãy. Không có sự kiểm soát khôn ngoan và vững vàng, cha mẹ khốn khổ; đứa trẻ bị hủy hoại. 16. Khi kẻ ác được nhân bội, sự vi phạm gia tăng: nhưng người công chính sẽ thấy sự sa ngã của chúng. Sự gia tăng của sự vi phạm rõ ràng tỉ lệ với sự gia tăng của những kẻ vi phạm. Nó cũng không chỉ là sự gia tăng về số lượng, nhưng cũng về quyền năng và sự táo bạo của tội lỗi. “Loài người, bắt đầu nhân bội trên mặt đất xưa là những người khổng lồ” trong sự gian ác, như trong sức mạnh; cho đến khi “sự tranh đấu của Thánh Linh Đức Chúa Trời” không thể chịu đựng lâu hơn.2 Cùng điều với những người xây Ba-bên, và những thành của đồng bằng.4 Sự kết hợp làm bạo gan trong tội lỗi. Mỗi hạt của khối đều hư hoại. Do đó khối tự nó lên men với điều ác. Do đó sự thịnh hành của sự không tin trong những quận đông dân của chúng ta hơn những làng mạc thưa dân hơn. Có cùng điều ác trong những tấm lòng cá nhân; nhưng không cùng sự lên men của điều ác. Nhưng vì những triển vọng của đức tin, mắt Cơ Đốc không thể chịu được cảnh tượng. Nhưng người công chính sẽ thấy sự sa ngã của chúng. Nô-ê thấy sự hủy diệt của thế gian xưa.7 Áp-ra-ham chứng kiến sự hủy hoại của những thành được dành cho; “Y-sơ-ra-ên thấy người Ê-díp-tô chết trên bờ biển.”9 ‘Đừng để người công chính’—Giám Mục Patrick tốt lành đã nói—‘bị nản lòng; vì loài người càng gian ác, sự cai trị của chúng càng ngắn.’ Mục sư trung tín, ý thức về sự bất lực của mình để ngăn chặn dòng thác tràn ngập của sự gian ác, sẽ chìm trong sự tuyệt vọng, nếu không nhờ lòng tin cậy vững chắc, rằng người ở phía chiến thắng; rằng sự nghiệp của người, như sự nghiệp của Chúa người, cuối cùng phải thắng thế. Vâng—dù bây giờ tội lỗi dường như chiến thắng, và Sa-tan khoe khoang về những chiến thắng của nó; vậy mà “những vương quốc của thế gian này,” với mọi dân số rộng lớn của chúng, sẽ “trở thành những vương quốc của Chúa chúng ta và Đấng Christ của Ngài, và Ngài sẽ trị vì đời đời.” Đây quả thật là niềm vui hỗ trợ của đức tin; nhận ra vinh quang của ngày này, khi người công chính sẽ thấy sự sa ngã của kẻ ác đang chiến thắng bây giờ; và một tiếng kêu phổ quát sẽ vang lên khắp đất—“Ha-lê-lu-gia, sự cứu rỗi và vinh quang, và tôn trọng, và quyền năng, thuộc về Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; vì những sự phán xét Ngài là thật và công chính—Ha-lê-lu-gia; vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời Toàn Năng trị vì.” 17. Hãy sửa phạt con trai ngươi, và nó sẽ cho ngươi sự yên nghỉ; vâng, nó sẽ cho linh hồn ngươi sự thích thú. Một lần nữa người khôn ngoan trở lại chủ đề kỷ luật. Những sự dạy dỗ lặp lại này cho thấy mạnh mẽ tầm quan trọng của nó. Mệnh lệnh tích cực—Hãy sửa phạt con trai ngươi. Làm sao một sự phán xét ngay thẳng có thể tránh né hay giải thích đi một quy tắc rõ ràng, theo nghĩa đen? Thử những quy tắc làm hài lòng mình hơn, là dựng ý chí chúng ta chống lại của Đức Chúa Trời; lý trí hay cảm xúc thay chỗ của đức tin. Mức độ và cách thức sửa phạt phải tùy thuộc vào tuổi, giới tính, tính khí của đứa trẻ, tính cách, sự gia tăng, hay những hoàn cảnh giảm nhẹ, của lỗi lầm. Vậy hãy để nó, giống như kỷ luật của Cha nhân từ của chúng ta, không bao giờ hơn có thể chịu được. Hãy cân nhắc đúng đắn cho bất kỳ dấu hiệu nào của sự xưng tội chân thật. Vậy mà với một sự áp dụng khôn ngoan của nguyên tắc, không được có ngoại lệ cho quy tắc. Những tính khí khác nhau, giống như những loại đất khác nhau, đòi hỏi sự đối đãi khác biệt tương ứng. Nhưng kỷ luật phải có; không nới lỏng trong sự nuông chiều, không đẩy tới trong sự khắc nghiệt; nhưng quyền lực được làm dịu bằng tình yêu.3 Nếu một bàn tay nhẹ nhàng không thể kiểm soát, một bàn tay mạnh hơn phải được áp dụng. Chúng ta có thể lấy sự yên nghỉ mà không có sự sửa phạt; nhưng sự yên nghỉ như vậy sẽ mang lại rắc rối cuối cùng. Sự yên nghỉ thật là điều, mà con chúng ta sẽ ban; và để nó có thể ban nó, quy tắc là—Hãy sửa phạt. Chúng ta có thể được bảo đảm, rằng Đức Chúa Trời sẽ không nhấn mạnh nó như vậy, nếu một phước không ở với nó. Nếu Hê-li bị chối bỏ, đó là, vì trong vấn đề này, người “tôn vinh các con trai mình hơn Đức Chúa Trời.”5 Vậy những người “tôn vinh Ngài” hơn các con trai mình “Ngài sẽ tôn vinh.” Đau đớn là bài tập hiện tại cho cả cha mẹ và con; nhưng phước sau này được bảo đảm. Đất được cày kỹ, cây được tỉa cẩn thận, “sinh nhiều trái hơn.” Hãy quan sát cách sự phản đối về sự yếu đuối của cha mẹ được dự đoán trước. ‘Nếu tôi làm con trai tôi đau, nó há sẽ không ghét tôi sao?’ Không—khi “bị để mặc cho mình,” nó là một rắc rối sâu sắc và lo lắng. Bây giờ nó sẽ cho ngươi sự yên nghỉ. Trước kia—nó “làm ngươi hổ thẹn.” Bây giờ nó sẽ cho linh hồn ngươi sự thích thú. Những cảm xúc nhất thời của đứa trẻ dưới sự sửa phạt sẽ nhường cho sự cáo trách về sự khôn ngoan của cha mẹ và sự quan tâm đến lợi ích của nó. Vậy mà quy tắc chống lại sự nản lòng sẽ không được lặp lại, nếu không có một điều ác nào của cha mẹ cần được sửa chữa. “Sự khiêu khích” nổi loạn, chuyển lòng tin cậy cho những bạn đồng hành không xứng đáng nhất, và mang vào những cám dỗ hủy hoại. Con cái đòi hỏi một sự đối đãi chu đáo. Chúng không được bị thúc đẩy bằng vũ lực thô bạo. Quyền lực phải được làm dịu bằng tình yêu. Những cơ sở của những mệnh lệnh phi thường phải được giải thích cho chúng. Điều tốt phải được khen ngợi rộng rãi. Cách xây dựng tốt nhất phải được đặt trên những nỗ lực khiếm khuyết. Sự phân biệt phải được vẽ cẩn thận giữa sự yếu đuối và sự cố ý, giữa sự vô ý và sự bướng bỉnh. Nhà phải được làm vui bằng niềm vui tiếp thêm sinh lực của mùa xuân, và đầy mọi sự nuông chiều lành mạnh. Mọi cố gắng phải được thực hiện để giành được lòng tin cậy, để đứa trẻ, thay vì một sự dè dặt lạnh lùng run rẩy, sẽ chạy vào vòng tay chúng ta. Nhưng trong bầu không khí rực rỡ này đừng quên quy tắc của Đức Chúa Trời. Sự hoàn tất của kỷ luật là sự vững vàng của người cha kết hợp với sự dịu dàng của người mẹ; mỗi bên truyền vào bên kia phẩm chất của mỗi bên. Một cha mẹ khôn ngoan sẽ đặt ấn mình lên chứng cớ, rằng nền giáo dục được kỷ luật tốt này là phương tiện chắc chắn nhất để bảo đảm tình cảm, lòng biết ơn và sự tôn kính của con cái. 18. Nơi nào không có khải tượng, dân hư mất; (bị làm trần truồng, chú thích lề.) nhưng kẻ giữ luật pháp, phước cho người ấy. Khải tượng—như xuất hiện từ sự tương phản—là sự dạy dỗ thiêng liêng. Chức vụ là mạng lệnh được chỉ định để truyền đạt phước này,3 và do đó là công cụ chính của sự trở lại đạo, và sự trọn vẹn Cơ Đốc tiếp theo.5 Do đó không tai họa nào lớn hơn việc loại bỏ khải tượng. Nạn đói tạm thời—chỉ ảnh hưởng đến thân thể—là một sự phán xét nhẹ, hầu như không đáng nhắc đến, so với điều, mà dân hư mất—“nạn đói nghe lời của Đức Giê-hô-va.” Vì ‘khi không có ai có thể gây dựng, và khuyên bảo, và an ủi dân bằng lời của Đức Chúa Trời, chúng chắc chắn phải hư mất. Chúng trở thành nô lệ và tù nhân cho Sa-tan. Lòng chúng bị trói buộc. Mắt chúng bị đóng lại; chúng không thể thấy gì. Tai chúng bị bịt lại; chúng không thể nghe gì. Chúng bị mang đi như con mồi vào địa ngục, vì chúng không có tri thức về Đức Chúa Trời.’ Y-sơ-ra-ên thường khiêu khích sự phán xét đáng sợ nhất này—việc loại bỏ khải tượng công khai. “Chân đèn” của các Hội Thánh trong Khải Huyền từ cùng nguyên nhân đã từ lâu bị “loại khỏi chỗ của nó;” và phần lớn ít hơn còn lại ngoài nghi lễ của những ngày đã qua.9 Từ Hội Thánh Bội Giáo của La Mã, khải tượng gần như bị rút lại, và dân hư mất trong sự ngu dốt và lừa dối. Và trong những cơ thể khác—“có danh là sống”—lời phàn nàn thực như trong những ngày xưa—“Dân Ta bị hủy diệt vì thiếu tri thức.” Mặt trời không chiếu trên những đối tượng khốn khổ hơn, hơn trên những khối khủng khiếp của những người đồng tội của chúng ta, lớn lên trong sự xa lạ thường xuyên với Đức Chúa Trời. Hãy lấy minh họa khủng khiếp nhất của Châm ngôn này có thể tưởng tượng. Nếu không có khải tượng là dấu của một tình trạng hư mất, tia hy vọng Kinh Thánh nào lóe lên trên thế giới Dân Ngoại? Là “không có Đấng Christ,” chúng được mô tả bởi chứng cớ không sai lầm là “không có hy vọng.” Sự cứu rỗi quả thật tự do cho mọi người, “bất cứ ai kêu cầu danh Đức Chúa Trời.” Nhưng làm sao chúng kêu cầu mà không có đức tin; tin mà không nghe; “nghe mà không có người giảng?”3 Do đó nếu không có khải tượng, làm sao chúng không hư mất? “Chúng quả thật hư mất không có luật” (không bị kết án dưới luật của sự mặc khải, mà chúng chưa bao giờ biết); nhưng vẫn chúng hư mất “không có cớ bào chữa,” xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời qua sự ngu dốt ở trong chúng, “vì sự mù lòa của lòng chúng.”6 Loài người lý luận kiêu ngạo nổi loạn, và tự phụ nhân từ hơn Đức Chúa Trời. Nhưng lòng nhân từ giả tạo này chỉ là lớp che cho sự ích kỷ. Loài người chối bỏ nguy hiểm, vì chúng quá lười biếng, quá tự nuông chiều, để giơ tay giúp đỡ, hay hy sinh một điều cho sự giải cứu. Lòng nhân từ thật là kết quả của đức tin kính trọng. Và, trong khi nó nhận ra mối nguy hiểm khủng khiếp, nó tập trung mọi năng lượng của sự dịu dàng thương xót, lời cầu nguyện tin tưởng, và nỗ lực tự chối bỏ trên sự cứu rỗi của chúng. Nhưng sự tương phản không phải giữa những người không có khải tượng, và những người có nó, nhưng giữa sự thiếu thốn và sự cải thiện của phước. Sự tuyên xưng đơn thuần của Phúc Âm có thể là một điều vô hiệu. Ánh sáng có ích gì, nếu chúng ta không mở mắt để thấy nó? Xa khỏi là một phước, nó sẽ chỉ đưa đến sự kết án sâu sắc hơn. Nếu một số người được soi sáng, nhiều người bị đánh mù.8 Nhưng sự tin kính thực tiễn—giữ luật pháp—mang lại hạnh phúc thật bền lâu—không kém một đặc ân hơn là sự hiệp thông với Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của chúng ta ở đây và cho cõi đời đời.10 Vậy ai có thể công bằng phủ một đám mây u ám trên những đường lối của Đức Chúa Trời? Hãy để những Cơ Đốc nhân Lễ Ngũ Tuần làm chứng cho sự vui mừng của họ. Hãy để mọi tôi tớ của Chúa mình mời những người đồng tội của mình đến sự vui hưởng những đặc ân của mình, bằng sự bày tỏ sự thánh khiết và niềm vui của họ. 19. Một tôi tớ sẽ không được sửa phạt bằng lời nói: vì dù người hiểu người sẽ không trả lời. Kỷ luật phải được mang, không chỉ vào gia đình, nhưng khắp toàn bộ hộ gia đình, để bảo tồn quyền lực và trật tự của Đức Chúa Trời. Một gợi ý quan trọng được ban ở đây liên quan đến việc quản lý tôi tớ. Dù nó không áp dụng cho mọi người,13 nó cho thấy một cám dỗ rất phổ biến cho ý chí tự ý. Có một sự im lặng kiêu ngạo cũng như khiêm nhường; là bằng chứng rõ ràng của một tinh thần chưa bị khuất phục, như một câu trả lời hỗn xược và nhẹ dạ. Sự nhịn nhục của Gióp bị thử thách đau đớn bởi thử thách này, và dưới những hoàn cảnh làm cho sự đối đãi gia tăng hơn. Chúng ta phải canh giữ chống lại sự khắc nghiệt trong tinh thần mình.2 Nhưng với tôi tớ, như với con cái, quyền lực phải được duy trì với bất kỳ giá nào. Và do đó, nếu một tôi tớ hiểu mệnh lệnh và sẽ không trả lời—nếu người sẽ không được sửa phạt bằng lời nói, tốt hơn là sa thải người, hơn là hạ thấp quyền lực của chúng ta, và bao che điều ác bằng cách nhường cho sự ngang ngạnh của người. Kinh Thánh bày tỏ đầy đủ những bổn phận của tôi tớ—“Không trả lời lại. Với thiện ý làm việc phục vụ, như cho Chúa, và không phải cho loài người.” Sự kháng cự bướng bỉnh đối với sự quở trách rất không nhất quán với sự tuyên xưng của một Cơ Đốc nhân; và, nếu kẻ phạm trốn khỏi sự sửa phạt của một chủ trần thế, người sẽ bị thăm viếng bằng cây roi của Chúa giận dữ của mình, như một kẻ tự lừa dối, hay người sa ngã khỏi nghĩa vụ cao của mình.4 20. Ngươi có thấy một người vội vàng trong lời nói mình không? có hy vọng cho một kẻ ngu dại hơn cho người ấy. Chúng ta vừa được cảnh báo chống lại sự im lặng bướng bỉnh; ở đây chống lại những lời vội vàng. Khi một người tuôn chảy trong lời nói mình, rõ ràng không có thời gian để cân nhắc; khi người đưa ra ý kiến mình, như thể đó là một sự mất thời gian để xin ý kiến, hay quan tâm đến sự phán xét của người khác; khi bạn thấy người hăm hở tuyên bố sự phán xét trước những người có sự khôn ngoan và kinh nghiệm được thừa nhận; đây là “kẻ ngu dại bày tỏ mọi tâm trí mình;”6 người vừa được đánh dấu cho lời cảnh báo của chúng ta, như một kẻ ngu dại vô vọng, “khôn ngoan trong sự tự phụ của chính mình.” Rất khó đối đãi hiệu quả với người cho đến khi thành trì của sự tự phụ của chính người bị rung chuyển. Lập luận và sự dạy dỗ bị mất trên người. Người ý thức về sự yếu đuối của mình, không tin chính mình, và sẵn sàng cầu xin và tiếp nhận lời khuyên, có nhiều khả năng được dẫn đúng, hơn người, nghĩ mình đã đúng rồi. Đó là một sự thương xót đặc biệt được bảo tồn khỏi những phán xét vội vàng, hay sự bày tỏ những phán xét. Dấu ấn đầu tiên trên một tâm trí hoàn hảo là đúng không sai lầm. Trên một tâm trí không hoàn hảo nó phải chịu một sự xem xét cẩn thận. Đó là sự khôn ngoan lành mạnh khi thừa nhận, rằng sự phán xét của chúng ta có thể sai lầm. Sự tự kiểm soát và sự không tin chính mình ban sự nhất quán vững chắc. Tính cách tâm trí này quan trọng nhất trong những cuộc tranh luận tôn giáo. Hãy cẩn thận không bênh vực hay phản đối điều gì, cho đến khi bạn đã thử nó bằng tiêu chuẩn thật. Môi-se trì hoãn sự phán xét trên tội lỗi trước mắt mình, cho đến khi người đã mang vấn đề đến với Đức Chúa Trời. “Hãy mau nghe; chậm nói.”9 21. Kẻ nuôi dưỡng tôi tớ mình cách nuông chiều từ nhỏ sẽ có người trở thành con trai mình cuối cùng. Chúng ta có một quy tắc quý báu khác cho kỷ luật gia đình, hướng dẫn các chủ nhân đến một sự đối đãi khôn ngoan với tôi tớ của họ. Đó là một lỗi lầm đau buồn khi tự bước mình, hay khiến người khác bước, ra khỏi con đường, mà một Đức Chúa Trời của trật tự đã đánh dấu cho chúng ta. Sự Khôn Ngoan thiêng liêng đã khung cấu tạo của xã hội, chỉ định cho mỗi người địa vị và bổn phận của họ. Nếu một tôi tớ khao khát ở trong nhà bất cứ điều gì ngoài một tôi tớ, tính cách người mất giá trị của nó. Một chủ nhân hành động—nói ít nhất—rất không thích hợp, khi người quên chính chỗ và quyền lực của mình, và nuôi dưỡng tôi tớ mình cách nuông chiều bằng sự cho phép tự do quá mức. Đó là một bài tập lớn để bảo tồn trung dung thật giữa sự xa cách và sự thân mật. Một thái độ kiêu ngạo đe dọa đối với tôi tớ của chúng ta quên sự tôn trọng đáng được cho họ. Một sự nuông chiều không cân nhắc đưa chúng ra khỏi chỗ của chúng, rất gây tổn thương cho chính chúng. Sự phân biệt của Chúa chúng ta cho thấy, rằng bạn bè—không phải tôi tớ—phải được thừa nhận vào sự giao tiếp thân mật của chúng ta, và được giao phó cho lòng tin cậy của chúng ta. Do đó việc thăng chức một tôi tớ lên hàng một người tâm phúc, làm người không phù hợp với chính hoàn cảnh của mình, và đánh bại chính mục đích của chúng ta bằng những kết quả tự nhiên của sự đối đãi không tự nhiên này. Lòng nhân từ thật giữ người ở chỗ của mình. ‘Sự đối đãi tốt không có nghĩa là sự nuông chiều đó, sẽ hủy hoại một đứa trẻ.’4 Một tôi tớ được nuôi dưỡng cách nuông chiều—thường từ nhỏ—chẳng bao lâu nới lỏng trong sự tôn trọng và chú ý. Thay vì lòng nhân từ giả tạo này kích thích sự siêng năng, và gây lòng biết ơn; người trở nên lười biếng, xấc xược, và không thể cai trị; đảm nhận vai trò chủ trẻ—trở thành một con trai cuối cùng. Sự tiếm quyền không thích hợp này là một điều ác “mà đất không thể chịu—một tôi tớ, khi người trị vì.” Ích-bô-sết hẳn đã cho phép Áp-ne tự do quá mức, khi người quên sự tôn trọng đáng được cho quân vương mình đến nỗi, xúc phạm người trước mặt người.7 Đa-vít cũng hẳn đã nới lỏng dây cương của quyền lực thích hợp, khi Giô-áp giết vị chỉ huy trưởng ở đầu quân đội của mình, mà không bị chịu hình phạt của luật pháp ngay lập tức. Ngay cả người khôn ngoan dường như đã quên chính sự cẩn thận khôn ngoan của mình, khi người nuôi dưỡng Giê-rô-bô-am trong quyền lực cách nuông chiều; thăng chức người quá thình lình; và sống để hối tiếc lỗi lầm của mình, khi với sự giả vờ của một con trai người kết hợp sự kiêu ngạo của một kẻ nổi loạn. Sự hỗn loạn và vô chính phủ của những năm sau trong vương quốc bắt nguồn từ cùng một bước sai lầm.10 Lòng nhân từ lớn nhất cho tôi tớ là “ban cho chúng điều công bằng và bình đẳng,”—nhưng không hơn. Bất kỳ khiếm khuyết nào trong quy tắc này sẽ chắc chắn mang lại (như trong trường hợp được đề cập) rắc rối tương lai, như sự sửa phạt bất công cho sự ngu dại hiện tại. Chúng ta cần biết bao sự cung cấp hằng ngày của ân điển thiêng liêng, để cai trị nhà mình tốt trong sự vâng phục đúng đắn. Quyết tâm “hành xử cách khôn ngoan trong một đường lối hoàn hảo” chỉ có thể được hoàn thành trong lời cầu nguyện thường xuyên—“Ôi khi nào Ngài sẽ đến với con?” Vậy quả thật “Tôi sẽ bước đi trong nhà tôi với một tấm lòng hoàn hảo.” 22. Người giận khuấy động sự tranh cãi, và người giận dữ dư dật trong sự vi phạm. Sự giận dữ không nhất thiết là một đam mê tội lỗi. Ngay cả sự giận dữ—sự tràn ngập của dòng thác—là một thuộc tính trong Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể dễ dàng tưởng tượng năng lượng của nó trong bản tánh chưa sa ngã của loài người. Nếu Sa-tan xuất hiện với Ê-va trong chính sự đáng ghét của nó, cơn giận của nàng chống lại nó sẽ là một nguyên tắc thánh khiết. Nhưng trong một bản tánh sa ngã—bảo tồn sự tinh sạch của nó là một vấn đề hiếm và khó nhất. Nó phải được giới hạn ở những điểm, nơi vinh dự của Đức Chúa Trời liên quan;3 và ngay trên những điểm này quy tắc phải được tuân—“Chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của các ngươi.” Khoảng thời gian ngắn của ngày hoàn toàn đủ để bày tỏ những động cơ đúng, và hoàn thành những mục đích thánh khiết. Tuy nhiên khuynh hướng chung của sự giận dữ được mô tả cách đồ họa ở đây. Năng lượng tích cực của nó khuấy động sự tranh cãi—cãi vã ngay trên những chuyện nhỏ nhặt,6 hay những vấn đề mà một sự cân nhắc nhịn nhục có thể đã giải thích cách thỏa đáng. Và khi bị dập tắt, nhưng không được làm chết cách lao khổ, nó thường trở nên mãnh liệt hơn biết bao, và bùng phát giận dữ hơn—dư dật trong sự vi phạm! Quả thật khó có cái nhìn đầy đủ về quyền năng mạnh mẽ của khối tội lỗi này. Nó ban xung lượng cho mọi khuynh hướng đeo bám. Nó có thể là sự phạm thượng! Nó không dừng lại ở gì. Chúng ta nợ bao nhiêu vụ giết người cho cơn co giật này của khoảnh khắc!9 Nhưng vì những sự kiềm chế thiêng liêng chính những nền tảng của xã hội sẽ bị xé toạc. Hỡi các bậc cha mẹ! Chúng ta có cảm thấy trách nhiệm kiểm soát sớm sự bùng phát này trong con cái chúng ta không? Và chúng ta có siêng năng canh giữ chống lại sự trỗi dậy đầu tiên trong chính mình, cầu nguyện không ngừng cho sự khuất phục của nó không? Thật đẹp biết bao là những trường hợp của ân điển Toàn Năng—như Henry Martyn—biến đổi người giận dữ thành hình giống của Thầy nhu mì và thánh khiết của mình! Nhưng đừng để chúng ta thỏa mãn với sự kiềm chế bên ngoài trên đam mê. Đức Chúa Trời lên án nguyên tắc ăn sâu ban sự sinh ra cho nó. Lòng khốn khổ! đầy sự hư hoại hủy diệt linh hồn! Mọi—ngay cả sự nuông chiều ít nhất—hoạt động cách đáng sợ. Quá nhiều thời gian dành trong sự phấn khích! Quá nhiều hơn trong sự chờ đợi không yên cho cơ hội được khao khát! Và tất cả được ban cho Kẻ Giết Người Lớn! Ôi! vì sự mầu nhiệm và giáo lý của thập tự giá, để khuôn đúc tính khí chúng ta thành tinh thần và ảnh hưởng chân thật của nó! 23. Sự kiêu ngạo của một người sẽ hạ người xuống thấp: nhưng vinh dự sẽ nâng đỡ kẻ khiêm nhường trong tinh thần. Châm ngôn này—Giám Mục Hall nhận xét theo phong cách của chính mình—‘giống như Su-sơ: trong những đường phố của nó vinh dự được rao cho Mạc-đô-chê khiêm nhường; trong cung điện của nó một cỗ máy của sự chết được dựng lên cho một Ha-man kiêu ngạo.’ Nó trưng bày tinh thần của lời tuyên bố thường được lặp lại của Chúa chúng ta được giải thích bởi những Sự Quan Phòng hằng ngày của Ngài. “Bất cứ ai tự tôn mình sẽ bị hạ xuống; và kẻ tự hạ mình sẽ được tôn lên.”2 Giá trị thật của loài người trong chính mình nhỏ đến nỗi, Thi Thiên gia lúng túng không biết tìm nó ở đâu. Giá trị quá mức của người về chính mình là sự lừa dối hoàn toàn—đã mất mọi điều; bị tước mọi điều; vậy mà kiêu ngạo, như thể người là người sở hữu mọi điều. Người nâng mình lên trời trong những khải tượng hư ảo của mình; nhưng chẳng bao lâu người gặp hình phạt của chính mình. Sự kiêu ngạo của một người sẽ hạ người xuống thấp. Chúng ta thấy điều này trong thế gian. Sự tự phụ kiêu ngạo về thứ hạng, tài năng, hay bất kỳ sự vượt trội nào, khiến phải chịu sự hạ nhục liên tục;5 trong khi mặt khác, sự khiêm nhường—lúc đầu được coi là một tinh thần hèn hạ và nô lệ—cuối cùng đến sự đánh giá đúng của nó. Thế gian coi không gì lớn mà không có sự phô bày. Nhưng hãy đánh dấu “vinh dự đến từ Đức Chúa Trời duy nhất” vững chắc. “Trời là ngai Ta, và đất là bệ chân Ta; vậy mà Ta sẽ nhìn đến người này—đến kẻ nghèo, và có tinh thần đau thương.” Vâng—“Ta ngự—Đấng cao và tôn cao ngự cõi đời đời phán—với kẻ có tinh thần đau thương và khiêm nhường.”7 Sự khiêm nhường quả thật là sự vĩ đại thật—‘mão’—như ông Howel nhận xét tinh tế—‘của những hữu thể hữu hạn, được làm và trang sức bởi chính tay Đức Chúa Trời. Sự tối cao là vinh quang của Đức Chúa Trời; sự khiêm nhường là đồ trang sức của con cái Ngài.’ “Tôi chỉ là bụi và tro. Tôi nhỏ hơn điều thương xót nhỏ nhất của Ngài. Tôi ghê tởm chính mình. Những tội nhân—mà tôi là kẻ đứng đầu”9—ấy là những lời xưng tội tự hạ của những người lớn trong mắt Đức Giê-hô-va. Chúng chiếu sáng với sự phản chiếu của vinh quang Ngài; nhưng chúng quay đi với sự khiêm nhường chân thật khỏi sự chiếu sáng của chính mình. Những người thuộc loại này “vua thích tôn vinh.” Phẩm giá của chúng bắt đầu trên đất, và được đội mão trên trời. “Phước cho những kẻ có tinh thần nghèo khó; vì nước thiên đàng thuộc về chúng.” Chúng có thể nghèo trong địa vị. Nhưng chúng chiếu sáng như những kẻ chinh phục mạnh mẽ hơn Alexander. Vinh quang thật của chúng che khuất vẻ lấp lánh của sự lộng lẫy và “sự kiêu ngạo của đời.” Sự nâng lên của kẻ kiêu ngạo thường là bước đến sự sa ngã của chúng. Nhưng vinh dự của Đức Chúa Trời đặt trên chính dân Ngài nâng đỡ chúng; như Giô-sép và Đa-ni-ên—trong sự nổi bật cao của chúng, như những nhân chứng cho danh Ngài. Và mọi kỷ luật sửa phạt của Ngài là vì mục đích lớn, để “giấu sự kiêu ngạo khỏi loài người,” và đưa chúng ta xuống thấp trong chính mắt chúng ta, để vinh dự Ngài có thể “nâng chúng ta lên trong lúc thích hợp.” Với chúng ta cũng như với Chúa chúng ta—vinh dự ra từ sự hạ mình. ‘Ngài định không chỉ là Đấng Cứu Thế của chúng con, nhưng là kiểu mẫu của chúng con nữa. Nếu chúng con có thể đi xuống những bậc của sự hạ mình Ngài, chúng con sẽ đi lên những bậc thang của vinh quang Ngài.’ 24. ‘Kẻ là bạn đồng hành với một kẻ trộm ghét chính linh hồn mình: người nghe sự rủa sả và không tiết lộ nó. Đây là một lời cảnh báo dưới điều răn thứ tám. Chúng ta có nhận ra cùng tính trang trọng của nghĩa vụ như dưới điều răn thứ nhất không?

Nhiều người tuyên xưng gắn một mức độ thế tục vào sự áp dụng chi tiết những bổn phận của bảng thứ hai. Nhưng cả hai đều đứng trên cùng một thẩm quyền. Những sự vi phạm của cả hai đều được ghi trong cùng một sách. Vị trí của Mười Điều Răn không thể quan trọng, nếu lời chỉ ở đó với dấu ấn—“Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Luật không thừa nhận sự khác biệt giữa kẻ trộm và bạn đồng hành của kẻ ấy. Đồng ý với tội lỗi—tiếp nhận đồ trộm cắp—liên quan chúng ta vào tội lỗi và hình phạt. Kẻ đồng lõa có thể ít thực hành trong tội lỗi hơn. Người có thể chỉ mới bắt đầu tiến trình của mình. Nhưng bước đầu tiên là đường của sự chết—hành động như thể người ghét chính linh hồn mình. Một bước tự nhiên dẫn đến bước khác. Giả sử người bị gọi làm chứng trên lời thề về tri thức hay sự biết trước của mình về hành động. Điều này há chẳng phải là một cám dỗ cho sự khai man, hơn là khám phá bạn mình sao? Dưới nghĩa vụ quanh co của mối liên kết bí mật của mình người nghe sự rủa sả—lời tuyên thệ trang trọng để tuyên bố lẽ thật với đau đớn của sự rủa sả của Đức Chúa Trời—và người không tiết lộ nó. ‘Người giữ lời khuyên gian ác của mình, và sẽ không phản bội.’ Ôi! lịch sử của hàng ngàn người đáng sợ biết bao, mà sự giao du với tội nhân đã kéo chúng vào sự giao du với tội lỗi, và cuối cùng dẫn đầu trong tội lỗi!—Mà sự bước vào con đường đã dẫn chúng từng bước vào chính vực sâu của sự sa đọa! Và trong hàng ngàn người này, bao nhiêu người—đáng sợ thay—quay lại bước đi của mình, và trở thành, như Ô-nê-sim, những người theo Đấng Christ thật, và những tôi tớ trung tín cho loài người! 25. Sự sợ loài người mang lại một cái bẫy: nhưng ai đặt lòng tin cậy nơi Đức Giê-hô-va sẽ được an toàn. (Được đặt trên cao, chú thích lề.) Một cái bẫy đưa một người vào hoàn cảnh khó khăn. Người không làm chủ chính mình. Ở đây Sa-tan giăng bẫy, và sự sợ loài người thúc đẩy vào nó. Và nó là một cái bẫy đáng sợ, và luôn là như vậy cho hàng ngàn người. Nhiều người, một khi bị vướng, không bao giờ thoát. Nó bao vây mọi bước của con đường đến thiên đàng, mọi phạm vi nghĩa vụ. Vua quay đi khỏi sự chính trực nghiêm ngặt. Quan xét cố ý tuyên bố một bản án không công chính.7 Mục sư ngất xỉu dưới thập tự giá; và để tránh nó, thỏa hiệp sự đơn sơ của Phúc Âm.9 Có một sự nhút nhát trong việc hành động một giáo lý không phổ biến. Dân không thể chịu ánh sáng đầy đủ. Do đó Mặt Trời công chính được trưng bày dưới một lớp sương mù; nhưng mờ nhạt có thể thấy; bị cắt những tia sáng rực rỡ của Ngài. Nhưng sự nghiêm ngặt của những mạng lệnh không ngon miệng. Do đó nó phải được làm mềm xuống, sửa đổi, hay giải thích đi. Hoặc cùng sự không nhất quán của sự tuyên xưng phải được đối đãi lặng lẽ, kẻo ý kiến tốt của một người có ảnh hưởng nào đó bị mất. Sự phục vụ thời thế này cho thấy một kẻ làm hài lòng loài người, không phải một “tôi tớ của Đức Chúa Trời” thật,2 và mang lại một luồng gió cho cả công việc và linh hồn người. Cùng ảnh hưởng chết người hoạt động trong gia đình. Đôi khi ngay cả cha mẹ co rúm khỏi sự bảo vệ công khai con mình. Chúng không dám thừa nhận một sự quan tâm tối thượng đến những lợi ích chính yếu của nó, hay tuyên xưng trái với nhiều người chung quanh chúng, quyết tâm tin kính của Tổ Phụ—“Còn ta và nhà ta”—dù nó có thể dường như ác cho người khác đến đâu—“chúng ta sẽ phục vụ Đức Giê-hô-va.”5 Mọi tầng lớp xã hội trưng bày nguyên tắc hư hoại này. Có lẽ những người cao nhất bị trói trong những xiềng xích nô lệ và vô vọng nhất. Chúng sẽ đặt mọi tôn giáo thành vô hiệu mà không sợ; nhưng, là nô lệ cho sự toàn năng của thời trang, chúng sẽ “run rẩy rất nhiều,” khi bị nghi ngờ về sự tin kính gắn với chúng. Nhiều người sẽ dạn dĩ đối mặt nguy hiểm, mà sẽ co rúm khỏi sự hổ thẹn. Chúng sẽ không sợ đối mặt miệng pháo, vậy mà hoảng sợ trước sự chế giễu của một con sâu nhỏ bé. Hoặc ngay cả nếu một sự phấn khích công cộng nào đó đã khơi dậy một xung động dạn dĩ vì tôn giáo, trong bầu không khí yên tĩnh hơn có một sự nhút nhát của lòng về sự im lặng. Chúng co rúm khỏi sự nhất quán dạn dĩ của một nhân chứng sống. Chúng sợ dấu ấn của sự kỳ dị. Chúng thỏa mãn với một phép lịch sự bên ngoài ít ỏi, không có tính cách hay đặc ân thuộc linh. Tất cả là sự lừa dối vô tâm. Điều gì—lại nữa, làm cho nhiều người—đặc biệt trong giới trẻ—hổ thẹn khi được tìm thấy trên đầu gối mình—được biết là những người đọc Kinh Thánh của mình—quyết định đặt số phận mình giữa các thánh đồ của Đức Chúa Trời? Chúng biết Cơ Đốc nhân ở phía đúng; và thường có một tiếng thì thầm của lương tâm—‘Ước gì linh hồn tôi ở chỗ của người.’7 Nhưng chúng chỉ có nửa tâm trí cho tôn giáo. Sự sợ loài người mang lại một cái bẫy. ‘Và do đó chúng hỏi—không phải tôi phải làm gì, nhưng bạn bè tôi sẽ nghĩ gì về tôi.’ Chúng không thể dũng cảm đối mặt ngón tay của sự khinh miệt. Và nếu chúng dường như trong một thời gian nghiêm túc, ‘những sự sợ hãi nô lệ của chúng’ (như Bunyan mô tả trường hợp cách tốt) ‘áp đảo chúng. Chúng tìm đến những ý nghĩ thứ hai—tức là—rằng khôn ngoan là tốt, và không chạy, vì chúng không biết điều gì, nguy cơ mất mọi điều, hay ít nhất mang mình vào những rắc rối không thể tránh và không cần thiết.’ Chúng thà quằn quại dưới sự cáo trách của mình, cho đến khi chúng tự hao mòn, hơn là chào đón điều Môi-se “coi là của cải lớn hơn những kho báu của Ê-díp-tô—sự sỉ nhục của Đấng Christ.” Nhưng đau đớn biết bao khi thấy con cái Đức Chúa Trời bị vướng vào bẫy! Cha của những người tin hai lần chối vợ mình. Con trai người, làm theo gương yếu đuối của người, “làm con bê vàng.”2 “Người theo lòng của chính Đức Chúa Trời” tự chìm mình vào sự sa đọa thấp nhất. Ê-xê-chia—nổi bật vì sự tin cậy của mình—nhường cho sự sợ hãi của mình.4 Môn đồ nhiệt thành, ngay sau những lời hứa trang trọng nhất với Đấng Cứu Thế mình, và sau một hành động dạn dĩ lớn trong việc bênh vực Ngài, nhường lòng can đảm của mình cho một tớ gái, và trang trọng chối Chúa mình. Ôi! chúng ta há không nghe tiếng cảnh báo chống lại “sự bước vào cám dỗ—chống lại sự yếu đuối của xác thịt?”6 Hãy để chúng ta chạy vào nơi ẩn náu của mình, và kêu lên—“Xin giữ tôi lên, và tôi sẽ được an toàn.” Nguyên tắc nô lệ này khác biết bao với sự kính sợ tin kính về tội lỗi, mà người khôn ngoan vừa đánh dấu là bản chất của hạnh phúc! Đó là một nguyên tắc thánh khiết; đây là một cửa vào cho tội lỗi. Đó là ân điển giữ gìn của chúng ta; đây làm tổn thương lương tâm chúng ta, và dụ dỗ chúng ta khỏi lòng trung thành của mình. ‘ “Bởi sự kính sợ Đức Giê-hô-va loài người lìa khỏi điều ác;”12 bởi sự sợ loài người chúng chạy mình vào điều ác.’ Điều kia là con đường đến thiên đàng.14 Điều này liên quan sự chối bỏ Đấng Cứu Thế—nhấn chìm nô lệ khốn khổ của nó vào hồ lửa. Nhưng ngay cả ngoài kết cục khủng khiếp này—hãy quan sát sự cản trở trọng lượng của nó đối với sự chính trực Cơ Đốc. Quả thật—như ông Scott quan sát cách thật nhất—‘nó là’—thường ít nhất—‘chiến thắng cuối cùng Cơ Đốc nhân giành được. Người sẽ làm chủ, bởi ân điển được ban của Đức Chúa Trời, những dục vọng và đam mê của chính mình, và mọi loại cám dỗ bên trong và bên ngoài. Người sẽ chết đối với những thú vui của thế gian, từ lâu trước khi người làm chủ sự sợ loài người này. “Loại tinh thần này không ra khỏi” nhưng bằng một tiến trình đời sống rất thuộc linh và sốt sắng.’ Sự cản trở gặp chúng ta ở mọi khúc quanh, như một xiềng xích trên bánh xe của chúng ta; đến nỗi, như những xe của người Ê-díp-tô, chúng “chạy cách nặng nề.” Ôi! vì một sự giải cứu tự do khỏi nguyên tắc nô lệ này;17 tuy nhiên không được trông đợi, cho đến khi chúng ta được làm cảm thấy quyền năng của nó. Cảm tạ Đức Chúa Trời—có một cách giải cứu. Đức tin tháo gỡ linh hồn khỏi sự sợ hãi. Nếu sự sợ hãi làm cho người khổng lồ run rẩy trước con sâu, sự tin cậy Đức Chúa Trời làm cho con sâu mạnh hơn người khổng lồ. Lửa, hay hang sư tử, không làm nản lòng và không làm hại người “tin Đức Chúa Trời mình.” ‘Kẻ sợ nao núng, sẽ không bao giờ nao núng khỏi sự sợ hãi.’19 Đức tin ban quyền năng cho lời cầu nguyện. Sức mạnh từ lời cầu nguyện làm chúng ta vui mừng trong sự vâng lời, và quyết tâm trong thử thách. Đây là sự an toàn, sức mạnh, lòng can đảm, bình an. Không gì ngoài đức tin ban chiến thắng; nhưng chiến thắng của đức tin là hoàn toàn. Chỉ người, đặt lòng tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, được chuẩn bị, khi Đức Chúa Trời và loài người trái ngược nhau—để “vâng lời Đức Chúa Trời hơn loài người.”—Một sự hiệp một bí mật với Đức Chúa Trời được cấy vào linh hồn bởi đức tin này—một sự hiệp một mạnh mẽ như nó bí mật—một nguồn thánh của sự sống, năng lượng của chính Đức Chúa Trời, do đó chiến thắng trong xung đột mạnh nhất với xác thịt. Người lệ thuộc vào thế gian cho hạnh phúc ở trong sự nô lệ. Tôi tớ của Đức Chúa Trời ở trong sự tự do. Không quan trọng với người dù thế gian cười hay cau mày. Người an toàn—ngoài tầm với của nó—được đặt trên cao. Đức tin mang người đến tháp mạnh của mình.3 Ở đó người được “giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi.” Sự sợ hãi mang chúng ta đến bẫy. Đức tin mang lại sự tự do, an toàn, sự vui mừng. Ôi! Đức Chúa Trời của quyền năng và ân điển, mong linh hồn tôi ca ngợi Ngài vì sự giải cứu mạnh mẽ này—sự tự do vui mừng này! Mong tôi không bao giờ hổ thẹn về Thầy tôi! Mong tôi được gắn bó với dân Ngài, và vinh hiển trong thập tự giá Ngài! 26. Nhiều người tìm ân huệ của nhà cai trị; nhưng sự phán xét của mọi người đến từ Đức Giê-hô-va. Do đó hãy tìm Đức Chúa Trời làm bạn ngươi. “Trong ân huệ Ngài là sự sống.” Lòng tin cậy loài người không kém tội lỗi7 và nguy hiểm hơn sự sợ loài người. Vậy mà loài người sẽ tìm lợi thế trần thế với sự siêng năng biết bao! Nhiều người tìm ân huệ của nhà cai trị hơn của Đức Chúa Trời, và hy sinh lương tâm mình, và liều linh hồn mình, để thu được nó. Nhưng khi chúng đã mua nó với giá như vậy, nó là gì?—dễ mất, như nó khó giành được. Sự thất thường của một giờ có thể hủy diệt đối tượng khó giành được.10 Và rồi chúng có gì để sống? Tất cả điều này là quên rằng sự phán xét của mọi người đến từ Đức Giê-hô-va. Vậy đây là nền tảng vững chắc của đức tin. Trước tiên, hãy bắt đầu với Đức Chúa Trời. Mọi sự phán xét ở trong tay Ngài. “Hãy phó đường lối ngươi cho Đức Giê-hô-va; cũng hãy tin cậy Ngài, và Ngài sẽ làm thành.” Hãy để Ngài chọn và sắp đặt số phận chúng ta.12 Hãy suy ngẫm mọi điều xảy ra như đến từ Ngài. Trong mọi điều, lớn và nhỏ, hãy đối đãi với Ngài. Ân huệ Ngài—không giống ân huệ thay đổi của nhà cai trị—là “không có sự thay đổi hay bóng của sự chuyển.” Và khi qua sự thất thường của loài người những triển vọng trần thế đang phai mờ—vậy hãy yên nghỉ trong sự yên tĩnh—“Chắc chắn sự phán xét tôi ở với Đức Giê-hô-va.” ‘Như Ngài muốn—điều Ngài muốn—khi Ngài muốn.’14 Đây là cách ngắn nhất—chắc chắn nhất—của bình an. “Chỉ hãy tin,” và đừng nghi ngờ gì. 27. Người bất công là sự gớm ghiếc cho người công chính: và kẻ ngay thẳng trong đường lối là sự gớm ghiếc cho kẻ ác. Đây là mối cãi vã xưa nhất, ăn sâu nhất, phổ quát nhất trong thế gian. Nó là sự rủa sả đầu tiên của sự sa ngã. Nó đã tiếp tục từ đó, và sẽ kéo dài đến cuối thế gian. Nó luôn được giữ ở điểm cao nhất. Mỗi bên là sự gớm ghiếc cho bên kia. Không chỉ chúng trái ngược trong tính cách như ánh sáng với bóng tối; nhưng có một sự ác cảm lẫn nhau, không bao giờ có thể được làm mềm xuống. Hãy để chúng ta nhìn mỗi bên trong sự chống đối công khai đó với nhau. Một người bất công là sự gớm ghiếc cho người công chính. Vậy tội lỗi của người là ở trái ngược như vậy với người đồng tội của mình sao? Không đúng hơn—đó là chính sự thánh khiết của tính cách, và sự tuyên xưng của người. Nếu người có bất kỳ sự nhận thức nào về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời—nếu qua ân điển người được giải cứu khỏi tình yêu và sự ngự trị của tội lỗi—há chẳng phải cảnh tượng đáng ghét cho người sao? Và trong khi người ghê tởm nó nhất trong chính mình, vậy mà việc canh giữ điều ác trong chính lòng mình há không làm sâu sắc sự ghê tởm và chán ghét của người trong những người chung quanh mình; không tha nó trong những người thân yêu nhất với mình—nhưng kêu cầu Đức Chúa Trời mình trong sự bùng phát của sự phẫn nộ thánh khiết.—“Con há không ghét, ôi Đức Giê-hô-va, những kẻ ghét Ngài sao?—và con há không buồn vì những kẻ nổi lên chống lại Ngài sao? Con ghét chúng với một sự ghét hoàn hảo: Con coi chúng là kẻ thù của con.” Nhìn bên kia—kẻ ác giữ người ngay thẳng trong sự gớm ghiếc bằng nhau. “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời,”3 và do đó không thể chịu hình ảnh Ngài trong con cái Ngài—Kẻ ác sẽ vui lòng—nếu sự thù nghịch của chúng không bị kiềm chế—“nhổ chúng khỏi mặt đất,” như chúng không bao giờ yên nghỉ, cho đến khi chúng đóng đinh Con Đức Chúa Trời lên cây. Tuy nhiên ở đây là sự khác biệt chính—Sự thù nghịch của người công chính là chống lại tội lỗi—không phải người—của kẻ ác; hay chống lại người của chúng, vậy mà vì cớ tội lỗi của chúng—Chúng với mọi nguyên tắc này yêu linh hồn chúng biết bao—‘cầu nguyện cho chúng’6—chúng sẽ vui lòng biết bao khi chinh phục chúng đến với Đấng Christ và sự cứu rỗi! Sự thù nghịch của kẻ ác là chống lại người—những đường lối của người ngay thẳng—mọi điều thuộc về chúng. Đây là ‘chất độc mạnh đó trong dòng dõi của con rắn’—tinh thần giết người của cha chúng là ma quỷ! Linh hồn mệt mỏi biết bao với những cuộc tranh đấu không ngừng với những kẻ thù của lẽ thật! Làm sao người ta có thể kìm nén ước muốn có “cánh của chim bồ câu, để bay đi, và được yên nghỉ!” Và làm sao chúng ta có thể giữ cuộc tranh đấu, nếu không nhờ hy vọng phước—Ôi Đức Giê-hô-va! xin mau chóng nó trong thì giờ Ngài—Khi “dòng dõi” chiến thắng của người đàn bà sẽ “bầm dập Đầu Con Rắn,” đầu của mọi9 dòng dõi của nó—cuối cùng và đời đời—và Ngài sẽ trị vì Vua và Đấng Cứu Thế trên dân được chuộc của Ngài.

CHƯƠNG 30

1. Lời của A-gu-rơ con trai Gia-kê, chính là lời tiên tri: người nói với Y-thi-ên, chính với Y-thi-ên và U-can: 2. Chắc chắn tôi ngu dại hơn bất kỳ người nào, và không có sự hiểu biết của một người. 3. Tôi không học sự khôn ngoan, cũng không có (thâu góp lại, chú thích lề.) tri thức về Đấng Thánh. Hai chương kết luận của Sách này là một phụ lục cho những Châm ngôn của Sa-lô-môn. Không điều gì chắc chắn được biết về các tác giả; và thật vô ích để suy đoán, nơi Đức Chúa Trời im lặng. Tốt hơn nhiều là ban toàn bộ sự quan tâm của chúng ta—tâm trí và tấm lòng—cho vấn đề dạy dỗ, hơn là nuông chiều sự tò mò không ích lợi liên quan đến các tác giả. Sự ngu dốt của chúng ta về các tác giả của nhiều Thi Thiên không chút nào cản trở lợi ích của chúng cho chúng ta. Chúng ta biết tác giả của chúng, khi những người cầm bút bị giấu. Đủ cho chúng ta được bảo đảm, rằng chúng là “những người thánh của Đức Chúa Trời,” đã viết, “như chúng được Đức Thánh Linh cảm động.” A-gu-rơ chắc chắn là một trong những người khôn ngoan được tìm thấy trong nhiều thời đại của Hội Thánh Cựu Ước—Lời người là một lời tiên tri—sự dạy dỗ thiêng liêng được ban cho Y-thi-ên và U-can (Y-thi-ên đặc biệt) có lẽ là hai học trò của người, mà tên của chúng cũng không được chúng ta biết. Có lẽ chúng đến với người để được dạy dỗ, và người được dẫn đến bày tỏ mình trong cảm thức hạ mình nhất về chính sự ngu dốt của mình. Các ngươi đến với ta để được dạy dỗ. Nhưng chắc chắn tôi ngu dại hơn bất kỳ người nào, không có những lợi thế học sự khôn ngoan, hay tri thức về Đức Chúa Trời thánh, và về sự mặc khải thánh của danh Ngài. Ngôn ngữ của người quả thật mạnh. Mạnh hơn khó có thể được sử dụng. Người xưng nhận mình là—không chỉ ngu dại—như loài người theo bản tánh, nhưng, dù được soi sáng bởi sự dạy dỗ thiên đàng, ngu dại hơn bất kỳ người nào. Đây có phải là lời của lẽ thật không? Hay chúng là sự giả vờ khiêm tốn? Hay đó là sự khiêm nhường giả tạo, phủ nhận công việc của Đức Chúa Trời cách ô nhục? Nhưng người bây giờ đang nói từ miệng Đức Chúa Trời. Và làm sao người có thể giả vờ nhân danh Ngài? Người nói lẽ thật như nó thật là—như ý thức không thể không nói—như sự tự biết dưới sự dạy dỗ thiêng liêng ra lệnh. Bây giờ hãy để một người lấy “ngọn đèn của Đức Giê-hô-va”—được ban cho người để “tìm kiếm mọi phần bên trong của bụng”—và khối hư ảo nào người sẽ tìm thấy ở đó! Sự ngu dại như vậy trộn với sự khôn ngoan của người—sự ngu dốt như vậy với tri thức của người; rằng, thay vì tự hào về sự nâng lên của mình trên những người đồng loại, người chỉ có thể kêu lên trong sự hổ thẹn—Chắc chắn tôi ngu dại hơn bất kỳ người nào! Ai biết chính lòng mình, biết về chính mình, rằng người khó có thể tưởng tượng bất kỳ ai khác thấp như vậy—sa đọa như chính mình. Thêm vào đó—đó là con cái Đức Chúa Trời so sánh mình với tiêu chuẩn hoàn hảo của mình. Và trong sự nhận thức về những thiếu sót của chính mình người ăn năn sáng suốt phân biệt nhất cảm thấy rằng người không bao giờ có thể hạ mình như người phải trước Đức Chúa Trời mình—Người sẽ nằm thấp—thấp hơn nữa—thấp vô hạn—trong bụi. Phao-lô thánh, so sánh mình với tính thuộc linh của luật hoàn hảo—kêu lên, “Tôi là xác thịt, bị bán dưới tội lỗi.” Ê-sai trong sự hiện diện của một Đức Chúa Trời thánh—kêu lên—“Khốn cho tôi, vì tôi bị hủy diệt, vì tôi là người có môi không sạch.”2 Gióp, trong sự bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời, chìm vào sự không có gì và không xứng đáng tuyệt đối của mình—Đa-vít trong cái nhìn đầy đủ về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, được làm thấy sự quanh co của chính sự ngu dại của mình, và lấy lên chính lời xưng tội của A-gu-rơ—“Tôi ngu dại như vậy, và ngu dốt; tôi như một con thú trước Ngài!”4 Chúng ta càng chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời gần hơn—sự hiệp thông với Ngài càng gần hơn—sự tự hạ của chúng ta trước Ngài sẽ càng sâu sắc—như những người “trước ngai vàng, với hai cánh che mặt mình, và với hai cánh che chân mình.” Vậy, những người khôn ngoan và thánh khiết nhất trong loài người—dù “được đổi mới trong tri thức, theo hình ảnh của Đấng đã tạo ra mình”6—có thể lấy lên lời xưng tội hạ mình—Chắc chắn tôi ngu dại hơn bất kỳ người nào. Sự khiêm nhường chân thật là con đường duy nhất của sự khôn ngoan. Trừ khi người cúi xuống, người không bao giờ có thể bước vào cửa. Người phải “trở nên ngu dại, để người có thể khôn ngoan.” Và khi người bị hạ mình trong sự hổ thẹn của mình—vậy hãy để người đo nhà của Đức Chúa Trời mình trong chiều rộng và chiều dài của nó,8 vui hưởng những sự bày tỏ rõ ràng hơn, và vẫn khao khát những sự bày tỏ rõ ràng hơn về Đức Chúa Trời không thể hiểu được. Nhưng chúng ta phải đến gần sự hiện diện thiêng liêng này cách kính trọng biết bao! Với những bàn tay thánh khiết nào chúng ta phải mở sự mặc khải Ngài, sợ một tinh thần bất cẩn, nhẹ dạ, và tự phụ; vậy mà vẫn nuôi dưỡng những ham muốn tham vọng cao quý đó cho tri thức sâu sắc và cao hơn; vâng, lặp lại chúng trước Đức Chúa Trời chúng ta với sự lặp lại đó, mà với một tâm trí xác thịt sẽ là sự lặp lại nhàm chán; nhưng Ngài, Đấng biết lòng chúng ta thích nghe, và sẽ vượt quá những ham muốn của chúng ta mà hoàn thành dư dật. 4. Ai đã lên trời, hay xuống? ai đã thâu gió trong nắm tay mình? ai đã buộc nước trong một chiếc áo? ai đã thiết lập mọi đầu cùng của đất? danh Ngài là gì, và danh Con Ngài là gì, nếu ngươi có thể nói? Chúng ta có thể ngạc nhiên rằng A-gu-rơ đã thừa nhận sự ngu dại của mình—bây giờ khi người đang chiêm ngưỡng sự uy nghi của Đức Chúa Trời—kỳ diệu như vậy trong công việc Ngài—không thể hiểu được như vậy trong bản tánh Ngài? Con mắt bị mù bởi ánh sáng chói lòa của mặt trời. Thấy Đức Giê-hô-va lên và xuống trong chính con người vinh quang Ngài—sau đó trong con người của Con yêu dấu Ngài10—(vì trong công việc lớn của Ngài há chẳng phải danh Cha Ngài ở trong Ngài sao?)—thấy Ngài giữ những ngọn gió lỏng lẻo vững chắc như một người có thể giữ trong nắm tay mình2—thấy sự kiểm soát toàn năng của Ngài trên nước—và sự thiết lập của Ngài về những đầu cùng của đất4—đây là một cảnh tượng có thể làm cho những người cao nhất và khôn ngoan nhất trong loài người chìm vào sự không có gì trước Ngài. Ai đã làm điều này, không ai có thể nghi ngờ. Thử thách được đưa ra như một sự chứng minh, rằng đó là một mình Đức Chúa Trời. ‘Hãy cho ta thấy người, có thể hay dám tự cho mình quyền năng này.’ Nhưng khi chúng ta đi từ những công việc đến Đấng Tạo Hóa lớn của chúng—thật sự đó là một cái nhìn áp đảo—Danh Ngài là gì, nếu ngươi có thể nói? “Ngươi có thể bởi tìm kiếm tìm ra Đức Chúa Trời không? Ngươi có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến sự hoàn hảo không? Ngài ngự trong ánh sáng, mà không người nào có thể đến gần; mà không người nào đã thấy, cũng không thể thấy.” Làm sao chúng ta có thể bày tỏ Ngài bằng lời, hay tưởng tượng về Ngài trong ý nghĩ? Hỡi con cái Đức Chúa Trời! “Hãy yên lặng, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời.”7 Hãy kiềm chế lý trí ngươi. Hãy hạ đức tin ngươi. “Hãy đặt tay ngươi lên miệng ngươi.” Hãy nằm trong bụi trước Ngài. “Ôi chiều sâu!” chỉ mở cho Ngài, mà “sự hiểu biết là vô hạn.”9 Nhưng sự mầu nhiệm gia tăng biết bao! Danh Con Ngài là gì, nếu ngươi có thể nói? Và ai có thể nói? “Không ai biết Con, ngoài Cha.” Vậy mà có một Con trong Thần Tính Đời Đời—một Con không được sinh ra trong thời gian, nhưng từ cõi đời đời11—do đó danh Ngài—không như một số người muốn—là một thành phần của sự hạ mình Ngài—nhưng là sự bày tỏ Thần Tính Ngài—đồng tồn tại với Cha Ngài trong cùng bản tánh không thể nói được—vậy mà phân biệt về thân vị. Danh Ngài là gì? và danh Con Ngài là gì? Sự Tối Cao—Sự Hiện Diện Khắp Nơi—Sự Toàn Năng là của Ngài. Ngài cũng kiểm soát gió và nước, và thiết lập đất14 như một Đấng, là “hình của Đức Chúa Trời” hữu hình, và “không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều để nắm giữ.” Danh Ngài là gì? Ngay cả lời của danh bí mật được đánh vần dễ dàng. Nhưng sự mầu nhiệm bị giấu. Chúng ta không được tìm kiếm quá tò mò;17 kẻo chúng ta “xâm nhập vào những điều chúng ta chưa thấy, bị phồng lên cách hư ảo bởi tâm trí xác thịt mình.” Tuy nhiên, nhiều người nghĩ dễ hiểu danh này. Chúng nghĩ nhiều hơn về sự khôn ngoan của mình hơn A-gu-rơ đã làm, và không chút lúng túng để giải thích những gì trong sự ngu dốt kiêu ngạo của chúng chúng tưởng tượng là ý nghĩa đầy đủ của chủ đề không thể dò xét. Nhưng môn đồ chân thật thừa nhận bản tánh của Con cũng không thể hiểu được như của Cha—một sự mầu nhiệm để tôn thờ—không phải để hiểu. Vậy mà những gì Mặc Khải đã mang lên cho chúng ta từ những vực sâu không thể truy nguyên này là những viên ngọc quý giá. Hãy để chúng ta kính trọng thâu góp chúng để làm giàu linh hồn chúng ta. Trong chừng mực Thầy thiêng liêng của chúng ta dẫn chúng ta bằng tay, hãy để chúng ta siêng năng theo Ngài. Nỗi sợ lành mạnh về việc “khôn ngoan hơn điều đã được viết,” không được làm giảm sự nhiệt thành thánh để khôn ngoan và khôn ngoan hơn liên tục trong điều đã được viết. ‘Tò mò tìm hiểu là sự liều lĩnh; tin là sự tin kính; biết quả thật là sự sống đời đời.’ Không thể dò xét như Ngài trong sự vĩ đại Ngài; vậy mà Ngài gần chúng ta đến nỗi, chúng ta có thể yên nghỉ trong lòng Ngài. Của ngươi—Hỡi Cơ Đốc nhân—là đặc ân không thể nói được là một với Ngài, Đấng là Một với Đức Chúa Trời. Và do đó—nếu ngươi nói danh Ngài—như ngươi buộc phải nói những gì được mặc khải—há chẳng phải nó là mọi điều vô hạn lớn, kết hợp với những mối quan hệ trìu mến—Chồng—Anh—Đấng Cứu Thế—Vua sao? 5. Mọi lời của Đức Chúa Trời đều tinh sạch (được tinh luyện, chú thích lề.): Ngài là cái khiên cho những kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài. 6. Ngươi chớ thêm vào lời Ngài, kẻo Ngài quở trách ngươi, và ngươi bị thấy là kẻ nói dối. Không điều gì được học vững chắc bằng sự suy đoán trừu tượng. Hãy đến với sách. Ở đây mọi điều là ánh sáng và sự tinh sạch. Dù “những điều bí mật thuộc về Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; vậy mà những điều được mặc khải” là chỉ thị thánh của chúng ta. Mọi điều được định ảnh hưởng lòng và hạnh kiểm. Thật không giống những sách thánh của dân ngoại, hay tôn giáo nhục dục của Mahomet! Ở đây không có giấy phép—không có sự khích lệ cho tội lỗi—không có sự bao che cho nó. Mọi tội lỗi ẩn núp được nuôi dưỡng trong hang tối của sự ô nhiễm, được mang ra ánh sáng, và bị quở trách. Mọi lời của Đức Chúa Trời đều tinh sạch. Điều này có thể được nói về sách nào khác trong thế gian? Nơi nào khác vàng được tìm thấy không có hợp kim? Lời đã được thử. Nó đã đứng vững thử thách, và không cặn bã nào được tìm thấy trong nó. ‘Có Đức Chúa Trời là Tác Giả của nó, nó có lẽ thật không có bất kỳ sự trộn lẫn lỗi lầm nào làm vấn đề của nó.’4 “Lời của Đức Giê-hô-va là lời tinh sạch, như bạc được thử trong lò đất, được tinh luyện bảy lần.” Nhưng nếu mọi lời của Đức Chúa Trời đều tinh sạch, hãy chăm sóc để không lời nào bị xem nhẹ. Bao nhiêu người ít lướt qua toàn bộ Mặc Khải của Đức Chúa Trời! Để có cái nhìn toàn bộ về vũ trụ, chúng ta phải bao gồm không chỉ những vườn kết quả của nó, nhưng những sa mạc cằn cỗi của nó, đều đến từ tay Đức Chúa Trời, và không cái nào trong chúng được làm cho vô ích. Để có cái nhìn toàn diện tương tự về cánh đồng thánh, chúng ta phải nghiên cứu những phần dường như cằn cỗi, cũng như những phần kết quả rõ ràng hơn. Thức ăn sẽ được thâu góp từ bộ luật chi tiết, từ những biên niên sử của các vua, và từ “những chiến tranh và đánh nhau”—những kết quả phong phú của “những dục vọng của loài người.” Toàn bộ Kinh Thánh là Kinh Thánh, và “mọi Kinh Thánh đều ích lợi.”7 Tuy nhiên, sự thiên vị là một bẫy đeo bám trong việc nghiên cứu thánh. Một phần thường được lấy thay cho toàn bộ, hay như thể nó là toàn bộ. Một người bị hấp thụ trong Kinh Thánh giáo lý, người thứ hai trong thực tiễn, người thứ ba trong tiên tri, người thứ tư trong kinh nghiệm; mỗi người dường như quên, rằng mọi lời của Đức Chúa Trời đều tinh sạch. Sự thiếu hoàn tất này sẽ tự bày tỏ trong một khiếm khuyết tương ứng trong sự tuyên xưng Cơ Đốc. Người theo giáo lý trở nên lỏng lẻo trong thực hành; người tuyên xưng thực tiễn tự xưng công chính trong nguyên tắc. Môn đồ tiên tri, bị hấp thụ trong bầu không khí tưởng tượng của mình, sao lãng những nghĩa vụ hiện tại. Người tôn giáo kinh nghiệm nhầm một tôn giáo của cảm xúc, phấn khích, hay tưởng tượng, với sự tỉnh táo và kết quả vững chắc của Phúc Âm. Tất cả nhắc chúng ta về lời quở trách của Chúa chúng ta—“Các ngươi lầm, không biết Kinh Thánh.” Do đó bài tập lớn là—mang ra toàn bộ khối lẽ thật vững chắc trong mọi mối liên hệ và vinh quang của nó. Đức Chúa Trời đã liên kết những phần khác nhau của hệ thống Ngài với nhau cách khôn ngoan như vậy, rằng chúng ta không thể tiếp nhận phần nào cách lành mạnh, trừ khi liên hệ với toàn bộ. Tính chính xác của bất kỳ quan điểm nào cũng hơn là đáng ngờ, điều phục vụ để đặt một cách xây dựng ép buộc trên Kinh Thánh, để làm trật khớp sự liên hệ của nó, hay ném những lẽ thật quan trọng vào bóng tối. Những tuyên bố dường như mâu thuẫn thực tế chỉ là những lẽ thật cân bằng; mỗi cái sửa chữa cái đối lập của nó, và, như những cơ đối kháng, đóng góp vào sức mạnh và sự hoàn tất của khung. Mọi tà giáo có lẽ đứng trên một đoạn văn bị cô lập nào đó, hay một lẽ thật bị phóng đại nào đó, bị ép vượt quá “tỉ lệ của đức tin.” Nhưng không cái nào có thể đứng trên cái nhìn và chứng cớ kết hợp của Kinh Thánh. Cũng đừng để nó đủ, rằng hệ thống của chúng ta không bao gồm lỗi lầm tích cực nào, nếu một số lẽ thật lớn bị thiếu. Hãy để nó được đặt nền tảng cẩn thận trên sự thừa nhận—mọi lời của Đức Chúa Trời đều tinh sạch. Một số người trong chúng ta có thể sai trong sự thân mật tự phụ với Kinh Thánh; những người khác trong sự dè dặt không xứng đáng. Nhưng nếu lòng đúng, sự tự biết sẽ phát triển lỗi lầm, và sự tự kỷ luật sẽ sửa chữa nó. Sự đơn sơ Cơ Đốc sẽ dạy chúng ta tiếp nhận mọi Lẽ Thật thiêng liêng trên cơ sở hình thức này—rằng nó là lời của Đức Chúa Trời. Dù nó không phải tất cả đều quan trọng bằng nhau, nó sẽ được quan tâm với sự kính trọng bằng nhau. Chúng ta thừa nhận ngầm Đức Chúa Trời là Tác Giả của mọi hạt của Kinh Thánh, và rằng mọi lời của Đức Chúa Trời đều tinh sạch. Do đó việc chối bỏ một ‘dấu chấm hay dấu phẩy là một sự chứng minh đủ,’—như Tiến sĩ Owen quan sát cách đáng ngưỡng mộ—‘rằng không một dấu chấm hay dấu phẩy nào của nó được tiếp nhận như nó phải. Trên bất cứ điều gì danh hiệu và dòng chữ này—‘Lời của Đức Giê-hô-va’—ở đó chúng ta phải cúi xuống, và cúi linh hồn mình trước nó, và bắt những sự hiểu biết của chúng ta vâng phục đức tin.’ Sự kính trọng thánh khiết này được kết hợp với sự tin cậy Đức Chúa Trời. Sự tin cậy phước, mang một cái khiên của ân huệ đặc biệt trên đứa con run rẩy của Ngài! Đôi khi quả thật Sa-tan được phép bao phủ người trong bóng tối, và vẽ—như thể—những hình ảnh đáng sợ trên tường nhà tù của người. Người sẽ làm gì trong thời gian kinh hoàng này, nếu người không tìm thấy một cái khiên—một lớp che—trong lòng của Đức Chúa Trời mình? Vâng—nếu lời của Đức Chúa Trời tinh sạch, nó phải là một nền tảng chắc chắn của sự tin cậy. Chúng ta có thể lấy lời phán của nó với lòng tin cậy không nghi ngờ, rằng Ngài là một cái khiên—như cho Áp-ra-ham xưa—cũng cho con cái Áp-ra-ham, đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Trong mọi hậu quả từ bên trong và từ bên ngoài—khi tôi run rẩy dưới những nỗi kinh hoàng của luật pháp—trong giờ chết—trong ngày phán xét—“Ngài là cái khiên của tôi.” Không gì tôn vinh Đức Chúa Trời, như việc quay đến Ngài trong mọi lúc cần thiết này. Nếu có sự yên nghỉ, lòng tin cậy bình an, sự giữ gìn an toàn—nó ở đây.—Và nó được tìm thấy ở đâu bên cạnh? Sự thất vọng gặp tội nhân bị lừa dối nghèo nàn, tìm kiếm một chỗ dựa khác nào đó. Và ngay cả con cái Đức Chúa Trời truy nguyên sự thiếu bảo vệ thường xuyên của mình đến việc sử dụng yếu ớt không chắc chắn cái khiên thiêng liêng của mình. Nhưng lời của Đức Chúa Trời không chỉ tinh sạch, và không thể lừa dối. Nó cũng đầy đủ; và do đó, như vàng đã thử, nó không cần sự thêm vào cho sự hoàn hảo của nó. Do đó việc thêm vào lời Ngài, được đóng ấn như chúng với thẩm quyền thiêng liêng Ngài, sẽ phơi bày chúng ta ra sự quở trách khủng khiếp của Ngài, và bao phủ chúng ta bằng sự hổ thẹn. Hội Thánh Giu-đa thực tế thêm luật truyền khẩu và những truyền thống bằng văn bản của chúng. Hội Thánh La Mã không kém tội lỗi, và như một Hội Thánh đã bị thấy là kẻ nói dối; thêm vào quy điển được cảm hứng một khối Truyền Thống không được viết, và những Văn Bản Ngụy Thư, với mọi lỗi lầm thô thiển của chúng, và bất chấp bằng chứng rõ ràng nhất về nguồn gốc loài người của chúng. Và há chẳng có sự đến gần nào với sự tự phụ tội lỗi này trong cố gắng trong chính thời đại chúng ta để mang truyền thống đến một mức gần—nếu không bằng—với Chứng Cớ Thánh sao? Một quy tắc đức tin mới như vậy được giới thiệu—một sự thêm vào quy tắc thiêng liêng—có thẩm quyền đồng đẳng. Không bao giờ quan trọng như vậy để làm rõ khỏi mọi câu hỏi cuộc tranh cãi quan trọng—điều gì là—điều gì không là—Lời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã canh giữ cẩn thận nhất lời tinh sạch Ngài khỏi mọi sự trộn lẫn loài người. Mong Ngài bảo tồn những mục sư của Ngài khỏi “dạy những điều răn của loài người làm giáo lý;” “nói, Đức Giê-hô-va đã phán, khi Ngài không nói!” Sự kính sợ kính trọng nào—sự ghen tuông tin kính nào—chúng phải thực hành—để không thêm vào lời tinh sạch bằng những lời chú giải của sự giải thích sai lầm; không giải thích tâm trí của chính chúng thay chỗ của tâm trí Đức Chúa Trời! 7. Hai điều tôi đã cầu xin Ngài; xin đừng từ chối tôi trước khi tôi chết: 8. Xin đuổi xa khỏi tôi sự hư ảo và những lời dối trá: xin đừng cho tôi nghèo cũng đừng giàu; xin nuôi tôi bằng thức ăn tiện lợi (của phần tôi, chú thích lề.) cho tôi: 9. Kẻo tôi no đủ, và chối Ngài, và nói, Đức Giê-hô-va là ai? hay kẻo tôi nghèo, và trộm cắp, và lấy danh Đức Chúa Trời tôi trong hư ảo. Dù A-gu-rơ đã xưng nhận sự ngu dại của mình trước Đức Chúa Trời mình; vậy mà những lời cầu nguyện của người (thử nghiệm chính xác nhất của một người của Đức Chúa Trời) chứng tỏ người đã sở hữu sự hiểu biết thuộc linh sâu sắc. “Chúng ta cầu xin, và không nhận được, vì chúng ta cầu xin sai, để chúng ta có thể tiêu nó trên những dục vọng của mình.” Vậy sự dạy dỗ của Đấng An Ủi thiêng liêng nhân từ khôn ngoan biết bao, “giúp những sự yếu đuối của chúng ta” trong lời cầu nguyện, và, bằng cách khuôn đúc những lời thỉnh cầu của chúng ta “theo ý muốn của Đức Chúa Trời,” bảo đảm sự chấp nhận của chúng!2 Lòng của A-gu-rơ hẳn đã ở dưới sự dạy dỗ thiên đàng này; ra lệnh những lời cầu nguyện của người bằng một sự quan tâm chính yếu đến những lợi ích tốt nhất của mình, và bằng một sự phân biệt thuộc linh về những gì có lẽ sẽ ích lợi, và những gì gây tổn thương cho chúng.

Hai điều người đặc biệt cần—không phải như thể người không có gì khác để cầu xin—nhưng là gánh nặng cấp bách của khoảnh khắc hiện tại. Và những điều này người cầu xin—như thể người sẽ không chấp nhận sự từ chối—với mọi sự sốt sắng mãnh liệt của một tội nhân sắp chết—Xin đừng từ chối tôi trước khi tôi chết. Những lời cầu nguyện của người ngắn, nhưng toàn diện. Dù ít được nói, vậy mà điều ít ấy đầy vấn đề; được khung trong trật tự thích hợp của nó. Những phước thuộc linh chiếm vị trí đầu tiên; những phước tạm thời là thứ yếu, và phụ thuộc vào chúng. Xin đuổi xa khỏi tôi sự hư ảo và những lời dối trá. Há chẳng phải đây là bầu không khí của thế gian sao? sự hư ảo là tính cách của nó—những lời dối trá là sự lừa dối của nó; hứa hạnh phúc, chỉ để làm thất vọng những nạn nhân mệt mỏi và không yên của nó? Làm sao linh hồn được sinh ra từ trời có thể thở trong một thế gian như vậy? Mọi điều làm chết lòng, và che khuất vinh quang của Đấng Cứu Thế. “Linh hồn dính vào bụi.” “Mọi điều ở trong thế gian—sự ham muốn của xác thịt, và sự ham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời—không phải từ Cha, nhưng là từ thế gian.”4 Và do đó “những kẻ quan sát những sự hư ảo dối trá lìa bỏ sự thương xót của chính mình.” Một linh hồn biết những nguy hiểm và những cám dỗ đeo bám của mình, sẽ sống trong tinh thần của lời cầu nguyện này của A-gu-rơ tin kính—Xin đuổi khỏi tôi—xa khỏi tôi—xa nhất có thể—sự hư ảo và những lời dối trá. “Xin xây mắt tôi”—một Thánh đồ của Đức Chúa Trời cầu nguyện trong cùng sự ghen tuông tỉnh thức—“khỏi nhìn sự hư ảo. Xin đuổi khỏi tôi đường lối dối trá.” Nhưng thật kỳ lạ—vậy mà đầy dạy dỗ—là lời cầu nguyện thứ hai của A-gu-rơ! Mọi người sẵn sàng cầu nguyện chống lại sự nghèo khó. Nhưng phản đối của cải—‘Ôi! xin giải cứu tôi khỏi cái cào phân này’—‘lời cầu nguyện đó’—như Interpreter nhận xét với Christiana—‘đã nằm yên, cho đến khi nó gần như rỉ sét. ‘Xin đừng cho tôi của cải’—hầu như không phải là lời cầu nguyện của một trong mười ngàn người.’ A-gu-rơ, như một người khôn ngoan, khao khát số phận an toàn và hạnh phúc nhất—không—như Y-sơ-ra-ên xưa—“thức ăn cho dục vọng mình,”8 nhưng thức ăn tiện lợi cho người, được đo ra trong phần hằng ngày—phù hợp với nhu cầu người. Điều này rõ ràng không phải là một mức cố định. Nó hàm ý—không phải một sự đầy đủ trần trụi cho sự sống tự nhiên, nhưng một sự cung cấp thay đổi theo tiếng gọi, mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta. ‘Nếu A-gu-rơ là chủ của một gia đình, vậy đó là khả năng của người, đủ để duy trì vợ, con cái, và hộ gia đình người. Nếu A-gu-rơ là một người công cộng, một Hoàng Tử hay một Nhà Cai Trị của dân, vậy đó là sự đầy đủ của A-gu-rơ sẽ duy trì người cách tiện lợi trong hoàn cảnh đó.’10 Gia-cốp, khi “người đã trở thành hai đoàn,” rõ ràng cần nhiều hơn, hơn khi trong đời sống buổi đầu của mình “với cây gậy mình người đã qua sông Giô-đanh.” Điều đủ cho chính mình một mình, sẽ không đủ cho nhiều người, lúc đó lệ thuộc vào người. Những sự cung cấp mênh mông cho bàn của Sa-lô-môn—xét đến đám đông rộng lớn những người lệ thuộc của người2—có thể chỉ là một khả năng cho nhu cầu. Sự phân phối ma-na là thức ăn tiện lợi—không gì quá nhiều, nhưng không thiếu thốn. “Kẻ thâu nhiều không có dư; và kẻ thâu ít không thiếu.” Và như vậy, trong sự phân phối hằng ngày của Sự Quan Phòng, một ít có thể là sự đầy đủ cho một người; trong khi một sự dư dật tràn đầy không phải là sự dư thừa cho người khác. Chỉ hãy để sự tự chối bỏ Cơ Đốc—không phải khẩu vị sa đọa—là tiêu chuẩn của khả năng. Bản tánh kiêu ngạo không bao giờ cúi thấp như vậy.4 Sứ đồ truy nguyên rõ ràng đến ảnh hưởng của sự dạy dỗ thiêng liêng sự điều độ Cơ Đốc của mình trong những hoàn cảnh đa dạng của sự dư dật và thiếu thốn. Triết học có thể đã dạy bài học. Nhưng ân điển Toàn Năng một mình có thể ra lệnh thực hành nó. ‘Đó là một câu hỏi’—Tiến sĩ South nói—‘liệu sự tin kính hay sự khôn ngoan của lời cầu nguyện này lớn hơn.’ A-gu-rơ hoàn toàn bị thuyết phục về những cám dỗ liên quan đến hai hoàn cảnh đối lập này—sự hư ảo và những lời dối trá thuộc về của cải, sự bất mãn và dịp tiện của tội lỗi, là những bẫy của sự nghèo khó. Vậy mà người không cầu nguyện tuyệt đối chống lại những tình trạng này—chỉ cách vâng phục. Đó là lời cầu nguyện của sự lựa chọn của người—ham muốn của lòng người. Đức Chúa Trời sẽ nhân từ miễn cho người khỏi cả hai, và ban phước cho người với một hoàn cảnh trung bình. Người cũng không cầu xin điều này cho sự nuông chiều của xác thịt. Người không phản đối rắc rối, lo lắng, và trách nhiệm của của cải, điều có thể cho thấy một tinh thần tự hài lòng lười biếng; cũng không những khốn khổ và đau khổ của sự nghèo khó. Nhưng người kêu xin sự giải cứu khỏi những bẫy của mỗi hoàn cảnh—Xin đừng để tôi giàu, kẻo tôi no đủ và chối Ngài. Xin đừng để tôi nghèo, kẻo tôi trộm cắp, và lấy danh Đức Chúa Trời tôi trong hư ảo. Và ôi! nguy hiểm của những kết quả này quá rõ ràng. Cả hai cực đoan đều là biên giới của cám dỗ đáng sợ. Kỳ lạ và vô lý như nó có thể xuất hiện—bản tánh của chúng ta sa đọa như vậy, rằng những sự thương xót gây ra sự sao lãng, và thường sự quăng bỏ, Đức Chúa Trời. Dục vọng quá mạnh cho lương tâm. Hiếm khi “con gái của Ty-rơ đến với quà của nàng, hay người giàu trong dân cầu xin ân huệ” của Đức Chúa Trời chúng.9 Thường quá—chúng ta càng nhận nhiều từ Đức Chúa Trời, Ngài càng nhận ít từ chúng ta. Những gai góc quấn quanh làm nghẹt cây thiên đàng.11 Và khi chúng ta thịnh vượng trong xác thịt, chúng ta nghèo đi trong tinh thần. Nhưng những nguy hiểm của sự nghèo khó eo hẹp không kém phần sắp xảy ra. Và không phải mọi Cơ Đốc nhân, có thể vật lộn cách đáng tôn trọng với chúng. Sự không trung thực là một cám dỗ đeo bám—tiếp nối bằng sự khai man để tránh hình phạt.2 Như vậy hai điều răn bị phá vỡ, và tội nhân ở trong “bẫy của ma quỷ, bị nó bắt làm tù theo ý nó.” ‘Trung dung vàng’ (vì ngay cả một dân ngoại có thể mô tả nó) được khuyến nghị bởi những tổ phụ,5 tiên tri, và sứ đồ.7 Không, Chúa chúng ta dạy chúng ta cầu nguyện cho nó trong những thuật ngữ giống hệt lời thỉnh cầu này. Vì “bánh hằng ngày” của chúng ta là gì ngoài thức ăn tiện lợi cho chúng ta? Tuy nhiên chúng ta phải cẩn thận rằng chúng ta sử dụng lời cầu nguyện của A-gu-rơ trong tinh thần của người. Có lẽ Phúc Âm đúng hơn dạy chúng ta để vấn đề hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Cả của cải và nghèo khó đều là sự chỉ định của Ngài. Có thể làm hài lòng Ngài đặt chúng ta trong một hoàn cảnh cao, giao phó cho chúng ta nhiều của cải, hay thực hành chúng ta với những thử thách của sự nghèo khó. Nhiều con cái Ngài ở trong cả hai hoàn cảnh này. Và chúng có ước nó khác đi không? Hãy để chúng đúng hơn tìm ân điển để vinh hiển Ngài trong cả hai tình trạng. Hoặc nếu dường như hợp pháp cầu nguyện cho một sự thay đổi hoàn cảnh, hãy để chúng đừng quên cầu nguyện cho một con mắt đơn sơ cho vinh quang Ngài—để ý muốn Ngài—không phải của chúng ta—được làm trong chúng ta. ‘Bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời ban’—Giám Mục Hall tin kính đã nói—‘tôi vừa biết ơn vừa thờ ơ; để, trong khi tôi giàu trong tài sản, tôi có thể nghèo trong tinh thần, và trong khi tôi nghèo trong tài sản, tôi có thể giàu trong ân điển.’11 10. Chớ tố cáo (chớ làm hại bằng lưỡi ngươi, chú thích lề.) một tôi tớ với chủ người, kẻo người rủa sả ngươi, và ngươi bị thấy có tội. Đừng để Châm ngôn này là một nơi trú ẩn cho sự không trung tín. Bao nhiêu điều ác diễn ra trong một gia đình, vì những người biết trước nó, và phải thông báo, co rúm khỏi việc tố cáo một tôi tớ với chủ người! ‘Chúng không được làm rắc rối trong nhà, hay mang mình vào rắc rối.’ Nhưng chúng ta nợ nó cho cả chủ và tôi tớ13 không nháy mắt với tội lỗi. Chúng ta có thể nợ nó cho chính mình để tố cáo một tôi tớ với chủ người vì tổn thương cho chính mình. Vậy hãy để một người đồng tôi tớ trước tiên tuân theo quy tắc riêng tư của Chúa chúng ta.15 Hãy để mọi sự thực hành trung tín ở trong tinh thần tình yêu. Hãy coi chừng sự nghịch ngợm bận rộn của kẻ nói hành. Đừng bao giờ làm rắc rối vì những chuyện nhỏ nhặt; hay tố cáo tôi tớ, khi người có thể không có đầy đủ tự do và quyền năng để tự bênh vực. Khi lương tâm không ép buộc chúng ta nói—luật tình yêu luôn cung cấp một lý do cho sự im lặng. Những tôi tớ Giu-đa thường là nô lệ, phần lớn bị nghiền nát bởi sự áp bức của Chủ chúng. Do đó sẽ tàn nhẫn không có cớ mạnh để chất thêm sự sa đọa lên một tạo vật đồng loại đang chìm; mà luật Môi-se quy định lòng nhân từ và sự bảo vệ. Tuy nhiên quy tắc có thể được áp dụng tổng quát hơn. Đa-vít chịu khổ nghiêm trọng từ những lời tố cáo không nhân từ với Chủ hoàng gia của mình. Những người lấy niềm vui háo hức nhất trong việc tìm lỗi thường là những người, ít có thể chịu sự đáp trả trên chính mình nhất. Hãy cẩn thận, kẻo trong khi ngươi đang phơi bày “cái dằm trong mắt anh em ngươi,” ngươi bị nhắc nhở đến sự ô nhục sâu sắc hơn của mình về “cái đà ở trong chính mắt ngươi.”3 Một sự rủa sả từ anh em bị tổn thương của ngươi có thể không “đến với ngươi vô cớ.” Động cơ, rõ ràng thúc đẩy sự tố cáo của người đàn bà tà dâm, chỉ đáp trả sự hổ thẹn lên những kẻ tố cáo. “Sự cáo trách của chính lương tâm chúng”5 mang tội lỗi của chính chúng vào tâm trí. Sự tưởng nhớ này há không ép buộc chúng ta không cần thiết “không nói xấu ai” sao? Sự bao phủ những vi phạm khiêu khích vô hạn của chính chúng ta há không khiến chúng ta vui lòng phủ một lớp che lên anh em phạm tội của mình, nơi vinh dự của Đức Chúa Trời không cấm sự che giấu sao!7 11. Có một thế hệ rủa sả cha mình, và không chúc phước cho mẹ mình. 12. Có một thế hệ tinh sạch trong chính mắt mình, vậy mà không được rửa khỏi sự ô uế mình. 13. Có một thế hệ, ôi mắt chúng cao biết bao! và mí mắt chúng được nâng lên. 14. Có một thế hệ, mà răng chúng như gươm, và răng hàm chúng như dao, để nuốt người nghèo khỏi đất, và người thiếu thốn khỏi loài người. A-gu-rơ ở đây ban trong trật tự nhân tạo (như trong một số Thi Thiên) những quan sát của mình, có lẽ để trả lời những câu hỏi của các môn đồ mình. Người mô tả bốn khối khác nhau đến dưới mắt mình—không phải một vài cá nhân—nhưng những thế hệ—một dòng giống loài người—như một gốc lớn—từ cha truyền cho con. Thật sự “điều đã có, là điều sẽ có; và điều đã được làm, là điều sẽ được làm; và không có điều gì mới dưới mặt trời.” Vì bốn thế hệ này thuộc về mọi thời đại. Chúng luôn đã có, và luôn sẽ có, đến cuối thời gian. Hãy lấy thế hệ đầu tiên. Thật là một sự ô nhục cho bản tánh loài người! rủa sả cha mẹ chúng! Solon, khi được hỏi tại sao người không làm luật chống lại kẻ giết cha mẹ, trả lời, rằng người không thể tưởng tượng bất kỳ ai vô đạo và tàn nhẫn như vậy. Đấng Ban Luật thiêng liêng biết tạo vật Ngài tốt hơn—rằng lòng người có khả năng gian ác vượt quá tưởng tượng—của sự gian ác này vượt quá tưởng tượng của nhà hiền triết dân ngoại. Ngài đã đánh dấu nó với sự phán xét khủng khiếp nhất của Ngài,10 Sự rủa sả cha mẹ bị thăm viếng với cùng hình phạt như sự phạm thượng Đức Chúa Trời—một bên trong tội lỗi đến gần bên kia như vậy. Kẻ nổi loạn chống lại cha mẹ mình sẵn sàng “giơ tay chống lại Đức Chúa Trời” chính mình, và “chạy lên những chỗ dày của khiên Ngài.”2 Nhiều là những hình thức, mà sự gớm ghiếc kiêu ngạo này tự bày tỏ—sự kháng cự quyền lực cha mẹ—sự khinh chê lời quở trách của người4—sự làm ô uế tên người cách không hổ thẹn—sự phơi bày tội lỗi không cần thiết6—sự tham lam tài sản người—sự chối bỏ nghĩa vụ của người.8 Đáng sợ nhất là sự gia tăng của thế hệ này giữa chúng ta. Mọi làng đều làm chứng buồn cho tội lỗi kêu la này, mang nhiều tóc bạc của cha mẹ xuống mồ với đau buồn, và lan truyền tình trạng vô chính phủ khắp toàn xứ. Không lời biện hộ giảm nhẹ nào có thể được phép biện minh tội lỗi. Quyền lực của cha mẹ, ngay trong sự sa đọa thấp nhất, phải được tôn trọng, ngay cả khi chúng ta không dám—không được, làm theo gương của chúng. Nhưng điều gì có thể được làm để ngăn chặn sự xâm nhập bị đe dọa của trận lụt tàn phá này? Một lần và lại hãy để chúng ta nhớ, trước khi quá muộn—kỷ luật—khôn ngoan—dịu dàng—kỷ luật sớm, lời cầu nguyện—cầu xin—kiên nhẫn—lời cầu nguyện tin tưởng; sự siêng năng—tích cực—trực tiếp—được áp dụng cách khôn ngoan. Đức Chúa Trời chúng ta trong việc sử dụng những phương tiện của chính Ngài há sẽ không cho chúng ta ca ngợi Ngài sao? Hãy tin cậy và đừng nghi ngờ. Trong Hội Thánh nào chúng ta không tìm thấy thế hệ tiếp theo? Người Pha-ri-si của Phúc Âm là bức tranh sống—tinh sạch trong chính mắt mình, vậy mà không được rửa khỏi sự ô uế mình. Hội Thánh Lao-đi-xê đầy những người tuyên xưng như vậy. Quả thật khắp nơi đó là công việc lớn của Sa-tan để lừa tội nhân vào một ý kiến tốt về chính mình. Người tự đánh giá mình bằng một số phẩm chất có vẻ hợp lý, hay một tiến trình phép lịch sự bên ngoài nào đó,11 trong khi một kẻ không tin mù lòa về sự sa đọa của bản tánh mình, điều—không phải những hành động tội lỗi thô thiển—ban dấu ấn cho toàn bộ tính cách. Đôi khi sự vâng lời một phần duy trì sự lừa dối này; trong khi người giấu khỏi chính mình sự đạo đức giả chân thật của những sự giữ lại bí mật, làm hỏng mọi điều. Người từng không tinh sạch; nhưng người đã trải qua một tiến trình những nghi lễ tinh sạch. Người đã tự rửa mình khỏi sự ô uế mình. Chúng ta thường thấy kẻ tự lừa dối này trong Hội Thánh thuộc linh, trưng bày một sự tuyên xưng đầy đủ và sạch sẽ cho những người đồng loại của mình; trong khi chính mình—ý nghĩ khủng khiếp!—sống ở một khoảng cách vô hạn với Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi bởi ân điển tự do là tín điều của người, và người sẽ tranh đấu sốt sắng cho sự đơn sơ tinh sạch nhất của Phúc Âm. Người có thể phân biệt chính xác giữa giáo lý lành mạnh và không Kinh Thánh. Vậy mà lương tâm người đang ngủ trong “hình thức của sự tin kính,” trong khi lòng người hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi “quyền năng của nó!”14 Không có sự than khóc cho tội lỗi và ô nhiễm bẩm sinh của mình, không có sự nhạy cảm về tội lỗi trong những ý nghĩ, đối tượng, động cơ, hay lời cầu nguyện của mình; không có sự thay đổi có thể nhận thấy từ một tinh thần kiêu ngạo, tự ý, hay thế gian. Người tinh sạch trong chính mắt mình—trong cái nhìn tưởng tượng của chính mình, và sự phán xét quanh co! Vậy mà cho đến khi người bị quấy rầy trong sự tự mãn của mình, tình trạng của người vô vọng biết bao! Sự thiếu mọi ảnh hưởng vui mừng là một bằng chứng rõ ràng của sự tự lừa dối. Tôn giáo sống động là đường trong chất lỏng, thấm vào toàn bộ nội dung của chén. Con đường có thể gai góc, và ánh sáng của chúng ta là bóng tối. Nhưng sự ngọt ngào sẽ được trộn trong nỗi buồn của chúng ta, ngay cả cho đến giọt cuối cùng trong chén đời sống sẽ được tiêu. Tôn giáo của người hình thức là một miếng đá cẩm thạch được đánh bóng trong chén, bên ngoài đẹp; nhưng lạnh và chết; không thấm gì với một nguyên tử ngọt ngào. Quyền năng của sự tự lừa dối này là—rằng loài người không có quan niệm tự nhiên về vết bẩn sâu của tội lỗi, như không gì ngoài huyết rảy có thể lấy ra. Người của Đức Chúa Trời, tắm trong nước mắt ăn năn, kêu lên cho sự rảy này một mình để “làm sạch mình.” Nước mắt của sự ăn năn tinh sạch nhất tự chúng là không tinh sạch và gớm ghiếc.3 Đó không phải là bài tập của một ngày để biết đầy đủ phạm vi sự hư hoại của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời dẫn chúng ta vào ánh sáng của chính lòng mình, chúng ta thấy “những sự gớm ghiếc lớn hơn và lớn hơn nữa.” Lương tâm được làm sạch khỏi tội lỗi trở nên rõ ràng hơn cho sự khám phá ô nhiễm còn lại. Những người được tinh sạch nhất sẽ có sự nhạy cảm sâu sắc nhất về sự không tinh sạch,5 và sẽ quý trọng sâu sắc nhất “suối được mở ra cho tội lỗi và sự không sạch,” với lời mời tự do của nó—“Hãy rửa, và được sạch.” Hỡi tội nhân! nếu ngươi bị thấy không được rửa khỏi sự ô uế mình, há chẳng phải là sự loại trừ chắc chắn khỏi “nơi đó, mà không điều gì ô uế sẽ bước vào chút nào” sao? Thật khủng khiếp sẽ là bản án cuối cùng—“Kẻ ô uế, hãy để kẻ ấy vẫn ô uế!”8 Thế hệ tiếp theo khiêu khích sự kinh ngạc đau buồn của chúng ta—Ôi mắt chúng cao biết bao! và mí mắt chúng được nâng lên. Sự kiêu ngạo không thể chịu nổi như vậy! Sự bất thường nào lớn hơn lương tâm ban cho hơn của một tội nhân kiêu ngạo! mí mắt người được nâng lên, thay vì bị hạ xuống đất. Ấy là sự tự tin của người ngay trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời mình! Và trước loài người—mọi người phải giữ khoảng cách, khỏi những con sâu phồng lên này! Chúng ta có thể thấy sự kiêu ngạo này được thể hiện trong một hệ thống—“Người Tội Lỗi ngồi trong đền thờ Đức Chúa Trời, tự bày tỏ mình là Đức Chúa Trời!”10 Chúng ta có thể thấy nó trong sự vĩ đại thế gian—trong sự kiêu ngạo của Mô-áp, và hoàng tử của Ty-rơ;12 Antiochus khoe khoang; Ha-man trong mọi vinh quang của mình;14 “Hê-rốt mặc y phục hoàng gia;” Nê-bu-cát-nết-sa trong sự chiêm ngưỡng tự hài lòng của mình, trước khi sự sửa phạt nghiêm khắc của Đức Chúa Trời mình đã dạy người bài học lành mạnh—“Những kẻ bước đi trong sự kiêu ngạo Ngài có thể hạ xuống.”16 Ở một mức thấp hơn, đó là sự kiêu ngạo về sinh ra, thứ hạng, sự khôn ngoan, của cải, hay thành tựu. Trong mọi hoàn cảnh cái nhìn cao này đặc biệt đáng ghét cho Đức Chúa Trời;” và ngày được chỉ định trong chính mục đích Ngài cho sự hạ mình nằm sấp của nó.2 Trong lúc ấy ít được tưởng tượng, sự kiêu ngạo này làm cho những người tôn thờ bị lừa dối của nó xuất hiện thật đáng khinh trước những tạo vật đồng loại của chúng biết bao. Một tia của vinh quang thiêng liêng4 và một cái nhìn về thập tự giá của Gô-gô-tha—phải ngay lập tức xua tan ảo tưởng huy hoàng hư ảo của chúng. Thế hệ cuối cùng xuất hiện trước chúng ta như một quái vật của sự gian ác. Chúng ta hầu như không thể vẽ bức tranh trong màu sắc đầy đủ của nó. Hãy tưởng tượng những con thú với răng sắt—một con thú hoang mở miệng mình, và bày tỏ—thay vì lẽ thật—gươm và dao, được mài sẵn cho công việc giết người của chúng. Vậy mà, những kẻ áp bức tàn nhẫn này được đánh dấu bằng sự hèn nhát đáng thương. Chúng trút sự nghịch ngợm của mình chỉ, nơi có ít hay không có quyền năng kháng cự; không phải sói với sói, nhưng với chiên con không tự vệ; nuốt người nghèo và người thiếu thốn khỏi đất; “ăn dân Ta”—không như một sự nuông chiều thỉnh thoảng, nhưng “như chúng ăn bánh”8—khẩu vị hằng ngày của chúng—không gián đoạn. Những kẻ áp bức tàn nhẫn như vậy xuất hiện theo thời gian như một sự rủa sả sửa phạt cho xứ. Không, chúng được tìm thấy giữa những nhà cai trị của chính dân Đức Chúa Trời, ngay cả giữa những thầy dạy tôn giáo,10 che giấu sự tham lam của chúng dưới y phục của sự thánh khiết đặc biệt. Đức Chúa Trời như vậy cho chúng ta một bức tranh về loài người bị để mặc cho mình. Khi dây cương được nới lỏng hay từ bỏ, có độ dài nào của sự gian ác, mà người có thể không tiến đến? Quả thật bốn thế hệ dạy chúng ta cùng bài học này—quý báu nhất, vậy mà hạ mình nhất, để biết kỹ lưỡng. Vậy mà loài người sa đọa như vậy, rằng không gì bị giấu khỏi người nhiều như chính mình. Người giữ một ý kiến tốt về chính mình, bằng cách giữ ánh sáng ra khỏi lòng và lương tâm. Trí tưởng tượng của người tưởng tượng điều tốt, nơi không có gì ngoài sự biến dạng đáng ghét. Dưới sự tự lừa dối này—chúng ta đối đãi tội lỗi cách nhẹ nhàng và dịu dàng như vậy, rằng không xung đột nào được duy trì với nó, không nỗi buồn hay gánh nặng nào được cảm thấy về nó. Chúng ta cần sâu sắc biết bao ánh sáng tìm kiếm và quyền năng cáo trách của Thánh Linh Đức Chúa Trời, để cho chúng ta thấy những sự gớm ghiếc của mình; để làm chúng ta run rẩy khi thấy chúng; và để cho chúng ta thấy, rằng phương thuốc của chúng ta phải đến từ Đức Chúa Trời mỗi khoảnh khắc; rằng không sự thay đổi một phần nào, không sự đánh bóng bên ngoài nào—không gì kém hơn quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời—có thể chạm đến trường hợp để chữa trị.12 Thật đáng tôn thờ là ân điển của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không ở trong thế hệ này hay thế hệ kia! Nhưng hãy để chúng ta nhớ “một số người trong chúng ta từng như vậy”—hoặc không vâng lời cha mẹ mình, hay tự xưng công chính trong Hội Thánh, kiêu ngạo và khinh miệt, hay tàn nhẫn và áp bức. Nhưng chúng ta được rửa khỏi sự ô uế mình. Do đó—“ai làm ngươi khác biệt?14 là câu hỏi cân bằng lớn, khi chúng ta sẵn sàng quên chúng ta được nâng lên từ đâu, và chúng ta nợ Đấng nào mọi điều chúng ta có và là cho sự phục vụ Ngài. 15. Con đỉa ngựa có hai con gái, kêu lên, Hãy cho, hãy cho. Có ba điều không bao giờ thỏa mãn, vâng, bốn điều không nói, Đủ rồi, (của cải, chú thích lề.) 16. Mồ mả; và dạ con hiếm muộn; đất không đầy nước: và lửa không nói, Đủ rồi. A-gu-rơ mô tả trong một cách bày tỏ nhân tạo, nhưng với hình ảnh mạnh mẽ, những sự khao khát của dục vọng loài người. Nếu được xem liên quan đến thế hệ cuối cùng, chúng tạo thành một bức tranh hoàn thành đáng ngưỡng mộ về nhà bạo chúa không thương xót và tham lam. Chúng giống như con đỉa ngựa, có hai con gái, kêu lên, Hãy cho, hãy cho. Chúng giống như ba và bốn điều, mồ mả—dạ con—đất, và lửa. Nhưng với một sự liên quan tổng quát hơn, những hình ảnh đầy dạy dỗ cách đồ họa. Con đỉa ngựa với lưỡi chẻ hai như hai con gái, hút huyết với một khẩu vị không thỏa mãn. Mồ mả mở miệng cho những nạn nhân mới. Dạ con hiếm muộn khao khát phước cách háo hức. Đất khô cằn, sau những sự cung cấp lớn, vẫn khát nhiều hơn. Lửa—khi tia lửa đầu tiên đốt một than, hay bắt lên vật liệu dễ cháy—không bao giờ ngừng cháy, miễn là nhiên liệu được cung cấp; và trong nhiều vụ cháy thảm khốc, để chúng ta kêu lên trong sự kinh ngạc đáng sợ, “Kìa! một lửa nhỏ đốt một vấn đề lớn biết bao!” Vậy mà những điều này hầu như không phải là những đại diện đầy đủ của cơn khát không thỏa mãn bên trong đó, không bao giờ nói—Đủ rồi. Phần càng lớn, dục vọng càng lớn. Mỗi sự nuông chiều khiêu khích khẩu vị. Phước biết bao là tình trạng đó, mà Phúc Âm mang chúng ta đến. “Có thức ăn và y phục, hãy để chúng ta thỏa lòng với đó!” Thật là một sự giải cứu thương xót khỏi “sự hủy diệt và hư mất” đó—kết cục chắc chắn của dục vọng vô luật!8 Hỡi con cái Đức Chúa Trời hạnh phúc! được dứt khỏi sự nuông chiều của chính mình! được kỷ luật dưới ách của Cha mình! được thỏa mãn dư dật với tình yêu của Cha mình. Dù “người dư dật hay chịu thiếu thốn”—người có thể nói—“Đó là của cải—Tôi đầy, và dư dật.” Người há không tìm thấy điều, đáp ứng mọi nhu cầu, cung cấp mọi nhu cầu, và thỏa mãn mọi ham muốn sao? Điều gì ngoài Đức Chúa Trời có thể làm đầy linh hồn, mà Đức Chúa Trời đã làm, và làm cho chính Ngài? 17. Con mắt nhạo báng cha mình, và khinh chê vâng lời mẹ mình, những con quạ của thung lũng sẽ mổ nó ra, và những con đại bàng trẻ sẽ ăn nó. A-gu-rơ ở đây trở lại thế hệ đầu tiên—những kẻ khinh chê cha mẹ mình cách không tự nhiên. Người trước kia đã mô tả tính cách chúng. Bây giờ người liên kết nó với hình phạt. Hãy quan sát tội lỗi chỉ của một cái nhìn khinh miệt—con mắt nhạo báng, khi có lẽ không một lời nào được nói. Chắc chắn nếu điều răn thứ năm là “điều răn đầu tiên với lời hứa,” nó cũng là điều răn đầu tiên với sự phán xét. Không điều răn nào trong sự vi phạm nó bị thăm viếng với những lời đe dọa khủng khiếp hơn. Bức tranh nào được ban ở đây về sự ô nhục? Có lẽ trường hợp của Áp-sa-lôm cung cấp minh họa nổi bật nhất—một thanh niên tự ý và nổi loạn chống lại cha mình và quân vương mình—làm một cảnh tượng hổ thẹn trước dân mình! sự báo thù của Đức Chúa Trời gây ra hình phạt, đáng được tại tòa án của công lý loài người! Nhưng chúng ta có thể quan sát một minh họa tổng quát hơn về bức tranh đáng sợ. Bao nhiêu lời xưng tội trên giàn giáo đã làm chứng, rằng bước đầu tiên hướng đến kết cục không đúng lúc đó là sự khinh chê quyền lực và sự kiềm chế của cha mẹ! Thân thể của những tội phạm như vậy bị tước những nghi lễ chôn cất—bị phơi bày hoặc trên giá treo cổ, hay bị ném ra thung lũng, như thức ăn cho những chim của trời.2 Như vậy con mắt, đã nhạo báng cha mình cách khinh miệt, trở thành miếng ăn lựa chọn của đại bàng hay quạ của thung lũng. Nhưng ngay cả nơi không có sự ứng nghiệm theo nghĩa đen như vậy, sự rủa sả không kém chắc chắn. Hiếm khi chúng ta thấy những kẻ nổi loạn không vâng lời thịnh vượng, và được phước trong chính con cái chúng. Công lý báo trả thăm viếng chúng muộn,—nhưng chắc chắn; và nỗi đau nhói của nhiều hy vọng thất vọng, và nhiều mũi tên bắn từ chính cung của chúng, có thể mang đến chúng thông điệp của Cha sửa phạt chúng—“Những sự gian ác của chính ngươi sẽ sửa phạt ngươi, và những sự sa ngã của ngươi sẽ quở trách ngươi.” 18. Có ba điều quá kỳ diệu cho tôi; vâng, bốn điều tôi không biết. 19. Đường của đại bàng trong không trung; đường của con rắn trên đá: đường của một con tàu ở giữa (lòng, chú thích lề.) biển; và đường của một người với một thiếu nữ. 20. Ấy là đường của một người đàn bà tà dâm; nàng ăn và chùi miệng mình, và nói, Tôi không làm điều gian ác nào. Vương quốc của thiên nhiên đầy những điều kỳ diệu, và những điều kỳ diệu này đầy sự dạy dỗ. Nơi triết gia không thể ban một lý do, môn đồ khiêm nhường có thể học một bài học. Những vực sâu của thiên nhiên là hình của những vực sâu của tội lỗi—của tấm lòng lừa dối không thể dò xét. Đại bàng bay lên trong không trung với một chuyến bay cao và nhanh như vậy, rằng mắt không thể theo đường của nó. Nó không để lại mùi hay dấu chân, mà chúng ta có thể truy nguyên nó, như con thú trên mặt đất. Con rắn trên cát sẽ để lại dấu của nó. Nhưng con rắn trên đá, nó không để lại chất nhờn như con sâu—không lông như chim—vậy ai có thể đánh dấu đường của nó? Con tàu—như quái vật lớn của vực sâu—“làm một con đường chiếu sáng sau nó.” Nhưng trong khi nó cày ở giữa (trong lòng) biển, những luống của nó nhanh chóng bị đóng lại, và đường của nó không thể truy nguyên. Không kém mầu nhiệm là đường của một người với một thiếu nữ. Kẻ dụ dỗ thực hành nổi bật trong “những vực sâu của Sa-tan,” và một ngàn nghệ thuật người thực hành để dụ dỗ tình cảm của nạn nhân không cảnh giác của mình. Và thường khó thâm nhập những thiết kế của người, và thoát những bẫy của người, như truy nguyên đường của đại bàng, con rắn, hay con tàu. Hãy để điều này là một lời cảnh báo cho những phụ nữ trẻ và thiếu kinh nghiệm, không tin vào sự tinh sạch của chính mình, hay sức mạnh của những quyết tâm của chính mình, hay đặt mình trong những tình huống không được bảo vệ. Cũng không thể dò xét được là những mưu mẹo của người đàn bà tà dâm để vướng víu con mồi của mình, và lừa dối người chồng không nghi ngờ của mình. Sa-lô-môn đã mô tả bức tranh với sự chính xác đồ họa và chi tiết. Một tiến trình gớm ghiếc, gian ác, và đạo đức giả như vậy, như hầu như không thể tưởng tượng! nuông chiều tội lỗi mình như miếng ngon ngọt dưới lưỡi mình; ăn uống tham lam trên “nước trộm và bánh bí mật” của mình,3 vậy mà giữ vẻ ngoài của sự vô tội và tinh sạch; chùi miệng mình, để ngăn mọi sự nghi ngờ, không chịu để dấu hiệu nào của hành động còn lại. Một người đàn bà phải tiến rất xa trong đường lối tội lỗi, trước khi nàng có thể trình bày một bộ mặt không hổ thẹn như vậy. Vậy mà mỗi sự nuông chiều mới của dục vọng làm phát sinh những mưu mẹo mới, “làm cứng” lòng đầy đủ hơn trong “sự lừa dối của tội lỗi.” Những sự quyến rũ của nó làm mù nó đối với tính cách thật của nó. Vậy hãy để bước đầu tiên bị tránh—con đường xa nhất, có thể dẫn đến cám dỗ. Nơi sự hổ thẹn ngừng đi cùng nó, sự hủy hoại của nạn nhân được hoàn thành. Lời cảnh báo dồi dào được ban—sự dạy dỗ trang trọng—nhiều ngọn hải đăng trên con đường—để cho thấy kết cục chắc chắn của con đường đầy hoa này.6 21. Vì ba điều đất bị xao động, và vì bốn điều nó không thể chịu 22. Vì một tôi tớ, khi người trị vì; và một kẻ ngu dại, khi người đầy thức ăn 23. Vì một người đàn bà đáng ghét, khi nàng được cưới: và một tớ gái, là người thừa kế của bà chủ mình. Tiếp theo những điều không thể dò xét, A-gu-rơ bây giờ nhắc đến một số điều không thể chịu nổi—những điều mà đất bị xao động—mang sự hỗn loạn bất cứ nơi nào chúng được tìm thấy. Ai không tự nhiên lên án những điều không đúng chỗ, như không phù hợp và không thích hợp? Trật tự là luật của những công việc của Đức Chúa Trời trong thế gian, không kém trong Hội Thánh; và bất kỳ sự phá vỡ trật tự nào cũng đáng bị phản đối. Bốn điều ác như vậy được nhắc ở đây—hai điều liên hệ với đàn ông—hai điều với phụ nữ—một trong cộng đồng—cái kia trong gia đình. Điều ác đầu tiên được nhắc là—một tôi tớ khi người trị vì. Đây là một điều ác nghiêm trọng trong gia đình, dù nó phát sinh từ sự quản lý sai của chủ, hay từ chính mưu đồ của người.3 Người rõ ràng không đúng chỗ, và cai trị, nơi người phải phục vụ, phải mang sự rối loạn. Điều ác lớn hơn nhiều trong một vương quốc. Những người sinh ra thấp quả thật có thể trỗi dậy cách đáng tôn trọng bằng chính công lao của mình đến một địa vị cao. Đức Chúa Trời có thể gọi chúng, như Ngài đã gọi Giô-sép,5 để trị vì. Điều ác là sự nâng lên nắm quyền của những tay sai ngu dốt vô nguyên tắc. Những người có tinh thần hèn hạ không thể chịu được sự nâng lên. Bị say bởi sự nâng lên thình lình, những kẻ mới nổi này tự bày tỏ không chỉ là kẻ ngu dại nhưng là những nhà bạo chúa;7 phồng lên với mọi sự xấc xược của vinh dự không thích hợp của chúng. Ấy là sự thù nghịch của Tô-bi-gia người Am-môn, và sự cai trị sai trái của Ha-man.9 Những điều ác quốc gia nào kết quả từ sự nâng lên của Giê-rô-bô-am! Tình trạng vô chính phủ nào từ sự tiếm quyền thành công của Xim-ri!11 Vậy sự trị vì của tôi tớ có thể bị than khóc cách tốt như một thành phần của tai họa của Si-ôn không được an ủi! Trong tiến trình thường nó chỉ có thể được xem như một sự đối đãi sửa phạt.13 Hãy để chúng ta thừa nhận với lòng biết ơn sự giải cứu của chúng ta khỏi nó. Vậy hãy nhìn kẻ ngu dại (không phải một kẻ ngốc, nhưng một tội nhân cố ý) khi người đầy thức ăn. Chúng ta có thể ngạc nhiên rằng người phải là một rắc rối—một sự rủa sả; ban dây cương cho khẩu vị mình, và trở nên càng thiếu sự hiểu biết hơn trước sao? Lịch sử của Na-banh, chìm vào sự ngu dại bởi chính dục vọng nhục dục của mình—Ê-la bị tôi tớ mình giết, trong khi “uống say trong nhà của quản gia mình”15—Bên-xát-sa tự phó mình cho dục vọng của sự không tin kính—tất cả những điều này là những điều ác, mà đất bị xao động, và nó không thể chịu. Đầy thức ăn—với “sự ăn uống quá độ và say sưa”—chúng được bày tỏ như một gương trong hình phạt công bằng của sự ngu dại gian ác của chúng. Hãy nhìn lại vào phòng trong của gia đình. Nguồn gốc của sự bất hòa và khốn khổ rõ ràng là gì? Một người đàn bà đáng ghét đang cai trị. Nàng cãi vã với mọi người chung quanh mình. Lưỡi và tính khí không được cai trị của nàng là một nguồn xao động không ngừng. Nếu nàng biết chính mình, tốt hơn nhiều cho nàng không bao giờ bước vào mối liên kết hôn nhân, hơn là trở thành kẻ hành hạ không thể tách rời của chồng và gia đình nàng. Người đàn bà là hoặc sự rủa sả hoặc phước lớn nhất của người đàn ông. Nếu tình yêu không phải là xi măng của sự hiệp một thánh, thật sự nó sẽ là một mối liên kết của sự khốn khổ, mà chỉ sự thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời có thể giải cứu. Hãy để phần thế gian của người vợ là cân nhắc cuối cùng. Hãy cẩn thận, kẻo vẻ lấp lánh thế gian mở một cánh cửa cho sự khốn khổ không có phương thuốc. Người đàn bà đáng ghét, khi nàng được cưới, nếu nàng có quyền lực, trở thành một điều ác quốc gia. Giê-sa-bên là một roi cho Y-sơ-ra-ên—nguồn của mọi sự gian ác của A-háp—điều mang sự phán xét nặng nề của Đức Chúa Trời lên xứ. Đất bị xao động vì nàng, và cuối cùng ném nàng ra. Hê-rô-đia mang lên chồng mình và quốc gia của người tội lỗi về huyết của tiên tri bị giết “kêu từ dưới đất.”4 Nếu hôn nhân là mạng lệnh của dục vọng—không phải của sự tin kính; ngạc nhiên gì, nếu một người đàn bà đáng ghét sẽ là kết quả—một ung thư cho mọi sự an ủi gia đình? Điều ác cuối cùng được chú ý là một nguồn thường xuyên của rắc rối gia đình—một tớ gái là người thừa kế của bà chủ mình. Sự thiếu kỷ luật, đơn sơ, hay chính trực dẫn đến sự ngang ngạnh và tự nuông chiều; và nhà, thay vì ở dưới sự cai trị lành mạnh—trở thành con mồi cho sự ghen tị và tranh cãi. Mối liên hệ được điều chỉnh tồi giữa Áp-ra-ham và A-ga, khi tôi tớ trở thành người thừa kế của bà chủ mình—chiếm chỗ của bà chủ mình với chồng nàng—trở thành nguồn của sự tranh cãi tai hại nhất. Chính lịch sử của chúng ta trình bày minh họa buồn về điều ác không thể chịu nổi này. Anne Boleyn và Jane Seymour là những tớ gái, và không hạnh phúc là những người thừa kế của những bà chủ riêng của chúng, trong khi sống trong tình cảm của quân vương.

Những trường hợp như vậy cũng không phải không được biết trong xã hội hiện đại. Một tớ gái được đối đãi với sự thân mật dịu dàng đó, làm phá vỡ những rào cản thiêng liêng giữa các thứ hạng khác nhau—đôi khi đã trở thành người thừa kế của bà chủ mình cách xúc phạm. Hoặc nàng đã kế thừa tài sản của bà—có lẽ loại trừ những người có quyền hợp pháp hơn; hoặc trỗi dậy đến chỗ của bà bằng hôn nhân với chủ mình—một sự hiệp một không phù hợp—như điều được nhắc ở trên—thường sản sinh nhiều sự bất hòa gia đình. Thật cần thiết biết bao để bảo tồn sự nhất quán trong mọi phần của sự tuyên xưng của chúng ta! Ôi! hãy để chúng ta xem xét cẩn thận nó, rằng không sự thiếu khôn ngoan, sự thỏa lòng tin kính, hay sự tự chối bỏ nào, mang lại sự sỉ nhục lên danh xứng đáng đó, mà chúng ta được gọi theo; rằng không có vết bẩn nào, làm hỏng vẻ đẹp trang sức đó, có thể thu hút những người chung quanh chúng ta đến những đường lối của Đức Chúa Trời. 24. Có bốn điều, nhỏ trên đất, nhưng chúng cực kỳ khôn ngoan: (khôn ngoan, được làm khôn ngoan, chú thích lề.) 25. Những con kiến là một dân không mạnh; vậy mà chúng chuẩn bị thức ăn trong mùa hè: 26. Những con thỏ đá là một dân yếu đuối; vậy mà chúng làm nhà trong đá; 27. Những con châu chấu không có vua; vậy mà tất cả chúng đi ra theo đoàn; 28. Con nhện nắm lấy bằng tay mình, và ở trong cung điện của vua. Đức Chúa Trời dạy chúng ta bằng những công việc Ngài cũng như bằng lời Ngài,—bằng những công việc Ngài, nhỏ cũng như lớn. Ngài dạy Gióp bằng Lê-vi-a-than và Bê-hê-mốt.2 Ở đây Ngài dạy chúng ta bằng những con kiến và những con thỏ đá. Vậy mà trong sự sáng tạo nhỏ bé vinh quang Ngài chiếu sáng vinh quang như trong sự uy nghi hơn. A-gu-rơ trước kia đã nhắc bốn điều dường như lớn, nhưng thật ra đáng khinh. Ở đây người đưa ra bốn điều nhỏ trên đất, nhưng cực kỳ khôn ngoan. Do đó đừng khinh chúng vì sự nhỏ bé của chúng: nhưng hãy ngưỡng mộ bàn tay làm điều kỳ diệu, đã cung cấp cho những tạo vật nhỏ này những phương tiện đầy đủ như vậy về sự cung cấp, phòng thủ, và an toàn. Như đã được nhận xét cách đẹp đẽ—‘Đức Chúa Trời trị vì trong một cộng đồng kiến và ong ký sinh rõ ràng, như giữa loài người sống hay những sê-ra-phim mạnh mẽ.’ Thật sự không điều gì được làm cho vô ích. Thế giới côn trùng cho thấy điều, sẽ làm hổ thẹn thế giới lý trí cao hơn của chúng ta. Vâng—bốn trường hợp đáng chú ý này của kỹ năng Toàn Năng—bản tánh và thói quen của bốn con vật nhỏ này—dạy nhiều bài học hữu ích và quan trọng; và “kẻ có tai để nghe có thể nghe” những lời của sự khôn ngoan, quở trách, hướng dẫn, và khích lệ phù hợp cho chính mình. ‘Sự siêng năng được khuyến nghị cho chúng ta bằng mọi loại gương, xứng đáng với sự quan tâm và bắt chước của chúng ta. Mọi thiên nhiên là một bản sao của nó, và toàn bộ thế gian là một tấm gương, trong đó chúng ta có thể thấy bổn phận này được trình bày cho chúng ta. Mọi tạo vật chung quanh chúng ta không ngừng làm việc hướng đến những mục đích mà nó được thiết kế; không mệt mỏi thực hành những quyền năng mà nó được ban cho; siêng năng tuân theo những luật của sự sáng tạo của nó.’ Những con kiến đã là những thầy của chúng ta—một dân không mạnh; quả thật yếu đến nỗi, hàng ngàn con bị nghiền nát bởi một bước chân; vậy mà khôn ngoan trong việc chuẩn bị thức ăn trong mùa hè. Những con côn trùng nhỏ này giảng cho chúng ta một bài giảng làm sống động biết bao! Chúng chuẩn bị cho mùa đông sắp đến. Sự thiếu suy nghĩ nào của việc không cung cấp cho cõi đời đời sắp đến! lãng phí đời sống trong sự không hoạt động, như thể không có công việc cho Đức Chúa Trời—cho linh hồn—cho cõi đời đời! Chúng ta há không học khôn ngoan kịp thời; cải thiện khoảnh khắc hiện tại của sự cứu rỗi; không chờ đợi mùa đông—bờ vực của đời sống, khi ân điển đó—được ban bây giờ—sẽ không được ban nữa sao? Hỡi tội nhân! nếu mọi điều bị mất bởi sự lười biếng của ngươi, ngươi há không là kẻ thua thiệt lớn sao? Ngươi còn việc gì khác để làm, ngoài chuẩn bị cho cõi đời đời? Ngươi có thể có hy vọng nào về thiên đàng cuối cùng, nếu ngươi chưa bao giờ nghiêm túc nghĩ về thiên đàng trước kia? Ôi!—trước khi quá muộn—hãy ném mình dưới chân Ngài, mà lòng Ngài tràn đầy tình yêu. Nếu ngươi sẵn sàng, “mọi điều đã sẵn sàng.” Sự loại trừ ở với chính ngươi, không phải với Đấng Cứu Thế ngươi. Những con kiến là một dân không mạnh. Vậy mà dân nào—bên cạnh sự khôn ngoan của chúng—siêng năng hơn—kiên trì hơn—hiệu quả hơn? Quả thật ‘sự hiệp một của nhiều phẩm chất cao quý như vậy trong một hạt nhỏ như vậy là một trong những hiện tượng đáng chú ý nhất trong những công việc của thiên nhiên.’ Vậy sự yếu đuối, không phải là cớ cho sự lười biếng—không phải là dịp cho sự thất vọng. Há chẳng phải nó đúng hơn là bài tập vui mừng của đức tin sao?3 “Con sâu sẽ đập những núi.” Cho “người lao động siêng năng sẽ được ban thức ăn, tồn tại đến sự sống đời đời.”5 Trong sự lệ thuộc bất lực “làm nên sự cứu rỗi mình,” “lao động của người sẽ không vô ích trong Chúa.” Như những con kiến chuẩn bị thức ăn của chúng, những con thỏ đá chuẩn bị nơi ẩn náu của chúng. Dân yếu đuối như chúng, chúng bảo đảm mình khỏi nguy hiểm sắp xảy ra, bằng cách làm nhà trong những lỗ của đá không thể tiếp cận. Như vậy điều chúng thiếu trong sức mạnh chúng bù đắp trong sự khôn ngoan. Chúng ta không kém yếu đuối—không kém phơi bày cho sự tấn công. Và nơi ẩn náu của chúng ta há chẳng phải—giống như của chúng—“kho vũ khí của đá” sao? Vậy chúng ta há—giống như chúng—đang làm nhà—nhà của chúng ta—ở đó không? ở trong nơi trú ẩn của chúng ta trong sự an toàn có ý thức? Hãy quan sát lại bản năng của những con châu chấu. Một số côn trùng—như con ong—ở dưới chính phủ quân chủ. Nhưng những con châu chấu không có vua. Vậy mà trật tự của chúng kỳ diệu biết bao—tất cả chúng đi ra theo đoàn—như một đội quân với hàng ngũ không bị phá vỡ, và dưới kỷ luật nghiêm ngặt nhất! Giê-rôm nhắc điều người vừa thấy—‘Khi những đàn châu chấu đến, và đầy vùng thấp của không khí, chúng bay trong trật tự như vậy, bởi sự chỉ định thiêng liêng, và giữ chỗ của chúng chính xác như vậy, như khi nhiều viên gạch hay đá nhiều màu được đặt khéo léo trong một vỉa hè, đến nỗi không lệch một sợi tóc khỏi hàng riêng của chúng.’ Những con côn trùng nhỏ này há không đọc cho chúng ta một bài học về tầm quan trọng của sự hiệp một và chuyển động nhất trí sao? Ở đây không phải là một đám đông vô chính phủ rối loạn bay theo những hướng khác nhau. Nhưng tất cả đi ra theo đoàn. Tất cả giữ hàng của chúng. Nhiều người tuyên xưng—thay vì đi theo đoàn—thích một tiến trình cá nhân. Chúng không thuộc đoàn nào. Chúng không ở dưới kỷ luật nào. Nguyên tắc không ổn định này không bao giờ có thể đưa đến một sự vững vàng Cơ Đốc. Sự hiệp một—không phải sự đa dạng—mang lại “điều tốt của một tấm lòng được thiết lập với Đức Chúa Trời.” Sức mạnh của Hội Thánh là—không phải như một đội quân của những người lính không đều, những trung đoàn trong sự rối loạn lỏng lẻo, không liên hệ với nhau; nhưng khi nàng đi ra theo đoàn—hiệp một; tập trung; được kỷ luật tốt; mỗi sĩ quan ở vị trí của mình; mỗi người lính trong hàng của mình; mỗi người dưới quy tắc—giúp đỡ lẫn nhau và cho sự nghiệp lớn của chúng! “Khi nào nó sẽ có một lần?” Chúa, xin chữa lành những sự chia rẽ không hạnh phúc của chúng con. Xin hiệp một năng lượng của chúng con ‘trong một mối liên kết thánh của Lẽ Thật và Bình An, của Đức Tin và Lòng Nhân Từ.’4 Và những bài học nào con nhện dạy về sự khéo léo, sự nhịn nhục, và lao động và sự kiên trì không mệt mỏi! ‘Những móng vuốt hay cơ quan quay sợi của nó phục vụ cả như tay và mắt cho con vật.’ Nàng tạo mạng của mình chống lại những bức tường, như thể nàng nắm lấy chúng bằng tay mình. Nàng khung nhà được quay sợi tinh tế của mình với sự chính xác của tỉ lệ như vậy, như thể quen thuộc với quy tắc toán học. Nàng lẻn đường mình vào cả túp lều của người nghèo, và cung điện của vua; như thể Đức Chúa Trời sẽ dạy ngay cả những người lớn của đất bằng kiểu mẫu siêng năng này. Sự siêng năng như vậy—“sự siêng năng” như vậy trong công việc của sự kêu gọi cao của chúng ta—nếu nó sẽ không mang chúng ta vào cung điện của vua, sẽ bảo đảm phần thưởng đầy đủ của người, mà “Vua” Lớn “thích tôn vinh.”8 Bao nhiêu người trong chúng ta đứng bị lên án bởi những bài giảng của những con côn trùng nhỏ này! Chúng ta có quá kiêu ngạo để học, hay quá bất cẩn để chú ý, những bài học hạ mình nhưng quý báu nhất được dạy trong trường dạy dỗ không? “Một người khôn ngoan sẽ nghe, và sẽ gia tăng sự học.” 29. Có ba điều đi tốt, vâng, bốn điều đẹp trong việc đi; 30. Một con sư tử, mạnh nhất trong những con thú, và không quay đi vì bất kỳ ai; 31. Một con chó săn: (một con ngựa—được thắt lưng, chú thích lề.) một con dê đực nữa; và một vị vua, mà không ai nổi lên chống lại người. A-gu-rơ tự nhiên lưu luyến trên cánh đồng rộng lớn này của những điều kỳ diệu tự nhiên, một cuộc trưng bày huy hoàng như vậy của những sự hoàn hảo thiêng liêng! nguồn của nhiều ánh sáng cho thế gian, trước khi Sách Mặc Khải được mở đầy đủ. Sau khi nhắc một số trường hợp nổi bật của sự khôn ngoan, bây giờ người chọn ra một vài đối tượng, xuất hiện với người đáng chú ý vì sự đẹp đẽ của chúng trong việc đi—bước đi vững vàng và trang trọng của sư tử—không sợ và kiêu ngạo—không quay đi vì bất kỳ ai; hình thức duyên dáng và những chuyển động thanh lịch và nhanh của chó săn; con dê đực ở đầu đàn, người hướng dẫn và bảo vệ của chúng; và sự uy nghi của vua, truyền cảm hứng cho mọi người đến gần người với sự kính trọng quyền lực người, và không chịu bất kỳ sự nổi lên nào chống lại việc thực hành quyền năng người. Từ tất cả những điều này nhiều bài học thực tiễn có thể được học bởi loài người. “sẽ khôn ngoan và quan sát những điều này.” Hãy để chúng ta quan tâm—không chỉ đến những bổn phận khác nhau của đời sống Cơ Đốc, nhưng cũng đến cách thức và tinh thần của việc thực hiện chúng. Hãy vun trồng không chỉ sự chính trực, nhưng sự đẹp đẽ của tính cách Cơ Đốc—“vẻ đẹp” và sự đồng nhất của “sự thánh khiết;” để không có gì bị biến dạng hay méo mó; để có tỉ lệ đúng trong mọi phần và nét. Các Cơ Đốc nhân phải hấp dẫn và lôi cuốn bằng phép lịch sự của thái độ chung của họ. Không đủ để quan sát “bất cứ điều gì thật, bất cứ điều gì thành thật, bất cứ điều gì công bằng, bất cứ điều gì tinh sạch.”—Nhưng “bất cứ điều gì đáng yêu—bất cứ điều gì có tiếng tốt—hãy nghĩ về những điều này.” Bất kỳ sự thiếu đẹp đẽ rõ ràng nào trong việc đi của chúng ta đều đẩy thế gian ra khỏi Phúc Âm của Đấng Christ. ‘Nếu chúng ta khao khát trị vì trên trời, chúng ta phải trình bày mình ở đó với mão đẹp này, từ đó tỏa ra mọi loại đức hạnh và lời ca ngợi.’ Cũng đừng để chúng ta quên bắt chước những nét của sự đẹp đẽ này được vẽ ở đây; không sợ như sư tử, khi theo đuổi con đường bổn phận, không quay đi vì bất kỳ ai; khao khát sự nhảy vọt háo hức của chó săn trong tiến trình thiên đàng của chúng ta; hữu ích như con dê đực, như người lãnh đạo của một đoàn tin kính; và duy trì quyền lực thích hợp của chúng ta trong bất kỳ nơi tin cậy nào—như cha mẹ hay người giám hộ của gia đình, và không cho phép bất kỳ sự nổi lên nào chống lại nó. 32. Nếu ngươi đã làm ngu dại trong việc tự tôn mình, hay nếu ngươi đã nghĩ điều ác, hãy đặt tay ngươi lên miệng ngươi. 33. Chắc chắn việc đánh sữa mang lại bơ, và việc vắt mũi mang lại huyết; ấy việc ép cơn giận mang lại sự tranh cãi. Điều này rõ ràng áp dụng cho minh họa trước—một vị vua mà không ai nổi lên chống lại người. Nhưng nếu ngươi đã tự tôn mình trong việc khinh chê quyền lực người; hay ngay cả nếu ngươi chỉ nghĩ điều ác—hãy đặt tay ngươi lên miệng ngươi, kiềm chế sự bùng phát trong sự vâng phục im lặng và khiêm nhường. Tuy nhiên, như một quy tắc chung, chúng ta có thể biết ơn vì sự cẩn thận. Nếu chúng ta đã làm ngu dại bằng cách khiêu khích sự kích thích, trong việc tự tôn mình, ít nhất trong một ý nghĩ ác nào đó, chống lại một anh em; hãy dập tắt tia lửa đang trỗi dậy, trước khi nó đốt thành ngọn lửa. “Ý nghĩ ngu dại là tội lỗi.” Vậy mà nó tội lỗi hơn, khi nó ép đường của nó đến miệng. Lời nói gia tăng tội lỗi, cho thấy nhiều hơn quyền năng của nó, và gây tổn thương hơn cho người khác. Rõ ràng khôn ngoan là đặt tay chúng ta lên miệng chúng ta, và kiềm chế sự bày tỏ, khi chúng ta không thể ngăn ý nghĩ. Tốt hơn giữ sự yếu đuối bên trong, hơn là cho nó thoát ra. Nhưng khi, thay vì tay đặt lên miệng, không có kỷ luật, canh giữ, hay kiềm chế, “miệng của kẻ ngu dại đổ ra sự ngu dại;” tràn ngập ở môi, và mang một trận lụt rắc rối lên linh hồn.6 Càng hơn biết bao, khi con sâu kiêu ngạo tự tôn mình chống lại Vua Lớn! Sự ngu dại ngay cả của một ý nghĩ ác chống lại Ngài là như vậy, như không lưỡi nào có thể bày tỏ. Đức Chúa Trời hạ chúng ta với một sự nhạy cảm dịu dàng về tội lỗi này! “Kìa! tôi hèn hạ: tôi sẽ trả lời Ngài thế nào? Tôi sẽ đặt tay tôi lên miệng tôi.” Tuy nhiên đối với loài người nó thường là việc ép cơn giận—không phải sự kích thích tự nhiên. Một người bình an có thể bị chọc giận; như việc lắc mạnh sữa trong thùng đánh mang lại bơ; hay việc vắt mũi mang lại huyết. Hành động của lực làm điều sẽ không được làm khác đi. Nhưng đáng sợ là sự tranh cãi của cơn giận bị ép này. Si-hôn như vậy khiêu khích chính sự hủy hoại của mình—người Ép-ra-im khuấy động một sự tranh cãi giết người10—A-sa-ên mài sắc giáo của Áp-ne bằng sự ngang ngạnh cố ý của mình—A-ma-xia lao vào sự hủy diệt bằng sự tranh cãi của cơn giận bị ép của Giô-ách, người sẵn sàng cho bình an và yên tĩnh. Những nguồn khốn khổ được nhân bội biết bao—kết quả của tính khí không thể cai trị và ý chí tự ý! “Chỉ bởi sự kiêu ngạo đến sự tranh cãi;”13 và sự tranh cãi đó có thể kết thúc ở đâu, ai có thể nói? ‘Tôi là, và tuyên xưng là’—Giám Mục Hall tin kính đã nói—‘như những thuật ngữ đứng, ở không phía nào, vậy mà ở cả hai phía; vì bình an của cả hai; vì tính khí của không phía nào.’ Một tấm lòng khiêm nhường sẽ dập tắt những tia lửa của lửa không thánh này. Một tinh thần đau buồn vì tội lỗi của những ý nghĩ chúng ta, sẽ là một thành phần của phương thuốc. Chúng ta sẽ không dễ dàng nuông chiều tội lỗi, mà chúng ta đã thật sự bị hạ mình trước Đức Chúa Trời mình vì nó. Trong khi trong sự thiếu tinh thần chân thật này, chúng ta miễn cưỡng biết bao thừa nhận vi phạm của mình đối với nhau! Chúng ta luôn có thể tìm một lý do tốt nào đó để tự tôn mình, hay để nghĩ điều ác. Và khó khăn biết bao với những tính khí kiêu ngạo của chúng ta để là người đầu tiên đặt tay chúng ta lên miệng mình! Chúng ta sẵn sàng biết bao hơn để mở miệng mình trong sự tự biện minh, hơn trong sự tự hạ! Như vậy thay vì dập tắt, chúng ta ép, cơn giận. Thay vì “sự nhu mì của sự khôn ngoan,” ở đó “có sự ghen tị và tranh cãi, sự hỗn loạn, và mọi việc ác;” sự thù nghịch giữa những người tuyên xưng Phúc Âm trên danh nghĩa, và khoảng cách ngay cả giữa những người, tin mình là thành viên của cùng một thân thể, những người thừa kế của cùng một cơ nghiệp,3 và bị ràng buộc bởi cùng một nghĩa vụ yêu lẫn nhau. Ôi! xin mau chóng thời gian phước, khi Hội Thánh sẽ được biến đổi đầy đủ thành hình ảnh của Chúa thiêng liêng!—khi nó sẽ là một Hội Thánh của tình yêu hoàn hảo trong một thế gian của tình yêu!

CHƯƠNG 31

1. Lời của Vua Lê-mu-ên, lời tiên tri mà mẹ người đã dạy người. 2. Điều gì, con trai ta? và điều gì, con trai của lòng ta? và điều gì, con trai của những lời hứa nguyện ta? Về Vua Lê-mu-ên chúng ta không biết gì hơn về tiên tri A-gu-rơ trong chương cuối. Mọi điều chúng ta biết là, người được ban như nhiều người của Đức Chúa Trời,6 với phước vô giá của một người mẹ tin kính; người, như Đê-bô-ra xưa, được Đức Chúa Trời tôn vinh, là tác giả của một chương của Sách Thánh. Thật là một sự bùng phát làm sống động từ sự khao khát của lòng một người mẹ! Điều gì! con trai ta—con trai của lòng ta—của những lời hứa nguyện ta! Người mẹ hạnh phúc—khi con trai của lòng nàng là con trai của những lời hứa nguyện nàng!—như Sa-mu-ên—một đứa con được hiến dâng—một đứa con của nhiều lời cầu nguyện—“được cầu xin từ Đức Giê-hô-va—được cho mượn vào sự phục vụ Ngài.” Nếu có nhiều An-ne hơn, há sẽ không có nhiều Sa-mu-ên hơn sao? Nếu ngươi muốn có, Hỡi Người Mẹ Cơ Đốc, con ngươi là một Sa-mu-ên hay một Augustine, hãy tự mình là một An-ne hay một Monica! Đứa con của những lời cầu nguyện ngươi—của những lời hứa nguyện ngươi—của những nước mắt ngươi—sẽ trong thời điểm tốt nhất của Đức Chúa Trời là đứa con của những lời ca ngợi ngươi, những sự vui mừng ngươi, sự an ủi giàu nhất của ngươi. Vậy mà đức tin ngươi sẽ không kết thúc với sự hiến dâng con ngươi. Lê-mu-ên—con trai của những lời hứa nguyện nàng—mẹ người đã dạy người. Và ấy là thói quen thực tiễn của sự tin kính! Đức tin trong việc hứa nguyện làm nhanh sự siêng năng trong việc dạy dỗ. Đứa con thật sự được hiến dâng sẽ được “nuôi dưỡng trong sự nuôi nấng và khuyên bảo của Đức Giê-hô-va.” 3. Chớ ban sức lực ngươi cho đàn bà, cũng đừng đường lối ngươi cho điều hủy diệt các vua. 4. Không phải cho các vua, ôi Lê-mu-ên, không phải cho các vua uống rượu: cũng không cho các hoàng tử rượu mạnh: 5. Kẻo chúng uống và quên luật pháp, và làm quanh co (thay đổi, chú thích lề.) sự phán xét của bất kỳ người khốn cùng nào, (mọi con trai của sự khốn cùng, chú thích lề.) 6. Hãy ban rượu mạnh cho kẻ sẵn sàng hư mất, và rượu cho những kẻ có lòng nặng nề. (đắng trong linh hồn, chú thích lề.) 7. Hãy để người uống, và quên sự nghèo khó mình, và không nhớ sự khốn khổ mình nữa. Sa-lô-môn đã ban cho chúng ta những lời khuyên khôn ngoan của Cha người. Lê-mu-ên ban cho chúng ta của mẹ người. Cả hai đều có yêu sách bằng nhau cho sự kính trọng.4 Đầy sự lo lắng sâu sắc, sự dịu dàng mãnh liệt bùng phát trong người mẹ tin kính này; như thể một số sự dụ dỗ đeo bám sắp xảy ra—có lẽ đang hoạt động chất độc trong con trai yêu dấu của nàng. Điều gì! con trai ta—con trai của lòng ta—của những lời hứa nguyện ta! Lòng ta đầy. Ta phải cho nó thoát ra. Ta đã chịu mọi sự đau đớn này vô ích sao? Hãy coi chừng—Chớ ban sức lực ngươi cho đàn bà. Sa-lô-môn đã dựng lên ngọn hải đăng nào! Người đã tự trở thành một ngọn hải đăng biết bao!6 Những sự thỏa mãn bị cấm này là những đường lối hủy diệt các vua. Ấy là sự phán xét trên Đa-vít. Quyền lực vua của người bị rung chuyển. Tội lỗi của Sa-lô-môn hủy diệt vương quốc người. Kết quả của tội lỗi này là sự hổ thẹn. Kết cục của nó—không có sự ăn năn—là sự chết. Người mẹ lo lắng tiếp theo cảnh báo chống lại một tội lỗi liên quan khác—của sự không điều độ. Tệ nạn làm sa đọa một người thành một con thú, đáng hổ thẹn cho mọi người—đặc biệt không thích hợp cho các vua.—Chúng là “thành đặt trên đồi.” Loài người nhìn, hay phải nhìn, đến chúng để được hướng dẫn và gương. Cảnh tượng nào cho các vua uống rượu và rượu mạnh—bị phó cho nó! Hãy chứng kiến Ê-la—Bên-ha-đát11—Bên-xát-sa—“những hoàng tử của Y-sơ-ra-ên bị làm bệnh bằng những chai rượu!”13 Văn phòng cao và vinh quang của chúng bị bao phủ bằng sự hổ thẹn biết bao! Đôi khi nó được viện dẫn như một cớ cho tội lỗi. Nhưng nếu vua say quên luật pháp, và làm quanh co sự phán xét; người há sẽ không bị chịu trách nhiệm sao? A-suê-ru chắc chắn chịu trách nhiệm cho hạnh kiểm không thích hợp của mình đối với Vả-thi. Hê-rốt giết Người Báp-têm tại một bữa tiệc không tin kính.2 Thầy tế lễ và tiên tri “sai lầm qua rượu mạnh.” Do đó một sự phủ quyết khôn ngoan được đặt cho những nhà cai trị của Hội Thánh—“Không phó cho rượu.”4 Vậy mà sự lạm dụng những phước của Đức Chúa Trời không hủy diệt việc sử dụng chúng. “Rượu là quà của Đức Chúa Trời. Nó làm vui lòng loài người.” Vâng—bằng một hình ảnh dạn dĩ về sự làm tươi của nó—nó được nói là “làm vui Đức Chúa Trời”6 nữa. Vậy mà nó không phải cho các vua—cho những sự nuông chiều và phấn khích tội lỗi của chúng—nhưng cho những người cần nó. Như những thuốc phục hồi và làm tươi—những thuốc bổ kịp thời trong giờ cần thiết. Hãy ban rượu mạnh cho kẻ sẵn sàng hư mất; như người Sa-ma-ri đã ban nó cho khách lữ hành bị thương; như Phao-lô đã kê đơn nó cho “những sự yếu đuối” của con trai yêu dấu trong đức tin của mình.8 Nhiều tinh thần đang chìm có thể được hồi sinh, và quên sự khốn khổ mình dưới một thuốc phục hồi kịp thời. Do đó quy tắc của tình yêu và sự tự chối bỏ là—Thay vì lãng phí điều đó trên chính ngươi, trong sự nuông chiều khẩu vị, điều sẽ chỉ làm sa đọa bản tánh ngươi; hãy xem ngươi phân phát những thứ xa xỉ của ngươi giữa những người, thật sự cần chúng. Hãy tìm những trường hợp nghèo khó và khốn khổ hao mòn. Hãy để nó là một vinh dự cho ngươi mang người nghèo bị ném ra vào nhà ngươi, để người có thể quên sự nghèo khó mình và không nhớ sự khốn khổ mình nữa. Điều này há không nhắc chúng ta về Sứ Giả của tình yêu, đối đãi với những người sẵn sàng hư mất sao? Lương tâm chúng đầy tội lỗi. Lòng chúng nặng nề với một gánh nặng, mà chúng không thể mang cũng không thể thoát khỏi. Ngài nói với chúng về tình yêu của Đức Chúa Trời cho tội nhân; tiền chuộc được tìm thấy cho chúng; sự chào đón được bảo đảm cho chúng. Đây là một thuốc bổ của rượu mạnh, và rượu như chúng cần. Lòng nặng nề trở thành “không còn buồn nữa.” Sự nghèo khó trước kia bị quên, và sự khốn khổ của người không được nhớ nữa. Mục sư hạnh phúc, được ban, như Thầy thiêng liêng của mình, với “lưỡi của người học, để người biết cách nói một lời kịp thời cho kẻ mệt mỏi!” 8. Hãy mở miệng ngươi cho kẻ câm trong duyên cớ của mọi người như vậy được chỉ định cho sự hủy diệt. 9. Hãy mở miệng ngươi, phán xét cách công chính, và cầu xin duyên cớ của người nghèo và người thiếu thốn. Người mẹ dạy dỗ cách lành mạnh sự thương xót trên con trai hoàng gia của mình. Đây là một trong những trụ cột của ngai vàng Vua. Người phải là Cha của dân mình—sử dụng mọi quyền lực của mình để bảo vệ những người không thể tự bảo vệ. Không trường hợp khốn cùng nào, khi đến tri thức người, phải ở dưới sự chú ý của người. Như vậy luật của chúng ta làm quan xét là người cố vấn cho tù nhân, không thể tự cầu xin cho mình—mở miệng mình cho kẻ câm. Như vậy các quan tòa phải cân nhắc cẩn thận nhất, rằng không ai phải mất quyền công bằng của mình vì thiếu khả năng tự bênh vực. Những người là, hay dường như là, được chỉ định cho sự hủy diệt, phải có tiến trình công bằng và công khai của chúng để cầu xin và cứu mạng chúng. Điều này là, điều làm sự khác biệt giữa sự thịnh vượng của Giô-si-a tin kính, và sự hủy hoại của con trai gian ác của người. Giô-na-than đã mở miệng mình cho bạn mình được chỉ định cho sự hủy diệt lặp lại biết bao! Ê-xơ-tê đã cầu xin duyên cớ của dân bất lực và tận hiến của mình hiệu quả biết bao!6 Xuống đến những hàng thấp hơn (vì tại sao chúng ta phải giới hạn những mạng lệnh khôn ngoan này trong những giới hạn hẹp của hoàng gia?) kiểu mẫu hoàn toàn nào về sự thương xót này Gióp trưng bày? “Mắt như người cho kẻ mù, và chân cho kẻ què,” chắc chắn người hoàn thiện tính cách mình như “một cha cho người nghèo” bằng cách là một miệng cho kẻ câm. Ê-bết-Mê-léc được tôn vinh biết bao vì sự bênh vực thương xót này cho kẻ bị kết án!8 Lời đe dọa báo thù cho sự sao lãng những sự thương xót của người khủng khiếp biết bao! Ôi! Chúa Giê-xu, dù Ngài đã tìm thấy một người bênh vực trong những thời xưa hơn,10 vậy mà đứng như một con chiên trước những kẻ hớt lông mình—câm, được chỉ định cho sự hủy diệt. Không ai được tìm thấy mở miệng mình cho nạn nhân khốn cùng thiêng liêng. Vậy mà Ngài đảo ngược bức tranh này về sự sao lãng không thương xót biết bao, trong sự cầu xin mạnh mẽ hiệu quả của Ngài trong duyên cớ của những người, mà tiếng của công lý kêu lớn như vậy—công bằng như vậy—chỉ định cho sự hủy diệt! Hãy để những đại diện của Ngài trên đất nghiên cứu tính cách của Vua mình trên trời, và được phù hợp đầy đủ hơn với hình ảnh tha thứ và tình yêu của Ngài. 10. Ai có thể tìm một người đàn bà đức hạnh? vì giá của nàng vượt quá hồng ngọc. Bây giờ chúng ta đến phần chính của chương. Người mẹ khôn ngoan của Lê-mu-ên đã cảnh báo con trai hoàng gia của mình chống lại sự dụ dỗ của những người đàn bà ác, và những cám dỗ đi kèm của nó, và ban cho người những quy tắc lành mạnh cho chính phủ. Bây giờ nàng đặt trước người bức chân dung toàn thân của một người đàn bà đức hạnh—quà lựa chọn nhất đó, được nói cách nhấn mạnh là “từ Đức Giê-hô-va.” Đó là một Bài Thơ thanh lịch gồm hai mươi hai câu—như Thi Thiên một trăm mười chín, được xây dựng cách nhân tạo; mỗi câu bắt đầu với một trong những chữ cái liên tiếp của Bảng Chữ Cái Hê-bơ-rơ.13 Nó mô tả một người vợ, một bà chủ, và một người mẹ. ‘Mọi bà mẹ và bà chủ phải dạy những học sinh nữ dưới sự chăm sóc của chúng đọc và học thuộc lòng nó.’ Kho báu này hiếm như vậy, rằng thử thách được ban—“Ai có thể tìm một người đàn bà đức hạnh?” Áp-ra-ham gửi đến một xứ xa cho phước không thể ước lượng này cho con trai yêu dấu của mình. Có lẽ một lý do của sự hiếm có của quà là—rằng nó rất hiếm được tìm kiếm. Thường quá việc tìm kiếm được làm cho những thành tựu—không phải cho những đức hạnh; cho những sự giới thiệu bên ngoài và ngẫu nhiên, hơn là cho giá trị tin kính bên trong. Câu hỏi cũng hàm ý giá trị của quà khi được tìm thấy. Ngay cả phần của A-đam trong sự vô tội không hoàn toàn, cho đến khi cha dư dật của người “làm cho người một người giúp đỡ phù hợp với người.” Thật sự giá của nàng vượt quá hồng ngọc. Không kho báu nào so sánh được với nàng. Không quá nhiều khi nói với hoàng tử của triết học Dân Ngoại—‘Nếu đàn bà tốt, một nửa của thịnh vượng chung có thể hạnh phúc nơi chúng ở.’4 11. Lòng của chồng nàng tin cậy nàng cách an toàn, đến nỗi người sẽ không cần của cướp. 12. Nàng sẽ làm người điều thiện và không điều ác mọi ngày của đời nàng. Giá của người đàn bà đức hạnh đã được nói. Những nét khác nhau của nàng bây giờ sẽ được ban. Những dòng đầu tiên của bức chân dung mô tả tính cách nàng như một người vợ. Sự trung tín của nàng—sự hiệp một lòng—sự tận tụy trìu mến—làm lòng của chồng nàng tin cậy nàng cách an toàn. Một người vợ trung tín, và một người chồng tin cậy lẫn nhau ban phước cho nhau. Với một viên ngọc như vậy làm vợ mình, người chồng không có sự nghi ngờ—người cảm thấy những lợi ích của mình an toàn trong sự giữ gìn của nàng. Không cần nhìn vào những vấn đề được giao phó cho nàng với con mắt nghi ngờ. Người không có sự giữ lại—không có sự ghen tị. Cai trị trong phạm vi của mình bên ngoài, người khích lệ nàng cai trị trong phạm vi của nàng bên trong. Mọi điều được tiến hành với sự khôn ngoan và tiết kiệm như vậy, rằng người không cần của cướp—không cám dỗ cho lợi bất chính—không cần rời nhà hạnh phúc của mình, để làm giàu mình bằng của cướp của người lính. Sự gắn bó của một người vợ như vậy bền lâu như thời gian của sự hiệp một của chúng—liên tục—nhất quán. Thay vì lạm dụng lòng tin cậy, nàng chỉ tìm cách làm mình hằng ngày xứng đáng hơn với nó—không cáu kỉnh—và không chắc chắn; quan tâm “làm sao nàng có thể làm hài lòng chồng mình”—làm người điều thiện và không điều ác, mọi ngày của đời nàng. Ước gì nó luôn như vậy! Nhưng hãy nhìn Ê-va—người giúp đỡ trở thành một kẻ cám dỗ: những người vợ của Sa-lô-môn kéo lòng người đi8—Giê-sa-bên khuấy động chồng mình đến sự gian ác gớm ghiếc—vợ của Gióp kêu chồng mình “rủa sả Đức Chúa Trời và chết”10—thập tự giá đau đớn của “người đàn bà cãi vã trên mái nhà”—đây là một sự tương phản đáng sợ—điều ác—không phải điều thiện. Thường lại nó là một sự trộn lẫn của điều ác với điều thiện. Rê-bê-ca quan tâm chồng mình trong nghệ thuật chống đối Đức Chúa Trời; vậy mà lừa dối người cách gian ác—Ra-chên yêu Gia-cốp; vậy mà mang sự thờ hình tượng vào gia đình người2—Mi-can làm điều thiện cho Đa-vít lúc đầu trong việc bảo tồn mạng sống người—điều ác sau đó trong việc khinh chê người như một tôi tớ của Đức Chúa Trời. Thường chúng ta nghe về sự quản lý khôn ngoan, nhưng không trong sự kính sợ Đức Chúa Trời—liên hệ với một tính khí trêu chọc. Nhưng trong bức tranh này nó là điều thiện, và không điều ác. Tính cách của chồng nàng là lợi ích của nàng—sự yên nghỉ của nàng. Sống cho người là hạnh phúc cao nhất của nàng. Một tiến trình hạnh kiểm như vậy trên những nguyên tắc Cơ Đốc—nó khuyến nghị tình trạng thánh và đáng tôn trọng của hôn nhân biết bao! Nó minh họa “sự mầu nhiệm lớn—Đấng Christ và Hội Thánh Ngài” biết bao—sự đồng nhất lợi ích giữa chúng—những thử thách của nàng là của người5—sự nghiệp của người là của nàng! 13. Nàng tìm len, và vải lanh, và làm việc vui lòng bằng tay mình. 14. Nàng như những tàu của thương gia: nàng mang thức ăn của mình từ xa. 15. Nàng cũng trỗi dậy khi còn đêm, và ban thức ăn cho hộ gia đình mình, và một phần cho những tớ gái mình. 16. Nàng cân nhắc một cánh đồng, và mua nó; với kết quả của tay mình nàng trồng một vườn nho. 17. Nàng thắt lưng mình bằng sức mạnh, và làm mạnh cánh tay mình. 18. Nàng nhận thức (nếm, chú thích lề.) rằng hàng hóa của mình tốt: nến của nàng không tắt vào ban đêm. 19. Nàng đặt tay mình lên con suốt, và tay nàng giữ con quay. 20. Nàng giơ ra (trải ra, chú thích lề.) tay mình cho người nghèo; vâng, nàng đưa tay mình ra cho người thiếu thốn. 21. Nàng không sợ tuyết cho hộ gia đình mình: vì mọi hộ gia đình nàng đều mặc đồ đỏ tía (y phục đôi, chú thích lề.) 22. Nàng làm cho mình những tấm che bằng thảm; y phục nàng là lụa và màu tía. 23. Chồng nàng được biết trong những cổng, khi người ngồi giữa những trưởng lão của xứ. 24. Nàng làm vải lanh mịn, và bán nó; và giao những thắt lưng cho thương gia. 25. Sức mạnh và vinh dự là y phục nàng; và nàng sẽ vui mừng trong thời gian sắp đến. 26. Nàng mở miệng mình với sự khôn ngoan; và trong lưỡi nàng là luật của lòng nhân từ. 27. Nàng xem xét kỹ những đường lối của hộ gia đình mình, và không ăn bánh của sự lười biếng. Tính cách đáng yêu này được vẽ theo phong tục của thời xưa; dù những nguyên tắc chung có ứng dụng phổ quát. Nó mô tả không chỉ vợ của một người có thứ hạng, nhưng một bà nội trợ khôn ngoan, hữu ích, và tốt lành trong những trách nhiệm gia đình của mình. Đó là “một người đàn bà tuyên xưng sự tin kính,” được trang sức “bằng những việc thiện”—một Ma-ri không kém một Ma-thê. ‘Có thể cần chạm lại những dòng của bức tranh, đã bị che khuất bởi độ dài của năm; nói rõ ràng—giải thích một số phần của mô tả, liên quan đến những phong cách và tục lệ xưa, và cho thấy chúng có thể được áp dụng cách hữu ích cho những điều của chính thời đại và đất nước chúng ta như thế nào.’8 Một điều tuy nhiên đáng chú ý nhất. Tiêu chuẩn của sự tin kính được trưng bày ở đây không phải là của một người ẩn dật tôn giáo, bị đóng kín khỏi những nghĩa vụ tích cực dưới cớ thánh khiết và hiến dâng lớn hơn cho Đức Chúa Trời. Ở đây không có những thói quen khổ hạnh tu viện đó, bây giờ được ca ngợi là điểm cao nhất của sự hoàn hảo Cơ Đốc. Ít nhất một nửa bức tranh của người đàn bà đức hạnh bị chiếm bởi sự siêng năng cá nhân và gia đình của nàng. Lời quở trách nào điều này cũng truyền đạt cho một sự không hoạt động tự nuông chiều! Những công việc khác nhau của nàng minh họa đáng ngưỡng mộ sự đơn sơ chân thật của phong cách, và sự tiết kiệm thực tiễn—vậy mà rộng rãi. Những thói quen cá nhân của nàng đầy năng lượng. Lao động chân tay—ngay cả dịch vụ thấp hèn—trong thời xưa là công việc của phụ nữ trong những hàng cao nhất. Người đàn bà đức hạnh đi trước những tôi tớ của mình trong sự siêng năng không kém trong phẩm giá. Nàng tìm ra những vật liệu của mình cho công việc. Nàng đặt kiểu mẫu làm việc vui lòng bằng tay mình. Thay vì lảng vảng chính mình, trong khi chúng đang lao động; nàng coi không hổ thẹn khi được làm việc tại con suốt và con quay. Nàng sớm và muộn trong công việc mình, trỗi dậy trong đêm. Kết quả của công việc nàng nàng chuyển thành lợi ích tốt. Nàng đổi nó trong thương mại lấy thức ăn mang từ xa. Hàng hóa của nàng tốt về chất lượng—thảm—vải lanh mịn—và những thắt lưng được giao cho thương gia. Toàn bộ linh hồn nàng ở trong công việc mình—thắt lưng mình bằng sức mạnh, và làm mạnh cánh tay mình; sẵn sàng cho bất kỳ công việc nào phù hợp với giới tính và địa vị nàng. Đất cũng có phần chú ý đáng được của nàng. Luôn cẩn thận cho những lợi ích của chồng mình, nàng cân nhắc giá trị của một cánh đồng; và, nếu nó là một sự mua tốt, nàng mua nó, và trồng vườn nho cho sản phẩm tốt nhất. Hãy quan sát cũng hạnh kiểm của nàng như một bà chủ. Và ở đây cũng lời ca ngợi của nàng không phải, rằng nàng dành thời gian mình trong những bài tập sùng đạo (dù những điều này như “một người đàn bà kính sợ Đức Giê-hô-va” nàng quý trọng đúng đắn); nhưng rằng theo quy điển Kinh Thánh, “nàng hướng dẫn nhà mình,”6 canh giữ cẩn thận trên trách nhiệm của mình, phân phối cả thức ăn và công việc của mình trong tỉ lệ đúng, và “trong mùa thích hợp.”

Đây là trách nhiệm của nàng. Nếu “loài người đi ra làm công việc mình, và lao động cho đến chiều tối, người đàn bà tìm thấy công việc mình như “một người giữ nhà.”8 Và thật đẹp biết bao khi thấy, cách sự siêng năng, tự chối bỏ, và chân thành của nàng “xây dựng nhà mình.” Không phải vì cớ được ngưỡng mộ và được nói đến, mà nàng trỗi dậy, khi còn đêm; đó là để ban thức ăn cho hộ gia đình mình. Sự tinh tế cũng, mà nàng bảo tồn phạm vi của chính mình, đáng chú ý. Vì trong khi nàng cung cấp thức ăn cho toàn bộ hộ gia đình, nàng ban phần—tức là—của công việc—không phải cho những tôi tớ nam (những người này với sự thích hợp lớn nàng để cho chồng mình), nhưng cho những tớ gái mình. Y phục của chúng cũng được cung cấp với mọi sự quan tâm đến sự an ủi của chúng. Trong khi y phục của chính nàng là lụa và màu tía, phù hợp với địa vị nàng, mọi thành viên của hộ gia đình được chăm sóc. Nàng không sợ tuyết cho chúng. Chúng được mặc đồ đỏ tía, hay đúng hơn với y phục đôi—được mặc tốt cho một mùa đông nghiêm khắc. Nàng xem xét những đường lối của hộ gia đình mình tốt như vậy—năng lượng không mệt mỏi như vậy nàng bày tỏ trong mọi bộ phận—đến nỗi không ai có thể tố cáo nàng ăn bánh của sự lười biếng. Không điều gì bị sao lãng, thuộc về trật tự, sự tỉnh táo, sự tiết kiệm, hay sự quản lý chung. Chúng ta có cần ở đây đề cập đến bài tập rộng lớn của kỷ luật và sự tự chối bỏ liên quan trong sự chăm sóc hộ gia đình của chúng ta này không? Nó hàm ý xem xét kỹ những thói quen đạo đức của chúng—sự dạy dỗ tôn giáo của chúng—sự tham dự những phương tiện ân điển—ban cho chúng thời gian cho sự cầu nguyện kín nhiệm, và đọc lời của Đức Chúa Trời—mạng lệnh hằng ngày của sự thờ phượng gia đình—sự tuân giữ cẩn thận ngày Sa-bát—sự canh giữ lo lắng trên phong cách, thói quen, và những mối liên hệ của chúng; nói ngắn gọn—coi những tôi tớ—không phải như những con thú gánh nặng—không phải như những người làm thuê đơn thuần—nhưng như một sự giao phó trang trọng và có trách nhiệm cho Đức Chúa Trời và cho cõi đời đời. Ai có thể có yêu sách là một người đàn bà đức hạnh mà không cảm thấy trọng lượng này của trách nhiệm gia đình? Sự chăm sóc quan phòng của nàng cũng không giới hạn cho những người lệ thuộc của chính mình. Con suốt và con quay của nàng được làm việc—không chỉ cho chính mình, hay cho hộ gia đình mình, nhưng cho người nghèo và người thiếu thốn. Và, sau khi trước tiên “rút linh hồn mình ra,” nàng giơ tay mình ra, để ôm như thể những người ở xa mình với dòng chảy của tình yêu nàng; và như vậy “phước của những người sẵn sàng hư mất đến trên nàng.”6 Tinh thần và cách thức của nàng cũng có cùng tính cách—tất cả hoàn toàn phù hợp với những sự tuyên xưng của nàng. Những tâm trí thông minh, nhanh nhẹn, và quản lý thường thiếu những ân điển mềm mại hơn. Lưỡi chúng không bị kiềm chế, vô luật dưới sự khiêu khích. Con cái, tôi tớ, và người lân cận, chịu khổ từ sự cứng rắn ghê tởm này, và thấy “tốt hơn ở trong một góc của mái nhà, hơn là với một người đàn bà cãi vã trong một nhà rộng.” Nhưng bà nội trợ tin kính không chỉ có luật của tình yêu trong lòng mình, nhưng sự khôn ngoan trong miệng mình, và trong lưỡi nàng luật của lòng nhân từ. Cùng tình yêu trói buộc lòng nàng, cai trị lưỡi nàng, không phải với sự thất thường, nhưng với luật, của lòng nhân từ—một luật, mà nàng tiếp nhận từ sự khôn ngoan, và ban khuôn cho toàn bộ tinh thần nàng, đến nỗi ‘nàng không nói điều gì ngu dại, không điều gì xấu tính.’ Được ban giàu có với “sự khôn ngoan từ trên cao,” nàng “dịu dàng, và dễ được cầu xin; thương xót, lịch sự.” Như vậy quả thật “một người đàn bà đức hạnh là một mão cho chồng mình.” Người được biết trong những cổng, khi người ngồi giữa những trưởng lão của xứ; như được phước với những kho báu hạnh phúc không phổ thông; ‘như mắc nợ có lẽ cho sự thăng tiến của mình vào của cải thu được bởi sự quản lý của nàng ở nhà, và, có thể là, cho sự bảo tồn và thiết lập đức hạnh của mình vào sự khích lệ được cung cấp bởi gương và cuộc trò chuyện của nàng.’ Cho chính mình—rõ ràng—nhiều phước nằm trên nàng Sức mạnh là y phục của người bên trong nàng. Lòng can đảm và quyết tâm Cơ Đốc nâng nàng lên trên những khó khăn kinh hoàng. Y phục của vinh dự đóng ấn nàng với sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, như tôi tớ trung tín của Ngài, con cái của ân điển Ngài, và người thừa kế của vinh quang Ngài. Nàng vui mừng, không chỉ trong hạnh phúc hiện tại của mình, nhưng trong thời gian sắp đến. Đã quan phòng khôn ngoan như vậy cho ngày mai, nàng không bị quá tải với những lo lắng của nó. Đã sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và tôn vinh Đức Chúa Trời mình bằng những kết quả của sự công chính; có ánh nắng trong giờ thử thách của nàng, “trong thung lũng của bóng sự chết,” trong ngày không mây của cõi đời đời. Nàng sẽ vui mừng trong thời gian sắp đến, khi những thiên sứ phục vụ, và với chúng những người nhận phước của sự dư dật của nàng, sẽ chào đón con gái Giê-ru-sa-lem này “vào niềm vui của Chúa nàng.” 28. Con cái nàng trỗi dậy, và gọi nàng là có phước: chồng nàng cũng vậy, và người ca ngợi nàng. 29. ‘Nhiều con gái đã làm cách đức hạnh, nhưng ngươi vượt trội tất cả chúng.’ 30. Ân huệ là lừa dối, và sắc đẹp là hư ảo: nhưng một người đàn bà kính sợ Đức Giê-hô-va, nàng sẽ được ca ngợi. 31. Hãy ban cho nàng kết quả của tay nàng; và hãy để những công việc của chính nàng ca ngợi nàng trong những cổng. Người đàn bà đức hạnh rõ ràng đang phục vụ lợi ích của chính mình. Vì hạnh phúc trần thế nào lớn hơn nàng có thể biết hơn sự tôn kính của con cái mình, và ‘phước’ của chồng mình? Chúng ta có thể vẽ cho mình hoàn cảnh của nàng—được đội mão bằng năm tháng; con cái nàng lớn lên; có lẽ chính chúng bao quanh bởi những gia đình, và cố gắng huấn luyện chúng, như chính chúng đã được huấn luyện. Mẹ chúng liên tục trước mắt chúng. Sự hướng dẫn dịu dàng của nàng, những lời khuyên khôn ngoan của nàng, kỷ luật yêu thương của nàng, gương thánh của nàng, được giữ sống động trong sự tưởng nhớ; và chúng không ngừng gọi nàng là có phước, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì nàng, như quà vô giá của Ngài. Chồng nàng ca ngợi nàng không kém ấm áp. Sự gắn bó của người với nàng được đặt nền tảng, không phải trên những quyến rũ lừa dối và hư ảo của sắc đẹp, nhưng trên sự kính sợ Đức Giê-hô-va, Do đó nàng trong mắt người là chỗ dựa của những năm suy tàn của người, người làm dịu những lo lắng của người, người cố vấn của những bối rối của người, người an ủi của những nỗi buồn của người, ánh nắng của những niềm vui trần thế của người. Cả con cái và chồng kết hợp trong sự thừa nhận biết ơn—Nhiều con gái đã làm cách đức hạnh, nhưng ngươi vượt trội tất cả chúng. Nhưng tại sao—có thể được hỏi—những sự giới thiệu bên ngoài không tạo thành phần nào của bức chân dung này? Mọi điều được mô tả là sự xuất sắc vững chắc; và ân huệ là lừa dối. Một hình thức và thái độ duyên dáng thường kết thúc trong sự thất vọng, cay đắng hơn lời có thể nói. Chúng thường cung cấp một lớp che cho những sự hư hoại đê tiện nhất. Và rồi sắc đẹp—nó là một sự hư ảo phai mờ biết bao! Một cơn bệnh quét nó đi.3 Đau buồn và lo lắng làm héo những quyến rũ của nó. Và ngay cả trong khi nó còn lại, nó ít liên hệ với hạnh phúc.5 Nó chứng tỏ mình là dịp kết quả của rắc rối, nguồn của nhiều cám dỗ và bẫy có hại;7 và, không có nguyên tắc vững chắc, với một tâm trí phán xét tốt nó trở thành đúng hơn một đối tượng của sự ghê tởm hơn là của sự thu hút. Bức chân dung, được vẽ bởi sự cảm hứng thiêng liêng, bắt đầu với nét của một người đàn bà đức hạnh, và lấp đầy bản phác thảo với những nét của một người đàn bà kính sợ Đức Giê-hô-va. Vì những nét đáng yêu được mô tả—sự trung tín của nàng với chồng mình; những thói quen cá nhân tích cực của nàng; sự quản lý tốt và siêng năng của nàng trong gia đình mình; sự cân nhắc của nàng cho những nhu cầu và an ủi của người khác; sự canh giữ hạnh kiểm của nàng; sự dịu dàng của nàng cho người nghèo và người khốn cùng; hạnh kiểm nhân từ và lịch sự của nàng với mọi người—sự hoàn tất này của tính cách và ân điển chỉ có thể chảy từ đức hạnh đó, được đồng nhất với sự tin kính sống động. Chúng là kết quả tốt, “chứng tỏ cây là tốt.” Chúng là kết quả như vậy, chảy từ một nguyên tắc đúng, như gốc hư hoại tự nhiên của loài người không bao giờ có thể sản sinh. Người đàn bà đức hạnh không tìm lời ca ngợi của loài người. Hài lòng được biết và được yêu trong chính vòng tròn của mình, nàng không bao giờ tự ép mình vào sự chú ý. Nhưng như một phước công cộng, nàng không thể bị giấu. Và nếu nàng không có người loan báo vang lên lời ca ngợi nàng, mọi người sẽ nói—Hãy ban cho nàng kết quả của tay nàng, và hãy để những công việc của chính nàng ca ngợi nàng trong những cổng. ‘Hãy để mọi người’—Giám Mục Patrick nói—‘ca ngợi đức hạnh nàng. Hãy để nàng không thiếu sự khen ngợi công bằng của những lao động tin kính của mình. Nhưng trong khi một số người được tôn vinh vì sự cao quý của gốc, từ đó chúng sinh ra; những người khác vì tài sản của chúng; những người khác vì sắc đẹp của chúng; những người khác vì những điều khác; hãy để những việc thiện, mà chính nàng đã làm, được ca ngợi công khai trong những hội chúng lớn nhất; nơi, nếu mọi người im lặng, chính những công việc của nàng sẽ tuyên bố giá trị xuất sắc của nàng.’ Thêm vào điều này—như những công việc của nàng ca ngợi nàng trong những cổng, chúng cũng sẽ “theo nàng. Ký ức của người công chính được chúc phước.” Nếu bức tranh này được xem như một cuộc trưng bày của sự tin kính, chúng ta quan sát rằng tôn giáo không làm giảm sự chú ý đến những bổn phận tạm thời. Nó đúng hơn làm một người đàn bà cẩn thận chính xác trong mọi nghĩa vụ hộ gia đình của mình, trong mọi điều trong tỉnh của mình; cẩn thận không bởi sự sao lãng của mình mang lại sự sỉ nhục lên sự tuyên xưng thánh của mình. Tại sao nàng phải bất cẩn hay lôi thôi, đặt những bổn phận quan trọng của mình ra khỏi thời gian, ra khỏi chỗ? Về nàng đặc biệt được trông đợi, như sự tổng kết của mọi bài tập thực tiễn của nàng, rằng “nàng phải siêng năng làm theo mọi việc thiện.” Bức tranh này cũng quý báu biết bao, như một chỉ thị cho sự lựa chọn hôn nhân! Hãy để đức hạnh—không phải sắc đẹp—là đối tượng chính. Hãy đặt chống lại sự hư ảo của sắc đẹp hạnh phúc thật, liên hệ với một người đàn bà kính sợ Đức Giê-hô-va. Sự lựa chọn bên ngoài là nguyên nhân của sự hủy diệt của thế gian. Sự lựa chọn tin kính được đóng ấn đồng nhất với ấn của sự chấp nhận thiêng liêng. Cuối cùng—‘nếu đàn bà’—Giám Mục Pilkington tin kính nói—‘muốn học Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt chúng vì điều gì, và như thế nào; hãy để chúng đọc chương thứ ba của tiên tri Ê-sai. Và nếu chúng muốn học Đức Chúa Trời muốn chúng làm gì, và bận rộn với điều đó, dù chúng thuộc loại tốt nhất, hãy để chúng đọc chương cuối của Châm Ngôn. Đủ để chú ý nó, và chỉ nó ra cho những người sẽ học.’ ‘Điều cuối cùng được làm’—một Nhà Giải Kinh xưa kết luận—‘là đánh dấu nó kỹ, và để mọi người đàn bà cố gắng làm nó phù hợp với chính mình càng nhiều càng tốt. Hãy để mọi người đàn ông hổ thẹn, rằng bất kỳ người đàn bà nào sẽ vượt trội người trong đức hạnh và sự tin kính.’4 ‘Như vậy’—Matthew Henry tin kính nói, theo phong cách kỳ lạ của mình—‘được đóng lại tấm gương soi này cho các quý bà, mà chúng được mong muốn mở và trang điểm mình theo; và nếu chúng làm như vậy, sự trang sức của chúng sẽ được thấy là sự ca ngợi, và vinh dự, và vinh quang, tại sự xuất hiện của Chúa Giê-xu Christ.’ Chúng ta sẽ kết luận với một tóm tắt ngắn gọn về một vài điểm nổi bật liên quan trong việc nghiên cứu Sách đầy dạy dỗ nhất này. Hãy để chúng ta quan sát sự liên hệ giữa nguyên tắc bên trong và hạnh kiểm bên ngoài. Đừng bao giờ để nó bị quên, rằng những bài tập, được mô tả hay dạy dỗ ở đây, giả định một nguồn bên trong. Đó là ánh sáng bên trong, chiếu sáng bên ngoài. Sự sống ẩn được bày tỏ như vậy. Nguồn phun ra những nước lành mạnh của nó. Cây tốt mang lại kết quả tốt. “Một người tốt từ kho báu tốt của lòng mang ra những điều tốt.” Do đó những điều này là những sự bày tỏ, không phải những nguyên tắc bẩm sinh. Chúng chảy từ sự vun trồng của nguồn bên trong. Không điều gì lâu dài được sản sinh bởi sự thay đổi ý kiến, sự phấn khích của cảm xúc, sự cáo trách của lương tâm, nhưng bởi một khuôn mới của lòng. “Câu trả lời mềm mại”7 là sự trưng bày bên ngoài của tấm lòng được làm mềm và hạ mình. Tôn giáo của những mục đích chân thành, dù hứa hẹn đến đâu, héo đi, “không có rễ trong chính mình.” Do đó những đường lối và phong cách của thế gian cai trị với một quyền năng mạnh mẽ hơn nhiều, hơn những lời phán của lời Đức Chúa Trời, hay tiếng của lương tâm. Những sự nhận thức bên ngoài của hệ thống Cơ Đốc cũng không có quyền năng mà không có nguyên tắc bên trong. Chúng trưng bày một thân thể của lẽ thật quả thật, nhưng một thân thể không có sự sống, không có nguồn ảnh hưởng hay an ủi nào. Tôn giáo được đặt nền tảng trong lòng sẽ điều chỉnh hạnh kiểm bên ngoài, và đặt mọi điều vào chỗ và tỉ lệ thích hợp của nó. Hãy để chúng ta cũng đánh dấu dòng chảy của hạnh phúc thật khắp toàn bộ phạm vi của sự tin kính. Người khôn ngoan thường vẽ sự liên hệ này trong sự quan tâm rực rỡ nhất. Quan trọng nhất là để lại ấn tượng này trên tâm trí của mọi người—đặc biệt của những độc giả trẻ của chúng ta—rằng tôn giáo là một điều vui mừng. Với thế gian nó là một vấn đề được chịu đựng, không phải được vui hưởng. Người tuyên xưng Pha-ri-si tưởng tượng nhiều điều phải được làm, nhưng không điều gì được vui hưởng. Với người nó là một mối quan tâm nghiêm túc và trọng lượng nhất. Nhưng người chưa bao giờ tìm thấy một tia nắng nào trong nó. Người của thú vui không có quan niệm về tôn giáo, ngoài như bầu không khí của sự u ám—vô lý như nói về bóng tối của giữa trưa. Nhưng bất chấp mọi quan niệm sai lầm này, không thực tế nào không thể nghi ngờ hơn điều này—Sự thánh khiết là hạnh phúc. Nó quả thật không phải là sự vui vẻ của kẻ ngu dại, hay sự vui vẻ nhẹ dạ của kẻ thiếu suy nghĩ. Nhưng nó là điều duy nhất, xứng đáng với cái tên hạnh phúc—nguyên tắc duy nhất vững chắc—lâu dài của sự vui hưởng. Tâm trí chưa được soi sáng liên kết nó với sự kiềm chế, không bao giờ với sự tự do hay lòng tin cậy. Nhưng thực tế những hành động được đánh giá theo sự phù hợp của chúng với ý muốn của Đức Chúa Trời, dù chúng có tính cách thế tục, là một phần của sự phục vụ Ngài, và bảo đảm sự chấp nhận Ngài. Lấy tiêu chuẩn đúng này, chúng ta sẽ có thể chống lại đam mê cai trị của mình. Chúng ta sẽ không chiếm vị trí đáng ngờ nào. Chúng ta sẽ không áp dụng tiến trình đáng ngờ nào. Chúng ta sẽ không cho ảnh hưởng của tính cách mình vay mượn cho tinh thần của thế gian này. Chúng ta sẽ cảm thấy, rằng chúng ta chỉ có một đối tượng—chỉ một nghĩa vụ—duy trì vinh dự của Đức Chúa Trời chúng ta. Vậy mà ách kỷ luật nghiêm ngặt này là hạnh phúc của chúng ta, không phải gánh nặng của chúng ta. Nó liên hệ với một sự nếm trước hạnh phúc thiên đàng, mà không ai trong chúng ta có một quan niệm đầy đủ. Tôn giáo suy đoán quả thật khô khan và cằn cỗi. Sự tin kính thực tiễn giàu có trong những thích thú của nó.3 Và trong khi khiếm khuyết của niềm vui trần thế là, rằng nó đến kết thúc; sự hoàn hảo của hạnh phúc này là, rằng nó sẽ tồn tại khắp cõi đời đời. Thật sự chúng ta có nhiều lý do hơn cho niềm vui hơn cho sự than khóc, và chúng ta đang vội vã tiến về nhà, nơi “những ngày than khóc của chúng ta sẽ kết thúc” đời đời. Quan trọng lớn là nhận xét ước lượng của người khôn ngoan về điều thiện thật. Mọi hạt của điều thiện chính người tập trung vào Đức Chúa Trời. Tìm Ngài là sự sống. Kính sợ Ngài là sự khôn ngoan.6 Tin cậy Ngài là hạnh phúc. Yêu Ngài là kho báu vững chắc.8 Sao lãng Ngài là sự hủy hoại chắc chắn. Bây giờ loài người tự nhiên là một kẻ thờ hình tượng. Chính mình là trung tâm của người, đối tượng của người, kết cục của người. Thay vì vâng phục sự hướng dẫn, người tự hướng dẫn mình. Người tranh chấp sự tối cao với Đức Chúa Trời. Người sẽ sửa đổi những luật của Đấng Ban Luật Lớn. Chúng ta có cần thêm—“Đường này của người là sự ngu dại của người?”2 Vậy điều thiện thật là gì? “Hãy làm quen với Đức Chúa Trời, và được bình an.” Không phải sự xuất sắc thật, nhưng được biết làm nhanh ham muốn. Đức Chúa Trời được biết của chúng ta sẽ là phần của chúng ta.4 Ngài sẽ đòi hỏi toàn bộ sự phục vụ của chúng ta. Ngài sẽ tự bày tỏ cho chúng ta như điều thiện chính của chúng ta—một đặc ân đáng mười ngàn thế gian để biết—một phần thỏa mãn cho cõi đời đời. Hãy để chúng ta nghiên cứu sự hoàn tất và nhất quán Cơ Đốc. Những yếu tố của tính cách này sẽ được mang ra bởi một sự nghiên cứu siêng năng và cầu nguyện về Sách quan trọng này. Hãy để chúng được đặt lại với nhau trong sự liên hệ và tỉ lệ đúng của chúng; và “người của Đức Chúa Trời sẽ hoàn hảo, được trang bị kỹ lưỡng cho mọi việc thiện.” Chúng ta muốn tôn giáo là cho linh hồn, điều linh hồn là cho thân thể—nguyên tắc làm sống động. Linh hồn hoạt động trong mọi chi thể. Nó thấy trong mắt, nghe trong tai, nói trong lưỡi, làm sống động toàn bộ thân thể, với sự dễ dàng và đồng nhất, không phô trương hay nỗ lực. Như vậy tôn giáo phải hướng dẫn, và điều chỉnh mọi ý nghĩ, lời nói, và hành động. Trong ngày ánh sáng và tri thức này, sự ngu dốt về bổn phận của chúng ta thường hàm ý sự sao lãng những phương tiện dạy dỗ, và do đó là sự gia tăng của chúng ta, hơn là cớ bào chữa của chúng ta. Đối tượng lớn là, rằng lương tâm được dạy dỗ cách thông minh dưới sự dạy dỗ thiêng liêng. Vậy hãy để tiến trình hằng ngày được điều chỉnh cẩn thận bởi nó. Đừng bao giờ quay đi một bước duy nhất khỏi sự hướng dẫn của nó. Đừng bao giờ thừa nhận những châm ngôn hay thói quen của thế gian này. Hãy canh giữ chống lại mọi điều, làm giảm sự thuộc linh sống động, hạ thấp tiêu chuẩn Kinh Thánh cao, hay làm giảm năng lượng của sự canh giữ Cơ Đốc không ngừng. Hãy để con đường của chúng ta được cân bằng vững vàng giữa sự nhượng bộ thỏa hiệp và sự kỳ dị không cần thiết. Hãy để Cơ Đốc nhân chỉ bước đi với Đức Chúa Trời trong đường lối của Phúc Âm. Người sẽ không bao giờ thỏa mãn với việc dường như duy trì vị trí của mình. Nhưng người sẽ thừa nhận sự khôn ngoan của kỷ luật, không cho phép người vui hưởng nào tại khoảnh khắc hiện tại, ngoài trong việc nắm lấy điều gì đó vượt quá người.7 Chúng ta không muốn một sự tuyên xưng, sẽ ban cho chúng ta một cái tên trong Hội Thánh, hay ngay cả một dấu ấn của sự sỉ nhục trong thế gian; nhưng đặt hình ảnh thiêng liêng trước mắt chúng ta, và làm sống động chúng ta đến một sự phù hợp ngày càng tăng với tiêu chuẩn của chúng ta. Lương tâm được soi sáng như vậy, và lòng sẵn sàng làm theo tiếng của nó—những tội lỗi mang ít sự sỉ nhục hơn với thế gian sẽ bị chống lại không kém, hơn những tội lỗi ghê tởm hơn. Chúng ta sẽ không nuông chiều một tinh thần thiếu nhân từ hơn một tiến trình hoang đàng. Một giọng giận dữ, cái nhìn hạ thấp, lời đáp sắc bén, hay lời làm giảm giá trị, sẽ gây đau buồn cho lương tâm, và sẽ bị nó quở trách, nghiêm khắc như vậy, như những sự bùng phát thô thiển đó, làm ô nhục tính cách chúng ta trước loài người. “Bước đi như vậy trước Đức Chúa Trời”—không phải trước loài người—là sự hoàn hảo Cơ Đốc.” Con mắt Ngài là sự kiềm chế của chúng ta—sự phán xét Ngài là quy tắc của chúng ta—ý muốn Ngài là sự thích thú của chúng ta. Nhưng “Ai đủ sức?” Hỡi con cái Đức Chúa Trời! hãy để sự run rẩy của sự không đủ sức trong chính ngươi bị dừng lại bởi sự tưởng nhớ về sự đầy đủ mọi điều trong Đức Chúa Trời ngươi. Điều Ngài đòi hỏi nơi ngươi, điều đó Ngài làm trong ngươi. Giao ước Ngài bảo đảm sự thánh khiết ngươi, không kém sự chấp nhận ngươi—sự thánh khiết ngươi—không như một số người muốn, là nền tảng—nhưng là kết quả—của sự chấp nhận ngươi. Vậy hãy để một điều được tìm kiếm chính yếu; và điều kia sẽ chắc chắn theo sau. “TA SẼ ĐẶT LUẬT TA TRONG NHỮNG PHẦN BÊN TRONG CỦA CHÚNG, VÀ VIẾT NÓ TRONG LÒNG CHÚNG.… VÌ TA SẼ THA SỰ GIAN ÁC CỦA CHÚNG, VÀ TA SẼ KHÔNG NHỚ TỘI LỖI CỦA CHÚNG NỮA.”

HẾT.

------ SÁCH MONERGISM An Exposition of the Book of Proverbs bởi Charles Bridges, Bản quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu dưới những Công Ước Bản Quyền Quốc Tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán những lệ phí yêu cầu, bạn đã được ban quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được tái sản xuất, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hay lưu trữ trong hay giới thiệu vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, trong bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, bây giờ được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép bằng văn bản rõ ràng của Monergism Books. Những Ấn Bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Bảy 2021. Những yêu cầu thông tin phải được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, Oregon, 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện