Giải Nghĩa Sách Truyền Đạo

Name: Giải Nghĩa Sách Truyền Đạo
Author: Charles Bridges

Charles Bridges · An Exposition of the Book of Ecclesiastes

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Giải Nghĩa Sách Truyền Đạo
LỜI TỰA
CHƯƠNG 1
CHƯƠNG 2
CHƯƠNG 3
CHƯƠNG 4
CHƯƠNG 5
CHƯƠNG 6
CHƯƠNG 7
CHƯƠNG 8
CHƯƠNG 9
CHƯƠNG 10
CHƯƠNG 11
CHƯƠNG 12
LỜI TỰA
CHƯƠNG 1
CHƯƠNG 2
CHƯƠNG 3
CHƯƠNG 4
CHƯƠNG 5
CHƯƠNG 9
CHƯƠNG 10

Giải Nghĩa Sách Truyền Đạo

GIẢI NGHĨA SÁCH TRUYỀN ĐẠO
Charles Bridges

Giải Nghĩa Sách Truyền Đạo
bởi Charles Bridges
MỤC SƯ CỦA HINTON MARTELL, DORSET.
TÁC GIẢ CỦA “GIẢI NGHĨA THI THIÊN CXIX;” “BÌNH LUẬN CHÂM NGÔN;” “CHỨC VỤ CƠ ĐỐC;” “HỒI KÝ VỀ MARY JANE GRAHAM,” V.V.
NEW YORK: ROBERT CARTER & BROTHERS, Số 580 BROADWAY. 1860.

MỤC LỤC

LỜI TỰA

CHƯƠNG 1

CHƯƠNG 2

CHƯƠNG 3

CHƯƠNG 4

CHƯƠNG 5

CHƯƠNG 6

CHƯƠNG 7

CHƯƠNG 8

CHƯƠNG 9

CHƯƠNG 10

CHƯƠNG 11

CHƯƠNG 12

LỜI TỰA

Sách Truyền Đạo đã khiến Hội Thánh của Đức Chúa Trời phải bận tâm ở mức độ không tầm thường. Nhiều bậc học giả đã không ngần ngại xếp sách này vào hàng những sách khó nhất trong toàn bộ Kinh Thánh. Luther nghi ngờ liệu có bản giải nghĩa nào cho đến thời ông đã hoàn toàn nắm vững sách này hay không.2 Các bản bình luận của các Giáo phụ, từ Jerome trở xuống, đầy dẫy những điều tưởng tượng hoang đường nhất; đến nỗi, như một trong các nhà giải kinh xưa nhận xét, ‘những điều vặt vãnh trong các lối giải nghĩa ngụ ý của họ khiến tôi ghê tởm và mệt mỏi khi phải chép lại.’ Các nhà giải kinh thuộc một trường phái khác và muộn hơn thường đã “làm tối tăm lời khuyên bởi những lời không có sự hiểu biết” (Gióp 38:2); làm rối trí người đọc bằng những lý thuyết mơ hồ, rất khác biệt nhau. Sách càng khó, càng cần đến sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời để mở ra nội dung của nó. Dù kho tàng học vấn của con người có quý báu đến đâu, chúng cũng sẽ không chiếu được một tia sáng thật nào trên lời Chúa, nếu không có ảnh hưởng thiên thượng của Đấng Thầy Vĩ Đại. Tách rời khỏi Ngài, “sự sáng ở trong chúng ta là sự tối tăm.” (Ma-thi-ơ 6:23.)

Tác giả thú nhận rằng ông đã cảm nhận phần khó khăn của mình về một số lời tuyên bố trong sách này. Nhưng kết quả của việc ông tra xét các chứng cớ thuộc về Đức Chúa Trời của sách đã hoàn toàn thỏa đáng. Vì vậy, kết luận tự nhiên là một sách ‘có Đức Chúa Trời làm Tác Giả’ thì phải có ‘sự thật, không lẫn lộn một chút sai lầm nào, làm nội dung của nó.’ Quả thật, một số châm ngôn của sách đã bị vội vàng cho là ủng hộ sự buông thả theo phái Epicure. Thậm chí — Voltaire và môn đồ quân vương của ông còn dám viện những đoạn rời rạc làm bằng chứng ủng hộ triết lý hoài nghi của họ. Nhưng ‘tất cả những đoạn ấy’ — như ông Scott nhận xét — ‘đều có thể được giải thích một cách lành mạnh và hữu ích, khi được tra xét chính xác, và khi chú ý đến mục đích chung của sách.’2 Nếu vẫn còn một số khó khăn, như Lord Bacon nhận xét — ‘Nếu chúng không dạy chúng ta điều gì khác, thì ít nhất chúng sẽ dạy chúng ta về sự mù quáng của chính mình.’ Pascal cũng nhận xét sâu sắc như vậy về Kinh Thánh — ‘Có đủ sự sáng để soi sáng những người được chọn, và đủ sự tối tăm để hạ họ xuống. “Mọi sự hiệp lại làm ích” cho những người được chọn; ngay cả những chỗ tối tăm của Kinh Thánh, mà họ tôn trọng và kính trọng vì sự rõ ràng và vẻ đẹp thuộc về Đức Chúa Trời mà họ hiểu được.’

Tuy nhiên, có một sự khác biệt rộng lớn giữa điều xuất hiện trên bề mặt, và điều mà một tâm trí suy nghĩ chín chắn trong tinh thần cầu nguyện sẽ mở ra từ bên trong Kinh Thánh. Điều hết sức quan trọng là học Kinh Thánh trong tinh thần của Kinh Thánh — thực hành thói quen phê bình trong một bầu không khí thuộc linh. Sự cầu nguyện, đức tin, sự khiêm nhường, sự siêng năng sẽ đem lại sự yên nghỉ và thỏa mãn cho những tâm trí được rèn luyện trong trường học của Đức Chúa Trời. Như một nhà giảng đạo có năng lực nhận xét — ‘Chúng ta mong đợi sẽ gặp một số khó khăn trong một sự mặc khải từ một Đấng như Đức Chúa Trời ban cho một tạo vật như con người. Chúng ta thậm chí vui mừng trong những khó khăn ấy. Chúng là dịp cho chúng ta tăng trưởng trong ân điển. Chúng rèn luyện sự khiêm nhường của chúng ta. Chúng giống như lá và hoa, mà vương miện của đức tin được kết thành từ đó. Chúng nhắc chúng ta về sự yếu đuối và dốt nát của chính mình, và về quyền năng cùng sự khôn ngoan của Đấng Christ. Chúng đưa chúng ta đến với Ngài và đến với Phúc Âm.’

Lời chứng cuối cùng của chúng ta về điểm đáng lo này được rút ra từ trường học dạy dỗ cao nhất — giường của người hấp hối. ‘Chúng ta phải thừa nhận’ — cố Adolph Monod đã nói — ‘rằng khi mới bắt đầu học Kinh Thánh, có nhiều khó khăn, và nhiều sự tối tăm. Cần có một ít công lao để xua tan chúng; và tâm trí con người vốn chậm chạp và lười biếng; dễ mất can đảm, và thỏa mãn với việc đọc đi đọc lại, mà không thâm nhập xa hơn bề mặt; và người ấy không học được điều gì mới; và việc thường xuyên đọc cùng một điều gây ra sự mệt mỏi, như thể lời của Đức Chúa Trời không thú vị; như thể chúng ta không thể tìm thấy một sự dạy dỗ mới nào trong đó; như thể nó không vô tận như chính Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy luôn’ — ông nói thêm — ‘cẩn thận đừng nghĩ những khó khăn này là không thể vượt qua. Chúng ta phải tự làm khó mình. Vì ở đây, cũng như trong mọi phần của đời sống Cơ Đốc, Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm việc cùng với chính Ngài; và sự hiểu biết Kinh Thánh, cùng sự ưa thích Kinh Thánh, là kết quả và phần thưởng của việc học tập khiêm nhường, chân thành và bền bỉ này.’

Nhưng để đến gần hơn với những khó khăn liên quan đến sách này — Ngoài những phản đối được đưa ra chống lại các nguyên tắc của sách, cấu trúc đặc biệt của một số châm ngôn của nó đôi khi gây ra sự bối rối. Ông Holden lưu ý đến sai lầm của việc — ‘hiểu theo mức độ tột cùng những cách diễn đạt được thiết kế để truyền đạt một ý nghĩa có giới hạn và có điều kiện.’ Ông khôn ngoan nhận xét — ‘Các mệnh đề tổng quát không phải lúc nào cũng được tiếp nhận theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ ngữ. Và những quan sát riêng biệt không được kéo dài ra ngoài ý định của tác giả. Điều này xuất phát từ sự bất toàn vốn có của ngôn ngữ, rằng các cách diễn đạt của ông phải được giải thích với những giới hạn như vậy, như thường thức và mục đích của ngữ cảnh nhất thiết đòi hỏi. Nếu một số cách diễn đạt trong sách Truyền Đạo, vốn đã bị lên án, được hiểu theo nghĩa có điều kiện này — một nghĩa được sự thật và lý trí gợi ý rõ ràng — thì chúng sẽ được thấy là hoàn toàn xứng đáng với Tác Giả được linh cảm, Đấng mà chúng xuất phát từ Ngài, về mọi phương diện.’

Nhưng với tất cả những khó khăn của nó, chúng ta phải thừa nhận sách này chứa đầy lợi ích thực tiễn. Nó dạy những bài học đặc biệt riêng của nó — những bài học mà chúng ta quá chậm để học; và dẫu vậy, chúng ta phải học kỹ lưỡng vì lợi ích và hạnh phúc cá nhân của chính mình. Chúng là thiết yếu, như sự chuẩn bị cho việc chúng ta hưởng Phúc Âm. Vị trí chính xác của sách trong Kinh Thánh có phần đáng chú ý. Việc nó nằm kề bên ‘Nhã Ca’ minh họa một sự tương phản tinh tế và nổi bật giữa sự không đủ của tạo vật và sự đầy đủ của Đấng Cứu Rỗi. ‘Thật là một sự thúc đẩy để tìm kiếm sự hiểu biết thật và đầy đủ về Đấng Christ là niềm tin đã nhận thức được về sự hư không tuyệt đối của mọi vật khác khi không có Ngài.’ “Uống rồi lại khát” là sự thất vọng của thế gian. “Uống rồi không bao giờ khát” là phần của Phúc Âm.2 Tuy nhiên chúng ta không được nán lại trên những điểm riêng biệt. Một số điều sơ bộ vẫn còn cần được lưu ý, trước khi chúng ta bước vào một bản Giải Nghĩa chi tiết. Một vài lời về —

I. Tác Giả của sách này. — Điều này chúng ta tưởng đã là một vấn đề được đặt ngoài tranh cãi. Những lời của Con trai Đa-vít — Vua của Giê-ru-sa-lem — dường như chỉ với độ chính xác tuyệt đối đến Sa-lô-môn — Con trai duy nhất của Đa-vít sở hữu vương quyền ấy. (Chương 1:1, 12.) Nhưng một số nhà phê bình có tên tuổi4 — từ sự khác biệt về văn phong — việc sử dụng một vài từ được cho là có nguồn gốc muộn hơn — việc đưa vào những vấn đề ngẫu nhiên không — như họ nghĩ — nằm trong tầm nhìn của Sa-lô-môn — dựa trên những lý do này và những lý do khác, họ đã xác định tác giả thuộc về một thời đại muộn hơn nào đó. Tuy nhiên, các lập luận ủng hộ giả thuyết này chỉ là những nghi ngờ lý thuyết hoặc những điều có vẻ hợp lý; trong khi chúng bao hàm một giả định hoàn toàn không xứng đáng với sự Linh Cảm — cụ thể là — một tác giả vô danh nào đó đã đem những tư tưởng và lời nói của chính mình dưới vỏ bọc lừa dối của danh hiệu Con trai Đa-vít — Vua của Giê-ru-sa-lem, để đánh tráo vào Hội Thánh trong Kinh Thánh. Ngoài giả thuyết phỏng đoán này ra — nếu có trọng lượng nào dành cho sự đồng thuận nhất trí của tất cả các bản chép tay tiếng Hê-bơ-rơ và các bản dịch cổ — được xác nhận bởi tiếng nói đồng thời của Truyền Thống Do Thái — thì chúng ta phải không chút nghi ngờ hay do dự thừa nhận người con khôn ngoan của Đa-vít là Người Giảng Đạo trong sách này.

II. Thời điểm của Luận Văn này là một vấn đề rất thú vị. ‘Dường như ông’ — Giám mục Reynolds nói — ‘đã viết nó trong tuổi già, khi ông có cái nhìn nghiêm túc hơn về đời sống đã qua của mình — vinh dự, vui thú, giàu có, và sự khôn ngoan mà ông đã hưởng rất dồi dào — những lỗi lầm và vấp ngã mà ông đã sa vào — kinh nghiệm rộng lớn, và nhiều quan sát ông đã thực hiện về những điều tự nhiên, đạo đức, gia đình, xác thịt, thuộc về Đức Chúa Trời — sự tra xét tò mò và phê bình mà ông đã thực hiện sau hạnh phúc thật, và những đóng góp mà mọi vật dưới mặt trời có thể đem lại cho hạnh phúc ấy.’2 Mọi bằng chứng nội tại đều xác nhận thời điểm này. Nó không thể đã được viết trước khi ông sa ngã — tức là — trước trạng thái điên rồ khủng khiếp ấy, mà ông mô tả sinh động như vậy. Nó cũng không thể đã được viết vào thời điểm đó, vì nó rõ ràng là một bản ghi về quá khứ được nhìn lại trong sự ăn năn. Vì vậy chúng ta bị đưa trở lại thời điểm muộn hơn với niềm tin rõ ràng. Thêm vào đó — ông đề cập đến những công trình vĩ đại của mình (việc xây dựng chúng đã sử dụng hơn hai mươi lăm năm đời ông) (chương 2:4–10; 1 Các Vua 9:10) — sự giàu có mênh mông của ông (chương 2:8 với 1 Các Vua 10:20, 25) và nhiều nguồn vui thú xác thịt (việc thu thập và hưởng thụ của nhiều năm); sự từ bỏ phụ nữ của ông — chắc chắn với ký ức đau đớn về mối liên hệ tội lỗi của ông với họ (chương 7:26–28 với 1 Các Vua 11:3.) Bức tranh tinh tế của ông về tuổi già (chương 12:1–6) cũng mang dấu ấn của căn tính cá nhân. Và nói chung, ‘ông viết như thể ông đã học được giáo lý về sự hư không của những điều thuộc về thế gian bằng kinh nghiệm rất lớn và sự thực hành lâu dài.’ Vì vậy, giả định thời điểm muộn hơn là chính xác, hoàn cảnh nhắc chúng ta về gương của cha ông — một người viết một Thi Thiên (Thi Thiên 51.) người kia viết một Sách — như một lời chứng trang trọng và vĩnh viễn trước mặt Hội Thánh về sự ăn năn tin kính của họ.

Thời điểm này là một vấn đề có phần lo lắng cần xác định rõ ràng, vì nó liên quan đến điểm trọng yếu về sự cứu rỗi cuối cùng của Sa-lô-môn. Nếu chúng ta thừa nhận rằng Kinh Thánh đã không tuyên bố phán quyết chắc chắn nào về vấn đề này, chúng ta vẫn khẳng định rằng cán cân của lời chứng và suy luận nghiêng mạnh về phía thuận lợi. Danh xưng được ban cho ông khi sinh ra — “Người được Đức Chúa Trời yêu dấu” (2 Sa-mu-ên 12:24, 25) — chắc chắn là ấn chứng và lời hứa của tình yêu không thay đổi. Giao ước được lập với cha ông về ông trước khi ông sinh ra bao gồm — không chỉ vương quốc tạm thời — mà cả đặc quyền được nhận làm con cá nhân và sự thương xót (Cùng sách 7:14, 15; 1 Sử Ký 22:10). Việc ông được chỉ định rõ ràng làm hình bóng của Đấng Christ (Cùng sách với Hê-bơ-rơ 1–5. So sánh cũng Thi Thiên 72.) tự nhiên dẫn chúng ta đến câu hỏi — ‘Một kẻ bội đạo có thể đại diện cho Đấng Cứu Rỗi — vinh quang không thể diễn tả của Con Đức Chúa Trời chăng?’ Lời ghi chú về “các việc làm còn lại của ông” — những ngày cuối đời của ông — nói về “sự khôn ngoan” của ông (1 Các Vua 11:41), như thể nó đã trở lại với ông — như thể ông đã nói những lời khôn ngoan (phải chăng đó chính là sách này?) sau khi sa ngã, như ông đã làm trước đó. Một bản ghi sau khi ông qua đời cũng liên kết “đường lối” của ông với đường lối của người cha ăn năn của ông (2 Sử Ký 11:17), điều này chắc chắn không thể xảy ra, nếu ông không có sự hiệp thông với cha trong con đường ăn năn. Một điều rõ ràng — ông đã không viết một dòng nào trong sách này có xu hướng làm giảm nhẹ tội lỗi của ông một chút nào. Toàn bộ luận văn mang một tính chất buồn bã — một bản bình luận đau buồn — chủ yếu là một sách xưng tội. Những thực hành tươi sáng hơn của sự ăn năn theo Phúc Âm chỉ được thể hiện mờ nhạt. Vì vậy, xét trên toàn bộ, chúng ta phán đoán ông là một đứa con của giao ước ấy, giao ước đã dự liệu một cây roi cho những lần sa ngã của ông (So sánh 2 Sa-mu-ên 7:14, 15, với 1 Các Vua 11:25, 26); trong khi nó bảo đảm một kết quả hạnh phúc cuối cùng. Nếu mặt trời của ông lặn trong một đám mây, phải chăng đây là sự sửa phạt của đứa con — không bị từ bỏ? Nhưng chúng ta chuyển từ đoạn xen vào này — tuy nhiên quá quan trọng để bỏ qua — để đánh dấu

III. Thẩm Quyền Thuộc Về Đức Chúa Trời của sách. — Chúng ta thừa nhận rằng các tác giả Tân Ước đã không đưa ra bất kỳ tham chiếu rõ ràng nào về sách này. Nhưng chúng ta biết nó đã tạo thành một phần của kinh điển ấy, mà bởi sự Quan Phòng đặc biệt đã được bảo tồn cho chúng ta — được xác thực bởi quốc gia cổ xưa nhất trên thế giới (Rô-ma 3:2) — và hơn nữa, được Chúa chúng ta và các Sứ Đồ của Ngài chứng thực là lời kêu gọi cuối cùng — “Kinh Thánh không thể bị phá vỡ.” Tân Ước xét như một tổng thể đã nhận được sự phê chuẩn không thể nghi ngờ này, dấu ấn thẩm quyền gắn trên toàn bộ sách hiển nhiên gắn liền với mọi phần của nó — với sách Truyền Đạo này, như một phần cấu thành của tổng thể thuộc về Đức Chúa Trời. Các xu hướng hư hỏng của tác giả cũng không có ảnh hưởng gì trong việc làm suy giảm thẩm quyền thật của nó, thẩm quyền phụ thuộc — không phải vào phương tiện được sử dụng, mà vào phẩm giá của tác giả vĩ đại của nó, và sự trung thực của lời chứng. Vì vậy không có cơ sở vững chắc nào để nghi ngờ rằng sách này — như mọi phần khác của “Kinh Thánh — đều được ban bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời.” (2 Ti-mô-thê 3:16.) Nhiều phản đối bề mặt có thể được đưa ra; nhưng tất cả — như chúng ta đã quan sát — đều dựa trên sự hiểu lầm, và dễ dàng bị bác bỏ. Ở đây có thể ghi nhận — như đã được quan sát chung về tôn giáo — ‘Nó trình bày ít khó khăn cho người khiêm nhường, nhiều khó khăn cho người kiêu ngạo, những khó khăn không thể vượt qua cho người hư không.’ Tin lời Chúa, vì Đức Chúa Trời đã phán, là nơi yên nghỉ duy nhất và thật của đức tin. Mọi con đường khác là “đi từ đồi này sang núi nọ, và từ núi nọ sang đồi kia, đã quên nơi yên nghỉ.” (Giê-rê-mi 1:6.) Cuối cùng chúng ta đề cập đến

IV. Mục đích và đối tượng chính của sách. — Có thể nói đơn giản — để giải quyết vấn đề, ‘mà từ ngày A-đam sa ngã đã là sự tra hỏi lớn lao giữa loài người;’ và triết học không thể chiếu sáng được — “Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt lành?” (Thi Thiên 4:6.) Đó là đưa ra ánh sáng rõ ràng điều tốt lành cao nhất — hạnh phúc thật của con người, ở chỗ nó không bao gồm những gì — không ở trong sự khôn ngoan, vui thú, vinh dự, và giàu có của thế gian này — ở chỗ nó bao gồm những gì — sự hưởng thụ và phục vụ Đức Chúa Trời. Chúng ta là những người ăn mày, với tất cả sự giàu có của Ấn Độ, khi không có Ngài. Ngài là sự thay thế cho mọi thứ. Không điều gì có thể thay thế cho Ngài. Thế gian đầy những người há hốc miệng — và, than ôi! họ há hốc trong vô vọng. Họ chỉ hút vào không khí. Họ không biết sự vật chất thật nằm ở đâu — ở trong Ngài là điều tốt lành tối cao và phần thỏa mãn — trong sự phục vụ Ngài — không phải là một thực hành khó khăn và u ám — mà đầy tự do và vui mừng. Chúng ta đưa ra một lời chứng có phần thú vị. — ‘Bắt đầu giải nghĩa sách Truyền Đạo. Chưa bao giờ trước đây tôi có cái nhìn rõ ràng như vậy về ý nghĩa hay vẻ đẹp của nó. Tôi cũng không tưởng tượng rằng các phần khác nhau của nó được kết nối với nhau một cách tinh tế như vậy, tất cả đều có xu hướng chứng minh sự thật vĩ đại ấy, rằng không có hạnh phúc nào ngoài Đức Chúa Trời.’ Nếu chúng ta đang sống tại Nguồn Suối trong sự hiệp thông với Ngài, chúng ta sẽ nhận ra summum bonum này, hay ‘sự khôn ngoan thật — không bao gồm một chút nào của điều thuộc về thế gian và xác thịt; mà là điều thánh khiết, thuộc linh, và không ô uế, và trong các tác phẩm của Sa-lô-môn chỉ là một từ khác cho tôn giáo. Được hướng dẫn bởi manh mối này, chúng ta có thể dễ dàng đi qua những khúc quanh và mê cung phức tạp, mà rất nhiều nhà bình luận về ‘Truyền Đạo’ đã bị lạc lối trong đó.’

Mục đích của Người Giảng Đạo — như nhà học giả Whitaker đã xác định — là, ‘không phải để quyến rũ con người đến với những vui thú của thế gian, mà đúng hơn để ngăn cản họ khỏi những vui thú như vậy, và khuyên giục họ bằng một tài hùng biện thuộc về Đức Chúa Trời hãy khinh thường thế gian. Sau khi đã tranh luận trong suốt sách chống lại những kẻ muốn thỏa mãn mình bằng điều tốt lành như vậy, ở cuối sách ông dạy họ rằng hạnh phúc không bao gồm những điều thuộc loại này, mà ở trong sự tin kính thật — và như vậy kết luận, Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài; vì ấy là trọn phận sự của con người. Đây không phải là phán đoán của một người theo phái Epicure, mà của một tiên tri thánh, rút những con người dại dột ra khỏi việc theo đuổi những đối tượng vô giá trị, và gọi họ trở lại con đường thật của một đời sống tin kính và hạnh phúc.’

Mục đích vĩ đại của sách cũng không bị giới hạn trong bất kỳ thời đại hay quốc gia nào. Nó không, như nhiều thông điệp tiên tri, là gánh nặng của quốc gia này hay quốc gia kia — một thông điệp riêng biệt cho một dân tộc riêng biệt. Sách, với tất cả những bài học và minh họa của nó, là tài sản của Hội Thánh và của thế gian trong mọi thời đại. Người Giảng Đạo — như trong một dịp trước — cất tiếng lên, và khiến nó được nghe giữa tiếng ồn ào và sự tiêu tán của một thế gian bất cẩn — “Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi; và tiếng ta hướng đến con cái loài người.” (Châm Ngôn 8:4.) Trong lòng chúng ta không có một niềm tin đã được đánh thức về một con đường xấu xa sao? Vậy hãy để tiếng ấy được nghe một lần nữa trong sự nghiêm túc dịu dàng — Hơn nữa, hỡi con ta, hãy nhờ những điều này mà được khuyên bảo. (Chương 12:12.)

Vì vậy, trong bất kỳ trường hợp nào chúng ta cũng không thể bỏ qua sách này khỏi kinh điển. Nó có lĩnh vực dạy dỗ riêng của nó — và lĩnh vực ấy — như chúng ta đã gợi ý trước — có giá trị không tầm thường. Sự phát triển đầy đủ của nó về những ảo tưởng của thế gian này không kích thích chúng ta tìm kiếm sự yên nghỉ thật sao? Nước đắng, tuôn ra từ “những bể nứt”, khuấy động việc tìm kiếm “Nguồn nước sống.” Phải chăng chúng ta được phép nếm cây ngải đắng của những dòng suối trần gian, để khi đứng bên Nguồn Suối thiên thượng, chúng ta có thể chỉ cho những người bạn tội nhân của mình thế giới hư không mà chúng ta đã rời bỏ, và vinh quang cùng sự vui sướng vượt trội của thế giới chúng ta mới tìm thấy? Dù sao đi nữa, thành công là kết quả chắc chắn của việc tìm kiếm bền bỉ. Tiếng kêu thất vọng — “Mọi sự đều hư không!” nay được đổi thành tiếng bùng nổ vui mừng của niềm tin kinh nghiệm — “Đấng Cứu Rỗi quý báu! xin Ngài là phần của con. Mọi sự không có Ngài đều hư không. Mọi sự có Ngài — mọi sự trong Ngài — đều là thực chất thật.” ‘Hy vọng phước hạnh của tôi’ — một Cơ Đốc nhân hấp hối đã nói — ‘đáng giá một ngàn thế giới.’ — Đây là khám phá vĩ đại — summum bonum thật sự. Khám phá này một khi đã được thực hiện và hưởng thụ, nó trở thành nguyên lý sống của mọi ân điển tin kính như thế nào — “làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời!” (2 Cô-rinh-tô 7:1.)

Tác giả chỉ cần thêm một vài lời liên quan đến công lao của chính mình. Các bản bình luận khác nhau về sách này sẽ lấp đầy một phạm vi lớn. Chỉ cần đề cập một vài bản, những bản đã hữu ích nổi bật hơn. Các Chú Thích của Giám mục Reynolds rất phong phú với sự dạy dỗ Kinh Thánh. Các Bài Giảng của Tiến sĩ Wardlaw là một mẫu mực tinh tế của sự giải nghĩa. Royal Preacher của Tiến sĩ Hamilton lấp lánh với trí tưởng tượng rực rỡ, có lẽ đôi khi với màu sắc quá lộng lẫy cho sự đơn giản thuần khiết của Kinh Thánh. Bình Luận của Mục sư G. Holden đứng hàng đầu về độ chính xác của sự giải kinh phê bình. Các Ghi Chú của Scott về trọng lượng vững chắc của sự dạy dỗ hiếm khi làm thất vọng. Henry đưa ra từ kho tàng sống động của ông những tư tưởng nguyên bản và có lợi. Các bình luận khác ít được biết đến hơn — Cổ và Hiện đại — Công Giáo Rô-ma và Tin Lành — Trong nước và Nước ngoài — sẽ được thấy đã được tham khảo. Một vài bản có thể thiếu trong danh sách, vì chưa đến với Tác giả. Khi sử dụng chúng đôi khi một dòng tư tưởng đã được gợi ý, mà trích dẫn chính xác có thể vô tình chưa được đưa ra. Sự dạy dỗ thực tiễn và sự gây dựng Cơ Đốc đã được xem xét, hơn là sự mới lạ hay nguyên bản. Tác giả đã cảm thấy có quyền giải nghĩa luận văn Cựu Ước này như “một người phục vụ Tân Ước” — giải nghĩa Sa-lô-môn bằng Đấng Christ; không ép buộc một cách giải thích không tự nhiên, mà cảm thấy rằng cả hai Ước, như đôi mắt của chúng ta, tương trợ và soi sáng lẫn nhau. Hay — dùng một hình ảnh khác. Sách Truyền Đạo — như một phần cấu thành của Sự Mặc Khải — là mầm mống của điều mà Phúc Âm phát triển đầy đủ hơn. Đó là cùng một Đức Chúa Trời — cùng một tạo vật — cùng những bổn phận và nghĩa vụ. Vì vậy chúng ta không thể thi hành và áp dụng đầy đủ sách Truyền Đạo, ngoại trừ nhờ sự trợ giúp của ánh sáng Phúc Âm. Ông không dám cho rằng đã quét sạch mọi sự tối tăm khỏi bầu trời. Nhưng có thể một vài tia sáng đã được chiếu trên những đám mây tối. Đối với những trường hợp thất bại trong việc giải thích, ông xin được khoan dung. Đối với thành công, ông sẽ dâng vinh quang về nơi duy nhất xứng đáng. Ông đã cố gắng đặt trước mặt mình quy tắc của sứ đồ — Như mỗi người đã nhận được ân tứ, hãy phục vụ nhau như vậy, như những người quản gia tốt của ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời. Nếu ai nói, hãy nói như lời sấm truyền của Đức Chúa Trời; nếu ai phục vụ, hãy làm như nhờ năng lực Đức Chúa Trời ban cho: để Đức Chúa Trời trong mọi sự được vinh hiển qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng thuộc về vinh quang và quyền năng đời đời vô cùng. A-men. (1 Phi-e-rơ 4:10, 11.)

Hinton Martell Rectory, Wimborne, Dorset. Ngày 10 tháng 12, 1859.

CHƯƠNG 1

1. Lời của Người Giảng Đạo, Con trai của Đa-vít, Vua tại Giê-ru-sa-lem.

Đây không phải là những lời tầm thường. Chúng nặng nề về nội dung, vàng về giá trị. Nhưng dấu ấn cao nhất của chúng là, chúng, như với các tiên tri xưa, là những lời từ miệng Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy tiếp nhận chúng, không chỉ như lời của Sa-lô-môn, người khôn ngoan nhất trong loài người, mà như lời của “Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất.” Hãy để chúng đến với chúng ta trong niềm tin đầy đủ về nguồn gốc thuộc về Đức Chúa Trời của chúng. Dại dột và yếu đuối là danh của chúng ta; nhưng, ôi, chúng ta hãy như một đứa trẻ nhỏ trước mọi lời của lời chứng, với một khao khát tối cao được biết ý muốn của Đức Chúa Trời, không tranh cãi; “không nương cậy nơi sự thông sáng của mình” (Châm Ngôn 3:5); mà kiên nhẫn, khiêm nhường học hỏi trước Đấng Thầy thiên thượng của chúng ta. Như vậy chúng ta phải “hạ mình xuống” (Ma-thi-ơ 18:3, 4), nếu chúng ta muốn được lợi ích từ sự dạy dỗ quý báu. ‘Khi một người’ (đó là lời chứng lúc hấp hối của một Cơ Đốc nhân trí thức) ‘đến với sách ấy như một đứa trẻ, người ấy sẽ tìm thấy những điều kỳ diệu trong đó khiến mình phải kinh ngạc.’

Hãy quan sát Sa-lô-môn trong danh xưng và tính cách mới của ông, chỉ được ban cho ông trong sách này — Người Giảng Đạo. Ông đặt chức vụ thánh này lên hàng đầu. Vì chẳng phải làm người dạy dỗ dân mình còn vinh dự hơn là làm Vua tại Giê-ru-sa-lem sao? Nếu đây là một đánh giá đúng vào thời Sa-lô-môn, thì vào thời của chúng ta càng đúng hơn nhiều. Việc giảng đạo nay được thánh hiến đầy đủ hơn, như công cụ vĩ đại của ân điển thuộc về Đức Chúa Trời. (1 Cô-rinh-tô 1:21.) Nó hòa điệu bài ca thiên thượng về “sự vui mừng vì tội nhân ăn năn.” (Lu-ca 15:10.) Nó đưa ra những viên ngọc đã được chuộc để được gắn vĩnh viễn vào vương miện trung bảo. Nó dự đoán công việc của các thiên sứ trong “việc nhóm hiệp những người được chọn của Đức Chúa Trời.” (Ma-thi-ơ 24:31.) Chắc chắn vậy chức vụ này có thể được công nhận là vinh quang cao hơn nhiều so với việc đã khám phá một hành tinh, hay đã thành lập một triều đại.

Nhưng chúng ta hãy xem NGƯỜI GIẢNG ĐẠO Hoàng Gia trong chức vụ, ‘được Đức Chúa Trời trang bị những ân tứ vĩ đại và vinh quang.’ Hãy nhìn ông thánh hiến đền thờ ấy, nơi ông đã tập trung cả tấm lòng của mình, và những kho báu không kể xiết của mình. Cùng với ông là “hội đồng các trưởng lão Y-sơ-ra-ên, và tất cả các Trưởng của các chi phái Y-sơ-ra-ên.” Không có thầy tế lễ hay người Lê-vi nào thực hiện buổi lễ. “Quỳ gối trên bục bằng đồng của mình,” “vua quay mặt lại, và chúc phước cho toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên.” Và khi với niềm tin cầu khẩn ông đã dẫn dắt những nghi lễ trang trọng của sự thờ phượng quốc gia, ông giải tán hội chúng bằng một lời khích lệ thực tiễn quý báu. — “Lòng các ngươi hãy trọn vẹn với Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, để đi trong các luật lệ của Ngài, và giữ các điều răn của Ngài như ngày nay.”

Quá trình thông thường của Người Giảng Đạo kết hợp sự dạy dỗ bằng miệng và bằng văn bản. “Ông dạy dân sự sự tri thức; và điều đã được viết là ngay thẳng, tức là những lời của sự thật,” (chương 12:9, 10.) Sự dạy dỗ bằng miệng của ông đa dạng kỳ diệu trong mọi lĩnh vực khoa học. ‘Ông là bách khoa toàn thư của thời đại đầu tiên ấy.’ (1 Các Vua 4:30–33.) Từ mọi quốc gia xung quanh, và từ mọi tầng lớp, họ đổ xô đến nghe sự khôn ngoan của ông. (Cùng sách 34.) Chúa chúng ta đọc cho chúng ta một bài học về sự kết án từ một trong những vị khách lừng lẫy này: “Nữ hoàng phương nam sẽ đứng dậy trong sự phán xét với thế hệ này, và sẽ kết án nó; vì bà đến từ tận cùng trái đất để nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, và, này, một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn ở đây.” (Cùng sách 10; Ma-thi-ơ 12:42.)

Vào giai đoạn cuối đời, Người Giảng Đạo lao động với sự tận tụy không mệt mỏi, để sửa chữa sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời từ gương xấu của ông. “Ông vẫn dạy dân sự sự tri thức, và tìm cách tìm ra những lời vừa ý.” (Chương 12:9, 10.) Có lẽ chức vụ này, như với Phi-e-rơ được phục hồi trong những ngày sau, là ấn chứng của sự phục hồi của ông. “Khi ngươi đã trở lại, hãy làm vững anh em ngươi. Hãy chăn chiên của ta.” (Lu-ca 22:32; Giăng 12:15–17.)

Nhưng dù kho tàng khôn ngoan mênh mông của ông có thể đã chuẩn bị ông cho công việc của mình đến đâu, trường học kinh nghiệm đã cung cấp một phẩm chất cao hơn nhiều. Chủ đề chính của ông là sự hư không tuyệt đối của vẻ hào nhoáng trần gian, và hạnh phúc thực chất của việc hưởng thụ và phục vụ Đức Chúa Trời; và ai có thể chạm đến những điểm này với sự nhạy cảm và chứng minh như ông, người đã “phạm hai điều ác một cách thô bỉ — đã lìa bỏ nguồn nước sống, và đào cho mình những bể, những bể nứt, không chứa nước được?” (Giê-rê-mi 2:13.) Ông sẽ làm chứng một cách đau đớn nhất về “sự ác và cay đắng” (Cùng sách 19,) của con đường dại dột này. (Giê-rê-mi 2:13, 19.)

Dòng dõi của Người Giảng Đạo cũng thêm trọng lượng cho những lời dạy của ông — Con trai của Đa-vít! Ông nợ biết bao lời khuyên tin kính và trìu mến của cha! Quả thật ông nổi bật như một minh họa tươi sáng cho niềm tin của chính mình, rằng “đứa trẻ được huấn luyện,” dù trong một thời gian — có lẽ một thời gian dài — nó có thể là kẻ lang thang khỏi con đường, nhưng, khi nó già — trong những ngày cuối đời — nó sẽ không lìa bỏ con đường ấy.” (Châm Ngôn 22:6.) Hãy để Đức Chúa Trời được tôn vinh trong việc thực hành đức tin, và lời hứa của Ngài sẽ được thực hiện vào thời điểm thích hợp nhất của Ngài — “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, và của dòng dõi ngươi sau ngươi.”

Chúng ta cũng có trước mặt phẩm giá của Người Giảng Đạo — Vua tại Giê-ru-sa-lem. Ảnh hưởng hoàng gia của ông chắc chắn đã bị lung lay bởi sự phô bày thô bỉ của dục vọng thờ hình tượng. Mặt khác, những chứng cớ đặc biệt về sự sinh ra của ông (2 Sa-mu-ên 7:12–14), ấn chứng của tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời trên ông (Cùng sách 12:24, 25; Nê-hê-mi 13:26), và những ân tứ phong phú của ông (1 Các Vua 3:5–12) không thể bị quên. Nhìn lại quá khứ chúng ta thấy, chức vụ thánh đã được lấp đầy từ mọi tầng lớp của đời sống, từ Vua tại Giê-ru-sa-lem đến người chăn bò của Thê-cô-a (A-mốt 1:1), và những ngư phủ của Ga-li-lê. (Ma-thi-ơ 4:18–22.) Nhưng trong tất cả sự đa dạng của chức vụ này, “kho báu đã ở trong những bình bằng đất, để quyền năng xuất sắc thuộc về Đức Chúa Trời.” (2 Cô-rinh-tô 4:7.)

2. Hư không của sự hư không, Người Giảng Đạo nói, hư không của sự hư không, mọi sự đều hư không.

Câu này dường như được dự định là bản tóm tắt của toàn bộ luận văn. Chủ đề mở ra trước chúng ta một cách đột ngột; và không có gì lạ; Trái tim của Người Giảng Đạo tràn đầy nó. Ông khao khát tạo ra một ấn tượng mạnh mẽ. Văn bản của ông là ‘toàn thể thế gian, với mọi vui thú, và lợi nhuận, và vinh dự, và nỗ lực, và công việc, và sự kiện ở dưới mặt trời.’ Ông đưa ra chủ đề của mình với một loạt minh họa rất đa dạng, và rồi kết thúc bằng cách lặp lại một cách nhấn mạnh phán đoán của mình. Ông dường như không thể diễn đạt đầy đủ niềm tin của mình. Nó không chỉ là hư không, mà là chính sự hư không. Ông lặp lại lời khẳng định của mình để cho thấy sự chắc chắn của nó, và rằng mọi sự đều là sự hư không không pha trộn ở mức độ cao nhất — hư không của sự hư không. Điều này cũng không chỉ thuộc về một phần. Mọi vật riêng lẻ, mọi vật tập thể — mọi sự là một khoảng rộng — một đống lớn vô số những sự hư không chóng tàn. ‘Tôi khẳng định lại lần nữa, rằng không có gì trong thế gian này, ngoài điều là sự hư không hư không nhất.’2 Vì vậy mọi sự đều hoàn toàn không hiệu quả cho mục đích vĩ đại của hạnh phúc thật của con người. Nó chỉ làm tăng thêm những khao khát của người ấy trong nỗ lực thỏa mãn chúng. Nhưng nó để lại ‘đằng sau một khoảng trống đau nhức,’ một khoảng trống, mà nó không thể lấp đầy. Người Giảng Đạo nói như vậy — lặp lại chức vụ của mình, để thêm trọng lượng cho quyết định của mình.

Đó cũng không phải là phán đoán của một tâm trí chua chát — của một người, đang rời bỏ thế gian, chỉ vì thế gian đang rời bỏ người ấy. Sách này mang bằng chứng, rằng tâm trí của ông ở trong sức mạnh đầy đủ và rõ ràng. Ông đã sống cuộc đời ấy trọn vẹn. Ông ghê tởm chính mình vì kinh nghiệm đắt giá về nó, và nay đã “tỉnh ngộ,” và tìm kiếm một phần tốt hơn trong nhà Cha mình. (Lu-ca 15:13–20.) Tuy nhiên, phán quyết của Người Giảng Đạo không phản ánh gì lên các công trình của Đức Chúa Trời, mà khi chúng được tạo thành ban đầu, Đấng Tạo Hóa của chúng đã tuyên bố là “rất tốt.” Ông nói về chúng ở đây — không phải như Đức Chúa Trời đã làm ra, mà như tội lỗi đã làm hư hỏng chúng. Những điều vốn xuất sắc bị bóp méo bởi sự lạm dụng chúng. “Tạo vật” nay “bị bắt phục sự hư không.” (Rô-ma 8:20.) Sa-lô-môn nhiều lần nhắc chúng ta rằng những phước hạnh của tạo vật, khi được sử dụng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, tự chúng là hợp pháp, và trở thành nguồn của sự hưởng thụ phong phú và hợp pháp. Nhưng đây là chỗ của sự ác. Con người chôn trái tim mình trong sự hư không của chúng. Người ấy biến chúng thành điều tốt lành cao nhất của mình — hạnh phúc và sự yên nghỉ của mình. Nhưng “sự hư không” là dấu ấn trên “con người” ngay cả “trong trạng thái tốt nhất của người ấy.”3 Nó lan tỏa — như chúng ta đã nói — mọi tầng lớp. Người giàu, người học thức, người tham vọng, xây những Ba-bên của họ trên sự lừa dối của kẻ lừa dối vĩ đại. — Thậm chí — người nghèo có ‘Ba-bên nhỏ bằng rơm của họ.’ Khắp nơi đều là một bức tranh. Để tạo ấn tượng sâu sắc hơn về nó, người khôn ngoan đưa nó ra trong một tiếng kêu mạnh mẽ, như thể bị choáng ngợp bởi chính nhận thức của mình về nó, và ngạc nhiên trước ảo tưởng tìm kiếm hạnh phúc từ một làn hơi nước đơn thuần. Tình yêu sự hư không đã đâm rễ sâu vào trái tim đến nỗi ảo tưởng không thể bị phơi bày quá mạnh.

Nhưng chúng ta không có một thực tại cân bằng nào sao? Chúng ta phải bực bội dưới câu hỏi thất vọng — “Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt lành?” (Thi Thiên 4:6.) ‘Xin cho tôi có Đấng Christ cùng tôi trong thế gian’ — Martyn thiên thượng đã cầu nguyện — ‘không thay thế trí tưởng tượng vào chỗ của đức tin, mà nhìn những vật bên ngoài như chúng thật sự là, và như vậy đạt được một niềm tin triệt để về sự hư không của chúng.’ Ở đây chúng ta đánh dấu người anh hùng của đức tin, “chiến thắng của người ấy thắng hơn thế gian.” (1 Giăng 5:4.) Đây là điều vĩ đại — điều duy nhất quan trọng. Những điều thuộc về thế gian trông vĩ đại, cho đến khi thử thách đã chứng minh sự hư không của chúng; những điều thuộc về thiên thượng trông tầm thường, cho đến khi thử thách đã phát triển vinh quang của chúng. Hãy tính toán cả hai thế giới — mỗi thế giới theo giá trị tương đối của nó. ‘Trong “việc nhìn vào những điều không thấy được và đời đời,” sự sáng chói của “những điều thấy được và tạm thời” bị lu mờ như thế nào!’ Và dẫu vậy chúng ta không bao giờ có thể nhìn ra khỏi lĩnh vực “thấy được và tạm thời” này, cho đến khi chúng ta nhìn xa hơn nó. Rồi thật sự cảnh tượng của thế giới sáng hơn sẽ biến thế giới này thành một đồng vắng! ‘Ôi thế gian! ngươi quá nhỏ; Chúng ta tìm một thế giới khác cao hơn, Nơi Đấng Christ hướng dẫn chúng ta ngày càng gần hơn, Nơi Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự.’

3. Con người được lợi ích gì từ mọi lao khổ mình đã làm
dưới mặt trời?

Đám đông nhân loại phản đối phán đoán của Người Giảng Đạo. Vì vậy ông đưa ra thách thức. Được lợi ích gì? Các mệnh đề tổng quát thường phải thừa nhận những giới hạn. Lao khổ, thể chất và đạo đức, đem lại mùa gặt của chính nó. (Châm Ngôn 14:23.) Thậm chí, có một phẩm giá trong lao động chân tay. Gương của Con Đức Chúa Trời chẳng đã xóa bỏ mọi vết nhơ của sự thấp hèn, và biến nó thành một công việc xứng đáng với những người vĩ đại nhất trong loài người sao?3 Nhưng xét về điều tốt lành cao nhất, mọi nguồn lực của chúng ta có thể thực hiện được gì? Ngoài Đức Chúa Trời, thế gian thật nghèo nàn. Sự thất vọng đem lại sự mệt mỏi. Thành công không cho sự thỏa mãn lâu dài. ‘Thế gian toàn là trang tựa, không có nội dung.’ Hãy cộng sổ sách của nó. Không có gì ngoài những con số không còn lại. Lý thuyết bị kinh nghiệm chứng minh là sai. Những sự an ủi của nó đang tàn héo. Chúng dừng lại ở phía bên này của mồ mả. Mọi sự đều tối tăm ở phía bên kia. Như một người đã nói, người đã xây cho mình một thiên đường lộng lẫy, ‘Tôi không có sự an ủi nào trong tất cả điều này, vì tôi gặp sự chết trong mọi lối đi.’ Vì vậy, kỳ vọng từ thế gian điều không có trong nó, chắc chắn là “lao khổ vì điều không làm thỏa mãn.” (Ê-sai 55:2.) Phải, như một hình phạt cho sự ngoan cố này — “Này, chẳng phải bởi Đức Giê-hô-va vạn quân mà dân sự lao khổ trong chính lửa, và dân sự mệt mỏi vì chính sự hư không sao?” (Ha-ba-cúc 2:13.) Trên thực tế, con người sẵn lòng bị lừa dối đến nỗi họ bằng lòng với chính cái bóng của lợi ích. Vì điều có vẻ là thực chất được mô tả chính xác hơn là một điều không thật, không có tồn tại gì cả. Quả thật, sự thèm muốn về sự khôn ngoan, giàu có, vinh dự, và sự buông thả xác thịt, có thể được mở rộng vô hạn. Nhưng giả sử sở hữu tất cả của thế gian này — “Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?” (Ma-thi-ơ 16:26.) Người của thế gian có thể chính thống trong tín điều của mình và đạo đức trong thực hành của mình. Nhưng người ấy đã vấp ngã ngay tại ngưỡng cửa. Người ấy đã đặt thế gian trước Đức Chúa Trời — thân thể trước linh hồn — thời gian trước cõi đời đời. Vậy, cuối cùng sẽ thế nào, khi sổ sách của mọi lao khổ của chúng ta phải được trình lên? khi người của vui thú và tôi tớ của tội lỗi sẽ đứng trước Đức Chúa Trời? Câu hỏi lúc ấy sẽ không lóe lên trong lương tâm sao — “Bấy giờ các ngươi có được quả gì trong những điều mà nay các ngươi hổ thẹn?” ‘Không ai trong các ngươi’ — Giám mục Taylor nói — ‘đã từng vào nhà vui thú này mà không để lại vạt áo của mình trong tay của sự xấu hổ, và có tên của mình bị cuốn vào những phòng của sự chết. Bấy giờ các ngươi có được quả gì? Đó là câu hỏi.’ Và câu trả lời sẽ được đưa ra ở đâu, ngoài trong bóng tối và tuyệt vọng? “Kết cục của những điều đó là sự chết.” (Rô-ma 6:21.) Đó là lao khổ vô ích dưới mặt trời. Hãy để con người dành công sức của mình cho một thế giới (như Henry tương phản một cách hơi lạ) ‘ở trên mặt trời, không cần mặt trời, vì vinh quang của Đức Chúa Trời là ánh sáng của nó, nơi có công việc mà không có lao khổ, và với lợi ích lớn lao.’ “Họ ở trước ngai Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài ngày đêm trong đền thờ của Ngài.”2 Những vui thú của sự phục vụ này không bao giờ mòn mỏi.

4. Một thế hệ qua đi, và một thế hệ khác đến; nhưng đất vẫn còn đời đời. 5. Mặt trời cũng mọc lên, và mặt trời lặn xuống, và vội vã đến nơi nó mọc lên. 6. Gió thổi về hướng nam, và xoay về hướng bắc; nó xoay vòng liên tục, và gió trở lại theo các vòng của nó. 7. Mọi sông đều chảy vào biển, nhưng biển không đầy; đến nơi mà các sông đến từ đó, chúng trở lại đó.

Sự thay đổi của con người, tương phản với sự lâu bền của nơi ở của người ấy, cung cấp một bằng chứng khác về sự hư không tuyệt đối. Con người và lao khổ của người ấy bị cuốn đi, như thể chúng chưa từng tồn tại. ‘Trái đất là một sân khấu — những người qua đi và biến mất trước mắt chúng ta.’ Nó liên tục thay đổi cư dân của nó. Một thế hệ qua đi để nhường chỗ cho một thế hệ khác. Cha ông đang ra đi; con cái đang đến sau. Không ai ở lại. Ngôi nhà vẫn còn, nhưng những người thuê liên tục thay đổi. Nếu họ có thể ở lại để hưởng nó, có thể có một ít lợi ích vững chắc, vì lâu dài. Nhưng cõi đời đời và sự không thay đổi là nền tảng cần thiết của hạnh phúc. Số phận cuối cùng của trái đất là, nó, “và những công việc ở trong đó, sẽ bị thiêu đốt.” (2 Phi-e-rơ 3:10, 11.) Tuy nhiên một nền tảng cho “đất mới,” mà “chúng ta, theo lời hứa của Ngài, trông đợi,” (Cùng sách câu 13,) có thể được dành lại. Dù sao đi nữa, so với sự qua đi của con người, nó vẫn còn mãi, cho đến khi mục đích của nó liên quan đến mục đích của Đức Chúa Trời được hoàn thành đời đời. Bao lâu còn “một dòng dõi để phục vụ Ngài,” và “một thế hệ để ca ngợi công việc của Ngài cho thế hệ khác,” (Thi Thiên 22:30; 45:4,) bấy lâu nó vẫn còn. Hãy xem mọi vật đều trình bày cùng một bức tranh như thế nào. Mặt trời, sau rất nhiều ngàn vòng, mọc lên và lặn xuống … vội vã đến nơi của nó (Thi Thiên 19:4–6; 104:19–22). Gió luôn thay đổi, trở lại theo các vòng của nó. (Thi Thiên 135:7; Giê-rê-mi 10:13.) Các dòng sông chảy vào biển, mà biển vẫn không đầy, nhưng đưa chúng trở lại trong mây và hơi nước để tưới đất. (Thi Thiên 104:8, 9.) Tất cả điều này dường như là một vòng quay mệt mỏi — chuyển động liên tục kết hợp với sự giống nhau liên tục. Biết bao biểu tượng của trạng thái không yên của con người! Chúng không nên thúc giục chúng ta “làm việc khi còn ban ngày” (Giăng 9:4) — lấp đầy lĩnh vực nhỏ bé của chính mình “về sự phục vụ theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong thế hệ của chúng ta” (Công Vụ 13:36) — trông chờ “ngủ yên trong Chúa Giê-xu, nghỉ ngơi khỏi những lao khổ của chúng ta, và công việc của chúng ta theo chúng ta” sao? (Khải Huyền 14:13.)

8. Mọi vật đều đầy lao khổ; con người không thể nói ra được: mắt không thỏa mãn với việc nhìn, tai cũng không đầy với việc nghe.

Mỗi bước tiến lên đều cho thấy rõ hơn “xứ mệt mỏi.” Lao khổ, không phải sự yên nghỉ, là phần của chúng ta. (Chương 2:11, 22.) “Con người dậy sớm, và nghỉ muộn, và ăn bánh của sự lo lắng.” Mọi vật, ngay cả những thực hành vui vẻ nhất, đều đầy lao khổ. Vì vậy điều gì đem lại sự nhọc nhằn, chỉ đem lại thêm bằng chứng rằng mọi sự đều hư không. Quả thật, sự mệt mỏi này được cảm nhận theo rất nhiều cách, đến nỗi con người không thể nói ra được. Trong mọi sự đa dạng không thể tưởng tượng được, chúng ta vẫn xa sự yên nghỉ, như mặt trời, gió, các sông, trong lĩnh vực tương ứng của chúng. Như nhà triết học Cơ Đốc nhận xét sâu sắc — ‘Ý muốn của chính chúng ta, dù nó đạt được ước muốn lớn nhất của nó, sẽ luôn giữ chúng ta trong sự bất an.’ Con người tìm kiếm, và họ tìm thấy; và dẫu vậy họ lại lao khổ, không gần giải thưởng hơn lúc bắt đầu. Thậm chí, những vui thú được hưởng qua trung gian của các giác quan cũng gây chán. Nhìn và nghe không đem lại sự thỏa mãn lâu dài. (Chương 4:8; 5:10, 11. So sánh Châm Ngôn 27:20; 30:15, 16.) Họ muốn mô tả, nếu có thể, sự cay đắng và mức độ của sự thất vọng của họ. Con người kêu cầu thêm và thêm thế gian nữa. Nhưng khi nó đến, nó không thỏa mãn. Họ có bao giờ mơ về sự yên nghỉ không? ‘Từ đâu phát sinh những sự phân tâm của trái tim, những suy nghĩ cho ngày mai, những sự lang thang và tra hỏi của linh hồn sau vô số những điều thuộc về thế gian, những đàn dục vọng, những tia lửa của những tư tưởng vô tận, những dòng chảy bí mật ấy, và những lúc triều xuống, và bão tố, và sự sôi sục của biển hư hỏng ấy trong trái tim con người — ngoài việc nó không bao giờ có thể tìm thấy bất cứ điều gì để yên nghỉ trên đó, hay có đủ chỗ để tiếp đón một vị khách rộng lớn và vô tận như vậy?’ Chắc chắn không bao giờ có thể có sự thỏa mãn cho mắt, cho đến khi nó được cố định duy nhất trên một đối tượng — cho tai, cho đến khi nó lắng nghe những hơi thở của tình yêu ấy, chào đón “người lao khổ nặng nề” đến với sự yên nghỉ thật duy nhất. (Ma-thi-ơ 11:28.) Chẳng phải sự nhận thức thật về Đấng Cứu Rỗi, là điều ban sự sống, năng lực, và niềm vui cho tôn giáo của chúng ta sao? Đối tượng đầy sự đa dạng tươi mới và ngọt ngào. Đối với “tạo vật mới” đó là một sự tồn tại mới; “mọi sự trở nên mới.” Sự thèm muốn được thỏa mãn đầy đủ ngay cả với sự thỏa mãn hiện tại. “Ai đến cùng ta sẽ không đói, và ai tin ta sẽ không khát.” (Giăng 6:35. So sánh 4:13, 14.) Cõi đời đời mở ra với sự mong đợi tươi sáng về sự hưởng thụ hoàn hảo. Đấng Chăn Chiên thiên thượng sẽ là Đấng Nuôi Dưỡng của chúng ta. Nguồn nước sống sẽ là một niềm vui thỏa mãn đời đời. (Khải Huyền 7:16, 17.)

9. Điều đã có, chính là điều sẽ có; và điều đã làm, chính là điều sẽ làm: và không có điều gì mới dưới mặt trời. 10. Có điều gì mà người ta có thể nói, Hãy xem, điều này là mới chăng? nó đã có từ thời xưa, vốn trước chúng ta rồi.

Người Giảng Đạo mở rộng tầm nhìn của mình ra mọi phía. Ông bao gồm mọi thời đại cho đến tận cùng thời gian. Điều đã có và đã làm, ông bảo đảm với chúng ta, chính là điều sẽ có. — Không có gì mới. Quả thật, đây phải là một tuyên bố có điều kiện. Giữa những thay đổi và biến đổi đa dạng vô tận, chắc chắn có một số điều, vốn chưa có từ thời xưa. Nhưng những đặc điểm chính của vũ trụ vẫn như cũ. Những vật có sự sống và không có sự sống vẫn như chúng từ ban đầu. (2 Phi-e-rơ 3:4.) “Các công việc đã được hoàn thành từ nền tảng của thế gian.” (Hê-bơ-rơ 4:3.) Cùng những nguyên nhân tạo ra cùng những kết quả. Các định luật của các thiên thể, các vòng của các mùa (Sáng Thế 8:22; Thi Thiên 74:16, 17; Giê-rê-mi 5:24), những sắp xếp liên quan đến thế giới động vật, ‘hóa học của sự sáng tạo,’ các tính chất hóa học của các vật thể và đối tượng tự nhiên — chưa bao giờ thay đổi. Không có điều gì mới dưới mặt trời. Thậm chí, chúng ta có thể đưa ra thách thức — Có điều gì mà người ta có thể nói, Hãy xem, nó là mới chăng? Trí tuệ năng động của con người, được hỗ trợ bởi kinh nghiệm của các thời đại trước, quả thật luôn làm việc. Nhưng điều tối đa mà người ấy có thể khoe khoang chỉ hơn một chút so với một khám phá mở rộng về các tính chất của vật chất, và một ứng dụng chính xác hơn về điều đã có từ ban đầu. Và chúng ta có thể xếp những khám phá vĩ đại, cơ khí và khoa học — sức mạnh của hơi nước và điện — là những phát triển của các nguyên lý tự nhiên — vì vậy không có gì mới, chăng? ‘Về sự mới lạ,’ Bacon vĩ đại đã nói, ‘không ai lội trong học vấn hay suy ngẫm kỹ lưỡng, mà sẽ không tìm thấy điều đó in trên trái tim mình — không có gì mới trên trái đất.’ Sa-lô-môn ngay trước đó đã mô tả đẹp đẽ quá trình bốc hơi — nước của biển tạo thành mây, mây trút xuống trái đất, và lấp đầy các sông, sông lại đưa chúng vào biển (các câu 6, 7). Nhưng ở đây không có sự sáng tạo mới của nước; chỉ là sự tái sản xuất liên tiếp của mây, hơi nước, và sông. Vì vậy, trong nền kinh tế kỳ diệu của thiên nhiên, không có điều gì mới dưới mặt trời. Thậm chí, nhiều khám phá, có vẻ là mới, đã được cho thấy là công việc chưa được biết đến của các thời đại đã qua. Nghệ thuật in ấn đã được biết ở Trung Quốc vài thế kỷ trước khi nó được tuyên bố ở châu Âu là một phát minh mới.

Lịch sử của Hội Thánh cung cấp bằng chứng dồi dào về điểm của chúng ta. Mọi cuộc cách mạng trong giáo hội, và các giai đoạn luôn thay đổi của giáo lý, chỉ là ‘cùng một cảnh lặp đi lặp lại.’ Chúng ta phát ra lời cảnh báo. Hãy cẩn thận đừng bị lóa mắt bởi ánh hào quang của những điều mới — triết học mới — một vẻ mới của sự thật. Những người trung tín quý trọng những sự thật cũ, cầu xin con đường tốt cũ, “dấu chân của bầy.” “Sự thật hiện tại,” sự thật được dạy lúc bấy giờ, là sự thật mà Sứ Đồ đã khuyên dân mình “được vững vàng” trong đó. (2 Phi-e-rơ 1:12–15.) ‘Một sự thật mới — theo nghĩa là điều gì đó chưa từng được diễn đạt hay thực sự khẳng định trước đây — không hàm ý (liên quan) trong bất cứ điều gì đã biết — không thể được tìm kiếm đúng đắn trong tôn giáo. Một sự mặc khải đầy đủ và cuối cùng đã được thực hiện, không có khám phá nào, theo nghĩa đúng đắn, có tầm quan trọng cao nào được kỳ vọng.’ Hãy nhìn lại con người trong mọi vui thú, theo đuổi, và thay đổi đời sống của mình. Trí tuệ của người ấy có thể được thỏa mãn, và sự thèm muốn mới lạ của người ấy được cung cấp, trong nhiều cơ hội mới mở ra của khoa học. Nhưng không có nguồn hạnh phúc sống động mới nào được mở ra cho người ấy. Người ấy vẫn xa sự yên nghỉ thật như bao giờ. Tổ tiên thất vọng của chúng ta trong những ngày đã qua không bao giờ tìm thấy nó. Chúng ta sẽ tìm thấy thế gian như họ đã tìm thấy. Và như vậy chúng ta sẽ để lại nó cho con cái chúng ta — một thế giới của sự phiền muộn, một cái bóng, và một bong bóng. Nhưng kết cục của tất cả sự không yên này là gì? Chẳng phải (như Augustine mô tả tinh tế) đó là Cha nhân từ của chúng ta ‘ép lên lưng những đứa con chạy trốn của Ngài,’ để đưa chúng về nhà với chính Ngài sao? Như vậy Ngài khiến chúng cảm nhận tình yêu và sự khôn ngoan của ý muốn của chính Ngài, rằng chúng không nên bước vào sự yên nghỉ nào ngoài sự yên nghỉ của Ngài?

11. Không có sự nhớ lại những điều trước; cũng sẽ không có sự nhớ lại những điều sẽ đến, với những người sẽ đến sau.

Điều này, như điều trước, là một sự thật tổng quát, hơn là phổ quát. Nhưng thực tế rằng “có nhiều sự quên lãng hơn là sự nhớ lại, cho thấy một đặc điểm khác của sự hư không của thế gian này. Không chỉ chính những điều ấy, mà sự nhớ lại những điều trước cũng qua đi. Thời gian xóa đi vô số sự kiện, như thể chúng chưa từng tồn tại. Con người, cũng như sự kiện, đã qua đi, đến nỗi nhận xét tự ép mình lên chúng ta, ‘Thật ít — thật dễ đếm — là những danh hiệu chính trong lịch sử của tâm trí con người!’ Thật ít là sự nhớ lại về đế chế vĩ đại của Nim-rốt, về những khởi đầu đầu tiên của Rô-ma, hay triều đại đầu tiên của Pháp! Các bản ghi truyền thống là không hoàn hảo nhất, chỉ (như một nhà giải kinh xưa đóng dấu chúng) ‘những phỏng đoán thô ráp và rỉ sét về những vấn đề này.’ Nhiều điều từng tạo thành một phần của lịch sử cổ đại nay đã bị loại khỏi sự nhớ lại. ‘Sông Lethe chảy cả trên mặt đất lẫn dưới đất.’ Như vậy các thần tượng và anh hùng của thế gian — những người hùng mạnh và lừng lẫy — với mọi danh hiệu và vẻ huy hoàng của họ — như một cuộc diễu hành của thế gian — đi qua, và bị lãng quên. Quả thật, một kẻ dại dột khốn khổ là người, không có chỗ dựa và phần nào tốt hơn sự nhớ lại mờ nhạt này. Những người sẽ đến sau sẽ bị bao phủ bởi cùng một tấm màn của sự chết và quên lãng. Những đối tượng nay sống động trước mặt chúng ta, và chiếm giữ sự quan tâm cao nhất của chúng ta — đối với thế hệ tiếp theo sẽ dần dần qua đi trong màn sương của khoảng cách. Điều này cũng không cần phải là nỗi buồn cho chúng ta. Vì, trừ khi Đức Chúa Trời đã là đối tượng tối cao, việc nhìn lại là một khoảng trống — phải — một vết nhơ trong sự tồn tại của chúng ta. Và về hạnh phúc của chúng ta — không có thay đổi nào của đời này đã thay đổi tính chất của thế gian này đối với chúng ta. Chẳng phải nó vẫn — hỡi Cơ Đốc nhân — là một thế giới của “sự hư không và sự phiền muộn của linh hồn” sao?

Bây giờ hãy tương phản với sự quên lãng những điều trước này phép lạ vĩ đại của sự Quan Phòng — việc bảo tồn Kinh Thánh — Sách của chính Đức Chúa Trời — và vì vậy dưới sự che chở đặc biệt của Ngài. Ở đây quả thật là sự nhớ lại những điều trước — không bị tổn thương của thời gian — không bị sương mù của sự không chắc chắn — vẫn đầy đủ và rõ ràng, như từ ban đầu. Chúng ta nợ Đấng Gìn Giữ thuộc về Đức Chúa Trời điều gì về bản sao quý báu này của chính Ngài — ý muốn của Ngài — tình yêu của Ngài! Hãy tương phản, một lần nữa, sự thiếu nhớ lại này với sự hồi tưởng, rằng với Đức Chúa Trời không có gì bị xóa đi — không có gì bị lãng quên. Mọi lịch sử của mọi con cái loài người, từ đầu đến cuối thế gian — mọi điều người ấy đã làm, nói, nghĩ, và cảm nhận — mọi khoảnh khắc — mọi sự đều luôn hiện diện trước mắt Ngài trong trật tự và độ chính xác hoàn hảo — không một nguyên tử nào thiếu khỏi toàn thể — không một hạt nhầm lẫn nào — kết thúc được thấy từ ban đầu không một đám mây. “Sự tri thức như vậy” — Tác giả Thi Thiên thừa nhận một cách kính trọng — “thật kỳ diệu quá cho tôi; nó cao quá, tôi không thể đạt đến được.” (Thi Thiên 139:1–6.)

12. Ta là Người Giảng Đạo đã là vua trên Y-sơ-ra-ên tại Giê-ru-sa-lem.

Người Giảng Đạo cho đến nay chỉ đưa ra một cái nhìn tổng quát về sự hư không của thế gian này. Nay ông xác nhận nó từ lịch sử của chính mình. Phẩm giá hoàng gia của ông cho ông mọi lợi thế quan sát. Ông cũng là Vua — không phải của một dân tộc man rợ và dốt nát — mà của Y-sơ-ra-ên — dân tộc duy nhất trên mặt đất, tuyên xưng sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, và tiêu chuẩn đúng đắn của nguyên tắc. (Phục Truyền 4:7, 8.) Ông ở tại Giê-ru-sa-lem — Hội Thánh Mẹ trong Y-sơ-ra-ên — ‘thành mà Đức Chúa Trời đã cố định làm nơi ở của vinh quang Ngài.’ Ai không biết lịch sử đáng buồn đầy dạy dỗ của ông? Ngày của ông mở ra “như một buổi sáng không mây.” Giữa trưa của ông là sự sáng chói “hơn những người đồng thời.” Nhưng bóng của buổi tối tối tăm biết bao! Thay vì sự kết quả của một quá trình dài tận tụy, mọi sự đều là nỗi buồn và xấu hổ, với chỉ một vài tia cuối cùng của mặt trời lặn để làm sáng đám mây dày. Nhưng làm sao Sa-lô-môn có thể sa ngã như vậy? Ông, người đã tôn cao sự khôn ngoan như vậy, có thể hạ thấp mình vào sự dại dột thấp nhất sao? Ông, người đã ý thức như vậy về những cạm bẫy của tội lỗi, và đã cảnh báo khôn ngoan như vậy — tha thiết như vậy — có thể sa ngã, đến nỗi trở thành một tục ngữ về sự Bội Đạo sao? Ông, người đã nếm những biểu hiện nhân từ như vậy của tình yêu Đấng Cứu Rỗi,3 rời bỏ Người Yêu Dấu của linh hồn mình vì những thần tượng ghê tởm sao? Chỉ những người đã được dạy bởi kinh nghiệm, không kém gì bởi Kinh Thánh, sự hư hỏng hoàn toàn của trái tim, mới có thể giải quyết bí ẩn. Nhưng đối với những người như vậy bài học là quý báu nhất. Khoảnh khắc mà sự yếu đuối tuyệt đối mất đi chỗ bám của nó, và quên nhu cầu phụ thuộc thường xuyên — đây là khoảnh khắc của một sự sa ngã chắc chắn. Những thành tựu Cơ Đốc cao nhất — thời gian đứng lâu nhất trong Hội Thánh — sự hữu ích rộng rãi nhất trong thế gian — kho tàng ân tứ thuộc linh phong phú nhất — mọi sự đều không cung cấp sự bảo đảm chống lại cơn khủng hoảng. Người có kinh nghiệm nhất cũng bị phơi bày, không kém gì đứa trẻ yếu đuối nhất trong gia đình. Ôi! cần biết bao để “tỉnh thức trong sự cầu nguyện” (1 Phi-e-rơ 4:7), và bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời!

13. Và ta đã để lòng mình tìm kiếm và tra xét bằng sự khôn ngoan, về mọi điều được làm dưới trời: sự lao khổ đau đớn này Đức Chúa Trời đã ban cho con cái loài người, để được rèn luyện bởi đó.

Người khôn ngoan lao mình với năng lượng mãnh liệt vào cuộc tra xét nguy hiểm của mình! Ông đã để lòng mình tìm kiếm và tra xét. Mọi kho tàng khôn ngoan phi thường của ông đã được sử dụng để biết — Tại sao con người — tạo vật cao quý nhất của Đức Chúa Trời — được đặt trong thế gian để được rèn luyện với sự lao khổ đau đớn, trong thời gian ngắn ngủi của mình? Tại sao những khao khát không thỏa mãn của người ấy — sự mệt mỏi đời sống của người ấy — những nỗ lực và lao khổ của người ấy — việc tìm kiếm hạnh phúc không thành công của người ấy, ngay cả khi mọi nguồn thỏa mãn trần gian được trải ra dưới chân người ấy? Chính Người Giảng Đạo sau đó đã giải thích vấn đề — “Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng, nhưng chúng nó đã tìm kiếm nhiều mưu kế.” (Chương 7:29.) Con người bởi sự sa ngã của mình đã xa lánh chính mình khỏi nguồn duy nhất của sự sống và yên nghỉ. Con người sa ngã tự mình không thể khôi phục một nguyên tử nào của sự hoàn hảo trước đây của mình. Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy sự lao khổ này như sự sửa phạt cho sự bội đạo của người ấy. Mọi sự đều tối tăm với người ấy, cho đến khi người ấy sẽ thấy rằng mọi sự đều hư không, và chính mình là sự hư không lớn nhất trong mọi sự hư không. Đây là sự huấn luyện của Chúa — kỷ luật của trường học Ngài — phương pháp thông thường của ân điển Tối Cao của Ngài. Ôi! hỡi tội nhân — ngươi phải biết chiều sâu của sự hủy hoại của ngươi — sự phá sản của bản chất ngươi. Ngươi phải học giẫm đạp lên những đối tượng nhỏ bé của thế gian — đặt ra trước mắt sự tầm thường của nó — sự hư không của nó — sự không có gì của nó. Như vậy Chúa sẽ đưa ngươi về nhà, mệt mỏi với những nỗ lực không thành công để tìm trong chính mình hay trong thế gian điều chỉ có thể tìm thấy trong Ngài. Nhưng một khi đã được đưa về nhà — ôi! sự tương phản của sự yên nghỉ hiện tại với sự lao khổ đau đớn — điều mà Lord Bacon gọi đẹp đẽ là ‘Thần học thánh khiết và được linh cảm — ngày Sa-bát và bến cảng của mọi lao khổ và hành trình của con người.’ Mọi tạo vật không bao giờ có thể thay thế Ngài cho tôi. Tôi đã tìm thấy trong Ngài một phần — thỏa mãn linh hồn và đời đời. (Thi Thiên 73:25, 26.) Những thử thách theo tôi — đôi khi đủ để làm lung lay đức tin mạnh mẽ nhất. Nhưng “Tôi biết tôi đã tin ai.” (2 Ti-mô-thê 1:12.) Tôi biết Ngài là một niềm tin không hề thất bại cho thời gian và cho cõi đời đời. Ngài đã cam kết chịu trách nhiệm mọi sự, và tôi bảo linh hồn mình “trở về nơi yên nghỉ của ngươi” (Thi Thiên 116:7), dựa trên những cam kết của một Đức Chúa Trời không thay đổi, giữ giao ước.

14. Ta đã thấy mọi công việc được làm dưới mặt trời; và, này, mọi sự đều hư không và phiền muộn của linh hồn.

Cuộc nghiên cứu của Sa-lô-môn mở rộng đến mọi công việc được làm dưới mặt trời. Tất cả điều này ông đã thấy bằng con mắt của tâm trí mình. Ông đã tha thiết chú ý, và hiểu rõ nó. Trước đây ông đã đưa ra phán đoán của mình một phần — mọi sự đều hư không. Một cuộc điều tra đầy đủ hơn đưa ra một phán quyết hoàn chỉnh hơn — mọi sự đều là sự phiền muộn của linh hồn. Sự thất vọng chiếm hữu chúng ta trong những điều vặt vãnh, cũng như trong những vấn đề quan trọng. Cường độ quan tâm trong việc theo đuổi một cái bóng — thời gian quý báu bị lãng phí không bao giờ được gọi lại — làm phiền linh hồn. Cơ hội vàng để nuôi dưỡng đức tin của chúng ta trên những lời hứa của Đức Chúa Trời, và nuôi dưỡng những ân điển của chúng ta trong những đồng cỏ của Đấng Chăn Chiên Tốt Lành — mọi sự đều bị đánh cắp khỏi chúng ta bởi việc theo đuổi quá háo hức những đối tượng tương đối không xứng đáng. Này! đây chẳng phải là sự phiền muộn của linh hồn sao? Ông muốn chúng ta không đi qua một cách vô ý. Từ đâu, ngoài một nơi duy nhất, chúng ta có thể trích xuất dầu xoa cho linh hồn bị phiền muộn? ‘Hãy luôn lao khổ’ — Giám mục Reynolds tốt lành viết — ‘để đưa Đấng Christ vào tàu của ngươi. Ngài sẽ kiểm soát mọi cơn bão, và làm yên mọi sự phiền muộn lớn lên trên ngươi. Nếu tôi có Đấng Christ cùng tôi, không có trạng thái nào có thể đến, mà có thể gây khó khăn cho tôi. Tôi có một gánh nặng khốn khổ và yếu đuối, bên trong, bên ngoài, trong tâm trí, thân thể, danh tiếng, hay tài sản chăng? Điều này lấy đi sự phiền muộn của mọi sự, khi tôi xem xét mọi sự đều đến từ Đấng Christ, và mọi sự đều chạy vào Đấng Christ. Mọi sự đều đến từ Ngài, Đấng là người phân phát những ân tứ của Cha Ngài, và mọi sự đều chạy vào Ngài, Đấng là người dự phần những nỗi buồn của các chi thể Ngài.’

15. Điều đã cong không thể làm thẳng được; và điều thiếu không thể đếm được.

Người khôn ngoan hướng sự chú ý của chúng ta đến hai điểm — những điều đang có, và vô số những điều đang thiếu. Thế gian trong cấu trúc hiện tại của nó từ sự sa ngã — đầy sự cong quẹo và khiếm khuyết. Tuy nhiên một cuộc tra xét kính trọng sẽ cho thấy nhiều sự bất thường có vẻ là những phần cấu thành của một hệ thống, mà “Đức Chúa Trời đã làm đẹp đẽ trong thời điểm của Ngài.” (Chương 3:11.) Nhưng chúng ta hãy xem xét châm ngôn này kỹ hơn. Về thể chất, nó nằm trên bề mặt. Chúng ta không có quyền năng thay đổi chiều cao của mình, hay thay đổi một sợi tóc trên đầu mình. (Ma-thi-ơ 5:36; 6:27.) Về trí tuệ, sự khôn ngoan của con người không bao giờ có thể khám phá — càng không thể loại bỏ — những nguyên nhân của sự khốn khổ không yên của mình. Về thuộc linh, mọi năng lực của con người đều dưới sự ngoan cố của sự sa ngã, và chúng ta không có quyền năng làm thẳng sự cong quẹo của nó, hơn là khôi phục toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời về “sự ngay thẳng” ban đầu của nó. Về sự quan phòng, bao lần những sự bổ nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời có vẻ cong quẹo trước mắt con người! Thậm chí, có ‘một chỗ cong trong số phận của người ấy’ mà người ấy không thể thay đổi hay sửa chữa — điều gì đó trái với ý muốn của chính mình, mà người ấy lao khổ trong vô vọng để làm thẳng theo mong muốn của chính mình. Với mọi nỗ lực của chúng ta, những thập tự giá sẽ vẫn là thập tự giá. (Chương 7:13.) Chúng ta phải để chúng, nơi Đức Chúa Trời đã đặt chúng. Và nếu chúng ta thu thập sự khôn ngoan từ kỷ luật của chúng, chúng cuối cùng sẽ trở thành nguồn hạnh phúc của chúng ta, và vương miện vinh quang của chúng ta. Nhưng con người “trong sự đầy đủ của sự đủ của mình thì ở trong eo hẹp.” (Gióp 20:22.) Người ấy là một tạo vật có rất nhiều nhu cầu. Điều thiếu không thể đếm được. Một chút cong quẹo nhỏ là đủ để làm khô héo những nguồn thỏa mãn lớn nhất của người ấy. A-háp, với tất cả sự giàu có của vương quốc mình, vì thiếu một mảnh đất nhỏ, nằm xuống giường trong sự phiền muộn. (1 Các Vua 21:4.) Ha-man, với ân huệ của quân vương — sự tôn thờ của dân chúng — sự giàu có và vinh dự mênh mông, có một chỗ cong, không thể làm thẳng được. “Tất cả điều này chẳng ích gì,” bao lâu đầu gối cong của một người Do Thái nghèo còn thiếu. (Ê-xơ-tê 5:11–13.) ‘Không gì ngoài thập tự giá của Đấng Christ’ — một tác giả thuộc linh nhận xét — ‘làm thẳng những thập tự giá khác.’ Nhưng nơi ý muốn của chính con người là luật của người ấy, “khốn cho kẻ tranh cãi với Đấng Tạo Hóa mình.” (Ê-sai 45:9.) Ý muốn ấy, vốn là “sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7), phải là kẻ thù đối với hạnh phúc của chính chúng ta. Chúng ta không bao giờ có thể hạnh phúc, cho đến khi chúng ta là “đất sét trong tay thợ gốm” (Giê-rê-mi 18:6); cho đến khi không có vật liệu chống cự nào trong toàn bộ phạm vi ý thức của những nhận thức thuộc linh của chúng ta. “Có nên theo ý ngươi chăng?” (Gióp 34:33) — đã từng được hỏi. Phải chăng điều này có thể dẫn đến sự hủy hoại của ngươi? Từ nhiều ý muốn phát sinh mọi khốn khổ của trái đất. Một ý muốn tạo thành hạnh phúc của thiên đàng. Vậy hãy để Đức Chúa Trời của ngươi nắn ý muốn của ngươi, và Ngài sẽ tạo hạnh phúc của ngươi. Hãy biết ơn rằng nó bị cản trở, ngay cả khi nó cầu khẩn tha thiết nhất cho sự buông thả. Và đừng co lại khỏi quá trình ấy — dù đau đớn — nắn nó thành sự phù hợp với ý muốn của tình yêu Toàn Năng.

16. Ta đã trò chuyện với lòng mình, nói rằng, Này, ta đã đến địa vị lớn, và đã có nhiều sự khôn ngoan hơn mọi người đã ở trước ta tại Giê-ru-sa-lem: phải, lòng ta đã có nhiều kinh nghiệm về sự khôn ngoan và tri thức. 17. Và ta đã để lòng mình biết sự khôn ngoan, và biết sự điên rồ và dại dột: ta nhận thấy điều này cũng là sự phiền muộn của linh hồn. 18. Vì trong nhiều sự khôn ngoan có nhiều phiền muộn: và người gia tăng tri thức thì gia tăng nỗi buồn.

Sự khôn ngoan là thí nghiệm đầu tiên của Sa-lô-môn trong việc theo đuổi sự yên nghỉ. — Đối tượng dường như hứa hẹn kết quả tốt. Ông trò chuyện với lòng mình; và đem đến cuộc điều tra mọi lợi thế của địa vị lớn, sự khôn ngoan và kinh nghiệm rộng lớn. Nhưng ở đây ông lạc đường. Ông tìm cách biết sự khôn ngoan như sự yên nghỉ của con người — như vậy đặt ân tứ vào chỗ của Đấng Ban Cho. Phạm vi tra xét của ông vươn đến phía đối diện — biết sự điên rồ và dại dột, như thể sự hiểu biết về những điều đối lập sẽ làm rõ tâm trí ông. Nhưng thật sự cái giá của sự hiểu biết này thật khủng khiếp. Nó là — như với tổ phụ đầu tiên của chúng ta — sự hiểu biết suy đoán về điều tốt, và sự hiểu biết kinh nghiệm về điều ác — ‘sự kiêu ngạo và buông thả của tri thức, vì nó nhìn theo những điều cao, vốn ở trên chúng ta, và theo những điều ẩn giấu, vốn bị từ chối cho chúng ta.’ Thay vì gia tăng hạnh phúc của ông, nó chỉ thêm một dấu ấn sâu sắc hơn cho quyết định của ông. — Điều này cũng là sự hư không và phiền muộn của linh hồn. Con đường lang thang này chỉ có thể đưa đến sự chắc chắn tỉnh táo về phiền muộn và nỗi buồn, gia tăng ở mỗi bước. Sự yên nghỉ thật của con người không bao giờ có thể được tìm thấy ở đó. Linh hồn đã lang thang khỏi Đức Chúa Trời sẽ tìm kiếm trên trời và dưới đất trong vô vọng để tìm sự yên nghỉ. Tuy nhiên chúng ta không phải là những người bảo trợ cho sự dốt nát. Chúng ta không hề phủ nhận những vui thú rất quý báu của sự khôn ngoan và tri thức. Nhưng nếu chúng ta cố gắng theo đuổi chúng, như Sa-lô-môn dường như đã làm, bằng cách biến ân tứ của mình thành thần tượng — đặt Đức Chúa Trời ra khỏi quyền Tối Cao của Ngài — chúng ta chỉ có thể kỳ vọng thêm lời chứng của mình vào sự thất vọng của chúng. Càng biết nhiều, chúng ta càng bị bối rối bởi ý thức về sự dốt nát. ‘Sự tham lam của sự hiểu biết’ — những kết quả thất vọng của những lý thuyết ưa thích — đám mây treo trên con đường tra xét sáng nhất — tất cả điều này đặt chúng ta xa hạnh phúc hơn kẻ dại. Vì vậy, thừa nhận giá trị cao của những vui thú trí tuệ đơn thuần, kết quả không thỏa mãn của chúng là phiền muộn và nỗi buồn. Thật là một sự tương phản là thực chất và thực tại của Phúc Âm! “Đường của sự sống ở trên cao cho người khôn ngoan” (Châm Ngôn 15:24) — cao hơn đỉnh cao nhất của vinh quang thế gian này. Mặt khác, ai có thể đọc con đường u ám vào cõi đời đời của một trong những triết gia đáng yêu nhất mà không có niềm tin buồn bã? Chúng ta có thể chỉ đến Sir Humphry Davy là một trong những người thành tựu nhất trong thời đại của ông. Khoa học của ông là phương tiện của sự hữu ích quan trọng nhất. Ông có chén đầy vinh dự và sự tôn trọng của thế gian. Và dẫu vậy một trong những mục sau trong nhật ký của ông nói với chúng ta — ‘Rất khốn khổ.’ Phương thuốc cho sự khốn khổ của ông ông đã không tìm từ một con đường khoa học mới và chưa thử. ‘Tôi ganh tị’ — ông nói — ‘không có phẩm chất tâm trí hay trí tuệ nào ở người khác — không thiên tài, quyền năng, sự dí dỏm, hay tưởng tượng. Nhưng nếu tôi có thể chọn điều sẽ vui thích nhất, và tôi tin, hữu ích nhất cho tôi, tôi sẽ thích một đức tin tôn giáo vững chắc hơn mọi phước hạnh khác; vì nó biến đời sống thành một kỷ luật của sự tốt lành, tạo ra những hy vọng mới, khi mọi hy vọng trần gian biến mất, và ném lên sự suy tàn, sự hủy diệt của sự tồn tại, ánh sáng lộng lẫy nhất trong mọi ánh sáng; gọi lên những khải tượng vui thích nhất, nơi người xác thịt và người hoài nghi chỉ thấy sự u ám, suy tàn, và hủy diệt.’ Quả thật khó cho triết gia “tiếp nhận nước Đức Chúa Trời” — theo cách duy nhất mà nó có thể được tiếp nhận — “như một đứa trẻ nhỏ.” (Mác 10:15.) Ở đây người ấy sẽ tìm thấy phương thuốc duy nhất cho phiền muộn và nỗi buồn của mình. Trí tuệ trong mọi ngành khoa học tự nhiên không giúp ích gì cho sự hiểu biết đúng đắn về Phúc Âm. Nó là một khoa học tự nó — đặc biệt cho chính nó, và vì vậy chỉ được hiểu đúng qua cơ quan của chính nó — Sự Dạy Dỗ Thuộc Về Đức Chúa Trời. Quả thật cằn cỗi là tri thức lý thuyết đơn thuần. Những quan điểm đúng mà không có ảnh hưởng thực tiễn chỉ là bề mặt của tri thức — khối vô hồn. Không phải tri thức tự nó — mà tri thức dưới Sự Dạy Dỗ Thuộc Về Đức Chúa Trời — mới thực hiện mục đích chính. Người ấy là người khôn ngoan — và hạnh phúc trong sự khôn ngoan của mình, người như vậy “khôn ngoan cho sự cứu rỗi.” Nếu Sa-lô-môn với nắm bắt trí tuệ hùng mạnh của mình không thể tìm thấy sự yên nghỉ trong sự khôn ngoan trần gian, ai khác có thể kỳ vọng nó? Hãy để sự thúc đẩy rực rỡ được ban cho việc theo đuổi ‘sự khôn ngoan thiên thượng và không bao giờ tàn ấy, tuôn qua tâm trí với niềm vui đặc biệt, và, như một loại mật ong, ảnh hưởng mọi thực hành hợp pháp của nó bằng sự ngọt ngào của chính nó.’ Sự khôn ngoan này nổi bật trong sự tương phản nổi bật với mọi “vẻ hào nhoáng hư không.” Nó là “sự sống đời đời” (Giăng 17:3), — nguồn — không phải của phiền muộn và nỗi buồn — mà của niềm vui đời đời: ‘Khôn ngoan mà không có Đấng Christ là sự dại dột rõ ràng.’ Than ôi! cho tri thức ấy cho thấy sự hư không, không phải sự yên nghỉ. Quả thật là một sự thương xót để được quay khỏi cái bóng trống rỗng, và nắm lấy thực chất vững chắc. Ở đây là sự yên nghỉ không lay chuyển. Mọi sự đều thuần khiết và thiên thượng. Mọi sự đều được ban miễn phí. Một khi đã nếm phước hạnh — chúng ta có bao giờ mệt mỏi trong niềm vui kinh ngạc chăng? “Nơi Ngài có nguồn của sự sống, trong ánh sáng của Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng.” (Thi Thiên 36:9.)

CHƯƠNG 2

1. Ta nói trong lòng mình, Hãy đến bây giờ; ta sẽ thử ngươi bằng sự vui vẻ, vậy hãy hưởng vui thú; và, này, điều này cũng là hư không. 2. Ta nói về tiếng cười, Nó là điên rồ: và về sự vui vẻ, Nó làm gì?

Sa-lô-môn đã thất vọng trong con đường gai góc
con đường của sự khôn ngoan và tri thức. Phiền muộn và nỗi buồn — không phải hạnh phúc và sự yên nghỉ — là mùa gặt của đất ấy. ‘Đức Chúa Trời chưa bao giờ gieo hạnh phúc của con người ở đây. Vậy làm sao chúng ta sẽ gặt nó ở đó?’ Tuy nhiên không nản lòng bởi sự thất bại, ông sẽ thử một con đường mới. Người của sự khôn ngoan biến mình thành người của vui thú. Tiếng cười và sự vui vẻ hứa hẹn một bầu trời sáng hơn. Trong một cơn sốt phấn khích ông thúc giục lòng mình như thể nó quá chậm chạp cho việc lao xuống. ‘Hãy đến bây giờ, ta sẽ thử ngươi bằng sự vui vẻ. Hãy hưởng vui thú của ngươi. Hãy lấy đầy đủ nó.’ Hãy tương phản người cha tin kính của ông, khuấy động lòng mình — mọi thực hành và năng lực của linh hồn mình — đến sự vui vẻ tin kính — “đánh thức vinh quang của mình — đàn cầm và đàn hạc” — để hát những lời ca ngợi cao cả của Đức Chúa Trời mình. (Thi Thiên 57:7–11; 103:1, 2.) Đây quả thật là hưởng vui thú, như con trai ông trong sự vui vẻ nhàn rỗi của sự hư không không bao giờ có thể biết. Quả thật là một bước đi xuống lớn lao từ những đường lối của Đức Chúa Trời, hay thậm chí từ vui thú của trí tuệ mở rộng, đến bọt của một tâm trí trống rỗng — đến những vui thú tàn bạo của giác quan! Một thí nghiệm đáng sợ! Một vui thú có thể đem lại một ngàn nỗi buồn. Chắc chắn, ông hẳn đã là một kẻ lang thang vào thời điểm này. Vì chẳng phải ông đã khen ngợi với người khác “sự dễ chịu và bình an của những đường lối của sự khôn ngoan” sao? (Châm Ngôn 3:13–18.) Và nay ông đang tìm đến sự vui vẻ xác thịt như điều tốt lành thực chất duy nhất sao? Người khôn ngoan nhất này ở đây trong một bầu không khí rất lạ, được bao quanh bởi những ‘tinh thần lựa chọn, như họ tự tính và tự gọi mình, những người tưởng tượng bí mật của hạnh phúc nằm trong việc xua đuổi mọi suy ngẫm, cười nhạo sự chính xác và u sầu, và dìm sự lo lắng trong sự vui vẻ và chè chén’ Chúng ta không phải đưa ra phán đoán nữa sao? — Này, điều này cũng là hư không! Vì “giữa tiếng cười lòng vẫn buồn, và kết cục của sự vui vẻ ấy là sự nặng nề.” (Châm Ngôn 14:13. So sánh Ê-sai 50:11.) ‘Tiếng cười’ — như Giám mục Hall nhắc chúng ta — ‘chỉ là một lập luận về một sự rối loạn điên rồ của tâm trí. Sự vui vẻ là một đam mê hư không và vô ích, không thích hợp cho sự giải trí của một người khôn ngoan.’ Vì vậy chúng ta hỏi, tất cả các bậc thầy của sự vui vẻ câu hỏi nhấn mạnh — ‘Nó làm gì? Tất cả nó đáng giá gì? Ở đâu có thể tìm thấy một nguyên tử kết quả thỏa mãn? Cuối cùng nó chứng tỏ là một lời nói dối lừa dối như thế nào!’ Những mảnh vụn của Phúc Âm vô cùng phong phú hơn những món ngon của thế gian. Nhưng đây là ảo tưởng chung của con người — cho rằng hạnh phúc là tạo vật của hoàn cảnh. Vì vậy, nếu người ấy thất vọng trong một con đường, người ấy sẽ tìm nó trong một con đường khác. Nạn nhân tự lừa dối ít biết rằng mình mang nguyên lý của sự khốn khổ của mình trong chính lòng mình. Quả thật, người ấy xa đối tượng của mình. Điều người ấy mong muốn là một điều; điều người ấy thật sự cần là một điều khác.

Bây giờ hãy xem cảnh tượng như nó nằm trước mặt chúng ta trong phạm vi rộng nhất của nó, bao gồm “mọi điều ở trong thế gian” trong ba bộ phận của nó — “sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời.” (1 Giăng 2:16.) Và mọi hội chúng đông đúc của nó — những vui thú xa xỉ của nó — mọi vẻ phô trương bên ngoài của con người, trang phục, và trang bị — thời gian và sự chăm sóc dành cho việc chuẩn bị chúng — sự lo lắng đi kèm chúng — sự mệt mỏi và thất vọng thường xuyên theo sau chúng là gì? Chúng ta không phải đưa ra phán quyết của mình sao — Điều này cũng là hư không? Không phải điều này tạo thành toàn bộ, hay thậm chí phần chính của sự ác. Thành trì ở trong trái tim. Sức mạnh chính — sức mạnh của nguyên lý — nằm sâu bên trong. Đó là sự bội đạo của trái tim khỏi Đức Chúa Trời — sự bám víu của trái tim vào những điều của thời gian và giác quan. Than ôi! hỡi người tuyên xưng Cơ Đốc, — điều này có thể tồn tại với một vẻ ngoài rất tỉnh táo, hay thậm chí với sự thờ ơ hoàn toàn với vẻ phô trương bên ngoài. Nhưng hãy xem xét kỹ nó. Hãy xem liệu trong bầu không khí yên tĩnh hơn này có cùng một sự nổi loạn khỏi Ngài, Đấng đòi tình yêu đầu tiên của ngươi — Đấng phải được tìm kiếm như mọi sự cho ngươi — như sự yên nghỉ thỏa mãn duy nhất của ngươi, hay không. Khi nào ngươi sẽ hối tiếc lựa chọn này? Sự ác này cũng không bị giới hạn trong những người giàu có trong cộng đồng. Sự vui vẻ thô thiển hơn và những tụ tập ồn ào của dân chúng không kém phần suy đồi. Lý trí tỉnh táo, sáng suốt không thể chịu đựng mức độ suy thoái. Mọi thay đổi liên tiếp trong thế giới vui thú này lại đưa ra câu hỏi mới — Nó làm gì? Hạnh phúc không pha trộn — đối tượng theo đuổi — vẫn ngoài tầm tay. Tuy nhiên Cơ Đốc nhân không phải là một ẩn sĩ. Người ấy phải đề phòng ‘một sự thô lỗ nghiêm nghị’ — một sự u ám lạnh lùng cấm đoán. Người ấy phải cho thấy ‘sự đàn hồi của tâm trí và sự nổi của tinh thần ấy, tính khí đều đặn và tính tình nắng ấm ấy, làm vui vẻ chính người ấy, và mọi người biết người ấy.’2 Sự rực rỡ này trong một bầu không khí Cơ Đốc là dấu hiệu của một lương tâm tốt. Như vậy hãy để thế gian thấy hạnh phúc là một thực tại được cảm nhận — một kỳ vọng được thực hiện dồi dào — một nguyên lý nâng cao và mở rộng đến đời đời. Chúng ta không cần đi đến thế gian để tìm hạnh phúc. Những nguồn lực của nó có kết thúc của chúng. Ở đây là một nguyên lý có mọi yếu tố của niềm vui thật trong chính nó — “một giếng nước vọt lên cho đến sự sống đời đời.” (Giăng 4:14.) Mọi đứa con của vui thú bị mê hoặc đều là một đối tượng của lòng thương xót. Sáng bên ngoài — nhưng tối tăm và trống rỗng bên trong biết bao! Đó là một bước đi nhẹ nhàng, nhưng nó là con đường của sự chết. Vẻ ngoài có thể “không chỗ trách được.” Nhưng có một sự nổi loạn khỏi sự thật thánh khiết và hạ mình — một sự khuấy động sự thù nghịch bẩm sinh với cường độ đáng sợ. Niềm vui thật có tính chất riêng của nó. Nó là — như triết gia ngoại giáo dạy — ‘một điều nghiêm túc.’4 Nó tập trung trong sự thật. Nó là sự tuôn trào tự nhiên của những linh hồn được cứu chuộc, hát (Thi Thiên 126:1, 2) trên đường đi về Si-ôn, và hòa điệu lòng mình cho bài ca đời đời. (Ê-sai 35:10.) Ở đây chúng ta có thể trả lời câu hỏi — Nó làm gì? Hãy để thử thách chứng minh. “Tôi đã ngồi dưới bóng của Ngài với niềm vui lớn, và trái của Ngài ngọt cho vị giác của tôi.” (Nhã Ca 2:3.)

3. Ta đã tìm trong lòng mình để hiến mình cho rượu, mà vẫn cho lòng mình quen với sự khôn ngoan; và nắm lấy sự dại dột, cho đến khi ta có thể thấy điều tốt lành ấy cho con cái loài người là gì, điều họ nên làm dưới trời trong mọi ngày của đời mình.

Sa-lô-môn ở đây ghi lại một thí nghiệm phi thường thứ ba, để khám phá đối tượng của việc tìm kiếm của mình — Nó sẽ được tìm thấy ở đâu? Sự khôn ngoan nói, “Không có trong ta.” Vui thú, với cùng một sự nhấn mạnh ấn tượng nói, “Không có trong ta.” Nếu cả hai đều không có nó riêng lẻ, hãy thử cả hai cùng nhau — vui thú trí tuệ với vui thú xác thịt — điều thô hơn với điều tinh tế hơn. Mục đích của ông là hiến mình cho rượu, mà vẫn cho lòng mình quen với sự khôn ngoan. Đây chẳng phải là mạo hiểm trên bờ vực thẳm — một sự buông thả cố ý của “sự mê tham của xác thịt” sao? Nhưng nếu chúng ta không tìm kiếm những vui thú thiên thượng, chúng ta sẽ sớm khao khát những vui thú mờ nhạt và lừa dối. Trong khi chúng kéo dài, quả thật, chúng không là gì cho những mục đích vĩ đại của việc xoa dịu nỗi buồn, thỏa mãn nhu cầu, làm yên lương tâm. Và khi chúng đã qua đi — chúng là — như Giám mục Taylor cảnh báo trang trọng — ‘không ở đâu ngoài trong Sách của Đức Chúa Trời, được ký gửi trong lương tâm, và được niêm phong cho đến ngày tính sổ đáng sợ.’ Hãy xem người của Đức Chúa Trời ở đây! Chúng ta quay lại ngày vinh quang, khi ông đứng với đôi tay dang ra như người phục vụ chính của dân mình trong đền thờ đã thánh hiến của chính mình. Nếu nay nó đã bị phá hủy — không một hòn đá nào còn lại trên hòn đá khác — tai họa sẽ không là gì khi so sánh với sự tối tăm và hoang tàn hiện tại của đền thờ thuộc linh. (So sánh 1 Các Vua 8:22, với 11:1–8.) Thật tuyệt vọng là sự gian ác của trái tim con người — ngay cả của con người được tái sinh! Những tia lửa của sự hư hỏng chưa được giết chết — được giữ lâu dưới — không hoàn toàn tắt — có thể bùng lên thành ngọn lửa, ngay cả sau sự trưởng thành có vẻ của sự tin kính. Chắc chắn cho đến tóc bạc chúng ta phải thực hiện sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy” (Phi-líp 2:12); tôn thờ sự thương xót và nhịn nhục của Đức Chúa Trời, Đấng theo đứa con sa ngã của Ngài ngay cả trong con đường ô uế nhất của nó, và đưa nó trở lại. Chúng ta không thể cho rằng Sa-lô-môn đồng cảm về sở thích với những cuộc chè chén rượu. Quả thật ông tuyên bố rằng ông đã làm điều đó ‘không phải một cách ác độc, mà để làm một thí nghiệm. Nhưng ông có thể quên nguy hiểm kẻo sự tin kính thật sẽ chảy ra, và lãng phí đi trong thí nghiệm sao? Mọi sự buông thả sẽ có xu hướng cố định trái tim vào một lựa chọn hủy hoại nhất. Sự khôn ngoan mà lòng ông quen thuộc, không thể cho sự cân bằng đúng trong một khối ô uế như vậy. Ông càng không thể kỳ vọng tìm thấy ở đây điều tốt lành ấy cho con cái loài người, trong khi ông đang “chuẩn bị cho xác thịt, để làm trọn những dục vọng của nó.” (Rô-ma 13:14.) Ở nơi khác ông hướng dẫn sử dụng rượu một cách vừa phải. (Chương 9:9; Châm Ngôn 31:6, 7. So sánh Thi Thiên 104:15.) Nhưng dù sự khôn ngoan của ông có thể ở một mức độ nào đó giữ ông làm chủ những vui thú của mình, và kiềm chế ông khỏi sự quá độ ô uế (điều không được liệt kê trong số tội lỗi của ông); dẫu vậy hiến mình cho rượu là vi phạm những giới hạn của tự do tin kính. Ông có thể hy vọng duy trì sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, trong sự vui vẻ của bàn tiệc, sao? Chẳng phải nó đang làm sống lại những chi thể của đất, “mà chúng ta buộc phải giết chết” sao? (Cô-lô-se 3:5.) Ông có thể cố định những giới hạn kiềm chế của chính mình như thế nào? “Rượu là kẻ chế nhạo.” (Châm Ngôn 20:1.) Ai dưới quyền năng của kẻ lừa dối này có thể mạo hiểm nói — “Ta sẽ đi đến đây, và không xa hơn?” Quả thật, có một sự tinh vi lớn của ảo tưởng trong nỗ lực nắm lấy sự dại dột, như một thí nghiệm, với mục đích phơi bày. Kỷ luật tự thân và sự không tin tưởng tự thân là những luật của sự tự bảo tồn. Điều tốt lành thật mà chúng ta đang tìm kiếm, được tìm thấy trong một vùng khí hậu cao hơn và thánh hơn. Về một tia hòa giải và tình yêu chúng ta sẽ không nói sao — “Ngài đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, hơn trong lúc rượu của chúng gia tăng?” (Thi Thiên 4:6, 7.) Những vui thú này chắc chắn đã “lấy đi trái tim” của người khôn ngoan, khi ông cố gắng liên kết chúng với sự hiệp thông thánh khiết với Đức Chúa Trời của mình. Sự thuần khiết của một sở thích tin kính chỉ có thể được duy trì trong một bước đi gần gũi và thiên thượng. Khi trái tim đúng đắn, đây sẽ là đời sống mà linh hồn chúng ta yêu thích, và trong đó một mình chúng ta sẽ mong muốn sống. — ‘Đọc, suy nghĩ, yêu thương, hy vọng, cầu nguyện — đây là những điều làm cho con người hạnh phúc.’2

4. Ta đã làm cho mình những công trình vĩ đại; ta đã xây cho mình những nhà; trồng cho mình những vườn nho: 5. Ta đã làm cho mình những vườn và vườn cây; và ta đã trồng trong chúng những cây đủ loại trái: 6. Ta đã làm cho mình những ao nước, để tưới từ đó rừng cây sinh ra cây: 7. Ta đã có cho mình những tôi trai và tớ gái, và có những tôi tớ sinh ra trong nhà ta; ta cũng có những sở hữu lớn về gia súc lớn và nhỏ hơn mọi người đã ở tại Giê-ru-sa-lem trước ta: 8. Ta cũng đã thu thập cho mình bạc và vàng và kho báu đặc biệt của các vua và của các tỉnh; ta đã có cho mình những ca sĩ nam và ca sĩ nữ, và những vui thú của con cái loài người, như những nhạc cụ, và đủ loại. 9. Vậy ta đã trở nên vĩ đại, và gia tăng hơn mọi người đã ở trước ta tại Giê-ru-sa-lem; sự khôn ngoan của ta cũng vẫn ở với ta. 10. Và bất cứ điều gì mắt ta mong muốn ta đã không giữ lại khỏi chúng; ta đã không giữ lòng mình khỏi bất kỳ niềm vui nào; vì lòng ta vui mừng trong mọi lao khổ của ta; và đây là phần của ta trong mọi lao khổ của ta. 11. Rồi ta nhìn vào mọi công việc tay ta đã làm, và lao khổ ta đã lao khổ để làm: và này, mọi sự đều hư không và phiền muộn của linh hồn, và không có lợi ích gì dưới mặt trời.

Có lẽ toàn bộ quá trình kinh nghiệm của thế gian này không cung cấp một bức tranh sống động hơn về bản chất không thỏa mãn của sự vĩ đại trần gian. Không có yếu tố yên nghỉ hay vui thú nào dường như còn thiếu. Và dẫu vậy kết quả quả thật là cằn cỗi. Nó là điều ngược lại của Cơ Đốc nhân. Người ấy dường như “sở hữu mọi vật;” dẫu vậy trong thực tế nó là — “không có gì.” (So sánh 2 Cô-rinh-tô 4:10.) Đức Chúa Trời đã sử dụng Sa-lô-môn không chỉ để cho thấy bức tranh, mà còn cho thấy nó — như chúng ta đã gợi ý trước — từ kinh nghiệm của chính ông. Vì vậy Ngài đã đổ vào ông sự hợp lưu đầy đủ của hạnh phúc trần gian, để ông có thể thấy, và chứng minh, và nói lên sự không đủ tuyệt đối của nó cho sự yên nghỉ. Ở đây vậy là, ‘không chỉ bản đồ tổng quát ấy của thế gian, rằng mọi vật đều hư không và phiền muộn của linh hồn, mà còn nhiều tấm thẻ riêng biệt khác.’ Nhiều bể nứt mà ông đã thử — cây ngải đắng mà ông đã nếm từ rất nhiều dòng suối vui thú trần gian — mọi sự đều trình bày chi tiết một bức tranh sống động chứa đầy sự dạy dỗ. Thủ đô của Sa-lô-môn hẳn là kỳ quan của thế gian. Ông đã làm cho mình những công trình vĩ đại. Những nhà của ông, từ mô tả của chúng, hẳn là những tòa nhà kỳ diệu, cả về nghệ thuật và sự lộng lẫy — có lẽ được tạo khung, như những tòa nhà của Ba-by-lôn, cho quốc gia hay cho vui thú. (Đa-ni-ên 4:28, 30.) Những vườn nho, vườn cây, và vườn của ông, đầy những cây (Nhã Ca 8:11; 6:2; 4:13), những ao nước, với một ít thiết bị cơ khí để dẫn nó. (So sánh 2 Các Vua 18:17; 20:20.) Đoàn tùy tùng tôi tớ của ông, không kém gì nhà của ông, khiến Nữ hoàng Sê-ba ngưỡng mộ cao nhất. (1 Các Vua 10:5–8.) Những đàn gia súc và bầy chiên rộng lớn của ông (Cùng sách 4:23, 26, 28) vượt quá những gì đã được biết trước đây. Những kho báu mênh mông về bạc và vàng — mọi điều hiếm và quý — tuôn vào từ mọi nơi. (Cùng sách 9:26–28; 10:10, 14, 15, 25, 27, 28.) Âm nhạc thanh nhạc và nhạc cụ phục vụ sự buông thả của ông. (So sánh 2 Sa-mu-ên 19:35; 2 Sử Ký 35:25.) Sự khôn ngoan trí tuệ của ông vẫn ở với ông (than ôi! sự khôn ngoan thuộc linh của ông đã rời bỏ), để cho tâm trí toàn diện của ông phạm vi đầy đủ. Thêm vào đó — ông có sự hưởng thụ tự do và không suy giảm nhất về những nguồn lực của mình. Có ít sự hỗn loạn bên ngoài để làm phiền. (1 Các Vua 4:25.) — Vì vậy mọi điều mà kho báu hoàng gia có thể mua được, sự rộng lớn của lòng mong muốn, sự khôn ngoan mênh mông nghĩ ra — đây là phần lao khổ của ông — sự vui mừng của lòng ông. Và dẫu vậy, khi ông nhìn lại mọi công việc tay ông đã làm, và lao khổ ông đã lao khổ, nó dường như chỉ như việc đuổi theo những cái bóng. Vui thú phai nhạt với sự mới lạ. Sự thèm muốn bị chán mà không thỏa mãn. Sự trống rỗng buồn bã vẫn còn — một sự phiền muộn mệt mỏi, như thể ‘ông đã được lấp đầy dồi dào bằng gió,’ hay “ăn tro.” (Ê-sai 44:20.) Ở đây vậy là người, đã uống chén đầy nhất của niềm vui tốt nhất của trái đất — người ‘đặt thiên nhiên lên giá tra khảo để thú nhận sức mạnh tột cùng của nó cho việc làm vui thích và thỏa mãn con người.’ Kết quả là gì, hãy nghe từ chính miệng ông — hư không và phiền muộn. ‘Thật là một mục đích nhỏ bé’ — như Lord Bacon nhận xét — ‘để có một khuôn mặt dựng lên hướng về trời, và một tinh thần luôn quỳ lạy trên đất, ăn bụi, như rắn làm.’ Vậy, điều kiện thấp nhất trong sự tin kính chẳng phải hạnh phúc hơn nhiều và an toàn hơn nhiều so với mặt đất cao nhất của sự thịnh vượng trần gian sao? Và dẫu vậy bùa mê của ảo tưởng mạnh đến nỗi thí nghiệm của Sa-lô-môn tiếp tục được thử với cùng một kết quả không thay đổi — Không có lợi ích gì dưới mặt trời. ‘Người ấy tỉnh dậy khỏi giấc mơ của mình, và thấy rằng mình không sở hữu một nguyên tử nào của những sở hữu phong phú mà mình đã mơ.’ Hãy lấy bài học từ một trong những người ưa thích sáng nhất của thế gian này: ‘Tôi sẽ không bao giờ’ — Sir Walter Scott viết lúc cuối — ‘thấy bảy mươi tuổi, và sẽ bị tổng kết với một khoản giảm giá. Không có cách giúp đỡ cho nó, và cũng không có vấn đề gì.’3 Trong một đám mây tối như vậy lặn một trong những mặt trời tinh tế nhất của trí tuệ con người! Mong muốn không kiềm chế là nguồn của sự hư không và phiền muộn này. Ông sẽ không giữ lại khỏi mắt mình bất cứ điều gì chúng mong muốn. Điều này ít như thế nào trong tinh thần lời cầu nguyện của cha ông — “Hãy xoay mắt tôi khỏi nhìn sự hư không!” Tiếng nói của sự khôn ngoan cảnh báo đừng đưa một ánh nhìn khao khát nào về phía đồng vắng. Hơi thở không thánh của nó làm phai sự tươi mới và thuần khiết của sự hưởng thụ của chúng ta. Chính trong thế giới thuộc linh chúng ta nhận ra những điều theo màu sắc thật của chúng. ‘Đế chế của toàn thế gian’ — Luther cao quý đã nói — ‘chỉ là một vỏ bánh mì để ném cho một con chó.’ Vinh dự cao nhất trong khoa học buộc Henry Martyn phải thú nhận vào khoảnh khắc thành công — ‘Tôi đã nắm lấy một cái bóng!’2 Vậy đừng nhầm lẫn, ánh hào quang của vinh quang thế gian này với hạnh phúc vững chắc. Đức Chúa Trời muốn chúng ta vui mừng trong lao khổ của mình — hưởng những phước hạnh trần gian của mình, nhưng không yên nghỉ trong chúng — “Vui mừng, như thể chúng ta không vui mừng.” Một vui thú tạm thời là mọi điều có thể trông đợi. Hãy để trái đất chỉ là bể chứa, không phải nguồn suối. Hãy để phước hạnh tốt nhất của nó được yêu sau Ngài — vì Ngài — như tia nắng của tình yêu Ngài. Hãy để không điều gì của trái đất là sự yên nghỉ của chúng ta — Đức Chúa Trời không bao giờ dự định một phần nghèo nàn như vậy cho những người được cứu chuộc của Ngài. Sự yên nghỉ của chúng ta được xây dựng trên những lời hứa không thay đổi. Trong khi đó niềm vui thật là, khi Đức Chúa Trời là trung tâm, và Đấng Cứu Rỗi (như một trong những nhà Cải Chánh Đức diễn đạt đẹp đẽ) đối với chúng ta là “kho báu và chìa khóa của mọi điều tốt lành của Đức Chúa Trời.”4 Những vui thú của Thiên Đàng trần gian của Sa-lô-môn là gì, so với niềm vui không thể nói được của “việc ăn cây sự sống, ở giữa Thiên Đàng của Đức Chúa Trời!” (Khải Huyền 2:7.)

12. Và ta đã quay mình để nhìn sự khôn ngoan, và sự điên rồ, và sự dại dột: vì người đến sau Vua có thể làm gì? chính điều đã được làm rồi. 13. Rồi ta thấy sự khôn ngoan vượt trội sự dại dột, như ánh sáng vượt trội sự tối tăm. 14. Mắt của người khôn ngoan ở trong đầu người ấy; nhưng kẻ dại bước đi trong sự tối tăm: và chính ta cũng nhận thấy rằng một sự kiện xảy đến cho cả hai. 15. Rồi ta nói trong lòng mình, Như xảy đến cho kẻ dại, cũng xảy đến cho chính ta; và tại sao ta lại khôn ngoan hơn? Rồi ta nói trong lòng mình, rằng điều này cũng là hư không.

Sa-lô-môn đã thử sự khôn ngoan và sự dại dột — cả riêng lẻ và cùng nhau — như những nguồn hạnh phúc độc lập. Ông đã tuyên bố phán đoán về chúng là hư không và phiền muộn. Nhưng phải chăng ông đã bỏ qua một số vấn đề có trọng lượng trong quyết định? Một lần xem xét thứ hai có thể khám phá một số lỗi. Vì vậy ông quay mình, như ông đã làm trước (chương 1:17), để nhìn hai điều, và so sánh cùng nhau những thí nghiệm trái ngược của ông về sự khôn ngoan và sự dại dột. Nhưng ở đây không có sự rút lại — không có sự sửa đổi phán đoán của ông. Dù nó chỉ là phán đoán của một người; dẫu vậy ai có thể đến sau Vua — với một tâm trí và kho báu mênh mông như vậy? Thử thách sẽ chỉ là điều đã được làm rồi. Việc tìm kiếm hạnh phúc trong bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời phải là sự thất vọng. Tuy nhiên dù sự khôn ngoan, như một nguồn yên nghỉ, mang dấu ấn của sự hư không, chúng ta không được đánh giá thấp giá trị tương đối của nó. Nó là ân tứ của Đức Chúa Trời, mở ra cho chúng ta những kênh vui thú phong phú và sự hữu ích quan trọng cho những người bạn tạo vật của chúng ta. Nó vượt trội sự dại dột, như ánh sáng vượt trội sự tối tăm. Mắt của người khôn ngoan ở trong đầu người ấy — nhìn như từ một tháp canh — sẵn sàng sử dụng ngay lập tức — khám phá thử thách xa xôi hay bất ngờ. Như vậy khi thử thách đến — ‘Chẳng phải tôi biết ai đã bổ nhiệm nó sao? Tôi sẽ không hiệp thông với Ngài về nó sao? Đấng đã gửi nó, không thể ở cùng tôi dưới nó sao?’ Ở đây, hỡi Cơ Đốc nhân, là con đường thẳng, rõ ràng, tiến lên của ngươi. Nếu đôi khi “mệt mỏi,” luôn “theo đuổi” (Các Quan Xét 8:4), đi qua sự tối tăm và ánh sáng — bão tố và nắng — một đối tượng trong tầm nhìn — biết rằng không có tiến bộ nào mà không có niềm tin không giới hạn, và rằng không điều gì có thể là con đường của bổn phận, mà trái với bất kỳ bổn phận đã biết nào khác. Bây giờ hãy quay mắt chúng ta đến kẻ dại — bước đi trong sự tối tăm (hãy nhớ — sự tối tăm có trách nhiệm). Nó như thể mắt người ấy — thay vì ở trong đầu — ở sau lưng. Người ấy vấp ngã như thể mình mù, hay ở trong bóng tối; những bước của người ấy đi ngược lại, chạy trong sự dại dột của chính mình. ‘Người ấy thiếu đèn lồng của Lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời để hướng dẫn mình vào một con đường đúng.’ Dù sự khôn ngoan trần gian của người ấy là gì, một thiên sứ sẽ nói về một người như vậy — “Kìa một tạo vật mù nghèo nàn, mò mẫm đường đi đến địa ngục.”3 Nhưng một cảnh tượng u sầu là — thấy ánh sáng tự nhiên chiếu vào tâm trí, mà không có một tia ánh sáng thuộc linh nào ló dạng trên trái tim! sự thiếu thực tại — của ấn tượng thuộc về Đức Chúa Trời — sự vặt vãnh lao khổ trong chữ của Kinh Thánh — không biết gì về sự dạy dỗ của Ngài, Đấng mà Augustine gọi đẹp đẽ là ‘thầy nội tâm của con người nội tâm — dạy trong trường học của ngực. Nhưng dù sự khác biệt giữa người khôn ngoan và kẻ dại rộng như thế nào, ở một số điểm họ là một. Chính Sa-lô-môn ở cùng một mức với người ăn mày hèn nhất của mình. Cả hai đều chịu cùng những biến đổi của sự Quan Phòng. Cùng một sự kiện cuối cùng đặt họ thấp xuống cùng nhau. “Tại sao ta lại khôn ngoan hơn? Sự khôn ngoan của ta có ích gì, nếu cuối cùng nó đưa ta lên mức không cao hơn kẻ dại?” Ở đây chắc chắn người khôn ngoan trở thành kẻ dại — tranh cãi những đường lối của Đức Chúa Trời — tìm kiếm một sự nâng cao nào đó trên những người bạn tạo vật của mình. Đó là chiều sâu của sự ích kỷ và suy đồi còn cần được tẩy sạch! Chỉ là một bức tranh khác! Điều này cũng là hư không. Ôi Đức Chúa Trời của tôi! mọi cái nhìn bên trong đều đem lại vấn đề tươi mới cho sự ghê tởm bản thân trong mắt Ngài như thế nào! Trái tim tự nhiên ở đâu, mà không có một ngách nào cho thần tượng được chọn? Trái tim được đổi mới có đang chiếm ưu thế trong cuộc đấu tranh — cuộc đấu tranh khó khăn và khốc liệt — với ảnh hưởng chết người của nó không?

16. Vì không có sự nhớ lại người khôn ngoan hơn kẻ dại mãi mãi; vì điều hiện nay là, trong những ngày sẽ đến sẽ bị lãng quên hết. Và người khôn ngoan chết như thế nào? Như kẻ dại. 17. Vì vậy ta ghét đời sống; vì công việc được làm dưới mặt trời là đau buồn cho ta: vì mọi sự đều hư không và phiền muộn của linh hồn.

Chúng ta đã được nhắc trước đây sự nhớ lại những danh hiệu hùng mạnh trong thế hệ của chúng chóng qua như thế nào. Những diễn viên vĩ đại, đã cố định mắt của những người đồng thời, và giữ thế gian tỉnh thức — họ ở đâu? ‘Thời gian là một chiều sâu, nuốt chửng mọi vật.’2 Người của khoa học hy vọng bảo đảm — dù không phải thân thể mình — nhưng danh mình khỏi sự suy tàn. Nhưng đối với đám đông thường không có sự nhớ lại người khôn ngoan hơn kẻ dại. Mọi thế hệ mới đều gây lên một chủng tộc mới của những đối thủ cho danh tiếng. Nhưng sau một ngày ngắn ngủi, điều hiện nay là, trong những ngày sẽ đến sẽ bị lãng quên hết. Ít người, tương đối, sống sót sau sự tàn phá của thời gian. Danh tiếng sau khi chết là một bóng ma của đời sống như vậy. Sớm đến đòn san bằng — Người khôn ngoan chết như thế nào? Như kẻ dại. Mồ mả là “nhà lâu dài” (chương 12:4) cho cả hai cho đến buổi sáng phục sinh. Nhưng hãy lấy một sự tương phản khác của hai tầng lớp — kết quả khác nhau như thế nào! Vì một người được bảo đảm “sự nhớ lại đời đời;” người kia bị kết án sự quên lãng suy thoái. (Thi Thiên 112:6; Châm Ngôn 10:7.) — Người này có chết như người kia không? Sự tối tăm và ánh sáng không khác nhau hơn. Hãy nghe lịch sử của người khôn ngoan về cả hai. “Kẻ ác bị xô đuổi trong sự gian ác của mình: nhưng người công chính có hy vọng trong sự chết của mình. (Châm Ngôn 14:32.) ‘Một người chết, ngay cả khi người ấy còn sống. Người kia sống ngay cả trong sự chết.’ Tuy nhiên mức san bằng này là một nguồn thực hành sâu sắc cho Người Giảng Đạo. Xa lạ như ông nay với Đức Chúa Trời, sự bực bội khuấy động — nếu không phải một sự ghét — thì một sự ghê tởm và mệt mỏi đời sống. Mọi sự nay đã trở thành một sự hư không đau buồn. Chết và bị lãng quên như kẻ dại — đối với người của sự khôn ngoan — điều này dường như sống không mục đích. Ông gần như thà bị xóa khỏi đời sống, hơn là thất vọng về khải tượng thoáng qua của mình — một danh tiếng lâu dài. Khi bản thân như vậy là trung tâm của hạnh phúc — mục đích vĩ đại của đời sống — chúng ta dự trữ cho mình một kho báu hư không như thế nào! Chẳng phải tốt hơn cho Sa-lô-môn — thay vì mệt mỏi đời sống của mình, ‘đúng hơn đã mệt mỏi tội lỗi của mình trong việc tìm kiếm hạnh phúc trong những điều thuộc về thế gian’ sao? Một lần nữa — sự tương phản tự ép mình lên chúng ta — Sa-lô-môn từng thánh hiến sự khôn ngoan cao của mình cho vinh quang của Đức Chúa Trời — nay xa lánh nó khỏi đối tượng vĩ đại, và mọi đời sống của ông đều hư không và phiền muộn của linh hồn! Sự chán ghét đời sống này thuộc về cả người không tin kính và người tin kính, dù trên những cơ sở rất khác nhau. ‘Tôi ghét đời sống’ — Voltaire viết cho bạn mình — ‘và dẫu vậy tôi sợ chết.’ Chúng ta có thể ngạc nhiên sao? Lòng của kẻ không tin, đầy tham vọng thất vọng như vậy — lương tâm dày vò — một cõi đời đời tối tăm! Địa ngục dường như đã bắt đầu trên trái đất. Như vậy là với đám đông của thế gian — gánh nặng với những điều ác hiện tại — không có tia nắng trong triển vọng — hoặc không tin đời sống bên kia — hoặc không có hy vọng đạt được nó. Và ngay cả trong những tâm trí được đúc trong một khuôn tốt hơn, sự nổi loạn vẫn còn trong sự bực bội và thiếu kiên nhẫn.2 Không điều gì có thể đặt mọi sự đúng, hay giữ chúng như vậy, ngoài niềm tin rõ ràng rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là hạnh phúc của chúng ta, và rằng mọi sự đều được sắp xếp trong trường học kỷ luật, để “hiệp lại làm ích cho chúng ta.” (Rô-ma 8:28.) ‘Ngài làm bầm dập tôi, ôi Chúa’ — Calvin hấp hối đã nói, trong một khoảnh khắc đau đớn mãnh liệt — ‘nhưng nó hoàn toàn đủ cho tôi, rằng đó là tay Ngài. ‘Sự đau khổ của tôi’ — một thánh đồ khác nói tại cùng một cơn khủng hoảng — ‘chỉ là sự đánh của bàn tay thương xót của Ngài, và vì vậy nó là một thuốc xức có hương vị của thiên đàng.’4 Sự mệt mỏi đời sống này trong một thói quen Cơ Đốc là trong một khuôn thiên thượng. Nó là sự mệt mỏi của người của Đức Chúa Trời trong cuộc xung đột. Dù hạnh phúc, “người ấy rên rỉ, bị gánh nặng” — một kẻ thù cám dỗ, một trái tim hư hỏng — một thế gian thất vọng — mọi sự đều làm nhanh “mong muốn ra đi, và ở với Đấng Christ, điều ấy tốt hơn rất nhiều.” (Phi-líp 1:23, tiếng Hy Lạp.) Ôi! đừng để tiếng kêu ngủ yên hay yếu ớt — ‘Hãy đến, Chúa Giê-xu, hãy đến mau chóng.’ (Khải Huyền 22:20.)

18. Phải, ta ghét mọi lao khổ ta đã làm dưới mặt trời: vì ta sẽ để nó lại cho người sẽ đến sau ta. 19. Và ai biết người ấy sẽ là người khôn ngoan hay kẻ dại? dẫu vậy người ấy sẽ cai trị trên mọi lao khổ mà ta đã lao khổ trong đó, và mà ta đã cho thấy mình khôn ngoan dưới mặt trời trong đó. Điều này cũng là hư không. 20. Vì vậy ta đã đi vòng quanh để khiến lòng mình tuyệt vọng về mọi lao khổ ta đã làm dưới mặt trời. 21. Vì có một người mà lao khổ của người ấy ở trong sự khôn ngoan, và trong tri thức, và trong sự công bằng; dẫu vậy người ấy sẽ để nó lại cho một người chưa lao khổ trong đó làm phần của người ấy. Điều này cũng là hư không và một điều ác lớn. 22. Vì con người được gì từ mọi lao khổ của mình, và từ sự phiền muộn của lòng mình, mà người ấy đã lao khổ dưới mặt trời trong đó? 23. Vì mọi ngày của người ấy đều là nỗi buồn, và lao khổ của người ấy là phiền muộn; phải, lòng người ấy không yên nghỉ vào ban đêm. Điều này cũng là hư không.

Đoạn này trình bày một khía cạnh khác của sự hư không, và đối với người khôn ngoan là một nỗi buồn lớn. Mọi công trình vĩ đại của sự khôn ngoan và lao khổ của ông, đã phục vụ ông một sự thỏa mãn tạm thời, sau một thời gian trở thành những đối tượng ghê tởm đối với ông. Chúng phải được để lại, và cho ai ông không thể nói. Đa-vít không có những lo lắng như vậy. Lòng ông đã không đặt trên những kho báu của mình, và vì vậy nó không phải là một sự hy sinh cho ông khi chia tay chúng. Ngoài ra, ông biết rõ việc sử dụng đã thánh hiến mà người con khôn ngoan của ông sẽ áp dụng chúng vào. (1 Sử Ký 28:11–21; 29:1–22.) Nhưng Sa-lô-môn có lẽ đã có những dự cảm về người sẽ đến sau ông. Và lịch sử của người con hoàn toàn biện minh cho câu hỏi lo lắng — Ai biết người ấy sẽ là người khôn ngoan hay kẻ dại? (Thi Thiên 49:10. So sánh 39:6.) Thử thách này chạm đến Người Giảng Đạo sâu sắc đến nỗi ông lại đề cập đến nó. Ông — sau một đời lao khổ trong sự khôn ngoan, tri thức, và sự công bằng — cuối cùng phải trở thành một kẻ lao dịch cho người kế vị của mình, người mà ông không biết gì với bất kỳ sự chắc chắn nào, sao? Ông được lợi thế gì từ mọi lao khổ của mình? Ông chất những lời của mình lên nhau (lao khổ, nỗi buồn, phiền muộn, lao khổ đau đớn), để mô tả nhấn mạnh hơn sự đau đớn của thực hành của mình. Và dẫu vậy điều ác lớn này có thể đã được cai trị vượt trội vì lợi ích của Sa-lô-môn. Lòng ông đã bám víu vào thế gian, và nó cần kỷ luật sắc bén để phá vỡ nó ra. ‘Ông thường đã khoan và chìm vào trái đất để tìm một mỏ thỏa mãn phong phú nào đó. Nhưng những thất bại lặp lại khiến lòng ông tuyệt vọng. Và sự không yên này của sự yên nghỉ trần gian phải chăng đã là kỷ luật phục hồi của Cha ông? Đây là sâu mọt trên việc theo đuổi tối cao phần của thế gian này. Chúng ta có thể sở hữu tạo vật, nhưng chúng ta sẽ không bao giờ hưởng nó, cho đến khi Đức Chúa Trời ở trên ngai trên nó. (Thi Thiên 73:25.) Sẽ không có sự bám víu vào Đức Chúa Trời, cho đến khi sự hư không của mọi sự, so với Ngài, đã được thừa nhận bằng kinh nghiệm. Ôi Đức Chúa Trời của tôi! xin cho tôi cảm nhận sự hư không của mọi điều quay lòng tôi khỏi Ngài! Chúng ta phải có một chỗ bám ở đâu đó; và chúng ta tìm nó trong tạo vật, vì chúng ta không biết tìm nó ở đâu khác. Nhưng khi chúng ta đã một lần đạt được một chỗ đứng đời đời trên một giao ước không thay đổi — những lời hứa tốt hơn — những đặc quyền cao hơn — những triển vọng phong phú hơn, hãy cố định lòng chúng ta, và “ban cho chúng ta sự bình an: không như thế gian ban cho.” (Giăng 14:27.) Tuy nhiên thử thách đặc biệt, mà Sa-lô-môn đề cập ở đây, đè nặng lên nhiều trái tim Cơ Đốc. Những kết quả của lao khổ của chúng ta — trong sự khôn ngoan và tri thức — hay trong những ân tứ quan phòng — chúng sẽ đi xuống từ chúng ta vào những tay xứng đáng, hay không xứng đáng? cho một người khôn ngoan, hay một kẻ dại? chúng sẽ được hiến cho Hội Thánh, hay bị báng bổ cho thế gian? Chúng ta sẽ có thể duy trì một danh tốt trong những đứa con tin kính, làm điều tốt, và giao phó sự ủy thác của chúng ta vào tay chúng với niềm tin bình an, chăng? Thực hành lo lắng này thúc giục chúng ta nghĩa vụ huấn luyện con cái chúng ta cho Đức Chúa Trời như thế nào! Từ đó một sự rực rỡ sống động cho hành động đức tin cuối cùng của cha mẹ chúng ta. Nếu có một đám mây trên mặt trời lặn của chúng ta, đằng sau đám mây ấy sẽ là “một mặt trời không lặn nữa” — sự hiển thị của tình yêu và sự thành tín đời đời. Nếu đây là một “thử thách của đức tin” đau đớn cho Cơ Đốc nhân, thì sự sửa phạt được đe dọa cho kẻ không tin kính là gì! (câu 26; Phục Truyền 28:30–33.) Không có nơi ẩn náu — không có những lời hứa giao ước — không có sự hỗ trợ nâng đỡ! Mọi lao khổ của người ấy cằn cỗi! Mọi ngày của người ấy — không chỉ buồn bã, mà là nỗi buồn thực sự — chính khối nỗi buồn và phiền muộn — một tâm trí bị dày vò bởi sự lo lắng. Ngay cả ban đêm cũng không đem lại sự yên nghỉ. ‘Hãy xem họ là những kẻ dại như thế nào, những người biến mình thành kẻ lao dịch cho thế gian, và không biến Đức Chúa Trời thành sự yên nghỉ của mình’ — mọi sự đều hư không. Ai sẽ không lắng nghe tiếng nói cầu khẩn của Đấng Cứu Rỗi — tương phản cánh đồng thất vọng vô ích này với đề nghị của chính Ngài về sự bình an và thỏa mãn vững chắc? “Tại sao các ngươi
dùng tiền cho điều không phải là bánh, và lao khổ của các ngươi cho điều không làm thỏa mãn? Hãy chăm chỉ lắng nghe ta, và ăn điều tốt lành, và để linh hồn các ngươi vui thích trong sự béo bổ.” (Ê-sai 55:2.) Hãy chào đón mọi tội nhân, cảm nhận nhu cầu của mình về phương thuốc quý báu này!

24. Không có điều gì tốt hơn cho con người, hơn là người ấy nên ăn và uống, và người ấy nên khiến linh hồn mình hưởng điều tốt lành trong lao khổ của mình. Điều này ta cũng thấy, rằng nó đến từ tay Đức Chúa Trời. 25. Vì ai có thể ăn, hay ai khác có thể vội vã đến điều này, hơn ta? 26. Vì Đức Chúa Trời ban cho người tốt lành trước mặt Ngài sự khôn ngoan, và tri thức, và niềm vui: nhưng cho tội nhân Ngài ban sự lao khổ, để thu thập và chất chứa, để người ấy có thể ban cho người tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời. Điều này cũng là hư không và phiền muộn của linh hồn.

Cái nhìn bề mặt của đoạn này có thể dường như mang hương vị của quy tắc — “Chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta chết.” (1 Cô-rinh-tô 15:32. So sánh Lu-ca 12:19.) Nhưng Sa-lô-môn thật sự có ý rằng, không có điều gì tốt hơn cho một con người — cho một tội nhân — với một linh hồn bất tử — với một phần đời đời đang bị đe dọa — không có điều gì tốt hơn cho người ấy ngoài sự buông thả xác thịt sao? Hoàn toàn không! Trường hợp trước mặt chúng ta xác định và giới hạn ý nghĩa thật của ông. Sa-lô-môn ở đây không ‘nói về điều tốt lành Tối Cao, mà về điều tốt lành lớn nhất ấy, có thể có được từ những điều thuộc về thế gian.’ Một người đang ủ rũ về những thất vọng của mình.
Hãy để người ấy có một cái nhìn tươi sáng hơn, và biết ơn hơn, cùng hưởng những ơn phước của mình. (1 Ti-mô-thê 6:17. So sánh 4:3–5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:11.) Hãy để người ấy chuyên cần chứng tỏ phẩm cách của mình — tốt trước mặt Đức Chúa Trời; rồi, trong sự tin cậy nơi ơn của Ngài, hãy để người ấy vui mừng trong những phước tạm thời của mình. Niềm vui ăn uống này hoàn toàn khác với sự thèm ăn thuần túy của thú tính. Nó nhận biết nguyên tắc Cơ Đốc — “hoặc ăn, hoặc uống — hãy làm mọi sự vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” “Thế gian” — với mọi sự hưởng thụ hợp lẽ của nó — là phần của Cơ Đốc nhân. (1 Cô-rinh-tô 3:22.) — Ngoài người ấy, không ai có quyền trên những điều đó. Và người ấy chỉ hưởng với sự giữ mình này — “dùng thế gian, như không lạm dụng nó.” (Cùng sách 7:31.) — khiến những thú vui của nó thành phụ thuộc — chứ không phải chính yếu. Vì thật không xứng hợp cho chúng ta khi dành niềm vui đầu tiên cho một bữa tiệc trần thế, trong khi trước mặt chúng ta có viễn cảnh tươi sáng — “được ăn uống với Chúa chúng ta trong vương quốc của Ngài.” (Lu-ca 22:28–30.) Chúng ta cũng có thể hỏi — Sự hưởng thụ hiện tại này đến từ đâu? Chẳng phải nó được đưa tới cho chúng ta từ tay Đức Chúa Trời — Cha đầy yêu thương nhất, mà phước của Ngài đặt tình yêu vào mọi ơn phước bề ngoài của chúng ta sao? Chúng ta có thể nghĩ điều gì là xấu, khi nó đến từ nguồn này sao? Tại đây chúng ta nhận lãnh — không chỉ chính những điều tốt lành, mà cả năng lực để sử dụng chúng cách đúng đắn. Chính Người Truyền Đạo có thể nói với kinh nghiệm sâu sắc. — Vì ai có thể ăn, hay ai vội vàng đến điều này, hơn người ấy? ‘Người khác có năng lực gì để hưởng chúng, khi người ấy không thể?’ Vậy mà trên con đường lang thang, tổng kết thật cằn cỗi biết bao — phải — thật độc hại biết bao! “Những cây tốt đẹp đã được trồng, và được đặt bằng những chồi lạ; và mùa gặt là một đống trong ngày đau buồn và sầu thảm tuyệt vọng.” (Ê-sai 17:11.) Đây dường như là sự phân phối của Đức Chúa Trời. Điều tốt và điều xấu được chia phần theo phẩm cách. Nơi nào dấu ấn — Tốt trước mặt Ngài — được ghi rõ, các ân tứ và ân điển tuôn ra dồi dào. Sự khôn ngoan và sự hiểu biết làm sáng con đường hướng về trời. Niềm vui làm lòng vui mừng. Những ơn phước thông thường được đóng ấn bằng tình yêu giao ước. Hai chữ đủ để mô tả hạnh phúc hiện tại của người của Đức Chúa Trời — “Sự tin kính cùng sự thỏa lòng.” (1 Ti-mô-thê 6:6.) ‘Chỉ điều này mới khiến người ấy làm chủ được sự an ủi tối đa mà những điều thuộc thế gian có thể đem lại.’ Đây là thực chất của “lời hứa của sự sống hiện tại này,” và là vật cầm “của sự sống sẽ đến.” (1 Ti-mô-thê 4:8.) Trong trường học dạy dỗ của Đức Chúa Trời này (Phi-líp 4:11, 12, tiếng Hy Lạp) người của Đức Chúa Trời được rèn luyện cho thiên đàng. Không có sự tươi sáng như vậy chiếu trên phần của kẻ tội nhân. Người ấy có thể khôn khéo và thịnh vượng. Nhưng Đức Chúa Trời ban cho người ấy sự lao khổ làm phần của mình — để thu thập và chất đống — chứ không phải để hưởng. Người quản gia không trung tín bị quăng ra. Những đặc quyền của người ấy được chuyển giao, để được sử dụng tốt hơn, cho người tốt trước mặt Đức Chúa Trời.’ Phải — người ấy là người được chấp nhận và tôn trọng. Với mọi người khác, điệp khúc của bài ca vẫn như vậy — Điều này cũng là hư không và theo đuổi gió. “Nhưng người gieo sự công chính sẽ được phần thưởng chắc chắn.” (Châm Ngôn 11:18.)

CHƯƠNG 3

1. Mọi việc đều có kỳ định, và mọi việc ở dưới trời đều có giờ của nó.

SA-LÔ-MÔN vẫn đang theo đuổi lập luận của mình. Mọi vật quanh chúng ta đều ở trong sự thay đổi không ngừng. Vậy tìm hạnh phúc vững chắc trong một cảnh tượng hay biến đổi như vậy là hư không biết bao! Chúng ta có thể tìm sự yên nghỉ trên đại dương chao đảo, cũng như trong một thế gian biến động. Không có trung tâm ổn định nào. Đó là “bánh xe của bản tính tự nhiên.” (Gia-cơ 3:6.) Đôi khi một nan hoa ở trên cùng — đôi khi nan hoa đối diện. Nhưng tất cả đều là chuyển động không ngừng. Vậy mà mọi biến động này đều ở dưới sự kiểm soát tuyệt đối. Đây không phải là một thế giới của may rủi, hay của định mệnh. Mọi biến cố — ngay cả những điều dường như tình cờ nhất — mọi hành động tự nguyện, dường như ở trong quyền của chính chúng ta, với mọi tình huống bất ngờ xa xôi nhất của chúng — đều bị chi phối. Mọi việc đều có kỳ định — một thời gian cố định — một mục đích đã định trước, mà mọi sự đều tùy thuộc vào đó — chứ không tùy thuộc vào sự lo lắng, suy nghĩ, hay nỗ lực của con người. Về mục đích này chúng ta không biết gì. Nhưng “Đức Chúa Trời biết mọi công việc của Ngài từ buổi ban đầu của thế gian.” (Công Vụ Các Sứ Đồ 15:18.) Mắt Ngài đã ở trên mọi vật, lớn và nhỏ, từ cõi đời đời. Tất cả đều là ý muốn không thay đổi của Ngài. ‘Nếu Đức Chúa Trời’ — như Charnock viết — ‘có thể thay đổi mục đích của Ngài, Ngài sẽ thay đổi bản tính của Ngài.’ Sự hư hoại của tội lỗi quả thật đã làm rối loạn trật tự của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng công việc vẫn tiến triển. “Bánh xe ở giữa bánh xe” (Ê-xê-chi-ên 1:15–21) tiến về phía trước, và thực hiện công việc đã định. Tính thất thường, sự ngu dốt thiển cận, và sự thay đổi mục đích, là đặc điểm của công việc của con người. Nhưng tại đây mọi sự đều xứng đáng với Đức Chúa Trời. “Ngài đã ban cho chúng ta dư dật trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng.” (Ê-phê-sô 1:8.) Đó là ‘sự quản trị khôn ngoan, đều đặn, và có trật tự của Đấng, là Đấng thấy cuối cùng từ ban đầu, và đối với Ngài không có tình huống bất ngờ nào chưa được dự liệu; và mắt toàn tri của Ngài, giữa điều đối với chúng ta dường như là sự rối loạn không thể gỡ ra, có một nhận thức thấu suốt và trực giác về những mối quan hệ và xu hướng vô cùng đa dạng của mọi biến cố, và mọi hoàn cảnh của chúng, phân biệt xuyên suốt toàn thể sự hoàn hảo của sự hài hòa.’ Vậy thì, mọi công việc của Đức Chúa Trời đều có kỳ định, và nó đến trong kỳ của nó. Mọi công việc đều có phần của nó để hoàn thành, và nó hoàn thành phần đó. Đã có một kỳ cho sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, và cho sự trở về từ Ba-by-lôn. Không điều gì có thể ép thời gian đến, hay giữ nó lại. “Chính trong ngày đó,” sự giải cứu vừa được bày tỏ vừa được hoàn thành. (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:41; Ê-xơ-ra 1:1.) Nếu trông đợi nó vào bất kỳ thời gian nào khác — dù sớm hơn hay muộn hơn — thì chỉ đem lại sự thất vọng. Đã có “kỳ đã trọn,” kỳ đã định — thời gian thích hợp nhất — cho sự giáng lâm của Đấng Cứu Thế. (Ga-la-ti 4:4.) Một thời kỳ sớm hơn sẽ cản trở nhiều mục đích quan trọng, hoặc ít nhất làm mờ sự phát triển đầy đủ của chúng. Sự chậm trễ đã chứng tỏ sự yếu đuối hoàn toàn của mọi phương thuốc khác. Lý trí có thể làm gì với mọi năng lực trí tuệ của nó (1 Cô-rinh-tô 1:21), hay luật pháp với mọi sự chế tài thuộc trời của nó? (Rô-ma 8:3.) Những thất vọng liên tiếp chuẩn bị cho sự đón tiếp phương thuốc duy nhất — một mình — hữu hiệu. Biết định thời gian cho mọi việc cách đúng đắn là đặc tính của sự khôn ngoan. Và tại đây quả thật “Chúa là Đức Chúa Trời của sự phán xét,” không chỉ sẵn lòng, mà còn “chờ đợi” thời gian, “để Ngài có thể ban ân điển, và có lòng thương xót. Phước” — thật “phước cho mọi người trông đợi Ngài.” (Ê-sai 30:18.) Hỡi con của Đức Chúa Trời! hãy nhớ rằng đó là ý muốn của Cha ngươi, là Đấng đã định kỳ, và đã quyết định mục đích. Mọi bánh xe của Sự Quan Phòng đều phục vụ những mục đích của ân điển. Mọi sự phân phối đều được chọn cách thích hợp nhất, và được ban ra dưới sự ủy nhiệm là không làm điều gì cho ngươi ngoài điều tốt lành. (Rô-ma 8:28.) Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời Toàn Năng đầy khôn ngoan và yêu thương. Ý muốn của Ngài luôn luôn là lý do tốt nhất, và không có nó thì không thể có lý do nào cả. Nếu “các thì giờ của ngươi ở trong tay Ngài” (Thi Thiên 31:15), thì chúng có thể ở trong tay nào tốt hơn? Các thì giờ của chúng con ở trong tay Ngài; Ôi Đức Chúa Trời, chúng con ước chúng ở đó; Đời sống của chúng con, bạn hữu của chúng con, linh hồn của chúng con, chúng con để Hoàn toàn trong sự chăm sóc của Ngài. Các thì giờ của chúng con ở trong tay Ngài; Tại sao chúng con phải nghi ngờ hay sợ hãi? Bàn tay của Cha sẽ không bao giờ khiến Con của Ngài rơi một giọt nước mắt không cần thiết. Đây là hạnh phúc tốt nhất của ngươi trong một thế gian hư không và đau buồn. Ân điển cho giây phút hiện tại là vô tận và luôn sẵn sàng, và (như một Cơ Đốc nhân xuất sắc viết) ‘thích hợp chính xác và tinh tế cho trường hợp của ngươi và của tôi trong mọi khoảnh khắc, như thể nó đã được định và sắp đặt chỉ cho trường hợp duy nhất đó, và cho giây phút duy nhất đó.’

2. Có kỳ sinh ra, và có kỳ chết đi; có kỳ trồng, và có kỳ nhổ vật đã trồng.

Sa-lô-môn đã đặt ra mệnh đề tổng quát của mình. Những minh họa của ông, ông rút ra một phần từ sự cai trị của Đức Chúa Trời, và một phần như là kết quả của chính suy nghĩ và mục đích của con người. Vậy mà những điều bất ngờ nhất đều ở dưới cùng một luật kiểm soát như những điều xác định nhất. Ông bắt đầu với đời sống của con người — thời gian người ấy đến trong thế gian, và thời gian người ấy ra khỏi. Cả hai đều không ở trong mục đích hay ý muốn của chính người ấy. Nếu đó là tiến trình của tự nhiên, thì đó là sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta có thể thấy bằng mắt của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thấy những điểm này là những thời gian thích hợp nhất mà Sự Khôn Ngoan Vô Hạn có thể định, liên kết với những trách nhiệm hiện tại của chúng ta và những hy vọng của chúng ta cho cõi đời đời.’ Có kỳ sinh ra! Thật là một giây phút! Một phép lạ kỳ diệu được thực hiện! Một kẻ thừa kế của sự bất tử được đem vào hiện hữu, “được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng!” “Thần của Chúa đã dựng nên tôi, và hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban cho tôi sự sống.” (Gióp 33:4.) Tôi có thể không hỏi câu hỏi — ‘Tại sao tôi được sinh ra?’ Tôi sẽ có cớ để nguyền rủa, hay để chúc phước, ngày sinh của tôi? — để nói với Voltaire — ‘Tôi ước tôi chưa hề được sinh ra’ — hay với Halyburton lúc sắp chết — ‘Phước cho Đức Chúa Trời vì tôi đã được sinh ra?’ Tôi có đang “làm nên” mục đích lớn lao của sự sinh ra của tôi với sự kính sợ thánh và sự chuyên cần không? (Phi-líp 2:12.) Tôi đang làm gì cho Đức Chúa Trời — cho linh hồn tôi — cho đồng loại của tôi? Hãy để tôi nhớ rằng ‘năng lực làm điều tốt, không chỉ ban cho một quyền trên điều đó, mà còn khiến việc làm điều đó thành một bổn phận.’ ‘Vậy chúng ta hãy yêu sự sống, và cảm nhận giá trị của nó, để chúng ta có thể lấp đầy nó bằng Đấng Christ.’ Ôi! hãy nghĩ về sự sống — thức dậy vào buổi sáng như một người đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời — biến công việc của thế gian thành công việc của Chúa, vì làm nó cho Ngài, và cảm nhận sự nhỏ bé của mọi điều không được làm cho Ngài. Những người chúng ta cần là những người sống động, ấm áp, chân thật — những người có sự tiếp xúc hằng ngày với một Đấng Cứu Thế cá nhân hằng sống — những người, mà tôn giáo của họ là bầu không khí họ thở, là nguyên tắc họ làm việc theo — những người, nghĩ về sự sống, như thời gian gieo giống cho cõi đời đời. Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta đến giai đoạn cuối cùng — mà thậm chí chưa học được cách sống! với mục đích lớn lao của sự sống vẫn chưa được hoàn thành! Lời khích lệ sôi nổi này nhắc chúng ta về một sự định đoạt khác — Có kỳ chết đi. Thời gian này đến như thế nào? Sự bất tử là hiện hữu nguyên thủy của chúng ta. (Sáng Thế Ký 1:26.) “Bởi một người, tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi có sự chết.” (Rô-ma 5:12.) Từ đó “theo như đã định cho loài người phải chết.” (Sáng Thế Ký 3:19; Hê-bơ-rơ 9:27.) Không ai có thể tránh luật này. Voltaire không thể mua một sự hoãn thi hành bằng nửa tài sản của mình. “Ngày của chúng ta đã được định; số tháng của chúng ta ở nơi Đức Chúa Trời; Ngài đã định giới hạn cho chúng ta, mà chúng ta không thể vượt qua.” (Gióp 14:5, 6.) Bản án tử hình có thể bị thu hồi, nhưng thời gian đã định trước vẫn không thay đổi. (Ê-sai 38:1–5.) Kỳ chết đi không bao giờ có thể là sớm quá. Thời gian của Đức Chúa Trời phải là đúng và tốt nhất. Công việc của Đức Chúa Trời phải được làm xong; và con người là bất tử, cho đến khi nó được làm xong. Nếu “các bước của chúng ta được Chúa định” (Thi Thiên 37:23), thì càng hơn thế nữa là bước cuối cùng trong mọi bước — bước ra khỏi một thế gian vào một thế gian khác — ra khỏi thời gian vào cõi đời đời. Nhưng nếu bước đó được thực hiện tối nay, đó sẽ là một sự rời bỏ vui vẻ hay một sự rời bỏ bị ép buộc đối với mọi sự? Ôi! hãy nhận thức mối quan tâm trọng đại của chúng ta với giây phút lớn lao này! Sự chết là cổng của thiên đàng hay của địa ngục! — Ôi linh hồn tôi! — là của nào đối với ngươi? “Người tắt hơi — và” — câu hỏi khủng khiếp! — “người ở đâu?” (Gióp 14:10.) Chúng ta có thể để mọi hoàn cảnh của sự chết cho Chúa — dù chúng ta sẽ chết trong đau đớn hay trong bình an. Nhưng sự an toàn của chúng ta — sự sẵn sàng của chúng ta là mọi sự. Sự sẵn sàng này cho sự chết là năng lượng của sự sống. Rồi tia nắng đến trên thung lũng — ‘Đây là chết sao?’ — một người nói — ‘Tôi đã sợ hãi như kẻ thù người bạn đang mỉm cười này biết bao!’ ‘Ôi thế gian! hãy sản sinh một điều tốt như điều này’ — chúng ta có thể mạnh dạn nói; và rồi nó sẽ có tình cảm tốt nhất của chúng ta. ‘Cho đến lúc đó — nguyện chúng ta chỉ ở cho Chúa!’ Kỳ chết đi! đó là gì ngoài việc “bước vào Vương Quốc?” (2 Phi-e-rơ 1:11.) Quả thật có thể có một mục đích đặc biệt. Đó là người cha chăm sóc đứa con yếu ớt của mình — sai sứ giả của mình đến đem nó về nhà, trước khi cơn bão đang đe dọa nổi giận. Như vậy người ấy “được cất khỏi điều dữ sẽ đến. Người ấy bước vào sự bình an.” Cha của người ấy “yên nghỉ trong tình yêu của Ngài, và vui mừng về người ấy với tiếng hát.” (Ê-sai 57:1, 2; Sô-phô-ni 3:17.) Nhưng không chỉ hai điểm lớn lao, mà mọi nguyên tử của sự sống đều có tầm quan trọng tương đối của nó. Mọi việc đều có kỳ định và một mục đích. Vậy trong ranh giới của sự sống có kỳ trồng, và có kỳ nhổ vật đã trồng. Việc trồng đã là một vấn đề được Sa-lô-môn quan tâm hàng đầu. (Chương 2:4, 5.) Nhưng kỳ để phá bỏ chính công việc của mình, và nhổ vật đã trồng, có thể đến sớm biết bao! Thường thì một khu vườn hay một điền sản được bố trí với những nơi trồng cây — dù là cho niềm vui hiện tại hay lợi ích tương lai. Vậy mà sự thay đổi ý định hay sở thích — những cơn gió làm khô héo — sự tăng trưởng quá um tùm — nhu cầu hay lợi nhuận về tiền bạc — có thể khiến chủ sở hữu nhổ lên. Như vậy tiến trình thông thường nhất của đời sống phô bày một thế gian đang thay đổi — do đó không phải là trung tâm của sự yên nghỉ.

3. Có kỳ giết, và có kỳ chữa lành; có kỳ phá đổ, và có kỳ xây dựng.

Kỳ chết đi là sự định đoạt trực tiếp của Đức Chúa Trời. Kỳ giết là hành động của con người dưới Sự Quan Phòng cho phép. Cùng một Sự Quan Phòng ban phước chữa lành. Trong cả hai trường hợp, Đức Chúa Trời tuyên bố đặc quyền của chính Ngài — ‘Ta giết, và Ta làm cho sống; Ta làm bị thương, và Ta chữa lành.’ Trường hợp của Ê-xê-chia phô bày việc thực thi cả hai nhánh đặc quyền này. Vì trong khi Đấng Phân Phối sự sống tuyên bố mục đích của Ngài là giết, Ngài đã bày tỏ, theo cách của loài người, lòng thương xót ăn năn của Ngài để chữa lành. (Ê-sai 38; cũng 2 Các Vua 5:7.) Cũng không có thuyết định mệnh nào ở đây. Vì khi một lời lẽ ra đã đủ, thì phương tiện chữa lành đã được chỉ định. (Cùng sách 5:21, so với Ma-thi-ơ 8:8.) Như vậy sự không chắc chắn của sự sống cho thấy rằng sự yên nghỉ trần thế thật của con người chỉ được tìm thấy trong sự nương cậy thực tiễn nơi Đức Chúa Trời của mình. Tính hay thay đổi tương tự thuộc về tài sản của chúng ta cũng như về con người của chúng ta. Sa-lô-môn đã rất bận rộn trong việc xây dựng. (1 Các Vua 9:15–19.) Nhưng nhiều công trình xây dựng của ông — ngay cả những tường thành của Giê-ru-sa-lem — đã được định là sẽ bị phá đổ. (2 Các Vua 25:4–10.) Chỉ về một công trình xây dựng mà sự tin cậy của chúng ta được bảo đảm — “nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời.” (2 Cô-rinh-tô 5:1.) Có một phần trong nơi này — như nhà và nơi yên nghỉ của chúng ta — đây là sự tươi sáng không mây che — không thay đổi.

4. Có kỳ khóc, và có kỳ cười; có kỳ than khóc, và có kỳ nhảy múa.

Hai trường hợp này rõ ràng là một sự lặp lại với sự nhấn mạnh gia tăng. Sự than khóc là sự khóc đau đớn nhất. Sự nhảy múa bày tỏ không chỉ tiếng cười của môi, mà sự phấn khích tràn đầy của toàn thể con người. Đây là những kỳ của Đức Chúa Trời. Hãy coi chừng thay đổi chúng. Đó là một sự khiêu khích đáng sợ khi đáp lại “sự vui vẻ và mừng rỡ” khi “Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các đạo quân gọi đến sự khóc lóc và than khóc.” (Ê-sai 22:12–14.) Ai chưa từng thấy kỳ khóc và than khóc? “Con người sinh ra để chịu khốn khó, như tia lửa bay lên cao.” (Gióp 5:7; 14:1.) Vậy mà bài học này đến bài học khác là cần thiết để khiến chúng ta biết thế gian là một thung lũng nước mắt. Chúng ta nhìn quanh sang phải hay sang trái để tránh rắc rối này hay rắc rối kia. Chẳng phải đây là việc tìm kiếm một con đường phụ nào đó khỏi con đường, nơi chúng ta sẽ không gặp những lời hứa, sự an ủi, hay sự hướng dẫn sao? Hãy bằng lòng với phần đã định cho mình. Nước mắt của con Đức Chúa Trời có nhiều yếu tố hạnh phúc hơn tiếng cười của kẻ không tin kính. Phía tối nhất của con đường Ca-na-an sáng hơn ánh sáng của một ngàn thế gian. Vậy mà chúng ta có thể trông đợi một sự thay đổi các mùa trong thời gian tốt nhất và thích hợp nhất của Đức Chúa Trời. “Ngài đã đổi sự than khóc của tôi ra nhảy múa” — là kinh nghiệm của người của Đức Chúa Trời. Vào lòng của Gióp đã được đổ một phần “gấp đôi cho mọi nỗi buồn của người.” Miệng “của những người bị lưu đày trở về” đầy tiếng cười, và lưỡi của họ đầy tiếng hát. (Thi Thiên 126:1, 2.) Hãy để những người đau khổ của Đức Chúa Trời ghi nhận sự khôn ngoan và ân điển của những sự định đoạt này. Ngài ban cả hai kỳ này trong mùa của chúng. Phải — Ngài khiến kỳ này nảy ra từ kỳ kia. “Sự vui mừng” là mùa gặt của thời gian gieo nước mắt. “Ta sẽ khiến chúng vui mừng” — như lời hứa phán — “khỏi nỗi buồn của chúng.” (Cùng sách các câu 5, 6; Giê-rê-mi 31:13.) Nỗi buồn có thể “hiện nay” không dường như (Hê-bơ-rơ 12:11) được chúng ta chấp nhận. Nhưng hãy để nó được chúng ta chấp nhận. Khi thời gian trôi đi, những mục đích đặc biệt của tình yêu của Đức Chúa Trời trong nỗi buồn sẽ được phô bày trong sự sắp xếp đẹp đẽ. Và điều lúc ban đầu được chấp nhận trong sự vâng phục với ý thức bổn phận, về sau sẽ trở nên đáng chấp nhận như vấn đề cho sự ngợi khen tôn thờ. Con của Đức Chúa Trời sẽ thừa nhận — ‘Đó có thể là một sự phân phối tối tăm. Nhưng tôi biết đó là một sự phân phối khôn ngoan. Nó đem Đức Chúa Trời đến với tôi, và tôi hạnh phúc.’ Nhưng xa khỏi chúng ta là sự bất thường trong tôn giáo đó — người theo tôn giáo u sầu. Người ấy thật là một vật gây vấp phạm cho thế gian, và một sự làm nản lòng cho thánh đồ. Người sống, như thể người ấy sợ được hạnh phúc — như thể người ấy nghi ngờ quyền được như vậy của mình — như thể Đức Chúa Trời tiếc hạnh phúc của người ấy. Với sự khéo léo lệch lạc, người ấy tin Phúc Âm là thật cho người khác, chứ không phải cho chính mình. Người ấy sống trong một bầu không khí do chính mình tạo ra — thật tối tăm — nhưng từ chính mình. ‘Hãy ngước lên, và vui vẻ; hãy tôn vinh Đức Chúa Trời và Phúc Âm của Ngài’ — là lời khuyên khôn ngoan được đưa ra cho một người thuộc lớp này. Hãy lấy những cân của nơi thánh. Hãy so sánh giây phút khóc lóc ban đêm với cõi đời đời của niềm vui ban mai. (Thi Thiên 30:5; 2 Cô-rinh-tô 4:17.) Những biến đổi của khóc lóc và niềm vui sẽ sớm bị tràn ngập trong một cõi đời đời không pha trộn của niềm vui. Đây là thế gian duy nhất mà bệnh tật, buồn rầu, và sự chết có thể bước vào. Và thế gian của sức khỏe và niềm vui và sự sống — không có tội lỗi — không có thay đổi — không có nước mắt (Khải Huyền 21:4) — đang ở gần bên. Ôi! hãy để nó ở trong tầm nhìn không ngừng — và Ngài ở cùng nó, là Đấng, ‘khi Ngài đã chiến thắng sự sắc bén của sự chết, đã mở vương quốc này cho mọi người tin.’

5. Có kỳ ném đá, và có kỳ nhóm đá lại; có kỳ ôm ấp, và có kỳ tránh ôm ấp.

Sự ám chỉ tự nhiên sẽ là việc ném đá, khi chúng vô dụng, hoặc có lẽ là một sự cản trở cho đất — nhóm chúng lại, khi chúng được dùng cho một mục đích có lợi nào đó. Việc sử dụng như vậy thường được làm với chúng trong thời xưa. Chúng là những vật kỷ niệm của giao ước giữa Gia-cốp và La-ban. (Sáng Thế Ký 31:44–51.) Chúng là sự tưởng nhớ về phép lạ của Đức Chúa Trời trong việc qua sông Giô-đanh. (Giô-suê 4:1–9.) Không lâu sau đó chúng là ngọn hải đăng rộng lớn của sự quở trách trong tội lỗi của A-can. (Cùng sách 7:26.) Trong những ngày sau — chúng là chiến tích của chiến thắng trên Áp-sa-lôm. (2 Sa-mu-ên 18:17.) Trong mọi trường hợp như vậy đều có một mục đích của Đức Chúa Trời, và một mùa thích hợp. Bước vào lĩnh vực xã hội, việc thực thi tình cảm đem lại những trường hợp thay đổi — đôi khi là sự nuông chiều; đôi khi là sự kiềm chế. (1 Cô-rinh-tô 7:3–5.) Cái ôm của tình yêu cha mẹ tự nhiên sẽ ấm áp. (Châm Ngôn 23:24.) Vậy mà nó có thể được kiềm chế cách khôn ngoan đối với một đứa con bướng bỉnh. (Cùng sách 17:25.) Tiếng của Chúa đôi khi có thể ra lệnh kiềm chế trong những tình cảm trần thế thánh khiết nhất. (Giô-ên 2:16.) Vậy từ nhiều nguyên nhân khác nhau, trong sự nuông chiều tính thất thường (2 Sa-mu-ên 13:14) — hoặc ngay cả trong bầu không khí của tình yêu, có thể có nhiều sự không chắc chắn, và do đó không có nền tảng cho sự yên nghỉ.

6. Có kỳ tìm kiếm, và có kỳ đánh mất; có kỳ giữ gìn, và có kỳ ném đi.

Để nêu thêm những thay đổi nhanh chóng khác — Hãy nhìn quanh chúng ta. Chúng ta thấy những người với trọn lòng của họ trong công việc của họ. Sự siêng năng thành công. Tiền bạc chảy vào. Đây là kỳ tìm kiếm (Châm Ngôn 10:4, 5), và — ít nhất trong một thời gian — kỳ giữ gìn. Nhưng Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời đã định một kỳ đánh mất. Chúng ta nhìn lại — Thủy triều đã đổi chiều. Sự đầu cơ, hoặc những hoàn cảnh không thuận lợi, đã cho “cánh cho của cải, và chúng đã bay đi.” (Cùng sách 23:5.) Nhiều một tài sản, thu được bằng lao động của nhiều năm, và giữ gìn cẩn thận, đã bị mất trong một ngày. Nhiều một điền sản, thu được bằng thừa kế, đã bị ném đi bởi sự hoang phí liều lĩnh. Sự không chắc chắn của một phần thuộc về thế gian là như vậy! Thật mờ ảo — thật lừa dối — hoàn toàn không có sự yên nghỉ! Cũng có những lúc, khi chúng ta có thể được kêu gọi ném đi điều chúng ta đã giữ gìn. Một vụ đắm tàu (Giô-na 1:5; Công Vụ Các Sứ Đồ 27:38) — có thể đòi hỏi sự hy sinh. Thập tự giá của Phúc Âm có thể đòi hỏi nó. (Ma-thi-ơ 13:44–46; Lu-ca 14:33.) Các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã được kêu gọi đến một sự thực thi sắc bén về sự tin cậy của họ, “vui lòng chịu sự cướp bóc của cải của mình; biết trong chính mình, rằng mình có ở trên trời một của cải tốt hơn và bền lâu.” (Hê-bơ-rơ 10:34.) Nhưng những hy sinh vì Đấng Christ không đem lại sự ăn năn. (Phi-líp 3:7–9.) Mục đích lớn lao nuốt trọn mọi chi phí, như không đáng kể. Sự đền bù dồi dào được bảo đảm cho cả hai thế gian, “trong đời này” — dù với “nhiều hoạn nạn” — “gấp trăm lần, và trong thế gian sẽ đến sự sống đời đời.” (Mác 10:29, 30.) Vậy đây là một kho báu, mà có kỳ để tìm kiếm — phước cho Đức Chúa Trời — không có kỳ để đánh mất. “Phần tốt,” một khi “đã chọn, sẽ không bao giờ bị lấy đi.” (Lu-ca 10:42.) Mọi ác ý và quyền lực của địa ngục đều bị khuấy động để cướp nó khỏi chúng ta. Nhưng một sự bảo đảm đôi giữ nó chặt. Nó “được dành sẵn trên trời cho chúng ta.” Chúng ta ‘được giữ trên đất cho nó.’ Sự bảo đảm không kém vững chắc cho những kẻ thừa kế, so với cho cơ nghiệp. Vậy, bất cứ điều gì khác chúng ta có thể mất, hãy để Đấng Christ là kho báu của lòng chúng ta, và chúng ta được an toàn cho cõi đời đời.

7. Có kỳ xé rách, và có kỳ vá lại; có kỳ im lặng, và có kỳ nói.

Sự ám chỉ đến y phục là rõ ràng. Việc xé rách là dấu hiệu của nỗi đau buồn mãnh liệt. Việc vá lại, do đó, có lẽ là việc chuẩn bị y phục cho một dịp vui mừng nào đó. Vậy tại đây chúng ta lại có kỳ khóc, và kỳ cười. Một sự lặp lại nhấn mạnh! Với mọi thử thách của nó, chúng ta yêu thế gian quá nhiều cho sự thịnh vượng của linh hồn chúng ta. Chúng ta cần đòn này đến đòn khác để tách lòng khỏi ảnh hưởng chết người của nó. Vậy mà chúng ta đừng nghĩ xấu về những đường lối của Đức Chúa Trời vì kỷ luật này. Tất cả đều được đóng ấn bằng lời yên nghỉ đó — “Đã định — cho hoạn nạn” — đáng ngợi khen Đức Chúa Trời — “không định cho cơn thạnh nộ.” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3; 5:10.) Chúng ta há không phải chúc phước Đức Chúa Trời vì tình yêu đặc biệt của kỳ xé rách sao? Nó đã xóa bỏ nhiều một ký ức tối tăm. (Hê-bơ-rơ 12:11, với Rô-ma 5:3–5.) Sự nhớ lại bàn tay của Đức Chúa Trời trong thử thách — điều tốt Ngài định từ nó — sự tin cậy được nâng đỡ dưới nó — sự chắc chắn được đưa qua nó — tất cả điều này, được nhận thức bởi đức tin, sẽ đem lại sự tươi sáng và bình an. ‘Tôi’ — một con đã được sửa phạt của gia đình nói — ‘há phải nghĩ nhiều về việc bị cản trở, là kẻ đáng bị nguyền rủa sao?’ Nhưng chúng ta hãy một lần nữa chú ý đến sự thay đổi các mùa — mùa vui cũng như mùa buồn. Có những người — như một trong những nhà văn tinh tế nhất của chúng ta nhận xét — ‘chỉ ở trên bổn phận tự phủ nhận, nhưng họ không phô bày bổn phận vui mừng.’ Nhưng, như ông vừa trước đó đã nhận xét cách đẹp đẽ — ‘một người Cơ Đốc không thể đi qua dù chỉ một rood của trái đất tự nhiên, với tâm trí không bị khuấy động và được giữ đúng thăng bằng, mà không nhận sức mạnh và hy vọng từ một hòn đá, bông hoa, chiếc lá, hay âm thanh nào đó, cũng không mà không có cảm giác về một giọt sương rơi trên mình từ bầu trời.’ Sự tương phản tiếp theo có áp dụng rộng lớn và quan trọng. Người của Đức Chúa Trời được rèn luyện tốt sẽ là một người của những cơ hội, cẩn thận ghi nhận và tận dụng chúng, khi chúng đi qua trước mặt người ấy. Lưỡi là chi thể có trách nhiệm nhất — cho điều dữ hay cho điều tốt. ‘Người khôn ngoan nhận xét, rằng có “kỳ nói, và kỳ im lặng.” Người ta gặp những người trong thế gian, mà dường như chưa bao giờ thực hiện nhận xét cuối cùng trong những nhận xét này. Vậy mà những người nói nhiều này hoàn toàn không nói vì họ có điều gì để nói (như mọi câu đều cho thấy), mà chỉ vì họ có khuynh hướng nói. Cuộc trò chuyện của họ chỉ là một sự luyện tập của lưỡi: không một năng lực nào khác của con người có phần trong đó.’ Nhiều kỳ im lặng có thể được nhớ lại cách có lợi. Khi nói sẽ là “ném ngọc trai trước mặt heo” (Ma-thi-ơ 7:6. So sánh Thi Thiên 39:2) — gây ghê tởm, chứ không thuyết phục — “người khôn khéo sẽ im lặng trong lúc đó, vì đó là một lúc dữ.” (A-mốt 5:13. So sánh Mi-chê 7:5, 6.) Chúng ta thường phải dùng cùng sự kiềm chế đó trong cách đối xử với “một kẻ dại;” kẻo bởi sự nuông chiều không thận trọng tính dại dột của người ấy, chúng ta “cũng giống như người ấy.” (Châm Ngôn 26:4.) Những đối đãi của Cha yêu thương của chúng ta với linh hồn chúng ta cũng long trọng kêu gọi một kỳ im lặng. Chúng ta “giữ sự bình an” dưới sự cau mày của Ngài. (Lê-vi Ký 10:3.) Chúng ta “trở nên câm, và không mở miệng, vì Ngài đã làm điều đó.” (Thi Thiên 39:9.) Chúng ta học “yên lặng” dưới sự bảo đảm về chủ quyền mầu nhiệm của Ngài. (Thi Thiên 46:10.) Chúng ta “ngồi một mình, và giữ im lặng, vì chúng ta đã mang ách trên mình.” (Ca Thương 3:28.) Một kỳ đau buồn cũng phải được nhắc đến như một kỳ kiềm chế. Những lời quý báu thường bị lãng phí trong mùa này. Kỳ im lặng an ủi hơn. Chúng ta tốt hơn nên kiềm chế lời của mình, cho đến khi nước đã phần nào lắng xuống. Một người an ủi lắm lời làm tăng thêm rắc rối mà người ấy tự xưng là chữa lành. Người ấy là một vết đau hơn là một thứ dầu xoa dịu. Sự khôn ngoan lớn lao là cần thiết để biết khi nào, cũng như biết điều gì, để nói. Việc tận dụng khôn ngoan kỳ nói đem lại một phước đa dạng và kết quả. Kẻ dại bị kiềm chế. (Châm Ngôn 26:5.) Người đau khổ được an ủi. (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:18; 5:14.) Sự quở trách Cơ Đốc được thực thi cách đúng đắn và yêu thương. Kẻ ngu dốt được dạy dỗ. (Châm Ngôn 10:21; Ê-sai 1:4.) Sự cứu giúp được ban trong lúc cùng cực. (Ê-xơ-tê 7:4; Châm Ngôn 31:8, 9.) Sự giao tiếp Cơ Đốc được cải thiện. (Ma-la-chi 3:2–6.) Kiến thức lành mạnh được “phân phát” trong các lĩnh vực tương ứng của chúng ta. (Châm Ngôn 15:7.) Nhưng, ôi! để có lời sẵn sàng cho kỳ đó! (Cùng sách câu 23, M. R. So sánh cũng chương 25:11) — tấm lòng, như trong những lời ca ngợi của “vua, đang soạn một vấn đề tốt” — “lưỡi là cây viết của một người viết sẵn sàng” (Thi Thiên 45:1, 2) — tấm lòng tuôn ra “kho báu tốt” trong sự áp dụng dồi dào và thích hợp. (Ma-thi-ơ 12:34.) Ôi Cơ Đốc nhân! hãy luôn nghĩ về trách nhiệm của ngươi! Lưỡi là một ta-lâng quan trọng cho Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Đừng để nó được giữ quá nhiều cho việc sử dụng riêng tư của ngươi. Vậy mà hãy quý trọng kỷ luật của nó. Một tài năng trò chuyện sẽ ít hữu ích, trừ khi kết hợp với một tài năng im lặng. Sự khiêm nhường, lòng nhân từ, và sự khôn ngoan tuôn chảy ban vẻ đẹp cho thành tựu xã hội. Nhưng xét rằng ảnh hưởng của “chi thể nhỏ” nặng nề biết bao — cả trong kiềm chế lẫn trong thúc ép — hãy nâng lòng lên để được hướng dẫn. Từ đó nó phải đến. Vì “câu trả lời của lưỡi” — không kém hơn “sự chuẩn bị của lòng — là từ Chúa.” (Châm Ngôn 16:1.)

8. Có kỳ yêu, và có kỳ ghét; có kỳ chiến tranh, và có kỳ hòa bình.

Mệnh đề đầu tiên có lẽ ám chỉ đến những cảm xúc cá nhân; mệnh đề sau đến những phong trào công cộng. ‘Vào một lúc, con người gặp được lòng nhân từ, là điều khích lệ tình yêu của họ; vào một lúc khác, gặp những tổn thương, là điều cám dỗ họ đến sự oán giận và hận thù. Rồi các dân tộc trải qua những mùa, khi họ phải gây chiến, cũng như những cơ hội để đổi mới hòa bình; con người cũng không thể trong mọi dịp tránh được sự tranh chấp và xung đột.’ Tình yêu được gọi một cách nhấn mạnh là “dây liên lạc của sự trọn vẹn” — là chính dây của hòa bình và của mọi đức hạnh.’ Vậy kỳ yêu, là kỳ và lĩnh vực đã định cho việc thực thi tình yêu trong dòng chảy tự nhiên của sự cảm thông, hay lòng biết ơn, hay sự thúc đẩy của một tình cảm tự nhiên. Sự hận thù, dưới những sự khiêu khích cá nhân trầm trọng nhất, bị cấm. (Ma-thi-ơ 5:43, 44.) Do đó nó chỉ có thể được chấp nhận trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, là điều buộc chúng ta đếm kẻ thù của Ngài là kẻ thù của chúng ta. Sự ghê tởm của chúng đối với tiêu chuẩn của chúng ta tự nhiên khuấy động cảm xúc đối nghịch. ‘Bánh xe chính, hay động cơ đầu tiên trong mọi chuyển động đều đặn của tình yêu, là tình yêu của Đức Chúa Trời dựa trên sự hiểu biết đúng đắn về Ngài.’ Nguyên tắc này khích lệ mãnh liệt đam mê hận thù. Mỗi cái tiếp năng lượng cho cái đối nghịch — “Tôi ghét những ý tưởng hư không; nhưng tôi yêu luật pháp của Ngài. Do đó tôi xem mọi giềng mối của Ngài về mọi sự là đúng, và tôi ghét mọi đường giả dối.” (Thi Thiên 119:113, 128.) Cùng những nguyên tắc đó tìm thấy lĩnh vực đầy đủ cho việc thực thi của chúng trong lĩnh vực rộng lớn hơn. Có kỳ chiến tranh, dù phát sinh từ những đam mê không được cai trị của con người (Gia-cơ 4:1), hay việc đền bù công bằng cho tổn thương (Sáng Thế Ký 14:14–17), hay một dịp hợp lẽ nào đó để tự vệ. (2 Sa-mu-ên 10:2–6.) Tất cả điều này không phải là may rủi. Đó là sự quan phòng hay sự kiểm soát cho phép của Đấng Cai Trị Vĩ Đại của vũ trụ. Chiến tranh là sự trừng phạt của Ngài; hòa bình là phước trở lại của Ngài. Đó là đặc quyền của Ngài để “khiến chiến tranh chấm dứt đến đầu cùng trái đất” (Thi Thiên 46:9), để “tan tác dân ưa thích chiến tranh” (Cùng sách 68:30); và, khi gươm đã làm xong công việc đã định của nó, để “làm hòa bình trong bờ cõi của dân Ngài.” (Cùng sách 147:14.) “Khi Ngài ban sự yên tĩnh, ai có thể gây rắc rối? và khi Ngài ẩn mặt, ai có thể thấy Ngài? dù điều đó được làm đối với một dân tộc, hay đối với chỉ một người.” (Gióp 34:29.) Và những bài học chúng ta học từ bức tranh thay đổi này là gì? — Sự bất lực và không kiên định của con người — sự chắc chắn của thất vọng khi mong đợi hạnh phúc ổn định từ một thế gian không ổn định như vậy. Tất cả đều ở nơi Đức Chúa Trời. Trật tự ở trong chính tâm trí Ngài. Kết quả sẽ là cho chính vinh hiển của Ngài. Vậy mà nhiều bánh xe của Sự Quan Phòng của Ngài rất mầu nhiệm. Phải — ngay cả “chúng cao như vậy, đến nỗi chúng đáng sợ.” (Ê-xê-chi-ên 1:18.) Nhưng những bánh xe, với mọi chuyển động của chúng, ở trong tay ai? Hãy nhìn — không phải trên những bánh xe — mà trên Đấng Làm Việc Vĩ Đại, sự khôn ngoan và tình yêu của Ngài. Tiếng nói phán sự bình an. “Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời.” (Thi Thiên 46:10.) Nhưng một tâm trí suy gẫm rất cần thiết để ghi nhận sự phô bày yêu thương của những sự phân phối của Đức Chúa Trời. (Thi Thiên 107:43.) Những biến đổi vô tận thuộc về chúng rọi nhiều ánh sáng trên con đường đã được Đức Chúa Trời định cho chúng ta từ cõi đời đời, như là con đường thích hợp nhất cho công việc cá nhân của chúng ta. Từ đó chúng ta học bài học hạnh phúc đó, mà, nếu Thánh Phao-lô đã không tuyên bố sự đạt được nó (Phi-líp 4:11), chúng ta sẽ nghĩ nó lẽ ra là lao động của cả một đời. ‘Tóm lại, như vậy Sa-lô-môn, bằng một phép quy nạp từ nhiều chi tiết đa dạng, và những chi tiết đó rất đa dạng, và mỗi chi tiết bằng cách đối nghịch, với cái đối nghịch của nó được nối với nó — một số hành động tự nhiên, một số dân sự, một số gia đình, một số xấu xa, một số đức hạnh, một số nghiêm túc và long trọng, những cái khác nhẹ nhàng và lố bịch, một số khôn ngoan, một số đầy đam mê — bằng tất cả những điều này ông bảo đảm với chúng ta, rằng có một công việc thánh và khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc định trước, sắp xếp, giới hạn, điều hòa, phân phối mọi việc này và những việc tương tự của con người, và làm cho trong đời sống của một người một cái đối nghịch thích hợp với một cái khác, và cân bằng sự thịnh vượng và nghịch cảnh với nhau — để trong mọi hoàn cảnh một người tốt có thể tìm thấy cớ để ngợi khen Đức Chúa Trời, và tin cậy nơi Ngài, và thực thi sự yên tĩnh và thỏa lòng của tâm trí này ngay cả trong những hoàn cảnh trái ngược, vì bàn tay thánh của Đức Chúa Trời ở trong cái này cũng như trong cái kia.

cái kia.’ Vậy mà những thay đổi đa dạng trong mọi công việc của Sự Quan Phòng đặc biệt này rèn luyện đức tin và sự kiên nhẫn rất nhiều. Nếu mặt trời chiếu sáng hôm nay, đám mây tối có thể đến ngày mai. Chỉ một điều vẫn không thay đổi — “Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh” — tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài — công việc của Đấng Christ đã hoàn tất cho họ, và trong họ. Không một bóng thay đổi nào được tìm thấy ở đây. Tất cả đều là một tảng đá vững chắc cho cõi đời đời. Về sự tương phản giữa đất và trời, ‘có nhiều điều trong những điều mà có kỳ trên đất, mà không có kỳ ở đó. Đối với những người được sinh vào xứ tốt hơn đó, không có kỳ chết đi. Những người được trồng trong nhà của Đức Chúa Trời trên cao sẽ không bao giờ bị nhổ lên. Ở đó, không có gì làm hại hay phá hủy; mà là sức khỏe vĩnh viễn, và bền lâu như cõi đời đời. Ở đó những tường thành của sự cứu rỗi mạnh mẽ sẽ không bao giờ bị phá đổ. Ở đó, không có kỳ khóc, vì “sự buồn rầu và than thở” đời đời “đã trốn đi” — không có kỳ than khóc; vì khi họ đã rời thung lũng nước mắt này, “những ngày than khóc của họ đã chấm dứt.” Ở đó, tất cả đều là kỳ hòa bình, và tất cả đều là kỳ yêu thương. Ở đó, những đài kỷ niệm không bao giờ bị làm hư hay bị lật đổ. Vì những người là “trụ trong đền thờ” trên cao, với tên mới được viết trên họ, “sẽ không ra ngoài nữa.” Ở đó, trong sự thánh khiết của mối quan hệ thay thế tất cả, sẽ không có sự chia lìa; mà những bạn hữu của đất đó, là những người đã được nối lại trong những mối dây của thiên sứ tính, sẽ không bao giờ cần trao cái ôm chia tay; vì họ sẽ luôn ở với nhau, và luôn ở với Chúa.’ Trong lúc chờ đợi, “hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.” Hãy bình tĩnh và vui mừng chờ kỳ tốt nhất của Ngài, trong sự bảo đảm, rằng trong chính tâm trí Ngài, và trong những sự phân phối của tình yêu Ngài — mọi việc đều có kỳ định, và mọi mục đích ở dưới trời đều có giờ của nó.

9. Người lao động trong việc mình lao động được lợi ích gì?

10. Ta đã thấy sự lao khổ, mà Đức Chúa Trời đã ban cho con cái loài người để họ tập luyện trong đó.

Câu hỏi lại được lặp lại — Lao động của con người có thể đem lại lợi ích gì cho hạnh phúc thật của người ấy? Chúng ta có thể cảm tạ Đức Chúa Trời vì một ngàn thất vọng, nếu chỉ để chúng ta đã học được bài học quý giá, là không tìm sự nuông chiều, nơi Ngài định kỷ luật. Ngài có thể cho phép một biến cố nào đó dường như tình cờ quét đi kết quả của nhiều năm. Xét cho cùng nó chỉ là một bể nứt. ‘Mọi lao động tốt nhất của con người ở đây chỉ làm tăng đống hư không của người ấy.’ Linh hồn bị làm nghèo đi. Không điều gì được thêm vào sự an ủi của nó. Chỉ một mình Chúa ban thực chất. Vậy hãy hướng về Ngài — hỡi linh hồn lo âu — hãy kéo sự trông đợi của ngươi đến mức tối đa. Thế gian đã để ngươi không thỏa mãn, bồn chồn, và không hạnh phúc. Bây giờ hãy để phương thuốc của Đức Chúa Trời được thử cách công bằng. Nếu điều này không lấp đầy khoảng trống, xoa dịu sự bất an, và nâng đỡ lòng trong cuộc xung đột — hãy để nó bị ném đi. Những chứng cớ về hiệu quả của nó là không thể nghi ngờ. ‘Đó là tất cả những gì có giá trị’ — Scott lúc sắp chết nói. ‘Ngươi có thể nghĩ rằng nó làm ít cho tôi bây giờ. Nhưng nó là tất cả. Tôi đã tìm thấy trong Đấng Christ nhiều hơn tôi từng mong đợi cần.’ Một nhân chứng khác chúng ta có trong sự thực thi cuối cùng của Simeon đáng kính — ‘Tôi ở trong tay của một Cha yêu dấu. Tất cả đều an toàn. Tôi không thấy gì ngoài sự thành tín — và sự bất biến — và lẽ thật. Tôi không có một nghi ngờ hay một sợ hãi nào, mà là sự bình an ngọt ngào nhất.’ ‘Vững vàng trong hy vọng’ — là hơi thở cuối cùng của Giám mục đáng kính của Calcutta. Phương thuốc quý báu phô bày sự thỏa mãn và chiến thắng trọn vẹn của nó trong giây phút cùng cực của bản tính như vậy đó! Rồi về tình trạng thử thách hiện tại. Sa-lô-môn đã thấy mọi thay đổi của đời sống, và ghi nhận lý do của Đức Chúa Trời cho chúng. Chúng không phải là trái của sự rối loạn mù quáng, mà là sự lao khổ sửa phạt, mà Đức Chúa Trời đã ban cho con cái loài người để họ tập luyện trong đó. Mục đích của Ngài không bao giờ là, đất phải là nhà của con cái Ngài. Do đó con đường đã được biệt riêng cho “sự yên nghỉ còn lại cho” họ được định “qua nhiều hoạn nạn” — Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời! qua một đồng vắng — chứ không qua một Ê-đen. Nếu chúng ta không tìm thấy hạnh phúc của mình trong những sự phân phối của Ngài, chúng ta sẽ tìm nó ở đâu? ‘Tôi yêu’ — Fletcher thánh khiết nói với ông Venn — ‘cây roi của Cha trên trời của tôi. Những đòn tôi cảm thấy nhẹ nhàng biết bao! Những đòn tôi đáng chịu nặng nề biết bao!’ Sự tin cậy Cơ Đốc là trái hiện tại của sự lao khổ này trong trường kỷ luật. Và tất cả cuối cùng sẽ kết thúc trong sự tươi sáng không mây che của sự hoàn thành đời đời.

11. Ngài đã làm mọi vật đẹp đẽ trong kỳ của nó; Ngài cũng đã đặt thế gian trong lòng chúng, đến nỗi con người không thể tìm ra công việc mà Đức Chúa Trời làm từ ban đầu đến cuối cùng.

Đây là sự phán xét của Đức Chúa Trời về những công việc sáng tạo của Ngài — “rất tốt.” (Sáng Thế Ký 1:31.) Mỗi vật được ghi dấu bằng vẻ đẹp riêng đặc biệt của nó. Côn trùng nhỏ nhất đối với mắt của trí tuệ Cơ Đốc phô bày một vẻ đẹp, như thể toàn thể tâm trí của Đức Chúa Trời đã tập trung vào việc hình thành nó. Những mùa của vũ trụ — “mùa gieo và mùa gặt — và lạnh và nóng — và hạ và đông — và ngày và đêm (Cùng sách 8:22) — tất cả đều mang cùng những dấu” — đẹp đẽ trong kỳ của nó. Nhưng sự ám chỉ trực tiếp hơn ở đây là đến những biến đổi vô tận đó của đời sống, vừa được trình bày chi tiết. ‘Những công việc của Sự Quan Phòng, như những công việc của sự sáng tạo, có thể bắt đầu trong một sự hỗn độn, và dường như “không có hình dạng và trống rỗng” (Sáng Thế Ký 1:2); nhưng chúng kết thúc trong trật tự và vẻ đẹp đáng ngưỡng mộ.’ Mọi vật đều thích hợp với việc sử dụng và phục vụ đã định của nó — hoàn hảo trong mọi phần của nó — không chỉ tốt, và không có rối loạn; mà còn đẹp đẽ — nếu không phải trong chính nó — thì trong kỳ của nó — xét mọi hoàn cảnh — có trật tự nhất, và hoàn toàn phù hợp. Phải — ngay cả điều dữ, dù trong chính nó ghê tởm nhất, vậy mà bởi một sự thực thi khôn ngoan của Quyền Năng Toàn Năng, bị chi phối cho điều tốt, và phô bày vẻ đẹp của tay nghề của Đức Chúa Trời. Những lịch sử của Giô-sép và Ê-xơ-tê minh họa sự hài hòa đẹp đẽ này — sự kết hợp của những hoàn cảnh khớp vào những vị trí thích hợp của chúng — tất cả trong sự liên kết và lệ thuộc đúng đắn. Cũng thế gian — không phải thế gian hư không của thú vui này — mà là Vũ Trụ — Sách của tự nhiên — toàn thể tiến trình và những thay đổi của công việc con người — điều này Ngài đã đặt trong lòng con người — như đối tượng của sự quan tâm và vui thích mãnh liệt của người ấy. Ngài đã đặt vào lòng người ấy một khao khát rộng lớn để nghiên cứu, và năng lực lớn lao để hiểu nó trong mọi trật tự và vẻ đẹp của nó — ngoại trừ việc lĩnh vực quá rộng — năng lực quá giới hạn — đời sống quá ngắn — sự hiểu biết của chúng ta về quá khứ quá không hoàn hảo, và về tương lai quá mờ mịt, đến nỗi không ai có thể tìm ra công việc mà Đức Chúa Trời làm từ ban đầu đến cuối cùng. Quả thật nhiều công việc của Ngài được bắt đầu trong một thời đại, và hoàn thành trong một thời đại khác. Do đó sự phát triển nhất thiết là không hoàn hảo. Nhiều điều dường như nằm trong một đống rối loạn. Nhưng khi một phần được so sánh với một phần khác — khi tất cả được đặt lại với nhau, và công việc của Đức Chúa Trời được xem như một toàn thể — tất cả đều là vẻ đẹp và trật tự. Công việc tinh xảo trong khung cửi thường chỉ được thấy từng mảnh một. Sự pha trộn khôn ngoan của những màu sắc, khi công việc tiến triển, có xu hướng hình thành sự tao nhã của tác phẩm. Vẻ đẹp đầy đủ của công việc từ ban đầu đến cuối cùng chỉ được biết bởi Đấng Chỉ Đạo Vĩ Đại, là Đấng thấy cuối cùng từ ban đầu. Chúng ta không thể tháo gỡ sợi chỉ của những lời khuyên của Ngài, cũng không nắm được sự hoàn hảo vô hạn của công việc Ngài. Sự nghiên cứu suy gẫm và sự ngợi khen tôn kính là sự thực thi có lợi nhất của chúng ta. “Ôi sâu nhiệm thay!”

12. Ta biết rằng không có điều gì tốt trong chúng, ngoài việc một người vui mừng, và làm điều tốt trong đời mình.

13. Và cũng rằng mỗi người phải ăn và uống, và hưởng điều tốt của mọi lao động của mình, đó là tặng phẩm của Đức Chúa Trời.

Tuyên bố này thường được lặp lại về thực chất. Sự lặp lại cho thấy tầm quan trọng của nó. Đức Chúa Trời muốn chúng ta quan sát nó. Ngài khích lệ chúng ta tin cậy Ngài. Và Ngài đáp lại sự tin cậy của chúng ta bằng sự ứng nghiệm tràn đầy của ân điển đã hứa vượt quá lời cầu nguyện và sự trông đợi như thế nào! Chúng ta có Ngài ở với chúng ta không? Vậy thì niềm vui chắc chắn phải là bầu không khí của chúng ta. Hãy cố gắng hưởng Ngài trong mọi sự — mọi sự trong Ngài. Hãy chỉ nhìn vào những ơn phước tạm thời của chúng ta. Khi nào chúng ta có thể tìm thấy thời gian để đếm chúng? Vậy mà nếu chúng ta không đem chúng trước tâm trí, làm sao chúng ta có thể bao giờ biết ơn vì đã nhận chúng? Nhưng đừng bao giờ để sự hưởng thụ hiện tại nuốt mất sự nhớ lại và lòng biết ơn về, những ơn phước quá khứ. Về tương lai chúng ta không biết gì. Do đó rõ ràng đó là con đường khôn ngoan để tận dụng tốt nhất hiện tại — không làm mình bối rối với điều chúng ta không thể thay đổi, mà tận dụng những cơ hội thích hợp nhất cho sự hữu ích thực tiễn, và vui vẻ chịu đựng những thay đổi tự nhiên thuộc về một thế gian đang thay đổi. Một sự trông đợi vui vẻ về điều tốt nhất có một nguồn vui với người ấy; Hãy cầu điều tốt, và có nó; vì bạn của ngươi muốn thấy ngươi hạnh phúc. Sự tin kính biết ơn này là một phần tươi sáng trong một thế gian lạnh lẽo, thất vọng — một sự hưởng thụ thật — một điều tốt thật — không được tìm thấy ‘trong những tạo vật, mà từ tặng phẩm của Đức Chúa Trời để làm điều tốt với chúng, hoặc để hưởng điều tốt của chúng.’ Sự bổ sung này ở đây được thêm vào tuyên bố trước. Người ấy không chỉ vui mừng, mà người ấy còn làm điều tốt mọi ngày của mình. Và thật là một sự gia tăng cho hạnh phúc của chính chúng ta, khi Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của chúng ta đã ban cho chúng ta đặc quyền được thúc đẩy vinh hiển của Ngài như vậy! Chúng ta lẽ ra có thể bị tách biệt trong một tu viện, xung đột với những sự hư hoại của chính mình, hoặc bận rộn với sự chiêm nghiệm ích kỷ về hạnh phúc của chính mình; và không bao giờ có lòng được mở rộng với đặc quyền vui mừng là làm điều tốt. Trong khi bây giờ Ngài đã khiến chúng ta không chỉ là những người nhận lãnh, mà là những người phân phát, của ân điển; không chỉ “được làm giàu” với mọi phước trong chính linh hồn chúng ta, mà “đến mọi sự ban cho rời rộng” (2 Cô-rinh-tô 9:11), để cung cấp những nhu cầu của người khác. Như vậy hạnh phúc của mỗi chi thể của thân thể được gia tăng bởi việc đóng góp vào phúc lợi của thân thể. Chúng ta được phước với tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta, để chúng ta có thể được khiến thành “một phước.” (So sánh Sáng Thế Ký 12:3, với Ga-la-ti 3:9.) Chẳng phải là một đặc quyền để cảm thấy, rằng với tư cách là tôi tớ của Đức Chúa Trời, chúng ta không có công việc nào để làm chỉ cho chính mình sao? Chúng ta được Đức Chúa Trời chọn, để, bởi việc làm công việc của Ngài, chúng ta có thể là một phước cho con người. Hưởng những phước của chính chúng ta là sự khích lệ để truyền đạt chúng. Chúng ta không bao giờ có thể tự mình “ăn mỡ, và uống ngọt” (1 Ti-mô-thê 6:17, 18), và quên “gửi phần cho những người không có gì được chuẩn bị.” (Nê-hê-mi 8:10–12.) ‘Sống cho mình là bản tính con người — sống cho Chúa là ân điển của Đức Chúa Trời — sự hưởng thụ xa xỉ cao nhất là phục vụ Ngài qua đồng loại của chúng ta.’ Trong hành động làm điều tốt, chúng ta hưởng trái của lao động mình. Vậy nếu — như Chúa chúng ta bảo đảm với chúng ta — “ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh” (Công Vụ Các Sứ Đồ 20:35) — làm sao một người ích kỷ có thể hạnh phúc? Vậy mà không phải để chúng ta ném đi những tặng phẩm của Đức Chúa Trời. Hãy để chúng ta đứng trên một mức cao hơn, và thừa nhận trách nhiệm là những người quản gia cho Ngài. Nếu đây là tặng phẩm của Đức Chúa Trời — ‘để chúng ta có thể có điều tốt này’ — như một nhà giải kinh tin kính dạy chúng ta — ‘hãy cầu xin nó từ Ngài.’ Người cầu nguyện sẽ nhận lãnh nhiều. Phải — có điều gì mà người ấy không được bảo đảm để trông đợi không?

14. Ta biết rằng, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, nó sẽ còn đến đời đời: không thể thêm gì vào đó, cũng không thể bớt gì khỏi đó: và Đức Chúa Trời làm điều đó, để loài người kính sợ trước mặt Ngài.

15. Điều đã có là điều hiện nay có; và điều sẽ có đã có rồi; và Đức Chúa Trời đòi lại điều đã qua.

‘Sự hư không của những công việc của con người thường đã được tuyên bố. Tiếp theo là mô tả phẩm cách của những công việc và lời khuyên của Đức Chúa Trời.’ Và tại đây hãy quan sát cái nhìn nổi bật về tính không thay đổi của Ngài. Những công việc của Ngài qua đi, khi việc sử dụng của chúng kết thúc. Nhưng lời khuyên đời đời của Ngài — việc thực hiện lời khuyên của Ngài — Điều Ngài làm, nó sẽ còn đến đời đời — không bị thay đổi hay gạt sang một bên bởi ý muốn hay quyền lực của con người. Lời khuyên của Chúa còn đến đời đời; những ý tưởng của lòng Ngài đến mọi thế hệ. (Thi Thiên 33:11. So sánh Châm Ngôn 19:21; 21:30.) Giữa những thay đổi bề ngoài và sự rối loạn dường như, mọi sự được thực hiện cách không thay đổi. Những sắc lệnh của Ngài như “những xe chiến đến từ giữa những núi bằng đồng” (Xa-cha-ri 6:1) — vững chắc và không lay chuyển. Bản án đến từ chính miệng Ngài — “Lời khuyên của Ta sẽ đứng, và Ta sẽ làm mọi sự vui lòng của Ta.” (Ê-sai 46:10.) Thật “Ngài là một ý, và ai có thể xoay Ngài?” (Gióp 23:13.) Về tính không thay đổi vinh hiển này — ‘chút ít về nó mà chúng ta nhận thức mờ tối, chúng ta ngưỡng mộ; phần còn lại với sự ngu dốt tôn giáo chúng ta khiêm nhường và nhu mì tôn thờ.’ Như vậy người của Đức Chúa Trời hát về sự hoàn hảo của những công việc Ngài — “Ngài là một Tảng Đá; công việc Ngài là hoàn hảo.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4.) Không thể thêm gì vào đó, cũng không thể bớt gì khỏi đó. Không có gì thiếu sót — không có gì dư thừa. Sự Quan Phòng của Ngài phô bày mọi thuộc tính của danh Ngài cách huy hoàng biết bao! — “Mọi đường lối Ngài” — như bài ca tiếp tục — “là sự phán xét. Một Đức Chúa Trời của lẽ thật, và không có sự gian ác — Ngài là công chính và ngay thẳng.” Chúng ta hãy quay từ sự tươi sáng của Sự Quan Phòng của Ngài đến một sự phô bày còn cao hơn nữa. Chúng ta có thể không mở rộng cái nhìn của mình đến công việc của mọi công việc của Ngài — công việc vương miện của Ngài — kiệt tác về tay nghề của Đức Chúa Trời của Ngài sao? “Đã xong” — là tiếng kêu chiến thắng. Một lời là đủ. Đến đời đời — là dấu ấn của sự hoàn hảo — Không thể thêm gì vào đó, cũng không thể bớt gì khỏi đó. Nhà tiên tri đối chiếu cách tinh tế sự cứu rỗi không thay đổi này với bản tính phai tàn của những điều thuộc đất. “Mối mọt sẽ ăn chúng như một chiếc áo. Nhưng sự công chính của Ta” — Đức Giê-hô-va phán — “sẽ còn đến đời đời, và sự cứu rỗi của Ta từ thế hệ này đến thế hệ khác.” (Ê-sai 51:6.) Tại đây có nền tảng của sự kính sợ tin kính, và sự thờ phượng tôn kính — “Những công việc Ngài là lớn lao và lạ lùng, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng; những đường lối Ngài là công chính và chân thật, Ngài là Vua của các thánh. Ai sẽ không kính sợ Ngài, ôi Chúa, và tôn vinh danh Ngài?” (Khải Huyền 15:3, 4.) Vậy mà giữa mọi thay đổi bề ngoài có sự đồng nhất thực chất. Điều đã có là điều hiện nay có, và điều sẽ có đã có rồi. Công việc của Đức Chúa Trời là như nhau trong mọi thời đại. Cảnh tượng dường như đang diễn lại. Đức Chúa Trời đòi lại điều đã qua. Ngài gọi nó trở lại trước mặt Ngài như tiền lệ cho những sự phân phối hiện tại và tương lai của Ngài. Sa-lô-môn trước đó đã cho thấy sự đồng nhất này trong tự nhiên. (Chương 1:9, 10.) Trong Sự Quan Phòng, cùng những luật cai trị đó đang có hiệu lực, như từ ban đầu. Có ít biến cố, mà không thể tìm thấy đối tác của chúng từ những biên niên của quá khứ. Con cái của Đức Chúa Trời được tập luyện trong cùng những thử thách; và cùng những bằng chứng về ân điển nâng đỡ và giải cứu được ban cho họ, như cho Nô-ê, Áp-ra-ham, và các thánh đồ thời xưa. Quả thật một số người trong họ ít am hiểu Kinh Thánh của mình đến nỗi, họ “nghĩ là lạ về sự thử thách bằng lửa sẽ thử họ, như thể có điều lạ nào đã xảy đến cho họ” (1 Phi-e-rơ 4:12.) — như thể chưa ai từng vật lộn vượt qua, như họ đã được kêu gọi làm. Nhưng một sự tra xét sâu hơn về những Ghi Chép Thánh sẽ cho thấy, rằng “cùng những sự đau khổ được hoàn thành trong anh em chúng ta đã ở trong thế gian.” “Không có sự cám dỗ nào đến với anh em” — sứ đồ nhắc chúng ta — “ngoài những điều thông thường cho con người.” (1 Phi-e-rơ 5:9; 1 Cô-rinh-tô 10:13.) Vậy nếu chúng ta không thể thay đổi những sự phân phối của Đức Chúa Trời, hãy để chúng ta bắt tay vào công việc có lợi hơn là thay đổi sự phán xét của chính chúng ta về chúng. Một tinh thần lầm bầm được khuất phục đến sự yên tĩnh sẽ rất làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ sớm tuyên bố phán quyết của mình — rằng “mọi đường lối của Chúa là sự thương xót và lẽ thật” (Thi Thiên 25:10) — tất cả đều như chúng phải là — tất cả đều như chúng ta có thể ước chúng đã là, khi chúng ta sẽ nhìn lại chúng trong ánh sáng rõ ràng của cõi đời đời.

16. Và, hơn nữa, ta đã thấy ở dưới mặt trời nơi phán xét, rằng sự gian ác ở đó; và nơi công chính, rằng sự gian ác ở đó.

17. Ta nói trong lòng, Đức Chúa Trời sẽ phán xét người công chính và kẻ gian ác: vì ở đó có kỳ cho mọi mục đích và cho mọi công việc.

Một tâm trí suy gẫm thường được tập luyện về những bất bình đẳng dường như của Sự Cai Trị của Đức Chúa Trời. Mắt quan sát của Sa-lô-môn không thể bỏ qua điều, đã là một vật gây vấp phạm cho những người có lý trí, là những người chỉ tranh luận về điều họ thấy, và do đó sẵn sàng tìm lỗi với những sự định đoạt vượt xa sự khôn ngoan của họ. Chúng ta có thể hy vọng rằng Sa-lô-môn đã tìm thấy sự yên nghỉ trong những khó khăn của mình nơi cha mình đã tìm thấy nó (Thi Thiên 73:16, 17) — trong nơi thánh của Đức Chúa Trời không? Sự bất công này được thấy trong những chính phủ tốt nhất. ‘Người bảo vệ kẻ vô tội thường trở thành kẻ treo cổ kẻ vô tội.’ Điều dữ này đôi khi cũng được tìm thấy nơi chúng ta ít mong đợi nhất. Sa-mu-ên được chỉ dẫn quở trách nó trong Hê-li; vậy mà sau đó nó xuất hiện trong chính nhà mình. (1 Sa-mu-ên 3:13; 8:3–5.) Quyền lực, nếu nó không phải là công cụ thúc đẩy sự tin kính, chỉ khiến người sở hữu nó thành một con sói hay một con hổ đối với đồng loại mình. Sự nâng cao thuộc thế gian nguy hiểm như vậy đó! Đỉnh cao là một vị trí nguy hiểm. Bản tính hư hoại của chúng ta chỉ có thể chịu được ít sự nâng lên. Có một kẻ luôn sẵn sàng giúp chúng ta leo lên. Nhưng hãy để đó là khao khát của chúng ta được giữ trên mặt đất thấp hèn. Chúng ta không thể biết điều gì ở trong lòng mình, cho đến khi quyền lực khuấy động của sự cám dỗ đã đem nó trước mắt chúng ta. Đó cũng là một sự trầm trọng lớn lao của sự gian ác, khi nó đứng trong chính nơi phán xét và công chính. Sự rối loạn này chứng tỏ rõ ràng biết bao, rằng “mọi nền của trái đất đều lệch khỏi tiến trình!” (Thi Thiên 82:1–5.) Vậy mà tất cả sẽ sớm được đặt lại đúng. Đức Chúa Trời sẽ phán xét lại những sự phán xét không công chính này, phán xét cả người công chính và kẻ gian ác với sự công chính không sai lầm. (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:31.) Nhưng tại sao Ngài chậm trễ công việc của Ngài? Có kỳ cho mọi mục đích, và cho mọi công việc. “Đấng Phán Xét của cả trái đất há sẽ không làm điều đúng sao? Đức Chúa Trời há sẽ không nhanh chóng báo thù cho những kẻ được chọn của Ngài sao?” (Sáng Thế Ký 18:25; Lu-ca 18:7, 8.) Không có một hơi thở nào của “tiếng kêu lớn dưới bàn thờ — Cho đến chừng nào?” mà không đem lại lời cam kết về một quyết định nhanh chóng. (Khải Huyền 6:9, 10.) Trước mặt chúng ta “chúng ta trông đợi” hy vọng vui mừng, “theo lời hứa của Ngài, về trời mới, và đất mới, trong đó sự công chính ở.” (2 Phi-e-rơ 3:13.) Vậy hãy chờ ánh sáng của cõi đời đời. Hãy nắm chặt sự tin cậy Cơ Đốc với sự nắm giữ không lay chuyển. “Vào lúc buổi chiều sẽ có ánh sáng.” (Xa-cha-ri 14:7.) Tất cả sẽ cung cấp vấn đề ở cả hai phía cho tiếng A-lê-lu-gia đời đời. (Khải Huyền 19:1–6.)

18. Ta nói trong lòng về tình trạng của con cái loài người, rằng Đức Chúa Trời có thể bày tỏ chúng, và rằng chúng có thể thấy rằng chính chúng là thú vật.

19. Vì điều xảy đến cho con cái loài người cũng xảy đến cho thú vật; ngay cả một điều xảy đến cho chúng: người này chết, thú kia cũng chết; phải, chúng đều có cùng một hơi thở: đến nỗi con người không có gì vượt trội hơn thú vật: vì tất cả đều là hư không.

20. Tất cả đều đi đến một nơi: tất cả đều ra từ bụi, và tất cả đều trở về bụi.

Sự rối loạn này trước mắt người khôn ngoan đè nặng trên lòng người ấy. Người ấy không thể quên hồi tưởng buồn bã, khi người ấy đã tự hạ mình từ phẩm giá của một con của Đức Chúa Trời, để đi trước mặt người ta như một con thú. Bây giờ người ấy có trước mặt mình, không chỉ sự áp bức lớn lao vừa được ám chỉ — mà cả khối nhân loại, con cái loài người, trong cùng tình trạng thú tính. Làm sao người ấy có thể kiềm chế lời nói của lòng mình về tình trạng của họ, để họ có thể thấy rằng chính họ là thú vật? Vì quả thật họ sẽ không bao giờ biết vinh dự của mình, cho đến khi họ đã biết sự xấu hổ của mình. Vậy mà điều này họ sẽ không bao giờ thấy, cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ cho họ tình trạng thật của họ. Con người bị hạ thấp đến nỗi, người ấy không thể hiểu sự hạ thấp của chính mình. Vậy mà khi chúng ta thấy những người có năng lực rộng lớn — có sự nắm bắt mạnh mẽ nhất của tâm trí trong những điều thuộc đất — sống như thể họ không có linh hồn — tìm hạnh phúc trong những thú vui nhục dục — không bao giờ nhìn vượt ra ngoài mồ mả — không bao giờ tính toán nghiêm túc phần cược Vô Hạn của cõi đời đời — mà quyết tâm diệt vong trong sự cứng đầu phản loạn, hơn là sẵn lòng trở về với Đức Chúa Trời — con người ở đây chẳng hạ bản tính bất tử của mình xuống “tính thú vật” thấp nhất sao? Lời chứng của Đức Chúa Trời là đúng đến từng chữ — “Người ở trong vinh dự, và không hiểu, thì giống như thú vật sẽ diệt vong.” (Thi Thiên 49:20; cũng 14.) Đây là mức độ thuộc linh của người ấy. Về sự sống động vật — tất cả đều đi đến một nơi; tất cả đều ra từ bụi, và tất cả đều trở về bụi. (Sáng Thế Ký 2:7; 3:19.) Trong khía cạnh bề ngoài thuần túy — cả hai đều thở, và sống, và chết như nhau. Con người không có gì vượt trội hơn thú vật; vì tất cả đều là hư không. Hãy lấy lời thú nhận trên giường chết của một trong những anh hùng vĩ đại nhất của thế gian. ‘Tôi chết’ — Buonaparte nói — ‘trước kỳ của tôi; và thân thể tôi sẽ được trả lại cho đất, để trở thành thức ăn cho giòi. Đó là số phận sớm chờ đợi Napoléon vĩ đại.’ Rồi bắt gặp một cái nhìn về sự tương phản cao cả, ông kêu lên — ‘Thật là một vực thẳm giữa sự khốn khổ sâu xa của tôi, và vương quốc đời đời của Đấng Christ, được công bố, được yêu, được tôn thờ, và đang lan ra khắp thế gian!’

21. Ai biết thần của con người đi lên, và thần của thú vật đi xuống đất?

Dù không có sự vượt trội động vật nào của con người trên thú vật, vậy mà sự khác biệt về thần của chúng quả thật rất lớn. Cái này đi lên đến “Cha của các thần,” “trở về với Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó.” (Chương 12:7, với Hê-bơ-rơ 12:9.) Cái kia đi xuống đất. Nó chết với thân thể, và diệt vong đời đời. ‘Linh hồn của một con thú lúc chết như một cây nến bị thổi tắt; và thế là hết; trong khi linh hồn của một con người lúc đó như một cây nến được lấy ra khỏi một chiếc đèn lồng tối, là thứ khiến chiếc đèn lồng trở nên vô dụng thật, nhưng chính nó tỏa sáng tươi sáng hơn.’ Chúng ta không được bỏ qua bằng chứng rõ ràng này về sự bất tử của linh hồn. Thần ngay cả của kẻ gian ác cũng đi lên. Nó xuất hiện trong sự hiện diện của “Đấng Phán Xét của mọi người” vĩ đại — là Đấng, dù “làm đầy trời và đất bằng sự hiện diện của Ngài, đã chuẩn bị ngai của Ngài trên các tầng trời.” (Giê-rê-mi 23:24; Thi Thiên 103:19.) Đây là hy vọng sống động của chúng ta — không như những tia sáng lập lòe yếu ớt trong đám mây ngoại giáo tối tăm. Không chỉ “sự sống,” mà “sự bất tử được đem ra ánh sáng bởi Phúc Âm.” (2 Ti-mô-thê 1:10.) Nhưng ai biết? Ít người nhận thức sự tin cậy biết bao! Mọi sự vượt ra ngoài mồ mả đều dựa trên Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời. Vậy mà lòng thương xót không nói nên lời, khi trong ánh sáng rõ ràng này chúng ta có thể thấy “thần” của mình — không đi xuống để diệt vong, mà “được làm nên trọn vẹn” (Hê-bơ-rơ 12:23) trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời đời đời. ‘Vậy hãy đưa vào ước tính hạnh phúc của ngươi’ — như một nhà giải kinh đáng ngưỡng mộ khích lệ — ‘toàn thể phạm vi của sự hiện hữu của ngươi. Hãy để sự tìm hiểu của ngươi là — làm sao một cõi đời đời của sự hiện hữu có thể đối với ngươi là một cõi đời đời của sự hưởng thụ. Chúa Giê-xu được mặc khải là Con của Đức Chúa Trời — Đấng Cứu Chuộc của Đức Chúa Trời — Hy Vọng của tội nhân. Hãy tin nơi Ngài. Hãy sống cho Ngài. Như vậy ngươi sẽ sở hữu vinh dự thật và hạnh phúc thật. Khi phần hay chết của ngươi sẽ hạ xuống bụi, thần của ngươi, được phó vào tay Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Thế của ngươi, sẽ vươn lên đến sự hoàn hảo của sự tinh sạch và phước hạnh.’

22. Do đó ta nhận thấy rằng không có gì tốt hơn, ngoài việc một người vui mừng trong những công việc của mình; vì đó là phần của người ấy: vì ai sẽ đem người ấy đến thấy điều sẽ có sau người ấy?

Sa-lô-môn đang trở lại tuyên bố trước của mình. Có một sự hưởng thụ tin kính cũng như một sự hưởng thụ của kẻ vô tín (1 Cô-rinh-tô 15:32) về “những điều hiện tại.” Hãy để Cơ Đốc nhân tìm nó trong việc theo đuổi ý muốn của Đức Chúa Trời. Tại đây là những công việc của chính người ấy — không được làm trong sức của chính mình, hay cho vinh hiển và phần thưởng của chính mình. Và tại đây cũng là phần của người ấy. Tại đây người ấy “nhớ Đức Chúa Trời của mình, và Đức Chúa Trời của người ấy gặp người ấy với sự chấp nhận của Ngài.” (Ê-sai 64:5.) Tại đây chúng ta có “sự vui mừng — thật với sự run rẩy;” vậy mà với “lời chứng của lương tâm chúng ta.” (2 Cô-rinh-tô 1:12; Ga-la-ti 6:4, 5.) Sự tin kính là một bầu không khí tươi sáng của niềm vui Cơ Đốc cho Cơ Đốc nhân trọn lòng. Và nếu phần hiện tại của chúng ta quý báu như vậy, nó sẽ là gì, khi chúng ta sẽ nắm lấy “giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu?” Trong lúc chờ đợi tương lai là không chắc chắn. Không ai có thể đem chúng ta đến thấy điều sẽ có sau đó. Nhưng sự nương cậy đơn giản cho ngày hôm nay quét đi những lo lắng chao đảo cho ngày mai. (Ma-thi-ơ 6:34.) Sự yên nghỉ đời đời sẽ sớm nuốt mất những lo âu hiện tại. Như vậy thi sĩ Cơ Đốc của chúng ta hát: — Được giải thoát khỏi nỗi buồn hiện tại, Chúng ta vui vẻ có thể nói — Ngay cả để ngày mai không biết Đem theo nó điều gì cũng được. Nó không thể đem theo điều gì, Ngoài Ngài sẽ nâng đỡ chúng ta vượt qua: Đấng ban cho hoa huệ quần áo, Cũng sẽ mặc cho dân Ngài. Olney Hymns, iii. 48.

CHƯƠNG 4

1. Thế rồi ta trở lại, và xem xét mọi sự áp bức được làm ở dưới mặt trời; và, kìa, nước mắt của những người bị áp bức, và họ không có người an ủi; và về phía những kẻ áp bức họ có quyền lực; nhưng họ không có người an ủi.

2. Do đó, ta ngợi khen những người đã chết rồi hơn những người sống hiện còn sống.

3. Phải, tốt hơn người ấy hơn cả hai người kia, là người chưa có, là người chưa thấy công việc dữ được làm ở dưới mặt trời.

MỘT thế gian tội lỗi là một thế gian ích kỷ. Con người — thay vì cảm thấy mình là chi thể của một thân thể vĩ đại — mỗi người gắn bó với nhau trong sự giúp đỡ lẫn nhau — chỉ sống để “tìm việc riêng của mình” (Ê-phê-sô 4:16, với Phi-líp 2:21) với bất cứ giá nào cho đồng loại mình. Sa-lô-môn đã có một cái nhìn về cảnh tượng buồn bã này. Ông đã thấy với cha mình “những người hèn hạ nhất được nâng lên — ngai của sự gian ác đóng khung điều ác bằng một luật.” (Chương 3:16, 17, với Thi Thiên 12:8; 94:20, 21.) Bây giờ ông trở lại và xem xét. Ông có một khảo sát rộng hơn. Ông thấy sự áp bức ở mọi góc — không chỉ trong những tòa án công lý — mà trong mọi lĩnh vực — không chỉ vì sự tin kính — mà mọi sự áp bức được làm ở dưới mặt trời. Kìa! — ông kêu lên — nước mắt của những người bị áp bức. Quyền lực cũng ở phía kẻ áp bức làm tối bức tranh. Nó như Y-sơ-ra-ên trong “lò sắt” — lê bước một chuỗi đời nặng nề trong một hiện hữu mệt mỏi. (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:23, 24; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:20.) Hai lần ông ám chỉ đến sự trầm trọng sâu sắc và đau đớn — không có người an ủi — không ai ban sự giải thoát cho linh hồn hay thân thể. Sự chuyên chế của kẻ áp bức ở đây đạt đến đỉnh cao nhất của sự tàn nhẫn. Thử thách sắc bén này thường là phần của dân đau khổ của Chúa. “Tôi nhìn sang tay hữu của tôi” — một con thật của hoạn nạn nói — “nhưng không có ai biết tôi; nơi trú ẩn đã mất với tôi; không ai quan tâm đến linh hồn tôi.” (Thi Thiên 142:4. So sánh 2 Ti-mô-thê 4:16.) Phải, chẳng phải con đường mòn đã bị đánh này đã được biệt riêng bởi những bước chân của Con Đức Chúa Trời sao? “Sự sỉ nhục đã làm vỡ lòng tôi; tôi đầy nặng nề; tôi trông đợi ai đó thương xót, nhưng không có ai; và tìm những Người An Ủi, nhưng tôi không tìm thấy ai.” (Thi Thiên 69:20.) Sự cảm thông với nỗi buồn quả thật là một đặc quyền quý báu. “Hãy nhớ những người ở trong xiềng xích” (dưới sự áp bức) “như bị xích với họ.” (Hê-bơ-rơ 13:3.) Nếu chúng ta không thể bước đi trong những bước chân của một Howard, chẳng lẽ không thể làm nhiều hơn sao? Chẳng lẽ không thể có một sự giảm nhẹ đau khổ tích cực hơn, tự phủ nhận hơn sao? Chẳng lẽ lời cầu nguyện và nỗ lực không thể ở trong sự thực thi sống động hơn để đem những người đau khổ đến một phần trong sự cảm thông trìu mến của “Người của những nỗi buồn” — dịu dàng như vậy — ngay cả trong tình trạng vinh hiển của Ngài “được chạm đến với cảm giác” về nỗi buồn của dân Ngài? Vậy mà chúng ta nhận thức nỗi buồn của người khác ít biết bao; hoặc vì họ ở xa chúng ta, hoặc vì chính chúng ta không có sự làm quen thông minh và qua kinh nghiệm với những trang đặc biệt của lịch sử đau buồn! Về nỗi buồn được bày tỏ ở đây, ông Cecil nhắc rằng ông thường ‘có một đêm mất ngủ vì đã thấy một trường hợp tàn nhẫn trong ngày.’ Thi sĩ dịu dàng của chúng ta trút nỗi đau phẫn nộ của mình như vậy: — Ôi, cho một túp lều trong một đồng vắng mênh mông nào đó, Một sự liên tục vô biên của bóng râm, Nơi tin đồn về áp bức và lừa dối, Về chiến tranh không thành công hay thành công, Có thể không bao giờ đến với tôi nữa! Tai tôi đau, Lòng tôi bệnh với báo cáo mỗi ngày Về điều sai trái và sự xúc phạm mà trái đất đầy dẫy. Task, Book iv. Những cảm xúc của Sa-lô-môn sắc bén đến nỗi, khi nhìn vào sự so sánh chỉ trong ánh sáng của điều dữ tạm thời, ông xem sự chết, hay ngay cả sự không hiện hữu, là tốt hơn, như một nơi trú ẩn khỏi phần đau khổ này. Tổ phụ, trong nỗi buồn đè bẹp của mình, đã hướng về mồ mả như hy vọng yên nghỉ của mình. “Ở đó” — Gióp thánh nói — “kẻ gian ác ngừng quấy rối, và ở đó kẻ mệt mỏi được yên nghỉ. Ở đó những tù nhân yên nghỉ với nhau; họ không nghe tiếng của kẻ áp bức.” (Gióp 3:17, 18.) Hãy nhìn về phía trước đến kết cuộc vĩ đại. Kìa nước mắt của những người bị áp bức — lúc đó sẽ được “lau đi” — khi “sự quở trách” của kẻ áp bức “sẽ được cất khỏi khắp trái đất. (Ê-sai 25:8.) Trong lúc chờ đợi hãy để chúng ta cẩn thận nuôi dưỡng những cảm xúc của mình — không trong chủ nghĩa đa cảm cằn cỗi, mà trong sự thực thi thực tiễn. Gương Mẫu Vĩ Đại của chúng ta không chỉ ban nước mắt mà ban huyết của Ngài, cho sự khốn khổ của con người. Ngài không chỉ khóc cho nỗi buồn như trái của tội lỗi, mà Ngài còn “phó sự sống của Ngài” cho nó. (1 Giăng 3:16.)

4. Lại nữa, ta xem xét mọi sự lao khổ, và mọi công việc đúng đắn, và vì điều này một người bị người lân cận ghen tị. Điều này cũng là hư không và theo đuổi gió.

Sa-lô-môn vẽ bức tranh ích kỷ trong mọi đặc điểm của nó sống động biết bao! Một người theo đuổi một công việc đúng đắn. Vậy mà người lân cận ghen tị với sự ngay thẳng của người ấy. Phẩm cách của chính người ấy bị thiệt thòi khi so sánh với người ấy. Từ đó có sự nổi loạn. Như vậy, dù chúng ta nhìn phía nào của thế gian, nó đều trình bày cùng một khuôn mặt hư không — cùng một kết quả — theo đuổi gió. ‘Một người không có đức hạnh trong chính mình’ — triết gia Anh vĩ đại của chúng ta nhận xét — ‘luôn luôn ghen tị với đức hạnh nơi người khác; vì tâm trí của con người sẽ hoặc nuôi mình bằng điều tốt của chính mình, hoặc bằng điều dữ của người khác. Và ai thiếu một cái sẽ săn mồi trên cái kia; và ai mất hy vọng đạt đến đức hạnh của người khác, sẽ tìm cách đạt đến thế ngang tay bằng cách hạ thấp tài sản của người khác.’ Đây là “con mắt dữ,” bị xúc phạm với ánh sáng chiếu sáng rõ ràng. Công việc càng tốt, người ấy càng bị ghét bởi những người không có lòng bắt chước người ấy. Như vậy ngay cả sự tin kính trở thành một nguồn của điều dữ. Nếu sự tin kính của chúng ta “kết án thế gian,” chúng ta phải mong đợi bị thế gian ghét. Sự liêm chính không lay chuyển là cáo buộc duy nhất được đưa ra chống lại Aristides. Và trong một sự hoàn hảo vô hạn cao hơn của gương mẫu, lời giải thích duy nhất cho sự tàn nhẫn vô cớ và giết người, là — rằng, bị kích thích bởi sự nổi tiếng của Ngài, “chúng đã nộp Ngài vì lòng ghen tị.” (Mác 15:10.) Đây thật là một

đam mê ma quỷ — ghét điều tốt vì chính điều tốt. Nó như “ngôi sao Ngải Cứu,” làm độc những nguồn nước xung quanh. (Khải Huyền 8:10, 11.) Nó thường hoạt động dưới một vỏ bọc tinh vi nhưng hợp lý. Công việc của Đức Chúa Trời phải được làm. Nhưng chúng ta phải là những người làm nó. Ý tưởng là không thể chịu nổi, rằng một người khác và đáng tôn trọng hơn chính chúng ta phải có lời ngợi khen. Chúng ta phải ném điều gì đó vào cân để làm giảm giá trị danh tốt của người ấy, và để giữ vinh hiển của thần tượng thân yêu nhất của chúng ta — bản ngã. ‘Thật là một tình trạng trái ngược’ — như Giám mục Taylor nhận xét cách đẹp đẽ — ‘với những hạnh phúc và hành động của thiên đàng, nơi mỗi ngôi sao làm tăng ánh sáng của ngôi sao kia, và đám đông khách tại bữa tiệc của Chiên Con khiến bữa ăn đời đời thêm lễ hội! Thật khó để làm việc với sự đơn nhất cho danh của Chủ chúng ta — ‘lao động’ — như Tiến sĩ Arnold bày tỏ cách cao quý trên giường chết của mình — ‘để làm ý muốn của Đức Chúa Trời; vậy mà không lo lắng rằng nó phải được làm bởi tôi, hơn là bởi người khác.’ Những lời cầu nguyện của Fuller già tốt rất đúng vấn đề — ‘Xin cất khỏi con, Chúa ôi, tinh thần xấu này, và biến sự ghen tị của con thành sự ganh đua thánh. Hãy để con lao động để vượt qua trong sự đau đớn những người vượt qua con trong những phần. Hãy để con nuôi, và dưỡng, và nuôi nấng, và trân trọng những ân điển nơi người khác, tôn trọng con người họ, ngợi khen những phần của họ, và tôn vinh danh Ngài, là Đấng đã ban những tặng phẩm như vậy cho họ.’ Chỉ quyền năng thật của Phúc Âm mới có thể nhổ tận gốc nguyên tắc đáng ghét này. Nếu có một sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ, vinh dự của Ngài sẽ không là niềm vui của chúng ta sao, dù nó được thúc đẩy bởi bất cứ ai? Nếu có một sự hiệp thông thật với thân thể, sự thịnh vượng của một chi thể sẽ là niềm vui của toàn thể. (1 Cô-rinh-tô 12:26; Ê-phê-sô 4:16.) ‘Một ngón tay không ghen tị với một ngón khác, là ngón đeo một chiếc nhẫn vàng, vì xem nó như một vật trang trí của toàn thể bàn tay — phải, của toàn thể thân thể.’ Ôi! Cơ Đốc nhân — ngươi chẳng thường phát hiện dục vọng này trong chính mình sao — phải — ngay cả sau khi Chúa đã thương xót ngươi? Vậy thì nỗi buồn và sự xấu hổ chắc chắn sẽ là phần của ngươi. Và nhiều một khao khát được làm sống lại sẽ được khuấy động cho thế gian, nơi nó sẽ không bao giờ được biết nữa. Vì “vào nơi đó sẽ không hề có điều gì làm ô uế bước vào.” (Khải Huyền 21:27.)

5. Kẻ dại khoanh tay lại, và ăn thịt của chính mình.

6. Tốt hơn là một nắm đầy với sự yên tĩnh, hơn là cả hai tay đầy với sự lao khổ và theo đuổi gió.

Một bức tranh hư không khác! Người khôn ngoan nhìn từ cảnh này đến cảnh khác — áp bức — ghen tị — bây giờ là sự lười biếng. Địch thủ lớn gợi ý một sự phong phú mênh mông về những cớ biết bao! Trong công việc của đời sống hằng ngày, người ấy đặt bao nhiêu vật gây vấp phạm trên đường! Kẻ lười biếng — lãng phí thời gian và cơ hội quý báu của mình — nhầm lẫn sự lười biếng với sự yên tĩnh — chất đống sự khốn khổ lên chính mình — mang dấu ấn của một kẻ dại. Và người ấy xứng đáng với tên của mình. Người ấy khoanh tay lại (Châm Ngôn 6:9, 10; 24:30–33) với sự thờ ơ vô tâm, như thể người ấy thà ăn chính thịt từ xương của mình, hơn là đưa ra bất kỳ nỗ lực rắc rối nào. Vậy mà một cớ đã sẵn sàng trong tay. Trên mình người ấy thấy sự chuyên chế của kẻ áp bức. Nhiều người ở mức của chính người ấy ghen ghét người lân cận vì hạnh phúc của người ấy. Và do đó đối với chính mình, người ấy cho rằng một ít với sự dễ dàng thì tốt hơn nhiều so với nhiều với sự lao khổ và rắc rối. Không điều gì có thể thu được mà không lao khổ. Vậy mà trái của sự lao khổ thành công trở thành đối tượng của sự ghen tị. Do đó người ấy nghĩ tốt hơn nhiều là một nắm đầy với sự yên tĩnh, hơn là cả hai tay đầy với thuế nặng của sự theo đuổi gió. Kẻ dại như vậy ‘không làm gì, vì người khác làm điều dữ.’ Và chắc chắn không ai có ít sự hưởng thụ đời sống như vậy, như người không làm gì trong đời sống. Như Tiến sĩ Barrow hỏi, khi quở trách quý ông lười biếng của mình — ‘Người ấy có thể có quyền gì trên hạnh phúc? Năng lực nào về nó? Người ấy có thể đòi phần thưởng nào? Người ấy có thể cảm thấy sự an ủi nào? Người ấy phơi mình cho những cám dỗ nào! Người ấy sẽ mắc tội lỗi nào! Sự lười biếng quả thật đặt một người ra ngoài trật tự của Đức Chúa Trời. Do đó nó không nên có chỗ trong sự sáng tạo công bằng của Đức Chúa Trời.’ Công việc vừa là thực chất vừa là đặc quyền của sự phục vụ của chúng ta. Một ngàn nhân chứng sẽ đứng lên chống lại cớ của kẻ lười biếng — “Có một con sư tử ở ngoài; tôi sẽ bị giết trong các đường phố.” (Châm Ngôn 22:13.) Trong sự kêu gọi chung của chúng ta và tiến trình hằng ngày — ‘sự giam cầm nghiêm ngặt nhất còn dễ chịu hơn nhiều, so với việc bị kiềm chế bởi một tính khí lười biếng khỏi việc làm có lợi. Điều này xiềng xích một người tay và chân với hơn cả xiềng sắt. Điều này vượt quá mọi sự giam cầm. Nó là chính sự chôn sống của một người, hoàn toàn trong thực tế tách người ấy khỏi thế gian, hoặc ngăn người ấy khỏi bất kỳ mối quan tâm có giá trị nào trong đó.’ Nhưng việc khoanh tay lại này — thật là một sự cản trở chết người trong những đường lối của Đức Chúa Trời! Một đời sống dễ dàng không bao giờ có thể là một đời sống hạnh phúc, hay con đường đến thiên đàng. Những sự nuông chiều tầm thường làm suy nhược linh hồn rất nhiều. ‘Một sự nuông chiều đáng khinh trong việc nằm trên giường’ — Martyn thuộc trời viết trong tiến trình ban đầu của mình — ‘đã cho tôi một cái nhìn về sự mềm yếu của phẩm cách tôi, đến nỗi tôi quyết tâm trên đầu gối mình sống một đời sống tự phủ nhận hơn. Âm điệu và sức sống của tâm trí tôi tăng lên nhanh chóng. Mọi bổn phận đó, mà tôi thường co lại, dường như là những sự giải trí.’ Lấy một tiêu chuẩn cao của gương mẫu, chúng ta nói gì về gương mẫu làm sống lại của Ngài, là Đấng, sau một ngày Sa-bát lao động không ngừng, “vào buổi sáng thức dậy rất sớm trước khi trời sáng, đi ra, và rời đến một nơi vắng vẻ, và cầu nguyện ở đó?” (Mác 1:35.) Nuôi dưỡng những thói quen tự phủ nhận — để tâm đến công việc của chúng ta hơn niềm vui của chúng ta, là điều quan trọng không thể tính được. Phước thật, là sự lao khổ trong một sự phục vụ như vậy cho một Chủ như vậy! Vương miện và vương quốc làm mọi sự tươi sáng. Trong sự nản lòng ngất xỉu nhất, nỗ lực bước một bước về phía trước — hay ngay cả kháng cự một bước về phía sau — khi được làm dưới cảm giác về sự quý báu vô hạn của ơn của Đức Chúa Trời, và tình yêu thúc ép của Đấng Christ — sẽ không bao giờ được làm trong vô ích. Quyền năng sẽ được ban và được cảm thấy để cắt đường qua mọi khó khăn, và để sống trong mọi sự hưởng thụ cao cả của sự phục vụ đặc quyền của chúng ta.

7. Rồi ta trở lại, và ta thấy sự hư không ở dưới mặt trời.

8. Có một người đơn độc, và không có người thứ hai; phải — người ấy không có con cũng không có anh em; vậy mà lao động của người ấy không có kết thúc; mắt người ấy cũng không thỏa mãn với của cải; người ấy cũng không nói — ‘Tôi lao động cho ai, và tước đoạt linh hồn tôi khỏi điều tốt?’ Điều này cũng là hư không; phải, nó là một sự lao khổ đau đớn.

Tâm trí của Sa-lô-môn ở trong sự tập luyện không ngừng. Chúng ta thấy ông trở lại từ phía này đến phía khác, chỉ để bám vào một minh họa mới nào đó về sự hư không của thế gian này. Kẻ dại lười biếng ngồi với đôi tay khoanh lại — thích sự yên tĩnh với bất cứ giá nào. Tương phản với người ấy, chúng ta có kẻ dại tham lam — đầy năng lượng tích cực. Người ấy đã chọn tiền làm Đức Chúa Trời của mình. Kẻ keo kiệt — người ấy xứng đáng với tên của mình biết bao! nô lệ khốn khổ của Mammon, đã già đi như một kẻ làm thuê cực nhọc, cạo nhặt, bóp chặt! Người ấy không thể biện hộ bằng cớ về những đòi hỏi cần thiết của một gia đình đông người. Người ấy đơn độc, và không có người thứ hai; phải — người ấy không có con cũng không có anh em. Vậy mà chừng nào người ấy có thể thêm một đồng xu vào kho của mình, người ấy không thể chịu ý tưởng bỏ cuộc. Lao động của người ấy không có kết thúc. Quả thật đó là lao động, không có yên nghỉ hay thỏa mãn, dù người ấy có thể chất đống kho báu của mình thế nào. Mắt người ấy không thỏa mãn với của cải. Người ấy vẫn khao khát thêm. Nhu cầu càng ít, việc cào nhặt càng nhiều. ‘Người ấy có đủ cho lưng mình, sự kêu gọi của mình, sự đứng đắn của tình trạng và điều kiện của mình; nhưng người ấy không có đủ cho mắt mình.’ Tất cả đều bị hy sinh — ngay cả đến việc tước đoạt linh hồn mình khỏi điều tốt thông thường. Và tất cả lao động này cho ai? “Người ấy chất đống của cải, và không biết ai sẽ thu thập chúng.” (Thi Thiên 39:6.) Những minh họa từ đời sống thật không thiếu: Marlborough Vĩ Đại — cạo nhặt một tài sản một triệu rưỡi — sẽ đi bộ qua mưa vào ban đêm để tiết kiệm sáu xu! tước đoạt chính mình khỏi điều tốt — cho ai? cho một gia đình, mà người ấy luôn xem là kẻ thù của mình. Nhưng không chỉ kẻ keo kiệt. Tại đây cũng là người tiêu tiền của mình cho chính mình, và cho những sự thỏa mãn ích kỷ của chính mình, quên việc sử dụng thật và trách nhiệm của nó. Khi chúng ta một lần thừa nhận mối dây — “Anh em không thuộc về chính mình” (1 Cô-rinh-tô 6:19) — chúng ta sẽ dễ dàng thêm — Bạc hay vàng của chúng ta cũng không thuộc về chúng ta, mà thuộc về Đức Chúa Trời; vô giá trị — tệ hơn vô giá trị; như một sở hữu ích kỷ; một tặng phẩm đáng chấp nhận, khi được biệt riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài. Người tham lam sẽ giữ tiền của mình trong cái nắm cuối cùng của mình. Người ấy không thể nhận thức sự thỏa mãn nào khác. Nhưng tất cả điều này là hư không, và một sự lao khổ đau đớn. Người ấy chưa bao giờ tính toán nghiêm túc lời và lỗ. Sự an ủi, bình an, hữu ích, và — điều vô cùng quan trọng hơn — những lợi ích của linh hồn bất tử — tất cả đều bị hy sinh cho dục vọng hèn hạ và bẩn thỉu này. Một tội nhân đang diệt vong — phần mờ ảo của người ấy bị giật khỏi người ấy; và tình trạng của người ấy cho cõi đời đời là sự khốn khổ không thể cứu vãn — bức tranh là như vậy! Tiếng gọi của người ấy là đột ngột giữa mọi mục đích làm lớn của mình. Người ấy đã “nhận những điều tốt của mình.” Tất cả bây giờ là sự hủy hoại vô hạn và không thay đổi. “Người chất đống kho báu cho chính mình, và không giàu có đối với Đức Chúa Trời cũng như vậy” — Đấng Dạy của Đức Chúa Trời của chúng ta thêm. (Lu-ca 12:18–21; 16:25.) ‘Đừng ghen tị với thiên đàng của kẻ dại ở đây, là thiên đàng có địa ngục ở cuối nó.’ Bây giờ hãy ghi nhận sự tương phản — Con của Đức Chúa Trời trong nghèo khó, vậy mà sở hữu kho báu Phúc Âm. “Như không có gì, vậy mà sở hữu mọi vật” (2 Cô-rinh-tô 6:10) — được làm giàu và tôn trọng cho cả hai thế gian — người dự phần với Chúa mình trong vương quốc. Hỡi người đọc — hãy chắc chắn rằng đây là niềm vui của ngươi — phần của ngươi — đầu tiên trong mắt ngươi và trong lòng ngươi.

9. Hai người tốt hơn một, vì họ có phần thưởng tốt cho lao động của mình.

10. Vì nếu họ ngã, người này sẽ nâng người bạn của mình lên; nhưng khốn cho người, là người đơn độc khi người ấy ngã; vì người ấy không có người khác để giúp mình.

11. Lại nữa, nếu hai người nằm chung, thì họ có hơi ấm; nhưng làm sao một người có thể ấm một mình?

12. Và nếu một người thắng được người ấy, hai người sẽ chống lại người đó; và một sợi dây ba tao không nhanh đứt.

Chúng ta đã thấy sự khốn khổ của sự ích kỷ đơn độc. ‘Người ấy bị chìm đắm trong sự tham lam đến nỗi, người ấy hy sinh mọi lợi ích của mình với đồng loại.’ Hãy tương phản với bức tranh tối tăm này những niềm vui và lợi thế của những mối dây xã hội. Bacon trích từ Aristotle, rằng ‘bất cứ ai vui thích trong sự cô độc hoặc là một con thú hoang hoặc là một thần’ — tức là (như Tổng Giám mục Whately giải thích) — ‘đối với con người — như con người là — tình bạn là không thể thiếu cho hạnh phúc; và rằng một người, là người không có nhu cầu, và cảm thấy không có nhu cầu về nó, phải hoặc cao hơn bản tính con người rất nhiều, hoặc thấp hơn nó rất nhiều.’ Trong nhiều trường hợp chúng ta sẽ dễ dàng thừa nhận sự phán xét của Sa-lô-môn — Hai người tốt hơn một — ‘hạnh phúc hơn khi ở chung, hơn mỗi người trong họ có thể khi ở riêng. Niềm vui và lợi thế của tình yêu thánh sẽ là một sự đền bù dồi dào cho mọi công việc và lao động của tình yêu.’ Họ có phần thưởng tốt cho lao động của mình. Vì họ chẳng có sự hưởng thụ phong phú hơn về điều tốt chung trong nỗ lực lẫn nhau để thúc đẩy nó sao? Nhiều trường hợp trong đời sống thông thường minh họa châm ngôn này. Trong một cú ngã tình cờ, sự giúp đỡ sẵn sàng là một ơn thương xót của Sự Quan Phòng. Khốn cho người đơn độc khi người ấy ngã. Sự cô độc có thể là sự chết. (Sáng Thế Ký 4:8; 2 Sa-mu-ên 14:6.) Như thể hai người nằm chung, hơi ấm được truyền đạt. (1 Các Vua 1:2.) Trong những trường hợp bị tấn công, một người có thể thắng, khi bằng sức mạnh bổ sung chúng ta có thể chống lại người đó thành công (2 Sa-mu-ên 10:11; Giê-rê-mi 41:13, 14); như một sợi dây, khi không xoắn, thì yếu; nhưng khi được buộc lại ba tao (như bó gậy trong truyện ngụ ngôn) thì không nhanh đứt. Tuy nhiên chúng ta quên thực chất sâu sắc và nặng nề của Kinh Thánh, nếu chúng ta giới hạn những minh họa này vào áp dụng theo nghĩa đen của chúng. Nguyên tắc giải thích nghiêm túc nhất sẽ thừa nhận một sự ám chỉ đến mọi sự tiếp xúc rực rỡ đó của những tấm lòng hiệp nhất, nơi mỗi người có một phần và trách nhiệm trong việc giúp đỡ và an ủi người kia. Bắt đầu từ ban đầu — với quy định đó, nơi Đức Chúa Trời tuyên bố chính tâm trí Ngài — “Con người ở một mình không tốt.” (Sáng Thế Ký 2:18. So sánh Thi Thiên 48:6.) Nếu nó “không tốt” trong Thiên Đàng Trần Thế, thì càng ít tốt hơn trong một thế gian đồng vắng. Vậy đời sống tu viện hay độc thân có tuyên bố gì về sự hoàn hảo cao hơn? Khi hai người được Chúa Quan Phòng đem lại với nhau (Sáng Thế Ký 2:22) — và đặc biệt khi mỗi người được ân điển Ngài làm cho thích hợp với nhau — “ở chung như những kẻ thừa kế của ân điển của sự sống” (1 Phi-e-rơ 3:7), trong sự hiệp nhất bền vững của những tấm lòng — có cùng một đức tin — một hy vọng — một mục đích — ai có thể nghi ngờ sự thật — Hai người tốt hơn một? Tình yêu làm ngọt sự lao khổ, xoa dịu cái chích của rắc rối, và ban một hương vị Cơ Đốc của sự hưởng thụ cho mọi tiến trình của đời sống hằng ngày. Những sự thực thi lẫn nhau của sự cảm thông ban năng lượng cho lời cầu nguyện, và cung cấp những tài liệu lớn cho sự tin cậy và ngợi khen. Chính Chúa chúng ta, là Đấng “biết điều ở trong con người,” đã sắp xếp Hội Thánh của Ngài theo quyết định khôn ngoan này. Khi Ngài “sai đi” những người phục vụ đầu tiên của Ngài, “như chiên con hay chiên giữa bầy sói” — yếu đuối và không được bảo vệ — “từng hai người” là sự sắp xếp. (Ma-thi-ơ 10:16. Lu-ca 10:1–3.) Chẳng phải điều này dựa trên sự suy nghĩ trước, rằng nếu họ ngã, người này sẽ giúp người bạn của mình đứng lên sao? Hội Thánh Ban Đầu — chừng nào hoàn cảnh cho phép — đã hành động dưới sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời theo quy tắc giúp đỡ lẫn nhau này. Chúng ta khó cần nhận xét, nguyên tắc thành viên được bao hàm ở đây rõ ràng biết bao. Than lửa sống bị để một mình sẽ sớm mất hơi ấm sinh tử của nó. Nhưng hãy chất những than xung quanh nó, và chúng ta có một bầu không khí dễ chịu. Người xưng nhận sống động nhất bị để một mình đang ở trong nguy hiểm trở nên lạnh trong sự ích kỷ. Nhưng ‘sự hiệp thông của các thánh’ quý báu làm ấm Cơ Đốc nhân từ chính trung tâm. Tất cả đều lành mạnh, khi “những chi thể của thân thể” (theo minh họa yêu thích của Sứ Đồ) “có cùng sự chăm sóc cho nhau.” (1 Cô-rinh-tô 12:25.) Như vậy “từ” “Đầu” của Đức Chúa Trời, “toàn thể thân thể, được nối lại cách thích hợp với nhau, và được kết chặt bởi điều mỗi khớp cung cấp, theo sự hoạt động hữu hiệu trong mức độ của mỗi phần, khiến thân thể tăng trưởng để tự gây dựng trong tình yêu.” (Ê-phê-sô 4:15, 16.) Nguyên tắc này cũng quở trách người sống đơn độc tôn giáo — thực thể cô lập đó, là người không thuộc về Hội Thánh nào, vì không Hội Thánh nào đủ hoàn hảo cho người ấy. ‘Hãy lấy một cái thang’ — là lời khuyên của Constantine cho một người như vậy — ‘và tự mình leo lên trời.’ Chắc chắn tốt hơn là thuộc về một Hội Thánh không hoàn hảo (không phải tà giáo), hơn là không thuộc về Hội Thánh nào; tốt hơn là “tiếp tục vững vàng trong giáo lý và sự hiệp thông của các Sứ Đồ, và trong việc bẻ bánh, và trong những lời cầu nguyện” (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:42); không chỉ “trước hết dâng chính mình cho Chúa,” mà “cho” toàn thể thân thể của Hội Thánh “bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.” (2 Cô-rinh-tô 8:5.) Không thể có sự thành viên thật với thân thể, ngoại trừ bởi sự truyền đạt sự giúp đỡ lẫn nhau “theo mức độ của mỗi phần.” (Ê-phê-sô 4:16, như trên.) Người sống đơn độc vừa được mô tả ở trong nguy hiểm không ngừng khi người ấy ngã, vì người ấy không có người khác để giúp mình. Người lính do dự một mình; nhưng, trong sự hiệp thông với đồng đội của mình, người ấy tiến lên với sự tin cậy. Mọi công việc tử tế của tình bạn — đặc biệt khi được gắn kết trong mối dây Cơ Đốc — đều áp dụng cho điểm này. Lời cầu nguyện hiệp nhất của “bất cứ hai người nào, là những người đồng ý về bất cứ điều gì họ cầu xin,” được đóng ấn bằng sự chấp nhận. (Ma-thi-ơ 18:19.) Sự thành tín lẫn nhau (Ga-la-ti 2:11–14; 6:1), sự xem xét, sự kiểm tra, và sự khích lệ tin kính (Hê-bơ-rơ 10:24) — tất cả đều bước vào lĩnh vực trách nhiệm Cơ Đốc, và phục vụ cho vinh hiển của Chúa chung của chúng ta. Mỗi người chúng ta có điều gì đó để truyền đạt, để ngăn sự nản lòng — để nhận lãnh, để dạy chúng ta sự khiêm nhường. Người nhận được hiệp nhất với người cho bởi lòng biết ơn — người cho với người nhận bởi sự thương xót dịu dàng. Trong sự hiệp nhất cảm thông này của những thần tương cận, “thuốc xức và nước hoa làm lòng vui mừng; sự ngọt ngào của bạn một người bởi lời khuyên chân thành cũng vậy. Sắt mài sắt; một người mài mặt của bạn mình cũng vậy.” (Châm Ngôn 27:9, 17.) Người thấp hơn có thể là người giúp đỡ. Sứ Đồ vĩ đại thừa nhận sự nâng đỡ qua phương tiện qua chính con trong đức tin của mình. (2 Cô-rinh-tô 7:6; Tít 1:4.) Giô-na-than, không kém Đa-vít, đã “làm mạnh” “tay của anh em mình trong Đức Chúa Trời.” (1 Sa-mu-ên 23:16. Tại đây hai người tốt hơn một; khi mỗi người được sử dụng trong việc nâng người bạn của mình lên. Lord Bacon trích câu tục ngữ xưa — ‘Một người bạn là một bản ngã khác’ — và rồi thêm cách đẹp đẽ — ‘Không một đơn thuốc nào mở lòng ngoài một người bạn thật, là người chúng ta có thể truyền đạt những nỗi buồn, niềm vui, sợ hãi, hy vọng, nghi ngờ, lời khuyên, và bất cứ điều gì nằm trên lòng để áp bức nó.’ Ôi! hãy để chúng ta suy gẫm kỹ trách nhiệm sâu sắc của những nghĩa vụ xã hội của chúng ta. Chúng ta có đang thực thi chúng như cho Chúa — cho vinh dự của danh Ngài, và cho sự gây dựng và tăng trưởng của Hội Thánh Ngài không? Nếu chúng ta cầu nguyện cho nhau như chúng ta phải, gia đình của con người sẽ là một tình anh em biết bao! Thời gian ngắn ngủi. Những cơ hội đang qua đi. Hạnh phúc thay những người, đã là những người giúp đỡ đồng bạn trên đất! Họ sẽ vui mừng trước mặt Chúa nhân từ của mình với niềm vui không nói nên lời — không bị gián đoạn — không giảm bớt — không kết thúc.

13. Tốt hơn là một đứa trẻ nghèo và khôn ngoan hơn là một Vua già và dại, là vua sẽ không còn được khuyên bảo nữa.

14. Vì người ấy ra khỏi tù để cai trị; trong khi người sinh trong vương quốc của mình trở nên nghèo.

Của cải là trường hợp hư không cuối cùng. Tại đây Sa-lô-môn đóng dấu lên vinh dự — điều kiện cao nhất của con người. Quả thật đây không phải là tiến trình thông thường. Dân của Đức Chúa Trời thường bị để trong một điều kiện thấp, trong khi kẻ không tin kính duy trì một sự nâng cao vương giả. Nhưng những trường hợp như vậy có xảy ra; và có lẽ ông có một ví dụ nào đó trước mắt về một vua già và dại ở ngoài biên giới, được nâng lên ngai vàng mà không có sự thích hợp nào để cai trị, và cho thấy sự dại dột của mình nổi bật bởi sự không sẵn lòng được khuyên bảo. Vì người, là người không có lời khuyên từ kho của chính mình, và từ chối nhận nó từ kho của người khác, có một tuyên bố không thể nghi ngờ về phẩm cách của một kẻ dại. Quả thật già và dại — sự yếu đuối của tâm trí và sự cứng đầu liên kết với nhau ném một đám mây trên sự huy hoàng của một vương miện trần thế. Vì ‘địa vị và phẩm giá không bao giờ có thể khiến một người hạnh phúc như vậy, như sự dại dột của người ấy sẽ khiến người ấy khốn khổ.’ Sự tương phản được vẽ chi tiết — giữa vua và người nghèo — người già và đứa trẻ — kẻ dại và người khôn ngoan. Cân được ban nghiêng về phía đứa trẻ, dù nghèo. ‘Những viên ngọc như vậy không nên bị coi nhẹ, dù ở trong bụi.’ Vì chúng ta được dạy không khinh thường tuổi trẻ (1 Ti-mô-thê 4:12) hay nghèo khó. (Gia-cơ 2:1–6.) Giá trị thật được quyết định, không bởi vẻ bề ngoài, mà bởi sự hữu ích vững chắc. Chính vương quyền có thể chìm trong sự đánh giá, khi được đặt chống lại những thành tựu được đem ra từ những bước đi thấp nhất của đời sống. Từ nhiều một trường rách rưới hay túp lều khốn khổ có thể đào ra những kho phong phú nhất về của cải đạo đức và trí tuệ, so với chúng vương miện của quân vương là chính đồ trang trí rẻ tiền của sự hư không. ‘Vua, trở nên nghèo bởi sự hoang phí của chính mình, lê bước giờ huy hoàng ngắn ngủi của mình, và rồi hạ xuống, hồn ma của sự vĩ đại đã qua, vào xứ của sự kết án.’ Sự so sánh này được xác nhận bởi biến cố khác nhau xảy đến cho mỗi người. Đứa trẻ có thể trong một thời gian ở trong sự nghèo khó không vinh hiển. Nhưng chẳng phải đó có thể là mục đích của Đức Chúa Trời để đem, như thể một Giô-sép khác ra khỏi tù, hay một Đa-ni-ên ra khỏi sự lưu đày (Đa-ni-ên 1:6; 6:1), và nâng người ấy lên một sự nâng cao đáng tôn trọng sao? Sự khôn ngoan có thể là trái của kỷ luật trong tù, và cung cấp cho đứa trẻ điều người ấy thiếu trong tuổi tác (1 Các Vua 3:6–12); trong khi vua già và dại — sinh ra cho một đế quốc — sinh trong vương quốc của mình như cơ nghiệp hợp lẽ của mình — một kẻ ăn xin chết trong sự mờ mịt; (2 Các Vua 23:31–34; 24:12; 25:7; Ca Thương 4:20.) ‘Sự khôn ngoan của người này có thể đưa người ấy đến một vương trượng; sự dại dột của người kia, như kinh nghiệm đã ghi lại chứng thực, có thể giật vương trượng khỏi tay người ấy.’ ‘Nếu người, là người từ một ngục tối sẽ qua sự khôn ngoan của mình được đưa lên một ngai vàng, được ưu tiên hơn người, là người, sinh trong vương quốc của mình, bị giảm xuống nghèo khó bởi sự dại dột của mình; những người bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời được đưa từ sự nô lệ của tội lỗi và Sa-tan đến “vương quốc không thể lay chuyển” vinh hiển sẽ vinh dự và hạnh phúc biết bao!’ Viễn cảnh của buổi sáng phục sinh là vui mừng — khi y phục tù của họ được đổi thành hình ảnh vinh hiển của Chúa họ — ra khỏi tù họ sẽ ra để cai trị — những người dự phần ngai của Ngài đời đời.

15. Ta xem xét mọi người sống bước đi ở dưới mặt trời, với đứa trẻ thứ hai, là đứa sẽ đứng lên thay thế người ấy.

16. Không có kết thúc cho mọi người, ngay cả cho mọi người đã ở trước họ; những người đến sau cũng sẽ không vui mừng nơi người ấy. Chắc chắn điều này cũng là hư không và theo đuổi gió.

Người Truyền Đạo bây giờ quay sang dân chúng. Ông thấy cùng sự hư không và theo đuổi gió như ở nơi khác. Ông có một khảo sát rộng lớn, xem xét mọi người sống bước đi ở dưới mặt trời. Thế hệ này đến thế hệ khác đi qua trước mắt tâm trí ông. Tất cả đều cùng một phẩm cách. Căn bệnh di truyền là sự ưa thích thay đổi. Tại đây là vua với người thừa kế rõ ràng — người thứ hai — kế tiếp ngai của mình, là người sẽ đứng lên thay thế người ấy. Sự tôn kính của mọi cấp bậc sớm được chuyển giao cho người ấy. Không có kết thúc cho đám đông hay thay đổi. “Chắc chắn người ở bậc thấp là hư không, và người ở bậc cao là sự dối trá; để lên cân chúng hoàn toàn nhẹ hơn hư không.” (Thi Thiên 62:9.) Đó là lời chứng của cha Người Truyền Đạo, được xác nhận dồi dào bởi kinh nghiệm buồn bã của chính ông. Dù ông đã nổi bật là cha của dân mình, đứa trẻ thứ hai đã “đánh cắp lòng họ khỏi ông” dễ dàng biết bao! (2 Sa-mu-ên 15:6, 12, 13.) A-đô-ni-gia ương ngạnh trong những ngày cuối của mình đem ra cùng những bằng chứng về sự không kiên định phổ biến này. (1 Các Vua 2:15, với 1:6, 25.) Có lẽ chính Sa-lô-môn có thể đã bị tổn thương bởi một số dấu hiệu của sự lơ là với mặt trời đang lặn, và sự thờ phượng mặt trời đang mọc. Điều này đối với người truyền đạo dường như là quy tắc phổ quát; bản tính con người trong mọi thời đại đều như nhau. Không có kết thúc cho mọi người. Đám đông chóng mặt và không kiên định tiếp tục từ thế hệ này đến thế hệ khác. Sa-lô-môn đã tự thấy nó. Những người khác trước ông cũng vậy. Nó sẽ tiếp tục đến cuối cùng như vậy. Họ sẽ bỏ thần tượng hiện tại, như những người đã ở trước họ đã làm. Người thừa kế hiện đang được thờ phượng với sự nô lệ sẽ đến lượt bị tổn thương. Những người đến sau sẽ không vui mừng nơi người ấy. “Vậy hãy ngừng dựa vào con người, mà hơi thở ở trong lỗ mũi người ấy” — là lời khích lệ rất cần thiết — “vì người ấy đáng kể là gì?” (Ê-sai 2:22.) Nụ cười của hôm nay có thể được đổi thành cái cau mày của ngày mai. (Mác 11:8; 15:8, 14.) Tình yêu thay đổi là một nguyên tắc chi phối của sự ích kỷ — vô cảm với những phước hiện tại của chúng ta, và khao khát một điều tốt tưởng tượng nào đó. ‘Hiếm khi tìm thấy người, là người không bị cuốn hút nhiều hơn với viễn cảnh của những hy vọng tương lai, hơn là với sự hưởng thụ sở hữu hiện tại của mình.’ Sự lo âu không ngừng này là một thử thách làm khiêm nhường cho Vương Quyền. Vương miện của những viên ngọc sáng nhất thường là một vương miện gai. Nhưng xét cho cùng — hãy nghĩ về Đấng Tối Cao Vĩ Đại của chúng ta — chẳng phải Ngài xứng đáng với tình yêu không phai tàn, tối cao, và tận hiến của chúng ta sao? Dân sẵn lòng của Ngài sẽ không cho thấy sự hay thay đổi ở đây. Ngài xứng đáng tất cả. Ngài tuyên bố tất cả. Ngài ban tất cả. Do đó, đừng bao giờ để Ngài có ít hơn tất cả. Mọi sự phục vụ sẽ không đem lại phần thưởng gấp trăm lần trong bình an — niềm vui — sự cứu rỗi — thiên đàng sao?

Một Bài Giảng về Sách Truyền Đạo

CHƯƠNG 5

1. Hãy giữ chân ngươi, khi ngươi đi vào nhà của Đức Chúa Trời; và hãy sẵn sàng nghe hơn, hơn là dâng của lễ của kẻ dại; vì chúng không biết rằng chúng làm điều dữ.

NGƯỜI Truyền Đạo đã nhân lên những minh họa của mình về chủ đề — Tất cả đều là hư không. Tuy nhiên, có một ngoại lệ — sự phục vụ Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy đi vào nơi thánh. Những đặc quyền quý báu thuộc về nhà của Đức Chúa Trời. Ngài không bao giờ không khích lệ những người thờ phượng khiêm nhường của Ngài. (Ê-sai 56:7.) ‘Trong lời của Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện có một thứ dầu xoa cho mọi vết thương.’ Vậy mà ngay cả tại đây, — than ôi! có một khối lượng lớn biết bao về sự phục vụ trống rỗng — về hình thức truyền thống — bản sao và sự bắt chước chết — không có nhịp đập của sự sống thuộc linh! Do đó quy tắc của Đức Chúa Trời để duy trì sự thánh khiết sinh tử của sự phục vụ là quan trọng biết bao — Hãy giữ chân ngươi — như với sự biệt riêng của ngày Sa-bát. Đừng để nó là một bước cẩu thả, như vào một ngôi nhà thông thường. Hãy bắt đầu sự thực thi thánh trước khi ngươi rời nhà. Hãy xem lòng ngươi có được gắn kết — không trong những điều tầm thường của giây phút, mà trong việc nhận thức cõi đời đời — không trong sự đồng hành với bạn ngươi, mà trong sự hiệp thông với Chúa ngươi. Ôi! thật khủng khiếp khi đùa giỡn ở cửa nhà thờ. Công việc của chúng ta là với Đấng Cao Cả và Thánh. Ngài “rất đáng sợ trong hội của các thánh, và đáng tôn kính bởi mọi người ở quanh Ngài. Sự thánh khiết trở nên nhà Ngài, ôi Đức Chúa Trời, đời đời.” (Thi Thiên 89:7; 93:5.) Do đó sự phục vụ đó thật ghê tởm hoàn toàn, là sự phục vụ không được thấm nhuần một tinh thần tôn kính. “Trong sự kính sợ Ngài” — người của Đức Chúa Trời nói — “tôi sẽ thờ phượng hướng về đền thánh.” (Thi Thiên 5:7.) Nếu chúng ta có cái nhìn đúng về sự oai nghi của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không như những con giòi tội lỗi trong chính mắt mình sao — huống chi trong mắt Ngài? Và sự thực thi này có phải là một công việc dễ dàng — một nơi trú ẩn cho kẻ lười biếng khỏi lao khổ khó hơn của sự phục vụ không? Ôi! không. Nếu nó là “tốt” (Cùng sách 73:28) — nó là khó nhất trong mọi sự — “đến gần Đức Chúa Trời.” Nó cần khuôn mặt hướng vững về trời — “việc thắt lưng của tâm trí” (1 Phi-e-rơ 1:13) — trên hết — mắt nhìn về nắp thi ân phước hạnh đó, nơi Đức Chúa Trời và tội nhân hòa làm một, và nơi, vào giây phút chúng ta quỳ gối trước Ngài, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại đứng lên cho vụ kiện của chúng ta với lời biện hộ Toàn Năng. (Hê-bơ-rơ 9:24.) Được chuẩn bị như vậy — thờ phượng như vậy — chúng ta sẽ thấy “Nhà của Đức Chúa Trời là cổng của trời.” (Sáng Thế Ký 28:17.) Và tại đây nằm sự chuẩn bị của chúng ta cho việc nghe có lợi — một vấn đề không nhỏ. Nhiều người thừa nhận tầm quan trọng của việc nghe, là những người ít quan tâm đến điều tạo nên sự khác biệt chính trong nhà của Đức Chúa Trời — sự nhớ lại điều chúng ta nghe. Điều dữ cho người xưng nhận cằn cỗi là — rằng, không thích sự áp dụng cá nhân sát sao, người ấy đặt gánh nặng của sự không kết quả của mình ở cửa của Người Truyền Đạo. Quy tắc của Sa-lô-môn — Hãy sẵn sàng nghe, là quy tắc của Đấng Thầy của Đức Chúa Trời của chúng ta — “Hãy chú ý cách các ngươi nghe.” (Lu-ca 8:18.) Lời cầu nguyện bị bỏ bê — sự thực thi đức tin khô héo. Chúng ta có khuynh hướng hỏi những câu hỏi tò mò, nhưng rất không sẵn sàng lắng nghe những lẽ thật thực tiễn. ‘Thật là một ảo tưởng khốn khổ’ — ông Venn xuất sắc quá cố nhận xét — ‘khi nghĩ những bài giảng sẽ có lợi cho những người đã thức tỉnh và được soi sáng, khi họ không có lòng kêu cầu Đức Chúa Trời, và “thờ phượng Ngài trong tâm thần và lẽ thật!”’ Lại nữa — ám chỉ đến một trong những hội chúng Luân Đôn đông đảo của mình — ‘Tôi thấy dân chúng rất không chú ý đến sự thờ phượng, vậy mà nghe với vẻ nghiêm túc. Điều này sẽ không bao giờ được. “Thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật” phải làm mềm lòng, và khiến nó sẵn sàng nghe với lợi ích; nếu không Thần của Đức Chúa Trời bị buồn và rút đi. Người giảng có thể được ngợi khen; nhưng linh hồn sẽ không được lợi.’ Lại nữa — ‘Trong khi công việc vĩ đại phải lấp đầy linh hồn họ, một sự không chú ý hoàn toàn hiện rõ trong nhiều khuôn mặt. Sự giải trí của họ dường như chỉ bắt đầu, khi người giảng đã lấy phân đoạn của mình. Hỡi những người tin xưng nhận! các ngươi có thể tưởng tượng các ngươi sẽ nhận lợi ích trong một phương tiện ân điển, khi các ngươi đổ sự khinh thường trên một phương tiện khác không?’ Quả thật thường có sự tham dự mà không có sự chú ý. Chúng ta tìm sự mới lạ, hơn là sự gây dựng, quên rằng — như Thẩm phán Hale nhận xét cách khôn ngoan — ‘mục đích vĩ đại của chúng ta là được ấn tượng và được tác động, và có những lẽ thật cũ và mới được giảm xuống kinh nghiệm và thực hành.’ Chẳng phải là điều làm khiêm nhường khi nhận xét, chúng ta nhận thức ít biết bao về mối liên kết sâu sắc của nhà Đức Chúa Trời với cõi đời đời? Chúng ta dường như đã xong với lời, khi nó đã đi vào tai chúng ta. Nhưng lời — hãy nhớ — sẽ không bao giờ xong với chúng ta, cho đến khi nó “xét xử chúng ta vào ngày cuối cùng.” (Giăng 12:48.) Thật, những sự cản trở đè nặng. Có lẽ tất cả (ngoại trừ những điều liên kết với tính khí thể chất của chúng ta) đều được tóm tắt trong một — “Lời được giảng không có lợi, vì không được trộn với đức tin nơi những người nghe nó.” (Hê-bơ-rơ 4:2.) Cọt-nây và đoàn của người ấy phô bày một tinh thần tốt đẹp về việc nghe có lợi. Họ sẵn sàng nghe — không phải tôi tớ, mà là Chủ — “những điều được truyền cho ngươi bởi Đức Chúa Trời.” (Công Vụ Các Sứ Đồ 10:33.) Một sứ điệp từ Đức Chúa Trời được trông đợi. Lời của Mục Sư được “nhận, không như lời của con người, mà, như nó thật là, lời của Đức Chúa Trời.” Và như vậy nó “hoạt động hữu hiệu trong những người tin.” (Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.) Quả thật có nhiều sự cản trở đối với việc nghe thật và có lợi. Nó không phải là đi như đến một buổi hòa nhạc — “đến bài hát đáng yêu của người chơi giỏi trên một nhạc cụ.” (Ê-xê-chi-ên 33:32.) Nó không phải là sự điều chỉnh tinh tế của những cân, để quyết định những điều thích hợp nhỏ nhặt về giọng, cử chỉ, sự nhấn mạnh, hay thái độ của người giảng; như thể điều người ấy nói ít quan trọng, nếu chỉ người ấy nói với sở thích tốt. Nó cũng không phải là “người, là người soi gương, và ngay lập tức quên mình là người như thế nào.” (Gia-cơ 1:23, 24.) Sự phục vụ như vậy chỉ có thể là của lễ của kẻ dại. ‘Một kẻ dại là thầy tế lễ, và sự dại dột là lễ vật.’ Vì nó có thể là gì khác, khi quan niệm rằng Đấng Dò Xét những tấm lòng hài lòng với chủ nghĩa hình thức bề ngoài thuần túy? hay quên rằng “Đức Chúa Trời là một Thần,” và do đó chỉ có thể được thờ phượng cách đáng chấp nhận trong sự phục vụ thuộc linh và trong lẽ thật? (Giăng 4:23, 24.) Đây quả thật là hư không trong phẩm cách ghê tởm nhất của nó — hư không được đem vào sự thờ phượng của chúng ta — chính tôn giáo của chúng ta bị biến thành hư không. (Ê-sai 1:13; Ma-thi-ơ 15:7–9.) Những ý tưởng, thú vui, và kế hoạch thuộc thế gian được đem — không chỉ đến chính cửa, mà ngay cả đến nơi thánh. “Nhà của Cha chúng ta bị làm thành nhà buôn bán.” (Giăng 2:16.) Lẽ thật trôi qua một đám đông người nghe; nhưng không có ấn tượng có lợi nào được để lại. Tất cả hoàn toàn vô giá trị — một sự nhạo báng Đức Chúa Trời. Vậy mà, sự tự lừa dối của tính dại dột này như vậy đó, những người thờ phượng vô tâm không biết rằng chúng làm điều dữ. (Ô-sê 7:2.) Nhưng dù hình thức bề ngoài được quan niệm tốt thế nào, thực chất là “của lễ của kẻ gian ác, là một sự gớm ghiếc cho Chúa.” (Châm Ngôn 15:8.) Sẽ có sự tính sổ vào ngày vĩ đại, không chỉ cho việc phạm tội, mà cho sự phục vụ bổn phận. Than ôi! ai trong chúng ta không có cớ để nhớ mỗi bước của tiến trình cầu nguyện của mình, như một nền tảng sâu sắc và rộng lớn của sự hạ mình trước Đức Chúa Trời?
Thật vậy — như một triết gia lúc hấp hối đã buộc phải thừa nhận — ‘Linh hồn tội lỗi đáng thương sẽ ra sao, nếu không nhờ của lễ phước hạnh, bao quát mọi sự ấy, và sự cầu thay tại “bên hữu Đấng Chí Cao trên trời?”’ Điều này chúng ta có thể viện đến, và chúng ta sẽ không bao giờ viện đến cách vô ích. 2. Chớ vội mở miệng ra, và lòng ngươi chớ vội nói lời trước mặt Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời ở trên trời, còn ngươi ở dưới đất; vậy nên ngươi khá ít lời. 3. Vì bởi nhiều sự lo lắng mà sinh ra chiêm bao; và bởi nhiều lời mà người ta biết là kẻ ngu dại. Đây là Quy Tắc Thiên Thượng cho sự cầu nguyện. Chúng ta không cần giới hạn nó vào sự thờ phượng công cộng. Hãy để nó áp dụng cho “mọi sự cầu nguyện và nài xin.” Sự hư không của tấm lòng trong sự cầu nguyện cho quy tắc kỷ luật này đầy đủ phạm vi. Há chúng ta không có cớ để cầu nguyện, để chúng ta có thể biết sự cầu nguyện là gì sao? Chúng ta biết ít biết bao — vì chúng ta đã dành cho nó ít thời gian và ít tấm lòng biết bao! Bao nhiêu tinh thần riêng của chúng ta xen lẫn vào sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời! Chúng ta thừa nhận nó là một bổn phận — Không, há chúng ta không vui hưởng nó như một đặc ân sao? Vậy mà chúng ta nhận biết quyền năng của nó — sự đắc thắng — sự oai nghiêm của nó — ít biết bao! Việc của chúng ta với Đức Chúa Trời lớn lao vô hạn hơn việc với cả thế gian cộng lại. Sự khích lệ của chúng ta thật sáng chói — ‘không gì khác,’ như Giám mục Taylor nhận xét thật đẹp, ‘ngoài việc ước ao Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những điều lớn nhất và tốt nhất mà chúng ta có thể cần, và có thể làm cho chúng ta hạnh phúc.’ Vậy mà sự bướng bỉnh dường ấy! sự ngu dốt dường ấy! sự vội vàng thốt ra của miệng dường ấy! sự hấp tấp của tinh thần dường ấy! “lửa lạ trước mặt Đức Giê-hô-va.” (Lê-vi Ký 10:1.) Ôi! phước hạnh biết bao khi nhận biết Đấng Cầu Thay ngự ở trong “giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta!” Sẽ không còn những lời chung chung lạnh lẽo — đến mà không có việc cần — dấu hiệu chắc chắn của một tấm lòng vô cảm. Thánh Linh khơi lên những nhu cầu và mối quan tâm thật của chúng ta, uốn nắn những ước ao của chúng ta, và khuôn đúc mọi ý nghĩ “theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 8:26, 27.) ‘Cầu nguyện mà không có Thánh Linh’ — như một tác giả giàu kinh nghiệm nhận xét — ‘cũng như suy nghĩ mà không có tâm trí, hay nói mà không có khả năng nói. Chỉ trong Ngài ngươi mới là một vật sống. Vậy từ đâu mà có mọi sự dao động của ngươi trong sự cầu nguyện — sự khó chịu của ngươi sau khi cầu nguyện — ý thức rằng mình đã đối xử với Đức Chúa Trời, nhưng chưa đắc thắng? Há chẳng phải là điều này sao? Tâm trí đã suy nghĩ, môi đã cử động — mà không có Thánh Linh. Thà im lặng hoàn toàn còn hơn chạy trước những sự vận hành của Ngài.’ Sự thiếu “sự chuẩn bị của tấm lòng” này để nói vào tai Chúa khiến tấm lòng trở nên cẩu thả và bất kính, và đem tội lỗi đến cho việc thực hành thánh ấy. Ý nghĩ về “Chúa ở trên trời ngồi trên ngôi Ngài,” và tội nhân ô uế trên đất đứng trước mặt Ngài (Ê-sai 6:5–8), khoảng cách vô hạn giữa sự vĩ đại của Ngài và sự hèn hạ của chúng ta — ‘điều này sẽ giữ chúng ta khỏi sự vô nghĩa của tấm lòng kia, mà dù lời lẽ có ý nghĩa, nhưng bởi tấm lòng thiếu chú ý, thì trong tai Chúa chỉ như những giấc mơ hỗn độn, không thích hợp.’ Đây là một dây cương lành mạnh cho sự vội vàng của chúng ta, nhưng không phải là sự kiềm chế đối với Thánh Linh của sự làm con nuôi. Con đường đã mở — không chỉ đến ngôi của một người Cha, mà đến tấm lòng của một người Cha. Ít lời được chỉ dẫn ở đây là những lời đã được cân nhắc kỹ — đã được chọn lựa và sắp xếp kỹ. Chúng tương phản mạnh mẽ với “những lời lặp lại vô ích” — như những cuộc cuồng loạn điên cuồng của Ba-anh — những kinh Pater-noster của giáo hội La Mã — hay những lời cầu nguyện dài của người Pha-ri-si — “tưởng rằng vì lời mình nói nhiều mà sẽ được nhậm.” Nhưng ‘Đức Chúa Trời không nghe chúng ta sớm hơn vì nhiều lời; nhưng sớm hơn nhiều bởi ước ao tha thiết, mà những lời thích hợp và đủ dùng nên phục vụ cho ước ao ấy, dù ít hay nhiều.’2 Sự ít lời không phải là mối quan tâm chính; nhưng là chúng có phải là lời của tấm lòng hay không — ‘chúng là vàng hay chì’ — có bao nhiêu sự sống trong chúng. Vì ‘không gì không được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, bằng việc cứ tiếp tục nói, sau khi chúng ta đã ngừng cầu nguyện.’4 Chừng nào tấm lòng và lưỡi còn chảy cùng nhau, đừng bao giờ tưởng rằng Chúa của bạn sẽ mệt mỏi vì nhiều lời của chúng ta. Việc thực hành có thể được kéo dài vô hạn — tinh thần thật của quy tắc không bị vi phạm. Quả thật nó đứng đó để nhắc chúng ta ‘rằng sự nhân từ của Ngài không được làm cho chúng ta quên sự vĩ đại của Ngài;’ rằng “ngôi ân điển” là một ngôi oai nghiêm (So sánh Hê-bơ-rơ 12:28, 29, với Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:24); và vì vậy sự tin cậy của con phải được điều hòa với sự khiêm nhường của tội nhân. Nhưng ít lời hàm ý tấm lòng đã được sắp xếp thứ tự trước khi thốt ra — một tâm trí suy tư trong một thói quen thuộc linh. Thường đó là lời cầu nguyện lớn lao và mạnh mẽ trong một phạm vi hẹp. Có nhiều thực chất hơn trong vài phút tương giao thật, hơn trong một giờ thực hành hình thức. Không có phương pháp nhân tạo nào — tất cả đều đầy cảm xúc và tin cậy — tất cả đều được đóng ấn bằng sự chấp nhận đầy ân điển. Để duy trì giọng điệu cảm xúc này, há Cơ Đốc nhân không nên học hỏi những lời cầu nguyện của mình, như mục sư học bài giảng của mình sao? mỗi người đều nhớ mình đang ở trong sự hiện diện đáng sợ của Đức Chúa Trời? Việc giữ tâm trí và tấm lòng với Đức Chúa Trời là kỷ luật quý giá nhất cho sự cầu nguyện. Bất kỳ khiếm khuyết nào ở đây đều kiềm chế những đặc ân thánh nhất của Phúc Âm. Một việc thực hành kéo dài có thể chỉ là chủ nghĩa hình thức trống rỗng — sự cầu nguyện không có cầu nguyện — của lễ của kẻ ngu dại — thói quen, không phải sức sống. Tấm lòng ở xa Đức Chúa Trời. Những xung động lỏng lẻo và rời rạc cũng tương phản với ít lời điềm tĩnh, tập trung. Chúng giống như những hình ảnh hỗn độn của một giấc mơ, tuôn ra từ sự vội vã của công việc gây phân tâm. ‘Như nhiều công việc sinh ra chiêm bao, thì nhiều lời cũng tỏ ra sự ngu dại.’ Và “trong nhiều” “lời” như thế — nơi lưỡi tuôn ra dòng thác của nó tách khỏi tấm lòng — chắc chắn “không thiếu tội lỗi.” (Châm Ngôn 10:19.) Lời ngự ở trong là kho chứa, cung cấp chất liệu, và truyền cảm hứng tin cậy cho sự cầu nguyện. Vì “nếu các ngươi cứ ở trong ta” — Đấng Cứu Thế phán — “và những lời ta cứ ở trong các ngươi, hãy cầu xin điều chi mình muốn, thì sẽ được điều đó.” (Giăng 15:7.) Sự cầu nguyện — sự cầu nguyện như thế này, được rút ra từ kho báu Thiên Thượng — là một thầy trừ quỷ thánh, khiến các đạo quân phải tháo chạy. Đừng bao giờ thương lượng với những ý nghĩ ào ạt về sự hư không của thế gian này, hay về sự vô tín bên trong. Trong tư thế kháng cự, mọi sự đều sáng chói và đầy năng lực, cân bằng và vững vàng sẵn sàng cho cuộc xung đột. Vậy đây là tinh thần thật của sự cầu nguyện — tập trung — thận trọng — theo đuổi. Đó không chỉ là sự tiến bộ, mà là sự sở hữu. Chỉ cần cho nó sự bền vững trong thói quen đức tin. Công việc Thiên Thượng sẽ tự phát triển trong sự cầu nguyện, “trong sự mới mẻ của tâm linh” — với tấm lòng tha thiết. Chính trong sự kín đáo thánh mà linh hồn nắm giữ vững chắc nhất. Có thể không có lời nào — hoặc chỉ có những lời lắp bắp (Ê-sai 38:14) — chỉ có chút ít ngoài tiếng thở dài và nước mắt. (Thi Thiên 6:6; Ca Thương 3:56.) Vậy mà đó là phương thuốc cho sự yếu đuối đã ý thức — như Foster lúc hấp hối — sau khi đề cập đến một số việc hoàn toàn bất lực — đã thêm — ‘Nhưng tôi có thể cầu nguyện, và đó là một điều vinh quang.’ Nhưng hãy để cảm xúc được trút ra đầy đủ trong “sự cầu thay của Thánh Linh Thiên Thượng với những tiếng thở than không thể nói ra được;” và điều này, không phải như kết quả của sự phấn khích thú tính không tự nhiên, mà như sự biểu lộ của hơi thở mãnh liệt của sự sống thuộc linh. (Rô-ma 8:26.) 4. Khi ngươi hứa nguyện cùng Đức Chúa Trời, chớ chậm chạp trả; vì Ngài không vui thích nơi kẻ ngu dại: hãy trả điều ngươi đã hứa nguyện. 5. Thà ngươi đừng hứa nguyện, hơn là hứa nguyện mà không trả. 6. Chớ để miệng ngươi làm cho xác thịt ngươi phạm tội; cũng đừng nói trước mặt thiên sứ rằng ấy là một sự lầm lỗi. Cớ sao Đức Chúa Trời nổi giận vì lời nói của ngươi, và hủy hoại công việc của tay ngươi. 7. Vì trong nhiều chiêm bao và nhiều lời cũng có nhiều sự hư không: nhưng ngươi hãy kính sợ Đức Chúa Trời. Những quy tắc trong các câu trước áp dụng cho sự phục vụ thông thường của Đức Chúa Trời. Điều này liên quan đến một việc thực hành đặc biệt. Tuy nhiên, lời cảnh báo chống lại sự vội vàng và hấp tấp áp dụng ở đây, ‘kẻo chúng ta cầu xin một phước lành, rồi sa vào một cái bẫy.’ Thật vậy chủ đề về lời hứa nguyện này đòi hỏi một cách xử lý rất cẩn thận và tinh tế. Một sự cam kết trang trọng được thực hiện có cân nhắc với Đức Chúa Trời là một giao dịch cần nhiều sự cầu nguyện và xem xét. Nó nên dựa trên sự bảo đảm rõ ràng của lời Đức Chúa Trời. Nó nên liên quan đến một việc thật sự quan trọng, thích hợp, và có thể đạt được. Nó nên được giới hạn đến mức mở ra một lối thoát khi có những tình huống bất ngờ không lường trước,2 hay hoàn cảnh đã thay đổi. Nó sẽ là một trở ngại hay một sự giúp đỡ, tùy theo nó là kết quả của xung động, hay của sự hiểu biết. Phải có một sự xác tín thật về sự yếu đuối hoàn toàn của chúng ta, được thực hiện trong sự nương cậy đơn sơ nơi ân điển Toàn Năng; nếu không, lời hứa nguyện chân thành nhất sẽ bị thấy là một cam kết quá yếu ớt cho giờ cám dỗ, và sẽ dẫn đến sự nản lòng và bối rối. Linh hồn bị mắc bẫy hơn là được giúp đỡ, và kẻ thù giành được lợi thế ngay trong chính tư thế kháng cự. Vậy mà một mùa đặc biệt nào đó của việc lập giao ước với Đức Chúa Trời có thể quý giá, để củng cố sự yếu đuối của môn đồ trẻ tuổi, để nhắc nhở người khi người dễ quên, và để hạ người xuống trong ý thức về sự thiếu sót hay sa ngã. Sự lựa chọn ban đầu thường dao động dường ấy — ‘được thuyết phục bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chưa bị thuyết phục hẳn; rồi bị thuyết phục, nhưng chưa quyết tâm; rồi quyết tâm, nhưng trì hoãn bắt đầu; rồi bắt đầu, nhưng trong yếu đuối và không chắc chắn.’ Tuy nhiên lời hứa nguyện không giống như lời cầu nguyện — công việc hằng ngày của chúng ta, “không thôi.” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17.) Chúng ta đã có đủ gánh nặng và sự yếu đuối đè nặng trên mình. Hãy cẩn thận, để chúng ta không vội vàng hay không cần thiết mà nhân chúng lên. Quả thật nghĩa vụ thuộc về thời kỳ Cựu Ước nhiều hơn. “Luật của sự tự do” không đưa ra chỉ dẫn rõ ràng. Chúng ta có thể cho rằng một sự hiểu biết rõ ràng về các điều khoản của Phúc Âm sẽ khiến lời hứa nguyện hoàn toàn không cần thiết. Vì há chúng ta không bị ràng buộc bởi nghĩa vụ trực tiếp, thánh, và thôi thúc để dâng cho Chúa tất cả những gì chúng ta là — tất cả những gì chúng ta có — tất cả những gì chúng ta có thể làm — độc lập với một ràng buộc phụ thêm sao? Ở đây chúng ta được đưa đến mức tối đa có thể được đòi hỏi. Vậy mà sự cho phép của Kinh Thánh dường như được dành ra, để đáp ứng sự yếu đuối của trường hợp vừa được ám chỉ. Nhà Tiên Tri Phúc Âm dường như nối kết nghi lễ với thời đại Phúc Âm. Việc “ghi tên mình vào tay cho Đức Giê-hô-va,” dưới sự tuôn đổ của Thánh Linh, rõ ràng là một ràng buộc đặc biệt, và một sự phục vụ được chấp nhận. Và ngay cả trong lịch sử về việc Y-sơ-ra-ên lập giao ước trang trọng với Đức Chúa Trời, “huyết rưới trên dân sự” đã dự phòng cho sự vi phạm giao ước, và ban cho giao dịch một tính chất Phúc Âm. (Hê-bơ-rơ 9:19, 20.) Há các thánh lễ cũng không thể được xem là, không chỉ những dấu ấn về sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà còn là những vật bảo đảm về sự tận hiến của chúng ta cho Ngài sao? (So sánh 1 Phi-e-rơ 3:21.) Tuy nhiên, ở đây không phải là chỉ dẫn để hứa nguyện, mà là nghĩa vụ — đã hứa nguyện rồi — vui vẻ và lập tức trả nó. Đó là một cam kết chúng ta nên cẩn thận thực hiện đối với con người; huống chi đối với Đức Chúa Trời. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:21; Thi Thiên 76:11.) Vì vậy quy tắc được lặp lại cách nhấn mạnh — Chớ chậm chạp trả. Hãy trả điều ngươi đã hứa nguyện. Sự quên lãng của Gia-cốp đã đem đến cho người cây roi sửa phạt. (Sáng Thế Ký 35:1, 2, với 28:20–22.) An-ne đã không chậm chạp trả. (1 Sa-mu-ên 1:11; 24–28.) Sự sẵn sàng lập tức là bằng chứng tốt nhất của sự chân thành. Ôi! Đức Chúa Trời tôi — có điều gì? — có điều gì — ngăn giữ trọn tấm lòng tôi khỏi Ngài giây phút này không? Hãy để tôi sống dưới sức nặng đáng sợ của những lời — Ngài không vui thích nơi kẻ ngu dại — ‘kẻ cứ loanh quanh, lúc thì nịnh hót Ngài bằng cách hứa nguyện, sau đó lại chế nhạo Ngài bằng cách từ chối hay trì hoãn trả nó. Thà đừng hứa nguyện, vốn là một nghĩa vụ tự đặt lên mình, còn hơn là đừng trả, mà nay là một ràng buộc trên linh hồn. Từ chối nhập ngũ có thể vô tội; nhưng đào ngũ là phạm tội chết. Chúng ta cần phải thận trọng trong việc hứa nguyện, để chúng ta có thể ngay thẳng trong việc trả chúng. “Hãy làm đường thẳng cho chân chúng ta.” Hãy tiến lên trong sự đơn nhất và đơn sơ của tấm lòng. Phải có một đức tin sống động, không chỉ để chúng ta nắm lấy lúc ban đầu, mà còn nắm chặt cho đến cuối cùng. Tất cả đều tùy thuộc — không chỉ vào việc nắm lấy, mà vào việc nắm chặt. Nhưng những lời hứa nguyện trái với lời Đức Chúa Trời không thể ràng buộc một lương tâm đúng đắn. Một lời hứa nguyện không thể làm cho điều sai trái về mặt đạo đức trở thành đúng. Điều trái với luật pháp không bao giờ có thể là một cam kết hợp pháp đối với Đấng Ban Luật. Vì vậy, cam kết của Hê-rốt (Ma-thi-ơ 14:9) đáng được tôn trọng hơn khi bị vi phạm hơn là khi được tuân giữ. ‘Hãy biết’ — Giám mục Sanderson phán — ‘rằng không một lời thề, lời hứa nguyện, hay ràng buộc nào khác, được Đức Chúa Trời Toàn Năng cho phép để ràng buộc ngươi vào tội lỗi! Vậy hãy chống lại mọi lời hứa và hứa nguyện vội vàng của ngươi bằng lời hứa và hứa nguyện trang trọng kia mà ngươi đã thực hiện với Đức Chúa Trời trước mặt hội chúng, và đã nhận thánh lễ thánh trên đó trong phép báp-têm của ngươi — “giữ các điều răn thánh của Ngài, và tiếp tục làm lính và đầy tớ trung tín của Ngài cho đến cuối đời.” Hãy để sự công bằng dạy ngươi, rằng ràng buộc đầu tiên nên được thực hiện đầu tiên; và lý trí dạy rằng, nếu một lời thề hay một lời hứa nguyện phải đứng vững, thì cái đầu tiên nên đứng hơn.’ Mỗi chi thể — nguyên tắc tội lỗi thật năng động làm sao! — khuấy động toàn thân. Sự vội vàng của miệng khiến xác thịt — toàn bộ khối hư hoại — phạm tội. Lời cảnh báo này áp dụng cho biết bao lời hứa nguyện thiếu suy nghĩ và không có căn cứ! (Các Quan Xét 11:30; 1 Sa-mu-ên 14:24.) Đừng bao giờ để miệng ngươi hứa điều ngươi không thể, và không nên thực hiện. Đây là đem tội lỗi đến cho chúng ta, bằng cách tìm kiếm cơ hội cho nó, khi Đức Chúa Trời đã để chúng ta tự do. (Công Vụ 5:4.) Lời hứa nguyện độc thân, mà không có ân tứ tiết dục — nó đã tuôn vào Hội Thánh một dòng thác tội lỗi lớn biết bao! Dưới thời kỳ Do Thái, thường có thể xảy ra rằng một người — tham lam địa vị nổi bật trong Hội Thánh — sẽ hứa nguyện trước mặt thầy tế lễ vượt quá khả năng và ý định của mình; và khi yêu cầu bị thúc ép (xem 1 Sa-mu-ên 2:13), người sẽ cố phủ nhận mức độ cam kết của mình. Nhiều kẻ đạo đức giả thời nay đã giăng cái bẫy này cho chính mình. Để đứng cao với anh em mình, người biệt ra “điều thánh.” Sau đó dục vọng xác thịt của người “nuốt nó,” và “sau khi hứa nguyện người dò hỏi” để tránh nghĩa vụ. Người đừng nói trước mặt thiên sứ rằng ấy là một sự lầm lỗi — một sai lầm thiếu suy nghĩ. Ôi! đừng khoác cho tội lỗi đáng ghét một cái tên nhẹ nhàng như thế. Hãy để nó được thấy trong màu sắc đáng sợ của nó — những tình tiết tăng nặng của nó. Đấng Tìm Kiếm các tấm lòng Toàn Tri lột bỏ lớp che mỏng manh — Đức Chúa Trời nổi giận vì lời nói của người; và hủy hoại công việc của tay người. Sự chế nhạo khủng khiếp như thế, Đức Chúa Trời của Lẽ Thật không bao giờ có thể bỏ qua mà không bị hình phạt. Hoa quả của sự lừa dối này chứng minh nguồn gốc của nó. Không một mục đích vững vàng nào có thể chảy ra từ nguyên tắc nửa vời. Vì vậy mọi lời nói và sự tuyên xưng như thế đều có ít thực chất, như nhiều chiêm bao. Trong nhiều lời, mùa màng thật phong phú làm sao! Một lời thiếu suy nghĩ duy nhất thắp lên ngọn lửa. Một lời bất mãn khuấy động mặt nước đang xao động. Nhiều lời — nhiều sự hư không khác nhau. “Chúa biết các ý tưởng của loài người, rằng chúng chỉ là hư không” (Thi Thiên 94:11) — nhiều sự khiêu khích nhân lên! Nhưng phương thuốc ở trước mặt chúng ta. Ngươi hãy kính sợ Đức Chúa Trời. Đây là nền tảng lớn của sự tin kính — liên kết không thể tách rời với mọi ân điển Cơ Đốc — không phải xung động, mà là nguyên tắc — “khớp và dây cương” để kiềm chế sự vội vàng của xác thịt — thói quen kỷ luật thánh để khuôn đúc sự phục vụ thuộc linh — “Hãy thánh hóa Chúa là Đức Chúa Trời trong lòng các ngươi. Hãy để Ngài là sự kính sợ của các ngươi; và hãy để Ngài là sự khiếp sợ của các ngươi.” (Ê-sai 8:13.) Hãy để Ngài có điều tốt nhất — không phải cặn bã. Hãy để Ngài có trọn sự tin cậy — trọn tấm lòng. Nhưng hãy chắc chắn rằng mọi việc thực hành — thông thường hay đặc biệt — đều có đặc tính phân biệt duy nhất là “của lễ sống” và “thuộc linh.” (Rô-ma 12:1; 1 Phi-e-rơ 2:5.) Tất cả đều dâng lên trên một nền tảng — qua một lối vào (Hê-bơ-rơ 13:15) — với một lời cầu xin để được chấp nhận. Và ở đây những tội lỗi của sự yếu đuối, cũng không kém những tội lỗi của sự tự phụ, khi được xưng ra và ăn năn, đều được che phủ, tẩy sạch, và xóa bỏ mãi mãi. (Cùng sách 10:19–22.) Chúng ta biết gì về tôn giáo sống động, trừ khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời bằng chính cách này của Ngài — cách duy nhất của Ngài — để được chấp nhận? 8. Nếu ngươi thấy người nghèo bị hà hiếp, và sự xét đoán cùng sự công bình bị bẻ cong cách bạo ngược trong một tỉnh, thì chớ lấy làm lạ về việc ấy; vì có một Đấng cao hơn kẻ cao vẫn xem xét, và có những Đấng cao hơn chúng. Chúng ta không cần trong sách này luôn mong đợi sự nối kết liên tục. Đây không phải là bài luận đều đặn về một chủ đề cho sẵn, mà là một cuộc khảo sát nhanh chóng các điểm khác nhau trong lĩnh vực lớn trước mặt người. Vậy mà câu này phù hợp với một mục đích lớn của Sách, đó là làm cho tâm trí của các đầy tớ Đức Chúa Trời trở nên yên tĩnh và tin cậy dưới những sự phân phát không thể dò thấu của Ngài. Sa-lô-môn giả định một phạm vi rộng lớn của sự áp bức bất công — không phải một làng — thị trấn — thành phố — mà là một tỉnh dưới ảnh hưởng bẻ cong. Đây thật là một trang tối tăm trong sự quan phòng, thử thách “sự nhịn nhục và đức tin của các thánh đồ” (Thi Thiên 73:12, 13; Giê-rê-mi 12:1), làm vấp ngã những người thiếu hiểu biết, và mở rộng miệng của kẻ hay cãi. Nhưng — như Giám mục Butler nhận xét khôn ngoan — ‘có thể có những lý do khôn ngoan và tốt nhất, tại sao hạnh phúc và khốn khổ của chúng ta nên được đặt trong quyền của nhau ở mức độ như vậy.’ Vì vậy không có cớ gì để lấy làm lạ về việc ấy, như thể nó là điều bất ngờ, để cho phép những ý nghĩ cứng rắn về Đức Chúa Trời, để phàn nàn về những sự phân phát của Ngài, hay mệt mỏi về sự phục vụ Ngài. Có một sự kháng cáo lên một tòa án cao hơn. Mọi sự sẽ được đặt lại đúng đắn ở đó. Nếu kẻ áp bức ở cao, thì Đấng cao hơn kẻ cao nhất vẫn xem xét. (Thi Thiên 10:11–14; 12:5; Châm Ngôn 22:12, 13.) Ngài không nhìn vào như một khán giả dửng dưng. Nếu Ngài “giữ im lặng,” sự nhịn nhục của Ngài không phải là sự quên lãng. Ngài chỉ đang chờ đợi — như trong cách đối xử của Ngài với dân được chọn — thời điểm tốt nhất và thích hợp nhất của chính Ngài cho sự giải cứu của họ. (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:7–9.) Vương quốc của Đấng Mê-si được làm sáng lên bằng tia nắng — “Ngài sẽ giải cứu kẻ khốn cùng khi người kêu cầu; kẻ nghèo nữa, và kẻ không có người giúp đỡ.” (Thi Thiên 72:12–14.) Dù những kẻ áp bức Hội Thánh có cao và cao trọng đến đâu, hãy để chúng ta nhìn lên. “Đức Giê-hô-va cai trị.” Đây là chỗ dựa hiện tại của chúng ta. (Cùng sách 46:10; 97:1, 2; 146:7, 10.) “Tôi biết rằng Đức Giê-hô-va sẽ binh vực duyên cớ của kẻ bị hà hiếp, và quyền lợi của người nghèo.” (Cùng sách 140:12.) Sứ giả thiên sứ của Ngài — cao hơn những kẻ áp bức — có thể là những công cụ báo thù nhanh chóng vô hình. (Cùng sách 103:20; 104:4, với 2 Các Vua 19:35; Công Vụ 12:20.) Chúa đến — Đây là “sự trông cậy phước hạnh” của chúng ta. Ngài sẽ khẳng định quyền tể trị của chính Ngài, và loại bỏ mọi sự bất bình đẳng. (Tít 2:13; Ma-la-chi 3:5; 4:1–3.) “Sự yên nghỉ” cho người bị áp bức sẽ là sự viên mãn vui mừng của ngày ấy. (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7.) 9. Vả, lợi ích của đất thuộc về mọi người; chính vua cũng được ruộng phục vụ. Vả — nối kết lời tuyên bố này, dù hơi mơ hồ, với điều trước. Có lẽ sự tể trị của Đức Chúa Trời ban cho mọi người một quyền lợi bình đẳng trong đất, được dự định như một lời nhắc nhở, rằng lợi ích chung và sự phụ thuộc lẫn nhau nên kiểm soát sự áp bức bất công. Quả thật sự phân cấp bậc là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, chỉ xấu khi kẻ ở cao lạm dụng sự nâng cao của mình. Vậy mà có một mức độ, nơi “người giàu và người nghèo gặp nhau.” (Châm Ngôn 22:2.) Sự rủa sả trên đất được giảm nhẹ đến mức, trong khi “bánh” vẫn “được ăn trong mồ hôi của mặt” (Sáng Thế Ký 3:17) thì có lợi ích — trực tiếp hay gián tiếp — cho mọi người. Nhiều người sống nhờ nó. Kẻ cao nhất không thể sống mà không có nó. Chính vua cũng được ruộng phục vụ. Người phụ thuộc vào người lao động, hơn là người lao động phụ thuộc vào người. Người cần sức lực của người lao động, hơn là người lao động cần vương miện hoàng gia của người. Nông nghiệp là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời trước khi sa ngã. ‘Và trong mọi nghệ thuật của con người văn minh, nó là thiết yếu và quý giá nhất một cách vượt trội. Những nghệ thuật khác có thể góp phần vào sự thoải mái, sự tiện nghi, và sự tô điểm của cuộc sống. Nhưng việc canh tác đất có nối kết trực tiếp với chính sự tồn tại của chúng ta. Chính sự sống, mà những nghệ thuật khác góp phần vào sự thoải mái, tiện nghi, và tô điểm của nó, thì nhờ điều này mà được duy trì, đến nỗi những nghệ thuật khác mà không có nó thì chẳng ích gì. Trong sự phụ thuộc của họ vào ruộng, mọi người đều bình đẳng. Hoàng tử và nông dân đều được nó phục vụ như nhau.’ Vì vậy, sự khiêm nhường là bài học cho người giàu; sự thỏa lòng cho người nghèo. Tất cả chúng ta có thể được nhắc nhở về lẽ thật quan trọng, với những trách nhiệm hằng ngày của nó — rằng tất cả đều là chi thể của một thân thể — những phần của một toàn thể lớn. Sự độc lập là ảo tưởng kiêu ngạo của con người. Ước muốn đặc quyền này là sự sa ngã và hủy hoại của người. (Sáng Thế Ký 3:4, 5.) Vì vậy sự phân phát đầy ân điển và khôn ngoan quét sạch nó đi. Kẻ cao nhất không thể nói với kẻ thấp nhất — “Ta không cần đến ngươi.” (1 Cô-rinh-tô 12:21.) Không ai sống cho chính mình, mà cho thân thể. Sự giúp đỡ lẫn nhau góp phần vào sự gia tăng và thịnh vượng của toàn thể. (Ê-phê-sô 4:15, 16.) 10. Kẻ yêu bạc sẽ không thỏa mãn về bạc, kẻ yêu sự giàu có cũng không thỏa mãn về hoa lợi. Điều này cũng là hư không. 11. Khi của cải gia tăng, thì những kẻ ăn nó cũng gia tăng, và chủ của nó được ích gì, ngoài việc ngắm xem nó bằng mắt mình. 12. Giấc ngủ của người lao động là ngọt ngào, dù người ăn ít hay nhiều; nhưng sự dư dật của người giàu không cho người ngủ. Kẻ cám dỗ có thể vẽ ra một viễn cảnh hạnh phúc rực rỡ. Nhưng sự thật và kinh nghiệm chứng minh, rằng kẻ yêu bạc hay bất kỳ sự dư dật thế gian nào sẽ không thỏa mãn với sự sở hữu, cũng không với sự gia tăng. Sự thèm muốn được tạo ra — không được thỏa mãn. Sự hư không của căn bệnh này là tham muốn điều không thỏa mãn khi chúng ta có nó. Đói được thỏa mãn bằng thức ăn, và khát bằng thức uống. Nhưng đói hay khát của cải thế gian này cũng không thỏa mãn ở cuối, như ở đầu. ‘Há ngươi có thể’ — một nhà giảng luận sống động nói — ‘biến đất rắn thành một khối vàng duy nhất, và thả nó vào miệng há hốc của sự tham lam, nó sẽ chỉ là một mẩu vụn an ủi thoáng qua, một giọt thuốc bổ, khiến nó có thể kêu to hơn một chút, “Hãy cho — hãy cho.”2 Thật đúng là “sự sống của một người” — sự thoải mái thật của đời người — “không cốt tại sự dư dật của cải người có.” (Lu-ca 12:15.) ‘Thiên nhiên thỏa lòng với ít, ân điển với ít hơn, nhưng dục vọng với không gì cả.’ Bạc không thể ban bình an, cũng không thể bù đắp cho sự mất nó. Tuy nhiên hãy nhớ rằng, điều xấu nằm trong sự yêu mến — không phải sự sở hữu bạc. Áp-ra-ham có nhiều bạc, nhưng với một tấm lòng thiên thượng. (Sáng Thế Ký 13:2; 24:2, với Hê-bơ-rơ 11:9, 10.) Các kho báu của Đa-vít gần như không thể đếm được. Vậy mà chúng không phải là phần của người, mà là ta-lâng của người — luôn cảm thấy không phải của mình — được vui vẻ tích trữ cho Đức Chúa Trời. (1 Sử Ký 28:10–19; 29:1–16.) Chính sự yêu mến tiền bạc — “ý muốn làm giàu — làm cho ước ao lớn như âm phủ, và như sự chết, không thể thỏa mãn” (Ha-ba-cúc 2:5, So sánh Ê-sai 5:8) — việc biến của cải thành thần tượng — tất cả — kho báu — ở đây là những “bẫy và sự cám dỗ, làm cho người ta sa vào sự hủy diệt và hư mất.” ‘Toàn bộ hệ thống thờ hình tượng của dân ngoại không đưa ra một sự từ bỏ Đức Chúa Trời hoàn toàn hơn. Kẻ biến khoái lạc của mình thành một vị thần, thì dâng cho thần tượng này sự tôn kính của các giác quan mình. Kẻ biến của cải của mình thành một vị thần, thì dâng cho thần tượng này sự tôn kính của tâm trí mình; và vì vậy trong hai kẻ, kẻ này là kẻ thờ hình tượng vô vọng và quyết tâm hơn. Kẻ trước bị thúc đẩy vào sự thờ hình tượng của mình bởi quyền lực của dục vọng. Kẻ sau vun trồng nó với sự kiên trì cố ý và có chủ tâm, hiến dâng chính những năng lực cao nhất của mình cho sự phục vụ nó, hoàn toàn từ bỏ lý trí và thời gian của mình, và mọi khả năng của sự hiểu biết mình, cũng như mọi ước ao của tấm lòng mình, cho mục đích lớn là một gia tài trong thế gian này.’ “Hỡi người của Đức Chúa Trời, con hãy tránh những điều đó.” (1 Ti-mô-thê 6:11.) Vì khi những ước ao của chúng ta đang chạy trước những nhu cầu của chúng ta, thì thà ngồi xuống thỏa lòng nơi chúng ta đang ở, còn hơn nơi chúng ta hy vọng sẽ ở trong ảo tưởng của ước ao không thể thỏa mãn của chúng ta. Vì vậy một phần trong đời này đáng sợ hơn nhiều so với đáng ghen tị. Thành công đủ để làm một tâm trí tỉnh táo, thông minh phải sợ hãi. Nó thường nối kết với căn bệnh suy mòn thuộc linh — vô cảm trước nguy hiểm hiện tại. Vì vậy, bằng mọi cách, phán quyết lóe lên trên chúng ta — Điều này cũng là hư không. Cũng không nên quên rằng, sự gia tăng của cải được tiếp nối bằng sự gia tăng tương ứng của những kẻ tiêu thụ. Cơ sở đắt đỏ của Sa-lô-môn theo kịp các kho báu gia tăng của người. (1 Các Vua 4:22–26.) Trong mọi trường hợp tương tự, số đông những người hầu hạ gia tăng. Một vẻ bề ngoài nào đó phải được duy trì. Chủ nhân có thể là một người nghèo hơn, so với khi người có ít của cải hơn, và ít miệng ăn hơn. Lợi ích duy nhất là niềm vui trống rỗng đơn thuần của việc ngắm xem bằng mắt mình, và nói, ‘Những thứ này là của tôi.’ ‘Người thợ thủ công nghèo nhất ở Rô-ma, đi dạo trong vườn của Sê-sa, có cùng những niềm vui mà chúng ban cho chủ của chúng. Chim chóc cũng hát nhạc hay như vậy cho người, hoa cũng ban cho người những nụ cười ngọt ngào như vậy; người hít thở không khí tốt như vậy ở đó, và vui thích trong vẻ đẹp và trật tự của nơi ấy, vì cùng lý do, và trên cùng nhận thức như chính hoàng tử: chỉ khác là Sê-sa đã trả cho tất cả niềm vui ấy một lượng tiền lớn, máu và kho báu của một tỉnh, mà người nghèo thì có được không mất gì.’ ‘Tôi không có sự an ủi trong mọi điều này’ — một người đã tạo cho mình một Thiên đường kiểu hoàng tử nói — ‘vì tôi gặp sự chết trong mọi lối đi.’ ‘À! Đa-vít, Đa-vít’ — Tiến sĩ Johnson nói với Garrick, khi cho ông xem Biệt thự Twickenham của mình — ‘những điều này là những điều làm cho giường chết trở nên khủng khiếp!’ Ngay cả trong những tiện nghi thông thường của cuộc sống — há sự cân bằng thường không nghiêng về phía người nghèo sao? Có ít để mất, họ có ít sợ hãi mất mát. Vì vậy giấc ngủ của họ là hoa quả tự nhiên của sự mệt mỏi mà không lo lắng; trong khi sự dư dật của người giàu thường là một sức nặng gây mất ngủ. Khi những ý nghĩ cuối cùng là về thế gian, và tấm lòng đặt ở đó, sự lo lắng là bầu không khí của ban ngày, và sự bồn chồn vội vã thường là sự mệt mỏi của ban đêm. Như vậy những đêm mất ngủ nối kết với những ngày lo lắng. Có lẽ bức tranh hoàng gia của Shakespeare có thể vẽ những lo lắng của một tấm lòng thế gian, cũng như rắc rối của một lương tâm tội lỗi — “Biết bao nghìn người trong số những thần dân nghèo nhất của ta Đang ngủ vào giờ này,” v.v... Sự vĩ đại thường trả một sự đền tội hằng đêm cho chiến thắng của ban ngày.’ Đây là điều xấu của sự tham lam — một “tội lỗi dễ vấn vương.” Nhiều người lên án nó ở người khác, mà ít nghi ngờ ảnh hưởng của nó trong chính tấm lòng mình. ‘Nó là một ước ao thuộc xác thịt — điều gì đó đã lọt vào chỗ của Đức Chúa Trời — một tội lỗi sâu xa, tuyệt vọng, có vẻ hợp lý, nhưng đáng nguyền rủa. Người ta quen gọi nó bằng một cái tên nhẹ nhàng hơn, như sự thận trọng; nhưng không có tội lỗi nào làm cứng rắn và gây mê muội lương tâm hơn.’ Thật là một ý nghĩ khủng khiếp, rằng thói quen này không nhất thiết đem lại một vết nhơ bề ngoài cho sự tuyên xưng Cơ Đốc. Chúng ta có thể “lầm lạc khỏi đức tin” dưới nguyên tắc chết người này (1 Ti-mô-thê 6:10), mà không thay đổi một nguyên tử nào của Tín Điều Phúc Âm của chúng ta. Chúng ta có thể ngủ mê trong ảo tưởng của những cảm xúc tôn giáo thay đổi của mình, trong khi thói quen ăn mòn đã cố định trong thế gian ẩn giấu bên trong. Ôi! cần biết bao sự tra xét sâu xa của tấm lòng — “của sự tỉnh thức cho đến sự cầu nguyện!” Một nhà chú giải xưa nhận xét thật hay — ‘Người giàu — không phải là kẻ sở hữu nhiều, mà là kẻ ước ao ít’ — chúng ta có thể thêm — kẻ mà kho báu của mình ở trong Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của mình. Vì ở đâu — ngoài Ngài — những ước ao lớn lao của linh hồn chúng ta có thể được thỏa mãn? Nếu Ngài yêu chúng ta, Ngài sẽ không đánh mất chúng ta. Vậy mà Ngài sẽ dùng roi của mình cho đến cuối, hơn là chịu để điều mà linh hồn Ngài ghét vẫn ở trong chúng ta. 13. Có một điều tai hại nặng nề, mà ta đã thấy dưới mặt trời, ấy là của cải được giữ lại cho chủ nó để làm hại chủ. 14. Nhưng của cải ấy tiêu mất bởi công việc tai hại; người sinh một con trai, và trong tay người chẳng có gì. 15. Như người ra khỏi lòng mẹ trần truồng thể nào, thì người sẽ trở về như vậy, và chẳng lấy được gì từ công lao của mình, mà người có thể mang đi trong tay. 16. Điều này cũng là một điều tai hại nặng nề, ấy là trong mọi sự người đến thể nào, thì người sẽ đi thể ấy; và kẻ lao động cho gió được lợi ích gì? 17. Trọn đời người, người ăn trong tối tăm, và có nhiều buồn rầu, phẫn nộ cùng với bệnh tật của mình. Một minh họa khác về sự hư không hoàn toàn của của cải. Cuốn sách sâu sắc này tiết lộ nhiều bí mật làm hạ mình. Há người đang than phiền về số phận khó khăn của mình, và sẵn sàng ghen tị với người lân cận giàu có hơn của mình sao? Hãy để người học ở đây bài học đặt trước mặt mình, và trở về với một tấm lòng thỏa lòng — thật vậy — với một tấm lòng biết ơn — ‘Cảm ơn Đức Chúa Trời! Tôi có những phước lành với ít lo lắng, cám dỗ, và thất vọng hơn.’ Không phía nào chúng ta có thể nhìn, mà không thấy một điều tai hại nặng nề dưới mặt trời — đau đớn cho đôi mắt — nhiều hơn cho tấm lòng. Há chúng ta có thể ngạc nhiên về nó sao? Hạt giống sinh ra mùa màng. “Hễ người nào gieo giống chi, lại sẽ gặt giống ấy.” (Ga-la-ti 6:7.) Hãy ghi dấu bức tranh về sự hư không hèn hạ này — Kẻ Hốt Rác của Bunyan được vẽ ra như thật. Của cải đặt trung tâm trong sự tôn vinh ích kỷ, và vì vậy được giữ lại cho chủ nó để làm hại chủ. Và quả thật sự tổn hại thật nặng nề. Những cám dỗ mạnh mẽ dường ấy đến sự kiêu ngạo, vinh quang hư ảo, yêu mến thế gian, quên lãng Đức Chúa Trời — biết bao lối phụ dẫn đến sự hư mất (1 Ti-mô-thê 6:9, 10) — biết bao trở ngại lớn lao chống lại việc bước vào vương quốc! Chúng luôn là một cám dỗ. Thường thường sự thăng tiến trong thế gian là sự suy thoái hay bội đạo khỏi Đức Chúa Trời. Chỉ khi chúng được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, và được sử dụng trong sự phục vụ đồng loại của chúng ta — thì chúng mới trở thành một phước lành. Tuy nhiên, ở đây, gia tài mà kẻ keo kiệt đã chất đống, đã tiêu tan bởi một loại công việc tai hại nào đó. Trong tay người chẳng có gì. Người để lại con mình là một kẻ ăn mày, và người trở về lòng mẹ trần truồng như khi người ra khỏi. (Gióp 1:20; 1 Ti-mô-thê 6:7.) Điều này có vẻ là một bức tranh thông thường. Nhưng nếu thực tế có ảnh hưởng thực tiễn xứng đáng của nó thì sao? Thật là một thực chất của hạnh phúc chân thật nhất khi sống cho cõi đời đời! Quả thật đường lối hiện tại của kẻ keo kiệt là một điều tai hại nặng nề — mọi lợi nhuận của việc tuôn tấm lòng mình trên thế gian cuối cùng sẽ bị thấy chỉ là lao động cho gió (Ô-sê 8:7; 12:1) — ‘ôm lấy một cái bóng; nắm lấy không khí; làm mệt mỏi chính mình vì điều không có thực chất của hạnh phúc thật trong đó.’ Bệnh tật và buồn rầu phủ bóng con đường của người đến một cõi đời đời đầy mây mù. Và sự thất vọng bơ vơ sẽ ra sao khi thức tỉnh đến ý thức — ‘Tôi đã lãng phí mọi cơ hội vàng không bao giờ có thể lấy lại được, để nhận ân điển, và giành lấy thiên đàng — lãng phí chúng vào mục đích vô nghĩa nhất trong mọi mục đích — chất đống kho báu không vì mục đích nào khác ngoài sự huy hoàng của chính tên tôi?’ “Sự kinh hoàng nắm lấy tôi” trong ý nghĩ về đoạn cuối — ‘ngay cả khi lạnh trong cái chết, tay người vẫn nắm chặt trong cái nắm co giật cuối cùng, mà người đã tìm cách giữ lại kho báu yêu dấu của mình’ — cơn thịnh nộ từ trên cao! — sự khủng khiếp từ bên trong! — một cõi đời đời tối tăm của sự đau đớn không thể nói ra! — một đêm đời đời! Người “sẽ không bao giờ thấy ánh sáng!” (Thi Thiên 49:19.) 18. Kìa, điều ta đã thấy; ấy là tốt và đẹp cho một người được ăn, uống, và vui hưởng phước của mọi công lao mình làm dưới mặt trời trọn những ngày của đời mình, mà Đức Chúa Trời ban cho mình; vì ấy là phần của mình. 19. Mọi người mà Đức Chúa Trời đã ban cho của cải và sự giàu có, và đã ban cho người quyền ăn lấy, và nhận phần mình, và vui mừng trong công lao mình — ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời. 20. Vì người sẽ không nhớ nhiều đến những ngày của đời mình, bởi vì Đức Chúa Trời đáp lời người trong niềm vui của tấm lòng người.

Một khải tượng sáng chói hiện ra trước mặt người khôn ngoan, tương phản với đám mây cau có ngay trước đó. Người kêu gọi sự chú ý tha thiết của chúng ta đến nó. Đó là một việc mà người có thể bảo chứng. Kìa, điều ta đã thấy. Có một trường phái giữa chúng ta thích mô tả tôn giáo bằng những nỗi buồn của nó, và quên, hoặc dường như quên, những niềm vui vượt trội của nó. Theo quan điểm của họ, dường như chúng ta bị ‘hạ nhục và hạ thấp, chỉ chưa đến tuyệt vọng; buồn rầu với một nỗi buồn triền miên.’ Nhưng Sa-lô-môn cho chúng ta thấy thực tế của hạnh phúc ngay cả trong một thế gian tội lỗi và buồn rầu. “Mọi vật đều là của chúng ta — những vật hiện tại,” cũng như “những vật sẽ đến.” (1 Cô-rinh-tô 3:22.) Và tốt lành và đẹp đẽ là đặc ân nối kết những phước lành hiện tại của chúng ta với sự vui hưởng Đức Chúa Trời. Há đây là bức tranh của hạnh phúc thế gian đơn thuần sao? như thể chúng ta có thể viện cớ chống lại sự nghiêm khắc quá mức, và ủng hộ sự nuông chiều hơn. Há kẻ phóng túng sẽ viện nó để bào chữa cho dục vọng của mình sao? Chúng ta nghĩ là không. Luật của môn đồ trong Cựu Ước và Tân Ước về cơ bản là như nhau — sự từ bỏ chính mình — vác thập tự giá. Sa-lô-môn chỉ nhấn mạnh rằng đầy tớ thật của Đức Chúa Trời thật sự là người hạnh phúc nhất — rằng “Đức Chúa Trời ban cho người mọi vật dư dật để vui hưởng” (1 Ti-mô-thê 6:17) — rằng người có một phần tốt lành trong thế gian — dù không lấy thế gian làm phần của mình — điều gì đó thật sự để vui hưởng, được phân định bởi Ngài, Đấng trong những việc thuộc đời này, cũng như trong những việc thuộc linh, “phân phát cho mỗi người riêng theo ý Ngài muốn.” Đây là sự ban cho của Đức Chúa Trời — mỗi ngày trong đời chúng ta là một món quà mới — đặc biệt để được dùng cho vinh quang của Ngài và trong sự phục vụ Ngài. Thật khó duy trì một sự đánh giá đúng đắn về những món quà của Đức Chúa Trời. ‘Chúng ta sai lầm hoặc trong sự thái quá hoặc trong sự thiếu hụt.’ ‘Một Cơ Đốc nhân’ — như đã được nói thật hay — ‘biết giá trị của những tạo vật tốt lành của Đức Chúa Trời. Nhưng người không đặt chúng vào chỗ của Đức Chúa Trời.’2 Điều quan trọng nhất là trình bày sự tự do Cơ Đốc, trong khi chúng ta dạy sự chế ngự Cơ Đốc. Chúng ta phải cẩn thận không đưa ra những quan điểm không xứng đáng về hạnh phúc thật có thể tìm thấy trong thế gian — quả thật không phải là chính, nhưng quý giá, dù là phụ thuộc. Đừng để có đám mây nào trên vinh quang của lòng nhân từ Thiên Thượng. Hãy để sự tin kính chiếu một tia nắng trên mọi sự vui hưởng thuộc đời này. Hãy để chúng ta điều chỉnh sự cân bằng cách cẩn thận. Chúng ta đã thấy rằng của cải gần như đóng cửa thiên đàng đối với chúng ta (Ma-thi-ơ 19:23) — và rằng “sự yêu mến chúng làm cho người ta sa vào sự hủy diệt và hư mất.” (1 Ti-mô-thê 6:9, 10.) Vậy há chúng ta không phải vứt bỏ chúng sao? Thầy Giảng đưa ra sự cân bằng đúng đắn. Chúng không xấu về bản chất. Điều xấu nằm trong sự lạm dụng chúng — như chúng ta đã nói — trong sự yêu mến chúng, không phải trong sự sở hữu chúng. Sự khác biệt thật không nằm trong món quà, mà trong quyền sử dụng nó — để ăn lấy nó. Món quà có thể thuộc về kẻ không tin kính. Quyền ấy là đặc ân độc nhất của Cơ Đốc nhân. Người ‘không phải là nô lệ của của cải thế gian mình, mà thật sự là chủ của chúng.’ Đức Chúa Trời ‘ban cho người sức khỏe thân thể, niềm vui của tinh thần, những dịp thỏa lòng, bình an, và tự do, để sở hữu, và vui hưởng, và những ân huệ tương tự khác, mà không có chúng thì của cải vô ích cho con người; vậy mà chúng chỉ tùy thuộc vào ý tốt của Đức Chúa Trời, và của cải không thể ban chúng; con người cũng không thể tự mình đạt được chúng.’2 Còn kẻ không tin kính thì sao? Những ngày của người trôi qua nặng nề. Sự nhớ lại bị mây mù. Con đường trước mặt người tối tăm và mệt mỏi. Nhưng còn người ‘sống trong ân điển của Đức Chúa Trời’ thì sao? Đức Chúa Trời đáp lời người trong niềm vui của tấm lòng người ‘bằng sự an ủi của Thánh Linh Ngài.’ Với người, thời gian bay đi trên đôi cánh thiên sứ. Sự nhớ lại những ngày của đời người là “ít và xấu.” (Sáng Thế Ký 47:9.) Sự trông đợi rực rỡ làm tan đi quá khứ. Vì bao lâu nữa thì mọi nguồn buồn rầu sẽ cạn khô mãi mãi! (Ê-sai 35:10.) Cõi đời đời của niềm vui tương phản sáng chói biết bao với “sự hoạn nạn nhẹ và tạm!” (2 Cô-rinh-tô 4:17.) “Những sự khoái lạc” luôn mới là phần của người “ở bên hữu Đức Chúa Trời đời đời.” (Thi Thiên 16:11.) CHƯƠNG 6 1. Có một điều tai hại mà ta đã thấy dưới mặt trời; và nó phổ biến giữa loài người. 2. Một người mà Đức Chúa Trời đã ban cho của cải, sự giàu có, và vinh dự; đến nỗi người không thiếu gì cho linh hồn mình về mọi điều người ước ao; vậy mà Đức Chúa Trời không ban cho người quyền ăn lấy nó; nhưng một người lạ ăn nó. Điều này là hư không, và là một căn bệnh tai hại. Điều này rõ ràng tiếp nối chương trước. Sự tham lam — dục vọng đáng ghét ấy — lại ở trước mặt chúng ta. ‘Sự tham lam’ — Giám mục Taylor nói — ‘làm cho một người khốn khổ, vì của cải không phải là phương tiện để làm cho một người hạnh phúc. Và trừ khi hạnh phúc có thể mua được bằng tiền, thì người ngưỡng mộ những đống vàng và những tài sản giàu có là một người hư không.’ Người ấy — giống như chính Sa-lô-môn2 — không thiếu gì cho linh hồn mình về mọi điều người ước ao. Nhưng ở đây là sự tương phản — và trường hợp này phổ biến giữa loài người. Những món quà của Đức Chúa Trời tuôn tràn đầy dẫy. Nhưng ở đây Đức Chúa Trời không ban quyền ăn lấy nó. Bệnh tật, hoạn nạn, hay thất vọng thế gian, đã kiềm chế phước lành. Dường như đó là một sự giáng phạt theo sự xét đoán. Người đã không dùng những món quà của Cha đầy lòng rộng rãi của mình cho mục đích đúng đắn của chúng. Vì vậy thật công bình khi người bị tước đoạt phước lành của chúng. “Kẻ không có, thì cũng sẽ bị lấy ngay điều mình có.” (Ma-thi-ơ 25:29.) ‘Vì người không có ý muốn dùng nó để phục vụ Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời từ chối ban cho người quyền dùng nó để phục vụ chính mình.’ Một người lạ ăn phần của người. Một kẻ mưu mô có lợi nào đó đã khéo léo len vào ân huệ của kẻ keo kiệt, và làm tan biến tài sản của người. Như vậy “người chất đống của cải, và không thể biết ai sẽ thu thập chúng.” (Thi Thiên 39:6.) Đây là một biểu hiện khác của sự hư không — thật là một căn bệnh tai hại. Quả thật phước hạnh là những món quà của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, khi chúng ta thừa nhận chúng là tài sản của Ngài! Nhưng đừng bao giờ quên trách nhiệm mà chúng đem theo — “Hãy làm lợi ra cho đến khi ta đến.” (Lu-ca 19:13.) Tất cả chúng ta đều có trách nhiệm của mình. Và chúng ta hạnh phúc đúng theo tỷ lệ chúng ta thừa nhận chúng. Sự ích kỷ làm nổ tung mùa màng. Chúng ta cũng có thể trông đợi nó từ hạt giống để dành trong kho, thay vì được gieo xuống đất. Vì vậy, hạnh phúc thật của chúng ta là sự cải thiện với lòng biết ơn những món quà của chính Đức Chúa Trời — thừa nhận đặc quyền của Ngài để ban quyền vui hưởng, cũng không kém phước lành để được vui hưởng. Còn về của cải, sự giàu có, và vinh dự — ‘dù nó chỉ là một hình tượng, nếu nó là một hình tượng bằng vàng, thì mọi dân, mọi nước, và mọi tiếng, sẽ sấp xuống và thờ lạy nó.’ Một sự thương xót — một sự thương xót đặc biệt — là được giải cứu khỏi sự thờ hình tượng Mam-môn! — được kiềm chế trong những ước ao thế gian của chúng ta — và, trên hết mọi sự, “chứa trữ của cải ở trên trời cho chính mình” — những của cải, mà chúng ta không bao giờ có thể mất — không bao giờ tiêu hết, và không bao giờ hư mất.3 3. Nếu một người sinh một trăm con, và sống nhiều năm, đến nỗi những ngày của năm người được nhiều, và linh hồn người không được đầy dẫy phước lành, và người cũng không có nơi chôn cất, ta nói rằng một đứa trẻ sinh non còn hơn người. 4. Vì nó đến trong sự hư không, và đi trong tối tăm, và tên nó bị bao phủ bởi tối tăm. 5. Hơn nữa nó chưa thấy mặt trời, cũng chưa biết gì; đứa này có sự yên nghỉ hơn kẻ kia. 6. Phải, dù người sống một nghìn năm gấp đôi, vậy mà người chưa thấy phước lành nào. Há mọi người không đi đến một chỗ sao? Trong trường hợp được giả định ở đây, hai ước ao tha thiết nhất của thiên nhiên được ám chỉ — một gùi đầy con cái, và những ngày của nhiều năm. Vậy mà nếu linh hồn không được đầy dẫy phước lành, thì không gì có thể ích lợi cho hạnh phúc của chúng ta. Như một bằng chứng về sự khinh miệt mà người bị giữ trong đó, đời người có thể kết thúc với sự sỉ nhục — không có sự tôn trọng nào được dành cho kẻ keo kiệt tại nơi chôn cất người — cái chết của người không được tôn vinh, không được than khóc. Sự tích lũy bẩn thỉu là một đám mây tối trên tên người cho đến cuối cùng. Thầy Giảng quyết định không do dự về trường hợp này. Thà không được sinh ra chút nào — hoặc nếu đã sinh ra, thì chết ngay lúc sinh — đi ngay từ lòng mẹ đến mồ mả. ‘Thà trái cây rụng khỏi cây trước khi chín, còn hơn trái bị để treo cho đến khi thối rữa. Gióp trong cơn xúc động nghĩ rằng tình trạng của một đứa trẻ sinh non còn hơn mình khi người ở trong nghịch cảnh. (Gióp 3:1–16.) Nhưng Sa-lô-môn ở đây tuyên bố nó còn hơn tình trạng của người thế gian trong sự thịnh vượng lớn nhất của người, khi thế gian mỉm cười với người.’ ‘Vậy ta nói’ — người khôn ngoan kết luận — ‘rằng một đứa trẻ sinh non còn hơn người. Nó đến trong sự hư không,’ dường như đã được sinh ra không vì mục đích gì. Nó đi trong tối tăm — không để lại dấu vết hay sự nhớ đến đằng sau — tên nó — nếu quả thật có thể nói nó có một cái tên — bị bao phủ bởi tối tăm — nó bị lãng quên ngay lập tức. Nó chưa thấy mặt trời, cũng chưa biết gì. Những khoái lạc của nó là thoáng qua; vậy mà không pha trộn. Nó không thấy cũng không biết gì để nối kết nó với một thế gian buồn rầu. Đó là một sự phủ định của sự vui hưởng — một bóng của sự tồn tại bình an mà không có tội lỗi, ô nhục, đau đớn, hay hình phạt. Nó có sự yên nghỉ trong lòng mẹ, và nay trong mồ mả (Gióp 3:17) — sự yên nghỉ hơn kẻ kia, kẻ vẫn, như người tham lam, bị quăng quật trong sự khốn khổ không yên — không thấy phước lành nào — chỉ là một khoảng trống — một kẻ làm vướng đất. Quả thật không phải sự sống, mà là sự vui hưởng mới ban giá trị cho sự tồn tại, và tạo nên sự khác biệt sống còn. Sự sống, dù một nghìn năm gấp đôi, mà không thấy phước lành, chỉ là sự khốn khổ kéo dài. Người cư trú lâu nhất trên đất — cũng như kẻ chưa thấy mặt trời — há mọi người không đi đến một chỗ sao? “Kẻ nhỏ và kẻ lớn đều ở đó. Mọi người đều thuộc về bụi đất, và mọi người đều trở về bụi đất.” (Gióp 3:19. Chương 3:20.) Nhưng há chúng ta không thể nhìn bức tranh này ở một mức độ cao hơn sao? Mọi sự đều treo trên điểm này — linh hồn — toàn bộ con người — được đầy dẫy phước lành. Và có phước lành nào sẽ làm đầy con người? Chỉ khi là một tội nhân, người tìm thấy một Đức Chúa Trời đã được hòa giải trong Đấng Christ — con đường của người đến với Đức Chúa Trời — sự bình an của người với Đức Chúa Trời. Chưa bao giờ có một lẽ thật tươi mới hơn, hơn là từ một người đã tìm thấy sự làm chứng và dấu ấn của nó khi tiếp xúc với sự khốn khổ của dân ngoại. ‘Mùi thơm ngọt ngào của Đấng Christ’ — một nhà truyền giáo tại Ấn Độ viết — ‘là thuốc giải duy nhất cho sự khốn khổ của con người.’ Hãy gạt đặc ân cao trọng này sang một bên — hoặc bỏ qua nó — và rồi chết với mọi trách nhiệm chưa được thực hiện của một đời dài trên đầu mình — ai có thể tính được kết quả cho cõi đời đời? — Quả thật một đứa trẻ sinh non còn hơn người. “Thà người ấy chưa sinh ra thì hơn!” (Ma-thi-ơ 26:24.) Hỡi tội nhân! vẫn còn thời gian để dừng lại — để cầu nguyện — để xem xét — “Hãy làm việc trong khi còn ban ngày.” Vì đối với người làm việc trung tín, cõi đời đời không có mây mù. Địa ngục bị đóng lại đối với ngươi bởi huyết của Chúa Giê-xu. Thiên đàng sẽ là nhà của ngươi — phần thưởng vô hạn của ân điển. ‘Sự yên nghỉ tốt nhất của ngươi’ — như một nhà giảng luận tin kính nhận xét — ‘sẽ ở trong vòng tay của Đấng Cứu Thế ngươi.’ 7. Mọi công lao của loài người là vì miệng mình, vậy mà sự thèm muốn không được đầy dẫy. 8. Vì người khôn ngoan có gì hơn kẻ ngu dại? Kẻ nghèo, biết đi trước mặt những người sống, có gì? Công lao của loài người thường là vì miệng mình — vì toàn thân mình — vì sự nâng đỡ sự sống. Đó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời — sự rủa sả của sự sa ngã — “Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có bánh ăn.” (Sáng Thế Ký 3:19.) Nếu sự rủa sả bị loại bỏ, thập tự giá vẫn còn. Con người có thể làm nhiều bằng công lao của mình hơn là thỏa mãn những nhu cầu thuộc thân thể. “Người lao động, lao động cho chính mình; vì miệng người đòi hỏi.” (Châm Ngôn 16:26.) Vậy mà với mọi công lao của chúng ta, sự thèm muốn không được đầy dẫy. Những sự thèm khát tự nhiên giống nhau trở lại từ ngày này sang ngày khác. Những ước ao thế gian cũng không kém phần không thỏa mãn. Người tham lam — càng có nhiều, càng muốn nhiều. ‘Quả thật hư không’ — Giám mục Taylor nói — ‘là hy vọng của người mà linh hồn dựa trên sự hư không.’ Thật là ảo tưởng lạ lùng, khi cho rằng nhiều hơn về thế gian này sẽ đem lại sự gia tăng hạnh phúc! Đây quả thật là tìm kiếm nơi không thể tìm thấy, và nơi sự thèm muốn không thể thỏa mãn liên tục kêu “Hãy cho, hãy cho.” (Châm Ngôn 30:15.) Quả thật dục vọng này là một căn bệnh phổ quát. Vì về phương diện thỏa mãn, người khôn ngoan có gì hơn kẻ ngu dại? Về thực chất thật — “Sự khôn ngoan hơn sự ngu dại, như ánh sáng hơn tối tăm.” (Chương 2:13.) Nhưng về hoàn cảnh bề ngoài (điểm duy nhất mà Sa-lô-môn đang đề cập) — không có sự vượt trội. Của cải, ‘kẻo chúng bị cho là xấu, cũng được ban cho người tốt; và để chúng không bị coi là lớn lao, hay là những châu báu cao nhất, chúng cũng được ban cho kẻ xấu.’ Mệnh đề cuối cùng thì mơ hồ. Nhưng một sự xem xét cẩn thận về lời tuyên bố sẽ đưa ra một ý nghĩa thỏa đáng. Như người khôn ngoan không có gì hơn kẻ ngu dại; thì kẻ nghèo — biết đi trước mặt những người sống — cũng không có lợi thế gì hơn người lân cận đơn giản hơn của mình. Cùng một hoa quả của công lao của họ cung cấp cho cả hai. Trên thực tế, tình trạng bên ngoài của con người trong sự thỏa mãn tự nhiên được cân bằng hơn nhiều so với vẻ bề ngoài. Mỗi người có địa vị và công việc của mình. Quả thật phước hạnh là những người lao động trong sự nương cậy nơi Ngài, Đấng duy nhất có thể ban phước cho công việc của họ. Và phước hạnh gấp ba là những người đang lao động cho cõi đời đời, và vậy mà nhận phần thưởng của công lao mình như món quà miễn phí của Chủ Thiên Thượng của họ. (Giăng 6:27.) 9. Sự thấy bằng mắt tốt hơn sự lang thang của ước ao: điều này cũng là hư không và sự buồn bực của tâm linh. Sự thấy bằng mắt là thực tế trước mặt chúng ta. Sự lang thang của ước ao là sự theo đuổi khao khát một đối tượng không thể đạt được nào đó — một bóng ma chỉ được tưởng tượng — không bao giờ đạt tới. Cuộc tìm kiếm vô ích chỉ kết thúc trong sự hư không và sự buồn bực của tâm linh. Vì vậy tốt hơn là vui hưởng điều chúng ta đang sở hữu, hơn là lang thang lên xuống trong sự mệt mỏi lo lắng. Vì điều gì có thể khốn khổ hơn, khi những bức tranh giả dối của thế gian tự đánh tráo cho chúng ta như những thực tế, khi những cái bóng bắt đầu qua đi, và không có thực chất nào để thay thế chỗ của chúng! ‘Phước lành thật mà một người có thể có trong đời này, là vui hưởng điều mình có trong bình an và yên nghỉ, và không lang thang trong những ước ao lạc lối và không thỏa mãn theo điều mình không có.’ Ước ao lang thang — “Yêu sự lang thang” — quả thật là bản chất của chúng ta. Nhưng dưới sự Dạy Dỗ Thiên Thượng, ánh sáng rõ ràng và mạnh mẽ; mắt và tấm lòng được cố định. Một đối tượng lấp đầy mọi ước ao — “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Và trên đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa.” (Thi Thiên 73:25.) Mọi sự đều không thật, khi đặt bên cạnh kho báu vinh quang này. Vị trí của chúng ta không phải là nhìn lên thiên đàng từ đất cho bằng nhìn xuống từ thiên đàng xuống đất. Và chính khi chúng ta nhận biết như vậy địa vị đúng đắn của mình trên thiên đàng (So sánh Ê-phê-sô 2:6; Phi-líp 3:20) chúng ta vượt lên trên những sự hư không đang chết của đất. “Đường sự sống dẫn lên trên cho người khôn ngoan, để người tránh khỏi âm phủ ở dưới.” (Châm Ngôn 15:24.) Không có sự lang thang ở đây. Nhưng nếu chúng ta không tìm thấy sự yên nghỉ của mình ở đây, quả thật đó là một bức tranh gây buồn nôn. Những sự an ủi của chúng ta bị pha lẫn với cay đắng. Toàn bộ bầu trời của chúng ta bị tối sầm bởi sự thất vọng. Vậy mà kỷ luật vững vàng này đối với những ước ao của chúng ta là một thói quen Cơ Đốc không dễ đạt được. Khi những người hành hương đi qua ‘Hội Chợ Hư Không’ — chỉ có tiếng kêu tha thiết — “Xin Chúa khiến mắt tôi tránh khỏi sự nhìn xem những điều hư không” (Thi Thiên 119:37), mới có thể duy trì sự đơn nhất mục đích của họ, và kiềm chế sự lang thang liên tục của ước ao. Và đây phải là lời cầu nguyện của chúng ta mỗi ngày — trọn ngày. Chúng ta không thể — chúng ta không được — quên nó. Xerxes được cho là đã hứa một phần thưởng lớn cho người phát minh ra một khoái lạc mới. Kẻ thù lớn của chúng ta thật phong phú trong những phát minh của hắn biết bao! Thế gian là công cụ lớn của những ảo tưởng sáng chói của hắn. Có thể viết nhiều tập về những mưu chước tinh vi, mà hắn lao động bằng chúng để giữ Đức Chúa Trời khuất khỏi tầm mắt — khuất khỏi tấm lòng. Nhưng trong tư thế cầu nguyện và tỉnh thức, chúng ta tuyên bố mọi lời hứa của Phúc Âm; và — dù cuộc xung đột có dữ dội đến đâu — chúng ta ra khỏi “hơn những kẻ thắng trận.” (Rô-ma 8:37.) Nhưng thường đó là tia lửa bên trong. Thật khủng khiếp sự bùng cháy từ một ước ao lang thang — một sự nuông chiều làm vui lòng xác thịt! Cha khôn ngoan và yêu thương của chúng ta thường buộc phải biến tạo vật thành một nỗi đau buồn biết bao, vì chúng ta có khuynh hướng biến nó thành một vị thần! ‘Ngài đã tạo nên chúng con cho chính Ngài’ — Augustine tin kính đã nói — ‘và tấm lòng chúng con không yên, cho đến khi nó tìm thấy sự yên nghỉ trong Ngài. Ai sẽ cho con được yên nghỉ trong Ngài, để Ngài có thể vào tấm lòng con, và làm nó say mê; để con có thể quên những điều xấu của mình, và ôm lấy Ngài, phước lành duy nhất của con? Kìa! đôi tai của tấm lòng con ở trước mặt Ngài. Ôi Chúa, xin mở chúng, và “phán với linh hồn con, Ta là sự cứu rỗi của ngươi!”’ 10. Điều đã có thì đã được đặt tên rồi, và người ta biết ấy là loài người; người cũng không thể tranh luận với Đấng mạnh hơn mình. Thầy Giảng ở đây đang xem lại kết quả của cuộc khảo sát dài và rộng lớn của mình. Điều đã có — toàn bộ những gì có thể đạt được từ mọi nguồn — sự khôn ngoan — khoái lạc — vinh dự — của cải — tất cả — đã được đặt tên rồi. Tất cả đã mở ra trước mặt chúng ta, như biết bao sắc thái của sự hư không — được biết là từ nhỏ bé có ý nghĩa lớn lao ấy — Loài Người. Vì “quả thật loài người ở trạng thái tốt nhất của mình cũng hoàn toàn là hư không.” (Thi Thiên 39:5.) Phẩm giá nguyên thủy của người chỉ phục vụ để làm nổi bật hơn sự suy thoái hiện tại của người. Dù người có cao trong mắt mình, hay trong sự đánh giá thế gian, đến đâu, dấu ấn của sự hư không là không thể xóa nhòa. Người ta biết ấy là loài người — tốt nhất cũng chỉ là loài người. Tôn giáo của người là tự tạo. Dù nó là gì, nó không bao giờ đem người đến gần Đức Chúa Trời. Vì vậy nó luôn để người thiếu sự bình an với Đức Chúa Trời. Con người là trung tâm của nó. Điều còn thiếu là sự dạy dỗ về sự khiêm nhường. ‘Hãy nhớ’ — Giám mục Taylor nói trong sự hùng biện của chính mình — ‘ngươi là gì trước khi ngươi được thụ thai. Không gì cả. Ngươi là gì trong những vùng đầu tiên của nơi ngươi ở, trước khi ngươi sinh ra? Sự ô uế. Ngươi là gì trong nhiều năm sau đó? Sự yếu đuối. Ngươi là gì trong trọn đời ngươi? Một tội nhân lớn. Ngươi là gì trong mọi sự xuất sắc của ngươi? Chỉ là một kẻ mắc nợ Đức Chúa Trời — cha mẹ ngươi — đất — mọi tạo vật!’ Một hữu thể — chất chứa sự yếu đuối và hư hoại như vậy — một con sâu trong sự yếu đuối và bất lực hoàn toàn — há người có thể tranh luận với Đấng Tạo Hóa mình — mạnh hơn người vô hạn sao? (Ê-sai 45:9.) Há người có thể tố cáo Ngài, và gọi Ngài ra để giải trình sao! “Nhưng, hỡi người, ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời!” (Rô-ma 9:20.) Hãy học bài học về sự phục tùng phủ phục. Hãy lấy vị trí thích hợp của ngươi — “đặt tay ngươi trên miệng ngươi” (Gióp 40:4), và miệng ngươi trong bụi đất. Tranh luận là thêm sự điên rồ vào sự ngu dại. Phục tùng là sự an toàn và sự yên nghỉ của ngươi. 11. Vì có nhiều điều làm tăng sự hư không, thì loài người được ích gì hơn? Vì ai biết điều gì là tốt cho loài người trong đời này trọn những ngày của đời hư không mình, mà người trải qua như một cái bóng? Vì ai có thể bảo cho một người biết điều gì sẽ xảy ra sau mình dưới mặt trời? Hãy để chúng ta nhìn vào điểm cần được chứng minh. Không một hoa quả hạnh phúc nào có thể tìm thấy trong sự hư không của thế gian này. Các phần khác nhau đã được đưa ra trước mặt chúng ta, và nhiều điều đã được chứng minh là làm tăng, thay vì loại bỏ, sự hư không. Quá khứ, hiện tại, và tương lai — tất cả đều dự phần vào cùng sự hư không. Điều đó cũng không phải là sự yếu đuối của bản chất thuộc thân thể chúng ta — “thuộc về đất, là đất.” (1 Cô-rinh-tô 15:47.) Đó là kết quả của sự sa ngã, chôn vùi chúng ta dưới một số lượng gần như vô hạn những dục vọng xác thịt — giữ chúng ta ở dưới đất. Kinh nghiệm mỗi ngày đem lại bằng chứng đau đớn về sự suy thoái này. Đến nỗi nhà giảng luận tin kính nhắc nhở chúng ta cách thích hợp — ‘Hãy khiêm nhường thừa nhận tình trạng của ngươi. Hãy trốn khỏi những sự hư không thoáng qua của thế gian. Hãy tìm kiếm mọi phước lành trong Đấng Christ và trên thiên đàng.’ Vì vậy, câu hỏi được quyết định rõ ràng — Loài người được ích gì hơn, về phương diện hạnh phúc thật của mình, vì bất kỳ — vì tất cả — những điều ấy? Mọi hình thức hạnh phúc chỉ là một bóng ma. Vì vậy, người không tốt hơn — không hạnh phúc hơn — không giàu hơn — vì có nhiều cơ hội hơn người khác để theo đuổi những cái bóng như thế. (Chương 1:2, 3.) Một viễn cảnh gây buồn nôn, nếu thế gian này là tất cả của chúng ta! Vậy chúng ta có thể hỏi — Ai biết điều gì là tốt cho loài người? Thật khó để biết. Điều chúng ta nghĩ là tốt có thể là xấu. Điều chúng ta nghĩ là xấu có thể là phước lành thực chất. Chúng ta mạo hiểm biết bao khi tự lựa chọn! Những đồng cỏ được tưới nước tốt của Lót đã đem lại cho người một mùa màng khốn khổ. Ôi! Đức Chúa Trời tôi, trong khi tôi đang “đi trong sự phô trương hư không,” hãy để tôi nắm lấy thực chất đời đời. Xin cứu tôi khỏi sự trao đổi ngu dại’ — cõi đời đời lấy những điều vặt vãnh. Trong khi tương lai bị mây mù trong tối tăm, và không ai có thể bảo tôi điều gì sẽ xảy ra sau tôi; hãy để tôi nằm thụ động trong tay Ngài, và tích cực trong công việc hiện tại của Ngài, và mọi sự sẽ bình an. Dù là điều gì, hãy để nó là sự lựa chọn của Ngài cho tôi chứ không phải của tôi cho chính mình. Đường của Ngài, không phải của con, Ôi Chúa, Dù nó tối tăm đến đâu! Xin dẫn con bằng chính tay Ngài; Xin chọn con đường cho con. Con không dám chọn số phận mình; Con sẽ không chọn, nếu con có thể; Xin Ngài chọn cho con, Đức Chúa Trời của con, Như vậy con sẽ đi đúng đắn. Thánh Ca của Bonar, tr. 258. Một con đường mở ra cho tất cả chúng ta để biết điều gì là tốt. Nhiều người đang hỏi với sự tìm kiếm không yên — “Ai sẽ chỉ cho?” Hãy để lời cầu nguyện của chúng ta là — “Lạy Chúa! xin soi sáng mặt Chúa trên chúng tôi.” (Thi Thiên 4:6.) Sự hòa giải và sự chấp nhận thực hiện phước lành với sự thỏa mãn hoàn hảo, không bao giờ chấm dứt. Không thiếu gì cho hiện tại, ngoài điều Ngài cung cấp dồi dào. Cõi đời đời sẽ là nhà của chúng ta với Ngài, và chúng ta “sẽ không ra ngoài nữa.” (Khải Huyền 3:12.) CHƯƠNG 7 1. Danh tiếng tốt hơn dầu quý, và ngày chết hơn ngày sinh. ‘Vì chúng ta đã chứng minh sự sống là một khối hư không như thế, và phơi bày trước biết bao rắc rối — vậy há chúng ta sẽ vứt bỏ nó sao? Hoàn toàn không! Thay vào đó hãy để chúng ta sắp xếp nó để — ít nhất một phần — thoát khỏi một số trong nhiều điều xấu của nó, và thu thập mọi hoa quả có thể đạt được từ nó.’ Nay chúng ta đang đến một bầu không khí hơi sáng sủa hơn. Những bóng tối đa dạng có thể đã dẫn Sa-lô-môn đưa ra điều gì đó lâu bền — quý giá trong chính nó — quý giá hơn, vì lâu bền. Một danh tiếng tốt là một phước lành thực chất; nó làm sáng đời một người, và ướp thơm ký ức của người. (Thi Thiên 112:6; Châm Ngôn 10:7.) ‘Nó vừa ở lại đằng sau người trên đất, vừa đi với người lên thiên đàng, và sẽ đội vương miện vinh quang cho người vào ngày cuối cùng.’ Một danh tiếng tốt tốt hơn một danh tiếng lớn, sự hư không mỏng manh — vô giá trị — ấy, được thế gian coi trọng. Nhưng, lạy Chúa, xin dạy chúng con nhớ — “Điều người ta tôn cao thì là gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.” (Lu-ca 15:15.) Kho báu thật là ‘cái tên thật và vững chắc của đức tin và sự thánh khiết’ — một vương miện vinh quang, dù được đóng ấn trên những người, “bị làm như đồ ô uế của thế gian,” và “mà thế gian không xứng đáng có.” (1 Cô-rinh-tô 4:13; Hê-bơ-rơ 11:38.) Nhưng đừng để có sự tự hào về công đức hay sự tô điểm bề ngoài. Hãy nhớ — vẻ bề ngoài có thể bị vứt bỏ với sự ghê tởm, vậy mà thần tượng vẫn có thể bị thờ lạy bí mật. ‘Hãy để mặt ngươi, như Môi-se, chiếu sáng cho người khác. Nhưng đừng làm gương soi cho chính mình. Đừng lấy làm thỏa lòng trong lời khen, khi nó được dâng cho ngươi. Nhưng hãy để sự vui mừng của ngươi trong món quà của Đức Chúa Trời được giảm bớt bằng sự kính sợ, kẻo phước lành này đem ngươi đến điều xấu.’ Sa-lô-môn có thể hình thành một sự đánh giá đúng đắn về phước lành này. Người đã biết cả sự sở hữu nó lẫn sự mất nó. Ở nơi khác người so sánh nó với “của cải lớn,” và thấy nó vượt trội hơn nhiều. Ở đây người cân nó với dầu quý — một kho báu được đánh giá cao. ‘Cái tên là tốt’ — Giám mục Sanderson nói — ‘và dầu là tốt; nhưng trong hai phước lành, danh tiếng tốt tốt hơn dầu tốt.’ Quả thật, đối với một số người, điều thế gian nói hay nghĩ về họ không quan trọng gì. Nhưng há nó không nên là một mối quan tâm sao? Sứ đồ coi “việc bị phán xét bởi sự phán xét của loài người là một việc rất nhỏ.” Nhưng người đã dạy dỗ mạnh mẽ biết bao về nghĩa vụ “phải không chỗ trách được và đơn sơ, là con cái của Đức Chúa Trời không chỗ trách được, ở giữa một thế hệ cong quẹo và nghịch bướng, mà giữa họ chúng ta chiếu sáng như những sự sáng trong thế gian!” Giá trị của danh tiếng tốt này được bày tỏ bằng mọi cách. Nó giành được sự kính trọng và tin cậy. Nó ban sức mạnh cho lời khuyên, thẩm quyền cho sự quở trách, trọng lượng cho gương mẫu. Mệnh đề thứ hai rõ ràng phải được hiểu với giới hạn của nó. Đối với Giu-đa kẻ bội đạo — và cùng với người — đối với mọi kẻ không tin kính là kẻ thừa hưởng sự chết thứ hai — sự phán xét thật khủng khiếp rõ ràng và dứt khoát. “Thà chúng chưa sinh ra thì hơn.” (Ma-thi-ơ 26:24; Khải Huyền 21:8.) Nhưng nơi nào cái tên được tô điểm bằng “những vẻ đẹp của sự thánh khiết,” nó là một cái tên trong “sách sự sống của Chiên Con” — “được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc.” (Khải Huyền 13:8, Ê-phê-sô 4:30.) Sự sở hữu được bảo đảm. Viễn cảnh đến gần hơn mỗi ngày. Vì vậy, vui mừng như ngày sinh của một người (Giăng 16:21), ngày chết sẽ tốt hơn vô hạn. Há ngày sẽ giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi và buồn rầu, không tốt hơn nhiều so với ngày đã đưa chúng ta vào chúng sao? Há “tiếng từ trời” không tuyên bố phước hạnh này với dấu ấn xác nhận, “Phải, Thánh Linh phán vậy?” (Khải Huyền 14:13.) Há mỗi sinh nhật trở lại không làm vui lòng với sự nhớ lại — một năm gần nhà hơn sao? Cuộc xung đột khi ấy kết thúc mãi mãi! Kỳ lưu đày khỏi Chúa khi ấy kết thúc! (2 Cô-rinh-tô 5:6–8.) Thật trọn vẹn ý thức — “Chết là lợi! Ra đi, và ở với Đấng Christ là tốt hơn nhiều.” (Phi-líp 1:21, 23.) Được sinh ra là kẻ thừa hưởng rắc rối (Gióp 5:7), được đội vương miện là kẻ thừa hưởng vinh quang! Ai có thể nghi ngờ rằng ngày đăng quang phải là ngày tốt hơn — ngày của niềm vui không thể nói ra và đời đời! 2. Đi đến nhà tang chế tốt hơn đi đến nhà yến tiệc: vì ấy là sự cuối cùng của mọi người, và người sống sẽ để vào lòng mình. Một đống nghịch lý đang dâng lên trước mặt chúng ta, như những phước lành mở đầu Bài Giảng Trên Núi. Nhưng những nghịch lý của Kinh Thánh mở ra những lẽ thật quý giá. Ở đây không có giấc mơ lý thuyết hay tưởng tượng — không có điểm tranh luận khó khăn — mà là một trang lịch sử hằng ngày. Chỉ kinh nghiệm mới đưa chúng ta đến những kết luận này. Đây là những lời của sự khôn ngoan tỉnh táo. Hàng nghìn người than khóc Cơ Đốc — mọi người bị sửa phạt như con trai — đã đáp lại và làm chứng cho lẽ thật của chúng. Cha thiên thượng của chúng ta, ngay cả khi dùng cây roi sắc nhất của Ngài, cũng đồng hành nó với tiếng thì thầm của tình yêu Ngài, đến nỗi đứa trẻ gần như sợ việc loại bỏ kỷ luật — kẻo người sẽ mất một phước lành phong phú như vậy. Vậy mà đây không phải là sự phán xét của thế gian. Họ không thích bị đưa vào tiếp xúc với những thực tế, hay bị nhắc nhở về “những ngày tối tăm” sắp đến. (Chương 11:8.) Có một sứ điệp không được chào đón cho lương tâm của họ — Ngươi đã sẵn sàng gặp mùa trang trọng — đang vội vã đến — này chưa? Người khôn ngoan không nói rằng đi đến nhà tang chế là ngọt ngào hơn, mà là tốt hơn. ‘Đi đến một đám tang sẽ làm ích cho chúng ta hơn là đi đến một lễ hội.’ Không phải cái nào trong chúng cũng sai. Chúa phước hạnh của chúng ta đã tham dự cả hai. ‘Ngài đã tô điểm và làm đẹp bằng sự hiện diện và phép lạ đầu tiên của Ngài’ một tiệc cưới.1 Và Ngài được thấy đang rên rỉ và khóc tại mồ của La-xa-rơ. (Giăng 11:23–35.) Ở cả hai nơi chúng ta có thể tôn vinh Ngài, và đi theo dấu chân Ngài. Ước gì được ở trong tinh thần của Ngài! Giá trị của nhà tang chế nằm trong bài học nó dạy. Đây là sự cuối cùng của mọi người. Có bài học nào tốt hơn có thể có? Nếu điều gì sẽ khiến kẻ thiếu suy nghĩ phải suy nghĩ, thì đây sẽ là điều ấy. Đó là điều mọi người phải mong đợi — điều mọi người phải đến — “đi con đường của cả đất.” (Giô-suê 23:14; Hê-bơ-rơ 9:17.) Mục đích lớn của nhà yến tiệc là phá hủy sự hồi tưởng — Nhà tang chế làm cho cảnh cuối cùng trở nên rõ ràng. Đó là mạng lệnh Thiên Thượng để đưa người sống đến sự suy tư; và họ phải đi xa lắm, nếu họ không để nó vào lòng, và gắn chặt nó ở đó. Quả thật là một sự thương xót để được đưa đến chỗ suy nghĩ! Một sự thương xót lớn hơn nữa để được dẫn đến chỗ cầu nguyện. Khi sứ giả trang trọng gõ cửa — khi sự bước vào của người trải một tấm màn tang trên ngôi nhà vui mừng, thì quả thật người nói với tấm lòng — đóng ấn ấn tượng của mình ở đó — và khuấy động sự tìm kiếm — ‘Làm sao tôi có thể gặp cơn khủng hoảng trong bình an, tin cậy, và sự chấp nhận?’ Và rồi xuất hiện phương thuốc — được chào đón nhất, vì phù hợp nhất với trường hợp của tội nhân. ‘Tội lỗi là sự rối loạn của người; Đấng Christ là thầy thuốc của người; đau đớn là thuốc của người; Kinh Thánh là sự nâng đỡ của người; mồ mả là giường của người; và chính sự chết là một thiên sứ, được sai đến cách rõ ràng để giải phóng người lao động đã mệt mỏi, hay đội vương miện cho người lính trung tín.’ 3. Buồn rầu tốt hơn cười; vì bởi sự buồn của nét mặt mà tấm lòng được tốt hơn. 4. Lòng người khôn ngoan ở trong nhà tang chế; nhưng lòng kẻ ngu dại ở trong nhà vui vẻ. ‘Thật tha thiết làm sao’ — như một nhà chú giải xuất sắc nhận xét — ‘Sa-lô-môn kiên trì kéo tấm lòng chúng ta khỏi những niềm vui hư không và nguy hiểm của thế gian!’ Người vẫn tiếp tục những nghịch lý của mình — Buồn rầu tốt hơn cười. Nó quý giá, cần thiết dường ấy, đến nỗi chúng ta nghi ngờ liệu có an toàn khi không có buồn rầu, cho đến khi chúng ta không còn tội lỗi. Christiana đã được nhắc nhở thật hay lúc bắt đầu cuộc hành hương của mình — ‘Đắng ở trước ngọt, và điều đó nữa’ — bà thêm — ‘sẽ làm cho ngọt càng ngọt hơn.’ Vì vậy đây không phải là tình cảm của một kẻ ghét loài người chua chát. Đó là của một người, nhìn xa hơn sự bùng phát nhất thời của buồn rầu đến những kết quả dồi dào và bù đắp lớn lao về sau. Nếu có một “sự cần phải” cho “sự buồn bã” hiện tại thì sao? Thật sáng chói kết thúc — “Được tìm thấy là sự khen ngợi, tôn trọng và vinh quang khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra!” (1 Phi-e-rơ 1:6, 7.) Trong khi đó — chờ đợi kết thúc vinh quang này — nhà tang chế là trường học của người khôn ngoan. Ở đây chúng ta được kỷ luật vào những bài học có giá trị không thể ước tính. Chúng ta đạt được sự hiểu biết về mầu nhiệm tối tăm ấy — chính tấm lòng của chúng ta. Chúng ta học bảng chữ cái Cơ Đốc, và đánh vần ra trong cách đối xử của Chúa những chữ cái của sự khôn ngoan, sự nhịn nhục, sự thành tín, và tình yêu. Chúng ta học từ điển Cơ Đốc, và thường tìm thấy những quan điểm như vậy về tính cách của Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài được trình bày cho chúng ta, mà cả một đời học hỏi và suy ngẫm thông thường cũng không thể trình bày. Chúng ta thấy Kinh Thánh là một cuốn sách của những thực tế. Chúng ta không thể không làm chứng cho nó. Chúng ta đã cảm nhận quyền năng của nó. “Tôi đã tin, cho nên tôi đã nói.” (Thi Thiên 116:10; 2 Cô-rinh-tô 4:13.) Thường khi bầu trời của chúng ta sáng, chúng ta quên rằng mây có thể nhanh chóng hình thành. Và ở đây cảnh buồn rầu đưa chúng ta đến sự nhớ lại đúng đắn; và chúng ta có thể chúc phước Đức Chúa Trời của mình, rằng Ngài đang dẫn chúng ta qua một đồng vắng, chứ không qua một thiên đường. Dường như chúng ta bị mất mát. Nhưng việc chính vẫn không bị đụng đến. Còn lại đủ cho “một bài ca trong nhà hành hương của chúng ta.” (Thi Thiên 119:54.) Nếu chúng ta nhìn vào thuốc, chúng ta nhận nó từ Ngài như được định liệu chính xác cho trường hợp của chúng ta. Nó được cân ra bằng chính tay Ngài. Chúng ta thấy cách những thành phần khác nhau “hiệp lại làm ích” (không phải ngọt một mình mà không có đắng) “cho những kẻ yêu mến.” (Rô-ma 8:28.) Nếu chúng ta phàn nàn về thập tự giá như một gánh nặng gây ngất xỉu, chúng ta sẽ mang nó đến cho Ngài. Há Đấng đã chỉ định, không thể nâng đỡ chúng ta dưới nó, và mang chúng ta qua nó sao?

Bây giờ hãy để chúng ta lấy sự cân bằng, và xem — Há buồn rầu không tốt hơn cười sao? Nó không chỉ là một trường học dạy dỗ, mà là nhà của sự an ủi. Bởi sự buồn của nét mặt mà tấm lòng được tốt hơn. Ở đây là “đồ ăn mà” thế gian “không biết.” “Cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng luôn khiến chúng ta” — trong buồn rầu cũng không kém trong sự an ủi — “đắc thắng trong Đấng Christ.” (2 Cô-rinh-tô 2:14.) Chúng ta nghe tiếng của Cha chúng ta. Chúng ta sống nhờ lời hứa của Ngài. Chúng ta bảo đảm mình với sự tin cậy không nghi ngờ vào quyền năng của Ngài để làm cho mọi lời hứa thành tốt lành — để thực hiện nó còn hơn chúng ta đã dự đoán. Và câu trả lời của chúng ta cho câu hỏi — “Mọi sự có bình an không?” được đưa ra cách vui mừng — “Mọi sự đều bình an.” (2 Các Vua 4:26.) Xin chúc phước những thử thách của con, để cắt đứt Con mãi mãi Khỏi tình yêu của chính mình và tội lỗi. Xin cho con qua chúng thấy Ngài rõ hơn, Tìm thấy Ngài gần hơn, Lớn lên giống Ngài hơn bên trong. Tersteegen, Lyra Germanica, Loạt 2. Nỗi buồn này không phải là một tia chớp đột ngột — tan biến, và không để lại ấn tượng đằng sau. Đó là một tinh thần trang trọng dịu dàng — sự hạ mình nhu mì của linh hồn. Không gì ngoài ân điển Toàn Năng có thể tạo ra nó. ‘Triết học’ — như nhà đạo đức học lớn của chúng ta đã đặt ra — ‘có thể truyền sự cứng cỏi. Nhưng chỉ tôn giáo mới có thể ban sự nhịn nhục.’ Cái này có thể ép buộc sự thú nhận — “Ý Ngài được nên.” Nhưng chỉ cái kia mới đặt sự tĩnh lặng và phục tùng vào những lời ấy, và làm cho chúng thành thật. Chủ quyền Thiên Thượng — được thừa nhận và áp dụng cách tôn kính — lập tức làm im lặng và thỏa mãn. Vậy mà có nhiều sự tập luyện cho con cái Đức Chúa Trời. Người đang ở trong một trường huấn luyện cho thiên đàng — trường học được tôn vinh bởi kinh nghiệm hạ mình của Con Đức Chúa Trời, Đấng, “dù là Con,” đã hạ mình “học sự vâng lời bởi những điều Ngài đã chịu.” (Hê-bơ-rơ 5:8.) Những bài học của trường học thì tốn kém. Vậy mà nếu chúng dường như nghiêm khắc — hãy nhớ rằng — đó là sự giáo dục của Kẻ Thừa Hưởng một vương miện. Chúng ta được làm cho cảm thấy, rằng nếu chúng ta đã không dựa quá mạnh vào những chỗ dựa thuộc đất của mình, chúng có thể đã không gãy dưới chúng ta. Nhưng nếu Cha chúng ta lấy đi tất cả của chúng ta, há Ngài không ban tất cả của Ngài — phong phú và bền vững hơn vô hạn sao? Vẫn có thể đó là một trường học của những nghịch lý. Vậy mà đối với sự khiêm nhường và đức tin mọi sự sẽ được làm rõ trong thời điểm tốt nhất và thích hợp nhất của Cha chúng ta. Nhưng không lạ gì, với những bài học như vậy cần học, và những sự an ủi như vậy để vui hưởng, tấm lòng của người khôn ngoan nên ở trong nhà tang chế. Chúng ta có thể đi đến nhà vui vẻ. Nhưng tấm lòng chúng ta không bao giờ có thể yên nghỉ ở đó. Thế gian không bao giờ có thể là nhà của chúng ta. Những nguồn lực của nó quá nghèo nàn cho những nhu cầu của chúng ta. Sự thỏa mãn vững chắc — nâng đỡ chúng ta, khi mọi sự đang chìm xung quanh — một dầu xoa cho mọi nỗi buồn, khi những ‘niềm vui’ thế gian đều đã đóng gói và ra đi — đây là những kho báu của nhà tang chế. Sự tập luyện tinh tế của lòng cảm thông — những đau khổ của đồng loại chúng ta khuấy động những lời tạ ơn vì những sự thương xót của chính chúng ta — những tia nắng của thiên đàng phóng những tia sáng của chúng vào bên trong — tất cả điều này đều sáng chói. Nhưng viễn cảnh của ngôi nhà không có tang chế còn sáng chói và vui mừng hơn biết bao — nơi “những ngày tang chế của chúng ta sẽ chấm dứt” (Ê-sai 60:20) — nơi “sẽ không còn buồn rầu, khóc lóc, hay đau đớn nữa, vì những sự đầu tiên” sẽ “qua đi!” (Khải Huyền 21:4.) Trong nơi yên nghỉ thật này là tấm lòng của người khôn ngoan. Nhưng tấm lòng của kẻ ngu dại ở đâu? — nơi người có thể cố quên chính mình — thỏa mãn khẩu vị hư hoại của mình — loại bỏ những ý nghĩ không được chào đón — gạt Đức Chúa Trời và cõi đời đời sang một bên — mọi thực tế bị xóa khỏi tâm trí người — ‘Ôi linh hồn tôi, chớ vào trong sự bí mật của người.’ (Sáng Thế Ký 49:6.) ‘Giữa tiếng cười của người, tấm lòng buồn rầu, và cuối cùng của sự vui vẻ ấy là sự nặng nề.’ (Châm Ngôn 14:13.) 5. Nghe lời quở trách của người khôn ngoan tốt hơn nghe bài ca của kẻ ngu dại. 6. Vì tiếng cười của kẻ ngu dại giống như tiếng nổ của gai dưới nồi; điều này cũng là hư không. Trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm. (Gia-cơ 3:2.) Vì vậy không ai trong chúng ta vượt trên nhu cầu bị quở trách. Nhưng há tất cả chúng ta đều coi trọng nó sao? Nó tự nhiên không hợp khẩu vị. Và thường khó nhận nó từ người khác, ngay cả “khi tấm lòng chúng ta lên án chúng ta.” Nhưng như nhiều điều ngọt ngào là thuốc độc, thì nhiều điều cay đắng là thuốc. Vậy hãy để tôi đem điểm thăm dò này về nhà. Há “những vết thương trung tín của một người bạn” có được tôi chào đón sao? Há tôi có chân thành thừa nhận “sự quở trách công khai của người tốt hơn tình yêu bí mật” (Châm Ngôn 27:5, 6) — phải, là một sự thực hành của tình yêu thật và Cơ Đốc sao? (Thi Thiên 141:5.) Nhưng chỉ sự quở trách của người khôn ngoan mới có trọng lượng (Châm Ngôn 25:12) — xem xét cẩn thận tâm trí, cách thức, mức độ, và tính khí của cá nhân; tránh sự kích thích không cần thiết trong việc thực hành sự trung tín Cơ Đốc. Đa-vít cảm nhận giá trị của sự quở trách này, và ghi lại nó như một sự thương xót đặc biệt từ Đức Chúa Trời của mình. (1 Sa-mu-ên 25:32, 33.) Và ai trong chúng ta, đã gặt hoa quả của nó trong một lương tâm dịu dàng (Châm Ngôn 15:32), mà không đi đến một phán đoán rõ ràng — Nghe lời quở trách của người khôn ngoan tốt hơn nghe bài ca của kẻ ngu dại? À! bầu không khí thuốc độc ấy — xin nó luôn ở xa chúng ta! Đó chỉ là một quyết tâm liều lĩnh để lấp đầy tâm trí, để không còn chỗ cho những ý nghĩ về sự chết và cõi đời đời. Một lần nữa chúng ta nhấn mạnh — “Buồn rầu tốt hơn cười.” ‘Kẻ tạo ra sự vui vẻ này và kẻ thích nó — cả hai đều là kẻ ngu dại, và sự vui thích của chúng sẽ sớm chấm dứt.’ Vì xét cho cùng tiếng cười của kẻ ngu dại này là gì, ngoài tiếng nổ của gai dưới nồi — chỉ là một ngọn lửa bùng lên trong chốc lát? (Thi Thiên 58:9; 118:12.) ‘Nó đã đáp ứng — và ngay cả điều đó chỉ về vẻ bề ngoài — mục đích giết chết sự lo lắng của khoảnh khắc. Nhưng sự đần độn và chán nản tiếp theo chỉ sâu hơn.’ Dù đó là sự say sưa của kẻ say rượu — sự ngu dại của kẻ tầm phào, sự vô nghĩa làm vui bằng sự hóm hỉnh của nó hay đúng hơn là sự ngu dại — nó chỉ đưa ra đầy đủ hơn sự xác tín — Điều này cũng là hư không. Quả thật hoa quả nào khác có thể tìm thấy trong khoái lạc được theo đuổi, sở hữu, vui hưởng — mà không có Đức Chúa Trời? Hãy thừa nhận niềm vui. Nhưng nó ngắn ngủi biết bao! Không còn gì để suy ngẫm! Trang trọng là lời cảnh báo từ một tiếng nói yêu thương. “Khốn cho các ngươi là những kẻ hiện đang cười; vì các ngươi sẽ than khóc và khóc lóc.” (Lu-ca 6:25.) 7. Quả thật sự hà hiếp làm cho người khôn ngoan trở nên điên dại, và của hối lộ hủy hoại tấm lòng. Người khôn ngoan bảo chúng ta chú ý sự nhấn mạnh đặc biệt của người — Quả thật. Người thường bàn về những điều xấu của sự hà hiếp. (Chương 3:16; 4:1; 5:8.) ‘Tất cả chúng ta hoặc phải chịu quyền lực của người khác, và vì vậy ở trong nguy hiểm bị hà hiếp; hoặc chúng ta được trao quyền lực, và vì vậy bị cám dỗ để hà hiếp.’ Sự hà hiếp có thể là quyền lực chủ động gây ra đau khổ, hoặc sự chịu đựng thụ động nó. Điều sau dường như là ý nghĩa tự nhiên hơn — điều sai trái được gây ra cách tàn nhẫn — sự khốn khổ của việc bị đánh gục bởi sự bạo ngược. Trong chính kẻ hà hiếp, nó là một sự bùng phát của sự ích kỷ (Thi Thiên 73:8) — một xiềng xích gây khó chịu cho các nạn nhân của người — đôi khi làm cho ngay cả một người khôn ngoan trở nên điên dại. (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:21.) Hơn một lần nó đã làm cho người của Đức Chúa Trời mất sự cân bằng tỉnh táo, và vội vàng đưa người vào một trạng thái gần như liên minh với sự điên rồ. Thật dịu dàng và ân cần là sự phân phát — mà, trong khi nó cho phép “cây gậy của kẻ ác” đến, nó cấm nó “ở trên phần của người công bình!” Lý do được đưa ra cũng như ở đây — kẻo nó sẽ làm cho người khôn ngoan trở nên điên dại — “kẻo người công bình đưa tay mình vào sự gian ác.” (Thi Thiên 125:3.) Nhưng điều xấu quay trở lại trên chính kẻ hà hiếp. Một nguyên tắc ích kỷ tự nhiên sinh ra một nguyên tắc khác. Hành động hà hiếp thường được truy nguyên đến của lễ được dâng như giá của sự hà hiếp — hủy hoại tấm lòng người — xóa bỏ mọi nguyên tắc liêm chính đạo đức, làm cho người chai lì trước đau khổ, và điếc trước những yêu cầu của công lý. (Châm Ngôn 17:23.) Có lý do tốt cho sự phủ quyết của Môi-se, kiềm chế ảnh hưởng của của hối lộ. (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:8; Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:19.) Quả thật có nguy hiểm ở cả hai phía. Sự bạo ngược ép buộc hành vi phi lý; sự hối lộ dẫn đến thiếu cảm xúc. Tiêu chuẩn của Kinh Thánh là sự an toàn duy nhất. “Kẻ cai trị trên loài người phải công bình — cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” (2 Sa-mu-ên 23:3.) Khi Kinh Thánh được tôn kính như Sách của Đức Chúa Trời — quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành, “sự khôn ngoan của một người sẽ làm cho mặt người sáng chói” (Chương 8:1); và sự tin kính sẽ làm phong phú đất với hoa quả quý giá của “bất cứ điều gì chân thật, đáng tôn, công bình, thanh sạch, đáng yêu, và có tiếng tốt.” (Phi-líp 4:8.) 8. Cuối cùng của một việc tốt hơn khởi đầu của nó; và người nhịn nhục trong tinh thần tốt hơn người kiêu ngạo trong tinh thần. Mệnh đề đầu tiên quả thật không phải là một châm ngôn phổ quát. Đôi khi — và điều đó trong việc quan trọng nhất trong mọi việc — kết thúc tệ hơn nhiều so với khởi đầu của nó. Vậy mà nó thường đúng. Sa-lô-môn đã đưa ra một ví dụ (c. 1). Trong trường hợp vừa được ám chỉ (So sánh cũng Châm Ngôn 20:21), kẻ hà hiếp có thể dường như có lợi thế lúc đầu; nhưng cuối cùng có thể hạ người xuống thấp. Những thử thách thông thường của đời sống Cơ Đốc thì đau đớn lúc đầu; nhưng có hoa quả lúc cuối. Vì vậy — dù thử thách đức tin là gì — đừng bao giờ thất vọng. Đừng bao giờ nhìn vào bộ mặt tối tăm hiện tại của mọi việc, ngoài sự nối kết với ý muốn của tình yêu Đức Chúa Trời. Chúng ta nói cách nhấn mạnh — ý muốn của tình yêu Ngài. Vì — như Charnock nhận xét thật hay — ‘Đức Chúa Trời không hành động bất cứ điều gì chỉ bởi một ý muốn không thay đổi, mà bởi một sự khôn ngoan không thay đổi, và một quy tắc nhân từ không thay đổi.’ Mọi việc có thể đã được sắp xếp khác đi; và chúng chắc chắn đã như vậy, nếu sự sắp xếp này đã không phải là tốt nhất có thể được thực hiện. Biết bao khám phá quý giá trong kinh nghiệm Cơ Đốc mà cuối cùng của việc đã mở ra, mà lúc đầu chỉ được phát triển không hoàn hảo! Những sự thương xót về sau chảy ra từ những thử thách ban đầu — chúng nhân lên biết bao! ‘Có thể là’ — Giám mục Taylor nói — ‘ngươi đã “bước vào đám mây,” sẽ đem lại một cơn mưa nhẹ để làm tươi mới những nỗi buồn của ngươi. Đức Chúa Trời, Đấng trong sự thương xót và khôn ngoan cai quản thế gian, sẽ không bao giờ cho phép nhiều nỗi buồn như vậy, và đặc biệt đối với những người đức hạnh và khôn ngoan nhất, nếu Ngài không dự định chúng nên là trường ươm của sự an ủi, vườn ươm của đức hạnh, sự tập luyện của sự khôn ngoan, sự thử thách của sự nhịn nhục, sự mạo hiểm để giành vương miện, và cổng của vinh quang.’ Khi Tổ phụ già nói — “Mọi điều này đều chống lại tôi” — người chỉ nhìn vào khởi đầu. Vậy mà người đã sống để thấy mặt trời bừng lên khỏi đám mây tối. Và lúc cuối người thấy rằng những điều người phán đoán là “chống lại mình,” không phải là điều xấu người đã sợ, mà là “điều xấu mà người đã được cứu chuộc khỏi đó.” Điều xấu hóa ra là phước lành thực chất — vượt quá mọi sự mong đợi của người. (Sáng Thế Ký 42:36, với 48:16.) Cũng như vậy là kết quả của những cuộc lang thang trong đồng vắng — “phước lành” mở ra “lúc cuối cùng.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:16.) Và khi “Đức Giê-hô-va ban phước cho cuối đời của Gióp hơn lúc ban đầu của người,” sự chú ý đặc biệt của chúng ta được hướng đến nó như sự bày tỏ khích lệ về cuối cùng của Chúa — rằng Chúa rất nhân từ, và đầy lòng thương xót dịu dàng. (Gióp 1: với 42:12; Gia-cơ 5:11.) Vì vậy rõ ràng mọi việc được biết tốt hơn bởi cuối cùng, hơn bởi khởi đầu. ‘Khi toàn bộ cấu trúc và tấm vải của những sự quan phòng về Hội Thánh, và mỗi chi thể cá nhân của nó, sẽ được dệt ra, và trong trọn chiều dài và chiều rộng của nó (như thể) trải ra giữa mọi kẻ đã được cứu chuộc, được hoàn hảo, được tôn vinh, và đắc thắng đang đứng quanh ngôi, và với sự ngưỡng mộ ngắm xem nó; khi ấy sẽ không tìm thấy một sợi chỉ đặt sai chỗ, cũng không có màu sắc nào đặt sai trong tất cả.’ Mệnh đề thứ hai của câu chúng ta tự nhiên tương phản sự nhịn nhục với sự kiêu ngạo. Kiêu ngạo là nguồn của sự thiếu nhịn nhục, như sự khiêm nhường là nguyên tắc của sự dịu dàng và chịu đựng. Sự nhịn nhục của chúng ta hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và phục vụ cho sự an ủi của chúng ta, như sự kiêu ngạo phục vụ cho rắc rối của chúng ta. ‘Ân điển phước hạnh!’ thánh Martyn thốt lên — ‘nó làm phẳng những luống lo lắng, và mạ vàng những con đường tối tăm của cuộc sống biết bao! Nó sẽ làm cho chúng ta nhân từ, và khiến chúng ta có thể làm nhiều hơn cho Đức Chúa Trời và Phúc Âm hơn là lòng sốt sắng nồng nhiệt nhất mà không có nó.’ Vì vậy bằng mọi cách, người nhịn nhục trong tinh thần tốt hơn người kiêu ngạo trong tinh thần. Người này chờ đợi cuối cùng. Kẻ kia trong sự thiếu nhịn nhục của ý riêng nổi loạn. “Hãy để người làm nhanh, và vội vàng công việc của người, để chúng ta có thể thấy nó.” (Ê-sai 5:19.) Có thể có một mục đích quyết tâm cho Đức Chúa Trời. Vậy mà những sự thắc mắc không yên, mà chúng ta có thể khó trả lời — sau đó có thể phát sinh, liệu chúng ta có dành thời gian để chờ đợi, trước khi có xung động để hành động. Vậy ở đây sự nhịn nhục — giao trường hợp cho Đức Chúa Trời, và làm ý muốn hiện tại của Ngài — đem lại một kết quả bình an cho việc ấy, dù những bối rối mới có thể phát sinh sau quyết định. Sự nhịn nhục là con của đức tin. “Kẻ tin sẽ không vội vàng. Quả thật có một cuối cùng, và sự trông đợi của ngươi sẽ không bị vứt bỏ.” Hãy để Chúa đi theo đường lối của chính Ngài, như chắc chắn Ngài sẽ làm. Nhưng hãy tin Ngài về cuối cùng trong thời điểm và cách thức của chính Ngài. Chúng ta chỉ có thể cải thiện những sự phân phát của Ngài, khi chúng ta bước đi với Ngài trong chúng, để biết tâm trí Ngài. Hãy coi chừng sự bực bội khi bước qua con đường gồ ghề và đầy gai. Há Ngài không biến nó thành con đường về nhà — con đường đến vinh quang sao? Đừng bao giờ quên rằng chúng ta là những thẩm phán kém năng lực nhất về những mục đích của Ngài. Chỉ điều này chúng ta biết — và chúng ta biết nó từ chính miệng Ngài — rằng những ý tưởng Ngài nghĩ về chúng ta là những ý tưởng bình an, và không phải điều xấu, để ban cho chúng ta một cuối cùng được trông đợi. (Giê-rê-mi 29:11.) Trong khi đó chúng ta “cần sự nhịn nhục.” (Hê-bơ-rơ 10:36.) Và không coi trọng công việc của nó — vội vàng từ bỏ những mục đích tốt vì những khó khăn — sẽ chứng minh chúng ta là những người mới tập sự nghèo nàn trong đời sống Cơ Đốc. Sự tự tin kiêu ngạo mong đợi mang mọi sự trước mặt chúng ta, và sau những thất bại lặp lại chìm xuống trong sự thất vọng. Người nhịn nhục trong tinh thần thỏa lòng — nếu phải như vậy — với những khởi đầu yếu ớt, thành công nghèo nàn, và nhiều lần bị đẩy lùi. Người ‘chịu đựng trong sự phục tùng, và chờ đợi trong hy vọng, chịu đựng những điều xấu do loài người gây ra, trong sự nhớ lại rằng loài người chỉ là tay của Đức Chúa Trời; và yên nghỉ trong sự trông đợi yên tĩnh, rằng cuối cùng sẽ tốt hơn khởi đầu.’ Quả thật chúng ta cần thập tự giá hằng ngày này — sự tôn kính thực tiễn này của ý chí — sâu xa biết bao. Nhưng cuối cùng bù đắp cho tất cả. “Sau khi chúng ta đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta nhận lời hứa.” (Hê-bơ-rơ 10:34.) ‘Nay là thời gian đi học, mùa của bài học và cây roi; khi ấy sẽ là kỳ nghỉ đời đời. Nay là mùa của cày và bừa; khi ấy sẽ là mùa gặt vui vẻ về nhà; “những kẻ gieo trong nước mắt sẽ gặt trong niềm vui.”’ (Thi Thiên 126:5.) 9. Chớ vội nổi giận trong tinh thần ngươi; vì sự giận ở trong lòng kẻ ngu dại. Một quy tắc quan trọng nhất! Ảnh hưởng sâu xa đến hạnh phúc của chúng ta, và không kém đến vẻ đẹp và sự nhất quán của sự tuyên xưng Cơ Đốc của chúng ta. Quả thật có thể hình dung về “việc nổi giận, mà không phạm tội.” (Ê-phê-sô 4:26.) Sự giận là một đam mê thánh trong lòng Đức Giê-hô-va. (Na-hum 1:2.) Nó được bày tỏ trong nhân tính tinh khiết của Đấng Cứu Thế Thiên Thượng. (Mác 3:5.) Đó là sự nhạy cảm mãnh liệt của buồn rầu trong người của Đức Chúa Trời, khi người chứng kiến sự thờ hình tượng hạ nhục của dân được chọn. (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:19.) Vậy mà thật nguy hiểm nhất khi tự phụ về sự tinh khiết hiếm hoi này, khi trong đa số vô hạn các trường hợp, nó là sự bùng phát của kiêu ngạo, ích kỷ, và ngu dại. Xung động giận dữ bị cấm ở đây là sự hấp tấp — ‘một sự rối loạn, nắm lấy con người vào dịp nhỏ nhất trên thế gian, và triền miên mà không có lý do thật nào cả.’ Một lời nhanh chóng — điều vặt vãnh nhất — thật là một kẻ dập tắt thô bạo cho khoảnh khắc! một cơn gió đột ngột, làm cho mọi cảm xúc thánh phải tháo chạy! Và than ôi! bầu không khí ở đâu — ngay cả trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời — nơi bộ giảm chấn này đối với tính thuộc linh không được cảm nhận rõ ràng?2 Ảnh hưởng buồn bã của tinh thần hấp tấp này cần bị chê trách sâu xa. Chúng ta phải “giơ tay thánh sạch lên mà không giận dữ.” (1 Ti-mô-thê 2:8.) ‘Sự giận’ — như Giám mục Taylor nhận xét — ‘là một sự xa lìa hoàn hảo của tâm trí khỏi sự cầu nguyện; và vì vậy trái ngược với sự chú ý ấy, trình bày những lời cầu nguyện của chúng ta trong một đường thẳng đến Đức Chúa Trời. Vì như vậy’ — người thêm trong bức tranh tuyệt đẹp tinh tế của mình — ‘tôi đã thấy một con sơn ca bay lên khỏi giường cỏ của nó, và bay vút lên, và hát khi nó bay lên, và hy vọng đến thiên đàng, và bay lên trên mây. Nhưng con chim đáng thương bị đánh bật lại bởi những tiếng thở dài lớn của một cơn gió đông, và chuyển động của nó trở nên bất thường và không nhất quán, — hạ xuống nhiều hơn trong mỗi hơi thở của cơn bão hơn nó có thể phục hồi bằng sự cân bằng và sự cân nhắc thường xuyên của đôi cánh nó, cho đến khi sinh vật nhỏ bé buộc phải ngồi xuống và thở hổn hển, và ở lại cho đến khi cơn bão qua; và rồi nó thực hiện một chuyến bay thịnh vượng, và bay lên và hát, như thể nó đã học nhạc và chuyển động từ một thiên sứ.’ Sa-lô-môn thường ghi dấu điều xấu này cách sinh động trong bộ luật thực tiễn của mình. “Kẻ mau nổi giận làm điều ngu dại.” (Châm Ngôn 14:17.) Thông thường người tương phản nó với ân điển đối lập của nó — “Kẻ chậm nóng giận có sự hiểu biết lớn; nhưng kẻ hấp tấp trong tinh thần tôn cao sự ngu dại. Người nóng giận gây ra sự tranh cãi; nhưng kẻ chậm nóng giận làm nguôi sự tranh cãi. Kẻ chậm nóng giận tốt hơn kẻ chiếm lấy một thành.” (Cùng sách 14:29; 15:18; 16:32.) Quy tắc của Sứ đồ cũng cùng mục đích, và áp dụng phổ quát. “Mỗi người phải chậm nói, chậm giận.” (Gia-cơ 1:19.) Tính khí thể chất đôi khi có thể kêu gọi một sự phán xét khoan dung. Vậy mà như một quy tắc chung, đừng bao giờ để sự phấn khích được bào chữa, hay được nhìn khác hơn là một tội lỗi đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Nếu không có ít nhất một mức độ nào đó của sự kiểm soát trên lưỡi và tính khí, có thể hỏi một cách công bằng — ‘Phúc Âm đáng giá gì? Có bằng chứng gì về quyền năng của nó trên tấm lòng?’ Một Đấng Cứu Thế hiện tại là sự trưng bày ở mặt trước của Phúc Âm. Nhưng bạn nói ‘Tôi không thể giúp được.’ Bạn có thể, nếu bạn muốn — không phải tự mình — mà “nhờ Đấng Christ ban sức mạnh cho bạn.” (Phi-líp 4:13.) Há quyền năng không ở trong Ngài cho bạn sao? — sẵn sàng cho sự áp dụng của mỗi khoảnh khắc — đủ cho mọi trường hợp khẩn cấp? Hãy nhớ những yêu cầu cao trọng của Đức Chúa Trời bạn trên bạn, rằng “ánh sáng của bạn nên chiếu sáng cho vinh quang của Ngài.” (Ma-thi-ơ 5:16.) Dù sao đi nữa, nếu sự giận ùa vào bởi một sức mạnh đột ngột nào đó, hay vào một khoảnh khắc không cảnh giác nào đó, hãy cẩn thận để nó không ở lại. Nó có thể đi qua tấm lòng của một người khôn ngoan. Nhưng lòng của kẻ ngu dại là nhà của nó. Sự nuông chiều cơn giận vô cớ là dấu hiệu của một kẻ ngu dại. Hãy cẩn thận để chúng ta không mở lòng mình ra để nhận điều chúng ta bị cấm nuôi dưỡng ở đó. Quyền năng không kiềm chế của nó có thể là sự xúc phạm giết người. Sự suy ngẫm về Đấng Cứu Thế là bí mật mầu nhiệm của chiến thắng. Khi nào một lời “không cân nhắc” từng rơi khỏi “môi Ngài?” Khi nào sự chế nhạo hay khinh miệt từng làm xao động tinh thần Ngài? Khi nào sự khiêu khích đột ngột từng trong một khoảnh khắc làm mây mù ánh nắng sáng chói của sự thánh khiết Ngài? Vậy hãy nhìn, và hãy là điều bạn ngắm xem. Hãy nhìn, và hãy giống Ngài. Sự giống nhau lớn lên trên chúng ta khi chúng ta nhìn. Người là người thánh khiết nhất, là người nhìn vững vàng nhất vào gương của sự hoàn hảo vinh quang. (2 Cô-rinh-tô 3:18.) 10. Chớ nói rằng: Cớ sao những ngày trước tốt hơn những ngày này? vì ngươi không hỏi cách khôn ngoan về điều này. Sự thiếu nhịn nhục thường sinh ra một tinh thần hay phàn nàn. ‘Những ngày của cha ông chúng ta sáng chói biết bao! Chúng ta sẽ không bao giờ thấy như vậy nữa.’ Vậy hãy nhớ rằng, chúng ta chỉ biết những ngày trước qua lời thuật lại. Những ngày hiện tại là một thực tế được cảm nhận. Dưới áp lực, thật tự nhiên để tin rằng, những ngày trước tốt hơn những ngày này. Quả thật không phải sự so sánh trong mọi trường hợp đều bị cấm. Một sự thất bại thế gian hàm ý sự thật, và tự nhiên khơi lên sự tìm kiếm — Cớ sao? Nó cũng có thể là một câu hỏi trong nhà trong kinh nghiệm Cơ Đốc — Há không có cớ sao? “Hãy để một người tự xét mình, và thử công việc của chính mình.” (1 Cô-rinh-tô 11:28; Ga-la-ti 6:4.) Trong lĩnh vực rộng hơn, một số thời đại của Hội Thánh hay thế gian chắc chắn có thể tốt hơn những thời đại khác. Những thời đại văn minh, và tôn giáo mở rộng, tốt hơn những thời đại man rợ và không được khai sáng. Điều này sẽ gợi ý sự áp dụng hợp pháp của sự tìm kiếm. Nhưng sự quở trách rõ ràng được hướng chống lại tinh thần bất mãn ấy, gạt những phước lành hiện tại của chúng ta sang một bên, phóng đại những điều xấu của chúng ta, và phản ánh lên sự quản trị của Đức Chúa Trời như đầy những bất bình đẳng, và lên sự quan phòng của Ngài, khi đã đặt chúng ta vào những thời kỳ xấu xa như vậy. Há chúng ta hỏi — Cớ sao? Trước tiên hãy để sự thật được chứng minh. Nó không thể áp dụng cho thời của Sa-lô-môn. Không có những ngày trước nào so sánh được với những ngày tốt nhất ấy của sự thịnh vượng của Y-sơ-ra-ên. (1 Các Vua 10:27.) Trong những trường hợp khác quả thật có thể có những chất liệu thực chất cho bằng chứng. Những thay đổi quốc gia có thể đem lại sự suy thoái quốc gia. Sự giàu có và xa xỉ gia tăng có thể làm nới lỏng giọng điệu của đạo đức công cộng. Nhưng — có thể hỏi — ‘Há đó không phải là thói quen thông thường của những người già trong thế hệ để ban giá trị và trọng lượng quá mức cho những ghi chép của những ngày đã qua sao?’ Há mỗi thế hệ tiếp nối không để lại một sự phản đối chống lại sự suy đồi của thế hệ trước sao? Vậy mà trong một quan điểm chung ‘Đức Chúa Trời luôn tốt, và loài người luôn xấu,’2 và “không có gì mới dưới mặt trời.” (Chương 1:9; 3:15.) Vì vậy trường hợp liên quan đến ‘một vấn đề đáng nghi ngờ và một câu hỏi ngu dại.’ Vì ngươi không hỏi cách khôn ngoan về điều này. Bức tranh về một thời đại vàng, và sự đáng yêu và tinh khiết của thời đại nguyên thủy, nay được thú nhận chỉ là những giấc mơ ban ngày của trí tưởng tượng. Vậy hãy lấy những đặc điểm rộng lớn của ngày hiện tại. Sau khi đã cho phép thích hợp cho những khám phá đáng sợ về sự ngu dốt và suy đồi — vậy mà hãy ghi dấu sự lan rộng của tôn giáo thật — sự cung cấp lớn cho sự thoải mái thuộc đời này của người nghèo — những phước lành được phổ biến rộng rãi của giáo dục Kinh Thánh — ảnh hưởng của tự do dân sự và tôn giáo — và, trên hết, sự lưu hành và rao giảng mở rộng của Phúc Âm vinh quang khắp thế gian — Há không khó để đưa ra những ngày trước tốt hơn những ngày này sao? “Phước cho những mắt thấy những điều các ngươi thấy!” (Lu-ca 10:23, 24.) Xét cho cùng — ‘thật là ngu dại khi kêu lên về sự xấu xa của thời đại, khi có nhiều lý do hơn để phàn nàn về sự xấu xa của tấm lòng chúng ta (nếu tấm lòng loài người tốt hơn, thời đại sẽ được sửa chữa); và khi có lý do như vậy để biết ơn rằng chúng không tệ hơn; nhưng ngay cả trong những thời kỳ tồi tệ nhất chúng ta vẫn vui hưởng nhiều sự thương xót, giúp làm cho chúng, không chỉ có thể chịu đựng, mà còn thoải mái.’ Câu hỏi đã được hỏi thật hay — ‘Nếu thời đại xấu, chúng ta đang làm gì để sửa chữa chúng?’ Há chúng ta không giúp làm cho chúng xấu sao? Và há những lời phàn nàn lẩm bẩm không làm cho chúng tệ hơn sao? Nếu chúng ta có thể đổi mây lấy nắng, há nó sẽ vì lợi ích thật của chúng ta sao? Há sự sắp xếp của Cha khôn ngoan và đầy ân điển vô hạn không vì lợi thế thật của chúng ta hơn là những mệnh lệnh của sự ngu dại nghèo nàn của loài người chúng ta sao? Số phận của chúng ta không phải được sinh ra trong những ngày trước, và — như được cho là — tốt hơn. Nhưng chắc chắn bổn phận của chúng ta là thu thập mọi phước lành từ điều xấu dường như, và vui vẻ phục tùng điều chúng ta không thể thay đổi. “Những kẻ lẩm bẩm và phàn nàn” thuộc về mọi thời đại. Hãy để công việc của Đức Chúa Trời cho Ngài, và hãy để chúng ta chăm sóc công việc của chính mình, đó là — không phải thay đổi thế gian cho bằng thay đổi chính mình — để “phục vụ thế hệ của chính mình bởi ý muốn của Đức Chúa Trời,” và để ‘sự xấu xa của thời đại chúng ta đang sống làm cho chúng ta khôn ngoan hơn, thận trọng hơn, khiêm nhường hơn.’2 Những ngày sáng chói hơn ở trước mặt chúng ta — mỗi ngày được làm sáng bằng hy vọng về một sự cứu rỗi sắp đến gần. Ôi Cơ Đốc nhân! “Sự cứu rỗi gần hơn.” Thật là một ánh sáng làm sống động! (Rô-ma 13:11.) Đức tin, hy vọng, siêng năng, kiên trì, tỉnh thức — tất cả đều khuấy động những nguồn mạch dưới đáy của tấm lòng. (1 Phi-e-rơ 1:13.) Sự bảo đảm là “niềm vui không thể nói ra.” Sự viên mãn sẽ là gì? 11. Sự khôn ngoan tốt với một cơ nghiệp (tốt như một cơ nghiệp — phải tốt hơn nữa, lề.); và nhờ nó có lợi ích cho những kẻ thấy mặt trời. 12. Vì sự khôn ngoan là một sự bảo vệ, và tiền bạc là một sự bảo vệ (bóng, lề.); nhưng sự xuất sắc của tri thức là, sự khôn ngoan ban sự sống cho những kẻ có nó. Cách đọc trong văn bản ghi dấu việc sử dụng có lợi của sự khôn ngoan với một cơ nghiệp, chỉ dẫn việc sử dụng quý giá nhất của một ta-lâng có trách nhiệm. Và chắc chắn — như Giám mục Hall tốt lành nhận xét — ‘nếu một người có một tài sản lớn, và sự khôn ngoan để sử dụng nó, người có thể làm những việc lớn, và rất hạnh phúc trong đó.’ Tuy nhiên, có lẽ trọng lượng của thẩm quyền nghiêng về phía cách đọc ở lề. Sự khôn ngoan tốt hơn một cơ nghiệp, và có lợi cho nhân loại. Bằng chứng rõ ràng. Vì — không chỉ nó cung cấp một bóng mát khỏi nhiều điều xấu thuộc đời này, mà đặc biệt nó ban sự sống cho những kẻ có nó. Quả thật tiền bạc là một bóng mát. Nó vây quanh bằng bạn bè, bảo vệ khỏi kẻ thù (Châm Ngôn 19:4; 10:19), và bảo đảm nhiều phước lành bên ngoài. Như vậy “của cải của người giàu là thành vững chắc của người. Tiền chuộc mạng sống của một người là của cải của người.” (Cùng sách 10:15; 13:8.) Nhưng chúng “không ích gì trong ngày thịnh nộ.” (Cùng sách 10:2.) Ở đây nằm giá trị siêu việt của sự khôn ngoan ‘như điều, vừa có thể bảo vệ đời sống hiện tại, vừa ban một đời sống tốt hơn cho chủ của nó.’ Nguyên tử nhỏ nhất của sự khôn ngoan và tri thức này là sự sống đời đời. “Ai tìm thấy ta thì tìm thấy sự sống.” (Giăng 17:3; Châm Ngôn 8:35.) Sự khôn ngoan tự nhiên — thần tượng của thế gian — để chúng ta mù lòa và chết. Ở đây là sự sống được bày tỏ, đề xuất, sở hữu, bảo đảm. Vậy sự lựa chọn có chủ tâm của tôi — tri thức sống còn của tôi — là gì? “Chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta có thể biết Đấng chân thật; và chúng ta ở trong Đấng chân thật — tức là trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Đây là Đức Chúa Trời chân thật, và sự sống đời đời.” (1 Giăng 5:20.) Ở đây là Đấng ban tri thức thật. Ở đây là kho báu, bảo đảm mọi phước lành khác. Sự sống và tri thức từ bất kỳ nguồn nào khác, xét về cõi đời đời, là sự hư không hoàn toàn. Vậy mà chúng ta thường thấy sự khôn ngoan trí tuệ tách khỏi tri thức ban sự sống này biết bao! Biết bao công sức tầm phào đã được tiêu tốn trên chữ của Kinh Thánh bởi những người, hoàn toàn ngu dốt về ý nghĩa thuộc linh thật của nó! Trong lập luận về những bằng chứng Cơ Đốc, kẻ vô tín thường bị kẻ không tin làm cho bối rối. Sự chứng minh lẽ thật là không thể cưỡng lại. Nhưng thực tế và ảnh hưởng thì ít được biết. Những tiền đồn được bảo vệ thành công. Nhưng thành trì không được chăm sóc. Vì lợi thế của sự khôn ngoan thật này lớn lao như vậy, hãy để sự siêng năng trong việc tìm kiếm nó được cân xứng. Nếu nó đáng tìm kiếm chút nào, thì nó đáng tìm kiếm đầu tiên. Và nếu nó không được tìm kiếm đầu tiên, nó sẽ không được tìm kiếm chút nào. ‘Đặc biệt hãy để chúng ta cẩn thận, kẻo thiếu đức tin — sự khôn ngoan duy nhất của Cơ Đốc nhân — chúng ta bị tìm thấy chết trong tội lỗi — và đời này kết thúc — trong sự chết đời đời. Dù ngươi nghèo về của cải thế gian này, chừng nào ngươi khôn ngoan trong Chúa, ngươi vẫn sẽ có tâm trí tốt nhờ hy vọng về sự sống đời đời trên thiên đàng. Chúng ta không thể không ghi dấu cách tri thức Thiên Thượng này mở ra những mầu nhiệm sâu sắc nhất trong những hình thức đơn giản nhất. Giám mục Taylor tương phản cách tuyệt vời người của thiên nhiên với người của Đức Chúa Trời. ‘Người này hiểu bởi thiên nhiên; người kia bởi ân điển. Người này bởi sự học hỏi của loài người; người kia bởi Thiên Thượng. Người này đọc Kinh Thánh ở bên ngoài; người kia ở bên trong. Người này hiểu bởi lý trí; người kia bởi tình yêu. Và vì vậy người không chỉ hiểu những bài giảng của Thánh Linh, và nhận biết ý nghĩa của chúng; mà người xuyên sâu hơn, và biết ý nghĩa của ý nghĩa ấy — tức là, bí mật của Thánh Linh — điều được nhận biết cách thuộc linh.’ Đâu là học giả được dạy dỗ cách Thiên Thượng, không khao khát ánh sáng rõ hơn, và năng lực nhiều hơn trong đời sống Cơ Đốc? 13. Hãy xem xét công việc của Đức Chúa Trời; vì ai có thể làm thẳng điều Ngài đã làm cong? “Công việc của Đức Giê-hô-va là lớn lao, được tìm kiếm bởi mọi kẻ vui thích nơi chúng. Công việc của Ngài là đáng tôn và vinh quang.” (Thi Thiên 111:2, 3.) Đó là lời khen ngợi của tác giả Thi Thiên. Ai sẽ không đáp lại nó? Sa-lô-môn ở đây đặt công việc của Sự Quan Phòng trước mặt chúng ta, và bảo chúng ta xem xét nó. Và quả thật đó là một sự học hỏi thú vị và làm phong phú nhất. “Ai là người khôn ngoan, và sẽ quan sát những điều này, chính họ sẽ hiểu sự nhân từ yêu thương của Đức Giê-hô-va.” (Thi Thiên 107:43.) Những khó khăn sẽ xuất hiện trước mặt chúng ta. Nhưng mọi sự đều trong sự hòa hợp hoàn hảo. Ngài không phạm sai lầm; nhưng “Ngài không giải trình về bất kỳ việc nào của Ngài.” (Gióp 33:13.) Quả thật không thiếu sự phù hợp với tiêu chuẩn Thiên Thượng của chính Ngài. Vậy mà có nhiều điều cong trong mắt loài người, vì chúng đi ngược ý muốn của chính người, và cản trở hạnh phúc tưởng tượng của chính người. Đó là kỷ luật cần thiết nên có — như đã được nói — ‘một cái cong trong mỗi số phận.’ Ý muốn của loài người đi một đường — sự phân phát của Đức Chúa Trời đi đường khác. Trong mọi phần của đường lối mình, con người phải mong đợi gặp cái cong của mình — đặc biệt có lẽ trong phần dịu dàng nhất của người — vì cần thiết nhất. Và thật khó chịu đựng, cho đến khi tinh thần được thuần hóa hoàn toàn để chịu đựng nó.
“Song không quyền năng nào của con người có thể làm cho nó thẳng được; chỉ Đấng đã dựng nên nó mới có thể sửa lại nó.” Nhưng chúng ta chớ quên rằng biết bao lần chính chúng ta là kẻ gây nên những nỗi khốn khó của mình. Thật khó biết bao để yêu thọ tạo mà không yêu nó quá mức! Thế nhưng nếu Chúa yêu linh hồn chúng ta, Ngài sẽ cất bỏ những thần tượng của chúng ta. Con cái, nếu gắn chặt quá vào lòng, hoặc sẽ còn lại như cái gai trong thịt, hoặc sẽ qua khỏi mắt chúng ta như cái bóng. Dù cách nào, những niềm an ủi ngọt ngào nhất của chúng ta cũng sẽ trở thành những nỗi đau khổ sâu xa nhất của chúng ta. Vậy điều ích lợi nhất là cẩn thận suy ngẫm cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta. Hãy để sự phán đoán và lý trí của chúng ta đứng sang một bên, để chúng ta có thể với lòng tôn kính, thuận phục và đức tin mà xem xét công việc của Đức Chúa Trời. Khải tượng, đến kỳ của Ngài, sẽ tự nói lên. Chúng ta có thể thấy ánh sáng và trật tự ở trên cao, khi mọi sự ở dưới dường như rối loạn. Trong khi chờ đợi, hãy ghi nhận bàn tay Ngài, yên nghỉ và nương cậy nơi ý muốn Ngài, và cẩn thận thu góp mọi sự dạy dỗ trong kỷ luật của Ngài. Khi toàn bộ công việc đã hoàn tất — mỗi phần tử sẽ được thấy đã rơi đúng vào chỗ thích hợp của nó. Và tất cả bấy giờ sẽ hiện ra như Một Toàn Thể Vĩ Đại, xứng đáng với Đức Chúa Trời về mọi phương diện — sự bày tỏ đời đời về vinh hiển của Ngài. 14. Trong ngày thịnh vượng hãy vui mừng; nhưng trong ngày tai họa hãy suy ngẫm. Đức Chúa Trời cũng đã đặt ngày nầy đối với ngày kia, hầu cho người ta không tìm ra được điều gì sẽ đến sau mình. Hãy xem xét công việc của Đức Chúa Trời. Hỡi Cơ Đốc nhân — đây là nơi nương náu và nơi yên nghỉ của ngươi. Tại đây hãy hưởng sự thông công yên tĩnh — lòng tin thỏa lòng. Và tại đây hãy học rằng “sự khôn ngoan của con người cốt ở việc quan sát những sự sắp đặt không thay đổi của Đức Chúa Trời, và tự mình thích ứng với chúng.” Hãy ghi nhận sự cân bằng khôn ngoan và đầy ân điển trong các cách phân phối của Ngài. Quả thật trong sự quan phòng — không kém gì trong ân điển — “Ngài đã ban cho chúng ta dư dật mọi sự khôn ngoan và thông sáng.” (Ê-phê-sô 1:8.) “Ngài ban cho chúng ta mọi vật dư dật để chúng ta được hưởng.” (1 Ti-mô-thê 6:17.) Vậy Ngài có ý muốn chúng ta hưởng chúng — không phải cách phóng đãng hay ích kỷ, nhưng như những cơ hội để làm vinh hiển Ngài và làm điều tốt cho đồng loại của chúng ta. Vậy quy tắc của Ngài là — Trong ngày thịnh vượng hãy vui mừng. “Trong ngày tốt lành, hãy ở trong sự tốt lành. Khi Đức Chúa Trời ban cho ngươi sự thịnh vượng, hãy hưởng nó với tấm lòng vui vẻ và biết ơn.” “Không hầu việc Ngài với sự vui mừng” dưới chế độ luật pháp đã bị kể cho Y-sơ-ra-ên như một cáo trạng nặng nề — như một sự đền đáp vô ơn đối với những ơn phước không đáng được hưởng.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:46, 47. So sánh 16:11; 26:1–11.) Nghĩa vụ ấy càng thôi thúc hơn biết bao dưới Phúc Âm, khi tình yêu vô cùng lớn hơn và tự do hơn đã được bày tỏ cách vinh hiển dường ấy! Thật không xứng hợp cho chúng ta khi bước đi trước mặt Cha chúng ta với vầng trán nhăn nhó, nghi ngờ, chán nản. Không — thay vào đó, hãy dành cho Ngài quyền chính đáng của Ngài trong lòng tin cậy đầy yêu thương và vui thích. Thế nhưng nếu chúng ta vui mừng, há chúng ta không phải vui mừng với sự run rẩy sao? (Thi Thiên 2:11.) Há ngày thịnh vượng không phải là một thời kỳ cám dỗ đặc biệt sao? Thật khó biết bao để giữ một nếp sống đáng kính trọng, và sự hưởng thụ đặc quyền Cơ Đốc, trong bầu không khí dễ dãi! Lời cầu nguyện không bao giờ lỗi thời trong những lúc dễ dãi — “Trong mọi lúc chúng con giàu có, lạy Chúa nhân lành, xin giải cứu chúng con.” Thế nhưng — “hãy cho tôi được giàu — được lớn — được tôn trọng” — là tiếng kêu ở mọi phía. Ôi! giá kẻ sùng bái bị lừa dối kia nhận ra hậu quả của ước muốn nầy — sự thỏa mãn của lòng khao khát nầy! Trong biết bao trường hợp, đó sẽ là lợi thế lớn — có lẽ chí tử — của Sa-tan! Sự khiêm nhường — sự tỉnh thức tin kính — tấm lòng xa lìa thế gian — đây là con đường an toàn — con đường đã được biệt riêng — con đường dẫn đến “vinh hiển, tôn trọng, sự không hay hư nát.” Vậy sự sắp đặt khiến ngày thịnh vượng không phải là toàn bộ phần số của chúng ta quả thật là khôn ngoan. Thật khó giữ một chén đầy cho vững. Có một sự cân bằng quý giá là ngày tai họa, cũng do Đức Chúa Trời chỉ định như vậy. Vì “chúng ta há nhận điều lành từ tay Đức Chúa Trời mà lại không nhận điều dữ sao?” Ngày nầy quả thật rất quan trọng, không chỉ như trường kỷ luật của chúng ta, mà còn như phép thử về sự tiến bộ của chúng ta trong trường ấy. Vì “nếu sự thịnh vượng bày tỏ rõ nhất những thói xấu, thì nghịch cảnh bày tỏ rõ nhất đức hạnh.” Việc siêng năng tận dụng ngày nầy mang theo một phước hạnh lớn lao. Căn bệnh bên trong được ngăn chặn. Sự lệ thuộc vào thọ tạo bị loại bỏ. Trong giờ tối tăm nhất của ngày, chúng ta có thể ngước lên với lòng tin cậy và vui hưởng. Mọi sự đang qua đi và tàn héo. Nhưng “Chúa là phần sản nghiệp của tôi.” (Thi Thiên 119:57.) Xin ban cho con đức tin để tin trọn tình yêu của Ngài dành cho con. Tuy nhiên, chúng ta không luôn gắn kết hai điều — đang ở trong ngày ấy, và biết cách hành động trong ngày ấy. Khi quyết tâm được thực hiện triệt để — không bao giờ chất vấn, phàn nàn, sợ hãi hay ngã lòng nữa; khi những nguyên nhân thứ yếu — những cái gai đâm thấu kia — đã hoàn toàn bị loại bỏ, thì trái quý đã được thu thập rồi. Chúng ta đã học trong trường huấn luyện những bài học vô giá. Niềm vui của chúng ta không bị dập tắt. Nó chỉ được tiết chế bằng sự suy ngẫm nghiêm túc và ích lợi nhất. Chúng ta được dạy để ghi nhận bàn tay và bản tính của Đức Chúa Trời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:5) — nguyên nhân khiến phải hạ mình (Gióp 10:2; Thi Thiên 39:11) — mục đích đầy ân điển — cách nhận được sự nâng đỡ (Thi Thiên 50:15; 86:7) — cách nhận biết đầy đủ hơn phước hạnh phong phú (Thi Thiên 94:12, 13) — cách bảo đảm cho mình về sự giải cứu (1 Cô-rinh-tô 10:13) — cách trông đợi sự đền bù trọn vẹn và đời đời. Sự dạy dỗ quý báu thay! Hỡi con cái của Đức Chúa Trời — đây là đặc quyền hiện tại của ngươi — nâng đỡ lòng tin cậy của ngươi — làm vui lòng ngươi. Như vậy sự thịnh vượng sáng chói nhất được tìm thấy trong nghịch cảnh tối tăm nhất của tự nhiên. Chúng ta đều biết cách các sự thay đổi của các mùa tự nhiên — đặt đối nhau — góp phần vào sự lành mạnh của bầu không khí. Vì vậy có lời xưng nhận đầy thờ phượng — “Chúa đã dựng nên mùa hạ và mùa đông” (Thi Thiên 74:17) — và lời hứa thương xót — rằng “khi đất còn, chúng sẽ không dứt.” (Sáng Thế Ký 8:22.) Một mức độ và tỷ lệ của mỗi mùa như vậy cũng cần thiết không kém để duy trì tâm tánh Cơ Đốc trong sức sống lành mạnh. Thiếu một trong hai đều sẽ khiếm khuyết trong tác dụng. Ngày thịnh vượng sẽ là sự tôn cao nguy hiểm (2 Cô-rinh-tô 12:7) — ngày tai họa, là sự chán nản ngã lòng. (Thi Thiên 125:3; Ê-sai 57:16.) Vậy việc đặt cái nầy đối với cái kia là sự sắp xếp hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Tỷ lệ của mỗi thứ thay đổi tùy theo ý muốn tối cao và sự khôn ngoan của Đấng Phân Phối Vĩ Đại (Thi Thiên 90:15); “và công việc Ngài là hoàn hảo.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4.) Thế nhưng há chẳng lạ lùng sao, khi sự điều chỉnh được thực hiện với kỹ năng không hề sai lầm như vậy, mà cán cân luôn nghiêng về phía chúng ta? Điều nầy càng lạ lùng hơn khi chúng ta nhớ rằng chúng ta không xứng đáng được một khoảnh khắc nào của sự thịnh vượng đã được ban cho, và rằng chúng ta đáng phải chịu hơn nhiều so với mọi nghịch cảnh chúng ta đã chịu. Về một phía — há chúng ta không thể nói như Tổ phụ — “Con không xứng đáng chút nào trong các ơn thương xót của Chúa” (Sáng Thế Ký 32:10) — về phía kia — như thầy thông giáo tin kính (E-xơ-ra 9:13), “Lạy Đức Chúa Trời, Ngài đã phạt chúng con ít hơn tội lỗi chúng con đáng phải chịu”? Tôn giáo thực tiễn và thuộc kinh nghiệm chỉ được học trong hoàn cảnh cùng cực ấy, là hoàn cảnh đưa chúng ta đến lời cầu nguyện thống hối, và khiến chúng ta hoàn toàn tin cậy nơi Đức Chúa Trời của mình. Vậy người tin kính có buồn rầu không? Ít nhất người ấy không cần — trừ khi do lỗi của chính mình — phải khốn khổ. Chúa chưa bao giờ chỉ định sự thịnh vượng tạm thời làm dấu ấn chắc chắn về tình yêu của Ngài. “Mọi việc đều xảy đến như nhau cho mọi người.” (Chương 9:2.) Giao ước của Ngài, trong khi bao gồm cây roi cho con cái Ngài, thì bảo vệ người ấy khỏi sự rủa sả. Và khi linh hồn được bình an, nghịch cảnh tạm thời sẽ — ít nhất là tương đối — ít được cảm nhận. Nó có thể che mờ sự vui hưởng về thể chất. Nhưng nó sẽ không làm rung chuyển nền tảng vững chắc, cũng không chạm đến phước hạnh của sự được Đức Chúa Trời chấp nhận. “Hãy từ bỏ những giáo lý của Chúa Giê-xu Christ” — ông Cecil nói trong cơn bệnh cuối cùng của mình — “mọi sự đều là bóng tối dày đặc nếu không có điều đó — tối như một người theo thuyết Socinian — tối như một nhà đạo đức học. Không có ánh sáng nào ngoài ánh sáng Christ mang đến. Mọi lẽ thật quan trọng đều ở trong Kinh Thánh, và tôi cảm thấy không có sự an ủi nào đến sau những tấm màn của người bệnh từ bất kỳ nơi nào khác.” Quả thật vậy, Đức Chúa Trời đã sắp xếp những thay đổi nầy cách khôn ngoan, và chỉ định tỷ lệ riêng của chúng cách chính xác, đến nỗi một người sẽ không tìm ra điều gì sau mình — không có gì thừa, thiếu hay bất thường. Nếu một người tự mình xem xét lại công việc sau mình, và cho rằng mức độ thịnh vượng hay nghịch cảnh lớn hơn hay nhỏ hơn sẽ tốt hơn — hoặc rằng một trong hai sẽ đủ, mà không cần sự cân bằng của cái kia — thì người ấy chỉ đứng trước chúng ta trong tất cả sự dại dột và tự phụ của việc tưởng mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời. Điều Đức Chúa Trời đã làm, Ngài đã làm tốt nhất. Quả thật Ngài đã giữ thời điểm của riêng Ngài, và dùng phương cách của riêng Ngài — không phải của chúng ta. Nhưng Ngài đã khiến chúng ta thấy cuối cùng rằng thời điểm và phương cách của Ngài tốt hơn của chúng ta. Bất cứ điều gì dường như chống đối hay làm bối rối — hãy nhớ — đó là công việc của Cha chúng ta; và hãy học cách nhìn nhận cách vui vẻ phần số mà Ngài đã định duy chỉ vì hạnh phúc của chúng ta, và dưới sự hướng dẫn của Ngài sẽ mang lại kết quả tốt nhất. Ôi! hãy nghĩ đến biết bao người hiện đang ở trước ngai, đang chúc tụng Đức Chúa Trời đến đời đời vì cách đối đãi quan phòng khôn ngoan ấy, là cách dưới ân điển của Đức Chúa Trời đã chuẩn bị họ cho quê hương của họ, và đưa họ đến đó với niềm vui đời đời. 15. Ta đã thấy mọi việc trong những ngày hư không của ta. Có người công chính chết trong sự công chính của mình; và có kẻ ác kéo dài sự sống trong sự gian ác của mình. Sa-lô-môn là một người có sự quan sát rộng lớn. Thật ra toàn bộ đời sống của ông, tốt nhất cũng chỉ gồm những ngày hư không — huống chi thời kỳ ông bội đạo khỏi Đức Chúa Trời. Thế nhưng ông đã dùng nó để thực hiện một cuộc khảo sát rộng khắp về thế gian trước mặt mình. Ông thường nhắc đến cảnh tượng trước mắt mình (Chương 4:1–4; 5:8) — điều gây vấp phạm cho kẻ ngu dốt, và làm lung lay đức tin ngay cả của con cái Đức Chúa Trời (Thi Thiên 123; Giê-rê-mi 12:1) — người công chính chết trong sự công chính của mình. Đây là ghi chép đầu tiên từ khi sa ngã (Sáng Thế Ký 4:8). Và mọi ghi chép tiếp theo của Hội Thánh đều xác nhận lời chứng. “Người lìa bỏ điều ác tự biến mình thành mồi ngon.” (Ma-thi-ơ 23:35, với Ê-sai 59:15.) Cách Đức Chúa Trời đối đãi với kẻ ác cũng cho thấy một sự thi hành chủ quyền mầu nhiệm. Đôi khi người ấy không được phép “sống hết nửa số ngày của mình.” Những lúc khác người ấy “kéo dài sự sống trong sự gian ác của mình.” (Gióp 21:7, với Thi Thiên 55:23.) Thế nhưng sau tất cả — “Hãy nói với người công chính rằng: ‘Người sẽ được phước.’” (Ê-sai 3:10.) Có tôi tớ nào của Đức Chúa Trời lại muốn đổi sự nghèo khó thấp hèn nhất lấy sự thịnh vượng cao nhất của kẻ ác không? Nếu người công chính chết, “người sẽ vào sự bình an.” (Ê-sai 57:1, 2.) Nếu kẻ ác kéo dài ngày của mình, tiếp tục trong tội lỗi, quả thật chính cảnh tượng về người ấy khơi dậy — không phải sự ghen tị của chúng ta — mà là lòng thương xót sâu xa nhất của chúng ta. Chúng ta chỉ có thể run rẩy, e rằng sự kéo dài nầy là Đức Chúa Trời công chính và thương xót đang “chịu đựng người ấy với nhiều sự nhịn nhục như một chiếc bình của cơn thạnh nộ, đã chuẩn bị cho sự hủy diệt.” (Rô-ma 9:22.) Vậy không có lý do gì để vấp phạm về những tai họa của người công chính, hay về sự thịnh vượng tiếp diễn của kẻ ác. Sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời giải thích chương tối tăm của sự quan phòng (Thi Thiên 73:16–20), và cho thấy chúng là những sự bày tỏ về sự khôn ngoan và tình yêu. Chẳng bao lâu mọi điều mầu nhiệm sẽ được làm sáng tỏ đời đời. “Mây và bóng tối” sẽ tan đi. “Sự công chính và sự phán xét” sẽ được bày tỏ trọn vẹn là “nơi ngự của ngai” (Thi Thiên 97:2) của Đấng Tối Cao Vĩ Đại của vũ trụ. Và bài ca đời đời của các cơ binh trên trời sẽ là — “A-lê-lu-gia! vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng trị vì.” (Khải Huyền 19:6.) 16. Chớ công chính quá; cũng đừng làm ra mình khôn ngoan quá; sao ngươi muốn tự hủy diệt mình? 17. Chớ gian ác quá; cũng đừng dại dột; sao ngươi muốn chết trước kỳ định? 18. Tốt hơn là ngươi nắm lấy điều nầy; phải, cũng đừng buông tay khỏi điều kia; vì người kính sợ Đức Chúa Trời sẽ thoát khỏi cả hai. Hai điều lạ lùng đã lọt vào tầm quan sát của Sa-lô-môn — người công chính chết trong sự công chính của mình, và kẻ ác thoát khỏi mà không bị phạt — đã gợi lên những lời cảnh báo gấp đôi. Về một phía, người công chính bề ngoài cần được bảo vệ chống lại một tôn giáo giả; và ngay cả người ngay thẳng cũng cần được bảo vệ chống lại sự phô bày giả dối về tôn giáo thật. Về phía kia — kẻ ác — thoát được trong một thời gian — chớ để họ tự phụ về sự an toàn tiếp diễn. Lời cảnh báo thứ nhất — Chớ công chính quá — là điểm tựa vững chắc của kẻ phàm tục — kẻ không tin kính — kẻ theo hình thức! Kẻ lừa dối lớn gieo biết bao tàn phá bằng Kinh Thánh — bắn những mũi tên của Đức Chúa Trời từ ống tên của chính nó! — dạy những nạn nhân bị lừa dối của nó “xoắn vặn Kinh Thánh mà tự gây sự hủy diệt cho mình!” Và thật lạ lùng biết bao khi thấy rằng, trong khi họ ghét những lẽ thật lớn của Kinh Thánh, và hoàn toàn chối bỏ nó như quy tắc đức tin và thực hành của họ, họ vẫn sẵn lòng trích dẫn nó — không, họ sẽ khăng khăng về thẩm quyền của nó, khi tại bất kỳ điểm nào nó dường như ủng hộ phía họ! Vậy chúng ta không thể ngạc nhiên rằng đây là một trong những câu Kinh Thánh ưa thích của họ — được đánh giá cao. Dù ý nghĩa thật của nó có thể rõ ràng, nó dường như thừa nhận rất nhiều sắc thái giải thích, như thể nó cho phép bất kỳ người nào tự ấn định quy tắc và tiêu chuẩn của riêng mình. Kẻ xưng nhận không thành thật tìm thấy một cớ để yêu thế gian trong lòng mình, và gặp nó nửa đường trong thực hành của mình. Người ấy có thể có một lý lẽ để tránh mọi sự xúc phạm của thập tự giá. Người ấy có thể chống lại những giáo lý và thực hành thuộc linh nhất của Phúc Âm. Người ấy có sẵn một câu trả lời chống lại mọi lời cảnh báo. “Có một quy tắc rõ ràng từ Đức Chúa Trời. Vậy thẩm quyền của nó là không thể nghi ngờ. Chúng ta không được đi quá xa trong mọi việc. Mọi sự phải có chỗ của nó. Có những phép lịch sự nhất định của đời sống — những tập quán thông thường của xã hội tốt — phải được tôn trọng. Tôn giáo phải giữ đúng chỗ của nó, và đúng lúc của nó. Chỉ dẫn thật rõ ràng — Chớ công chính quá.” Đó là quy tắc, như được giải thích bởi những kẻ sùng bái thế gian. Nhưng thật sự có thể vi phạm nó, đến nỗi có quá nhiều thực chất của tôn giáo không? Một hữu thể tội lỗi, “trong đó không có điều tốt nào ngự” (Rô-ma 7:18) — quá tốt! công chính quá mức! Không thể hình dung một lời cảnh báo của Đức Chúa Trời chống lại mối nguy nầy! “Quá sùng đạo — theo nghĩa đúng của từ ngữ,” Tổng Giám mục Whately nhắc nhở chúng ta rất hay — “chúng ta không thể nào như vậy được. Chúng ta không thể có những tình cảm và nguyên tắc tôn giáo quá mạnh, miễn là chúng có đối tượng đúng. Chúng ta không thể yêu Đức Chúa Trời quá nồng nàn, hay tôn kính Ngài quá cao, hay cố gắng hầu việc Ngài quá tha thiết, hay tin cậy Ngài quá trọn vẹn; bởi vì bổn phận của chúng ta là yêu Ngài hết lòng, hết linh hồn, hết tâm trí và hết sức lực.” Quả thật thật vô lý khi cảnh báo người xác thịt chống lại sự dư thừa thuộc linh — người có tâm trí hướng về thế gian chống lại việc tìm kiếm quá nhiều những điều thuộc về trời. Mối nguy hiển nhiên nằm ở sự thiếu hụt, không phải ở sự dư thừa; ở việc dừng lại nửa chừng, không phải ở việc đi quá xa. Hãy lột bỏ lớp vỏ giả dối của lời cảnh báo bị xuyên tạc nầy; và cuối cùng nó quá thường có nghĩa là — Chớ công chính chút nào cả. Vì không nghi ngờ gì, những người bênh vực nó có nhiều cảm tình hơn với những người không có tôn giáo, hơn là với những người mà bản tính cao quý và thuộc về trời của họ lên án sự xưng nhận trần tục của chính họ. Vậy lời khuyên răn áp dụng cho ai, và cho điều gì? Chúng ta đã thấy rằng nó không cảnh báo chúng ta chống lại sự công chính thật. Nhưng nó là một lời cảnh báo lành mạnh chống lại “sự yêu thích hư ảo về nó.” Mọi nguyên tắc đúng đều có đồ giả của nó. Chúng ta có chế độ tu sĩ và đời sống độc thân như cái bóng của sự hoàn hảo Cơ Đốc — những việc đền tội và khổ hạnh tự áp đặt thay cho sự làm chết xác thịt thật — cái tên thay cho thực tại — bộ xương thay cho con người sống. Tại đây “cái tên của mức trung dung được gán cho cực đoan.” Điều trong sự tỉnh táo là sự công chính thường mang tên của nó vượt quá ranh giới thật. Nó bao gồm — điều mà nhà tử đạo thuộc về trời Martyn lo sợ trong chính mình — “nói nhiều, và tỏ ra là một nhân vật quan trọng trong tôn giáo.” Các chi tiết có thể dễ dàng nhân lên. Tôn giáo bị làm cho chủ yếu gồm những điều bề ngoài. Những người xưng nhận tự phụ khăng khăng về mật khẩu riêng của họ, mà không quan tâm đến những phán đoán khác nhau của anh em mình. Các bổn phận Cơ Đốc bị thúc ép vượt quá tỷ lệ thích hợp của chúng, can thiệp vào những nghĩa vụ trực tiếp, và tạo ra tội lỗi ở nơi Đức Chúa Trời không tạo ra chúng. Sự câu nệ tỉ mỉ trong những vấn đề trung lập chiếm chỗ của sự vâng phục tự do của Phúc Âm. Trong việc thực hành các ân tứ Cơ Đốc cũng có thể có nguy cơ cực đoan. Sự dạn dĩ có thể ngả sang liều lĩnh, lòng nhân từ thành sự lãng phí bừa bãi, sự thẳng thắn thành sự yếu đuối. Trong tất cả những điều nầy và nhiều chi tiết khác, ranh giới của Kinh Thánh dường như bị vượt qua, và lời cảnh báo được áp dụng cách chính đáng — Chớ công chính quá. Ngay cả “trong việc làm lành cũng có thể có việc làm quá mức,” và việc làm quá mức nầy có thể vô tình tiến tới việc làm hư hỏng. Thật ra phần nhiều trong điều nầy không phải là tôn giáo, mà là mê tín, vốn “không phải là sự dư thừa của lòng tin kính” (như Tổng Giám mục Whately nhận xét) “mà là sự lệch hướng của nó — sự cạn kiệt nó trong sự hư không do con người bày ra.” Điều quan trọng là tôn giáo của chúng ta phải hợp lý, nhất quán, đồng đều — không phải là vấn đề ý kiến, mà là của tấm lòng. Nhu cầu của chúng ta quả thật lớn, và lời cầu nguyện của chúng ta phải thường xuyên — “Ôi xin cho con có sự hiểu biết trong đường lối tin kính.” (Thi Thiên 101:2.) Nhưng chúng ta cũng được cảnh báo chống lại một cực đoan khác. Cũng đừng làm ra mình khôn ngoan quá — một quy tắc thực tiễn lành mạnh! Hãy tránh mọi sự giả bộ hay tham vọng cao về sự khôn ngoan vượt trội. Hãy đề phòng sự tự tin cố chấp, là sự dường như đặt ra luật lệ, và chỉ trích tìm lỗi với mọi phán đoán khác với phán đoán của chúng ta. Sứ đồ đưa ra lời cảnh báo nầy với sự nhấn mạnh và trang trọng đặc biệt — “Vậy, nhờ ân điển đã ban cho tôi, tôi nói với mỗi người trong anh em: đừng nghĩ về mình cao quá mức phải nghĩ, nhưng phải nghĩ cách chừng mực, tùy theo Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người mức độ của đức tin.” “Ngươi càng khiêm nhường, ngươi sẽ càng thận trọng và cẩn trọng; và càng thận trọng thì càng an toàn.” Một câu hỏi được đặt ra để tăng thêm sức mạnh cho lời cảnh báo — Sao ngươi muốn tự hủy diệt mình? Con người có thể là những kẻ tử đạo cho những điều vặt vãnh bị phóng đại quá mức. Họ có thể mang lại rắc rối không cần thiết cho chính mình, bằng cách làm thành vấn đề lương tâm về những điều đáng ngờ hay phụ thuộc. Và như vậy, trừ khi việc thực hành sự khôn ngoan được tiết chế bằng sự khiêm nhường và tôn kính, nó có thể là “sự kiêu ngạo đi trước sự hủy diệt.” (Châm Ngôn 16:18.) Khôn ngoan cho đến mức những gì đã được chép là sự siêng năng — một nghĩa vụ bắt buộc. “Khôn ngoan hơn những gì đã được chép” là sự tự phụ, như thể giả bộ quen biết toàn bộ lẽ thật của Đức Chúa Trời. Xâm phạm vào lãnh vực “những điều bí mật” của Đức Chúa Trời — là sự khôn ngoan quá mức — vượt qua ranh giới — “kiêu căng vô ích bởi tâm trí xác thịt.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29; Cô-lô-se 2:18.) Nó có thể khiêu khích sự phán xét về sự hủy diệt của chính chúng ta. Một lời cảnh báo khác — và là một lời đáng chú ý — được thêm vào từ phía ngược lại — Chớ gian ác quá. Không phải như thể một chút gian ác nào có thể được dung thứ bởi Ngài, Đấng “có mắt quá thánh sạch không thể nhìn sự gian ác.” (Ha-ba-cúc 1:13. So sánh Thi Thiên 5:4.) Mọi mức độ gian ác đều là quá mức. Chúng ta phải tránh tội lỗi nhỏ nhất như một bệnh dịch. Nhưng nhiều người — xét theo những nguyên nhân thông thường — lẽ ra đã có thể sống lâu hơn, nếu không vì sự gian ác của họ. Hãy cẩn thận đừng thả lỏng dây cương của tội lỗi. Đó là sự dại dột ở mức trọn vẹn nhất của nó. Tội lỗi trắng trợn thúc đẩy con người tới sự hủy diệt của thân thể và linh hồn. Kẻ giết người bởi sự gian ác quá mức của mình chết trước kỳ tự nhiên của mình. Kẻ say sưa, bằng cách làm hao mòn thể chất của mình, chuẩn bị nó cho sự hủy hoại sớm. Sự độc ác của Ha-man (Ê-xơ-tê 7:10) và sự kiêu ngạo của Hê-rốt (Công Vụ 12:23) đã thúc đẩy sự kết thúc của họ. Vậy tội lỗi là sự tự phụ liều lĩnh — tiền thân của sự hủy diệt chắc chắn. Nó là “chạy vào Đấng Toàn Năng — ngay cả vào cổ Ngài — vào những chỗ dày của khiên Ngài.” (Gióp 15:25, 26.) Hãy để kẻ có tội dừng lại, trước khi con đường gian ác của người ấy dâng lên thành sự tự phụ — trước khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chấm dứt. Điều gì sẽ xảy ra nếu cú lao xuống tiếp theo của người ấy — sự nuông chiều cố ý tiếp theo của người ấy — sẽ làm cứng lòng người ấy trong sự dại dột, và khép lại ngày ân điển của người ấy mãi mãi! Sự hư mất sẽ đến đủ sớm. Sao người ấy lại khiêu khích Đức Chúa Trời của mình, để nó đến trước kỳ của người ấy? Người ấy có thể gần với vực sâu của địa ngục biết bao — nơi không có lối thoát — nơi không có hy vọng! Thật đáng sợ biết bao khi không học được lẽ thật, cho đến khi người ấy học nó ở đó! Vậy chúng ta có những lời cảnh báo quý giá chống lại mọi cực đoan. Thật khôn ngoan cho chúng ta để “làm thẳng các lối đi cho chân mình” (Hê-bơ-rơ 12:13) — để giữ mức trung dung của sự công chính tỉnh táo theo Kinh Thánh — để nuôi dưỡng “sự khiêm nhường đầy ân điển ấy, vốn luôn là vương miện và vinh hiển của một tâm trí có khuynh hướng Cơ Đốc” — và để đề phòng một con đường hấp tấp và tự phụ. Thật tốt để nắm lấy điều nầy — không bao giờ đánh mất sự nắm chặt của ngươi — không bao giờ buông tay khỏi nó. Hãy cất nó trong lòng ngươi như một lẽ thật chắc chắn — rằng sự kính sợ Chúa là sự gìn giữ con cái Ngài — sự kính sợ Chúa nâng đỡ họ chống lại ảnh hưởng chết người của sự sợ con người. Hãy học để thật sự công chính — công chính cách khôn ngoan. Không bao giờ thỏa mãn với tiêu chuẩn của thế gian. Hãy tiến tới trên con đường của Kinh Thánh — ghi nhận, và theo sát, “những dấu chân của bầy chiên.” Không bao giờ thoái lui khỏi sự xưng nhận nguyên tắc. Nhưng đừng cố ý gây xúc phạm không cần thiết. Hãy khác biệt cách quả quyết — không phải cách cuồng tín. Một tôn giáo của xung động, mới lạ, thời trang hay lập dị sẽ không bao giờ ảnh hưởng cách thực tiễn. Điều cần là tôn giáo của thực tại — dấu ấn của Đức Chúa Trời trên lòng con người. Bất kỳ tôn giáo nào khác đều là một bầu không khí lạnh lẽo — ảm đạm — mùa đông — làm lạnh đi ánh sáng lành mạnh của đời sống Cơ Đốc. Không có tia nắng nào chiếu rạng rỡ bên trong nó. Dường như khó có thể luôn giữ được mức trung dung vàng trong con đường hẹp. Nhưng trong “sự kính sợ Chúa là lòng tin cậy vững chắc.” (Châm Ngôn 14:26.) Vậy người kính sợ Chúa thoát khỏi mọi cám dỗ đối nghịch nầy cách chiến thắng, và không bị ô nhiễm — trong mọi vinh dự của sự nhất quán Cơ Đốc — trong mọi ánh sáng của sự tự do Cơ Đốc, được bảo vệ ở mọi phía khỏi sự phóng túng không thánh khiết. Tôn giáo cân bằng tốt nầy có tầm quan trọng thiết yếu. Dù thừa nhận trọn sức nặng của lời cảnh báo — Chớ công chính quá, chúng ta phải hoàn toàn công nhận tiêu chuẩn của Kinh Thánh — một tôn giáo của việc làm, cũng như của lời nói. Thật là đạo đức giả đáng sợ khi xưng nhận Phúc Âm, mà lại kiềm giữ sự trung thành trọn vẹn mà Thầy thiêng liêng của chúng ta đòi hỏi nơi tay chúng ta; tìm kiếm một nếp sống riêng tư, thay vì sự bày tỏ rộng rãi của sự thực hành tin kính. Chẳng bao lâu “lửa sẽ thử nghiệm công việc của mỗi người, xem nó thuộc loại nào.” (1 Cô-rinh-tô 3:13.) Biết bao sự xưng nhận bấy giờ sẽ bị đốt cháy, mà hiện nay tạo nên một vẻ đẹp ngay cả trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời! 19. Sự khôn ngoan làm cho người khôn ngoan mạnh mẽ hơn mười người mạnh mẽ ở trong thành. 20. Vì không có người công chính nào trên đất làm điều lành mà không phạm tội. Sa-lô-môn dường như không bao giờ mệt mỏi trong việc ca ngợi Sự Khôn Ngoan. Ông vừa tuyên bố nó tốt hơn sự giàu có. (câu 11, 12.) Bây giờ ông ưa thích nó hơn sức mạnh — như nguyên tắc của lòng can đảm Cơ Đốc — làm sinh động toàn bộ linh hồn. Sự khôn ngoan nầy rõ ràng đồng nhất với sự kính sợ Chúa, là điều vừa được tuyên bố là một sự che phủ hiệu quả chống lại những cực đoan không theo Kinh Thánh. Vậy có lý do tốt để nắm lấy nó. Nó có sức mạnh hơn lòng can đảm thể chất đơn thuần — hơn mười người mạnh mẽ trong việc bảo vệ thành. Điều nầy ông chứng minh ở nơi khác bằng một ví dụ, có lẽ đã thuộc hiểu biết của chính ông. (Chương 9:16–18.) Ông xác nhận đi xác nhận lại châm ngôn rằng “người khôn ngoan là người mạnh mẽ — ‘mạnh mẽ’ đến nỗi người leo lên thành của kẻ mạnh, và hạ xuống sức mạnh của sự tin cậy của nó.” (Châm Ngôn 24:5; 21:22.) Và quả thật — người đang bước đi với Đức Chúa Trời được che chở bởi Quyền Năng Toàn Năng. “Mắt của Chúa soi xét khắp đất, để tỏ ra Ngài mạnh mẽ vì những người có lòng trọn vẹn hướng về Ngài.” (2 Sử Ký 16:9.) Dưới sự che phủ như vậy, cuộc tấn công nào — dù là độc ác hay tinh vi — chúng ta cần phải sợ? Sự điềm tĩnh không sợ hãi sẽ là kết quả của khải tượng đức tin được thực hiện — “Những người ở với chúng ta nhiều hơn những người ở với chúng nó.” (2 Các Vua 6:15–17.) Chúng ta có thể yếu đuối về sức lực tự nhiên. “Nhưng người yếu đuối trong chúng ta sẽ như Đa-vít,” khi với vẻ mặt không nao núng, người dám thách Gô-li-át giao chiến. (Xa-cha-ri 12:8; 1 Sa-mu-ên 17:39–47.) Quả thật chúng ta có lý do tốt để trân trọng nguyên tắc nâng đỡ nầy. Vì không có người công chính nào trên đất mà không phạm tội, và vì vậy người nào cũng cần sức mạnh của sự khôn ngoan thiêng liêng nầy trong những xung đột và cám dỗ thuộc linh của mình. Chúng ta không được bỏ qua lời chứng hạ mình nầy về sự hư hoại phổ quát và toàn diện của toàn thể dòng giống con người. Lời tuyên bố quan trọng nầy nằm ở nền tảng của mọi quan điểm đúng về lẽ thật. Cho đến khi căn bệnh được biết đến, nhu cầu về một phương thuốc sẽ không bao giờ được cảm nhận, và phương thuốc thật duy nhất sẽ vô giá trị trong mắt chúng ta. Quả thật trên trời những người công chính được làm nên hoàn hảo. (Hê-bơ-rơ 12:23.) Trên đất có những người công chính làm điều lành. Nhưng không có một người nào làm điều lành mà không phạm tội — “không — không một người nào.” Mọi công việc — ngay cả công việc tốt nhất — đều có vết ô nhiễm của bản tính ác. (Ê-sai 64:6.) “Sự ham muốn của xác thịt” làm ô uế “công việc của Thánh Linh” tinh sạch nhất. Không chỉ có tội trong nhiều tội lỗi chúng ta phạm, mà ngay trong nguyên tắc tốt nhất của điều lành của chúng ta. Thế nhưng sự giải thích thật về trường hợp nầy không cần phải làm Cơ Đốc nhân nản lòng. “Nỗi đau được cảm nhận không phải từ tội lỗi gia tăng, mà từ ý thức gia tăng về nó; không phải từ việc hạnh kiểm của người ấy đã trở nên tệ hơn, mà từ việc sự phán đoán đạo đức của người ấy được soi sáng hơn, và sự nhận thức của người ấy về điều sai, và sự ghê tởm của người ấy đối với nó, mạnh mẽ hơn trước.” Sa-lô-môn trong những ngày sáng chói nhất của mình đã đưa ra cùng một lời xưng nhận hạ mình. (1 Các Vua 8:46.) Tiểu sử trong Kinh Thánh đưa ra lời chứng xác nhận buồn bã của nó. Luôn có sự thiếu sót, nếu không phải là sự cố ý; sự ô uế, nếu không phải là sự bỏ sót. Cùng một lời chứng đã được đưa ra trong mọi thời đại bởi những Cơ Đốc nhân trưởng thành cao nhất trong ân điển. “Tôi không thể cầu nguyện” — là lời xưng nhận thường được trích dẫn của Giám mục Beveridge — “mà không phạm tội. Tôi không thể nghe hay bố thí, hay nhận thánh lễ, mà không phạm tội. Tôi thậm chí không thể xưng tội của mình, mà những lời xưng nhận của chính tôi vẫn là những sự tăng nặng của chúng. Sự ăn năn của tôi cần được ăn năn; nước mắt của tôi cần được rửa sạch; và chính sự rửa sạch nước mắt của tôi vẫn cần được rửa lại bằng huyết của Đấng Cứu Chuộc tôi!” Hỡi con cái của Đức Chúa Trời! há không có sự đáp lại nào từ lòng ngươi sao? Há mỗi thiếu sót trong người đồng loại có tội của ngươi không đọc lên một bài học mới về sự bất lực của chính ngươi sao? Ngươi có thể trông đợi thời gian trên đất, khi “nếu ngươi nói rằng ngươi không có tội,” ngươi sẽ không “tự lừa dối mình” sao? (1 Giăng 1:8.) “Lạy Chúa, nếu Chúa ghi nhớ các tội ác, lạy Chúa, ai sẽ đứng nổi?” (Thi Thiên 130:3.) Chỉ người mà mắt hướng về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm “mang lấy tội lỗi của những vật thánh.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:38. So sánh Khải Huyền 8:3, 4.) Không có sự bình an — không có sự an toàn — chống lại tội lỗi sâu hơn, ngoài việc áp dụng tức thì và liên tục nơi Ngài. “Luôn là kẻ có tội” — là tên của Cơ Đốc nhân cho đến cuối cùng, và vì vậy với Nê-hê-mi tin kính, chúng ta sẽ kết hợp với ý thức về sự thành thật tiếng kêu xin ơn thương xót tha thứ (Chương 13:22) — với Hooker đáng kính trong sự phủ phục sâu xa, chúng ta sẽ “nài xin — không phải sự công chính của chúng ta, mà là sự tha thứ cho sự không công chính của chúng ta.” Với Leighton thánh khiết — “thay vì mọi ý niệm hay ho, chúng ta bay đến — Lạy Chúa, xin thương xót con — Lạy Christ, xin thương xót con.” Lời cầu nguyện của người thâu thuế sẽ phù hợp cho đến hơi thở cuối cùng — không gì tốt hơn — sự thống hối về tội lỗi — lòng tin cậy nơi sự chuộc tội. 21. Cũng đừng để lòng ngươi chú ý đến mọi lời người ta nói, kẻo ngươi nghe thấy kẻ tôi tớ của ngươi nguyền rủa ngươi. 22. Vì lòng ngươi cũng thường biết rằng chính ngươi cũng đã nguyền rủa người khác như vậy. Cũng — Điều nầy dường như chỉ về một lời khuyên răn được gợi lên bởi lời tuyên bố vừa đưa ra về sự hư hoại phổ quát của con người. Ngay cả người công chính trong sự yếu đuối của mình, huống chi người bất cẩn và không tin kính, có thể “phạm tội trong lời nói.” (Gia-cơ 3:2.) Vậy lời khuyên khôn ngoan để tránh sự bực bội của thế gian ác nầy là — đừng oán giận. Đừng để ý — Đừng để lòng ngươi chú ý đến mọi lời người ta nói. Một số lời có lẽ được nói “không suy nghĩ,” hoặc trong cơn giận. Chúng không có ý dành cho chúng ta, và chúng ta không có quyền nghe chúng. Những người nghe, đứng trên đầu ngón chân của sự nghi ngờ, hiếm khi nghe điều tốt về chính mình. Vậy Lord Bacon khuyên rất hay về “sự kiềm chế thận trọng trong việc tìm hiểu điều mà chúng ta không muốn tìm thấy.” Tốt hơn nhiều là đừng tạo ra chất liệu cho sự tự hạ mình của chúng ta. Sau-lơ đã chọn con đường thận trọng chống lại những lời chế nhạo của “những con cái của Bê-li-an,” khi ông “làm thinh” (1 Sa-mu-ên 10:27) — không để ý đến chúng. Đa-vít trong cùng một sự khôn ngoan “như người điếc, và không nghe — như người trong miệng không có lời quở trách.” (Thi Thiên 38:13, 14.) Thường thì đó là vấn đề thận trọng, không xem xét mọi việc quá kỹ — không quá háo hức tò mò — không tò mò tìm kiếm vào mọi kẽ hở, hay giả bộ nghe mọi thứ. Một chút lẽ thật có thể học được từ câu nói của Frederick Đại Đế (dù tính đạo đức đáng ngờ), — “Người không biết cách cai trị, là người không biết cách giả vờ.” “Người muốn có sự bình an” — Giám mục Hall nói — “phải chịu đựng nhiều tổn thương của lưỡi,” nếu không chúng ta sẽ luôn ở trong sự tranh cãi — không bao giờ ở trong sự yên tĩnh. Kinh Thánh là một cuốn sách của gia đình; và hạnh phúc cho gia đình nào được kỷ luật bởi sự khôn ngoan của nó. Chúng ta có thể nghe rằng tên, tính cách và những mối quan tâm của chúng ta đã bị nói đến cách nhẹ dạ trong gia đình mình. Không, chúng ta có thể nghe chính tôi tớ của mình trong một lúc bị khiêu khích hấp tấp nguyền rủa hay chửi rủa chúng ta. Chúng ta cảm thấy phẫn nộ biết bao! Sẵn sàng quở trách biết bao, và để cho những cảm xúc giận dữ chiếm lấy! Nhưng quy tắc của Kinh Thánh là — Đừng để ý đến mọi lời nói. Hãy quay vào lòng ngươi để tìm một động cơ cho sự nhịn nhục, và một bài học về lòng nhân từ. Nó biết rõ rằng chính ngươi cũng đã nguyền rủa người khác như vậy. Ít — nếu có — người trong chúng ta có thể biện hộ — “Không có tội” trước cáo trạng về Nói xấu — vu khống và nói hành “đều là những kẻ đồng bọn và thân thuộc, phải bị loại bỏ cùng nhau.” Nếu chúng ta nhớ lại cuộc trò chuyện của mình vào cuối ngày, biết bao vi phạm luật của tình yêu! bao hiếm khi lời nói của chúng ta thoát khỏi điều mà chúng ta không muốn bị lặp lại! Nếu nó không đến mức nguyền rủa, thì nó vẫn là điều gì đó được nói làm giảm giá trị của người khác — và được nói với một thứ thỏa mãn, mà chúng ta không cảm nhận ở cùng mức độ, khi chúng ta đang nói lời khen ngợi người khác. Tại sao lại như vậy, nếu không phải từ “rễ của sự cay đắng”? Ôi! sự ác vô hạn của một cái lưỡi không được kiềm chế — một tấm lòng không yêu thương! Sau tất cả — bài học về sự nhịn nhục trong việc nhớ lại con người trước đây của chúng ta quý giá biết bao! Sự nhớ lại rằng “chính chúng ta cũng có lúc đáng ghét và ghét lẫn nhau” — lòng chúng ta biết, và làm chứng về sự thật — cung cấp động cơ thôi thúc nhất “để không nói xấu ai, tỏ ra mọi sự mềm mại với mọi người.” (Tít 3:2, 3.) Chúng ta không thể kết án người khác, khi chúng ta ý thức rõ rằng chính mình cũng đã phạm tội như vậy. Chúng ta không thể trông đợi quá nhiều nơi anh em mình, khi chúng ta vẫn còn dưới sự xác tín về sự yếu đuối của chính mình. Quy tắc của sự khiêm nhường và tình yêu sẽ là — Đối xử dịu dàng với người khác — nghiêm khắc với chính mình. Gương mẫu của Thầy chúng ta minh họa quy tắc, và soi sáng mỗi bước trên con đường của chúng ta. 23. Mọi điều nầy ta đã thử bằng sự khôn ngoan. Ta nói — Ta sẽ khôn ngoan; nhưng nó ở xa ta. 24. Điều đã có từ xa, và rất sâu nhiệm, ai có thể tìm ra được? 25. Ta chuyên lòng (Ta và lòng ta xoay khắp. ghi bên lề.) để biết, để tra xét, và để tìm kiếm sự khôn ngoan, và lý do của mọi việc, và để biết sự gian ác của sự dại dột, tức là sự ngu dại và điên cuồng. Người Giảng Đạo quay lại với lịch sử của chính mình. Trước hết ông đã vận dụng sự khôn ngoan của mình trong việc nghiên cứu tri thức. Tại đây ông sớm chạm đến giới hạn của mình. Bất chấp mọi lợi thế của một sự hiểu biết toàn diện — mọi nguồn lực rộng lớn và đa dạng của ông — khi ông nói ông sẽ khôn ngoan, nó ở xa ông — xa vời — sâu, sâu — rất sâu nhiệm. Ông luôn mở ra một mạch mới nào đó trong mỏ vàng. Thế nhưng ngay cả tâm trí mạnh mẽ của ông cũng buộc phải cảm nhận những giới hạn của nó, và kêu lên — Ai có thể tìm ra được? “Sự tri thức ấy quá diệu kỳ cho tôi; nó cao quá, tôi không thể đạt đến.” (Thi Thiên 139:6.) Sự khôn ngoan thuộc về trời dạy cùng một bài học, chỉ với ấn tượng sâu sắc và thực tiễn hơn. Tri thức cao nhất của chúng ta chỉ là một nguyên tử đơn thuần, khi so sánh với phạm vi không thể dò được của sự ngu dốt của chúng ta. Chúng ta càng biết nhiều về Đức Chúa Trời — bản tính của Ngài (Gióp 11:7) — công việc của Ngài (Thi Thiên 92:5) — các cách phân phối của Ngài (Rô-ma 11:33), chúng ta càng hạ mình trong ý thức về sự ngu dốt của mình. Điều Calvin gọi cách khôn ngoan là “sự ngu dốt có học thức” — một sự thỏa lòng được dạy dỗ tốt để ngu dốt về những gì Đức Chúa Trời đã che khuất khỏi chúng ta — đây vừa là bổn phận vừa là sự yên nghỉ của chúng ta. Có nhiều điều ở xa — không chỉ khỏi các giác quan của chúng ta, mà còn khỏi sự hiểu biết của chúng ta — rất sâu nhiệm đối với con người — ngay cả đối với các thiên sứ. (1 Phi-e-rơ 1:12.) Không, bề mặt rõ ràng nhất cũng cần sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời để có tri thức thực tiễn về nó. Sự thất vọng của Sa-lô-môn không thể quy cho bất kỳ sự thiếu lòng nào trong mục tiêu của ông. Không gì có thể vượt quá sự siêng năng không mệt mỏi của ông trong việc theo đuổi nó. Ông chất chồng từ ngữ lên từ ngữ để cố gắng hình dung phần nào mức độ mãnh liệt của lòng nhiệt thành của ông. “Ta và lòng ta xoay khắp mọi cách — không bỏ qua phương tiện nào không thử để khám phá chính xác sự khôn ngoan” — kiên trì bất chấp mọi khó khăn. Ông được kích thích bởi sự vĩ đại của mục tiêu của mình nhiều hơn là nản lòng bởi khó khăn trong việc đạt được nó. Ông cũng không thỏa mãn với tri thức đơn thuần về các sự kiện. Ông sẽ tìm kiếm và tra xét các nguyên tắc — lý do của mọi việc, truy nguyên các kết quả về nguyên nhân của chúng. Nhưng mối quan tâm của ông chủ yếu tập trung vào việc biết sự gian ác của sự dại dột — đặc biệt là tội lỗi ấy, là tội mang trên mình dấu ấn đặc biệt của sự dại dột (Sáng Thế Ký 34:7.) — phải, tội xứng đáng với cái tên điên cuồng. Vì con người sống cho những dục vọng của chính mình là gì, nếu không phải là hình ảnh của con người đã mất đi sự hiểu biết của mình? (Ô-sê 4:11.) Nhưng trong con đường không thánh khiết nầy, ông đã lao mình vào mối nguy hiểm. Tốt hơn nhiều (như tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã nhận ra quá muộn) là không biết gì về điều ác, hơn là học nó bằng kinh nghiệm. Tốt hơn nhiều cho Sa-lô-môn nếu ông biết sự ngu dại và điên cuồng bằng quan sát, bằng những ghi chép của lương tâm, bằng lời chứng của lời Chúa, hơn là bằng trải nghiệm cá nhân khủng khiếp. Ai lại không cần lời cầu nguyện — “Xin giữ tôi tớ Chúa khỏi những tội cố ý”? (Thi Thiên 19:13.) Sự tin kính thực tiễn là sự gìn giữ của linh hồn. “Người được Đức Chúa Trời sinh ra tự giữ mình, và kẻ ác không chạm đến người được.” (1 Giăng 5:18.) 26. Ta tìm thấy một điều cay đắng hơn sự chết, ấy là người đàn bà mà lòng là lưới bẫy, tay là dây trói: ai được Đức Chúa Trời đẹp lòng (người tốt trước mặt Ngài. ghi bên lề.) sẽ thoát khỏi nó; nhưng kẻ có tội sẽ bị nó bắt lấy. Chúng ta đã có nhiều bức tranh nổi bật về sự hư không của thế gian, và sự hoàn toàn không đủ của nó cho hạnh phúc của chúng ta. Bây giờ chúng ta đang lật sang một trang khác để thấy sự đê hèn của tội lỗi — khuynh hướng chắc chắn của nó dẫn đến sự khốn khổ và hủy hoại của chúng ta. Sa-lô-môn thường vẽ bức tranh sinh động nầy để cảnh báo người khác. Tại đây ông mô tả bộ dụng cụ của người bẫy chim như hình ảnh về lòng của người đàn bà không có nguyên tắc. Một mạng lưới như vậy gồm bẫy, lưới và dây trói! — quá tinh vi ngay cả đối với chính ông — người khôn ngoan nhất trong những người khôn ngoan — để thoát khỏi! Đó là một ghi chép cảm động trong trang sau của lịch sử thánh — rằng “trong nhiều nước không có vua nào như ông, là người được Đức Chúa Trời của mình yêu mến; thế nhưng ngay cả ông, những người đàn bà ngoại bang cũng khiến ông phạm tội.” (Nê-hê-mi 13:26, với 1 Các Vua 11:1–8.) Nhưng hãy ghi nhận sức mạnh lớn lao của sự cám dỗ! Một đám đông mưu mẹo như vậy! Kỹ năng tuyệt đỉnh như vậy trong việc áp dụng chúng! bùa mê hoặc xiềng xích những nạn nhân bị lừa dối của nó với ảnh hưởng không thể cưỡng lại! Vậy lối thoát khỏi mối nguy cực độ nầy là gì? Ý thức đạo đức cao nhất của con người — mọi sức mạnh quyết tâm của người ấy — hoàn toàn bất lực. Ân điển tối cao của Đức Chúa Trời là Toàn Năng. Lời cầu nguyện mang đến sự che phủ an toàn nầy, và trải nó trên những người, như Giô-sép trong sự cám dỗ tương tự (Sáng Thế Ký 39:9, 10), là người tốt trước mặt Ngài. “Người làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng bằng cách bước đi trong những lối phụ của tội lỗi, Đức Chúa Trời sẽ giữ lại ân điển của Ngài khỏi người ấy, và người ấy sẽ bị cám dỗ, và bị đánh bại. Nhưng ai làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng cách bước đi trong những đường lối thánh của Ngài, Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ người ấy bằng ân điển của Ngài, đến nỗi khi người ấy bị cám dỗ, người ấy sẽ thoát khỏi.” Nhưng kẻ có tội sẽ bị nó bắt lấy (Châm Ngôn 2:19; 22:14) — được mô tả đáng sợ như vậy — cay đắng hơn sự chết! Chúng ta đọc về sự cay đắng của sự chết (1 Sa-mu-ên 15:32), và về một sự cay đắng tệ hơn. “Kết cục của người đàn bà lạ thì cay đắng như ngải cứu, và bước chân của nó nắm lấy địa ngục.” (Châm Ngôn 5:4, 5.) “Sự chết có thể được làm ngọt ngào và thánh hóa, trở thành một điều được chào đón và mong muốn đối với một tín đồ. Nhưng sự cay đắng của địa ngục là không thể chữa được. Sự chết có thể đáng kính, chết vì một chính nghĩa tốt, đi vào mồ mả trong bình an, được tiếc thương, được mong nhớ, với hương thơm ngọt ngào của một đời sống thánh khiết, và nhiều việc lành theo sau một người. Nhưng một người thối rữa khi còn sống, dưới tai họa của dục vọng ô uế — làm đắm chìm danh dự của mình — đưa địa ngục vào lương tâm của mình — chôn vùi tên tuổi, tài sản, linh hồn và thân thể của mình — trong lòng một kỵ nữ — đây là một sự cay đắng vượt quá sự cay đắng của sự chết” — không chỉ tách linh hồn khỏi thân thể, mà còn tách linh hồn và thân thể đời đời khỏi Đức Chúa Trời. Kẻ có tội bị lừa dối đáng thương là như vậy! và đang ở bên bờ vực hủy hoại khủng khiếp như vậy — khi người ấy đánh mất sự gìn giữ an toàn duy nhất của mình — sự tỉnh thức trên chính mình — sự lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời của mình! Một lần nữa hãy tiếp nhận bài học quý giá nầy từ một người đã thực hành nó cách nổi bật, và vì vậy phù hợp hơn để khắc sâu nó vào chúng ta. “Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc” — sứ đồ vĩ đại nói — “và bắt nó phải phục; e rằng sau khi tôi đã giảng cho người khác, chính mình lại bị loại bỏ.” (1 Cô-rinh-tô 9:27.) 27. Nầy, điều ta đã tìm thấy (Người Giảng Đạo nói) khi đếm từng cái một để tìm ra lẽ. 28. Điều linh hồn ta vẫn tìm kiếm, nhưng không tìm thấy; trong một ngàn người, ta tìm thấy một người đàn ông; nhưng trong tất cả những người ấy, ta không tìm thấy một người đàn bà nào. Nầy! một lời chứng buồn ông sắp đưa ra. Hãy hình dung ông đang nhìn đám đông triều thần của mình đứng trước mặt ông — đếm từng người một để tìm ra lẽ có bao nhiêu người trung tín và chân thật — linh hồn ông tìm kiếm, nhưng không tìm thấy rõ ràng theo phán đoán của ông. Thế nhưng kết quả, như ông có thể thu được, chỉ tìm thấy một người đàn ông trong một ngàn — về những người đàn bà tin kính trong số họ thì không có lấy một người. Thật là một sự tương phản với nhà và triều đình của cha ông! “Mắt ta” — người của Đức Chúa Trời nói — “nhìn xem những người trung tín trong xứ, để họ ở với ta.” (Thi Thiên 101:6.) Chúng ta không thể cho rằng phán đoán của Sa-lô-môn về người đàn bà là một sự kết án bao quát phổ quát. Ông không gặp khó khăn gì trong việc tìm thấy đức hạnh của phụ nữ trong phạm vi hợp pháp của chính nó. Và ông đã đưa ra nhiều lời chứng về giá trị của nó. Ai lại do dự tiếp nhận phán đoán của Luther, rằng “không có gì trên đất đáng yêu như tấm lòng của một người đàn bà, với ân điển của Đức Chúa Trời hướng dẫn tình yêu của nó”? Nhưng tại đây tầm nhìn của ông rõ ràng bị giới hạn trong những bức tường của hậu cung của chính ông. (So sánh 1 Các Vua 11:3.) Và trong số một ngàn “người đàn bà lạ” (Cùng sách câu 1) sống trong hậu cung đông đúc ấy, chính ông sống trong sự vi phạm công khai luật pháp của Đức Chúa Trời (Cùng sách câu 10) — trong sự vi phạm thô bạo sự tinh sạch của hôn nhân — và vứt bỏ mọi hạnh phúc gia đình của tình cảm thân thương và tình yêu không chia sẻ — làm sao ông có thể mong tìm thấy “người đàn bà đức hạnh,” người mà ông miêu tả đẹp đẽ như vậy — “giá trị của nàng vượt xa châu ngọc”? Vậy tại đây ông chỉ cho chúng ta biết rằng, khi tìm kiếm ở nơi ông không có cơ sở để tìm thấy viên ngọc quý — kết quả là sự thất vọng không pha trộn. Và đó sẽ luôn là kết quả của tội lỗi. Hỡi con cái của Đức Chúa Trời! Hãy biết ơn về sự cay đắng của liều thuốc từ “bể nước bị vỡ,” như kỷ luật cai sữa, khiến lòng ngươi quay trở lại với Đức Chúa Trời của ngươi. 29. Nầy, chỉ điều nầy ta đã tìm thấy, ấy là Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng; nhưng chúng đã tìm kiếm nhiều mưu kế. Đây là một câu rất quan trọng. Nó mở ra cho chúng ta một điều mầu nhiệm ẩn giấu — nguồn gốc của con người, và sự bội đạo khủng khiếp của người ấy khỏi nguồn gốc ấy — cách Đức Chúa Trời dựng nên con người — cách con người tự hủy hoại chính mình. Nầy! Như vậy Người Giảng Đạo kêu gọi sự chú ý của chúng ta đến khám phá hạ mình của ông. Mọi khám phá khác của ông đều bị hút vào khám phá nầy. Chỉ điều nầy ta đã tìm thấy. Mọi dòng suối của sự gian ác đều vượt quá tầm nhìn của ông. Nhưng ông thấy đủ để truy nguyên sự sa ngã khủng khiếp như nguồn gốc của sự hư hoại. Con người quả thật “đã đi rất xa” — xa hết mức có thể — “khỏi sự công chính nguyên thủy.” “Khi tổ tiên của dòng giống chúng ta ra khỏi bàn tay tạo dựng của Đấng Tạo Hóa của họ, họ là những chủ thể của sự ngay thẳng hoàn hảo về tri thức và đạo đức. Không có sự méo mó trong sự hiểu biết, không có sự lệch lạc trong ý chí, không có sự hư hoại trong tình cảm. Có lẽ thật hoàn hảo trong tâm trí, sự tinh sạch hoàn hảo trong tấm lòng, sự thánh khiết thực tiễn hoàn hảo. Họ được ‘dựng nên theo hình ảnh và sự giống như của chính Đức Chúa Trời,’ mà theo sứ đồ, gồm có ‘sự tri thức, sự công chính và sự thánh khiết thật.’ Con người không thể được dựng nên khác hơn thế bởi một Đấng thuần khiết, thánh khiết và nhân từ.” Như vậy là con người — được dựng nên ngay thẳng. Thế nhưng “đang ở trong sự tôn trọng, người không ở lâu. Vàng đã mờ đi, và vàng ròng nhất đã thay đổi thế nào!” (Thi Thiên 49:12; Ca Thương 4:1.) Khác biết bao so với thọ tạo thánh khiết ra khỏi tay Đấng Tạo Dựng của mình! Tại sao Ngài đã định sự sa ngã của người ấy, đến nỗi nếu không có sắc lệnh về ý muốn của Ngài thì nó không thể xảy ra — chúng ta không dám hỏi. Chỉ cần biết rằng nếu Ngài đã cho phép đến mức không ngăn cản nó, thì Ngài không hề là nguyên nhân của nó ở bất kỳ mức độ nào. Ngài không thả chất độc xuống. Ngài cũng không rút khỏi người ấy món quà nguyên thủy về sự toàn vẹn. Mặt khác, Ngài không bị buộc phải xác nhận người ấy cách không thay đổi trong món quà nầy, kiềm chế ý chí của người ấy, hoặc ép buộc người ấy nhận ân điển Toàn Năng ấy, là ân điển người ấy không cảm thấy cần, không có mong muốn tìm kiếm; thế nhưng — nếu người ấy đã tìm kiếm nó — nó có thể đã là chiến thắng của người ấy. “Vậy rõ ràng là Đức Chúa Trời không có lỗi, cũng như con người là kẻ tạo nên sự ác của chính mình.” Chúng ta đã bước vào con đường không dấu vết nầy với sự sợ hãi và run rẩy. “Tôi đã tìm kiếm” — Augustine tin kính nói — “sự ác từ đâu mà có, và tôi đã tìm kiếm cách sai lầm. Tôi cũng không thấy sự ác, vốn ở trong chính sự tìm kiếm ấy của tôi.” Mọi điều chúng ta biết là — “Một kẻ thù đã làm điều nầy.” (Ma-thi-ơ 13:28.) Nguồn gốc của sự ác ở trong lòng Sa-tan. Trách nhiệm của con người là sự đồng ý của người ấy với nó — sự lạm dụng ý chí tự do của chính mình, không — như của Đức Chúa Trời — thánh khiết cách không thay đổi, mà có thể thay đổi — ngay cả trong sức mạnh cao nhất của sự ngay thẳng của nó. Vậy tại đây là một hành động tự nguyện — sự lựa chọn tự do của ý chí độc lập của người ấy; và vì vậy là sự bội đạo cố ý khỏi Đức Chúa Trời. Như vậy con người trong việc thực hành ý chí tự do của chính mình đã trở thành tác giả của sự hủy hoại của chính mình. Chúng ta cũng đừng cho rằng, dưới những hoàn cảnh thuận lợi hơn, chúng ta có thể đã ngăn cản sự ác. Chúng đã tìm kiếm — tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và toàn thể hậu duệ của họ cùng với họ. Vì toàn thể dòng giống ở trong lưng họ, như Lê-vi ở trong lưng Áp-ra-ham. Vậy mọi người đều bị làm cho chịu trách nhiệm, như những người chia sẻ sự hư hoại. Sự phán xét đã được tuyên bố — không chỉ trên kẻ phạm tội cá nhân, mà trên dòng giống có tội cho đến cuối cùng. Vì hình phạt là hậu quả của tội lỗi, làm sao họ có thể bị phạt trong A-đam, nếu theo cách nào đó họ đã không phạm tội trong người ấy? Chúng ta không thể tranh cãi chống lại các sự kiện. Chúng ta thấy hình phạt hiện tại của tội lỗi của A-đam trong mỗi đứa con của dòng giống ông — một hình phạt, mà chúng ta truy nguyên rõ ràng về khoảnh khắc sa ngã của ông. Như Pascal nhận xét — “Không có điều mầu nhiệm khó hiểu nầy, chính chúng ta cũng khó hiểu đối với tâm trí của chính mình. Đầu mối kết nối toàn bộ vận mệnh và tình trạng của chúng ta, xoay vòng, và len lỏi trong vực thẳm kỳ diệu nầy; đến nỗi con người sẽ hiện ra không kém khó hiểu nếu không có điều mầu nhiệm nầy, hơn là điều mầu nhiệm nầy hiện ra khó hiểu đối với con người.” Chúng đã tìm kiếm nhiều mưu kế để lìa bỏ Đức Chúa Trời. Sự bất mãn của con người với hạnh phúc mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho người ấy — đây là mưu kế đầu tiên của người ấy. Từ đó người ấy tưởng tượng một sự hoàn hảo cao hơn sự hoàn hảo mà người ấy đã được xác nhận trong đó. Từ đó người ấy nhượng bộ để đi theo con đường mới, mà Sa-tan và tấm lòng bị lừa dối của người ấy đã đặt trước mặt người ấy — khinh thường luật pháp của Đấng Tạo Hóa của mình — nghi ngờ lẽ thật của Ngài — không, thậm chí khao khát chia sẻ chủ quyền của Ngài. Mưu kế đầu tiên nầy là cha của nhiều mưu kế — tất cả đều mang cùng một dấu ấn giả dối, dại dột và bất kính — tất cả đều tuôn ra từ vực sâu không đáy của tấm lòng đã xa lìa Đức Chúa Trời, đầy những khúc quanh và ngã rẽ — “mỗi người xoay theo con đường riêng của mình.” (Ê-sai 53:6.) Mọi tội lỗi chỉ là một hình thức của tình yêu bản thân, thay vì tình yêu Đức Chúa Trời. Nhiều mưu kế lần lượt chiếm ngai. Những sự hư không trước đây sớm tạo ra sự mệt mỏi của thất vọng, những thứ khác bước vào chỗ của chúng, đến nỗi sự thống trị bị chiếm đoạt nầy chỉ thay đổi, chứ không bị khuất phục. Con người liên tục can thiệp vào những câu hỏi vô tận thay vì con đường của bổn phận — con đường của sự an toàn — con đường duy nhất dẫn đến Đức Chúa Trời. Người ấy không bao giờ có thể buộc tội Đức Chúa Trời. Hãy để người ấy đổ mọi trách nhiệm lên chính mình, và phó mình cho A-đam thứ hai để được phục hồi. Nhưng bức tranh hiện tại là gì? Không có sự hủy hoại nào có thể so sánh với cảnh tượng buồn nầy — sự ngay thẳng nguyên thủy của con người “trong sự sa ngã lớn của mình hoàn toàn bị cướp và phá hoại.” Toàn bộ sự ác ở trong con người, và toàn bộ con người ở trong sự ác. Nếu dân sự, những người đã thấy vinh hiển của đền thờ thứ nhất, khóc khi họ nhìn thấy vinh hiển của đền thờ thứ hai, chỉ vì nó kém hơn về vẻ tráng lệ bề ngoài; há không thể có “một nguồn nước mắt” tuôn ra bởi cảnh tượng đền thờ thuộc linh thứ nhất trong “sự hoàn hảo của vẻ đẹp” của nó — hoàn toàn bị ô uế — phải, bị biến thành một đền thờ của Sa-tan sao? Phước thay Đức Chúa Trời! Ngài đã cung cấp — không chỉ sự phục hồi — mà còn sự an toàn trọn vẹn. “Với A-đam, Ngài ban quyền năng để sống, nếu người ấy muốn. Với người trung tín, Ngài đã ban ý chí, để họ có thể sống. Với người ấy, Ngài ban một hạnh phúc, mà người ấy có thể sa ngã khỏi đó. Với chúng ta, Ngài đã ban một trạng thái ân điển và hạnh phúc, mà chúng ta không thể đánh mất.” Và rồi — nó sẽ không luôn như bây giờ. “Chúng ta, theo lời hứa của Ngài, trông đợi trời mới và đất mới, trong đó sự công chính ngự.” (2 Phi-e-rơ 3:13; Khải Huyền 21:1–4.) Bấy giờ con người sẽ như trước, là đền thờ của Đức Chúa Trời; chỉ trong sự thánh khiết không ô uế, và vinh hiển không thể tưởng tượng. Nếu trạng thái đầu tiên của chúng ta là tốt, ngay cả khi có thể thay đổi; thì phước hạnh hơn biết bao, khi nó sẽ được xác nhận trong vị thế không thay đổi, và sự hưởng thụ vô hạn! CHƯƠNG 8 1. Ai sánh bằng người khôn ngoan? Và ai biết được sự giải thích của một việc? Sự khôn ngoan của một người làm cho mặt người ấy sáng chói, và sự nghiêm nghị của mặt người ấy sẽ thay đổi. Hai điều Sa-lô-môn đã mong muốn tìm kiếm — sự khôn ngoan và sự dại dột (chương 7:25). Điều sau ông đã biết với cái giá phải trả, và đã mô tả nó cách trung tín nhất. Bây giờ ông hướng đến điều trước — Ai sánh bằng người khôn ngoan? Không có ai có thể đặt bên cạnh người ấy, dù được ban cho cách lộng lẫy, giàu có, cao quý hay học thức đến đâu. “Sự khôn ngoan là điều chính yếu” (Châm Ngôn 4:7) — xứng đáng với mọi nỗi đau của sự cầu nguyện và siêng năng để đạt được và giữ chặt. Nếu nó là bất cứ điều gì, nó là mọi điều. Một món quà không gì sánh bằng! Người Giảng Đạo không thể kiềm chế sự bùng nổ ngưỡng mộ của mình — Ai sánh bằng người khôn ngoan? Nhưng đó là phẩm chất thực tiễn mà chúng ta chủ yếu quan tâm — để biết sự giải thích của một việc. Sứ đồ phân biệt giữa “ân tứ nói tiếng lạ, và ân tứ thông giải tiếng lạ.” (1 Cô-rinh-tô 12:10.) Có ân tứ truyền đạt kho báu thì quý giá hơn nhiều so với lợi ích cá nhân đơn thuần. Người thông giải — một người có thể giải thích tâm trí, lời, đường lối, công việc của Đức Chúa Trời — là “một người trong một ngàn” (Gióp 33:23) — một người rất hiếm khi tìm thấy. Trong lĩnh vực khoa học, các ân tứ về sự khôn ngoan và sự thông giải là riêng biệt. Nhiều người có thể nhìn rõ qua ống kính của chính mình; nhưng người ấy không có tài năng để xua tan đám mây, đang che khuất tầm nhìn của anh em mình. Sự khôn ngoan, được ca ngợi cao tại đây, như một phẩm chất tri thức đơn thuần thì không có ảnh hưởng thực tiễn. Nhưng như một nguyên tắc thuộc về trời, nó làm cho mặt sáng chói từ sự giao tiếp với một thế giới sáng hơn. Quả thật không có — như trong trường hợp của Môi-se và Ê-tiên (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:29; Công Vụ 6:15) — bất kỳ vinh hiển bề ngoài nào. Nhưng Chúa thực hiện lời hứa của chính Ngài — Ta “sẽ làm đẹp người khiêm nhường bằng sự cứu rỗi” (Thi Thiên 149:4.) “Thánh khiết cho Chúa” đóng dấu sự xưng nhận bằng một ánh sáng thiêng liêng. Lòng tin kính không bao giờ lâu mà không tự làm cho mình được nhìn thấy. Nếu nó quá khiêm nhường để cố ý thu hút ánh mắt, nó quá năng động để thoát khỏi ánh mắt. Há tất cả chúng ta đều ít nhiều được khuôn đúc vào tinh thần của xã hội của chúng ta sao? Sự khuôn đúc về sự thánh khiết phải có biết bao trong sự thông công với Đức Chúa Trời — “bước đi trong ánh sáng, như Ngài ở trong ánh sáng!” Một trọng lượng của bản tính thánh khiết phải là kết quả biết bao! Đây quả thật là một tôn giáo — không chỉ thuyết phục bởi sự nhất quán của nó, mà còn hấp dẫn bởi vẻ đáng yêu của nó. Lord Bacon mô tả đẹp đẽ ảnh hưởng đa dạng của nguyên tắc thực tiễn nầy — “Nếu một người nhân từ và lịch sự với người lạ, nó cho thấy người ấy là một công dân của thế giới, và rằng lòng người ấy không phải là một hòn đảo bị cắt khỏi những vùng đất khác, mà là một lục địa nối liền với chúng; nếu người ấy thương xót những nỗi đau khổ của người khác, nó cho thấy lòng người ấy giống như cây quý, tự bị thương khi nó ban dầu thơm; nếu người ấy dễ dàng tha thứ những xúc phạm, nó cho thấy tâm trí người ấy được trồng ở trên những tổn thương, đến nỗi người ấy không thể bị bắn trúng; nếu người ấy biết ơn về những lợi ích nhỏ, nó cho thấy người ấy cân nhắc tâm trí của con người, chứ không phải của cải rác rưởi của họ: nhưng trên hết, nếu người ấy có sự hoàn hảo của Thánh Phao-lô, rằng người ấy muốn chính mình bị rủa sả lìa khỏi Christ vì sự cứu rỗi của anh em mình, nó cho thấy nhiều về một bản tính thiêng liêng, và một thứ tương đồng với chính Christ.” Một biểu hiện của sự biến đổi thiêng liêng nầy có thể được thấy trong sự thay đổi về sự nghiêm nghị của mặt chúng ta. Trước đây nó là sự cao ngạo cứng rắn và nghiêm khắc. Bây giờ, không mất đi một chút nào về sự vững vàng của nó, nó tan chảy thành sự khiêm nhường. Môi-se, khi hoàn cảnh cho phép, có thể cho thấy sự nghiêm nghị của mặt mình. Thế nhưng diễn trình thường ngày của ông là sự thay đổi của sự nghiêm nghị nầy, như một người, “rất khiêm nhường hơn mọi người trên mặt đất.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:26–28, với Dân Số Ký 12:3.) Sự tương phản tinh tế và hoàn hảo biết bao trong Thầy thiêng liêng của chúng ta, khi sự nghiêm nghị của mặt làm kinh sợ người mua và người bán trong đền thờ; thế nhưng Ngài có thể thay đổi nó để thực hành một Giáo Sư “nhu mì và khiêm nhường trong lòng.” (Giăng 2:15, với Ma-thi-ơ 11:29.) Tuy nhiên chỉ khi mặt sáng chói dưới ảnh hưởng thuộc về trời, sự vững vàng của lòng tin cậy Cơ Đốc mới được thể hiện trọn vẹn. Sự kết hợp là hoàn hảo — “trời trên đất là có tâm trí của một người vận động trong tình yêu, yên nghỉ trong sự quan phòng, và xoay quanh các cực của lẽ thật.” 2. Ta khuyên ngươi hãy giữ mệnh lệnh của vua; và điều đó liên quan đến lời thề của Đức Chúa Trời. Sau khi ca ngợi sự khôn ngoan trong vẻ đẹp sáng chói của nó, bây giờ ông áp dụng một số quy tắc thực tiễn của nó. Lòng trung thành là một phần cấu thành của sự vâng phục Cơ Đốc. (Tít 3:1.) Mệnh lệnh — “Hãy trả cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa,” đứng trên cùng cơ sở với — “Cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời.” (Ma-thi-ơ 22:21.) Người giảng đạo nói với thẩm quyền — Ta khuyên ngươi hãy giữ mệnh lệnh của vua — hãy quan sát miệng của Vua (tiếng Hê-bơ-rơ. Thi Thiên 103:20, 21), như “các thiên sứ nhìn xem mặt Đức Chúa Trời,” dấu ấn của sự sẵn sàng thường xuyên của họ để thực thi những mệnh lệnh đầu tiên của Ngài. Sự vâng phục nầy liên quan đến lời thề của Đức Chúa Trời. Nếu không có những giao ước bề ngoài, như trong những ngày xưa; nghĩa vụ trang trọng vẫn còn đối với những người đứng thay cho Đức Chúa Trời đối với chúng ta. “Mọi Thẩm Quyền” — Giám mục Taylor nhắc nhở chúng ta — “đều từ Đức Chúa Trời mà xuống, và những người bề trên của chúng ta mang hình ảnh của quyền năng thiêng liêng, mà Đức Chúa Trời in trên họ; ai làm biến dạng nó sẽ phải trả lời về việc làm biến dạng hình ảnh của Vua. Và theo cùng một cách, Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi nó nơi tay chúng ta, nếu chúng ta khinh thường thẩm quyền của Ngài, trên bất cứ ai Ngài đã in nó.” Đây là lập luận của Thánh Phao-lô cho sự vâng phục của chúng ta — “Các quyền lực hiện hữu đều do Đức Chúa Trời chỉ định.” (Rô-ma 13:1–5. So sánh 1 Phi-e-rơ 2:13.) Thế nhưng không có quân chủ trần gian nào có thể đòi quyền vâng phục tuyệt đối. “Luật pháp của xứ không nên được làm thành tiêu chuẩn của chúng ta về đúng và sai đạo đức.” (Đa-ni-ên 3:16–18; 6:10; Công Vụ 4:19; 5:29.) Những người xưng nhận ở Ba-by-lôn, và các Sứ đồ của Christ, đã cho thấy mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời bằng chính hành động không vâng phục con người của họ. Sự phục vụ con người phải luôn phục tùng những đòi hỏi tối cao của sự phục vụ Đức Chúa Trời. Với Đức Chúa Trời, lời thề trung thành bị ràng buộc không thể tan rã. Linh hồn và thân thể đều là vật được Con của Đức Chúa Trời mua chuộc. (Thi Thiên 119:106, với 1 Cô-rinh-tô 6:19, 20.) Vậy ở đâu mệnh lệnh của con người trái ngược, chúng ta phải thể hiện quyết tâm tôn kính nhưng không nao núng. “Trường hợp” — như một tác giả Cơ Đốc quý giá xác định — “không thừa nhận tranh luận. Con đường thật rõ ràng và minh bạch. Ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc đơn giản và tuyệt đối. Bất cứ điều gì không hoàn toàn nhất quán với điều nầy đều là tội lỗi. Chỉ một mình Đức Chúa Trời xứng đáng được tôn kính. Luật pháp của Ngài là hướng dẫn tối cao và duy nhất, không có kháng cáo, và không thừa nhận đối thủ.” Ngai phải dành cho Vua Vĩ Đại. Vị trí thứ hai sẽ như thể chúng ta loại Ngài ra, và “không muốn Ngài trị vì trên chúng ta.” (Lu-ca 19:14.) 3. Chớ vội vàng lìa khỏi trước mặt vua; đừng đứng trong một việc ác, vì vua làm mọi điều vua muốn. 4. Lời của vua có quyền năng ở đâu, thì ở đó có quyền; và ai có thể nói với vua — Ngài làm gì vậy? 5. Ai giữ mệnh lệnh sẽ không cảm biết điều ác nào: và lòng người khôn ngoan phân biệt cả thời gian và sự phán xét. Những quy tắc khôn ngoan và quan trọng nầy có liên quan đặc biệt đến quyền lực chuyên chế — Việc đứng hằng ngày trước mặt Vua (1 Các Vua 10:8; Ê-xơ-tê 1:14) là dấu ấn của sự sẵn sàng vâng phục. Vậy sự vội vàng lìa khỏi trước mặt vua sẽ là một sự xúc phạm vô lễ hay thiếu tôn kính, dường như rũ bỏ mọi lòng trung thành. Nếu đã có một việc ác — vô tình hay cố ý — đừng đứng trong nó. Có ít hy vọng thoát khỏi. Cùng một quy tắc ông đưa ra ở nơi khác — “Nếu ngươi đã dại dột tự tôn mình lên, hoặc nếu ngươi đã nghĩ điều ác, hãy đặt tay lên miệng ngươi.” “Các vua, như Châm Ngôn nói, có nhiều mắt, nhiều tai, nhiều tay và tay dài.” Lời xưng nhận tức thì tốt hơn nhiều so với việc chống cự. Lời của vua có ở đâu, thì ở đó có quyền năng. Kẻ chuyên quyền — dù tốt hay xấu — dù là Sa-lô-môn (1 Các Vua 2:29–46) hay Hê-rốt (Ma-thi-ơ 14:9, 10) đều không bị kiểm soát. Vua làm mọi điều vua muốn, và ai có thể nói với vua — Ngài làm gì vậy? Một cố vấn có lương tâm bị ràng buộc trong sự trung tín với Quân Vương của mình và với lợi ích của đất nước mình. Vậy trong những trường hợp sai trái cố ý hay vô tình, người ấy có thể bị buộc phải phản đối cách cương quyết bất chấp mọi nguy hiểm — Ngài làm gì vậy? Nhưng trong diễn trình thông thường — sự vâng phục yên lặng — giữ mệnh lệnh, và ghi nhận thời gian, là sự an toàn tốt nhất. Như vậy Ê-xơ-tê trong sự thuận phục thận trọng đã trình bày thỉnh cầu lo lắng của mình. Và “nhờ bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời của nàng ở trên nàng,” nàng được gìn giữ khỏi cảm biết điều ác, và được tôn trọng như Đấng Cứu Tinh của dân tộc mình. (Ê-xơ-tê 5:1–8.) Quả thật sự bồi thường khỏi điều ác mang lại sự khích lệ lớn cho con đường xưng nhận tin kính nầy. Môi-se không cảm biết điều ác từ Pha-ra-ôn — Sa-mu-ên cũng không từ Sau-lơ — Ê-li cũng không từ A-háp gian ác. Và ngay cả những trường hợp ngoại lệ — nơi tổn thương bề ngoài đã phải chịu, cũng không thể nói là đã bị mang điều ác, khi vương miện tử đạo là kết quả. “Những mạng lệnh của các Sứ đồ” — như đã được nhận xét rất hay — “chính là những mạng lệnh của Sa-lô-môn ở hình thức mở rộng hơn. Cùng một lời khuyên được đưa ra. Nó được áp dụng bởi cùng những cân nhắc về ‘cơn giận và lương tâm.’ Và cùng những phương tiện được quy định để tránh sự nghiêm khắc của các quyền lực cầm quyền — được Sa-lô-môn gọi là giữ các mệnh lệnh — được Phao-lô gọi là — ‘làm điều tốt.’” Nhưng chúng ta nói — không chỉ về các triều thần, hay những người hầu cận trực tiếp của Quân Vương trần gian. Ai trong chúng ta lại không ở dưới một nghĩa vụ chính yếu đối với “Vua của các vua”? Nếu đó là một “hạnh phúc” đáng kính (So sánh 1 Các Vua 10:8) khi đứng liên tục trước mặt Ngài; thế nhưng sự cẩn thận — sự tôn kính — sự phục tùng hoàn toàn — sự vâng phục sẵn sàng nào được đòi hỏi! Không bao giờ trong một khoảnh khắc hãy để chúng ta đứng trong việc ác — “Con đã phạm tội nghịch với trời và trước mặt Cha” (Lu-ca 15:21): hãy để đây là hơi thở của sự xưng nhận tức thì và chân thành. Hãy nghĩ đến quyền năng của lời Vua, “Đấng có thể hủy diệt cả thân thể và linh hồn trong địa ngục.” (Cùng sách 12:4, 5.) Hãy nghĩ đến quyền cai trị tuyệt đối — tối cao của Ngài — “mọi cư dân trên đất” (đó là lời xưng nhận của Quân Vương ngoại giáo) “đều được kể như không; và Ngài làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trên trời, và giữa các cư dân trên đất; và không ai có thể ngăn tay Ngài, hoặc nói với Ngài, Ngài làm gì vậy?” (Đa-ni-ên 4:35. So sánh Gióp 9:12.) Con đường giữ mệnh lệnh nầy sẽ gìn giữ chúng ta khỏi cảm biết điều ác. Mọi mệnh lệnh đều mang dấu ấn của sự dịu dàng và tình yêu vô hạn. Không một mệnh lệnh nào là thừa. Thế nhưng diễn trình của chúng ta không được là một mệnh lệnh đứng trên sự đổ nát của một mệnh lệnh khác; mà là việc thực hành sự khôn ngoan tin kính — ngay tại nơi Chúa đã vạch ra con đường của chúng ta, tại đó hãy tận hiến chính mình cho Ngài. Và đây quả thật là một phương tiện ân điển quý giá nhất, mở ra cho chúng ta điều mầu nhiệm của niềm vui của Cơ Đốc nhân. “Việc giữ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời nầy,” Giám mục Taylor viết — “được thưởng bằng việc giữ các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Và trong thế gian nầy, Đức Chúa Trời không có phần thưởng lớn hơn để ban. Vì như vậy linh hồn được nuôi dưỡng đến sự sống; như vậy lớn lên với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời; như vậy nó tiến tới một người hoàn hảo trong Christ; như vậy nó được ấn định cho thiên đàng; và như vậy nó bước vào vinh hiển. Vì vinh hiển là sự hoàn hảo của ân điển, và khi tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời đã đạt đến trạng thái và sự hoàn hảo của nó, bấy giờ chúng ta ở trong vòng của một vương miện, và bấy giờ chúng ta ở trong những vùng của hạnh phúc.” Quả thật những chi tiết nhỏ nhặt nhất của sự vâng phục hằng ngày của chúng ta trở thành những bậc thang dẫn đến những đặc quyền Cơ Đốc cao nhất của chúng ta. Những khó khăn sẽ nảy sinh, như việc thực hành kỷ luật cần thiết, và đòi hỏi sự phán đoán lành mạnh để hướng dẫn chúng ta qua chúng cách khôn ngoan và thực tiễn. Mệnh lệnh của Vua — khi nào giữ — khi nào chống lại nó — cách đúng để giữ hay chống lại — đôi khi đây là một thời gian và sự phán xét đòi hỏi sự phân biệt lớn. Không phải sự thận trọng tự nhiên của con người là đủ; Đó là lòng người khôn ngoan — tấm lòng được soi sáng bởi tri thức về Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài — tấm lòng được Thánh Linh của sự khôn ngoan chiếm hữu — chỉ tại đây mới có sự phân biệt an toàn. Quá thường trong diễn trình thông thường, chúng ta làm vướng víu con đường bằng những khó khăn do chính mình tạo ra. Những Cơ Đốc nhân chân thành không phải lúc nào cũng khôn ngoan. Người nông phu không bao giờ không phân biệt được thời gian. Người ấy không bao giờ nhầm lẫn mùa cho cày, mùa gieo và mùa gặt. Nhưng trong “việc trồng trọt của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 3:9) ít người dường như phân biệt được giá trị của mùa! — việc đúng lúc — dù trong lời nói hay việc làm — thêm vào vẻ đẹp và hiệu quả biết bao! (Châm Ngôn 15:23; 25:11.) Mệnh lệnh — “Hãy sẵn sàng” (2 Ti-mô-thê 4:2), với nhiều người xưng nhận Cơ Đốc lại là một cớ để “không đúng mùa” hơn là một động cơ để “đúng mùa.” Họ cảm thấy chỉ cần đã hành động đúng trong thực chất của một bổn phận là đủ, và họ ít quan tâm về sự sai trái của thời gian và cách thức trong việc thực hiện. Vậy đôi khi chúng ta có thể cảm biết điều ác ngay cả trong việc xưng nhận giữ mệnh lệnh. Sự thiếu phân biệt có thể đưa chúng ta vào một số trong nhiều lối phụ của ý riêng hay tự lừa dối. Có thể có nguy hiểm trong việc chạy trốn khỏi những cám dỗ của thế gian, lại chạy trốn khỏi những bổn phận của nó. Chúng ta có thể đang bỏ bê những bổn phận trực tiếp để làm công việc phi thường; quên rằng vị trí của người lính là trong hàng ngũ của mình, và rằng không xung động can đảm nào của riêng mình có thể biện minh cho người ấy lao ra khỏi vị trí thích hợp của mình vì một dịp khai thác bất ngờ nào đó. Quả thật có rất nhiều và rất hợp lý những con đường lệch lạc, đến nỗi chúng ta làm sao không cảm nhận nhu cầu và giá trị hằng ngày của lời cầu nguyện — “Xin dạy con sự phán đoán tốt và tri thức; vì con đã tin các mệnh lệnh Chúa”? (Thi Thiên 119:66.) Sự cẩn thận của người khác thường sẽ chiếu ánh sáng của sự đơn giản thánh khiết lên con đường của chính chúng ta. Trong những tính toán của ngày, luôn tính đến những thử thách. Chúng sẽ đến như một cái nhìn — một bài tập — về tình yêu của Ngài; không phải để thiêu đốt, mà để thử nghiệm và thanh lọc, đức tin của chúng ta. Chúng cũng sẽ đến với lời hứa quý giá — “Nếu ai thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc; và người ấy sẽ được ban cho.” (Gia-cơ 1:5.). 6. Vì mọi mục đích đều có thời gian và sự phán xét, nên sự khốn khổ của con người thật lớn trên người ấy. 7. Vì người ấy không biết điều sẽ xảy đến: vì ai có thể nói cho người ấy biết khi nào nó sẽ xảy đến? Sa-lô-môn đã cho thấy — rằng có một thời gian và sự phán xét cho mọi mục đích — một thời gian đặc biệt, và một sự áp dụng đặc biệt. Mọi việc đều ở trong tay một Đấng Tối Cao khôn ngoan. “Sẽ có một khoảnh khắc thời gian quan trọng, mà những việc như vậy phải rơi vào, và không vào khoảnh khắc nào khác.” Lòng người khôn ngoan phân biệt, và vì vậy tận dụng thời gian nầy. Nhưng đám đông nhân loại — vì yếu đuối hay ngoan cố — không phân biệt nó. Và vì vậy trong sự bỏ bê việc tận dụng, nó trở thành dịp cho sự khốn khổ lớn hơn. Quả thật tác hại của sự bỏ bê nầy thật lớn. Trong đời sống thông thường, những cơ hội quý giá để tiến bộ qua đi mà không có mùa gặt. Tương lai ở dưới một đám mây. Người ấy không biết điều sẽ xảy đến. Nếu Đức Chúa Trời không dạy, không ai có thể nói cho người ấy biết khi nào nó sẽ xảy đến. Mọi điều liên quan đến chúng ta đều được xác định trong những ý định của Đức Chúa Trời, và mọi điều trong sự phán xét. Thời gian là thời gian tốt nhất, bởi vì đó là thời gian của Đức Chúa Trời. Đó là một ý nghĩ trang trọng cho tất cả chúng ta — quý giá nhất cho Cơ Đốc nhân — rằng mỗi người chúng ta đã ở trong tâm trí của Đức Chúa Trời — là chủ thể của những ý tưởng của Đức Chúa Trời — từ đời đời. Mỗi phần tử của hữu thể chúng ta — mỗi thử thách — mỗi bước trong hành trình của chúng ta — nhỏ nhất cũng như quan trọng nhất — mọi điều đã được đóng dấu bằng dấu ấn của mục đích thiêng liêng. Và phẩm giá biết bao nó ban cho điều vặt vãnh nhất của hoàn cảnh hay công việc! Thế nhưng điều gì có thể được gọi là vặt vãnh, khi nó là một mắt xích trong mục đích của Đấng Tối Cao vĩ đại? Nhưng con người ít hình dung biết bao về trách nhiệm của sự thờ ơ đối với mục đích của Đức Chúa Trời! Sự ác của sự ngu dốt cố ý nầy trong những vấn đề của đời đời là hủy hoại vượt quá mọi tính toán — thời gian thương xót của Đức Chúa Trời — “thời gian được chấp nhận” của Ngài — ánh nắng của mỗi khoảnh khắc sáng chói biết bao! Nhưng hãy để nó bị bỏ bê — sự khốn khổ quả thật sẽ lớn. “Cửa” một khi đã “đóng,” thì đóng mãi mãi. (Ma-thi-ơ 25:10; Lu-ca 13:24–28.) Bạn bè đều ra đi — bị bỏ lại một mình với ma quỷ — không hy vọng — không yên nghỉ — không gì ngoài sự tuyệt vọng đời đời! Linh hồn, có khả năng hưởng thụ Đức Chúa Trời đời đời, bị mất không thể cứu chữa! Tốt hơn là không bao giờ có thời gian, hơn là đã có nó, mà không biết nó. Người ta khó có thể tưởng tượng nước mắt quá cay đắng — tiếng rên rỉ quá sâu — nỗi sợ quá khủng khiếp. Chúng ta dường như co rúm trước sự xác tín về điều chúng ta biết là sự thật và lịch sử của mỗi khoảnh khắc — Những linh hồn bị mất đời đời! Chúng ta khao khát đồng cảm với lời than khóc đầy nước mắt của Đấng Cứu Thế — “Giá ngươi đã biết!” (Lu-ca 19:41, 42.) Câu nói bị bỏ dở, như thể nước mắt làm gián đoạn lời nói của Ngài, hoặc làm tan nó trong sự im lặng biết nói hơn. Và há những giọt nước mắt nầy là vô ích và không có nguyên nhân sao? Chúng rơi từ đôi mắt trí tuệ và toàn diện nhất — từ tấm lòng dịu dàng, rỉ máu nhất. Chúng nói lên sự khốn khổ của con người lớn biết bao, khi khinh thường hay bỏ bê thời gian của mình — ngày ân điển của mình. Ôi, hỡi kẻ có tội! hãy được thuyết phục để quay lại bây giờ. Ngày mai ở với Đức Chúa Trời — trong đời đời. Quả thật nhiều điều về tương lai vượt xa đôi mắt sắc bén và tinh tường nhất. Điều gì hay khi nào nó sẽ xảy đến — là bài tập hiện tại của chúng ta. Nhưng sự cầu nguyện và siêng năng sẽ mang ánh sáng đến trong thời gian thích hợp nhất của Đức Chúa Trời. Trong khi chờ đợi, sự ngu dốt nầy không chạm đến sự an toàn của chúng ta, hay che mờ lòng tin cậy của chúng ta. “Chúng ta biết rằng mọi việc” — bao gồm toàn bộ vũ trụ — chuyển động mạnh nhất cũng như yếu nhất — sự sửa phạt cũng như sự chữa lành — sự sắc bén cũng như sự dịu dàng — tất cả kết hợp cho một kết quả vĩ đại duy nhất — điều tốt hiện tại và đời đời của chúng ta. (Rô-ma 8:28.) Phần thật phong phú biết bao, bao gồm cả sự chết trong kho báu của nó — không phải như một rào cản để giữ chúng ta ở ngoài, mà như một cây cầu, để chúng ta đi qua, và chiếm hữu cơ nghiệp của mình. Như vậy sự chắc chắn của sự chết bảo đảm sự chắc chắn của thiên đàng. Cả hai thế giới đều được cung cấp — “những việc hiện tại, và những việc sẽ đến — tất cả đều là của chúng ta.” (1 Cô-rinh-tô 3:22.) Dù thử thách đe dọa là gì, “lời chứng chắc chắn của Đức Chúa Trời, được tiếp nhận trong đức tin khiêm nhường, nhận biết và vâng phục, là phương thuốc duy nhất cho sự ác.” 8. Không có người nào có quyền trên tâm linh để giữ lại tâm linh; người ấy cũng không có quyền trong ngày chết; và không có sự giải ngũ trong cuộc chiến đó, sự gian ác cũng sẽ không giải cứu những kẻ hiến mình cho nó. Một sự kiện — được đóng dấu đặc biệt bằng sự không chắc chắn, nhưng liên kết với mục đích thiêng liêng, là — “một kỳ để chết.” (Chương 3:1, 2.) Sự kiện quan trọng nhất nầy trong lịch sử con người treo trên Lệnh Tối Cao của Đấng Toàn Năng. Ai có thể nói cho một người biết khi nào nó sẽ xảy đến? Nhưng một khi lời đã được ban ra — ai có quyền trên tâm linh, để giữ lại tâm linh? Đó là sự cai trị không bị kiểm soát của Đức Chúa Trời như vậy. Con người — sau mọi nỗ lực mạnh mẽ nhất để tự mình độc lập khỏi Đức Chúa Trời — không thể giữ tâm linh của mình trong nhà tù đền tạm của nó một khoảnh khắc nào vượt quá thời gian. Không, người ấy hoàn toàn không có quyền trong ngày chết. Vua cũng bất lực để chống cự như kẻ ăn mày. “Quyền năng, vốn lay chuyển hàng triệu người bằng một cái gật đầu, thất bại tại đây. Sự giàu có, vốn mua cho chủ nhân của nó mọi điều lòng người ấy có thể mong muốn, thất bại tại đây. Sức mạnh của chiến binh, vốn đã giết hàng ngàn người của mình, và không cánh tay con người nào có thể chống lại, thất bại tại đây. Mong muốn sống tha thiết nhất, và nước mắt, và tiếng than khóc, và những vuốt ve trìu mến của tình cảm không thể an ủi — tất cả đều thất bại tại đây.” Chỉ một trong những con cái của A-đam đã từng tuyên bố quyền thống trị nầy trên sự sống của mình. Và Ngài, trong khi khẳng định đặc quyền của mình như vậy, đã vui lòng — vì cớ chúng ta — phước thay danh Ngài đời đời! — từ bỏ nó. “Không ai” — Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng tuyên bố — “cất sự sống của Ta khỏi Ta; nhưng Ta tự hy sinh nó. Ta có quyền hy sinh nó; và Ta có quyền lấy lại nó.” (Giăng 10:18.) Vậy một người, không có quyền giữ lại sự sống của mình, tất nhiên không có quyền trong ngày chết của mình để đẩy lui đòn đánh. Kỹ năng của thầy thuốc có thể dường như trì hoãn ngày nầy. Nhưng người ấy chỉ là công cụ, và sự thành công hay thất bại của người ấy chỉ phục vụ để đánh dấu mục đích thiêng liêng cho đến nay vẫn còn ẩn giấu. Sức mạnh khổng lồ bất lực trước “vua của những sự khủng khiếp.” Trong những cuộc chiến khác, một sự giải ngũ có thể đặt chúng ta ngoài tầm nguy hiểm. Nhưng không có sự giải ngũ như vậy tại đây. Người anh hùng Cơ Đốc của một trăm trận chiến không thể đòi bất kỳ đặc quyền nào như một cựu binh. Kẻ mạnh phải được gặp trong cuộc đấu tay đôi. Không có sự giúp đỡ nào sẽ được ban từ đất hay trời. Cuộc đấu tranh có thể dài hay ngắn. Nhưng kết quả là chắc chắn. Mỗi người lần lượt ngã trước mặt người ấy. Lời đã ra — “Theo như đã định cho loài người phải chết một lần.” (Hê-bơ-rơ 9:27.) Không có lẽ thật nào chắc chắn hơn — có lẽ không có lẽ thật nào được lặp lại thường xuyên hơn; thế nhưng không có lẽ thật nào bị quên lãng cách thực tiễn hơn. Con người sống như thể họ sẽ không bao giờ chết — như thể họ được miễn trừ khỏi luật phổ quát. Kẻ ác “tự làm mạnh mẽ mình trong sự gian ác của mình.” (Thi Thiên 52:7.) Nhưng người ấy không thể qua mặt hay thách thức kẻ thù. Hiến mình cho sự gian ác của mình, người ấy sẽ thấy rằng nó không phải là sự giải cứu cho mình. “Giao ước của người ấy với sự chết và với địa ngục sẽ bị hủy bỏ.” Người ấy “sẽ bị xua đuổi trong sự gian ác của mình.” (Ê-sai 28:14–18; Châm Ngôn 14:32.) Hỡi con cái của Đức Chúa Trời! ngươi phải bước vào cuộc chiến với kẻ thù vĩ đại nầy. Nhưng ngươi sẽ không đơn độc trong cơn khủng hoảng khủng khiếp. Người Bạn vô hình của ngươi — “Giê-hô-va, Đấng Chăn Chiên của ngươi” — bước đi với ngươi trong thung lũng — sự che phủ của ngươi khỏi mọi điều ác (Thi Thiên 23:1–4.) “Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của ngươi” (Hê-bơ-rơ 2:10) đã bước vào cuộc xung đột vì ngươi. Ngài đã ra về chiến thắng — Ngài “đã hủy bỏ sự chết.” (2 Ti-mô-thê 1:10.) “Ngài đã hủy diệt kẻ có quyền trên sự chết.” (Hê-bơ-rơ 2:14.) Chiến thắng của Ngài bởi đức tin là của ngươi. Vậy đừng co rúm trước cuộc xung đột. Đối với Đấng Cứu Thế của ngươi, nó là nỗi khốn khó cay đắng nhất. Đối với chính ngươi, nó sẽ chỉ là sự giải thoát khỏi nhà tù của ngươi — sự bước vào niềm vui đời đời. Nhưng — Hỡi độc giả — hãy chứng minh sự an toàn của ngươi. Không có phần trong Ngài, là ở dưới quyền của sự chết. Được kết hợp cách sống động với Ngài, là được an toàn cho đời đời. Về một phía là sự chết — về phía kia, là chiến thắng và sự sống đời đời. (Ê-sai 25:8; 1 Cô-rinh-tô 15:55–57.) 9. Ta đã thấy mọi điều nầy, và chuyên lòng vào mọi công việc được làm dưới mặt trời. Có một thời, một người cai trị trên người khác gây hại cho chính mình. 10. Và ta cũng thấy kẻ ác được chôn cất, là những kẻ đã đến và đi khỏi nơi thánh; và chúng bị lãng quên trong thành, nơi chúng đã làm như vậy. Điều nầy cũng là sự hư không. “Để khích lệ lòng tin cậy vào những lời tuyên bố của mình, Sa-lô-môn nói với chúng ta đi đi lại lại, rằng chúng là kết quả của sự quan sát cẩn thận của chính ông trên lĩnh vực rộng lớn của Sự Quan Phòng và Sự Cai Trị của Đức Chúa Trời.” Trong lĩnh vực tương ứng của Sự Sáng Tạo, ông đã là một học viên siêng năng và thành công. (1 Các Vua 4:33.) Nhưng “những người muốn phán đoán đúng về bất kỳ một trong những cách phân phối nào của Chúa, phải là những học viên cẩn thận của tất cả chúng. Họ không được coi nhẹ bất kỳ công việc nào của Ngài, bởi vì tất cả, dù chúng nhiều đối với chúng ta, chỉ tạo thành một công việc toàn vẹn trong tay Đức Chúa Trời. Và mỗi phần của công việc ấy là một lời bình luận, làm rõ bản chất và công dụng của toàn thể, và ý định của Đức Chúa Trời trong đó.” Quan điểm của Sa-lô-môn không ở trên bề mặt; chúng cũng không phải là quan điểm của một triết gia đơn thuần, hay của một nhà lý thuyết. Con người trong mọi mối quan hệ đa dạng của mình là đối tượng nghiên cứu của ông — vào lúc nầy với một tham chiếu đặc biệt đến sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà chính ông cũng có phần trong đó — một người cai trị trên người khác. Ông thường thấy sự cai trị nầy bị lệch khỏi mục đích hợp pháp của nó — được thực hành gây hại — không chỉ cho người bị cai trị, mà còn cho người cai trị. Một phạm vi rộng lớn như vậy cho sự phấn đấu mạnh mẽ của ý riêng hẳn phải là mối nguy — một đỉnh cao của sự nguy hiểm đáng sợ. Như vậy Pha-ra-ôn đã bị “dấy lên” trên một ngai, chỉ để sự sa ngã của người ấy có thể khủng khiếp hơn. (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16.) “Người giàu hãy vui mừng, vì người ấy bị hạ xuống thấp” thật xứng hợp. (Gia-cơ 1:10.) Đó là ơn thương xót đặc biệt khi được giữ trên mặt đất khiêm nhường; không tìm cách leo lên, mà biết ơn được giữ tỉnh thức trong sự kính sợ tin kính. Nhưng hãy theo dõi Sa-lô-môn trong lĩnh vực quan sát của ông. Sự gian ác — thay vì là một sự giải cứu — trở thành một dịp gây hại. Kẻ ác có thể đã đến và đi trong sự phô trương và nghi lễ khỏi nơi thánh. Nhưng Đấng san bằng vĩ đại đến mà không vị nể ai. Đám tang lộng lẫy của một đám tang đi qua trước mặt chúng ta — Ta thấy chúng được chôn cất. Sự đạo đức giả của chúng bị phơi bày. Thay vì được ướp trong ký ức, chẳng bao lâu đối tượng khốn khổ bị lãng quên — bị lãng quên — ngay cả trong thành của chính mình. Vì “ký ức của kẻ ác sẽ mục nát.” (Châm Ngôn 10:7.) “Trong khi trong đời sống chúng muốn làm như các thần, chúng chết như con người, và sớm bị lãng quên như thú vật.” Cha của người khôn ngoan đã vẽ bức tranh bằng những màu sắc mạnh mẽ, khi nó đi qua trước mắt chính ông — “Ta đã thấy kẻ ác trong sự thịnh vượng lớn, và xanh tươi như cây nguyệt quế xanh. Thế nhưng người ấy qua đi, và kìa! người ấy không còn; phải — Ta tìm người ấy, nhưng không tìm thấy người ấy.” (Thi Thiên 37:35, 36.) Há đây không phải là một biểu hiện khác về sự hư không của thế gian nầy sao? Và thế nhưng đây là phần tốt nhất mà trái đất có thể ban, nhưng là một phần mà đứa con nghèo nhất của Đức Chúa Trời cũng sẽ hoàn toàn khinh thường. Ai đã từng nắm lấy thực chất lại có thể chịu đựng được việc bị gạt đi bằng một cơ nghiệp mờ ảo như vậy? 11. Vì bản án chống lại một việc ác không được thi hành nhanh chóng, nên lòng của con cái loài người hoàn toàn hướng về việc làm điều ác. Những cách phân phối của ơn thương xót thiêng liêng thật kỳ diệu! Nhưng không kém kỳ diệu là sự gian ác của con người trong việc biến toàn bộ thế giới thương xót nầy thành một dịp cho tội lỗi sâu hơn. Bản án chống lại một việc ác được thông qua ngay lập tức — “Khốn cho kẻ ác; sẽ là không tốt cho người ấy:” Vậy tại sao — lý trí sẽ hỏi — nó không được thi hành nhanh chóng? Tại sao Ngài không nghiền nát người ấy ngay lập tức bằng đòn đánh của Ngài? Sự hoàn hảo vinh hiển của sự nhịn nhục thiêng liêng phải được bày tỏ. Vậy A-đam đã sống hơn chín trăm năm dưới bản án đã thông qua — chưa thi hành. (Sáng Thế Ký 2:17; 5:5.) “Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong những ngày của Nô-ê.” (1 Phi-e-rơ 3:20, với Sáng Thế Ký 6:3.) Diễn trình thông thường là cho kẻ có tội thời gian và không gian để ăn năn — để mở ra cho người ấy một ngày ân điển — “Một thời gian được chấp nhận, để người ấy trong sự bỏ bê nó không có cớ chữa mình.” (Lu-ca 19:42.) Nếu sự thi hành ngay lập tức theo sau bản án, biết bao biểu hiện vinh hiển của ân điển đã bị mất cho Hội Thánh! Chúng ta có thể đã biết Phao-lô như “một kẻ phạm thượng, và một kẻ bắt bớ, và hung bạo;” nhưng không như “kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội, người đã nhận được sự thương xót,” như một biểu hiện đặc biệt của “mọi sự nhịn nhục; và làm gương cho những người sau nầy sẽ tin.” (1 Ti-mô-thê 1:13–16.) Đối với kẻ có tội táo bạo và tự phụ — nếu người ấy mong đợi tia sét giáng xuống đầu mình trong chính hành động phạm tội, há người ấy không tái mặt trước ý nghĩ đó sao? Nhưng bởi vì bản án không được thi hành nhanh chóng — bởi vì sự hủy diệt bị đe dọa dường như chậm trễ — người ấy tiếp tục an toàn, bởi vì người ấy tiếp tục không bị phạt. Người ấy không dám nói như vậy bằng môi miệng mình; nhưng “người ấy đã nói trong lòng mình, Ngài sẽ không đòi hỏi điều đó.” (Thi Thiên 10:13. So sánh Lu-ca 12:45.) Người ấy không thật sự tin rằng Đức Chúa Trời sẽ trung thực với lời của chính Ngài. Người ấy thường phạm tội — Hàng xóm của người ấy cũng vậy — Không có hậu quả ác nào đến — Bản án đã được đưa ra; nhưng có một cơ hội liệu nó sẽ được thi hành hay không. Và trên cơ hội nguy hiểm nầy, mọi lợi ích quan trọng của đời đời bị đặt cược cách liều lĩnh! Kẻ có tội lao xuống — “Ta sẽ có sự bình an, dù ta bước đi trong con đường của lòng mình.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19.) Hãy ghi nhận sự nhấn mạnh của tội lỗi tự phụ nầy. Tấm lòng — như thể nó chỉ là một tấm lòng chung của con cái loài người — khuynh hướng của một mục đích hành động trong mọi người trên thế giới — tấm lòng nầy được hướng — hoàn toàn được hướng — nó không chỉ nhượng bộ tội lỗi dưới một cuộc tấn công đặc biệt nào đó, mà là một quyết tâm cố ý — thường xuyên — kiên quyết — không hối hận — tất cả — để làm điều ác. Nó là “con người uống sự gian ác như nước — tự đặt mình trong một con đường không tốt (hình thức nói giảm — nói ít hơn điều được ngụ ý), tự đặt mình vào lao động khó nhọc — ‘kéo sự gian ác bằng dây hư không, và tội lỗi như bằng dây xe.’” Đó là bức tranh về con người trong sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời của mình! Nhưng bởi vì bản án không được thi hành nhanh chóng, nó không kém chắc chắn vì sự chậm trễ. Kẻ chế nhạo hỏi cách khinh thường — “Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?” Nhưng lời hứa đã đến trong thời gian của Đức Chúa Trời, và quét sạch chúng. (2 Phi-e-rơ 3:3–6; Lu-ca 17:26–29.) “Nó đến” — như Giám mục Reynolds tốt lành nhận xét — “bằng đôi chân bằng len; nhưng nó sẽ đánh bằng đôi tay bằng chì.” Và thế nhưng sự gian ác của con người lạm dụng sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, như một dịp cho sự phản loạn tuyệt vọng hơn. Cảnh tượng quả thật khủng khiếp. Cách người ấy “khinh thường sự giàu có của lòng nhân từ, nhịn nhục và khoan dung của Đức Chúa Trời, không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn người ấy đến sự ăn năn!” Phải — “theo sự cứng lòng và lòng không ăn năn của mình, người ấy chất chứa cho chính mình cơn thạnh nộ chống lại ngày thạnh nộ và sự bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 2:4, 5.) “Phải có chất độc gì trong sự hư hoại của bản tính chúng ta, có thể hút chất độc như vậy từ một thuộc tính ngọt ngào như sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời!” Đừng bao giờ cho rằng sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời là bằng chứng, rằng Ngài coi nhẹ tội lỗi. Quả thật có một kho tàng của cơn thạnh nộ, và từng giờ, phải — từng khoảnh khắc — kẻ có tội không ăn năn đã thêm vào đống. Chén có thể đầy sớm biết bao! Ai biết được người ấy có thể vào khoảnh khắc nầy đang làm cạn giọt cuối cùng của sự kiên nhẫn đã được chỉ định của Đức Chúa Trời không? Chúng ta sống chỉ bằng hành động ân điển đơn thuần. Và thế nhưng chúng ta lại chất gánh nặng lên sự nhịn nhục của Ngài, bởi vì nó quá lớn, và chất lên Ngài trọng lượng của tội lỗi, chỉ bởi vì Ngài quá chậm để tự báo thù. Ma quỷ có thể đã có khả năng phạm tội tăng nặng nầy, là chà đạp lên ơn thương xót của Đức Chúa Trời như vậy; nhưng chúng không thể có tội, đơn giản vì hình phạt tức thì của chúng ngăn cản chúng khỏi cơ hội. Sự phản loạn khủng khiếp nầy không đạt được ngay lập tức. Thói quen, vốn củng cố kẻ có tội vững chắc như vậy trong ảo tưởng của chính mình, không được hình thành trong một ngày. Lương tâm sẽ khuấy động, và phản đối — đặc biệt trong những giai đoạn đầu — và không phải không có một cuộc đấu tranh nghiêm trọng, “Phó Thẩm Phán của Thẩm Phán Tối Cao nầy mới hoàn toàn bị im lặng.” Giám mục Taylor đã vẽ chính xác những cấp độ và tiến trình của nguyên tắc ác vĩ đại nầy — “Thói xấu trước hết làm hài lòng; rồi nó trở nên dễ dàng; rồi thích thú; rồi thường xuyên; rồi thành thói quen; rồi được xác nhận; rồi người ấy không ăn năn; rồi người ấy ngoan cố; rồi người ấy quyết tâm không bao giờ ăn năn; và rồi người ấy bị hư mất.” Hãy cẩn thận với những bước đầu tiên — vị nếm đầu tiên của chất độc — ham muốn đầu tiên về sự ngọt ngào của nó — sự đồng ý đầu tiên của ý chí — sự nhượng bộ đầu tiên của tấm lòng cho bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời. Nếu ham muốn đã được nuông chiều, ít nhất hãy cho thấy sự bắt đầu của sự ăn năn — tin rằng sự nuông chiều là sự xấu hổ của ngươi. Ý nghĩ quả thật khủng khiếp — “Người không đỏ mặt về tội ác của mình, mà thêm sự không biết xấu hổ vào sự xấu hổ của mình, không còn công cụ nào để khôi phục người ấy đến những hy vọng về sự thương xót.” Ai có thể nói hết nghĩa vụ vô hạn của chúng ta đối với sự hoàn hảo vinh hiển nầy — sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời? Đó là sự im lặng của công lý của Ngài, và tiếng thì thầm đầu tiên của ơn thương xót của Ngài — thời gian của “sự chịu đựng những chiếc bình của cơn thạnh nộ” của Ngài (Rô-ma 9:22) — sự bảo đảm rằng Ngài “không muốn bất cứ ai bị hư mất” (2 Phi-e-rơ 3:9) — sự bày tỏ, như chúng ta vừa nhận xét, về ân điển tối cao của Ngài. (1 Ti-mô-thê 1:16.) 12. Dù một kẻ có tội làm điều ác một trăm lần, và những ngày của người ấy được kéo dài; thế nhưng chắc chắn ta biết rằng sẽ là tốt cho những người kính sợ Đức Chúa Trời, là những người kính sợ trước mặt Ngài. 13. Nhưng sẽ không là tốt cho kẻ ác; người ấy cũng sẽ không kéo dài những ngày của mình, vốn là một cái bóng, bởi vì người ấy không kính sợ trước mặt Đức Chúa Trời. Tấm lòng của kẻ có tội hoàn toàn hướng về việc làm điều ác, đến nỗi người ấy có thể làm điều đó một trăm lần, “không bao giờ quá thường.” Thay vì tia sét của sự báo thù, những ngày của người ấy có thể được kéo dài. Người ấy thậm chí có thể trở nên táo bạo hơn bao giờ hết trong tội lỗi. Người ấy có thể được tôn cao trong sự thịnh vượng bề ngoài, trong khi con cái của Đức Chúa Trời bị đè bẹp trong đau khổ. Thánh đường giải thích khó khăn, và giải quyết mâu thuẫn bề ngoài. Kết cục cho thấy mọi điều đều đúng không thể sai lầm, và (dùng hình ảnh của một nhà bình luận kỳ quặc) “như bằng một miếng bọt biển, cơ sở của sự xúc phạm hoàn toàn bị loại bỏ.” Vào ngày vĩ đại, sẽ có một sự phân biệt rõ ràng giữa người công chính và kẻ ác — giữa người kính sợ — và người không kính sợ — trước mặt Đức Chúa Trời. (Ma-la-chi 3:18.) Hai loại — hãy ghi nhận cách nhấn mạnh, chỉ hai loại — ở trước mặt chúng ta. Chúng được biết bởi ảnh hưởng hay sự thiếu vắng “phẩm chất thiêng liêng ấy — một sự kính sợ thánh khiết, hiếu thảo về việc xúc phạm Đức Chúa Trời” — kính sợ trước mặt Ngài — trước mặt Ngài — như Đức Chúa Trời hiện tại của họ — nhân chứng của mọi việc làm của họ — luôn ở trong tầm mắt Ngài. Với những người kính sợ (tiếng Hê-bơ-rơ) trước mặt Ngài như vậy, sẽ là tốt. Thường có thể dường như là không tốt với người tin kính, và tốt với kẻ có tội. Chúng ta thấy Giô-sép trong hố (Sáng Thế Ký 37:24), Gióp trong tro (chương 2:8), La-xa-rơ tại cổng của người giàu (Lu-ca 16:20, 21). Chúng ta có thể thấy Ha-man nắm quyền (Ê-xơ-tê 3:1), kẻ dại dột trong sự thịnh vượng (Thi Thiên 73:3). Nhưng lời tuyên bố về cả hai phía đều đứng vững. “Quả thật nhiều là những nỗi đau khổ của người công chính.” (Thi Thiên 34:19.) Nhưng “Ngài đã ban cho họ cơ nghiệp của những người kính sợ danh Ngài.” (Cùng sách 61:5.) Cơ nghiệp ấy phải phong phú biết bao, nơi mọi mất mát đều biến thành lợi ích của chúng ta, và được cai trị vì điều tốt thật và đời đời của chúng ta. Cơ nghiệp nầy không là gì khác ngoài chính Chúa (Cùng sách 16:5) — “một Đức Chúa Trời” — như Pascal mô tả đẹp đẽ về Ngài — “Đấng chiếm hữu tấm lòng và linh hồn của những tôi tớ Ngài, ban cho họ một cảm giác bên trong về sự khốn khổ của chính họ, và về ơn thương xót vô hạn của Ngài — kết hợp chính Ngài với tâm linh của họ, làm đầy nó bằng sự khiêm nhường và niềm vui — bằng sự tin cậy và tình yêu — và khiến họ không có khả năng cho bất kỳ dự án hay mục tiêu nào — ngoài chính Ngài.” Như vậy là tốt với họ bây giờ. Và sẽ thế nào với họ khi chết — để thấy đó là cổng của sự sống? Sẽ thế nào trong đời đời — “được ở nhà, và ở với Chúa mãi mãi” (2 Cô-rinh-tô 5:8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17), — để “nhìn xem” (Thi Thiên 17:15; Giăng 17:24), phải, thậm chí để chia sẻ (Ma-thi-ơ 25:24–26) vinh hiển của Ngài — không bị che mờ — đời đời? (Giăng 17:22; Khải Huyền 3:21.) Nhưng ghi chép về kẻ ác là gì? Và tại đây chúng ta phải bao gồm một khối lượng lớn tính cách — những người dường như lưỡng lự, và chiếm một vị trí trung lập giữa hai loại — không chỉ kẻ không tin kính và phàm tục — không chỉ hạng người tiêu cực, sống chỉ cho mục đích cằn cỗi là không làm hại; mà còn thành viên hữu ích của xã hội, đoan trang và ngay thẳng, đáng yêu và có lương tâm. Vì đó là một lẽ thật khủng khiếp và cảm động, rằng mọi sắc thái và biến đổi tính cách nầy đều bị đóng dấu là không tin kính trong mắt Đức Chúa Trời, bởi vì thiếu nguyên tắc vững chắc, chi phối, thực tiễn — sự kính sợ Đức Chúa Trời. Có thể dường như là tốt với người ấy trong sự đánh giá của đồng loại, và trong lời chứng của lương tâm bị mù quáng của người ấy; nhưng, thiếu nguyên tắc duy nhất kết nối người ấy với Đức Chúa Trời, sẽ không là tốt — (lại là nói giảm) — “sẽ là rất không tốt” với người ấy, chừng nào người ấy còn ở trong tình trạng tự nhiên của mình. Ngay cả trong sự thịnh vượng cao nhất của mình, người ấy đi ra đi vào dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Người ấy không có triển vọng nào khác ngoài việc rời khỏi thế giới với sự kinh hoàng, thế giới đã lừa dối và hủy hoại người ấy mãi mãi. (Gióp 18:18; Châm Ngôn 14:32.) Hoặc nếu người ấy “không có dây trói trong sự chết của mình” — người ấy sẽ càng bị áp đảo hơn vào cuối cùng trong sự tuyệt vọng đời đời — trong nỗi khốn bất ngờ. Mọi điều nầy đến trong diễn trình tự nhiên. Không có gì dễ hơn việc tự hủy hoại mình mãi mãi. Chỉ cần ngồi yên, và không làm gì cả, và chúng ta bị hư mất trong giấc ngủ của chính mình. Chúng ta bị loại ra như “những tôi tớ gian ác,” bởi vì “lười biếng.” (Ma-thi-ơ 26:26–30.) Chỉ cần “bỏ bê sự cứu rỗi lớn dường ấy;” và nó trở thành cho chúng ta “mùi của sự chết dẫn đến sự chết.” (Hê-bơ-rơ 2:3.) Vậy hãy lấy tổng số và thực chất của vấn đề — con cái của Đức Chúa Trời ở lúc tệ nhất của mình — sẽ là tốt với người ấy; tôi tớ của tội lỗi ở lúc tốt nhất của mình — sẽ không là tốt với người ấy. Mỗi người sống cho đời sống hiện tại dưới phước hạnh hay sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Mỗi người sẽ gặt hái toàn bộ mùa màng của những nguyên tắc của họ trong suốt đời đời. Hãy cân bằng toàn bộ, và ai có thể trong một khoảnh khắc nghi ngờ phía nào là phía tốt — phía nào là phía không tốt? Điều không tốt của người tin kính — dù nó là gì — chỉ trong một khoảnh khắc; và điều tốt của người ấy là cho đời đời. Sự tương phản tối tăm vượt quá sự diễn tả. Kẻ không tin kính nắm lấy hạnh phúc, và ôm lấy sự hư không. Người ấy không thể kéo dài những ngày của mình theo ý muốn của mình. Cái bóng của chúng — tương phản với thực chất thật — không có điều tốt — qua đi, và mọi phần của người ấy là sự tuyệt vọng tối tăm — lời quở trách cắt đứt vang trong tai người ấy — “Hỡi con, hãy nhớ lại!” (Lu-ca 16:25.) Và hãy quan sát — phán quyết quyết đoán biết bao — Chắc chắn ta biết. Đây không phải là phỏng đoán hay xác suất đơn thuần. Không có lẽ thật nào trong Kinh Thánh mang tính chứng minh hơn. Sự xác tín vững chắc được tạo nên trong lòng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến chúng ta yên nghỉ cách tin cậy trên lời. Lời hứa của cả hai thế giới được bảo đảm cho lòng tin kính. (1 Ti-mô-thê 4:8.) Kinh nghiệm của mọi người kính sợ Đức Chúa Trời đều xác nhận lời chứng. Hãy hỏi Marolle — người xưng nhận người Pháp trong ngục tối bẩn thỉu của mình — chịu đựng mọi điều con người có thể chất lên người ấy để đè bẹp lòng tin cậy của người ấy. Sự nghi ngờ đôi khi có thể dâng lên như châu chấu ăn những vật xanh tươi dễ chịu. (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:15.) Nhưng về điểm chính, người ấy đã sẵn sàng. “Nó là — và nó sẽ là — tốt.” “Tám mươi sáu năm” — là lời chứng của Polycarp — “tôi đã hầu việc Thầy tôi, và Ngài chưa bao giờ làm sai với tôi.” Làm sao cuối cùng người ấy có thể quay lưng lại với Ngài, Đấng chưa bao giờ quay đi khỏi người ấy? “Tôi đã chiến đấu trong cuộc chiến tốt lành” — là tiếng của một nhân chứng cao quý hơn nữa — “Từ nay về sau là vương miện.” (2 Ti-mô-thê 4:7, 8.) Nhưng phán quyết cũng không kém quyết đoán — Ta biết rằng sẽ không là tốt. Phước hạnh và sự rủa sả đứng trên cùng một tảng đá vững chắc — lời của Đức Chúa Trời; không một chấm một nét nào của nó đã từng rơi xuống đất. Vậy tình trạng hiện tại của tôi là gì? Sống cho thiên đàng — hay cho địa ngục? Ôi, Đức Chúa Trời của con! cho nơi nào? Nguyện dấu ấn trên con là “một que củi được kéo ra khỏi lửa! — một kẻ có tội được cứu bởi ân điển!” 14. Có một sự hư không được làm trên đất, ấy là có những người công chính, mà việc xảy đến cho họ theo như công việc của kẻ ác: lại có những kẻ ác, mà việc xảy đến cho họ theo như công việc của người công chính. Ta nói rằng điều nầy cũng là sự hư không. 15. Bấy giờ ta khen ngợi sự vui vẻ, bởi vì con người không có điều gì tốt hơn dưới mặt trời, hơn là ăn, uống và vui vẻ; vì điều đó sẽ ở với người ấy trong sự lao động của mình suốt những ngày của đời mình, mà Đức Chúa Trời ban cho người ấy dưới mặt trời. Chúng ta có một bức tranh khác về sự hư không được đánh dấu gấp đôi. Đấng Cai Trị khôn ngoan và công chính của thế giới không bao giờ quên sự phân biệt quan trọng sống còn giữa người công chính và kẻ ác. Nhưng Ngài không vui lòng làm cho nó thành tiêu chuẩn của cách phân phối quan phòng của Ngài. (Chương 9:1, 2.) Vậy thường xảy đến như thể người công chính bị phạt, và kẻ ác được thưởng. Nó xảy đến, không như thể nó xảy ra ngoài sự biết trước và sự quan phòng của Đức Chúa Trời; mà trong diễn trình thông thường của Sự Cai Trị thiêng liêng. “Không có gì” — như Beza nhận xét — “nghịch với lý trí hơn sự phân phối dường như lạ lùng nầy.” Dường như như thể người công chính “đã rửa sạch lòng mình cách vô ích.” (Thi Thiên 73:13.) Điều nầy có thể được gọi cách chính đáng là một sự hư không — không phải như phản ánh lên sự cai trị của Đức Chúa Trời trong việc cho phép chúng; mà bởi vì những công cụ là kết quả của sự hư hoại của con người, và sự bày tỏ là về tình trạng hoàn toàn không thỏa mãn của những việc thuộc về đất. Nhưng — hãy nhớ — chúng ta chỉ thấy cái nhìn bề mặt. Có những chiều sâu trong Sự Quan Phòng vượt xa tầm nhìn của chúng ta. Trong thời gian và cách của chính Ngài, Chúa sẽ mang trật tự hoàn hảo ra khỏi sự rối loạn bề ngoài, và làm chúng ta kinh ngạc với sự bày tỏ về vinh hiển của Ngài. Sau tất cả, đây chỉ là một sự hư không trên đất. “Ở thế giới khác, điều tốt được ban cho người tốt, và điều ác cho kẻ ác.” Tại đây — dù chúng ta biết ít, nhưng đủ để yên lặng. Những sự quan phòng không được tạo ra chỉ cho con người bây giờ, mà cho con người trong đời đời. Trong khi chờ đợi, thật đẹp để ghi nhận cách chúng thực hiện, và như vậy xác nhận, Kinh Thánh; đến nỗi một người quan sát khôn ngoan vừa phong phú trong kinh nghiệm, vừa được vững lập trong những đường lối tốt của Đức Chúa Trời. “Vậy hãy nói — hỡi người chịu khổ Cơ Đốc — lòng ngươi há phản loạn, khi thấy kẻ ác thịnh vượng, và chính mình trong nỗi khốn, sao? Hãy nói, ngươi có muốn thay đổi không? Người ấy có khá hơn ngươi không? Những phước hạnh thuộc về đất của người ấy có tốt hơn ân điển của ngươi không? Há Chúa Giê-xu không hơn bạc và vàng đối với ngươi sao? Há ngươi có phần nhỏ hơn, bởi vì ngươi có Chúa sao?” Hãy phó mình cho Đức Chúa Trời, và được bình an. Hãy để đức tin sống động nầy gìn giữ ngươi khỏi sự bất mãn ủ rũ ấy, là sự dường như ném một đám mây lên lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đầy ân điển nhất của ngươi. (Chương 2:24; 3:12; 5:18; 1 Ti-mô-thê 4:3–5.) Không bao giờ cho rằng sự tràn đầy của những sự hưởng thụ tạm thời có thể tạo thành điều tốt chính yếu. Hãy hưởng những món quà của Đức Chúa Trời — dù phần của chúng được phân cho ngươi là gì, như dòng suối từ nguồn của sự quan tâm đặc biệt của Ngài dành cho ngươi. (Sáng Thế Ký 33:5.) Sự hưởng thụ nầy không bao giờ có thể ở trong chủ nghĩa khoái lạc không thánh khiết, hay sự nuông chiều không kiềm chế — mà bằng sự vui vẻ Cơ Đốc ấy — được cổ vũ — như trong thời kỳ sáng chói của Hội Thánh (Công Vụ 2:46) — bằng nụ cười của sự chấp nhận thiêng liêng, là điều tạo nên “một bữa tiệc liên tục.” Hãy để đây là phần thường trú của chúng ta suốt mọi ngày của đời mình — mỗi ngày mới mang một món quà tươi mới của Đức Chúa Trời cho sự phục vụ và vinh hiển của Ngài. Dù chúng ta có thể mất điều gì, lợi ích vĩ đại vẫn được bảo đảm. 16. Khi ta chuyên lòng để biết sự khôn ngoan, và để thấy công việc được làm trên đất (vì cũng có người mà cả ngày lẫn đêm mắt không thấy giấc ngủ); 17. Bấy giờ ta nhìn xem mọi công việc của Đức Chúa Trời, rằng con người không thể tìm ra công việc được làm dưới mặt trời, bởi vì, dù con người lao động để tìm kiếm nó, người ấy cũng sẽ không tìm thấy nó; phải, hơn nữa, dù một người khôn ngoan nghĩ rằng mình biết nó, người ấy cũng sẽ không thể tìm thấy nó. “Quá nhiều sự chú ý” — chúng ta được nhắc nhở cách khôn ngoan — “không thể được dành cho ngành học quan trọng — nhưng bị bỏ bê nhiều — ấy, là tri thức về sự ngu dốt của con người.” Tại đây bức tranh sâu sắc và hạ mình biết bao! Mọi nỗ lực của sự siêng năng — sự kiên trì tha thiết — sự chuyên lòng mãnh liệt — việc thực hành lao nhọc của những đêm không ngủ — tất cả đều thất bại trong việc soi sáng. Một vùng đất chưa được khám phá rộng lớn nằm vượt quá chúng ta. Người tìm tòi sâu sắc nhất chỉ có thể đứng trên bờ biển, và kêu lên — “Ôi sự sâu nhiệm” của sự tùy tiện? — không — mà là “của sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời. Sự phán xét của Ngài không thể dò được biết bao, và đường lối của Ngài không thể tìm ra được.” (Rô-ma 11:33.) Thế nhưng nếu mọi điều được hạ xuống mức nghèo nàn của chúng ta — nếu sự mặc khải không chứa điều mầu nhiệm nào — nếu nó bị lột bỏ mọi điều siêu nhiên — quả thật những chứng cứ của nó, khi xưng nhận đến từ Đức Chúa Trời, sẽ rất đáng ngờ. Điều tự nhiên là mong đợi — theo lập luận không thể phá vỡ của Butler — rằng Sự Mặc Khải phải có những khó khăn của nó, cũng như Sự Sáng Tạo — lời của Ngài như vậy tương ứng với công việc của Ngài. Chúng ta cũng không nên “kéo xuống hay bắt những điều mầu nhiệm của Đức Chúa Trời phục theo lý trí của chúng ta, mà ngược lại phải nâng lên và tiến lý trí của chúng ta đến lẽ thật thiêng liêng.” Chúng ta mở Kinh Thánh của mình. Những giáo lý ngay lập tức đè lên chúng ta với những khó khăn. Nhưng bắt bẻ là phản loạn. Nếu chúng ta bác bỏ một giáo lý vì những khó khăn của nó, chúng ta cũng có thể bác bỏ một giáo lý khác, vì tất cả chúng đều đứng trên cùng một lời chứng. Bài học đầu tiên Pythagoras dạy là sự im lặng. Cùng một bài học gặp chúng ta trong trường Kinh Thánh, “Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời.” (Thi Thiên 46:10.) Ngài không phạm sai lầm. Nhưng “Ngài không kể lại bất kỳ việc nào của Ngài.” (Gióp 33:13.) Không có gì phi tự nhiên hơn khi một số giáo lý của Sự Mặc Khải áp đảo sự hiểu biết của chúng ta, hơn là khi mặt trời trong ánh sáng rực rỡ áp đảo thị lực của chúng ta. Thế nhưng nếu tâm trí bị rung chuyển, tấm lòng được nâng đỡ trong năng lượng. Đó là đức tin — không phải sự lười biếng. Sự nỗ lực và siêng năng đang hoạt động trọn vẹn. Rõ ràng Sự Mặc Khải không được đề xuất để thỏa mãn sự tò mò, mà để cung cấp một phương thuốc cho sự mù lòa và khốn khổ của con người. Nếu nó được nhìn bằng một con mắt suy đoán đơn thuần, chúng ta không ngạc nhiên, rằng nó phải khơi dậy những ý nghĩ cứng rắn về Đức Chúa Trời. Nhưng những sự kiện — nếu chúng không thuyết phục, thì vẫn đủ rõ ràng để làm im lặng, kẻ chống đối. Rằng con người rõ ràng được đối đãi — và luôn được đối đãi kể từ khi A-đam sa ngã — như một thọ tạo đang bị hình phạt — hãy để ai muốn tranh cãi — không ai có thể phủ nhận. Há điều nầy không chứng minh mạnh mẽ một mối liên hệ chắc chắn, dù mầu nhiệm, với tội lỗi của A-đam, bị quy cho con cái của người ấy cho đến cuối cùng sao? Nhưng để hướng đến một lĩnh vực tìm tòi — công việc được làm trên đất. Để có được một cái nhìn rõ ràng và thỏa mãn về toàn bộ khuôn khổ của sự cai trị thiêng liêng — để tìm kiếm lý do của sự quản trị, và từ mọi sự không phù hợp bề ngoài mang ra một công việc của vẻ đẹp, trật tự và trọn vẹn — tất cả điều nầy là lao động và cực nhọc. Và sau tất cả, nỗ lực là vô ích — Con người không thể tìm ra công việc. Lao động và sự khôn ngoan — hai công cụ vĩ đại của sự khám phá — ngay cả trong việc thực hành kết hợp của chúng, cả hai đều để chúng ta trong bóng tối. Chúng ta chỉ có thể cầu nguyện cho sự khiêm nhường để tin rằng, bất cứ điều gì được làm — dù trái ngược với sự hiểu biết của chúng ta đến đâu, đều vừa khôn ngoan vừa công chính. Nó có thể bí mật, nhưng luôn thánh khiết, đến nỗi “Khi lý trí thất bại Với mọi quyền năng của nó, Bấy giờ đức tin thắng Và tình yêu tôn thờ.” — Watts. Điều mầu nhiệm của sự bối rối là “một điều mầu nhiệm của lòng tin kính.” Sự thật là — như Giám mục Butler tuyên bố cách đáng ngưỡng mộ — “Mọi bí mật được tiết lộ — mọi khám phá được thực hiện — mọi hiệu ứng mới được đưa ra xem xét, đều phục vụ để thuyết phục chúng ta về vô số điều khác vẫn còn bị giấu kín, và chúng ta trước đây không hề nghi ngờ về chúng.”Không có gì vô lý khi cho rằng một bức màn đã cố ý được kéo xuống trên một số cảnh tượng về quyền năng, sự khôn ngoan và lòng tốt vô hạn, mà việc nhìn thấy chúng có thể, cách này hay cách khác, tác động lên chúng ta quá mạnh mẽ; hoặc cho rằng những mục đích tốt đẹp hơn đã được định và được phục vụ bởi việc chúng bị che giấu, hơn là nếu chúng được phơi bày cho sự hiểu biết của chúng ta. Đấng Toàn Năng có thể khiến “mây và sự tối tăm bao quanh Ngài,” vì những lý do và mục đích mà chúng ta không có chút thoáng thấy hay ý niệm nào về chúng.’ Ngài đã ban cho đủ ánh sáng để khiến đức tin trở nên hợp lý, và để sự vô tín không còn cớ bào chữa. Vậy chúng ta có phải vì thế mà ngừng tìm hiểu các công việc của Đức Chúa Trời không? Hoàn toàn không — chúng ta được khích lệ “tìm kiếm chúng.” (Thi Thiên 111:2.) Sự hiểu biết thuộc linh về “sự nhân từ của Chúa” sẽ là một mùa gặt làm giàu cho chúng ta. (Thi Thiên 107:43.) Nhưng biết bao nạn nhân tự lừa dối mình đã bị Sa-tan lý luận dẫn xuống vực sâu không đáy! Sự kiêu ngạo của việc tranh cãi là sự hư hoại bẩm sinh của con người. Hãy kiềm chế điều đó, và “ánh sáng sẽ chiếu ra trong nơi tối tăm.” (Thi Thiên 112:4.) Sự ngu dốt của con người bắt nguồn từ một sự hiểu biết đã bị tối tăm bởi sự sa ngã. Vì vậy, phương thuốc phục hồi khỏi tai họa khủng khiếp này sẽ đem những tia sáng đã được phục hồi vào nhà tù tối tăm. Lòng quay khỏi những lý luận kiêu ngạo của nó — lý trí hạ mình xuống “sự vâng phục của đức tin” — sẽ đem đến một bầu không khí ánh sáng mới. “Sự giải bày lời Chúa ban cho sự sáng; ban cho kẻ đơn sơ được thông sáng.” (Thi Thiên 119:130.) ‘Hãy cho tôi Kinh Thánh’ — một Cơ Đốc nhân lỗi lạc đã kêu lên — ‘và xin Chúa ban cho tôi đức tin để bám chặt vào đó, nếu không đầu óc tôi sẽ quay cuồng vì kinh ngạc, bối rối và sợ hãi!’ Thật tươi sáng và khích lệ biết bao là những nhận xét của một tâm trí suy tư — ‘Nếu chúng ta chưa đuổi Thần Linh của Đức Chúa Trời ra khỏi mình bằng những sự khinh suất và quá độ; nếu chúng ta đã nuôi ngọn đèn của Ngài trong lòng mình bằng sự cầu nguyện; nếu chúng ta đã cải thiện và làm mạnh mẽ các năng lực của mình bằng giáo dục và rèn luyện, rồi ngồi xuống nghiên cứu Kinh Thánh với tâm trí tìm tòi và dễ dạy, thì chúng ta không cần nghi ngờ về việc khám phá ý nghĩa của nó; không phải một cách thuần khiết hoàn toàn — vì ở đâu tìm được một trí tuệ không màu sắc đến nỗi không bao giờ nhuộm lên ánh sáng chiếu vào nó? không phải một cách trọn vẹn — vì làm sao dò thấu đại dương của lời Đức Chúa Trời? nhưng với sự chính xác như vậy, và ở mức độ như vậy, đủ cho các nhu cầu của đời sống thuộc linh của chúng ta.’ Hãy lấy thêm một lời chứng khác từ một Cơ Đốc nhân thực tiễn vững vàng — ‘Tôi thấy rằng lợi ích tôi nhận được từ Kinh Thánh phần lớn tùy thuộc vào chính tôi. Biết bao lần, khi mở Kinh Thánh ra để làm rõ một trình tự lịch sử nào đó, hay một giáo lý mơ hồ nào đó, để tìm chất liệu cho trí tưởng tượng, hay cơ sở cho giả thuyết, tôi chỉ nắm được vỏ thay vì nhân! Hoặc nữa — nếu trong những lúc bị khuấy động cao độ, một sự hiểu biết rõ ràng hơn được ban cho, chúng ta lại dễ tìm cách cải thiện và định nghĩa nó bằng sức riêng của mình biết bao, và như thế đem những điều bịa đặt của con người ra ánh sáng, thay vì Chân Lý của Đức Chúa Trời! Những sự mầu nhiệm của Kinh Thánh chỉ được bày tỏ cho chúng ta khi chúng ta không tìm kiếm điều gì khác, ngoài con đường hòa giải với Đức Chúa Trời, và sự giúp đỡ trong trận chiến của chúng ta với sự ích kỷ và tội lỗi.’ Lại nữa, ‘Tôi càng ngày càng học biết phân biệt sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt giới hạn cho sự mặc khải. Mọi điều chúng ta cần cho hạnh phúc của mình đều đã được ban cho chúng ta; và nếu bức màn được vén lên xa hơn khỏi những sự mầu nhiệm thánh, con người sẽ lạc mất trong sự bối rối vô vọng.’ Tuy nhiên, sau tất cả, “những sự bí mật,” vì “thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta,” sẽ vẫn còn “bí mật” mãi. Nhưng “những sự đã bày tỏ” sẽ là phần quý báu cho “chúng ta và cho con cháu chúng ta” — cho mọi mục đích của sự vâng lời tin kính. Bao nhiêu ánh sáng có lợi cho phúc lợi của chúng ta sẽ được ban cho cách nhân từ. Nếu những tia nắng giữa trưa bị giữ lại, chúng ta hãy biết ơn mà bước đi trong ánh sáng chạng vạng — siêng năng sử dụng điều đã được ban cho — không lằm bằm về điều bị giữ lại. “Ngày trọn vẹn” sẽ không còn chỗ cho việc thực hành đức tin — kỷ luật của thời kỳ hiện tại — được chỉ định cách khôn ngoan để hạ chúng ta xuống trong ý thức về sự ngu dốt, và để cai sữa chúng ta khỏi sự tự phụ trong việc thực hành lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Trong tinh thần này, chúng ta sẽ là những người học khiêm nhường, kiên nhẫn, siêng năng, thông minh, ngồi dưới chân Thầy dạy thiêng liêng của chúng ta; không tranh cãi, hay nương cậy nơi sự thông sáng của riêng mình, nhưng sẵn lòng được dẫn dắt theo cách tốt nhất của chính Ngài, trên bất cứ nền tảng nào, bằng bất cứ phương tiện nào có vẻ tốt trong mắt Ngài. Tóm lại — hãy nhớ rằng, trí tuệ cao nhất của con người không bao giờ có thể tiếp nhận một sự nhận biết thuộc linh nào. ‘Vậy nỗ lực của chúng ta muốn khôn ngoan hơn điều đã được chép ra, hẳn sẽ lôi cuốn chúng ta vào tội lỗi và sự bối rối, và không bao giờ có thể dẫn đến bất kỳ kết luận thỏa đáng nào. Nhưng tin và vâng lời ở đây sẽ là sự chuẩn bị cho thế giới mai sau, nơi “chúng ta sẽ biết như chúng ta đã được biết.” ’

GIẢI NGHĨA SÁCH TRUYỀN ĐẠO

CHƯƠNG 9

1. Vì tôi đã chuyên tâm suy nghĩ về mọi điều này để tuyên bố mọi điều này, rằng người công chính và người khôn ngoan, cùng công việc của họ, đều ở trong tay Đức Chúa Trời; loài người chẳng biết hoặc sự yêu thương hoặc sự ganh ghét bởi mọi điều ở trước mặt họ. 2. Mọi sự đều xảy đến như nhau cho mọi người; cùng một số phận cho người công chính và kẻ ác; cho người tốt, người sạch và người không sạch; cho người dâng của lễ và người không dâng của lễ; người tốt thể nào, kẻ có tội cũng thể ấy; kẻ thề nguyện cũng như kẻ sợ thề nguyện.

Những sự mầu nhiệm của Sự Quan Phòng vẫn đè nặng trên tâm trí của Sa-lô-môn. Con người kiêu ngạo muốn đưa Đức Chúa Trời của trời và đất ra trước tòa án của mình. Con cái khiêm nhường của Ngài được dạy về khoảng cách vô hạn giữa tạo vật và Đức Chúa Trời. Vì vậy, người ấy cúi mình trước mặt Ngài, và nghe tiếng phán ra từ đám mây — “Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời.” (Thi Thiên 46:10.) Người ấy không thể tìm ra mọi công việc của Đức Chúa Trời. (Chương 8:17.) Nhưng sự tìm kiếm của người ấy đã đem ra nhiều khám phá quý giá. Sự an toàn của dân sự Đức Chúa Trời là một chân lý tươi sáng và quý báu. Người ấy đã chuyên tâm suy nghĩ để tuyên bố mọi điều này, rằng người công chính và người khôn ngoan đều ở trong tay Đức Chúa Trời. Họ có thể ở đâu an toàn hơn? Đây thật là sự yên nghỉ. Chúng ta còn mong muốn điều gì hơn làm nền tảng cho lòng tin cậy của mình, ngoài chân lý này được đóng ấn và làm chứng trong lương tâm — Mọi thánh đồ của Ngài đều ở trong tay Ngài? (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3.) Chúng ta không được miễn trừ thử thách nào dù nghiêm trọng đến đâu — không xung đột nào dù đau đớn đến đâu — không lò lửa nào dù nóng đến đâu. Nhưng không điều gì chạm đến nền tảng của chúng ta. Chúng ta ở trong tay Ngài. Chúng ta là “một mão miện và một vương miện.” Kẻ thù lớn hẳn rất muốn chiếm lấy chiến lợi phẩm. Nhưng chúng ta ở trong tay của Chúa. (Ê-sai 62:3.) Chúng ta ở trong chuồng — đối diện với hiểm nguy. Nhưng sự an toàn là — “Không ai cướp chúng nó khỏi tay Ta.” (Giăng 10:28.) Công việc của chúng ta cũng ở với Đức Chúa Trời — được nhớ đến vì điều tốt, và sẽ được đưa ra trước thế giới tụ họp “trong ngày đó, khi Ngài làm nên những châu báu của mình.” (Ma-la-chi 3:16, 17.) Và tuy nhiên — bất chấp đặc ân cao trọng này, lòng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta — dù là sự yêu thương hay sự ganh ghét — loài người chẳng biết bởi mọi điều ở trước mặt họ. Mọi sự đều xảy đến như nhau cho mọi người. Cùng một số phận cho người công chính — cho người tốt — cho người sạch — cho người dâng của lễ — cho kẻ sợ thề nguyện — ở một phía; cho kẻ ác — cho người không sạch — cho người không dâng của lễ — cho kẻ thề nguyện ở phía bên kia. Cùng những sự phân phát quan phòng thuộc về cả hai. Nếu Áp-ra-ham giàu có, thì Ha-man cũng vậy. (Sáng Thế Ký 13:2; Ê-xơ-tê 5:11.) Nếu A-háp bị giết trong trận chiến, thì Giô-si-a cũng vậy. (1 Các Vua 22:34; 2 Các Vua 23:29.) Vì vậy, sự phân phát bề ngoài của Chúa không chứng minh được sự yêu thương hay sự ganh ghét của Ngài. Vì vậy, “Đừng xét đoán Chúa bằng cảm giác yếu đuối.” Thánh Ca Olney. Công việc bề trong mới là bằng chứng minh họa thật. Một phần thịnh vượng bề ngoài lớn hơn có thể được phân phát cho kẻ ác. (Thi Thiên 73:2–12.) Nhưng ở đâu có con cái Đức Chúa Trời nào lại ghen tị với số phận này, hoặc đổi nó lấy kinh nghiệm thấp nhất về tình yêu của Cha mình?

3. Đây là một điều tai hại trong mọi việc làm ra dưới mặt trời, ấy là mọi người đều có cùng một số phận; lòng của con loài người đầy dẫy sự hung ác, và sự điên cuồng ở trong lòng họ đang khi họ sống, rồi họ đi về cùng những kẻ chết.

Sa-lô-môn ở đây đang tiếp tục chủ đề của mình. Dường như ông cho rằng, theo một cách nhìn nào đó, việc mọi sự đều xảy đến như nhau cho mọi người là một điều tai hại. Không phải ông phản ánh về sự chỉ định này của Đức Chúa Trời, như thể nó tự nó là điều tai hại. Nhưng nó là điều tai hại trong hậu quả và sự lạm dụng của nó, như thể việc loài người công chính hay gian ác chẳng có gì đáng kể, vì mọi người đều có cùng một số phận. Chúng ta không thể ngạc nhiên về sự xuyên tạc này, khi lòng được mô tả là hung ác — vâng, đầy dẫy sự hung ác — hung ác theo thói quen — có chủ ý — không pha trộn — từ nguồn gốc. Hãy đứng trước gương. Thật khó tin biết bao rằng bản thân mình lại hèn hạ như được vẽ ra ở đây! Và tuy nhiên, khi ở dưới sự dạy dỗ sâu sắc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, làm sao người ta có thể không thốt lên lời xưng nhận — “Kìa! tôi là kẻ hèn mạt.” (Gióp 40:4.) ‘Ôi Chúa’ — Thomas Scott lúc hấp hối đã nói — ‘xin đừng ghê tởm con, dù con đáng ghê tởm nhất.’ Không thể có sự phóng đại hay sai lầm nào. Đó là Đấng Tạo Hóa của chúng ta — Đấng Dò Xét Lòng Vĩ Đại — Ngài là Đấng duy nhất biết lòng — chính Ngài là Đấng viết, và vẽ nên bức tranh. Không, Ngài còn đưa ra một danh sách những điều ghê tởm — tuôn ra từ lòng — làm ô uế mọi chi thể của thân thể — mọi năng lực của linh hồn.2 Mà bức tranh cũng không bị giới hạn trong bất kỳ thời đại hay dân tộc đặc biệt nào. Đó là lòng của con loài người — lịch sử của mọi con cái loài người trong trạng thái tự nhiên chưa được cải đạo của mình. Ngay cả dưới ảnh hưởng cao nhất của đạo đức — những đam mê hung ác, hèn hạ như nguồn gốc mà chúng xuất phát — cũng chỉ đang chờ khoảnh khắc không bị kiềm chế, trước khi dòng thác tuôn ra. Mà không chỉ những kẻ ngu dốt mới có trong danh sách. Những người có sự khôn ngoan sắc sảo nhất — sự khôn ngoan sâu sắc nhất — tầm nắm bắt tâm trí lớn nhất — tài năng được tôn trọng nhất, đều bị nhốt trong cùng một nhà tù — những tù nhân mù lòa của tội lỗi! Có thể có bức tranh nào về con người hạ nhục hơn thế này không? Sự đầy dẫy hung ác không bị kiềm chế này lao về phía trước đến sự điên cuồng — hãy nhớ — sự điên cuồng phải chịu trách nhiệm — ý chí đồng ý với tội lỗi — lòng yêu thích nó — toàn bộ quá trình của nó được theo đuổi đến cùng. Hãy để tội nhân suy nghĩ một lát. Chẳng phải mọi hành động phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời đều là một hành động điên cuồng sao? Vì “ai đã cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời, mà được thịnh vượng?” Hay “ai đã chống lại ý muốn Ngài?” (Gióp 9:4; Rô-ma 9:19.) Rồi hãy nhìn con người trong tính cách, thói quen và sự phán đoán của mình. Sự lựa chọn những điều thuộc về thế gian thay vì những điều thuộc về thiên đàng của người ấy chắc chắn bộc lộ sự mất đi việc thực hành đúng đắn sự hiểu biết của mình. Đó là kẻ điên cuồng ném vàng của mình đi, và thích rơm rạ hơn ngọc trai. Bạn thấy con người trong sự ảo tưởng khốn khổ — nạn nhân vô thức của một sự áp đặt phổ quát. Đó là cái nhìn tối tăm như Sa-lô-môn đã thấy, và như mọi người — nếu có mắt để thấy — có thể thấy trong chính lòng mình, hay trong thế giới xung quanh mình. Chúng ta có nên mở rộng cái nhìn đến những nhận biết thuộc linh về Phúc Âm — sự quan tâm của con người đối với nó, và sự phán đoán xuyên tạc của người ấy về nó không? Cảnh tượng trước mắt chúng ta là gì? Một thế giới tội nhân trên bờ vực của sự hủy diệt! Nhưng điều tốt lớn nhất — món quà lớn của Đức Chúa Trời — điều che phủ chúng ta khỏi mọi điều ác, và ban phước cho chúng ta với mọi điều tốt — điều giúp chúng ta sống một đời sống thuộc về Đức Chúa Trời trên đất, và chết đầy những hy vọng bất tử — điều tốt này bị xem nhẹ — bị khinh thường! Chắc chắn đó không phải là lời vu khống, mà là chân lý trang trọng rõ ràng, khi nhìn vào cảnh tượng này, và kêu lên — Sự điên cuồng ở trong lòng họ! Và rồi nữa, khi thấy đoàn người đông đảo những đồng loại tội nhân này, đùa giỡn với điều ác vô hạn — cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời; trong khi những bánh xe của đêm và ngày đang nhanh chóng cuốn họ, chưa được chuẩn bị, đến chỗ “rơi vào tay Ngài!” (Hê-bơ-rơ 10:31.) Đây có thể là cảnh tượng của những hữu thể có lý trí sao? Điều gì ngoài sự điên cuồng trong lòng họ có thể thúc đẩy họ tiến về phía tự hủy diệt như vậy? Thật buồn, quả thật, là ý thức rằng đây không phải là sự lệch lạc tinh thần, mà là một thế giới thuộc linh bên trong, nơi mọi thứ đều bị méo mó và mâu thuẫn; và nơi những nạn nhân bất hạnh của ảo tưởng này sa đọa đến nỗi họ không thể hiểu được sự sa đọa của chính mình. Một thế giới hung ác như vậy! Nếu chúng ta biết được điều đó, liệu chúng ta có thể đùa giỡn với tội lỗi không? Không thể nào tội nhân lại điên cuồng nguy hiểm hơn hiện tại, ngoại trừ bằng cách lớn lên trong sự gian ác lớn hơn. Con người có thể có sự điên cuồng nào tệ hơn? — chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời — khỏi sự thương xót — khỏi thiên đàng — phục vụ ma quỷ — làm việc nhọc nhằn trong thế giới của sự hư không và tội lỗi — sống dưới lời rủa sả của Đức Chúa Trời, và trên bờ vực của sự đoán phạt đời đời. Và còn khủng khiếp hơn nữa là ý nghĩ rằng, đối với đoàn người đông đảo — sự điên cuồng ở trong lòng họ đang khi họ sống. Họ kiên trì trong con đường này đến cùng. Thời gian sẽ sớm trở thành khoảng trống và bóng mờ — Vĩnh Cửu là một thực tại hiện tại, nơi những kẻ điên cuồng sẽ được đưa về với lý trí của mình trong sự xác tín vô vọng. Chắc chắn như Kinh Thánh là chân thật — điều này là chân thật. Rồi họ đi về cùng những kẻ chết. — Than ôi! không phải về cùng “những kẻ chết phước hạnh chết trong Chúa.” (Khải Huyền 14:13.) Đã có sự thích hợp nào cho ngôi nhà đó? Vì vậy, không thể có ngôi nhà nào cho họ trong trạng thái hạnh phúc đó. Việc nuôi dưỡng những nhạy cảm thuộc linh sâu sắc quan trọng biết bao! Bức tranh này — nếu chúng ta có thể nhìn thấy nó bằng con mắt xuyên thấu của cõi đời đời — có lẽ sẽ là cảnh tượng mỗi khoảnh khắc về những đồng loại tội nhân thiếu suy nghĩ đáng thương của chúng ta, đang đổ vào những vùng tuyệt vọng tối tăm, thêm những linh hồn khốn khổ của họ vào vô số triệu người đã bị cố định đời đời — trong thế giới của “khóc lóc và nghiến răng.” (Ma-thi-ơ 22:11.) Sự bất tử của địa ngục khủng khiếp vượt quá ý nghĩ hay ý niệm. Thật là một quyền năng kỳ diệu của sự thương xót ngăn ngừa, và của ân điển Toàn Năng phải có trong Phúc Âm — đến nỗi có thể giấu một tội nhân khỏi sự hủy diệt vô vọng như vậy, và đem người ấy ra ánh sáng, tự do, và sự cứu rỗi! Bất cứ điều gì chỉ về Đấng Cứu Chuộc đều đem phương thuốc tể trị này ra trước mắt.

4. Vì người nào còn liên hiệp với mọi kẻ sống thì có sự trông cậy; vì một con chó sống hơn một con sư tử chết. 5. Vì kẻ sống biết mình sẽ chết; nhưng kẻ chết chẳng biết chi hết, cũng chẳng còn được thưởng nữa; vì kỷ niệm về họ đã bị quên lãng. 6. Cả sự yêu, sự ghét, sự ganh ghét của họ đều đã tiêu tan rồi; họ cũng chẳng còn phần gì trong bất cứ việc gì làm ra dưới mặt trời.

Trước đó Sa-lô-môn đã có một cái nhìn trái ngược. Ông “đã khen những kẻ chết đã chết rồi, hơn những kẻ sống còn đang sống.” Tuy nhiên ở đây ông khen lợi thế cao trọng của sự sống hơn sự chết. Thật khủng khiếp khi thấy trạng thái của những kẻ sống — lòng họ đầy dẫy sự hung ác — thậm chí đến điên cuồng. Nhưng đang khi còn sự sống — đang khi chúng ta còn liên hiệp với mọi kẻ sống, thì có sự trông cậy. Sống trên đất của sự trông cậy, chính khả năng thoát khỏi ngôi nhà tuyệt vọng tối tăm của những kẻ chết không ăn năn, là một phước hạnh không nói nên lời. Người ta gần như dường như nhận ra cảnh tượng khủng khiếp của những vùng tối tăm này. Và khi so sánh vật hèn mọn nhất với kẻ chết cao quý nhất, chúng ta sẵn sàng thốt lên Châm Ngôn — Một con chó sống hơn một con sư tử chết. Một cơ sở khác cho sự ưu tiên này là kẻ sống biết mình sẽ chết. Vì vậy, do đó có thời gian và cơ hội — có lẽ cũng có ước muốn — để chuẩn bị. Có thời gian để cố định sự quan tâm của chúng ta nơi thiên đàng — để sống trên những thực chất thật của sự tin kính — để nhìn vẻ hào nhoáng của thế giới này với phẩm giá tỉnh táo, như hoàn toàn ở dưới “sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu.” Mọi thứ thuộc về thế giới này đang qua đi. Vinh quang và mục đích lớn của đời sống là đời sống ấy, là đời sống khiến cho việc “chết là lợi.” (Phi-líp 1:21.) Việc sở hữu nó chỉ trong một khoảnh khắc — ‘chỉ là tiền niên kim cho đời sống; không phải là phần cho cõi đời đời.’ Mặt khác, kẻ chết chẳng biết chi hết. Họ không còn biết gì về bất cứ điều gì ở đây trên đất nữa. Họ không còn được thưởng cho công lao thuộc về thế gian của mình nữa. Kỷ niệm về họ sớm bị quên lãng. Sự yêu, sự ghét, và sự ganh ghét, mà họ đã mang đối với người khác, và người khác đối với họ, giờ đây đã tiêu tan — trong chừng mực liên quan đến thế giới này. Dù phần của họ trên đất có là gì đi nữa, họ không còn có nó nữa. Đây là thế giới — mọi điều nó có thể ban cho. Đây là thực chất của những kẻ có “phần — những điều tốt của họ trong đời sống của họ.” (Thi Thiên 17:14; Lu-ca 16:25.) Điều đó là gì đối với ngươi — hỡi con cái Đức Chúa Trời! — ngoài một cái bong bóng? Điều đó là gì so với quyền thừa kế phong phú của ngươi — “được sinh lại như ngươi cho một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không hề phai tàn?” (1 Phi-e-rơ 1:3, 4.) Và tuy nhiên khi thấy những người có tâm trí rộng lớn và toàn diện — sống như thể không có Đức Chúa Trời mà họ phải khai trình — không có thiên đàng hay địa ngục để tiếp nhận họ đời đời — hoặc như thể những trạng thái này là những bóng mờ được vẽ ra, thay vì những thực tại của Đức Chúa Trời! Đây chắc chắn là sự mù lòa mê muội. Điều này có thể là gì ngoài sự gian ác cố ý, là điều tập trung lòng vào sự xa cách khỏi Đức Chúa Trời — trong sự tối tăm và trong sự chết?

7. Hãy đi, ăn bánh của ngươi cách vui vẻ, và uống rượu của ngươi với lòng hớn hở; vì Đức Chúa Trời đã nhậm công việc của ngươi rồi. 8. Hãy để áo xống ngươi luôn trắng, và đầu ngươi chớ thiếu dầu. 9. Hãy sống vui vẻ với vợ mà ngươi yêu thương trọn đời sống hư không của ngươi, là đời sống mà Ngài đã ban cho ngươi dưới mặt trời, trọn những ngày hư không của ngươi: vì đó là phần của ngươi trong đời sống này, và trong công lao mà ngươi lao nhọc dưới mặt trời.

Một số bức tranh nổi bật về sự hư không đã ở trước mắt chúng ta. Đây là phương thuốc tươi sáng của Đức Chúa Trời. Hãy đi đường ngươi. Hãy hưởng những sự thương xót của ngươi đang khi ngươi còn có chúng. Lời buộc tội về sự u sầu là một lời vu khống chống lại tôn giáo. Người là kẻ thừa kế “một sự trông cậy sống động, được neo chặt bên trong bức màn” (1 Phi-e-rơ 1:3; Hê-bơ-rơ 6:19) — người ấy có cơ sở gì cho sự u sầu? Tại sao — chúng ta thấy người ấy “rất vui mừng,” ngay cả giữa “sự buồn rầu.” (1 Phi-e-rơ 1:6.) Một tội nhân không có quyền — một Cơ Đốc nhân — được nâng đỡ bởi sức mạnh, ân huệ, và sự an ủi của Đức Chúa Trời, không có lý do — để phàn nàn. Kho báu của người ấy bao gồm lời hứa về mọi điều người ấy cần, trong ý thức sâu sắc về sự không xứng đáng của chính mình, và về tình yêu không đáng được của Cha mình. Hãy ăn bánh của ngươi và uống rượu của ngươi với lòng hớn hở. Những phước hạnh thuộc về đời tạm thật ngọt ngào gấp đôi, vì chúng đến từ Ngài. Ngài được tôn cao để ban cho — chúng ta được mời để tiếp nhận — chúng. Tất cả là phần đặc biệt của chúng ta. Chúng ta không chỉ là kẻ thừa kế thiên đàng, mà chúng ta còn được sinh mới để “thừa hưởng đất.” (Thi Thiên 37:11; Ma-thi-ơ 5:5.) Người có lòng tin cậy rõ ràng nhất cho thiên đàng ở trên, là người hiện có thiên đàng đó trong chính linh hồn mình. Như vậy quả thật chúng ta có sự hưởng thụ lớn nhất — vì đã được thánh hóa — đối với những phước hạnh thuộc về đất. Chúng ta có chúng trong mối liên hệ với sự mầu nhiệm lớn của sự thương xót — Đức Chúa Trời đã nhậm công việc của chúng ta rồi. Thật tươi sáng là tia nắng của ân huệ Đức Chúa Trời. Con đường giờ đây đã được mở ra — tình bạn với những tạo vật sa ngã của Ngài, là những kẻ không có quyền mong đợi điều gì ngoài sự trục xuất đời đời khỏi sự hiện diện của Ngài. Huyết của của lễ hy sinh đã làm nên con đường đã được biệt riêng ra thánh. Qua phương tiện này, mọi ý nghĩ của Ngài đều bình an đối với chúng ta. Phương tiện thật giờ đây để hưởng thụ tạo vật là tìm thấy sự chấp nhận này với Đức Chúa Trời. Chớ nghi ngờ tấm lòng làm cha của Ngài. Chớ mong đợi điều gì từ Ngài ngoài điều tốt. Chớ mong đợi điều tốt từ bất kỳ nơi nào khác. Những chỉ dẫn của Sa-lô-môn là cho một tôn giáo vui vẻ. Quả thật chúng ta không được quên “kỳ than khóc” (chương 3:4) cũng không quên sự điều độ cần thiết trong những lúc vui mừng của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 7:30), cũng không quên lợi ích của những mùa hạ mình và kiềm chế. (Đa-ni-ên 10:2, 3.) Nhưng chúng ta nên nhớ bổn phận của mình phải chiếu sáng — phải thể hiện những áo xống trắng của sự ngợi khen, và dùng dầu thơm (Giăng 12:3), như dấu hiệu thông thường của những dịp lễ hội. Điều này cũng không nên là quy tắc cho những lúc đặc biệt, hay những hoàn cảnh đặc biệt. Hãy để áo xống ngươi luôn trắng — một quy tắc trong tinh thần thật của mạng lệnh, là điều bao hàm cả bổn phận và đặc ân của chúng ta — “Hãy vui mừng mãi mãi.” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:16.) Trong nỗi buồn sâu sắc nhất của chúng ta, cơ sở cho sự vui mừng của chúng ta vẫn như vậy. Quả thật quá hiếm khi tìm được một Cơ Đốc nhân thật — càng hiếm hơn khi tìm được một Cơ Đốc nhân vui vẻ. Và tuy nhiên một người xưng nhận đức tin u ám là một cảnh tượng buồn bã; cả Hội Thánh lẫn Phúc Âm đều không đồng cảm với người ấy. Người ấy u ám, không phải vì người ấy có quá nhiều tôn giáo, mà vì có quá ít. Thật vui mừng biết bao chúng ta nên đem người ấy ra khỏi bóng tối của mình — đem một tia nắng lên tinh thần đang ủ rũ của người ấy. Hãy để người ấy nghĩ về công việc vinh hiển của Đấng Trung Bảo thiêng liêng — ban cho những kẻ đau khổ của Ngài “vẻ đẹp thay cho tro bụi, dầu vui mừng thay cho sự than khóc, áo ngợi khen thay cho tâm thần nặng nề.” (Ê-sai 61:3.) Chúng ta có thật tin Phúc Âm là “tin tức vui mừng lớn” không? (Lu-ca 2:10.) Vậy chắc chắn chúng ta phủ nhận niềm tin đã xưng nhận này bằng cách “cúi đầu như một cây sậy” (Ê-sai 58:5) và bày ra những dấu hiệu của sự u sầu thâm căn! Chẳng có nguy hiểm nào sao, e rằng một tinh thần vô ơn sẽ làm héo khô những phước hạnh hiện tại của chúng ta? Chẳng phải là tốt khi kể lại từng ngày những sự thương xót — tể trị và không đáng được — đang tuôn đổ vào chúng ta sao? Thật không xứng đáng cho chúng ta khi xuất hiện trước mặt Cha mình với vầng trán nhăn nhó thay vì thừa nhận yêu sách chính đáng của Ngài đối với lòng tin cậy trìu mến, có bổn phận, không dè dặt, vui thích của chúng ta. Sa-lô-môn không thể đặt ra quy tắc hạnh phúc cuối cùng của mình mà không có một nỗi đau nhói, trong ký ức về sự vi phạm khủng khiếp của chính ông đối với nó — Hãy sống vui vẻ với vợ mà ngươi yêu thương — một tình yêu duy nhất — không chia sẻ — trái ngược biết bao với dục vọng không bị kiềm chế, là điều đã là sự thèm muốn và sự buông thả của ông. Đây quả thật là một sự tự do đặc biệt của niềm vui và sự tự do của tình yêu — nhưng dưới sự kiềm chế tin kính của danh dự và sự tỉnh táo. (Sáng Thế Ký 26:8; Châm Ngôn 5:19.) Quy tắc này không ban cho sự chấp thuận nào đối với trạng thái độc thân, như một mức độ cao hơn của sự trọn vẹn Cơ Đốc — trái với tuyên bố rõ ràng của Đấng Tạo Hóa chúng ta — “Loài người ở một mình thì không tốt” (Sáng Thế Ký 2:18) và không kém phần chống lại “hôn nhân” — như được tuyên bố là không chỉ hợp pháp và không đáng trách, mà còn “đáng kính trọng đối với mọi người.” (Hê-bơ-rơ 13:4.) Sự khác biệt giữa tình yêu vợ chồng và tình yêu gian dâm, là — trong một trường hợp, một người có thể sống vui vẻ — ngọt ngào hưởng thụ đời sống của mình — trường hợp kia thuộc về một người, mà “chân người ấy đi xuống sự chết; bước người ấy nắm lấy địa ngục.” (Châm Ngôn 5:5.) Sự kết hợp tin kính của những linh hồn trong sự nhịn nhục lẫn nhau đối với những yếu đuối của nhau, và cùng kích thích ân điển của nhau — đây chắc chắn là ‘một mảnh vỡ của hạnh phúc thật đã sống sót qua sự sa ngã.’ Như một người nhận xét — là người đã nếm chén ngọt ngào này với sự hưởng thụ tinh tế nhất — ‘Hạnh phúc vợ chồng sống trong chiều sâu của lòng, ngay cả giữa những nỗi buồn và thử thách của đời sống. Quả thật chính bởi những điều này mà nó càng bén rễ sâu hơn, như tôi biết bởi kinh nghiệm của chính mình, tạ ơn Đức Chúa Trời.’3 Và người đàn ông sẽ công nhận món quà này mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình (Châm Ngôn 19:14) dưới mặt trời — là, nếu không phải là tốt nhất — thì cũng là phần thuộc về đời tạm của mình — cây gậy — sự nâng đỡ — sự yên nghỉ thuộc về đất của mình. ‘Hỡi con cái Đức Chúa Trời — vinh quang, phẩm giá, và chức vụ của Đấng Christ là yêu thương cô dâu của Ngài — Hội Thánh. Vinh quang của ngươi là bắt chước Chúa của ngươi.’ Và tuy nhiên chúng ta được nhắc nhở cách khôn ngoan biết bao — hai lần, để ấn tượng sâu sắc hơn — rằng những ngày hưởng thụ này là những ngày của đời sống hư không của chúng ta — “ít và ác” là tốt nhất. (Sáng Thế Ký 47:9.) Về sự hư không hiện tại — lời khuyên quý giá nhất là — ‘Hãy bám lấy nhau trong nỗi đau buồn của anh chị em. Đừng để ai giấu điều đó với người kia. Đừng cố làm dịu nhau xuống, nhưng thà để nỗi buồn của anh chị em tuôn ra thành một dòng chung. Khi đó nó sẽ được biến đổi thành một hạnh phúc yên tĩnh, và sẽ kết hợp anh chị em thân mật hơn bao giờ sự thịnh vượng đơn thuần có thể làm được. Tôi nói, hãy bám lấy nhau. Sự hiệp một của tình yêu biến đổi nỗi đau buồn sâu sắc nhất thành một phước hạnh từ Đức Chúa Trời.’ Về tương lai, ký ức đến với chúng ta. Sớm hay muộn — người này hay người kia sẽ ở trong sự cô đơn hoang vắng. Vậy ở đây chúng ta có thể lắng nghe tiếng của Đấng phán từ miệng Đức Chúa Trời — “Hỡi anh em, tôi nói điều này — thì giờ ngắn ngủi; còn lại, những kẻ có vợ hãy như không có vợ.” (1 Cô-rinh-tô 7:29.) ‘Mọi điều hiện đang làm hài lòng chúng ta sẽ qua khỏi chúng ta, hoặc chúng ta sẽ qua khỏi chúng; những điều liên quan đến đời sống kia là vĩnh viễn như những con số của cõi đời đời. Và mặc dù tại sự sống lại sẽ không có quan hệ vợ chồng, và sẽ không có hôn lễ nào được cử hành ngoài hôn lễ của chiên con; nhưng khi đó sẽ được nhớ lại cách đàn ông và đàn bà đã trải qua trạng thái này, là hình bóng của trạng thái kia; và từ sự kết hợp mang tính thánh lễ này mọi cặp vợ chồng thánh sẽ bước sang sự kết hợp thuộc linh và đời đời, nơi tình yêu sẽ là phần của họ, và những niềm vui sẽ đội mão trên đầu họ, và họ sẽ nằm trong lòng Chúa Giê-xu, và trong lòng Đức Chúa Trời, đến đời đời.’

10. Phàm việc gì tay ngươi tìm thấy để làm, hãy làm hết sức mình; vì trong Âm phủ, nơi ngươi đi đến, chẳng có công việc, chẳng có mưu kế, chẳng có sự hiểu biết, cũng chẳng có sự khôn ngoan.

Những tình cảm vợ chồng và xã hội là sự buông thả được bảo đảm của chúng ta; nhưng không đến nỗi chúng ta phải dâng mình cho chúng. Giờ đây chúng ta có một quy tắc, để kích thích ánh sáng rực rỡ của năng lượng sống còn. Có những công việc phải làm — những khó khăn phải vượt qua — những tài năng phải đem ra buôn bán — toàn bộ sức lực phải được huy động. Và quả thật — ‘sự khôn ngoan của con người trong thế giới đang chết này bao gồm việc vui vẻ sử dụng những tiện nghi hiện tại, và siêng năng chăm lo những bổn phận hiện tại. Mỗi khoảnh khắc đều mang trách nhiệm riêng của nó. Và quy tắc để thực hiện trách nhiệm này là — Phàm việc gì tay ngươi tìm thấy để làm, hãy làm hết sức mình. Rõ ràng một giới hạn nào đó được ngụ ý. ‘Điều chúng ta được khuyên làm như vậy phải tự nó là hợp pháp và đúng đắn. Tay có thể tìm thấy để làm điều Đức Chúa Trời đã cấm. Nhưng điều này, thay vì được làm hết sức, thì hoàn toàn không được làm.’ Điều mà hoàn cảnh kêu gọi (Các Quan Xét 9:33, M. R.), trong con đường bổn phận và Sự Quan Phòng, là điều phải làm. Việc thực hành tích cực của đôi tay như công cụ của công việc, sẽ đem lại kết quả dồi dào. Chỉ dẫn này tìm thấy vị trí của nó trong bộ luật của Sứ đồ — “Chớ lười biếng trong công việc” (Rô-ma 12:11) — Hãy làm hết sức mình. Lời khuyên của Ngài M. Hale đầy trọng lượng — “Những mẩu vụn và mảnh vụn của thời gian nên được cung cấp những công việc phù hợp của chúng. Nó quý giá; và vì vậy đừng để mất chút nào của nó.” Lại nữa — ‘Hãy nhớ tuân giữ sự chăm chỉ và siêng năng; không chỉ như phương tiện dân sự để kiếm được sự đủ dùng cho bản thân và gia đình ngươi, mà còn như một hành động vâng phục mạng lệnh và sự chỉ định của Ngài; bởi phương tiện đó ngươi khiến nó trở nên, theo một cách nào đó, được thuộc linh hóa thành một hành động tôn giáo.’ Sự vâng phục này sẵn sàng biết bao, khi đối tượng ở gần lòng! Nó ban cho năng lượng biết bao cho nỗ lực ấy, là điều rất cần thiết cho sự thành công. Vì quả thật ‘không điều gì có giá trị hay trọng lượng, có thể đạt được với nửa tâm trí, với một tấm lòng yếu ớt, với một nỗ lực què quặt.’ Liệu Stephenson có hoàn thành chiến thắng đầu máy xe lửa của mình, với một sự chống đối mạnh mẽ cản trở ông ở mỗi bước tiến của mình — nếu ông đã không làm điều đó hết sức mình không? Mọi người đều phải có một đối tượng theo đuổi để giữ mình trong sự rèn luyện lành mạnh. Đặc ân mơ mộng được không làm gì sẽ sớm tan biến thành sự khốn khổ thật. ‘Hãy để người khác lấy sự giàu có’ — Melanchthon đã nói — ‘hãy cho tôi công việc.’ Nhưng lĩnh vực chính cho quy tắc quan trọng và vô giá này là công việc cho cõi đời đời — “việc làm nên sự cứu rỗi của chính mình.” (Phi-líp 2:12.) Giá mua trói buộc chúng ta vào công việc dưới bổn phận ép buộc nhất. (1 Cô-rinh-tô 6:20.) Chúng ta không còn thuộc về chính mình nữa, từ khoảnh khắc đầu tiên chúng ta bị trói buộc với Ngài. Và ở đây — trong công việc của Ngài — cần đến sức của chúng ta — tất cả sức của chúng ta — sức tuôn ra từ nguồn của sức. Không có ảo tưởng về những việc lớn phải làm ở một tương lai xa nào đó. Đó là năng lượng hiện tại — công việc của khoảnh khắc — sự hy sinh tức thì — sự phục vụ hết lòng — phần đầu của ngày — phần đầu trọn cả ngày. Ai đã từng thấy Sa-tan ngủ trong công việc của nó? ‘Được phép’ — châm ngôn nhắc nhở chúng ta — ‘được dạy dỗ ngay cả bởi một kẻ thù.’ Sức của nó luôn được đưa ra để làm việc. Vậy hãy để điều đó cũng là với tôi. Hãy để sức của tôi được ném vào mọi lời cầu nguyện. Hãy để mọi nỗ lực của đức tin — mọi sự thực hành của sự bền bỉ được vào việc. Như một người Thanh Giáo tin kính diễn đạt ‘ước muốn tốt lành của mình rằng phàm việc gì tay tôi tìm thấy để làm — tôi có thể làm hết sức mình: rằng tôi có thể thuộc về số những người tiêu hao bản thân bằng lao động, và không thuộc về những người lãng phí trong sự rỉ sét và lười biếng. Lạy Chúa! xin để con thà mòn đi trong công việc, hơn là bị tiêu hao (như một chiếc áo để dành bị mối mọt) vì thiếu sử dụng.’ Chẳng phải câu này nên là bản văn hằng ngày của chúng ta — được chép trong phần bề trong của chúng ta — ở trước mắt chúng ta trong giờ thức dậy đầu tiên — ‘Hôm nay tôi có việc gì phải làm? Bổn phận gì — công việc yêu thương gì? — tài năng gì phải được sử dụng? Chúa tôi kêu gọi tôi làm sự phục vụ gì cho Ngài?’ — “Lạy Chúa! Chúa muốn tôi làm gì?” (Công Vụ 9:6.) Sự thực hành càng mạnh mẽ, sức càng nhiều. Mỗi bước đi đều cung cấp sức lực. “Đường của Chúa là sức lực cho người ngay thẳng” — và nó được truyền đạt như thế nào? “Những kẻ trông đợi Chúa sẽ được sức mới.” (Châm Ngôn 10:29; Ê-sai 40:29–31.) Nhưng hãy nhìn vào Gương Mẫu Vĩ Đại của chúng ta — Thật tinh tế là sự thể hiện quyết tâm cho công việc — “Ta phải làm công việc của Đấng đã sai Ta đang khi còn ban ngày.” Ở đây là làm hết sức mình — động cơ cũng như vậy — “Ban đêm đến, khi không ai có thể làm việc.” (Giăng 9:4.) Trong Âm phủ, nơi ngươi đi đến, chẳng có công việc, chẳng có mưu kế, chẳng có sự hiểu biết, cũng chẳng có sự khôn ngoan. Ở đây vinh quang cao nhất của đất kết thúc. Ngươi đang đi đến cuối cùng. Mỗi khoảnh khắc đều đưa ngươi đến gần hơn. Và khi đến Âm phủ, ở đó không có công việc. Chúng ta không thể làm những bổn phận chưa làm của mình ở đó. Mọi quyền năng đều đã héo tàn và biến mất. Ở đó không có mưu kế. Mọi mưu đồ đều đã biến mất. Không có cách thoát nào có thể được hoạch định. Ở đó không có sự hiểu biết về bất kỳ phương tiện giúp đỡ nào. Không có sự khôn ngoan — thuộc linh hay trí tuệ — không có gì phân biệt con người được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời với “những thú vật sẽ hư mất.” Một bức tranh u sầu về con người — đã đến “ngôi nhà được chỉ định cho mọi kẻ sống!” (Gióp 30:23.) Và điều gì — nếu người ấy đã đùa giỡn phung phí “mười hai giờ của ngày” (Giăng 11:9) — nếu ánh sáng của người ấy đã tắt — nếu công việc của người ấy đã bị thấy là chưa làm — nếu ban đêm đã ập đến với người ấy, đang khi người ấy tự giải trí bằng lời của kẻ ngu dại — Ngày mai! Nếu tôn giáo hiện giờ không phải là công việc, thì nó sẽ là gì trong giờ hấp hối? Một ngày có thể đáng giá bằng nhiều năm. Những giờ lãng phí cuối cùng sẽ tìm ra chúng ta. Một chút lơ là sẽ là một mất mát đời đời. Ôi, sự được lợi khủng khiếp của việc được cả thế giới bằng sự mất thiên đàng! Sẽ chỉ có một tiếng than khóc suốt cõi đời đời, lên án bản thân — biện minh cho Đức Chúa Trời — “Ôi linh hồn ta, ngươi đã tự hủy diệt mình.” (Ô-sê 13:9.) Vì công việc lớn của chúng ta, chúng ta chỉ có một đời sống nhỏ bé, là đời sống với mọi đặc ân quý giá và trách nhiệm trang trọng của nó đang qua đi — ôi! nhanh biết bao — mất đi! Hãy mau lên, hỡi con người, để làm Phàm việc gì phải làm; Ngươi không có thời gian để mất trong sự lười biếng, Của ngươi

ngày của ngươi sẽ sớm qua đi. Hãy mau lên, hỡi con người, để sống! Vậy hãy đứng lên, nhanh chóng, và làm việc; Hãy ném sự dễ dãi và bản ngã đi: Đây không phải lúc cho ngươi ngủ; Hãy đứng lên, canh chừng, và làm việc, và cầu nguyện. Hãy mau lên, hỡi con người, để sống. Hãy mau lên, hỡi con người, để sống; Thì giờ của ngươi gần hết rồi; Ôi đừng ngủ, đừng mơ, nhưng hãy đứng dậy; Quan Án đang ở tại cửa. Hãy mau lên, hỡi con người, để sống. Thánh Ca về Đức Tin và Hy Vọng của Bonar, tr. 262.

11. Tôi lại thấy dưới mặt trời, cuộc đua không thuộc về kẻ lẹ làng, trận chiến không thuộc về kẻ mạnh, bánh cũng không thuộc về kẻ khôn ngoan, sự giàu có cũng không thuộc về người thông sáng, ân huệ cũng không thuộc về kẻ có tài năng; nhưng thời và cơ hội xảy đến cho mọi người.

Sa-lô-môn giờ đây quay lại một cái nhìn khác về vấn đề, là điều đã khiến ông bối rối. Nếu ông muốn chúng ta “làm nên” mục đích của mình hết sức, thì điều đó phải là “với sự sợ hãi và run rẩy.” (Phi-líp 2:12.) Những người có thói quen yếu đuối và thiếu quyết đoán có thể mất nhiều cơ hội quý giá để làm điều tốt. Đối với những người như vậy, hãy áp dụng quy tắc cách chặt chẽ — “Phàm việc gì tay ngươi tìm thấy để làm, hãy làm hết sức mình.” Những người khác có khí chất lạc quan hơn không bao giờ mơ đến kết quả nào ngoài sự thành công. Họ cần một đối trọng ở phía bên kia — sự khiêm nhường — sự không tin cậy bản thân. Hãy để họ được nhắc nhở ở đây, rằng phương tiện tốt nhất, và tác nhân mạnh mẽ nhất, sẽ không bảo đảm sự thành công; và rằng, khi họ đã làm xong công việc, họ phải giao phó kết quả cho Đức Chúa Trời. Quả thật tự nhiên là tin rằng, cuộc đua sẽ thuộc về kẻ lẹ làng, và trận chiến thuộc về kẻ mạnh; rằng sự khôn ngoan thận trọng sẽ đạt được sự chu cấp đủ dùng, và tài năng nơi triều đình sẽ là con đường đến ân huệ. Nhưng không phải lúc nào cũng vậy. Người đua có thể bước một bước thiếu thận trọng. ‘Vận may của chiến tranh’ (như người ta gọi) có thể chuyển sang hướng bất lợi. Những người khôn ngoan tiếp tục nghèo, và được ban cho ân huệ không mấy thành công. Ôi! Hỡi Cơ Đốc nhân — bạn không thấy khó khi sở hữu những ân tứ, mà không yên nghỉ trong chúng sao? — có sự giàu có, mà không tin cậy vào chúng sao? — có sự khôn ngoan và tài năng, mà không vinh hiển trong chúng sao? — thực hành sự lệ thuộc đơn sơ nơi Đức Chúa Trời, như thể chúng ta không có gì và không là gì sao? Ông hoàn toàn không làm nản lòng việc sử dụng các phương tiện. Ông chỉ muốn hướng dẫn chúng ta trong việc sử dụng chúng để không “dâng của lễ cho lưới của mình.” (Ha-ba-cúc 1:16.) Quả thật, có một sự thích ứng của các phương tiện này với mục đích, và một khuynh hướng thực hiện mục đích đã đề ra. Nhưng với mọi nỗ lực đã được rèn luyện và bền bỉ của loài người, kết quả thuộc về Đức Chúa Trời — Thời và cơ hội xảy đến cho mọi người. Không phải là có điều gì tình cờ hay không lường trước, mà là điều gì đó chúng ta không thể thấy — một cơ hội nào đó của thời gian — thuận lợi hay bất lợi — cân bằng chống lại những xác suất bề ngoài — một sự việc nào đó mà Sự Quan Phòng ném vào trên đường, là điều quyết định sự thành công với một ảnh hưởng quyết định lên số phận của chúng ta trong đời sống. Chúng ta không thấy hướng đi, và vì vậy chúng ta không thể phán đoán rõ ràng. Nhưng mọi sự đều rơi vào đúng vị trí đã được Đức Chúa Trời chỉ định cách không thể sai lầm. Và nếu nó là tình cờ đối với chúng ta, thì nó là sự mưu định đối với Ngài — một chuỗi nguyên nhân được chỉ định để “làm nên sự mưu định của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:11) sự vận hành bên dưới của bàn tay ấy đã tạo nên các thế giới. Và bàn tay khôn ngoan và thánh này hướng dẫn những sự việc bề ngoài tình cờ nhất đến việc hoàn thành ý muốn công chính nhất của chính Ngài. Vậy chúng ta có nên tuyên bố biết những bí mật của Sự Quan Phòng của Ngài không? Không — thà chúng ta hãy nằm trước mặt Ngài trong sự đầu phục thầm lặng không dè dặt, và để cho Ngài sự tự do trọn vẹn để hướng dẫn và cai trị chúng ta theo cách của Ngài. Chúng ta chắc chắn sẽ thoát khỏi mọi sự bối rối của mình, nếu mắt chúng ta chăm chú nhìn vào Ngài. Nhưng không có sự mơ hồ nào như vậy thuộc về đường lối của Đức Chúa Trời. Không có sự không chắc chắn trong cuộc đua Cơ Đốc. (1 Cô-rinh-tô 9:26.) Trận chiến thuộc về kẻ mạnh trong sức lực của Chúa. “Bánh trường tồn” được dành cho “người lao động.” (Giăng 6:21.) Nếu những kẻ ngu dại ra đi với thế giới, chúng ta không ghen tị với chúng. Người thông sáng nắm lấy một kho báu không thể dò được. Ân huệ của Đức Chúa Trời được tìm thấy, khi tài năng thuộc về thiên đàng biết tìm nó ở đâu. Một giao ước chắc chắn phân phát những phước hạnh thuộc linh. Sự Quan Phòng, không chắc chắn đối với chúng ta, phân phát phần thuộc về đất cách không phân biệt.

12. Vì loài người cũng không biết thì giờ của mình; như cá mắc trong lưới tai hại, và như chim mắc trong bẫy, thể ấy con loài người bị mắc trong thì giờ tai hại, khi nó thình lình rơi trên họ.

Thời và cơ hội xảy đến cho mọi người như nhau, và ở nơi chúng ít được mong đợi nhất. Vì loài người không biết thì giờ của mình. (Chương 8:7.) Điều này đúng như nhau đối với sự thành công hay thất bại, mà cả hai đều tùy thuộc — không phải vào nỗ lực của con người, mà vào ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Những minh họa giới hạn sự ám chỉ đến những kẻ không tin kính, và cho thấy sự ngu dốt về thì giờ là sự hủy diệt của con người cho cõi đời đời — như cá mắc trong lưới tai hại, hay chim mắc trong bẫy. Chúng ta có thể ngạc nhiên sao về lòng khao khát của mục sư trung tín — đi theo những linh hồn quý giá ngay đến tận cổng của sự đoán phạt đời đời — nếu may ra người ấy có thể cứu vớt chỗ này chỗ kia một người khỏi sự hủy diệt không nói nên lời này? Thật trang trọng đối với tất cả chúng ta là lời cảnh báo về ngày sắp đến, rằng “như một cái bẫy nó sẽ đến trên mọi người ở trên khắp mặt đất.” (Lu-ca 21:35.) Mỗi người chúng ta đều có thì giờ của mình. Thì giờ đó sẽ là thì giờ tai hại, nếu nó thình lình rơi trên chúng ta; nếu nó thấy chúng ta đang ngủ gật trên bờ vực của cõi đời đời; đùa giỡn với mối quan tâm vô hạn quan trọng của nó; khiến thế giới thành phần của chúng ta — nơi ẩn náu của chúng ta — sự yên nghỉ của chúng ta. (Lu-ca 12:19, 20.) Nhưng nó sẽ là thì giờ tai hại đối với những kẻ đang canh chừng — đang chờ đợi — đang phục vụ Chúa của họ trong sự mong đợi vui mừng về sự đến của Ngài, và về việc được ở với Ngài đời đời sao? (Nt. cc. 35–43.) Lạy Chúa phước hạnh! “Xin mau đến trong thì giờ Ngài.”

13. Tôi cũng thấy sự khôn ngoan này dưới mặt trời, và nó dường như lớn đối với tôi. 14. Có một thành nhỏ, và ít người ở trong đó; có một vua lớn đến chống lại nó, vây hãm nó, và xây những đồn lũy lớn chống lại nó. 15. Nay trong thành đó người ta tìm thấy một người khôn ngoan nghèo; và người ấy bởi sự khôn ngoan của mình đã giải cứu thành; nhưng không ai nhớ đến chính người nghèo đó. 16. Bấy giờ tôi nói: Sự khôn ngoan hơn sức mạnh; nhưng sự khôn ngoan của người nghèo bị khinh thường, và lời của người ấy không được nghe.

Sự việc này — minh họa quyền năng của sự khôn ngoan — đã diễn ra dưới mắt của chính Sa-lô-môn. Ông đã thấy nó dưới mặt trời. Và mặc dù người khác có thể đã bỏ qua nó, nó dường như lớn đối với ông — có lẽ càng lớn hơn, vì bị nghèo khó bao phủ. Ở đây có một Vua Lớn chống lại một thành nhỏ — một đạo quân vây hãm xây những đồn lũy lớn chống lại nó, khi chỉ có ít người ở trong đó. Nguy hiểm dường như sắp xảy ra, và sự hủy diệt là chắc chắn. Nhưng vào khoảnh khắc cực kỳ nguy cấp, một người khôn ngoan nghèo bởi sự khôn ngoan của mình đã giải cứu thành. Chúng ta có thể đã mong đợi những phần thưởng cao nhất cho người khôn ngoan nghèo này. Nhưng chúng ta được cho biết rằng không ai nhớ đến người ấy. Khi người ấy đã thực hiện sự giải cứu, không ai quan tâm đến người ấy. Người ấy chìm vào sự lãng quên. Sự khôn ngoan của người ấy bị khinh thường, và lời của người ấy không được nghe. Câu chuyện là như vậy — Áp dụng cho chính chúng ta là gì, là điều khiến nó thành chân lý thực tiễn? Hãy học đánh giá loài người bởi sự khôn ngoan và sự tin kính của họ, không phải bởi vẻ bề ngoài của họ. Hãy quý trọng sự khôn ngoan như ân tứ của Đức Chúa Trời. Càng cảm thấy nhu cầu của mình về ân tứ, sự khẩn cầu tha thiết của chúng ta cho sự cung cấp tiếp tục càng phải kích thích hơn — Người khôn ngoan đã học từ lịch sử này rằng nó hơn sức mạnh, vì một người khôn ngoan nghèo trong thành đã tỏ ra mạnh hơn một đạo quân lớn ở bên ngoài. Và thật khích lệ biết bao khi thấy những kết quả lớn từ những phương tiện bề ngoài yếu đuối, mà thế giới không biết gì về chúng, và nếu họ biết, họ cũng chỉ khinh thường. Cũng hãy học chuẩn bị cho sự thất vọng. Hãy làm việc vì những lợi ích tốt nhất của đồng loại ngươi; nhưng không phải vì sự tán thành hay phần thưởng của họ. Đừng để sự khen ngợi của họ là động cơ của chúng ta. Nhiều người có thể đạt được điều họ không xứng đáng; hoặc điều chính đáng thuộc về chúng ta, như Americus đã đánh cắp vòng nguyệt quế từ Columbus. Nhưng không có cơ sở nào để nản lòng vì thất bại. Nếu chúng ta bỏ lỡ ân huệ thuộc về thế gian, và dường như bị lãng quên, thì giờ đang đến, khi “sự vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời mà thôi” sẽ được thấy là phần thưởng thực chất và không phai tàn. Chúng ta có một bằng chứng rõ ràng ở đây về những thăng trầm của Sự Quan Phòng vừa được đề cập (câu 11) — Chúng ta thấy cách trận chiến không thuộc về kẻ mạnh, bánh cũng không thuộc về kẻ khôn ngoan, sự giàu có cũng không thuộc về người thông sáng — Người ấy nghèo với mọi sự khôn ngoan của mình, và ít được ân huệ với mọi tài năng của mình. Lời của người ấy không được nhớ đến. Thật tốt cho chúng ta, nếu đây là trường hợp duy nhất của sự lãng quên. Nhưng ý nghĩ về Đấng Giải Cứu Vĩ Đại lóe lên trong tâm trí người ta — và cùng với ký ức về sự lãng quên táo bạo và tội lỗi nhất, là ký ức chậm chạp của những tấm lòng vô ơn. Biết bao người đang sống, như thể chưa từng có sự giải cứu nào được thực hiện — hoặc không cần sự giải cứu! Nguyện ký ức được đầy dẫy ý thức sâu sắc nhất về bổn phận vô hạn đối với Ngài, Đấng xứng đáng với danh hiệu Đấng Giải Cứu, “tức là Chúa Giê-xu, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sắp đến!” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10.)

17. Lời của người khôn ngoan được nghe trong sự yên lặng, hơn tiếng kêu la của kẻ cai trị giữa những kẻ ngu dại. 18. Sự khôn ngoan hơn vũ khí chiến tranh; nhưng một tội nhân hủy diệt nhiều điều tốt.

‘Một câu rất đáng chú ý’ — Tiến sĩ Chalmers nhận xét — ‘trong những ngày chế độ đám đông này!’ Tuy nhiên dường như trên bề mặt có một sự không nhất quán rõ ràng nào đó. Lời của người khôn ngoan vừa được nói đến như bị xem nhẹ, và không được nhớ đến. Tuy nhiên ở đây trọng lượng đáng kể được gán cho chúng. Mặc dù trường hợp của câu trước là thường xuyên xảy ra, nhưng vẫn có thể tìm thấy những ngoại lệ. Lời của người khôn ngoan, được nói trong sự yên lặng và không phô trương, có thể ít được nghĩ đến vào lúc đó, và tuy nhiên có thể thu hút sự chú ý, khi hoàn cảnh đưa chúng ra. Thường thì chúng sẽ át đi tiếng ồn ào vô nghĩa của kẻ cai trị giữa những kẻ ngu dại. Quả thật sự nổi tiếng ồn ào có ảnh hưởng của nó trong một khoảnh khắc. Nhưng điều tốt thật và vững chắc là những lời được nghe trong sự yên lặng. Tài hùng biện được quần chúng ưa thích trong bục giảng có thể kích thích sự phấn khích. Nhưng cần nhiều sự xức dầu và khiêm nhường để ban cho nó ảnh hưởng thực tiễn. Chúng ta được hướng dẫn để nhìn xem chức vụ của Chúa chúng ta, như những lời được nghe trong sự yên lặng — “Hãy xem tôi tớ Ta! — người sẽ không tranh cãi hay kêu la; cũng không ai nghe tiếng người trên đường phố.” (Ma-thi-ơ 12:18, 19.) Nhưng điều này không ngụ ý sự vô tâm, mà là “giáo lý” nhỏ xuống như “mưa trên cỏ đã cắt” — trên những tấm lòng đã được chuẩn bị sẵn để tiếp nhận ảnh hưởng của Đức Chúa Trời của nó. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:2; Thi Thiên 72:6.) Sự tương phản được rút ra từ lịch sử của người khôn ngoan là sống động. Không chỉ sự khôn ngoan hơn sức mạnh, mà còn hơn vũ khí chiến tranh — sức mạnh đã được chuẩn bị sẵn, và được vũ trang cho trường hợp khẩn cấp. Và tuy nhiên nếu chúng ta thấy một người khôn ngoan đó, dù nghèo và không được tôn trọng, có thể làm nhiều điều tốt; thì thật buồn là sự xác tín bị ép buộc lên chúng ta từ phía ngược lại. Một tội nhân hủy diệt nhiều điều tốt. Đây là bức tranh ở mọi phía — trong một vương quốc — dấu đen trên Giê-rô-bô-am con của Nê-bát, là người đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội (1 Các Vua 22:52). Hãy truy vết điều ác trong những vòng tròn lây nhiễm khác nhau — “Bạn bè xấu làm hư thói nết tốt” (1 Cô-rinh-tô 15:33) — một dịch bệnh đạo đức và thuộc linh! Hãy chứng kiến kẻ vô tín đầu độc kẻ thiếu cảnh giác bằng sự hợp lý bề ngoài của điều ác của mình — gương xấu của kẻ phá vỡ ngày Sa-bát — ảnh hưởng lôi cuốn của người yêu thích lạc thú thuộc về thế gian. Hãy nhìn vào Hội Thánh — mục sư bất cẩn, không được soi sáng, hoặc dị giáo — người xưng nhận đức tin không nhất quán — như “một chút men, làm dậy cả đống bột” (1 Cô-rinh-tô 5:6) — “rễ đắng mọc lên, và gây rối, và bởi đó nhiều người bị ô uế.” (Hê-bơ-rơ 12:15.) Trong gia đình, sự hư hoại lan truyền của gương cha mẹ khủng khiếp biết bao — vết nhơ được truyền từ nguồn này! Khi nào ảnh hưởng chết người của nó sẽ ngừng được cảm nhận? Than ôi! trong vô số trường hợp, nó tuôn chảy đến cõi đời đời. Và ai trong chúng ta được miễn khỏi trách nhiệm lan truyền dịch bệnh này? Biết bao người đã truyền thêm sự lây nhiễm nhận được từ chúng ta! — biết bao người đã được nó xác nhận trong đường lối không tin kính! Và quá thường xuyên, những nỗ lực bền bỉ để làm tan chảy điều ác đã không kết quả biết bao! Thật cay đắng, quả thật, là những giọt nước mắt, mà ông Cecil đã khóc trên những nỗ lực vô ích của mình để cải tạo những người, mà ông đã quá thành công trong việc đưa vào bẫy vô tín. Nhưng khi nước mắt không kết quả, thì có huyết để thanh tẩy. Và ở đây hãy để tội nhân ăn năn nằm xuống, nơi “nguồn được mở ra cho tội lỗi” (Xa-cha-ri 13:1) và nơi sự chấp nhận sẵn sàng cho tội nhân trong mọi sự đầy đủ của phước hạnh của nó.

CHƯƠNG 10

1. Những con ruồi chết làm cho dầu của người pha chế dầu thơm bốc mùi hôi thối: thể ấy, một chút điên dại làm hư người có danh tiếng về sự khôn ngoan và sự tôn trọng.

Tai nạn được đề cập ở đây có thể thường xảy ra. Nơi ruồi và côn trùng có cánh đủ loại nhiều vô kể, một hay nhiều con rơi vào có thể làm hỏng dầu thơm của người pha chế. Sa-lô-môn rút ra nhiều minh họa của mình từ đời sống thường nhật. Và sự phân biệt nhanh nhạy của ông đã sẵn sàng áp dụng sự việc để trình bày và củng cố một nguyên tắc đạo đức. Bài học ông rút ra từ nó là — rằng như con ruồi chết, dù chỉ là một sinh vật nhỏ, ban cho dầu thơm đắt nhất một mùi hôi; thể ấy ngay cả một mức độ điên dại nhỏ cũng làm hỏng một danh tiếng tốt đẹp về sự khôn ngoan và sự tôn trọng. Trước đó ông vừa đề cập sự kiện khủng khiếp, rằng “một tội nhân hủy diệt nhiều điều tốt.” Sứ đồ — như chúng ta đã thấy — đưa ra một tuyên bố tương tự về dịch bệnh lan rộng ngay cả của một mức độ điều ác nhỏ. “Một chút men làm dậy cả đống bột.” (1 Cô-rinh-tô 5:6.) Nhưng không chỉ sự xấu hổ của những tội lỗi thô thiển mới làm tổn thương sự tinh sạch. Một chút điên dại là đủ để gây ra tác hại to lớn. Khoảnh khắc không được canh giữ — lời nói vội vàng — tính khí cáu kỉnh — sự thô lỗ trong cách cư xử — sự trượt ngã thỉnh thoảng — những điều lập dị được cho là vô hại — tất cả đều có khuynh hướng làm hỏng hương thơm của dầu. Những đạo đức nhỏ của bộ luật Cơ Đốc đòi hỏi sự chú ý nghiêm ngặt. Hãy cẩn thận để đời sống Cơ Đốc được Cơ Đốc hóa hoàn toàn trong những điểm bề ngoài. Sự lơ là phục vụ Chúa trong những việc nhỏ gây ra sự nổi loạn. Những đầu mút nhỏ nhất của hệ thống — không kém phần quan trọng hơn của nó — nên được giữ thánh cho Đức Chúa Trời. Hãy để mọi góc của cánh đồng được canh tác cho Ngài. Chưa đủ khi chúng ta “thành thật.” Chúng ta phải “không chỗ trách được — con cái Đức Chúa Trời không chỗ khiển trách” — nghĩ đến những điều “đáng yêu chuộng và có tiếng tốt” — cũng như những điều “thật thà, công chính, và chân thật.” Như vậy chúng ta sẽ “chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế giới, cầm giữ lời của sự sống.” (Phi-líp 1:10; 2:15, 16; 4:8.) Ảnh hưởng thực tiễn của chân lý là bằng chứng mạnh mẽ nhất về tính thật của nó. Nếu tiêu chuẩn chỉ được rao giảng, nó có thể bị coi là không thể thực hành được. Nhưng nơi nó được đạt được cách rõ ràng và thực chất, ai có thể nghi ngờ rằng nó có thể đạt được? Nhưng minh họa dẫn chúng ta đến việc hỏi — làm thế nào con ruồi lại vào trong dầu? Chẳng phải người pha chế đã thiếu sự chăm sóc thích đáng sao? Nếu hộp đã được đóng cẩn thận, tổn thương có thể đã được tránh. Và điều này chẳng phải nói với chính chúng ta sao? Chẳng phải khi sự cầu nguyện và sự siêng năng bị lơ là, thì những sự không nhất quán nhỏ mới được cho phép, là những điều gần như không thể nhận thấy hủy diệt mùi thơm của sự thánh khiết sao? Việc bước đi ngay thẳng với Đức Chúa Trời, và chính trong lĩnh vực đã được chỉ định của mình, dốc mình ra không dè dặt trong sự phục vụ Ngài, quan trọng biết bao! Những con ruồi chết sẽ làm phiền chúng ta đến cùng. Nhưng một kỷ luật tự giác tỉnh táo sẽ là một sự bao phủ cho chúng ta. Bầu không khí đạo đức sẽ trong sáng hơn. Tính cách trí tuệ sẽ được nâng cao và thấm nhuần sở thích và sự tỉnh táo Cơ Đốc. Nhưng ai lại không biết, rằng việc tự cai trị là việc cai trị khó khăn nhất trong mọi việc cai trị? Vậy hãy thường xuyên để lời cầu nguyện dâng lên — “Xin dạy tôi sự phán đoán tốt và sự hiểu biết.” (Thi Thiên 119:66.) Người cầu nguyện sẽ tiếp nhận dồi dào mọi sự khôn ngoan và ân điển cần thiết. Bước đi của người ấy sẽ như “Mặt Trời Công Chính,” mang theo “sự chữa lành trong cánh của Ngài” đến nỗi chính sự hiện diện của người ấy là điềm báo của niềm vui.’ Sự tự do sẽ được kết nối với một ý chí đã được khuất phục. Sẽ có một quy tắc — hoặc ít nhất một nỗ lực để cai trị — trên quyền lực cai trị của chính tâm linh chúng ta. Lòng cúi xuống trước những nguyên tắc tự chối bỏ của Kinh Thánh sẽ nhận ra một sự mầu nhiệm của niềm vui thuộc về thiên đàng.2 “Phước cho kẻ nào canh chừng, và giữ gìn áo xống mình, e rằng mình đi trần truồng, và người ta thấy sự xấu hổ của mình.” (Khải Huyền 16:15.)

2. Lòng người khôn ngoan ở bên tay hữu; nhưng lòng kẻ ngu dại ở bên tay tả. 3. Vâng, khi kẻ ngu dại đi trên đường, sự khôn ngoan của người ấy cũng thiếu thốn, và người ấy nói với mọi người, rằng mình là kẻ ngu dại.

Đây là một châm ngôn theo nghĩa châm ngôn hơn là theo nghĩa đen. Chúng ta đã có nó về thực chất trước đó. “Mắt người khôn ngoan ở trong đầu người ấy; nhưng kẻ ngu dại đi trong sự tối tăm.” (Chương 2:14.) Ở đây nó tương phản sự thận trọng và sự thận trọng chu đáo sẵn sàng của người khôn ngoan với sự liều lĩnh và thiếu suy nghĩ của kẻ ngu dại. Tay hữu sẵn sàng để hoạt động hơn tay tả, và vì vậy minh họa lợi thế tốt hơn, mà người khôn ngoan tận dụng các nguồn lực của mình. Người ấy có những nguyên tắc của mình, như ông Newton nhận xét ở đâu đó — ‘ở đầu ngón tay của mình.’ Lòng rõ ràng tượng trưng cho mọi năng lực — ‘trung tâm của tình cảm — nơi chứa sự hiểu biết — nguồn gốc của mục đích và cảm xúc — chính linh hồn của đời sống thuộc linh.’2 Tuy nhiên, vì thiếu kỷ luật lành mạnh, chúng ta mất quyền năng làm chủ tâm trí. Những tâm trí phù phiếm tiếp tục phù phiếm đến cuối chương; tự giải trí bằng sự trống rỗng uể oải, và tạo cho mình những điều bịa đặt của trí tưởng tượng, không mang lại lợi ích vững chắc nào. Quyền năng trí tuệ — đôi khi ở mức độ cao — bị lãng phí trong công việc rời rạc này, không đưa đến bất kỳ kết quả thực tiễn nào. Có nhiều sự thực hành ở các phía đối lập, cho thấy nhu cầu lớn về việc lòng phải ở đúng vị trí của nó. Như một tác giả Cơ Đốc xuất sắc nhận xét (và giá trị của những cảm nghĩ của ông sẽ biện hộ cho độ dài của chúng), ‘Có một sự nô lệ của tâm trí, khiến nó thành nô lệ của thẩm quyền đơn thuần, mà không tự hình thành ý kiến cho mình bằng sự tìm tòi cá nhân. Và có một sự giả bộ thô lỗ và liều lĩnh về sự độc lập tinh thần, hay tự do suy nghĩ, khiến một người khinh thường thẩm quyền, nhắm đến việc tự vạch ra cho mình một hệ thống, khác biệt với những ý kiến đã được tiếp nhận của những người xung quanh — có thể bị dẫn dắt bởi tình yêu sự kỳ dị, hay sự hư vinh muốn tỏ ra khôn ngoan hơn người lân cận, hoặc có lẽ bởi tình trạng của những cảm xúc đạo đức của mình, để tự lý luận đến chỗ không tin điều mình ước ao không phải là thật. Một kỷ luật tinh thần được điều chỉnh có khuynh hướng bảo vệ chúng ta khỏi mọi sự méo mó như vậy của sự hiểu biết. Nó khiến chúng ta tiếp cận mọi chủ đề với ước muốn chân thành và khiêm nhường về chân lý; dành cho thẩm quyền ảnh hưởng xứng đáng của nó, dành cho mọi loại bằng chứng trọng lượng thích đáng của nó, không có cái nhìn thiên vị, hay sự kiểm tra không đầy đủ; và hướng toàn bộ quyền năng — không phải để ủng hộ, thiết lập, hay lật đổ những ý kiến đặc biệt, mà để cách trung thực và lo lắng khám phá điều gì là chân lý.’ Việc giữ gìn lòng cách trọn vẹn với Đức Chúa Trời là sự an toàn tốt nhất của chúng ta; sống trên những chân lý, không phải trên những ý niệm; tìm kiếm — không phải sự đa dạng cho sở thích của chúng ta, mà ân điển cho linh hồn chúng ta; thay thế điều thuộc linh cho điều thuộc về giác quan; kết nối những cảm xúc bị kích động với những giáo lý tinh sạch đơn sơ. Nếu chúng ta đã tìm thấy sự ngọt ngào thỏa mãn của giáo lý mình, chúng ta sẽ không dễ dàng từ bỏ nó. Nhưng nếu chúng ta làm vậy, đó là một hiểm nguy đáng sợ; nếu Kinh Thánh của chúng ta bị hạ xuống thành một cuốn sách tầm thường, chúng ta sẽ mất sự thèm khát sắc bén đối với nội dung của nó. Nỗi sợ sai lầm sẽ ít được cảm nhận hơn, và cùng với nó tình yêu chân lý sẽ phai nhạt. Nhưng hãy đến với đời sống hằng ngày. Tay hữu đánh dấu kỹ năng khéo léo trong việc áp dụng. Những ví dụ trong Kinh Thánh rất nhiều. Cách Gia-cốp tiếp cận Ê-sau cách cẩn thận (Sáng Thế Ký 33:13–16) — lời khuyên khôn ngoan của Giê-trô cho Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:17–24) — sự kiềm chế thận trọng của A-bi-ga-in đối với xung động giết người (1 Sa-mu-ên 25:20–35) — sự chuyển hướng khéo léo của Phao-lô đối với đám đông khỏi mục đích của họ (Công Vụ 23:6) — tất cả đều cho thấy lòng ở bên tay hữu. Năng lượng tích cực này quan trọng nhất trong đời sống Cơ Đốc, khi kẻ thù luôn sẵn sàng của chúng ta luôn canh chừng để bắt chúng ta bất ngờ, và khi thói quen cầu nguyện tức thì là sự bao phủ hiệu quả duy nhất của chúng ta. Nhưng kẻ ngu dại — người ấy ở đâu? Thuận tay tả trong công việc của mình, mọi thứ đều ở sai vị trí. Lòng người ấy không ở trong công việc của mình, và vì vậy nó không giúp người ấy. Không một bước nào người ấy đi trên đường mà không có một sự phơi bày đau đớn về sự điên dại của mình. Người ấy ‘làm công việc của mình vụng về như một người bị trói tay hữu ra sau, và chỉ có tay tả để giúp mình.’ Người ấy không cần nói với mọi người rằng mình là kẻ ngu dại. Hành vi của người ấy không để lại nghi ngờ gì về vấn đề này. Điều này cũng không phát sinh từ sự khiếm khuyết của sự khôn ngoan tự nhiên; mà từ sự thiếu nhận thức về giá trị của sự khôn ngoan thuộc linh, và thiếu lòng để cầu xin nó, nơi nó luôn được “ban cho cách rộng rãi.” (Gia-cơ 1:5.) Do đó người ấy vấp ngã trên con đường rõ ràng nhất. Người ấy luôn chậm trễ so với thì giờ của mình. Người ấy thấy mọi sự quá muộn. Toàn bộ quá trình của người ấy là vụng về, và cho thấy ‘sự phóng túng lố bịch của lưỡi,’ người ấy trở thành đối tượng của sự thương hại và khinh thường. Tuy nhiên, đúng là sự phán đoán này về người khôn ngoan và kẻ ngu dại thường được hình thành trên những tiền đề sai lầm nhất. Người — khôn ngoan trong sự đánh giá của thế giới — thường được chứng minh là người ngu dại nhất trong loài người. Vì — như một nhà giải nghĩa xưa nhận xét — ‘ai có thể ngu dại hơn người, là kẻ quay khỏi Đấng Christ, Tác Giả của sự cứu rỗi chúng ta — là kẻ thích những điều tạm thời hơn những điều đời đời — là kẻ phủ nhận sự mong đợi về đời sống tương lai — hoặc là kẻ hy vọng đạt được nó trong quá trình điên dại.’ Chắc chắn — dù danh tiếng của người ấy giữa đồng loại về sự khôn ngoan có là gì đi nữa, lòng người ấy hẳn là lòng của kẻ ngu dại ở bên tay tả của mình. Chúng ta nghe người ấy khoe khoang về sự tự do của mình khỏi những xiềng xích cũ. Chúng ta thấy người ấy vội vã từ ý kiến này sang ý kiến khác. Nhưng tất cả đều là sự tự phụ, nồng nặc sự ích kỷ và kiêu ngạo. Cân của Đức Chúa Trời chắc chắn và công chính hơn nhiều; và việc bị “cân, và thấy thiếu” ở đây — sẽ là sự hủy diệt không nói nên lời và đời đời.

4. Nếu tâm linh của kẻ cai trị nổi lên chống lại ngươi, chớ lìa bỏ chỗ của ngươi; vì sự nhường nhịn làm dịu những lỗi lầm lớn.

‘Đức hạnh’ — chúng ta đã được nhắc nhở cách tốt đẹp — ‘bao gồm việc tha thiết dốc mình vào việc thực hiện mọi bổn phận.’ Ở đây lòng trung thành được dạy dỗ sâu sắc; và điều đó “không chỉ đối với kẻ tốt và hiền lành, mà còn đối với kẻ khó tính.” (1 Phi-e-rơ 2:18.) Quy tắc này đã được đưa ra trước đó. Cố vấn trung tín có thể bị buộc phải đưa ra lời khuyên khó nghe; và tâm linh của kẻ cai trị có thể nổi lên chống lại người ấy. Tuy nhiên đừng để người ấy vội vàng lìa bỏ chỗ của mình. Quả thật Giô-na-than dưới sự khiêu khích nặng nề này đã lìa bỏ chỗ của mình, có lẽ chỉ trong một thời gian (1 Sa-mu-ên 20:34, 42); nhưng, nói chung, quy tắc kiên nhẫn là sự khôn ngoan. Lời của George Herbert đáng được chú ý — ‘Hãy bình tĩnh khi tranh luận; vì sự dữ dội khiến Sai Lầm thành một lỗi, và chân lý thành sự bất lịch sự.’ — Hiên Chùa. Đây là lẽ thường tốt, và sự kiên nhẫn Cơ Đốc hiếm khi tìm thấy. Chắc chắn người dân, như người lính, nên giữ vị trí được giao cho mình, dù nó có thể khiến người ấy phải chịu nhiều thử thách. Đừng để người ấy từ bỏ nhiệm vụ của mình; mà thà kiềm chế mọi ý nghĩ thiếu kiên nhẫn hay không trung thành. Quả thật ‘việc rút lui khi không hài lòng’ — Chúa Bacon nhận xét — ‘là con đường không phù hợp nhất trong mọi con đường; vì một người để mọi sự ở tình trạng tệ nhất, và tự tước đi phương tiện để làm cho chúng tốt hơn.’ Những trường hợp cực đoan quả thật có thể biện minh cho việc rút lui.2 Nhưng con đường thông thường là sự chịu đựng yên lặng trong đức tin, trong sự an ủi đầy đủ của một Đức Chúa Trời hiện đang bênh vực. ‘Sức quyến rũ của sự nhường nhịn đáng được đặc biệt lưu ý.’ Quyền năng trên tâm linh là một vinh quang cao hơn nhiều so với một chiến thắng thuộc về đất. Một chiến thắng trên chính mình vinh hiển hơn một chiến thắng trên người khác. (Châm Ngôn 16:32.) Xung động mãnh liệt dường như cho thấy, rằng chúng ta nghĩ về bản thân nhiều hơn về sự nghiệp của mình. Tuy nhiên sự nhường nhịn này không bao giờ được phát sinh từ sự hèn nhát, từ nỗi sợ hãi hèn hạ mất ân huệ của loài người. Nơi lương tâm liên quan, người chân thật phải lập tức lìa bỏ chỗ của mình, dù hậu quả có là gì đi nữa. Trong một quá trình ngay thẳng, chớ sợ mặt loài người: không quên loài người. Nhưng nơi lương tâm không liên quan, không có gì đạt được bằng việc phô bày một tinh thần không khuất phục. ‘Sự giận dữ kích thích và làm viêm vết thương; sự nhu mì làm mềm, làm sạch, và chữa lành nó. Sự kiêu ngạo oán giận thêm cơn thịnh nộ vào cơn bão. Một thái độ nhẹ nhàng biến nó thành sự yên lặng. Bằng cách đổ dầu lên, chúng ta có thể làm phẳng sóng, là sóng chúng ta sẽ quất và quở trách vô ích. Hãy để “những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời” luôn “mặc lấy” áo xống của họ — thật tô điểm cho sự xưng nhận của họ. (Cô-lô-se 3:12–15.) Cần biết bao quyền năng tiếp tục của công việc của Đức Chúa Trời để duy trì sự thể hiện đầy đủ của ân điển Cơ Đốc! Hãy để chúng ta thốt lên lời cầu nguyện của nhà thơ tin kính của chúng ta — Lạy Chúa, xin sửa chữa, hay đúng hơn là tạo nên, chúng con. Một sự sáng tạo Sẽ không đủ cho lượt của chúng con; Trừ khi Ngài tạo nên chúng con mỗi ngày, chúng con sẽ chà đạp Sự cứu rỗi của chính mình. — Herbert.

5. Có một điều tai hại tôi đã thấy dưới mặt trời, như một sai lầm, xuất phát từ kẻ cai trị. 6. Sự điên dại được đặt ở địa vị cao trọng; và kẻ giàu ngồi ở chỗ thấp. 7. Tôi đã thấy những tôi tớ cưỡi ngựa, và những quan trưởng đi bộ như tôi tớ trên đất.

Sa-lô-môn tiếp nối lời khuyên về lòng trung thành của mình bằng cách lưu ý một nguyên nhân phổ biến của sự không trung thành mà ông đã thấy — sự cai trị sai lầm. Ông thường ám chỉ sự rối loạn này như một điều tai hại quốc gia; đặc biệt khi loài người đã được nâng lên, hoặc đã tự nâng lên, đến một độ cao lớn. “Người anh em ở địa vị thấp có thể vui mừng vì mình được tôn cao.” (Gia-cơ 1:9.) Điều đó có thể — như trong trường hợp của Giô-sép — là cho một lĩnh vực hữu ích mở rộng hơn. Đấng Cai Trị Vĩ Đại “nâng kẻ nghèo khỏi bụi đất, để đặt người ấy với các quan trưởng của dân Ngài.” (Thi Thiên 113:7, 8.) Hồ sơ của mọi thời đại — đặc biệt là thời đại của chúng ta — cho thấy những người được nâng lên từ dân chúng đến danh dự cao nhất trong nhà nước. Điều tai hại được lưu ý ở đây là việc đặt loài người sai chỗ — sự điên dại được đặt ở địa vị cao trọng — ‘những người bởi sự sỉ nhục mà đến địa vị cao trọng.’ Đây là một sai lầm xuất phát từ kẻ cai trị. Trách nhiệm nằm ở cửa của người ấy là cố định những người phù hợp nhất vào những vị trí cần họ nhất; “không làm điều gì” hoặc “bởi sự thiên vị” hoặc bởi thành kiến. Và một vấn đề đầy điều ác và đau buồn là sự thăng tiến thất thường của những kẻ mới nổi đáng khinh — quyền lực được đặt vào những bàn tay không xứng đáng — những lợi ích lớn được giao phó cho những người có đời sống thấp hèn, là những người không có ý chí cũng không có sự khôn ngoan để thực hiện đúng sự ủy thác của mình. Trong khi những tay sai này — những tạo vật của ý muốn riêng của kẻ cai trị — được thăng tiến, thì những kẻ giàu về sự hiểu biết và có năng lực lớn — đủ điều kiện tốt cho những chức vụ cao — lại đang ngồi ở những chỗ thấp. Một cảnh tượng tương tự — những tôi tớ cưỡi ngựa, và những quan trưởng đi bộ trên đất để tôn vinh họ (Ê-xơ-tê 6:8, 9) Sa-lô-môn ở nơi khác mô tả, như “một trong những điều tai hại mà đất không thể chịu được.” Nếu trật tự là luật đầu tiên của thiên đàng, bất cứ điều gì vi phạm luật này đều trình bày một cái nhìn méo mó về sự sắp xếp của Đức Chúa Trời. Nếu tôi tớ cai trị, và chủ phục vụ — nếu thần dân ra lệnh, và vua cúi mình trước họ, đó là quyền lực của ý muốn con người — không phải của sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Sự an ủi lúc hấp hối của Hooker là suy ngẫm về ‘sự vâng phục và trật tự phước hạnh của các thiên sứ, mà không có chúng thì không thể có hòa bình trên thiên đàng. Và ôi’ — ông nói thêm — ‘ước gì nó cũng như vậy trên đất!’ Vậy nếu chúng ta cai trị, hãy để nó là như vậy để không cho cớ nào cho sự bất mãn hay nổi loạn. Nếu chúng ta ở vị trí cấp dưới, hãy để nó là để thực hiện trách nhiệm của vị trí mình, mà không tìm cách “lên cao hơn.” Điều tai hại tăng lên rất nhiều, khi những vị trí cao của Hội Thánh được ban cho những người không xứng đáng, bỏ qua những người của Đức Chúa Trời, vững vàng trong giáo lý, và ngay thẳng trong lòng. Nhưng như Chúa Bacon trích dẫn châm ngôn — ‘Một vị trí cho thấy con người; và nó cho thấy một số người tốt hơn và một số người tệ hơn.’ Thật khó nói một người sẽ cư xử như thế nào trong trách nhiệm cao của mình, cho đến khi người ấy đã được thử. Không ai ngoài những người được trang bị bởi Đức Chúa Trời mới có thể đứng vững qua thử thách, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong đó. Thế giới này là như vậy — chỉ là một cuộc diễu hành — một “kiểu dáng sẽ qua đi,” với mọi sự phô trương, và vinh quang, và sự lừa dối của nó. Lạy Chúa! xin để con luôn thỏa lòng với số phận đã được chỉ định của mình, không bao giờ khao khát bất kỳ danh tiếng hay danh dự cao hơn nào. Sự tôn cao ít ỏi biết bao con có thể chịu đựng cách an toàn với một tấm lòng hư hoại và thuộc về thế gian như vậy! Thật là một sự thương xót khi được giữ trên mặt đất khiêm nhường, không leo lên đỉnh cao, nơi đầu óc rất nhanh quay cuồng, và nơi cần sự tỉnh thức đặc biệt; vì độ cao càng lớn, sự ngã càng lớn. Không bao giờ, xin để con tìm kiếm những điều lớn cho bản thân, “khi Ngài đã phán — Chớ tìm kiếm chúng.” (Giê-rê-mi 45:5.)

8. Kẻ đào hầm sẽ rơi vào đó; và kẻ phá hàng rào, rắn sẽ cắn người ấy. 9. Kẻ dời đá sẽ bị thương vì chúng; và kẻ chẻ củi sẽ bị nguy hiểm vì việc ấy.

Bốn minh họa súc tích này rõ ràng chỉ về một và cùng một mục đích. Điều ác sẽ rơi trên đầu của chính những tác giả của nó. Kẻ đào hầm có thể tự rơi vào đó. Như việc phá một hàng rào cũ có thể gây nguy hiểm bị rắn cắn; thể ấy nỗ lực nhổ tận gốc những hàng rào xưa của chính phủ có thể là một dự án tự hủy hoại.3 Việc dời đá khỏi một tòa nhà có thể khiến chúng rơi trên đầu chúng ta. Ngay cả việc chẻ củi cũng có thể là một công việc nguy hiểm cá nhân. ‘Đừng để có một âm mưu bí mật nào chống lại trật tự đã được thiết lập của mọi sự, cũng không có một sự xâm nhập bạo lực nào vào những hàng rào và ranh giới của nó: nếu không có thể có một sự phản lại chính những kẻ gây ra; giống như những kẻ xé và kéo đổ những vật chất đang ở trong nguy hiểm bị thương vì chúng.’2 Việc đổ lỗi dễ dàng hơn nhiều so với việc sửa chữa; việc kéo đổ ngôi nhà, hơn là xây dựng nó lại. Và tuy nhiên sức mạnh của sự tự lừa dối lớn đến nỗi, nếu ngón tay mầu nhiệm có thể chỉ ra chữ viết trên tường — loài người vẫn sẽ tiến lên — con đường đi xuống tự nhiên và dễ dàng biết bao! 10. Nếu sắt bị cùn, và người ấy không mài lưỡi, thì phải dùng nhiều sức hơn; nhưng sự khôn ngoan có lợi để hướng dẫn.

Dù mục đích của người chẻ củi là gì, người ấy không thể làm việc hiệu quả với những công cụ cùn. Vì vậy, nếu người ấy không mài lưỡi rìu của mình, người ấy phải dùng nhiều sức hơn; nhưng chỉ để đánh vào cây bằng những cú đánh nặng nề, nhưng vô hiệu. Thể ấy những công nhân vụng về và lười biếng thường làm tăng khó khăn của mình bởi sự thiếu nỗ lực hết lòng. Trong công việc cho Đức Chúa Trời, vật liệu của chúng ta thô ráp. Quả thật yếu đuối là những nỗ lực của chúng ta để chẻ gỗ có mắt. Sự

ý chí chống lại, và không có kết quả rõ ràng. Nhưng chẳng phải bí mật của sự cùn này là, chúng ta đã không mài lưỡi, rằng sự cầu nguyện đã bị buông lỏng — rằng đức tin đã ở trong sự thực hành ngủ gật — rằng dục vọng của thế gian đã được buông thả — và những triển vọng thuộc về thiên đàng bị che mờ sao? Nhưng chúng ta không được vứt bỏ vũ khí đã yếu đi. Hãy để lưỡi được mài. Hãy thay thế một tôn giáo của năng lượng bền bỉ cho một tôn giáo của những lời phàn nàn. Chúng ta đang chiến đấu vì một “vương quốc chịu sự bạo lực.” Mão miện khó đạt được, và còn khó giữ hơn. Nhưng “những kẻ bạo lực” — những người đã mài lưỡi của mình và dùng nhiều sức hơn — họ “cướp lấy nó bằng sức mạnh.” (Ma-thi-ơ 11:12.) Trong chừng mực đức tin ở trong sự thực hành thật — nó phải và sẽ thắng thế. ‘Hãy chiến đấu, dù nó có thể khiến ngươi mất mạng sống; Hãy xông vào Vương Quốc, nhưng hãy thắng thế; Đừng để cuộc tranh chiến dữ dội nhất của Sa-tan Khiến ngươi, hỡi chiến binh, yếu đuối hay nao núng. ‘Ngươi có trung tín không? vậy hãy chống lại Tội lỗi và điều sai trái hết sức mình; Bất kể cơn bão thổi thế nào, Chỉ quan tâm đến việc thắng trận chiến.’ Nhưng, sau tất cả, nguyên nhân lớn của sự thất bại là, chúng ta không đi thẳng đến Đức Chúa Trời để sức mạnh của Đấng Toàn Năng được “trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta.” (2 Cô-rinh-tô 12:9.) Đã đến đó và mài lưỡi — giờ hãy đến với công việc của ngươi. Những kẻ có một chút sức, sẽ có thêm. “Ngài ban sức lực cho kẻ mệt mỏi, và thêm sức mạnh cho kẻ không có sức.” (Ê-sai 40:29.) Công việc của chúng ta không phải là một công việc thất thường — của sự phấn khích mạnh mẽ, nhưng tạm thời. Ý nghĩ rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời — được làm cho Đức Chúa Trời — được làm trên đất, như nó không thể được làm trên thiên đàng — điều này đặt năng lượng vào mọi nỗ lực. Đó không phải là công việc của học giả hay nhà thần học, mà của tôi tớ thực tiễn của Đức Chúa Trời. Đó không phải là công việc của quyền năng tự nhiên, mà của lòng tin cậy Cơ Đốc. ‘Khi’ — như Giám mục Latimer tin kính tuyên bố — ‘tôi ở trong một sự bảo đảm ổn định về trạng thái của linh hồn mình, tôi nghĩ khi đó tôi dũng cảm như một con sư tử. Nhưng khi tôi bị che khuất trong những sự an ủi của mình, tôi là một tâm linh sợ hãi đến nỗi, tôi có thể chạy vào một lỗ chuột rất nhỏ.’ Đây là sự mài lưỡi thật. Bí mật của sức mạnh chúng ta là ký ức về vị trí của chúng ta như một người con được chấp nhận. Việc giữ vững tiến lên chỉ một bước duy nhất là chiến thắng. Chúng ta không nghĩ về sự khó khăn của trận chiến, mà về Ngài là Đấng luôn ở với chúng ta — luôn đủ cho chúng ta. Một lời hứa về ân điển của Ngài mạnh mẽ hơn để giữ chúng ta đứng vững, hơn mọi sự tấn công của địa ngục để ném chúng ta xuống. Quả thật sẽ có những sự bối rối đến cùng. Nhưng sự khôn ngoan — “sự khôn ngoan từ trên” — có lợi để hướng dẫn. Nó đặt chúng ta vào con đường làm việc đúng đắn. Nó đặt trước mắt chúng ta những đối tượng tốt nhất, và những dịp phù hợp nhất. Sự thiếu sự khôn ngoan thực tiễn này đã cản trở nhiều điều tốt, và gây ra nhiều tổn thương cho mục đích lớn. Trẻ em đã được huấn luyện trong sự u ám, thay vì trong sự tươi sáng. Những người dễ thương đã bị Phúc Âm làm cho xa lánh bởi sự trung tín có ý tốt nhưng không phù hợp. Sự thiếu thận trọng — có lẽ chỉ một trường hợp duy nhất — đã kích động một thành kiến, rất khó làm tan chảy. Và vì vậy đối với sự nhất quán và hữu ích trong lĩnh vực bổn phận của chúng ta, điều gì quan trọng bằng việc lấy lời hứa quý báu làm ngôi sao bắc cực của quá trình chúng ta? — “Nếu người nào trong anh em thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc, thì sẽ được ban cho người ấy.” (Gia-cơ 1:5.)

11. Chắc chắn rắn sẽ cắn khi không được ếm chú, và kẻ nói nhiều cũng chẳng tốt hơn.

Kinh Thánh ở nơi khác ám chỉ quyền năng của con người trong việc ếm chú rắn. Nhưng khi không được ếm chú, chắc chắn rắn sẽ cắn. Đó là bản chất của nó. (Câu 8.) Kẻ nói nhiều cũng chẳng tốt hơn. Việc nói nhiều là bản chất của người ấy, và cũng nguy hiểm như việc rắn cắn. Người ấy toàn là lưỡi. Và quả thật “lưỡi được mô tả là một điều ác không kiềm chế được, đầy chất độc chết người!” (Gia-cơ 3:8.) Điều ác ở đây được nhìn thấy rõ ràng hơn là sự phá vỡ lòng tin cậy. Ảnh hưởng của nó tai hại đến nỗi — khó mà an toàn để “tin cậy một người bạn, hay đặt lòng tin nơi một người hướng dẫn.” Không — đôi khi có thể khôn ngoan để “giữ cửa miệng mình khỏi người nằm trong lòng mình.” (Mi-chê 7:5.) ‘Việc tháo dỡ và xé áo choàng khỏi những sự riêng tư của giao tiếp con người’ không thể được biện minh. ‘Người giao phó một bí mật cho một người bạn, đến đó như đến một nơi thánh; và việc vi phạm những nghi lễ của nơi đó là sự phạm thánh và sự xúc phạm tình bạn.’ Hãy theo dõi ‘quá trình của một bí mật bị tuôn ra như vậy. Một người nói nó cho một người khác. Như vậy nó đi từ miệng này sang miệng khác — từ tai này sang tai khác; gửi vào nhiều tấm lòng điều không bao giờ nên được biết; thu thập khi nó bay đi vô số sự thái quá của tai tiếng không kể xiết. Nếu “tai ngứa” là xấu (2 Ti-mô-thê 4:3); môi ngứa còn tệ hơn — có hại hơn về lâu dài.’ Hãy học quý trọng người bạn có thể giữ bí mật như một viên ngọc vô giá. Việc chống lại sức quyến rũ của việc nói ra bí mật cách thiếu suy nghĩ — là một dấu hiệu đáng kính — “tỏ ra mọi sự trung tín tốt trong mọi việc.” (Tít 2:10.) Điều ác của việc nói nhiều này bao hàm mọi trái của sự ích kỷ thuần túy — tung hô danh tiếng của người lân cận — phần quý nhất của người ấy — như một món đồ chơi rẻ tiền nhất. Và chúng ta trượt vào tội lỗi này tự nhiên biết bao — trước khi chúng ta nhận ra nó! Nó đi với chúng ta khắp nơi — ở nhà và ở ngoài — trong xã hội lớn hay nhỏ — trong giao tiếp thường nhật. Lưỡi tuôn chảy không kiềm chế, trở thành “nguồn tuôn ra nước đắng.” Nếu đặc quyền của con người là ếm chú rắn, thì càng hơn nữa là quyền năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời để “hãm giữ lưỡi.” “Không ai” — được tuyên bố cách nhấn mạnh — “có thể chế ngự nó.” (Gia-cơ 3:8.) Những tội lỗi của lưỡi được đánh dấu sâu sắc trong lời Đức Chúa Trời, như vấn đề cho kỷ luật, sự hạ mình, và sự cầu nguyện. Ôi! ước gì có sự nhạy cảm cẩn thận, dịu dàng ấy, khiến người ta có lương tâm về một lời nói — về một cái nhìn.” Không tội lỗi nào có khuynh hướng xua đuổi Đấng An Ủi của Đức Chúa Trời khỏi nhà và khỏi lòng chúng ta hơn. Có thể có bằng chứng nào về ân điển trong lòng, nếu không có dây cương trên lưỡi?

12. Lời của miệng người khôn ngoan là ân điển (Hê-bơ-rơ. Ân điển); nhưng môi của kẻ ngu dại sẽ nuốt lấy người ấy. 13. Đầu lời của miệng người ấy là sự điên dại; và cuối lời nói của người ấy là sự điên cuồng tai hại. 14. Kẻ ngu dại cũng nhiều lời: loài người không thể biết điều gì sẽ xảy ra; và điều gì sẽ xảy ra sau người ấy, ai có thể nói cho người ấy? 15. Công lao của những kẻ ngu dại làm mệt mỏi mỗi người trong họ; vì người ấy không biết đường đi đến thành.

Lại nữa chúng ta có sự tương phản được phác họa giữa sự khôn ngoan và sự điên dại — giữa điều đến từ Đức Chúa Trời, và dòng chảy của bản chất hư hoại của chúng ta. Lưỡi — như Giám mục Taylor mô tả nó bằng màu sắc sống động của mình — ‘là một nguồn của cả nước đắng và nước dễ chịu. Nó tuôn ra sự chúc phước và sự rủa sả. Nó ngợi khen Đức Chúa Trời, và mắng nhiếc loài người. Đôi khi nó bị đốt cháy, và khi đó nó khiến cả thành phố bốc cháy. Nó không kiềm chế được, và không thể kiềm chế hơn hơi thở của một cơn bão. Nó dễ bay hơi và chạy trốn. Lý trí nên đi trước nó; và khi nó không làm vậy, sự ăn năn sẽ đến sau nó. Nó được định làm một cơ quan của sự ngợi khen Đức Chúa Trời; nhưng ma quỷ thường chơi trên nó, và khi đó nó nghe như một con cú mèo, hay những tiếng rên rỉ của sự chết! Nỗi buồn và sự xấu hổ, sự điên dại và sự ăn năn, là những nốt nhạc và những âm điệu đáng sợ của sự bất hòa đó.’ Vậy nghệ thuật ếm chú lưỡi của chúng ta quý giá biết bao; đưa chúng vào kỷ luật lành mạnh, để chúng có thể làm dịu và dạy dỗ, thay vì mang theo nọc độc của rắn! Và sự khôn ngoan thuộc về thiên đàng thật sự thấm nhuần toàn bộ con người mới, như sự điên dại thấm nhuần mọi năng lực của con người cũ. Vì vậy lời của miệng người khôn ngoan là ân điển — ân điển trong chính bản chất. Với Thầy thiêng liêng của chúng ta cũng vậy. Tiên tri say mê không thể kiềm chế bài ca của mình — “Ngươi đẹp hơn con loài người: ân điển đổ ra trên môi ngươi.” (Thi Thiên 45:2.) Và khi Sự Khôn Ngoan Nhập Thể này được bày tỏ — chúng ta có thể ngạc nhiên sao, rằng họ ngạc nhiên “về những lời ân điển, ra từ miệng Ngài”? (Lu-ca 4:22.) Sa-lô-môn ở nơi khác vẽ cùng bức tranh về lưỡi tin kính — “Lưỡi của người công chính như bạc quý. Môi của người công chính nuôi dưỡng nhiều người. Lưỡi của người khôn ngoan sử dụng sự hiểu biết cách đúng đắn. Lòng của người khôn ngoan dạy dỗ miệng mình, và thêm sự học thức cho môi mình.” Và “những lời đúng đắn và ân điển này mạnh mẽ biết bao!” (Gióp 6:25.) Chúng chẳng phải đã làm tan chảy tấm lòng sắt đá của Ê-sau sao? (Sáng Thế Ký 33:1–16.) Chúng chẳng phải đã gọi lại mục đích liều lĩnh của Đa-vít đến sự kiềm chế suy xét sao? (1 Sa-mu-ên 25:22–35.) Lại nữa, hãy lấy một ví dụ hiện đại từ biên niên sử của Lịch Sử Hội Thánh chúng ta. Luther đã nợ gì những lời ân điển của bạn mình Staupitz, là người đã đem ông ra khỏi sự trói buộc! ‘Để được đầy dẫy tình yêu đối với điều tốt, trước tiên ngươi phải được đầy dẫy tình yêu của Đức Chúa Trời. Nếu ngươi muốn thật sự được cải đạo, đừng theo đuổi những sự khổ hạnh và việc đền tội này. Hãy yêu Ngài là Đấng đã yêu ngươi trước.’ Những lời này — Nhà Sử Học nói thêm — ‘đã xuyên thấu lòng Luther. Được hướng dẫn bởi ánh sáng mới này, ông đã tra cứu Kinh Thánh. Ông đã xem xét mọi đoạn, nói về sự ăn năn và sự cải đạo — những lời, không còn đáng sợ nữa, mà trở thành sự tươi mới ngọt ngào nhất. Những đoạn Kinh Thánh đó, từng khiến ông hoảng sợ, giờ dường như — ông nói — chạy đến với ông từ mọi phía, mỉm cười, nảy lên, và vui đùa xung quanh ông.’ Quả thật có một quyền năng trong sự tin kính vượt quá sự khôn ngoan của con người. Ân điển thường mạnh mẽ hơn trí tuệ. Người mà “lời nói được nêm bằng ân điển này” sẽ sẵn sàng với “câu trả lời” của mình chống lại nhiều nhà tranh luận sắc sảo trên đấu trường của chủ nghĩa hoài nghi. Khi coi lưỡi mình như một tài năng phải được sử dụng cho vinh quang của Chủ mình, và có lòng mình như một kho báu đầy những điều của Đức Chúa Trời — những lời ân điển của người ấy sẽ đầy quyền năng. Ít ai có thể lắng nghe, mà không trở nên khôn ngoan hơn và tốt hơn. Đây là sự khôn ngoan trong ảnh hưởng vững chắc của nó. Giờ hãy đánh dấu sự tương phản của sự điên dại. Môi của kẻ ngu dại nuốt lấy chính mình. Sự tuyên bố tự ý của A-đô-ni-gia là sự hủy diệt của chính ông. (1 Các Vua 1:5; 2:25.) Sự điên dại của Rô-bô-am — ban cho dân mình những lời nặng nề thay vì những lời ân điển — đã khiến “lưỡi mình rơi trên chính mình.” (Nt. 12:1–19. So sánh Thi Thiên 64:8.) Sự khôn ngoan hướng dẫn con đường gần nhất đến sự an toàn của chính chúng ta. (Châm Ngôn 10:9.) — Sự điên dại là con đường chắc chắn nhất đến sự hủy diệt của chính chúng ta. Hãy nhìn môi của kẻ ngu dại đầy sự khinh miệt chống lại Đấng Tạo Hóa mình — sự khinh thường chế giễu của người ấy đối với cả sự thương xót và những sự phán xét của Ngài — đây chẳng phải là những lời điên dại trên con đường hủy diệt sao? (Thi Thiên 2:1–4.) Và sự hủy diệt xứng đáng cách công chính trong ngày lớn của sự báo trả sẽ không khủng khiếp — không thể đảo ngược — nuốt lấy người ấy sao? (Giu-đe 14, 15.) Môi của kẻ ngu dại cũng không chỉ là một lời rủa sả cho chính mình. Chúng trở thành một dịch bệnh cho mọi người xung quanh — từ đầu đến cuối. Đầu lời của người ấy là sự điên dại. Nhưng người ấy đi từ xấu đến tệ hơn — thường như thể người ấy bị kích động đến điên cuồng. Nếu tiếng nói như sấm của người ấy không thu hút sự chú ý, người ấy hoàn toàn bốc cháy — tất cả là ngọn lửa và khói — cho đến khi cơn giận của người ấy trở thành một thứ điên cuồng tai hại. Thể ấy kẻ nói nhiều dễ cháy này lan truyền tác hại khắp nơi người ấy đi — trong gia đình — trong xã hội, khuấy động xung quanh mình “sự ganh ghét và tranh cãi, sự hỗn loạn, và mọi việc ác.” Đặc điểm phân biệt tiếp theo trong bức chân dung của kẻ ngu dại là dòng thác lời nói của người ấy — đầy lời nói — Nhiều lời nhưng ít ý tưởng — một hệ thống Ba-bên của sự hỗn loạn — chỉ là rác rưởi lời nói. Người ấy nói từ đầu đến cuối trong vòng tròn của sự điên dại — nói và nói tiếp cách ngẫu nhiên, quyết tâm có lời cuối cùng, mặc dù cuối cùng nó cũng như lúc ban đầu — những điều hiển nhiên tầm thường như vậy đến nỗi không ai có thể biết điều gì sẽ xảy ra — điều gì sẽ đến tiếp theo; và rời rạc và không mạch lạc đến nỗi, điều gì sẽ xảy ra sau người ấy ai có thể nói cho người ấy? Quả thật, người ta thường thấy rằng, những người có nhiều lời nói nhất lại có ít hiểu biết nhất. Lời nói quá thường xuyên là sự thay thế cho suy nghĩ, thay vì là phương tiện của tư tưởng. Trong việc sử dụng chúng, loài người nghĩ rằng họ biết sự khôn ngoan của chính mình. Nhưng ít người tương đối biết sự điên dại của chính mình biết bao! Kẻ ngu dại chuyển từ lời nói của mình sang công việc hằng ngày — công lao của người ấy làm mệt mỏi mọi người liên quan đến người ấy. Bận rộn cách không thích hợp, không có mục đích nào; nhưng sự ngu dốt của người ấy về những vấn đề thông thường nhất lại cực đoan đến vậy — sự thiếu lẽ thường hoàn toàn đến vậy — đến nỗi như thể người ấy không biết con đường rõ ràng nhất — cách đi đến thành, ở ngay gần. Chúng ta không ngạc nhiên rằng loài người mệt mỏi với giao tiếp của người ấy, vì nó không mang lại kết quả có lợi nào. Thể ấy ‘những người, lơ là sử dụng Đấng Christ cho “thuốc xức mắt, để họ có thể thấy” (Khải Huyền 3:18) những điều quan trọng nhất cho vinh quang của Ngài, và cho sự cứu rỗi của chính linh hồn họ, thường, vì việc làm như vậy, bị bỏ mặc để thất bại trong những công việc thông thường nhất của họ.’ Sự khôn ngoan của con người trở thành sự điên dại của người ấy, nếu người ấy thỏa lòng sống mà không lệ thuộc vào Đức Chúa Trời của mình. Chúng ta không thường thấy bức chân dung này của kẻ ngu dại được phác họa đầy đủ. Nhưng chúng ta thường xuyên giao tiếp với những người được ban cho sự lưu loát lớn trong lời nói, kết hợp với sự nông cạn hoàn toàn của sự hiểu biết; và những người, nếu bị kích động mạnh, sẽ tuôn ra sự điên dại tràn đầy được mô tả ở đây. Quả thật nguyên tắc nguồn suối ở trong tất cả chúng ta từ ban đầu. “Sự điên dại buộc chặt trong lòng con trẻ” (Châm Ngôn 22:15); và trừ khi nó nhường chỗ cho quyền năng Toàn Năng của nguyên tắc ân điển, ảnh hưởng làm suy yếu và xuyên tạc của nó sẽ tự tuyên bố đầy đủ. Người lơ là Sự Dạy Dỗ của Đức Chúa Trời, sẽ là một kẻ ngu dại đến cuối đời mình trong sự khôn ngoan thuộc về thiên đàng, với mọi trách nhiệm đáng sợ của sự điên dại cố ý.

16. Khốn cho ngươi, hỡi đất, khi vua ngươi là một đứa trẻ, và các quan trưởng ngươi ăn vào buổi sáng. 17. Phước cho ngươi, hỡi đất, khi vua ngươi là con của những người quý tộc, và các quan trưởng ngươi ăn đúng lúc, vì sức lực chứ không vì sự say sưa.

Bộ luật đạo đức của Sa-lô-môn càng được xem xét, càng xuất hiện với sự sắc bén và tươi sáng lớn hơn. Sách Truyền Đạo này thật sự là một cuốn sổ tay đạo đức, cho mọi cấp bậc và tầng lớp xã hội. Và không kém phần quan trọng là vị trí Sa-lô-môn dành cho những người lớn và quý tộc trên đất. Các vua và kẻ cai trị như chính ông, thay vì được miễn trừ bởi cấp bậc của mình khỏi những luật chung của loài người, lại bị cảnh báo mạnh mẽ chống lại những tội lỗi, là những tội có thể dường như chỉ thuộc về những người thấp hèn và sa đọa nhất trong dân mình. Trên thực tế — cấp bậc càng cao, tội lỗi càng nghiêm trọng hơn. Và tội không tiết độ, bị khiển trách ở đây, không chỉ hủy hoại quan trưởng, mà còn mang lại một lời rủa sả cho quốc gia. Sa-lô-môn đã học cách tự nhiên kết nối tính cách cá nhân của Quân Vương với sự thịnh vượng của đất. Một đứa trẻ về tuổi tác — như Giô-si-a, và những người khác — có thể là một phước hạnh quốc gia. Nhưng khi vua “là một đứa trẻ trong sự hiểu biết,” (như con trai của chính ông lúc trưởng thành) — thì khốn cho ngươi, hỡi đất. (Ê-sai 3:4.) Tính cách và thói quen của các quan trưởng thường theo gương của Đấng Tể Trị. Một vua hư hoại (như Charles II của chúng ta) nuôi dưỡng một triều đình hư hoại. Nếu người ấy buông thả sự dễ dãi và lạc thú của mình, họ có lẽ sẽ lao vào cùng một vực thẳm (Ô-sê 7:3–5), dâng buổi sáng — phần tốt nhất của ngày — cho sự thèm muốn; thay vì dành nó, như họ có bổn phận phải làm, cho việc phục vụ công cộng. Tương phản với nỗi khốn của một quân vương trẻ con, là phước hạnh của một vua — con của những người quý tộc. Và như trước đó, đó là đứa trẻ, không phải về tuổi tác, mà về phẩm chất; thể ấy giờ ông nói về một vua — quý tộc — không phải về huyết thống, mà về sự khôn ngoan và sự tin kính. Vì ‘đây là sự quý tộc thật, khi sự tin kính, sự khôn ngoan, sự công chính, và sự kính sợ Đức Chúa Trời, tô điểm cho dòng máu hoàng gia, và khiến những người ấy thật sự lừng lẫy. Sự quý tộc về huyết thống, mà không có sự quý tộc về đức hạnh và sự thánh khiết, không thêm gì cho một người cai trị cả.’ Sự trọn vẹn của phước hạnh là, khi vua cai trị trong sự công chính, và các quan trưởng — theo gương người ấy — “cai trị trong sự phán xét.” (Ê-sai 32:1.) Sự tương phản được đánh dấu trong sự thực hành có kỷ luật tốt. Họ không ăn vào buổi sáng trong sự buông thả không kiềm chế — mà ăn đúng lúc — trong sự điều độ, vì sức lực, và không vì sự say sưa — “chu cấp cho xác thịt” — để thỏa mãn những nhu cầu — không phải “để làm trọn dục vọng của nó.” (Rô-ma 13:14.) Thói quen tự kiểm soát này được đặc biệt khuyên cho những kẻ cai trị với một số kinh nghiệm về nhu cầu và giá trị của nó — “Hỡi Lê-mu-ên, chẳng phải dành cho các vua, chẳng phải dành cho các vua uống rượu, cũng không dành cho các quan trưởng uống rượu mạnh; e rằng họ uống, và quên luật, và làm sai lệch sự phán xét của bất kỳ kẻ đau khổ nào.” (Châm Ngôn 31:4, 5.) Khi sự tiết độ hoàng gia này dựa trên những nguyên tắc cai trị Cơ Đốc, chúng ta có thể thật sự nói — Phước cho ngươi, hỡi đất — không? Hãy nhìn vào đất nước của chúng ta — đế quốc rộng lớn đang gia tăng của chúng ta — nối thuộc địa với thuộc địa — như “nhà với nhà, và ruộng với ruộng” — những hạm đội của nàng cưỡi trên biển như những chúa tể được thừa nhận của mọi biển — nữ chủ nhân của một nửa số đảo trên toàn cầu — điều gì sẽ xảy ra nếu những kẻ cai trị của chúng ta nắm lấy trách nhiệm nặng nề của mình là ‘trồng những thuộc địa của Đấng Christ — thay vì những thuộc địa của Ma-môn?’ — khi chúng ta như vậy thấy nàng được đội mão bằng vinh dự của Đức Chúa Trời của nàng, chúng ta sẽ không thốt lên tiếng vui mừng — Phước cho ngươi, hỡi đất — sao? Chắc chắn chúng ta sẽ đáp lại lời thốt ra của một tâm trí suy nghĩ tốt — ‘Ôi ước gì các chính khách sẽ xem xét đặc ân vinh hiển họ được hưởng, khi họ được phép trở thành cha của một dân mới!’ Vị trí của chúng ta càng được nâng cao — lĩnh vực của chúng ta càng rộng — ảnh hưởng của chúng ta càng được cảm nhận — dù cho điều tốt, hay cho điều ác.

18. Bởi nhiều sự lười biếng, tòa nhà suy tàn; và bởi sự biếng nhác của tay, nhà bị dột.

Sự xa xỉ và sự không tiết độ tạo dịp sẵn sàng cho nhiều sự lười biếng. Chúng tự nhiên liên kết với nhau — “Kẻ say sưa và kẻ tham ăn sẽ đến sự nghèo khó, và sự buồn ngủ sẽ mặc cho người ta những giẻ rách.” (Châm Ngôn 23:21.) Kẻ cai trị và các quan trưởng, dâng mình cho sự buông thả xác thịt, sẽ ngủ gật trong công việc của nhà nước. Vì vậy, thịnh vượng chung sẽ như tòa nhà đang suy tàn vì thiếu sự nâng đỡ thích đáng — nhà bị dột — không kín gió mưa — vì sự thiếu nỗ lực biếng nhác để giữ nó được sửa chữa. Nhà phải được giữ vững. Thiệt hại — nhỏ lúc ban đầu — tăng lên nhanh chóng bởi sự lơ là. Kẻ lười biếng ngáp dài kéo lê lời bào chữa hằng ngày của mình — ‘Chỉ là một viên gạch bị mất. Vài giờ sẽ không tạo ra sự khác biệt lớn’ — cho đến khi bởi sự trì hoãn hằng ngày, tổn thương vượt quá khả năng sửa chữa, và ngôi nhà đang suy tàn bị dột. Nỗ lực cần thiết lúc ban đầu càng ít, sự trì hoãn càng không thể bào chữa. Một chút chăm sóc lúc ban đầu đã có thể cứu được sự suy tàn. ‘Ngày mai’ — châm ngôn nói — ‘không bao giờ đến. Và cùng một kẻ cám dỗ, là kẻ dẫn ngươi trì hoãn làm điều đúng đến “một mùa thuận tiện hơn,” sẽ sẵn sàng gợi ý một lời bào chữa vào ngày mai như hôm nay.’ Sự thiếu kỷ luật gia đình cũng đưa đến cùng kết quả. Khi những điều ác, bề ngoài tầm thường, được cho phép, khuynh hướng suy tàn trở nên ngày càng rõ ràng hơn. Quả thật khắp nơi sự lơ là nỗ lực hiện tại đều thúc đẩy cơn khủng hoảng hủy hoại. Các tổ chức và luật công cộng — dù chúng có vẻ vĩnh viễn đến đâu — cần sự xem xét liên tục và tích cực để sửa đổi chúng. Nếu không, những sự lạm dụng len lỏi vào, như rêu trên tòa nhà cũ, hay một khoảng hở trên tường, lúc đầu khó có thể phát hiện được, nhưng dần dần mở rộng với triển vọng đe dọa. Cũng có một sự lười biếng trí tuệ cần phải chống lại nhiều, nếu không chúng ta sẽ để cho mọi năng lực bị tê liệt. ‘Chỉ điều này mới khiến rất nhiều người coi những ý kiến của người khác là điều hiển nhiên.’ Như một tác giả mạnh mẽ khác nhận xét cách tốt đẹp — ‘Một sự ác cảm đối với sự nghi ngờ — một sự không thích việc giữ sự phán đoán trong trạng thái lơ lửng — kết hợp với sự lười biếng trong việc điều tra, khiến đoàn người đông đảo tự quyết định về nhiều điểm, mà không một điểm nào trong chúng họ đã có thể kiểm tra kỹ lưỡng.’ Nhưng chủ đề mời gọi một sự thăm dò sâu hơn. Việc theo đuổi chân lý ở vị trí đầu tiên đánh dấu Cơ Đốc nhân hết lòng — ở vị trí thứ hai là người xưng nhận đức tin lười biếng. ‘Sự biếng nhác’ — như Tiến sĩ Barrow nhận xét — ‘quả thật là vườn ươm của những tội lỗi, là những tội mọc lên trong đó cách tự nhiên, như cỏ dại trong một cánh đồng bị bỏ bê.’ Sự biếng nhác của tay thường được kết nối với tính thuộc về thế gian của lòng. Nếu còn bất kỳ ngóc ngách nào trong lòng để dựng lên thần tượng, toàn bộ công việc sẽ suy tàn. Sẽ có sự chiến đấu mà không có chiến thắng, sự phàn nàn mà không có sự cầu nguyện — “tay rũ xuống, và đầu gối yếu đuối.” Không điều gì làm tê liệt năng lượng Cơ Đốc như sự tuyệt vọng vô vọng này. Trong khi chúng ta nghiên cứu danh mục khủng khiếp về những tội lỗi phạm phải, chúng ta đừng quên rằng những tội lỗi bỏ qua cũng có tội như vậy.4 Chúng ta học làm điều ác, bằng cách không làm gì. Chúng ta tự thỏa mãn trong những thói quen không tôn giáo với ảo tưởng, rằng chúng ta chưa làm hại gì. Nhưng việc đùa giỡn phung phí mọi cơ hội làm điều tốt có thật sự là không có hại không? “tài năng được gói trong khăn” (Lu-ca 19:20) của sự biếng nhác — những bổn phận bị lơ là — những thì giờ hữu ích bị lãng phí — và đã qua — không bao giờ được gọi lại? ‘Quả thật chính bản chất và cốt lõi của đức hạnh bao gồm những sự thực hành khó khăn và đau đớn nhất của linh hồn; trong việc nhổ tận gốc những thành kiến và ý niệm đã bén rễ khỏi sự hiểu biết của chúng ta; trong việc uốn cong một ý chí cứng đầu, và sửa thẳng những khuynh hướng cong vẹo; trong việc chế ngự một tính khí nổi loạn; trong việc kiềm chế những sự thèm muốn háo hức và khẩn thiết; trong việc thuần hóa những đam mê hoang dã; trong việc chống lại những cám dỗ bạo lực; trong việc vượt qua nhiều khó khăn, và chịu đựng nhiều rắc rối; trong việc vật lộn với nhiều dục vọng ngang ngược bên trong, và đối đầu với nhiều kẻ thù mạnh mẽ bên ngoài, là những kẻ tấn công lý trí của chúng ta, và “gây chiến chống lại linh hồn chúng ta.” Trong những sự thực hành như vậy, chính sự hiện hữu của nó nằm ở đó. Sự sinh ra của nó, sự tăng trưởng của nó, sự tồn tại của nó, tùy thuộc vào chúng; đến nỗi từ bất kỳ sự gián đoạn hay giảm bớt nào của chúng, nó sẽ sớm suy tàn, tàn lụi, và hư mất.’ Vì vậy, thật đau đớn biết bao khi nhận xét sự lười biếng chết người này thấm nhuần mọi phần của hệ thống! Một đời sống mềm mại và tinh tế ban sức mạnh cho sự cám dỗ, là sự cám dỗ có thể dễ dàng bị khuất phục bởi một nỗ lực “cứng rắn.” Một người lười biếng hay rời rạc không bao giờ có thể là một “bình cho sự tôn trọng” trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Trong kinh nghiệm của con người bề trong, có nguy hiểm gì về việc thỏa mãn với một mức độ thành tựu nào đó — điều gì đó thiếu đi điều tốt nhất của Cơ Đốc giáo! Và tuy nhiên nếu chúng ta thỏa mãn ngay cả với nhiều, mà không cầu nguyện để có thêm, nó chẳng phải khuấy động câu hỏi liệu chúng ta có chút nào không sao? Quả thật “tóc bạc ở đây đó trên chúng ta; nhưng chúng ta không biết.” (Ô-sê 7:9.) Đừng bao giờ mong đợi sự giàu có thuộc linh, đang khi buông thả sự lười biếng xác thịt. Đó là một ý nghĩ đánh thức, rằng nguyên tắc sống của sự siêng năng Cơ Đốc có thể bị tê liệt giữa nhiều sự thực hành bề ngoài — rằng năng lượng bên ngoài và sự lười biếng bên trong có thể được tìm thấy trong cùng một người cùng một lúc — nhiều sự lười biếng là con đường cao tốc dẫn đến sự bội đạo — viên đá bước đến nhiều tội lỗi đáng sợ. Thật tốt, khi Đức Chúa Trời khuấy động sự xác tín bằng cách ban cho chúng ta một việc phải làm tại ngai ân điển — lương tâm thúc giục đi ngay lập tức. Ôi! dù sự vô cảm, hay sự yếu đuối nào có thể thuộc về sự cầu nguyện, đừng bao giờ từ bỏ nó. Vẫn cứ cầu nguyện — vẫn cứ kêu khóc. Không thể có lý do nào cho sự tuyệt vọng. Hãy quyết tâm tìm kiếm phước hạnh, cho đến khi ngươi thật sự được làm kẻ dự phần của nó. Đừng để điều gì thay thế nó trong lòng ngươi, hay vượt trội hơn nó trong sự phán đoán của ngươi. Ước muốn chỉ tốt, khi nó thúc đẩy đến sự nỗ lực. Hãy tận dụng mọi cơ hội. Sự bền bỉ là thử nghiệm chính của nguyên tắc. Chúng ta chưa hoàn thành trách nhiệm của mình, ngay cả khi nhà đã được xây. Sẽ có sự chăm sóc liên tục để canh chừng chống lại việc nó bị dột. Công lao đầu tiên trong công việc của Đức Chúa Trời chỉ là điểm khởi đầu. Sức sống phải ở trong sự thực hành liên tục, cho đến khi mão miện được giành được — cho đến khi công lao được đổi lấy sự yên nghỉ đời đời. Trong điều thế giới gọi là sự yếu đuối ẩn nấp Chính sức mạnh của điều ác; Nó giúp đỡ công việc cách mạnh mẽ Của kẻ thù lớn của chúng ta là Ma Quỷ. Hãy thức dậy, hỡi linh hồn ta, hãy thức dậy; Hãy nhanh chóng lấy nơi ẩn náu của ngươi Với Ngài, Đấng Toàn Năng, Đấng có thể cứu. Một cái nhìn từ Đấng Christ, Chúa của ngươi Có thể cắt đứt mọi sợi dây, Là sợi dây hiện đang trói buộc ngươi — một nô lệ khốn khổ. Lyra Germanica, Chúa Nhật thứ 12 sau Lễ Ba Ngôi.

19. Tiệc được làm để cười, và rượu khiến vui vẻ; nhưng tiền bạc trả lời mọi việc.

Có nhiều nguồn của tiếng cười và sự vui vẻ. Nhưng tiền bạc mang lại một phạm vi ảnh hưởng rộng hơn. Nó trả lời không chỉ lạc thú, tiệc tùng và rượu, mà mọi việc, là điều sự thèm muốn khao khát của con người có thể ước ao. Tự nó, nó là một phước hạnh, đóng góp lớn cho sự thoải mái thuộc về đời tạm của chúng ta. Nếu chúng ta khinh thường nó, chúng ta phải thỏa lòng sống mà không có nhiều sự buông thả thông thường của đời sống. Và tuy nhiên đế quốc phổ quát này của tiền bạc bao hàm nhiều giới hạn. Nó không thể ban cho sức khỏe, hạnh phúc, hay sự bất tử. Nó không thể cung cấp những nguyên tắc của sự xuất sắc đạo đức. Nó không thể ban cho sự bình an của lương tâm, hay cung cấp một giá chuộc cho linh hồn. Nhưng với mọi sự đảo ngược này, như một công cụ thương mại, nó trả lời mọi việc. Người có nó, không thiếu điều gì thế giới này có thể ban cho. Nó cung cấp một ngàn lợi thế — không chỉ những điều cần thiết, mà còn những tiện nghi, sự buông thả, và những vật trang trí của đời sống. Nó là giá và thước đo của mọi vật. Người thuộc về thế gian với chiếc rương đầy của mình tưởng tượng một thứ Thần Thánh nào đó trong đó — những nguồn lực không cạn kiệt. Lĩnh vực thật của sự hữu ích của tiền bạc là đối tượng và cách sử dụng của nó — khi chúng ta giữ nó như những quản gia — khi hai mục đích lớn được kết hợp thành một — vinh quang của Đức Chúa Trời, và điều tốt của đồng loại chúng ta. Đối tượng thật lớn lao biết bao! — lĩnh vực hữu ích của nó mở rộng biết bao — khi được chi tiêu cho việc truyền bá Phúc Âm — những kế hoạch giáo dục Cơ Đốc, và mọi phương pháp cải thiện xã hội, là những điều đang khuấy động, và kích thích sự quan tâm chung như vậy! Càng nhiều điều tốt sẽ được làm, khi chúng ta càng vui thích làm nó. Nhưng sự xưng nhận thật nguy hiểm — vâng — thật chết người biết bao, khi nó được phép chiếm lấy vị trí của Đức Chúa Trời trong lòng! Khối lượng càng lớn, càng cần nhiều ân điển để bảo vệ khỏi cám dỗ chết người của nó. Không điều gì có thể trình bày quyền năng lớn của nó mạnh mẽ hơn tuyên bố trang trọng của Chúa chúng ta — “Những kẻ giàu vào vương quốc Đức Chúa Trời khó biết bao!” (Mác 10:22.) Nhưng trách nhiệm của tiền bạc thật đáng sợ biết bao, khi chỉ được chi tiêu cho tiệc để cười và rượu. Vì về những kẻ đó, “mà thần của chúng là bụng của chúng, và chúng nghĩ đến những việc thuộc về đất” — được tuyên bố cách nhấn mạnh — “sự cuối cùng của chúng là sự hủy diệt.” (Phi-líp 3:19.) Trạng thái hiện tại của chúng là sự vô cảm của “sự chết.” Triển vọng tương lai của chúng là sự chết trong mọi sự khủng khiếp vô hạn và đời đời của nó.2 Ôi Đức Chúa Trời của con, xin để con tìm thấy tiệc của con trong tình yêu Ngài — trong niềm vui đặc ân của sự cứu rỗi Ngài. Xin để con tìm thấy trong Ngài — trong nguồn của sự sống — một phần, sẽ trả lời mọi việc — trả lời mọi nhu cầu thuộc linh của con, với sự cung cấp dồi dào và đời đời. (Thi Thiên 16:5.)

20. Chớ rủa sả vua; không — ngay cả trong tư tưởng của ngươi, và chớ rủa sả kẻ giàu trong phòng ngủ của ngươi; vì một con chim trên trời sẽ mang tiếng đi, và vật có cánh sẽ thuật lại việc ấy.

Một số lời của Sa-lô-môn — như Chúa Bacon nhận xét — ‘có nhiều tính chất của đại bàng hơn những lời khác.’ Nhưng khi lấy chúng làm những chỉ dẫn cho đời sống, sự tỉ mỉ trong chi tiết thực tiễn của chúng cho thấy một sự sắc bén lạ thường trong quan sát có giá trị thực tiễn cao nhất. Ông đã đề cập đến những kẻ cai trị — xấu và tốt. Giờ ông nói với thần dân. Lệnh cấm được đưa ra ở đây rõ ràng ám chỉ nỗi khốn của sự cai trị sai lầm. Điều ác này tự nhiên kích động sự nổi loạn. Nhưng nếu bổn phận của chúng ta là phản đối, chúng ta không được quên sự tôn trọng dành cho chức vụ của họ, tách biệt khỏi tính cách cá nhân của họ. Bộ luật Môi-se cấm rủa sả Kẻ Cai Trị của dân “ngay cả bằng lời nói xấu.” (So sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 22:28, với Công Vụ 23:5.) Quy tắc ở đây đi sâu hơn, và xiềng xích ngay cả tư tưởng. Sự ám chỉ đến kẻ giàu rõ ràng ám chỉ những quan trưởng không quý tộc của đất. Ở đây, nữa, chúng ta bị cấm “nói xấu những bậc tôn quý.” (2 Phi-e-rơ 2:10.) ‘Sự cai trị của Đức Chúa Trời đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời đến nỗi, Ngài sẽ để nó được ủng hộ vì lợi ích của nhân loại.’ Sự phản bội sẽ “được rao truyền trên những mái nhà.” Trường hợp của Ê-li-sê là phép lạ. Nhưng Đức Chúa Trời có thể làm việc trong quá trình thông thường của Sự Quan Phòng của Ngài. (So sánh 2 Các Vua 6:11, 12, với Ê-xơ-tê 2:21–23.) Không, thà rằng sự gian ác bí mật này không bị phát hiện, Ngài có thể khiến chim trên trời mang tiếng đi. Việc ấy sẽ được đưa ra ánh sáng — như thế nào — không ai biết. Ngay cả phòng ngủ cũng có thể được khiến nói ra. “Đá sẽ kêu ra từ tường; và xà nhà từ gỗ sẽ trả lời nó.” (Ha-ba-cúc 2:11.) Vì vậy, lời khuyên được đưa ra ở đây dường như là lời khuyên thận trọng chống lại việc nói nhẹ về những lỗi lầm của những kẻ cai trị. Đừng nghĩ rằng ngươi nên làm điều đó mà không bị trừng phạt. Các vua và quý tộc — đặc biệt trong những chính phủ chuyên chế — cung cấp nhu cầu về luật công chính bằng những gián điệp, là những kẻ làm công việc của mình quá chắc chắn để cho phép trốn thoát, báo cáo cho đấng tể trị của mình những lời phát biểu, có thể là cơ sở cho lời buộc tội phản bội. Nếu chúng ta nghĩ rằng mắt và tai của Đức Chúa Trời luôn mở ra đối với những tư tưởng bí mật nhất của chúng ta, chúng ta thường sẽ được giữ khỏi nói điều gì, nếu bị phát hiện, có thể đem chúng ta vào rắc rối. Một tác giả hiện đại đưa ra một áp dụng sinh động về châm ngôn này — ‘Thật nguy hiểm khi nói, nơi cần sự bí mật. Tư tưởng là của riêng ngươi, đang khi ngươi giữ nó cho mình; nhưng một khi lồng được mở ra, và chim được thả ra, ai biết chuyến bay của nó có thể mang nó đi xa đến đâu? Lúc đầu ngươi nghĩ đến việc buộc nó bằng chân. Ngươi nói bí mật của ngươi cho một người bạn duy nhất. Người ấy nói nó cho một người khác, là người đề cập nó cho một số ít người được chọn. Sợi dây được nới lỏng; rồi nó bị tuột; chim của ngươi sẽ không còn đậu trong sự bí mật nữa. Vậy hãy học giữ bí mật của ngươi cho mình. Thật thoải mái khi biết chim ở trong lồng, được buộc chặt an toàn. Và dù nó vỗ cánh chống lại những song sắt, khao khát sự tự do của mình, vẫn hãy giữ nó kín. Nó sẽ không làm hại gì đang khi ở đó. Nó có thể làm tác hại gì nếu được thả ra, ngươi không biết. Nếu ngươi nghĩ điều ác về một người, cần gì phải đề cập nó? Những lỗi lầm của người ấy ngươi đã biết. Nhưng tại sao lại lặp lại chúng? Ai có quyền yêu cầu điều đó? Đức Chúa Trời đã chịu để ngươi biết những điều này, để ngươi có thể cầu nguyện cho người ấy, và không làm hại người ấy và người khác bằng cách truyền bá sự sỉ nhục của người ấy. Hãy cầu nguyện cho người ấy, nếu ngươi muốn, càng nhiều càng tốt. Hãy nghĩ xem ân điển của Đức Chúa Trời có thể làm gì cho người ấy. Những tư tưởng như vậy là an toàn. Nhưng nếu ngươi nuôi dưỡng những tư tưởng chống lại con người, chứ không phải chống lại tội lỗi, rất có thể tư tưởng sẽ tuôn ra, và làm hại ngươi.’ Và rồi, nếu tư tưởng không trung thành chống lại vua bị cấm, thì càng hơn nữa chống lại Vua Vĩ Đại.
Người ấy không cần chim trời mang tiếng nói đi. “Ta biết những điều đến trong trí ngươi—từng điều một.” (Ê-xê-chi-ên 11:5.) Mọi sự đều được nghe và ghi lại với sự rõ ràng và chắc chắn không thể sai lầm. Vậy hãy học bài học “hôn Con” (Thi Thiên 2:12) với tình cảm tôn kính. Và chớ nói—“Chúng ta sẽ không muốn người nầy cai trị chúng ta.” (Lu-ca 19:14.) Lời rủa sả chống lại một người đồng loại thật bất lực biết bao! Đức Chúa Trời có thể trong một khoảnh khắc can thiệp và làm cho nó vô hiệu. Lời rủa sả của tư tưởng chúng ta chống lại Ngài còn bất lực hơn biết bao! Nhưng ôi! lời rủa sả của Ngài chống lại chúng ta—chữ viết tay trên tường—điềm báo trước của sự hủy diệt đời đời không thể nói nên lời! CHƯƠNG 11 1. Hãy liệng bánh ngươi trên mặt nước (mặt nước, M. R.), vì trải lâu ngày ngươi sẽ gặp lại. LỜI DẠY và lời hứa được liên kết với nhau. Đức tin nơi lời hứa ban sự sống cho lời dạy. Có thể và sẽ có nhiều thử thách trong công việc của Đức Chúa Trời. Nhưng không thể có sự thất vọng. “Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời”—những lời hứa của Cựu Ước, không kém gì của Tân Ước—“đều ở trong Chúa Giê-xu Christ là phải, và ở trong Ngài là A-men.” (2 Cô-rinh-tô 1:20.) Vì vậy sự thành tín của Đức Chúa Trời là sự bảo đảm của chúng. Công lao đã thực hiện—hạt giống đã gieo—chắc chắn sẽ mang lại mùa gặt của chính nó. Hình ảnh ở đây là bánh, hay đúng hơn là lúa làm bánh gieo trên mặt nước; dường như bị lãng phí và hư mất, nhưng lại tìm thấy sau nhiều ngày. Có người có thể hỏi ‘Gieo bỏ đi như vậy thì có ích gì? Và hy vọng tìm lại nó thật vô ích biết bao!’ Dường như đó là việc của một kẻ dại dột vô cảm—một sự lãng phí và hủy hoại không có lý do đối với “hạt giống quý báu.” Sự ngập lụt của sông Nin minh họa hình ảnh này. Thời gian gieo hạt, là ngay khi nước đang rút xuống, để lại một lớp đất bùn, trong đó hạt giống dường như đã mất được đặt vào, và sinh ra một mùa gặt phong phú nhất. Một động lực khích lệ—thúc ép cho lòng rộng rãi của Cơ Đốc nhân! Nếu chúng ta dành toàn bộ tài sản trần thế của mình theo cách này, nó sẽ được đầu tư với sự bảo đảm tốt nhất—“cho Đức Chúa Trời vay mượn.” (Châm Ngôn 19:17.) “Đong đầy, nhận xuống, lắc cho đầy, và thêm cho tràn, người ta sẽ đổ vào vạt áo ngươi. Đức Chúa Trời chẳng phải là không công bình mà quên công việc các ngươi, và lòng yêu thương các ngươi đã tỏ ra vì danh Ngài, trong khi các ngươi đã giúp đỡ các thánh đồ, và hiện đang giúp đỡ.” (Lu-ca 6:38; Hê-bơ-rơ 6:10.) ‘Hãy gieo hạt giống mà không có hy vọng về mùa gặt. Hãy làm điều tốt cho những người mà ngươi thậm chí nghĩ rằng việc làm phúc của ngươi bị lãng phí trên họ.’ Không có gì bị mất khi làm vì Đức Chúa Trời. Nếu trong lúc này nó dường như bị mất, ngươi sẽ tìm thấy nó sau nhiều ngày—có thể—không phải cho đến những ngày của cõi đời đời—“ngươi sẽ được báo đáp trong sự sống lại của người công chính.” (Lu-ca 14:24.) Nhưng ít người tin điều này biết bao, hay hành động như thể họ tin. Thường chúng ta nghe nói về nhiều người bị nghèo đi vì sự hoang phí—thực sự rất ít người vì lòng rộng rãi. Trừ khi dòng chảy của lòng nhân từ Cơ Đốc dâng cao hơn mức chúng ta thường thấy, một mùa gặt ít ỏi hoặc héo tàn dường như là viễn cảnh duy nhất của chúng ta. Nhưng chắc chắn chủ đề này cho phép một ứng dụng rộng rãi hơn. Hãy xem nó cung cấp cho Mục sư của Đức Chúa Trời một quy tắc và sự khích lệ quý giá như thế nào. “Người gieo đi ra để gieo” “hạt lúa quý báu—bánh của sự sống.” (Ma-thi-ơ 13:3; Mác 4:14.) Phần lớn công việc khó nhọc của người dường như vô ích. Nhiều thất vọng nảy sinh từ thế gian—thường nhiều hơn từ Hội Thánh. Đất không thích hợp—viễn cảnh mùa gặt bấp bênh. Nhưng “phước cho các ngươi là kẻ gieo bên mọi dòng nước.” (Ê-sai 32:20.) Lời hứa là chắc chắn—Ngươi sẽ tìm thấy nó sau nhiều ngày. Người nhìn quanh. Người “không thấy các dấu hiệu của mình.” Dường như “lời cầu nguyện của người sẽ trở vào lòng mình.” (Thi Thiên 74:9; 35:13.) Nhưng lời hứa là chắc chắn—“Lời Ta sẽ không trở về cùng Ta cách vô ích.” (Ê-sai 55:10.) Có thể một kẻ lang thang nào đó đã được đưa trở lại bầy chiên nhờ nhớ lại sự dạy dỗ của người, ngay cả sau khi tiếng nói của người đã im lặng trong nấm mồ. Có thể hạt giống đã được gieo lại nhiều lần từ tấm lòng này sang tấm lòng khác, và một số người mà người chưa từng biết trong xác thịt có thể chào đón người “trước sự hiện diện của Chúa khi Ngài đến, là vinh quang và niềm vui của người.” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19, 20.) “Người gặt nhận tiền công, và thu chứa hoa lợi cho sự sống đời đời; để cả người gieo và người gặt đều vui mừng với nhau.” Cũng vậy đối với ảnh hưởng về sau của sự dạy dỗ. Cảnh tượng hiện tại dường như hạt giống gieo trên mặt nước đã hư mất. Ảnh hưởng thực tế hiện tại từ sự dạy dỗ người trẻ thật ít ỏi biết bao! Nhưng lời hứa vượt trên mọi sự không chắc chắn. Ngươi sẽ tìm thấy nó—không phải hạt lúa, mà là mùa gặt. Thế gian chế giễu không hiểu điều đó. “Để làm gì”—họ kêu lên—“sự lãng phí nầy”—của tiền bạc—thời gian—công sức? Nhưng hãy chờ một lát. Thời gian của Đức Chúa Trời là tốt nhất—nhiều ngày. Mùa xác nhận—một khoảnh khắc cám dỗ nào đó—giờ hoạn nạn—một trong những mùa này khuấy động niềm tin bị dập tắt trở nên sống động và thực tế. Vậy hãy tiếp tục. Hãy dùng các phương tiện. Các thế hệ chưa sinh ra có thể gặt hái hoa quả. (Ga-la-ti 6:9.) Một lần nữa—hãy để ý những thử thách của đời sống Cơ Đốc. Hoàn cảnh bên ngoài làm nản lòng, dường như hạt giống gieo trên mặt nước đã hư mất trên vùng hoang vu rộng lớn—những trở ngại từ thế gian bên ngoài, và Sa-tan bên trong. Nhưng hãy gieo hạt giống của ngươi—bất kể những điều làm nản lòng.—Dù lời cầu nguyện dường như chết trên môi ngươi, hãy tiếp tục trong đó. Dù ngươi khập khiễng trong cuộc xung đột mệt mỏi—hãy giữ vững. Ngươi sẽ tìm thấy nó. “Kẻ gieo trong nước mắt sẽ gặt trong sự vui mừng. Người đi ra và khóc, mang theo hạt giống quý báu, chắc chắn”—hãy để ý từ này—“sẽ trở lại với sự vui mừng, mang theo các bó lúa của mình.” (Thi Thiên 126:5, 6.) Nhiều ngày giữa mùa gieo và mùa gặt là những ngày lo lắng đặc biệt—hy vọng những điều dường như không thể—tin những điều nghịch lý. Nhưng lời hứa là lẽ thật sống động của chính Đức Chúa Trời; và nó sẽ được tìm thấy không kém chắc chắn vì sự chậm trễ. Và khi những ngày chờ đợi đã làm xong công việc của chúng, hạ chúng ta xuống trong sự lệ thuộc hoàn toàn vào Đức Chúa Trời, và làm cho chúng ta chín muồi cho mùa gặt phước hạnh trong mùa thích hợp—trong thời gian tốt lành của Đức Chúa Trời (cách diễn đạt thường xuyên lặp lại từ giường chết của ông Scott.) “Chúng ta sẽ gặt, nếu chúng ta không mệt mỏi. Khải tượng còn dành cho một thời điểm đã định; nhưng cuối cùng nó sẽ nói, và không nói dối; dù nó chậm trễ, hãy chờ đợi nó, vì nó chắc chắn sẽ đến; nó sẽ không chậm trễ.” (Ga-la-ti 6:9; Ha-ba-cúc 2:3.) 2. Hãy phân phát cho bảy người, và cho tám người nữa, vì ngươi không biết tai họa nào sẽ xảy ra trên đất. Ở đây Sa-lô-môn thêm một động lực khác cho lòng nhân từ. Mỗi ngày là một cơ hội. Nó có thể kéo dài bao lâu, ai có thể nói? “Khi chúng ta có cơ hội, chúng ta hãy làm điều tốt” (Ga-la-ti 6:10)—rộng lòng, và rộng tay, ‘ban cho—không phải một ít ỏi, mà là một phần’—không ban cho một hay hai người—hay thậm chí bảy người—như thể chúng ta có thể dừng ở đó—mà còn cho tám người—dòng chảy tiếp tục tuôn chảy, “tùy theo Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta thịnh vượng.” (1 Cô-rinh-tô 16:2.) Ám chỉ có thể là phong tục của người Do Thái phân phát các phần trong những dịp lễ hội. Nếu phong tục đã qua đi, hãy để tinh thần vẫn còn. Động lực của chúng ta thúc ép hơn. Hãy để lòng chúng ta được mở rộng hơn. Gương mẫu vĩ đại tuôn ra một ảnh hưởng thúc ép. Sự sẵn sàng, chân thành, sự tận hiến quên mình—tất cả đều tuôn ra từ “sự hiểu biết thực nghiệm về ân điển của Đấng Cứu Thế.”4 Sự bày tỏ đó vừa là mẫu mực của chúng ta, vừa là tiêu chuẩn của chúng ta, và vừa là nguyên tắc của chúng ta. Lòng rộng rãi vui vẻ là gánh nặng của quy tắc: đào mở các nguồn hữu ích khác nhau mà, một khi đã bắt đầu chảy, sẽ lan thành các dòng suối. ‘Hỡi giếng, hãy phun lên’—mọi người Y-sơ-ra-ên chân thật sẽ hát. Chúng ta càng vươn lên tới tiêu chuẩn của mình, bầu không khí của chúng ta càng tươi sáng, đường lối thói quen thực tế của chúng ta càng kết quả. Sự giống như Thầy Thiêng Liêng của chúng ta sẽ là dấu ấn không thể nhầm lẫn của sự tuyên xưng của chúng ta. Nhưng một lý do kỳ lạ được đưa ra cho năng lượng của tình yêu này. Ngươi không biết tai họa nào sẽ xảy ra trên đất. ‘Vì vậy’—kẻ ích kỷ nói—‘tôi có thể cần tiền của mình cho chính mình. Thời thế có thể thay đổi. Một ngày tai họa có thể đang đến gần. Tôi phải thận trọng, và kiềm chế. Tốt nhất là tiết kiệm khi tôi có thể. “Tại sao tôi phải lấy bánh và thịt của tôi, mà cho những kẻ tôi không biết là ai?” ’ (1 Sa-mu-ên 25:11.) ‘Vì vậy’—người đầy tớ cao quý, tin cậy của Đức Chúa Trời nói—‘tôi sẽ cải thiện chức quản gia của tôi trong khi tôi có nó. Như Thầy Vĩ Đại của tôi, “tôi sẽ làm các công việc của Đấng đã sai tôi trong khi còn là ban ngày.” ’ (Giăng 9:4.) Vì vậy kẻ yêu thế gian tham lam dùng làm cái cớ duy nhất cho việc tích trữ, chính hoàn cảnh mà Sa-lô-môn đưa ra làm động lực cho lòng rộng rãi. Một người áp dụng nó như một trở ngại cho sự tin kính—người kia như một sự khích lệ cho nó. Không có nguy cơ trở nên nghèo vì lòng từ thiện của chúng ta. Đức Chúa Trời trên trời là Đấng Bảo Lãnh cho người nghèo. Ông Scott đưa ra chứng ngôn quý giá của mình—kết quả của kinh nghiệm đã được thử nghiệm kỹ. ‘Không có rủi ro khi chi tiền trong một trường hợp khẩn cấp, và từ những động cơ tốt. Một sự thận trọng keo kiệt, nảy sinh từ đức tin yếu đuối, là không khôn ngoan cũng như là tội lỗi.’ ‘Thật khôn ngoan’—như Giám mục Reynolds nhắc nhở chúng ta—‘khi làm công việc của Đức Chúa Trời trong thời gian của Đức Chúa Trời.’ Và thời gian của Ngài là thời gian hiện tại—có lẽ là thời gian duy nhất có thể được ban cho. Lòng rộng rãi xét cho cùng là sự thận trọng Cơ Đốc chân thật. “Có người rải ra, mà lại thêm nhiều lên; và có người giữ lại quá mức, nhưng chỉ dẫn đến nghèo khó. Người đã phân tán—người đã ban cho người nghèo—phần của mình cho bảy người, và cũng cho tám người.” Kết quả là gì? Người có nghèo hơn vì lòng rộng rãi của mình không? “Sự công chính của người còn mãi mãi: nhà người sẽ được tôn cao với vinh dự.” (Châm Ngôn 13:24; Thi Thiên 112:9.) Ôi! cầu cho tinh thần không ích kỷ, tìm thấy hạnh phúc chân thật nhất trong việc phục vụ những nhu cầu và nỗi buồn của những người đồng tội với chúng ta; và kinh nghiệm của nó đặt một dấu ấn mới lên Truyền Thống Thiêng Liêng—“Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh.” (Công Vụ 20:35.) ‘Và nếu một phần tài sản trần thế của ngươi được yêu cầu vì mục đích truyền bánh của sự sống cho hàng triệu người đang đói khát, ngươi sẽ giữ lại sao? “Hãy tôn vinh Đức Giê-hô-va bằng tài sản của ngươi.” (Châm Ngôn 3:9.) Hãy để tiếng nói khẩn nài của toàn thế giới ngoại bang được nghe thấy. Hãy để những đòi hỏi của “dòng dõi của Áp-ra-ham, bạn của Đức Chúa Trời” (Ê-sai 41:8), đánh thức những cảm xúc biết ơn của lòng ngươi, và mở tay ngươi ra cho lòng rộng rãi. Đừng tìm kiếm những lời xin lỗi cho sự từ chối. Đừng che đậy một tính keo kiệt bằng những phản đối hợp lý. Đừng để lương tâm bị hối lộ và dỗ dành bởi lòng tham lam. Đừng ghi vào sổ thận trọng và nguyên tắc những gì thuộc về sổ của sự ích kỷ cứng lòng, và “sự yêu mến thế gian hiện tại này.’ Hãy phân phát cho bảy người và cũng cho tám người. 3. Nếu các đám mây đầy mưa, chúng trút xuống đất; và nếu cây ngã về phía nam, hay về phía bắc, ở nơi cây ngã, nó sẽ ở đó. Sa-lô-môn có nhiều minh họa vui tươi. Ở đây người mô tả mặt trời bốc hơi nước từ đất, không phải để giữ lại, mà để xả ra, để chúng có thể vỡ ra như những đám mây ‘chứa đầy phước hạnh’ trên đất một lần nữa. Và người của Đức Chúa Trời chẳng phải là đám mây đầy mưa—được phước, như một con cái của Áp-ra-ham, để người có thể được làm thành “một nguồn phước” sao? (Sáng Thế Ký 12:2.) Phước hạnh sẽ không bị mất. Có sự bảo đảm tốt cho sự trở lại của lòng nhân từ có nguyên tắc tốt. Nó đã được ban phát ở đâu, hãy tìm nó ở đó: ở đó nó sẽ được tìm thấy, ở đây hay ở đời sau—giống như cây—ở nơi nó ngã—dù về phía nam hay về phía bắc—nó sẽ ở đó. Vậy hãy để tôi tự hỏi—tôi đang mang phước hạnh nào đến cho những người đồng loại của mình—trong gia đình—trong Hội Thánh—trong thế gian? Sự tuyên xưng của tôi có thu hút và giới thiệu các nguyên tắc của tôi không? Những người xung quanh tôi có được phong phú bởi những món quà và ân điển của tôi không? Họ có được lợi ích bởi những lời cầu nguyện và sự phục vụ tốt của tôi không? Quyền năng làm điều tốt tuôn ra từ sự sẵn lòng làm điều đó. Chính hơi thở của tấm lòng là nguyên tắc của tình yêu. Đừng để tôi chờ đợi lời kêu gọi khẩn nài; mà hãy vội vàng ngay vào lĩnh vực công việc thực tế. Những sự phục vụ lộng lẫy không phải lúc nào cũng được yêu cầu; nhưng những hành động tử tế đối với những người yếu đuối nhất và thấp hèn nhất trong dân sự của Ngài, được thực hiện trong tinh thần chân thật của tình yêu đối với chính Ngài. (Ma-thi-ơ 25:40.) Sự thích ứng của hình ảnh của Sa-lô-môn có thể đặt nó sống động trước mắt chúng ta chăng—thời gian làm việc của chúng ta có thể ngắn ngủi biết bao—chẳng bao lâu—thậm chí “bây giờ” “cái rìu có thể đã đặt vào gốc cây” (Ma-thi-ơ 3:10) và trạng thái của chúng ta được cố định không thể thay đổi cho cõi đời đời? Cây ngã ở đâu, nó sẽ ở đó. Sự chết không thay đổi, không thanh tẩy điều gì. Câu phán xét sẽ được tuyên bố trang trọng không thể diễn tả—“Kẻ nào không công chính, hãy cứ không công chính nữa; kẻ nào ô uế, hãy cứ ô uế nữa; kẻ nào công chính, hãy cứ công chính nữa; kẻ nào thánh, hãy cứ thánh nữa.” (Khải Huyền 22:11.) 4. Kẻ xem gió, sẽ không gieo; và kẻ xem mây, sẽ không gặt. Sa-lô-môn dường như vẫn hướng mắt đến việc phân phát lòng từ thiện. Và người được dẫn đến nhận xét những trở ngại nhỏ nhặt làm giảm nhiệt huyết của nó, và kiềm chế việc thực hành nó như thế nào. Người liên tục quan sát gió, và nghĩ mỗi cơn gió sẽ thổi bay hạt giống của mình như thế nào, sẽ không bao giờ gieo. Người với mục đích yếu đuối xem xét các đám mây cũng sẽ không bao giờ gặt. Đúng như vậy—những phản đối nhỏ về sự nghi ngờ đối với sự phù hợp của các đối tượng, dưới cái tên giả tạo là thận trọng, chiếm lấy tâm trí, và mùa cơ hội trôi qua. Đó là về hình ảnh theo nghĩa đen. Huân tước Bacon đưa ra một ứng dụng tổng quát hơn, và nhận xét về nó, rằng không có trở ngại nào lớn hơn cho hành động, hơn là sự quan sát quá tò mò về thời gian và mùa vụ. Ông thêm, ‘Một người phải tạo ra cơ hội của mình, thường xuyên như khi tìm thấy nó.’ Nhưng hình ảnh biểu cảm này mô tả một lớp lớn những người tuyên xưng Cơ Đốc có cùng “tâm trí nghi ngờ” (Lu-ca 12:29) tạo ra những cái cớ chống lại mùa hiện tại để làm điều tốt, và trì hoãn bổn phận đến một thời gian thích hợp hơn. Đây là người, sẽ không gieo trong gió hay mưa, sợ hạt giống của mình bị thổi bay, và mùa gặt của mình bị mất. Trong khi đó bằng cách nhượng bộ những nản lòng hiện tại, người không bao giờ làm công việc của mình với mục đích tốt, và thực sự mất mùa gặt của mình. “Kẻ biếng nhác sẽ không cày vì lạnh; vì vậy nó sẽ cầu xin trong mùa gặt, và chẳng có gì.” (Châm Ngôn 20:4.) Hãy đánh dấu lời kêu gọi hiện tại đối với bổn phận—cơ hội làm điều tốt hiện đang được đặt vào tay chúng ta; không để những bất trắc tương lai trong tay Đức Chúa Trời tạo thành cái cớ cho sự trì hoãn phục vụ. Trong lĩnh vực trách nhiệm Cơ Đốc rộng lớn hơn của chúng ta, hãy nhận cùng một lời cảnh báo. Một mức độ nản lòng sẽ luôn gắn liền với các bổn phận hiện tại. Một cái cớ hợp lý cho sự trì hoãn sẽ không bao giờ thiếu. Ngày mai sẽ thuận lợi hơn—cơn bão sẽ qua, và công việc của chúng ta sẽ được thực hiện với ít nguy hiểm hơn. Kẻ đùa giỡn nói như vậy trong ảo tưởng của chính mình. Nhưng thực tế thời tiết không có lỗi. Có một sự thiếu sức bật trong tấm lòng—một sự thiếu mục đích quyết định vì Đức Chúa Trời. Người tự tâng bốc rằng sẽ có một thời gian tốt hơn và ít nguy hiểm hơn bây giờ—cơn bão đe dọa sẽ qua đi—và người sẽ tự do hơn cho sự phục vụ hết lòng. Nhưng ngọn núi thực sự ở bên trong—“tấm lòng gian ác không tin—sự lừa dối cứng rắn của tội lỗi.” (Hê-bơ-rơ 3:12, 13.) Tấm lòng vô tín, lười biếng đang ở dưới quyền lực của kẻ thù vĩ đại, che mờ đường lối của người, làm tê liệt sức mạnh của người, dựng lên những ngọn núi khó khăn trên đường. Sự năng động của tâm trí, sự nhanh nhẹn của thói quen, sự quyết tâm của mục đích—hãy để tất cả được đưa vào thực hành dưới quyền năng vượt thắng của một đức tin sống động. Đó là một công việc lớn của sự tự chủ để vươn lên trên sự nản lòng hiện tại—không phóng đại mọi khó khăn nhỏ nhặt, hay đưa ra những phản đối chống lại bổn phận hiện tại. Đây chỉ là “kẻ lười biếng” trồng “hàng rào gai” của mình hay kêu lên trong nỗi sợ hãi hèn nhát—“Có một con sư tử trên đường—một con sư tử trong các đường phố.” (Châm Ngôn 15:19; 22:13.) Thói quen được điều tiết tốt này sẽ mang lại một ảnh hưởng sâu sắc và sống động cho điều tốt trên toàn bộ tính cách của chúng ta. Những nản lòng nhỏ nhặt của gió và mây là những thử thách đã được định cho đức tin. Và khi nào Đức Chúa Trời tôn vinh đức tin, cho đến khi Ngài đã thử nó trước? Hay khi nào Ngài không tôn vinh nó, dù trong thử thách hay ngoài thử thách? Chúng ta sẽ biết rất ít về quyền năng của đức tin, đặc quyền của sự cầu nguyện, sự quý báu của các lời hứa, sự thành tín và sự cảm thông của Đấng Cứu Thế, nếu những khó khăn đã không cho chúng ta thấy sự yếu đuối của mình, và làm cho Phúc Âm trở thành một thực tại Thiêng Liêng đối với linh hồn chúng ta! Chiến thắng trên những khó khăn nhỏ hơn củng cố chúng ta trong xung đột với những khó khăn lớn hơn. Chiến thắng sẽ hoàn toàn, và vương miện vinh quang. Tuy nhiên một tinh thần do dự dập tắt nhiệt huyết của năng lượng Cơ Đốc. Nỗ lực yếu đuối bảo đảm sự thất bại. Một thực hành nhanh chóng, thực tế đáng giá hơn một giờ suy ngẫm. Đừng khinh thường thành công nhỏ nhất. Năm phút cầu nguyện cho đối tượng này có thể đáng giá bằng một thế giới. Hạnh phúc hiện tại của chúng ta—trong chừng mực chúng ta nhận thức được nó—bao gồm một sự ưu tiên thông minh và đầy tình cảm đối với Đức Chúa Trời—trang trọng—cố ý chọn Ngài, đối lập với mọi điều liên tục kéo chúng ta ra khỏi Ngài. Không có sự do dự ở đây. Những nản lòng nhỏ nhặt giờ đây không có trọng lượng. Chúng được giao cho Đức Chúa Trời—không phải để chúng có thể bị loại bỏ, mà để sự kiên trì bền bỉ có thể được ban cho dưới chúng. Gió và mây không còn cản trở công việc. ‘Khi Đức Chúa Trời kêu gọi—khi ân điển cảm động—khi tấm lòng cảm nhận—khi Đấng Christ ở gần—khi đó có thể có rủi ro và khó khăn, cả gió và mây; nhưng đó là thời gian để gieo, và đó là thời gian để gặt; đó là “thì giờ thuận tiện, và đó là ngày cứu rỗi.” ’ 5. Như ngươi không biết đường của linh hồn là thể nào, cũng không biết xương cốt lớn lên trong bụng người đàn bà có thai thể nào; cũng vậy ngươi không biết công việc của Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi sự. Một sự nhớ lại khác làm hạ mình và quý giá về sự ngu dốt của con người! Con người tự hào về những gì mình biết, hay tưởng mình biết—mức độ kiến thức của mình. Người có nhiều lý do hơn để hạ mình vì mức độ ngu dốt rộng lớn hơn nhiều của mình. Người không thấy mùa gặt từ việc phân phát lòng từ thiện của mình. Nhưng sự ngu dốt của người không phủ nhận sự thật. Người biết rất ít về những điều trước mắt mình biết bao! Chúng ta ngu dốt về chính bản thể của mình biết bao! “Được tạo nên một cách đáng sợ và lạ lùng!” “được dệt cách khéo léo!” (Thi Thiên 139:12–14.) Nỗ lực hiểu chính mình chinh phục sự hiểu biết của chúng ta. Các thí nghiệm giải phẫu có thể đưa ra một số sự thật. Các câu hỏi có thể được đặt ra. Nhưng chúng chỉ có thể được trả lời bằng lời thú nhận về sự ngu dốt của chúng ta—đường của thần linh, hay linh hồn con người—nó được hình thành như thế nào—nó đến từ đâu—dù là bởi sự sáng tạo trực tiếp của Đức Chúa Trời—nó được truyền vào và làm sống động thân thể như thế nào—sự hình thành của chính thân thể—xương cốt (mà không có chúng ta sẽ chỉ bò như sâu bọ) được nối và lớn lên trong bụng như thế nào—sự kết hợp của linh hồn với thân thể—của thần linh phi vật chất với vật chất thể xác thô thiển—trong tất cả điều này linh hồn là một bí ẩn đối với chính nó. Chúng ta không biết đường. Vậy nếu chúng ta không thể biết Ngài trong các công việc thông thường của thiên nhiên—trong các công việc gần nhà của Ngài—chúng ta càng ít có thể biết công việc của Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi sự. Thực sự Ngài “làm những việc lớn lao không thể dò xét; những việc lạ lùng không thể đếm được.” (Gióp 5:9.) ‘Sự khôn ngoan của chúng ta chỉ như một giọt trong thùng—vâng, chỉ một giọt trong đại dương. Giọt của chúng ta có thể so sánh với đại dương của Ngài sao? Một cái thùng sẽ sớm chứa đại dương, như con người chứa sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.’ Và cảm giác ngu dốt này không nên cung cấp một lời đáp thuyết phục cho nhiều điều được gọi là phản đối đối với Sự Mặc Khải sao? Khi bị cám dỗ tò mò—‘Về những chủ đề như vậy’—một nhà tư tưởng nghiêm túc đã nói—‘tôi không tin tưởng vào lý trí. Tôi chỉ tin vào đức tin; và trong chừng mực chúng ta nên tìm hiểu, tôi không có người dẫn đường nào ngoài Sự Mặc Khải.’ Chúng ta thực sự nên chuẩn bị trong vùng đất chưa biết này để mong đợi những khó khăn; chúng ta cũng không nên quên bản chất của mình, bằng cách khăng khăng đòi một quan điểm về mọi sự đối với lý trí bị che mờ của chúng ta hoàn toàn không có khó khăn. Nếu chúng ta không có bằng chứng hoàn toàn theo mức độ của mình, chúng ta không nên biết ơn vì bất kỳ mức độ nào có thể được ban cho sao; thay vì từ chối sự dẫn dắt của ánh sáng nhỏ hơn, vì nó không phải là chính mặt trời? Kiến thức về công việc của Đức Chúa Trời là quý giá, chỉ trong chừng mực nó gắn liền với cảm giác về sự ngu dốt của chính mình, và một sự áp dụng nghiêm túc cho Sự Dạy Dỗ Thiêng Liêng và sự vâng lời thực tế. Chúng ta đã được nhắc nhở tốt—‘Dám tin ít hơn, hay giả vờ hiểu nhiều hơn, những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ ràng, đều là sự tự phụ phạm thượng như nhau. Chúng ta nên học để khôn ngoan—không phải trên Kinh Thánh, mà trong Kinh Thánh; không phải trong những điều Đức Chúa Trời đã giấu, mà trong những gì Ngài đã bày tỏ.’ 6. Sáng sớm hãy gieo giống ngươi; và chiều tối chớ nghỉ tay ngươi; vì ngươi không biết cái nào sẽ thịnh vượng, cái này hay cái kia; hay cả hai đều tốt như nhau. Hạt giống gieo trên đất đã chuẩn bị hứa hẹn một mùa gặt phong phú. “Hãy gieo cho mình”—nhà tiên tri nói—“trong sự công chính; gặt trong sự thương xót.” (Ô-sê 10:12.) Công việc buổi sáng và buổi tối đánh dấu sự siêng năng—“kịp thời—không kịp thời.” (2 Ti-mô-thê 4:2.) Việc thực hành tích cực lòng từ thiện dường như là bài học chủ yếu được dạy. Vì ‘những việc làm từ thiện là hạt giống của mùa gặt sự sống đời đời.4 Sự không chắc chắn về các kết quả cụ thể—cái này hay cái kia—thay vì mang lại nghi ngờ và khó khăn, thúc đẩy sự siêng năng. Buổi sáng và buổi tối cũng hàm ý tính liên tục của việc thực hành. Lòng từ thiện thường là một xung động nhất thời, hơn là thói quen hàng ngày. Nó không được giới hạn trong việc bố thí, vốn chỉ là công việc bên ngoài đơn thuần. Nhưng hãy để nó ở với nó, hay không có nó—bằng mọi cách. Đừng mất thời gian—không mất cơ hội. Một cánh đồng rộng lớn nằm trước chúng ta. Hãy làm công việc của Chúa vào buổi sáng của đời sống; và buổi tối chớ nghỉ tay ngươi. Có thể ngươi được phép mệt mỏi với cuộc sống—không phải với việc làm điều tốt—cũng không phải với cuộc sống, trong chừng mực nó có thể được lấp đầy đến cuối bằng sự tin kính kết quả. Hãy để kết quả công việc của ngươi trong tay Đức Chúa Trời nhân từ của ngươi. “Trong mùa thích hợp chúng ta sẽ gặt, nếu chúng ta không mệt mỏi.” Không có sự không chắc chắn về kết cục trong công việc của Đức Chúa Trời. (Ga-la-ti 6:9.) Câu hỏi không phải là liệu có cái nào sẽ thịnh vượng—mà là mức độ—cái này hay cái kia—hay cả hai đều tốt như nhau. “Đối với người gieo sự công chính sẽ có phần thưởng chắc chắn.” (Châm Ngôn 11:18.) Nhưng hình ảnh trong Kinh Thánh dường như chỉ đến một ứng dụng xác định hơn. “Người gieo gieo lời.” (Mác 4:18.) Khi nào? Vào buổi sáng của đời sống. Giá trị của hạt giống gieo trong lòng người trẻ vượt quá mọi tính toán. Nếu mẫu mực hay tính cách của người trẻ là sự ngu dốt, đó không phải là sự cứng rắn tuyệt đối—hoa quả của bản chất thật vậy, nhưng không phải của bản chất bị cứng lại bởi thói quen. Hãy để họ biết thế gian là gì—chỉ là một món đồ chơi—hay tệ hơn; hy vọng của Phúc Âm là gì—đầy niềm vui và sự bất tử; nhu cầu của họ là gì—nguồn lực của họ là gì. Với tất cả sự lơ đãng của tuổi trẻ—sự hay thay đổi và ý riêng của nó: trong nhiều trường hợp sự thờ ơ sẽ được đánh thức—ánh mắt trống rỗng được làm sáng lên thành sự thông minh—sự cứng đầu được kỷ luật bởi sự xác tín. Thực sự, có một thế giới đau buồn và cám dỗ trước mặt họ. Nhưng một màu sắc mới và tươi sáng được ban cho viễn cảnh của họ. Sự dự phòng được thực hiện cho sự gồ ghề của con đường. Một Người Bạn dấn thân về phía họ—Một Người Dẫn Đường, Người Bảo Vệ, và Cha, Đấng sẽ không bao giờ lìa bỏ hay từ bỏ. Cũng đừng để công việc này bị giới hạn trong buổi sáng. Hãy để sức mạnh của sự kiên trì giữ đến buổi tối. Hãy loại bỏ sự nản lòng—kẻ dập tắt đức tin. Những trường hợp cứng rắn lâu năm có thể mềm lại. Sự tự do của Phúc Âm là tình yêu Toàn Năng. Và nhiều tư tưởng cao ngạo và sự tưởng tượng kiêu ngạo đã nhường chỗ cho quyền năng hấp dẫn của nó. Chúng ta không quên rằng viễn cảnh vui mừng này gắn liền—không phải với cơ chế của các phương tiện, mà với sự xức dầu và phước hạnh từ trên cao. Nhưng hy vọng không vươn lên thành sự chắc chắn trong việc thực hành đức tin, sự siêng năng, sự kiên nhẫn, và sự cầu nguyện sao? Chúng ta không dám xác định cái nào sẽ thịnh vượng—cái này hay cái kia—lời dạy dỗ nào có thể thực hiện mục đích Thiêng Liêng. Nhưng chúng ta biết, rằng như mùa gặt tự nhiên không bị mất, dù một phần của vụ mùa có thể hư mất; cũng vậy lời hứa về mùa gặt thuộc linh gắn liền với việc sử dụng các phương tiện, được đóng ấn trong giao ước của Đức Chúa Trời, và không bao giờ có thể làm thất vọng. Chủ quyền của Đức Chúa Trời dành các phương tiện và thời gian cho chính Ngài. Nhưng sự thành tín của Ngài bảo đảm thực chất của lời hứa của Ngài cho sự vâng lời và siêng năng của đức tin—và ôi! niềm vui của mùa gặt—nó sẽ không đền bù dồi dào cho công lao sao? 7. Ánh sáng thật ngọt ngào; và thật là một điều vui thích cho mắt khi nhìn thấy mặt trời. 8. Nhưng nếu một người sống nhiều năm, và vui mừng trong tất cả chúng; thì hãy để người nhớ những ngày tối tăm; vì chúng sẽ nhiều. Mọi sự đến đều là hư không. Sa-lô-môn, khi gần kết thúc bài nói của mình, đưa chúng ta đến gần cõi đời đời hơn, và thúc ép chặt chẽ vấn đề chuẩn bị cho nó. Sự an ủi hiện tại thực sự được thừa nhận. Ánh sáng thật ngọt ngào: và thật là một điều vui thích cho mắt khi nhìn thấy mặt trời. Sự mọc lên của nó là cảnh tượng tráng lệ nhất trong sự sáng tạo. Hành trình của nó—nó soi sáng—sưởi ấm—làm màu mỡ—làm đẹp—ban phước như thế nào—làm đầy không khí bằng những bài ca, và các khu vườn bằng lá, trái, và hương thơm! Vì vậy để tận hưởng ánh sáng của mặt trời—sự an ủi trần thế hiện tại của chúng ta—là ngọt ngào đối với những người mà lòng họ tập trung vào đất: càng hơn nữa đối với những người, theo các quy tắc của Sa-lô-môn đã đạt được sự khôn ngoan để được giải thoát khỏi sự hư không và sự phiền não gắn liền sâu sắc với những phước hạnh tốt nhất của thế gian này. Khi chúng ta thấy côn trùng tận hưởng ánh nắng tươi sáng—xòe cánh, và dành ngày nhỏ bé của mình để bay lượn từ hoa này sang hoa khác, ai mà không tận hưởng những niềm vui của nó? Ai sẽ làm mờ hay rút ngắn chúng, bằng cách nhắc nó rằng đời sống hạnh phúc của nó sẽ sớm qua đi—rằng mùa đông với những ngày tối tăm của nó phải đến—và có lẽ trước khi nó đến, một cơn lạnh hay mưa sớm nào đó có thể kết thúc sự tồn tại của nó. Hiện tại là tất cả của nó. Và vì vậy chúng ta vui mừng nói về nó—‘Hãy để nó nhấm nháp vị ngọt và vui chơi trong ánh sáng và hơi ấm; vì ngày mai nó chết.’ Và nếu con người không có tương lai—nếu hiện tại là tất cả của người—chúng ta cũng sẽ nói về người—‘Hãy để người tận hưởng những điều tốt lành của cuộc sống—Hãy để người tự đội cho mình những nụ hồng, trước khi chúng héo tàn—‘Hãy để người ăn và uống; vì ngày mai người chết.’ (1 Cô-rinh-tô 15:32.) Và đúng như vậy; trong khi mặt trời chiếu sáng trên chân trời trần thế, những ngày tai họa bị đặt ở xa. Chúng ta khó có thể thừa nhận khả năng thay đổi cảnh tượng. Chúng ta loại trừ viễn cảnh những ngày tối tăm như một kẻ xâm nhập không được chào đón. Người trẻ vui chơi trong niềm vui của họ—trong sự hưởng thụ vui vẻ, như thể nó sẽ không bao giờ kết thúc. Nhưng ôi! sự dại dột—sự tự phụ của những tạo vật được sinh ra cho một sự tồn tại đời đời—và đối với họ đời sống hiện tại chỉ là thời gian chuẩn bị cho một đời sống không bao giờ kết thúc, và đối với họ sự chết chỉ là cánh cửa của cõi đời đời—cố ý nhắm mắt trước sự tiếp cận gần gũi này—quyết tâm chỉ sống cho đời này, và để cõi đời đời tự lo lấy cơ hội của nó! Nhưng dù sự ngọt ngào của sự thịnh vượng hiện tại có thế nào—dù chúng ta sống nhiều năm, và—nói một cách tương đối—vui mừng trong tất cả chúng; thì hãy nhớ—điều gì ở phía sau! Những ngày tối tăm—nhiều—bao nhiêu! tối tăm biết bao! Đối với người của Đức Chúa Trời, thực sự, mọi sự đều là ánh sáng, dù những ngày bên ngoài của người có thế nào. “Ánh sáng được gieo cho người công chính, và mọc lên từ bóng tối.” (Thi Thiên 97:10; 112:4.) Một mặt trời tốt hơn mặt trời trong bầu trời trần thế “mọc lên trên người—với sự chữa lành trong cánh của Ngài.” (Ma-la-chi 4:2.) Nhưng trường hợp được giả định ở đây—ít nhất chủ yếu là vậy—là một người, tìm thấy mọi “điều tốt lành của mình” ở đây, và không trông đợi gì hơn thế—người chưa bao giờ nỗ lực hết lòng một lần nào cho sự cứu rỗi linh hồn mình—hầu như không dành một suy nghĩ trang trọng nào cho nó—chỉ chuẩn bị để sống—không phải để chết. Những ngày tối tăm—ít nhất là vào cuối đời—(Chương 12:1)—phải được tính đến—vẻ tươi nở của sức khỏe bị tàn phá bởi bệnh tật—hạt giống của một căn bệnh nan y nào đó nảy mầm—những thất vọng trần thế ăn mòn tâm trí—bản chất dần dần chìm xuống dưới sức nặng của năm tháng—khả năng tự nhiên để tận hưởng đã mất—(Gióp 10:21, 22)—cú đánh chí mạng của sự chết trên một đối tượng của tình cảm dịu dàng nhất. Và không có những an ủi của Kinh Thánh, những ngày của họ sẽ nhiều và tối tăm biết bao!—như sự tối tăm của nấm mồ!—(Gióp 10:21, 22)—sự trục xuất khỏi ánh sáng!—khỏi sự hiện diện và ân huệ của Đức Chúa Trời!—(Thi Thiên 49:19; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9)—“sự tối tăm bên ngoài—sự đen tối của bóng tối đời đời!” (Ma-thi-ơ 22:13; Giu-đe 13.) Sự ngọt ngào của ánh sáng—sự vui thích của mặt trời—trong một khoảnh khắc—khoảnh khắc ngắn ngủi biết bao—thật là một sự đền bù khốn khổ cho bóng tối về sau! Sự nghèo nàn của những niềm vui trần thế tốt nhất như một trung tâm nghỉ ngơi, khi mọi sự đều tối tăm phía sau—nhiều ngày—không bao giờ kết thúc! “Khốn cho các ngươi là kẻ giàu có; vì các ngươi đã nhận sự an ủi của mình! Khốn cho các ngươi là kẻ no đủ, vì các ngươi sẽ đói. Khốn cho các ngươi là kẻ cười bây giờ, vì các ngươi sẽ than khóc và khóc lóc.” (Lu-ca 6:21, 23, 24, 25.) Chẳng bao lâu phần bị khinh thường của dân sự Đức Chúa Trời sẽ chiếu sáng trong mọi vinh quang của cõi đời đời. “Bấy giờ người công chính sẽ chiếu sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha họ.” (Ma-thi-ơ 13:47.) Trống rỗng khi tương phản với nó là kho báu tốt nhất của đất—“Hỡi linh hồn ta, ngươi đã nói với Chúa rằng, Ngài là Đức Chúa Trời của ta.—Mọi nguồn của ta đều ở trong Ngài.” (Thi Thiên 16:2; 87:7.)—Mọi sự đến từ bất kỳ nguồn nào ngoài Ngài—đều là hư không. 9. Hỡi kẻ trẻ tuổi, hãy vui mừng trong tuổi trẻ của ngươi, và lòng ngươi hãy làm cho ngươi vui vẻ trong những ngày tuổi trẻ; hãy đi theo đường lối của lòng ngươi, và theo sự mắt ngươi thấy: nhưng hãy biết rằng vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ gọi ngươi vào sự phán xét. 10. Vậy hãy loại bỏ nỗi buồn khỏi lòng ngươi, và cất điều ác khỏi xác thịt ngươi: vì tuổi thơ và tuổi trẻ là hư không. Không tự nhiên khi người trẻ nghĩ về nhiều ngày tối tăm. Tinh thần của người phấn chấn. Các giác quan của người đầy sức sống. Trí tưởng tượng của người ấm áp với màu sắc tươi sáng của đời sống đang mở ra. Thực sự có một ân điển thích hợp trong sự sống động của tuổi trẻ. Và chúng ta sẵn lòng nhất chỉ cho người mọi niềm vui tràn đầy mà Kinh Thánh hoàn toàn cho phép, và mà sự phán xét cuối cùng sẽ không lên án. Và, thực sự, chúng ta không thể nghi ngờ, nhưng lời khuyên vui mừng và phấn khởi sẽ được chào đón nồng nhiệt nhất, nếu ý nghĩa của Sa-lô-môn không nói quá rõ ràng theo hướng ngược lại—đưa ra một giấy phép bề ngoài, chỉ để dựa trên đó một lời khuyên răn trang trọng nhất. Rõ ràng, vì vậy, người khôn ngoan đang đề cập đến sự buông thả quá mức. Những niềm vui của tội lỗi—không phải của sự tin kính, được mô tả bằng việc đi theo đường lối của lòng chúng ta—và sự nhìn thấy của mắt chúng ta.

Đây là ‘những mồi nhử mà Sa-tan dùng để trang điểm mọi cám dỗ của nó, khi nó rình chờ linh hồn chúng ta.’2 Và vì mọi điều này—chúng ta được cảnh báo—Đức Chúa Trời sẽ đưa chúng ta vào sự phán xét. Vậy nếu sự thỏa mãn trái phép là chủ đề, lời khuyên vui mừng và phấn khởi trong đó không thể có ý định—mà nhấn mạnh điều hoàn toàn ngược lại. Thực ra đó là ngôn ngữ—không phải không thường thấy trong Kinh Thánh—của sự mỉa mai sâu sắc—trang trọng—sắc bén; không đổ dầu vào ngọn lửa, mà kiềm chế sự phấn khích mạnh mẽ của đam mê đang đấu tranh để được buông thả. Khi lý lẽ, lời khuyên—và lời khẩn nài đã được thử—và thử trong vô ích, mũi tên mỉa mai đôi khi trở thành một vũ khí của sự xác tín hiệu quả. ‘Người trẻ thiếu suy nghĩ—ngươi quyết tâm vui mừng trong tuổi trẻ của mình. Ngươi không có ý tưởng làm cho lòng mình phấn khởi, ngoài những thú vui xác thịt. Hãy tiếp tục đường lối của ngươi. Hãy buông thả khẩu vị của ngươi. Hãy thỏa mãn mọi đam mê của ngươi. Hãy khinh thường những cảnh báo của lương tâm, và thẩm quyền của Kinh Thánh. Nhưng hãy tính chi phí—hãy nghĩ xem với rủi ro nào—hãy biết—ngày vui vẻ sẽ không kéo dài mãi mãi—ngươi có thể có niềm vui của mình hôm nay—nhưng ngày tính sổ đang đến gần. Vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ gọi ngươi vào sự phán xét.’ Thực sự, nguy hiểm đối với người trẻ tuổi khi kiên trì theo đường lối của mình phải thật khủng khiếp, khi đối với một người của Đức Chúa Trời—có lẽ trẻ tuổi, nhưng trưởng thành trong ân điển—lời cảnh báo được coi là cần thiết—“Hãy trốn tránh những dục vọng của tuổi trẻ.” (2 Ti-mô-thê 2:22.) Chất độc phù hợp với mọi sự đa dạng của sở thích. Người trẻ, trước khi người nhận ra, trở thành trong bầu không khí này “bạn đồng hành của kẻ dại dột.” Và dù những kẻ dại dột này là những kẻ chế giễu không nguyên tắc, phóng đãng, vô đạo; hay những kẻ vô tín suy đồi—không biết xấu hổ—tất cả đều có cùng một mục đích trong tầm nhìn—sự hủy diệt của nạn nhân tận hiến của chúng. Sự thật là, người trẻ quá thường không có ý tưởng cám dỗ là gì. Người không nhận ra nhu cầu về bất kỳ lời cảnh báo đặc biệt nào. Người tưởng mình hoàn toàn có thể tự giữ mình. Người chưa bao giờ cho phép ý nghĩ, rằng không ai ngoài Đức Chúa Trời mới có thể biết người là gì, nếu người bị bỏ mặc cho chính mình. Hãy để người lấy Kinh Thánh của mình, và học qua nó những gì người còn phải học—sự hiểu biết về chính mình. Khi đó người sẽ nhận ra một điều gì đó rõ ràng hơn đánh thức về nguy hiểm vô hạn của việc ở lại một khoảnh khắc trên đất của Sa-tan, trong khi lương tâm đang nói với người—rằng tội lỗi dễ chống cự hơn nhiều ở lúc bắt đầu hơn là trong quá trình—rằng sự thịnh vượng chân thật của người bắt đầu vào khoảnh khắc, khi người dấn lòng mình cho Đức Chúa Trời—rằng tội lỗi và hạnh phúc không bao giờ có thể đồng nhất—rằng niềm vui trong một khoảnh khắc mà thôi—có thể có trong đường lối của tội lỗi—nhưng hạnh phúc thì không bao giờ có thể. Người chỉ nửa lòng vì Đức Chúa Trời, có thể sớm trở thành một người hoàn toàn về phía Sa-tan—và hạnh phúc của người có thể ở đâu? Thỏa hiệp với thế gian, người đang đùa giỡn với những lợi ích cao nhất của mình—người đang nắm lấy hai cái bóng—thế gian và một tôn giáo thế gian. Giữa những cái bóng này—người mất thực chất—mất thiên đàng—mất linh hồn của chính mình. Đường lối của người trẻ được mô tả chính xác nhất là đường lối của lòng mình. Vì vậy mọi sự lang thang—mọi sự khốn khổ. Một người mẹ Cơ Đốc đã viết khôn ngoan về điểm này:—‘Như ý riêng là gốc rễ của mọi tội lỗi và khốn khổ; vậy bất cứ điều gì nuôi dưỡng điều này trong trẻ em đều bảo đảm sự khốn khổ và vô đạo về sau của chúng; bất cứ điều gì kiểm soát và làm chết nó, đều thúc đẩy hạnh phúc và sự tin kính tương lai của chúng. Điều này càng rõ ràng hơn, nếu chúng ta xem xét thêm, rằng tôn giáo không là gì khác ngoài việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và không phải của chính chúng ta: rằng trở ngại lớn duy nhất cho hạnh phúc tạm thời và đời đời của chúng ta là ý riêng này’ không có sự buông thả nào đối với nó có thể là tầm thường, không có sự từ chối nào là không có lợi. Thiên đàng hay địa ngục phụ thuộc vào điều này; vì vậy bậc cha mẹ nghiên cứu để khuất phục nó trong con mình, làm việc cùng với Đức Chúa Trời trong việc đổi mới và cứu một linh hồn; bậc cha mẹ buông thả nó làm công việc của ma quỷ; làm cho tôn giáo không thể thực hành, và sự cứu rỗi không thể đạt được.’ Trong khi, thực sự, con người “mỗi người quay sang đường riêng của mình,” (Ê-sai 53:6,) mật ngọt của sự buông thả trôi qua, nhưng nọc vẫn còn lại phía sau. Dù là hạnh phúc thể chất hay trí tuệ, nếu nó được tìm kiếm như một mục đích, ắt phải có sự hư không. Ý nghĩ không được chào đón tự ép buộc, bất chấp mọi sự dập tắt của sự xác tín. Sự phán xét sẽ đến.—Đây không phải là giấc mơ, hay “truyện bịa đặt khéo léo”—không phải là bức tranh khủng khiếp—không phải là lý thuyết để sự ngụy biện vô ích giải thích cho qua. Tội lỗi báo trước nó. Lương tâm xác nhận nó. Kinh Thánh tuyên bố nó. Đó sẽ là một vấn đề cá nhân. Đức Chúa Trời sẽ gọi ngươi vào sự phán xét. Mức độ sẽ phổ quát. Vì mọi điều này—vì mọi tội lỗi và hư không của tuổi trẻ ngươi—vì mọi điều hiện giờ rất dễ chịu đối với các giác quan của chúng ta—vì mọi thời gian, tài năng—cơ hội của chúng ta—việc sử dụng hay lạm dụng chúng. Những hành động bị chính chúng ta quên sẽ trỗi dậy với mọi sự tươi mới của chúng. Ngay cả khi những dấu vết đã bị mòn đi, lịch sử quá khứ của chúng ta sẽ được đọc lại—sự bày tỏ của mọi tấm lòng—của mọi bí mật của mọi tấm lòng. Dù muốn hay không muốn, chúng ta phải đứng trước ngai trắng lớn (Khải Huyền 20:11, 12) một mình giữa đám đông vô số—không trốn tránh—không thoát khỏi—không nơi trú ẩn—(Sách đã dẫn 6:15–17)—không người biện hộ—không thay đổi—lời rủa sả của Đức Chúa Trời—sự bước vào một cõi đời đời của những tai họa. Vậy, đâu là cách trốn thoát hiện tại—duy nhất? Hãy tách mình khỏi tội lỗi, trước khi tội lỗi trói ngươi vào địa ngục. Hãy loại bỏ nỗi buồn và điều ác khỏi ngươi. Cả hai đều liên kết với nhau. Điều ác mang lại nỗi buồn cho cả thân thể và linh hồn. Hãy có một sự xé bỏ tức thì khỏi những buông thả đeo bám. Tuổi thơ là hư không—vì nó có quá ít quyền năng cho điều tốt—tuổi trẻ—vì quyền năng tích cực như vậy cho điều ác. Thế gian qua đi, và dục vọng của nó cũng vậy. (1 Giăng 2:17.) ‘Tuổi trẻ chỉ như rạng đông, hay buổi sáng sớm của một ngày—nhanh chóng qua đi, từ đó đến trưa, và từ trưa đến đêm. Vì vậy cần phải cẩn thận dành nó theo cách mà chúng ta có thể có một hoa quả và niềm vui bền vững, sẽ không tan biến với những năm tháng đã tiêu hao trong việc theo đuổi nó.’ Tuổi thơ thực sự là hư không, vì trẻ em thường tầm thường trong những điều nghiêm trọng, và nghiêm trọng trong những điều tầm thường. Tuổi trẻ là hư không, vì thường ưa thích hư không hơn sự tin kính—háo hức trong những kỳ vọng ảo tưởng. Ai mà không khao khát những lợi ích tốt nhất của chúng, và mong quét đi những hy vọng giả dối của chúng, và những quyến rũ ảo tưởng của chúng? Tấm lòng quay khỏi đường riêng của mình, và quay về Đức Chúa Trời, mang lại thực chất của hạnh phúc, thay vì cái bóng—thực tại, thay vì danh xưng. Tuổi trẻ tận hiến cho tội lỗi là đối tượng buồn nhất—tuổi trẻ dâng hiến cho Đức Chúa Trời là đối tượng tươi sáng nhất—trong một thế gian của bóng tối và đau buồn. CHƯƠNG 12 1. Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa của ngươi trong những ngày tuổi trẻ của ngươi, khi những ngày tai họa chưa đến, và những năm chưa đến gần, khi ngươi sẽ nói, Ta không có niềm vui trong chúng. Lời khuyên răn nghiêm túc và đầy tình cảm này tiếp tục chương trước. Sa-lô-môn đã cảnh báo người trẻ bằng sự mỉa mai nhấn mạnh chống lại những đam mê và niềm vui, mà tuổi trơn trượt của người dễ nghiện nhất. Bây giờ cho mục đích vĩ đại đặt trước người—Đấng Tạo Hóa của ngươi. Vì Đấng đã tạo ra vũ trụ là Đấng Tạo Hóa của con người—không chỉ của người đầu tiên, mà của mọi người, mà sự ra đời của họ—dù tự nhiên đến đâu—chỉ được thực hiện bởi ảnh hưởng Toàn Năng và Chủ Quyền của Ngài. Vì Ngài không chỉ “tạo thành thần linh trong con người” (Xa-cha-ri 12:1), mà thân thể của người nữa—được tạo nên một cách đáng sợ và lạ lùng như vậy (Thi Thiên 139:14–16). Chính Ngài, và không ai khác, là Đấng được trình bày ở đây trước chúng ta—Đấng Tạo Hóa—Đấng Toàn Năng—Đấng khôn ngoan duy nhất—điều tốt lành cao nhất—mà chúng ta đã được báp-têm trong danh Ngài (Ma-thi-ơ 28:19)—mà chúng ta được dâng hiến để phục vụ Ngài. Vì nếu chúng ta thuộc về Ngài, chúng ta không nên vì Ngài sao? Chúng ta không nợ sự phục vụ của mình cho Ngài, Đấng mà chúng ta đã nhận được bản thể của mình từ Ngài sao? Nếu Ngài đã tạo nên chúng ta—huống chi nếu Ngài đã tạo nên chúng ta mới—thật là một trọng lượng của nghĩa vụ! Chúng ta không thể cưỡng lại nó. Mỗi Ngôi trong Ba Ngôi Thánh đều đòi hỏi như nhau sự quan tâm và sự phục vụ của chúng ta. Sự nhớ đến Đức Chúa Trời này—dù là bổn phận tối thượng của chúng ta—lại xa rời bản chất và thói quen của chúng ta. Lương tâm nói gì? Sự quên lãng Đức Chúa Trời chẳng phải là đường lối của chúng ta—giữ Ngài ra khỏi tâm trí—như dân ngoại—“không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình” sao? (Rô-ma 1:28) Than ôi! chúng ta không tự nhiên nỗ lực hết sức để co rút khỏi Ngài sao? Tấm lòng làm chứng quá rõ ràng cho cuộc nổi loạn này. ‘Bất kỳ quan điểm nào có xu hướng giữ khuất tầm nhìn Đức Chúa Trời sống động và yêu thương—dù nó thay thế cho Ngài một thần tượng, hay một tác nhân huyền bí, hay một tín điều hình thức—không thể là gì khác ngoài một cái bóng đáng sợ được chiếu ra từ bóng tối ích kỷ của tấm lòng chưa được tái sinh.’ Mối quan tâm của chúng ta là với Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Thờ phượng bất kỳ đấng nào khác là thần thánh hóa tạo vật của trí tưởng tượng của chính chúng ta. Sự nhớ đến Đấng Tạo Hóa của chúng ta gắn liền với mọi thực hành tin kính. Có ngày nào trôi qua trong sự cố ý bỏ bê Kinh Thánh mà không có mất mát nghiêm trọng không? Chúng ta không chịu thiệt hại nghiêm trọng trong chính linh hồn mình khi dành quá ít thời gian—quá ít tấm lòng—cho sự cầu nguyện kín đáo sao? Bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời có thể được tìm thấy, hãy để chúng ta ở trong hành động và năng lượng tìm kiếm Ngài. ‘Hãy thừa nhận’—như một người nói—‘Lời Ngài, bằng cách tham khảo nó—Sự Quan Phòng của Ngài, bằng cách quan sát nó—Sự Khôn Ngoan của Ngài, bằng cách ngưỡng mộ nó—Chủ Quyền của Ngài, bằng cách thuận phục nó—Sự Thành Tín của Ngài, bằng cách nương cậy nó—Lòng Tốt của Ngài, bằng cách biết ơn vì nó.’ Ai trong chúng ta sẽ nghi ngờ đòi hỏi, mà Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta về sự nhớ đến liên tục? Đó là bổn phận ràng buộc mọi người—mọi lứa tuổi—mọi thời gian. Toàn bộ thời gian của chúng ta không phải của chúng ta mà là của Đức Chúa Trời. Và để không có một khoảnh khắc nào trong đời sống chúng ta bị trừ khỏi đòi hỏi của Ngài—lời khuyên răn chỉ thị—“Hãy ở trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va suốt cả ngày.” (Châm Ngôn 23:17. Cũng xem Thi Thiên 16:8.) Tuy nhiên có một mùa áp dụng đặc biệt—những ngày tuổi trẻ của ngươi. Ở đây, tuy nhiên, kẻ thù vĩ đại gặp chúng ta với câu ngạn ngữ vô đạo—‘Tuổi trẻ cho niềm vui—tuổi trưởng thành cho công việc—tuổi già cho tôn giáo.’ ‘Hãy để ma quỷ có phần tốt nhất, và Đức Chúa Trời có cặn. Đủ thời gian để nghĩ về tôn giáo khi chúng ta già—khi chúng ta không thể phục vụ thế gian nữa. Bây giờ là thời gian cho niềm vui—để thấy càng nhiều về cuộc sống càng tốt. Tôn giáo sẽ đến theo trình tự.’ Ảo tưởng khủng khiếp! Ảo tưởng của kẻ “là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối.” (Giăng 8:44.) Vậy ai sẽ có hiện tại bây giờ—phần chắc chắn duy nhất của cuộc sống? Nếu bất kỳ người nào có thể chỉ ra một danh nghĩa tốt hơn đối với tuổi trẻ hơn Đức Chúa Trời, hãy để người đưa ra. Trong khi đó lời kêu gọi là: Hãy để ma-na được thu thập sớm trong ngày. Hãy để những ngày tuổi trẻ là những ngày lựa chọn—những ngày chọn lựa. Ôi! thật là một sự thương xót—khi hai chủ đang đòi hỏi sự phục vụ của chúng ta—được có khả năng thực hiện sự lựa chọn—không phải như nô lệ của tội lỗi—mà là đứa con hạnh phúc của Đức Chúa Trời—nhân chứng trẻ tuổi cho danh Ngài! Đây là ngôi sao sáng trong đêm tối của một thế gian khốn khổ. Mục sư nào sẽ không vui mừng trong một thiên hà gồm những ngôi sao này trong chân trời thuộc linh của mình? Chúng ta có cần bất kỳ lý lẽ nào để thi hành sự nhớ đến hiện tại về Đấng Tạo Hóa của chúng ta không? Hãy nghĩ về những ngày tai họa đang đến gần—không nhất thiết là những ngày tai họa đạo đức—mà là đau đớn—tai họa không có niềm vui tự nhiên; và, như một người nhận xét—‘Nếu ngươi muốn Đức Chúa Trời thương xót và giúp đỡ ngươi trong những ngày tai họa, ngươi phải phục vụ Ngài trong những ngày tốt lành của ngươi.’ Tuổi già, với tất cả đoàn tùy tùng của sự yếu đuối và bệnh tật, sẽ đến. Nhưng nếu nó làm cong lưng ngươi, đừng giữ những tội lỗi của ngươi để làm gãy nó. Vì những ngày tuổi già sẽ là những ngày tai họa, hãy tích trữ càng nhiều ân điển càng tốt để làm ngọt chúng—càng nhiều an ủi càng tốt để củng cố lòng ngươi chống lại những tai họa của chúng. Hãy thu thập vào mùa hè để chống lại một mùa đông như thế này (Châm Ngôn 10:5), để tuổi già có thể không phải là một tuổi tai họa đối với ngươi, mà như đối với Áp-ra-ham “một tuổi già tốt lành” xét về những tai họa tự nhiên. “Ngày nay tôi”—một người nói, nói từ kinh nghiệm đau đớn của những ngày không vui này—“đã tám mươi tuổi, và tôi có thể phân biệt giữa tốt và xấu không? Đầy tớ của ngươi có thể nếm những gì tôi ăn, và những gì tôi uống không? Tôi có thể nghe thêm về những người đàn ông ca hát và những người đàn bà ca hát không?” (2 Sa-mu-ên 19:35.) Những ngày như vậy sẽ đến, và khi chúng đến mà không có Đức Chúa Trời, chúng thực sự là tai họa—những ngày mệt mỏi đau đớn, và điềm báo tối tăm. ‘Tôi quyết tâm’—một người đàn ông mệt mỏi vì niềm vui đã nói—‘giết thời gian theo cách nhanh nhất tôi có thể, bây giờ nó đã trở thành kẻ thù lớn nhất của tôi.’ Vậy chẳng phải là phần của người thận trọng—“thấy trước tai họa”—để dự phòng chống lại nó—để có một cây gậy để nương tựa, sẽ chịu toàn bộ trọng lượng của mình; khi “nhà đất của lều tạm này đang tan rã, để biết rằng mình có một tòa nhà của Đức Chúa Trời—một ngôi nhà không do tay làm—đời đời trên các tầng trời” sao? (2 Cô-rinh-tô 5:1.) Thời gian vậy trước khi những ngày tai họa đến—có thể kéo dài đến nhiều năm—là thời gian cho Đức Chúa Trời—cho sự nhớ đến Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Mỗi ngày bị mất là ngày không được dành cho Ngài. Đừng để kẻ lừa dối lừa chúng ta mất mọi thời gian, bằng cách lừa chúng ta mất thời gian hiện tại. ‘Hãy tin tôi, con trai yêu dấu của tôi’—một người mẹ Cơ Đốc gần đây được ám chỉ viết—‘tuổi già là thời gian tệ nhất chúng ta có thể chọn để sửa đổi cuộc sống hay tài sản của mình. Nếu những nền tảng của sự tin kính vững chắc không được đặt kịp thời trong những nguyên tắc lành mạnh và những tính tình đức hạnh; và nếu chúng ta bỏ bê, trong khi sức lực và sức sống còn, để tích trữ một điều gì đó trước khi những bệnh tật của tuổi già ập đến—thì tỷ lệ là một trăm ăn một, rằng chúng ta sẽ chết cả nghèo lẫn gian ác.’ Nguyên tắc sớm được rèn vào con người bên trong vì vậy là đường lối của sự thịnh vượng tạm thời—(người mẹ ở Y-sơ-ra-ên này đặt ra như vậy)—không kém gì thuộc linh. Về phần sau—trong những ngày tai họa khi chúng ta sẽ nói, ‘Tôi không có niềm vui tự nhiên,’—những niềm vui của Đức Chúa Trời vẫn sẽ còn—đầy đủ—tươi mới—thuộc về trời—bền vững. Thực sự sẽ không có những ngày tối tăm và tai họa. “Xác thịt và lòng tôi suy mòn; nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và là phần của tôi đời đời.” (Thi Thiên 73:26.) Chúng ta có thể làm gì tốt hơn, hơn là lấy những lời tinh tế đó từ môi hấp hối của Charles Wesley?— Trong tuổi già và sự yếu đuối cực độ, Ai sẽ cứu chuộc một con sâu bất lực? Chúa Giê-xu! hy vọng duy nhất của tôi là Ngài— Sức lực của xác thịt và tấm lòng đang suy yếu của tôi. Ôi hãy để tôi bắt gặp một nụ cười từ Ngài, Và rơi vào cõi đời đời. 2. Khi mặt trời, hay ánh sáng, hay mặt trăng, hay các ngôi sao, chưa bị tối tăm, và những đám mây chưa trở lại sau cơn mưa. Những ngày tai họa này được mô tả thêm—một sự u ám tinh thần, như thể—giống như Gióp—chúng ta đang đi “than khóc mà không có mặt trời” (Gióp 30:29), hay như thể những nguồn sáng nhỏ hơn bị che khuất, như trong chuyến đi của Sứ đồ, “khi không có mặt trời, cũng không có ngôi sao, trong nhiều ngày xuất hiện; và mọi hy vọng rằng chúng ta sẽ được cứu đã bị lấy đi.” (Công Vụ 27:20.) Một đặc điểm khác của sự hoang tàn—không phải “sự chiếu sáng,” mà là những đám mây trở lại—sau cơn mưa—một bầu trời giông bão—một đám mây tiếp nối một đám mây khác—một tai họa giẫm lên một tai họa khác—sự kết thúc của một rắc rối—sự bắt đầu của một rắc rối khác. Đó là bức tranh tổng quát về tuổi già—trong sự yếu đuối dần dần của bản chất—sự suy tàn của giác quan—sự yếu đuối của năng lượng thể chất. Người ta không thể ngạc nhiên rằng nhà triết học ngoại bang—không biết gì về những sự giảm nhẹ thiêng liêng của nó—mô tả nó như ‘một gánh nặng nặng hơn Núi Ætna.’ Thực sự nó ảm đạm mà không có tôn giáo—những an ủi trần thế héo tàn như cây cối trong sa mạc—không có gì thay thế vị trí của chúng—rời bỏ một thế gian, mà không có hy vọng hay niềm vui cho một thế gian khác. Và thời gian tối tăm này có phải là mùa để bắt đầu sự phục vụ Đức Chúa Trời, vốn đòi hỏi năng lượng của con người trong trạng thái tốt nhất của người không? Vậy hãy xem—Chúng ta có nguồn lực nào để đối mặt với giai đoạn cuối cùng này của cuộc sống? ‘Không có mặt trời nào có thể xua tan những đám mây và nỗi buồn của tuổi già, ngoài Đấng Christ, Đấng là Mặt Trời Công Chính.’ Chúng lăn dọc bầu trời giông bão. Hãy để mỗi khoảng ngớt của rắc rối mang vào sự chuẩn bị trang trọng—tích cực cho cơn bão lớn cuối cùng—tích trữ trong lòng sự nhớ đến Đấng Tạo Hóa của chúng ta như vậy, có thể là một chỗ dựa, khi mọi sự đang chìm xung quanh chúng ta. Sự hiện diện của điều tốt lành cao nhất sẽ quét đi tai họa đe dọa. “Đầu bạc, nếu được tìm thấy trong đường công chính,” thực sự là “một vương miện vinh quang.” (Châm Ngôn 16:31.) 3. Trong ngày, khi những người giữ nhà sẽ run rẩy; và những người mạnh mẽ sẽ cúi mình xuống, và những kẻ xay cối sẽ ngừng, vì chúng ít; và những kẻ nhìn ra cửa sổ sẽ bị tối tăm. 4. Và cửa sẽ bị đóng trong các đường phố, khi tiếng xay thấp; và người sẽ trỗi dậy khi nghe tiếng chim; và mọi con gái của âm nhạc sẽ bị hạ thấp. 5. Cũng vậy, khi chúng sẽ sợ điều ở trên cao; và những nỗi sợ sẽ ở trên đường; và cây hạnh nhân sẽ nở hoa; và châu chấu sẽ là một gánh nặng, và dục vọng sẽ tàn; vì con người đi đến nhà lâu dài của mình; và những kẻ than khóc đi quanh các đường phố. 6. Trước khi dây bạc bị lỏng, hay chén vàng bị vỡ, hay bình bị vỡ ở suối, hay bánh xe bị vỡ ở bể chứa. Câu cuối cùng là một khúc dạo đầu cho bức tranh thanh lịch và tượng trưng này về tuổi già. Sự phê bình đã lãng phí nhiều sự khéo léo vô ích trong việc giải thích nó. Cách giải thích phổ biến hơn—ngoài một hay hai điểm đáng ngờ—chủ yếu là thỏa đáng. Sa-lô-môn trước đó đã đưa ra một cái nhìn tổng quát. Bây giờ người đi vào chi tiết—sự kế tiếp của những đau đớn và khó chịu, thường thuộc về giai đoạn này của cuộc sống. Thật là một bức tranh về sự yếu đuối! đôi khi chìm xuống gần như mức độ của sự tồn tại động vật đơn thuần. Nhưng trên chỗ dựa yếu đuối này thường đặt những mối quan tâm rộng lớn của cõi đời đời. Điều đáng lẽ phải lấp đầy năng lượng mạnh mẽ nhất của cuộc sống lại bị trì hoãn đến giai đoạn cuối cùng của một thói quen suy yếu! Hình ảnh là một ngôi nhà—“ngôi nhà bằng đất sét”—“nhà đất của lều tạm này” (Gióp 4:19; 2 Cô-rinh-tô 5:1)—sự tan rã dần dần của nó—mọi phần trong sự suy tàn—đang vội vã đến hủy hoại. Những người giữ nhà rõ ràng đại diện cho bàn tay và cánh tay buông xuống trong sự yếu đuối run rẩy “trong tuổi già”—thời gian khi “sức lực của chúng ta suy yếu.” Những người mạnh mẽ cúi xuống mô tả đôi chân và đùi—trước đây rất khỏe mạnh—bây giờ bắt đầu cong xuống dưới một gánh nặng trước đây được mang với sức mạnh. (Ê-sai 35:3.) Trong những kẻ xay cối, chúng ta thấy răng thực hiện công việc cối xay cho thức ăn của chúng ta, cắt thịt, và bẻ nó thành những miếng nhỏ, chuẩn bị nó cho sự tiêu hóa và biến nó thành dinh dưỡng. Nhưng ngay cả ở đây, khi những kẻ xay ít, công việc nhai làm cho các bữa ăn trở thành một công việc cực nhọc hàng ngày. Thử thách còn đau buồn hơn, khi những kẻ nhìn ra cửa sổ bị tối tăm—một sự đau khổ rất phổ biến—khi đôi mắt nhìn qua hốc mắt bị mờ, để chúng không thể thấy, hay chỉ thấy không rõ. Viễn cảnh là một vết mờ—mọi sự đều là sương mù và bóng tối—mọi niềm vui của việc đọc càng ngày càng mờ dần. Để bù đắp sự thất bại này—ngay cả nỗ lực tử tế của việc đọc công cộng cũng bị đánh bại bởi sự điếc tai. Các cửa bị đóng trong các đường phố. Lối mở cho sự giao tiếp lẫn nhau bị chặn lại—và dù nỗ lực không tự nhiên có thể mở một phần cánh cửa, nhưng đó là một sự đền bù nghèo nàn cho những niềm vui dễ dàng của những ngày trẻ hơn và tươi sáng hơn. Cửa của lời nói cũng như của thính giác bị đóng lại. Tiếng xay thấp. Sự mất răng ảnh hưởng đến lời nói. Cơ quan bị suy yếu phát ra âm thanh thấp tước đi của đời sống xã hội một nửa sự quyến rũ của nó. Sự thức dậy sớm là một thử thách khác. Giấc ngủ không còn là ‘người phục hồi ngọt ngào của bản chất mệt mỏi.’ Người trỗi dậy khi nghe tiếng chim—không phải “đi ra làm công việc của mình và lao động của mình” (Thi Thiên 104:23), mà trong sự mệt mỏi yếu đuối. Mọi con gái của âm nhạc sẽ bị hạ thấp. Phổi—giọng nói—tai—các cơ quan được sử dụng trong việc sản xuất hay tận hưởng nó sẽ bị hạ thấp—như trong trường hợp của Bát-xi-lai—hoàn toàn không thể thực hiện chức năng của chúng. ‘Bởi những khiếm khuyết này chúng ta được dạy trong những ngày tuổi trẻ, hãy mở mọi cửa của lòng mình, để Đấng Christ vào; để trong tuổi già Ngài có thể ở với chúng ta, và khi khẩu vị của chúng ta tàn, Ngài có thể ăn tối với chúng ta (Khải Huyền 3:20); và khi giấc ngủ của chúng ta tàn, Ngài có thể cho chúng ta nghỉ ngơi; và khi mọi thú vui khác đã mòn, một lương tâm tốt có thể là một bữa tiệc liên tục, và có thể “ban những bài ca trong đêm.” ’ Bức tranh tiếp tục—đánh dấu sự yếu đuối của đôi chân. Chúng sẽ sợ điều ở trên cao. Mỗi sự leo lên—mà trong những ngày trước chúng đã nhảy với sự đàn hồi của tuổi trẻ—trở thành một rắc rối. Chúng đã mất sự dám làm của mình. Những nỗi sợ vấp ngã trên đường là một vấn đề lo lắng. “Đầu bạc” giống như một cây hạnh nhân—được phủ bằng những bông hoa trắng như tuyết của nó. Sự yếu đuối cực đoan đến mức—nói theo cách tục ngữ—châu chấu—ngay cả trong cú nhảy nhẹ nhất của nó, là một gánh nặng. Dục vọng tàn—ngay cả đối với thế giới của niềm vui—mà trong đó Sa-lô-môn đã cố gắng tìm hay tạo ra một trung tâm nghỉ ngơi. (Chương 2.) “Thế gian qua đi, và dục vọng của nó” (1 Giăng 3:17)—mọi sự đã qua đi với hơi ấm rực rỡ, hay sức mạnh của tuổi trưởng thành. Tuổi già quét đi sự an ủi trong chúng nhanh chóng biết bao! Một giấc mơ! một giấc mơ! Than ôi! một giấc mơ như vậy sẽ mang đến cho người ngủ bị lừa dối bây giờ—tiếng nói của ý thức đời đời sắc bén—“Con ơi, hãy nhớ!” (Lu-ca 16:25.) Và bức tranh cảm động này chứng minh điều gì?—con người đang gần đến cuối hành trình của mình. “Nhà đất của lều tạm” đang sụp đổ thành từng mảnh. Người cư ngụ đang ở bên bờ của nhà lâu dài của mình. Và những kẻ than khóc đi quanh các đường phố. Phong tục của người Do Thái về những kẻ than khóc công cộng hay được thuê có lẽ được đề cập đến—một nỗi buồn thuê mướn, vì không tự nhiên—thực sự là một gánh nặng cho những bí mật và sự cảm thông của chúng ta. Họ đã tôn vinh Giô-si-a như vậy, người rất xứng đáng được dân mình tôn vinh. Với chúng ta bức tranh chỉ quá quen thuộc; nhưng nó vẫn là bức tranh có lợi trong các đường phố của một thế gian đau buồn. ‘Vì nấm mồ là nhà lâu dài nhất của chúng ta, hãy để mối quan tâm lớn nhất của chúng ta là có nó là một nhà nghỉ ngơi và hy vọng cho chúng ta.’ Hình ảnh của câu tiếp theo—dù đẹp—trình bày một số khó khăn trong việc giải thích. Nó rõ ràng mô tả sự lỏng ra của mối dây liên kết không thể giải thích giữa thân thể và linh hồn. Cho đến nay chúng ta đã thấy sự hao mòn dần dần. Bây giờ chúng ta đã đến cuộc đấu tranh cuối cùng—sự dập tắt của nguyên tắc sống. Hình ảnh dường như là việc lấy nước từ giếng. Ở đây là dây (được gọi là bạc, và chén—vàng vì sự quý báu)—chén hay gàu—bình và một bánh xe. Như, khi những thứ này bị vỡ, chúng ta không thể lấy nước nữa; cũng vậy khi các bộ phận sống còn bị suy tàn, không có hy vọng lấy sự sống vào bể chứa của thân thể. Ở đây vậy là khoảnh khắc của sự chết. Bấy giờ bụi sẽ trở về— Đó là những ngày tai họa và tối tăm—những ngày yếu đuối và rắc rối—giai đoạn cuối cùng của sự chết—con người chìm xuống dưới những bệnh tật của bản chất đang tan rã. “Chính sức lực của chúng là lao khổ và đau buồn.” (Thi Thiên 90:10.) Để đề cập lại một ví dụ trước đây được ám chỉ—‘Tôi từng nghĩ’—Ngài W. Scott nói, trong những giờ phút hoang vắng cuối cùng của mình—‘một cơn bệnh nhẹ là một điều xa xỉ … Nó khác trong những giai đoạn sau. Chiếc xe ngựa cũ bị rung lắc nhiều hơn ở mỗi vòng quay. Cửa sổ sẽ không kéo lên. Cửa từ chối mở; hay, khi đã mở, sẽ không đóng lại. Có một chủ đề phàn nàn mới mỗi khoảnh khắc. Những cơn bệnh của bạn đến dày đặc hơn và dày đặc hơn.… Sự hồi tưởng tuổi trẻ, sức khỏe, và quyền năng hoạt động không gián đoạn, không được cải thiện cũng không được tận hưởng, là một dòng an ủi nghèo nàn. Sự chết đã đóng đại lộ tối tăm dài trên những tình yêu và tình bạn; và tôi nhìn chúng, như qua cánh cửa có song sắt của một nơi chôn cất, đầy những bia mộ của những người từng thân thiết với tôi, với không một ước muốn không chân thành, rằng nó có thể mở ra cho tôi trong một thời gian không xa, miễn là đó là ý muốn của Đức Chúa Trời.’ Vậy chúng ta có thể dự phòng quá sớm chống lại những ngày tai họa này—hay trước khi—những ngày cuối cùng đến trên chúng ta trong bóng tối không? Đây có phải là thời gian để bắt đầu sự phục vụ Đức Chúa Trời, khi chúng ta hầu như không có quyền năng để phục vụ chính mình? Chúng ta có một tấm lòng để ban—một tấm lòng rực rỡ với tình yêu đầu tiên—với sự tươi mới của sương buổi sáng không? Ôi! hãy để nó được ban cho Ngài, Đấng đòi nó như giá mua bằng huyết Ngài—như tài sản không thể chuyển nhượng của Ngài—một của lễ được chấp nhận cho sự phục vụ Ngài. Ngài yêu—không chỉ “người ban cho vui vẻ,” mà còn người ban cho sớm. Ngài ban chính Ngài—một phần không thể nói nên lời!—cho những người ban chính mình cho Ngài. Nếu dây bao giờ bị Ngài lỏng ra, hãy buộc lời khuyên răn lên lòng ngươi. Hãy nhớ bây giờ—Đấng Tạo Hóa của ngươi—trong những ngày tốt nhất của ngươi—những ngày tuổi trẻ của ngươi. Nhiều người đã nhớ quá muộn—không ai quá sớm. Đó là công việc của toàn bộ con người—của toàn bộ cuộc sống. Chúng ta đã nói về bóng tối và những bệnh tật của tuổi già, như thể nó là một khối bệnh tật. Tuy nhiên chúng ta không được quên, rằng nó thường là một mùa của sự thanh thản vui vẻ. Chuyên luận của nhà triết học ngoại bang được đọc với sự quan tâm sống động, và không vô ích. Năng lượng thể chất thường tan chảy thành những nguồn hạnh phúc yên tĩnh và bền vững. Dây bạc bị lỏng rất nhẹ nhàng và rất dần dần, đến nỗi cảm thấy ít căng thẳng. Nhưng ít nhiều bệnh tật này được cảm thấy trong quá trình thông thường của cuộc sống. Và người khôn ngoan tự nhiên đưa ra quá trình tổng quát, hơn là những trường hợp ngoại lệ. Dồi dào vượt trên mọi suy nghĩ là sự đền bù, khi sự nhớ đến thời trẻ đã được vun trồng hết lòng. Đức Chúa Trời được nhớ trong tuổi trẻ sẽ là Người Bạn của tuổi già. Lời cầu nguyện của một người, đã già đi trong sự nhớ đến này, là một sự tự tin không bao giờ có thể bị thất vọng—“Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài đã dạy tôi từ tuổi trẻ; và cho đến nay tôi đã tuyên bố những công việc lạ lùng của Ngài. Bây giờ cũng vậy, khi tôi già và đầu bạc, hỡi Đức Chúa Trời, xin đừng từ bỏ tôi.” (Thi Thiên 71:17, 18.) Và lời hứa này chẳng phải là nền tảng chắc chắn của sự tự tin—câu trả lời không bao giờ thất bại cho lời cầu nguyện sao? “Cho đến tuổi già của các ngươi Ta vẫn là Ngài; và đến tóc bạc Ta sẽ mang các ngươi; Ta đã làm, và Ta sẽ gánh; chính Ta sẽ mang, và sẽ giải cứu các ngươi.” (Ê-sai 45:3, 4.) Tuổi già tốt lành của Áp-ra-ham, Si-mê-ôn, và những người đồng tâm với người là gì? Đó là mặt trời xuyên qua đám mây tối—sự bước vào sự nghỉ ngơi đời đời. Và đối với chính chúng ta trong cùng một tinh thần—‘Khi cảnh tượng này đến cảnh tượng khác mờ dần khỏi đôi mắt đã tối của ngươi, hãy nhìn nhiều hơn đến Chúa Giê-xu. Vì nếu Ngài là niềm vui của ngươi, hy vọng của ngươi, sự sống của ngươi; ngươi càng được mặc bằng những tuyết của tuổi già nhanh hơn, ngươi sẽ càng sớm đổi mới tuổi trẻ của mình trong các cõi bất tử.’2 Như một Cơ Đốc nhân sắp chết lỗi lạc đã quan sát, ‘Sợi xích vàng, trói buộc lòng người tin vào thiên đàng, đang trở nên mạnh mẽ hơn. Các mắt xích của nó đang trở nên vững chắc và to lớn hơn. Mọi quyền lực của địa ngục sẽ không thắng được để phá vỡ chúng.’ 7. Bấy giờ bụi sẽ trở về đất như vốn có; và thần linh sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó. Đây là sự kết thúc của lịch sử trần thế của chúng ta—mọi bình bị vỡ—con người trong sự tĩnh lặng của sự chết. Một nỗi buồn sâu sắc và trang trọng cho những người ở lại phía sau! Ai có thể kìm nén cơn đau của sự dịu dàng không thể diễn tả, ngay cả khi cuộc sống đã từ lâu là gánh nặng, và tuổi già kiệt quệ bị mòn mỏi trong sự mệt mỏi? Tuổi già chúng ta có thể không bao giờ thấy—cũng không thấy những ngày tối tăm và tai họa, vốn là điềm báo của nó. Nhưng dù có hay không—đây là sự kết thúc của mọi sự. Sự chết ở đây. Nhưng sau sự chết là gì?—điều gì khi hơi thở cuối cùng—nhịp đập cuối cùng sẽ nhẹ nhàng chết đi? Hai phần—thân thể và linh hồn—kết hợp để tạo thành công trình kỳ diệu đó—con người, bây giờ bị tách ra. Mọi sự liên kết với đất đã qua. Mỗi phần tìm thấy nhà lâu dài của mình. Cả hai đều gắn liền với cõi đời đời. Nhà của thân thể là nơi nó đến lần đầu. “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tạo nên con người từ bụi đất.” (Sáng Thế Ký 2:7) Vật liệu nghèo nàn, hèn mọn! Nhưng, cho đến khi tội lỗi đến trong thế gian, nó là sự bất tử. Tội lỗi mang đến bản án tử hình—“Ngươi là bụi; và ngươi sẽ trở về bụi.” (Sáng Thế Ký 3:19.) Bản án này vẫn còn hiệu lực đầy đủ. “Ngài cất hơi thở của chúng, chúng chết, và trở về bụi của chúng. Hơi thở của người ra đi; người trở về đất của mình.” (Thi Thiên 104:29; 146:4.) Nhưng nó trở về đất—không phải để lãng phí—không phải để bị phân tán và mất đi. Sẽ có một sự đoàn tụ—cho hạnh phúc hay cho khốn khổ—và đó là cho cõi đời đời. Trong khi đó ý nghĩ thật quý báu biết bao, khi giao những người thân yêu của chúng ta cho đất, và mọi hạt bụi đã được cứu chuộc đều đang được trông giữ—trong sự giữ gìn an toàn—dưới sự bảo vệ trung tín! Không một nguyên tử nào của nó có thể hư mất. Hãy nghe lời thừa nhận về sự trông giữ—“Đây là ý muốn của Cha, Đấng đã sai Ta, rằng trong mọi điều Ngài đã ban cho Ta, Ta không mất điều gì, nhưng sẽ làm cho nó sống lại vào ngày cuối cùng!” Điều này có thể như thế nào? Sự Toàn Năng của Đấng Cứu Chuộc trả lời mọi phản đối của lý trí, và khuất phục nó trước sự tôn kính và đơn giản của đức tin. Nó phải như vậy, vì Ngài đã nói và đã cam kết. Khi Ngài đến, Ngài sẽ tường trình về sự trông giữ của Ngài. Mọi nguyên tử sẽ được đưa ra hợp nhất với vinh quang đã biến hình của Ngài; sự chết hay địa ngục không bao giờ có thể làm vô hiệu lợi ích trong “sự nhận làm con” của chúng ta—tức là—“sự cứu chuộc” hoàn toàn “của thân thể.” (Rô-ma 8:23; So sánh Ê-sai 25:8.) Nhưng thần linh, ai có thể nói nó là gì, và định mệnh của nó là gì? Đức Chúa Trời đã ban nó, khi Ngài “hà hơi thở sự sống vào lỗ mũi của người, và con người trở nên một sinh linh.” (Sáng Thế Ký 2:7; So sánh Gióp 33:4.) Đây là chứng ngôn Thiêng Liêng: ‘Thân thể thực sự là món quà của Đức Chúa Trời—nhưng không phải là hơi thở của Đức Chúa Trời. Nó không phải là một món quà trực tiếp của Đức Chúa Trời như linh hồn. Khi thân thể của con người được tạo nên lần đầu, Đức Chúa Trời lấy bụi đất, và tạo thành thân thể của người từ nó. Nhưng khi Ngài ban cho người một linh hồn, Ngài hà nó từ chính Ngài. Đó là một hiệu quả trực tiếp của quyền năng Đức Chúa Trời, không xử lý, cũng không làm việc trên bất kỳ vật chất có sẵn nào. Thần linh hay linh hồn của con người thuần túy thuộc về Đức Chúa Trời—chỉ thuộc về Đức Chúa Trời.’ Vậy đâu là sự kết thúc của mọi sự? Mỗi phần của con người trở về nguồn gốc ban đầu của mình—thân thể của người về đất như vốn có; thần linh—về cùng Đức Chúa Trời, Đấng nó thuộc về, và Đấng đã ban nó. Và bây giờ thần linh được tìm thấy ở đâu? Trong giấc ngủ vô thức của nấm mồ? Hoàn toàn không. Nó trở về cùng Đức Chúa Trời—nhà nơi nó đến—về cùng “Cha của các thần linh,” Đấng đòi nó cho chính Ngài. Thân thể ngủ như tiền cọc của sự thức dậy trở lại. Nhưng linh hồn ở trong sự bất tử có ý thức. Đức Chúa Trời của Môi-se là Đức Chúa Trời của các Tổ Phụ đã từ lâu ra đi. Nhưng chúng ta được nói một cách nhấn mạnh, rằng Ngài “không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là Đức Chúa Trời của kẻ sống; vì mọi người đều sống đối với Ngài.” (Lu-ca 20:37, 38.) ‘ “Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi” (Sách đã dẫn 23:43), Chúa chúng ta nói với kẻ trộm, đang chết bên cạnh Ngài. Và ở trong trạng thái nào ở đó? Vô cảm và không có sự sống? Không: sống động với những vinh quang của nó; được vận chuyển với phước hạnh của nó. Và khi Phao-lô nghĩ về việc “vắng mặt khỏi thân thể,” người đã liên kết điều gì với sự vắng mặt này? Người đã xem điều gì là hậu quả trực tiếp và cần thiết của nó?

Người biết rằng mình sẽ được “ở với Chúa.” ’ (2 Cô-rinh-tô 5:6–8.) Trong sự tự tin chắc chắn này về ý thức tỉnh thức, Đấng Cứu Thế Thiêng Liêng đã phó thần linh trở về của Ngài vào tay Cha Ngài. (Lu-ca 23:46.) Trong cùng một sự tự tin, Ngài đã tiếp nhận thần linh của người tử đạo đầu tiên của Ngài đang ngủ trong Ngài. (Công Vụ 7:59, 60.) Thực sự đã có một màn sương trên cõi đời đời. Nhưng những tia sáng đủ tươi sáng để chiếu sáng trên bầu trời đầy mây, và như ở đây, để làm vui mừng thời kỳ tối tăm hơn bằng ánh sáng vui mừng. Vì vậy đời sống sẽ đến không phải là một thế gian vô thức, không phải là một thế gian ngủ, cũng không phải những lời hứa về nó là một giấc mơ vàng. Như nhà triết học, khi đề cập đến những đám mây tối được thấy vào lúc bình minh sớm, được viền vàng bởi mặt trời, nhận xét—‘Chúng có thể làm như một hình ảnh của những hy vọng về sự bất tử rút ra từ Sự Mặc Khải. Vì chúng ta chắc chắn, từ ánh sáng phản chiếu trên những đám mây đó, rằng những vùng đất bên dưới chúng ta đang ở trong ánh nắng tươi sáng nhất.’ Tuy nhiên sự trở về nhà của thần linh không phải vì một mục đích thờ ơ. Nó được gửi đến đây để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Nó trở về cùng Đức Chúa Trời để tường trình về mục đích vĩ đại đã được đề xuất. Sự trở về cùng Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng là “hy vọng phước hạnh.” (Tít 2:13.) Nó đã dẫn người giàu đến sự bất tử của sự đau đớn. Nó đã mang La-xa-rơ vào lòng Áp-ra-ham. (Lu-ca 16:22–25.) Ôi! hãy để Độc Giả và Tác Giả suy ngẫm nó với sự lo lắng trang trọng. Sự trở về nhà của tôi cùng Đức Chúa Trời của tôi sẽ cố định tôi ở đâu cho cõi đời đời—giữa những kẻ hư mất để chia sẻ tiếng than khóc tuyệt vọng của họ, hay giữa những kẻ được cứu chuộc để hòa đàn hạc vàng của tôi vào những bài ca chiến thắng của họ? “Chỉ còn một bước giữa chúng ta và sự chết.” (1 Sa-mu-ên 20:3.) Bước này—bước vĩ đại này—bước chuyển tiếp từ thời gian vào cõi đời đời này—ôi! đừng để nó được thực hiện mà không có một Đức Chúa Trời—một Người Dẫn Đường—một Đấng Cứu Thế. Nếu đời sống đã bị ném đi trong sự dại dột lãng phí—tội lỗi khủng khiếp biết bao—nguy hiểm cận kề biết bao—khi ném đi cõi đời đời cùng với nó! “Hãy quay lại, hãy quay lại,” là tiếng nói của Đức Chúa Trời khẩn nài của ngươi. “Tại sao các ngươi sẽ chết?” (Ê-xê-chi-ên 33:11.) 8. Hư không của sự hư không, Người Truyền Đạo nói, mọi sự đều là hư không. Người Truyền Đạo (người tự gọi mình như vậy ba lần trong những câu này) bây giờ đã kết luận chủ đề của mình. Người đã bắt đầu với tuyên bố này làm văn bản của mình. (Chương 1:2.) Toàn bộ sách có thể được coi là tài liệu và thực chất của bài giảng của người, được thực hiện với một loạt các minh họa và bằng chứng phong phú. Bây giờ người đang khép lại bài nói của mình; và người có thể làm điều đó ấn tượng như thế nào, hơn là để lại văn bản của mình làm lời cuối cùng của sự chứng minh? Người ‘đã kiểm kê thế gian, và mọi điều tốt nhất trong đó. Người đã cộng sổ sách; và tổng số là hư không.’ Bây giờ người đã đưa chúng ta đến điểm cuối phổ quát; và bây giờ nhìn lại—viễn cảnh trước mặt người và xung quanh người là gì ngoài một khối hư không? Nếu thế gian này thực sự là tất cả của chúng ta, nó là gì? Tấm màn ảo tưởng quyến rũ bị xé khỏi chúng ta. Sự trống rỗng của mọi niềm vui trần thế—chúng ta không thể phủ nhận nó. Đó là lời phàn nàn của sự thất vọng cay đắng—mọi sự đều là hư không. Đâu là nền tảng cho sự thỏa mãn? Hãy lấy đi nhà và sự tự tin cho cõi đời đời—mọi sự thực sự nghèo nàn—không chỉ là ảo tưởng, mà còn vô vị đến mức độ cuối cùng. Ôi! hãy để tiếng kêu là—‘Đừng gạt tôi bằng những điều tầm thường như vậy.’ Đừng để tôi bọc lòng mình trong những đối tượng hư không khốn khổ này. Cơ Đốc nhân không thể tìm thấy sự quan tâm ở đây, đơn giản vì những mục đích vĩ đại của người gắn liền với cõi đời đời lấp đầy mọi khoảng trống bằng sự thỏa mãn vững chắc. Và cuối cùng là gì? Nếu không có gì khác, chúng ta có thể ngẩng đầu lên trong giờ hấp hối với sự vui mừng—“Tôi biết Đấng tôi đã tin.” (2 Ti-mô-thê 1:12.) Nhưng bài giảng của Người Truyền Đạo chỉ phù hợp cho kẻ vui vẻ và thiếu suy nghĩ sao? Nó chỉ dành cho những người mà những tình cảm tốt nhất và rực rỡ nhất của họ tập trung vào thế gian, và mà dấu ấn tính cách của họ là—“kẻ yêu thích niềm vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời” sao? (Sách đã dẫn 3:4.) Hãy để vị thánh lỗi lạc nhất của Đức Chúa Trời nhìn vào nó. Hãy để người cẩn thận tra xét tấm lòng, và xem thế gian có được yêu mến trong những bí mật ẩn giấu của nó hơn là tốt cho linh hồn người không. Hãy để người xem, nó có phải là nguy hiểm thực sự không—thế gian sống trong chúng ta—không phải chúng ta sống trong thế gian. Ôi! tất cả chúng ta không cần những nhận thức sâu sắc hơn về sự hư không của nó ngay cả khi nó phô bày tốt nhất, và sự tận hưởng tươi sáng hơn về phần vững chắc tương phản với nó sao? Chắc chắn không phải không có nguyên nhân và lý do chính đáng mà Sứ đồ yêu dấu được chỉ thị để cảnh báo—không phải kẻ vô đạo và phóng đãng—mà là “những con trẻ—những người trẻ tuổi”—thậm chí cả “những người cha” trong Hội Thánh. “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những điều ở trong thế gian.” Cái gì! những người đã biết “tội lỗi của mình được tha thứ”—đã “thắng kẻ ác”—thậm chí—đã trưởng thành trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài—họ có cần lời cảnh báo không? Ai trong Hội Thánh biết lòng mình, mà sẽ không làm chứng về nhu cầu, trong sự xác tín sâu sắc và hạ mình? Vì mỗi chúng ta không có một thế gian của riêng mình—một thế gian bên trong cũng như bên ngoài, tự quấn lấy mình theo vô số cách với những dây lòng dịu dàng nhất của chúng ta sao? Chắc chắn chúng ta chỉ tiến được một bước—nếu thực sự được chừng đó—trong quá trình không tuân theo, khi chúng ta đã quay khỏi sự phô bày bên ngoài, hay khi chúng ta đã không thấy trên thế gian của chính mình dấu ấn—Hư không của sự hư không—mọi sự đều là hư không. Vậy chúng ta sẽ không coi trọng việc áp dụng đầy cầu nguyện sách Kinh Thánh này vào lòng chúng ta sao? Vì sự trình bày về “mọi điều ở trong thế gian” thật sống động biết bao—với dấu ấn rõ ràng, rằng nó “không phải từ Cha, mà là từ thế gian”—với bằng chứng rõ ràng trước mắt chúng ta—rằng nó “qua đi, và dục vọng của nó”—và với sự tương phản tươi sáng về thực chất của Cơ Đốc nhân cho cõi đời đời—“Người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời còn lại đời đời!” (1 Giăng 2:12–17.) Thực chất Cơ Đốc thực sự là một sự tương phản tốt đẹp với hư không—thực với không thực.—‘Càng tôi phóng đại’—vị thánh Martyn viết—‘những niềm vui lý tưởng này, tôi càng tích trữ những chủ đề của sự khốn khổ. Ôi Đức Chúa Trời đã viết hư không trên mọi sự dưới mặt trời biết bao! Đáng tôn thờ là sự thương xót không bao giờ cạn của Đức Chúa Trời! Ngài đã làm cho hạnh phúc của tôi phụ thuộc—không phải vào những kết nối không chắc chắn của đời này, mà vào chính bản thân phước hạnh nhất của Ngài—một phần không bao giờ cạn.’ ‘Đức Chúa Trời của tôi’—vị thánh Baxter thốt lên—thở dài theo phần thỏa mãn linh hồn này—‘trong Ngài tôi mong đợi hạnh phúc và sự mãn nguyện chân thật của tôi. Biết Ngài, và yêu Ngài, và vui thích trong Ngài, phải là phước hạnh của tôi, nếu không tôi sẽ không có gì. Những hương vị nhỏ bé của vị ngọt này mà linh hồn khát khao của tôi đã có, nói với tôi rằng không có niềm vui thực sự nào khác. Người mơ mộng, là người không sống cho Ngài. Ôi! hãy để tôi không có phần nào khác, không lý do nào—không tình yêu nào—không đời sống nào—ngoài những gì được tận hiến cho Ngài, được sử dụng cho Ngài, và vì Ngài ở đây, và sẽ hoàn hảo trong Ngài—đối tượng hoàn hảo, cuối cùng duy nhất đời đời.’2 9. Và, hơn nữa, vì Người Truyền Đạo khôn ngoan, người vẫn dạy dân sự sự hiểu biết; vâng, người đã chú ý tốt, và tìm kiếm, và sắp xếp nhiều câu châm ngôn. Trước khi Người Truyền Đạo khép lại, người thêm vài lời về chính mình, được tính toán để ban trọng lượng và thẩm quyền cho câu phán của người. Sự khôn ngoan của người là món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời (1 Các Vua 3:5–12)—một tài năng đặc biệt cho dân sự của người. Người làm sao có thể không sử dụng nó một cách siêng năng, như sự đền bù duy nhất người có thể làm cho họ vì sự lạm dụng đáng buồn của nó, khi trong một thời gian “ánh sáng ở trong người là bóng tối,” và chúng ta đã bị bỏ lại để than khóc—“bóng tối đó lớn biết bao?” (Ma-thi-ơ 6:23.) Vì vậy bây giờ, người càng khôn ngoan, người càng sẵn sàng vẫn—cho đến cuối—dạy dân sự sự hiểu biết. Khoa học vật lý trong mọi nhánh đa dạng của nó có thể đã tạo thành nội dung dạy dỗ của người. Nhưng đây không phải là mục đích của người—chắc chắn không phải là mục đích chính của người—dù trong mắt của nhiều người chắc chắn nó sẽ là mục đích đáng mong muốn hơn. Điều thu hút sự quan tâm của vị khách Hoàng gia là “sự khôn ngoan của người về danh của Chúa”2—sự hiểu biết và phục vụ Đức Chúa Trời. Người đã áp dụng mình vào điều này dưới Sự Cảm Hứng Thiêng Liêng với năng lượng không mệt mỏi. Người không lơ là trong việc thực hành sự khôn ngoan đã đạt được. Người không bao giờ biếng nhác nghỉ ngơi trong những khám phá của những người đi trước mình. Người cũng không viết một cách ngẫu nhiên, mà người đã chịu khó trong việc nghiên cứu lao lực—chú ý tốt, và tìm kiếm mọi điều chân thật và có lợi. Một thực hành dường như đặc biệt đã làm người quan tâm—sắp xếp nhiều câu châm ngôn. Và ở đây, có lẽ, là sự hoàn thành của sách đó (ngoại trừ chương 25–31.)—một kho tàng khôn ngoan thực tế như vậy—sâu sắc trong sự hiểu biết về tấm lòng—chính xác trong việc quan sát đời sống con người—“Châm Ngôn của Sa-lô-môn—con trai của Đa-vít—Vua của Y-sơ-ra-ên.” Vì vậy, thực sự, các mục sư phải là những người có kho tàng (Ma-thi-ơ 13:52), và những người có hoạt động phân phối, nếu họ muốn “làm trọn chức vụ của mình.” (2 Ti-mô-thê 4:5.) Khi những thực hành của họ là (như một tác giả xưa diễn đạt) ‘không phải là con cái của bộ não của họ, mà là sự đau đớn của linh hồn họ,’ Đức Chúa Trời đặt vinh dự lên những công nhân trung tín và siêng năng như vậy, và sẽ không để bất kỳ lời nào của họ rơi xuống đất. Dù vị trí của chúng ta trong Hội Thánh là gì—Ôi! đừng để nó bị quên—rằng—để được trang bị cho sự giúp đỡ lẫn nhau, phải có một “kho tàng phong phú của lời Đấng Christ ngự trong lòng.” (Cô-lô-se 3:16.) Chúng ta đã không khám phá ra chúng ta làm giàu cho chính mình lớn lao biết bao, trong chính việc thực hành phân phối kho tàng của chúng ta cho Hội Thánh sao? ‘Như dầu của người đàn bà góa tăng lên, không phải trong bình, mà bằng cách đổ ra—và như bánh lúa mạch trong Phúc Âm nhân lên, không phải trong ổ bánh nguyên vẹn, mà bằng cách bẻ ra và phân phối—và như hạt lúa mang lại sự gia tăng, không phải khi nó nằm trên một đống trong kho, mà bằng cách rải trên đất; cũng vậy những ân điển thuộc linh này được cải thiện tốt nhất, không phải bằng cách giữ chúng lại với nhau, mà bằng cách phân phối chúng ra nước ngoài. Tài năng không thu thập được gì trong khăn tay, trừ khi là gỉ sét và sâu mọt; nhưng khi lưu thông trong ngân hàng, bên cạnh điều tốt nó làm khi nó qua lại, nó luôn trở về nhà với sự gia tăng.’ 10. Người Truyền Đạo tìm cách tìm ra những lời được chấp nhận: và điều đã được viết là ngay thẳng—chính là những lời chân thật. Đây là sự khôn ngoan của người—tìm cách tìm ra những lời được chấp nhận! Hãy nghĩ về tầm quan trọng lớn thuộc về chúng—về sự chăm sóc lớn để tìm kiếm và tìm ra chúng—như những viên ngọc trai trong đại dương. Chúng không phải là những lời làm hài lòng người—không phải là những lời nịnh hót của sự hư không, mà là những lời tìm thấy lối vào dễ dàng đến tấm lòng—“làm hài lòng người lân cận vì điều tốt của người để gây dựng.” (Rô-ma 15:2.) Sự khôn ngoan con người chu đáo nhất không bao giờ có thể làm cho lẽ thật hạ mình của Đức Chúa Trời được chấp nhận đối với tấm lòng tự nhiên. Tuy nhiên những tuyên bố thô thiển và ghê tởm có thể thêm vào sự xúc phạm một cách không cần thiết và gây hại. Ông Cecil nhận xét khôn ngoan—‘Đó là một dự án ngu ngốc để tránh gây xúc phạm. Nhưng bổn phận của chúng ta là tránh gây xúc phạm không cần thiết.’ Gu tốt nên được gắn liền với những điều tốt; và lời không kém trung tín khi được nói, vì nó được “nói thích hợp hơn.” (Châm Ngôn 15:23; 25:11.) Tìm cách được chấp nhận—hoàn toàn không mâu thuẫn với sự trung tín. Sự cân nhắc Cơ Đốc hướng dẫn chúng ta cẩn thận phân phối lẽ thật khó chịu trong mọi vị ngọt của sự thuyết phục và cảm thông. Chúng ta có sự bảo đảm của Người Truyền Đạo cho điều này. Chỉ cần nhìn vào bên ngoài—vỏ của lá thư—và chúng ta phải thừa nhận rằng Người Truyền Đạo đã tìm ra những lời dễ chịu. ‘Chín chương đầu tiên của Châm Ngôn là một mẫu mực tốt đẹp của sự dạy dỗ khôn ngoan này—tình yêu như vậy kết hợp với thẩm quyền Thiêng Liêng và sự trung tín của mục sư! Trong giáo lý hãy để chúng ta thể hiện sự không hư hỏng—trong cách thức sự được chấp nhận; như Thầy trên Trời của chúng ta, quan tâm—không phải quá nhiều những gì chúng ta có thể nói, mà là những gì dân sự của chúng ta có thể nghe.’ Nhưng ở đây nằm trách nhiệm lớn—rằng sự mềm mại của cách thức không bao giờ thiếu sự táo bạo của nội dung. Hãy để Người Truyền Đạo chắc chắn rằng những lời được chấp nhận của mình—dù được viết hay được nói—là ngay thẳng—chính là những lời chân thật. Thực sự lớn là nguy cơ pha trộn Phúc Âm trong nỗ lực có ý định tốt để giới thiệu nó rộng rãi hơn. Thực sự là một ảo tưởng tự lừa dối!—khi tước đi quyền năng cứu rỗi của nó. Và thực sự hạnh phúc, đối với các mục sư khi có “chứng ngôn vui mừng khiêm nhường của lương tâm của họ”—“Chúng tôi không như nhiều người, làm hư hỏng lời của Đức Chúa Trời; nhưng như bởi sự chân thành; nhưng như bởi Đức Chúa Trời, trước mặt Đức Chúa Trời chúng tôi nói trong Đấng Christ. Bằng sự bày tỏ lẽ thật, tự giới thiệu mình cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời.” (2 Cô-rinh-tô 2:17; 4:2.) Nhưng hãy để chúng ta chú ý đến nó trong sự giao tiếp Cơ Đốc quen thuộc của chúng ta. Ôi! chúng ta rất cần sự thực hành tin kính không ngừng. Hãy chắc chắn rằng những lời chân thật—không phải của sự khôn ngoan con người—là vũ khí cho sự xác tín. Hãy coi chừng để sự thích ứng Cơ Đốc không sa xuống thành mưu mẹo lý trí. Lòng sốt sắng cho linh hồn của những người đồng loại của chúng ta phải “theo sự hiểu biết,” sự đơn giản thánh khiết, và sự ngay thẳng—không phải tô màu mà là lẽ thật—không phải tranh luận, mà để lại trên lương tâm chứng ngôn rõ ràng. Sống gần Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta bước đi trước mặt người ta, là một thực tại Thiêng Liêng. Từ đó tuôn ra quyền năng để ban ra những lời vui thích (lề)—trong sự đơn độc của mục đích và đối tượng. Hãy nghĩ về quyền năng và trọng lượng của một lời tử tế, như một người xưa—một Thầy Vĩ Đại về những lời này—có thể làm chứng—“Ngay cả như tôi làm hài lòng mọi người trong mọi sự—không tìm kiếm lợi ích của riêng mình, mà là lợi ích của nhiều người, để họ có thể được cứu.” (1 Cô-rinh-tô 10:33.) 11. Lời của người khôn ngoan như những cây đót, và như những đinh được đóng chặt bởi những thầy của các hội chúng, được ban cho từ một người chăn. Những lời của người khôn ngoan này là gì? Chúng không phải là những lời nhẹ nhàng. Chúng không thể là những châm ngôn của sự khôn ngoan con người, vì—không giống như những sự xáo trộn đa dạng này—chúng được ban cho từ Một Nguồn. Nguồn này là Ngài, ‘Đấng mà tất cả chúng ta nên phụ thuộc và nương tựa—Con Đời Đời của Đức Chúa Trời—Người Chăn Trưởng và Tối Cao của Hội Thánh.’ Vì vậy chúng phải là lời của Ngài—‘Ở đây vậy được đánh dấu Sự Cảm Hứng Thiêng Liêng của Kinh Thánh được ban cho bởi Sự Cảm Hứng cho những người viết chúng để Hội Thánh sử dụng—Đức Thánh Linh ở trong những người đã viết chúng.’2 Chúng là lời của Ngài, và chúng đến từ Ngài. Vì vậy chúng không chỉ được Cảm Hứng một phần—và vì vậy chỉ một phần là lời của Đức Chúa Trời. Nhưng đó là Người Chăn hà chính tâm trí của Ngài vào tâm trí của các người viết khác nhau của Ngài; qua đó bảo tồn Sự Mặc Khải chứa trong đó khỏi mọi khả năng sai lầm;—và đưa ra cho sự nghỉ ngơi của chúng ta một chứng ngôn không lay chuyển và một lời kêu gọi không thể sai lầm. Dù các Thầy, qua họ lời được ban cho, là nhiều, thẩm quyền là Một Người Chăn. Các Nhà Tiên Tri—Sứ đồ—Người Truyền Đạo—Mục sư của mọi thời đại—của mọi mức độ—được tách ra như các Thầy của các hội chúng chỉ đạo sự phục vụ, và khuấy động tình cảm của các hội chúng, và duy trì vinh quang hữu hình của Đầu và Vua Vĩ Đại trong Hội Thánh của Ngài. Và cảnh tượng thật nổi bật biết bao—mỗi Thầy trong số này nhận Thẩm Quyền của mình từ Một Người Chăn—tất cả hành động bởi Thẩm Quyền của Ngài—tất cả, phục vụ trong sự lệ thuộc vào ân điển và phước hạnh đã hứa của Ngài. Sa-lô-môn minh họa quyền năng của lời người khôn ngoan bằng những cây đót—rất cần thiết để thúc giục những con bò lười biếng trong bước tiến về phía trước của chúng—không quay sang tay phải cũng không sang tay trái. Và ai trong chúng ta không cần cây đót? Ngủ gật như chúng ta trong hình thức lạnh lùng—nghe lời, như thể chúng ta không nghe nó—thật là một sự thương xót khi cảm thấy điểm xuyên thấu của cây đót, biết một cách thực nghiệm “Kinh Thánh có lợi cho sự quở trách” (2 Ti-mô-thê 3:16)—đánh thức—báo động—khuấy động tiếng kêu của sự đau khổ lo lắng, “Chúng ta phải làm gì?” (Công Vụ 2:37.) Chẳng phải thật khủng khiếp khi ở dưới quyền năng của lời, mà vẫn tiếp tục vô cảm như vậy sao? như thể cây đót chỉ chạm vào da, và không xuyên vào tấm lòng? Những chiếc đinh cũng tạo thành đồ đạc của Người Chăn để đóng lều của Ngài xuống đất, và để làm cho chuồng chiên hoàn toàn an toàn, chúng cũng không kém cần thiết đối với chúng ta. Nếu cơn đau của cây đót được cảm thấy; nhưng nó nhẹ và thoáng qua biết bao! Chúng ta muốn ấn tượng đóng chặt—những chiếc đinh đóng sâu vào lương tâm—một ảnh hưởng Thiêng Liêng ổn định cố định lòng chúng ta trong đường lối và sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Chúng ta muốn lẽ thật như vậy thường được tìm thấy trong hoạn nạn—hay trong việc thực hành xung đột tinh thần sâu sắc—như vậy duy trì một ấn tượng bền vững đến cuối đời. Đây là lẽ thật được cố định—không phải như một âm thanh của lời, mà như một công cụ của sự sống. Cơ Đốc nhân! Ngươi không nhận ra tầm quan trọng và giá trị to lớn của công việc cố định này sao? Mỗi nguyên tử của lẽ thật đáng giá bằng một núi vàng. Nếu vì thiếu chăm sóc nó trượt đi, kẻ thù luôn cảnh giác lấp đầy khoảng trống bằng chất độc chết người gấp bảy lần của nó một cách háo hức biết bao! (Ma-thi-ơ 12:45.) Lẽ thật bị coi nhẹ dễ bị mất, và sự mất mát thật khủng khiếp không thể nói nên lời! Khi chúng ta ngừng coi trọng lẽ thật, chúng ta đã ở trong bầu không khí của sự sai lầm. Hỡi Đức Chúa Trời của tôi! hãy buộc lên lòng tôi những lời của người khôn ngoan này. Hãy để tôi cúi đầu trước thẩm quyền của chúng với sự tôn kính của đức tin không tranh cãi, và với sự thừa nhận biết ơn của sự vâng lời sẵn sàng và không dè dặt. Hãy để Kinh Thánh làm thỏa mãn tôi trong mọi tranh luận của tôi. 12. Và hơn nữa, bởi những điều này, hỡi con ta, hãy được khuyên răn; việc làm nhiều sách thì không có cuối; và việc học nhiều là sự mệt mỏi của xác thịt. Một lời cuối cùng nữa, trước khi Người Truyền Đạo tổng kết—nói với độc giả như con trai của chính mình, và tuôn ra cho người những khao khát của một tấm lòng đầy tình cảm, như sứ đồ già trong nhiều lời khuyên yêu thương của mình cho các môn đồ Cơ Đốc—Hỡi những con trẻ của ta.—‘Bởi những lời này của người khôn ngoan, được nói bởi Đức Thánh Linh’2—Bởi những điều này, hỡi con ta, hãy được khuyên răn. Hãy lấy chúng làm những người giám sát quý giá nhất của ngươi—“những người của lời khuyên của ngươi” (Thi Thiên 119:24, lề) được ban cho từ một người chăn, “để người của Đức Chúa Trời có thể hoàn hảo, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành.” (2 Ti-mô-thê 3:17.) Khôn ngoan mà không có ánh sáng này là hoàn toàn ngu ngốc. Ta có thể đã viết thêm. Chủ đề là vô tận.—Việc làm sách thì không có cuối.—Hãy để điều này là đủ. Khối lượng sách tích lũy là lời bình luận tốt nhất cho câu này. Bao nhiêu trong số chúng hoàn toàn vô giá trị! Tỷ lệ nhỏ như thế nào ngay cả trong những gì có giá trị có thể được đọc bởi một người! Bao nhiêu, được viết với nhiều lao lực, có lẽ, không bao giờ được đọc chút nào! “Không có cuối cho việc làm,” và thường “việc học chúng là mệt mỏi cho xác thịt.” ‘Sự mệt mỏi cho thân thể mà không có bất kỳ sự thỏa mãn nào cho linh hồn. Vì vậy hãy để những lời này, rất ít, nhưng rất đầy đủ, là những cố vấn của ngươi. Người không chịu được khuyên răn bởi những điều này, sẽ không bao giờ được thỏa mãn với bất kỳ điều nào khác. Người từ chối lúa mì sẽ chỉ bị nghẹn bởi trấu.—Chúng ta có thể nói với Người Chăn duy nhất này, như Phi-e-rơ đã nói—“Chúa! chúng ta sẽ đi đến ai? Ngài có những lời của sự sống đời đời.” (Giăng 6:68.) Những bài viết khác hữu ích trong thứ tự của chúng. Những điều này duy nhất là quy tắc của đức tin và đời sống.’ Rất biết ơn chúng ta nên là, rằng Sách—Sách của Đức Chúa Trời—là một Sách di động—chứa mọi điều cần thiết để “làm cho khôn ngoan đến sự cứu rỗi” (2 Ti-mô-thê 3:15) trong một phạm vi nhỏ như vậy. Có sự khôn ngoan trong sự giới hạn cũng như trong sự đầy đủ.—Mỗi câu nói nặng ký của nó có giá trị hơn “hàng ngàn vàng và bạc.” (Thi Thiên 119:72.) Ôi, để chúng ta có thể đến với việc học nó với một khẩu vị mạnh mẽ hơn và một tình yêu nồng nhiệt hơn! Càng sống trong lời, ấn tượng sẽ càng sâu—hơi ấm càng rực rỡ, kết quả càng phong phú.—Sẽ có ít cảm giác mệt mỏi của xác thịt, khi thần linh dấn thân vào sự hiệp thông thực sự với Chúa. 13. Hãy nghe kết luận của toàn bộ vấn đề. Hãy kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài; vì đây là toàn bộ (bổn phận) của con người. Đây là chiếc đinh, mà Thầy và Nhà Tiên Tri vĩ đại của Hội Thánh của Ngài sẽ đóng chặt “như ở một nơi chắc chắn.” Người Truyền Đạo triệu tập chúng ta, và triệu tập chính mình cùng với chúng ta—để nghe kết luận của toàn bộ vấn đề. Hai câu ngắn tóm tắt toàn bộ—Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài. Các câu theo thứ tự đúng. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là nguyên tắc ẩn giấu của sự vâng lời—không phải là sự tăng trưởng của bản chất. Đó là công việc của Đức Thánh Linh trong lòng người được tái sinh. Đó là lời hứa của giao ước, bảo đảm sự trung tín của con cái Đức Chúa Trời. (Giê-rê-mi 32:40.)—Nó không phải là một nguyên tắc pháp lý của sự khủng khiếp hay nô lệ, mà là tinh thần chân thật của sự tự tin—sự diễn đạt tinh tế của tình yêu con thảo trong lòng con cái Đức Chúa Trời—hoa quả thánh khiết của sự tha thứ. Ở đây chúng ta bước đi với Cha chúng ta, khiêm nhường, được chấp nhận, an toàn—nhìn một Đức Chúa Trời bị xúc phạm với sự khủng khiếp—nhưng nhìn một Đức Chúa Trời đã được hòa giải với tình yêu tôn kính. Mọi ảnh hưởng nhân từ trên linh hồn—được nuôi dưỡng dưới quyền năng của Đức Thánh Linh—đều tuôn ra trong sự kính sợ tin kính đối với Ngài. Nguyên tắc Phúc Âm chân thật này kết quả trong mọi kết quả thực tế. Hãy lấy nó đi; và còn lại gì, ngoài sự phóng túng không kiềm chế để “đi theo đường lối của lòng mình?” Thói quen vâng lời tin kính là bài kiểm tra của nguyên tắc. Vì “Người, kính sợ Chúa, rất vui thích trong các điều răn của Ngài.” (Thi Thiên 112:1.) Nguyên tắc bên trong sản sinh sự bày tỏ bên ngoài. Nếu tôn giáo không được diễn đạt theo các thuật ngữ theo nghĩa đen của Phúc Âm, nó hoàn toàn hàm ý chúng. Việc giữ các điều răn—ít nhất trong trường hợp của các môn đồ của Chúa—chủ yếu liên quan đến điều răn vĩ đại—“tin vào danh của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Vì vậy Phúc Âm, không bị che khuất, ngay cả khi các thuật ngữ của nó không được đưa ra rõ ràng: để—khi được hiểu đúng, chúng ta hoàn toàn đồng nhất ân điển tự do và sự vâng lời thuộc linh của Phúc Âm với lời khuyên răn mang tính pháp lý hơn là kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài. ‘Bởi đức tin nơi Đức Chúa Trời, tấm lòng được thanh tẩy để kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời; và bởi sự kính sợ và tình yêu đó nó được thúc đẩy để vâng theo điều răn của Ngài.’ ‘Vì vậy từ bỏ thế gian với mọi hư không của nó, chúng ta tự hướng mình đến điều, duy nhất không có hư không—sự kính sợ và phục vụ Đức Chúa Trời.’ Hai điểm này—Người Truyền Đạo tuyên bố chứa toàn bộ con người—không chỉ bổn phận của người, mà còn toàn bộ hạnh phúc và công việc của người—tổng số của mọi điều liên quan đến người—mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở người—mọi điều Đấng Cứu Thế truyền dạy—mọi điều Đức Thánh Linh dạy và làm trong người. Ở đây chúng ta không thể làm tốt hơn là đưa ra bản tóm tắt tuyệt đẹp của Tổng Giám mục Leighton về vấn đề—‘Sau khi Sa-lô-môn đã khám phá mọi sự khác dưới mặt trời, đi hết vòng tròn, và thực hiện một sự định giá chính xác, người thấy mọi sự ngoài điều này chỉ là hư không và sự phiền não của thần linh. Báo cáo người đưa ra về mọi sự khác chỉ vì mục đích này, để minh họa và thiết lập lẽ thật này hơn nữa, và để làm cho nó được chấp nhận hơn; để là một sự nghỉ ngơi sau quá nhiều mệt mỏi, và một hành trình tẻ nhạt như vậy, và vì vậy, như người nói ở đó (5:10, lề) một lời vui thích cũng như một lời chân thật; để tâm trí có thể ngồi xuống, và tự làm yên tĩnh trong điều này khỏi sự hỗn loạn và theo đuổi hư không, vốn giữ nó bận rộn vô mục đích trong mọi sự khác. Nhưng trong khi có sự trống rỗng và hư không, tức là không có gì trong mọi sự; không chỉ có một điều gì đó được tìm thấy, mà mọi sự trong điều duy nhất này—sự kính sợ Đức Chúa Trời, và việc giữ các điều răn của Ngài, vốn là hoa quả thích hợp của sự kính sợ đó.’ Cùng một hành trình tìm hiểu đã được Tổ Phụ trải qua nhiều thời đại trước, và về cơ bản với cùng một kết quả. Những thất vọng liên tiếp đã cất tiếng—“Nó không ở trong tôi.” Vậy kho báu quý báu được tìm thấy ở đâu, ngoài trong đường lối của Đức Chúa Trời! “Ngài phán với con người—Kìa! sự kính sợ Chúa, đó là sự khôn ngoan, và lìa bỏ điều ác là sự hiểu biết.” (Gióp 28:12–28.) Đây là phần của chúng ta—trung tâm nghỉ ngơi của chúng ta. Càng dành nhiều tấm lòng cho cuộc nghiên cứu thú vị này, chúng ta sẽ càng tìm thấy nhiều niềm vui trong đó. 14. Vì Đức Chúa Trời sẽ mang mọi công việc vào sự phán xét, với mọi điều bí mật, dù nó tốt hay dù nó xấu. Sách tự nhiên kết thúc với sự kết thúc của lịch sử đầy biến cố của chúng ta—định mệnh đời đời của mọi con cái loài người. Dấu ấn trang trọng mà nó sẽ ban cho kết luận của vấn đề—phước hạnh của sự kính sợ và phục vụ Đức Chúa Trời—thật trang trọng biết bao! Ngày đó sẽ vạch mặt mọi sự. Mọi sự—bây giờ không thể giải thích như vậy—sẽ được làm rõ. Sa-lô-môn đã đề xuất nhiều câu nói tối tăm trong sách này—nhiều điều, mà người không thể hiểu—nhiều điều dường như không nhất quán với tính cách thánh khiết và công chính của Sự Cai Trị Thiêng Liêng—sự tốt lành bị áp bức, sự gian ác chiến thắng. Mọi “điều ẩn giấu của bóng tối này sẽ” hoàn toàn “được đưa ra ánh sáng” (1 Cô-rinh-tô 4:5), khi “Chúa—Quan Án công chính” sẽ mang mọi công việc vào sự phán xét, và điều tốt và điều xấu sẽ bị tách ra đời đời. Những bày tỏ tươi sáng hơn của Sự Mặc Khải Phúc Âm đưa Quan Án trước chúng ta trong mọi vinh quang và uy nghi không thể nói nên lời của Ngài. Đức Chúa Trời là Quan Án trong thân vị của Đấng Trung Bảo Thiêng Liêng. (Giăng 5:22; Công Vụ 10:42; 17:31.) “Ngai Trắng Lớn” được dựng lên. Quan Án của thế gian ngồi trên đó. “Trước mặt Ngài đất và trời trốn đi, và không tìm thấy chỗ cho chúng.” Kẻ chết—nhỏ và lớn—đứng trước Đức Chúa Trời. Các sách được mở ra; và một sách khác được mở ra, đó là sách sự sống. Kẻ chết bị phán xét về những điều, được viết trong các sách theo công việc của chúng. (Khải Huyền 20:11, 12.) Đó là cảnh tượng uy nghi được tiết lộ, và khép lại Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời. Với quan điểm này trước chúng ta—nó có thể là một vấn đề thờ ơ—dù chúng ta có phải là những đầy tớ chân thật của Đức Chúa Trời hay không—tức là dù chúng ta sẽ dành cõi đời đời của mình ở thiên đàng hay địa ngục? Đây sẽ không phải là một sự phán xét, mà bất kỳ con cái loài người nào cũng có thể trốn khỏi. “Tất cả chúng ta phải xuất hiện trước tòa án của Đấng Christ. Mỗi người chúng ta sẽ tường trình về chính mình cho Đức Chúa Trời.” (2 Cô-rinh-tô 5:10; Rô-ma 14:10–12.) Mọi công việc—nhỏ nhất hay quan trọng nhất—từ chuyển động đầu tiên của lương tâm đến hơi thở cuối cùng của đời sống—mọi thế giới ẩn giấu của tư tưởng trong lòng mọi người—cho đến nay bí mật—chỉ được biết bởi chính người và bởi Đức Chúa Trời của người—mọi nguyên tắc và màu sắc của hành động—mọi điều bí mật thuộc mọi loại—dù nó tốt hay dù nó xấu—dù nó bị kiềm chế hay buông thả—những tội lỗi của tuổi thơ hay tuổi trẻ, đã qua đi mà không có ý thức—mọi khoảnh khắc—mọi nguyên tử của những nỗi buồn buồn của chúng ta—của những sự phục vụ ô uế của chúng ta—mọi sự sẽ được tìm thấy ở đó—vào ngày đó—được lưu trữ an toàn—không thiếu điều gì. Nếu bức tranh này là một thực tại—Ôi! hãy để nó được nhận thức với một cảm giác sâu sắc về lợi ích to lớn của chúng ta trong đó! Nó sẽ mang lại một sự kiềm chế nào trên lời nói của chúng ta trong sự hồi tưởng, “rằng mọi lời nói vô ích mà người ta sẽ nói, họ sẽ tường trình về nó trong ngày phán xét!” (Ma-thi-ơ 12:36.) Thật là một sự thúc đẩy cho sự dâng hiến quên mình là ý nghĩ về “chức quản gia” mà chúng ta được đầu tư—“sự tường trình phải đưa ra về nó”—và tội lỗi khủng khiếp của “việc đã lãng phí hàng hóa của Chúa chúng ta” trong ảo tưởng biếng nhác rằng chúng là của chúng ta! (Lu-ca 16:1, 2.) Dù sự tinh tế nào có thể pha trộn với sự buông thả ích kỷ, nó sẽ được thấy đã mang theo một khối lượng trách nhiệm cá nhân bị bỏ bê. Ngày đó sẽ tuyên bố nó,—khi sự xác tín và sự ăn năn sẽ đã quá muộn—vì thực sự đây là ngày của sự mặc khải về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. (Rô-ma 2:5.) Sự giả hình sẽ bị tiết lộ, sự chân thành sẽ được khen thưởng, vì không có gì bị giấu khỏi Ngài. Mọi sự khác đều là hư không. Nhưng kính sợ Chúa thì không hư không. “Những người làm điều tốt”—công việc của họ sẽ theo họ đến thiên đàng; “và những người đã làm điều ác”—công việc của họ sẽ săn đuổi và truy đuổi họ đến địa ngục. Sự chấp nhận trong ngày đó sẽ được tuyên bố theo đúng lời khuyên răn của Người Truyền Đạo—kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài. Đường phân định sẽ được gửi vào ngày đó—được vẽ cho cõi đời đời—Than ôi! hỡi kẻ tội nhân—Sẽ không có sự che đậy—không có khoảng giữa—nơi đáng ngờ—không có khó khăn trong “việc phân biệt giữa người công chính và kẻ gian ác—giữa người phục vụ Đức Chúa Trời, và người không phục vụ Ngài.” (Ma-la-chi 3:18.) Sự táo bạo của ảo tưởng sẽ tan chảy thành sự tuyệt vọng sâu thẳm, tối tăm.—“Kẻ vô đạo sẽ không đứng trong sự phán xét; cũng không có kẻ tội nhân trong hội chúng của người công chính.” (Thi Thiên 1:5.) Nhưng—trong khi lòng người ta suy yếu vì sợ hãi, và vì trông đợi những điều sắp đến—Bây giờ—hỡi Cơ Đốc nhân—đây là thời gian của ngươi để “ngước lên, và ngẩng đầu lên.” (Lu-ca 21:26–28.) Sự trang trọng không thể diễn tả của ngày này không có nỗi sợ cho ngươi—Đó là ngày tự tin không lay chuyển và vui mừng của ngươi. Những tội lỗi bí mật đó được đặt trước Đức Chúa Trời của ngươi “trong ánh sáng của mặt Ngài” (Thi Thiên 90:8) được che chắn khỏi những đòi hỏi của công lý của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời Toàn Tri phơi bày chúng—“Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Vĩ Đại” che phủ chúng đời đời, hay bày tỏ chúng được rưới bằng huyết chuộc tội.—Và khi Ngài đến ngồi trên “Ngai Trắng Lớn,” nỗi sợ sẽ không tìm thấy chỗ ở đó. Vì Đấng sẽ ngồi trên ngai không ai khác ngoài Đấng đã treo trên thập tự giá—và ánh nắng của thập tự giá sẽ không quét đi nỗi khủng khiếp của ngai sao? Vâng—hỡi Cơ Đốc nhân, Đấng Cứu Thế sẽ là Quan Án.—Chúng ta không sợ—chúng ta không ngất xỉu—Trong sự bảo đảm về “sự đến nhanh chóng” của Ngài—chúng ta đáp lại với “A-men” hết lòng của mình.—Đúng như trong lời hứa của Ngài—đúng như vậy đối với niềm vui của chúng ta. Đúng như vậy đối với vinh quang của Ngài! “DẦU VẬY, HÃY ĐẾN, LẠY CHÚA GIÊ-XU.” (Khải Huyền 22:20.) ------ SÁCH MONERGISM Một Bài Giải Kinh Truyền Đạo bởi Charles Bridges, Bản quyền © 2022 Mọi quyền được bảo lưu theo Công Ước Bản Quyền Quốc Tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện đã biết hay sẽ được phát minh sau này, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Tám 2022. Yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, Oregon, 97068

Sách liên quan

Bản dịchGIẢI NGHĨA SÁCH CHÂM NGÔNCharles BridgesThư Viện Cải ChánhCharles Bridges

Bản dịchGIẢI NGHĨA THI THIÊN 119Charles BridgesThư Viện Cải ChánhCharles Bridges

Bản dịchCHỨC VỤ CƠ ĐỐC; VỚI MỘT SỰ TÌM HIỂU VỀ NHỮNG NGUYÊN NHÂN GÂY RA SỰ KÉM HIỆU QUẢ CỦA CHỨC VỤ ẤY.Charles BridgesThư Viện Cải ChánhCharles Bridges

Bản dịchLUẬN GIẢI VỀ SÁCH KHẢI HUYỀNThomas GoodwinThư Viện Cải ChánhThomas Goodwin

Bản dịchSỰ GIẢI NGHĨA THỰC HÀNH SÁCH CHÂM NGÔNGeorge LawsonThư Viện Cải ChánhGeorge Lawson

Bản dịchBÀI CẦU NGUYỆN CHUNG — PHẦN HAIThomas MantonThư Viện Cải ChánhThomas Manton

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X