Bài Luận Thần Học Về Điều Răn Thứ Tư Trong Mười Điều Răn
Petrus van Mastricht · A Theological Exercise on the Fourth Commandment of the Decalogue
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Bài Luận Thần Học Về Điều Răn Thứ Tư Trong Mười Điều Răn
BÀI LUẬN THẦN HỌC VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TƯ TRONG MƯỜI ĐIỀU RĂN
Petrus van Mastricht
Ghi chú của biên tập viên
Xét tầm quan trọng của đề tài được bàn đến, và sự phân tích sâu sắc của Petrus van Mastricht khi đáp lại những lập luận chống ngày Sa-bát, chúng tôi đi đến kết luận rằng văn bản này quá quan trọng nên không thể không xuất bản, dù nó ở trong hình thức chưa trọn vẹn. Chúng tôi đã chọn dịch trực tiếp nhan đề gốc cho bản sách điện tử, Một Bài Tập Thần Học Về Điều Răn Thứ Tư Trong Mười Điều Răn. Tuy trang nhan đề ghi Nanningius Berckhout là “Tác giả và Người Đáp Biện”, nhưng van Mastricht mới là nguồn thực sự của tác phẩm.
Chúng tôi đã dùng Claude để tạo bản dịch Exercitatio theologica de praecepto decalogi quarto từ tiếng La-tinh sang tiếng Anh. Đáng tiếc, các Luận đề VII–IX bị thiếu trong Phần Một ở bản sao trên Google Books. Chúng tôi không tìm được một ấn bản thay thế nào khác. Nếu văn bản bị thiếu ấy bao giờ có thể tìm được, chúng tôi sẽ đưa vào một bản sửa đổi của sách điện tử này.
Trang Nhan Đề Gốc Trang Nhan Đề Gốc Một Bài Tập Thần Học Về Điều Răn Thứ Tư Trong Mười Điều Răn. Phần Thứ Nhất, với sự bảo trợ của Đức Chúa Trời, Đấng Tốt Lành Nhất và Vĩ Đại Nhất, dưới sự chủ tọa của bậc Thầy uyên bác và danh tiếng Petrus van Mastricht, Tiến sĩ Triết học và Thần học và Giáo sư Chính thức của hai môn ấy tại Học viện Utrecht Danh Tiếng, Nanningius Berckhout, người Hoorn ở West Friesland, với tư cách Tác giả và Người Đáp Biện, trình lên sự phán xét của giới học giả. Ngày 14 tháng Năm, vào giờ và tại nơi theo thông lệ. Utrecht: tại nhà in của Meinard à Dreunen, Thợ In Chính Thức của Thành phố và Học viện, năm 1679. Kính dâng bài tập thần học này lên những người bảo trợ và bạn hữu của mình, Nanningius Berckhout, Tác giả và Người Đáp Biện.
Bản Quyền Tác phẩm sau đây đã được Claude dịch trọn vẹn. Sau đó, tác phẩm đã được kiểm tra kỹ lưỡng trong quá trình biên tập để bảo đảm sự chép lại chính xác trong suốt bản văn. Dù vậy, xin thông báo cho chúng tôi nếu quý vị phát hiện điều gì sai sót, và chúng tôi sẽ cố gắng khắc phục sớm nhất có thể. Bản quyền © 2026 Được xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn, Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào mà không có văn bản cho phép của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ những trường hợp được luật bản quyền Hoa Kỳ cho phép.
Một Bài Tập Thần Học Về Điều Răn Thứ Tư Trong Mười Điều Răn Mục Lục Lời Ghi Chú Của Biên Tập Viên Trang Tựa Nguyên Bản 1. MỘT BÀI TẬP THẦN HỌC VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TƯ TRONG MƯỜI ĐIỀU RĂN. PHẦN THỨ NHẤT. 2. Phần Thứ Hai 3. Các Hệ Luận Của Người Đáp Biện
MỘT BÀI TẬP THẦN HỌC VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TƯ TRONG MƯỜI ĐIỀU RĂN. PHẦN THỨ NHẤT. MỘT BÀI TẬP THẦN HỌC VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TƯ TRONG MƯỜI ĐIỀU RĂN. PHẦN THỨ NHẤT. Luận đề I Chúng tôi đảm nhận một luận văn quen thuộc về điều răn thứ tư và việc giữ điều răn ấy — một luận văn càng có trọng lượng vì những cuộc tranh luận không hề nhỏ về nó đã dấy lên vào nhiều thời kỳ, không chỉ giữa các Cơ Đốc nhân khác mà còn giữa chính những người Cải Chánh với nhau. Ý nghĩa thật của nó, trước những cuộc tấn công của các đối thủ, luôn được cả Hội Thánh thời xưa lẫn Hội Thánh thời gần đây xác định vững chắc, giảng dạy công khai, khẳng định không ngừng, và bảo vệ cẩn thận; vì vậy, chúng tôi sẽ không dừng lại lâu ở mọi điểm đang tranh cãi với các đối thủ của mình, vì những điểm ấy đã được nhiều nhà thần học khác nhau gõ rèn trên đe của lẽ thật rồi. Chúng tôi sẽ trình bày, ngắn gọn hết sức có thể, để không bị choáng ngợp bởi lượng chất liệu quá nhiều, chỉ một hay hai vấn đề liên quan đến điều răn này và đang được tranh luận vào thời hiện nay, vì những vấn đề ấy cũng liên quan đến chúng tôi. Vậy, gạt sang một bên những điểm ít nghi ngờ và ít bị tranh cãi hơn, và cũng bỏ qua phần giải thích thuật ngữ cùng các sự phân biệt của nó, chúng tôi chuyển sang những vấn đề cần được biết đến hơn. Nhưng trước khi đảm nhận những vấn đề ấy, trước hết chúng tôi sẽ xem xét và khảo sát một cuộc tranh luận duy nhất liên quan đến Mười Điều Răn nói chung. Nhưng vì không một công việc nào được hạnh phúc hay ích lợi bao giờ, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho và giúp đỡ sự tăng trưởng của nó, nên, trước khi bắt đầu: Lạy Đức Chúa Trời nhân từ, xin ban cho công việc của chúng con được kết quả tốt đẹp, để từ đó sự ngợi khen thuộc về Ngài, và sự cứu rỗi của chúng con được chắc chắn. Luận đề II Vậy, để không còn sa vào những lối nói vòng vo nữa, chúng tôi đi đến chính luận văn. Câu hỏi được đặt ra là: luật pháp của Mười Điều Răn có phải là bản tóm tắt của giao ước Phúc Âm hay không — tức là, Mười Điều Răn có chứa giao ước ân điển, và chỉ một mình giao ước ấy mà thôi, hay không? Chúng tôi trả lời là không, vì lời khẳng định này không phù hợp với lẽ thật mà cũng không phù hợp với sự dạy dỗ chung của các nhà thần học, nhưng hoàn toàn xa lạ với sự dạy dỗ ấy. Chúng tôi sẽ cố chứng minh rằng nó trái với lẽ thật bằng những luận cứ sau đây. Thứ nhất, nếu Mười Điều Răn là bản tóm tắt của giao ước Phúc Âm, thì đức tin và việc làm, luật pháp và ân điển, sẽ bị lẫn lộn với nhau — những điều mà dù vậy vẫn được phân biệt trong Lời của Đức Chúa Trời. “Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật pháp nào? Luật pháp của việc làm chăng? Không phải, nhưng bởi luật pháp của đức tin” (Rô-ma.
3:27); về đoạn ấy Rivet viết: nền tảng của sự đối lập giữa luật pháp của việc làm và luật pháp của đức tin là ở chỗ, luật pháp thứ nhất được hiểu là giáo lý mà theo đó sự cứu rỗi được hứa ban với điều kiện, nếu ngươi đã làm mọi điều. Cũng vậy: “nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa, bằng chẳng, ân điển không còn là ân điển; nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn bởi ân điển nữa, bằng chẳng, việc làm không còn là việc làm” (Rô-ma 11:6), và nhiều nơi khác cũng lặp lại như vậy. Christ và luật pháp cũng được đặt đối lập với nhau như thế, sự công chính của luật pháp và sự công chính của đức tin nơi Christ: “luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến” (Giăng 1:17); về đoạn ấy Gomarus viết: “ân điển của Christ, theo cách của nó, đối lập với luật pháp của Mười Điều Răn, và lẽ thật đối lập với luật pháp về các lễ nghi. Vì trước hết, luật pháp của Mười Điều Răn, được ban qua Môi-se, đòi hỏi sự công chính trọn vẹn làm nền tảng của sự sống” (Lê-vi Ký 18:5); trong khi đó Christ không đến dưới luật pháp mà đến sau luật pháp, vào đúng lúc con người thấy mình không có sự công chính của luật pháp: “vì Christ là sự cuối cùng của luật pháp” (Rô-ma 10:4); như vậy “luật pháp không phải thuộc về đức tin” (Ga-la-ti 3:12) — vì luật pháp hứa sự sống không phải cho những người không muốn được xưng công chính bởi đức tin, mà cho những người làm trọn luật pháp cách trọn vẹn, điều Sứ đồ cũng chứng minh từ lời hứa gắn liền với luật pháp: “nhưng người nào làm theo, thì sẽ nhờ đó mà sống” (cùng một câu ấy). Nhưng bạn sẽ nói rằng những điều này không bị lẫn lộn với nhau, vì những lời “nếu các ngươi làm theo những điều nầy, các ngươi sẽ nhờ đó mà sống” không xuất hiện trong Mười Điều Răn. Chúng tôi đáp: rằng chúng bị lẫn lộn thì đã rõ từ những điều đã nói; lý do để phủ nhận không có sức thuyết phục, vì dù những lời ấy không xuất hiện nguyên văn trong Mười Điều Răn, vẫn hiển nhiên là chúng phải được hiểu là áp dụng cho các việc được truyền trong Mười Điều Răn và được quy định cho loài người. “Các ngươi hãy giữ các luật lệ và các mạng lịnh Ta; người nào làm theo, thì sẽ nhờ đó mà sống” (Lê-vi Ký 18:5) — điều này há không phải được hiểu về Mười Điều Răn sao? Và nếu vậy, tại sao lời hứa gắn liền với nó lại không như thế? Các nhà chú giải của chúng ta đã nói rất đúng về đoạn ấy: “câu nói này chứa ba điều: 1. giáo lý về sự trọn vẹn của luật pháp; 2. sự công chính của việc làm; 3. phần thưởng của sự công chính ấy mà Đức Chúa Trời đã hứa — trong khi, vì con người bại hoại không có sự công chính ấy trong chính mình, nên phần thưởng được nhận lãnh cách nhưng không bởi đức tin, nhờ sự chuộc tội của Christ.” Chúng tôi cũng lập luận từ trường hợp trái ngược: đối với luật pháp, và đối với Mười Điều Răn của nó, lời đe dọa chống lại sự vi phạm nó cũng được gắn liền như vậy: “đáng rủa thay là kẻ nào không bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo” (Ga-la-ti 3:10, đối chiếu với Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26); nếu mệnh đề sau này, tức là lời đe dọa, đúng cho Mười Điều Răn, thì tại sao mệnh đề trước — lời hứa về sự sống: “người nào làm theo, thì sẽ nhờ đó mà sống” — lại không đúng như vậy?
Luận đề III
Thứ hai, rằng nó không phải là bản tóm tắt của giao ước Phúc Âm thì đã rõ, vì mỗi điều răn riêng lẻ không đòi hỏi điều gì khác ngoài một việc làm, và như vậy các điều răn hợp lại bao gồm một bản tóm tắt các việc làm: thờ phượng Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất — há đó không phải là một việc làm sao? Không làm cho mình các hình tượng chạm để qua đó Đức Chúa Trời có thể được thờ phượng — há đó không phải là một việc làm sao? Và việc kiêng không lấy danh Đức Chúa Trời cách vô cớ há chẳng phải cũng là một việc làm sao? Và với các điều răn còn lại cũng vậy. Và bản tóm tắt mà Christ đã làm về chúng còn nhằm điều gì khác ngoài một việc làm (Ma-thi-ơ 22)? Sứ đồ Gia-cơ cũng quy luật pháp không phải về đức tin mà về việc làm: “ngươi chớ phạm tội tà dâm, ngươi chớ giết người,” v.v. (Gia-cơ 2:11); và như vậy ông thêm, “người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng đáng tội như phạm hết thảy.” Thứ ba, chính những người bênh vực quan điểm đối lập cũng thừa nhận rằng, sau lần Môi-se xuống núi lần thứ hai, và sau việc làm con bò con, Mười Điều Răn được gọi là “luật pháp” — điều đó là đủ cho chúng tôi; thế nhưng trong Lê-vi Ký 18:2 công thức được đặt ở đầu Mười Điều Răn cũng được đặt trước như vậy: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi” — và nếu điều này cấu thành một giao ước ân điển, thì làm sao điều này, như chính họ vẫn khẳng định, lại có thể là một giao ước việc làm? Nhưng, để vắn tắt, quan điểm này cũng lìa bỏ sự dạy dỗ chung của các nhà thần học. Chúng tôi sẽ chỉ dẫn ra một hay hai chứng nhân. “Nếu chúng ta chỉ nhìn vào luật pháp mà thôi, chúng ta không thể làm gì khác ngoài thất vọng, bối rối và mất lòng, vì bởi luật pháp, chúng ta thảy đều bị định tội và bị rủa sả. Và Đức Chúa Trời, trong các điều răn của luật pháp, hiện ra không phải như Đấng ban thưởng cho điều gì khác ngoài sự công chính trọn vẹn — mà chúng ta thảy đều thiếu — mà đúng hơn như vị thẩm phán nghiêm khắc đối với sự gian ác.” Calvin, Institutes, quyển 2, chương 7, §§4, 8: “luật pháp không quy định điều gì khác ngoài sự công chính của việc làm … nó không nói một lời nào về Christ hay sự công chính của đức tin”; Pareus, chú giải về Rô-ma 10:4. Liệt kê những người còn lại sẽ là thừa, vì vấn đề đã được biết rõ. Quả thật một Hội Thánh sau này có thể học biết điều mà Hội Thánh trước đó chưa biết; nhưng ở đây chúng ta thấy điều này được làm trái với lẽ thật. Cũng không có lý do để vu cáo chúng ta như thể chúng tôi cho rằng Đức Chúa Trời đã bước vào một giao ước việc làm mới với Y-sơ-ra-ên; vì Ngài không lập một giao ước mới, mà lặp lại giao ước đã lập với con người đầu tiên, thêm vào, như Sứ đồ nói, “vì cớ các sự phạm pháp” (Ga-la-ti 3:19), và “để sự phạm tội càng thêm nhiều” (Rô-ma 5:20). Bây giờ chúng ta hãy xem xét một số lý do tại sao Mười Điều Răn được cho là bản tóm tắt của giao ước Phúc Âm.
Luận đề IV
Thứ nhất, những lời của lời mở đầu được viện dẫn: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, tức là khỏi nhà nô lệ.” Chúng tôi đáp: dù thừa nhận rằng Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của họ, từ đó cũng không suy ra rằng Mười Điều Răn chứa đựng giao ước ân điển. Vì chính Đức Chúa Trời giải thích những lời ấy, “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi”; Ngài thêm, “đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô.” Chúng ta hãy xem xét lời mở đầu ấy kỹ hơn một chút. Đức Chúa Trời, Đấng ban luật pháp, mô tả chính Ngài theo bốn cách, bằng bốn lập luận là bấy nhiêu nền tảng của bổn phận phải tuân giữ Mười Điều Răn. 1. Rằng Ngài là Giê-hô-va — tức là, Đấng hiện hữu từ đời đời đến đời đời, Đấng mà từ Ngài mọi vật hiện hữu có sự hiện hữu của chúng, và Đấng làm cho hiện hữu bất cứ điều gì Ngài phán, hứa hay đe dọa; bởi đó Ngài cũng có quyền quy định luật pháp. Không ai sẽ rút ra một giao ước ân điển từ điều này, trừ khi người ấy muốn công khai mâu thuẫn với Kinh Thánh. 2. Rằng Ngài là Đức Chúa Trời — tức là, bản thể và bản tính tối cao, Đấng ấy trọn vẹn tối cao và vô hạn, v.v., Đấng mà vì lý do đó, với tư cách là Đấng cai trị tối cao, có thể thiết lập luật pháp.
Ở đây cũng vậy, không hề xuất hiện giao ước ân điển nào. 3. Rằng Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta: “Ta là Đức Chúa Trời của ngươi” — tức là, Đấng đã đặc biệt chọn ngươi để làm dân Ta và để giữ các điều răn Ta; cũng không nên từ điều này mà kết luận rằng Mười Điều Răn chứa đựng một giao ước ân điển — vì việc suy ra một giao ước ân điển ở bất cứ nơi nào cách nói ấy xuất hiện thì sai lầm đến mức nào, điều đó không cần phải bác bỏ. Gomarus nhận xét rất đúng: “tổng loại được biểu thị qua loài của nó khi có lời rằng, ‘Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta’; vì đây là khế ước và giao ước chung của Đức Chúa Trời trong cả hai thời kỳ ban phát, thời kỳ luật pháp cũng như thời kỳ Phúc Âm.” 4. Rằng Ngài đã đem dân sự ra khỏi Ê-díp-tô: ở đây một ơn mới gần đây được nhắc lại, bởi ơn ấy Đấng ban luật pháp, sau khi đã bênh vực người Y-sơ-ra-ên theo sự tự do đã ban cho họ, đã giải thoát họ khỏi sự nô lệ cay đắng nhất của Pha-ra-ôn, và khiến những người từng bị bắt làm nô lệ cho hắn trở nên thật sự tự do — vì phục vụ Đức Chúa Trời chính là cai trị. Chúng tôi không thấy làm thế nào từ lời tựa này lại có thể rút ra được rằng một giao ước ân điển được bao hàm trong Mười Điều Răn. Nhưng giả sử những lời này hàm ý rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ bởi giao ước ân điển, thì vẫn không thể nói rằng ở đây Đức Chúa Trời đang trình bày giao ước ân điển.
Luận Đề V
Thứ hai, người ta phản đối rằng những lời của lời tựa này cũng chính là những lời Đức Chúa Trời đã dùng để lập giao ước với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 17:7). Chúng tôi đáp rằng không, vì ở đó đề cập đến một vấn đề khác với ở đây. Ở đó Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham rằng bởi dòng dõi người, mọi dân tộc sẽ được phước, và rằng từ người sẽ ra dòng dõi được phước ấy, là Đấng Mê-si — mà trong Mười Điều Răn không hề có một dấu vết nào về Ngài; cách dùng lời thì khác, và vấn đề cũng khác. Và ngay cả nếu những lời ấy có giống nhau, thì cũng vẫn không suy ra được, như đã nói, rằng Mười Điều Răn là bản tóm lược của giao ước thuộc Phúc Âm. Nhưng để lập trường của chúng tôi được thấy rõ hơn, và để nhiều lời bắt bẻ trống rỗng bị cắt đứt theo cách này, chúng tôi cũng thêm những điểm sau đây, là những điều cần ghi nhận ở đây: 1. Rằng Đức Chúa Trời đã thiết lập một nền quản trị thuộc luật pháp, nhưng Ngài đã không, qua Mười Điều Răn, dựng nên một giao ước việc làm. 2. Rằng Mười Điều Răn đã được ban ra để, trong chức vụ riêng của mình, phục vụ giao ước ân điển — chứ không phải để làm công thức lập giao ước ấy. 3. Rằng Mười Điều Răn đã được ban ra phù hợp với những ý định thuộc Phúc Âm, dù không phải với tư cách là công thức của Phúc Âm, tức là của giao ước ân điển. 4. Rằng dưới νομοθεσία [việc lập pháp] của Mười Điều Răn, giao ước ân điển đã được quản trị, nhưng Mười Điều Răn tự nó không phải là công thức để bước vào và lập giao ước ấy. Và 5. rằng đức tin, với tư cách là một đức hạnh đạo đức, được truyền dạy trong Mười Điều Răn, nhưng ở đó đức tin không bị đòi hỏi như là phương tiện để thiết lập giao ước ân điển và nhờ đó đạt được sự xưng công chính: ở đây Maccovius diễn đạt cách thanh nhã — “đức tin được luật pháp ra lệnh, nhưng không được luật pháp dạy dỗ; đức tin được Phúc Âm dạy dỗ, nhưng không được Phúc Âm ra lệnh.” Nhưng vì quan điểm này, cùng với những phản đối khác, đã được những người khác xử lý và bác bỏ cách rõ ràng và sáng sủa rồi, nên những nhận xét này tạm đủ cho hiện tại. Bây giờ chúng tôi chuyển sang những tranh luận riêng thuộc về điều răn thứ tư, những điều có lẽ sẽ lại gặp những phán đoán khác nhau của người ta, mỗi người quyết định theo khuynh hướng riêng của mình; nhưng đó là số phận của những người cầm bút. Với Đức Chúa Trời là Đấng dẫn dắt chúng tôi, chúng ta hãy bắt đầu.
Luận Đề VI
Vậy tranh luận thứ nhất là thế này: ngày Sa-bát đã được thiết lập ngay từ lúc sáng tạo thế giới, hay đúng hơn là trong đồng vắng, khi luật pháp được ban ra? Các nhà thần học La Mã phủ nhận điều trước, và một số nhà thần học của chúng ta cũng vậy; tuy nhiên, những bậc danh tiếng lừng lẫy khác lại khẳng định điều đó, và chúng tôi cũng đứng trên những cơ sở này. Chúng tôi rút ra lý do thứ nhất từ Sáng Thế Ký 2:2–3: “Ngày thứ bảy, Đức Chúa Trời làm xong các công việc Ngài đã làm, và ngày thứ bảy, Ngài nghỉ các công việc Ngài đã làm. Rồi, Ngài ban phước cho ngày thứ bảy, đặt là ngày thánh; vì trong ngày đó, Ngài nghỉ các công việc Ngài đã dựng nên và đã làm xong.” Những lời này cho thấy rõ ràng việc thiết lập ngày Sa-bát ngay từ buổi ban đầu của thế giới. Tuy nhiên, những người theo quan điểm trái ngược lại hiểu đoạn này được nói theo cách nói trước — tức là, Môi-se đang nói về một điều đã xảy ra trong thời của chính ông, chứ không phải tại nguồn gốc đầu tiên của thế giới được dựng nên; họ thêm rằng việc Môi-se chèn điều này vào đây là hợp lý, vì khi Môi-se viết điều này, trước đó Đức Chúa Trời đã (Xuất Ê-díp-tô Ký 16), để làm kỷ niệm về sự sáng tạo của Ngài và sự an nghỉ của Ngài, ban phước cho ngày thứ bảy và biệt riêng ngày ấy ra thánh. Chúng tôi đáp: 1. Theo quan điểm này, Đức Chúa Trời đã không ban phước cho ngày thứ bảy của cuộc sáng tạo ấy, ngày Ngài nghỉ khỏi các công việc Ngài, mà đúng hơn là cho ngày sau này, ngày mãi hai ngàn năm sau mới đến. Nhưng chúng ta hãy xét đoạn Kinh Thánh: Môi-se nói rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho ngày thứ bảy, và lý do được đưa ra là Ngài đã nghỉ trong ngày đó; mà Ngài đã nghỉ vào ngày thứ bảy của cuộc sáng tạo ấy; vì vậy, Ngài cũng đã ban phước cho ngày ấy ngay khi đó. Thật vậy, sự hoàn tất của cuộc sáng tạo hai lần được nối kết với việc biệt riêng ngày thứ bảy ra thánh, theo đúng cùng một cách thức và cách diễn đạt mà sự sáng tạo của cả các loài vật khác lẫn của chính con người được nối kết với phước lành dành cho chúng (Sáng Thế Ký 1). Tôi thêm rằng chính những người bênh vực quan điểm trái ngược cũng thừa nhận có lẽ đã có một sự giữ ngày thứ bảy nào đó bắt đầu từ buổi ban đầu của cuộc sáng tạo. 2. Việc Môi-se chỉ viết sách Sáng Thế Ký sau khi dân Y-sơ-ra-ên được đem ra khỏi Ê-díp-tô là điều khá đáng ngờ; vì điều gì ngăn chúng ta giả thiết rằng sách ấy đã được Môi-se viết khi ông đang sống với cha vợ mình trong xứ Ma-đi-an? Nhưng ngay cả giả sử điều đó đúng, nó cũng không chứng minh được gì. 3. Điều đó cũng giống như người ta nói (như học giả Walaeus đã thúc giục rất đúng) rằng “Đức Chúa Trời đã ban phước và biệt riêng núi Mô-ri-a ra thánh khi Ngài dựng nên nó, vì một ngày kia Ngài sẽ biệt riêng nó để xây đền thờ của Ngài.”
Luận Đề VII
Tiếp theo đó là— [tại điểm này, trong bản sao đã được số hóa, văn bản bị đứt giữa một từ; những gì tiếp theo trong tập tin là tài liệu hoàn toàn không liên quan đến bài biện luận này].
PHẦN THỨ HAI
Kính tặng các bậc bảo trợ và bạn hữu của mình, Nanningius Berckhout, Tác giả và Người biện hộ, xin dâng bài luận thần học này.
PHẦN THỨ HAI.
Luận đề X
Chúng ta đã xem xét một hay hai vấn đề tranh luận liên quan đến Mười Điều Răn và điều răn thứ tư của Mười Điều Răn trong bài biện luận trước; trong bài biện luận hiện tại này, chúng ta còn phải bàn đến những vấn đề có trọng lượng lớn hơn; vì vậy, nhờ ơn của Đấng Tối Cao, chúng ta tiến đến những điểm chủ yếu liên quan đến chúng ta. Vậy vấn đề tranh luận thứ hai, và là vấn đề trọng yếu hơn, là điều này: điều răn thứ tư có phải là điều răn thuộc nghi lễ, và đã bị bãi bỏ trong Đấng Christ không? Quan điểm này được phái Socinus và những người theo họ, tức phái Anabaptist, chấp nhận — như Volkelius, On True Religion, quyển 4, chương 14; Smalcius, On the Divinity of Christ, tr. 20. Nhưng chúng ta chứng minh quan điểm này là sai bằng những lập luận sau đây. Thứ nhất, điều răn thứ tư được đặt giữa các điều răn luân lý và được khắc trên các bảng của luật pháp luân lý; vì đây là một quy tắc chắc chắn nhất, được tất cả các nhà thần học giỏi nhất chấp nhận, rằng trong sự truyền lại của họ, các điều răn luân lý đã được phân biệt với các điều răn thuộc nghi lễ và các điều răn thuộc tư pháp. Vậy vì các điều răn luân lý đã được ban trong Mười Điều Răn, nên điều răn này cũng là điều răn luân lý; nếu không, nó sẽ kêu quang quác như một con ngỗng ở giữa bầy thiên nga. Bấy giờ Đức Chúa Trời đã khắc luật pháp trên các bảng đá để chỉ về sự tồn tại đời đời của luật pháp, và số lời của luật pháp là mười, không phải chín (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13; 10:4); nếu điều răn thứ tư giờ đây phải bị kể vào trong các mạng lịnh thuộc nghi lễ, thì chúng ta sẽ chỉ còn lại chín điều răn, không phải mười điều răn — một kết luận mà một số người dường như không hề lấy làm lo ngại cho lắm — và Mười Điều Răn, tức “mười lời,” khi ấy sẽ không còn được gọi đúng là Decalogue, tức Mười Điều Răn, nữa, mà đúng hơn là ἐννεάλογος, tức “chín lời.” Tuy nhiên, phái Socinus phản đối rằng điều răn này đã được đưa vào Mười Điều Răn vì sự tuân giữ ngày Sa-bát là một biểu tượng của giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân Y-sơ-ra-ên. Chúng ta trả lời: không phải chỉ riêng ngày Sa-bát, mà sự tuân giữ các điều răn khác cũng vậy, đều là biểu tượng của giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân Y-sơ-ra-ên, như đã rõ từ lời mở đầu của Mười Điều Răn; và theo cùng một cách lập luận như vậy, sẽ phải kết luận rằng không chỉ điều răn này, mà tất cả các điều răn, đều thuộc nghi lễ — điều mà chính họ cũng không bao giờ chấp nhận.
Luận đề XI
Thứ hai, ngày Sa-bát đã được lập, và đã có cơ hội để thực hành ngày ấy, vào một thời kỳ hoàn toàn không có chỗ cho các nghi lễ làm hình bóng trước về Đấng Christ; vì ngày thứ bảy đã được giữ làm ngày thánh ngay từ buổi ban đầu của thế gian, là ngày mà chính Đức Chúa Trời đã biệt riêng ra thánh bằng gương mẫu của chính Ngài (Sáng Thế Ký 2:2–3), như đã được chứng minh rồi. Cũng không có sức nặng gì trong việc nói rằng lịch sử của Sáng Thế Ký im lặng về việc tuân giữ như vậy nơi các tổ phụ; điều này không hề gây phương hại cho lời khẳng định của chúng ta. Tất cả những việc riêng biệt mà họ đã tuân giữ trong suốt hai nghìn năm ấy không thể được kể lại chi tiết trong một lịch sử ngắn gọn như vậy. Còn việc sách Các Quan Xét, và các sách lịch sử khác, hoàn toàn không nhắc đến sự tuân giữ ngày Sa-bát thì sao — vậy mà ai sẽ phủ nhận rằng dân Y-sơ-ra-ên đã tuân giữ ngày Sa-bát? Và liệu có thể tin được rằng, trong suốt cả khoảng thời gian hai nghìn năm và hơn nữa ấy, các tổ phụ lại không có những thì giờ đã định để dâng sự thờ phượng công khai lên Đức Chúa Trời sao?
Luận đề XII
Thứ ba, mọi điều được thấy trong điều răn này đều không phải thuộc nghi lễ mà thuộc luân lý. Một phần của điều răn mà nó cho phép hay truyền dạy — lao động trong sáu ngày — là thuộc luân lý; vì vậy phần còn lại, tức sự biệt riêng ngày thứ bảy ra thánh, cũng thuộc luân lý. Căn cứ của điều răn — chính sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời — không thuộc nghi lễ, cũng không bị giới hạn nơi người Do Thái, mà thuộc về mọi người. Nội dung được truyền dạy — rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng cách công khai và trang trọng — cũng thuộc luân lý. Vậy tất cả những điều này chứng minh rằng chính điều răn thứ tư không thuộc nghi lễ. Và từ điều này, người ta có thể thấy quan điểm của những người giải thích điều răn thứ tư theo lối ngụ ý, và dạy rằng điều răn ấy đã bị bãi bỏ và không còn ràng buộc Cơ Đốc nhân nữa, có khác gì với quan điểm của phái Socinus hay không. Thật vậy, nói rằng điều răn này không phải áp đặt trên Cơ Đốc nhân thì, nếu tôi không lầm, chính là bãi bỏ điều răn thứ tư, và không nói điều gì khác ngoài điều mà phái Socinus sẽ vui lòng chấp nhận. Đúng là họ vẫn giữ lại một thứ “giữ ngày Sa-bát thuộc linh” — nhưng điều này chẳng có ý nghĩa gì, vì qua đó họ muốn nói đến một điều phổ quát, kéo dài suốt cả đời người. Và chẳng phải phái Socinus sẽ sẵn lòng ban cho chúng ta một sự giữ ngày Sa-bát thuộc linh dưới Tân Ước, miễn là chúng ta ban cho họ điều rằng điều răn thứ tư đã bị Đấng Christ bãi bỏ sao? “Những người biến điều răn thứ tư này thành những ngụ ý — về việc thôi phạm tội, thôi những sự khó nhọc của đời này, và những điều tương tự — và qua đó bày ra một ngày Sa-bát bốn lớp, hay thậm chí năm lớp, theo cách của những người đùa giỡn với các ngụ ý, thì họ gán cho thành phần này của Mười Điều Răn không điều gì cả mà không áp dụng được cách bình đẳng, và thật ra còn đúng hơn nhiều, cho nhiều nghi lễ Do Thái nay đã hoàn toàn bị bãi bỏ.” Đó là lời của học giả Ames, Marrow of Theology, quyển 2, chương 15, §13.
Luận đề XIII
Nay đã rõ điều răn thứ tư không thuộc nghi lễ: vậy chúng ta khẳng định, theo sự dẫn dắt của Lời Đức Chúa Trời, rằng điều răn thứ tư, trong toàn thể của nó, là thuộc luân lý; và rằng trong nó, theo nghĩa đúng và nghiêm ngặt, không có điều gì thuộc nghi lễ — mặc dù chúng ta không phủ nhận rằng, xét về sự ấn định cụ thể ngày thứ bảy, điều này thuộc về quyền tích cực, nhưng là quyền tích cực thuộc luân lý; theo nghĩa này — nghĩa rộng hơn và kém chính xác hơn — nó được một số nhà thần học gọi là thuộc nghi lễ một phần. Tuy nhiên, một câu hỏi có trọng lượng lớn hơn câu hỏi trước là điều này: tính luân lý của điều răn thứ tư có đòi hỏi phải tuân giữ chính xác ngày thứ bảy không? Hay một thời gian không xác định nào đó, ngay cả ngoài con số bảy, cũng có thể được ấn định cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, bởi quyền và sự tự do hiển nhiên của Hội Thánh? Các nhà thần học La Mã phủ nhận điều trước, vì họ không công nhận ngày Sa-bát nào của Tân Ước ngoài ngày Sa-bát do Hội Thánh lập ra. Phái Socinus và phái Anabaptist cũng phủ nhận điều ấy, như chúng ta đã thấy, vì họ hoàn toàn bác bỏ tính luân lý của điều răn thứ tư. Phái Lutheran cũng vậy, nếu không phải tất cả, thì ít nhất là hầu hết — trong số họ Brenz nói rằng “ngày thứ mười hay ngày thứ hai mươi cũng có thể được ấn định.” Tuy nhiên, Hemmingius, trong tác phẩm Theology của ông, tr. 873, nói: “mặc dù ngày Sa-bát Do Thái không ràng buộc chúng ta trong những chi tiết riêng của nó, nhưng, xét về tính chất chung của nó, chính lòng tin kính đòi hỏi rằng trong mỗi tuần chúng ta phải biệt riêng một ngày nào đó khỏi sự dùng phàm tục và dâng ngày ấy cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời.” Một số người trong các học giả Cải Chánh cũng phủ nhận điều ấy. Tuy nhiên, chúng ta giữ quan điểm — sau khi đã đặt ngày Sa-bát Do Thái sang một bên — rằng ngày Sa-bát của Mười Điều Răn, như đã nói, là một vấn đề của quyền tích cực thuộc luân lý; chúng ta được dẫn đến quan điểm này bởi những lý do sau đây, vì có nhiều lý do hơn đã được những người khác truyền lại.
Luận đề XIV Chúng ta rút ra lý do thứ nhất từ chính những căn cứ của điều răn thứ tư, những căn cứ thúc ép việc giữ sự nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy. Căn cứ thứ nhất được lấy từ con số sáu ngày: “trong sáu ngày, ngươi sẽ lao động và làm mọi công việc của ngươi.” Giờ đây, không mấy quan trọng việc những lời này được hiểu là một sự nhượng bộ — như thể Đức Chúa Trời đã phán: “Ta cho phép ngươi sáu ngày; ngươi sẽ dành cho Ta ngày thứ bảy” — hay là một mạng lệnh, theo đó Đức Chúa Trời truyền phải lao động trong sáu ngày ấy. Vì không ai có thể chuyên tâm lao động trong sáu ngày ấy nếu công việc không được giới hạn bởi ngày thứ bảy — một sự nghỉ ngơi không chỉ để thư giãn tâm trí, mà là một sự nghỉ ngơi thánh, để Đức Chúa Trời được thờ phượng trong ngày ấy. Đức Chúa Trời cũng không truyền: “hãy nhớ một khoảng thời gian vừa đủ nào đó, để ngươi biệt nó ra thánh, và lao động trong thời gian còn lại,” nhưng truyền rằng: “hãy nhớ ngày Sa-bát,” v.v., “trong sáu ngày, ngươi sẽ lao động,” v.v. Căn cứ thứ hai được lấy từ chính gương của Đức Chúa Trời: “vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời và đất.” Chắc chắn điều này phải được giữ giữa vòng loài người chừng nào Đức Chúa Trời chưa bãi bỏ nó — điều Ngài chưa hề làm, và cũng sẽ không bao giờ làm. “Điều mà chính Chúa, Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Ơn của chúng ta, đã làm trong chính bản tính của Ngài, thì con người, theo mạng lệnh của Ngài, phải thực hiện; nhưng chính Đức Chúa Trời đã lao động sáu ngày và nghỉ vào ngày thứ bảy; vậy con người cũng phải làm như thế — tức là, vào một ngày trong bảy ngày làm thành một tuần lễ, người ấy nghỉ các công việc lao động của mình và vui thích trong sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời.” Đó là lời của học giả Alsted, Cases of Theology, chương 16, Quy tắc 1, §3. Chúng ta rút ra lý do thứ hai từ sự thiết lập nguyên thủy (Sáng Thế Ký 2), đã được chứng minh đầy đủ ở trên; từ đó chúng ta lập luận như sau: ngày Sa-bát vào ngày thứ bảy đã được Đức Chúa Trời thiết lập trước khi sa ngã, trong vườn Ê-đen, khi mọi người vẫn còn ở trong cùng một tình trạng như nhau; vậy sự thiết lập ngày thứ bảy mang tính luân lý và trường tồn, không chỉ thuộc về sự sắp xếp nội bộ, thuộc về tình trạng và kỷ luật đặc biệt của dân sự dưới Cựu Ước; và vì thế, theo hiệu lực của điều răn, ngày ấy phải được giữ. Vì trước khi các nghi lễ được Đấng Tối Cao ấy thiết lập, sự thiết lập ngày thứ bảy đã được định rồi; và do đó, không một ngày nào khác, ngoài con số bảy, có thể được thiết lập — điều mà Chrysostom cũng thừa nhận về đoạn này (Sáng Thế Ký 2): “ngay từ ban đầu,” ông nói, “Đức Chúa Trời đã gieo sự dạy dỗ này vào trong chúng ta, huấn luyện chúng ta biệt riêng và dành ra, trong chu kỳ của một tuần lễ, trọn một ngày cho sự thực hành thuộc linh.”
Luận đề XV Chúng ta thu thập lý do thứ ba từ những hệ quả phi lý của quan điểm đối ngược. Vì: 1. Nếu điều răn thứ tư hoàn toàn không quy định một ngày cụ thể nào, thì có thể có bao nhiêu ngày Sa-bát, khác nhau về thời điểm, thì cũng có bấy nhiêu nơi riêng lẻ mà Hội Thánh hiện diện — bao nhiêu người thì có bấy nhiêu ý kiến. 2. Các hội thánh không giữ một ngày cố định nào cả — dù hoàn toàn hay một phần — mà thay vào đó, biệt riêng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời bất cứ giờ nào vào bất cứ ngày nào họ muốn (trong trường hợp đó, sự thuận tiện sẽ là quy tắc duy nhất), thì sẽ không phạm tội. 3. Điều răn thứ tư này khi ấy sẽ không mang tính luân lý và trường tồn, mà mang tính nghi lễ, và do đó việc giữ ngày thứ bảy có thể bị bãi bỏ — điều rõ ràng còn hơn ánh sáng ban trưa cho thấy là sai. Tôi nghĩ, những lý do này đủ để chứng minh không chỉ sự nghỉ ngơi, và sự nghỉ ngơi thánh, mà là sự nghỉ ngơi cụ thể vào ngày thứ bảy (chúng ta không nói “ngày này hay ngày kia”). Thứ tư, chúng ta thêm vào, để lẽ thật của vấn đề này có thể hiện ra rõ ràng hơn, lời chứng và sự đồng thuận của một số nhà thần học danh tiếng. Bucer, về Ma-thi-ơ 12:11: “vì tình yêu thương hướng đến sự công bằng cao nhất, và không thể không là điều công bằng nhất khi một gia đình cũng được phép nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy, vì Đức Chúa Trời đã xét là công bằng khi một gia đình được thoát khỏi công việc một ngày trong mỗi tuần lễ, nên các Cơ Đốc nhân, là những người làm mọi việc bởi tình yêu thương, sẽ vui lòng ban điều này.” Zanchius cũng vậy, về điều răn thứ tư, §19: “điều răn mang tính luân lý ở chỗ nó truyền chúng ta biệt riêng một trong bảy ngày cho sự thờ phượng bên ngoài dành cho Đức Chúa Trời.” Tương tự, Peter Martyr, Commonplaces, loại 2, chương 7, §1: “chúng ta chỉ hãy lưu ý rằng một trong mỗi bảy ngày phải được giữ cho Đức Chúa Trời”; và §3: “việc một ngày trong tuần lễ được dành cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời là ổn định và cố định; nhưng ngày cụ thể nào, ngày này hay ngày khác, được chỉ định, là vấn đề tạm thời và có thể thay đổi.” Junius cũng vậy, On the Polity of Moses, chương 8: “theo quyền luân lý, điều thuộc về luật luân lý là Đức Chúa Trời truyền chúng ta lao động sáu ngày và làm mọi công việc của mình; nhưng vào ngày thứ bảy — tức là một trong bảy ngày — chúng ta phải nhớ rằng đây là ngày của Chúa, một ngày được chỉ định trong bảy ngày, là ngày chúng ta phải trải qua, và biệt ra thánh, trong sự thờ phượng Chúa cách tôn kính.” Pareus cũng vậy, trong Catechetical Analysis của ông, về điều răn thứ tư: “điều răn mang tính luân lý và trường tồn đến mức này, là một ngày cố định trong tuần lễ phải được dành cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời và cho sự nghỉ ngơi công khai.” Một chứng nhân khác là Daneau, Christian Ethics, quyển 2, chương 10: “vì chính Chúa đã biệt riêng một ngày trong cả tuần lễ, chúng ta phải noi theo Đức Chúa Trời; và ít nhất một ngày trong tuần lễ phải được dành ra để tổ chức những buổi nhóm họp trọng thể của hội thánh.” Cũng vậy, trong số các nhà thần học của chúng ta, Lansbergius nói theo cách này, Bài Giảng 38 về Sách Giáo Lý: “điều mang tính luân lý,” ông nói, “trong ngày Sa-bát, là Chúa muốn rằng trong mỗi tuần lễ, một ngày nào đó được biệt riêng khỏi việc dùng phàm tục.” Chúng ta cũng thêm Perkins, Cases of Conscience, quyển 2, chương 16, mục 2: “điều mang tính luân lý trong ngày Sa-bát là: 1. phải có một ngày nghỉ, vào ngày đó người và thú vật có thể được phục hồi khỏi những công việc lao động mệt nhọc của mình; 2. ngày này phải được biệt ra thánh, tức là được biệt riêng cho sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời; 3. một ngày thứ bảy phải được biệt riêng cho sự nghỉ ngơi thánh, và sự nghỉ ngơi thánh này phải được giữ vào một ngày thứ bảy nào đó.” Các bậc danh tiếng khác cũng theo cùng quan điểm này, mà chúng ta có thể thêm lời chứng của họ vào đây, nếu chúng ta không ngại ở lại lâu hơn ở điểm này; nhưng chúng ta tiến tới các ý kiến phản đối — cùng với các ý kiến phản đối của phái Socinian, mà chúng ta đã dành cho chỗ này.
Luận đề XVI Những người theo quan điểm đối ngược trước hết viện dẫn rằng trong Tân Ước không có sự chọn lựa hay phân biệt giữa các ngày, và để chứng minh điều này, họ dẫn các đoạn sau: Rô-ma 14:5–6, “người nầy tưởng ngày nầy hơn ngày khác; kẻ kia tưởng mọi ngày đều bằng nhau.
Mỗi người hãy tin chắc ở trí mình. Kẻ giữ ngày là giữ vì Chúa; kẻ chẳng giữ ngày, cũng vì Chúa mà không giữ.” Ga-la-ti 4:10–11: “Anh em giữ ngày, tháng, mùa, năm. Tôi lo cho anh em, e rằng tôi đã khó nhọc vì anh em một cách vô ích.” Cô-lô-se 2:16: “Vậy chớ có ai đoán xét anh em về của ăn, của uống, hoặc ngày lễ, hoặc ngày mặt trăng mới, hoặc ngày Sa-bát.” Chúng tôi đáp: 1. Đúng là trong Tân Ước, khi sự phân biệt thuộc lễ nghi và sự thờ phượng thuộc lễ nghi đã bị bãi bỏ, mọi ngày lễ nghi xưa kia, xét theo bản chất riêng của chúng, đều bằng nhau và giống như các ngày còn lại. Tuy nhiên, ngày mà Chúa đã biệt riêng và làm nên thánh cho chính Ngài bởi một điều răn luân lý đặc biệt thì vẫn không giống như các ngày còn lại; và như vậy, vì cớ cách dùng và trật tự của nó — rằng ngày thứ bảy phải được giữ làm ngày thánh — một sự phân biệt giữa các ngày có thể, và thật ra phải, được thừa nhận. “Đạo đức tốt, ngay cả theo chính tự nhiên, không thể đứng vững giữa những người không giữ và không biệt riêng cho Chúa một ngày trong mỗi bảy ngày”: Junius, On the Polity of Moses, chương 8. Về điểm thứ hai, các phân đoạn ấy không chứng minh hay xác nhận điều cần phải chứng minh: vì Rô-ma 14 nói rõ về cách đánh giá các ngày mà vào thời ấy đang gây vấp phạm giữa các tín đồ Đấng Christ — tức là các ngày lễ nghi của người Do Thái — trong khi việc biệt riêng ngày thứ bảy ra thánh cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể gây ra một cớ vấp phạm nào. Trong Ga-la-ti 4, Sứ đồ quở trách họ vì giữ các ngày, không chỉ theo cách của người Do Thái và giữ các ngày của người Do Thái, mà có lẽ cũng theo cách của dân ngoại, và vì lý do này, ông nói ông lo cho họ; vì việc giữ ngày có bốn loại — thuộc tự nhiên, thuộc dân sự, thuộc Hội Thánh, và mê tín, và loại cuối này lại có hai dạng, Do Thái và dân ngoại. Ý của Phao-lô là lên án việc giữ ngày của người Do Thái, vì họ đặt sự cứu rỗi của mình, một phần, nơi việc giữ ấy, khi ông nói: “Anh em giữ ngày, tháng, và năm”; và lên án việc giữ ngày của dân ngoại, khi ông nói: “Anh em giữ mùa”; và vì vậy, ông lo sợ e rằng Đấng Christ trở nên vô ích cho họ. Vì thế, ông hoàn toàn không bãi bỏ ngày thứ bảy như một ngày dành cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Về phân đoạn trong Cô-lô-se 2 — không có điều gì buộc chúng ta phải hiểu từ “các ngày Sa-bát” ở đây là ngày Sa-bát chính yếu được quy định trong Mười Điều Răn; vì hoặc các ngày Sa-bát của người Do Thái được giữ vào ngày thứ bảy kể từ cuộc sáng tạo (hay đúng hơn, hoàn cảnh thuộc lễ nghi của ngày Sa-bát hằng tuần), hoặc các ngày Sa-bát của phái Essenes, hoặc các năm Sa-bát cứ mỗi năm thứ bảy lại đến (Lê-vi Ký 25), hoặc ngày Sa-bát lớn rơi vào một kỳ lễ trọng thể, mà trong Kinh Thánh được gọi là “Sa-bát của các ngày Sa-bát” — những điều này, và thật ra chỉ những điều này, có thể và thật ra phải được hiểu ở đây, vì các ngày Sa-bát được nhắc đến trong phân đoạn ấy được nói là bóng của các việc sẽ tới, mà hình thật là Đấng Christ (c. 17) — và những bóng như thế hoàn toàn không thể được chỉ ra là có trong ngày Sa-bát của Mười Điều Răn. Nhưng giả sử phân đoạn này thật có nói đến cả ngày Sa-bát hằng tuần: thì vẫn không thể suy ra rằng mọi nghĩa vụ của ngày Sa-bát đã bị bãi bỏ; vì khi ấy Sứ đồ hẳn đang nhắm đến việc giữ ngày Sa-bát theo lễ nghi ấy; những người bênh vực quan điểm trái ngược cũng không lập luận đúng khi họ nói: “Nó có thể được hiểu là về ngày Sa-bát hằng tuần, vậy thì nó phải là như thế” — đó là kiểu suy luận gì vậy? Dù trường hợp nào đi nữa, tôi không thấy có thể rút ra từ phân đoạn này một lập luận vững chắc nào để buộc tâm trí chúng ta phải chấp nhận một cách giải thích Mười Điều Răn gượng ép như thế, và loại bỏ điều răn thứ tư khỏi luật luân lý, và qua đó mở ra một cánh cửa duy nhất mà qua đó các đối thủ của chúng ta có thể, với một vẻ hợp lý nào đó, đưa vào những dị giáo của họ. Vậy trong các phân đoạn này, Sứ đồ không lên án những sự phân biệt về thời gian mà chính Đức Chúa Trời đã thiết lập trong luật luân lý; nhưng ông lên án việc giữ các ngày như thế theo lễ nghi, xuất phát từ ý tưởng cho rằng chúng thánh và cần thiết, như thể lương tâm con người bị ràng buộc vào loại việc giữ ngày ấy.
Luận đề XVII
Người ta phản đối, thứ hai, bằng cách viện dẫn Ga-la-ti 5:1: “Hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta, và chớ lại bị trói buộc dưới ách nô lệ nữa.” Chúng tôi đáp: Sứ đồ đang nói về ách lễ nghi, như rõ ràng từ nội dung; vì ông tiếp tục như sau trong câu 2: “Nầy, tôi, Phao-lô, nói với anh em, nếu anh em chịu phép cắt bì, thì Đấng Christ không bổ ích chi cho anh em hết.” Nhưng ở trên đã chứng minh rằng việc biệt riêng ngày thứ bảy ra thánh hoàn toàn không thuộc lễ nghi. Vị trí này cũng không hề làm giảm sự tự do của tín đồ Đấng Christ chút nào: cho rằng mình đã được giải phóng khỏi việc vâng giữ một điều răn nào đó không phải là tự do, mà là phóng túng — và là một sự phóng túng không thuộc về Đấng Christ. Thứ ba, họ cho rằng mọi điều răn luân lý đều có nguyên lý của chúng trong chính tự nhiên, trong khi cả tự nhiên lẫn lý trí đúng đắn đều không dạy rằng ngày thứ bảy phải được biệt riêng ra thánh. Chúng tôi đáp: 1. Một số bổn phận luân lý là những vấn đề thuộc kỷ luật tích cực, lệ thuộc vào thẩm quyền duy nhất của Đấng lập luật và không được chính tự nhiên ghi khắc trong lòng người; vì vậy lời phản đối lập luận từ một tiền đề sai lầm. 2. Cũng phải phân biệt giữa tự nhiên như được dựng nên ban đầu và tự nhiên như đã bị hư hoại: rất có thể tự nhiên chưa sa ngã đã chỉ thị việc giữ ngày thứ bảy, mặc dù tự nhiên như hiện nay, đã bị hư hoại, không chỉ thị điều ấy. 3. Mặc dù lý trí đúng đắn tự nó không gợi ra việc giữ này, nhưng ngay khi việc ấy được trình bày cho nó, và nó nghe rằng điều ấy đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì nó thừa nhận sự công bằng của nó. Vậy, điều còn lại là ngày thứ bảy phải được giữ, để Đức Chúa Trời được thờ phượng trong ngày ấy. Và qua những lời giải thích vừa đưa ra này, chúng tôi không có ý làm giảm đi chút nào vị trí mà chúng tôi đã từng bênh vực công khai trước đây; trái lại, chúng tôi tin chúng làm sáng tỏ hơn vị trí ấy, để không ai có thể lạm dụng nó. Nhưng vì phong tục của bài tập này không cho phép bàn luận dài hơn về vấn đề, chúng tôi kết thúc mọi điều này tại đây.
GỞI ĐỘC GIẢ: Xin chào tạm biệt, và chúc anh được bình an; nếu anh biết điều gì chân thật hơn những điều này, hãy chân thành chia sẻ; nếu không, hãy dùng những điều này cùng với tôi.
HẾT.
Các Hệ Luận Của Người Đáp Biện Các Hệ Luận Của Người Đáp Biện I. Chúng tôi khẳng định rằng ngày Sa-bát của người Do Thái, xét về các hoàn cảnh mang tính nghi lễ và thuộc về Môi-se của nó, phải bị bãi bỏ, và các Cơ Đốc nhân không buộc phải giữ nó. II. Chúng tôi khẳng định rằng các Cơ Đốc nhân giữ Ngày của Chúa theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ theo tập tục của Hội Thánh. III. Chúng tôi phủ nhận rằng, ngoài ngày ấy, Hội Thánh còn có những ngày lễ cố định khác và được gọi là ngày lễ theo đúng nghĩa — tức là những ngày do loài người lập ra — đến nỗi chúng phải được xem là những ngày thánh, như Ngày của Chúa phải được xem như vậy. IV. Chúng tôi khẳng định rằng trong điều răn thứ tư, không chỉ một hoàn cảnh về thời gian được truyền dạy, mà chính sự thờ phượng bề ngoài cũng được truyền dạy. V. Chúng tôi phủ nhận rằng có thể kết luận một cách đúng đắn từ Hê-bơ-rơ 2:5 rằng Hội Thánh thời xưa đã phải phục dưới các thiên sứ như những người bảo hộ luật pháp. VI. Chúng tôi phủ nhận rằng giả thuyết — tức là, cho rằng các tín hữu của Cựu Ước luôn ở dưới sự sợ hãi sự chết — được xây dựng vững chắc trên lời tuyên bố của Phao-lô trong Hê-bơ-rơ 2:15. VII. Chúng tôi khẳng định rằng Đa-vít, trong Thi Thiên 23, không trình bày nhiều trong tư cách của mọi tín hữu, hay của Hội Thánh Tân Ước, cho bằng trong chính tư cách của mình, về sự thỏa mãn thuộc linh mà Thi Thiên 22:27 nói đến. VIII. Chúng tôi khẳng định rằng chế độ quản trị của Cựu Ước không bắt đầu từ sự thông báo được ban cho Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 15), cũng không từ việc ban luật pháp trên núi Si-na-i, mà từ sự sa ngã và lời hứa về ân điển đầu tiên được ban vào lúc ấy. IX. Vì vậy, chúng tôi cũng bác bỏ cách xem xét ba mặt ấy về sự quản trị giao ước ân điển — dưới lời hứa, dưới Cựu Ước, và dưới Tân Ước. X. Chúng tôi gán cho các tín hữu của Cựu Ước sự tha tội qua đức tin nơi Đấng Christ, không kém gì các tín hữu của Tân Ước; đối với lời khẳng định này, phân đoạn (Ma-thi-ơ 9:2, “tội lỗi con đã được tha”) cung cấp một luận cứ vượt khỏi mọi sự phản bác. XI. Chúng tôi cũng không thừa nhận bất kỳ sự khác biệt nào khác giữa sự xưng công chính của Cựu Ước và của Tân Ước ngoài điều này: các tín hữu của Cựu Ước nhận được sự xưng công chính của mình qua đức tin nơi Đấng Christ như Ngài sẽ được bày tỏ, sẽ đến, và sẽ hoàn thành công việc của Ngài; còn dưới Tân Ước, các tín hữu nhận được điều ấy qua đức tin nơi Đấng Christ đã được bày tỏ rồi, đã chịu khổ, và đã chết vì tội lỗi. XII. Đức Thánh Linh không thể được gọi là ác thần trong Sau-lơ, vì ngay trong chính bản văn, “Thần của Đức Giê-hô-va” và “ác thần của Chúa” rõ ràng được đặt đối nghịch với nhau. Đúng đắn hơn — và chúng tôi an nghỉ trong điều này — Calvin, Institutes, quyển 2, chương 4, §5, nói rằng: trong sách Sa-mu-ên, nhiều lần có nói rằng một thần tốt lành của Chúa hoặc chiếm lấy Sau-lơ hoặc rời bỏ ông, và rằng một ác thần đã đến từ Chúa; quy điều này cho Đức Thánh Linh là bất kính. HẾT.